Ana Sayfa
Alt Sayfa
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
LİNKLER
İletişim
ANA BABA HAKKI
ANA BABA HAKKI-BALLI
ESB EVLAT HAKKI
FAYDALI SİTELER
KÜTÜPHANE
KUTSAL EMANETLER
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
vahdeti vucud
MÜZİK AFETİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
DUALARLA AÇILAN MECLİS
HAK DİN İSLAM
FETRET EHLİ
TEMKİN VAKTİ
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
SESLİ DİNLE
HAKİKAT KİTAPEVİ KİTAPLARI
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
HERKESE LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
ÖRENBAY
KAR HADDİ
C AHMET AKIŞIK
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 2001
M.A.D SOHBET 2002
M.A.D SOHBET 2003
M.A.D SOHBET 2004
M.A.D SOHBET 2005
M.A.D.SOHBET 2006
M.A.D.SOHBET 2007
M.A.D.SOHBET 2008
M.A.D.SOHBET 2009
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 2011
M.A.D.SOHBET 2012
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 2014
SOHBET 2015
ünlü sohbet 2004-06
ünlü sohbet 2007-09
ünlü sohbet 2010-11
ünlü sohbet 2012-13
ünlü sohbet 2014-15
ÜNLÜ SOHBET 2015
ÜNLÜ SOHBET 2016
ÜNLÜ SOHBET 2017*
ÜNLÜ SOHBET 2018
ÜNLÜ SOHBET 2019
ÜNLÜ SOHBET 2020
ÜNLÜ SOHBET 2021
ÜNLÜ SOHBET 2022
ÜNLÜ SOHBET 2023
ÜNLÜ SOHBET 2024
O ÜNLÜ ÖZEL
6..--
6--
55
20**
2005
2006
2008
2009
2011
305
HİKMET EHLİ ZATLAR
YOLUMUZU AYDINLATANLAR VİDEO
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2001
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2002*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2003*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2004
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2005
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2006
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2007
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2008
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2009
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2010
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 11
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2012
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2013
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2014
YOLUMUZ AYDIN 2015
YOLUMUZ AYDIN 2016
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 17
YOLUMUZ AYDINL 2018
YOLUMUZ AYDIN 2019
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2020
YOLUMUZU AYDIN 2021
YOLUMUZU AYDIN 2022
YOLUMUZU AYDIN 2023
YOLUMUZ AYDIN 2024
video-sş barkçın
9.
VEHBİ TÜLEK GENEL
VEHBİ TÜLEK 2005
VEHBİ TÜLEK 2006
VEHBİ TÜLEK 2007
VEHBİ TÜLEK 2008
VEHBİ TÜLEK 2009
VEHBİ TÜLEK 2010
VEHBİ TÜLEK 2011
VEHBİ TÜLEK 2012
VEHBİ TÜLEK 2013
VEHBİ TÜLEK 2014
VEHBİ TÜLEK 2015
VEHBİ TÜLEK 2016
VEHBİ TÜLEK 2017
VEHBİ TÜLEK 2018
VEHBİ TÜLEK 2019
VEHBİ TÜLEK 2020
VEHBİ TÜLEK 2021
VEHBİ TÜLEK 2022
VEHBİ TÜLEK 2023
VEHBİ TÜLEK 2024
VT-OSMANLI
ET
M.ORUÇ 1994
M.ORUÇ 1995
M.ORUÇ 1996
M.ORUÇ 1997
M.ORUÇ 1998
M ORUÇ GB-1999
M ORUÇ GB 2000
M ORUÇ GB 2001
M ORUÇ GB 2002
M ORUÇ GB 2003
M ORUÇ GB 2004-05
G.BAHÇESİ 2006-07
G.BAHÇESİ 2008-10
M ORUÇ H SÖZLER
M ORUÇ HİKMETLER
M ORUÇ İMAN-EVLİLİK
M ORUÇ-İ AHLAKI
M ORUÇ-MEKTUBAT
D.DİYALOĞ M ORUÇ
N-
SALİM KÖKLÜ g
SALİM KÖKLÜ 1
SALİM KÖKLÜ 23
ÖZ
M.SAİD ARVAS 1
M.SAİD.ARVAS 2
.M.SAİD ARVAS 3
336
R AYVALLI GENEL
R.AYVALLI 11-12.
R AYVALLI 13-15
R.AYVALLI 15-16
R AYVALLI 17-18
R AYVALLI 19-20
R AYVALLI 21-24.
AA*
C AHMET AKIŞIK G
C AHMET AKIŞIK*
1**
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-16
HASAN YAVAŞ 17-21
HASAN YAVAŞ 22-24
306
AHMET DEMİRB 11-13
AHMET DEMİRB 14-15
AHMET DMİRBŞ 16-17
A DEMİRBAŞ 18-19
A DEMİRBAŞ 20-21
A DEMİRBAŞ 22-24
M-
5 A
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
H 5
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
E-MAĞRUF-SÜNNETULLAH
FİTNE
CİHAD
CİHAD*F
CİHAD-R.MUHTAR
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
CİHAD-FECR
CİHAD-FİRASET
22-*
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ 2
AKIL-FECRNET
FELSEFE NEDİR
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK 1
HIRISTIYANLIK 2
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
KEŞF
VEHBİ İLİM-İLHAM-
EHLİ KİTAP
EHLİ SÜNNET ...
EHLİ SÜNNET İ.HAKKI
*GIPTA EDİLENLER
222*
==2.BÖLÜM===
İLMİN ÖNEMİ 1
İLMİN ÖNEMİ 2
İLİM-R.AYVALLI
İLİM-İLİMSAATİ
İLİM-İHVANLAR
ALİMİN ÖNEMİ
ALİMİN KÖTÜSÜ
İSLAM İLERLEMEYİ EMREDER
DİNİMİZ VE FEN
İSLAM VE BİLİM
OSMANLIDA BİLİM
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
HER KİTAP OKUNMAZ
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
33
===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
HİDAYET
İTİKAT-M ORUÇ
İTİKAT CÜBBELİ
İMAN-FİRASETNET
TEVHİD-KELAM-FİRASET
KOCAKARI İMANI
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
KELİMEİ TEVHİD
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
A*.
HUBBU FİLLAH
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
KİTAPLARA İMAN
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-CEHENNEM 2
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
A.
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
KIYAMET ALAMETLERİ*
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ İSA GELECEK 3
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİLİK KONUSU
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
KAZA KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER-YÜMİT
KADER SAPIKLARI
KÜFR HALLERİ
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
MÜÇDEHİD OLMA ŞARTI
İTİKAT-NESEFİ
AKAİD-TAHAVİ
İTİKAT-SADAKAT
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-İHVAN 2
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-İLME DAVET
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-guraba*
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M
NEZİH İTİKAT-İNCE M
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
site-iman
4444
===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
PEYGAMBERİMİZ
PEYGAMBRİMİZ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 1
KAİNATIN EFENDİSİ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 3
KAİNATIN EFENDİSİ 4
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBER HASLETLERİ
peygamberim 2
peygamberim 3
PEYG.TARİHİ-BALLI
RESULULLAHIN ÇOK EVLENMESİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
PEYGAMBERİMİZ HZ. MEHDİYİ ANLATIYOR
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
peygamberimiz SES 2
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
hz.muhammed ont 1
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.2
nebiler o.n.t.
HADİSİ ŞERİFLER
İSLAMIN DOĞUŞU
MEVLİD
M.MUSTAFA.C
KAİNATIN EFENDİSİ demek
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİİHAYAT-İHVANLAR
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
NEBİ-R AYVALLI
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
peygamber ahlakı -hakşairi
peygamberimiz-m.paksu
siyer
SİYER-MEDİNE
NEBİ-YÜMİT
HZ.AYŞE ANNEMİZİN YAŞI
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
ŞİİRLER
PEYGAMBERLER TARİHİ
555
===5.BÖLÜM===
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
kuran mucizeleri 2*
kuran mucizeleri-hakşaiiri
kuran mucizeleri 3
K.MUCİZE-DAMLALAR
KURAN -İLMEDAVET
ATEİST DİYORKİ 1
ATEİST diyorki 2
ATEİZM ELEŞTİRİSİ
ATEİSTLERE
SURELERİN FAZİLETİ
TA KENDİSİ - AYETİ
YALNIZ KURAN DİYENLER
K. RESULULLAH AÇIKLADI
MEAL-TEFSİR OKUMAK
KURANIN ÖZELLİKLERİ
kuranın özellikleri 2
KURAN bilgileri
KURAN BİLİM-ballı
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
İLK MEAL BASIMI
MEAL OKUMAK-T
MEAL OKUMAK -G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN KİME İNDİ
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
KURAN-SORULAR
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
KURAN -şenocak*
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-DAMLALAR
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
YASİNİ ŞERİF
HAŞR-KURAN
YÜMİT-KURAN
MODERNİZM
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
KURAN-MEDİNEVEB
TEFSİR USULÜ
KURANA ABDETSİZ DOKUNULMAZ
***---
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET 2
EHLİ SÜNNET İTİKADI 3
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
sünnetde delildir 3
SÜNNET DELİLDİR-İSL.KALESİ
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
7---
777*
==7.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
BİDAT-GURABA
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM 1
DİNDE REFORM M.O 2
DİYANET RFORM 3
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
TASAVVUF SİFİL
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
D.DİYALOĞ 2
EYGİ-DİYALOĞ
DOĞRUYU BULMAK
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
HOPARLÖR BİDATI
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
19 CULUK
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
DİYALOĞ-ihvanlar-
M FELSEFE
S---
888
===8.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHAB
ESHABI KİRAM
ESHABI KİRAM *
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.EBUBEKİİR-FEDEK
HZ.MUAVİYE
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
MÜSLÜMANLARIN İKİ GÖZBEBEĞİ
EBU HUREYRE R.A.
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
HARİCİLER
HARİCİ-HAZNEVİ
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
GADİRİ HUM OLAYI
EBU ZER HZ.
999-
===9*.BÖLÜM===
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİYE REDDİYE
VEHHABİLİK
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHH- CEVAP-SADAKAT
VEHHABİ-İHVANLAR
vehhabi red-ihvan
VEHHABİ-İSL.KALESİ
TEVESSÜL-İSL-KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
şefaat var 3
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR ZİYERETİ
TÜRBE CAİZ
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
mucize keramet 3
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
RECM VARDIR
DİNDE ZORLAMA YOK
MEZHEBE UYAN KAFİR DEĞİL
SAPITANLAR TR GG
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
ALİ ŞERİATİ
abduh
GASPIRALI İSMAİL
istiğase-darusselam
460
459
==10.BÖLÜM==
==REDDİYELER==
REDDİYELER
mezhepsizlere cevap
REDDİYELER-ihvan
SAPIKLARA REDDİYE
SABATAYCILIK
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
ŞİA-İHVANLAR
S.N.1
ZAMANİ
SN REDDİYE
SN3
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
MEZHEPSİZLERİ TANI
İKBAL-ABDUH
İBNİ TÜFEYL
S.ULUDAĞ
N. YILDIZ
İBNİ TEYMİYYE
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
İBNİ KAYYIM
SEYİD KUTUP
F.GÜLEN
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MEVDUDİ- CARULAH
SAPIKLIKLAR-İHVANLAR
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
***İKİ AKİF
M.İSYANOĞLU
SAPIKLAR-İHVANLAR.
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
SAPIKLAR-İNCE.M
BAYINDIR-ŞERİATİ
sapıtanlar
M.ESED
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
İ TEYMİYYE-ESK
VEHHABİYE RED-ESK
DİYALOĞ-ESK
M OKUYAN
290
999
DOST KAZANMA KİTABI
===11*.BÖLÜM===
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF DÜNYASI*
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
tasavvufi AHLAK
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF-ihvan*
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF-İNCE.M 2
TASAVVUF-İNCE.M.3
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
KALPLERİN KEŞFİ
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
YUNUS TASAVVUF
VESVESE-İ DAVET
KİBİR
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
121212-
1313-
==12*.BÖLÜM====
TARİKAT
TARİKATLAR VE OSMANLI
TARİKAT MELHEMLU
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL 1
İNSANI KAMİL 2
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ 1
ŞEYTAN HİLELERİ 2
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
MESNEVİ
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
GÜZEL AHLAK
AHLAK-ENFALDE
*İSLAM AHLAKI
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
AHLAK-İLİMREHBERİ
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
VESVESE
TASAVVUF-ES KALESİ
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
17-
131313-
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE
GÜLDEN BÜLBÜLE 2
GÜLDEN BÜLBÜLE 3
GÜLDEN BÜLBÜLE 4
TEVECCUH SOHBETİ
R.AYVALLI 2013-14
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
MARİFETNAME
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
MÜSLÜMAN-ÖSELMİŞ
NEFS-İLİMİRFAN
İKTİSAT
KISSA-HİSSSE
SU
15-
141414
====14*.BÖLÜM===
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAM COM
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MATURUDİ-EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
HADİS ALİMLERİ
HASAN HARAKANİ
BÜYÜK ALİMLER
H.HİLMİ IŞIK
ABDULKADİRİ GEYLANİ
EBU YUSUF
İBNİ MACE
BİYOĞRAFİLER
MEVLANA HZ
MEVLANA-SEMAZEN
FAHREDDİNİ RAZİ
S.ABDULHAKİM ARVASİ
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
PİRİ REŞAHATI-ADAB
MİNAHI HALİDİYE
İMAMI RABBANİ HZ.
M.HALİDİ BAĞDADİ
HARİSİ MUHASİBİ
EMİR SULTAN-ŞİİR
İBNİKEMAL-BAKILANİ
M.İBNİ ARABİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*
1515-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
UYDURMA HADİS OLURMU
HADİS TARİHİ
HADİS ANS
HADİS USULÜ
1041 HADİS
RAMÜZ -99-70
HADİS-PDF
HADİS ARAMA
HADİS KİTAPLARI
İTTİFAK HADİSLERİ
kaynak hadisler ih
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
uydurma sanılan hadisler
HADİS-ENFALDE
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
SAHHİ BUHARİ
İHYAİULUM
İMAMI GAZALİ
797
1616-
SI
===16*:BÖLÜM===
TÜRKLER VE MEZHEBİ
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP. M.ORUÇ
MEZHEP DİĞER 1
MEZHEP DİĞER 2
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP GENEL
MEZHEP 1
MEZHEP 2-DELİL
MEZHEP 3 LÜZUM
MEZHEP 4 MEZHEP
MEZHEP 5 NAKİL
MEZHEP 6
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP 8
MEZHEP 9 KİTAP
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEP 13
MEZHEP TAKLİDİ
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-SEVDEDE
MEZHEP-İSL.KALESİ
1717-
80-
171717-
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USULÜ
FIKIH USULÜ 2
FIKIH USUL TARİHİ
EDİLEİ ŞERRİYE
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
SAKAL BİR TUTAMDIR
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH USULÜ-
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
MİRİ-MÜLK ARAZİ
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
RECM
CİN HAKKINDA
islammerkezi.com...
181818
19
1818--
===18 BÖLÜM===
KUTUBU SİTTE*
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE BALLI
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD FETVA
DURER
RUHUS-SALAT
MUCİZE-KERAMET
HAK-UKUBAT
MAKALELER-TAHAVİ
MAKALE DERYASI
310
1919**
191919**
===19 BÖLÜM===
İBADETLERİMİZ
SÜNNET YERİNE KAZA
SÜNNET YERİNE KAZA 2
ABDEST
ABDESTİN EDEPLERİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ESB HOPARLÖR
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
HOPARLÖRLE NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
SANDALYEDE NAMAZ
<
2020-
202020-
****20.BÖLÜM***
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
O
ORUÇ
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-FİRASET
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
RAMAZAN-FİRASET
K-
KURBAN
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
KURBAN-H.ECE*
ADAK
HAC-UMRE
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
ALIMSATIM-HAZNEVİ
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
SARF
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
NELER YENİR
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
212121-
21
2121
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İHVANLAR
DUA-REYHANG
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
DUA-FECR
DUA-FİRASET
DUA-HAZNEVİ
DUA-İSLAMVEİHSAN
BAYRAM VE RAMAZAN
69
2222---
2222222
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
S MARAŞLI -F ATLASI
FU
nis*
202020
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
80--
14-2
8--
===24-BÖLÜM====
EDEBİYAT KÖŞESİ
K.S.ÖREN
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT DİZİ
YT HATIRALAR
YK MTT
YK MTT 2
gö*
M***

****TARİH VE ÖNEMİ****
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
M*-
İS--
İSMAİL YAĞCİ*
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
601Ü
M 3
METİN ÖZER 1
METİN ÖZER 2
METİN ÖZER 3
İBRAHİM PAZAN 23
N*
M--*
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
AHMET ŞİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
ŞİMŞİRGİL-TARİH
PAZAR DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 2019
CUMA DİVANI 2020
CUMA DİVANI 2021-A
CUMA DİVANI 2021 B
CUMA DİVANI 2022*
CUMA DİVANI 2023
CUMA DİVANI 2024
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL

Ş*
ZEY
==F.BOL===
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL-CHP 1
FBOL M CHP 19-18
AKINCI CHP
CHP Yİ KONUŞ
FUAT BOL CHP 2023*
FUAT BOL-TARİH
F BOL M 19-18
F BOL 2022
F BOL 2022-2
F BOL 2022 D
FUAT BOL 2023*
fuat bol 2023 ekim
F 1
FU--
NE--
814
İH
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH-GENEL
TARİH SİTESİ.ORG*
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AB
===OSMANLI===
BİYOĞRAFİ NET
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLIYI TANIMAK
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLI 1*
OSMANLICA
OSMANLI 2**
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
OSMANLI-enfal
SAKLI OSMANLI
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
TİMUR HAN
ARAP İHANETİ YALANI*
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
DURSUN GÜRLEK GENEL
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL TORUNU
GÜN TARİHİ
TÜRKTARİHİM.C

Hİ-
HİLMİ DEMİR GENEL
HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 21-18
HALİL ÖNÜR
Y.BÜLENT BAKİLER
o.k
KEMAL KAYRA 21-23
KEMAL KAYRA 24
E.
E B EKİNCİ ŞAHS
EB EKİNCİ GEN
EB EKİNCİ GENEL YENİ
E.B.EKİNCİ 2008-
E.B.EKİNCİ 2009
E.B.EKİNCİ 2010
E.B.EKİNCİ 2011
E.B.EKİNCİ 2012
E.B.EKİNCİ 2013
E.B.EKİNCİ 2014
E.B.EKİNCİ 2015
E.B.EKİNCİ 2016
E.B.EKİNCİ 2017
E.B.EKİNCİ 2018
E.B.EKİNCİ 2019
E.B.EKİNCİ 2021
E.B.EKİNCİ 2022
E.B.EKİNCİ 2023
E B EKİNCİ 2024
KU--
TG-M.FATİH ORUÇ
M.N. ÖZFATURA GENEL TÜM
MN.ÖZFATURA-CHP
M.N.ÖZFATURA 2001
MNÖFATURA-OSMANLI
MNÖFATURA-TÜRKLER
MNÖ.FATURA-DİYALOĞ
MNÖ FATURA-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN ÖFATURA-MADEN
MN.ÖFATURA-ERMENİ
M.M.ÖZF-2016
MN ÖZFATURA -GENÇLER
İ.ÖZFATURA 2014
İRFAN ÖZFATURA 2
İRFAN ÖZFATURA 3
İRFAN ÖZFATURA GENEL
S--
299
AKINCI 1
AKINCI 2
ÖMER N YILMAZ 1
İBRAHİM YAVUZ
ALTINBAŞ A
UFUK COSKUN 1
UFUK COŞKUN 2
KENAN ALPAY
sabri gültekin
misafir yazar
Y*
M YÜKSEL-GENEL
M.YÜKSEL 2013
M.YÜKSEL 2014
M.YÜKSEL 2015-
M.YÜKSEL 2016
KÜ-
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
TG-HAKKI ASLAN
NASIL BATTI RILDI
NİMETULLAH
VAHDET YAZAR
AH**
Y-
FE
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN 2007-8
Y KAPLAN 2009-10
Y KAPLAN 2011-12
Y KAPLAN 2013-14
Y KAPLAN 15-16
Y KAPLAN 2017
YUSUF KAPLAN 2018
YUSUF KAPLAN 2019
YUSUF KAPLAN 2020
YUSUF KAPLAN 2021
YUSUF KAPLAN 2022
YUSUF KAPLAN 2023
YUSUF KAPLAN 2024
Y**
Y.BAHADIROĞLU 2012
YAVUZ BAHADIR 2013
YAVUZ BAHADIR 2014
YAVUZ BAHADIR 2015
YAVUZ BAHADIR-2016 A
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YAVUZ BAHADIROĞLU 2017 A
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
CE
22*
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
İNG DERVİŞ
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
607
604
M.Ş.EYGİ 2005
M.Ş--EYGİ 16
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ YD GENEL
4-2
M ***
M.ARMAĞAN 1997
M ARMAĞAN 2010
M ARMAĞAN 2011
M.ARMAĞAN 2012
M ARMAĞAN 2013
M.ARMAĞAN 2014
M.ARMAĞAN 2015
M ARMA 15-16 KİŞİ
M.ARMAĞAN Y-16
M.ARMAĞAN YŞ-17
M ARMA 2016 DT
M ARMA 2017-18 K
M ARMA 2021 MÜZEK
M ARMAĞAN-2022 AK
M ARMAĞAN 23- AKİT
M ARMAĞ İTTİFAK
EC
M *A
RAHİM ER GENEL
RAHİM ER 2014
RAHİM ER 2015
RAHİM ER 2016
RAHİM ER 2017
RAHİM ER 2018
RAHİM ER 2019
RAHİM ER 2020
RAHİM ER 21-22
RAHİM ER 2023
RAHİM ER 2024
RAHİ
324
EA
E.AFYONCU 2010
E. AFYONCU 2016
E AFYONCU 2017
E23 GENEL
NERDE KALDIK E A
HİSAR 23
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
293
FU-
TURGAY GÜLER SESLİ
FUAT UĞUR
KADİR MISIROĞLU
NUREDDİN TAŞKESEN
KÜBRA DEĞİRMEN
MEHMET CAN
MEHMET KUMAŞ
MESİH-Ş SİMAVİ
A.DOĞAN İLBAY
B ACUN
MUSTAFA UZUN*
AF ARI-ALİ ERYIL
Ö SAPSAĞLAM*
ALTAN ÇETİN*
F SARRAFOĞLU
R AKBAY
ISLAHDE-PDF
322
333
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
MD-ZALİMLER 1
MD-ZALİMLER 2
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD İMAMLARIMIZ
MD H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD MÜRŞİD
MD A SİLSİLE
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 18
317
292
252
329
ANAYASA
KÜLLİYAT-COŞAN
İNTERNET HUKUKU
arapçanın önemi
SSK KANUN
MEB KANUN
MEMURLAR KANUNU
DARULHARP
SADAKAT.NET
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
SABRİTANDAOĞAN
İSLAM KÜLTÜR.COM
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
ERRAHMAN DE
-ENFAL kavram
enfal 1
kavramlar
ARAPÇA ÖĞREN
YEZİDİLİK
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
LÜGAT-BALLI
320
297
298
296
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
SAĞLIK 1
SAĞLIK 2
SAĞLIK 3 KAZA
SAĞLIK 4
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
prostata çözüm
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
294
316
304
DİYANET-İHVANLAR
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
NASİHATLER-yusuf semmak
GENEL-NASİHAT.ORG
NASİHATLER 2 Y semmak
zikr nakş
nefs nakş
rabıta nakş
İBRAHİM KİRAS GENEL
İBRAHİM KİRAZ-
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
287
286
288
291
CEMİL KOÇAK 2011
CEMİL KOÇAK 2012
CEMİL KOÇAK 2013
CEMİL KOÇAK 2014
CEMİL KOÇAK 2015
CEMİL KOÇAK 2016
285
284
M.ŞÜKRÜ HANİ 2010
M ŞÜKRÜ HANİ 2011
M ŞÜKRÜ HANİ 2012
M ŞÜKRÜ HANİ 2013
M ŞÜKRÜ HANİ 2014
M ŞÜKRÜ HANİ 2015
M ŞÜKRÜ HANİ 2016
M ŞÜKRÜ HANİ 17-18
282
AYŞE HÜR TARAF 2008
AYŞE HÜR TARAF 2009
AYŞE HÜR TARAF 2010
AYŞE HÜR TARAF 2011
AYŞE HÜR TARAF 2012
AYŞE HÜR RAD 2013
AYŞE HÜR RAD 2014
AYŞE HÜR RAD 2015
AYŞE HÜR RAD 2016
281
=İHYAORG.KİTAPLIK=
4 İNCİL FARKLI
HADİS TARİHİ
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
280
277
TAMER KORKMAZ GENEL
İBRAHİM KARAGÜL GEN
YÜCEL KOÇ GENEL
İSMAİL KAPAN GEN
K**
NUH ALBAYRAK GEN
NUH ALBAY TÜRKİYE 9-14
NUH ALBAY ST 15-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAYRAK 2023
KA***
241
246
METİN HÜLAGU-G
M HÜLAGU 22-23
M HÜLAGU 21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGÜ 18
mn
263
243
234
238
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
260
ÜZEYİR İLBAK DP
YUNUS EMRE ALTIN
ENES BAYRAK
HAZAR TÜRK
SESLİ MAKALE
TÜRK YÜZYILI RG
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
İSMAİL ÖZ *
HAKAN ERDEM 2016
238-
240
F-BAKA-A İMR-NİSA
MAİD-ENAM-ARAF-ENFAL
TEVB-YNS-HUD-RAD-İB
HİC-NAHL-İSRA-KEHF-MRYM
TAHA-ENB-HAC-MÜMİNUN-NUR
FURK-ŞUARA-NEML-KAS-ANK
RUM-LKM-SEC-AHKF-MHMD
FTH-HUC-KHF-TUR-NECM-KMR
RHMN-VAKIA-HDD-MCDL-HŞR
MHTN-SAF-CUMA-MNFK-TEĞA-TLK
THRM-MÜLK-KLM-HKA-MARC-NUH
CİN-MÜZ-MÜD-KYM-İNS-MRS-NB
NZAT-ABS-TKVR-
232*
232
231
230
229
228
227
226
225
224
223
222
221
220
219
218
217
216
215
214
213
212
211
210
209
208
207
206
205
204
203
24-
2
5
4
3
7
1
202
ü7
13-
10
8
17--
14-
16--
6
ME
21-
12-
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi t
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
A-
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
R---
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
İBRAHİM KİRAZ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 2
DIŞ İŞL 3
DIŞ İŞL 4
DIŞ IŞL 5
dış 5 yeni
B.PAKMAN WORDPTRES.COM
SN-TEKHAFIZ
f-İTİRAFLAR
AGET 1-4
İİİ..GÖLGESİ
IŞIK-UFUK
SUKUT ÇIĞLIĞI
BAHARI SOLUK
Z.ALTIN DİLİ
ÖRNEK HRK.
BUH.AN.İNS
YİT.CEN.DOĞ
BABANIN BABASI
ozan arifin refe şiiri
KİTAP-SÜNNET-KADER
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026
·· .
İSLAM AİLE HUKUKUNDA BOŞAMA YETKİSİ VE KADININ BOŞANMASI DIVORCE AUTHORITY AND DIVORCING OF A WOMAN IN ISLAMIC FAMILY LAW Ali YÜKSEK* Öz Kuran-ı Kerim, aile müessesesinin gerek inşası, gerek idamesi ve gerekse sonlanması ile ilgili olarak oldukça geniş emir ve tavsiyeler içermektedir. Kuran, evlenmeyi fıtri bir ihtiyaç ve gereklilik olarak görmüş, yetişkinlerin evlendirilmesi emredilmiştir. Evlilikte karşılaşılabilecek bir takım problemlerin sağlıklı bir şekilde çözüme kavuşturmak için takip edilecek yöntemleri sunmuştur. Bütün bunlar İslam’ın, prensip olarak aile müessesesine özel bir değer verdiğini göstermektedir. İslâm, evliliğin geçici olmasını değil, kalıcı olmasını istemiş ve nikâh akdini bir ömür boyu olması şartıyla kabul etmiştir. Evlilikte asıl olan tarafların her ikisinin veya birinin ölümüne kadar evliliğin sürdürülmesidir. İslam’da geçici bir süreyle evlilik akdinin yapılması yasaklanmıştır. Fakat evliliğin fiilen devamına sadece akit yeterli değildir. Evliliğin devamı için karı-koca arasında karşılıklı anlaşma, saygı ve sevginin olması şarttır. İnsanların tabiatlarının, anlayış ve zevklerinin farklı farklı oluşu veya bir takım hadiselerin vukuu buluşu, v.b. sebeplerle bu bağlar yıpranır, hatta kopar. Eşlerin sıcak aile ortamları kaybolur, hatta beraberlikler bir ıstırap ve çileye dönüşebilir. Bu durum Allah’ın istediği hak ve görevlerin yerine getirilmesine engel olur. Bundan kurtulmak gerekir. Böyle bir durumda eşlerin önünde aile saadetinin yok olduğu ve çocukların olumsuz şartlarda gelişimine sebep olduğu nefret ve geçimsizlikle yaşamak, uzun vadede sosyal ve ahlaki zararları beraberinde getirdiği aşikâr olan evliliğin hukuken devam ettiği ancak eşlerin fiilen ayrı yaşamaları durumu ve daha sağlıklı yeni evlilikler kurabilme imkânı sağlayan evliliğin son bulması halidir. İslam aile hukukunda talak-boşanma konusu, çok değişik yönleriyle ele bu çalışmada alınmış ve tartışılmıştır. İşte bu tartışmalardan biri de boşanma kararının kim tarafından alınacağı, bunda kimin yetkili olduğu, kadının kocasını boşayıp boşayamayacağı konusudur. Kadının kocasını boşama hakkına sahip olmaması, kadının kocasını hangi hallede boşayabileceği Kur’an ve sünnetten ortaya konulan delillerle ortaya konulamaya çalışılmıştır. Anahtar Kelimeler: Evlilik, Kadın, Boşanma, İslam Hukuku. Abstract The holy Koran contains a lot of orders and advices about establishment, continuation and the ending of family organization. The Koran accepts the marriage as a naturel need and necessity, and orders to marry adults. The Koran gives methods that can be followed to solve the problems couples can face with during their marriage.All of these * Öğrt. Gör., Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi DKAB Bölümü, aliyuksek05@hotmail.com. - 341 - show that Islam gives special importance to family organization on principle. Islam wants the marriage to be continual, not temporary and accepts the marriage agreement only if it is throughout the lives of couples. The fundamental principle of a marriage is to continue the marriage until the death of one or both of the couples. Temporary marriage is forbidden in Islam. But marriage agreement is not adequate on its own for the continuation of a marriage actually. For the continuity of a marriage, mutual understanding, respect and love are necessary between the couples. The links between the couples may be damaged or even may be cut because of the fact that people's nature, understanding and interests may be different or because of some events happened, etc. The peace in the family may disappear and being together may turn to hank for couples. This situation prevents performance of the rights and duties God wants to be performed. It is necessary to get rid of this. In this study, divorce in Islamic family law is discussed extensively. One( one bir demek some birkac buraya hangisi konulmalıbirden fazla konu söylenmiş some koyarsak is kelimesi are şeklinde yazılmalı) of these discussions is (some of these discussions are)who can decide the divorce, who is authorized for divorce, whether the wife has right to divorce her husband or not. Whether The wife has not or has the right to divorce her husband, and in which situations wife has the right to divorce her husband are worked on by the evidences from The Koran and the Sunna. Keywords: Marriage, Woman, Divorce, Islamic Law. Talak Kavramı ve Talakın Meşrûiyeti Talak, hem mastar hem de isim olan bir kelime olup, lügatte bir bağı çözmek, serbest bırakmak ve salıvermek gibi manalara gelmektedir.1 Fıkıh ıstılahında ise, değişik tarifler bulunmaktadır. Bunlar arasında Ömer Nasuhi Bilmen’in tarifini hepsini kapsaması açısından vermeyi uygun bulduk. Buna göre: "Talâk, boşama ehliyetine haiz2 kocanın nikâh akdini bir takım özel lafızlarla hemen ya da daha sonraki bir zamanda ortadan kaldırmasıdır."3 Tüm tanımları ortak noktalarından hareketle talakı; “Sahih bir şekilde kurulan nikâh akdini özel bir yöntemle izale etmek” şeklinde de tarif edebilir. Talakla ilgili ayetlerinin meallerini vererek, probleme dair Kuran-ı Kerim’deki belli başlı hükümleri tespit edildiğinde; Kur’an: Talâkın meşruiyeti Kitap, sünnet ve icma ile sabittir.4 "Talâk ikidir.",5 "Onları (kadınları) iddetlerinde (temizlik günlerinde) boşayınız."6 âyetlerde, açıkça geçtiği 1 Cemaluddin Muhammed b. Mukerrem İbn Manzur (1990). Lisânü'l-Arab, Beyrut, X, 226; Ebû Bekr Zeynuddin erRazi (1980). Muhtaru's-Sıhah, İstanbul, s. 228; Hayreddin Karaman, Bekir Topaloğlu (1987). Yeni Kamus, İstanbul, tl-k mad.; Mecdüddin Muhammed Fîrûzâbâdî (1987). el-Kamusu'l-Muhit, Beyrut, s. 1167. 2 Erkek, Akıl, Rüşt (Buluğ), Bkz. Muvaffaku’d-din Ebû Muhammed Abdullah b. Ahmed İbn Kudâme, (1972). elMuğni, Beyrut, VII, 294; Burhaneddin Ebi’l Hüseyin Ali b. Ebi Bekr b. Abdu’l-Celil Merğınani (1990). el-Hidaye Şerhu Bidayetü’l Mübtedi, Beyrut, I, 129; Kemaluddin Mumammed b. Abdulvahid b. Abdulhamid İbnü'l-Hümâm es-Sivasi, (t.y.). Şerhu Fethu'l-Kadir, Beyrut, III, 313; Ömer Nasuhi Bilmen (1988). Hukuku İslâmiyye ve Istılahatı Fıkhiyye Kamusu, İstanbul, II, 193; Hayrettin Karaman (1992). Mukayeseli İslam Hukuku, İstanbul, I, 298. 3 Cürcâni, Ta’rifat, s.141; Bilmen, II, 175; Mehmet Erdoğan (1998). Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, Rağbet yayınları, İstanbul, I, 434. 4 İbn Kudâme, VIII, 233; Abdullah b. Mahmud el-Mevsılî (1987). el-İhtiyar li Ta'lili'l-Muhtar, İstanbul, III, 121; Zuhaylî, VII, 357; Karaman, I, 294. 5 Bakara, 2/229. 6 Talâk, 65/1. - 342 - üzere, talâkın sayısının ve zamanının belirtilmiş olması, onun meşru bir hak olduğunu göstermektedir. Sünnet: Rasulullah'ın (sav) bu konuda pek çok hadisi vardır. "Cenab-ı Hakk'ın gazabını en çok celbeden helâl, talâktır"7 sözü bunlardandır. İcmâ: Bütün Müslümanlar, talâkın caiz olduğu konusu üzerinde icmâ etmişlerdir.8 Kocanın Boşama Yetkisi ve Meşrûiyeti Kuran-ı Kerim’e göre, boşama yetkisi prensipte kocaya aittir. Koca bu hakkını tek taraflı olarak kullanabilir. Naslarda yer alan açık deliller sebebiyle, müçtehitler ehliyet sahibi bir kocanın, boşama yetkisine sahip olduğu konusunda görüş birliğine sahip olmuşlardır.9 Kocanın, hanımını boşama yetkisi Kur’an, sünnet, icma ve akıl ile sabittir. Bu delillerden öne çıkanlar şu şekilde sıralanabilir: Kur’an; “Şayet, daha önce, kesin bir mehir (fariza) belirleyerek (nikahlamış olduğunuz eşlerinizi), kendilerine dokunmadan boşarsanız, (mehir olarak) belirlediğiniz miktarın yarısı (onların hakkı)dır. Ancak o (kadı)nlar bağışlarsa yahut nikah düğümü elinde bulunanlar bağışlarsa başka. (Ey erkekler) sizin bağışta bulunmanız takvaya daha uygundur. Aranızda fazlı da unutmayın. Muhakkak ki Allah yaptıklarınızı görendir.”10 “Kadınları boşadığınız zaman, onlar da ecelleri (iddetlerinin bitme vakti)ne ulaştıklarında, artık onları ya iyilikle tutunuz ya da iyilikle salınız. Onları, (Allah’ın hududunu) tecavüz etmek suretiyle, zarar vermek için tutmayınız. Kim bunu yaparsa hiç şüphe yok ki (bizzat) kendisine zulmetmiş olur. Allah'ın ayetlerini eğlence edinmeyiniz. Allah'ın üzerinizdeki nimetini11 ve öğüt vermek için size indirdiği kitap ve hikmeti hatırlayın. Allah (ın emirlerine muhalefetten) korununuz ve biliniz ki, hiç şüphesiz Allah her şeyi bilmektedir.”12 (Kendisiyle nikâhlandıktan sonra) dokunmadığınız veya onlar için belli bir mehir takdir etmediğiniz, kadınları boşarsanız üzerinize bir sorumluluk yoktur. (Ancak) onlara (gönüllerini hoş edecek bir) meta verin. Zengin olanın kendi haline göre (bir şey) vermesi, fakir olanın da kendi haline göre, örfe uygun bir meta vermesi gerekir. (Bunları) yapmak iyiler üzerine bir vazifedir.”13 Müfessirlerin çoğunluğuna göre yukarıdaki zikredilen ayetlerdeki “nikah düğümü elinde bulunanlar”, “Kadınları boşadığınız zaman”, “kadınları boşarsanız üzerinize bir sorumluluk yoktur” ifadeleri erkeğin hanımını boşama yetkisine dolaylı olarak (işaret yoluyla) kaynaklık etmektedir. Bu ayetlerdeki boşama fiilleri erkeğe isnad edilmiştir.14 Kur’an’da kadının boşamasına dair herhangi bir bilgi yoktur15 7 Süleyman b. Eş'as es-Sicistani Ebû Davud, (t.y.). Sünen-ü Ebi Davud, Beyrut, Talâk, 7/3, r. 2178; Muhammed b. Ali Şevkânî, (t.y.). Neylü'l-Evtar, Kahire, VI, 220. 8 Ebû Abdillah Muhammed b. Ahmed Kurtubî (1985). el-Cami' li Ahkami'l-Kur'an, Beyrut, 1985, III, 126; İbn Kudâme, VIII, 223; el-Mevsılî, III, 121; Zuhaylî, VII, 357; Karaman, I, 294. 9 Kurtubî, III, 130; el-Mevsılî, III, 121; Bilmen, II, 175.; Ebû Zehra,el-Ahvalü’ş Şahsiyye, (t.y.). Kahire, s. 289; Karaman, I, 292; Alauddin Ebû Bekr, b. Mes'ud Kâsânî (t.y.)., Bedai'u-Sanai fi Tertibi'ş-Şerai, Beyrut, III, 106; Halil Cin, ve Ahmet Akgündüz (1989). Türk Hukuk Tarihi, Konya, II, s. 95. 10 Bakara, 2/237. 11 İman ve İslam nimeti hk. bkz. Ebi’l Feda el-Hafız İbni Kesir (1992). Tefsiru’l Kur’anı’l Azim, Beyrut, I, 421; Elmalılı, M. Hamdi Yazır (t.y.). Hak Dini Kur’an Dili, İstanbul, II, 111. 12 Bakara, 2/231. 13 Bakara, 2/237. 14 Geniş bilgi için, Bkz. Cassas, Ebû Bekir Ahmet b Ali Er-Razi (1985). Ahkamu’l-Kur’an, Beyrut, II, 152; Kurtubî, Ebû Abdillah Muhammed b. Ahmed (1994). el-Cami' li Ahkami'l-Kur'an, Kahire, III, 204, 205; Elmalılı, II, 111, 112, 122. 15 Ekrem Doğanay, (t.y.). İslamda Talakın Hükmü ve Hikmetleri, Gonca yayınevi, s.18, 23. - 343 - Sünnet: Hz. Peygamber (sav’den nakledilen rivayetler de boşama yetkisinin erkeklerde olduğunu desteklemektedir. Konu ile alakalı bir rivayet şöyledir: “Abdullah b. Abbas (ra)’dan rivayet edildiğine göre o şöyle demiştir: Allah’ın Rasülü (sav)’nün yanına bir adam geldi ve şöyle dedi: “Ya Rasûlellâh! Efendim (daha önce) beni cariyesiyle evlendirdi. Şimdi ise onunla benim aramı açmak (boşamak) istiyor.” Hz. Peygamber (sav) derhal minbere çıkarak şöyle buyurdu: “Ey İnsanlar! Sizden birine ne oluyor da, önce kölesini cariyesiyle evlendiriyor, sonra da onların arasına ayırmak istiyor. Boşama yetkisi (Talak) ancak bacağı (sâkı) elinde tutanındır”. 16 Rivayette geçen “bacağı (sâkı) elinde tutma” ifadesinden boşama yetkisinin kadından cinsel faydalanma hakkına sahip olana ait olduğunu anlıyoruz. Ayrıca bazı sahabeler Hz. Peygamber’e (sav) gelerek hanımlarından şikâyet etmişlerdir. Hz. Peygamber, onlara çeşitli tavsiyelerin yanı sıra hanımlarını boşayabileceklerini de önermiştir. Örneğin Darekutnî'nin rivâyetine göre: Abdullah b. Ömer hanımını adet halindeyken boşamıştı. Sonra da iki temizlik döneminde kalan iki talâk hakkını kullanmak istemişti. Bunu duyan Rasûlullah (sav): “Ey İbn Ömer! Allah sana böyle bir uygulama şekli emretmedi. Sünnetin îfâsında yanlışlık yaptın. Sünnet, temizlik günlerini beklemen ve o günlerde boşamandır” buyurdu. İbn Ömer derki; "Rasûlullah, (sav) bana hanımıma dönmemi emretti. Sonra da kadın temizlenince ister onu boşa, ister tut” dedi. Ben de “Ya Rasûlellah! şâyet ben hanımımı üç talâkla boşasaydım ona tekrar dönebilir miydim? Deyince; “Hayır, hanımın senden kesin olarak ayrılırdı ve bir de günah olurdu" buyurdu.17 Yukarıdaki rivayette ve daha birçok Hz. Peygamber (sav) ve onun sahabelerinden gelen rivayetlerde18 boşama fiillerinin hep erkeğe isnad edilmiş olduğu görülür. İcmâ: İslam hukukunda boşama yetkisinin erkeğe ait olduğuna dair fukaha icma etmiştir.19 Akli delil: Eda ehliyetine sahip bütün erkeklerin normal durumlardaki yaptıkları tüm tasarruflar kabul edilmektedir ve hukuki sonuçlar doğurur. Boşama işlemi de diğer tasarruflar gibi bir fiili bir tasarruftur. Bunu diğerlerinden ayrı tutmak akılla bağdaşmaz ve temel hak ve hürriyetler kapsamında değerlendirmek gerekir. Tüm bu deliller erkeğin boşama yetkisini karısına havale (tefvîz) edebileceğini göstermektedir. Kadının Boşanma Hakkı ve Boşanma Yöntemleri İslam Hukuku boşanma konusunda kadını erkeğe mahkûm etmemiş, bilakis kadının haksızlık ve mutsuzluklarına karşın onun yanında olmuş, kadına da birtakım şartlar muvacehesinde boşama hakkı vermiştir. Ancak bu hak erkeğe direk olarak verilirken kadına dolaylı olarak verilmiştir.20 Kocasından boşanmak veya diğer bir ifadeyle kocasından ayrılmak isteyen kadın aşağıdaki boşama yöntemlerinden birini kullanabilir. 16 Ebû Abdillah Muhammed b Yezid İbn Mâce (1992). el-Kazvini, Es-Sünen, İstanbul,Talak 31; Ali b Ömer Dârakutni (1966). es-Sünen, Kahire, IV, 37, 38; Heysemi, hadisin senedindeki İbn Lehia isimli ravinin zayıf olduğunu ileri sürsede münekkitlerin bir çoğu siga ravi olduğunu ifade eder. İbn Lehia için bkz. Nihat Dalgın (2001). İslam Hukukunda Boşama Yetkisi, MÜİFAV yayınları, İstanbul. 17 Ebû Davut, Talak, r. 2185; Dârekutnî, IV, 31; İbn Hazm, Ebû Muhammed b. Ahmed b. Saad b. Hazm, el-Muhallâ, Mısır, 1970, X, 169; İbn Kayyım, Zâdü'l-Meâd, Kuveyt, 1979.V, 254; İbn Kudâme, VIII, 241; Cessas, Ebû Bekir Muhammed b. Ali, Ahkamu’l Kur’an, Beyrut 1992, I, 520; Muhammed b. İsmail San'ânî (1987). Sübülü's-Selam Şerhu Bulûğu'l-Meram, Beyrut, III, 359; Abdurrahman Sabunî (1983). Medâ Hürriyyeti'z-Zevceyni fi't-Talâk fi'ş-Şerîati'lİslâmiyye, Dârü'l-Fikr, Beyrut, s.233; Ahmed Ferrac Hüseyin (1991). Ahkamu'l-Üsratü fi'l-İslâm, Beyrut s.99. 18 Ebû Davut, Talak 17, 18; Şevkânî, VIII, 2834, 2837. 19 Kurtubî, III, 130; Kâsânî, III, 106; el-Mevsılî, III, 121; Bilmen, II, 175.; Ebû Zehra, s. 289; I, 292; Cin - Akgündüz, II, 95. 20 Mehmet Hayri Kırbaşoğlu (1991).Kadın Konusunda Kur’ana Yönelik Başlıca Eleştiriler, İAD (İslami Araştırmalar Dergisi), sy. 4, Ankara, s. 281, 282. - 344 - Tefvîz-i Talak Tefvîz; Sözlükte bir işin tasarruf ve idaresini bir kimseye sipariş ve havale etmek, devretmek, bir kimseyi bir iş üzerinde hâkim kılmak, falancayı bu işde yetkili kıldım demek anlamlarına gelmektedir21 İslam Hukuku ıstılahında Tefviz-i talak ise, erkeğin evliliği sona erdirme hakkı olan talak/boşama yetkisini evlilik akdi öncesinde22 veya evlilik akdi esnasında veya sonrasında bu yetkinin kendine yerilmesini isteyen kadına veya erkeğin kendi arzusuyla belirli lafızlar kullanarak karısına veya üçüncü bir şahsa tek taraflı irade beyanı ile boşama yetkisini onların irade ve isteğine bırakmasıdır23 şeklinde tanımlanabilir. Yukarıdaki tanımdan anlaşılacağı gibi erkek kendi iradesiyle boşama yetkisini karısına veya üçüncü bir şahsa verebilmektedir. Kadın da nikah akdi esnasında mutlak bir yetki talebinde bulunarak boşama salahiyetini elde edebilmekte ve elde ettiği bu yetki neticesinde erkeğin rızasına ve hâkimin hükmüne ihtiyaç duymaksızın boşama iradesini açıklayarak kocasından ayrılabilme hak ve yetkisinde bulunabilmektedir. Tefvîz-i Talakın Meşrûiyeti İslam hukukunda kadının, “tefvîz-i talak” yoluyla kocasını boşama hak ve yetkisine sahip olması Kur’an-ı Kerim, sünnet, icma ile sabittir. Bu delillerden bir kısmı sıralanacak olunursa; Kur’an: İslam Hukukçuları konuyla ilgili olarak şu ayeti delil olarak kaynak göstermişlerdir: “Ey Peygamber! eşlerine şöyle söyle: Şayet dünya hayatını ve süsünü (refahını) murat etmekte iseniz, geliniz size boşanma bedellerinizi (mut’alarınızı) vereyim ve sizleri güzellikle salıvereyim.”24 “(Yok) şayet Allah’ı, Rasulünü ve ahiret hayatını murat ediyorsanız, biliniz ki Allah sizden güzel davrananlar için büyük bir mükafat hazırlamıştır.”25 İlk bakışta ayetin konuya delaleti açık olmasa da İbni Hazm hariç 26 ehl-i sünnet âlimleri tefvîz-i talaka bu ayeti delil olarak sunmuşlardır.27 Zikredilen ayetin nüzul sebebi şöyledir; Hz Peygamberin hanımları İran ve Bizans imparatorunun kızları ve hanımlarını örnek göstererek28 büyük bir peygamberin, büyük bir toplum önderinin hanımları olmalarına rağmen, bazen ekonomik sıkıntı çektiklerinden, bazen de dünyaya ait birtakım refah ve ziynet eşyalarından mahrum olduklarını ifade etmişler ve dünyalık bazı talepleri olmuştu. Hatta bazen hanımları arasında küçük kırgınlıklar ve çekememezlikler gerçekleşmekteydi. Bunlar üzerin Hz Peygamber üzülmüş ve bir ay kadar hanımlarından uzak durmuştu. Hatta ashabının yanına da gitmez olmuştu. Bu hadiseler üzerine Ahzab suresinin 28, 29. Ayetleri nazil oldu.29 Bu ayetler gereğince Hz Peygamber (sav), hanımlarını mevcut şartlar dâhilinde kendisiyle beraber kalmaları veya ayrılmaları konusunda 21 İbn Manzur, “f.v.d.” md., VII, 210; Fîrûzâbâdî, “f.v.d.” md., 1, 839. 22 İbn Kudâme, VIII, 287-288; Kâsânî, a.g.e, III, 113; Bilmen, II, 258, 267; Erdoğan, I, 447. 23 Muhammed b. Emin b. Ömer İbn Abidin (1992). Haşiyetü Reddü'l-Muhtar ala'd-Dürri'l-Muhtar, Beyrut, 2, 475; Bilmen, II, 258. 24 Ahzab, 33/28. 25 Ahzab, 33/29. 26 İbn Hazm, IX, 300; Abdulkerim Zeydan (1994). El-Mufassal fi Ahkami’l Mer’e ve’l beyti’l Müslim fi’ş Şeriati’l İslamiyye, Beyrut, VII, 413. 27 Kurtubî, XIV, 166; Kâsânî, III, 118; el-Münzir, Ebû Bekir Muhammed b. İbrahim, Kitabu’l İcma, Ter. Abdulkadir şener, Ankara 1983, s. 58; Muhammed Sürûrî (t.y.). Ahkamu’t Talak, sadeleştiren; İ. Halil Can, Pamuk yayınları, İstanbul, s. 70 . 28 Ebû Cafer Muhammed b. Cerîr Taberî (1994). Câmi’ul Beyan fi Te’vili’l Kur’an, Mısır, XXI, 197. 29 Kurtubî, XIV, 160; Ebû Bekir Muhammed b. Abdillah İbnu’l Arabi (t.y.). Ahkamu’l Kur’an, III, 1505. - 345 - muhayyer bıraktı. Ancak hanımları Hz. Peygamberi tercih ettiler.30 Hz Peygamber de bunu talak saymadı.31 Anılan ayeti kerimeler ve onların hadis rivayetleri ışığı atındaki yorumlar neticesinde görülen “tahyir” muhayyer bırakma olayı boşama işini erkeğin hanımına bırakması anlamına gelmektedir. Bu da Kur’an’ın tefvîz-i talakın cevazına delalet ettiğini göstermektedir. Sünnet: Hadis kaynaklarında az öncede işaret ettiğiniz ayetlerin nüzul sebebini beyan eden ve kadının boşama hak ve yetkisine sahip olabileceğini gösteren pek çok hadis vardır.32 Konumuzun daha iyi anlaşılabilmesi için bunları biraz daha detaylı ele almak faydalı olacaktır. Hz Ebu Bekir, Rasulullah’ın (sav) odasına girmek için izin istediğinde, insanların kapısının önünde oturmakta olduklarını ve hiç kimseye içeri girmek için izin verilmediğini gördü. Ebu Bekir’e izin verildi ve içeri girdi. Aynı şekilde daha sonra gelen Ömer’e de izin verildi. Hz. Ömer, Rasulullah’ı (sav) etrafında hanımları toplanmış bir halde ve üzgün bir durumda gördü. Hz Peygamber (sav) suskundu. Hz. Ömer kendi kendine bir şeyler söyleyerek Hz. Peygamberi güldürüp, neşelendirmeliyim diyerek “Ey Allah’ın Rasulü (kendi hanımını kastederek) Hârice’nin kızını bir görseydin. Benden nafaka istedi. Ben de kalkıp onun boynunu sıktım.”dedi. Hz. Ömer’in bu sözü üzerine peygamber gülümsedi ve “İşte şu etrafımda gördüğün kadınlar da benden nafaka istiyorlar.”dedi. Bunun üzerine Hz. Ebu Bekir kızı Ayşe’ye doğru yürüyüp boynunu sıkmaya başladı. Hz. Ömer’de kızı Hafsa’ya doğru yürüyüp O da onun ensesinden tuttu. Ve her ikisi de “Siz, Rasulullah’tan onda olmayan dünyalık şeyler mi istiyorsunuz?” dediler. Hz. Ayşe ve Hafsa; “Vallahi, Rasulullah’tan sahip olmadığı dünyalık şeyleri bundan sonra istemeyeceğiz” dediler. Bu olaydan sonra Hz. Peygamber eşlerinden bir ay veya 29 gün uzak yaşadı. Sonra kendilerine Ahzap suresindeki şu ayetler indi “ Ey Peygamber, hanımlarına söyle… Ve Allah içinizden güzel davrananlar için büyük bir mükâfat hazırlamıştır.” İnen bu ayetler üzerine Hz. Peygamber (sav) hanımı Hz. Ayşe’den başlayarak “Ey Ayşe ben sana bir konu arz etmek istiyorum, anne ve babana danışmadan acele edip cevap da vermeni de istemiyorum” dedi. Hz. Ayşe “Nedir o Ya Rasulallah” dedi. Bunun üzerine Rasulullah ayetleri okudu ve boşanıp boşanmama konusunda özgür olduğunu söyledi.Hz. Ayşe anne babamla bu konuda neden istişare edecekmişim, hayır Ya Rasulallah, ben Allah’ı, Rasulunü ve ahireti seçiyorum. Ama benim bu (senin yanında kalma) seçimimi diğer hanımlarından hiç birine haber vermemeni dilerim.”dedi. Hz Peygamber (sav) “Onlardan biri bana sormaya görsün, tabiki kendilerine durumu söylerim. Çünkü Allah beni zorlayıcı, baskıcı ve yanıltıcı değil öğretici ve kolaylaştırıcı olarak gönderdi.”buyurmuştur.33 Yukarıdaki hadisin farklı bir rivayeti de Hz. Ayşe’den aşağıdaki gibi gelmiştir: “Ahzab Suresinin 28 ve 29. ayetleri nazil olup, Rasulullah (sav) hanımlarını serbest bırakmakla emrolunduğu zaman ilk olarak bana gelerek şöyle dedi: “Ey Ayşe ben seninle bir konu konuşmak istiyorum, anne ve babana danışmadan acele edip cevap da vermeni istemiyorum” dedi. Hz Ayşe “Muhakkak ki Rasulullah benim anne ve babamın O’ndan ayrılmamı emretmeyeceklerini biliyordu “sonra Rasulullah (sav) Allah Teala şöyle buyurmaktadır diyerek şu ayetleri okudu “Ey Peygamber! eşlerine şöyle söyle: Şayet dünya 30 Ebû Abdillah Muhammed b. İsmail Buhârî (1981). Sahihu'l-Buhârî, İstanbul, Talak, 5, 33; Ebû'l-Hüseyn Müslim b. elHaccac Müslim (1969). Sahihu Müslim ve Tercemesi, İrfan Yayınevi, İstanbul, Talak, 22; Ebû Davut, Talak, 11,; Ebû İsa Muhammed b. Sevre Timizi (1981). El-Camiu’s Sahih, Talak, 4; İbni Mâce, Talak, 20; Nesei, Ebû Abdirrahman b. Şuayb, es-Sünen, İstanbul, Talak, 26, Kurtubî, XIV, 160. 31 Ayni, Umdetü’l Kari Şerhu Sahihu’l Buhârî, Beyrut (t.y.)., XX, 237. 32 Cemaluddin Ebî Muhammed Abdillah b. Yusuf Zeylaî (t.y.). Nasbu'r-Raye, Li Ehadisi'l-Hidaye, Kahire, Darü'lHadis, III, 239; Şekani, V, 270-273. 33 Müslim, Talak 4; bkz. Kutubi, XIV, 171, 172; İbni Kesir, V, 449. - 346 - hayatını ve süsünü (refahını) murat etmekte iseniz, geliniz size boşanma bedellerinizi (mut’alarınızı) vereyim ve sizleri güzellikle salıvereyim.34 (Yok) şayet Allah’ı, Rasulünü ve ahiret hayatını murat ediyorsanız, biliniz ki Allah sizden güzel davrananlar için büyük bir mükafat hazırlamıştır.35 Bunun üzerine ben, “anne babamla bu konuda neden istişare edecekmişim, “hayır” Ya Rasulallah, ben Allah’ı,Rasulünü ve ahireti seçiyorum,” dedim. Sonra Hz Peygamberin (sav) diğer hanımları da benim yaptığım gibi yaptılar.36 Bu hadislerde geçen Resulullah’ın (sav) “Ey Ayşe ben sana bir konu arz etmek istiyorum, anne ve babana danışmadan acele edip cevap da vermeni de istemiyorum” sözü muhayyerliğin yani boşamayı seçmek ile Resulullah’ın nikâhı altında evliliği devam ettirmek arasında bir seçim olduğun göstermektedir. Çünkü Peygamber, Hz. Ayşe’ye dünya ile (mal mülk, ziynet eşyası, lüks yaşam) ahiret arasında seçim yapması hususunda anne babası ile istişare etmesini teklif etmesi düşünülemez.37 Ayrıca Hz. Peygamber (sav)’in böyle bir tavsiyede bulunması Hz. Ayşe’ye ve onun anne babasına karşı beslediği şefkatten ve anne babasının Hz. Ayşe’ye Rasulullah’tan ayrılmaması hususunda nasihat etmelerini istemesinden dolayıdır. Çünkü Rasulullah Hz. Ayşe’nin yaşça küçük ve tecrübesiz olmasından dolayı ayrılığı seçmesinden korktu. Hz. Aişe boşanmayı tercih ederse onu boşamak vacip olacaktı.38 Ayrıca Hz. Ayşe’nin “Muhakkak ki Rasulullah benim anne ve babamın O’ndan ayrılmamı emretmeyeceklerini biliyordu “ sözleri de muhayyerliğin boşama ile evliliği devam ettirme arasında olduğu göstermektedir.39 Mesruk’tan da farklı bir rivayet vardır. Şöyle ki; “Karım beni tercih ettikten sonra ben karımı bir, yahut yüz, yahut bin kere muhayyer bırakmaktan endişe duymam. Çünkü ben Hz. Ayşe’nin “Rasulullah bizleri muhayyer bıraktı. Bu da talak mıydı? ” dediğini duydum.40 Sahabe Uygulamaları: Bu konuda sahabenin birçok uygulaması vardır. Ancak bunlardan bir kaçı verilecek olunursa; Bir adam Abdullah b.Ömer’in yanına gelerek “Ya Eba Abdirrahman! Ben boşama yetkisini karıma verdim. Oda kendisini boşadı. Bu konuda ne dersin”? dedi. Abdullah b. Ömer, “bu konudaki görüşüm hanımının yaptığı gibidir”, dedi. Bunun üzerine adam “ yapma Ya Eba Abdirrahman” ! deyince, İbni Ömer, “ben mi yaıpıyorum? onu sen yaptın” dedi.41 Zeyd b. Sabit’in oğlu Harice şöyle bir rivayette bulunmuştur. Bir gün Harice babasının yanında otururken Ebu Atik’in oğlu Muhammed gözleri yaşlı bir halde babası Zeyd’in yanına geldi. Zeyd ona “bu ne hal” diye sorunca, O da “boşanma yetkisini karıma verdim, o da benden ayrıldı” dedi. Zeyd de o’na “seni böyle davranmaya ne zorladı”? diye sordu. Adam “kader” dedi. Zeyd “istersen karına dönersin. O yalnızca bir talak ile boş olmuştur. Senin ona dönme hakkın var,” dedi 42 34 Ahzab, 33/28. 35 Ahzab, 33/29. 36 Mülim, Talak 4; İbni Mâce, Talak 20; Nesei, Talak 26. 37 Cessas, I, 357; Kurtubî, XIV, 170. 38 Ebû Zekeriyya Yahya Muhyiddi Şeref Nevevî (1972). Şerhu Sahihı Müslim, Beyrut 1972, X, 78. 39 Nevevî, X, 78. 40 Buhârî, Talak 5; Müslim, Talak 4; Tirmizi, Talak 4; Buradaki istifham edatı onları Rasulullah’ı seçmelerinin talak olmadığını belirtmek için kullanılmıştır. Bkz. Şevkânî, V, 271. 41 Malik b. Enes, el-Muvatta, İstanbul 1992, Talak, 3. 42 Malik, Talak 3. - 347 - İcmâ: Talak yetkisinin devredilebileceğine dair gerek sahabenin gerekse ehli sünnet âlimlerinin ortak görüş birliği bulunmaktadır.43 Yukarıdaki sunulan muhtelif deliller ve görüşler tefvîz-i talakın yani boşama yetkisini erkeğin hanımına bırakmasının meşru olduğunu göstermektedir. Muhâlea (Hul’) Nikâh akdi esnasında veya daha sonrasında kendisine tefvîz-i talak ile boşama yetkisi verilmeyen kadın da eğer isterse muhalea yöntemiyle kocasını boşayabilir. Muhaleada esas kadının kocasına bir bedel ödeyerek kocası ile boşanma üzerine bir anlaşma yapmasıdır. Lügatte Muhalea/Hul’; gidermek, çıkarmak, soymak ve soyunmak manalarına gelmektedir.44 Muhaleanın ıstılahtaki anlamı ise; kadının vereceği bir bedel karşılığında, eşlerin karşılıklı rıza ile evlilik birliğine son vermeleridir.45 Erkek ile hanımı arasındaki ilginin yoğun olması gerektiğinden, eşler Kur’anda birbirlerinin elbisesi olarak nitelendirilmişlerdir. Bu manevi elbisenin çıkartılması anlamını doğuran şer’i muameleye ise hul’ ismi verilmiştir. Muhâle’anın Meşruiyeti Muhaleanın meşruiyeti kitap sünnet ve icma ile sabittir. Kitap: “Kadınlara verdiklerimizden ( boşanma esnasında ) bir şey almanız helal olmaz ancak erkek ve kadın Allah’ın sınırlarında kalıp, evlilik haklarını tam tatbik edememekten korkmamaları müstesna. Ey müminler sizde karı ile kocanın Allahın sınırlarını hakkıyla muhafaza etmelerinden kuşkuya düşerseniz ( kadının serbest boşaması için) erkeğe fidye vermesinde her iki taraf içinde günah yoktur”46 İslam âlimleri bu ayeti delil göstererek erkeğin hanımını boşaması karşılığında hanımından fidye olarak bir bedel almasını caiz görmüşlerdir.47 Ancak, kadın tarafından kaynaklanan nüşuz ve boşanma isteği bulunmaksızın, erkeğin hanımına verdiği mehirden alarak yemesinin haram olduğu nas ile sabittir.48 Sünnet: Muhalea konusunda en meşhur olay Sabit b. Kays’ın hanımı Cemile binti Sehl Hz. Peygamber’e (sav) gelerek kocasının din ve ahlakı açısından eksikliği olmamasına rağmen, ondan hoşlanmadığını belirtip, boşanmak istediğini söyledi. Kocasının kendisine mehir olarak verdiği bahçeyi kastederek, Rasulullah kadına; “ Bahçeni kocana verir misin?” diye sordu. O, “Evet” dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber Sabit Bin Kaysa “Bahçeni al ve onu boşa” dedi.49 Bu hadisin diğer rivayetlerinde kadın, kocasının çirkinliğinden ve ondan hoşlanmayışından da bahsetmiştir. Boşanma isteğinin buna dayandığını belirtmiştir.50 Bu 43 el-Mevsılî, III, 135; Kâsânî, III, 118; Kurtubî, XIV, 166; Muhammed b. Ahmet el-Hatib Şirbînî (t.y.). Muğni’l Muhtac ila Ma’rifeti Meani’l-Minhac, Daru’l Fikir, III, 285. 44 Fîrûzâbâdî, s. 921. 45 Şemsuddin, Kitabu’l Mebsut Serahsi (1983). Çağrı yy., İstanbul, VI, 171; el-Mevsılî, III, 156; İbn Rüşd, II, 55.; Karaman, 1, 366; Erdoğan, I, 321; İbn Rüşd’ün dikkat çektiği gibi; fıkıh literatüründe geçen “hulu’”, “fidye”, “sulh” ve “mubare’eh” tabirlerinin tamamı, kadının nikah bağından kurtulmak için malını bezl etmesi ortak noktasında birleşmektedir. Ancak bazı fakihlere göre bu tabirlerin arasında şöyle bir fark da bulunmaktadır: Kadının, ayrılmak için kocasından aldığı malların tamamını vermesine “hulu’”, daha fazlasını vermesine “fidye”, bir kısmını vermesine “sulh” denmektedir. Bkz. 46 Bakara, 2/229. 47 İbn Kudâme, VII, 174; İbni Rüşd, II, 55; Kâsânî, III, 113; Zuhaylî, IX, 379. 48 Nisa, 4/19, 20. 49 Buhârî, Talak, 12; Ebû Davut, Talak 17, 18; Muvatta, Talak 11; Nesei, Talak 34. 50 Nesei, Talak 53; İbni Mâce, Talak, 22; Elmalılı, II, 108. - 348 - rivayetler gösteriyor ki boşama hakkı temelde kocaya verilmiş olmakla birlikte, kocasıyla sorunu olan kadına muhalea yoluna başvurarak kendisi için çekilmez hale gelen evliliğini sona erdirme imkânı vermiştir.51 Fıkıh kitaplarında “Hul’ başlığı altında ele alınan, bu konu çerçevesinde fakihler arasında geniş tartışmalar bulunmaktadır.52 Ancak erkeğin haksız yere, baskı yaparak kadını hul’a zorlamasının haram olduğu konusunda ittifak vardır. Sahabe Kavli: Hz Peygamber (sav)’den sonra gerek raşid halifelerin döneminde ve gerekse daha sonra sahabe arasında muhalea şeklinde boşanmaların gerçekleştiğini görmekteyiz. Örneğin, Muavvez b. Afran’ın kızı Rubey amcası ile beraber Abdullah b. Ömer’e gelip ona, Osman b. Affan zamanında hocasından muhalea yolu ile ayrıldığını haber verdi. Hz. Osman bu durumu öğrendiği halde her hangi bir itirazda bulunmadı.53 Yine bu konuda Hz. Ömer’le ilgili bir rivayet vardır. Şöyle ki; Bir gün Hz. Ömer, kendisine gelen bir kadına, kocasından ayrılmamasını tavsiye etti. Kadın bu tavsiyeyi dinlemeyerek boşanma talebine ısrar edince, onu üç gün hapsetti. Hapsettiği yer kadın için pek uygun bir yer değildi. Hapis sonrasında, kendisine nasıl olduğunu sorunca Hz. Ömer’e hitaben; “Vallahi burada kalmak benim için rahatlıktı” şeklinde cevap verdi. Bunun üzerine Hz. Ömer, kadının kocasına; “Onu mutlaka boşa, karşılığını ( saç bağını) alarak boşasan bile” diye emretti.54 Bu iki rivayette de açıkça görülmektedir ki muhalea yöntemiyle boşanma sahabe tarafından bilinmekte ve uygulanmaktadır. İcmâ: Her ne kadar bazı kaynaklarda bu konuda muhalif düşünenler55 olmakla birlikte muhaleanın meşru olduğunda ve âlimlerin çoğunun bu görüşü paylaştığını söylemek doğru olacaktır. 56 Mahkeme Yoluyla Boşanma ve Meşruiyeti Bir kadın tefvîz-i talak ile boşama yetkisini kocasından nikâh akdi esnasında veya daha sonrasında almamış olabilir, kocası muhalea yöntemine de yanaşmıyor olabilir. Eğer kadın ızdırap içerisindeyse veya kocasını boşama isteğinde haklı gerekçelere sahipse İslam ona bir kapı daha açar, mağduriyetten kurtarır. O kapı mahkeme kanalıyla kocadan ayrılmaktır. İslam Hukukunda prensip olarak boşama yetkisi direk olarak kocaya verilmişse de mahkemenin de bu yetkiyi bazı durumlarda ve gerekçelerle kullanabileceği, evlilik birliğini sona erdirebileceğini kabul edilmiştir. Ancak mahkemenin evliliğe müdahale edebileceği durumlar naslarda sahih olarak geçmemektedir. Bu nedenle hangi hallerde mahkemenin evliliğe müdahale edeceği konusunda çeşitli içtihatlar bulunmaktadır. Tarih içinde bu durumlar, Müslümanlardaki anlayış değişikliğine paralel bir şekilde gelişme kaydetmiştir. Mahkemenin müdahalesiyle evliliğin sona erdiği halleri iki bölümde ele alındığı görülmektedir. Şöyle ki; Birincisi Hukuki Geçersizlik Sebebiyle Mahkemenin Evliliğe Müdahalesi: Hukuki geçersizlik olarak nitelediğimiz şey, nikâh akdinin batıl veya fasit olması ya da evliliğin 51 Bilmen, II, 280; Karaman, 1, 367. 52 Mesela bkz. Ebû Bekir Muhammed b. İbrahim İbn Münzir, (t.y.). el-İşrâf alâ mezahibi’l-‘ulema, tah, Ebû Hammad Sağir Ahmed el-Ensari, Daru’l-Medine lit’tıba’a ve’n-neşr, Medine, V, 259-272. 53 Malik, Muvatta, Talak 12. 54 Ebû Bekir Ahmet b. Hüseyin Beyhakî (t.y.). es-Sünenü’ Kübra, Beyrut 1344h., VII, 315. 55 İbni Rüşd, II, 83. 56 İbn Kudâme, VII, 175; Zuhaylî, IX, 379. - 349 - devamına mani bir durumun oluşmasıdır. Bu durum nikâhın feshi olarak bilinmekte ise mahkemesinin müdahalesi olarak bu bölümde ele alınacaktır. Nikâh sözleşmesinin geçersiz olduğu hallerde, evliliğin fiilen de sonra ermesi için gerektiğinde mahkemenin müdahale edebileceği eskiden beri kabul edilmiştir. Nitekim 1917 Tarihli Aile Hukuku Kararnamesinde bu konuda şöyle bir hüküm mevcuttur: “Mutlak olarak nikâh batıl ya da fasit olduğunda tarafların evliliğine devam etmeleri yasaktır. Kendileri ayrılmadıklarında mahkeme yolu ile eşlerin arası ayrılır”57. Erkeğin ya da Kadının Akit Yapmaya Ehil Olmaması: Nitekim Aile Hukuku Kararnamesinde evlilik ehliyeti konusunda58 17–18 yaşına varmamış olanların ancak hâkim kararıyla evlenebilecekleri belirtilmiştir. Bu şartlara uymayan evlilikleri fasit nikâh saymıştır.59 Ayrıca sarhoşluk ve ikrah durumunda da yapılan evlilikleri bu kapsamda değerlendirilmiştir.60 Evlenme Engellerinin Bulunması: Evlenecek taraflar arasında kan, süt veya akit sebebi ile akrabalığın bulunması.61 Ayrıca kadının iddet bekliyor olması veya kadının putperest olması da engeldir.62 Bu durumlarda derhal evlilik akdi sonlandırılır. Velinin Evliliğe Rıza Göstermemesi: Şafii, Maliki ve Hanbelî İslam Hukukçularının çoğuna göre genç kız velisinin rızası olmadan evlenemez63 Nikah Akdinin Şartlarının Yerine Getirilmemesi: İslam hukukçuları, nikâh akdinin geçerli olabilmesi için tarafların birbirlerini eş olarak kabul ettiklerini gösteren İcap – Kabulü ve iki şahidin bulunmasını şart görmüşlerdir.64 İşte yukarıda belirtilen sebeplerle mahkeme bir evliliği sonlandırabilir. İkincisi Kadının Gerekçe Göstererek Boşanma Talep Etmesi: İslam hukukunda, bazı sebeplerin bulunması halinde, kadının mahkemeye müracaat ederek, boşanma davası açabileceği benimsenmiştir. Çünkü boşanma hakkına sahip olma açısından kadın ile erkek eşit görülmüştür. İşte bu durum, İslam’ın ortaçağ karanlığındaki kadına sağladığı en önemli haklardan biridir. İslam hukukunun klasik döneminde geçmişsizlik sebebiyle mahkemenin boşanmaya yetkili olduğunu kabul edenler bile, huzursuzluk kaynağının kadın olması halinde, ancak kadının alacağı mihri almaması veya geri ödemesi ya da iddet nafakasını kaybetmesine hükmederek boşanmaya karar verilebileceğine hükmedilmiş, yani kocasından alacağı şeyler dışında kadına tazminat ödeme yükümlülüğü getirilmemiştir. Hazırlandığı halde daha sonradan uygulamaya geçirilememiş olunan 1924 Tarihli Aile Hukuku Kararnamesi Tasarısında bu durumda ki kadına evlilik dolayısıyla kocasından aldığı mali haklar dışında kocaya ödenmek üzere fazladan bir tazminat cezası ön görülebileceği benimsenmiştir. 65 Kadını kocasının zulmüne ve haksız baskısına karşı korumayı, kendisi için çekilmez bir hal almış evlilik bağından kadını kurtarmayı ve bu konuda hâkimi de devreye sokarak, makul bir çözümü hedef alan İslami görüş, gerçekten çağdaş kanunları bile geride bırakan bir 57 1917 Tarihli AHK, (aile hukuku kararnamesi) md. 77. 58 AHK, md. 5, 6. 59 AHK, md. 52. 60 Muhsin Koçak (1991). Ehliyete Tesir Açısından sarhoşluk, OMÜİF, V, 99-119. 61 Bkz Nisa, 4, 22; Mevsılî, III, 105 : Zuhaylî; IX, 104. 62 Nisa, 4, 24; Mümtehine, 60, 10; Zuhaylî, IX, 142. 63 Şirbînî, III, 147; İbn Rüşd, II, 11; Zuhaylî; IX, 153. 64 Mevsılî, III, 104; Şirbînî, III, 144; AHK., md. 34. 65 Bkz. 1924 Tarihli AHKT., md. 124. - 350 - yaklaşımdır. 66 Ne var ki mahkemeye müracaat sebepleri naslarda açıkça belirtilmediğinden, İslam hukuk ekolleri içinde bu konuda bihayli farklı içtihatlar oluşmuştur.67 Hanefi mezhebi hukukçuları kadının boşanma davası açma sebeplerini oldukça sınırlı tutarken 68 diğer mezhepler daha geniş tutmuştur.69 Bu nedenle Hanefi mezhebinin yaygın olduğu İslam toplumlarında bu tür sıkıntılar özellikle Maliki mezhebinin görüşü tercih edilmiştir.70 Dolaysıyla eşlerden her biri diğerine zarar vermeye başlamışsa ve birbirlerine karşı sorumluluklarını yerine getiremiyorsa, evde hedeflen mutluluk yerine ızdırap ve mutsuzluk hâkim oluyorsa eşlerden her biri gerekçesini ortaya koyarak mahkemeye müracaat edebilir. Kadının boşanma davası açma sebeplerini özel ve genel sebepler başlığı altında ele alınabilir. Özel Sebepler Kadının boşanma talebi esnasında ispatlayabileceği sebeplerle mahkemeye müracaat edebilmesidir. Bunları şu başlıklarla sıralayabiliriz. Kocanın Kusurlu Olması: Kadın, kocasında buluna cinsel yetersizlik veya kusurlar sebebiyle boşanma talebiyle mahkemeye başvurabilir. Bu kusurlara; erkeğin iktidarsız oluşu, husyelerinin alınmış oluşu, cinsel organının kesik ve hastalıklı oluşu, cinsiyetinin belirlenemiyor oluşu gibi örnekler verilebilir.71 Ancak bu kusurların önceden kadın tarafından bilinmiyor olması veya evlilik yaşamı içerisinde oluşmuş olmasını şart koşan İslam hukukçuları da olmuştur.72 İmam-ı Muhammed’in de aralarında bulunduğu birçok âlim yukarıdaki kusarlara ek olarak, alaca hastalığı, karalık ve kelliği de kusur olarak saymışlardır.73 Kocanın Hastalıklı Olması: Kadın kocasında bulunan akıl hastalığı, cüzzam gibi ciddi ortak yaşamı ve sağlığı ciddi manada engelleyen hastalıklar sebebiyle boşanma davası açabilir. Bu görüş Ebu Hanife ve Ebu Yusuf’un haricinde74 Hanefilerden imam Muhammed’in de aralarında bulunduğu cumhurun görüşüdür75. 1924 Tarihli Aile Hukuku Tasarısı da bu görüşü benimsemiştir76. Bu maddede boşanma sebebi olan hastalığın “ Hayati tehlike” oluşturması temel alınmıştır. Kocanın Nafaka Temin Edememesi; İslam da aile reisi olan koca77 örfe uygun olarak eşinin nafakasını temin etmekle hükümlüdür78 kadın, nafaka sorumluluğunu yerine getirmeyen kocası hakkında boşanma davası açabilir.79 Mehir, kocanın eşine nikâh akdinin gereği olarak ödemesi gereken mali haklardandır. Akit esnasında nevi ve miktarı belirlenmiş olan mihire “el-mihru’l-müsemma” denir ve bağlayıcıdır. Akit esnasında mihirin nevi ve miktarı belirtilmemişse80 koca, fıkıh literatüründe 66 Kudûrî, Ebû Hüseyin Ahmet b. Muhammed (t.y.). el-Muhtasar, İstanbul Dersaadet, III, 25; İbnü’l Hümâm, IV, 128, 129. 67 Ali Bardakoğlu (1998). İslam Hukukunda Boşama Yetkisi, Bu Yetkinin Sınırlandırılması Ve Devri” 1. Ulusal Kadın ve aile Sempozyumunda Tebliğ, Konya, s.12; Dalgın, s.179. 68 Kudûrî, III, 25; İbni’ Hümâm, IV, 128, 129. 69 İbn Rüşd, II, 61-66; Muhammed b. Abdillah Huraşî (t.y.). Şerhu Muhtasarı Seydi Halil, Beyrut, III, 235. 70 M. Akif Aydın (t.y.). İslam ve Osmanlı Aile Hukuku, MÜİF yayınları, İstanbul, s.23. 71 Kudûrî, III, 25; Meğınani, II, 27; İbn Rüşd, II, 62; Zuhaylî, IX, 406. 72 Huraşî, III, 235. 73 Huraşî, III, 238; Zuhaylî, IX, 407. 74 Kudûrî, III, 25; İbnü'l-Hümâm, III, 313; Şirbînî, III, 202 Zuhaylî, IX, 406. 75 Kudûrî, III, 25; Zuhaylî, IX, 406. 76 AHK:, md. 122. 77 Nisa, 4/34. 78 Bakara, 2/233; İbni Mâce, Nikah, 3; İbni Kudâme; IX, 230. 79 İbni Kudâme; IX, 246; Hamdi Döndüren (1983). Delilleriyle İslam Hukuku, İstanbul, s. 395. 80 Fıkıh literatüründe mehirden söz edilmeden akdedilen nikaha “nikahü’t-tefvîz” kadına ise “müfevveda” tabiri kullanılmaktadır. - 351 - “mihri misil” olarak ifade edilen ortalama bir miktarı ödemekle yükümlüdür. Bir kadının boşanması durumunda onun şer’an hakkı olan mihrinin verilmesi ve onun geri alınmaması esastır. Ayette şöyle buyrulmaktadır: “ “Ey iman edenler! Kadınları zorla miras (olarak) almanız sizin için helal olmaz. Açıkça bir edepsizlik yapmaları (durumu)81 müstesna olmak üzere, onlara (mehir ve nafaka kabilinden) verdiğiniz şeylerden bir kısmını götürmek (haksız yere geri almak) için onları sıkıştırmayın.”82 Ancak, Hanefi hukukçuları ekonomik sebepler yüzünden kadının kocasını mahkemeye vermesini çok uygun bulmamışlardır. Bunu Bakara suresindeki “Eğer borçlu darlık içindeyse ona ödeme kolaylığına kadar bir süre tanıyın. Ve bu gibi borçlulara alacağınızı bağışlayıp sadaka yapmanız sizin için eğer bilirseniz daha hayırlıdır” 83 ayete bağlamışlardır Maddi imkânsızlık içinde bulunan borçluya mühlet verilmesini önerdiğini, dolayısıyla kadının kocasına boşanma davası açmak değil kocasının ekonomik sıkıntılarına sabrederek bir müddet mühlet vermesi gereğini vurgulamışlardır. Aile hukuku kararnamesi konuyu Ebu Hanife’nin görüşü doğrultusunda düzenlemiştir.84 Ancak günümüz İslam hukukçuları aksini savurmuş ve bakara süresindeki “ Kadınları boşadığınızda iddetlerini bitirdiklerinde onları ya iyilikle tutun ya da güzellikle salıverin. Yoksa haklarına tecavüz için zararlarına olarak onları tutmayın…” 85 ayeti esas alarak kadınlara eziyet ederek zorla elde tutmayı yasaklamış, bunu iyilikle tutup iyilikle salıverme ilkesine aykırı bulmuşlardır. Bu görüş islam hukukçularının çoğuna aittir.86Bu durumda da nafaka temin edemeyen kocayı, kadın mahkemeye müracaat ederek boşanma davası açabilir. Kocanın Kaybolması: Kocanın yeri ve hayatta olup olmadığı bilinmeyen kimseye kayıp (mefkud) yeri belli olduğu halde eve gelmeyene (kayıp) denir.87 İslam hukukçuları kayıp veya gaip olan kocayı eşi mahkemeye vererek boşayabileceğini kabul etmişler ancak kayıp süreleri konusunda farklı görüşler ilere sürmüşlerdir. Bu konuda Malikiler dört yıl88 Hanefi ve Şafiler kaybolmuş kocanın emsalleri ölünceye kadar beklenilmesi gereğini ve akranları yok olunca kadının boş sayılabileceğini savunmuşlardır.89 Hanbeliler ise; koca hakkında kuvvetli ihtimal ölüm ise dört yıl, aksi takdirde ömür boyu bekleneceği belirtilmiştir.90 1924 Tarihli Aile Hukuku Kanunu Tasarısı, kayıp koca hakkındaki sürenin tayinini hâkimin kararına bırakılmıştır.91 Yine bu tasarıda kaybolan kocayla ilgili davaların üç ile dört yıl içerisinde karara bağlanmasını öngörür.92 Ebu Hanife ve Şafii kocanın evi terk etmesi; kadının kocasını boşama davası açma sebebi değildir. Ancak kadının maddi mağduriyeti giderilmeye çalışılır, 93demişlerdir. Aile hukuku kararnamesinde ise şer’i hukuki bir özre dayanmayarak evi terk eden kocanın kadın tarafından boşanabileceği belirtilmiş. Ancak hâkimin karar vermesinden önce 81 Ayette geçen ve bizim “açık bir edepsizlik” şeklinde çevirdiğimiz “fahişetün mübeyyine” kelimesi müşterek bir lafızdır. Bu sebeple, kocanın mehrini geri almasının meşruluğuna temel teşkil eden bu ifade ile tam olarak neyin kastedildiği hususunda alimler ihtilaf etmişlerdir. Sahabeden İbn Abbas ve İbn Mesud, tabiundan Dahhak ve Katade mezkür ifadeyi buğuz ve baş kaldırı olarak tefsir etmişlerdir. (Bkz. Kurtubî, Cami’, V, 63.) Ebû Kılabe ve Hasan elBasri, Zina olarak tefsir etmişler. İbn Rüşd, Bidaye, II, 57. 82 Nisa, 4/19. 83 Bakara, 2/280. 84 AHK., md. 96; Dalgın, s.184. 85 Bakara, 2/231. 86 İbn Rüşd II, 63; İbni Kudâme, IX, 244; Şirbînî, III, 442, 446. 87 Huraşî, III, 238Erdoğan, s.283; Cin, Halil, Akgündüz, Ahmet, Türk Hukuk Tarihi, Konya 1989, II, 10; Döndüren, s. 395. 88 Merğınani, II, 181Huraşî, IV, 149; İbn Rüşd, II, 63; Merğınani, II, 181. 89 Merğınani, II, 182; İbn Rüşd, II, 64. 90 İbni Kudâme; IX, 246; Karaman, I, 316. 91 AHKT, (aile hukukukanunu tasarısı), md. 78. 92 AHKT, md. 78. 93 Kudûrî, III, 96; Şirbînî, III, 442; Zuhaylî, IX, 416; Karaman, I, 316. - 352 - terkin üzerinden bir yıl geçmesi ve dava açıldıktan sonra hâkimin evine gelmeyen erkeğe altı ay içerisinde eve dönme çağrısı yapmasına aksi takdirde kadının talebi doğrultusunda hüküm vermeyi önerir.94 Kocanın Hapse Girmesi: Kocanın herhangi bir sebeple hapse girmesi hanımına boşanma davası açma hakkı verir. Ancak bu konuda değişik görüşler vardır. İslam hukukçularının çoğu hapis süresine bakmaksızın kadının bu sebeple boşama davası açamayacağı görüşündedir95. Ancak malikiler üç veya dört yıldan daha fazla süreyle hapse mahkûm edilen kocaya dava açılabileceği görüşündedir.96 Aile hukuku kararnamesinde bu konuyla ilgili açık madde olmamakla beraber 1924 tarihli tasarıda eşin onur, şeref ve yüz kızartıcı bir suçtan dolayı mahkûm edilmesi durumunda kadın mahkemeye müracaat edebileceği ifade edilir. 97 Kocanın, Hanımını Öldürmeye Azmetmesi: 1924 Tarihli Aile Hukuku Kanunu Tasarısında boşanma sebebi olarak yer almıştır.98 Bu durum, bir kadının, kocasından ayrılmak istemesi konusunda tüm insanların makul karşılayacağı bir sebeptir. Kocanın Karısını Kandırması ve Aldatması: Erkek, evleneceği kıza şahsı kişiliği, mesleği, sosyal konumu, ekonomik durumu, aile yapısı gibi konularda yanlış bilgi verip, o şekilde evlendiğinde hanımı daha sonra bu bilgilerin yanlışlığını öğrenirse ve ispat ederse boşanma davası açabilir. 99Ayrıca evlilik esnasında eşin zina etmesi, gayri meşru ilişkilerde bulunması kadına dava açma hakkı doğurur.100 Ayrıca erkek evli olduğu halde bunu gizleyerek bir kadınla evlenirse o kadın dilerse boşanma davası açabilir. 101 Kocanın Mihri Ödememesi: Kur’an da ki “Nikâhladığınız kadınların mihirlerini seve seve verin.” 102 ; “o halde onlardan hangisi ile faydalandınız ise mihirlerini kendilerine farz olarak verin”103 ayetleri gereği erkek eşine mihir/mehir vermek zorundadır. Erkek eşi ile arasındaki mihir sözleşmesine uymak zorundadır. Kocası süresinde mihrini ödemezse kadın boşanma davası açabilir. Ancak hâkim kocaya ödemesi için bir yıl süre tanır. Tanınan müddet dolduğu halde koca mihri ödememişse hâkim kocayı boşar. Bu görüş İslam hukukçularının çoğuna aittir. 104 Kocanın, Eşi Üzerine Onun Haberi Olmadan Evlenmesi: İlk dönem İslam hukukçuları evlilik akdi esnasında, kadın üzerine evlenilmemesini şart koşarsa kocanın bu şarta uyması gerektiğini ileri sürmüşlerdir. 105 Son dönem İslam hukukçuları da kadının haberi olmaksızın üzerine yeni bir evlilik yapılması durumunda kadının boşanma davası açabileceğini kabul etmiştir.106 Genel Sebepler 94 AHKT, md. 77. 95 Zuhaylî, IX, 416; Zekiyüddin Şaban (1993). El-Ahvalü’ş Şer’ıyye li’l Ahvali’ş Şahsiyye, Bingazi, s., 499. 96 Zuhaylî, IX, 416; Zekiyüddin Şaban, s., 479, 500. 97 AHKT, md. 80. 98 AHKT, md. 81. 99 Kudûrî, III, 12; Meğınani, I, 201; AHKT, md. 48. 100 Aktan bunun lian olduğu görüşündedir. Bkz. Kur’ana Göre Boşanma Prosedürü Aktan (1998). 1. Ulusal Kadın ve aile Sempozyumunda Tebliğ, Konya, s.12. 101 AHKT, md. 83. 102 Nisa, 4/4. 103 Nisa, 4/24. 104 İbn Rüşd, II, 63; Zuhaylî, IX, 221; Zekiyüddin Şaban, s., 275. 105 İbni Kudâme, VII, 488; AHKT, md. 83. 106 Muhammed şerif, el-Alim (1996). Nazarriyyetü’s Siyasiyeti’ş Şer’iyye ve’d-Davâbıd ve’d Tatbikad, Bingazi, s.172. - 353 - Şiddetli Geçimsizlik: Bu kapsamda eşler arasında karşılıklı darp, küfür, hakaret, onur kırıcı davranışlar Allah’ın haram ettiği şeyleri yapmaya zorlama gibi eylemler söz konusudur. Kur’an ve sünnette eşler arasında oluşan geçimsizliklerin huzura kavuşturulması için birçok tavsiyeler vardır.107 O ayetlere göre akrabaların tarafların mutluluğu, çocukların korunması ve sıcak yuvanın devamı için arabuluculuk yapılabileceği belirtilmiştir. Ancak sosyal hayatın değiştiği bu son asırlarda mahkemenin de ailevi problemlerde müdahil olmasının kuran ve sünnete uygun olduğu kabul edilmiştir. 108 SONUÇ Boşanma, nikâh akdinin bozulmasıdır. Nikâh akdi, evlenecek olan kadın ve erkeğin ortak rızasıyla olmasına rağmen boşanma çok çeşitli şekillerde gerçekleşebilmektedir. İslam’a göre boşanma; ailevi problemlerden kurtulabilmek için başvurulabilecek en son çıkış yoludur. İki tarafın rızasıyla boşanma mümkün olduğu gibi bazen de tek taraflı iradeyle de olabilir. Çünkü boşanma genelde bir zaruret sonucu oluşur. Boşanma yetkisi İslam da prensip olarak ilk etapta kocaya verilse de İslam, kadını ve asli mutluğun temel hak ve hürriyetlerin korunması için gerektiğinde gerekçeler göstermesi halinde kadına da bu hakkı çeşitli yöntemlerle vermiştir. İslam’ın kadına verdiği bu hakların asırlar öncesinden verilmiş olduğunu da hesaba katarsak İslam’ın ne kadar ileri görüşlü ve çağdaş bir din olduğu ve asırlarca tazeliğini koruduğu ayrıca ortaya çıkar. Bu araştırma, erkek egemen anlayışının bir tezahürü olarak klasik ve modern çalışmaların bir kısmında boşama yetkisinin erkekte olduğu ön kabulüne karsı, bilimsel veriler ışığında yeni bir perspektif kazandırma gayreti gütmektedir. Konu işlenirken tarafsız bir bakış açısıyla değerlendirilmiş, kamuoyunun yanlış bilgilendirilmesine dayalı olan “boşamanın erkeğe hasredildiği” anlayışının izaha muhtaç olduğu delillendirilmeye çalışılmıştır. Araştırma aynı zamanda İslam hukuku sahasında müstakil bir çalışma olması açısından alana katkı sağladığını düşünmekteyiz. Bu çalışmada özellikle popülist yaklaşımlardan özenle kaçınılmıştır. Boşanma konusunda yetki, kadınla erkek arasında eşittir. Ancak kadın, bu hakkını kullanırken kocasının haklarını da çiğnememelidir. Boşanma talebinde makul sebepler hukuki gerekçeler öne sürmelidir. KAYNAKÇA AHMED FERRAC, Hüseyin (1991). Ahkâmu'l-Üsratü fi'l-İslâm, Beyrut. AKTAN, Hamza (1998). Kur’ana Göre Boşanma Prosedürü, 1. Ulusal Kadın ve aile Sempozyumunda Tebliğ, Konya (1998). AYDIN, M. Akif (t.y.). İslam ve Osmanlı Aile Hukuku, MÜİF yayınları. AYNÎ, Ebu Muhammed Bedruddin Mahmut b. Ahmet (t.y.). Umdetü’l-Kâri Şerhu Sahîhu’l Buhâri, Beyrut. BARDAKOĞLU, Ali (1998). İslam Hukukunda Boşama Yetkisi, Bu Yetkinin Sınırlandırılması ve Devri” 1. Ulusal Kadın ve aile Sempozyumunda Tebliğ, Konya. BEYHÂKİ, Ebu Bekir Ahmet b. Hüseyin, t.y. es-Sünenü’ Kübrâ, Beyrut. BİLMEN, Ömer Nasuhi (1988). Hukuku İslâmiyye ve Istılahatı Fıkhiyye Kamusu, İstanbul. BUHÂRİ, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmail (1998). Sahihu'l-Buhâri, İstanbul. CASSAS, Ebu Bekir Ahmet b Ali Er-Râzi (1998). Ahkâmu’l-Kur’ân, Beyrut. CİN, Halil – Akgündüz (1989). Ahmet, Türk Hukuk Tarihi, Konya. 107 Kur’anda ki tavsiyeler için bkz. Nisa, 4/4, 34, 128; Aktan, s.12. 108 Zuhaylî, IX, 414. - 354 - DÂRAKUTNÎ, Ali b Ömer (1966). es-Sünen, Kahire. DOĞANAY, Ekrem (t.y.). İslam’da Talakın Hükmü ve Hikmetleri, İstanbul: Gonca yayınevi. DÖNDÜREN, Hamdi (t.y.). Delilleriyle Aile İlmihali, İstanbul: Erkam yayınları. …………… 1998. Delilleriyle İslam Hukuku, İstanbul: Erkam yayınları EBÛ BEKR Muhammed b. İbrahim, (t.y.). el-İşrâf alâ mezahibi’l-‘ulema, tah, Ebû Hammad Sağir Ahmed el-Ensari, Daru’l-Medine lit’tıba’a ve’n-neşr. EBÛ DÂVUT, Süleyman b. Eş'as es-Sicistani (t.y.). Sünen-i Ebî Dâvud, Beyrut. EBÛ ZEHRA (t.y.). el-Ahvalü’ş Şahsiyye, Kahire. EBÛ ZEHRA Muhammed(t.y.). el‐Ahvâlü’ş‐Şahsiyye, Darü’l‐fikri’l‐arabî. ELMALILI, M. Hamdi Yazır (t.y.). Hak Dini Kur’an Dili, İstanbul. ERDOĞAN, Mehmet (1998). Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, İstanbul: Rağbet yayınları. FÎRÛZÂBÂDÎ, Mecdüddin Muhammed (1987). el-Kamusu'l-Muhit, Beyrut. HURAŞÎ, Muhammed b. Abdillah, (t.y.). Şerhu Muhtasarı Seydi Halil, Beyrut. İBN ABİDİN, Muhammed b. Emin b. Ömer, (t.y.). Hâşiyetü Reddü'l-Muhtar ale'd-Dürri'l-Muhtar, Beyrut. İBN HAZM, Ebû Muhammed b. Ahmed b. Saad b. Hazm (1970). el-Muhallâ, Mısır. İBN KAYYIM EL-CEVZİYYE (1979). Zâdü'l-Meâd, Kuveyt. İBNİ KESİR, Ebi’l Feda el-Hafız (1992). Tefsîru’l Kur’ânı’l-Azîm, Beyrut. İBN KUDÂME, Muvaffaku’d-din Ebu Muhammed Abdullah b. Ahmed (1972). el-Muğnî, Beyrut. İBN MANZUR, Cemaluddin Muhammed b. Mukerrem (1990). Lisânü'l-Arab, Beyrut. İBNU’L ARABÎ, Ebu Bekir Muhammed b. Abdillah, (t.y.). Ahkamu’l Kur’an. İBNÜ'L-HÜMAM, Kemaluddin Mumammed b. Abdulvahid b. Abdulhamid es-Sivasi, (t.y.). Şerhu Fethu'l-Kadir, Beyrut. KARAMAN, Hayreddin (1998). Mukayeseli İslâm Hukuku, İstanbul, 1992. KARAMAN, Hayreddin-Topaloğlu, Bekir (1982). Yeni Kamus, İstanbul, t-l-k mad. KASÂNÎ, Alauddin Ebu Bekr, b. Mes'ud, (t.y.). Bedai'u-Sanai fi Tertibi'ş-Şerai, Beyrut. KIRBAŞOĞLU, Mehmet Hayri (1998). Kadın Konusu








Osmanpaşa Caddesi. Kavukçu İşhanı Kat: 3 No: 308 Tel: (346) 221 41 50- 221 41 51 SİVAS - 1993 KEMALEDDİN İBN-İ RÜMAM'IN HA YA Tl, ESERLERİ VE İLMİ KİŞİLİGİ İBNU'L HÜHAM'IN İLMİ ve FIKHİ YÖNÜ Aslen Sivas'lı olan İbnü'l-Hümam, h. 790 m. 1388'de babası İskenderiye'de kadı iken doğmuştur. Tahsil çağına. geldikten sonra, bir ilim adamı için gerekli olan alet ilimlerini bası ile, zamanının ünlü bilginlerinden okumuş ve belli bir seviyeye gelmiştir. Bundan sonra şer'i ilimierin temelini oluşturan; tefsir, hadis, fıkıh, kelam, ~asavvuf ve benzeri ilimleri ayrı ayrı üstadlardan tahsil etmiştir. Mesela, Kariü'l-hidaye diye bilinen Ebu Siracüddin Ömer b. Ali'den (ö. 829/1426), ·Hanefi mezhebinin en önemli kaynaklarından biri olan, Merğinani'nin (ö. 593/1197) "el-Hidaye" isimli eserini, bir başka ifade ile füru fıkıh okumuştur. Ayrıca elCemalu'l-Humeydi'den (ö.? 1 ?) Arapça, elBisati'den (ö. 842 1 1438) usill,İbnü'l-Iraki diye bilinen Ebu Züra Ahmed b. Abdurrahim'den (ö. 826 1 1423) hadis, el-Havafi (Havati)den (ö. ? 1 ?) tasavvuf, ezZeratini'den (ö. ? 1 ?) kıraat okumuş ve el- (*) Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Öğretim Üyesi Doç. Dr. Mehmet ŞENER (*) Cemalü'l-Hanbeli (ö. ? 1 ?) ile eş-Şemsü'şŞami'den (ö. ? 1 ?) hadis dinlemiştir. Adı geçen ilim dallarından belli bir seviyeye geldiğini gören el-Meraği (ö. ? 1 ?), İbnu Zahira (ö. ? 1 ?) Rukıyyetü'l-Medeniyye (ö. ? 1 ?) gibi, zamanının alimleri, ibnü'l-Hümam'a (ö. 861 1 1456) icazet vermişlerdir. İlmi derecesinin üstünlüğü sebebiyle akranlarını geride bırakmış ve zamanının ilimlerinde onları geçmiştir. Tahsil dönemini bitirip, tedris dönemine başlayan İbnü'l-Hümam, artık uğrunda ömür tükettiği ilim ve İrfanını ya yına ya, birçok ilim halkaları oluşturarak avam ve havassa dersler vermeye başlamış, daha da önemlisi; Eşrefiyye, Mansuririyye ve özellikle Şeyhuniyye gibi devrin meşhur medreselerinde, müderrislik hatta baş müderrislik (meşihat) yaparak ilim adamı yetiştirme gayreti içine girmiştir.İbnü'l-Hümam, tefsir, hadis, fıkıh, kelam, usul, nahiv, bedi, beyan, meani tasavvuf ve mlisikı gibi ilim dallarında KEMALEDDİN İBN-İ HÜMAM'IN HA YA Tl, ESERLERİ VE İLMİ KİŞİLİGİ haklı olarak allame ünvanını kazanan bir imam, münazaracı, cedelci ve muhakkık bir alimdir. Şer'i ilimlerde imam ve müctehid kabul edilen lbnu'l-Hümam, "aklın çözebileceği ictihadi, başka bir ifade ile eabbüdi olmayan konularda kimseye tabi olmam, taklit etmem" diyerek, bu konularda zamanın otoritesi olduğunu dolaylı olarak vurgulamak istemiştir. Yukarıda da belirttiğimiz gibi, lbnü'lHümam, tasavvufi yönü olan bir alimdir. Bu bakımdan o, zaman zaman uzelete çekilip; ilim, tefekkür ve ibadetle meşgul olurdu. Bu durumu yakından izleyen tasavvuf ve tarikat erbabı onun bundan vazgeçip, insanların kenisine yani ilim ve irfanına ihtiyacı olduğunu ileri sürerek, ilim tedrisine devam etmesini istemişlerdir. lbnü'l-Hümam, fetva vermenin mesuliyetli bir görev olduğunu düşünerek ömründe kısa bir süre fetva ile meşgul olmuş, sonra bundan tamaın_en vazgeçmiş tir. <ı ı Bu kısa biyografik bilgiden sonra, ilim . çevrelerinin onunla ilgili takdirkar sözleri ile; hukUki yönünü aksettirecek bazı fıkhi görüşlerine temas edelim. Seyyid Beğ (ö. 1924), İslam Hukuk Usulü dalında kaleme aldığı "el-Medhal" isimli kıymetli eserinde lbnü'l-Hümam için şu cümlelere yer verir : "lbnü'l-Hümam, usul ve füruda imam; tefsir, hadis ve bilcümle şer'i ve edebi ilimlerde herkesin başvurabileceği canlı bir kaynak ve Hanefi mezhebinin son müctehidlerindendir." Özellikle şu cümlesi önem taşımaktadır : "Zaman bakımından çok geride olduğu halde, ilim yönünden çok ileri gitmiş bir kimsedir. "Birçok alimin itiraf edip, şahet olduklan gibi, o, ictihad rütbesini kazanmış bir alimdir. Fıkıh Usulüne ait "Tahrir" adlı eseri; "Hidaye" şerhlerinin en önemlilerinden biri olan "Fethu'Kadir'' isimli şerhi ve kelam ve tevhide ait "elMüsayere" adlı eseri gerçekten müctehidane yazılmış ölmez eserlerindendir. <ıı Bazı alimler, özellikle fıkıh alimlerinin derecelerini, ilmi seviyelerini göstermek amacıyla yazılan "tabakat" yazarlan lbnü'lHümam'ın 'ashab-ı tercih'den yani, mezhep içinde aym konuda rivayet edilen farklı rivayet ve görüşlerden birini diğerine tercih edebilen<3ı fakihlerden sayıyorlar ise de, konunun esasını araştırıp, gerçeği tesbit etmek isteyen ilim adamları, lbnü'l-Hümam'ın ictihad derecesine, bir başka ifade ile "meselede müctehid" derecesine ulaştığını ileri sürüyorlar ki, yukarıda isimlerini zikrettiğimiz ve ilmi usullere dayanarak, mezhep taassubundan uzak bir tarzda yazılmış eserleri de bunu göstermektedir ı. Nitekim, çağdaşlarından el-Burhan el-Enbasi (ö.? 1 ?) nin hakkında: "Eğer kendisinden dinf konularla ilgili bir takım deliller istersen, bunu ondan başka kimse yerine · getiremez."



--... ·.:- ·.· .. · .. ·.-... · .. · .. ·.· .·.·.·> .. · ... -.... ·- .. ·--:-:- .. -.·.-:-· .-:-.-·.··--:.:--:.-.:.
·•••••••·•• ••••••• IJiyogr~fi: ı9~9·· ~ılı~d~• si+ .·. vas'ın ft{erkez;e bağlı .Saklı · kiJyUtıde ) doğdu.1960!filında tahsil-i ilim için< fi;tanbuhıgeldi.1963'te.Selint Sırri
•.•·•Tai'can iikc6kulu;ndaitt1971'tfis- fanbulfmam~Hatip Q~ulu'ndanf •
•··•·· l975'te IstanbıtLYaksek l!ıldiıı Ens~ ··.
····• titflsU'den mezıMoldu Ayrıcl:ilJzel <
· olarak dini ilinilef iJğreninii g{Jtda,
·istanbul.•f>efaf(iJij tis~si'ndeikiyıl.·•···
•·• (1975~19 77)pin Bilgisi. ve Ahlak
Aersleri'Cie ingiliz.cf lJ$fettııetıUğ(
.... yaptı.1977 yılında Istanbul Yflk$ek ..... isU1tn EnstitiJsa~nd:e Arapça as~s@.).
• tıı otıtu. 1!}83 'te. (' ltiJam Birgivi ile
4-.rtıpçiı Jedi'isıUıtidaki Y.eti '' tıdlı
•·•·•teziyle••· ''lldhiyat Doktoru" flnvatıı •••
•••\ nıaJdt .. Aıffiı yılın y~aylqrmda tıi{\
> nus'tabuluntın 1Jurgiba YaşayıJ1f
<Diller tnstitasa.'ndekiArtıpçll kur'" Sıintı iştfri:ıket 'i. Enstitil'den arapçtı . iJğretimiylidlgili. serlifikil aldi.l)iJ-< 1Jaştei<ahire de •· branş.tyıe ilgili·.
< tıi'aştırmaitıtda ·•· bulutidu/ 1984Ye>
Yrd, Doç. Oltiu. Halen M. Q. italıiya{
\ FakUltesi'nde Arap Dili 8ilinipaıı •·•• ·
BaŞkaiii oltıfak iJğretim • Uyetiği giJ.
•. revine devam ettııektet1ir. Te'lif ye ·· ·.• . tetceme olmak iizere yayıni~ttMı~
. .j<ltap y~ 1Jfl!ktıle~(!rj V.lfttt':i"' · · · · · ·· · · · .·.·
(790-861H/1388-1457M)
El Hümam kelimesi sözlükle
(Asil, yiğit, cömert ki~i, arslan manalarına gelir. Buna göre terkibin manası (Asil, yiğit, cömert ki~inin oğlu)
demek olur.
Asıl adı Muhammed'dir. Babasının adı Abdülvahid; dedesinin ise
Abdülhamid'dir.
Babasının dedesi ise Mesı1d
adında bir kimsedir. Bu yüzden
arapça biyoğrafi kitaplarında künyesi Muhammed b. Abdülvahid b.
Abdülhamid b. Mesud es-Sivasi diye zikredilir.
Lakabı Kemaleddin olan alimimiz islam hukuku (Fıkıh) ve hukuk
metodolojisi (usulü'l Fıkıh) ilimlerinde islam bilginleri arasında haklı
bir ~hrete sahiptir. 790/1388'de babasının görevde bulunduğu İskenderiyye (Mısır)'da dünyaya gelmi~
861/1459 yılı Ramazan ayının yedisinde Cum'a günü Kahire'de vefat
olarak iki kısıma ayrılır:
1- Ulum-ı aliyye (yüksek ilimierin anla~ılabilmesine yardımcı ve
vasıla kabul edilen alet ilimleri), Lügat, Sarf, Nahiv (Arab dili, Morfoloji
ve Sentaks ı), Bedi, Beyan, Meani,
Hat (yazı), Aruz Mantık ve Kardu'~ir
gibi ilimler.
2- Ulum ı aliye: Tefsir, Usul-i
Hadis, Kelam ve bunlara bağlı diğer
ilimler. İ~te İbnu'l-Hümam bütün bu
ilimleri iyi bir ~ekilde o kumu~, y~ıtarını geçmi~ ve büyük bir alim olmu~tur. Kendisi Hanefi mezhebine
ait fıkıh kitabı han el-Hidaye'ye yazdığı ~erhte, müellife kadar varan hocal ar zincirini (ilimde senet, ilmi
sülale) ~öyle zikreder: "Ben (el-hidaye) kitabının tamamını, (hicri) 818
veya 819 yılında, Kariü'l-Hidaye diye me!jhur olan efendim e!j-!jeyh, elimam, müctehitlerin bakıyesi, sağlam (hadis) hatızlarının halefi Siraceddin Ömer b.Ali ei-Kinani'den
okudum. Allah onu rahmetiyle kuKEMALEDDİN İBN-İ HÜMAM
e's- SİVASİ
Yrd. Doç. Dr.
Ahmet Turan ARSLAN
sivas/6
etmi!jlir. O günün ikindisinde cenaze namazı kılınrnı!j, cenaze namazını
Kadı İbn-i Deyri kıldırmış, Memluk
Sultanı ile birlikte diğer devlet erkanı da cenazesinde hazır bulunmuş
tur. Na'!jı, günümüzde Besatın denilen yere giderken Imam Şafii türbe-
. sinin solunda bulunan Karafe'de
İbn- i Ataullah türbesi içine defnedilmi!jtir.
lbnu'I-Hümam'ın bab sı Abdulvahid vaktiyle Sivas kadısı idi.
Sonra Kahire'ye geldi. Orada Hanefi
mezhebine ait Kadı vekilliği görevine getirildi. Daha sonra lskenderiyye kadısı oldu. Orada Maliki mezhebi kadısının kızıyla evlendi. Bu evliliğinden tanıtmaya çalı!jtığımız alimimiz İbnu'I-Hümam dünyaya geldi:
O, ilk bilgileri babasından ve
doğduğu ~hrin alimlerinden öğrendi. Bilindiği gibi islami ilimler genel
~atsın ve cennetinin ortasına yerle!jtirsin. O da (el-Hidaye'yi) hocası ve
kitabın ~arihi olan seyyid e-limam
Celaleddin'den, o da hocası, el-ke!jf
ve't-Tahkik kitabının yazarı bulunan Alaeddin Abdulaziz f:l-Neccari'den, o da büyük alim, alimierin hocası Hahzuddin en-Nesefi'den, o da
hocası Şemseddin Muhammed b.Aii
b. Abdüsseıtar b. Muhammed elKerdesi'den o da Islam alimlerinin
hocası ve el-Hidaye kitabının yazarı
(el-Merginani)den okudu. İ!jte (bu)
zayıf kulun bu kitabı okumadaki
ilim yolu budur. Daha önce de onu
lskenderiye'de başından yaklaşık
olarak "Ni kahta vekillik" bahsine kadar Kadılkudat Cemaleddin el-Hamidi'den, ayrıca kitabın bir kısmını
da yine İskenderiye'de el-İskenderi
el-Hanefi diye tanınmı!j olan Zeynüddin'den okudum.
SIVASLI ALIMLER
Allah onların hepsine bol bol
rahmet eylesin! "lb l-Hümam'ın
!ahsili hakkında terceme-i hal kitaplannda ~u bilgiler yer alır. O Arap diline ait ilimleri Cemaleddin el-Hamidi'den öğrendi. Kariu'l-Hidaye'nin fıkıh ve usul derslerine devam etti ve ondan çok istifade etti.
EI-Bisati'den yine usul ve diğer ilimleri okudu. Muhibb b. Şahne
813/1410 yılında Kahire'ye dönünce
hocasıyla birlikte o da Haleb'e gitti.
lbnu Şahne ölünceye kadar orada
kaldı ve onun yanında öğrenimini
sürdürdü. Hadis ilmini Ebu Zer'a elIraki'den öğrendi. lbnu'I-Hümamın
ileri gelen kırk alimden icazet (diploma) aldıgı nakledilir. Tefsir tasavvuf, hadis, usul, fıkıh, nahiv, kelam,
mantık, musiki ilimlerinde çok iyi
yethili. Büyük bir alim oldu.
Hükümdarlar ve diğer devlet
adamları tarafından hizmet edilen
bir kimse oldu. Mısır'da Eşrefiyye,
Mansuriyye ve Şeyhuniyye medreselerinde müderrislik yaptı. Pek çok
talebe yetiştirdi.
Dört mezhebin alimleri ondan
ilim öğrendi. Hanefi alimlerinden
Takıyyüddin Şems, Zeynüddin lbni Kasım ve Seyfüddin, Şafii mezhebinden lbn-i Hıdır, Münavi ve Ververi, Maliki mezhebinden Ubade,
Tahir ve Karafi, Hanbeli mezhebinden de Cemal b. Hişaın ondan ilim
öğrenenlerden bir kısmıdır.
lbnu'l-Hümam, bilgileri sadece
nakleden bir müderris değildi: Bildiklerini naklederken !'ınal-i fikr
eden bir hoca idi. Meseleler hakkın
da kafa yorar, inceden ineeye araştırırdı. Bazı alimler onu ehl-i tercihten
sayarken, bir kısmı ınüctehid olduğunu söyler. Ma' kulatta (akılla anla-
~ılan bilgilerde) kimseyi taklit etmem, derdi. Akranmdan Burhanu'lEbnasi derki: "Dinin delillerini öğrenmek istedim. lbnu'l-Hüınam'dan
ba'ika memleket im izde bu işin hakkından gelen olmadı." "el-Fevaidu'lbehiyye fi teraciıni'I Hanefiyye" adlı
kitabın yazarı el-Lüknevi derki: "lbnu'l-Hümam'ın eserlerinin en
önemlisi olan Fe thu'I-Kadir'i başın
dan Kitabu'l-Vekale'ye kadar, Tahriru'l-Usul ve akaide ait el-Müsayere'yi, namaza ait Zadü'l-fakir kitaplarını ve "Sübhanellahi ve bihaındihi" sözünü gramlik yapısıyla ilgili
olan bir risalesini mütalea ettim.
Hepsi de başka yerlerde bulunmayan faydalı bilgileri ihtiva etmektedir. Eserlerinin çoğunda özellikle
"Fethu'l-Kadir"de mümkün olduğu
kadar insaf yolunu tutmu~ mezhep
taassubundan uzak durmu~tur."
lbnul Hümam, Haremeyn
(Mekke ve Medine) de mücavir olarak bulundu. O tasavvuf ehlinin kavuştuğu mezhebe ve makamlara
eri~miş, ke~fu kerameti görülmüş bir
alimdi. Bir müddet insanlardan
uzak yaşamayı tercih etti. Ancak
alimler kendisine yalvarıp "bu inzivaya son ver; insanlar senin ilmine
muhtaçtı " dediler.
O aynı zamanda çok mütevazi
bir kimseydi. Bir gün Alaeddin elBuhari'nin ilim meclisine geldi ve .
meclisin en arka tarafma oturdu. Bunun farkına varan Alaeddin yerinden kalkıp yaruna geldi ve "Efendim
sizin yeriniz burası değildir; buyrun
ba~ köşeye geçin, bu kadar tevazuya
gerek yoktur. Zira bizler senin derecen ile şeref duyarız. Meclislerde baş
köşeye leşrifini isteriz" dedi.
lbn'ul-Hümam, kıymetli eserler
yazmıştır. Onlardan bazıları şunlardır. 1) Fethu'I-Kadirli'l-acizi'l fakir:
Hanefi mezhebine ait el-Hidaye kitabını açıklamak üzere yazılını~ kıymetli bir kitaptır.lbnu'I-Hüınam bu
eserini, 829/1425 yılında talebelerine Hidaye'yi okulurken yazınaya
başladığını söyler. Kitabu'I-Vekale'ye kadar olan bu şerhin kalan kıs
mını Kadızade diye meşhur olan
Şemseddin Ahmet (988/1580) tamamlamış olup bir kaç başkası vardır. 2) et-Tahrir: Fıkıh Usul ilmine ait
olup talebesi Ib n Emir Hacc'ın yazdığı şerhiyle birlikte matbudur. 3) elMüsayera: Akaidle ilgili olan eser yine talebelerinden Kemal b.Ebi Şeri
fin yazdı ı ei-Müsamera adlı şerhiyle beraber tabedilmiştir. 4) Fevatihu'l-efkar fi şerhi Rameati'l-envar. 5)
Zadü'l-fakir. Namaza ait muhtasar
bir eserdir. 6) Şerhu' I- Bediu'n-nizam
libni's-sa'ati 7) "Subhanellahi ve bihamdihi" sözünün gramelik açıklaması (i'rabı). 
 





xxxxxxxxx





.



SAKARYA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İBNÜ’L-HÜMÂM’IN FETHU’L-KADÎR ADLI ESERİNİN METOT VE MUHTEVA AÇISINDAN İNCELENMESİ (Kitâbü’n-Nikâh Örneği) YÜKSEK LİSANS TEZİ Ravza CİHAN Enstitü Anabilim Dalı : Temel İslam Bilimleri Enstitü Bilim Dalı : İslam Hukuku Tez Danışmanı : Prof. Dr. Hacı Mehmet GÜNAY TEMMUZ - 2010 BEYAN Bu tezin yazılmasında bilimsel ahlak kurallarına uyulduğunu, başkalarının eserlerinden yararlanılması durumunda bilimsel normlara uygun olarak atıfta bulunulduğunu, kullanılan verilerde herhangi bir tahrifat yapılmadığını, tezin herhangi bir kısmının bu üniversite veya başka bir üniversitedeki başka bir tez çalışması olarak sunulmadığını beyan ederim. Ravza CİHAN 09. 07. 2010 ÖNSÖZ İbnü’l-Hümâm, hicrî dokuzuncu yüzyılda Memlûk Sultanlığı’nın himayesinde yaşamış ve gerek ilmî birikimi gerekse aklî muhakemesi ile muasırları arasında kıymetli bir yer edinmiş mümtaz şahsiyetlerden biridir. İbnü’l-Hümâm, yaşadığı muhitin ilmî faaliyetlerinden âzâmi derecede istifade ederek farklı mezheplere mensup ve çeşitli alanlarda derinleşmiş kişilerden ders alma ve onlarla fikir alış-verişinde bulunma imkânına sahip olmuştur. Bu durum onun bakış açısını genişletmiş ve farklı görüşlere hoşgörülü bir yaklaşım sergilemesine katkı sağlamıştır. Böyle verimli bir eğitim sürecinin tezahürleri olan eserleri de kendisini ilim dünyasında önemli bir konuma getirmiştir. Daha çok fıkhî ve kelâmî yönleri ile tanınan İbnü’l-Hümâm’ın çeşitli konulara dair kaleme alınmış pek çok eseri mevcuttur. Müellifin en önemli çalışmalarından biri olarak değerlendirilen Fethu’l-Kadîr li’l-`âcizi’l-fakîr adlı eseri de, Hanefî furû` fıkhını ortaya koyan bir şerh çalışmasıdır. İbnü’l-Hümâm’ın bir şerh çalışmasından öte mukayeseli bir fıkıh kitabı niteliği taşıyan bu kıymetli eserinin mezhep literatüründeki konumuna ve ehemmiyetine binâen daha fazla çalışmada ele alınması gerektiği düşüncesindeyiz. Bu gaye ile yola çıkarak hazırlamış olduğumuz çalışmanın, bu kıymetli eserden istifade edilmesi konusunda cüz`i de olsa bir katkı sağlamasını temenni ediyoruz. Tez üç ana bölümden oluşmaktadır. Birinci bölüm “Kemâleddîn İbnü’l-Hümâm’ın Hayatı ve İlmî Kişiliği” başlığını taşımaktadır. Bu başlıkta müellifin yaşadığı döneme, biyografisine, ilmî kişiliğine ve eserlerine yer verilmiştir. Şimdiye kadar İbnü’lHümâm’ın konu edinildiği çalışmalarda onun hayatıyla ilgili ayrıntılı bilgilerin mevcut olması sebebiyle bu bölümde aktarılan bilgiler çok geniş tutulmamıştır. Müellifin hayatı ile ilgili olarak başta müellifin kendi öğrencisi olan Sehâvî’nin ed-Dav`ü'l-lâmi` adlı eseri olmak üzere Suyûtî’nin Buğyetü'l-vuât’ı, Leknevî’nin, el-Fevâidü’l-behiyye’si, Ziriklî’nin el-A`lâm’ı, Taşköprüzâde’nin Miftâhü’s-saâde’si ve Ömer Kehhâle’nin Mu`cemü’l-müellifîn’i gibi Hanefî mezhebinin önemli tabakât eserlerine müracaat edilmiştir. “Fethu’l-Kadîr’in Nikâh Bölümünün Metot Olarak İncelenmesi” adını taşıyan ikinci bölümde ilk olarak eserin genel tanıtımına yer verilmiş, daha sonra da çeşitli konu başlıkları altında eserin nikâh bölümünün metot açısından tahlili ortaya konulmuştur. Bu bölümde tabî olarak en çok müracaat edilen kaynak Fethu’l-Kadîr olmuştur. Gerekli görülen yerlerde müellifin fıkıh usulüne dair kaleme aldığı et-Tahrîr fi usûli’l-fıkh adlı eserinden ve İbnü’l-Hümâm’ın öğrencisi olan İbn Emîri’l-Hâc’ın et-Takrîr ve’t-tahbîr isimli şerhinden de istifade edilmiştir. Bunun yanında Fethu’l-Kadîr’de takip edilen yöntemin daha sağlıklı bir şekilde değerlendirilebilmesi için pek çok hususta elHidâye’nin bir diğer şerhi olan Ekmelüddîn el-Babertî’nin el-İnâye adlı eserine atıf yapılmış ve birtakım meselelerde Fethu’l-Kadîr ile el-İnâye mukayeseli bir şekilde sunulmuştur. Çalışmanın son bölümünü teşkil eden üçüncü bölümün başlığı “Fethu’l-Kadîr’in Nikâh Bölümünün Muhteva Olarak İncelenmesi”dir. Bu bölümde öncelikli olarak örneklem olarak seçilen nikâh bölümünün konu fihristine yer verilmiştir. Daha sonra müellifin nikâh bölümünde işlediği konular muhtasar bir şekilde aktarılmıştır. Gerekli görülen birkaç noktada müellifin izahları detaylı bir şekilde sunulmuştur. Nikâh bölümünde ele alınan konular izah edilirken bazı noktalarda İbnü’l-Hümâm’ın tertibine riayet edilmemiş ve şahsî tasarruflarda bulunulmuştur. İkinci bölümde de belirtildiği gibi bu bölümün temel kaynağını Fethu’l-Kadîr’in kendisi oluşturmuştur. Müellifin eserini ortaya koyarken kendisinden önceki eserlerden ne derecede istifade ettiği hakkında fikir sahibi olabilmek için yine Babertî’nin el-İnâye adlı eserine müracaat edilmiştir. Bu bölümde ayrıca Fethu’l-Kadîr’in kendisinden sonraki Hanefî fakihlerini ne ölçüde etkilediğini ortaya koyabilmek için de İbn Âbidîn’in Hâsiyetü Reddi’l-Muhtar ale’dDürri’l-Muhtar isimli eserinden istifade edilmiştir. Bu çalışmanın hiçbir safhasından maddî-manevî desteklerini eksik etmeyen aileme göstermiş oldukları anlayış ve hoşgörüden ötürü en derin şükranlarımı sunarım. Çalışmayı hazırlarken başından beri kıymetli mesaisini ve birikimlerini esirgemeyip her konuda yardımcı olan danışman hocam Prof. Dr. H. Mehmet GÜNAY’a ve ismini zikredemediğim muhterem hocalarıma teşekkür ederim. Ravza CİHAN Sakarya 2010 i ĠÇĠNDEKĠLER KISALTMALAR .....................................................................................................iv ÖZET.........................................................................................................................v SUMMARY ..............................................................................................................vi GĠRĠġ ........................................................................................................................1 BÖLÜM 1: KEMÂLEDDÎN ĠBNÜ’L-HÜMÂM’IN HAYATI VE ĠLMÎ KĠġĠLĠĞĠ .............................................................................................3 1.1. Kemâleddîn İbnü’l-Hümâm’ın Hayatı ................................................................3 1.1.1. Yaşadığı Dönem ..........................................................................................3 1.1.1.1. Siyasî Durum........................................................................................3 1.1.1.2. Sosyal Durum.......................................................................................4 1.1.1.3. İlmî Durum...........................................................................................5 1.1.2. Biyografisi....................................................................................................7 1.2. Kemâleddîn İbnü’l-Hümâm’ın İlmî Kişiliği ve Eserleri.....................................11 1.2.1. İlmî Kişiliği ..................................................................................................11 1.2.2. Eserleri ........................................................................................................15 1.2.2.1. Fıkha Dâir Eserleri ...............................................................................15 1.2.2.2. Akâide Dâir Eserleri.............................................................................16 1.2.2.3. Muhtelif Konulara Dâir Eserleri ..........................................................17 BÖLÜM 2: FETHU’L-KADÎR’ĠN NĠKÂH BÖLÜMÜNÜN METOT OLARAK ĠNCELENMESĠ...................................................................................19 2.1. Fethu’l-Kadîr Li’l-`Âcizi’l-Fakîr Adlı Eserin Genel Tanıtımı............................19 2.1.1. Eserin Mahiyeti ............................................................................................19 2.1.2. Eserin Muhtevası ve Önemi.........................................................................21 2.1.3. Eser ve Müellifi Hakkında Yapılan Çalışmalar ...........................................23 2.1.2.1. Tezler....................................................................................................24 2.1.2.2. Makaleler..............................................................................................25 2.2. Nikâh Bölümünün Metod Olarak İncelenmesi ...................................................26 2.2.1. Müellifin Nikâh Bölümünde Takip Ettiği Yöntem......................................27 2.2.1.1. Meseleyi Ele Alış Şekli........................................................................27 ii 2.2.1.2. Şer`î Delilleri Kullanması ....................................................................31 2.2.1.3. Farklı Görüşlere Yer Vermesi ve Kendi Görüşünü Belirtmesi............43 2.2.1.4. Kullandığı Tercih ve Tashîh İfadeleri .................................................51 2.2.2. Müellifin Nikâh Bölümünde Yararlandığı Eserler.......................................56 BÖLÜM 3: FETHU’L-KADÎR’ĠN NĠKÂH BÖLÜMÜNÜN MUHTEVA OLARAK ĠNCELENMESĠ.................................................................66 3.1. Nikâh Bölümünün Konu Fihristi.........................................................................67 3.2. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Tarifi ve Hükmü ....................................................70 3.2.1. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Tarifi...............................................................70 3.2.2. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Hükmü............................................................71 3.3. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Unsurları ve Şartları ..............................................73 3.3.1. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Unsurları (Rükünleri).....................................73 3.3.1.1. Nikâhın Mün`akit Olduğu ve Olmadığı Lafızlar .................................74 3.3.1.2. Yazı, Mektup veya Elçi ile Nikâh ........................................................75 3.3.1.3. Nikâhta İkrâr Lafızları..........................................................................76 3.3.2. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Şartları ............................................................77 3.3.2.1. İn`ikâd Şartları .....................................................................................77 3.3.2.2. Sıhhat Şartlar........................................................................................96 3.3.2.3. Nefâz Şartları ......................................................................................97 3.3.2.4. Lüzûm Şartları .....................................................................................98 3.3. Nikâhta Vekâlet...................................................................................................101 3.4. Nikâh Akdinin Çeşitleri ......................................................................................102 3.4.1. Sahih Nikâh ............................................................................................102 3.4.2. Fâsit Nikâh ..............................................................................................103 3.4.3. Batıl Nikâh ..............................................................................................105 3.4.4. Mevkûf Nikâh .........................................................................................106 3.5. Nikâh Akdinin Malî Sonuçları............................................................................107 3.5.1. Mehir.......................................................................................................107 3.5.1.1. Mehrin Asgarî Miktarı ...................................................................107 3.5.1.2. Mehir Çeşitleri ...............................................................................108 3.5.1.3. Mehir Olarak Belirlenebilen ve Belirlenemeyen Şeyler ................109 3.5.1.4. Şiğâr Nikâhı ....................................................................................110 iii 3.5.1.5. Kadının Mehrin Tamamını ya da Yarısını Hak Ettiği Durumlar....110 3.5.1.6. Akitten Sonra Mehir Miktarının Arttırılması ve Azaltılması ..…...112 3.5.1.7. Mehir Olarak Tayin Edilen Şeyin Aksinin Ortaya Çıkması ...........112 3.5.1.8. Mehirde Öne Sürülen Şartlar ..........................................................112 3.5.1.9. Velilerin Kadının Mehri Üzerindeki Tasarruf Hakları....................113 3.5.1.10. Kadının Mehrini Almadıkça Eşini Münasebetten Men Etmesi ....113 3.5.1.11. Mehir Miktarında İhtilâf Edilmesi ................................................114 3.5.1.12. Müt`a Miktarı ve Müt`a Çeşitleri .................................................114 3.5.1.13. Gayrimüslimlerin Mehirleri ..........................................................115 3.5.2. Nafaka .....................................................................................................116 SONUÇ......................................................................................................................117 KAYNAKÇA ............................................................................................................122 ÖZGEÇMĠġ..............................................................................................................131 iv KISALTMALAR a.g.e. : Adı geçen eser a.g.md. : Adı geçen madde b. : İbn bkz. : Bakınız DĠA : Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi EAÜĠFD : Erzurum Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi edt. : Editör GAL : Geschichte der Arabischen Litteratur Hz. : Hazreti nĢr. : Neşir r.a. : Radıyallahu anh s. : Sayfa s.a.v. : Sallallahu aleyhi vesellem sy. : Sayı SBE : Sosyal Bilimler Enstitüsü trc. : Tercüme ts. : Tarihsiz v.dgr : Ve diğerleri Yay. : Yayınları y.y. : Yarın yeri yok v SAÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tez Özeti Tezin BaĢlığı: İbnü’l-Hümâm’ın Fethu’l-Kadîr Adlı Eserinin Metot Ve Muhteva Açısından İncelenmesi (Kitâbü’n-Nikâh Örneği) Tezin Yazarı: Ravza Cihan DanıĢman: Prof. Dr. Hacı Mehmet Günay Kabul Tarihi: 09.07.2010 Sayfa Sayısı: vi (ön kısım) + 131 (tez) Anabilimdalı: Temel İslam Bilimleri Bilimdalı: İslam Hukuku İbnü’l-Hümâm, hicrî dokuzuncu yüzyılda yaşamış olan önemli bir Hanefî fıkıh âlimidir. Müellifin en önemli eserlerinden biri de, şüphesiz, Merğînânî’nin (593/1197) el-Hidâye adlı eserinin şerhi niteliğinde olan Fethu’l-Kadîr’dir. Bu eserini yazmaya 829 yılında başladığını ifade eden İbnü’l-Hümâm, el-Hidâye’yi yalnızca vekâlet bölümüne kadar şerh edebilmiştir. Eserin kalan kısmını ise Netâicü’l-efkâr fi keşfi’r-rumûz ve’l-esrâr ismi ile Kadızâde olarak bilinen Şemseddin Ahmed (988/1580) şerh etmiştir. Ancak neticede el-Hidâye’nin dörtte üçlük bir kısmı İbnü’l-Hümâm tarafından şerh edilmiştir. İbnü’l-Hümâm, şerhinde el-Hidâye’nin konu tertibini aynen muhafaza etmekle birlikte gerekli gördüğü noktalarda el-Hidâye’de yer almayan meseleleri aktarmaktan da kaçınmamaktadır. Aynı şekilde el-Hidâye’nin muhtasar bir metin olması sebebiyle Merğînânî’nin (593/1197) eserinde yer vermediği pek çok delil, İbnü’l-Hümâm tarafından zikredilmekte ve ihtiyaç duyulan noktalarda bu delillerin değerlendirmeleri de aktarılmaktadır. Her meselenin delilleri ile birlikte sunulması müellifin, eserinde, taassuba düşmeksizin mezhebini müdafaa çabası içinde olduğunu da hissettirmektedir. Diğer yandan İbnü’l-Hümâm şerhinde, el-Hidâye’de yer almamasına karşın pek çok meselede konu ile ilgili diğer mezheplerin ya da şahısların görüşlerine de yer vermektedir. Bu görüşlerin delillerini ve bu delillerin değerlendirmelerini de eserine dâhil eden müellifin, eserinin bir şerh çalışmasından ziyade mukayeseli bir fıkıh eseri hüviyetine sahip olduğu da rahatlıkla söylenebilir. Bu şekilde İbnü’l-Hümâm’ın eserinin tamamında hissettirdiği bu ilmî tavır Fethu’l-Kadîr’in literatürdeki mühim konumuna işaret etmektedir. Anahtar kelimeler: Kemâleddîn İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, Nikâh vi Sakarya University Institute of Social Sciences Abstract of Master’s Thesis Title of the Thesis: The Analysis Of Method And Content About The Work Of Ibn Al-Humam Named Feth Al-Kadir (Cample Of Marriage) Author: Ravza Cihan Supervisor: Prof. Dr. Hacı Mehmet Günay Date: 09.07.2010 Nu. of pages: vi (pre text) + 131 (main body) Department: Fundamental Islamic Sciences Subfield: Islamic Law Ibn al-Humam, who lived in the ninth century (Hijrah), is a prominent Hanafi scholar of fiqh. One of his most important works, no doubt, is the annotation of Mergınani’s (593/1197), al-Hidaye, called Feth al-Kadir. Ibn al-Human had begun to write Feth al-Kadir in 829 and was able to complete his annotation up to the section of “vekale”. The remaining portion of the work was completed in Netaicu al-Efkar by Kadızâde (988/1580). But in the end, it can be said that most of al-Hidaye -almost three fourths- was annotated by İbn al-Humam. Ibn al-Human kept the content arrangement of al-Hidaye, but when he deemed necessary, he discussed subjects which were not present in the original work. Also, Ibn al-Humam had put forward evidences not included originally about the subjects. Evaluations of these evidences were also transmitted by him. Each issue is presented with evidence in his work which indicate that Ibn al-Humam had defended his denomination without falling into sectarian bigotry. On the other hand, Ibn al-Humam had also included opinions of scholars of other denominations which had not been mentioned in al-Hidaye. So it can easily be said that Ibn al-Humam’s work was not only a classic annotation, but an important comparative work of fıqh. This thesis aims at examining these significant features as they make Fathu’l-Kadīr a unique work of fiqh. Keywords: Kemaleddin Ibn al-Humam, Feth al-Kadir, Marriage 1 GĠRĠġ ÇalıĢmanın Amacı Mezheplerin ortaya çıkıĢından itibaren süreç içerisinde oluĢan yoğun ve zengin mezhep birikimi her dönemde tedvin faaliyetlerine konu edinilmiĢtir. Bu tedvin sürecinde eserlerin farklı edebî türlerde kaleme alındığı görülmektedir. Genellikle mezhep içinde tercih edilen (râcih) görüĢlerin derlendiği metinler; bu metinlerde yer alan görüĢlerin delillerinin sunulduğu ve bir anlamda mezhep görüĢlerinin müdafaasının yapıldığı Ģerhler ve fıkha dair güncel meseleler hakkında beyan edilen görüĢleri ihtiva eden fetva kitapları bu edebî türlerin en yaygın olanlarındandır. Hicrî IX. asrın önemli Hanefî âlimlerinden biri olan Ġbnü’l-Hümâm’ın kalem aldığı Fethu’l-Kadîr de, Hanefî furû` fıkhının en muteber metinlerinden biri olan el-Hidâye üzerine yazılan pek çok Ģerhten biridir. Ancak mezhebin muhakkiki olarak nitelendirilen Ġbnü’l-Hümâm’ın bu eseri çeĢitli yönlerden emsallerinin önüne geçmiĢtir. ĠĢte gerek eserin hacmi ve gerekse eserde konuların iĢleniĢi bakımından bir Ģerh çalıĢmasından çok müstakil bir eser olarak değerlendirilen Fethu’l-Kadîr’i incelemek ve mezhep literatüründeki konumunu belirlemek bu çalıĢmanın baĢlıca amacını oluĢturmaktadır. ÇalıĢmanın Önemi Eserini inceleme konusu edindiğimiz müellif, yaĢadığı dönemin mümtaz Ģahsiyetlerinden dersler alma imkânına sahip olmuĢtur. Müellifin eğitim sürecine bakıldığında hem Ġslâmî ilimlerde hem de müsbet ilimlerde nitelikli bir birikime sahip olduğu görülmektedir. Ġbnü’l-Hümâm’ın, ilmî birikimi ve aklî muhâkemesi ile ulaĢtığı seviye, onu kısa zamanda yaĢadığı dönemin ilmî otoritelerinden biri halinde getirmiĢtir. Müellifin aldığı bu çok yönlü eğitim, onun çeĢitli alanlara dair kaleme aldığı eserlerinde kendisini göstermektedir. Ġbnü’l-Hümâm, Ġslâmî ilimlerin her dalında âlim olarak değerlendirilmekle birlikte, eserlerine bakıldığında onun fıkhî ve kelâmî yönünün daha ağır bastığı görülmektedir. Türkiye’de müellif ve eserleri ile ilgili yapılan akademik çalıĢmalar incelendiğinde Ġbnü’l-Hümâm’ın bir kelam âlimi olarak gördüğü ilgiye, bir fıkıh âlimi olarak mazhar olamadığı göze çarpmaktadır. Müellifin furû` fıkhına dair kaleme aldığı Fethu’l-Kadîr 2 ise birkaç çalıĢmaya konu edinilmiĢtir. Ancak eserin fıkıh penceresinden bakılarak müstakil bir çalıĢmada ele alınmadığı görülmektedir. Bu durum, Ġbnü’l-Hümâm’ın ve eserinin mezhep içerisindeki mühim konumlarına düĢünüldüğünde büyük bir eksikliği ortaya koymaktadır. Bu çalıĢmada da bir fıkıh eseri olan Fethu’l-Kadîr’in, nikâh bölümü özelinde metot ve muhteva açısından tahliline ve tanıtımına yer verilmiĢtir. Bu sebeple çalıĢma, belirtilen bu eksikliğin giderilmesi adına cüz`i bir adım olması amacı ile hazırlanmıĢtır. ÇalıĢmanın Metodolojisi Fethu’l-Kadîr, Merğînânî’nin (593/1197) Hanefî furu` fıkhına dair yazdığı ve mezhepte en muteber metinlerden biri olarak kabul edilen el-Hidâye adlı eserin Ģerhidir. ÇalıĢmamızda bu kıymetli eserin incelemesine yer verildiği için çalıĢmanın temel kaynağını eserin kendisi oluĢturmaktadır. Hanefî fıkıh literatüründe önemli bir konuma sahip olan bu eserin metot ve muhteva olarak incelenmesi konusunda bir örneklemin seçilmesi zarurî idi. Zira eserin tamamının bu Ģekilde bir incelemeye tâbi tutulması bu çalıĢmanın sınırlarını aĢmaktadır. Bu sebeple müellifin eserinde sergilediği ilmî tavrın doğru bir Ģekilde anlaĢılmasını sağlayabileceği düĢünülen birkaç bölüm değerlendirilmiĢ ve netice olarak nikâh bölümü seçilmiĢtir. Klasik bir furû` fıkıh eserinin konuları göz önünde bulundurulduğunda nikâh bölümünün hem dinî hem de dünyevî bir yönünün bulunması, konu ile ilgili gerek Hanefî mezhebi içerisinde gerekse diğer mezhepler arasında ihtilaflı olan meselelerin yer alması ve söz konusu meseleleri iliĢkin pek çok Ģer`i delilin gündeme getirilmiĢ olması bu tercihin alt yapısını hazırlayan etkenler olarak zikredilebilir. ÇalıĢmamızda klasik bir eserin konu edinilmesi sebebiyle müracaat edilen kaynakların büyük bir kısmını klasik eserler oluĢturmaktadır. Ancak bununla birlikte çalıĢmanın genelinde ihtiyaç hissedilen noktalarda konu ile ilgili modern kaynaklara ve çalıĢmalara da atıf yapılmıĢtır. Özellikle Fethu’l-Kadîr ve Ġbnü’l-Hümâm ile ilgili yapılan akademik çalıĢmaların bize pek çok konuda yol gösterici olduğu belirtilmelidir. 3 BÖLÜM 1: KEMÂLEDDÎN ĠBNÜ’L-HÜMÂM’IN HAYATI VE ĠLMÎ KĠġĠLĠĞĠ 1.1. Kemâleddîn Ġbnü’l-Hümâm’ın Hayatı Bu bölümde Ġbnü’l-Hümâm’ı tanıyabilmek ve düĢünce dünyasını daha iyi anlayabilmek için onun hayatı, yaĢadığı asrın genel özellikleri ve biyografisi ele alınarak aktarılacaktır. 1.1.1. YaĢadığı Dönem Ġbnü’l-Hümâm’ın hayatının, almıĢ olduğu eğitiminin, ilmî çalıĢmalarının ve bu çalıĢmalarının mahsulü olan eserlerinin daha doğru bir Ģekilde değerlendirilebilmesi için müellifin biyografisinden önce yaĢamıĢ olduğu devrin (hicrî 790-861) siyasî, sosyal ve ilmî yapısından kısaca bahsedilecektir. 1.1.1.1. Siyasî Durum Kemâleddîn Ġbnü’l-Hümâm, babasının ve dedesinin kadılık vazifesini ifade ettikleri Ģehre nisbetle “Sivâsî”1 olarak anılmasına rağmen hayatının hiçbir safhasında Sivas’ta bulunmamıĢ, hayatını Memlüklerin (648/1250-923/1517) hâkimiyeti altında olan Ģehirlerde geçirmiĢtir.2 Memlükler Mısır, Suriye ve Hicaz bölgesinde hüküm sürmüĢ müslüman bir Türk devletidir. Siyasî tarihlerine bakıldığında Bahrî Memlükleri ve Burcî Memlükleri olmak üzere iki safhada değerlendirilmektedir.3 Eyyûbî Hükümdarı’nın Kıpçak ve Kafkasya’dan getirdiği Türk asıllı memlûkler4 , kısa zamanda Eyyûbî ordusunda hâkim unsuru teĢkil etmiĢlerdir. Son Eyyûbî hükümdarının ölümüyle de Eyyûbîler yıkılmıĢ ve memlûklerin hâkimiyeti ele geçirmesiyle Memlûk 1 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127; Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 166; Leknevî, el-Fevâidü’lbehiyye, s. 296; Ziriklî, el-A`lâm, VII, 134. 2 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127-132. 3 Yiğit, Ġsmail, İslâm Tarihi (Memlûkler), VII, 21, 98; Yıldız, Hakkı Dursun, Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, VI, 444-541. 4 Memlûk tabiri, savaĢlarda esir düĢtükten sonra ya da esir olarak satın alındıktan sonra askerî eğitimden geçirilen ve orduda kendilerinden istifade edilen köleleri ifade etmektedir (Kızıltoprak, Süleyman, “Memlûk”, DİA, XXIX, 87; Yıldız, a.g.e., VI, 433- 434). 4 devleti kurulmuĢtur.5 Orduda istihdam edilmek üzere getirilen memlûklerin Nil Nehri’ndeki bir adaya yerleĢtirilmiĢ olmaları sebebiyle kendilerine Bahrî Memlûkleri denilmiĢtir.6 Hicrî 648-784 (1250-1382) yılları arasında varlık gösteren Bahrî Memlûkleri, çoğunluğunu Çerkez asıllı memlûklerin oluĢturduğu ve Kâhire’deki kale burçlarına yerleĢtirilmiĢ olmaları sebebiyle Burcî Memlûkleri olarak anılan birlikler tarafından ortadan kaldırılmıĢtır.7 Bir asırdan daha uzun bir süre hâkimiyetini devam ettiren Burcî Memlûkleri ise 923 (1517) yılında Ridâniye SavaĢı ile Osmanlı Devleti tarafından tarih sahnesinden silinmiĢtir.8 784-923 (1382-1517) tarihleri arasında yirmi üç hükümdarın saltanat tahtında yer aldığı Burcî Memlûklerinde, Ġbnü’l-Hümâm’ın yaĢamıĢ olduğu hicrî 790-861 (milâdî 1388- 1457) yılları arasında Berkûk (784/1382-801/1399), Ferec (801/1399-815/1412), ġeyh Müeyyed el-Mahmudî (815/1412-824/1421), Baybars (825/1422-842/1438), Seyfeddin Çakmak (842/1438-857/1453) ve Seyfettin Ġnal (857/1453-865/1461) sultan olmuĢtur.9 Siyâsî açıdan Burcî Memlûkleri istikrarlı bir seyir takip edememekle birlikte, Ġbnü’lHümâm’ın yaĢadığı dönem, Burcî Memlûkleri hâkimiyetinin en parlak dönemi olarak vasıflandırılabilir. 1.1.1.2. Sosyal Durum Memlûk toplumu, yönetici tabaka ve halk tabakası olmak üzere, birbirinden kesin sınırlarla ayrılmıĢ olan iki kesimden meydana gelmiĢtir.10 Devlet yönetimde söz sahibi olma açısından yapılan bu ayırım, yalnızca idârî alanda değil, iktisâdi ve içtimâî alanlarda da kendisini etkili bir Ģekilde hissettirmiĢtir. Irk olarak da halka tabakasından ayrı olan yönetici sınıfı11, ekonomik gücü de elinde tutmuĢtur/bulundurmuĢtur.12 5 Yiğit, a.g.e., VII, 15-20; Yıldız, a.g.e, VI, 437-440. 6 Yiğit, a.g.e., VII, 16; Yıldız, a.g.e, VI, 438; Aydın, Hakkı, Sivaslı Kemâleddin İbn-i Hümâm, Hayatı ve Eserleri, s. 37. 7 Yiğit, a.g.e., VII, 95-105; Yıldız, a.g.e, VI, 500-502. 8 Yiğit, a.g.e., VII, 130-133; Yıldız, a.g.e, VI, 528-540. 9 Yiğit, a.g.e., VII, 21; Yıldız, a.g.e, VI, 541-543. 10 Yiğit, a.g.e., VII, 379. 11 Bahrî Memlûkleri’nde yönetici sınıfı Türkler, Burcî Memlûkleri’nde ise Çerkezler oluĢturmaktaydı (Yiğit, a.g.e., VII, 379). 12 Yiğit, a.g.e., VII, 379-380; Yıldız, a.g.e, VII, 28. 5 Devlet idaresinde söz hakkına sahip olmayan halk tabakasında ise, çeĢitli sebeplerle meydana gelen göçler neticesinde farklı ırklar bir arada bulunmuĢtur.13 Müslüman halkın büyük bir kısmı dört sünnî mezhepten birine mensup olup Hıristiyanların çoğunlukta olduğu gayrimüslim topluluk da halk tabakasında yer almıĢtır.14 Memlûklerde yönetici sınıf, halk tabakası ile çok fazla diyalog içerisinde olmamıĢtır. Ancak devletin bekası için halkın memnun edilmesinin gerekliliği bilinciyle yönetici sınıf, bu memnuniyeti ulema sınıfından istifade ederek sağlama yoluna gitmiĢtir. 15 Yönetici sınıfında yer alan emirlere bağlı olmakla birlikte dinî, adlî ve divânî görevler ilim adamları tarafından yerine getirilmiĢtir.16 Bu anlamda Memlûk Devleti’nde âlimlerin yöneticiler ve halk arasında bir köprü vazifesi ifa ettiği söylenebilir. 1.1.1.3. Ġlmî Durum Memlûkler dönemi, ilmî geliĢim açısından Ġslam Tarihi’nin en parlak dönemlerinden birini teĢkil etmiĢtir. Memlûk sultanlarının ilme ve ilim adamlarına göstermiĢ oldukları teveccüh bölgenin ilmî seviyesinin yükselmesine ve yeni ilmî geliĢmelere zemin hazırlamıĢtır.17 Bu tutum çerçevesinde devletin önemli merkezlerinden olan Kahire ve DımaĢk da, muhtelif sebeplerle meydana gelen göçlerde pek çok âlimin ve fakihin tercih ettikleri mekânlar olmuĢtur.18 Memlûkler döneminin ilmî hayatına dair en mufassal bilgiyi aktaran Ġsmail Yiğit19, dönemin ilmî faaliyetlerin yoğunluğuna ve âlimlerin sayıca artıĢına rağmen ilmî çalıĢmalarda nakilciliğin hâkim olduğunu, müstakil eserler yerine önceki dönemlerde yazılmıĢ olan eserlerin Ģerhlerinin, muhtasarlarının, haĢiyelerinin ortaya konulduğunu bildirmektedir. Memlûk sultanlarının dört mezhebin çerçevesi dıĢındaki fikir ve akımlara hoĢgörülü yaklaĢmaması neticesinde bu dönemde yaĢayan âlimlerin, önceki âlimlere tâbi olan mukallidler oldukları değerlendirmesini yapmakta ve bu sebeple Memlûkler dönemindeki ilmî faaliyetlerde, nitelik olarak bir geliĢmeden ziyade, nicelik olarak bir artıĢın söz konusu olduğunun altını çizmektedir.20 Ancak bu ifade isabetli gözükmemektedir. Zira 13 Yiğit, a.g.e., VII, 381. 14 Yiğit, a.g.e., VII, 383. 15 Yıldız, a.g.e., VII, 29. 16 Yiğit, a.g.e., VII, 381; Yıldız, a.g.e, VII, 29-30. 17 Yıldız, a.g.e., VII, 41-42. 18 Yiğit, a.g.e., VII, 381. 19 Yiğit, a.g.e., VII, 257-366. 20 Yiğit, a.g.e., VII, 252. 6 Yiğit, bu değerlendirmenin akabinde hem naklî hem de aklî ilimlerde onlarca âlimin ismini zikretmekte ve onların literatürde sahip oldukları mühim konumları belirtmektedir. Kanaatimizce kendi ilim alanlarında birer “köĢe taĢı” olarak kabul edilen bu âlimlerin yalnızca birer “mukallid” olarak nitelendirilmesi yerinde bir değerlendirme değildir. Ġlmî çalıĢmalar bir zincirin halkaları gibi, bir önceki halkaya eklenerek devam etmektedir. Ġlmî birikim ve gelenek de bu Ģekilde teĢekkül etmektedir. Bu zaviyeden bakıldığında, söz konusu dönemde yazılan eserlerin mahiyetlerinden ziyade türlerine (Ģerh, muhtasar, haĢiye) bakarak özgün olmadıklarını söylemek çok doğru bir genelleme olmasa gerekir. Dönemin yoğun ilmî faaliyetlerinin mahsulleri hem naklî hem de aklî ilimlerde kendisini göstermiĢtir.21 Hadis ilminin altın çağı olarak nitelenen bu dönemde Nevevî (676/1277), Zehebî (748/1347), Ġbn Hacer el-Askalânî (852/1449) gibi mühim Ģahsiyetler yetiĢmiĢ, muteber Ģerh ve rical eserleri kaleme alınmıĢtır.22 Önemli kıraât âlimlerinden Ġbnü’l-Cezerî (833/1424), ġâtıbî (672/1574), Ġbnü’l-Kerekî (853/1449), Ġbnü’lBârizî (738/1377)23 ve tefsir literatürüne kıymetli eserler kazandırmıĢ olan Ġbn Kesîr (774/1373), Kurtubî (671/1273) ve Suyûtî (911/1505)24 de bu dönemde yetiĢmiĢ âlimler arasındadır. Fıkıh ilmi açısından da verimli olan bu dönemde dört sünnî mezhepte kıymetli âlimler varlık göstermiĢtir. Hanefî mezhebinden Zeylâi (743/1342), Babertî, (768/1384), Ġbnü’lHümâm (861/1457), Ġbn Kutluboğa (879/1350); ġâfî`î mezhebinden, baĢta mezhebin muhakkiki kabul edilen Nevevî (676/1277) ve Ġbn Hacer el-Askalânî (852/1449), Ġzz b. Abdisselâm (660/1262), Taceddîn es-Sübkî (711/1370), Sadreddîn b. Vekîl (716/1316), Ġbn Cemâ`a (733/1333), Ġbnü’l-Mülakkîn (804/1401); Mâlikî mezhebinden Karâfî (684/1285), Ġbn Ferhûn (799/1397), Muhammed b. Ahmed el-Bisâtî (840/1436); Hanbelî mezhebinden Tûfî (716/1316), Abdullah b. Abdülmelik el-Makdîsî (769/1367), Takiyüddin Ġbn Teymiyye (728/1328), Ġbn Kayyım el- Cevziyye (751/1350) bu dönemde öne çıkan âlimlerdendir.25 21 Bu dönemde yetiĢen âlimlerin daha geniĢ bir listesi için bkz. Yiğit, a.g.e., VII, 257-366; Aydın, Hakkı, Sivaslı Kemâleddin İbn-i Hümâm, Hayatı ve Eserleri, s.39-40. 22 Yiğit, a.g.e., VII, 272-289. 23 Yiğit, a.g.e., VII, 257-262. 24 Yiğit, a.g.e., VII, 262-272. 25 Yiğit, a.g.e., VII, 284-301. 7 Hadis, tefsir ve fıkıh alanlarındaki bu ilerlemeye rağmen kelâm ilmine kayda değer bir teveccühün olmadığı görülmektedir.26 Zikredilen naklî ilimlerin yanında Arapça, tıp, matematik, tarih, coğrafya ve edebiyat27 alanlarında da birçok âlim yetiĢmiĢtir. Netice itibariyle Ġbnü’l-Hümâm, güçlü bir siyasetin hâkim olduğu, ilmî faaliyetlerin yoğun bir Ģekilde gündemde olduğu bir devletin himayesinde yaĢamıĢtır. YaĢadığı dönemin ilim yelpazesinin geniĢliği, aldığı eğitimde ve yazmıĢ olduğu eserlerinde de kendisini hissettirmiĢtir. 1.1.2. Biyografisi Ġbnü’l-Hümâm’ın hayatına dair pek fazla bilgi mevcut değildir. Müellifin öğrencilerinden Sehâvî’nin (902/1496) Ġbnü’l-Hümâm’ın hayatıyla ilgili olarak “el-İhtimâm bitercemeti’l-Kemâl İbni’l-Hümâm” adlı bir eser28 kaleme almıĢ olduğu zikrediliyor ise de bizden önceki çalıĢmalarda bu esere ulaĢılamadığı gibi29, biz de günümüzde mevcut olup olmadığını bilmediğimiz bu eserden istifade edemedik. Bununla beraber müellif hakkında en doyurucu bilgi yine öğrencisi Sehâvî’nin (902/1496) “ed-Dav'ü'l-lâmi`” adlı eserinde yer almaktadır.30 Tam adı Muhammed b. Abdülvâhid b. Abdülhamîd b. Mes`ûd el-Kemâl b. Hümâmüddîn b. Hamîdüddîn b. Sa`düddîn’dir.31 Babasının ve dedesinin Sivaslı olması hasebiyle es-Sivâsî32, Ġskenderiye’de doğmuĢ olması sebebiyle el-Ġskenderî33 ve hayatının büyük bir bölümünü Kâhire’de geçirmiĢ olması nedeniyle de el-Kâhirî34 olarak anılmıĢtır. Ġbnü’l-Hümâm, Sivas kadısı olan babasının35 bu Ģehirden ayrılmasından sonra 790 yılında36 Ġskenderiye’de37 doğmuĢtur.38 Babası Ġskenderiye’de de aynı vazifesine sürdür- 26 Yiğit, a.g.e., VII, 302-304. 27 Yiğit, a.g.e., VII, 315-366. 28 Bağdatlı Ġsmail PaĢa, Îzâhü’l-meknûn fi’z-zeyl `alâ Keşfi’z-zünûn `an esâmi`i’l- kütüb ve’l-fünûn, I, 151. 29 Aydın, a.g.e., s. 41; Uysal, ġule, İbnü’l-Hümâm’ın Hadis İlmindeki Yeri ve Fethu’lKadîr’de İzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak ve Yemin Hadisleri Örneği), s. 30. 30 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi, VIII, 127-132. 31 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi, VIII, 127. 32 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi, VIII, 127; Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 166; Leknevî, el-Fevâidü’lbehiyye, s. 296; Ziriklî, el-A`lâm, VII, 134. 33 Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 166; Leknevî, el-Fevâidü’l-behiyye, s. 296; Ziriklî, el-A`lâm, VII, 134. 34 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi, VIII, 127. 35 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi, VIII, 127; Leknevî, el-Fevâidü’l-Behiyye, s. 296. 8 müĢ ancak Ġbnü’l-Hümâm 10 yaĢlarında iken vefat etmiĢtir.39 Babasının vefatı nedeniyle anneannesi ile birlikte Kâhire’ye giden Ġbnü’l-Hümâm dinî eğitimine burada baĢlamıĢtır.40 Kâhire’de eĢ-ġihâb el-Heysemî’nin yanında hıfzını tamamlamıĢ, ez-Zerâtitî’den (825/1421) Kur’ân-ı Kerîm kıraatı ve talimi üzerine dersler almıĢtır. Ebu’l-Hüseyin elKudurî’nin (428/1036) Muhtasaru’l-Kudûrî’sini, Ebu’l-Berakât en-Nesefî’nin (710/1310) Menâru’l-envâr adlı usul-i fıkıh eserini, ZemahĢerî’nin (538/1143) Arap diline dair olan el-Mufassal fi’l-luğa adlı eserini ve Ġbn HiĢâm en-Nahvî’nin (761/1360) Elfiyyetü’n-nahv adlı eserini ezberleyen Ġbnü’l-Hümâm, kısa bir dönem Ġskenderiye’de bulunduktan sonra tekrar Kâhire’ye dönmüĢtür. Burada mantık ilmini Ġzzüddin b. Abdüsselâm el-Bağdâdî (859/1454) ve Ġbnü’l-Mecdî’den (850/1447), kelâm ilmini de Bisâtî (842/1438) ve Muhammed el-Eberkûhî’den (819/1416) okumuĢtur.41 Mahmud b. Muhammed el-Aksarayî el-Hanefî’nin (825/1421) tefsir derslerine iĢtirak etmiĢ, hadis konusunda da Bedrüddin Aynî (855/1451) ve Ebû Zür’a Ahmed el-Irakî (825/1423) ile teĢrik-i mesaide bulunmuĢtur.42 Fıkhı, Cemâleddin el-Hümeydî, Zeynüddîn el-Ġskenderî, ez-Zeyn Abdurrahman etTefehnî (825/1431) ve Kâriu’l-Hidâye Sırâcüddin Ömer b. Ali el-Kinânî’den (829/1426) okumuĢtur. Ġbnü’l-Hümâm, hayatında ve ilmî kiĢiliğinde derin izleri bulunan ve kendisinden sitayiĢle bahseden hocası Kâriu’l-Hidâye’den (829/1426) elHidâye’nin tamamını okumuĢtur.43 Ġbnü’l-Hümâm ilim dolu hayatının yaklaĢık 15 yılında resmî vazifeler üstlenmiĢtir. Ġlk resmî görevi Mansuriyye Medresesi’nde fıkıh öğretimi olmuĢtur.44 829 yılında 36 Müellifin doğum tarihi için Makrîzî’nin 788 (Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi, VIII, 127; Leknevî, el-Fevâidü’l-Behiyye, 297; Bilmen, Kâmus, I, 405) veya 789 (Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi, VIII, 127) tarihlerini zikrettiği kaynaklarda yer almaktadır. 37 Ömer Nasuhi Bilmem, Ġbnü’l-Hümâm’ın doğum yerinin Sivas olduğunu bildirmiĢtir (Bilmen, Kâmus, I, 405); ancak müracaat ettiğimiz diğer kaynaklarda bu bilgiyi teyit eden bir husus mevcut değildir. 38 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127; ġevkânî, el-Bedru’t-tâli`, II, 201; Kehhâle, Mu’cemü’l-müellifîn, X, 264. 39 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127. 40 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127. 41 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127. 42 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128. 43 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128; Leknevî, el-Fevâidü’l-Behiyye, s. 297. 44 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 129; Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 167; Leknevî, el-Fevâidü’lbehiyye, s. 298. 9 EĢrefiyye Medresesi’ne atanmıĢ ve dört yıla yakın bir süre buradaki vazifesini devam ettirmiĢtir.45 EĢrefiyye’deki müderrislik görevinden kendi talebi üzerine ayrıldıktan sonra 847 yılında ġeyhûniyye Hangâhı’na “Ģeyhu’Ģ-Ģuyûh” ünvanıyla idareci olarak atanmıĢtır.46 Buradaki vazifesinden yine kendi isteğiyle 858 yılında ayrılmıĢtır.47 Medreselerdeki öğreticilik vazifeleri haricinde birkaç kez fetva vermiĢ ancak daha sonra ifta iĢini tamamen terk etmiĢtir.48 Ayrıca Kudüs’te iken hocası ez-Zeyn Abdurrahman b. Ali et-Tefehnî (829) kendisinden hâkimlik yapmasını istemiĢ ancak Ġbnü’l-Hümâm bunu kabul etmemiĢtir.49 Ġbnü’l-Hümâm yaĢadığı dönemde sahip olduğu ilmî birikimi ve ahlâkî vasıfları sebebiyle tebarüz etmiĢ ve takdir edilmiĢtir. Devlet erkânı tarafından hürmet edilen bir Ģahıs olan Ġbnü’l-Hümâm, buna mukabil devlet büyüklerine karĢı mültefit bir tavır içerisinde olmamıĢtır.50 824, 854 ve 860 tarihlerinde olmak üzere51 birkaç defa Haremeyn’i ziyaret ederek hac farizasını ifa etmiĢ52 olan Ġbnü’l-Hümâm, 7 Ramazan 861 (30 Temmuz 1457) Cuma günü Kâhire’de vefat etmiĢ53 ve cenazesi Mısır’da Karâfe denilen mevkide Ġbn-i Ataullah el-Ġskenderî (709/1309)’nin türbesine defnedilmiĢtir.54 Kaynakların bildirdiğine göre Ġbnü’l-Hümâm’ın vefatının ardından eĢ-ġihâb el-Mansur onun için bir methiye yazmıĢtır.55 Ġbnü’l-Hümâm, hayatının büyük bir bölümünü Kâhire’de geçirmiĢ olmasına rağmen farklı ilimlerde pek çok kıymetli insandan ders alma imkânını elde etmiĢtir. Bir kısmını 45 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 130; Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 167; Leknevî, el-Fevâidü’lbehiyye, s. 298. 46 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 130; Suyûtî, Hüsnü’l-muhâdara, I, 445; Leknevî, elFevâidü’l-behiyye, s. 298; Ziriklî, el-A`lâm, VII, 135; Kehhâle, Mu’cemü’l-müellifîn, X, 264. 47 Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 167; Ziriklî, el-A`lâm, VII, 135. 48 Suyûtî, Buğyetü'l-Vuât, I, 167; TaĢköprüzâde, Miftâhü’s-saâde, II, 271; Leknevî, elFevâidü’l-Behiyye, s. 298; Kehhâle, Mu’cemü’l-müellifîn, X, 271. 49 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128. 50 TaĢköprüzâde, Miftâhü’s-saâde, II, 271; Ziriklî, el-A`lâm, VII, 135; Kehhâle, Mu’cemü’lmüellifîn, X, 264. 51 Aydın, Hakkı, Sivaslı Kemâleddin İbn-i Hümâm, Hayatı ve Eserleri, s. 63. 52 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 131. 53 TaĢköprüzâde, Miftâhü’s-saâde, II, 271; Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 167; ġevkânî, elBedru’t-tâli`, II, 202; Ziriklî, el-A`lâm, VII, 135; Leknevî, el-Fevâidü’l-behiyye, s. 298; Kehhâle, Mu’cemü’l-müellifîn, X, 264. 54 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 132. 55 Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 168-169; Ģiirin tercümesi için bkz. Aydın, Hakkı, Sivaslı Kemâleddin İbn-i Hümâm, Hayatı ve Eserleri, s. 45. 10 daha önce de zikrettiğimiz bu kiĢilerden isimlerini tespit edebildiklerimizi toplu Ģekilde Ģöylece sıralayabiliriz: Kâriü’l-Hidâye Sirâcüddin Ömer b. Ali (829/1425), ez-Zeyn Abdurrahman b. Ali etTefhenî el-Hanefî (835/1431), Bedrüddîn Mahmûd b. Ahmed el-Aynî (855/1451), Ġbnü’Ģ-ġıhne (815/1412), Muhammed b. Ali el-Kâhirî el-Hanefî el-Mukriî ez-Zerâtîtî (825/1421), Cemal en-Hanbelî (846/1443), Ġbn Zahîra (827/1424), Muhammed b. Ahmed b. Osman el-Bisâtî (842/1438), Yusuf b. Muhammed el-Cemâl el-Ġskenderî elHumeydî (821/1418), Ġbnü’l-Mecdî (850/1447), Veliyyüddin Ebû Zür`a Ahmed b. Abdurrahman el-Hâfız Ebu’l-Fazl Ġbnü’l-Irâkî (826/1423), Ġbn Hacer Ebu’l-Fazl Ahmed Ali el-Kinânî el-Askalânî (852/1448), Ġbn Cemâa (819/1416), Ġbrahim b. Ömer b. Muhammed el-Edkâvî el-Kâhirî eĢ-ġâfiî (834/1430), Muhammed b. Muhammed Ebu Bekr ez-Zeyn el-Havâfî el-Hanefî (838/1435), Yahyâ b. Abdurrahman el-Uceysî (862/1458), Ġzzüddin b. Abdüsselâm el-Bağdâdî (859/1459).56 Gerek medreselerde öğreticilik ve idarecilik yaptığı sürelerde gerekse çeĢitli ilim meclislerinde bulunduğu dönemlerde pek çok kıymetli öğrenci de onun rahle-i tedrisinden geçmiĢtir. Bunlardan birkaçını da Ģu Ģekilde sıralayabiliriz: ġemsüddin Muhammed b. Muhammed b. Emir Hâc el-Halebî el-Hanefî (879/1474), ġemsüddin Muhammed b. Abdurrahim b. Muhammed es-Sehâvî eĢ-ġâfiî (902/1496), Zeynüddin Ebu’l-Adl Kasım b. Kutluboğa el-Kahirî el-Hanefî (879/1474), Ebu’l-Fazl Muhibbüddin Ġbnü’Ģ-ġıhne (882/1477), Muhammed b. Ebî Bekr es-SudrûĢî el-Kâhirî elHanbelî Ma`ruf es-Sa`dî (900/1494), Ebu’l-Fazl Necmüddin Ġbn Kâdî Aclûn (876/1472), Zeynüddin Zekeriyâ b. Muhammed el-Ensârî el-Kâhirî eĢ-ġâfiî (886/1481), Kadı ġerefüddin Ebû Zekeriyâ Yahyâ b. Muhammed b. Mahlûf el-Münâvî eĢ-ġâfiî (871/1466), Ebu’l-Vefâ Burhânüddin Ġbrahim b. Abdurrahman el-Kerekî el-Hanefî (922/1516), Ömer b. Ġsâ el-Ververî eĢ-ġâfiî (861/1456), ġeyh ez-Zeyn Ubâde b. Ali Sâlih Abdülmün`ım el-Ensârî ez-Zerzârî el-Mâlikî (846/1442), Cemâl Abdullah b. Muhammed b. el-Muhîb b. HiĢâm el-Hanbelî (855/1451), Ġbnü’l-Ğars (894/1489), Takiyyüddin Ebu’l-Abbas Ahmed b. Ahmed b. Muhammed eĢ-ġümünnî el-Hanefî (872/1467).57 56 es-Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127-129. 57 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 131. 11 Ġbnü’l-Hümâm önemli bazı ilmî seyahatlerde de bulunmuĢtur. Bunları kısaca zikretmek gerekirse; a) Ġskenderiye: Ġskenderiye’de doğmuĢ ve babası vefat edene kadar orada kalmıĢtır.58 Kâhire’den ayrıldıktan sonra bir müddet daha Ġskenderiye’de bulunan Ġbnü’l-Hümâm, Ġskenderiye kadısından nahiv dersleri almıĢ, Tefehnî (835/1431) ile kıraat ve fıkıh derslerine burada baĢlamıĢtır.59 b) Kâhire: 10 yaĢındayken anneannesi ile birlikte Kâhire’ye gitmiĢ, hıfzını tamamlamıĢ, kıraat ve talim eğitiminden sonra birkaç muhtasar metni burada ezberlemiĢtir.60 c) Kudüs: Hocası et-Tefehnî ile birlikte olabilmek için bu seyahate çıkan Ġbnü’lHümâm burada hocasından el-Keşşâf ve el-Hidâye adlı eserleri okumuĢtur.61 d) Halep: Kivâmüddin el-Kâkî’nin (749/1384), Ebu’l-Berakât en-Nesefî’nin (710/1310) el-Menâr’ına yazmıĢ olduğu ve eĢ-Şerhü’s-sağîr diye de bilinen el-Câmiu’lesrâr fi şerhi’l-Menâr’ının bir kısmını okuduğu Kadı Muhibbüddin b. eĢ-ġıhne elHanefî (815/1412) ile Halep yolcuğuna çıkmıĢtır. Bir yıl sonra hocasının vefatı sebebiyle buradan ayrılıp Kâhire’ye dönmüĢtür.62 e) Hicaz: Ġbnü’l-Hümâm, hac yapma münasebetiyle 824, 854 ve 860 yıllarında Hicaz’da bulunmuĢtur.63 1.2. Kemâleddîn Ġbnü’l-Hümâm’ın Ġlmî KiĢiliği ve Eserleri Ġbnü’l-Hümâm’ın ilmî Ģahsiyeti ile ilgili olarak dinî ilimlerdeki yetkinliği ve bu ilimlere dair kaleme aldığı kıymetli eserleri ele alınacaktır. 1.2.1. Ġlmî KiĢiliği Fıkıh, usûl-i fıkıh, kelam, hadis, tefsir, tasavvuf, nahiv, sarf, beyan, bedî`i, mantık, ilm-i cedel/münazara, matematik ve musikî ilimlerinde “imam” ve “allâme” olarak nitelendi- 58 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127. 59 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127. 60 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 127. 61 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128. 62 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128. 63 Aydın, Hakkı, Sivaslı Kemâleddin İbn-i Hümâm, Hayatı ve Eserleri, s. 63. 12 rilen64 Ġbnü’l-Hümâm’ın ilmi kiĢiliği henüz öğrencilik yıllarında iken kendisini göstermeye baĢlamıĢtır. Derin anlayıĢı ve keskin zekâsı ile arkadaĢları arasında kendisini fark ettirmiĢ, bu bakımdan hocalarının takdirlerini kazanmıĢ ve kısa zamanda hocaları ile mukayese edilecek bir seviyeye ulaĢmıĢtır. Ġbnü’l-Hümâm’ın hayatına yer veren kaynaklar, kendisinin hocası Muhammed el-Bisâtî’den (842/1438) daha bilgili ve daha fasih olduğunu, meseleleri dikkatli bir Ģekilde incelemesi neticesinde derin tahkikleri ile hocalarını bile Ģüpheye düĢürdüğünü ve kimi hocalarının kendisi derse gelince zekâsından dolayı derste okumayı bıraktıklarını kaydetmiĢtir.65 el-Hidâye adlı eserin tamamını kendisinden okuduğu ve fıkıh eğitiminde mühim bir yere sahip olan hocası Kâriü’l-Hidâye’nin (829/1425) “Onun benden istifade ettiğinden çok, ben ondan istifade etmişimdir.”66 ifadesi henüz bir öğrenci iken Ġbnü’l-Hümâm’ın eriĢtiği ilmi seviyeyi ortaya koyan en güzel örnektir. YaĢadığı dönemin kıymetli Ģahıslarından uzun bir süre fıkıh eğitimi almıĢ olan Ġbnü’lHümâm, kaynaklarda öncelikli olarak bir fakih olarak zikredilmektedir.67 Fıkıh literatüründe mühim bir yeri bulunan el-Hidâye’nin Ģerhi olan Fethu’l-Kadîr ve usûl-i fıkha dair kaleme almıĢ olduğu et-Tahrîr adlı eserlerinde sergilemiĢ olduğu ilmî tavır kendisinin fıkhî seviyesini açık bir Ģekilde ortaya koymaktadır. Sehâvî (902/1496), Ġbnü’lHümâm’ın dinî delilleri çok iyi bildiğini, hükümlerin dayanakları olan bu delilleri mahîr bir Ģekilde kullanabilen ve hukukî kâideler arasında delillerine göre tercihler yapabilen döneminin muhakkik bir âlimi olduğunu belirtmektedir.68 Ġbnü’l-Hümâm’ın müçtehitler arasındaki konumunu ele alan Hakkı Aydın, müellifin pek çok meselede içtihatlarının söz konusu olduğunu misaller ile izah ederek onun tercih ehlinden olduğuna dair var olan genel kanaatin aksine müçtehid sınıflandırmasında “meselede müçtehidler” tabaksında yer alması gerektiğini vurgulamaktadır.69 Aydın’ın değerlendirmelerinden de güç alarak Ġbnü’l-Hümâm’ın “müçtehit” vasfına layıkıyla hâiz olduğu söylenebilir. 64 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 131; Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 166; Leknevi, el-Fevâidü’lbehiyye, s. 297. 65 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128-129. 66 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128. 67 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 131; Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 166; Leknevi, el-Fevâidü’lbehiyye, s. 297. 68 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 131. 69 Aydın, “Kemâleddîn İbnü’l-Hümâm’ın Müçtehidler Arasındaki Yeri”, s. 43-63. 13 Mezhep literatüründe Ġbnü’l-Hümâm’ın “muhakkiku’l-mezhep” vasfı ile anıldığı bilinmektedir. ÇalıĢmanın metodolojisi baĢlığında da değinildiği gibi tezimizde Fethu’lKadîr’in, nikâh bölümü özelinde bir değerlendirilmesine yer verilmiĢtir. Bu bölüm üzerinde yaptığımız değerlendirmeler bizde müellifin bu vasfa ziyadesiyle lâyık olduğu kanaatini oluĢturmuĢtur. Zira Ġbnü’l-Hümâm’ın mezkûr eseri klasik bir Ģerh çalıĢmasının ötesinde bir esedir. Müellifin meseleleri ele alıĢ tarzı, Fethu’l-Kadîr’in bir Hanefî furû` fıkıh eserinden ziyade mukayeseli bir fıkıh kitabı olarak değerlendirilmesine kapı aralamaktadır. Bunun yanında her fıhkî meseleye müdellel izahlar getirme çabası ve Hanefî mezhebi dıĢındaki diğer mezhep ve Ģahıs görüĢlerini mezhep taassubuna düĢmeden değerlendirme gayreti, müellifin “muhakkik”liğini net bir Ģekilde ortaya koymaktadır. Ġbnü’l-Hümâm’ın yaĢadığı dönemin ilmî özelliklerinde devletin, benimsemiĢ olduğu mezheb görüĢlerinden farklı yaklaĢımlara hoĢgörülü olmayan bir duruĢ sergilediği ve diğer dinî ilimlere nazaran kelam ilminin pek fazla teveccüh görmediği zikredilmiĢti. ĠĢte böyle bir dönemde Ġbnü’l-Hümâm Ġmâm Gazzâli’nin (505/1111) er-Risâletü’lKudsiyye adlı eserini ihtisar etme gayesiyle yola çıkmıĢ ancak müstakil bir eser niteliği taĢıyan el-Müsâyere ve onun Ģerhi olan Tavzîhu’l-Müsâyere isimli kıymetli eserleri kaleme almıĢtır. Eserlerinde kullandığı delillere vukûfiyeti ve taassuba düĢmeksizin sergilemiĢ olduğu tavır dinî ilimlerin temeli olarak değerlendirilecek kelam ilminde de müellifin otorite olduğunu ortaya koymaktadır. Ġbnü’l-Hümâm dinî ilimlerden fıkıh ve kelam alanlarında eserler yazmıĢ olmakla birlikte bu alanlardaki birikimi diğer dinî ilimlerde de belli bir yetkinliği iltizam etmektedir. Hadis alanında elimize ulaĢan bir eseri bulunmayan Ġbnü’l-Hümâm’ın hadis bilgisi hakkında öğrencisi Sehâvî (902/1496), kendisinin hocalarından çok sayıda hadis dinlediğini ancak kendisinin rivayet ilmi ile pek meĢgul olmadığını belirtmiĢtir.70 Bununla birlikte Ġbnü’l-Hümâm’ın dinî delillere hâkim olması konusunda kaynaklarda zikredilen ifadeler71 ve yazmıĢ olduğu eserlerde kullandığı hadis malzemesi göz önünde bulundurulduğunda kendisini bu alanda da âlim olarak nitelendirilebilecek bir hadis bilgisine sahip olduğu söylenebilir. 70 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128. 71 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 129; Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 167; TaĢköprüzâde, Miftâhü’s-saâde, II, 270. 14 Ġbnü’l-Hümâm’ın tefsir alanında yazmıĢ olduğu müstakil bir eseri bilinmemekle birlikte kendisi bu alanda da üstâd olarak kabul edilmiĢtir.72 “Kime hikmet verilmişse, şüphesiz ona çokça hayır verilmiş demektir.”73 âyet-i kerimesini tefsir ederken hocası Muhammed el-Bisâtî (842/1438) “Bırakınız konuşsun, zira o benzeri olmayan şeyler söylemektedir.” diyerek onun tefsire dair birikimine dikkat çekmiĢtir.74 Ġbnü’l-Hümâm zâhirî ilimlerin yanında bâtınî ilimlerden olan tasavvufta da itibar görmüĢ bir Ģahıstır. Tasavvufî hayata meylederek bir dönem uzlete çekilen Ġbnü’l-Hümâm, insanların onun ilmine ihtiyaçları olduğu ve bu Ģekilde kendisinden istifade edilemeyeceği yönündeki telkinleri dikkate alarak uzletine son vermiĢ ve ilmî faaliyetlerine devam etmiĢtir.75 Kaynaklarda Ġbnü’l-Hümâm’dan keĢf ve kerametlerin de sâdır olduğu ancak halkla birlikte olması sebebiyle bu durumun kısa zamanda ortadan kalktığı zikredilmiĢtir.76 Gerek ilmî birikimi gerekse tasavvufî yönü sebebiyle Mısır’daki ġeyhûniyye Hangâh’ına, mümtaz sufî Ģeyhlerine verilen “Ģeyhu’Ģ-Ģuyûh” unvanı ile tayin edilmiĢ ve on yıl kadar bir süre bu göreve devam etmiĢtir.77 Eserlerine bakıldığında Ġbnü’l-Hümâm’ın Arap diline vukûfiyeti net bir Ģekilde kendisini göstermektedir. Müstakil bir divanı olmasa da Arapça, Türkçe ve Farsça olarak kaleme aldığı Ģiirler tabakât kitaplarında yer almıĢtır.78 “Aklî ilimlerde hiç kimseyi taklit etmem.” diyen79 Ġbnü’l-Hümâm, cedel ilmi ya da mantığa dair bir eser kaleme almamıĢtır. Ancak usul-i fıkıh alanında yazmıĢ olduğu etTahrîr adlı eserinin mukaddimesinde mantıkî konulara da yer vermiĢtir.80 Çok yönlü bir âlim olması sebebiyle ilmî çevreler tarafından da ilgi görmüĢ olan Ġbnü’lHümâm, devlet erkânı ile olan münasebetlerini seviyeli bir Ģekilde sürdürmüĢ ve ilminin yanında sağlam kiĢiliğini de ortaya koymuĢtur. Ġbnü’l-Hümâm, bir âlimden beklenen ahlâki vasıflara da sahipti. Onun, girdiği ilim meclislerinde ısrarlara rağmen meclisin baĢına değil, okuyucuların yanına oturarak edeb 72 Leknevî, el-Fevâidü’l-behiyye, s. 297. 73 el-Bakara, 2/269. 74 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 130. 75 Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 167; TaĢköprüzâde, Miftâhü’s-saâde, II, 270-271. 76 Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 167. 77 Ziriklî, el-A`lâm, VII, 135. 78 Aydın, a.g.e., s. 73-79; Arslan, ġükrü, “Ġbnü’l-Hümâm es-Sivâsî’nin Edebî ġahsiyeti”, s. 17-24. 79 Suyûtî, Buğyetü'l-vuât, I, 167; TaĢköprüzâde, Miftâhü’s-saâde, II, 270. 80 Ġbn Emîri’l-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, I, 15 örneği sergilediği kaynaklarda zikredilirken81, tevazusu da yazmıĢ olduğu eserlere verdiği isimlerden (Fethu’l-Kadîr li’l-`âzici’l-fakîr, Zâdü’l-fakîr, el-Müsâyere) rahatlıkla anlaĢılmaktadır. Netice itibariyle Ġbnü’l-Hümâm, yaĢadığı muhitin ilmî faaliyetlerinden istifade ederek farklı mezheplere mensup ve çeĢitli alanlarda derinleĢmiĢ kiĢilerden ders alma, onlarla fikir teâtisinde bulunma imkânına sahip olmuĢtur. Bu durum onun bakıĢ açısını geniĢletmiĢ ve farklı görüĢlere hoĢgörülü bir yaklaĢım sergilemesine katkı sağlamıĢtır. Böyle verimli bir eğitimin tezahürleri olan eserleri de kendisini ilim dünyasında önemli bir konuma getirmiĢtir. 1.2.2. Eserleri 1.2.2.1. Fıkha Dâir Eserleri 1. Fethu’l-Kadîr li’l-`âcizi’l-fakîr: Bu eser, çalıĢmamızın müstakil bir bölümünü teĢkil ettiğinden ilgili bölümde tanıtılacaktır.82 2. Zâdü’l-fakîr fi’l-furu`: Hanefî furû`-fıkhına dair kaleme alınan, tahâret ve namaz bahislerini ihtivâ eden muhtasar bir eserdir. Muhammed b. Ali et-TimurtâĢî (1004/1595) İ`ânetü’l-hakîr adıyla, Abdülvehhâb el-Hümâmî (875/1470) Zâdü’l-fakîr li Fethi’lKadîr (Nüzhetü’l-Basîr li halli Zâdi’l-fakîr) adıyla, Abdürrahim el-Mesnevî Nüzhetü’lbasîr adıyla bu eseri Ģerh etmiĢlerdir.83 3. Fetâvâ İbni’l-Hümâm: Çorum Ġskilip Ġlçe Halk Kütüphanesi, nr: 1289 numarada kayıtlıdır.84 4. el-Fetâvâ’s-sirâciyye (Fetâvâ Kârii’l-Hidâye): Müellifin, hocası Kâriü’l-Hidâye’nin (829/1425) fetvalarını derleyerek oluĢturduğu eseridir. Kâtip Çelebi bu eserin Sirâcüddîn Ömer bi Ġshâk’a (773/1372) ait olduğunu kaydetmiĢse de85, bu bilginin doğru olmadığı belirtilmektedir.. 86 81 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 129. 82 Bkz. Tez metni s. 19-26. 83 Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zünûn, II, 945-946. Eserin yazmaları için bkz. Koca, Ferhat, “Ġbnü’lHümâm”, DİA, XXI, 89. 84 Koca, Ferhat, “Ġbnü’l-Hümâm”, DİA, XXI, 89. 85 Kâtip Çelebi, a.g.e., II, 1227. 86 Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 98. 16 5. et-Tahrîr fi usûli’l-fıkh: Fukaha ve mütekellimîn metotlarının mukayeseli bir Ģekilde sunulduğu usûl-i fıkha dair olan eserdir.87 Hanefî ve ġâfiî mezhebinin usûl bilgilerini bir arada anlatmak ve açıklamak gayesiyle kaleme alındığı88 belirtilen eserde Ġbnü’lHümâm, kısa ve vecîz ifadeler kullanmıĢ, bu sebeple de eseri, baĢta et-Takrîr ve’t-tahbîr adıyla, öğrencisi Ġbn Emîri’l-Hâc el-Halebî (879/1387) tarafından89 , Teysîru’t-Tahrîr adıyla Emîr PadiĢah (987/1579)90 tarafından, Şerhu Tahrîri’l-usûl adıyla da Nizâmüddîn el-Leknevî (1235/1819) tarafından Ģerh edilmiĢtir.91 Aynı zamanda bu eser, Hakkı Aydın tarafından doçentlik çalıĢmasına da konu edinilmiĢtir.92 Eser Kahire’de (1932), üç cilt olarak Ġbn Emîri’l-Hâc’ın (879/1387) et-Takrîr’i ve Ġsnevî'nin Nihâyetü's-sûl’ü ile birlikte Bulak’ta (1316-1318) ve Emîr PadiĢah’nın (987/1579) Teysîru’t-Tahrîr’i ile birlikte dört cilt olarak Kahire’de (1931-1932) basılmıĢtır.93 6. Şerhu Bedî`i’n-nizâm li’bni’s-Sâ`âtî (Îzâhu’l-bedî`): Müellifin, Muzafferuddîn Ahmed b. Ali el-Ba`lebekkî Ġbnü’s-Sââtî (694/1295)’ye ait olan el-Bedî` adlı fıkıh usulü kitabına yazmıĢ olduğu Ģerhtir.94 Ġbnü’l-Hümâm Fethu’l-Kadîr’de “Bunu Bedî`u’nNizâm’a yazdığımız şerhte açıkladık.” ifadesi ile bu esere atıfta bulunmaktadır.95 Eser matbu olarak mevcut değildir. Yazmalarına ise Türkiye’deki kütüphanelerde rastlanmamıĢtır. 1.2.2.2. Akâide Dâir Eserleri 1. el-Müsâyere fi’l-`akâidi’l-münciye fi’l-âhire: Müellifin, Ġmâm Gazzâli’ye (505/1111) ait olan er-Risâletü’l-kudsiyye adlı eserin ihtisârı gayesiyle yola çıkılan ancak yapılan ilavelerle müstakil bir mahiyet arz eden eseridir.96 Bu eser, öncelikle müellifin kendisi tarafından Tavzîhu’l-Müsâyere adıyla Ģerh edilmiĢtir.97 Bunun dıĢında Ġbnü 87 Kâtip Çelebi, a.g.e., I, 358. 88 Ġbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, s. 3. 89 Ġbn Emîri’l-Hâc ile ilgili ayrıntılı bilgi için bkz. Köse, Saffet, “Ġbn Emîr el-Hâc”, DİA, XIX, 476- 477. 90 Kâtip Çelebi, a.g.e., I, 358. 91 Aydın, Hakkı, Sivaslı Kemâleddin İbn-i Hümâm, Hayatı ve Eserleri, s. 133. 92 Eser ile ilgili ayrıntılı bilgi için bkz. Aydın, Hakkı, a.g.e., s. 135-188. 93 Koca, Ferhat, “Ġbnü’l-Hümâm”, DİA, XXI, 89. 94 Kâtip Çelebi, a.g.e., I, 236. 95 Ġbnü’l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, I, 16; II, 242; III, IV, 244. 96 Kâtip Çelebi, a.g.e., II, 1666. 97 Borcklemann, GAL, II, 99. 17 Ebi’Ģ-ġerîf el-Murrî (905/1499) el-Müsâmere bi-şerhi’l-Müsâyere adıyla, Kasım b. Kutluboğa (879/1474) da Hâşiye `ale’l-Müsâyere adıyla bu eseri Ģerh etmiĢlerdir.98 Eserin; Ġbnü Ebi’Ģ-ġerîf el-Murrî’nin (905/1499) el-Müsâmere’si ve Ġbn Kutluboğa’nın (879/1474) Hâşiye’si ile birlikte Bulak’ta (1317); Ġstanbul’da (1979) ve el-Müsâmere ile birlikte Delhi’de (1904) olmak üzere çeĢitli baskıları yapılmıĢtır. 99 2. Tavzîhu’l-Müsâyere: Müellifin kendisine ait olan el-Müsâyere fi’l-`akâidi’l-münciye fi’l-âhire adlı esere yazdığı Ģerhidir.100 Eser Kâhire’de (1347), el-Müsâmere ile birlikte Delhi’de (1904) ve Ġbn Kutluboğa (879/1474)’nın Hâşiye’si ile birlikte Bulak’ta (1317) basılmıĢtır.101 3. İ`tikâdü’l-Hanefiyye bi’ş-Şâfî`iyye: Brockelmann102 tarafından kaydedilen bu esere dair kaynaklarda ve kütüphane kayıtlarında bir bilgiye ulaĢamadık. 1.2.2.3. Muhtelif Konulara Dâir Eserleri 1. İ`râbu kavlihî sallallâhu aleyhi ve selem: “Kelimetâni hafîfetâni ale’l-lisân”: Hz. Peygamber’in (s.a.v.) “Sübhanallâhi ve bi-hamdihî”103 hadisinin irâbını ihtiva eden üç sayfadan oluĢan eseridir. Risale, Dr. Kahtân Abdurrahman ed-Dûrî tarafından 1980 yılında Bağdat’ta basılmıĢtır.104 2. Fevâtihu’l-efkâr fi şerhi Lema`âti’l-envâr: Ġbnü’l-Hümâm’ın hocası Muhammed b. Ebû Bekir Ġbn Cemâa’nın anatomi alanında yazmıĢ olduğu eserine yazmıĢ olduğu Ģerh çalıĢmasıdır.105 Eserin bir yazma nüshası Berlin'de Staatsbibliothek’te bulunmaktadır.106 3. Risâle fî te`âruzı’n-nefyi ve’l-isbât: Müellifin, Memlûk hükümdarlarından Barsbay’ın meclisinde sorulan bir soruya verilen cevabı ihtiva eden bir eseridir.107 98 Kâtip Çelebi, a.g.e., II, 1667. 99 Koca, Ferhat, “Ġbnü’l-Hümâm”, DİA, XXI, 89. Eser ile ilgili ayrıntılı bilgi için bkz. Hizmetli, Sabri, “Kemaleddin Ġbn Hümam es-Sivâsî’nin Kitâbu’l-Müsâyere’si ve Ġslam DüĢünce Tarihindeki Yeri”, Diyanet İlmî Dergi, 3, 47-55 (1993); Gölcük, ġerafettin, “el-Müsayere’den Bazı Tespitler”, Selçuk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 4, 7-12 (1991). el-Müsâyere ile ilgili tezler için bkz. Tez metni s. 27-28. 100 Borcklemann, GAL, II, 99. 101 GüneĢ, Kamil, İbnü’l-Hümâm’ın Kader Anlayışı, s. 16. 102 Brockelmann, GAL, II, 92. 103 Buhârî, “Tevhîd”, 58; Müslim, “Zikir”, 10. 104 Koca, Ferhat, “Ġbnü’l-Hümâm”, DİA, XXI, 89. 105 Kâtip Çelebi, a.g.e., I, 409; II, 1292. 106 Koca, Ferhat, “Ġbnü’l-Hümâm”, DİA, XXI, 89. 18 4. Es’ile ve evcibe: Çorum Ġskilip Ġlçe Halk Kütüphanesi, nr: 1178 numarada kayıtlıdır.108 5. et-Terğîb fi’l-kesb: ÇalıĢma ve kazanç yollarına dair olup yeme, yedirme, giyme, giydirme ve konuĢma ile ilgili hükümleri içeren bir eserdir.109 107 Uysal, ġule, İbnü’l-Hümâm’ın Hadis İlmindeki Yeri Ve Fethu’l- Kadîr’de İzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak Ve Yemin Hadisleri Örneği) (YayınlanmamıĢ Doktora Tezi), s. 79. 108 Koca, Ferhat, “Ġbnü’l-Hümâm”, DİA, XXI, 89. 109 Eserin yazmaları için bkz. Koca, Ferhat, a.g.m., XXI, 89. 19 BÖLÜM 2: FETHU’L-KADÎR’İN NİKÂH BÖLÜMÜNÜN METOT OLARAK İNCELENMESİ ÇalıĢmamızın bu bölümünde Fethu‟l-Kadîr‟de takip edilen yöntem, nikâh bölümü özelinde, çeĢitli baĢlıklar altında ele alınacaktır. Ancak bu hususî incelemelerden önce, eserin mezhep literatürü içerisindeki konumunun daha net bir Ģekilde belirlenmesi gerekmektedir. Bu sebeple ilk olarak eserin ana hatları ile genel bir tanıtımına yer vermek daha faydalı olacaktır. 2.1. Fethu’l-Kadîr li’l-`Âcizi’l-Fakîr Adlı Eserin Genel Tanıtımı Fethu‟l-Kadîr‟in genel tanıtımı; eserin mahiyeti, muhtevası, önemi ve eser ve müellifi hakkında yapılan çalıĢmalar baĢlıkları ile aktarılacaktır. 2.1.1. Eserin Mahiyeti Fethu‟l-Kadîr, Merğînânî‟nin (593/1197) Hanefî furu` fıkhına dair yazdığı ve mezhepte en muteber metinlerden biri olarak kabul edilen el-Hidâye adlı eserin Ģerhidir. Kaynakların bildirdiğine göre Merğînânî (593/1197) el-Hidâye‟yi kaleme almadan önce Kudûrî‟nin (428/1037) el-Muhtasar ve Muhammed b. el-Hasan eĢ-ġeybânî‟nin (189/805) el-Câmiu‟s-sağîr adlı eserlerindeki meseleleri bir araya getirme gayesiyle yola çıkmıĢ ve Bidâyetü‟l-mübtedî adlı eseri ortaya koymuĢtur. Daha sonra bu eseri Kifâyetü‟l-müntehî adı ile Ģerh etmiĢtir. Ancak bu eserin hacimli bir mahiyet arz etmesi sebebiyle, kullanım kolaylığını gözeterek eseri ihtisar etmek istemiĢ ve neticede elHidâye‟yi kaleme alınmıĢtır.1 Tespitlerimize göre el-Hidâye üzerine altmıĢ civarında Ģerh ve hâĢiye yazılmıĢtır.2 Bunlardan en önemlileri Ģunlardır: 1. Hamîduddîn Ali b. ed-Darîr (667/1268), el-Fevâid: Bu eserin el-Hidâye‟nin ilk Ģerhi olduğu kaydedilmektedir.3 2. Habbâzî (691/1292), el-Kifâye fi Ģerhi‟l-Hidâye:4 Eserin çeĢitli kütüphanelerde pek çok yazması bulunmaktadır.5 1 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2032. 2 Kallek, Cengiz, “el-Hidâye”, DĠA, XVII, 472. 3 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2032. 20 3. Hüsâmüddîn Siğnaki (711/1311), en-Nihâye. 6 4. TâcüĢĢerîa Ömer b. Ahmed b. Ubeydullah (VIII asır), Nihâyetu‟l-kifâye li-dirâyeti‟1- Hidâye. 7 5. Kıvâmuddin el-Kâkî (749/1384), M`irâcu‟d-dirâye ilâ Ģerhi‟l-Hidâye.8 6. Emir Kâtib el-Ġtkânî (758/1357), Ğâyetu‟l-beyan ve nâdiretu‟1-akrân.9 7. Celâleddin el-Kurlânî (767/1366), el-Kifâye fi Ģerhi‟1-Hidâye.10 8. Ekmelüddîn el-Babertî (786/1384), el-Ġnâye. 11 9. Bedruddîn el-Aynî (855/1451), el-Binâye fi Ģerhi‟l-Hidâye. 12 10. Ġbnü‟l-Hümâm (861/1457), Fethu‟l-Kadîr li‟l-`âcizi‟l-fakîr. Müellifin hayatı ile ilgili bölümde de belirtildiği üzere Ġbnü‟l-Hümâm el-Hidâye‟nin tamamını, kendi ifadesiyle “itkân ve tahkîk yolu ile” hocası Kâriu‟l-Hidâye‟den (829/1426) okumuĢtur.13 Eserini yazmaya 829 yılında baĢladığını ifade eden müellif14 , el-Hidâye‟yi yalnızca vekâlet bölümüne kadar Ģerh edebilmiĢtir. Eserin kalan kısmını ise Netâicü‟l-efkâr fi keĢfi‟r-rumûz ve‟l-esrâr ismi ile Kadızâde olarak bilinen ġemseddin Ahmed (988/1580) Ģerh etmiĢtir.15 Ancak neticede el-Hidâye‟nin dörtte üçlük bir kısmı Ġbnü‟l-Hümâm tarafından Ģerh edilmiĢtir. 4 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2033. 5 Yazmaları için bkz. Rıdvanoğlu, Mahmud, “Habbâzî”, DĠA, XIV, 343. 6 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2032. Eserin yazma nüshaları için bkz. Brockelmann, GAL, I, 466. Ayrıntılı bilgi için bkz. Yaran, Rahmi, “Siğnâkî”, DĠA, XXXVII, 164-166. 7 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2033. Eserin yazma nüshaları için bkz. Kallek, “el-Hidâye”, DĠA, XVII, 472. 8 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2033. Eserin yazma nüshaları için bkz. Brockelmann, GAL, I, 466. 9 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2033. Eserin yazma nüshaları için bkz. Brockelmann, GAL, I, 466. Ayrıntılı bilgi için bkz. Akgündüz, Ahmet, “Ġtkânî”, DĠA, XXIII, 464-465. 10 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2034. Eserin baskıları için bkz. Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 85. 11 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2035. Eserin baskıları için bkz. Kallek, “el-Hidâye”, DĠA, XVII, 472; Aytekin, Arif, “Bâbertî”, DĠA, IV, 377-378. 12 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2035. Eserin baskıları için bkz. Kallek, “el-Hidâye”, DĠA, XVII, 472-473; Koçkuzu, Ali Osman, “Aynî, Bedreddin”, DĠA, IV, 271-272. 13 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, I, 5; Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 128; Leknevî, elFevâidü‟l-Behiyye, s. 297. 14 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, I, 3. 15 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2034. 21 Eser, üç cilt halinde Kadızâde‟nin (988/1580) tekmilesiyle birlikte Leknev‟de (1292) ve Bulak‟da (1318); sekiz cilt halinde Kadızâde‟nin (988/1580) tekmilesi, Babertî‟nin (786/1384) Ģerhi ve Sâdî Çelebi‟nin haĢiyesi ile birlikte Bulak‟da (1315-1318) ve Kahire‟de (1356); dokuz cilt halinde Kadızâde (988/1580), Kurlânî (767/1366), Babertî (786/1384) ve Sâdî Çelebi‟nin eserleriyle birlikte Kahire‟de (1306, 1319); on cilt halinde Kadızâde (988/1580), Babertî (786/1384) ve Sâdî Çelebi‟nin eserleriyle birlikte Kahire‟de (1970); on cilt halinde Kadızâde (988/1580), Kurlânî (767/1366), Babertî (786/1384) ve Sâdî Çelebi‟nin eserleriyle birlikte Beyrut-Lübnan‟da (2003) basılmıĢtır.16 Son olarak da altı cilt halinde ġeyh Abdürrezzâk Gâlib el-Mekkî‟nin tahrîci ve tahkîki ile Beyrut‟ta (2003) basılmıĢtır. Eserin yazmaları; Süleymaniye Kütüphanesi, Esad Efendi bölümü, numara 657-659, 791‟de; Fatih bölümü, numara 1905-1912‟de; Hacı BeĢir Ağa bölümü, numara 275‟de; Hamidiye bölümü, numara 521, 524‟de; Harput bölümü, numara 378‟de; H. Hüsnü PaĢa bölümü, numara 476‟de; Ġsmihân bölümü, numara 174-178‟de; Ayasofya bölümü, numara 1316-1318‟de; Cârullah bölümü, numara 770-772, 804‟de; Amcazâde Hüseyin PaĢa bölmü, numara 213-214‟de; Bağdatlı Vehbi Efendi bölümü, numara 436-438‟de; Çorlulu Ali PaĢa bölümü, numara 224-230‟da; Damat Ġbrahim PaĢa bölümü, numara 1587-1589, 590-595‟de bulunmaktadır.17 Ayrıca Türkiye dıĢında Fethu‟l-Kadîr‟in bir nüshasının Paris‟te La Bibliotheque Nationale‟de; bir diğer nüshasının da Ġngiltere‟de “Indian Office”de bulunduğu kaydedilmektedir.18 2.1.2. Eserin Muhtevası ve Önemi Merğînânî (593/1197) el-Hidâye adlı eserinde furû` fıkıh konularının tamamına yer vermektedir. Konuların tertibi konusunda, genel olarak seleflerinin usulünü takip etmekle birlikte bazı noktalarda, kendisinden sonraki âlimleri etkileyecek Ģekilde tasarruflarda da bulunmaktadır. Örneğin, nafaka konusu, el-Hidâye‟den önce, yalnızca nafaka konusu için ayrılmıĢ bir bölümde ya da nikâh bölümünde ele alınmaktadır.19 el- 16 Kallek, “el-Hidâye”, DĠA, XVII, 473. 17 Aydın, Hakkı, Sivaslı Kemâleddin Ġbn-i Hümâm, Hayatı ve Eserleri, s. 127-128. 18 Furat, Ahmet Suphi, “Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Avrupa Kütüphanelerinde Mevcut Yazma Eserleri”, s. 124. 19 Örneğin Kudûrî‟nin (428/1037) eserinde nikâh ve talak bahislerinden sonra nafaka için müstakil bir bölüm ayrılmıĢtır (Kudûrî, Muhtasaru‟l-Kudûrî, s. 172 ). Serahsî (483/1090) de 22 Hidâye‟de ise bu konu, nafakanın eĢlerin boĢanmayı gündeme getirmeleri durumunda hukukî bir probleme dönüĢmesinden dolayı talâk bölümünde iĢlenmektedir.20 elHidâye‟den sonra da nafaka konusunun talâk bölümünde iĢlendiği görülmektedir.21 el-Hidâye‟nin konu tertibi Ģu Ģekildedir: Tahâret, salât, zekât, savm, hacc, nikâh, rada`, talâk, `ıtâk, eymân, hudûd, serika, siyer, lakîd, lukata, ibâk, mefkûd, Ģerike, vakıf, buyû`, sarf, kefâle, havâle, edebü‟l-kâdî, Ģehâdât, vekâle, da`va, ikrâr, `âriye, hibe, icârât, mükâteb, velâ‟, ikrâh, hacr, me‟zûn, ğasb, Ģuf`a, kaseme, müzâra`a, müsâkât, zebâih, udhiye, kerâhiyye, ihyâü‟l-mevt, sayd, rehn, cinâyât, diyât, me`âkıl, vesâyâ ve hünsâ. Ġbnü‟l-Hümâm ise, Ģerhinde el-Hidâye‟nin tertibine sadık kalmakta, kitap ve bab baĢlıklarının sayılarını aynen muhafaza etmektedir. Bununla birlikte gerekli gördüğü noktalarda el-Hidâye‟de yer almayan meseleleri aktarmaktan da kaçınmamaktadır. Aynı Ģekilde el-Hidâye‟nin muhtasar bir metin olması sebebiyle Merğînânî‟nin (593/1197) eserinde yer vermediği pek çok delil, Ġbnü‟l-Hümâm tarafından zikredilmekte ve ihtiyaç duyulan noktalarda bu delillerin değerlendirmeleri de aktarılmaktadır. Diğer yandan el-Hidâye, Hanefî mezhebinin görüĢlerini ihtiva eden bir eser olmakla birlikte, Ġbnü‟l-Hümâm Ģerhinde, çoğu meselede konu ile ilgili diğer mezheplerin ya da Ģahısların görüĢlerine de yer vermektedir. Bu görüĢlerin delillerini de sıralayıp çeĢitli açılardan değerlendirmeye tabi tutan müellifin eserinin, bir Ģerh çalıĢmasından ziyade mukayeseli bir fıkıh eseri hüviyetine sahip olduğu da rahatlıkla söylenebilir. el-Hidâye‟ye üzerine yapılan pek çok çalıĢma arasından Fethu‟l-Kadîr‟in temayüz etmiĢ olmasının ise haklı gerekçeleri bulunmaktadır. Ġlk olarak eserde kullanılan hadis malzemesi dikkatleri çekmektedir. Konu ile ilgili el-Hidâye‟de zikredilmeyen pek çok hadis Ģerhe dâhil edilmektedir. Ayrıca bu hadisler yalnızca nakledilmemekte, gerekli görülen noktalarda hadislerin senet ve metin tenkitlerine de yer verilmektedir. Bu Ģekilde eser, ahkâm hadisleri ağırlıklı bir fıkıh kitap olarak da değerlendirilebilir. Esere yansıtılan bu tutumun, hadislere yaklaĢım ve hadislerin delil olarak kullanılması bu konuya nikâh baĢlığı altında yer vermiĢtir (Serahsî, el-Mebsût, VI, 492). Merğînânî, el-Hidâye,II, 39. Ayrıntılı bilgi için bkz. Meron, Yakov, “Merginânî, Metodu ve Hukukçulugu” (Trc. M. Fatih Turan), EAÜĠFD, sy. 23, s. 223-230. 21 Mevsılî, el-Ġhtiyâr, s. 284. 23 konusunda Hanefî mezhebine yöneltilen eleĢtirilere cevap verme gayesinin bir yansıması olduğu da söylenebilir. Netice itibariyle gerek eserin hacmi gerek eserde konuların iĢleniĢi ve gerekse delillerin kullanımı, Fethu‟l-Kadîr‟in bir Ģerh çalıĢması olmaktan ziyade müstakil bir eser olarak değerlendirilmesine kapı aralamaktadır. 2.1.3. Eser ve Müellifi Hakkında Yapılan Çalışmalar Ġbnü‟l-Hümâm ve eseri Fethu‟l-Kadîr hakkında gerek klasik gerekse modern dönemde pek fazla çalıĢmanın yapıldığını söylemek zordur. Müellifin hayatı ele alınırken de belirtildiği gibi, öğrencilerinden Sehâvî‟nin (902/1496) Ġbnü‟l-Hümâm‟ın hayatıyla ilgili olarak “el-Ġhtimâm bi-tercemeti‟l-Kemâl Ġbni‟lHümâm” adlı bir eser22 kaleme aldığı nakledilmektedir. Ancak bu eser günümüze ulaĢamamıĢtır. Aynı Ģekilde Ali el-Kârî‟nin (1014/1605), Fethu‟l-Kadîr‟e iki ciltlik bir hâĢiye yazdığı, Burhâneddîn Ġbrahim el-Halebî‟nin (956/1594) de bu eseri Telhîsü Fethi‟l-Kadîr ismiyle tek cilt olarak hülâsa ettiği belirtilmektedir.23 Ancak bu iki eser de günümüzde mevcut değildir. Türkiye‟de ise müellifin Sivaslı olması hasebiyle 1991 yılında Sivas‟ta Kemâleddin Ġbn Hümâm Vakfı kurulmuĢ ve aynı yıl “Kemâleddin Ġbn-i Hümam‟ın Hayatı, Eserleri ve Ġlmî KiĢiliği” baĢlıklı bir sempozyum tertip edilmiĢtir. Sempozyumda sunulan tebliğler de daha sonra kitap olarak basılmıĢtır.24 Yine Türkiye‟de yapılan akademik çalıĢmalarda, yüksek lisans düzeyinde müellif hakkında nitelikli eserlerin ortaya konulduğu görülmektedir. Ancak bu çalıĢmalarda müellifin daha ziyade kelâmî yönü üzerinde durulmuĢtur. Fethu‟l-Kadîr adlı eseri ise yalnızca üç çalıĢmaya konu edinilmiĢtir. Bu çalıĢmalardan biri eserin indeks çalıĢmasını, diğeri ise Ġbnü‟l-Hümâm‟ın hadis usulü meselelerine yaklaĢımını ihtiva etmektedir. Son olarak da müellifin Fethu‟l-Kadîr‟de izlediği hadis metodolojisi bir 22 Bağdatlı Ġsmail PaĢa, Îzâhü‟l-meknûn fi‟z-zeyl `alâ KeĢfi‟z-zünûn `an esâmi`i‟l- kütüb ve‟lfünûn, I, 151. 23 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, II, 2034. 24 “Kemaleddin Ġbn-i Hümâm‟ın Hayatı, Eserleri ve Ġlmî KiĢiliği Sempozyumu” (Haz. Mustafa Aymak, Halil Ġbrahim Karademir), Kemaleddin Ġbn-i Hümâm Vakfı, Sivas, 1993. 24 doktora çalıĢması olarak sunulmuĢtur. Ayrıca müellif ve usul-i fıkha dair yazmıĢ olduğu et-Tahrîr adlı eseri hakkında da bir doçentlik çalıĢması yapılmıĢtır.25 Müellif ve eserleri ile ilgili çalıĢmalar tezler ve makaleler baĢlıkları ile Ģu Ģekilde sıralanabilir: 2.1.3.1. Tezler 1. Ali Bakkal, Fethu‟l-Kadîr ġerhu‟l-Hidâye Adlı Eserin Konularına Göre Ġndeksi, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Erzurum, 1979. 2. Recep Cici, Serahsî, Gazzâlî ve Ġbn Hümâm‟a Göre Emir-Nehiy Tahlili, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Ġstanbul, 1985. 3. Hakkı Aydın, Kemaleddin Ġbn Hümâm ve Tahriri‟ndeki Metodu, Ankara, 1992. 4. Emrullah FatiĢ, Ġbnü‟l-Hümam‟ın el-Müsayere Adlı Eserindeki Bi`setü‟l-Enbiya ve Sem`iyât Bahislerinin Gazzâlî Ġle Mukayesesi (Gazzâlî'nin Risâletü'l-Kudsiyye ve elĠktisâd Fi‟l-`Ġtikâd Ġsimli Eserlerine Göre), (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Kayseri, 1992. 5. Halil TaĢpınar, Kemaleddin Ġbnü‟l Hümâm'a Göre Allah Teâlâ'nın Sıfatları ve Gazâlî'nin Bu Husustaki GörüĢleri Ġle KarĢılaĢtırılması, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Kayseri, 1992. 6. Kamil GüneĢ, Ġbnü'l-Hümâm'ın Kader AnlayıĢı, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Konya 1993. 7. Mustafa Yalçınkaya, Ġbn-i Hümâm'ın Müsayere Adlı Eserindeki Ġman ve Ġslam Ġle Ġlgili Konuların Ġmam-ı Gazali ile KarĢılaĢtırılması, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Kayseri, 1993. 8. Ahmet Akgüç, Kemaleddin Ġbnü‟l-Hümâm‟a Göre Yüce Allah`ın Fiilleri ve Gazâlî`nin Bu Husustaki GörüĢleriyle KarĢılaĢtırılması, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Kayseri, 1994. 25 Hakkı Aydın, Sivaslı Kemâleddin Ġbn-i Hümâm Hayatı ve Eserleri, Sivas, 2000. 25 9. Ahmet Arıkan, Kemâleddîn b. Hümâm‟ın Sıfat GörüĢü, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Bursa, 1996. 10. Ramazan Özmen, Kemaleddin Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Hadisçiliği, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Van, 1997. 11. Abdullah Trabzon, Kemaleddim Ġbnü‟l Hümâm ve Kelam Ġlmindeki Yeri, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Van, 1997. 12. Ersan Özten, Kemaleddin Ġbn-i Hümâm ve Ġman AnlayıĢı, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Ankara, 2000. 13. Yakup Kaya, Ġbnü‟l-Hümâm'ın Ġbadetler Alanındaki GörüĢleri, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Ġstanbul, 2001. 14. Halil Çurak, Kemalettin Ġbn-i Hümâm'a Göre Ġnsan Fiilleri, BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Sivas, 2004. 15. Bekir Özüdoğru, Ġbn Hümâm‟ın Fethu‟l-Kadîr‟de Hadis Usulü Meselelerine YaklaĢımı, (BasılmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), Ġstanbul, 2008. 16. ġule Yüksel Uysal, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Hadis Ġlmindeki Yeri ve Fethu‟l-Kadir‟de Ġzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak ve Yemin Hadisleri Örneği), (BasılmamıĢ Doktora Tezi), Konya, 2010. 2.1.3.2. Makaleler 1. ġerafettin Gölcük, “el-Müsayere‟den Bazı Tespitler”, Selçuk Üniversitesi Ġlahiyat Fakültesi Dergisi, 1991, sy. 4, s. 7-12. 2. Sabri Hizmetli, “Kemaleddin Ġbn Hümam es-Sivâsî‟nin Kitâbu‟l-Müsâyere‟si ve Ġslam DüĢünce Tarihindeki Yeri”, Diyanet Ġlmî Dergi, Ankara 1993, c. XXIX, sy. 3, s. 47-55. 3. ġükrü Arslan, “Ġbn Hümâm‟ın Müfessirlik Yönü”, Ankara Üniversitesi Ġlahiyat Fakültesi Dergisi, 2002, sy. 17, s.7-22. 4. Ramazan AltıntaĢ, “Ġbnü‟l-Hümam es-Sivâsî‟ye (ö. 861/1456) Göre Allah‟ın Yaratıklara Acı Çektirmesi Sorunu”, Cumhuriyet Üniversitesi Ġlahiyat Fakültesi Dergisi (Sivaslı Din Bilginleri Özel Sayısı), 2005, c. IX/2, s. 45-60. 26 5. Halil TaĢpınar, “Kemaleddin Ġbnü‟l-Hümam‟ın Ġslam DüĢünce Tarihindeki Yeri ve “el-Müsayere” Adlı Eserinden “Ġman ve Ġslam” Örneği”, Cumhuriyet Üniversitesi Ġlahiyat Fakültesi Dergisi (Sivaslı Din Bilginleri Özel Sayısı), 2005, c. IX/2, s. 137-168. Görüldüğü gibi Ġbnü‟l-Hümâm ile ilgili nitelikli çalıĢmalar kaleme alınmıĢtır. Ancak Ġbnü‟l-Hümâm bir fıkıh âlimi olarak tanınmıĢ olmasına rağmen müellifin fıkhî yönü ile ilgili yeterli çalıĢmanın yapılmadığı dikkatleri çekmektedir. Aynı Ģekilde Fethu‟l-Kadîr de bir fıkıh eseri olmakla birlikte, fıkıh penceresinden bakılarak müstakil anlamda herhangi bir çalıĢmaya konu edinilmemiĢtir. Bu sebeple çalıĢmamızda, ciddî bir eksiklik olarak değerlendirdiğimiz bu konuyu cüzî bir pencereden dâhi olsa ele almaya çalıĢacağız. 2.2. Nikâh Bölümünün Metod Olarak İncelenmesi Bu baĢlıkta, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Fethu‟l-Kadîr adlı eserinde takip ettiği metot, örneklem olarak seçilen nikâh bölümü çerçevesinde ortaya konulacaktır. Bu konuda sırası ile müellifin yöntemi, Ģer`î delilleri kullanımı, farklı görüĢlere yer vermesi, kullandığı iftâ alametleri ve Ģerhte istifade ettiği eserler üzerinde durulacaktır. Bu bölümün konusu, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın eserindeki metodu olmakla birlikte müellifin usulünün daha sağlıklı bir Ģekilde değerlendirilebilmesi için gerekli görülen noktalarda el-Hidâye‟nin bir diğer Ģerhi olan el-Ġnâye‟ye atıf yapılacak, Fethu‟l-Kadîr ve el-Ġnâye mukayeseli olarak sunulacaktır. Mukayese için Babertî‟nin (786/1384) el-Ġnâye‟sinin tercih edilmesi birkaç sebebe dayanmaktadır. Öncelikle, Bedruddîn el-Aynî‟nin (855/1451) eseri değerlendirmeye alınmazsa, el-Hidâye‟nin Ģerhleri arasında, kronolojik olarak Fethu‟l-Kadîr‟den önce kaleme alınan son Ģerh el-Ġnâye‟dir. Bunun yanı sıra el-Hidâye‟nin diğer Ģerhlerine dayanılarak oluĢturulan bu eser, Hanefî mezhebinin yanında diğer mezheplerin görüĢlerini de ihtiva etmektedir. Aynı zamanda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, Fethu‟l-Kadîr‟in nikâh bölümünde yararlandığı eserlere bakıldığında el-Hidâye‟nin Ģerhlerinden olan Ebî Ġshâk es-Serûcî‟nin (710/1310) Gâyetü‟s-Serûcî‟sine, Husâmüddîn es-Siğnâkî‟nin (711/1311) en-Nihâye‟sine, Kıvâmuddîn el-Kâkî‟nin (749/1384) M`irâcü‟d-dirâye‟sine ve Emir Kâtib el-Ġtkânî‟nin (758/1357) Ğâyetü‟l-beyân‟ına sık sık atıf yapıldığı görülürken el-Ġnâye‟nin zikredilmediği dikkatleri çekmektedir. Buna karĢın Kadızâde‟nin (988/1580) kaleme aldığı vekâlet bölümünden sonraki kısımda ise el- 27 Hidâye‟nin diğer Ģerhleri ile birlikte el-Ġnâye de yoğun bir Ģekilde gündeme getirilmektedir. Bu durum zihnimizde el-Ġnâye‟nin, Fethu‟l-Kadîr üzerideki etkisine dair istifhamlar oluĢturduğundan mukayese için Babertî‟nin (786/1384) el-Ġnâye‟sine müracaat edilecektir. 2.2.1. Müellifin Nikâh Bölümünde Takip Ettiği Yöntem Ġbnü‟l-Hümâm ibadetlere en yakın muamelât konusu olarak değerlendirilen nikâh bölümüne, pek çok fıkıh eserinde olduğu gibi, ibadetler bahsinden hemen sonra yer vermektedir. Bazı eserlerde bir ibadet olarak değerlendirilen cihâd konusunu ise daha sonraya bırakmaktadır. Müellife göre cihâd, Ġslam‟ın var olmasına sebep teĢkil ettiğinden bir ibadet olarak değerlendirilmektedir. Bu karĢılık nikâh, hem Ġslam‟ın hem de müslümanın varlığına vesile olmaktadır. Bu sebeple de cihâd konusundan önce zikredilmektedir. Aynı Ģekilde buyu` bahsi de nikâhtan sonra ele alınmıĢtır. Ġbnü‟lHümâm bu durumu, buyu`nun, nikâh konusunun aksine, yalnızca muamelât yönünün olduğunu, bunun neticesi olarak da nikâha nazaran daha basit bir konu olduğunu belirterek izah etmektedir.26 Babertî (786/1384) ise, nikâh konusunun ibadetlerden hemen sonra ele alınmasını, nikâhın hem dinî hem de dünyevî maslahatları ihtiva ediyor olması ile iliĢkilendirmektedir. Ümmetin nikâhın hükmü konusunda olduğu gibi baĢka hiçbir dinî hükümde ittifak etmediğini belirten Babertî (768/1384), nikâhın Ģer`î, aklî ve tabî hikmetlerini de sıralamaktadır.27 2.2.1.1. Meseleyi Ele Alış Şekli Ġbnü‟l-Hümâm, nikâh bölümüne el-Hidâye‟de yer almayan bir girizgâh ile baĢlamaktadır. Bu Ģekilde konunun teknik yönlerine baĢlamadan önce okuyucular için bir ön bilgi oluĢturmaktadır. Bir mukaddime özelliği taĢıyan bu kısımda sekiz hususa yer vermektedir. Babertî (768/1384) de Ġbnü‟l-Hümâm‟ın ele aldığı gibi tafsilatlı olmasa da, nikâhın kelime ve ıstılah anlamlarını, sebebini, Ģartlarını, rüknunu ve Ģartlarını ihtiva eden bir giriĢ ile nikâh bölümüne baĢlamaktadır.28 26 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 98. 27 Bâbertî, el-`Ġnâye fi Ģerhi‟l-Hidâye, III, 98 (Fethu‟l-Kadîr ile birlikte). 28 Bâbertî, el-`Ġnâye, III,, 98-99. (Fethu‟l-Kadîr ile birlikte). 28 Ġbnü‟l-Hümâm ilk olarak nikâh kelimesinin sözlük anlamını ele almaktadır. Kelimenin, sözlük anlamı ile ilgili farklı görüĢleri aktarmakta, hadislerden ve Ģiirlerden bu görüĢleri destekleyen deliller sunmaktadır. Bu izahtan sonra, kelimenin ıstılah manasına yer vermekte ve verdiği tanımı açıklamaktadır.29 Müellif nikâh kelimesinin sözlük ve terim anlamlarının izah edilmesinin ardından sırası ile nikâhın teĢrî` kılınmasının sebebi, nikâh akdinin genel ve özel Ģartları, rüknu, hükmü ve vasıfları üzerinde durur.30 Bu baĢlıklarda genel olarak meselenin felsefesini aktaran Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhın vasfı konusunda farklı görüĢleri ve bu görüĢlerin delillerini de sunar.31 Müellif, bu konu ile ilgili yalnıza farklı görüĢleri aktarmakla yetinmez, bu görüĢlerin delillerini de tartıĢır ve neticede görüĢler arasında tercihte bulunur. Örneğin nikâhın vasfına dâir vâcib, vâcib-i kifâye, müstehâp hükümleri zikredilmiĢ ise de Ġbnü‟lHümâm‟a göre nikâh, sünnet-i müekkeddedir ve bu tercihini “ve hüve‟l-esahh” kaydı ile belirtir.32 Bu Ģekilde müellif, nikâh konusu ile ilgili temel noktaları aktararak bir giriĢ yapmaktadır. Daha sonra ilgili bölümün Ģerhine baĢlayan Ġbnü‟l-Hümâm, kimi yerlerde metni kelime kelime ya da cümle cümle olarak Ģerh etmektedir. Kelime ya da cümle Ģerhlerinde ibarenin baĢına “ ” ifadesini koymakta ve bu Ģekilde kendi kanaatleri ve beyanlarını aktarmaktadır.33 Bununla birlikte Ģerhte çoğunlukla el-Hidâye‟nin ifadelerini delillendirme ve mesele ile ilgili farklı görüĢleri belirtme yoluna gitmektedir. Bu durumun aynı Ģekilde el-`Ġnâye‟de de muhafaza edildiği görülmektedir.34 Örneğin Ġbnü‟l-Hümâm el-Hidâye‟nin “(Nikâh akdi) nikâh, tezvîc, hibe, temlîk ve sadaka lafızları ile mün`akid olur.”35 ifadesini Ģerh ederken, öncelikle akdi mün`akid kılan lafızların dört grupta değerlendirileceğini belirtir. Bu Ģekilde konunun genel çerçevesini ortaya koyar. Daha sonra her grubu, müstakil olarak ele alır ve lafızlarla ilgili tartıĢmaları ve delilleri aktarır. Özellikle hibe ve sadaka lafızlarını izâh ederken, Ġmam 29 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 99. 30 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 100. 31 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 100-101. 32 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 100-101. 33 Bu uygulamaya “Ģerh bi‟l-kavl” yöntemi denmektedir. Bu sistemde metnin tamamı zikredilmez, yanlıca Ģerh edilen ibareye iĢaret edilir. Ayrıntılı bilgi için bkz. Kayacık, Ahmet, Ebheri'nin Ġsaguci'sinin Ġlk ġerhleri XIV-XVI. YY. (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), s. 24-25. 34 Bâbertî, el-`Ġnâye, III,, 104-106 vd. 35 Merğînânî, el-Hidâye, I, 189-190. 29 ġâfiî‟nin (204/820) muhalif görüĢlerine yer vermekte ve her görüĢün delillerini irdelemektedir.36 Ġbnü‟l-Hümâm, konu ile ilgili görüĢlerin delillerini aktarırken “… ” 37 ifadesini kullanmaktadır. Örneğin küçük kız ve erkek çocuğunun, velileri tarafından evlendirilmeleri meselesinde, Ġmâm Mâlik‟in bu durumun câiz olmadığı yönündeki kanaatini aktarmakta ve bu görüĢünün delillerini de “vechü kavli Mâlik” ( ) ifadesi ile sunmaktadır.38 Babertî (786/1384) de görüĢlerin delillendirilmesinde aynı ifadeyi kullanmaktadır.39 Müellif, konu ile ilgili görüĢleri ve değerlendirmeleri aktarırken, mesele hakkındaki bir görüĢe ya da ilgili izaha yöneltilebilecek muhtemel itirazları da çoğu kere gündeme getirmektedir. Bu farazî mevzular için de “ ” ya da “ ” ifadelerini kullanmaktadır.40 Örneğin mut`a nikâhının batıl olması etraflıca ele alındıktan sonra, “Mut`a lafzıyla süresiz sahih bir nikâh kastedilse bu Ģekilde nikâh mün`akid olur mu” ifadesi ile muhtemel bir soru gündeme getirilmekte ve cevap olarak da bu Ģekilde gerçekleĢtirilen nikâhın mün`akid olamayacağı belirtilmektedir.41 Bu üslup ile bir anlamda savunduğu görüĢün istikrarını ortaya koyan müellif, okuyucunun ya da muhaliflerin yöneltebilecekleri muhtemel soruları da yanıtlamaya çalıĢmaktadır. el-Ġnâye‟de, muhtemel soruların ya da itirazların dile getirilmesinde, Ġbnü‟l-Hümâm kullandığı ifadelerin yanında “ ” “ġöyle itiraz edilebilir …” ibaresine de yer verildiği görülmektedir.42 Ġbnü‟l-Hümâm; meseleyi bu Ģekilde farklı görüĢleri, bu görüĢlerin delillerini ve muhtemel itirazlarını ortaya koyarak geniĢ bir çerçevede ele almaktadır. Ancak muhtemelen bu tafsilâtlı izahların meselenin özünü ya da neticesini gölgeleyeceği endiĢesiyle ilgili izahlardan sonra “ ” ifadesi ile meseleyi özetlemekte ve varılan neticeyi, öz olarak sunmaktadır.43 36 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 105-106. 37 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 122, 173, 174, 220 vd. 38 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 173. 39 Bâbertî, el-`Ġnâye, III,, 141, 152, 176 vd. 40 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 145, 152, 186, 189 vd. 41 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 152. 42 Bâbertî, el-`Ġnâye, III,, 106, 110, 120 vd. 43 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 122, 129, 136, 139, 144, 145, 150, 162, 179, 181, 208, 210, 224, 251, 269, 270, 291. 30 Örneğin el-Hidâye‟ye göre, hür bir erkek bir kadınla, kadına bir aylık ya da bir yıllık hizmet etme kaydı ile evlenirse, kadına mehr-i misil verilmesi gerekir.44 Bu konuda Ebû Hanife‟nin (150/767), Ġmam Muhammed‟in (189/805), bazı meĢâyihın ve Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) görüĢlerine yer veren Ġbnü‟l-Hümâm, çeĢitli kaynaklara atıf yaparak mesele hakkındaki farklı izahları aktarır. Daha sonra özellikle Ġmam Muhammed‟in (189/805) ve Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) delillerini açıklar. Bu geniĢ izahlardan sonra, nihayet “ ” ifadesi ile konunun özünü ortaya koyar. Buna göre Ģer`an teslimi mümkün olan bir mal ya da menfaat karĢılığında evlenmek caiz iken, aksi durumlarda45 böyle bir belirleme geçerli olmaz.46 Yoğun ve tafsilatlı izahların zikredildiği meselelerde müellifin kimi yerlerde okuyucunun dikkatini çekmek istediği ya da bazı hususları vurgulamak istediği görülmektedir. Bunun için “ 47 – 48 – 49” ifadelerini kullanmaktadır. Merğînânî‟nin (593/1197) nikâh bölümünde yalnızca iki kere yer verdiği “ ” ifadesi50 , Babertî (786/1384) tarafından da sık sık zikredilmektedir.51 Ġbnü‟l-Hümâm eserini el-Hidâye‟yi Ģerh etme gayesiyle kaleme almıĢtır. Ancak gerekli gördüğü noktalarda metinde yer almayan konuları da aktarmaktan kaçınmaz. elĠnâye‟de ise metinde yer verilmeyen meselelerin ele alınmadığı görülmektedir. Örneğin nikâhı mün`akid kılan lafızlar konu edilirken, el-Hidâye‟de akdi mün`akid kılmayan lafızların kullanılması ile gerçekleĢen bir nikâh akdinin doğuracağı sonuçlar üzerinde durulmamıĢtır. Ġbnü‟l-Hümâm ise, böyle bir durumda bu akdin Ģüphe oluĢturacağını, bu sebeple had cezasının düĢeceğini, zifafın gerçekleĢmesi durumunda da mehrin gerekeceğini belirtmiĢtir.52 Bunun gibi el-Hidâye‟ye yer almayan konular için müellif ayrı bir bahis açmakta ve bu bahisleri “furû`” ( ) 53, “tetimme” ( ) 54 ifadeleri ile baĢlıklandırmaktadır. Bu 44 Merğînânî, el-Hidâye, I, 207. 45 Hür bir erkeğin (eĢine) ya da bir baĢka hür insana hizmet etmesi ya da Kur‟ân öğretmesi gibi. 46 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 223-224. 47 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 99, 117, 136, 174, 196, 217, 225, 231, 238, 242, 299. 48 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 99, 109, 143, 146, 191, 193, 197, 218, 219, 233, 281, 283, 287, 294, 301. 49 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 226, 230, 236, 237, 246, 247, 280. 50 Merğînânî, el-Hidâye, I, 208, 211. 51 Bâbertî, el-`Ġnâye, III,, 122, 130 vd. 52 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 108-109. 53 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 104, 108, 117, 131, 133, 167, 183, 201, 225, 244, 256, 268, 299. 31 baĢlıklar altında zikredeceği konuların sayısına göre Ġbnü‟l-Hümâm‟ın baĢlıkları müfret ya da tensiye kalıplarında da ( 55 - 56) kullandığı görülmektedir. Müellif, “fer`” adını verdiği baĢlıklara, “Tüccarlar Ġçin Önemli Bir Bölüm” gibi baĢka isimler de verebilmektedir.57 Bazen de furu` baĢlığını birinci kısım, ikinci kısım Ģeklinde bölümlere ayırarak farklı konuları bir arada aktarmaktadır. Örneğin anlamını bilmeden nikâh lafızlarının telkin edilmesi konusunu, nikâhta dilsizlerin durumunu, elçi vasıtasıyla îcâbın bildirilmesi meselesini ve nikâhla birlikte zikredilen t`alîkî Ģartları aynı furu` baĢlığında ele almaktadır.58 2.2.1.2. Şer`î Delilleri Kullanması Ġbnü‟l-Hümâm, et-Tahrîr adlı usul eserinde Ģer`î delillerin Kitap, sünnet, icma` ve kıyastan ibaret olduğunu belirtir ve Ģer`î hükümlerin bu dört delilin üzerine bina edilmesinden ötürü, bunların “asıl” olarak isimlendirildiğini kaydeder. Sahabe kavlini, Ģer`u men kablenâyı ve örfü bu zikredilen dört delile dayandıkları için müstakil birer delil olarak zikretmez.59 Nikâh bölümünün Ģerhine bakıldığında Ġbnü‟l-Hümâm‟ın yaptığı her izahta birden fazla Ģer`î delili kullandığı görülmektedir. Bu anlamda eserin deliller açısından zengin bir kaynak olduğu rahatlıklar söylenebilir. 2.2.1.2.1. Kur’ân-ı Kerîm Müellif meseleyi delillendirirken, Kur‟ân-ı Kerîm‟in Ģer‟î delillerin ilki olması hasebiyle öncelikle ilgili ayet-i kerimeleri zikretmektedir. Nikâh akdini mün`akid kılan lafızlar zikredilirken Ġmâm ġâfiî‟nin (204/820) görüĢünün aksine nikâh ve tezvîc lafızlarının yanında hibe, sadaka ve temlîk ifadelerinin de akdi mün`akid kılacağını belirtmekte, bu görüĢün delili olarak da öncelikle ilgili ayet-i kerimeye60 yer vermektedir.61 54 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 257. 55 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 115, 118, 217. 56 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 113, 123, 188, 214, 249, 265, 290. 57 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 265. 58 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 108-110. 59 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, II, 282. 60 “Diğer müminlere değil de, sana has olmak üzere, mehirsiz olarak kendini Peygamber'e bağıĢlayan, Peygamber'in de kendisini nikâhlamak istediği herhangi bir mü'min kadını da (sana helal kıldık.)” (el-Ahzâb 33/50). 32 Ġbnü‟l-Hümâm aynı zamanda gerekli görülen yerlerde ayetlerin te‟vil ve tefsirini aktarmaktadır. Örneğin te`addüd-i zevcât konusu ile ilgili ayet-i kerimeyi62 zikrettikten sonra dört imamın ve Müslümanların çoğunluğunun dörtten fazla kadınla evlenilemeyeceği üzerinde ittifak ettiklerini bildirir. Ancak Râfizîlerin dokuz, Hâricîlerin on sekiz, bazılarının da herhangi bir sınır olmadan istenilen sayıda kadınla evlenilmesini câiz görmeleri sebebiyle Ġbnü‟l-Hümâm ayette zikredilen sayıların neyi ifade ettiğini izah eder. Bu sayıların iki iki, üç üç, dört dört gibi, tekrar eden sayılar olduğunu ve bu ifade ile erkeklere, istenildiği takdirde ikileme, üçleme ve dörtleme yolu ile yani iki, üç veya dört kadınla evlenebilme hakkının verildiğini belirtir. BaĢka bir ifade ile müellife göre ayette zikredilen sayılar ile anlatılmak istenen, belirtilen sayılardan fazlası ile evlenmenin yasak olmasıdır.63 Ġbnü‟l-Hümâm, Ģer‟î bir delil olmasının yanında Kur‟an-ı Kerim‟i, dil ile ilgili meselelerde de kaynak olarak değerlendirmektedir. Örneğin evlenilmesi haram olan kadınlar (muharremât) konusu iĢlenirken el-Hidâye‟nin “Anne, kelime olarak asıl demektir” ifadesi ayet-i kerimelerle açıklanmaktadır. Müellif, Allah Teâlâ‟nın “Ana kitap O'nun yanındadır.”64 beyânını ve Mekke‟yi “ümmü‟lkura”65 olarak isimlendirmesini, aynı Ģekilde içkinin de “ümmü‟l-habâis” olarak nitelendirilmesini delil olarak zikrederek,66 nine ile evlenmenin haram olmasını “anne” lafzının „asıl‟ (usûl) anlamında kullanılması ile izah etmektedir. el-Ġnâye‟de de Kur‟ân-ı Kerîm‟in, hem fıkhî hükümler hem de dil meseleleri için ilk delil olarak zikredildiği görülmektedir.67 61 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 106. 62 “Size helâl olan (baĢka) kadınlardan ikiĢer, üçer, dörder olmak üzere nikâhlayın.” (en-Nisâ 4/3). 63 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 144. 64 “ ” (er-Ra`d 13/39). 65 “… ” “ĠĢte bu (Kur‟ân) da, bereket kaynağı, kendinden öncekileri (ilahi kitapları) tasdik eden ve Ģehirler anasını (Mekke‟yi) ve bütün çevresini (tüm insanlığı) uyarasın diye indirdiğimiz bir kitaptır.” (el-En`âm 6/92). 66 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 118. 67 Bâbertî, el-`Ġnâye, III,, 103, 147, 186 vd. 33 2.2.1.2.2. Sünnet (Hadis) Ġbnü‟l-Hümâm bir usûl terimi olarak sünneti, Rasulullah‟ın (s.a.v.) söz, fiil ve takrirleri olarak tanımlamaktadır. Hanefî fıkhında da sünnetin, Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) bazen terk etmekle birlikte çoğu zaman yaptığı Ģeyleri belirttiğini kaydetmektedir.68 Müellifin ilmî kiĢiliği konusu ele alınırken de değinildiği gibi kendisi hadis rivayeti ile fazla meĢgul olmamıĢtır. Bu sebeple hadis alanında müstakil bir eser kaleme almamıĢtır. Buna rağmen yazmıĢ olduğu eserlerinde kullandığı hadis malzemesi müellifin hadis ilmine dâir geniĢ bir birikimine sahip olduğunu ve bu alanda da kayda değer bir yerinin bulunduğunu ortaya koymaktadır. Ġbnü‟l-Hümâm, eserinde öncelikli olarak el-Hidâye‟de yer alan hadislerin kaynaklarını belirterek, ihtiyaç duyulduğunda bu hadislerin değerlendirmesini yaparak ve hadislerin - mevcutsa- farklı rivayetlerini aktararak el-Hidâye‟ye bir zenginlik katmaktadır. Bunların yanında bahsi geçen meselede delil olabilecek ancak el-Hidâye‟de yer almayan hadisleri de zikretmekte ve bu hadislerin sent ve metin tenkitlerine yer vermektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Fethu‟l-Kadîr‟de sergilediği bu yaklaĢım, eserini el-Hidâye‟nin diğer Ģerhleri arasından bir adım öne çıkartmaktadır. Fethu‟l-Kadîr‟de yaklaĢık olarak dört bin hadis kullanılmaktadır. Bunların 3500‟den fazlası merfû` niteliği taĢımaktadır. Bunlardan 265 tanesini de tekrarlarıyla birlikte mevkûf hadisler oluĢturmaktadır. Nikâh bölümünde ise 190 tanesi merfû`, 16 tanesi de mevkûf olmak üzere toplam 206 hadis kullanılmaktadır. Bu Ģekilde nikâh bölümü, namaz ve hac bahislerinden sonra en çok hadisin zikredildiği konulardan birini teĢkil etmektedir.69 Ġbnü‟l-Hümâm hadis-i Ģerifleri ayet-i kerimelerde olduğu gibi, hem fıkıh hem de dil meselelerinde bir delil olarak kullanmaktadır. Örneğin Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhın kelime olarak “vat`” anlamında da kullanıldığını belirttikten sonra Rasulullah (s.a.v.)‟in “Ben sifahtan değil, nikâhtan doğdum.”70 ve 68 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, II, 297. 69 Ayrıntılı bilgi için bkz. Uysal, ġule, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Hadis Ġlmindeki Yeri ve Fethu‟l-Kadîr‟de Ġzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak ve Yemin Hadisleri Örneği), s. 189-192. 70 Taberâni, el-Mucemu‟l-Evsat, VIII, 214; Beyhaki, es-Sünenü'l Kübrâ, VII, 190; Abdürrezzak, Musannef‟, III, 382. 34 “Erkeğe, hayızlı olan eĢiyle nikâh dıĢında her Ģey helaldir.”71 sözlerini aktarır.72 Bu Ģekilde hadisleri bir dil meselesinde Ģahit olarak kullanır. Aynı Ģekilde muharremât baĢlığı altında iki akrabanın aynı anda nikâh altında bulundurulamayacağı konusunda müellif, süt hısımlığının da kan hısımlığı gibi hurmet doğuracağını belirtmekte ve delil olarak da Rasulullah (s.a.v.)‟in “Neseb itibariyle haram olan radâ` (süt emme) ile de haram olur.”73 sözünü aktarmaktadır.74 Te`addüd-i zevcât bahsinde de, hür erkeğin dörtten fazla kadınla evlenemeyeceği konusunda, müellif ilgili ayetin izahından sonra cahiliye döneminde on kadınla evlenmiĢ olan Ğaylân b. Seleme es-Sakafî müslüman olduğunda, Rasulullah (s.a.v.)‟in ona eĢlerinden dördünü seçmesini emretmesini75 delil olarak zikretmektedir.76 Bu ve benzeri pek çok konuda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın hadisleri Ģer`î bir delil olarak kullandığı görülmektedir. Fıkıh kitaplarında hadislerin kullanımına bakıldığında hadislerin genellikle senetleri ile birlikte değil yalnızca metin olarak aktarıldığı görülmektedir. Bu durum, fıkıhta hadislerin râvi zincirlerinden ziyade anlamlarının daha fazla önemsenmesi ile iliĢkilendirilebilir. Bu yaklaĢımla Fethu‟l-Kadîr‟e bakıldığında, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın hadislerin senetlerini aktarma konusunda klasik tavırdan farklı bir duruĢ sergilediği dikkatleri çekmektedir. Bununla birlikte müellifin eserde hadis senetleri konusunda aynı çizgiyi takip ettiğini söylemek de zordur. Örneğin, nikâhı mün`akid kılan lafızlar incelenirken, kullanılacak lafızların önemini vurgulamak için Rasulullah‟ın (s.a.v.) “Üç Ģey vardır ki, bunların ciddisi de ciddidir, Ģakası da ciddidir: Nikâh, talâk ve ric`at.”77 sözünü delil getiren müellif, bu hadise dair herhangi bir senet ya da kaynak zikretmez. 78 71 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Fethu‟l-Kadîr‟in nikâh, talâk ve yemin bölümlerinde zikrettiği hadislerin tahriç ve değerlendirmeleri üzerine bir doktora çalıĢması yapan ġule Uysal, bu hadisin söz konusu lafızlarla hiçbir kaynakta yer almadığı belirtmektedir. Hadisin lafız farklılıkları ile nakledilen farklı rivayetleri için bkz. Uysal, ġule, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Hadis Ġlmindeki Yeri ve Fethu‟l-Kadîr‟de Ġzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak ve Yemin Hadisleri Örneği), s. 103- 104. 72 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 98-99. 73 Buhârî, “Nikâh”, 27; Tirmizî, “Radâ`”, 1. 74 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 126. 75 Tirmizi, “Nikâh”, 23. 76 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 144. 77 Ebû Dâvud, “Talâk”, 9; Tirmizi “Talâk”, 9, Ġbn Mace, “Talâk”, 3. 78 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 107. 35 Bununla birlikte müellifin hadisin senedini aktarmadığı bazı yerlerde “Tirmizî rivayet etti ve hadisin hasen, garip olduğunu söyledi.”79, “Tirmizî ve Hâkim sahih hükmünü verdi.”80 , “Beyhâkî ve Ġbn Hibbân sahih hükmünü verdi.”81 Ģeklinde hadisin senedi ile ilgili sıhhat değerlendirmelerine de yer verdiği görülmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm bir kısım hadislerde hadisin senedi olarak yalnıza sahabeden olan râviyi, bazen de senette yer alan zayıf râviyi zikrederek hadisi aktarmaktadır. Örneğin hür kadından sonra cariye ile evlenilemeyeceğine dair “Hür üzerine cariye ile evlenilmez.” 82 hadisini delil getiren müellif, hadisin Dârekutnî (385/995) tarafından tahrîc edildiğini bildirir ve hadisin senedine dair yalnıza Hz. ÂiĢe‟nin ismini zikreder. Aynı konu ile ilgili “Cariye üzerine hür kadınla evlenilir ama hür üzerine cariye ile evlenilmez.”83 hadisini de aktarır ve bu hadisin senedinden de yalnıza “zayıf” olarak nitelediği Muzâhir b. Eslem‟i belirtir. 84 Müellif bazen de hadisleri senetleri ile birlikte zikretmekte, bunların yanında senetle ilgili bilgiler de aktarmaktadır. Örneğin “Taberânî, el-M`ucemu‟l-kebîr ve el-Evsât‟ta rivayet etti. Birinin isnâdı ceyyiddir.”85, “Ġbn Mace Abdurrahman b. Zeyd b. En`am tariki ile rivayet etti.”86, “Ebu‟l-Àla‟dan baĢkası merfû` olarak nakletmemiĢtir, o da tefsir kitabında merfû` olarak naklederken talak kitabında mevkûf olarak nakleder.”87 ifadeleri ile zikrettiği hadis senedinin niteliğini vurgular. Kimi konularda senette yer alan râviler hakkında rical değerlendirmeleri de yapmaktadır. Mesela zinanın hurmet-i musahera sebebi olup olamayacağı meselesinde Ġbnü‟l-Hümâm, “Haram, (helal olanı) haram kılmaz.”88 hadisini zikrettikten sonra “Ġbn Abbas hadisi Osman b. Abdurrahman el-Vakkâsî sebebiyle zayıf görülmüĢtür. Çünkü Yahya b. Ma`în onu yalancılıkla t`an etmiĢtir. Buhârî, Nesâî, Ebû Dâvud „O bir Ģey değildir.‟ demiĢtir. Abdulhâk bu rivayeti Ġbn Ömer‟den nakletmiĢ ve „Ġsnadında Ġshak b. 79 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 101. 80 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 102. 81 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 122. 82 Muvatta`, “Nikâh”, 11. 83 Beyhakî, es-Sünenü'l-Kübrâ, VII, 369, Dârakutnî, Sünen, IV, 39. 84 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 141. 85 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 101. 86 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 102. 87 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 111. 88 “ ” (Ġbn Mace, “Nikâh”, 35, 63). 36 Ebî Ferve vardır ve o da metruktur.‟ demiĢtir.” Ģeklinde senetteki râviler hakkında değerlendirmeler aktarır.89 Müellif ihticac edilen hadisleri gerekli görülen yerlerde senet tenkitlerine de tâbi tutmaktadır. Bu çerçevede zikredilen hadislerin, bahsi geçen meseleye ne derecede delil olabileceğini ortaya koymaya çalıĢır. Nikâhta velâyet konusunda delil olarak zikredilen “Herhangi bir kadın velisinin izni olmaksızın nikâhlanırsa nikâhı bâtıldır, bâtıldır, bâtıldır.” 90 hadisinin senedinde Zührî‟nin yer aldığını aktaran Ġbnü‟l-Hümâm, Zührî‟nin kendi rivayet ettiği hadisi inkar ettiğini bildirmekte ve bu sebeple de mezkur hadisin delil olarak kabul edilemeyeceğini vurgulamaktadır.91 Hadislerin metinlerinin kullanımına bakıldığında Ġbnü‟l-Hümâm‟ın bu konuda da eserinin tamamında aynı çizgiyi takip ettiğini söylemek güçtür. Müellif bazı konularda mesele ile ilgili pek çok hadisi art arda sıralar. Örneğin Mecûsilerle evlenme konusunda, onların kadınları ile evlenilmeyeceğine ve kestiklerinden de yenilmeyeceğine dair ilk olarak Abdurrezzâk (211/826) ve Ġbn Ebî ġeybe‟nin (235/850) tahric ettiği ve Kays b. Selem‟in rivayet ettiği hadisi, ardından da Ġbn S`ad‟ın (230/845) Tabakât‟ında ve Ġmam Mâlik‟in (179/795) de Muvatta‟sında zikrettiği hadisleri sıralar.92 Bu Ģekilde Ġbnü‟l-Hümâm‟ın hem kullandığı hadislerin güvenilirliğini arttırmaya hem de sahip olduğu hadis birikimini ortaya koymaya çalıĢtığı söylenebilir. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın hadisleri aktarırken gerekli olan noktalarda söz konusu hadisle ilgili rivayet farklılıklarına da iĢaret ettiği görülmektedir. Örneğin Rasulullah‟ın (s.a.v.) “Ġhramlı kimse evlenemez, baĢkasını da evlendiremez.”93 sözünü, pek çok hadis âliminin Ebân b. Osman b. Affân‟dan naklederek rivayet ettiğini belirttikten sonra Müslim (261/874) ve Ebû Dâvud‟un (275/888) bu hadisi “ ” “Ve o baĢkasına 89 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 128. 90 Tirmizi, “Nikâh”, 14; Ebû Dâvûd, “Nikâh”, 19; Ġbn Mâce, “Nikâh”, 15. 91 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 160. 92 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 136-137. 93 “ ” (Müslim, “Nikâh”, 41; Tirmizî, “Hacc”, 23; Ġbn Mâce, “Nikâh”, 45). 37 evlenme teklif edemez”94 ziyadesiyle; Ġbn Hibbân‟ın (354/965) ise “ ” “Ve ona evlenme teklif edilemez”95 ziyadesiyle aktardığını kaydeder.96 Ġbnü‟l-Hümâm, metinlerini tam olarak zikrettiği hadislerin çoğunlukla kaynaklarını da belirtir. Ancak sınırlı da olsa bazı konularda hadislere, kaynak zikretmeksizin yalnıza metin olarak yer verdiği de görülür. Örneğin nikâhta velâyet konusunda zikredilen hadisler için “Ebû Davûd, Nesâî ve Ġbn Mace Sünen‟lerinde, Ġmam Ahmed Müsned‟inde zikretti.”97 ifadeleri ile hadislerin kaynakları belirtilirken nikâhın kelime anlamı ele alınırken delil getirilen hadisler, senet ve kaynak zikredilmeden kullanılmaktadır.98 Ġbnü‟l-Hümâm bazı meselelerde de delil olarak zikredeceği hadislerin tam metnini aktarmayıp, birkaç kelime ile hadislere iĢaret etmektedir. Bir misal vermek gerekirse, iki kız kardeĢin aynı anda nikâh altında bulundurulamayacağı konusunda “Kim Allah‟a ve ahiret gününe inanıyorsa iki kız kardeĢ ile aynı anda nikâhlı olmasın.”99 hadisini delil olarak kaydeder. Ancak bu hadisin yalnızca “Kim Allah‟a ve ahiret gününe inanıyorsa” kısmını zikreder ve hadisin garip olduğu hükmünü belirtir. Hadis hakkında baĢka bir bilgi de aktarmaz.100 Diğer yandan ele alınan konu ile ilgili vârid olan hadisler arasında zâhirî bir çeliĢkinin söz konusu olduğu durumlarda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın tavrı da dikkat çekicidir. Mut`a nikâhı konusunda bu nikâhın Mekke‟nin fethinde101 ve Hayber gününde102 haram kılındığına dair Buhârî (256/869) ve Müslim‟de (261/874) yer alan rivayetleri aktaran müellif, bu hadislere dayanarak mut`a nikâhının iki kere neshedildiğini belirtir. Bu Ģekilde sahih olarak rivayet edilen hadislerden birini ihmal etmeden her ikisini de kullanmayı tercih eder.103 94 Müslim, “Nikâh”, 41; Ebû Dâvûd, “Menâsik”, 38. 95 Ibn Hibbân, Sahih, IX, 434. 96 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 139. 97 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 159-163. 98 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 99. 99 ġule Uysal, kaynaklarda bu lafızlarla gelmiĢ bir rivâyetin tesbit edilemediğini belirtmektedir. Ayrıntılı bilgi için bkz. Uysal, ġule, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Hadis Ġlmindeki Yeri ve Fethu‟l-Kadir‟de Ġzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak ve Yemin Hadisleri Örneği), s. 131. 100 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 122. 101 Müslim, “Nikâh”, 25; Ahmed b. Hanbel, Müsned, III, 405. 102 Buhârî, “Hiyel”, 4; Müslim, “Nikâh”, 30. 103 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 150-151. 38 Aynı Ģekilde mehrin asgari miktarı ile ilgili olarak, aralarında tearuz olduğu düĢünülen hadisleri sıraladıktan sonra bu rivayetlerin hepsini cem` etmek gerektiğini belirtir.104 Netice itibariyle Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, konu ile ilgili rivayet edilen her hadisi imkânlar ölçüsünden kullanmaktan yana bir çaba sarf ettiği söylenebilir. Diğer yandan Ġbnü‟l-Hümâm pek çok yerde hadisleri yalnızca rivayet ile yetinmemekte ve hadislerin tahriçlerine de yer vermektedir. Örneğin hür olan kadından sonra cariyeyle evlenilemeyeceğine dair delil olarak zikredilen hadisten105 sonra müellif hadisi, Dârekutnî‟nin (385/995), Taberî‟nin (310/923), Abdurrezzâk‟ın (211/826) ve Ġbn Ebî ġeybe‟nin (235/850) tahrîc ettiğini kaydetmektedir.106 Hadislerin bu Ģekilde delil olarak değerlendirilmelerinin yanında Ġbnü‟l-Hümâm‟ın eserinde meĢhur hadisin kaynak değeri ve meĢhur hadisin Kur‟ân‟ı tahsîsi107, sahabe uygulamalarının sünnet kavramı içinde mütalaa edilmesi108, mürsel hadisin kaynak değeri109 ve zayıf hadislerin farklı tariklerde rivayet edilmesi durumunda hasen hadis seviyesine yükselmesi110 gibi hadis usulü meselelerine de yer verdiği görülmektedir.111 Babertî‟nin (786/1384), eserinde hadisleri kullanmasına bakıldığında genel olarak hadis malzemesine çok fazla yer vermediği görülmektedir. Örneğin el-Hidâye‟de zikredilenlerin dıĢında çok fazla hadis aktarmamaktadır. Eserinde aktardığı hadislerde de teknik bilgilere girmeden yalnızca hadislerin rivayeti ile yetinmektedir.112 104 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 205-207. 105 “Hür üzerine cariye ile evlenilmez” (Beyhakî, es-Sünenü'l-Kübrâ, VII, 369, Dârakutnî, Sünen, IV, 39; Taberî, Tefsîr, IV, 17). 106 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 141. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟lKadîr, III, 126, 137, 139, 151, 162. Nikâh bölümünde yer verilen hadislerin tahriçleri için bkz. Uysal, ġule, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Hadis Ġlmindeki Yeri ve Fethu‟l-Kadir‟de Ġzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak ve Yemin Hadisleri Örneği) (YayınlanmamıĢ Doktora Tezi), s. 102-164. 107 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 124-125. 108 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, I, 247. 109 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 142. 110 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 189. 111 Ayrıntılı bilgi için bkz. Özüdoğru, Bekir, Ġbn Hümâm‟ın Fethu‟l-Kadîr‟de Hadis Usulü Meselelerine YaklaĢımı, s. 18-41. 112 Bâbertî, el-`Ġnâye, III,, 145, 186, 205 vd. 39 2.2.1.2.3. İcma` Ġbnü‟l-Hümâm et-Tahrîr‟de, Kitap ve sünnet bahislerinden sonra Ģer`î delillerin üçüncüsü olarak icma`ı zikretmektedir. Ġcma`nın kelime anlamını belirttikten sonra bir terim olarak icma`ı, Hz. Muhammed‟in (s.a.v.) ümmetinden olan müçtehitlerin Ģer`î bir mesele üzerinde ittifak etmelerini olarak tanımlar.113 Müellif, zifaf gerçekleĢmeden ancak halvet-i sahihadan sonra erkeğin kadını boĢaması durumunda gereken mehir miktarını izah ederken, Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) aksine kadına mehrin tamamının gerekeceğini belirtir ve delil olarak da, Tahâvî‟yi (321/933) kaynak göstererek, sahabenin bu konudaki icma`sını zikreder.114 Aynı Ģekilde Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhın sözle mün`akid olduğu gibi, yazı ile de mün`akid olacağı konusunu ele alırken Ģahitlerin belgede yazılı olan Ģeyi bilmeleri gerektiği konusunda da, icma`nın var olduğunu zikretmektedir.115 Ġcma`nın bir delil olarak zikredilmesinin yanında müellifin, gerekli gördüğü yerlerde icma`nın nassa ya da kıyasa tâbi olduğu ve nâsih olamayacağı gibi icma` hakkında teknik konulara da yer verdiği görülmektedir. Örneğin evlenilmesi haram olan kadınlar (muharremât) sıralanırken müellif önce erkeğe, babasının ve dedesinin eĢlerinin de kendisine haram olduğuna dair ayeti116 zikreder, sonra da ayetteki nikâh lafzı ile akdin mi yoksa zifafın mı kastedildiğini izah eder. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre ayette geçen nikâh lafzı, hem akdi hem de zifafı kapsayacak Ģekilde mecazî bir anlamda kullanılmaktadır. Zira aksi durumda, erkeğe babasının eĢlerinden, zifafa girdiği eĢiyle evlenmenin haram olmasının ayet ile, akdin gerçekleĢip zifafa girmediği eĢiyle evlenmenin haram olmasının ise icma` ile sabit olduğunun söylenmesi gerekir. Ancak bu görüĢün de herhangi bir dayanağı mevcut değildir. Çünkü müellife göre icma`, nass ya da kıyastan hangisi mevcut ise ona tâbi olur.117 Burada icma`nın nassa ya da kıyasa tâbi olması ile kastedilen, icma`nın müstakil bir delil olmayıp, “asıl” olarak isimlendirilen diğer delillere dayanan tâlî bir delil olması 113 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, III, 106. 114 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 217. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟lKadîr, III, 111, 112, 135, 137, 181. 115 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 109. 116 “ ” “Babalarınızın evlendiği kadınlarla evlenmeyin.” (en-Nisâ 4/22). 117 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 120. 40 değildir. Zira Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, Ģer`i delilleri sıralarken icma`ı da “asıl” olarak değerlendirdiği belirtilmiĢti.118 Bu ifade ile müellifin vurgulamak istediği muhtemelen icma`nın nasstan ya da kıyastan bir senedinin olması gerektiğidir. et-Tahrîr‟in icma` bahsine bakıldığında, icma`nın ancak bir senede dayanarak var olabileceği ve bu senedin de Ģer`î bir delil olması gerektiği kaydedilir. Daha sonra müellif Zâhirîlerin aksine, kıyasın da icma`nın senedi olabileceğini belirtir ve iddiaların aksine kıyasın zannî olmasının icma`nın senedi olmasına bir engel teĢkil etmeyeceğinin altını çizer.119 Diğer yandan mut`a nikâhının butlanı konusunda Merğînânî (593/1197), Ġmam Mâlik‟in (179/795) bu nikâhın caiz olduğu ve nesh edildiğine dair bir delil olmadıkça mübah olarak kalacağı yönündeki görüĢünü aktarmakta, ancak bu görüĢün aksine, mut`a nikâhı hakkında sahabenin icma`ı ile bir neshin var olduğunu belirtmektedir.120 Ġbnü‟l-Hümâm ise, bu konunun Ģerhinde öncelikle tercih edilen görüĢe göre icma`nın nâsih olamayacağını zikreder ve Merğînânî‟nin (593/1197) bu ifadesini Ģöyle açıklar. Sahabenin mut`a nikâhının yasaklandığına dair icma` ettikleri öğrenildiğinde, bu nikâhın nâsih olabilen bir delille nesh edildiği de bilinir. Diğer bir ifade ile müellife göre bu nikâhın yasaklanması ile ilgili bir icma` var olmuĢ ise, bu icma` ile birlikte bir nesh de söz konusu olmuĢtur.121 Zira icma` mensûh olamayacağı gibi nâsih de olamamaktadır.122 el-`Ġnâye‟de ise icma` yalnızca Merğînânî‟nin (593/1197) delil olarak zikrettiği meselelerde kullanılmaktadır. Bunun dıĢında diğer meselelerde delil olarak kullanma ya da ilgili tartıĢmalara yer verme açısından icma`nın değerlendirilmediği görülmektedir. 2.2.1.2.4. Kıyas Ġbnü‟l-Hümâm Ģer`i delillerde icma`dan sonra kıyası zikretmekte ve kıyası, hükmün illeti bakımından bir mahallin (fer`in) diğerine (asla) eĢitlenmesi olarak tanımlamaktadır.123 Müellif, ihramlı olan kiĢilerin nikâhı meselesinde ilgili hadislerinin delil olarak değerlendirilmemesi durumunda kıyasa müracaat edileceğini belirtmektedir. Zira nikâh 118 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, II, 282. 119 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, III, 146-147. 120 Merğînânî, el-Hidâye, c. 1, s. 195. 121 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 150. 122 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, III, 89-93. 123 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, III, 156-157. 41 akdi, lafızlarla ortaya konması sebebiyle diğer akitler gibidir. Diğer akitlerde tarafların ihramlı olması, akitle ilgili herhangi bir Ģeyi geçersiz kılmayacağından; nikâh akdinde de aynı durum söz konusu olmaktadır. Eğer ihram akde mani olacaksa da bu durum nikâhın vat` olarak değerlendirilmesi sebebiyledir. Netice itibariyle böyle bir durumda nikâh, haccı ifsâd etmekte; bizatihi akdi geçersiz kılmamaktadır.124 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın nikâh bölümünde kıyas ile ilgili, kıyasın delil olarak zikredilmesi dıĢında, herhangi bir meseleye değinmediği görülmektedir. Babertî‟nin (786/1384) de kıyas konusunda Ġbnü‟l-Hümâm ile aynı usulü devam ettirdiği göze çarpmaktadır. Müellif, Merğînânî‟nin (593/1197) kıyası delil olarak zikrettiği meselelerde, kıyasın mahiyetini izah etmekte; Merğînânî‟nin (593/1197) delil olarak yer vermediği birkaç meselede de kıyası delil olarak kullanmaktadır.125 2.2.1.2.5. İstihsân Ġbnü‟l-Hümâm, et-Tahrîr‟de Ģer`i deliller konusunda istihsân için ayrı bir bahse yer vermez. Ġstihsânı kıyas baĢlığı altında değerlendirir. Müellif, ilk olarak Hanefîlere göre kıyasın, celî ve hafî olmak üzere iki çeĢit olduğunu belirtir. Celî kıyasın, teknik anlamda kıyas olduğunu, hafî kıyasın ise istihsânı karĢıladığını kaydeder. Bununla birlikte celî kıyasa mukabil, istihsânın, selem akdinde olduğu gibi nassa, istisnâ` akdinde olduğu gibi icma`a ve kuyuların temizliğinde olduğu gibi zarurete dayanması sebebiyle hafî kıyastan daha genel olduğunun da altını çizer.126 Müellif, meseleleri izah ederken Kitap, sünnet, icma` ve kıyas gibi delillerin yanında istihsâna da yer verir. Ancak konu ile ilgili zikredilecek örneklerde de görüleceği gibi Ġbnü‟l-Hümâm, istihsâna, kıyasın mukabili olan bir delil mesabesinde değer atfetmektedir. Örneğin mehir için, asgari miktarının altında bir bedelin belirlenmesi konusunda müellif, Ġmam Züfer‟in (158/775) görüĢünü kıyas olarak nitelendirirken mezhep görüĢünün istihsân olduğunu kaydetmektedir. 124 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 139. Diğer örnek için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟lKadîr, III, 129, 167, 168, 173. 125 Bâbertî, el-`Ġnâye, III,, 157, 163, 192. 126 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, III, 295-296. 42 Mehir olarak on dirhemden az bir miktar belirlenirse Ġmam Züfer‟e (158/775) göre bu durumda kadına mehr-i misil verilmesi gerekir. Zira o, bu meseleyi nikâh akdine mehrin belirlenmemesine kıyas yapmıĢtır. Mehrin asgari miktarından daha azının belirlenmesi, mehir olamayacak bir Ģeyin belirlenmesidir ve mehir olamayacak bir Ģeyin belirlenmesi de mehrin olmaması gibidir. Bu durumda Ġmam Züfer‟e (158/775) göre mehrin, on dirhemden daha az olarak belirlenmesi, hiç belirlenmemesi gibi olur. Mehir belirlenmeksizin gerçekleĢen nikâh akdinde mehr-i misil gerekeceğinden, mehrin on dirhemden az olarak belirlenmesinde de kadına mehr-i misil verilir. 127 Ġbnü‟l-Hümâm, bu konuda mezhep görüĢünün ise iki yönden istihsân olduğunu belirtir. Ġlk olarak, mehir olan on dirhem Ģer`an bölünememektedir. Bölünemeyen bir Ģeyin bir kısmını belirlemek de tamamını belirlemek gibi olur. Örneğin kadının yarısı ile evlenilirse akit tam olarak mün`akid olacağı gibi yarım talakla kadın boĢanması durumunda da bir talak gerçekleĢmiĢ olur. Aynı Ģekilde mehir olarak on dirhemin bir kısmını belirlemek de bunun gibidir. Ġkinci olarak ise, mehirde, kadının kendisinin hakkı ve Ģeriatın ona tanıdığı hak olmak üzere iki hak söz konusudur. ġeriatın hakkı, on dirhem olandır. Kadının hakkı ise mehr-i misile kadar, on dirhem üzerine ziyade edilen miktardır. Ġnsan, baĢkasının hakkında değil yalnızca kendi hakkında tasarrufta bulunabilir. Bu sebeple müellife göre kadın on dirhemden daha az bir mehri kabul ettiğinde her iki hakkı da düĢürmüĢ olur. On dirhemden fazlasını karĢılayan kendi hakkında bu durum kabul edilebilir. Ancak Ģeriatın kendisine tanıdığı hakta kiĢinin böyle bir tasarruf yetkisi yoktur. Bu sebeple, mehrin on dirhemden daha az bir miktar olarak belirlenmesi durumunda Ģer`in hakkı olan on dirhemin tamamlanması gerekir.128 Ġstihsân konusunun el-Ġnâye‟de, el-Hidâye‟de yer verilen meselelerin dıĢında farklı bir Ģekilde ele alınmadığı görülmektedir. 2.2.1.2.6. Şer`u Men Kablenâ Allah Teâlâ‟nın Hz. Muhammed (s.a.v.)‟den önceki toplumlar için koyduğu ve peygamberler vasıtası ile insanlara bildirdiği hükümler fıkıh usulünde “Ģer`u men kablenâ” olarak isimlendirilmektedir.129 Literatürde bu konu, önceki ümmetlere 127 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 207-208. 128 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 207-208. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟lKadîr, III, 181, 182, 183, 203, 205, 227, 228, 297. 129 ġa`bân, Zekiyyüddîn, Usûlü‟l-fıkh (ter. Ġbrahim Kâfi Dönmez), s. 208. 43 bildirilen hükümlerin Hz. Muhammed (s.a.v.)‟in ümmeti için de geçerli olup olmayacağı yönünde ele alınmaktadır. ġer`u men kablenâ olarak nitelenen hükümler, ancak nasslarda (Kur‟an-ı Kerim‟de ve sünnette) müslümanlar için de geçerli oldukları beyan edildiğinde bağlayıcı olmaktadır. Bununla birlikte nasslarda, bu hükümlerin müslümanlar için geçerli olduğu ya da geçerli olmadığı yönünde bir delilin bulunmadığı durumlarda da genel kanaat bu hükümlerin müslümanlar için de bağlayıcı olacağı yönündedir.130 Ġbnü‟l-Hümâm, Ģer`î delilleri sıralarken Ģer`u men kablenâyı da zikreder. Ancak bu delilin Kitap, sünnet, icma` ve kıyas gibi müstakil bir delil değil, Kitap ve sünnet içerisinde mütalaa edilebilecek tâlî bir delil olduğunu belirtir.131 Müellif bu kanaat çerçevesinde mehir olarak koyunların bakımının ya da toprağın ekilmesinin belirlenmesi durumunda, bu belirlemenin geçerli olup olmayacağını Ģer`u men kablenâ ile delillendirmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre böyle bir durumda en isabetli olan; Allah Teâlâ‟nın ġuayb (a.s.) ve Musa (a.s.) hakkında132 anlattığı kıssanın, daha sonrasında geçerli olmayacağına dair bir beyan olmaksızın aktarıldığından, bizler için de bağlayıcı olmasıdır. Bu sebeple akit esnasında mehir olarak koyunların bakımının ya da toprağın ekiminin belirlenmesi halinde, müellife göre bu belirleme geçerli olur. 133 2.2.1.3. Farklı Görüşlere Yer Vermesi ve Kendi Görüşünü Belirtmesi Fethu‟l-Kadîr, önceki bölümlerde belirtildiği gibi, Hanefî furû` fıkhına dair yazılan elHidâye adlı eserin Ģerhidir. Merğînânî (593/1197) eserinde Hanefî mezhebinin görüĢlerini aktarmakla birlikte, bazı meselelerde mezhep içerisindeki farklı görüĢleri de zikretmektedir. Bir kısım meselelerde de diğer mezheplerin, özellikle ġâfiî ve Mâlikî mezheplerinin görüĢlerini aktarmaktadır. Ġbnü‟l-Hümâm da tabiî olarak ilgili meselelerin Ģerhinde, hem Hanefî mezhebi içerisindeki farklı görüĢlere hem de diğer mezheplerin görüĢ ve delillerine yer vermektedir. 130 Ayrıntılı bilgi için bkz. ġa`bân, Zekiyyüddîn, Usûlü‟l-fıkh (ter. Ġbrahim Kâfi Dönmez), s. 210- 211. 131 Ġbn Emîri‟l-Hâc, et-Takrîr ve‟t-tahbîr, II, 282; III, 386. 132 el-Kasas, 28/23-28. 133 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 224. 44 ÇalıĢmamızda, belirtilen bu durum, müellifin eserine dâhil ettiği mezhep içerisindeki farklı görüĢler ve diğer mezheplerin görüĢleri olarak ayrı baĢlıklarda ele alınacaktır. Bunların yanında farklı bir baĢlık altında Ġbnü‟l-Hümâm‟ın konu ile ilgili ortaya koyduğu kendi görüĢ ve değerlendirmelerine de değinilecektir. 2.2.1.3.1. İbnü’l-Hümâm’ın Mezhep İçerisindeki Farklı Görüşlere Yer Vermesi Merğînânî (593/1197), nikâh bölümünde pek çok meselede Ebû Hanîfe‟nin (150/767), Ġmam Muhammed‟in (189/805) ve Ebû Yusuf‟un (182/798) farklı görüĢlerine yer verir. Aynı zamanda bu görüĢlerin kısaca gerekçelerini de zikreder. 134 Ġbnü‟l-Hümâm da, Merğînânî‟nin (593/1197) bu usulünü takip etmekte, konu ile ilgili Ebû Hanîfe‟nin (150/767) ve Ġmâmeyn‟in görüĢlerini aktarmaktadır. el-Hidâye‟de yer alan bu meselerlerde müellifin bu görüĢlerin gerekçelerini izah ettiği ve delillerini sıraladığı görülmektedir. Örneğin dinin bir kefâet unsuru olması konusunda Merğînânî (593/1197), Ebû Hanîfe‟ye (150/767) ve Ebû Yusuf‟a (182/798) göre dinî açıdan da erkeğin kadına denk olması gerektiğini bildirir. Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre ise dinî durum bir denklik kriteri değildir.135 Ġbnü‟l-Hümâm da bu konuyu Ģerh ederken öncelikle dinin, kefâet unsuru olması ile neyin kastedildiğini izah eder. Daha sonra konuyu misaller ile ele alır ve netice olarak da konu ile ilgili Serahsî‟nin (483/1090) ve Burhânü‟Ģ-Ģerîa‟nın (616/1219) tercihlerini aktarır.136 Ġbnü‟l-Hümâm bazen de mezhep içindeki farklı görüĢleri delilleriyle birlikte sunduktan sonra aralarında tercih yapar. Bir örnek vermek gerekirse bir kadın, bir erkek ile evli olduğu yönünde yalan beyanda bulunup bu beyanını yalancı Ģahitlerle desteklerse mahkeme onların evli olduklarına hükmedebilir. Bu durumda kadının kendisini erkeğe teslim etmesi konusunda Ebû Hanîfe (150/767), Ġmam Muhammed (189/805) ve Ebû Yusuf‟tan (182/798) farklı rivayetler naklolunmuĢtur. Müellif mesele ile ilgili söz 134 Merğînânî, el-Hidâye,I, 190, 194, 195, 196, 197, 198, 200, 201, 202, 203, 205, 206, 207, 208, 209, 210, 212, 213, 214, 216, 217, 218, 220, 221. 135 Merğînânî, el-Hidâye,I, 201. 136 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 191-192. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟lKadîr, III, 113, 114, 143, 148, 154, 157, 170 vd. 45 konusu görüĢleri belirttikten sonra Ebû Hanîfe‟nin (150/767) görüĢünü tercih ettiğinin altını çizer.137 Bunun dıĢında müellifin, Merğînânî‟nin (593/1197), farklı görüĢlere yer vermediği meselelerde de mezhep içindeki farklılıklara temas ettiği görülmektedir. Velâyet konusunda metnin Ģerhine geçmeden önce Ġbnü‟l-Hümâm ilk olarak velâyet çeĢitlerinden bahseder. Ardından da bu konuda Ebû Hanîfe‟den (150/767) iki, Ebû Yusuf‟tan (182/798) üç ve Ġmam Muhammed‟den (189/805) de iki olmak üzere toplam yedi rivayetin naklolunduğunu belirtir. Bu görüĢlerin hepsini izah ettikten sonra aralarında mezhep görüĢü olma ya da fetvaya kaynak olma açısından değerlendirmeler yapar.138 el-Hidâye‟de Ebû Hanîfe (150/767), Ġmam Muhammed (189/805) ve Ebû Yusuf (182/798) dıĢında Ġmam Züfer‟in (158/775) görüĢlerine de rastlanmaktadır.139 Ġbnü‟lHümâm, bu meselelerde, diğer üç imamın görüĢlerinde olduğu gibi, Ġmam Züfer‟in (158/775) kanaatlerini de gerekçelendirme ve delillendirme yoluna gider.140 Bunların yanında müellifin, el-Hidâye‟de Ġmam Züfer‟in (158/775) görüĢlerinin zikredilmediği meselelerde onun değerlendirmelerini de aktardığı görülmektedir. Örneğin hem oğlu hem de babası bulunan mecnun kadının, evlendirme konusunda velisinin kim olacağı meselesinde Merğînânî (593/1197), Ebû Hanîfe‟nin (150/767), Ġmam Muhammed‟in (189/805) ve Ebû Yusuf‟un (182/798) görüĢlerini aktarır.141 Ġbnü‟l-Hümâm ise bunlarla birlikte Ġmam Züfer‟in (158/775) konu ile ilgili değerlendirmelerine de yer verir.142 Bâbertî (786/1384) ise eserinde, el-Hidâye‟de mezhep içerisindeki farklı görüĢlere yer verilmeyen konularda, sınırlı da olsa, Ebû Hanîfe‟nin (150/767), Ġmam Muhammed‟in (189/805) ve Ebû Yusuf‟un (182/798) görüĢlerini zikretmektedir.143 137 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 156. 138 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 157-159. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟lKadîr, III, 103, 107, 109, 115, 133, 138, 149 vd. 139 Merğînânî, el-Hidâye,I, 190, 192, 195, 197, 200, 202, 204, 205, 207, 208, 210, 214, 217, 218, 219, 221. 140 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 113, 126, 149, 170, 183, 196, 207, 208 vd. 141 Merğînânî, el-Hidâye,I, 200. 142 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 185. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟lKadîr, III, 133, 149, 197, 228, 236, 259. 143 Bâbertî, el-`Ġnâye, III, 168, 205. 46 2.2.1.3.2. İbnü’l-Hümâm’ın Diğer Mezheplerin Görüşlerine Yer Vermesi Fethu‟l-Kadîr‟in önemli özelliklerinden biri, Hanefî mezhebinin görüĢlerinin yanı sıra diğer mezhep ve Ģahısların görüĢlerini de ihtiva ediyor olmasıdır. Pek çok meselede bu farklı görüĢler delilleri ile birlikte zikredilmekte ve delillerin nitelikleri de tartıĢılmaktadır. Bu anlamda, daha önce de belirtildiği gibi, eser klasik bir Ģerhten ziyade mukayeseli ve tartıĢmalı bir fıkıh kitabı özelliği taĢımaktadır. Merğînânî (593/1197) eserinde, Hanefî mezhebinin dıĢında yalnızca ġâfiî ve Mâlikî mezheplerinin görüĢlerine yer vermektedir. Hanbelî mezhebinin görüĢleri ise elHidâye‟de hiç zikredilmemektedir. Aynı Ģekilde bu mezheplerin dıĢındaki diğer mezheplerin ya da Ģahısların görüĢlerine de değinilmemektedir. el-Hidâye‟nin nikâh bahsinde Hanefî mezhebine muhalif olunan otuz üç meselede ġâfiî mezhebinin görüĢleri aktarılmaktadır.144 Eserde Hanefî mezhebinden sonra görüĢlerine en fazla yer verilen mezhep ġâfiî mezhebi olmaktadır. Ġbnü‟l-Hümâm da Merğînânî‟nin (593/1197) zikrettiği meselelerin Ģerhinde ġâfiî mezhebinin görüĢlerine yer vermektedir. el-Hidâye‟nin muhtasar bir metin olması sebebiyle eserde genel olarak diğer mezheplerin yalnızca görüĢleri zikredilmekte, bu görüĢlerin delillerine ise yer verilmemektedir. Ġbnü‟l-Hümâm bu konularda yalnızca görüĢleri aktarmamakta, ihtiyaç duyulan meselelerde görüĢlerin delillerini de sıralamaktadır. Pek çok meselede zikredilen delillerin değerlendirmelerini de sunmaktadır. Örneğin mehrin asgari miktarı konusunda el-Hidâye‟de yalnızca mehrin en az on dirhem olabileceği konusunda Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) bu görüĢe muhalif olduğu ve alıĢveriĢte semen olabilen her Ģeyin mehir olabileceği kanaati aktarılır.145 Ġbnü‟lHümâm ise, bu meselede ilk olarak Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) görüĢünün aklî ve naklî delillerini sıralar. Delil olarak zikredilen hadislerin izahlarını kaydeder. Bunun ardından Hanefî mezhebinin bu konudaki görüĢünü destekleyen hadisleri de belirtir. Zikredilen hadisler arasında zâhiren bir çeliĢki söz konusu olduğundan bu hadislerin arasını bulmak için Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) görüĢüne delil getirilen hadislerin te‟villerini 144 Merğînânî, el-Hidâye,I, 190, 192, 193, 194, 196, 197, 198, 202, 203, 204, 205, 206, 216, 217, 218, 219, 220, 222. 145 Merğînânî, el-Hidâye,I, 204. 47 yapar. Bu Ģekilde kendisine göre isabetli olanın, Hanefî mezhebinin görüĢü olduğunu ortaya koyar.146 Diğer yandan Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, ġâfiî mezhebinin görüĢlerine yer vermesinin, elHidâye‟deki meselelerle sınırlı olmadığı görülmektedir. Merğînânî‟nin (593/1197) yalnızca mezhep görüĢünü aktardığı yirmi iki meselede Ġbnü‟l-Hümâm, mezhep görüĢlerinin yanında ġâfiî mezhebinin görüĢlerine de değinmektedir.147 Nikâhta evsafı belirlenmeyen bir hayvan mehir olarak belirlenirse Hanefî mezhebine göre bu belirleme geçerlidir ve mehir, orta derecedeki bir hayvan olur. Erkek isterse bu hayvanın kendisini, isterse de değerini kadına verebilir.148 Merğînânî (593/1197) bu konuda herhangi farklı bir görüĢ aktarmaz. Ġbnü‟l-Hümâm ise bu konuda Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) mehr-i misilin gerekeceğini bildirir. Zira Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre ancak semen olabilen Ģeyler mehir olarak belirlenebilir. Özellikleri belirtilmeyen bir hayvan semen olamayacağı için mehir de olamaz, bu sebeple kadına mehr-i misil verilmesi gerekir.149 Merğînânî (593/1197) eserinde ġâfiî mezhebi ile birlikte Mâlikî mezhebinin görüĢlerine de yer vermektedir. Nikâh bölümünde farklı görüĢlerinin mevcut olduğu dokuz meselede Mâlikî mezhebinin görüĢleri de zikredilir. 150 Fethu‟l-Kadîr‟e bakıldığında ise, ġâfiî mezhebi için geçerli olan durumun Mâlikî mezhebi için de aynen tatbik edildiği görülmektedir. Müellif, el-Hidâye‟de yalnızca Hanefî mezhebinin görüĢünün zikredildiği on beĢ meselede, Mâlikî mezhebinin görüĢlerine de yer verir. 151 Örneğin Merğînânî (593/1197) erkeğin, eĢini bâin ya da ric`î talakla boĢadığında iddet bitene kadar onun kız kardeĢiyle evlenemeyeceği konusunda Ġmam ġâfiî (204/820) boĢamanın bâin olması durumunda iddet bitmeden de eĢinin kız kardeĢiyle evlenebileceğini belirtmektedir.152 el-Hidâye‟de bu konuyla ilgili diğer mezheplerin 146 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 206-207. 147 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 101, 121, 123, 145, 173, 183, 190, 199, 213, 227, 236, 253, 268, 271, 283, 287. 148 Merğînânî, el-Hidâye,I, 209. 149 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 236. 150 Merğînânî, el-Hidâye,I, 190, 194, 195, 196, 198, 204, 205, 215. 151 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 126, 132, 136, 140, 183, 206, 207, 236, 253. 152 Merğînânî, el-Hidâye,I, 193. 48 görüĢlerine değinilmezken Ġbnü‟l-Hümâm, Ġmam Mâlik‟in (179/795) de Ġmam ġâfiî (204/820) ile aynı kanaatte olduğunu belirtir.153 Ġmam Mâlik (179/795), aynı zamanda bir muhaddis olarak da Fethu‟l-Kadîr‟de yer almakta, eseri Muvatta‟da yer alan hadisler de delil olarak zikredilmektedir.154 Hanbelî mezhebine geldiğimizde Merğînânî‟nin (593/1197), eserinde Ahmed b. Hanbel‟in (241/855) görüĢlerine yer vermediği belirtilmiĢti. Babertî (786/1384) de bu konuda el-Hidâye‟deki üslubu devam ettirmiĢ ve nikâh bölümünde Hanbelî mezhebinin görüĢlerine yer vermemiĢtir. Ġbnü‟l-Hümâm ise, bunun aksine, yedi meselede Ahmed b. Hanbel‟in (241/855) görüĢlerini zikretmektedir.155 Bir misal vermek gerekirse, Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhta Ģahitlik konusunda Hanefî mezhebinin aksine, Ahmed b. Hanbel‟in (241/855) kölenin Ģahitliğini mutlak olarak kabul ettiğini bildirir.156 Diğer yandan erkeğin, eĢini bâin ya da ric`î talakla boĢadığında iddet bitene kadar onun kız kardeĢiyle evlenemeyeceği konusunda da Ahmed b. Hanbel‟in (241/855), Hanefî mezhebi ile aynı kanaatte olduğu belirtilir.157 Müellif, Ahmed b. Hanbel‟i (241/855) yalnızca bir mezhep imamı olarak değerlendirmez. Fıkhî yönünün yanında Ahmed b. Hanbel‟in (241/855) hadisçi kiĢiliğinden de istifade eder ve Müsned adlı eserinden hadis nakilleri yapar. 158 Görüldüğü gibi el-Hidâye‟de, ġâfiî ve Mâlikî mezhepleri dıĢında diğer mezheplerin görüĢlerine yer verilmemektedir. Fethu‟l-Kadîr‟de ise yalnıza bu iki mezhep ile sınırlı kalınmamıĢtır. Sünnî mezheplerden Hanbelî mezhebinin görüĢlerinin aktarılmasının yanında, nikâhın hükmü159 ve nikâhta Ģahitlik konusunda160, aynı Ģekilde iki kardeĢin aynı anda nikâh altında bulundurulması161 ve Mecûsilerle evlenme162 meselelerinde Zâhirîlerin görüĢlerine de yer verilmiĢtir. Diğer yandan müellif, iki akrabanın aynı anda nikâh altında bulundurulamayacağı konusunda163 ve teaddüd-i zevcât meselesinde164 153 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 132. 154 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 137, 139. 155 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 112, 132, 220, 232, 263, 287, 302. 156 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 112. 157 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 132. 158 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 128, 162, 185, 280, 293, 300. 159 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 100. 160 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 111. 161 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 122. 162 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 136. 163 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 125. 49 Râfizîlerin ve Hâricîlerin; Mecûsilerle evlenme konusunda Mutezile‟nin165 ve zinanın hurmet-i musâhera sebebi olması bahsinde Evzâ`î mezhebinin166 görüĢlerini de aktarır. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, zikredilen mezheplerin dıĢında bazı konularda münferit görüĢ olarak Ebûbekir el-E`meĢ‟in167, Ġbn Ebî Leylâ‟nın168, Osman el-Bettî‟nin169, Ebû Sevr‟in170 , Ġbrahim en-Neha`î‟nin171, Ġbn ġübrüme‟nin (144/761)172 ve Ebubekir b. el-E‟sam‟ın (200/816)173 görüĢlerine de yer verdiği görülmektedir. Hanefî mezhebi dıĢında diğer mezheplerin ve Ģahısların görüĢlerini aktarma konusunda Babertî‟nin (786/1384), genel olarak el-Hidâye‟nin üslubuna sadık kaldığı görülmektedir. Örneğin ġâfiî ve Mâlikî mezheplerinin görüĢ ve değerlendirmeleri hususunda, müellif Merğînânî‟nin (593/1197) aktardığı görüĢlerle yetinmektedir. Yalnızca birer meselede, el-Hidâye‟de farklı olarak ġâfiî174 ve Mâlikî175 mezheplerinin görüĢleri de zikredilir. Diğer yandan el-Hidâye‟de yer verilmeyen Hanbelî mezhebinin, Zâhirîlerin ve Hâricîlerin görüĢleri de, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın aksine, Babertî (786/1384) tarafından eserine dâhil edilmemektedir. Bir tek teaddüd-i zevcât konusunda bir görüĢ Râfizîlere nispet edilerek aktarılmaktadır.176 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın sınırlı sayıdaki meselelerde aktardığı münferit görüĢler ise el-Ġnâye‟de yer almamaktadır. 2.2.1.3.3. İbnü’l-Hümâm’ın Kendi Görüşünü Belirtmesi Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, eserinde meseleleri ele alırken diğer mezhep ve Ģahısların görüĢlerini aktarmasının yanında, sınırlı da olsa, birkaç meselde kendi görüĢlerine yer verdiği de görülmektedir. Müellif kendi kanaatlerini aktarırken , “Ben de diyorum ki …” ( ) 177 ve “Bana göre …” ( ) 178 ifadelerini kullanmaktadır. 164 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 1 165 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 136. 166 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 126. 167 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 107. 168 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 111, 144. 169 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 111, 125. 170 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 111, 187, 242. 171 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 144, 206. 172 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 172. 173 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 172. 174 Bâbertî, el-`Ġnâye, III, 165. 175 Bâbertî, el-`Ġnâye, III, 227. 176 Bâbertî, el-`Ġnâye, III, 148. 177 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 101, 152. 178 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 104, 303. 50 Örneğin muvakkat nikâh konusu iĢlenirken Merğînânî (593/1197), Ġmam Züfer‟in (158/775) bu nikâhı câiz gördüğünü, ancak bu nikâhın mut`a nikâhından farksız olduğunu, nikâhta ister kısa ister uzun bir süre belirlensin bu belirlemenin akdi geçici kılacağını belirtmektedir.179 Ġbnü‟l-Hümâm ise bu konuda muvakkat nikâhın mut`a nikâhına benzetilerek onun da mensûh olduğu görüĢünü isabetli bulmadığını ifade etmektedir. Ona göre mensûh olan, bir zamanlar meĢru olan muvakkat nikâhın manasıdır. Muvakkat nikâhın manasından kasıt da, belirlenen müddetin sona ermesiyle akdin sona ermesidir. Müellife göre, ancak bu durumda, nikâh süresiz olarak mün`akid olur. Akdin muvakkat olması Ģartının kaldırılması ise neshin eseri olur.180 Aynı Ģekilde el-Hidâye‟de ele alınmayan bir mesele hakkında da Ġbnü‟l-Hümâm, kendi görüĢünü dile getirmektedir. Hünsâ-ı müĢkil, velisinin rızası ile kendisi gibi biri ile evlenip, zamanla erkeğin kadın, kadının da erkek olduğunun ortaya çıkması durumunda Ġbnü‟l-Hümâm, kendi kanaatine göre bu nikâhın geçerli olduğunu belirtir. Müellif gerekçe olarak da akit esnasında dile getirilen “Ben seninle evlendim.” ifadesinin her iki taraf için de eĢ değer olmasını kaydeder.181 Bununla birlikte müellifin birkaç hususta Merğînânî‟nin (593/1197) görüĢlerinin isabetli olmadığı yönünde değerlendirmeleri de mevcuttur. 182 Örneğin îcap ifadesi “Beni evlendir” ya da “Kendini benimle evlendir” gibi emir kalıbında kullanılabilir. Merğînânî‟ye (593/1197) göre bu durumda vekâlet söz konusu olur ve taraflardan biri, hem icap hem de kabul ifadesini üstlenmiĢ olur.183 Ġbnü‟lHümâm ise bu konuda Merğînânî‟nin (593/1197) bu değerlendirmesine karĢılık diğer Hanefî âlimlerinin, kullanılan emir kalıbını bizatihi îcap olarak kabul ettiklerini aktarır. Bu son görüĢü isabetli bulduğunu belirten müellif, emir sigasında zikredilen îcabın vekil kılma olarak değerlendirilmesi durumunda, îcabın söylenildiği meclisle sınırlı 179 Merğînânî, el-Hidâye,I, 195. 180 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 152. 181 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 104. 182 Ġbnü‟l-Hümâm eserinde, Merğînânî (593/1197) için “el-Musannif” (Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟lKadîr, III, 148, 174, 181, 182, 193, 197, 204, 218 vd.), “Sâhibu‟l-Hidâye” (Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 147, 269) ve “el-Merğınânî” (Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 113, 117, 248, 250) ifadelerini kullanmaktadır. 183 Merğînânî, el-Hidâye,I, 189. 51 kalmamasının gerekeceğini dile getirerek Merğînânî‟nin (593/1197) bu görüĢünü benimsemediğinin altını çizer.184 2.2.1.4. Kullandığı Tercih ve Tashîh İfadeleri Mezheplerin teĢekkül etmesinden sonra zamanla oluĢan mezhep birikimi değerlendirilirken, âlimler aynı meselede kendilerinden önceki müçtehitlerin serdettikleri farklı görüĢlerle karĢı karĢıya gelmiĢlerdir. Bu durum süreç içerisinde tabiî olarak görüĢler arasında râcih olanı belirleme çabasını beraberinde getirmiĢtir. Bu çabanın bir ürünü olarak da mezhep birikiminin farklı açılardan sınıflandırıldığı ve belirli ölçülerle değerlendirilmeye tâbi tutulduğu görülmektedir. Öncelikli olarak mezhep içerisindeki fakîhler ilmî yetkinliklerine göre muhtelif tabakalara ayrılmıĢtır. Zira bu tercih faaliyeti bir hüküm çıkarma yöntemi olarak da kabul edilmektedir. Bu ameliyeyi icrâ edenler, müçtehid tabakaları arasında “ashâb-ı tercîh” olarak yer almaktadır.185 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın ilmî kiĢiliği baĢlığında, kendisinin dinî delilleri çok iyi bildiği, onları mahir bir Ģekilde kullanabildiği ve hukukî kâideler arasında delillerine göre tercihler yapabildiği belirtilmiĢti.186 Bu sebeple müellifin, müçtehit sınıflandırmasında tercih ehlinden olduğunu yönündeki genel kanaat burada bir kez daha vurgulanabilir.187 Meselenin temelini, râcih görüĢü belirleyip onunla amel etme oluĢturunca mezhep görüĢlerinin farklı açılardan sınıflandırılması da zorunlu hale gelmiĢtir. Bu çerçevede görüĢlerin, yer aldıkları kaynaklar, serdedildiği Ģahıslar ve konuları bakımından tasniflendiği görülmektedir.188 Bu çalıĢmaların bir neticesi olarak fıkıh kitaplarında aktarılan mezhep birikiminin nitelendirilmesinde (tashîh) farklı ifadelerin kullanımı gündeme getirilmiĢtir. Bu amaçla eserlerde yer alan tashîh lafızları Ģu Ģekilde sıralanabilir: 184 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 103-104. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 145, 148, 150, 214, 244. 185 Apaydın, H. Yunus, “Ġçtihâd”, DĠA, XXI, 438. 186 Sehâvî, ed-Dav'ü'l-lâmi`, VIII, 131. 187 Aydın, “Kemâleddîn Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Müçtehidler Arasındaki Yeri”, s. 43-63. 188 Ayrıntılı bilgi için bkz. Saylan, ġenol, Ġbn Âbidîn‟de Hanefî Mezhebinin KurumsallaĢması ġerhu Ukudu Resmi‟l-Müftî Örneği, s. 76-91. 52 “Bihî yuftâ (fetva bununla verilir)”, “aleyhi‟l-fetvâ (fetva bunun üzerinedir)”, “bihî yu„temed (buna itimad olunur)”, “aleyhi‟l-itimad (itimad bunadır)”, “bihî ne‟huz (bunu alırız)”, “aleyhi‟l-amelü‟l-yevm (bugün amel buna göredir)”, “aleyhi amelü‟l-ümmeti (ümmetin uygulaması bununladır)”, “hüve‟s-sahîh (sağlam olan budur)”, “hüve‟l-esahh (en sağlam olan budur)”, “hüve‟z-zâhir (zahir olan budur)”, “hüve‟l-ezhar (ezhar olan budur)”, “hüve‟l-muhtâr (tercih edilen budur)”, “hüve‟l-eĢbeh (nassa/racih görüĢe en çok benzeyen budur)”, “hüve‟l-evceh (en sağlam görüĢ budur)”, “bihî cera‟l-örfü (örf de böyledir)”, “ve hüve‟l-müteârefü (örf olan budur)”, “bihî ehaze ulemâuna (âlimlerimiz bunu almıĢtır)”, “aleyhi‟l-icmâ` (bunda icmâ` var)”, “ve hüve‟l-erfak (insanlara en uygun olan budur)”, “ve hüve‟r-râcih (tercihe değer olan budur)”, “ve hüve‟l enseb (kıyasa/nassa en uygun olan budur)” ve “ve hüve‟l- esvab (en doğru olan budur)”.189 Bu Ģekilde tashîh için kullanılan pek çok lafzın mevcut olması ve bazen aynı konuda tashîh edilmiĢ birden fazla görüĢle karĢılaĢılması kaçınılmaz olarak bu ifadeler arasındaki bir hiyerarĢiyi de gündeme getirmektedir. Âlimler bu konuda da bazı tespit ve değerlendirmelerde bulunmuĢlardır. Örneğin “aleyhi‟l-fetvâ” tabiri, “es-sahîh, elesahh, el-eĢbeh” vb. terimlerinden, “bihî yüftâ” tabiri “el-fetvâ aleyhi” tabirinden, “aleyhi‟l-fetvâ” terimi de “el-fetvâ aleyhi” teriminden, “el-esahh” tabiri “es-sahîh” tabirinden, “el-ehvat” tabiri, “el-ihtiyat” tabirinden daha güçlüdür.190 Fethu‟l-Kadîr‟e bakıldığında, el-Hidâye‟de özet olarak sunulan meselelerin ayrıntılı bir Ģekilde ele alındığı görülmektedir. Muhtasar bir metin olması sebebiyle el-Hidâye‟de yer verilemeyen pek çok görüĢ Ġbnü‟l-Hümâm tarafından zikredilmektedir. Ayrıca bu görüĢler yalnızca birer rivayet olarak aktarılmamakta, görüĢlerin hem aklî hem de naklî delilleri sunulmaktadır. Pek çok meselede bu deliller incelemeye tâbi tutulmaktadır. Genellikle de zikredilen bu görüĢler arasında, müellifin yukarıda zikredilen ifadeleri kullanarak tercihlerde bulunduğu görülmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Fethu‟l-Kadîr‟in nikâh bölümünde yer verdiği farklı görüĢler arasından tercih ettiklerini belirtmek için kullandığı tercih ifadelerini Ģu Ģekilde sıralayabiliriz. 189 Ayrıntılı bilgi için bkz. ġahin, Osman, Ġslam Hukukunda Fetva Usûlü, s. 160-163. 190 Ayrıntılı bilgi için bkz. Günay, Hacı Mehmet, “Hanefî Mezhebinin Mezhep Ġçi ĠĢleyiĢi: GörüĢler HiyerarĢisi ve Ebû Hanîfe‟nin GörüĢünün Tercih Edildiği Durumlar”, Ebû Hanîfe ve DüĢünce Sistemi, s. 426-428. Ayrıca Saylan, ġenol, Ġbn Âbidîn‟de Hanefî Mezhebinin KurumsallaĢması ġerhu Ukudu Resmi‟l-Müftî Örneği, s. 92-93. 53 2.2.1.4.1. Hüve’l-Esahhu ( ) Ġbnü‟l-Hümâm, daha önce de belirtildiği gibi, nikâh bahsinin Ģerhine baĢlamadan önce mukaddime niteliği taĢıyan bir bölüme yer vermektedir. Burada nikâhın hükmü ile ilgili olarak nikâhın vâcib, vâcib-i kifâye, müstehâb ve sünnet-i müekkede olduğu yönündeki görüĢleri aktarır. Daha sonra kendi tercihine göre nikâhın, sünnet-i müekkedde olduğunu “hüve‟l-esahhu” kaydı ile belirtir.191 Müellifin nikâhın hükmü ile ilgili söz konusu tercihi bu konunun ilk örneğini teĢkil etmektedir. 2.2.1.4.2. Ve’l-Muhtâr ( ) Nikâh konusu ile ilgili ön bilgilerin aktarıldığı bölümde nikâhın ilan edilmesi ve Cuma günü yapılmasının müstehâb olduğu belirtildikten sonra, bu durumda zifâfın kerâheti konusunda ihtilafın olduğu zikredilmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm, netice olarak dinî bir mefsedet söz konusu olmadıkça bunun mekruh olmayacağını belirtir. Bu tercihini de “ve‟l-muhtâr” lafzı ile nitelendirir. 192 2.2.1.4.3. Hüvel-Evcehü ( ) Bir kadın, bir erkek ile evlendiği yönünde yalan beyanda bulunur ve bu beyanını yalancı Ģahitler ile ortaya koyarsa mahkeme onların evli olduklarına hükmedebilir. Böyle bir durumda Ebu Hanîfe (150/767) ve Ebu Yusuf‟a (182/798) göre kadın kendisini o erkeğe teslim edebilir. Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre ise, bu durumda mahkeme onların evli olduklarına hükmetmiĢ olsa dahi, kadın kendisini erkeğe telsim edemez. Ġbnü‟lHümâm ise bu meselede Ebu Hanîfe‟nin (150/767) ve Ebu Yusuf‟un (182/798) kanaatlerini tercih etmekte ve bu tercihini de “hüvel-evcehü” ifadesi ile ortaya koymaktadır.193 2.2.1.4.4. Hüve’s-Sahîh ( ) Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhı mün`akid kılan lafızlar ile ilgili meselelerden sonra el-Hidâye‟de yer almayan birkaç konuyu iĢlemek üzere bir furû` baĢlığına yer verir. Bu baĢlıkta kadına anlamını bilmeden kendisini evlendirme yönünde telkinde bulunulması 191 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 100-101. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 115, 153, 167, 175, 178, 224. 192 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 102. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 103, 131, 157, 197, 206, 209. 193 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 156. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 147, 166, 183, 216. 54 durumunda, nikâhın geçerliliği konusunu ele alır. Söz konusu durumun talak, `ıtâk ve tebdîr konularında da geçerli olduğunu, yalnızca hul` meselesinde ihtilafın olduğunu kaydeder. Buna göre bir kadına boĢama ya da köleyi âzâd etme lafızları telkin edilir kadın da anlamlarını bilmeksizin bu ifadeleri kullanır ise kadının bu beyanı geçerli olur. Ancak kadına, anlamını bilemeden, mehrini ve iddet nafakasını muhâla` bedeli olarak sunması telkin edilirse, müellife göre böyle bir akit geçerli olmaz. Ġhtilaflı olduğunu belirttiği bu meselede müellif tercih ettiği bu görüĢü “hüve‟s-sahîh” kaydı ile aktarır.194 2.2.1.4.5. Aleyhi’l-Fetvâ ( ) Nikâhta velâyet konusunda müellif genel bir ilke olarak kölenin, küçük çocuğun ve delilinin veli olamayacağını belirtmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm, delilik (cünûn) konusunda kastedilenin, cünûn-ı mutbık yani devamlı akıl hastalığı olduğunu zikretmektedir. Bu rahatsızlığın velâyete mani teĢkil etmesi için devam etmesi gereken süre konusunda da bir sene, bir seneden fazla bir süre ve bir ay gibi görüĢlerin serdedildiğini aktarmaktadır. Müellife göre bu hastalığın bir ay devam etmesi halinde velâyete engel olan durum söz konusu olur. Ġbnü‟l-Hümâm bu konudaki tercihini “aleyhi‟l-fetvâ” ifadesi ile ortaya koyar. 195 2.2.1.4.6. Ühtîrat Li’l-Fetvâ ( ) Müellif nikâhta velâyet konusunda Ģerhe baĢlamadan önce velâyetin, velâyet-i nedb ve velâyet-i icbâr olmak üzere ikiye ayrıldığını belirtmekte ve velâyet-i nedb hakkında ashâbdan196 yedi rivayetin naklolunduğunu kaydetmektedir. Bu velâyet çerçevesinde bulûğ çağına ermiĢ olan bir kızın, velileri olmadan evlenmesi konusunda ashabın görüĢlerini sıralar. Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre bâliğ olan kız kendisine denk olan birisi ile evlenmiĢ ise bu nikâh geçerli olur. Ancak kızın evlendiği kiĢi kendisine denk değil ise bu evlilik geçerli olmaz. Ġbnü‟l-Hümâm da bu konuda fetva için bu görüĢün tercih edileceğini bildirir.197 194 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 109. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 115, 166. 195 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 180.. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 115, 135, 184. 196 Hanefî mezhebinde ashâb ifadesi ile Ebû Hanîfe, Ebû Yusuf ve Ġmam Muhammed kastedilmektedir. 197 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 157. 55 Aynı Ģekilde velâyet konusunda kızın rızası istenirken susma, gülme, ağlama gibi hallerin izne delâlet edeceği üzerinde durulmaktadır. Bu konuda müellif sessiz bir Ģekilde ağlamanın reddetme anlamına gelmeyeceğini kaydeder ve bu görüĢün fetva için de uygun olduğunu “ühtîrat li‟l-fetvâ” ifadesi ile belirtir. 198 2.2.1.4.7. Hüve’l-Ezheru ( ) Ġbnü‟l-Hümâm, kefâet baĢlığında kefâet unsurlarını sıralarken, meslek konusuna da değinmektedir. Ebû Yusuf (182/798) ve Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre meslek de kefâette itibar edilecek hususlardan biridir. Müellifin belirttiğine göre bu konuda Ebû Hanîfe‟den (150/767) iki farklı görüĢ rivayet edilmiĢtir. Ġbnü‟l-Hümâm, bunlardan Ebû Hanîfe‟nin (150/767) kefâet konusunda mesleğe itibar edilmeyeceği yönünde olan görüĢünü “hüve‟l-ezheru” kaydı ile tercih ettiğini belirtir. 199 2.2.1.4.8. el-Evlâ ( ) Nikâh konusunda velâyet bahsi iĢlenirken, Ġbnü‟l-Hümâm, tarafların nikâha rıza gösterdikleri ya da itiraz ettikleri hususunda ihtilaf etmeleri meselesini de ele almaktadır. Buna göre erkek, evlendiği kadına “Sen benimle evlendirildiğini öğrendiğinde sustun ve bir Ģey söylemedin” der, kadın da buna karĢılık susmayıp, bunu reddettiğini iddia ederse, mezhep görüĢüne göre kadının sözü geçerli olur. Ġmam Züfer (158/775) ise bu meselede, erkeğin sözüne itibar edileceğini belirtmiĢtir. Ġbnü‟l-Hümâm da konu ile ilgili hem Ġmam Züfer‟in (158/775) beyanının hem de mezhep görüĢünün delillerini aktarır ve neticede Ġmam Züfer‟in (158/775) izahlarını “el-evlâ” olarak nitelendirir.200 Ayrıca zikredilen lafızlardan baĢka Ġbnü‟l-Hümâm‟in görüĢleri nitelendirirken “ve hüve‟l-ahsen” 201 , “el-ercehu” 202 , “ve hüve erfeku bi‟n-nâs” 203 ve “ve bihî ehaze âmmetü‟l-ulemâ‟” 204 ifadelerini kullandığı da görülmektedir. 198 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 164. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e.,III, 187. 199 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 193. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 121, 171. 200 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 170. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, a.g.e., III, 131, 203. 201 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 104. 202 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 153. 203 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 163. 204 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 114. 56 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın aynı konuda serdedilen farklı görüĢler arasında tercihte bulunmak için kullandığı ifadeler, kullanım sıklığı olarak da hemen hemen birbirine yakındır. Bu lafızlardan herhangi birisinin dikkatleri çekecek kadar yoğun bir Ģekilde kullanıldığı göze çarpmamaktadır. Bununla birlikte verilen örnekler Ġbnü‟l-Hümâm‟ın tercih konusunda takip ettiği usulü de yansıtmaktadır. Müellif birkaç meselede, yer verdiği görüĢlerin sahipleri arasında tercihte bulunurken, çoğunlukla kaynak ya da Ģahıs ismi zikretmeden aktardığı görüĢlerden tercih edileni vurgular. 2.2.2. Müellifin Nikâh Bölümünde Yararlandığı Eserler Ġlmî bir çalıĢmada istifade edilen kaynak eserlerin bilinmesi, hem müellifin hem de eserinin değerinin belirlenmesinde çok büyük önem taĢımaktadır. Bu nedenle Ġbnü‟lHümâm‟ın Fethu‟l-Kadîr‟de atıf yaptığı eserlerin tespiti, çalıĢmamızın bir bölümünü oluĢturmaktadır. Müellif eserinde, meseleleri izah ederken pek çok fıkıh, fıkıh usulü, fetva, hadis ve tefsir kitabına müracaat etmektedir. Bu eserleri kimi yerlerde müellifine atfederek, kimi yerlerde de ilk ismini belirterek zikretmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Ģerhinin nikâh bölümünde istifade ettiği eserler fıkıh, hadis ve tefsir kitapları olarak sunulacaktır. Zikredilen fıkıh eserleri hakkında kısa malumatlar aktarılacak, diğer eserler ise ismen belirtilecektir. Fıkıh eserleri tanıtılırken, kitaplar müelliflerinin vefat tarihlerine göre kronolojik olarak sıralanıp, aynı müellife ait eserler birlikte zikredilecektir. Hakkında yeterli bilgiye ulaĢılamayan eserler ve müellifleri ise en sonda ismen aktarılacaktır. Ayrıca Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, yararlandığı eserin tam adını zikretmediği durumlarda söz konusu esere ne Ģekilde atıf yaptığı da belirtilecektir. Ġlgili bölümde atıf yapılan fıkıh kitapları Ģu Ģekilde sıralanabilir: 1. Ebû Yusuf (182/798), el-Emâlî205 Günümüzde matbu olarak mevcut olmayan bu eser, yalnızca muharremât baĢlığında zikredilmektedir. 205 Kâtib Çelebi, KeĢfü‟z-zünûn, I, 164. Ayrıntılı bilgi için bkz. Kandemir, M. YaĢar, “Emâlî”, DĠA, XI, 70. 57 2. Muhammed b. el-Hasan eş-Şeybânî (189/805) Hanefî fıkhının ilk ve en önemli kaynakları Ġmam Muhammed (189/805) tarafından kaleme alınmıĢtır. Ġmam Muhammed‟in (189/805) eserlerinden tevatür ve Ģöhret yoluyla rivayet edilmiĢ olan altı eser206 “zâhiru‟r-rivâye” olarak nitelendirilmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm pek çok yerde “Zâhiru‟u-rivâye‟de böyledir” Ģeklinde ifadeler kullanmaktadır.207 Aynı zamanda Zâhiru‟r-rivâye‟yi oluĢturan eserlerden dördünü de kaynak olarak zikretmektedir. el-Asl: el-Mebsût olarak da anılan bu eser Ġmam Muhammed‟in (189/805) ilk ve en hacimli eseri olup, birkaç baskısı mevcuttur.208 el-Câmiu’s-sağîr: Ġmam Muhammed‟in (189/805), Ebu Yusuf (182/798) vasıtasıyla Ebu Hanife‟den (150/767) rivayet ettiği görüĢleri ihtiva eden eseridir. Pek çok Ģerhi bulunan eserin, çeĢitli baskıları da yapılmıĢtır.209 el-Câmiu’l-kebîr: Ġmam Muhammed‟in (189/805), bizzat Ebu Hanife‟den (150/767) rivayet ettiği meseleleri ihtiva etmektedir. Eserin yazmaları mevcut olduğu gibi, baskısı da yapılmıĢtır.210 Kitâbu’l-Âsâr: Ebu Hanife‟nin (150/767) rivayet ettiği hadisleri içeren eser, matbudur.211 3. Muhammed b. İdris eş-Şâfiî (204/820), er-Risale Fıkıh usulü alanında elimize ulaĢan ilk eser olarak kabul edilmektedir. Pek çok baskıları bulunan eser Türkçe ve Ġngilizceye de tercüme edilmiĢtir.212 206 el-Asl (el-Mebsût), el-Câmiu‟l-kebîr, el-Câmiu‟s-sağîr, es-Siyeru‟l-kebîr, es-Siyeru‟s-sağîr ve ez-Ziyâdât. 207 Bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 131, 157, 187, 192, 193 vd. 208 Eserin yazmaları ve baskıları için bkz. Ünal, Halit, “el-Asl”, DĠA, III, 493-494. 209 Eserin yazmaları ve baskıları için bkz. Yavuz, Yunus Vehbi, “el-Câmiu‟l-sağîr”, DĠA, VII, 111-112. 210 Eserin yazmaları ve baskıları için bkz. Yavuz, Yunus Vehbi, “el-Câmiu‟l-kebîr”, DĠA, VII, 108-109. 211 Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 18. 212 Aybakan, Bilal, Ġmam ġâfiî ve Fıkıh DüĢüncesinin MezhepleĢmesi, s. 132. Ayrıntılı bilgi için bkz. Bedir, Murteza, “er-Risâle”, DĠA, XXXV, 117-119. 58 4. Ebû Bekir el-Hassâf (261/875), Edebu’l-kâdî Muhakeme usulüne dair olan bir eserdir. Eserin müstakil olarak baskısı olmamakla birlikte pek çok âlim tarafından bu esere yazılan Ģerhler matbu halde bulunmaktadır.213 Ġbnü‟l-Hümâm, bu eseri Edebu‟l-Hassâf olarak zikretmektedir.214 5. el-Hâkimü'ş-Şehîd (334/945) el-Kâfî: Hanefî mezhebinin temel kaynaklarından birini teĢkil eden eser, Ġmam Muhammed‟in (189/805), “zâhiru‟r-rivâye” olarak nitelendirilen eserlerinin derlenmesi ve özetlenmesi ile meydana getirilmiĢtir.215 el-Müntekâ: Muhammed‟in (189/805), “zâhiru‟r-rivâye” olan eserlerinin muhtasar çalıĢmasıdır.216 6. Ebû’l-Leys es-Semerkandî (373/938), en-Nevâzil fi’l-furû` Sonraki dönem âlimlerinin görüĢlerini içeren bir eserdir.217 7. el-Kudûrî (428/1037), el-Muhtasar ve Şerhu Muhtasari’l-Kerhî el-Muhtasar: Hanefî mezhebinin en meĢhur muhtasarlarından biri olup, mezhep literatüründe “el-Kitâb” olarak nitelendirilmektedir. Pek çok defa baskıları yapılan eserin, otuz civarında Ģerhi bulunmaktadır.218 Ġbnü‟l-Hümâm da bu eseri, “el-Kitâb” olarak zikretmektedir.219 8. Ebu’l-Abbas en-Nâtıfî (446/1054), Vâkıâtu’n-Nâtıfî Ġbnü‟l-Hümâm, bu eseri “el-Vâkıât” ifadesi ile belirtmektedir.220 213 Ayrıntılı bilgi için bkz. Öztürk, Abdülvehhâb, “Hassâf”, DĠA, XVI, 395. 214 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 164. 215 Gözübenli, BeĢir, “Hâkim eĢ-ġehîd”, DĠA, XV, 195-196. 216 Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 28. 217 Ayrıntılı bilgi için bkz. Yazıcı, Ġshak, “Semerkandî, Ebü‟l-Leys”, DĠA, XXXVI, 473-475 ve Kaya, Eyyüp Said, Hanefî Mezhebinde Nevâzil Literatürünün DoğuĢu ve Ebû‟l-Leys es-Semerkandî‟nin Kitabu‟n-Nevazil Adlı Eseri (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), s. 68-91. 218 Kallek, Cengiz, “Kudûrî”, DĠA, XXVI, 321-322. 219 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 104, 127, 189, 208, 254. 220 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 248. Eser hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. Özcan, Tahsin, “Nâtıfî”, DĠA, XXXII, 438-439 ve Kaya, Eyyüp Said, Hanefî Mezhebinde Nevâzil Literatürünün DoğuĢu ve Ebû‟l-Leys es-Semerkandî‟nin Kitabu‟n-Nevazil Adlı Eseri (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), s. 97-98. 59 9. Ebû Nasr el-İsbîcâbî (480/1087), Şerhu Muhtasarı’t-Tahâvî Ġbnü‟l-Hümâm, “ġerhu‟l-Ġsbîcâbî‟den böyle nakletmiĢtir.” ifadesi ile de bu esere atıf yapmaktadır.221 Kaynaklarda hayatı ile ilgili fazla bilgi yer almayan müellifin, el-Kâfî ve el-Câmiu‟l-kebîr üzerine de Ģerhi bulunmaktadır.222 10. Şemsüleimme es-Serahsî (483/1090), el-Mebsût ve Şerhu’l-câmi`ı’l-kebîr Mebsût: el-Hâkim eĢ-ġehîd‟in (334/945) el-Kâfî adlı eserinin Ģerhidir. Hanefî fıkhının temellendirildiği, mezhep görüĢlerinin sistemli bir Ģekilde delillendirildiği ilk ve en hacimli eserdir.223 Bu eser M. Cevat AkĢit‟in baĢkanlığında bir heyet tarafından Türkçe‟ye de kazandırılmıĢtır.224 11. es-Sadru’ş-Şehîd (536/1141), el-Fetâva’l-kübrâ, el-Fetâva’s-suğrâ, Vâkıâtu’l-Husâmî (el-Ecnâs)225 el-Fetâva’l-kübrâ: Ebu‟l-Leys es-Semerkandî‟nin (373/938) en-Nevâzil, Nâtıfî‟nin (446/1054) el-Vakıât adlı eserleri ile el-Fetâve‟l-fadlî ve Fetâvâ-yı Ehli Semerkand‟ın meselelerini ihtiva etmektedir.226 Vâkıâtu’l-Husâmî: Ġbnü‟l-Hümâm bu eseri “el-Ecnâs” ismi ile zikretmektedir.227 12. Ebû Hafs en-Nesefî (537/1142), el-Manzûmetü’n-Nesefîyye ve el-Fetâvâ’nNesefîyye el-Manzûmetü’n-Nesefîyye: Ġlm-i hilâfa dair olarak kaleme alınmıĢ olan eser, fıkıh sahasındaki ilk manzum eserdir.228 Ġbnü‟l-Hümâm, bu eseri “el-Manzûme” olarak zikretmektedir.229 221 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 216. 222 Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 38. 223 Ayrıntılı bilgi için bkz. Kaya, Eyyüp Said, “el-Mebsût”, DĠA, XXVIII, 214-216 ve Hamidullah, Muhammed, “Serahsî, ġemsüleimme”, DĠA, XXXVI, 544-547. 224 Mebsut, edt. Mustafa Cevat AkĢit, GümüĢev Yayıncılık, Ġstanbul, 2008. 225 Müellifin eserleri hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. Özel, Ahmet, “SadrüĢĢehîd”, DĠA, XXXV, 425-427. 226 Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 44. 227 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 104. 228 Ayrıntılı bilgi için bkz. Aslantürk, AyĢe Hümeyra, “Nesefî, Necmeddin”, DĠA, XXXII, 571- 573. 229 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 181, 247. 60 13. el-Velvâlicî (540/1146), el-Fetavâ’l-Velvâliciyye Eser, Ömer b. Abdulaziz el-Hüsâmu‟s-ġehîd‟in (536/1141) eserinden istifade edilerek ve Ġmam Muhammed‟in (189/805) eserlerinden fetva ehline faydalı olacak birtakım bilgilerin derlenmesi ile oluĢturulmuĢtur.230 14. İftihâruddîn el-Buhârî (542/1147), Hülâsatü’l-Fetâvâ Müellifin Hizânetü‟l-vâkıât ve en-Nisâb adlı eserlerden özetlenerek oluĢturulmuĢtur.231 Matbu olan bu eser, Ġbnü‟l-Hümâm tarafından “el-Hülâsâ” kısaltmasıyla zikredilmektedir.232 15. Ahmed b. Musa el-Keşşî (550/1155’den sonra), Mecmû`u’n-nevâzil Ebu‟l-Leys es-Semerkandî (373/938), Ebubekr b. el-Fadl, Ebû Hafs el-Kebîr ve diğer bazı âlimlerin “Fetâvâ”larını bir araya getirilerek oluĢturulmuĢ bir eserdir.233 16. Ebu’l-Kâsım es-Semerkandî (556/1161), en-Nâfî Eser, Ebu‟l-Berekât en-Nesefî (710/1310) tarafından Ģerh edilmiĢ olup matbu olarak mevcuttur.234 17. Ebû Nasr el-Attâbî (586/1190), el-Fetâva’l-`Attâbiyye Cevâmi`u‟l-fıkh adıyla da bilinen eser, ilk dönem Hanefî kaynaklarına dayanarak Ebu Hanefi‟nin (150/767), öğrencilerinin ve diğer Hanefî âlimlerinin görüĢlerini ihtiva etmektedir.235 Fethu‟l-Kadîr‟de bu eser “el-Cevâmi`” olarak kaydedilmektedir.236 230 Ayrıntılı bilgi için bkz. Koca, Ferhat, “el-Fetavâ‟l-Velvâliciyye”, DĠA, XII, 447-448. 231 Ayrıntılı bilgi için bkz. Kılıçer, M. Esat, “Buhârî, Tâhir b. Ahmed”, DĠA, VI, 376 ve Kaya, Eyyüp Said, Hanefî Mezhebinde Nevâzil Literatürünün DoğuĢu ve Ebû‟l-Leys esSemerkandî‟nin Kitabu‟n-Nevazil Adlı Eseri (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), s. 102- 103. 232 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 162, 214 vd. 233 Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 51. Ayrıca bkz. Kaya, Eyyüp Said, Hanefî Mezhebinde Nevâzil Literatürünün DoğuĢu ve Ebû‟l-Leys es-Semerkandî‟nin Kitabu‟n-Nevazil Adlı Eseri (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), s. 98-99. 234 Ayrıntılı bilgi için bkz. Sinanoğlu, Mustafa, “Semerkandî, Muhammed b. Yusuf”, DĠA, XXXVI, 479-481. 235 Ayrıntılı bilgi için bkz. Ünal, Halit, “Âttâbî”, DĠA, IV, 93. 236 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 165, 172, 179, 181, 61 18. el-Kâsânî (587/1191), Bedâi`u`s-sanâi` fî tertîbi’ş-şerâi` Alâuddin es-Semerkandî‟nin (539/1144) Tuhfetü‟l-fukahâ‟ adlı eserinin Ģerhi olup, çeĢitli baskıları yapılmıĢtır.237 19. Kâdîhân el-Özcandî (592/1196), Fetâvâ Kâdîhân, Şerhu’l-câmi`i’s-sağîr Klasik fıkıh eserlerinin konu tertibine uygun olarak hazırlanan eser, vuku bulmuĢ meselelerden ziyade nazarî fıkıh konularını içermektedir. Eserde Ebû Hanîfe‟nin (150/767) ve öğrencilerinin görüĢleri ile birlikte sonraki dönem Hanefî âlimlerinin görüĢleri de yer almaktadır. Ancak bu görüĢlerin delilleri ya da diğer mezheplerin görüĢleri esere dâhil edilmemiĢtir.238 20. el-Merğînânî (593/1197), et-Tecnîs ve’l-mezîd fi’l-fetâvâ Klasik fıkıh kitaplarının tertibinde ve vâkıât türünde hacimli bir eserdir.239 21. Burhânü’ş-şerîa el-Buhârî (616/1219), el-Muhîtu’l-Burhânî ve et-Tetimme Ġmam Muhammed‟in (189/805) eserlerindeki meselelere, “nevâdir” görüĢlerin ve daha sonraları meydana gelen olaylara ulemânın verdiği cevapların eklenerek oluĢturulduğu bir eserdir.240 22. Ebû Abdillah er-Rûmî (616/1219), el-Yenâbi` Kudûrî‟nin (428/1037) el-Muhtasar adlı eserinin Ģerhidir.241 23. Ebû Bekr el-Buhârî (619/1222), el-Fetavâ’z-Zahîriyye Vâkıât ve nevâzil kitaplarından derlenmiĢ pek çok fetvayı içeren bir eserdir.242 24. Ebü'l-Kâsım er-Rafiî (623/1226), Fethu’l-`Azîz fi şerhi'l-Vecîz Gazzâlî‟nin (505-111) el-Vecîz adlı eserine yazılan Ģerhtir.243 237 Koca, Ferhat, “Kâsânî”, DĠA, XXIV, 531. Ayrıca bkz. Ünal, Halit, “Bedâi`u‟s-sanâi`”, DĠA, V, 294. 238 Ayrıntılı bilgi için bkz. Özel, Ahmet, “Kâdıhân”, DĠA, XXIV, 121-123. 239 Koca, Ferhat, “el-Merğînânî”, DĠA, XXIX, 181. Yazmaları için bkz. Koca, a.g.md., XXIX, 181. 240 Uzunpostalcı, Mustafa, “Burhâneddin el-Buhârî”, DĠA, VI, 435-437. 241 Ayrıntılı bilgi için bkz. Kallek, Cengiz, “Kudûrî”, DĠA, XXVI, 321-322 ve Koca, Ferhat, “elMuhtasar”, DĠA, XXXI, 64-66. 242 Kılıçer, M. Esat, “Buhârî, Zahirüddin”, DĠA, VI, 376-377. 62 25. Necmuddîn ez-Zâhidî (658/1260), el-Müctebâ Kudûrî‟nin (428/1037) el-Muhtasar adlı eserinin Ģerhidir.244 26. Ebu’l-Berekât en-Nesefî (710/1310), el-Musaffâ, el-Mustasfâ ve el-Kâfî245 el-Musaffâ: Ebû Hafs en-Nesefî‟nin (537/1142), hilâf ilmine dair kaleme aldığı elManzûmetü‟n-Nesefîyye adlı eserinin Ģerhidir. el-Mustasfâ: Ebu‟l-Kâsım Nâsıruddîn es-Semerkandî (556/1161)‟nin fıkıh eseri olan en-Nâfî‟ üzerine yazmıĢ olduğu Ģerhtir. el-Kâfî: Müellifin; Ebu Hanife‟nin (150/767), öğrencilerinin, Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) ve Ġmam Mâlik‟in (179/795) görüĢlerini bir araya getirdiği el-Vâfî adlı eserin Ģerhidir. 27. Ebî İshâk es-Serûcî (710/1310), Gâyetü’s-Serûcî Merğînânî‟nin (593/1197) el-Hidâye adlı eserin Ģerhidir. Serûcî (710/1310) tarafından tamamlanamayan bu esere Sadüddîn Ġbnu‟d-Deyrî bir tekmile yazmıĢtır.246 28. Husâmüddîn es-Siğnâkî (711/1311), en-Nihâye Merğînânî‟nin (593/1197) el-Hidâye‟sinin en kapsamlı Ģerhlerinden biridir.247 29. Kıvâmuddîn el-Kâkî (749/1384), M`irâcü’d-dirâye Merğînânî‟nin (593/1197) el-Hidâye adlı eserinin Ģerhlerinden biridir. Bu eserde Ebu Hanife (150/767) ve öğrencilerinin görüĢlerine müdellel bir Ģekilde yer verilmektedir.248 Ġbnü‟l-Hümâm bu esere “ed-Dirâye” ifadesi ile atıf yapmaktadır.249 30. Emir Kâtib el-İtkânî (758/1357), Ğâyetü’l-beyân Merğînânî‟nin (593/1197) el-Hidâye‟sinin Ģerhlerinden biridir.250 Ġbnü‟l-Hümâm bu eseri “el-Ğâye” ifadesi ile zikretmektedir.251 243 Aybakan, Bilal, Ġmam ġâfiî ve Fıkıh DüĢüncesinin MezhepleĢmesi, s. 212. Ayrıca bkz. Aybakan, Bilal, “Râfiî`”, DĠA, XXXIV, 394-396. 244 Ayrıntılı bilgi için bkz. Kallek, Cengiz, “Kudûrî”, DĠA, XXVI, 321-322 ve Koca, Ferhat, “elMuhtasar”, DĠA, XXXI, 64-66. 245 Müellif ve eserleri için bkz. Bedir, Murteza, “Nesefî, Ebü‟l-Berakât”, DĠA, XXXII, 567-568. 246 Ayrıntılı bilgi için bkz. Özel, Ahmet, “Serûcî”, DĠA, XXXVI, 572-573. 247 Yaran, Rahmi, “Siğnâkî”, DĠA, XXXVII, 164-166. 248 Kallek, Cengiz, “el-Hidâye”, DĠA, XVII, 472. Ayrıca bkz. Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 82. 249 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 106, 214 vd. 63 31. Bedruddîn el-Aynî (855/1451), Şerhu’l-Kenz ve Şerhu’l-Mecmâ` Şerhu’l-Kenz: Ebu‟l-Berekât en-Nesefî‟nin (710/1310), Kenzü‟d-dekâik adlı eserine yapılan bir Ģerhtir. Remzü‟l-hakâik ismini taĢıyan bu eser matbu halde bulunmaktadır.252 Şerhu’l-Mecmâ`: Ġbnü‟s-Sâatî (694/1295)‟nin Mecma`u‟l-bahreyn adlı eseri üzerine kaleme alının el-Müstecma` isimli Ģerhtir.253 32. Ebû Bekr el-Hâsî, Fetavâ’l-Hâssî Sadru‟Ģ-ġehîd‟e (536/1141) ait olan el-Fetâva‟l-kübrâ ve el-Fetâva‟s-suğrâ adlı eserlerin, öğrencisi Necmüddîn Yusuf b. Ahmet b. Ebû Bekr el-Hâsî tarafından bablara ayrılarak tertip edilmesi ile oluĢturulan eserdir.254 33. Ebû Mansûr Bedîuddîn el-Irâkî, Münyetü’l-fukahâ255 34. Hüseyin b. Yahyâ b. Ali el-Buhari Zendevisti, Ravzatü'l-ulemâ’256 35. Fetavâ’l-ehli’s-Semerkand257 Görüldüğü gibi Ġbnü‟l-Hümâm eserinde, hicrî ikinci asırda kaleme alınan kaynaklardan baĢlayarak sonraki dönemlere ait pek çok eserden istifade etmiĢtir. Ancak bu dönemler arasında hicrî altıncı asırda kaleme alınan eserlerin daha yoğun bir Ģekilde zikredildiği göze çarpmaktadır. Ayrıca söz konusu eserlerin telif türleri dikkate alındığında müellifin usul, furu` ve fetva olmak üzere fıkıh alanında her türlü esere müracaat ettiği söylenebilir. Ancak bu te‟lif türlerinden de ağırlıklı olarak furu`-ı fıkha dair olan eserlerden istifade edildiği dikkatleri çekmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın eserinde yer verdiği hadis malzemesine bakıldığında bu konuda Zeylâî‟nin (762/1361) Nasbu‟r-râye258 adlı eserinin önemli katkılarının olduğu 250 Akgündüz, Ahmet, “Ġtkânî”, DĠA, XXIII, 464-465. 251 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 172, 211, 245 vd. 252 Baskıları için bkz. Koçkuzu, Ali Osman, “Aynî, Bedreddin”, DĠA, IV, 271-272. 253 Ayrıntılı bilgi için bkz. Koçkuzu, a.g.md., IV, 271-272. 254 Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 44. 255 Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 68. 256 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 114. 257 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 256. 258 Bu eser, Merğînânî‟nin (593/1197) el-Hidâye‟sinde zayıf hadislerin delil olarak kullanılması iddiasına karĢılık söz konusu eserdeki hadislerin tahriçlerini içeren bir çalıĢmadır. Ayrıntılı bilgi için bkz. Kallek, Cengiz, “el-Hidâye”, DĠA, XVII, 471. el-Hidâye‟de yer alan zayıf hadislerle ilgili örnekler ve değerlendirmeler için bkz. Erkaya, Mahmud Esad, Hanefî 64 görülmektedir. Ancak müellif, nikâh bölümünde bu eserden aktarımlar yaparken hiçbir Ģekilde ismine zikretmemektedir. Diğer yandan bu durum yalnızca Nasbu‟r-râye için de geçerli değildir. Fıkıh kaynaklarını kullanma konusundaki tutumundan farklı olarak Ġbnü‟l-Hümâm, hadis eserlerinden yaptığı aktarımlar konusunda genelde öz olan bilgiyi sunmayı tercih etmekte ve bunu yaparken de çoğu zaman kaynakların isimlerine yer vermemektedir.259 Müellifin eserinde -sınırlı da olsa- zikrettiği hadis kitaplarını Ģöyle sıralayabiliriz: Buhârî (256/869), Müslim (261/874) ve Tirmizî‟nin (279/892), Sahîh‟leri, Buhârî‟nin (256/869) el-Edebü‟l-müfred‟i, Ebû Dâvûd (275/888), Nesâî (303/915) ve Ġbn Mâce‟nin (273/886) Sünen‟leri, Ġbn Hıbbân‟ın (354/965) Sahîh‟i, Hakîm en-Neysâbûrî‟nin (405/1014) el-Müstedrek‟i, Ebû Hanîfe (150/767), Ġmam ġâfiî (204/820) ve Ahmed b. Hanbel‟in (241/855) Müsned‟leri, Beyhâkî‟nin (458/1065) Sünen‟i, Ġmam Mâlik‟in (179/795), Muvatta‟ı, Dârekutnî‟nin (385/995) Sünen‟i, Abdurrezzak b. Hemmâm (211/826) ve Ġbn Ebî ġeybe‟nin (235/850) Musannef‟leri, Taberânî‟nin (360/971), M`ucem‟leri, Tirmizî‟nin (279/892) `Ġlelü‟l-kebîr‟i, Ġbn Ebî Hâtim‟in (327/938), Kitâbü‟l-`Ġlel‟i, Tahâvî‟nin (321/933) ġerhu Meâni‟l-âsâr‟ı ve Ebû Ubeyd Kâsım b. Sellâm‟ın (224/839) Garîbü‟l-hadis‟i.260 Nikâh bölümünde istifade edilen eserlere bakıldığında tefsir kaynaklarına pek fazla rastlanmamaktadır. Ancak Ġbnü‟l-Hümâm kimi yerlerde eser ya da müellif adı zikretmeksizin genel olarak “ehl-i tefsir” ifadesini kullanılarak mevcut değerlendirmeleri aktarır. Örneğin “MüĢrik kadınlarla evlenmeyin.”261 ayetinin, Mâide Suresi‟ndeki ayet ile nesh edildiğini belirtir. Bunun ardından da bu kanaati desteklemek için “ehl-i tefsir”den bir topluluğun, Mâide Suresi‟nden hiçbir Ģeyin neshedilmediğine dair beyanlarını zikreder.262 Fakîhlerinin Muhaddisler Tarafından Zayıf Hükmü Verilen Hadisleri Kullanma Nedenleri -elHidâye Örneği-, (YayınlanmamıĢ Yüksek Lisans Tezi), s. 22-132. 259 Konu ile ilgili ayrıntılı bilgi için bkz. Uysal, ġule Yüksel, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Hadis Ġlmindeki Yeri ve Fethu‟l-Kadîr‟de Ġzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak ve Yemin Hadisleri Örneği), (YayınlanmamıĢ Doktora Tezi), s. 273-278. 260 Kaynaklar ve Fethu‟l-Kadîr‟de kullanım yoğunlukları konusunda bkz. Konu ile ilgili ayrıntılı bilgi için bkz. Uysal, ġule Yüksel, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Hadis Ġlmindeki Yeri ve Fethu‟l-Kadîr‟de Ġzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak ve Yemin Hadisleri Örneği), (YayınlanmamıĢ Doktora Tezi), s. 278-283. 261 el-Bakara 2/221. 262 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu‟l-Kadîr, III, 136. 65 Bununla birlikte müellifin nikâh bölümünde zikrettiği tefsir kaynakları Ģu Ģekilde sıralanabilir: Ġbn Cerir et-Taberi‟nin (310/923) Tefsîru‟t-Taberî‟si, ZemahĢerî‟nin (538/1143) el-KeĢĢâf‟ı, Fahreddîn er-Râzî‟nin (606/1210) Mefâtîhu'l-ğayb‟ı (etTefsîru'l-kebîr), Beyzâvî‟nin (691/1292) Envâru‟t-tenzîl‟i ve Ebu‟l-Berekât enNesefî‟nin (710/1310) Medâriku‟t-tenzîl‟i.263 263 Konu ile ilgili örnekler için bkz. Aydın, Hakkı, Sivaslı Kemâleddin Ġbn-i Hümâm, Hayatı ve Eserleri, s. 79-84. 66 BÖLÜM 3: FETHU’L-KADÎR’İN NİKÂH BÖLÜMÜNÜN MUHTEVA OLARAK İNCELENMESİ ÇalıĢmanın ikinci bölümünde Fethu’l-Kadîr adlı eserde takip edilen metot, nikâh bölümü özelinde, ortaya konmaya çalıĢılmıĢtı. Bu bölümde ise eser, yine örneklem olarak seçilen nikâh bölümü çerçevesinde, muhteva olarak değerlendirmeye tâbi tutulacaktır. Bu değerlendirmeler yapılırken, ikinci bölümde olduğu gibi, Fethu’l-Kadîr‟in diğer eserlerle mukayesesine yer verilecektir. Mukayese için seçilen eserlerden biri, önceki bölümde olduğu gibi Bâbertî‟nin (786/1384) el-Hidâye‟nin önemli Ģerhlerinden biri olan el-`İnâye adlı eser, diğeri ise Ġbn Âbidîn‟in (1252/1836) Reddü’l-muhtâr `ale’dDürrri’l-muhtâr adlı eseridir. Ġbn Âbidîn‟in (1252/1836) bu eseri, TumurtâĢî‟nin (1004/1595) Tenvîru’l-ebsâr adlı muhtasarına Alâuddîn Haskefî‟nin (1088/1677) ed-Dürrü’l-muhtâr adı ile yazdığı Ģerhin hâĢiyesidir. Fethu’l-Kadîr‟in muhteva değerlendirmesi için bu eserin tercih edilmesi çeĢitli sebeplere dayanmaktadır. Ġlk olarak, Ġbn Âbidîn‟in HâĢiyesi olarak da anılan bu eser, Hanefî mezhebinin teĢekkülünden müellifin kendi dönemine kadar oluĢan mezhep birikimine dayanmaktadır. Eserde yer verilen görüĢlerin delilleri de zikredilmekte ve bu görüĢler arasında muteber, sahih ve zayıf olmaları bakımından değerlendirmeler yapılmaktadır. Aynı zamanda Ġbn Âbidîn (1252/1836) eserinde istifade ettiği kaynaklarda zikredilen yanlıĢlıkları da düzeltmeye çalıĢmaktadır.1 Bir Ģerh çalıĢması olmasına karĢın eser, hem üslup hem de muhteva olarak emsallerinden bir adım öne geçmiĢ ve mezhebin son dönem kaynakları arasında muteber bir konuma yerleĢmiĢtir. Zikredilen sebeplerden dolayı Fethu’l-Kadîr‟in muhteva olarak değerlendirilmesinde el- `İnâye ile birlikte Reddü’l-muhtâr‟a da atıf yapılacaktır. Bu düĢüncenin, Ġbnü‟lHümâm‟ın ve eserinin kendisinden sonraki mezhep literatürüne ne derecede katkı sağladığını tespit etmek için de en uygun yöntem olacağı kanaatindeyiz. 1 Ayrıntılı bilgi için bkz. Özel, Ahmet, “Ġbn Âbidîn”, DİA, IXX, 291-293. 67 Ancak eserin nikâh bölümünün tahliline baĢlamadan önce müellifin bu bölümde yer verdiği konuları, kendi tertibine uygun olarak zikretmek faydalı olacaktır. 3.1. Nikâh Bölümünün Konu Fihristi Önceki bölümde de belirtildiği gibi Ġbnü‟l-Hümâm, nikâh bölümüne, el-Hidâye‟de yer almayan bir mukaddime ile baĢlar. Daha sonra da ilgili bölümün Ģerhini sunar. Müellif eserinin tamamında, hem kitap hem de bab baĢlıklarında Merğînânî‟nin (593/1197) tasarruflarına sadık kalmaktadır. Nikâh konusunun giriĢ kısmı olarak değerlendirilebilecek bölümde sırası ile nikâh kelimesinin sözlük ve terim anlamları, nikâhın teĢrî kılınmasının sebebi, genel ve özel Ģartları, nikâhın rüknü, hükmü ve vasfı konuları ele alınmaktadır. Bu mukaddimeden sonra metnin Ģerhine baĢlayan Ġbnü‟l-Hümâm, el-Hidâye‟nin ifadelerine mutabık bir Ģekilde önce in`ikâd, îcap ve kabul terimlerinin anlamlarını izah eder. Ardından nikâhı mün`akid kılan lafızlar üzerinde durur ve konu ile ilgili uzun mütalaalara yer verir. Nikâh bölümünün ilk faslına geçmeden son olarak da nikâhta Ģahitlik konusunu ele alır. ÇalıĢmamızda sık sık değinildiği gibi, Ġbnü‟l-Hümam eserinde yalnızca el-Hidâye‟yi Ģerh etmemiĢtir. Müellif bahsi geçen konu ile ilgili önemli ve iliĢkili gördüğü ancak Merğînânî‟nin (593/1197) eserinde yer vermediği pek çok konuya da temas etmektedir. Örneğin îcap ve kabul lafızlarının izahından sonra elHidâye‟de yer almamasına karĢın, kiĢiye nikâh ifadelerinin telkin edilmesi, dilsizler için akit lafızlarının durumu, elçi vasıtasıyla ya da yazı ile nikâh akdinin kurulması gibi konuları da aktarmaktadır. Bu izahlardan sonra Ġbnü‟l-Hümâm, nikâh bölümünde sırası ile kendileri ile evlenilmesi yasak olan kadınlar, velâyet, kefâet, nikâhta vekâlet, mehir konularını; Ehl-i Kitap‟ın, kölelerin, müĢriklerin evlenmeleri ve kısm meselelerini ele almaktadır. Kendileri ile evlenilmesi yasak olan kadınlar (muharremât) baĢlığında kan hısımlığı, sihrî hısımlık, süt hısımlığı, iki akrabanın aynı anda nikâh altında bulundurulması, eĢler arasındaki din farklılığı (Ehl-i Kitap, Mecûsîler, putperestler, Sâbîler ile evlenme gibi) zinanın hurmet-i musâhera doğurması, tarafların ihramlı iken nikâhlanmaları, birden fazla kadınla evlilik (teaddüd-i zevcât), cariyelerle evlenme, mut`a nikâhı, muvakkat nikâh, Ģiğâr nikâhı, muhayyerlik konusu ve tarafların birbirleri aleyhine nikâh 68 iddiasında bulunmaları konuları iĢlenmektedir. Bu fasılda el-Hidâye‟deki konulara ek olarak mülâanenin kızı ve zina mahsulü olan kızlar, satın alınan kardeĢ cariyelerle münasebet durumu, hurmet-i musâhera doğuracak bakma ve dokunma konuları da izah edilmektedir. Muharremât bahsinden sonra velâyet konusu ele alınmaktadır. Bu konuda nikâhta söz konusu olan velâyet çeĢitleri, nikâhta velinin konumu, velâyet açısından bekârın ve dulun farkları, izne ve rızaya delâlet eden durumlar, yetimlerin evlendirilmesi, velilerin tertibi (asabe), buluğ muhayyerliği, anne tarafından akrabaların veli olması (zevi‟lerhâm) konuları ele alınmaktadır. Ayrıca bu baĢlıkta, kadının iki velisi tarafından evlendirilmesi, kadının sözlerinin hangi durumlarda kabul ya da red olarak değerlendirileceği, küçük kızın evlendirilmesi konusunda velisinin vasiyeti gibi Merğînânî‟nin (593/1197) değinmediği konulara da yer verilmektedir. Velâyet konusunun ardında kefâet bölümüne geçilmektedir. Kefâetin nikâhın Ģartlarından biri olup olmaması, bayanın dengi olmayan biri ile evlenmesi durumunda velilerin fesih hakkı, kefâet unsurları, kefâet konusunda zımmîlerin durumu ve babanın küçük kızını ya da oğlunu evlendirirken kefâet Ģartına riayeti konuları üzerinde durulmaktadır. Nikâhta vekâlet konusunda vekâletin çeĢitleri, nikâh ve buyû` konularında vekâletin farklılıkları ve icâzet konusu izah edilmektedir. Ayrıca bu baĢlık altında el-Hidâye‟de muhtasar bir Ģekilde değinilen fuzûlînin tasarrufları biraz daha ayrıntılı bir Ģekilde ele alınmaktadır. Merğînânî‟nin (593/1197) nikâhta vekâlet meselesinden sonra yer verdiği konu mehirdir. Bu bölümde mehrin gerekliliği, mehrin asgarî miktarı, kadının mehrin tamamını ya da yarısını hak ettiği durumlar, zifaftan önce talâkın meydana gelmesi halinde mehrin hükmü, müt`a miktarı ve müt`a çeĢitleri, Ģiğâr nikâhı, mehir olarak belirlenebilen ve belirlenemeyen Ģeyler, mehirde öne sürülen Ģartlar, akitten sonra mehir miktarının arttırılması, mehir olarak tayin edilen Ģeyin aksinin ortaya çıkması, mehir çeĢitleri, mehr-i mislin belirlenmesinde dikkate alınacak unsurlar, kadının mehrini almadıkça eĢini münasebetten men etmesi, mehir miktarında ihtilâf edilmesi, gayrimüslimlerin Ġslam Devleti‟nde yaptıkları evliliklerdeki mehirlerin durumu, kadının mehrini eĢine hibe etmesi ve velilerin kadının mehri üzerindeki tasarruf hakları konuları 69 iĢlenmektedir. Bu meselelerin yanında fâsit nikâh akdinde mehrin gerekliliği, mehrin tekrarlanmasının gerekli olup olmadığı durumlar, erkeğin zina ettiği kadınla evlenmesi halinde gerekli olan mehir miktarı gibi konular üzerinde de durulmaktadır. Evlenme akdinde tarafların müslüman olması durumunda mehir ile ilgili hususları bu Ģekilde aktaran Ġbnü‟l-Hümâm, daha sonra gayrimüslimlerin kendi aralarında yaptıkları evliliklere ve bu evliliklerde söz konusu olan mehirlere de değinir. EĢlerden birinin dinî kimliğinin değiĢmesi durumunda evlilik birliğinin devamı, eĢlerin farklı dinlerde olması durumunda çocuğun dinî kimliği ve eĢlerden birinin irtidât etmesi durumu da müellifin mehir baĢlığında ele aldığı son meselelerdendir. Kölelerin evlilikleri ile ilgili müstakil bir baĢlığa yer veren Ġbnü‟l-Hümâm, bu konuyla ilgili kölelerin kendi aralarındaki evliliklerde efendilerinin izinleri, mükâtep, müdebber ve ümm-i veled olan cariyelerin durumları, kölelerin efendilerinin izni ile evlenmeleri halinde mehir konusu, evlendikten sonra âzâd edilen cariyenin muhayyerliği, kölelerin efendilerinin izni olmaksızın evlenmeleri gibi meseleleri izah etmektedir. Müellif kölelerin evliliği konusundan sonra gayrimüslimlerin nikâhları konusunu ele alır. Bu konuda kâfirlerin kendi inançlarına göre geçerli olacak Ģekilde evlendikten sonra müslüman olmaları halinde nikâhın durumu ve taraflardan birinin müslüman olması halinde evlilik birliğinin devamı meseleleri üzerinde durulur. Nikâh bölümünde son olarak kısm yani birden fazla kadınla evli olunması halinde eĢler arasında adaletli olunması konusu ele alınmaktadır. Bu baĢlıkta da eĢlerin hür veya cariye olmaları durumunda taksim, eĢlerin farklılıkları (bekâr ya da dul olma; sağlıklı ya da hastalıklı olma gibi) ve bunun kısme etkileri, eĢlerin haklarından feragat etmeleri ve yolculuk halinde düzenlemelerin değiĢmesi konuları izah edilmekte ve bu Ģekilde nikâh bölümü nihayete erdirilmektedir. Biz de müellifin bu tertip ile ele aldığı konuları nikâhın tarifi, hükmü, unsurları ve Ģartları; nikâhta vekâlet, nikâh akdinin çeĢitleri ve nikâh akdinin malî sonuçları baĢlıkları ile ele alacağız. Söz konusu konularla ilgili Ġbnü‟l-Hümâm‟ın izahları genel olarak aktarılacak, her mesele ile ilgili ayrıntılı bilgiye yer verilmeyecektir. Ancak gerekli görülen birkaç konuda müellifin değerlendirmeleri mufassal bir Ģekilde sunulacaktır. Bu Ģekilde iĢlenen meselelerde el-İnâye‟den ve Reddü’l-muhtâr‟dan da istifade edilecektir. 70 3.2. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Tarifi ve Hükmü 3.2.1. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Tarifi Ġbnü‟l-Hümâm, nikâh bölümünün Ģerhinden önce yer verdiği giriĢ kısmında nikâhın hem kelime hem de terim anlamlarını izah eder. Müellif nikâh kelimesinin anlamı konusunda dört farklı görüĢe yer verir. Buna göre nikâh, - Vat` ve akit anlamında lafzî müĢterek bir kelimedir. - Hakikî anlamı akit, mecâzî anlamı vat` olan bir kelimedir. - Hakikî anlamı vat`, mecâzî anlamı akit olan bir kelimedir. - Vat` ve akit anlamında manevî müĢterek bir kelimedir. Bu görüĢleri aktardıktan sonra Ġbnü‟l-Hümâm, meĢâyihın üçüncü olarak zikredilen görüĢü tercih ettiğini belirtir. Bununla birlikte meĢâyihın nikâh kelimesini bir araya gelme, birleĢme anlamı ile de izah ettiğini, ancak bu iki görüĢün birbiri ile çeliĢmediğini zikreder. Zira vat` birleĢmenin, bir araya gelmenin bir cüzünü teĢkil etmektedir. Müellife göre genel bir anlama sahip olan isim, kapsadığı cüzlerin her birisi için hakikat anlamında kullanılabilir. Örneğin Zeyd‟e “Ey insan” Ģeklide hitap edilebilir ve bu ifadede “insan” kelimesi hakiki anlamında kullanılmıĢ olur.2 Bu sebeple nikâh, hakikî anlamı vat` olan bir kelimedir. Babertî (786/1384) ise, nikâhın kelime anlamı konusunda, onun vat` anlamına geldiği, sonra mecâzî olarak tezvîc için kullanıldığı ve her iki anlamda da müĢterek olduğu yönündeki görüĢleri aktarmaktadır. Konu ile ilgili baĢka bir bilgiye yer vermeyen müellif, görüĢler arasında herhangi bir tercihte de bulunmamaktadır.3 Ġbn Âbidîn (1252/1836) ise, nikâhın kelime anlamı konusunda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın aktardığı dört görüĢü de zikreder ve konu ile ilgili tartıĢmalara yer verir. Belirtilen bu anlamlar içerisinden, nikâh kelimesinin hakikî anlamda vat`, mecâzî anlamda da akit olduğu görüĢünü tercih ettiğini kaydeder.4 2 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 98. 3 Bâbertî, el-İnâye, III, 99 (Fethu’l-Kadîr ile birlikte). 4 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 187. 71 Bir terim olarak ise nikâh, Ġbnü‟l-Hümâm tarafından “Kasten kadının milk-i mut`ası üzerine yapılmış bir akit” Ģeklinde tanımlanır.5 Müellife göre tanımda “kasıt” kaydının bulunması, münasebet için cariyenin satın alınmasını da, nikâh kavramı içerisinde mütalaa etmemek içindir. Aynı Ģekilde tanıma göre akdi yapan ya da ortaya koyan da akdin tarafları değil, ġâri` Teâlâ‟dır.6 Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre ġâri` Teâlâ da, nikâhı kelime anlamına uygun bir manada kullanmaktadır. Bu sebeple Kitap ve sünnette zikredilen nikâh kelimesi, farklı anlamlarda kullanıldığına dair deliller bulunmadıkça, vat` manasında değerlendirilmektedir. Örneğin “Babalarınızın nikâhladığı kadınlarla nikâhlanmayın.”7 ayeti ile erkeğin, babasının zina ettiği kadın ile evlenmesi de yasaklanmaktadır.8 Zira ayette zikredilen nikâh kelimesinin farklı bir anlamda kullanıldığına dair bir karine mevcut değildir. Bu sebeple nikâh, sözlük anlamı olan “vat`” manasında değerlendirilmektedir. Babertî (786/1384) de bir terim olarak nikâhı “(Kadının) cinsel yönünden faydalanmaya mâlik kılmak için yapılmış bir akit ” Ģeklinde tanımlamakta ve tanıma dair herhangi bir açıklama yapmamaktadır.9 Ġbn Âbidîn (1252/1836), bir terim olarak nikâhı, “kasten milk-i müt`a ifade eden bir akit” olarak diğer bir ifade ile “erkeğin, şer`î olarak evlenilmesi yasak olmayan bir kadından istifade etmesini helâl kılan bir sözleşme” olarak tanımlar. Tanımla ilgili gerekli izahları yapan müellif, konu ile ilgili farklı değerlendirmeleri, kaynaklarını da zikrederek, aktarır.10 3.2.2. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Hükmü Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhın hükmüne dair bilgileri, mukaddime niteliği taĢıyan bölümde, “Nikâhın Vasfı” baĢlığı ile sunmaktadır. Müellif ilk olarak konu ile ilgili farklı görüĢleri aktarmaktadır. Bu görüĢleri kısaca sıralamak gerekirse nikâh; - Arzu ve Ģehvetin Ģiddetli olması durumunda icmâ` ile vaciptir. 5 “ ” Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 99. 6 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 99. 7 “ ” (en-Nisâ 4/22). 8 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 99-100. 9 “ ” Bâbertî, el-`İnâye, III, 99. 10 “ ” Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 180-184. 72 - Harama yönelme korkusu olup, ondan sakınmak mümkün olmuyor ise farzdır. Ancak bu durumda kiĢinin mehre ve nafakaya da malik olması gerekir. Aksi halde bu farzı yerine getirmediğinden dolayı kiĢi günahkâr olmaz. - Normal Ģartlarda11 farz-ı ayndır. - Kadına eziyet çektirme ve haksızlık yapma ihtimali bulunan durumlarda mekruhtur. Bu zulüm ihtimali kesinlik arz ederse o zaman da haram olur. Daha sonra Ġbnü‟l-Hümâm, herhangi bir isim zikretmeksizin, Hanefî âlimlerinin bu konuda farklı görüĢler serdettiklerini belirtir. Bu görüĢlere göre nikâh; - Farz-ı kifâyedir. - Vâcib-i kifâyedir. - Müstehaptır. - Sünnet-i müekkededir. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre nikâhın müstehap olduğunu belirtenlerin sözü de onun sünnet-i müekked olduğuna hamledilir.12 Müellif nikâhın hükmüne dair aktardığı bu bilgilerden sonra nikâhın, sünnet-i müekkede olmasının daha isabetli olduğunu belirtmektedir.13 Bu tercihini de Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) kendi durumu ve ümmetinden kendilerini tamamen ibadete vermek isteyenleri kesin bir Ģekilde bundan men etmesi14 ile gerekçelendirmektedir.15 Bâbertî (786/1384) de, nikâhın hükmüne dair Ģiddetli arzu duyulması halinde vacip, normal Ģartlarda müstehap, kadına eziyet çektirme, haksızlık yapma endiĢesinin bulunması durumunda da mekruh olacağı yönünde görüĢleri aktarır. Müellif bu görüĢlerin gerekçelerine yer vermediği gibi, bu üç görüĢ arasında tercihte de bulunmaz.16 11 Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre normal Ģartlar (itidâl hali) ile kastedilen erkeğin münasebete muktedir olup, mehre ve nafakaya mâlik olmasıdır. 12 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 100-102. 13 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 100-101. 14 “ ” “Kim benim sünnetimden yüz çevirirse benden değildir.” (Buhârî, “Nikâh”, 1; Müslim, “Nikâh”, 3469). 15 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 101. 16 Bâbertî, el-İnâye, III, 99. 73 Ġbn Âbidîn (1252/1836) de nikâhın hükmüne dair Ġbnü‟l-Hümâm‟ın aktardığı görüĢleri hepsine eserinde yer verir. Müellif bu görüĢler arasından birini tercih etmez ancak görüĢlerin gerekçelerini izah ederken Ģahsî değerlendirmelerini de sunar.17 3.3. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Unsurları ve Şartları 3.3.1. Nikâhın (Evlenme Akdinin) Unsurları (Rükünleri) Nikâhın rüknü, tarafların bu akdi ortaya koyan irade beyanları yani îcap ve kabuldür. Ġbnü‟l-Hümâm da Merğînânî‟nin (593/1197) “Nikâh, îcap ve kabul ile mün`akit olur.”18 ifadesinin Ģerhine, zikredilen kavramları tanımlayarak baĢlar. Müellife göre in`ikâd, üzerine hüküm bina edilebilen Ģer`î bir akit oluĢturacak Ģekilde sözlerden birinin diğeri ile bağlanmasıdır.19 Îcap ise, kabule uygun olacak Ģekilde bir akit meydana getirebilecek ifadenin açıklanmasıdır. Aynı zamanda îcabın, bir akit ifade edecek uygun sözlerin ilki olması gerekmektedir. Kabul de, îcaptan sonra yani ikinci olarak zikredilen ifade olup kabulün tarafların herhangi birinden sâdır olması bir önem taĢımamaktadır.20 Ġbnü‟l-Hümâm, erkeğin “Senin kızınla evlendim” sözüne karĢılık diğer tarafın “Seni onunla evlendirdim” ifadesinde olduğu gibi, kabulün îcaptan önce zikredilmesini geçerli bir irade beyanı olarak değerlendirmemektedir. Zira îcabın tanımında da belirtildiği gibi, irade beyanı olarak açıklanan ilk ifade, îcap olmaktadır. Bu durumda misal olarak aktarılan “Senin kızınla evlendim” beyanı, bir kabul ifadesi olmasına karĢın, ilk olarak zikredilmesi sebebiyle îcap olarak değerlendirilmektedir.21 Bâbertî (786/1384) de nikâhın rükünleri olarak, diğer akitlerde olduğu gibi, îcap ve kabulü zikreder. Ona göre îcap, tarafların hangisinden sâdır olursa olsun ilk olarak telaffuz edilen ifadedir. Kabul ise îcaba verilen cevaptır.22 17 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 187-195. 18 Merğînânî, el-Hidâye, I, 189. 19 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 102. 20 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 102. 21 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 102. 22 Bâbertî, el-İnâye, III, 99. 74 3.3.1.1. Nikâhın Mün`akit Olduğu ve Olmadığı Lafızlar Fethu’l-Kadîr‟de îcap ve kabul lafızlardan en az birinin geçmiĢ zaman (fiil-i mâzî) kipinde olması gerektiği konusunda uzun mütalaalara yer verilmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre fiil-i mâzî sigası, bir Ģeyin varlığına ve onun gerçekleĢtiğine delâlet etmektedir. Aynı zamanda bu ifade, lafzın ve onun gereğinin yerine getirilmesini de belirtmektedir. Bu sebeple geçmiĢ zaman kalıbı, kullanılıĢ itibari ile geçmiĢ bir haberi aktarıyor ise de fıkıh literatüründe akdin kuruluĢu için kullanılmaktadır.23 Ġrade beyanlarından birinin müstakbel kalıpta zikredilmesi24 konusuna gelince Merğînânî‟ye (593/1197) göre bu durumda vekâlet söz konusudur. Taraflardan biri, hem îcap hem de kabul ifadesini üstlenir, dolayısıyla da bu irade beyanları geçerli olur.25 Ġbnü‟l-Hümâm ise îcabın emir kalıbı ile beyan edilmesi durumunu vekâlet iliĢkisi ile izah etmez. Müellif bu konuda Merğînânî‟nin (593/1197) değerlendirmesine karĢılık diğer Hanefî âlimlerin, kullanılan emir kalıbını bizatihi îcap olarak kabul ettiklerini aktarır. Talâk, muhâla`a, kefâlet ve hibe konularında da emir kalıbının kullanılabildiğini belirten müellif, Merğînânî‟nin (593/1197) değerlendirmesini isabetli bulmadığını kaydetmektedir. Diğer yandan Ġbnü‟l-Hümâm emir sigası ile zikredilen îcabın vekil kılma olarak değerlendirilmesine, meclis birliğini gerekçe göstererek itiraz eder. Müellife göre îcabın emir kalıbında kullanılması ile vekil tayin etme gerçekleĢmiĢ olsa idi, bu durumda vekâletin söz konusu meclisle sınırlı kalmaması gerekirdi.26 Zira nikâhın in`ikâd Ģartlarından biri meclis birliğidir. Îcap zikredildikten sonra kabul beyanı dile getirilmeden meclis birliği ortadan kalkarsa îcap geçersiz hale gelmiĢ olur. Ancak vekâlet için meclis birliği söz konusu değildir. Bu sebeple emir kalıbında zikredilen beyanın îcap olarak değerlendirilmesi isabetli bir yaklaĢımdır. Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhı mün`akid kılan lafızları dört kısımda ele alır: 23 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 103. 24 Ġbnü‟l-Hümâm irade beyanlarının müstakbel kalıbında olması ile fiil-i muzari ve emir kiplerini kastetmektedir. Örneğin “Beni evlendir” îcabına karĢılık “Seni evlendirdim” ifadesinin kabul olarak zikredilmesidir (Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 105). 25 Merğînânî, el-Hidâye,I, 189. 26 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 103-104. 75 1. Nikâhın mün`akid olacağı konusunda mezhep içinde ihtilafın olmadığı ancak diğer mezheplerin itiraz ettikleri lafızlar: “Nikâh” ve “tezvîc” lafızlarının dıĢında “hibe”, “sadaka”, “temlîk” ve “kılmak” (cal) ifadeleri bunlardandır. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre bu lafızlar mecaz yolu ile nikâh akdi için kullanılabilmektedir. 2. Nikâhı mün`akid kılmakla birlikte mezhep içinde ihtilaflı olan lafızlar: Bey`, selem, sarf, kabz ve sulh lafızları. 3. Nikâhı mün`akid kılmamakla birlikte mezhep içinde ihtilaflı olan lafızlar: Ġcâre ve vasiyet lafızları. 4. Nikâhı mün`akid kılmayacağına dair ihtilafın olmadığı lafızlar: Ġbâha, ihlâl ve temettu` lafızları.27 Bu lafızların tasnifinde dikkate alınan husus, nikâhın temlîke delalet eden lafızlarla mün`akid olacağı kanaatidir. Diğer yandan el-Hidâye‟de zikredilmemesine karĢın Ġbnü‟l-Hümâm bu konu ile ilgili önemli bir noktaya da dikkat çeker. Müellife göre nikâhı mün`akid kılmayan lafızların kullanıldığı akitler Ģüphe oluĢturmaktadır. Böyle bir nikâhta zifafın gerçekleĢmesi durumunda, bu Ģüphe sebebiyle taraflardan had cezası düĢer ve kadına mehr-i müsemma ve mehr-i misilden az olanın verilmesi gerekir.28 Bâbertî (786/1384) bu konuda Ġbnü‟l-Hümâm gibi nikâhı mün`akid kılan lafızları belli bir tasnife tâbi tutmaz. Merğînânî‟nin (593/1197) zikrettiği lafızları kısaca izah etmekle yetinir ve konu ile ilgili farklı bilgilere de yer vermez.29 Ġbn Âbidîn (1252/1836) de bu konuda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın eserini kaynak göstererek nikâhı mün`akid kılan lafızların dörtlü taksimini aktarır. 30 3.3.1.2. Yazı, Mektup veya Elçi ile Nikâh Nikâhı mün`akid kılan lafızlardan sonra el-Hidâye‟de nikâhın sıhhat Ģartlarından biri olan Ģahitler konusuna yer verilir. Ġbnü‟l-Hümâm ise, bu konudan önce, furû` baĢlığı altında akdinin rüknü olan irade beyanının mahiyeti ile ilgili birkaç meseleye daha değinir. 27 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 105-108. 28 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 108. 29 Bâbertî, el-İnâye, III, 105-109. 30 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 187-195. 76 Ġlk olarak müellife göre nikâh, sözle olduğu gibi, erkeğin evlenmek istediği kadına mektup yazması suretiyle, yani yazı ile de mün`akid olur. ġöyle ki, mektup kadına ulaĢtığında kadın Ģahitlerin huzurunda mektubu okur ve “Kendimi onunla evlendirdim” ya da “Falanca kiĢi bana mektup yazmıĢ ve benimle evlenmek istiyor. Sizler Ģahit olun ki ben kendimi onunla evlendirdim” derse nikâh gerçekleĢmiĢ olur.31 Bunun dıĢında Hanefî mezhebine göre tarafların îcap ve kabul lafızlarını sözlü olarak ifade etmeyip yazmaları nikâhı mün`akid kılmaz.32 Yine Ġbnü‟l-Hümâm‟ın izahına göre erkek kadına bir elçi gönderir ve evlenme isteğini elçi vasıtasıyla bildirirse kadının bu teklifi kabul etmesi ve Ģahitlerin de her iki irade beyanını iĢitmeleri durumunda nikâh mün`akid olur.33 Bu konuda dilsizlerin durumu da gündeme getirilebilir. Müellife göre dilsiz olanlar için belirli iĢaretler kullanılıyorsa nikâh bu iĢaretlerle mün`akid olur.34 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın furû` baĢlığında ele aldığı bu konular, el-Hidâye‟de mevcut olmadığı için Bâbertî (786/1384) tarafından da eserine dâhil edilmemiĢtir. 3.3.1.3. Nikâhta İkrâr Lafızları Nikâhın ikrâr edilmesi konusunda Merğînânî (593/1197) herhangi bir bilgiye yer vermemektedir. Ġbnü‟l-Hümâm ise, bu meseleyi hem nikâh akdinde kullanılan lafızlar konusunda hem de nikâhta Ģahitlerin varlığı konusunda ele alır. Müellife göre eğer erkek ve kadından biri Ģahitlerin önünde “O benim zevcemdir/kocamdır, ben de onun eĢiyim” der ve diğeri de bunu onaylarsa nikâh gerçekleĢmez. Zira ikrâr, var olan bir Ģeyi ortaya çıkarmak olup; olmayanı var kılmak değildir.35 Ancak taraflar Ģahitlerin huzurunda nikâhı ikrâr ederler ve Ģahitlerin “Siz bunu nikâh kıldınız” ifadesini tasdik ederlerse bu durumda nikâh gerçekleĢmiĢ olur. Çünkü “kılmak (cal)” lafzı nikâhı mün`akid kılan bir ifadedir.36 Bu konuda da el-Hidâye‟de bir izah mevcut olmadığından el-İnâye‟de de meseleye dair herhangi bir ibareye rastlanmamaktadır. 31 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 109. 32 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 103. 33 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 109-110. 34 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 109. 35 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 105. 36 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 115. 77 3.3.2. Evlenme Akdinin Şartları 3.3.2.1. İn`ikâd Şartları 3.3.2.1.1. Evlenme Ehliyeti37 Nikâhın in`ikâd Ģartlarından biri, akdi gerçekleĢtirecek olan tarafların eda ehliyetine38 sahip olmalarıdır. Ġbnü‟l-Hümâm, evlenme akdinde ehliyet konusunu “Veliler” adlı hususî bir baĢlık altında ele alır. Müellif, konu ile ilgili olarak el-Hidâye‟de yer verilen ifadelerin Ģerhine baĢlamadan önce velâyet konusuna dair giriĢ mahiyetinde bilgiler aktarır. Konu ile ilgili ilk olarak velinin, âkıl-bâliğ kiĢiler olabileceği; çocuğun, matuhun, kölenin ve müslüman üzerinde kâfirin velâyetinin söz konusu olamadığı belirtilir. Daha sonra velâyetin, velâyet-i nedb ve velâyet-i icbâr olmak üzere iki çeĢide ayrıldığı zikredilir ve bunların açıklaması yapılır. Müellife göre velâyet-i nedb ya da velâyet-i istihbâb; ister bekâr ister dul olsun âkılbâlığ kız üzerindeki velâyettir. Velâyet-i icbâr ise ister bekâr ister dul olsun küçük kız, matuh bayan ve cariye üzerindeki velâyettir.39 Ġbnü‟l-Hümâm daha sonra velâyet konusu ile ilgili Ebû Hanîfe‟den (150/767), Ġmam Muhammed‟den (189/805) ve Ebû Yusuf‟dan (182/798) nakledilen görüĢleri aktarır ve metnin Ģerhine baĢlar.40 Bâbertî (786/1384) ise metnin Ģerhine baĢlamadan önce velâyet ve kefâet konusunun neden muharremât bahsinden sonra ele alındığını izah eder. Müellife göre hem evlenme engelinin bulunmaması hem de nikâhta velâyet konusu nikâhın Ģartlarındandır. Ancak nikâhın mahallinin uygun olması, geçerli olduğuna dair ittifakın söz konusu olduğu bir Ģarttır. Ancak velâyet ve kefâet konusunda aynı durum geçerli değildir. Bu sebeple müttefik olunun konu öncelikli olarak zikredilmektedir.41 37 Konu ile ilgili bkz. ġener, Mehmet, Ġslâm Hukukunda Velâyet (I), Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1985, sayı: 2, s. 203-222; ġener, Mehmet Ġslâm Hukukunda Velâyet (II), Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1986, sayı: 3, s. 161-180 ve DanıĢman, Muhammet Ali, Ġslam Hukukuna Göre Evlilikte Velayet ve Kapsamı, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, 2006, sayı: 8, s. 239-258. 38 Eda ehliyeti, kiĢinin kendisi için hak ve borçlar doğuran hukukî iĢlemleri yapabilme yetkisidir (Aydın, M. Akif, Türk Hukuk Tarihi, s. 227). 39 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 156. 40 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 156-157. 41 Bâbertî, el-`İnâye, III, 157. 78 Biz de Ġbnü‟l-Hümâm‟ın “Veliler” baĢlığı altında aktardığı meseleleri küçükler, akıl hastaları, köleler-cariyeler ve buluğ çağına ulaĢmıĢ kızlar sınıflandırmasına göre ele alacağız. a) Küçükler Evlilik akdi açısından buluğa ermemiĢ çocuklar ile ilgili Ġbnü‟l-Hümâm birkaç meseleye değinmektedir. Ġlk olarak kız ya da erkek çocukların velileri tarafından evlendirilebilecekleri belirtilmektedir. Ġmam ġâfiî (204/820) küçükleri evlendirme yetkisini velilerinden yalnızca babaya ve dedeye verirken, Ġmam Mâlik‟e (179/795) göre küçükler yalnızca babaları tarafından evlendirilebilir. Müellif bu görüĢlerin delillerini de aktararak, bunların değerlendirmelerine yer verir.42 Ġbnü‟l-Hümâm bu konuyla ilgili evlendirildikleri takdirde küçüklerin muhayyerlik haklarından da bahseder. Müellife göre babası ya da dedesi tarafından evlendirilen kız ya da erkek çocuğunun buluğa erdikten sonra muhayyerlik hakları yoktur. Ancak babası ya da dedesi dıĢındaki bir velisi tarafından evlendirilen küçük, buluğa ulaĢtıktan sonra isterse bu evliliği devam ettirebilir isterse de sona erdirebilir. Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda mezhep içindeki farklı görüĢleri ve bu görüĢlerin delillerini de sunar. Bunun yanında müellif küçüğün buluğa erdikten sonra evliliği sona erdirmek istemesi halinde bunun, talak olarak mı yoksa fesih olarak mı değerlendirileceği konusunu da gündeme getirir ve konuyla ilgili değerlendirmelerine yer verir.43 b) Akıl Hastaları Evlenme bahsinde eda ehliyetine sahip olmayanlar baĢlığında değerlendirilen akıl hastaları konusunda Ġbnü‟l-Hümâm yalnızca bir konuya temas etmektedir. Akıl hastası olan bir kadının veli olarak hem babasının hem de oğlunun bulunması durumunda Ebû Hanife (150/767) ve Ebû Yûsuf‟a (182/798) göre velisi oğludur. Ġmam Muhammed (189/805) ise babanın oğuldan daha Ģefkatli olması sebebiyle kadının velisinin babası olduğunu belirtir. Bununla birlikte müellif babaları ya da dedeleri 42 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 172-173. 43 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 175-177. 79 tarafından evlendirilen akıl hastası bir erkeğin ve kadının, rahatsızlıklarının ortadan kalkması halinde muhayyerliklerinin söz konusu olmadığını da kaydeder.44 c) Köleler-Cariyeler Evlilik akdi açısından eda ehliyetine sahip olmayan diğer bir grup da kölelerdir. Ġbnü‟lHümâm “Veliler” baĢlığında köleler ile ilgili, onların veli olamayacakları dıĢında herhangi bir bilgi aktarmaz. Nikâh akdi açısından kölelerin durumunu ise müstakil bir baĢlık altında ele alır. Müellif, gayrimüslimlerin kendi aralarındaki evliliklerine dair bölümden sonra “Kölelerin Nikâhı” adlı bir baba yer verir ve köleler ilgili meseleleri burada izah eder. Müellife göre köleler ve cariyeler ancak efendilerinin izinlerini alarak evlenebilirler. Kölelerin ya da cariyelerin bu izni almadan evlenmeleri halinde, bu nikâh mevkûf olmaktadır. Bu konuyla ilgili diğer mezheplerin görüĢlerine de yer veren Ġbnü‟lHümâm, netice olarak mezhep görüĢünün isabetli olduğunu delilleri ile birlikte ortaya koyar.45 Ġbnü‟l-Hümâm, bu konuda mükateb46, medebber47 ve me`zûn48 köleler ile ümm-i veledin49 durumu ile ilgili farklılıklara da yer verir.50 d) Buluğ Çağına Ulaşmış Kızın Nikâhı Ġhtilaflı olan bu mesele ile ilgili olarak Ġbnü‟l-Hümâm öncelikle Ebû Hanîfe‟nin (150/767), Ġmam Muhammed‟in (189/805) ve Ebû Yusuf‟un (182/798) görüĢlerini aktarmaktadır. Ebû Hanîfe (150/767) ve Ebû Yusuf‟a (182/798) göre âkıl bâliğ olan hür bir kız velisi olmasa da nikâhlanabilir ve bu nikâhı geçerli olur. Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre ise kızın velisi olmadan gerçekleĢtirdiği nikâh mevkûftur, velisinin icâzetine ihtiyacı 44 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 185. 45 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 263-264. 46 Mevlâsıyla kitâbet akdi yapmıĢ köledir (Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 417). 47 Azad olunması mevlâsının ölümüne bağlanmıĢ bulunan köledir (Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 413). 48 Kendisine belli konularda hukukî iĢlem yapabilme konusunda izin verilmiĢ olan köledir (Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 375). 49 Mevlâsının firaĢinde, onun ikrârı ile birlikte çocuk doğurmuĢ olan cariyedir. Efendisinin ölümünden sonra hür olur (Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 592). 50 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 264-266. 80 vardır. Ġmam ġâfiî (204/820) ve Ġmâm Mâlik‟e (179/795) göre ise bir kız ancak velisi tarafında evlendirilebilir.51 Ġbnü‟l-Hümâm, bu görüĢleri aktardıktan sonra karĢı görüĢte olanların ayet ve hadislerden delillerini ortaya koyar ve bu delillerin söz konusu kanaati desteklemediğini izah eder. Buluğa ermiĢ kızın velisi olmadan evlenemeyeceğine dair delil olarak Ģu ayet ve hadisler zikredilmektedir. “Kadınları boşadığınız ve onlar da bekleme sürelerini bitirdikleri zaman kendi aralarında aklın ve dinin gereklerine uygun olarak güzellikle anlaştıkları takdirde, esleriyle (yeniden) evlenmelerine engel olmayın.”52 Bu ayette velilere “engel olmamaları” konusunda bir uyarı yapılmıĢtır. Velide böyle bir yetki mevcut ki, ayet bu yönde bir ikazda bulunmaktadır. Dolayısıyla bu ayet, nikâhın kadının değil velinin elinde bulunduğuna delalet etmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre ise söz konusu ayet, bu durumda olan kadınların evlenmelerinin engellenmesi değil; aksine kadınların evlendiklerinde onlara mani olunmamasını ifade etmektedir. Diğer ayette53 olduğu gibi bu ayette de evlendirme fiili kadına isnad edilmiĢtir ve bir sözde de asıl olan fiilin gerçek failine nisbet edilmesidir.54 Netice olarak zikredilen ayet, muhaliflerin görüĢlerinin bir delili olamaz. Müellif daha sonra Hz. Peygamber (s.a.v.) “Bir kadın, velisinin izni olmadan kendi kendisine evlenirse nikâhı batıldır, nikâhı batıldır, nikâhı batıldır.”55 ve “Velisiz nikâh olmaz.”56 beyanlarının da karĢı görüĢün delili olarak zikredildiğini belirtir. Ancak Ġbnü‟l-Hümâm bu hadisleri aktardıktan sonra ciddî senet tenkitlerine tâbi tutar. Müellife göre zikredilen bu iki hadis “Kocası olmayan kadın (eyyim), kendisi hakkında velisinden daha çok hak sahibidir.” 57 hadisi ile muhteva bakımından çeliĢmektedir. Hadiste 51 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 157. Nikâh akdinde velâyet konusu ile ilgili bkz. Köse, Saffet, “Ġslam Hukukuna Göre Evlenmede Velâyet”, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, 2, 101-116 (2003). 52 el-Bakara 2/232. 53 el-Bakara 2/230. 54 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 159. 55 Ebû Dâvûd, “Nikâh”, 18, 19; Tirmizî, “Nikâh”, 14; Ġbn Mâce, “Nikâh”, 15; Dârimî, “Nikâh”, 11. 56 Buhârî, “Nikâh”, 36; Ebû Dâvûd, “Nikâh”, 16, Tirmizî, “Nikâh”, 14; Ġbn Mâce, “Nikâh”, 15; Dârimî, “Nikâh”, 11. 57 Müslim, “Nikâh”, 66; Ebû Dâvûd, “Nikâh”, 24, 25; Tirmizî, “Nikâh”, 18; Nesâî, “Nikâh”, 31. 81 belirtilen kocası olmayan kadın dul olabildiği gibi bâkire de olabilir. Böyle bir kadının velisi ancak kadının rızasını alarak onu evlendirebilir. Zikredilen bu son hadis kadını, nikâh akdini gerçekleĢtirme açısından velisinden daha hak sahibi ve yetkili göstermektedir. Ayrıca Ġbnü‟l-Hümâm bu hadisin isnad bakımından da diğer hadislere kıyasla daha güçlü olduğunu ve hadisin sıhhati konusunda ihtilafın olmadığını da belirtir.58 Bu hadislerin uzun uzun değerlendirmelerine de yer veren müellif netice olarak mezhep görüĢünün isabetli olduğunu kaydeder. 59 Daha sonra müellif, ergenlik çağına varan kızın rızasının istenmesi gerekliliğinden ve susma, ağlama, gülme gibi hallerinin hangi durumlarda kızın muvafakatine delâlet edeceği konusundan bahseder. Meseleleri etraflıca ele alan Ġbnü‟l-Hümâm, kimi hususlarda mezhep içindeki farklı görüĢlere ve diğer mezheplerin yaklaĢımları da yer verir.60 Bu konuda ayrıca bekâr olan ve dul olanların farkları ile bekâreti nikâh haricinde bir durumla ortadan kalkan kızın durumu ile ilgili bilgiler de aktarılır.61 3.3.2.1.2. Meclis Birliği Ġbnü‟l-Hümâm, meclis birliği konusunu, nikâhın Ģartlarından biri olarak müstakil bir baĢlıkta ele almaz. Îcabın emir sigasında zikredilmesi durumunda bu beyanın, Merğînânî‟nin (593/1197) kanaatinin aksine, vekil kılma olarak değerlendirilemeyeceğini, meclis birliğini gündeme getirerek, belirtir. ĠĢte bu meselenin ardından meclis birliği ile neyin kastedildiğini izah eder. Müellife göre taraflardan biri îcap ifadesini zikreder ancak diğeri kabul beyanını belirtmeden bulunulan yerden ayrılır ya da aynı mekânda farklı bir iĢle meĢgul olursa meclis birliği ortadan kalkmıĢ olur. Bu durumda da nikâh, mün`akid olmaz. Zira Ġbnü‟lHümâm‟a göre in`ikâd, fiilî ya da hükmî olarak meclis birliği bozulmaksızın sözlerin birinin diğeri ile bağlantılı olmasıdır. Eğer taraflar yürürken ya da bir binek üzerinde 58 Konu ile ilgili hadislerin değerlendirmesi için bkz. Özüdoğru, Bekir, İbnü’l-Hümam’ın Fethu’l-Kadir’de Hadis Usulü Meselelerine Yaklaşımı, s. 97-98; Uysal, ġule Yüksel, İbnü’lHümâm’ın Hadis İlmindeki Yeri Ve Fethu’l-Kadîr’de İzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talak Ve Yemin Hadisleri Örneği), s. 130-132. 59 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 157-161. 60 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 164-168. 61 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 169-170. 82 iken irade beyanlarını dile getirirlerse bu durumda da akit geçerli olmaz. Ancak tarafların bir gemide seyahat ediyor olmaları meclis birliği için bir engel teĢkil etmez.62 3.3.2.1.3. Evlenme Engelinin Bulunmaması Evlenme engelinin bulunmamasının, nikâhın in`ikâd Ģartlarından mı yoksa sıhhat Ģartlarından mı olduğu konusu tartıĢmalıdır. Genel kanaat, üzerinde ittifak edilen evlenme engellerinin bulunmamasının nikâhın in`ikâd Ģartı; hakkında ihtilafın söz konusu olduğu evlenme engellerinin bulunmamasının ise akdin sıhhat Ģartlarından olduğu yönündedir.63 Ġbnü‟l-Hümâm‟in, nikâh bölümünde bu konuya direkt olarak iĢaret ettiği görülmemektedir. Ancak nikâhın in`ikâd Ģartının bulunmamasının akdin butlanını, sıhhat Ģartının mevcut olmamasının da nikâhın fesadını gerektireceği ön kabulü ile yola çıkılırsa Ġbnü‟l-Hümâm‟ın da bu konuda genel kanaate paralel bir düĢünceye sahip olduğu söylenebilir. Zira müellifin fâsit olan nikâha verdiği örnekler64, hakkında ihtilafın vaki olduğu evlenme engellerinin söz konusu olmasının Ġbnü‟l-Hümâm tarafından da nikâhın sıhhat Ģartlarının eksikliği olarak değerlendirildiğini ortaya koymaktadır. Müellif, evlenme engelleri ile ilgili meseleleri “Muharremât” baĢlığında ele almakta ve konuya, ilgili ayeti65 zikretmekle baĢlamaktadır. Daha sonra Ġbnü‟l-Hümâm nikâhın mahallinin onun Ģartlarından biri olduğunu zikreder. Müellife göre nikâh akdini mahalli mutlak olarak kadındır.66 Bâbertî (768/1384) ise nikâhın Ģartlarından biri olarak zikrettiği mahalli, kendisi ile evlenilmesinde Ģer`î bir maninin bulunmadığı kadın olarak açıklar. 67 Ġbn Âbidîn‟e (1252/1836) göre de nikâhın mahalli kendisi ile evlenilmesi konusunda Ģer`i bir engelin olmadığı kadındır.68 Ayrıca Ġbn Âbidîn (1252/1836) bu konudaki görüĢleri aktardıktan sonra “evlenilmesinde Ģer`î bir engel bulunmayan” 62 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 104. 63 Konu ile ilgili ayrıntılı bilgi için bkz. Günay, H. Mehmet, Evlenme Akdinde Batıl-Fasit Ayırımı, s. 22-32. 64 Erkeğin, boĢadığı eĢinin iddet süresinde kız kardeĢi ile evlenmesi, dördüncü eĢinin iddet süresinde beĢinci kadınla nikâhlanması ve cariye üzerine hür kadın ile evlenmesi gibi (Ġbnü‟lHümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 243). 65 en-Nisâ 4/23. 66 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 100. 67 Bâbertî, el-İnâye, III, 99. 68 Konu ile ilgili tartıĢmalar için bkz. Günay, H. Mehmet, Evlenme Akdinde Batıl-Fasit Ayırımı, s. 47-52. 83 ifadesindeki evlenmenin (nikâh) vat` anlamında değil, akit manasında olduğunu; bu sebeple nikâh esnasında hayız, nifas ya da ihram gibi münasebete mani olan Ģer`î engellerin bulunmasının akit için bir mani teĢkil etmeyeceğini de bildirir.69 Bu çerçevede Ġbnü‟l-Hümâm bir kadının Ģer`an nikâhın mahalli olmasını engelleyen sebepleri yedi maddede sıralar. Müellifin ifadelerine göre bu sebepler neseb, sıhriyet, radâ`, cem`70 , baĢkasının nikâhında olma, din birliğinin olması ve zıddiyet71 (neyf)tir.72 Bâbertî (768/1384) ise evlenme engellerinin dokuz sebepten ibaret olduğunu belirtir. Müellif, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın zikrettiğini engellere ilave olarak hür kadından önce cariye ile evlenilmesini ve üç boĢamayı da birer evlenme engeli olarak aktarır.73 Ġbnü‟lHümâm da cariyeden sonra hür kadınla evlenilemeyeceği görüĢünde olmakla birlikte bunu ayrı bir durum olarak zikretmemiĢ, cem` baĢlığında misal olarak kullanmıĢtır.74 Bâbertî‟nin (768/1384) belirttiği üç kere boĢamanın bir evlenme engeli olması ise Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, nikâh bahsinde değinmediği bir konudur.75 Ġbn Âbidîn (1252/1836) de bu konuda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın usulünü takip etmiĢ ve müellifin nikâh bahsinde ele almadığı hususlara onun gibi talâk bahsinde yer vermiĢtir.76 Müellif kendileri ile evlenilmesi yasak olan kadınları sıralarken, bu yasağın daimi ya da geçici olmasını dikkate alarak herhangi farklı bir tasnife yer vermemektedir. Bu yedi maddeyi zikrettikten sonra sırası ile her birini izah etmekte ve gerekli gördüğü yerlerde el-Hidâye‟de yer almayan bilgileri eklemektedir. Biz ise nikâh akdinin Ģartlarını daha doğru bir Ģekilde ortaya koyabilmek için evlenme engellerini devamlı ve geçici olan evlenme engelleri Ģeklinde iki ayrı baĢlıkta ele alacağız. a) Devamlı Evlenme Engelleri Kan Hısımlığı (Nesep): Doğum ile meydana gelen kan akrabalığıdır. Nesep sebebiyle kendileri ile evlenilmesi yasak olan kadınlar Ģunlardır: 69 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 181-183. 70 Aynı anda evli olunması haram olan kadınları bir nikâh altında bir araya getirmektedir (Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 257.) 71 Bâbertî‟nin (768/1384) milk olarak ifade ettiği bu evlenme engeline örnek olarak Ġbnü‟lHümâm, efendinin cariyesi ile, kadının da kölesi ile evlenmesini zikretmiĢtir (Ġbnü‟lHümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 118). Bir evlilikte mâlik olmak memlûk olmaya zıt olduğundan, bu evlenme engeli nefy olarak isimlendirilmiĢtir (Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 257). 72 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 117-118. 73 Bâbertî, el-İnâye, III, 117. 74 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 118. 75 Müellifin bu konu hakkında değerlendirmeleri ilgili baĢlıkta zikredilecektir. 76 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 255-266. 84 - Furû`: Kız çocuklar, kız torunlar. - Usûl: Anneler, nineler. - Anne-babanın furû`u ve bunların çocukları: Kız kardeĢler, kardeĢlerin kızları, kardeĢlerin kız torunları. - Dede-ninenin furû`u: Halalar, teyzeler. Ancak hala ve teyzekızları ile evlenmek yasak değildir. 77 Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda el-Hidâye‟de zikredilmeyen iki duruma da temas etmektedir. Müellife göre li`ân78 sebebi ile erkek tarafından nesebi nefyedilen kız da kız çocuk hükmündedir. Bu sebeple erkeğin bu kızla evlenmesi de yasaktır. Aynı Ģekilde erkeğin zinadan olan kızı da öz kızı gibi değerlendirilir. Bundan dolayı kız çocuğu ile evlenme hükmü, zinadan olan kız çocuğunun durumunu da kapsamaktadır.79 Sıhrî Hısımlık: Evlenme ile meydana gelen akrabalıktır. Musâhera sebebiyle kendileri ile evlenilmesi yasak olan kadınlar Ģunlardır: - EĢin furû`u: Nikâh akdinden sonra kendileri ile zifafa girilen kadınların kızları, kız torunları (üvey kızlar, üvey torunlar). - EĢin usûlü: EĢin annesi ve nineleri. Bu kadınlarla evlenmenin yasak olabilmesi için taraflar arasında sadece nikâh akdinin yapılmıĢ olması yeterlidir. Burada, eĢin kızları ya da torunları ile evlenmede olduğu, zifaf Ģartı aranmamaktadır. - Usûlün eĢleri: Baba ve dedelerin eĢleri (Üvey anne ve üvey nineler). Bu kadınlarla da evlenmenin yasak olması için yalnıza nikâh akdinin gerçekleĢmiĢ olması yeterlidir. Ayrıca burada babaların/dedelerin zina ettikleri kadınlar ile nikâhlandıkları kadınlar arasında bir fark bulunmamaktadır. - Furû`un eĢleri: Çocukların ve torunların eĢleri. Usûlün eĢlerinde belirtilen durumlar aynen burada da geçerlidir.80 77 en-Nisâ 4/23. 78 Li`ân, eĢinin zina ettiğini veya doğan/doğacak çocuğun zina ürünü olduğunu iddia eden erkeğin hâkim huzurunda bunu yeminle teyit etmesi, kadının da kocasının yalan söylediğine ve kendisinin masum olduğuna aynı tarzda yemin etmesidir. Ayrıntılı bilgi için bkz. Aydın, M. Akif, “Liân”, DİA, XXVII, 171-172. 79 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 118. 80 en-Nisâ 4/23. 85 Evlilik birliği ile meydana gelen bu akrabalığın gereği olarak erkek, evlendiği kadının annesi ile evlenemez. Bu yasağın söz konusu olabilmesi için taraflar arasında nikâh akdinin olması yeterlidir, buna ek olarak zifafın gerçekleĢmiĢ olması Ģartı aranmaz. Zira eĢlerin anneleri, ayette herhangi bir kayıt olmadan mutlak olarak zikredilmektedir.81 Ancak üvey kızlara gelince, erkeğin bu kızlarla evlenmesinin yasak olabilmesi için nikâh akdi ile birlikte zifafın da gerçekleĢmiĢ olması gerekmektedir. Zira ilgili ayette zifaf kaydı belirtilmektedir. 82 Bununla birlikte aynı ayette belirtilen üvey kızların, erkek ile aynı evde bulunmaları kaydı ise, zifafın gerçekleĢmiĢ olması gibi hükmü etkileyen bir ifade değildir. Bu kayıt, sadece genel durumu belirtmektedir. Bu sebeple zifaf gerçekleĢmiĢ ise erkek, üvey kızları ile aynı evde olsun ya da olmasın her iki durumda da onlarla evlenemez. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre üvey çocukların kızları da üvey kızlar ile aynı hükme tâbidir.83 Erkeğin üvey anneleri, üvey nineleri, oğullarının ve torunlarının eĢleri ile evlenmesinin yasak olması için de nikâh akdinin gerçekleĢmiĢ olması yeterlidir. Erkeğin eĢinin usûlü ile evlenememesinde olduğu gibi, bu kadınlarla evlenememesi için zifafın gerçekleĢmesi Ģartı aranmamaktadır.84 Erkeğin, oğullarının ve torunlarının eĢleri ile evlenememesi, bahsi geçen ayet85 ile sabit olmaktadır. Ancak ayette oğullar belirtilirken, oğulların “öz oğul” olmaları kaydı zikredilmektedir.86 Ġbnü‟l-Hümâm ayetteki bu kaydın, erkeğin süt çocuğunun eĢi ile evlenmesini helal kılmak için değil evlat edinilen çocuğun eĢi ile evlenilebileceğini belirtmek için vurgulandığının altını çizmektedir.87 Ġbnü‟l-Hümâm, bu konuda zinanın da hurmet-i müsâhera doğuracağı konusuna yer vermektedir. Kan hısımlığı baĢlığında da değinildiği gibi Ġbnü‟l-Hümâm, erkeğin bir kadınla zina etmesi durumunda erkek, bu iliĢkiden meydan gelen kız ile evlenemez. Diğer bir ifade ile Hanefî mezhebine göre zina da hürmet-i müsâhera doğurmaktadır. Bu durumda zina eden erkek, kadının gerek kan hısımlığı gerekse süt akrabalığı bulunan 81 en-Nisâ 4/23. 82 en-Nisâ 4/23. 83 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 118-120. 84 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 120. 85 en-Nisâ 4/23. 86 “ ” “… öz oğullarınızın karıları …” (en-Nisâ 4/23). 87 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 121. 86 usûlü ve furû`u ile evlenemez. Aynı Ģekilde kadın da erkeğin her iki açıdan usûlü ve furû`u ile nikâhlanamaz.88 Ġmam ġâfiî (204/820) ise “Haram helâli haram kılmaz” 89 hadisini delil göstererek zina ile sıhriyetin söz konusu olamayacağını belirtir. Bununla birlikte Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre hurmet-i müsâhera bir nimettir ancak bu nimet yasaklanmıĢ Ģeylerle elde edilemez.90 Ġbnü‟l-Hümâm ise bu konuda Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) aksine Ġmam Mâlik‟in (179/795) ve Ahmed b. Hanbel‟in (241/855) de Hanefî mezhebi ile aynı kanaatte olduklarını belirtir ve mezhep görüĢünün isabetli olduğunu birkaç hususu dile getirerek izah eder. Ġlk olarak müellife göre cinsel iliĢki çoğunlukla bir çocuğun dünyaya gelmesinin sebebidir ve sıhriyetin söz konusu olması da bundan kaynaklanmaktadır. Helal olan iliĢkiye kıyas edildiğinde zinada da aynı durum geçerli olacağından zina sebebiyle dünyaya gelen çocuk ile zina eden erkek ve kadın arasında da anne-kız, baba-oğul iliĢkisi oluĢur.91 Diğer yandan müĢterek, mükâteb ya da Mecusi olan bir cariye ile iliĢkiye girildiğinde yahut hayızlı, nifaslı, ihramlı ya da oruçlu olan bir kadın ile münasebet gerçekleĢtiğinde, böyle durumlarda vat` haram olmakla birlikte sıhriyet söz konusu olmaktadır. Ġbnü‟lHümâm‟a göre bu örneklerden de anlaĢılacağı üzere hurmet-i müsâherabın sabit olması için muteber olan helal ya da haram olmasına bakmaksızın iliĢkinin gerçekleĢmiĢ olmasıdır.92 Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) delil olarak zikrettiği hadise93 gelince Ġbnü‟l-Hümâm‟ın haram olan Ģeyin, helal olanı haram kılamaması, onun bizzat haram olması ile ilgilidir. Örneğin az miktarda bir suya içki dökülürse suyun kendisi haram olmamakla birlikte suyun kullanımı haram olur. Ancak burada suya dökülen maddenin kendisi haramdır. Zinan hurmet-i müsâhera doğurması konusunda ise sıhriyeti doğuran, zinanın kendisi değil münasebetin gerçekleĢmiĢ olmasıdır. Bundan dolayı zikredilen hadis sahih dahi 88 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 126-129. 89 “ ” (Ġbn Mâce, “Nikâh”, 35, 63). 90 Müzenî, el-Muhtasar, I, 181. 91 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 127-128. 92 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 128. 93 “Haram helâli haram kılmaz.” (Ġbn Mâce, “Nikâh”, 35, 63). 87 olsa zinanın sıhriyet sebebi olmayacağına bir delil teĢkil etmez.94 Bununla birlikte müellife göre bu hadisin sahih olduğunu söylemek de zordur. Zira hadis, senedinde yer alan Osman b. Abdurrahmân el-Vakkâsî‟nin yalancılıkla ta`n edilmesi sebebiyle zayıf olarak değerlendirilmektedir.95 Ġbnü‟l-Hümâm söz konusu hadis ile ilgili değerlendirmeleri aktardıktan sonra, mezhep görüĢünü destekleyen birkaç hadisi96 de nakleder. Zikrettiği hadislerin mürsel97 ve munkatı`98 rivayetler olduğunu kaydeden müellif, bunun bir nakısa olmayacağını zira hadisin râvilerinin sika ve âdil olduktan sonra mürsel hadisin de delil olabileceğini belirtir.99 Konu ile ilgili el-İnâye‟ye ve Reddü’l-muhtâr‟a bakıldığında her iki eserde de Fethu’lKadîr‟de olduğu gibi bu konuya dair ayrıntılı izahlara yer verilmediği görülmektedir. Bâbertî (786/1384) zinanın hurmet sebebi olmasını, Ġbnü‟l-Hümâm‟ın değindiği gibi, cinsel iliĢkinin genellikle bir çocuğun dünyaya gelmesi ve neticede bir aile iliĢkisinin söz konusu olması ile açıklamaktadır.100 Ġbn Âbidîn (1252/1836) ise konu ile ilgili Ġbnü‟l-Hümâm‟ın izahlarını aktardıktan sonra, iliĢkinin yasak olmakla birlikte gerçekleĢtiği durumlarda hurmet-i müsâheranın söz konusu olduğunu belirterek, Ġbnü‟lHümâm‟ın da yer verdiği gibi, zinayı bu durumlara kıyaslamaktadır.101 Ancak her iki müellif de Ġbnü‟l-Hümâm‟ın konu ile ilgili aktardığı hadislere değinmemektedir. Bu çerçevede Ġbnü‟l-Hümâm‟ın eserinde daha müdellel izahlara yer verdiği rahatlıkla söylenebilir. Ayrıca müellif bu meselede Merğînânî‟nin (593/1197) eserine dâhil etmediği hurmet doğuracak bakma ve dokunma ile ilgili bilgiler de aktarır. Merğînânî (593/1197) zina sebebiyle evlenilmesi yasak olan kadınlarla ilgili meseleyi izah ettikten sonra erkeğin kadına ya da kadının erkeğe Ģehvetle bakmasının da, cinsel iliĢkiye kapı aralayacağı gerekçesiyle, hurmet-i müsâherayı gündeme getireceğini kaydeder. Ancak söz konusu 94 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 128. 95 Hadisin tahrici ve değerlendirmesi için bkz. Uysal, ġule Yüksel, İbnü’l-Hümâm’ın Hadis İlmindeki Yeri ve Fethu’l-Kadîr’de İzlediği Hadis Metodolojisi (Nikâh, Talâk ve Yemin Hadisleri Örneği), s. 118-119. 96 Abdurrezzak, Musannef, VII, 202. 97 Tâbiûn neslinden bir râvinin doğrudan Hz. Peygamber „den (s.a.v.) naklettiği hadistir (Aydınlı, Abdullah, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 217). 98 Senedinde peĢ peĢe olmayarak iki ya da sahabeden sonra bir râvisi eksik olan hadistir. BaĢka bir tanıma göre de senedinde bir veya daha fazla râvisi atlanmıĢ olan hadistir (Aydınlı, Abdullah, Hadis Istılahları Sözlüğü, s. 217). 99 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 129. 100 Bâbertî, el-İnâye, III, 127-128. 101 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 268. 88 bakma ile ilgili ayrıntılı bilgilere yer vermez.102 Ġbnü‟l-Hümâm ise el-Hidâye‟de söz konusu mesele ile ilgili yer alan bilgileri izah ettikten sonra hurmet-i müsâhera sebebi olacak bakmanın niteliğinden bahseder. Bu bakma durumu, bir ayna vasıtası ile yahut camın arkasından ya da suyun içinden bakma Ģeklinde gerçekleĢebilir. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre bir camın arkasından ve aynadan bakmakla, suyun içinden ve suyun yüzeyinden görmek arasında fark vardır. Bir camın arkasında ya da suyun içinde iken erkeğin, kadının cinsel uzvuna bakması taraflar arasında hurmet oluĢturmaktadır. Ancak bir ayna vasıtasıyla ya da su yüzeyine yansıma Ģeklinde bu görmenin gerçekleĢmesi halinde hurmet-i müsâhera söz konusu olmaz. Müellife göre bu durumda dikkate edilecek nokta Ģudur: Aynada ve su yüzeyinde görülen Ģey, bakılanın kendisi değil bir benzeridir. Diğer iki durumda ise görülen Ģey, bakılanın bizzat kendisidir. O halde Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre bizzat kadının cinsel organına bakılmadıkça hurmet gündeme getirilmez.103 Bâbertî (786/1384) tarafından eserine dahil edilmeyen bu konuda, Ġbn Âbidîn (1252/1836) Fethu’l-Kadîr‟deki izahları aynen aktarır ancak konu ile ilgili farklı değerlendirmelere yer vermez.104 Süt Hısımlığı: Süt emzirme ile meydana gelen akrabalıktır. Kendileri ile evlenilmesi yasak olan kadınların zikredildiği ayette105 belirtildiği gibi süt akrabalığı da kan akrabalığı gibi daimî bir evlenme engeli oluĢturmaktadır. Hz. Peygamber (s.a.v.) bu durumu, “Kan hısımlığından (nesepten) haram olan, süt hısımlığından da (radâ`) haram olur.” ifadesi ile belirtmiĢtir.106 Bu durumda süt emen çocuk, emziren kadının öz çocuğu gibi değerlendirilir ve öz çocuk ailesinden kimlerle evlenemiyorsa, süt emen çocuk da aynı kiĢilerle evlenemez.107 Ġbnü‟l-Hümâm, muharremât baĢlığı altında süt hısımlığına dair herhangi bir bilgiye yer vermez ve bu konuyu radâ` bölümünde ele alacağını belirtir.108 102 Merğînânî, el-Hidâye, I, 192. 103 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 131. 104 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 274-275. 105 “… sizi emziren sütanneleriniz, sütkız kardeşlerini …” (en-Nisâ 4/23). 106 “ ” (Buhârî, “Nikâh”, 20; Müslim, “Radâ`”, 1; Muvatta, “Radâ`”, 1). 107 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 121. 108 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 118. 89 Radâ` bölümünde müellif ilk olarak akrabalık meydana getirecek emmenin niteliği ve süresi konusu üzerinde durur. Ġbnü‟l-Hümâm, süt akrabalığın oluĢabilmesi için süt miktarında herhangi bir alt sınırın söz konusu olmadığını belirtmektedir. Hanefî mezhebine göre burada dikkat edilmesi gereken nokta, süt emmenin, belirlenen zaman dilimi içerisinde gerçekleĢmesidir.109 Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre ise ancak fasılalı olarak gerçekleĢen beĢ doyurucu emme, süt akrabalığını oluĢturur.110 Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda mezhep görüĢünün isabetli olduğunu belirtirken öncelikle ilgili ayette süt emmenin herhangi bir kayıt ile sınırlandırılmaksızın mutlak olarak zikredilmesini gündeme getirmektedir. Ayrıca Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) kendi görüĢünün delili olarak zikrettiği hadislerin de senet açısında problemli olduklarını belirtir.111 Hanefîler için muteber olan süre konusu da mezhep içerisinde ihtilaflıdır. Ebû Hanîfe‟ye (150/767) göre süt akrabalığının oluĢabilmesi için emmenin ilk iki buçuk yıl (otuz ay) içerisinde gerçekleĢmesi gerekir. Ġmameyne‟e göre ise bu süre iki yıldır. Bu farklılık ayette112 zikredilen otuz aylık sürenin hamileliğini de içerip içermemesi ile ilgilidir.113 Ġbnü‟l-Hümâm daha sonra da Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) hadisine114 dayanarak bir evlenme engeli olarak süt hısımlığından bahseder. Nesep sebebi ile evlenilmesi yasak olan kiĢilerle, süt akrabalığı söz konusu olduğunda evlenme yasağı aynı Ģekilde devam eder. Ancak bu durumun iki istisnası mevcuttur. Birincisi erkeğin sütkardeĢinin öz annesi ve kardeĢi; diğer ise sütbabasının ve sütoğlunun eĢleridir. Kan akrabalığı açısından bakıldığında bu kiĢiler erkeğin öz annesi, kardeĢi, ninesi ve gelini olduğundan, bunlarla evlenmesi yasaktır.115 b) Geçici Evlenme Engelleri İki Akraba İle Aynı Anda Nikâhlı Bulunma: Erkeğin birden fazla kadın ile evli olması durumunda söz konusu olan ve daimî olmayan bir evlilik engelidir. Ġki kız kardeĢ ile aynı anda evlenilmesi buna bir örnektir. Kız kardeĢlerin öz ya da sütkardeĢi olmaları arasında bir fark yoktur. Eğer iki kardeĢ ile farklı akitlerde evlenilmiĢ ancak 109 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 305. 110 ġâfiî, el-Ümm, V, 29. 111 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 304-306. 112 el-Ahkâf 46/15. 113 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 307-308. 114 Buhârî, “Nikâh”, 20; Müslim, “Radâ`”, 1; Muvatta, “Radâ`”, 1. 115 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 311-313. 90 hangi akdin önce olduğu bilinmiyor ise her iki akit için de tefrike hükmedilir. Mehir olarak da her ikisine belirlenen miktarın yarısı verilir.116 Aynı anda nikâh altında bulundurulması yasak olan akrabalar konusunda ölçü Ģudur: Kadınlardan biri erkek olarak düĢünüldüğünde diğeri ile evlenmesi yasaklanmıĢ ise bu durumda söz konusu olan iki kadın aynı anda nikâh altında bulundurulamaz.117 Zira böyle bir durum Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) de belirttiği gibi akrabalık iliĢkilerine zarar vermektedir. Buna göre erkek, bir kadın ve o kadının halası, teyzesi ve kardeĢlerinin kızları ile aynı anda evli olamaz.118 Böyle bir evliliğin Ģer`an yasaklanmıĢ olması Kur‟ân-ı Kerîm‟de zikredilmemektedir. Ancak Hz. Peygamber (s.a.v.) “Bir kadınla onun halasını ve teyzesini aynı anda nikâh altında bulundurmayın.”119 buyurarak müslümanları böyle bir evlilikten men etmiĢtir. Merğînânî (593/1197) bu meselede delil olan hadisi zikrettikten sonra hadisin meĢhur olduğunu ve meĢhur hadis ile Kitab‟a ziyade yapılabileceğini kaydetmektedir.120 Ġbnü‟l-Hümâm ise öncelikle zikredilen hadisin hangi sahabîler tarafından kabul edildiğini sıralayarak onlardan da kalabalık bir topluluğun bu hadisi rivayet ettiğini belirtir ve bu Ģekilde meĢhur hadisin neyi karĢıladığını açıklar.121 Ardından da müellif bu konuda Merğînânî‟nin (593/1197) meĢhur hadis ile Kitab‟a ziyadenin gerçekleĢmiĢ olması ile kastettiğinin umûm bir ifadenin tahsisi olduğunu belirtir. Bâbertî (786/1384) de bu konuda Merğînânî‟nin (593/1197) “Kitab‟a ziyade” olarak ifade ettiği durumda, kelime anlamında bir ziyadenin değil de umûmun tahsisi ya da mutlağın takyîdi Ģeklinde bir terim anlamının söz konusu olduğunu belirtir.122 Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda hakikî anlamda bir ziyadenin söz konusu olmadığını konu ile ilgili diğer benzer durumları da zikrederek bir kez daha vurgular. Söz konusu ayette, kendileri ile evlenilmesi yasak olan hanımlar sıralandıktan sonra “Bunların dışında kalanlar ise size helal kılındı.”123 ifadesi zikredilmektedir. Ancak bu genel ifade müĢrik 116 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 121-123. 117 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 125. 118 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 124. 119 Müslim, “Nikâh”, 37; Ebû Dâvûd, “Nikâh”, 12; Ġbn Mâce, “Nikâh”, 31. 120 Merğînânî, el-Hidâye, II, 192. 121 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 124. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre meĢhur hadis sahabe tabakasında haber-i vâhid iken sonraki nesillerde tevâtür derecesine ulaĢan haberdir (Ġbn Emîri‟lHâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, II, 313). 122 Bâbertî, el-İnâye, III, 124-125. 123 “ ” (en-Nisâ 4/24). 91 ve mecûsî kadınlarla evlenilemeyeceğine dair124 beyanlar ile tahsis edilmiĢtir.125 Burada olduğu gibi nasıl bir ayet, umûm ifade eden diğer bir ayeti tahsîs etmiĢ ise, söz konusu hadis de aynı ayeti tahsîs etmiĢtir. Bununla birlikte zikredilen hadisin meĢhur değil de haber-i vâhid olması da durumu değiĢtirmezdi. Zira Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre tahsîse uğramıĢ bir ayetin delâletinin kat`îliği gündeme getirilemeyeceği için böyle bir durumda zan ifade eden haber-i vâhidin de zikredilen ayeti tahsîsi caiz olur.126 Ayrıca Ġbnü‟l-Hümâm, bu konuda Râfizîlerin, Hâricîlerin ve Dâvûd ez-Zâhirî‟nin görüĢlerini de aktarmaktadır. Onlara göre hala ve teyze ile ilgili olan hadis, râvileri açısından problemlidir. Bu sebeple mezkûr hadis ile amel edilmez. Dolayısıyla onlara göre sadece iki kız kardeĢ aynı anda nikâh altında bulundurulmaz. Bunun dıĢında bir erkeğin kadının, teyzesi ya da halası ile aynı anda nikâhlanmasında bir beis yoktur.127 Ġbnü‟l-Hümâm, cem` (aynı anda nikâh altında bulundurma) baĢlığında efendinin cariyesi ile, kadının da kölesi ile evlenmesini örnek olarak zikretmektedir.128 Müellif böyle bir nikâhın bâtıl olduğuna dair icma`nın var olduğunu kaydetmektedir. Zira nikâh ancak nikâhlanan iki kiĢi arasında milkte ortak semereler (nafaka, mesken, zifâf, neseb gibi) vermek üzere meĢru kılınmıĢtır. Ancak bir kimsenin malı olmak, kiĢinin mâlik olmasına engel teĢkil etmektedir. Bu sebeple erkeğin cariyesi ile, kadının da kölesi ile evlenmesi yasaktır.129 Başkasının Eşi Olma ya da Başkasından İddet Bekliyor Olma: Bir baĢkası ile evli olan ya da ister ric`î talak ister bâin talak sebebiyle olsun iddet bekleyen kadın baĢka bir nikâh akdinin mahalli olamamaktadır. Bu durum boĢanan kadının kız kardeĢi ile evlenilmesinde de söz konusudur. Buna göre erkek, boĢadığı kadının kız kardeĢi ile evlenmek isterse bu evliliğin gerçekleĢebilmesi için öncelikle boĢanan kadının iddetinin sona ermesi gerekmektedir. Diğer yandan Ġmâm ġâfiî‟ye (204/802) göre bâin veya üç talak ile boĢama meydana gelmiĢ ise yeni bir evlilik için erkeğin iddet süresinin bitmesini beklemesine gerek yoktur. Ancak Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda mezhebin benimsediği kanaatte sahabenin icmâ` ettiğini belirtmektedir. Öyle ki Ġbnü‟l-Hümâm sahabenin, kadının iddet süresinde onun kız kardeĢi ile evlenilmesinin haramlığı 124 el-Bakara 2/221. 125 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 124-125. 126 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 125. 127 Ġbn Hazm, el-Muhallâ, III, 89. 128 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 118. 129 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 134. 92 konusunda olduğu gibi baĢka hiçbir konuda bu Ģekilde icmâ` etmediklerini kaydeder. Aynı zamanda bâin talak iddetinde nafaka, neseb gibi hükümlerin devam etmesi sebebiyle evliliğin tamamen ortadan kalktığı söylenemez. Bu sebeple müellife göre Ġmâm ġâfiî‟nin (204/802) söz konusu görüĢü isabetli olmamaktadır.130 Ayrıca Ġbnü‟l-Hümâm, boĢanan eĢin iddet müddeti içerisinde kız kardeĢi ile evlenilmesi konusunda el-Hidâye‟de yer almayan, ümmüveled ve mürted olan kadınlarla ilgili birkaç meseleye de temas etmektedir.131 Din Farkı: Ġbnü‟l-Hümâm, geçici bir evlenme engeli olarak eĢler arasındaki din farkı konusunda Ehl-i Kitap‟tan, Mecûsilerden132, putperestlerden133 ve Sâbîlerden134 bahsetmektedir. Buna göre Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) beyanına göre Mecûsîlerle135; Allah Teâlâ‟nın yasaklamıĢ olması sebebiyle de putperestlerle evlenilmez.136 Sâbîler de bir peygambere ve kitaba inanıyorlarsa onlarla evlenilebilir. Ancak yıldızlara tapıyor ve bir kitaba da inanmıyorlarsa bu durumda onlarla da evlenilmez.137 Ehl-i Kitap konusunda da Ġbnü‟l-Hümâm, ayete138 dayanarak hür olsun cariye olsun Ehl-i Kitâp kadınları ile evlenilebileceğini, ancak evlenilmelerine müsaade edilen Kitâbîlerin bir peygambere ve kitaba inanıyor olmaları gerektiğinin altını çizer.139 Çok Eşliliğe Bağlı Evlenme Engeli: Hür bir erkek hür olsun cariye olsun ancak dört kadını aynı anda nikâhı altında bulundurabilir. Köleler ise ancak iki kadın ile aynı anda evli olabilirler. Zira birden fazla kadınla evli olmanın cevazını bildiren ayette140 yalnızca hür erkeklere hitap edilmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm, meseleyi izah ederken, ilk olarak konuya delil teĢkil eden ayette sayıların ifade ettikleri anlamlarla ilgili farklı değerlendirmeleri aktarır. Buna göre dört imam ve Müslümanların çoğunluğu dörtten fazla kadınla evlenilemeyeceği üzerinde ittifak etmiĢlerdir. Ancak Râfizîlere göre dokuz, Hâricîlere göre on sekiz, bazılarına göre de herhangi bir sınır olmaksızın 130 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 132. 131 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 133. 132 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 136-137. 133 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 137. 134 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 138. 135 Ġbn Ebî ġeybe, Musannef, III, 313; VII, 585. 136 “İman etmedikleri sürece Allah'a ortak koşan kadınlarla evlenmeyin.” (el-Bakara 2/221). 137 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 138. 138 el-Mâide 5/5. 139 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 135-136. 140 en-Nisa 4/3. 93 istenilen sayıda kadınla evlenilebilir. Müellife göre söz konusu ayette141 zikredilen sayılar “iki iki”, “üç üç”, “dört dört” gibi tekrar eden sayılardır ve bu ifade ile erkeklere, istenildiği takdirde ikileme, üçleme ve dörtleme yolu ile yani iki, üç veya dört kadınla evlenebilme hakkının verildiği bildirilmiĢtir. Diğer bir ifade ile Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre ayette zikredilen sayılar ile anlatılmak istenen, erkeğin belirtilenlerden fazla sayıdaki kadınla aynı anda nikâhlanmasının yasak olmasıdır.142 Bâbertî (786/1384) bu konuda ayette zikredilen sayıların arasındaki atıf harfinin birliktelik ifade edeceği vehmine dayanarak dörtten fazla kadınla aynı anda evli olmayı caiz görenlerin isabet etmediklerini kaydetmektedir.143 Ayrıca bu konuda sahabe uygulamalarını da aktaran Bâbertî (786/1384) Hz. Peygamber‟den (s.a.v.) günümüze kadar aynı andan dörtten fazla kadını nikâhı altında bulundurulduğuna dair herhangi bir rivayetin de mevcut olmadığının altını çizer. 144 Ġbnü‟l-Hümâm, teaddüd-i zevcât konusunda nikâh bölümünde baĢka bir konuya temas etmez. Yalnızca bölümün sonunda “Kasm” baĢlığına yer verir ve birden fazla kadınla evli olma durumunda eĢler arasındaki adaletin nasıl sağlanması gerektiği hususunda birkaç meseleyi aktarır. 145 Üç Kere Boşanmış Olma: Erkek, eĢini üç talak ile boĢarsa, boĢanan kadın, baĢka biri ile evlilik yapıp boĢama ya da ölüm sebebiyle ikinci evliliği sona ermedikçe ilk eĢi ile tekrar evlenemez.146 Ġbnü‟l-Hümâm, nikâh bahsinde bu konuya değinmemektedir. Talak konusunda ric`î talaka dair açılan baĢlıkta “boĢanmıĢ kadının helâl olması” ile ilgili bir fasla yer verir ve bu konuyu orada ele alır.147 Müellif bu konuda kadının, yalnızca ilk eĢi ile tekrar evlenebilmek için gerçekleĢtirdiği “sözde” nikâhın geçerli sayılmayacağını ve bu nikâh sebebiyle kadın ilk eĢi için helal olmayacağını belirtir. Bu konuda Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) böyle bir niyetle gerçekleĢtirilen evliliği lanetlediğinin148 altını çizer.149 141 en-Nisa 4/3. 142 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 144. 143 Bâbertî, el-İnâye, III, 143. 144 Bâbertî, el-İnâye, III, 144. 145 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 299-303. 146 el-Bakara 2/228-229. 147 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, IV, 31-35. 148 Ebû Dâvûd, “Nikâh”, 15. 149 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, IV, 33. 94 Ġbnü‟l-Hümâm, muharremât baĢlığında, sıralanan evlenme engellerinden baĢka ihramlı olan kiĢilerin evlenmeleri150, müslüman ya da kitâbî olan cariyelerle evlenme151, hür kadından sonra cariye ile evlenememe152, zina sebebiyle hamile olan kadınla evlenme153, efendinin münasebete girdiği cariyesini evlendirmesi154 gibi konulara da temas etmektedir. 3.3.2.1.4. İrade Beyanının Şartsız Olması Evlenme akdinin in`ikâd Ģartlarının sonuncusu olarak irade beyanının yani nikâhın rükünleri olan îcap ve kabulün bir Ģarta bağlı olmaması zikredilmektedir. Buna göre tarafların îcap ve kabul ifadelerinde nikâh akdini askıya alan (talikî) ya da bozan (infisâhî) Ģartlar yer almamalıdır.155 Mezhepler arasında farklı değerlendirmeler olmakla birlikte irade beyanları ile tarafların yararına olan kayıtlandırıcı (takyidî) Ģartlar ise nikâhın in`ikâdına engel teĢkil etmemektedir.156 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın bu konuyu müstakil bir baĢlık altında ele almadığı görülmektedir. Bununla birlikte irade beyanına bağlanan Ģartlar ile ilgili meselelerin, müellifin furû` olarak isimlendirdiği bölümlerde izah edildiği dikkatleri çekmektedir. Bu açıdan bakıldığında el-Hidâye‟de yer verilmeyen bu konu ile ilgili Ġbnü‟l-Hümâm‟ın söz konusu değerlendirmelerinin, Fethu’l-Kadîr‟in, yalnızca el-Hidâye‟nin Ģerhi niteliğinde bir eser olmadığını ortaya koyma açısından önem arz ettiği rahatlıkla söylenebilir. Ġbnü‟l-Hümâm‟e göre irade beyanı birtakım Ģartlara bağlanabilir. Ancak bu Ģartların bir kısmı nikâh akdini geçersiz kılarken, bir kısmı akdin geçerliliğine etki etmez. Bu konuda müellif talikî Ģartların akdin meydana gelmesine engel teĢkil etmediğini belirtir ve bu durumu örnekle açıklar. Bir erkek “Falanca kiĢi geldiğinde kızımı seninle evlendirdim” der ve muhatap bunu kabul ederse, söz konusu kiĢi gelse dahi bu nikâh 150 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 138-139. 151 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 140-141. 152 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 141-142. 153 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 145-147. 154 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 148-149. 155 “Babamın razı olması Ģartıyla seninle evleniyorum” ifadesi talikî Ģarta, “Babam razı olmazsa evliliğimiz sona ersin” ifadesi de infisâhî Ģarta örnek olarak zikredilebilir (Ġbn Âbidîn, Reddü’lmuhtâr, IX, 333). 156 Ayrıntılı bilgi için bkz. Aydın, M. Akif, Türk Hukuk Tarihi, s. 286-287; Yaman, Ahmet, İslam Aile Hukuku, s. 44-45. 95 mün`akid olmaz.157 Zira böyle bir durumda evlenme akdi, gerçekleĢmesi muhtemel olan bir duruma bağlanmaktadır. Ancak nikâhın bir ihtimale bağlanması ise söz konusu değildir.158 Aynı Ģekilde nikâhın gelecek bir zamana izafe edilerek de geçerlilik kazanamayacağı vurgulanmaktadır. Bir örnek vermek gerekirse, bir erkeğin “Seninle yarın evlendim” ya da “Seninle yarından sonra evlendim” gibi sözleri ile evlenme akdi gerçekleĢtirilemez.159 Müellife göre talikî Ģartların aksine fâsit Ģartlar nikâh akdini geçersiz kılmamaktadır. 160 Fâsit Ģartların, nikâh akdinin gerektirmediği durumların Ģart koĢulması olduğunu161 belirten Ġbnü‟l-Hümâm, bu Ģartlar ile kastedilenin ne olduğunu birkaç mesele ile izah eder. Örneğin bir erkek kadına, “Köleni bana vermen karĢılığında seninle evlenirim” derse, kadının bunu kabul etmesi durumunda nikâh geçerli olur. Bu nikâh ile kadına mehir olarak mehr-i misl verilirken, erkek belirttiği köleye dair herhangi bir Ģey alamaz.162 Görüldüğü gibi burada îcap ifadesi bir Ģarta bağlı olarak zikredilmesine rağmen söz konusu Ģart nikâhın kuruluĢuna tesir etmemektedir. Müellife göre nikâhta muhayyerliğin Ģart koĢulması da fâsit bir Ģarttır. Zira bu durum evlilik düzenine aykırı bir durumdur. Bu sebeple erkeğin ya da kadının muhayyerliği Ģart koĢtuğu bir nikâh akdi geçerlidir ancak muhayyerlik Ģartı söz konusu değildir. Ġbnü‟l-Hümâm, muhayyerliğin Ģartının öne sürülmesini Ģaka ile gerçekleĢtirilen nikâh akdine kıyas etmektedir. ġöyle ki Ģaka ile nikâhlanan birisi hükmüne razı olmadığı bir durumu ortaya koymuĢ olur. Nikâhta muhayyerliği Ģart koĢan da belirli bir süre bu akdin hükmüne rıza göstermemektedir. Ancak Ġbnü‟l-Hümâm, Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) beyanına163 göre Ģaka ile ortaya konan nikâh geçerli olduğu gibi muhayyerlik Ģartı ile meydana getirilen evlenme akdinin de geçerli olduğu belirtir.164 Zikredilen örneklerden de anlaĢılacağı gibi irade beyanının, akdin kuruluĢuna mani olan bir Ģarta bağlı olmaması ile hedeflenen, îcap ve kabul lafızları üzerine inĢa edilen akdin, 157 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 110. 158 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 110; Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 333. 159 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 333. 160 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 110, 153; Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 333. 161 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 153. 162 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 110. 163 “Üç şey vardır ki, bunların ciddisi de ciddidir, şakası da ciddidir: Nikâh, talâk ve ric`at” (Ebû Dâvud, “Talâk”, 9; Tirmizi “Talâk”, 9, Ġbn Mace, “Talâk”, 3). 164 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 152-153. 96 bu lafızların gereğinin yerine getirilmesi noktasında istenilen forma kavuĢturulmasıdır. Nikâh akdinin rükünleri olan îcap ve kabul lafızlarından en az birinin geçmiĢ zaman kipinde olması gerektiği de aynı gaye ile izah edilmektedir. 3.3.2.2. Sıhhat Şartları 3.3.2.2.1. Şahitlerin Bulunması Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhı mün`akid kılan lafızlar ile ilgili mütalaalara değindikten sonra nikâhta Ģahitlik konusuna yer verir. Müellif konuya Ģahitlerin bulunmasının nikâhın Ģartlarından biri olduğunu belirterek baĢlar. Daha sonra da bu mesele ile ilgili tartıĢmalı noktaları izah eder. Müslümanların nikâhı ancak hür âkıl-baliğ müslüman olan iki erkeğin ya da bir erkek ve iki kadının Ģahitliği ile geçerli olur ve bu Ģahitlerde adalet Ģartı aranmaz. Ġmam Mâlik‟e (179/795) göre de nikâhın ilan edilmesi halinde akitte Ģahitlerin bulunması gerekli değildir.165 Ġbnü‟l-Hümâm, bu meseleyi Ģerh ederken öncelikli olarak nikâhta Ģahitlerin akdin Ģartlarından biri olmadığı konusunda Ġbn Ebî Leylâ, Osman el-Bettî, Ebû Sevr ve Zâhirîlerin görüĢlerini aktarır. Daha sonra da hem nikâhın ilanı hem de nikâhta Ģahitlerin bulunması konusunda tarafların görüĢlerinin delili olan hadisleri166 sıralar ve bu hadisleri hem senet hem de metin açısından değerlendirmeye tâbi tutar. Netice olarak da mezhep görüĢünün isabetli olduğunu kaydeder.167 Nikâh akdinde kimlerin Ģahit olabileceği ve Ģahitlerin adalet vasfına sahip olmaları konularında hem mezhep içerisinden hem de diğer mezheplerden farklı görüĢlere ve bu görüĢlerin delillerine yer veren Ġbnü‟l-Hümâm, Ģahitlerin, akdin taraflarının irade beyanlarını iĢitmeleri meselesinde de ayrıntılı izahlara yer verir.168 165 Merğînânî, el-Hidâye,I, 190. 166 Buhârî, “Nikâh”, 36; Tirmizî, “Nikâh”, 9, 14; Ebû Dâvud, “Nikâh”, 19; Ġbn Mâce, “Nikâh”, 15, 20. 167 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 110-111. 168 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 111-114. 97 Müellif bu konuyla ilgili olarak Ģahitlerin ya da hutbe için toplanan bir grubun huzurunda nikâhın ikrâr edilmesi gibi el-Hidâye‟de yer almayan birkaç meseleye daha temas eder.169 Ġbnü‟l-Hümâm, nikâhta Ģahitlik meselesi ile ilgili son olarak Ģahitlerin zaman, mekân ve fiil konusunda farklılık göstermeleri durumuna değinir. Müellife göre Ģahitlerin, Ģahadetleri zaman ve mekân açısından birbiri ile uyumlu olmalıdır. Aksi durumda nikâh akdi geçerli olmaz. Örneğin Ģahitlerden biri tarafların bugün evlendiğini, diğer ise bir gün önce evlendiklerini söylerse, Ģahitlikleri batıl olur.170 3.3.2.2.2. Evlenme Engelinin Bulunmaması Bu konu ile ilgili gerekli izahlara nikâh akdinin in`ikâd Ģartları konusunda yer verilmiĢtir. Kısaca tekrar etmek gerekirse farklı yaklaĢımlar söz konusu olmakla birlikte evlenme engeli olması noktasında ihtilafın vaki olduğu durumların171 mevcut olmaması nikâh sıhhat Ģartı olarak değerlendirilmektedir. 3.3.2.2.3. Evlilikte Rıza ve İhtiyarın Bulunması Hanefî mezhebine göre nikâhta zorlama ve cebrin olmaması bir sıhhat Ģartı değildir. Onlara göre zorlama ile gerçekleĢen nikâh akide de geçerlidir. Ancak bu konuda elHidâye‟de herhangi bir bilgiye rastlanmamaktadır. Ġbnü‟l-Hümâm ise nikâhı mün`akid kılan lafızların izahından sonra el-Hidâye‟de yer almayan birkaç meseleye değinir. Bu meselelerden biri de Ģaka ile nikâhın gerçekleĢmesi durumudur. Müellif bu konuda ilgili hadisi172 nakleder. Ardında da Ģaka durumunda olduğu gibi zorlama (ikrah) halinde de nikâhın geçerli olduğunu belirtir.173 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın bu konu ile ilgili diğer bölümlerde herhangi bir bilgi aktarmadığı görülür. 3.3.2.3. Nefâz Şartları Tarafların ya da velilerinin rızalarının alınmasının gerekli olduğu durumlarda bu rızanın alınması akdin nefâz Ģartını oluĢturmaktadır. Bu durumda tarafların eksik ehliyetli 169 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 115. 170 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 117. 171 Örneğin erkeğin, boĢadığı eĢinin iddet süresinde kız kardeĢi ile evlenmesi ya da dördüncü eĢinin iddet süresinde beĢinci kadınla nikâhlanması. 172 “Üç şey vardır ki, bunların ciddisi de ciddidir, şakası da ciddidir: Nikâh, talâk ve ric`at” (Ebû Dâvud, “Talâk”, 9; Tirmizi “Talâk”, 9, Ġbn Mace, “Talâk”, 3). 173 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 110. 98 olması durumunda nikâh için velilerinin izninin alınması, tarafların tam ehliyetli olması halinde de kendilerinin rızalarının alınması birer nefâz Ģartıdır.174 Ġbnü‟l-Hümâm pek çok meselede akdin nâfiz ya da mevkûf olmasını175 zikretmekle birlikte müstakil olarak nefâz Ģartlarından bahsetmemektedir. Bu konu ile ilgili meseleler nikâh çeĢitleri konusunda ele alınacak olan mevkûf akit baĢlığı altında izah edilecektir. 3.3.2.4. Lüzûm Şartları Nikâh akdi esas itibariyle lâzım (bağlayıcı) bir akittir. Ancak kefâetin, yani nikâh akdinde eĢler arasında belirli hususlarda denkliğin mevcut olmaması ve buluğ muhayyerliği, yani evlendirilen küçüklerin buluğa erdikten sonra sahip oldukları seçme hakkı söz konusu olduğunda nikâh akdi tek taraflı irade beyanları ile akit sona erdirilebilmektedir. ĠĢte bu durumlar nikâh akdinin lüzûm Ģartları ile ilgili olmaktadır. 176 Ġbnü‟l-Hümâm, veliler ile ilgili bölümden sonra kefâet konusunu müstakil bir baĢlıkta ele alır.177 Müellif ilk olarak kefâetin nikâh akdine etkisini izah etmektedir. Bir kadın velisi olmadan nikâh akdi gerçekleĢtirirse, erkeğin kendisine denk olmadığı gündeme getirilerek kadının velisinin evliliğin feshini talep etme hakkı mevcut olur. Ġbnü‟l-Hümâm bu konunun delili olan hadisleri178 aktarır ve bu hadislerin senetlerine dair değerlendirmelere yer verir. Müellif kefâet konunun bir delili olarak Bedir SavaĢı‟nda karĢılıklı mücadeleden önce gerçekleĢen mübârezeye de temas eder. Nitekim savaĢtan önce KureyĢ, Utbe b. Rebîa`, ġeybe b. Rebîa` ve Velîd b. `Utbe‟yi öne çıkardığında Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) Ensar‟dan olan üç kiĢiyi davet etmesi üzerine KureyĢ kendilerine denk olan kiĢileri talep etmiĢlerdir. Bunun üzerine de Hz. Peygamber (s.a.v.) Hz. Hamza (r.a.), Hz. Ali (r.a.) ve Ubeyde b. Hâris‟i (r.a.) mübârezeye çıkartmıĢtır. Bu sebeple müellif, savaĢta itibar edilen bu hususa nikâh konusunda da itibar edileceğini belirtmektedir.179 174 Aydın, M. Akif, Türk Hukuk Tarihi, s. 288. 175 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 178, 195, 276, 278. 176 Aydın, M. Akif, Türk Hukuk Tarihi, s. 288-289. 177 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 185-195. 178 “Üç şeyi geciktirme: Vakti geldiği zaman namazı, hazır olduğunda cenazeyi ve dengini bulunca evlenecek kızı.” (Tirmizi, “Salât”, 13; Ġbn Mâce, “Cenâiz”, 17, 18). 179 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 185-186. 99 Ġbnü‟l-Hümâm daha sonra Ġmam Mâlik‟in (179/795), Sevrî‟nin ve Hanefî âlimlerden Kerhî‟nin (340/952), Hz. Peygamber‟in (s.a.v.) beyanına180 dayanarak evlenme akdinde kefâet konusunun dikkate alınmayacağı yönündeki kanaatlerini aktarır. Ancak müellif eĢler arasındaki denkliğin, tarafların bir ömür boyu evlilik birliğinden bekledikleri maslahatların yerine getirilmesi noktasında ehemmiyetini belirtir ve kefâetin nikâh için muteber bir unsur olması gerektiğinin altını çizer.181 Önceki paragrafta da belirtildiği gibi erkeğin kadına denk olmaması halinde, kadının velisi evliliğin feshini isteyebilir. Bu talep karĢısında evlilik birliği sona erdirilirse bu, talak olarak değerlendirilmez. Bu sebeple fesih sebebiyle erkeğin talak haklarında bir değiĢme olmaz. Kadına bu nikâh akdi ile mehir verilmesi ise zifafa bağlanmıĢtır. Eğer zifaf gerçekleĢmeden nikâhın feshi söz konusu olmuĢ ise kadına mehir verilmez. Ancak fesih zifaftan sonra gündeme gelmiĢ ise bu durumda kadına mehr-i müsemma verilmesi gerekir. Bu konuda sahih halvet de zifaf ile aynı sonucu doğurmaktadır.182 EĢler arasında, denkliğin arandığı unsurlar Ģunlardır: Nesep, hürriyet, din, mal, meslek ve akıl. Ġbnü‟l-Hümâm, bir denklik unsuru olarak nesep konusunda öncelikle ilgili hadisleri183 aktarır ve bunların değerlendirmelerini sunar. Daha sonra KureyĢ‟in tarihine dair kapsamlı bilgilere yer veren müellif nesep konusunda mevâlî ve zımmîlerden de bahseder. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre mevâlînin nesebi, kendisinin, babalarının ya da dedelerinin müslüman olması ile ölçülürken, zımmîler arasında denklik aranmaz.184 Denklik vasıflarından bir diğeri olan hürriyet konusunda da kiĢinin babalarının hür olması dikkate alınmaktadır. Erkeğin bir dedesi hür iken, kadının dedelerinin hür olması durumunda erkek kadına denk olamamaktadır.185 Din konusundaki denklik ile ilgili olarak Ġbnü‟l-Hümâm, din ile kastedilenin taraflar arasında din birliğinin olması değil dinî hassasiyet ve takva olduğunu belirtmektedir. Ebû Hanîfe (150/767) ve Ebû Yusuf (182/798) dindarlığın da bir kefâet unsuru 180 “İnsanların bir tarağın dişleri gibi eşittirler. Arabın Arap olmayana herhangi bir üstünlüğünün yoktur ve üstünlük ancak takva iledir.” (Beyhakî, Şuabü’l Îmân, XI,130). 181 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 187. 182 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 187. 183 Müslim, “Talâk”, 47, 48; Ġbn Mâce, “Nikâh”, 10; Nesâî, “Nikâh”, 21; Beyhakî, “Şu`abü’l Îmân”, XI,130. 184 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 187-191. 185 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 191. 100 olduğunu belirtirken Ġmam Muhammed (189/805) bunun aksi görüĢünü dile getirmektedir. Zira uhrevî hükümlerin üzerine dünyevî hükümler bina edilmez. Ġbnü‟lHümâm da bu konuda Ġmam Muhammed‟in (189/805) görüĢünün isabetli bulduğunu belirtmektedir.186 Bir diğer kefâet unsuru olan mal konusunda, Ebû Hanîfe (150/767) ve Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre erkeğin kadının mehrine187 ve nafakasına malik olmasının gerektiği zikredilmektedir. Ebû Yusuf‟a (182/798) göre ise erkeğin kadının nafakasına malik olması denklik için yeterlidir. Ancak sahip olunması gereken nafaka miktarı konusunda bir ittifak mevcut değildir. Ġbnü‟l-Hümâm erkeğin, bu konuda kadına denk olabilmesi için bir aylık, altı aylık ya da bir yıllık nafakaya malik olması Ģeklinde farklı görüĢlerin olduğunu aktarır. Ayrıca müellif küçüklerin evlendirilmesi halinde sahip olunan mal konusunda denkliğin aranmayacağını da belirtmektedir.188 Erkeğin mesleğinin denklikte aranan bir vasıf olması görüĢü Ebû Yusuf (182/798) ve Ġmam Muhammed‟e (189/805) aittir. Ebû Hanîfe‟ye (150/767) göre kiĢinin mesleği bir kefâet unsuru değildir. Zira bazı mesleklere atfedilen değerler farklı dönem ve bölgelerde değiĢiklik arz edebilir.189 Akıl hususunun denklik unsurlarından biri olması ise ihtilaflıdır. Bir görüĢe göre, aklın olmaması durumunda evliliğin maksatları gerçekleĢmeyeceğinden aklın da kefâette aranan bir vasıf olması gerekir. BaĢka bir görüĢe göre ise akıl, denklikte aranan bir vasıftır. Zira akıl noksanlığının olması bir hastalıktır ve Hanefi mezhebine göre kiĢinin bazı kusurlardan sâlim olması kefâet konusunda dikkate alınmaz.190 Ġbnü‟l-Hümâm bu unsurlar çerçevesinde tarafların birbirlerine denk olup olmadıklarının tespiti için yalnızca nikâhın kıyılacağı döneme bakılacağının da altını çizmektedir. Bu sebeple nikâhtan sonra, zikredilen vasıflardan birinin ya da birkaçının ortadan kalkması halinde velilerin fesh hakkı söz konusu olamaz.191 Muhayyerlik konusuna gelince küçük erkek veya küçük kız, babaları ya da dedeleri dıĢındaki bir velileri tarafından evlendirilirlerse, bu küçükler buluğa erdiklerinde tercih 186 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 191-192. 187 Burada mehir ile kastedilen mehr-i mu`acceldir. 188 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 192-193. 189 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 193. 190 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 188. 191 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 192. 101 haklarına sahip olurlar. Ġsterlerse bu evliliği devam ettirirler, dilerlerse de nikâhı feshederler. Ancak babanın ve dedenin evlendirdiği küçüklerin muhayyerlik hakları yoktur. Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda küçüklerin anneleri tarafından evlendirilmesi durumunda da muhayyerliğin söz konusu olmayacağına dair Ebu Hanîfe‟nin (150/767) görüĢünü de aktarır.192 Ġbnü‟l-Hümâm söz konusu konuda hangi ifadelerin muhayyerliği ortadan kaldıracağı konusunu da izah etmektedir. Erkek, velisinin gerçekleĢtirdiği nikâhı kabul ediyorsa bunu söz ya da fiille ifade etmesi gerekmektedir. Zira erkeğin susması, nikâha razı olduğuna delalet etmemektedir. Kız ise evlendirildiği haberi kendisine ulaĢtırıldığında susarsa bu durum onun rızası olarak değerlendirilir ve kızın muhayyerlik hakkı ortadan kalkar.193 Müellif buluğ muhayyerliği sebebiyle nikâhın feshi için hâkimin bu yönde karar vermesi gerektiğini belirtir ve buluğ muhayyerliği ile `ıtk muhayyerliği arasındaki farkları zikrederek bu konuyu sonlandırır.194 3.3. Nikâhta Vekâlet Ġbnü‟l-Hümâm, kefâet bahsinden sonra vekâlet konusuna yer vermekte ve konuya vekâletin bir çeĢit velâyet olduğunu belirterek baĢlamaktadır. Erkek, amcasının kızını -küçük ise iznini almadan, buluğa ermiĢ ise izni ile- “ġahit olunuz ki, ben amcamın kızı falancayı, falancanın oğlu falan ile evlendirdim.” demek suretiyle baĢkası ile ya da “ġahit olunuz ki, ben amcamın kızını kendim ile evlendirdim.” demek suretiyle de kendisi ile nikâhlayabilir. Ġmam Züfer‟e (158/775) göre ise böyle bir durum geçerli değildir.195 Aynı Ģekilde bir kadın, kendisi ile evlendirme hususunda bir erkeğe izin verse, bu akit Ģahitlerin huzurunda gerçekleĢtiğinde nikâh geçerli olur. Ancak Ġmam Züfer‟e (158/775) ve Ġmam ġâfiî‟ye (204/802) göre böyle bir evlilik de geçerli değildir. Ġmam ġâfiî (204/820) velâyetin bir zaruret olmasına karĢılık vekâlet için böyle bir durumun olmadığını belirtmektedir. Bu sebeple Ġmam ġâfiî (204/820) erkeğin amcasının kızını 192 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 177-178. 193 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 177-178. 194 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 178-179. 195 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 196. 102 evlendirmesi konusunda Ġmam Züfer (158/775) ile hemfikir olamamıĢtır. Zira kadının, amcasının oğlundan baĢka velisi olamayabilir. Vekâlet konusunda ise herkes vekil olabilir.196 Nikâh bölümünde pek çok meselede evlenme akdini, buyû` ile mukayese eden Ġbnü‟lHümâm vekâlet konusunda nikâh ile buyû`nun farklı olduğunun altını çizer. Müellife göre nikâhta söz konusu olan vekâlet yalnızca irade beyanlarını ifade etmektedir. AlıĢveriĢ bahsinde ise irade beyanlarının yanında vekile teslim ve tesellüm konusunda da bir mükellefiyet yüklemektedir. Bu sebeple alıĢ-veriĢ akdinde bir kiĢi, her iki tarafın vekili olamazken, nikâhta bu durum geçerlidir. Örneğin bir kiĢi, her iki tarafın vekili olduğu zaman, “Falancayı falancayla evlendirdim” demesi akdin gerçekleĢmesi açısından yeterli olur, kabul lafzının tekrar zikredilmesine gerek yoktur. Zira “evlendirdim” ifadesi her iki irade beyanını da ihtiva etmektedir.197 Vekâlet ile yapılan evlenme akitlerinde vekil tayin edenin (müvekkilin) isteğine uymayan bir durum olduğunda akit geçerlilik kazanmamaktadır. Örneğin bir erkek, baĢka birisine kendisini bir kadında evlendirmesini emretse fakat o kiĢi bir akitte erkeği iki kadınla evlendirse bu durumda bu evlilik geçerli olmaz. Zira kiĢi sadece bir kadınla evlenmeyi istemiĢtir. Bunun gibi eğer kiĢi, baĢka birisini kendisini hür bir kadınla evlendirme konusunda vekil tayin eder ancak vekil, erkeği bir cariye ile evlendirirse Ġmam Muhammed (189/805) ve Ebû Yusuf‟a (182/798) göre bu evlilik geçerli olmaz.198 Ġbnü‟l-Hümâm, vekâlet konusunda el-Hidâye‟de yer almayan birkaç meseleye daha temas eder. Müellife göre fuzûlînin gerçekleĢtirdiği bir nikâh akdinde, icâzet verilmeden önce bu akit fuzûlî tarafından feshedilirse Ebû Yusuf‟a (182/798) göre daha sonra bu akit icâzet verilse dahi geçerli olmaz. Ġmam Muhammed (189/805) aksi görüĢe sahip olmaktadır. Aynı Ģekilde fuzûlînin gerçekleĢtirdiği bir nikâh akdinde tarafların mehri kabul etmeleri icâzet olarak değerlendirilmektedir.199 3.4. Nikâh Akdinin Çeşitleri 3.4.1. Sahih Nikâh 196 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 197. 197 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 197. 198 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 202-203. 199 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 201-202. 103 Unsurları, in`ikâd ve sıhhat Ģartları yerine getirilmiĢ olan evlenme akdi sahih bir nikâhtır. Böyle bir akit mehir, nesep, nafaka, hurmet-i müsâhera gibi nikâh akdinin bütün sonuçlarını doğurur. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın “sahih nikâh” ifadesini pek çok yerde zikretmesine200 rağmen bu nikâhın teknik bir tanımına yer vermediği görülmektedir. 3.4.2. Fâsit Nikâh Akdin unsurları ve in`ikâd Ģartları tam olup sıhhat Ģartlarında eksiklik olan evlenme akdine fâsit nikâh denir.201 Böyle bir akdin doğurduğu sonuçlar sahih nikâha göre farklılık göstermektedir. Fâsit bir evlenme akdinde zifaf gerçekleĢmeden önce erkek kadını boĢarsa kadına mehir verilmez. Nikâhtan sonra sahih halvet gerçekleĢmiĢ dahi olsa bu durum değiĢmez. Zira fâsit akitlerde mehir ancak zifaf ile hak edilmiĢ olur.202 Ancak böyle bir akit kiĢiyi muhsan kılmaz. Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda Ebû Sevr‟in fâsit akdinde kiĢiyi muhsan kılacağı görüĢünde olduğunu da kaydeder.203 Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre fâsit nikâhta zifaf gerçekleĢmiĢ ise bu durumda bu akit sebebiyle doğan çocuğun nesebi sabit olur ve fesh durumunda kadının iddet beklemesi gerekir.204 Ġbnü‟l-Hümâm, sahih nikâhta olduğu gibi bu nikâh çeĢidinde de teknik bir tanıma yer vermemektedir. Ancak hangi evliliklerin fâsit olarak değerlendirileceği konusunda örnekler sunmaktadır. Müellifin bildirdiğine göre erkeğin, boĢadığı eĢinin iddet süresinde kız kardeĢi ile evlenmesi, dördüncü eĢinin iddet süresinde beĢinci kadınla nikâhlanması ve cariye üzerine hür kadın ile evlenmesi fâsit nikâhlardır.205 Zikredilen tanım çerçevesinde değerlendirmeler yapıldığında Ģahitsiz evlenme ile muvakkat nikâhın da fasit nikâh baĢlığında yer alması gerektiği görülmektedir. Ancak Ġbnü‟l-Hümâm bu Ģekilde gerçekleĢen nikâhları fâsit olarak nitelendirmemektedir. 200 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 117, 145, 155 vd. 201 Aydın, M. Akif, Türk Hukuk Tarihi, s. 296. 202 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 243. 203 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 244. 204 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 245. 205 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 243. Bu evlenme örneklerinin ayrıntılı tahlilleri için bkz. Günay, H. Mehmet, Evlenme Akdinde Batıl-Fasit Ayırımı, s. 73-78. 104 Müellif nikâhta Ģahitlerin gerekliliği konusunu, nikâhı mün`akid kılan lafızlarla ilgili meselelerden sonra ele alır. ġahitlerin bulunmasını nikâhın Ģartlarından biri olarak zikreder ancak bu Ģartın niteliği ya da bu Ģartın yerine getirilmemesi halinde nikâhın durumuna dair herhangi bir ifadeye yer vermez. Bu durum evlenme akdinin Ģartları ve çeĢitleri konusunda beklenilen netliğin Ġbnü‟l-Hümâm tarafından ortaya konulamadığının bir delili olarak değerlendirilebilir. Muvakkat nikâh konusu ise Ġbnü‟l-Hümâm tarafından kendileri ile evlenilmesi yasak olan kadınlar (muharremât) konusunda müt`a nikâhı ile birlikte ele alınır. Ġbnü‟lHümâm‟a göre muvakkat nikâh, erkeğin Ģahitlerin huzurunda bir kadınla geçici bir süre evlenmesi ile meydana gelen evlenme akdidir.206 Evlilik akdinin bir süreye bağlanmaması akdin sıhhat Ģartlarından207 olmasına rağmen ve nikâh akdinde sıhhat Ģartlarının eksiliği akdin fesadını gerektirmesine karĢın muvakkat nikâh el-Hidâye‟de batıl olarak nitelendirilmektedir.208 Merğînânî‟ye (593/1197) göre muvakkat nikâh da belirlenen sürenin uzun ya da kısa olmasına bakılmaksızın müt`a nikâhı gibi batıldır. Ġmam Züfer (158/775) ise akitte belirli bir sürenin Ģart kılınmasını fâsit bir Ģart olarak değerlendirir ve fâsit Ģartların nikâh akdini geçersiz kılmayacağı kabulüne dayanarak muvakkat nikâhı geçerli bir akit olarak değerlendirir.209 Ġbnü‟l-Hümâm, el-Hidâye‟de aynı hükme sahip akitler olarak nitelendirilen müt`a nikâhının ve muvakkat nikâhın akdin kuruluĢu açısından farklı özelliklere sahip olduklarını belirtir. Müellifin izahına göre müt`a nikâhında “temettu`” veya “istimtâ`” gibi müt`ayı ihtiva eden lafızlar kullanılırken, muvakkat nikâhta bir süre belirlenmekle birlikte “nikâh” ve “tezvîc” lafızları da zikredilmektedir.210 Bu sebeple zâhiren birbirlerine benzer olarak değerlendirilebilen müt`a ve muvakkat nikâhlar, kuruluĢları 206 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 151-152. 207 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, II, 608. 208 Merğînânî, el-Hidâye, I, 195. Evlenme akdinde in`ikâd Ģartlarının eksikliğinin akdin butlanını, sıhhat Ģartlarının eksikliğinin ise akdin fesadını gerektireceği genel bir kabul olmakla birlikte bu yaklaĢımın mezhep imamlarınca benimsendiğini ve farklı evlenme Ģekillerinin hepsinde geçerli olduğunu söylemek çok güçtür. Ancak bu konu ile ilgili tartıĢmalara ve detaylara değinmek çalıĢmanın sınırlarını aĢacağından söz konusu meselelerde genel kanaatler ekseninde değerlendirmeler yapılmaktadır. Konu ile ilgili ayrıntılı bilgi ve örneklem tahlilleri için bkz.. Günay, H. Mehmet, Evlenme Akdinde Batıl-Fasit Ayırımı, s. 65-97. 209 Merğînânî, el-Hidâye, I, 195. 210 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 152-153. 105 itibariyle farklılık arz etmektedirler. Netice itibariyle müt`a nikâhı batıl bir akit olurken, muvakkat nikâh fâsit olarak nitelendirilmektedir.211 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın konu ile ilgili yer verdiği izahlara bakıldığında muvakkat nikâhın batıl olmadığını açıkça ifade etmemekle birlikte bu nikâhın caiz olduğunu savunan Ġmam Züfer‟in (158/775) görüĢünün tercihe Ģayan olduğunun da altını çizer.212 Ġbn Âbidîn (1252/1836) ise fâsit nikâhı tanımladıktan sonra örnek olarak muvakkat nikâhı zikreder.213 Ancak baĢka konuda müt`a ve muvakkat nikâhlarının batıl olduklarını kaydeder.214 Bu izahlar, H. Mehmet Günay‟ın eserinde altını çizerek belirttiği gibi, fâsit ve batıl kavramlarının klasik fıkıh eserlerinde teknik ayırımları dikkate alınmadan kullanıldığının örnekleri olarak değerlendirilebilir. Bu açıdan çalıĢmamızda nikâh akdinin çeĢitleri baĢlığı altında yapılan tasnifin, konu ile ilgili genel kabul ve kanaatlere dayandığına bir kez daha belirtmek yerinde olacaktır.215 3.4.3. Batıl Nikâh Akdin unsurları ve in`ikâd Ģartları tamam olmayan evlenme akdi bâtıl nikâh olarak isimlendirilir. Örneğin kendileri ile evlenilmesi yasak olan kadınlarla yapılan nikâh batıldır. Fâsit nikâhın aksine batıl nikâhta zifaf gerçekleĢmiĢ dahi olsa bu akit hiçbir sonuç doğurmaz. Ġbnü‟l-Hümâm, batıl nikâh hakkında da bir tarife yer vermemekle birlikte çeĢitli meselelerde “Ģöyle olursa batıl olur”, “Ģu Ģartları taĢımazsa batıl nikâh olur” gibi ifadeler kullanmaktadır. Müellif batıl nikâh konusunda özellikle müt`a nikâhını ayrıntılı bir Ģekilde ele alır. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre müt`a nikâhı, irade beyanında özellikle “müt`a” kelimesinin ya da aynı kökten türetilmiĢ bir ifadenin kullanılarak, belirli bir süre ile sınırlandırılan 211 Ayrıntılı değerlendirmeler için bkz. Günay, H. Mehmet, Evlenme Akdinde Batıl-Fasit Ayırımı, s. 67-72. 212 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 152. 213 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, II, 608. 214 Ġbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, IX, 335. 215 Konu ile ilgili tartıĢmalar ve ayrıntılı bilgiler için bkz. Günay, H. Mehmet, Evlenme Akdinde Batıl-Fasit Ayırımı, s. 15-52. 106 evlenme akdidir. Müellif bu nikâhın caiz olmadığı yönünde tam bir icma`nın var olduğunun altını çizer.216 Müellife göre müt`a nikâhı Mekke‟nin ve Hayber‟in fethedildiği günlerde olmak üzere iki kere neshedilmiĢtir.217 Ayrıca müellif bu konuda Merğînânî‟nin (593/1197) aktardığı, Ġmam Mâlik‟in (179/795) müt`a nikâhını caiz gördüğüne dair beyanını da isabetli bulmamakta ve bunun bir hata olduğu vurgulamaktadır.218 Zira Ġmam Mâlik (179/795), Rasulullah‟ın (s.a.v.) haram kılması sebebiyle böyle bir nikâhın batıl olduğunu ifade etmektedir.219 3.4.4. Mevkûf Nikâh Nikâh akdinin nefâz Ģartları konusunda da belirtildiği gibi nefâz Ģartlarına sahip olmayan akitler mevkûf olarak nitelendirilmektedir. Buna göre nikâhta tarafların ya da velilerinin rızalarının alınmasının gerekli olduğu durumlarda rıza alınmamıĢ ise mevkûf nikâh söz konusu olur. Buluğa ermiĢ olan kızların velileri olmadan gerçekleĢtirdikleri nikâh akdi, Ebû Hanîfe (150/767) ve Ebû Yusuf‟a (182/798) geçerli olmasına rağmen, Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre böyle bir nikâh mevkûftur, geçerli olabilmesi için kızın velisinin icâzetine ihtiyacı vardır.220 Aynı Ģekilde Hanefî mezhebine göre ergenlik çağına varan kızlara velâyet-i icbâr uygulanamaz, bu sebeple de onları evlendirirken rızalarının alınması gerekmektedir.221 Evlenme ehliyeti açısından bakılırsa eksik ehliyetli olan kölenin ve cariyenin efendilerinin izni olmadan gerçekleĢtirdikleri nikâh akdi mevkûf olur. Bu akdin geçerli olması, sahih nikâh gibi sonuçlar doğurabilmesi için efendilerinin icâzeti gerekir.222 Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre fuzûlînin223 tasarrufları da aynı Ģekilde mevkûftur ve hukukî bir sonuç doğurması için icâzete muhtaçtır. Örneğin bir kiĢi, kadını veya erkeği fuzuli 216 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 149-150. 217 Buhârî, “Nikâh”, 31; Müslim, “Nikâh”, 22, 25-32; Ebû Dâvûd, “Nikâh”, 14; Ġbn Mâce, “Nikâh”, 44. 218 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 150-151. 219 Mâlik b. Enes, el-Müdevvinetü’l-kübrâ, II, 159-160. 220 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 157. 221 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 164-168. 222 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 198. 223 Asil ya da vekil olmaksızın yani Ģer`î bir izne dayanmaksızın baĢkası hakkında tasarrufta bulunan kiĢidir (Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 149). 107 olarak, yani haberleri olmadan evlendirir ve o kadın veya erkek durumu öğrendikten sonra, bunu kabul ederse nikâh geçerli olur, aksi durumda nikâh batıl olur. Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre ise fuzûlînin tasarrufları tamamen batıldır.224 Bununla birlikte müellif, taraflardan birinin ya da her ikisinin fuzûlî olması durumunda gerçekleĢen akdin ise ittifakla geçerli olacağını kaydetmektedir. 225 3.5. Nikâh Akdinin Malî Sonuçları 3.5.1. Mehir Mehir, kadının evlenme akdi ile hak kazandığı maldır.226 Ġbnü‟l-Hümâm nikâhta vekâlet konusundan sonra mehir için ayrı bir fasıla yer verir ve mehir ile ilgili meseleleri bu baĢlık altında ele alır.227 Müellife göre mehir, nikâh akdinin hükmüdür. Ancak akitte bir mehrin belirlenmemiĢ olması, nikâh akdini geçersiz kılmaz. Bu sebeple nikâh esnasında kadına mehir verilmeyeceği Ģart olarak zikredilse dahi, Ġmam Mâlik‟in (179/795) görüĢünün aksine, bu nikâh geçerli olur.228 Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre mehir kadının Ģerefli bir varlık olduğunu belirtmek için Ģer`an vâcip kılınmıĢtır. Mehir ile ilgili ayet-i kerimeler de buna delâlet etmektedir.229 Örneğin Bakara Suresi‟nde230 kendileri ile evlenilmesi yasak olmayan kadınların helal olması mehirlerinin verilmesine bağlanmıĢtır.231 3.5.1.1. Mehrin Asgarî Miktarı Hanefî mezhebine göre mehrin asgari miktarı on dirhemdir. Eğer bu miktardan daha az olan bir miktar mehir olarak belirlenirse, bu durumda kadının mehri yine on dirhem olur. 232 Ġbnü‟l-Hümâm, mehrin asgarî miktarı konusunda Ġmam Mâlik‟in (179/795), Ġmam ġâfiî‟nin (204/820), Ahmed b. Hanbel‟in (241/855) ve Ġbrahim en-Neha`î‟nin 224 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 198. 225 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 200. 226 Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 413. Ayrıntılı bilgi için bkz. Aydın, M. Âkif, “Mehir”, DİA, XXVIII, 389-391. 227 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 204-258. 228 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 204-205. 229 el-Bakara 2/236; en-Nisa 4/4. 230 “Bunların dışında kalanlar için ise, (mehirlerini verip) istemeniz size helal kılındı.” (en-Nisa 4/24). 231 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 205. 232 Merğînânî, el-Hidâye,I, 204. 108 görüĢlerini aktarır. Bu görüĢlerin her birisinin delilleri olan hadisleri zikreden müellif, her hadisi hem senet hem de metin olarak değerlendirmeye tâbi tutar. Netice olarak da mezhep görüĢünün isabetli olduğunu belirtir.233 Aynı Ģekilde mehir için, asgari miktarın altında bir bedelin belirlenmesi konusunda Ġmam Züfer‟in (158/775) görüĢüne de yer veren müellif, onun görüĢünü kıyas olarak nitelendirirken mezhep görüĢünün istihsân olduğunu kaydeder. Ġmam Züfer (158/775) mehrin belirlenmemesine kıyasla bu durumda kadına mehr-i misil gerekeceğini belirtmektedir. Mezhep görüĢüne göre ise on dirhemin Ģeriatın hakkı olması sebebiyle, söz konusu durumda Ģer`in hakkı olan on dirhemin tamamlanması gerekir.234 3.5.1.2. Mehir Çeşitleri Mehir, belirlenip belirlenmemesine göre ikiye ayrılmaktadır. Mehr-i müsemmâ, tarafların üzerinde anlaĢtıkları mehirdir. Mehr-i misil ise kadın için benzer Ģartlarda olan kadınların mehirlerine bakılarak sonradan takdir edilen mehirdir.235 Mehr-i müsemmânın asgarî miktarı on dirhem olarak belirlenmiĢtir. Azami miktarı için ise herhangi bir sınır yoktur, bu miktar tarafların tercihine bırakılmıĢtır. Mehr-i misilin belirlenmesinde ise kadının kız kardeĢi, halası, amcasının kızları gibi baba tarafından akrabalarının mehirlerine itibar edilir. Bunların yanında mehr-i misil belirlenirken kadınların yaĢ, güzellik, zenginlik, yaĢanılan Ģehir ve dönem, akıl, din, bekâret, terbiye, ahlak, çocuğun olmaması ve ilim bakımından birbirlerine denk olmaları da gerekmektedir.236 Evlenme akdinde mehr-i misilin gerekeceği durumlar Ģu Ģekilde sıralanabilir. - Akit esnasında mehir belirlenmezse ya da mehrin verilmeyeceği kararlaĢtırılırsa zifafın ya da vefatın gerçekleĢmesi durumunda kadına mehr-i misil verilir.237 - ġiğâr nikâhında238 akde konu olan iki kadına da mehr-i misil verilmesi gerekir.239 233 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 205-208. 234 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 207-208. 235 Ayrıntılı bilgi için bkz. Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 356-357. Aydın, M. Âkif, “Mehir”, DİA, XXVIII, 389-391. 236 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 246. 237 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 210-211. 238 Bir erkeğin kızını diğer bir erkeğin, kızını ya da kız kardeĢini kendisi ile evlendirmesi karĢılığında ona nikâhlamasıdır. 109 - Mehir belirlenmeksizin yapılan bir nikâh akdinde, erkek zifaf gerçekleĢmeden vefat ederse, bu durumda da kadına (mufavvıda) mehr-i misil gerekir.240 - Akit esnasında belirlenen mehir bir Ģarta bağlanmıĢ ise Ģartın yerine getirilmemesi durumunda kadına mehr-i misil verilir.241 - Özellikleri belirtilmeyen bir elbise mehir olarak belirlenirse, hayvanların aksine elbiseler çeĢit çeĢit olabileceği için böyle bir durumda da kadın mehr-i misili hak etmiĢ olur.242 - Eğer bir müslüman Ģarabı ya da domuzu mehir olarak belirlerse nikâh geçerli olur ancak kadına mehr-i misil verilir. Zira bunlar müslümanlar için mütekavvim olan mallardan değildir.243 - Fâsit bir nikâh akdinde zifaftan sonra boĢama durumu olursa kadına mehr-i misil ve mehr-i müsemmâdan hangisi daha az miktarda ise o verilir. 244 3.5.1.3. Mehir Olarak Belirlenebilen ve Belirlenemeyen Şeyler Hanefîlere göre ancak teslim edilmesi mümkün olan mal ya da menfaatler mehir olarak belirlenebilir. Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre ise ücret karĢılığında yaptırılan her Ģey mehir olabilir.245 Bu çerçevede eğer akit esnasında mehir olarak hür erkeğin kadına bir yıl hizmet etmesi ya da ona Kur‟ân-ı Kerim öğretmesi tayin edilirse, bu durumda kadına mehr-i misil verilmesi gerekir. Mehir olarak koyunların bakımının ya da toprağın ekilmesinin belirlenmesi durumunda ise, Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda farklı rivayetlerin mevcut olduğunu ancak Ģer`u men kablenâya dayanarak böyle bir belirlemenin geçerli olacağını belirtmektedir.246 Ayrıca Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre ancak bey` akdinde semen olabilen Ģeyler, nikâhta mehir olarak gündeme getirilebilir. Bu sebeple örneğin vasıfları belirtilmemiĢ olan bir 239 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 222-223. 240 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 211. 241 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 231. 242 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 237-238. 243 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 238. 244 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 243. 245 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 223. 246 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 224. 110 hayvan Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre mehir olamaz, çünkü böyle bir bedel alıĢ-veriĢte semen de olamaz. Böyle bir durumda kadına mehr-i misil verilir. Hanefîlere göre ise böyle bir belirleme geçerlidir ve kadına, isteğe bağlı olarak, ya orta halli bir hayvanın kendisi ya da bedeli verilir.247 3.5.1.4. Şiğâr Nikâhı Bir erkek kızını diğer bir erkeğin, kızını ya da kız kardeĢini kendisi ile evlendirmesi karĢılığında ona nikâhlarsa, bu durumda Ģiğâr nikâhı söz konusu olur. Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre böyle bir durumda her iki akit de batıl olurken, Hanefîlere göre gerçekleĢtirilen iki akit de geçerlidir ve her iki kadına da mehir olarak mehr-i misil verilir.248 Ġbnü‟l-Hümâm bu konuda Ġmam ġâfiî‟nin (204/820) görüĢünün dayanakları olan hadisleri ve izahları aktarır. Daha sonra öne sürülen her delile bir cevap verir ve bu Ģekilde görüĢün isabetli olmadığını ortaya koyar. Zira müellife göre Ģiğâr nikâhı, mehir olmaya elveriĢli olmayan bir Ģeyin mehir olarak belirlendiği bir nikâhtır. Böyle bir durumda nikâh geçerli olup kadına mehr-i misil gerekeceğinden, Ģiğâr nikâhında da aynı durum söz konusu olur.249 3.5.1.5. Kadının Mehrin Tamamını ya da Yarısını Hak Ettiği Durumlar Nikâh akdinin hükmü olan mehir konusunda, kadın bazı durumlarda mehrin tamamını bazı durumlarda da mehrin yarısı hak eder. Bazen de kadın mehir olarak hiçbir Ģeye hak kazanamaz. Kadın için on dirhem ya da daha fazla bir miktar mehir olarak belirlenir ve zifaf gerçekleĢir ya da erkek vefat ederse, kadın mehrin tamamını hak eder.250 Aynı Ģekilde nikâh esnasında mehir belirlenmez ancak daha sonra taraflar mehir için bir miktarda anlaĢırlarsa zifaf ya da vefat durumunda belirlenen miktarın tamamı kadına verilir.251 Bu konuda sahih halvet de zifaf gibi değerlendirilir.252 247 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 235. 248 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 222. 249 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 222-223. 250 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 208. 251 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 213. 252 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 210. 111 Erkek, mehri on dirhemden daha az olarak belirlenen kadını, zifaftan önce boĢarsa, o kadına asgarî mehir miktarının yarısı olan beĢ dirhem verilir. 253 Aynı Ģekilde erkek, karısını zifaftan ya da sahih halvetten önce boĢarsa, bu kadına da belirlenen mehrin yarısı gerekir.254 Nikâhta bir miktar mehir belirlenir, kadın bu mehri alıp eĢine hibe eder ve zifaftan önce boĢama gerçekleĢirse bu durumda da kadın mehir olarak belirlenen miktarın yarısını alır.255 Bazı durumlarda da kadın mehir olarak herhangi bir Ģey alamaz. Örneğin fâsit bir evlenme akdinde256 zifaf gerçekleĢmeden önce erkek kadını boĢarsa kadına mehir verilmez. Nikâhtan sonra sahih halvet gerçekleĢmiĢ dahi olsa durum değiĢmez. Zira fâsit akitlerde mehir ancak zifaf ile hak edilmiĢ olur.257 Ġbnü‟l-Hümâm mehrin hak edilmesi hususunda sahih halveti de gündeme getirir. Zira nikâkta, diğer bir ifade ile nikâhın hükmü olan mehir konusunda sahih halvet, zifaf gibi değerlendirilmektedir.258 Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre sahih halvet, erkeğin, ev gibi insanların görmelerinden emin olunan bir yerde eĢiyle baĢ baĢa kalmasıdır.259 Önceki paragraflarda da belirtildiği gibi akitten sonra zifafa engel bir durum yokken taraflar arasında sahih halvet gerçekleĢir ve daha sonrasında da talak vaki olursa bu durum, zifaf gibi değerlendirilir ve kadın mehrin tamamını hak etmiĢ olur. Ancak sahih halvetin gerçeklemesine mani teĢkil edecek durumlar söz konusu ise kadın mehrin yarısını hak etmiĢ olur.260 Taraflardan herhangi birisinin münasebete girmesine engel olan bir hastalığının olması, Ramazan orucu tutuyor olması, hac ya da umre için ihramlı olması, kadının hayız döneminde olması ve eĢlerin yanında üçüncü bir Ģahsın bulunması sahih halvete mani olan durumlardandır.261 253 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 208. 254 el-Bakara 2/237. 255 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 225. 256 Erkeğin eĢi ile kız kardeĢini aynı anda nikâh altında bulundurması, dördüncü eĢinin iddet süresinde beĢinci kadınla evlenmesi ve cariye üzerine hür kadın ile evlenmesi fâsit akitlere örnek verilebilir (Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 243). 257 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 243. 258 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 210. 259 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 217. 260 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 215-217. 261 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 217. 112 Ġbnü‟l-Hümâm, bu konuda furû` baĢlığına da yer verir ve burada sahih halvetin, zifaf ile aynı sonuçları doğurduğu durumları zikreder. Müellife göre mehrin gerekmesi, nesebin sübutu, nafaka ve mesken haklarının doğması, iddet süresinin söz konusu olması ve boĢama durumunda bu süreye riayet edilmesi ve hurmet-i müsâherenin doğması konularında sahih halvet, zifaf hükmündedir. Ancak ihsân konusu, bunlardan müstesnadır. Zira sahih halvet, zifafın aksine, kiĢiyi muhsan kılmamaktadır.262 3.5.1.6. Akitten Sonra Mehir Miktarının Arttırılması ve Azaltılması Ebû Hanîfe (150/767), Ġmam Muhammed (189/805) ve Ebû Yusuf‟a (182/798) göre nikâh akdinden sonra mehir miktarı arttırılabilir. Ġmam Züfer (158/775) ve Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre ise böyle bir ziyade geçerli değildir. Ancak zifaftan önce talak gerçekleĢirse bu durumda arttırılan miktar kadının hakkı olmaz.263 Mehir miktarının indirilmesi konusunda eğer kadın nikâhtan sonra mehrinde indirim yaparsa bu geçerli olur.264 3.5.1.7. Mehir Olarak Tayin Edilen Şeyin Aksinin Ortaya Çıkması Ġbnü‟l-Hümâm, mehir olarak zikredilen ya da iĢaret edilen Ģeyin aksinin ortaya çıkması durumunda Ebû Hanîfe (150/767) ve Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre kadına mehr-i misil gerekeceğini, Ebû Yusuf‟a (182/798) göre ise zikredilen Ģeyin benzeri varsa bezerinin, yoksa değerinin kadına mehir olarak verileceğini kaydetmektedir. Örneğin bir küpe iĢaret edilerek “ġu sirke kadının mehri olsun” denir ancak nikâhtan sonra küpün içindekinin Ģarap olduğu anlaĢılırsa böyle bir durumda Ebû Hanîfe (150/767) ve Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre mehr-i misil verilir. Ebû Yusuf‟a (182/798) göre ise kadına mehir olarak Ģarabın ağırlığı kadar sirke verilir.265 3.5.1.8. Mehirde Öne Sürülen Şartlar Mehir belirlenirken, mehirle birlikte kadının ya da erkeğin bir Ģey yapması Ģart koĢulabilir. Eğer mehirde kadının bir Ģey yapması Ģart koĢulmuĢ ise bu durumda kadının onu yapıp yapmaması kendi tercihine bırakılmıĢtır. Zira mehir kadının hakkıdır. Eğer mehirle birlikte erkeğin bir Ģey yapması Ģart koĢulmuĢ ise, bu Ģartın yerine getirilmesi 262 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 218. 263 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 214-215. 264 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 215. 265 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 238-239. 113 durumunda kadına belirlenen mehir verilirken, Ģartın gerçekleĢmemesi halinde kadın mehr-i misili hak etmiĢ olur. Örneğin nikâhta mehir olarak bin dirhem belirlenir ve erkek bu mehirle birlikte, kadını bulunulan Ģehirden baĢka bir yere götürmemeyi ya da baĢka bir kadınla evlenmemeyi Ģart koĢabilir. Bu Ģartı yerine getirmesi halinde kadına belirlenen mehir verilirken, Ģarta uyulmaması durumunda kadın mehr-i misili hak etmiĢ olur. Zira kadın, belirtilen mehre Ģartlı olarak rıza göstermiĢtir, Ģart yerine getirilmeyince kadının rızası da ortadan kalkmaktadır. Bu sebeple mehr-i misil gerekir.266 3.5.1.9. Velilerin Kadının Mehri Üzerindeki Tasarruf Hakları Ġbnü‟l-Hümâm mehir konusunda velinin tasarruf haklarından da bahseder ve bu konu ile ilgili birkaç durumu gündeme getirir. Kadının velisinin mehre kefil olması mümkündür. Böyle bir durumda kadın mehri isterse eĢinden isterse de velisinden isteyebilir.267 Diğer yandan kadına mehir olarak mehr-i misilden daha az bir miktar verilmesi halinde veliler bu duruma müdahale edebilirler. Böyle bir durumda kadının velisi, erkeği mehr-i misil vermeye zorlayabildiği gibi eĢinden ayrılmaya da mecbur edebilir.268 Aynı Ģekilde Ebû Hanîfe‟ye göre (150/767) veli olarak bulunan baba veya dede küçükleri evlendirirken kızı, mehr-i misilden daha az bir miktar ile erkeği de mehr-i misilden daha fazla bir miktar ile evlendirebilir. Ancak bu yetki yalnızca baba ve dedeye aittir.269 3.5.1.10. Kadının Mehrini Almadıkça Eşini Münasebetten Men Etmesi Kadın mehrini almadıkça kendisini eĢine teslim etmek zorunda değildir. Bunun gibi eĢiyle birlikte baĢka bir yere de gitmek zorunda değildir. Erkek de kadının mehrini vermedikçe, onun seyahat etmesine ya da komĢu ve akrabalarına gitmesine engel olamaz. Ancak bu durumlar mehrin, mu`accel270 olması halinde geçerli olur. Belirlenen 266 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 231. Diğer örnekler için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’lKadîr, III, 231-234. 267 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 247. 268 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 193-194. 269 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 195. 270 Mehr-i mu`accel, nikâh akdinde peĢin verilmesi Ģart koĢulan mehirdir (Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 356). 114 mehir müeccel271 ise kadının mehri almadan kendisini eĢinden men etmesi söz konusu değildir. Ġbnü‟l-Hümâm bu konuyla ilgili mezhep içindeki farklı görüĢleri de aktarır ve bunların değerlendirmelerine yer verir.272 3.5.1.11. Mehir Miktarında İhtilâf Edilmesi Nikâh akdi gerçekleĢtikten sonra taraflar mehrin miktarı konusunda anlaĢmazlığa düĢerlerse Ebû Hanîfe (150/767) ve Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre mehr-i misil miktarına kadar kadının, mehr-i misilden fazla olan miktarda ise erkeğin sözü geçerli olur. Ebû Yusuf‟a (182/798) göre ise her durumda erkeğin sözü geçerlidir. Ġbnü‟lHümâm, söz konusu olan durumlarda tarafların iddialarını yemin ile birlikte dile getirmeleri gerektiğini bildirmektedir.273 3.5.1.12. Müt`a Miktarı ve Müt`a Çeşitleri Müt`a, erkek tarafından boĢadığı eĢine mehir dıĢında, kadının gönlünü hoĢ etmek için verilen bir bedeldir.274 Müt`a miktarı, kadınların giydiği gömlek, baĢörtüsü ve çarĢaftan ibaret olan üç parçalık elbisedir. Ġmam ġâfiî‟ye (204/820) göre mehir hakkının zifaftan önce meydana gelen talakla düĢmesi sebebiyle müt`a miktarı konusunda mehr-i misile itibar edilmez. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre ise müt`a miktarı mehr-i misilin yarısından fazla ya da asgarî mehir miktarının yarısından (beĢ dirhemden) az olamaz.275 Nikâh esnasında bir mehir belirlenmez ve erkek zifaftan önce eĢini boĢarsa, kadına müt`a verilmesi gerekir.276 Hanefi mezhebine göre bu durumda müt`anın verilmesi vacip, Ġmam Mâlik‟e (179/795) göre ise müstehâptır. Ġmam Mâlik‟e (179/795) göre ayette zikredilen “Bu iyilik yapanlar üzerinde bir borçtur” 277 ifadesi emrin delâletinin vücûb değil nedb olduğunu göstermektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre ise ayetteki emir lafzı vücûba delâlet etmektedir.278 271 Mehr-i müeccel, akitten daha sonra verilmesi Ģart koĢulan mehirdir (Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 356). 272 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 248-249. 273 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 250-251. 274 Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, s. 436. 275 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 213. 276 “Kendilerine el sürmeden ya da mehir belirlemeden kadınları boşarsanız size bir günah yoktur. (Bu durumda) -eli geniş olan gücüne göre, eli dar olan da gücüne göre olmak üzereonlara, aklın ve dinin gereklerine uygun olarak müt`a verin. Bu iyilik yapanlar üzerinde bir borçtur.” (el-Bakara 2/238). 277 el-Bakara 2/238. 278 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 212. 115 Bunun dıĢında talak, îlâ, li`ân gibi erkek sebebiyle meydana gelen ayrılık durumlarında da müt`anın verilmesi gerekir. Ancak kadının irtidât etmesi ya da buluğ muhayyerliği gibi kadından kaynaklanan bir sebeple ayrılık söz konusu olursa da bu durumda kadına müt`a verilmez.279 Nikâh esnasında mehir belirlenmeyip daha sonra tarafların kendi aralarında bir Ģey üzerinde uzlaĢmaları durumda zifaftan önce boĢama gerçekleĢirse de kadına müt`a verilir.280 Ġbnü‟l-Hümâm‟a göre müt`a mehrin yerine geçen bir bedeldir. Bu sebeple kadının mehrin tamamını ya da yarısını hak etmesi durumunda kendisine müt`anın verilmesi zorunlu değildir. Zira bir Ģeyin aslı ile bedeli bir arada bulunmaz. Bu çerçevede hüküm açısında dört çeĢit müt`a söz konusu olur. Nikâh esnasında mehri belirlenip zifaftan önce boĢanan kadına müt`a verilmesi vaciptir. Bunun dıĢındaki her durumda boĢanan kadınlara verilen müt`a müstehâp hükmüne sahiptir. 281 Ġmam ġâfiî (204/820) ise bu konuda tam aksi görüĢe sahiptir. Ona göre mehri belirlenip zifaftan önce boĢanan kadına müt`anın verilmesi müstehâp, bunun dıĢında boĢanan bütün kadınlara verilmesi vaciptir.282 Mehri belirlenmeyen ve zifaftan sonra boĢanan bir kadına müt`anın verilmesi müstehâp, mehri belirlenip zifaftan sonra boĢanan kadına verilen müt`a sünnet hükmündedir. Bunun dıĢında kalan durumlarda da verilen müt`a bu üç hükümden birine sahip değildir. Zira bu durumda kadın mehrin yarısını hak etmiĢ olur.283 3.5.1.13. Gayrimüslimlerin Mehirleri Ġbnü‟l-Hümâm mehir konusunda müslümanlar arasında gerçekleĢen nikâh akdi ile ilgili durumları izah ettikten sonra kâfirlerin evliliklerindeki mehir konusu için de bir fasıl baĢlığı açar. Bu Ģekilde müslümanlar ve kâfirler için mehir konusunu ayrı ayrı ele alır. Bir Hıristiyan, baĢka bir Hıristiyan ile meyte karĢılığında ya da mehir olmadan evlenirse, bu nikâh kendi inançlarına göre geçerli olur. Zifafın, zifaftan önce boĢamanın ya da vefatın söz konusu olması durumunda kadına mehir verilmez. Ġslam devletinde yaĢamayan gayrimüslimler için de bu durum geçerlidir. Ġmam Züfer‟e (158/775) göre 279 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 213. 280 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 213. 281 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 220. 282 ġâfiî, el-Ümm, I, 34-38. 283 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 220. 116 ise bu durumda dâr-ı Ġslam‟da olmayan kadınlara mehr-i misil verilmesi gerekir. Zira ona göre ġârî`i Teâlâ bir kadın ile evlenmeyi mehrin verilmesi ile helal kılmıĢtır ve bu emirler de bütün insanlar için geçerlidir. Ġmam Muhammed (189/805) ve Ebû Yusuf‟a (182/798) göre ise Ġslamî hükümler ancak gayrimüslimler Ġslam devleti sınırları içerisinde bulundukları zaman onlara uygulanır. Bu sebeple böyle bir nikâh akdinde kadına mehir verilmez.284 Zimmîler aynı Ģekilde bir evlenme akdi gerçekleĢtirdiklerinde zifaf veya ölüm durumunda kadına mehr-i misil verilir. Zifaftan önce boĢamanın olması halinde de kadın müt`ayı hak eder.285 Zimmî bir erkeğin, zimmî bir kadınla mehir olarak Ģarap ya da domuz karĢılığında evlenip sonra taraflardan birinin ya da her ikisinin müslüman olması durumunda kadına gereken mehir miktarı ihtilaflıdır. Ebû Hanîfe‟ye (150/767) göre kadına mehir olarak belirlenen Ģeyler verilir. Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre kadına, mehir olarak belirlenen Ģeylerin değeri, Ebû Yusuf‟a (182/798) göre ise mehr-i misil verilmesi gerekir. Böyle bir evlilikte zifaftan önce boĢama söz konusu olursa Ġmam Muhammed‟e (189/805) göre mehir değerinin yarısı, Ebû Yusuf‟a (182/798) göre ise müt`a gerekir.286 3.5.2. Nafaka Nikâh akdinin malî sonuçlarından biri olan nafaka konusu Ġbnü‟l-Hümâm tarafından talâk faslında ele alınmaktadır. ÇalıĢmamız nikâh bölümü ile sınırlı olduğu için müellifin nafaka ile ilgili değerlendirmelerine bu bölümde yer verilmeyecektir.287 284 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 259. 285 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 261. 286 Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, III, 261-263. 287 Nifaka bölümü için bkz. Ġbnü‟l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, IV, 193-230. 117 SONUÇ “Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Fethu’l-Kadîr Adlı Eserinin Metot ve Muhteva Açısından Ġncelenmesi (Kitabü‟n-Nikâh Örneği)” baĢlığını taĢıyan bu çalıĢma, Hanefî mezhebinin muhakkiki olarak değerlendirilen Ġbnü‟l-Hümâm‟ın furû` fıkhına dair kaleme aldığı Fethu’l-Kadîr li’l-`Âcizi’l-Fakîr adlı eserinin, nikâh bölümü özelinde tahlil edilmesi amacı ile hazırlanmıĢtır. Hicrî 790 (1388) yılında Ġskenderiye‟de dünyaya gelen ve hicrî 861 (1457) yılında Kâhire‟de vefat eden Ġbnü‟l-Hümâm, hayatını Memlûklerin (648/1250-923/1517) hâkimiyeti altında olan Ģehirlerde geçirmiĢtir. Babasının ve dedesinin kadılık vazifesini ifade ettikleri Ģehre nisbetle “Sivâsî” olarak anılmasına rağmen müellif hayatının hiçbir safhasında Sivas‟ta bulunmamıĢtır. Memlûklerin siyasî anlamda istikrarlı bir seyir takip ettiklerini söylemek güçtür. Bununla birlikte Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, Memlûk hâkimiyetinin en parlak döneminde yaĢadığı görülmektedir. Ġlmî geliĢim açısından ise Memlûkler dönemi, Ġslam Tarihi‟nin en verimli dönemlerinden birini teĢkil etmektedir. Müellifin, ilmî faaliyetlerin yoğun bir Ģekilde gündemde olduğu bir devletin himayesinde yaĢaması, onun aldığı eğitimde ve yazmıĢ olduğu eserlerinde de kendisini hissettirmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm Ġbn Cemâa (819/1416), Kâriü‟l-Hidâye (829/1425), Ġbnü‟l-Irâkî (826/1423), Ġbn Hacer el-Askalânî (852/1448) ve Bedrüddîn el-Aynî (855/1451) gibi yaĢadığı dönemin en kıymetli hocalarından Ġslâmî ilimlerin her alanı ile ilgili dersler almıĢtır. Aynı zamanda gerek medreselerde öğreticilik ve idarecilik yaptığı sürelerde gerekse çeĢitli ilim meclislerinde bulunduğu dönemlerde pek çok kıymetli öğrenci de onun rahle-i tedrisinden geçmiĢtir. Bu Ģekilde müellif sahip olduğu ilmî birikimi ile insanlara faydalı olmayı da ihmal etmemiĢtir. Müellifin hayatına yer veren kaynaklarda fıkıh, usûl-i fıkıh, kelam, hadis, tefsir ve tasavvuf ilimlerinde “imam” ve “allâme” olarak nitelendirilen Ġbnü‟l-Hümâm, yetiĢtirdiği öğrencilerinin yanında kaleme aldığı eserlerle de ilim dünyasına çok büyük katkı sağlamıĢtır. Fıkıh literatüründe mühim bir konuma sahip olan Fethu’l-Kadîr, usûl-i fıkha dair kaleme alınan et-Tahrîr ve kelam sahasında kıymetli bir çalıĢma olan el-Müsâyere 118 Ġbnü‟l-Hümâm‟ın Ģöhret bulmuĢ eserleri olarak zikredilebilir. Müellifin söz konusu eserlerinde kullandığı delillere vukûfiyeti ve taassuba düĢmeksizin sergilemiĢ olduğu tavır, gerek fıkıh gerekse kelam ilmindeki otoritesini açıkça ortaya koymaktadır. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın hayatına dair en kapsamlı bilgilere yer veren ve aynı zamanda müellifin gözde öğrencilerinden biri olan Sehâvî (902/1496), hocasının dinî delilleri çok iyi bildiğini, hükümlerin dayanakları olan bu delilleri mahir bir Ģekilde kullanabilen ve hukukî kaideler arasında delillerine göre tercihler yapabilen döneminin muhakkik bir âlimi olduğunu belirtmektedir. Müellifin, Hanefî furû` fıkhına dair kaleme aldığı Fethu’l-Kadîr adlı eseri, Merğînânî‟nin (593/1197) mezhepte en muteber metinlerden biri olarak kabul edilen elHidâye adlı eserin Ģerhidir. Eserini yazmaya hicrî 829 yılında baĢladığını ifade eden Ġbnü‟l-Hümâm, el-Hidâye‟yi yalnızca vekâlet bölümüne kadar Ģerh edebilmiĢtir. Eserin kalan kısmını ise Netâicü’lefkâr fi keşfi’r-rumûz ve’l-esrâr ismi ile Kadızâde (988/1580) Ģerh etmiĢtir. Buna rağmen konu tertibi dikkate alındığında el-Hidâye Ģerhinin dörtte üçlük bir kısmının Ġbnü‟l-Hümâm‟ın kalemi ile ortaya konduğu görülmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm, eseri Ģerh ederken konu tertibi konusunda metne sadık kalmıĢtır. Ġbadetlere en yakın muamelât konusu olarak değerlendirilen nikâh bölümü el-Hidâye‟de oldu gibi, Fethu’l-Kadîr‟de de ibadetler bahsinden hemen sonra ele alınmıĢtır. Ancak müellif, nikâh bölümüne el-Hidâye‟de yer almayan bir girizgâh ile baĢlamaktadır. Bu Ģekilde konunun teknik yönlerine baĢlamadan önce okuyucular için bir ön bilgi oluĢturmaktadır. Bunun yanı sıra Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, ihtiyaç hissettiği noktalarda elHidâye‟de yer almayan meseleleri aktarmaktan da kaçınmadığı dikkatleri çekmektedir. Bu gibi durumlarda müellif “furû`” ve “tetimme” baĢlıklarını kullanmaktadır. Söz konusu durum Fethu’l-Kadîr‟in, el-Hidâye‟nin diğer Ģerhleri arasından sıyrılıp mümtaz bir konuma sahip olmasına zemin hazırlamaktadır. Fethu’l-Kadîr‟in nikâh bölümüne bakıldığında Ġbnü‟l-Hümâm‟ın furû` fıkıh aktarımı konusunda geleneğe mutabık bir tavır içerisinde olduğu gözlemlenmektedir. Nikâh bahsinde sırası ile nikâh akdinin tanımına, unsurlarına, nikâhın Ģartlarından olan akdin mahalli konusuna, nikâhta velâyet ve kefâet meselelerine yer verir. Daha sonra nikâh akdinin sonuçlarından biri olan mehre dair ayrıntılı bilgiler aktarır. Son olarak da 119 gayrimüslimlerin ve kölelerin kendi aralarında gerçekleĢtirdikleri nikâh akdi ile ilgili hususlara yer vererek nikâh bölümünü sonlandırır. Müellif söz konusu baĢlıklar altında meseleleri ele alırken konu tertibinin gerekçelerini de izah eder. Bu Ģekilde Ġbnü‟lHümâm‟ın eserini kaleme alırken takip ettiği mantık örgüsünü de ortaya koyduğu söylenebilir. Müellifin, nikâh bölümünde ele aldığı konuların izahında pek çok Ģer`î delilden istifade ettiği görülmektedir. Bu anlamda eserin deliller açısından zengin bir kaynak olduğu rahatlıkla belirtilebilir. Fethu’l-Kadîr‟in bir furû` fıkıh eseri olmasına karĢın Ģer`î delillerle ilgili tartıĢmalara da zaman zaman yer veren Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, eserinde aktardığı hadis malzemesi ise dikkat çekicidir. Müellifin, eğitim ve öğretim sürecinde hadis rivayeti ile fazla meĢgul olmamasının ve hadis alanında müstakil bir kitap kaleme almamasının yanında Fethu’lKadîr‟deki yoğun hadis kullanımı ĢaĢırtıcıdır. Ġbnü‟l-Hümâm eserinde, hadislere yaklaĢım ve hadislerin delil olarak kullanılması konusunda Hanefî mezhebine yöneltilen eleĢtirilere karĢı âdeta mezhebi müdafaa eder bir tutum sergilemektedir. Fıkıh kitaplarının genel özelliğinin aksine Ġbnü‟l-Hümâm meseleler ile ilgili pek çok hadisi hem senet hem de metin olarak aktarmaktadır. Bu hadislerin çoğunlukla müellif tarafında senet ve metin tenkitlerine tâbi tutulduğu da görülmektedir. Bu durum Fethu’lKadîr‟in ahkâm hadisleri ağırlıklı bir fıkıh kitabı olarak değerlendirilmesine de kapı aralamaktadır. Konu ile ilgili birbirleri ile çeliĢen rivayetlerin söz konusu olması durumunda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın imkânlar çerçevesinde bütün rivayetleri değerlendirme yönünde bir çaba içerisinde olması da vurgulanması gereken baĢka bir husustur. Müellifin hadisçi yönü ile ilgili yapılan akademik çalıĢmalarda Fethu’l-Kadîr‟de sunulan hadis birikiminin, büyük oranda Zeylâî‟nin (762/1360) Nasbu’r-râye adlı eserinin gölgesinde kaldığı vurgulanmaktadır. Buna rağmen eserde hadis malzemesinin sunumu ve değerlendirilmesi göz önünde bulundurulduğunda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın hadis alanında da ciddî bir donanıma sahip olduğu ortaya çıkmaktadır. el-Hidâye‟nin nikâh bölümünde yalnızca birkaç konuda Hanefî mezhebi dıĢında farklı görüĢlere yer verildiği görülmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm ise söz konusu bölümde Hanefî mezhebi içindeki farklı görüĢleri aktarmasının yanında ġâfiî, Mâlikî, Hanbelî ve Zâhirî mezheplerinin görüĢlerine de sık sık yer vermektedir. Ayrıca birkaç meselede dahi olsa 120 münferit görüĢleri de aktarmaktadır. Bu durum esere, klasik bir Ģerh olmasından öte mukayeseli ve tartıĢmalı bir fıkıh kitabı niteliği kazandırmaktadır. Aynı zamanda Ġbnü‟l-Hümâm‟ın, eserin nikâh bölümünde birkaç meselede Merğînânî‟nin (593/1197) görüĢlerine itirazlar yöneltmesi ve kendi içtihatlarını ortaya koyması da müellifin taassuba düĢmeksizin eserinde sergilemiĢ olduğu ilmî tavrın en önemli göstergeleri olarak değerlendirilebilir. Bir müellifin eserini oluĢtururken beslendiği kaynaklar o eserin ve müellifinin değeri konusunda kanaat oluĢturan unsurlardan biridir. Bu çerçeveden bakıldığında Ġbnü‟lHümâm‟ın kendi dönemine kadar yazılmıĢ pek çok fıkıh ve hadis kitabından istifade ettiği görülmektedir. Bu Ģekilde kendi zamanına kadar oluĢan ilim geleneğinden ciddî bir destek alan Ġbnü‟l-Hümâm‟ın nikâh bölümünde atıf yaptığı fıkıh eserlerinin çoğunluğunu hicrî altıncı asırda yaĢamıĢ âlimler tarafından kaleme alının furû` fıkıh kitaplarının oluĢturduğu görülmektedir. Son olarak Fethu’l-Kadîr‟in mezhep literatürü içerisindeki konumunu daha sağlıklı bir Ģekilde değerlendirebilmek için yaptığımız mukayeselerin bizde oluĢturduğu kanaatlere de kısaca değinmek gerekir. Ġbnü‟l-Hümâm‟ın kendi dönemine kadar oluĢan fıkhî birikimden ve özellikle de el-Hidâye‟nin diğer Ģerhlerinden ne ölçüde istifade ettiğini görebilmek için nikâh bölümü ilk olarak Babertî‟nin (786/1384) el-İnâye‟si ile mukayese edilmiĢtir. Bu karĢılaĢtırmalı okumalar bize gösterdi ki, Ġbnü‟l-Hümâm, kendi dönemine kadar olan fıkhî birikimden azami derecede istifade etmiĢtir. el-Hidâye‟de ele alınan meseleleri izah ederken, eserin diğer Ģerhlerine de sık sık müracaat ettiği görülmektedir. Ancak bu sebeple Fethu’l-Kadîr‟in, söz konusu olan diğer Ģerhlerin bir derlenmesi olarak değerlendirilemeyeceğinin de altı çizilmelidir. Müellif, nikâh bölümünde pek çok meselede özgün yaklaĢımlarını ve nitelikli değerlendirmelerini sunmaktadır. Ayrıca müellifin eserinde takip ettiği metot da Fethu’l-Kadîr‟in, elHidâye‟nin diğer Ģerhlerinden bir adım öne çıkmasına zemin oluĢturmaktadır. Bununla birlikte Fethu’l-Kadîr‟in mezhep literatüründeki konumunu daha sağlıklı bir Ģekilde belirleyebilmek ve Ġbnü‟l-Hümâm‟ın “muhakkiku‟l-mezhep” vasfına sahip olmasının liyakatini ortaya koyabilmek için Fethu’l-Kadîr‟in, kendisinden sonra kaleme alınan bir eser ile mukayesesi de elzem idi. Bunun için de Ġbnü‟l-Hümâm‟ın vefatından yaklaĢık olarak dört asır sonra yaĢamıĢ olan Ġbn Âbidîn‟in (1252/1836) Reddü’l-muhtâr 121 adlı eseri tercih edilmiĢtir. Bu karĢılaĢtırma için müellifin dönemine daha yakın bir eserin neden tercih edilmediği düĢünülebilir. Ancak Ġbn Âbidîn‟in (1252/1836) söz konusu eseri, mezhebin son dönem kaynakları arasından muteber bir konumda değerlendirilmektedir. Ġbnü‟l-Hümâm‟dan sonra Ġbn Âbidîn‟in (1252/1836) dönemine kadar Reddü’l-muhtâr gibi bir eser kaleme alınmadığı için Fethu’l-Kadîr ile mukayesede bu esere müracaat edilmiĢtir. Bu eser özelinde yapılan karĢılaĢtırmalı çalıĢmalar bizlere Fethu’l-Kadîr‟in kendisinden sonraki literatür için eĢsiz bir kaynak olduğunu ve pek çok meselede nihâî sözü söyleyen bir eser olarak değerlendirildiğini göstermektedir. Zikredilen bu hususlar çerçevesinde Fethu’l-Kadîr‟in mezhep literatüründe yeri doldurulamayacak nitelikte önemli bir konuma sahip olduğu belirtilebilir. 122 KAYNAKÇA ABDÜRREZZAK, Ebû Bekir b. Hemmâm es-San`ânî, el-Musannef, el-Mektebü‟lĠslâmî, I-XI, 2. Baskı, (thk. Habîbur-Rahmân el-A`zamî), Beyrut, 1403. AHMED B. HANBEL, Müsned, I-VI, Müessesetü Kurtuba, Kâhire, ts. AKGÜNDÜZ, Ahmet, “Ġtkânî”, DİA, XXIII, 464-465. ALTUNTAġ, Havva, Alâeddin Es



.



BNÜ’L-HÜMÂM ES-SVÂSÎ’YE (Ö. 861/1456) GÖRE ALLAH’IN YARATIKLARA ACI ÇEKTRMES SORUNU Prof.Dr. Ramazan ALTINTA • Anahtar Kelimeler: Allah’ın fiilleri, Mu’tezile, Mâtürîdîler, E’arîler, Kötülük, Âhiret, Bedel. Özet Yaadıımız dünyada ‘kötülüklerin’ varlıı bir olgudur. Bütün dinler ve felsefeler bu sorunun çözümü için çaba sarfetmilerdir. Kelam bilginleri de Allah’ın fiilleri balamında konuya eilmilerdir. Kelamcılar Allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorununu; dini açıdan sorumlu olan varlıklar ve dini açıdan sorumluluk taımayan varlıklar eklinde iki yönden tartımılardır. Bu konuyu tartıan kelam bilginlerinden birisi de bnü’l-Hümâm es-Sivâsî’dir. bnü’l Hümâm, mükellef olmayan; hayvanlara, delilere ve çocuklara dünyada isabet eden acılara mukâbil Allah’ın mâhiyetini bilmediimiz bir ekilde âhirette bedel ödeyebileceini vurguluyor. Ayrıca yazar; gerek sorumluluk çaında olan varlıklara ve gerekse sorumluluk taımayan varlıklara isabet eden acılar, isabet etmeyen yakınlarına ibret ve imtihan edilme açısından dolaylı yararlar salayacaktır, görüünü benimsiyor. The Problem of Allah’s Persecution to the Creature According to Ibnu’l-Humam es-Sivasi (d. 861/1456) Key Words: Allah’s acts, Mu’tezile, Maturidis, Es’aris, Evil, Ahiret (after life), Meed. Abstract The ‘evil’ is a phenomenon in this world. All the religions and philosophies deal with this matter to solve it. Kelam, Islamic Theology, also takes the problem through the context of Allah’s acts. Islamic Theologians in the matter of Allah’s persecution to the creature depend on to the division of creature, that is creature that has responsibility and that has not any responsibility. Ibnu’l-Humam es-Sivasi is one of the Islamic Theologians who examined this subject. Ibnu’l-Humam emphasize to that the creature like animals, insane people, and children that has no responsibility will have • Cumhuriyet Ü. lahiyat Fakültesi Öretim Üyesi.  ibnü’l-hümâm es-sivâsî’ye göre allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorunu meed in the Ahiret (after life) according to that we do not know, if they get any persecution. Furthermore, the author favors that the sufferings which both the responsible and non-responsible creature came across will be a kind of lesson and test for the kith and kin and these sufferings will be beneficial. GR Yaadıımız dünyada ‘acı ve ıstırapların’ varlıı bir vâkıadır. nsan hayatı; belâlarla, çilelerle ve acılarla doludur. Bu sebeple tarih boyunca bütün dinler ve felsefeler kötülük probleminin çözümüyle çok yakından ilgilenmilerdir. slam kelamcılar da lâhi fiiller balamında bu sorunu ele almılardır. Bütün kelamî ekoller ‘elem’ sorununu mükellef olan varlıklar ve mükellef olmayan varlıklar açısından tartımılardır. Bir dereceye kadar mükellef varlıklar için elemin ma’kul bir izahı yapılabilir. Ama, mükellef olmayan hayvanlar, deliler ve çocuklar için nasıl bir izah tarzı yapılacaktır? Örnein, tabiatta, bazı hayvanlar kendi cinslerinden olan hayvanlar tarafından korkunç bir ekilde parçalanmaktadır. Dier taraftan, etinden, derisinden ya da herhangi bir organından yararlanmak maksadıyla insanlar tarafından öldürülmektedir. Yine, henüz hayatının baharını yaayamayan ve dini sorumluluk çaına gelmemi binlerce çocuk erken yata, bulaıcı hastalıklar, açlık, deprem, savalar, kıtlık, sel baskınları vb. gibi doal sebeplerden dolayı ölmektedir. Özellikle çocukların ve hayvanların elemlerle yüzlemeleri neticesinde hayatlarını kaybetmeleri Âdil, Hakîm, Rahmân, Rahîm, Vedûd niteliklere sahip olan Allah’ın fiilleriyle nasıl badatırılacaktır? sorusu mütekellimleri de megul etmitir. Dolayısıyla bir Hanefî-Mâtürîdî mütekellimi olan bnü’l-Hümâm es-Sivâsî de bu konuya kendi bakı açısıyla yorum getirmeye çalımıtır. öyle ki, bnü’l-Hümâm es-Sivâsî, “Kitâbu’l-Müsâyere” adlı eserinde Allah’ın dünya hayatında yaratıklara azap ve elem vermesi meselesini, “Allah’ın Fiili Sıfatları” balamında ele almıtır. Dolayısıyla biz de bu makalemizde onun yöntemine uyarak, evvelâ Allah’ın fiilleri konusundaki müellifin görülerini inceledikten sonra, ‘yaratıklara elem ve azap’ sorununu deerlendireceiz. Çünkü o, bu konuyu, Allah’ın fiilleri temelinde tartımaktadır. A. ALLAH’IN FL SIFATLARI nsan için dorudan Allah’ın zatını tanıma ve bilme imkanı olmadıından biz ancak O’nu, isim ve sıfatlarıyla tanıyabiliriz. Çünkü, ulûhiyet düüncesi bir nevi sıfat düüncesidir. Zihinlerimizin müessir lahi Zât'a yönelimine neden olan ve bizde O'na dair bir bilgi yönü ifade etmek üzere bir takım zihni tasavvurlar meydana getiren bütün sıfatlar, beerî terminolojiye girerek bize Cenâb-ı Hakk'ı tanıtır. Kelam ilminde O’nun dorudan yaratıklarla ilikili sıfatları ‘fiili sıfatlar’ kategorisinde deerlendirilir. Allah’ın kendisiyle nitelenmesi de, nitelenmemesi de caiz olan, bir baka ifade ile menfi olarak da müspet olarak da kullanılabilen sıfatlarına fiili sıfatlar ya da sıfat-ı câize denir. Fiili sıfatlar, Allah’ın zatının gerei deildir. O’nun kudret, irade ve tekvinîyle meydana gelir. Tahlîk/yaratmak, ihtidâ/hidâyet c.ü. ilahiyat fakültesi dergisi, IX/2 2005 ramazan altınta  vermek, idlâl/dalâlette bırakmak, irsâl/peygamber göndermek, inzâl/kitap indirmek, terzîk/rızık vermek, imâte/öldürmek, ihyâ/diriltmek, ba’s/öldürdükten sonra tekrar diriltmek, har/hesaba çekmek için bir araya toplamak, ten’îm/nimet vermek ve ta’zîb/azap etmek vb. gibi Allah’ın fiili sıfatlarından söz edilebilir. 1 Bilindii gibi, fiili sıfatlar, Allah-nsan ve Allah-Tabiat ilikisi ile dorudan ilgili olan sıfatlardır. Ehl-i sünnet kelam ekolünün iki büyük kurucusu Ebu’l-Hasan el-E’arî (ö. 324/936) ve Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, (ö. 333/944) Allah’ın bir takım sıfatlarla muttasıf olduu hususunda görü birliine sahiptirler. Ama ne var ki onlar, bnü’l-Hümâm’ın da dedii gibi; elHâlık, el-Bâri, el-Musavvir, er-Rezzâk, el-Muhyî, el-Mümît vb. gibi fiili sıfatların kadîmlii ve hâdislii konusunda görü ayrılıına dümülerdir. 2 Örnein, mâm-ı Mâtürîdî’ye göre, ister zâtî/subûtî, isterse fiili olsun bütün sıfatlar Allah’ın zâtı ile kâim olup, hakiki ve ezelî/kadîmdirler. 3 E’arîlere ve Mû’tezileye göre fiili sıfatlar hâdis olup, izâfî ve itibarîdir. Allah’ın zâtı ile kâim deildir. 4 Fiili sıfatlar, Allah’ın irade, kudret ve tekviniyle meydana gelirler. Bu sıfatlardan maksat, Allah’ın kudret isminin dıında, bir eyin varlık alanına çıkıına tesir edici olularıdır. bnü’l-Hümâm’a göre, fiili sıfatların tek mercii, Allah’ın tekvîn sıfatıdır. Tekvîn; yok olanı, yokluktan varlıa çıkarma eklinde tanımlanır. 5 Tekvîn; fiil, halk, tahlîk, icâd, ihdâs ve ihtira’ gibi e manalı isimlerden oluup, hepsi de yok olanı, yokluktan varlık sahasına çıkarmak anlamına gelirler. Mâtürîdîler, Allah’ın fiili sıfatlarının kendisine râci’ olduu ‘tekvîn’ sıfatını, müstakil ve Allah’ın zatı ile kâim, ezelî bir sıfat olarak kabul etmiler; E’arîler ise, ‘tekvîn’i hakîki deil, izafi ve itibari olarak deerlendirmi, dier fiili sıfatlar gibi hâdis olarak görmü ve müstakil bir sıfat kabul etmeyip anlam bakımından ‘kudret’ sıfatı içerisinde saymılardır. 6 Bunda, aırı soyutlamacılıın tesiri vardır. Zira E’arîler, “tekvîn, müstakil ve ezeli bir sıfat kabul edilirse, mükevven (yaratılmı) de ezelî olur” düüncesinden hareket etmiler; Mâtürîdîler ise, “mükevven(âlem)in tekvinden ayrı olduunu; tekvinin kadim, mükevvenin ise, hâdis olduunu” söylemek suretiyle E’arîlerden ayrılmılardır. 7 bnü’l-Hümâm es-Sivâsî’ye göre; tahlîk, terzîk, ihyâ, imâte ve bunların benzeri olarak Allah’a isnat edilen fiili sıfatların hepsi de Cenâb-ı Hakk’ın zâtıyla kâim olan tekvîn sıfatının anlam alanına aittirler. Yalnız bunlar, eserleri, yani neticelerinin deiik olması sebebiyle farklı isimler 1 Bkz. Aliyyü’l-Kârî, Nûreddîn, erhu’l-Emâlî, Dımek, 1962, s.21; zmirli, smail Hakkı, Yeni lm-i Kelam, stanbul, 1339, II, 122-26; Yurdagür, Metin, Allah’ın Sıfatları, stanbul, 1984, s. 226-232. 2 bnü’l-Hümâm, Kemal, Kitâbu’l-Müsâyere, stanbul, 1979, s. 84. 3 Mâtürîdî, Ebû Mansûr, Kitâbu’t-Tevhîd, (tahk. F. Huleyf), stanbul, 1979, s. 47-48; Sabûnî, Nureddîn, el-Bidâye fî Usûli’D-Dîn, (tahk. Bekir Topalolu), Dımek, s. 26. 4 Sabûnî, , el-Bidâye, s. 26. 5 Taftazânî, Sadeddîn, erhu’l-Akâid, stanbul, 1879, s. 31; Cürcânî, S. erîf, et-Ta’rîfât, Beyrut, 1987, s. 239. 6 Gazâlî, Ebû Hâmid Muhammed, el-ktisâd fi’l-’tikâd, Beyrut, 1983, s. 53-63; a.g.mlf., Kavâıdu’l-Akâid, (tahk. Musa Muhammed Ali), Beyrut, 1985, s. 177-178; Aliyyu’l-Kârî, erhu’lEmâlî, s. 22. 7 Pezdevî, Muhammed, Ehl-i Sünnet Akâidi, (çev. erafeddîn Gölcük), stanbul, 1980, s. 99; Sabûnî, a.g.e., s. 35-38.  ibnü’l-hümâm es-sivâsî’ye göre allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorunu almılardır. Bunu eser, isim ve sıfat terkipleriyle ifade edebiliriz. Örnein, eser yaratılmı olmasından dolayı mahlûk, yaratıcısı olması hasebiyle isim olarak Allah’a hâlık, sıfatına da halk denir. Bir baka örnek, eseri rızk olması itibariyle sıfata terzîk, bu sıfata hâiz olan lâhi Zât’a râzık/rezzâk, eseri hayat ve ölüm olması itibariyle ihyâ ve imâte, bu sıfatlara sahip olan lâhi Zat’a da muhyî/dirilten ve mümît/öldüren isimleri verilir. 8 bnü’l-Hümâm’ın da iaret ettii gibi, bütün fiili sıfatlar, Allah’ın ‘tekvîn’ sıfatının bir gereidir. Bu sebeple de tekvîn sıfatı, kudret sıfatı gibi baımsız bir sıfattır. Mâtürîdîlerin, E’arîlerden ayrıldıı temel noktalardan birisi de bu görütür. Mâtürîdîlere göre, Allah’ın fiilleri, aslında O’nun “ihtiyarı” olup, insanın fiillerinden farklıdır. Çünkü kulun fiili Allah’ın fiilinin mef’ûlüdür. Kur’an-ı Kerim’de Cenâb-ı Hakk’ın: “Her eyin yaratıcısı” 9 olduu ifade edilir. O halde Allah’ın fiili “halk” (yaratma) ve “tekvîn” (oluturma)dir. Her ikisi de irade ile birliktedir. Vakti gelince hâdis olacak olan mahlûka taalluk etmek üzere ezelî ve kadîmdir. Zira Allah, sınırsız, mutlak kudretiyle tahakkuk eden fiili konusunda hiçbir kayıt altında deildir. 10 Fakat, unu unutmamak gerekir ki, E’arîlerin aksine, Mâtürîdîlere göre Allah’ın fiillerinde bir hikmet vardır. O’nun fiillerinde abeslik bulunmaz. 11 Allah’ı gerei gibi bilen, O’nun her eyden müstani oluunu, hükümranlıını, sonra da kudretini, yaratmanın da emretmenin de O’na ait oluu çerçevesindeki hâkimiyetini takdir eden kimse, fiilinin hikmet dairesi dıına çıkmayacaını kabul eder. Zira Allah, zatı itibariyle Hakîmdir, Ganîdir ve Alîmdir. Duyulur âlemde hikmet çerçevesinin dıına çıkmaya sebep tekil eden ve kiiyi buna sevkeden ey, onun bilgisizlii ve ihtiyacıdır. Bunların ikisi de Allah’tan uzak olan eylerdir. u halde O’nun fiilinin hikmetten yoksun olmayacaı sabit olmutur. 12 mam-ı Mâtürîdî’ye göre, genel manada zulüm ve hikmetsizlik çirkin, adâlet ve hikmet ise güzeldir. Fakat bir ey, bir konumda hikmet, dier konumda sefeh, bir konumda zulüm, dierinde ise adâlet olabilir. nsanın hastalıının tedavisi için acı olan ilaçları alması ve yaralarına neter vurulması örneinde olduu gibi. Çünkü burada salık için faydalar vardır. lke olarak söylemek gerekirse, hikmet ve adâlet güzel, sefeh ve zulüm de çirkindir. 13 O halde, bnü’l-Hümâm’ın da 14 içinde bulunduu Hanefî-Mâtürîdî anlayıta, Yüce Allah’ın yarattıı her bir fiil bir hikmete dayalı olarak meydana gelmektedir. Belki burada u soru sorulabilir: “Kötü fiillerin Allah’a nispeti doru mudur?” Allah âlemde her eyin yaratıcısı olduuna göre, insanların eylemlerinin de yaratıcısıdır. Fakat biz bu eylemlerin bir kısmının 8 Bkz. bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 84-85; Kr., Özarslan, Selim, Mâtürîdî Kelamcısı bnü’lHümâm’ın Kelami Görüleri, Ankara, 2003, s. 55. 9 el-En’âm 6/6. 10 Mâtürîdî, Kitâbu’t-Tevhîd, s. 77; Yeprem, M. Saim, rade Hürriyeti ve mâm-ı Mâtürîdî, stanbul, 1980, s. 281. 11 E’arî mütekellimler, Allah’ın fiillerinde ‘hikmet’ düünülemez, görüündedirler. Bkz. eyhzâde, Nazmu’l-Ferâid ve Cem’u’l-Fevâid, Kahire, ts., s. 35-37. 12 Mâtürîdî, a.g.e., s. 276. 13 Mâtürîdî, a.g.e., s. 277. 14 bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 109. c.ü. ilahiyat fakültesi dergisi, IX/2 2005 ramazan altınta  kötülük nitelii taıdıını görüyoruz. O halde bu fiillerin yaratılması, ancak Allah’a nispet edilebilir. Yoksa, pisliklerin, maymunların, domuzların yaratıcısı gibi ifadeleri edep açısından Allah hakkında kullanmak doru deildir. O’nun fiillerinde adalet, hikmet ve lütuf bulunur. 15 Gördüümüz kadarıyla, Mâtürîdîlere göre, Allah’ın fiillerinde abeslik yoktur, her ey bir hikmete ve maslahata uygun olarak meydana gelir. Allah’ın fiillerinden olan kullara nimet verme ve azaba uratma da bu ekildedir. Allah, dilediine nimet verir, dilediine azap eder. Nimet vermek ya da azap etmek O’na vacip deildir. 16 Allah her türlü zulüm eyleminden soyutlanmıtır. Allah fiillerinde adâlet sahibidir, asla zulmetmez. Kur’an’a göre zulmün fâili, insandır. u âyetlerde geçtii gibi: “Allah kullarına bir zulüm dileyecek deildir.” 17 “Allah hiçbir kimseye haksızlık (zulüm) etmek istemez.” 18 “üphesiz ki Allah insanlara hiçbir ekilde zulmetmez, fakat insanlar kendilerine zulmederler.” 19 Bilindii gibi zulüm, herhangi bir kimsenin, bir bakasının mülkünde, mülk sahibinin rızası olmaksızın tasarrufta bulunmasıdır. Bunun aksi olarak, bir kimsenin kendi mülkünde tasarrufta bulunması ise, adâlet ve haktır. 20 Olaya, ilahi kudret açısından baktıımız zaman, kozmik egemenlik Allah’a aittir. Elbette O, mülkünde diledii ekilde tasarrufta bulunma yetkisine sahiptir. Yarattıı varlıklara karı engin bir merhamet ve efkat sahibi olan Allah’tan, her türlü zulüm ve çirkin fiil sâdır olmayacaına göre, acaba, daha henüz dini açıdan sorumluluk çaına bile gelmemi çocuklara sel baskınları, bulaıcı hastalıklar, açlık sebebi ve depremler sonucu acı vermesi, hayvanları kesmeyi emretmesi, kesik, sakat vücutlara daima acı çektirmesi, insanlara güç yetiremeyecekleri teklifte bulunması, azap veren eyi onlarda yaratması câiz midir? Belki bu sorulara E’arîler kolayca “evet” demekle kalmıyorlar, bu olguların her biri Allah’ın bir fiili olarak adâlettir, câizdir ve hikmetinde güzeldir, iyidir, eklinde cevap veriyorlar. 21 Ancak, varlık dünyasında yaratıkların ıstırap çekmesi meselesi bize göre kolayca çözülecek bir sorun olarak görülmüyor. Bu sebeple makalemizin balıında belirttiimiz gibi, biz bu konuda bnü’l-Hümâm’ın “el-Müsâyere” adlı eserinde deindii kadarı ile konuya eileceiz. Ayrıca, konunun daha iyi anlaılabilmesi için farklı kelamî ekollerin görüleriyle de, yeri geldii zaman mukayeselere gideceiz. Çünkü kendisi de bizzat el-Müsâyere adlı eserinde yaratıklara Allah’ın azap ve elem vermesi konusunu ilerken bu yöntemi izlemektedir. 15 Mâtürîdî, Kitâbu’t-Tevhîd, s. 399; bnü’l- Hümâm, a.g.e., s. 120. 16 u âyetlerde Allah’ın nimet verme ve azap etme konularında hür olduu beyan edilir. Bkz. enNisâ 4/48; el-Mâide 5/18; el-Ankebut 29/21. 17 Gâfir 40/31. 18 Âl-i mran 3/108. 19 Yunus 10/44. 20 bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 127. 21 Bâkıllânî, Kâdî Ebû Bekr, Temhîd, Kahire, 1931, s. 341; Kr. Gölcük, erafeddîn, Kelam Açısından nsan ve Fiilleri, stanbul, 1979, s. 283-84.  ibnü’l-hümâm es-sivâsî’ye göre allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorunu B. KELÂMÎ EKOLLERE GÖRE ALLAH’IN YARATIKLARA ISTIRAP ÇEKTRMES Makalemizin baında da vurguladıımız gibi, Mâtürîdî mütekellim bnü’l-Hümâm’ın, Allah’ın yaratıklara elem verme ve azap etme konusundaki kiisel görülerini belirtmeden önce, mâm-ı Gazâli’nin (ö. 505/1111) bu konudaki görülerine yer vererek konuya giri yapar: “Allah’ın bir kimsenin geçmi günahı ve gelecek sevabı olmadan dünyâ ve âhirette Mu’tezile’nin görülerinin aksine bir bedel (ivaz) olmaksızın azap etmesi câizdir.” 22 Allah’ın yaratıklarına azap etmesi ile ilgili olarak Gazâlî’nin görülerine katıldıını ifade eden bnü’l-Hümâm’ın kiisel görülerine geçmeden önce, eletirdii Mu’tezile’nin bu konudaki görüünü vermekte yarar olacaı kanaatindeyim. 1. Mu’tezile’nin Görüü Mu’tezile’nin, Allah’ın yaratıklara acı tattırması karılıında bedel ödemesi meselesine yaklaımı, adâlet ve hikmet kavramına yükledii mana ile yakından ilgilidir. Mu’tezile adâleti; “hikmet açısından aklın gerektirdii ey olup, o da fiilin doru ve maslahata uygun olarak ortaya çıkmasıdır” eklinde tanımlar. 23 “Göü, yeri ve ikisi arasındakileri bo yere yaratmadık” 24 âyetini, “Allah’ın fiillerinde hikmet vardır” görülerine delil olarak getirirler. 25 Mu’tezili düünür Kâdî Abdülcebbâr (ö. 415/1024) bu tanımı u ekilde sınırlandırır: “Allah adâlet sahibidir” yargısının anlamı; “fiillerin tümü iyidir, O, çirkin ve kötü olan eyleri yapmaz, üzerine vâcip olanı haleldar etmez” demektir. 26 Onlara göre ‘hikmet’, fâil veya bakası için kendisinde yarar olandır. 27 bnü’lHümâm’ın el-Müsâyere adlı risâlesinde Mu’tezile’den aktardıına göre, karılıksız bedel (ivaz), zulüm olup Allah’ın hikmetine uygun deildir. Allah’a, hayvanlardan bir kısmını bir kısmına karılık (ivaz) olarak kısas etmesi vâciptir. 28 Mu’tezile’ye göre, Allah’ın kullarına yönelik fiillerinde bir karılık/bedel ve maslahat olacaktır. Eer Allah, insanları karılık (ivaz) vermeksizin cezalandırırsa veya suçları olmaksızın onlara elem verirse, bu zulüm olur. Çünkü onlara, suçsuz oldukları ve cezayı hak etmedikleri halde zarar vermi olmaktadır. Faydasız acı çektirme, ahmaklıktır, hikmetsiz ve bo itir. Sevap için olmayan ve ceza yolu bulunmayan acı çektirmenin faydası da yoktur. 29 Mu’tezile’ye göre Allah, elemleri ve hastalıkları, mükelleflerin yararına ibret olsun ve âhirette karılıını alsınlar diye yaratır. 30 Mu’tezile’nin önde gelen bilginlerinden Kasım ed-Dımaki ise, “gerçekte fesat olan eyler ma’siyetlerdir. Allah’ın kıtlık, kuraklık ve çoraklık cinsinden 22 Gazalî, “er-Risâletü’l-Kudsiyye”, (Kavâıdu’l-Akâid içinde), s. 204; bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 172. 23 ehristanî, Abdülkerim, el-Milel ve’n-Nihal, Beyrut, 2001, s. 55. 24 Sâd 38/27. 25 Bkz. Kâdî Abdülcebbâr, “el-Muhtasar fî Usûli’d-Dîn”, (Resâilu’l-Adl ve’t-Tevhîd, tahk. M. Umâra), Kahire, 1971, I, 228. 26 Bkz. Kâdî Abdülcebbâr, erhu’l-Usûli’l-Hamse, (tahk. Abdülkerim Osman), Kahire, ts., s. 132. 27 Sabûnî, el-Bidâye, s. 61. 28 bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 172. 29 Pezdevî, Ehl-i Sünnet Akâidi, s. 180. 30 Kâdî Abdülcebbar, Muhtasar, I, 227. c.ü. ilahiyat fakültesi dergisi, IX/2 2005 ramazan altınta  yaptıı eyler ise, hakiki anlamda deil mecazi anlamda er ve fesat olup, hakikatte salah ve hayırdır. Allah’ın kullarına yapmı olduu bu erler, sabretmeleri ve cennette ebedi kalmayı hak etmeleri içindir. Onların ulatıı bu sıkıntılar, kıyametin iddeti ve elim azabı hatırlayarak masiyetlerden yüz çevirmeleri ve kıyamet gününün azabından kurtulmaları içindir. Cehennem azabından kurtaran ve ebedi cennette kalmaya varis kılan ey, fesad ve er deil, aksine fayda, iyilik ve salahtır.” 31 Görüldüü gibi meseleye, lâhi adâlet açısından yaklaan Mu’tezile mensupları; “Allah hakîmdir, hakîm ancak menfaat/maslahat için fiil yapar” görüünden hareketle düüncelerini bu anlayıa dayandırmılardır. Yine onlara göre, geçmi bir sebep ve uygun bir menfaat olmaksızın Allah’ın birisine azap etmesi de caiz deildir. Allah’ın mükelleflere ıstırap vermesi, lütuftur. Allah Zeyd’i Amr’ın menfaati için hastalandırır. Bunda, mükelleflerin bir kısmı için fayda vardır. 32 Hasta-doktor örneinde olduu gibi. Mu’tezile’nin mükellefler için söyledii eyler bunlardır. Asıl tartıma, mükellef olmayan varlıklarla ilgilidir. Mükellef olmayan varlıklar arasında hayvanlar ve çocuklar gelmektedir. Bunların hiçbiri mükellef olmadıı halde dünyada elem görmektedirler. Mu’tezile’nin, “Allah’ın çocuklara ve hayvanlara azap çektirmesi ancak geri bırakılmı bir yarardan dolayıdır” 33 eklinde cevap vermesi yeterli deildir. Dier taraftan Mu’tezile âlimleri arasında dini sorumluluk çaına girmeyen çocuklara verilecek ivaz/bedel konusunda farklı görüler vardır. Bunlardan ilki, dini sorumluluk çaına gelmemi çocuklara elem karılıında bir ivaz/bedel verilmeyecei görüüdür. Mu’tezile’nin çounluu ise, Allah’ın çocuklara, yetikinler ibret alsın diye elem verdiini, bu elemler sonunda âhirette karılıını göreceklerini iddia etmilerdir. Dier bir grup da Allah’ın çocuklara elem çektirmeksizin dorudan karılıını vermesinin daha uygun (aslah) olacaını söylemilerdir. 34 Bu konuda Mu’tezile’nin genel görüü, dünya hayatında ergenlik çaına gelmemi çocuklara Allah’ın ıstırap çektirmesi, yetikinlerin, yani anne ve babaların ibret almaları ve imtihan edilmeleri içindir. Âhirette ise, çocuklar için elem ve azap sözkonusu deildir. Hayvanların çektii acı ve ıstıraplardan dolayı ivaz/bedel alma meselesine gelince, bu konuda Mu’tezile kelam ekolü içerisinde be ayrı görü vardır: Bunlardan bir kısmına göre, Allah hayvanlara ahirette bir bedel/ivaz verecektir. Bu cennette, nimetlendirilme ve en güzel bir ekilde ekillendirilme tarzında kesintisiz olacaktır. Bir baka topluluk da Allah’ın dünya hayatında veya bekleme yerinde ya da cennette ivaz vermesini caiz görmülerdir. Hatta bir dier grup da hayvanlar için ivaz vardır, ama keyfiyetini bilmiyoruz, demektedir. Farklı görülerden dikkate deer bir 31 Hayyât, Ebu’l-Hüseyin, Kitâbu’l-ntisâr, (tahk. H. S. Nyberg), Kahire, 1925, s. 56; Kr. Subhi, Ahmed Mahmûd, el-Felsefetü’l-Ahlâkiyye fi’l-Fikri’l-slâmî, Kahire, 1983, s. 55. 32 Bkz. Kâdî Abdülcebbâr, el-Munî fî Ebvâbi’l-Adl ve’t-Tevhîd (Lütuf), (tahk. Taha Hüseyin- brahim Mezkur-E.el-Afîfi), Kahire, 1962, XIII, 278-386. 33 Pezdevî, a.g.e., s. 185-86. 34 E’arî, Ebu’l-Hasan, Makâlâtü’l-slâmiyyîn, (tahk., Helmut Ritter) Wiesbaden, 1980, s. 253.  ibnü’l-hümâm es-sivâsî’ye göre allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorunu bakası da, hayvanların bir kısmının bir kısmıyla kısası, bekleme yerinde/mevkifte olacaktır. Hayvanlar için Cehennemle kısas ve cezalandırmak olmadıı gibi, azapta ebedi olarak kalmak da yoktur. Çünkü onlar mükellef varlıklar deillerdir 35 eklindeki görütür. O halde özetle söylemek gerekirse; Mu’tezile âlimlerinden dünyada elem gören hayvanlara ivaz verileceini ileri sürenler, âhirette hayvanlar arasında kısas yapılacaını beyan eden hadislere dayanırken; 36 çektikleri elem karılıında hayvanlara ivaz verilmeyeceini söyleyenlerse hayvanların yaralanmasından ötürü bir tazminatın ödenemeyeceine ilikin 37 hadise istinat etmilerdir. 38 Mu’tezile’nin bu konuda genel kanaati, nasıl ki Allah, dünyada bakasına zarar veren hayvana bu imkanı vermise, aynı ekilde âhirette, zarar gören hayvana onunla ödeme imkanını da verecektir. Mu’tezile, mükellef olmayanlara elemi, ivaz ve lütuf olarak deerlendiriyor. Mükellefler ahirette sevap kazanırken, mükellef olmayanlar da ivazı hak edeceklerdir. Yukarıda da görüldüü gibi, Mu’tezile âhirette hayvanlara nasıl ivaz yapılacaı konusunda görü birliine sahip deildir. Mükellefler için ivaz varken; mükellef olmayanlar için ivaz; lütuf ve ibret eklinde olacaktır. Örnein, hayvanların boazlanması takvaya ulamak açısından bir lütuf sayılır. Çocukların elem çekmesi ve erken yata ölümleri; anne ve babaları için bir lütuftur. ükürle Allah’a kulluk ettikleri gibi sabırla da Allah’a kulluk etmelerine bir vesile eklinde deerlendirilir. 39 Genel olarak Mu’tezile Allah’ın yaratıklara -ister bunlar mükellef ve isterse mükellef olmasın- acıları tattırmasını ibret ve imtihan vesilesi olarak deerlendiriyor ve bu acılar karısında gerek masum çocukların ve gerekse hayvanların âhirette karılıını (ivaz) almasının bir zorunluluk olduunu kabul ediyor. 2. E’arîlerin Görüü Allah’ın çocuklara ve hayvanlara verdii elem ve musibetlerden dolayı ivaz/bedel nasıl gerçekleecektir? Bu konuda Mu’tezile bilginlerinden bazıları cevap olarak, Allah onların akıllarını kemale erdirir ve cennet ehline hizmet etmeleri için onları salihler arasına dahil eder ve bu konuda ister mü’min ve isterse kafir çocukları olsun hepsi eittir, gibi bir görü ileri sürerler. 40 Dier taraftan bazı Mu’tezile bilginlerinin Allah’ın çocuklara dünyada elem vermesi, babalarına ibret olması görüüne karı bizzat E’arî, “eer bu görü, Allah’ın adâletine uygunsa, niçin kafirlerin çocuklarına 35 E’ari, a.g.e., 254-55. 36 Bu konuda Hz. Peygamberden bir rivâyet öyledir: “Kıyâmet gününde hakları mutlaka sahiplerine vereceksiniz. Hatta boynuzsuz koyun boynuzlu koyundan kısas olunacaktır.” Bkz. Müslim, Kitâbu’l-Birr ve’s-Sılâ, 60; Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 72; II, 235, 301, 323, 363, 372; Tirmizî, Sıfetü’l-Kıyâme, 2. 37 Hz. Peygamberden nakledilen rivâyetin tam metni öyledir: “Hayvanların yaralanması hederdir. Kuyu da hederdir. Rikâzda ise bete biri vardır.” Bkz. Buhari, Diyet 28; Müslim, Hudûd, 45, 46. 38 Bkz. Kâdî Abdülcebbâr, el-Munî, XIII, 475-482; Çelebi, lyas, slam nanç Sisteminde Akılcılık ve Kâdî Abdülcebbar, stanbul, 2002, s. 310. 39 Kâdî Abdülcebbâr, a.g.e., XIII, 105. 40 E’ari, Makâlât, s. 255; Subhi, el-Felsefetü’l-Ahlâkiyye, s. 102. c.ü. ilahiyat fakültesi dergisi, IX/2 2005 ramazan altınta  âhirette, babalarının günahlarından dolayı cehennemde azap edilmesin?” eklinde gelitirdii savunmasına unları ekler: “Allah dünyada çocuklara bir takım elemler yaatmaktadır. Hatta, çocuklar, cüzzam gibi, ellerini ve ayaklarını kaybedecek derecede bir takım hastalıklara yakalanmaktadırlar. Eer Mu’tezile bunu adâlet sayıyorsa, âhirette elem görmelerini de inkar etmemeleri gerekir. Hatta çocuklara dünyada Allah’ın elem vermesi, babaları ibret alsın diye ise ve bu da adâlet oluyorsa, niçin âhirette kafirlerin çocuklarına babalarına olan öfkesinden dolayı elem verdii kabul edilmesin!” 41 O halde E’arî’ye göre, masum çocukları Allah’ın cezalandırması adâletinin bir gereidir. Aynı ekilde, hayvanların bir kısmını dier bir kısmının emrine vermesi, onları acıklı ve sürekli bir azapla cezalandırması çirkin görülemez. Allah yapmak istedii her eyi yapma hakkına sahiptir. O’nun üstünde mubîh, emredici, kınayıcı, yasaklayıcı sınırlar çizen ve sınırlamalar getiren bir varlık olmadıından dolayı, O’ndan sudur edecek hiçbir ey çirkin deildir. 42 Bize göre E’arîlerin bu görüü, hem akla ve hem de adalete muhalif bir görütür. slam’da suçların bireysellii esastır. “Hiçbir suçlu bakasının suçunu yüklenemez.” 43 E’arîler, Allah’ın yaratıklara acı çektirmesi konusundaki görülerini, Mu’tezile’nin bu konudaki görülerine tepki olarak ortaya koymulardır. Örnein, Mu’tezile bilginleri dini açıdan, mükellef olmayan varlıklara elem vermesi karılıında ivazın Allah’a vâcip olduu görüündedirler. Bu görüe karı çıkan mâm-ı Gazâlî, Allah’ın suçsuz olan hayvan, çocuk ve delilere elem vermesinin gayet olaan bir i olduunu iddia eder, bunun Allah’ın hakîm oluuna da bir nakısa getirmeyeceini söyler. 44 Gazâlî, Mu’tezile’nin “Allah onları kıyâmet gününde diriltecek ve dünyâda çektikleri ıstırapların karılıını (ivaz) alacaklardır ve bu da Allah’a vâciptir” görüüne u ekilde karı çıkar: “Çinenen her karıncayı, ezilen sinek ve benzeri canlıları diriltip ödüllendirmek Allah’a vâciptir” zanneden, akıl ve mantık dıına çıktıı gibi, erîatın da dıında kalır. Çünkü bu iddianın kabul edilebilir ma’kûl bir dayanaı olmadıı gibi, salam bir menkûle de istinat ettii söylenemez. Çünkü bunları diriltip ödüllendirmek, Allah’a vâciptir, demekten gaye; bunun terkinden Allah zarar görür demekse, bu muhaldir. Yok eer vâcipten, baka manalar kastediliyorsa, vâcip için böyle bir anlamın bilinmedii yukarıda açıklanmıtır. 45 E’arîlere göre Allah fiillerinde âdildir. Bunun anlamı, mülkünde meîet sahibidir ve ilmine uygun bir ekilde istedii gibi tasarruf eder; istediini yapar, istediine hükmeder, demektir. Dolayısıyla adalet, bir eyi yerli yerine koymaktır. Zulüm ise, bunun zıddıdır. Allah’ın hükmünde cevr göstermesi ve tasarrufunda zulüm yapması düünülemez. 46 41 E’arî, Ebu’l-Hasan, el-bâne an Usûli’d-Diyâne, Medine, 1410, s. 177. 42 E’arî, Ebu’l-Hasan, el-Luma’, Beyrut, 1952, s. 71. 43 el-En’âm 6/164. 44 Gazali, Ebû Hâmid Muhammed, el-ktisad fi’l-’tikâd, Beyrut, 1983, s. 114. 45 Gazâlî, Kavâıdu’l-Akâid, s. 177-178. 46 Gazali, a.g.e., s. 114; ehristanî, el-Milel, s. 55.  ibnü’l-hümâm es-sivâsî’ye göre allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorunu E’arîlerin bu görüleri, onların, Allah’ın fiilleri konusundaki anlayılarıyla yakından ilgilidir. Onlar, Mu’tezile ve Mâtürîdîlerde olduu gibi, Allah’ın fiillerinde bir yarar ve maslahat aramazlar. Hüküm, ancak din ile sabit olur, dinin üzerinde baka bir hâkim yoktur ve hiçbir ey de Allah’a zorunlu deildir. Aynı ekilde elemlerden dolayı ne ivaz ve ne de kullara yarar salamak zorunludur. Allah’ın bir maksat için i yapması doru deildir. 47 Hikmeti, Allah’ın kasdına uygun olarak yarattıı ey, eklinde tanımlayan E’arîler, masum çocuklara ve hayvanlara acı çektirmenin adâlet olduunu ve bunu bilme kriterinin de Mu’tezile’nin aksine akıl deil, vahiy olabilecei gerçeinden hareket etmilerdir. 3. Mâtürîdîlerin Görüü Mâtürîdîler, Mu’tezile’nin, henüz “dini sorumluluk çaına gelmemi çocuklara, Allah’ın, ana babaları ve onların ıstıraplarını gören dier yetikin kimseler öüt alsın diye ıstırap çektirmesi” görüünü onaylamakla birlikte meseleye salt ‘salâh/aslâh’ zâviyesinden bakmalarına itirazda bulunur. Örnein, Ebu’l-Muîn en-Nesefî (ö. 508/1115) “Hiç kukusuz, mükellef olmayan çocukların ıstırap çekmesi yetikinlerin öüt almaları için uygundur. Ama çocuun bu elem ile dünyada zarar gördüü de bir vâkıâdır” dedikten sonra unları ekler: “ Çünkü o, mevcut durumu deerlendirecek henüz akli olgunlua ulamadıı ve (ileride) yetikinlik çaına adım attıı zaman geçmite yaadıklarını geri getirecek bir düünme kapasitesine sahip olmadıı için herhangi bir taata yönelme ya da herhangi bir masiyetten kaçınma imkanının yokluundan veyahut da dini sorumluluk çaına gelmeden önce ölme olasılıından dolayı âhirette yarar görmesi imkansızdır.” 48 Ebu’l-Muîn en-Nesefî’ye göre, ‘aslah’ oluu, çocuklar için deil de yetikinler için iletmek iki açıdan çelikili durum ortaya çıkarır: Bunlardan ilki, öyleyse diyor Nesefî, çocua yapılan elem, onun için en uygun (aslah) olan deilse, o taktirde, herhangi bir kiiye aslah olmayan bir ey yapılırsa, bu uygulama onun için zulüm olur. Nesefî’ye göre Mu’tezile’nin dier çelikisi ise, hikmeti, aslahın artlarından görmeleridir. Mademki diyor Nesefî, o halde çocuklara çektirilen acı, hikmet dıı olmu olur.” 49 Görüldüü gibi Mâtürîdîlerin Mu’tezile’ye itirazı, Allah’ın fiillerinde maslahat aramakla birlikte, aslahın artlarından gördükleri hikmeti, çocukların dıındaki varlıklarla sınırlama yoluna gitmeleridir. Bu konuda Mâtürîdîler, Mu’tezile’nin çocuklarla ilgili çelikilerini yakalamılardır. Mâtürîdîler de Allah’ın fiillerinde hikmet ararlar. Ama onlar, Mu’tezile’nin iddia ettii gibi, her eyi kulların maslahatına uygun yaratmanın Allah’a vâcip olduu görüünü kabul etmeyerek, onlardan ayrılırlar. Onlara göre Allah dilediini yapar, istediine hükmeder. O’nun üzerinde hiç kimsenin hücceti, velâyeti ve yasaklaması yoktur. O, Hakîmdir. Hakîm ise, kendisi ve bakasının yararı için fiil yaratan deildir. Bilakis hakîm, sanatı hikmet dolu olan, yaptıında hikmet olandır. Allah kullarına azap verir; çocuklar, akılsızlar ve hayvanlar gibi geçmi günahları olmadan yarattıklarını 47 Râzî, Fahreddîn, Muhassal, Beyrut, 1984, s. 295-96. 48 Nesefî, Ebu’l-Muîn, Tabsıratü’l-Edille, (tahk., K. Selâme), Dımek, 1990, II, 752. 49 Bkz. Nesefî, Tebsıra, II, 752. c.ü. ilahiyat fakültesi dergisi, IX/2 2005 ramazan altınta  çeitli sıkıntılarla imtihan eder. Bunlarda –Mu’tezile’nin iddia ettii gibi- hiç kimseye yarar yoktur. Mükellef olmayan varlıklara âhirette sevap verse de, burada onlara faydası yoktur. Azap görmede, acı çekmede kimseye menfaat bulunmaz. Suç olmadan nimet vermedeki menfaat da azap çektirmeden baka bir ey deildir. Mükafattan sonraki azap çektirme bir yönden zarar verme, bir yönden de yarar salamadır. Kiiyi ilmiyle yaratması ve yaatması, aklı baına gelince o kiinin kafir olması zarar vermeye örnektir. Bunda yarar yoktur. blis’i yaratıp onu bırakması, devam ettirmesi hiç kimsenin menfaatine deildir, aksine bunda zarar vardır. 50 C. BNÜ’L-HÜMÂM ES-SVÂSÎ’YE GÖRE YARATIKLARA ISTIRAP ÇEKTRME Mâtürîdî mütekellim bnü’l-Hümâm’a göre, “Allah’ın, geçmi günahı ve gelecek sevabı olmadan karılık(ivaz)sız dünya ve ahirette dilediine azap etmesi akıl açısından câizdir.” Dier yandan bnü’l-Hümâm, Mu’tezile’nin: “Allah’ın yaratıklarına geçmi bir suç ve gelecek bir sevap olmaksızın elem vermesi aklî açıdan câiz deildir. Eer aksi olursa, bu Allah’ın hikmetine uygun dümeyen bir zulüm olur. Allah hakkında zulüm ise, muhaldir. Bu sebeple, birbirine elem veren hayvanların bir kısmının dierlerinden öç aldırması Allah’a vaciptir” dediklerini nakleder. Mu’tezile’nin bu görüüne eletirel yaklaan bnü’l-Hümâm, onların kendi görüleriyle bizzat çelitiklerini ifade ederek unları söyler: “Mu’tezile karılıksız cezayı zulüm sayarak, Allah hakkında bunu kabul etmez. Halbuki O, mülkünde tasarruf eder; mülkünde tasarruf etmesinde zulüm düünülemez. Çünkü zulüm, izni olmadan bakasının mülkünde tasarruftur. Allah hakkında böyle bir ey imkansızdır. Çünkü mülkün O’ndan baka bir sahibi yoktur ki, orada tasarrufu zulüm olsun. Suçsuza ıstırap çektirmenin câiz olduuna, u gibi olayların bulunması delildir. Örnein, geçmi bir kusuru yokken vahi olmayan hayvanların yenilmek için insanlar kanalıyla kesilmeleri, av hayvanlarının öldürülmesi, büyükba hayvanlarla tarlaların sürülmesi, hatta aırlıkların çektirilmesi ve taıttırılması gibi vb. durumlar, onlara karılıksız bir ıstırap vermedir.” 51 Yine bnü’l-Hümâm, Mu’tezile’nin bazı hayvanlara dünyada verilen ıstırapların karılıı olarak Allah’ın âhirette onların suretlerini güzelletirip cennet ehlinin onlara bakarak holanmaları görüünü anlamsız bulur. Böyle bir durumda hayvanların dünyada çektikleri acılar karısında zorunlu olarak âhirette bir bedel elde etmeleri ancak kuvvetli naslara dayandırılmalıdır. Bu sebeple, dünya hayatında boynuzlu hayvanların boynuzsuz hayvanlara çektirdikleri eziyetlerden dolayı hayvanlar arasında bir tür ivazın uygulanacaı naslarla sabittir. 52 Bu akılla kavramaya engel deildir, ama, Allah’a, hayvanların bir kısmının bir kısmına verdii elemden dolayı aynı ekilde dierine ivaz olarak acıyı tattırması vaciptir de diyemeyiz. 53 Elbette bu konularla ilgili haberler, kesinlik ifade etmeyen ve özünde kuku taıyan âhâd 50 Pezdevî, Ehl-i Sünnet Akâidi, s. 186. 51 bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 172. 52 Bkz. Müslim, Kitâbu’l-Birr ve’s-Sılâ 60; Tirmizî, Sıfatü’l-Kıyâme 2. 53 bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 172-73.  ibnü’l-hümâm es-sivâsî’ye göre allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorunu yolla rivâyet edilmitir. “Âhirette hayvanların dirilip boynuzsuz koyunun boynuzlu koyundan haklarını alacaklarına dair” Sahih-i Müslim ve Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde geçen hadisleri kabul etmek ayrı eydir, hayvanlara âhirette bedel ödemek Allah’a vâcip bir borçtur, demek ayrı eydir. Her iki görü arasında büyük fark vardır. Bize göre, bu konularda nassın sübûtu câizdir, akla aykırı dümez ama, Mu’tezile’nin dedii gibi, canlılara elem vermenin karılıını ödeme de Allah’a vâciptir denilemez. Yine Sahih-i Müslim’de geçen: “Kıyâmet gününde hakları mutlaka sahiplerine vereceksiniz. Hatta boynuzsuz koyun için boynuzlu koyundan kısas olunacaktır” 54 rivâyeti, “bu hadisi, kesinlik ifade etmeyen âhâd haber kategorisinden çıkarmaz” diyen bnü’l-Hümâm, itikatla ilgili konularda itibarın mütevâtir habere (kesin delile) olacaını söyler. 55 Çünkü Mütekellimlerin, mütevâtir haberin zorunlu bilgi ifade etmesi için koydukları en önemli temel ilkelerden birisi, mütevâtir haberin istidlâli ve nazari bir bilgi yoluyla ya da üpheli bir yolla nakledilmemesidir. Eer tevâtür haber bu yollarla elde edilirse kesin bilgi ifade etmez. Yani, doruluu nazar ve istidlâl ile bilinen tevâtür haber zaruri bilgiyi gerektirmez. 56 Mütekellimler, râvilerde aradıkları nitelikleri taıyan özelliklere sahip olan kimselerin haberinin zorunlu bilgi ifade ettii kanaatine varmılardır. Onlar mütevâtir haberi, inanç mertebelerinin en üstüne, dahası, kaynaı duyu ve a priori öncüller olan zaruri bilgiler derecesine yerletirmilerdir. Sübûtu ve manaya delâleti kat’î olan böyle bir haber akâidde bilgi vâsıtasıdır. Bu konuda Selef hâriç, bütün mütekellimler görü birliine sahiptir. 57 bnü’l-Hümâm’ın da dâhil olduu Hanefî-Mâtürîdî çizgi, Allah’ın kullarına güç yetirmeyecekleri eyi teklif etmesi câizdir ya da Allah dilerse, itaat edene azap, dilerse günah ileyene de sevap verir diyen E’arîlerin aksine, dünya hayatında Allah’ın, kullarına güç yetiremeyecekleri eyi teklif etmesini muhal görmütür. Onlar, dünyada Allah’ın imtihan maksadıyla karılıksız elem verebileceini kabul etmekle birlikte, nefsinin isteklerine muhalefet ederek, sırf Allah’ı honut etmek için bütün bir ömrünü itaatle geçiren iyi bir kimseye âhrette ıstırap çektirmesini kabul etmezler. Çünkü, iyi ile kötü arasını eitlemek akıl sahiplerinin vicdanında da hikmete uygun bir i deildir. Halbuki hikmet, bir eyi konulması gereken yere koymaktır. Hikmetin zıddı, zulümdür, 58 diyen bnü’l-Hümâm, Kur’an-ı Kerim’den u âyeti dünya hayatında Allah’a itaat edenle isyan edenin âhirette aynı muameleye tabi tutulamayacaına delil olarak getirir: 54 Müslim, Sahih, Kitâbu’l-Birr ve’s-Sılâ, 60: Ahmed b. Hanbel, Müsned, I, 72; II, 235. üphesiz bu rivâyet, kıyamet gününde insanların, çocukların, delilerin ve kendilerine, slamiyet’e davet ulamayanların haredildikleri gibi, hayvanların da dirilerek maher yerine getirileceklerine açık delildir. Kur’an’da, “bütün vahiler harolunduu vakit” (et-Tekvir 5) buyrulmutur. Akıl ve din açısından bir engel bulunmadıı taktirde, er’î bir sözü zâhir manası üzerine bırakmak vaciptir. Ehl-i sünnet âlimlerine göre kıyamet gününde maher yerine toplanmak için sevap veya ceza vermek art deildir. Boynuzsuz koyun için de boynuzlu koyundan kısas almak mükelleflere özgü olan kısas deil, kısas-ı mukabeledir. Çünkü hayvanlar mükellef deildir. Bkz. Davutolu, Ahmed, Sahih-i Müslim Terceme ve erhi, stanbul, 1983, X, 6478. 55 bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 173. 56 Bkz. Badâdî, Abdülkâhir, Usûlü’d-Dîn, stanbul, 1928, s. 22. 57 Badâdî, a.g.e., s. 320. 58 Bkz. bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 173. c.ü. ilahiyat fakültesi dergisi, IX/2 2005 ramazan altınta  “Yoksa kötülük ileyenler ölümlerinde ve salıklarında kendilerini, inanıp iyi ameller ileyen kimseler ile bir mi tutacaımızı sandılar? Ne kötü hüküm veriyorlar!” 59 bnü’l-Hümâm’ın da içinde yer aldıı Hanefî-Mâtürîdîlere ve hatta Mu’tezile’ye göre, bu âyette geçen “seyyiât/kötü eylemler” insanların özgür iradelerini kullanarak ortaya koydukları kesbleridir. Dolayısıyla, iyi ameller ileyen kimselere azap edilebileceini söylemek, bütün ilahi kitaplarda yer alan ‘itaat edene sevap vardır’ va’dine aykırıdır. bnü’l-Hümâm ve Mâtürîdî mütekellim Ebu’l-Berekât en-Nesefî (ö.710/1310), E’arîlerin 60 “mü’minin cehennemde, kafirin ise, cennette sonsuza dek kalması aklî açıdan mümkündür” görüünü, naslara aykırı düen bir görü olarak nitelendirirler. E’arîlerin görüünü destekleyen herhangi bir sem’î delil yoktur diyen her iki mütekellim, Mu’tezile’den bazılarının,Allah’ın yalana, sefihlik ve zulme kudreti vardır, görülerini de eletirirler. bnü’l-Hümâm ve Ebu’l-Berekât en-Nesefî’ye göre; Allah’ın, yalan söyleme, sefihlik ve zulme güç yetirmekle nitelenmesi caiz deildir. Çünkü muhal olan eyler kudret kapsamı içerisine girmez. O halde, günahsıza elem vermek, Allah’ın hikmetine uygun olmaz. Allah böyle bir eyden münezzehtir. 61 Ayrıca bnü’l-Hümâm, E’arîlerin “mü’minin Cehennemde sonsuza dek kalması” ile ilgili görülerinin “açıkça kâfir olan kimse” gibi deil de “günahında ısrar ederek ölen bir fâsık müminin cehennemde sonsuza dek kalacaı akli açıdan caizdir” eklinde yorumlanabileceini, nitekim, Mu’tezile’nin de bu görüe sahip olduunu söylüyor ve ekliyor. Eer, bu görüün hilâfına, Allah’ın lütfüyle ilgili naslar olmasaydı, mü’minin Cehennemde sonsuza dek kalacaını aklî açıdan bilmeye hiçbir engel olmazdı. Ama bir artla ki, böyle bir akıl, Allah’ın fiillerindeki hikmeti gözetmekten uzaktır. 62 Dier yandan bnü’l-Hümâm, E’arîlerin “kafir cennette sonsuza dek kalır” görüü hakkında, böyle olacaı taktir edilmi olsaydı, onları affetmek akıl açısından caiz olurdu. Ancak Ebu’l-Berekât en-Nesefî, Mu’tezile’ye uyarak, âhirette küfürden affın akıl açısından mümkün olmadıı görüünü tercih etmitir. Kafirlerin Cennette sonsuza dek kalmalarının imkansızlıı, müellifin mezhebinin bir gereidir. Halbuki, kafirlerin, Cehennemde sonsuza dek cezalandırılacaklarından dolayı affının imkansızlıı, akli açıdan Cennete girmelerinin imkansızlıını gerektirir 63 demektedir. Anladıımız kadarıyla yukarıdaki görülerin arkaplânında, ‘sem’iyyât’ konuları; “akılla mı yoksa nakille mi?” bilinir, tartıması yatmaktadır. Benim anladıım kadarıyla, E’arîler, sem’iyyat konularında aklın hükümlerinde ortaya çıkabilecek çelikilere dikkat çekerek, mükafat ve cezanın ancak nakille bilinebileceini vurgulamak istiyorlar. Dolayısıyla bu konuda bnü’l59 el-Câsiye 45/21. 60 Bkz. “Aklî açıdan Allah’ın kafirleri affetmesi ve müminleri âhirette sevaba ulatırmaması mümkündür” görüü için bakanız. bn Fûrek, Ebûbekir Muhammed b. Hasen, Mücerredu Makâlâti’l-E’arî, (tahk. D. Gimaret), Beyrut, 1987, s. 99. 61 Nesefî, Ebu’l-Berekât, el-Umde fi’l-Akâid, (tahk. T. Yeilyurt), Malatya, 2000, s. 42; bnü’lHümâm, el-Müsâyere, s. 174, 176. 62 Kr. bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 176. 63 bnü’l- Hümâm, a.g.e., s. 176-177.  ibnü’l-hümâm es-sivâsî’ye göre allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorunu Hümâm, Nesefî’yi eletirerek, E’arîlerin görüünden yana bir tercihte bulunmu oluyor. Bunu bnü’l-Hümâm’ın, “âhirette kafirin baılanmasının imkansızlıını aklî açıdan deil, sem’î açıdan söylüyoruz” 64 sözünden anlamaktayız. Çünkü, bnü’l-Hümâm’a göre, akıl muhtaç olduumuz her eyin bilgisini veremez. Duyular gibi onun da bir sınırı vardır. Bazan insan aklı; arzu, dürtü, alıkanlık, çevre ve toplum gibi dı ve iç faktörler tarafından bulandırılır ve etkilenir. Sonuçta da kendi alanında olan eylerin bile gerçek bilgisini vermekte baarısız kalır. Bundan dolayı aklı dalâlete dümekten koruyan, doru yola yönelten, ince ve esrarengiz meseleleri anlamasına ve gerçei bildiren bir yardımcı klavuza ihtiyaç vardır ki, bu da peygamberlere indirilen "vahiy"dir. Zira aklın mutlak bir yaptırım gücü yoktur. Bu sebeple akıl, peygamberlerin getirdii vahyin kılavuzluuna ihtiyaç duyar. Akıl, dinden önce, yalanın yasaklanması gibi bazı yargıları düünce yoluyla algılayabilir. Ancak, çou hükümleri bilemez. 65 O halde bnü’l-Hümâm’a göre, sem’iyyatla ilgili konuları bilmenin delili; akıl deil, nakildir. bnü’l-Hümâm’ın da içinde yer aldıı Mâtürîdîlere göre, Allah’ın, deil mü’minleri, fâsık mü’minleri bile Cehennemde sonsuza kadar bırakması; kâfiri ise, -cennete girdirmesi mümkün olmadıı gibi velev ki farz-ı muhal olmu olsa bile- cennette sonsuza kadar bırakması ve baılaması câiz deildir. Çünkü, lâhi fiillerin hikmeti, iyi ve kötünün arasını ayırmayı gerektirir. Bunun aksi, sefihliktir. Buna, Allah’ın, Müslüman’la, mücrimin arasını eitleyici bir anlayıın reddine dair u âyetler açıkça delil tekil eder: “Öyle ya, teslimiyet gösterenleri, günahkarlar gibi tutar mıyız hiç? Size ne oluyor? Ne biçim hüküm veriyor sunuz?” 66 Her ne kadar dünyada iyi ve kötünün arasını ayırma olmasa da âhirette mutlaka olacaktır.Yukarıdaki âyetle, iyinin hakkında kötülük; kötünün hakkında in’âm ve ikram reddedilmi olmaktadır. Aksi bir durum, zulüm olur. Zulüm ise, bir eyi yerinden baka bir yere koymaktır. Allah hakkında zulüm, muhaldir. Bunun Allah’a nispeti, hem aklî ve hem de dini açıdan kabul edilemez. Hikmet ve doruluk yönüyle mülkünde tasarruf yetkisi Hakîm olana câizdir. Hikmeti gereinin zıddına tasarrufta bulunmak ise, sefihlik olur. Allah ise, sefihlikten uzaktır. bnü’l-Hümâm bata olmak üzere bütün Mâtürîdîlere göre, affetme ve baılamanın câizlii açısından küfürle dier günahlar arasında fark vardır. Sonuçta küfür, en büyük cinâyettir. Küfürle af arasında bir iliki olmadıı gibi, küfrün üzerinde daha büyük baka bir cinâyet/kebâir düünülemez. 67 Bütün bu teolojik yorumlardan çıkardıımız sonuç, genel manada Allah’ın, dünyada kendisine itaat eden kullarına bedel olarak âhirette sevap vermesi, hikmetinin; âsi olan kullarına da karılık olarak âhirette cezalandırması O’nun adâletinin bir gerei olarak gerçekleecektir. bnü’l-Hümam’ın da ifade ettii gibi, gerek Mu’tezile ve gerekse dier kelami ekoller arasında, elemin meydana gelmesi konusunda bir görü ayrılıı yoktur. Aksine tartıma ve görü ayrılıı, hayvanların ve çocukların maruz kaldıı elemlerden dolayı Mu’tezile’nin, Allah’a ivaz’ı zorunlu kıldıına dair görüten kaynaklanmaktadır. Mâtürîdîler ve E’arîler, ivazı Allah’a vacip 64 bnü’l-Hümâm, a.g.y. 65 Bkz. bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s.158-159. 66 el-Kalem 68/53-36. Ayrıca bkz. el-Câsiye 45/21. 67 bn Ebû erîf, “el-Müsâmere” , (el-Müsâyere’nin hamiinde), stanbul, 1979, s. 178. c.ü. ilahiyat fakültesi dergisi, IX/2 2005 ramazan altınta  görmezler. E’arîler gibi Mâtürîdîler de dünyada elemlerin meydana gelmesini Allah’ın hikmetinin bir gerei olarak deerlendirirler. Örnein, elemler mukabilinde Allah’ın kullarının günahlarını affetmesi, derecelerini yükseltmesi ve kullua layık olmayan kötü davranılardan nefsi temizlemek suretiyle ahlaklarını yüceltmeye vesile kılması gibi hikmetlerden söz edilebilir. 68 nsan, bedenine isabet eden hissi elemlere ve maneviyatına isabet eden yoksulluk gibi iddetli elemlere maruz kaldıı zaman Allah’a daha çok yaklaır, aksi takdirde, bol rızık karısında büyüklenir, kargaa çıkarır, ımarır ya da bakalarının özgürlüüne son vererek üzerlerinde egemenlik kurmaya kalkıır diyen bnü’l-Hümâm, bu görüüne Kur’an’dan u âyeti delil getirir: “Allah kullarına rızkı bol bol verseydi yeryüzünde azarlardı. Fakat O, (rızkı) diledii ölçüde indirir. Çünkü O, kullarının haberini alandır, onları görendir.” 69 Mâtürîdîler ve yaadıı yüzyılda bir temsilcisi olan bnü’l-Hümâm, dünya hayatında meydana gelen elemlere ‘imtihan’ olarak bakıyor. Ancak ona göre, “hayvanlara ve ergenlik çaına ulamamı çocuklara isabet eden hastalıklar ile balarına gelen ölümcül felaketlerin hikmeti tam olarak kavranamaz. Zira elemler, Allah’ın bir hikmetidir. Akıllarımız bunları kavramaktan âciz olduu için Allah’ın bu fiilleri karısında insana sabretmek ve teslim olmak düer. O, mülkünde tasarruf yetkisine sahiptir. lahi hikmetleri kavramaktan akıllar âciz olduu için itiraz ve isyanlarda bulunmayı terk etmek gerekir. Hâkimiyet; yaratmak ve yönetmek O’na aittir. Elbette bizim bilemediimiz, yaptıklarından sorumlu olmayan Allah’ın her fiilinde ortaya çıkan ve çıkmayan pekçok hikmetler vardır. Bu sebeple bnü’l-Hümâm, hikmet, bir amaç olarak, insanın yararına döner” 70 eklinde külli bir bakı açısı sergiliyor. SONUÇ bnü’l-Hümâm’a göre, yaratıklara yönelik elem ve azaplar, lâhi fiillerin dıında deildir. Dünya hayatında elemlerin varlıı konusunda Mu’tezile, Mâtürîdîler ve E’arîler görü birliine sahiptirler. Bu konuda asıl tartıma, elem ve acıların varlıı konusunda deil, elemler mukâbilinde Allah’a ivaz ödemek vâciptir diyen Mu’tezile ile bu hükme karı çıkan Mâtürîdîler ve E’arîler arasında yapılmaktadır. bnü’l-Hümâm, E’arî ve Mâtürîdiler gibi elemler mukabilinde ivazın Allah’a ‘câiz’ olduu görüündedir. O, ivaz konusunda tasarruf yetkisinin Allah’a ait olduunu; dilerse acılar karısında bedel ödeyeceini dilemezse ödemeyeceini belirtir. Onun böyle bir görüe sahip olmasından amacı, lahî iradeyi sınırlandırıcı tutum ve davranılardan kaçınmaktır. bnü’l-Hümâm, Mu’tezile’nin elemlere karılık Allah’a bedel ödemenin ‘vâcip’ olduu görüünü destekletmek adına ivaz meselesinde âhâd haberleri delil getirmesini doru bulmaz. Fakat o, lâhi fiillerde hikmeti öne çıkararak acılar karısında bir bedel olabileceini, ama bu bedeli ödemenin Allah’a zorunlu olmadıını söyleme gerei duyar. bnü’l-Hümâm’a göre Kur’an’da 68 bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 181. 69 e-ûrâ 42/27. 70 bnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 181-182.  ibnü’l-hümâm es-sivâsî’ye göre allah’ın yaratıklara acı çektirmesi sorunu Allah, kendi iradeleri dıında hiçbir günaha mukabil olmaksızın acı çekenlere sabretmelerini öütlemektedir. 71 Bu, dünyada çekilen ıstıraplar karısında, âhirette bir bedelinin olacaının en açık muhkem bir delilidir. Dier yandan Hz. Peygamber ise, çekilen acıların mü’minlerin günahlarının baılanmasına ve derecelerinin yükseltilmesine sebep olacaını vurguluyor. 72 Eer ivaz nazariyesine hikmet açısından yaklaırsak, bu naslar dünyada çekilen acıların âhirette müminlerin lehine bir karılık olarak geri döneceini göstermektedir. Hiç kukusuz bu haberler, insana, dayanılmaz acılara katlanmada son derece güven verici ve manevi destek salayıcı motivasyonlardır. bnü’l-Hümâm, mükellef olmayan; hayvanlara, delilere ve çocuklara isabet eden acılara mukâbil Allah’ın, mâhiyetini bilmediimiz bir ekilde âhirette ivaz/bedel ödeyebileceini vurguluyor. Özetle söylemek gerekirse, bnü’l-Hümâm’a göre, gerek mükellef olan varlıklara ve gerekse mükellef olmayan varlıklara isabet eden acılar, onların yakınlarına ibret ve imtihan edilme açısından dolaylı yararlar salayacaktır. Bu ıstıraplar lâhi yasaya göre bütün taraflar için nihâi iyilikler olarak görülmelidir.





.KEMALEDDİN İBNÜ’L-HÜMÂM’IN AKIL-NAKİL ANLAYIŞI Nizamettin KARATAŞ Özet Kemaleddin İbnü’l-Hümâm, Sivas asıllı bir ailenin çocuğu olarak Mısır’da doğmuş ve orada vefat etmiş, aklî ve naklî ilimlerde allâme kabul edilen çok yönlü bir âlimdir. Bu makale İbnü’l-Hümâm’ın akıl ve nakil anlayışını tespit etmeyi hedeflemektedir. İlim tarihine kalıcı eserler bırakan âlimlerin temel meseleler hakkındaki görüşlerinin tespiti yol gösterici ve ufuk açıcı olmaktadır. İbnü’l-Hümâm’ın akıl ve nakil anlayışını ortaya koyabilmek için; aklın alanına (mecâlü’l-akl), naklin alanına (mecâlü’n-nakl) ve akıl ve naklin ortak olduğu alanlara ait konuları, müellifin nasıl değerlendirdiği tespit edilmeye çalışılmıştır. Aklın asıl naklin fer, naklin asıl aklın fer olduğu meseleler tartışılmış, müellifin akıl ve nakil anlayışının tespitinde belli başlı kelam ekollerinin konuyla ilgili görüşlerine kısaca yer verilmiştir. Mâtürîdîlik ekolüne mensup bir âlim olarak kabul edilen İbnü’lHümâm’ın her hususta mezhebini savunan bir yaklaşım sergilemediği, bazı konularda eklektik bir anlayışla meseleleri izah ettiği gözlenmiştir. Anahtar Kelimeler: İbnü’l-Hümâm, el- Müsayere, akıl, nakil, asıl, fer. THE UNDERSTANDİNG OF REASON AND REVELATİON (NAQİL) OF IBN HUMAM Abstract Kemaleddin Ibn Humam was born in Egypt as the child of a family from Sivas and he died in Egypt. He was a sophisticated scholar regarded as a learned man in rational (aqlî) and revealed (naqlî) sciences. This paper aims at examining the understanding of reason and revelation(naqil) of Ibn Humam. It is a seminal and guiding attempt to identify the views of scholars, who leave a great mark with their works in the history of science, concerning fundamental questions. In this attempt to set forth the understanding of reason and revelation (naqil) of Ibn Humam; we try to determine how the author evaluate issues belonging to the field of reason (mecalu’l-aql), to the field of revelation (mecalu’l naql) and those belonging to both of them. Questions were discussed in which reason is fundamental and revelation (naqil) is ancillary and in which revelation (naqil) is fundamental and reason is ancillary. Furthermore, we deal with main kalam schools’ views about the issue to identify the author’s understanding of reason and revelation (naqil). It is found that Ibn Humam, who is accepted as a Maturîdî scholar, always doesn’t defend the views of his own madhhab in every case, but he explains these issues with an ecclectic approach. Key Words: Ibn Humam, Al-Musayere, reason, revelation (naqil), fundamental (asıl), ancillary (fer). Giriş Müslümanların hayatlarını şekillendiren dinin doğru ve sağlam bir şekilde anlaşılması için İslam âlimleri büyük emek sarf etmişlerdir. Dinin anlaşılmasında neyin esas alınması gerektiği konusunu tartışmışlar ve bu konuda öne çıkan temel  Yrd. Doç. Dr., Namık Kemal Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Kelam ABD, (nkaratas@nku.edu.tr). Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 32 ilkeleri tespit etmişlerdir. Buna göre nasların hangi durumlarda kesin, hangi durumlarda tavsiye niteliğinde hüküm ortaya koyduğunu belirlemişlerdir. Genel ve yaygın kabule göre bilgi edinme yolları üçtür: Duyular, doğru haber ve akıl. Duyuların alanına giren konularda duyular vasıtasıyla elde edilen veriler esastır. Doğrudan doğruya dini akideleri oluşturan “mesail”in tespitinde nakil birinci kaynaktır. Bu akidelere başlangıç teşkil eden “vesâil”e gelince; mahsûsat (duyular âlemi) için his, makûlât (duyu ötesi âlem)için ise akıl kullanılır.1 Usûlcülere göre akıl, hayr ile şerri, güzel ile çirkini anlar ve temyiz eder. Ancak dinin esaslarını teşkil eden mesâili ortaya koyamadığı gibi helal, haram ve farz gibi ancak nassın tayin edeceği hususları ilk olarak ve tek başına akıl tayin edemez.2 Kelam ve usûl kitaplarında bu mesele üzerinde önemle durulmuştur. Hatta İbn-i Teymiyye (ö. 728/1328) bu mesele ile ilgili Der’u teâruzi’l akl ve’n-nakl adında müstakil bir eser yazmıştır. Usûl âlimleri bu meseleyi çok değişik açılardan ele almışlar, akıl ve naklin mahiyeti, sınırları, dindeki konumları, alanları ve etkinlikleri gibi meseleleri ayrıntılı bir şekilde işlemişlerdir.3 Akıl ve naklin çatışmasının mümkün olup olmadığını değerlendirmişler ve böyle bir şeyin olamayacağı sonucuna varmışlardır.4 Ancak burada yapılan tartışmada "salim akıl ile sahih nakil çatışmaz" derken, usul alimlerinin İslam inancının, nakle taban tabana zıt ve aklen savunulamayacak bir itikâdî hükmü bünyesinde barındırmadığına yönelik kesin kanaatlerinin etkin olduğu düşünülmektedir. Çünkü İslam son dindir ve onun tebliğcisi Hz. Peygamber (s)’den tevatüren nakledilmiştir. Yani kesin bilgi ifade eden nassa insan sözü karışmamış, tahrif ve tağyire uğramamış, kaynağından indiği gibi orjinal halini korumaktadır. Dinin kaynağı ile aklı ve kainatı yaratan kaynak aynı olduğu için aralarında bir zıtlık ve çatışmanın olması da mümkün değildir. Akıl-nakil ilişkisini daha sistematik bir yaklaşımla değerlendirebilmek için kelam alimlerinin yaptığı ulûhiyyet, nübüvvet ve âhiret üçlü tasnifi yararlı olabilir. Bu tasnife göre akıl, alemin bir yaratıcısı olduğunu peygamber haber vermese de bilebilir. Âhirete ilişkin bilgiler sadece nakille bilinir. Peygamberler vasıtasıyla muttali olduğumuz bilgiler akıl-nakil ilişkisinin tam ortasında durmaktadır. Onların haber verdikleri bilgilerin bir kısmı sadece akılla bilinebilen konular bir kısmı sadece nakille bilinebilecek konular bir kısmı da hem akılla hem de nakille bilinebilecek konular hakkındadır. İbnü’l-Hümam’ın (ö.861/1457) eserinde "akılnakil ilişkisi" ne müstakil bir başlık altında yer verilmemiştir. Ancak onun eserinde ele aldığı konuları anlatırken kullandığı aklî ve naklî delillere bakarak bir kanaate sahip olmak mümkündür. Sem’iyyâta ait konuların bilinmesinde naklin asıl aklın 1 Topaloğlu,Bekir, Kelam ilmi, Damla Yay., İstanbul: 1993, s. 83. 2 Topaloğlu, Kelam ilmi, s. 84. 3Kâdî Abdulcebbâr, el-Muğnî fi ebvâbi’t-tevhîdi ve’l-adl, thk. M.Ali en-Neccar-Abdülhalim en-Neccâr, Kahire 1965, c.13, s. 94; Kâdî Ebubekir Bakıllânî, Kitâbu temhîdi’l-evâil ve telhîsu’d-delâil, Beyrut 1988, s. 33–39; er-Râzî,Fahreddin, el-Muhassal:Kelama Giriş, trc. Hüseyin Atay, Ankara: 1978, s. 45–46. 4 İbn Teymiyye,Takıyyüddin, Der’ü teâruzi’l-akl ve’n-nakl, thk. Abdullatif Abdurrahman, Beyrut: 1997, c. 1, s. 15. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 33 fer olduğu genel olarak kabul edilen bir görüştür. Sem’iyyâtın dışında kalan konularda ise akıl asıl nakil ferdir. Biz bu çalışmamızda el-Müsâyere’ye dayanarak İbnü’l-Hümâm’ın akıl-nakil anlayışını tespit etmeye çalışacağız. Bilindiği gibi akıl ve nakil, mahiyetleri itibariyle oldukça geniş bir çerçeveye sahiptir. Bu nedenle konu, makalemize temel teşkil eden eserle sınırlı olacaktır. Bu makaleyi hazırlarken İbnü’l-Hümâm hakkında yapılan çalışmaları da gözden geçirmeye gayret ettik. Müellifimizi fıkıh, kelam ve hadis ilimleri açısından ele alan yüksek lisans tezleri, makaleler ve tebliğlerden spesifik olarak bizim ele aldığımız konuyu tartışan bir çalışmaya rastlamadık. Ancak müellifimizin kelamcı yönünü ele alan bazı çalışmalarda dolaylı olarak bu meseleye değinildiğini gördük.5 İbnü’l-Hümâm hakkında yapılan çalışmaların tamamına ulaşmak ve bunların bir dökümünü yapmak esas gayemiz olmadığı için, merhum müellif ve onun eserleri hakkında yapılan,ulaşabildiğimiz çalışmaları dipnotta vermeyi uygun bulduk.6 Kuşkusuz bizim ulaşamadığımız ve tarayamadığımız çalışmalar olabilir. 5 Mesela bk. Taşpınar, Halil, Kemaleddin ibnü'l-Hümam'a Göre Allah Teala'nın Sıfatları ve Gazzalî'nin Bu Husustaki Görüşleri ile Karşılaştırılması, Kayseri 1992 (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi); Özarslan, Selim, Matüridî Kelamcısı İbnü'l-Hümam'ın Kelamî Görüşleri, Ankara: 2003; Altıntaş, Ramazan, İbnü’lHümâm es-Sivâsî’ye (ö. 861/1456) Göre Allah’ın Yaratıklara Acı Çektirmesi Sorunu, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2005, cilt: 9, sayı: 2 [Sivaslı Din Bilginleri Özel Sayısı], s. 45-60; Fatiş, Emrullah, "İbnü’l-Hümâm’a Göre Yaratılmışlık ve Ebediyet Bağlamında Cennet ve Cehennem", Hikmet Yurdu, 2015, cilt: 8, sayı: 16, s. 83-102; Fatiş, Emrullah, İbnü’l-Hümâm’ın Peygamber Gönderme Konusundaki Görüşleri, Kilis 7 Aralık Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2015, cilt: 2, sayı: 2, s. 85-104. 6 İbnü'l-Hümâm hakkında yapılan çalışmalar: İbnü'l Hümam hakkında yapılan, ulaşabildiğimiz çalışmalardan; tezler ve telif eserler ile makaleleri aşağıdaki gibi sıralamak mümkündür. a- Telif ve tez kategorisinde yapılan çalışmalar: 1- Cemaleddin el-Kasımî, el-Ecvibetü'l-merdiyye amma evrâdehu Kemâleddin b. el-Hümâm ale'l müstedillîn bisübût'i-s-Sünneti'l-Mağribi'l kabliyye, Dımeşk, 1326h/1909m. 2- Bakkal, Ali, Fethu'l-Kadîr Şerhu'l-Hidâye Adlı Eserin Konularına Göre İndeksi, Erzurum 1979 (Basılmamış Lisans Tezi) 3- Cici, Recep, Serahsî, Gazzâli ve İbnü'l-Hümam'a göre Emir-Nehiy Tahlili, İstanbul: 1985, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) . 4- Taşpınar, Halil, Kemaleddin ibnü'l-Hümâm'a Göre Allah Teala'nın Sıfatları ve Gazzâlî'nin Bu Husustaki Görüşleri ile Karşılaştırılması, Kayseri: 1992 (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) . 5- Fatiş, Emrullah, İbnü'l-Hümâm'ın el-Müsâyere Adlı Eserinde Bi'setül Enbiyâ ve Sem'iyyât Bahislerinin Gazzâlî ile Mukayesesi, Kayseri: 1992 (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) . 6- Aydın, Hakkı, Sivaslı İbnü'l Hümâm ve Tahrîr'i, Sivas: 1993. 7- Yalçınkaya, Mustafa, İbn-i Hümâm'ın el-Müsâyere Adlı Eserinde İman ve İslam İle İlgili Konuların İmam Gazzâlî ile Karşılaştırılması, Kayseri: 1993 (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi). 8- Güneş, Kamil, İbnü'l-Hümâm'ın Kader Anlayışı, Konya: 1993 (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) 9- Kemaleddin İbn-i Hümâm'ın Hayatı Eserleri ve İlmi Kişiliği, Sempozyum Bildirileri, Haz. Halil İbrahim Karademir ve Mustafa Aymak, Sivas: 1993. 10- Akgüç, Ahmet, Kemaleddin İbnü'l-Hümâm'a Göre Allah Teala'nın Fiilleri ve Gazzâlî'nin Bu Husustaki Görüşleriyle Karşılaştırılması, Kayseri 1994 (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi). 11- Kahveci, Niyazi, İbnü'l Hümâm ve İbn-i Abidin'e Göre Siyasal Suç, Ankara: 1996. 12- Arıkan, Ahmet, Kemaleddin bin Hümâm'ın Sıfat Görüşü, Bursa: 1996, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) . 13- Özmen, Ramazan, Kemaleddin İbnü'l-Hümâm'ın Hadisçiliği, Van: 1997, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) . Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 34 Çalışmamızın asıl mihverini oluşturan meselelere geçmeden önce İbnü’lHümâm ve el-Müsâyere hakkında bilgi verilecek daha sonra da akıl-nakil ilişkisi ele alınacaktır. Bu çerçevede naklin akla tabi olduğu konular ve hem akla hem nakle bağlı konular tartışılacaktır. 1. KEMALEDDİN İBNÜ’L-HÜMÂM es-SİVASÎ’NİN HAYATI VE ESERLERİ Burada Kemaleddin İbnü’l-Hümâm’ın hayatı, ilmi şahsiyeti, eserleri ve elMüsâyere hakkında bilgi vermeye çalışacağız. 1.1. İbnü’l-Hümâm’ın Hayatı Kemaleddin İbnü’l-Hümâm 788/1386 tarihinde Mısır’ın İskenderiye şehrinde dünyaya gelmiştir.7 İbnü’l-Hümâm babasının ve dedelerinin Sivas’lı olması sebebiyle “es-Sivasî”, Mısır’ın İskenderiye şehrinde doğmuş olması nedeniyle de “el-İskenderî” nisbelerini almıştır.8 14- Kaya,Yakup, İbnü’l-Hümâm’ın İbâdetler Alanındaki Görüşleri, İstanbul: 2001, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) . 15- Özarslan, Selim, Matüridî Kelamcısı İbnü'l-Hümam'ın Kelamî Görüşleri, Ankara: 2003 16- Çurak, Halil, Kemaleddin ibn-i Hümam'a Göre insan Fiilleri, Sivas: 2004, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi). 17- Özüdoğru, Bekir, İbnü’l-Hümâm’ın Fethu’l-Kadîr’de Hadis Usûlü Meselelerine Yaklaşımı, İstanbul: 2008, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) . 18- Cihan, Ravza, İbnü’l-Hümâm’ın Fethu’l-Kadîr Adlı Eserinin Metot ve Muhteva Açısından İncelenmesi (Kitâbü’n-Nikâh Örneği) Sakarya: 2010, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) . b- Makaleler ve tebliğler: 1- Güzel, Abdurrahim , Gazzâlî’nin “Kavâidü’l-Akâid”i ile İbn-i Hümâm’ın “Kitâbu’l-Müsâyere”sinin Mukayesesi, Kemaleddin İbn-i Hümâm’ın Hayatı, Eserleri ve İlmi Kişiliği Sempozyum Tebliğleri, 1993, s. 75- 81. 2- Uysal, Şule Yüksel, "Hanefî Hadis Anlayışının Fethu’l-Kadîr’e Yansımaları ve İbnü’l-Hümâm’ın Tercihleri", Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2016, cilt: 18, sayı: 33, s. 29-52 3- Doğan,Lütfü, İbn-i Hümâm Üzerine, Kemaleddin İbn-i Hümâm’ın Hayatı, Eserleri ve İlmi Kişiliği Sempozyum Tebliğleri, 1993, s. 5-8 4- Furat, Ahmed Subhi, İbn-i Hümâm’ın Avrupa Kütüphanelerinde Mevcut Yazma Eserleri, Kemaleddin İbn-i Hümâm’ın Hayatı, Eserleri ve İlmi Kişiliği Sempozyum Tebliğleri, 1993, s. 91-93 5- Arslan, Şükrü, İbnu’l Hümâm es-Sivâsî’nin Edebi Şahsiyeti, Kemaleddin İbn-i Hümâm’ın Hayatı, Eserleri ve İlmi Kişiliği Sempozyum Tebliğleri, 1993, s. 15-20 6- Şener, Mehmet, İbnu’l Hümâm’ın İlmi ve Fıkhi Yönü, Kemaleddin İbn-i Hümâm’ın Hayatı, Eserleri ve İlmi Kişiliği Sempozyum Tebliğleri, 1993, s. 21-24 7- Altıntaş, Ramazan, İbnü’l-Hümâm Es-Sivâsî’de (ö. 861/1456) Kapsayıcılık ve Hoşgörü Fikri, Osmanlılar Döneminde Sivas: Sempozyum Bildirileri, 21-25 Mayıs 2007, 2007, cilt: 2, s. 11-20. 8- Altıntaş, Ramazan, "İbnü’l-Hümâm es-Sivâsî’ye (ö. 861/1456) Göre Allah’ın Yaratıklara Acı Çektirmesi Sorunu", Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2005, cilt: 9, sayı: 2 [Sivaslı Din Bilginleri Özel Sayısı], s. 45-60 9- Fatiş, Emrullah, "İbnü’l-Hümâm’a Göre Yaratılmışlık ve Ebediyet Bağlamında Cennet ve Cehennem", Hikmet Yurdu, 2015, cilt: 8, sayı: 16, s. 83-102. 10- Fatiş, Emrullah, "İbnü’l-Hümâm’ın Peygamber Gönderme Konusundaki Görüşleri", Kilis 7 Aralık Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2015, cilt: 2, sayı: 2, s. 85-104. 7 es-Sehâvî, Muhammed b.Abdurrahman, ed-Dav’ul-lâmi fi a’yni’l-karni’t-tâsi’, Beyrut ts., c. 8, s. 127–131. 8 es-Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi,c.8, s. 127; Aydın,Hakkı, Sivaslı Kemaleddin İbn-i Hümâm Hayatı ve Eserleri, Sivas: 2000, s. 47. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 35 İbnü’l-Hümâm on yaşına kadar babasının nezaretinde, babasının, İskenderiye kadısı iken vefat etmesi üzerine de anneannesinin himayesinde yetişti. Kur’an’ın çoğunu ezberledikten sonra, anneannesi ile birlikte Kahire’ye geldi ve burada yarım kalan hıfzını da ikmal ederek tam hafız oldu.9 Hafızlığını tamamlayan İbnü’l-Hümâm, talim ve kıraatı ez-Zerâtitî’den (ö.825/1421) okudu. İbn-i Hişam en-Nahvî’nin (ö.761/1360) nahiv ilmiyle ilgili eseri “Elfiye”yi, Ebû’lHüseyin el-Kudûrî’nin (ö.428/1036) “Muhtasaru’l-Kudûrî”sini, Ebû’l-Berekât enNesefî’nin (ö.710/1310) “Menâru’l-Envâr” adlı fıkıh usulü kitabını, meşhur müfessir ez-Zemahşerî’nin (ö.538/1143) Arapça ile ilgili “el-Mufassal fi’l-Lüğa” adlı eserini ezberledi.10 Mantığı Abdüsselâm el-Bağdâdî (ö.859/1454) ve İbn-i Mecdî’den (ö.850/1447) okudu. Fıkhı, Sıracü’d-dîn Ömer b. Ali el-Kinânî’den (ö.829/1426) okudu. Ayrıca Şeyhu’l-Cemâliye Hümâmiddin el-Harezmî (ö. 829/1425), el-Kemâl el-Şümünnî, Muhammed b. Muhammed el-Mâlikî (ö.821/1418), el- Bedr Hüseyin b. Ali el-Bûsirî el-Mâlikî’den de (ö.838/1434) ilim tahsil etti. Mahmûd b. Muhammmed el-Aksarâyî el-Hanefî’nin (ö. 825/1421) tefsir derslerine devam etti.11 İbnü’l-Hümâm ilimde derinleşmek için kendisinden önce pek çok âlimin yaptığı gibi ilmî seyahatler yapmıştır.Kahire, İskenderiye, Kudüs, Halep ve Hicaz’a yaptığı ilmî seyahatlerin onu ilmî, fikrî ve tecrübî açıdan olgunlaştırdığını tahmin etmek güç olmasa gerektir.12 Yetmiş üç yıllık bereketli ömrüne pek çok eser ve talebe sığdıran İbnü’lHümâm hicrî 7 Ramazan 861, milâdî 30Temmuz 1457 yılında Cuma günü vefat etmiştir. Cenaze namazını kadı İbnu’d-Deyrî (ö. 867/1463) kıldırmıştır.Cenaze namazında devrin sultanı Seyfüddin İnal ile diğer devlet erkânı da hazır bulunmuştur. Cenazesi Mısır’da Karâfe mevkiinde ünlü sufî Ataullah elİskenderî’nin (ö.709/1309) türbesine defnedilmiştir.13 1.2. İlmî Şahsiyeti İbnü’l-Hümâm’ın yazmış olduğu eserler ve yetiştirdiği talebeler onun ilmî şahsiyeti hakkında bir ön fikir verebilir. İbnü’l-Hümâm’ın yetiştiği aile ortamı, babasının ve dedesinin âlim olmaları, devrinin önde gelen âlimlerinin pek çoğu ile bizzat görüşerek onlardan ders alması, hocalarının takdir ve teveccühünü toplaması, ilmî seyahatlere çıkması, İslamî ilimlerin hemen her alanında eserler vermesi müellifimizin ilmî şahsiyetinin parametrelerini oluşturmaktadır. Müellifimizin henüz tahsilini tamamlamadan sınıf arkadaşlarına üstünlük sağlaması, hatta bazı üstatlarına tercih edilmesi onun ilmi şahsiyetinin anlaşılması için bir fikir vermesi bakımından zikre değerdir.14 Devrinin âlimleri İbnü’l-Hümâm’ın üstün zekâ ve kabiliyet sahibi olduğunu, bu zekâ ve yeteneğini büyük bir azim ve gayretle birleştirdiğini haber 9 es-Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi, c.8, s. 127. 10 es-Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi,c. 8, s. 127. 11 es- Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi,c. 8, s. 127. 12es-Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi, c. 8, s. 127-132. 13es-Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi, c. 8, s. 127-132. 14 es-Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi, c. 8, s. 127-132. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 36 vermektedir. İbnü’l-Hümâm fıkıh, fıkıh usûlü, tefsir, hadis, kelam, tasavvuf, nahiv, sarf, beyân, bedîi, mantık, ilm-i cedel/münâzara, matematik ve mûsikî de allame diye vasıflandırılmıştır.15 İbnü’l-Hümâm ahlakî olarak da çevresindeki insanları etkileyebilmiş insanî münasebetleri ve yaşantısı ile güzel ahlak sahibi bir âlim olduğunu ortaya koymuştur. İbnü’l-Hümâm ilmi ile amil,âlimlere saygılı, nezaket sahibi, yumuşak huylu, güler yüzlü, muhabbet ve mehabet sahibi, yardım sever, insaflı ve mütevazı bir karaktere sahiptir.16 İbnü’l-Hümâm temel İslam bilimlerinin her alanında eser yazabilecek kudrette bir âlimdir. Ancak o fıkıh ve fıkıh usulü alanındaki eserleri ile tanınmaktadır.Kelam ile ilgili el-Müsâyere de ona ait önemli bir eseridir.17 İbnü’lHümâm bu eseri yazmaya “Gazzâlî’nin (ö.5005/1111) "er-Risâletü’l-kudsiye"sinin şerh etmek maksadıyla başlamış olsa da, eserin yazım serüveni müstakil ve muhtasar bir kitap olarak neticelenmiştir.18 Bu eser matbu ve şerhli olarak yayınlandığı gibi ülkemizdeki çeşitli kütüphanelerde el yazması olarak da mevcuttur.19 İbnü’l-Hümâm el-Müsâyere’de konuları ele alırken naklî ve aklî izahlar yapmış, zaman zaman Ehl-i sünnet’e muhalif olan kelamî fırkaların görüşlerini aktarmış ve onlara aklî ve naklî yollarla cevap vermiştir. Müellifimiz eserinde Ehl-i sünnet görüşünü müdafaa etmeye, ehl-i bid’at mezheplerin görüşlerini de reddetmeye çalışmıştır. Ele aldığı konuları işlerken öncelikle konu ile ilgi ayetleri,20 15 es-Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi, c. 8, s. 127. 16 es-Sehâvî,ed-Dav’ul-lâmi,c. 8, s. 131.; İbnü'l-Hümam’ın hayatı için ayrıca bk.; es-Süyûtî, Celâleddin Abdurrahman, Buğyetü’l-vu’ât , Beyrut: ts, 70; Taşköprüzâde, Mehmed.Efendi, Mevzuâtü’l-ulûm, İstanbul 1313, c.1. s. 731-733; Katip Çelebi, Keşfu’z-zünûn, İstanbul 1971, 236- 358.; Leknevî,Muhammed Abdulhay, Fevâidü’l-behiyye fi terâcimi’l-Hanefiyye, Beyrut ts., 180–181; Bursalı Mehmet Tahir, Osmanlı Müellifleri, nşr. A.FikriYavuz-İsmail Özen İstanbul ts., 1:351; Şemseddin Sami, Kâmûsü’l-a’lâm, İstanbul: 1306,1:679; Bilmen, Ömer Nasuhi, Hukuki İslâmiyye ve Istılahatı Fıkhıyye Kamusu, İstanbul:Bilmen Yay., 1967,1: 405; Aydın,Hakkı, Sivaslı Kemaleddin İbn-i Hümâm Hayatı ve Eserleri, 41; Özel, Ahmed, Hanefi Fıkıh Âlimleri, Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yay., 1990, 96–97. 17 İbnü'l-Hümâm'ın tespit edebildiğimiz eserleri şunlardır: 1- Kitabü’l-müsâyere fi’l-akâidi’l-münciye fi’l âhira. İbnü'l-Hümâm’ın bu eseri kelama dair bir eserdir. Meseleler aklî ve naklî delillerle izah edilmiştir. 2- el-Ecvibetü’l-mardiyye amma evrâdahu Kemaleddin b. Hümâm alâ’l-mustatadillîn bi subûti’s-Sünneti’lMağrib el-gıbliyye li Cemâleddin el-Kâsimî. 3- İktidâü’l-Hanefiyye bi’ş-Şafî’iyye. 4- er-Risâle fî i’râbi kavli’nNebiyye “Sübhanallahi ve bi Hamdihi Sübhânallâhi’l-Azim. 5- Zâdu’l-fakîr. Namazla ilgili konuları ihtiva eden bir eserdir. 6- Fethu’l-kadîr li aczi’l-fakîr. İbnü'l-Hümâm’ın en meşhur eseridir. El-Hidâye adlı meşhur fıkıh kitabının şerhidir. 7- Şerhu Bediu’n-Nizâm. Fıkıh usulüne dair yazılmış bir eserdir. 8- etTahrîr fi Usûli’l-Fıkh. Fıkıh usulüne dair yazılmış bir eserdir. 9- “Kelimetâni Hafifetâni..”Aynı kelimelerle başlayan hadisin gramatikal olarak tahlil edildiği bir eserdir. 10- et-Terğîb fi’l-kesb. Kazanç konusunda yazılmış bir eserdir.11- el-Fetâvi’s-Sirâciye.Fıkıhla ilgilidir. Ayrıntılı bilgi için bk: Aydın, Sivaslı Kemaleddin İbn-i Hümâm Hayatı ve Eserleri, 124–128; Taşpınar, Halil, "Kemaleddin İbnü’l-Hümâm’ın İslam Düşünce Tarihindeki Yeri ve el-Müsâyere adlı eserinden İman ve İslam Örneği",Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 9/2 (2005): s. 137-145. 18 İbnü'l-Hümâm, Kemaleddin, el-Müsâyere fi’l-akâidi’l-münciyeti fi’l-âhira, (el-Müsâmere içinde) Beyrut: 2004, s. 26. 19 Ayrıntılı bilgi için bk. Taşpınar, “Kemaleddin İbnü’l-Hümâm’ın İslam Düşünce Tarihindeki Yeri”, s. 149. 20 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere,s. 39-58. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 37 sonra hadisleri,21 daha sonra icma varsa onu zikretmek suretiyle bir yöntem izlemiştir.22 Ayrıca meselelerin vuzuha kavuşması için zaman zaman Arapça şiirlere de yer vermiştir.23 2. KAVRAM OLARAK AKIL VE NAKİL Bu bölümde kavram olarak akıl ve nakilden bahsedilecek bunların mahiyeti hakkında kısa bilgi verildikten sonra da akıl-nakil ilişkisinin ele alınış biçimi üzerinde durulacaktır. 2.1. Aklın Tanımı ve Mahiyeti Akıl kelimesi Arapça “akale” fiilinden mastardır. Çoğulu “ukûl” şeklinde gelir. Akıl kelimesi, fiil olarak Arapça’da yasaklamak, engellemek, devenin kaçmasını engellemek ve sınırlı bir şekilde hareket etmesini sağlamak için ayağına köstek vurmak anlamında kullanılır. Hayvanların bağlandığı ipe de “ikâl” denir. Ayrıca akıl bir işte sebat etmek, diyet, diyet ödemek ve topuk vurmak gibi anlamlara da gelir.24 Akıl kelimesi aslında maddî şeyler için kullanılmasına rağmen eşyaları bağlamanın onları zararlardan korumasından esinlenilerek insanları zararlı şeylerden koruyan ve onlara belirli bir düzen getiren meleke için de kullanılmıştır.25 Bu kelime, manevi şeyler için kullanılınca anlamak, şuurlu olmak, duymak, temkinli davranmak, işinde gücünde düzenli, derli toplu olmak ve bir şeyi bilmek manalarına gelir.26 Râgıb el-İsfehânî (ö.502/1102) aklı, "bilgiyi kabule hazır olan güç ve insanın bu güçle elde ettiği bilgi"27 şeklinde, Cürcânî (ö.816/1416) ise "duyu ötesi varlığı vasıtalarla, duyularla bilinebilenleri deney ve gözlemle algılayan soyut bir cevher" olarak tanımlamıştır.28 Akıl görünen nesneleri kavramada biyolojik bir cevherdir. Bu cevherle yanımızda olan nesneler kavranır ve kavranılan bu nesneler zihne açık ve berrak bir şekilde ulaşır.29 Soyut bir kavram olan akıl yetisinin mahiyeti ile ilgili olarak âlimler farklı açıklamalar yapmışlardır. Bazı âlimler aklın bir cevher olduğunu ileri sürmüş, bazıları cisim demiş, bazıları da maddi olmayan mücerret ruhânî bir varlık olduğunu iddia etmişlerdir. Örneğin Mûtezîle âlimlerinin bazılarına göre akıl arazdır. Bu âlimlere göre nasıl ki bir insana âlim dendiğinde ilim onun için bir araz oluyorsa, akıllı dendiği zaman da akıl onun için bir araz olur.30 Nazzâm (ö.221/835) 21 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 61-66. 22 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 245. 23 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 97. 24 İbn-i Manzur, Ebu’l Fadl Cemaleddin Muhammed b. Mükrim, Lisanü’l-Arab, Beyrut: ts, c.11, s. 457– 466. 25 İbn-i Manzûr, Lisânü’l-Arab, 11: 457–466. 26 İbn-i Manzûr,, Lisânü’l-Arab, 11: 457–466. 27 el-İsfehânî,Ragıp, el-Müfredât fi garîbi’l-Kur’ân, İstanbul 1986, s. 511. 28 el-Cürcânî, Ebu’l-Hasan Seyyid Şerif Ali b. Muhammed, Kitâbü’t-Ta’rifât, Thk. Abdülmünim el- Hafni Kahire: ts, s. 197. 29 Kemaleddin Ahmed Beyazî, İşârâtü’l-merâm min ibârati’l-İmâm, İstanbul: 1949, s. 77. 30Baktır, Mehmet, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl (Doktora Tezi, Atatürk Üniversitesi, 2000), s. 36–37. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 38 hariç (ona göre akıl cevherdir) Mûtezilî düşünürler aklı mahiyeti itibariyle bir araz olarak kabul etmişlerdir.31 İslam kelam ve usulcüleri akıl kavramını oldukça geniş ve zengin bir anlam dünyası içinde ele almışlardır. İmâm Mâtürîdî (ö.333/944)’ye göre aklın ve duyuların mahiyeti ve keyfiyetini ancak Allah bilir. Çünkü akıl tefekkür ve nazarla analiz ve sentez yapabilme kabiliyetidir. Akıl kendi başına kavrayıcı değildir. O kendine tecelli edildiği ölçüde idrak eder. Bu nedenle akıl kendi mahiyetini idrak edemez.32 Mâtürîdî anlayışta akıl, bilginin kendisi değil, bilgiyi oluşturan güçtür. Hem idrak ve temyiz kabiliyeti hem de ahlaki manada değer hükmü belirten bir niteliğe sahiptir. Akıl ve kalp iç içedir.33 Akıl, Eş’arî âlim Taftazânî’ye (ö.793/1390) göre, "insana bilgi öğrenme ve idrak etme kabiliyeti sağlayan bir kuvvet"34 , Cürcânî (ö. 816/1413)’ye göre "zatı itibariyle maddeden mücerret, fiilleri itibariyle maddeye bağlı bir cevherdir."35 Müteahhirîn dönemin büyük âlimi Gazzâlî (ö.505/1111) ise aklın tanımı ve mahiyeti hakkında şunları söylemektedir: Akıl insanları diğer canlılardan ayıran ve Allah’ın insanın tabiatına koyduğu en önemli melekedir. İnsan akılla nazari ilimleri öğrenme yeteneği kazanır. Akıl caiz olanları caiz, mümkün olanları mümkün, muhal olanları da muhal olarak bilmektir. Akıl zorunlu bilgi kategorisine giren şeyleri derhal kavrar. Mesela iki birden çoktur, bir adam aynı anda iki yerde olamaz vb. bilgiler böyledir. Bedensel ve aklî gelişime paralel olarak tecrübe yoluyla elde edilen ilim de akıl demektir (müktesep akıl). Akıl nazarî ilimlerin kendisiyle kazanıldığı bir özelliktir (müstefad akıl).36 Netice itibariyle akıl, insanın nazarî bilgileri kavramasını sağlayan doğal bir yatkınlık, soyut anlamları algılayan yeti, insanda gizlenmiş bir cevher ve insanın kendi tecrübeleriyle elde ettiği bilgilerin toplamıdır.37 2.2. Naklin Tanımı ve Mahiyeti Nakilden maksat Kur’an ve sünnettir. Asıl nakil Kur’an ve sünnet olmakla beraber İslam müctehidlerinin Hz. Peygamber’den sonraki bir çağda amelî bir meselenin şer’î hükmü üzerinde ittifak etmeleri demek olan icmâ da naklî bir delil gibi kabul edilmiştir. Kur’ân usul alimlerinin literatüründe kitap kelimesiyle ifade edilir. Kur’an/kitap ve sünnet nas olarak da adlandırılır." Kur’ân’ın nass’ı" veya 31 Altıntaş,Ramazan, İslam Düşüncesinde İşlevsel Akıl, İstanbul: 2003, s. 126. 32 el-Matüridî,Ebu Mansur Muhammed b. Muhammed, Kitabü’t-Tevhid , Thk. Fethullah Huleyf , İstanbul: 1979, s. 176. 33 Özcan, Hanefi, Matüridi’de Bilgi Problemi, İstanbul: 1993, s. 71–72. 34 et-Taftazânî,Sadeddîn, İslam Akaidi trc. Süleyman Uludağ, İstanbul: 1982, s. 115. 35 el-Cürcânî, et-Ta’rifât, 173; Baktır,“Ehl-i sünnet Kelamında Akıl”, s. 40. 36 el-Gazzâlî,Ebu Hamid Muhammed, Şerefu’l-akl ve mâhiyetuhu, Beyrut: 1986, s. 58–60; Geniş bilgi için bk. Altıntaş, İslam Düşüncesinde İşlevsel Akıl, s. 144–145. 37 Baktır, Ehl-i sünnet Kelamında Akıl, s. 36–37. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 39 "sünnetin nass’ı" sözleri ile, bu kaynaklardaki açık (zahir) sözler ile ifade olunan hükümler anlaşılır.38 Delîller arasında asıl olan Kitaptır. Çünkü Kitap, hükümleri ortaya koyan Yüce Allah’ın sözüdür. Sünnet ise Yüce Allah’ın sözünü ve hükmünü haber verendir. Kur’ân ve sünnet beraber nassı oluşturur. İcmâ ise Kitap ve sünnet nassına dayanmaktadır. Kıyâs ve istidlâlin sonucu, nassın ve icmânın aklî verilerine dayanmaktadır. Dolayısıyla nass ve icmâ asıldır. Kıyâs ve istidlâl ise bunların fer’idir, nassa ve icmâya tâbidir.39 Naklî delîl, Peygamberden veya başkasından vârit olması açısından iki kısma ayrılmaktadır: 1. Peygamberden gelen, naklî/şer’î delîller namazda tilavet ediliyorsa buna Kur’ân denirken; tilavet edilmiyorsa buna sünnet denir. 2. Peygamberden başkasından gelen naklî delîller ise ismet şartı bulunuyorsa buna icmâ denir; ismet şartı bulunmuyorsa buna kıyâs veya istidlâl denir. Kıyâs ve istidlâl arasındaki fark, illetin bulunup bulunmamasıdır. Bilinen bir önerme başka bir bilinen önermeye bina edilirken, önermeler arasında ortak bir illete dayanılarak bir hükme ulaşıldıysa, buna kıyâs denir, ortak bir illete dayanılmadan bir hükme ulaşıldıysa buna istidlâl denir.40 Kelam ilminde (usûlu’d-dîn) delil olarak kullanılan naslar mütevatir bir yolla nakledilmiş olmalıdır. Çünkü bu sahada ancak kesin bilgi delil olma gücüne sahiptir. Haberî bilgiye (rivâyet) kesinlik vasfını kazandıran şey, bu bilginin, yalan üzerine ittifak etmeleri mümkün olmayan bir kitle tarafından nesilden nesile aktarılarak bize kadar ulaşmasıdır (mütevâtir). Mütevâtir olarak bize ulaşan naklî bilgi sadece Kur’an ve mütevâtir sünnettir. Ancak, fıkıh usulünde delil olarak kullanılan sünnet, sadece mütevâtir tarikle sınırlı değildir. Fıkıh usulcüleri sünneti Hz. Peygamber’den geliş şekline göre; söz, fiil veya tasvip (takrîr) olmak üzere üçe ayırır.Sünnet ayrıca senedinde kopukluk bulunup bulunmamasına göre de tasnif edilmiştir. Hanefi usulcülere göre senedinde kopukluk bulunmayan hadisler, rivâyet bakımından mütevatir, meşhûr ve âhad olmak üzere üçe ayrılır.41 Hz. Peygamber’in vefatından sonra her hangi bir asırda İslam müctehidlerinin amelî bir meselenin şer’î bir hükmü üzerinde ittifak etmeleri, şeklinde tarif edilen icmâ 42 da naklî delil olarak kabul edilmiştir.İslâm âlimlerinin dinî bir meselenin hükmü üzerinde fikir birliği etmeleri ve bütün Müslümanların ortaklaşa benimsedikleri dinî hükümlerin kesin delil olarak kabul edilmesi 38 İbn Manzûr, Lisânül-Arab, c.7, s.97- 98. 39 Âmidî, Seyfuddin, el-İhkâm fi Usûli'l-Ahkâm, Tahkîk: Seyyid el-Cemîlî, Dâru'l-Kitâbi'l-Arabiyye, Beyrût: 1404/1984, c.1, s. 136. Harman, Vezir, Seyfeddin Amidi’nin Kelam Sisteminde Usulud-din ve UsululFıkh İlişkisi, (Basılmamış Doktora Tezi, Ankara: 2012), s. 93. 40 Âmidî, İhkâm, 1/135, 136. Harman, Vezir, Seyfeddin Amidi’nin Kelam Sisteminde Usulud-din ve UsululFıkh İlişkisi, (Basılmamış Doktora Tezi, Ankara: 2012), s. 92, 93. 41 Kahraman, Abdullah, Fıkıh Usulüne Giriş, İstanbul: 2016, s. 105-109. 42 Atar, Fahrettin, Fıkıh Usulü, İstanbul: 1992, s. 49. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 40 ümmetin toplu olarak yanlış üzerinde ittifak edemeyecekleri ön kabulüne dayanmaktadır. Kelâmın esas gayesi, kendi görüşlerini sağlam, kesin ve dosdoğru bilgilere dayandırmak olduğu için zannî ve taklidî bilgilere bu ilimde itibar edilmez. Delâlet veya subût veyahut da hem delâlet, hem de subût yönünden kesin olmayan bütün naslar, rivayetler ve nakiller kelâmda delil olarak kabul edilmez ve kullanılmaz.43 Bu itibarla Kelam ilmi açısından temel nakli delil Kur’an-ı Kerimdir. Bunun yanı sıra mütevâtir sünnet de delil olarak kullanılabilir. Ancak âhad haberler kelamda delil olamaz. Aklın ve naklin tanımı, mahiyeti ve çeşitleri konusunda yapılan açıklamaların ardından şimdi akıl-nakil meselesini ele alabiliriz. Akıl-nakil ilişkisi kelam ve usul âlimlerinin ele aldığı önemli bir konudur. Pek çok meselede olduğu gibi bu konuda da âlimler arasında farklı görüş ve değerlendirmeler olmuştur. Şimdi akıl-nakil ilişkisi hakkında -bize bir fikir verebileceğini düşündüğümüz- bazı tartışmalara değinecek ve yerine göre Kemaleddin İbnü’l-Hümâm’ın bunlarla ilgili değerlendirmelerini vereceğiz. 3. AKIL-NAKİL İLİŞKİSİ Akıl-nakil ilişkisi konusunda Ehl-i sünnet âlimleri birbirinden farklı görüşler ileri sürmüşlerdir. Onlardan bazılarına göre, akıl ve naklin sahalarının ayrı olmasından dolayı, bazılarına göre ise sahaları aynı olsa da ikisinin de verdiği bilgilerin doğru olmasından dolayı sahih nakille sarih akıl birbiriyle çatışmaz. Akıl ile naklin çatışamayacağını söyleyenlere göre şayet çatışma meydana gelirse ya akıl sarih ya da nakil sahih değildir. Akıl ile nakil arasında çatışmanın olabileceğini savunanların bazılarına göre akıl, bazılarına göre de nakil esas alınır.44 Ancak buradaki "şayet çatışma olursa" söyleminin farz-ı muhal kabilinden olduğu düşünülmektedir. Akıl ve naklin sahalarının ayrı olduğunu iddia edenler, bu iki kaynağın ilişkisini göz ile eşyaların ilişkisine benzetirler. Nasıl ki göz kapatıldığı (veya işlevini yerine getirmediği) zaman eşyayı idrak etmek mümkün olmuyorsa aynen onun gibi aklı kullanmamak da gözün ve kalbin üstünü örteceğinden naklin anlaşılmasını engeller. Kur’an’ın hakikatlerini ancak gözünden perde, kalbinden de örtü kaldırılan insanlar anlayabilir. Yani önyargılar, kesin inançlar, saplantılar, kişisel çıkarlar, hevâ ve hevesin zebunu olma gibi insanların hakikati anlama noktasında gözlerine perde ve kalplerine örtü olan engeller kalkmadan Kur’an’ın hakikatleri anlaşılamaz.45 Bu nedenle Allah’ın kullarına gönderdiği iki elçisi vardır. Bunlardan biri gizli olan akıl diğeri de açık olan peygamberdir.46 Aklî delîl, zâtından dolayı medlûle delâlet ederken; naklî delîl ise zâtından dolayı değil, vad’ 43et-Teftazânî, İslâm Akaidi, s. 91–92. 44 Âmidî, Seyfuddin, el-İhkâm fi Usûli'l-Ahkâm, c.4, s.464.; Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 40. 45 el-Gazzalî, Hakikat Bilgisine Yükseliş, 55–56; Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 41. 46 Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl,s. 40. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 41 ve ıstılahtan dolayı medlûle delâlet eder. Naklî delîl, Şârî tarafından vaz’ olunabileceği gibi başkası tarafından da ortaya konulmuş olabilir.47 Akıl ve naklin sahalarının aynı olduğunu iddia edenler, bu meselede din ile aklın ilişkisini üç şekilde ele almıştır: 1-Bir mesele hakkında dinin hiçbir hükmü bulunmadığı zaman. Bu durumda çatışma olmaz.48 2- Bir mesele hakkında dinin bir hükmü bulunduğu zaman ki, bu hüküm ya akla muhalif ya da uygun olur. Uygun olduğu takdirde çatışma olmaz. Akla muhalif gibi gözüktüğü zamanda da iki açıdan akılla nakil çatışır gibi gözükür: a) Dil kurallarından ortaya çıkan çatışmalar. b) İnsanların oluşturduğu kültürel ortamdan kaynaklanan kurallarla nasların yorumlarından ortaya çıkan ihtilaflar. Bu tür ihtilaflar da te’vil ya da yorumlama metoduyla meseleler çözüme kavuşturulur. Ancak yapılan te’vil veya yorumlar nassların bütününe (geneline/özüne/mahiyetine) ve Arapça dil kurallarına aykırı olmamalıdır.49 3-Naklin getirdiği hükümlerin kabul edilmemesi dolayısıyla akıl ile nakil arasında bir çatışma olabilir. Ancak bu durumdaki çatışma naklin kabul edilmemesinden kaynaklandığı için çatışmanın giderilmesi mümkün değildir.50 (Mesela inanmayan biri için faiz yasağı ve namaz, oruç, zekât gibi emirlerin kabulü zordur.) Buradaki çatışmayı mücerret olarak akıl-nakil çatışması değil de kişilerin doğruları ile naklin doğrularının bir çatışması olarak görmek daha isabetli olabilir.51 Ehl-i sünnet âlimlerine göre burhanî bilginin dinle çatışması imkânsızdır. Böyle bir şey olursa tevil yapılır. Yapılan tevil de nasların zahirine aykırı olmamalıdır. Mantık ve matematik gibi burhanî ilimlerin dinle olumlu veya olumsuz herhangi bir ilişkisi yoktur.52 Böyle bir çatışma görüldüğünde nakle yüklenen mana yanlıştır. Burhanî delillere uygun mana verilmesi gerekir.53 Fahreddin-i Râzî’ye (ö.606/1210) göre akıl-nakil çatışması olduğu takdirde akıl tercih edilmelidir. Eğer akıl tercih edilmezse naklin aslı olan akıl zemmedilmiş olur ki bu da naklin zemmini gerektirir.54 Âmidî’ye göre teâruz, birbirine zıt sonuçlara delâlet eden, iki sahih delîl arasında vuku bulur. Sahih olmayan delîllerle işimiz yoktur. Tercîhe konu da olmazlar. Bu sahih delîller kat’î ve zannî olmak üzere ikiye ayrılır. Kat’î delîller arasında teâruz olması muhaldir. Çünkü ya ikisi ile amel etmek gerekir ki, ispat 47 Âmidî, Ali b. Ebi Ali Seyfuddin, Ebkâru'l-Efkâr fi Usûli'd-Dîn, Tahkîk: Ahmed Muhammed el-Mehdî, Dâru’l-Kütüb ve’l-Vesâiki'l-Kavmiyye, Kâhire: 1424/2004, c,1, s.189.; Harman, Vezir, Seyfeddin Amidî’nin Kelam Sisteminde Usulud-din ve Usulul-Fıkh İlişkisi, s. 39. 48 Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 244. 49 Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 244. 50 Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 244. 51 Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 244. 52 el-Gazzâlî, el-Munkızu min ed-Dalâl, trc. Hilmi Güngör, M.E. B. yay, İstanbul: 1990, s. 29–32. 53 Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 245. 54 er-Râzî, Fahreddin, el-Muhassal: Kelama Giriş, s. 46. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 42 yönüyle iki zıt arasında cem’ olmaz. Ya ikisi ile de amel etmeyi terk etmek gerekir ki, nefy yönüyle iki zıt arasında cem’ olmaz. Ya da biri ile amel edip diğerini terk etmek gerekir. Çünkü eşitlik durumunda öncelik yoktur. Kat’î ve zannî çeliştiği zaman ise kat’î tercîh edilir. Zannînin kat’îye tercîhi imkânsız olduğu için kat’î ve zannî arasındaki çelişki de konu dışıdır. Dolayısıyla tek seçenek kalmaktadır. Teâruz ve tercîh sadece zannî delîller arasında söz konusudur.55 Âmidî’ye göre aklî ve naklî delil çeliştiğinde sem’î delil ya özel ya da genel bir delil olur. Eğer delil özel ve sarih olursa tercih edilmesi gerekir. Şayet delil genel bir delil olursa aklî delilden olan kıyâs ile amel etmek daha evladır. Kıyâsın celî veya hafî olması fark etmez. Çünkü genel delil ile amel etmek suretiyle kıyâsın delâleti mutlak olarak iptal edilmiş olurken, kıyâsın delâleti ile amel etmek genel delili mutlak olarak iptal etmez. Kıyâs bu durumda genel delîli sadece tahsîs ve te’vîl eder.56 Netice itibariyle Ehl-i sünnet âlimlerinin çoğuna göre akıl-nakil çatışması mümkün değildir. Akıl ile naklin bildirdiği şeyler birbirinden ayrı şeylerdir. Akıl tek başına nakil olmadan bazı şeyleri bilemez. Mesela âhiret ahvali, başka bir ifadeyle sem’iyyât ya da ibadetler ile ilgili şeyleri aklın tek başına bilmesi Mûtezîle’de olduğu gibi Ehl-i Sünnet’te de mümkün değildir. Allah’ın sıfatları da bu tür konular içinde mütalaa edilebilir. Çünkü Allah mahlûk ve sınırlı değildir.Allah hiçbir şeye benzemez. Dolayısıyla O’nun sıfatlarının mahiyetinin tam olarak bilinmesi mümkün değildir. Akıl ile nakil arasında bir çatışma olur ise bu bir çatışmadan ziyade nassın yorumu şeklinde kendini gösterir. Bu durumda Ehl-i sünnet alimlerinin bazıları naklin zahiri manasının esas alınmasını bazıları da nassın tevil edilip mecazi manasının esas alınması gerektiğini savunurlar. Naklin esas alınması gerektiğini savunanlara göre nakil yanılmaz ancak akıl yanılabilir. Aslında nassın hata etmeyeceği doğrudur. Ancak onu anlayan insanın yanlış anlama imkânı nasların manasının kesinliğine gölge düşürmektedir. İşte bu nedenle bazı âlimlere göre aklın esas alınması gerekir. Kelamcılar, aklın nakle göre konumunu ve nerede duracağını şöyle beyan etmektedir: Usûlcü, şer’î delilleri ve hükümlerin delillere tafsîlen değil icmâlen delalet açılarını inceler. Kelâmcı, şer’î bakış açısını, şer’î delili ve hükmü tespit eder. Fakîh ise şer’î hitabın mükellefin fiillerine nispetini inceler. Şeriat, hitap ve mükellefin fiilini tespit eden ise mütekellimdir. Çünkü mütekellim eşyanın en umumî meselelerini inceler. Eşyanın en umumî meselesi “mevcûd” konusudur. Mütekellim, mevcûdu kadim ve muhdes olarak iki kısma ayırır. Sonra kadim varlığın zatı hakkında vacip ve muhal olan şeyleri; fiillerinde ise caiz olan şeyleri inceler. Resul göndermenin kadim varlığın caiz fiillerinden olduğunu ve bunun vuku bulduğunu ispat eder. Bununla birlikte mütekellimin incelemesi son bulur. Kelâmcı, Resûlün Allah, âhiret günü ve aklın idrak etmekle meşgul olamayacağı ve 55 Âmidî, İhkâm, 4/464, 466. Harman, Vezir, Seyfeddin Amidî’nin Kelam Sisteminde Usulud-din ve UsululFıkh İlişkisi, s. 315. 56 Âmidî, İhkâm, 4/498–499. Harman, Vezir, Seyfeddin Amidî’nin Kelam Sisteminde Usulud-din ve UsululFıkh İlişkisi, s. 321. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 43 aklın muhal olarak hükmetmediği şeyler hakkında dediklerini kabul eder. Diğer dinî ilimlerin ilkeleri bunlarla sabit olur. Bu görev taksimi, akıl ve nakil arasında varsayılan tenâkuzların ortadan kaldırılmasında Ehl-i sünnet kelâmının felsefeden ayırt edilmesini sağlayan en önemli özelliğidir.57 İbnü’l-Hümâm, eserinde akıl ve naklin çatışabileceğine dair bir bilgi vermemektedir. Ancak onun, konuları açıklama tarzına bakarak, akıl ve nakli iki güçlü delil olarak birbirini destekleyen bilgi kaynakları olarak kullanıldığı gözlenmiştir. el-Müsâyerede akıl ve nakil birbiriyle çatışan değil, aksine birbirini destekleyen iki kavramdır. Eserde bu iki kavram, meseleler açıklanırken, konunun başlığına göre bazen tek başlarına bazen de birbirlerini destekleyen deliller olarak karşımıza çıkmaktadır. 3.1. Aklın Nakille Sınırlanması Ehl-i sünnet âlimlerine göre, naklin bulunduğu konuda aklın hükmüne başvurulmaz. Bu durum aklın sınırlanması gibi gözükse de inananlar açısından akla sorumluluk yükleme olarak değerlendirilir. Ayrıca nakille gelen hükümler akılla algılanmakta ve uygulanmaktadır. Bu da naklin akla emanet edildiği anlamına gelir.58 Akıl, alanına giren konularda insana söz söyleme kudreti nasip edilen ilahi bir kuvvettir. Akıl, alanı dışında ise mucize ile desteklenmiş resulün verdiği gaybî bilgiye teslim olmakla mükelleftir. Akıl alanı içinde bir şeyin vacip, mümkün veya muhal olduğuna hükmedebilirken, alanı dışında sadık resulün haber verdiği farz veya harama hükmedemez. Bu noktada ele alınması gereken bir başka konu da aklın tek başına her şeyi anlamaya yeterli olduğunu, dolayısıyla nübüvvete ihtiyaç bulunmadığını savunanların görüşlerine karşı mütekellim ve usulcülerin verdikleri cevaplardır. Ancak önce nübüvvet müessesini toptan reddedenlerin görüşlerinden en dikkate şayan olanı kısaca değerlendirmek yerinde olacaktır. Nübüvveti inkâr eden en meşhur grup olan Berâhime diyor ki, eğer peygamberin getirdiği şey akla uygunsa akıl bunu zaten bilir, eğer akla uygun değilse o zaman da kabule şayan değildir. Dolayısıyla nübüvvete gerek yoktur.59 Berâhime’nin ileri sürdüğü en önemli delil budur. Ancak dikkatli bakınca bu delilin açmazları ortaya çıkacaktır. Her şeyden evvel akıl bütün bilgilerini sonradan kazanmaktadır. Aklın bilgi kaynakları da sınırlı olduğu için bazı gerçekleri bilememesi kaçınılmazdır. Dolayısıyla aklın vahye ihtiyacı vardır. Peygamberin gereksiz olduğunu söylemek Allah’ın abesle iştigal ettiğini söylemek olur ki bu imkânsız bir şeydir. Ayrıca akıl âhiretle ilgili şeyleri bilme imkânına sahip değildir. Dolayısıyla Berâhime’nin iddiasının aksine naklin her getirdiğini aklın bilme imkânı yoktur. Öyleyse bu bilinemeyen şeyleri bildirecek bir peygambere ihtiyaç vardır. Bu noktada İbnü’l-Hümâm aklın nakil olmadan tek başına yeterli olamayacağını şöyle bir misalle anlatıyor: "Akıl âhirette kurutuluşa 57 Harman, Vezir, Eş’arî Kelâmcısı Miklâtî’nin Lübâbü’l-ʿUkûl Bağlamında Bazı Kelâmî Görüşleri, Cumhuriyet İlahiyat Dergisi, 20, sy. 1 (Haziran 2016): s.180. 58 Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 219. 59 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 87-188. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 44 vesile olacak fiilleri tek başına bilemez. Nasıl ki hastalıkları tedavi edecek faydalı ilacı tespit için bir tabip gerekiyorsa aynen o şekilde de insanı dünya ve âhirette dosdoğru yola iletecek bir kılavuza da ihtiyaç vardır o kılavuz da peygamberdir."60 3.2. Akıl ve Naklin Etkinliği Kelam ve usul alimleri, ele aldıkları bazı konuların tamamen aklın (mecâlu’l-akl), bazılarının tamamen naklin (mecâlu’n-nakl)61 diğer bir kısmının da hem aklın hem de naklin etkinlik alanları içinde olduğunu söylemişlerdir. Bu konuyu sistematik bir şekilde ele alan ilk ekol Mûtezile olmuştur.62 Bu ekole göre, Allah’ın varlığı, birliği, Allah için caiz olan ve caiz olmayan sıfatların bilinmesi, insanların fiillerinin yaratılması, insanların fiillerini gerçekleştirmede ihtiyaç duydukları güç, bunu kendi hür iradeleriyle yapıp yapmadıkları gibi konular aklın etkinlik alanı içinde yer alır. Bu alanda akıl asl nakil fer’dir. Mûtezile ekolüne göre, temel inançla ilgili konularda nakil delil getirilirse devir/totoloji meydana gelir. Kâdî Abdulcebbâr, Mûtezile’nin bu görüşünü şöyle ifade ediyor: "Nakli delilin delil olduğu bilinmeseydi onun delil oluşu da bilinmezdi. Çünkü bu fer’in asl’a delalet etmesini gerektirir. Bu da çelişki arz eder. İşte bu illetten dolayı naklin (hitab, sem’) tevhide, adalete ve bu ikisinin öncüllerine delalet etmesi mümkün değildir. Çünkü onun delilliğini ancak onun tümünü bildikten sonra biliriz."63 Mûtezileye göre, naklî bilginin etkin olduğu alan, şer’î hükümler ve ibadetler alanıdır. Hem aklın hem de naklin birlikte söz sahibi olduğu alanlara da değinen Mûtezile, buna rü’yetullah meselesini örnek olarak vermektedir. Bilindiği gibi Ehl-i sünnet alimlerinin aksine, Mûtezilî âlimlere göre Allah’ın gözle görülmesi mümkün değildir. Aynı konu üzerinde aklen birbirine tamamen zıt iki hükme varılması üzerinden aklın nakille çatışma/ma/sı çerçevesinde farklı sorular sorulabilir. Ancak bu soruların peşine düşmek makalemizin çerçevesini aşacağı için o tartışmalara girilmeyecektir. Mûtezile’ye göre akıl ve naklin çatışması imkânsızdır. Çünkü her iki unsurun da kaynağı birdir. Görünürde bir çelişki var ise, bu çelişkiyi ayetleri tevil etmek suretiyle gidermek zorunludur. Çünkü akıl asl, naklî delil ise fer’ konumundadır. Aklî delil asl, naklî delil fer’ olduğuna göre, nakille istidlalde bulunurken, akla müracaat etmek zorunluluğu ortadadır. Buna karşılık, akılla istidlalde bulunurken, nakle müracaat etmek şart değildir. Mûtezile, muhkem ve müteşâbihin belirlenmesinde de ölçü olarak aklı kabul etmiştir. Aklın ilkeleri ile uyum içinde olan ayetleri muhkem, aklın ilkelerine aykırı olan ayetleri de müteşâbih olarak isimlendirmiştir.64 Eş’arîler’in akıl ve naklin konumuna dair görüşlerinin temelini Ebü’lHasan el-Eş’arî’nin fikirleri oluşturmaktadır. Ona göre, şeriatın esaslarını bilmenin 60 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, 187-188; Baktır, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, s. 225. 61 el-Maturîdî, Kitâbu’t-Tevhid, s. 4. 62 Altıntaş, İşlevsel Akıl, s. 358. 63 Kâdî Abdulcebbâr, el-Muğnî,c.13, s., 94. 64 Kâdî Abdulcebbâr, el-Muğni, c.13, s. 280. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 45 yolu sem/nakil’dir, usule dair konuları bilmenin yolu ise akliyât ve mahsûsâttır. Bu alanların her birinin ilgili oldukları ilkelere sunulmaları gerekir.65 Eş’arî, Allah’a dair bilgimizin zarurî değil, istidlalî olduğu konusunda Mûtezile ile hem fikirdir. Ona göre Allah’ı bilmenin yolu olan kesb, Allah’ın ayetleri üzerinde düşünmek ve fiillerine dayanarak istidlalde bulunmaktır. Peygamberlerin doğruluğunu bilmek de, istidlale dayanır. Öyle görünüyor ki Eş’arî, Allah’ın varlığı ve peygamberlerin gönderilmesinin imkânını, aklın etkinlik alanı içerisinde değerlendirmektedir.66 Ancak burada akla mutlak bir üstünlük tanınmadığını da söylemek gerekir. Çünkü Eş’arî anlayışa göre nakil olmadan aklın Allah’ı bulması zorunlu değil, mümkündür. Oysa Mûtezile’ye göre “Tanrı’nın bilinmesi, moral değerler gibi, vahye gerek kalmadan akılla zorunlu olarak bilinebilmektedir.”67 Bilindiği gibi Ehl-i sünnet ekolünün bir diğer kolunu da Matürîdîler oluşturur. İmam Mâtüridî dinin kendisiyle tanındığı iki temelden bahseder. Ona göre bu iki temel akıl ve nakildir. Matürîdî, bilgi kaynaklarını duyu bilgisi (ıyân), doğru haber (tevâtür yolu ile bize ulaşan tarihi haber, peygamberlerin verdiği haberler) ve akıl şeklinde sıralamaktadır.68 Kendisi de bir Mâtürîdî olan İbnü’l-Hümâm, diğer Mâtürîdî kelamcılar gibi, insanın, aklıyla yaratıcının varlığını ve yüce sıfatlarını kavramasının vacip olduğu kanaatindedir.69 İnsanın Allah’ın varlığını mücerret aklıyla kavraması noktasında akıl asıl nakil ise fer’dir. Mâtürîdîlere ve müellifimize göre akıl çok üstün bir mertebeye sahip olmakla beraber her şeyin bilgisini de veremez. İnsanın bizzat kendisi sınırlı bir varlık olduğu gibi, aklı da sınırlıdır. Dolayısıyla aklın da sınırlı bir alanı olmak zorundadır.70 Aklın tek başına bir yaptırım gücü yoktur. Dolayısıyla da bir peygambere ihtiyaç vardır. Dini emirlerin ve Allah’ın rızasını kazandıracak fiillerin bilinmesi ile ahiretle ilgili doğru bilgilere sahip olabilmek için akıl mutlak olarak nakle muhtaçtır. Dinde emir, nehiy mübah, haram vb. hükümler ancak nakille bilinir. Yani akıl kendi başına dini hükümler vaz edemez. Buna göre Mâtürîdî sistemde 65 el-Eş’arî, Ebu’l-Hasan, Risele fi İstihsâni’l-havd fî ilmi’l-Kelâm, Haydarabad: 1344, s. 10. 66 el-Eş’arî, Ebu’l-Hasan, el- Luma fi’r-redd ala ehli’z-zeyği ve’l-bid’a, Kahire: 1965, s. 6-18. 67 Alman müsteşrik Horovitz bu bağlamda Nazzam ve diğer Mu’tezile temsilcileri ile Stoalılar arasında bir etkileşim olduğunu ileri sürse de bunu kesin bir şekilde kanıtlayacak bir delil ileri sürememektedir (Bk. S. Horovitz, Yunan Felsefesinin Kelama Etkisi, trc. Özcan Taşcı, İstanbul 2014, s. 45-46; ayrıca bk. Özcan Taşcı, Aydınlanma Felsefesinin Temel Değerlerine İlk Dönem Mu`tezile Kelamcılarının Katkıları, II. Ilgaz Felsefe Günleri (Aydınlanma-Din-Demokrasi) Ulusal Sempozyumu, Çankırı Karatekin Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Felsefe Bölümü Çankırı 13-14-15 Ekim 2011, s. 313-333; İlk dönem kelamcılarının akıl konusunda Batı felsefesini etkilemesi hakkında bk. Özcan Taşcı, Kant'ın Vernuft (Akıl) ve Verstand (Zihin) Arasında Yaptığı Ayrımın Kelam'daki İzlerine Dair Bir Araştırma, Din Bilimleri Akademik Araştırma Dergisi, VI (2006), cilt 6, sayı: 4. Ekim-Kasım-Aralık (2006) , s. 195-216. 68 el-Maturîdî, Kitabü’t-Tevhid, 7–8; Ebû’l-Muîn en-Nesefî, Tabsirâtu’l-edille fi-usûli’d-din, thk. Hüseyin Atay, Ankara: 1993, s. 24. 69İbnü'l- Hümâm, el-Müsayere, s. 41–44. 70 İbnü'l- Hümâm, el-Müsayere, s. 188. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 46 dini yükümlülüğün temeli akıl iken, şer'î yükümlülüğün temeli ise nakildir. Şu halde Mâtürîdî sistemde dini yükümlülüğün temeli akıl iken, şer’î yükümlülüğün temeli ise nakildir. Yani akıl sahibi kimseler peygamber'in davetini duymasalar bile bir Allah'a inanmak, iyi ve kötüyü bilip gereğince davranmak ile mükelleftirler. Ancak Peygamber'in davetini duymayan kimseler şer'î hükümler ile mükellef değildirler. Çünkü bu hükümler ancak peygamberin bildirmesiyle bilinebilir. Dolayısıyla dinin hükümlerini belirleme de nakil asıl, akıl ise fer’dir. Mâtürîdîlere göre müteşabih lafızların tevilinde de muhkem ayetler esas teşkil etmelidir. Yani bu tevil meselesinde muhkem ayetler asıl, müteşabih ayetler ise fer konumundadır.71 Müellifimiz de diğer Mâtürîdîler gibi, aklın eşyadaki güzelliği ve çirkinliği tespit edebildiğini düşünmektedir. Mesela nimetlere şükür, adaletin iyiliği ve zulmün kötülüğü aklen sabittir. Yine akıl fiilleri güzel ve çirkin olarak değerlendirebilir. Zeyd’in ölümünün sevenlerine göre kötü, düşmanlarına göre iyi olarak algılanması buna örnek olarak verilebilir.72 İbnü’l-Hümâm yukarıda da zikredildiği üzere sem’iyyat ile ilgili konularda Mâtürîdîler gibi nakli asıl aklı ise fer kabul ederler. Nitekim elMüsayere’nın sem’iyyat bölümü incelendiğinde bu nokta gayet açık bir şekilde tebarüz etmektedir. Örneğin haşir ve neşrin tahakkuku, münker ve nekir’in sualleri, kabir nimeti ve azabı, mizan ve sıratın hakikati gibi konular ele alınırken nakil asıl akıl ise fer kabul edilmiştir. 73 Sonuç olarak akıl ile naklin alanlarına dair mütekellim ve usulcülerin ortaya koyduğu esaslara baktığımızda şunları söylememiz mümkündür: 1-Akıl ve nakil aynı kaynaktan neşet ettiği için normal şartlarda herhangi bir çatışmanın olmaması gerekir. Şayet bir çatışma olursa bu çatışmanın hangi alanda olduğuna ve hangisinin kat’î hangisinin zannî olduğuna bakmak gerekir. 2-Aklın alanı ile naklin alanı farklıdır. Akıl nihayetinde bir anlama aleti iken naklin (mütevatir nass) geldiği kaynak mutlak hakikattir. 3-Akıl naklin haber verdiği hakikatleri anlayabilecek güce sahiptir. Bu gücü sayesinde de hakikate iştirak eder. 4-Sem’iyyât alanında ve dini emirlerde nakil esas iken tümel hakikatlerin bilinmesinde akıl esas (asl) konumdadır. Akıl-nakil ilişkisine dair verdiğimiz bu kısa bilgiden sonra, yazımızın ilerleyen kısımlarında ele alacağımız konularda, İbnü’l-Hümâm’ın nasıl bir yöntem takip ettiğine, meseleleri işlerken başvurduğu aklî ve naklî izah tarzlarına değineceğiz. Hangi meselelerde akla hangi meselelerde nakle öncelik verdiğini tespit etmeye gayret edeceğiz. 71 Altıntaş, İşlevsel Akıl, s. 366. 72 İbn-i Hümam, el-Müsayere, s. 155. 73 İbn-i Hümam, el-Müsayere, s. 228–242. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 47 3.3. Naklin Akla Tabi Olduğu Konular Naklin akla tabi olduğu konuların tespitindeki temel düşünce nazar ve istidlalle ulaşılan bilgilerdir. Buna göre evrenin muhdes olduğu, yaratanının kadîm olduğu, Allah’ın birliği, sıfatları, adalet ve hikmeti, kullarına teklifte bulunmasının imkanı, eşyanın hakikati gibi bilgilere nazar ve istidlal ile ulaşılır.74 Bu başlık altında; Allah’ın varlığı, kıdemi, bekası, Allah’ın sıfatları ve fiillerini bilmenin anlamı ile Allah’ın ve kulların fiilleri hakkında İbnü’l-Hümâm 'ın açıklamalarını aktararak, onun akıl nakil anlayışını tespit etmeye çalışacağız. 3.3.1. Allah’ın Varlığını Bilmek İbni Hümam Allahın bilinmesi konusunda aklî ve naklî metotların her ikisini de kullanarak meseleyi ele almıştır. İbnü’l-Hümâm’a göre insan aklı Allah’a inanıp inanmamasına göre değer kazanır. Eğer akıl bir yaratıcıyı kabul etmiyorsa bunun nedeni aklın kendisi değil, akla perde olan kibirdir. Aynı şekilde yaratıcının sonsuz kudretinin bir tezahürü olan yeniden dirilmeyi reddeden akıl da nakıs bir akıldır75 Aslında insanların fıtratında bir yaratıcıyı kabul etmek vardır.76 Bu nedenle Allahın varlığının ispat edilmesi hususunda fıtrat delili de mütekellim ve filozoflarca ayrıntılı bir şekilde ele alınmıştır. Ayrıca fıtrat delilinden başka inayet delili, haberi sadık delili, akıl delili, vicdan delili, hudûs delili vb. pek çok ve çeşitli deliller serdetmişlerdir. Ancak İbnü’l-Hümâm bu delillerden hudûs delilini ayrıntılı olarak ele almış, naklî ve aklî delillere baş vurarak anlatmıştır.77 Müellife göre cevher, cisim ve arazlardan teşekkül eden ve kendisinde hadis şeyler cereyan etmekte olan âlemin de hadis olması zaruridir. Zamana ve mekâna bağlı hadiseler sonradan olmuştur. Dolayısıyla asli değil arızidirler. Bizatihi kendiliklerinden var olamayıp, belirli sebepler dairesinde meydana gelirler.Sebepler zinciri ise sonsuza dek devam edemez. Dolayısıyla bir ilk sebebe ihtiyaç vardır. Yani zorunlu olarak âlemin bir yaratıcısının olması gerekir.78 İbnü’l-Hümâm Allah’ın varlığını aklî metodla izah ve ispat ettikten sonra O’nun sıfatları hakkında bilgi vermiştir. Bu noktada aklî istidlali asl nakli fer olarak değerlendirmiş ve meseleyi öyle ele almıştır.İbnü’l-Hümâm Allah’ın kıdemine ilişkin düşüncelerini hudûs, illiyet ve zaman kavramları üzerine bina etmiştir. Bu temel kavramları cevher, cisim ve araz kavramlarıyla destekleyerek Allah’ın ezelî ve ebedî olduğunu ispat etmeye çalışmıştır. Müellif Allah’ın ezeli ve ebedi olduğunu şöyle izah etmektedir: Her şeyin bir sebebi vardır. Bütün muhdisâtın sebepler (illîlik) zinciri çerçevesinde hareket ettiğini aklen biliriz. Her mevcûd, varlığına yakın bir şeye izafe edilir ki o da zamandır. Adetlerin sürekliliği dünyanın hareketlerine ve devamına bağlıdır. Yani varlıklar (muhdisât) zamanla mualleldir. O halde varlığı 74 el-Bağdâdî, Abdulkahir, Usûlü’d-Dîn, Beyrut: 2002, s. 40. 75 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 40–41. 76 bk.ez-Zümer 39/ 37. 77 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 41-42. 78 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 41–44. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 48 yaratan Allah’ın herhangi bir sebeple (zorunluluk), zamanla ve sonradan olma gibi şeylerle muallel olmaması gerekir. Dolayısıyla Allah’ın ezeli ve ebedi olması gerekir. Allah’ın kıdem ve bekasını anlamak için O’nun cevher cisim ve araz olmadığını bilmek gerekir. Çünkü Allah eğer yer kaplayan bir cevher olsaydı hareket veya sükûn halinde olması gerekirdi. Oysa bu iki olgu da hadis varlıklar için geçerlidir.79 Allah’ın kıdem ve bekasını ispat bağlamında müellifimiz son olarak araz kavramını ele almıştır. Buna göre Allah araz değildir. Çünkü araz var olmak için cisme muhtaçtır. Allah her şeyden evvel vardı ve o hiçbir şeye muhtaç değildir. Allah hayat, ilim, kudret vb. sıfatlarla muttasıftır. Hâlbuki araz böyle değildir. Âlem cevher ve arazlardan müteşekkildir. Allah ise bizatihi vardır ve var olmak için hiçbir şeye muhtaç değildir. O yaratılmış hiçbir şeye benzemez. Nitekim Kur’ân-ı Kerim’de şöyle buyrulmuştur:"Hiçbir şey onun benzeri değildir."80 Netice itibariyle İbnü’l-Hümâm Allah’ın ezelî ve ebedî oluşunu akli bir zorunluluk olarak görmektedir. İbnü’l-Hümâm Allah’ın varlığını aklî ve naklî delillerle ispat ettikten sonra O’nun birliğini de yine kelam metodunu kullanarak izah ediyor. Buna göre Allah vacip varlıktır. Onun dışındaki diğer tüm varlıklar ise mümkün varlıklardır. İbnü’l-Hümâm Enbiya sûresi 22. ayetten hareketle Allah’ın bir olduğunu eşi, benzeri ve ortağı olmadığını ifade ediyor ve burhân-ı temânû delilini81 kullanarak bu görüşünü temellendiriyor. İbnü’l-Hümâm’a göre Peygamber gelse de gelmese de akıl Allah’ı bilebilir. Çünkü mücerret akıl iyi ve kötüyü bilir. Müellifin bu yaklaşımı Mâtürîdîler’in çoğunluğunun kabul ettiği bir görüştür. Eş’arîler bu görüşe şöyle itiraz etmişlerdir: “Peygamber gönderilmeden aklen Allah’ı bilmek vaciptir” görüşünün delili ancak sem’î olabilir. Ancak Kur’an-ı Kerim’de “Biz peygamber göndermediğimiz hiçbir topluluğa azap edici değiliz” 82buyrulmuştur. Ayrıca âhirette azaba uğrayacak kimselere;"Size bir uyarıcı gelmedi mi" 83 , "Size peygamber gönderilmedi mi?" 84 denilecektir. Bütün bunlar âhirette azaba uğrayacak kimselerin, akıllarıyla idrak 79 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 48–51. 80 eş- Şura,42/11. ; Ayrıca bk. İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 55. 81 Burhân-ı Temânû delili şu şekilde izah edilmiştir: Âlemde her bakımdan birbirine eşit olan iki ilâhın varlığını farz etsek, bunlardan biri Zeyd’in hareketini, diğeri sükûnunu irade edebilir.Çünkü ilâh hür iradeye ve tam bir kudrete sahiptir. Bu durumda ortaya şu üç ihtimal çıkar:Ya her iki ilâhın dediği olacaktır. Bu ihtimal batıldır. Çünkü aynı anda, aynı mekânda hareket ve sükûn gibi iki zıt şeyin birleşmesi imkânsızdır.Veya her iki ilâhın dediği de olmaz. Bu ihtimâl de yanlıştır. Çünkü dilediği olmayan acizdir, aciz ise ilâh olamaz. Zira acz, hudûs ve imkân alâmetidir. İlâhlardan birinin dilediği olacak, diğerinin ki olmayacaktır. Bu da yanlış bir ihtimaldir. Çünkü dilediği olmayan acizdir, aciz ise ilâh olamaz. Öbür ilâh da her bakımdan buna eşit olduğundan, onun da aciz olması, dolayısıyla ilâh olmaması gerekir.Bu durumda âlemin yaratıcısının iki olması ihtimalî imkânsız olunca, İlâhın bir ve tek olması zarurî olacaktır. (İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 71–72.) 82 el-İsrâ,17/15. 83 el-Mülk, 67/8. 84 el-En'âm, 6/130. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 49 edemedikleri için değil, kendilerine peygamber geldikten sonra isyan etmeleri sebebiyle azap göreceklerini gösterir.85 İbnü’l-Hümâm, Eş’arîler’in bu itirazlarına karşılık şunları dile getirir: kendisini ciddi bir tehlikeye karşı uyaran birini reddetmeyi aptallık olarak nitelendiriyor.86 Bu tür bir yaklaşımın kişinin helakine sebep olacağını ama o uyarıcıya bir şey olmayacağını ifade ederek peygamberlerin de tamamen böyle bir uyarıcı olduklarını ifade ediyor. İbnü’l-Hümâm’a göre Peygamberler geldikleri toplumu uyarır ve mucizeleriyle hakka davet ederler. Akıl peygamberlerin bu uyarısını anlar ve onlara hak verir. Akıl tabiî olarak zararı değil faydayı tercih ettiği gibi doğruyu da yanlıştan ayırabilir. Dolayısıyla peygamberlerin getirdiği mücerret hakikatler akılla da bilinir. Zorunlu kılan bir düşünce (en-Nazaru’lmüstelzim) ile peygamber gelmeden de Allah’ı tanımak mümkündür. 87 İbnü’l-Hümâm’ın Eş’arîler’e verdiği cevapta aklen Allah’ı bilmenin mümkün olduğunu ifade etmekle yetinmesi, âhirette azap veya ceza görme meselesine girmemesi dikkat çekicidir. Bu değerlendirmeden hareketle aklın her halükarda iyi yönde çalıştırılması gerektiği gibi bir sonuca ulaşmak mümkün gözükmektedir. 3.3.2.Allahın Sıfatlarını Bilmek İnsan her bakımdan sınırlı bir dünyada yaşadığı, dolayısıyla da ontolojik düzlem farklılığından dolayı Allah’ın zatını asla bilemez. Bu nedenle insanın Allah hakkındaki bilgisi ancak O’nun sıfatları, isimleri ve fiilleri üzerinden olabilmektedir. Dolayısıyla İbnü’l-Hümâm’ın el-Müsayere' de ortaya koyduğu Allah tasavvurunu, Allah’ın sıfatları ve fiilleri üzerinden tespit etmek gerekmektedir. Bir kimse veya bir şeyin hali, vasfı ve keyfiyetini izah etmek için kullandığımız sıfat kelimesini bütün varlığı yaratan Allah’ı bilmek için de kullanırız.Kâinatta var edilen bütün mahlûkat, ulûhiyetinde tekliği şüphesiz olan Allah’ın yaratışının mükemmelliğinin birer göstergesidir. Mahlûkat aynı zamanda onun kudretinin, ilminin ve fiillerinin de bir işaretidir. Allah’ın ilmi mahlûkatın fiillerinin yaratılmasını da kapsamakta olup bu bağlamda O her tür külli ve cüzi olanı bilir. Şayet onun ilmi böyle olmasaydı etkisiz, eksik ve cüz’î olurdu. Böyle bir durumu O’nun hakkında düşünmek muhaldir. İbnü’l-Hümâm Allah’ın sıfatları ile ilgili bilinen Mâtürîdî yaklaşımı serdettikten sonra kanaatini delillendirmek için nakle başvuruyor. Allah’ın ilim, semi, basar, irade, kudret, gibi sıfatlarının zait (sonradan ortaya çıkan gelip geçici) olmadığını aksine ezeli ve ebedî olduğunu beyan ediyor.88 85 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 164. 86 İbnü'l-Hümâm, bu kanaatini şu örnekle ortaya koymuştur:“Bir uyarıcı, hareketsiz duran bir adama arkanda yırtıcı bir hayvan var. Eğer bulunduğun yeri terk etmezsen öleceksin. Şayet arkana bakarsan doğru söylediğimi bilirsin”diyor. Yerinde duran adam bu uyarıcıya şöyle cevap veriyor:“Senin doğruyu söylediğin kesin deği,. o nedenle arkama bakmayacağım, söylediklerine de itibar etmiyorum.” İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, 165. 87 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 166. 88 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 83-90. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 50 İbnü’l-Hümâm’a göre bütün bu sıfatlar Allah’ın zatı üstüne zaittir/ilavedir. Çünkü Allah Kur’an-ı Kerim’de ve Nebinin dilinde kendisini böyle tesmiye etmiştir. Bunun yanı sıra dilcilere göre, mesela, âlim demek "ilmi olan kişi", kâdir "kudret sahibi" demektir. Bilgi olmadan bilenin olmaması gibi ilim olmadan da âlim olmaz. Bir kavramı lügat manasının dışında kullanmak için aklî kesin bir delilin olması gerekir. Aksi takdirde lügat manasına uygun bir şekilde kullanmak gerekir. Hem aklî hem de naklî deliller Allah’ın bütün sıfatlarının O’ndan ayrı olmadığını ezeli ve ebedi olduğunu ispat eder. Allah, şanına lâyık olan bütün kemal sıfatlarıyla muttasıftır. Allah’ın sıfatlarının hepsi ezelî ve ebedî sıfatlardır. Onun sıfatlarının başlangıcı da sonu da yoktur. Allahın sıfatları diğer varlıkların sıfatlarına benzemez. Her ne kadar isimlendirmede bir benzerlik varsa da, Allah’ın ilmi, iradesi, hayatı, kelâmı; bizim ilim, irade, hayat ve kelâmımıza benzemez. Biz Allanın zatını ve mahiyetini bilemediğimiz ve idrak edemediğimiz için Allah’ı isim ve sıfatları ile tanırız ve öylece inanırız.89 Müellifimiz “Allah’ın sıfatlarını bilmek” babında, Allah’ın bazı sıfatlarını kısaca ele almış kelam sıfatını ayrıntılı bir şekilde değerlendirmiş ve meseleyi hem aklî hem de nakli yönden izah etmiştir. Bu izahtan sonra “Allah’ın fiillerini bilmek” ana başlığı altında Allah’ın tekvin sıfatından hüsün ve kubuha, kaza ve kader bahsinden peygamberlerin gönderilmesine kadar pek çok konuyu ele almıştır. Biz de ilk önce Allah’ın fiillerini bilmenin anlamı hakkında duracağız. Allah’ın bütün yaratmasının irca edilebileceği tekvin sıfatını daha ayrıntılı bir şekilde vereceğiz. 3.3.3.Allah’ın Fiillerini Bilmek Yaratmak, rızıklandırmak, meydana getirmek, yoktan var etmek, hidayet etmek ve dalalete sevk etmek, peygamberler göndermek, nimet vermek ve azab etmek, ba’s ve haşr vb. fiillerin tamamı Allah’ın fiili sıfatlarını ifade eder.90 Fiili sıfatlar, Allah’ın zatının gereği O’ndan zorunlu olarak sadır olan şeyler değildir. Bütün bir kâinat Allah’ın kudret, ilim, irade ve meşieti ile meydana gelmiştir. Tekvin sıfatı Allah’ın fiili sıfatlarının mercîi olduğu için biz bu konuda sadece tekvin sıfatını izah etmekle yetineceğiz. İbnü’l-Hümâm’ın bu konudaki görüşlerini tespit etmek suretiyle konuyu bağlayacağız. Tekvin yaratmak, yok olanı yokluktan varlığa çıkarmak demektir. Fiil, halk, tahlîk, îcâd, ihdas ve ihtira, kelimeleri de tekvin karşılığıdır. Allah Teâlâ yegâne yaratıcıdır. O, ezelî ilmiyle bilip, dilediği her şeyi sonsuz güç ve kudretiyle yaratmıştır. Sonradan olan her şey cevher veya arazdan müteşekkildir. Mahlûkattan sadır olan fiillerin tümü ya zaruridir ya da ihtiyaridir. İhtiyari fiillerde akıl sahiplerinin maksatlı fiilleridir. Allah’ın her türlü fiilin tek yaratıcısı 89 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 83-90. 90 Beyazîzâde, Ahmed b. Hasan b. Sinaneddîn, İmam Azam Ebu Hanife’nin İtikadi Görüşleri trc. İlyas Çelebi, İstanbul: 1996, s. 93; Kılavuz, İslam Akaidi, s. 94-95. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 51 olduğunun nakli delil şu ayet-i kerimelerdir:" Allah her şeyin yaratıcısıdır." 91 "Allah sizi ve sizin fiillerinizi yaratandır." 92 İbnü’l-Hümâm Saffat süresinin 96.ayetindeki “mâ” edatının ya masdariyye ya da ism-i mevsûl olabileceğini her iki durumda da mananın "Allah, kulları ve onların fiillerini yaratandır" şeklinde olacağını söylemiştir.93 Müellife göre Allah’ın her şeyin yaratıcısı olduğunun akli delili ise şudur: “Allah’ın yaratma kudreti hadis olan her şeyi tam, eksiksiz ve mükemmel bir şekilde kapsar. O’nun kudretinde eksiklik yoktur. Bu durumda O’nun yaratma fiili kâinatta meydana gelen her şeyi kapsar. Bu gerçeği gayr-ı akil mahlûkattan sadır olan fiilleri gözlemlediğimizde daha iyi anlarız. Mesela örümcek ve arıların yaptıkları mükemmel şekil ve desenlerin, ancak mükemmel bir ilim, kudret ve sanat sahibinin eseri olduğunu aklen anlarız.Gayr-ı akil mahlukattan sadır olan fiillerin Allah’ın eseri olduğunu aklen anladığımız gibi insanların fiillerinin yaratıcısının da Allah olduğunu anlarız.”. 94 İbnü’l-Hümâm bu görüşleri ile Allah’ın tekvin sıfatının bütün mahlûkata tesir ettiğini aklî ve naklî yönden izah etmiş ve Mâtürîdiyyenin kulun fiillerini Allah’ın yaratması ve kesb nazariyesini aynen benimsemiştir. Yukarıda da izah edildiği gibi İbnü’l-Hümâm Allah’ın fiillerinin irca edildiği tekvin sıfatını Allah’ın zatı ile kaim ezeli ve ebedi bir sıfat olarak değerlendiriyor.Allah’ın fiillerinin mercii olan tekvin sıfatının ezelî ve ebedî olması mahlûkatın da zorunlu olarak ezeli olmasını gerektirmez. Çünkü Allah irade ve ihtiyar sahibidir. O hiçbir şekilde icbar altında değildir. Allah’ın ve kulların fiilleri değerlendirilirken Allah’ın mutlak, sonsuz, zaman ve mekândan münezzeh olduğu unutulmamalıdır. Allah’ın her şeyin yaratıcısı olduğu hakikatinin yanında yaratılmış olanlardan da bir takım fiillerin sadır olduğunu görmekteyiz. Bu durumda yaratılmışların fiilleri ile Allah’ın fiilleri arasında nasıl bir münasebet vardır? Sorusu tarih boyunca mütekellimleri meşgul etmiştir. Şimdi mütekellimlerin bu soruya verdikleri cevaplara ve müellifimiz İbnü’l-Hümâm’ın görüşlerine geçebiliriz. 3.3.4. Allah’ın ve Kulların Fiilleri Allah’ın ve kulların fiilleri başlığı altında kaza ve kader, irade ve meşiet, salah ve aslah, hüsün ve kubuh ile teklifu mala yutak gibi konular ele alınacaktır. Bu konuların Allah’a bakan yüzü ile insana bakan yüzü birlikte değerlendirilecektir. 3.3.4.1. Kaza ve Kader Kader, sözlükte, miktar, ölçü ve bir şeyi belirli bir ölçüye göre yapmak, tayin etmek ve belirlemek gibi anlamlara gelir. Istılahta ise kader, Allah Teâlâ’nın 91 ez-Zümer, 39/62. 92 es-Saffât, 37/96. 93 İbnü'l-Hümâm, el Müsâyere, s. 108. 94 İbnü'l-Hümâm, el Müsâyere, s. 110. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 52 ezelden ebede kadar olacak olan her şeyi takdir etmesi her şeyi belirli bir ölçü ve düzen içinde yaratması anlamına gelmektedir.95 Kaza ise sözlükte emir, hüküm ve yaratma anlamına gelirken ıstılahta “fiillerin zamanında yaratılması” manasında kullanılmaktadır.96 Eş’arîler’e göre kaza; Allah’ın, iradesine uygun olarak eşyayı yaratmasıdır.97 Önde gelen Eş’ari âlimlerinden el- Cürcânî şöyle der: "Bil ki Eş’arilere göre Allah’ın kazası, Allah’ın ezeli iradesinin eşyaya, değişmeden taalluk etmesidir. Ki bu değişmeyen kader ve icad ezelde ahval ve zat olarak belirli ve özel bir şekilde programlanmıştır. Kaza bu programa uygun olarak gerçekleşir." 98 Mâtürîdî litaratürde kaza ve kader kelimeleri; bildirme, haber verme, emretme, ölçü, had ve sınır koyma anlamlarının yanı sıra; hayır, şer, güzel, çirkin, iyi, kötü, hikmet, sefeh gibi şeylerin mahiyetini, ölçüsünü, sınırını ve haddini belirlemek için sünnetullah anlamında da kullanılmıştır.99 İbnü’l-Hümâm’ın özgürlükçü bir kader anlayışına sahip olduğunu görüyoruz. Çünkü O bu konuyu ele alırken Allah’ın ilminin,iradesinin,takdirinin ve yaratmasının kulu icbar etmediğini gayet net ifadelerle beyan etmiştir.Mesela elMüsâyere’deki şu ifadelerden bu kanaate varmak mümkündür:“Kaza ve kaderden murat ya yaratmadır -ki bu kulun iradesini, azmini ve kesbini selbetmez- ya hükümdür-ki bu da malumu icbar etmeyen bir ilimdir.- Ya da Cenab-ı Hakk’ın kelam-ı nefsisidir.Yaratma veya hüküm kulun iradesini,azmini ve kesbini selbetmez/ortadan kaldırmaz.Çünkü kesb kulun kudreti dairesindedir.”100 İbnü’l-Hümâm’a göre olacak olanı bilmek, cebri zorunlu kılmaz. Allah’ın ilmi mutlaktır. O olmuş ve olacağı olduğu gibi bilir. O’nun ilminde bir değişiklik olmaz. Meydana gelecek olan da O’nun ilmine uygun olarak meydana gelir. Allah’ın alim olması kulun tercih yapma kabiliyetini, sorumluluğunu ve teklifi ortadan kaldırmaz. Yani kul cebr altında değildir. Kul kendisinde olan özgür iradesiyle fiillerini tercih eder. Allah, yapılan o tercihe uygun olarak yaratır. Mesela güneş tutulması ilmi hesaplamalarla tespit edilmek suretiyle önceden bilinse bu bilgi güneşi cebretmediği gibi Allah’ın ezelî ilmi de kulun irade ve kesbine cebri bir tarz da tesir etmez. Dolayısıyla Allah’ın ezeli ve mutlak ilmi kulun üzerindeki teklifi iptal etmez.101 3.3.4.2. İrâde ve Meşîet 95 İbn Manzûr, Lisânü'l Arab, Dâru Sadr, Beyrut: 1414, c.5, s. 74-75.; et-Taftazânî, İslam Akaidi, s. 193.;Kılavuz, İslam Akaidi, s. 106. 96 İbn Manzûr, Lisânü'l Arab, c. 15, s. 186; Yeprem, M. Saim, İrade Hürriyeti ve İmam Matüridi, İstanbul: 1997, s. 312; Kılavuz, İslam Akaidi, s.107. 97 İbnü'l-Hümâm, el Müsayere, s. 139. 98 el-Cürcânî, Ebu’l-Hasan Seyyid Şerif Ali b.Muhammed, Şerhu’l-Mevakıf , İstanbul: 1320, s. 180. 99 el-Matürîdî, Kitabü’t-Tevhid, s. 305; İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 138. 100 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 137–138. 101 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere , s. 140. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 53 Allah Teâlâ mürîddir. O, olacak olan şeylerin niteliklerini, zamanını ve mekânını tayin ve tespit eder. Allah’ın dilediği olur, dilemediği olmaz.102 İradenin zıddı olan iradesizlik Allah hakkında düşünülemez. Meşîet de irade manasına gelen bir kelimedir. Kur’andaki "De ki: ’Ey mülkün sahibi olan Allahım, sen mülkü kime dilersen ona verirsin. Mülkü kimden dilersen ondan alırsın. Kimi dilersen onun değerini yükseltir, kimi dilersen onu alçaltırsın..." 103 "Göklerin ve yerin mülkü Allah’ındır. O, ne dilerse yaratır" 104 âyetleri İbnü’l-Hümâm’a göre irade sıfatının naklî delillerinden bir kaçıdır. Ona göre aynı şekilde Allah’ın iradesi zamanla sınırlı değildir ve irade ettiği her şeyin içinde O’nun ilmi vardır. O bilir ve murad eder. Ancak bu vakitle sınırlı değildir. O’nun ilmi de olacak olana tabi değildir. Netice itibariyle Allah’ın dilediği olur, dilemediği olmaz.105 Allah insanları yaratırken onlara iyi ile kötüyü birbirinden ayırt etme gücü de vermiştir. Aklen güzel ile çirkini ayırt edebilecek, iyi ve kötü davranışları fark edebilecek güç ve bilgiye sahip olarak yaratılan insanların yaratılmasındaki gaye de onları denemektir. Ayrıca insana, iyiyi kötüye tercih edecek meyil de verilmiştir. Bundan sonra insanlar bu yaradılış ve meyillerine uygun olarak iyi olan şeyleri tercih etmeye, kötüleri de takbih etmeye davet edilmiştir. 3.3.4.3.Hayır ve Şer İslâm düşüncesinde, üzerinde tartışılan meselelerden biri de hayır ve şer meselesidir. Bütün mezhepler Allah’ın hayrı irade edip, yarattığını, hayrın Allahtan olduğunu kabul ederlerken; Allah’ın şerri irade edip etmediği, şerrin Allaha nispet edilmesinin uygun olup olmadığı konusunda ihtilâfa düşmüşlerdir. Ehl-i sünnete göre, âlemlerin yaratıcısı olan Allah Teâlâ hayrı da şerri de irade eder ve yaratır. Çünkü âlemde her şey onun irade, takdir ve kudreti altındadır. Âlemde ondan başka gerçek mülk ve kudret sahibi, tasarruf yetkisi olan bir başka varlık yoktur. Ancak Cenâb-ı Hakk’ın şerre rızası (teşriî iradesi) yoktur106 İbnü’l-Hümâm, Mûtezile’nin; "Kötülük Allah’ın dilemesine zıt olarak kulun dilemesiyle meydana gelir. Kullar için zulmü dilemek, sonra da onları cezalandırmak zulümdür. Allah bundan münezzehtir.Allah kötülüğü emretmez, kulların küfrüne razı olmaz ve fesadı sevmez.107 Her tür kötülük, isyan küfür ve fesat insan iradesiyle olur. Kötülüğü istemek kötülüktür. Sevmeden razı olmadan yaratmak sefihliktir Allah bundan münezzehtir."108 Şeklinde özetlenebilecek görüşlerine de cevap vermiştir.109 Anlayabildiğimiz kadarıyla Mûtezileye nispet edilen "Allah kötülüğü yaratmaz" iddiasının temelinde “kulların kendi fiillerinin 102 Ebû Dâvûd, “Edeb”,110. 103 Âl-i İmrân, 3/26. 104 eş-Şûrâ, 42/49. 105 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 133. 106 Kılavuz, İslam Akaidi, s. 113-115. 107 Bu iddia için referans gösterilen ayetler için bk. el-Araf, 7/28; ez- Zümer, 39/7; el- Bakara, 2/ 205. 108 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 129. 109 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 129-132. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 54 yaratıcısı olduğu ve yaratma ile razı olma arasında da bir telazum’un varlığının kabul edilmesine dayalı” anlayış yatmaktadır. Müellifimiz ise buna mukabil Ehl-i sünnet’in malum anlayışı çerçevesinde “yaratmanın tümüyle Allah’a ait olduğu ve yaratma ile razı olma arasında telazum olmadığı” temel prensibi çerçevesinde cevap vermiştir. Bu anlayışa göre Allah’ın iradesinin kötülüğe taalluk etmemesi Allah hakkında bir noksanlık olmaktadır. Mülkün tamamı Allah’ındır. Dolayısıyla Allah’ın kendi mülkünde tasarrufu zulüm olmaz. Bununla beraber Allah’tan kötülük sadır olmaz. Ama Allah kötülüğü yaratır. Allah’ın iradesi meşietidir. Bu meşiet Allah’ın emretmesi anlamına gelmez. Daha açık bir ifadeyle Allah’ın iradesinin kulların kötü fiillerine taalluk etmesi kulu bir ’emr’ ve ’icbar’a maruz bırakmaz. Şayet öyle olsaydı o zaman bu zulüm olurdu.110 el-Müsâyere’yi şerheden İbn-i Ebi Şerif’e (ö.906/1500) göre, Allah’ın iradesinin kötülüğe taalluk etmesindeki güzellik ve gaye bize gizlenmiştir.111 Allah’ın kötülüğü yaratmaması Allah hakkında bir noksanlık olur. Allah yaptıklarından dolayı hesaba çekilmez.112 Bu noktada hatırlanması gereken bir başka husus da Ehl-i sünnet mütekellimlerine göre Allah’ın boş, faydasız ve lüzumsuz bir şey yaratmadığı gibi kullarına zulüm de etmediğidir. 3.3.4.4. Hüsün ve Kubuh Hüsün ve kubuh meselesi Kelam ilminde; değerlerin zatîliği veya itibarîliği, iyilik ve kötülüğün ilâhî sıfat ve fiillerle ilişkisi, âlemde kötülüğün varlığı meselesi, iyilik ve kötülüğün sorumlulukla ilgisi, akıl ve vahyin dini hükümleri bilme vasıtaları olarak önem ve öncelikleri, İnsan fiillerindeki iyilik ve kötülüğün mahiyeti gibi çok geniş bir çerçevede ele alınmıştır.113 Usûlculerin bu konudaki ihtilafları aşağıdaki tabloda gösterilmiştir.114 1 . Husûn ve kubûh fiillerde zâtî midir? 2. İslâm dini kişiye ulaşmadan önce, Allah’a şükretmek aklen vâcip midir? 3. Şeriât kişiye ulaşmadan önce, kişilerin fillerine birtakımhükümler terettüp eder mi, teklîf söz konusu olur mu? 4. Salah veya aslâh olanı emretmek Allah’a vâcip midir? Mutezilîler Evet Evet Evet Evet 110 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 132. 111 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere,s. 131. 112 İbnü'l-Hümâm el-Müsâyere, s. 131. 113 Çelebi, İlyas, “Hüsün ve Kubuh”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi, TDV Yay., İstanbul: 2000, c. 19, s. 59-63. 114Harman, Vezir, Seyfeddin Amidî’nin Kelam Sisteminde Usulud-din ve Usulul-Fıkh İlişkisi, s. 144, 145. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 55 Eş’ârîler Hayır Hayır Hayır. Fiillere farz ve haramlık hükmü akılla değil, din ile sabit olur. Hayır.Allah’a vâcip değildir. AmaAllah’tan bir lütuf olarak salah vakidir. Mâturîdîler Evet Evet Hayır. Sadece Allah’a iman ile teklif söz konusu olur. Hayır. Ancak Allah,hikmeti gereği salah olanı emreder. Hüsün ve kubuh meselesinde İslam âlimlerinin görüşlerini İlyas Çelebi üç eksende toplamıştır: a- Eş’ariler, Selefîler, Şafiî, Mâlikî ve Hanbelî usulcülerinin çoğu ve bazı Hanefî usulcülerine göre hüsün ve kubuh şer’idir. Bunlara göre bir şeyin iyi veya kötü olduğu ancak Allah’ın bildirmesiyle (din/peygamber) bilinebilir. Çünkü iyilik ve kötülük bir fiilin mahiyetine/zatına ait bir şey değildir. Fiiller temelde nötr olup dinin emretmesi veya yasaklaması ile iyilik veya kötülük vasfı kazanırlar. Bu görüşleri savunan âlimlere göre insanlar dini bir teklifle tanışmamış iseler yaptıkları hiçbir davranıştan dolayı hesaba çekilmezler. Bunlara göre Peygamberin mesajına hiçbir şekilde muhatap olmayan insanların Allah’ı aklen tanımaları vacip olmadığı gibi adalet, iyilik, yardım vb. gibi davranışlarla da mükellef değillerdir.115 b- Mûtezile, Cehmiyye, Şiâ, Kerrâmiyye ve bazı Mâtürîdiyye ve Hanefiyye alimlerine göre hüsün ve kubuh aklidir. İyilik ve kötülük aklen bilinebilir. Çünkü iyilik ve kötülük bir şeyin mahiyetine dâhil zati bir vasıftır. Mûtezile âlimlerine göre akıl ve din fiillere değer yüklemez. Aksine fiillerde var olan değerleri açığa çıkarır. Bunlara göre değerler fiillerin zati vasıflarıdır. Şayet böyle olmasaydı dinin gelişi ile öncesi arasında hiçbir fark kalmazdı. Ayrıca değer itibariyle birbirinden farkı olmayan iki şeyden birini farz diğerini de haram kılmak manasız bir durum ortaya çıkarırdı.116 c- Mâtürîdîlerin çoğunluğu ile bazı Selef alimlerine göre hüsün ve kubuh kısmen aklî kısmen de şer’îdir. Onlara göre hüsün ve kubuh temelde hüsün ve kubuh fiillerin zatî vasfıdır ancak fiillerdeki bu vasıfları akıl bütünüyle kavrayamaz.117 Çünkü aklın değerler konusundaki bilgi kapasitesi sınırlıdır. 115 Çelebi, “Hüsün ve Kubuh”, s. 62. 116 Çelebi, “Hüsün ve Kubuh”, s. 62. 117 Çelebi, “Hüsün ve Kubuh”, s. 62. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 56 Ayrıca insanların bilgi ve kültür seviyesi, psikolojik /duygusal durumları, çeşitli çıkar hesapları vs. aklın kararını etkiler. Bu noktada müellifimiz İbnü’l-Hümâm’ın iki farklı görüşe sahip olduğunu tespit etmemize karşın onun nihâî kanaatinin hangisi olduğunu tam olarak belirleyemedik. Müelllife göre peygamberlerin getirdiği temel hakikatler mücerret akılla da bilinebilir. Akıl iyi ve kötüyü bilebilir ve Allah’ın varlığını kabul eder. İnsan aklını kullanırsa zorunlu olarak (en-nazaru’l-müstelzim) Allah’ın var olduğunu kabul eder. Dahası insan Peygamber gelmeden de Allah’a iman ile mükelleftir.118 Müellifimizin bu kanaatleri Mâtürîdî’nin bilinen anlayışının devamı olmasına rağmen onun “et-Tahriru fi usuli’l fıkh” adlı eserinde dile getirdiği görüşü kanaatimizce daha orijinal bir mahiyet arz etmektedir. Müellifimizin bu görüşünü şu şekilde özetlemek mümkündür: "İnsanların peygamber gelmeden de Allah’a inanmaları vaciptir görüşünün geçerli olabilmesi için örfen Allah’ın bilindiği bir ortamda olunması gerekir. Yoksa peygamber gelmemiş ve örfen de bu hususta hiç bir şeyin bilinmediği bir toplumda salt akıl aleti üzerine vücubiyet hamletmek doğru değildir."119 Mâtürîdî bir âlim olan İbnü’l-Hümâm’ın bu konuda eklektik bir metotla hareket ettiğini görüyoruz. O bu fikirleriyle ne Cebrîler gibi aklı tamamen devre dışı bırakıyor ne de Mûtezile gibi akla ağır bir yük hamlediyor. Esasen İbnü’lHümâm’ın bu eklektik görüşü onun, meseleyi salt bir ilmi spekülasyon olarak ele almadığını aksine insanların somut durumlarını, imkanlarını ve tarihi vetireyi de dikkate aldığını gösterebilir. Şurası bir gerçektir ki (bazı filozof ve mistikler hariç) insanların salt akıllarıyla sahih bir tanrı tasavvuruna ulaştıkları ilmen tespit edilmemiştir. Ayrıca aklın çevreden olumlu veya olumsuz olarak etkilendiği de bir gerçektir. Bu gerçeğin müellif tarafından hesaba katılması onun özgür düşünceli bir âlim olduğunun bir göstergesi olmalıdır. İbnü’l-Hümâm’a göre Allah’ın ezelde eşyaya yerleştirdiği hüsün veya kubuh, daha sonra tebliğ (nübüvvet) ile birleşip akla uygun bir şekilde tezahür eder. Peygamberlerin ortaya koyduğu emir ve nehiylerin doğruluğunu akıl (nazar) anlayabilir.120 3.3.4.5. Teklif-i Mâlâ Yutâk Teklif, failine külfet verecek bir işi, imtihan için emretmek demektir. Faili o işi yaparsa mükâfatlandırılır, yapmazsa cezalandırılır, Cenâb-ı Hakk’ın, kullarını, güç yetiremeyecekleri şeylerle mükellef tutmadığı noktasında ihtilaf yoktur. Hüsün ve kubuh konusunun devamı olan bu meselede kelam ekolleri en önce Allah Teâlânın, hiç fenalık yapmadan ömrünü ibadetle geçiren itaatkâr kula azab etmesinin (ta'zîb-i muti') caiz olup olmadığı hususunu ele almışlardır. Eş’arîlere göre böyle bir şey aklen caizdir. Çünkü Allah her şeyin yaratıcısı ve tek malikidir. O, mülkünde dilediği gibi tasarruf eder. Fakat itaat eden kula azap etmesi dinen 118 İbn-i Hümam, el-Müsayere, s. 166. 119 İbn-i Hümam, et-Tahriru fi usuli’l fıkh, Kahire ts, s. 225. 120 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s.167. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 57 caiz değildir.121 Mâtürîdîlere göre, böyle bir şahsa azap etmek aklen de dinen de caiz değildir. Eğer caiz olsaydı, kötülük eden ile iyilik ve itaat edenin Allah katında eşit olması gerekirdi. Bu ise ilâhî adalete aykırıdır.122 Eş’arî âlimlerinden İmam Gazzâlî şöyle demektedir: “Teklif-i mâlâ yutak caizdir. Eğer caiz olmasaydı kulların o teklifi istememeleri muhal olurdu. Çünkü Kur’an-ı Kerim’de şöyle buyruluyor: “Ey Rabbimiz bizden öncekilere yüklediğin gibi bize de ağır bir yük yükleme.” 123 Ayrıca Allah, Ebu Cehil’in iman etmeyeceğini bildiği halde Hz. Peygamber’in bütün sözlerin tasdik etmesini istemiştir.” İmam Gazzâlî’nin bu iddialarına müellifimiz İbnü’l-Hümâm şöyle cevap veriyor: “Teklif-i mâlâ yutâk caiz değildir ama tahmîl caizdir. Yani Allah bu ayette tekliften değil tahmîlden bahsediyor. Mesela Allah bir insanın üzerine bir dağı veya büyük bir kayayı yıkabilir. Böylece kulun aczini ortaya koymuş olur. Yoksa bu ayetten güç yetirilemeyecek teklifin caiz olduğu sonucu ortaya çıkmaz.124 Mûtezilî âlimler de güç yetirilemeyecek bir şeyin insana tahmîlini caiz görmüşlerdir. Onlara göre bunun caiz olmasından maksat, Allah’ın kuluna mükafat vermesidir. Hanefiler de teklif-i mâlâ yutâk caiz değildir ama tahmîl caizdir diyor.125 Hanefîler bu kanaatlerini delillendirmek için şu hadisi kullanmışlardır: “Allah hayır murat ettiği kimseye musibet verir.”126 Fakat teklîf-i mâlâ yutâk, bir kısım Eş’arîlere göre aklen caizdir.127 Allah neyi dilerse onu yapar. Mûtezile ve Mâtürîdiyeye göre caiz değildir. Zira böyle bir şey O’nun ilim, hikmet, adalet ve kemâline aykırıdır. İbnü’l-Hümâm’a göre de yukarıda da ortaya konulduğu üzere teklifu ma la yutak caiz değildir. Ama tahmil bir hikmete mebnî caiz olabilir. Bu dünya imtihan dünyasıdır. Allah kullarını çeşitli belâ, musibet ve sıkıntılarla imtihan eder. Bu esnada kişinin dayanamayacağı bir yükün altına girmesi de mümkündür. Ancak Allah kulun çektiği bu sıkıntılar mukabilinde bir mükâfat verebilir ya da günahlarına kefaret kılabilir. Nitekim bu meyanda hadis-i şerifler rivayet edilmiştir.128 3.4. Hem Akla Hem Nakle Tabi Olan Konular Bu başlık altına yerleştirdiğimiz konuları İmâmü’l Harameyn Cüveynî’nin (ö. 478/1085) yapmış olduğu tasniften istifade ederek gerçekleştirdik. Cüveynî’ye göre akıl ve naklin birlikte etkin olduğu konular Allah’ın âhirette görülüp 121 Ebu'l Hasan el-Eş'arî, Kitâbü'l-Lüm'a, Lübnan: 1408/1987, s.148-150; el-Eş'arî, el-İbâne an usûli'd-diyâne, Daru İbn Hazm 1424/2003, s.83-84 122 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 170. 123 el-Bakara, 2/286. 124 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 171. 125 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 162. 126 Buharî, “Keffaretü’l-Maraz”, s. 21. 127“Teklîf-i mâlâ yutâk” meselesinde yaygın olarak bilinen kanaat böyle olsa da Harman'ın Âmidî'ye dayanarak yaptığı tespite göre, esasen bu konuda Eş'arîler ile Mâtürîdîler arasındaki ihtilaf, hakiki değil lafzîdir. bk: Harman, Vezir, Seyfeddin Amidî’nin Kelam Sisteminde Usulud-din ve Usulul-Fıkh İlişkisi, s. 170, 171, 178. 128 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 170-175. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 58 görülemeyeceği, fiillerin yaratılması, fiile ilişkin güç gibi hususlardır.129 Hem akıl hem de nakil yönünden ele alınan konuları, kudret-istitaât, kesb ve irâde-i cüz’iyye, ru’yetullâh, ve nübüvvetin gerekliliği şeklinde ele alacak ve İbnü’lHümâm’ın ilgili konulara dair açıklamalarını tartışacağız. 3.4.1. Kudret-İstitaat Güç, kuvvet, kudret ve takat manasına gelen istitaât, insan fiilinin meydana gelmesini sağlayan kudretin hakikati, diye tarif edilir.130 Cebriye’ye göre insan, cansız varlıklar gibi, Allahın yarattığı fiillere sadece sahne teşkil eder. Bu sebeple insanın, fiilden önce veya fiille beraber bulunan bir istitaâtı yoktur.131 Mûtezile’ye göre ise kulun istitaâtı vardır. Kul dini görevlerle mükellef tutulurken/ihtiyarî bir fiili meydana getirirken, gerekli kudrete, o fiili yapmaya başlamadan önce sahip olmalıdır ki, böylece kul fiilini kendisi yaratmış, bu fiilde Allah’ın hiç bir müdahalesi bulunmamış olsun.132 Eş’arîler’e göre de insanın kudret ve istitaâtı vardır. Ancak bu güç insanda bizzat var değildir. Onun dışındadır. İstitaât insana Allah tarafından bir lütuf olarak verilmiştir. Eş’arîler bu kanaatlerini ispat sadedinde insanın Allah’a iman edebilmesini tartışmışlardır. Onlara göre iman etmek Allah’ın yardımı ile gerçekleştiğine göre istitaât ancak Allah’ın bir lütfu olabilir. Eş’arîler’e göre insanın kudreti hayat devam ettikçe sürmez. Kudret Allah tarafından kula ne için verilmiş ise onun için vardır. Lütfedilen bu kudret zıddı için kullanılamadığı gibi birbirinin dengi iki şey için de kullanılamaz. Çünkü kudret fiilden önce değil fiille birlikte bulunur.133 Fiille beraber bulunan bu kudret Allah tarafından yaratılır.134 Eş’arilerin görüşlerini kısaca arz ettikten sonra müellifin de mezhebi olan Mâtürîdîliğin kurucusu Mâtürîdî’nin Kudret-istitaat hakkındaki görüşlerine şu şekilde değinebiliriz: İmam Mâtürîdî kulda müstakil bir kudret olduğunu söyler ve kudreti iki kategoride ele alır. Birincisi, sebeplerin uygunluğu ve aletlerin sıhhati manasındadır ve bu tür bir kudret fiilden önce vardır.Sebeplerin uygunluğu ve aletlerin sıhhati Allah’ın dilediği kullarına ihsan ettiği bir nimettir. İkincisi ise fiillerin meydana gelmesine sebep olan, fiille birlikte ve fiil için olan kudrettir. Bu kudret fiilin meydana gelmesini sağlar.135 3.4.2. Kesb ve İrade-i Cüz’iye Allah Teâlâ, insanların irade ve ihtiyar sahibi, dilediğini yapabilir bir varlık olmasını takdir etmiş ve onları bu güç ve kudrette yaratmıştır. Bu sebeple insanlar 129 el-Cüveynî, Ebu’l Meâlî Abdülmelik, el-Burhân fi Usûli’l-Fıkh, Kahire: ts., c.1, s.110. 130 İstitaât meselesi için bk. el-Mâtürîdî, Kitabü’t-Tevhîd, 256–262;et-Teftazânî, İslam Akaidi, s. 210-216. 131 eş- Şehristânî, Abdülkerim, el-Milel ve’n-nihâl, thk. M. Seyyid Geylanî, Kahire: 1986, s. 87. 132 Kâdî Abdulcabbar, Şerhu Usûli’l-Hamse, Kahire 1965, s. 396. 133 el-Eş’arî, el-Lum’a, s. 41-57. 134 el-Eş’arî, el-Lum’a, s. 41-57. 135 el-Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevhid, 256; İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 124. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 59 kendi istekleri ve iradeleriyle bir şey yapmak veya yapmamak gücündedirler. İki yönden birini tercih edip seçebilirler. Sevaba ve azaba hak kazanmaları, belli işlerden sorumlu olmaları, işte bu hür iradeleri sebebiyledir. Kul hür bir iradeye sahiptir ve bu hür iradenin fiilin meydana gelişinde tesiri vardır. Fakat fiillerin yaratıcısı Allah’tır. Allah kulların iradeli fiillerini, insanların irade ve seçimlerine uygun olarak irade eder ve yaratır. Bunun böyle olması, Allah Teâlâ’nın, fiilleri, kulların irade ve seçimlerine göre yaratmaya mecbur ve zorunlu olduğundan değil aksine sünnetullâh adını verdiğimiz, Allah’ın, tabiata yerleştirdiği değişmez kanunları bu şekilde düzenlediğindendir. O halde fiili seçmek ve tercih etmek (kesb) kuldan, bu seçim ve tercihe uygun biçimde yaratmak (halk) Allah'tandır. (Kul kâsib, Allah hâliktır). Kul, iyi veya kötü yönden birini seçer, iradesini bu iki yönden hangisine sarf ederse Allah onu yaratır. Allah’ın kendisine vermiş olduğu irade ve ihtiyar ile herhangi bir işi yapıp yapmamakta hür olan insan, işlediğinden sorumlu olacaktır. Hayır, işlemişse mükâfatını, şer işlemişse de cezasını görecektir.136 Ehl-i sünnete göre kulların fiillerini, onların iradeleri doğrultusunda yaratan Allah’tır."Allah her şeyin yaratıcısıdır."137 "Sizi de yapmış olduğunuz fiilleri de Allah yaratmıştır."138 "Hiç yaratan bilmez mi? O her şeye nüfuz eden her şeyden haberdar olandır." 139 gibi ayetler bu düşünceye delil olarak sunulmuştur. Kuldan sadır olan fiillerde kulun dilemesi veya azmi vardır. Allah onu cebretmez. Ancak kulun dilediği, azmettiği ve irade ettiği doğrultuda Allah, kendi ilmi ve iradesi ile yaratır. O halde insan, hür iradesi ile fiili seçer, gerekli gücü sarf eder, Allah’ta onun neyi seçeceğini ezelî ilmi ile bilir ve ona göre yaratır.140 İmam Mâtürîdî’ye göre insan aklen iyi-kötü, güzel-çirkin, hak-batıl gibi şeyleri ayırt edebilecek bir güç ve bilgiye sahiptir. Ayrıca, insana iyiyi kötüye tercih edecek bir meyil de verilmiştir. Buna göre insana verilen irade-i cüziye sayesinde iyi ile kötüden biri tercih edilmektedir. O, kulların yaptığı fiileri kullara nispet etmenin hem akıl hem de nakil yönünden caiz olmadığını söylemektedir.141 Bu bağlamda nakli deliller olarak şu ayetleri zikretmektedir: "Dilediğinizi yapınız."142 "Kim zerre ağırlığınca hayır işlerse onun karşılığını görecektir."143 Bu ve benzeri ayetlere göre insanlar amel işleyen varlıklar olarak tavsif edilmiştir. O halde insanlar fiillerini ’kesb’ eden ve ’yapan/işleyen’ bir durumdadırlar. Ancak fiilleri yoktan yaratan Allah’tır.144 136 İnsanda hür iradenin mevcudiyetini, bu irade ile yapmış olduğu işlerden sorumlu bulunduğunu gösteren ayetler için bk. el-İnsân, 76/3; el-Müddessir, 74/38; el-Fussilet, 41/46; ez-Zümer, 39/62; es-Saffat, 37/96; el-Mülk, 67/14;eş-Şems, 91/7-8; el-İnsân 76/3;el-Fussilet, 41/46. 137 ez-Zümer, 39/62. 138 es-Saffât, 37/96. 139 el-Mülk, 67/14. 140 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 133. 141 Yeprem, İrade Hürriyeti, s. 290. 142 el-Fussilet, 41/10. 143 ez-Zilzâl, 99/7. 144 el-Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevhid, s. 225; Yeprem, İrade Hürriyeti, s. 289-293. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 60 Müellifimiz İbnü’l-Hümâm’ın kesb ve irade-i cüz'iyye'ye dair görüşleri İmâm Mâtürîdî’nin görüşleri ile paralellik arz etmektedir. O, bu meseleyi değerlendirirken yukarıda kısaca değindiğimiz Mûtezile ve Eş’arîyye’nin görüşlerini verip onları kısaca eleştirdikten sonra kendi görüşlerine değinir. Buna göre, insanlarda aklen bilinen ve cebrin olmadığını gösteren bir irade vardır. Şayet cebr olsaydı emr, nehy ve teklif anlamsız olurdu. İnsanlardan sadır olan fiiller göstermektedir ki, insana fiillerini yapacak bir kudret verilmiştir. İnsan yaptığı fiilleri ile ya hakkı/doğruyu veya batılı/yanlışı tercih etmektedir. Bu durum bize insanda bir seçme/ihtiyar kabiliyeti olduğunu gösterir. İşte insandaki bu kabiliyet fiilin meydana çıkmasına sebep olur. İnsanın kesbi /iradesi ile Allah’ın ezeli irade ve kudretinin imtizacından fiil meydana gelir. Kesb insanda meknuz bir keyfiyeti haizdir. Fiilin yaratılması esnasında fiille beraber ortaya çıkar ve bu şekilde insanın fiili varlık sahasına çıkmış olur.145 3.4.3. Ru’yetullâh Ehl-i sünnete göre âhirette, müminlerin Allah’ı görmeleri aklen caiz naklen vâciptir. İmam Ebu Hanife Ehl-i sünnetin bu genel görüşünü şöyle ifade ediyor: “Allah’ın cennet ehline keyfiyet, benzetme ve yön bahis mevzuu olmadan görünmesi haktır. Müminler cennette O’nu kulları ile kendi arasında bir mesafe olmaksızın baş gözleriyle görürler.”146 Sünnî kelâmcıların çoğunluğu bu konuda vücûd delili denilen bir delili de dikkate alarak Allahın görüleceğini söylerler. Bu delile göre, bir şeyin görülebilmesinin illeti var olması (vücûd) dır. Allah Taâlâ var olduğuna göre O’nun da görülmesi haktır.147 Yalnız İmâm Mâtürîdî vücûd delilini kabul etmez, bu konuda nakil ile yetinir. Allah’ın âhirette, görüleceğini, bu görmenin mahiyetini bizim kavrayamayacağımızı söyler.148 Mûtezile ve Cehmiyye mezhebi ise, Allah yaratıklara benzetilmiş oluyor düşüncesiyle, O’nun âhirette görülmesini kabul etmez. Bu konuda "Gözler O’nu idrak edemez. Fakat O gözleri idrak eder."149 ayetini delil olarak kabul ederler.150 İbnü’l-Hümâm Allah’ın âhirette kesin olarak görüleceğini savunuyor ve meseleyi akli ve nakli yönlerden ele alarak ispat etmeye çalışıyor.151 İbn Hümam bu meselenin akli yönden izahını ise şöyle yapıyor: Hz. Musa Rabbine; "Bana 145 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 112–124; İrade hürriyeti ve kulların fiillerinin meydana gelişi konusunda geniş bilgi için bk. İzmirli, Yeni İlm-i Kelâm, c.2 s. 202–203; Ali ArslanAydın, İslâm İnançları ve Felsefesi, İstanbul ts.,s. 231–244; İrfan Abdülhamîd, İslâmda İtikâdî Mezhepler ve Akaid Esasları, trc. M. Saim Yeprem, İstanbul 1981, s. 267–303. 146 Beyazîzâde, İmam-ı Azam Ebu Hanife’nin İtikadi Görüşleri, 89. 147 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 64-70.; Ebu'l-Yusr Muhammed Pezdevî, Usûlu'd-dîn (Ehl-i sünnet Akaidi), trc. Şerafeddin Gölcük, Kayıhan yay. İstanbul: 1994, s. 119. 148 el-Matürîdî, Kitabü’t-Tevhid,s. 77-85. 149 el-En'am, 6/103. 150 et-Teftazânî, İslam Akaidi, s.183–189. 151 Müellifin bu meseleye dair nakli delil olarak sunduğu ayet ve hadisler için bk. el-Kıyâme, 75/22-23; Buhârî, “Mevâkît”, 16- 26; “Tevhîd”, 24; Müslim,“İman”, 81; “Zühd”, 1; Ebû Dâvûd. “Sünnet”, 19. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 61 kendini göster"152 diye talepte bulundu. Hz. Musa’nın Allah’tan böyle bir talepte bulunması O’nun görülebileceğine bir delildir. Çünkü Hz. Musa’nın Allah hakkındaki bilgisi sıradan bir bilgi değildir. O Kelîmullah’tır. Ayrıca Allah’ın Hz. Musa’ya verdiği cevap da 'olumsuz' değildir. Kendisinin görülmesini dağın yerinde durmasına bağlamıştır. O halde şartların uygun olması halinde Allah’ın görülmesi mümkündür”.153 İbnü’l-Hümâm Ru’yetullâh’ın imkânını akli yönden izah ederken genel olarak görmenin mahiyeti üzerinde durmuştur. Nitekim farklı görme tarzları ile ilgili üç örnek vererek ru’yetullahın aklen de mümkün olduğunu ortaya koymuştur: 1- Resûlullâh; "Saflarınızı düzeltiniz ve sıklaştırınız. Ben sizi arkamdan da görürüm."154 buyurmuştur. 2- Biz gökyüzünü görüyoruz ama onu ihata edemiyoruz. 3- Allah bizi hiçbir mütekabiliyet, yön ve cihet olmaksızın görmektedir ve bu hususta bütün mütekellimler de müttefiktir.155 Netice itibariyle İbnü’l-Hümâm’a göre görmek keşif ve ilimden bir parçadır. Bu itibarla yönden, cihetten, mesafeden, karşılaşmadan münezzeh olarak Allah’ı âhirette görmek mümkündür.156 İbnü’l-Hümâm ru’yetullâh’ın aklen izahını yaparken vücûd deliline hiç değinmeyerek Mâtürîdî anlayışı devam ettirmiştir. Ancak meselenin izahını sadece nakle bırakmamış aklî izahlar da yapmıştır. 3.4.4. Peygamberlerin Gönderilmesi Mütekellimlerin akliyât ve sem’iyyât tasniflerinin az da olsa farklılıklar arz ettiği tespit edilmiştir. Mesela; Eş’arî, Allah’ın varlığı ve peygamberlerin gönderilmesinin imkânını, aklın etkinlik alanı içerisinde değerlendirmektedir.157 Bâkıllânî de, âlemin hudûsu, bir yaratıcısının olması, kudret, irade ve ilim gibi sıfatları ile peygamberlerin Allah’ın elçileri olmalarını, akılla bilinebilecek hususlar kategorisinde değerlendirmektedir.158 Buna karşın el-Îcî ise sem’iyyât konularının ilkinin nübüvvet meselesi olduğunu söylemektedir.159 Mütekellimlerin yaptıkları bu farklı tasnif bizi bu meselenin hem akli hem de sem’i bir konu olduğu neticesine götürmektedir. Müellifimiz İbnü’l-Hümâm da eserinde nübüvvet bahsini “Allah’ın fiillerini bilmek” başlığı altında ele almıştır. Önce nübüvvetin gerekliliğini ve nübüvvetin şartlarını daha sonra da Hz. Muhammed’in nübüvvetinin ispatını değerlendirmiştir. Bu nedenle biz de nübüvvet bahsini hem aklın hem de naklin alanına giren konuların içinde ele almayı uygun bulduk. İbnü’l-Hümâm Ehl-i sünnet âlimlerinin bu meseleye dair serdettikleri görüşleri eserinde aynen nakletmektedir. Buna göre peygamber gönderilmesi mümkün bir iştir. İnsanlık tarihinde bu mümkinât kesin olarak gerçekleşmiştir. 152 el-Araf, 7/143. 153 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 69–70. 154 en-Nevevî,Muhyiddin, Riyâzüs-Sâlihîn., trc. Kıvamüddin Burslan, H.Hüsnü Erdem, Ankara: 1981, c.2, s. 403.1092. Hadis. 155 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 64–70. 156 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 69–70. 157 el-Eş’arî, el-Lum’a, s. 6-18. 158 el-Bakıllânî, Kitâbu’t- Temhîd, s. 33-39. 159 el-Îcî, Adudüddin Abdurrahmân b. Ahmed,el-Mevâkıf fî ilmi’l-kelâm, Kahire: ts., s. 270. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 62 Yani Peygamberler gelmiş ve vazifelerini tam olarak ifa etmişlerdir.160 Ehl-i sünnet’in bu kanaatinin aksine Berâhime, Peygamberlerin gönderilmesini akla ters ve faydasız görmüştür. Berâhime’nin nübüvvetin inkârına yönelik temel iddiası şudur: "Peygamberlerin gönderilmesi faydasızdır. Çünkü Peygamberlerin getirdiği ya akla uygundur, ya da değildir. Eğer akla uygunsa akıl bunu zaten bilir. Eğer akla uygun değilse o zaman da kabule şayan değildir."161 Berâhime’nin bu iddiasına mütekellimler ve müellifimiz şöyle cevap veriyor: Berâhime’nin bu iddiası doğru değildir. Öncelikle, akıl insanın âhirette kurtuluşuna vesile olacak fiilleri, amelleri, ibadetleri tek başına bilemez. Dolayısıyla bir peygamberin kılavuzluğuna ihtiyaç vardır. Nasıl ki hangi ilacın hangi hastalığa iyi geldiğini bir doktorun yardımı ile tespit ediyorsak, aynı şekilde insanı ahirette kurtaracak fiillerin hangileri olduğunu gösteren bir kılavuza ihtiyaç vardır. O kılavuz da peygamberdir. İkinci olarak, akıl hiçbir şeyden etkilenmeyen sabit bir varlık değildir. Akıl bazen tereddüde düşer, bazen yanlış hüküm verir, bazen de eksik hüküm verir. Üçüncü olarak ise, akıllar farklı farklıdır. Dolayısıyla insan topluluklarının kültür ve medeniyetleri farklılık gösterir. Bir topluluğun güzel gördüğünü bir başka topluluk çirkin görebilmektedir.162 Bütün bunlara ilaveten şu noktanın da ifade edilmesi yerinde olacaktır: Doğru ve yanlışın salt akılla bilinmesinden ziyade peygamberlerin tebliğ ile beraber bir de temsil görevleri vardır. İyiliğin, hak ve adaletin topluma mal olabilmesi için bütün bu değerlerin güçlü bir şekilde temsil edilmesi gerekir. Peygamberler de zaten örnek/model şahsiyetlerdir. 3.5. Aklın Nakle Tabi Olduğu Konular Ehl-i sünnet kelam sistematiği, iki temel bölümden oluşur. Bunlar da; akliyyât ve sem’iyyât konularıdır. Akliyat bölümü; zat, sıfat, fiillerin yaratılması, iyilik ve kötülük (hüsün ve kubuh) gibi konulardır. Bu sistematiğin sem’iyyât konuları ise nübüvvet ile başlamaktadır. Sem’iyyât konularının nübüvvet ile başlaması, diğer sem’iyyât konularının, nebi tarafından verilen haberler ile bilinmesinden ötürüdür. Diğer sem’iyyât konuları ise, âhiret ve ilahiyata dair konulardır.163 İbnü’l-Hümâm’ın, el-Müsâyere’de sem’iyyât bahislerini işlerken mütekellimlerin bu mevzuyu ele alırken takip ettikleri yöntemden biraz farklı hareket ettiğini görmekteyiz. O eserinde ana başlıkları ele almadan doğrudan o ana konunun içinde ele alınması gereken konulara eğilmiştir. Mesela âhirete imanı müstakil bir başlık olarak değerlendirmeden doğrudan âhiretle ilgi safhalara geçildiği, meleklere iman anlatılmadan münker ve nekir meleklerinden 160 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s.187. 161 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s.187.; Ebu'l-Yusr Muhammed Pezdevî, Usûlu'd-dîn (Ehl-i sünnet Akaidi), trc. Şerafeddin Gölcük, s.130. 162 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 187. 163 el-Îcî, el-Mevâkıf, s. 270-414. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 63 bahsedildiği tespit edilmiştir.164 Ayrıca sem’iyyât bahisleri ana başlığı altında ele alınması gereken cin, şeytan, kıyamet alametleri, sûr ve sûra üfleniş, ba’s, amel defteri vb. konulara doğrudan temas edilmediğini görmekteyiz. Biz adı geçen konuları tek tek ele almaya gerek görmedik. Zira bu konularla ilgili ayet ve hadislerde anlatılan bilgilerin üstüne müellifimizin pek yorum yapmadığı görülmüştür. Zaten sem’iyyât konuları aklın ve duyu organlarının tecrübe edemeyeceği gayb ile ilgili olduğu için yoruma çok açık olmayan bir mahiyet arz etmektedir. Bu nedenle bu konularda nasslarda mevcut olan bilgileri burada sunmak istemedik. Sonuç Akıl, İnsanoğlunu diğer canlılardan ayıran en önemli özelliktir. İnsan aklı sayesinde teorik ilimleri idrak eder ve yine bu sayede teorik ilimler gelişir. Akıl sahibi her insan yaşamı boyunca kendisi için faydalı ve zararlı olan şeyleri tabii olarak bilir ve buna göre hareket eder. İnsan aklını iyiye de kötüye de kullanabilir. Böylece aklı ile gerçekleştirmiş olduğu her tür fiilin sorumluluğunu da üstlenmiş olur. Çünkü insan aklı sayesinde nakle muhatap olmuştur. Allah akıl sahibi insanlar için yol gösterici bir kılavuz olarak peygamberler göndermiştir. Esasen aklı yaratan da nakli gönderen de Allah olduğu için bu iki mefhumun birbirine zıt ve ters olması mümkün değildir. Bu nedenle “sarih akılla sahih nakil çelişmez” sözü bir prensip olarak kabul edilmiştir. Bununla beraber naklin aklı aşan bir tarafı olduğu da kabul edilmelidir. Çünkü naklin bildirdiği âhiret halleri, Allah’ın isim ve sıfatları ve ibadet esasları gibi bazı meseleleri akıl tek başına ortaya koyamaz. Bu noktada aklın alanı (mecalü’l akl) ve naklin alanı (mecalü’n nakl) meselesi ortaya çıkmaktadır. Mütekellimlerin genel kabulüne göre naklin alanı ile aklın alanı farklıdır. Akıl anlama, yorumlama ve bilgi elde etme vasıtası iken nakil mutlak hakikatten gelen kesin bilgileri ifade eder. Tümel hakikatleri anlamada asl konumunda olan akıl, semiyyat alanında ve dini emirlerin bilinmesinde fer konumunda bulunmaktadır. Çünkü akıl her ne kadar çok üstün bir konumda olsa da her şeyin bilgisini veremez. Neticede akıl vahyin kaynağına göre tıpkı insan gibi sınırlı bir varlıktır. Aklın Tanrı’ya nazaran sınırlı bir mahiyet arz etmesi, sonsuz olan Tanrı’nın bilgisini elde etmesine engel teşkil etmez. Çünkü akıl, içinde sonsuzluktan bir öz taşımaktadır. Eğer böyle olmasaydı Tanrı kendisini tanımayı ve ahiretin varlığına inanmayı insanlara zorunlu kılmazdı. Akıl-nakil ilişkisi çerçevesinde aklın asl olarak kabul edildiği en temel konu olan “Allah’ın varlığı” meselesi müellifin eserinde akli bir temelde ele alınmış, nakil de bu akli delilleri destekleyici unsur olarak kullanılmıştır. Müellif aklen Allah’ı bilmenin vacip olduğu fikrini savunmakla beraber, Allah’a isim verme hususunda nakle bağlı kalmanın daha isabetli olacağını düşünmektedir. Esasen Allah’ın zat, sıfat ve fiilleriyle tam olarak bilinmesi, naklin yardımı olmadan mümkün de değildir. Bu nedenle müellifin böyle bir yöntem izlemesi 164 İbnü'l-Hümâm, el-Müsâyere, s. 215-246. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 64 kaçınılmaz gözükmektedir. Eserde Allah’ın kelam sıfatıyla Kur’an-ı Kerim arasındaki irtibatı değerlendirirken ortaya koymuş olduğu fikirler, müellifin akılnakil dengesini sağlama hususundaki vukûfiyetini ortaya koymaktadır. Müellif, kâinattaki her şeyin, insanın ve insandan sadır olan fiillerin de “Allah’ın fiilleri” çerçevesinde ele alınması gerektiğini düşünmektedir. Bu noktada, kainatın yaratılması ve kainatta sürekli deveran eden oluş ve bozuluş (mesela yıldızların oluşması ve vakti gelince de kara deliklerce yutulması) dünyada sürekli deveran eden tabii hareketler, hayvanların ve bitkilerin varlık sahnesine çıkmaları ve bir süre sonra da yaşamlarının sona ermesi gibi tabii ve kevni olayların Allah’ın fiilleri olduğu fikri mütekellimlerin ortak kanaatidir. Ancak iş insanların kendi elleriyle yaptıkları fiillere gelince, mütekellimler arasında farklı bakış açılarının ve farklı görüşlerin ortaya çıktığı görülmektedir. Müellifin eserinde ortaya koyduğu görüşlerden çıkarılan sonuca göre O, hüsün ve kubuhun eşyanın zati bir özelliği olduğunu kabul etmektedir. Akıl tümel hakikatler noktasında hüsün ve kubuhu bilecek bir yetkinliğe sahip olmakla beraber dini hükümleri ve ğayb âlemi ile ilgili hakikatleri nakil olmadan ortaya koyamaz. Yani müellifimiz de hüsün kubuh konusunda eklektik görüşü savunan kelamcılar arasında yer almaktadır. Naklin haber verdiği ğayb âlemi ile ilgili bilgileri aklın olduğu gibi kabul etmesi meselenin tabiatı gereğidir. Böyle olduğu içindir ki müellif sem’iyyat ile ilgili meselelerde naklin ortaya koyduğu çerçeveyi olduğu gibi muhafaza etmiştir.Sonuç olarak müellif eserinde konuları ele alırken şunlar akla ait konular, bunlar da nakle ait konular şeklinde kesin bir ayrıma gitmemiştir. Ancak konunun durumuna göre aklı asl nakli fer veya nakli asl aklı fer olarak kabul etmiş ve ona göre meseleleri değerlendirmiştir. Ayrıca ele alınan konularla ilgili farklı görüşleri vermiş, bunları tartışmış ve kendi kanaatini de ortaya koymuştur. Müellif kabul ettiği görüşleri savunurken ayet ve hadislerden istifade etmiş, nassın anlaşılması için klasik Arap şiirinden faydalanmış, Arap dilinin gramer kaidelerine dair çözümlemeler yapmış ve mantıksal analizlerle kanaatlerini güçlü bir şekilde savunmuştur. İbnü’l-Hümâm, kaleme aldığı konuları izah ederken, akıl ve nakli birbirini destekler mahiyette değerlendirmiştir. Kaynakça Altıntaş, Ramazan. İslam Düşüncesinde İşlevsel Akıl. İstanbul: 2003. Âmidî, Seyfuddin, el-İhkâm fi Usûli’l-Ahkâm. Tahkîk: Seyyid el-Cemîlî, Dâru’l-Kitabi’l-Arabiyye, Beyrût: 1404/1984. Âmidî, Ali b. Ebi Ali Seyfuddin, Ebkâru’l-Efkâr fi Usûli’d-Din. Tahkîk: Ahmed Muhammed el-Mehdî, Dâru’l-Kütüb ve’l-Vesâiki’l-Kavmiyye, Kâhire: 1424/2004. Atar, Fahrettin. Fıkıh Usulü. İstanbul:1992. Aydın, Ali Arslan. İslam İnançları ve Felsefesi. (Tevhid ve Kelam), İstanbul: ts. Aydın, Hakkı. Sivaslı Kemaleddin İbnü’l-Hümâm Hayatı ve Eserleri. Sivas: 2000. Yrd. Doç. Dr. Nizamettin KARATAŞ Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 65 Bakıllânî, Kadi Ebubekir. Kitâbu Temhidi’l-Evâil ve Telhîsu’d-Delâil. Beyrut: 1988. Baktır, Mehmet. “Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl”. Doktora Tezi, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2000. Bağdâdî, Abdulkahir. Usûlu’d-din. thk. Ahmed Şemseddin. Beyrut: 2002. Beyazî, Kemalüddin Ahmet. İşârâtü’l-Merâm min İbârâti’l-İmâm. İstanbul:1949. Beyazizâde, Ahmed b. Hasan b. Sinaneddin. İmam Azam Ebu Hanife’nin İtikadi Görüşleri, trc. İlyas Çelebi, İstanbul:1996. Bilmen, Ömer Nasuhi. Hukuki İslâmiyye ve Istılahatı Fıkhıyye Kamusu. İstanbul: 1967. Buharî, Ebu Abdillah Muhammed b.İsmail. el-Camiu’s-Sahih. İstanbul: 1981. Bursalı Mehmet Tahir. Osmanlı Müellifleri. nşr. A. Fikri Yavuz - İsmail Özen. İstanbul: ts. Cürcanî, Ebu’l-Hasan Seyyid Şerif Ali b. Muhammed. Kitâbü’t-Ta’rifât. thk. Abdülmünim el- Hafnî, Kahire: ts. Cürcanî, Ebu’l-Hasan Seyyid Şerif Ali b.Muhammed. Şerhu’l-Mevâkıf. İstanbul:1320. Cüveynî, Ebu’l Meali Abdülmelik. el-Burhân fi Usûli’l-Fıkh. Kahire: ts. Çelebi, İlyas. "Hüsün ve Kubuh". Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi. TDV Yayınları, İstanbul: 2000. Ebu Davud, Süleyman b.el-Eş’as. es-Sünen. İstanbul: 1981. Ebu’l-Yusr Muhammed Pezdevî. Usûlu’d-din: Ehl-i Sünnet Akaidi. trc. Şerafeddin Gölcük. İstanbul: 1994. Eş’arî, Ebu’l-Hasan. Risâle fi İstihsâni’l-Havd fi İlmi’l-Kelâm. Haydarabad:1344. Eş’arî, Ebu’l-Hasan. el- Lum’a fi’r-Redd ala Ehli’z-Zeyği ve’l-Bid’a. Kahire:1965. Eş’arî, Ebu’l-Hasan. el- el- İbâne an Usûlü’d-Diyâne. Dâru İbn Hazm:1424/2003. Gazzalî, Ebu Hamid Muhammed. Şerefu’l -Akl ve Mâhiyetuhu. Beyrut:1986. Harman, Vezir, Seyfeddin Amidi’nin Kelam Sisteminde Usulud-din ve UsululFıkh İlişkisi, Basılmamış Doktora Tezi, Ankara. Harman, Vezir, Eş’arî Kelâmcısı Miklâtî’nin Lübâbü’l-ʿUkûl Bağlamında Bazı Kelâmî Görüşleri, Cumhuriyet İlahiyat Dergisi, 20, sy. 1 (Haziran 2016). İbn-i Ebî Şerif, Kemaleddin Muhammed b. Muhammed. el-Müsâmerâtü Şerhu’l Müsâyerâti. Sayda: 2004. İbnü’l-Hümâm, Kemaleddin. Kitâbu’l-Müsâyere fi’l-Akâidi’l-Münciyeti fi’lAhira. Beyrut: 2004. İbnü’l-Hümâm. et-Tahrîr fi usûli’l fıkh. Kahire: ts. İbn-i Mâce, Ebu Abdillah Muhammed b.Yezid. es-Sünen. İstanbul:1981. İbn-i Manzur, Ebu’l-Fadl Cemalüddin Muhammed b. Mükrim, el-Afrikî. Lisânü’l-Arab. Beyrut: ts. İbn-i Teymiyye, Takıyyüddin. Der’ü Teâruzi’l-Akl ve’n-Nakl (thk. Abdullatif Abdurrahman),Beyrut,1997. Kemâleddin İbnü’l Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2017/6, c. 6, sayı: 12 66 İcî, Abdurrahmân b. Ahmed. el-Mevâkıf fi İlmi’l-Kelâm. Kahire: ts. İsfehanî, Ragıp. el-Müfredât fi Garîbi’l-Kur’ân. İstanbul:1986. Kâdî Abdulcebbâr. el-Muğnî fi Ebvâbi’t-Tevhidi ve’l-Adl. thk. M.Ali enNeccar-Abdülhalim en-Neccar. Kahire: 1965. Kâdî Abdulcebbâr. Şerhu Usûli’l-Hamse. Kahire:1965. Kâtip Çelebi. Keşfu’z-Zünûn. İstanbul: 1971. Kılavuz, A.Saim. Anahatlarıyla İslâm Akaidi ve Kelâm’a Giriş: İstanbul:1997. Kutluer, İlhan. Akıl ve İtikad. İstanbul: 1996. Leknevî, Muhammed Abdulhayy el-Hindî. Fevâidü’l-Behiyye fi terâcimi’lHanefiyye. Beyrut: ts. Matürîdî, Ebu Mansur Muhammed b. Muhammed. Kitâbü’t-Tevhid . thk. Fethullah Huleyf. İstanbul: 1979. Miklâtî, Yusuf b. Muhammed (ö. 626/1229). Lübâbü’l-ukûl fî red ale’l-felâsife fî ilmi’l-usûl. nşr. Hüseyin Mahmud. Kahire: Daru’l-Ensâr, 1977. Müslim, Ebu’l-Huseyn Müslim b. El-Haccac. Sahîhu Müslim, İstanbul,1981. Nesefî, Ebû’l-Muîn, Meymun b. Muhammed. Tabsirâtu’l-Edille Fi-Usûli’dDin. thk. Hüseyin Atay. Ankara: 1993. Neseî, Ebu Abdirrahman Ahmed b. Ali b. Şuay


.KEMALEDDİN İBN HÜMAM ES-SİV ASİ'NİN •A ••A • • A •••• KITABU'L-MUSAYERE'SI VE ISLAM DUŞUNCE TARİHİNDEKİ YERİ raştırmanın konusunu Anadolu'nun en eski yerleşim merkezlerinden _ __. biri olan Sivas'ın yetiştirdiği seçkin müslüman bilgin ve kadı Muhammed b. Abdülvahid b. Abdulhamid b. Mes'ud (Kemaleddin İbn Hümam)'ın "Kitabu'l-Müsayere" adındaki akide kitabı teşkil etmektedir. Miladi 1388 yılına doğru Sivas'ta doğmuş olduğu belirtilmesine rağmen, Kemllieddin b. Hümam, Mısır'da yaşadığı için, ilim çevresinde daha ziyade Mısi.r'lı olarak bilinir ve Kemaleddin b. Hümam el-İsken?erl diye tanınır. Zühd ve takva adamı olmakla tanınan Osmanlı sultanı I. Beyazit (öl. 1403) ve II. Mehmet Fatih döneminde yaşayan İbn Hümam H. 861/ M. 1456'daMısır'da öldü. İbn Hümam es-Sivasi tahsilini Mısır'da yaptı; el-Zeratinl'den Kur'an, el- :Sasatl'den fıkıh, Ebfr Zar'a İbnu'lBasati'den hadis, el-Halvati'dep. tasavvufve Cemal el-Hamidi"den Arapça dersleri okudu. Çok iyi bir öğrenim gördü. Yaşadığı dönemde İslfunl ilimlerin birçok dalında, özellikle de İslam Hukuku sahasında otorite kabul edilecek düzeye ulaştı. Kahire ve İskenderiye kentlerinde uzun yıllar kadılık görevlerinde bulunan Kemaleddin, aynı zamanda iyi bir araştıncı ve tartışmacı idi. İslam dini hakkındaki derin bilgisi onu devrinin seçkin bilginleri arasına soktu. Ömrünün sonlanna doğru kadılık görevini bıraktı, Mansuriye ve Eşrefiye medreselerinde müderrislik yaptı. (*) Ankarq Üni. İlahiyat Fak. Prof. Dr. Sabri HİZMETLi(*) O, bir yandan eğitim öğretim faaliyetinde bulundu, bir yandan da gelenekci İslam öğretisi doğrultusunda bir takım değerli eser vücuda getirdi. İşte onun bu değerli eserlerinden birisi, araştırmarnın konusunu oluşturan "Kitabu'l-Müsayere fi Usôlid-din" adlı itikad! eserdir. "Kitabu '1-Müsayere" yi iki başlık altında ele almayı uygun buldum. Öncelikle, İslam akaidi alanında telif eserin çok nadir olduğu bir devirde yazılmış olması sebebiyle, eserin İslam düşünce tarihindeki yerinden sözettim; daha sonra onu muhtevası itibariyle ortaya koydum ve genel bir değerlendirmesini yaptım. Kitabu'l-Müsayere'nin İsHim Düşünce Ta~ihindeki Yeri: . Çok erken devirlerden itibaren İslam'ı kitleler halinde kabul eden Türklerin Yeni Din'e canla..:başla hizmet ettikleri ve ihlasla bağlandıkları bilinen bir gerçektir. Allah'ın dininin insanlık dünyasında yayılması için canlan ve malları ile cihad · eden Türkler, düşünce ve bilgileriyle İslam dünyasına uzun yüzyıllar ışık tutan çok sayıda alim yetiştirnıişlerdir. Kemaleddin İbn Hümam es-Sivas! işte bu seçkin bilginlerden biridir. Aslında, İslam inanç tarihine bakıldığında, gelenekci İslam inanç sistemini kurup geliştiren alimierin büyük çoğunluğunun Türk asıİlı oldukları görülür. İmam Azarrı Ebu Hanife, Ebı1 DiVAN ET ILMi DERGi • TEMMUZ- AGUSTOS- EYLÜL 1993 • ClLT: 29 • SA YI: 3 47 Mansur Matundl, Ebfi Mü'in ve Ebu Hafs en-Nesefl, Sadeddin Taftazanl ve Menkübers onların en seçkinleri dir. İmam Ebfi Hanife (öl. 150 H.) ve Ebfi Mansur Matunöi (öl. 333 H.) İslam akaidi tarihinde kendilerinden en çok sözedilen bilginlerdendir. Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat aleidesinin Irak, Horasan ve Maveraünnehr mıntıkalarında yayılmasını sağlayan ve . gelenekci İslam düşüncesinin temsilcilerinden olan Türk asıllı bu iki alim yüzyıllar boyunca İslam dünyasına ışık tutan eserler vücuda getirdiler. İmam Azam Ebfi Hanife "Fıkhu Ekber" inde, Semerkand'Iı illim Ebu Mansur Maturidi'de "Kitabu't-Tevhid"inde bir yandan kendilerine ulaştığı şekliyle İslam alçaidini ortaya koydular, diğer yandan da bu inanç yapısına aykın olan akide ve fikirleri reddettiler. İşte bu büyük hizmetleri sayesindedir ki, Ebfi Hanife'ye "İmam Azam" (En Büyük Bilgin), İmam Maturidi'ye de "Alemu'l-Hüda" (Kurtuluş Işığı) ünvaniarı verildi. Daha sonra ortaya çıkan Ebu'I-Mu'in Meymun b. Muhammed en-Nesefi (öl. 508 H) ile Necmeddin Ebfi Hafs Ömer enNesefi {öl. 537 H.), Ebfi Mansur Maturidi'nin, Ebfi Hanife'nin görüşlerini geliştirerek sistemleştirdiği itikadi mezhebi-Maturidilik mezhebini veya Maturidi keHlm ekolünü- h~r tarafta yaymaya çalıştılar. "Nesefiler" diye tanınan bu iki Türk kelamcının eserleri Sadeddin Taftazani, Sıraceddin Ali b. Osman (Oşi) (öl. 570 H.) ve Menkubers b. Yalınkılıç (öl. 625 H.) gibi bilginlerce geliştirilip devam ettirildi. Taftazani, Ebfi Hafs Ömer enNesefi'nin "Tabsiretu'l-Edille"sine, Menkubers qe İmam Ca'fer et-Tahavi'nin "enNfiru '1-Lami' ve'l-Burhanu 's-Satı" sine birer şerh yazmışlardır. Böylece "EW-i Sünnet ve'l-Cemaat" diye adlandınlan topluluğun iki dayanağından biri 48 PROF. DR. SABRi HIZMETLi olan Hanefilik-Maturidllik inanç sisterninin halk arasında bilinip tanınmasınahizmet ettiler. Altı yüzyıl kadar İslam dünyasında hükümdar olan Osmanlılar devrine gelmeden önce yetişen meşhur Türk Kelamcıları adlarını zikrettiğimiz bu bilgin kişilerdir. Fakat Osmanlılar zamanında, akaid-kelam sahasında fikir ve eserleriyle temayüz etmiş alimler çok az sayıdadır. işaret ettiğimiz özellikleri taşıyanlar Hızır Bey (öl. 683) Kemaleddin İbn Hümam, İbn Kemal (öl. 940), el-İşaratü'l-İmam'ın sahibi Beyazi Taşköprü-zade (öl. 961) ve İsmail Hakkı İzmirli (1946) gibi bir kaç kişiden ibarettir. Kelam ilmi ile ilgilenen başka zatlar varsa da, onlar daha çok şerh, haşiye ve taiik'le meşgul olmuşlardır. Osmanlı devletinin yükseliş devrinde yaşayan Kem1Ueddin b. Hürnam, hadis, fıkıh, akaid ve tasavvuf ilimleri aianında eser verdi. Daha ziyade fıkıh ve tasavvuf ağırlıklı bir eğitim öğretim sisteminin uygulandığı, felsefe, kelam ve mantık gibi akl! ilimiere medrese müfredatında fazla yer verilmediği, İslam'ın özellikle hanefimaturidi mezhebi, tasavvuf-tarikat ruhu temelleri üzerinde kavranılıp algılandığı bir dönemde o, kelam ilmi alanında mtistakil ve orijinal bir kitap yazdı. Sultan'ın bile tarikata girip bir şeyhin müridi olma tutkusu içinde bulunduğu, ilimlerde ihtisaslaşmanın olmadığı ve ansiklopedist türden ilim adamlarının yetiştiği bir toplumda İbn HUmarn kelam ilmine özel ilgi duydu ve bu sahada rnüstakil bir eser telif etti. Üstelik o, meşhur inim Ebfi Hamid elGazali (öl. 505 H.)'nin itikiidl eseri "elİktisat fi'l-İ'tikad" ve "erRisaletü'l-Kudsiye"si ile aynllik arzeden Kitabu'l-Müsayere"yi, Hariefi-Ma~di mezhebini, devletin resmi dini politikası y.apınış olan bir devlette yazma cesaretini gösterdi. Böylece hem Matundi kelamını hem de Eş'ari kelamını Osmanlı medreseDiYANETiLMi DERGI KEMALEDDIN IBN HÜMAM Es-SIVASi lerine sokmaya yöneldi; hür fikirli ve iriideli bir a.lim olduğunu gösterdi. Eşarilik düşünce sistemine bağlı Teftazani'nin, Matuddi düşünce okuluna mensup Nesefi'nin "Akaid" isimli eserini şerhederek yaptığı işe benzer bir iş yaptı. Kitabu'l-Müsayere'nin orijinalliği ve tarim değeri işte bu özelliklerden kaynaklanmaktadır. Kentaleddin İbn Hümam, İslam inançları ile alakah bu eserini bazı arkadaşlarının ve talebelerinin isteği üzerine kaleme aldı. O, el~Müsayere'nin girişinde bu konuda şöyle der. "Bazı arkadaşlarım ve yakın dostlarım Hüccetü'l-İslam Ebii Hamid Muhammed el-Gazall'nin "er-Risaletü'lKudsiye"sini şerhetmeınİ istı::diler. Ben de onların bu arzusunu yerine getirmeye başladım. Fakat bu çalışınam yalnızca iki varaka devam etti. Daha sonra bu gayenin dışına çıkmak durumunda kaldım. Çünkü yazdıklarım müstakil bir kitap oldu. Fakat kaleme aldığım konular bütünüyle "Risaletü '1-Kudsiye" deki hususlarla benzerlik arzediyordu. Ona, ayrıca, bir giriş (mukaddime) ve bir sonuç (hatime) ekledim. Belki de yazdığım bu kitapla çeşitli terilcimi (anlatımları) birtek tercümede (anlatımda) özetlemiş oldum. Onu herkesin kolaylıkla anlayabileceği bir açıklığa· ve anlaşılırlığa kavuşturdum. Bu kitabımııı bana ve okuyucuya ahirette yararlı olmasını Allah'tan dilerim. Allah tüm güzelliklerin Mevlası'dır. O, bana yeter. O en iyi Vekil'dir." Daru'l-Funun ilahiyat Fakültesi Dergisinde (sayı: 23, sene: 5, s. 1-19) yazdığı "Türk Kelamcıları" başlıklı makalesinde Mehmed Şeriifeddin (Y altkaya) Ki tabu'l-Müsayere'nin yazılışını şöyle belirtir: "Kemaleddin İbn Hümam derslerde Gazali'nin "er-Risale el-Kudsiye"sini okuturken, talebelen ondan bu risaleyiilıtisar etmesini istediler. O da bu ihtisar işine başlamıştır. Ancak, sadece ihtisar etmekle yetinmeyip ona bazı ilaveler yapma gereğini duymuştur. Böylece müstakil bir kitap meydana getirmiştir. Fakat o, bu ilavelerde bulunurken kitabın "er-Risale el-Kudsiye" ile aynilik göstermesine dikkat etmiştir. Bu sebeple, (onunla) beraber gitmek anlamındakitab kendi kendine "el-Müsayere" adını almıştır."(*) Çağımızın tanınmış müsteşriklerinden L. Gardet ve G. Anawati'ye göre, Gazali'nin "er-Risale el-Kudsiye" adındaki bu kitabı onun meşhur itikadt eseri "el-. iktisad fi'l-İ'tikiid"ın aslını teşkil etmektedir. Gazall, adı geçen Risale'yi genişletip geliştirmek suretiyle "el-İktisiid fi'lİ'tikiid"ı meydana getirmiştir. Zaten o, bu Risaleyi ünlü eseri "el-İhya"ya da dahil etmiştir.(*) Sivas'ta doğduğu ifade edilen ünlü bilgin Kemiileddin b. Hümam ve değerli eseri Kitabu'l-Müsayere, bilebildiğimiz kadarıyl!l, müstakil bir araştırmaya konu olmamıştır. Ancak, kendisi de Osmanlılar devrinde kelam ilmi sahasında, İbn Hümam'dan sonra eser verenlerin üçüncüsü olan Ahmed b. Mustafa (Taşköpri-ziide öl. 961 H.) "Miftahu'sSa'ade ve Misbahu's-Siyade fi Mevdu'-ati'l-'Ulôm" (Kamil Bekir ve Abdulvahhab Ebu'n-Nasr neşri, Daru'lKütübi'l-Hadtse, Kahire 1968, II. Cilt, s. 270-72), ve Mustafa Said Yazıcıoğlu "Le Kalarn et Son Rôle dans la Societe Turco-Ottomane auq XVe et XVIe Siecles" (15. ve 16. Yüzyıl (*) Gaziili'nin, "İhyau'ffiumid-din" adlı meşhur eserinin birinci bölümündeki "Kitabü'l-Kavaidi'I·Akaid" başlıklı ikinci kitapta, bu eserin üçüncü bölümünün "er-Risaletü'I-Kudsiye fi Kavaidi'I-Akliid" isimli kısa bir bölümden oluştuğunu işaret ettiği görülmektedir. Gaziili bu risaleyi Kudüs halkı için yazdığım, dolayısıyla onu "er-Risaletü'l-Kudsiye fi Kavaidi'I·Akaid" diye adlandırdığını ifade etmektedir. TEMMUZ- AGUSTOS - EYLÜL 1993 o ClLT: 29 o SAYI: 3 49 Osmanlı-Türk Toplumunda Kelfun hmi ve Rolü) (Sorbonne-Paris, IV, 1977, s. 93- 100), adlarındaki eserlerinde bu konuda muhtasar bilgi vermektedirler. M. Sait Yazıcıoğlu, Kültür Bakanlığınca yayımlanan bu eserinde İbn Hümam esSivas! ve keHim ilmiyle ilgili eseri Kitabu'l-Müsayere'yi müstakil başlık altında ele almıştır. Fransız müşteşrik ve Ecole Pratique des Hautes-Etudes öğretim üyesi M. Daniel Gimaret de, "Theries de I'Acte Humain en Theologie Musulmane" (Paris 1980) adındaki doçentlik tezinde İbn Hümam'dan ve K. Müsayere'den ayrıntılı olarak sözetmiştir. Fakat, Mısır'da yaşamış olması sebebiyle onu Mısırlı kabul etmiş, Sivas'lı saymarnıştır. Yine Fransız müşteşriklerinden M. H. Laoust "Les Schismes dans I'Islam" (Payot-Paris 1965, s. 312), MM. L. Gardet et Anawati "Introduction a la Theologie Musulmane" (Paris 1954) adlarındaki kitaplarında, Ahmed Emin de Zuhru'l-İslam" (Beyrut 1969, C. IV, s. 99) isimli eserinde İbn Hümam ve K. el- . Müsayere'yi zikrederler. Kitabu'l,Müsayere'nin birçok yazma nüshası vardır. Bunlar çoğunlukla Kahire, Tunus ve İstanbul kütüphanelerinde bulunmaktadır. Onun yazma nüshalarının sayısını tam olarak bilemiyoruz. El-Müsayere birçok defa basılmıştır. Onlardan birisi, Kemal b. Ebi Şerifin "Kitabu'l-Müsamere" adındaki şerhi ile birliktedir. Eserde, ayrıca Şeyh Zeynüddin Kasım el-Hanefi'nin Haşiye'si de bulunmaktadır. hk baskısı el-Kfibra elAmiriye matbaasınca yapılmıştır (Bulak, Kahire 131711899, 1900)~ Kitabu'l-Müsayere'ye şerhler, başiyeler ve talikat yazanlar olmuştur. Kemal b. Ebi Şerif ve Muhammed Muhyiddin Abdulhamid onun başlıca şarihlerindir . . 50 PROF. DR. SABRi HiZMffii Kahire Ezher Üniversitesi İkinci kısım müdertisi Muhammed Muhyiddin Abdulhamid bu kıymetli eseri "ei-Müsayere fi İl mi '1-Kelam ve '1-Akaidi 't· Tevhidiyeti'l-Münciye fi '1-Ahire" unvanı ile şerh etmiştir. Eser, Mısır'da, 1929 yılında Mahmudiye et-Tidiriye mathaasında basılmıştır. el-Melikiye kütüphanesi 201 nurnarada kayıtlı bulunan yazmayı esas alan şarih, Müsayere'nin başka nüshalarından da mukayeseler yapmıştır. Fakat ne eser ne de müellifi Kemaleddin b. Hümam (öl. 86111456 H.) hakkında açıklamada bulunmuştur Şarih, Müsayere'yi geleneksel anlayışla şerh etmemiş, yalnızca açıklaması gereken kelimeleri ve kavramları kısaca açıklamakla· yetinmiştir. Şerhleri özellikle Allah'ın varlığı, sıfatları ve fiilieri konularında, imarnet ·meselesinde yoğıinlaşmıştır. Açıklamalar iki noktada toplanmaktadır; birincisi dilbilgisi yönünden, ikincisi ıstılah açısından. İkinci noktadan yapılan açıklamalarda, onun, bir yandan Ehl-i Sünnet düşüncesini ortaya koyduğunu, diğer yandan Mu'tezile ve benzeri inanç okullarının görüşlerine işaret edip cevap verdiği gözlenmektedir. O, şöyle diyor bu konuda: "Bu kısa ifadelerle Kemal b. Hümam'ın K. Müsayere'sindeki müphem ve muglak yerleri açıklamak istedik" (s.2). Muhyiddin Abdulhamid'in talikleri ve şerhleri İbn Hümam'ın görüşleriyie parelellik göstermekte olup oldukça önemlidir. Ne varki, yaşadığı devirde saygın bir ilmi nüfuza sahip olan İbn Hümam'ın elMüsayere'si, yazılmış olduğu alanın bazı uzmanları dışında, Türkiye'de ve Türkiye haricinde pek tanınmiımaktadır. Gerek T.ürk ilim adamları gerekse Batılı doğubilimciler sadece birkaç cümle ile eserin varlığına işaret etmekle veya yazarı DiYANET iLMi DERGi KEMALEDDiN iBN HÜMAM ES-SiVAST hakkında bir iki cümle yazmakla yetinmişlerdir. Yalnızca Taşköpri-zade ile Mustafa Sait Yazıcıoğlu ve M. Daniel Gimaret ayrıntılı malumat vermişlerdir. Sivas Kemaleddin b. Hüman Vakfı'nın bu duruma son vereceğine, onu ve eserlerini tüm ilim dünyasına tanıtaeağına inanıyorum. Yaşadıcrı çacrın fikri akımının özelliklerini b o . . temsil eden İbn Hümam ve kıymetli eseri K. el-Müsayere'nin Sivas Kemaleddin b. Hümam Vakfı'nca ilim alemine ve İslam dünyasına tanıtılması kadirşinas ve vefakar Sivaslılar için övünülen bir hizmet olacaktır. Ki ta bu '1-Müsayere' nin Mühtevası ve Özellikleri: El-Müsayere, İslam inanç esaslarını bir bütün halinde ve genel çerçevede ele alan, müteahhirin kelam mesleği ve uslübu ile ·· yazılmış klasik bir kelam kitabıdır. İbn Hümam, el-Müsayere'nin muhtevasını şöyle açıklamaktadır: "Yazdıcrım bu kitabı "Kitabu'l- o A Müsayerefi'l-Akaidi'l-Münciye fi'l-Ahire" diye adlandırdım. Eser giriş kısmından sonra gelen dört bölüm ile, iman-İslam hakkındaki bir hatime (sonuç)den meydana gelmektedir. Birinci bölüm Yüce Allah'ın Zatı'nı (Zatullah), ikinci bölüm O'nun sıfatıarını (Sıfatullah), üçüncü bölüm fiiller (Efalullah) konusunu, dördüncü bölüm ise Sem'iyyat meselesini ihtiva etmektedir. Bu bölümlerden (dört bölüm) herbiri on konuyu içermektedir. İlk bölüm Allah'ın bilinmesi (marifeiullah) hakkınd?dır ve on ana başlık ihtiva etmektedir. Bunlar, Allah'ın varlığının bilinmest kıdemi, bakası, O'nun bir cevher olmadığı, O'nun bir araz olmadığı, O'nun bir cisim olmadığı, O'nun belli bir yönde bulunmadığı, O'nun belli bir mekanda olmadığı, O'nun görülür olduğu ve O'nun birtek olduğu hususlarıdır."(s.4) Kitabu'l-Müsayere'nin mühtavası şöyledir: Giriş: Kelam ilminin tanımı Birinci Bölüm: Allah'ın Zatı (Zatullah) tur. 1- Allah'ın bilinmesi 2- Allalı kadimdir, O'nun evveli yok3- Allah ebedidir. 4- Allah bir cevher değildir. 5- Allah bir cisim değildir. 6- Allah bir araz değildir. 7- Allah belli bir yönde bulunmaz. 8- Allah Arş'ta istiva eder. 9- Allah gözlerle görülür. . 10- Allah birtektir, O'nun bir ortağı yoktur. İkinci Bölüm: Allah'ın Sıfatları (Sıfatullah) 1- Allah semi'dir, basir'dir. 2~ Allah kadim bir kelamla mütekellimdir .. Üçüncü Bölüm: Allah'ın Fiilleri (Efalullah) 1- Allah herşeyin yaratıcısıdır. -Azın -Tevfik 2- İstitaat 3- Kulun fiili Allah'ın dilemesiyledir. 4-irade 5- Kaza-kader 6- Halk ve ihtira' 7- Husn-kubh 8- Teklif 9- İyiamu'I-Halk ı O- Peygamberler gönderilmesi müstakil değildir. - Peygamberlik şarttır. -İsmet - Hz. Muhammed'in Allah'ın Resulü olduğuna, O'nu bütün yaratılmışlara gönderdiğine şahitlik ederiz. - Kur'an'ın Resuluilah (SA V)'ın Peygamberliğine delil oluşu TEMMUZ- AGUSTOS.- EYLÜL 1993 • ClLT: 29 • SA YI: 3 51 Dördüncü Bölüm: Sem'iyyat 1- Haşr-neşr 2- Münker-nekir sorgulaması, kabir azabı ve nimetleri 3- Mizan gerçektir 4-Kevser 5- Sırat 6- Cennet ve cehennem şu anda yaratılmıştır ·-İmamet - İmametin şartları - imarnet davasında bulunan kimse adil ve alim olmazsa Sonuç: İman ve İslam - Kalb ile tasdik -Dil ile ikrar - imanda istisna - İmanın artınası ve eksilmesi Sergilenen muhtevası göstermektedir ki, Kitabu'l-Müsayere İslam inançlarıyla ilgili başlıca konuları ele almaktadır. Gazali'nin az önce zikredilen eserinde yeralan konuların tümüne temas etmektedir. Öyle ki, el-Musayere, Şafii-Eşarl mezhebinden. Ebu Hamid Gazall'nin ".elİktisad fi'l-İtikad" isimli kitabında bulunan meselelere aynı istikametteki açıklamalarla değinmektedir. Zaten yazar, hemen her konuda İmam Gazilli'ye atıfta bulunmakta, onun ve hocası İmamu'lHarameyn'in (öl. 478/1085) görüşlerini aktarmaktadır. Bununla birlikte İbn Hümam, zaman zaman kendi görüşlerini de ortaya koymakta, sırası geldikçe Semerkand ve Buharalı mütekellimlerin fikirlerine atıfta bulunmayı da ihmal etmemektedir. O, bir konuyu açıklarken yalnızca Maturidi-Eş'ari mezhebine mensup alimierin görüşlerini belirtmekle yetinmez, Mu'tezile'nin ve öteki mezheplerin fikirlerine de işaret eder. Mesela, Allah'ın dilemesi (meşietullah) konusunu incelerken o şu metodu takip eder: Önce meseIeyi Matundilik anlayışı doğrultusunda ortaya koyar; sonra serdedilen görüşleri52 PROF. DR. SABRI HiZMETLi ayetler ve hadislerle delillendirir, daha sonra da öteki mezheplerin fikirlerini zikreder ve reddetmeye çalışır; kendi görüşünü belirtmeyi de unutmaz. El-Müsayere'nin muhtevasının tahliline ve değerlendirmesine gelince; İbn Hümam'a göre kelam ilmi, insanın (ennefs) İslam dininin inanç esaslarından kendisiyle ilgili olanları delilleriyle birlikte ·bilmesidir. İnsanın bu inanç esaslarından bazılarıyla ilgili bilgisi zann1 olursa da, diğer bir kısmı için kesin bilgi şarttır. Mesela Peygamberlikle ilgili şartlardan bazıları, yok olanın (ma'dum) iade edilişinin keyfiyeti, kabirdeki sorgulama hakkındaki bilginin kesin olması zaruri değildir, ama Allah'ın varlığı ve sıfatlarının kesin bilgiyle bilinmesi gerekmektedir. İbn Hümam, kelami meseleleri "müteahhirin kelam mesleği" doğrultusunda ele almaktadır. Bir yandan konuyla ilgili ayetleri delil getirmekte, diğer yandan çeşitli itikadi İslam mezheplerinin akl! açıklamalarını zikretmektedir. O, mesela, el-Müsayere'nin birinci bölümünün ilk konusuna, "Allah' ın varlığını bilmek" meselesine doğrudan şu ayetleri delil göstererek başlamaktadır: ."Göklerin ve yerin yaratılmasında, gece ile gündüzün birbiri ardınca gelmesinde, insanIara yararlı şeylerle denizde süzülen gemilerde, Allah'ın gökten indirip yeri ölümünden sonra dirilttiğini suda, her türlü caniıyı orada yaymasında, rüzgarları ve yerle gök . arasında emre arnade duran . bulutları döndürmesinde düşünen kimseler ıçın deliller vardır." (Bakara, 163); "Söyleyin akıttığınız meniden insanın yaratan siz misiniz, yoksa biz mi yaratmaktayız"; DiYANET ILMi DERGi KEMALEDDIN iBf\1 HÜMAM Es-SIV ASi "söyleyin ektiklerinizi yerden bitirenler sizler misiniz yoksa biz mi bitiriyoruz." (Vakıa, 58, 63); "Söyleyin, içtiğiniz suyu buluttan indirenler sizler misiniz yoksa biz mi indiririz" (Vakıa, 68-69); "Söyleyin, yaktığınız ateşin ağacını var eden sizler misiniz, yoksa biz mi var ederiz?" (Vakıa, 71-72). İbn Hümam'a göre zikredilen ayetlerin ele aldığı hususlar üzerinde düşünen ve bakışlarını dikkatle onlara çeviren kimse, bu mükemmel ve şaşkınlık verici düzenin, bu ahenk ve nizamın mutlaka bir yapıcısı, yaratıcısı ve i:lüzenleyicisi bulunduğu inancına ulaşır. İbn Hümam, daha sonra düşünüderi gerçekleri görüp kabul etmelerine veya etmemelerine göre guruplandırmaktadır: Bazı insanlar bir kısım olayları Allah'tan başkasına nisbet ettiler; yaratıcı ya ortaklar kabul ederek küfre ve şirke düştüler. Yüce Allah'ın yarattıklarım ve yaptıklarım inkar edenler de oldu, öldükten sonra dirilişi ve ölülerin diriltilmesini inkar ediş buna örnek gös!erilebilir. Mesela, Mecfisller ateşe,Paganistler putlara, Sabitler ise ·yıldızlara taptılar. Ancak bunların hepsi de göklerin, yerin ve asıl ilahlığın Allah'a ait olduğunu itiraf ettiler. Yüce Allah bu hususta şöyle buyurur. "Onların fıtratında olan bu inançtır, onun içindir ki peygamberler insanları Allah 'ın birtekliğine ve yaratılmışlar için bir ilah bulunduğuna . inanmaya çağırmışlardır." (Ankebüt, 61). İbn Hümam Allah'ın varlığı konusunda akılcıların teorilerini zikreder. Bu teoriler iki öncülü ispat etmeye yöneliktir. 1- Alem badistlr, 2- Hadis olanın kesinlikle kendini sonradan vareden bir sebebi vardır. Her hadis yani sonradan olan şey kesinlikle belli bir zamanda varolmuştur ve bir varedicisi ·vardır. Aynı şekilde hadisler hareket ve sükfin halleri dışında olamazlar; hareket ve sükfin ise iki hadistir; hadislerden h1ll1 olmayan kesinlikle hadistir. Allah'ın kadim ve ebed1 oluşu konuları da aynı anlayış ve metotla ele alınmıştır. O'nun cevher, araz ve cisim olmayışı konuları işienirken yer yer Mu'tezile'ye ve fılozoflara cevap verilmektedir. Yazar, klasik kelam1 delillerle onların teorilerini reddedip çürütmektedir. Allah'ın Arş'ta istiva etmesi ve görlilmesi konularında ise, bütünüyle nakilci anlayış çerçevesinde kalmaktadır. İstİva'yı herhangi bir te'vil yapmadan kabul etmek gerektiğini söylemektedir. Aynı inancın ahirette Allah'ın görülmesi konusunda da olması gerektiğini savunmaktadır. İbn Hümam Allah'ın sıfatları konusunu da aynı anlayış ve metotla ele almaktadır. Medarının on asıl olduğunu, fakat · özünün altıdan ibaret bulunduğunu zikretmektedir. İlim, kudret, irade, hayat, vahdaniyet ve vücfid sıfatiarını ayrı ayrı ele almakta ve açıklamaktadır. Muhtelif düşünce ve naiariyeleri reddetmektedir. Allah'ın sıfatlarının zatının aynı_ olmadığım söyleyen İbn Hümam gelenekci müslüman bilginler doğrultusunda hareket etmekte ve Eh-li Sünnet dışı görüş ve değerlendirmelere· karşı çıkmaktadır. Sıfatiarın Allah'ın Zatı ile kaim olduğunu devamlı olarak vurgulamaktadır. Bazı sıfatları ise, bazı peygamberlerin hayatında olan olaylardan örneklerle açıklamaktadır. Mesela kelam sıfatını, Allah'ın ezelde mükellim ve mütekellim oluşu konusunu Hz. Musa'nın Allah ile konuşmasıyla örneklendirmektedir. Yazar, Ebu Hanife ve sonraki hanefi alimler ile önceki ve sonraki Eş'an bilginTEMMUZ- AGUSTOS- EYLÜL 1993 • ClLT: 29 • SAYI: 3 53 I erin ilahi sıfatiada ilgili görüşlerine ayrı ayrı temas etmektedir. Üçüncü bölümün konusunu Allah'ın fiilieri ve fiili sıfatları oluşturmaktadır. Yazar, burada fiili sıfatlar konusunda öncelikle Eş' arileri e Matuıidller (Hanefiler) arasındaki ihtilafları zikretmektedir. İhtiyar! ve ızdirarl fiilieri gelenekci kelfuncıların açıklamaları istikametinde ele alan İbri Hümam kulların fiilierine yine kulların yaratmış olduğunu ileri süren Mu'tezileye cevap vermekte ve çeşitli delillerle nazariyelerini reddetmektedir. Fiil, kudret, istitaat, meşlet ve benzeri kavramları ilahi irade, kudret, ilim ve meşiet ışığında açıklamaktadır. İyilikler, kötüİükler, husn-kubh, ma'siyetler ve hasenat konularını ehli sünnet keIamcılarının görüşleri yönünde ortaya koymakta, Mu'tezilenin ve filozofların bu meselelerle alakah fikirlerini zikredip reddetmektedir. Allah'ın fıilleri, kulun iradesi hürriyeti ve mesuliyeti ile alakah ayetleri de zikreden yazar, daha sonra kendi görüşlerini ortaya atmakta ve kişisel yorumunu yapmaktadır. El-Müsayere'nin en uzun ve mühtevalı bölümünü üçüncü bölüm oluşturmaktadır. Allah'ın ve insanın fiilleri, Yüce Allah'ın mutlak kudret ve kuvveti kulun sorumluluk ve görevleri, teklif, adalet, husn-kubh, as! ah, kader-kaza ve. benzeri problemierin ele alındığı bu bölümde insanla ilgili her mesele ortaya konulup değerlendirilmeye çalışılmıştır. Böylece insan konusuna, insan-Allah ilişkisine ağırlık verilmiştir. Günümüz teoloklarının ısrarla ele alınmasını istedikleri ve herşeyin temel unsuru saydıkları insan konusunu İbn Hümam 8 yüzyıl önce aynı anlayışla temel faktör kabul etmiş ve kitabının ağırlılqı konusu yapmıştır. Peygamberler gönderilmesi konusunu da genel çerçeve'&e i~celeyen İbn Hümam, 54 PROF. DR. SABRI HiZMETLi peygamber gönderilmesini.yararsız veya imkansız görenlerin, Brahmanların ve yandaşlarının görüşlerini reddetmektedir. Peygamberlerin, yaşadıkları devrin en seçkin ve akıllı insanları olduklarını, üstün ahlakla donatılmış bulunduklarını söyleyen yazar, daha sonra peygamberlerin ismet, emanet ve iffet gibi sıfatlarından sözetmektedir. Dördüncü bölümde "semiyyat" konusunu inceleyen İbn I:İümam, haşır-neşir, yeniden diriliş ve hesap konuları üzerinde ayrıntılı olarak durmakta; filozofların ve öldükten sonraki hayatı (ahiret) inkar eden meteryalistlerin ve espritualistlerin görüşlerini ayrı ayrı ele alıp reddetmektedir. Ahiret hayatı, kabirdeki sorgulama, mizan, sırat, cennet, cehennem ve mahşerde hesaplaşmanın gerçek olduğunu söylemekte, bu kavramlarla ilgili Ehl-i sünnet dışı görüşleri reddetmektedir. Yazar bu bölümün sonunda imarnet konusunu ele almaktadır. "Müslümanlar üzerinde genel tasarrufta bulunma istihkakı" diye tanımladığı imametin temel niteliklerini ortaya koymaktadır. İmam nasbının aklen değil sem'an vacib olduğunu söyleyen İbn Hümam, Hz. Peygamberden sonra gerçek İmam'ın, nitelikleri itibariyle Hz. Ebu Bekir, sonra da Ömer, Osman ve Ali olduğunu söylemektedir. O şöyle demektedir: "İmamet meselesi, en yüce ve önemli meselelerden biridir. Erkek-kadın, genç- ihtiyar, büyük-küçük herkesin din ve dünya yararları ile ilgili bir konudur. Ancak fitneye ve bölünmeye sevkeden bir faktördür." İbn Hümam, Şia'nın Hz. Ali'nin hila,. fetiyle ilgili iddialarını da cevaplandırmakta, delil olarak ileri sürdükleri hadisleri teker teker ele alıp tenkid etmekte, asılsız veya konuyla alakasız oldukDiVAN ET iLMi DERGi KEMALEDDiN iBN HÜMAM E5-SiVAST lannı söylemektedir. Saidoğulları gölgeliğinde gerçekleşen "halife seçimi"ne de temas eden yazar, yapılan tartışmaları ve ortaya atılan görüşleri belirtip değerlendirmekte; sonunda Hz. Ebfı Bekr'in "İma m I ar Kureyştendir" haberini rivayet etmesiyle tartışmalann sona erip seçim işinin tamamlandığını söylemektedir. İbn Hümam, Muhacirlerin ve Ensann sözkonusu seçim sırasında gerçekleri gizlediklerine dair Şi! iddiaları reddederken Hz. Ebfı Bekir'in halifeliğinin kesin ve meşru olduğuna dair çeşitli deliller ortaya koymaktadır. Nitekim o, ashabın faziletlerini de ayrı bir başlık altında ele alıp açıklamıştır. İmam olmanın şartlannı müstakil olarak ele alan yazar, İslam, erkeklik, ver'a, ilim ve kifiiyeti beş temel şart olarak belirtip açıklarnaktadır. İbn Hümam sonuç bölümünde ele aldığı iman-İslam meselesini, sözkonusu kavram~arın çeşitli tanımlarını sunarak açıklamaya çalışmaktadır. İkrar ve tasdik konulan üzerinde ısrarla duran yazar çeşitli ayetlerle görüşlerini destekiernekte ve Ehli Sünnet dışı görüşleri de reddetmektedir. "İslamsız iman, imansız İsiilm olamayacağı" konusunda Ehl-i Sünnet'i ve müslümanların büyük çoğuuluğunu oluşturan Hanefiye ve Eş'ariyenin ittifak ·ettiğini söyleyen İbn Hümam, bunun dışında kalan inanç ve düşüncenin yanlış olduğunu ifade etmektedir. Küfür kavramı üzerinde de duran yazar, İslam ilkelerinden birini veya birkaçını inkar etmenin insanı müslüman olmaktan çıkaracağını söylemektedir. İbn Hümam 'hatime'nin son kısmında şöyle demektedir: "Ehl-i Sünnet ve'lCemaat'ın akidesini açıklayarak Kitabı (Müsayyere) sonuçlandıralım. Ehl-i Sünnet ve'l-Cemaat'ın akidesi şudur: "Allah birtektir. O'nun hiçbir ortağı yoktur. Kullan ve fıillerini yaratmada da birtek yaratıcıdır. O, ezeli ve ebedi sıfatlarla muttasıftır. O, herşeyin yaratıcısıdır ... O'nun ilmi herşeyi kuşatır .. Herşey . O'ndandır ve yine O'~a dönülecektir. O, sıfatları ve fiilieri itibariyle, kesinlikle yaratılmışlam benzemez. O, ne cevher ve araz, ne de cisimdir. Ahiret hayatı gerçektir, sırat, mizan ve havuz da haktır ... " İbn Hümam'ın "Kitabu'lMüsayyere"si, açıklanan muhtevası ve şekli itibariyle,· İslam inanç tarihinde önemli bir yere sahiptir. Gelenekci İslam inancının özlü bir takdimi durumundadır. İslam akaidinin, tevhid ve kelam ilminin tüm konularını muhtasar olarak ele almıştır. Çünkü İslam akidesi ilmi veya kelam ilmi "Allah Taala'nin Zat ve Sıfatından, nübüvvet ve risalete aid mesailden, mebde' ve mead itibar~yle mükevvenatın alıvalinden Kanun-ı İslam ~zere bahseden bir ilimdir". Kitabu'lMüsayere bu geleneksel tanımdaki hususlan ihtiva etmekte ve zikredilen konulann tümünü öz olarak incelemektedir. Bu özellikleriyle hem müteahhirin kelam mektebinin 14. yüzyıldaki devamcısı olmakta hem de daha sonra yazılan kelam kitaplanna örneklik etmektedir. Mesela 19. yüzyılda kelam ilmi sahasında yazılan en önemli eserlerden biri olan Tevhid Risalesi'nde Abduh hemen hemen aynı konulan ele almıştır.






.BOZOK ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI Suat DOĞAN KEMÂLEDDİN İBNÜ’L-HÜMÂM’IN NÜBÜVVET ANLAYIŞI YÜKSEK LİSANS TEZİ Danışman Doç. Dr. Mehmet TÖZLUYURT YOZGAT- 2020 T.C. BOZOK ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLÂM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI Suat DOĞAN KEMÂLEDDİN İBNÜ’L-HÜMÂM’IN NÜBÜVVET ANLAYIŞI YÜKSEK LİSANS TEZİ Danışman Doç. Dr. Mehmet TÖZLUYURT YOZGAT- 2020 i TEZ BEYANI Tez yazım kurallarına uygun olarak hazırlanan bu tezin yazılmasında bilimsel ahlak kurallarına uyulduğunu, başkalarının eserlerinden yararlanılması durumunda bilimsel normlara uygun olarak atıfta bulunulduğunu, tezin içerdiği yenilik ve sonuçların başka bir yerden alınmadığını, kullanılan verilerde herhangi bir tahrifat yapılmadığını, tezin herhangi bir kısmının bu üniversite veya başka bir üniversitedeki başka bir tez çalışması olarak sunulmadığını beyan ederim. SUAT DOĞAN 20/08/2020 İÇİNDEKİLER ÖZET..........................................................................................................................iv ABSTRACT................................................................................................................ v KISALTMALAR ...................................................................................................... vi ÖNSÖZ......................................................................................................................vii GİRİŞ .......................................................................................................................... 1 NÜBÜVVETLE İLGİLİ KAVRAMLAR................................................................ 1 Nebî-Nübüvvet ......................................................................................................... 1 Resul-Risalet ............................................................................................................ 3 Vahiy ........................................................................................................................ 7 İlham....................................................................................................................... 13 Mu’cize................................................................................................................... 16 MUCİZE DIŞINDAKİ DİĞER HARİKA OLAYLAR ........................................ 27 İrhâsat ..................................................................................................................... 27 Kerâmet .................................................................................................................. 28 Meûnet.................................................................................................................... 28 İstidrâc .................................................................................................................... 29 İhânet ...................................................................................................................... 29 BİRİNCİ BÖLÜM NÜBÜVVET KONUSUNA GENEL BAKIŞ 1. MUTEZİLE ANLAYIŞINDA NÜBÜVVET ..................................................... 31 2. ŞİA ANLAYIŞINDA NÜBÜVVET .................................................................... 36 3. PEYGAMBERLİK MÜESSESİNE İNKÂRCI YAKLAŞIMLAR ................. 39 3.1. Berâhime ......................................................................................................... 39 3.2. İbn Râvendî ..................................................................................................... 42 3.3. Ebû Bekir Râzi ................................................................................................ 44 3.4. Deizm ve Peygamberlik .................................................................................. 45 İKİNCİ BÖLÜM KEMÂLEDDİN İBNÜ’L-HÜMÂM’IN NÜBÜVVET ANLAYIŞI 1. KEMALEDDİN İBNÜ’L-HÜMÂM’IN HAYATI, İLMİ ŞAHSİYETİ, ESERLERİ VE YAŞADIĞI DÖNEM.................................................................... 51 2. PEYGAMBERLİĞİN İMKÂNI VE İSPATI .................................................... 58 3. PEYGAMBERLİĞİN GEREKLİLİĞİ ............................................................. 66 4. PEYGAMBERLİK ŞARTLARI......................................................................... 77 5. PEYGAMBERLERİN KORUNMUŞLUĞU: İSMET ..................................... 80 6. PEYGAMBERLİĞİN KESBÎLİĞİ VE VEHBÎLİĞİ ...................................... 87 7. PEYGAMBERLERİN GAYBI BİLMEMELERİ ............................................ 93 8. PEYGAMBERLERDE CİNSİYET MESELESİ.............................................. 93 9. PEYGAMBERLERDE EFDALİYET MESELESİ.......................................... 97 10. PEYGAMBERLERİN SAYISI......................................................................... 99 11. HZ. MUHAMMED’İN PEYGAMBERLİĞİ VE MU'CİZELERİ.............. 100 SONUÇ.................................................................................................................... 108 KAYNAKÇA .......................................................................................................... 111 BENZERLİK ve İNTİHAL RAPORU................................................................. 122 ÖZGEÇMİŞ............................................................................................................ 123 iv ÖZET YÜKSEK LİSANS TEZİ Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın Nübüvvet Anlayışı Suat DOĞAN Danışman: Doç. Dr. Mehmet TÖZLUYURT 2020-Sayfa: VIII+123 Jüri: Doç. Dr. Mehmet TÖZLUYURT Jüri: Dr. Öğr. Üyesi Furat AKDEMİR Jüri: Dr. Öğr. Üyesi Halil ÖZTÜRK Kelâm ilmi dinin temel esaslarını konu edindiği ve İslâm’a yönelmiş şüphelerin yok edilmesini hedef aldığından, en şerefli ilim kabul edilmiştir. İslâm tarihi boyunca ortaya çıkan birbirinden farklı akımlara karşı aklî ve naklî deliller ortaya koyarak mücâdele vermiştir. Bu mücâdele bir yönüyle de nübüvvetin ispati için gerekli görülmüştür. Biz de bu çalışmamızda Mâtürîdî kelâmında önemli bir konuma sahip olan İbnü’l - Hümâm’ın nübüvvet anlayışını el-Müsâyere isimli eserini temele alarak ele aldık. Bu itibarla, İbnü’l-Hümâm’ın peygamberlik anlayışını ve peygamberlikle ilgili meselelerdeki görüşlerini incelemeye çalıştık. Çalışmamızı giriş ve iki ana bölümde ele almayı uygun gördük. Girişte çalışmamız boyunca işleyeceğimiz konuyu anlaşılır hale getirmek için, bahsedilmesi gerekli olan temel kavramların sözlük ve terimsel/ıstılahî manalarına yer verdik. Birinci bölümde, İslâm düşüncesinde nübüvvet anlayışlarına genel bakış olması adına, nübüvvet anlayışlarına yer verdik. Peygamberlik müessesesini kabul etmeyenlerin görüşleri ile Deizm konusunu ifade ettik. Nübüvveti ispat sadedinde ise Mu’tezile ve Şia gibi mezheplerin görüşlerine değindik. İkinci bölümde ise, Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın hayatı, ilmi şahsiyeti, yaşadığı dönem ve eserlerine dair genel bir bilgi verdikten sonra nübüvvete ilişkin görüşlerini ele aldık. Nübüvvetin imkânı, gerekliliği, kesbîliği-vehbîliği, nübüvvetgayb ilişkisi, peygamberlerin ismeti, peygamberlerin cinsiyeti, efdâliyeti, sayısı, Hz. Muhammed’in peygamberliği ve mu’cizeleri gibi hususları İbnü’l-Hümâm’ın ifadeleriyle açıklamaya çalıştık. Anahtar kelimeler: Kelâm, Mâtürîdiyye, Kemâleddin İbnü’l-Hümâm, Nübüvvet,el-Müsâyere v ABSTRACT Master Thesis Kemaleddin Ibn Al-Humam's Conception Of Prophethood Suat DOĞAN Consultant: Assoc. Prof. Dr. Mehmet TÖZLUYURT 2020– Page : VIII+123 Jury: Assoc. Prof. Dr. Mehmet TÖZLUYURT Jury: Assist Prof. Dr. Furat AKDEMİR Jury: Assist Prof. Dr. Halil ÖZTÜRK Since the science of the Kalam aims to eliminate doubts directed towards Islam, it is considered the most honorable science. He has fought against the different movements that have emerged throughout the history of Islam by putting forward evidence of mental and Transference. In one aspect of this struggle, it was seen as necessary for the proof of Prophethood. In this study, we discussed Ibn Al - Humam's Müsayere written in the field of Kalam science and discussed the topic of nubüvvet. In this respect, we tried to examine Ibn Al-Humam's conception of Prophethood and his views on prophetic issues. We considered it appropriate to consider our work in the introduction and two main sections. In order to make clear the subject we will process throughout our study, we have included the lexical and termical meanings of the basic concepts that are necessary to be mentioned in the introduction. In the first chapter, in order to be an overview of the concepts of nubuwbet in Islamic thought, we included the concepts of nubuwbet. We expressed the views of those who did not accept the prophetic establishment and the issue of Deism. On the point of proving the nubuwvah, we touched on the thoughts of some sects. In the second part, after giving a general information about Kemaleddin Ibn Al-Humam's life, his scientific personality, his period and his works, we discussed his views on nubuwvah. The possibility and necessity of Prophethood, the relationship between the occult and the occult, the name of the Prophet, the sex of the prophets, the ephdality, the number of the Prophet (SaaS).We tried to explain the issues such as the prophethood of Muhammad and the issues of his signs with the statements of Ibn Al-Humam. Keywords: Kalam, Maturidiyyah, Kemaleddin Ibn Al-Humam, Prophethood, el-Musayarah vi KISALTMALAR as. : Aleyhisselem AÜİF : Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi b : Bin, ibn bas. : Baskı Bkz. : Bakınız c.c. : Celle Celalüh c. : Cilt çev. : Çeviri yapan DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi DİB. : Diyanet İşleri Başkanlığı ed. : Editör EÜİFD : Erciyes Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi H. : Hicrî haz. : Hazırlayan Hz. : Hazreti İFAV : Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları İSAM : İslâmi Araştırmalar Merkezi Krş : Karşılaştırınız md. : Madde M.E.B. : Milli Eğitim Bakanlığı No : Numara nşr. : Neşreden ö. : Ölümü, ölüm tarihi ra. : Radiyellahu anhü s. : sayfa TDV. : Türkiye Diyanet Vakfı Ter. : Tercüme thk. : Tahkik eden ts. : Tarihsiz vb. : ve benzeri, ve benzerleri, ve bunun gibi vr. : varak vs. : Ve saire y.y. : Yayın yeri yok vii ÖNSÖZ Kelâm ilmi; İlk dönemden itibaren ortaya çıkan siyasi, itikadi ve sosyal sorunları konu edinen kendi sistemi içerisinde günümüze kadar ortaya çıkan itikadi meseleleri çözen, zamanın ihtiyaçlarına ve şartlarına göre yeniden şekil alıp ilerleyen, çağın fen ve felsefesini kendisine delil olarak kabul eden, akli ve nakli delillerle İslâm düşünce sistemini savunarak kişiye dünya ve ahiret mutluluğunu temin etmeyi gaye edinen, akıl ve iman sahibi hiç kimsenin kendisinden uzak kalamayacağı konuları içine alan bir ilim dalıdır. Ehl-i Sünnet, Şia, Mu’tezile, Cebriye, Kaderiyye, Hariciyye gibi ekoller bu ilim çerçevesinde tartışma konusu olan meseleler hakkındaki ihtilaflar sonucu ortaya çıkmıştır. Din hayatın içinde güncel ve etkin olduğu, ilimler, siyaset ve sosyal yaşam değişken olduğu için Kelâm ilminin etkinliği de devam edecektir. Kelâm, İslâm tarihi boyunca, İslam düşüncesi içinde ve dışında ortaya çıkan birbirinden farklı akımlara karşı aklî ve naklî deliller ortaya koyarak mücâdele vermiştir. Bu mücâdele çoğu zaman İslâm ekolleri tarafından sürdürülmüştür. İhtilaf edilen meseleler arasında nübüvvet konusu ise önemli bir yer teşkil eder. Biz de bu çalışmamızda önemine binaen Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın elMüsâyere isimli eserini referans alarak, nübüvvet bahsini konu edindik. Bu itibarla İbnü’l-Hümâm’ın el-Müsâyere adlı eserinden, şerhi Kemâleddin İbn Ebû Şerif elMakdisi’nin el-Müsâmere ve Zeynüddîn Kasım b. Kutluboğa’nın Hâşiyetü’lMüsâyere isimli haşiyesinden faydalanarak İbnü’l-Hümâm’ın peygamberlik anlayışını ve peygamberlikle ilgili meselelerdeki görüşlerini incelemeye çalıştık. Ayrıca çalışmamız boyunca kullandığımız sözcük ve terimleri kelimelerin aslına uygun şekilde kullanmaya özen gösterdik. Çalışmamızda Mâtürîdî kelam ekolünden kabul edilen Kemâleddin İbnü’lHümâm’ın Nübüvvet Anlayışını geleneği göz ardı etmeden sunmayı amaçladık. Zira Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın kelâmî görüşlerinin pek çoğunun inceleme konusu yapılmış olmasına rağmen, nübüvvet anlayışının müstakil inceleme konusu yapılmaması bu tezi, onun hakkında yapılan çalışmalardan ayrı bir konuma koyacaktır. Tezimiz, İbnü’l-Hümâm’ın nübüvvet anlayışı ve nübüvvetin bugüne yansıyan boyutlarının geçmişle kıyaslanarak ele alınması bakımından da önem arz etmektedir. viii Çalışmamızı giriş ve iki ana bölümde ele almayı uygun gördük. Girişte, çalışmamız boyunca işleyeceğimiz konuyu anlaşılır hale getirmek için, bahsedilmesi gerekli olan temel kavramların sözlük ve terimsel/ıstılahî manalarına yer verdik. Ayrıca çalışmamızda, İbnü’l-Hümâm’ın görüşlerini tespit etme gayemiz sebebiyle de nübüvvet ile ilgili kavramlara dayalı zikredilen tartışmaları öz olarak değinmeye gayret ettik. Birinci bölümde İslâm düşüncesinde nübüvvet anlayışlarına genel bakış olması adına, bazı mezheplerin nübüvvet anlayışlarına yer verdik. Ayrıca peygamberlik müessesesini kabul etmeyenlerin görüşleri ile Deizm konusunu da ifade ettik. İkinci bölümde ise, Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın hayatı, ilmi şahsiyeti, yaşadığı dönem ve eserlerine dair genel bir bilgi verdikten sonra nübüvvet meselesini daha somut bir hale getirerek nübüvvete ilişkin görüşlerini ele aldık. Nübüvvetin imkânı, gerekliliği, ismeti, kesbîliği-vehbîliği, gayb ilişkisi, cinsiyet, efdâliyeti, sayısı, Hz. Muhammed’in peygamberliği ve mu’cizeleri meseleleri gibi hususları İbnü’l-Hümâm’ın ifadeleriyle açıklamaya çalıştık. Bu çalışmanın oluşması esnasında geniş bilgi ve birikimiyle rehberliğini esirgemeyen sayın hocam Doç. Dr. Mehmet TÖZLUYURT’a teşekkür etmeyi bir borç bilirim. Ayrıca, çalışmamıza katkılarıyla destek olan Dr. Öğr. Üyesi Furat AKDEMİR ve Dr. Öğr. Üyesi Halil ÖZTÜRK Beyefendi’lere minnet ve şükranlarımı sunuyorum. Suat DOĞAN 1 GİRİŞ NÜBÜVVETLE İLGİLİ KAVRAMLAR Nübüvvet meselesi diğer dinlerde olduğu gibi İslâm geleneğinde de devamlı olarak tartışma konusu edilen en önemli meselelerden biridir. Çalışmamızın konusu da “nübüvvet” olduğundan, burada konuyla ilgili bazı temel kavramların açıklanması faydalı olacaktır. Buradan hareketle konumuza, kelimelerin sözlük/lüğavi ve terim/ıstılahi anlamlarını açıklayarak başlamak istiyoruz. Nebî-Nübüvvet Dilimizde Allah’ın elçilik görevini yerine getiren kimseler için peygamber ifadesi kullanılır. Farsça kökenli olan peygamber kelimesi, bileşik bir isimdir. Peyam ve ber kelimelerinin bir araya gelmesi ile oluşmuştur.1 Arapça’da “resûl” ve “nebî” kelimeleriyle ifade edilmektedir. Allah’ın, emir ve yasaklarını insanlara bildirmek için aralarından bir elçi seçmesine ise “peygamberlik” denilmektedir.2 Allah’tan vahiy yoluyla aldığı bilgileri insanlara ulaştırmakla ve açıklamakla görevli kimseye peygamber denilmektedir.3 Peygamberlik kurumu ise Arapçada “nübüvvet” olarak ifade edilir. Nebî ve nübüvvet kavramları aslında aynı anlamlara gelen farklı kalıplardır. Nebî kelimesinin -lüğavi açıdan incelediğinde- iki farklı şekilde yazıldığı konusunda görüşler mevcuttur. İlk görüş, onun hemzeli (النبيء (şekliyle yazıldığı yönündedir. Diğeri ise, nebî kelimesinin hemzesiz (النبى (yazıldığı şeklindedir. İmladan kaynaklanan bu farklılık, kelimenin anlamına da sirayet ederek değişiklik göstermektedir.4 1 Ziya Şükün, Farsça-Türkçe Lügat (İstanbul: Milli Eğitim Basımevi, 1985), 1/530-535; Ferit Devellioğlu, Osmalıca- Türkçe Ansiklopedik Lügat (Ankara: Aydın Kitabevi, 1984), 1035. 2 Bekir Topaloğlu - İlyas Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü (İstanbul: İSAM, 2015), 249. 3 Mehmet Tözluyurt, Misak, Takdir ve Vahy Bağlamında Allah İnsan İlişkisi (İstanbul: Kitap Dünyası Yayınları, 2019), 203. 4 İmladan kaynaklanan anlam farklılıkları kısaca şöyledir: 1. “Nebî” kelimesinin aslının hemzeli (النبيء ( şekliyle yazıldığı durumda haber verme, bir yerden başka yere gitme, haber veren manalarına gelmektedir. Bu görüş sahiplerinden İbn Manzûr, el-Ferrâ ve Cevherî’ye göre peygamberlerin “nebî” olarak isimlendirmelerinin sebebi Allah’tan haber getirmelerinden dolayıdır. 2. “Nebî” kelimesi, aslında hemze olmadığı ikinci durum da ise yüce, ulu, şerefli manalarına gelmektedir. Bu halde nebî kelimesinin türemiş olduğu hemzesiz (النبى (halde, mastar biçimde النبوة (en-nebve) veya النباوة)en-nebave) kökünden türemiş olmaktadır. Nebî kelimesinin bu kökten geldiğini savunanların iddialarının temelinde, mahlûkatın “en yüce” ve “en şerefli”sinin nebîlerin 2 Nübüvvet; haber manasına gelen nebee/ نبآ sülasi fiilinin feuletün/فعولة kalıbında bir mastar isimdir.5 Allah’tan insanlara vahyi bildirmek manasında kullanılır.6 Nübüvvet, en-nebvetü/النبوة veya nebâvetün/ نباوة sözcüklerinden alınmış “yerden yüksek, yüksek yer, engebeli yer” 7 anlamlarına gelip peygamberlerin diğer yaratılmışlardan üstünlüğünü ifade eder.8 “Nübüvvet” kavramı, ıstılahta ise dünya ve ahiret işlerine dair hususları açıklamak, oluşabilecek mazeretleri yok etmek için akıl sahipleri ile Allah arasındaki elçilik vazifesidir.9 “Nebî” ise kendisine bir melek vasıtasıyla vahyedilmek veya kalbine ilham olunmak ya da sahih bir rüya ile haberdar edilmek10 suretiyle bu elçilik vazifesini yapan kimsedir.11 Nebi, Akıl sahibi kimseleri Allah’tan aldığı haberlerle bilgilendiren dahası hakikate ulaştıran kişidir. Şu halde, bu kelime haber manası taşıyan kökten türediğinde hem haber alan hem de haber veren manalarını içermektedir.12 Bu halde nebi, ism-i fâil olarak fe’îl vezninde fâil anlamına geldiği gibi, ism-i mef’ûl anlamına da gelmektedir. Literatürde nebi kelimesi hem ismi fail haber veren, hem de ismi mef'ûl haber alan anlamlarında kullanılması peygamberin tanımı ve görevi açısından doğru bir tanımdır. Çünkü peygamberler Allah’tan haber almakta ve aldığı haberi insanlara ulaştırmaktadır.13 olduğu fikri bulunmaktadır. Aynı şekilde nebînin makamının nübüvvet olması dolayısıyla da diğer yaratılmışlara kıyasla üstün, yüce ve yüksek bir konumunun olduğu da ifade edilmiştir. Kur’ân da İdris peygamber için “Onu üstün bir konuma getirdik.” Meryem 19/57 şeklinde kullanarak bu manayı doğrulamaktadır. Bkz. Muhammed b. Mükerrem İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab (Beyrut: Dârü’l-Sadr, ts.), 1/161-162; 15/ 302-303; Râgıb el-İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân (Beyrut: Darû’l-Ma’rife, 2010), 483. 5 İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 483; Ebû Bekir er-Râzi, Tefsirû’l-Kur’âni’l-Az’îm, thk. Hüseyin Elmalı (Ankara: TDV Yayınları, 1996), 92; Muhammed b. Ezir Ebû Bekir es-Sicistani, Kitabu Ğaribû’l-Kur’ân (Dımeşk: Dâru’l-Kuteybe, 2010), 461. 6 Râzi, Tefsirû’l-Kur’âni’l-Az’îm, 92. 7 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 15/302-303. 8 Râzi, Tefsirû’l-Kur’âni’l-Az’îm, 92. 9 İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 482. 10 Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî es-Seyyid eş-Şerîf el-Cürcânî, et-Ta‘rîfât (Beyrut: Darul Kütübil İlmiyye, 2013), 215. 11 İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 483. 12 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 1/161-162. 13 Furat Akdemir, Fetânet Sıfatı Bağlamında Hz. Peygamber’in Örnekliği Meselesi (Basılmamış Doktora Tezi: Ankara Üniversitesi, 2014), 40. 3 Resul-Risalet Arapça’da peygamberle aynı anlama gelen ikinci bir ifade de resul kelimesidir. Resul “rsl” (ل-س-ر (kökünden türetilmiştir.14 Gönderilen elçi15,mesaj taşıyan16 , mesaj, görev, teenni ile gitme17 gibi anlamlara gelmektedir. Mef’ul manasında feûl/فعول kalıbındadır. “Sözü taşıyan” anlamına geldiği gibi “taşınan söze” de denir.18 Bu durumda resul; mesajı getiren peygamber için kullanıldığı gibi mesaj için de kullanılmaktadır. Ayrıca bazen de Kur’an’da resul kelimesi lügat anlamı olan elçi manasına gelecek şekilde melek/melekler için kullanılmıştır.19 Elçilik görevine ise risalet denir. Resul ve risalet aynı anlamlarda kullanılabilmektedir. Risalet sahibine resul denir.20 Resulun çoğulu (رسل (veya (مرسلين (şeklinde gelir.21 Istılahta ise resul; İlahî hükümleri bildirmesi için Allah’ın, kendi hükümlerini alıp insanlara -kitap veya kitapçıklar (suhuf ile)- teslim etmek üzere22 özel bir vahiyle görevlendirdiği kimsedir.23 İslâm literatüründe nebî ve resul kelimelerinin aynı anlama geldiğini söyleyenler olduğu gibi farklı anlama geldiğini belirtenlerde vardır. Her görüşün dayandığı deliller olmakla birlikte tamamının delillerini paylaşmak çalışmamızın sınırlarını aşacağı için biz burada konuyu özet olarak ele alacağız. İslam düşüncesinde nebî ve resul kelimelerinin farklı manalarda olduğu iddiasındaki en meşhur tariflere bakalım. “Örneğin Seyyid Şerif Cürcânî (ö.816/1413) bu iki kavram arasında şöyle bir ayrım yapmaktadır; Nebî; “kendisine bir melek vasıtasıyla vahyedilen veya kalbine ilham olunan ya da salih bir rüya ile haberdar edilen kimsedir. Resul ise nübüvvet vahyinin üstünde özel bir vahiyle üstün kılınan 14 İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 200. 15 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 11/283-285; Yakup b. Muhammed el-Fîrûzâbâdî, el-Kamûsü’l-muhît (Beyrut: Risale Yayınları, 2005), 1300. 16 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 11/283-285; İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 200. 17 İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 200. 18 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 11/283-285. 19 et-Tekvîr 81/19; Hûd 11/17,77; el-Ankebût 29/31; el-Mürselât 77/1; ez-Zuhruf 43/80. 20 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 11/281. 21 İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 200. 22 İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 200. 23 Cürcânî, et-Ta‘rîfât, 215. 4 kimsedir. Çünkü resul, Cebrail’in Allah’tan kendisine kitap indirmek suretiyle özel olarak vahyettiği kimsedir”.24 Abdülkâhir el-Bağdâdî (ö.429/1037) ise bu ayrımı şu şekilde ifade etmektedir; “Nebî Allahtan kendisine melekler vasıtasıyla vahiy indirilen ve tabiat kanunlarını bozan mu’cizelerle onaylanan kimsedir. Resul ise bu sıfatlarla birlikte yeni bir şeriatla ya da kendinden önceki bir peygamberin şeriatının bazı hükümlerini değiştirmekle görevlendirilmiş peygamberdir”.” 25 Nebîye indirilen vahiydeki mesajı insanlara ulaştırmakla emrolunmazken, resule indirilen vahiyde insanlığa ulaştıracağı mesajı tebliğe emrolunmuştur.26 Fahrettin er-Râzi (ö. 606/1210) ise iki kavram arasındaki farkı şöyle izah eder: “Resule kitap indirilmiş olması, şeriatı nesh etme ve kendisine rüyasında resul olduğunun ya da bir meleğin bildirmesiyle resul nebiden ayrılmaktadır.”27 Bütün bu tanımlardan hareketle aralarında fark olduğu düşünülen noktaları şöyle sıralayabiliriz. 1. Kitap veya kitapçık/suhuf verilme durumu, 2. Resulün şeriatı nesh iddiası, 3. Resul vahyi melek vasıtasıyla alırken; nebî vahiy veya melek dışı başka yollarla alır iddiası, 4. Resul aldığı vahyi tebliğe memur iken, nebî’nin tebliğe memur olmadığı iddiasıdır. Meseleye ayetler ışığında baktığımızda kelimelerin kök anlamları farklı olmasına rağmen nebî-resul ayrımının Kur’an’da yapılmamış olduğudur. Kur’ân’da “resul - nebî” kavramları hem isim hem de fiil olarak farklı kalıplarda kullanılmıştır. Kelimeler aynı yerde aynı manada28 kullanıldığı gibi farklı yerlerde de aynı manaya gelecek şekilde kullanılmıştır. Bununla birlikte farklı 24 Cürcânî, et-Ta‘rîfât, 215. 25 Abdülkāhir İbn Muhammed el-Bağdâdî, el-Fark Beyne’l-Fırak (Beyrut: Mektebetü’l-Asriyye, 2009), 269. 26 Abdülkāhir el-Bağdâdî, Kitâbü Uṣûli’d-dîn, çev. Ömer Aydın (İstanbul: İşaret Yayınları, 2016), 188. 27 Fahreddin er-Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, çev. Suat Yıldırım vd. (İstanbul: Huzur Yayınevi, 2002), 23/49- 50. 28 Meryem 19/51. 5 manalarda da kullanılmıştır.29 Mesela Hadîd Sûresi 25. ayette resul ve nebî kelimeleri atıf harfi ile peş peşe zikredilmiştir. Â’raf Sûresi 158. ayette ise resul ve nebî kelimeleri beraberce Hz. Peygamber için kullanılmıştır. Kur’an ayetleri bağlamında bakıldığında resul ve nebi kavramları her peygamber için kullanılmıştır. İslam düşüncesinde yapılan tanımlara göre: Bir şeriatla veya önceki peygamberin şeriatının hükümlerinden bazılarını değiştirmekle görevlendirilmiş ve kendisine kitap verilmiş kişilere resul, kendisinden önceki peygamberin şeriatını teyid etmek, ikame etmek, yaymak ve tabiî olduğu peygambere yardımcı olmak amacıyla gönderilen kişilere de nebî denir. Bu bilgilere göre Bağdadi ve Cürcâni’nin de ifade ettiği gibi her resul aynı zamanda nebîdir. Fakat her nebî resul değildir.30 Oysa Kur’an açısından kitap gönderilme bakımından bir ayrım yapılmamıştır. Çünkü din tek ve muhatabının da insan olması nedeniyle gönderilen elçiler hakkında bazen “nebi” bazen de “resul” ifadeleri kullanılmıştır. Aksi takdirde nebi ve resul arasında kitap gönderilme açısından bir fark kabul edilecekse, bildirilen 313 resule ait kitapların olması gerekmektedir.31 İmamı Azam Ebû Hanîfe (ö. 150/767), Kâdı Abdülcebbar (ö. 415/1025), Hasan el-Maverdî (ö. 450/1058), İmamu’l-haremeyn el-Cüveynî (ö. 478/1085), Seyfüddin Âmidî (ö. 631/1233), Adudiddin el-İcî (ö. 756/1355), Sa’duddin et-Teftâzânî (ö. 792/1390)32 ve Kemaleddin İbnü’l-Hümâm (ö. 861/1457)33 nebî ve resulün aynı olduğunu düşünmektedirler. Mu’tezile’den Kâdı Abdülcebbar nebî ile resul arasındaki farkı kabul etmemesine A’râf Sûresi 158. ayette nebî-resul kavramlarının aynı peygamber için kullanılmış olmasını delil getirir.34 Hâlbuki her resulün aynı zamanda nebî olduğunu düşündüğümüzde nebî kelimesinin resuller için kullanılmasında her hangi bir sorunun olmadığını söyleyebiliriz. Örneğin Hz. Harun 29 el-Hac 22/52. 30 İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 2010, 483. 31 Mehmet Altuntaş, “Kur’an’da Peygamberlere Gönderilen ‘Suhuflar/Kitaplar’ Üzerine Bir Değerlendirme”, Turkish Studies Volume 11/12/ (Summer 2016), 11. Kimi âlimler 313 resul gönderilmiş olduğuna ilişkin rivayetlerin uydurma yahut zayıf olduğunu ifade etmişlerdir. Bkz. Muhammed Reşîd Rızâ, Tefsîrü’l-Menâr (Kahire: Dâru’l Menâr, 1947), 7/605-606. 32 Ebü’l-Hasen Nûrüddîn Alî b. Sultân Muhammed Aliyyü’l-Kari, Fıkhü’l-ekber Şerhi, çev. Hüseyin S. Erdoğan (İstanbul: Hisar Yayınevi, 2010), 38. 33 Aliyyü’l-Kari, Fıkhü’l-ekber Şerhi, 38, 167; İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere fi’l-ʿaḳāʾidi’l-münciye fi’lâḫire, 126. Yazarın bu eseri bundan sonraki dipnotlarda kısaca, el-Müsâyere şeklinde verilecektir. 34 Ahmed Ebü’l-Hüseyin Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-Hamse, çev. İlyas Çelebi (İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2013). 6 için, ismi Hz. Musa ile beraber kullanıldığında “Resul” lafzı kullanılmışken35, tek başına kullanıldığında yalnızca “Nebî” ifadesi kullanılmıştır.36 Hâlbuki birkaç ayet öncesinde Hz. Musa için “Resül” ve “Nebî” kelimeleri beraber kullanılmıştır.37 Yine aynı şekilde Hz. İsmail için “Resül” ve “Nebî” kelimeleri beraber kullanılmışken38 iki ayet sonrasında Hz. İdris için sadece “Nebî” kelimesi kullanılmıştır.39 Yine Hz. İsa için Kur’ân’ı Kerim’de hem “Resul” hem de “Nebî” kelimelerinin beraber kullanıldığını40 görmekteyiz. Kur’an bağlamında nebî ve resul kavramlarını sözlük anlamları bağlamında tanımlayabilriz. Nebi, yüce, değerli ve yüksekten bir haberi ifade ettiği için Allah’tan nebilerine farklı şekillerde ulaştırılan vahye ve habere ve bu haberi alana nebî ve nübüvvet; resul-risalet ise elçilik anlamına geldiği için elçilerin aldıkları vahye insanlara tebliğ görevinden dolayı, Peygamberlerin almış oldukları haberi/vahyi insanlara ulaştırma görevine ise resul-risalet denir. Bu bağlamda her Peygamber vahiy aldığı ve aldığı vahyi insanlara iletme görevi olduğu için her peygamber hem Nebî ve hemde Resül’dür.41 Zikredilen terimlerin sözcük manaları ayrı olsa bile -nebi de gerek haber, gerekse yükseklik manasında bir kökten türetilsin, Resûl لُ سوُ رَ sözcüğü, gönderilen elçi, risâlet ve vahiy taşıyan kişi manasında olsun-yine de kavramsal olarak Allah’ın gönderdiği peygamber manasını içermektedir. Dolayısıyla her iki terim de Allah’ın vahiy aracılığıyla yeni bir şeriat vererek bunu beşeriyete ulaştırmakla vazifelendirdiği elçi, olmaktadır. Nitekim Allah’ın ister resul isterse nebi olsun her ikisine de vahyetmesi konumlarının aynı olduğunu göstermektedir. Buradan hareketle her resul nebidir, her nebî de resuldür. Yani ikisi arasında fark yoktur.42 Kur’ân’da peygamberler hakkında kullanılan diğer terimler ise “gönderilen” anlamına gelen “mürsel”, “müjdeleyen” anlamında “mübeşşir” ve “uyaran” anlamında ise “münzir” kelimeleridir.43 35 Bkz. Tâhâ 20/37. 36 Bkz. Meryem 19/53. 37 Bkz. Meryem 19/51. 38 Bkz. Meryem 19/54. 39 Bkz. Meryem 19/56. 40 Bkz. en-Nisâ 4/157; Meryem 19/30. 41 Akdemir, Fetânet Sıfatı Bağlamında Hz. Peygamber’in Örnekliği Meselesi, 40. 42 Akdemir, Fetânet Sıfatı Bağlamında Hz. Peygamber’in Örnekliği Meselesi, 44. 43 el-Fetih 48/9-10. Detaylı bilgi için bakınız. Akdemir, Fetânet Sıfatı Bağlamında Hz. Peygamber’in Örnekliği Meselesi, 45-77. 7 Nübüvvet meselesinin bir bütün içerisinde ele alınıp incelenebilmesi için nübüvvetle ilgili kavramların tek tek ele alınıp incelenmesinde fayda olduğunu düşünüyoruz. Çünkü nesnelerin zihindeki kavramlarla ifade edilerek anlaşıldığı bir gerçektir. Dolayısıyla bütün kavramların sözlük ve literatür anlamlarına değinerek konuyu ele almağa çalışacağız. Vahiy Peygamber ile ilgisi olan en önemli kavram vahiydir. Vahiy semavi dinlerin kabul ettiği pratik, kesin, açık ve en doğru bilginin kaynağı olarak tanımlanmıştır.44 Nitekim peygamberin kendisinin elçi olduğunu ve insanlığa karşı görevinin neler olduğunu bilmesi, Allah’tan vahiy almasına dayanır. Kur’an’da Allah, insanların ebedi mutluluğa ulaşmaları hedefiyle, aralarında ihtilaf yaşadıkları durumda anlaşmazlıkları ortadan kaldıracak ve onları iyiliğe teşvik edeceği aralarından seçtiği elçiler gönderdiğini beyan etmektedir.45 Biz de burada Allah’ın seçmiş olduğu elçileri ile nasıl iletişim kurduğunu ele almaya çalışacağız. Burada özellikle değinmemiz gereken husus, vahiyde gerçekleşen iletişimin, mahiyet bakımından aynı ya da benzer varlıklar arasında olmamasıdır. Zira yaratıcı ile elçi arasında ontolojik bir farklılık vardır. Bu farklılık, Allah ile peygamber arasındaki iletişimin neticesi olan Kuran’ın nasıl gönderildiği ve mesajın içeriği vahiy konusunu oluşturmaktadır. Vahiy/وحى ayetlerde gizlice konuşma, vesvese verme, fısıldama,46 şifahi olarak konuşmak,47 kalbe atmak, göndermek,48 telkinde bulunmak,49 ilham etmek,50 emretmek,51 ima ve işaret etmek52 anlamlarında kullanılmaktadır.53 Ayrıca Kuran-ı Kerim’de vahyi ifade etmek için kavl,54 nida,55 ilka,56 kelâm, zikir,57 furkan,58 beyyine,59 ruh,60 inzal,61 kitap62 kelimeleri de kullanılmaktadır. 44 Hüseyin Atay, İslam’ın İnanç Esasları (Ankara: AÜİF Yayınları, 1992), 180. 45 Bakara 2/213; Yûnus 10/47; el-Mü’minûn 23/44; Fâtır 35/24. 46 el-En’âm 6/112, 121. 47 Fâtır 35/10; Ayrıca bkz. Râzi, Tefsirû’l-Kur’âni’l-Az’îm, 595; Sicistani, Kitabu Ğaribû’l-Kur’ân, 56. 48 en-Nisâ 4/6. 49 el-En’âm 6/121. 50 el-Kasas 28/8; en-Nahl 16/68; el-Mâide 5/11. 51 el-Zilzâl 99/5. 52 Meryem 19/11. 53 Geniş bilgi için bkz. Râzi, Tefsirû’l-Kur’âni’l-Az’îm, 595; Muhammed b. Abdullah b. Müslim İbn Kuteybe, Te’vili Müşkilü’l-Kur’ân (Beyrut: Darul Kütübil İlmiyye, 2007), 267. 54 Meleklere yapılan hitap için Bkz. el-Bakara 2/ 30, 34; el-A’râf 7/11; el-Hicr 15/28; Peygamberlere yapılan hitap için Bkz. el-Bakara 2/35, 36, 124, 260; Âl-i İmrân 3/55, 60; el-Mâide 5/110, 115, 116; elEn’âm 6/50. 8 Vahiy, lügatte ise işaret eylemek, yazı yazmak,63 acele, çabuk, süratle,64 bir şeyi gizlice bildirmektir ki bu da ya işaretle ya ilhamla ya yazıyla ya da gizli bir sözle bildirmek manalarındadır.65 Kavram olarak ise vahiy; Allah’ın peygamberlerinden birine ettiği kelâmı,66 ilâhi mesajın doğrudan ya da Cebrail aracılığıyla bildirilmesidir. Genel olarak yüce Allah’ın varlığa hareket tarzlarını bildirmesi, özel olarak ise insanlara ulaştırmak istediği emir, yasak ve haberlerin tümünü vasıtalı veya vasıtasız bir tarzda gizli ve süratli bir yolla peygamberlerine bildirmesidir.67 Bir bakıma vahiy, varlıksal düzlemleri farklı olan iki muhatap arasında meydana gelen, üçüncü şahısların algılamasına imkân bulunmayan hızlı bir iletişim şeklidir. Bu tarife göre vahiy kavramının, merkezinde “gizli” ve “hızlı” manalarının olduğu anlaşılmaktadır. Zira Allah ile elçisinin arasındaki iletişimin kurulmasında varlıksal olarak düzlem farklılığının bulunması böyle gizli ve hızlı bir iletişim usûlünü gerektirmektedir. Kur’an da vahiy kelimesi mastar ya da fiil kalıplarında 87 defa geçmektedir.68 Çeşitli anlamlarda kullanılan vahiy kelimesine “ilâhi” bir vasıf yüklenebîleceği gibi “gayri ilâhi” bir vasıfta yüklenebilmektedir. Zira vahyi göndereninin Allah olduğu görülmekle beraber, Şeytan’ın ve Cin’in de69 vahyettiğine dair ifadeler mevcuttur. 55 el-A’râf 7/22; Meryem 19/52; eş-Şuarâ 26/10–11; en-Nâziât 79/16–19. 56 en-Müzemmil 73/5; el-Mü’min 40/15. 57 el-Bakara 2/252; Âl-i İmrân 3/58; el-Furkān 25/29; Yâsîn 36/11,69; es-Sâffât 37/3; el-Kamer 54/25: el-Mürselât 77/5. 58 el-Bakara 2/53,185; Âl-i İmrân 3/4; el-Enfâl 8/41; el-Enbiyâ 21/48; el-Furkān 25/1. 59 Hûd 11/17; Muhammed 47/14; el-Beyyine 98/4. 60 en-Nahl 16/2; el-Mü’min 40/15; eş-Şûrâ 42/52. 61 Âl-i İmrân 3/3,65; el-Ankebût 29/45; ed-Duhân 44/1–3; Muhammed 47/20. 62 el-Bakara 2/53, 180; el-En’âm 6/84–89, 91; Meryem 19/30; el-İsrâ 17/2, 55; el-Hadîd 57/26–27. 63 Mütercim Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, ed. Mustafa Koç (İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2013), 6/6028. 64 Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, 6/6028. 65 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 15/554-555; Muhammed b. İsmail el- Murâdi Ebu Ca’fer Nehhas, Meânî’l-Kur’ân, thk. Yahya Murat (Kahire: Darû’l-Hâdis, 2004), 2/628. 66 Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî es-Seyyid eş-Şerîf el-Cürcânî, et-Taʿrîfât, çev. Arif Erkan (İstanbul: Bahar Yayınları, 1997), 248; Râgıb el-İsfehânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, çev. Abdulbaki Güneş - Mehmet Yolcu (İstanbul: Çıra Yayınları, 2002), 1140. 67 Cürcânî, et-Taʿrîfât, 248. 68Muhammed Fuâd Abdülbâkī, el-Muʿcemü’l-müfehres li-elfâẓi’l-Ḳurʾâni’l-Kerîm (Kahire-Beyrut: y.y., 1945), 746. 69 el-En’âm 6/112. 9 Ayrıca Kur’an’da Allah pek çok varlığa farklı anlamlarda vahyetmiştir. Yere, 70 meleklere, 71 arıya72 ve peygamber olmayan insanlara73 da vahyettiği bildirilmektedir. Bu kullanımlar, sözlük manaları çerçevesinde ya da vahyin “ilham” manasındaki kullanımları olarak değerlendirilmiştir. Bu manada vahyin muhatabı sadece peygamberler olmamıştır diyebiliriz. Bütün bunlar vahyin din dışı kullanımda Allah’a mahsus bir fiil olmadığını göstermektedir. Istılahi manada ifade ettiğimiz vahiy sadece peygambere gönderilmiştir. Yani dinî kullanımda vahyin tek öznesi vardır o da Allah’tır. Yine dinî manada vahiyden maksat Allah’ın peygamberlerine olan vahyidir ve Allah-insan iletişimine ait sözlü dilin oluşturduğu bir araçtır. Vahyin amacı Allah’ın insanlara emir ve yasaklarının iletimini sağlamaktır.74 Vahiy denilince bu mana akla gelir.75 Peygamberlere özgü bir olgudur. Yüce Allah elçilerinden başka hiç kimseye vahiy göndermemiştir.76 Vahiyle ilgili gerek sözlük anlamları gerekse ıstılahi anlamları çerçevesinde genel bir malumat verdikten sonra vahyin imkânına değinebiliriz. Literatürde vahyin imkânsızlığını veya gereksizliğini savunan kimseler olmasına karşın çoğunluk ve vakıa vahyin mümkün olduğunu ortaya koymaktadır.77 Öncelikle ifade etmek gerekir ki vahyin kaynağının yaratıcı olması, muhatabının(nebînin) ve bunu idrak etmeye gayret edenlerin de insan olması hasebiyle onun varlığı idrak edilmesi oldukça zor, kapalı ve gizemli bir meseledir.78 Allah’ın elçiler göndermesinin imkânını izah edebilmenin ilk ve ön koşulu, Allah’ın var olduğunu kabul etmekten geçer. Bir kimsenin “peygamberlikle vazifelendirilmesi” ifadesiyle insan aklına doğal olarak iki tarafın varlığını getirir. Taraflardan biri, vazifeyi yükleyen Allah, diğeri ise vazifelendirilen peygamberdir. Dolayısıyla vazife yüklenmeden önce, vazifeyi yükleyen varlığa ilişkin bir problem 70 el-Zilzâl 99/4, 5. 71 el-Enfâl 8/12. 72 en-Nahl 16/68. 73 Tâhâ 20/37, 38; el-Kasas 28/7. 74 Tözluyurt, Misak, Takdir ve Vahy Bağlamında Allah İnsan İlişkisi, 206. 75 Elmalılı Muhammed Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili Tefsiri, çev. Lütfullah Cebeci vd. (Ankara: Akçağ Yayınları, 2006), 3/218-221. 76 Subhi es-Sâlih, Mebâhis fî Ulûmi’l-Kur’ân (Beyrut: Darü’l-İlm li’l-Melayin, 2005), 26. 77 Kelâm kaynaklarında bunlar Brahmanlar, Sâbiiler ve Tenasuhçular şeklinde ifade edilmektedir. Fahreddin er-Râzî, Kitâbü’l-erbâ’în fî uslûi’d-dîn (Beyrut: y.y., 2004), 294-295; İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-Cüveynî, Kitâbü’l-irşâd, thk. Muhammed Yusuf Musa (Mısır: Mektebetü’l-Hanci, 1950), 302-307. 78 Salih Sabri Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet (İstanbul: Pınar Yayınları, 2012), 52. 10 mevcut ise, önce o problem ortaya konularak giderilmeli ki daha sonra ikinci aşama olarak vazifeyi alan peygamberin durumu ele alınabilsin. Bu sebeple de vahyin imkânı çerçevesinde yapılacak bir tartışma bu itibarla Allah’a inananlar arasında söz konusu olabilir. Bu bakımdan Allah’ın varlığını reddedenler, öncelikle O’nun varlığını ispat konusunda tartışmaya davet edilmelidir.79 Müslüman âlimler arasında vahyin imkânı ve gerekliliği hususunda görüş birliği mevcuttur. Çünkü Allah’tan vahiy aldığını iddia eden peygamberler iddialarını mu’cizeler ile kanıtlamışlardır. Bununla birlikte vahiy ürünü olan bilgilerin gerçeği bildiren kılavuz olması, insan zihnini tatmin eden yorumlar içermesi ve düzenli bir hayat yaşamayı amaçlayan hidayet verici bilgiler olması80 ve vahiyden yoksun toplumların insanları bunalımdan kurtaracak sistem oluşturamamaları da bu bilgilerin bir temele dayandığını göstermektedir.81 Vahyin mümkün olduğunu savunanların başında kelâmcılar gelmektedir. Kelâmcılar vahiy inkârcılarına karşı aklen olabilirlik (الجوازالعقلي (ilkesini kullanmışlardır. Bu ilkeye göre Allah’ın bir insan ile iletişim kurması aklın çeliştiği veya imkânsız olarak değerlendirdiği bir durum değildir.82 Zira Allah’ın insanlarla iletişim kurması, ilahi emirler verip yasaklarla sorumlu tutması ve gayb konusunda bilgilendirmesi aklen mümkündür.83 Bu nedenle kelâmcılar, mu’cize ile desteklenmiş, doğru sözlülük ve güvenirlik başta olmak üzere yüce ahlak ile tanınmış olan peygamberleri inkâr etmenin akli bir kanıta dayanmadığını düşünmektedirler. Ebû Hamid el-Gazâlî (ö. 505/1111) bunun yanı sıra tecrübe yoluna da başvurmaktadır. Keşif, ilham ve sadık rüyanın tecrübî bilgiye dayanması yönüyle vahye benzediğinden hareketle vahyin imkânını ortaya koymaktadır.84 Ayrıca Kelâmcılar, vahyin insanlar açısından aklen bir gereklilik olduğunu düşünmektedirler. Allah hem mütekellim hem de mürîd olduğuna göre O, bu sıfatlarını vahiy ve nübüvvet aracılığıyla tecelli ettirerek buyruklarını yarattıklarına 79 Ebû Mansûr el-Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, çev. Bekir Topaloğlu (İstanbul: İSAM, 2018), 348. 80 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 350. 81 Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 19/221. 82 İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-Cüveynî, elʿAḳīdetü’n-Niẓâmiyye, çev. Muhittin Bağçeci (Ankara: Kitabe Yayınları, 2016), 32. 83 Cüveynî, Kitâbü’l-irşâd, 302; Bağdâdî, Kitâbü Uṣûli’d-dîn, 189; Ebü’l-Feth Tâcüddîn (Lisânüddîn) Muhammed b. Abdilkerîm b. Ahmed eş-Şehristânî, Nihâyetü’l-ikdâm fî ’ilmi’l-kelâm (Kahire: Mektebetü Sekafiye Diniyye, 2009), 308. 84 Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Muhammed b. Ahmed el-Gazzâlî, el-Münḳıẕ mine’ḍ-ḍalâl ve’l-müfṣıḥ ʿani’l-aḥvâl, çev. Hilmi Güngör (Ankara: Maarif Basımevi, 1960), 50-54. 11 iletecektir. Vahyin imkânsız olduğunu iddia etmek, doğal olarak Allah’ın bu tür sıfatlarını inkâr etmek olacaktır.85 İslâm filozofları da vahyin imkânını savunmaktadırlar. Ebû Nasr el-Farâbî (ö. 339/950) sudur nazariyesine86 dayalı bir açıklama yaparken, Ebu’l-Velîd İbn Rüşd (ö. 595/1198) nübüvvetin bir vakıa oluşundan hareketle açıklamalar yapmaktadır. Aklen olabilirlik ilkesini yeterli görmeyen İbn Rüşd’ün vahyin imkânı hususundaki yaklaşımı da konuya açıklık getirme bakımından faydalı olacaktır.87 İbn Rüşd vahyin imkânını nübüvvet gerçeğine dayandırmaktadır. Nübüvvetin tarihi bir olgu olmasından hareketle teorik bir kanıta ihtiyaç duymadığını söylemektedir. Nasıl ki filozoflar ve âlimlerin varlığı tevatürle sabittir aynen öylece peygamberlerin varlığı da sabittir. Platon ya da Sokrates’in varlığından şüphe duyulmadığı gibi peygamberlerin de varlığından şüphe duyulamaz. Ayrıca filozoflar eserleriyle tanınıyorlarsa peygamberler de ebedi mutluluğa eriştirecek olan şeriatleriyle tanınmaktadır.88 Vahiy, gözlem veya deney yoluyla ispat edilebilen bir durum olmadığından onunla ilgili açıklamaları Kur’an ve peygamber üzerinden yapmaktayız. Kur’an, vahyi bize farklı ifade tarzları ile anlatmaktadır. Onun bu tutumu insanın algı kapasitesinin düşük olması ve Arap dil yapısından dolayıdır. Çünkü vahiy, mahiyeti 85 Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Muhammed b. Ahmed el-Gazzâlî, el-İḳtiṣâd fi’l-iʿtiḳād, çev. Kemal Işık (Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, 1971), 84. 86 “Fârâbî’de vahiy, sudûr teorisiyle tutarlı olarak, Akl-ı Faal’den, bunu kabul edebilecek entelektüel bir yeti olan müstefâd (kazanılmış) akla bir taşma şeklinde görünmektedir. Peygamber, imam, hâkim gibi kimseler potansiyel ve bilfiil akıllar düzeyinden, müstefâd akıl düzeyine erişmekle Akl-ı Faal’la irtibat kurabilmektedir. Bu irtibat neticesinde metafizik hakikatler, Akl-ı Faal’dan müstefâd akla adeta taşmaktadır. Bu yönüyle yeterince determinist öğeler taşıyan Fârâbî teorisinde vahiy adeta doğal bir süreç, ilâhî feyzin taşmasının zorunlu bir sonucu ve ezeli ilâhî planın kaçınılmaz bir parçası gibi görünmektedir. Genel ilâhî planın bir gereği olarak, farklı yetilerle donatılmış insanlardan kudsî nebevî yetiye sahip olan çok az kimse bu kapasitelerini kullanarak, en yüksek düzeyde aklî (teorik ve pratik) yetkinliğe bilfiil erişmekte ve Akl-ı Faal’la temasa geçip onun formunu kazanmaktadır.” Ebu Nasr Muhammed Fârâbî, es-Siyâsetü’l-Medeniyye”, İslâmic Philosophy: el-Felsefetü’l-İslamiyye,Ba’du Resâilü’l Farâbi, ed. Fuad Sezgin (Frankfurt: Publications of the Institute for the History of Arabicİslâmic Science, 1999), 16/6-7. 87 Bu ilke İbn Rüşd tarafından vahyin isbatında yetersiz olduğu şeklinde eleştirilmiştir. Ona göre aklen mümkün olması varlığını gerektirmediğinden, aklın makul görmesini yetersiz olarak nitelemiştir. Burada şunu ortaya koymak gerekir ki Kelâmcılar bu ilkeyi, nübüvveti akla aykırı olduğu şeklinde gerekçe sunan nübüvvet inkârcılarına karşı akli engelleri ortadan kaldırmaya yönelik kullanmışlardır. Sonuçta eleştiriye maruz kalsada, delilin geçerliliği ortadan kaldırılamamıştır. 88 Muhammed b. Ahmed b. Muhammed İbn Rüşd, el-Keşfü ’an menâhici’l-edilleti fî akâidi’l-milleti (Beyrut: Merkezü Dirasatil Vahdetil Arabiyye, 1998), 179-180; Muhammed Âbid Câbirî, Medhal ilâ’lKur’ani’l-Kerim (Beyrut: Merkezü Dirasatil Vahdetil Arabiyye, 2006), 144-145. 12 itibarıyla elçinin ağzından dökülünceye kadar mutlak bir gayptır.89 Dolayısıyla hakkında edinebîleceğimiz pek çok bilgi Kur’an merkezli ve onun yorumları üzerinden olacaktır. Vahyin imkânı hakkında Kur’an, görülen varlıklar olmakla beraber görülmeyen varlıkların olduğuna işaret eder.90 Adeta görülmeyen şeyin yokluğunu düşünmenin yanlışlığına dikkat çekilmektedir. Dolayısıyla insana şu mesaj verilmek istenmektedir; “Ey İnsanlar bilmelisiniz ki sizler sıradan insanlar olarak bütün varlık âlemini müşahede edebilecek nitelikte yaratılmış değilsiniz. Varlıkları gördükleriniz kadar sanmayınız. Sizden üstün olarak yaratılmış olan peygamberler onları görebilir ve iletişim kurabilirler. Bu imkânsız bir durum değildir.” Kâinatta pek çok varlık olması ve bunların her birinin farklı kabiliyetlere sahip oluşu Kur’an’ın bu tespitini doğrulamaktadır. Ayrıca bilimsel keşiflerle gözle görülemeyen birçok varlığın mevcudiyetinin ortaya konulması da bu durumu teyit etmektedir.91 Vahyin çeşitleri hususunda bizzat Kur’an’ın yapmış olduğu taksimat esas kabul edilmektedir. Ayette şöyle ifade edilmektedir: “Allah bir insanla ancak vahiy yoluyla yahut perde arkasından konuşur. Yahut bir elçi gönderip, izniyle ona dilediğini vahyeder. Şüphesiz O yücedir, hüküm ve hikmet sahibidir.”92 Bu durumda Allah’ın kelâmının insanlığa ulaşması ve beşerle bağlantısı üç şekilde olmaktadır. Kur’an, vahyin insana nasıl ulaştığına dair bahsettiğimiz ayet dışında başka bilgi vermemektedir. Hz. Peygamber tarafından bize bu konuda bazı bilgiler verilmektedir. Ancak bu bilgiler Hz. Peygamber’in vahyi alış şekilleridir.93 89 Akdemir, Fetânet Sıfatı Bağlamında Hz. Peygamber’in Örnekliği Meselesi, 105. 90 el-Cin 72/1; el-Bakara 2/208; es-Secde 32/11; en-Necm 53/26; el-Hâkka 69/17. 91 Yusuf Şevki Yavuz vd., İslâmda İnanç Esasları (İstanbul: Çamlıca, 2011), 147-148. 92 eş-Şûrâ 42/51. 93 Hz. Peygamber’in vahyi alış şekilleri: a) Hz. Peygamberin uykudayken gördüğü rüyâlardır. Buhari’nin rivayet ettiği bir hadiste şöyle buyrulmuştur. Mü'minlerin annesi Âişe (r.a.) şöyle demiştir: “Rasûlullah (s.a.v.)’in ilk vahiy başlangıcı uykuda sadık rüya görmekle olmuştur. Hiç bir rüya görmezdi ki sabah aydınlığı gibi açık seçik zuhur etmesin” Buhârî, “Bed’ü’l-Vahy”, 3; Müslim, “Îman”, 252; Tirmîzî, “Menâkıb”, 6. Rüyânın bir tür vahiy olup olmadığı Kur’an’da yer almamaktadır. Bu durum rüyânın vahiy türü olup olamayacağı tartışmasına zemin hazırlamıştır. Rüyânın vahiy olacağını kabul edenler olduğu gibi vahiy olamayacağını düşünenlerde olmuştur. b) Hz. Peygamber uyanık iken meleğin görünmeden kalbine ilhâmı şeklindeki vahiydir. c) Cebrail’in insan suretinde vahiy getirmesidir. Buhârî, “İman”, 1. d) Meleğin görünmeden, çıngırak sesine benzer bir sesle vahyi getirmesidir. Hz. Peygamberin âlem ile irtibatının kesildiği, bir süre gaybûbet halinde kaldığı vahyin en şiddetli biçimdeki gelişidir. Buhârî, “Bedü’l-vahy”, 2; Nesâî, “İftitâh”, 37; Müslim, “Fedâil”, 8. e) Cebrail’in gerçek kimliğiyle görünür halde getirdiği vahiydir. Buhari, “Kitabu't-Tefsir”, 53; Müslim, “İman”, 280-287. 13 Allah’ın sadece Peygamberlere vahyetmediğini belirtmiştik. Peygamberlerden başkalarına gelen vahiyleri de şöyle sıralayabiliriz. 1. Hz. Musa’nın annesinde olduğu gibi ilham etmek manasına gelen vahiy.94 2. Arıya olduğu gibi teshir ve ilham manasına gelen vahiy.95 3. Havarilere Hz. İsa vasıtasıyla, 96 Hz. Harun’a Hz. Musa vasıtasıyla97 ve ümmetlere peygamberleri vasıtasıyla98 ya da levh ve kalem vasıtasıyla99 gelen vahiy. Bu gelen vahiyler daha çok ilham manasında anlaşılmıştır. Kavramların daha iyi anlaşılması açısından ilham konusuna değinmek faydalı olacaktır. İlham İlham; “birden içmek, bir nesneyi bir defa da hemen yutmak” manasındaki “lehem/لهم “kökünden türetilip “yutturmak” anlamına gelmektedir. Bir nesneyi yutturmak, feyz yoluyla kalbine bir nesneyi ilka ve telkin etmek demektir.100 Delilsiz, gayretsiz kalpte hasıl olan bilgidir.101 Feyz yoluyla kalbe gelen mâna ya da fikirdir.102 Bu bakımdan ilhâm, vahiy olmadığı gibi vesvese de değildir. Istılahi olarak “Allah’ın, doğrudan veya melek aracılığıyla iyilik telkin eden ya da kötülükten yasaklayan103 bilgileri insanın kalbine feyz yoluyla ulaştırması”104 diye tanımlanmıştır.“Normal bilgi vasıtalarına başvurmadan Allah tarafından insanın 94 el-Kasas 28/7; Buradaki “Vahyettik” kelimesi ilham ettik manasında veya rüyada görmesi şeklindedir. Ayrıntılı bilgi için bkz. Ebû’l-Hasan b. Hüseyin Nisâbûrî, İ’câzu’l-Beyân an-Meânî’l-Kur’ân (Riyad: Mektebetü’t-Tevbe, 1998), 2/99. 95 en-Nahl 16/68. Arıya vahiy ilham manasındadır. Ve burada ki ilhamdan murad ise insan aklının yapmaktan aciz kaldığı o acip bal yapma işini arının nefsine yerleştirmesidir. Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 14/274. 96 el-Mâide 5/111. 97 el-En’âm 6/112. 98 el-Enbiyâ 21/75. 99 el-Enfâl 8/12. 100 Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, 6/5211. 101 Mehmet Vural, İslam Felsefesi Sözlüğü (Ankara: Elis Yayınları, 2011), 290. 102 Hanifi Özcan, Mâtürîdî’de Bilgi Problemi (İstanbul: M.Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 1993), 128; Sa‘düddîn Mes‘ûd b. Fahriddîn Ömer b. Burhâniddîn Abdillâh el-Herevî el-Horâsânî et-Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, çev. Süleyman Uludağ (İstanbul: Dergâh Yayınları, 1980), 12. 103 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 12/380. 104 Cürcânî, et-Taʿrîfât, 28; İsfehânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 971. 14 kalbinde yaratılan bilgidir.” 105 Herhangi aklî bir gayret göstermeksizin kişin kalbine hayr’ın bırakılmasıdır.106 “İlham” kavramı Kur’an’da sadece bir yerde kullanılmıştır. “Nefse ve onu düzgün bir biçimde şekillendirip ona kötülük duygusunu ve takvasını (kötülükten sakınma yeteneğini) ilham edene andolsun ki, nefsini arındıran kurtuluşa ermiştir” 107 burada ifade edilen “ilhâm” ıstılahi mânada olarak algılanmamış insanların tamamının doğuştan sahip oldukları yetenek olarak kabul edilmiştir.108 Razi, bu ayetteki ilhâm kelimesine “yarattı, tedbîr etti” manasını vermektedir. Bu durumda ayetin meâli “Allah nefiste iyilikleri ve kötülükleri yarattı” olmaktadır. ” 109 Allah’ın nefse, yaratılışta iyilik ve kötülükleri verdiği, ona bildirdiği, tanıttığı ve kavrattığı (ilhâm, ilka) olarak ifade edilmiş ve nefse doğuştan verilmiş bir yetenek tarzında yorumlanmıştır.110 Bu durumda ilhâm doğuştan verildiğine göre sonradan kesbedilerek ortaya çıkmamaktadır. Bu görüşün, Kur’an’da ki “Biz ona (insana) iki apaçık yolu (hayır ve şer yollarını) göstermedik mi?”111 ayetiyle desteklendiği görülmektedir. Bu bağlamda ilham, kulun kesbetmesinin sonucu değil, kendisine doğuştan verilen bir yetenek olarak değerlendirilmektedir. İmam Mâtüridî’ye göre bu ayetteki ilhâm kelimesi birkaç yönden ele alınmıştır. Birincisi, takva ve fücurun açıklanıp öğretilmesidir. “Eşyadaki iyilik ve kötülüğün keşfi ve tespiti akılla bilinir. Ancak akıl, her şeyin iyiliğini ve her kötünün de kötülüğünü bilemez. Bu, peygamberlikle veya tefekkür ile elde edilir. Çünkü nefis yaratılış itibariyle lezzetlere ve fayda veren şeylere meyillidir. Çirkinliklerden ve elem veren şeyden de uzak durmaya çalışır. Bu durumdaki akıl, her faydalı olanı 105 Ebû Muhammed Nûruddîn Ahmed b. Mahmûd b. Ebî Bekr es-Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), çev. Bekir Topaloğlu (İstanbul: İFAV, 2014), 191. 106 Muhammed Aʿlâ b. Ali et-Tehânevî, Keşşâfü ıṣṭılâḥâti’l-fünûn ve’l-‘ulûm (Beyrut: Mektebetü Lübnan, 1996), 2/1308. 107 eş-Şems 91/8. 108 Ebü’l-Kāsım Mahmûd b. Ömer b. Muhammed el-Hârizmî ez-Zemahşerî, Tefsirü’l Keşşaf (Beyrut: Darû’l-Ma’rife, 2009), 1205; Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 23/169-170; İlyas Çelebi, İslam İnancında Gayb Problemi (İstanbul: M.Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 1996), 149. 109 Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 23/169-170. Bu âyetteki ilham kelimesi başka müfessirler tarafından da yaratma anlamında kullanılmıştır. Sözgelimi, “Allah, mü’minde takvayı, kâfirde ise fücûru yarattı” denilmektedir.Alaaddin Ali b. Muhammed el-Hâzin, Lübâb’t Te’vîl fî Meâni’t-Tenzîl (İstanbul: y.y., 1899), 4/388. 110 Muhammed b. Abdullah b. Müslim İbn Kuteybe, Tefsîru Garibi’l-Kur’ân, thk. Seyyid Ahmed Sakr (Kahire: y.y., 1957), 529; Yakup b. Muhammed el-Fîrûzâbâdî, Tenvîru’l-Mikbâs min Tefsîri İbn Abbas (Kahire: y.y., ts.), 516; Ebû Abdillah Muhammed b. Ahmed el-Kurtubî, el-Câmi li Ahkâmi’l-Kur’ân (Beyrut: Darü’r-Risaletü’l-Alemiyye, 2002), 10/133-134; Zemahşerî, Tefsirü’l Keşşaf, 1205. 111 el-Beled 90/10. 15 işaret yoluyla bilemez. Ancak zevk/yaşamak yoluyla bilebilir. Dolayısıyla “(Allah) ona (nefse) fücûrunu da takvasını da ilham etmiştir” 112 şeklindeki âyetin anlamı şöyle olmalıdır: Allah, nefiste; kirliyi temizden, çirkini güzelden, takvanın güzelliğini ve fücûrun çirkinliğini ayırt edecek gücü yarattı. Böylece Allah, insana imtihanı, sorumluluğu yükledi. İnsan da bunu ya tefekkür aracılığıyla yada peygamber aracılığıyla bilme noktasına ulaşır.113 İkincisi, Allah’ın rızasına uygun davrananlara mücâhede yoluyla takvayı ilhâm etmesidir. Mücâhede yoluyla takvanın ilham edilmesine ise “Bizim uğrumuzda cihad edenlere gelince, biz elbette onları yollarımıza ulaştıracağız” 114 ayetini delil getirmektedir. Netice itibariyla Mâtüridî, Allah’ın cihad karşılığında hediye vaad ettiğini ve mücadeleye göre de takvayı ilhâm edebileceğini ortaya koymaktadır. Üçüncüsü ise, Mâtürîdî, Ebû Bekir el-Âsâm’ın bu konuda şöyle dediğini nakletmektedir: “Allah, nefse fücûru ve takvayı gerekli kıldı. Bu durumda onun takvası lehinde, fücûru ise aleyhinde olur. Hiçbir kimse de bir diğerinin fücûrundan sorumlu olmaz.115 Ayrıca Mâtürîdîye göre vahiy, âni bir şekilde kalpte oluşmakta iken ilham alan bir kimsenin bunun nasıl olduğunu ve nereden geldiğini bilmez. Şayet bu ilham hayır ve iyilik içeriyorsa melekten, şer ve kötülük içeriyorsa şeytandandır.116 Hatta ilhamın kaynağının belirsiz olması (gizlilik vasfı), onun doğruluğuna engel de teşkil etmektedir.117 Mâtürîdî, peygamberin ilhamının hak olduğunu söylemektedir. Fakat peygamber olmayan kimselerin buna benzer şeyleri iddia etmeleri, peygamberlerde olduğu gibi onun geçerliliğinin delili olamayacağını belirtmektedir. Çünkü buna benzer şeyler peygamberler dışındaki kimseler için şeytandan yahut cinden kaynaklanması da mümkün olmaktadır.118 112 eş-Şems 91/8. 113 Ebû Mansûr el-Mâtürîdî Mâtürîdî vd., Teʾvîlâtü’l-Ḳurʾân Tercümesi (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2019), 17/243-244. 114 el-Ankebût 29/69. 115 Mâtürîdî vd., Teʾvîlâtü’l-Ḳurʾân Tercümesi, 17/244, 255. 116 Bkz. el-En’âm 6/112; İbrâhîm 14/22. 117 Ebu’l-Hasan Ali b. Ebî Mansûr Muhammed Mâverdî, İ’lâmu’n-Nübüvve (Beyrut: Daru Ihya-i Ulum, 1987), 17. 118 Mâtürîdî vd., Teʾvîlâtü’l-Ḳurʾân Tercümesi, 5/204; 422. İslâm geleneğinde zaman zaman ilham yerine havâtır, firâset, hevâcis, keşif, hads, vârid ve tecelli, kelimeleri de kullanılır. Topaloğlu - Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 149. 16 Çeşitli tanımlarda da görüldüğü üzere ilham, bilgi verici olması bakımından vahye benzer bir şekilde tanımlanmaktadır. Fakat Kur’an’da ilham bir yerde119 geçerken, vahiy kavramının seksenin üzerinde120 geçmiş olması aralarında büyük bir fark olduğuna işarettir.121 Bilginin kaynakları olan akıl, duyular ve haber konusunda ihtilaf söz konusu değildir.122 Ancak İslâmî disiplinlerinden sadece tasavvuf, ilhâmı bilgi kaynakları arasında zikretmektedir. 123 Kelâm ekollerine ait bazı âlimlerin eserlerinde ilhâmı veya ilhâm ile aynı anlama gelebilecek hads, keşf ve havâtır gibi bazı terimleri kullandıkları görülmektedir.124 Ancak burada şu hususun açıklığa kavuşturulması gerekmektedir. İlhâmın varlığını kabul etmek farklı bir şey, ilhâmı bilgi kaynağı olarak zikretmek daha farklı bir şeydir. Kelâmcıların konusunu, ilhâmın fiilen varlığının kabul edilip edilmemesinden ziyade ilhâmın bilgiye kaynaklık yapıp yapamayacağı oluşturmaktadır. İşte bu noktadan kelâm âlimlerinin ilhâm ve benzeri terimleri eserlerinde zikretmeleri, ilhâmın varlığını kabul etmelerindendir; yoksa bilgi kaynağı olduğundan değildir.125 Mu’cize Mu’cize kelimesi, “bir nesnenin gerisi,126 bir şeyden geride kalmak, işin sonu,127 engel olmak, kararsızlık ve hızını kesmek” anlamlarına gelen aceze/عجز fiilinden türetilmiş i’caz’dan/ اعجاز ismi fail kalıbındadır. 128Mu’cize sözlükte: “Aciz kılan, güçsüz bırakan, kudretsizlik veren iş, karşı konulamaz harika olay” anlamlarına gelmektedir.129 119 eş-Şems 91/8. 120 Abdülbâkī, el-Muʿcemü’l-müfehres li-elfâẓi’l-Ḳurʾâni’l-Kerîm, 746. 121 Benzer ve farklı yönler için bkz. Hüseyin Atay, “Kur’an’da Bilgi Teorisi”, Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi 16 (1968), 168-169. 122 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 7; Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 17; Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed b. Muhammed b. Mu‘temid en-Nesefî, Kitâbü’t-temhîd li kavâidi’t-tevhîd, thk. Muḥammed Abdurrahman eş-Şâğûl (Kahire: Mektebe-tü’l-Ezheriyye li’t-türâs, 2006), 16. 123 Hâris el-Muhâsibî, Risâletü’l-Müsterşidîn nşr. Abdülfettâh Ebû Gudde, Halep 1988, s. 78; Ebu Nasr Serrâc Tusi, el-Lümaʿ, ter. H. Kamil Yılmaz, Altınoluk Baskı, İstanbul 1996, s. 444. 124 Topaloğlu - Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 149. 125 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 57-65. 126 Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, 3/2497. 127 İsfehânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 674. 128 Cürcânî, et-Ta‘rîfât, 217; Sa‘düddîn Mes‘ûd b. Ömer et-Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, thk. Sâlih Mûsâ Şeref (Beyrut: Âlemu’l-Kütub, 1998), 2/175-176; Halil İbrahim Bulut, Kur’an Işığında Mucize ve Peygamber (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2003), 19. 129 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 5/369. 17 Mu’cize’nin ıstılahi anlamı ise; “Peygamberlik davasıyla ilgili olarak, hayra ve mutluğa çağıran, harikulade bir olay olup onunla, kendisinin Allah tarafından gönderilmiş elçi/peygamber olduğunu iddia eden kişini doğruluğunu göstermesi kastedilir.”130 “Peygamberlerin elinde meydana gelen harikulade iş ve ya fiildir.” şeklinde tanımlanmaktadır.131 Mu’cizenin tanımlarının ortak noktaları dikkate alındığında şöyle tanımlanması da mümkündür: “Peygamberlik iddiasında bulunan bir kimsenin, bu iddiayı kabul etmeyen inkârcılara karşı meydan okuduğu sırada, teklif yurdunda,132 iddia sahibinin elinde ortaya çıkan, bir benzerinin tekrarlanması mümkün olmayan ve eşyanın alışılmış tabiat kanunlarına aykırı olarak, muhaliflerini de benzerini getirmekten aciz bırakan, Allah tarafından bu iddiasının doğruluğunun ispatı niteliğinde nübüvvet iddiasını doğrulayıcı bir mahiyet arz eden olağanüstü133 fiil veya durumlara, dinî bir terim olarak mu’cize denilmektedir.”134 Kur’an’ da fiilin kökü olan “acz” fiil ve sıfat halde birçok ayette yer almaktadır.135 Fakat “mu’cize” (معجزة (şeklinde kullanılmamıştır. Kur’an-ı Kerim’de mu’cize anlamında Âyet, Burhân, Beyine, Sultân, Furkân Hak, gibi kelimeler kullanılmaktadır.136 Ehl-i sünnet düşünürler her harika olayı mu’cize olarak değerlendirmemişlerdir. Bir hadisenin mu’cize sayılması için bazı ön şartlara haiz olması gerektiğini ifade etmişlerdir. Bu sebeple mu’cizenin tanımındaki unsurlar, onun şartlarından hareketle ortaya konulmuştur. Bu halde mu’cizenin şartlarını şu şekilde sıralayabiliriz. 1. Mu’cize peygamberin bir fiili değil Allah’ın yaratmış olduğu bir olaydır.137 Bir beşerin müdahale etmesi söz konusu değildir. Allah ne zaman dilerse o zaman 130 Cürcânî, et-Ta‘rîfât, 217. 131 Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/11. 132 Bu ifadeyi Nesefi, ahirette meydana geldiğinde Mu’cize diye isimlendirilemeyeceğini ifade etmek için kullanmıştır. Bkz. Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed b. Muhammed b. Mu‘temid en-Nesefî, Tevhidin Esasları (Kitabu’t-Temhid li Kavâidi’t-Tevhit), çev. Hülya Alper (İstanbul: İz Yayıncılık, 2007), 73. 133 Bekir Topaloğlu, Emâli Şerhi (İstanbul: İFAV, 2008), 67. 134 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 104; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 2/175; Gazzâlî, el-İḳtiṣâd fi’l-iʿtiḳād, 150. 135 el-Mâide 5/31. 136 Bkz. el-En’âm 6/109; Yûnus 10/20; İbrâhîm 14/10. 137 Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed b. Muhammed b. Mu‘temid en-Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, thk. Hüseyin Atay - Şaban Ali Düzgün (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı, 2004), 1/469. 18 meydana gelir.138 “Peygamberin mu’cizesi” ifadesi mecazen söylenir.139 Nitekim mu’cizeyi, bizzat Allah tarafından, gönderilen elçinin mesajını ilettiğini ortaya koyan ve onu doğrulayan beşer üstü olay olarak değerlendirmek gerekir.140 2. Hârikulâde141 olmalıdır. Bir fiil peygambersiz de meydana geliyorsa bu, mu’cize için delil olmaz. Mesela güneşin doğuşu, baharda çiçek ve ağaçların yeşermesi mu’cize olmaz ve nebînin doğruluğuna da delalet etmez.142 Harikulade olan fiilin, ne daha önce ne de daha sonra meydana gelmemiş olması lazımdır. Nitekim olay tekrar ederse olağan olur, bu da mu’cize olmaz.143 3. Mu’cizenin, peygamberlik iddiasındaki zatın iddiasından önce gerçekleşmemiş olması gerekir. Aynı şekilde iddiadan sonra gerçekleşen olayın, iddia ile bağlantısını şüpheye düşürecek bir zaman da geçmemiş olması gerekmektedir. Dolayısıyla mu’cizenin, peygamberin meydan okuması esnasında vuku bulması gerekmektedir. Bu olayla Allah, peygamberini tasdik etmiştir ve mu’cize de iddiasının doğru olduğuna delil olmaktadır.144 Meydan okuma anlamına gelen “tehaddî”nin şekli hususunda Kelâmcılar arasında bazı farklılıklar olmakla birlikte tehaddînin şart olmadığını ifade edenler de olmuştur.145 4. Mu’cizenin, peygamberlik iddiasındaki zatın iddiasına uygun bir biçimde meydan okumadan sonra açık olarak gerçekleşmesi gerekmektedir.146 Örneğin; peygamber, “benim mu’cizem bir ölüyü diriltmektir” dese fakat bunun yerine başka 138 el-Ankebût 29/50-51; Bkz., Âl-i İmrân 3/49; el-Mâide 5/110; el-A’râf 6/35, 57; Hûd 11/33, 80, 88. 139 Tekıyyüddîn Ebi’l-Abbâs Ahmet İbn Teymiyye, en-Nübüvvât (Mısır: y.y., 1346), 28. 140 Ahmet Akbulut, Nübüvvet Meselesi Üzerine (Ankara: Birleşik Kitabevi, 1992), 17. 141 Hârika-Hârikulâde: “delmek,yırtmak,parçalamak; aşmak” manalarına gelen hark kelimesinden sıfat olan hârik ile, “alışılmış olan şey” anlamındaki âdet kelimesinden meydana gelen bir tamlama olup “tabiattaki işleyişe aykırı olarak ortaya çıkan olay yada olaylar” için kullanılan bir terimdir. Topaloğlu - Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 116. 142 İbn Teymiyye, en-Nübüvvât, 28; Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî es-Seyyid eş-Şerîf el-Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, ed. İbrahim Halil Üçer, çev. Ömer Türker (İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2015), 3/400. 143 Şehristânî, Nihâyetü’l-ikdâm fî ’ilmi’l-kelâm, 435. 144 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/471. 145 Ebû Muhammed Alî b. Ahmed İbn Hazm, el-Faṣl, çev. Halil İbrahim Bulut (İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2017), 5/7-8. İbn Hazm , ehli sünnet Kelâmcılarının sıradan insanlardan da harikulade olayların zuhur edebileceğini kabul etmelerini eleştirir. Mu’cize ile diğer harikulade fiiller arasındaki farkın tehaddi olduğu şeklindeki açıklamayı yeterli bulmaz. Çünkü tehaddi, tek fark olarak kabul edilirse; velî, kahîni sahîr gibi zevattan ortaya çıkan harikulade fiilin tehaddi olmaksızın mu’cize zuhur ettiği kabul edilmiş olur. Bu durum ise karışıklıklara sebebiyet verir. 146 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 177. 19 bir olay gerçekleşse, mesela dağı kaldırsa, iddiası gerçekleşmediğinden bu mu’cize sayılmaz.147 5. “Mu’cizenin kendisinin, iddia sahibini yalanlar nitelikte olmaması gerekmektedir. Buna göre peygamber “benim mu’cizem şu kertenkelenin konuşmasıdır” dese ve kertenkele de onun yalancı olduğunu söylese bununla onun doğruluğu bilinmez, aksine yalancı olduğu inancı artar. Çünkü yalanlayan, mu’cizenin ta kendisidir.” 148 6. Mu’cizenin karşı konulamaz türden bir olay olması gerekir. Çünkü bu, aciz bırakma işinin gerçekleşmesidir.149 Şayet karşı konulabilecek olursa, dava iptal olur ki bu da peygamberliğin doğruluğuna delil olmaz. 7. Mu’cize peygamberlik iddia eden zatın elinde açığa çıkmalıdır.150 Mu’cizeye bu şartın konulma sebebi, bir kimsenin daha önce olmuş bir mu’cizeyi sahiplenmesinin önüne geçmek ya da bir peygamberle çağdaş olan bir yalancının, peygamberin mu’cizesini sahiplenmesini önlemek içindir.151 8. Mu’cizenin dünyada iken gerçekleşmesi gerekmektedir.152 “Teklif yurdu” olarak daha önceki ifade ettiğimiz bu şart ile dünyada düzenin bozulduğu bir dönemde meydana gelecek olağanüstü olayların, mu’cize kapsamına girmeyeceği ifade edilmektedir. Çünkü kıyametten önce olağanüstü birçok olayın meydana geleceği ve kozmik düzenin bozulacağı bildirilmiştir.153 Yukarıda zikretmiş olduğumuz birinci madde de mu’cizeyi yaratanın bizzat Allah olması, bize mu’cizenin imkânı konusunda da bilgi vermektedir. Allah’ın mutlak irade ve kudretine nispet edilen hiçbir iş muhal değildir. Mu’cizenin vuku bulması da onun kudretine nispetle mümkündür. Allah her mümkünü yaratmaya muktedirdir. Mümkünler ise Allah tarafından konulan tabiat kanunlarına göre gerçekleşen olaylardan olan “Adi Mümkün” ve zatî imkân ve mantıkî mümkün olan “Gayr-i Adi” mümkün olmak üzere iki kısımdır. Yani tasavvur edilen ve düşünülen 147 Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/400. 148 Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/401. 149 Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/400. 150 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 46; Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, 166. 151 Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, 176-178. 152 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/469. 153 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/469; Nesefî, Kitâbü’t-temhîd li kavâidi’t-tevhîd, 237-238; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/13. 20 şeylerin unsurları arasında çelişki olmayan mümkünlerdir. Bunlar tabiat kanunlarına aykırı dahi olsalar Allah mümkün olan herşeyi yaratmaya muktedirdir.154 Peygamberlerin mutlak güce sahip olan Allah Teâlâ ile iletişim kurması, yaratan ile insanlar arasında elçilikle görevlendirilen peygamberin işlerinin kolaylaştırılması ve doğruluğunun ispatlanması için olağanüstü olayların gerçekleşmesinde akl-ı selimin aykırı bulacağı hiç bir yön bulunmamaktadır. Çünkü mu’cize hiç bir amaç güdülmeksizin sırf insanları aciz bırakmak için ortaya konulmuş bir olgu değildir. Tam aksine risalet ile görevlendirilen elçinin doğruluğunu ortaya koymak içindir.155 Bu durumda peygamberlik mümkünse, bu iddiada bulunan kimsenin gerçek peygamber olduğuna delili nedir? Peygamberlik iddiasındaki herkes peygamber midir? İnsanlar bir peygamberin peygamberliğini nasıl bilebilirler ve elçiler vasıtasıyla kendilerine ulaşan mesajın, bizzat Allah tarafından gönderildiğini nasıl anlayacaklar? Bu halde iki ihtimal söz konusu olmaktadır: Birincisi mesajı getiren kimsenin, diğer insanlarda olmayan ve olma ihtimali dahi bulunmayan farklı şeylerle teyit edilmesi; ikincisi ise ortaya konan ilahi mesajın, bir insanın ortaya koyamayacağının, diğer insanlar tarafından kabul edilmesidir. Yani peygamberin mesajının, insan gücünü aşan boyutu olmalı ki, bu farklılık sayesinde mesajın Allah tarafından gönderildiği bilinebilsin.156 Bu farklılığı kanıtlama sorumluluğu peygamberin üzerine düşmektedir. İslâm âlimleri bu tarz sorulara genellikle mu’cizeye dayanarak cevap vermektedirler.157 Kelâmcılar, mu’cizenin peygamberin doğruluğuna delaletini “duyular ötesini duyulur âleme kıyaslama” (istidlâl bişşâhid alel-ğaib) yoluyla izah etmeye çalışırlar.158 Çünkü insanların algılamalarının sınırlı olmasından dolayı, Allah’ın bir kimseyle konuşarak onu tasdik etmeyeceğini belirtmektedirler. Bu itibarla Allah gerçek elçisini sözlü tasdikin dışında fiili olarak tasdik etmektedir. Ayrıca sözlü tasdikin mümkün olup olmayacağı ayrı bir tartışma konusu olmakla beraber, kelâmcıların genel kanaati fiili tasdikin daha üstün olacağı şeklindedir. Nitekim sözlü 154 Muhittin Bağçeci, Peygamberlik ve Peygamberler (Ankara: Kitabe Yayınları, 2013), 231-232. 155 Bağçeci, Peygamberlik ve Peygamberler, 232. 156 Akbulut, Nübüvvet Meselesi Üzerine, 15. 157 Zübeyr Bulut, “Peygamberleri Tasdik Aracı Olarak Mucizeler”, Abant İzzet Baysal Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 3/5 (Haziran 2015), 4. 158 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 87, 99-110. 21 tasdikte bir takım şüphelerin bulunabileceği veya bir takım istiare ve mecazların olabileceği ve bu gibi durumların maksadın anlaşılmasını güçleştireceği ifade edilmiştir.159 Aynı şekilde fiili tasdikin açık ve töhmetten uzak olduğu da ifade edilmiştir.160 Mu’cizenin delaletine sadece akli izahlar getirilmemiş, nakli delillerle de peygamberin peygamberlik iddiasında doğrulandığı ifade edilmiştir. Kur’an-ı Kerim’de gerçekleştiği ifade edilen mu’cizelerin varlığı, bütün kavimlere peygamber gönderildiği ve onların mu’cizelerle desteklendiğini göstermektedir.161 Ayrıca Kur’an, peygamberlik iddiasında olanların delil getirmelerinin zorunlu olduğunu söylemiş ve bunları kıssalarla açıklamıştır. Hz. Musa’nın parıltılı eli162 ve âsâsı, 163 Hz. Salih’in devesi, 164 Hz. Peygamber’in Kur’an mu’cizesi gibi örnekler meydan okuma özelliğinin de ön planda olmasından dolayı mu’cizenin, peygamberliği ispatı noktasında ifade edilen nakli delillerindendir.165 İslâm âlimleri Kur’an’da ve hadis kaynaklarında zikredilen mu’cizeleri konularına, şekillerine ya da gayelerine göre çeşitli tasniflere tabi tutmuşlardır. Biz burada kelâmcıların yaptığı tasnif üzerinden açıklamaya gayret edeceğiz. Kelâmcılara göre yapılan tasnif, idrak edilebilmeleri açısından üç grupta toplanmaktadır. Bunlar; hissi mu’cizeler, haberi mu’cizeler ve akli mu’cizeler olarak ifade edilmektedirler.166 Kelâmcıların yapmış olduğu başka bir tasnif ise konusuna göre yapılan tasnif olan hissi ve akli mu’cizeler olarak yapılan ikili bir sınıflamadır.167 Hissi mu’cizeler: İnsanların duyularına hitap eden, hissettikleri ve müşahede ettikleri harikulade olaylara denir. Tabiat yasalarının dışında meydana geldiğinden kevnî mu’cizeler de denilmektedir. Ayrıca gözle görülüp duyu organlarıyla 159Ahmed Ebü’l-Hüseyin Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl (Kahire: y.y., 1965), 15/161; Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/470. 160 Bağdâdî, Kitâbü Uṣûli’d-dîn, 212. 161 el-Hadîd 57/25; el-Mâide 5/32; Yûnus 10/74; İbrâhîm 14/9; en-Nahl 16/43-44; er-Rûm 30/47. 162 el-A’râf 7/108; Tâhâ 20/22, 65-69; eş-Şuarâ 26/33; el-Kasas 28/32. 163 el-A’râf 7/107; Tâhâ 20/19-21, 65-69; eş-Şuarâ 26/32; en-Neml 27/10. 164 eş-Şuarâ26/156. 165 el-Bakara 2/23-24; Hûd 11/13-14; el-İsrâ 17/88; et-Tûr 52/33-34. 166 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 103. 167 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/487; Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 102-105; Nasıreddin Tûsî, Şerhü’l-İşârât ve’t-Tenbîhât, thk. Süleyman Dünya (Beyrut: Müessesetü’n-Numan., 1993), 177. 22 algılanması sebebiyle maddi mu’cizeler de denir. Kur’an’da hissi mu’cizelerin bazen hidayet, bazen helak bazen de yardım mu’cizeleri şeklinde gerçekleştiği belirtilmektedir. Hz. Musa’nın asasının yılana dönüşmesi ve sihirbazların sihirlerini bir anda yutup ortadan kaldırması,168 elini koynuna sokması sonrasında ise elinin bembeyaz parıltılı bir şekilde çıkması,169 Hz. İsa’nın ölüleri diriltmesi, çamurdan kuş yapması, hastaları iyileştirmesi,170 Hz. Salih’in devesi de171 Kur’an’da belirtilen hissi hidayet mu’cizelerdendir. Hz. İbrahim’i ateşin yakmaması,172 Hz. Musa’nın susayan İsrailoğullarının su istemesi üzerine kayadan su çıkarması,173 kudret helvası ve bıldırcın etiyle doyurması,174 Hz. İsa’nın da havarilerinin isteği üzerine gökten sofra indirmesi175 ise hissi yardım/nusret mu’cizelerine örnek olmaktadır. Hz. Nuh’un kavminin tufan ile helak edilmesi,176 Hud kavminin fırtına ile yok edilmesi,177 Semud,178 Ad179 ve Medyen180 halkının büyük bir gürültü sonucu helak edilmesi, Lut kavminin zelzele ile cezalandırılması,181 Firavun ve ordusunun denizde boğulması182 gibi felaketler de Kur’an’da bildirilen hissi helak mu’cizeleridir. Kur’an geçmiş peygamberlerin hissi mu’cizelerinin varlığı hususunda bilgi vermektedir. Fakat Kur’an’da Hz. Muhammed’in bu tür hissi mu’cizeleri yer almamaktadır. Hz. Muhammed’e yöneltilen mu’cize isteği karşısında183 kâinattaki mevcut sistemin işleyişine dikkat çekilmekte ve düşünen kimseler için, Kur’an’ın 168 el-A’râf 7/107; Tâhâ 20/19-21; en-Neml 27/10. 169 el-A’râf7/108; Tâhâ 20/22; en-Neml 27/12-13; el-Kasas 28/32. 170 Âl-i İmrân 3/49; el-Mâide 5/110. 171 el-A’râf 7/73; Hûd 11/64-67; el-Kamer 54/27. 172 el-Enbiyâ 21/67-70; el-Ankebût 29/24; es-Sâffât 37/97-98. 173 el-Bakara 2/60; el-A’râf 7/160. 174 el-Bakara 2/57; el-A’râf 7/160, Tâhâ 20/80. 175 el-Mâide 5/112-115. 176 Yûnus 10/71-73; Hûd 11/42-43; el-Ankebût 29/14, 40; Nûh 71/25-26. 177 el-Kamer 54/ 18- 20. 178 el-A’râf 7/78; Hûd 11/59-60; el-Furkān 25/38; Fussilet 41/17-18. 179 el-A’râf 7/72; Hûd 11/65-67; el-Furkān 25/38; Fussilet 41/15-16. 180 el-A’râf 7/85-93; Hûd 11/94-95; el-Hicr 15/78-79; el-Furkān, 25/38; Şu’ara 26/189-191. 181 el-A’râf 7/80-84; Hûd 11/81-83; el-Hicr 15/61-66; el-Enbiyâ 21/74; el-Furkān 25/40; eş-Şuarâ 26/170-175; en-Neml 27/56-58. 182 el-Bakara 2/50; el-A’râf 7/136-137; el-Enfâl 8/54; Yûnus 10/90; el-İsrâ 17/103-104; ez-Zuhruf 43/48-50; ed-Duhân 44/23-31. 183 el-En’âm 6/50; er-Ra’d 13/7, 27. 23 yeterli olacağı belirtilmektedir.184 Çünkü peygamberlerin sonuncusunun hidayet edecek mu’cizesinin, bir zaman ve mekânla sınırlı kalmadan ve insanlığın tamamına ve tüm zamana hitap etmesi ilahi hikmete daha uygundur.185 Fakat hadis kaynaklarına bakıldığında, Hz. Muhammed’e atfedilmiş birçok hissi mu’cizelerin varlığı görülmektedir. Hadis literatüründe ifade edilen bu hissi mu’cizeler kelâmcıların eserlerinde de yer almaktadır. Kelâmcıların eserlerinde yer alan hissi mu’cizelere örnek olarak şunları sayabiliriz: Ayın ikiye bölünmesi, ağaç kütüğünün inlemesi, taşın onunla konuşması, ağacın yürüyerek Hz. Peygamberin yanına gelmesi, devenin şikayette bulunması, kızartılan koyun etinin zehirli olduğunu haber vermesi gibi zatının dışında meydana gelenler; bir de peygamberin fizyonomisiyle ilgili olarak zatında bulunanlar ve ahlaki açıdan peygamberin sahip olduğu üstün faziletler şeklindeki mu’cizelerdir.186 Haberi mu’cizeler: Haberi mu’cizeler, peygamberlerin falcılık, kâhinlik gibi herhangi bir insanî eylemle elde etmeyip tamamen vahiy mahsulü olarak bildirdikleri haberlerdir. Doğrudan vahiy meleğinin bildirmesine dayanan, gayba dair verilen malumatlardır.187 Bu çeşit mu’cizeler, gayba dair bilgileri vermeleri hasebiyle; geçmişe dair haberi mu’cizeler ve geleceğe dair haberi mu’cizeler olmak üzere iki tarzda da bilgiler verebilmektedirler. Peygamberlerin inkârcı topluluklara uğrayacak musibetleri önceden haber verip, helak mu’cizelerinin meydana gelmelerinden önce kavimlerini ikaz etmeleri geleceğe dair bildirilen haberi mu’cizelerdir. Ayrıca insanların evlerinde neleri tükettikleri ve neleri sakladıklarını Hz. İsa’nın haber vermesi,188 Bizanslıların İranlılara karşı savaşta galip geleceklerini Hz. Muhammed’in bildirmesi,189 Kisra’nın saraylarının yıkılması ve saltanatının sona 184 el-Bakara 2/209; en-Nisâ 4/82, 166, 174; Fussilet 41/52-54. 185 Ebû Osmân Amr b. Bahr b. Mahbûb el-Câhiz, Resâʾilü’l-Câḥiẓ, thk. Abdusselam Muhammed Hârun (Kahire: Mektebetü`l-Hanci, 1979), 3/278; Râgıb el-İsfehânî, el-İ’tikâdât, thk. Şimrân el-Iclî (Beyrut: Müessetu’l-Eşrâf, 1988), 131-132. 186 Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/37; İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 133; Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/487; Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 104-109; Ömer Nasuhi Bilmen, Muvazzah İlmi Kelâm (İstanbul: Ravza Yayınları, 2013), 171 vd.; Fahreddin er-Râzî, el-Muḥaṣṣal, çev. Hüseyin Atay (Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, 1978), 207-209. 187 Bulut, Kur’an Işığında Mu’cize ve Peygamber, 59. 188 el-Mâide 5/10. 189 er-Rûm 30/1-4. 24 ereceğini bildirmesi,190 İslâm’ın doğuda ve batıda yayılacağını haber vermesi ve bunların gerçekleşmiş olması191 yine gayba dair verilen haberî mu’cizelerdir. Bunun yanında bir de geçmiş kavimlerin yaşamış olduğu olaylar ve bu olaylardaki konuşmaların dahi detaylı olarak ifade edildiği haberleri ise geçmişe dönük haberî mu’cizeler olarak belirtilmektedir.192 Aklî mu’cizeler: İnsan aklı ve idrakine hitap ederek, onları düşünmeye sevk eden ve bu şekilde gerçekleri kavratarak peygamberin doğru olduğunu ispatlayan en kuvvetli delillerdendir. Kelâm literatüründe hissi mu’cizelerin dışındaki diğer deliller çoğunlukla aklî mu’cizeler olarak kabul edilir. Ayrıca “manevî mu’cizeler” olarak ifade edilmekte olup günümüzde ise “bilgi mu’cizeleri” şeklinde zikredilmektedir.193 Aklî mu’cizeler akıl, basiret ve idrak kabiliyetine sahip herkesi muhatap almak suretiyle kanıtlar ortaya koyduğundan tayin edilmiş bir zaman ve mekanla sınırlı kalmazlar. Her asırdan insan aklına hitap ederler. Bu açıdan tüm asırları kapsayan akıl sahibi herkesi muhatap alan Kur’an-ı Kerim, en belirgin akli mu’cize olmaktadır.194 Üstelik peygamberlerin akıllı, dürüst, güvenilir, samimi, cesur, güzel ahlak sahibi, merhametli, temiz bir aileden olmaları, nefreti gerektirecek kusurlarının olmamaları, getirdiği mesajların akla aykırı olmaması, mantıklı olmaları, peygamberlik öncesi hayatlarında peygamberliğe ilişkin bir araştırma çabalarının olmaması onların iddialarında doğru olduğunu gösteren aklî delillerdendir. 195 Peygamberler gerek birey hakkında gerek toplum hakkında gerekse de kâinatla alakalı pek çok noktada insanları bilgilendirmişlerdir. Getirmiş oldukları bilgiler karşılığında ise hiçbir ücret talep etmemişlerdir. Bununla beraber kâinattaki düzene, bütünlüğe, insicama dikkat çekmek suretiyle, insanlığı her şeye gücü yeten ve irade eden yaratıcının varlığından haberdar etmişlerdir. Akıl gücünü kullanarak, insanların yaratılma gayelerini keşfetmesine dair gerekli bilgiyi edinmelerini hedeflemişlerdir. 190 Ebû Bekir Ahmed b. Hüseyin b. Ali el-Beyhakī, Delâʾilü’n-nübüvve, ed. Abdulmut’î Kal’âcî (Lübnan: Darü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2008), 6/325. 191 Buhârî, “Menâkıb” 25; Nesâî, “Cihad” 42. 192 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 107; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/35. 193 Bulut, Kur’an Işığında Mu’cize ve Peygamber, 60; Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-EkollerProblemler), 369; Yusuf Şevki Yavuz vd., İslâmda İnanç Esasları (İstanbul: Çamlıca, 2011), 177. 194 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 103; Bekir Topaloğlu vd., İslâmda İman Esasları (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı, 2015), 359. 195 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 103; Topaloğlu vd., İslâmda İman Esasları, 366-368; Bulut, Kur’an Işığında Mu’cize ve Peygamber, 61; Halil İbrahim Bulut, “Mu’cize”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2005), 30/350-352. 25 Ayrıca hem dünyevi hem uhrevi saadeti elde etmenin yollarını göstermişlerdir. İşte böyle âfaki ve enfüsi âlemdeki delilleri incelemek suretiyle akıl yürüten kimseler, bu haberleri bildiren kişinin davasında doğru olduğunu anlayacaklardır. Bu anlamda akli mu’cize, insanları rasyonel delillerle baş başa bırakarak elde edilen bilgiler sebebiyle “bilgi mu’cizesi” olarak ifade edilmektedir.196 Şunu da ifade etmek gerekir ki peygamberlerin mu’cizeleri yaşamış oldukları çağlardaki bilinen, meşhur ve yaygın olan şeyler türünden gelmiştir. Yani Hz. Musa zamanında sihir meşhur iken mu’cizede sihir türünden gelmiştir. Hz. Davut zamanında musiki, Hz. İsa zamanında tıp ve Hz. Peygamber zamanında belagat ve hikmetin revaçta olması ve inkâr eden muhataplara bunun bir mislinin getirilmesinin talep edilmesi197 bahsi geçen peygamberlerin mu’cizelerinin bu türden gelmesi bunun delilidir.198 Mu’cizenin peygamberin yaşadığı çağa uygun bir nitelik arz etmesi, mu’cizeyi inkâr etme gayesiyle çağdaşların ileri sürebilecekleri bahanelerini ortadan kaldırmıştır.199 Ayrıca mu’cizeler sadece inkârcıları ilzam etmek üzere onların istemeleri akabinde zuhur etmemiştir. Bazen peygambere inananların imanlarını artırmak ve Allah’ın güç ve kudretini iyice kavramalarını sağlamak için gelmiştir. Bazen de peygambere tabi olan müminlerin bir ihtiyacı nedeniyle peygamberden mu’cize zuhur etmiştir. Bu konuda pek çok örnek verilebilir. Fakat biz konumuzu ifade bakımından birkaç örnekle yetineceğiz. “Havarilere, "Bana ve peygamberime inanın" diye bildirmiştim, "İnandık, bizim Müslimler olduğumuza şahit ol" demişlerdi. Havariler, "Ey Meryem oğlu İsa! Rabbin bize gökten bir sofra indirebilir mi?" demişlerdi de, "İnanıyorsanız Allah'tan sakının" demişti. "Ondan yemeyi, kalplerimizin kanmasını ve senin bize doğru söylediğini bilmeyi, ona şahit olmayı istiyoruz" dediler. Meryem oğlu İsa, "Allahım! Rabbimiz! Bize ve bizden sonra geleceklere bayram ve Sen'den bir delil olarak gökten bir sofra indir, bizi rızıklandır, Sen rızık verenlerin en hayırlısısın" dedi. 196 Yavuz vd., İslâmda İnanç Esasları, 176-180. 197 Hûd 11/13. 198 Abdullatif el-Harputi, Tenkihu’l-Kelâm fi Akâidi Ehl-i İslam, çev. İbrahim Özdemir - Fikret Karaman (Elazığ: TDV. Elazığ Şubesi Yayınları, 2000), 231. 199 Ebü’l-Hasan el-Eş‘arî, el-İbâne ʿan uṣûli’d-diyâne, çev. Ramazan Biçer (İstanbul: Gelenek Yayıncılık, 2010), 124-125. 26 Allah, "Ben onu size indireceğim; bundan sonra içinizden kim inkâr ederse, dünyalarda kimseye azap etmeyeceğim şekilde ona azap edeceğim" dedi”.200 Bu ayetlerde de anlaşılacağı üzere havariler Allah’a ve Hz. İsa’ya inandıklarını bildirmelerine rağmen, Allah’ın kudretini görmeyi ve Hz. İsa’nın peygamber olduğuna kalplerini mutmain etmek için Allah’ın gökten sofra indirmesini Hz. İsa’dan istemişlerdir. Müminlerin bir ihtiyacını gideren mu’cizeye örnek olarak ise şu hadis zikredilebilir; “ Ebu Hureyre (r.a) ya da Ebu Saîd el-Hudrî (r.a)'tan rivayet edilmiştir: Tebuk Gazvesinde insanlara şiddetli bir açlık isabet etti. Bunun üzerine insanlar, Resulullah'a gelip ona: “Ey Allah'ın resulü! Bize izin versen de yanımızda bulunan develerimizi boğazlasak. Böylece hem etini yeriz ve hem de yağlarını kullanırız” dediler. Resulullah (s.a.v.): “Öyle yapın!” buyurdu. Derken Ömer çıkageldi. Resulullah'a (s.a.v.): “Ey Allah'ın resulü! Bunu yaparsan binilecek hayvan azalır. Öyle yapacağına, bu insanlara, yiyeceklerinin fazlasını getirmeye davet et. Sonra onlar için bu yiyeceklere bereket vermesi için Allah'a dua et. Böylece Allah’ta yiyeceklere bereket ihsan eyler” dedi. Resulullah (s.a.v.): “Evet, doğru söylüyorsun” buyurdu. “Bunun üzerine Resulullah (s.a.v.), deriden yapılma bir yaygı getirip onu yaydı. Daha sonra insanlara, yiyeceğinden fazla olanını getirmesini istedi. Hadisin râvîsi diyor ki: Öyle ki bazısı bir avuç mısır, bazısı bir avuç hurma, bazısı bir parça bir şey getirmeye başladı. Nihayet deriden yapılma yaygının üzerinde bu getirilenlerden az bir şey toplandı. Resulullah (s.a.v.), bu toplanan yiyecekler üzerine bereket duasında bulundu. Daha sonra Resulullah (s.a.v.): “Artık kaplarınıza istediğiniz kadar alın” buyurdu. 200 el-Mâide 5/11-115. 27 İnsanlar, kaplarına yiyecek aldılar. Öyle ki, askerler içerisinde doldurmadık bir tek kap bırakmadılar. Sonra da doyuncaya kadar bunları yediler. Ayrıca bir hayli de yiyecek arttı. Bunun üzerine Resulullah (s.a.v.): “Allah'tan başka ilah olmadığına ve benim, Allah'ın resulü olduğuma şahitlik ederim. Eğer bir kul, şüphe etmemek suretiyle Allah'a bu iki şahadetle kavuşursa cennete girmekten alıkonulmaz” buyurdu”.201 Nitekim bu konuda Hz. Peygamberin parmaklarından suyun akması202, kısır keçiden süt sağması, ağaç kütüğünün inlemesi203 gibi örneklerde sayılabilir. MUCİZE DIŞINDAKİ DİĞER HARİKA OLAYLAR Kelâm literatürüne baktığımızda harika olayların kişiye nisbetle farklı isimlerle anıldığını görmekteyiz. Kişiye göre yapılan bu isimlendirmenin, peygamber ile peygamber olmayan kimseyi kolay bir şekilde ayırt edebilmemize pratik bir yarar sağladığını söyleyebiliriz. Çünkü her ne kadar bütün mu’cizeler için geçerli olmasa da diğer bazı harika olaylar mu’cizelerle benzerlik arz etmektedir. En azından bu tür olayların bazı harikuladeliklere sahip olması yönüyle diğer kavramlarla ortak bir paydada buluşmaları önem arz etmektedir. Yani irhâsat, kerâmet, meûnet, istidrâc ve ihânet terimlerinin her birinde olağanüstü bazı durumlar söz konusudur. İşte tam burada bu benzer hadiseleri sahiplerine izafe ederek aralarındaki farkı anlayabiliriz. Olayın sahibi fâsık ise farklı bir isimlendirme söz konusu iken; mümin iken farklı, üstün bir veli iken farklı, inkârcı ise daha farklı bir isimlendirme ile karşılaşıyoruz. İşte bu sebeple diğer harika olaylara da değinmenin yerinde olacağını düşünüyoruz. İrhâsat İrhas/ ارهاص sözlükte kurmak, tesis etmek, sıkmak ve desteklemek anlamlarına gelmekte olup rehs/رهص kökünden if’al/افعال kalıbından türetilmiştir.204 Hayır 201 Müslim, “İman”, 10. 202 Bkz. Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail el-Buhârî, el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ, thk. Muhammed Züheyr b. Nasr. (Dâru Tavki’n-Necât, 2001), “Menakıp”, 25; “Cuma”, 26; Ebû Abdirrahmân Ahmed b. Şuayb b. Alî en-Nesâî, Sünen (Beyrut: Dâru’l-Kitabi’l-İlmiyye, 2009), “Cuma”, 17; Ebû Abdillah el-Kazvini İbn Mace, Sünen (Beyrut: Müessesetü’r-Risale en-Naşirun, 2009), “İkâme”, 199; Ebû Abdillâh Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, ed. Ebû Hâcir Muhammed Saîd Besyûnî (Beyrut: y.y., 1985), 1/249, 267, 300, 315, 163. 203 Bkz. Buhârî, “Menâkıb”, 25; Müslim, “Zühd”, 74, “Kitabu’l-İmare”, 17, “Kitabu Fedâil”, 3. 204 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 7/43. 28 kaynağı haline getirmek, desteklemek, nübüvvet binasını tesis205 ve müjdeci kılmak manalarına gelmektedir. Istılahi olarak ise peygamberlerin üzerinde ya da elinde ortaya çıkan, daha peygamber olmadan vuku bulan bir takım harika olaylardır. Bunlar, keramet kabilinden olup peygamberliklerine delalet eden harikalıklardır. 206 Yani bi’set öncesi vuku bulan harika olaylara denilmektedir. İrhaslar peygamber olarak gönderilen elçiyi peygamberlik görevine hazırlayıcı niteliktedir.207 Kerâmet Keramet/ كرامة sözlükte asalet, şeref, itibar, hürmet, cömertlik, saygınlık, 208 saygınlığın belirtisi gibi manalara gelen mastar bir kelimedir.209 Istılahta ise Allah’ın takva sahibi veli kullarından peygamberlik iddiasında bulunmaksızın210 meydana gelen olağanüstü olaylardır. Kerâmet tıpkı mu’cize gibi tabiat kanunlarıyla açıklanamayan harika/olağanüstü olay olmakla birlikte birçok yönden ondan ayrılmaktadır. Meûnet Meunet/معونة yardım etmek, destek vermek, medet-talep-istek manasındadır.211 Herhangi bir kimsenin bela ve sıkıntılardan kurtulmaları yönünde ortaya çıkan bir takım hadiselerdir. Yani sıradan bir mü’minin, sıkıntılı bir zamanında iddia kastı olmaksızın elinde zuhur eden harika olaylardır.212 Meûnet, Allah tarafından kullarına gönderilen lütuf ve yardım cümlesindendir. Kulun beklemediği bir anda bir taraftan sıkıntıdan kurtulması bir taraftan da ferahlık ve rahatlığının oluşması da meûnet kabilinden sayılmıştır. Kul bu sayede geçimini kolay yapar ve başına gelen sıkıntılara rahat bir şekilde göğüs gerer.213 205 Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, 3/2915. 206 Cürcânî, et-Ta‘rîfât, 20. Örneğin Hz. İsa’nın beşikte konuşması Bkz. Meryem 19/29-33; Hz. Peygamberin göğsünün yıkanması gibi Bkz. Müslim “İman”, 261. 207 Topaloğlu - Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 159. 208 Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, 6/5182. 209 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 12/513. 210 Cürcânî, et-Ta‘rîfât, 168. 211 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 12/299; Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, 6/5445. 212 Cürcânî, et-Taʿrîfât, 199. 213 Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 391. 29 İstidrâc İstidrâc/ استدراج Derece derece yükseltmek, ağır ağır sonuca yaklaştırmak, mühlet-süre tanımak ve sürütüp yürütmek manalarına gelmektedir.214 İstidrâc’ın terim anlamı ise Allah’ın fâsık ve kâfir olan bazı kimselere sapıklıklarını artırmaları ve sonunda da şiddetli bir şekilde cezalandırmak için meydana getirdiği olağanüstü durumlardır.215 Bu harika olaylar, o kimsenin imanı veya salih ameli dolayısıyla değil, tam aksine o kimsenin daha çok günaha ve küfre girmesi için oluşmaktadır. Nemrut ve Firavun gibi zalim kişilerin dünyada belli bir dönem saltanatlarını istedikleri gibi yürütmeleri buna örnek olarak gösterilebilir.216 Kur’an’da fiil kalıbıyla iki yerde geçmekte olan bu kelime, Allah’ın ayetlerini inkâr eden ve yalanlayanların, bilemeyecekleri bir şekilde ağır ağır yenilgiye ve felâkete uğrayacakları ifade edilmektedir.217 İhânet H-V-N (هون (arapça kökünden türetilmiş olan ihânet/اهانة kelimesi mastar yapıda olup sözlükte: hakîr, zelîl, zayıf, sakin, alçak, âdî, düşük seviye, hafif ve kolay olmak gibi manalara gelmektedir.218 İhânet’in terim anlamı ise ilahlık ya da peygamberlik iddiası olan yahut büyü yapan bir kimsenin elinde gerçekleşen iddiasını yalanlayacak bir harikulade olayın meydana gelmesidir.219 Beklenen olayın gerçekleşmesi açısından İstidrâc’ın aksi olan durumdur. Yani İstidrâc’da günahkâr veya kâfir olan kişinin isteği meydana gelirken, İhânet’te ise kişinin isteğinin tam aksi meydana gelmektedir. Örnek olarak şunlar ifade edilebilir. Hz. Peygamber döneminde Müseylime isminde bir kimse peygamber olduğunu iddia etmiştir. İddiasını doğrulamak adına iyileştirmek için bir gözü görmeyen âmâ bir çocuğun gözüne tükürmüş ancak onun diğer gözünün de görmemesine yol açmıştır. Yine bu kimse bir kuyunun suyunu çoğaltmak üzere kuyuya tükürüğünü bırakmış ancak kuyudaki su tamamen kurumuştur. Olaylar istenenin aksiyle sonuçlanmıştır. Peygamberlik iddia eden bir kimsenin bu konuda ortaya koyacağı delil mu’cizedir. 214 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 2/268; Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, 1/962. 215 Cürcânî, et-Ta‘rîfât, 24; İsfahânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 379. 216 Cürcânî, et-Ta‘rîfât, 24. 217 el-A’râf 7/182; el-Kalem 68/44. 218 İbn Manzûr, Lisânü’l-ʿArab, 13/438-439; Asım Efendi, Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi, 6/5541. 219 Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, 295-318; Bilmen, Muvazzah İlmi Kelâm, 135. 30 Yalancı bir kimseyi Allah mu’cize ile desteklemeyeceğine göre, fâsık kimsede gerçekleşen olağanüstü olay onun iddiasının tam aksi olacaktır. Allah onu tersine çevirdiği için bu ihanet olmaktadır. 220 Peygamberlik ile ilgili kavramları ele aldığımız bu bölümde özet olarak şunları ifade edebiliriz; hârikulâde diye ifade ettiğimiz tabiat kanunlarına muhalif olarak meydana gelen durumlar, aşağı yukarı insanların her tabakasında görülen hadiselerdir. Biraz sonra da ifade edileceği üzere bu tür olaylar elinden çıktığı kimseye göre isim almaktadır. Yani harika bir hadise peygamberin elinde zuhur ediyorsa “Mu’cize” adını alırken, peygamberliğinin öncesindeki hal “İrhâs” diye adlandırılmaktadır. Bir velinin elinde gerçekleştiğinde “Kerâmet” bir zalimin, zorbacı, fasık ve inkârcının elinde ise “İstidrac” veya avam diye tabir edebileceğimiz sıradan birinde vuku bulduğunda da “Meûnet” adını almaktadır. İnkâr edenlerin arzularının aksine bir hadise demek olan “İhânet” ise bunların tam tersine gerçekleşen bir durumdur. Bu tür olaylar özellikle peygamber olmadığı halde peygamberlik iddiasında bulunan kimselerde meydana gelir. Vahiy ve Mucize dışındaki kavramlar, Kur’an dışında gelişen bilgi olma özelliği taşımayan öznel kavramlardır. Dini ve ilmi anlamda bir bilgi olarak kabul edilemez. 220 Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 385. 31 BİRİNCİ BÖLÜM NÜBÜVVET KONUSUNA GENEL BAKIŞ 1. MU’TEZİLE ANLAYIŞINDA NÜBÜVVET Mu’tezile, Vasıl b. Ata (ö. 131/748) tarafından kurulan ve İslâm esaslarını akılcı bir yöntemle savunma yolunu benimseyerek İslâm düşünce tarihinde büyük etkisi olan bir kelâm ekolüdür.221 Mu’tezile ekolünde, sorunların temellendirildiği ve üzerinde ittifak halinde olunan görüşler, beş temel ilkeyle (Usûl-ü Hamse) sistemleştirilmiştir. Bu prensipler: “Tevhid, Adl, Va’d-Vaid, el-Menzile beyne’l-Menzileteyn, Emr-i bi’l-Ma’ruf ve Nehy-i ani’l-Münker” dir. Mu’tezile’nin nübüvvet hakkındaki görüşlerini incelerken, konunun bu beş temel prensipten hangisinin kapsamında ele alındığının bilinmesi önemlidir. Bu itibarla, Mu’tezile’nin peygamberlik anlayışının ifade edildiği ana çerçevenin “adalet” prensiplerine dayandığını belirtmeliyiz.222 Mu’tezile’nin adalet ilkesine bakacak olursak; “Allah’ı her türlü çirkinlikten ve her türlü yararlı şeyi terketmekten uzak görmektir” şeklinde tarif edildiğini ifade etmeliyiz. Adalet ilkesi gereğince Allah, kulları için faydalı olanı tercih etmek durumundadır. “Salah- aslah problemi”223 olarak zikredilen mesele de Mu’tezile, Allah’ın kulları için en iyi olanı gerçekleştirmesinin Allah üzerine vacip olduğunu düşünmektedir.224 Bu nedenle Allah adalet ilkesi gereğince çirkinlikten uzak durmalı ve en faydalı olanı tercih etmelidir.225 Bu noktada önemli olan; bir iş ve eylemin Allah’ın adaletiyle ilişkilendirilebilmesi bakımından iyi ve kötünün ne olduğunun bilinmesi hususudur. Adalet ilkesinin anlaşılabilmesi için ilk olarak, fiillerin iyi ve kötülüğünün ele alınması gerekir. Mu’tezile ye göre bir eylemi iyi yahut kötü yapan şey bizatihi fiilin bünyesinde bulunan unsurlardır. Yani fiilin zatında taşıdığı vasıflar onun iyi-kötü 221 İsmail Şık vd., Kelâm I (Kelâm Tarihi/Kelâm Okulları) (Ankara: Gece Kitaplığı, 2017), 93. 222 Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl, 15/20; Ahmed Ebü’l-Hüseyin Kādî Abdülcebbâr, Mu’tezile’de Din Usûlü, çev. Murat Memiş (İstanbul: İz Yayıncılık, 2002), 24. 223Allah’ın kulları için en iyiyi yaratma mecburiyeti demektir. Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’ttevḥîd ve’l-ʿadl, 16/115. 224 Kādî Abdülcebbâr, Mu’tezile’de Din Usûlü, 83. 225 Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 2/420. 32 oluşunu ortaya koyar. Mu’tezile’ye göre bir şeyi akıl iyi olarak gördüğü için iyi olmamaktadır. Ya da aklın kötü görmesiyle de bir fiil kötü olamaz. Bununla birlikte fiilin iyi ya da kötü olması vahiyle emredilmiş-yasaklanmış olmasına da bağlı değildir. Bu durumda “Emredilen şeyler iyidir, yasaklanan şeyler kötüdür” yaklaşımı da doğru değildir. Sonuç olarak Mu’tezile’ye göre bir şey zati itibariyle iyi ise emredilir, zatında bulunan kötülükten kaynaklı olarak da yasaklanır. Bir şey emredildiği için iyilik vasfını kazanmamıştır; ama iyi olduğu için emredilmiştir.226 Akıl ya da vahiy sayesinde, bir şey iyidir/ kötüdür (hüsün/kubuh) hükmü verilemez. Halbu ki akıl eşyadaki iyi ve kötü vasıfları bilebilir. Yani akıl ve vahiy iyi-kötü eylemleri açığa çıkarabilir ve bildirebilir. Dolayısıyla tek başına akıl bir fiilin iyi olduğunu bilmesi neticesinde ona vücub yahut haram hükmünü koyamaz. Aklın bilmiş olduğu iyinin, vücup hükmünü alabilmesini vahiy sağlayabilir.227 Şu halde akıl, fiillerdeki güzelliği bilme noktasında semiyyat meselelerinde ve ibadetlerle ilgili birçok hususta iyinin bilgisine tam olarak ulaşamamaktadır. Özellikle ahirete ilişkin konularda akıl vahye ihtiyaç duyar. İbadetlerle alakalı güzelliklerden aklın bilemedikleri olduğundan, Allah’ın peygamber göndermek suretiyle insanlara bu güzellikleri bildirme zorunluluğu vardır.228 Mu’tezile bir işin vasıflarına bakılarak iyi ve kötünün anlaşılacağını söylemiş olması nedeniyle “İnsan aklıyla Allah’ın hükümlerini bilebilir” düşüncesini savunur. Mu’tezile’ye göre, şayet peygamberler ve ilahi kitaplar gönderilmeseydi, yine de sorumlular Allah’ın hükmünü bilebilirlerdi.229 Çünkü kişi, bir işin vasıflarına bakarak, o şeyin zararlı ya da faydalı olduğu hükmüne ulaşsbilir. Aynı zamanda aklın güzel bulduğu şey de Allah’ın yapılmasını istedikleridir. Onu yapan kimseye de mükâfat vereceğini vaat etmiştir. Aklın çirkinliğini bildiği de, Allah’ın yasakladığı ve yapılmasını murad etmediği şeydir. Çirkinliği yapanın ise bulacağı karşılık cezadır. Sonuç olarak Mu’tezile, da’vetin, emir ve yasağın kendisine ulaşmadığı kimselerin, akıllarıyla iyi olduğunu kabul ettiği bir işi yapma noktasında Allah tarafından sorumlu olduklarını düşünür. Aynı şekilde akıllarının çirkin gördüğü bir 226 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 121. 227 Şık vd., Kelâm I (Kelâm Tarihi/Kelâm Okulları), 119; Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 121. 228 Kādî Abdülcebbâr, Mu’tezile’de Din Usûlü, 83-84; İlyas Çelebi, “Klasik Bir Kelâm Problemi: HüsünKubuh”, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 16-17 (1999), 55-89. 229 Abdülkerîm Osman, Naẓariyyetü’t-teklîf ârâʾü’l-Ḳāḍî ʿAbdilcebbâr el-kelâmiyye (Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1971), 437. 33 işten de kaçınmanın gerekliliğini söylerler. Bu duruma göre iyiliğe karşılık teşekkür etmeyi, doğruluğu, sözünde durmanın güzelliğini akıl, pekâlâ anlayabilir. Aklıyla ulaşamadığı hususlarda da peygamber ve şeriat gerekli olduğundan Allah peygamber göndermek zorundadır. Aksi durumda kullarına güç yetiremediği şeylerde sorumluluk yüklemiş olur. Bu da onun adaletine yakışmaz. Öyleyse, peygamberin daveti kendilerine ulaşan kimseler, onun getirdiği bütün şeylerden sorumludurlar. Kendilerine elçinin daveti ulaşmayan kimseler ise ancak akıllarının eriştiği şeyler hususunda Allah tarafından sorumludurlar.230 Mu’tezile’ye göre Allah’ın peygamberler göndermesinde güzellikler bulunur. Peygamberlerin gönderilmesinde abes ve çirkin bir tarafın olmadığı da bir hakikattir. Netice de peygamberlerin gönderilmesi de Allah’ın yerine getirmesi zorunluluğunu taşıyan bir gerekliliktir. Böylece Allah’ın peygamber göndermesi vacip olur.231 Aksi takdirde Allah kulları için aslah olanı yaratmamış olur ki bu da O’na zulüm isnad etmek demektir. Allah’a zulüm isnadında bulunmak, adalet prensibiyle çelişeceğinden Mu’tezile peygamber gönderme konusunda ahlakî bir vacibiyete dayanır.232 Görüldüğü üzere, Mu’tezile peygamber gönderme konusunda “adalet” temel ilkesine dayanan bir metot izlemiş, “salah-aslah” ve “hüsün-kubuh” açısından da peygamber göndermenin gerekliliğini ortaya koymuştur.233 Mu’tezile’den Kâdî Abdulcebbâr (ö.415/1025) nebî ve resul kavramlarının aynı şey olduğunu söylemiştir. Ona göre peygamberler davalarını kanıtlamak için mu’cize göstermeleri zorunludur.234 Bu noktada Ehl-i sünnetten ayrılırlar. Ehl-i sünnete göre mucize vermek Allah’ın dilemesine ve hikmetine bağlıdır. Mu’tezile, peygamberden mu’cizelerin vuku bulması noktasında aklî bir yaklaşım sergiler. Allah daima en iyiyi ve aslah olanı yapmak zorunda olduğundan yalancı veya günahkar bir kimseye peygamberlik vermez. Peygamberin doğru 230 Osman, Naẓariyyetü’t-teklîf ârâʾü’l-Ḳāḍî ʿAbdilcebbâr el-kelâmiyye, 437-438; Teftâzânî, Şerḥu’lʿAḳāʾid, 2. 231 Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl, 15/19. 232 Ebü’l-Kāsım Mahmûd b. Ömer b. Muhammed el-Hârizmî ez-Zemahşerî, el-Keşşâf ʿan ḥaḳāʾiḳi’ttenzîl, ed. Murat Sülün, çev. Muhammed Coşkun vd. (İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2016), 3/940. 233 Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/490. 234 Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 2/428. 34 kimselerden olması gereklidir. Allah’tan yalancı bir kimsede olağanüstü bir olay yaratarak kullarını saptırması beklenemez.235 Bu noktada mu’cize peygamberin ortaya koyduğu bir eylem değil, Allah’ın bir fiili yahut onun katından bir eylem olmaktadır. Bu yönüyle de mu’cizeye peygamberin bir müdahelesi bulunmayıp sadece uzlaşma türünden bir delâlet sergilemektedir. Bu bakımdan Mu’tezile mu’cizenin delaletini fazla önemsemediği gibi inkâr da etmemiştir. Ayrıca peygamberi olağanüstü durumun tamamen dışında tutmuş ve mu’cizeyi Allah’ın fiili olarak görmüşlerdir.236 Mu’cize ve diğer olağanüstü olaylarda asıl fail olarak Allah’ı gördükleri için yalancılarda gerçekleşmediği gibi velilerde de keramet gibi harika olay vuku bulmamaktadır.237 Mu’tezile mu’cizeyi Allah’ın bir fiili olarak değerlendirmesiyle Ehl-i Sünnet ile aynı noktada buluşmaktadır.238 Fakat bu tutumlarıyla peygamberi devre dışı bırakarak kendi sistemi içerisinde bir çelişki sergilemektedirler. Şöyle ki Mu’tezile’ye göre insan kendi fiillerinin yaratıcısıdır. Yani bütün eylemlerini kendisi ortaya koymaktadır ve hiçbir eyleminde Allah sorumlu tutulmamaktadır.239 Buna rağmen mu’cize peygamberin elinde gerçekleştiği halde peygamberin fiili olarak kabul edilmemiştir. Mu’cizeyi Allah’ın bir fiili olarak peygambere tahsis edilmesi şeklinde görmüşlerdir.240 Mu’tezile, peygamberlerin doğruluklarını gören kimse için mu’cizeyi şart koşmadan iman etmesini zorunlu kılar. Yani peygamberlerin örnek ahvali Allah’ın ilahi hikmetinin gerçekleşmesi için doğru dürüst, güvenilir ve temiz bir kimseyi tercih etmesine neden olduğundan ona inanmak ve iman etmek zorunlu olmaktadır. Bu bir bakıma Allah’ın, elçisini seçiminde hataya düşmediğine iman etmenin bir gereğidir. Peygamberin doğruluğu ve örnek kişiliği salah-aslah ve hüsün-kubuh’lada ilgili olduğundan mu’cize getirmesine gerek görmeksizin onlara iman etmek 235 Ebü’l-Hasan el-Eş‘arî, Maḳālâtü’l-İslâmiyyîn ve’ḫtilâfü’l-muṣallîn, thk. Muhammed Muhyiddin Abdulhamid (Kahire: Mektebetü’l-Nehzati’l-Mısriyye, 1950), 1/276-277. 236 Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 2/430. 237 Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl, 15/226; Süleyman Uludağ, “Kerâmet”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2001), 25/267. 238 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/469. 239 Kādî Abdülcebbâr, Mu’tezile’de Din Usûlü, 90. 240 Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 366. 35 gerekmektedir. Çünkü onun hiçbir insanda bulunmayan ahlakı da peygamberliğine delildir.241 Mu’tezile, her peygamberin kendine has kılınan mu’cizesi olduğunu ve harika olayların çağın en yaygın mesleğinden geldiğini kabul eder. Hz. Musa’ya sihir türünden, Hz. İsa’ya tıp türünden mu’cizenin verilmesi o dönemin en geçerli alanı olmasındandır. Bu durumda bir peygamberin mu’cizesi başka peygamberlere aynıyla verilmemiştir.242 Ayrıca Mu’tezile aklî bir yaklaşımla, mu’cizeleri görmeyen kimselerin ve daha sonra rivayetler kanalıyla mu’cizelerden haberdar olanların, bu duyumlarının hakikat olduğuna nasıl emin olacağı konusuna cevap verir. Bunu Hz. Peygamber’in mu’cizesinden hareketle açıklar. Çünkü Hz. Peygamberin mu’cizesi Kur’an, en sağlam delillerle açık şekilde ortadadır. Hz. Peygamber, Kur’an’ın aynısını, benzerini ya da bir kısmını getirme noktasında çağdaşlarına meydan okumuş ve aciz bırakmıştır. Bu meydan okuma sadece o çağa has kılınmayıp, tarihin ilerleyen tüm dönemlerine de bir meydan okumadır. Dolayısıyla bu meydan okumaya cevap verilmediği de bir hakikat olduğuna göre, Kur’an’ın insanlığı aciz bıraktığı hususunda da bir şüphe kalmamaktadır. Ayrıca başka mu’cizelerin tevatür yoluyla aktarılmasını, akıl, ölçüleri sayesinde sorgulayacak ve kabul etmesiyle aşacaktır. Yani aklın kurallarına uyan bir haberin inkârı makul karşılanmaz. Aklî ölçülerle uyuşan herhangi bir bilgiyi inkâr etmek, aynı zamanda aklın bilgi vasıtası olduğunu inkâr etmek anlamına gelecektir. Kısaca Hz. Peygamberin mu’cizesi sabit olduktan sonra onun getirdiği haber ve esaslara itiraz edilemez.243 Mu’tezile’ ye göre peygamberlerin büyük-küçük bütün günahlardan masum olmaları gerekir. Peygamberlikten önceki yaşamlarında da küfürden ve günahtan masum olmuşlardır. Çünkü peygamber kendisine itaati zorlaştıracak şeylerden uzak olmak durumundadır. Aksi halde günahlar, peygamberlerin ilahi görevlerine leke düşürecektir. Onların amacı insanları iyiliğe sevketmek olduğundan, peygamberler insanların nefretini kazanacak kusurlardan uzak olmalıdır. Dolayısıyla Allah elçisini bu tür ihtamlara maruz kalmaktan korumak zorundadır. Bu yüzden peygamberi günahtan korumak Allah’a vaciptir.244 241 Râzî, el-Muḥaṣṣal, 208. 242 Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 2/436. 243 Gazzâlî, el-İḳtiṣâd fi’l-iʿtiḳād, 153; Metin Özdemir, “Mu’tezile’nin Nübüvvet Müdafaası”, Kelam Araştırmaları Dergisi 5/1 (2007), 63-64. 244 Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 2/436; Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, 291. 36 Mu’tezile’de ismet, Allah’ın ancak peygamberlere özel ilahî bir lütfudur. İsmet sıfatından dolayı peygamberler büyük günahlardan uzak durmaya güç yetirirler. 245 Mu’tezile'den Ebu Huzeyl el-Allâf (ö. 235/849) ve Ebû Ali el-Cübbâî’ye (ö. 303/916) göre peygamberler için ismet sıfatı nübüvvetten sonra vaciptir. Nübüvvetten önce onlardan günahın vuku bulması ise caizdir.246 Mû‘tezîli kelâmcıların çoğu peygamberin ismetinin buluğ çağından itibaren olduğunu söylemişlerdir. Dolayısıyla nübüvvetten önce onları günahlarla ilişkilendirmek caiz değildir.247 Ayrıca kasten mi yoksa sehven mi olduğu konusunda ihtilaf etmiş olsalar da, sevabın azalacağı günahın işlenmesi caizdir.248 Neticede peygamberlerin küçük günah işlemeleri caizdir derler. Peygamberlerin büyük günah işlemeleri gönderilme hikmetleriyle bağdaşmadığı için halkın peygamberden nefret etmesine sebep olabilir. Bu itibarla Mu’tezile âlimleri salah-aslah ve hüsün-kubuh anlayışları doğrultusunda peygamberlerin büyük günah işlemelerini imkânsız görmüşlerdir.249 2. ŞİA ANLAYIŞINDA NÜBÜVVET Şiî’ler, Kur’an’da bildirildiği biçimde nübüvvete duyulan ihtiyacı ve onun faydasını kabul etmişlerdir. Şîa, peygamberliği “Allah’ın kullarını Cebrail aracılığıyla, vahiyle bildirdiği ilahî bir görevde sorumlu tutmasıdır” diye tarif etmiştir. Peygamberler, Allah’ın emirlerini insanlara ulaştırırlar ve onları doğru yola sevk ederler. Elçiler insanların en hayırlısı ve üstünüdürler. Peygamberler masumdurlar. Günahlardan korunmuş olmaları neticesinde de güvenilir kimselerdir.250 Şîi’ler ilk dönemlerde nakle ve imamların görüşlerine bağlı kalmaktaydılar. İlerleyen şüreçte Mu’tezile ile kurulan ilişkiler, Şîa’nın peygamberlik düşüncesini etkilemiştir. Mu’tezile’nin nübüvvete ilişkin ortaya koyduğu esaslar Zeydiyye ve İmâmiyye tarafından kabul edilmiştir. Örneğin, peygamber gönderme hususunda Şîa, 245 Ebû Hasan Abdullah b. Ahmed Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, thk. Abdulkerîm Osman (Kahire: Mektebetü’l- Vehbe, 1996), 780; Ebû Hâmid İzzüddîn Abdülhamîd b. Hibetillâh b. Muhammed İbn Ebü’l-Hadîd, Şerḥu Nehci’l-belâġa, thk. Muhammed Ebu’l-Fazl İbrahim (Beyrut: Dâru’l-Cîyl, t.y.), 7/8. 246 Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, 291; Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 2/437; Râzî, Mefâtîḥu’lġayb, 2/398. 247 Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 2/398. 248 Kādî Abdülcebbâr’a göre peygamberin sadakatini engellemeyen ve nefreti mucip olmayan bir günah, sevabın azlığına yol açacak bir hususiyette ise işlenmesi caizdir ve peygamberliğine de bir zarar teşkil etmemektedir. Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 2/440. 249Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl, 15/309. Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/490. 250 Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 316. 37 Mu’tezile ile aynı kanaate sahip olup onlara göre peygamber gönderme Allah’ın fiillerindendir. Allah’ın bu fiili ise sayısız faydalara sahip olması nedeniyle güzel (hüsün)dür. Bu sebeple de peygamber gönderme, Allah için vacip olmaktadır.251 Şîa’nın nübüvvet düşüncesi, imâmet nazariyesi nedeniyle İslam mezheplerinin benimsediği genel görüşe aykırılık arz etmektedir. Onlar, nebinin hüccet olduğu kabulünden hareket ederek; onun, yerine vâsî bir imam bıraktığını savunmaktadırlar. Böylece nübüvvet ile imâmet eşdeğer bir makam konumuna getirilerek, imamet nübüvvetin devamı formuna büründürülmektedir. Bu itibarla da imâmet dinin usulünden sayılmaktadır. Özellikle Şîa’nın İmâmiyye kolu, imâmetin Allah tarafından verilen bir makam olduğunu kabul etmektedir. Onlara göre Allah’ın, kullarına insanlar arasından peygamberini seçerek ona itaati farz kılması gibi peygamberine de Hz. Ali’nin imâmetini ümmetine bildirmesini, kendisinden sonra onun imam olduğunu tebliğ etmesini emretmiştir. 252 Çağdaş Şii âlimlerinden Lütfullah es-Safi (ö.1372/1952) Mecmuatü’r-Resâil isimli eserinde Ebû Cafer es-Sadık’ın (ö.381/991) peygamberliğe ilişkin görüşlerini zikrederken; Peygamberlerin, meleklerin ve imamların vazifeleri öncesi ve sonrasında küçük ya da büyük günah işlemeyeceklerini ifade eder. Bu hususta peygamberlerin masumiyetini belirtirken; nübüvvet ile imâmeti aynı kategoride zikreder. Dolayısıyla Şîi’ler, nebî gibi imamların da masum olduklarını kabul ederler.253 Şîa’nın Zeydiyye ve İmâmiyye kolu, peygamberlerin masumiyetini doğumdan itibaren kabul eder ve ölümlerine kadar devam ettirirler. İmamların ismet sıfatını kabul etmeyenler ise küfre düşecektir. Nitekim imamları meleklerden üstün görmüşler hatta ulü’l azm peygamberlerin derecesine ulaştırmışlardır.254 Peygamberlerin tebliğ görevlerinde en ufak bir eksiklik ve kusur bulunmaz. Zira peygamberlik ilahî bir lütuf ve vazifedir. Hz. Âdem’den Hz. Muhammed’e kadar yüz yirmi dört bin peygamber geldiği rivâyet edilmektedir. Hz. Muhammed bütün peygamberlerin en faziletlisi ve sonuncusudur. O’nun en büyük mu’cizesi Kuran’dır.255 251 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 101. 252 Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 316. 253 Lüftullah es-Sâfî Kelbaykânî, Mecmûatü’r- Resâil (y.y, 1983), 1/320. 254 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 102. 255 Ethem Rûhi Fığlalı, Günümüz İslam Mezhepleri (İzmir: İzmir İlahiyat Fakültesi Yayınları, 2008), 339. 38 Şîa’nın, nübüvvetin bir parçası sayılan kitaplara iman meselesinde farklı kanaatleri bulunmaktadır. Kur’an-ı Kerim’e bakış noktasında İmâmiyye içerisinde bazı ayrılıklar görülmektedir. Mesela ilk Şiî düşünürlerinden olan Şeyh Sadık (ö. 381/991) ve günümüz müelliflerinin çoğunluğu, Kur’an’ın bugün elimizdeki nüsha olduğunu kabul etmektedirler. el-Küleynî (ö.329/940) her ne kadar bugünkü mushafı kabul ediyor gibi görünse de Ali evladında el-Cami’ denen ve Hz. Peygamber’in arşınıyla yetmiş arşın uzunluğunda bizzat Hz. Peygamber tarafından Hz. Ali’ye yazdırılmış bir “Sahîfe” bulunduğunu iddia etmektedir. Ayrıca, Hz. Fâtıma’ın yanında günümüzdeki mushafın üç misli büyüklüğünde ve muhtevasının bugünkü nüshadan tamamen farklı olduğu bir mushafın bulunduğunu ifade etmiştir. Yine Küleynî’ye göre, Kur’an, Hz. Muhammed’e on yedi bin ayet olarak indirildiği halde elimizde sadece 6263 âyet vardır. Diğerleri Hz. Ali’nin cemettiği şekilde Ehl-i Beytin yanında saklıdır.256 Buradan hareketle İmâmiyye kolunun, imâmet anlayışları çerçevesinde şekillenen Ehl-i beyt ve Hz. Ali’ye olan bağlılıklarının mushaflara olan yaklaşımını etkilediğini söyleyebiliriz. Çalışmamızın buraya kadarki kısmında İslâm düşüncesinde nübüvvet anlayışlarına genel bakış olması adına, Mu’tezile ve Şîa’nın nübüvvet anlayışlarına yer verdik. Ehl-i Sünnet düşüncesinin nübüvvet anlayışını, Kemâleddin İbnü’lHümâm’ın nübüvvet anlayışıyla bir arada sunmaya çalıştığımız için burada müstakil bir başlıkta ele alma gereği duymuyoruz. Şimdi ise İslam düşünce tarihinde nübüvvet müessesesini inkârcı yaklaşımların olduğunu da yadsımayarak, peygamberlik müessesesini kabul etmeyenlerin görüşleri ile Deizm konusuna geçebiliriz. 256 Fığlalı, Günümüz İslam Mezhepleri, 340. 39 3. PEYGAMBERLİK MÜESSESİNE İNKÂRCI YAKLAŞIMLAR Müslüman düşünce tarihine bakıldığında peygamberlik konusu ele alınırken peygamberlik müessesine yapılan en önemli itirazın Berâhime ismiyle bilinen grub tarafından yapıldığı vurgulanır. Bu sebeple burada Berâhime’nin peygamberlik kurumuna dair görüşlerini ortaya koymaya gayret edeceğiz. Zira Berâhime’nin ortaya koyduğu itirazlar, düşünce tarihi boyunca ortaya konan itirazları kapsayacak niteliktedir. Peygamberlik kurumunu inkâr eden düşünürlerin başında ise İbn Râvendî (ö. 301/913-14) ve Ebû Bekir Râzi (ö. 313/925) gelmektedir. İbn Râvendî’nin aklı vahyin üstünde tutması ve peygambere dil uzatması yönüyle itirazlarına değinmemiz yerinde olacağı kanaatindeyiz. Ebû Bekir Râzi’nin ise peygamberlik kurumunu inkâr etmiş olması, aklın üstünlüğü ile mu’cizenin hile olduğunu iddia etmesi ve insanların eşitliği üzerinden peygambere gerek olmadığını benimseyen yaklaşımı önem arz etmektedir.257 17. yy’da Avrupa’da dile getirilmeye başlanan ve günümüzde oldukça önemli bir kavram olarak ele alınan Deizm düşüncesi de, peygamberlik kurumuna olan kuşkucu yaklaşımı itibariyle önem arz etmektedir.258 Nitekim nübüvvet makamının imkânını, gerekliliğini, önemini ve özelliklerini konu edindiğimiz bu çalışmamız da öncelikle bu makama getirilen itirazlara değinmeyi gerekli görüyoruz. Bu itibarla, nübüvvet meselesinin öneminin daha iyi kavranmasını sağlaması açısından inkârcı yaklaşımların görüşlerini ortaya koymanın önemli olduğunu düşünüyoruz. 3.1. Berâhime Berâhime, İslâm literatüründe Hintli bir kimse olan “Berham” ya da “Berâhim” isimli şahsa tabi olanlar şeklinde ifade edilir.259 Berâhime’nin kökenini bazı kimselerin Hz. İbrahim’i peygamber olarak kabul edip ona intisap edenlerin bu isimle anıldıkları iddiasını zikreden Abdülkerim eş-Şehristanî (ö.548/1153) bu görüşü kabul etmeyip, peygamberliği inkâr etme düşüncesini, Berâhim isimli şahsa 257 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 168-169. 258 Hüsamettin Erdem, “Deizm”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2001), 9/109-110. 259 Ebû Muhammed Ali b. Ahmed İbn Hazm, el-Fasl fi’l-Milel ve’l-Ehvâ ve’n-Nihal, thk. Muhammed İbrahim Nasr - Abdurrahman Umeyr (Beyrut: Dâru’l-Cîl, 1996), 1/137; Günay Tamer, “Brahmanizim”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2001), 6/329. 40 isnad etmektedir. Çünkü O’na göre peygamberlik kurumunu inkâr eden bir topluluğun Hz. İbrahim’e dayandırılmaları bir tutarsızlıktır.260 Berâhime’nin kim olduğuna dair oldukça farklı görüşler olmakla beraber Mu’tezilî, Mâtürîdî ve Eş’arî kaynaklarda onların peygamberlik kurumunu inkâr eden görüşlere sahip oldukları kaydedilmiştir.261 Berâhime’nin savunduğu görüşleri doğrudan ele alan bir kaynaktan söz etmek mümkün değildir. Genel itibariyle, Allah’ın varlığını inkâr etmeyip peygamberlik müessesesinin iptali yoluna gitmeleriyle ön plana çıkmışlardır. Hâlbuki Berâhime’nin nübüvvet kurumunu tamamen iptal etmeyip kısmen iptal ettiği yorumlar da bulunmaktadır. Yani onların bazı peygamberlerin nübüvvetini iptal etmedikleri de görülür. Müslüman âlimler Berâhime’nin itiraz noktalarını ele alan, nübüvveti savunan eserler yazmışlar ve onlara ait olduğu iddia edilen görüşlere delillerle cevaplar vermişlerdir.262 Bu bağlamda Kadı Ebubekir Bâkıllânî (ö. 403/1013), Berâhime’nin peygamberlikle alakalı görüşlerini üç ana grub olarak zikreder. 1. Peygamberlik müessesesini bütünüyle reddedenler. 2. Hz. Âdem’den başka peygamber yoktur diyenler. 3. Sadece Hz. İbrahim’in peygamber olduğunu savunup, diğerlerinin peygamber sayılmayacağını düşünenler.263 Berâhime’nin peygamberliği inkâr amacıyla ileri sürdükleri argümanları şu şekilde sırayabiliriz: 1) Peygamberin ortaya koyduğu bilginin içeriğine bakıldığında; akıl şayet o bilgiye ulaşabiliyorsa -aklın doğru olarak kabul ettiği hususları ortaya koymuşsa- peygambere gerek yoktur. Zaten akıl bunu bilebilir. Aksine peygamber aklın ortaya koyamayacağı bir şeyi getirmişse, bu halde de peygambere gerek yoktur. Çünkü peygamberin aklın idrak edemeyeceği 260 Ebü’l-Feth Tâcüddîn (Lisânüddîn) Muhammed b. Abdilkerîm b. Ahmed eş-Şehristânî, el-Milel ve’nniḥal, çev. Mustafa Öz (İstanbul: Litera Yayıncılık, 2008), 453. 261 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 36-37; Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/444-447; Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl, 15/109. 262 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 168. 263 Ebû Bekr Muhammed b. et-Tayyib Bakıllânî, Kitâbü’t-Temhîd, thk. el’Eb Richard Yusuf Mekarisî elYesû’î (Beyrut: el-Mektebetü’ş-Şarkiyye, 1957), 104. 41 şeyleri getirmesi hikmete uygun düşmez. Yani akla muhalefet edecek bir bilgiyle gelen kimsenin Allah’ın peygamberi olduğunu söylemesi yersiz olduğundan o kimseyi peygamber olarak kabul etmek selim akla aykırıdır.264 2) Allah hakîm ve azizdir. Allah ezeli ilmiyle herşeyi bilmektedir. Kendisine peygamber gönderilmiş olan inkârcı topluluğun, o peygamberi inkâr edeceğini de bilmektedir. Dolayısıyla ilahi vahyi kabul etmeyeceğini bildiği kimselere peygamber göndermesi abestir. Çünkü ezeli ilmiyle peygamberi inkâr edecek kimselerin olduğunu bilmesine rağmen peygamber göndermesi saçmadır. Sonuçta peygamberi reddedecek kimselere peygamber göndermesi caiz olmamaktadır.265 3) Peygamberliğin kanıtlanması için getirilen en önemli delil mu’cize olmaktadır. Ancak delil olarak sunulan olağanüstü durumun fiilen gerçekleştiği sabit değildir. Mu’cizenin kendisinin peygamberin davasının doğru olduğunun kanıtlandığının anlaşılacağı bir biçimde taalluk etmesi imkânsızdır. Çünkü bir takım uzman insanlar da olağanüstü eylemleri gerçekleştirebilirler. Dolayısıyla olağanüstü diye sunulan olayların benzerleri başkaları tarafından yapılabilmektedir. Bu da mu’cize olarak ifade edilen durumun tam anlamıyla mu’cize kabul edilmesinde bir engeldir. Neticede mu’cizeler aklen imkânsız olmaktadır. Bu halde de peygamberin hak olduğunu mu’cizeden başka bir şey ortaya koyamayacağına göre peygamberlik imkânsızdır.266 4) Peygamberlerin getirmiş olduğu ibadetlerin faydası yoktur. Mesela hayvan boğazlamak ya da say’ etmek gibi faydası olmayan durumlar ve aklen kötü sayılan şeylerin ibadet olarak yapılması aklın prensipleriyle çelişmektedir. Bu da Allah’ın hikmetine uygun düşmemektedir.267 5) İnsanların aynı cehverden yaratılmış olmaları bir eşitliktir. Eşit şekilde yaratılmış olan varlıklardan birinin üstün kılınmış olmasını iddia etmek haktan sapmak anlamına gelir. İki eşit insandan birinin diğerini 264 Bakıllânî, Kitâbü’t-Temhîd, 105. 265 Bağdâdî, Kitâbü Uṣûli’d-dîn, 190. 266 Şehristânî, el-Milel ve’n-niḥal, 454; Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 170; Tamer, “Brahmanizim”, 6/329. 267 Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl, 15/109; İbn Hazm, el-Fasl fi’l-Milel ve’lEhvâ ve’n-Nihal, 1/137; Şehristânî, el-Milel ve’n-niḥal, 454; Bağdâdî, Kitâbü Uṣûli’d-dîn, 189. 42 yönlendirmesi ve istediği şekilde tasarrufta bulunması ve aynı özelliklere sahip yiyen içen birine tabi olmak en büyük günah olacağından peygamberlik hikmet dairesinden çıkmak demektir.268 3.2. İbn Râvendî İsmi Ahmed b. Yahya b. İshâk er-Râvendî (ö. 245/910) olup adeta İslâm düşüncesinde mülhid269 kavramıyla özdeşleşmiştir. Öyle ki genel olarak ilhad hareketlerinde bulunmakla beraber nübüvveti inkâr etme noktasında oldukça sivrilmiştir. Buna karşın İbn Kesir ve İbn Hacer el-Askalânî onun meşhur zındıklardan olduğunu söylerler. 270 Ayrıca peygamberliği reddetmediği tarzında bazı zayıf rivayetlerden de bahsedilir.271 Yahudi asıllı olan İbn Râvendî İslâm’a girmesiyle Mu’tezile ekolunü benimsemesi eş zamandadır. Zaten onun fikirlerindeki yoğun akıl söylemleri Mu’tezili olduğunu kanıtlar niteliktedir.272 İbn Râvendî’nin fikir çizgisinin tarih içerisinde sabit kalmadığı ve fikirlerinde değişimlerin olduğu bilinmektedir. Başta Mu’tezile ekolune mensup olmuş daha sonra tamamen farklı bir tutum sergilemiş ve Mu’tezile’nin görüşlerine hücum etmiştir. Mu’tezile’nin görüşlerini şiddetle eleştirdiği Fedâihu’l Mu’tezile adında bir kitap yazmıştır. Eserinde Mu’tezile’yi dehrîlikle ve ümmetin icmaına karşı çıkmakla tenkit etmiştir.273 Onun bu eseri, Cahız’ın Mu’tezile’yi medh ettiği Fadîletü’l Mu’tezile adlı esere karşı adeta reddiye gibi görünmektedir. Nitekim Hayyât, Kitâbü’l İntisar ve’r-red alâ İbn er-Râvendî isimli eseriyle Mu’tezile’yi eleştiren İbn Râvendî’nin kitabından oldukça rahatsız olduğunu göstermektedir.274 268 Bakıllânî, Kitâbü’t-Temhîd, 104-105; Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 171. 269 Allah’ın varlığını veya birliğini, dinin temel hükümlerini inkâr etmek, bunlar hakkında kuşu beslemek veya uyandırmak, dini kuralları hafife almak; dinden çıkmak sonucunu doğuracak inanç ve görüşleri savunan kimse, birde Allahsızlık manasına kullanılmaktadır. Topaloğlu - Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 149. 270 Hayreddin ez-Ziriklî, el-Aʿlâm: Ḳāmûsü terâcim (Beyrut: Dârü’l-İlm li’l-Melâyin, 2002), 1/252-253; Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 170. 271 Ebû’l-Ferec Muhammed b. İshak İbnü’n-Nedîm, Kitab el-Fihrist (Beyrut: Mektebetü Hayyat, 1871), 216-217. 272 Abdurrahman Bedevî, Min tarihi’l- İlhâd fi’l İslâm (Beyrut: y.y., 1945), 108. 273 Ebû’l-Hüseyin Abdurrahim b. Muhammed Hayyât, el-İntisâr ve’r-Redd ‘alâ İbnü’r-Râvendî, thk. Albert Nasri Nader (Beyrut: Matbaatü’l-Katolikiyye, 1957), 19-21. 274 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 171. 43 İbn Râvendî’nin eserleri günümüze ulaşamadığından onun görüşlerini literatürden öğrenebiliyoruz. Tabakat kitapları İbn Râvendî’den bahsederken onun İslâm dairesinden çıktığını ve dehrî olduğu aktarırlar. Kitâbü’l Ferîd eserinde peygambere dil uzattığı, Kitabü’z-Zümürrüd isimli eserde ise nübüvveti ve mu’cizeleri inkâr ettiği, Kitabü’d Damiğa eserinde de Kur’an’a ve onun icazına ithamlarıyla inkâr seviyesine erişmiş bir mülhid olduğu ifade edilir.275 İbn Râvendî’nin hayatının son devirlerinde peygamberlikle ilgili görüşlerinde değişiklik olduğu zikredilmiştir. Hatta onun tevbe edip pişmanlığını ifade ettiği de nakledilmiştir. Bu hususta İmam Mâtürîdî Kitâbü’t Tevhîd’de İbn Râvendî’nin peygamberlik kurumunu ispat eden bazı fikirlere sahip olduğunu ileri sürer. Bu görüşü destekleyici olarak İbn Nedim onun kitapları arasında “Kitâbü İspatı Rüsul” isimli bir eserin olduğunu zikretmektedir.276 İbn Râvendî insanın aklının rolünü vahyin üzerinde görmektedir. Bu itibarla da tek bilgi kaynağı olarak aklı kabul eder. Şöyle ki insan aklı peygamberin getirdiği vahyi destekliyorsa vahiyde eksiklik meydana gelir. Şayet akıl peygamberin getirdiklerine ulaşabiliyorsa o takdirde de peygambere ihtiyaç yoktur. Peygamberin getirdiği vahiy ile akıl çelişirse bu durumda peygamberlik batıl olur.277 İbn Râvendî peygamberliğin ispatı olarak sunulan mu’cizeyi kabul etmez. Ona göre peygamberler göz boyayıcı ve sihirbazdır. Ayrıca İslâm peygamberinin ortaya koyduğu din akla aykırıdır. Namaz, gusül, sa’y ve şeytan taşlama gibi ibadetlerin akılla izahı mümkün değildir. Kabenin diğer yapılardan bir farkı olmadığı için insanların onun etrafında dönmesi anlamsızdır. Bunun yanında Kur’an’ın icazını da reddeder. Bir arap kavminin dilinin başka bir kavmin dilinden daha fasih ve beliğ olması mümkündür. Bunun yanında acem olan kimseler için de Arap dilinin fasih ve beliğ olmasının hiçbir anlamı yoktur. Zira acem olanlar Kur’an’ın belagatini anlamamaktadır. Dolayısıyla İbn Râvendî Kur’an’ın icaz oluşuna da karşı çıkmaktadır. Ayrıca o, peygamberliğin ispatlanması amacıyla kullanılan delillerden biri olan “vahyin lisanların kaynağı” olduğu düşüncesine itiraz eder. Yeryüzündeki 275 Ebü’l-Fidâ İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye (Beyrut: Mektebetü’l-Mearif, 1990), 2/112. 276 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 377-393; İbnü’n-Nedîm, Kitab el-Fihrist, 216-217. 277 Abdurrahman Bedevî, Min tarihi’l- İlhâd fi’l İslâm, 100-101. 44 diğer canlıların insanların dillerine benzer pek çok ses çıkardığını delil getirerek “dil, insanın tabiatından kaynaklanır” düşüncesini savunur.278 3.3. Ebû Bekir Râzi Ebû Bekir Râzi (ö. 313/925), İslâm düşünce tarihinde bir ekol oluşturamamış olmasına rağmen peygamberlik kurumunu inkâr etmesiyle bilinen en meşhur şahsiyetlerdendir. İslâm âleminde materyalist/dehri felsefenin öncülerinden sayılmaktadır.279 Ebû Bekir Râzi’nin peygamberliği inkâr ettiği görüşü onun kendi eserinden aktarılmamıştır. Ebû Bekir Râzi’nin Kitâbü’l-İlmi’l-İlahi isimli bir eseri olduğu bilinmekle beraber tamamı mevcut değildir. Ayrıca Ebû Bekir Râzi et-Tıbbu’rRûhânî isimli eserinde aklı medh etmiş ve üstün oluşundan bahsetmiştir. Aklı öven ifadeleri peygamberliği inkâr ettiği tarzında yorumlanmıştır. 280 Ebû Hâtim er-Râzi (ö. 322/933)’nin A’lâmü’n-Nübüvve eserinde Ebû Bekir Râzi’nin inkâr görüşlerinin ele alındığı belirtilmektedir. O, eserinde peygamberliği inkâr edenlere mülhid diye hitab ederek cevap vermiştir. Genel kanıya göre mülhid olarak zikredilen kimsenin Ebû Bekir Râzi olduğu ifade edilir.281 Ebû Hâtim er-Râzi’nin eserinde bahsedilen ve Ebû Bekir Râzi’ye ait olduğu iddia edilen görüş şöyledir: Allah’ın birçok insan arasından belli kimseleri seçmesi ve ona elçilik vererek böylece bu kimseyi diğerlerinden üstün kılması, insanları bu elçiye muhtaç duruma düşürmesi, bir kısmını mü’min bir kısmını da kâfir diye ayırması ve sonunda da birbirleriyle savaşıp yok olmalarına neden olması makul değildir. Tam aksine Allah’ın dünyada ve ahirette neyin faydalı neyin zararlı olduğunu ilham yoluyla herkese bildirmesi mantıklı ve hikmete uygundur. Onun, insanları ayrılığa düşmekten kurtarması gerekir. Çünkü Allah’ın insanlara lutfettiği akıl bütün problemleri çözebilir.282 Dolayısıyla “Allah’ın insanların eşitliğini yok 278 Abdurrahman Bedevî, Min tarihi’l- İlhâd fi’l İslâm, 105. 279 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 174. 280 Bülent Sönmez, Peygamber ve Filozof (Ankara: Araştırma, 2002), 132-133; Abdurrahman Bedevî, Min tarihi’l- İlhâd fi’l İslâm, 166. 281 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 174. 282 Abdurrahman Bedevî, Min tarihi’l- İlhâd fi’l İslâm, 166. 45 edecek, aralarında savaş çıkarıp helakine yol açacak bir kişiyi peygamber olarak göndermesi, Onun hikmetine aykırıdır” düşüncesiyle peygamberliği reddededer.283 Ayrıca Ebû Bekir Râzi, peygamberliğin ispatı olan mu’cizenin de dinî efsane ve göz boyamadan ibaret olduğunu düşünür. Bunun yanında mu’cizenin izâfî olduğunu düşünmesi de önem arz eder. Nitekim evrende sıradışı pek çok olay vardır. Bu nedenle mu’cizeler delil olamaz. Zaten mu’cizeler hilelerden ibaret olur, maharetli kimselerce de yapılabilir.284 Bununla beraber mu’cize olarak rivayet edilen pek çok olay tevatüren nakledilmiş bile olsa yanlış bilgi verebilir. Nitekim Hz. İsa’nın öldürülmesi pek çok kişi ve grup tarafından ifade edilmesine rağmen Kur’an Kerim’de bu durum reddedilmiştir. Böylece mu’cizenin mütevatiren geldiği iddiası da temelsiz olmaktadır.285 Böylece Ebû Bekir Râzi’nin aklın yeterli olması ve insanların birbirinden üstün tutulamayacağı esasına dayanan inkârı, peygamberlik kurumuyla sınırlı kalmamış, kutsal kitapları ve dinleri de kapsamıştır.286 3.4. Deizm ve Peygamberlik Peygamberlik müessesinin gerekliliğini ortaya koyabilmek için “deizm” konusuna da yer vermek istiyoruz. Deizm konusunun peygamberliğe ilişkin eleştirilerini ortaya koyabilmek için deizmin ne olduğu hususuna açıklık getirmek gerekir. Bu nedenle öncelikle deizme dair yapılan tanımlara göz attıktan sonra deizmin çeşitlerini ve peygamberlik müessesine olan eleştirilerini ifade etmeye çalışacağız. Sözlükte “deizm” kavramı, teizm ile aynı manaya gelmektedir. Yunanca “theos (tanrı)” kelimesinden teizm; Latince “deus (tanrı)” kelimesinden ise deizm türetilmiştir. Ancak Hristiyan dünyasında 16. yüzyıldan bu yana süre gelen teolojik ve felsefi tartışmaların etkisiyle deizm kavramı, teizmden farklılaşarak geleneksel 283 Ebû Hâtim er-Râzi, A’lâmü’n- nübüvve, thk. Salâh es-Sâvî (Tahran: Imperial Iranian Academy of Philosophy, 1977), 3-5. 284 Râzi, A’lâmü’n- nübüvve, 10-13; Sönmez, Peygamber ve Filozof, 133. 285 Sönmez, Peygamber ve Filozof, 133. 286 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 175. 46 inançlardan ayrılmış akılcı bir din anlayışı için kullanılır olmuştur.287 “Deizm” kelimesi ilk kez 17. yy. da Avrupa’da kullanılmış olmasına karşın Tanrının âleme bir müdahelesinin olmadığı şeklindeki anlayışı Aristoteles’e kadar götürenler de olmuştur.288 Deizm’in tam anlamıyla benimsenen, tek tip bir tanımı olmamakla beraber genel manada “yaratanın varlığını ve kutsallığını kabul ederek, Tanrının insanla ve evrenle olan ilişkisine kuşkuyla yaklaşan, din ve dini prensipleri kabul etmeyen bir anlayış” olarak ifade edilir.289 Tanrı bir bakıma evrenin mutlak kudretli ve bilgin yaratıcısı olmakla birlikte olaylara müdahale etmeyen “Büyük Tasarımcı” durumunda değerlendirilmiştir. Bu haliyle Tanrı, dünyadaki olan bitenden haberi olmayan insanlarla alakasını koparmış, dua ve talepleri duymayan pasif bir yapıda olmaktadır.290 Ayrıca Deizm, Yaratıcıyı yalnızca ilk neden olarak öne sürerek ona ayrıca bir güç ve vasıf yüklemeyen “akılcı din” öğretisidir. Tanrının varlığını kabul eden fakat bütün dinleri reddeden, inanç biçimidir. Dinlerin reddedilmiş olması nedeniyle vahiy, mu’cize, peygamberlik, melek, kutsal kitap, şeytan, cennet ve cehennem gibi kavramlara da yer yoktur. Yalnızca evreni ve doğa yasalarını koyan, sonra da insanlığa ve evrene hiçbir müdahalede bulunmayan tanrı tasavvurudur.291 “Deizm, 17. ve 18. asırlarda İngiltere ve Fransa’da dini doğrulamak girişimi ile -özellikle Hıristiyanlığı- akıl ile vahiy arasındaki uyumu kurmakla başlamış, fakat o dönem aykırı bir görüş olarak kabul gören geleneksel tabiatüstücülüğe hücum eden, gizemli vahyin lüzumsuz olduğuna ulaşan; aklı, dinin geçerliliğinde olmazsa olmaz temel kabul eden, din ve ahlâkın ise tabii vakalar olduğu, dinî ve ahlâkî bir hayat için lazım olan rehberi tabiatta bulan insanın geleneksel dine ihtiyaç duymadığını ileri 287 M. Emre Dorman, Deizm ve Eleştirisi: Tarihsel ve Teolojik Bir Yaklaşım (Basılmamış Doktora Tezi: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, 2009), 111; Erdem, “Deizm”, 9/109-111. 288 Mehmet Aydın, Din Felsefesi (İzmir: Karınca Matbaa Basımevi Yayınları, 1987), 140. 289 Ahmet Cevizci, Felsefe Sözlüğü (İstanbul: Paradigma Yayınları, 2002), 255; Aydın, Din Felsefesi, 4; Süleyman Hayri Bolay, Felsefi Doktrinler Sözlüğü (Ankara: Akçağ Yayınları, 1990), 49; Afşar Timuçin, Felsefe Sözlüğü (İstanbul: Bulut Yayınları, 2004), 502. 290 Hamdi Gündoğan, “Aklın Tanrılaştırılması ya da Sorumsuz Özgürlük”, Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm Sempozyumu Bildirileri, ed. Vecihi Sönmez (Van: Ensar Neşriyat, 2017), 30. 291Gündoğan, “Aklın Tanrılaştırılması ya da Sorumsuz Özgürlük”, 30; Vahdettin Başçı, “Deizm Kavramı ve Ortaya Çıkardığı Problemler”, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi 22/1 (Mart 2018), 36. 47 süren dinî bir anlayıştır” şeklinde tanımlanmaya çalışılmıştır.292 Aklın dinin alanına uygulanması neticesinde “Doğal Din” ya da “Tabii Din” diye bilinen akıl dini oluşmuştur. Kısa zamanda yaygınlaşarak pekçok aydın tarafından “deizm” olarak adlandırılmıştır.293 Deizmin ortaya çıkışının arka planına bakıldığında karşımıza şunlar çıkmaktadır. 1. Hristiyanların kutsal kitabı İncil’in asli haliyle muhafaza edilmeyip çeşitli konsillerde tahrife uğraması,294 2. Hz. İsa’nın insanî boyuttan uzaklaştırılarak Tanrılaştırılması ve sonuçta Tanrı’nın insana benzetilmesini bilimin mantık dışı görmesi,295 3. Ruhbanlık sınıfı ve günah çıkarma işlemiyle insanların sömürülmeleri,296 4. Hristiyan din adamlarının dünya ile ahiret arasındaki ilişkiyi sağlam bir temele dayandıramamaları ve insanın bu dünyaya günahla gelişi ve aslî günahın cezasını çekmek için bulunduklarını savunmaları, 5. Hristiyan din adamları arasındaki çekişmeler ve birbirine aykırı görüşlerini açıklamaları ve bu dini açıklamaların bilimle çelişmesi,297 6. Newton’un bilim sahasındaki buluşları, 7. Descartes’in felsefede aklı nihai kaynak olarak referans alması, 8. Hristiyan inancındaki vazgeçilmez bazı inanışların bilimin verileriyle uyuşmaması ve bilim insanlarının şiddet ve baskılara maruz kalması gibi sayılabilecek sebeplerle akıl üstün konuma gelmiş ve dogmatik unsurlar eleştiriye tabi tutulup deizm düşüncesinin doğuşuna zemin hazırlamıştır.298 Deist, Tanrı’nın dünyayı yaratmış olduğunu kabul eden, fakat yarattıktan sonra hiçbir müdahalede bulunmadığına inanan kimsedir. Ayrıca deist, ilâhî yaratıcının 292 Furat Akdemir, Vahyin Allah Tasavvuru (Ankara: Araştırma Yayınları, 2019), 107-116; Dorman, Deizm ve Eleştirisi: Tarihsel ve Teolojik Bir Yaklaşım, 1. 293 Cevizci, Felsefe Sözlüğü, 255; Aydın, Din Felsefesi, 4; Bolay, Felsefi Doktrinler Sözlüğü, 49. 294 Muhammed Ebû Zehra, Hıristiyanlık Hakkında Konferanslar, çev. Akif Nuri (İstanbul: Fikir Yayınları, 1978), 42; Adnan Adıvar, Tarih Boyunca İlim ve Din (İstanbul: Remzi Kitapevi, 1969), 483. 295Murtazâ Mutahharî, Materyalizme Eğilim Nedenleri, çev. Kasım Seyyidoğlu (İstanbul: Bengisu Yayınları, 1995), 159-163. 296 Muhammed Kutup, İnsan Piskolojisi Üzerine Etütler, çev. Bekir Karlığa (İstanbul: İşabir Yayıncılık, 1978), 39. 297 İbrahim Çoşkun, “Modern Çağ Deizminin Nedenleri ve Sonuçları”, Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm Sempozyumu Bildirileri, ed. Vecihi Sönmez (Van: Ensar Neşriyat, 2017), 41. 298 Erdem, “Deizm”, 9/109-110. 48 varlığına rağmen ilâhî vahyi kabul etmeyerek, dinsel ve ahlakî bakımdan doğru olana, sadece insan aklıyla erişebileceğine inanan kişi olarak tarif edilir.299 Deistlerin çoğunun inkârcı olmasına karşın, bazıları Yaratıcı’nın dünya üzerinde ilâhî bir kontrolünün varlığına ve bu dünyadan sonra da bir hayat olacağını kabul ederler. Ayrıca bu dünyadan sonraki hayatta iyi kimselere ödüllendirme yapılacağı gibi kötü kimselere de cezalandırmanın olacağına inanırlar. Bunun yanında deistlerin geneline göre yalnızca insan aklı sağlam bir referanstır.300 Burada bir hususa değinmemiz yerinde olacaktır. Deizmde duanın, ibadetin ve dini pek çok uygulamanın olmaması nedeniyle, deistler de ateistler gibidir. Yani günlük hayatta deistler ve ateistler arasında tatbikî manada bir farklık gözükmemektedir. Bunun yanında deizm modern dönemde kalabalık kesimlerin düşünce ve hayat tarzı haline gelmiştir. Ayrıca dinin yanlış anlaşılıp uygulanması neticesinde, din karşıtı hareketlerde önemli boyutlarda artış yaşandığı da bir gerçekliktir. Bunun sonucunda ise insanların ahlaki değerlerden yoksun ve ilgisiz, hatta dine uzak bir dünya görüşüne yöneldikleri gerçeğiyle karşılaşıyoruz. Bu bağlamda peygamberlik müessesinin inkârına hizmet eden deizm, toplumsal huzurdan ziyade kaosu tetikleyen bir noktada bulunmaktadır. Bu itibarla da peygamberlik müesssesi bir kez daha önemini hissettirmektedir.301 Deistler kendi içinde bir bütünlük arz etmezler. Kabullerine göre deistleri şu şekilde sıralayabiliriz: 1. Sonsuz, Ezelî, özgür, akıllı bir varlık olarak dünyayı yaratan, saat gibi kuran ve idaresini üstlenen ama dünyayla irtibatı olmayan, içinde olup bitenle ilgilenmeyen bir Tanrı'ya inananlar. 2. Tanrı'nın evrenle ilgilendiğini ama bu ilginin içinde ahlaka yer olmadığını kabul edenler. 3. Tanrı'nın ahlakî sıfatlarını kabul edip insan ruhunun ölümsüzlüğünü ve ahlakî terimlerin Tanrı ve insanlar arasında bir işlevselliğe sahip olduğunu kabul etmeyenler. 299 Meryem Kardaş, “Deizm İncilinde Tanrı ve Din Tasavvuru”, Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm Sempozyumu Bildirileri, ed. Vecihi Sönmez (Van: Ensar Neşriyat, 2017), 15-16. 300 Dorman, Deizm ve Eleştirisi: Tarihsel ve Teolojik Bir Yaklaşım, 2. 301 Başçı, “Deizm Kavramı ve Ortaya Çıkardığı Problemler”, 36. 49 4. Bütün doğru dinî ve ahlakî doktrinleri kabul etmekle birlikte, bunu genel bir kategori olarak vahyin verebileceğini bunun için özellikle ve sadece Hıristiyan vahyine ihtiyaç olmadığını söyleyenler. 302 Deistlere göre vahyin bir değeri olmamaktadır. Hatta vahyi “Tanrı’dan geldiği iddia edilen şey” diye tabir ederler. Vahyi referans olarak görmeyip aklın sorgulamasından geçirirler. Böylelikle peygambere dayalı olan her şey akılla yargılanır. Deistler akıl sayesinde aklın ışığında gerçeğe ulaşılacağını savunurlar. Deistlerin bu düşünceleri neticesinde insanların doğruya iletilmesi için peygamberlerin gönderilmesine gerek yoktur. Peygambere nasıl gerek görülmüyorsa peygamberin elinde doğaüstü bir olayın gerçekleşmesine de ihtiyaç kalmamaktadır. Kaldı ki bazı deistler, Hz. Musa ve Hz. İsa’nın yaşamış olmadığını dahi düşünmüş hatta onların öğretilerinin akılla bulunabileceğini söylemişlerdir. Bu yönüyle doğal dinden farklı olmadıklarını iddia etmişlerdir. Kimileri de Hz. İsa’nın ahlaki bakımdan bir öğretmen olduğuna hükmetmişlerdir. Dinin saf tahrif edilmemiş halinin doğal din olup, onun yaratılışımızda kalplerimize yazıldığı tarzında tutumlar da vardır.303 Batının vahiy hakkındaki görüşlerine bakıldığında ortaya çıkan manzarayı, bilim ve akıl karşısında vahyin bir öneminin kalmadığı şeklinde tasvir etmek mümkündür. Mesela vahiy hakkındaki söylemlere örnek olarak J. J. Rousseau (ö. 1778); insanın aklî melekeleri sayesinde Tanrı'nın doğal vahyinin idrak edebileceğini savunmaktadır. Voltaire (ö.1778) ise Kutsal Metinlerdeki vahiylerin insanların yazdığı pek çok metinden daha aşağı kabul edip vahyi alaya almaktadır. Thomas Paine (ö. 1809), asıl gerçek vahyi insanın doğada yaptığı keşif ve gözlemleri olarak kabul eder. Tanrının sözlerinin ne sözlü ne de yazılı olarak bulunması inancının gerçek olmadığını söyler. Çünkü ona göre gözlemlenen yaratılış Tanrı’nın değişmez sözü olarak kabul edilir. Özellikle Rousseau, Voltaire ve Paine, vahye dayanan dinlerin savaşlara, zulüm ve işkenceye neden olduklarını iddia eder. Bununla beraber dinlerin birbirleriyle çeliştiğini düşünerek birbirine nefretle baktıklarını ileri sürerler. Vahiy konusundaki tutumlar böyle olunca tabiidir ki vahyin tebliğini sağlayacak bir peygambere de gerek görülmemiştir. Peygamberler ve bilhassa Hz. Îsâ, bazısına göre 302 Şaban Ali Düzgün, “Deizm Öncü İsimler ve Temel Doktrin”, Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm Sempozyumu Bildirileri, ed. Vecihi Sönmez (Van: Ensar Neşriyat, 2017), 4. 303 Dorman, Deizm ve Eleştirisi: Tarihsel ve Teolojik Bir Yaklaşım, 275. 50 sahtekâr, bazılarına göre ahlâki bir öğretmen, bazılarınca da doğal dinin güçlü bir savunucusu olarak tasavvur edilmiştir.304 Günümüzde gelişen teknoloji ve yaygınlaşan imkânlarla, pek çok sosyal mecrada bilişim ve internet sayesinde çok sayıda insanın -özellikle gençlerin- deizm düşüncesinden etkilenerek iman, ibadet ve ahlaktan arınmış halde sunulan din anlayışına duyulan ilgisi gözlenmektedir. Deizm, İslâm düşüncesi ve tefekkürü bağlamında doğru bir akım olmayıp daha çok Batı dünyasında ortaya çıkan bir oluşumdur.305 Netice itibariyle deizmin ortaya çıktığı 17. yy ’da Avrupa’da din, din adamları ve bilim, bilim insanları arasında da nedenli bir kargaşanın hâkim olduğu ortadadır. Bu kargaşa dolayısıyla Avrupa, dinî uygulamaların inkârını ve aklın aydınlığında bilime doğru yol almayı bir kurtuluş vesilesi olarak görmüştür. Bu nedenle Avrupa’nın deizm imajı, uydurulmuş Hristiyan itikâdına (Tanrı-İnsan ilişkisi noktasından) muhalif toplumsal bir protestodur. Sümeniyye, İbâhiyye ve Sabîler’in de peygamberliği inkâr görüşünü savundukları da belirtilmektedir. Ancak bunlar yaygınlık gösterememiş ve ciddi itirazlar sadedinden sayılmamıştır.306 Dolayısıyla peygamberliği inkâr maksadıyla ifade edilen temel görüşleri bahsetmek suretiyle Deizm düşüncesine, Berâhime’ye, İbn Râvendî’ye ve Ebû Bekir Râzi’nin görüşlerine de yer vererek meselenin anlaşıldığını düşünüyoruz. 304 Dorman, Deizm ve Eleştirisi: Tarihsel ve Teolojik Bir Yaklaşım, 273-293; Gündoğan, “Aklın Tanrılaştırılması ya da Sorumsuz Özgürlük”, 33-34. 305 Başçı, “Deizm Kavramı ve Ortaya Çıkardığı Problemler”, 39. 306 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 176. 51 İKİNCİ BÖLÜM KEMÂLEDDİN İBNÜ’L-HÜMÂM’IN NÜBÜVVET ANLAYIŞI 1. KEMALEDDİN İBNÜ’L-HÜMÂM’IN HAYATI, İLMİ ŞAHSİYETİ, ESERLERİ VE YAŞADIĞI DÖNEM İsmi Muhammed b. Abdilvâhid b. Abdilhamîd b. Mes’ud el-Kemal b. Hümamiddin b. Hamididdin b. Sa’diddin es-Sivâsî’l-asl sümme’l-İskenderî elHanefi’ dir.307 Hanefi/Mâtüridî kelâm ve fıkıh âlimidir. Asıl ismi Muhammed’dir. Abdullah künyesi olup lakabı ise Kemâleddin’dir. Babasının ismi Abdulvahid, annesi ise Fatıma hanımdır. 15. yy. da yaşamış olup 861/1457’ de Mısır’da vefat etmiştir.308 Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın doğum tarihi hakkında Sehavi’de 788/1386309 , Kehhale’de 789/1387310 , Süyûtî’de ise 790/1388311 olduğu şeklinde farklı bilgiler mevcuttur. Tüm kaynaklar onun Mısır’ın İskenderiye kentinde doğduğunu belirtmelerine rağmen,312 Sivas’ta doğmuş olabileceğini sadece Ömer Nasuhi Bilmen ve M. Şerafettin Yaltkaya dile getirmektedir.313 307 Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın hayatı hakkında detaylı bilgi için bakınız.Mahmûd b. Süleyman elKefevî, Ketâ’ibü a’lâmi’l-ahyâr min fukahâʾi mezhebi’n-Nu’mâni’l-muhtâr (Bursa Eski Eserler Kütüphanesi, Hüseyin Çelebi Bölümü, 811), 135; Şemsuddîn Muhammed b. Abdirrahman es-Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘ (Beyrût: Daru’l-Ceyl, 1412), 2/127,132; Ebü’l-Fazl Celâlüddîn Abdurrahmân b. Ebî Bekr b. Muhammed el-Hudayrî Süyûtî, Buġyetü’l-vuʿât fî ṭabaḳāti’l-luġaviyyîn ve’n-nüḥât, thk. Muhammed Ebul Fazl İbrahim (Kahire: y.y., 1964), 1/167; Ömer Rıza Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn (Şam: el-Matba’atü’l-Hâşimiyye, 1380), 10/264; Muhammed Ali eş-Şevkânî, elBedrü’t-tâli‘ (Kahire: Darul Kütübil İlmiyye, 1348), 2/201,202; Hayreddin ez-Ziriklî, el-Aʿlâm: Ḳāmûsü terâcim (Beyrut: Dârü’l-İlm li’l-Melâyin, 2002), 7/255; Muhammed el-Leknevî, Kitâbu’l-Fevaidi’lBehiye fi Terâcimi Hanefiyye (Kahire: y.y, 1324), 181; Ahmed Efendi Taşköprizâde, Miftâḥu’s-saʿâde ve miṣbâḥu’s-siyâde fî mevżûʿâti’l-ʿulûm, thk. Abdülvehhâb Ebü’n-Nûr - Kâmil Kâmil Bekrî (Kahire: Dâru’l-Kütübi’l-Hadîse, 1968), 2/270; Bursalı Mehmet Tâhir, Osmanlı Müellifleri, çev. A. Fikri Yavuz - İsmail Özen (İstanbul: Meral Yayınları, 1333), 1/351; Muhammed Emîn İbn Âbidîn, Reddü’l-muḥtâr ʿale’d-Dürri’l-muḫtâr (İstanbul: Ali Bey Matbaası, 1294), 1/27-28; Bekir Topaloğlu, Kelâm İlmine Giriş (Ankara: Damla Yayınevi, 2014), 130; Halil Çurak, Kemalettin İbn-i Hümam’a Göre İnsan Fiilleri (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi: Cumhuriyet Üniversitesi, 2004), 5; Lütfü Doğan, “İbn-i Hümam Üzerine” (Kemaleddin İbn-i Hümam’ın Hayatı Eserleri ve İlmi Kişiliği Sempozyum Tebliğleri, Sivas: Kemaleddin İbn Hümam Vakfı Yayınları, 1993), 5-8. 308 Şevkânî, el-Bedrü’t-tâli‘, 2/201-202; Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/131-132. 309 Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/127. 310 Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, 10/264. 311 Süyûtî, Buġyetü’l-vuʿât fî ṭabaḳāti’l-luġaviyyîn ve’n-nüḥât, 1/166. 312 Taşköprizâde, Miftâḥu’s-saʿâde ve miṣbâḥu’s-siyâde fî mevżûʿâti’l-ʿulûm, 2/270; Leknevî, Kitâbu’lFevaidi’l-Behiye fi Terâcimi Hanefiyye, 180; Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, 10/264. 313 M. Şerafettin Yaltkaya, “Türk Kelâmcıları- I: Osmanlılardan Evvel”, Darülfünun İlahiyat Fakültesi Mecmuası 5/23 (İstanbul 1932), 11. 52 Dedesinin dedesi Hümâmeddin’e atfen İbnü’l-Hümâm lakabıyla da bilinir. Dedesi Abdülhamid ve büyük dedesi Mesud, Sivaslı olup orada kadılık yapmışlardır. Müellifin dedelerinin ve babasının Sivaslı olmaları dolayısıyla kendisine es-Sivasî, İskenderiye’ de doğmuş olması nedeniyle de el-İskenderî nisbeleri verilmiştir. Sivas asıllı olmalarına karşın Mısır’da yaşadığı için ilim çevresince Kemâleddîn İbnü’lHümâm el-İskenderî olarak bilinir.314 Ayrıca babası Abdulvâhid, oğluna İbn-i Hümâmiddîn lakabını vermiştir. Ancak İbnü’l-Hümâm ismiyle daha çok meşhur olmuştur.315 Sivas’ta kadı olan babasının, Anadolu’daki bazı siyasi karışıklıklar ve Timur istilasından endişe etmesi sebebiyle Mısır’a gitmesi muhtemeldir. Mısır’a gidince önce Kahire’de Hanefi Mezhebi kadı vekilliği yapmış, daha sonra ise İskenderiye’de Hanefi Kadılığı görevinde bulunmuştur. İskenderiye’de Maliki Mezhebi kadısının kızıyla evlenen Abdulvahid’in bu evliliğinden Kemâleddin İbnü’l-Hümâm dünyaya gelmiştir.316 Kemâleddin İbnü’l-Hümâm ilk hocası olan babası vefat edince -bu sırada on yaşında- anneannesinin yanında kaldı. Kur’an-ı Kerim’in bir kısmını ezberledi. Ardından anneannesiyle Kahire gitti. Burada da Kuran’ı Kerim’den eksik kalan kısımları eş-Şihab el-Heysemi’nin kontrolünde tamamlayarak hafız oldu.317 ez-Zerâtitî’den (ö. 825/1421) talim ve kıraat, ez-Zeyn Abdurrahman elFakîri’den tecvid, el-Cemal Yusuf el-Hâmidî’den nahiv, Ali Zeyn el-İskenderî’den fıkıh okudu. El-Celal el-Hindî, el Veliyyül-Irakî, el-İz b. Cemaa ilim tahsil ettiği diğer hocalarıdır.318 Sirâcüddîn el-Kinânî’den (ö. 829/1426) Kâri’ul Hidaye319, el-İzz Abdusselam el-Bağdadî’den (ö. 859/1454) mantık, İbnü’l Mecdî’den (ö. 850/1447) Öklides, Beyruddin Muhammed el-Aynî’den (ö. 855/1451)’ Muallakat’us-Seb’a ve 314 Süyûtî, Buġyetü’l-vuʿât fî ṭabaḳāti’l-luġaviyyîn ve’n-nüḥât, 1/167; Leknevî, Kitâbu’l-Fevaidi’l-Behiye fi Terâcimi Hanefiyye, 180; Şevkânî, el-Bedrü’t-tâli‘, 2/201-202; Ziriklî, el-Aʿlâm: Ḳāmûsü terâcim, 7/134; Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, 10/264. 315 Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/127; Leknevî, Kitâbu’l-Fevaidi’l-Behiye fi Terâcimi Hanefiyye, 180. 316 Ahmet Turan Arslan, “Kemâleddin İbnü’l-Hümâm es- Sivasî”, Sivas Yöresel Dergi 1 (Istanbul 1991), 6. 317 Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/127. 318 Şevkânî, el-Bedrü’t-tâli‘, 2/201. 319 Ahmed Efendi Taşköprizâde, Mevzuatu’l-Ulûm, çev. Kemaleddin Mehmed Efendi (İstanbul: İkdam Matbaası, 1313), 1/732-733; Leknevî, Kitâbu’l-Fevaidi’l-Behiye fi Terâcimi Hanefiyye, 180; Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, 10/264. 53 hadis, es-Sinbatî’den320 (ö. 842/1438) kelâm ve hikmet öğrendi. Hadis ilmini Ebû Zerâe İbnü’l Irâkî’den (ö. 825/1423), Cemal Abdullah El-Hanbelî’den (ö. 815/1412), Şems eş-Şami Muhammed b. Ahmed el-Hanbelî’den (ö. 831/1427), et-Türkmânî’den (ö.823/1420), İbn-i Hacer el-Askâlânî’den (ö.852/1448) ve İbrahim el-Vasitî’den (ö. 836/1432) öğrendi. El-Bûsiri el-Malik (ö. 828/1434), el-Harezmî (ö. 829/1455), İzzeddin Muhammed b. Cemâ’dan da (ö. 819/1416) bazı ilimleri öğrendi. Mahmud b. Muhammed el-Aksaraî el-Hanefî’den (ö. 825/1421) tefsir, Cemalüddin Yusuf elHumeydî’den nahiv okudu. 321 Kudûri’nin Muhtasar’ını, Menârı, Zemahşeri’nin Mufassal’ını, İbn Malik’in Elfiye adlı eserini ezberledi. Bunların yanında daha ismini zikredemediğimiz pek çok âlimden dersler okudu.322 Fıkıh, feraiz, usul, hesap, cedel, mantık, beyan, edebiyat, sarf, nahiv, meani, kelâm, tefsir, tasavvuf, musiki ve daha başka alanlarda büyük ulemadan diploma aldı.323 Bütün bu ilimleri okumak için yolculuklarda bulundu. Hocası Tefenni ile Kudüs’e gitti. Onunla orada Zemahşeri’nin Keşşaf’ını okudu. Merginâni’nin Hidayesi’ni de okudu. Usulde ve fürua ait meselelerinde cedelci idi. “Ben makulatta kimseyi taklit etmem” derdi. Onun yaşadığı asırda âlimlere dini bir hüküm sorulduğunda: “İbnü’l-Hümâm’dan başka bu işin hakkından daha iyi gelen olmaz” 324derlerdi. Takıyüddin Şems, Zeynüddin, İbn-i Kasım ve Seyfüddin, İbn Hıdır, Münavi, Ververi, Ubade, Tahir ve Karafi, Cemal b. Hişam gibi mezhep âlimleri ondan ilim tahsilinde bulundular.325 Ebu’l Adl Zeynuddin Kasım b. Kutluboğa el-Hanefi (ö. 879/1474), Şemseddin Muhammed b. Ahmet el-Karafâ el- Mâlikî (ö. 867/1462), İbrahim b. Abdurrahman el-Kerekî el-Hanefî (ö. 895/1486), Takıyüddin Ebû’l Abbas Ahmet b. Ahmet b. Muhammed eş-Şumunnî (ö. 872/1467), Muhammed b. Ali b. Ahmet eş-Şâfi’i (ö. 862/1457), Muhammed b. Muhammed el-Emir el-Hac el-Halebî el-Hanefî (ö.878/1474) gibi pek çok âlim yetiştirmiştir.326 320 Sehâvî, el-Bisâtî olarak zikrederken, Suyûtî ise es-Sinbatî olarak bahsetmiştir. Krş. Sehâvî, edDav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/128; Süyûtî, Buġyetü’l-vuʿât fî ṭabaḳāti’l-luġaviyyîn ve’n-nüḥât, 1/166. 321 Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/128. 322 Süyûtî, Buġyetü’l-vuʿât fî ṭabaḳāti’l-luġaviyyîn ve’n-nüḥât, 1/167. 323 Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/128. 324 Taşköprizâde, Mevzuatu’l-Ulûm, 1/731-732. 325 Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/131. 326 Karaman, İslam Hukuk Tarihi, 294; Özel, Hanefî Fıkıh Âlimleri, 125. 54 İbnü’l-Hümâm bir dönem uzlete çekildi. Kimi sûfîlerde kalbe hâsıl olan feyz ve ilhâmın kendisine eriştiği kaynaklarda zikredilmiştir. Mısır’daki evinde aniden feyz geldiği, hızla ayağa kalkıp beraberindeki arkadaşını uzunca bir mesafe yürüttüğü, ta ki gemilerin durağı olan yolcu iskelesine varıncaya kadar cezbe halinde koştuğu nakledilmiştir. Ancak ehli tasavvuftan bazı kimseler onun uzlete girmektense halk arasında bulunup ilmini paylaşmasını istemişlerdir. Halkın onun ilmine ihtiyacı olduğunu söyleyerek uzlete devam ederse şeyhlik cübbesini giyemeyeceğini belirtmişlerdir. Oldukça genç yaşta şeyhlik cübbesi giydi. Bir süre fetva verdi. Mansuriyye, Eşrefiye, Kubbet’üs Sâlih, Şeyhuniye medreselerinde dersler verdi. O, sesi güzel, hitabeti düzgün, mütevazı aynı zamanda vakarlıydı. Devlet adamlarına ve toplumda ileri gelenlere iltifatta bulunmazdı. İlmin haysiyetini her şeyin üstünde tutardı. İlim çevresince kısa zamanda bilinir olmuştu.327 İbnü’l-Hümâm çok defa hacca gitmiştir. Yaşamının son dönemlerinde medreselerde ders vermeyi bırakmıştı. Haremeynde itikâfa çekildi. Zemzem suyunu doğruluk ve İslâm’ın hakikati üzere ölümün nasip olmasına niyetlenerek içtiği ifade edilmiştir. 860/1456’da Hicaz’dan Kahire’ye dönmüştü. 861/ 1457 yılında Ramazan’ın yedisi Cum’a günü vefat etmiştir. Cenaze namazını aynı gün ikindi namazından sonra oldukça hürmet ettiği Hanefi kadısı İbn-i Deyrî (ö. 867/1463) kıldırmıştır. Naaşı Mısır’da Karafe diye bilinen mevkideki İbn-i Ataullah elİskenderi’nin türbesine defnedilmiştir.328 İbnü’l-Hümâm’ın yaşamına baktığımızda; bir taraftan fetva vermekle meşgul olmuş, diğer taraftan medreselerde İslâmi ilimleri okutmuş ve yaşadığı devirden bu yana kaynak teşkil eden, ilmi değeri yüksek eserler kaleme aldığını görürüz. İbnü’lHümâm çok yönlü bir âlim olmasına rağmen her İslâmi disiplinde eser kaleme almamıştır. Günümüzde mevcut olan ya da kaynaklarda ismi geçen eserlerini kısaca inceleyelim. Kitabu’l Müsâyera fi’l-Akâidi’l-Münciye fi’l-Âhira: Çalışmamıza da temel teşkil eden Kelâm alanında yazdığı meşhur eseridir.329 İbnü’l-Hümâm, bu eseri dostlarının isteği üzerine Gazali (ö. 505/1111 )’nin Risaletü’l Kudsiye’sini ihtisar 327 Süyûtî, Buġyetü’l-vuʿât fî ṭabaḳāti’l-luġaviyyîn ve’n-nüḥât, 1/167; Taşköprizâde, Mevzuatu’l-Ulûm, 1/732. 328 Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/131; Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, 10/264. 329 Taşköprizâde, Mevzuatu’l-Ulûm, 1/731; Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, 10/264. 55 etme maksadıyla ele almış, ardından bazı ilaveler yapmış, sonuçta ise müstakil bir kitaba dönüştürmüştür. Gazali’nin Risâle’sine olan uygunluğunu arz etmesi bakımından beraber yürüyüş anlamına gelen el-Müsâyera ismini vermiştir. elMüsâyera, kelâm konularını akıl ve nakil destekli olarak veciz bir halde içermektedir.330 Eserin en önemli tarafı Ehl-i bidat görüşlerin reddedilip, Ehl-i sünnet görüşlerin savunulmasıdır. el-Müsâyera’da görüşler müdafaa edilirken taassup gösterilmemiş, hür bir irade sergilenerek mezhepçilik anlayışıyla fikirler savunulmamıştır. el-Müsâyera’nın Kahire, Tunus, ve İstanbul kütüphanelerinde yazma nüshaları olup pek çok kez basılmıştır.331 Fethu’l-Kadîr li’l-‘Acizi’l-Fakîr: Hanefi fıkhına dair yazılan Merginanî’nin (ö.593/1197) el-Hidâye eserine yazılmış meşhur şerhtir. İbnü’l-Hümâm’ın hayatı bu eseri tamamlamaya kifayet etmemiştir. Kitabu’l-vekâle bölümüne kadarki kısmını şerh edebilmiştir. Fakat şerh, Kadızâde Ahmed Şemseddin (ö. 988/1580) tarafından Netâʾicü’l-efkâr fî keşfi’r-rumûz ve’l-esrâr isimli çalışma ile tamamlanmıştır.332 Et-Tahrîr fî Usûli’l Fıkıh: Bu eser fıkıh ve kelâm metotlarının mezcedildiği, Şafi ve Hanefi mezheplerinin usul-ü fıkhı üzerine özet bir eserdir.333 Zâdü’l Fakîr: Namaz ile ilgili sorulan soruların yazılmış olduğu kısa bir eserdir. Namaz konusu işlenmiştir.334 Fevâtiḥu’l-efkâr fî şerḥi Lemaʿâti’l-envâr: İbnü’l-Hümâm’ın hocası Muhammed b. Ebû Bekir İbn Cemâa’nın anatomiye ilişkin eserine yazdığı şerhidir.335 et-Terğîb fi’l-kesb. Çalışma ve kazanç yollarıyla ilgili bir kitapçık olup özellikle yeme, giyme, yedirme ve konuşmayla ilgili hükümleri ihtiva etmektedir.336 330İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 3. 331 Topaloğlu, Kelâm İlmine Giriş, 130. İbn Ebi Şerif (ö. 906/1500)’in şerhi ile İbn Kutluboğa (ö. 879/1474 )’nın haşiyesi aynı baskıda toplanmış -çalışmamızda da kullandığımız- Bekir Topaloğlu tarafından bir önsöz ve fihristiyle Çağrı yayınları tarafından ofset yoluyla neşri yapılmıştır. 332 Taşköprizâde, Mevzuatu’l-Ulûm, 1/733; Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, 10/264; Özel, Hanefî Fıkıh Âlimleri, 125; Leknevî, Kitâbu’l-Fevaidi’l-Behiye fi Terâcimi Hanefiyye, 180. 333 Taşköprizâde, Mevzuatu’l-Ulûm, 1/731; Brockelmann, Geschichte der Arabischen Litteratur (GAL) Supplementband, 2/99; Mustafa Said Yazıcıoğlu, Mâturîdî ve Nesefîye Göre İnsan ve Hürriyet Kavramı (İstanbul: Otto, 2017), 53. 334 Bursalı Mehmet Tâhir, Osmanlı Müellifleri, 1/351; Özel, Hanefî Fıkıh Âlimleri, 125. 335 Kâtib Çelebi, Keşfü’z-zunûn, 1/409; 2/1292. 336 Brockelmann, Geschichte der Arabischen Litteratur (GAL) Supplementband, 2/99. 56 İ‘râbü kavlihî sallallâhü ‘aleyhi ve sellem: “Kelimetân hafîfetân ‘ale’l-lisân” Hz. Peygamber’in “Sübhânallâhi ve bi-hamdihî sübhânallâhi’l-‘azîm” tesbihini tavsiye ettiği hadisi, 337 anlam ve gramer açısından açıklayan bir kitapçıktır.338 Fihristü Fetâvâ Kâri’il hidâye: İbnü’l-Hümâm’ın ayrıca, Muzafferüddin İbnü’s-Sââtî’ye ait el-Bedîʿ adlı fıkıh usulü kitabına Şerhu Bedî‘i’n-nizâm (Îzâhu’lBedî’) adıyla bir şerh yazdığı belirtilmektedir.339 Esʾile ve ecvibe, Fetâvâ İbn Hümâm, İktidâʾü’l-Hanefiyye bi’ş-Şâfi‘iyye, ‘Akîde’yi de diğer eserleri olarak zikredelim. 340 İbnü’l-Hümâm’ın hayatı Anadolu’da Beylikler döneminin sona erdiği Osmanlı Devleti’nin kurulduğu bir döneme rastlayıp, Osmanlı sultanlarından I. Bayezid ile II. Mehmet muasırları olmuşlardır.341 İbnü’l-Hümâm’ın hayatının büyük kısmının Mısır’da geçmiş olması nedeniyle, yaşadığı döneme ve toplumun durumuna değinmemiz yerinde olacaktır. İbnü’l-Hümâm’ın yaşadığı toplumun hâkim gücünü Memlük tabakası ile bilginler kısmı olan münevverler etkiliydiler. Tüccarlar da âlimlerden sonraki sınıfı oluşturuyordu. O dönemde halk arasında işçi, satıcı, zanaatkâr ve yoksulların oluşturduğu tabakaya ise “avam” ismi verilirdi. Bu grup insanlar, halkın çoğunluğunu oluştururlardı. İbnü’l-Hümâm’ın hayatı, Sultan Berkuk (1382-1399), Ferec (1399-1412), Şeyh Müeyyed el-Mahmûdi (1412-1421), Baybars (1435-1453) ve Seyfeddin İnal (1453-1465) gibi Mısır hükümdarlarının dönemlerine 337 Buhârî, el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ, “Tevhid”, 58; Ebü’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc Müslim, el-Câmiʿu’ṣṣaḥîḥ, ed. Muhammed Fuâd Abdülbâkī (Kahire: y.y., 1955), “Zikr” 10; Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, 2/232. 338 Sehâvî, ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’l- Karni’t-Tasi‘, 8/127; Süyûtî, Buġyetü’l-vuʿât fî ṭabaḳāti’l-luġaviyyîn ve’n-nüḥât, 1/167. 339 Brockelmann, Geschichte der Arabischen Litteratur (GAL) Supplementband, 2/99. 340 Brockelmann, Geschichte der Arabischen Litteratur(GAL) Supplementband, 2/99. Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın hayatı ve eserleri hakkında ayrıca bakınız: Ebü’l-Meâlî Kemâlüddîn Muhammed b. Muhammed b. Ebî Bekr el-Makdisî İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere fi’l-ʿaḳāʾidi’lmünciye fi’l-âḫire, thk. Salahaddin el-Hımsî (Dımeşk: Daru’l-Beyrut, 2009), 15-18; Sabri Hizmetli, “Kemaleddin İbn Hümam es-Sivasî’nin Kitabul Müsayere’si ve İslam Düşünce Tarihindeki Yeri”, Diyanet İlmi Dergi 29/3 (Eylül 1993), 47-55; Ferhat Koca, “İbn’ül Hümam”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2001), 21/21/87-90; Halil Taşpınar, “Kemâleddin İbnü’lHümâm’ın İslam Düşünce Tarihindeki Yeri ve ‘el-Müsayere’ Adlı Eserinden İman ve İslam Örneği”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 9/ (Aralık 2005), 137-168. 341 İsmail Hami Danişmend, Osmanlı Tarihi Kronolojisi (İstanbul: Türkiye Yayınevi, 1971), 1/125-126. 57 rastlamaktadır.342 İbnü’l-Hümâm’ın yaşadığı yıllarda Memlük devletini uzun süre yöneten Baybars, takip ettiği bazı hatalı siyasetler nedeniyle halkın güçlük çekmesine neden olsa da, iç siyasette istikrârı korumuştu. Dolayısıyla Memlük Devleti, Timur’un siyasî baskılarından ve Anadolu’daki karışıklıklardan uzak bir biçimde güvenli bir coğrafya sayılmaktaydı.343 Memlük Sultanları ilmi faaliyetlere önem verirlerdi. Bu noktada bir dönem Şii propagandaları yapan medreseler, Memlükler döneminde Sünnî inancın yayılmasına hizmet etmişlerdir. Memlükler inşaat ve imar bakımından da oldukça mesafe katetmişlerdir. Toplumun ihtiyacı olan pek çok sosyal müesseseler kurmuşlardır. O dönem yalnızca Kahire’de 69 medrese, 25 zaviye, 22 hangâh ve 2 hamam ile kütüphaneler bulunuyordu.344 Özetle ifade edecek olursak; İbnü’l-Hümâm’ın yaşamış olduğu çağda Memlük devleti sosyal açıdan, insanların pek çok ihtiyacını giderecek hizmetlerde bulunmuşlardır. Sosyal alandaki bu gelişmeler, dinî ilimlerin konu edildiği pek kıymetli eserlerin ortaya çıkmasına zemin hazırlamıştır. Bu gibi sebepler İbnü’lHümâm’ın babasının Mısır’a yerleşmesinde büyük rol oynamıştır diyebiliriz. 342 İsmail Yiğit vd., İslam Tarihi (İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1992), 7/99-117. 343 İsmail Hakkı Uzunçarşılı - Rıdvan Nafiz Edgüe, Sivas Şehri (İstanbul: Maarif Vekaleti, 1928), 77-92. 344 Yiğit vd., İslam Tarihi, 7/245; Osman Turan, Selçuklular ve İslamiyet (İstanbul: Turan Neşriyat Yurdu, 1971), 127. 58 2. PEYGAMBERLİĞİN İMKÂNI VE İSPATI Yüzyıllar boyunca insanlar Allah’ın varlığı ve bir oluşu meselesinden ziyade nübüvvet konusunda şüpheye düşmüşlerdir. Çünkü bir yaratıcının varlığı düşüncesi ve delilleri, nübüvvetin varlığını ifade eden delillerden daha kuvvetli ve açık kabul edilmiştir. Pek çok düşünce sistemi ya da filozof yaratıcıya inanırken peygamberliğe ve peygamberlere inanmamaktadır.345 Nazari olarak nübüvvet vacip midir, müstehil midir yoksa mümkün müdür? sorusunun cevabı Kemaleddin İbnü’l-Hümâm’a göre müstehil olmayıp, mümkün olduğudur.346 Ona göre peygamber gönderilmesi mümkündür. İnsanlık tarihinde bu iş kesin bir biçimde gerçekleşmiş, peygamberler gelmiş ve görevlerini eksiksiz yerine getirmişlerdir.347 Hz. Peygamber ve raşid halifeler döneminde nübüvvet konusunda pek tartışma yoktur. İslâmiyet’in hızla yayılmasından sonra hicri ikinci asrın ikinci yarısından itibaren Hz. Muhammed’in peygamberliği ile birlikte peygamberlik müessesesini kökten inkâr ederek bu hususta bazı eleştiriler ortaya atan akımların görülmeye başlanmasıyla nübüvvet problemi de ortaya çıkmaya başlamıştır.348 Müslümanların geniş kitleler oluşturmasının ardından Yahudi ve Hristiyanlarla yaptıkları tartışmalar, filozofların peygamberlikle ilgili görüşleri, Mu’tezile’nin peygamberlik anlayışı ile berahime(brahmanlar) ve ateistlerin nübüvvet hakkındaki düşünceleri nübüvvet meselesinin kaynaklarda ele alınmasına sebep oluşturmuştur. Bir bakıma İslâm düşüncesinde nübüvvetin ispatı, genelde yapılan itirazları reddetmek ve onları cevaplandırmak şeklinde olmuştur. Bir yandan brahmanlara veya deistlere karşı nübüvvet kurumu ispat edilmeye çalışılırken; diğer yandan hristiyanlara karşı Hz. Muhammed’in peygamberliği kanıtlanmaya çalışılmıştır. Ayrıca peygamberlerin sıfatları ve görevleri açısından da bütün peygamberler müdafaa edilmeye çalışılmıştır.349 345 Akbulut, Nübüvvet Meselesi Üzerine, 9. 346 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 118. 347 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 187. 348 Yusuf Şevki Yavuz, “Nübüvvet”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2007), 23/281. 349 Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 318-322. 59 Mu’tezile meseleye akıl açısından yaklaşarak Allah’ın peygamber göndermek zorunda olduğunu kabul etmiştir. Buna göre nübüvvetin zorunluluğu temelde “adalet” prensibi çerçevesinde ele alınmış ve konu “Salah-Aslah” ile “Hüsn-Kubh” meselesindeki ilkeler temelinde açıklanmıştır. Mu’tezîlî âlimler, nübüvvetin insanlığın yararına olduğu ve dolayısıyla insanların saadet ve mutluluğunu amaç edindiğini ifade ederek Allah’ın insanlara en güzel ve faydalı olanı yaratmasının vucubiyetinden hareketle peygamber göndermenin de Allah’a vacip olduğunu savunmuşlardır.350 Mu’tezile’nin adalet prensibine göre, “kul için en faydalı ve aslah olanı yaratmak Allah’a vâciptir”. Dolayısıyla bunun aksini düşünmek Allah’a zulüm isnat etmek olur ki; bu, söz konusu prensiple çelişen bir durum olur. Bu nedenle insanlar için en iyi olanı yapmadığı takdirde Allah’ın âdil bir varlık olması düşünülemeyeceği gibi böyle bir varlığın Allah olması da düşünülemez.351 Eş’arîler nübüvvet konusunun izahında genellikle, sırf akli olarak Allah Teâlâ’nın insanlığa peygamberler göndermesinin müstahil veya vâcip olması bakımından konuya yaklaşmayıp daha ziyade, Allah’ın fiillerinden biri olması nedeniyle O’nun diğer fiilleri gibi peygamber göndermenin de mümkünlüğü konusunda görüş birliğine varmışlardır.352 Eş’arîler’e göre akıl, eşyanın ve fiillerinin değerini (güzellik ve çirkinliğini, iyilik ve kötülüklerini) tesbit etmede belirleyici değildir. Çünkü eşyanın tabiatında iyilik ya da kötülüğüne delalet eden bir şey yoktur. Bir şeyin güzel ya da çirkin, iyi ya da kötü oluşu ancak dinin tespiti ile olur. Hal böyle olunca, insanın iyi ve güzel olanı seçmesi ve sorumlu olması ancak nübüvvetin gerçekleşmesinden sonra mümkün olabilir. Buna göre, akıl açısından Allah’ın insanlığa peygamber göndermesi vâcip olmayıp, mümkündür. Allah’ın insanlara peygamber göndermesi bir lutuf ve ihsandır; göndermemesi ise bir zaaf ve noksanlık değildir.353 350 Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 386-387. 351 Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 380-381; Murtaza ez-Zebîdî, İthâfü’s-sâdeti’l-müttakîn bi-şerhi esrâri İhyâ’i ‘ulû-mi’d-dîn, thk. Muhammed Ali Beyzavî (Beyrut, 2002), 2/312; İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 120. 352 Cüveynî, İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-, elAkîdetü’l-Nizâmiyye, thk. Muhammed Zübeydi (Beyrut, 2003), 303; Gazzâlî, el-İḳtiṣâd fi’l-iʿtiḳād, 143- 144. 353 Ebû Bekr Muhammed b. el-Hasen İbn Fûrek, Mücerredü Makâlâti’ş-Şeyh Ebi’l-Hasan el-Eş’arî, thk. Daniel Gımaret (Beyrut, 1987), 174-175; Gazzâlî, el-İḳtiṣâd fi’l-iʿtiḳād, 116, 138, 143. 60 Eş’arîlerin nübüvvetin ispatında kullandıkları en önemli dayanak mûcizedir. Zira mûcize, kainatta hakim bulunan kanunları aşan ya da askıya alan ilâhî bir eylem olduğundan peygamberlerinin iddialarının doğruluğunu tasdik eder. Allah yalancı bir kimsenin elinde mu’cize yaratmamıştır. Gazzâlî ve Fahreddin er-Râzî gibi bazı Kelâmcılar nübüvvetin ispatında mu’cizeyi kabul etmekle beraber başka yollarla da kanıtlamaya gitmişlerdir. Gazzâlî’ye göre nübüvvet de aklın idrak edemeyeceği fizik ötesi âleme (gayb) ait bilgilerin algılanmasını sağlar. Nasıl ki akıl insanın, duyuları vasıtasıyla algılayamadığı şeyleri idrak etmesini sağlıyorsa nübüvvet bu açıdan mümkündür ve fiilen de var olmuştur. Var oluşunun delili ise duyu vasıtaları ve akıl yoluyla ulaşılamayan birçok bilgiye insanların sahip olmasıdır. Bir şahsın peygamber olup olmadığı ise müşâhede veya tevâtür yoluyla bilinir. Mâtüridî âlimler ise peygamberliğin imkânı konusunda genel olarak iki ayrı görüş ortaya koymuşlardır. Çoğunluğun görüşü Eş’arîler gibi peygamber göndermenin aklen mümkün olduğu, dolayısıyla Allah’a vâcip olmadığıdır.354 Mâverâünnehir kökenli İslâm âlimleri ise bu konuda Mu’tezile’ye yaklaşmışlar; ancak Allah’ın peygamberler göndermesini, Mu’tezile’nin anladığı manada kendi zâtına ve kudretine göre değil, lütfu ve hikmetine göre ve insanların risâlete olan ihtiyacı gereği vâcip olduğunu kabul etmişlerdir.355 Kemaleddin İbnü’l-Hümâm’a göre ise peygamber gönderilmesi imkânsız değildir. O, peygamber gönderilmesinin, Ehl-i Sünnet mezheplerine göre kesin olarak gerçekleşmiş, mümkün olan bir iş olduğunu belirtir. 356 Nübüvvetin ispatı doğrudan yaratıcının varlığına ve Allah’ın varlığının ispatına dayanmaktadır. Bu nedenle akaid ve kelâm kaynaklarında Allah’ın zatı ve sıfatları detaylı olarak ele alınmıştır. Çünkü Allah’ı ve sıfatlarını kabul eden bir kimse için Allah’ın peygamber göndermesinde imkânsız bir tarafın olmadığı gayet açıktır. Nübüvvetin gerçekliği, yaratıcının varlığının bir sonucudur. 357 Nübüvvet kurumu müstehil telakki edilecek bir durum olmayıp aklın imkân çerçevesi dahilindedir. Bu hususun ispatı hem uluhiyyet makamı açısından hem de 354 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 2/12, 18, 103; Ebü’l-Yüsr el-Pezdevî, Uṣûlü’d-dîn, thk. Hans Peter Linss (Kahire: Mektebetü’l-Ezheriyye li’t-Türas, 2003), 129. 355 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 349-351; ez-Zebîdî, İthâfü’s-sâdeti’l-müttakîn, 2/312; Nesefî, el-ʿUmde, 49. 356 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 309. 357 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 176; Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 319. 61 vahye muhatap olan kimse açısından mümkün olmaktadır. Allah kelâm ve irade sahibi bir yaratıcıdır. Eğer peygamberlik kurumunun imkânsız olduğu iddia edilecek olursa Allah’ın konuşma/mütekellim sıfatının tecelli ettiğini söylemek imkânsız hale gelmektedir. Aynı şekilde irade sıfatı da nübüvvetin imkânını ortaya koymaktadır. Zira Allah’ın insanlara ilişkin iradesini peygamberlik aracılığıyla ulaştırması mümkündür. Nübüvvet aynı zamandan uluhiyyet açısından Allah’ın kullarına lütfu ve rahmeti olup adaleti ve hikmetinin de gereğidir.358 İbnü’l Hümâm nübüvvet müessesinin imkânını genelde ilahi rahmet-hikmet çerçevesinden izah etmiş, özelde ise Hz. Peygamber’in peygamberliğinin ispatıyla açıklamıştır. Çünkü müellife göre Hz. Peygamber’in nübüvveti ispat edildiğinde diğer bütün peygamberlerin de peygamberlikleri ispat edilmiş olmaktadır. Zira Hz. Peygamber bizatihi diğer peygamberlerin kendinden önceki peygamberler olduklarını haber vermektedir. Dolayısıyla İbnü’l Hümâm’ın nübüvvet ispatı, Hz. Muhammed’in peygamberliğinin ispatıyla doğrudan ilişki içindedir.359 Hz. Muhammed’in peygamberliğinin ispatı ve özelliklerini ilerde müstakil olarak ele alacağımız için burada kısaca İbnü’l-Hümâm’ın “Hz. Muhammed’in Allah’ın resulu olduğuna ve peygamberlerin sonuncusu olarak diğer şeriatları nesh ederek tüm insanlığa gönderildiği ve iddiasında da hiçbir şüphe barındırmayacak şekilde mu’cize göstererek peygamber oluşunun kesin olduğu” yönündeki ifadesini zikretmekle yetineceğiz.360 Ayrıca İbnü’l-Hümâm’a göre nübüvvetin ispatı hususunda Allah’ın peygamberlerini onaylaması, peygamberlik davasına uygun olan harikulade olayı/mu’cize yaratması ile olmaktadır. Allah’ın peygamberini mu’cizelerle tasdik etmesi durumunu Gazali’nin de verdiği meşhur bir misal ile açıklamaktadır. O, bir kimsenin peygamber olduğunun tasdikini sanki padişâhın huzurunda ayakta duran kimsenin tasdik edilmesine benzetmektedir. Şöyle ki: “Bir kimse, bir hükümdarın halkına yönelerek; ‘ben hükümdarın elçisiyim’ demiş olsa, sonra da hükümdara hitaben ‘senin hakkında söylediğim elçilik iddiasında doğru isem, normal alışkanlığının hilâfına oturduğun tahttan ayağa kalk’ dese, hükümdar da bu fiili 358 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 122; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 317; Nesefî, elʿUmde, 49; Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 319; Nesefî, el-ʿUmde, 49. 359 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 140. 360 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 130. 62 yaparak ayağa kalkarsa elçilik iddiasında bulunan kimseyi tasdik etmiş olmaktadır. Hükümdar bu fiili ile o elçiyi “sen doğru söylüyorsun” manasında tasdik etmiştir. Bu durumda da orada bulunan kimselerde elçi hakkında kesin bir bilgi hasıl olur.”361 Böylece İbn-i Hümam’ın nübüvvetin ispatını, mu’cizeye de dayandırmış olduğunu söyleyebiliriz. Nübüvvet konusu sadece İslâm’da ele alınmış bir mesele olmadığından, İbnü’lHümâm, peygamberin gönderilip gönderilmemesi durumlarını farklı inançların bu husustaki görüşlerini inceleyerek nübüvvetin imkânını açıklamıştır. Şöyle ki Brahmanlar, peygamber göndermenin caiz olmasına karşı çıktılar. Brahmanlara göre Allah peygamber göndererek fayda sağlamış olmamaktadır. “Allah’ın fiillerinde abes muhaldir” anlayışı362 neticesinde Allah’ın fiillerinde faydayı nefyetmişlerdir. Onlara göre akıl, peygamberler hakkında gönderilen bilgileri de kapsayacağından, peygamber göndermenin faydasız olduğunu iddia ettiler.363 Brahmanlara göre, akıl iki sebebten dolayı peygamberlerin gönderilmesinin mümkün olacağını reddeder. Birincisi peygamberin getirdiklerinin güzelliklerini, aklın kapsayacağını söyleyerek peygambere ihtiyaç yoktur. İkincisi ise peygamberin getirdiklerinin çirkinliğini aklın anlaması nedeniyle, peygamberin getirdiği, aklın gereğine aykırıdır. Çünkü Brahmanlara göre akılla hareket edilince çirkin davranışlar reddedilir.364 İbnü’l-Hümâm peygambere olan ihtiyacı, Brahmanların bu düşüncesine karşı çıkarak açıklamıştır. O, şu örneği verir: Akıl, tek başına insan sağlığına faydası olacak ilacı zararlı ilaçlardan ayırt edemez. Ancak uzman bir doktor yardımıyla ayırt edebilecektir. Kaldı ki akıl ahirette kurtuluşa erdirecek olan fiillere peygamberler yardımıyla ulaşabilecektir. Dolayısıyla peygambere duyulan gereksinim, doktora duyulan gereksinim gibidir. Ayrıca bazı günlerde oruç tutmanın çirkin oluşunun 361 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 132. 362 Brahmanlara göre peygamberlerin getirdiklerinin güzel olduklarının aklın kavraması nedeniyle peygamberin getirdiği aklın gereğine uygundur, bu nedenle peygambere ihtiyaç yoktur. Yani akıl peygambere gerek bırakmamıştır. Akılla amel edilerek çirkin davranış reddedilebilir. Netice itibariyle aklın güzel ve çirkin gördüğüne önem verdikleri için peygamberin gönderilmesi faydasızdır düşüncesiyle “Allah’ın fiillerinde abes muhaldir” demişlerdir. Yani burada abes olan akıl var iken peygamberin gönderilmesinde bir faydanın olmadığı iddiasıdır.Tamer, “Brahmanizim”, 6/333. 363 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 118. 364 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 119. 63 sebebini veya bazı günlerdeki güzelliği bilmede akıl aciz kalmaktadır.365 Çünkü akıl yalnız başına herşeyin bilgisine erişemediği gibi bazısında da tereddüt eder. Aklın bilmekten aciz kaldığı şeyleri de peygamber açıklar. Güzelliğe dair zan galip gelse de aklın tereddüt ettiği şeyi akıl için peygamberler ortadan kaldırır. Yani Brahmanların akıl herşeyin (iyi-kötü) bilgisini kapsar iddiasının yalnız başına geçerli bir iddia olmadığı ifade edilmektedir.366 İbnü’l-Hümâm’ın Brahmanların “Akıl peygambere gerek bırakmamaktadır” iddialarına getirdiği bir diğer izah ise şudur: Akıllar tek çeşit olmayıp çeşit çeşittir. Bu sebeble sırf akıl yoluyla din hususunda bir tespit yapılamaz. Bir grub insanın güzel gördüğü bir işi başka grub çirkin görebilmektedir. Buna karşın nübüvvet kurumu, Allah’ın insanlar için zararlı olan şeyleri yasaklaması ve bu fiillerin neler olduğunu peygamberlerin açıklamasıyla insanların anlaşmazlığa düşecekleri problemleri ortadan kaldırmaktadır. İnsanların birbirleriyle barış içerisinde yaşamalarına olanak vermektedir.367 Ayrıca İbnü’l-Hümâm nübüvvet müessesinin imkânını deistlerin itirazlarına cevap vermek suretiyle de kanıtlama yoluna gitmiştir. Peygamber olan kimsenin yaratıcı tarafından peygamberlikle görevlendirildiğini öğrenmesiyle onun peygamber olduğu ortaya çıkmaktadır. Deistler peygamberin böyle bir göreve atandığını öğrenmeye imkânının olmamasını iddia ederek; “Yaratıcının peygamber ile konuşması aklen mümkün değildir” diyerek peygamberlik müessesini inkâr etmektedir.368 Hâlbuki yaratıcının elçisiyle konuşmasında aklın imkânsız gördüğü bir engel yoktur. Netice de Allah’ın elçisine vahyetmek suretiyle hitap etmesi, iletişim kurması elçiyi insanüstü bir konuma çıkarmaz. Aynı şekilde kendisine vahyedilen peygamberi de melek ya da başka bir varlığa da dönüştürmez. Yani vahiy alan kimsenin biyolojik açıdan varlığının yok olmasına yahut da buharlaşmasına sebep olmaz. Yüce Allah’ın peygamberinin insan olması inkârcılar tarafından tuhaf 365 Aklın tek başına idrak edemeyeceği konulara; ru’yetullah, bedenlerin diriltilmesi-cismani yada ruhani mead vs. gibi durumlar örnek olarak zikredilebilir. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü'l-Müsâyere, 188. 366 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 120. 367 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 121; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 310. 368 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 121-122. Yine inkârcılar şöyle derler: Cinlerin peygamberlerle konuşmalarına inandığınıza göre, cinlerin peygamberlere sen peygambersin anlayışı kazandırmaları da mümkündür. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 190-191. 64 karşılanmıştır. Bu nedenle de insanüstü bir peygamber tasavvuruna ya da melekle desteklenen bir peygamber düşüncesinin olması gerektiğini öne sürmüşlerdir.369 Bu durumda bile Allah, şayet meleklerden peygamber gönderseydi, onun insan biçiminde gönderileceğini belirtmiştir. Yeryüzündeki ilahi emre muhatap canlıların melek cinsinden olmaması hasebiyle peygamberlerin de insan cinsinden geldiği açıktır.370 Bu noktada yeryüzündeki insanlar arasından seçilen bir kimsenin peygamber olması, insanüstü bir varlık olmayışı ve meleklerden olmaması kısaca peygamberlerin insan cinsinden oluşları aklın kavramaktan aciz kalacağı bir şey değildir. Bilakis elçinin insan olması, ilahi mesajın doğru bir biçimde anlaşılmasını sağlamada en önemli gerekliliklerdendir. Zira peygamberler de, beşer olmaları nedeniyle diğer insanlar gibi eylemlerinden sorumlu tutulmuşlardır. Emir ve yasaklara muhatap olmuşlardır.371 Deistlerin iddiasına tekrar baktığımızda aklın Allah-insan iletişimini imkânsız görmesi, gönderilen peygamberin insanüstü kabiliyetlerinin olması gerekliliğini doğurur. Yani Allah-Melek iletişiminin olduğu bir peygamber tasavvuruna götürecektir ki bu büyük bir tutarsızlıktır. Zira bildirilen vahyin uygulanmasını, insanüstü güçleri olan bir peygamberin sınırlı kapasiteye sahip kimselerden beklemesi aklın kabul edebileceği bir yaklaşım olmamalıdır. Bu itibarla deistlerin “Allah-insan iletişimi imkânsızdır, makul değildir” düşünceleri, ancak yeryüzündeki insanların sorumluluklarının olmayacağı, ibadetlerden muaf tutulmasının ön görüldüğü bir din anlayışında geçerli bir düşünce olmalıdır. Böylesine bir düşüncede olan deistlere ise şu itirazın sunulması tarafımızca kıymete değerdir: Yeryüzünde peygamber ya da peygamberlik olmayacaksa din, ehemmiyetini ve yaptırım gücünü nereden alacaktır? Deistler, pek çok iç ve dış etkiye maruz kalan insanın - arzularından sıyrılamadan- oluşturacağını varsaydığı yasaklar toplamını mı referans görmektedir? Salt akla referansla oluşturulan doktrinler, insanların hayatını kaosa çevirmeden maddi-manevi mutluluğa erdirmeyi nasıl gerçekleştirecektir? Buna benzer soruların çoğaltılması mümkün olup, deistlerin cevap vermesini imkânsızlaştıracağı kanaatindeyiz. Bu noktada sırf aklı referans gözeten deistlere düşen, Allah-insan iletişimini muhal görmeyip, mümkün kabul etmeleri ve insanların 369 Tözluyurt, Misak, Takdir ve Vahy Bağlamında Allah İnsan İlişkisi, 194-196. 370 Bkz. el-En’âm 6/9; el-İsrâ17/95. 371 Bkz. el-A’râf 7/6-10. 65 kullukla sorumlu olmayacağı bir din anlayışına yönledirmek gibi bir hataya neden olmaktan sakınmaları da aklın, asıl beklediği yaklaşım olmalıdır. Zira din yoksa; emir, yasak, nizam, huzur ve düzen de yoktur. Ayrıca madem deizm, makuliyet açısından Allah-insan iletişimini imkânsız olarak değerlendiriyor: Peki Allah’ın evreni yarattıktan sonra kenara çekildiği telakkisi ne kadar makuldur. Mâlikin mülkündeki tasarruf yetkisini, mülk (kul) hangi hakla kısıtlayabiliyor? Bunun yanında, Tanrı evreni yarattıktan sonra evrene müdahele etmesini ona yakıştıramayanlar aklın hangi ilkesi gereğince; insana, yaratıcının ilahî eylemlerindeki tasarruf yetkisini belirleme hakkını vermektedir. Özetle kendisinin tanınması ve ibadet edilmesi layık olan Allah’ın, kullarını emirlerinden haberdar etmesi bir lütuf ve gereklilik iken; aklın hangi ölçüsüne göre deistler, Allah’ın insanlarla iletişim kurmasını engellemeyi makuliyet kapsamına sokabilmektedirler? Zikretmeye değer gördüğümüz bir diğer nokta ise, deistlerin doğal din olarak ifade ettikleri her insanın akıl sahibi olması üzerine bina edilen ve her insanda fıtraten bir vahyin bulunduğu şeklindeki düşünce de bizce sorunludur. Zira bu yaklaşımla bütün insanlığa vahyedildiği savunulmaktadır. Bir kişinin Yaratıcı tarafından seçilmek suretiyle vahye mazhar olmasını makul görmeyen bu yaklaşım, her ne hikmetse Tanrı’nın tüm akıl sahibi kimselere vahyetmesini makul görebilmektedir. İbnü’l-Hümâm deistlerin iletişim iddialarına ise şöyle cevap vermektedir: Yüce Allah’ın peygamberlikle görevlendirdiği kimseye bu görevini bildirmesi, bir rehber tayin etmekle olabileceği gibi peygamberliğe atanan kişinin kalbinde zorunlu bir bilgiyi yaratmakla da duyurabilir. Bu görüşe ilave olarak İbnü’l-Hümâm, Maveraünnehir bölgesindeki Hanefi mütekellimlerin tamamının Yüce Allah’ın adaletinin gereği neticesinde peygamber gönderdiği görüşünü zikretmektedir.372 Bir bakıma İbnü’l-Hümâm peygamberleri inkâr eden akımın görüşüne katılmadığını Ehli sünnet âlimleriyle aynı fikirde olduğunu beyan etmiştir. 372 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 122. Yüce Allah’ın peygamber göndermesini filozoflar ve Mutezile de kabul eder. Fakat filozoflar çalışıp çabalamakla da peygamber olunabileceğini savunarak Ehl-i sünnet’ ten ayrılırlar. Bkz. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 190-191; Peygamberler olarak gönderildiği Kur’an’da geçen kimselerin peygamberliğine ayrı ayrı iman vaciptir. Kuran’da adı gecmeyen peygamberlere de topluca iman etmek vaciptir. Peygamberlere iman etmiş olmak icin onların kesin sayılarını söyleme zorunluluğu yoktur. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 192. 66 3. PEYGAMBERLİĞİN GEREKLİLİĞİ Nübüvvetin gerekliliği meselesi, birey ya da toplumun vahiy ve peygambere ihtiyaç duyup duymadığı, ihtiyaç duyuyorsa bunun hangi alanlarda olduğunun tartışılmasını içermektedir. Allah’ı bulmak için peygamber gerekli midir? Allah’ın peygamber gönderme zorunluluğu var mıdır? Sırf akıl, peygamberlerin getirdiği esasları ortaya koyabilir mi? Hüsün ve kubuhun bilinmesinde peygamber gerekli midir? Kendisine nebî/resul ulaşmayan toplumların ibadet sorumlulukları ne düzeydedir? gibi sorular nübüvvete duyulan ihtiyaç kapsamında ele alınmaktadır. Biz burada mezheplerin görüşlerine ana hatlarıyla değindikten sonra İbnü’l-Hümâm’ın nübüvvetin gerekliliği konusundaki düşüncelerini tespit etmeye çalışacağız. Nübüvvetin hükmü ile ilgili durum iki bakımdan değerlendirilebilmektedir. Birincisi, insanların nübüvvete olan ihtiyacı açısından nübüvvetin hükmü nedir? İkincisi ise Allah’ın iradesi açısından nübüvvetin hükmü nedir? İnsanların acizliği ve aklın yetersizliği açıkça göstermektedir ki insanların nübüvvete olan ihtiyacı konusunda İslâm âlimleri ittifak halindedir. Ancak ihtilaf, ikinci husustadır. Yani ayrılık Yaratıcının peygamber göndermek zorunda olup olmadığındadır. Biz ilahi irade açısından meseleyi ele almakla beraber insanlar açısından nübüvvete hangi alanlarda ihtiyacın olduğu hususlara da değinmeye gayret edeceğiz. İnsanların peygamberlere ihtiyacı ve peygamber göndermenin hükmü gibi meseleler, Allah’a imandan sonra üzerinde en çok durulan konulardan biri olmuştur. İslâm âlimleri insanların entelektüel ve psiko-sosyal zaaflarına binaen toplumun bir rehbere olan ihtiyacını vurgulayarak vahyin rehberliğinde bir peygambere muhtaç olduğunu ifade etmişlerdir.373 Kur’an’da bu durumu doğrulamaktadır. Zira Kur’an’da insanların eksik ve zayıf yönlerine işaret edilerek; hırslarına düşkün,374 aciz,375 sabırsız,376 sıkıntılara tahammülsüz,377 aceleci,378 şımarık ve kibirli,379 nankör380 olduğu gibi hususlar vurgulanır. Böylelikle insanı terbiye edecek, hidayete erdirecek, 373 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 371; Şehristânî, Nihâyetü’l-ikdâm fî ’ilmi’l-kelâm, 417; Şemsüddîn esSemerkandî, eṣ-Ṣaḥâʾifü’l-ilâhiyye, thk. Ahmet Abdurrahman eş-Şerîf (Kuveyt, 1985), 418. 374 el-Meâric 70/19-21; el-Fecr 89/16-20. 375 el-Mâide 5/30-31; en-Nahl 16/ 4. 376 el-Mâide 5/19-21; el-Fecr 89/16-20. 377 en-Nisâ04/28; Fussilet 41/49. 378 el-Enbiyâ 21/7. 379 el-Âdiyât 100/11. 380 Hûd 11/9-10; el-İsrâ 17/67-69; el-Hac 22/66; el-Mü’minûn 23/78; el-Ankebût 29/65-66. 67 doğruyu gösterecek, iyiyi kötüden ayırt etmeyi sağlayacak bir rehber ve öğreticilerin gönderildiği haber verilir.381 Yani insanların peygamberlere olan ihtiyaçları fıtrî bir durumdur. Nitekim Kur’an-ı Kerim’in nübüvvetle ilgili pasajları okunduğunda, Allah’ın peygamberler göndermesinin en önemli sebeblerinden birinin insanoğlunun ahlâkî yetersizliği ve irâde zayıflığı olduğu görülür.382 Mâtüridî, insanlığın ilk peygamber Hz. Âdem’den çoğalarak zamanla ihtilafa düşmelerini ve anlaşmazlıkların çoğaldığını belirterek, Allah’ın kullar arasındaki bu ihtilafın çözülmesinde onlara yardımcı olmak, kolaylık göstermek amacıyla peygamberler gönderdiğini ifade etmektedir. 383 Mâtüridî’ye göre, “Yüce Allah’ın bütün fiilleri bir hikmete göre cereyan etmektedir. Bu nedenle emrettiği şeyleri yapmak, nehyettiği şeylerden kaçınmak için, Allah’ın peygamber göndermesi haktır. O’nun fiillerinin bu hikmetin dışına çıkması ya da bunların hafiflikle nitelendirilmesi düşünülemez.”384 Bu bağlamda Mâtüridî’ye göre Allah’ın peygamber göndermesi vaciptir. Çünkü ona göre Allah, alîm, hakîm, kadîr, her şeyden müstağni, mülkünde tasarruf sahibi, yaratma gücüne ve emretme yetkisine sahip olan yüce bir varlık olduğundan her fiili hikmet üzeredir. O'nun fiillerinin hikmet dışında olması mümkün değildir. Duyulur âlemde hikmet dışında bir iş yapan kimsenin bu fiili, onun bilgisizliğine veya bir ihtiyaç içinde olduğuna delalet eder. Hâlbuki bilgisizlik ve ihtiyaç halinde olma gibi bir durum Allah için söz konusu değildir. Üstelik adalet ve hikmetin güzel, zulüm ve sefehin ise çirkin olduğu herkesçe malumdur. Allah’ın yarattığı bütün fiiller ise kerîm, alîm ve müstağni bir varlıktan çıktıkları için hikmet, adalet, fazilet ve ihsanla nitelendirilmeleri gerekir. Bu halde Allah’a sefeh ve zulüm özellikleri ilişmemektedir. O’nun her işinde bir hikmet olduğuna göre peygamberleri göndermesinde de pek çok hikmetin olduğu düşünülebilir. Ayrıca Allah, canlıları yaratmış, onların hayatlarının devamlığını gıdalara bağlamış, hepsine yaşama isteği ve hayatını sürdürme içgüdüsü vermiştir. Şayet Allah kullara bazı yasaklar koymasaydı, herkes hayatını devam ettirmek için arzu ettiği şeyi elde etmeye çalışırdı. Bu da pek çok karışıklığı beraberinde getirirdi. Anarşiye sebep olup herkes 381 el-Enbiyâ 21/73. 382 Ömer Özsoy - İlhami Güler, Konularına Göre Kur’an Fihristi (Ankara: Fecr Yayınları, 1998), 198. 383 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 227. 384 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 348-351. 68 çıkarları doğrultusunda diğerini yok etmeye çalıştığında insan türü yok olma gibi bir tehlikeye maruz kalırdı. Nitekim emir ve yasakların, helal ve haramların konulması, buna bağlı olarak da Allah'ın va'd ve va'idinin peygamberler aracılığıyla bildirilmesi gerekli olmuştur.385 Nübüvvete olan ihtiyacın pek çok alanda olduğunu ifade eden Mâtüridî ziraat, ticaret, sanat, tıp ve hayvan yetiştirme alanlarında gerek olduğu gibi isimler, lisanlar ve yazı konusunda da peygamberlerin gerekli olduğunu belirtmiştir. Ayrıca insanlığın ilahi bir elçinin liderliğinde göçebe medeniyetten şehirli/yerleşik medeniyete geçilebildiğini de söylemektedir. İnsanlık doğru, sadık bir nasihat ediciye, rehbere muhtaçtır. Bu ihtiyaç ise ancak nübüvvetle sağlanabilir. 386 Mâtüridî gibi bazı Maverâünnehir âlimlerin “peygamber göndermek ilmî hikmet gereği vaciptir” sözleriyle nübüvvetin imkânı ve gerekliliği konusundaki düşünceleri açıktır. Ancak “vaciptir” ifadesiyle kastedilen anlam “Allah'ın peygamber gönderme işini kendi zatına zorunlu kılması ya da başkasının yaratıcıya vacip kılması” değildir. “Vaciptir” ibaresiyle kastedilen, nübüvvetin fiilen tahakkuk etmiş bir gerçeklik olmasıdır. Bu bakımdan Allah, ilmi ezelisiyle henüz var olmayanı/ma'dumu ilerde var olacak diye bildiği için o şeyin sırf ilmi olarak varlıksal bağlamda yaratılmış olması bilginin te’kid edilmesini zorunlu kılmaktadır. Yani yaratacağı Allah’ın ezeli ilminde mevcut iken ve hikmetli olan bir şeyi Allah'ın yaratmaması düşünülemez. Aynı şekilde ilahi ilminde var olacağı bilinen nübüvvetin de yaratılması suretiyle te’kid edilmiştir.387 Yukarıda geçtiği üzere Mâtüridî, nübüvvetin vacip oluşunu ilahî hikmet ve insanlığın ihtiyacı açısından açıklamakla birlikte sırf aklın, Allah’ın muradını insanın hayatına tatbik etmesinde yeterli olmadığını söylemektedir. İnsanların akli kabiliyetleri ve duyularıyla yaratıcının muradını keşfederek hayatlarına tatbik etmesi mümkün değildir. Çünkü ahirete dönük bilgiler sadece bir peygamberin haber 385 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 351-352. 386 Kutsal kitaplar insanlara farklı diller, faydalı besinler, gemi yapımı, demirin yumuşatılıp işlenmesi, hayvancılık, ziraat, akıl yürütme, hukuk, siyaset, ticaret gibi dünyevî konulara dair ilk bilgilerin nübüvvet aracılığıyla öğretildiğini haber vermektedir. Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 353-354; Yavuz, “Nübüvvet”, 23/284. 387 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/453; Selim Özarslan, Mâtürîdî Kelâmcısı İbn Hümam’ın Kelâmi Görüşleri (Ankara: Bizim Büro Basımevi, 2003), 72. 69 vermesi ile öğrenilebilir.388 İnsan duyuları Allah’ı algılayamaz. Akıl ise Allah’ın varlığına ulaşabilse bile, ilâhî sıfatlar, Allah-insan, Allah-kâinat ilişkisi ve ulûhiyetle ilgili pek çok konuda tam bir bilgi edinemez.389 Ayrıca sırf aklın sınırlı bir kuvve olması ve eşyanın hakikatlerini bütünüyle kuşatamaz olması da nübüvvete zorunlu olarak gereksinim hissettirmektedir. Özetle Allah’ın fiillerinin hikmetle olması ve yaratması, kadîr, hakîm, alîm, malikü'l-mülk ve müstağni gibi sıfatlarına nispet ederek; insanın acizliği ve aklın yetersizliği ile sosyal hayatın düzenlenmesinin gerekliliğiyle temellendirerek insan psikolojisi ve sosyal gerçekliklerden hareketle açıklamıştır. 390 Eş’arîlere göre peygamber göndermek Allah’ın bir fiili olduğu için aklen mümkün olup peygamber göndermek O’nun için zorunluluk ifade etmemektedir. Bununla beraber Allah’ın insanlara peygamber göndermesi lütuf ve ihsan iken; göndermemesi de bir eksiklik ya da zaaf olarak sayılamaz. Allah’ın insanlara peygamberler aracılığıyla bildirmiş olduğu emir ve yasakları peygamber olmaksızın iletmeye de muktedir olduğu ifade edilir.391 Eş’arîler insanın bilgi kaynağı olan duyular ve akıl yürütmeyi sınırlı ve mutlaklığı sebebiyle mükemmel bir güç olmadıklarını kabul ederler. Akıl yürütme gücü, insanın dünyevi ve nefsani arzularının etkisinde kalabileceği için yanlış hükümler verebileceği de açıktır. Netice itibariyle insanın akıl yürütme gücünün eksik yönlerini giderecek, olumsuz etkiler karşısında aklı hataya düşmekten alıkoyacak mutlak mükemmel bir bilgi kaynağına ihtiyaç duyulmaktadır ki o da ancak ilâhî bilgi kaynağı olmaktadır.392 Mu’tezile’nin peygamberin gerekliliğine olan izahı ise temelde adalet prensiplerine göre ele alınmaktadır. Zira Mu’tezile Allah’ın peygamber göndermek zorunda olduğunu ifade etmiştir. Onlara göre Allah adaleti gereği kulları hakkında en iyi olanı yaratması gerekmektedir. Nübüvvet de akıl açısından insanın yararına 388 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 354. 389 Ebû Alî el-Hüseyn b. Abdillâh b. Alî İbn Sînâ, Kitâbü’ş-Şifâ’: Metafizik, çev. Ekrem Demirli - Ömer Türker (İstanbul: Litera Yayıncılık, 2005), 2/189-190. 390 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 355. 391 Seyfeddin el-Âmidî, Ebkârü’l-efkâr, thk. Ahmed Muhammed el-Mehdî (Kahire: Dârü’l-kütüb ve’lVesaiki’l-Kavmiyye, 2004), 4/29; İbn Fûrek, Mücerredü Makâlâti’ş-Şeyh Ebi’l-Hasan el-Eş’arî, 175-176. 392 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 1/457-464; Fahreddin er-Râzî, el-Meṭâlibü’l-ʿâliye, thk. Ahmet Hicâzî (Beyrut: Dar’ül-Kitabi’l-Arabî, 1987), 8/30, 113. 70 olduğundan ve mutluluğunu gaye edindiğinden Allah’ın peygamber göndermesi gerekmektedir ve bu vaciptir. 393 Burada nübüvvetin gerekliliği bağlamında aklın rolüyle ilgili olarak ele alınması gereken bir husus da, aklın, peygamberlerin getirdikleri esasları tespit edip edemeyeceği meselesidir. Yani, akıl peygamberlerin getirdiği ilkeleri ortaya koyabilir mi? Kelâmcıların çoğunun görüşü, peygamberlerin getirdikleri esasların akıl tarafından ortaya konmasının mümkün olmadığı şeklindedir. Çünkü insan aklının güzel ve çirkini tamamen kuşatamadığından o esaslara da hâkim olamayacağını belirtmişlerdir.394 Bu hususu Mu’tezile âlimlerinden Kâdî Abdülcebbâr (ö. 415/1025) şöyle belirtmektedir: “İnsan aklı güzel ve çirkini ortaya koyar. Ancak akıl bunu tecrübeden sonra yapar. Hâlbuki bunu tecrübeden önce bilmemiz lazımdır. Bunda da akla aykırı bir durum yoktur.”395 Yani peygamber akla zaman kazandırmakta, akla yardım etmektedir. Eş’arîler aklın, yaratıcıya ulaşması ve peygamberin getirdiği esasları bilmesi noktasında bir vasıta olmadığını düşünürler. Peygamber bildirmediği sürece Allah’ın bilinemeyeceğini belirtirler.396 Mâtüridî’ye göre ise iyi ve kötünün bilinmesinde akıl büyük bir rol oynuyorsa da din ile ilgili hükümleri bilmesinde aklın o denli büyük payı yoktur. Bu da bir nebîye olan ihtiyacı ortaya koymaktadır.397 Peygambere olan ihtiyaç bağlamında değinmeyi yerinde bulduğumuz önemli bir konu da hüsün ve kubuh meselesidir. Kelâm ilminde çoğunlukla hüsün kubuh meselesi şu iki sorun üzerinden konuşulur. Birincisi, şeriat/din gelmeden önce akıl sahibi kimselerin fiillerinde herhangi bir mesuliyet (teklifî hükmün) yüklenip 393 Adalet prensibine göre “Kul için en faydalı ve aslah olanı yaratmak Allah’a vaciptir.” Dolayısıyla bunun aksini düşünmek Allah’a zulüm isnat etmek olur ki; bu, söz konusu prensiple çelişen bir durum olur. Bu nedenle insanlar için en iyi olanı yapmadığı takdirde Allah’ın âdil bir varlık olması düşünülemeyeceği gibi böyle bir varlığın Allah olması da düşünülemez. Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’lUṣûli’l-ḫamse, 380-381; ez-Zebîdî, İthâfü’s-sâdeti’l-müttakîn bi-şerhi esrâri İhyâ’i ‘ulû-mi’d-dîn, 2/312; Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl, 15/20-21; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/6-7; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 191. 394 İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-Cüveynî, Lümaʿu’ledille fî ḳavâʿidi Ehli’s-sünne, çev. Murat Serdar (Kayseri: Kimlik Yayınları, 2014), 79. 395 Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 381. 396 Mehmet Kalaycı, “Eşarilik”, İslâm Mezhepleri Tarihi El Kitabı (ed.)Hasan Onat - Sönmez Kutlu, (Ankara: Grafiker Yayınları, 2015), 413. 397 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 357. 71 yüklenmeyeceği meselesidir. Diğeri ise nimet verene şükretmenin aklen vacipliği sorunudur.398 Mu’tezile hüsün ve kubuhun akıl tarafından idrak edilebileceğini savunur. Çünkü iyilik ve kötülüğün bir şeyin zatî vasfından olup mahiyetine de dahil olduğunu iddia ettiklerinden; akıl yürütme ile hasen ve kabih bilinmektedir. Nitekim Mu’tezile dinin beyanına gerek olmaksızın iyi olan fiilin yapılması durumunda sevap, kötü işin yapılması neticesinde de o fiiller üzerine cezanın gerekeceğini söyleyerek, neyin hüsün neyin kubun olduğunu belirlemede aklın hakim olduğunda ittifak etmişlerdir. Akıl hasen ve kabihi bilebileceğinden fiilerin sorumluluklarını da gerekli hale getirir. Buradan hareketle Mu’tezile nimet verene şükretmeyi aklen vacip saymaktadır.399 Eş’arîler ise bu görüşün tam karşısında yer almaktadırlar. Onlara göre hüsün ve kubuh dinin beyanı ile bilinebilir. Sırf akıl, bunları idrak etmeye yeterli değildir. Çünkü Eş’arîlere göre iyilik ve kötülük fiilin zâtına ve mahiyetine ait bir nitelik değildir. Bir fiilin iyi veya kötü olarak vasıflanabilmesi için din tarafından insanlara emredilmesi veya yasaklanması gerekmektedir. Bu sebeple bir fiil Allah tarafından emredildiği için iyi, yasaklandığı için kötüdür. Dolayısıyla iyi olduğu için emredilmiş ya da kötü olduğundan yasaklanmış değildir. Eş’arîler dinen mükellef olmayı da ilahî emir ve yasaklara bağlamışlardır. Kişinin akıl gücüyle iyi ve kötüyü bilip ona göre davranmasıyla sorumlu tutulamayacağını kabul ederler. Yani Akıl nimet verene şükretmenin güzelliğini anlasa bile fiillerde teklifi vacip kılamaz. Uhrevi bir sorumluluk için peygamber davetinin ulaşmış olması gerektiğini ifade etmişlerdir.400 Bir sorun hakkında din hüküm koymamışsa, akıl haramlığına hükmedemez.401 Mâtürîdîler hüsün ve kubunun fiillerin zatında bulunduklarını ve mahiyetine ilişkin vasıflar olduklarını kabul eder. Mezhep içerisinde hüsün ve kubhun zatî ve 398 Fahreddin er-Râzî, el-Maḥṣûl fî ʿilmi ʿuṣûli’l-fıḳh (Beyrut: Mektebetü’l-Asriyye, 1999), 1/139. 399 Kâdî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 564-566; Osman, Naẓariyyetü’t-teklîf ârâʾü’l-Ḳāḍî ʿAbdilcebbâr el-kelâmiyye, 437-438. 400 Cüveynî, Kitâbü’l-irşâd, 258; Râzî, Kitâbü’l-erbâ’în fî uslûi’d-dîn, 1/346. 401 Bakıllânî, Ebû Bekr Muhammed b. et-Tayyib, et-Takrîb ve’l-irşâd (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1998), 1/281. 72 aklî olduğu hususunda Mâtürîdîler ittifak halindedirler.402 Ancak ihtilaf noktaları, bir fiilin hasen yada kabih olduğunun din tarafından beyan edilmeden sırf akılla bilinmesinin, o fiilin üzerine ‘vacip’ hükmünün bina edilip edilmeyeceği konusunda olmaktadır. Bu hususta iki farklı görüş bulunmaktadır.403 Ebû Hanîfe ve İmam Mâtüridî gibi âlimlere göre akıl, sadece marifetullah meselesinde- Yüce Allah’ın var olduğuna ve birliğine iman, küfürden ve O’na yalan, zulüm gibi çirkin sıfatları atfetmekten kaçınmak- ve peygamberi tasdik noktasında vücup hükmünü gerektirir.404 Bu hususların dışındaki amelî konularda ise akıl tek başına kişinin eylemlerine herhangi bir hüküm yükleyemez.405 Aklın vacip kılma özelliğine İmam Mâtüridî şu sözleriyle işaret etmektedir: “Doğruluğun ve adaletin güzel, zulmün ve yalanın çirkin oluşu akıl ile sabittir. Doğruluk ve adaletin üstün ahlâkın bir gereği olduğu gibi yalanın ve zulmün ise kötü ahlak (hakir) olduğu da kalben sabittir. Böylece akıl, akılla donatılan kimseye, kendi değerini ve şerefini artıracak şeylere yönelmesini, kendisini alçaltacak şeylerden de kaçınmasını emreder. Yani ‘emir’ ve ‘nehiy’ aklın zorunlu kılmasıyla vacip olur. Sonuçta aklın yolunu benimseyerek, aklın hakkını verenlere sevap gerekirken aklın yolunu benimsemeyip heves ve arzularını tercih edenlere de ceza/ikab gerekli olmaktadır.”406 Ebu Hanife’nin “Allah, bir resul göndermiş olmasaydı, yine de kullar için akıllarıyla rablerini bilmeleri vacip olurdu”407 şeklindeki sözü de aynı hususa yani aklın vacip kılma vasfına işaret etmektedir. 402 Mâtûrîdiler aklın hüsün ve kubuhu kavramasını üç kategoride değerlendirirler. Birincisi aklın nazar ve istidlele ihtiyaç duymadan bileceği şeylerdir. İman, adalet, doğruluk, ihsan, Cenab-ı Allah’a şükür etmenin gerekliliği gibi fiillerin hasen; küfür, zulüm gibi fiilerinde kabih olduğunu aklın bilmesi gibi. İkincisi bazı fiilerin hasen yada kabih oluşunu akıl nazar ve istidlele ile bilebilir. bir caninin elinden bir masumu kurtarmak için söylenen yalanın güzelliği,başkasına zarar vermese bile şahsi çıkar için yalan söylemenin çirkinliği gibi. Üçüncüsü ise aklın ancak şeriatın beyanıyla bileceği şeylerdir. İbadetlerin şekilleri ve insanlar arasındaki muamelelerin hükümlerinin bilinmesi gibi. Pezdevî, Uṣûlü’d-dîn, 214; Ahmed Efendi Beyâzîzâde, İşârâtü’l-merâm min ʿibârâti’l-İmâm, ed. Ahmed Ferid el-Miziyadi (Lübnan: Darul Kütübil İlmiyye, 2007), 60-61; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 157. 403 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 154. 404 Pezdevî, Uṣûlü’d-dîn, 214; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 157; Ahmed Efendi Beyâzîzâde, elUṣûlü’l-münîfe li’l-İmâm Ebî Ḥanîfe (Kahire: Mektebetü’l Ezheriyye Lit’ Turas, 2008), 40-41. 405 Beyâzîzâde, İşârâtü’l-merâm min ʿibârâti’l-İmâm, 60-61. 406 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevḥîd, 352. 407 İbnü’l Hümam eserinde Serahsi, Kadihan ve Buharalı Hanefilerden bazılarının Ebu Hanife’nin bu görüşündeki ‘akıllarıyla bilmenin vacip oluşu’ ibaresini örfi manada ele aldıklarını söylemektedir. Akıllarıyla bilmelerini “daha iyi olurdu” manasına aldıklarını belirtmiştir. Dolayısıyla bazı âlimler insanların Allah’ı bilmemelerinde mazur sayılmamalarını ancak bi’set sonrası için kabul etmişlerdir. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 160. 73 Mâtürîdî âlimlerinden Pezdevî ve İbnü’l-Hümâm’ a göre ise sadece akılla bazı fiillere ahkâmın verilemeyeceğini söylemektedirler. Bu görüşte olanlar için fiillerde aslî hüsün ve kubuh vasıflarının olması, aynı fiillere “vacip”, “haram” gibi hükümlerin verilmesi zaruretini doğurmaz. Fiillerde zatî güzellik ve çirkinliğin olması iyi olan fiillerin ‘vücup’ hükmünü, çirkin fiillerin ise ‘haram’ hükmünün verilmesine meyilli olduklarını gösterir. Sadece bu hükümleri almaya daha elverişlidirler. Yani bir fiilin hasen olması onun vacip olmasını gerektirmez. Aynı şekilde kabih olması da fiilin haramlığını sabit kılmaz. Bu sebeple bir şeyin sırf güzel olduğu için farz, sırf çirkin olduğu içinde haram kılındığını söyleyemeyiz. Güzel olduğu halde farz olmayan pek çok şey olduğu gibi kötü olduğu halde de haram kılınmayan şeyler vardır. Çünkü hüsün ve kubuh daha umumi, farz ve haram ise hususi lafızlardır. Daha umumi bir lafzın sabit olması nedeniyle hususi bir lafzın da sabit olması gerekmez. Bu sebeple şeriat gelmeden şer’i hüküm sabit olmaz. Nitekim peygamber gönderilmeden azap edilmeyeceğini bildiren ayet408 bunu teyit eder. İbnü’l-Hümâm da bu görüşü benimsemiştir.409 İbnü’l-Hümâm’a göre aklın tek başına -şeriatta varit olsun ya da olmasınkemal sıfatı manasıyla anlaması hüsün iken aklın tek başına noksanlık sıfatı manasıyla anlaması ise kubuhtur. İlmin, bilginin ve adaletin kemâl anlamında güzel, bilgisizliğin ve zulmün eksiklik anlamında kötü olduğunda bir tartışma yoktur. Bir başka açıdan aklın amaca uygun olanı iyi (hüsün), amaca uygun olmayanı kötü (kubuh)tur. Zeyd’in ölümü dostlarına göre iyi iken düşmanlarına göre kötüdür.410 Bir eylemin ahirette mutluluğa ulaştırma amacına olan uygunluğu akıl ile tam olarak bilinemediğinden, şer’i/dini bir kaynak tarafından amacına uygunluğu bildirilmelidir.411 İbnü’l-Hümâm, Allah’ın ezelde eşyaya yerleştirmiş olduğu hüsün ya da kubuhun, daha sonra nübüvvet ile birleşerek akla uygun bir biçimde ortaya çıktığını 408 “Biz bir resul göndermedikçe azap da etmeyiz.” el-İsrâ 17/15. 409 Bkz. Kemâlüddîn İbnü’l-Hümâm, et-Taḥrîr fi usûli’l-fıkh (Kahire: Matbaat’ü-Mustafa el-Bâbî elHalebî, 1351), 224; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 160. 410 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 90. 411 Fakire rızkın ulaşmasının iyi oluşu, ramazanın son gününde oruç tutmanın iyi oluşu, şevvalin ilk günü oruç tutmanın kötü oluşu gibi.İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 309-310. 74 söyler. Böylece akıl, peygamberlerin getirdiği emir ve yasakların doğruluğunu anlayabilir.412 Burada İbnü’l-Hümâm’ın iki ayrı açıdan hüsün ve kubuh tanımı yaptığı görülmektedir. Birinci tanıma göre hüsün ve kubuh aklen bilinebilir iken ikinci tanımda hüsün ve kubuhun bilinmesi ancak şeriat ile mümkündür. Bu itibarla hüsün ve kubuhun bilinmesinde akıl önemini korumakla beraber nübüvvet müessesine de önemli ölçüde ihtiyaç duyulduğu ortadadır. İbnü’l-Hümâm hüsün ve kubuhun, eşyanın zati bir özelliği olduğunu reddetmemektedir. Ona göre akıl, dini hükümler ve gayb alemiyle alakalı hakikatleri nakil olmadan bilemez. Ancak tümel hakikatler noktasında hasen ve kabihi anlayacak bir yetkinliğe sahip olduğunu da kabul ettiği ifade edilebilir. Fiiler hasen ya da kabih vasıflarını emir ve yasaklar geldikten sonra almamışlardır. Yüce Allah bazı fiilleri güzel olduğu için emrederken, bazı fiilleri de kötü olduğu için nehyetmiştir. Bu yönüyle İbnü’l-Hümâm’ın hüsün-kubuh meselesinde eklektik413 bir görüşe sahip bir kelâmcı olduğunu söyleyebiliriz. İbnü’l-Hümâm, Ehl-i sünnet ile aynı çizgide yer alarak yüce Allah’ın peygamber göndermesinin gerekliliğine inanmaktadır. Nübüvvete gerek olmadığını iddia eden bazı kimselerin görüşlerini ise eleştirmektedir. Berahime’nin aklı yeterli görerek nübüvvete ihtiyaç olmadığı iddialarına, aklın acziyetini ortaya koyarak karşılık vermektedir.414 Diğer taraftan O, deistlerin, peygamberin Allah ile olan iletişiminin aklen mümkün olduğunu kabul etmemeleri üzerine peygamberin kendisine verilen görevi bilmesinin bir yolu olmadığı iddiasına aklî kanıtlarla cevap vermiştir.415 İbnü’l Hümâm bu iki iddiayı da aklî kanıtlar ortaya koyarak izah etmektedir. Peygamberlere duyulan ihtiyaç uzman hekimlere duyulan ihtiyaç gibidir. Çünkü ilaçlardan hangilerinin insan sağlığına daha yararlı olacağını onlar kadar bilen 412 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 167. 413 “Eklektik” kavramı, İbnü’l-Hümâm’ın her hususta mezhebini savunan bir yaklaşım sergilememesi ve taassup ile hareket etmemesini ifade etmektedir. Nizamettin Karataş, “Kemaleddin İbnü’lHümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı”, Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 6/12 (2017), 31. 414 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 118. 415 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 121-122. Yine inkârcılar şoyle derler: Cinlerin peygamberlerle konuşmalarına inandığınıza gore, cinlerin peygamberlere sen peygambersin anlayışı kazandırmaları da mümkündür. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 190-191. 75 olamayacağı için doktorlara gereksinim şarttır. Bu nedenle de peygamberlere olan gereksinim hayati önem taşımaktadır.416 Peygamberlerin insanlara öğretmiş olduğu konular arasında akılla kavranamayacak417 gaybî konular bulunmaktadır. Bunlar sadece peygamberler tarafından öğretilirler. 418 Peygamberlik müessesesi, insanlar açısından oldukça gerekli ve faydalıdır. Nitekim safiyeti ön yargılarla bozulmuş akıl ile mutluluğa ulaşmayı hedefleyenlerin bu davalarında dayanak olarak kullandıkları akıl, yetersiz bir aygıttır. Akıl, eşyadaki güzel ve çirkini her zaman mutlak bir şekilde bilemez. Bir takım nefsî istek ve arzuların etkisiyle bir yanıltmaya maruz kalabilmektedir. Böylece eşyadaki hüsün ve kubuhu sınırlıca anlayabilecek olan akıl, vacip ya da haram hükmünü vermeye muktedir de değildir. Bu suretle vahye ihtiyaç vardır. Bu da nübüvvetle mümkündür.419 Müellif aklî seviyeleri birbirlerinden farklı olan insanların durumundan da hareketle din konusunda akıl yoluyla tespitte bulunulamayacağını söylemektedir. Nitekim insanların aklın referansıyla belirleyecekleri tespitler, çekişmelere sebep olabileceği için insanların anlaşmazlığa düşmelerini peygamberler engellemektedirler. Böylelikle de peygamberler insanların barış ve huzur içinde yaşamaları için gerekli olmaktadır.420 Dolayısıyla peygamberler insanlara zararları olan işler ile Allah’ın yasakladığı fiillerin neler olduğunu insanlara haber verdikleri için onlar arasındaki pek çok problemleri ortadan kaldırırlar.421 İbnü’l-Hümâm’a göre akıl iyi ve kötüyü bilebilir. İnsan aklını kullanarak (ennazaru’l-müstelzim) zorunlu olarak Allah’ın var olduğunu kabul eder. Hatta insanın peygamber gelmeden evvel dahi Allah’a iman ile sorumlu olduğunu söyler.422 İbnü’l- 416 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 120. Zira peygamberlik, akılların aciz kaldığı hususlarda insanların sorunlarını gidermek için Allah’la kulları arasındaki elçiliktir. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 189. 417 Aklın tek başına idrakten aciz kaldığı konular, Allah’ın görülüp görülmeyeceği problemi gibi, bedenlerin diriltilmesi gibi hususlardır. Zira akıl, Allah’ın gorülüp görülmeyeceğini bilmekten ve bedenle ruhun birlikte nasıl haşredileceğini anlama seviyesinde değildir. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’lMüsâyere, 189. 418 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 121. 419 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 120-121. 420 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 121. 421 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 190. 422 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 166. 76 Hümâm’ın nübüvvetin gerekliliği konusundaki görüşlerini, el-Müsâmere adlı şerhinde İbn Ebû Şerîf Makdîsî şöyle sıralamıştır: 1. İnsan aklının ahirette kendisini kurtaracak fiilleri bilememesinden dolayı kişiyi kurtuluşa erdirecek yararlı işleri öğretmek, 423 2. Aklın anlamakta yetersiz kaldığı noktaları beyan etmek,424 3. İnsanı, aklın kavradığı konularda aklî temele dayalı iman noktasına eriştirmek ve aklın kuşku duyduğu durumlarda ise peygamberin şüpheyi ortadan kaldırmak,425 4. İlaç ve gıdaların yararlarını açıklamak, 5. Amel ve ilim sahasında beşeri ruhları kabiliyetlerine göre kemâle erdirmek, 426 6. İnsanların salahı için onları dünya ve ahiret saadetine ulaştıracak erdemi, ahlakı öğretmek, 7. Köy ve şehir halkının mutluluğu için gerekli olan güzel ahlakı öğretmek, 8. Muhteviyatında tehlike olduğu uzun bir tecrübeden sonra anlaşılacak olan hususlarda zararlardan korunma yollarını beyan etmek, 427 9. İhtiyaç olabilecek gizli sanatları öğretmek.428 Kendisi de bir Mâtüridî kelâmcı olan İbnü’l-Hümâm, mezhebinin genel kanaatini taşıyarak insanın aklıyla yaratıcının varlığına ve yüce sıfatlarını kavramasının vacip olduğu görüşündedir.429 Eş’arîlere göre “Peygamber gönderilmeden aklen Allah’ı bilmek vaciptir” görüşünün dayanağı ancak sem’î olabilir. Nitekim Kur’anda “Biz peygamber göndermediğimiz hiçbir topluluğa azap edici değiliz”430 buyrulmuştur. Ayrıca 423 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 313. 424 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 313. 425 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 313. 426 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 314. 427 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 314. 428 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 314. 429 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 41. 430 el-İsrâ 17/15. 77 âhirette azaba uğrayacak kimselere; “Size bir uyarıcı gelmedi mi”431, “Size peygamber gönderilmedi mi?”432 denilecektir. Bütün bunlar da gösteriyor ki âhirette azaba uğrayacak kimseler kendilerine peygamber ulaştıktan sonra isyan etmeleri nedeniyle cezalandırılırlar. Akıllarıyla idrak edememeleri sebebiyle değildir.433 İbnü’l-Hümâm, Eş’arîler’in bu itirazlarına cevaben şunları söyler: kendisini büyük bir tehlike karşısında uyaran kimseyi reddetmek aptallıktır.434 Böyle bir tutum insanın helakine neden olacağından uyarana bir şey olmayacaktır. Peygamberler de aslında buna benzer birer uyarıcılardır. Peygamberler bulundukları toplumu uyarırlar ve mu’cizelerle hakikate davet ederler. Akıl peygamberlerin uyarılarını anlayarak hak verir. Akıl doğal olarak faydayı zarara tercih edeceği gibi doğru olanı da yanlış olandan ayırabilecektir. İşte bu itibarla peygamberlerin aktardığı mücerret hakikatler akılla da bilinmektedir. Zaruri kılan bir düşünce (en-Nazaru’l müstelzim) ile peygamber gelmeden de Allah’ı tanıma olanağı görünmektedir.435 Sonuç olarak İbnü’l-Hümâm’ın düşünce dünyasında nübüvvetin gerekliliği meselesinde peygambere ve nübüvvete ihtiyacın büyük olduğu açıktır. Bu ihtiyaç yukarıda sayılan maddelerden de anlaşılacağı üzere iman, amel ve ahlak alanında kendisini göstermektedir. Yani peygamberler iman edilecek hususları haber verdikleri gibi amel edilmesi üstün görülen fiillerden de haber verirler. Ayrıca toplumsal düzeni en güzel şekilde sağlayacak olan ahlaki erdemleri insanlığa öğretirler. 4. PEYGAMBERLİK ŞARTLARI İbnü’l-Hümâm’a göre peygamberde bulunması gereken bazı vasıflar olmalıdır. O, bu vasıfları eserinde ele alarak şöyle sıralamıştır: 1. Erkeklik şartı: Peygamber erkeklerden olmalıdır. Çünkü peygamberler hakkında dişilik vasfı bir noksaklıktır.436 431 el-Mülk 67/8. 432 el-En’âm 6/130. 433 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 164. 434 İbnü'l-Hümâm, bu kanaatini şu örnekle ortaya koymuştur: “Bir uyarıcı, hareketsiz duran bir adama arkanda yırtıcı bir hayvan var. Eğer bulunduğun yeri terk etmezsen öleceksin. Şayet arkana bakarsan doğru söylediğimi bilirsin”diyor. Yerinde duran adam bu uyarıcıya şöyle cevap veriyor: “Senin doğruyu söylediğin kesin değil o nedenle arkama bakmayacağım, söylediklerine de itibar etmiyorum.” İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 165. 435 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 166. 436İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 317; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 194. 78 2. Akıl (zeka) ve yaratılma bakımından yaşadığı dönemin en kâmili olması: Peygamberlerin gönderildiği toplumdaki insanlardan akıl, zeka, feraset ve yaratılış, bakımından en mükemmel olmaları şarttır. Burada İbnü’lHümâm, peygamber asrında yaşamış insanlardan, nebî olmayan kimseler arasından en mükemmel olan kişinin peygamber olmaya haiz oluşunu ifade etmiştir. Aksi halde, aynı asırda birden fazla nebînin yaşaması caiz olmamaktadır. Hâlbuki Hz. Yuşa, Hz. Musa ve Hz. Harun aynı asırda yaşamış peygamberlerdir. Bu nedenle peygamberin mükemmel olma şartı, nebî olmayan kimselere göre vaciptir.437 3. Görünüm itibariyle sağlam ve kuvvetli olması: Peygamber herkesi yöneten idare eden bir kimse olduğundan görünüş, ahlak ve zekâ bakımından zamanın en kâmili olması gerekir. Çünkü peygamber, herkesin sorunlarında müracaat ettiği bir kimsedir. Peygamberliğinden önce Hz. Musa’nin dilindeki düğüm peygamber olduktan sonra ‘Dilimdeki tutukluğu çöz ki sözümü anlasınlar’ 438 duasıyla dilinin çözülmesini istemiş ve Allah düğümü gidermiştir.439 4. Baba ve annelerinin alçak ve kötü kimselerden olmaması ve nesebin temizliği: Peygamberlerin anne-babalarının da salim kimseler olması gerekir. Anneleri ahlaksız işlerden, dil uzatılacak layık olmayan sözlerden ayıplamalardan uzak olmalıdırlar. Burada bir hususa dikkat çekmek istiyoruz. İsfehani’de aynı şekilde İbnü’l-Hümâm gibi peygamberin nesebinin en şerefli bir soydan gelmesi ve bu hususta bir eksikliğin bulunmaması gerektiğini ifade etmiştir. Bu noktada “Şüphesiz Allah, Âdem’i, Nûh’u, İbrahim ailesini ve İmran ailesini birbirinden gelmiş birer nesil olarak seçip âlemlere üstün kıldı”440 ayetini de delil saymaktadır. Yani o, bu şekilde peygamberlerin neseplerinin temizlenmiş ve soylarının karışıklıklardan arındırılmasına işaret etmiştir. Zira herşey iyilikte ve kötülükte aslına dönecektir. Bu sebeple Allah “İyi ve elverişli beldenin bitkisi, Rabbinin izniyle bol ve bereketli çıkar. Kötü ve elverişsiz olandan 437 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 125; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 319; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 195. 438 Tâhâ 20/27-28. 439 “Allah, şöyle dedi: ‘İstediğin sana verildi ey Mûsâ!’” Tâhâ 20/36. İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 125. 440 Âl-i İmrân 3/33. 79 ise, faydasız bitkiden başkası çıkmaz”441 ayetlerini zikreder.442 Hâlbuki peygamberin soyuna ilişkin ifade edilen görüşler Arap toplumunda nesebe ve nesebin ehemmiyetine dair serdedilen toplumsal kabullerle alakalıdır. Bu bakımdan peygamberlerin seçilmiş olmalarını vurgulayan ayetle maksat, ailelerinin neseplerinin temizlendiğine işaret etmek değil, geçmiş toplumlarda olduğu gibi dinsel bir gelenek içerisinde yetişmiş olmalarına gönderme yapmaktır. Diğer ayette ise bitkilerin yetiştiği toprağın iyi olması durumunda verimli olacağı, toprağın kötü olması halinde ise verimsiz olacağına ilişkindir. Bütün bu görüşleri “Rabbi şöyle buyurmuştu: ‘Ben seni insanlara önder yapacağım.’ İbrahim de ‘Soyumdan da’ demişti. Bunun üzerine Rabbi, ‘Benim ahdim zalimleri kapsamaz’ demişti”443 ayeti yadsımaktadır. Bu bakımdan gerek İbnü’l-Hümâm’ın nesebin temizliğini nübüvvetin şartlarından sayması gerekse İsfehânî’nin peygamberin kusurunun olmaması ve eksikliklerden arındırılmış olmasını ifade etmesi toplumsal bir kabullenme olan toplumun engelli kimselere karşı yaklaşımlarından kaynaklanmaktadır.444 5. Merhamet sahibi olmalı: Peygamberin kalbinin katılıktan ve merhametsizlikten salim olması gerekir. Çünkü kalbin katılığı, 445 masiyetin kaynağı olduğundan merhametsizlik, kulun Allah’tan uzaklaşmasını gerektirir.446 6. Vakar düşüren zanaatlardan uzak olmalı: Kan aldırma (hacamat), yolda yemek yeme gibi örfen son derece çirkin telakki edilen davranışlar, vakar düşürücü hususlardan sayıldığı için şartlar arasında sayılmıştır. Bu nedenle peygamberin makamına saygısızlığa sebep olacak özelliklerin olmaması gerekir. 441 el-A’râf 7/58. 442 İsfehânî, el-İ’tikâdât, 123. 443 el-Bakara 2/12. 444 Tözluyurt, Misak, Takdir ve Vahy Bağlamında Allah İnsan İlişkisi, 207-208. 445 “Allah'ı anmaksızın çok konuşmayın. Allah'ın zikri dışında çok söz söylemek, kalbi katılaştırır. Katı kalpli olanların ise, Allah'dan en uzak kimseler olduğu kesindir.” Tirmizî, “Zühd”, 62 446 Şunu iyi bilin ki, insan vücudunda küçücük bir et parçası vardır. Eğer bu et parçası iyi olursa, bütün vücut iyi olur. Eğer o bozulursa, bütün vücut bozulur. İşte bu et parçası kalbdir.” Buhârî, “Îmân”, 39, “Büyû”, 2; Müslim, “Müsâkat”, 107, 108. Ayrıca bk. Ebû Dâvûd, “Büyû”, 3; Tirmizî, “Büyû”, 1; Nesâî, “Büyû”, 2, “Kudât”, 11; İbni Mâce, “Fiten”, 14. 80 7. Nefret edici kusurun bulunmaması: Alaca ve cüzzam gibi bulaşıcı ve nefret uyaran kusurların olmaması gerekir. İbnü’l-Hümâm nefret ettirci bir kusur olarak Hz. Eyyüb’ün hastalığını öne sürenlere cevaben onun hastalığının deri ve kemik arasında nefret ettirici olmayan bir rahatsızlık olduğunu söyler. 8. Küfürden korunmak: Peygamberlerin nübüvvetten önce ve sonra imansızlıkla vasıflanmamış olmaları da nübüvvetin şartlarındandır. Peygamberlerin şirkten, küfürden ve diğer küçük-büyük günahlardan da uzak olmaları gerekmektedir. 447 İbnü’l-Hümâm’ın ismet tanımlamaları ve mezheplerin günah işleme noktasındaki görüşlerine ilerde değineceğimizden, burada ancak nübüvvetin koşullarından biri olarak saymakla yetiniyoruz. Netice de peygamber olacak kimsede birtakım şartlar sağlanmalıdır. Bunlar: erkeklik, akıllı ve zeki olmak, yaratılış (hulukan) bakımından sağlam kuvvetli olmak, anne ve babalarının temiz kimseler olup ahlaksız alçak kimseler olmaması, merhametli olup katı kalpli olmamak, vakar düşürücü mesleklerden uzak olmalı, nefret ettiren kusurların olmayıp cüzzam ve alaca gibi bulaşıcı illetlerden temiz olmalı ve küfürden korunmuş olmaktır. Zira sayılan özelliklerin kusur olarak bulunması, peygamberin iddiasını savunma hususunda zayıf düşürecek nitelikler olduğundan; onların, bu tür işlerden salim olmaları büyük önem arz etmektedir. 5. PEYGAMBERLERİN KORUNMUŞLUĞU: İSMET Ehl-i sünnet Kelâmında ‘Allah’ın peygamberlerine ikram ettiği sıfatlardan’448 ve peygamberlik görevini edâ edebilmeleri için sahip olmaları gereken özelliklerden sayılan ismet,449 peygamber göndermedeki faydanın yok olmaması için lüzumlu görülen bir özellik olarak anlaşılmıştır.450 Bütün mezhepler peygamberlerde ismet sıfatının vücûbu konusunda görüş birliği içindedirler.451 Ancak, ismetin ne zaman başladığı, nasıl bir sıfat olduğu ve peygamberlerin günahlardan nasıl uzak kaldıkları 447 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 125; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 318; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 195. 448 Muhammed Ali es-Sâbûnî, en-Nübüvve ve’l-Enbiyâ (Beyrut: y.y., 1985), 58. 449 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 53. 450 Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, 302. 451 Bağdâdî, Kitâbü Uṣûli’d-dîn, 201; Cüveynî, Kitâbü’l-irşâd, 298. 81 hususunda ihtilaf etmişlerdir. Dolayısıyla ismet sıfatı farklı şekillerde yorumlanmıştır. Eş’arîler’e göre ismet; “Allah’ın peygamberde taatı (itaat/iyilik) yaratıp, masiyeti (kötülük) yaratmamasıdır”452 Çünkü Allah, fail-i muhtar olduğundan her şeyin müsebbibidir. Eş’arî kelâmcıları, ismetin mâsum kimsede bulunarak onu günaha yönelmekten koruyan bir özellik olduğunu söylerler.453 Eş’arîler, bu görüşleriyle peygamberin konumunu melek statüsüne çıkararak bir bakıma onun günah işleme iradesini ortadan kaldırmışlardır.454 Eş’arîler peygamberde ismet özelliğinin nübüvvet makamına seçildikten sonra başladığını kabul eder. 455 Razi, peygamberlerin kasten büyük ve küçük günah işlemekten masum olduğunu, sadece unutarak ve sehven günahın caiz olabileceğini, bu günahtan da ümmetin değil sadece peygamberin sorumlu olduğu görüşünü zikreder. 456 Ayrıca Razi ve Ehl-i sünnet âlimleri peygamberlerin nübüvvetten önce küfre düşmeleri aklen caizdir demişlerdir. Dolayısıyla Eş’arîler’e göre ismet sıfatı, peygamberin nübüvvetinden sonrası için şamil kılınır. Çünkü Allah’ın kâfir olan bir kimseyi hidayet ettikten sonra ona peygamberlik görevi vermesi aklen caizdir.457 452 Bağdâdî, Kitâbu Uṣûlü’d-dîn, 202; Râzî, el-Muḥaṣṣal, 222; Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/488; Tehânevî, “Keşşâfü ıṣṭılâḥâti’l-fünûn ve’l-‘ulûm”, 2/1047. 453 Eş’âriler ismetin sebebini şu dört maddeyle açıklamışlardır: a) İsmete nail olan peygamberin nefsinde veya bedeninde onu günahtan koruyacak bir melekeyi gerektiren bir özelliğin bulunması, b) Yine peygamberde kötülüklerin noksanlık, taatın da iyi işlerden olduğuna dair ilim hâsıl olması, c) Bu bilgilerin Allah tarafından devamlı vahiy ve beyanlarla desteklenmesi, d) O peygamberden her ne zaman evla (daha iyi olanı) unutmak ya da terk etmek gibi herhangi bir hata veya durum vuku bulsa, o meseleyle ilgili olarak uyarılması veya azarlanması. İşte bu dört özellik bir araya geldiğinde şüphesiz o peygamber günahlardan korunmuş olur. Çünkü iffet melekesi, nefsin özündedir. Nefsi itaatkâr olanın mutlu olacağını, isyankâr olanın ise bedbaht olacağını iyice bilen kimse, bu bilgisi sayesinde fıtratının gereğini yapmaya meyilli olur. Sonra vahiy bu durumu tamamlar ve azarlanma korkusu kişinin daha çok sakınmasına vesile olur. Bütün bunların neticesinde bu özellikler bir araya gelince masumluğun hakikati de pekişmiş olur. Nefsi itaatkâr olanın mutlu olacağını, isyankar olanın ise bedbaht olacağını iyice bilen kimse bu bilgisi sayesinde fıtratının gereğini yapmaya meyilli olur. Sonra vahiy bu durumu tamamlar ve azarlanma korkusu kişinin daha çok sakınmasına vesile olur. Bütün bunların neticesinde bu özellikler bir araya gelince masumluğun hakikati de pekişmiş olur. Görüldüğü gibi Eş’âriler ismet konusundaki görüşleri sebebiyle, peygamberleri günah islemekten uzak görmüşlerdir. Onlara göre ismet, peygamberleri büyük ve küçük günahlardan alıkoymaktadır. Râzî, elMuḥaṣṣal, 221-222. 454 Bağdâdî, Kitâbü Uṣûli’d-dîn, 202; Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 2/402. 455Fahreddin er-Râzî, Mealimu Usuli’d-Din (İslam İnancının Ana Konuları), çev. Nadim Macit (Erzurum: İhtar Yayıncılık, 1996), 99; Râzî, Kitâbü’l-erbâ’în fî uslûi’d-dîn, 320; Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 2/398. 456 Râzî, el-Erbe’în, 320; Mefâtîhu’l-gayb, 2/399;Fahreddin er-Râzî, İsmetü’l-enbiyâ, çev. Hasan Fehmi Ulus (İstanbul: İlim Yayınları, 1986), 21-22; Râzî, Mealimu Usuli’d-Din (İslam İnancının Ana Konuları), 99. 457 Râzî, el-Muḥaṣṣal, 223; Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 111. 82 Ebü'l-Hasan el-Eş’arî'nin görüşlerini sistemleştiren mütekellim olarak bilinen İbn Fûrek’e (ö. 406/1015) göre de bu durum hiçbir zaman peygamberlerden gerçekleşmemiş olsa da nübüvvetten önce küfre düşmeleri aklen caizdir.458 Mu’tezile’de ise ismet, Allah’ın ancak peygamberlere özel ilahî bir lütfudur. İsmet sıfatından dolayı peygamberler büyük günahlardan uzak durmaya güç yetirirler. Bu sıfatla vasıflanan peygamber taata da masiyete de güç sahibidir. O, hür iradesiyle günahtan uzak durur. 459 Mu’tezile'den Ebu Huzeyl el- Allâf (ö. 235/849) ve Ebû Ali el-Cübbâî’ye (ö. 303/916) göre peygamberler için ismet sıfatı nübüvvetten sonra vaciptir. Nübüvvetten önce onlardan günahın vuku bulması ise caizdir.460 Mû‘tezîlî kelâmcıların çoğu peygamberin ismetinin buluğ çağından itibaren olduğunu söylemişlerdir. Küfürden ve büyük günahtan korunmaları nübüvvetten önce başlar. Dolayısıyla nübüvvetten önce onları bu günahlarla ilişkilendirmek caiz değildir.461 Ayrıca kasten mi yoksa sehven mi olduğu konusunda ihtilaf etmişte olsalar; netice de peygamberlerin küçük günah işlemeleri caizdir derler. Peygamberlerin büyük günah işlemeleri gönderilme hikmetleriyle bağdaşmaz. Zira halkın peygamberden nefret etmesine sebep olabilir. Bu itibarla Mu’tezile âlimleri salah-aslah ve hüsün-kubuh anlayışlarının etkisiyle peygamberlerden büyük günah işlemelerini muhal görmüşlerdir.462 Mâtürîdî’lere göre ismet: “peygamberleri kendi irade ve tercihleriyle itaate sevk eden ve onları günahlardan uzak tutan, Allah’ın bir lütfu463 ” şeklinde tarif edilmektedir. Mâtürîdîler ismet sıfatını tanımlarken peygamberin iradesini göz ardı etmeden ele alırlar. Günaha da, taata da yönlendirme ihtimaliyle beraber fiillerinin sorumluluk şartını da ortada kaldırmazlar. Allah, ismet sıfatıyla vasıflandırdığı د 457 فَهَ ًّالآَ ى ضَ كَ دَجَ وَ وَ” Seni yolunu kaybetmiş olarak bulup da yola iletmedi mi?” (ed-Duhâ 93/7.) ayetini yorumlarken Râzî, şu sözlerle ehl-i sünnet alimlerinin görüşlerini zikretmektedir: “… Ama alimlerin çoğu, Hz. Peygamber (s.a.s)’in, ömrü boyunca, bir an dahi küfür içinde olmadığında müttefiktirler… böyle bir şeyin olması aklen imkânsız değildir. Çünkü bir şahsın önce kafir iken, derken Allah’ın iman nasib edip de sonra da peygamberlik vererek ikramda bulunması aklen caizdir. Ne var ki, mümkin olan bu şeyin, Hz. Peygamber (s.a.s)’in tahakkuk etmediğine dair naklî delil vardr. Bu da, “Sizin arkadanız, ne saptı ne de azdı” en-Necm 53/2 ayetidir. Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 23/217; Râzî, elMuḥaṣṣal, 223. 458 Atay, İslam’ın İnanç Esasları, 247. 459 Kādî Abdülcebbâr, Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse, 2/436-442. 460 Râzî, İsmetü’l-enbiyâ, 21-22; Râzî, Kitâbü’l-erbâ’în fî uslûi’d-dîn, 320; Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 2/398. 461 Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 2/398. 462 Kādî Abdülcebbâr, el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl, 15/309; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/50- 51; Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/489. 463 Mehmet Bulut, Ehl-i Sünnet ve Şia’da İsmet İnancı (İstanbul: Risale Yayınları, 1991), 21. 83 peygamberi lütfu ile kötülükten uzaklaştırıp iyiliğe sevk etmiş olmaktadır. İsmet nedeniyle peygamberden mükellefiyet kaldırılmayıp imtihana çekilme olacağından seçme hürriyeti devam etmektedir. Netice de ismet, peygamberi itaate mecbur bırakmadığı gibi günah işlemekten de alıkoymaz. Mâtüridî, peygamberler için küçük günahı mümkün görmüş, küçük günahlardan ve sürçmelerden hiçbir insanın uzak kalamayacağını ifade etmiştir.464 Peygamberler gerek sehven gerekse kasıtlı olarak büyük günahları işlemekten masumdurlar. Küçük günahları ise bilmeyerek işleyebilirler. Beşer olmaları münasebetiyle küçük günahları yanılma ya da unutma neticesinde işleyebilir ancak küçük bile olsa nefret ettirici ve alçaltıcı günahlardan korunmuşlardır. Yanılarak işlemiş oldukları küçük günahları hemen hatırlayarak tövbe eder ve günahta ısrar etmezler.465 Bununla birlikte Ehl-i sünnet âlimlerinin nübüvvetten önce ya da sonra kasten ya da bilmeden yüz kızartıcı günahtan korunmuş olduklarında ittifakı vardır.466 Peygamberlerin günahtan korunmalarını peygamberliğin şartlarından biri olarak ele alan İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin şirk ve küfürden korundukları husunda mezheplerin hemfikir olduğunu kaydeder. Ancak mezheplerin küçük günahlardan korunma noktasındaki ihtilaflarına değinir.467 İbnü’l-Hümâm bu bağlamda ismet tanımları yapar ve peygamberlerin büyük-küçük günah işleyip işlememe meselesinde iki farklı görüşün olduğunu ifade eder. O, ismeti “Kudreti itaate tahsis etmektir”468 olarak tanımlar. Yani peygamberin gücü Allah’a itaate özgüdür. Nübüvvetle nitelenen kimsede günah işlemeye güç yetirme yaratılmamıştır. Sonuçta nebîde zorlama olmaksızın, günah işlemeye karşı yaratılan bir engel bulunur. Bu tanımdan İbnü’l-Hümâm’ın ismet sıfatı tasavvurunun, Eş’arîlerin ismet tasavvurlarıyla büyük ölçüde örtüştüğü anlaşılmaktadır. Zira Eş’arî’nin ismet tanımında ‘itaat yaratılıp masiyet 464 Mâtürîdî vd., Teʾvîlâtü’l-Ḳurʾân Tercümesi, 6/35-36; 5/341. 465 Pezdevî, Uṣûlü’d-dîn, 240; Râzî, İsmetü’l-enbiyâ, 40; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/51; Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 336. 466 Gazzâlî, el-İḳtiṣâd fi’l-iʿtiḳād, 171; Ebü’l-Hasen Nûrüddîn Alî b. Sultân Muhammed Aliyyü’l-Kari, Şerhu’ş-Şifâʾ (Kahire: y.y., 1317), 2/200. 467 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 124-125. 468 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 124-125. 84 yaratılmadığından’469 hür bir iradeden söz etmek imkân dışıdır. Bu tanımı İbnü’lHümâm Tahrir isimli eserinde de zikretmiştir.470 İbnü’l-Hümâm “İsmet, ihtiyarın durmasını gerektiren mihneti (ilahî sınavı) ortadan kaldırmaz” şeklinde başka bir tanım daha yapmıştır. Bu tanımda ise peygamberlerin irade özgürlüklerinin devam ettiğine vurgu yapmış ve onların ilâhî imtihandan kurtulamayacağını belirtmiştir.471 İsmetin ikinci tanımını İmam Mâtürîdi’nin “ismet, mihneti (imtihânı ve sorumluğu) izâle etmez” tarifiyle uygunluk arz etmektedir. Nitekim ismetin, peygamberi günah işlemekten aciz bırakacak itaate de zorlayacak bir vasfı olmadığını; aksine Yüce Allah’ın peygamberi hayra yönlendiren şerden uzak tutan ilahi bir lütfu olduğunu ortaya koyar.472 Belli ki ikinci tanımda İbnü’l-Hümâm, ismet sıfatının peygamberin iradesini devre dışı bırakmadan onu kötü fiillerden caydıran bir sıfat olarak değerlendirir.473 İbnü’l-Hümam, Kadı Ebû Bekir Bâkıllânî’den (ö. 403/1013) bir görüş aktararak peygamberlerin günah işlemelerinin aklen mümkün olduğunu kabul eder ve şunları söyler: “Peygamberlerin peygamber olmadan önce, küfür ve şirke düşmeleri aklen mümkündür, fakat peygamberlerin hiçbiri, peygamber olmadan önce küfür ve şirke düşmemiştir. Tarihi kayıtlara göre, göz açıp kapayıncaya kadarki bir an bile olsa Allah’a şirk koşan bir kişi sonradan peygamber olarak gönderilmemiştir. Fasık, facir zalim bir kişi de sonradan peygamber olarak gönderilmedi. Ancak peygamberler, Allah’ın azabından korkup sakınan, zeki, güvenilir, soyu sopu belli, terbiyesi güzel olanlar, peygamber olarak gönderildi. Peygamberlerin, peygamber olmadan önce küfür ve şirke düşebileceklerini, peygamber olduktan sonra da tövbe ederek küfürden kurtulacaklarını akıl mümkün görür ve peygamber olmadan önce küfür ve şirke düşen bir kişinin, peygamber olduktan sonra tövbe ederek mu’cize göstermesi, onların doğruluğuna, onların günah kirlerinden kalplerinin temizlendiğine delalet eder. Bu sebeple peygamberlere hürmet vacip olur. 469 Bağdâdî, Kitâbü Uṣûli’d-dîn, 169; Râzî, el-Muḥaṣṣal, 221; Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/215; Tehânevî, Keşşâfü ıṣṭılâḥâti’l-fünûn ve’l-‘ulûm, 2/1047. 470 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 320. 471İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 320; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 196. 472 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 320. 473 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 196; Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 53- 54. 85 Böylece peygamberlerde nefreti gerektirecek bir vasıf kalmamış olur. Fakat tarihte böyle bir peygambere rastlanmamıştır.”474 İbnü’l-Hümâm, Kadı Ebû Bekir Bâkıllânî’den aktardığı bu ifadelerle akıl, günahı mümkünlerden görmesi sebebiyle imkân dahilinde değerlendirmiştir. Ayrıca peygamberlerden bir günahın işlenmemiş olmasını da tarihi bir gerçeklik olarak sunar. O, bu durumu ‘aklın gereği günahı caiz görmek ve tevbe etmektir’ şeklinde formüle etmiştir.475 İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin büyük ve küçük günah işleme meselesinde iki farklı görüş olduğunu şöyle zikreder: a) Peygamberler bile bile küçük günah işleyebilirken, asla büyük günah işlemezler. Bu anlayışa göre peygamberin unutarak işlediği küçük günah hâli kasten işlediği küçük günahtan daha evladır. (Sadece küçük günah caizdir.)476 b) Ehl-i sünnet’in çoğunluğuna göre ise peygamberlerin asla ne büyük ne küçük günah işlemeyeceği; öte yandan nefret uyandırmayacak bazı konularda hata ve unutmanın yaşanabilmesi kabul edilir. Büyük ve küçük günahtan korunmaları vaciptir. (Hiçbir günah caiz değil, hata/unutma caizdir.) İbnü’l-Hümâm, Ehl-i sünnet’ten bazı kimselerin477 Hz. Peygamberin dört rekâtlık bir namazda iki rekâtı kıldırdıktan sonra selam vermesi olayını, 478 bilinçli 474 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 125-126. Bkz. Bakıllânî, Kitâbü’t-Temhîd, 132-134; et-Takrîb ve’lirşâd, 1/438. 475 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 126. 476 İmamü’l Harameyn Ebü’l Meâli el-Cüveynî (ö. 478/1085) ve Mu’tezileden Ebu Haşim Abdüsselam b. Muhammed el- Cübbaî’den (ö. 321/933) nakledilmiştir. Bkz; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 2/143; 5/51; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 324; Beyâzîzâde, İşârâtü’l-merâm min ʿibârâti’l-İmâm, 276. 477 Müellif el-Müsâyere adlı eserinde “Ehl-i Sünnet’ten bazı kimseler” le kimleri kastettiğini zikretmemiştir. Burada, peygamberin unutmasının caiz olmadığı görüşünü savunduğu zikredilen kimsenin “Muhakkik imamlardan Ebû Muzaffer el- İsferâyînî (ö.471/1078)” olduğu İbn Ebû Şerîf’in elMüsamere’si olan el-Müsayere’nin şerhinde zikredilmiştir.İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’lMüsâyere, 326; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 200. 478 Ebû Hureyre’den rivayet olunduğuna göre o şöyle demiştir: Rasûlullah bize aşiyy -öğle veya ikindinamazlarından birini kıldırdı. -İbn Sîrîn dedi ki; Ebû Hureyre, namazın ismini söyledi, fakat ben unuttum- İki rekâttan sonra selâm verdi. Sonra mescidin ön cephesindeki tahtanın yanında durup ellerini birbiri üstüne gelecek şekilde o tahtaya koydu. Yüzünde hiddet (belirtileri) görülüyordu. Bu ara “namaz kısaldı, namaz kısaldı” diyerek acele ile mescitten çıkanlar oldu. -Cemaat içinde Ebû Bekir ve Ömer vardı- Fakat bu ikisi, Rasûlullah’a bir şey söylemekten çekindiler. Bu esnada, Rasûlullah’ın Zülyedeyn (iki elli) adını taktığı elleri uzunca olan bir adam kalkıp: “Ya Rasûlallah! Unuttun mu yoksa namaz kısaltıldı mı?” dedi. Rasûlullah -sallallahu aleyhi ve sellem; “Unutmadım, namaz kısaltılmadı da!” buyurdu. Adam: “Hayır Ya Rasulallah! Unuttun.” dedi. Rasûlullah cemaate dönüp: “Zülyedeyn doğru mu söyledi?” dedi, Evet, diye işarette bulundular. Bunun üzerine Rasûlullah yerine dönüp kalan iki rekâtı kıldırdı, sonra selâm verdi, tekbir aldı ve her zamanki secdesi gibi veya ondan daha 86 olarak yaptığı bir iş şeklinde değerlendirir. Zira Hz. Peygamber’in bunu yapmadaki amacının ‘namazda iken hata eden kimsenin nasıl bir yöntem izleyeceğine dair canlı bir örnek vermek’ olduğunu ileri sürmüşlerdir. 479 Onlara göre Hz. Muhammed unutarak hiçbir günahı işlememiştir. Ehl-i sünnetten kimilerinin savunduğu, unutmanın olamayacağı görüşünü İbnü’l-Hümâm kabul etmez. Hz. Peygamber’in bir hadisinden hareketle peygamberlerde bu türden bir unutmanın olabileceğini hatırlatır.480 Peygamberlerde unutmayı uygun görmeyenlerin bu iddialarının yanlışlığına delil olarak şu hadisi verir: “Ben de nihayet sizin gibi bir insanım, siz unuttuğunuz gibi ben de unuturum. Bir şeyi unuttuğum zaman (tespih vs. ile) bana hatırlatınız.” 481 Buna göre hadiste, peygamberin unutmakla vasıflanabileceğini ve unutma yaşandığında da hatırlatmanın nasıl yapılacağı açıklanmaktadır.482 Bu nedenle de unutma fiili, unutma ile ilgili olarak dini hükmün ne olduğuna dair beklenen açıklama için bir sebep haline gelmiştir. Peygamberlerin unutmaları olabilir, yalnızca dinî bir hükmün bulunduğu alandaki hataları devam etmez. Nitekim kendilerine, vahiy aracılığıyla yapmış oldukları hatalar bildirilir. 483 Bununla beraber İbnü’l-Hümâm’a göre nübüvvetten sonra dini hükümlerin tebliğinde ve açıklanmasında, müslümanlara hükümlerin öğretilmesinde vb. konularda peygamberler unutmadan ve hatadan korunmuşlardır. Peygamberlerin sadece şahsıyla alakalı durumlarda unutmaları ve hata yapmaları, herhangi bir sorumluluk gerektirmez. Mesela: Sırf kendileri ile ilgili dini görevlerini yerine getirirken, kalpleri Allah’ı zikrederken, unutarak hata yapabilirler. Nasıl diğer uzun secde yapıp başını kaldırdı, tekrar tekbir aldı ve normal secdesi gibi veya ondan daha uzunca bir secde daha yaptı (yani toplam iki secde yaptı), sonra başını kaldırdı ve tekbir aldı. (Eyyûb) dedi ki: Muhammed'e “yanılmada selâm verdi mi?” dendi. O da: “Bunu Ebû Hureyre’nin söylediğini hatırlamıyorum, ama İmrân b. Husayn'ın; “Sonra selâm verdi” dediğini haber aldım.” dedi. Buhârî, “Salat”, 88. 479 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 324. 480 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 128; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 326. 481 Buhârî, “Salat”, 31. 482 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 200. Bilgi icin bkz. Ahmed b. Ahmed ez-Zebîdî, et-Tecrîdü’ṣṣarîḥ (Tecrid Tercemesi ve Şerhi), çev. Kamil Miras (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı, 1988), 2/344. 483 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 128. 87 insanlar unutarak yaptıkları hatadan sorumlu değilse peygamberler de unutarak yaptıkları hatalardan sorumlu değildir.484 Mu’tezilenin de nübüvvetten önce peygamberin büyük günah işlemeyeceğini kabul ettiğini ifade etmiştik. Çünkü insanlar, daha önce şirk ve küfür ehli olan kimselerden hoşlanmazlar ve nefret ederler. Şayet nefret edilen bir kimse de peygamber olursa onun sözlerine uymazlar. Kendisine itaat etmezler. Dolayısıyla peygamberler dinî tebliğ ile ilgisi olsun ya da olmasın günahlardan men olmuşlardır. Bu noktada İbnü’l-Hümâm, Mu’tezile ile aynı sebepten ötürü peygamberin günahtan men edildiğini ifade eder.485 Netice itibariyle Ehl-i sünnetten kimilerinin görüşlerine (peygamberin bile bile küçük günah işleyebileceği konusunda) itirazda bulunmuş; Mu’tezile’nin “Peygamberlerden nübüvvet öncesi günah men edilmiştir” anlayışını doğru bulduğunu söylemiştir.486 6. PEYGAMBERLİĞİN KESBÎLİĞİ VE VEHBÎLİĞİ Nübüvvet makamının nasıl elde edildiği meselesi “Vehbîlik ve Kesbîlik” başlığı adı altında ele alınmaktadır. Ancak bu hususta Kur’ân’daki ifadelerin açık olması ve Kelâm ekolleri arasında aykırı bir görüş ortaya sunulmamasından ötürü olmalı ki, nübüvvetin vehbîliği-kesbîliği meselesine fazlaca değinilmemiştir. Kelâm kitaplarındaki mevcut bilgiyi İslâm filozoflarının487 bu konudaki düşüncelerine itiraz sadedindeki ifadeler oluşturmaktadır.488 Vehbîlik ve kesbîlik meselesi, bu makama gelen kimsenin nübüvveti elde etmedeki rolü üzerinden yapılan bir tartışmadır. Nebî olan kişi bu makamını kendi güç, yetenek ve gayretleriyle mi elde etmiştir? Ya da Allah’ın dilediği kimseye 484 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 128-130. 485 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 129; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 327; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 200. 486 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 128-130. 487 Bu konuda mezhebler genelde nübüvvetin Allah vergisi olduğu üzerinde dururken; bir kısım filozoflar bunun aksine nebilerin yüksek istidat ve kabiliyetleri sayesinde nübüvvet makamını elde ettiklerini iddia etmişlerdir. İslâm filozofları âlemdeki düzenin korunması açısından peygamber gönderilmesinin gerekliliğine inanıyorlarsa da onlar, hem bi‘setin zorunluluğunu hem de peygamberliğin kesbî olduğunu iddia etmeleri itibariyle Ehl-i Sünnet’in bu konudaki düşüncesine aykırı bir fikir geliştirmişlerdir. İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 190. 488 İslam filozoflarının nübüvvet anlayışlarına bakıldığında açıkça ifade edilmiş olmasa da bir “kesb” anlayışı göze çarpmaktadır. Onlar, insanın muhayyile ve teemmül yoluyla faal akılla ilişki kurarak ilahi bilgileri elde edebileceğini söylemişlerdir. Bu ise bir çeşit kişinin kendi gayretleriyle nübüvvete ulaşması demektir. Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 24. 88 elçilik vermesi midir? Bu noktada kulun istek ve çabalarıyla bu makama kendisini hazırlayarak peygamber olmaya layık konuma ulaşıp elçiliği kazanması kesbîlik olarak ifade edilir.489 Peygamberliğin vehbî olmasıyla kastedilen ise bir kimsenin isteği ve gayretleri neticesinde bu makama ulaşması olmayıp, yalnızca Allah’ın seçmesiyle peygamber olarak görevlendirilmesidir.490 Eş’arî, Mâtürîdi ve Mutezili düşünürler peygamberliğin vehbî olduğu hususunda hemfikirdirler.491 Yani nübüvvet, peygamberin gayretleri neticesinde ulaştığı bir makam değildir. Nübüvvet yalnızca Allah Teala’nın dilediği kimseler arasından peygamberini seçmesiyle gerçekleşir.492 Eş’arîyye ve Mâtürîdiyye kelâm alimleri peygamberliğin vehbî oluşunu birbirine yakın ifadelerle ve aynı delillerle ortaya koyarlar. Onlar Allah’ın peygamber göndermesini bir kimsenin liyakatine bağlamayı, başka bir deyişle onun nübüvveti hakettiğini iddia etmeyi doğru bulmazlar. Ancak bu durumu Allah’ın dilediği kimseye lütfetmesi biçiminde değerlendirirler.493 Peygamberlik bedenî ve ilmî çabayı gösteren herkese açık bir makam değildir. Tıpkı insanlık veya meleklik niteliği uğraşlarla edinilmiş olmadığı gibi, aynı şekilde nübüvvet te gayretlerle kazanılan bir vasıf değildir.494 Nitekim Kur’an’da nübüvvetin kesbedilen bir durum olmadığını bildiren ayetler açıktır. Kur’an da: “O, kullarından dilediğini seçip gönderir ve nübüvveti dilediğine verir.”495 “Allah peygamberliğini kime vereceğini en iyi bilendir.”496 “Allah, hikmeti dilediğine verir. Kime hikmet verilmişse, şüphesiz ona çokça hayır verilmiş demektir. Bunu ancak akıl sahipleri anlar.”497 489 İsfehânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 910. 490 İsfehânî, el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân, 1186. 491 İbn Fûrek, Mücerredü Makâlâti’ş-Şeyh Ebi’l-Hasan el-Eş’arî, 175; Zemahşerî, el-Keşşâf ʿan ḥaḳāʾiḳi’t-tenzîl, 2/741; 3/802; Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 2/104; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/8. 492 Mâtürîdî vd., Teʾvîlâtü’l-Ḳurʾân Tercümesi, 2/172; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/8. 493 Nesefî, Tebṣıratü’l-edille, 2/104; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 5/8. 494 Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Muhammed b. Ahmed el-Gazzâlî, Meâricü’l-kuds, çev. Serkan Özburun (Ankara: İnsan Yayınları, 1995), 131. 495 İbrâhîm 14/11. 496 el-En’âm 6/124. 497 el-Bakara 2/269. Ayrıca bkz. İbrâhîm 14/11, eş-Şûrâ 42/52. 89 buyurularak nübüvvetin Allah’ın seçmesiyle olduğu açıkça ortaya konmuştur. Çünkü Yüce Allah mümkünattan bazı fiilleri yarattıklarından dilediğine vererek onları üstün kılabilir. Nübüvvet de böyle mümkün cinsinden bir fiil olduğundan Allah onu dilediğine vermiştir.498 Nübüvvetin vehbî olduğunu bildiren ayetlerin bu denli açık olmasına rağmen kesbî olabileceği boyutunu ön plana çıkaranlar da bulunmaktadır. Nitekim müslüman filozoflarının peygamberlik anlayışlarına bakıldığında açıkça ifade edilmese de bir “kesb” anlayışı göze çarpmaktadır.499 Onlar, tahayyül ve teemmül sayesinde faal akılla ilişki kurularak ilahî bilgilerin elde edilebileceğini söylemişlerdir. Bu ise bir bakıma kişinin gayretleriyle nübüvvete ulaşması demektir.500 Ayrıca son dönem müslüman aydınlarından nübüvvetin elde edilişinde kesbin olduğunu ifade edenler olmuştur. Mesela Şah Veliyyullah ed-Dihlevî (ö. 1239/1824), peygamberlerin fıtrî olgunluklarının arkasında, kesbî bir yol bulunduğunu iddia etmiştir. Bu makamın tamamen ihtiyarî olarak verilen bir mertebe olmadığını da vurgulamış, nübüvvette vehbin yanı sıra kesbinde payı olduğunu ileri sürmüştür. 501 Yine son dönem aydınlarından Seyyid Ahmed Han (ö.1316/1898) ise nübüvvetin tabiî ve özel kabiliyetlere sahip kimselerin elinde, sanki bir bitkinin müsait 498 Mâtürîdî vd., Teʾvîlâtü’l-Ḳurʾân Tercümesi, 3/12; Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 13/517; Gazzâlî, Meâricü’lkuds, 112. 499 Nübüvvetin kesbi olduğunu savunduğu iddia edilen kimselerin başında Ebû Nasr Farâbî (ö. 339/950) gelmektedir. Farâbî’ye göre tehayyül gücü olgunluğa eren herkes, faal akılla iletişime geçerek uyanık bir halde ondan şuan ve gelecekle ilgili bazı meselelere ilişkin cüz’î bilgi alabilir. O, münfail (bi’lkuvve) akıldan müstefad (kazanılmış) akla erişen, daha sonra da faal akılla bağlantı kuran kimsenin vahiy almaya başlayacağını savunur. Farâbî’nin peygamberliğe ilişkin ifadelerinden anlaşıldığına göre mütehayyile kuvveti, irâdiyye gücü ve müdrike kabiliyeti en üst düzeyde bulunan herkes, peygamberlik makamına erişebilmektedir. Bu anlamda O, nübüvvetin kesbedilebileceğini düşünür. Farâbî, bunun için fıtraten saflık gibi özel yeteneğe veya halvet gibi çeşitli mücahedeleri gerekli görür. Bunlar vesilesiyle yüce makama ulaşmak mümkün olmaktadır. Ebu Nasr Muhammed Fârâbî, Kitabü ârâ-i ehli’l-medîneti’l-fazile (Mısır: Matbaatü’s-Saade, 1906), 76; Ebu Nasr Muhammed Fârâbî, Kitâbü’s-siyâseti’l-medeniyye, thk. Fevzi Metri en-Neccâr (Beyrut: Matbaatü’l-Katolikiyye, 1964), 79; İzmirli İsmail Hakkı, “İki Türk Feylosofu 3”, Dârulfünun Edebiyat Fakültesi Mecmuası 5/6 (1927), 686-687; Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 23; Necip Taylan, İslam Düşüncesinde Din Felsefeleri (İstanbul: M.Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 2013), 144-145; Yaşar Aydınlı, “Fârâbî’nin Nübüvvet Öğretisi”, İslami Araştırmalar 2/8 (1988), 44. 500 Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 24. 501 Şah Veliyyullāh Ahmed b. Abdirrahîm b. Vecîhiddîn ed-Dihlevî, et-Tefhîmâtü’l-ilâhiyye (Debhel: Meclis-i İlmî, 1936), 2/16. 90 koşullarda büyümesi gibi vuku bulabileceğini ileri sürerek peygamberliğin kesbîliğine vurgu yapmıştır.502 Nübüvvetin vehbîliği hususunda İbnü’l-Hümâm ise kısa bir değerlendirme yapmış, ancak müstakil bir başlıkta ele almamıştır. Onun konu hakkındaki düşüncelerine rastlamakla beraber bu hususta aykırı bir iddiası da yoktur. O, Hz. Peygamberin mu’cizelerine değinerek onun zatındaki üstün ahlakî vasıflara, seçkin mizacının her an devam etme haline ve ümmî503 oluşuna işaretle mu’cizelerini sayarak şunları söylemiştir: “O, ilim ve edep bilmeyen, övünen, hırslı olan, kibirlenen ve bu noktada aşırıya kaçan, arzu ve heveslerini mabud edinen bir topluluğun içerisinde büyümüştür. Kavminden bilgin bir kimse ile bilgi alış-verişi yaptığı, kendisine güvendiği ya da ehl-i kitaptan bir âlimden yararlandığına dair bir maluma da nakledilmemiştir. Aksine, yazmayı bilmeyen ve yazılanı okuyamayan ümmîliğiyle kavminin içerisinde bulunmuş, geçmişe ait haberler nakletmiştir. Ayrıca ‘Rumlar, yakın bir yerde yenilgiye uğratıldılar. Onlar yenilgilerinden sonra birkaç yıl içinde galip geleceklerdir’ ayetiyle de gelecekle ilgili bazı işlerden haber vermiştir.”504 İbnü’l-Hümâm buradaki ifadeleriyle; Hz. Peygamberin ümmîliğinden, gaybî birtakım olayları haber vermesinden hareketle nübüvvetinin ilimle kazanılan bir mertebe olmadığına işaret etmiştir. Ayrıca İbnü’l-Hümâm, muhakkik alimlere göre nebî ve resul kavramlarının manalarını açıklarken; her ikisinin aynı manada kullanılabildiklerini zikreder ve bu kullanımı kendisi de benimser. Yapılan tanım göz önüne alındığında onun nübüvvetin vehbî olduğunu savunduğu anlaşılmaktadır. Çünkü onun,“Allah’ın kendisine vahyettiği esasları insanlara tebliğ etmek için, 502 Mehmet Vural, “Meşşâî Filozofları ve Spinoza’da Nübüvvet Nazariyesi”, Beytulhikme An International Journal of Philosophy 1/3 (Haziran 2013), 55; Şaban Ali Düzgün, Seyyid Ahmed Han ve Entelektüel Modernizmi (Ankara: Akçağ Yayınları, 1997), 105-106. 503 Ümmi: anasından doğduğu gibi kalmış ve tahsil görmemiş, mektep ve medrese okumamış kimse. Rasulullah’ın hiçbir beşerden tahsil görmeden, ümmiliğiyle beraber, evvel, âhir ilimleriyle mücehhez olması, Hak Peygamber olduğunun en mühim delillerindendir. Bkz. Abdullah Yeğin vd., Osmanlıca Türkçe Ansiklopedik Büyük Lügat (İstanbul: Türdav Yayınları, 1990), 1029. 504 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 139; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 353. 91 Allah’ın gönderdiği insandır” şeklindeki nebi tanımından peygamberliğin bir çalışma neticesinde elde edilemeyeceği ortaya çıkmaktadır. 505 İbnü’l-Hümâm’ın nübüvvetin ispatına dair görüşlerini naklederken; Müsayere’nin şarihi İbn Ebî Şerif, nübüvvetin kesbi olduğunu düşünenlerin Ehl-i Hak tarafından tekfir edildiklerini söylemektedir. Bu bağlamda müslüman filozofların bazı meselelerdeki tutumlarına dikkat çekerek onların eleştirilme sebeplerinden bahseder. İslâm felsefecilerinin peygamberlik düşüncelerinin Ehl-i Sünnete aykırı olduğunu belirtir. Zira onlar peygamberliğin hem zorunlu olduğunu hem de müktesep (kazanılmış) olduğunu ileri sürerler. Ayrıca yine filozoflar, Allah’ın faili muhtar olduğunu düşünmedikleri için nübüvvetin Allah’ın seçmesiyle oluşunu da inkâr ederler. Bu itibarla İbnü’l-Hümâm nübüvvetin vehbi olduğunu savunarak, aksini iddia edenlerin tekfir edileceğini iddia eder.506 Nübüvvetin vehbî olduğu konusunda mezheplerin görüşü ortak olmakla beraber, vehbiliğin vasfı noktasında farklı yaklaşımlar da söz konusuudur. Yani ayrım, peygamber olarak seçilen kimsenin zatî özelliğinin nebî olarak seçilmesinde etkisinin olup olmadığı meselesindedir. Başka bir ifadeyle, Allah Teala bütün nefisleri eşit olarak yaratıp içlerinden dilediği birini seçmek suretiyle mi nebîyi belirlemiştir yoksa bedensel veya ruhî bakımdan nübüvveti tahammüle uygun olarak farklı yarattığı kimseye mi peygamberlik vermiştir? Dolayısıyla nebî olarak seçilen zat ile nübüvvet arasında bir münasebetin olup olmaması meselesindeki kelâmcıların sergilediği iki farklı tutuma kısaca değineceğiz. Kişinin zatı ile seçilmesi arasında bir alakanın olmadığı görüşüne göre, ruhlar ve nefisler mahiyet bakımından eşit yaratılmışlardır ve peygamberler Allah’ın fazlı ve ihsanıyla seçilmişlerdir. Bu makam özel bir liyakatın, amelin ya da taatin karşılığı değildir. Buna göre bir kafirin çocuğunun peygamber olması da bir peygamberin çocuğunun kafir olması da mümkündür.507 Bu tamamen dilediğini seçen ve dilediğini yapan, güç ve ihtiyâr sâhibi olan Allah’ın rahmeti ve lütfu ile belirlenen bir 505 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 127; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 321; Aliyyü’lKari, Fıkhü’l-ekber Şerhi, 37, 167. 506 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 190. 507 İbn Fûrek, Mücerredü Makâlâti’ş-Şeyh Ebi’l-Hasan el-Eş’arî, 181-182. 92 makamdır.508 Nübüvvet sadece vehb-i ilahîdir. Bu iddia sahiplerine göre nebînin ruhî ve bedenî hasletleriyle seçilmesi arasında bir bağ yoktur.509 İkinci görüşü göre insanların nefisleri öz ve mahiyet itibariyle farklıdır. Kimi nefisler cismani alakalardan arınmış ve ilahi nur ile parlamışlardır. Ancak bu kimseler vahyi ve risaleti almaya uygundurlar.510 Bu noktada kimi âlimler de seçilen peygamberin bedenî ve ruhi bakımdan üstün yaratıldığını zikrederek, nebî ile nübüvvet arasında bir bağ kurmuşlardır.511 İbnü’l-Hümâm nübüvvetin vehbî bir makam olduğunu kabul eder. Bunun yanında peygamberlerin ruhî ve bedenî özellikler bakımından zamanın en kamili olmasını nübüvvetin şartlardan sayar. O, peygamberin her türlü kusurdan ve küfürden korunmuş olması gerektiğini düşünür. Hatta cinsiyet olarak peygamberin kadınlardan olmasını dahi kabul etmeyip bu durumu kusur sayar. Akıl ve ahlak bakımından en mükemmel olmaları gerektiğini de söylemekle nebî olacak zatın birtakım hasletlerle zamanın insanlarından üstün olması gerektiği yönündeki kanaatini açıkça ifade eder. 512 Bu yönüyle İbnü’l-Hümâm’ın nübüvvet konusunda vehb-i ilahiyi kabul ettiği sonucu çıkarılabilir. İbnü’l-Hümâm, nübüvvetin şartlarını sağlamada insan iradesinin etkisizliğiyle kesb teorisinin karşısında olmuştur.513 Peygamberin pek çok seçkin özelliğe sahip olması gerektiği yönündeki açıklamalarıyla da nebîde üstün bir yaratılışı gözettiği açıktır.514 Bu itibarla da İbnü’l-Hümâm’ın, nübüvvet ile nefsî ve ruhî bakımdan üstün olan nebî arasında dengeli bir bağ kurduğunu söyleyebiliriz. Dolayısıyla İbnü’lHümâm nebînin fıtraten farklı özelliklerini reddedenlerle nübüvvetin kesbî olduğu görüşüne meyleden bazı İslâm filozoflarının iddası arasında orta bir yol tutmuştur. Netice olarak insan dünyada nefsani terbiye, ilim ya da mücadele yoluyla yüksek mertebelere çıkabilirken peygamberlik mertebesine erişemez. Hiçbir 508 Cürcânî, Şerḥu’l-Mevâḳıf, 3/332. 509 Cüveynî, Kitâbü’l-irşâd, 355; Âmidî, Ebkârü’l-efkâr, 4/12. 510 Râzî, Mefâtîḥu’l-ġayb, 4/208. 511 Yusuf Şevki Yavuz, “Peygamber”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2007), 34/260. Bu vurgu son dönem kelâm eserlerinde de göze çarpmaktadır. Örnek olarak bkz. Sâbûnî, en-Nübüvve ve’l-Enbiyâ, 10; Seyyid Sâbık, el-Akâidü’l-İslâmiyye (Kahire: Dâru’l-Fethli’l-İ’lâmi’lArabî, 2000), 153. 512 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 194. 513 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 190. 514 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 124; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 318; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 194. 93 peygamber “ben peygamber olacağım diye” bir azim ve gayret ortaya koyamaz. Bunun yanında Allah, elçi olarak seçeceği kimseyi eğitmiş, yetiştirmiş ve göreve hazırlamıştır. Allah, yarattıklarının özelliklerini ve kapasitesini en iyi bildiğinden, kimi peygamber olarak seçeceğini de en iyi bilendir. Ayrıca nübüvvet kesbi olsa idi, nebî olmak için çalışan adaylar arasında rekabet oluşur, kıskançlık doğar ve düşmanlık duyarak birbirlerini engellemeye çalışırlardı. Bu itibarla ismet, sıdk, emanet, adalet, vs. gibi sıfatlara layık olamazlardı. Bu durumda toplumun dünyevi ve uhrevi saadetini sağlama misyonundan uzak bir halde yaptıkları iyiliğin karşılığını görmek isteyecekler ve Allah’ın lutfettiği başarıların asıl fâili olarak kendilerini göreceklerdi. 7. PEYGAMBERLERİN GAYBI BİLMEMELERİ Peygamberlerin duyularla müşadehe edilemeyen şeyleri bilmemeleri caizdir. Zira gaybı bilmek gibi bir sorumlulukları yoktur. Sadece Allah bildirirse, gayb hakkında bir bilgiye sahip olabilirler.515 İbnü’l-Hümâm Hanefi bilginlerin gayb konusundaki düşüncelerine değinir. Nitekim Hanefi âlimler, peygamberlerin gaybı bileceğine dair oluşan inancın küfür olacağını iddia etmişlerdir. Onlar delil olarak da “De ki: "Göktekiler ve yerdekiler gaybı bilemezler, ancak Allah bilir. Onlar öldükten sonra ne zaman diriltileceklerinin de farkında değildirler”516 ayetini zikretmişlerdir.517 Peygamberin gaybî meseleleri bilemeyeceğini kabul eden İbnü’l-Hümâm, hanefi bilginlerden aktardığı örnekle, gaybı bilmenin Allah’a mahsus bir iş olduğunu pekiştirmiştir. 518 8. PEYGAMBERLERDE CİNSİYET MESELESİ Peygamberlikle ilgili olarak ele alınan meselelerden biri de peygamberlerin cinsiyeti konusudur. Nübüvvette erkeklik şartı klasik kelâm kaynaklarında oldukça az yer verilen, bazen de hiç değinilmemiş olan bir konudur. 515 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 129; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 329; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 202. 516 Bkz. en-Neml 27/65. 517 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 129-130. 518 Emrullah Fatiş, “İbnü’l-Hümâm’ın Peygamber Gönderme Konusundaki Görüşleri”, Kilis 7 Aralık Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2/2 (Ocak 2015), 96. 94 Kur’an’da peygamber olarak bahsedilenlerin tamamının erkek olduğu konusunda kelâm âlimleri arasında ittifak vardır.519 Fakat kadınlardan da peygamber gelip gelmediği hususu tartışmalıdır. 520 Mâtürîdîler, Eş’arîler’in çoğunluğu ve Mu’tezile’den Zemahşeri’ye göre kadınlardan peygamber gelmemiştir. Zeyneddin Kasım el-Hanefi, Eş’arî hariç Ehl-i sünnet’in tamamının erkek olmayı peygamberliğin şartlarından biri olarak kabul ettiğini ifade etmiştir. Bu konuda ittifakın olduğunu dile getirmiştir.521 Eş’arî’ye göre nebî ile resul arasında fark vardır. “Senden önce de şehirler halkından kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını peygamber göndermedik” 522 ayetine göre kadınlardan nebî gelmiş ancak resul gelmemiştir.523 Çünkü Eş’arî nebîde tebliği zorunlu görmediği için, nebî olan kadınlara vahiy gelmiş ancak onlar tebliğde bulunmamışlardır.524 Nitekim İbn Hazm nebînin sözlük anlamından hareketle, kadınların da bu kapsam dâhilinde peygamber olacaklarını ifade etmiştir. 525 Eş’arîlerin bir kısmı Hz. Musa’nın annesine vahyin gelmesi526 ve Hz. Meryem’le ilgili ayetlerden527 yola çıkarak kadınların da peygamber olabileceğini ileri sürerler. Firavun’un karısı Asiye binti Müzahım ve Meryem binti İmran gibi kadınların nebî olduklarını söylerler.528 Eş’arîlerin peygamber olduklarını düşündükleri kadınlar: Hz. Havva, Hz. Sare, Hz. Hacer, Hz. Musa’nın annesi, Firavun’un eşi Asiye ve Hz. Meryem’dir.529 519 Bağçeci, Peygamberlik ve Peygamberler, 87. 520 Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 277; Topaloğlu, Kelâm İlmine Giriş, 147. 521 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 197. 522 Yûsuf 12/109. Bkz. en-Nahl 16/43; el-Enbiyâ 21/7. 523 İbn Fûrek, Mücerredü Makâlâti’ş-Şeyh Ebi’l-Hasan el-Eş’arî, 174. 524 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 197; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 321- 322. 525 “Allah’ın vahyine mazhar olan” şeklindeki tanım üzerinden İbn Hazm kadınların nebi olacaklarını ifade eder. İbn Hazm, el-Faṣl, 3/644. 526 Bkz. el-Kasas 28/6. 527 Bkz. Âl-i İmrân 3/42; Meryem 19/16-19. 528 İbn Hazm, el-Fasl fi’l-Milel ve’l-Ehvâ ve’n-Nihal, 17-19; İbn Fûrek, Mücerredü Makâlâti’ş-Şeyh Ebi’lHasan el-Eş’arî, 174. 529 Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Alî b. Muhammed İbn Hacerel- Askalânî, Fetḥu’l-bârî, thk. Şuayb el-Arnâûd - Âdil Mürşid (Lübnan: Risaletü’l İlmiyye, 2013), 7/110-111; Gölcük - Toprak, Kelâm (TarihEkoller-Problemler), 278; Yavuz, İslâm Düşüncesinde Nübüvvet, 80; İzmirli İsmail Hakkı, Yeni İlmi Kelâm (Ankara, 1981), 72. 95 İmam Mâtüridî ise ilgili ayetin530 tefsirinde “rical” kelimesini insan cinsi manasında açıklamış, bu durumda da Allah’ın melek ve cinlerden değil, insanlardan peygamber gönderdiğini ifade etmiştir. Hemen ardından da aynı kelimeyi “erkekler” şeklinde izah ederek, kadınlardan peygamberler gönderilmediğini belirtmiştir.531 Mâtürîdîler, Hz. Meryem’in nübüvvetine delil olarak gösterilen ayetlerde kadınlarla ilgili vahyi hayvanlara yapılan vahiy gibi telakki ederek bunun nebevi bir vahiy olmadığını dile getirmişlerdir.532 Nureddin es-Sabuni’de, peygamberlik için erkek olmayı şartlar arasında kabul eder. O, peygamberliğin hak dine davet etmek için öne çıkmayı gerektirdiğini savunur. Hâlbuki kadın olmak geride olmayı gerektirir. Bu nedenle kadınlardan peygamber gelmemiştir.533 İbnül-Hümâm da, el-Müsayere’de Nureddin es-Sabuni ile aynı şeyleri savunmaktadır. Kadınların durumunun insanlar arasında dolaşıp şöhret kazanmaya, da’veti ilan etmeye ve imanın gereği olan amellere çağırmaya uygun olmadığını zikreder. Çünkü peygamberlerin, elçilik işi için toplumlara ulaşmaya, tebliğe ve amele davet etmeye dönük önemli görevleri bulunur. Bu sebeplerden ötürü kadınlardan peygamber gelmediğini kaydeder. Ayrıca Hz. Meryem’in peygamber olduğuna hükmedenlerin sebebinin nebî ve resul kavramlarına yükledikleri anlamdan kaynaklandığını söyler.534 İbnü’l-Hümâm, Zahirîlerin bir kısmı ile bazı hadisçilerin peygamberlerin erkek olması şartının bulunmadığını savunduklarını zikreder. Bununla birlikte Hz. Meryem’in peygamber olduğunu iddialarına cevap verir.535 Onlar şu ayetleri delil getirirler: ْي َه ـنََٓا اِلَ ْر َسلْ اَ ْت ِم ْن ُدونِ ِه ْم ِح َجاباً فَ اتَّ َخذَ فَ ً َس ِويا َها بَ َشراً َل لَ َمثَّ تَ ا ُرو َحنَا فَ “(Ey Muhammed!) Kitapta (Kur'an'da) Meryem'i de an. Hani ailesinden ayrılarak doğu tarafında bir yere çekilmiş ve (kendini onlardan uzak tutmak için) 530 “Senden önce de, şehirler halkından kendilerine vahyettiğimiz erkeklerden başkasını peygamber göndermedik.” Yûsuf 12/109. 531 Mâtürîdî vd., Teʾvîlâtü’l-Ḳurʾân Tercümesi, 7/404. 532 Gölcük - Toprak, Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler), 335-336. 533 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 100. 534 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 126; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 322; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 198. 535 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 198. 96 onlarla arasında bir perde germişti. Biz, ona Cebrail'i göndermiştik de ona tam bir insan şeklinde görünmüştü” 536 ۪مي َن َعالَ هى نِ ََٓسا ِء الْ ي ِك َعل ه ف ي ِك َوطَهَّ َر ِك َوا ْصطَ ه ف َ ا ْصطَ َم ْريَ ُم اِ َّن ّللا ه يَا َكةُ ئِ هَٓ َمل ِت الْ الَ قَ َواِذْ “Hani melekler, "Ey Meryem! Allah seni seçti. Seni tertemiz yaptı ve seni dünya kadınlarına üstün kıldı” 537 ۪تي لِ َربِّ ِك َوا ْس ُج۪دي َوا ْر َك۪عي َم َع ال َّرا ِك۪عي َن نُ َم ْريَ ُم اقْ يَا “Ey Meryem! Rabbine divan dur. Secde et ve (onun huzurunda) rükû edenlerle beraber rükû et demişlerdi” 538 Bu ayetlere göre Zahirilerin savunduğu görüş şöyledir: Nebîye de resule de vahiy gelir. Her ikisi de vahyi alma noktasında birdir. Ancak nebî aldığı vahyi duyurmakla ve insanlara tebliğle görevli değildir. Resul ise vahyi tebliğe görevlendirilmiştir. Yani peygamberler vahiy aldıkları için nebî olurlar, vahyi tebliğ etmekle görevlendirilirlerse resul olurlar. Zahiri ve Hadisçilere göre nebînin aldığı vahyi tebliğ etme gibi bir görevi bulunmadığı için kadınlardan peygamber olabilir. Resullerin ise aldıkları vahyi tebliğ görevi olduğundan, resullerin erkek olması gerekmektedir.539 İbnü’l-Hümâm nebî-resul farkına dayanarak, Hz. Meryem’in peygamber olduğunu savunanların görüşlerini kabul etmez. Üstelik zikredilen ayetlerde Hz. Meryem’e şeriat vahyedildiğine dâir bir delâlet yoktur. Bununla birlikte âlimlerden bazılarının, tebliğ vazifesinin ortak olması açısından nebî ve resulu aynı kabul etmiş olmalarına dikkat çeker. Bununla yanında resul için kendisine verilen bir şeriat, indirilen kitap ya da daha önceki şeriatın hükümlerini nesh etme gibi birtakım özellikler has kılınabilir. Bu itibarla resulun nebîden farklı olması muhtemel noktaları zikreder.540 Ayrıca İbnü’l-Hümâm nebînin tebliğ vazifesi olduğunu kabul eder. Çünkü kadınların yapısının tebliğ görevini yerine getirmeye aykırı oluşuna dikkat çekerek Hz. Meryem’in nebî olmadığını ifade eder. Üstelik nebînin de resulun de tebliğ ile 536 Meryem 19/22. 537 Âl-i İmrân 3/42. 538 Âl-i İmrân 3/43. 539 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 126-127; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 323. 540 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 126; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 322. 97 sorumlu olduğunu düşünmesi ve resulun kendine özgü bazı özelliklerinin olduğuna işaret etmesi de her resulun nebî olduğu görüşünü kabul ettiğini ortaya koyar. 541 Kur’an’da peygamber olarak zikredilenlerin hepsinin erkek olduğundan hareketle, peygamberliğin sadece erkeklere verilmesinin hikmeti şu şekilde izah edilebilir: Peygamberlik hakikaten çok ağır bir yük ve yerine getirilmesi zor bir mükellefiyettir. Yaratılış itibariyle zayıf bir yapısı bulunan kadının böylesine güç bir şeye tahammül göstermesi oldukça zordur. Üstelik kadınlık halleri de ibadetler konusunda örneklik sergilemelerini engelleyecektir.542 9. PEYGAMBERLERDE EFDALİYET MESELESİ Kelâm kaynaklarında nübüvvetle ilgili ele alınan konulardan birisi de, peygamberlerin dereceleri, yani bir peygamberin başka peygamberden daha üstün olup olamayacağı hususudur. Âlimler, peygamberlerin hepsinin peygamber olmaları yönünde aralarında bir fark görmese de fazilet ve mevki itibariyle bazı farklılıklar bulunduğunu söylemişlerdir. Kur’an’da da kimi peygamberlerin diğerlerine göre üstün kılındıklarını çağrıştıracak ayetler yer almaktadır.543 Peygamberlerin üstünlüğü meselesi, peygamberlik müessesinin mahiyeti itibariyle herhangi bir üstünlük yahut eksiklik olabileceği gibi bir durum değildir. Nitekim peygambere iman açısından yahut getirilen mesajın doğruluğu açısından aralarında bir farktan bahsedilemez. Çünkü peygamberlerin tamamı, Allah tarafından seçilmiş ve kendilerine vahyedileni insanlığa ulaştırmakla görevlendirilmişlerdir.544 Peygamberlerin, diğer insanlara göre Allah katında derecelerinin en üstün olduğu hususunda âlimler ittifak halindedir. Bunun yanında âlimlerden bazıları ise peygamberlerin meleklerden de üstün olduklarını benimsemişlerdir. Bu noktada İbnü’l-Hümâm’da peygamberlerin meleklerden üstün olduklarını ifade etmektedir. Ayrıca İbnü’l-Hümâm, kimi elemlerin, peygamber olmayan insanları dahi üstün kılacağına da değinmek suretiyle insanların meleklerden efdal bir 541 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 198; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 322. 542 Sâbûnî, el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi), 100; Teftâzânî, Şerḥu’l-Maḳāṣıd, 2/198; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 194. 543 Bkz. el-Bakara 2/253; el-İsrâ 17/55; el-Ahkâf 46/35. 544 Temel Yeşilyurt, Ebu’l-Berekat en-Nesefi ve İslam Düşüncesindeki Yeri (Malatya: Kubbe6 Yayıncılık, 2000), 204. 98 durumda olabileceklerini belirtmiştir. Bu açıdan İbnü’l-Hümâm’a göre nefsiyle mücadele etmek suretiyle acıya katlanan kimseler faziletçe üstün sayılırlar.545İşte bu sebepten ötürü İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin ve takvaca ileride olan kimselerin meleklerden faziletli ve üstün olduklarını benimsemiştir. İnsanların en üstünlerinden olan nebîler, meleklerin en üstünlerinden olan Cebrail ve Mikail’den de üstündürler. İnsanların avamından olan salih kimseler ise meleklerin avamına göre daha faziletdir. Saliha kızlar ve kadınlar da hurilerden daha üstün olmaktadırlar.546 İbnü’l-Hümâm’ın, saliha kadın ve kızların faziletine dair “Biz oruç tuttuk siz tutmadız” şeklinde bir hatırlatma yaparak bu hususta bir hadisi547 delil aldığı görülmektedir.548 İbnü’l-Hümâm, Hz. Peygamber’in son peygamber olduğunun üzerinde önemle durmuştur. Hz. Peygamber’in pek çok açıdan özgünlüğünü ve mu’cizelerinin olduğunu ifade etmiştir. Başta Kur’an-ı Kerim mu’cizesini belirterek, onun indirilen son kitap olmasını, insanların tamamına doğru yolu göstermesi ve zaman-mekân açısından bir sınırının bulunmaması yönüyle evrensel bir kitap ve mu’cize olduğunu ifade etmiştir. Bir diğer açıdan Hz. Peygamber’in diğer peygamberlerin şeriatlarını kaldırdığını ve alemlere gönderilen son peygamber olduğunu belirtmiştir.549 Ona göre Hz. Peygamber’in ahlakının ve kişilik özelliklerinin mükemmelliği de adeta bir mu’cize olup, çalışmakla elde edilecek bir yanı da yoktur. Ömrünü ahlak derslerine adayan bir kimsenin bile, Hz. Peygamber’in ahlakına erişemeyeceğini belirtmiştir.550 Hz. Peygamber’in resullerin sonuncusu, mesajının evrensel olması, önceki hükümleri kaldırması, üstün erdemleri üzerinde toplaması, kişilik özelliklerinin kusursuzluğu ve mu’cizelerinin olması İbnü’l-Hümâm’ın Hz. Peygamberin 545 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 116. 546 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 117; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 183. 547 Ümmü Seleme, Peygamber (s.a.s)'e bir gün “Ya Rasûlüllah! dünyada ki kadınları mı, yoksa Cennetteki hûrîler mi daha iyidir?” diye sorar. Rasûlüllah (s.a.s); “Dünyadaki kadınların üstünlüğü, yüzün astara üstünlüğü gibidir” diye cevap verir. Ümmü Seleme; “Niçin” deyince O, şöyle cevap verir; “Dünyadaki kadınlar namaz kıldıkları, oruç tuttukları ve birçok ibadetlerde bulundukları sebeptendir.”Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb et-Taberânî, el-Muʿcemü’l-kebîr, thk. Muhammed Abdulmecid es-Selefî (Kahire: Mektebetü İbn Teymiye, ts.), 23/368. 548 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 117. 549 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 130. 550 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 135-136. 99 üstünlüğünü ifade ettiği temel özellikler arasında yer almaktadır.551 10. PEYGAMBERLERİN SAYISI Tarih boyunca insanlığa gönderilen peygamberlerin sayısı hakkında Kur’an-ı Kerim’de bir bilgi yoktur. Ancak her ümmete ve her bölgeye, insanları uyarmaları aynı zamanda müjdelemeleri için peygamberlerin gönderildiği ifade edilmiştir. Zira gönderilen peygamberler insanları, ilahi emirleri inkâr etmeleri durumunda cehennemle uyarmış, inanan ve amel edenleri ise cennet ile müjdelemişlerdir.552 Bu itibarla her topluluğa peygamber gönderildiğini bilmekteyiz. Ayrıca Kur’an-ı Kerim’de adı geçen yirmi beş peygamber olduğunu da bilmekteyiz.553 Dolayısıyla Kur’an’da adı geçmeyen peygamberlerin varlığının bilinmesine rağmen, elçilerin sayıları hakkında rakam tayin edilmemesi durumu önem arz etmektedir. Peygamberlerin sayısına ilişkin net bir söylemde bulunmanın yanlış olduğu akide eserlerinde belirtilmiştir. 554 Çünkü Kur’an-ı Kerim de zikredilen “Andolsun, senden önce de peygamberler gönderdik. Onlardan sana anlattıklarımız da var, anlatmadıklarımız da var” 555 ayetine istinaden rivayetlerden556 hareketle bir sayı tespiti yapılmamıştır. Nitekim rakam tayin etmek, kimi peygamberleri peygamber saymama gibi bir sınırlandırma doğuracağından, kelâmcılar tam bir sayı verme yoluna gitmemişlerdir. İkinci olarak ta sayısal bakımdan verilecek rakamın peygamber olmayanın da peygamberlerden kabul edilmesi gibi bir duruma sebep olabileceği ifade edilmiştir. 557 İbnü’l-Hümâm, peygamberlere iman hususunda herhangi bir sayı ile kayıtlanmak gibi bir zorunluluk bulunmadığını düşünmektedir. Çünkü peygamberlerin toplamdaki adedini ortaya çıkaran sağlam bir delil yoktur. Bu 551 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 130-139. 552 Fâtır 35/24; en-Nahl 16/26; Sebe’ 34/28. 553 Kur’an da ismi geçen peygamberler: Âdem, Davud, Elyesa, Eyyûb, Harun, Hûd, İbrahim, İdris, İlyas, İsa, İshak, İsmail, Lut, Musa, Nuh, Salih, Süleyman, Şuayb, Yakup, Yahya, Yunus, Yusuf, Zekeriyya, Zülkifl ve Muhammed Aleyhimüsselam’dır. Üzeyir (a.s.), Lokman (a.s.) ve Zülkarneyn (a.s.)’ın peygamber olmaları ise ihtilaflıdır. Yavuz vd., İslâmda İnanç Esasları, 165. 554 et-Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, 290; Sâbûnî, el-Müntekâ, s.22. 555 el-Mü’min 40/78. 556 Ahmet b. Hanbel’in Müsned’indeki Ebû Zer’in rivayeti şöyledir: Dedim ki Ey Allah’ın Peygamber’i (bugüne kadar gönderilen) peygamberlerin sayısı kaçtır? Resûlullah cevaben buyurdu ki: “Yüz yirmi dört bin peygamberdir. Bu peygamberlerden kalabalık bir grup olan 315 tanesi resuldür.” Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, 5/265-266. 557 Teftâzânî, Şerḥu’l-ʿAḳāʾid, 289; Şaban Ali Düzgün (ed.), İslâm İnanç Esasları (Ankara: Grafiker Yayınları, 2017), 322; Bağçeci, Peygamberlik ve Peygamberler, 57. 100 bağlamda peygamberlerin sayısını bildiren rivayetler ise ahad haberlerdir. İman edilecek hususların ahad haberlere dayanmaması ise bilinen bir gerçekliktir. Bu nedenle peygambere imanda onları herhangi bir sayı ile kayıtlamanın zorunlu olmadığını ifade etmektedir.558 Peygamberlerin sayılarını tayin etmek gibi bir durum, peygamber olmayanı peygamber saymaya yahutta peygamber olan bir kimseyi de peygamberlerden saymamaya yol açabileceği iki ihtimali İbnü’l-Hümâm da zikreder. Bu suretle sayı belirtmeyi iman esası olarak kabul etmez. Nitekim İbnü’l-Hümâm’ın peygamberlere imandan maksadı, ilk peygamber Hz. Âdem ile son peygamber Hz. Muhammed’i kapsamak üzere ikisi arasındaki tüm elçilere sayı bakımından iman değil, Allah’ın elçileri olmaları bakımından toptan iman etmenin zorunlu olduğudur.559 Ayrıca Kur’an’da peygamber olarak zikredilenlere ayrı ayrı iman vacip olup; ismi zikredilmemiş peygamberlere ise topluca iman vacip olmaktadır.560 11. HZ. MUHAMMED’İN PEYGAMBERLİĞİ VE MU'CİZELERİ İbnü’l-Hümâm’a göre peygamberlik müessesinin imkânı ve ispatı bir bakıma Hz. Muhammed’in peygamberliğine dayanmaktadır. Zira onun mu’cizelerini titizlikle ele alır. Mu’cizenin tarifinden başlayarak, delalet yönü, mu’cizenin zamanı ve meydan okuma şartıyla izah eder. Dolayısıyla bizde burada kısaca onun mu’cize tarifine, mu’cizenin şartlarına, Kur’an’ın mu’cize oluşu ve Hz. Peygamber’in özelliklerinin kişide oluşturduğu etkiye ve sonuçta Hz. Muhammed’in peygamber olduğunun ispatlanmasının diğer peygamberlerinde peygamberliklerinin ispatlanmış olması hususlarına temas edeceğiz. Allah, Hz. Muhammed’i insanları gerçek dine davet etmesi için peygamber olarak göndermiştir. Hz. Muhammed’in Allah’ın resulü olduğunu, insanların tümüne hak yolu ve hak dini getirdiğini, peygamberlerin sonuncusu olduğunu ve kendisinden önceki peygamberlerin şeriatlarını nesh ettiğini kabul ediyoruz. Nitekim o, Allah tarafından tüm insanlığa peygamber olarak gönderildiğini söyledi ve doğru oluşunu mu’cizeyle ispatladı. Onun, peygamberliği kuşkuya ihtimal vermeyecek kadar kesindir. Hz. Muhammed’in peygamberlik davası müşahede 558 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 124; İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 193-194. 559 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 124. 560 İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 193. 101 edilmiş ve tevatürle561 bize ulaşmıştır.562 Allah, peygamberlerini davalarına insanları ikna etmek amacıyla mu’cizelerle desteklemiştir. Hz. Muhammed kendisinin peygamber olduğunu, kimsenin güç yetiremeyeceği tabiat kanunlarına aykırı harika bir olay olan mu’cizesiyle kanıtlamıştır. Bu itibarla İbnü’l-Hümâm’a göre mu’cizenin tarifinin “Peygamberin, nübüvvet davasına mukarin olarak Allah’tan, iddia ettiği şeylerde doğruluğunu beyan edici kılması manasında tabiat kanunlarına aykırı harikulade işlerin gerçekleşmesidir” şeklinde olduğunu söylemeliyiz.563 İbnü’l-Hümâm’a göre mu’cize peygamberin elinde gerçekleşen bir durum olup, peygamberin kendi fiili olarak kabul edilmemiştir. Yani mu’cize Allah’ın bir fiilidir. Çünkü mu’cize, mahlûkatı aciz bırakacak niteliğe sahip olan bir durumdur; bu durum ise ancak Allah gerçekleştirirse vuku bulabilir. Bu itibarla “Peygamberin elinde gerçekleşen durum” ya da “peygamberin mu’cizesi” şeklindeki ifadelerin mecazen kullanılan tabirler olduğu anlaşılmaktadır.564 Hz. Muhammed’in göstermiş olduğu mu’cizeleri onun peygamberlik döneminde vuku bulmuştur. Peygamberliğinden önce mu’cizeler göstermesi söz konusu değildir. Hz. Peygamberin mu’cizelerinin zamanın onun nübüvvetinden sonra olmasının nedeni, Allah’tan gelen vahyin ve davasının doğruluğuna delalet kılınması içindir. İşte bu, İbnü’l-Hümâm’a göre mu’cizenin, peygamberin davasına delaletini gösterir. Ayrıca İbnü’l-Hümâm’ın, Hz. Peygamberin nübüvvetinden sonra mu’cize göstermiş olmasını vurgulamasının önemli bir nedeni de mu’cizenin iddiadan sonra gerçekleşmesi şartını taşıdığı ve meydan okuma vasfıyla hasımlarını aciz bırakma yönünü gösteren olağan dışı bir durum olduğunu izah için olmalıdır. Yani İbnü’l-Hümâm mu’cizenin peygamberin iddiasından sonra ve tehaddi ile olması gibi iki temel şartı taşıdığına dikkat çekmiştir.565 İbnü’l-Hümâm mu’cizenin tehaddi niteliğini, peygamberin mu’cize göstereceği ifadesi üzerine, iddiasını doğrulayacak tarzda bir mu’cize zuhur etmesi 561 Tevâtür: Yalan söyleme noktasında fikir birliğine varmalarını aklen kabul etmeyeceği sayı ve niteliğe sahip kalabalığın bir hususu haber vermesidir.Topaloğlu - Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 319. 562 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 130. 563 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 131-132. 564 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 131. 565 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 132. 102 halinde Allah tarafından bir doğrulama biçiminde zikreder. Yani peygamberin Allah’tan naklettiği şeylerin doğruluğuna yine Allah tarafından bir mu’cize delil kılınırsa işte bu tehaddi anlamı taşımış olmaktadır. Bu halde tehaddi, Allah’ın elçisi olduğunu iddia eden bir kimsenin iddiasının akabinde bir mu’cizeye mazhar olmak suretiyle muarızlarını çaresiz duruma düşürmesidir.566 İbnü’l-Hümâm peygamberlerin meydan okuyarak, mu’cize sayesinde peygamberliklerini kanıtlamalarına bir temsil zikreder. Bir kimsenin kralın önünde bulunup kavmine yönelerek; bu kralın elçisi olduğunu öne sürmesi durumunu örnek verir. İddia sahibi, krala, ben senden aktardığım şeylerde doğru isem olağan durumun aksine (âdetinin hilafına) ayağa kalk diye çağrıda bulunur. Kral da bu çağrı üzerine ayağa kalkarsa, elçinin naklettiklerinin ve iddiasının doğru olduğu hususunda, kavmi arasında kesin bir bilgi husule gelir. Zira Kral, “evet seni doğruladım” mesabesinde bir tasdikte bulunmuştur. İbnü’l-Hümâm bu suretle de mu’cize de meydan okumayı önemli bir şart olarak zikretmektedir.567 İbnü’l-Hümâm’ın mu’cize konusunu böylesine bir tarzda ele almış olması nedeniyle, onun mu’cizeyi tarifi üzerinden ve mu’cizeye yaklaşımından hareketle mu’cizenin özelliklerine ilişkin şu hususların tespit edilebileceğini söyleyebiliriz: 1. Mu’cize, Allah tarafından gerçekleştirilir. Peygamberin iddiasını doğrulaması sebebiyle peygamberin mu’cizesi tabiri mecazîdir. 2. Olağanüstü, tabiat kanunlarına aykırı bir durum hâsıl olması gerekir. Karşı konulabilecek imkânın olmaması gerekir. Nitekim aciz bırakma işi gerçekleşmiş olmalıdır. 3. Peygamberin meydan okuması önemli bir şarttır. İnkârcıları ikna edebilme açısından, mu’cizenin meydan okumanın akabinde muarızları aciz bırakacak şekilde gerçekleşmesi davanın hak oluşu noktasında kesinlik oluşturacaktır. Yani inkârcılarda davanın hak olduğuna itiraza takat bırakmamalıdır. 4. Peygamberliğinden önce gerçekleşmiş bir durum olmamalıdır. Zira bir mu’cizenin iddia sahibine ait oluşunun kanıtı onun elinde ve iddiasını doğrulayıcı bir biçimde zuhur etmesi gerekmektedir. 566 İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 334. 567 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 133. 103 5. İddiadan hemen sonra mu’cize vuku bulmalıdır. Aksi halde mu’cizenin çok geç bir zamanda gerçekleşmesi, iddianın doğru oluşuna şüphe düşürecektir. 6. Mu’cize peygamberin elinde ortaya çıkmalı ve peygamberin mu’cizede bir dâhiliyesi olmalıdır. Çünkü peygamberin asrında yaşayan bir yalancının peygamberin mu’cizesini kendine mal etmesine engel olunması ve aynı çağda yaşayan peygamberlerin mu’cizelerinin karışmaması için bu husus önem arz eder. İbnü’l-Hümâm, Allah’ın Hz. Peygamber de zuhur ettiği üç tür mu’cizeden bahseder. Aklî mu’cize olarak, mu’cizelerin en büyüğü Kur’an-ı Kerim’i ilk sırada ifade eder. İkinci olarak Hz. Peygamber’in kişiliği ve ahlakını mu’cizenin başka bir tezahürü olarak görür. Üçüncüsü ise hissi mu’cizeleri zikreder. Böyle bir tasniften sonra İbnü’l-Hümâm Hz. Peygamber’in gayba dair bazı malumatlar vermiş olmasını da mu’cize kabilinden görmektedir. Zira Kur’an da bazı geçmiş kavimler hakkında bilgilerin verildiği gerçeğinden hareketle geçmişe dair verdiği haberler ve geleceğe dair verdiği haberleri de ayrıca mu’cize kapsamına dâhil etmiştir. Burada İbnü’lHümâm’ın mu’cizeleri bu şekilde tasnif etmiş olması bize diğer kelâmcıların benimsemiş oldukları tasniften farklı bir ayrımda bulunduğunu göstermektedir. Bu itibarla İbnü’l-Hümâm üç temel kategoride Resulullah’ın mu’cizelerini tasnif etmiş olup, kelâmcıların çoğunluğunun konusuna göre yaptıkları genel tasniflerini benimsememekle haberi mu’cizeler adı altında bir tasnifte bulunmamıştır.568 Buradan hareketle gayba dair verilen haberleri mu’cize olarak gördüğü halde ayrı bir kategoride değerlendirmemiş olması haberi mu’cizeyi, aklî mu’cize/Kur’an-ı Kerim mu’cizesine dâhil ettiğini söylememizi mümkün kılmaktadır.569 İbnü’l-Hümâm Kur’an’ın mu’cizeliğini, edebî icazıyla aklî mu’cize kapsamında değerlendirir. Nitekim Kur’an’ın manasının doğru olmasının yanında akıcı bir üsluba sahip olması ve belagatinin acayipliğiyle, bu alanda uzman dil ustası her belagatçıya üstün gelen aklî bir mu’cize olduğunu belirtir. Burada İbnü’lHümâm Kur’an’ın icazında belagate dikkat çeker. Kadı Ebû Bekir Bâkıllânî’ye katılarak, Kur’an’ın mu’cize olmasını sadece manasının doğru olması ve üslubunun 568 Kelâm kaynaklarının benimsediği, mu’cizenin konusuna göre yapılan tasnifi şu şekildedir: a) Aklî mu’cize b) Hissi mu’cize. Bazı âlimler, haberi mu’cizeleri aklî mu’cizelerden ayrı olarak değerlendirmişler ve üçlü bir tasnifte (aklî, hissî ve haberi mu’cize) bulunmuşlardır. Bulut, Kur’an Işığında Mucize ve Peygamber, 57. 569 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 140. 104 akıcı olmasına bağlamayıp, belagatinin erişilmez olmasıyla, icazını ortaya koyar.570 Kur’an’ın -sarfe nazariyesi olarak ifade edilen teoriyle- benzerini meydana getirme açısından mu’cize olmadığını iddia eden Mu’tezile’den Ebû İshâk İbrâhîm b. Seyyâr b. Hâni’ en-Nazzâm’ın (ö. 231/845) ve Şia’dan Şerif Murtaza’nın (ö. 436/1044) iddialarına katılmaz. Zira sarfe görüşü, kulların Kur’an ve benzeri gibi bir mu’cizeyi gerçekleştirebileceği halde, Allah’ın kullarından bunu engellemesiyle gerçekleşmemesi durumudur. Yani Allah, kullarını böyle bir girişime yönelmelerinden çevirerek (sarf) onlardan kudreti kaldırmaktadır. Bu suretle Kur’an’ın benzeri yapılamamaktadır. İbnü’l-Hümâm bu anlayışı reddeder. O, Kur’an’ın aklî bir mu’cize olduğunu belirtir.571 Kur’an-ı Kerim, Ehl-i kitap bilginlerinin bildiği ve paylaşmakta cimrilik ettikleri daha önce yaşayan kavimler hakkında pek çok bilgi vermektedir. İbnü’lHümâm bazı kimselerin, Hz. Peygamber’e zaman zaman onu imtihan etmek için sorular sorduğunu,572 bu sorulara cevap sadedinde ayetler nazil olduğunu belirtir.573 Geçmiş kavimler hakkında bilgi vermek suretiyle gaybî bir takım hadiseleri haberi mu’cizeye dâhil olduğunu ifade etmiştik. Aynı şekilde İbnü’l-Hümâm, geleceğe dair Kur’an’ın vermiş olduğu haberlere de peygamberliğin ispatında önem vermiştir. Nitekim Hz. Peygamber ilerde gerçekleşecek olaylara ilişkin ayetleri bildirirdi. Olaylar ise ayetlerde ifade edildiği üzere gerçekleşirdi. Bu bağlamda Hz. Peygamber, Farslıların Rumlara yenileceğini önceden ifade etmiştir. 574 Resulullah’ın fetihle ilgili, geleceğe dair bildirdiği olay da aynen gerçekleşmiştir. Bu durumu ayette peygamber şöyle haber vermiştir: “Andolsun, Allah, Peygamberinin rüyasını doğru çıkardı. Allah dilerse, siz güven içinde 570 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 135. 571 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 136. 572 Hz. Musa, Hz. Hızır, Hz. Yusuf ve kardeşleri, Ashab-ı Kehf, Hz. Lokman ve oğlu gibi geçmişten sorulan sorularla ilgili ayetler nazil olmuştur. Yine Ehl-i Kitab olan Yahudi ve Hıristiyanlar, Tevrat’ta, İncil’de, Zebur’da, Hz. İbrahim ve Hz. Musa’nın sahifelerinde bulunanlardan, Ehl-i Kitab âlimlerinin tasdik ettiği hususlardan sorarlardı bu soruları açıklayan Kur’an ayetleri nazil olurdu da Ehl-i Kitap âlimleri bunu yalanlamaya ve tenkide muktedir olamazlardı.İbn Kutluboğa, Hâşiyetü’l-Müsâyere, 211; İbn Ebû Şerîf, el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere, 353. 573 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 140. 574 “Elif Lâm Mîm. Rumlar, yakın bir yerde yenilgiye uğratıldılar. Onlar yenilgilerinden sonra birkaç yıl içinde galip geleceklerdir. Önce de, sonra da emir Allah’ındır. O gün Allah’ın (Rumlara) zafer vermesiyle mü’minler sevinecektir. Allah, dilediğine yardım eder. O, mutlak güç sahibidir, çok merhametlidir” er-Rûm 30/1-5. 105 başlarınızı kazıtmış veya saçlarınızı kısaltmış olarak, korkmadan Mescid-i Haram’a gireceksiniz. Allah, sizin bilmediğinizi bildi ve size bundan başka yakın bir fetih daha verdi” 575 Hz. Peygamber’in önceden haber verdiği geleceğe ilişkin olaylar aynen ifade ettiği gibi gerçekleşmiştir. Neticede İbnü’l-Hümâm, Kur’an’ın edebi yönden mu’cize oluşunu, aklî mu’cize kategorisinde değerlendirir. Kur’an’ın belagat ve anlam itibariyle de insanı aşan boyutta bir mahiyet taşıdığını düşünür. Kur’an’ın gerek geçmiş gerekse geleceğe dair verdiği haberleri de mu’cizeler bağlamında nübüvveti ispat eden hususlardan sayar. 576 İbnü’l-Hümâm Hz. Peygamberin kişiliği bakımından taşıdığı özellikleri de mu’cize olarak görmektedir. Peygamber’in ahlakının ve kişilik özelliklerinin mükemmelliği adeta bir mu’cize kabilinden olup, çalışmakla elde edilecek bir yanı da yoktur. Kaldı ki ömrünü ahlak derslerine adayan bir kimsenin bile Hz. Peygamber’in ahlakına erişemeyeceğini belirtir. Hz. Peygamber oldukça hoşgörülü ve en üst makama erişse bile kendine tâbi olan zayıf kimselere karşı daima alçakgönüllü olmuştur. Yaşamış olduğu pek çok zorluklar karşısında sabretmiş, kendisine bir kimse zarar vermiş olsa bile gücü elinde bulundurmasına rağmen affetmiştir. Hz. Peygamber kendine kötülükte bulunan kimselere bile iyilikle ve cömertlikle karşılık vermiştir. Dünya zevklerinden uzak durur, rüzgâr türü bir şey estiğinde kendisinde zühd oluşana kadar Allah’tan korkardı. O, devamlı Allah’ı tefekkür eder ve günde bazen yetmiş kez bazen de daha çok tövbe de bulunurdu. Allah’a karşı şükür ve itaatlerini kendi nazarında eksik bulur, kesinlikle nefsinin tarafını tutmayıp adeta nefsinden vazgeçerdi. Marifetullaha sahip kimsede olacak hasletlerden olan nefsin haz ve hevalarından hep ayrı olması ve iki durum arasında muhayyer kaldığında kolay olanı tercih etmesi gibi şeylerle beraber, nefisleri temize çıkarmada ömürler tüketilse onun gibi bir fazilete erişilemeyeceği edep ve üstün ahlak da kendisinde süregelen mu’cizeleridir. 577 İbnü’l-Hümâm ayrıca Hz. Peygamber’in simasının da onun peygamberliğine delalet ettiğini şöyle ifade eder: Yaşamıma yemin olsun ki; hakikati isteyerek arayan kişi onun dilindeki doğruluğu, vicdanındaki temizliğini ve mübarek (kutlu, 575 el-Fetih 48/27. Ayrıca bkz. Nûr 24/55. 576 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 136. 577 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 135-136. 106 hayırlıca) dış görünümüyle kendisine şahit olunan şeylerde onun yüksek şahsiyetini gören gördüğü anda peygamber olduğu hakkında başka delile gereksinim duymayacaktır. Zira onu gören kimse şöyle dedi: “Onun yüzünü görür görmez, yüzünün yalancı yüzü olmadığını bildim.”578 Yine Hz. Peygamber’in özelliklerini ifade ettiği kasidelerin de de onun mübarek zatının sahip olduğu sıdk, ihlâs, parlak çehresi, nefsî isteklerden soyutlanmış olması gibi çeşitli erdemlere vurgu yaparak hiç kimsenin Hz. Peygamber’in üstün ahlakına ulaşmada tırnak ucu kadar bile mesafe alamayacağını belirtmiştir.579 Hz. Peygamber ümmi bir halde iken; böbürlenmenin yaygın olduğu, ilimden ve ahlaktan yoksun bir ortamda Cahiliye adetleriyle hazzın kutsandığı, arzu ve isteklerini rab edinen kimseler arasında ve ahlaksızlığın had safhada olduğu bir devirde yaşamasına rağmen en üstün ahlaki faziletlere bürünmüştür. Yani Resulullah’ın yazamayan ve yazılanı okuyamayan, aynı zamanda herhangi bir kimseden ilim adına istifade etmemiş bir kimse olup; ümmi olarak kavmi içinde yaşaması onun nübüvvetine delil olmaktadır. Nitekim kavminden bilgin bir kimse ile bilgi alış-verişi yaptığı, kendisine güvendiği ya da ehl-i kitaptan bir âlimden yararlandığına dair bir malumat nakledilmemiştir. İbnü’l-Hümâm, böyle bir ortamda böylesine yüksek mizaç ve ahlak ile vasıflanmış bir kimse olmasını onun kişiliğine ilişkin mu’cizeleri olarak ifade etmiştir.580 İbnü’l-Hümâm, Resulullah’ın peygamberliğini isbat etmek amacıyla öne sürdüğü bir başka husus ise onun hissi mu’cizelerdir. Ayın ikiye bölünmesi, taşın selamlaması, ağacın Resulullah’a doğru gelmesi, Hz. Peygamber’in hutbe vermek için kullandığı ve kendisine dayandığı hurma kütüğünün, hutbeyi peygamber 578 Bu kişiyle kastedilen Yahudi bir kimse olan Abdullah b. Selam’dır. Zira O, Resulullah’ın davasında doğru olup olmadığını anlamak üzere kendisini ziyarete gider ve Resulullah’ı görür görmez onun peygamberliği davasında doğru olduğa kesin karara vardığı şöyle ifade etmiştir: “Resulullah Medine’ye gelince ona bakmaya geldim, onun yüzünü açıkça görünce, yüzünün yalancı bir yüz olmadığını anladım.”Fatiş, “İbnü’l-Hümâm’ın Peygamber Gönderme Konusundaki Görüşleri”, 99. 579 İbnü’l-Hümâm’ın Resulullah’ın üstün ahlakını ifade ettiği kasidelere örnek olarak şunları zikredebiliriz: Sen onun yüzüne bakıp düşündüğünde ve nefsin isteklerini bıraktığında tümüyle sıdkına ve ihlâsına şahit olursun Bütün faziletlerin o tek örnekte toplandığına şahit olursun. Onun yüzünü görüp düşündüğünde Sen, hakkın onun yüzünden apaçık parladığını görürsün. Nefsin arzu ve isteklerinden soyutlanmış olarak Kimsenin tırnak ucu kadar onun faziletine ulaşamayacağını görürsün. 580 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 136-139. 107 verdikten sonra kütükten minbere doğru intikal ettiğinde kütüğün ağlayıp inlemesi, müşahedeyle sabit olan peygamberin parmaklarından suyun kaynaması, Hudeybiye’de kuyunun suyunun tükenip çekilmesinden sonra peygamberin kuyu içerisine tükürmesi sonrasında da bir çok insan ve devenin içmesi; ki onlar bin dörtyüz kişiydi, Ebî Talha’nın hadisinde rivayet edildiği gibi bir kişinin yiyebileceği bir çörekten bin kişinin yemesi, peygamber kendisine hazırlanan kızartılmış koyunu yerken koyunun zehirli olduğunu haber vermesi, -hatta bu hadiseyle ilgili olarak orada bulunanların yemeğin tesbihini işittikleri Buhari’de nakledilmiştir.- bunlar Hz. Nebî’nin ellerinde izhar ettiği mu’cizelerindendir.581 İbnü’l-Hümâm, Resulullah’ın nübüvvetini ispatlayan bu hissi mu’cizelere ilişkin Süheylî’nin (ö. 581/ 1185) “Bunlar peygamberliğin alametidir, mucizesi değildir.” görüşüne katılmaz. Süheylî bu görüşüyle, peygamberde gerçekleşen bu türden bazı olayların peygamberlik iddiasına binaen gerçekleşen olaylar olmadığını öne sürerek mu’cize olarak adlandırılmasını yanlış bulur. İbnü’l-Hümâm ise aksine harika olayların, peygamberliğin başlangıcından itibaren, Allah elçisini vefat ettirdiği zamana kadar peygamberlik davasına bitişik olduğunu belirtir. Sanki her an Hz. Peygamber nübüvvet davasına başlıyor gibidir. Ona göre Hz. Peygamber’de gerçekleşen harika olaylar hükmî olarak peygamberlik iddiasına ilişkin zuhur eden hadiseler olduğundan mu’cize olmaktadır. Bu suretle de peygamber sanki her an ben Allah’ın elçisiyim demektedir. 582 Sonuç olarak Hz. Muhammed (s.a.v) hak peygamberdir. İddiası, sabit olan mu’cizelerle kanıtlanmıştır. Onun hak peygamber olduğu ispat edildiğinde getirdiği haberlerin de doğruluğu ispatlanmış olmaktadır. Bu nedenle İbnü’l-Hümâm diğer peygamberlerin peygamberliğini ispatlama içerisinde bulunmaz. Hz. Muhammed’in haber verdiği tüm peygamberlerin, peygamber olduğuna bu haberi delil olarak görür. Yani hak peygamberin verdiği haber de hak olmaktadır.583 581 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 133-134. 582 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 135. 583 İbnü’l-Hümâm, el-Müsâyere, 140. 108 SONUÇ Kemâleddin İbnü’l-Hümâm 15. yy’de yaşamış Hanefi/Mâtürîdî ekole mensup bir fakih ve mütekellimdir. Onun Türk ve Sivaslı âlim olduğunu Ömer Nasuhî ve Şerafettin Yaltkaya ifade etmelerine karşın; Sivas’ta belki hiç bulunmadığı pek çok araştırmacı tarafından zikredilmektedir. Ömrü boyunca pek çok ilmî yolculuklarda bulunmuştur. Oldukça genç yaşta şeyhlik cübbesi giymiş, fetva vermiş, kadılık ve müderrislik vazifelerini yürütmüştür. Fıkıh, Kelâm, Arapça, Nahiv, Belagat, Mantık, Cedel, Tefsir gibi pek çok ilme hâkimiyetinin yanında, onun mutasavvıf bir yönünün olduğu da bilinmektedir. Bu bağlamda hayatının bir dönemini uzlette geçirdiğini ve bazı kerametler gösterdiğini kaynaklar zikretmektedir. İbnü’l-Hümâm 861/1457 yılı Ramazan ayının, Cuma gününde Mısır’da vefat etmiş; cenaze namazı aynı gün ikindi namazından sonra kendisinin oldukça itibar ettiği Hanefi Kadısı İbn-i Deyrî (ö. 867/1463) tarafından kıldırılmıştır. Mısır’da Karafe diye bilinen mevkîdeki İbn-i Ataullah el-İskenderî’nin türbesine defnedilmiştir. Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’a göre peygamberlik imkansız olmayıp, mümkündür. Nübüvvet ulûhiyet açısından Allah’ın kullarına lütfu ve rahmeti olup, adaleti ve hikmetinin de gereğidir. Peygamberlik müessesesi, insanlar açısından gerekli ve faydalıdır. Nitekim salt akıl ile mutluluğa ulaşmayı hedefleyenlerin bu davalarında dayanak olarak kullandıkları akıl, yetersiz bir aygıttır. Akıl, eşyadaki güzel ve çirkini her zaman mutlak bir şekilde bilemez. Bir takım nefsî istek ve arzuların etkisiyle bir yanıltmaya maruz kalabilmektedir. Eşyadaki hüsün ve kubuhu sınırlıca anlayabilecek olan akıl, vacip ya da haram hükmünü vermeye muktedir de değildir. Bu suretle vahye ihtiyaç vardır. Bu da nübüvvetle mümkündür. Bir bakıma nübüvvete olan ihtiyaç uzman bir hekime olan ihtiyaç mesabesindedir. İbnü’l-Hümam Brahmanların “akıl, peygambere gerek bırakmamaktadır” görüşü ile Deistlerin “peygamberin yaratıcı ile iletişim kurması imkânsızdır” görüşlerine katılmaz. Akılların bir olmadığı yahut güvenilir salt aklın hangi akıl olduğu tam anlamıyla bilinmediğinden Brahmanların eleştirilerini yersiz bulur. Deistlerin iddiasına ise, yaratıcının bir rehber ile yahut kalbine bilgiyi göndermesiyle, nebîye Allah’ın elçisi olduğunu bildirmesinin mümkün olduğunu söylerek cevap verir. 109 Peygamber olacak kimsede birtakım şartlar bulunmalıdır. Bunlar: erkeklik, akıllı ve zeki, yaratılış (hulukan) bakımından sağlam kuvvetli, anne ve babalarının temiz kimseler olmak, merhametli olup katı kalpli olmamak, vakar düşürücü mesleklerden uzak, nefret ettiren kusurların olmayıp cüzzam ve alaca gibi bulaşıcı illetlerden temiz ve küfürden korunmuş olmaktır. İbnü’l-Hümâm peygamberlerin üzerine vacip olan ismet sıfatına önem vermektedir. Peygamberler büyük günahtan masumdurlar. Aklen peygamberlerin günah işlemelerini mümkün görmekle birlikle hemen tevbe etmelerini vacip kabul eder. Kaldı ki peygamberlerin bir an dahi şirk, küfür gibi büyük günah içerisinde kaldığı da vaki değildir. Ayrıca peygamberin unutma veya sehven bir kusurda bulunabileceğini kabul eder; ancak günah olarak değerlendirmez. Ehl-i sünnetten bazılarının peygamberin bile bile küçük günah işleyebileceği konusundaki görüşüne itirazda bulunmuş; Mu’tezile’nin “peygamberlerden nübüvvet öncesi günah men edilmiştir” anlayışını doğru bulduğunu söylemiştir. Peygamberlerin ancak şahsıyla ilgili işlerinde sırf kendilerini ilgilendiren zikirlerinde sehven unutmaları onlara sorumluluk yüklememektedir. İbnü’l-Hümâm, nübüvvetin vehbî bir makam olduğunu kabul etmektedir. Hz. Peygamber’in ümmîliğini, gaybî birtakım olayları haber vermesiyle ve onun mu’cizelerinin en büyüğü olan Kur’an’ın insan ürünü bir çalışma olmamasıyla delillendirir. Allah tarafından nebî olacak kişiye bu makamın lütfedilmesi, peygamberliğin vehbîliğini gösterir. Bu durumda İbnü’l-Hümâm, nübüvvetin şartlarını sağlamada insan iradesinin etkisizliğiyle kesb teorisinin karşısında olmuştur. Peygamberin pek çok seçkin özelliğe sahip olması gerektiği yönündeki açıklamalarıyla da nebîde üstün bir yaratılışı gözettiği açıktır. Bu itibarla da İbnü’lHümâm’ın, nübüvvet ile nebî arasında dengeli bir bağ kurduğunu söyleyebiliriz. İbnü’l-Hümâm nebînin fıtraten farklı/üstün özelliklerini reddedenlerle nübüvvetin kesbî olduğu görüşüne meyleden bazı İslâm filozoflarının iddası arasında orta bir yolda bulunmuştur. İbnü’l-Hümâm’a göre peygamberler gayba dair bilgiler edinmek gibi bir sorumluluğa sahip değildirler. Peygamberler ancak Allah’ın bildirdiği kadarına nail olabilirler. Gaybı bilmek Allah’a mahsus olup, peygamberlerin gaybı bilmelerini inanç esâsı saymanın küfre yol açtığını benimser. 110 Peygamberin erkek olması gerektiğini peygamberliğin şartlarından sayan İbnü’l-Hümâm, Hz. Meryem’in peygamber olabileceği iddiasını reddeder. Kadınların durumunun insanlar arasında dolaşıp şöhret kazanmaya, da’veti ilan etmeye ve imanın gereği olan amellere çağırmaya uygun olmayacağını zikreder. Çünkü peygamberlerin, elçilik işi için toplumlara ulaşmaya, tebliğe ve amele davet etmeye dönük önemli görevleri bulunur. İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin ve takvalı olanların meleklerden üstün olduklarını benimsemiştir. Nebîler, meleklerin en üstünlerinden olan Cebrail ve Mikail’den üstündürler. İnsanların avamından olan salih kimseler ise meleklerin avamına göre daha faziletlidir. Saliha kızlar ve kadınlar ise hurilerden üstündür. Hz. Peygamber’in resullerin sonuncusu ve mesajının evrensel olması, önceki hükümleri kaldırması, kişilik özelliklerinin kusursuzluğu ve mu’cizelerinin çok olması İbnü’lHümâm’ın Hz. Peygamber’in üstünlüğünü ifade ettiği temel özelliklerdir. İbnü’l-Hümâm’ın peygamberlere imandan maksadı, ilk peygamber Hz. Âdem ile son peygamber Hz. Muhammed arasındaki tüm elçilere sayı bakımından değil, Allah’ın elçileri olmaları bakımından toptan iman etmenin zorunlu sayılmasıdır. Herhangi bir sayı tayin etmenin kimi peygamberleri bu sayının dışında tutabileceği gibi, kimi insanları ise peygamberlerden sayma gibi bir ihtimalden emin olunamaması hasebiyle peygamberlerin sayısını belirtme zorunluluğu bulunmadığını ifade eder. Peygamberin davasında doğruluğunun mu’cize ile sabit olduğunu ifade eder. Mu’cize çeşitlerini; Kur’an mu’cizesi, Hz. Peygamber’in kişiliğiyle alakalı her an devam eden ahlak mu’cizesi ve hissi mu’cizeler olarak görür. Ayrıca Hz. Peygamberin geçmiş ve geleceğe dair verdiği haberleri de peygamberliğini ispat eden hususlardan sayar. İbnü’l-Hümâm’ın nübüvvet anlayışının özünü, Hz. Muhammed’in peygamberliği ve mu’cizelerinin oluşturduğunu söyleyebiliriz. Zira Hz. Muhammed’in peygamberliği sabit olunca getirdiği bilgilerin de hak olduğu sabit olmaktadır. Bu suretle de diğer peygamberler için ayrıca bir izahı gerekli görmez. 111 KAYNAKÇA Abdurrahman Bedevî. Min tarihi’l- İlhâd fi’l İslâm. Beyrut: y.y., 1945. Abdülbâkī, Muhammed Fuâd. el-Muʿcemü’l-müfehres li-elfâẓi’l-Ḳurʾâni’l-Kerîm. Kahire-Beyrut: y.y., 1945. Adıvar, Adnan. Tarih Boyunca İlim ve Din. İstanbul: Remzi Kitapevi, 1969. Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdillâh Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî. elMüsned. ed. Ebû Hâcir Muhammed Saîd Besyûnî. Beyrut: y.y., 1985. Akbulut, Ahmet. Nübüvvet Meselesi Üzerine. Ankara: Birleşik Kitabevi, 1992. Akdemir, Furat. “Fetânet Sıfatı Bağlamında Hz. Peygamber’in Örnekliği Meselesi”. Basılmamış Doktora Tezi: Ankara Üniversitesi, 2014. Akdemir, Furat. Vahyin Allah Tasavvuru. Ankara: Araştırma Yayınları, 2019. Aliyyü’l-Kari, Ebü’l-Hasen Nûrüddîn Alî b. Sultân Muhammed. Fıkhü’l-ekber Şerhi. çev. Hüseyin S. Erdoğan. İstanbul: Hisar Yayınevi, 2010. Aliyyü’l-Kari, Ebü’l-Hasen Nûrüddîn Alî b. Sultân Muhammed. Şerhu’ş-Şifâʾ. 2 Cilt. Kahire: y.y., 1317. Kur’ân-ı Kerîm Meâli. çev. Halil Altuntaş - Muzaffer Şahin. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 12. Baskı., 2011. Altuntaş, Mehmet. “Kur’an’da Peygamberlere Gönderilen ‘Suhuflar/Kitaplar’ Üzerine Bir Değerlendirme”. Turkish Studies Volume 11/12/ (Summer 2016), 1-24. Âmidî, Seyfeddin el-. Ebkârü’l-efkâr. thk. Ahmed Muhammed el-Mehdî. 5 Cilt. Kahire: Dârü’l-kütüb ve’l-Vesaiki’l-Kavmiyye, 2004. Arslan, Ahmet Turan. “Kemâleddin İbnü’l-Hümâm es- Sivasî”. Sivas Yöresel Dergi 1 (Istanbul 1991), 6-7. Asım Efendi, Mütercim. Ḳāmûsü’l-muḥîṭ Tercümesi. ed. Mustafa Koç. 6 Cilt. İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 1. Baskı., 2013. Askalânî, Ebü’l-Fazl Şihâbüddîn Ahmed b. Alî b. Muhammed İbn Hacerel-. Fetḥu’lbârî. thk. Şuayb el-Arnâûd - Âdil Mürşid. 24 Cilt. Lübnan: Risaletü’l İlmiyye, 2013. Atay, Hüseyin. İslam’ın İnanç Esasları. Ankara: AÜİF Yayınları, 1992. Atay, Hüseyin. “Kur’an’da Bilgi Teorisi”. Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi 16 (1968). Aydın, Ali Arslan. Âmentü Şerhi. İstanbul: Tuğra Neşriyat, 1982. Aydın, Mehmet. Din Felsefesi. İzmir: Karınca Matbaa Basımevi Yayınları, 1987. Aydınlı, Yaşar. “Fârâbî’nin Nübüvvet Öğretisi”. İslami Araştırmalar 2/8 (1988), 35- 49. Bağçeci, Muhittin. Peygamberlik ve Peygamberler. Ankara: Kitabe Yayınları, 2013. Bağdâdî, Abdülkāhir el-. Kitâbü Uṣûli’d-dîn. çev. Ömer Aydın. İstanbul: İşaret Yayınları, 1. Baskı., 2016. 112 Bağdâdî, Abdülkāhir İbn Muhammed el-. el-Fark Beyne’l-Fırak. Beyrut: Mektebetü’l-Asriyye, 2009. Bağdatlı, İsmâil Paşa. Hediyyetü’l-Ârifîn. 2 Cilt. İstanbul: Maarif Vekâleti, 1955. Bakıllânî, Ebû Bekr Muhammed b. et-Tayyib. et-Takrîb ve’l-irşâd. 3 Cilt. Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1998. Bakıllânî, Ebû Bekr Muhammed b. et-Tayyib. Kitâbü’t-Temhîd. thk. el’Eb Richard Yusuf Mekarisî el-Yesû’î. Beyrut: el-Mektebetü’ş-Şarkiyye, 1957. Bardakoğlu, Ali. “Hüsn ve Kubh Konusunda Aklın Rolü ve İmam Mâtürîdî”. EÜİFD 5 (1987). Başçı, Vahdettin. “Deizm Kavramı ve Ortaya Çıkardığı Problemler”. Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi 22/1 (Mart 2018). Beyâzîzâde, Ahmed Efendi. el-Uṣûlü’l-münîfe li’l-İmâm Ebî Ḥanîfe. Kahire: Mektebetü’l Ezheriyye Lit’ Turas, 2008. Beyâzîzâde, Ahmed Efendi. İşârâtü’l-merâm min ʿibârâti’l-İmâm. ed. Ahmed Ferid el-Miziyadi. Lübnan: Darul Kütübil İlmiyye, 2007. Beyhakī, Ebû Bekir Ahmed b. Hüseyin b. Ali el-. Delâʾilü’n-nübüvve. ed. Abdulmut’î Kal’âcî. 7 Cilt. Lübnan: Darü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2008. Bilmen, Ömer Nasuhi. Hukûk-ı İslâmiyye ve Istılâhât-ı Fıkhiyye Kâmusu. 8 Cilt. İstanbul: Bilmen Yayınevi, 1967. Bilmen, Ömer Nasuhi. Muvazzah İlmi Kelâm. İstanbul: Ravza Yayınları, 1. Baskı., 2013. Bolay, Süleyman Hayri. Felsefi Doktrinler Sözlüğü. Ankara: Akçay Yayınları, 1990. Brockelmann, Carl. Geschichte der Arabischen Litteratur (GAL) Supplementband. 2 Cilt. Leiden, 1938. Buhârî, Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmail el-. el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ. thk. Muhammed Züheyr b. Nasr. Dâru Tavki’n-Necât, 1. Basım., 2001. Bulut, Halil İbrahim. Kur’an Işığında Mucize ve Peygamber. İstanbul: Rağbet Yayınları, 2003. Bulut, Halil İbrahim. “Mu’cize”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 30/350- 352. İstanbul: TDV Yayınları, 2005. Bulut, Mehmet. Ehl-i Sünnet ve Şia’da İsmet İnancı. İstanbul: Risale Yayınları, 1991. Bulut, Mehmet. “İsmet”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 23/134-136. İstanbul: TDV Yayınları, 2001. Bulut, Zübeyr. “Peygamberleri Tasdik Aracı Olarak Mucizeler”. Abant İzzet Baysal Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 3/5 (Haziran 2015). Bursalı Mehmet Tâhir. Osmanlı Müellifleri. çev. A. Fikri Yavuz - İsmail Özen. 2 Cilt. İstanbul: Meral Yayınları, 1333. Câbirî, Muhammed Âbid. Medhal ilâ’l-Kur’ani’l-Kerim. Beyrut: Merkezü Dirasatil Vahdetil Arabiyye, 2006. 113 Câhiz, Ebû Osmân Amr b. Bahr b. Mahbûb el-. Resâʾilü’l-Câḥiẓ. thk. Abdusselam Muhammed Hârun. 4 Cilt. Kahire: Mektebetü`l-Hanci, 1979. Cevizci, Ahmet. Felsefe Sözlüğü. İstanbul: Paradigma Yayınları, 2002. Cürcânî, Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî es-Seyyid eş-Şerîf el-. et-Ta‘rîfât. Beyrut: Darul Kütübil İlmiyye, 2013. Cürcânî, Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî es-Seyyid eş-Şerîf el-. et-Taʿrîfât. çev. Arif Erkan. İstanbul: Bahar Yayınları, 1997. Cürcânî, Ebü’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Alî es-Seyyid eş-Şerîf el-. Şerḥu’lMevâḳıf. ed. İbrahim Halil Üçer. çev. Ömer Türker. 3 Cilt. İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 1. Baskı., 2015. Cüveynî, İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-. el-Akîdetü’l-Nizâmiyye. thk. Muhammed Zübeydi. Beyrut, 2003. Cüveynî, İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-. el-ʿAḳīdetü’n-Niẓâmiyye. çev. Muhittin Bağçeci. Ankara: Kitabe Yayınları, 1. Baskı., 2016. Cüveynî, İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-. Kitâbü’l-irşâd. thk. Muhammed Yusuf Musa. Mısır: Mektebetü’lHanci, 1950. Cüveynî, İmâmü’l-Haremeyn Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh b. Yûsuf el-. Lümaʿu’l-edille fî ḳavâʿidi Ehli’s-sünne. çev. Murat Serdar. Kayseri: Kimlik Yayınları, 2014. Çelebi, İlyas. İslam İnancında Gayb Problemi. İstanbul: M.Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 1996. Çelebi, İlyas. “Klasik Bir Kelâm Problemi: Hüsün-Kubuh”. Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 16-17 (1999). Çoşkun, İbrahim. “Modern Çağ Deizminin Nedenleri ve Sonuçları”. Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm Sempozyumu Bildirileri. ed. Vecihi Sönmez. Van: Ensar Neşriyat, 2017. Çurak, Halil. “Kemalettin İbn-i Hümam’a Göre İnsan Fiilleri”. Basılmamış Yüksek Lisans Tezi: Cumhuriyet Üniversitesi, 2004. Danişmend, İsmail Hami. Osmanlı Tarihi Kronolojisi. 4 Cilt. İstanbul: Türkiye Yayınevi, 1971. Demirci, Muhsin. Kur’ân’ın Ana Konuları. İstanbul: İFAV, 2003. Demirci, Muhsin. Vahiy Gerçeği. İstanbul: M.Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 2011. Devellioğlu, Ferit. Osmalıca- Türkçe Ansiklopedik Lügat. Ankara: Aydın Kitabevi, 1984. Dihlevî, Şah Veliyyullāh Ahmed b. Abdirrahîm b. Vecîhiddîn ed-. et-Tefhîmâtü’lilâhiyye. Debhel: Meclis-i İlmî, 1936. Doğan, Lütfü. “İbn-i Hümam Üzerine”. 5-8. Sivas: Kemaleddin İbn Hümam Vakfı Yayınları, 1993. 114 Dorman, M. Emre. “Deizm ve Eleştirisi: Tarihsel ve Teolojik Bir Yaklaşım”. Basılmamış Doktora Tezi: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, 2009. Düzgün, Şaban Ali. “Deizm Öncü İsimler ve Temel Doktrin”. Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm Sempozyumu Bildirileri. ed. Vecihi Sönmez. Van: Ensar Neşriyat, 2017. Düzgün, Şaban Ali (ed.). İslâm İnanç Esasları. Ankara: Grafiker Yayınları, 5. Baskı., 2017. Düzgün, Şaban Ali. Seyyid Ahmed Han ve Entelektüel Modernizmi. Ankara: Akçağ Yayınları, 1997. Ebu Ca’fer Nehhas, Muhammed b. İsmail el- Murâdi. Meânî’l-Kur’ân. thk. Yahya Murat. 2 Cilt. Kahire: Darû’l-Hâdis, 2004. Ebû Zehra, Muhammed. Hıristiyanlık Hakkında Konferanslar. çev. Akif Nuri. İstanbul: Fikir Yayınları, 1978. Ebû’l-Hasan b. Hüseyin Nisâbûrî. İ’câzu’l-Beyân an-Meânî’l-Kur’ân. Riyad: Mektebetü’t-Tevbe, 1998. Erdem, Hüsamettin. “Deizm”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 9/109-111. İstanbul: TDV Yayınları, 2001. Erdoğan, Mehmet. Hukuk ve Fıkıh Terimler Sözlüğü. İstanbul: Ensar, 2010. Eş‘arî, Ebü’l-Hasan el-. el-İbâne ʿan uṣûli’d-diyâne. çev. Ramazan Biçer. İstanbul: Gelenek Yayıncılık, 2010. Eş‘arî, Ebü’l-Hasan el-. Maḳālâtü’l-İslâmiyyîn ve’ḫtilâfü’l-muṣallîn. thk. Muhammed Muhyiddin Abdulhamid. 2 Cilt. Kahire: Mektebetü’l-Nehzati’lMısriyye, 1950. Etik, Arif. Farsça-Türkçe Lügat. İstanbul: Salah Bilici Kitabevi, 1968. Fârâbî, Ebu Nasr Muhammed. es-Siyâsetü’l-Medeniyye”, İslâmic Philosophy: elFelsefetü’l-İslamiyye,Ba’du Resâilü’l Farâbi. ed. Fuad Sezgin. Frankfurt: Publications of the Institute for the History of Arabic-İslâmic Science, 1999. Fârâbî, Ebu Nasr Muhammed. Kitabü ârâ-i ehli’l-medîneti’l-fazile. Mısır: Matbaatü’s-Saade, 1906. Fârâbî, Ebu Nasr Muhammed. Kitâbü’s-siyâseti’l-medeniyye. thk. Fevzi Metri enNeccâr. Beyrut: Matbaatü’l-Katolikiyye, 1964. Fatiş, Emrullah. “İbnü’l-Hümâm’ın Peygamber Gönderme Konusundaki Görüşleri”. Kilis 7 Aralık Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 2/2 (Ocak 2015), 85- 104. Fığlalı, Ethem Rûhi. Günümüz İslam Mezhepleri. İzmir: İzmir İlahiyat Fakültesi Yayınları, 2008. Fîrûzâbâdî, Yakup b. Muhammed el-. el-Kamûsü’l-muhît. Beyrut: Risale Yayınları, 2005. Fîrûzâbâdî, Yakup b. Muhammed el-. Tenvîru’l-Mikbâs min Tefsîri İbn Abbas. Kahire: y.y., ts. 115 Gazzâlî, Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Muhammed b. Ahmed el-. elİḳtiṣâd fi’l-iʿtiḳād. çev. Kemal Işık. Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, 1971. Gazzâlî, Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Muhammed b. Ahmed el-. elMünḳıẕ mine’ḍ-ḍalâl ve’l-müfṣıḥ ʿani’l-aḥvâl. çev. Hilmi Güngör. Ankara: Maarif Basımevi, 2. Baskı., 1960. Gazzâlî, Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Muhammed b. Ahmed el-. Meâricü’l-kuds. çev. Serkan Özburun. Ankara: İnsan Yayınları, 1995. Gölcük, Şerafettin - Toprak, Süleyman. Kelâm (Tarih-Ekoller-Problemler). Konya: Tekin Kitabevi, 9. Baskı., 2016. Gündoğan, Hamdi. “Aklın Tanrılaştırılması ya da Sorumsuz Özgürlük”. Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm Sempozyumu Bildirileri. ed. Vecihi Sönmez. Van: Ensar Neşriyat, 2017. Harputi, Abdullatif el-. Tenkihu’l-Kelâm fi Akâidi Ehl-i İslam. çev. İbrahim Özdemir - Fikret Karaman. Elazığ: TDV. Elazığ Şubesi Yayınları, 2000. Hayyât, Ebû’l-Hüseyin Abdurrahim b. Muhammed. el-İntisâr ve’r-Redd ‘alâ İbnü’rRâvendî. thk. Albert Nasri Nader. Beyrut: Matbaatü’l-Katolikiyye, 1957. Hâzin, Alaaddin Ali b. Muhammed el-. Lübâb’t Te’vîl fî Meâni’t-Tenzîl. İstanbul: y.y., 1899. Hizmetli, Sabri. “Kemaleddin İbn Hümam es-Sivasî’nin Kitabul Müsayere’si ve İslam Düşünce Tarihindeki Yeri”. Diyanet İlmi Dergi 29/3 (Eylül 1993), 47- 55. Işık, Kemal. Mutezile’nin Doğuşu ve Kelâmî Görüşleri. Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, 1967. İbn Âbidîn, Muhammed Emîn. Reddü’l-muḥtâr ʿale’d-Dürri’l-muḫtâr. 13 Cilt. İstanbul: Ali Bey Matbaası, 1294. İbn Ebû Şerîf, Ebü’l-Meâlî Kemâlüddîn Muhammed b. Muhammed b. Ebî Bekr elMakdisî. el-Müsâmere bi-şerḥi’l-Müsâyere. thk. Salahaddin el-Hımsî. Dımeşk: Daru’l-Beyrut, 1. Baskı., 2009. İbn Ebü’l-Hadîd, Ebû Hâmid İzzüddîn Abdülhamîd b. Hibetillâh b. Muhammed. Şerḥu Nehci’l-belâġa. thk. Muhammed Ebu’l-Fazl İbrahim. Beyrut: Dâru’lCîyl, t.y. İbn Fûrek, Ebû Bekr Muhammed b. el-Hasen. Mücerredü Makâlâti’ş-Şeyh Ebi’lHasan el-Eş’arî. thk. Daniel Gımaret. Beyrut, 1987. İbn Hazm, Ebû Muhammed Alî b. Ahmed. el-Faṣl. çev. Halil İbrahim Bulut. 3 Cilt. İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2017. İbn Hazm, Ebû Muhammed Ali b. Ahmed. el-Fasl fi’l-Milel ve’l-Ehvâ ve’n-Nihal. thk. Muhammed İbrahim Nasr - Abdurrahman Umeyr. Beyrut: Dâru’l-Cîl, 1996. İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ. el-Bidâye ve’n-Nihâye. 14 Cilt. Beyrut: Mektebetü’l-Mearif, 1990. 116 İbn Kuteybe, Muhammed b. Abdullah b. Müslim. Tefsîru Garibi’l-Kur’ân. thk. Seyyid Ahmed Sakr. Kahire: y.y., 1957. İbn Kuteybe, Muhammed b. Abdullah b. Müslim. Te’vili Müşkilü’l-Kur’ân. Beyrut: Darul Kütübil İlmiyye, 2007. İbn Kutluboğa, Zeynüddîn Kāsım. Hâşiyetü’l-Müsâyere. İstanbul: Çağrı Yayınları, 1979. İbn Mace, Ebû Abdillah el-Kazvini. Sünen. Beyrut: Müessesetü’r-Risale en-Naşirun, 2009. İbn Manzûr, Muhammed b. Mükerrem. Lisânü’l-ʿArab. 15 Cilt. Beyrut: Dârü’l-Sadr, ts. İbn Rüşd, Muhammed b. Ahmed b. Muhammed. el-Keşfü ’an menâhici’l-edilleti fî akâidi’l-milleti. Beyrut: Merkezü Dirasatil Vahdetil Arabiyye, 1998. İbn Sînâ, Ebû Alî el-Hüseyn b. Abdillâh b. Alî. Kitâbü’ş-Şifâ’: Metafizik. çev. Ekrem Demirli - Ömer Türker. 2 Cilt. İstanbul: Litera Yayıncılık, 2005. İbn Teymiyye, Tekıyyüddîn Ebi’l-Abbâs Ahmet. en-Nübüvvât. Mısır: y.y., 1346. İbnü’l-Hümâm, Kemâlüddîn. el-Müsâyere. thk. Muhammed Muhyiddin Abdulhamid. Lübnan: Byblion, 2005. İbnü’l-Hümâm, Kemâlüddîn. et-Taḥrîr fi usûli’l-fıkh. Kahire: Matbaat’ü-Mustafa elBâbî el-Halebî, 1351. İbnü’n-Nedîm, Ebû’l-Ferec Muhammed b. İshak. Kitab el-Fihrist. Beyrut: Mektebetü Hayyat, 1871. Îcî, Adudüddin el-. el-Mevâḳıf. Kahire: Mektebetü’l-Mütenebbî, ts. İsfahânî, Râgıb el-. el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân. Beyrut: Darû’l-Ma’rife, 2010. İsfehânî, Râgıb el-. el-İ’tikâdât. thk. Şimrân el-Iclî. Beyrut: Müessetu’l-Eşrâf, 1988. İsfehânî, Râgıb el-. el-Müfredât fî ġarîbi’l-Ḳurʾân. çev. Abdulbaki Güneş - Mehmet Yolcu. İstanbul: Çıra Yayınları, 3. Baskı., 2002. İsmail Hakkı, İzmirli. “İki Türk Feylosofu 3”. Dârulfünun Edebiyat Fakültesi Mecmuası 5/6 (1927), 660-698. İsmail Hakkı, İzmirli. Yeni İlmi Kelâm. Ankara, 1981. Kādî Abdülcebbâr, Ahmed Ebü’l-Hüseyin. el-Muġnî fî ebvâbi’t-tevḥîd ve’l-ʿadl. 16 Cilt. Kahire: y.y., 1965. Kādî Abdülcebbâr, Ahmed Ebü’l-Hüseyin. Mu’tezile’de Din Usûlü. çev. Murat Memiş. İstanbul: İz Yayıncılık, 2002. Kādî Abdülcebbâr, Ahmed Ebü’l-Hüseyin. Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse. ed. Metin Yurdagür. çev. İlyas Çelebi. 2 Cilt. İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 1. Baskı., 2013. Kâdî Abdülcebbâr, Ebû Hasan Abdullah b. Ahmed. el-Muhtasar fî usûli’dîn. thk. Muhammed Ammare. Kahire: Dârü’ş-Şürûk, 1988. Kâdî Abdülcebbâr, Ebû Hasan Abdullah b. Ahmed. Şerḥu’l-Uṣûli’l-ḫamse. thk. Abdulkerîm Osman. Kahire: Mektebetü’l- Vehbe, 3. Baskı., 1996. 117 Karaman, Hayreddin. İslam Hukuk Tarihi. İstanbul: İz Yayıncılık, 1989. Karataş, Nizamettin. “Kemaleddin İbnü’l-Hümâm’ın Akıl-Nakil Anlayışı”. Gümüşhane Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 6/12 (2017). Kardaş, Meryem. “Deizm İncilinde Tanrı ve Din Tasavvuru”. Din Karşıtı Çağdaş Akımlar ve Deizm Sempozyumu Bildirileri. ed. Vecihi Sönmez. Van: Ensar Neşriyat, 2017. Kâtib Çelebi. Keşfü’z-zunûn. 2 Cilt. İstanbul: Milli Eğitim Basımevi, 1971. Kefevî, Mahmûd b. Süleyman el-. Ketâ’ibü a’lâmi’l-ahyâr min fukahâʾi mezhebi’nNu’mâni’l-muhtâr. Bursa Eski Eserler Kütüphanesi, Hüseyin Çelebi Bölümü, 811. Kehhâle, Ömer Rıza. Mu’cemü’l-Mü’ellifîn. 15 Cilt. Şam: el-Matba’atü’l-Hâşimiyye, 1380. Kelbaykânî, Lüftullah es-Sâfî. Mecmûatü’r- Resâil. y.y, 1983. Keskinoğlu, Osman. Fıkıh Tarihi Ve İslam Hukuku. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı, 1988. Koca, Ferhat. “İbn’ül Hümam”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 21/87- 90. İstanbul: TDV Yayınları, 2001. Kurtubî, Ebû Abdillah Muhammed b. Ahmed el-. el-Câmi li Ahkâmi’l-Kur’ân. 24 Cilt. Beyrut: Darü’r-Risaletü’l-Alemiyye, 2002. Kutup, Muhammed. İnsan Piskolojisi Üzerine Etütler. çev. Bekir Karlığa. İstanbul: İşabir Yayıncılık, 1978. Leknevî, Muhammed el-. Kitâbu’l-Fevaidi’l-Behiye fi Terâcimi Hanefiyye. Kahire: y.y, 1324. Mâtürîdî, Ebû Mansûr el-Mâtürîdî. Kitâbü’t-Tevḥîd. çev. Bekir Topaloğlu. İstanbul: İSAM, 11. Basım., 2018. Mâtürîdî, Ebû Mansûr el-Mâtürîdî vd. Teʾvîlâtü’l-Ḳurʾân Tercümesi. 17 Cilt. İstanbul: Ensar Neşriyat, 2019. Mâverdî, Ebu’l-Hasan Ali b. Ebî Mansûr Muhammed. İ’lâmu’n-Nübüvve. Beyrut: Daru Ihya-i Ulum, 1987. Mutahharî, Murtazâ. Materyalizme Eğilim Nedenleri. çev. Kasım Seyyidoğlu. İstanbul: Bengisu Yayınları, 1995. Müslim, Ebü’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc. el-Câmiʿu’ṣ-ṣaḥîḥ. ed. Muhammed Fuâd Abdülbâkī. Kahire: y.y., 1955. Nesâî, Ebû Abdirrahmân Ahmed b. Şuayb b. Alî en-. es-Sünenu’l-Kübrâ. thk. Hasan Abdulmın’im eş-Şelebî. 12 Cilt. Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 2001. Nesâî, Ebû Abdirrahmân Ahmed b. Şuayb b. Alî en-. Sünen. Beyrut: Dâru’l-Kitabi’lİlmiyye, 2009. Nesefî, Ebü’l-Berekât Hâfızüddîn Abdullah b. Ahmed b. Mahmûd en-. el-ʿUmde. thk. Temel Yeşilyurt. Malatya: Kubbealtı Yayıncılık, 2000. 118 Nesefî, Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed b. Muhammed b. Mu‘temid en-. Kitâbü’t-temhîd li kavâidi’t-tevhîd. thk. Muḥammed Abdurrahman eş-Şâğûl. Kahire: Mektebe-tü’l-Ezheriyye li’t-türâs, 2006. Nesefî, Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed b. Muhammed b. Mu‘temid en-. Tebṣıratü’l-edille. thk. Hüseyin Atay - Şaban Ali Düzgün. 2 Cilt. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı, 2004. Nesefî, Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed b. Muhammed b. Mu‘temid en-. Tevhidin Esasları (Kitabu’t-Temhid li Kavâidi’t-Tevhit). çev. Hülya Alper. İstanbul: İz Yayıncılık, 2007. Onat, Hasan - Sönmez Kutlu (ed.). İslâm Mezhepleri Tarihi El Kitabı. Ankara: Grafiker Yayınları, 4. Baskı., 2015. Osman, Abdülkerîm. Naẓariyyetü’t-teklîf ârâʾü’l-Ḳāḍî ʿAbdilcebbâr el-kelâmiyye. Beyrut: Müessesetü’r-Risale, 1971. Özarslan, Selim. Mâtürîdî Kelâmcısı İbn Hümam’ın Kelâmi Görüşleri. Ankara: Bizim Büro Basımevi, 2003. Özcan, Hanifi. Mâtürîdî’de Bilgi Problemi. İstanbul: M.Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 1993. Özdemir, Metin. “Mu’tezile’nin Nübüvvet Müdafaası”. Kelam Araştırmaları Dergisi 5/1 (2007), 47-64. Özel, Ahmet. Hanefî Fıkıh Âlimleri. Ankara: TDV Yayınları, 1990. Özervarlı, M. Sait. “Hârikulâde”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 16/181- 183. İstanbul: TDV Yayınları, 1997. Özsoy, Ömer - Güler, İlhami. Konularına Göre Kur’an Fihristi. Ankara: Fecr Yayınları, 1998. Öztürk, Yaşar Nuri. Tanrı, Akıl ve Ahlaktan Başka Kutsal Tanımayan İnanç Deizm. İstanbul: Yeni Boyut Yayınları, 2015. Pezdevî, Ebü’l-Yüsr el-. Uṣûlü’d-dîn. thk. Hans Peter Linss. Kahire: Mektebetü’lEzheriyye li’t-Türas, 2003. Râzi, Ebû Bekir er-. Tefsirû’l-Kur’âni’l-Az’îm. thk. Hüseyin Elmalı. Ankara: TDV Yayınları, 1996. Râzi, Ebû Hâtim er-. A’lâmü’n- nübüvve. thk. Salâh es-Sâvî. Tahran: Imperial Iranian Academy of Philosophy, 1977. Râzî, Fahreddin er-. el-Maḥṣûl fî ʿilmi ʿuṣûli’l-fıḳh. 4 Cilt. Beyrut: Mektebetü’lAsriyye, 1999. Râzî, Fahreddin er-. el-Meṭâlibü’l-ʿâliye. thk. Ahmet Hicâzî. 9 Cilt. Beyrut: Dar’ülKitabi’l-Arabî, 1987. Râzî, Fahreddin er-. el-Muḥaṣṣal. çev. Hüseyin Atay. Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, 1978. Râzî, Fahreddin er-. İsmetü’l-enbiyâ. çev. Hasan Fehmi Ulus. İstanbul: İlim Yayınları, 1986. Râzî, Fahreddin er-. Kitâbü’l-erbâ’în fî uslûi’d-dîn. Beyrut: y.y., 2004. 119 Râzî, Fahreddin er-. Mealimu Usuli’d-Din (İslam İnancının Ana Konuları). çev. Nadim Macit. Erzurum: İhtar Yayıncılık, 1996. Râzî, Fahreddin er-. Mefâtîḥu’l-ġayb. çev. Suat Yıldırım vd. 23 Cilt. İstanbul: Huzur Yayınevi, 2002. Reşîd Rızâ, Muhammed. Tefsîrü’l-Menâr. 12 Cilt. Kahire: Dâru’l Menâr, 1947. Sâbık, Seyyid. el-Akâidü’l-İslâmiyye. Kahire: Dâru’l-Fethli’l-İ’lâmi’l-Arabî, 2000. Sâbûnî, Ebû Muhammed Nûruddîn Ahmed b. Mahmûd b. Ebî Bekr es-. el-Bidâye fî uṣûli’d-dîn (Mâtürîdiyye Akaidi). çev. Bekir Topaloğlu. İstanbul: İFAV, 12. Baskı., 2014. Sâbûnî, Muhammed Ali es-. en-Nübüvve ve’l-Enbiyâ. Beyrut: y.y., 1985. Sehâvî, Şemsuddîn Muhammed b. Abdirrahman es-. ed-Dav’u’l-Lâmi‘ li Ehli’lKarni’t-Tasi‘. 12 Cilt. Beyrût: Daru’l-Ceyl, 1. Baskı., 1412. Semerkandî, Şemsüddîn es-. eṣ-Ṣaḥâʾifü’l-ilâhiyye. thk. Ahmet Abdurrahman eşŞerîf. Kuveyt, 1985. Sicistani, Muhammed b. Ezir Ebû Bekir es-. Kitabu Ğaribû’l-Kur’ân. Dımeşk: Dâru’l-Kuteybe, 2010. Sönmez, Bülent. Peygamber ve Filozof. Ankara: Araştırma, 2002. Subhi es-Sâlih. Mebâhis fî Ulûmi’l-Kur’ân. Beyrut: Darü’l-İlm li’l-Melayin, 2005. Süyûtî, Ebü’l-Fazl Celâlüddîn Abdurrahmân b. Ebî Bekr b. Muhammed el-Hudayrî. Buġyetü’l-vuʿât fî ṭabaḳāti’l-luġaviyyîn ve’n-nüḥât. thk. Muhammed Ebul Fazl İbrahim. 2 Cilt. Kahire: y.y., 1964. Şehristânî, Ebü’l-Feth Tâcüddîn (Lisânüddîn) Muhammed b. Abdilkerîm b. Ahmed eş-. el-Milel ve’n-niḥal. çev. Mustafa Öz. İstanbul: Litera Yayıncılık, 2008. Şehristânî, Ebü’l-Feth Tâcüddîn (Lisânüddîn) Muhammed b. Abdilkerîm b. Ahmed eş-. Nihâyetü’l-ikdâm fî ’ilmi’l-kelâm. Kahire: Mektebetü Sekafiye Diniyye, 2009. Şevkânî, Muhammed Ali eş-. el-Bedrü’t-tâli‘. 2 Cilt. Kahire: Darul Kütübil İlmiyye, 1348. Şık, İsmail vd. Kelâm I (Kelâm Tarihi/Kelâm Okulları). Ankara: Gece Kitaplığı, 2017. Şükün, Ziya. Farsça-Türkçe Lügat. 3 Cilt. İstanbul: Milli Eğitim Basımevi, 1985. Taberânî, Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb et-. el-Muʿcemü’l-kebîr. thk. Muhammed Abdulmecid es-Selefî. 25 Cilt. Kahire: Mektebetü İbn Teymiye, ts. Tamer, Günay. “Brahmanizim”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 6/329- 333. İstanbul: TDV Yayınları, 2001. Taşköprizâde, Ahmed Efendi. Mevzuatu’l-Ulûm. çev. Kemaleddin Mehmed Efendi. 2 Cilt. İstanbul: İkdam Matbaası, 1313. Taşköprizâde, Ahmed Efendi. Miftâḥu’s-saʿâde ve miṣbâḥu’s-siyâde fî mevżûʿâti’lʿulûm. thk. Abdülvehhâb Ebü’n-Nûr - Kâmil Kâmil Bekrî. 3 Cilt. Kahire: Dâru’l-Kütübi’l-Hadîse, 3. Basım., 1968. 120 Taşpınar, Halil. “Kemâleddin İbnü’l-Hümâm’ın İslam Düşünce Tarihindeki Yeri ve ‘el-Müsayere’ Adlı Eserinden İman ve İslam Örneği”. Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 9/ (Aralık 2005), 137-168. Taylan, Necip. İslam Düşüncesinde Din Felsefeleri. İstanbul: M.Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 2013. Teftâzânî, Sa‘düddîn Mes‘ûd b. Fahriddîn Ömer b. Burhâniddîn Abdillâh el-Herevî el-Horâsânî et-. Şerḥu’l-ʿAḳāʾid. çev. Süleyman Uludağ. İstanbul: Dergâh Yayınları, 1980. Teftâzânî, Sa‘düddîn Mes‘ûd b. Ömer et-. Şerḥu’l-Maḳāṣıd. thk. Sâlih Mûsâ Şeref. 5 Cilt. Beyrut: Âlemu’l-Kütub, 1998. Tehânevî, Muhammed Aʿlâ b. Ali et-. Keşşâfü ıṣṭılâḥâti’l-fünûn ve’l-‘ulûm. Beyrut: Mektebetü Lübnan, 1996. Timuçin, Afşar. Felsefe Sözlüğü. İstanbul: Bulut Yayınları, 2004. Topaloğlu, Bekir. Emâli Şerhi. İstanbul: İFAV, 2008. Topaloğlu, Bekir vd. İslâmda İman Esasları. Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı, 2015. Topaloğlu, Bekir. Kelâm İlmine Giriş. Ankara: Damla Yayınevi, 2014. Topaloğlu, Bekir - Çelebi, İlyas. Kelâm Terimleri Sözlüğü. İstanbul: İSAM, 2015. Tözluyurt, Mehmet. Misak, Takdir ve Vahy Bağlamında Allah İnsan İlişkisi. İstanbul: Kitap Dünyası Yayınları, 2019. Turan, Osman. Selçuklular ve İslamiyet. İstanbul: Turan Neşriyat Yurdu, 1971. Tûsî, Nasıreddin. Şerhü’l-İşârât ve’t-Tenbîhât,. thk. Süleyman Dünya. Beyrut: Müessesetü’n-Numan., 1993. Uludağ, Süleyman. “Kerâmet”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 25/268- 268. İstanbul: TDV Yayınları, 2001. Uzunçarşılı, İsmail Hakkı - Edgüe, Rıdvan Nafiz. Sivas Şehri. İstanbul: Maarif Vekaleti, 1928. Vural, Mehmet. İslam Felsefesi Sözlüğü. Ankara: Elis Yayınları, 2011. Vural, Mehmet. “Meşşâî Filozofları ve Spinoza’da Nübüvvet Nazariyesi”. Beytulhikme An International Journal of Philosophy 1/3 (Haziran 2013), 54- 83. Yaltkaya, M. Şerafettin. “Türk Kelâmcıları- I: Osmanlılardan Evvel”. Darülfünun İlahiyat Fakültesi Mecmua




.İbnü’l-Hümâm’ın Peygamber Gönderme Konusundaki Görüşleri EMRULLAH FATİŞ YRD. DOÇ. DR., KİLİS 7 ARALIK ÜNİVERSİTESİ İLAHİYAT FAKÜLTESİ ÖĞRETİM ÜYESİ temelislam@gmail.com ÖZ Bu makalemizde müteahhirîn kelâmcılar döneminde yaşayan Mâturîdî kelâm bilginlerinden İbnü’l-Hümâm’ın peygamberlik konusundaki görüşleri ele alınmaktadır. Makalede Yüce Allah’ın peygamber göndermesine ihtiyacın olup olmadığı, bayanların peygamber olup olamayacağı, Peygamberlerin sayıları, özellikleri, Hz. Peygamberde görülen mucizevi vasıflar incelenmektedir. Anahtar sözcükler: İbnü’l-Hümâm, peygamberlik, mucize, peygamberlik koşulları. IBNU’L-HUMAM’S VIEWS ON SENDING THE PROPHETS ABSTRACT In this article İbnü’l-Hümâm’s views about the prophethood are investigated. Ibn al-Humam lived in period of müteahhirin theologians. He was the Maturidy theologians. This article includes the following topics: Whether Almighty God sending needs to send a prophet or not; can a female be prophet?; numbers and characteristics of the prophets; miraculous properties that are seen in Holy Muhammad. Key words: Ibn al-Humam, prophethood, miracle, conditions of prophecy. K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 86 1. GİRİŞ İ bnü’l-Hümâm Kemâlüddîn Muhammed b. Abdilvâhid b. Ab dilhamîd es-Sivâsî el-İskenderî (ö. 861/1457), müteahhirîn dönemi Mâturîdî kelâm âlimlerindendir. Konumuza mütekaddimîn ve müteahhirîn dönemleri hakkında kısa bilgi vererek girelim. 1.1 Mütekaddimîn Dönemi Bu devrede kelâm ilminin oluşması söz konusudur. Temel İslâm ilimlerinin genellikle kuruluş dönemi âlimlerine mütekaddimîn denilmiştir. Bu hareketin öncülerinden biri olan İmâm-ı Âzam Ebû Ha nî fe’yi (ö.l50/767) ve bu konuda kaleme aldığı el-Fıkhu’l-Ekber adlı eserini burada zikretmek yerinde olur. Böylece ekoller arasındaki görüş farkları yazıya dökülmeye başlamıştır. Mu’tezilî kelâm ekolünün teşekkül süreci ve Ehl-i sünnet diye adlandırdığımız kelâm ekolünün oluşması da bu döneme rastlamaktadır. Ebü’l-Hasan Eş‘arî (ö.324/936) Irak’ın merkezi olan Bağdad’da kendi sistemini kurarken, Ehl-i sünnet’in diğer üstatlarından bi ri olan Ebû Mansûr Mâturîdî (ö.333/944), aynı dinî ve fikrî ihtiyaçlar karşısında Türkistan’ın merkezi olan Semerkant’ta Ehl-i sünnet’e önderlik ederek Mâturîdiyye okulunu kurmuştur. Gerek Eş’arî ve gerekse Mâturîdî, İslâmiyet’i aklî yöntemlerle savunmaktaydılar, çünkü Mutezile onlara akli yöntemlerle hücum ediyordu. Mütekaddimîn döneminin önemli Eş’ari kelâmcıları arasında, Bâkıllânî (ö.403/l0l3), Abdulkâhir el-Bağdadî (ö.429/1037), Ebu Bekir el-Beyhakî (ö.458/1066), İmamü’l-Haremeyn Ebu’l-Meâlî el-Cüveynî (ö.478/l085) gibi bilginler yer almaktadır. Mütekaddimîn döneminin önemli Mâturîdî kelâmcıları arasında ise, Ebu Ca’fer et-Tahâvî (ö.321/933), Eb’l-Yusr el-Pezdevi (ö.493/1099) gibi bilginleri sayabiliriz. Bu dönem Mutezile ve Ehl-i sünnet gibi Kelâm ekollerinin düşüncelerinin tam anlamıyla kökleştiği dönemdir. Bu dönemin son temsilcisinin ünlü İslâm bilgini İmamu’l-Harameyn Cüveynî (ö- 478/1085) olduğu kabul edilir. Mütekaddimîn döneminde Kelâm ilminin öncelikli meselesi Allah’ın zâtı, sıfatları ve fiilleridir.1 1 Şerafeddin Gölcük, Süleyman Toprak, Kelâm, s. 43-52, Konya 1988;Bekir Topaloğlu, İlyas Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 3.baskı, İsam yayınları, İstanbul 2013, s. 239-240; Murteza Bedir, “Mütekaddimîn ve Müteahhirîn”, DİA, İstanbul 2006, XXXII, s. 186-187 87 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ 1.2 Müteahhirîn (Sonraki Kelâmcılar) Dönemi Bu dönem Gazzâlî (ö.505/1111) ile başlar. Gazzâlî ve diğer müteahhirîn kelâmcılar döneminde kelâmla felsefe iç içe girmiştir. Bu dönemin önde gelen Eş’arî temsilcileri: Şehristânî (ö.548/1153), Fahreddin er-Râzî (ö.606/1209), Seyfeddîn Âmidî (ö.631/1233), Sadettin et-Taftâzânî (ö.792/1390), Kâdî Beyzâvî (ö.691/1292), Adududdîn Îcî (ö.756/1355), Seyyid Şerif Cürcanî (ö.816/ 1413), Celâleddin Devvânî (ö.908/1502) gibi âlimlerdir. Bu dönemin önde gelen Mâturîdî temsilcileri ise, Ebü’l-Muîn Nesefî (ö.508/1114), Nûreddin Sâbûnî (ö.580/1184), İbnü’l-Hümâm (ö.861/1456), Ebü’l-Berekât en-Nesefî (ö.711/1310), Aliyyü’l-Kârî (ö.1014/1605), Ke mâleddin el-Beyâdî (ö.1097/1686) gibi bilginlerdir. Ayrıca bu dönemde temel İslâm inançları (mesâil ve makâsıd) ve bu inançların dayandığı deliller (mebâdi ve vesâil) belirlenmiştir.2 Müteahhirîn dönemi kelâm bilginlerinden İbnü’l-Hümâm’ın Müsâyere fî Akâidi’l-Münciye fi’l-Âhire isimli eserindeki “peygamber gönderme” bahsi üzerinde inceleme ve değerlendirme yaparak onun bu alandaki düşüncelerini ilim dünyasına tanıtmanın bazı farklı peygamber algılarına çözüm getirmesi açısından faydalı olacağını düşünüyorum. İbnü’l-Hümâm, Gazzâlî’nin akaid hakkındaki er-Risâletü’l-Kudsiyye’sini bu dönemdeki geleneklere uygun olarak şerh etmeye başlamış fakat onun ilmi düzeyi eserini şerh eseri olmaktan çıkarmış, müstakil eser formatına yükseltmiştir. O, bu esere Müsâyere fî Akâidi’l-Münciye fi’l-Âhire adını vermiştir. Müsayere’nin birçok haşiye ve şerhleri vardır.3 İbnü’l-Hümâm’ın günümüze kadar irili ufaklı birçok eseri ulaşmış4 olup bunlardan kelâma dair Müsayere’si, 5 fıkıh usulüne dair Tahrir’i6 dışındaki diğer eserleri ya şerh ya da küçük risaleler halindeki eserlerdir. Şerh tipi 2 Şerafeddin Gölcük, Süleyman Toprak, Kelâm, s. 43-52, Konya 1988; Bekir Topaloğlu, İlyas Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 3.baskı, İsam yayınları, İstanbul 2013, s. 239-240, 207, 213; Murteza Bedir, “Mütekaddimîn ve Müteahhirîn”, DİA, İstanbul 2006, XXXII, s. 186-187. 3 Leknevî, Muhammed, Kitâbu’l-Fevaidi’l-Behiye fi Terâcimi Hanefiyye, s. 180 Kâhire 1324; Taşköprizâde, Ahmed b. Mustafa, Mevzuatu’l-Ulûm, çev. Kemaleddin Mehmed Efendi, c.I, ss. 732- 733, İstanbul 1313; Ömer Rıza Kehhâle, Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, c.X, s. 264, Şam 1380/1961; Kemal b. Ebi Şerif, Kitabu’l-Müsâmere, s. 7-8, İstanbul 1979; M. Sait Yazıcıoğlu, Mâtürîdî Ve Nesefî’ye Göre İnsan Hürriyeti Kavramı, ss. 42-46, İstanbul 1992. 4 Leknevî, a.g.e., s. 180; Taşköprizâde, a.g.e., c.I, ss. 732-733; Ömer Rıza Kehhâle, a.g.e., c.X, s. 264; Taşköprizâde, a.g.e., c.I, ss. 732-733; Brockelmann, Supp, Leiden 1938, c.II, s. 92; Brockelman, GAL, c.II, s. 99, Leiden 1949; Ahmet Özel, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 125, Ankara 1990; Bağdatlı İsmâil Paşa, Hediyyetü’l-Ârifîn, c.II, s. 201, İstanbul 1955; Suyûtî, Ebü’l-Fazl Celâlüddîn Abdurrahmân b. Ebî Bekr b. Muhammed el-Hudayrî es-Süyûtî eş-Şâfiî, Buğyetu’l-Vu’ât fî Tabakâti’l-Luğaviyyîn ve’n- Nuhât, s. 71, Birinci baskı, Mısır 1922; Bursalı Mehmet Tâhir, Osmanlı Müellifleri, c.I, s. 351, İstanbul ts. 5 Leknevî, a.g.e. s. 180; Taşköprizâde, a.g.e. c.I, ss. 732-733;. Ömer Rıza Kehhâle, a.g.e. c.X, s. 264. 6 Bkz. Leknevî, a.g.e. s. 180; Taşköprizâde, a.g.e. c.I, ss. 732-733. K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 88 eserleri arasında Fethu’l-ķadîr7 isimi eseri meşhurdur. Bu eser el-Mergînânî tarafından yazılan el-Hidâye kitabını açıklayan bir şerhtir.8 Mütekaddimîn ve müteahhirîn dönemindeki bazı kelâm eserlerinde nübüvvetle ilgili olarak benzer içerikte veya farklı içerikteki tartışmalara yer verilmektedir. İbnü’l-Hümâm’ın Müsayere’si de ilgili alandaki tartışmalara ve bunlara verilen cevaba ışık tutacak, zenginlik katacak düzeyde boyutlar içerdiğinden onun konu ile ilgili değerlendirmelerinin kelâm araştırmacıların hizmetine sunulması önem taşımaktadır. 2. PEYGAMBERLİK KONUSUNDAKİ PROBLEMLER VE İBNÜ’L-HÜMÂM’IN BU ALANDAKİ GÖRÜŞLERİ İbnü’l-Hümâm, Berâhime’nin, deistlerin peygamber algıları konusunda iddiaları ortaya kor ve bunlara cevap verir. O, peygamberlerin sayıları, peygamber olma koşulları üzerinde durur, bayanlardan peygamber olup olmayacağı yönündeki iddialara cevap verir. Yine o, nebi ve resulün tebliğden sorumlu ve aynı anlamda kullanıldığı yönündeki görüşlere yer verir. Peygamberlerin gaybî alanla ilgili bilgilerinin sınırları üzerinde durur. Şimdi İbnü’l-Hümâm’ın bu alandaki görüşlerini inceleyelim. 2.1 Berâhimenin Peygamberleri İnkâr Gerekçeleri Ehl-i sünnet bilginleri Yüce Allah’ın peygamber göndermesinin aklen mümkün olduğunu savunurlar. Berâhime9 ise Allah’ın peygamber gönder7 Bkz. Leknevî, a.g.e. s. 180; Taşköprizâde, a.g.e. c.I, ss. 732-733; Ömer Rıza Kehhâle, a.g.e. c.X, s. 264. 8 Bkz. Ahmet Özel, Hanefî Fıkıh Âlimleri, s. 97, 122, Ankara 1990. 9 Brahmanizm’in kutsal kitabı Brahmanlar’da yer alan ve kast sisteminin en üst tabakasını oluşturan Brahmanlarca temsil edilen dini yapı. Brahmanizm’in üç kutsal kitabı vardır. Bunlardan biri de Brahmanlardır. Brahmanalar: Vedalar’ın tefsiri mahiyetindedir, milâttan önce 1000 yıllarıyla tarihlendirilir. Brahmanizm Hindistan’ın kuzey bölgelerinde Vedalar dönemi sonrasında ortaya çıkmıştır. Milâttan önce 1000 milâttan sonra 500 yılları arasında varlığını sürdürerek Hinduizm’in alt yapısını oluşturmuştur. Bu din çok tanrıcılıkla tek tanrıcılığı uzlaştırmıştır. Brahmanizm, İslam kaynaklarında el-Berâhime veya el-Berhemiyye olarak geçer. “Tespit edilebildiği kadarıyla İslam âlimleri içinde Brahmanizm’i reddeden ilk eseri, Tashîhu’n-nübüvve ve’r-red ‘ale’l-Berâhime adıyla İmam Şafiî (ö. 204/819) yazmıştır”. Maalesef bu eserin içeriği ile ilgili bir bilgiye sahip değiliz. Bkz. TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul 1992, VI, 329-332. el-Mâverdî, Berâhime’den, âlemin hudûsuna inanan, peygamber gönderilmesini ve nübüvveti inkâr eden monoteist bir grup olarak söz eder. Kurucuları olan Behr’e nispetle bu ismi almışlardır. Bkz. El-Mâverdî, A’lâmu’n-nübüvve, tahkik: Muhammed el-Mu’tasım Billah el-Bağdâdî, s. 50, Beyrut 1987. Ancak Şehristânî, bu isimden Berâhim olarak söz eder. Bkz. el-Milel ve’n-nihal, tahkik: Muhammed Seyyid el-Keylânî, c.II, s. 251, Beyrut 1404 h; Berâhime’nin temel inançları için ayrıca bkz., Kadı Abdülcebbar, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse, tahkik: Abdülkerim Osman, Mektebetü’l-Vehbe, s. 563, Kahire 1965; Eş’ari kelâmcısı Bâkıllânî de Berâhime’den bir grubun peygamberleri inkâr ettiği yönünde örnekler verir. Bâkıllânî, Muhammed b. Tayyib, Kitabu Temhidu’l-Evail ve Talhisu’d-Delail, thk. İmadud-din Ahmed Haydar, s. 126, Birinci baskı, Beyrut, 1987; Cüveynî, İmamu’l-Haremeyn, Kitabu’l-İrşâd İlâ Kavatıi’l-Edilleti fî Usûli’l-İ’tikad, thk. Esad Temim, s. 257-258, Müessesetü’l-Kütübi’s- Sakâfiyye, Beyrut 1985; Kemal b. Ebi Şerif, Kitabu’lMüsâmere, s. 187, İstanbul 1979. Metin Özdemir, “Mutezile’nin Nübüvvet Müdafaası”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, c.X, Sayı:2, s. 124, 2006 Sivas; Mustafa Sinanoğlu, “Reddiye”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, c. XXXIV, s. 519, İstanbul 2007; Emrullah Fatiş, Kur’an’ın 89 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ mesine gerek olmadığını çünkü akıl yoluyla neyin iyi neyin kötü olduğunu kavrayabildiğimizi, bu nedenle Allah’ın peygamber göndermesinin faydasız olduğunu, Yüce Allah da faydasız iş yapmayacağından onun peygamber göndermesi aklen imkânsızdır derler.10 İbnü’l-Hümâm, Yüce Allah’ın peygamber göndermesinin gerekliliğine inanan Ehl-i sünnet çizgisinde yer alır ve buna karşı çıkan bazı mezheplerin görüşlerini tanıttıktan sonra bu görüşlerin yanlışlığını aklî kanıtlar ortaya koyarak göstermeye çalışır. Şimdi onun yukarıda tanıttığı deist görüşün yanlışlığını akli kanıtlar ortaya koyarak nasıl eleştirdiğine değineceğiz. Berâhimenin Peygamberlik Anlayışlarının Yanlışlığı Hangi ilaçların sağlığımız için daha yararlı olacağını doktorlar kadar bilemeyeceğimizden onlara gereksinim duyarız. Peygamberlere gereksinim, uzman doktorlara gereksinim gibidir.11 Sırf akılla kavrayamayacağımız dini konular vardır. Bu konuları bize peygamberler öğretir.12 İnsanların aklî seviyeleri birbirlerinden farklıdır. Bu nedenle de insanlar akıl yoluyla din tespitinde bulunamazlar, anlaşmazlığa düşerler. İşte peygamberler insanların birbirleriyle barış içinde yaşamaları için gereklidir.13 İbnü’l-Hümâm, peygamberlik mesleğinin doktorluk mesleği gibi uzmanlığı gerektiren bir alan olduğunu, bu alanın bilgisine sırf akılla erişmenin mümkün olmadığını, zekâ seviyeleri birbirinden farklı kişilerin Kabul Ve Reddettiği Mesih Problemleri, s. 38, Ravza Yayıncılık ve Matbaacılık, İstanbul 2014. 10 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere fi İlmi’l-Kelâm, 1.baskı, el-Mektebetü’l-Mahmudiyye et-Ticariyye, Mısır 1929, s. 118-119. 11 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere fi İlmi’l-Kelâm, s. 120; Çünkü peygamberlik, akılların âciz kaldığı hususlarda kulların dertlerini gidermek için Allah’la kulları arasındaki elçiliktir. Kemal b. Ebi Şerif, Kitabu’l-Müsâmere, s. 189, İstanbul 1979. 12 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere fi İlmi’l-Kelâm, s. 121.Aklın tek başına idrakten âciz kaldığı konular, Allah’ın görülüp görülmeyeceği problemi gibi, bedenlerin diriltilmesi gibi hususlardır. Zira akıl, Allah’ın görülüp görülmeyeceğini bilmekten, bedenle ruhun birlikte nasıl haşredileceğini anlama seviyesinde değildir. Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 189. 13 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere fi İlmi’l-Kelâm, s. 121.Allah’ın yasakladığı insanlara zararlı olan fiillerin neler olduğunu peygamberler açıklar böylece insanların birbirleriyle çekişmelerine yol açacak bir takım problemleri ortadan kaldırır. Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 190. Ehl-i sünnet peygamber gönderilmesinin yararlarını şöyle sıralar: a) İnsan aklı ahirette hangi fiillerin kişiyi kurtaracağını bilemeyeceği için, kişiyi kurtaracak olan faydalı işlerin hangileri olduğunu anlatmak, b) Aklın anlamaktan âciz bulunduğu konulara açıklık kazandırmak, c) Aklın anlayabileceği konulardan örnekler vererek akli temele dayalı iman noktasına ulaştırmak ve aklın şüpheli gördüğü hususlardan da ihtimali kaldırmak, peygamber gönderilmesinin faydalarındandır. d) İbadet ve ilim alanında çeşitli yeteneklerine göre beşerî ruhları olgunluğa ulaştırmak, e) İnsanları dünya ve ahiret mutluluğuna ulaştıracak erdemi, ahlakı öğretmek, f) Köy ve şehir halkının mutluluğuna yönelik en güzel ahlâkları öğretmek de peygamber göndermenin faydalarındandır. Akıllı kişiler peygamber gönderilmesinin sebepleri üzerinde, iyi düşündüğü zaman, Allah’ın peygamber göndermesinin birçok faydalarının olduğunu tespit eder. Bu faydaların hepsinin söylenmesine gerek yoktur. Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 192. K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 90 peygamberlerin ürettiği çözüme ulaşamayacaklarını savunur. Bu yolla da Berâhime’nin görüşlerinin dayanaksız olduğunu anlatmaya çalışır. İbnü’l-Hümâm, peygamberleri inkâr edenlerin ileri sürdüğü diğer bir problemi aşağıdaki şekilde verir. 2.2 Bazı Deistlerin Peygamberleri İnkâr Gerekçeleri Bir kimsenin Yüce Allah tarafından peygamber olarak görevlendirildiğini öğrenmesiyle peygamberlik gerçekleşir. Hâlbuki peygamberlerin böyle bir göreve atandığını öğrenebilme yolu yoktur. Peygamberlerin Allah’la konuşması aklen mümkün değildir.14 Deistlerin yukarıdaki iddialarına İbnü’l-Hümâm aşağıdaki ifadelerle cevap verir: Yüce Allah peygamber atamasını rehber tayin ederek duyurabileceği gibi peygamberliğe atanan kişinin kalbinde zorunlu bilgi yaratarak da duyurabilir ve ona bir yolla peygamber olduğunu açıklayabilir. Mâveraunnehir’deki Hanefi kelâmcılarının hepsi Yüce Allah, adaletinin gereği olarak peygamber gönderir kanaatindedir.15 Kısaca İbnü’l-Hümâm, deistlerin peygamberleri inkâra yönelik olarak ortaya koyduğu iddialara hem kendisi katılmaz hem de diğer Ehl-i sünnet bilginlerinin katılmadığını ifade eder ve rehber kanalıyla veya peygamberin kalbinde zorunlu bilgi yaratılarak bir kişinin peygamberlik görevine getirilebileceğini savunur. Böylece müellifimiz, Yüce Allah’la iletişim kurulamaması gibi bir iddianın tutarsızlığını ortaya koymaya çalışır. İbnü’l-Hümâm, deistlerin ileri sürdükleri delillerin geçersizliğine dair verdiği cevaplardan sonra peygamberlerin sayısı meselesine değinmektedir. 2.3 Peygamberlerin Sayıları Peygamberlere imanda belli bir kesin sayı verme zorunluluğu yoktur. Çünkü peygamberlerin toplam sayısını kesin olarak ortaya koyan bir hadis rivayet edilmemiştir. Zira peygamberlerin sayısını bildiren hadisler; tek 14 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 121-122. Yine inkârcılar şöyle derler: Cinlerin peygamberlerle konuşmalarına inandığınıza göre, cinlerin peygamberlere sen peygambersin anlayışı kazandırmaları da mümkündür. Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 190-191. 15 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 122.Yüce Allah’ın peygamber göndermesini filozoflar ve Mutezile de kabul eder. Fakat filozoflar çalışıp çabalamakla da peygamber olunabileceğini savunarak Ehl-i sünnet’ten ayrılırlar. Bkz. Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 190-191; Peygamberler olarak gönderildiği Kur’an’da geçen kimselerin peygamberliğine ayrı ayrı iman vaciptir. Kuran’da adı geçmeyen peygamberlere de topluca iman etmek vaciptir. Peygamberlere iman etmiş olmak için onların kesin sayılarını söyleme zorunluluğu yoktur. Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 192. 91 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ kişi rivayetine dayalı olup; kesin bilgi oluşturacak özelliklere sahip değildir (yâni zannî delildir.) Peygamberlerin sayılarını bildiren ahad hadisler, sahih hadis koşullarını taşısa bile başka bir ahad hadis de bu sayıyı çürütecek nitelikte olabilir. Diğer bir ihtimale göre de peygamberlerin sayılarını bildiren hadis, sahih hadis koşulunu taşıma derecesinde bile olmayabilir. Bu ihtimallere göre, peygamberlerin sayısını bildiren ahad hadisler kesinlik taşımaktan yoksundurlar. Kesinlik taşımayan ahad hadislerdeki peygamber sayılarını dikkate alacak olursak iki ihtimal ortaya çıkar: 1-Ahad hadisteki peygamber sayısı gerçek peygamber sayısını aşmışsa, peygamberlikle ilgisi olmayan kişileri peygamber sayma tehlikesine gireriz. 2-Ahad hadisteki peygamber sayısı gerçek peygamber sayısının altında hesaplanmışsa, bazı peygamberleri peygamber saymama tehlikesine gireriz.16 Kısaca İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin sayılarını bildiren delillerin ahad hadislere dayandığını, bunun dışında başka bir kanıt olmadığını, bu kanıtı kullanmanın da bir takım sıkıntılar doğurabileceğini söyler. Ahad hadislerdeki rakamlar gerçek sayılar olmadığından, bu sayılara uyarsak, gerçek sayının altında veya üstünde sayı verme hatasına düşeriz. Her iki hata da tehlikelidir. Sonuç olarak İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin sayılarını zannî haber kategorisinde kabul etmekte, bu yüzden de peygamberlere sayı yönünden değil de onların Allah tarafından gönderilmiş olmaları yönünden imanın farz olduğuna işaret etmektedir. 2.4 Peygamber Olma Koşulları İbnü’l-Hümâm, peygamberlerde bulunması ve bulunmaması gereken özelliklere yer verir. Ona göre peygamberlerin erkek olmaları, akıl ve yaratılış yönünden zamanının halkının en üstünü olmaları,17 ayrıca onların anne ve babalarının da kötü ve alçak olmamaları gerekmektedir.18 Yine peygamberlerin katı kalpli ve acımasız olmamaları,19 vakar düşürücü eylem 16 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere s. 124. Bilgi için bkz. Taftâzânî, Şerhu’l-Akâid, İstanbul 1315, s. 169- 170; Sâbunî, el-Kifâye Fi’l-Hidâye, varak 40b, Laleli Kütüphanesi, Numara: 2271; Ahmet b. Hanbel’in Müsned’indeki Ebû Zer’in rivayeti şöyledir: Dedim ki Ey Allah’ın Peygamber’i (bugüne kadar gönderilen) peygamberlerin sayısı kaçtır? Resûlullah cevaben buyurdu ki: “Yüz yirmi dört bin peygamberdir. Bu peygamberlerden kalabalık bir grup olan 315 tanesi resuldür” Bkz. Ahmed b. Hanbel, Müsned, İstanbul 1982, V, s. 226; Heysemî, Mecma’u’z-Zevâ’id, Beyrut 1967, VIII, s. 210; Şeyhzâde Muhyiddin Mehmed Kocevî, Hâşiye Ala Tefsir-i Kâdî Beydâvî, İstanbul 1283h, IV, s. 246. 17 Peygamber olmadan önce, Hz. Mûsâ’nın dilindeki düğüme gelince: Hz. Mûsâ’nın peygamberliği esnasında yaptığı, “dilimden de düğümü çöz ki sözümü iyi anlasınlar” duası ile düğüm giderilmiştir Bkz. 20.Tâhâ/27-28, 36 Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 194. 18 Peygamberler, baba ve annelerinin de ahlaksız işler yapması, lâyık olmayan sözlerle ayıplamalardan salim olmaları gerekir. Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 194. 19 “İnsanların Allah’tan en uzak olanı kalbi katı olandır” yâni merhamet, yumuşaklık ve huşûnun git- K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 92 ve zanaatlardan uzak olmaları, ismet sıfatına sahip olmaları gerekmektedir. O ismeti şöyle tanımlar: Peygamberlerin güçlerinin Allah’a itaat yönünde tahsis edilmesidir. Bu nedenle onlarda günah işleme kudreti yaratılmaz.20 İsmetin tanımını verdikten sonra İbnü’l-Hümâm, Kadı Ebû Bekir Bâkıllânî’den (ö.403/1013) şöyle bir görüş aktarır: “Peygamberlerin peygamber olmadan önce, küfür ve şirke düşmeleri aklen mümkündür, fakat peygamberlerin hiçbiri, peygamber olmadan önce küfür ve şirke düşmemiştir. Tarihî kayıtlara göre, göz açıp kapayıncaya kadarki bir an bile olsa Allah’a şirk koşan bir kişi sonradan peygamber olarak gönderilmemiştir. Fâsık, fâcir zâlim bir kişi de sonradan peygamber olarak gönderilmedi. Ancak Peygamberler, Allah’ın azabından korkup sakınan, zeki olan, güvenilir olan, soyu sopu belli olan, terbiyesi güzel olanlar, peygamber olarak gönderildi. Peygamberlerin, peygamber olmadan önce küfür ve şirke düşebileceklerini, peygamber olduktan sonra da tövbe ederek küfürden kurtulacaklarını akıl mümkün görür ve peygamber olmadan önce küfür ve şirke düşen bir kişinin, peygamber olduktan sonra tövbe ederek mucize göstermesi, onların doğruluğuna, onların günah kirlerinden kalplerinin temizlendiğine delâlet eder. Bu sebeple peygamberlere hürmet vacip olur. Böylece peygamberlerde nefreti gerektirecek bir vasıf kalmamış olur. Fakat tarihte böyle bir peygambere rastlanmamıştır.”21 İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin küfürden ve şirkten ve diğer büyük ve küçük günahlardan da uzak olmalarını peygamberliğin koşullarından sayar, Mutezile mezhebinden örnekler vererek onların bazı fikirlerine katıldığını şu ifadeleriyle dile getirir: Mutezile mezhebi bir peygamberin peygamber olmadan önce, büyük günah işlemeyeceğini savunur. Biz de aynı görüşe katılıyoruz, çünkü önceden küfür ve şirk ehli olan birisinden insanlar nefret eder ve nefret edilen böyle bir kimse peygamber olursa, ona itaat etmezler. İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin büyük ve küçük günah işleyip işlemeyecekleri konusunda iki farklı görüşün olduğunu söyler.22 Bu görüşler: miş olduğu kalptir. Tirmizi, İstanbul1981, IV, 607, ez-Zühd B.61. 20 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 124-125. Bu sebeple İmam Mâturîdî, İsmet, mihneti (ilâhî imtihan ve mükellefiyeti) yok etmez. Yani ismet, peygamberlerin irade ve seçme özgürlükleri devam ettiği için, onların ilâhî imtihana çekilmelerini yok etmez.. Bkz. Kemal b. Ebi Şerif, a.g.e., s. 195. 21 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 125-126. 22 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 127, 128-130. Peygamberlerin büyük ve küçük günah işlemekten masum oldukları ancak din yoluyla bilinmektedir. Küçük günahlardan masum oldukları meselesi ise ihtilaflıdır. Binaen aleyh ne zaman dünyada tam bir masum bulunmuştur. Bkz. Gazzâlî, el-İktisad Fi’l- İtikad (Hazırlayanlar: İ. Agâh Çubukçu, Hüseyin Atay), Ankara 1962, s. 229-230. 93 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ a) Peygamberler kesinlikle büyük günah işlemezler, fakat bile bile küçük günah işleyebilirler. b) Ehl-i sünnet’in çoğunluğu peygamberler kesinlikle büyük ve küçük günah işlemez görüşündedirler, fakat nefret uyandırmayan konularda unutma ve hata görülebilir. Ehl-i sünnet’ten bazı kişiler “Hz. Muhammed asla unutarak hiçbir günah işlemez, onun dört rekâtlık bir namazın iki rekâtını kıldırınca selam vermesi23 bilerek yaptığı bir işti, amacı namazda yanılanların hangi yöntemleri izlemeleri gerektiğine canlı bir örnek vermek içindi” görüşünü ileri sürerler. İbnü’l-Hümâm, Ehl-i sünnet’ten bazı kişilerin yukarıdaki görüşlerine katılmaz, peygamberlerde bu tür unutmaların olabileceğine inanır ve unutmayı uygun görmeyenlerin görüşlerinin hoş karşılanmadığına Hz. Peygamberin şu hadisiyle delil getirir: Bende nihâyet sizin gibi bir insanım, siz unuttuğunuz gibi ben de unuturum. Bir şeyi unuttuğum zaman (tespih vs. ile) bana hatırlatınız.24 Bu hadis, unutmanın olabileceğini, unutma olursa unutana hangi yöntemler kullanarak hatırlatma yapabileceğimizi açıklamaktadır.25 Pe ygamb erler unutmakla vasıflanır ancak dinî bir hükmün bulunduğu alanlarda yaptıkları hata devam etmez, yaptıklarının hata olduğu vahiyle kendilerine bildirilir.26 Peygamberlikten sonra dinî hükümlerin duyurulması ve açıklanması, Müslümanlara öğretilmesi vb. hususlarda peygamberler unutma ve hatalardan korunmuşlardır. Peygamberlerin sırf kendilerini ilgilendiren alanlarda unutarak hata yapmaları, herhangi bir sorumluluk gerektirmez, Ör: Sadece kendileri ile ilgili dinî görevlerini yaparken, kalpleri Allah’ı zikirle meşgul olurken, unutarak hata yapabilirler. Diğer insanlar gibi peygamberler de unutarak yaptıkları hatalardan sorumlu değildir. Peygamberler gaybî konulardan da Yüce Allah’ın kendilerine bildirdiği kadarını bilirler.27 Kısaca İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin ismet sıfatı taşıdıklarına, erkek 23 Ebû Hüreyre’den (r.a): Şöyle demiştir: Hz. Peygamber dört rekâtlık namazı iki rekât kıldırdıktan sonra cemaatin içinden uzun kollu bir adam Ya Resûlullah namaz kısaldı mı? Diye sordu. Bu soru üzerine Hz. Peygamber, namazı eksik kıldırıp kıldırmadığını cemaatin diğer üyelerine de sorarak araştırdı. Eksik kıldırdığını anlayınca, iki rekât daha namaz kıldırdı, namazın sonunda selam verdi, selamdan sonra iki kez sehiv ( unutma) secdesi yaptı. Bkz. Buhârî, Mısır 1296h, I, 114, es-Salât, B.88. 24 Buhârî, Mısır 1296h, I, 97, es-Salât B.31. 25 Bilgi için bkz. Zebîdî, Tecrid Tercemesi, Ank. 1988, II, 344. 26 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 128. 27 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 128-130. K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 94 olduklarına, onların küçültücü davranışlardan uzak olduklarına, onların da beşer olmaları nedeniyle unutma vasfıyla vasıflandırılabileceğine fakat bu unutmaların dini alanla ilgili olduğunda vahiy ile uyarılacağına inanır. Müellifimize göre, peygamberlerde peygamber olmadan önce de günah işleme örneğinin bulunmaması gerekir. Her ne kadar Bâkıllânî gibi bazı İslam bilginleri onların peygamberlik öncesi günah işleme ihtimali aklen mümkündür demişlerse de tarihte bunun örneğine rastlanmadığını itiraf etmişlerdir. Bu durum da gösteriyor ki peygamberler, hem peygamberlik öncesinde hem de peygamberlik sonrasında günah işlemekten korunmuşlardır. Yukarıda da geçtiği gibi İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin erkek olması gerektiği görüşündedir, bu görüşte olmayanlar hakkında da bilgiler verir. Şimdi bu bilgileri inceleyelim. 2.5 Bazı Zâhirî Mezhebi Mensupları ve Hadisçilerin Kadınların da Peygamber Olabileceğini Savunmaları Zahirîlerden28 bir kısmı ile bazı hadisçiler, peygamberlerin erkek olmasının şart olmadığını ileri sürdüler. Hatta Hz. Meryem’in peygamber olduğunu savundular. Peygamber olmak için erkek olma koşulu aranmaz diyenler aşağıdaki görüşü savunmaktadırlar: Resule de nebiye de dini alanda vahiy gelir. Vahyi alma noktasında her ikisi de ortaktır. Fakat resul aldığı vahyi duyurmakla görevlidir, nebinin böyle bir görevi yoktur. Bir peygamber vahiy aldığı için nebi, vahyi duyurmakla görevlendirildiği için de resul adını alır. Zahiriler ve hadisçilere göre, nebilerin aldıkları vahyi duyurma görevleri bulunmadığı için kadın olmalarında sakınca yoktur. Fakat resullerin Allah’tan aldıkları vahyi duyurma görevleri vardır. Bu yüzden resullerin erkek olmaları gerekir. Çünkü onlar çeşitli toplumların içerisine girerek tebliğ görevlerini yerine getirme zorunda kalacaklardır. Kadınların durumu 28 Zâhirîliğin kurucusu olarak kabul edilen Dâvûd b. Ali b. Halef el-İsfahânî’ye (ö. 270/884) uyanlardır. Bu mezhebin temel kaidelerini benimsemiş bir kimseye Zâhirî veya Davudi denildiği gibi, bunların teşkil ettiği cemaate de Ehlu’z-Zâhir veya Zahirîye denir. Bunlar kıyası inkâr ederler, ona en zaruri durumda hak tanırlar. Sâdece sahabelerin icmâını kabul ederler. Bu mezhep ilk olarak Irak’ta yayılmaya başlamış olup, âlim temsilcilerinin çoğunluğu Iraklıdır. Ağırlık ayet ve hadisin dış anlamı üzerinde yoğunlaştı. Zâhirî mektebinin ruhunu hadis teşkil etmektedir. Bkz. Ignaz Goldzıher, Zâhirîler (Die Zâhırıten), Çev. Cihad Tunç, Ankara 1982, s. 1, 22, 30, 32, 93, 95,164; W. Montgomery Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri (The Formative Period of İslamic Thought), Çev. Ethem Ruhi Fığlalı, Ankara 1981, s. 326. 95 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ ise bu tür koşulları yerine getirmeye uygun düşmeyeceğinden onlar nebi olabilir fakat resul olamaz.29 Dikkat edilirse, kadınlardan peygamber olur diyenlerle, olmaz diyenler arasındaki görüş ayrılığı nebi tanımından kaynaklanmaktadır. Bu yüzden İbnü’l-Hümâm, yukarıda kadınlardan nebi olur diyenlerin görüşlerine yer vermektedir. Müellifimiz konunun daha iyi anlaşılabilmesi için nebi ve resul tanımları ile ilgili aşağıdaki görüşlere de yer vermektedir. Şimdi bu görüşleri inceleyelim. 2.6 Nebi ve Resulün Anlamı Üzerinde İleri Sürülen Görüşler Bazı kelâm bilginlerine göre, nebi ve resul aynı manaya kullanılmaktadır. Buna göre, nebi ve resul, Yüce Allah’ın kendilerine vahyettiklerini insanlara duyurmakla görevlendirilmiş kişilerdir. Resule kitap şeriat verilebileceği gibi, kendinden önceki dini uygulamalardan bir kısmını yürürlükten kaldırma görevi de verilmiş olabilir.30 İbnü’l-Hümâm kadınlardan peygamber olmaz dediğine göre, o da tebliğ görevinden hem nebileri hem de resulleri sorumlu tutmakta ve nebi ve resulün tebliğden sorumlu olduğunu bildiren peygamber tanımını kabul etmektedir. Şimdi onun Peygamberlerin gaybı bilmeyeceği yönündeki görüşüne geçelim. 2.7 Peygamberlerin Gaybı Bilmemeleri: Peygamberler duyularımızla algılayamadığımız mugayyebâtı bilmekle yükümlü değildir, onların bazı problemleri bilmemeleri gibi normaldir. Peygamberler, mugayyebattan ancak Allah’ın kendilerine zaman zaman bildirdiğini bilirler. Hanefi bilginleri peygamberler gaybı bilir şeklindeki bir inancın aşağıdaki ayetle uyuşmayacağına ve küfür sayılacağına dikkat çekmektedirler: 29 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 126-127; Kadınlardan peygamber olup olmayacağının daha iyi anlaşılabilmesi için İbnü’l-Hümâm’ın el-Müsayere isimli kitabına şerh yazan Kemal b. Ebi Şerif, bayanlardan peygamber olur diyenlerin görüşlerini iki kavramla açıklamaktadır. Bu kavramlar: Nebi Resul: Tebliğ göreviyle sorumlu tutulan resul olup bunun erkek olması gerekir. Çünkü bu tür resuller Allah’tan vahiy aldığı için “nebi” tebliğ görevi ile sorumlu tutulduğu için resul adını alır. İkisinin birleşmesiyle “nebi resul” kavramı ortaya çıkar. Resul olmayan Nebi: Allah’tan vahiy almasına rağmen tebliğ sorumluluğu yüklenmemiştir. Bu tür nebiler bayan olabilir. Kemal b. Ebi Şerif, “resul almayan nebi” tanımını doğru bulmamaktadır. Çünkü bu tür kişiler, dinden sayılan vahiy türüne muhatap olmamıştır. Bu yüzden de nebi diye adlandırılması doğru değildir. Kemal b. Ebi Şerif, Kitabu’l-Müsâmere, s. 197-198. 30 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 127. K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 96 “De ki göklerde ve yerde gaybı Allah'tan başka kimse bilmez. Ne zaman diriltileceklerini de bilmezler”.31 Peygamberlerin gaybî konuları bilemeyeceğini kabul eden İbnü’lHümâm aksine inanmanın küfre götürdüğü yönünde Hanefilerden verdiği örnekle, gaybı bilmenin Yüce Allah’a özgün bir iş olduğunu da pekiştirir. Şimdi onun Hz. Muhammed’in mucizelerine bakış açısını görelim. 3. İbnü’l Hümâm’ın Mucize Konusundaki Görüşleri: 3.1 Ana Hatlarıyla Resûlullah’ın Peygamberliğini İspat Eden Mucizeler İbnü’l-Hümâm, Hz. Peygamber ve onun mucizeleri hakkında şu değerlendirmeleri yapmaktadır: Hz. Muhammed’in (S.A.V.) Allah’ın resulü olduğunu, insanların tamamına doğru yolu ve gerçek dini getirdiğini, peygamberlerin sonuncusu olduğunu ve kendinden önceki dinlerin hükmünü kaldırdığını kabul ediyoruz. Çünkü Hz. Muhammed (S.A.V.), Yüce Allah tarafından peygamber olarak gönderildiğini söyledi ve söylediklerinin doğruluğunu mucizeyle kanıtladı. Hz. Muhammed’in peygamberliği şüphe taşımamaktadır. Çünkü Resûlullah’ın peygamberlik iddiasında bulunduğu gözle görülmüş, bu haber bize kadar kesin yollarla ulaşmıştır. Hz. Muhammed inkârcıların benzerini yapamayacakları türden olağanüstü işlerle mucize gösterdi. Bu mucizeler peygamberlikten önce değil onun peygamberlik döneminde gerçekleşmiştir. Bu mucizelerin peygamberlik döneminde gerçekleşmesinin sebebi, onun Allah’tan getirdiğini iddia ettiği haberlerin doğruluğuna işaret etmek içindir. Zira Yüce Allah Resûlullah’ı, insanları doğru yola ve gerçek dine çağırmak için gönderdi. Allah’ın resulü olduğunu iddia eden kimsenin mucize göstermesinin amacı, doğruluğunu ispatlayıp insanları kendine inandırmak içindir.32 İbnü’l-Hümâm, aslında mucizenin Yüce Allah’ın fiili olduğunu bu fiillerin peygamberlerin elinde gerçekleşmesinin mecazi anlam taşıdığını ifade eder. Yine o mucizede bulunması gerekli olan “tehaddî” özelliğini şu ifadeleriyle açıklamaya çalışır: Bir peygamber mucize göstereceği yönünde bir iddiada bulunur ve bu iddiaya uygun şekilde mucize gerçekleşirse Yüce Allah bu yolla peygambe31 Bkz. 27.Neml/65; İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 129-130. 32 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 130-131.Peygamberler mucize ile desteklenmiş olmasalardı, onların sözlerini kabul ve kendilerini tasdik etmek vacip olmazdı. Bkz. Taftâzânî: Şerhu’l-Akaid (Kelâm İlmi ve İslam Akaidi), Trc. Süleyman Uludağ, Üçüncü baskı, İstanbul 1991, s. 295. 97 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ rinin doğruluğunu onaylamış olur. İbnü’l-Hümâm, konunun daha iyi anlaşılması için aşağıdaki örneği verir: Bir kişi bir hükümdarın yakın çevresinin bulunduğu bir toplum içinde, “ben hükümdarın elçisiyim, elçiliğimi ispat etmek için gördüğünüz hükümdarın ayağa kalkmasını istiyorum” dese, hükümdar da ayağa kalksa bu yolla ilgili kişinin hükümdarın elçisi olduğu anlaşılır. Orada bulunanlar da bu kişiye kesin olarak inanır. Peygamberlerin mucize yoluyla peygamberliğini ispatlaması da bu örneğe benzetilebilir.33 Kısaca İbnü’l-Hümâm, Hz. Muhammed’in son peygamber olduğunu bazı mucizeler gösterdiğini kabul etmektedir. Ona göre mucize bir peygamberin doğruluğunu ispatlama vasıtasıdır. Bir mucizede “tehaddî”(meydan okuma) şarttır. Bunu müellifimiz hükümdar örneği ile açıklamaktadır. Şimdi onun mucize konusundaki diğer görüşlerini inceleyelim. 3.2 Kur’an’ın Aklî Mucize Olması İbnü’l-Hümâm Kur’an-ı Kerîm’in edebî mucize olmasını aklî mucize kapsamında değerlendirir ve şöyle der: Kur’an, güzel konuşma yollarını bilen dil ustası olan kimselerin, akıllarına durgunluk veren aklî bir mucizedir. Kadı Ebu Bekir Bâkıllânî’nin (ö.403/1013) de ifade ettiği gibi Kur’ân-ı Kerîm’in mucize oluşu akıcı olmasıyla ve şiirde kimsenin ulaşamayacağı derecede harika bir üslûba sahip olmasıyladır. Kur’ân-ı Kerîm’in mucize oluşu sarfe34 ile de değildir. Sarfe görüşüne göre, “aslında Kur’an gibi bir kitabın benzerini insanlar yapabilecek güçtedir. Fakat Yüce Allah böyle bir gücü insanların kullanmasını engeller.” Kuran’ın “sarfe” yoluyla mucize olması düşünülemez. Şia mezhebinden Şerîf Murtazâ (ö. 436/1044) Mutezile mezhebinden Ebû İshâk İbrâhîm b. Seyyâr b. Hâni’ en-Nazzâm. (ö. 231/845) “sarfe” mezhebinin görüşlerini savunurlar.35 Kısaca İbnü’l-Hümâm, Kur’an’ın sarfe yönünden değil aklî yönden mu33 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 132. 34 Kur’an-ı Kerîm’in mucize oluşu konusunda iki görüş vardır: 1) Çoğunluğun benimsediği tercih edilen görüş: Kur’ân-ı Kerîm’in belagat yönleri ve mana özellikleri insan gücünün üzerindedir. 2) İkincisi Sarfa mezhebinin görüşüdür: Kur’ân-ı Kerîm’in bir suresinin benzerini yazmaya insan gücü yeter. Fakat Yüce Allah Resûlullah’ın mucizesi olarak Kur’ân-ı Kerîm’in benzerini yazma gücünü insanların elinden almıştır. Nasıl ki, ayağa kalkmaya güç yetirebilen bir adama peygamber sen ayağa kalkamayacaksın dese adam da ayağa kalkamasa, mucize olur. Cenab-ı Hak Cin ve insanlardan Kur’ân-ı Kerîm’in benzerini yazma gücünü kaldırmıştır. Eğer Cenab-ı Hak Cin ve insanlardan Kur’ân-ı Kerîm’in benzerini yazma gücünü kaldırmasaydı onlar Kur’ân-ı Kerîm’in benzerini yazabilirlerdi. Bkz. Yeğin, Abdullah, A. Badıllı, H. İsmail, İ. Çalım, Osmanlıca Türkçe Ansiklopedik Lügat, İstanbul 1990, s. 858; Şehristânî, Tercüme-i Milel Ve Nihal, İstanbul 1279, s. 26. 35 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 135-136. K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 98 cize olduğunu savunur, Kur’an’ın edebi mucize olmasını akli mucize başlığı altında inceler. Ona göre, Kur’an-ı Kerîm’in belagat yönleri ve mana özellikleri insan gücünün üzerindedir. Müellifimiz, Şia ve Mutezileden bazı kişilerin destek verdiği “sarfe” tipi mucizeye ihtimal vermez. İbnü’l-Hümâm, Hz. Muhammed’in kişilik özelliklerini de mucize kapsamında değerlendirmektedir. Şimdi onun bu konudaki görüşlerini inceleyelim. 3.3 Hz. Muhammed’in Kişiliği İle İlgili Mucizeler İbnü’l-Hümâm, Hz. Muhammed’in kişilik özelliklerini mucize kategorisine alarak şöyle anlatır: Hz Muhammed o kadar yüce bir ahlâka sahiptir ki ahlâk dersi vermekle ömrünü tüketen kimselerde bile onun ahlâkı gibi bir ahlâk meydana gelmezdi. Resûlullah tahrik edici olaylar karşısında kararlı ve sakin,36 en üst düzey yetkiye ulaşmasına rağmen zayıflara karşı son derece alçak gönüllüydü. O, hoşlanılmayan bir iş başa geldiğinde, o işe karşı nefsini tutar, bir kişiyi suçu sebebiyle yargılamaya gücü yettiği halde, onu affeder, kötülüğe iyilik ve cömertlikle karşılık verirdi. Yine o, devamlı Yüce Allah’ı tefekkür eder, günde yetmiş kere, belki de daha fazla Allah’a tövbe ederdi. Bütün bu saydıklarımız onun güzel ahlâkındandır. Her ne zaman Yüce Allah’ın aydınlatmasından bir miktar, Resûlullah’a açılınca; o, yetkinlik derecesinden daha yetkin olan dereceye yükselirdi. Hz. Muhammed’in en yetkin dereceye ulaşması Yüce Allah’a şükretmeyi gerektiren bir derecedir. Fakat Resûlullah Yüce Allah’ın bu nimeti karşısında ona yaptığı ibadet ve şükürleri az görür ve Yüce Allah’a yönelir ve şükretme eksikliğinden doğan kusurları onun affetmesini isterdi. Resûlullah Allah’ın sanat eserlerini ve Kur’an hakikatlerini düşünür ve bu hakikatleri apaçık şekilde kalbiyle hissedip anlar, nefsini kötü işlerden uzak tutardı. Bu yüzden de o, Allah’a hürmette saygısızlık göstermediği müddetçe asla nefsi için kin tutup intikam almaya yönelmemiştir. Hayatıma yemin ederim ki; Resûlullah’ın ne derecede doğru olduğunu tam olarak öğrenmek için onunla yüz yüze gelen kimse, O’nun mübarek yüzünü görür görmez onun doğruluğuna ve kalbinin temizliğine kanaat getirirdi. Çünkü Resûlullah’ın mübarek çehresi onun doğruluğuna tanıklık eder. Ör: Yahudilerden Abdullah b. Selâm Hz. Muhammed’in ne derece doğru olduğunu anlamak için onun ziyaretine gider ve onu görür gör36 Bkz. Kâdî İyâz, eş-Şifâ, İstanbul 1325h, I, 79-80. 99 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ mez onun doğruluğu konusunda kesin karara vardığını şöyle ifade eder:37 “Resûlullah Medine’ye gelince ona bakmaya geldim, onun yüzünü açıkça görünce, yüzünün yalancı bir yüz olmadığını anladım”.38 Hz. Peygamberin güzel huylarını bütün ayrıntılarıyla anlatmak için ciltler dolusu kitaplar yazılsa yine de bu kitaplar Resûlullah’ın ahlâkının tamamını içerisine alamaz. Bu kadar Yüce ahlâkla donatılmış olan Hz. Muhammed’in bilgisiz ve ahlaksız bir toplum arasında yüce ahlâk üzere yetişmesi de onun mucizesidir. Resûlullah’ın arasında yetiştiği bu toplum arasında büyüklenme yaygındı. Her kabile kendini büyük görür diğerlerini aşağı görürdü. İlim ve ahlâktan yoksun Cahiliye devri insanlarının mabutları da nefislerinin hazlarıydı. Resûlullah okuma yazma bilmeyen ümmî39 bir kişi olmasına rağmen böyle bir ahlaksız toplum içerisinde en üstün ahlaki donanımlara sahip olması onun gerçek peygamber olduğunun kanıtıdır.40 İbnü’l-Hümâm’ın yukarıda anlattıklarından ve verdiği örneklerden de anlaşılacağı gibi o, Hz. Muhammed’in ahlaki özelliklerinden her birini mucize kategorisinde değerlendirir. İbnü’l-Hümâm, Kur’an’daki haber konulu mucizeleri geçmişe ve geleceğe yönelik olarak ikiye ayırır. Bunlardan her birini mucize kategorisinde değerlendirir. Şimdi bu mucizeleri görelim. 3.4 Haber Konulu Mucizeler a) Kuran’ın Geçmişe Dair Verdiği Haberler Hz. Muhammed’e indirilen Kur’an, tarihi olaylar hakkında bilgi veriyor, bu bilgileri özel öğrenim görmüş çok az kişi biliyordu. Zaman zaman Ehl-i Kitap, Hz. Muhammed’i sınav yapmak için bu bilgilerle ilgili sorular soruyorlardı. Sorulan sorularla ilgili Kur’an ayetleri nazil oluyordu.41 Bu ayetlerden bir kısmı gelecekle ilgiliydi. 37 Hz. Peygamber’in vefatından iki sene evvel Müslüman olmuştur. Bkz. İsmail Cerrahoğlu, Tefsir Tarihi, Ankara 1988, I, 129. 38 Bkz. Tirmizî, İstanbul 1981, II, 1083, hn. 3251, el-Etimme B.1. 39 Ümmi: Anasından doğduğu gibi kalmış ve tahsil görmemiş, mektep ve medrese okumamış kimse. Resûlullah’ın hiçbir beşerden tahsil görmeden, ümmîliğiyle beraber, evvel, ahir ilimlerle mücehhez olması, Hak Peygamber olduğunun en mühim delillerindendir. Bkz. Abdullah Yeğin, A. Badıllı, H. İsmail, İ. Çalım, Osmanlıca Türkçe Ansiklopedik Lügat, İstanbul 1990, s. 1029. 40 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere, s. 136-139. 41 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere fi İlmi’l-Kelâm, s. 140. Ehl-i Kitap olan Yahudi ve Hıristiyanların sordukları sorulardan birkaç örnek istenirse: Hz. Musa, Hz. Hızır, Hz. Yusuf ve kardeşleri, Ashab-ı Kehf, Hz. Lokman ve oğlu gibi kıssalardır. Yine Ehl-i Kitab olan Yahudi ve Hıristiyanlar, Tevrat’ta, İncil’de, Zebur’da, Hz. İbrahim ve Hz. Musa’nın sahifelerinde bulunanlardan, Ehl-i Kitab âlimlerinin tasdik ettiği hususlardan sorarlardı bu soruları açıklayan Kur’an ayetleri nazil olurdu da Ehl-i Kitab âlimleri bunu yalanlamaya ve tenkide muktedir olamazlardı. K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 100 b) Kuran’ın Geleceğe Dair Verdiği Haberler Resûlullah, gelecekte olacak olaylarla ilgili ayetleri bildirirdi de olaylar ayet lerin haber verdiği gibi gerçekleşirdi.42 Nitekim Rum Suresi’nde Farslıların Rumlara yenileceğine dair Yüce Allah’ın buyruğu şöyledir: “Rumlar, (Arapların bulunduğu bölgeye) en yakın bir yerde yenilgiye uğradılar. Hâlbuki onlar, bu yenilgilerinden sonra bir kaç yıl içinde galip geleceklerdir. Eninde sonunda emir Allah’ındır. O gün, müminler de Allah’ın yardımıyla sevineceklerdir. Allah, dilediğine yardım eder. O mutlak güç sahibidir, çok esirgeyicidir.43 Kısaca İbnü’l-Hümâm, Kur’an-ı Kerîm’in edebî ve aklî mucize olmasını kabul ettiği gibi anlam yönünden de mucize olduğunu kabul etmektedir. Çünkü Kur’an gaybtan haber veriyor ve onun verdiği şekilde olaylar gerçekleşiyordu. İbnü’l-Hümâm, “Hz. Muhammed’in (SAV) peygamber olduğu ispatlanınca onun duyurduğu diğer peygamberlerin de gerçek peygamber olduğu anlaşılmış olur,”44 diyerek diğer peygamberlerin ispatına yönelik konu açmaya gerek görmez. 42 Hz. Peygamber, müminlerin tıraş olmuş bir vaziyette Mekke’ye girdiklerini rüyasında görmüş, bu rüyanın gerçek olduğu, müminlerin Mekke’ye girecekleri, Kâbe’yi ziyaret edecekleri, Kureyş’ten zarar görmeyecekleri ayetle Hz. Muhammed’e bildirilmiştir. Ayette bildirilenler gerçekleşmiş, önce Hudeybiye Anlaşması (H.6, Zilkade), sonra Hayber’in Fethi (H.7, Muharrem) daha sonra da Mekke’nin Fethi (H.8, Ramazan) gerçekleşmiştir (48.Fetih/27). Geleceğe ait haberlerin hepsi de Resûlullah’ın getirdiği Kur’an’da haber verildiği gibi vuku bulmuştur. Kemal b. Ebi Şerif, Kitabu’l-Müsâmere, s. 212. 43 Hz. Muhammed’in ilk peygamberlik yıllarında Doğu Roma ile İran birbirine sınır komşusu olup dünyanın en büyük iki devleti idiler. İran’ın başında İkinci Hüsrev, Romalıların başında Heraklius (Heraclius) bulunuyordu. Bu iki süper devletin sınırları Dicle ile Fırat kesiminde birleşiyordu. Romalıların hâkimiyet sınırı, Mısır, Sûriye, Filistin. Irak ve Anadolu’yu kapsamına alıyordu. Bu iki rakip devlet M.S. 613 yılında birbirleriyle kanlı bir muharebeye girişmişler, İranlılar 26 bin Yahudi 60 binden fazla Hristiyan’ı kılıçtan geçirmişler, İran Kisrası 2.ci Hüsrev’in sarayı 30 bin maktulün kafatası ile süslenmişti. İranlılar girdikleri her yerde ateşgedeler yakıyorlar, Hristiyanlığın çıktığı yerlere ateşperestliği yayıyorlardı. Savaş neticesi İranlılar Romalıları yenmiş, Sûriye, Filistin Kudüs gibi önemli yerleri ele geçirmişti. İran’ın bu zaferi durmamış, iki yıl içinde Mısır’a kadar uzanmış ve Anadolu’yu işgal ederek İstanbul önlerine kadar uzanmışlardı. Roma imparatoru İranlıların istediği, bin yük altın, bin yük gümüş, bin yük ipek, bin at, bin kadın teklifine dayalı barış teklifini kabul etmişti. Hatta İran Kisrası İkinci Hüsrev bununla da yetinmeyerek Roma imparatoru Heraklin zincire bağlı olarak gelip haçlı ilâhı yerine ateş ve güneşe tapmasını istiyordu. Romalıların bu yenilgisini duyan Mekke müşrikleri sevinerek, Müslümanlara şöyle hitapta bulundular: Siz ve Hıristiyanlar Ehl-i Kitap’sınız, biz müşrikler ve İranlılar ümmiyiz. Bizim taifemiz sizin taifenizi yendi, biz de sizi tepeleriz demişlerdi. Bunun üzerine Mucize-i Muhammedîye olarak yukardaki ayet nazil oldu: Resûlullah’ın işaret ettiği gibi Rumların galibiyeti yenilgilerinden dokuz sene sonra gerçekleşmiş bu da Bedir savaşının kazanıldığı yıla rastlamaktadır. Romalılar M.S. 616’da İranlılara yenilmiş M.S. 625 yılında İranlıları yenmiş, dolayısıyla yenilgiyle zafer arasında 9 yıl vardır. Romalılar M.S. 622’de İranlılarla ikinci kez savaşa tutuşmuşlar 625’de zafere ulaşmışlardır. Üç yıllık savaş neticesinde de kesin zafer elde etmişlerdir. Kur’ân-ı Kerîm’in bu haberi verirken 9 sene sonra demeyip de kapalı olarak بضع سنين demesinde de vakıaya uygun düşmesi açısından tam bir belagat vardır. Bkz. Elmalılı M. Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, İstanbul 1979, VI, 3795-3800. 44 İbnü’l-Hümâm, el-Müsayere fi İlmi’l-Kelâm, s. 140. 101 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ Sonuç Mâturîdî Kelâm bilgini İbnü’l-Hümâm, Yüce Allah’ın peygamber göndermesinin gerekliliğine inanır ve aklın peygamberlerin rehberliğine ihtiyaç bırakmayacağını savunan Berâhime’nin görüşlerinin yanlış olduğu yönünde deliller getirir. İnsanların akli yeteneklerinin farklı boyutlarda olduğundan din tespitinde kargaşa yaşayacaklarını, bu kargaşanın yaşanmaması için ibadetlerle ilgili ve ahiretle ilgili alanlarda peygamberlere ihtiyacın kaçınılmaz olduğunu savunan İbnü’l-Hümâm, alanında uzmanlaşmış kişilerle, tecrübeden yoksun kişilerin yapacakları işte, aynı verimin beklenemeyeceğini söyleyerek, ilahi eğitimden geçmiş peygamberlerin lüzumu üzerinde durur. İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin Allah’la iletişim kurup kurmama noktasında kesinliğin olamayacağı zannına kapılanların bu tür iddialarının geçersizliğini şu ifadelerle dile getirir: Yüce Allah, peygamberlerin kalbinde kesin bilgi yaratarak veya melekler yardımıyla onları her türlü şüpheli alandan uzak tutar. İbnü’l-Hümâm, peygamberlere imanda sayı bildirmenin zorunlu olmadığını, sadece peygamberleri kabulün yeterli olduğunu savunur. Son peygamber Hz. Muhammed’e kadar gönderilen peygamberlerin sayıları ahad rivayetlere dayalı olarak geldiğinden sayı bildirmenin sakıncalı olabileceği üzerinde durur. İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin temel özellikleri hakkında bilgi verir. O, peygamberlerin ahlaksız, kötürüm, topluma kötü örnek teşkil edecek yönlerinin bulunamayacağına, peygamberlik öncesi ve sonrası büyük ve küçük günah işlemeyeceklerine inanır. O, din alanında peygamberlerin hatalardan uzak tutulacaklarını, hata yaparlarsa vahiyle uyarılacaklarını savunur. Peygamberlerde unutma veya unutturulmanın olup olmayacağı yönünde farklı kanaatlerin olmasına rağmen İbnü’l-Hümâm, kasten unutturulmanın olabileceği yönündeki görüşlere katılmaz. Hz. Peygamber’in dört rekâtlık namazı iki rekât kılmasını normal unutma olarak yorumlar. O, Hz. Peygamber’in bu tür unutmalarda nasıl bir hatırlatma yapabileceğimizin kurallarını anlattığını ifade eder. İbnü’l-Hümâm, kadınlardan peygamber gönderilip gönderilmeyeceği konusunda kadınlardan nebi olabilir diyen Eş’arîlerin görüşlerine katılmaz. O kadınlardan hem nebi, hem de resul olamayacağı kanaatindedir. Çünkü İbnü’l-Hümâm’a göre nebi ve resullerin tebliğ görevleri vardır, kadınların K7AÜİFD | 2015/1 | CİLT: 2 | SAYI: 2 102 durumu farklı ortamlarda tebliğ yapmaya uygun değildir. Eş’arîlere göre, nebilerde tebliğ görevi olmadığı için kadınlardan nebi olabileceğine hükmedilmiştir. Dikkat edilirse, Eş’arîlerle Mâturîdîler arasındaki ayrım nebi tanımından kaynaklanmaktadır. İbnü’l-Hümâm, peygamberlerin gaybî konularda bilgi sahibi olmadıklarına ve Allah’ın izniyle mucize gösterebileceklerine inanır. O, mucizenin peygamberlik döneminde gerçekleşeceğini ve mucizede tehaddînin bulunacağını kabul eder. Tehaddî mucize göstermeden önce gerçekleştirilebilecek olağan üstü durumu ilan etmek, sonunda da bu ilanı gerçekleştirmektir. İbnü’l-Hümâm, Kur’an-ı Kerim’in edebi yönünü aklî mucize olarak kabul eder ve ondaki gaybî haberlerin Hz. Muhammed’in mucizesi olduğunu savunduğu gibi cahiliye toplumu içerisinde yetişmiş ümmi olan Resûlullah’ın güzel ahlak örneklerini de birer mucize olarak değerlendirir. KAYNAKLAR Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdirrahmân Abdullah b. Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî (ö. 290/903), Müsned, c.V, İstanbul 1982. Bağdatlı İsmâil Paşa, Hediyyetü’l-Ârifîn, c.II, İstanbul 1955. Bâkıllânî, Muhammed b. Tayyib (ö.403/l0l3), Kitabu Temhidu’l-Evail ve Talhisu’d-Delail, thk, İmadud-din Ahmed Haydar, Beyrut, 1987. Bedir, Murteza, “Mütekaddimîn ve Müteahhirîn”, DİA, c.XXXII, s.186-187, İstanbul 2006. Bilmen, Ömer Nasuhi, Muvazzah İlmi Kelâm, İstanbul 1972. Brockelman, GAL, Leiden 1949, c.II; Supp. Leiden 1938. Buhârî, Ebû Abdillah Muhammed b. İsmâil (ö.256/870), el-Câmiu’s-Sahîh, I-VIII, Mısır 1296. Bursalı Mehmet Tâhir, Osmanlı Müellifleri, c.I, İstanbul ts. Cerrahoğlu, İsmail, Tefsir Tarihi, c.1, Ankara 1988. Cüveynî, İmamu’l-Haremeyn (ö.478/l085), Kitabu’l-İrşâd İlâ Kavatıi’lEdilleti fî Usûli’l-İ’tikad, thk. Esad Temim, Müessesetü’l-Kütübi’sSakâfiyye, Beyrut 1985. Fatiş, Emrullah, Kur’an’ın Kabul Ve Reddettiği Mesih Problemleri, Ravza Yayıncılık ve Matbaacılık, İstanbul 2014. Gazzâlî, Hüccetü’l-İslâm Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed b. Muhammed b. Ahmed (ö. 505/1111), el-İktisad Fi’l-İtikad (Hazırlayanlar İ. Agâh Çubukçu, Hüseyin Atay), Ankara 1962. 103 İBNÜ’L-HÜMÂM’IN PEYGAMBER GÖNDERME KONUSUNDAKİ GÖRÜŞLERİ Gölcük Şerafeddin, Toprak Süleyman, Kelâm, Selçuk Üniversitesi Yayınları, Konya 1988. Heysemî, Ebü’l-Hasan Nûreddin el-Heysemî (ö.807/1405), Mecmau’zZevâid ve Menbau’l-Fevâid, c.VIII, Beyrut 1967. Hizmetli, Sabri, “Kemaleddin İbn Hümâm es-Sivasi’nin Kitabu’l-Müsayere’si ve İslâm Tarihindeki Yeri,” henüz basılmamıştır, Kemâleddin İbn Hümâm, Hayâtı, Eserleri ve İlmî Şahsiyeti Sempozyumu, 25-26 Mayıs 1991-Sivas. Ignaz Goldzıher, Zâhirîler (Die Zâhırıten), Çev. Cihad Tunç, s.1, Ankara 1982. İbnü’l-Hümâm, Kemalüddin Muhammed b. Abdilvahid b. Abdilhamid esSivasi el-İskenderî (ö. 861/1457), el-Müsayere fi İlmi’l-Kelâm, 1.baskı, el-Mektebetü’l-Mahmudiyye et-Ticariyye, Mısır 1929. İzmirli İsmail Hakkı, Yeni İlm-i Kelâm, Hazırlayan Sabri Hizmetli, Ankara 1981. Kâdî ‘Abdulcebbâr, Ebü’l-Hasen Kādı’l-kudât Abdülcebbâr b. Ahmed b. Abdilcebbâr el-Hemedânî (ö. 415/1025), Şerhu’l-Usûli’l-Hamse, tahkik: Abdülkerim Osman, Mektebetü’l-Vehbe, Kahire 1965. Kâdî İyâz, Ebü’l-Fazl İyâz b. Mûsâ b. İyâz el-Yahsubî (ö. 544/1149), eş-Şifâ, c.I, İstanbul 1325h. Kemal b Ebî Şerif, Ebu’l-Meali Muhammed b. Muhammed(ö.906/1500), Kitabu’l-Müsâmere, İstanbul 1979. Kılavuz, Ahmet Saim, “Akaid”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, c.II, İst. 1989. Leknevî, Ebu’l-Hasenât Muhammed Abdulhay (ö. 1304/1886), Kitâbu’lFevaidi’l-Behiye fi Terâcimi Hanefiyye, Kâhire 1324. Mâverdî, Ebu’l-Hasan Ali b. Muhammed (450/1058), A’lâmu’n-nübüvve, tahkik: Muhammed el-Mu’tasım Billah el-Bağdâdî, Beyrut 1987. Mustafa Sinanoğlu, “Reddiye”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, c. XXXIV, s.519, İstanbul 2007. Ömer Rıza Kehhâle (ö.1987), Mu’cemü’l-Mü’ellifîn, c.X, Şam 1380/1961. Özdemir, Metin, “Mutezile’nin Nübüvvet Müdafaası”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, c.X, Sayı:2, s.124, 2006 Sivas. Özel, Ahmet, Hanefî Fıkıh Âlimleri, Ankara 1990. Sâbunî, Nureddin, Ahmed b. Mahmûd b. Ebî Bekr es-Sâbûnî el-Buhârî (ö. 580/1184), el-Kifâye Fi’l-Hidâye, varak 40b, Laleli Kütüphanesi, Numara: 2271. Sinanoğlu, Mustafa, “Reddiye”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, c. XXXIV, s.519, İstanbul 2007. Suyûtî, Ebü’l-Fazl Celâlüddîn Abdurrahmân b. Ebî Bekr b. Muhammed elHudayrî es-Süyûtî eş-Şâfiî (ö. 911/1505), Buğyetu’l-Vu’ât fî Tabakâti’lLuğaviyyîn ve’n- Nuhât, Birinci baskı, Mısır 1922. Şehristânî, Ebû’l-Feth Muhammed b. Abdilkerîm (ö. 548/1153), el-Milel ve’n-nihal, tahkik: Muhammed Seyyid el-Keylânî, c.II, s.251, Beyrut 1404 h. Şehristânî, Ebû’l-Feth Muhammed b. Abdilkerîm (ö. 548/1153), Tercüme-i Milel Ve Nihal, s.26, İst. 1279. Şeyhzâde Muhyiddin Mehmed Kocevî (ö. 950/1543), Hâşiye Ala Tefsir-i Kâdî Beydâvî, c.IV, İstanbul 1283h. Taftâzâni, Mes’ud b. Ömer, Sa’duddin (ö.793/1390), Şerhu’l-Akaid (Kelâm İlmi ve İslam Akaidi), Trc. Süleyman Uludağ, Üçüncü baskı, İstanbul 1991. Taftâzâni, Mes’ud b. Ömer, Sa’duddin (ö.793/1390), Şerhu’l-Akâid, İstanbul 1315. Taşköprizâde, Ahmed b. Mustafa (ö. 968/1561), Mevzuatu’l-Ulûm, çev. Kemaleddin Mehmed Efendi, c.I, İstanbul 1313. Tirmizi, Ebû İsâ Muhammed b. İsâ b. Sevra(ö.279/892), Sünenu’t-Tirmizî, I-V, İstanbul 1981. Topaloğlu Bekir, İlyas Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, 3.baskı, İsam yayınları, İstanbul 2013. Vaux, Carra De, İslâm Ansiklopedisi, c.II, İstanbul 1979. Watt, Montgomery, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri (The Formative Period of İslamic Thought), Çev. Ethem Ruhi Fığlalı, Ank. 1981. Yazıcıoğlu, Mehmet Sait, Mâtürîdî Ve Nesefî’ye Göre İnsan Hürriyeti Kavramı, İstanbul 1992. Yazır, Elmalılı M. Hamdi, Hak Dini Kur’an Dili, c.VI, İstanbul 1979. Yeğin, Abdullah, A. Badıllı, H. İsmâil, İ. Çalım, Osmanlıca Türkçe Ansiklopedik Lügat, İstanbul 1990. Zebîdî, Zeynüddîn Ahmed b. Ahmed Abdillatîf (ö.893/1488), Sahih-i Buhâri Muhtasarı Tecrid-i Sarih Tercemesi, Mütercim ve şârihi: Kamil Miras, I-XII, 8.baskı, DİBY, Ankara 198



.Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde úslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme) Vahap OvacÖ Yrd. Doç. Dr., Bozok Üniversitesi úlahiyat Fakültesi Özet Bilindiði gibi Ýslam hukukunda ve pozitif hukuktaki sorumlulukta mükellef ve fiil için çeþitli þartlar aranmaktadýr. Mükellef için sorumluluðun temeli ehliyete dayandýrýlmaktadýr. Ehliyet, vücub (hak) ve eda (fiil) ehliyeti olmak üzere iki kýsýmda ele alýnmaktadýr. Hak ehliyetinin temeli hayatta bulunmaya dayandýrýlýrken, fiil ehliyeti ise akýl, buluð, temyiz (ayýrt etme gücü), rüþt ve kýsýtlýlýk durumuna göre deðerlendirilmektedir. Sorumluluða ehil olmak için fiille ilgili olarak yapýlabilirlik ve bilinebilirlik þartlarý aranmaktadýr. Yapýlabilirlik þartý yerine getirilmesi talep edilen fiilin aklen ve âdeten mümkün olmasýný ifade eder. Bu makalemizde pozitif hukukta ve Ýslam hukukunda sorumlu olunacak fiilin bilinmesinin temellendirilmesi konusundaki doktrin tartýþmalarýný ve konuyla ilgili hukuki düzenleme ve yargýsal ictihadlarý bilimsel yöntemlerle inceleyeceðiz. Makalemizde Ýslam hukuku ile pozitif hukukta bilmemenin, kiþilerin sorumlu tutulup tutulmamalarýna mazeret teþkil edip etmeyeceðini, her birini kendi kaynaklarýndan ortaya koyarak elde edilen sonucu karþýlaþtýrmalý bir metotla deðerlendireceðiz. Anahtar Kelimeler: Bilmeme, Sorumluluk, Ýslam Hukuku, Pozitif Hukuk CITATION OvacÖ, Vahap, “The Issue of Ignorance in the Islamic Law within the Scope of Comparative Law” Journal of Faculty of Theology of Bozok University. 8,8 (2015/8), p. 19-33. KAYNAKÇA OvacÖ, Vahap, “Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde ùslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme)”, Bozok Üniversitesi ùlahiyat Fakültesi Dergisi, 8, 8 (2015/8), ss. 19-33 20 Vahap OvacÖ Bozok Üniversitesi ùlahiyat Fakültesi Dergisi, 8/8 (2015, , s. 20 âdet kurallarý insanlar arasýndaki düzeni saðlayabilir. Ýnsanlar, Allah’tan korkmasaydý, vicdanlarý sýzlamasaydý, diðer insanlar karþýsýnda küçük düþmekten utanmasaydý, toplumun kýnamasýndan, dýþlamasýndan çekinmeseydi, hukuk kurallarý ne kadar aðýr müeyyideler öngörürse öngörsün tek baþýna toplumsal düzeni saðlamak mümkün olmazdý.1 Roma hukukundan mülhem tasnife göre hukuk, kamu ve özel hukuk olmak üzere iki kýsma ayrýlmaktadýr. Kamu hukuku kýsmýnda ele alýnan ve toplumsal düzeni saðlamada ara ç olarak ceza ve güvenlik tedbirlerini kullanan ceza hukukunun amacý toplumun bu düzenini korumaktýr. Bu makalemizde toplumsal düzeni saðlayan hukuk kurallarýnýn bilinmesinin doktrinde ve hukuk kurallarýnda temellendirilmesi ile söz konusu kurallarý bilmemenin sorumluluðu hafifletmede veya ortadan kaldýrmada bir etkisinin olup olmadýðýný ortaya koymaya çalýþacaðýz. Hukuk kuralýný bilmeme konusu Ýslam hukukunda Fýkýh usulü eserlerinin ehliyet baþlýðý altýnda “avârýzu’lehliyye” alt baþlýðýyla ele alýnmýþtýr. Pozitif hukukta ise bu konu “hukuki hata (yanýlma2 )” baþlýðý altýnda iþlenmektedir. Biz konuyu hem Ýslam hukuku hem de pozitif hukuk perspektifinde mukayeseli olarak ele alacaðýz. 1. Sorumluluða Muhatap Olma Toplumsal düzeni oluþturan kurallarýn, yerine getirilmesi istenen fiil ve mükellef olmak üzere iki unsuru bulu1. Gözler, 28. 2. Detaylý bilgi için bkz. Cemil Bengü, Ceza Hukukunda Hata, Ankara 1948. nur. Hukuki bir iþleme muhatap olmak için her þeyden önce muhatabýn bir kiþiliðinin bulunmasý gerekir. Bilindiði gibi kiþilik gerçek ve tüzel kiþilik olmak üzere iki kýsýmdýr. Fýkýh usulü eserlerinde mükellefin fiilleri “mahkûm fîh, mahkûm bih, me’mûr-ý bih” baþlýklarý altýnda iþlenmiþtir. Pozitif hukukta ‘kiþi’ veya ‘þahýs’ kavramlarýyla ifade edilen mükellef kavramý ise “mahkûm aleyh” terimi ile ifade edilmektedir.3 Bu kavramýn yaný sýra, Ýslam hukukunda insan, ‘recul’, ‘mer’’, ‘abd’ gibi kavramlarýn da ‘þahýs’ kavramýnýn yerine kullanýldýðý görülmektedir.4 Kiþilerin bir fiilden mükellef tutulmasý için hem fiil hem de kiþinin kendisiyle ilgili olarak bir kýsým þartlarýn bulunmasý gerekir. Bu þartlar þunlardýr: 1. Sorumlu olunacak fiilin mükellef tarafýndan tam olarak bilinebilmesi gerekir.5 Çünkü sorumluluk yüklemekten amaç, mükellefin kendisinden istenen fiili talep edildiði gibi ifa etmesidir. Böyle bir ifa ise sorumluluk konusu eylemin bilinmesi ile mümkün olur. Burada bilmekten kastedilen anlam, mükellefin yükümlü olduðu fiili bilmesi deðil, bilme imkânýna sahip olmasýdýr. Mükellef, yerine getirilmesi istenen fiili bilerek ifa etmekle emredici hukuk kuralýna uymuþ olur. Aksi takdirde ayný fiil tesadüfen yerine getirilmiþ olur.6 3. Muhammed Þevkânî, Ýrþâdu’l-Fuhûl, Beyrut 1994, 10-18. 4. Hüseyin Tekin Gökmenoðlu Ýslam’da Þahsiyet Haklarý, Ankara 1996, 33-37. 5. Abdulvehhâb Hallâf, Ýlm-i Usûli’l-Fýkh, Ýstanbul 1991, 128; Vehbe Zuhaylî, Fýkýh Usulü, çev. Ahmet Efe, Ýstanbul 1996, 117; Zekiyyuddîn Þa’bân, Ýslam Hukuk Ýlminin Esaslarý, çev. Ý. Kafi Dönmez, Ankara 1996, 280. 6. Zuhaylî, 117; Hallâf, 129. Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde ùslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme) Jorunal of Faculty of Theology of Bozok University, Vol. 8 No. 8 (2015, , p. 21 21 2. Yerine getirilmesi istenen fiilin, mükellefin gücü dâhilinde olmasý gerekir. Mükellefin güç yetiremeyeceði bir fiil ile sorumlu tutulmasý, dinen ve hukuken uygun deðildir. Nitekim, “Allah kimseyi gücünün yettiðinden fazlasýyla mükellef tutmaz.”1 mealindeki ayet bunu açýkça ortaya koymaktadýr. Ayrýca, “Namazýný ayakta kýlma gücü olmayan kiþi ayakta namaz kýlmakla mükellef deðildir. Oturarak namaz kýlmaya güç yetiremeyen kiþi de oturarak kýlmakla mükellef olmadýðýndan yatarak ima ile namaz kýlar.”2 hadisi de kiþinin güç yetiremeyeceði þeyden sorumlu olmadýðýný açýkça ifade etmektedir.3 Aklen ve âdeten imkânsýz bir fiil ile insan iradesinin dýþýnda kalan fiiller sorumluluk konusu olamaz. Kiþinin yapýlabilirliði mümkün olmayan bir fiille sorumlu olmasý güç yetirilemeyecek bir yükümlülük olur ve bu tür fiiller sorumluluk konusu olmaya elveriþli olamaz. Bu nedenle mükelleflerin sorumlu tutulacaklarý fiillerin, yapýlmasý veya terk edilmesinin mükellefin gücü dâhilinde olmasý yani iradi olmasý ve yapma veya terk etmeye de güç yetirebilir olmasý þarttýr.4 3. Sorumlu olacak kiþi ehliyet sahi1. 2/Bakara, 286. 2. Ebû Abdillâh Muhammed b. Ýsmâîl el-Buhârî, el-Câmiu’s-Sahîh, Ýstanbul 1981, Taksiru’s-Salât, 19; Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Servet et-Tirmizî, el-Câmiu’s-Sahîh, Ýstanbul 1992, Salât,157; Ahmed b. Hanbel b. Muhammed, el-Musned, Ýstanbul 1992, IV, 426. 3. Ebû Bekr Ahmed b. Alî er-Râzî el-Cessâs, Ahkâmu’l-Kur’ân, Beyrut 1993, I, 733; Zuhaylî, 117; Muhammed Ebû Zehrâ, Ýslam Hukuk Metodolojisi, çev. Abdülkadir Þener, Ankara 1973, 305. 4. Zuhaylî, 117; Þa’bân, 280. bi olmalýdýr. Bilindiði gibi tüzel kiþilikler hukuk kurallarý tarafýndan belirlenmiþ þartlarý saðladýklarýnda kiþilikleri tamamlanýr ve hak ve sorumluluða muhatap olur. Gerçek kiþilerin konulan kurallardan sorumlu olmasý ise anlama, düþünme ve muhakeme yapma yeteneðini saðlayan akla dayanýr. Kiþilerin sorumluluklarý akýl, buluð, kýsýtlýlýk gibi birtakým durumlara göre tespit edilmiþ ve bu özelliklerin bulunup bulunmamasýna göre sorumluluklara muhataplýklarýnýn sýnýrlarý belirlenmiþtir. Kiþileri dinî ve hukuki hak ve sorumluluklara muhatap kýlan nitelik ehliyettir.5 Doktrinde ehliyet, vucub (hak) ve eda (fiil) ehliyeti þeklinde iki kýsýmda deðerlendirilmiþtir. Hak ehliyetinin dayanaðý kiþinin sadece yaþamasýdýr. Fiil ehliyetinin dayanaðý ise akýl, ayýrt etme gücü ve kýsýtlý olmama durumudur. Fiil ehliyeti, akýl, reþit olma ve kýsýtlý bulunma durumuna göre tam ve sýnýrlý6 olabilmektedir. Ancak akýl bulunmadýðýnda fiil ehliyeti tamamen ortadan kalkmaktadýr.7 5. Detaylý bilgi için bkz. Zeki Koçak, “Ýslam Hukuk Metodolojisinde Ehliyet ve Kýsýmlarý”, Diyanet Ýlmî Dergisi, sy. 4, Ankara 2003. 6. Detaylý bilgi için bkz. Bilge Öztan, Þahsýn Hukuku Hakiki Þahýslar, Ankara 1994; Kemal Oðuzman-Özer Seliçi, Kiþiler Hukuku Dersleri, Ýstanbul 1988; Mustafa Dural, Türk Medeni Hukukunda Gerçek Kiþiler, Ýstanbul 1984. 7. Ebû Abdillâh Fahreddîn Muhammed b. Ömer er-Râzî, thk. Tâhâ Câbir Feyyâz el-Ulvânî, el-Mahsûl fî Ýlmi Usûli’l-Fýkh, Riyad 1979, II, 387; Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuký Ýslamiyye ve Istýlahatý Fýkhiyye Kamusu, Ýstanbul 1967, I, 227; Aydýn Zevkliler, Kiþiler Hukuku Gerçek Kiþiler, Ankara 1981, 31; Ýbnu’l-Emîn Mahmûd Es’ad, Telhîsu Usûli’l-Fýkh, Ýstanbul 2002, 277; Ali Bardakoðlu, “Ehliyet”, TDV, Ýslam Ansiklopedisi, Ýstanbul 1994, X, 41; Abdulazîz b. Ahmed b. Muhammed 22 Vahap OvacÖ Bozok Üniversitesi ùlahiyat Fakültesi Dergisi, 8/8 (2015, , s. 22 Ýslam hukukunda ehliyeti etkileyen durumlara “avârýzu’l-ehliyye”1 adý verilmektedir. Ehliyet arýzalarýndan kiþinin iradesi dýþýnda gerçekleþenlere “semavi”, kiþinin kendi iradesiyle gerçekleþenlere ise “müktesep” denilmektedir. Kanunu bilmeme (cehalet) ise müktesep arýzalar kýsmýnda ele alýnmaktadýr. Pozitif hukukta ise ceza sorumluluðunu etkileyen nedenler “sübjektif” ve “objektif” olmak üzere iki kýsýmda incelenmektedir.2 Ýslam hukukunda, hukuki bilmeme durumu cehalet kavramýyla ifade edilirken pozitif hukukta yanýlma kavramýyla ifade edilmektedir. Cehalet, öðrenme yeteneði bulunan bir kimsenin bilmesi gereken bir þeyi öðrenmemesi þeklinde tarif edilmiþtir.3 Bilmemenin, “Allah sizi annelerinizin karnýndan, hiç bir þey bilmez olduðunuz hâlde çýkardý.”4 ayetine dayanýlarak doðuþtan gelen irade dýþý bir durum olduðu ifade edilmiþtir. Bununla beraber bir kiþi, yerine getirmekle yükümlü tutulduðu sorumluluklarýný öðrenme imkâný bulduðu hâlde el-Buhârî, Keþfu’l-Esrâr alâ Usûli’l-Pezdevî, Beyrut 1997, IV, 264; Ebû Ýshâk Ýbrâhîm b. Mûsâ el-Lahamî eþ-Þâtýbî, el-Muvâfakât fî Usûli’l-Ahkâm, thk. Abdusselâm Abduþþâfiî Muhammed, Beyrut ts., I, 136; Þemsu’lEimme es-Serahsî, Usûlu’s-Serahsî, thk. Ebû’l-Vefâ el-Afganî, Beyrut ts., II, 333. 1. Detaylý bilgi için bkz. Mücahit Çolak, Ýslam Hukukunda Ceza Ehliyetini Etkileyen Durumlar, (Yayýmlanmamýþ Doktora Tezi), Atatürk Ü. Sosyal Bilimler Ens., Erzurum 2003. 2. Naci Þensoy, “Çocuk Suçluluðu-KüçüklükÇocuk Mahkemeleri ve Ýnfaz Müesseseleri”, ÝÜHFM., XVI, sy. 1, Ýstanbul 1949, 574. 3. Fahrettin Atar, Fýkýh Usulü, Ýstanbul 1988 152; Sava Paþa, Ýslam Hukuku Nazariyatý Hakkýnda Bir Etüd, çev. Baha Arýkan, Ýstanbul ts., 333. 4. 16/Nahl, 78. bilerek ve kasýtlý bir niyetle öðrenmezse bilgisizliði artýk iradi bir durum olur.5 2. Sorumlu Olmanýn Doktrinde ve Hukuk Düzeninde Temellendirilmesi Yükümlülüklerden kiþilerin sorumlu tutulmasýnýn temellendirilmesi konusunun iki boyutu bulunmaktadýr. Bunlar, doktrin ve hukuk kuralý boyutudur. Doktrin tartýþmalarýnda kiþilerin sorumlu tutulmasýnýn ve bilmeme durumunun mazeret sayýlmamasýnýn akli, mantýki, felsefi açýklamasý ve konunun teori olarak ortaya konmasý amaçlanmaktadýr. Bu çerçevede sorumluluðun dayanaklarý, muhataplarýn sorumluluk açýsýndan deðerlendirilmesi, kiþilerin sorumluluðunu etkileyen durumlar ve sorumluluðun bilinmesinin bilimsel temellendirilmesine çalýþýlmýþtýr. Hukuk kuralý dediðimiz kýsýmda ise kanuni düzenleme, yargý kararlarý ve uygulamalarla bilmemenin mazeret sayýlmayacaðýnýn hukuki bir dayanaða kavuþturulmasý amaçlanmaktadýr. Aþaðýda konunun önce doktrin boyutunu sonra da hukuk kurallarýyla ilgili boyutunu ortaya koymaya çalýþacaðýz. 2.1. Doktrinde Mükelleflerin sorumlu tutulduklarý hükümlerin anlam ve muhtevasýný saptayabilmek için her þeyden önce, dayandýðý temelin akli, mantýki ve felsefi esasý araþtýrýlmalýdýr. Çünkü ortaya çýkan sorunlarla ilgili uygulamada varýlacak çözüm yollarý, benimsenen bu temele göre 5. Abdulazîz Buhârî, IV, 263; Hakký Aydýn, “Ýslam ve Türk Ceza Hukukunda Hukuki Bilmeme (Cehalet)”, AÜÝFD., sy., 12, Erzurum 1995, 246. Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde ùslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme) Jorunal of Faculty of Theology of Bozok University, Vol. 8 No. 8 (2015, , p. 23 23 þekillenecektir. Bunun yaný sýra konunun doktrinde temellendirilmesi, yargý ictihadlarýna da yardýmcý bir kaynak olarak yol gösterici olma özelliði taþýyacaktýr. Kuralý bilmenin temellendirilmesi ve bilmemenin mazeret kabul edilmeyeceði konusunda, doktrinde pozitif hukukçular ve Ýslam hukukçularý tarafýndan çeþitli teoriler ileri sürülmüþtür.1 Bu teoriler özetle þunlardýr: 1. Karine teorisine göre, hukuk kuralýný bilme bir karineye dayanýr. Hukuk kuralýnýn ne olduðu mükelleflerin anlayacaðý bir dille belirlenir. Sonra kiþilere bu kurallardan haberdar olma ve okuyup öðrenme imkâný sunulur. Sonuçta kanun yayýnlanýnca herkesçe okunmuþ ve bilinmiþ sayýlýr. Bu durumda herkesin kanunu gördüðü, haberdar olduðu ve bildiði karine olarak kabul edilir. Bilmediðini iddia edenlerin iddialarý bu karineyle geçersiz sayýlýr. Herkesin kanunu bildiði varsayýldýðýna göre artýk kanu nu bilmemek iddiasýnýn bir deðeri olmaz. Varsayýmlar üzerine bina edilmesi nedeniyle karine teorisi, faraziye teorisi diye de ifade edilmektedir.2 Karine teorisi Ýslam hukukçularý tarafýndan da benimsenmiþtir. Ýleride teorisini açýklayacaðýmýz üzere Ýslam hukukçularý, kuralýn teblið edilmesini sorumlu tutulmanýn karinesi olarak kabul etmiþlerdir. Doktrinde bu teori eleþtirilmiþ ve karinenin, bütünden bir kýsmýn çýkarýlmasýný gerektiren fikrî bir ameliyeye dayandýðý ve herkesin kanunu bildiðinin gerçeklere uymayan bir varsa1. Sulhi Dönmezer-Sahir Erman, Nazari ve Tatbiki Ceza Hukuku, Ýstanbul 1987, I, 181. 2. Yüce, 328. yým olduðu ifade edilmiþtir. Hukukta karine, olaylarýn büyük çoðunluðundaki sonuçlara ve bu sonuçlarýn doðruluðuna dayanmalýdýr. Sýradan vatandaþlarýn, hatta hukukçularýn, ceza hükümleri taþýyan binlerce kanunu bilmelerine olanak yoktur. Eðer bu mümkün deðilse karine veya faraziye teorisinin dayanaðýnýn realitesinin olmadýðý ifade edilmektedir.3 2. Kanunu bilmenin temellendirilmesi ve bilmemenin mazeret kabul edilmeyeceði konusunda doktrinde ortaya atýlan diðer bir teori ise görev (ödev) esasýna dayanýr. Buna göre her insan yaþadýðý devletin kanunlarýný bilmekle yükümlüdür. Ödev teorisine göre ödevini yerine getirmeyen vatandaþ kanunu bilmemenin sonuçlarýna da katlanmalýdýr. Bu görüþ âdeta, cezalandýrmanýn bir çeþit sosyal sözleþmeye dayandýðýný ifade eder.4 Kiþiler bu görevi yerine getirmemesi durumunda bilgisizliðini bir mazeret olarak ileri süremeyeceði gibi, kanunu bilerek ihlal edenlerden farklý bir uygulamaya tabi tutulmalarý da söz konusu olamaz.5 Bu düþüncenin bir yönü, kanunu bilmenin her yurttaþ için bir ödev olduðudur. Ancak bu ödevin gerçekleþmesinin realiteyle uygunluk yönünün de dikkate alýnmasý gerekir. Zira her mükellefin ödevini yerine getirebildiðini varsaymak, karine teorisindeki gibi çürük bir varsayým olur. Oysa ceza hukukunun amaçlarýnýn çürük varsayýmlar üzerine temellendirilmesi durumunda 3. Yüce, 328. 4. Dönmezer-Erman, I, 182. 5. Ayhan Önder, Ceza Hukuku Dersleri, Ýstanbul 1992, 338. 24 Vahap OvacÖ Bozok Üniversitesi ùlahiyat Fakültesi Dergisi, 8/8 (2015, , s. 24 hedeflenen gayeler gerçekleþmez.1 Ayrýca kiþilere yaþadýklarý devletin kanunlarýný öðrenmek gibi bir görev yüklenmeden önce, devletin kendi görevini yerine getirmesi gerekir.2 Ýslam hukukçularýndan Hanefiler, sorumluluklarý dinî ve hukuki olmak üzere iki kýsýmda deðerlendirmiþ ve aklý, dinî bir sorumluluk olan Allah’ýn varlýðýný ve birliðini bilme ödevinin esasý saymýþtýr. Buna göre haber veren bir peygamber gelmese bile kiþi akla dayanan bu dinî ödevini yerine getirmelidir. Ancak diðer Ýslam hukukçularý kiþinin bu sorumluluðunun sadece sorumlu tutan ve hesap sorma yetkisi bulunan tarafýndan gönderilen bir tebliðle mümkün olmasýný gerekçe göstererek bu teoriyi reddetmiþtir.3 3. Ceza sorumluluðu bakýmýndan faildeki saikýn, kanunun belirttiði hâller dýþýnda nazara alýnmamasý kuralýn temelini teþkil eder. Zira kanun bilinmeden suçun iþlenmesi hâli, failin suç iþlemekteki saiklarýndan birinden baþka bir þey deðildir ve böylece bilgisizlik saiklardan biri olmaktadýr. Bu görüþün doðal sonucu, makul ve meþru sebeplerle görevini yerine getirmeyen kiþinin bilgisizliðinin bir mazeret teþkil etmesidir. Böylece yabancýlar bakýmýndan kural çok zayýflamýþ olacaktýr. Bu teori Ýslam hukukunda sorumluluðun kiþi ve yer bakýmýndan ele alýnmasýnda etkili olmuþ ve kiþilerin sorumluluðu, öðrenmesinin aklen ve âdeten mümkün olma1. Yüce, 328. 2. Dönmezer-Erman, I, 182. 3. Ebû Hanîfe, Nu’mân b. Sâbit, Ýmam-ý Azam’ýn Beþ Eseri, çev. Mustafa Öz, Ýstanbul 2014, 29. masý durumunda bu durum mazeret olarak kabul edilmiþtir. 4. Kuralýn bilindiðinin varsayýlmasý sosyal zorunluluklara, baþka bir ifadeyle sosyal disiplini koruma mecburiyetine dayanýr. Ancak bu görüþ sosyal zorunluluðun adaleti ortadan kaldýramayacaðý gerekçesi ile eleþtiriye uðramýþ ve mükellefin kanunu bildiðini ispat hususundaki zorluk bakýmýndan da bu zorluklarýn aþýlmaz olmadýðý ifade edilmiþtir.4 5. Tabii (doðal) kural, suni (yapay) kural teorisi: Pozitivistlere göre kurallar tabii (doðal) ve suni (yapay) olmak üzere iki kýsýmdýr. Buna göre tabii suçlarda bilmemek sorumlu tutulmamada bir mazeret olamaz. Ancak uzay-zaman þartlarýna göre deðiþen mevzu hukuktaki ihdas edilmiþ kurallar olan suni (yapay) kurallardaki bilmeme durumu bir mazeret olabilir. Zira kiþiler doðal kurallarý akýllarýyla bilebilme imkânýna sahipken günün þartlarýna göre konulan yapay kurallarý bilemeyebilirler.5 Tabii-suni kural ayrýmýna benzer bir ayrým Hanefi hukukçular tarafýndan ortaya atýlmýþtýr. Buna göre fiiller, misli makul (aklýn iyi veya kötü olduðunu baþka bir þeye gerek olmaksýzýn kavrayabildiði fiiller) ve misl-i gayr-i makul (aklýn iyi veya kötü olduðunu ancak bir bildirmeyle bilebildiði fiiller) olmak üzere iki kýsma ayrýlýr. Buradan hareketle kiþiler özü itibariyle vasfý belli olan bu fiillerin hükmünü akýllarýyla bilebilirler. Bu kategorideki fiillere hissi fiil de denmiþtir. Ancak bir peygamberin 4. Dönmezer-Erman, I, 181-183. 5. Tahir Taner, Ceza Hukuku, Ýstanbul 1949, 389. Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde ùslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme) Jorunal of Faculty of Theology of Bozok University, Vol. 8 No. 8 (2015, , p. 25 25 haber vermesiyle bilinebilecek fiilleri akýl kavrayamaz. Bu nevi fiillere ise þer’i fiiller denmiþtir. Kiþiler hissi fiillerle ilgili kurallarý akýllarýyla bilebilirken þer’i fiillerle ilgili kurallarý bilemezler.1 6. Teblið: Kuralý bilmenin temellendirilmesi ve bilmemenin mazeret kabul edilmeyeceði konusunda Ýslam hukuk doktrininde ortaya atýlan hâkim görüþe göre, sorumluluðun temeli kuraldan haberdar edilmeye (teblið) dayanýr. Bu teblið yazýlý veya sözlü olabilmektedir. Dolayýsýyla kural insanlara duyurulduktan (teblið) sonra sorumluluk baþlar ve kurallarýn hükümleri geriye doðru yürümeyeceði gibi teblið edilmeyen kiþiler için de uygulanamaz. Sorumlu tutulan yükümlülüklerin kiþiler tarafýndan bilinmesi gerekir. Zira sorumluluk, mükellefin o hükmü bilmesiyle geçerlilik kazanýr.2 Teblið edilmeyen bir hükmün insanlar tarafýndan bilinmesi ise imkânsýz olduðundan, kuralýn ne olduðunu bilmeyen kiþi ondan sorumlu tutulamaz.3 Nitekim Ýslam hukukunun ana kaynaðý olan Kuran’ýn, “Peygamber göndermedikçe de biz kimseye azap edici deðiliz.”4 , “Rabbin hiçbir memleketi, en büyük beldesine, ayetlerimizi kendisine okuyan bir peygamber göndermedikçe helak etmemiþtir.”5 ayetleriyle sorumluluðun ilgililere teblið edilmesinden sonra baþlayacaðý açýkça ifade edilmiþtir. 1. Ebû’l-Usr Alî b. Muhammed el-Pezdevî, Usûlu’l-Pezdevî (Kenzu’l-Vusûl ilâ Ma’rifeti’lUsûl), Beyrut 1997, I, 223, 273. 2. Abdulazîz Buhârî, IV, 347; Zeydân, 114; Udeh, I, 261. 3. Þâtýbî, I, 121; Udeh, I, 117. 4. 17/Ýsrâ, 15. 5. 28/Kasas, 59. 2.2. Hukuk Düzeninde Hukuk düzeni bakýmýndan kuralý bilmenin ve bilmemenin mazeret kabul edilmeyeceðinin temellendirilmesi konusu Ýslam ve pozitif hukukta oldukça farklýlýk arz etmektedir. Ýslam hukuku, karakteristik özellikleri6 bakýmýndan pozitif hukuktan oldukça farklýdýr. Pozitif hukukta yürürlükte olan ve somut dýþ dünyada yansýmasý bulunan bir hukuk söz konusu iken Ýslam hukukunun bir düzen içerisinde yürürlükte olmasa bile varlýðý söz konusudur. Bu açýdan pozitif hukukta somut uygulamasý var olan bir hukuk düzeninde konu temellendirilirken, Ýslam hukuku ise günümüzde yürürlükte olmadýðýndan dolayý konunun hukuk düzenindeki temellendirilmesi kaynaklarý ve geçmiþte uygulandýðý dönemin örnekliði üzerinden ortaya konulabilmektedir. Bu nedenle konumuzu pozitif hukukta kanuni düzenleme ve yargý ictihadlarýyla, Ýslam hukukunda ise kaynaklar ve uygulama örnekleriyle ortaya koymaya çalýþacaðýz. 2.2.2. Pozitif Hukukta Kuralý bilmenin temellendirilmesi ve bilmemenin mazeret kabul edilmemesi konusunda pozitif hukuk düzeninde çeþitli düzenleme ve ilkelerle konu temellendirilmiþtir. Kuralýn bilinmesi ve bilmemenin mazeret olamayacaðý 07.11.1982 tarih ve 2709 sayýlý Türkiye Cumhuriyeti Anayasasý, 26.09.2004 6. Detaylý bilgi için bkz. Vahap Ovacý, Ýslam Hukuk Metodolojisinde Aklýn Teþrii Rolü (Usûl-i Pezdevî ve el-Mustasfâ Örneðinde Hüsün-Kubuh), (Yayýmlanmamýþ Doktora Tezi), Atatürk Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Erzurum 2013, 36-52. 26 Vahap OvacÖ Bozok Üniversitesi ùlahiyat Fakültesi Dergisi, 8/8 (2015, , s. 26 tarih ve 5237 sayýlý Türk Ceza Kanunu, 05.01.1961 tarihli ve 222 sayýlý Ýlköðretim ve Eðitim Kanunu ile 23.05.1928 tarih ve 1322 sayýlý Kanunlarýn ve Nizamnamelerin Sureti Neþir ve Ýlaný ve Meriyet Tarihi Hakkýnda Kanun düzenlemeleriyle temellendirilmiþtir. Sorumlu olunacak kuralýn ve uyulmamasý durumunda karþýlaþýlacak ceza ve güvenlik tedbirlerinin kanunla düzenlenmesi en baþta Anayasa tarafýndan þart koþulmuþtur.1 Ayrýca kanuna aykýrý verilen emrin yerine getirilmeyeceði, verilse bile yazýlý verilmesi gerektiði ve bu emri yerine getiren kiþinin bundan sorumlu olmayacaðý da Anayasa’da karara baðlanmýþtýr.2 “Kanunsuz suç ve ceza olmaz.” þeklinde ifade edilen kanunilik3 ilkesi ceza kanununda açýkça ifade edilmiþtir.4 Ceza kanununun baðlayýcýlýðý da yine “Ceza kanunlarýný bilmemek mazeret sayýlmaz.” denilerek açýk bir þekilde kuralý bilmemenin mazeret kabul edilmeyeceði ortaya konmuþtur. Kuralýn kanuni olarak düzenlenmesi ve baðlayýcý olduðunun ifade edilmesi bilmeyi saðlamayacaktýr. O hâlde kuralýn bilinmesinin ya da bilme imkânýnýn saðlanmasýnýn da hukuki bir zeminde temellendirilmesi gerekmektedir. Hukuk düzeni, bunu saðlamak için kurallarýn ilan edilmesinden sonra geçerli olacaðýný ve kiþilerin de bundan sonra sorumlu olacaðýný 23.05.1928 tarih ve 1322 sayýlý Kanunlarýn ve Nizamname1. Anayasa madde 38. 2. Anayasa madde 137. 3. Detaylý bilgi için bkz. Demir Bayram, Ýslam Ceza Hukukunda Kanunilik Ýlkesi, (Basýlmamýþ Doktora Tezi), Atatürk Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Erzurum 2001. 4. TCK madde 2. lerin Sureti Neþir ve Ýlaný ve Meriyet Tarihi Hakkýnda Kanunla temellendirmiþtir. Ancak yazýlý olarak yayýmlanan bu kurallarý okuma-yazma bilmeyenler öðrenemeyeceklerinden Anayasa’da öngörülen amaç yine gerçekleþmeyecektir. O hâlde sorumlu olacak kiþilerin okuma ve yazmayý bilmeleri saðlanmalýdýr. Hukuk düzeni 05.01.1961 tarihli ve 222 sayýlý Ýlköðretim ve Eðitim Kanunu ile okuma yazmayý kiþilere öðreteceðini ve bunun da ücretsiz olduðunu ifade ederek temellendirmiþtir. Bununla beraber okul çaðýnda olmayan ve okuma yazma bilmeyen kiþilere ise yaygýn eðitimle okuma yazma becerisi kazandýrýlacaðý da ayrýca ifade edilmiþtir. Hukuki bir düzenlemede orta zekâlý insan topluluðunun, bir þekilde uygulama dýþýnda kalmasýný makul bulacaðý bir insan grubu bulunur. Örneðin Anayasa’da kanun önünde eþitlik temel esas olarak kabul edilirken, “Çocuklar, yaþlýlar, özürlüler, harp ve vazife þehitlerinin dul ve yetimleri ile malul ve gaziler için alýnacak tedbirler eþitlik ilkesine aykýrý sayýlmaz.”5 denilerek genel kuralýn dýþýna çýkarýlacaklarla ilgili istisna ifade edilmiþtir. Ceza kurallarýnda kiþilerin suçu iþlerken ayný þart, durum ve saiklarla hareket etmesi imkânsýzdýr. Bu nedenle ceza kanununda kast ve taksir durumunu etkileyen durumlar da düzenlenmiþtir. Suçun unsurlarý oluþmadan kiþilere ceza vermek ise adaletin gerçekleþmesi bir yana haksýzlýða neden olacaðý gibi amaçlanan hedefleri de yerine getirmez. Bilmeme veya yanýlma, suçun unsurlarýyla ilgili olabilir. Bu durumda þa5. Anayasa madde 10. Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde ùslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme) Jorunal of Faculty of Theology of Bozok University, Vol. 8 No. 8 (2015, , p. 27 27 yet fiil, kanunun cezalandýrmak için suç kastý aradýðý fiillerden olup, failin bilmediði ve yanýldýðý anlaþýlýrsa kendisine ceza verilmez. Örneðin bir kâðýt parayý birisine veren kimse onun sahte olduðunu bilmiyorsa bu kiþiye ceza verilemez. Eðer fiil taksir durumunda kanunun cezalandýrdýðý bir fiil olursa, failin bilmemesi veya yanýlmasý cezalandýrýlmasýna mani olmaz. Bilmeme ve yanýlma, suçun kurbaný olan þahýs hakkýnda (error personae) olmasý durumunda bu bilmeme veya yanýlmanýn sorumluluða hiç bir tesiri yoktur. Mesela bir kimse karanlýkta Ali’yi öldürdüðünü zannederek Veli’yi öldürse, cezai mesuliyeti deðiþmez.1 Kusursuz kiþileri cezalandýrmanýn toplum düzenine yarardan çok zarar getirdiði bilinmektedir. Bu kural bu katý biçimiyle, içinde kusursuz kiþileri de cezalandýrmak tehlikesini taþýmýyor mu? Bu soruya cevap verebilmek için bu eski kuralý bir de kusur kavramý açýsýndan incelemek zorunluluðu ortaya çýkmaktadýr.2 Kanunumuzda belirtilen, “Kanunu bilmemek mazeret sayýlmaz.” kuralýnýn sertliðini giderecek hüküm hemen devamýndaki cümlede yer almaktadýr: “Ancak sakýnamayacaðý bir hata nedeniyle kanunu bilmediði için meþru sanarak bir suç iþleyen kimse cezaen sorumlu olmaz.”3 Doktrinde ve yargýsal ictihadlarda gerçekleþen geliþmeler karþýsýnda ceza kanununun bu kuralýnýn artýk kolay savunulabilir bir kural olmadýðý görülmüþ ve bazý mahkeme kararlarý, “Ka1. Taner, 391. 2. Yüce, 329. 3. TCK 4/2. nunu bilmemek mazeret sayýlmaz.” kuralýný, ʼnkaçamak yaparcasýnaʼn yumuþatmaya çalýþmýþtýr.4 Örneðin, Yargýtay C.G.K. 10.10.1942 tarihli bir kararýnda henüz Türkçe bilmeyen ve bu yüzden eyleminin yasak olduðundan haberi olmayan bir yabancýnýn, kendi ihtiyacý için bir kimseden kömür almasýný mazur görmüþtür. Bu eylem o zaman yürürlükte olan Milli Korunma Kanunu’na göre suç idi.5 Yine Ýstanbul 5. Asliye Ceza Mahkemesi, 12.12.1948 tarihli kararý ile dolarý, döviz bozmaya yetkili sandýðý sarrafa bozduran bir yabancýyý suç kastý olmadýðý gerekçesiyle beraat ettirmiþtir.6 2.2.3. Ýslam Hukukunda Günümüzde Ýslam hukukunun uygulama alaný bulunmadýðýndan kuralý bilmenin ve bilmemenin mazeret sayýlmamasýnýn temellendirildiði bir hukuk düzeni yoktur. Bu nedenle konunun, kaynaklar ve uygulamanýn bulunduðu ilk dönem örnekleri üzerinden ortaya konulmasý bir zorunluluktur. Ýslam hukukunda dinî hükümleri bilmemenin mazeret olduðunun ya da cezayý hafifletici bir sebep sayýlabileceðinin ilke olarak kabul edilmiþ olduðu söylenebilir. Bilmemek ehliyeti ortadan kaldýrmasa bile bazý durumlarda kastý ortadan kaldýrmasý nedeniyle mazeret sayýlmýþtýr.7 Fýkýh usulü eserlerinde ehliyet arýzasý olmasý bakýmýndan bilmeme, genel olarak mazeret kabul edilmeyen, þüphe kabul edilen ve maze4. Yüce, 331. 5. Yargýtay Kararlarý (Ceza Bölümü 1941- 1942), Ankara 1945, 165, 166. 6. Yüce, 332. 7. Ebû Zehrâ, 336; Hakký Aydýn, 249. 28 Vahap OvacÖ Bozok Üniversitesi ùlahiyat Fakültesi Dergisi, 8/8 (2015, , s. 28 ret kabul edilen olmak üzere üç kýsýmda deðerlendirilmiþtir.1 1. Mazeret kabul edilmeyen bilmeme: Ýslam yurdundaki (dâru’l-Ýslâm) bir kimsenin Kur’an veya mütevatir hadis gibi sübutu kati bir delille hükmü belirlenmiþ bir konudaki bilgisizliði özür sayýlmamýþtýr. Ýslam hukukçularý, Ýslam yurdu olmayan yerde yaþayan kiþilerin, kendilerine davet ulaþýp kesin delillerle gerçekliði anlatýldýktan sonraki bilmemelerinin ve Ýslam ülkesinde yaþayan bir Müslümanýn ana kaynaklarda sabit olan açýk ve genel hükümlerdeki bilmemesinin mazeret olmayacaðý konusunda görüþ birliði içerisindedir.2 Ýslam hukukunda kurallarý bilme ve bilmemenin mazeret sayýlmamasýnýn, kiþi ve yer unsurlarý üzerinden temellendirilmeye çalýþýldýðý görülmektedir. Buna göre kiþilerin yaþadýðý yer onun bilme veya bilmemesinin karinesi olarak alýnmakta ve Ýslam yurdunda (dâru’l-Ýslâm) yaþayanlarýn kurallarý bildiði, Ýslam yurdu olmayan yerde (dâru’l-harb) yaþayanlarýn ise bilmeyebileceði varsayýlmýþtýr. Buna göre Ýslam yurdunda yaþayan kiþilerin kitap, sünnet ve icma ile sübutu kati hükümlerle ilgili bilmeme iddiasý mazeret sayýlmamaktadýr.3 Ýslam hukukçularýndan Ýmam Þâfiî, sorumlu olunacak kurallarýn bilgilerini “âmmenin ilmi” ve “hâssanýn ilmi” olmak üzere iki kýsýmda deðerlendirmiþ ve sübutu kati delillerin bilgisinin herkes tarafýndan bilinmesi gereken bilgi 1. Ýbn Melek, Þerhi’l-Menâr, Ýstanbul ts, 333. 2. Abdulkerîm Zeydân, el-Vecîz fî Usûli’l-Fýkh, Ýstanbul ts., 112. 3. Ebû Zehrâ, 336. (âmmenin ilmi) olduðunu ifade etmiþtir. Ancak konunun uzmanlarý tarafýndan bilinebilecek bilgi (hâssanýn ilmi) ise herkes tarafýndan bilinemeyebilir. Bu durumda genel bilgi olan âmmenin bilgisini bilmemek mazeret sayýlmazken ikinci kýsmý bilmemek özür kabul edilebilmektedir.4 Genel kurallarý Ýslam diyarýnda oturan herkesin bilmesi bir ödev kabul edildiðinden bunlarý bilmemek özür sayýlmamýþtýr. Bu hüküm Ýslam memleketinde oturan gayr-i müslimler için de geçerlidir. Sorumluluk konusunda bunlarýn bilmemeleri mazeret kabul edilmemiþtir. Çünkü Ýslam yurdunda bulunmalarý nedeniyle Müslüman diðer kiþilerin bilmesi gibi onlarýn da bunlarý bilmeleri gerekir.5 Doktrinde Ýslam yurdu dýþýnda kalan bir yerde yaþarken yeni Müslüman olmasý nedeniyle kurallarý bilmediðini iddia edenlerin bu bilmemeleri mazeret kabul edilmiþtir. Ancak Ýslam yurdunda yaþayan gayr-i müslimlerin Müslüman olduktan sonraki bilmeme iddialarý mazeret kabul edilmemiþtir. Zira burada yaþayan bir gayr-i müslim hükümlerin uygulamasýný ve yaþayan insanlarý görerek teblið edilme ve öðrenme imkâný elde etmiþtir. Dolayýsýyla kiþinin öðrenmesi mümkünken kusuru sonucu öðrenmemesi mazeret sayýlmamýþtýr.6 2. Þüpheli bilmeme: Kiþilerin yanýlma (hata) ile bir konuda kurala aykýrý davranmadaki bilgisizlikleridir. Babasýna ait bir cariyeyle, helal olduðunu sa4. Muhammed b. Ýdrîs eþ-Þâfiî, er-Risâle, çev. Abdulkadir Þener-Ýbrahim Çalýþkan, Ankara 1997, 197. 5. Ebû Zehrâ, 336. 6. Abdulazîz Buhârî, IV, 346, 347. Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde ùslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme) Jorunal of Faculty of Theology of Bozok University, Vol. 8 No. 8 (2015, , p. 29 29 narak zina eden kimsenin bilmemesi bu duruma örnektir.1 Hz. Ömer zinanýn haramlýðýný bilmeyen Yemen’deki iki kiþiye had cezasýnýn uygulanmamasýný emrederek, bu durumdaki kiþilerin bilmemelerini mazeret olarak kabul etmiþtir. Hz. Ömer burada dinin hükümlerinin her tarafta yayýlýp bilinmemesi ve helal zannedilmiþ olma ihtimalinin suçun sübutunu þüpheli hâle getirdiðini düþünerek, kiþi Allah’ýn zinayý haram kýldýðýný biliyorsa cezanýn uygulanmasýný, bilmiyorsa kuralýn öðretilmesini ve tekrar ayný suçun iþlenmesi durumunda cezalandýrýlmasýna karar vermiþtir.2 Baþka bir seferinde Hz. Ömer’e zina suçunu iþlemiþ bir kadýn getirilmiþ, kadýn suçunu itiraf etmiþti. Ancak yapýlan araþtýrma neticesinde, kadýnýn iþlediði fiilin suç olduðunu gerçekten bilmediði kanaatine varýlmýþ ve kadýnýn bu bilgisizliði nedeniyle ceza uygulanmamýþtýr.3 Hanýmý sanarak baþka bir kadýnla cinsel iliþkiye giren kiþiye de delildeki þüphe nedeniyle had gerekmeyeceði ifade edilmiþtir.4 Bu tür zan ve þüpheler bir delile dayanmadýðý sürece kasten iþlenmiþ olarak deðerlendirilmiþtir. Bu durumda kiþinin zannýnýn doðruluðunu tespitte yeminine itibar edileceði ifade edilmiþtir. Kiþi1. Bilmen, I, 234. 2. Þemsu’l-Eimme es-Serahsî, el-Mebsût, Beyrut 1978, IX, 87. 3. Þemsuddîn Ebî Abdillâh Muhammed b. Ebî Bekr ibn Kayyým el-Cevziyye, et-Turuku’lHukmiyye fî Siyâseti’þ-Þer’iyye, Beyrut ts., 65. 4. Muhammed b. Abdulvâhid Kemâluddîn Ýbnu’l-Humâm, Þerh-i Fethi’l-Kadîr, Beyrut ts., V, 258; Alâuddîn Ebû Bekr b. Mes’ûd b. Ahmed el-Kâsânî, Bedâiu’s-Sanâî fî Tertîbi’þÞerâî, Beyrut ts., VII, 37. nin üç talakla boþadýðý hanýmýna, iddeti bitinceye kadar nafaka, sükna sorumluluðu bulunmaktadýr. Bu sorumluluða dayanarak boþadýðý hanýmýn kendisine helal olduðunu zannedip cinsel iliþkide bulunsa kendisine had gerekmeyeceði ifade edilmiþtir. Fakat haram olduðunu bildiði hâlde boþadýðý hanýmý ile cinsel iliþkide bulunmasý had cezasýný gerektirir.5 Kiþi, nesep veya sütkardeþliði sebebiyle kendisine haram bir kadýnla bilmeyerek evlenmesi durumunda bilgisizlik devam ettiði sürece bu evliliði sona erdirmediði için sorumlu tutulmamýþtýr. Bu bilgisizliðin, evlendiði kadýnýn baþkasýnýn hanýmý olmasý, iddet bekliyor olmasý, putperest olmasý veya kardeþlik baðý olan iki kadýný bir nikâh altýnda bulundurma gibi durumlarda da olabileceði ifade edilmiþtir.6 Bir kiþinin bilmeyerek içki içip sarhoþ olmasý, maktulün vârisleri kýsas gereken kiþiyi affettikleri hâlde, vârislerden biri kýsas edilebilir düþüncesiyle katili öldürmesi gibi bilgisizlikler için mazeret sayýlmýþ ve cezayý da düþürmede etkili olduðu ifade edilmiþtir.7 Nitekim kasten öldürülen kiþinin iki vârisinden birisi, katili kýsastan affedip, diðeri bu affýn kýsasý düþürdüðünü bilmeyerek katili öldürürse Ebû Hanîfe, Ebû Yûsuf ve Ýmam Muhammed’e göre kasten adam öldürme suçu iþlenmiþtir. Ancak vârisin katil için kýsas hakký nedeniyle kýsas cezasý düþtüðünden fail tam bir diyet ödemekle sorumlu tu5. Serahsî, Mebsût, IX, 88; Ýbnu’l-Humâm, V, 251, 252. 6. Abdulvahhâb Hallâf, el-Ehliyye ve Avârýduhâ fî’þ-Þerîati’l-Ýslâmiyye, Mýsýr 1374, 63. 7. Hallâf, el-Ehliyye, 68. 30 Vahap OvacÖ Bozok Üniversitesi ùlahiyat Fakültesi Dergisi, 8/8 (2015, , s. 30 tulur. Fakat bu affýn kýsasý düþürdüðünü bildiði hâlde suçluyu öldürürse, bu fiil kasten adam öldürme olarak deðerlendirilip Ebû Hanîfe, Ahmed b. Hanbel ve Ýmam Þâfiî mezhebindeki bir görüþe göre suçlu cezalandýrýlýr.1 Bir kadýn evli olduðunu gizleyerek, iddeti bitmeden baþka bir erkekle evlenir, yeni kocasý da bu durumu bilmeyerek onunla cinsi temasta bulunursa bilgisizlik devam ettiði sürece koca fiilinden sorumlu deðildir.2 Hanefi, Þafii ve Hanbelilere göre zina haddi uygulayabilmek için bu suçu iþleyenin, iþlediði fiilin suç olduðunu bilmesi de aranan þartlardandýr.3 Bir konu hakkýnda iki delil olup bunlardan birisi yasaklayýcý, diðeri mubah kýlýcý mahiyette olup fiilin yapýlmasýna müsaade eden delil zayýf ve men eden delil kuvvetli olursa, kiþi de bilmeyerek zayýf delile göre amel ederse, bu cehalet mazeret sayýlmýþtýr.4 3. Mazeret kabul edilen bilmeme: Ýslam Hukukçularý arasýnda, yeni Müslüman olma veya Ýslam toplumundan uzak bir bölgede yaþama gibi durumlardaki bilmemenin had cezalarýnýn düþmesinde mazeret olduðu konusunda ihtilaf yoktur.5 Yeni Müslüman ol1. Kâsânî, VII, 248; Muvafakuddîn Ebû Muhammed Abdullâh b. Ahmed b. Muhammed b. Kudâme, el-Muðnî, Beyrut ts., VII, 744. 2. Ebû Abdillâh Muhammed b. Ýdrîs, eþ-Þâfiî el-Ümm, Lübnan 1973, VI, 155; Ýbn Kudâme, el-Muðnî, VIII, 185. 3. Ýbnu’l-Humâm, V, 252; Ýbn Kudâme, elMuðnî, VIII, 185; Ebû’l-Hasen Alî b. Muhammed b. Habîb el-Mâverdî, el-Ahkâmu’sSultâniyye ve’l-Velâyetu’d-Dîniyye, Beyrut 1990, 371. 4. Ebû Zehrâ, 339-340. 5. Alâuddîn Ebî’l-Hasen Alî b. Suleymân elMerdavî, el-Ýnsâf fî Ma’rifeti’r-Râcih mine’lHýlâf alâ Mezâhibi’l-Ýmâmi’l-Mubeccil Ahmed b. Hanbel, thk. Muhammed Hamîd ma ve Ýslam yurdundan uzakta bir yerde yaþama gibi nedenlerle kuralý öðrenme imkâný bulamayan bir kiþi için bilmemenin cezayý düþürücü bir neden olduðu ifade edilmiþtir.6 Kuralý öðrenme imkâný bulunmadýðý durumdaki bilmeme sorumluluðu düþürdüðünden yargýlama da düþer. Bu tür bilmemenin mazeret olacaðýnýn ispatý konusunda, seferdeyken içkinin yasaklandýðýný bilmeyen bazý sahabilerin içki içmeleri delil getirilmiþtir.7 Ýslam ülkesi sayýlmayan bir yerde (dâru’l-harb) Müslüman olan bir kimsenin haberdar edilmediði hükümler konusundaki bilgisizliði özür kabul edilmiþtir. Bu durumdaki bir kiþinin dinen ve hukuken sorumlu olmayacaðý ifade edilmiþtir. Zira Ýslam yurdu olmayan yerlerde, hükümlerin kaynaklarý meþhur olacak þekilde herkese ulaþmamýþ olabilir. Binaenaleyh bu yerlerdeki bilgisizlik sorumluluðu düþürür. Dolayýsýyla bu durumdaki bir kiþiye ceza gerekmediði gibi kiþi günahkâr da olmaz.8 Ýslam hukuk doktrininde bilgisizlik konusu ictihad ile ilgili bir mesele olup devlet yönetimi, fakih bilginlerden birisinin görüþü nü tercih edip ona uyulmasýný ilan etmiþ, ancak bu teblið herkese ulaþmamýþsa, ilanýn ulaþmadýðý kiþinin bilgisizliði özür kabul edilirken, herkesin duyacaðý þekilde ilan yapýlmýþsa bilmeme iddiasý mazeret sayýlmaz. Çýka rýlan yeni kanunlar resmî gazetelerde ilan edildiðinden ve herkesin çýkarýlan kanun hakkýnda bilgi sahibi el-Fýkhî, Beyrut 1995, X, 182; Atar, 152. 6. Ýbn Kudâme, el-Muðnî, VIII, 308, 309; Merdavî, X, 436. 7. Abdulazîz Buhârî, IV, 347. 8. Abdulazîz Buhârî, IV, 344; Zeydân, 114. Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde ùslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme) Jorunal of Faculty of Theology of Bozok University, Vol. 8 No. 8 (2015, , p. 31 31 olmasý mümkün olduðundan bilmeme iddiasý günümüzde mazeret sayýlmaz. Mükellefler için bilgi edinme imkâný oluþunca bilgisizlik mazeret sayýlmaz ve herkesin, sorumlu olduðu kuralý bildiði varsayýlýr.1 SONUÇ Bir kimsenin dinî veya hukuki açýdan sorumlu olmasý için her þeyden önce ehliyet sahibi olmasý gerekir. Ehliyeti daraltan veya ortadan kaldýran çeþitli nedenler vardýr. Bunlar bireyin kudret ve takatinde olabildiði gibi kudretini, takatini aþan þeyler de olabilir. Ýslam hukukunda kuralý bilmeme, kiþilerin kurallarý gerçekten öðrenme imkâný bulamadýklarý durumlarda mazeret kabul edilmiþtir. Bunun yaný sýra bilmeme durumu bir þüphe olarak kabul edildiðinden hadleri düþürmeye bir sebep kabul edilmiþtir. Ýslam hukukunda asýl olan mükelleflerin önce sorumlu olduklarý þeyleri öðrenmeleri yani öðrenme imkâný bulmalarý bundan sonra sorumlu tutulmalarýdýr. Pozitif hukukta kanunu bilmeme genel kural olarak mazeret kabul edilmemektedir. Ancak bunun için sorumluluklarýn kanunla düzenlenmesi ve kanunlarýn yayýmlanmasý þart koþulmuþtur. Bunun için, “Kanunsuz suç olmaz, kanunu bilmemek mazeret deðildir.” ilkeleri ortaya konmuþtur. Doktrinde kurallarý bilme, karine, ödev, sosyal zorunluluk, teblið gibi çeþitli teorilerle temellendirilmeye çalýþýlmýþtýr. Türk ceza hukukunda kanunlar yayýmlandýktan sonra herkesçe bilindiði varsayýlýr. 1. Ebû Zehrâ, 341. Ancak az da olsa Yargýtay ictihadlarýnda kanunu bilmediði için suç iþleyenlere ceza verilmemiþ ve kanunu bilmemeleri mazeret sayýlmýþtýr. Sonuç olarak hem Ýslam hukukunda hem de pozitif hukukta esas olan, önce sorumluluklarýn belli olmasý, mükelleflere duyurularak öðrenebilecekleri bir imkân saðlanmasý ve bundan sonra kurala aykýrý davrananlarýn bilmeme durumlarýnýn mazeret sayýlmamasýdýr. Bununla beraber gerçekten bilme imkâný bulamayan kiþilerin bilmemesinin mazeret kabul edilmesi ise adalet ilkesinin gerçekleþmesinin gereðidir. Abstract The Issue of ignorance in the Islamic Law within the scope of comparative law It is known that obligation in the Islamic Law and the positive law requires a variety of conditions both for the obligant and the act. The basis of obligation of an obligant is based on the legal capacity. Obligation is considered to involve two parts, namely the capacity to have rights and the capacity to act. While the foundation of the capacity to have rights is based on to be alive, the capacity to act is assessed according to the conditions such as mental capacity, age, puberty, discretion and disability. To be obligant for an action requires the conditions of feasibility and awareness of the act. The condition of feasibility means that the act claimed to be performed is potentially reasonable and practicable. This article examines through scientific methods the doctrine discussions, legislations and case-laws concerning the subject of act in Islamic Law and the positive law. The article discusses whether knowing or not knowing the Islamic Law or the positive law constitutes an excuse for people not to be obligant by putting forward its own resources and examining the results obtained within a comparative method. 32 Vahap OvacÖ Bozok Üniversitesi ùlahiyat Fakültesi Dergisi, 8/8 (2015, , s. 32 Key words: Unknowing, Responsibility, Islamic Law, Positive Law Kaynakça Ahmed b. Hanbel b. Muhammed, elMusned, Ýstanbul 1992. Atar, Fahrettin, Fýkýh Usulü, Ýstanbul 1988. Aydýn, Hakký, “Ýslam ve Türk Ceza Hukukunda Hukuki Bilmeme (Cehalet)”, AÜÝFD, sy. 12, Erzurum 1995. Bardakoðlu, Ali, “Ehliyet”, TDV Ýslam Ansiklopedisi, Ýstanbul 1994. Bengü, Cemil, Ceza Hukukunda Hata, Ankara 1948. Bilmen, Ömer Nasuhi, Hukuku Ýslamiyye ve Ýstýlahat-ý Fýkhiyye Kâmusu, Ýstanbul 1967. Buhârî, Abdulazîz b. Ahmed b. Muhammed, Keþfu’l-Esrâr alâ Usûli’l-Pezdevî, Beyrut 1997. Buhârî, Abdillâh Muhammed b. Ýsmâîl, elCâmiu’s-Sahîh, Ýstanbul 1981. Cessâs, Alî er-Râzî, Ahkâmu’l-Kur’ân, IIII, Ýstanbul 1335. Çolak, Mücahit, Ýslam Hukukunda Ceza Ehliyetini Etkileyen Durumlar, (Yayýmlanmamýþ Doktora Tezi), Erzurum 2003. Demir, Bayram, Ýslam Ceza Hukukunda Kanunilik Ýlkesi, (Basýlmamýþ Doktora Tezi), Erzurum 2001. Dönmezer-Sahir, Sulhi-Erman, Nazari ve Tatbiki Ceza Hukuku, Ýstanbul 1987. Dural, Mustafa, Türk Medeni Hukukunda Gerçek Kiþiler, Ýstanbul 1984. Ebû Dâvûd, Suleymân b. el-Eþ’as, Sunen-i Ebî Dâvûd, I-V, Ýstanbul 1981. Ebû Zehrâ, Muhammed, Ýslam Hukuku Metodolojisi, çev. Þener, Abdulkadir, Ankara 1973. Es’ad, Ýbnu’l-Emîn Mahmûd, Telhîsu Usûli’l-Fýkh, Ýstanbul 2002. Farfûr, Abdullatîf, el-Vecîz fî Usûl-i Ýstinbâti’l-Ahkâm, Dýmýþk 2002. Gökmenoðlu, Hüseyin Tekin, Ýslam’da Þahsiyet Haklarý, Ankara 1996. Gözler, Gözler, Hukukun Temel Kavramlarý, Bursa 2008. Huderi Beg, Muhammed, Usûlu’l-Fýkh, Mýsýr 1969. Hallâf, Abdulvahhâb, Ýlmu Usûli’l-Fýkh, by., 2001. _____, el-Ehliyye ve Avârýduhâ fî’þÞerîati’l-Ýslâmiyye, Mýsýr 1374/1955. Ýbnu’l-Humâm, Kemâluddîn Muhammed b. Abdulvâhid, Þerhu Fethi’l-Kadîr, Beyrut ts. Ýbn Kayyým, Þemsuddîn Ebî Abdillâh Muhammed b. Ebî Bekr el-Cevziyye, et-Turuku’l-Hukmiyye fî Siyâseti’þÞer’iyye, Beyrut ts. Ýbn Kudâme, Muvaffakuddîn Ebû Muhammed Abdullâh b. Ahmed b. Muhammed b. Kudâme, el-Muðnî, Beyrut ts. Ýbn-i Melek, Þerhi’l-Menâr, Ýstanbul ts. Koçak, Zeki, “Ýslam Hukuk Metodolojisinde Ehliyet ve Kýsýmlarý”, Diyanet Ýlmi Dergisi, sy. 4, Ankara 2003. Mâverdî, Ebû’l-Hasan Alî b. Muhammed b. Habîb, el-Ahkâmu’s-Sultâniyye ve’lVelâyetu’d-Dîniyye, Beyrut 1990. Merdavî, Alâuddîn Ebî’l-Hasen Alî b. Suleymân, el-Ýnsâf fî Ma’rifeti’r-Râcih mine’l-Hýlâf alâ Mezâhibi’l-Ýmâmi’lMubeccil Ahmed b. Hanbel, thk. Muhammed Hamîd el-Fýkhî, Beyrut 1995. Mukayeseli Hukuk Çerçevesinde ùslam Ceza Hukukunda Cehalet (Kanunu Bilmeme) Jorunal of Faculty of Theology of Bozok University, Vol. 8 No. 8 (2015, , p. 33 33 Muslim, Ebû’l-Hüseyin Muslim b. elHaccâc el-Kuþeyrî en-Nîsâbûrî, elCâmiu’s-Sahîh, Ýstanbul 1992. Oðuzman-Seliçi, Kemal-Özer, Kiþiler Hukuku Dersleri, Ýstanbul 1988. Ovacý, Vahap, Ýslam Hukuk Metodolojisinde Aklýn Teþrii Rolü (Usûl-i Pezdevî ve el-Mustasfâ Örneðinde HüsünKubuh), (Yayýmlanmamýþ Doktora Tezi), Atatürk Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Erzurum 20013. Önder, Ayhan, Ceza Hukuku Dersleri, Ýstanbul 1992. Öztan, Bilge, Þahsýn Hukuku Hakiki Þahýslar, Ankara 1994. Paþa, Sava, Ýslam Hukuku Nazariyatý Hakkýnda Bir Etüd, çev. Arýkan, Baha, Ýstanbul ts. Râzî, Ebû Abdillâh Fahreddîn Muhammed b. Ömer, thk. Tâhâ Câbir Feyyâz elUlvânî, el-Mahsûl fî Ýlm-i Usûli’l-Fýkh, Riyad 1979. Serahsî, Þemsu’l-Eimme, el-Mebsût, IXXX, Beyrut 1978. _____, Usûlu’s-Serahsî, thk. Ebû’l-Vefâ el-Afgânî, Beyrut ts. Þa’bân, Zekiyyuddîn, Ýslam Hukuk Ýlminin Esaslarý, çev. Ý. Kâfi Dönmez, Ankara 1996. Þâfiî, Ebû Abdillâh Muhammed b. Ýdrîs, el-Ümm, Lübnan 1973. _____, er-Risâle, çev. Þener-Çalýþkan, Abdulkadir-Ýbrahim, Ankara 1996. Þâtýbî, Ebû Ýshâk Ýbrâhîm b. Mûsâ elLahamî, el-Muvâfakât fî Usûli’lAhkâm, thk. Abdusselâm Abduþþâfiî Muhammed, Beyrut ts. Þensoy, Naci, “Çocuk SuçluluðuKüçüklük-Çocuk Mahkemeleri ve Ýnfaz Müesseseleri”, ÝÜHFM, XVI, sy. 1, Ýstanbul 1949. Þevkânî, Muhammed, Ýrþâdu’l-Fuhûl, Beyrut 1994. Taner, Tahir, Ceza Hukuku, Ýstanbul 1949. TC. Anayasasý (1982). TCK (5237). Tirmizî Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Servet, el-Câmiu’s-Sahîh, Ýstanbul1992. Udeh, Abdulkadîr, Ýslam Ceza Hukuku ve Beþeri Hukuk, çev. Nuri, Akif, Ýstanbul 1977. Yargýtay Kararlarý (Ceza Bölümü 1941- 1942), Ankara 1945. Yüce, Turhan Tufan, Ceza Hukuku Dersleri, Manisa 1982. Zevkliler, Aydýn, Kiþiler Hukuku Gerçek Kiþiler, Ankara 1981. Zeydân, Abdulkerîm, el-Vecîz fî Usûli’lFýkh, Ýstanbul ts.



.NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLAM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI KELAM BİLİM DALI İBNÜ’L-HÜMAM’A GÖRE HÜSÜN-KUBUH MESELESİ YÜKSEK LİSANS TEZİ HAZIRLAYAN Ayşe KARAMAN 18810601073 DANIŞMAN PROF. DR. KAMİL GÜNEŞ Konya 2023 T.C. NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ Sosyal Bilimler Enstitüsü Bilimsel Etik Sayfası Bu tezin hazırlanmasında bilimsel etiğe ve akademik kurallara özenle riayet edildiğini, tez içindeki bütün bilgilerin etik davranış ve akademik kurallar çerçevesinde elde edilerek sunulduğunu, ayrıca tez yazım kurallarına uygun olarak hazırlanan bu çalışmada başkalarının eserlerinden yararlanılması durumunda bilimsel kurallara uygun olarak atıf yapıldığını bildiririm. Ayşe KARAMAN Öğrencinin Adı Soyadı İmzası Öğrencinin Adı Soyadı Ayşe KARAMAN Numarası 18810601073 Ana Bilim / Bilim Dalı Temel İslam Bilimleri/Kelam Programı Tezli Yüksek Lisans X Doktora Tezin Adı İBNÜ’L-HÜMAM’A GÖRE HÜSÜN-KUBUH MESELESİ T.C. NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ Sosyal Bilimler Enstitüsü ÖZET Necmettin Erbakan Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü Müdürlüğü, Ahmet Keleşoğlu İlahiyat Fakültesi, A Blok Zemin Kat, Meram Yeni Yol 42090-Meram /KONYA Tel : 0 332 201 00 60 e-posta: sosbil@erbakan.edu.tr web : www.erbakan.edu.tr/sosyalbilimlerenstitusu i İbnü’l-Hümam’a Göre Hüsün-Kubuh Meselesi adlı çalışmamızda İslâm düşünce tarihinde farklı disiplinler tarafından ele alınan ve ahlâkî yargıları ifade eden “hüsün-kubuh” kavramları noktasında, 9. Hicrî asırda yaşamış, kelam, fıkıh, hadis ve diğer ilimlerde değerli eserlerin sahibi olan, geliştirmiş olduğu kelâmî yöntemler ile gerek yaşadığı devir ve gerekse sonraki dönemlerin Müslüman düşüncesi üzerinde etkili olan İbnü’l-Hümam’ın düşüncelerini, klasik kelâm düşüncesindeki görüşlerle arasındaki farklılık ve benzerlikleri tespit etmeye çalıştık. Tezimiz giriş ve iki ana bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde, hüsn ve kubh kavramlarından yola çıkarak meselenin genel bir tasvirini çizmeye, hüsün-kubuh meselesinin tarihçesini ele alarak meselenin kökenini anlamaya ve kelamda hangi noktalarda tartışma konusu olduğunu ele almaya çalıştık. Mu‘tezile, Eş‘arî ve Mâtürîdî kelâm ekollerinin meseleye dair yaklaşımları, ayrışma noktaları ve kendi yorumlarını desteklemek için sunmuş oldukları argümanların incelemesini yaptık. İkinci bölümde ise, hüsün ve kubuhun kaynağı, hüsün-kubuh ile ilgili olabileceğini düşündüğümüz ta’dil-tecvir, hidâyet-dalâlet konuları ve İbnü’l-Hümam’ın mesele hakkındaki görüşlerini etkileyen faktörlerden akıl-nakil, irade-fiil, salah-aslah, ecel ve teklif anlayışı üzerinde durarak müellifimizin görüşlerini ortaya koyduk. Tezimizi sonuç kısmında İbnü’l-Hümam’ın Mu’tezilî ve Eş’arî bilginlerin aksine aklı ve nakli buluşturan mutedil bir yol izlediği şeklinde bir değerlendirme yaparak sonlandırdık. Anahtar Kelimeler: Kelam, İbnü’l-Hümam, Hüsün-Kubuh, Akıl, Nakil, İrade, Sorumluluk. Öğrencinin Adı Soyadı Ayşe KARAMAN Numarası 18810601073 Ana Bilim / Bilim Dalı Ana Bilim / Bilim Dalı Temel İslam Bilimleri/Kelam Programı Tezli Yüksek Lisans X Doktora Tez Danışmanı Prof. Dr. Kamil GÜNEŞ Tezin Adı İBNÜ’L-HÜMAM’A GÖRE HÜSÜN-KUBUH MESELESİ T.C. NECMETTİN ERBAKAN ÜNİVERSİTESİ Sosyal Bilimler Enstitüsü ABSTRACT Necmettin Erbakan Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü Müdürlüğü, Ahmet Keleşoğlu İlahiyat Fakültesi, A Blok Zemin Kat, Meram Yeni Yol 42090-Meram /KONYA Tel : 0 332 201 00 60 e-posta: sosbil@erbakan.edu.tr web : www.erbakan.edu.tr/sosyalbilimlerenstitusu ii In our study titled " The Problem of Husn-Qubh According to İbn al-Hümam", the concepts of "husn-qubh", which are discussed by different disciplines in the history of Islamic thought and express moral judgments, we tried to determine the thoughts, differences and similarities between Ibn al-Humam's views in classical kalam thought who lived in the 9th Hijri century, owner of valuable works in kalam, fiqh, hadith and other sciences, with the theological methods he developed, who were influential on the Muslim thought of both the period he lived and the following periods. Our thesis consists of an introduction and two main chapters. In the first chapter, we tried to draw a general description of the issue based on the concepts of husn and qubh, to understand the origin of the issue by considering the history of the issue of husn-kubuh, and to discuss at what points it is a matter of discussion in kalam. We examined the approaches of Mu'tazila, Ash'ari and Maturidi theological schools on the issue, their divergence points and the arguments they presented to support their own interpretations. In the second chapter, the source of husn and qubh, the subjects of ta'dil-tacwir, guidancedistraction, which we think may be related to husn-qubh, we presented the author's views by emphasizing the understanding of reason-transmission, will-action, righteousness-aslah, death and proposal, which are among the factors affecting Ibn al-Humam's views on the issue. In the conclusion of our thesis, we concluded by making an assessment that Ibn al-Humam, unlike Mu'tazilite and Ash'ari scholars, followed a moderate path that brought together reason and transmission. Keywords: Kalam, Ibn al-Humam, Husn-Qubh, Reason, Transmission, Will, Responsibility. Author’s Name and Surname Ayşe KARAMAN Student Number 18810601073 Department Department Fundamental Islamic Sciences/Kalam Study Programme Master’s Degree (M.A.) X Doctoral Degree (Ph.D.) Supervisor Prof. Dr. Kamil GÜNEŞ Title of the Thesis/Dissertation THE PROBLEM OF HUSN-QUBH ACCORDİNG TO İBNÜ'LHÜMAM iii İÇİNDEKİLER ÖZET ........................................................... Hata! Yer işareti tanımlanmamış. ABSTRACT ....................................................................................................... ii İÇİNDEKİLER .................................................................................................. iii KISALTMALAR ............................................................................................... v ÖNSÖZ .............................................................................................................. vi GİRİŞ .................................................................................................................. 1 1. ARAŞTIRMANIN KONUSU VE AMACI .......................................... 1 2. ARAŞTIRMANIN YÖNTEMİ .................................................................. 2 3. İBNÜ’L-HÜMAM KİMDİR? .................................................................... 3 3.1. Hayatı .................................................................................................. 3 3.2. İlmi Kişiliği ......................................................................................... 4 3.3. Eserleri ................................................................................................. 5 3.4. Kelam İlmindeki Yeri .......................................................................... 6 I. BÖLÜM: KLASİK KELAM PROBLEMİ OLARAK HÜSÜN-KUBUH ..... 7 1. KAVRAMSAL ÇERÇEVE ....................................................................... 7 1.1. Hüsün-Kubuhun Sözlük Anlamı ......................................................... 7 1.2. Hüsün-Kubuhun Terim Anlamı ........................................................... 8 2. HÜSÜN-KUBUHUN TARİHÇESİ ........................................................... 9 3. HÜSÜN-KUBUH İLE İLGİLİ TARTIŞILAN MESELELER ................ 10 4. KUR’AN VE HADİSTE HÜSÜN VE KUBUH ...................................... 13 5. BİR KELAM PROBLEMİ OLARAK HÜSÜN VE KUBUH ................. 17 5.1. Mu’tezile’de Hüsün ve Kubuh .......................................................... 19 5.2. Eş’arilikte Hüsün ve Kubuh .............................................................. 24 5.3. Mâtürîdî ’de Hüsün ve Kubuh ........................................................... 26 iv II. BÖLÜM: İBNÜ’L-HÜMAM’A GÖRE HÜSÜN VE KUBUH MESELESİ ................................................................................................................................... 30 1. FİİLLERDE GÜZELLİK VE ÇİRKİNLİK ......................................... 30 1.1. Güzel ve Çirkin Kavramları .............................................................. 34 1.2. Fiillerin Hasen ve Kabih Oluşunun Kaynağı .................................... 35 2. HÜSÜN VE KUBUH İLE İLGİLİ KONULAR ...................................... 36 2.1. Ta’dil ve Tecvir ................................................................................. 36 2.2. Hidâyet ve Dalâlet ............................................................................. 41 3. İBNÜ’L-HÜMAM’IN HÜSÜN-KUBUH ANLAYIŞINI ETKİLEYEN FAKTÖRLER ........................................................................................................ 46 3.1. Akıl ve Nakil Anlayışı ....................................................................... 46 3.2. İrade-Fiil Anlayışı ............................................................................. 50 3.3. Salah-Aslah Anlayışı ......................................................................... 54 3.4. Rızık Anlayışı .................................................................................... 58 3.5. Ecel Anlayışı ..................................................................................... 60 3.6 Teklif anlayışı ..................................................................................... 63 4. İBNÜ’L HÜMAM VE HÜSÜN-KUBUH .......................................... 65 SONUÇ ............................................................................................................ 70 BİBLİYOGRAFYA ......................................................................................... 72 v KISALTMALAR AÜİFD : Ankara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi b. : İbn bk. : Bakınız çev. : Çeviren, çeviri DİA : Diyanet İslam Ansiklopedisi DİB : Diyanet İşleri Başkanlığı ENS. : Enstitüsü EAÜİFD : Erzurum Atatürk Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi EÜİFD : Erciyes Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi İSAM : İslam Araştırmaları Merkezi M.Ü.. : Marmara Üniversitesi ö. : Ölüm s. : Sayfa TDV : Türkiye Diyanet Vakfı thk. : Tahkik eden ts. : Tarihsiz tsh. : Tashih, tashih eden Ü. : Üniversite Yay. : Yayınları, yayıncılık yy. : Yayın yeri yok vi ÖNSÖZ Hüsün-kubuh meselesi eşya ve fiillerde bulunan iyilik ve kötülüğün ilâhî sıfat ve fiillerle ilişkisi, değerlerin varlığa ait zatî nitelikler olup olmadığı, âlemde kötülüğün mevcudiyeti meselesi, iyilik ve kötülüğün sorumlulukla ilgisi, akıl ile vahyin şer‘î hükümleri bilme vasıtaları olarak önem ve öncelikleri, bu bilmenin şâri‘ ve mükellef açısından sonuçları, insan fiillerindeki iyilik ve kötülüğün mahiyeti gibi konuları kapsamaktadır ve bu iyilik ve kötülüğün kaynağı, tespiti bağlamında kelamın temel problemlerinden olmuştur. İnsan fiillerindeki değerin kaynağı konusundaki görüş ayrılıklarından doğan hüsün-kubuh meselesi ahlak teorilerinin gelişmesinde de etkili olmuştur. Kelam ilminde fiillerdeki iyilik ve kötülüğün kaynağının tartışılması “iyi, Şâri’ tarafından iyi olduğu için mi emredildi, yoksa emredildiği için mi iyi sayıldı; kötü zatı itibariyle kötü olduğu için mi nehyedildi yoksa nehyedildiği için mi kötü kabul edildi?” şeklinde soruların sorulmasını beraberinde getirmiştir. Bu soruların yanında İslâm âlimleri, şer‘î hükümlerin yaratıcı kaynağı anlamında tek hâkimin Allah ve O’nun iradesi olduğu görüşünde birleşirlerse de bu hükümlerin peygamberler ve ilâhî kitaplar olmadan akıl yoluyla bilinip bilinemeyeceği konusunda farklı görüşler ileri sürmüşlerdir. Kaynağı akıl-vahiy ilişkisi üzerine oturtulmuş olan hüsün-kubuh konusu, akla önem veren, nasları da açıklama konusunda akli melekeleri önceleyen günümüz ilim dünyasında da önemini korumaktadır. Fiilleri vasıflandırırken bütün bu konuların nasıl değerlendirileceği ve ele alınacağı hususunda akıl ve vahyin ne derecede etkin olduğunu bilmek doğru tespitler için önem arz etmektedir. Biz de bu çalışmamızda Mu’tezile, Eş’arî ve Matüridi kelam ekollerinin görüşlerini, Matüridi kelamcısı olan İbnü’l-Hümam’ın konuyu nasıl ele aldığını ve bu konudaki görüşlerini, kendi mensubu olduğu mezhebin ve diğer mezheplerin görüşleriyle benzeştiği ve ayrıştığı yönleri değerlendirmeyi hedefledik. Buna göre tezimiz, “Giriş”, “İki Bölüm” ve “Sonuç”tan oluşmaktadır. Girişte, araştırmamızın konusu, amacı ve yöntemiyle birlikte çalışmamızda esas teşkil eden müellifimiz İbnü’l-Hümam’ın hayatı hakkında kısa bir bilgi verdik. Birinci vii Bölümde, hüsün-kubuhun kısa tarihçesi ile bu iki kavramın sözlük ve terim anlamlarını, hüsün-kubuhun hangi noktalarda tartışma konusu olduğunu ele alıp çalışmanın konusunu netleştirmeye çalıştık. Mu’tezile’nin, Eş’arîlerin ve Mâtürîdîlerin konuyla ilgili görüş ve delillerini ele aldık. İkinci Bölümde ise İbnü’lHümam’ın hüsün-kubuh görüşünü net bir şekilde anlayabilmek için bu görüşte etkili olduğunu düşündüğümüz kavramları ele aldık. İbnü’l-Hümam’ın konuyu nasıl ele aldığını ve bu konudaki görüşlerini, kendi mensubu olduğu mezhebin ve diğer mezheplerin görüşleriyle benzeştiği ve ayrıştığı yönlerin değerlendirmesini yaptık. Daha sonra araştırmamızdan elde ettiklerimizi “Sonuç” bölümünde özetledik. Hüsün-kubuh bir hayli önemli ve geniş bir tartışma konusudur. Bizim amacımız burada, İbnü’l-Hümam özelinde yukarıda adı geçen mezheplerin görüşlerini, İbnü’lHümam’ın bu mezheplerle ortak ve farklı yönlerini bir arada mütalaa edip, bir nebze de olsa neticelerini ortaya çıkarmaktır. Çalışmalarımda bana devamlı yol gösterip destek olan danışman hocam Prof. Dr. Kamil GÜNEŞ’e ve desteklerini her daim yanımda hissettiğim biricik aileme teşekkürlerimi sunarım. Ayşe KARAMAN Konya-2022 1 GİRİŞ 1. ARAŞTIRMANIN KONUSU VE AMACI Hüsün ve kubuh, fiillerdeki ahlaki güzellik ve çirkinliği ifade eden kavramlardır. Hüsün-kubuh meselesi insanın Allah ve evren ile olan ilişkisinin sınırlarının belirlenmesinde, insanın fiillerinin bireysel ve toplumsal açıdan değerlendirilmesinin yapılması noktasında önemli bir yere sahip kelâmî konulardan biridir. İnsanın hayatında yer edinen eşya ve fiillerin iyi ve kötü olarak nitelemesinin yapılmasında akıl ve naklin rolünün tartışıldığı bir konu başlığı olarak hüsün-kubuh kelamda önemli bir yere sahiptir. Hüsün-kubuh konusunda iyi ve kötünün kaynağı, iyi ve kötünün belirlenmesi ve bu niteliklerin bilinmesinde akıl ve naklin rolünün tartışılması bu meseleye epistemolojik ve ontolojik açıdan farklı yaklaşımların doğmasında etkili olmuştur. Özellikle kötü fiillerin kaynağının ne olduğu ve kötü fiillerin işlenmesi neticesinde sorumluluğun kime ait olacağı gibi konular üzerinde düşünen insan, tüm bu soruların cevaplarına ulaşır ve kötülükleri bertaraf edebilecek gücü kendinde bulursa yaşadığı hayatı anlamlandırmış olacaktır. Bu noktada Allah’ın sonsuz kudret ve adaletine inanan insanın çirkin, kötü ve hikmetsiz olarak adlandırılan fiiller karşısında kendi irade ve sorumluluğunun ne olduğunu bilmesi de önem taşımaktadır. Hüsün-kubuh meselesi kelam ekolleri arasında akılcı ve nakilci olmak üzere iki farklı yöntemle ele alınmış ve tartışılmış bir meseledir. Mu’tezile ekolü meseleye akılcı bir yöntemle yaklaşırken Eş’arî ekolü ise nakilci yöntemi benimsemiştir. Fakat her iki ekolün meseleyi ele alış biçimi yanında konuyu Mâtürîdî ekolünün daha dengeli ve bütüncül yaklaşımı dikkat çekmektedir. Mâtürîdîler konu ele alınırken akıl ve naklin önemi üzerinde ayrı ayrı durmuş ve hüsün-kubuh meselesinde bu iki unsuru adeta uzlaştırmıştır. Biz bu çalışmamızda, hüsün-kubuh konusunda Mâtürîdî kelam ekolünde önemli bir yere sahip olan İbnü’l-Hümam’ı esas alarak, kelam ekolündeki yeri ve öneminin yanında tartışılan meseleler ve çözüm önerilerini ortaya koymaya çalıştık. İbnü’lHümam Mâtürîdî geleneğe mensup olmasına rağmen, kelâmî düşünce sistemi içerisinde taassuptan uzak, farklılıklara değer veren ve kendisinden sonraki ilim 2 erbabına da metodik bakış açısı sunan bir kelam alimi olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu yönüyle onun konu hakkındaki görüşleri önem arz etmektedir. Çalışmamızda, İbnü’l-Hümam’ın kelâmî meseleleri incelemedeki sistemli yöntemi, ifadelerinin anlaşılırlığı ve özellikle hüsün-kubuh konusunda aklî ve naklî delilleri bir arada kullanarak izlediği tutarlı tavrın ortaya konulması hedeflenmiştir. 2. ARAŞTIRMANIN YÖNTEMİ Araştırma giriş bölümü, iki ana bölüm ve sonuç bölümlerinden oluşmaktadır. Giriş bölümünde İbnü’l-Hümam ve Kelâmcılığı üzerinde durulurken; Birinci Bölümde Hüsün-kubuh konusunun ne olduğu ile ekollerin iyilik ve kötülüğe dair ontolojik ve epistemolojik açılardan hangi görüşleri benimsedikleri üzerinde durulmuştur. Bir konunun etraflıca araştırılması konuyla ilişkili kavramların izahını zorunlu kılmaktadır. Bu bağlamda meseleye dair yaklaşımları ortaya koymadan önce hüsünkubuh terimlerinin kavramsal çerçeveleri ele alınmıştır. Hüsün ve kubuh kavramlarının kelime ve terim anlamlarının ne olduğu tespit edildikten sonra, kelâm ilmi açısından ne anlam ifade ettiği ve hangi sorunlardan kaynaklandığı üzerinde kısaca durulmuştur. Kelâm ekollerinden hüsün-kubuh meselesiyle ilgili hangi yaklaşımların mevcut olduğu ortaya konulmuş; özellikle Mu’tezile, Mâtürîdîlik ve Eş’arîlik başlıklarıyla sınırlı tutularak mukayeseli olarak incelenmiştir. İkinci bölüm araştırmanın konusunun daha derinlemesine ve kapsamlı incelendiği bölümdür. Nitekim bu bölümde hem hüsün-kubuhla ilişkili hem de İbnü’l-Hümam’ın anlayışını etkileyen bazı konular ayrıntılı ve mukayeseli olarak işlenmiştir. Nitekim her bir başlıkta, İbnü’l-Hümam’ın hüsün-kubuha getirdiği izahları anlamada yardımcı konular işlenmiştir. Onun meseleyle ilgili nasıl bir fikirsel alt yapıya sahip olduğu diğer kelâm ekolleriyle mukayeseli olarak ortaya konulduktan sonra görüşleri bütüncül biçimde verilmiştir. Çalışmamızda öncelikle araştırmanın konusuyla yakından ilgili konular tespit edilmiştir. İbnü’l-Hümam’ın hüsün-kubuh meselesi hakkındaki fikirlerine doğrudan temas etmeden önce araştırmanın kapsamına giren konular tespit edilmiş ve bu doğrultuda ilgili başlıklar belirlenmiştir. Mukayeseli bir araştırma yapmak için Mu’tezile, Eş’arî ve Mâtürîdî kaynaklara da başvurulmuştur. Kelâm mezheplerinin 3 fikirlerine başvurulurken her birinin ekol içerisinde kabul görmüş ana kaynaklarından yararlanılmıştır. İbnü’l-Hümam’ın görüşlerinin incelendiği bölümde temel başvuru eserleri olarak doğrudan kendi eseri Kitabü’l-Müsayere’ye müracaat edilmiştir. Yardımcı kaynak olarak İbnü’l-Hümam ve düşünceleri üzerine yazılan makale, tez, kitap ve sempozyumlara yer verilerek güncel çalışmaların ortaya koyduğu neticelerle çalışmada ulaşılan veriler karşılıklı değerlendirilerek yeni bulgulara ulaşılmaya çalışılmıştır. Bu şekilde klasik ve modern farklı kaynaklara yer verilerek anlatım desteklenmiş ve konunun güncel değeri ortaya konmaya gayret edilmiştir. Çalışmada, yöntem olarak tümevarım yöntemi kullanılmış olup farklı eserlerden elde edilen veriler, fazla ayrıntıya girmeksizin bağlamdan kopmadan objektif ve mukayeseli bir analiz yapılmaya çalışılmıştır. 3. İBNÜ’L-HÜMAM KİMDİR? 3.1. Hayatı İbnü’l-Hümam’ın ismi tam olarak Kemalüddin Muhammed b. Abdilvahid b. Abdülhamid es-Sivasî el-İskenderî’dir. Doğduğu yer hakkında iki farklı rivayet bulunmakta olup, birinci rivayete göre 790/1388 yılında Sivas’ta, ikinci rivayete göre ise aynı tarihte İskenderiye’de dünyaya gelmiştir.1 Bazı kaynaklarda doğum yeri olarak Sivas verilse de babasının İskenderiye’de evlendiği ve oraya yerleştiği düşünüldüğünde bu uzak bir ihtimal olmaktan öteye gidememiştir.2 Babasının ve dedelerinin Sivaslı olması sebebiyle kendisine es-Sivasî, Mısır’ın İskenderiye şehrinde doğduğu için de el-İskenderî nispetiyle anılmıştır.3 İbn Hümam ismiyle meşhur olması ise büyük dedesinin isminin Hümameddin olması nedeniyledir. İbn Hümam hayatı boyunca ilimle meşgul olmuş, münazaralara katılmış, Mansuriye ve Eşrefiye medreselerinde müderrislik yapmış ve uzun yıllar kadılık görevini yerine getirmiştir.4 1 Işık, Harun, Kitabu’l-Müsayere,çeviri, Endülüs Yay., İstanbul, 2020, s. 11. 2 Güneş, Kâmil, İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı, Yüksek Lisans Tezi, Selçuk Ü Sosyal Bilimleri Ens., 1993, s. 5. 3 Aydın, Hakkı, Sivaslı İbnü’l-Hümam’ın Hayatı ve Eserleri, Sivas Belediyesi, Sivas, 2000, s. 41-42. 4 Işık, Kitabu’l-Müsayere, çeviri, s. 11. 4 İbnü’l-Hümam’ın doğum yeri hakkında farklı rivayetler bulunsa da 861/1456 yılında Mısır’da vefat ettiği ittifakla kabul edilmektedir. Müellifimiz İbn Atâullah elİskenderi’nin Kahire’de bulunan Karâfe’deki türbesine defnedilmiştir. 5 3.2. İlmi Kişiliği Türk dünyasında Osmanlı’nın yükseliş döneminde yetişen, düşünce ve eserleriyle ön plana çıkan seçkin alimlerden olan İbnü’l-Hümam’ın tahsil hayatında ilk hocası olarak babasını zikredebiliriz. Maliki kadısının kızı olan annesini de göz önünde bulunduracak olursak, ilim hayatına ailede sağlam bir temelle başladığını söyleyebiliriz.6 Küçük bir çocukken babasını kaybetmiş ve bundan sonra anneannesinin gözetimi altında eğitimine devam etmiştir. Hafızlık yapmış, kıraat dersleri, Arap dili ve edebiyatı, mantık, kelam, tefsir, fıkıh, hadis, tasavvuf gibi alanlarda ilim tahsil etmiştir. Zaman içerisinde pek çok ilim alanında otorite olmayı başarmıştır.7 Ders gördüğü Hanefî fıkıh alimi İbnu’ş-Şıhne (ö. 815/1412) fıkıhta otorite olmuş, mezhep imamının usul ve kaideleri çerçevesinde içtihad yapmış, tahric ve tercihlerde bulunmuş biri olduğundan İbnü’l-Hümam da fıkıh ve akaid konusunda mutaassıp biri olmamıştır diyebiliriz. O, ilmi meselelerde özgür bir tavır benimsemiş, bunu da fıkıh kitabı olan Fethü’l-Kadir ve kelam kitabı olan el-Müsayere’de göstermiştir. 8 Bu eserler hem fıkıh hem de kelam alanında önemli bir şahsiyet olduğunun somut örnekleri olmuştur. İbnü’l-Hümam pek çok alimden ders almış ve birçok ilimde derinleşmiştir.9 İslamî ilimlerin çoğunda derinleşen İbnü’l-Hümam İbn-i Emir el-Hac, Muhammed b. Şıhne, Zeynüddin Kasım b. Kutluboğa gibi meşhur alimleri yetiştirmiştir.10 5 Işık, Kitabu’l-Müsayere, çeviri, s. 11. 6 Aydın, Hakkı, Sivas’lı İbnü’l-Hümam’ın Hayatı ve Eserleri, s. 47.; Özel, Ahmet, Hanefi Fıkıh Alimleri, TDV Yay., Ankara, 1990, s. 96. 7 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, çeviri, s. 12. 8 Karaman, Hayreddin, İslam Hukuk Tarihi, İstanbul, 1974, s. 164. 9 İbnü’l-Hümam’ın ders aldığı hocalar için bk. Aydın, Hakkı, Sivaslı İbnü’l-Hümam’ın Hayatı ve Eserleri, s. 49-54.; Özel, Hanefi Fıkıh Alimleri, s. 96-97. 10 Özel, Hanefi Fıkıh Alimleri, s. 96-97. 5 3.3. Eserleri İbnü’l-Hümam’ın çeşitli İslam ilimleri alanında eserleri vardır. 1. Kitabü’l-Müsayere fi’l-Akaidi’l-Münciye fi’l-Ahira: Kelama dair bir eserdir ve Gazali’nin “er-Risaletü’l-Kudsiyye” isimli eserini şerh etme maksadıyla yazılmış bir eserdir. Daha sonra o eserin yapısına bağlı kalınarak bazı ilaveler yapılmış ve müstakil bir çalışma haline gelmiştir. Eserde İslam inanç esasları müteahhirun dönemi kelam metodolojisi içerisinde ele alınmıştır. Eserde müellifimiz kendi görüşlerinin yanı sıra Semerkant ve Buhara alimleri ile Eş’ariyye ve Mu’tezile alimlerinin de görüşlerini zikretmiştir. Eser Kemal İbn Ebi Şerif, Kasım b. Kutluboğa, Sadeddin edDeyrî el-Hanefî tarafından şerh edilmiştir. İbnü’l-Hümam’ın Tavzihu’lMüsayera adlı kendi şerhi de vardır. 11 2. Fethu’l-Kadir li’l-Acizi’l-Fakir: Hanefi fıkhına dair Merginani’nin elHidaye adlı eserine yapılan bir şerhtir. İbnü’l-Hümam bu şerhte mezheplerin ihtilaf ettiği konuları geniş bir perspektifle tartışmış, mensubu bulunduğu Hanefi mezhebi ile birlikte uygun gördüğü yerlerde diğer mezheplerin de görüşlerini tercihe şayan bulmuştur. İbnü’l-Hümam’ın ömrü eserin tamamını şerh etmeye yetmemiş, Kitabü’l-Vekale’ye kadar şerh edebilmiştir. Kalan kısmı ise Kadızade Rumi diye meşhur olan Şemseddin Ahmed tamamlamıştır.12 3. Et-Tahrir fi Usuli’l-Fıkıh. 4. Zadü’l-Fakir. 5. Sübhanallahi ve Bihamdihi. 6. Tağrib fi’l-Kesb. 13 11 Işık, Kitabu’l-Müsayere, çeviri, s. 13; Güneş, “İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı”, s. 17. 12 Işık, Kitabu’l-Müsayere, çeviri, s. 12. 13 İbnü’l-Hümam’ın eserleri hakkında detaylı bilgi için bk. Aydın, Hakkı, Sivaslı İbnü’l-Hümam’ın Hayatı ve Eserleri, s. 86-127. 6 3.4. Kelam İlmindeki Yeri İbnü’l-Hümam kelam ilmini “kişinin İslam dininin inanç esaslarından kendisine gerekli olanların çoğunu kesin diğer bazısını da zannî olarak delillerinden bilmesidir” şeklinde tanımlamıştır.14 İbnü’l-Hümam’ın burada yaptığı tarif kelam ilminin insan için ne kadar önemli olduğunu göstermekle birlikte müellifimizin kelam ilmine verdiği önemi de vurgulamaktadır. Zira bu tarif ile birlikte bir kişinin bilmesi gerekli olan inanç esaslarını öğrenebilmesi için kelam ilmine ihtiyacı olduğu anlaşılmaktadır. Kelamı böyle tarif etmesi İbnü’l-Hümam’ın bu ilme eğilmesinin ve bu yönde çalışmalar yapmasının bir gerekçesi olarak değerlendirilebilir. Böyle bir gerekçe ile kelam ilmi alanında derinleşmiş olan İbnü’l-Hümam önemli bir şahsiyet haline gelmiştir. İbnü’l-Hümam’ın el-Müsayera adlı eseri onun kelâm ilmindeki vukufunu göstermektedir. Kelam alanında yazdığı bu eser zamanla üzerinde yapılan şerh ve atıflarla Mâtürîdiyye kelâmının önemli bir kaynağı haline gelmiştir.15 el-Müsâyera’da genellikle bağlı bulunduğu ekolün görüşlerini zikredip savunmuş bununla birlikte kelâmî düşünce sistemi içerisinde taassuptan uzak, farklılıklara değer veren bir anlayış sergilemiştir. Haberî sıfatların yorumunda Selefî düşünceye yaklaşmış, tekvin sıfatının izahında ise Mâtürîdiyye ile Eş‘ariyye telakkisinin sonuç itibariyle birbirine yakın olduğunu söylemiştir. Farklı görüşleri ayrı ayrı zikreden müellifimiz, zikrettiği görüşler arasında delilleri daha kuvvetli olanı tercih edip, doğru bulduğu görüşü zikretmekten geri durmamıştır. Netice itibariyle müellifimiz kelam ilminde sağlam akli ve nakli delilleri birlikte kullanarak akıl ve nakil arasındaki dengeyi gözeten, farklı görüşleri, bu görüşlerin delillerini zikredip, kendi tercihini kısa ve özlü bir şekilde açıklayarak meseleleri ele alan bir tutum sergilemiştir. Eserinde Eş’ari-Mâtürîdî geleneğini mezceder bir görüntü arz etmesi, taassuptan uzak, kapsayıcı ve özgürlükçü bir duruş sergilemesi kendisinin kelam ilmi açısından önemli bir yere sahip olduğunu göstermektedir. 14 İbn Hümam, Kemaleddin, Kitabu’l-Müsayere, çev. Harun Işık, Endülüs Yay., İstanbul, 2020, s. 19. 15 Koca, Ferhat, “İbnü’l-Hümam”, DİA, XXI., İstanbul, 2000, s. 87-90. 7 I. BÖLÜM: KLASİK KELAM PROBLEMİ OLARAK HÜSÜN-KUBUH 1. KAVRAMSAL ÇERÇEVE Kelamın en önemli problemlerinden biri olan hüsün ve kubuh meselesini ele almadan önce bu kavramların ne anlama geldiği, terim olarak neyi ifade ettiği hakkında bilgi sahibi olunması gerektiğini düşünmekteyiz. 1.1. Hüsün-Kubuhun Sözlük Anlamı Sözlük anlamı olarak Hüsün: Güzel olmak anlamında mastar olarak kullanılırken; güzellik, tercih edilen şey, mutluluk, beğenilen anlamlarında isim olarak kullanılmaktadır. Çoğulu mehasindir.16 Hüsün kelimesi “güzel olan, rağbet edilen şey” olmakla birlikte “bir şeye akıl, nefis, duygu ve duyu yönünden güzellik yüklenebilirken halk dilinde ise hüsün kelimesi göze hitap eden güzellik anlamında kullanılmakta olduğunu” ifade eder.17 Sözlük anlamı olarak Kubuh: Kötü olmak, çirkin olmak anlamında mastar olarak kullanılırken; çirkin ve fena olan, nefret edilen şey anlamlarında isim olarak kullanılır. Çoğulu mekabihtir.18 Kabih kelimesi hasenin zıttı olmakla birlikte “hoşlanılmayan, göz tarafından beğenilmeyen maddi şeyler olup, insanın beğenmeyip rahatsız olduğu hal ve hareketler” anlamında da kullanılmaktadır.19 İnsanlar arasındaki ilişkilerin ahlaki niteliği belirtilirken kabih kelimesinden ziyade ‘seyyie’ kelimesi kullanılır.20 16 Çelebi, İlyas, “Klasik Bir Kelam Problemi Olarak: Hüsün ve Kubuh”, M.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi, sy. 16-17, İstanbul, 1998-1999, s. 60. 17 Çelebi, İlyas, “Hüsün-Kubuh”, DİA, 1. Baskı, İsam Yay., İstanbul, 1999, XIX, 59; Râgıb, el-İsfehânî, el-Müfredât Fi Garibi’l-Kur’ân, çev. Abdulbaki Güneş-Mehmet Yolcu, Çıra Yay., İstanbul, 2010, s. 284. 18 İbn Manzûr, Ebu'1-Fadl Cemalüddin Muhammed b. Mükrim, Lisânü'1-Arab, l. Baskı, Daru İhyai'tTurasi'l-Arabî, Beyrut, 1995, XI, 8-9. Çelebi, İlyas, “Hüsün-Kubuh”, DİA, 1. Baskı, İsam Yay., İstanbul, 1999, XIX, 59. 19 Çelebi, İlyas, “Hüsün-Kubuh”, DİA, XIX, 60; Râgıb, el-Müfredat, s. 817. 20 Çelebi, İlyas, “Hüsün-Kubuh”, DİA, XIX, 62; Râgıb, el-Müfredât, “s-v-e” s. 533-534. 8 İslami literatürde ise hüsün ve kubuh gözün beğendiği şey yani estetik anlamından ziyade eylemlerin ahlaki ve dini değerini ifade eder. Bu kelimelerin ise Türkçeye güzel ve çirkin şey olarak tercüme edilmesi ve bunun da kelam, ahlak ve fıkıh usulü terimi olarak kullanılması ise doğru bulunmamaktadır. Çünkü güzel ve çirkin kavramları estetik bir değeri ifade etmektedir.21 Müellifimizin ilgili eserine baktığımızda hüsün-kubuh kavramının sözlük anlamı ile ilgili bilgiye rastlayamadık. 1.2. Hüsün-Kubuhun Terim Anlamı Hüsün-Kubuh kavramlarının terim olarak anlamlarını ele alınacak olursa yukarıda da ifade ettiğimiz gibi bu kavramların İslam literatüründe sözlük anlamının Türkçe karşılığı olan ‘güzel, çirkin’ anlamında kullanılmadığı görülmektedir. Bu kavramlarla manevi güzellik ve çirkinlik kastedilmektedir. Kelamcılar ise bu kavramları ele alırken insan fiillerinin ceza ya da mükafatı gerektirip gerektirmediği, Allah’ın fiillerinin hasen ya da kubuh olarak değerlendirilip değerlendirilmeyeceği yani insan ve Allah’ın fiillerinin hüsün ve kubuhla olan ilişkisini göz önünde bulundururlar.22 Kelâmî bir terim olarak hasen, dünyada övülmeyi, ahirette sevap kazanmayı sağlayan; kabih ise dünyada yerilmeyi, ahirette ise cezayı gerektiren şeyler olarak tarif edilir.23 Bu manada hüsün kavramını insanın yararına olan, bir şeyin tam olmuş olma vasfını ifade eden, insanlar arasında övülmeyi sağlayan ve Allah katında da sevaba götüren şey olarak ele alınmaktadır. Kabih kavramı ise hüsün kavramının tam zıddı olarak insanın zararına olan ve fıtratına aykırı, kendisinde bir kusur barındıran, insanlar yanında yerilmeye neden olan ve Allah katında da cezaya sebep olan şeydir.24 Kelamcıların hüsün-kubuh meselesini ele aldığında konuyla ilgili tasnifleri şu şekilde olmuştur: 21 Çelebi, İlyas, “Hüsün-Kubuh”, DİA, XIX, 62. 22 Çelebi, “Klasik Bir Kelam Problemi Olarak: Hüsün ve Kubuh”, s. 61. 23 Düzgün, Şaban Ali ve diğerleri, Kelam El Kitabı, 4. Baskı, Grafiker Yay., Ankara, 2015, s. 451. 24 Çelebi, “Hüsün-Kubuh”, DİA, XIX, 62; Aydın, Ali Arslan, İslam İnançları ve Felsefesi, 6. Baskı, Çağrı Yay., İstanbul, 1980, s. 382. 9 1. Bir şey insan yararına ise ve doğasına aykırı değilse buna hüsün denir. Ancak insanların yararına olmayıp aksine zararına olan bir şey söz konusuysa ve bu veya bu şey insan doğasına aykırı ise buna da kubuh denir.25 2. Bir şey eksik ya da kusurlu değilse hasendir, eksik ya da kusurlu olan şeyler ise kabihtir.26 3. Bir şey insanlar tarafından beğenilip övülüyorsa hüsün, insanlar tarafından beğenilmeyip yeriliyorsa kubuh olarak değerlendirilir.27 4. Bir şey Allah’ın övdüğü şeyse ve sevap kazandırıyorsa hüsün, Allah’ın kötülediği şeyse ve ceza gerektiriyorsa kubuhtur.28 Bu tarifler ve açıklamalar ele alındığında yapılan yarar-zarar, eksik olma-tam olma gibi kişiden kişiye değişiklik gösterebilecek ölçütlerin ele alındığı görülmekte ve hüsün-kubuh kavramlarına yüklenen anlamın izafi olduğu sonucu ortaya çıkmaktadır. Bir katilin öldürülmesinin, maktulün yakınları açısından hasen, katilin ailesi açısından ise kabih olması buna verilebilecek güzel bir örnektir.29 Hüsün ve kubuh kavramına verilen anlamlar göz önünde bulundurulduğunda çok çeşitlilik olduğu görülmektedir. İyi-kötü, güzel çirkin, hayır-şer, hak-batıl bu anlamlardandır. Kelam literatüründe ise estetik anlam olarak kastedilen güzel ve çirkin anlamında değil, manevi olarak güzellik ve çirkinliğin üzerinde durulduğu görülmektedir. Aynı amanda iyilik ve kötülük anlamında kastedilen ise hem dünya hem de ahirette fayda ve zarar veren şeylerdir. 2. HÜSÜN-KUBUHUN TARİHÇESİ İslam düşüncesinde ‘hüsün-kubuh’ olarak adlandırılan ve çeşitli görüşlerin ortaya atıldığı mesele İslam düşüncesine has bir mesele değildir. Bu meselenin ortaya çıkışı çok eski dönemlere dayanmaktadır. Aynı mesele Yunan filozofları tarafından ontolojik olarak ele alınmış ve bu filozoflar ‘iyi-kötünün neliği’, ‘rasyonel iyi düşüncesi’ olarak ifade edilmiştir. Yani bu mesele düşünce tarihinin eskiye dayanan 25 Teftâzânî, Şerhu’l-Akaid, haz. Süleyman Uludağ, Dergâh Yay., 4. Baskı, İstanbul 1999, s. 205. 26 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 73. 27 Bağçeci, Muhittin, Kelam İlmine Giriş, Net Form Matbaacılık, Kayseri, 2000, s. 120. 28 Cürcani, Seyyid Şerif, Ta’rîfât, “Hüsün-Kubuh”, çev. Arif Erkan, Bahar Yay., İstanbul, 1997, s. 93- 177. 29 Bayler, Şehmus, Kelamcılara Göre Hüsün-Kubuh ve Değerlendirilmesi, Yüksek Lisans Tezi, Selçuk Ü Sosyal Bilimler Ens., 2006, s. 5. 10 bir meselesidir ve temelinde iyi ve kötünün kaynağı incelenir.30 Bu meseleyi ele alan filozoflardan biri olan Platon, ‘Tanrı dine uygun olan bir şeyi dine uygun olduğu için mi sever, yoksa o şey Tanrı sevdiği için mi dine uygundur?’ temelinde tartışmaktadır. Bu mesele ileriki zamanlarda daha da geniş bir biçimde ‘bir şey Tanrı emrettiği için mi iyidir; yoksa iyi olduğu için mi Tanrı emretmektedir?’ şeklinde ele alınmıştır.31 Hüsün kubuh meselesi çeşitli felsefi düşüncelerde peygamberlere ihtiyaç bulunup bulunmadığı konusunda da tartışmaya yol açmıştır. Bu tartışmanın temelini ise iyilik ve kötülüğün akılla bilinip bilinemeyeceği meselesi oluşturmuştur.32 Bu mesele ile ilgili İslam alimleri ise şer’i hükümlerin yaratıcı kaynağının Allah olduğunu benimsemişlerdir. Ancak bu hükümlerin peygamber ve ilahi kitaplar olmadan bilinip bilinemeyeceği konusu tartışılmıştır. İşte burada aklın rolünün tartışılması, hükümleri idrak ve hüküm koymada aklın yetki alanının ele alınması hüsün kubuh meselesi olarak ele alınmıştır.33 İlk dönemlerden itibaren ele alınan ve tartışılan hüsün kubuh meselesi İslam literatüründe iyilik ve kötülüğün kaynağı ve aklın bunları idrak etmedeki rolü hususunda konu edinilmiştir. 3. HÜSÜN KUBUH İLE İLGİLİ TARTIŞILAN MESELELER İlk dönemlerden beri tartışılagelen ve İslam geleneğinde hâlâ tartışılmakta olan hüsün-kubuh meselesinin temelinde bu meselenin Allah’ın katında mükafatı ya da cezayı gerektiren şey olması yönüyle akılla mı yoksa nakille mi bilinebileceği sorusu yatmaktadır. Bununla birlikte hüsün-kubuhun insanın yararına ve zararına olan şeyler, bir şeyin noksan ve tam olmasını ifade eden şey ya da insanlar yanında övülme ve kınamayı gerektiren şey olması yönüyle akılla bilinebileceği noktasında İslam âlimleri ittifak etmişlerdir.34 Yani burada tartışılan asıl mesele aklın bir şeyin iyi ve kötü olduğuna karar verip bu konuda tek başına şer’i anlamda teklifte bulunup bulunamayacağıdır. 30 Çelebi, “Hüsün-Kubuh” DİA, XIX, 59-60. 31 Aydın, Mehmet Salih, Kant’ta ve Çağdaş İngiliz Felsefesinde Tanrı-Ahlâk İlişkisi, Umran Yay., Ankara, s. 7; Kılıç, Recep, Ahlâkın Dinî Temeli, TDV Yayınları, Ankara, 2012, s., 85-86. 32 Çelebi, “Hüsün-Kubuh” DİA, XIX, 60. 33 Çelebi, “Hüsün-Kubuh” DİA, XIX, 60. 34 Çelebi, “Hüsün-Kubuh”, DİA, XIX, 62. 11 Eş’ariler bu konuyla ilgili olarak peygamber gönderilmeden önce emir ve yasaklarda helal ya da haram gibi belirlemeleri söz konusu olmadığını düşünürler. Mu’tezilî âlimlere göre ise fiillerdeki mutlak iyi ve kötüye göre akıl bu belirlemeleri yapar ve bu belirlemeler bağlayıcı niteliktedir. Yani peygamber gönderildikten sonra hâkimin şeriat olduğu noktasında görüş birliği olmakla beraber peygamber gönderilmeden önceki durum hakkında ise ihtilaf söz konusudur.35 Kelamcılar hüsün kubuh meselesini ele alırken iyilik ve kötülüğün nesnelerdeki durumuyla değil, fiillerdeki iyilik ve kötülükle yani insanı dünya ve ahirette ceza ya da mükafata götüren fiillerin neler olduğu ile ilgilenmişlerdir. 36 Hüsün-kubuh meselesinin kelâmî ekollerce tartışıldığı konuları üç başlık altında toplayabiliriz: 1. Hüsün ve kubuh fiillerin zatından mıdır yoksa fiiller herhangi bir emir ya da nehye bağlı olarak mı hasen ya da kabih olarak nitelendirilir? Yani bir fiil özünde hasen ya da kabih olduğu için mi emredilmiş ya da yasaklanmıştır yoksa Şâri emrettiği ya da yasakladığı için mi hasen ya da kabih olarak vasıflandırılmıştır? 2. Ahirette ceza ya da mükafatı gerektiren fiillerdeki hasen ya da kabih olma durumu herhangi bir emre ya da nehye bağlı olmaksızın fiilin özünden kaynaklanıyorsa, bunların belirlenmesindeki aklın rolü nedir? Özetle bu fiillerdeki hüsün ve kubuh vahiy olmadan sadece akılla bilinebilir mi? 3. Bu fiillerdeki hasenlik ya da kabihlik durumu vahiyden bağımsız olarak akılla belirlenebiliyorsa insanlar bu fiillerin durumunu bilmekle yükümlü olurlar mı? Yani şeriat gelmeden önce de bu fiillerden dolayı sorumlu tutulup ahirette ceza ya da mükafatı hak etmiş sayılırlar mı?37 Hüsün-kubuh ile ilgili meseleler kelam ekollerince bu üç soru etrafında tartışılmış ve bu sorulara her kelam ekolü kendine özgü cevaplar vermiştir. Aslında ilk 35 Şevkâni, Muhammed b. Ali b. Muhammed, İrşadü’l-Fuhûl İla Tahkiki İlmi’l-Usûl, 1. Baskı, Müessesetü’l-Kütübi’s-Sekafiye, Beyrut, 1992, s. 25-26. 36 Dumangöz, Tuğba, “Hüsün ve Kubuh Niçin Aklî Değil de İtibarîdir? Seyfeddîn el-Amîdî Örneğinde Bir İnceleme”, Kader Dergisi, XVIII, sy. 1, 2020, s. 120. 37 Dumangöz, Hüsün ve Kubuh Niçin Aklî Değil De İtibarîdir? Seyfeddîn el-Amîdî Örneğinde Bir İnceleme”, Kader Dergisi, XVIII, 121. 12 soruya verilen cevap ekollerin hüsün-kubuh görüşünün şekillenmesinde etkili olmuştur. Şimdiye kadar ifade ettiğimiz gibi kelamda hüsün-kubuh meselesi fillerin sevap ya da cezaya konu olması bakımından, yani iyi ve kötünün belirlenmesinde Allah’ın teklifinin rolü aynı zamanda da bu iyi ve kötü olarak nitelenen fiillerin zatında bu nitelikleri bulundurup bulundurmaması yönüyle tartışılagelmiştir. Aslında burada tartışmaya söz konusu olan durum tartışılan şeyin iyi ya da kötü olması kendisinden mi sıfatından mı yoksa ilahi emirden mi kaynaklandığıdır. 38 Bu sorular bakımından hüsün-kubuh ele alınmış ve araştırılıp değerlendirilmiştir. Yapılan değerlendirmeler neticesinde hüsün-kubuh konusu aynihi ve gayrihi olmak üzere iki kısımda incelenmektedir. 1. Hüsün: A) Hüsün li-aynihi: Bir şey zatı itibari ile güzel ve iyiyse bu kısımda değerlendirilir. Allah’a verdiği nimetler için şükretmek örneğinde olduğu gibi. Hüsün li-aynihi iki kısma ayrılır. a) Her durumda var olan ve ortadan kalmayan hüsündür. Allah’a iman etmek her durumda hüsündür. İnsan herhangi bir tehdide maruz kalsa bile Allah’a iman etmeye kalben devam edebilir.39 b) Hüsün li-aynihi olan ancak bazen hüsün li-gayrihiye benzeyen hüsündür. Örneğin oruç, zekât, hac hüsün iken bazı durumlarda bunlar üzerindeki teklif kalkabilir.40 İmanı dil ile ikrar hasendir ancak ölümle tehdit edilen biri için bu hasen sıfatı kalkabilir. B) Hüsün li-gayrihi: Bir şey zatı itibari ile değil de ilahi emre konu olduğu için güzelse bu şey hüsün li-gayrihidir. Adam öldürme aslı itibariyle kötü iken kısas yolu ile adam öldürme ilahi emir olduğu için hüsündür.41 38 Cüveyni, İmâmû’l-Harameyn, Kitabu’l-İrşad İnanç Esasları Kılavuzu, çev. Adnan Bülent Baloğlu ve diğerleri, TDV Yay., Ankara, 2016, s. 216-223. 39 Bağçeci, Muhittin, Kelam İlmine Giriş, Net Form Matbaacılık, Kayseri, 2000, s. 122. 40 Bağçeci, Kelam İlmine Giriş, s. 122. 41 Bâkıllânî, Ebu Bekr Muhammed b. Et-Tayyib, el-İnsaf fi ma Yecibü İtikadühü ve la Yecüzü’l-Cehlü bihi, thk. Muhammed Zahid el-Kevseri, Mektebetü’l-Hane, 3. Baskı., Kahire, 1993, s. 49. 13 2. Kubuh: A) Kubuh li-aynihi: Bir şey zatı itibariyle kötü ise ve her durumda yasaklanmış ise bu şey kubuh li-aynihidir. Haksız yere adam öldürme gibi.42 B) Kubuh li-gayrihi: Bir şey zatı itibariyle çirkin olmamakla beraber geçici bir süre için yasaklanmış ise bu fiili işlemek kubuhtur. Kişinin eşiyle birlikte olmaması gereken durumlarda birlikte olması gibi.43 Hüsün-kubuh meselesi yukarıda bahsettiğimiz konular noktasında tartışılmış ve neticede yukarıda bahsedildiği şekliye değerlendirmeler yapılmıştır. Biz kelam ekollerinin hüsün-kubuh meselesi ile ilgili görüşlerini ve ele alış biçimlerini bir başlık altında inceleyecek olduğumuzdan burada çok detaya girmemeyi uygun gördük. 4. KUR’AN VE HADİSTE HÜSÜN VE KUBUH Hüsün kavramının Kur’an’da 194 yerde buna karşılık kubuh kavramı ise sadece 144 yerde geçmektedir. Hüsün kavramı Kur’an’da “güzel olmak, güzel karşılık görmek, güzel fiillerde bulunmak, infak, kulluk, bolluk” gibi anlamlarda kullanılır45 . “Hasune-güzel olmak” fiilinden masdar olan “hüsün/hasen”; güzellik, rağbet edilen, sevilen ve beğenilen, göze hoş gelen, hayranlık uyandıran anlamlarında kullanılır.46 Kur’an’da Allah’ın fiillerinin sıfatı olarak kullanılan hüsün kavramının örneği olarak şu ayetlerde işaret edilen anlamları gösterebiliriz: O her şeyi güzel yapmış/yaratmış47 , insana en güzel sureti vermiş48 , kullarına ihsanda bulunmuş49 , iyilik yapanların sevabını (hüsn) arttırmıştır.50 Hüsün kavramı Kur’an’da hem Allah'ın yaratmasını nitelerken hem de insana izafe edilen bir eylemi ifade etmektedir. Her iki durumda da bu terim, fiillerdeki estetik 42 Bağçeci, Kelam İlmine Giriş, s. 122. 43 Bağçeci, Kelam İlmine Giriş, s. 122. 44 Kur’an’da geçen kubuh kavramı için bk. el-Kasas 28/42. 45 Çelebi, “Klasik Bir Kelam Problemi Olarak: Hüsün ve Kubuh”, s., 62. 46 İbn Manzur, Ebu’l-Fadl Cemalüddin Muhammed b. Mükrim, Lisânu’l-Arab, 1. Baskı, Daru İhyai’tTurasi’l-Arabî, Beyrut, 1995, III, 177-178. 47 Secde 32/7; Mü’minûn 23/14. 48 Mü’min 40/64. 49 Yusuf 12/100. 50 Âli İmran 3/148, 195. 14 bir değeri ifade etmektedir. Hem ahlâkî hem de insanın duygularına hitap eden estetik güzelliği anlatırken kullanılmaktadır.51 Kubuh kavramı ise çirkin olmak, çirkinlik, tiksindirici, nefret edilen şey manasında mastar-isimdir. Kur’an’da sadece Firavun ve taraftarlarının kötülenmiş kimseler olarak kalacaklarını ifade etmek için kullanılmıştır52. Kur’an’da kötülük, çirkinlik, çirkin fiiller vb. anlamlar için kubuh kavramı yerine sû ya da seyyie kavramlarının kullanıldığı görülmektedir.53 Allah’ın insanın davranışlarına yönelik emirlerini ele aldığımızda Kur’an’da adaletli olmak, iyilik yapmak, muhtaçlara yardımda bulunmak emredilirken, adaletsizlik, kötülük, ahlaksızlık gibi fiillerin yasaklandığı görülmektedir. Bütün bunları göz önünde bulundurduğumuzda fiillere ait nitelemelerin vahyin gelmesinden önce de var olduğu ve bunları aklın kavrayabileceği yönünde bir çıkarımda bulunulabilir. Eğer akıl bunları kavrayabilecek yeterlilikte olmasaydı Allah’ın fiillerinde bu niteliklerin aranması abes olurdu. Ancak bütün bunlarla birlikte insanın iyi ve kötüyü belirlerken yanılabileceği yani iyi sandığı şeyin kötü54, kötü sandığı şeyin ise iyi olabileceğinin belirtilmesi55 ve peygamber gönderilmedikçe azap edilmeyeceğinin ifade edilmesi56, insanın iyilik ve kötülük hakkındaki bilgisinin kesinlik ifade etmeyeceğine işaret olarak ele alınabilir.57 Hadislerde hüsün ve kubuh kavramlarının geçip geçmediği ya da hangi anlamlarda kullanıldığına bakacak olursak, hüsün kavramının oldukça fazla, kubuh kavramının ise nadiren kullanıldığını görürüz. Bu kavramlar hadislerde de kendi anlamlarında yer almaktadır. Hüsün kavramı bazı hadislerde güzel yaratılış sahibi olmak anlamında,58 bazılarında varlıkların güzel ve çirkin oluşunun Allah tarafından 51 Bk. En’am 6/95-99.; Nahl 16/67.; Abese 80/24-32.; Nebe’ 78/14-16. 52 Kasas 28/42. 53 Nisa 4/79; Maide 5/12; A'raf 7/95; Tevbe 9/50; Hud 11/114; Ra'd 13/6, 22; Al-i İmran 3/120; İsra 17/7; Neml27/11, 46; Furkan 25/70; Kasas 28/54; Fatır 35/8; Fussılet 41/34. 54 Bakara 2/216. 55 Bk. Fatır 35/15. 56 Bk. İsra 17/15. 57 Çelebi, “Klasik Bir Kelam Problemi Olarak: Hüsün ve Kubuh”, s. 68. 58 Ahmed b. Hanbel, er-Redd ale’l-Cehmiyye ve’z-Zenâdika, nşr. Daru’s-Sebat, Riyad. Müsned, I; 403; V, 9; VI, 68. 15 belirlendiği ifade edilirken,59 genelinde ise insana ait fiillerin güzelliği anlatılırken kullanılmaktadır. Hüsün kavramının geçtiği hadisler ve bu hadislerde hangi anlamlarda kullanıldığına şu örnekleri verebiliriz: İyilik Yapmak Hz. Peygamber bir hadisi şeriflerinde: “Herkes iyilik yaparsa biz de iyilik yaparız, onlar haksızlık yaparsa biz de haksızlık yaparız diyen taklitçilerden olmayın. Fakat kendinizi herkes iyilik yaparsa iyilik yapmaya, şayet kötülük yaparlarsa haksızlık yapmamaya hazırlayın.”60 buyurmuştur. Hz. Peygamber insanları, karşılık beklemeden iyilik yapmaya, iyi davranmaya teşvik etmektedir. Bir adam Hz. Peygamberin yanına gelerek: “Ya Rasûlallah iyilik ettiğim zaman iyilik ettiğimi, fenalık ettiğim zaman fenalık ettiğimi nasıl bilebilirim? diye sordu. Hz. Peygamber: “Senin (ne ettiğini bilen) komşuların iyilik ettin dedikleri zaman hakikaten iyilik etmişsin ve onlar fenalık ettin dedikleri zaman hakikaten fenalık etmişsin buyurdu.” 61 Sevap ve ahirette karşılık Rasûlullah (s.a.v) “Kim çarşıya girdiği zaman Lailahe illellahu vehdehu lâ şerike leh, lehül-mülkü ve lehül-hamdü yuhyi ve yumît ve hüve hayyun lâ yemut biyedihi'l-hayr ve hüve alâ külli şey'in kadîr” derse Allah ona bir milyon sevap (hasene) verir” buyurdu.62 “Kâfir hayır işlediği vakit onun sebebiyle kendisine dünyadan bir nimet verilir. Mümine gelince Allah onun hasenatını ahirette biriktirir. Akabinde itâatinden dolayı dünyada da rızkı verir.”63 59 Buhari, Ebu Abdillah Muhammed b. İsmâ‘il (ö. 256/ 870), el-Câmi’u’s-Sahîh, I-VII, Mektebetü’lİslâmî, yy., 1979, “Rikak”, 31; Müslim, Ebu’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccac el-Kuşeyrî enNîsâbûrî (ö. 261/875), Sahihu Müslim, thk. Muhammed Fuad Abdülbâkî, I-V, Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, Beyrût, 1413/ 1992, “İman”, 207. 60 Tirmizî, Ebu İsa Muhammed b. İsa b. Sevre (ö. 279/ 892), es-Sünen, I-II, Mektebetü’t-Terbiyeti’lArabi li Düveli’l-Halic, Riyâd, 1988, “Birr”, 63. 61 İbn Mâce, Ebu Abdillah Muhammed b. Yezîd el-Kazvînî (ö. 273/ 887), es-Sünen, I-II, thk. Muhammed Fu‘âd Abdülbâkî, İsa’l-Bâbî el-Halebî, yy., ts., “Zühd” 25. 62 İbn Mâce, “Ticâret”, 41; Tirmizî, “Daavât”, 36. 63 Müslim, “Münâfikûn”, 57. 16 “Bir hasene ondan yedi yüz kat hasene ile, bir seyyie yalnız kendi misliyle karşılanır.”64 Bir şeyi iyi, tam yapmak “Sizden biriniz, kardeşinizin techiz ve tekfiniyle vazifelendirilirse, onun tekfinini (veya kefenini) güzel yapsın”. 65 Göze hoş gelen güzellik “Kadınları sırf güzellikleri için nikâhlamayınız. Çünkü onların güzelliğinin (böbürlenmek ve kibirlenmek yüzünden) onları tehlikeye atmaları umulur”, buyurmuştur.66 Hayır işlemek Hz. Peygamber buyurdu ki: “Şüphesiz ki, Allah hiçbir mümine işlediği hayrı mükâfatsız bırakmaz.” O hayır sebebiyle hem dünyada dilediği verilir hem de ahirette mükâfatlandırılır. Kâfire gelince dünyada Allah için yaptığı hayırlar karşılığında ona rızık verilir. Ahirete vardığında ise onun kendisi ile mükâfatlandırılacağı bir hayrı yoktur.”67 Salih iş, amel Adamın biri: “Ey Allah’ın Resulü! İnsanların hangisi daha hayırlıdır” diye sordu. Resûlullah: “Ömrü uzun olan ve ameli güzel olan” buyurdu. 68 “Âdemoğlunun her ameli katlanır. Bir iyilik on mislinden yedi yüz misline kadar katlanır.”69 64 Buhârî, “İmân” 31. 65 Nesâî, Ebu Abdirrahmân Ahmed b. Şu‘ayb (ö. 303/ 915), Sünenü’n-Nesâî, I-II, Şeriketü ve Mektebetü Mustafâ el-Bâbi’l-Halebî, yy., 1383/ 1964, “Cenâiz”, 37. 66İbn Mâce, “Nikâh”, 6. 67 Müslim, “Münâfikûn”, 14. 68 Dârimî, Ebu Muhammed Abdullah b. Abdirrahman (ö. 255/869), es-Sünen, I-II, Dâru İhyâi’sSünneti’n-Nebeviyye, Beyrut, ts, “Rikâk”, 30. 69 Müslim, “Sıyâm”, 30. 17 5. BİR KELAM PROBLEMİ OLARAK HÜSÜN VE KUBUH Çalışmamızın bu bölümünde kelam ekollerinin hüsün ve kubuh meselesini ele alış biçimlerini, görüşlerini nasıl temellendirdiklerini ve karşıt görüşlere olan itirazlarını işleyeceğiz. Kelamcılar arasında hüsün kubuh meselesinin hangi yönlerden tartışıldığı, hangi yönlerden ortak bir karara vardıklarının göz önünde bulundurulması konunun kelamcılar arasındaki çerçevesinin belirlenmesi açısında önem taşımaktadır. Bu konuda ise İbnü’l-Kayyim’in (ö. 751/1350), şu ifadeleri bize ışık tutması açısından değerlidir: “Hüsün-kubuh konusunda, hüsnün, insanın tabiatına uygunluk, kubhun da insanın tabiatına aykırılık olarak anlaşılması durumunda ittifak söz konusudur. Bu konudaki asıl tartışma, fiilin, dünyada methe veya zemme, ahirette sevap veya mükâfata konu olması anlamındaki hüsün ve kubhun durumu ile ilgilidir. Hüsün-kubhun aklî olmadığını iddia edenler, bu anlamda kullanılan hüsün ve kubhun aklen değil, yalnızca din ile bilinebileceğini savunmaktadırlar. Onların bu açıklamaları bir tür kaçıştır. Çünkü bu meselede, biri diğerini zorunlu olarak gerektirmeyen birbirinden farklı iki husus vardır. Birincisi, fiilin kendisinin, hasen veya kabih olmayı gerektirecek bir sıfatı içerip içermediği, yani iyilik ve kötülüğün fiillerde zatî ve aklî olarak var olup olmadığı hususu. İkincisi, fiilin hasen veya kabih olmasına bağlı olarak fiildeki hüsün ve kubhu idrak eden ve o fiili işleyen kimseye sorumluğun yüklenip yüklenmeyeceği hususu. Mu’tezile bu her iki hususun birbirini zorunlu olarak gerektirdiğini (telâzüm) söyleyerek yanılmışlardır. Hüsün-kubhun aklîliğini reddedenler ise bu iki hususu da reddederek hataya düşmüşlerdir. Herhangi bir çelişkiyi barındırmayan ve doğru olan görüş ise, bu iki husus arasında zorunlu bir irtibatın olmadığı, fiillerin asıl itibariyle hasen veya kabih diye iki kısma ayrıldığı; fakat sevap veya ikabın aklın idrakine değil ilahî emir veya nehye bağlı olduğu şeklinde ortaya konan görüştür.”70 Bu ifadeden de anlaşılacağı üzere kelam ekolleri arasındaki hüsün-kubuh meselesi tartışılırken ele alınan konular iki başlık altında toplanmaktadır. Bunlar: fiillerin şeriatın gelmesinden önce hasen ya da kabih olarak nitelendirilip nitelendirilmeyeceği ve bu nitelemelerin sadece akılla bilinip, üzerine teklifi hükmün terettüp edip etmeyeceğidir.71 70 İbnü’l-Kayyim, Ebu Abdillah Muhammed b. Ebi Bekir el-Cevziyye, Medâricü’s-salikîn, thk. Rıdvan Cami, I-III, Müessesetü’l-Muhtar, Kahire, I, 202. 71 Taşkın, Bilal, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, Yüksek Lisans Tezi, Sakarya Ü Sosyal Bilimler Ens., 2011, s. 66. 18 Kelam ekolleri neyin iyi neyin kötü olduğu konusunda görüş ayrılığı yaşamamıştır. Ancak fiillerin iyi veya kötü oluşunun fiilin zatından mı yoksa sıfatı gereği mi olduğu, bu fiillerin hasen ya da kabih oluşunun bilgisine akılla mı yoksa vahiyle mi ulaşılabilineceği ve kullara yönelik teklifin vahiy olmadan da var olup olamayacağı konusunda farklı görüşler beyan etmişlerdir. Yukarıda da söylediğimiz gibi kelamda hüsün-kubuh meselesi ele alınırken bu değerlerin varlığa ait zati nitelikler olup olmamasının yanında bu nitelikleri aklın tek başına idrak edip edemeyeceği üzerinde durulmuştur. Bunun sebebi ise dinin bizzat akıl sahiplerini muhatap almasıyla aklın önemli bir noktaya taşınmış olmasıdır. Neticede akıl, bazı inanç gruplarınca olaylar karşısında başvurulan ilk bilgi kaynağı olmuş ve dinin önüne alınmıştır.72 Kelam ilmi karşılaştığı meselelerin çözümü için doğru bilgiyi elde etmeyi ve bu doğru bilgiyi kullanarak sonuca ulaşmayı amaçlamaktadır. Bu sebeple de şüphe götürmeyen doğru bilgileri kullanmak zorunlu olmaktadır. Bu da doğruluğundan şüphe edilmeyen vasıtaların kullanımıyla mümkün olmaktadır.73 Kelamcıların bir meseleyi sonuca ulaştırırken kullanmış olduğu vasıtalar ve bu vasıtaların önem ve öncelik sırasını bilmek o meseleyi sonuca ulaştıran kelamcının bakış açısını anlamak için gerekli olmaktadır.74 Kelam alanında doğru bilgi elde etme vasıtaları; beş duyu (havass-ı selime), doğru haber (vahiy) ve akl-ı selimdir. İşte bu doğru bilgi vasıtaları kelamcılar arasında farklı önem ve önceliklere sahip olmakta bu da meselelerin sonuca ulaşmasında etkin rol oynamaktadır. Genel olarak kelam mezheplerine bakacak olursak Mu’tezile, aklı önceleyen; Eş’ari, nakli önceleyen; Mâtürîdî ise akıl ve nakil konusunda orta yolu bulan bir prensibe sahiptir diyebiliriz. Kelam alanında hüsün-kubuh meselesi de akıl ve naklin birbirine öncelenmesi neticesinde ortaya çıkmıştır diyebiliriz. Yani naklin olmadığı konularda aklın kişinin eylemlerinin sonucunu belirleyip belirleyemeyeceği, aklın kişilere emir ve nehiy konusunda teklifte bulunup bulunamayacağı, bu belirlemeler neticesinde fiillerdeki güzel ve çirkine göre dünyevi ve uhrevi ödül ve cezanın gerekli olup olmayacağı 72 Güldemir, Ebu’l-Mu’în en-Nesefî ve Seyyid Şerif Cürcânî’ye Göre Hüsn ve Kubh Meselesi, s. 19. 73 Aslan, Abdülgaffar, “Kelam’da Aklın Epistemolojik Fonksiyonu”, Dini Araştırmalar Dergisi, sy. 11, c. IV, 97. 74 Güldemir, Ebu’l-Mu’în en-Nesefî ve Seyyid Şerif Cürcânî’ye Göre Hüsn ve Kubh Meselesi, s. 20. 19 tartışma konusu olmuştur. Buradan hareketle fiilleri niteleyen hasen ve kabihin ontolojik ve epistemolojik yönden değerlendirmesi yapılmıştır. Hüsün ve kubuhun ontolojik olması ile kastedilen bu değerlerin varlığının bizatihi olup olmamasıdır. Yani burada hüsün ve kubuh değerlerinin varlığının hakiki mi yoksa itibari mi olduğu üzerinde durulur.75 Hüsün ve kubuhun epistemolojik olması ile ise bu değerlerin bilgisine ulaşma vasıtası olarak aklın mı naklin mi olacağı ele alınmaktadır.76 Burada bu değerlendirmenin yapılmasında etkili olan en önemli faktör ise hüsün-kubuhun ontolojik olarak nasıl kabul edildiğidir. Başka bir deyişle hüsün-kubuhu ontolojik olarak hakiki veya itibari olarak kabul etmek bu değerlerin bilgisine ulaşmada kullanılan hangi bilgi vasıtasının kabul edileceğini etkilemektedir. Mezheplerin hüsünkubuhun epistemolojik olarak görüşlerinin değerlendirmesini anlayabilmek için de hüsün ve kubuhu ontolojik olarak nasıl ele aldığını bilmek gerekir. 5.1. Mu’tezile’de Hüsün ve Kubuh Mu’tezile mezhebinin hüsün ve kubuh konusundaki görüşlerini ele almadan önce Mu’tezile mezhebi hakkında kısa bir bilgi vermeyi gerekli gördük: Mu’tezile sözcüğü, İslam düşünce tarihinde hicri 2. Asrın başlarında kullanılmaya başlanmıştır. İslam inanç esaslarını temellendirirken naklî bilgilerin yanında aklî ve felsefî ilkeleri de kullanan Kelam ekolüne verilen bir isim haline gelmiştir.77 Mu’tezile mezhebi aklî ve felsefî ilkeleri kullanma noktasında selefin yönteminden farklı bir yol izlemiş ve kullanmış olduğu bu yola “Kelam” adı verilmiştir. İslam inanç esaslarını bu metotla açıklama ve savunma görevini üstlenen ilme de “Kelam İlmi” denilmiştir. Görüldüğü üzere Mu’tezile mezhebi Kelam metodunu ilk kullanan ve kelamın kurucusu sayılan bir mezhep haline gelmiştir.78 Genel olarak Mu’tezile âlimlerine göre fiillerin zatında hasen ve kabih olma niteliği mevcuttur. Ve yine bu âlimlere göre fiillerin hasen ya da kabih oldukları şeriat 75 Güldemir, Ebu’l-Mu’în en-Nesefî ve Seyyid Şerif Cürcânî’ye Göre Hüsn ve Kubh Meselesi, s. 21. 76 Güldemir, Ebu’l-Mu’în en-Nesefî ve Seyyid Şerif Cürcânî’ye Göre Hüsn ve Kubh Meselesi, s. 40. 77 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 63. 78 Gölcük, Şerafeddin-Toprak, Süleyman, Kelam, 8. Baskı, Tekin Kitabevi, Konya, 2014, s. 40. 20 gelmeden önce de akıl yürütülerek bulunabilir.79 Kısaca Mu’tezile, fiilleri hasen ve kabih olarak ikiye ayırır ve insanın fiillerdeki hasen ya da kabih olma durumunu aklıyla idrak edebileceğini savunur.80 Mu’tezile âlimleri fiillerdeki hasen ve kabih olma durumunun akılla kavranabileceği ve dinin herhangi bir açıklamasına gerek duymadan hasen olan fiilin yapılması durumunda sevabın, kabih olan fiilin yapılması durumunda ise cezanın bu fiili yapan kişi üzerine gerekeceği dolayısıyla da hangi fiilin hasen hangisinin kabih olduğunu belirleme ve tayininde aklın ‘hâkim olduğu’ konusunda görüş birliği içindedirler.81 Mu’tezile, genel çerçevede ittifak etmiş olsalar da fiillerdeki hasenlik ve kabihliğin nasıl anlaşılacağı konusunda farklı görüşler beyan etmişlerdir. Bunları üç başlık altında ele alabiliriz: 1. Mütekaddimun Mu’tezile âlimleri ve Bağdat ekolü hasen ve kabihliğin fiillerin zatında olduğu görüşünü savunmuşlardır. Mesela ‘doğruluk’ sıfatı ve özelliği, doğru olmak fiilinin zatında bulunur. 2. Müteahhirun Mu’tezile âlimlerine göre ise fiillerdeki hasenlik ya da kabihlik fiilin zatından değil, fiile bağlı olan bir ek sıfat gereği vardır. Mesela doğru olmak fiili sadece bir eylem olduğu için değil, insana bir fayda sağladığı için yani kendisinde insana fayda sağlayan ‘doğruluk’ sıfatı bulunduğu için hasendir. 3. Basra Mu’tezile’si ve özellikle Kadı Abdülcebbâr (ö. 415/1025) ve Cübbaîler’e göre her fiil hasen veya kabih olabilir. Güzellik veya çirkinlik, fiillerin zatında veya fiillerin zatına bağlı olarak var olan hakikî sıfatlar değil, izafî, nisbî sıfatlardır. Mesela yalan söylemek fiili masum bir insanı korumak amacıyla yapılıyorsa hasen, kişisel çıkar için, zorunlu olmadığı halde yapılıyorsa kabihtir.82 Kadı Abdülcebbar hüsün ve kubuhu, yaratılışta, zahirde (suret) ve fiilin kendisinde olan diye iki kısma ayırmakta ve surette olan hüsün ve kubuhun kişiden kişiye 79 Gölcük, Şerafeddin, Kelam Açısından İnsan ve Fiilleri, 1. Baskı, Kayıhan Yay., İstanbul, 1979, s. 264. 80 Bayler, Kelamcılara Göre Hüsün-Kubuh ve Değerlendirilmesi, s. 7; Ayrıca bk. Carullah, Zühdi Hasan, el-Mutezile, el-Mektebetü’l-Ezheriyye li’t-Türas, Kahire, 1947, s. 108. 81 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 67. 82 Çelebi, İlyas, İslam İnanç Sisteminde Akılcılık ve Kadı Abdülcebbar, Rağbet Yay., İstanbul, 2002, s, 275. 21 değiştiğini fiilde olan hüsün ve kubuhun ise herkes için aynı olduğunu söylemektedir. Burada kastedilen hüsün- kubuh surette olan hüsün-kubuhtur. Yukarıda da değindiğimiz gibi Kadı Abdülcebbâr hüsün ve kubuhu yaratılışta ve fiilde olan diye iki kısımda değerlendirmiştir. O, yaratılışta olan hüsün ve kubuh üzerinde durmamış, fiilin kendisinde olan hüsün ve kubhun ise ne şekilde bilineceğini ise zorunlu olarak bilinenler ve kesbi olarak bilinenler olarak yine iki kısımda ele almıştır: Zarurî olarak bilinenler: Bu tür bilgi dinin açıklamasına gerek olmadan akıllı bir kimsenin ulaşabileceği bir bilgidir. Yalan söylemenin, ihanetin, insana zarar veren her türlü şeyin kabih olduğunun bilinmesi ve dürüstlüğün, vefanın, insanı faydalı ve iyi şeylere götüren her şeyin hasen olduğunun bilinmesi bu türden bir bilgidir. Kesbî olarak bilinenler: Hasen ya da kabih olduğu fiilin kendisinden olmayıp, başka bir sebebe bağlı olarak gerçekleşen şeylerin bilgisidir. Namaz, oruç, hac gibi emirlerin dinin beyanıyla hasen olduğunun bilinmesi ve içki, faiz gibi yasakların yine dinin beyanıyla kabih olduğunun bilinmesi bu türden bilgidir. Burada namaz ibadeti belli rükünleri olduğu için değil, Allah’a yaklaştıran bir eylem olduğu için hasendir. Yani hasen olmasının sebebi Allah’a yaklaştırıyor olmasıdır.83 Mu’tezile alimleri fiillerde bulunan hasen ve kabih olma durumunun vahiy gelmeden önce de var olduğunu söylerken aklın bunların tamamını bilemeyeceğini de kabul etmişlerdir. Aynı zamanda hasen ya da kabih olduğu tek başına akılla kavranamayacak olan fiillerde vahye ihtiyaç duyulduğunu ifade ederken bu fiillerdeki hüsün ve kubhun aklîliğini inkâr etmemiş, sadece bu hususların ‘mücerret akıl’ ile bilinmesinin mümkün olmadığına işaret etmişlerdir. Kadı Abdülcebbâr (ö. 415/1025) bu konuda şöyle demektedir: “Allah Teala’nın bir şeyi yasaklaması, yalnızca kabih olanın kubhunu ortaya çıkarır; o şeyin kabih olmasını sağlayan Allah’ın yasaklaması değildir. Emretmesi de aynı şekilde emredilende var olan hüsnü açığa çıkarır; yoksa bir şeyin hasen olmasını gerekli kılan emir değildir.”84 Bir başka yerde ise Kâdî Abdülcebbâr, “din, yalnızca akılda sabit olan bazı şeyleri açığa çıkarır, ortaya koyar, 83 Kâdî Abdülcebbâr, el-Mecmu’ fi’l-Muhit bi’t-Teklif, Darü’l-Maşrık, Beyrut, 1999, s. 232-234. 84 Kâdî Abdülcebbar, el-Mecmu’ fi’l-Muhit bi’t-Teklif, s. 255. 22 akla muhalif olamaz” demektedir.85 İbnü’l-Burhan ise bunu şöyle izah etmektedir: “Akıl, küllî ve icmalî olarak zarar/mefsedet neticesi veren her fiilin kabih, fayda/maslahat netice veren her fiilin de hasen olduğuna hükmeder. Fakat ‘namazın kötülüklerden/fahşa alıkoyması ve az miktarda da olsa içkinin insanı zikirden ve namazdan uzaklaştırması’ gibi bazı hususları akıl nazar ve istidlal ile anlayamaz. Bu durumda şer’in sahibi açıklama yapar ve hangi fiilin hasen veya kabih olduğu bizim için zahir olur.”86 Bu ifadeler, ‘hasen’ olan fiil ister akılla bilinsin ister din ile bilinsin akla aykırı olmaması gerektiğine işaret etmektedir. Mu’tezile’nin hüsün-kubuh meselesine yaklaşımında akla verdikleri önemin yanında beş temel ilkelerinden biri olan ‘adalet’ ilkesinin de etkisi büyüktür. Onlara göre adalet esasının temelinde Allah’ın Adil olduğu ve zulmetmeyeceği görüşü vardır. Dolayısıyla Allah’ın kabih bir iş yapmayacağını hüsün-kubuh anlayışlarının temeline koymuşlardır.87 Mu’tezile hasen ve kabih fiillerin akılla bilinebileceğini söylerken Kur’an ve sünnette bildirilen hasen ve kabih fiilleri de istisnasız kabul eder. Yani onlar vahiy ile emredilen ve yasaklanan fiillerin bilgisinin istisnalar olmakla birlikte akli olduğunu ve vahiy olmadan da bilinebileceğini savunmuşlardır.88 Çünkü onlara göre hüsün ve kubuh zati olduğundan fiillerdeki hasenlik ve kabihlik halini idrak etmek akıl için olağandır.89 Kâdî Abdülcebbâr (v.415/1024)'ın şu sözleri bu düşünceyi net olarak ortaya koyuyor; "Bil ki Allah Teala'dan varid olan nehiy, 'kabîhin kubhunu açığa çıkarıyor, onu gerektirmiyor, var etmiyor. Aynen böyle emir de 'hasenin hüsnünü açığa çıkarıyor, onu gerektirmiyor…" 90 Bu sözlerden anlaşılacağı üzere Allah kabih fiillerin aslında kabihlik olduğu için yasaklarken, hasen fiillerin de aslında hasenlik olduğu için emrediyor. Yani fiil Allah yasakladığı için kabih olmuyor, zatında kabihlik olduğu için 85 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 69. 86 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 69. 87 Çelebi, İslam İnanç Sisteminde Akılcılık ve Kadı Abdülcebbar, s. 273. 88 Görgün, Tahsin, “Hüsün-Kubuh Meselesi -Kâdî Abdülcebbâr’ın Yaklaşım Şeklinin Bir Tahlili veya Varlığı Sürdürmenin Makul Yolları Üzerine Bir Araştırma”, İslam Araştırmaları Dergisi, sy. 5, İstanbul, 2001, s. 77. 89 Aydın, Ali Arslan, İslam İnançları ve Felsefesi (Tevhid ve İlmi Kelam), Çağrı Yay., İstanbul, 1980, s. 383. 90 Kâdî Abdülcebbâr, el-Muhît bi't-Teklif, ed-Darü'1-Misriyye, Kahire, s. 254, 23 yasaklanmış oluyor. Aynı şekilde zatında hasenlik olan fiilde bundan dolayı emredilmiş oluyor. Mu’tezile fiillerdeki hüsün ve kubhun akıl ile bilinebileceğini söylemekle beraber bu bilgilerin kişide sorumluluk meydana getireceğini de ifade etmişlerdir. Yani onlara göre akıl hüsün ve kubuhu kavrar, akıl sahibi kişi de hüsün ya da kubuhu tercih etmesi veya etmemesi nedeniyle yergiye veya övgüye müstahak olur.91 Kâdî Abdülcebbâr (ö. 415/1025), vacibi ‘gücü yeten kimsenin yapmadığı durumda zemme müstahak olacağı şey’ olarak tarif ettikten sonra onu ‘aklî’ ve ‘dinî/şer’î’ diye iki kısma ayırmaktadır. O, aklî vacibi ‘insaf, iyiliğe şükür, emaneti iade etmek gibi vücubiyeti akıl ile bilinen vacip’; şer’î vacibi ise ‘namaz, hac, oruç gibi vücubiyeti din ile bilinen vacip’ şeklinde tanımlamaktadır.92 Anlaşılacağı üzere Mu’tezile’ye göre akıl sahibi kimse aklı ile bilebileceği konularda sorumludur. Fakat bu akılla kavranılabilecek Allah’ın bir olması, adil olması, abesle iştigal etmemesi gibi Allah’ı ve sıfatlarını bilmek, zararlı olan şeylerden uzak durmanın, şükrün, vefanın vacipliği ve zulmün, yalanın, iftiranın ve cehaletin çirkinliğini bilmek gibi temel ahlaki ilkelerle sınırlıdır.93 Kısaca değerlendirecek olursak, Mu’tezile hüsün ve kubhun hakiki olduğunu kabul etmişlerdir. Dolayısıyla akıl ya da vahyin rolü bu fiillerde bulunan hüsün ya da kubuhu ortaya çıkarmaktır. Onlara göre akıl vahiy gelmeden de fiillerdeki hüsün ve kubuhu belirleyebilir. Hatta bu akli hüsün ve kubuh sevap ya da günahı gerektirir. Bununla beraber Mu’tezile’ye göre Allah’ın peygamber göndermesi vaciptir. Bunun nedeni ise aklın tek başına her şeyi özellikle de ibadet konularını bilemeyeceğidir. Mu’tezile şeriattan önce de akli sorumluluğun olduğunu söylemiştir. Ancak Kur’an-ı Kerim’de Allah “… Biz peygamber göndermedikçe azap edecek değiliz.”94 buyurmaktadır. Dolayısıyla bu mesele izaha ve münakaşaya açıktır. 91 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 69. 92 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 69. 93 Osman, Abdülkerim, Nazariyyetü’t-teklif ârâü’l-Kadı Abdülcebbar el-Kelâmiyye, Müessesetü’rRisale, Beyrut, 1971, s. 440. 94 İsra, 17/15. 24 5.2. Eş’arilikte Hüsün ve Kubuh Eş’arî mezhebi Ehl-i Sünnet’in üç ekolünden biridir.95 Ebu’l-Hasen Ali b. İsmail el-Eş’ari’nin imam olarak kabul edildiği ekoldür. Eş’arî yaklaşık kırk yaşına kadar Mu’tezile mezhebine bağlı olmuş ve bu mezhebin savunuculuğunu yapmıştır. Bunda üvey babası ve hocası olan Ebu Ali el-Cübbaî’nin (ö.303/916) rolü büyüktür. Ancak hocasına sormuş olduğu bazı sorularda aldığı cevaplar onu tatmin etmemiş ve şüpheye düşmüştür. En son Salah-Aslah konusundaki tartışma neticesinde Mu’tezile’den ayrılmış ve Selefîn görüşlerini benimsediğini ilan etmiştir. Bundan sonraki yirmi beş yılını Mu’tezile’yi red ve Ehl-i Sünnet akidesini ispat ile geçirmiştir. Mu’tezile’ye karşı bir antitez olarak doğduğu için bazı konularda aklı geri plana atmış olsa da genelde akılcı bir tutum sergilemiş ve kelamda yaptığı yeniliklerle kelam ilmini felsefeye rekabet edebilecek güce kavuşturmuştur.96 Eş’arî mezhebi hüsün-kubuhun zati değil, itibari olduğunu savunmaktadır. Yani -dini açıdan-bir fiilin aslında iyilik ve kötülük yoktur, onların iyi ya da kötü olduğu dinin hükümleri ile belirlenir ve bilinebilir. Din bir fiili emrediyorsa o fiil hüsün sıfatı kazanırken, din tarafından yasaklanan fiil de kubuh sıfatı kazanmış olur. Kısaca bir fiil, zatında hasenlik vasfı olduğu için değil, Allah onu emrettiği için hasen olur.97 Eş’ariler fiillerin zati olarak hasen ya da kabih diye vasıflanamayacağını, fiillerdeki bu özelliğin itibari olduğunu söylerler. Onlara göre fiillerin hüsün ve kubuh yönünden nitelenmesi kişi, olay ve zamana göre farklılık gösterir. Bu da dinin fiillerdeki hasen ya da kabih sıfatını ortaya çıkarması gibi bir durumun olmadığını göstermektedir. Bunun için de bir fiil şari’ emrettiği için iyi/hasen, şari’ nehyettiği için kötü/kabihtir. Hasen fiilin işlenmesiyle fail övülür, kabih fiili işleyen fail ise yerilir.98 Eş’arîlere göre fiillerdeki hüsün ve kubuh zati olmadığı için fiillerdeki bu hüsün ve kubuhun din gelmeden önce akıl ile bilinmesi mümkün değildir.99 95 İzmirli, İsmail Hakkı, Yeni İlmî Kelam, Ümran Yay., Ankara, 1981, s. 61. 96 Gölcük, Toprak, Kelam, s. 32. 97 Gölcük, Kelam Açısından İnsan ve Fiilleri, s. 266-267; Fahreddin er-Razî, Muhammed b. Ömer b. Hüseyin, el-Muhassal/Kelama Giriş, çev. Hüseyin Atay, 1. Baskı, Kültür Bakanlığı Yay. Ankara, 2002, s. 221, 98 Cüveyni, Kitabu’l-irşâd İnanç Esasları Kılavuzu, s. 223-226. 99 Cüveyni, Kitabü’l-irşâd, s. 251. 25 Eş’arîler ‘bir fiilin aslında hüsün-kubuh yoktur, bir fiilin hasen ya da kabih olduğu dinin bildirmesiyle bilinir’ derler. Bununla kastettikleri şey ise aklın hüsün ve kubuhu bilme ve belirlemede herhangi bir etkisinin olmadığıdır. Yani Eş’arîlere göre akıl bir fiilden dolayı failin övülmesine, yerilmesine, sevap ya da günaha düçar olacağına dair belirlemelerde bulunamaz. Buradan da anlaşılacağı üzere Eş’arî kelamcılarına göre akıl teklifi hüküm olarak hiçbir fiilin hasen ya da kabih olduğunu belirleyemez ve dolayısıyla da kişiye sorumluluk yükleyemez.100 Fiillerin hasen ya da kabih olmasını sağlayan Allah’ın emir ve yasaklarıdır. Aklın dini teklifte bulunma gibi bir görevi yoktur. Sevap ve günah da Allah’ın emir ve yasaklarına uyup uymamakla alakalıdır.101 Fahreddin Razi, hüsün ve kubhun amaca uygun olma ve aykırı olma anlamında akli olduğunu ve bunda da görüş birliği içinde olunduğunu nakleder. Görüş ayrılığının ise bu fiillerin işlenildiğinde övülme, yerilme veya sevaba, günaha götürmesi bakımından akli ya da şer’i olması durumudur.102 İşte bu noktada Eş’arî alimler hükümden önce herhangi bir tekliften bahsedilemeyeceğini savunurlar. İmam Eş’arî de bir şeyin akılla bilinmesi ve akılla vacip kılınması arasındaki farka dikkat çekmekte, bütün bilgilerin akılla bilinebileceğini ancak bir şeyi vacip kılabilme yetkisinin vahiyde olduğunu yani bir şeyin sadece vahiyle vacip kılınabileceğini savunur.103 Genel bir değerlendirme yapacak olursak Eş’arîlere göre akıl hiçbir dini bilgiyi elde edemez demek doğru bir tespit değildir. Çünkü Eş’arîler Allah’ın varlığı, sıfatları, alemin yaratılmış olduğu, peygamberlerin doğruluğu gibi bazı konuların akılla bilinebileceğini savunurlar. Onları burada diğer mezheplerin görüşünden ayrı kılan ise bu akli bilgilerin kişiye sorumluluk yüklemeyeceğidir. (… oraya her bir topluluk atıldıkça onların bekçileri onlara, ‘size bir uyarıcı gelmemiş miydi?’ diye sorarlar) 104 ayetinden anlaşılacağı üzere teklifin gerçekleşebilmesi için bir uyarıcının gelmesi 100 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 75. 101 Bayler, Kelamcılara Göre Hüsün-Kubuh ve Değerlendirilmesi, s. 36. 102 Razî, Kitabü’l-Erbain fî Usûli’d-Din, 1. Baskı, Darü’l-Cil, Beyrut, 2004, s. 237. 103 Bayler, Kelamcılara Göre Hüsün-Kubuh ve Değerlendirilmesi, s. 37.; Ayrıca bk. Şehristânî, Ebu'1- Feth Muhammed b. Abdülkerim, Nihayetü'l-İkdam Fî İlmi'l-Kelam, l. Baskı, Darü'l-kütübi'lilmiyye, Beyrut, 2004, s. 209. 104 Mülk, 67/8. 26 şarttır.105 Bu sebeple Eş’arîler, kendilerine dinin emir ve yasakları ulaşmamış kişilerin, bir fiili yapma veya ondan uzak durma gibi bir yükümlülüğü yoktur, böyle bir sorumluluk için vahyin gelmesi ve o kişilere ulaşmış olmasının şart olduğu görüşünü savunmaktadırlar.106 5.3. Mâtürîdî ’de Hüsün ve Kubuh Mâtürîdîlik, Ebu Mansur el-Mâtürîdî’ye nispet edilen ve Türkler arasında yaygın olan itikadî düşünce sisteminin adıdır. Hanefiyye olarak da anılan Mâtürîdîlik, Ebu Hanife çizgisini izlediği için bu şekilde anılmaktadır. Mâtürîdîliğin Hanefilikle yakın ilişki içinde olması kimileri tarafından bu iki mezhebin aynîleştirilmesine neden olmuş olsa da bu iki mezhep birbirinden farklıdır. Nitekim Hanefilikte olmayan bazı görüşlere Mâtürîdîlikte yer verilmiş ve Mâtürîdîlik farklı bir boyutta yer almıştır.107 Mâtürîdîlik, nakilci ve akılcı iki uç arasında orta yolu bulmaya çalışmış ve bir denge oluşturmayı amaçlamıştır. Mâtürîdîliğin akla da önem veriyor olması Mu’tezilî bir yöntemle ilerlediği anlamına gelmemektedir. Çünkü Mâtürîdî akla önem verirken nakli de ihmal etmemiş, ikisi arasında bir denge kurmayı hedeflemiştir. Mâtürîdî, nassı esas almakla birlikte nassın anlaşılması ve yorumlanmasında aklın delillerinden de yararlanmanın gerekliliğini benimsemiştir.108 Mâtürîdîlere göre eşyada hasenlik ve kabihlik zati olarak bulunmakta ve din gelmeden önce de var olmaktadır. Aynı zamanda eşyada bulunan bu güzellik ve çirkinliğin aklî yani akla uygun da olabileceğini kabul ederler.109 Mâtürîdîler hüsün ve kubuh konusunda Eş’arî ve Mu’tezilî alimleri arasında orta bir yol izlemişlerdir. Mu’tezile’nin fiillerdeki hüsün ve kubhun zati olduğu görüşüne katılarak onlarla fikir birliği içinde olmalarına rağmen, her halükârda hüsün ve kubhun zati olduğu görüşünde ise Mu’tezile’den ayrılmışlardır. Mâtürîdî alimler 105 Bayler, Kelamcılara Göre Hüsün-Kubuh ve Değerlendirilmesi, s. 37. 106 Bardakoğlu, Ali, “Hüsün ve Kubh Konusunda Aklın Rolü ve İmam Maturidi”, EÜİFD., sy. 5, 1987, s. 59-76. 107 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 137. 108 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 138-139. 109 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 77. 27 bir fiilin hüsün ve kubuh nitelendirmesinde insanların çoğunun maslahatına uygun ya da aykırı olmasını yeterli görmezler.110 Mâtürîdîlerin çoğunluğu hüsün ve kubhun kısmen aklî kısmen de şer’î olduğunu kabul etmektedirler.111 Hüsün ve kubhun fiillerin zati vasfı olduğunu ve aklen de bunun kavranabileceğini söylerken bunun her fiil için geçerli olmadığını ve bazı durumlarda mümkün olmadığını söylerler. Yani onlara göre akıl, her fiilin hasen ya da kabih olduğunu kavrayabilecek güçte değildir. Aynı zamanda fiillerdeki hasenlik ve kabihlik bazı şartlarda kişilere göre farklılık gösterebilmektedir.112 İmam Mâtürîdî’ye göre hüsün ve kubhun iki kaynağı vardır. Bunlardan biri akıl diğeri ise insanın tabiatı yani mizacıdır. Aklın kaynaklık etmesiyle belirlenen hasen ya da kabih vasfı değişmez ancak insan tabiatının kaynaklık ettiği hasen ya da kabih vasfı zati değildir, izafidir ve kişilere ya da durumlara göre değişebilir.113 İmam Mâtürîdî insan tabiatının zaman zaman hasen ve kabih olanı belirleme konusunda akılla ters düşebileceğini söyler. Çünkü akıl hasen ve faydalı olanı tercihe, kabih ve zararlı olandan uzak durmaya meyilli iken; insan tabiatı anlık haz ve şehevî arzulara meyilli yaratılmıştır.114 İmam Mâtürîdî eşyada bulunan hasen ve kabihin tespitinde aklın önemini vurgularken, eşyayı da zatı gereği hasen-kabih olan ve sebep olduğu sonuçlara göre hasen-kabih olan şeklinde iki kısma ayırır. Bununla birlikte Mâtürîdîler aklın bütün hasen ve kabihleri kavrayamayacağını söylemekte ve Mu’tezilede olduğu gibi aklın hüsün ve kubuhu idrak edişini üç kategoride değerlendirmektedirler: Birincisi: akıl, iman, adalet, ihsan, nimet verene şükür gibi fiillerin hasen olduğunu; küfür, zulüm gibi fiillerin kabih olduğunu idrak edebilir. İkincisi: yalan söyleme fiilinin hangi durumlarda hasen hangi durumlarda kabih olduğunu belirlemede ise akıl bir delile ihtiyaç duyar. Örneğin; bir masumu katilin 110 Bayler, Kelamcılara Göre Hüsün-Kubuh ve Değerlendirilmesi, s. 44. 111 İzmirli, Yeni İlmî Kelam, s. 72. 112 Aydın, Ali Arslan, İslam İnançları ve Felsefesi, s. 384. 113 Mâtürîdî, Ebu Mansur Muhammed, Kitabu’t-Tevhid, çev. Bekir Topaloğlu, İsam Yay., İstanbul, 2005, s. 312. 114 Mâtürîdî, Kitabu’t-Tevhid, s. 351-355. 28 elinden kurtarmak için söylenen yalan kabih değil hasen olduğunu tespit edebilmesi için aklın delile ihtiyacı vardır. Üçüncüsü: ibadetler, insanlar arasındaki muameleler yani genel olarak fıkhî meselelerde ise akıl dinin beyanı olmadan hasen ya da kabih olanı kavrayamaz.115 Bütün bunlardan Mâtürîdîlerin aklın bazı fiillerin hasen ya da kabih olduğunu din gelmeden önce de kavrayabileceği görüşünü benimsemiş olduklarını anlıyoruz. Ancak bir fiilin hüsün ya da kubuh olduğunu aklın din gelmeden önce bilebilir olması demek116 o fiilin kula teklif edilmesinde yani kulun sorumlu tutulmasında yeterli olduğu olarak anlaşılmamalıdır.117 Mâtürîdîlere göre şeriatın emirleri belki o fiilin zatında güzellik olduğu için insana yönelmiştir. Yasak kıldığı şey de fiilin zatında çirkinlik olduğu için yasak kılınmıştır. Fakat bunu idrak eden ve fiillerdeki güzellik, çirkinlik hükmünü veren akıl değil, şeriattır. Mâtürîdî alimler işte bu noktada Mu’tezilî alimlerden ayrılırlar. Çünkü akıl, güzel olan bir şey yapıldığı için ahirette ödül, çirkin olan bir şey yapıldığı için ise ceza verileceğine hükmedemez.118 Yine İmam Mâtürîdî insan doğası ve aklının fiillerin hasen ve kabih diye nitelendirilmesinde birbirinden aykırı sonuçlara varabileceğini, mesela insanın yaradılışı itibariyle bir fiile meyilli olduğu halde o fiilin sonuçlarını düşünerek aklıyla o fiilin kabihliğine ya da bir fiilden hoşlanmamasına rağmen sonuçlarını düşünerek o fiilin hasenliğine hükmedebilir. Bu açıdan hüsün ve kubhun kavranmasında akıl yürütme önemli bir yere sahiptir. Yine insan varlık ve olaylar hakkında bilgi sahibi oldukça aklı sayesinde hüsün ve kubuhu belirlemede daha isabetli davranabilir. Fakat yine de akıl, bütün ayrıntılarıyla fiillerdeki hüsün ve kubuhu belirlemede yetersiz kalabilir ve vahye ihtiyaç duyar. Aklın kapasitesi sınırlı olduğu için bu sınırın ötesindeki konularda hüküm vermek ancak vahiyle mümkündür.119 Mâtürîdî alimler bazı fiillerin dinin beyanı olmadan da hasen ya da kabihliğinin akılla kavranabileceği konusunda görüş birliği içinde olmuşlardır. Fakat 115 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 78. 116 Gölcük, Kelam Açısından İnsan ve Fiilleri, s. 265. 117 Topaloğlu, Bekir, Kelam İlmi, 3. Baskı, Damla Yay., İstanbul, 1988, s. 146. 118 Aydın, Ali Arslan, İslam İnançları ve Felsefesi, s. 384. 119 Mâtürîdî, Kitabu’t-Tevhid, s. 218-224. 29 bir fiilin hasen ya da kabih olduğunun akılla bilinebilmesinin o fiile vücup, haram gibi hükümleri gerektirip gerektirmeyeceği hakkında iki farklı görüş mevcuttur: Birinci görüşe göre; akıl, yalnızca Allah’ın varlığına ve birliğine iman, küfürden ve O’na zulüm gibi abes sıfatları isnattan kaçınmak ve peygamberi tasdik noktasında vücup hükmünü gerekli kılar.120 Bunların dışında kalan ameli konularda ise akıl tek başına kişinin fiilleri hakkında hüküm vermeye kadir değildir.121 İmam Mâtürîdî aklın vacip kılma özelliğini şu sözleriyle ima etmektedir: “Doğruluğun ve adaletin hasen, zulmün ve yalanın kabih oluşu akıl ile sabittir. Doğruluğun ve adaletin üstün ahlâkın gereği olduğu, zulmün ve yalanın ise kötü ahlak (hakir) olduğu da kalben sabittir. Böylece akıl, akılla nimetlenen kimseye, kendi kıymetini, şerefini artıracak şeyleri elde etmesini, kendisini alçaltacak şeylerden de kaçınmasını emreder. Dolayısıyla ‘emir’ ve ‘nehiy’ aklın zaruretiyle vacip olur. Bunun akabinde de aklın yolunu benimseyip, aklın hakkını verenlere sevap, akla rağmen heves ve arzularını tercih edene ceza/ikab gerekli olur.”122 İkinci görüş; bu görüşü savunanlara göre fiillerin zatında hasenlik ya da kabihliğin olması, o fiillere vücup, haram gibi hükümlerin verilmesini zorunlu kılmaz. Yalnızca bu fiillerin bu hükümleri almaya elverişli olduğunu gösterir. Dolayısıyla aklın bu vasıfları kavrayabilir olması ve idrak edebilmesinin hiçbir neticesi yoktur. Yani hiçbir şekilde aklı bu fiilleri vacip ya da haram kılmaz.123 120 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 75. 121 Taşkın, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, s. 78. 122 Mâtürîdî, Kitabu’t-Tevhid, s. 274. 123 Çelebi, “Klasik Bir Kelam Problemi Olarak: Hüsün ve Kubuh”, s. 55-90. 30 II. BÖLÜM: İBNÜ’L-HÜMAM’A GÖRE HÜSÜN VE KUBUH MESELESİ 1. FİİLLERDE GÜZELLİK VE ÇİRKİNLİK İbnü’l-Hümam’ın hüsün-kubuh anlayışını ele almadan önce hüsün-kubuh ile nitelendirdiğimiz fiil kavramının neliği, fiillerde bulunan güzellik ve çirkinlik kavramıyla kastedilenin ne olduğu üzerinde durmanın konunun anlaşılması açısından faydalı olacağını düşündük ve bu kavramları ele almayı uygun gördük. Fiili tanımlayan çeşitli görüşler vardır. Kelime hem kullanım hem de anlam olarak Türkçeye aynen geçmiş olup, Türkçede fiil: İş, oluş, davranış, hareket; tasavvurda kalmayan, görünür hale gelen şey, anlamındadır. Arapça da ise fiil, iş, amel anlamındadır. Belli bir zaman da meydana gelen şeye işaret eden kelimelere denir.124 Yine fiil, “Kulun irade kudretinin dâhilinde olan iş veya mümkini imkân halinden alıp gerçek varoluşa (vücut) irca etmekten ibarettir. Vücuttan maksat gerçekleşmek ve realitede var olmaktır. Burada zikri geçen irca, Allah’a nispet edilince var olması aklen mümkün olan şeyi icat manasına, kula nispet edilince de mümkün bir fiili yapmak için vasıtasına başvurmak manasına gelir. Buna göre fiil kelimesi Allah’a da kula da şamil olur. Halk (yaratma), Allah Teâlâ’ya, kesb de kula has olur.”125 Fiil kelimesi sözlükte “inşa, amel, san’at/sun’, ca’l, hudus, ibtida, fatr, halk, kesb” kelimeleri ile benzer kullanılmaktadır.126 “Amile” veya “sana’e” kelimeleri fiil kelimesiyle aynı anlamda olup aynı kullanıma sahiptir.127 “Ceale” kelimesi fiil kelimesinden daha genel anlamda olup beş anlamda kullanılmaktadır. Birincisi, “sâre” ve “tefika” kelimeleri anlamında ikinci bir varlığı etkilemeden kullanılmasıdır. İkincisi, “evcede” var etti anlamındadır. Üçüncü, bir şeyi yaratmak anlamındadır. Dördüncü, bir hale getirip başka bir hali bertaraf etmek 124 Mustafa, İbrahim ve diğerleri, el-Mu’cemu’l Vasît, İstanbul: Çağrı Yay., 1989, s. 695 125 Sâbûnî, Nureddin, Matürîdiyye Akâidi, (el-Bidaye fî Usuliddin), çev. Bekir Topaloğlu, M.Ü. İlahiyat Fakültesi Vakfı Yay., İstanbul, 2020, s.131–132. 126 Ebu Hilâl el-Askerî, el-Furûk fi’l-Luğa, çev. Veysel Akdoğan, İşaret Yay., İstanbul, 2013, s. 181- 191. 127 Mâtürîdî, Te’vîlâtü Ehl-i Sünne, thk. Mecdi Baslum, Daru'l-Kütübi'l-İlmiyye, Beyrut, 2005, VIII, 575. 31 anlamındadır. Beşinci, karar vermek anlamındadır.128 “Ceale” kelimesi ile “amele” kelimesi arasındaki fark amele kelimesi eser/etki meydana getirmek anlamında olup “ceale” kelimesinin biçim değiştirmek anlamı bulunmaktadır.129 “Amele” kelimesi canlı varlıklardan isteğe bağlı olarak meydana gelen fiil çeşididir.130 “Sana’e” kelimesi bir fiili icat etmek anlamındadır.131 “Amile” ile “sana’e” arasındaki fark “sana’e” kelimesi bilgi üzerine işlem varken “amele” kelimesinde bilginin olması gerekmemektedir.132 “Fiil” kelimesi ile “amele” kelimesi arasındaki fark “amele” kelimesinin dar anlamda kullanılmasıdır. Fiil kelimesi kasıtsız ya da cansız varlıklar için de geçerlidir. Fakat “amele” kelimesi canlı varlıklar için geçerlidir. Bu nedenle “amele” daha dar anlamlıdır.133 “İnşa” kelimesinin iki anlamı bulunmaktadır. Birincisi, bir şey meydana getirmektir. İkincisi, yetiştirmektir. 134 Halk kelimesi yaratmak anlamında olup yoktan var etme ile birtakım nesnelerden yaratma tanımlarını kapsadığı gibi hakiki ve mecazî kullanımı bulunmaktadır. Hakiki manada yalnızca Allah için söz konusuyken mecazî olarak Allah’ın dışında varlıklar içinde kullanıldığı görülmektedir.135 Kesb, kelimesi ise kazanmak anlamında kula nispet edilen fiilin terim anlamıdır.136 Kelam ilminde fiil konusu Allah’ın ve kulların fiilleri olarak ele alınmış ve tartışılagelmiştir. İlahi fiiller zulümden münezzehtir. Kulun fiilleri ise irade ile gerçekleşip gerçekleşmemesi, imana zarar verip vermemesi yönüyle ef’âl-i ibâd başlığı altında tartışılır.137 “Fiil kavramı Kelâm ilminde genellikle kader problemiyle 128 Râgıb, el-Müfredât, s. 234. 129 Ebu Hilâl, el-Furûk, s. 186. 130 Râgıb, el-Müfredât, s. 728. 131 Râgıb, el-Müfredât, s. 601. 132 Ebu Hilâl, el-Furûk, s. 185. 133 Râgıb, el-Müfredât, s. 601. 134 Râgıb, el-Müfredât, s. 1058-1059. 135 Mâtürîdî, Te’vîlâtü Ehl-i Sünne, II, 376. 136 Topaloğlu, Bekir-Çelebi, İlyas, Kelâm Terimleri Sözlüğü, İsam Yay., 2019, s. 200. 137 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 105. 32 ilgisi bakımından ele alınır ve “efâlü’l ibâd” veya “a’mâlü’l ibâd” başlığı altında incelenir.”138 Allah bütün fiillerinde ihtiyar sahibidir ve onu noksan kılan hiçbir vasıf bulunmamaktadır. Allah fâil-i muhtardır. Fiillerinin neticesinde ceza ya da mükâfat gibi bir durumun olması düşünülemez. Ceza ya da mükâfata muhatap olan insandır. İnsan da ceza ya da mükâfatı gerektiren fiillerinde ihtiyar sahibidir. İnsan için ayrıca ıztırarî fiillerin varlığından da bahsedilebilir. Buna örnek olarak istemsiz titreme verilebilir. Bitkiler ve hayvanlar için de fiil söz konusudur ancak onlar emir ve nehye muhatap olmadığı için kelam insan fiillerini tartışma konusu yapmaktadır.139 İnsan fiilleri yani ef’âl-i ibad konusu ilk olarak cebri anlayışın ortaya çıkmasıyla tartışılmaya başlanmıştır. İnsanların yaptıkları günahları kader çerçevesinde Allah’a nispet etmesiyle tartışma fikri olarak ortaya konulmuş ve mezheplerin oluşmasına sebep olmuştur.140 Bu konular ise Cebriyye, Kaderiyye ve Mu’tezile gibi ana ekoller tarafından tartışılmıştır. Cebriyye kulların fiillerinin yaratıcısının Allah olduğunu söylemiş, kulu rüzgârda uçan bir yaprak misali etkisiz görmüştür. Onlara göre her şey Allah tarafından yaratılmıştır, kullar mükellef değildir. Mu’tezile ve Kaderiye ise kullar fiillerini yaratmaya muktedir oldukları için fiillerinden mükelleftirler ve fiillerinin asıl failidir insanların kendileridir düşüncesini benimserler. Bu nedenle sorumluluk kullara ait olup ilâhî irade beşerî iradeye nazaran etkisiz kalabilmektedir. Mâtürîdî, Allah’ın her bir fiilinde ihtiyarının olduğu, kulların ise mükellef tutulup yaptıklarında sorumluluk, ceza ve mükâfat olabileceğini aktarmaktadır.141 Mâtürîdî’de “Allah’ın her şeyin yaratıcısı” olduğunu kabulünden hareketle insanın fiilini de bu kapsamda kabul etmektedir. Ancak insan, fiilinin yapıcısıdır yaratıcısı 138 Yazıcıoğlu, Mustafa Said, “Fiil”, DİA, İstanbul, 1996, XIII, 60. 139 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 83, 105. 140 Yazıcıoğlu, “Fiil”, DİA, XIII, 59-64. 141 Mâtürîdî, Te’vîlâtü Ehl-i Sünne, VII 336. 33 değildir. Bu anlayışla Cebriyye ve Mu’tezile’nin tek taraflı anlayışlarının zıddına Allah’ın yaratmasına da bir halel gelmemektedir.”142 Yukarıda da değindiğimiz gibi Kelam ilminde ef’âl-i ibad başlığı altında tartışılan mesele fiillerin failine ceza ve mükafatı getirip getirmemesi yönüyledir. Burada failin belirlenmesi de Kelam ilminde tartışılagelmiştir. Yani kullar, fiillerinin gerçek faili midir, faili olup olmaması sorumluluk yönünden insanı nasıl etkiler, pratik hayatta fail yani fiili işleyen insan gibi görünse de teorik açıdan asıl fail kimdir ve sorumluluk kime aittir? gibi sorular Kelam ilminde ele alınmıştır. Burada sorulması gereken soru şudur: İnsanın fiillerindeki rolü nedir? Üstlendiği bu rol neticesinde herhangi bir sorumluluğu var mıdır? Bu soruları yukarıda da ifade ettiğimiz gibi farklı ekoller farklı şekillerde cevaplamışlardır. Bu cevapları üç başlık altında toplamak mümkündür. 1. İnsanın fiillerde hiçbir etkisinin olmadığını, yani fiilleri yaratanın Allah olduğunu ileri süren görüş. Bu görüşü savunanlar kulu tamamen etkisiz görmüş ve herhangi bir mükellefiyet vermemişlerdir. Cebri görüşü savunanalar bu şekilde düşünmektedir. 2. İnsanın fiiller konusunda tamamen hâkim olan taraf olduğunu, yani fiilleri yaratma işinin kula ait olduğunu, bunu yaparken de kulların özgür iradeleriyle hareket ettiğini ileri süren görüş. Bu görüşü savunanlar fiiller konusunda Allah’ın kula müdahale etmediğini savunurlar. Mu’tezile bu görüştedir. 3. Üçüncü görüşte olanlar ise ilk iki görüş arasında orta yolu tutmuşlardır. Onlar fiili Allah’ın yarattığını, insanın ise iradesiyle fiili tercih ettiğini söylemişlerdir. Yani insan cüz’i iradesiyle bir fiile yönelir, onu kesb eder demişlerdir. Ehl-i Sünnet bu görüştedir. Kesb, ıstılahta mümkün olan şeylerin ortaya çıkabilmesi için kulun çeşitli vasıtalara başvurarak iş yapması şeklinde tanımlanmaktadır.143 Mâtürîdî kesbi kulların 142 Yazıcıoğlu, Mustafa Said, “Mâtürîdî Kelamında İnsan Hürriyeti Meselesi”, AÜİFD, sy. 30,1988, s. 156–169. 143 Güneş, İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı, s. 112. 34 fiillerinin kendilerine ait olmasını ifade ederken kullanmıştır. Ancak kesbin sistemli bir şekilde izah edilmesi ve İslam kelamında yer bulması Eş’arî ile olmuştur. Fiillerin meydana gelişinde Allah’ın mutlak yaratıcılığını kabul eden Eş’arî kesbe kulların sorumluluk ve hürriyeti açısından önem vermiştir. Ancak Eş’ari’nin “Allah Teala bizi iktisab hareketine muktedir kılmış, bu iktisabî hareketi bizde yaratmış ve o hareket bizim için kesb olmuştur”144 ifadesi kulun fiildeki rolünü anlamayı biraz zorlaştırmaktadır. Kesbi daha anlaşılır hale getirenler ise Mâtürîdî ekolü mensupları olmuştur. Kesbi şu şekilde tanımlamışlardır: “Kudret sıfatının makdura teallukundan sadece yaratmanın olması gerekmez. Çünkü ezelde Allah’ın kudreti vardır ama yaratma olmamıştır. Öyleyse Allah’ın kudret sıfatının yaratmaya tahsis edilmesi doğru değildir. Böyle olunca da cebr-i mahz gerekmez. Çünkü kulun fiili, kudretine bağlı ve onun ihtiyarı ile olmaktadır. Kulun, fiiline olan bu taalluku Ehl-i sünnete göre kesb diye isimlendirilmektedir.”145 Bu görüş bize kulun kudretinin fiile tesiri olduğunu göstermekte ve kesb anlayışını daha belirgin hale getirmektedir. İslâm âlimlerinin fiillerin meydana gelişinde insanın kısmen veya tamamen etkili olduğu ve dilediği fiilleri yapma hürriyetine sahip kılındığı hususunda cebir görüşünü benimseyen belli kişiler dışında ittifak ettikleri söylenebilir. Bu durumda kul yaptığı fiilden sorumludur. Yaptığı fiilin güzel ve çirkin olmasına göre ceza ve mükâfat ile karşılık görecektir. Peki fiillerdeki güzellik ve çirkinlik ile kastedilen nedir? 1.1. Güzel ve Çirkin Kavramları Çalışmamızda güzel ve çirkin kavramları eşyadaki estetik değeri ifade eden kavramlar olarak kullanılmayıp, çalışmamızın başında da zikrettiğimiz gibi kelam literatürüne hüsün-kubuh olarak geçmiş olan özel kavramları karşılamaktadır. 144 Güneş, İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı, s. 114. 145 Güneş, İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı, s. 114. 35 Güzel (hüsün); “Bireyin bilinçli ve seçme özgürlüğüne bağlı olarak gerçekleştirdiği, dünyada övgüye, ahirette de ödüle konu olan davranışlar”146; failin amacına uygun olan fiiller, şâri’in, failin övmek için güzel gösterdiği şeyler; failin yapmaya hakkı ve yapma yetkisinin olduğu fiiller147 gibi anlamlara gelebilmektedir. Çirkin (kabih) ise “Bireyin bilinçli ve özgür iradesiyle gerçekleştirdiği, dünyada yergiye, ahirette de cezaya konu olan davranışlar”148; failin amacına uygun olmayıp, amacına aykırı olan fiiller149 gibi anlamlara gelebilmektedir. Gazali güzel ve çirkini tanımlarken sıfat yönünden tam olan güzel, eksik olan çirkindir; amaca uygun olan iyi, olmayan kötüdür demiştir.150 1.2. Fiillerin Hasen ve Kabih Oluşunun Kaynağı İnsana ait fiillerin hasen ya da kabih oluşunun temelinde ne olduğu, bu vasıfların belirlenmesi ve tespiti konusunda kelam ekolleri birbirinden farklı tezler ileri sürmüşlerdir. Bu tezlerin tespiti için sorulması gereken sorular şunlardır. Fiillerin hasen ya da kabih olmasının kaynağı fiilde zati olarak bulunan iyilik ve kötülük müdür yoksa fiillerin sonucu neticesinde akıl ya da şeriatın hükmü müdür? Fiillerin hasen ya da kabih olarak tespitini aklın yaptığını söyleyen Mu’tezile’ye göre fiiller zati olarak hasen veya kabihtir. Mu’tezilî alimlere göre akıl ve din eylemlere ahlaki değer yüklemez. Çünkü hüsün-kubuh gibi değerler fiillerin mahiyetine dahil zatî bir vasıftır. Yani onlara göre fiillerin hasen ve kabih oluşunun kaynağı fiilin kendisinde bulunan, aslına ait olan hasenlik ve kabihlik vasfıdır.151 Eş’arî ekolünün düşüncesine göre ise fiillere ahlaki değerleri yükleyen dindir. Yani fiillerin ahlaki olarak değerlendirilmesinin yapılabilmesi için bu değerlerin din ile fiillere yüklenilmesi gerekir. Dinden önce fiiller hasen ya da kabih olarak vasıflanamazlar, zira bu değerler fiilin aslında bulunmaz. Çünkü fiiller değerler 146 Çurak, Halil, Kemaleddin İbn-i Hümam’a Göre İnsan Fiilleri, Yüksek Lisans Tezi, Cumhuriyet Üni., 2004, s. 57. 147 Gazzali, Ebu Hamid Muhammed, el-Mustasfâ min ilmi’l-us’ul (İslam Hukukunda Deliller ve Yorum Metodolojisi), çev. Yunus Apaydın, Rey Yay., Kayseri, 1994, I, 74. 148 Çurak, Halil, Kemaleddin İbn-i Hümam’a Göre İnsan Fiilleri, s. 57. 149 Gazzali, İslam Hukukunda Deliller ve Yorum Metodolojisi, I, 74. 150 Çurak, Halil, Kemaleddin İbn-i Hümam’a Göre İnsan Fiilleri, s. 58. 151 Aydın, Ali Arslan, İslam İnançları ve Felsefesi, s. 383. 36 açısından aslen nötr özelliğe sahiptir. Eş’arî alimlere göre fiillerin hasen ve kabih olmasının kaynağı dindir.152 Mâtürîdî alimlerin çoğuna göre ise fiiller zatı itibariyle hasen veya kabihtir. Yani Mâtürîdîler fiillerin kaynağı konusunda Mu’tezile ile tamamen aynı düşünmese de onlara yakın bir yol tutmaktadır. Mu’tezile’den ayrıldıkları nokta ise fiillerin sahip oldukları bu vasıfların akıl ile bütünüyle kavranamayacağıdır.153 Görüldüğü üzere fiillerin hasen ya da kabih oluşunun kaynağı konusunda temelde iki farklı görüş vardır. Mu’tezile ve Mâtürîdî alimler fiillerin hasen ya da kabih oluşunun fiillerin aslından kaynaklandığını, fiillerin aslında bu vasıfların bulunduğunu söylerken Eş’arîler ise fiillerin herhangi bir vasfı aslında bulundurmadığını ve hasen kabih gibi değerlerin kaynağının din olduğunu savunur. Mu’tezile ve Mâtürîdî’nin ayrıştığı nokta ise bu vasıfların tespitinin yapılması konusundadır. Mâtürîdî bu noktada Eş’arî ve Mu’tezile arasında orta bir yol izlemiştir. Bu konu sonraki başlıklarda ele alınacağı için burada detaya girmemeyi uygun gördük. 2. HÜSÜN VE KUBUH İLE İLGİLİ KONULAR İbnü’l-Hümam’ın hüsün kubuh anlayışını irdelemeden önce hüsün kubuh kavramlarıyla yakından ilişkisi olduğunu düşündüğümüz bazı konu ve kavramlara değinmeyi, bu konu hakkında İbnü’l-Hümam’ın görüşlerini zikretmeyi uygun gördük. 2.1. Ta’dil ve Tecvir “Doğru olmak, adaletle hükmetmek” manalarındaki adl fiilinden türeyen ta’dil, “adalete nispet etmek, adalet sahibi olduğunu söylemek” anlamına gelir. Hükmeden kişinin adil oluşu ise hükmedeceği meselede adaletli davranmasıdır. Böylece o kişi adillerden olur.154 Adl, “her şeyi kendi yerine koymak” ve “ifrat ve tefrite kaçmadan ortada ve dengede olmak, eşitlik ve denklik” anlamlarına da gelmekte olup zıddı zulümdür.155 Zulüm ise cevr kelimesinde karşılık bulmaktadır.156 Cevr kökünden 152 Cüveyni, Kitabu’l-irşâd İnanç Esasları Kılavuzu, s. 216; Gölcük, Kelam Açısından İnsan ve Fiilleri, s. 266-267. 153 Mâtürîdî, Kitabu’t-Tevhid, s. 218-224. 154 İbn Manzûr, “A-d-l”, XI, 430. 155 Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 182. 156 Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 184. 37 türemiş olan tecvir kelimesi ise “zulme nispet etmek” demektir. 157 Bu kelimelerin yerine zaman zaman hikmet ve sefeh kelimeleri de kullanılmaktadır. İmam Mâtürîdî hikmeti “her şeyi yerli, yerine koymak” olarak tarif etmektedir. Bir başka deyişle hikmeti “doğru söz ve isabetli fiil” olarak ifade etmektedir. Sefeh ise hikmet kelimesinin zıddı olarak kullanılmaktadır.158 Kelam ilminde ta’dil ve tecvir konusu, insanın fiilleri bağlamında ele alınmakta ve doğrudan insan özgürlüğünü ilgilendirmektedir. Bu yüzden kelam ekollerince insanların iradeye bağlı fiilleri ta’dil ve tecvir bağlamında tartışılmaktadır.159 Ta’dil ve tecvir Allah’ın adalet, hikmet sıfatlarıyla insanın iradeli fiilleri arasındaki illiyeti ve özellikle de kötülüklerin yaratılması ve kader hakkındaki tartışmaları içermesi sebepleriyle hüsün-kubuh meselesini ilgilendiren konular arasında yer almıştır. Mu’tezile’ye göre adalet ya da hikmet, failine yarar sağlayan şeydir; cevr veya sefeh ise bunun zıddıdır. Onlara göre Allah âdil ve hâkimdir, o çirkin bir fiili ne işler ne de seçer. Nasıl ki insanlar bir işin kötülüğünü bildiğinde o işi yapmıyorsa Allah da tüm işlerin iyi veya kötü olduğu bilgisine sahip olduğu için kötü bir fiili yapmaz. Yani Allah’ın fiilleri cevr içermez. Allah her türlü kötü işleri yapmaktan ve yaratmaktan münezzehtir. Dolayısıyla cevr tamamen insana nispet edilir.160 Burada Mu’tezile’nin insan kendi fiillerinin yaratıcısıdır görüşünün bir yansımasını görmekteyiz. Çünkü onlar bu görüşü savunurken eğer Allah insanın fiillerini yaratmış olsaydı zulmü de yarattığı için zalim olurdu, oysa Allah zulümden de zalimlikten de uzaktır görüşünü savunmaktadır. Yani Mu’tezile’ye göre insan fiillerini yerine getirmede tam olarak bir özgürlüğe sahiptir bu da Allah’ın adaleti gereğidir. Eğer insanlar özgür olmasaydı ve kötü fiilleri Allah yaratsaydı sonra da bu kötü fiillerden dolayı faili yani insanı cezalandırsaydı bu cevr yani zulüm olurdu.161 Mu’tezile kabih olan işleri irade edenin Allah olmadığını söylerken aslında Allah’ın adaleti ile ters düşeceğinden hareket etmektedir. Çünkü onlara göre eğer Allah kabih olan fiili yaratırsa, yani kabih olan fiili irade ederse bu durumda ondan 157 Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 204. 158 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 322. 159 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 425. 160 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 425. 161 Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse (Mu’tezile’nin Beş İlkesi), çev. İlyas Çelebi, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yay., İstanbul, 2013, II, 260. 38 hoşnut olması ve rıza gösteriyor olması gerekirdi. Çünkü irade etmek ve rıza göstermek aynı anlama gelmektedir. Oysa Allah kabih fiilleri nehyetmiştir.162 Bu noktada Allah’ın irade etmediği şeylerin nasıl meydana gelebileceği akla gelmektedir. Ancak Mu’tezile kabih fiillerin iradesinin kul tarafından meydana getirildiğini söylemektedir. Eş’arîler ta’dil ve tecvir konusunda zulmü yaratanın Allah olduğunu, zulmü insanlar için O’nun yarattığını söylemektedirler. Zulmü kendisi için değil, başkası için yaratması sebebiyle de Allah zalim olmaz demektedirler. Onlar burada da yaratmayı Allah’a, kesbi ise kula vermektedirler. Mu’tezile’nin zulmü Allah yaratsaydı zalim olurdu tezine ise Allah’ın başkası için hareket, şehvet ve iradeyi yaratmakla mürid, müştehi ve müteharrik olmadığından hareketle zulmü yarattığı için de zalim olmayacağı şeklinde yanıt vermektedirler. Aynı mantıkla sefaheti irade edenin sefih olmayacağını söylemektedirler. Yani Allah kafir olacağını bildiği birini yaratmakla sefih olmadığı gibi onu yaratması da sefahet ya da cevr değildir demektedirler. Özetle Eş’arîler cevri de sefahati de Allah’ın yarattığını ve bu durumun Allah’ın hikmetine aykırı olmadığını savunurlar.163 Eş’arîlere göre Allah mülkünde sınırsız tasarruf hakkına sahip olduğu için; “sınırlı bir suç karşılığında sonsuz azapta bulunması, canlıların bir kısmını diğerlerinin emrine vermesi, bazılarına nimet verip bazılarını mahrum bırakması ve küfre düşeceğini bildiği insanları yaratması” gibi durumlar Allah’ın adaletiyle zıt düşmez.164 Mâtürîdî temel ilke olarak zulüm ve hikmetsizliği çirkin; adl ve hikmeti ise güzel olarak nitelendirmektedir. Zulüm, duyulur alem için bilgisizlik ve muhtaçlıktan kaynaklanır der ve Allah’ın bu iki vasıftan da uzak olduğunu dolayısıyla fiillerinde hikmet dairesinin dışına çıkmayacağını belirtir. Mâtürîdî ilahi fiillerin her durumda hikmet, adalet veya lütuf kapsamında vasıflandırılması gerektiğini ifade eder. Çünkü ona göre cevr ve sefeh kabih; adl ve hikmet hasen cinsinden olmakla birlikte duruma göre cevr ve adl olanın neticesi bazen değişkenlik gösterip hasen yahut kabih olabilmektedir. Burada hastanın kendisine yarar sağlaması için acı ilaçları içmesini ve 162 Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse (Mu’tezile’nin Beş İlkesi), II, 260. 163 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 426-427. 164 Eş’arî, Ebu’l-Hasen, Eş’arî Kelâmı (el-Lüma fi Red alâ Ehli’z-Zeyğ ve’lBid’a), çev. Kılıç Aslan Mavil ve Hikmet Yağlı Mavil, İz Yay., İstanbul, 2017, s. 128. 39 yaralara neşter vurulmasını örnek olarak gösterir. Yani ona göre bir şey bir konumda hikmet ya da adl olurken başka bir konumda sefeh ya da cevr olabilmektedir. Burada Mâtürîdî olayların görünen yüzünün dışında sonradan beliren hikmetlerine dikkat çekmektedir. Hikmetin bir gereği olarak insanların cevr sandıkları bir şeyin adl olması mümkündür. Dolayısıyla sınırlı bilgiye sahip olan insanın nesnelere ait niteliklere kapsamlı bir halde vakıf olması imkânsızdır. Mâtürîdî burada Mu’tezile’nin başkasına fayda sağlamayan her fiil hikmetten yoksundur görüşüne dayalı hikmet anlayışını da eleştirir ve insan bilgisinin fiilin meydana geliş esnasında olaydaki faydaya henüz vakıf olmasının söz konusu olamayacağını savunur.165 Mâtürîdî, adalet ve zulüm olarak nitelenen eylemlerin belirlenmesinde karşılaşılan problemlerin beşerî bilgisizlikten kaynaklandığını belirtirken, bu eylemlerin niteliğini belirlemede akıl kadar nassın da dikkate alınması gerektiğini vurgular. Kurban kesimi örneğini vererek konuya açıklık getirmektedir. O’na göre metafizik ve ahlaki değer alanında her konuda olmasa da bazı konularda akıl yanılabilir. İşte böyle konularda nassın otoritesini dikkate almak gerekmektedir.166 İbnü’l Hümam bu hususta, “Allah elemi ibret olsun diye yaratır, buna karşı da O’nun ahirette ivaz ile ödemede bulunması zorunludur” diyen Mu’tezile’yi eleştirmiştir. O, Allah’ın yarattıklarına karşı olan elem ve azapları ilahi fiiller içinde değerlendirmektedir. Dünya hayatında Allah’ın yarattıklarına karşı olan elem ve azabın varlığı bir gerçektir. Bu acılara Allah’ın ahirette bir karşılık vermesi yani ivazı ise vacip değil, caizdir. Yine hayvanlara, delilere ve çocuklara da dünya hayatında bazı acılar isabet edebilmektedir. Bunlara yönelik olan elem ve azaba da Allah’ın ahirette bizim mahiyetini bilmediğimiz şekilde karşılık vermesi de vacip değil, caizdir. Kaldı ki akıl, bu varlıklara isabet eden elem ve azabın nihai faydasını idrak edemeyebilir. Belki de bu varlıklara isabet eden acılar, bu varlıkların yakınlarına imtihan açısından fayda sağlamaktadır.167 Mu’tezile’nin adalet anlayışına göre, Allah’ın haseni yapmakla mecbur oluşu söz konusudur. Hâlbuki Allah kulları için en iyiyi yapmak ya da kötüyü yapmamak gibi 165 Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevhid, s. 276-279. 166 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 428. 167 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 82. 40 durumlarla vazifelendirilemez. Mâtürîdîler ta’dil ve cevr meselesinde “Allah zulme gücü yetme sıfatı ile vasıflanamaz. Zira muhal olan işler, Allah’ın kudret mefhumu altına girmezler”168 görüşüyle de hem zulmü yaratmayı Allah’a nispet eden Eş’arîlere hem de “Allah’ın zulmetmeye gücü yeter ama yapmaz” diyen Mu’tezile’ye cevap vermiştir. Sonuç olarak ta’dil ve cevr meselesinde, hikmet ve sefehin tanımlarında kelam ekollerinin birbirinden farklı görüşleri olduğu görülmektedir. Adl ve zulüm kavramlarının kelam ekollerindeki tanımlarının farklı oluşundan kaynaklanan ta’dil ve tecvir bahsi, hüsün-kubuhun önemli meselelerinden olmuştur. Mu’tezile hikmet ve sefehi failine yarar ve zarar vermesi bakımından ele alırken Eş’arîler hikmet ve sefehi failin iradesine ve amacına uygun olan iş olarak tanımlamaktadır. Mâtürîdîler ise hikmet ve sefehi amaca uygun olup olmaması açısından değil, neticesinin güzel ve çirkin olup olmaması açısından ele almış ve bu yönde tanımlar yapmışlardır. Mâtürîdîler aynı zamanda Allah’ın adil olduğunu ve insanın da buradan hareketle adil olması gerektiğini vurgularken, Allah’ın zulüm ve her türlü kötü niteliklerden münezzeh olduğu görüşünü savunurlar. Allah’ın adaletinden hareketle de insanın fiillerini yine insanın isteğine uygun olarak yarattığını ve böylece de sorumluluğun insanda olduğunu söylerler. Yani insanlar fiilleri kullanmada özgürdür. Fiillerinde adil olmaları, hikmetli işler yapmaları ya da zulmü ve sefehi tercih etmeleri insanların iradesine bağlıdır derler.169 Ta’dil ve tecvir bahsini ilgilendiren kavramlar ve tanımlar göz önünde bulundurulduğunda bu yaklaşımlardan makul olanının Mâtürîdîlerin adalet tanımı olduğu görülmektedir. Çünkü onların adalet anlayışı, ulûhiyete zarar vermeksizin insanı merkeze alan, aklı ve iradeyi önceleyen bir yaklaşımdır. 168 Aliyyü’l-Kâri, Şerhu’l-Fıkhı’l-Ekber, çev. Yunus Vehbi Yavuz, Çağrı Yay., İstanbul, 1981, s. 369. 169 Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 182.; Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevhid, s. 276-279.; Eş’arî, Eş’arî Kelâmı s. 128.; Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse (Mu’tezile’nin Beş İlkesi), II, 260. 41 2.2. Hidâyet ve Dalâlet Hidâyet, “doğru yola girmek, doğru yolu göstermek” manasında mastar ve “doğru yol, kılavuzluk” anlamında isim olarak kullanılır. “Dünya ve ahiret mutluluğunu sağlayacak yolu gösterme” biçiminde de kullanılabilir.170 Dalâlet ise, “kaybolmak, telef olmak, şaşırmak, yanılmak” manalarına gelir. Terim olarak ise “haktan yüz çevirip batıla yönelme, ilahi buyruklara aykırı davranma” diye tanımlanmaktadır. 171 Hidâyet ve dalâlet, kelam ilminde kader ve sorumluluk problemi münasebetiyle, insan fiilleri başlığı altında ele alınan bir konu olmuştur. Hidâyet ve dalâlet konusunun fiiller ve fiillerin yaratılması açısından bakıldığında hem ilahi hem de insani boyutu ortaya çıkmaktadır. Varlıklar dünyasında kendisine akletme yetisi verilen tek varlık insan olduğu için, sorumlu tutulduğu fiillerinin tümünde özgür yaratılmıştır. Bütün fiillerinde özgür olması yönüyle insan hidâyet ve dalâleti tercih etmesi bakımından sorumlu tutulmuştur.172 Dolayısıyla hidâyet ve dalâlet meselesi, insanın özgür iradesini hak-bâtıl, doğru-yanlış ve iyi-kötü gibi cihetlerden hangisinden yana kullanacağı açısından bakıldığında hüsün-kubuhu ilgilendiren özel konulardan biri olarak karşımıza çıkmaktadır. Mu’tezile hidâyet ve dalâlet konusunu adalet prensibi çerçevesinde ele almaktadır. Onlar fiilleri yapmada insanın özgür olduğunu ve bu fiillere Allah’ın bir müdahalesinin bulunmadığını savunurlar. Bu adalet anlayışı hidâyet ve dalâlet konusundaki görüşlerinin şekillenmesinde de etkili olmuştur.173 Konuyu insan özgürlüğü açısından ele almaları neticesinde hidâyeti “Allah’ın doğru yolu göstermesi” olarak; dalâleti ise “Allah’ın kulun sapıklığına hükmetmesi, ona sapık demesi” olarak tanımlamışlardır.174 Yani onlara göre Allah hidâyeti ve dalâleti yaratmaz sadece insana açıklar, doğru yolu gösterir ya da insanda bir sapıklık meydana geldiğinde onun dalâletine hükmeder. İnsan diğer fiillerinde olduğu gibi hidâyeti de dalâleti kendisi yaratır ve bunda özgür bırakılmıştır. Allah insanı doğru yola ya da 170 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 139. 171 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 74. 172 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 417. 173 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 418. 174 Zemahşerî, Mahmûd b. Ömer b. Muhammed, el-Keşşaf (Keşşaf Tefsiri), çev. Muhammed Coşkun ve diğerleri, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkalığı Yay., İstanbul, 2016, I- 342-344; Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 154. 42 sapıklığa götürecek delilleri açık bir şekilde sunmuş olduğu için de insanın buna ulaşıp ulaşamaması kendi sorumluluğundadır. Mu’tezile hidâyet konusunu kafirin hidâyeti ve mü’minin hidâyeti olmak üzere iki kısımda ele almıştır. Fakat her iki kısımda da görüş birliği içinde olmamışlardır. Kafirin hidâyeti konusunda üç farklı görüş bulunmaktadır. Birinci görüşe göre Allah kafirlere hidâyet etmiş ancak onlar ihtida etmemişler yani doğru yolu seçmemişlerdir. İkinci görüşe göre Allah kafir ya da mü’min ayrımı yapmaksızın her insana doğru yolu göstermiş, beyanda bulunmuştur fakat kafirler bunu seçmediği için hidayetten söz edilemez. Çünkü beyan herkes içindir ancak hidâyet bu beyana uyanlar için geçerlidir. Üçüncü görüşe göre ise Allah hiçbir şekilde kafirlere hidâyet etmemiştir. Allah’ın müminlere yönelik hidayeti konusunda da Mu’tezile mensupları yine fırkalara ayrılmıştır. Onlardan bir grup, Allah’ın müminlere hidayetinin iman eden kişiyi isimlendirmek ve imanına hükmetmek şeklinde olduğunu ifade ederken diğer bir grup ise hidayet beyan ve delil şeklinde mümin kul üzerindeki lütfun artırılmasıdır, demiştir.175 Eş’arî Mu’tezile’nin Allah’ın bütün kullarına hidayet edeceğine dair görüşünde isabet edemediğini söylemektedir. Çünkü Eş’arî’ye göre Allah daveti insana genel, hidayeti ise özel kılmıştır. “Allah, esenlik yurduna çağırır ve dilediğini doğru yola iletir” 176, “İman ettikten, Peygamberin hak olduğuna şahitlik ettikten ve kendilerine açık deliller geldikten sonra inkâr eden bir toplumu Allah nasıl doğru yola eriştirir? Allah zalim toplumu doğru yola iletmez” 177, “Ey iman edenler! Allah'a ve ahiret gününe inanmadığı halde insanlara gösteriş olsun diye malını harcayan kimse gibi, sadakalarınızı başa kakmak ve gönül kırmak suretiyle boşa çıkarmayın. Böylesinin durumu, üzerinde biraz toprak bulunan ve maruz kaldığı şiddetli yağmurun kendisini çıplak bıraktığı bir kayanın durumu gibidir. Onlar kazandıklarından hiçbir şey elde 175 Eş’arî, Ebu’l-Hasen, İlk Dönem İslam Mezhepleri (Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve İhtilâfu’l-Musallîn), çev. Mehmet Dalkılıç ve Ömer Aydın, Kabalcı Yayınevi, İstanbul, 2005, s. 217-218. 176 Yunus 10/25. 177 Âl-i İmran 3/86. 43 edemezler. Allah kâfirler topluluğunu hidayete erdirmez” 178 ayetlerini buna delil getirmektedirler. 179 Eş’arî kelamcılara göre hidayetin tecelli etmesinin iki şekli vardır. Birincisi hakkın bütün yönleriyle insanlara açıklanması ve delillerin açıkça gösterilmesidir ki bunu peygamberler ve Allah dinine çağıranlar yapmaktadır. “Hiç şüphe yok ki sen doğru yolu, göklerin ve yerin yegâne sahibi olan Allah’ın yolunu göstermektesin” 180 ayeti bunun bir delilidir. İkincisi ise Allah’tan başka kimsenin gücünün yetmeyeceği şekilde hidayetin gönüllerde yaratılmasıdır. “Allah, her kimi doğruya erdirmek isterse, onun göğsünü İslâm’a açar. Kimi de saptırmak isterse, onun da göğsünü göğe çıkıyormuşçasına daraltır, sıkar. Allah, inanmayanlara azap (ve sıkıntıyı) işte böyle verir” 181 ayeti ikinci türden hidayetin bir işaretidir.182 Eş’arîler hidâyet ve dalâleti insanın kalbine Allah’ın yerleştirdiğini yani bu fiillerin yaratıcısının Allah olduğunu savunurlar. Dalâleti yaratmasında da bir sakınca görmezler. Tıpkı Allah zulmü yarattığında zalim olmadığı gibi dalâleti yarattığında da kazib olmaz görüşündedirler. Eş’arîlerin hidayet ve dalâleti tamamen Allah’ın fiillerinden kabul ettikleri anlaşılmaktadır. Nitekim onlara göre hidayet, her ne kadar kulun yönelişi olsa da kulun iman hakkındaki bu yönelişini de kalbindeki imanını da yaratan Allah olmaktadır. Eş’arîlerin bu konuda vurguladığı husus insanın özgürlüğü değil, Allah’ın mutlak kudretidir. Mâtürîdîler insanın bütün fiillerinin yaratıcısının Allah olduğunu kabul ederler. Bu hususta Eş’arîler ile aynı görüşü paylaşmaktadırlar. Allah kulların hidâyet ve dalâletini yaratandır. Yani yaratma fiili Allah’a aittir. Ancak kesb yönünden insana aittir. Bundan dolayı insanın yaptığı fiiller kendisine nispet edilir ve yaptıklarından sorumlu tutulur. Çünkü insan özgür iradesiyle kendi seçimini yapar. Doğru yolu bulma fiilinin 178 Bakara 2/264. 179 Eş’arî, Ebu’l-Hasen, el-İbane ve Usûlü Ehli’s-Sünnet (Eş’arî Akaidi), çev. Ramazan Biçer, Gelenek Yayıncılık, İstanbul, 2010, s. 96. 180 Şura 42/52. 181 En’am 6/125. 182 Düzgün, Kelam El Kitabı, s. 420. 44 yaratıcısı Allah’tır; ihtida ise kulun hidayet bulmasıdır. Bu da insanın seçimi neticesinde meydana gelir.183 Mâtürîdîler hidâyet ve dalâleti seçip seçmemede insanın serbest bırakıldığı konusunda “Eğer rabbin dileseydi, yeryüzünde bulunanların hepsi topluca iman ederdi. Hal böyleyken, mümin olsunlar diye sen tutup insanları zorlayacak mısın?”184 , “Dileseydik elbette herkesin doğru yolda yürümesini sağlardık” 185, “Onların yüz çevirmeleri sana ağır geldi ise, yapabilirsen, yeri yarıp inebileceğin bir tünel ya da göğe çıkabileceğin bir merdiven ara ki, onlara bir mucize getiresin! Allah dileseydi elbette onları hidayet üzerinde toplayıp birleştirirdi. O halde sakın cahillerden olma!” 186 ayetlerini delil getirirler. Mâtürîdî alimler hidâyeti “Allah’ın doğru yolu göstermesi”; dalâleti ise “kula sapık demesi, kul nefsinde sapıklığı yarattığında onun sapık olduğuna hükmetmesi” şeklindeki tanımlarına da karşı çıkmışlardır. Bu görüşlerinin temelsiz olduğuna ise “Şüphesiz sen sevdiğin kimseyi doğru yola iletemezsin. Fakat Allah, dilediği kimseyi doğru yola eriştirir. O, doğru yola gelecekleri daha iyi bilir” 187 ve “Kötü ameli kendisine süslü gösterilip de onu güzel gören kimse, ameli iyi olan kimse gibi mi olacaktır? Şüphesiz Allah dilediğini saptırır, dilediğini hidayete erdirir. (Ey Muhammed!) Onlar için duyduğun üzüntüler yüzünden kendini helâk etme! Şüphesiz ki Allah, onların yaptıklarını hakkıyla bilendir” 188 ayetlerini delil getirmişlerdir. Bu ayetler Allah’ın hidâyeti yalnızca açıklamadığının bilakis onun yaratıcısı olduğunun kanıtı niteliğindedir. Mu’tezile’nin dediği gibi hidâyet yalnızca doğru yolu gösterme manasına gelseydi Hz. Peygamberin bundan nefyi düşünülemezdi. Çünkü Hz. Peygamber sevdiği ya da sevmediği herkese doğru yolu göstermiş ve açıklamıştır. Yine hidâyet doğru yolu açıklamaktan ibaret olsaydı “dilediğini saptırır, dilediğine hidâyet verir” ayeti tahakkuk edemezdi. Çünkü Allah’ın doğru yolu açıklaması da herkese yöneliktir.189 Dalâletin yaratıcısı da yine Allah’tır. Ancak Allah’ın kullarının 183 Yüksel, Emrullah, “Kur’an-ı Kerim’de Hidâyet ve Dalâlet Anlayışı”, EAÜİFD, sy. 7, Erzurum, 1986, s. 96. 184 Yunus 10/99. 185 Secde 32/13. 186 En’am 6/35. 187 Kasas 28/56. 188 Fâtır 35/8. 189 Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 154. 45 kalbinde dalâleti yaratması, insanın çirkin fiilleri seçmesinden dolayıdır. “Verdikleri sağlam sözü bozmalarından, Allah’ın ayetlerini inkâr etmelerinden, peygamberleri haksız yere öldürmelerinden ve “kalplerimiz muhafazalıdır” demelerinden dolayı (başlarına türlü belâlar verdik. Onların kalpleri muhafazalı değildir), tam aksine inkârları sebebiyle Allah onların kalplerini mühürlemiştir. Artık onlar inanmazlar” 190 ayeti de dalâletin yaratılmasının insanın seçimlerinden kaynaklandığının bir göstergesidir. İbnü’l-Hümam hidâyet ve dalâlet konusunu fiillerin yaratılması açısından ele almaktadır. İnsanın fiilleri meydana getirirken bu fiillerin ne kadarının kendisine ait olduğu hususu üzerinde durmaktadır. O, bu konuda müntesibi olduğu Mâtürîdî mezhebi ile aynı görüşü savunmaktadır. Allah her şeyin, insanın fiillerinin de yaratıcısıdır. Allah’ın fiillerin yaratıcısı olduğunu söyleyen İbnü’l-Hümam, insan iradesinin de bu fiillere yön verdiğini, kulların yaptıkları ya da terk ettikleri şeylerin kendi nefislerinden kaynaklandığını ifade etmektedir.191 Bunun açıklamasını ise şöyle yapmaktadır: “Azaların hareketleri ve aynı şekilde meyil, dürtü ve istek bakımından nefsin işleri olan terklerin kendisine dayandıkları şeylerin hepsi, kulun kudretinin tesiri olmaksızın Allah Teala’nın yaratmasıyladır. Kulun kudretinin mahalli, Allah’ın bu işleri (meyil, istek, dürtü) kulun batınında yaratmasının akabinde kulun tereddütsüz bir şekilde azm-i musammem olarak azmetmesi ve sadece o fiili isteyerek tam anlamıyla yönelmesidir. Kul bu azm-i musammemi meydana getirdiğinde, Allah onun için fiili yaratır. Eylem hareket olması, yaratılması bakımından Allah’a; zina vb. olması açısından kula nispet edilir.”192 İnsan bir şeyi irade ettiği zaman Allah onun için o fiili yaratır. Yani insan bir fiili kesb etmesinden önce o fiili Allah’ın yaratmasını dilemektedir. Allah da bu istek doğrultusunda o fiili yaratmaktadır. Böylece o fiilin başlangıcı ve yapıldığında meydana gelen sonucu insana ait olmaktadır. Tıpkı diğer fiillerde olduğu gibi hidâyet ve dalâlet fiilinde de önce insan iradesini harekete geçirmekte ve Allah da insanın iradesi doğrultusunda onun istediği fiili yaratmaktadır. Bütün bunlardan insanın hidâyet ve dalâleti tercihinde hür olduğu ve bu fiillerin neticesinde de sorumlu olduğu 190 Nisa 4/155. 191 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 48. 192 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 51. 46 anlaşılmaktadır. Yani hidâyet ve dalâlet yaratma bakımından Allah’a, kesb bakımından insana ait fiillerdir.193 Hidayet ve dalâlet konusunda, Mu’tezile ve Ehl-i Sünnet kelâm âlimlerinin az da olsa birbirine yakın izahlar getirildiği görülmektedir. Bu benzerlik özellikle her iki kavramın da insanların genel ve özeline ait durumlar ihtiva etmesidir. Söz konusu iki tarafın ayrıldıkları hususlar ise daha çok bu hidayet ve dalâlet işinin insan hür iradesi mi yoksa Allah’ın kudret ve iradesiyle mi açıklandığı noktasındadır. Mu’tezile hidâyet ve dalâlet problemine yaratıcı insan ilkesinden yaklaşırken; Eş’arîler hidâyeti Allah’ın meşîetine bağlamış ve insanın bu fiiller konusundaki rolü hakkında açıklayıcı olamamışlardır. Mâtürîdîler ise buna İbnü’l-Hümam da dahil olmak üzere bu hususa daha mutedil ve ikna edici bir yöntemle yaklaşmışlardır. Onlara göre Allah insanların iradelerine uygun olarak hidâyet ve dalâleti yaratmaktadır. Kanaatimizce hidayet ve dalâlete en makul yaklaşım, Allah’ın kudret ve tekvini ile kulun özgür iradesi arasındaki dengeyi kurmayı başaran Mâtürîdîlerin savunduğu yaklaşımdır. 3. İBNÜ’L-HÜMAM’IN HÜSÜN-KUBUH ANLAYIŞINI ETKİLEYEN FAKTÖRLER Çalışmanın bu kısmında İbnü’l-Hümam’ın akıl-nakil, irade-fiil, salah-aslah, rızık, ecel ve teklif anlayışları ele alınarak onun hüsün-kubuh anlayışının şekillenmesinde etkin olan unsurlar tespit edilmeye çalışılmıştır. Bu konular hakkındaki görüşlerini bilmenin İbnü’l-Hümam’ın hüsün-kubuh anlayışının daha sağlıklı bir şekilde tespitine katkı sağlayacağı düşünülmüştür. 3.1. Akıl ve Nakil Anlayışı Akıl, menetmek, engellemek, alıkoymak manalarında mastar olarak kullanılırken; terim olarak ise “insanı diğer canlılardan ayıran ve sorumlu kılan temyiz gücü, düşünme ve anlama melekesi” olarak tanımlanmaktadır.194 Akıl insanları diğer canlılardan ayıran ve Allah’ın insanın tabiatına koyduğu en önemli yetidir. Akıl, 193 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 53. 194 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 25. 47 insanın kendi tecrübeleri neticesinde bilgi elde etmesine yarayan doğal bir yatkınlık, insanda bulunan bir cevher ve elde ettiği bilgilerin toplamıdır.195 Bilgi elde etmenin yollarından biri olarak kabul edilen akıl, Mu’tezile’ye göre zulmün, Allah’a nankörlük etmenin, şirkin kötü; ihsanda bulunmanın, şükrün iyi olduğunu bilir. Akıl kendisinde bulunan genel iyi ve kötü bilgisi sayesinde bu durumlara karşı hükümlerde bulunabilir. İnsanın Allah’ı bilmesi konusunda aklını kullanması vaciptir. Fakat bazı bilgilere de peygamber olmadan ulaşılamaz. Örneğin, namazın aşırılıktan koruması ya da içkinin azgınlığa sebep olması peygamber olmaksızın ulaşılabilecek türden bilgiler değildir. İyi ve kötüyü ontolojik olarak kabul eden Mu’tezile’nin aklı bunlara ulaşmada vasıta görmesi kaçınılmazdır. Buna rağmen Mu’tezile ibadetlerin yerine getirlmesi gibi az da olsa vahyin bildirilmesine ihtiyaç duyulan alanlar olduğunu söylemekte ve burada da Allah’ın peygamber göndermesini vacip kabul etmektedir.196 Mu’tezile aklın hüsün ve kubuhu bilmede yeterli hatta zorunlu olduğunu kabul eder buna da emri bi’l-maruf nehyi ani’l-münker (maruf olanı emretmek münker olandan sakındırmak) esasını delil getirir. Dini hitap olmaksızın akıl marufu ve münkeri bilmede yeterlidir. Emri bi’l-maruf nehyi ani’l-münkeri insanın sorumluluğu ve Allah tarafından insana verilmiş bir yükümlülük olarak kabul ettiği için bu ilke her insana vaciptir ve bu durum akılların idrakine bağlıdır görüşünü savunurlar.197 Eş’arîler ise akıl sahibi olan bir kimse dini bir emir gelmedikçe sevap veya cezadan sorumlu tutulamaz görüşündedir. Bir kimse dini bir emir gelmeden Allah’ın birliğine, alemin yaratılmış olduğuna ve bunun gibi bilgilere aklı sayesinde ulaşabilse ve bir iman belirtisi göstermiş olsa bile sevap hak etmiş değildir. Fakat Allah isterse onu cennet ile ödüllendirebilir. Yine aynı şekilde dini bir yasak gelmeden yanlış bir tercihte bulunan kimse için de ceza gerekmez. Fakat buna rağmen Allah isterse onu 195 Baktır, Mehmet, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, Doktora Tezi, Atatürk Ü Sosyal Bilimler Ens., 2000, s. 36-37. 196 Kâdî Abdülcebbâr, Mu’tezile’de Din Usûlü, (el-Muhtasar fî Usûli’d-Dîn), çev. Murat Memiş, İz Yayıncılık, İstanbul, 2006, s. 126-127. 197 Kâdî Abdülcebbâr, Mu’tezile’de Din Usûlü, (el-Muhtasar fî Usûli’d-Dîn), s. 126-127.; ayrıca bk. Bulut, Zübeyir, “Hüsün ve Kubuh Meselesinin Ahlak Teorilerine Temel Oluşturması Bakımından Analizi”, Kelâm Araştırmaları Dergisi, sy. 2, 2015, XIII, 637. 48 cehennem ile cezalandırabilir. Bu ise aslında bir ceza değil, elemdir. Dünyada hak etmemelerine rağmen elem çeken hayvanlar ve çocuklar bunun delilidir.198 Eş’arîler emir ve nehiy olmadan sorumluluğun söz konusu olmadığını savunmaktadırlar. Buradaki sorumluluk yüklenmemesinin nedeni olarak da aklın doğruya isabet etmesi kadar yanlışa isabet etme ihtimalini de göz önünde bulundurmaları görülmektedir. Fakat Allah’ın sebebe bağlı olmadan yaratması caizdir fikrini savundukları için Allah’ın cennet ve cehennem ile insana muamelede bulunabileceği çıkarımında bulunmaktadırlar. Mâtürîdî’ye göre dinin öğrenilmesinde başvurulacak kaynaklar akıl ve nakildir. Evren bir amaca yönelik yaratılmıştır. Yarattığı her şeye hikmet veren Allah aklı da evrenin bir parçası olarak bir işleve bağlı yaratmıştır.199 Bunun bir tezahürü olarak akıl ve nakil çelişmez aksine aynı doğrultudadır. Bu da aklın iyi-kötü konusunda hüküm verebiliyor olmasının bir delilidir. Yani nakil, aklın iyi-kötü belirlemesine destekleyici olarak gelmektedir. Buradan da varlığın ontolojik olarak iyi ve kötü özelliklere sahip olduğu ve bu özelliklerin neticesinde teklife konu olduğu sonucuna varılabilir.200 Mâtürîdî’nin bu açıklamalarından akıl ve naklin birlikte işletilerek doğru bilgiye ulaşmanın mümkün olduğu anlaşılmaktadır. Çünkü Allah varlıklara bu değerleri yüklemiş, akıl ve nakille de desteklemiştir. Mâtürîdî akla önem vermekte bu da nakle verdiği önemden kaynaklanmaktadır. Aklın işlevselliği bu önemi vermesinde etkili olmaktadır. Çünkü Mâtürîdî, dini emir ve nehiylerin anlaşılır olmasını insan ile Allah arasındaki dinamik şeriat ilkesine bağlamaktadır.201 Bu ilişkinin zinde kalabilmesi de akıl ve nakil birlikteliğinin sağlanarak dinin yorumlanmasında insana aktif rol verilerek mümkün olacaktır.202 Şu hâlde Mâtürîdî sistemde dini yükümlülüğün temeli akıl iken, şer’i yükümlülüğün temeli nakildir denilebilir. 198 Bağdâdî, Abdülkahir, Ehl-i Sünnet Akâidi (Kitâbu Usûli’d-Dîn), çev. Ömer Aydın, İşaret Yayınları, İstanbul, 2016, s. 51. 199 Mâtürîdî, Kitabu’t-Tevhid, s. 49. 200 Çağlayan, Harun, “Bilgi Kaynağı Olarak Akıl”, Kelam Araştırmaları Dergisi, sy. 1, 2011, IX, 98. 201 Kadayıf, Bahtiyar, “Tenzih Bağlamında Hüsün-Kubuh Meselesine Bir Bakış”, Sakarya Ü İlahiyat Fak. Dergisi, sy. 41, 2020, XXII, 156. 202 Alper, Hülya, “İmam Mâtürîdî’de Akıl-Vahiy İlişkisi: Aklın Önceliği ve Vahyin Gerekliliği”, Milel ve Nihal İnanç, Kültür ve Mitoloji Araştırmaları Dergisi, sy. 2, 2010, VII, 26. 49 İbnü’l-Hümam diğer Mâtürîdî kelamcılar gibi insan aklıyla yaratıcının varlığına ve sıfatlarına ulaşması ve kavramasının vacip olduğunu düşünmektedir. İnsanın Allah’ın varlığını aklıyla kavraması noktasında akıl asıl, nakil ise ferdir. Ancak insan nasıl sınırlı bir varlıksa aklı da sınırlıdır. Aklın sınırlı bir alanı vardır ve dolayısıyla her şeyin bilgisini veremez. İbnü’l-Hümam aklı ve nakli iki güçlü delil ve birbirini destekleyen bilgi kaynağı olarak kabul etmektedir. Onun bu iki kavramı meseleleri açıklarken bazen tek başına bazen de birbirini destekleyen deliller olarak kullandığı görülmektedir. İbnü’l-Hümam, aklın bütün bilgileri sonradan kazandığını ve bilgi kaynakları sınırlı olduğu için aklın bazı gerçekleri bilemeyeceğini söylemektedir. Dolayısıyla aklın nakle yani vahye ihtiyacı olduğunu dile getirmektedir. O, aklın nakil olmadan tek başına yeterli olamayacağını şu misalle anlatır; “Akıl, sağlık için faydalı olan ilaçları zararlı olanlardan ancak bir doktor sayesinde ayırt etmeye yol bulduğu gibi, ahirette kurtuluşa ulaştıran fiillere de bir peygamber sayesinde yol bulur. Peygambere olan ihtiyaç, doktora olan ihtiyaç gibidir. Akıl tek başına her şeyi bilemez. Bazı durumlarda tereddüt eder. Aklın idrak edebileceği konularda peygamber onu destekler. İdrakten aciz olduğu konuları ise peygamber açıklar. Şevval ayının ilk günü oruç tutmanın çirkinliği ve Ramazan ayının son günü oruç tutmanın güzelliği gibi.”203 İbnü’l-Hümam diğer Mâtürîdî kelamcılar gibi aklın eşyadaki güzellik ve çirkinliği tespit edebileceğini düşünmektedir. Nimetlere şükür, adaletin iyiliği, zulmün kötülüğü aklen sabittir. Yine akıl fiillerin de güzellik ve çirkinlik olarak değerlendirmesini yapabilmektedir. 204 Ancak o,sem’iyyat ile ilgili konularda nakli asıl aklı ise fer kabul etmektedir. Kanaatimizce İbnü’l-Hümam, nakil ya da akıldan herhangi birini geri öncelememiştir. Ona göre akıl, hükümlerin genel beyanına ulaşma idrakinde yaratılmış olsa da nakle ihtiyaç duymayacak özellikte değildir. Yani her iki vasıta da birbirine muhtaçtır. Konumuz itibariyle iyi ve kötünün akıl veya nakil vasıtasıyla mı bilindiği hususunda İbnü’l-Hümam’ın tikel ve tümele ait olanı ayırdığını görmekteyiz. Ontolojik manada iyilik ve kötülük varlığın özüne ait değerler kabul edilmiş; bu değerleri bilme vasıtası ise iki yönlü ele alınmıştır. Bunlardan ilki genelin bilgisi olup 203 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 89-90. 204 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 73. 50 aklın idrakine verilmiştir. İkincisi ise varlıkların tek tek halleri ve ibadetler gibi özel hükümleri içeren nakil yollu bildirime ihtiyaç olanlardır. Ancak her iki durumun da ortak paydası akıl yürütme faaliyetinin aktifliğidir. Her ne kadar nakli ilgilendiren konular mevcutsa da akıl o konulardan beri değildir. Bu noktada aklın ve naklin farklı vazifeleri ortaya çıksa da bu iki alan iş birliği yapmadan sağlıklı sonuç elde etmek mümkün görünmemektedir. 3.2. İrade-Fiil Anlayışı İrade kavramının anlamı şehvet, dilek ve umuttan oluşan bir güçtür. Bu kelime ile yapılması veya yapılmaması istenen şeye fiilden önce nefsin meylettiğini ifade etmek için ad yapılmıştır. Kimi zaman işin evveli için nefsin meyli, özlemi olarak kimi zaman da işin sonu için, yapılması veya yapılmamasına karar verme anlamlarında kullanılan bir kelimedir. Allah için kullanıldığında ise ikinci anlam kastedilmektedir. Çünkü Allah meyletme, özlem duymadan münezzehtir. İrade kavramı ile bazen emir bazen de istemek/talep etmek anlamı kastedilmektedir.205 Sözlükte “istemek, dilemek” anlamına gelen irade, terim olarak “nefsin yapılması gerektiğine hükmettiği bir işi, bir amacı gerçekleştirmeyi istemesi, ona yönelmesi” veya “canlıyı, kendisinden değişik mahiyetindeki fiillerin doğmasını sağlayacak bir duruma getiren nitelik”, “bir fayda elde etme inancının ardından doğan eğilim” gibi değişik şekillerde tanımlanmaktadır. 206 Kelam ilminde irade “bir zorunluluk söz konusu olmaksızın yapılması veya yapılmaması mümkün olan bir hususta iki taraftan birini tercih etmeyi gerektiren nitelik” olarak ele alınmaktadır.207 İnsan iradesinin onun fiillerine yön verip vermediği konusunda ve insanın fiillerini irade edip edemediği, bu fiilleri yaparken irade özgürlüğüne sahip olup olmadığı kelam ekollerince tartışılagelmiştir. Bu tartışmalar neticesinde insanın irade sahibi olduğunu reddeden ve onun hürriyetini kabul etmeyen Cebriyye ile insana tam bir irade veren ve fiillerinde özgür olduğunu kabul eden iki uç ekol ortaya çıkmıştır. Bu iki üç ekolün yanında Ehl-i Sünnet ise Allah’ın yarattığı şeylerde ezeli bir iradesi 205 Râgıb, el-Müfredât, s. 448. 206Çağrıcı, Mustafa-Hökelekli, Hayati, “İrade”, DİA, İstanbul, 2000, XXII, 380. i 207 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 172. 51 olduğuna inanmakla birlikte, fiillerinin neticesinde insanı sorumlu tutmaya sebep olacak iradenin varlığını da kabul etmiştir.208 İnsana irade özgürlüğü tanımayan Cebriyye’nin tam karşısında Mu’tezile yer almaktadır. Mu’tezile fiiller konusunda insana tam bir yetki vermektedir. Mu’tezile’ye göre Allah’ın fiilleri muhdestir, sonradan olma bir irade ile dilemektedir. Zatî ve kadim bir irade ile dilemesi doğru değildir. İnsanın fiillerini Allah yaratmaz görüşünü temel alan Mu’tezile insana tam bir irade vermektedir.209 Eş’arîler için önemli olan Allah’ın mutlak ve zatî iradesidir. Burada Mu’tezile’nin muhdes irade anlayışına bir tepki söz konusudur. Allah’ın iradesi her şeyi kuşattığı gibi insanın iradesini de kuşatmaktadır.210 Eş’arîlerin insanın iradesinin varlığını kabul etmekten endişe duyduğu, kulun fiil özgürlüğünü tam olarak dile getirmekten geri durduğu görülmektedir. Bunun neticesi olarak da kulun fiillerinin hakikatte Allah’a ait olduğunu söylemişlerdir. Onlar bu alanda orta yolu tutmayı benimseyip ne Cebriyye gibi insanın iradesiz oluşunu ne de Mu’tezile gibi bir iradeye sahip oluşunu benimsemişlerdir. Mâtürîdî kelamcılar ise Mu’tezile ve Eş’arîler arasında bir tutum sergilemişlerdir. Allah mutlak irade sahibidir, dilediğini yaratır, şerrin de yaratıcısıdır. Ancak insanın fiillerinin nitelik kazanabilmesi için insanın hürriyetinin bulunması gerektiğini kabul ederler. Allah’ın kulların fiillerini yarattığı ve kulların da bu fiilleri kesb ettiğini söyleyerek hem insana hürriyet vermiş hem de bu kesbin Allah’ın ilmi, kaza ve kaderi ile olduğunu söyleyerek orta bir yolu tutmuşlardır.211 Nitekim “Şüphesiz ki bunlar birer öğüttür; artık dileyen rabbine bir yol tutar. Ancak Allah’ın (bir şeyi) dilemesi sayesinde dileyebilirsiniz. Şüphesiz Allah her şeyi bilendir, hikmet sahibidir” 212, “O, âlemler için, içinizden dürüst olmak isteyenler için, ancak bir öğüttür. Âlemlerin Rabbi olan Allah dilemedikçe siz dileyemezsiniz” 213 ayetleri iman ve küfrün kulların iradesine bırakıldığına delildir. 208 Güneş, İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı, s. 75. 209 Gölcük, Toprak, Kelam, s. 248. 210 Eş’arî, el-İbane, s. 76. 211 Mâtürîdî, Kitabu’t-Tevhid, s. 350-359. 212 İnsan 29-30. 213 Tekvir 27-29. 52 İbnü’l-Hümam fiilin oluşumunda iradeyi açıklarken “azm-i musammem” kavramından bahsetmektedir.214 Azm-i musammem ise “kesin, samimi ve değişmez bir yönelme” demektir.215 Azm kelimesinin kasd kelimesinden farklı bir anlamı vardır. Kasd, fiilin olacağı anda ya da öncesinde bulunur. Azm kavramıyla ise tam ve kesin bir yöneliş, şiddetli bir niyetten bahsedilmektedir.216 İbnü’l-Hümam fiillerin yaratılması konusunda Allah’a teslim olurken insan iradesinin de bu fiillere yön verdiğini şu sözleriyle ifade etmektedir. “Kulun kudretinin mahalli, Allah’ın bu işleri (meyil, istek, dürtü) kulun batınında yaratmasının akabinde kulun tereddütsüz bir şekilde azm-i musammem olarak azmetmesi ve sadece o fiili isteyerek tam anlamıyla yönelmesidir. Kul bu azm-i musammemi meydana getirdiğinde, Allah onun için fiili yaratır.”217 İbnü’l-Hümam’ın bu görüşlerinden fiilleri yaratma yönünden Allah’a tahsis ettiği, tercihi ve kesbi yönünden ise insana tahsis ettiğini görmekteyiz. İbnü’l-Hümam böyle yaparak kulların mutlak özgürlüğünü savunan Mu’tezile ile kulların hiçbir şekilde irade sahibi olmadığını savunan Cebriyye arasında orta bir yol izlemiştir. İbnü’l-Hümam’a göre iradeli bir varlık olması yönüyle kul gerçekleştirdiği eylemlerinde seçme ve işleme gücüne sahiptir. İrade öyle bir sıfattır ki onun manasında icat etmede bir etki bulunmamaktadır. Bu konuda iradenin etkisi sadece var olacağı Allah tarafından bilinen şeylerin vaktine tahsisidir. Tesir ise kudretin bir özelliğidir. Ancak kudret iradeye uygun olarak tesir etmektedir. Mükelleflerin seçimleri ve iradesini kullanmaları sebebiyle olacak olan, Allah’ın ilmi ve iradesine uygun bir şekilde, kudretinin de tesiri altında meydana gelmektedir. Bütün bunlardan anlaşılan ise şudur: Kul azm-i musammem ile bir şeye yönelip, kesin bir irade ile bir fiili yapmayı amaçladığı anda Allah, kulun iradesine uygun olarak o fiili yaratır. Burada kulun tercihini ve karar vermesine etki eden herhangi bir cebir yoktur. Ancak ilahi iradenin taalluku ilmin taallukuna göre meydana geldiği için Allah’ın dilemesine bağlı olmaksızın hiçbir şey meydana gelmeyecektir. Yani netice itibari ile kulun fiilleri kendi iradeleri ile meydana geliyor olsa da Allah’ın ilmi bir şeyin olmamasına taalluk 214 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 51. 215 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 41. 216 Güneş, İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı, s. 78. 217 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 51. 53 ettiyse iradenin o şeyin tahsisine taalluk etmesi mümkün değildir. Bütün bunlardan “Allah’ın dilediği olur, dilediği olmaz” sözüyle kastedilenin ne olduğu anlaşılmaktadır.218 Ona göre kula ait de olsa bir fiilin Allah’ın iradesinin aksi yönde meydana gelmesi mümkün değildir. İbnü’l-Hümam, Mu’tezile’nin insana yaratma konusunda tam bir özgürlük verme ve fiillerinin yaratıcısı olma konusunda hareket noktalarından biri olan “Allah’ın kullarının zulümlerini dilemesi ve daha sonra da onları cezalandırması zulümdür” şeklindeki görüşlerine “Başkasının mülkünde sahibinin rızası olmaksızın zorla tasarrufta bulunmak zulümdür. Bir kimsenin kendi mülkündeki tasarrufuna gelince, bu zulüm değildir. Bilakis bu haktır ve adalettir” diye cevap vermektedir.219 Allah bütün noksanlıklardan beridir. O’ndan çirkin bir iş meydana gelmez. Kulun iradesine yönelik zulmü yaratması O’na çirkin bir iş isnad etmek için geçerli değildir. Kulun zulmü irade etmesi üzerine Allah’ın bu zulmü yaratması ve kulu bundan dolayı da cezalandırması adaletsizlik olarak addedilemez. Çünkü kulun cezalandırılması, kulun özgürce Allah’ın emir ve yasaklarına muhalefet etmesi neticesindedir. Allah kullarını herhangi bir zulmü işlemeleri konusunda mecbur kılmaz. Hatta Allah’ın bu hususta iradesi nötrdür. 220 İbnü’l-Hümam, özgür iradeye her fırsatta vurgu yapmış, şerrin yaratılışının da insanın sorumluluğunda olduğunu düşünmüştür. Bu noktada orta yolu tutan bir tavır sezilmektedir. İnsana hareket sahası vermeyen ya da tümüyle hâkim kılan anlayışlar her bakımdan ulûhiyete zarar verici gözükmektedir. İbnü’l-Hümam’ın, insanın merkezde ve aktif olduğu; fakat ilahlık vasfı taşımadığı bir irade-fiil ilişkisi güttüğü görülmektedir. 218 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 60. 219 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 57. 220 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 59. 54 3.3. Salah-Aslah Anlayışı Salah, fesad kelimesinin zıddı olan ve iyi, faydalı anlamında kullanılan kelimedir.221Aslah, kullar için uygun olan anlamına gelen salah kökünden türeyen, “kullar için en uygun, en faydalı ve en iyi şey” demektir.222 Salah-aslah konusunun hüsün-kubuh ile bağlantısı ise kainattaki düzenin ihtimaller içinden en iyisi olup olmadığı ve Allah’ın bu hususta bir zorunluluğunun bulunup bulunmadığı yönüyledir. Bu konuda kelam ekollerinin farklı görüşleri ve açıklamaları olmuştur. Mu’tezile, Allah’ın çirkin fiilin bilgisine sahip olduğunu ve O’nun çirkin fiile ihtiyacının olmadığını delil getirerek çirkin olan hiçbir fiili tercih etmeyeceğini söylemektedir. Çünkü kimse ihtiyacı olmadığında ve fiilin çirkinliğini bildiği halde bu fiili işlemeyecektir. Bu durum hem şahid hem de gaib alemi için aynı olduğundan Allah’ın da çirkin olan fiili tercih etmemesi gerekir demişlerdir.223Mu’tezile’nin bu görüşünü ise İbn Hazm şöyle eleştirmiştir: “Bir kimse düşünelim ki ihtiyacından fazla tatlı su ve yemeğe sahip olsun. Yine aynı kişi susuzluktan ve açlıktan ölmek üzere olan bir adamı yahut kölelerden birini gördüğü halde ona yemeğinden, suyundan vermemiş olsun. Bu kimse için mutlaka cimri ve zâlim ifadeleri kullanılacaktır. Fakat Allah, kullarının ve hiç günahı olmayan küçük çocukların açlıktan ve susuzluktan öldüklerini görmektedir. Buna rağmen söz konusu kişiler için Allah, onlar ölünceye dek herhangi bir damla yağmur yahut yiyecek bir şey vermemiştir. Hâlbuki Allah, bunlar için cimri ya da merhametsiz diye nitelendirilemez. Bilakis Allah, merhametlilerin en merhametlisi, cömertlerin en cömerdidir. İşte buradan anlaşıldığı üzere gayb âleminin şâhid ile kıyası doğru değildir.” 224 Mu’tezile Allah’ın hikmet ve adalet gibi vasıflarından dolayı hiçbir surette kabih fiilde bulunamayacağını savunmuştur. Allah kabih olanı tercih etmez, yapmaz. Mutlaka hasen olanı tercih eder. Kabih fiili tercih eden insanların olması ise Allah’ın 221 Râgıb, el-Müfredât, s. 597.; Gölcük, Şerafeddin, Bâkıllânî ve İnsan ve Fiilleri, TDV Yay., Ankara, 1997, s. 301. 222 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 36-37; Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 146. 223 Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse (Mu’tezile’nin Beş İlkesi), II, 10. 224 İbn Hazm, Ebu Muhammed İbn Ahmed el-Kurtubî, el-Fasl fi’l-Milel ve’l-Ehvâ’ ve’n-Nihal (Dinler ve mezhepler Tarihi), çev. Halil İbrahim Bulut, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, İstanbul, 2017, II, 202. 55 kabih fiili işlediğini göstermez. Çünkü Allah, imanı tercih için kula kudret vermiş, tercih etmenin yollarını öğretmiş ve küfür ile arasındaki engelleri kaldırmıştır. Bunları yaptığı müddetçe kulun tercihi sebebiyle Allah kabih bir şey işlemiş olmaz.225 Allah’ın kabih fiil yerine haseni tercih etmesinin adaletinin bir gereği olduğunu düşünen Mu’tezile aslah konusunu da yine bu kavramla açıklamaktadır. Eş’arîler salah-aslah konusunda, kulların maslahatı için en iyi olanı yaratmayı Allah’a vacip gören Mu’tezile mezhebine yönelttikleri eleştirilerin sonucu olarak, ilâhî fiillerin hikmet ve amaca bağlı olmadığını, esas olanın ilâhî irâde olduğunu savunmuşlardır. Herhangi bir hikmet ya da amaca bağlı kalmanın ilahi iradeyi sınırlandıracağını ve Allah’ın aciz bir konuma düşeceğini söylemişlerdir. Böylece, Eş’arîlerin ilâhî fiillerin bir anlamda hikmetsiz olabileceğini savunmuş olduklarını da söyleyebiliriz. Üstelik Allah, “dilediğini saptırır, dilediğini doğru yola ulaştırır”226 ayetinde görüldüğü üzere, sadece lütfunu esirgemede hür değil, kulunu saptırmada da hürdür.227 Bütün bunlardan Eş’ariler’in herhangi bir faydası olmayan şeyleri yaratabileceğini hatta kulun hem zararını hem de küfrünü dileyebileceğini kabul ettikleri anlaşılabilir. Eş’ari, Mu’tezile’nin, aslahın vacip olduğunu söyleyen bu görüşüne yönelik sorduğu soruyla eleştiride bulunmuştur. İhve-i selase (üç kardeş) meselesi olarak bilinen bu olay şöyledir: Eş’ari Allah’ın kullarına aslah olanı yapıp yapmama hususunda hocası Ebu Ali el-Cübbâî’ye şöyle dedi: “Biri itaat içinde, biri isyan içinde yaşayan ve biri de küçükken ölen üç kardeş hakkında ne dersin?” Cübbâî şöyle dedi: “ilki cennetle ödüllendirilecek, ikincisi ateşle cezalandıracak ve üçüncü de ne ödüllendirilecek ne de azap görecektir.” Eş’arî şöyle dedi: “eğer üçüncü ‘Ya Rabbi bana da ömür verseydin bende ıslah olur ve mü’min kardeşimin girdiği gibi cennete girerdim’ derse?” Cübbâî şöyle dedi: “Allahü Teâlâ der ki: ‘ben biliyordum ki eğer sana ömür verseydim fasıklık ve fesat yapıp ateşe girerdin’”. “Eş’arî şöyle dedi: “ikincisi derki ‘Ya Rabbi niçin günah işleyip cehenneme girmemem için kardeşimi 225 Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse (Mu’tezile’nin Beş İlkesi), II, 342. 226 Nahl 16/93. 227 Akıcı, Dündar, Kâdî Abdülcebbâr’da Aslah Teorisi, Yüksek Lisans Tezi, Marmara Ü Sosyal Bilimler Ens., 2018, s. 40. 56 öldürdüğün gibi beni de küçükken öldürmedin?’. Böylece Cübbâî şaşırıp kaldı. Bu hususta herhangi bir alternatifi kalmadı” Eş’arî son sorusuyla hocası Cübbai’yi sıkıştırmış, görünen o ki aslahın Allah’a vacip olmadığı yönünde bir argüman ortaya atmıştır.228 İmam Mâtürîdî, aslah fiiller konusunda, Allah için bir gereklilikten bahsetmemizin mümkün olmadığını belirtir. Çünkü herhangi bir varlığı ya da fiili zorunluluk sebebiyle irade edip yaratmayı, kadîm olan Allah’a gerekli kılacak bir durum bulunmamaktadır. Kendisinden başka hiçbir varlık yokken, O’na bir fiili vacip görmek ve henüz yaratılmamış olan varlığa yönelik bir haktan bahsetmek anlamsız olacaktır. Dolayısıyla, Mu‘tezile’nin iddia ettiği gibi, insanlar için kendisinde fayda bulunduğu gerekçesiyle bu dünyayı yaratmasının Allah’a gerektiğini söylemek de aynı şekilde anlamsız olmaktadır. 229 Mâtürîdî, salah-aslah konusunda herhangi bir fiili yaratmanın Allah’a vücûbiyet arz etmediğini belirtmekte, fakat O’nun fiillerinin hikmetsiz olmadığını da vurgulamaktadır. İbnü’l-Hümam salah-aslah konusunda Mu’tezile’nin kulların faydasına olan beş şeyde salah olanı gözetmenin Allah’a vacip olduğu görüşünü nakletmektedir. Bu beş şey şunlardır: 1. Lütufta bulunmak, 2. Taate karşı sevap verme, 3. Masiyete karşı sevap vermede, 4. Kulların faydasına olan şeyi gözetmede, 5. Elemlere karşı bedel vermede.230 İbnü’l-Hümam Mu’tezile’nin Allah’a aslah olanı yaratmayı vacip kılmasına karşılık, Allah’ın dilediğini yapması, irade ettiğine hükmetmesi ve bunlardan dolayı da sorgulamaz olmasına dikkat çekmektedir. O, her ivaz ve rızkın, kulun bunlara müstahak ya da bunlar Allah’a zorunlu olmaksızın Allah’tan bir lütuf olduğunu ve bunları yapmamasının kabih olarak nitelendirilmeyeceğini savunmaktadır. 228 Cürcani, Şerhu’l mevâkıf, çev. Ömer Türker, İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2015, s. 342. 229 Mâtürîdî, Kitabu’t-Tevhid, s. 165-169. 230 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 66-70.; ayrıca bk. Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse (Mu’tezile’nin Beş İlkesi), II, 342. 57 Yaratılanların varlığının ya da fiillerinin neticesinde aslah bir kenara kendi maliki olan Allah’a karşı herhangi bir ecir ya da maslahat konusunda bile hak sahibi olmadığını dile getirmektedir.231 Allah’ın dilediğine verip dilediğine vermemesinin hikmetinin bir gereği olduğuna şu ayeti delil getirmektedir: “Ey iman edenler! Sizden kim dininden dönerse bilsin ki Allah öyle bir kavim getirecektir ki Allah onları sever, onlar da Allah’ı severler; müminlere karşı alçak gönüllü, kâfirlere karşı vakarlıdırlar; Allah yolunda cihad ederler ve hiç kimsenin kınamasından korkmazlar. İşte bu Allah’ın dilediğine verdiği bir lütfudur. Allah’ın lütfu geniştir; O, her şeyi bilir.” 232 Görüldüğü gibi İbnü’l-Hümam ve Ehl-i Sünnet kelamcıları aslah konusunda Mu’tezile’den farklı düşünmektedir. Bunun sebebi zorunluluğun ilahlığa izafesinin mümkün olmayışıdır. Nitekim Kur’an’ın şu ayetleri Allah’ın kulların maslahatına olan şeyleri yaratıp yaratmada herhangi bir zorunluluğun olmadığının kanıtıdır: “Dileseydik elbette herkesin doğru yolda yürümesini sağlardık. Fakat şu sözüm mutlaka gerçekleşecek: Cehennemi hem cinlerden hem insanlardan bir kısmıyla dolduracağım!” 233 “Eğer gelmesi sebebiyle dağların yürütüldüğü veya yerin parçalandığı yahut ölülerin konuşturulduğu bir Kur’an olsaydı (yine inanmazlardı). Fakat bütün işler Allah’a aittir. Müminler bilmezler mi ki, Allah dileseydi bütün insanları hidayete erdirirdi? Allah’ın vaadi gelinceye kadar inkâr edenler yaptıklarından dolayı ya hep felâketle yüz yüze olacaklar veya felâket onların yurtlarını çepeçevre kuşatacak. Allah, vaadinden asla dönmez.”234 “Fakat âlemlerin rabbi Allah dilemedikçe siz (hiçbir şey) dileyemezsiniz!” 235 Netice olarak insan tecrübesiyle sabittir ki kişinin başına gelen her şey aslah şeklinde olmadığından kimi hallerde istenmeyen durumlar yaşanabilmektedir. Bu durumu, Mu’tezile’de olduğu gibi hasen kapsamında nitelemek ya da ödenen bedel için mutlaka bir karşılık beklemek isabetli bir görüş gibi değildir. Çünkü bunun tam tersi düşünüldüğünde her amel için mutlaka bir karşılık gerekliymiş gibi bir anlayış 231 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 69. 232 Maide 5/54. 233 Secde 32/13. 234 Ra’d 13/31. 235 Tekvir 81/29. 58 ortaya çıkacaktır. Bu da Allah’ın insan için yol gösterdiği menfaatçi olmama ilkesine ters düşecektir. Son tahlilde bu durum insanın yaratılış amacına uygun değildir. 3.4. Rızık Anlayışı Rızık konusu, kelam ilminde kötülük meselesinin alt başlıklarından biri olarak ele alınmıştır. İlahi adalet ile olan ilişkisi, insan fiillerindeki kötülüğün kaynağının tespiti ve sorumluluğun kime yükleneceği tartışmalarıyla olan ilişkisinden dolayı araştırmamızı ilgilendirmektedir. Rızık meselesinde haram olanın rızık olup olmayacağı, haram rızkın Allah tarafından yaratılıp yaratılmayacağı konusunda kelam ekollerinin ve müellifimizin görüşlerinin hüsün-kubuh anlayışını şekillendirmiş olabileceği için konuyu incelemeyi gerekli gördük. Rızık meselesi kelam ekollerince tartışılan insanla alakalı meselelerdendir. Diğer meselelerde olduğu gibi rızık meselesinde de kelam ekolleri argümanlarını Kur’an’dan ayetlerle desteklemişlerdir. Rızık meselesi ile ilgili delil getirilen ayetlerden bir kısmı şunlardır: “Yeryüzünde kımıldayan hiçbir canlı yoktur ki rızkı Allah’ın üzerine olmasın. Allah onların halen bulunduğu yeri de emanet olarak konulacağı yeri de bilir; hepsi apaçık kitapta vardır.”236 “Göklerin ve yerin anahtarları O’nundur. Rızkı dilediğine bol verir, dilediğine de kısar. Çünkü O her şeyi bilmektedir.” 237 “Allah, sizi yaratan, sonra size rızık veren, sonra sizi öldürecek ve daha sonra da diriltecek olandır. Allah’a koştuğunuz ortaklardan, bunlardan herhangi bir şeyi yapabilen var mı? O, onların ortak koştuklarından uzaktır, yücedir.” 238 Mu’tezile rızık kavramını ‘kendisiyle yarar sağlanan, başkasının onu engelleme hakkı bulunmayan olarak ele almış, mutlak ve muayyen ayrımına giderek iki kısımda değerlendirme yapmıştır. Onlar ot, su gibi şeyleri mutlak; bunun dışındakileri ise muayyen rızık kapsamında değerlendirmişlerdir. Çabasız bir şekilde elde edilenler için “doğrudan Allah tarafından hasıl olan”, bir gayret sonucu elde edilenler için “taleple 236 Hud 11/6. 237 Şura 42/12 238 Rum 30/40. 59 hasıl olan” rızık şeklinde bir ayırım yapmışlardır. İnsanın kendi yararına olan rızkı elde etmek için çalışmasının ve bu rızkı talep etmesinin hasen olduğunu ve bunun akıl tarafından idrak edilebildiğini savunmuşlardır. Aklın idrakine konu olduğu için haram gıdanın rızık olmadığını, Allah’ın her türlü haramı işlemeyi yasakladığını delil getirirler.239 Mu’tezile’nin Allah’a ait eylem ile kula ait eylem diye bir ayrıma gitmeleri rızık konusundaki fikirlerini şekillendirmiştir. Bu da kulun kendi çabası ve gayretiyle elde ettiği haram gıdayı rızık saymamalarını beraberinde getirmiştir.240 Haramı rızık saymayışlarının bir nedeni de bazı yöneticilerin insanların mülkiyetine karşı yaptıkları tecavüze tepki olmalıdır.241 Zalim yöneticilerin halkın mülkiyetinde olan şeyleri kendi yararlarına kullanırken bunları rızık olarak nitelendirmelerinin bu fiile meşruiyet kazandırma çabası olduğunu ve bunun önüne geçmenin ise bu türden elde edilen kazancın rızık olarak değerlendirilmemesinde bulduklarını söyleyebiliriz. Mu’tezile, rızık konusuna ahlaki açıdan yaklaşmıştır. Eş’arî ve Mâtürîdîlerin rızık anlayışları arasında bir fark yoktur. Eş’arî, rızıklar Allah’tandır, Allah kullarını helal ve haram olarak rızıklandırır demektedir.242 Ehl-i Sünnet bilginleri rızkı, “Cenâb-ı Hakk’ın hayatlarını sürdürebilmeleri için canlılara verdiği her türlü imkân” şeklinde tanımlamıştır. Fiillerin yaratıcısı olarak Allah’ı kabul ettikleri için bu tanımlamaya gitmişlerdir. Yani haram yolla elde edilen şeylerin de rızık kapsamına girdiği görüşünü savunurlar.243 Mu’tezile sadece meşru yolla elde edilenleri rızık kabul ederken; Ehl-i Sünnet kendisiyle beslenilen her şeyi rızık olarak kabul etmiştir. Allah yeryüzünde yarattığı her canlı için rızık vaat etmiştir. Ancak Mu’tezile’nin rızkı mülk edinilenle sınırlı tutması sebebiyle canlıların bir kısmı Allah tarafından rızıklanmamış olur. Çünkü hayvanlar için mülk edinme diye bir şey söz konusu değildir.244 239 Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse (Mu’tezile’nin Beş İlkesi), II, 740-742. 240 Güvenkaya, İkra, Ebü’l-Muîn en-Nesefî’nin Hüsün-Kubuh Anlayışı, Yüksek Lisans Tezi, Kırıkkale Ü Sosyal Bilimler Ens., 2021, s. 83. 241 Özdemir, Metin, İslam Düşüncesinde Kötülük Problemi, Furkan Yay., İstanbul, 2001, s.168-172. 242 Eş’arî, el-İbane, s. 92-93. 243 Gölcük, Şerafettin, “Rızık”, DİA, İstanbul, 2008, XXXV, 73. 244 Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 148-149. 60 İbnü’l-Hümam, Eş’ariler’in fiili sıfatları hadis kabul etmeleri ve bunların tekvin sıfatına mündemiç olduğu yönündeki görüşlerini kabul eder. Yani öldürme, diriltme ve rızık vermenin Allah’ın tekvin sıfatına mündemiç olduğunu söylemektedir. İbnü’lHümam’ın rızık meselesini ele alırken Mâtürîdî ve Eş’arî ekole bağlı kaldığı görülmektedir.245 Neticede Ehl-i Sünnet alimleri Allah’ın insana rızkı hangi yoldan isterse o yoldan vereceğini savunur. Helal olmayan bir şekilde rızık kazanılırsa kabih bir fiil işlenmiş olur. Çünkü Allah diğer her şeyde olduğu gibi rızkın kazanılmasında da hasen olan fiilin tercih edilmesini emretmiştir. Bütün bunların sonucunda Allah’ın rızasına uygun iş yapanlar mükafat ile, yapmayanlar ise ceza ile karşılık bulacaktır. 3.5. Ecel Anlayışı Ecel meselesi kelamda kader ve kaza ile ilgili konulardan biri olarak ele alınmış ve tartışılmıştır. Ecel meselesinde insanın rolü nedir? Ölen kişi biri tarafından öldürüldüyse katilin bu fiili işlemedeki durumu nedir? Bu kabih fiil işlenmeseydi ölen kişi doğal yolla mı ölecekti? Katil Allah’ın belirlediği ecelde mi tasarrufta bulunmuştur? İnsanın fiilleri kapsamında bu konular çerçevesinde tartışılan ecel meselesinin bizim çalışmamızı da ilgilendirdiği kanaatindeyiz. Ecel kelimesi, “bir şey için belirlenmiş süre, insan hayatı için belirlenmiş süre”246 , “geleceğe ait olmak üzere belirlenmiş zaman, muayyen bir müddetin sonu” anlamlarına gelmektedir. Terim olarak ise “Allah tarafından her canlı için takdir edilen yaşama süresi ve bu sürenin sonu olan ölüm vakti” demektir.247 Kur’an’da ecel kavramının geçtiği bazı ayetler şunlardır: “Allah’a ibadet edin. O’na karşı gelmekten sakının ve bana itaat edin ki sizin günahlarınızı bağışlasın ve sizi belli bir vakte kadar ertelesin. Şüphesiz, Allah’ın belirlediği vakit gelince ertelenmez. Keşke bilseydiniz.”248 245 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 43-46. 246 Râgıb, el-Müfredât, “s-v-e” s. 69. 247 Topaloğlu-Çelebi, Kelâm Terimleri Sözlüğü, s. 82. 248 Nuh 71/4. 61 “O öyle bir Rab’dır ki, sizi çamurdan yaratmış, sonra (her birinize) bir ecel tayin etmiştir. (Kıyametin kopması için) belirlenmiş bir ecel de O’nun katındadır. Siz ise hâlâ şüphe ediyorsunuz.” 249 “Allah, eceli geldiğinde hiçbir kimseyi asla ertelemez. Allah, bütün yaptıklarınızdan haberdardır.” 250 Kur’an’ın bu ayetlerinden ecelin Allah’ın takdirinde olduğu, eceli tayin ve takdir edenin Allah olduğu, yaşayacağı müddeti dolduran insanın eceli geldiğinde öleceği anlaşılmaktadır. Bu durumda ecel hem hayatın süresi hem de vadesi ya da sonu anlamlarına gelmektedir.251 Kelâm bilginleri, ecel konusuyla ilgili meseleleri kader inancıyla ilgili problemlere bağlı olarak tartışmışlardır. Eceli ilk kez tartışma konularından biri haline getirenler Mu’tezile olmuştur. Mu’tezile eceli, geçirilen hayat süresi ve normal ölüm zamanı olarak anlar. Kaza gibi sebeplerle ölen veya öldürülen kişinin eğer böyle bir durumla karşılaşmasaydı yine de ölüp ölmeyeceği konusunda Mu’tezilî alimler görüş birliği içinde değildir, farklı yorumlarla konuyu değerlendirmişlerdir. Erken devir bilginlerinden Ebu’l-Huzeyl Muhammed el-Allâf (ö. 235/850) ile Ebu Hâşim elCübbâî (ö. 321/933), hangi şekilde ölmüş olursa olsun ister doğal ister kazayla, her insanın kendisine verilen ömür süresini tamamladığı ve eceli geldiği zaman bunun için de öldüğü görüşünü benimserler. Mu’tezile’nin Bağdat ekolü ise insanın “ecel-i kaza” ve “ecel-i müsemma” diye adlandırılan iki eceli bulunduğu fikrini öne sürmüşlerdir. Buna göre kişi hiçbir müdahale olmaksızın ölürse ecel-i müsemmaya, kaza veya katil gibi dış müdahaleler sonucu ölürse ecel-i kazaya göre ölmüş olur.252 Mâtürîdî, eceli Mu’tezilî âlimlerden Ebü’l-Kasım el-Belhî el-Kâ’bî’nin (ö. 319/931) görüşlerine yaptığı itirazlarla açıklamıştır. Kâ’bî ecel Allah’ın ilmindedir, insan için belirli bir yaşam süresi ve bu süre içinde kendisi için yaratılan rızıklar vardır, kişi istediği takdirde bu süreyi sıla-i rahim ile uzatabilir demektedir. Buna göre kişinin levh-i mahfuzda sıla-i rahim yaptığı takdirdeki eceliyle yapmadığı takdirdeki ecelleri belirtilmiş olmaktadır. Mâtürîdî Kâ’bi’nin bu görüşüne, “Bu gelecekte ne olacağını 249 En’am 6/2. 250 Münafikûn 63/11. 251 Gölcük, Toprak, Kelam, s. 297. 252 Tunç, Cihat, “Ecel”, DİA, İstanbul, 1994, X, 381. 62 bilmeyenin durumudur. Olacağı bilen kimse ise şöyle yazar: Şöyle olacaktır, şayet öyle olmayacak olsaydı şöyle olurdu; yine filan kişi küfre düşüp Allah’ın azabını hak edecektir” diyerek itiraz etmiştir. Allah’ın ilmi çerçevesinde tartıştıkları ecel bahsi için Mâtürîdî şöyle bir örnek getirir: Allah’ın öldürülmeyecek diye bildiği kimse için katil öldürme gücünü kullanmak istemiş ve buna yönelik gayret sarf etmiş olsun. Ortada bir katl gerçekleştirmek için her türlü fiili deneyenler bir de Allah’ın bildiği yani gerçekleşecek bir realite var olsun. Haliyle olay Allah’ın bilgisiyle gerçekleşecektir. Diyelim ki katl eylemi gerçekleşsin o zaman da hem Allah’ın ilmine ters düşen bir şeyin olması hem de Allah’ın buna mâni olmaması sorunları çıkacaktır. Hâlbuki Mu’tezile’ye göre Allah’ın kötü fiile müsaade etmesi söz konusu değildir. Sonuç olarak böyle bir telakki ile her iyi ve kötü eylem Allah’ın müsaadesi veya sevkine bağlı meydana gelecektir.253 İbnü’l-Hümam ecel meselesini el-Müsayere adlı kitabında müstakil bir başlık altında ele almamıştır. Ancak eserinin Allah’ın fiillerini işlediği üçüncü bölümde onun bu konudaki görüşlerini görmekteyiz. İbnü’l-Hümam genel hatlarıyla insanlara Allah tarafından verilen bir hayat olduğu ve bu hayat müddetinde son bulduğunda ecelin geldiğini anlatmaktadır.254 Ecel konusunda mensubu olduğu mezhebin görüşünü benimsemiştir. Yani o da Mâtürîdîlerin ecelin Allah tarafından takdir edildiğini, öldürülen şahsın eceliyle öldüğünü ve başka bir ecelinin olmadığını savunmaktadır. Katilin fiilinin de yaratıcısı olarak Allah’ı kabul etmektedirler. Allah, kulun eceli hakkındaki bilgiye ezelde sahiptir derler. Mu’tezile’nin katilin bu kabih fiili kendisinin yarattığı ve maktulün ecelini öne çektiği görüşünü eleştirmektedirler. Böyle bir durumda kulun fiiline müdahale edemeyen ve katilin bu fiilini bilmeyip cahilce hareket eden bir yaratıcı durumuna düşeceğini söylerler.255 Özetle mezhepler arasında ecelin yaratıcısı hakkında ihtilafın olmadığını söyleyebiliriz. Ölme şeklinden kaynaklanan bir ayrılık söz konusu olmuştur. Katl eyleminin kulun iradesi bağlamında açıklandığında katl’in yaratılmasında bir beis olmayacağı anlaşılmış olacaktır. 253 Mâtürîdî, Kitabu’t-Tevhid, s. 425-429. 254 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 43 vd. 255 Nesefî, Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed, Tabsıratü’l-Edille Fî Usûli’d-Dîn (Tenkitli Neşir), hzr. Hüseyin Atay, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara, 1993, II, 276. 63 3.6 Teklif anlayışı Teklif sözlükte “muhataba külfeti gerekli kılmak, eziyetli bir şeyi istemek” anlamındadır.256 Terim anlamı ise failine külfet (zahmet) verecek bir işin imtihan amacıyla yerine getirilmesini istemek demektir.257 Kişi bu işi yerine getirdiği takdirde mükafat, getirmediğinde ise ceza ile karşılık bulacaktır. Teklif konusunun hüsünkubuh meselesiyle ilgisi fiillerin Allah tarafından yaratılıp insanında bunda mecbur bırakılması durumunda aklın fiildeki güzellik ve çirkinliği belirleyebilmesi ve bu durumun güç yetirilmeyen teklif (teklif-i mâ lâ yutak) sayılıp sayılmayacağı yönüyledir. Mu’tezile Allah’ın kulunu güç yetirilemeyen bir şeyle mükellef tutmasını kabih görür ve bunun Allah tarafından yapılmayacağını savunur. Çünkü Mu’tezile’ye göre bu adaletsizliktir. Hüsün-kubuh konusunda belirleyici olan akıl adaletsizliğin kabih olduğunu bilir. Bu adaletsizliği Allah’ın yapması ise hem aklen hem de naklen imkansızdır. Nitekim “O, yedi göğü tabaka tabaka yaratandır. Rahman’ın yaratışında hiçbir uyumsuzluk göremezsin. Bir kere daha bak! Hiçbir çatlak (ve düzensizlik) görüyor musun?” 258, “O ki, yarattığı her şeyi güzel yaptı. İnsanı yaratmaya da çamurdan başladı” 259, “Dağları görürsün, onları hareketsiz sanırsın. Hâlbuki onlar bulutların geçişi gibi hareket ederler. Bunu, her şeyi sağlam ve yerli yerince yapan Allah yapmıştır. Şüphesiz O, yaptıklarınızdan hakkıyla haberdardır” 260 ayetleri bunun delilidir. Görüldüğü üzere Allah’ın fiillerinde hikmetsizlik yoktur. Mu’tezile kulun kendi fiilini yaratabilmesinin emir ve nehiy ile yükümlü tutulması için şart olduğunu, aksi durumda bunun batıl olacağını söylemektedir. Ayrıca kulun herhangi bir sevap ya da azaba müstahak olması için bu şarttır der. Bu durumda da aklın hüsün ve kubuhu belirleyebilir olmasının gerekliliğini savunur. Özetle Mu’tezile, Allah’ın adil olduğundan hareketle fiillerinde çirkin bir şeyin olamayacağını savunur. Allah’tan kötü bir şeyin vuku bulmayacağını dolayısıyla kullarının yararına bir teklifte bulunacağını savunur. Bütün bunlardan hareketle 256 Cürcânî, Tarifat, “Teklif”, s. 72. 257 Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 137. … 258 Mülk 67/3. 259 Secde 32/7. 260 Neml 27/88. 64 Allah’ın güç yetirilmeyen teklif ile kullarını mükellef tutmasının kabih bir fiil olduğu için bunu yapmayacağını savunmuştur.261 Eş’arî kelamcılar ise Allah’ın kullarına güç yetiremedikleri şeyi teklif etmesini caiz görmektedirler. Çünkü onlara göre Allah’a hiçbir şey vacip değildir. O, dilediği şeyi yapabileceği için kullarını böyle bir şey ile mükellef tutması da caizdir.262 Kulların fiilin yaratılmasında bir kudretinin olmadığını ancak Allah’ın kulda kudreti ve ihtiyarı yaratmasıyla fiile tesir edebileceğini savunurlar. Kulun kudret ve iradesinin fiilin yaratılmasında bir etkisi olmadığını yalnızca fiile mahal olduğu görüşünü benimsemeleri hüsün-kubuhun aklîliğini kabul etmemelerinin bir gerekçesi olarak görülebilir. Eş’arîler Allah’ın kullarını güç yetiremeyecekleri teklif ile yükümlü tutabilmesini caiz görmüşler ve buna Kur’an’dan bazı ayetleri delil getirmişlerdir. Bu ayetler şunlardır: “Allah, Âdem’e bütün varlıkların isimlerini öğretti. Sonra onları meleklere göstererek, “Eğer doğru söyleyenler iseniz, haydi bana bunların isimlerini bildirin” dedi.” 263 “O gün işin dehşetinden baldırlar açılır; gözleri dönmüş olarak yüzlerini zillet bürür, secdeye çağırılırlar ama buna güçleri yetmez. Oysa, kendileri sapasağlam oldukları zaman secdeye çağırılmışlardı.” 264 “Allah, bir kimseyi ancak gücünün yettiği şeyle yükümlü kılar. Onun kazandığı iyilik kendi yararına, kötülük de kendi zararınadır. (Şöyle diyerek dua ediniz): “Ey Rabbimiz! Unutur, ya da yanılırsak bizi sorumlu tutma! Ey Rabbimiz! Bize, bizden öncekilere yüklediğin gibi ağır yük yükleme. Ey Rabbimiz! Bize gücümüzün yetmediği şeyleri yükleme! Bizi affet, bizi bağışla, bize acı! Sen bizim Mevlâmızsın. Kâfirler topluluğuna karşı bize yardım et.” 265 261 Turhan, Kasım, Kelâm ve Felsefe Açısından İnsan Fiilleri, İstanbul, 1996, s. 45. 262 Eş’arî, el-İbane, s. 84-86; Güneş, İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı, s. 98. 263 Bakara 2/31. 264 Kalem 68/42-43. 265 Bakara 2/286. 65 Mâtürîdîler Allah’ın kullarını güç yetiremeyecekleri bir şeyle mükellef tutmasını caiz görmezler.266 Mâtürîdîler kulun fiillerinde kesb yönünden kudreti bulunduğunu kabul ettikleri için fiilinde mecbur olmadığını savunur. Allah’ın kula güç yetirilemeyen şeyi teklif etmesinin anlamsızlığını vurgularken bunun ilahi fiillerdeki gayeliliği de nefyedeceği üzerinde dururlar. Oysa Allah, hikmete uygun olanı yapar. Hikmet de kendisinde güzellik, iyilik olanı düşünmeyi gerektirir. İbnü’l-Hümam teklif konusunda geleneksel Maturidi ve Mu’tezile gibi düşünerek, Allah’ın kuluna gücünü aşan bir şeyi yüklemesinin caiz olmadığını söylemiştir. Eş’arîlerin delil olarak kullandığı Allah’ın güç yetirilemeyen şeyleri yüklememesi ile ilgili dua ayeti için: “Eş’arîlerin muhakkik alimleri, teklif-i m’a lâ yutakı aklen caiz görseler bile, naklen imkânsız olduğunu kabul etmişlerdir” diyerek aslında onların da kabul etmediğine yönelik bir tespitte bulunmuştur.267 İbnü’l-Hümam, Allah’ın kulunu gücünü aşan şeyle mükellef tutmasının ve daha sonra da bundan dolayı cezalandırmasının başlangıçta kulun cezalandırılmasını irade etmenin göstergesi olacağını bunun da aklın nazarında uygun olmadığını ifade eder. Çünkü bu zulümdür, kabihtir. Bunun da Allah’ın şanına uymayan bir şey olduğunu söylemektedir.268İbnü’l-Hümam teklif-i mâ lâ yutakın caiz olmadığı görüşünü kulların hürriyetini delil getirerek açıklamıştır. Eğer kul kendi hür iradesiyle (azm-ı musammem) ve kudretiyle fiili işliyorsa yapılan tekliflerin de bu irade ve kudretin sınırını aşmamalıdır. 4. İBNÜ’L HÜMAM VE HÜSÜN-KUBUH Çalışmamızın bu kısmında İbnü’l-Hümam’ın hüsün-kubuh anlayışını, O’nun bu anlayışını etkileyen faktörler ışığında inceleyeceğiz. Bu bağlamda İbnü’l-Hümam’ın insanın eylemlerini yerine getirirken özgür olup olmadığı, irade, kudret, fiil, kesb gibi kavramlar hakkındaki görüşlerinden yola çıkacağız. Yaratıcısına karşı sorumlu tutulan insan, eylemlerini meydana getirirken güç sahibi midir, eğer öyleyse yaratıcıdan tamamen bağımsız mı hareket eder, yoksa her şeyi Allah’ın iradesine ve yaratmasına bağlı mı yapmaktadır? Her şeyin önceden belirli 266 Sâbûnî, Matürîdiyye Akâidi, s. 137-139. 267 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 81. 268 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 59. 66 olduğu dünyada övülmeye ya da yerilmeye muhatap olması anlamlı mıdır? Bu gibi meseleler Müslümanların ilk dönemlerden itibaren ve günümüzde de tartıştıkları meselelerden olmuştur. Tartışılan bu meseleler hüsün-kubuh hakkındaki görüşlerin şekillenmesinde de rol oynamıştır. Kur’an kimi ayetlerde Allah’ın mutlak iradesine ve insanın hiçbir eyleme gücünün yetmediğine269 kimi ayetlerde ise insanın fiillerinde kendi irade ve gücüyle hareket ettiğine270 vurgu yapmaktadır. Bazı ayetlerde ise bu durum beraber zikredilmektedir.271 İbnü’l-Hümam’ın bu konudaki görüşleri ise şöyledir: Fiiller güç yetirilen ve yetirilemeyen olarak ikiye ayrılır. Titreme, nabız atışı gibi güç yetirilemeyen fiiller ve insanlarda belli bir amaç için meydana getirilen ihtiyari fiiller. Bu iki tür fiiller de Allah tarafından yaratılmıştır. Neticede kulda bulunan fiil iki kısımda ele alınır. Birincisi insanın iradesi dışında meydana gelen fiiller. İkincisi de kulun irade ve kudretiyle meydana gelen fiiller. Birinci türden fiile halk, ikinci türden olan fiile ise kesb denmektedir.272 Görüldüğü üzere her şeyin yaratıcısı Allah’tır. O, hayrı irade ettiği gibi şerri de irade etmektedir. O’nun irade etmediği bir şeyin meydana gelmesi imkansızdır. İyi olan şeyleri yarattığı gibi kötü olan şeyleri de Allah yaratmıştır. İnsan herhangi bir fiili, tercih ettiğine dair azmini ve niyetini gösterdiğinde Allah o fiili yaratır. Bu fiil yaratma yönüyle Allah’a; kesb, eyleme dökme yönüyle kula aittir. Zina fiili meydana geldiğinde zâni diye isimlendirilen kul olmaktadır. Çünkü o fiili eyleme döken insandır. Bu fiili yaratmasından dolayı Allah kınanmaz. Çünkü hiçbir fiil yaratılması açısından kötü, çirkin değildir.273 İbnü’l-Hümam kulun fiillerinde cebir altında olmasının sorumluluğu ortadan kaldıracağını, bu durumda da Allah’ın emir ve yasaklarının anlamsız olacağını savunur. Ancak Allah’ın yarattığı kudret neticesinde, kulun azmiyle ortaya çıkan 269 Bakara 2/253; Hûd 11/107; el-Hac 22/14; Buruc 85/16; 6/39; Ra’d 13/33; Nahl 16/93; Nûr 24/46. 270 Bakara 2/107-215-281; Nisâ 4/111-113-155-170; Kehf 18/29; Zümer 39/7; Fussilet 41/46. 271 Âli İmrân 3/165-166; En’âm 6/137; Şûrâ 42/13. 272 Öztürk, Halil, “İbnü’l-Hümam’a Göre İnsan Hürriyeti Meselesi”, Aksaray Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi Dergisi, 2020, sy. 14, VII, 30. 273 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 46-51. 67 fiilden dolayı ödül-ceza, övülme-yerilme meydana gelirse cebir ortadan kalkacaktır.274 Nitekim İbnü’l-Hümam, Allah’ın insan iyi ve kötü ne varsa hepsini gösterdiğini, bu fiilleri yapıp yapmama yönünde kullanabileceği kudret ve iradeyi verdiğini savunur. İyilik yapmanın karşılığı ödül, kötülük yapmanın karşılığı ise cezadır demektedir. Bütün bunları savunurken fiili faile, yaratılışını da Allah’a nispet etmekte ve fiilin eyleme dönüşmesinde kulun irade ve ihtiyarının etkili olduğunu vurgulamaktadır. Özetle İbnü’l-Hümam hayır, şer, küfür, iman gibi bütün şeylerin Allah’ın iradesi dahilinde olduğunu vurgular. Allah’ın mürid olmasına da Kur’an’dan deliller getirmektedir.275 Bu fiillerin meydana getirilmesi noktasında da insanın iradesini yok saymamakta, kulun bir şeyi yapıp yapmama konusunda tercihinin ve kesin kararının kendine ait olduğunu ve o şeyi yapabilecek güce sahip olduğu takdirde Allah tarafından mükellef tutulduğunu savunur. İbnü’l-Hümam, fiillerin yaratılması, idraki, irade edilmesi ve kesbi konusundaki görüşleri hüsün-kubuhu değerlendirmesinde etkili olmuştur. O, insanın arzusuna uygun olup olmama yönünde hüsün ve kubuhun akıl tarafından idrakinde tartışmanın olmadığını belirtmiştir. Tartışma konusunun Allah’ın hükümlerindeki hüsün-kubuhu aklın tek başına idrak edip edemeyeceği olduğunu belirtmiştir. Mu’tezile hüsünkubuhu fiilin aslındaki iki zati özellik olarak aldığı için aklın tek başına bunu kavrayacağını savunur. Eş’arîler ise fiilin aslında hasenlik ya da kabihlik olmadığı için aklın böyle bir yargıya ulaşamayacağını savunur. Onlara göre şeriattan önce fiillerde hüsün-kubuhtan bahsedilemez. Mâtürîdîler ise hüsün-kubuhun akli olduğunu kabul etmekle birlikte kullara bu fiilleri vacip kılan akıl değil, Allah’tır derler. Akıl kubuhu idrak ettiğinde Allah bunun var olmasını vacip kılar demektedirler.276 İbnü’l-Hümam hüsün-kubuhu üç kategoriye ayırmaktadır. Bunlardan ilk ikisinde Mu’tezile ile aynı görüşte olduğunu, üçüncüsünde ise Mu’tezile’den farklı düşündüğünü ifade etmektedir. 1. Aklın fiillerdeki kâmil olma ve nakıs olma noktasındaki güzel ve çirkini idrak edeceği, 274 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 49. 275 Rad 13/31. 276 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 72-78. 68 2. Aklın fiilin maksada uygun olup olmaması açısından güzel ve çirkini idrak edeceği, 3. Aklın Allah’ın insana bildirdiği hükümlerde güzel ya da çirkin diye hüküm verip veremeyeceği.277 İbnü’l-Hümam ilk iki görüşte aklın güzel ve çirkinin ne olduğunu idrak edebileceğini savunur. Örneğin akıl, adaletin güzel, zulmün çirkin olduğunu bilir. Yine akıl, Zeyd’in öldürülmesinin dostlar için kötü, düşmanlar için iyi olduğunu idrak eder. Buraya kadar Mu’tezile ile aynı görüştedir. Üçüncü görüşte ise Mu’tezile’nin bir fiil iyi olduğu için Allah onu emretmiş, kötü olduğu için yasaklamıştır diyerek fiilin ontolojik yapısından dolayı Allah tarafından yasaklandığı görüşünü verir. Aklın da bu fiillerin Allah emrettiği için değil, fiilin zatında bu özellikler olduğu için bildiğini savunduklarını ifade eder. İbnü’l-Hümam ise temel ahlaki konularda aklın hüsün ve kubhu bileceğini söylerken dini içerikli konularda hüküm veremeyeceğini savunmaktadır. Dini içerikli konularda fiilin iyi ya da kötü olduğu Allah’ın bildirmesiyle bilinebilir demekte ve bu görüşüyle Mutezile dahil diğer mezheplerin görüşüyle paralel bir düşünce ortaya koymaktadır. Konuyu şöyle bir örnekle açıklar: Ramazan ayının son günü tutulan oruç güzeldir, Şevval ayının ilk günleri tutulan oruç çirkindir. Ancak şeriattan önce akıl böyle bir hüküm veremez.278 İbnü’l-Hümam, fiillere kemal ve noksanlığı, gayeye uygun olup olmaması bakımından iyi ve güzel diye akıl tarafından hüküm verileceğini, yani ahlaki durumlarda aklın iyi ve güzeli tespit edebileceğini, dini içerikli fiillerde ise ibadetler gibi aklın herhangi bir hüküm veremeyeceğini savunmaktadır. Böyle fiillerin hüküm verilmesi noktasında vahye ihtiyaç duyduğunu ifade etmektedir. İbnü’l-Hümam’a göre akıl, fiillerin güzel çirkin oluşu konusunda hakem değil, kâşif olduğunu ifade etmektedir. Akıl güzeli emretmez, çirkini yasaklamaz. Bunu yapan Allah’tır.279 Neticede İbnü’l-Hümam hüsün-kubuh konusunda ahlaki yargılara akıl varabilir, fiillerdeki güzellik ve çirkinliği idrak edebilir derken Mu’tezile’yi aklın güzel bulduğu 277 Çurak, Halil, Kemaleddin İbn-i Hümam’a Göre İnsan Fiilleri, 59-60. 278 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 89-91. 279 İbn Hümam, Kitabu’l-Müsayere, s. 89. 69 şeyi Allah’a vacip kılmaları yönüyle eleştirmektedir. Halbuki hükmü veren akıl değil, Allah’tır. Akıl tek başına hüküm ortaya koyamaz. 70 SONUÇ Kelam ilminde hüsün-kubuh genel anlamıyla eşya ve fiillere ait değerlerin ontolojik ve epistemolojik açılardan ne anlam ifade ettiği tartışılır. Konu tartışılırken salt iyi-kötü, güzel-çirkin, doğru-yanlış açısından değerlendirmeler yapılmayıp bunlardan daha ziyade manevi güzellik ve çirkinlik manası üzerinde durulmuştur. Manevi güzellik ve çirkinlikle de yapıldığında veya terkinde sevap ya da ceza gerektiren kavramlar kastedilmektedir. İşte bu kavramlar ışığında kötülüğün kim tarafından yapıldığı, yaratıldığı, meydana gelmesinde herhangi bir mecburiyet ya da ihtiyarın olup olmadığı, eşya ya da fiillerde neyin iyi neyin kötü olduğunun tespitinin hangi bilgi vasıtasıyla yapılacağı, fiiller meydana geldiğinde sorumluluğun kime ait olacağı gibi sorunları kapsayan hüsün-kubuh kelam ekollerince ilk devirlerden itibaren tartışılagelmiş ve günümüzde de kötülük problemi ile ilişkisi yönünden güncelliğini korumuş bir meseledir. Hüsün-kubuh bağlamında tartışılan meselelerde Mu’tezile, Eş’arî ve Mâtürîdî mezheplerinin görüşlerinden hem ittifak hem de ihtilaf noktaları göze çarpmaktadır. Her şeyden önce bütün mezhepler aklın dini teklif dışında örf, adet, mizaç ve toplumsal ilişkiler gibi ahlaki meselelerde hüsün-kubuhu idrak ettiği noktasında ittifak etmişlerdir. Yine bütün mezhepler dini emirlerin istisnasız bir şekilde hasen, nehiylerin de istisnasız bir şekilde kabih olduğu noktasında ittifak halindedirler. Hüsün-kubuhun ontolojik ve epistemolojik yönden değerlendirilmesinde ise mezheplerin ihtilaf halinde olduğu görülmektedir. Ontolojik yönden hakiki/zatî olduğu Mu’tezile ve Mâtürîdîler tarafından, itibari/izafi olduğu ise Eş’arîler tarafından savunulmuştur. Epistemolojik açıdan ise aklî olduğunu sadece Mu’tezile savunurken, şer’î olduğu ise Mâtürîdî ve Eş’arîler tarafından savunulmuştur. Kelam ekollerinin hüsün-kubuh noktasındaki bu değerlendirmeleri ele alındığında Mu’tezile’nin hüsün-kubuhu ontolojik olarak zati olduğu ve dolayısıyla da epistemolojik olarak da akli olduğunu savunması bir iç tutarlılığının olduğunu göstermektedir. Aynı şekilde Eş’arîlerin de hüsün-kubuhu ontolojik olarak itibari ve epistemolojik olarak da şer’î kabul etmeleri de kendi içinde tutarlı olduklarını göstermektedirler. Mâtürîdîler ise ontolojik olarak zatî, epistemolojik olarak da şer’î olduğunu kabul etmeleri uzlaştırıcı bir tavır sergilediklerini göstermektedir. 71 İbnü’l-Hümam, eşya ve fiildeki hüsün-kubuhun idrak ve nitelenme yönüyle zatî olduğunu ve bunun akılla bilinebileceğini söylerken, aklın hüküm koyma yetkisinin olmadığı üzerinde durmuştur. Yani fiillerin meydana getirilmesinde vacip ya da yasak gibi hükümleri koyan akıl değil nakildir. Fiillerinin hükmünün bilinmesi aklî değil şer’î olmaktadır. İbnü’l-Hümam genel anlamda hüsün-kubuhun zatî olduğu ve bunu aklın bilebileceğini savunarak Mu’tezile ile aynı fikri savunmuş, eşyadaki hasenlik ya da kabihlik hükmünün verilmesinde ise akıl değil nakil etkilidir diyerek Eş’arî ile aynı paydada buluşmuştur. Bu da O’nun hüsün-kubuh meselesinde eklektik bir tavır sergilediğini göstermektedir. Hüsün-kubuh meselesinde bilgi vasıtaları olarak akıl ve vahye tanınan öncelik mezheplerin görüşlerinin şekillenmesinde etkili olmuştur. Aklı önceleyen Mu’tezile, nakli önceleyen Eş’arî ve akıl ve nakli dengede tutan Mâtürîdî bu öncelikleri neticesinde hüsün-kubuh anlayışlarını ortaya koymuşlardır. İbnü’l-Hümam da mezhebi gibi aklı bilgi vasıtası olarak görmekte ancak akıl ile nakil dengesini de korumaktadır. O hüsün-kubuh hakkındaki fikirleriyle ne aklı tamamen devre dışı bırakmış ne de akla ağır bir yük hamletmiştir. Son tahlilde İbnü’l-Hümam’a göre Allah ezelde yüklemiş olduğu hüsün-kubuh, nakil ile birleşip akla uygun bir şekilde meydana gelir. Allah’ın koyduğu hükümler neticesinde hasen ya da kabih olarak nitelenen fiiller akıl tarafından idrak edilebilir. 72 BİBLİYOGRAFYA AKICI, Dündar, Kâdî Abdülcebbâr’da Aslah Teorisi, Yüksek Lisans Tezi, Marmara Ü. Sosyal Bilimler Ens., 2018. ALİYYÜ’L-KÂRÎ (ö. 1014/1605), Ali b. Muhammed, Şerhu’l-Fıkhı’l-Ekber, çev. Yunus Vehbi Yavuz, Çağrı Yay., İstanbul, 1981. ALPER, Hülya, “İmam Mâturîdî’de Akıl-Vahiy İlişkisi: Aklın Önceliği ve Vahyin Gerekliliği”, Milel ve Nihal İnanç, Kültür ve Mitoloji Araştırmaları Dergisi, VII, sy. 2, 2010. ASLAN, Abdülgaffar, “Kel’am’da Aklın Epistemolojik Fonksiyonu”, Dini Araştırmalar Dergisi, IV, sy. 11. AYDIN, Ali Arslan, İslam İnançları ve Felsefesi (Tevhid ve İlmi Kelam), Çağrı Yay., İstanbul, 1980. AYDIN, Hakkı, Sivas’lı İbnü’l-Hümam’ın Hayatı ve Eserleri, Sivas Belediyesi, Sivas, 2000. AYDIN, Mehmet Salih, Kant’ta ve Çağdaş İngiliz Felsefesinde Tanrı-Ahlâk İlişkisi, Umran Yay., Ankara. BAĞÇECİ, Muhittin, Kelam İlmine Giriş, Net Form Matbaacılık, Kayseri, 2000. BAĞDADİ (ö. 429/1037-38), Abdülkahir, Ehl-i Sünnet Akâidi (Kitâbu Usûli’d-Dîn), çev. Ömer Aydın, İşaret Yayınları, İstanbul, 2016. BAKTIR, Mehmet, Ehl-i Sünnet Kelamında Akıl, Doktora Tezi, Atatürk Ü. Sosyal Bilimler Ens., 2000, s. 36-37. BARDAKOĞLU, Ali, “Hüsün ve Kubh Konusunda Aklın Rolü ve İmam Mâtürîdî”, EÜİFD., sy. 5, 1987. BAYLER, Şehmus, Kelamcılara Göre Hüsün-Kubuh ve Değerlendirilmesi, Yüksek Lisans Tezi, Selçuk Ü. Sosyal Bilimler Ens., 2006. BUHARİ (ö. 256/870), Ebu Abdillah Muhammed b. İsmail (ö. 256/870), el-Câmi’u’sSahîh, I-VII, Mektebetü’l-İslâmî, yy., 1979. BULUT, Zübeyir, “Hüsün ve Kubuh Meselesinin Ahlak Teorilerine Temel Oluşturması Bakımından Analizi”, Kelâm Araştırmaları Dergisi, XIII, sy. 2, 2015. CARULLAH, Zühdi Hasan, el-Mu’tezile, el-Mektebetü’l Ezheriyye li’t-Türas, Kahire, 1947. CÜRCANİ (ö. 816/1413), Seyyid Şerif, Şerhu’l mevâkıf, çev. Ömer Türker, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, İstanbul, 2015. ---------------------, Tarifat, “Hüsün-Kubuh”, “Teklif”, çev. Arif Erkan, Bahar Yay., İstanbul, 1997. CÜVEYNİ (ö. 478/1085), İmâmû’l-Harameyn, Kitabu’l-İrşad İnanç Esasları Kılavuzu, çev. Adnan Bülent Baloğlu ve diğerleri, TDV Yay., Ankara, 2016. 73 ÇAĞLAYAN, Harun, “Bilgi Kaynağı Olarak Akıl”, Kelam Araştırmaları Dergisi, IX, sy. 1, 2011. ÇAĞRICI, Mustafa-Hökelekli, Hayati, “İrade”, DİA, XXII-XLIV, İstanbul, 2000. ÇELEBİ, İlyas, “Hüsün-Kubuh”, DİA, XIX-XLIV, 1.Baskı, İsam Yay., İstanbul, 1999. -----------------, “Klasik Bir Kelam Problemi Olarak: Hüsün ve Kubuh”, M.Ü.İ.F Dergisi, sy. 16-17, İstanbul, 1998-1999. -----------------, İslam İnanç Sisteminde Akılcılık ve Kadı Abdülcebbâr, Rağbet Yay., İstanbul, 2002. ÇURAK, Halil, Kemaleddin İbn-i Hümam’a Göre İnsan Fiilleri, Yüksek Lisans Tezi, Cumhuriyet Ü. Sosyal Bilimler Ens., 2004. DÂRİMÎ (ö. 255/869), Ebu Muhammed Abdullah b. Abdirrahman b. el-Fazl, Sünenü’d-Dârımî, I-II, Dâru İhyâi’s-Sünneti’n-Nebevi, Beyrût, ts. DUMANGÖZ, Tuğba, “Hüsün ve Kubuh Niçin Aklî Değil De İtibarîdir? Seyfeddîn el-Amîdî Örneğinde Bir İnceleme”, Kader Dergisi, XVIII, sy. 1, 2020. DÜZGÜN, Şaban Ali ve diğerleri, Kelam El Kitabı, 4. Baskı, Grafiker Yay., Ankara, 2015. ASKERÎ (ö. 400/1009), Ebu Hilâl, el-Furûk fi’l-Luğa, çev. Veysel Akdoğan, İşaret Yay., İstanbul, 2013. EŞ’ARÎ (ö. 324/935-36), Ebu’l-Hasen, el-İbane ve Usûlü Ehlli’s-Sünnet (Eş’ari Akaidi), çev. Ramazan Biçer, Gelenek Yayıncılık, İstanbul, 2010. ------------------, Eş’arî Kelâmı (el-Lüma fi Red alâ Ehli’z-Zeyğ ve’lBid’a), çev. Kılıç Aslan Mavil ve Hikmet Yağlı Mavil, İz Yay., İstanbul, 2017. -----------------, İlk Dönem İslam Mezhepleri (Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve İhtilâfu’lMusallîn), çev. Mehmet Dalkılıç ve Ömer Aydın, Kabalcı Yayınevi, İstanbul, 2005. GAZZALÎ (ö. 505-1111), Ebu Hamid Muhammed, el-Mustasfâ min ilmi’l-us’ul (İslam Hukukunda Deliller ve Yorum Metodolojisi), çev. Yunus Apaydın, I-II, Rey Yay., Kayseri, 1994. GÖLCÜK, Şerafeddin, Bakllâni ve İnsan ve Fiilleri, TDV Yay., Ankara, 1997. --------------------, Kelam Açısından İnsan ve Fiilleri, 1. Baskı, Kayıhan Yay., İstanbul, 1979. -------------------, “Rızık”, Diyanet İslam Ansiklopedisi, XXXV-XLIV, İstanbul, 2008. GÖRGÜN, Tahsin, “Hüsün-Kubuh Meselesi -Kadı Abdulcebbar’ın Yaklaşım Şeklinin Bir Tahlili veya Varlığı Sürdürmenin Makul Yolları Üzerine Bir Araştırma”, İslam Araştırmaları Dergisi, sy. 5, İstanbul, 2001. GÜLDEMİR, Halit, Ebu’l-Mu’în en-Nesefî ve Seyyid Şerif Cürcânî’ye Göre Hüsn ve Kubh Meselesi, Yüksek Lisans Tezi, Erciyes Ü. Sosyal Bilimler Ens., 2011. GÜNEŞ, Kâmil, İbnü’l-Hümam’ın Kader Anlayışı, Yüksek Lisans Tezi, Selçuk Ü. Sosyal Bilimler Ens., 1993. 74 GÜVENKAYA, İkra, Ebü’l-Muîn en-Nesefî’nin Hüsün-Kubuh Anlayışı, Yüksek Lisans Tezi, Kırıkkale Ü. Sosyal Bilimler Ens., 2021. HANBEL (ö241/855), Ahmed b., er-Reddü ale’l-cehmiyye ve’z-zenâdika, nşr. Darü’sSebat, Riyad, 2003. İBN HAZM (ö. 456/1064), Ebu Muhammed İbn Ahmed el-Kurtubî, el-Fasl fi’l-Milel ve’l-Ehvâ’ ve’n-Nihal (Dinler ve mezhepler Tarihi), çev. Halil İbrahim Bulut, IIIII, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, İstanbul, 2017. İBN HÜMAM (ö. 861/1457), Kemaleddin, Kitabu’l-Müsayere, çev. Harun Işık, Endülüs Yay., İstanbul, 2020. İBNÜ’L-KAYYİM (751/1350), Ebu Abdillah Muhammed b. Ebi Bekir el-Cevziyye, Medâricü’s-salikîn, thk. Rıdvan Cami’, I-III, Müessesetü’l-Muhtar, Kahire, 2001. İBN MÂCE (ö. 273/887), Ebu Abdillah Muhammed b. Yezîd el-Kazvînî, Sünen-ü İbn Mâce, I-II, thk. Muhammed Fu‘âd Abdülbâkî, ‘İsa’l-Bâbî el-Halebî, yy., ts. İBN MANZUR (ö. 711/1311), Ebu'1-Fadl Cemalüddin Muhammed b. Mükrim, Lisânü'1-Arab, XI-XV, l. Baskı, Daru İhyai't-Turasi'l-Arabî, Beyrut, 1995. İZMİRLİ, İsmail Hakkı, Yeni İlmî Kelam, Ümran Yay., Ankara, 1981. KADAYIF, Bahtiyar, “Tenzih Bağlamında Hüsün-Kubuh Meselesine Bir Bakış”, Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, XXII, sy. 41, 2020. KÂDÎ ABDULCEBBÂR (ö. 415/1025), Ebu’l-Hasan Abdülcebbâr b. Ahmed, elMecmu’ fi’l-Muhid bi’t-Teklif, Darü'l-Maşrık, Beyrut, 1999. --------------------, el-Muhîtu bi't-Teklif, ed-Darü'1-Misriyye, Kahire, ts. --------------------, Mu’tezile’de Din Usûlü, (el-Muhtasar fî Usûli’d-Dîn), çev. Murat Memiş, İz Yayıncılık, İstanbul, 2006. --------------------, Şerhu’l-Usûli’l-Hamse (Mu’tezile’nin Beş İlkesi), çev. İlyas Çelebi, II-II, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yay., İstanbul, 2013. KARAMAN, Hayreddin, İslam Hukuk Tarihi, İstanbul, 1974, s. 164. KILIÇ, Recep, Ahlâkın Dinî Temeli, TDV Yayınları, Ankara, 2012. KOCA, Ferhat, “İbnü’l-Hümam”, Diyanet İslam Ansiklopedisi, XXI-XLIV., İstanbul, 2000. KUR’ÂN-I KERİM MEALİ, DİB, İstanbul, 2009. MÂTÜRÎDÎ (ö. 333/944), Ebu Mansur Muhammed, Kitabu’t-Tevhid, çev. Bekir Topaloğlu, İsam Yay., İstanbul, 2005. --------------------, Te’vîlâtü Ehl-i Sünne, thk. Mecdi Baslum, VIII-X, Daru'l-Kütübi'lİlmiyye, Beyrut, 2005. MUSTAFA, İbrahim ve diğerleri, el-Mu’cemu’l-Vasît, İstanbul: Çağrı Yay., 1989. 75 MÜSLİM (ö. 261/875), Ebu’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccac el-Kuşeyrî, Sahihu Müslim, tah. Muhammed Fu‘âd Abdülbâkî, I-V, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrût, 1413/1992 NESÂÎ (ö. 303/915), Ebu Abdirrahmân Ahmed b. Şu‘ayb, Sünenü’n-Nesâî, I-II, Şerîketü ve Mektebetü Mustafâ el-Bâbi’l-Halebî, yy., 1383/1964 NESEFÎ (ö. 508/1115), Ebü’l-Muîn Meymûn b. Muhammed, Tabsıratü’l-Edille Fî Usûli’d-Dîn (Tenkidli Neşir), hzr. Hüseyin Atay, II-II, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara, 1993. OSMAN, Abdülkerim, Nazariyyetü’t-teklif ârâü’l-Kadı Abdülcebbâr el-Kelâmiyye, Müessesetü’r-Risale, Beyrut, 1971. ÖZDEMİR, Metin, İslam Düşüncesinde Kötülük Problemi, Furkan Yay., İstanbul, 2001. ÖZEL, Ahmet, Hanefi Fıkıh Alimleri, TDV Yay., Ankara, 1990. ÖZTÜRK, Halil, “İbnü’l-Hümam’a Göre İnsan Hürriyeti Meselesi”, Aksaray Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi Dergisi, 2020, VII, sy. 14. RÂĞIB (ö. V./XI. Yüzyılın ilk çeyreği), el-İSFEHÂNÎ, el-Müfredât Fi Garibi’lKur’ân, çev. Abdulbaki Güneş-Mehmet Yolcu, Yarın Yay., İstanbul, 2015. RAZÎ (ö. 606/1210), Fahreddin, Muhammed b. Ömer, el-Muhassal/Kelama Giriş, çev. Hüseyin Atay, 1. Baskı, Kültür Bakanlığı Yay. Ankara, 2002. ---------------------, Kitabü’l-Erbain fî Usûli’d-Din, 1. Baskı, Darü’l-Cil, Beyrut, 2004. SÂBÛNÎ (ö. 580/1184), Nureddin, Matürîdiyye Akâidi, (el-Bidaye fî Usuliddin), çev. Bekir Topaloğlu, Ankara: M.Ü. İlahiyat Fak. Vakfı Yay., 2020. ŞEHRİSTANÎ (ö. 548/1153), Ebu'1-Feth Muhammed b. Abdülkerim, Nihayetti'lİkdam Fî İlmi'l-Kelam, l. Baskı, Darü'l-kütübi'l-ilmiyye, Beyrut, 2004. ŞEVKÂNİ (ö. 1250/1834), Muhammed b. Ali, İrşadü’l-Fuhûl İla Tahkikş İlmi’l-Usûl, 1. Baskı, Müessesetü’l-Kütübi’s-Sekafiye, Beyrut, 1992. TAFTAZÂNÎ (ö. 792/1390), Saduddin Mesud b. Ömer, Şerh’ul Akaid, haz. Süleyman Uludağ, Dergâh Yay., 4. Baskı, İstanbul 1999. TAŞKIN, Bilal, Kelamcılar ile Usulcülere Göre Hüsün-Kubuh Meselesi, Yüksek Lisans Tezi, Sakarya Ü. Sosyal Bilimler Ens., 2011. TİRMİZİ (ö. 279/892), Ebu İsa Muhammed b. İsa b. Sevre, es-Sünen, I-II, Mektebetü’t-Terbiyeti’l-Arabiyyi li Düveli’l-Halic, Riyâd, 1988. TOPALOĞLU, Bekir-Çelebi, İlyas, Kelâm Terimleri Sözlüğü, İsam Yay., 2019. ---------------------, Kelam İlmi, 3. Baskı, Damla Yay., İstanbul, 1988. TOPRAK, Süleyman-Gölcük, Şerafeddin, Kelam, 8. Baskı, Tekin Kitabevi, Konya, 2014. TUNÇ, Cihat, “Ecel”, DİA, X-XLIV, İstanbul, 1994. TURHAN, Kasım, Kelâm ve Felsefe Açısından İnsan Fiilleri, İstanbul, 1996. 76 YAZICIOĞLU, Mustafa Said, “Fiil” md., DİA, XIII-XLIV, İstanbul, 1996, --------------------, “Mâtürîdî Kelamında İnsan Hürriyeti Meselesi”, AÜİFD, sy. 30, 1988. YÜKSEL, Emrullah, “Kur’an-ı Kerim’de Hidâyet ve Dalâlet Anlayışı”, EAÜİFD, sy. 7, Erzurum, 1986. ZEMAHŞERİ (ö. 538/1144), Ebü’l-Kāsım Mahmûd b. Ömer b. Muhammed, elHârizmî, el-Keşşaf (Keşşaf Tefsiri), çev. Muhammed Coşkun ve diğerleri, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkalığı Yay., I-VI, İstanbul, 2016.





Dr. Öğr. Üyesi, Muş Alparslan Üniversitesi, İslami İlimler Fak., İslam Hukuku Anabilim Dalı Assist. Prof., University Muş Alparslan, Faculty of Theology, Department of Islamic Law. Muş, Turkey b.karadag63@hotmail.com orcid.org/0000-0003-4317-1478 Article Information / Makale Bilgisi Article Types / Makale Türü: Research Article / Araştırma Makalesi * Bu makale, 24-26 Aralık 2016 tarihinde “Osmanlı’da İlm-i Fıkıh: Âlimler, Eserler, Meseleler” Sempozyumu’nda sözlü olarak sunulan ve basilmayan “Memlûkler Dönemi Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı Fıkıh Çalışmalarına Etkisi” adlı tebliğin içeriği geliştirilerek ve kısmen değiştirilerek üretilmiş̧ halidir. / This article is developed and partially modified the contents produced of the notification named “The Effect of the Mamlūk Period Fiqh Thought on the First Period Ottoman Fiqh Studies” which was presented in the symposium of “Ottoman Fiqh: Scholars, Works, Problems” on 24-26 December 2016. Received / Geliş Tarihi: 17 September /Eylül 2019 Accepted / Kabul Tarihi: 02 December /Aralık 2019 Published / Yayın Tarihi: 15 December / Aralık 2019 Pub Date Season / Yayın Sezonu: Aralık /December Volume / Cilt: 23 Issue / Sayı: 2 Pages / Sayfa: 813-829 Cite as / Atıf: Karadağ, Bekir. “The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies in the Mamlūk Period [Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı Fıkıh Çalışmalarına Etkisi]”. Cumhuriyet İlahiyat Dergisi-Cumhuriyet Theology Journal 23/2 (December 2019): 813-829. https://doi.org/10.18505/cuid.621130 Plagiarism / İntihal: This article has been reviewed by at least two referees and scanned via a plagiarism software. / Bu makale, en az iki hakem tarafından incelendi ve intihal içermediği teyit edildi. 814| Bekir Karadağ. Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı … Cumhuriyet İlahiyat Dergisi – Cumhuriyet Theology Journal The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies in the Mamlūk Period Abstract: This article examines the influence of the Hanafī philosophy of the Mamlūk period on the early Ottoman fiqh studies. Since the Egyptian and Damascus regions, which were under the rule of the Mamlūks, became the most important centres of knowledge in the Islamic world, it is understood that the Mamlūks’ scientific knowledge was superior to the Ottomans. On this occasion, many scholars who were considered the leading figures of the Ottoman scientific community turned to Egypt and Damascus regions and benefited from the scientific accumulation there. In fact, these scholars who played an active role in the formation of the Ottoman scientific environment completed their education in Damascus and Egypt under the rule of the Mamlūks and graduated from the Mamlūk education system and assumed important roles in the formation of the Ottoman science understanding. During this period, the Hanafī judges (fuqahāʾ), who were active in the Mamlūk community, contributed to the development of the leading names of the Ottoman scientific community and this thought had an impact on their understanding of science. In this context, it is possible to say that the fiqh studies of the Ottomans in the first period were influenced by the Mamlūk Hanafī who had their characteristics. The two main characteristics of Hanafī thought in the Mamlūk period, the hadīth-centred juristic (fiqh) idea and the method of mamzûc (mixed) fiqh style are also seen in Ottoman fiqh works. Summary: In this article, the effect of Hanafī fiqh thought on the early Ottoman fiqh studies in Mamlūk period is discussed. While the Ottomans did not yet establish a scientific tradition in the period of foundation and ascension, many Mamlūk cities replaced Baghdad as the centre of knowledge of the Islamic world. Because the Mongol invasion, the crusades and the destruction of Andalusia due to reasons such as many scholars displaced by the Mamlūks settled there. Especially during this period, Egypt and Damascus, which were under the rule of the Mamlūks, became the most important centres of science in the Islamic world. In this respect, 14th-16th It is accepted that the science level of the Mamlūks was quite superior to the Ottomans in the 16th century. On this occasion, many scholars who are considered as the leading names of the Ottoman scientific community turned to Egypt and Damascus regions and benefited from the scientific accumulation there. Osman Ghāzī’s teacher and father-in-law, Sheikh Edebālī, Davud-i Kayserī, Sheikh Bedreddin, Molla Fanārī, Molla Gürānī are some of these scholars. In addition to these, scholars such as Muhsin-i Kayserī, Germiyanlı Poet Ahmedī, Hacı Paşa, Celāleddin Hızır, İbnü’l-Cezerī and İbn Arabşāh have also studied science in Egypt and Damascus. These scholars, who played an active role in the formation of the Ottoman scientific environment, completed their education in Damascus and Egypt under the rule of the Mamlūk and after graduating from the Mamlūk education system, they played an important role in the formation of the Ottoman science understanding. Sheikh Edebālī was accepted as one of the scientific and spiritual leaders of the Ottoman Empire. Davud-ı Kayserī was the first chief professor of İznik madrasah, the first Ottoman madrasah. Molla Fanārī had the privilege of being the first Ottoman shaykh al-Islām. Molla Gürānī became the teacher of Fatih Sultan Mehmed. During this period, the Hanafi faculties, which were active in the Mamlūk science community, contributed to the growth of the leading names in the Ottoman science community. Molla Fanārī, Seyyid Şerif Cürcānī, Shaykh Bedreddin and Poet Ahmadī have learned lessons from Bābertī, who important Hanafī scholars in Egypt. The idea of Hanafī fiqh in the Mamlūk period influenced the studies of the Ottoman fiqh in the first period. In this context, Molla Khüsrev refers to Zeyla‛ī and Bābertī, the leading Hanafī scholars of Mamlūk in many parts of his work, although he did not go to the regions dominated by the Mamlūks. The two main characteristics of the Hanafī thought in the Mamlūk period were the hadith-centred fiqh thought and mamzûc (mixed) method of fiqh. In the Mamlūk period, hadith studies which were not seen before in Hanafī sect were done. During this period, Hanafī jurists spent time in the field of hadith such as Ibn Balabān, Ibn Turkmānī, Zeylaʻī, Kuraşī, Mogoltay b. Kılıç, Bedruddīn Aynī, Ibn Kutluboğa, Serūcī, Bābertī, İbnü’l-Humām, İbnü’l-‛Adīm. They tried to eliminate the lack of studies in the field of hadith in the Hanafī circles while their studies certainly require hadith expertise. As a result of the works of these jurists in the field of hadith, Bekir Karadağ. The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies …| 815 https://dergipark.org.tr/tr/pub/cuid the basic sources were frequently included in the fiqh studies in the Mamlūk period and, the hadiths were started to be made. The influence of this understanding, which had an important place in the thought of the fiqh of Hanafī during the Mamlūk period, can be seen in the Ottoman fiqh works in the first period. In this context, Molla Khüsrev, in his work with the influence of the early Ottoman jurists who had been educated in Egypt before him, gave some basic sources of hadith and sometimes gave information about the reliability of hadiths. On the other hand, it is possible to say that this issue is quite insufficient in Ottoman fiqh works when compared with Hanafi jurists of the Mamlūks. A comparison of Ibnü’l-Humām’s Fethü’l-kadīr and Netāicu’l-efkār, which was performed by Kādızāde order to complete it, can be compared. Apart from that, there are different attitudes between Şürünbülālī and Şeykhi-zāde known as Damad Efendi, they lived in the same period. Şürünbülālī, one of the Egyptian scholars of the Ottoman period generally gave the hadiths from the basic hadith sources in his work Merāki’lfelāh, while Şeyhīzāde did not obey this issue and rarely included basic hadith sources in his work Mecma‛ü’l-enhur. These differences can be explained by the necessity of the scientific environment. Because the Hanafīs were accused of not using hadith in Egypt and its environs, the Hanafī jurists living in this region should have directed them to be more rigorous about the hadith. However, since the Hanafī jurists living in other Ottoman regions did not have such a problem, they probably did not feel the need to refer to the main sources of hadith in the power of hadiths. Therefore, it can be said that the scientific environment and the need arising in this direction lead to different attitudes of the jurists living in the same period. The mamzûc (mixed) method starting with Ibnu’s-Sāātī, In the 8th-century, it was especially effective on the idea of the fiqh style of Hanafī jurists. Although the first name of the mamzûc (mixed) method, Ibnu’s-Sāātī, was not one of the scholars of the Mamlūk period, the influence he initiated was more common in the Mamlūk period and became one of the characteristic features of the Hanafī fiqh thought in this period. Therefore, it is understood that the majority of Hanafī jurists had a gratified method. In addition to this, it is seen that Ottoman jurists who were educated in and around Egypt write procedural works in grammatical style. Molla Fanārī's work Fusūlü’l-Bedāyi is the most important example of this genre. Moreover, even Molla Khüsrev, who had not gone to Egypt and his surroundings, wrote a memoir-like work called Mir’ātü’l-Usûl. The works of these two authors show that the Ottoman jurists were influenced by the Mamlūks. As a result, it is possible to say that the fiqh studies in the early period of the Ottomans were influenced by the Mamlūk Hanafīs who had their characteristics. The hadithcentred fiqh thought and mamzûc (mixed) fiqh style understanding had an impact on the early Ottoman fiqh studies. Keywords: Fiqh, Hadīth, Hanafī School, Method of mamzûc (mixed), Mamlūks Period, Ottomans Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı Fıkıh Çalışmalarına Etkisi Öz: Bu makalede Memlûkler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesinin ilk dönem Osmanlı fıkıh çalışmaları üzerindeki etkisi incelenmiştir. Bu dönemde Memlûklerin yönetimi altında bulunan Mısır ve Şam bölgeleri İslam dünyasının en önemli ilim merkezleri haline geldiği için Memlüklerin ilim seviyesinin Osmanlılardan bir hayli üstün olduğu anlaşılmaktadır. Bu vesileyle Osmanlı ilim camiasının öncü isimleri sayılan birçok âlim Mısır ve Şam bölgelerine yönelmişler ve oradaki ilmi birikimden istifade etmişlerdir. Öyle ki Osmanlı ilim çevresinin oluşmasında etkin rol oynayan bu âlimler eğitimlerini Memlûklerin yönetimi altındaki Şam ve Mısır’da tamamlayarak Memlûk eğitim sisteminden mezun olmuşlar ve Osmanlı ilim anlayışının teşekkül etmesinde önemli roller üstlenmişlerdir. Bu dönemde Memlûkler ilim camiasında etkin olan Hanefî fakihler, Osmanlı ilim camiasında önde gelen isimlerin yetişmesine katkı sunmuş ve bu düşünce onların ilim anlayışları üzerinde etkili olmuşlardır. Bu bağlamda Osmanlıların ilk dönemindeki fıkıh çalışmalarının, kendine has özellikleri bulunan Memlûk Hanefîlerinden etkilendiğini söylemek mümkündür. Memlûkler dönemi Hanefî düşüncesinin iki temel özelliği olan hadis merkezli fıkıh düşüncesi ve memzûc yöntem fıkıh usûlü anlayışı ilk dönem Osmanlı fıkıh eserlerinde hissedilir bir şekilde görülmektedir. 816| Bekir Karadağ. Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı … Cumhuriyet İlahiyat Dergisi – Cumhuriyet Theology Journal Özet: Bu makalede Memlûkler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesinin ilk dönem Osmanlı fıkıh çalışmaları üzerindeki etkisi ele alınmaktadır. Osmanlılar, kuruluş ve yükseliş dönemlerinde henüz ilmi bir gelenek oluşturmamışken, birçok Memlük şehri İslam dünyasının ilim merkezi olması konusunda Bağdat’ın yerine geçmişlerdir. Zira Moğol istilası, haçlı seferleri ve Endülüs’ün yıkılmaya yüz tutması gibi nedenlerle yerlerinden olan birçok âlim Memlüklerin hâkim olduğu şehirlere göç ederek oraya yerleşmişlerdir. Özellikle bu dönemde Memlûklerin yönetimi altında bulunan Mısır ve Şam bölgeleri İslam dünyasının en önemli ilim merkezleri haline gelmiştir. Bu bakımdan 14.-16. yüzyıllarda Memlüklerin ilim seviyesinin Osmanlılardan bir hayli üstün olduğu kabul edilmektedir. Bu vesileyle Osmanlı ilim camiasının öncü isimleri sayılan birçok âlim Mısır ve Şam bölgelerine yönelmişler ve oradaki ilmi birikimden istifade etmişlerdir. Osman Gazi’nin hocası ve kayınpederi Şeyh Edebâli, Davud-ı Kayserî, Şeyh Bedreddin, Molla Fenârî, Molla Gürânî bu alimlerden bazılarıdır. Bunların dışında Muhsin-i Kayserî, Germiyanlı Şair Ahmedî, Hacı Paşa olarak bilenen Celâleddin Hızır, İbnü’lCezerî ve İbn Arabşâh gibi âlimler de Mısır ve Şam bölgelerinde ilim tahsilinde bulunmuşlardır. Osmanlı ilim çevresinin oluşmasında etkin rol oynayan bu âlimler eğitimlerini Memlûklerin yönetimi altındaki Şam ve Mısır’da tamamlayıp Memlûk eğitim sisteminden mezun olduktan sonra Osmanlı ilim anlayışının teşekkül etmesinde önemli roller üstlenmişlerdir. Şeyh Edebâlî, Osmanlı’nın ilmî ve manevî önderlerinden biri kabul edilmiştir. Davud-ı Kayserî, ilk Osmanlı Medresesi olan İznik medresesinin ilk baş müderrisliği görevini yürütmüştür. Molla Fenârî, ilk Osmanlı şeyhülislamı olma ayrıcalığına sahip olmuştur. Molla Gürânî, Fatih Sultan Mehmed’in hocalığını yapmaya nail olmuştur. Bu dönemde Memlûkler ilim camiasında etkin olan Hanefî fakihler, Osmanlı ilim camiasında önde gelen isimlerin yetişmesine katkı sunmuşlardır. Molla Fenârî, Seyyid Şerif Cürcânî, Şeyh Bedreddin ve Şair Ahmedî gibi isimler Mısır’da dönemin önemli Hanefî fakihlerinden olan Bâbertî’den ders almışlardır. Memlükler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesi ilk dönem Osmanlı fıkıh çalışmaları üzerinde etkili olmuştur ki, Osmanlı medreselerinde eğitim alan fakihler de Memlük Hanefî fakihlerinden etkilenmişlerdir. Bu bağlamda Molla Hüsrev, Memlüklerin hâkimiyetinde olan bölgelere gitmemesine rağmen, eserinin birçok yerinde önde gelen Memlük Hanefî fakihleri olan Zeyla‛î ve Bâbertî’ye atıflarda bulunmaktadır. Memlûkler dönemi Hanefî düşüncesinin iki temel özelliği olan hadis merkezli fıkıh düşüncesi ve memzûc yöntem fıkıh usûlü anlayışlarıdır. Memlükler döneminde Hanefî mezhebinde daha öncesinde pek görülmeyen hadis çalışmaları yapılmıştır. Bu dönemde İbn Balabân, İbn Türkmânî, Zeylaʻî, Kuraşî, Moğultay b. Kılıç, Bedruddin Aynî, İbn Kutluboğa, Serûcî, Bâbertî, İbnü’l-Hümâm, İbnü’l-Adîm gibi Hanefî fakihler hadis alanında mesai harcamışlardır. Bunlar hadis uzmanlığı gerektiren çalışmaları ile Hanefî mezhebindeki hadis ilmi konusundaki eksikliği gidermeye çalışmışlardır. Bu fakihlerin hadis alanındaki çalışmalarının bir sonucu olarak Memlükler dönemindeki fıkıh çalışmalarında sıklıkla temel hadis kaynaklarına yer verilmiş ve hadis tahricleri yapılmaya başlanmıştır. Memlükler dönemi Hanefî fakihlerin fıkıh düşüncesinde önemli yeri olan bu anlayışın etkisi, ilk dönem Osmanlı fıkıh eserlerinde hissedilir bir şekilde görülmektedir. Bu bağlamda Molla Hüsrev, kendisinden önce Mısır’da eğitim alan ilk dönem Osmanlı fakihlerinin de etkisiyle söz konusu eserinde yer yer temel hadis kaynaklarına yer vermiş ve bazen hadislerin sıhhatı hakkında bilgi vermiştir. Buna karşın Osmanlı dönemi fıkıh eserlerinde bu hususun Memlük Hanefî fukahâsıyla mukayese edildiğinde oldukça yetersiz olduğunu söylemek mümkündür. İbnü’l-Hümâm’ın Fethu’l-kadîr’i ile onu tamamlamak için Kādızâde’nin telif ettiği Netâicu’l-efkâr adlı eserleri bu konuda mukayese edilebilir. Bunun dışında aynı dönemde yaşamış olan Şürünbülâlî ile Damad Efendi olarak bilinen Şeyhîzâde arasında bu hususta farklı tutumların olduğu görülmektedir. Osmanlı dönemi Mısır âlimlerinden olan Şürünbülâlî, Merâki’l-felâh adlı eserinde genellikle hadisleri temel hadis kaynaklarından verirken; Şeyhîzâde, Mecma‛ü’l-enhur adlı eserinde bu hususa pek riayet etmemiş ve nadiren temel hadis kaynaklarına yer vermiştir. Bu farklılıklar ilmi çevrenin gerektirdiği ihtiyaç ile açıklanabilir. Zira Mısır ve çevresinde Hanefîlerin hadis bilmemek ve hadis kullanmamakla itham edildiği için bu bölgede yaşayan Hanefî fakihleri, hadis konusunda daha titiz olmaya yönlendirmiş olmalıdır. Fakat diğer Osmanlı bölgelerinde yaşayan Hanefî fakihlerin böyle bir problemi olmadığından muhtemelen hadislerin iktibasında temel hadis Bekir Karadağ. The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies …| 817 https://dergipark.org.tr/tr/pub/cuid kaynaklarını referans alma ihtiyacı hissetmemişlerdir. Dolayısıyla ilim muhitinin farklı olması ve bu doğrultuda ortaya çıkan ihtiyaç, aynı dönemde yaşayan fakihlerin farklı tutum geliştirmelerine yol açtığı söylenebilir. İbnu’s-Sââtî ile başlayan memzûc (karma) yöntem, h. 8. asırda özellikle Hanefî fakihlerin fıkıh usûlü düşüncesi üzerinde etkili olmuştur. Memzûc yöntemin ilk ismi olan İbnu’s-Sââtî’nin, Memlûkler dönemi âlimlerinden olmamasına rağmen onun başlattığı etki, Memlûkler döneminde daha fazla ortaya çıkmış ve Memlûkler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesinin karakteristik özelliklerinden biri olmuştur. Bundan dolayı bu dönemde Hanefî fakihlerin ekseriyetinin memzûc yönteme sahip olduğu anlaşılmaktadır. Bunun yanında Mısır ve çevresinde eğitim alan Osmanlı fakihlerinin memzûc tarzda usûl eserleri yazdıkları görülmektedir. Molla Fenârî’nin Fusûlü’l-Bedâyi adlı eseri bunun en önemli örneğidir. Dahası Mısır ve çevresine gitmemiş olan Molla Hüsrev bile memzûc tarzda Mir’âtü’l-Usûl adında bir eser yazmıştır. Söz konusu iki müellifin eserleri, Osmanlı fakihlerinin Memlûklerden etkilendiğini göstermektedir. Sonuç olarak Osmanlıların ilk dönemindeki fıkıh çalışmalarının, kendine has özellikleri bulunan Memlûk Hanefîlerinden etkilendiğini söylemek mümkündür. Hadis merkezli fıkıh düşüncesi ve memzûc fıkıh usûlü anlayışı Osmanlı ilk dönem fıkıh çalışmaları üzerinde etkili olmuştur. Anahtar Kelimeler: Fıkıh, Hadis, Hanefî Mezhebi, Memzûc Usûl, Memlûkler Dönemi, Osmanlılar. GİRİŞ İnsanoğlunun kurduğu bütün medeniyetler, kendi başına var olmamış önceki toplumların kendilerine bıraktığı mirastan faydalanarak ve ona katkıda bulunarak ilerlemiştir. Osmanlılar da İslam medeniyetinin teşekkül etmesine katkıda bulunan kendisinden önceki Müslüman devletlerden bahusus Memlûklerden büyük ölçüde istifade etmiştir.1 Bir fıkıh medeniyeti olarak kabul edilebilecek İslâm medeniyetinin2 temelini teşkil eden fıkhî düşüncenin Müslüman ülke ve toplumlar arasındaki irtibat ve etkileşimden teessür etmesi kaçınılmazdır. Nitekim Osmanlıların kuruluş ve yükseliş 14. ve 16. yüzyıllarda Mısır, Suriye, İran ve Orta Asya’da ilmî seviyenin dönemleri içerisinde yer alan Anadolu’dan yüksek olmadığının farkında olan Anadolu’daki birçok ilim adamı, eğitimini tamamlamak için bu bölgelere giderek oradaki ilmî birikimden istifade etmeleri,3 dolayısıyla Osmanlı ilim düşüncesinin, Bağdat-Semerkant ve Mısır-Şam çevresindeki ilmî gelenekten etkilenmesi, söz konusu irtibatın etki açısından ne denli önemli olduğunu ortaya koymaktadır.4 Bunlardan Bağdat-Semerkant çevresi aklî ilimler Mısır-Şam çevresi ise naklî ilimler sahasında etkili olmuştur.5 Buna göre Osmanlı’daki naklî ilim geleneğinin oluşmasında Mısır ve Şam (Suriye)’da hüküm süren Memlûklerin (1250-1517) etkili olduğunu söylemek mümkündür. 1 Bunlar temelde İslam medeniyeti olarak kabul edilirken, devletlerin farklı olması sebebiyle her devletin kendine ait medeniyetinden bahsedilebilir. Bk. Tahsin Görgün, “Medeniyet”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Ankara: TDV Yayınları, 2003), 28: 298. 2 Bk. Recep Şentürk, “Açık Medeniyet: Bir Fıkıh Medeniyeti Olarak İslam”, Ay Vakti Medeniyet Özel Sayısı, 82-84 (2007): 32-34; Ömer Özpınar, “Teşekkül Sürecinde Hadis-Fıkıh İlişkisi Üzerine”, Selçuk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 20 (2005): 134. 3 İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi (Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 1988), 1: 459. 4 Bk. İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı (Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 2014), 237; Mustafa Sarıbıyık, “İlk Osmanlı Medreseleri”, Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi 2/3 (Nisan 2003), Dergipark (Erişim 28 Ekim 2019). 5 Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, 1: 459. Câhid Baltacı, Osmanlı medreselerinin genel olarak Anadolu Selçuklu medreselerinin devamı olduğunu ifade etmekle beraber verdiği bilgilerle bunların Memlükler’den de etkilendiğini de kabul etmektedir. Bk. Câhid Baltacı, XV-XVI. Asırlar Osmanlı Medreseleri (İstanbul: İrfan Matbaası, 1976), 15-16. 818| Bekir Karadağ. Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı … Cumhuriyet İlahiyat Dergisi – Cumhuriyet Theology Journal Bu çalışmada Hanefî mezhebi bağlamında Memlûkler dönemi fıkıh düşüncesinin ilk dönem Osmanlı fıkıh çalışmaları üzerindeki tesiri ele alınacaktır.6 Memlûklü fıkıh düşüncesinin Osmanlıdaki fıkhî mesainin üzerindeki etkisini tespit etmek amacıyla öncelikle Mısır’da eğitim aldıktan sonra ilk dönem Osmanlı medreselerinde tedrisat faaliyetlerine katkıda bulunan ve ilmî çalışma yapan fakihler hakkında kısaca bilgi verilecektir. Ardından Memlûkler dönemi fıkıh düşüncesinin Osmanlı döneminde telif edilen fıkhî eserler üzerindeki etkisi ortaya konmaya çalışılacaktır. Bu amaçla Hanefî mezhebinin Memlûklerin en önemli ilim merkezi olan Mısır’daki durumu hakkında bilgi verilecektir. Tespit edebildiğimiz kadarıyla bu konuda bir çalışma yapılmamıştır. Buna karşın İsmail Hakkı Uzunçarşılı’nın Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı ve Câhid Baltacı’nın XV-XVI. Asırlar Osmanlı Medreseleri adlı eserleri ile Mustafa Sarıbıyık’ın “İlk Osmanlı Medreseleri” adlı makalesi bu hususta az da olsa bazı bilgileri muhtevidir. Fatiha Bozbaş’ın Nil Havzasında Fıkıh tarihi (Mısır Örneği) 7 isimli doktora tezi de Hanefi mezhebinin Mısır’daki durumu hakkında kronolojik açıdan bilgi vermesine karşın ele aldığımız konuya katkı sunmamaktadır. 1. MISIR’DA HANEFÎ MEZHEBİNİN DURUMU Abbasîlerin resmî mezhebi olmasından dolayı devletin desteğini alarak ilk dönemlerde8 Mısır’da yayılmaya başlayan Hanefî mezhebi, ülkede Şâfiî ve Mâlikî mezhepleri kadar yaygınlık kazanamamıştır. Fâtımîlerin bölgeye yerleşmesiyle Sünnî mezheplere karşı birçok faaliyet yürütülmüş;9 şüphesiz bu olumsuz faaliyetlerden en fazla etkilenen mezhep Hanefîlik olmuştur. Bunun bir göstergesi olarak Fâtımîler’in kimi dönemlerinde Şâfiî ve Mâlikî mezheplerinden bazı kādılar atanmış olmasına rağmen hiçbir Hanefî fakihi yargıya getirilmemiştir. Bu durum, Hanefî mezhebinin ilk dönemlerden itibaren Mısır’da Şafiî ve Mâlikî mezhepleri kadar yaygın olmamasının bir neticesi olarak da açıklanabileceği gibi Fâtımî ve Abbasi devletleri arasında mevcut olan siyâsî iktidar mücadelesi ile de izah edilebilir.10 Fâtımî Devleti’ni ortadan kaldıran Eyyûbîler’in Mısır’daki hâkimiyet döneminde Sünnî mezhepler, eski günlerine dönmeye başlamışlardır. Bu dönemde Hanefî mezhebinin tekrar Mısır’a yayılması, Nureddîn Zengî’nin çabaları ve destekleri ile hız kazanmıştır.11 Öte yandan Eyyûbîler döneminde Hanefî mezhebine göre eğitim vermek için Mısır’da inşa edilen medreselerde 6 Memlükler dönemi fıkıh düşüncesinin bu hacimde küçük bir çalışma ile ortaya konmayacak bir husus olduğunu belirtmemiz gerekiyor. Ancak bu çalışmanın en azından bir perspektif çizmesi açısından yapılacak çalışmalara öncülük edeceğini umuyoruz. 7 Fatiha Bozbaş, Nil Havzasında Fıkıh tarihi (Mısır Örneği) (Konya: Necmettin Erbakan Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2018) 8 Hanefî mezhebini ilk defa Mısır’a götüren kişinin h. 146 yılında Abbâsî halifesi el-Mehdî (ö. 169/785) tarafından kadı olarak atanan İsmail b. Elyesa‛ olduğu ifade edilmektedir. Bk. İbn Yûnus, Târîhu İbn Yûnus, 2: 38-39; Ahmet Teymur, Nazratün târihiyyetün fî hudûsi’l-mezâhibi’l-Erba‛a (Beyrut: Dâru’l-kâdirî, 1411/1990), 55. Sözü edilen tarih, her ne kadar mezheplerin teşekkül etmediği bir döneme denk gelse de söz konusu şahsın Hanefîlerin düşüncesini Mısır halkıyla tanıştırması açısından önem arz etmektedir. 9 Bu dönemde devlet görevlilerine Şiîliği benimsemeleri için baskı yapılmış, Ezher Câmiîsi başta olmak üzere önemli ilim ve ibadet yerleri Şiîliğin propaganda yerleri haline getirilmiş, Sünnilere muhalif Şiâ’nın bazı şiarları öne çıkarılmış, Sünnîlerin bazı ibadet ve inanışları yasaklanmıştır. Fâtımîlerin Sünnî mezheplerin aleyhine yürüttüğü faaliyetler hakkında daha fazla bilgi için bk. Bekir Karadağ, “Selâhaddîn-i Eyyûbî’nin Fıkıh Mezhepleri Karşısındaki Tutumu ve Sünni Fıkıh Mezheplerin Mısır’da İstikrar Bulmasındaki Rolü”, Uluslararası Selahaddin Eyyubi Sempozyumu Bildirileri, ed. Necati Sümer-Ahmet Aktaş (İstanbul: Beyan Yayınları, 2017), 611-614 10 Bk. Teymur, Nazratün târihiyyetün, 56-58; Muhammed Ebû Zehra, İslam’da Siyasî, İtikadî ve Fıkhî Mezhepler Tarihi, trc. Sıbğatullah Kaya ( İstanbul: Şura Yayınları, 1993), 378. 11 Ebu’l-Abbâs Takiyüddîn Ahmed b. Ali b. Abdülkadir el-Makrîzî, el-Mevâ‛iz ve’l-i‛tibâr bi zikri’l-hıtat ve’l-âsâr (Beyrut: Dâru sâdır, ts.), 2: 343. Bekir Karadağ. The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies …| 819 https://dergipark.org.tr/tr/pub/cuid Hanefî fukahânın müderris olarak tayin edilmesi ve bu doğrultuda ülkedeki Hanefî fıkıh tedrisatının artması, ülkede Hanefîliğin yaygınlaşmasına hizmet etmiştir.12 Memlükler döneminde ise Hanefî mezhebi Mısır’da yaygınlık kazanmış; öyle ki, fıkıh tarihi kaynaklarında geçtiği üzere Hanefî kādı Memlûkler döneminde nüfûz açısından Şâfiî kādısından sonra ikinci sırada gelmeye başlamıştır.13 Hanefî mezhebinin Mısır’da büyük bir gelişme kaydettiği Memlûkler dönemi, İslâmî ilimlerin gelişmesi bakımından İslam tarihinin en parlak tarihî kesitidir. Memlûk Müslümanların Endülüs ve Şam’da haçlılarla; doğuda Moğol istilası (1258-1304) ile boğuştuğu bu dönemde, Haçlı ve Moğol tehditlerinden dolayı birçok âlim, Mısır başta olmak üzere güvenli bir liman olarak gördükleri Memlûklü topraklarına göç etmişlerdir.14 Bu dönemde İslâm dünyasının farklı yerlerinden birçok âlimin akın ettiği Mısır, İslâm dünyasındaki önemli bir ilim merkezi haline gelmiştir. Memlûkler döneminde ilmin gelişmesinde siyasî durumun dışında başka faktörlerin de etkili olduğunu söylemek mümkündür. Dönemin önde gelen âlimlerinden biri olan Suyûtî (ö. 911/1505), Memlûkler dönemindeki ilmi gelişmeyi Moğol istilası ile yıkılan Abbâsî hilâfetinin Mısır’da ikame edilmesine bağlamaktadır. Suyûtî bu hususta şöyle demiştir: “Bil ki, Mısır hilâfet merkezi olunca önemi arttı, ülkedeki İslâmî şiârlar çoğaldı, sünnet yüceldi, bid‘at yok oldu ve böylece Mısır ulemânın meskeni, faziletli gezginlerin uğrak mekânı oldu.”15 Bunun yanında devlet adamlarının ilmî çabaları desteklemesi ve insanları ilme teşvik etmesi de bu dönemdeki ilmî gelişmenin diğer etkenleri arasında sayılabilir.16 Sözü geçen sebeplerden ötürü diğer mezhep müntesipleri gibi Hanefî fukahâ da Memlûkler döneminde Mısır ve çevresine yönelmişlerdir.17 Osmân b. Ali ez-Zeyla‛î (ö. 743/1343), Kıvâmuddîn el-Kākî (ö. 749/1348), Kıvâmuddîn el-İtkānî (ö. 758/1357), Abdullah b. Yûsuf ez-Zeylaʻî (ö. 762/1360), Sirâc ed-Dimaşkî (ö. 771/1370), Ömer b. İshak el-Gaznevî (ö. 773/1372) Abdulkâdir el-Kuraşî (ö. 775/1373), Ekmeluddîn el-Bâbertî (ö. 786/1384), Tebbânî (ö.793/1390-91), Cemâluddîn Mahmûd b. Ali el-Kayserî (ö. 799/1396), İbnü’z-Ziyâ elMekkî (ö. 854/1450), Bedruddîn el-Aynî (ö. 855/1451), İbnü’l-Hümâm (ö. 861/1457), Kasım 12 Eyyûbîler döneminde Mısır’da Hanefî mezhebine göre eğitim verilmesi için kurulan medreseler için bk. Mahmut Dündar, Mısır Eyyubilerinde Eğitim ve Öğretim Faaliyetleri (İstanbul: Çıra Akademi Yayınları, 2017), 91-97. 13 Memlükler döneminde sıralama itibariyle birinci sırada Şâfiî başkadısı, sonra Mâlikî başkadısı, üçüncü sırada Hanefî başkadısı gelmektedir. Ancak İbn Battûta (ö. 770/1368-69), Mısır’da Melik Nâsır (ö. 741/1341) zamanında başkadılar sıralamasında Hanefî başkadısının Mâlikî başkadısından önce geldiğini söylemiştir. Bk. Ebu Abdullah Şemseddin Muhammed b. Abdullah İbn Battûta, Rihletu İbn Battûta (Rabat: Akâdemiyyetü’l-memleketi’l-Mağribiyye, 1417), 466. 14 İsmail Yiğit, “Memlükler”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2004), 29: 94. Hanefîler’in Moğol istilasından sonra Mısır’a gitmesi ile ilgili bk. Ebü’l-Hasenat Muhammed Abdülhay b. Muhammed El-Leknevî, en-Nâfi‛ül-kebîr (Karaçi: İdâretü’l-Kur’an ve’l-ulûmi’l-İslâmiyye, 1411/1990), 8. 15 Bk. Ebü’l-Fazl Celâluddîn Abdurrahman b. Ebî Bekr Es-Suyûtî, Hüsnü’l-muhâdara fi târîh-i Mısır ve’lKahire, thk. Muhammed Ebu’l-Fudayl İbrahim (By.: Dâru ihya kütübi’l-Arabiyye, 1387/1967), 2: 94; Said Abdulfettâh Âşûr, el-Asru’l-Memâlîkî fî Mısır ve’ş-Şam (Kahire: Dâru’n-nehdeti’l-Arâbiyye, 1976), 341. 16 Başka sebepler için bk. Said Abdulfettâh Âşûr, el-Müctemeu‘l-Mısrî fî asri Selâtîni’l-Memâlîk (Kahire: Dâru’n nehdeti’l-Arâbiyye, 1992), 157-158; Âşûr, el-Asru’l-Memâlîkî, 341; Yiğit, “Memlükler”, 29: 94. İlmî faaliyetleri desteklemekle yetinmeyen devlet adamları bizzat kendileri de ilmi faaliyetlere katılmıştır. Rivayet edildiğine göre Sultan Zahir Baybars (ö. 676/1277), tarih dinlemeyi severdi, Sultan Gavrî (ö. 922/1516) de kalede ilim meclisleri düzenlerdi. Bunun yanında bazı emirler tarih, fıkıh, hadis ve Arap dili ile ilgilenirdi hatta bunlardan bazıları öğrenci bile okuturdu. Said Abdulfettâh Âşûr, el-Eyyûbiyyûn ve’l-Memâlîk fî Mısır ve’ş-Şam (Kahire: Dâru’n-nehdeti’l-Arâbiyye, 1996), 322. 17 Hanefî fakihleri daha önce Selçukluların batıya yönelmesi ile beraber Anadolu, Mısır ve Şam çevresine gelmeye başlamışlardır. Hanefîlerin bu bölgelere gelişi Moğol saldırıları ile beraber artmıştır. Bk. Wilferd Madelung, “11. -13. Asırlarda Hanefi Alimlerin Orta Asya’dan Batıya Göçü”, İmam Maturidi ve Maturidilik, Trc. ve Haz. Sönmez Kutlu (Ankara: Otto Yayınları, 2011) 820| Bekir Karadağ. Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı … Cumhuriyet İlahiyat Dergisi – Cumhuriyet Theology Journal b. Kutluboğa (ö. 879/1474) ve İbnü’l-Kerekî (ö. 922/1516-17) bu dönemde Memlûklü topraklarına giden önde gelen Hanefî fukahâdandır18 Aristokrat bir sınıf olan Memlûklerin ekseriyetinin Türk asıllı olmasından ötürü yöneticilerin çoğu, Hanefî mezhebini benimsemiştir. Bundan dolayı Hanefî fakihler, itibar görmüşler ve Hanefî mezhebi devlet tarafından desteklenmiştir. Diğer taraftan Türk asıllı Hanefî fakihlerinin Türkçe ve Arapça’ya vâkıf olmaları, yöneticilerin teveccühünü kazanmalarında etkili olmuştur. Memlûk emir ve sultanları Arapçaya hâkim olmadıkları için hem Türkçe hem de Arapça bilen Hanefî fakihler, onların İslami ilimleri anlamalarını kolaylaştırmışlar ve yöneticiler ile toplum arasında köprü vazifesi görmüşlerdir.19 Örneğin dönemin önde gelen Hanefî fakihlerinden biri olan Aynî, Sultan Tatar için Kudûrî’nin Muhtasar’ını Türkçe’ye çevirmiştir. 2. MISIR VE ŞAM’DA EĞİTİM ALAN ÖNEMLİ OSMANLI FAKİHLERİ Yukarıda belirttiğimiz bazı sebeplerden dolayı Hanefî âlimlerin de diğer mezheplere müntesip fakihler gibi Memlûkler yönetimindeki Mısır ve çevresine yöneldiğini belirtmiştik. Osmanlı devletinin kurulmaya başladığı dönemde Memlûkler’in özellikle nakli ilimler alanında iyi bir seviyede olduğunu fark eden ve genelde Hanefî mezhebine müntesip Osmanlı fakihleri de bu ilim merkezlerinden bigâne kalmamışlardır. Bu açıdan Osmanlı ilim çevresi, Memlûklerin hüküm sürdüğü bölgeler olan Mısır ve Şam bölgelerine gitmişler ve orada eğitimlerini tamamlamışlardır. Aslında Osmanlı âlimlerinden önce Türk asıllı Kâkî, İtkânî, Bâbertî, Aynî, İbnü’l-Hümâm, İbn Kutluboğa gibi birçok Hanefî fakihin, söz konusu bölgeye gitmesi ve buraya yerleşmesi20, Osmanlı dönemi âlimlerinin buraya yönelmelerini kolaylaştırmıştır. Memlûkler’in hüküm sürdüğü yerlerde eğitim gören Osmanlı âlimlerinden bazıları şunlardır: Osman Gazi’nin hocası, kayınpederi ve aynı zamanda Osmanlı’nın ilmî ve manevî önderlerinden olan Şeyh Edebâli, Şam’da eğitimini tamamlamıştır. Edebâli, Şam âlimlerinden fıkıh, tefsir, hadis ve usûl ilimlerini okumuştur. Suriye’den dönünce Osman Gazi’nin hizmetine girmiş ve Osmanlı’nın ilk kādı ve müftüsü olmuştur. Edebâli, birçok öğrenci yetiştirerek Osmanlı ilim düşüncesinin oluşumuna katkıda bulunmuştur. Yetiştirdiği öğrencilerin en önemlilerinden biri Tursun Fakih (ö. 726/1326’dan sonra) olmuştur. Tursun Fakih, hocasından tefsir, hadis, usûl ve fıkıh dersi almıştır. Hocasının vefatından sonra Osmanlı’nın ikinci kādı ve müftüsü olmanın yanında şer‛î ilimlerin tedris işlerinden sorumlu olmuştur.21 Orhan Bey zamanında açılan ve aynı zamanda ilk Osmanlı Medresesi olan İznik medresesinin ilk baş müderrisi Davud-ı Kayserî (ö.751/1351), Mısır’da eğitim alan önemli Osmanlı âlimlerindendir. Kayserî, Kahire’de aklî ilimlerin yanı sıra tefsir, hadis ve usûl dersleri 18 Bk. Suyûtî, Hüsnü’l-Muhâdara, 1: 463-479; Daha fazla bilgi için bk. Mehmed Tahir Bursalı, Osmanlı Müellifleri, haz. Ali Fikri Yavuz, İsmail Özen (İstanbul: Meral Yayınevi, ts.), 1: 64, 84, 252, 313, 320, 336. İsmail Yiğit, “Aynî’yi Yetiştiren Memlûk Dönemi İlmi Faaliyetlerine Bir Bakış”, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 11-12 (1993-1994): 27-45. 19 Dönemin önde gelen Hanefî fakihi ve önemli devlet adamının bu husustaki rolü için bk. Bekir Karadağ, Bedruddîn Aynî’nin Fıkıhçılığı (Doktora Tezi, Dicle Üniversitesi, 2016), 54, 55 20 Daha fazla bilgi için bk. Suyûtî, Hüsnü’l-muhâdara 1: 463-479; Bursalı, Osmanlı Müellifleri, 1: 64, 84, 252, 313, 320, 336; Yiğit, “Aynî’yi Yetiştiren Memlûk Dönemi İlmi Faaliyetlerine Bir Bakış”, 27-45. İsimlerini saydığımız âlimlerin dışında Memlükler döneminde Osmân b. Ali ez-Zeyla‛î, Abdullah b. Yûsuf ez-Zeyla‛î, Sirâc ed-Dimeşkî, Ömer b. İshak el-Gaznevî, Abdulkâdir el-Kuraşî, Tebbânî, İbnü’zZiyâ el-Mekkî ve İbnü’l-Kerekî gibi önemli Hanefî fakihler yetişmiştir. Bk. Suyûtî, Hüsnü’l-muhâdara, 1: 463-479; Bursalı, Osmanlı Müellifleri, 1: 64, 84, 252, 313, 320, 336; Yiğit, “Aynî’yi Yetiştiren Memlûk Dönemi İlmi Faaliyetlerine Bir Bakış”, 27-45. 21 Taşköprülüzâde İsâmüddin Eb’l-Hayr Ahmed Efendi, Osmanlı Bilginleri (eş-Şekâiku’n-Nu‛mâniyye fi ulemâi’d-devleti’l-Osmâniyye), trc. Muharrem Tan (İstanbul: İz Yayıncılık, 2007), 23; Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, 1: 459; İzgi, Osmanlı Medreselerinde İlim, I, 128; Kamil Şahin, “Edebali”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1994), 10: 394. Bekir Karadağ. The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies …| 821 https://dergipark.org.tr/tr/pub/cuid olmak üzere naklî ilimlerde eğitim aldıktan sonra ülkesine dönmüş ve burada kurulan ilk medresenin başına getirilmiştir. Kayserî, bu görevinde yirmi yıl kalarak Osmanlı medreseleri üzerinde büyük bir etkide bulunmuştur.22 Edirne’ye bağlı Simavna kazasının kādısı oğlu olan Şeyh Bedreddin (ö. 823/1420), Kahire’de eğitimini tamamlayan Osmanlı âlimlerinden biridir. Bedreddin, Anadolu medreselerinde eğitim aldıktan sonra Kahire’ye gitmiş ve orada ihtisasını tamamlamıştır. Bir süreliğine Sultan Zahir Ferec’in hocalığını da yapacak kadar önemli bir mertebeye ulaşan Şeyh Bedreddin, birçok eser telif ederek23 Osmanlı ilim geleneğinin teşekkülünde büyük rol oynamıştır. Osmanlı ilim düşüncesinin teşekkülünde önemli rol oynayan ve aynı zamanda ilk Osmanlı şeyhülislamı olan Molla Fenârî olarak bilinen Şemseddin Fenârî (ö. 834/1431), yüksek tahsilini Mısır’da tamamlayan âlimlerdendir.24 Mısır’da eğitimini tamamladıktan sonra Osmanlı Devleti’nde kādılık görevini yürüten Fenârî, önemli eserler telif ederek Osmanlı ilim düşüncesinin oluşmasına öncülük eden âlimlerden biri olmayı başarmıştır.25 Fenârî, İslam dünyasının önemli âlimlerin biri olan Seyyid Şerif Cürcânî (ö. 816/1413), Şeyh Bedreddin ve Şair Ahmedî (ö. 815/1412-13) ile birlikte Mısır’da dönemin önemli Hanefî fakihlerinden olan Bâbertî’den (ö. 786/1384) ders almıştır.26 Osmanlı ilim camiasının oluşmasında etkili olup da Memlûk medreselerinden yetişen başka bir fakih de II. Murat ve Fatih dönemlerinin önde gelen simalarından biri olan Molla Gürânî’dir (ö. 893/1488). Dönemin en önemli ilim merkezlerinden biri olan Kahire’ye giden Gürânî, orada fıkıh başta olmak üzere naklî ilimleri tahsil etmiştir. Daha önce Şâfiî mezhebine mensup iken II. Murad zamanında Osmanlının hâkimiyeti altındaki Anadolu’ya gelen ve Hanefî mezhebini benimseyen Gürânî, Bursa’daki Muradiye ve Bayezid medreselerinde müderrislik yapmış, aynı zamanda Fatih Sultan Mehmed’in (ö. 886/1481 ) yetişmesinde büyük rol oynamıştır. Bazı eserleri Osmanlı medreselerinde ders kitabı olarak okutulan Gürânî, el-Kevseru’l-Cârî ilâ Riyâzi’l-Buhârî adlı Buhârî şerhi ve İstanbul’da kendi adına yaptırdığı dârulhadîs ile Osmanlı dönemi hadisçiliğinin gelişmesine de katkıda bulunmuştur.27 Yukarıda isimlerini saydığımız âlimlerin dışında Muhsin-i Kayserî (ö. 761/1360), Germiyanlı Şair Ahmedî, Hacı Paşa olarak bilenen Celâleddin Hızır (ö. 827/1424 [?]), İbnü’lCezerî (ö. 833/1429) ve İbn Arabşâh (ö. 854/1450) gibi âlimler de Mısır ve Şam bölgelerinde ilmî tahsilde bulunan önemli isimlerdendir.28 22 Bk. Taşköprülüzâde, Osmanlı Bilginleri, 23; Âşık Paşazade, Osmanoğulları’nın Tarihi, 101, 296; Uzun çarşılı, Osmanlı Tarihi, 1: 459; İsmail Yiğit, İslam Tarihi: Siyasi-Dini-Kültürel-Sosyal ( İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1991), 7: 254; Baltacı, Osmanlı Medreseleri, 15. 23 Taşköprülüzâde, Osmanlı Bilginleri, 65-66; Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, 1: 459; Yiğit, İslam Tarihi, 7: 254. 24 Daha fazla bilgi için bk. Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, 1: 459; Yiğit, İslam Tarihi, 7: 254; Ziya Kazıcı, İslam Medeniyeti ve Müesseseler Tarihi (İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, 2011), 337. 25 Taşköprülüzâde, Osmanlı Bilginleri, 43-44. 26 Taşköprülüzâde, Osmanlı Bilginleri, 39; Baltacı, Osmanlı Medreseleri, 16; Yiğit, İslam Tarihi, 7: 254. 27 Bk. Âşık Paşazâde, Osmanoğulları’nın Tarihi, trc. ve haz. Kemal Yavuz-Yekta Saraç ( İstanbul: K Kitaplığı, 2003), 297; Yiğit, İslam Tarihi, 7: 255; M. Kamil Yaşaroğlu, “Molla Gürânî”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2005), 30: 248-250; Selim Demirci, Molla Gürânî ve “el-Kevseru’l-câri” Adlı Buhârî Şerhi (Yüksek Lisans Tezi, Marmara Üniversitesi, 2009). 28 Bk. Taşköprülüzâde, Osmanlı Bilginleri, 30; Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, 1: 459; Yiğit, İslam Tarihi, 7: 25. Bu âlimlerin dışında dolaylı olarak Mısır ilim düşüncesinden etkilenen âlimlerden birisi Davud-ı Kayserî’den sonra İznik Medresesinin başına geçen Taceddin el-Kürdî’dir. Taceddin’in ilim hayatı hakkında pek fazla bilgi bulunmamakla beraber hocası Sirâceddin el-Urmevî’nin (ö. 682/1283) eğitim hayatının önemli bir kısmını Mısır’da geçirdiği bilinmektedir. Bk. Taşköprülüzâde, Osmanlı Bilginleri, 27; Mustafa Çağrıcı, “Sirâceddin el-Urmevî”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2009), 37: 262-264. 822| Bekir Karadağ. Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı … Cumhuriyet İlahiyat Dergisi – Cumhuriyet Theology Journal Zikrettiğimiz bu bilgilerden de anlaşıldığı üzere Osmanlı ilim geleneğinin meydana gelmesinde Memlûkler dönemi âlimlerinin ve ilim çevresinin büyük bir etkisi olmuştur.29 3. MEMLÛKLER DÖNEMİ FIKIH DÜŞÜNCESİ VE OSMANLI ÇALIŞMALARINA ETKİSİ Bir dönemin fıkıh düşüncesinin içinde bulunan şartlardan bağımsız olarak meydana gelmesi düşünülemez. Bu nedenle çalışmamızın konusunu teşkil eden Memlûkler dönemi fıkıh düşüncesinin anlaşılabilmesi için dönemin sosyal ve siyasal özelliklerinin bilinmesi gerekmekte, ayrıca Memlûkler döneminin Zengîler ile Eyyûbîler dönemi ile beraber ele alınması önem arz etmektedir. Zira bu dönemdeki birçok olay ve olgunun temelleri söz konusu iki döneme dayanmaktadır. Zengîler, Eyyûbîler ve Memlûkler dönemlerine bütüncül bir bakış açısıyla bakıldığında genel itibariyle İslam âleminin doğrudan veya dolaylı olarak düşünce ve sistemini etkileyecek üç temel problem ile karşı karşıya kaldığı görülmektedir. Bunlardan birincisi Moğol istilasıdır ki30 Hanefîler başta olmak üzere doğuda bulunan âlimlerin batıya doğru hareket etmesine yol açmıştır. İkinci etken ise Endülüs Emevî devletinin yıkılmaya yüz tutması sebebiyle özellikle Mâlikî âlimlerin doğuya doğru hareket etmelerine neden olmuştur. Bir diğer ve kanaatimizce en önemli etkenlerden birisi de içerdeki Şia tehlikesi olup Sünni mezheplerin birbirine yakınlaşmasına katkıda bulunmuştur.31 Bu üç etki, Sünni mezheplerin bir arada yaşamasını ve birbirleri ile daha fazla etkileşime geçmesini sağlamıştır. Bir arada yaşama mecburiyeti daha önce yer yer görülen çatışmaların yerini diyaloğa bırakmasını sağlamıştır.32 Bu dönemde âlimler arasında meydana gelen çekişmeler ilmî seviyeden öteye geçmemiş ve halklar arasında çatışmalara dönüşmemiştir. Belki bundan dolayı daha önce mezhep imamlarına yönelik ithamlar, yerini övgüye bırakmıştır. Bunun en önemli örneği İmam Ebu Hanife ile ilgili tutumdur. Önceki dönemlerde mezhep müntesipleri arasındaki çekişmelerin etkisiyle diğer mezheplere müntesip fakihler tarafından tenkit edilen İmam Ebu Hanife için bu dönemde olumlu görüşler serdedilmiş hatta menkıbeler bile yazılmıştır.33 Dönemin kendine mahsus konjonktüründen dolayı Memlûkler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesinin birçok hususiyeti olmasına rağmen kanaatimizce iki önemli özelliği öne çıkmaktadır. Bunlar, hadis merkezli fıkıh düşüncesinin ortaya çıkması ve memzûc (karma) tarzda fıkıh usûlü eserlerinin telif edilmesidir. Bu iki hususiyetin Memlûkler dönemi fıkıh düşüncesindeki yerini ve bunların ilk dönem Osmanlı fıkıh çalışmaları üzerindeki etkisini inceleyeceğiz. 3.1. Hadis Merkezli Fıkıh Düşüncesi Mezhebin kurucu İmamları Ebu Hanife, Ebu Yusuf, Muhammed ve Tahavî gibi isimlerin eserleri istisna edilirse Hanefî mezhebinde hadis alanında pek fazla çalışma yapılmamıştır.34 Hanefîlerin hadis konusundaki bu eksikliği birçok Hanefî fakih tarafından da dile getirilmiştir. Kendisi de bir hadisçi olan Mısır Hanefîlerinden Kuraşî’nin bu konudaki ifadeleri 29 Bk. Yiğit, İslam Tarihi, 7: 254. 30 Moğol istilasının islam dünyasındaki etkileri için bk. Kadiruddin Ahmed, İslâm Dinamizmi Ve Entelektüel Atâlet, trc. Ertuğrul Aytekin (İstanbul: İlke Yayıncılık, 2008), 59-61. 31 Krş. Murteza Bedir, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet (Hanefî Fıkıh Teorisinde Peygamber’in Otoritesi) (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2004), 214-215; Mehmet Kalaycı, “Eşarilik ve Maturidiligi Uzlaştırma Girişimleri: Tacüddin es-Sübki ve Nuniyye Kasidesi”, Dini Araştırmalar 14/40 (2012): 118-119. 32 Mezhepler arasındaki kavgalar için bk. Seyfullah Kara, Büyük Selçuklular ve Mezhep Kavgaları (İstanbul: İz Yayıncılık, 2009), 247-268. 33 Diğer mezhep müntesiplerinin İmam Ebu Hanife ile ilgili görüşleri için bk. İbn Haldûn, Mukaddime, 2: 621; İsmail Hakkı Ünal, İmam Ebu Hanife’nin Hadis Anlayışı Ve Hanefi Mezhebinin Hadis Metodu (Ankara: DİB Yayınları, 2012), 213-260. 34 Bk. Bedir, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet (Hanefî Fıkıh Teorisinde Peygamber’in Otoritesi), 253. Her ne kadar el-Kevserî, Fıkhu ehli’l-Irak ve hadîsuhum isimli eserinde yüz civarında hadisçi Hanefî’nin ismini zikretse de bunların ne derecede hadis ile iştigal ettikleri araştırılması gereken bir husustur. Bk. Muhammed Zâhid b. el-Hasan b. Ali Zâhid El-Kevserî, Fıkhu ehli’l-Irâk ve hadîsuhum, thk. Abdülfettâh Ebû Gudde (Kahire: el-Mektebetü’l-Ezheriyye li’t-turâs, 2002). Bekir Karadağ. The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies …| 823 https://dergipark.org.tr/tr/pub/cuid şöyledir: “… Mütekaddim Hanefî âlimlerimiz, kitaplarında hep delil olan sünneti ortaya koymaya çalışmışlar ve Tahâvî, Ebû Bekir er-Râzî ile Kudûrî gibi pek çok Hanefî âlimi hadislerin sahîh olanlarını zayıflarından ayırt etmek için büyük çaba sarf etmişlerdir. Ancak son dönem Hanefî âlimlerinin, mütekaddim Hanefîlerin ıstılâhında yerleşik hâle gelen usûle güvenerek bu konulara çalışmalarında fazla yer vermemeleri sonucunda muhâlifler, Hanefîleri sünneti ihmâl ya da terk etmekle ithâm etmişlerdir. Hiç kimsenin Hanefîleri bu şekilde töhmet altına alması doğru değildir…”35 Kuraşî, “Hanefîlerin sünneti ihmâl ya da terk etme” yönündeki ithamlarını kabul etmemekle beraber Hanefî fakihlerin bu alanda gerekli çalışmayı yapmadıklarını da ifade etmektedir. Şah Veliyullah Dihlevî de Hanefî mezhebinde hadisçilerin az olduğunu belirtmektedir.36 Önemli Hanefî fakihlerinden Leknevî, Hanefîler’in hadisle az iştigal ettiklerini belirtmektedir.37 Hanefîlerdeki hadisle ilgili bu durum, Memlûkler dönemine geldiğinde biraz değişmiştir. Zira bu dönemde Hanefî mezhebinde daha önce pek görülmeyen hadis merkezli, hadis çerçevesinde bir geleneğin ortaya çıktığı görülmektedir. Bu dönemde İbn Balabân, İbn Türkmânî, Zeylaʻî, Kuraşî, Moğultay b. Kılıç, Bedruddin Aynî ve İbn Kutluboğa gibi önemli âlimler yetişmiştir. Bu âlimler hem fıkıh hem de hadis alanında mesai harcamışlardır. Bu isimlerin dışında dönemin önde gelen Hanefî fakihlerinden kabul edilen fakat hadis alanında uzmanlık gerektiren herhangi bir çalışması olmayan bazı âlimlerde bulunmaktadır. Biyografi eserlerinde hadisçi olduğu zikredilen Serûcî (ö. 710/1310), Bâbertî, İbnü’l-Hümâm bunlardan bazılarıdır.38 Ayrıca bu dönemde hadisle ilgilenen önemli Hanefî aileler bulunmaktadır. Bunlar arasında İbnü’l-Adîm, İbnü’t-Türkmânî, İbnu’d-Deyrî ve Tefehnî ailelerini saymak mümkündür.39 Bu âlimler, hadis uzmanlığı gerektiren çalışmaları ile Hanefî mezhebindeki hadis ilmine yönelik çalışmalardaki eksikliği gidermeye çalışmışlardır. Bu fakihlerin daha önce Hanefîler tarafından yapılmayan rical çalışması ve hadis tahrici yaptıkları ve makbul görülen temel hadis eserleri üzerine şerhler yazdıkları görülmektedir.40 Söz konusu fakihlerin hadis alanında yaptıkları bu çalışmalar, hadis ilmi ile sınırlı kalmamış; fıkıh ilmi açısından da bir değişime yol açmıştır. Zira bu dönem fıkıh çalışmalarında hadis, önemli bir yer teşkil etmiştir.41 Bunun bir neticesi olarak bu dönemdeki fıkıh çalışmalarında sıklıkla temel hadis kaynaklarına yer verilmiş ve hadis tahricleri yapılmaya başlanmıştır. Bu hususun Mısır Hanefîlerine mahsus olduğunu söylemek mümkündür. Zira daha önceki Hanefî fıkıh eserlerinde temel hadis kaynaklarına yer verilmediği veya nadiren yer verildiği görülmektedir.42 35 Bk. Yusuf Acar, “Hanefi Fıkıh Kitaplarındaki Bazı Rivâyetlerin Hadis Açısından Problemleri”, SÜİFD 31 (2011): 222. 36 Bk. Şah Veliyyullâh Ahmed b. Abdirrahîm Fârûkî Ed-Dihlevî, el-İnsâf fî beyâni esbâbi’l-ihtilâf, thk. Abdulfettâh Ebû Gudde (Beyrut: Dâru’n-nefâis, 1404), 84. 37 Bk. Leknevî, en-Nâfi‛ü’l-kebîr, 16. 38 Bk. Ahmet Özel, Hanefi Fıkıh Alimleri (Ankara: TDV Yayınları, 2013), 125, 153, 183. Bekir Karadağ, “Bedruddin Aynî’nin “El-Binâye Şerhu’l-Hidâye” Adlı Eserinde Hadisle İstidlâl Metodu”, Anemon 4/1(2016): 203. 39 Bk. Halit Özkan, Memlûklerin Son Asrında Hadis: Kahire 1392-1517 (İstanbul: Klasik Yayınları, 2012), 116; Karadağ, “Bedruddin Aynî’nin “El-Binâye Şerhu’l-Hidâye” Adlı Eserinde Hadisle İstidlâl Metodu”, 203 40 Bu çalışmaların küçük bir listesi için bk. Özel, Hanefî Fıkıh Alimleri, 130, 150, 181, 199; Bedir, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet, 254-255. 41 Bu dönemin önemli fıkıh eserleri olan Serûcî’nin el-Ğâye, Aynî’nin el-Binâye, İbn Hümâm’ın Fethu’lkadîr gibi eserleri incelendiğinde yer yer bir hadis eserini çağrıştıracak düzeyde hadisler üzerinde mesai harcandığı görülmektedir. 42 Burada iki önemli hususu zikretmek faydalı olacaktır. Birincisi, temel hadis kaynaklarına niçin yer verilmediği problemidir. Bunun birçok sebebi olabilir. Belki böyle bir ihtiyaç hissedilmemiş olabilir. İkinci bir durum da bu problemin sadece Hanefîlere mahsus olmadığıdır. İlk dönem Şâfiî fıkıh eserlerine bakıldığında da temel hadis kaynaklarına yer verilmediği görülmektedir. Fıkıh kaynaklarının 824| Bekir Karadağ. Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı … Cumhuriyet İlahiyat Dergisi – Cumhuriyet Theology Journal Mebsût, Bedâî, Hidâye gibi klasik Hanefî eserleri incelendiğinde bu durum net bir şekilde görülmektedir. Memlûklerin hâkimiyeti altındaki bölgelerde eğitim alan Osmanlı fakihleri Mısır Hanefîlerinin hadis merkezli fıkıh düşüncesinden etkilenmiş görünmektedirler. Osmanlıların ilk dönemlerden itibaren telif edilen hadis eserleri bunun bir göstergesidir. Bunun da ötesinde ilk dönemlerden itibaren Osmanlı medreselerinde hadis derslerinin okutulması, bu etkinin başka bir göstergesi olarak kabul edilebilir. Dahası Osmanlı eğitim sisteminde eğitim basamağının en üstünde kabul edilebilecek dâru’l-hadisler kurulmuştur.43 Zira bilindiği gibi dâru’l-hadisler ilk defa Nureddin Zengî tarafından tesis edilmiş, ondan sonra bu gelenek Eyyûbîler’e onlardan da Memlûklere intikal etmiştir.44 Osmanlının ilk dönemlerinde dâru’lhadislerin kurulması bu etkileşimin bir sonucu olarak görülebilir. Memlûkler döneminde görülen hadis-fıkıh merkezli çalışmaların Osmanlı fıkıh düşüncesi üzerindeki en bariz etkisi, temel hadis kaynaklarına yer verilmesidir. Zira daha önce söylediğimiz gibi ilk dönem Hanefî fıkıh eserlerin temel hadis kaynaklarına yer verme, hadis tahrici yapma gibi hususiyetlerin olmadığı görülürken; Mısır Hanefîlerinde bu durum, ön plana çıkmaktadır. Mısır Hanefîlerinde görülen bu özelliğin ilk Dönem Osmanlı çalışmalarındaki etkisini incelemek için Molla Hüsrev’in (ö. 885/1480)45 Dürerü’l-Hükkâm adlı eseri önem arz etmektedir. Molla Hüsrev, Mısır’a gitmemiş olmasına rağmen eserinde Mısır Hanefî fakihlerinden etkilendiğine dair bazı ipuçları görmek mümkündür. Molla Hüsrev’in bu eserinde Mısır Hanefîlerinden birçok isme atıfta bulunduğu görülmektedir. Örneğin, eserin birçok yerinde Zeyla‛î’ye46 ve Bâbertî’ye47 atıfta bulunmaktadır. Molla Hüsrev, kendisinden önce Mısır’da eğitim alan ilk dönem Osmanlı fakihlerinin de etkisiyle söz konusu eserinde yer yer temel hadis kaynaklarına yer vermiştir. O, hadisleri aktarırken genelde Buhârî, Müslim, Ahmed b. Hanbel, Nesâî, İbn Mâce ve Dârekutnî 48 gibi hadis ulemasını referans almaktadır. Hatta Molla Hüsrev’in bazı hadis değerlendirmelerinde bulunduğu ve bunu yaparken de bazen Mısır Hanefîlerinden Zeylaʻi’ye49 dayanarak söz konusu hadisin aslı olmadığını belirttiği görülmektedir. Her ne kadar Osmanlı dönemi fıkıh eserleri önceki dönemlere kıyasla daha fazla hadis merkezli kaleme alınmışsa da bu çalışmaların metodu, Memlukler dönemi Hanefî fukahâsının metotlarıyla mukayese edildiğinde oldukça yetersiz görünmektedir Molla Hüsrev örneğinde görüldüğü üzere; Osmanlı fıkıh çalışmalarındaki bu hususiyet, Memlûkler dönemi Hanefî fakihleri ile kıyaslandığında oldukça zayıf kalmaktadır. İbnü’l-Hümâm’ın Fethu’l-kadîr’i ile Kādızâde’nin (ö. 988/1580) Netâicu’l-efkâr adlı eserleri bu konuda mukayese edilebilir. Muhaddis Hanefî fakihlerinden İbnü’l-Hümâm, Hidâye’nin önemli şerhlerinden biri olarak kabul edilebilecek Fethu’l-kadîr’i yazmaya başlamış, fakat ömrü vefa etmediği için eserini bitirememiştir. Osmanlı fakihlerinden ve aynı zamanda dönemin şeyhülislamı olan Kādızâde, söz konusu eseri Netâicu’l-efkâr adıyla tamamlamıştır. İbnü’l-Hümâm ve Kādızâde’nin eserleri kıyaslandığında birincisi, hadislerin tahricini yapmış ve bu bağlamda hemen her hadisin temel hadis eserlerine referansının tarihi süreci için bk. Yusuf Eşit, “Fukahânın Temel Hadis Kaynaklarına Referansı ve Bu Kaynakların Fukahâ Üzerindeki Etkisi”, e-Şarkiyat İlmi Araştırmalar Dergisi 9/2 (2017): 1011-1030. 43 Ahmet Gül, Osmanlı Medreselerinde Eğitim –Öğretim ve Bunlar Arasında Dâru’l-Hadîslerin Yeri (Doktora Tezi, Erciyes Üniversitesi, 1989), 185. 44 Nebi Bozkurt, “DârulHadîs”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1993), 8: 527-529. 45 Molla Hüsrev’in hayatı için bk. Taşköprülüzâde, Osmanlı Bilginleri, 119-122; Ferhat Koca, “Molla Hüsrev”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2005), 30: 252-254. 46 Molla Hüsrev Mehmed Efendi, Dürerü’l-hükkâm fî şerhi Gureri’l-ahkâm (By.: Dâru ihyâi kütübi’l-Arabiyye, ts.), 1: 11, 12, 26, 27, 198. 47 Molla Hüsrev, Dürerü’l- hükkâm, 1: 75. 48 Molla Hüsrev, Dürerü’l- hükkâm, 1: 51, 53, 71, 209, 267; 2: 2. 49 Molla Hüsrev, Dürerü’l- hükkâm, 1: 198. Bekir Karadağ. The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies …| 825 https://dergipark.org.tr/tr/pub/cuid geçtiği temel hadis kaynaklarına yer vermiştir. 50 Buna karşın Kādızâde, bu hususu pek önemsememiştir. Bu durum, ilim muhitinin farklı olması ile açıklanabilir. Bu da farklı bölgelerin farklı ihtiyaçlar doğrultusunda eserler telif ettiğini göstermektedir. Osmanlı hâkimiyetine girdikten sonra bile Mısır ve çevresinde yetişen fakihler ile Osmanlının diğer bölgelerinde yaşayan Hanefî fakihlerin hadisleri kullanma ve temel kaynaklara dayandırma hususundaki titizlikleri farklılık arz etmiştir. Örneğin aynı dönemde yaşamış olan Şürünbülâlî ile Damad Efendi olarak bilinen Şeyhîzâde arasında bu hususta farklı tutumların olduğu görülmektedir. Osmanlı dönemi Mısır âlimlerinden olan Şürünbülâlî, Merâki’l-felâh adlı eserinde51 genellikle hadisleri temel hadis kaynaklarından verirken; Şeyhîzâde, Mecma‛ü’l-enhur adlı eserinde bu hususa pek riayet etmemiş ve nadiren temel hadis kaynaklarına yer vermiştir.52 İki müellifin fıkhî görüşler için hemen hemen aynı hadisleri delil getirmesine rağmen birincisinin temel hadis kaynaklarına yer vermesi; diğerinin buna dikkat etmemesi, ancak ilmi çevrenin gerektirdiği ihtiyaç ile açıklanabilir. Mısır ve çevresinde Hanefîlerin hadis bilmemek ve hadis kullanmamakla itham edilmesi,53 bu bölgede yaşayan Hanefî fakihleri, hadis konusunda daha titiz olmaya yönlendirmiş olmalıdır. Fakat diğer Osmanlı bölgelerinde yaşayan Hanefî fakihlerin böyle bir problemi olmadığından muhtemelen hadislerin iktibasında temel hadis kaynaklarını referans alma ihtiyacını hissetmemişlerdir. Dolayısıyla ilim muhitinin farklı olması ve bu doğrultuda ortaya çıkan ihtiyaç, aynı dönemde yaşayan fakihlerin farklı tutum geliştirmelerine yol açtığı söylenebilir. 3.2. Memzûc (Karma) Metod Fıkıh Usûlü Düşüncesi İmam Şâfiî’nin fıkıh usûlü alanında ilk eseri tedvin etmesinden sonraki dönemlerde yazılan fıkıh usûlü eserlerinin iki metot üzere telif edildikleri görülmektedir. Birincisi genelde Şâfiî usûlcülerin kullandığı mütekellimin metodu, diğeri ise Hanefî fakihlerin kullandığı fukahâ metodudur. Daha sonraki dönemlerde ise; iki metodu birleştiren başka bir yöntem olarak memzûc metod ortaya çıkmıştır.54 Memzûc tarzda ele alınan eserlerin ilki İbnu’sSââtî’ye (ö. 694/1295) ait Bedî‘u’n-nizâm adlı eserdir. İbnu’s-Sââtî, bu eserinde mütekellim metodu ile yazılmış olan Seyfeddin el-Âmîdî’nin (ö. 631/1233) el-İḥkâm’ı ile fukahâ metoduyla yazılmış olan Fahrülislâm el-Pezdevî’nin (ö. 482/1089) Kenzü’l-Vüṣûl adlı eserlerini mezcetmiştir.55 İbnu’s-Sââtî ile başlayan memzûc (karma) yöntem, h. 8. asırda özellikle Hanefî fakihlerin fıkıh usûlü düşüncesi üzerinde etkili olmuştur. Memzûc yöntemin ilk ismi olan İbnu’sSââtî’nin, Memlûkler dönemi âlimlerinden olmamasına rağmen onun başlattığı etki, Memlûkler döneminde daha fazla ortaya çıkmıştır. Dolayısıyla memzûc yöntemi Memlûkler dönemi fıkıh düşüncesinin karakteristik özellikler arasında saymak mümkündür. Bu iddiayı destekleyebilecek birçok argüman bulunmaktadır. Birincisi, İbnu’s-Sââtî’nin söz konusu eseri üzerine gerek Hanefî gerekse diğer mezheplerden birçok şerh yapılmış ve bunlardan önemli 50 Krş. Kemâleddin Muhammed b. Abdülvahid b. Abdülhamid İbnü’l-Hümâm, Şerhu fethi’l-kadîr (By.: Dâru’l-fikr, ts.), 1: 20, 21, 22. vd.; Ahmed Şemseddin Kadızâde, Netâicü’l-efkâr fî keşfi’r-rumûz ve’lesrâr (By.: Dâru’l-Fikr, ts.), 9: 20, 425, 509. vd. 51 Ebü’l-İhlâs Hasan b. Ammâr b. Ali el-Vefâî eş-Şürünbülâlî, Merâki’l-felâh şerhu Nûri’l-îzâh, thk. Muhammed Abdulaziz El-Hâlidî (Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 2009), 25, 29, 30, 31. 52 Bk. Abdurrahman b. Muhammed b. Süleyman Şeyhîzâde, Mecma‛ü’l-enhur fî şerhi Mülteka’l-ebhur (By.: Dâru ihyâi’t-turâsi’l-Arabî, ts.), 1: 135, 2: 146. 53 Hanefîlerin hadis konusunda tenkit edilmesi ile ilgili bk. Ebû Muhammed Ali b. Zekeriyyâ el-Menbecî, el-Lübâb fi’l-cem‛ beyne’s-Sünne ve’l-Kitâb, Thk. Muhammed Fazl Abdülazîz Murad (Dımaşk: Dâru’lkalem, 1994), 1: 37. 54 Bazı siyasî ve sosyo-kültürel özelliklerinden Memlükler dönemi ve öncesinde, diğer dönemlere nazaran Sünnî mezhepler arasında bir uzlaşma ve yakınlaşmanın olduğuna dair bk. Bedir, Fıkıh, Mezhep ve Sünnet, 214-215; Kalaycı, “Eşarilik ve Maturidiligi Uzlaştırma Girişimleri: Tacüddin Es-Sübki ve Nuniyye Kasidesi”, 118-119. 55 İbn Sââtî’nin iki yöntemi birleştirdiğine dair kendi ifadeleri için bk. Muzafferuddin Ahmed b. Ali elBağdâdî İbnü’s-Sââtî, Nihâyetü’l-vüsûl ila ilmi’l-usûl, thk. Sa’d b. Aziz b. Mehdi Sülemî (Mekke: Câmiatu Ümmi’l-Kurâ, 1418), 1: 5-6. 826| Bekir Karadağ. Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı … Cumhuriyet İlahiyat Dergisi – Cumhuriyet Theology Journal bir kısmı Memlûkler dönemi âlimlerine aittir. İkincisi, gördüğümüz kadarıyla “memzûc yöntem” kavramını ilk defa kullanan Memlûkler dönemi âlimlerinden İbn Haldun (ö. 808/1406), İbnu’s-Sââtî’nin eseri ile ilgili bilgi verirken “Çağımızın önde gelen âlimleri bu kitabı ellerinden düşürmezler. Yine bu eser pek çok acem âlimleri tarafından şerh edilmiştir” ifadelerini kullanmaktadır.56 Üçüncüsü, kendisi de memzûc bir eser telif eden İbnü’l-Hümâm, eserinin mukaddimesinde şöyle demektedir: “…Ömrümün büyük bir kısmını Hanefî ve Şâfiî fıkıh metotlarını mütalaa etmek ile geçirdim. Daha sonra bu iki mezhebe ait ıstılahları açıklayan bir kitap yazmak aklıma geldi. Bu öyle bir kitap olmalı idi ki, onu öğrenen kimse iki kanadı ile uçabilsin (iki mezhebe ait ıstılahları çok iyi anlayabilsin). Zira benim bildiğim bu iki mezhebe ait bilgileri bir arada anlatmak ve izah etmek isteyenler, bu iki mesleği iyi açıklayamadılar. İşte ben bu işi yapmak için bu kitaba başladım… ”57 İbnü’l-Hümâm’ın ifadeleri söz konusu yöntemin kendi dönemi ve öncesindeki usûl anlayışına hâkim olduğunu göstermektedir. Zira kendisinden önce bu tarzda eser yazanları umum sîgası ile belirtmektedir. Bu husustaki başka bir delilimiz ise bu dönemde memzûc yöntemin en güzel örneklerinin verilmiş olmasıdır. Örneğin bu yöntemle Memlûkler dönemi âlimi olmamakla beraber Sadru’ş-Şerî‛a (ö.747/1346) ve İbnü’l-Hümâm (ö. 861/1457)58 gibi âlimler eserler telif etmiştir. Bunun da ötesinde Osmanlı fakihleri üzerinde en fazla etkide bulunan Bâbertî’nin59 usûl eserlerinde memzûc yöntemi benimsediğine dair bazı karinelerin olduğu belirtilmektedir.60 Mısır ve çevresinde eğitim alan Osmanlı fakihlerinin memzûc tarzda usûl eserleri yazdıkları görülmektedir. Molla Fenârî’nin Fusûlü’l-Bedâyi adlı eseri bunun en önemli örneğidir. Dahası Mısır ve çevresine gitmemiş olan Molla Hüsrev bile memzûc tarzda Mir’âtü’l-Usûl adında bir eser yazmıştır. Söz konusu iki müellifin eserleri, Osmanlı fakihlerinin Memlûklerden etkilendiğini gösterir.61 Zira memzûc usûl, bir zaruretten doğmuş olmalıdır. Buna göre belki doğrudan olmamakla beraber siyasal ve sosyal açıdan bir parçalanmışlığın içinde debelenen İslam âleminin birlikteliğine katkı sağlama düşüncesinin etkili olduğu söylenebilir.62 Bu bağlamda kimi araştırmacılar memzûc usûl ile fukahâ ve mütekellimin metotları arasındaki ortak noktaların bulunmaya çalışıldığını belirtirler.63 Hâlbuki o zamanki Osmanlı toplumunda Hanefî mezhebi ağırlıktadır ve diğer mezhep mensupları bu bölgelerde fazla değildir. Dolayısıyla bu dönemde Osmanlı toplumu ve ilim camiası Memlûkler toplum ve 56 Ebu Zeyd Veliyyüddin Abdurrahman b. Muhammed İbn Haldûn, Mukaddime, trc. Halil Kendir (İstanbul: Yeni Şafak, 2014), 2: 636. 57 Kemâleddin Muhammed b. Abdülvahid b. Abdülhamid İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr fi usûli’l-fıkıh (Mısır: Matbaatü Mustafa el-Bâbî el-Halebî ve evlâduhu, 1351), 3. 58 İbn Hümâm’ın Tahrir isimli eserinin memzûc olduğuna dair bk. İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, 3. 59 Daha önce ifade ettiğimiz gibi Bâbertî; Molla Fenârî, Şeyh Bedreddin ve Şair Ahmedî gibi önde gelen Osmanlı âlimlerinin yetişmesinde önemli rol oynamıştır. Ayrıca Osmanlı medreselerinin bozulmasından bahseden Kâtip Çelebî satır aralarında Babertî’nin İnâye adlı eserini kastederek Ekmel olarak okutulduğunu belirtmektedir. Bk. Hacı Halife Mustafa b. Abdullah Kâtip Çelebi, Mîzânü’l-hak fi ihtiyâri’l-ahak (İslâmda Tenkid ve Tartışma Usûlü), Sad. Süleyman Uludağ- Mustafa Kara (İstanbul: Marifet Yayınları, 1981), 33. 60 Bk. Yusuf Şen, Osmanlı’da Fıkıh Usûlü Anlayışı –Bâbertî Örneği- (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2015), 100, 106-108. Ayrıca müellif eserin başka bir yerinde açık bir şekilde Bâbertî’nin memzûc yöntemi benimsediğini belirtmektedir. Bk. a.g.e, 226. Memzûc yöntemin Memlüklerin de içinde bulunduğu dönemin usûl anlayışına hâkim olduğuna dair bk. İbn Haldûn, Mukaddime, II,635-636; Tuncay Başoğlu, Fıkıh Usûlünde Fahreddin Er-Râzî Mektebi (İstanbul: İsam Yayınları, 2014), 235. 61 Bu hususta bir değerlendirme için bk. Şen, Osmanlı’da Fıkıh Usûlü Anlayışı, 227. 62 Memzûc yöntemin ortaya çıkma sebeplerinin siyasal ve sosyal olduğunu söylemekle söz konusu yöntemin ortaya çıkış sebebinin teorik alanının ihmal etme gibi bir hataya da düşmek istemiyoruz. Aslında belki yine siyasal ve sosyal olayların sonucunda diğer mezhep âlimleri ile öncekinden daha fazla etkileşime geçen Hanefî fakihleri, fukahâ metodundaki eksikliği görüp bunu memzûc yöntem ile gidermeye çalışmış olmaları muhtemeldir. 63 Bk. Abdullah Kahraman, “Fıkıh Usûlü: Tanım, Tarihçe ve Meslekler (Ekoller)”, İslam Hukuku El Kitabı (Ankara: Grafiker Yayınları, 2015), 135. Bekir Karadağ. The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies …| 827 https://dergipark.org.tr/tr/pub/cuid ilim camiasına göre daha homojendir. Buna karşın Osmanlı fakihlerinin memzûc tarz usul eserleri telif etmiş olmaları ancak Memlûkler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesinin etkisiyle açıklanabilir. SONUÇ Hanefî mezhebi bağlamında Memlûkler dönemi fıkıh düşüncesinin ilk dönem Osmanlı fıkhî çalışmalara etkisini ele aldığımız bu makalede Osmanlıların naklî ilimler hususunda Memlûklerden etkilendiği sonucuna varılmıştır. Osmanlı ilim çevresinin oluşmasına katkıda bulunan fakihlerin, Mısır ve çevresinde eğitim almış olması ve ilk dönemlerde telif edilen fıkıh eserlerinde Memlûkler döneminde yaşayan fakihlere çeşitli atıfların yapılması söz konusu etkinin en bariz göstergesidir. Memlûkler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesinin iki hususiyeti ön plana çıkmaktadır. Bunlardan birincisi, hadis merkezli bir fıkıh anlayışının benimsenmesidir. Bu bağlamda Memlûkler döneminde oluşan hadis merkezli Hanefîliğin Osmanlı dönemi fıkıh çalışmalarında etkili olduğu söylenebilir. Buna karşın ilk dönem Osmanlı fıkıh çalışmalarında hadis vurgusu Memlûkler dönemi fakihleri ile kıyaslandığında oldukça zayıf kalmaktadır. Bu husus, ilim çevrelerinin hadis ilmine olan ihtiyaçlarının farklılığı ile izah edilebilir. Nitekim Osmanlı hâkimiyetine girdikten sonra bile Mısır ve çevresinde yaşayan Hanefîler ile diğer Osmanlı Hanefî fakihlerinin çalışmalarındaki hadis vurgusu farklı olmuştur. Memlûkler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesin ikinci önemli hususiyeti ise fıkıh usûlünde memzûc yöntemin benimsenmesidir. İlk olarak İbnu’s-Sââtî ile başlayan, mütekellim ve fukahâ metotlarını mezceden bu yöntem, daha sonra Memlûkler döneminin karakteristik bir özelliği haline gelmiştir. Söz konusu yöntemin Molla Fenârî ve Molla Hüsrev tarafından ele alınan İlk dönem Osmanlı fıkıh usûlü çalışmalarına da hâkim olması, Memlûkler dönemi Hanefî fıkıh düşüncesinin etkisini göstermektedir. KAYNAKÇA Acar, Yusuf. “Hanefi Fıkıh Kitaplarındaki Bazı Rivâyetlerin Hadis Açısından Problemleri”. Selçuk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. 31 (2011): 219-248. Ahmed, Kadiruddin. İslâm Dinamizmi Ve Entelektüel Atâlet. Çev. Ertuğrul Aytekin. İstanbul: İlke Yayıncılık, 2008. Âşık Paşazâde. Osmanoğulları’nın Tarihi. Trc. ve haz. Kemal Yavuz-Yekta Saraç. İstanbul: K Kitaplığı, 2003. Âşûr, Said Abdulfettâh. el-Asru’l-Memâlîkî fî Mısır ve’ş-Şam. Kahire: Dâru’n-nehdeti’lArâbiyye, 1976. Âşûr, Said Abdulfettâh. el-Müctemeu‘l-Mısrî fî asri Selâtîni’l-Memâlîk. Kahire: Dâru’n nehdeti’l-Arâbiyye, 1992. Âşûr, Said Abdulfettâh. el-Eyyûbiyyûn ve’l-Memâlîk fî Mısır ve’ş-Şam. Kahire: Dâru’nnehdeti’l-Arâbiyye, 1996. Baltacı, Câhid. XV-XVI. Asırlar Osmanlı Medreseleri. İstanbul: İrfan Matbaası, 1976. Başoğlu, Tuncay. Fıkıh Usûlünde Fahreddin Er-Râzî Mektebi. İstanbul: İsam Yayınları, 2014. Bedir, Murteza. Fıkıh, Mezhep ve Sünnet (Hanefî Fıkıh Teorisinde Peygamber’in Otoritesi). İstanbul: Ensar Neşriyat, 2004. Bozbaş, Fatiha. Nil Havzasında Fıkıh tarihi (Mısır Örneği). Konya: Necmettin Erbakan Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2018. Erişim tarihi: 26.11.2019. Bozkurt, Nebi. “DârulHadîs”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 8: 527-529. İstanbul: TDV Yayınları, 1993. Bursalı, Mehmed Tahir. Osmanlı Müellifleri. Haz. Ali Fikri Yavuz, İsmail Özen. İstanbul: Meral Yayınevi, ts. Çağrıcı, Mustafa. “Sirâceddin el-Urmevî”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 37: 262- 264. İstanbul: TDV Yayınları, 2009. 828| Bekir Karadağ. Memlûkler Dönemi Hanefî Fıkıh Düşüncesinin İlk Dönem Osmanlı … Cumhuriyet İlahiyat Dergisi – Cumhuriyet Theology Journal Demirci, Selim. Molla Gürânî ve “el-Kevseru’l-câri” Adlı Buhârî Şerhi. Yüksek Lisans Tezi, Marmara Üniversitesi, 2009. Dündar, Mahmut. Mısır Eyyubilerinde Eğitim ve Öğretim Faaliyetleri. İstanbul: Çıra Akademi Yayınları, 2017. Ebû Zehra, Muhammed. İslam’da Siyasî, İtikadî ve Fıkhî Mezhepler Tarihi. Trc. Sıbğatullah Kaya. İstanbul: Şura Yayınları, 1993. Ed-Dihlevî, Şah Veliyyullâh Ahmed b. Abdirrahîm Fârûkî. el-İnsâf fî beyâni esbâbi’l-ihtilâf. thk. Abdulfettâh Ebû Gudde. Beyrut: Dâru’n-nefâis, 1404. Eşit, Yusuf. “Fukahânın Temel Hadis Kaynaklarına Referansı ve Bu Kaynakların Fukahâ Üzerindeki Etkisi”. e-Şarkiyat İlmi Araştırmalar Dergisi. 9/2 (2017): 1011-1030. Görgün, Tahsin. “Medeniyet”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 28: 298-301. Ankara: TDV Yayınları, 2003. Gül, Ahmet. Osmanlı Medreselerinde Eğitim –Öğretim ve Bunlar Arasında Dâru’l-Hadîslerin Yeri. Doktora Tezi, Erciyes Üniversitesi, 1989. İbn Battûta, Ebu Abdullah Şemseddin Muhammed b. Abdullah. Rihletu İbn Battûta. Rabat: Akâdemiyyetü’l-memleketi’l-Mağribiyye, 1417. İbn Haldûn, Ebu Zeyd Veliyyüddin Abdurrahman b. Muhammed. Mukaddime. trc. Halil Kendir. İstanbul: Yeni Şafak, 2014. İbnü’l-Hümâm, Kemâleddin Muhammed b. Abdülvahid b. Abdülhamid. et-Tahrîr fi usûli’lfıkıh. Mısır: Matbaatü Mustafa el-Bâbî el-Halebî ve evlâduhu, 1351. İbnü’l-Hümâm, Kemâleddin Muhammed b. Abdülvahid b. Abdülhamid. Şerhu fethi’l-kadîr. By.: Dâru’l-fikr, ts. İbnü’s-Sââtî, Muzafferuddin Ahmed b. Ali el-Bağdâdî. Nihâyetü’l-vüsûl ila ilmi’l-usûl. Thk. Sa’d b. Aziz b. Mehdi Sülemî. Mekke: Câmiatu Ümmi’l-Kurâ, 1418. Kādızâde, Ahmed Şemseddin. Netâicü’l-efkâr fî keşfi’r-rumûz ve’l-esrâr. By.: Dâru’l-Fikr, ts. Kahraman, Abdullah. “Fıkıh Usûlü: Tanım, Tarihçe ve Meslekler (Ekoller)”. İslam Hukuku El Kitabı. Ankara: Grafiker Yayınları, 2015. Kalaycı, Mehmet. “Eşarilik ve Maturidiligi Uzlaştırma Girişimleri: Tacüddin es-Sübki ve Nuniyye Kasidesi”. Dini Araştırmalar. 14/40 (2012): 112-131. Kara, Seyfullah. Büyük Selçuklular ve Mezhep Kavgaları. İstanbul: İz Yayıncılık, 2009. Karadağ, Bekir. Bedruddîn Aynî’nin Fıkıhçılığı. Doktora Tezi, Dicle Üniversitesi, 2016. Bekir Karadağ, “Bedruddin Aynî’nin “El-Binâye Şerhu’l-Hidâye” Adlı Eserinde Hadisle İstidlâl Metodu”, Anemon 4/1(2016): 201-224. Karadağ, Bekir. “Selâhaddîn-i Eyyûbî’nin Fıkıh Mezhepleri Karşısındaki Tutumu ve Sünni Fıkıh Mezheplerin Mısır’da İstikrar Bulmasındaki Rolü”. Uluslararası Selahaddin Eyyubi Sempozyumu Bildirileri. Ed. Necati Sümer-Ahmet Aktaş. İstanbul: Beyan Yayınları, 2017. Kâtip Çelebi, Hacı Halife Mustafa b. Abdullah. Mîzânü’l-hak fi ihtiyâri’l-ahak (İslâmda Tenkid ve Tartışma Usûlü). Sad. Süleyman Uludağ- Mustafa Kara. İstanbul: Marifet Yayınları, 1981. Kazıcı, Ziya. İslam Medeniyeti ve Müesseseler Tarihi. İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, 2011. El-Kevserî, Muhammed Zâhid b. el-Hasan b. Ali Zâhid. Fıkhu ehli’l-Irâk ve hadîsuhum. Thk. Abdülfettâh Ebû Gudde. Kahire: el-Mektebetü’l-Ezheriyye li’t-turâs, 2002. Koca, Ferhat. “Molla Hüsrev”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 30: 252-254. İstanbul: TDV Yayınları, 2005. El-Leknevî, Ebü’l-Hasenat Muhammed Abdülhay b. Muhammed. en-Nâfi‛ül-kebîr. Karaçi: İdâretü’l-Kur’an ve’l-ulûmi’l-İslâmiyye, 1411/1990. Madelung, Wilferd. “11. -13. Asırlarda Hanefi Alimlerin Orta Asya’dan Batıya Göçü”. İmam Maturidi ve Maturidilik. Trc. ve Haz. Sönmez Kutlu. Ankara: Otto Yayınları, 2011. El-Makrîzî, Ebu’l-Abbâs Takiyüddîn Ahmed b. Ali b. Abdülkadir. el-Mevâ‛iz ve’l-i‛tibâr bi zikri’l-hıtat ve’l-âsâr. Beyrut: Dâru sâdır, ts. El-Menbecî, Ebû Muhammed Ali b. Zekeriyyâ. el-Lübâb fi’l-cem‛ beyne’s-Sünne ve’l-Kitâb. Thk. Muhammed Fazl Abdülazîz Murad. Dımaşk: Dâru’l-kalem, 1994. Bekir Karadağ. The Effect of Hanafī Fiqh Thought on the Early Ottoman Fiqh Studies …| 829 https://dergipark.org.tr/tr/pub/cuid Molla Hüsrev, Hüsrev Mehmed Efendi. Dürerü’l-hükkâm fî şerhi Gureri’l-ahkâm. By.: Dâru ihyâi kütübi’l-Arabiyye, ts. Özel, Ahmet. Hanefi Fıkıh Alimleri. Ankara: TDV Yayınları, 2013. Özkan, Halit. Memlûklerin Son Asrında Hadis: Kahire 1392-1517. İstanbul: Klasik Yayınları, 2012. Özpınar, Ömer. “Teşekkül Sürecinde Hadis-Fıkıh İlişkisi Üzerine”. Selçuk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. 20 (2005): 129-150. Teymur, Ahmet. Nazratün târihiyyetün fî hudûsi’l-mezâhibi’l-Erba‛a. Beyrut: Dâru’l-kâdirî, 1411/1990. Sarıbıyık, Mustafa. “İlk Osmanlı Medreseleri”. Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi. 2/3 (Nisan 2003). Dergipark. (Erişim 28 Ekim 2019). https://dergipark.org.tr/tr/pub/esosder/issue/6117/82086. Es-Suyûtî, Ebü’l-Fazl Celâluddîn Abdurrahman b. Ebî Bekr. Hüsnü’l-muhâdara fi târîh-i Mısır ve’l-Kahire. thk. Muhammed Ebu’l-Fudayl İbrahim. By.: Dâru ihya kütübi’l-Arabiyye, 1387/1967. Şahin, Kamil. “Edebali”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 10: 393-394. İstanbul: TDV Yayınları, 1994. Şen, Yusuf. Osmanlı’da Fıkıh Usûlü Anlayışı –Bâbertî Örneği-. İstanbul: Rağbet Yayınları, 2015. Şentürk, Recep. “Açık Medeniyet: Bir Fıkıh Medeniyeti Olarak İslam”. Ay Vakti Medeniyet Özel Sayısı. 82-84 (2007): 32-51. Şeyhîzâde, Abdurrahman b. Muhammed b. Süleyman. Mecma‛ü’l-enhur fî şerhi Mülteka’lebhur. By.: Dâru ihyâi’t-turâsi’l-Arabî, ts. Şürünbülâlî, Ebü’l-İhlâs Hasan b. Ammâr b. Ali el-Vefâî. Merâki’l-felâh şerhu Nûri’l-îzâh. Thk. Muhammed Abdulaziz El-Hâlidî. Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 2009. Taşköprülüzâde, İsâmüddin Eb’l-Hayr Ahmed Efendi. Osmanlı Bilginleri (eş-Şekâiku’nNu‛mâniyye fi ulemâi’d-devleti’l-Osmâniyye). Trc. Muharrem Tan. İstanbul: İz Yayıncılık, 2007. Uzunçarşılı, İsmail Hakkı. Osmanlı Tarihi. Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 1988. Uzunçarşılı, İsmail Hakkı. Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı. Ankara: Türk Tarih Kurumu Yayınları, 2014. Ünal, İsmail Hakkı. İmam Ebu Hanife’nin Hadis Anlayışı Ve Hanefi Mezhebinin Hadis Metodu. Ankara: DİB Yayınları, 2012. Yaşaroğlu, M. Kâmil. “Molla Gürânî”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 30: 248-250. İstanbul: TDV Yayınları, 2005. Yiğit, İsmail. İslam Tarihi: Siyasi-Dini-Kültürel-Sosyal. İstanbul: Kayıhan Yayınları, 1991. Yiğit, İsmail. “Aynî’yi Yetiştiren Memlûk Dönemi İlmi Faaliyetlerine Bir Bakış”. Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. 11-12 (1993-1994): 27-45. Yiğit, İsmail. “Memlûkler”. Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi. 29: 90-97. İstanbul: TDV Yayınları, 2004.





.Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi Ahmet AYDIN* Özet Bu çalışma taklid kavramı bağlamında ele alınan mezhepler arasında intikâl meselesini incelemektedir. İntikâl, mukallidin bir meselede kendi imamı dışında bir imamı taklid etmesini ifade eden kavramdır. Bu çalışmanın hedefi intikâl kavramını tanımlamak, intikâl için ileri sürülen şartları tespit etmek ve bu kavram temelinde bir mezhebe intisabın çerçevesini çizmeye çalışan fakihlerin yaklaşımlarını belirlemektir. Zira intikâl kavramına yönelik tartışmalar fıkıh âlimlerinin mezhep tasavvurlarının ortaya çıkarılması cihetinden önem arz etmektedir. Anahtar Kelimeler: taklid, intikâl, intisab, telfîk, ittibâu’r-ruhas, mezhep, Şürünbülâlî As One of the Discussion on the Concept of Taqlîd: The Issue of Intiqâl Between Sects Abstract This study examines the issue of the transition (intiqal) in between sects in the context of the concept of imitation. The concept of transition is referred to muqallid who imitate someone other than his own imam. The goal of this study is to define the concept of transition, determine the terms and conditions set forth for the transition and trying to determine the understanding of faqihs who are trying to draw framework of becoming member of a sect (intisab) on the basis of this concept. Since the debate about the concept of transition it is important in account of the discovery of sectarian ideas of the scholars of fiqh. Keywords: taqlid, transition (intiqal), intisab, talfiq, ittibau’r-ruhas, sects (madhab), Shurunbulālī * Yrd. Doç. Dr., Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslam Hukuku Anabilim Dalı, ahmetydin@gmail.com Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 10 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi “ǟƄƱƓȚȷǞƄźǝƃƀnjžƾƘȚȶƿƀnjžǝŽǏƸŽȯǍƫŽȚǟžƾƯŽȚȴȖǛƴŸȚ” 1 Bil ki âmmînin mezhebi olmaz, onun mezhebi mü)înin fetvâsıdır Giriş Bir mezhebe intisabı ifade eden en merkezî kavramın taklid olduğu söylenebilir. Fıkıh âlimlerinin geneli tarafından benimsenen tarife göre taklid “bir görüşü, delilini bilmeksizin kabul etmek”tir.2 Mukallidin fıkhî faaliyetini bir müctehidin görüşünü taklid etmek oluşturmaktadır. Mezheplerin teşekkülü ile birlikte taklidin konusunu münferid müctehidlerin görüşleri değil mezhep geleneği teşkil etmeye başlamıştır.3 Taklid fıkıh usûlü eserlerinde müstakil bir başlık altında ve furu‘i fıkha dair çalışmalarda kaza ve i)a bahisleri bağlamında incelenen bir konudur. Bu kavramın mevzu edildiği cihetlerden biri mezhepler arasında intikâl meselesidir. İntikâl, mukallidin bir konuda başka bir mezhebin görüşüne uymasını ifade eden bir kavramdır. Mezheplerin teşekkülünün doğurduğu anlaşılan bu mesele, bir mezhebi iltizâmın (intisabın) anlamının sorgulandığı müsait bir zemin olmuştur. İltizâm âmmînin bir müctehidi değil, farklı muhteva ve boyutlara sa1 Şah Veliyyullah, Ahmed b. Abdirrahim ed-Dihlevî, İkdü’l-cîd fî ahkâmi’l-ictihâd ve’t-taklîd, (Kahire: elMatbaatü’s-Selefiyye, 1398/1978), s. 46. İbn Nüceym de ammînin mezhebinin mü)înin fetvâsından ibaret olduğunu ifade eder. Bkz. İbn Nüceym, Zeynüddîn b. İbrâhim, el-Bahru’r-râik, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1997), II, 513. 2 Cüveynî ve ardından Şirâzî taklidi “ǀƆŲǍƸŹǜžǍƸưŽȚȲǞŻȲǞƃŻ” olarak tanımlamaktadır. Cüveynî, Ebû’l-Meâlî Abdülmelik b. Abdillah, el-Burhân fî usûli’l-fıkh, (Doha: Câmiatu Katar, 1978), II, 1357; Şirâzî, Ebû İshak İbrâhim b. Ali, Şerhu’l-lüma‘, (Beyrut: Dâru’l-Garbi’l-İslâmî), 1988, II, 1016. Bu tarif Mâlikî ve Hanbelî usûl âlimleri tarafından da benimsenmiştir. Ebû Bekir İbn Arabî el-Mâlikî, el-Mahsûl fî usûli’l-fıkh, (Beyrut: Dâru’lBeyârik, 1999), s. 154; İbn Saîd et-Tûfî, Necmüddîn Süleymân b. Abdilkavî, Şerhu Muhtasari’r-Ravza, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1987), III, 250, 251. İbn Berhân bu tarifi bir harf-i cer değişikliği yaparak “ȲǞŻȲǞƃŻ ǀƆŲǍƸưŮǍƸưŽȚ” olarak nakleder. İbn Berhân, Ebû’l-Feth Ahmed b. Alî el-Bağdâdî, el-Vusûl ile’l-usûl, (Riyad: Mektebetü’l-Meârif, 1984), II, 361. Semânî’nin de bu kavramı “ǚƸŽȢǍƸưŮǜƁNjŽȚǠźȔǍƓȚȲǞŻȲǞƃŻ” olarak yakın bir ifadeyle tanımladığı görülür. Semânî, Ebû’l-MuzaOer Mansûr b. Muhammed, Kavâtiü’l-edille fi’l-usûl, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1997), II, 340. Gazzâlî bu kavramı “ǀƆŲǾŮȲǞŻȲǞƃŻ” olarak tarif eder. Gazzâlî, Ebû Hamîd Muhammed b. Muhammed, el-Mustasfa min ilmi’l-usûl, (Cidde: eş-Şeriketü’l-Medineti’l-Münevvere li’t-Tıbaa ve’n-Neşr, ts.), IV, 139; a.gmlf., el-Menhûl, 2. bs., (Dımaşk: Dâru’l-Fikr, 1980), s. 472. Mâlikî usûl âlimi İbn Cüzey’de benzer bir tarifi benimsemiştir. ( .(ǚƸŽȢǍƸŹǜžȲǞƲŽȚȲǞƃŻİbn Cüzey, Ebû’l-Kâsım Muhammed b. Ahmed, Takrîbu’l-vusûl ilâ ilmi’l-usûl, (Amman: Dârû’n-Nefâis, 2002), s. 147. 3 Kaya, Eyyüp Said, “Taklid”, DİA, XXXIX, 463-464. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 11 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi hip bir bütün olan mezhebi taklidini ifade etmektedir.4 Fıkıh usûlü âlimleri intikâl kavramı temelinde muayyen bir mezhebi iltizâm eden mukallidin, karşılaştığı tüm meselelerde intisap ettiği mezhep ile amelinin gerekliliğini tartışmaktadır. Bu tartışmanın mezheplerin teşekkülü ile paralel olarak hicrî dördüncü asırda başladığı ve modern döneme kadar sürdüğü görülmektedir. Modern dönemde intikâl kavramı bilhassa kanunlaştırma hareketlerinin temellendirileceği müsait bir zemin olarak mütalaa edilmiştir. Bu çalışmanın hedefi intikâl kavramını tanımlamak, intikâl için ileri sürülen şartları tespit etmek ve bu kavram temelinde bir mezhebe intisabın çerçevesini çizmeye çalışan fakihlerin yaklaşımlarını belirlemektir. Farklı mezheplerin hükümleri ile amel etme düşüncesini merkeze alan telfîk kavramı ile bir takım paralelliklere sahip olan intikâl kavramı, bu makalede karşılaştırılmaya çalışılacaktır. Ayrıca bu çalışmada intikâl kavramının sınırlarını çizebilmek için telfîk ve intikâl kavramlarını müstakil olarak ele alması cihetinden Şürünbülâlî’nin (ö. 1069/1658), hakkında herhangi bir araştırmaya ulaşılamayan el-‘İkdü’l-ferîd li beyâni’r-râcih mine’l-hilâf fî cevâzi’t-taklîd5 adlı risâlesi inceleme konusu edilecektir Fıkıh âlimlerinin intikâl kavramı temelinde mukallidin intisap ettiği mezhep ile ilişkisini tanımlamaya çalıştıkları söylenebilir. Bir mezhebe intisabın anlamı ve mezhebin mahiyeti konusundaki tasavvurlarını fıkıh âlimleri bu kavram bağlamında izhar etmektedir. Mezhep geleneği içerisinde üretilen metinlerde bizatihi mezhep kavramının incelendiği zeminlerden biri intikâl kavramıdır. Fakihlerin mezhep tasavvurları ve bir mezhebe mensubiyete çizdikleri sınırlar onların intikâle cevaz verilip verilmeyeceği konusundaki yaklaşımlarında belirleyici olmuştur. Mezheplerin teşekkülü ile yukarıda belirtildiği üzere taklidin çerçevesi yeniden çizilmiştir. Fıkıh usûlü âlimleri intikâl kavramı ile bağlantılı olarak müctehidlerin görüşleri arasında tercih yapılmasını değil farklı mezheplerin görüşleri ile amel etmenin hükmünü tartışmaktadır. İntikâl meselesi, mukallidin kendi imamı dışında bir imamı taklid etmesinin mümkün olup olmadığı sorusu üzerinde temerküz eder. Örneğin bu meseleyi tartışan Zerkeşî, Hanefî ve Şâfiî mezhepleri gibi muayyen bir mezhebi iltizâm eden ve tüm meselelerde mezhebinin üstün olduğuna inanan bir kimsenin bir takım konularda imamına muhalif başka bir müctehidin görüşüyle amel edip edemeyeceği sorusu çerçevesinde konuyu inceler.6 Bir mezhebi iltizâmın, o mezhebin tüm meselelerde isâbetli ve üstün olduğuna inanmayı gerektirip gerektirmediği konusunda fakihlerin anlayışlarının tezâhürlerini, intikâl konusundaki yakla4 Kaya, “Taklid”, DİA, XXXIX, 463. 5 Şürünbülâlî, Ebû’l-İhlâs Hasan b. Ammâr b. Ali el-Hanefî, “el-‘İkdü’l-ferîd li beyâni’r-râcih mine’l-hilâf fî cevâzi’t-taklîd”, thk. Hâlid b. Muhammed el-‘Arûsî, Mecelletü Câmiati Ümmi’l-Kurâ, 17: 32 (1425/2004), s. 673-768. 6 Zerkeşî, Ebû Abdillah Muhammed b. Bahadır, el-Bahru’l-muhît fî usûli’l-fıkh, 2. bs., (Kahire: Dâru’s-Safve, 1992), VI, 320. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 12 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi şımlarında görmek mümkündür. İntikâl yapmayı savunan isimlerin mezhebin bütün görüşleriyle amel edilmesi düşüncesi üzerinde temerküz eden bir mezhebe intisap anlayışını zımnen eleştirdikleri söylenebilir. Mukallidin intisap ettiği mezhebe ait hükümlerin tamamıyla amel etmesinin zorunluluğu, sözlük anlamı itibariyle bulunduğu hal üzere kalmak ve ayrılmamak anlamlarını taşıyan istimrâr kavramı bağlamında tartışılmaktadır.7 İntikâle karşı çıkmak, intikâli savunan fıkıh âlimleri tarafından taassubun bir eseri olarak yorumlanmıştır. Örneğin İzzüddîn b. Abdisselâm (ö. 660/1262) dört mezhebin ortaya çıkışına kadar insanların istedikleri âlimi taklid ettiklerini belirtir. Mezheplerin teşekkülüyle birlikte, onun ifadesiyle, insanlar taklid üzere donup kalmışlar, mukallid fakihler hak olduğunu anladıkları görüşler karşısında te’vile başvurmuşlar ve mezheplerini savunmaya çalışmışlardır.8 İntikâl kavramının ortaya çıkışında bir mezhebe müntesip mukallidlerin sahih bir hadise ulaşmaları halinde bu hadisle amel edip edemeyeceğine yönelik tartışmaların önemli rol oynadığı anlaşılmaktadır. İbnü’s-Salâh (ö. 643/1245) Edebü’l-mü&î ve’l-müste&î’sinde İmâm Şâfiî’nin, sahih bir hadise ulaşılması halinde kendi görüşünün terk edilmesini isteyen ifadesi bağlamında bu meseleyi ele alır. Ona göre Şâfiî mezhebi müntesibi bir kişi mezhebine muhalif sahih bir hadise ulaşırsa kendisinde ictihad etme yeterliliği bulunuyor ise bu hadisle amel etmelidir. Müctehidlik derecelerinden birine erişemeyen bir mukallid ise bu rivâyeti terk etmesini gerektirecek tatmin edici bir sebep görmemesi halinde, bu rivâyete dayanan bir imamın görüşüne uyarak bu hadisle amel etmelidir. İbnü’s-Salâh intikâl kavramını kullanmamakta, bu düşünceyi bir meselede sahih hadisle amel eden imamın mezhebini benimsemek olarak tanımlanmaktadır.9 İbnü’s-Salâh sonrasında bu anlayış Hanbelî fıkıh âlimi İbn Hamdân (ö. 695/1295) ve Şah Veliyyullah gibi isimler tarafından benimsenmiştir.10 Farklı mezheplere mensup çok sayıda fıkıh âlimi tarafından savunulan intikâlin, vâkıada tatbik edilip edilmediği sorusu ise müstakil araştırmaların konusudur. 18. yüzyılda başta Hint alt kıtası olmak üzere İslam âlemindeki durumu değerlendiren Şah Veliyyullah yaşadığı dönemde insanların tek bir mezhebe bağlı kaldıklarını, bir meselede dahi mezhebin görüşünü terk eden mukallidin artık o mezhepten sayılmadığını söylemektedir.11 Hindistan’daki Ehl-i Hadis cemaatinin 7 Örneğin bkz. Tâcüddîn es-Sübkî, Ref ‘u’l-hâcib, IV, 606; İbn Emîr el-Hâc, Ebû Abdillah Şemseddîn Muhammed b. Muhammed, et-Takrîr ve’t-tahbîr, (Bulak: el-Matbaatü’l-Kübrâ’l-Emiriyye, 1316/1898), III, 350; Emîr Pâdişâh, Muhammed Emîn el-Hüseynî, Teysîru’t-Tahrîr, (Mısır: Mustafa el-Bâbî el-Halebî Matbaası, 1351/1932), IV, 253; Seyyid Bey, Medhal, (İstanbul: Matbaa-i Âmire, 1333/1914), s. 264. 8 İzzüddîn b. Abdisselâm, el-Kavâidü’l-kübrâ, (Dımaşk: Dâru’l-Kalem, 2000), II, 274-275. 9 İbnü’s-Salâh, Ebû Amr Takıyyüddîn Osman b. Abdirrahman, Fetâvâ ve mesâilu İbni’s-Salâh, (Beyrut: Dâru’lMa‘rife, 1986), I, 53-59, 88-89. 10 Sıddık Hasan Han, Ebû’t-Tayyib Muhammed el-Kannevcî, Zahru’l-muhtî min âdâbü’l-mü&î, (Beyrut: Dâru İbn Hazm, 2000), s. 136. 11 Şah Veliyyullah, Ahmed b. Abdirrahim ed-Dihlevî, et-Te(imâtü’l-İlâhiyye, (Haydarabad: Akademiyyetü’ş-Şah Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 13 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi merkez siması Sıddık Hasan Han (ö. 1890) da dönemindeki duruma dikkati çekerek Şah Veliyyullah’ın tespitlerini destekler.12 Benzer bir tespitte bulunan Seyyid Bey intikâl meselesinin nazariyat sahasında kaldığını, mukallidlerin mezheplerine muhalif deliller ne kadar güçlü olursa olsun mezheplerini bırakmadıklarını belirtmektedir.13 Modern dönemde ictihadın terviç edilmesi ve sahasının fıkıh usûlündeki çerçevesinin dışına çıkarılması ile birlikte ictihad kavramı çok sayıda araştırmaya konu olmuştur. Aksine modern İslam düşüncesinde kötülenen ve olumsuz bir anlam yüklenen taklid kavramına ise bu ilgiyi görmek mümkün değildir. Araştırmacıların bu konuya eğilmekte isteksiz kalmaları da bu anlayışın yansımalarındandır. İntikâl gibi taklid kavramı bağlamında ele alınan birçok mesele incelenmeye muhtaçtır. Modern öncesi dönemde telfîkin ve telfîk kavramı ile bağlantılı olarak ele alınan intikâlin ictihad tartışmalarının yapıldığı zeminlerden biri olduğu söylenebilir. Modern dönemle birlikte ise ictihad doğrudan bu kavramı merkeze alan çalışmalarda yoğunlukla ele alınmaya başlanmıştır. Bu dönemde, bir meselede fıkıh mezheplerinin görüşlerinden dönemin ihtiyaçlarına en uygun olanı seçme düşüncesi hem İslam dünyasının içine düştüğü durumdan kurtulması için bir çıkış kapısı hem de kanunlaştırma hareketlerine yönelik bir yöntem olarak ileri sürülmektedir. 1917’de yürürlüğe giren Hukuk-ı Âile Kararnâmesi14 bu faaliyetin ilk örneklerinden biridir.15 Bu çalışmada öncelikle intikâl kavramı telfîk ve ittibâu’rruhas kavramları ile mukayese edilecek ardından intikâl konusundaki temel yaklaşımlar ve bu konuda ileri sürülen şartlar üzerinde durulacaktır. I. Telfîk, İttibâu’r-Ruhas ve İntikâl Kavramları Telfîk, farklı mezheplerin görüşlerinden mürekkep bir hükme ulaşmayı16 ifade eden bir kavramdır. Bu kavrama dair “iki mezhebin birleştirilmesinden oluşmuş bir şey [görüş] ile amel etmek”17, “iki mezhebi bir yere getirerek amel etmek”18 yahut da “bir meselenin hükmünü birden fazla mezhepten seçilen unsurlardan Veliyyullah, ts.), I, 206. 12 Sıddık Hasan Han, Ebû’t-Tayyib Muhammed el-Kannevcî, el-Hıtta fî zikri’s-Sıhahi’s-Sitte, (Beyrut: Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1985), s. 258. 13 Seyyid Bey, Medhal, s. 304. 14 Aydın, M. Akif, “Hukuk-ı Âile Kararnâmesi”, DİA, XVIII, 314-318. 15 Bkz. Zuhaylî, Vehbe, “Mezhep Hükümlerinin En Kolayını Almada Kurallar”, ter. M. Nurullah Aktaş, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, 7 (2006), s. 397; Senhûrî, Abdürrezzâk Ahmed, “Mezheplerin Hükümleri Arasında Telfîk”, ter. Hayreddin Karaman, İctihad, Taklîd ve Telfîk Üzerine Dört Risâle içerisinde, (İstanbul: İz Yayıncılık, 2000), s. 186. 16 Dimyâtî, Ebû Bekir b. Muhammed Şattâ, İânetü’t-tâlibîn, (Mısır: el-Matbaatü’l-Mebniyye, ts.), IV, 219; Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 692; Seyyid Bey, Medhal, s. 312; Elbânî, Muhammed Saîd b. Abdirrahman, Umdetü’t-tahkîk fi’t-taklîd ve’t-telfîk, 2. bs., (Dımaşk: Dâru’l-Kâdirî, 1997), s. 183, 213; Şafak, Ali, “İslam Hukukunda Kaynaklar-İctihad-Müctehid-Mezheb-Taklid ve Telfîk Meseleleri Üzerine Bir Araştırma”, Atatürk Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi Dergisi, 3 (1979), s. 30. 17 İbn Âbidîn, Muhammed Emîn b. Ömer, Münhteha’l-hâlik ‘ala Bahri’r-râik, İbn Nüceym’in el-Bahru’r-râik’i ile birlikte, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1997), VI, 447. 18 İzmirli, İsmail Hakkı, İlm-i Hilâf, (İstanbul: Dersaâdet, 1330/1912), s. 270. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 14 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi yararlanarak oluşturmak”19 gibi farklı tanımlara ulaşılabiliyor olsa da söz konusu tanımların ortak noktası telfîk yoluyla farklı mezheplerden mürekkep bir hükme ulaşılmaya çalışılmasıdır. Dimyâtî, telfîk neticesinde iki farklı görüşün bir araya getirilmesi ile mürekkep tek bir hakikatin neşet ettiğini belirtir.20 Telfîkin sadece iki mezhep arasında değil daha çok mezhebin görüşleri arasında gerçekleşmesi de mümkündür. Telfîk neticesinde müctehidlerden hiçbiri tarafından ileri sürülmeyen (iki mezhep arasında yapılması halinde üçüncü) bir görüşe ulaşılmaktadır ve bu hüküm hiçbir mezhep imamına göre sahih değildir. Bu sebeple telfîk bir müctehidin taklid edilmesi bağlamında değerlendirilemez. Telfîk tartışmasının temelinde, mukallidin farklı mezheplerden kendisine daha az yükümlülük getiren yahut da daha kolay gelen hükümleri seçerek amel edip edemeyeceği meselesi yatmaktadır. Telfîk, tek bir mesele bağlamında gerçekleştiğinden farklı meselelerde farklı mezheplerdeki ruhsatlarla amel edilmesi anlamındaki ittibâu’r-ruhas21 kavramından ayrılır. Şürünbülâlî, Abdülğanî en-Nablûsî (ö. 1143/1731) ve Ebû Bekir b. Muhammed Şattâ ed-Dimyâtî (ö. 1302/1884) gibi telfîke kesin olarak karşı çıkan fıkıh âlimleri, mukallidlerin telfîke sadece kendilerine daha az yükümlülük getiren hükümleri almak için başvuracaklarını ileri sürmüşlerdir. Sedd-i zerâi delili kapsamında ruhsat hükümleriyle amel etme düşüncesinin engellenmesi gerektiği kabul edilmektedir. Zira bir kişinin nefsinin istek ve arzularına göre hareket ederek ictihadlar arasında seçim yapması, hileye başvurma ve iki ruhsatı birleştirme gibi yollarla onu haramı işlemeye sevk edecektir. Mezheplerin ruhsat hükümlerinin benimsenmesi konusu bağlamında telfîk meselesini tartışan Karâfî22 ve Emîr Pâdişah23 gibi farklı mezheplere mensup fıkıh âlimleri ise daha kolay olan hükümleri tercih etmenin Hz. Peygamber’in Sünnet’ine dayandığını ileri sürerek telfîke cevaz vermektedir.24 İntikâl ve telfîk kavramları farklı mezheplere ait görüşler ile amel edilmesi düşüncesi üzerinde temerküz etmeleri cihetinden benzerlik arz eder. Aşağıda görüleceği üzere intikâle cevaz vermekle birlikte bir takım şartlar ile bunu sınırlandırmaya çalışan fıkıh âlimlerinin, intikâl ile telfîki tefrik etmeye çalıştıkları söylenebilir. Sözü edilen sınırlandırmalar yapılmaz ise intikâl telfîke götüren bir vasıta halini alabilir. Bu sebeple intikâli savunan fıkıh âlimleri telfîke karşı çıktıklarını göstermek üzere bu şartlar üzerinde hassasiyetle durmaktadır. Bir mukallid iki görüşle 19 Kaya, Eyyüp Said, “Telfîk”, DİA, XL, 401. 20 Dimyâtî, İânetü’t-tâlibîn, IV, 219. 21 Kavram hakkında geniş bilgi için bkz. Hafnavî, Muhammed İbrahim, Tabsîru’n-nücebâ bi hakikati’l-ictihâd ve’t-taklîd ve’t-telfîk ve’l-i&â, (Kahire: Dâru’l-Hadîs, 1995), s. 285-288; Elbânî, Umdetü’t-tahkîk, s. 215-222. 22 Karâfî, Ebû’l-Abbâs Ahmed b. İdris, Nefâisu’l-usûl fî şerhi’l-Mahsûl, (Mekke: Mektebetü Nizâr Mustafa el-Bâz, 1995), IX, 3965. 23 Emir Pâdişâh, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 254; Hafnavî, Tabsiru’n-nücebâ, s. 276. 24 Kaya, “Telfîk”, DİA, XL, 401-402; Abdulğanî en-Nablûsî, “Taklîd ve Telfîk Konusunda Bir İnceleme”, ter. Ahmet Yaşar, Dokuz Eylül İlahiyat Fakültesi Dergisi, XI (1998), s. 214-215; Hafnavî, Tabsirü’n-nücebâ, s. 262, 267, 270- 272, 276; Elbânî, Umdetü’t-tahkîk, s. 183, 215-222, 224-225; Dimyâtî, İânetü’t-tâlibîn, IV, 219-220; Zuhaylî, “Mezhep Hükümlerinin En Kolayını Almada Kurallar”, s. 409. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 15 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi bir arada veya aynı zamanda amel etmiyor, ikinci görüş ile amel ederken birinci görüşteki hüküm ile ilgili bir netice doğmuyor ise telfîkten söz edilemez. Abdestli bir kimsenin abdestin kan aldırmakla bozulmayacağı hususunda Şâfiî’nin, kadınlara dokunmanın abdeste mani olmadığı hususunda ise Ebû Hanîfe’nin görüşüyle amel ederek namaz kılması telfîke dair meşhur bir örnek olarak verilmekte ve ulaşılan bu hüküm batıl sayılmaktadır.25 Başın bir kısmını meshetme konusunda Şâfiî’yi taklid edip, köpeğin necis olmadığı hususunda ise Mâlik’in görüşüyle amel ederek namaz kılmak telfîke verilen meşhur örneklerden bir diğeridir.26 Telfîkin gerçekleşmesi için mukallidin iki farklı mezhebin görüşüyle aynı zamanda veya bir arada amel etmesi gerekir. Örneğin görüşlerden birine bir zamanda diğerine başka bir zamanda uyması telfîk olarak adlandırılmamaktadır.27 Telfîk ile bir meselede Seyyid Bey’in ifadesi ile bir fiil-i mahsûsta birbirini nakzeden iki yahut da daha fazla mezhebin hükümleri yukarıdaki örneklerde görüldüğü üzere cem edilmektedir. Seyyid Bey, farklı meselelerde mezheplerden birinin görüşüyle amel edilmesine telfîk denilmediğine işaret eder. Hazırlanan bir kanun lâyıhasının farklı maddelerinde farklı mezheplerin hükümlerinden yararlanılması telfîk yapmak olarak değerlendirilemez. Seyyid Bey bunun telfîk zannedildiğine dikkati çekmektedir.28 İzmirli İsmâil Hakkı (ö. 1946) telfîkin iki türünden bahseder. Birincisi bir meselede olan telfîktir. Kan akması konusunda Şâfiî’nin, kadına dokunma hususunda ise Ebû Hanîfe’nin mezhebinin taklid edilmesi örneğinde olduğu üzere bir meselede farklı hükümlerin alınması telfîkin birinci türünü oluşturur. İkincisi ise iki farklı meselede yapılan telfîktir. Farklı meselelerde mezheplerin birbirine muhalif görüşlerini taklid etmeyi İzmirli İsmâil Hakkı telfîk başlığı altında işlemektedir. O, Hanefî mezhebinin Ebû Hanîfe ve İmameyn’in görüşlerinin telfîkinden oluştuğu düşüncesini ileri sürerken yahut da menfaatin tazmini konusuna dair bir takım meselelerde müteahhirûn dönemi Hanefî fakihlerinin Şâfiî mezhebinin görüşüyle amel ettiklerini belirtirken telfîki, sözü edilen bu ikinci anlamda kullanmaktadır.29 Farklı meselelerdeki görüşlerin bir araya getirilmesi yukarıda dikkat çekildiği üzere telfîk kapsamında değerlendirilmemektedir.30 Fıkıh usûlü eserlerinde bu konu mezhepler arasında intikâl kavramı altında mevzu edilmektedir. Mukallidin mezheplerin kendisine kolay gelen ve daha az yükümlülük getiren 25 İzmirli, İlm-i Hilâf, s. 270-271; Hafnavî, Tabsiru’n-nücebâ, s. 265; Karaman, Hayreddin, İslam Hukukunda İctihad, 2. bs., (İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 1996), s. 215-216; Şafak, “İslam Hukukunda Kaynaklar”, s. 27-28; Senhûrî, “Mezheplerin Hükümleri Arasında Telfîk”, s. 205; Çalış, Halit, İslam’da Kolaylaştırma İlkesi, (Konya: Yediveren Yayınları, 2004), s. 225. 26 İbn Âbidîn, Münhteha’l-hâlik, VI, 447-448; İzmirli, İlm-i Hilâf, s. 271. 27 Senhûrî, “Mezheplerin Hükümleri Arasında Telfîk”, s. 206; Zuhaylî, “Mezhep Hükümlerinin En Kolayını Almada Kurallar”, s. 409-410. 28 Seyyid Bey, Medhal, s. 315). 29 İzmirli, İlm-i Hilâf, s. 271-275. 30 Hafnavî, Tabsiru’n-nücebâ, s. 266. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 16 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi hükümleri ile amel etmesi meselesi fıkıh usûlü eserlerinde ittibâu’r-ruhas kavramıyla tanımlanmaktadır. Bu kavram mükellefin her bir konuda mevcut ictihadlardan daha kolay ve hafif olanları tespit ederek onların gereği ile amelini ifade eder.31 Telfîk, ittibâu’r-ruhas ve intikâl kavramları mukallidin farklı mezheplerin hükümleri ile amelini ele almaları cihetinden benzerlik arz eder. İttibâu’r-ruhas, farklı meselelerde farklı mezheplerin görüşlerine başvurulması düşüncesini merkeze alması bakımından telfîkten ayrılır.32 Zira telfîk yapılırken ittibâu’r-ruhas faaliyetinin aksine bir meselede farklı mezheplerin görüşleri birleştirilerek, o mezheplerden birinin savunmadığı üçüncü bir görüş elde edilmektedir. Mezheplerin farklı meselelerdeki görüşlerinin alınması cihetinden intikâl kavramı, ittibâu’r-ruhas kavramına benzemektedir. İntikâli ve ittibâu’r-ruhası savunan âlimler, mukallidin tüm meselelerde iltizâm ettikleri mezhebin görüşleri ile amel etmesi gerektiğini düşünmemektedir. İntikâl yoluyla mezheplerin ruhsat hükümleri ile amel edilmesinin mümkün olması intikâl ve ittibâu’r-ruhas kavramları arasındaki başlıca ortak yöndür. Bu iki kavramı ayırmak üzere intikâli savunan âlimler, intikâle cevaz verilebilmesi için mukallidin ruhsat hükümleri ile amel etme gâyesi taşımamasını temel şartlardan biri olarak ileri sürmüşlerdir. Mukallidin kendisine daha kolay gelen hükümler ile amel etmesine giden yolların kapatılmak istenmesi, intikâle cevaz veren âlimlerden bir kısmının ittibâu’r-ruhasa karşı çıktığına işaret etmektedir. Zira âmmînin kendisine kolay gelen ve maslahatına uygun olan görüşü seçmesi ittibâu’r-ruhasın zarurî bir unsuru iken33 intikâl kavramı bağlamında böyle bir zaruretin öne çıkarılmasından hassasiyetle kaçınılmaktadır. Ruhsat hükümleri ile amel edilebileceğini savunan isimlerin tamamının ise intikâli mümkün gördükleri söylenebilir. İntikâl, telfîk ve ittibâu’r-ruhas kavramlarının ortak özelliği ise intisabın alanının muayyen bir mezheple sınırlı olmadığı düşüncesini temel almasıdır. İntikâl aşağıda ele alınacağı üzere fıkıh âlimleri tarafından genel kabul görmüş bir kavramdır. Usûl eserlerinde mukallidin bir mezhebi bütünüyle mi taklid edeceği yoksa muayyen meselelerde farklı mezheplerin görüşlerine uymasının mümkün olup olmadığı soruları etrafında gelişen tartışma intikâl düşüncesinin zeminini hazırlamıştır.34 Bu düşünce kelime anlamı itibariyle bir yerden başka bir yere geçmeyi ifade eden intikâl kelimesinin kavramlaşması ile ifade edilmeye başlanmıştır. İntikâl kavramının furu‘i fıkhın farklı sahalarında borcun, alacağın, bir arazi üzerindeki tasarruf yetkisinin yahut da terekenin sahibinden bir başkasına geçmesini ifade etmek üzere kullanıldığı görülür.35 Bu kavramın tarihî serencâmında tespit edilebildiği kadarıyla en önemli gelişme, intikâl kavramının 31 Geniş bilgi için bkz. Çalış, İslam’da Kolaylaştırma İlkesi, s. 220-254. 32 Kaya, “Telfîk”, DİA, XL, 401. 33 Kaya, “Telfîk”, DİA, XL, 401. 34 Kaya, Eyyüp Said, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlâl, Doktora Tezi, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2001, s. 64. 35 Bkz. Akgündüz, Ahmet, “İntikâl”, DİA, XXII, 353-356. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 17 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi temelinde yatan düşüncenin taklidin tecezzisi kavramıyla karşılanmaya çalışılmasıdır. İntikâli savunması ile öne çıkan Şah Veliyyullah’ın, Dihlevîlik kavramı ile ifade edilen ilmî çevresinin merkez simalarından biri olan İsmâil b. Abdilğanî eş-Şehîd (ö. 1831) mezkûr kavramı vaz‘ etmiştir. Bu kavramın ictihadın tecezzi edebileceği düşüncesinden hareketle üretildiği anlaşılmaktadır. İsmâil eş-Şehîd muayyen bir mezhebi taklid eden mukallidin, bir meselede başka bir müctehidin görüşüyle amel edebileceği düşüncesini, ictihadın tecezzisi gibi taklidin de tecezzi edebileceğini söyleyerek temellendirmiştir.36 Onun taklidin tecezzi edebileceği düşüncesi Şah Veliyyullah’ın mezhepler arasında intikâl anlayışına dayanır.37 II. İntikâlin Hükmü Konusunda Başlıca Yaklaşımlar İntikâl konusunu, mukallidin bir mezhebe intisabını merkeze alarak iki farklı cihetten incelemek mümkündür. İntikâl tartışmasının odak noktasını, muayyen bir mezhebi iltizâm ettiğini dile getiren mukallidin, bazı meselelerde başka bir mezhep imamının görüşüyle amel etmesinin imkânı meselesi oluşturur. Bir mezhebi iltizâm etmeyen mukallidin istediği müctehidin görüşüyle amel etmesine fıkıh âlimlerinin genelinin cevaz verdiği belirtilmekte ve İbn Berhân (ö. 518/1124), Âmidî (ö. 631/1233), İbnü’l-Hâcib (ö. 646/1249), Nevevî (ö. 676/1277) ve İbnü’lHümâm (ö. 861/1457) bu görüşü savunan isimler olarak öne çıkarılmaktadır.38 İbnü’l-Hâcib, bir mezhebe intisap etmeyen mukallidin dilediği mü)îden fetva istemesine karşı çıkan bir kimsenin bulunmadığını belirtirken, Tâceddîn es-Sübkî (ö. 771/1370) bu konuda icma edildiğini ileri sürmektedir.39 Bir mezhebi iltizâm eden mukallidin intikâl yapması konusunda ise mezhepler arasında iki temel görüş bulunduğu söylenebilir. Birinci görüş bir mezhebi iltizâm ettiğini dile getiren mukallidin o mezhebin hilafına bir görüşle amel edemeyeceği ve amel ettiği görüşü de terk edemeyeceği yönündedir. İkinci görüştekiler ise iltizâmın diğer bir mezhebin görüşüyle amel etmeye mani olmayacağını iddia etmektedir. Söz konusu ihtilâf mukallidlerin her bir cüzî meselede mi müctehidleri taklid ettikleri yoksa bir mezhebi icmâli olarak mı taklid ettikleri konusunda taklid kavramının çerçevesinin çizilmesine yönelik yaklaşım farklılıklarından kaynaklanmaktadır. A. İltizâmın İntikâle Mâni Olacağını Savunanlar Bir mezhebe intisâbın intikâle engel olduğunu savunan isimler, mukallidlerin hak olduğuna inanarak bir mezhebi taklid ettiklerini ve bu inançları gereğince 36 İsmâil eş-Şehîd, Abdilğanî ed-Dihlevî, Tenvîru’l-‘ayneyn fî isbâti ref ‘i’l-yedeyn, (Haydarâbâd: Kütüphâne-i Âsıfiyye Serkâr Ali, 1314/1896), s. 101-102. 37 Dihlevîlik kavramı ve İsmail eş-Şehîd’in ilmî görüşleri hakkında geniş bilgi için bkz. Aydın, Ahmet, Şah Veliyyullah ed-Dihlevî ve Dihlevîlik, Doktora Tezi, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2013, s. 372-394, 438-454. 38 İzmirli, İlm-i Hilâf, s. 271. 39 Tâcüddîn es-Sübkî, Ref ‘u’l-hâcib, IV, 606. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 18 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi amel ederek bir meselede başka bir mezhebin görüşüne uyamayacaklarını ileri sürmektedir. Hanefî ve Şâfiî mezhebi gibi bir mezhebi taklid eden bir âmmî, bu görüşün sahiplerine göre bir meselede başka mezhebe müntesip bir mü)îden fetva isteyemez.40 İctihadda hata-isâbet tartışması çerçevesinde başta Ebû’l-Berekât en-Nesefî olmak üzere bazı usûl âlimleri âmmînin taklid ettiği mezhebi isâbetli, diğerlerini ise hatalı kabul etmesi gerektiğini savunmaktadır. Mukallidin sadece iltizâm ettiği mezhebin görüşleri ile amel edebileceği düşüncesini fıkıh usûlü zemininde temellendiren bu yaklaşım, diğer mezhepleri hatalı görerek zımnen intikâle karşı çıkmaktadır. Muhammed b. Abdülazîm’e göre Nesefî mezkûr görüşü ile mukallidin, kendi imamının ictihadına muhalefet eden bir imama tabi olamayacağını savunmaktadır.41 Zerkeşî bu görüşteki isimlerin intikâl için bir zaruret bulunmadığını savunduklarını söyler. Onlara göre intikâl, âmmînin mezheplerin ruhsat hükümleri ile amel etmesine imkân verecek ve dinin hafife alınmasına yol açacaktır.42 İntikâle az sayıda ismin karşı çıktığı ifade edilmektedir.43 Hanbelî usûl âlimi Ebû’l-Hasen ‘Alâüddîn el-Merdâvî (ö. 885/1480), Kiyâ et-Taberî el-Herrâsî (ö. 504/1110) ve Hanbelî fakihi Ebû Abdillâh Necmüddîn Ahmed b. Hamdân (ö. 695/1295) gibi az sayıda ismin bu görüşü savunduklarını belirtir.44 Cüveynî, mukallidin taklid ettiği ve henüz taklid etmediği meseleler arasında bir ayrıma gitmeden mukallidin başka bir müctehidi taklid edemeyeceğine hükmetmektedir. Ona göre Şâfiî’yi taklid eden bir mukallidin, daha sonra başka bir imamı taklid etmesine cevaz verilemez. Cüveynî, KaOâl es-Sağîr olarak şöhret bulan hocası KaOâl el-Mervezî (ö. 417/1026) ve İbn Süreyc gibi isimlerin bu görüşte olduklarını söylemektedir.45 İbnü’s-Salâh ve Nevevî de bu görüşün temsilcilerinden biri olarak KaOâl el-Mervezî’yi zikreder. KaOâl, mukallidin bir mezhebi hak olduğuna inanarak taklid ettiğine ve bizatihi o mezhebi tercih ettiğine dikkati çekmektedir. Ona göre intisap, âmmînin bu itikadı gereğince vefa gösterilmesi gereken bir borç olarak mütalaa edilmelidir. İntisap konusundaki bu yaklaşımı bağlamında KaOâl, Şâfiî mezhebi müntesibi bir mukallidin Hanefî mezhebi müntesibi bir mü)îden fetvâ isteyemeyeceğini savunarak intikâle karşı çıkmaktadır.46 Gazzâlî’nin de mu40 İbn Berhân, el-Vusûl, II, 369-370; İbnü’s-Salâh, Fetâvâ, I, 87; İbn Hamdân, Ebû Abdillah Ahmed b. Hamdân el-Harrânî, Sıfatü’l-fetvâ ve’l-mü&î ve’l-müste&î, (Dımaşk: el-Mektebü’l-İslâmî, 1380/1960), s. 71-72; Merdâvî, Ebû’l-Hasan Alâeddîn Ali b. Süleyman, el-İnsâf fî ma‘rifeti’r-râcih mine’l-hilaf ‘alâ mezhebi’l-İmâmi’l-mübeccel Ahmed b. Hanbel, (Beyrut: Dâru İhyai’t-Türâsi’l-Arabî, 1956), XI, 195-196; SeOârînî, Ebû’l-Avn Şemseddîn Muhammed b. Ahmed, Levâmiü’l-envâri’l-behiyye ve sevâtiu’l-esrâri’l-eseriyye, (t.y.: y.y.), II, 466; İzmirli, İlm-i Hilâf, s. 271; Kaya, “Taklid”, DİA, XXXIX, 463; Zuhaylî, Vehbe, Usûlü’l-fıkhi’l-İslâmî, (Dımaşk: Dâru’l-Fikr, 1986), II, 1137; Seyyid Bey, Medhal, s. 305, 310. 41 Muhammed b. Abdülazim, “el-Kavlu’s-sedîd Risâlesi”, ter. Hayreddin Karaman, İctihad, Taklîd ve Telfîk Üzerine Dört Risâle içerisinde, (İstanbul: İz Yayıncılık, 2000), s. 81. 42 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 320. 43 Seyyid Bey, Medhal, s. 306. 44 Merdâvî, Ebû’l-Hasen Ali b. Süleyman, et-Tahbîr şerhu’t-Tahrîr, (Riyad: Mektebetü’r-Rüşd, 2000), VIII, 4089. 45 Cüveynî, el-Burhân, II, 1341, 1353. 46 İbnü’s-Salâh, Fetâvâ, I, 87; Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref, Âdâbü’l-fetvâ ve’l-mü&î ve’l-müste&î, (Dı- Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 19 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi kallidler için bir mezhebi iltizâmın gerekli olduğunu savunduğu ve intikâle cevaz vermediği ifade edilmektedir.47 Cüveynî’nin talebesi olan Gazzâlî âmmînin efdal olan mü)înin görüşüyle amel etmesi gerektiğini ileri sürer. Buna göre Şâfiî’nin daha âlim ve onun mezhebinin daha isâbetli olduğuna inanan bir mukallid, arzusuna göre ona muhalif bir mezhebin görüşüyle amel edemez. Ayrıca Gazzâlî telfîki kastederek âmmînin bir meselede kendisine daha güzel ve kolay görünen hükümleri seçerek onlarla amel etmesinin caiz olmadığını söylemektedir. Ona göre âmmî teâruz eden deliller arasında tercih yapan bir mü)î gibi hareket etmelidir. Nasıl mü)î zannına dayalı olarak bir tercihte bulunuyor ise mukallid de zannına göre bir tercihte bulunmalıdır.48 Cüveynî ve Gazzâlî, yaşadıkları dönemdeki tartışmaların bir yansıması olarak mezhepler arasında tercih yapılması meselesi üzerinde durmaktadır. Her iki isim de Şâfiî mezhebinin üstünlüğünü göstermek üzere yoğun çaba sarf etmektedir.49 Sözü edilen dönemin öne çıkan Şâfiî fıkıh âlimlerinden biri olan Şîrâzî’nin de âmmînin istediği mü)îyi taklidde muhayyer olduğunu söylemekle birlikte Şâfiî’yi taklid eden kimsenin kıyâmet gününde günahtan kurtulacağını belirtmesi bu yönde bir telmih olarak değerlendirilebilir.50 Mezheplerin teşekkülünün doğurduğu tartışmalardan biri muayyen bir mezhebi iltizâmın gerekliliği meselesidir. Fıkıh âlimleri sözü edilen iltizâmın anlamını tartışarak yukarıda ifade edildiği üzere mezhepler arasında intikâl konusunda farklı yaklaşımlar göstermişlerdir. Hicrî beşinci asırda bir mezhebi iltizâmın gerekliliğini tartışması ile öne çıkan isim Gazzâlî’nin akranı Kiyâ et-Taberî olmuştur. Kiyâ et-Taberî bir mezhebe iltizâmı savunmakta ve mukallidin ancak ictihad derecelerinden birine ulaşması halinde mezhebine muhalefet edebileceğini kabul etmektedir. Aksi halde mukallid, ruhsat hükümleri ile amel etmek için müsâit bir zemin bulacak, haram ve helâl gibi hükümler içerisinden istediğini seçerek hevâsına göre hareket edecektir.51 Tâceddîn es-Sübkî, İmâm Şâfiî’nin taklid edilmesi meselesi bağlamında Cüveynî, İbnü’s-Semâni, Gazzâlî ve sonrasındaki muhakkik Şâfiî fıkıh âlimlerinin âmmîler için Şâfiî’yi taklid etmenin vacip olduğunu ve âmmîlerin bu taklidlerinden dönemeyeceklerini savunduklarını belirtir.52 Hanbelî ve Şâfiî fıkıh âlimlerinin, mukallidin bir mezhebi iltizâm ettiği sürece o mezhebin azimet ve ruhsat hükümleri ile amel etmesi gerektiğini savundukları ve bir meselede başka bir mezhebe uymayı hoş karşılamadıkları ifade edilmektedir.53 maşk: Dâru’l-Fikr, 1998), s. 75. 47 Şinkîtî, Seyyidî Abdullah b. İbrâhim, Neşrü’l-bunûd, (Rabat: Neşrü’t-Türâsi’l-İslâmî, ts.), II, 348; Seyyid Bey, Medhal, s. 306. 48 Gazzâlî, el-Mustasfa, IV, 154. 49 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlâl, s. 62-63. 50 Şirâzî, Şerhu’l-Lüma‘, II, 1038. 51 Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref, Kitâbu’l-Mecmu’ şerhi’l-Mühezzeb, (Cidde: Mektebetü’l-İrşâd, 1974), I, 93; a.gmlf., Âdâbü’l-fetvâ ve’l-mü&î, s. 76. 52 Tâcüddîn es-Sübkî, Ref ‘u’l-hâcib, IV, 607; a.gmlf., Men‘u’l-mevâni‘ ‘an Cem‘i’l-Cevâmi’, (Beyrut: Dâru’lBeşâiri’l-İslâmiyye, 1999), s. 443. 53 Buhûtî, Mansûr b. Yunus, Keşşâfü’l-kına‘ ‘an metni’l-İkna‘, (Riyad: Âlemü’l-Kütüb, 2003), IX, 3205. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 20 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi İbnü’l-Hümâm, Şâfiî mezhebinde olduğu gibi Hanefî fıkıh âlimleri içerisinde de intikâle karşı çıkan bir anlayışın varlığından bahseder. İsimlerini vermediği, bu anlayışı benimseyen fıkıh âlimleri bir mezhepten diğerine ictihad ve burhân yoluyla da olsa intikâl eden kişinin günaha girdiğini ve bu kimseye tazir gerektiğini ileri sürmektedir. Onlara göre ictihada ve burhâna dayalı olmayarak intikâl yapanlar ise bu cezayı daha fazla hak etmektedir.54 İbnü’l-Hâcib, Tâceddîn es-Sübkî ve Emîr Pâdişâh (ö. 987/1579) gibi fıkıh usûlü âlimleri de temsilcilerine işaret etmeden intikâle mutlak olarak cevaz vermeyen bir yaklaşımdan bahseder. Bu görüşü savunanlar, mukallidin hak olduğuna inanarak bir mezhebi taklid ettiğini söylemekte ve bu itikadı gereğince amel etmesi gerektiğini savunmaktadır.55 Zerkeşî’nin naklettiğine göre Mâlikî fakihi İbnü’l-Müneyyir (ö. 683/1284) bu anlayışı savunan isimlerdendir. İbnü’l-Müneyyir mezhepleşme öncesinde herhangi bir müctehidin görüşünü taklid etmeyi isâbetli görmekte, mezheplerin teşekkülü ile birlikte ise bir mezhebi iltizâmı savunmaktadır. Mezheplerin teşekkülü öncesinde onların görüşlerinin müdevven olmadığını ve her konuda mezhep imamlarının görüşlerine ulaşılamadığını söyleyerek İbnü’l-Müneyyir bu anlayışını temellendirir.56 Hint alt kıtasında şöhret bulan geç dönem Hanefî fakihlerinden biri olan Muhibbullah el-Bihârî (ö. 1119/1707) de bu isimler arasındadır. Ona göre bir mezhebi iltizâm eden mukallid tüm meselelerde bu mezhebin görüşleriyle amel etmelidir. Çünkü iltizâm taklid ettiği müctehidin görüşlerinin hak olduğu düşüncesine dayanmaktadır. Müsellemü’s-sübût’un şârihi Abdülalî el-Leknevî (ö. 1125/1810) onun bir mezhepten diğer bir mezhebe intikâli haram saydığını söyler. Hatta müteahhirûn dönemindeki bir kısım müteşeddid fıkıh âlimi bir meselede Hanefî mezhebinden Şâfiî mezhebine intikâl eden kimselere ta‘zir uygulanması gerektiğini söylemişlerdir.57 Furu‘i fıkha dair tüm meselelerde bir mezhebi iltizâmı savunan fıkıh âlimleri görüşlerini, mukallidin o mezhebin hak olduğu yönündeki inancına ve artık mezheplerin teşekkül etmiş olmasına dayandırmaktadır. Naklî delillerden elde ettikleri argümanlar ile bu anlayışlarını temellendirme yoluna ise gitmedikleri görülür. Tek bir mezhebe bağlanma düşüncesinin toplumda düzen, istikrar ve uygulama kolaylığı sağlaması ve hukuk güvenliği açısından önemine dikkat çekilmektedir. Bir toplum içinde hayatını sürdüren bireylere aynı zaman ve şartlar içerisinde bir meselede farklı hükümlerin tatbîk edilmesi çeşitli sakıncalar meydana getirebilir ve kargaşaya sebebiyet verir. Bu yaklaşımın hukuk anarşisine yol açabileceği belir54 İbnü’l-Hümâm, Kemâlüddin Muhammed b. Abdilvâhid, et-Tahrîr fî usûlü’l-fıkh, (Kahire: Mustafa el-Bâbî elHalebî, 1932), s. 551-552. 55 Tâcüddîn es-Sübkî, Ref ‘u’l-hâcib, IV, 606; Emir Pâdişâh, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 253; SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’lbehiyye, II, 466. 56 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 319-320. 57 Abdülali el-Leknevî, Muhammed b. Nizâmeddin Sehâlevî, Fevâtihu’r-rahamût bi şerhi Müsellemi’s-sübût, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2002), II, 437-438. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 21 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi tilmektedir. İslam hukuk tarihinde İmâm Mâlik’in el-Muvatta’sının esas alınmasının teklif edilmesi gibi hukuk güvenliğinin sağlanmasına yönelik erken dönemden itibaren bir takım girişimlerin bulunduğu görülür. Bir mezhebi esas alma düşüncesini doğuran nedenlerden biri olarak da fıkhî konularda bir birlik sağlanmasına duyulan ihtiyaç gösterilebilir. Mezheplerin teşekkülü ile birlikte yargı sahasında ortak bir uygulama tesis edilmesi mümkün hale gelmiştir. Öte yandan bir mezhebin ictihadlarının diğer bir mezhebin ictihadlarına göre daha üstün olduğunu gösterecek bir kıstas ise mevcut değildir.58 İltizâmın vacip olduğunu gösteren aklî ve naklî bir delil bulunmadığından bunun câiz olduğu ifade edilmektedir. Seyyid Bey intikâle karşı çıkan isimlerin bir şeyi iltizâmın o şeyin lüzûm ve vücûbunu istilzâm ettiğini savunduklarını söyler. Bu kimseler kişinin iltizâmıyla ilzâm olunacağını kabul etmektedir. Kendisi de intikâli savunan Seyyid Bey, iltizâm ve taahhüt edilen bir şeyin yerine getirilmesi gerektiğini fakat bu kuralın mutlak olmadığını söylemektedir. Mukallid için vâcib olan bir mezhebi iltizâm değil bir müctehidi takliddir. Meseleye bu cihetten bakılacak olursa bir meselede bir müctehidi başka bir meselede de diğer bir müctehidi taklid etme düşüncesi izah edilebilir.59 B. İltizâmın İntikâl Yapmaya Engel Teşkil Etmediğini Savunanlar İntikâli savunan fıkıh âlimleri arasında iki temel yaklaşımın benimsendiği görülmektedir. Birincisi mukallidin taklid etmediği bir meselede başka bir mezhebin görüşüyle amel edebileceğini kabul edenler, ikincisi mukallidin amelini dikkate almaksızın bir takım şartlar ileri sürerek intikâle cevaz verenlerdir. 1. İntikâl Konusunda Mukallidin Amelini Dikkate Alanlar İntikâl konusundaki temel tartışmanın âmmînin amel ettiği hükümlerde intikâl yapması meselesi bağlamında gerçekleştiği söylenebilir.60 Mukallidin bir meselede mezhebinin görüşüyle amel ettikten sonra o görüşü terk edemeyeceği anlayışı usûl âlimlerinin geneli tarafından savunulmaktadır. İbn Âbidîn, Âmidî (ö. 631/1233), İbnü’l-Hâcib, İbnü’l-Hümâm, İbn Kutluboğa (ö. 879/1474), Şemseddîn er-Remlî (ö. 1004/1596) ve Şürünbülâlî (ö. 1069/1659) gibi çok sayıda usûl âliminin bu görüşte olduğunu ve Hanefî mezhebinde bu görüşün tercih edildiğini belirtir.61 Suyûtî’nin naklettiğine göre Ebû Muhammed Cemâleddîn Abdürrahîm el-İsnevi (ö. 772/1370) ve Celâleddîn Muhammed b. Ahmed b. Muhammed el-Mahallî (ö. 58 Dönmez, İbrahim Kâj, “İctihadın Bağlayıcılığı Meselesi ve Fıkıh Mezheplerine Bağlanmanın Anlamı”, Usûl, I: 1 (2004), s. 41, 46; a.gmlf., “Fıkıh Usûlünün İşlevi ve İctihad Yöntemleri Hakkında Genel bir Değerlendirme”, İslâmî İlimlerde Metodoloji/Usûl Mes’elesi içerisinde, (İstanbul: Ensâr Neşriyat, 2005), s. 662-663; Koca, Ferhat, “Mezhep”, DİA, XXIX, 539-541; Kahraman, Abdullah, Fıkıh Usûlü, (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2010), s. 369- 370. 59 Seyyid Bey, Medhal, s. 298, 306. 60 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 324. 61 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 320-322; Emîr Padişâh, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 253-255; İbn Âbidîn, Münhteha’lhâlik, VI, 447. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 22 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 864/1459) de bu görüşü savunmaktadır.62 Ameli kıstas kabul eden fıkıh âlimleri, söz konusu mesele için mukallidin, mezhebinin görüşüyle amel etme hususunda kendisini iltizâm ettiğini ileri sürer.63 Zerkeşî isimlerini vermeden intikâl konusunda mukallidin bir mezhebi iltizâm etmeyen bir âmmî gibi değerlendirilmesi gerektiğini savunan bir yaklaşımdan baheseder. Buna göre âmmî mezhep imamının görüşüyle amel ettiği durumlarda başka bir imamı taklid edemez. Amel etmediği tüm meselelerde onun diğer imamların kavilleri ile amel etmesi hususunda bir engel bulunmamaktadır.64 Amel kriterini benimseyen âlimler arasında mukallidin taklid ettiği mesele ile yeniden karşılaşması halinde başka bir mezhebin görüşü ile amel edip edemeyeceği tartışma konusu olmuştur. Bu konuda fıkıh âlimleri arasında mukallidin taklid ettiği muayyen meseleden yahut da taklid ettiği mezhebin bu konudaki hükmünden rücu edemeyeceğine yönelik iki farklı yaklaşım şekillenmiştir. SaOârînî gibi isimler amel etme kıstasını dikkate alan âlimlerin, amel edilen konuları intikâlin mevzuu dışarısında bıraktıklarını belirtmektedir.65 Aksine Şürünbülâlî ise fıkıh âlimlerinin amel ile bizatihi amel edilen meseleyi kastettiklerini savunmakta ve mukallidin bir daha aynı mesele ile karşılaşması durumunda intikâl yapabileceğini ileri sürmektedir. Bu duruma, baliğ olmuş bir kızı Hanefî mezhebine göre velisinin iznini almadan nikâhlayan bir kimsenin, geri dönerek Şâfiî mezhebine göre velisinin iznine başvurarak nikâhlamak istemesi örnek verilmektedir. Muayyen bir hadisede bir görüş ile amel ettikten sonra rücu ederek başka bir mezhebin görüşüyle amel edilmesine yukarıda işaret edildiği üzere cevaz verilmemektedir. Sözü edilen kişinin eşinin vefât etmesi ve bu kimsenin yeniden evlenmek istemesi durumunda hangi mezhebe uyması gerektiğinde ihtilaf edilmiştir.66 Burada muayyen hadisedeki hükmün kastedilmesi halinde bu mesele ile yeniden karşılaşan mukallidin başka bir mezhebe uyması mümkündür. Aşağıda görüleceği üzere Âmidî ve İbnü’l-Hâcib gibi isimlerin görüşleri tartışmanın her iki tarafını destekleyecek biçimde yorumlanmıştır. Sözü edilen isimlerin mukallidin aynı mesele ile yeniden karşılaşması halinde intikâl yapmaları konusunu tasrih etmedikleri görülür. Şemseddîn er-Remlî (ö. 1004/1596) de mukallidin bizatihi amel ettiği meseleden rücu edemeyeceğini ileri sürerken, Celâleddîn el-Mahallî67, Hâlid el-Ezherî (ö. 905/1449) ve Molla Ferrûh gibi âlimler ise mukallidin bir daha bu konuda baş62 Suyûtî, Ebû’l-Fazl Celâleddîn Abdurrahman b. Ebî Bekir, el-Hâvi li’l-fetâva, (Beyrut: Dârû’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1982), s. 295. 63 Mahallî, Ebû Abdillah Celâleddîn Muhammed b. Ahmed, el-Bedrü’t-tâli‘ fî halli Cem‘i’l-Cevâmi‘, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 2005), II, 405; Şinkîtî, Neşrü’l-bunûd, II, 347. 64 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 321. 65 SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 466. 66 Seyyid Bey, Medhal, s. 310. 67 Şemseddîn er-Remlî, Muhammed b. Ahmed, Nihâyetü’l-muhtâc ilâ Şerhi’l-Minhâc, 3. bs., (Beyrut: Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 2003), I, 47; İbn Hacer el-Heytemî, Ebû’l-Abbâs Ahmed b. Muhammed, Tuhfetü’l-muhtâc bi Şerhi’l-Minhâc, (Mısır: Matbaatu Mustafa Muhammed, ts.), X, 112. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 23 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi ka bir imamı taklid edemeyeceğini savunmaktadır. Söz konusu tartışma üzerinde Şürünbülâlî’nin mezkûr eseri bağlamında durulacaktır. Âmidî bir meselede, müctehidlerden birini taklid eden bir âmmînin bu görüşü terk edemeyeceğini fakat diğer konularda başka müctehidlerden fetva isteyebileceğini savunur. Bir mezhebe intisap eden âmmî de henüz o mezhebe göre amel etmediği konularda diğer müctehidleri taklid edebilir. Buna göre iltizâm muayyen her meselede âmmînin mezhebinin görüşüyle amel etmesini gerektirmemektedir. İntisap amel edilen konularda âmmîyi ilzâm etmektedir. İltizâmın alanı ona göre âmmînin taklid ettiği hükümlerdir.68 İbnü’l-Hâcib, âmmînin taklid ettiği görüşle ameli terk edemeyeceği konusunda görüş birliği olduğunu söylemektedir. Muayyen bir mezhebi iltizâm ettiğini dile getiren âmmînin, amel etmediği konularda başka bir mezhebin görüşünü benimseyebileceği hususunda İbnü’l-Hâcib, Âmidî ile aynı kanaattedir.69 Zerkeşî, Âmidî ve İbnü’l-Hâcib’in bir mezhebi iltizâm eden âmmînin intikâl yapmasına cevaz verilmediği hususunda ittifak bulunduğunu söylediklerini nakletse de yukarıda görüldüğü üzere bu isâbetli bir tespit değildir.70 İsnevî71 (ö. 772/1370) ve Emîr Pâdişâh72 gibi isimlerin de işaret ettiği üzere Âmidî ve İbnü’l-Hâcib bir meselede müctehidlerden birini taklid eden kimsenin başka bir müctehidi taklid edemeyeceği konusunda ittifak bulunduğunu belirtmektedir. İbn Emîr el-Hâc da Zerkeşî’nin Âmidî’nin görüşünü yanlış anladığına dikkat çeker.73 Şâfiî fakihi Ebû’l-Kâsım Abdülkerim b. Muhammed er-Râfiî (ö. 623/1226) yukarıda arz edilen isimler gibi intisabın kişiyi ilzâm etmediğini ve tüm meselelerde bir mezhebe uymanın vacip olmadığını kabul etmektedir.74 Râfiî ve İsnevî gibi Adudüddin el-Îcî75 (ö. 756/1355), Tâcüddîn es-Sübkî76 (ö. 771/1370), Şâfiî fakihi Yusûf b. İbrahim Erdebîlî (ö. 779/1377)77 ve Şâfiî fakihi Zekeriyya el-Ensârî (ö. 926/1520) gibi isimler de intikâl konusunda söz konusu yaklaşımı benimsemiştir.78 Hanefî mezhebi içerisinde İbnü’l-Hümâm, yukarıda arz edilen isimler gibi mukallidin amel ettiği konularda başka bir müctehidi taklid edemeyeceğini ile68 Âmidî, Seyfeddin Ali b. Muhammed, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm, (Riyad: Dâru’s-Sami‘î, 2003), IV, 289-290. 69 Tâcüddîn es-Sübkî, Ref ‘u’l-hâcib, IV, 606; Râhûnî, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Mûsa, Tuhfetü’l-mes’ûl fî şerhi Muhtasari Müntehe’s-sûl, (Dübey: Dâru’l-Buhûs li’d-Dirâsâti’l-İslâmiyye, 2002), IV, 302-304. 70 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 324. 71 İsnevî, Cemâlüddîn Abdürrahim b. el-Hasan, et-Temhîd fî tahrîci’l-furu‘ ‘ale’l-usûl, (Beyrut: Müessesetü’rRisâle, 1984), s. 527. 72 Emir Pâdişâh, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 253. 73 İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, III, 350. 74 İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, III, 351-352. 75 Adudüddîn el-Îcî, Ebû’l-Fazl Abdurrahman b. Ahmed, Şerhu Muhtasari’l-Müntehâ, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, 2004), III, 644. 76 Tâcüddîn es-Sübkî, Ebû Nasr Abdülvehhab b. Ali, Cem‘u’l-Cevâmi‘ fî ilmi usûli’l-fıkh, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’lİlmiyye, 2003), s. 123. 77 Şah Veliyyullah, İkdü’l-cîd, s. 53. 78 İsnevî, Cemâleddîn Abdürrahim b. el-Hasan, Nihâyetü’s-sûl fî şerhi Minhâci’l-vusûl, (Beyrut: Âlemü’l-Kütüb, ts.), IV, 617-631; Zekeriyya el-Ensârî, Ebû Yahya Zeynüddin Zekeriyya b. Muhammed, Gâyetü’l-vusûl şerhi Lübbü’l-usûl, (Kahire: Dâru’l-Kütübi’l-Arabiyyeti’l-Kübrâ, ts.), s. 161. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 24 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi ri sürerek intikâli savunmasıyla öne çıkan isimlerden biridir.79 İbnü’l-Hümâm ve sonrasında Şürünbülâlî80 intikâle mevzu olan meselelerin, bilhassa taklid edilen ve kendileriyle amel edilen meselelerin oluşturduğu tespitini yapmaktadır. İbnü’lHümâm mukallidin bir mezhebi taklid ettiğini söylemesinin genel bir ifade olduğunu, kişinin aslında taklid edeceği tüm hususları bilmediğini belirtir. Mukallidin bir mezhebe intisap ettiğine yönelik ifadeleri, ta‘likî bir taklid yahut da bir va‘ad olarak değerlendirilmelidir. Zira mukallid intisabıyla ileride bir mesele ile karşılaştığında bu mezhebin görüşüyle amel edeceğini iltizâm etmektedir. İbnü’lHümâm, intisabın karşılaşılan her meselede muayyen bir mezhebi iltizâm etmeyi gerektirmediğini bunun Şer‘î bir dayanağının bulunmadığını kabul eder.81 İbnü’l-Hümâm sonrasında mukallidin amel ettiği meseleler dışında intikâl yapabileceğini savunması ile Hanefî mezhebi içerisinde temâyüz eden isimler İbn Emîr el-Hâc (ö. 879/1474) ve Emîr Padişâh (ö. 987/1579) olmuştur. İbn Emîr elHâc, insanlara kolay gelen hükümlerin tercih edilebileceğini savunmakla birlikte, telfîki kastederek bir meselede farklı mezheplerin hükümlerinin bir araya getirilerek amel edilmesine karşı çıkmaktadır.82 Şürünbülâlî’nin83 tespit ettiği üzere Emîr Pâdişâh, İbn Emîr el-Hâc’ın görüşlerini ihtisar etmiştir. Emîr Padişâh bir mezhebi iltizâm etmenin mukallid için farz olmadığını hatta bunun vefa gösterilmesi icab eden bir nezir olarak da değerlendirilemeyeceğini ileri sürmektedir. Ona göre isâbetli olan görüş muayyen bir mezhebe intisabın kişiyi ilzâm etmeyeceği yönündedir. Emîr Padişâh mukallidin tek bir müctehidi taklid etmesini gerektiren bir nas, icma yahut da kuvvetli bir kıyas bulunmadığına dikkati çekerek bu yolla tüm konularda bir müctehidin görüşüyle ameli savunan anlayışı eleştirmektedir. Onun temel dayanaklarından biri Kudüs’teki Salâhiyye Medresesi’nin hocalarından Salâhüddîn el-‘Alâî’dir (ö. 761/1359). Salâhüddîn el-‘Alâî meselede intikâl yapılabileceği görüşünün çok sayıda fakih tarafından savunulduğunu belirtir.84 Bu yaklaşım mezhep içerisinde Yusûf b. Hüseyin el-Kirmastî (ö. 906/1500) tarafından da kabul görmüştür.85 İbnü’l-Hümâm ve Emîr Pâdişâh gibi âlimlerin eserlerinde mezhepler arasında intikâl konusu incelenmekle birlikte, genelde Hanefî usûl eserlerinde mukallidin taklidiyle ilgili meselelerin yoğun olarak tartışılmadığı söylenebilir.86 Hanbelî mezhebi içerisinde Âmidî, İbnü’l-Hâcib ve İbnü’l-Hümâm gibi isim79 İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, s. 551-552. 80 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 701. 81 İbnü’l-Hümâm, Kemâlüddîn Muhammed b. Abdilvâhid, Fethü’l-kadîr, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2003), VII, 238-239. 82 İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, III, 351-352. 83 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 713. 84 Emîr Padişâh, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 253, 255. 85 Kirmastî, Yusûf b. Hüseyin, el-Vecîz fî usûli’l-fıkh, (Kahire: Dâru’l-Hedy, 1984), s. 218. 86 Esen, Bilal, Hanefi Usul Eserlerinde İctihad Teorisi, Doktora Tezi, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2010, s. 82. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 25 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi lerin intikâl konusundaki anlayışlarının kabul gördüğü söylenebilir. Hanbelî usûl âlimi İbnü’n-Neccâr (ö. 972/1564) amel etmediği meselelerde âmmînin istediği müctehidin görüşüne uyabileceğini söylemekte ve Hanbelî mezhebi içerisinde Ebû Abdillah Şemsüddîn Muhammed b. Müwih el-Makdisî’nin (ö. 763/1362) bu görüşte olduğunu belirtmektedir.87 Modern dönemde bu meseleyi ele alan Seyyid Bey, gerek yeni ihtida eden bir kimse gerekse mezhep müntesibi mukallidler için bir mezhebi iltizâmın vacip olmadığını, bir takım meselelerde başka bir mezhebin görüşüyle amel edilebileceğini savunmaktadır. Mukallidler, mezhepleri değil müctehidleri taklid etmekle yükümlüdürler. Buna göre bir meselede bir müctehidin başka bir meselede başka bir müctehidin görüşüyle amel edilebilir. İntikâle cevaz verilmesi halinde mezheplerin kolay gelen hükümlerinin alınacağı yönündeki itirazı değerlendiren Seyyid Bey intikâlin kastî olarak dini hafife alma düşüncesiyle yapılması halinde buna izin verilemeyeceğini söyler.88 2. Mukallidin Amel Ettiği Konuları İntikâlin Sahası Dışarısında Bırakmayanlar İntikâle mutlak olarak izin veren az sayıda isme ulaşılabilmesi sebebiyle intikâl konusundaki tartışmanın sözü edilen şartlar çerçevesinde şekillendiği söylenebilir. Fıkıh âlimlerinin büyük çoğunluğu intikâl konusunda mukallidin amelini dikkate almaktadır. Bununla birlikte aşağıda inceleneceği üzere bir takım farklı şartlar ileri süren isimlere de ulaşılabilmektedir. İntikâl konusunda farklı şartlar arayan âlimlerin aksine bir şart ileri sürmeden intikâle mutlak olarak izin veren isimler de bulunmaktadır. Bu yaklaşımın temsilcilerinden biri olan İbnü’l-Kayyîm el-Cevziyye, mukallidin, bir mezhebe müntesip, dilediği fakihten fetva isteyebileceğini savunur. İbnü’l-Kayyîm tek bir mezhebe bağlı kalınması konusunda Allah ve Rasûlü’nün herhangi bir mezhebe bağlı kalmayı farz kılmadığını belirtir. Bir mezhebe nazar ve istidlâl faaliyeti neticesinde sahip olunabileceğini söyleyen İbnü’l-Kayyîm mukallidin hakikatte bir mezhebi olmadığını ileri sürmektedir. Kendisinin bir mezhebe müntesib olduğunu ifade eden bir mukallid, imamının yolunu izlediğini zannetmektedir. İbnü’l-Kayyîm bilgi ve istidlal gücüne sahip bir fakihin imamının yolundan gitmesi halinde hakikatte kendisini Hanefî ve Şâfiî olarak görebileceğini söyler. Mukallid ise bu konularda cahil olan kimsedir. İbnü’lKayyîm, mezhep imamlarından hiçbirinin mukallidin tek bir mezhebi iltizâm etmesi gerektiğini savunmadıklarını ve bunun bir bidat olduğunu söyler.89 Hanbelî usûl âlimi Ebû’l-Hasen ‘Alâüddîn el-Merdâvî (ö. 885/1480) İbnü’l-Kayyim’in izin87 İbnü’n-Neccâr, Muhammed b. Ahmed, Şerhu’l-Kevkebi’l-münîr, (Riyad: Mektebetü’l-Ubeykân, 1993), IV, 577- 580. 88 Seyyid Bey, Medhal, s. 305-307, 310. 89 İbnü’l-Kayyîm el-Cevziyye, Ebû Abdillah Muhammed b. Ebî Bekir, İ’lâmü’l-muvakkiîn, (Demmam: Dâru İbni’l-Cevzî, 1423/2002), VI, 203-204. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 26 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi den gitmiştir. Merdâvî, başta Hanbelî mezhebi müntesibi fakihler olmak üzere Mâlikî ve Şâfiî âlimlerinin âmmînin bir mezhebi iltizâm etmek ve tüm meselelerde bu mezhebin azimet ve ruhsat hükümlerine uymak zorunda olmadığı görüşünü savunduklarını belirtir. Âlimlerin genel kanaati intikâl yapma konusunda insanların muhayyer bırakıldıkları yönündedir.90 Amel edilen konularda da intikâl yapılacağını savunan yaklaşımın temsilcileri arasında Suyûtî (ö. 911/1505) de sayılabilir. Suyûtî üzerine köpek pisliği bulaşan ve kendi mezhebine göre elbisesini temizleyen fakat bu pisliğin yeniden bulaşması üzerine bir daha kıyafetini temizlemek kendisine zor gelen Şâfiî mezhebi müntesibi bir kimsenin durumu bağlamında intikâl konusunu tartışır. Suyûtî, temizlik konusunda Şâfiî mezhebinin kabul ettiği diğer şartlara riâyet etmek kaydıyla bu meselede intikâl yapılabileceğini savunmaktadır. Her iki mezhebin görüşüne karşı üçüncü bir görüşle amel etmek ise batıl sayılacaktır.91 Bu konuda bir takım farklı şartlar ileri süren isimler üzerinde bir sonraki bölümde durulacaktır. III. İntikâl İçin Aranan Şartlar İntikâl için aranan şartlara bakıldığında bu konudaki yaklaşımları mukallidin bir mezhebin görüşüyle amelinin bir kriter olarak dikkate alınması temelinde ikiye ayırmak mümkündür. Mukallidin amelini dikkate almayan fıkıh âlimleri bir takım farklı şartlar ileri sürerek intikâlin alanını sınırlandırmaya çalışmaktadır. İntikâli savunan fıkıh âlimlerinin büyük çoğunluğu intikâl yapabilmek için mukallidin bir meselede mezhebinin görüşü ile amel etmemesini temel bir şart olarak ileri sürmüşlerdir. Fıkıh âlimleri arasındaki bu kabule işaret eden Erdebîlî mezhepte intikâlin mümkün olabilmesi için usûl âlimlerinin tek şart ileri sürdüklerini dile getirir. Bu şart mukallidin vakıada mezhebinin görüşü ile amel etmemiş olmasıdır.92 Zerkeşî isimlerini vermediği bazı usûl âlimlerinin amel ettikten sonra mukallidin taklid ettiği görüşü terk edemeyeceği hususunda icma bulunduğunu söylediklerini nakleder.93 Seyyid Bey de bu konuda fıkıh âlimlerinin ittifak ettiklerini belirtir.94 İntikâl konusunda ameli bir kıstas olarak dikkate almayan fıkıh âlimleri, hükmün nakzedilmesi gereken konuları dışarıda bırakarak intikâlin sahasını genişletmekte yahut da bir takım farklı şartlar ileri sürerek bu sahayı daraltmaya çalışmaktadırlar. Fıkıh âlimlerinin bu konuda ileri sürdükleri şartlarda mukallidin sadece mezheplerin kendisine kolay gelen hükümlerini tercih etme gâyesiyle buna başvurmasının önüne geçilmesine yönelik yoğun bir çaba kendisini hissettirir. Bu ko90 Merdâvî, et-Tahbîr şerhu’t-Tahrîr, VIII, 4086-4088. 91 Suyûtî, el-Hâvi li’l-fetâva, s. 295-296. 92 Erdebîlî, el-Envâr li ‘amâli’l-ebrâr, III, 462. 93 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 320-321. 94 Seyyid Bey, Medhal, s. 310. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 27 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi nuyu tartışan Mâlikî fakihi Muhammed b. İshâk b. Ayyâş ez-Zenâtî (ö. 618/1221) intikâlin geçerli sayılabilmesi için üç temel şart ileri sürmüştür. Birincisi, farklı mezheplerin hükümleri icmaya muhalefet edecek biçimde bir araya getirilmemelidir. Mehirsiz, şâhitsiz ve velinin izni alınmaksızın kıyılacak bir nikâhı geçerli saymak sözü edilen bu duruma bir örnektir. Ulaşılan bu hüküm, hiçbir mezhep tarafından müstakil olarak savunulmamaktadır.95 Bu hükme, zinâya yol açması sebebiyle karşı çıkıldığı ifade edilmektedir.96 İkinci şart, kişinin taklid ettiği müctehidin üstün olduğuna inanmasıdır. Zira körü körüne taklid caiz değildir. Üçüncüsü, intikâlin mezheplerin ruhsat hükümlerinden yararlanma gâyesiyle yapılmamasıdır. Zenâtî, mezheplerin cennete ve hayra götüren yollar olduklarını, kim bu yollardan birine girerse onu maksûda ulaştıracağını ifade etmektedir.97 Hanefî usûl âlimi İbn Emîr el-Hâc’ın bu şartları hataen Zenâtî’ye göre daha erken bir dönemde yaşamış olan Şâfiî kadısı Ebû’l-Mehâsin Abdülvâhid b. İsmâil er-Ruyânî’ye (ö. 502/1108) izafe ettiği görülür.98 Zenâtî’nin intikâl konusundaki yaklaşımı İbn Cüzey (ö. 741/1340) gibi Mâlikî usûl âlimleri tarafından kabul görmüştür.99 Hanbelî fıkıh âlimi SeOârînî de yukarıda sözü edilen üç şartı benimsemekte ve isimlerini vermeden bu şartları muhakkik fıkıh âlimlerine izâfe etmektedir.100 İbn Emîr elHâc İbn Dakîk el-Îd’in, Ruyânî’nin intikâl için ileri sürdüğü şartlardan birincisini benimsediğini söyler. Mamafih İbn Dakîk el-Îd, Ruyânî’nin kabul ettiği ikinci şartı değiştirmiştir. Kendisi intikâlin câiz olması için üç temel şart bulunduğunu kabul etmektedir. Buna göre a. Taklid edilecek hüküm farklı mezheplerin görüşlerinden icmaya muhalefet edecek biçimde bir araya getirilmemelidir, b. Taklid edilecek hüküm nakzedilmemiş olmalıdır, c. İntikâl dini hafife alan mütesâhil bir tavırla gerçekleştirilmemelidir.101 Zenâtî’nin şartlarından ilk ikisini benimseyen Abdullah b. İbrâhim eş-Şinkitî (ö. 1233/1819) ise son şartı değiştirerek bunun yerine İzzüddîn b. Abdisselâm gibi kâdının hükmünün nakzedilmeyeceği konularda intikâl yapılabileceği şartını getirmiştir.102 Hanefî mezhebi içerisinde intikâl konusunda görüş beyan eden ilk isimlerden biri Kudûrî’dir. Kudûrî, Zenâtî öncesinde onun ileri sürdüğü, mukallidde bir takım meselelerde başka bir imamın görüşünün daha kuvvetli olduğu yönünde bir zan oluşması şartını benimsemiştir.103 Abbâsî Veziri Ebû’l-MuzaOer Avnüddîn Yahya b. Muhammed b. Hübeyre eş-Şeybânî ed-Dûrî de (ö. 560/1165) başka bir mezhebe 95 Karâfî, Ebû’l-Abbâs Ahmed b. İdris, Şerhu Tenkihi’l-fusûl, (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 2004), s. 339. 96 SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 466. 97 Karâfi, Şerhu Tenkihi’l-fusûl, s. 339; Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 322. 98 İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, III, 352. Senhûrî de bu naklin hatalı olduğuna dikkati çekmektedir. Senhûrî, “Mezheplerin Hükümleri Arasında Telfîk”, s. 217. 99 İbn Cüzey, Takrîbu’l-vusûl, s. 148. 100 SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 467. 101 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 320-322; İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, III, 352. 102 Şinkîtî, Neşrü’l-bunûd, II, 349-350. 103 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 321; SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 465. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 28 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi ait bir görüşün doğru (hakk) olduğunu anlayan bir mukallidin bu görüşle amel etmesi gerektiğini ileri sürmüştür. İbn Hübeyre, mezhebinin görüşünün aksi yönde olduğunu söyleyerek söz konusu görüşle amel etmeyen mukallidleri şeytanın yaptırdığı putlara tapan kimselere benzetmektedir.104 Şâfiî fakihi Ebû’l-Kâsım Abdülkerim b. Muhammed er-Râfiî105 (ö. 623/1226) ve sonrasında Salâhüddîn el-‘Alâî106 (ö. 761/1359) iki temel durum çerçevesinde intikâl yapılacağını kabul etmektedir. Râfiî’ye göre birinci durum mukallidin taklid ettiği imamdan başka bir müctehidin ilgili konuda daha zor bir hüküm verdiğini görmesidir. Râfîî ihtiyatlı olan görüşün tercih edilmesi yönündeki kriteri bu şart ileri sürerek zımnen benimsemiştir. Bu duruma mukallidin eğer şu işi yaparsam karım üç talakla boş olsun diye yemin etmesi örnek verilmektedir. Sözü edilen fiilin bilmeyerek yahut da unutarak yapılması halinde, taklid edilen imam yeminin bozulmayacağına hükmediyorsa, mukallid onun görüşünü terk ederek talakın gerçekleştiğine hükmeden bir müctehidin görüşüyle ihtiyaten amel edebilir. Bu durumda mukallidin ihtiyaten diğer imamın görüşüyle amel etmesi müstehabtır. Salâhüddîn el-‘Alâî bu şartı mukallidin taklid ettiği mezhebin dışında bir imamın görüşünün daha ihtiyatlı bulması olarak ifade etmiştir. İkinci durum mukallidin mezhep imamına muhalif, daha kuvvetli ve tercihe şayan bir delile dayanan bir görüşe ulaşması, aksine mezhep imamının ise kuvvetli bir delili olmadığını ve diğer görüşü terk etmesini gerektirecek bir itirazının da bulunmadığını görmesidir.107 Salâhüddîn el-‘Alâî, ikinci durum bağlamında mükellewerin Hz. Peygamber’e ittiba etmekle yükümlü olduklarına vurgu yapmakta ve mezhepte intikâli ittibanın bir vechesi olarak değerlendirmektedir. Emîr Pâdişâh, Salâhüddîn el-‘Alâî’nin görüşünün Ahmed b. Hanbel ve Kudûrî’nin anlayışları ile uygunluk arz ettiğini belirtir. İbnü’s-Salâh ve İbn Hamdân gibi çok sayıda isim intikâl konusunda bu yaklaşımı benimsemiştir.108 Mukallidin amelini dikkate almayan yaklaşımın temsilcilerinden biri İbn Teymiyye’dir (ö. 728/1328). İbn Teymiyye, el-Fetâva’l-kübrâ’sında Ahmed b. Hanbel’in Hz. Peygamber dışında bir kimsenin tüm emir ve nehiylerini yerine getirme düşüncesine karşı çıktığını belirtir. Ahmed b. Hanbel’e göre bu düşünce icmaya muhali)ir. İbn Teymiyye, Kudûrî, Zenâtî ve Râfiî gibi mukallidin bir takım meselelerde başka bir imamı daha kuvvetli bir delile dayanması durumunda intikâl yapılabileceği kanaatindedir. Mamafih onlardan farklı olarak mukallidin diğer bir mezhep imamının daha bilgili olduğunu düşünmesi sebebiyle de onun mezhebine intikâl edebileceğini savunmaktadır.109 Muayyen bir mezhebi iltizâmı 104 SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 465. 105 Râjî, Ebû’l-Kâsım Abdülkerim b. Muhammed, el-Azîz, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1997), XII, 427. 106 Emîr Padişâh, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 255. 107 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 320-321. 108 Emîr Padişâh, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 255. 109 İbn Teymiyye, Takıyyüddîn Ahmed b. Abdilhalîm, el-Fetâvâ’l-kübrâ, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1987), Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 29 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi vacip saymayan görüşün temsilcisi olarak İbn Teymiyye öne çıkarılmaktadır. O, bir mezhebe bağlanarak onun tüm azimet ve ruhsat hükümleri ile amel etmeye, Hz. Peygamber dışında bir kimsenin bütün emir ve nehiylerine itaatin icmaya muhalif olması sebebiyle karşı çıkmaktadır.110 Yukarıda ifade edildiği üzere, intikâl konusunda bir takım şartların ileri sürülmesinin temelinde, mukallidlerin mütesâhil bir tavırla hareket etmelerinin engellenmesi düşüncesi yatmaktadır. SeOârînî bu gâyeyle âmmî için ruhsat hükümleri ile amel etmenin haram olduğunu söylemekte ve intikâle cevaz verilmesi halinde onların mezheplerin tespit ettikleri ruhsat hükümleri ile amel ederek diğer hükümleri terk edeceklerine dikkati çekmektedir.111 Onun da belirttiği üzere mezheplerin verdikleri hükümlerden kolay olanları tercih ederek (ittibâu’r-ruhas) yapılacak bir intikâl işlemi fâsıklıkla eş değer kabul edilmektedir.112 Süleymân et-Teymî (ö. 143/760), Yahyâ el-Kattân (ö. 198/813), Ahmed b. Hanbel113 ve Ebû Ya‘la el-Ferrâ114, İbnü’n-Neccâr115, İbn Hazm ve Şâtıbî gibi isimler sadece ruhsat hükümleri ile amele karşı çıkmaktadırlar.116 İbn Abdilber âlimlerin sadece ruhsat hükümleri ile amel edilmeyeceği konusunda görüş birliğine vardığını ve buna muhalefet eden bir kişiye ulaşamadığını söyler.117 İbnü’n-Neccâr bu konuda icma olduğunu belirten İbn Abdilber’e dayanmakta ayrıca Ahmed b. Hanbel’den sadece ruhsat hükümleri ile amel eden kimselerin fâsık sayılacağına dair bir görüş nakletmektedir.118 Şevkânî’nin de bu anlayışı keskin bir dille eleştirdiği görülür.119 Ruhsat hükümleri ile amel edilmemesi şartı ile intikâl yapılabileceği görüşüne meyleden isimler arasında Şâfiî fakihi Zekeriyya el-Ensârî120, Ebû Bekir b. Muhammed Şattâ ed-Dimyâtî ve Hanbelî usûl âlimi Merdâvî sayılabilir. Dimyâtî, İbn Hacer’in de bu görüşte olduğunu söyler. İbn Hacer ruhsat hükümleri ile amel etme sâikiyle hareket eden âmmîleri fâsıklıkla itham etmekte, Remlî ise onları sadece günahkâr saymaktadır. Telfîkin temelinde ruhsatlar ile amel düşüncesi yattığından Dimyâtî, bu şartı telfîk yapmamak olarak da ta‘yin etmiştir.121 Merdâvî ruhsat V, 556. 110 SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 465. 111 Örneğin bkz. İbn Hamdân, Sıfatü’l-fetvâ ve’l-mü&î, s. 72; SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 466. 112 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 325-326; İbn Müwih el-Makdisî, Ebû Abdillah Muhammed b. Muhammed, Usûlü’l-fıkh, (Riyad: Mektebetü’l-Ubeykan, 1999), IV, 1562-1564; Hafnavî, Tabsirü’n-nücebâ, s. 285-286; Elbânî, Umdetü’t-tahkîk, s. 194; Çalış, İslam’da Kolaylaştırma İlkesi, s. 222-223. 113 Âl-u İbn Teymiyye, el-Müsevvede, II, 929-931; Merdâvî, el-İnsâf, XI, 196; SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 466. 114 SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 466. 115 İbnü’n-Neccâr, Şerhu’l-Kevkebi’l-münîr, IV, 577-580. 116 Çalış, İslam’da Kolaylaştırma İlkesi, s. 222-224. 117 İbn Abdilber, Ebû Ömer Cemâleddin Yusûf b. Abdillah, Câmiu beyâni’l-ilm ve fazlihi, (Demmam: Dâru İbni’lCevzî, 1994), II, 927; Merdâvî, el-İnsâf, XI, 196; SeOârînî, Levmâiü’l-envâri’l-behiyye, II, 466. 118 İbnü’n-Neccâr, Muhammed b. Ahmed, Şerhu’l-Kevkebi’l-münîr, (Riyad: Mektebetü’l-Ubeykân, 1993), IV, 577- 580. 119 Şevkânî, Ebû Abdillah Muhammed b. Ali, İrşâdü’l-fuhûl, (Riyâd: Dâru’l-Fazîle, 2000), II, 1109. 120 Zekeriyya el-Ensârî, Gâyetü’l-vusûl, s. 161. 121 Dimyâtî, İânetü’t-tâlibîn, IV, 219-220. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 30 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi hükümleri ile amel etmeyi haram saymakta ve bunu bir zındıklık alâmeti kabul etmektedir. Merdâvî, Ahmed b. Hanbel başta olmak üzere çok sayıda ismin bu faaliyeti fâsıklık olarak değerlendirdiğine dikkati çeker.122 Merdâvî’nin mezhep içerisinde İbn Teymiyye’nin izinden gittiği anlaşılmaktadır. İbn Teymiyye, âmmînin sadece ruhsat hükümlerini alma düşüncesiyle hareket etmediği sürece intikâl yapmasını mümkün görür ve dünyevî bir kazanç elde etme sâikiyle değil de dinî bir gâyeyle intikâl yapan kimselerin sevap kazanacağını kabul eder.123 Mukallidin amelini dikkate almayan isimler arasında temâyüz eden İzzüddîn b. Abdisselâm, intikâle konu olan meselenin dinin temel kaynaklarına muhalefetini dikkate alarak temelde intikâlin nakzedilmeyecek türdeki hükümlerde caiz olduğunu savunur. Zira nakzedilmesi gereken hükümler bâtıl sayılır ve bu tür hükümler ile intikâl yoluyla amel edilemez. Şürünbülâlî’nin124 de işaret ettiği üzere İzzüddîn b. Abdisselâm intikâl yapabilmek için, ayrıca, görüşlerin dayandıkları, delillerin birbirine yakın derece kuvvetli olması gerektiğini belirtir.125 Yukarıda arz edilen isimlerin aksine İzzüddîn b. Abdisselâm, görüşlerin dayanaklarından birinin daha kuvvetli olması şartı yerine bu şartı zikretmiştir. Onun delili daha güçlü olan görüşle ameli savunduğu için, deliller arasında bir denkliğin bulunması halinde insanların intikâl yapmakta muhayyer olduklarını belirtme gâyesiyle bu şartı zikrettiği anlaşılmaktadır. İzzüddîn b. Abdisselâm icmaya, küllî ilkelere (kavâid), te’vile muhtemel olmayan nassa ve celî kıyasa muhalefet ettiği hallerde bir kâdının hükmünün nakzedileceğini söyleyerek intikâl yapılacak hükümlerin sınırlarını çizer. Karâfî de İzzüddîn b. Abdisselâm’ın izinden giderek bu görüşü benimsemekte ve ictihadî meselelere dayalı olarak kâdının hükmünün nakzolunmayacağına dikkati çekmektedir.126 İntikâl konusunda İzzüddîn b. Abdisselâm’ın tesirinde kalan isimlerden biri Şah Veliyyullah’tır. Modern dönemin arifesi sayılan 18. yüzyılda İslam coğrafyasının farklı bölgelerinde ortaya çıkan ihyâ hareketlerinden biri olarak Şah Veliyyullah’ın ihyâ düşüncesinde intikâl merkezî bir öneme sahiptir. Mezhep geleneği içerisinde kalarak ictihada vurgu yapan Şah Veliyyullah’ın fıkıh ilmi zeminindeki ihyâ düşüncesi, Hanefî ve Şâfiî mezheplerini tek bir mezhep haline getirmeye çalışma faaliyeti üzerinde temerküz eder. Söz konusu ihyâ projesini gerçekleştirmek için Şah Veliyullah, intikâl kavramını, görüşlerini fıkıh usûlü zemininde temellendirebileceği müsait bir alan olarak görmüştür. Şah Veliyyullah geliştirdiği intisap anlayışı çerçevesinde mukallidin tüm meselelerde mezhebinin görüşleriyle amel etmesini zorunlu saymamaktadır. Sahih hadisle amele yaptığı vurgu bağla122 Merdâvî, et-Tahbîr şerhu’t-Tahrîr, VIII, 4090-4093. 123 Âl-u İbn Teymiyye, el-Müsevvede fî usûli’l-fıkh, (Riyad: Dâru’l-Fazîle, 2001), II, 921, 929-930. 124 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 714. 125 İzzüddîn b. Abdisselâm, el-Kavâidü’l-kübrâ, II, 274. 126 Karâfî, Nefâisu’l-usûl, IX, 3846, 3911-3912, 3964; a.gmlf., Şerhu Tenkihi’l-fusul, s. 339. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 31 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi mında Şah Veliyyullah, mukallidin sahih hadisle amel eden mezhebin görüşüne uymasını intikâl kavramı ile ifade eder. O, mukallidin doğrudan hadis ile amel etmesini değil, bu hadisler ile amel eden mezhebi taklid etmesini savunmaktadır.127 Fıkıh usûlü eserlerinde mezhepte intikâl konusu, mukallidi merkeze alarak tartışılmakla birlikte, Şah Veliyyullah bu konuyu fetvada müctehid (mezhepte mütebahhir) fakih ve mukallid cihetinden iki farklı bağlamda incelemektedir. İntikâl konusunu bilhassa fetvada müctehid fakihler cihetinden incelemesi onun, dönemindeki Hanefî fıkıh âlimlerini bu seviyede görmesinin bir tezahürüdür.128 Şah Veliyyullah mezhepte intikâl için temelde tek şart bulunduğunu kabul eder. Bu şart kâdının verdiği hükmün bozulamayacağı meselelerde intikâlin câiz olduğudur.129 Tasrih etmese de bu şartı İzzüddîn b. Abdisselâm’dan tevarüs etmiştir.130 Şah Veliyyullah fetvada müctehidin sahih hadisle amel ettiği neticesine vardığı mutlak müctehidi, o meselede intikâl yaparak taklid edebileceği görüşündedir. Bir müctehidin sahih bir hadise muhalefet etmesi durumunda ise ictihadının nakzedileceğini söylemektedir.131 Huccetullahi’l-bâliğa’da bu şart ile birlikte fakihin her iki mezhebin delillerini bilmesi ve imamlarından birinin ictihadının kendisinin amel ettiği yönde olmaması şartlarının da zikredildiği görülür. İntikâl edilecek görüşün mezhep içerisinde mevcut olması halinde, bunun intikâl değil bir mezhep içi tercih faaliyeti olacağını düşündüğünden onun zikredilen son şartı ileri sürdüğü anlaşılmaktadır.132 Şah Veliyyullah intikâl meselesini mukallid cihetinden de mevzu etmektedir. Mukallidin intikâlinin caiz olması için Şah Veliyyullah onun bütün meselelerde yahut bir meselede imamını taklid etmeye kesin karar vermemiş olması gerektiğini ileri sürer. Mukallidin kesin bir karara varmaksızın muayyen bir meselede başka bir müctehidin görüşüyle amel etmesi ona göre caizdir. Bu durumun taklid ettiği imama itaatsizlik sayılmayacağını, zira taklid ettiği diğer imamın o meselede onun imamı haline geleceğini söylemektedir. Mukallidin kesin bir karara varması durumunda ise Şah Veliyyullah imamının görüşüne muhalefet edemeyeceğini kabul eder ve bunu itaatsizlik (ma‘siyet) sayar.133 Mukallidin kesin bir karar vermesini bir kıstas olarak dikkate alan Şah Veliyyullah, bu kararın mezhep imamının hiç hata etmeyecek derecede âlim bir kimse olduğu düşüncesine dayanmasını ise eleştirmektedir. Taassup olarak gördüğü bu düşünceyi Şah Veliyyullah taklidin haram saydığı türü içerisinde değerlendirir.134 Şah Veliyyullah intikâl konusundaki 127 Geniş bilgi için bkz. Aydın, Şah Veliyyullah ed-Dihlevî, s. 155-266. 128 Şah Veliyyullah, et-Te(imâtü’l-İlâhiyye, I, 206. 129 Şah Veliyyullah, İkdü’l-cîd, s. 37-39. 130 Karâfî, Nefâisu’l-usûl, IX, 3964. Şah Veliyyullah İkdü’l-cîd’inin başka bir bölümünde bu görüşü doğrudan İzzüddîn b. Abdisselâm’a dayandırarak nakletmektedir. Şah Veliyyullah, İkdü’l-cîd, s. 18-19. 131 Şah Veliyyullah, İkdü’l-cîd, s. 10-11, 20. 132 Şah Veliyyullah, Huccetullahi’l-bâliğa, I, 514. 133 Şah Veliyyullah, İkdü’l-cîd, s. 42. 134 Şah Veliyyullah, İkdü’l-cîd, s. 43. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 32 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi yaklaşımıyla, Hint alt kıtasındaki Hanefî fıkıh âlimlerini kastederek dönemindeki fakihlerden ayrıldığı kanaatindedir.135 İntikâl meselesini yukarıda arz edilen şartlar çerçevesinde değil de intikâl edilecek meselenin hükmü cihetinden tartışan isimler ise ammînin vacip hükmündeki bir görüş ile amel ettikten sonra bu konuda mübah hükmündeki bir görüşü benimseyemeyeceğini savunmaktadır. Onlara göre yasaklık hükmü terk edilerek aynı meselede mübâhlık bildiren bir hükümle intikâl yoluyla amel edilebilir. Şâfiî mezhebi müntesibi bir âmmînin nikâhta velinin iznine başvurulmaması konusunda Hanefî mezhebinin görüşüyle amel etmesi bu duruma bir örnektir. Zerkeşî’nin isimlerini vermediği bu görüşü savunan âlimler âmmînin bir görüşü önceden taklid etmiş yahut da terk etmiş olmasının, o meselenin mübah sayılması üzerinde bir tesirinin bulunmadığını kabul etmektedir.136 Fıkıh âlimlerinin intikâl konusundaki yaklaşımları ictihadda hata-isâbet konusundaki temâyülleri ile irtibatlıdır. Fıkhî bir meselede Allah katında muayyen bir doğrunun bulunduğunu savunarak muhattie görüşünü benimseyen âlimlerin bir kısmı yukarıda görüldüğü üzere intikâl yapabilmek için görüşü alınacak müctehidin daha faziletli ve bilgili olması yahut da daha kuvvetli bir delile dayanması gerektiğini ileri sürmüşlerdir.137 Mamafih muhattie görüşünü benimseyen fakihlerin hepsinin bu şartları ileri sürdüğünü söylemek mümkün değildir. Bilhassa musavvibe görüşünü savunan fıkıh âlimleri cihetinden bir mezhebi taklid eden yahut da etmeyen mukallidin istediği müctehidin ve mezhebin görüşü ile amel edebileceği düşüncesinin temellendirilebileceği söylenebilir.138 IV. Şürünbülâlî’nin El-‘İkdü’l-Ferîd’i Çerçevesinde İntikâl Anlayışı Tam adı Ebû’l-İhlâs Hasan b. Ammâr b. Ali el-Mısrî olan Şürünbülâlî (ö. 1069/1659) müteahhirûn dönemi Hanefî fıkıh âlimleri içerisinde öne çıkan bir isimdir.139 Onun 1046/1636140 yılında kaleme aldığı el-‘İkdü’l-ferîd’i intikâl ve telfîk konularına dair şöhret bulan müstakil çalışmalardan biridir. İntikâli savunan ve telfîke şiddetle karşı çıkan Şürünbülâlî’nin bu kavramlara bakışını mezkûr risâlesi çerçevesinde incelemek intikâl kavramının sınırlarının ta‘yin edilmesi cihetinden isâbetli olacaktır. Zira Şürünbülâlî, intikâl tartışmalarının tarihî serencâmında Âmidî ve İbnü’l-Hâcib gibi erken dönemde bu tartışmaya katılan isimlerin intikâl tasavvurlarının takipçileri tarafından yanlış anlaşıldığını ve yorumlandığını düşünmektedir. 135 Şah Veliyyullah, et-Te(imâtü’l-İlâhiyye, I, 207. 136 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 324. 137 Telkenaroğlu, M. Rahmi, İctihadda İsabet ve Hata Meselesi, (Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2010), s. 228. 138 İbn Hamdân, Sıfatü’l-fetvâ ve’l-mü&î, s. 71; Merdâvî, el-İnsâf, XI, 195. 139 Topal, Şevket, “Şürünbülâlî”, DİA, XXXIX, 274-275. 140 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 723. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 33 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi Mukallidin bir mezhebin görüşüyle amel ettikten sonra da başka bir mezhep imamının görüşüne uyabileceğini savunan Şürünbülâlî, bir mezhebi iltizâmın kişiyi ilzâm etmediği kanaatindedir. Buna göre kanın abdesti bozması konusunda daha önce Hanefî mezhebini taklid eden bir kimse sonrasında Mâlik’in görüşüne uyabilir. Şürünbülâlî’nin farklı mezheplerin hükümleri ile amel etme konusundaki temel vurgusu telfîk yapmaktan kaçınmaya yöneliktir.141 Şürünbülâlî intikâl ile telfîk kavramlarını tefrik etmeye yönelik yoğun bir mesâi harcamaktadır. Mezhepler arasında intikâlin bir tür telfîk olarak değerlendirilemeyeceğini savunan Şürünbülâlî intikâli taklide dair bir fıkhî faaliyet olarak görmekte iken telfîki taklid ve intisabın dışarısında tutmaktadır. Onun intikâl konusundaki yaklaşımından hareketle bir takım meselelerde intikâl yapan mukallidi, müntesibi olduğu mezhebin intisap çerçevesi içerisinde değerlendirdiği söylenebilir.142 Salâhüddîn el-‘Alâî’den143 iktibasta bulunarak Şürünbülâlî fıkıh âlimlerinin mukallidin bir meselede mezhebinin hilafına olan bir görüşe uyabileceğini kabul ettiklerini belirtir. ona göre mezhebe muhalif görüşler ile mukallidin henüz amel etmediği değil bizatihi amel etmiş olduğu görüşler kastedilmektedir. Şürünbülâlî görüşünü İbnü’l-Hümâm’a dayandırarak intikâlin mevzuunun mukallidin taklid ettiği ve amel ettiği meseleler olduğunu söyler. Mukallidin amel ettiği bir meselede başka bir imamı taklid edemeyeceği görüşü kendisine izâfe edilen kimselerin söz konusu yaklaşımlarının Şürünbülâlî isâbetli olarak anlaşılmadığı kanaatindedir. Bu kimseler amel edilen konularda intikâle mutlak olarak karşı çıkmamaktadır. Aksine onlar taklid edilen hükmün tesirinin (eser) halen mevcut olması halinde başka bir mezhep imamının görüşüyle amele cevaz vermemektedir. Zira intikâl konusundaki yasak ona göre bizatihi amel edilen mesele hakkındadır, fıkıh âlimleri her zaman ve zeminde bu meselede intikâl yapılamayacağını kastetmemektedir. Aynı mesele ile yeniden karşılaşılması durumunda amel edilen görüşün tesirinin devam ettiğini söylemek söz konusu değildir.144 Şürünbülâlî görüşünü Nevevî’nin Minhâcü’t-tâlibîn’ine yazılan şerhler olan İbn Hacer el-Heytemî’nin (ö. 974/1567) Tuhfetü’l-muhtâc bi şerhi’l-Minhâc’ı145 ve Şâfiî fakihi Şemseddîn erRemlî’nin (ö. 1004/1596) Nihâyetü’l-muhtâc ilâ şerhi’l-Minhâc’ına146 dayandırır. Bu isimlere göre Âmidî ve İbnü’l-Hâcib, intikâlin bizatihi taklid edilen meselede yapılamayacağını kastetmektedir. Onların görüşleri bu yönde yorumlanmalıdır.147 141 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 690-692, 700, 708-710. 142 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 707-708. 143 Emir Pâdişâh, Salâhüddîn el-‘Alâî’nin yukarıda arz edilen görüşüne eserinde yer vermektedir. Şürünbülâlî’nin kaynakları arasında yer alan Emir Pâdişâh’ın eseri kanalıyla onun görüşüne ulaştığı anlaşılmaktadır. Bkz. Emîr Padişâh, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 253. 144 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 718. 145 İbn Hacer el-Heytemî, Tuhfetü’l-muhtâc, X, 112. 146 Şemseddîn er-Remlî, Nihâyetü’l-muhtâc, I, 47. 147 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 691-694, 699, 701. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 34 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi Şürünbülâlî’ye göre İbnü’l-Hümâm’ın ifadeleri de bu bağlamda anlaşılmalıdır.148 Şürünbülâlî, Hâlid el-Ezherî’nin Şerhu Cem‘i’l-cevâmi‘’i gibi çalışmalarda İbnü’l-Hâcib’in dile getirmediği görüşlerin ona izafe edildiğinden bahseder. Mukallidin amel ettiği bir görüşü terk edemeyeceği hususunda icma bulunduğu yönündeki tespit mezkûr eserde İbnü’l-Hâcib’e izafe edilmiştir. Tâcüddîn es-Sübkî Cem‘u’l-cevâmi‘’inde bu görüşten bahsetmez.149 Amel edilen konularda intikâli mümkün görmeyen isimler, bizatihi amel edilen meseleyi (‘ayn) kastetmektedir. Aksine Hâlid el-Ezherî gibi isimler ise amel edilmeyeceğine yönelik ifadeyi mutlak bir ifade olarak yorumlamışlardır.150 İntikâl konusundaki yaklaşımını Şürünbülâlî, Ebû Yusûf ’un uygulaması ile desteklemektedir. el-Fetâva’l-Bezzâziyye’den yaptığı iktibasa göre Ebû Yusûf, bir hamamda gusûl abdesti alarak insanlara Cuma namazı kıldırmıştır. Namaz bittikten sonra hamamın su kuyusunda ölü bir fare bulunduğu kendisine haber verilmiş, Ebû Yusûf bunun üzerine kulleteyn miktarındaki suyu necis görmeyen Ehl-i Medine’nin görüşü ile bu hususta amel ettiğini söylemiştir. Fiilin eserinin mevcut olması halinde örneğin İmâm Mâlik’in yukarıda arz edilen görüşünü taklid edip abdestin bozulmadığına hükmedilmesi durumunda Şürünbülâlî’ye göre bu kimse aynı zamanda abdestin bozulması konusunda Ebû Hanîfe’yi taklid edemez. Zira aynı meselede farklı mezheplerin görüşlerinin birleştirilmesi yoluyla mürekkep bir hükme ulaşmak telfîktir. Ulaşılan bu hüküm imamlardan hiçbirinin görüşü değildir.151 Şürünbülâlî’nin bu konudaki temel dayanaklarından bir diğeri Medine tarihi hakkındaki eserleri ile tanınan Ebû’l-Hasan Nureddin eş-Şerîf Ali b. Abdillah es-Semhûdî eş-Şâfiî’dir (ö. 911/1506).152 Şürünbülâlî’nin eseri ile benzer bir ismi taşıyan el-‘İkdü’l-ferîd fî ahkâmi’t-taklîd’inde Semhûdî intikâlin amel edilen konularda yapılamayacağını söylemekte ve bu hükmün aynı cinsteki diğer meselelere teşmil edilemeyeceğini ileri sürmektedir.153 Fıkıh âlimlerinin ileri sürdükleri amel şartının nasıl anlaşılması gerektiği hususunda Şürünbülâlî sonrasında mesai sarf eden isimlerden biri Şah Veliyyullah’tır. Şah Veliyyullah mukallidin taklid ettiği hususlarda rücu edemeyeceği şartının farklı biçimlerde yorumlandığı tespitini yapar. Ona göre en isâbetli yaklaşım mukallidin bizatihi amel ettiği muayyen meselelerden geri dönemeyeceğini savunanlara âittir. Şah Veliyyullah ismini zikretmeden eserinde Şürünbülâlî’nin görüşünü154 iktibas etmiştir. Mukallidin amel ettiği konuda (aynı “cins”ten olan meselelerde) bir daha başka bir mezhebe uyamayacağı yönünde mezkûr ifadenin yorumlanma148 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 718-719. 149 Bkz. Tâcüddîn es-Sübkî, Cem‘u’l-cevâmi‘, s. 123. 150 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 694-695. 151 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 699-702, 718-720. 152 Küçükaşcı, Mustafa Sabri, “Semhûdî”, DİA, XXXVI, 489. 153 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 695-696. 154 Şürünbülâlî, “el-‘İkdü’l-ferîd”, s. 691. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 35 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi sına ise Şah Veliyyullah karşı çıkar. Zira bu konuda âlimler arasında bir ittifak yoktur ve selef âlimleri amel ettikleri meselelerde zaman zaman mezheplerine muhalif görüşlere de uymuşlardır.155 Sonuç Mezheplerin istikrara kavuşmasının ve bunun neticesi olarak ortaya çıkan bir mezhebe intisap düşüncesinin doğurduğu tartışmalardan biri mezhepler arasında intikâl meselesidir. Mukallidin bir meselede başka bir mezhep imamının görüşüne uymasını ifade eden intikâl kavramı, âmmî-mezhep ilişkisinin sınırlarını ta‘yin hususunda önemli bir yere sahiptir. Fakihlerin bir mezhebe mensubiyete çizdikleri sınırlar onların intikâle cevaz verilip verilmeyeceği konusundaki yaklaşımlarında belirleyici olmuştur. İntikâl tek bir meselede gerçekleştiğinden iki farklı görüşün bir ayara getirilmesi ile mürekkep bir hüküm oluşturmayı ifade eden telfîkten ayrılmaktadır. Zira telfîk neticesinde mezhep imamlarından hiçbiri tarafından savunulmayan bir görüşe ulaşılmaktadır. Bu sebeple telfîk bir müctehidin taklid edilmesi bağlamında değerlendirilmemektedir. Aksine intikâl ise taklid kavramının sınırları içerisinde kalmaktadır. Bir meselede farklı mezheplerin görüşleri ile aynı zamanda amel edilmiyor ve ikinci görüş ile amel edilirken birinci görüşteki hükmün etkisi halen devam etmiyor ise telfîkten söz edilemez. Fıkhî faaliyet tarzı bakımından intikâl ile mezheplerin ruhsat hükümleri ile amel etmeyi ifade eden ittibâu’r-ruhas kavramları benzerlik arz eder. Her iki anlayışın temelinde bir meselede farklı mezheplerin hükümlerinden yararlanma düşüncesi yatar. İntikâle cevaz veren âlimler dini hafife alıp sadece ruhsat hükümleri ile amel etme gâyesiyle intikâl yapılamayacağını savunarak bu kavramı ittibâu’r-ruhastan ayırmaktadır. İntikâl, telfîk ve ittibâu’rruhas kavramlarının ortak özelliği ise intisabın alanının muayyen bir mezheple sınırlı olmadığı düşüncesine dayanmalarıdır. İntikâl kavramı temelinde fıkıh âlimleri bir mezhebe intisabın anlamını tartışmaktadır. Mukallidin hak olduğuna inanarak bir mezhebe intisap ettiğini ileri süren âlimler, yalnızca taklid edilen mezhebin hükümleri ile amel edilmesini iltizâmın doğurduğu vefâ gösterilmesi gereken bir borç olarak görmüşlerdir. Âmmînin taklid ettiği mezhebi isâbetli, diğerlerini ise hatalı kabul etmesi gerektiğini söyleyerek sözü edilen isimler görüşlerini ictihadda hata-isâbet tartışmaları çerçevesinde fıkıh usûlü zemininde temellendirmektedir. Bu yaklaşımın temsilcileri içerisinde intikâl yapan kimseye tazir cezası uygulanması gerektiğini ileri süren isimlere de ulaşılabilmektedir. İntikâli savunan fıkıh âlimleri ise intikâle mutlak olarak cevaz verenler ve bu konuda bir takım şartlar ileri sürenler olarak ikiye ayrılmaktadır. Sözü edilen 155 Şah Veliyyullah, İkdü’l-cîd, s. 38. Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 36 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi şartları ileri süren isimleri a. mukallidin taklid etmediği bir meselede başka bir mezhebin görüşüne uyabileceğini kabul edenler, b. mukallidin amelini dikkate almaksızın bir takım şartlar ileri sürenler olarak ikiye tefrik etmek mümkündür. Amel kriteri çok sayıda fıkıh âlimi tarafından kabul görmüş ve mukallidin intisap ettiği mezhebin görüşüyle amel ettikten sonra o görüşü terk edemeyeceği ileri sürülmüştür. Mamafih bu şartı ileri süren fıkıh âlimlerinin amel edilen konuları intikâlin mevzuu dışarısında mı bıraktıkları yoksa bizatihi amel edilen meselede mi intikâle cevaz vermedikleri tartışma konusu olmuştur. İntikâl konusundaki tartışmanın âmmînin amel ettiği hükümlerde intikâl yapması üzerinde odaklandığı söylenebilir. Mukallidin amel ettiği bir mesele ile yeniden karşılaşması halinde başka bir mezhebe uyamayacağını savunan isimlere ulaşılabilmektedir. Bu anlayışa karşı çıkan âlimler ise amel şartı ile bizatihi amel edilen muayyen meselenin kastedildiğini düşünmektedir. Onlara göre mukallidin farklı bir zamanda aynı meselede intikâl yapması mümkündür. Sözü edilen ikinci yaklaşımın önde gelen temsilcilerinden biri Şürünbülâlî olmuştur. Şürünbülâlî el-‘İkdü’l-ferîd’ini taklid edilen meselelerde de intikâl yapılabileceği görüşünü temellendirmek üzere kaleme almıştır. Mukallidin amelini dikkate almayan fıkıh âlimleri ise bir takım farklı şartlar ileri sürerek intikâlin alanını sınırlandırmaya çalışmaktadır. Hükümlerin icmaya muhalefet edecek biçimde bir araya getirilmemesi, kişinin taklid ettiği müctehidin üstün olduğuna inanması, görüşlerin dayandıkları delillerin birbirine yakın derecede kuvvetli olması, intikâlin mezheplerin ruhsat hükümlerinden yararlanma gâyesiyle yapılmaması, fakihin her iki mezhebin delillerini bilmesi, intisap edilen mezhebin imamlarından birinin intikâl edilecek görüşü savunmaması gibi farklı şartların bu konuda benimsendiği görülür. Kâdının hükmünün nakzedilmeyeceği meselelerde intikâl yapılabileceği şartı İzzüddîn b. Abdisselâm tarafından ileri sürülmüş ve ardından Şâh Veliyyullah gibi isimler tarafından bu şart benimsenmiştir. Mezhep imamlarından birinin intikâl edilecek görüşü savunmaması şartını Şah Veliyyullah kabul etmiştir. İntikâl edilecek görüşün mezhep içerisinde mevcut olması halinde bunun intikâl değil bir mezhep içi tercih faaliyeti olacağını düşündüğünden bu şartı ileri sürdüğü anlaşılmaktadır. Şah Veliyyullah ihyâ projesi bağlamında Hanefî ve Şâfiî mezheplerini birleştirme düşüncesini temellendirmek üzere intikâl kavramı üzerinde durmaktadır. İntikâl konusunu Şah Veliyyullah fetvada müctehid ve mukallid olmak üzere iki farklı cihetten inceler. Onun fetvada müctehidin sahih hadisle amel ettiği neticesine vardığı mutlak müctehidi, intikâl yaparak taklid edebileceğini savunduğu görülür. Mukallidin ise intikâl yapabilmesi için bütün meselelerde yahut bir meselede imamını taklid etmeye kesin karar vermemiş olması gerektiğini ileri sürer. Şah Veliyyullah bu durumun taklid edilen imama itaatsizlik sayılmayacağını, zira taklid ettiği diğer imamın o meselede mukallidin imamı haline geleceğini söylemektedir. Onun intikâl düşüncesi, ilmî çev- Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 37 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi resinin merkez simalarından biri olan İsmail eş-Şehîd tarafından taklidin tecezzisi kavramı ile ifade edilmiştir. Muayyen meselelerde intikâl yapılabileceğini savunan çok sayıda fıkıh âlimine ulaşmak mümkündür. Aksine âlimler arasında Hint alt kıtası örneğinde olduğu üzere bir meselede bile başka bir mezhebin görüşüyle amel eden mukallidi iltizâm ettiği mezhebe müntesip görmeyen bir yaklaşımın da zuhûr ettiği anlaşılmaktadır. Tek bir mezhebe bağlanma düşüncesinin toplumda istikrar ve uygulama kolaylığı sağlaması ve hukuk güvenliği açısından önemine dikkat çekilmektedir. Bir toplum içinde yaşayan bireylere aynı zaman ve şartlar içerisinde bir meselede farklı hükümlerin tatbîk edilmesinin çeşitli sakıncalar doğuracağı ve kargaşaya sebebiyet verebileceği söylenebilir. Fakat öte yandan bir mezhebin ictihadlarının diğer bir mezhebin ictihadlarına göre daha üstün olduğunu gösterecek bir kıstas ise mevcut değildir. Kaynakça Abdulğanî en-Nablûsî, “Taklîd ve Telfîk Konusunda Bir İnceleme”, ter. Ahmet Yaşar, Dokuz Eylül İlahiyat Fakültesi Dergisi, XI (1998), s. 201-223. Abdülali el-Leknevî, Muhammed b. Nizâmeddin Sehâlevî, Fevâtihu’r-rahamût bi şerhi Müsellemi’s-sübût, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2002). Abdülhay el-Leknevî, Ebû’l-Hasenât Muhammed b. Muhammed, el-Fevâidü’l-behiyye fî terâcimi’l-Hanefiyye, (Beyrut: Dâru’l-Ma‘rife, ts.). Adudüddîn el-Îcî, Ebû’l-Fazl Abdurrahman b. Ahmed, Şerhu Muhtasari’l-Müntehâ, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2004). Akgündüz, Ahmet, “İntikâl”, DİA, XXII, 353-356. Âl-u İbn Teymiyye, el-Müsevvede fî usûli’l-fıkh, (Riyad: Dâru’l-Fazîle, 2001). Âmidî, Seyfeddin Ali b. Muhammed, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm, (Riyad: Dâru’s-Sami‘î, 2003). Aydın, Ahmet, Şah Veliyyullah ed-Dihlevî ve Dihlevîlik, Doktora Tezi, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2013. Aydın, M. Akif, “Hukuk-ı Âile Kararnâmesi”, DİA, XVIII, 314-318. Buhûtî, Mansûr b. Yunus, Keşşâfü’l-kına‘ ‘an metni’l-İkna‘, (Riyad: Âlemü’l-Kütüb, 2003). Cüveynî, Ebû’l-Meâlî Abdülmelik b. Abdillah, el-Burhân fî usûli’l-fıkh, (Doha: Câmiatu Katar, 1978). Çalış, Halit, İslam’da Kolaylaştırma İlkesi, (Konya: Yediveren Yayınları, 2004). Dimyâtî, Ebû Bekir b. Muhammed Şattâ, İânetü’t-tâlibîn, (Mısır: el-Matbaatü’l-Mebniyye, ts.). Dönmez, İbrahim Kâfi, “İctihadın Bağlayıcılığı Meselesi ve Fıkıh Mezheplerine Bağlanmanın Anlamı”, Usûl, I: 1 (2004), s. 35-48. Ebû Bekir İbn Arabî el-Mâlikî, el-Mahsûl fî usûli’l-fıkh, (Beyrut: Dâru’l-Beyârik, 1999). Elbânî, Muhammed Saîd b. Abdirrahman, Umdetü’t-tahkîk fi’t-taklîd ve’t-telfîk, 2. bs., (Dımaşk: Dâru’l-Kâdirî, 1997). Emîr Pâdişâh, Muhammed Emîn el-Hüseynî, Teysîru’t-Tahrîr, (Mısır: Mustafa el-Bâbî elHalebî Matbaası, 1351/1932). Erdebîlî, Yusûf b. İbrahîm, el-Envâr li ‘amâli’l-ebrâr, (Kuveyt: Dâru’z-Ziyâ, 2006). Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 38 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi Esen, Bilal, Hanefi Usul Eserlerinde İctihad Teorisi, Doktora Tezi, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2010. Gazzâlî, Ebû Hamîd Muhammed b. Muhammed, el-Menhûl, 2. bs., (Dımaşk: Dâru’l-Fikr, 1980). _____, el-Mustasfa min ilmi’l-usûl, (Cidde: eş-Şeriketü’l-Medineti’l-Münevvere li’t-Tıbaa ve’n-Neşr, ts.). Hafnavî, Muhammed İbrahim, Tabsîru’n-nücebâ bi hakikati’l-ictihâd ve’t-taklîd ve’t-telfîk ve’l-i&â, (Kahire: Dâru’l-Hadîs, 1995). Haykel, Bernard, “İslâm’ı Mezhebleri Yok Ederek Islah Etmek: Şevkânî ve Yemen’de Onu Tenkit Eden Zeydîler”, ter. Nail Okuyucu, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, 15 (2010), s. 127-150. İbn Abdilber, Cemâleddin Yusûf b. Abdillah, Câmiu beyâni’l-ilm ve fazlihi, (Demmam: Dâru İbni’l-Cevzî, 1994). İbn Âbidîn, Muhammed Emîn b. Ömer, Münhteha’l-hâlik ‘ala Bahri’r-râik, İbn Nüceym’in el-Bahru’r-râik’i ile birlikte, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1997). İbn Berhân, Ebû’l-Feth Ahmed b. Alî el-Bağdâdî, el-Vusûl ile’l-usûl, (Riyad: Mektebetü’lMeârif, 1984). İbn Cüzey, Ebû’l-Kâsım Muhammed b. Ahmed, Takrîbu’l-vusûl ilâ ilmi’l-usûl, (Amman: Dârû’n-Nefâis, 2002). İbn Emîr el-Hâc, Ebû Abdillah Muhammed b. Muhammed, et-Takrîr ve’t-tahbîr, (Bulak: el-Matbaatü’l-Kübrâ’l-Emiriyye, 1316/1898). İbn Hacer el-Heytemî, Ebû’l-Abbâs Ahmed b. Muhammed, Tuhfetü’l-muhtâc bi şerhi’lMinhâc, (Mısır: Matbaatu Mustafa Muhammed, ts.). İbn Hamdân, Ebû Abdillah Ahmed b. Hamdân el-Harrânî, Sıfatü’l-fetvâ ve’l-mü&î ve’lmüste&î, (Dımaşk: el-Mektebü’l-İslâmî, 1380/1960). İbn Müwih el-Makdisî, Ebû Abdillah Şemseddin Muhammed b. Muhammed, Usûlü’l-fıkh, (Riyad: Mektebetü’l-Ubeykan, 1999). İbn Nüceym, Zeynüddîn b. İbrâhim, el-Bahru’r-râik, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1997). İbn Saîd et-Tûfî, Necmüddîn Süleymân b. Abdilkavî, Şerhu Muhtasari’r-Ravza, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1987). İbn Teymiyye, Takıyyüddîn Ahmed b. Abdilhalîm, el-Fetâvâ’l-kübrâ, (Beyrut: Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1987). İbnü’l-Hümâm, Kemâlüddin Muhammed b. Abdilvâhid, et-Tahrîr fî usûli’l-fıkh, (Kahire: Mustafa el-Bâbî el-Halebî, 1932). _____, Fethü’l-kadîr, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2003). İbnü’l-Kayyîm el-Cevziyye, Ebû Abdillah Muhammed b. Ebî Bekir, İ’lâmü’l-muvakkiîn, (Demmam: Dâru İbni’l-Cevzî, 1423/2002). İbnü’n-Neccâr, Muhammed b. Ahmed, Şerhu’l-Kevkebi’l-münîr, (Riyad: Mektebetü’lUbeykân, 1993). İbnü’s-Salâh, Takiyyüddîn Osman b. Abdirrahman, Fetâvâ ve mesâilu İbni’s-Salâh, (Beyrut: Dâru’l-Ma‘rife, 1986). İsmâil eş-Şehîd, Abdilğanî ed-Dihlevî, Tenvîru’l-‘ayneyn fî isbâti ref ‘i’l-yedeyn, (Haydarâbâd: Kütüphâne-i Âsıfiyye Serkâr Ali, 1314/1896). İsnevî, Ebû Muhammed Cemâleddîn Abdürrahim b. el-Hasan, Nihâyetü’s-sûl fî şerhi Minhâci’l-vusûl, (Beyrut: Âlemü’l-Kütüb, ts.). _____, et-Temhîd fî tahrîci’l-furu‘ ‘ale’l-usûl, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1984). Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 39 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi İzmirli, İsmail Hakkı, İlm-i Hilâf, (İstanbul: Dersaâdet, 1330/1912). İzzüddîn b. Abdisselâm, el-Kavâidü’l-kübrâ, (Dımaşk: Dâru’l-Kalem, 2000). Kahraman, Abdullah, Fıkıh Usûlü, (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2010). Karâfî, Ebû’l-Abbâs Ahmed b. İdris, Nefâisu’l-usûl fî şerhi’l-Mahsûl, (Mekke: Mektebetü Nizâr Mustafa el-Bâz, 1995). _____, Şerhu Tenkihi’l-fusûl, (Beyrut: Dâru’l-Fikr, 2004). Karaman, Hayreddin, İslam Hukukunda İctihad, 2. bs., (İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, 1996). Kaya, Eyyüp Said, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlâl, Doktora Tezi, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2001. _____, “Taklid”, DİA, XXXIX, 461-465. _____, “Telfîk”, DİA, XL, 401-402. Kirmastî, Yusûf b. Hüseyin, el-Vecîz fî usûli’l-fıkh, (Kahire: Dâru’l-Hedy, 1984). Küçükaşcı, Mustafa Sabri, “Semhûdî”, DİA, XXXVI, 489-491. Mahallî, Ebû Abdillah Celâleddîn Muhammed b. Ahmed, el-Bedrü’t-tâli‘ fî halli Cem‘i’lCevâmi‘, (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 2005). Merdâvî, Ebû’l-Hasan Alâeddîn Ali b. Süleyman, el-İnsâf fî ma‘rifeti’r-râcih mine’l-hilaf ‘alâ mezhebi’l-İmâmi’l-mübeccel Ahmed b. Hanbel, (Beyrut: Dâru İhyai’t-Türâsi’l-Arabî, 1956). _____, et-Tahbîr şerhu’t-Tahrîr, (Riyad: Mektebetü’r-Rüşd, 2000). Muhammed b. Abdülazim, “el-Kavlu’s-sedîd Risâlesi”, ter. Hayreddin Karaman, İctihad, Taklîd ve Telfîk Üzerine Dört Risâle içerisinde, (İstanbul: İz Yayıncılık, 2000), s. 75-110. Nevevî, Ebû Zekeriyyâ Muhyiddin Yahyâ b. Şeref, Âdâbü’l-fetvâ ve’l-mü&î ve’l-müste&î, (Dımaşk: Dâru’l-Fikr, 1998). _____, Kitâbu’l-Mecmu’ şerhi’l-Mühezzeb, (Cidde: Mektebetü’l-İrşâd, 1974). Râfiî, Ebû’l-Kâsım Abdülkerim b. Muhammed, el-Azîz, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1997). Râhûnî, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Mûsa, Tuhfetü’l-mes’ûl fî şerhi Muhtasari Müntehe’s-sûl, (Dübey: Dâru’l-Buhûs li’d-Dirâsâti’l-İslâmiyye, 2002). Sakallı, Talat, “İbn Kutluboğa”, DİA, XX, 152-154. SeOârînî, Ebû’l-Avn Şemseddîn Muhammed b. Ahmed, Levâmiü’l-envâri’l-behiyye ve sevâtiu’l-esrâri’l-eseriyye, (t.y.: y.y.). Semânî, Ebû’l-MuzaOer Mansûr b. Muhammed, Kavâtiü’l-edille fi’l-usûl, (Beyrut: Dâru’lKütübi’l-İlmiyye, 1997). Senhûrî, Abdürrezzâk Ahmed, “Mezheplerin Hükümleri Arasında Telfîk”, ter. Hayreddin Karaman, İctihad, Taklîd ve Telfîk Üzerine Dört Risâle içerisinde, (İstanbul: İz Yayıncılık, 2000), s. 181-229. Seyyid Bey, Medhal, (İstanbul: Matbaa-i Âmire, 1333/1914). Sıddık Hasan Han, Ebû’t-Tayyib Muhammed el-Kannevcî, el-Hıtta fî zikri’s-Sıhahi’s-Sitte, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1985). _____, Zahru’l-muhtî min âdâbü’l-mü&î, (Beyrut: Dâru İbn Hazm, 2000). Suyûtî, Ebû’l-Fazl Celâleddîn Abdurrahman b. Ebî Bekir, el-Hâvi li’l-fetâva, (Beyrut: Dârû’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1982). Şafak, Ali, “İslam Hukukunda Kaynaklar-İctihad-Müctehid-Mezheb-Taklid ve Telfîk Meseleleri Üzerine Bir Araştırma”, Atatürk Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi Dergisi, 3 (1979), s. 1-36. Şah Veliyyullah, Ahmed b. Abdirrahim ed-Dihlevî, et-Te(imâtü’l-İlâhiyye, (Haydarabad: Akademiyyetü’ş-Şah Veliyyullah, ts.). Taklid Kavramına Dair Tartışmalardan Biri Olarak Mezhepler Arasında İntikâl Meselesi 40 Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi _____, İkdü’l-cîd fî ahkâmi’l-ictihâd ve’t-taklîd, (Kahire: el-Matbaatü’s-Selefiyye, 1398/1978). _____, Huccetullahi’l-baliğa, (Dımaşk: Dâru İbn Kesîr, 2010). Şemseddîn er-Remlî, Muhammed b. Ahmed el-Mısrî, Nihâyetü’l-muhtâc ilâ şerhi’l-Minhâc, 3. bs., (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2003). Şevkânî, Ebû Abdillah Muhammed b. Ali, İrşâdü’l-fuhûl, (Riyâd: Dâru’l-Fazîle, 2000). Şinkîtî, Seyyidî Abdullah b. İbrâhim, Neşrü’l-bunûd, (Rabat: Neşrü’t-Türâsi’l-İslâmî, ts.). Şirâzî, Ebû İshak İbrâhim b. Ali, Şerhu’l-lüma‘, (Beyrut: Dâru’l-Garbi’l-İslâmî, 1988). Şürünbülâlî, Ebû’l-İhlâs Hasan b. Ammâr b. Ali el-Hanefî, “el-‘İkdü’l-ferîd li beyâni’rrâcih mine’l-hilâf fî cevâzi’t-taklîd”, thk. Hâlid b. Muhammed el-‘Arûsî, Mecelletü Câmiati Ümmi’l-Kurâ, 17: 32 (1425/2004), s. 673-768. Tâcüddîn es-Sübkî, Ebû Nasr Abdülvehhab b. Ali, Cem‘u’l-Cevâmi‘ fî ilmi usûli’l-fıkh, (Beyrut: Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 2003). _____, Men‘u’l-mevâni‘ ‘an Cem‘i’l-Cevâmi’, (Beyrut: Dâru’l-Beşâiri’l-İslâmiyye, 1999). _____, Ref ‘u’l-hâcib ‘an Muhtasari İbni’l-Hâcib, (Beyrut: Âlemü’l-Kütüb, 1999). Telkenaroğlu, M. Rahmi, İctihadda İsabet ve Hata Meselesi, (Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2010). Topal, Şevket, “Şürünbülâlî”, DİA, XXXIX, 274-276. Zekeriyya el-Ensârî, Ebû Yahya Zeynüddin Zekeriyya b. Muhammed, Gâyetü’l-vusûl şerhi Lübbü’l-usûl, (Kahire: Dâru’l-Kütübi’l-Arabiyyeti’l-Kübrâ, ts.). Zerkeşî, Ebû Abdillah Muhammed b. Bahadır, el-Bahru’l-muhît fî usûli’l-fıkh, 2. bs., (Kahire: Dâru’s-Safve, 1992). Zuhaylî, Vehbe, “Mezhep Hükümlerinin En Kolayını Almada Kurallar”, ter. M. Nurullah Aktaş, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, 7 (2006), s. 397-432. _____, Usûlü’l-fıkhi’l-İslâmî, (





.Kötülük Problemine Felsefi ve Kelâmî Açıdan Mukayeseli Bir Yaklaşım A Comparative Approach to the Problem of Evil from a Theological and Philosophical Perspective Metin ÖZDEMİRa aKelam ve İslam Mezhepleri Tarihi AD, Ankara Yıldırım Beyazıt Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi, Ankara Geliş Tarihi/Received: 05.12.2016 Kabul Tarihi/Accepted: 13.12.2016 Yazışma Adresi/Correspondence: Metin ÖZDEMİR Ankara Yıldırım Beyazıt Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi, Kelam ve İslam Mezhepleri Tarihi AD, Ankara, TÜRKİYE/TURKEY ozdemirmetin@hotmail.com Copyright © 2016 by İslâmî Araştırmalar ÖZET Kötülük meselesi, hem felsefenin hem de teolojinin ortak problemidir. Filozoflar ve teologlar bu konuda kendi din anlayışlarına, paradigmalarına ve metodolojilerine uygun bir teodise/ ilahi adalet savunusu geliştirmişlerdir. Onlar dünyadaki kötülük olgusunu kendi yaratılış teorilerine uygun olarak izah etmeye ve anlamlandırmaya çalışmışlardır. Bu nedenle her iki taraf da hem metafizik hem de ahlaki kötülük konusunda ciddi ayrılıklar göstermektedirler. Söz konusu ayrılık noktalarını ve onların rasyonel temellerini görebilmek için, bu makalemizde konuyu ana hatlarıyla mukayeseli bir şekilde sunmaya çalıştık. Anahtar Kelimeler: Felsefe; teoloji; kötülük problemi; mukayeseli ABSTRACT The problem of evil is the common problem of both philosophy and theology. Philosophers and theologians have developed a theodicy/defence of divine justice that is in keeping with their understanding of religion, paradigms and methodologies. They have tried to explain and make sense of the evil in the world in accordance with their theories of creation. For this reason, both sides show serious differences in both metaphysical and moral evil. In order to be able to see their point of departure and rational basis in this subject, we have tried to present this article in a comparative manner with the main lines. Key Words: Philosophy; theology; the problem of evil; comparative Journal of Islamic Research 2016;27(3):235-50 Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 236 1. İYİ VE KÖTÜNÜN TANIMI a. Felsefî Açıdan İyi ve Kötü Filozofların iyi ve kötü tanımları, onların varlık anlayışlarıyla yakından ilgilidir. İslam filozoflarına göre, varlık hiyerarşisinin en tepe noktasında Zorunlu Varlık/Vâcibu’l-vücud vardır. Onun varlığı kendiliğindendir. Dolayısıyla O, varlığında hiçbir şeye muhtaç değildir. Diğer varlıkların var oluş nedeni ise, Onun kendi zatını bilmesidir. O kendi zatını bildiği için, tüm varlıklar en tam ve mükemmel bir düzen içerisinde kendisinden nasıl çıkacağını/sudur edeceğini bilmiş ve âlem Onun bu bilgisinin zorunlu bir sonucu olarak var olmuştur.1 İbn Sina ontolojisinde, Zorunlu Varlık’tan belli bir tertip ve düzen üzere çıkan varlıkların en yüksek mertebeden en düşük mertebeye kadar sıralanışları çok sistematik bir şekilde anlatılır.2 Ancak biz burada sadece konunun kötülüğün tanımıyla ilgili olan kısmına temas etmekle yetinmek durumundayız. Varoluşun nedeni, Zorunlu Varlık’ın kendi zatını, dolayısıyla da tüm var olanların kendisinden en tam ve mükemmel tertip ve düzen içerisindeki çıkışını bilmesi olunca, var oluştan ilk kastın bu tamlığın ve mükemmelliğin tezahür etmesi olduğu açıkça görülür. Bu takdirde kötülük olarak görülen hususlar, bu tamlık ve mükemmelliği sağlayan unsurlar arasında görülmelidir. Çünkü bu felsefeye göre, Allah’ın bilgisi en tam ve mükemmel olanı kuşattığı için eşyanın bundan daha mükemmel bir tarzı ve tertibi düşünülemez. İşte bu bakış açısı kötülüğün varlık kavramı üzerinden tanımlanmasını gerekli kılmıştır. Bu yüzden filozoflar açısından kötülük, bizatihi ve arazi olmak üzere iki kısma ayrılır: Bizatihi kötülük, eşyanın tabiatında var olan sabit 1 İbn Sînâ, İlâhiyat-ı Şifâ (Metafizik), Çeviri: E. Demirli, Ö. Türker, Vakıflar Genel Müdürlüğü Yayınları, İstanbul 2011, s. 348; Seyyid Şerif Cürcânî, Şerhu’l-mevâkıf (Meâkıf Şerhi), çeviri: Ömer Türker, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, İstanbul 2015, III/308; Tahânevî, Keşşâfu ıstılâhâti’l-fünûn, Beyrut, ts., III/1235. 2 İbn Sînâ, İlâhiyat-ı Şifâ (Metafizik), s. 307 vd. yetkinliklerden birinin yokluğundan ibarettir. Arazi kötülük ise, eşyanın yetkinleşmesini engelleyen harici bir sebebe bağlı olarak ortaya çıkan kötülüktür. Dolayısıyla onlara göre var olan ya da var olması mümkün olan bir yetkinliğin yokluğu olarak görmek gerekir. Bu itibarla onlar açısından, salt yokluk hiçbir şey ifade etmez.3 Bu çerçeveden hareketle söyleyecek olursak, örneğin, zayıflık, yetkinlik olan kuvvetin, özürlülük ise, bir başka yetkinlik olan sağlığın yokluğundan kaynaklanır. Bu yüzden her ikisi de kötülük olarak nitelenir. Görüldüğü üzere burada ontolojik anlamda, kuvvet ve sağlık gibi sabit olan bir varlıktan değil, yokluktan söz etmekteyiz. İşte felsefi açıdan kötülüğün, ontolojik anlamda bir yokluktan ibaret sayılmasının anlamı budur. b. Kelamî Açıdan İyi ve Kötü Mutezilî âlimler, iyiliğin ve kötülüğün göreceli olarak tanımlanmasından kaynaklanan sakıncaları ortadan kaldırabilmek için, hayır ve şer kavramlarıyla güzel ve çirkin kavramlarını birbirinden ayırmışlar, iyi ve kötüyü, güzel ve çirkin kavramlarıyla birlikte tanımlamışlardır. Onlar, bir fiilin kendi özünde güzel olmakla birlikte failine bir yarar getirmeyebileceğini, bilakis ona zarar verebileceğini fark etmişlerdir. Bu yüzden onlar, hayır ve şerrin tanımında, fiilin sonucuna ve failin onu işlemekteki gayesine dikkat etmekle birlikte, güzel ve çirkinin tanımında bizzat fiilin kendisini esas almışlardır.4 Bu itibarla Kadı Abdülcebbar (ö. 415/1025), iyi ve kötüyü şu şekilde tanımlamıştır: “İyi, güzel olan faydadır, Allahü Teâlâ'nın teklif yurdundaki tüm fiillerinin durumu budur; kötü ise çirkin olan zarardır. Allah çirkin olan kötüyü işlemekten münezzehtir.”5 Bu tanımlarda dikkat çeken husus, iyinin tanımında yer alan faydanın, güzel, kötünün tanı- 3 İbn Sînâ, İlâhiyat-ı Şifâ (Metafizik), s. 349-356. 4 Muhammed es-Seyyid el-Cüleynid, Kaziyyetü'l-hayr ve'ş-şer fi'l-fikri'lİslamiyy, ikinci baskı, Cidde, 1981, s. 28. 5 el-Muhtasar fî usuli'd-din, (Rasâilu'l-adl ve't-tevhîd içinde, I-II) tahkik: Muhammed Ammara, Kâhire 1971, I/211. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 237 mında yer alan zararın ise çirkin olarak nitelenmesidir. Bu nitelemelerle Kadı Abdülcebbar, iyi ve kötünün tam özsel tanımını vermiş olmaktadır. Mantık ilminde, tam özsel tanım, bir şeyin yakın cinsi ile yakın ayrımından hareketle yapılan tanımdır. “İnsan konuşan hayvandır” tanımı gibi. Bu tanımda, hayvan, insanın yakın cinsi, insan, tanımlanan tür, konuşan ise insanın yakın ayrımıdır.6 Kadı Abdülcebbar'ın kötüyü tanımında ise, kötü, tanımlanan tür, zarar, kötünün yakın cinsi, çirkin ise yakın ayrımıdır.7 Mutezilîlere göre, güzellik ve çirkinlik, iyi ve kötü gibi fiile, fayda ve zarar gibi dış faktörlere bağlı olarak yüklenen bir nitelik değil, bizzat fiilin kendi özünde bulunan niteliklerdir. Yani onlar açısından, herhangi bir fiil, bizzat kendisinde bulunan birtakım özellikleri nedeniyle güzel ya da çirkin olarak nitelenir. Örneğin, haksız yere adam öldürme fiilini ele alalım. Bu fiilin ontolojik anlamda bir başka sebeple adam öldürmekten bir farkı yoktur. Çünkü her iki fiilde de nihai anlamda bir başkasının hayatına son verme söz konusudur. Ancak haksız yere adam öldürme fiilinin çirkin, vatan savunmasında düşmanı öldürme fiilinin iyi olmasını gerekli kılan, her iki fiilin ontolojik gerçeklikleri üzerine eklenen niteliklerdir. Bu nitelikleri taşıyan her fiil, doğal olarak aynı hükmü alacaktır. Haksız yere adam öldürme fiilinin kötü/kubh olarak nitelendirilmesini gerektiren husus, onun zulüm olmasıdır. Mutezilîler bu durumu, fiili çirkin/kötü kılan yön/vechu'l-kubh olarak adlandırmaktadırlar. Onlara göre bu yönün bilinebilmesi için ayrıca bir düşünme ve araştırmaya ihtiyaç vardır.8 Yukarıda anlattıklarımızı dikkate aldığımızda, Mutezile'ye göre bir fiilin çirkin/kötü olduğunun bilinebilmesi için iki temel şartın bulunduğunu görürüz. Birincisi, fiili çirkin kılan yönün 6 İbrahim Emiroğlu, Ana Hatlarıyla Klasik Mantık, İstanbul 1999, s. 92-93. 7 Muhammed es-Seyyid el-Cüleynid, a.g.e., s. 28. 8 Kadı Abdulcebbar, el-Muhît bi't-teklif, tahkik: Seyyid Azmi, Mısır, ts., s. 235; Semih Duğaym, Felsefetü'l-kuder fî fikri'l-Mu'tezile, Beyrut 1985, s. 282. Daha ayrıntılı bilgi için bkz., Metin Özdemir, İslam Düşüncesinde Kötülük Problemi, İkinci Baskı, İstanbul 2014, s. 311 vd. bilinmesidir. Örneğin, haksız yere adam öldürme fiilinde bu yön, onda zulüm niteliğinin bulunmasıdır. İkincisi ise gerçekten bu yönün fiilde bulunup bulunulmadığının tespiti için ek bir düşünce ve araştırma faaliyetinde bulunulmasıdır. Yine haksız yere adam öldürme fiilinden hareket edecek olursak, bu bağlamda onun haksız yere gerçekleştirildiğinin ve bunun da zulüm olduğunun tespiti önemlidir. Mutezileye göre akıl bu süreçlerin hepsinde yetkin olduğundan, vahiyden bağımsız olarak yalnızca iyi ve kötüyü tespit etmekle kalmaz, aynı zamanda iyinin yapılmasını ve kötüden kaçınılmasını gerekli kılabilir. Aslında İslam düşünce tarihi içerisinde bu konuyu ilk defa Cehmiyye'nin kurucusu, Cehm b. Safvan (öl. 128/745) dile getirmiş9 , daha sonra, Mutezile onun bu düşüncesini geliştirmiştir. Mâtürîdîler, iyi ve kötünün bilinmesi ve tespiti konularında Mutezileye katılmakla birlikte, aklın iyi olanı emredip kötü olanı yasaklama yetkisi bulunduğu konularında onlardan ayrılırlar.10 Eş'arîler ise bu konuda her ikisinden de tamamen farklı düşünür. Onlar görece ve estetik anlamdaki iyi ve kötünün tanımları konusunda diğerleriyle hemfikir olmakla birlikte11, dini ve ahlaki anlamdaki iyi ve kötü konusunda tamamen onlardan ayrılırlar. Eş'arîlere göre, iyi ve kötü yalnızca ilahi irade tarafından belirlenir. Onlar açısından iyi ve kötünün, ilahi irade dışında başka bir ölçüt tarafından belirlenmesi, ilahi iradenin bu ölçütle sınırlandırılması anlamına gelir. Hâlbuki ilahi irade mutlaktır. Mutlak olan ise başka hiçbir şeyle sınırlandırılamaz.12 Bu itibarla Eş’arîler açısından iyi ve kötünün tanımı şu şekilde yapılmaktadır: “Dünyada övgüyü, ahirette sevabı gerektiren iyi, dünyada yergiyi, ahirette cezayı gerektiren ise kötüdür.”13 9 Şehristânî, el-Milel ve'n-nihal, tahkik: Muhammed Seyyid Geylânî, Beyrut, ts., I/88. 10 Mâtürîdî, Kitübü’t-tevhid tercemesi, tercüme: Bekir Topaloğlu, Ankara, 2002, s. 1127-128. 11 Seyyid Şerif el-Cürcânî, Şerhu'l-Mevâkıf, III/312. 12 et-Taftazânî, Şerhu'l-Makâsıd, tahkik: Abdurrahman Umeyre, Beyrut 1989. III/288. 13 Seyyid Şerif el-Cürcânî, Şerhu'l-Mevâkıf, III/312. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 238 Sonuç olarak söylemek gerekirse, kelamcılar, iyi ve kötünün tanımında, genel olarak iki farklı görüşe sahiptirler. Mutezileye ve Mâtüridîlere göre iyi ve kötü, akıl aracılığıyla objektif kriterlerden hareketle tespiti mümkün olan niteliklerdir. Bu itibarla onlara göre, güzel olan fayda, iyi, çirkin olan zarar ise kötüdür. Onlar açısından övgü ve yergi ancak bu tür fiiller için söz konusudur. Eş’arîler ise bu konuda ilahi iradeye uygunluğu esas alırlar. Bu yüzden onlara göre, Allah’ın sözünden önce aklın bir hükmü söz konusu değildir. Çünkü onlar açısından bu tür konularda akla herhangi bir rol vermek, ilahi iradenin aklın ölçütleriyle sınırlandırılması anlamına gelir. Onların tenzih anlayışına göre Allah’ın sıfatlarında eksiklik ima eden hiçbir şey kabul edilemez. Eş’arîlerin bu konudaki açmazı, tenzih anlayışlarında hikmete yer vermeyişlerinden kaynaklanmaktadır. Hiç kuşkusuz akıl ve tecrübe bize iyi ve kötünün Allah’ın açıklamasından önce bilindiğini açıkça göstermektedir. FELSEFFFİ AÇIDAN KÖTÜLÜĞÜN İLAHİ TAKDİR İÇERİSİNDE YER ALMASININ NEDENİ VE HİKMETİ Bu başlık altında öncelikle yaratılıştaki eksiklik ve kusurdan kaynaklanan metafiziksel ve tabii kötülüklerin nedenleri ve hikmetleri üzerinde durmaya, ardında da ahlaki kötülüklere niçin izin verildiği meselesini değerlendirmeye çalışacağız. 1. TABİÎ KÖTÜLÜKLERİN İLAHİ TAKDİR İÇERİSİNDE YER ALMASININ NEDENİ VE HİKMETİ Bu bağlamda sorulan temel soru şudur: “Tüm kemal sıfatlarına sahip olan ve her şeye gücü yeten Allah, niçin tüm kötülüklere engel olmak suretiyle iyiliğin bütün varlığa egemen olmasını murat etmemiştir?” Bu sorunun felsefi cevaplarının detaylarına geçmeden önce, Müslüman filozofların ilahi takdir anlayışlarını ana hatlarıyla sunmamız yararlı olacaktır: Bu konuda Farabi şöyle demektedir: “Allah’ın inayeti bütün varlıkları kuşatmış ve herkese ulaşmıştır. Her olup biten Allah’ın kaza ve kaderiyledir. Kötülükler de O’nun kaza ve kaderiyledir. Çünkü eşyada bulunması gereken kötülükler, izafidir; kötülükler değişen (süflî) âlemle ilgilidir. Bunların arızi olarak yararları vardır, çünkü kötülükler olmasaydı, iyilikler çok ve sürekli olmazdı. Şayet gerekli olan azıcık kötülükten sakınılarak büyük bir iyilikten vazgeçilirse, bu durum kötülüğün çoğalmasına yol açar.”14 İlahi takdire yüklenen bu anlamın diğer İslam filozofları için de büyük ölçüde geçerli olduğunu söyleyebiliriz. Örneğin, İbn Sina’nın kötülüğün nedeni ve hikmeti üzerine söylediklerine batığımızda, yaklaşık aynı ifadelerin tekrar edildiğini görürüz.15 Yukarıdaki sorunun cevabına dönersek, her şeyden önce bu meselenin, kötülüğün felsefi tanımını yaparken de ifade ettiğimiz gibi doğrudan filozofların ilahi inayet anlayışlarıyla ilgili olduğunu söylememiz gerekir. Basit bir şekilde ifade edecek olursak, varlık hiyerarşisinin tepesinde Zorunlu Varlık olan Allah vardır. Dolayısıyla O, varlığında hiçbir şeye muhtaç değildir. Bu durum, Onun tüm kemal sıfatlarına sahip olduğunu gösterir. Öyleyse, Onun zatında en ufak bir eksiklik tahayyül edemeyiz. Onun tüm sıfatları mutlak ve sınırsızdır.16 Bu itibarla yaratılıştaki herhangi bir kusuru doğrudan mutlak ve kusursuz olan bu Zorunlu Varlık’a atfetmek felsefi açıdan mümkün değildir. Öyleyse kötülük nereden kaynaklanmaktadır? Tüm mümkünlerin var oluş nedeni, Zorunlu Varlık’ın, her şeyin mümkün olan en mükemmel düzenine ilişkin bilgisini kuşatan zatını bilmesidir. Bu bilgisi sebebiyle O, tüm hayrın ve iyilik düzeninin kendisinden mümkün olan en tam şekilde taşmasına razı olmuştur. Böylece her şey, Ondan bu rızasına uygun olarak mümkün olan en 14 Mahmut Kaya, Felsefe Metinleri, (Farabi, Felsefenin Temel Meseleleri [Uyûnü’l-mesâil], İstanbul 2003, s. 128. 15 İbn Sînâ, İlâhiyât-ı Şifâ (Metafizik), s. 348 vd. 16 İbn Sînâ, İlâhiyât-ı Şifâ (Metafizik), s. 291, 348. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 239 tam nizam ve tertip üzere taşmıştır. İşte müslüman filozoflara göre inayetin anlamı budur.17 Bu taşmanın ontolojik anlamdaki hiyerarşik düzenini izlediğimizde, ilk önce küllî akıl, küllî nefis ve diğer semavî varlıkların ortaya çıktığını görürüz. İşte âlemin bu kısmında hiçbir kötülük yoktur. Dolayısıyla bu âleme salt iyilik egemendir. Kötülük bu âleme sızmak için bir yol bulamamıştır. Çünkü bu âlem doğası gereği kötülüğü kabul etmez. Ancak ay altı âleme gelindiğinde durum farklıdır. Kötülük bu âlemde boy gösterme imkânı bulmuştur. Bunun nedeni, bu âlemin sureti ve yokluğu kabul eden maddeden oluşmasıdır. Bu bağlamdaki temel nokta şudur: Suret ve yokluğu kabul etmeden maddenin görevini yerine getirebilecek ve maddeye ihtiyaç bırakmayan bir maddenin varlığı imkânsızdır. Bu bakımdan ateşin yakma özelliği olmaksızın yaratılması mümkün değildir. Çünkü bu takdirde ateşten değil, başka bir şeyden söz etmemiz gerekecektir. O halde ateşin varlığındaki kemalin gerçekleşmesi için yanan-ısınan ve yakan-ısıtan arasında bir ilişkinin kurulması gerekir. Bu ilişkiler ağında, yaratılıştaki ilk amaç, çeşitli varlıkların ihtiyaç duyduğu bir takım faydaların temin edilmesidir. Örneğin, bu durumda ateş, ısınmaya ve yanmaya ihtiyaç duyan varlıkların ısınmasını ve yanmalarını sağlayacaktır. Ancak bu arada masum bir kimsenin bir organının yanması gibi birtakım felaketler de olabilir. Fakat ateşin yakıcılık özelliğinden kaynaklanan bu tür aksilikler, ondan temin edilen faydaya nispetle çok azdırlar.18 Bu açıdan tabiata bakıldığında, çoğunlukla egemen olan durumun, amaçlanan iyiliğin gerçekleşmesi olduğu görülür. Öyleyse, amaçlanan faydanın yanında bir takım zararların ortaya çıkmasından hareketle türün fertlerinin tamamının tehlike altında olduğunu söyleyemeyiz. Yine ateş örneğinden hareket edecek olursak, hayvan cinsinin bir 17 İbn Sînâ, İlâhiyât-ı Şifâ (Metafizik), s. 348. 18 İbn Sînâ, İlâhiyât-ı Şifâ (Metafizik), s. 350-351. türü olan insan fertlerinin çoğunluğu, onun yakıcılık ve ısıtma özelliğinden büyük faydalar temin etmektedir. Bu arada elbette onun bazı fertleri zarar görebilir. Bu zararın bütünüyle önlenebilmesi, yakıcılık ve ısıtma özelliğinden amaçlanan çok sayıdaki hayrın ve iyiliğin varlığını gerektiren ateşin hiç var edilmemesine bağlıdır. Bu durumda ise, az bir kötülükten dolayı çok sayıda hayrın gerçekleşmesi engellenmiş olacaktır.19 İşte İbn Sina gibi filozofların inayet anlayışı içerisinde, bu tür yaklaşımlar, ilahi hikmete aykırı bulunmuştur. Çünkü ilahi hikmet, mümkün olan hayrın ve iyiliğin gerçekleşmesini gerektirir. Ay altı âlemde, kötülüğün varlığı, yukarıda sayılan nedenlerden dolayı, mümkün olan hayrın ve iyiliğin gerçekleşebilmesi açısından zorunludur. Bu zorunluluk, hayrı ve iyiliği gerektiren ilahi inayetteki bir kusurdan değil, tam aksine onun içerisinde yer alan ilişkiler ağındaki etkileşimlerden kaynaklanmaktadır.20 Bu durumu bir başka örnekle şöyle açıklayabiliriz: Öfke gücü bizde üstün gelme arzusunu uyandırır. Böylece ona sahip olan insan, bu arzusunu gerçekleştirmek suretiyle mutlu olur. Ancak bu güç, insanda bazen zulüm yapmasına sebep olabilir. Bu takdirde o, mazluma nispetle kötü olur. Ayrıca insan, akıl gücüyle öfke gücünün olumsuz etkisi olan üstün gelme arzusuna engel olmak suretiyle yetkinleşebilir. Bu takdirde, öfke gücünden kaynaklanan üstün gelme arzusu, engel olan bu fiile nispetle de kötü olur. Buradan çıkan sonuç şudur: Gerçekte kötü olarak nitelenen her fiil, fail sebebine kıyasla birer yetkinliktir. Örneğin üstün gelme arzusu, onun fail sebebi olan öfke gücüne nispetle bir yetkinliktir. Dolayısıyla bu tür fiiller, etkide bulundukları muhataplara ya da kendisini engelleyen daha iyi bir fiile nispetle kötü sayılırlar.21 Maddeye ilişen kötülükler, bazen canlı varlıkların meydana gelişinde bozukluğun ortaya 19 İbn Sînâ, İlâhiyât-ı Şifâ (Metafizik), s. 351-355. 20 İbn Sînâ, Risaleler (er-Risâletü’l-Arşiyye), çeviri: A. Açıkgenç, H. Kırbaşoğlu, Ankara 2004, s. 61. 21 İbn Sînâ, İlâhiyât-ı Şifâ (Metafizik), s.352-353. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 240 çıkması durumunda olduğu gibi harici sebeplerden kaynaklanabilir. Örneğin, insan ya da atın meydana gelmesinde etkin olan madde (sperma), harici bir sebepten dolayı yetkinliğini tam olarak gerçekleştiremediğinde, doğum esnasında birtakım kusurlar ve bozukluklar oluşabilir. Bu durum spermaya yetkinliğini veren fail sebepten değil, edilgin/münfail durumda olan maddenin, harici bir faktörden dolayı söz konusu yetkinliği kabul edemeyişinden kaynaklanır. Spermanın yetkinliğini engelleyen bu harici faktörler, tıpkı ateş örneğinde olduğu gibi bir açıdan zararlı olmakla birlikte diğer pek çok açıdan ise yararlıdırlar. O halde bu harici faktörlerin hiç bulunmamasını arzulayamayız. Çünkü bazen bir zarar ortaya çıkacak diye, her zaman ortaya çıkan pek çok yararın engellenmesi hikmete uygun değildir.22 Bu noktadan hareket eden Farabi ve İbn Sina gibi filozoflar, kötülüğün iyiliğe nispetle daha fazla olduğu şeklindeki karamsar yaklaşıma katılmazlar. Onlara göre bu hem tecrübeye hem de var oluşun kaynağı olan ilahi inayete aykırıdır. Bu nedenle müslüman filozoflar açısından, az bir şer/kötülük olacak diye çok hayrın/iyiliğin gerçekleşmesini engellemek en büyük kötülüktür.23 İbn Sina bu durumu şöyle izah eder: “[İyilikkötülük ilişkisi açısından] olgu ve olaylarda şu [beş] durum söz konusudur: Var olduğunu tasarladığın şeyler ya mutlak kötü olanlar veya kötü ve eksik olması imkânsız olanlar yahut gerçekleştiğinde iyiliğin baskın geleceği, başka türlü olması kendi tabiatına aykırı olanlar; ya da kötülüğün hâkim olduğu şeyler veya her iki durumun eşit düzeyde olduğu varlıklar. Kötülüğün olmadığı varlık, tabiatta bulunmamaktadır. Hepsi kötü olan veya kötülüğün hâkim ya da iyilikle kötülüğün eşit düzeyde olduğu varlık türü de yoktur. 22 İbn Sînâ, İlâhiyât-ı Şifâ (Metafizik), s. 350; Mahmut Kaya, Felsefe Metinleri (İbn Sina, İnayet ve Kötülüğün İlâhî Kazâya Girişinin Açıklanmasına Dair), s. 300. 23 İbn Sînâ, Risaleler (er-Risâletü’l-Arşiyye), s. 61-62; İlâhiyât-ı Şifâ (Metafizik), s. 352. Varlığında iyiliğin baskın olduğu şeyin ise, iyiliğin hâkim olması durumunda var olması gerekmektedir.”24 Kısacası yukarıda ana hatlarını sunduğumuz felsefi bakış açısına göre kötülükler, genel bir iyilik ve hayrın kaynağı olan ilahi inayetin gerçekleşmesine katkı sağlayan fail ve münfailin/etkin ve edilgin olanın etkileşiminde rol oynayan zıt unsurların karşılaşmasından kaynaklanmaktadır. Biri yanıcı diğeri yakıcı tabiata sahip olan iki zıt unsurun karşılaşmasında bazen zarar ortaya çıksa da bunların var edilmelerindeki birincil kasıt, amaçlanan genel iyilikler ve hayırlardır. Bu itibarla ortaya çıkan zararlar birincil kasta değil, onun amaç ve hedeflerinin gerçekleşmesi için var edilen yetkinliklerin zorunlu sonuçları olarak ikincil bir kasta bağlıdırlar. Bu ikincil kasıt, bizzat hedeflenen ve amaçlanan bir şey olmayıp, aksine birincil kastın gerçekleşmesi için kaçınılmaz olarak ortaya çıkan dolaylı bir sonuçtur. 2. AHLÂKÎ KÖTÜLÜKLERİN İLAHİ TAKDİR İÇERİSİNDE YER ALMASININ NEDENİ VE HİKMETİ Filozoflar ahlak üzerinde dururken, kelamcılardan farklı olarak ahlak ile psikoloji arasındaki ilişkiyi de dikkate almışlardır. Bununla birlikte ahlak bağlamında onlar açısından da en önemli sorun, insanın özgürlüğü ve ahlaki değerlerin tespiti meselesidir. Bu yüzden biz bu başlık altında konumuzla doğrudan ilgisi bakımından bu son iki nokta üzerinde kısaca duracağız. a. İyi ve Kötünün Tespiti Filozoflar iyi ve kötü olanları belirlemeye çalışırken insanın mutluluğunu esas almışlardır. Örneğin Farabi’ye göre, mutluluk salt iyidir. Onun mutluluğu salt iyi olarak görmesinin nedeni, onu insanın ulaşabileceği en son yetkinlik olarak görmesidir. İnsan mutluluğa ulaşınca, maddi ba- 24 Mahmut Kaya, Felsefe Metinleri (İbn Sina, İnayet ve Kötülüğün İlâhî Kazâya Girişinin Açıklanmasına Dair), s. 304. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 241 ğımlılıktan kurtulur ve nihai huzura erer.25 Bu yüzden Farabi, halkının mutluluğun ne olduğunu bilmediği ve akıllarından bile geçirmediği şehri, Cehalet Şehri olarak nitelendirir.26 Dolayısıyla onun açısından, salt iyi olan mutluluğa götüren tüm araçlar da iyi, ona ulaşmaya engel olan her unsur ise kötüdür. Ancak bu araç ve unsurların iyilik ve kötülükleri kendi özlerinden dolayı değil, aksine mutluluğa vesile ya da ona engel olmalarından dolayıdır.27 Farabi, insanın mutluluğa ulaşma sürecinde kendisine yardımcı olabilecek ya da bu esnada ona engel çıkartabilecek tüm unsurları düşünme gücüyle kavrayabileceği kanaatindedir. Ona göre nesneler, bir gaye ve maksadı elde etmek için faydalı olabileceği ölçüde düşünme kuvveti tarafından keşfedilirler. Bu keşfi yapan kimse, önce gayeyi göz önüne almalıdır. Sonra bu gaye ve maksada ulaşmada kullanılabilecek araçları araştırır. Farabi, insanın tüm melekelerinin bir en kemal noktasının bulunduğuna inanır. Ona göre düşünme gücünün en kemal noktası, gayelere ulaşmak için en faydalı olan aracı keşfettiği andır. Elbette gayeler gerçekten iyi olabilecekleri gibi kötü de olabilirler. Veya onların sadece iyi olabileceklerine inanılır. İşte bu nokta iyi ve kötünün ayırt edilebileceği kırmızı çizgiyi oluşturur. Eğer keşfedilen araçlar faziletli bir gaye için en faydalı iseler, onlar iyi ve güzeldir. Gayeler kötü ise, düşünme gücü ile keşfedilen araçlar da kötü, adi ve fenadır. Eğer, gayelerin iyi olduğuna inanılıyorsa, onları elde etmek ve kazanmak için faydalı vasıtaların da iyi olduğuna inanılır.28 b. Ahlakî Kötülüğün Teorik Zemini Müslüman filozoflar, ahlaki erdeme ilişkin teorilerinde daha çok Platoncu geleneği izlemişlerdir. Onların ahlaki erdem teorileri, nefsin melekele- 25 Farabî’nin Üç Eseri (Mutluluğu Kazanma/Tahsîlu’s-sa’âde), çeviren: Hüseyin Atay, Ankara 1974, s. 45, 26 Farabi, el-Medinetü’l-fâzıla, çeviren: Nafiz Danışman, MEB Yayınları, Ankara 201, s. 98. 27 Farabi, el-Medinetü’l-fâzıla, s. 60, 70. 28 Farabi’nin Üç Eseri (Mutluluğu Kazanma/Tahsîlu’s-sa’ade), s. 27-28. rinin dengeli ve ölçülü kullanılması esasına dayanır. Dolayısıyla onlara göre ahlaki kötülüğün asıl kaynağı, söz konusu melekelerin ölçüsüz ve dengesiz kullanılmasıdır. İbn Miskeveyh’e göre nefsin, düşünme yahut melek gücü, şehevî ya da hayvani güç, öfke yahut aslan gücü olmak üzere üç melekesi vardır. Bunlardan düşünme melekesi, beyinde, hayvani güç, karaciğerde, öfke gücü ise kalpte bulunur. Bunların her birinin hem fazileti hem de rezileti söz konusudur. Ahlaki erdemin ortaya çıkması, bunların her üçünün de ölçülü ve dengeli kullanılmasına bağlıdır. Ancak bu üç meleke içerisinde, akıl ve düşünme gücü, reis konumundadır. Dolayısıyla diğer iki melekenin ölçülü ve dengeli olması, ölçülü ve dengeli olan aklın yönlendirmelerine tabi olmalarına bağlıdır. Düşünme gücü ölçülü olup gerçek hedefi olan hakikatin bilgisine ulaşmaya çalıştığında, onun fazileti olan ilim ya da hikmet ortaya çıkar. Bu itibarla düşünme gücündeki ölçüsüzlük ve dengesizlik, ilim ve hikmetin zıttı olan cehaleti doğurur. Şehvet gücü, aklın yönlendirmeleri doğrultusunda ölçülü ve dengeli olduğunda, onun fazileti olan iffet ve cömertlik ortaya çıkar. Aksi durumda ise, iffetsizlik, yani kendini utanç verici kötülüklerden uzaklaştıramama söz konusu olur. Son olarak öfke gücü, aklın yönlendirmesine tabi olduğunda, onun fazileti olan kendini tutma ve şecaat/yiğitlik gerçekleşir. Aklın kontrolünden çıkmış bir öfke gücü ise korkaklığa ya da zulme neden olur. Bu üç faziletin birbirlerine bağlı olarak ölçülü ve dengeli bir şekilde kullanılmasından adalet fazileti meydana gelir.29 Yukarıda çerçevesini çizdiğimiz teorik zeminden hareket eden müslüman filozoflar, en önemli faziletler olarak hikmeti, iffeti, yiğitliği ve adaleti saymışlardır. Dolayısıyla bunların zıttı olan, cehalet, kendine hâkim olamama, korkaklık 29 İbn Miskeveyh, Tehzîbu’l-ahlak, tahkik: İbnu’l-Hatib, 1. Baskı, Kahire, 1398h, s. 23-37; Macit Fahri, İslam Felsefesi Tarihi, İstanbul 1987, s. 151- 152; M.M. Şerif, İslam Düşüncesi, Tarihi, İstanbul 1990, II/95. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 242 ve zulüm ise en büyük reziletler ve kötülükler olarak ortaya çıkar. Nefsin diğer tüm faziletleri ise bu dört faziletin kapsamı içerisinde yer alırlar. Örneğin, keskin anlayış ve öğrenme kabiliyeti vb. hikmetin; utanma, sabır, uysallık ve iyi huy gibi erdemler iffetin; alicenaplık, cesaret ve asalet gibi erdemler yiğitliğin; hakkaniyet, dostluk, ülfet ve dindarlık gibi erdemler de adaletin kapsamı içerisinde yer alırlar…30 İbn Miskeveyh’e göre nefsin fazileti, doğası gereği, ilme ve irfana iltifat etmesi, bedene özgü fiillerden ise kaçmasıdır. Ancak nefsin kendi doğasına uygun hareket edebilmesi için, insanın onun bu faziletini istemesi gerekir. İnsanın fazileti, nefsin faziletini istemesi ve arzulaması ölçüsündedir. Yani insan, elinden geldiği ölçüde nefsin faziletine uygun hareket etmeye ve buna engel olacak eylemlerden kaçınmaya ne kadar özen gösterirse o nispette erdemli ve faziletli olur. Bu bağlamda insanın yapması gereken ilk iş, nefsini, onun faziletine zıt olan reziletlerden arındırmasıdır. İbn Miskeveyh bu reziletleri genel olarak düşük bedensel şehvetler ve çirkin hayvansal arzular olarak nitelendirir. O, bu noktada Mutezileye yakınlaşarak kişinin bu reziletleri bildiği ve tanıdığı takdirde onları yapmaktan ve onlarla anılmaktan uzak durmaya çalışacağını, onları fazilet zannetmesi durumunda ise onlardan vazgeçmeyeceğini, dolayısıyla onları adet haline getireceğini söyler. Bu itibarla insan, fazilet zannettiği bu reziletlere bulaşması ve nefsini onlarla kirletmesi nispetinde faziletlerden uzaklaşmış olur.31 İhvan-ı Safa risalelerinde ise konuya farklı bir açıdan yaklaşılır. Bu risaleleri oluşturan düşünürler, insanların ahlaki tutum ve davranışlar bakımından farklı oluşlarını biyolojik unsurlara indirgeme eğilimindedirler. Onlara göre “sıcak (mahrut) tabiatlı insanlar, özellikle de kalp yapısı böyle olanlar, genellikle cesur kalpli, gönülleri cömert, korkulu işlerde düşüncesiz hareket eden, 30 İbn Miskeveyh, a.g.y; Macit Fahri, a.g.e., s. 152. 31 İbn Miskeveyh, a.g.e., s. 18. kararlılığı ve dikkati az, aceleci davranan, çabuk öfkelenen, ama öfkesi de çabuk geçen, kin gütmeyen, akıllı ve keskin zekâlı, tasavvur yeteneği güçlü kimselerdir. Soğuk (mebrûd) tabiatlı olanlar, genellikle aptal, kaba tabiatlı, itici bir karaktere sahip ve ahlâken olgunlaşmamış kimselerdir. Nemli-sakin (mertûb) tabiatlı olanlar da genellikle zeki olmayan, işinde sebat etmeyen, yumuşak huylu, müsamahakâr, güzel ahlâklı, doğal konularda oldukça tedbirsiz ve sorumsuz davranmakla beraber, çabuk ikna olan ve çabuk unutan kimselerdir. Kuru/sert (yâbis) tabiatlı olanlar ise, genellikle işlerinde sabırlı, sabit fikirli, zor ikna olan kimselerdir. Bunlarda sabır, kin, cimrilik, tutuculuk ve koruma duyguları ağır basar.”32 İhvân-ı Safâ, ahlaki olgunluğa ulaşmanın yolunu ise İsrailoğullarının kitaplarından birinde yer aldığını iddia ettikleri bir metinden hareketle şöyle sunar: “Eğer kuruluk insanı alıp aşırılığa sürüklerse, insanın azmi sertliğe ve kabalığa; nemlilik alıp yönlendirirse, yumuşaklığı yılgınlığa ve mihnete; sıcaklık yönlendirirse, öfke ve hiddeti tutarsızlık ve terbiyesizliğe; soğukluk yönlendirirse, sabır ve tahammülü, oyalanma ve ahmaklığa dönüşür. Eğer bunlar dengeli ve eşit düzeyde olursa, onun ahlâkı dengeli, işi de istikamet üzere olur…”33 İhvân-ı Safâ, söz konusu karışımlardaki dengenin, dolayısıyla onlara bağlı olan huyların coğrafi özelliklere ve çocukluktan itibaren alınan eğitimlere ve sahip olunan inançlara bağlı olarak değişebileceği kanaatindedir.34 Görüldüğü üzere, ahlaki fazilet ya da reziletler, İhvân-ı Safâ’ya göre, insanın tabiatında bulunan biyolojik karışımlardaki aşırılıktan ya da dengeden kaynaklanırken, müslüman filozoflara göre, psikolojik faktörlerin dengeli ve ölçülü kul- 32 İhvân-ı Safâ Risâleleri, editör: Abdullah Kahraman, Ayrıntı Yayınları, İstanbul 2012, I/205. 33 A.g.e., I/206. 34 A.g.e., I/207-212. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 243 lanılıp kullanılmamasına bağlı olarak ortaya çıkmaktadır. Kısaca ifade etmek gerekirse, müslüman filozoflara göre ahlaki erdemin temelinde, aklın ölçülü kullanılmasıyla doğacak olan ilme ve hikmete göre hareket etmek vardır. Çünkü insan ancak bu yolla elde edilebilen bir ilim ve hikmetle, nefsin diğer melekelerini dengeli ve ölçülü bir şekilde kullanarak onun tüm faziletlerini gerçekleştirme imkânı bulur. Bunun için insanın, nefsini faziletlerden uzak tutan reziletlerden arındırmaya büyük özen göstermesi ve buna çok istekli ve arzulu olması gerekir. Dolayısıyla onlara göre ahlaki kötülüğün kaynağı, nefsin faziletlerine engel olan reziletlerden uzak durmaya istekli ve arzulu olmamaktır. KELAMÎ/TEOLOJİK AÇIDAN KÖTÜLÜĞÜN İLAHİ TAKDİR İÇERİSİNDE YER ALMASININ NEDENİ VE HİKMETİ Filozoflar ile kelamcılar ahlaki kötülük konusunda birbirlerine yaklaşmalarına rağmen, tabii kötülük konusunda, Allah-alem ilişkisine dair farklı bakış açılarına sahip olmaları dolayısıyla oldukça ayrı düşünmüşlerdir. Filozoflar, kötülük problemini, yaratılış nazariyelerine uygun bir çerçevede ele alırken, kelamcılar, konuya alemin yaratılış amacı ve hikmeti açısından yaklaşmışlardır. Şimdi de bir mukayese yapabilme imkânı açısından kelamcıların tabii ve ahlaki kötülüğe ilişkin nazariyelerini ana hatlarıyla sunmaya çalışacağız. 1. TABİÎ KÖTÜLÜKLERİN İLAHİ TAKDİR İÇERİSİNDE YER ALMASININ NEDENİ VE HİKMETİ Bu konu, doğrudan kelamcıların kaza ve kader anlayışlarıyla ilgilidir. Kaza, sözlükte, “hüküm” anlamına gelir. Terim olarak ise “evrenin objeleri” hakkında (a'yânu'l-mevcûdât), ezelden ebede mevcut durumlarının mahiyetine uygun olarak verilen küllî ilahî hükümden ibarettir.”35 35 Seyyid Şerif Cürcânî, et-Ta'rifât, tahkik: Abdulmun'im el- Hafnî, Dâru'rRüşd, 1991, s. 200; Metin Özdemir, İslam Düşüncesinde Kötülük Problemi, s. 145. Kader ise, “ilahî iradenin, eşyanın kendilerine has vakitleriyle olan ilişkisidir. Buna göre kader; objelerin niteliklerinden her birisinin belli bir zaman ve belli bir sebebe bağlanmasıdır. Bir başka deyişle, o, mümkün varlıkların peyderpey kazaya uygun olarak yokluktan varlık alanına gelmesidir. O halde kaza ezelde, kader ise devam eden zaman Mahfûz'daki toplamından, kaderin ise bunların objeler alemindeki şartları oluştukça ayrı ayrı varoluşlarından ibaret olmasıdır.”36 Mâtürîdîler, Eş’arîlerin kaza dediklerine kader, kader dediklerine de kaza demiş olsalar bile anlamsal içerikte onlarla aynı görüşü paylaşmışlardır.37 Bu tanımlar esas itibariyle kelamcıların, Allah’ın ilim sıfatına dair temel anlayışlarından kaynaklanmaktadır. Allah’ın bilgisinin ezelden ebede her şeyi kuşattığına inanan kelamcılar, kaza ve kaderin bu ilme göre gerçekleştiği üzerinde ittifak etmek mecburiyetinde kalmışlardır. Bununla birlikte detaylarda bazı önemli ayrılıklar söz konusudur. İlahi ilim konusunda Ehl-i sünnet ile aynı görüşü paylaşan Mutezile38, insanın özgürlüğü sorununu çözmek için fiillerin yaratılması konusunda tamamen onlardan farklı düşünmüştür. Bu konunun detaylarına aşağıda ahlaki kötülük problemini ele alırken değineceğiz. Kelamcıların, kaza ve kadere ilişkin tanımlarına baktığımızda, onların evrende meydana gelen her şeyi ilahi takdir içerisinde gördükleri anlaşılmaktadır. Bu çerçevede asıl sorun, çeşitli felaketler, musibetler ve afetler gibi beşer olarak bizlerin kötü gördüğümüz hadiselerin ilahi fiiller bağlamında da kötü görülüp görülemeyeceğidir. Çünkü tabii kötülük olgusu, Allah’ın ilim, irade ve kudret sıfatlarıyla doğrudan ilgili bir konu olduğu için, ilahi fiiller kapsamında değerlendirilmesi gereken bir meseledir. İlahi fiilleri Mutezile, 36 Seyyid Şerif Cürcânî, a.g.e., s. 196; Şerhu’l-mevâkıf, III/308; Tahânevî, Keşşâfu Istılâhâti’l-fünûn, III/134. 37 Metin Özdemir, a.g.e., s. 145-146. 38 Kâdı Abdülcebbar, Şerhu’l-usûlü’l’hamse, çeviri: İlyas Çelebi, İstanbul 2013, I/258. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 244 Allah’ın adaleti, Eş’arîler, iradesi, Mâtürîdîler ise hikmeti çerçevesinde ele almıştır. Mutezileye göre Allah, sadece adil ve iyi olanı, Eş’arilere göre, dilediğini, Mâtürîdîlere göre ise yalnızca hikmetli olanı yapar. Gerçekte bütün müslümanlar, yaratılışta bir düzensizliğin, dengesizliğin ve kusurun bulunmadığı konusunda ittifak etmişlerdir. Bu onların Allah’ın tüm fiillerinin iyi, güzel ve hayır olduğu yönündeki genel kabullerinin doğal bir sonucudur. İhtilaf konusu olan konular, Allah’ın kötülüğü yaratıp yaratmadığı ve insanları eyleme zorlayıp zorlamadığı gibi konular üzerindedir. Her şeyden önce bütün kelamcılar, kötülüğün bir gerçeklik olduğunun farkındadırlar. Onlar açısından, bir şeyin duyu organlarıyla algılanması ve tecrübe edilmesi durumunda, onun varlığı ve gerçekliğiyle ilgili başka bir delil aramaya gerek yoktur.39 Mutezile açısından bakıldığında, ilahi fiilleri nitelendirirken onların sonuçları itibariyle zulüm ya da saçma olup olmadıkları göz önünde bulundurulmalıdır. Allah hiçbir fiilini zülüm ve saçma olsun diye gerçekleştirmez. Bu yüzden Onun tüm fiilleri iyi ve güzeldir.40 Çünkü O, tüm fiillerini sadece bir faydayı temin etmek veya bir zararı ortadan kaldırmak için ya da hak edilmiş bir ceza olarak yapar.41 Ancak bu tür bir yaklaşımın sorunu kökünden çözdüğü söylenemez. Nitekim henüz, “çocukların, hayvanların ve masum insanların ıstırap ve elem duymasında ne tür bir fayda vardır, bu durum hangi zararı ortadan kaldırmaktadır ya da onların hangi suçlarına karşılık gelmektedir” sorusu tatmin edici bir şekilde cevaplanmış değildir. Mutezile bu sorunu, Ahirette herkese bu dünyada çektiği sıkıntı ve ıstırapların bedellerinin eksiksiz olarak ödeneceği inancından hareketle çözmeye çalışır. Bu tür durumlar, 39 Mâtürîdî, Kitübü’t-tevhid tercemesi, s. 10; Kadı Abdülcebbar, el-Muğnî, tahkik: Ahmed Fuâd el-Ehvânî, Mısır 1962, XIII, (Lütf), s. 229-230. 40 Kadı Abdülcebbar, a.g.e., XIII, (Lütf), s. 278. 41 A.g.e., XIII, (Lütf), s. 218, 335, 369. bizim, çocuklarımızı faydalanmaları için öğrenime zorlamamıza ya da bir işçinin kendisini belli bir ücretten dolayı çalışmakla yükümlü tutmasına benzer. Kısacası, bu tür durumların sonunda elde edilen kazanç, çekilen sıkıntı ve ıstırapların varlığını haklı kılmış olur.42 Aslında Mutezilîler, tabii kötülükler konusunda, Allah’ın hiçbir surette kötü ve çirkin olanı yaratmayacağı, aksine Onun daima iyi ve güzel olanı yarattığı43 şeklindeki adalet anlayışlarına uygun bir çözüm üretme yoluna gitmişler, ıstırap ve elemler gibi görünürde çirkin ve kötü olarak kabul edilen hususların hepsine makul bir gerekçe bulmaya çalışmışlardır. Bu gerekçeyi oluştururken ise başvurdukları temel kavram ilahî hikmettir. Bizim açımızdan çirkin olarak görülen her şey, sonuçta ilahî hikmete göre var olan birer iyiliktir. Nitekim Mutezile, “eğer Allah dileseydi sizi tek bir ümmet yapardı”44 şeklindeki Kur'an ayetine atıfta bulunarak, Allah'ın dilediği takdirde tüm insanları hidayete eriştirip tek bir ümmet haline getirebileceğini, ancak eksiksiz olan (ilahî) hikmetin böyle bir şeyi gerektirmediğini”45 söylerler. Yani onlara göre sıkıntı ve ıstırapların varlığı gibi Allah'ın erişilmez hikmetinin gerektirdiği şeyler karşısında insanın itiraz edebilecek hiçbir gerekçesi yoktur.46 Zeydiyye imamlarından Yahya b. Hamza (ö. 749/1348), ilahî hikmet kavramı doğrultusunda geliştirilen bu Mutezilî anlayışı şöyle özetler: “Allah çirkin olanı işlemez ve vacip olanı ihlal etmez; Onun fiillerinin hepsi güzeldir. Bu anlamda Allah'ın hakîm oluşuyla adil oluşu aynı şeyi ifade eder. Keza, O, yaratıklarını, sanatlarını sağlam ve düzenli bir şekilde her türlü yarara uygun olarak yaratmasında hikmet sahibidir. Ve yine, O, eşyayı bilmekte, onun bütün hakikatlerini ve ayrıntılarını ilmiyle kuşatmaktadır. İşte her yönden 42 A.g.e., XIII, (Lütf), s. 388. 43 Kâdı Abdülcebbar, Şerhu’l-usûlü’l’hamse, 8. 44 el-Maide, 5/48. 45 Kadı Abdülcebbar, el-Muhît bi’t-teklîf, s. 273-283 46 Metin Özdemir, İslam Düşüncesinde Kötülük Problemi, s. 114. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 245 mutlak anlamda, sadece Allah hakkında kullanılan hakîm sözcüğü, bu üç anlamı birlikte ifade eder.”47 Sonuç olarak, Mutezile açısından ilahî adalet, ilahî fiillerin kulların menfaatlerini gözetmesini, yani onun daima daha iyi olanı/aslahı48 tercih etmesini ve tümüyle güzel olmasını gerektirir. İlahî fiillerdeki bu güzelliği gerektiren şey ise kulların menfaatleri/maslahatlarıdır.49 Eş’arîler bu sorunu çözerken beşerî düzlemde bir makuliyet aramazlar. Aksine onlar, kendilerine özgü tenzih anlayışından hareket ederek ilahi iradeye vurguda bulunurlar. Onlara göre Allah dilediğini yapar. İlahi irade hiçbir makul gerekçeyle sınırlandırılamaz. Bu yüzden onlar, ilahi adaleti, “Allah’ın mülkünde dilediği gibi tasarrufta bulunması”50 olarak tanımlamışlardır. Dolayısıyla onlar açısından, Allah’ın insanlara sıkıntı ve ıstırap çektirmesi zulüm değil, Onun adına tam anlamıyla bir adalettir. Çünkü her şey Allah’ın mülküdür. Onun mülkünde dilediği gibi tasarrufta bulunması ise salt adalettir. Mâtürîdîlere gelince, onlar bu konuda makul ve tutarlı bir yol izlemeye özen göstermişlerdir. Bu yüzden tenzih anlayışlarının merkezine hikmet kavramını yerleştirmişlerdir. İmam Maturidî'ye göre hikmet, “yerini bulma (isabet), her şeyi kendisine ait olan yere koyma”51 demektir. Bu aynı zamanda adaletin de tanımıdır. Onlara göre Allah’ın tüm fiilleri, Onun ezelî hikmetine göre olduğu için evrendeki her şey yerli yerindedir ve kusursuzdur. Büyük felâketlerle sonuçlanan tabiat olaylarını da bu kategoride görmek gerekir. Mâtürîdî, bu konuyu Kitabü’ttevhîd adlı eserinde, “Zararlı Nesneleri Yaratmanın Hikmeti” başlığı altında ele almıştır.52 Orada 47 Ahmed Mahmud Subhi, el-İmâmu'l-Müctehid Yahya b. Hamza ve Ârâuhu'l-Kelâmiyye, Menşûrâtu'l-Asri'l-Hadîs, 1990, s. 96. 48 Kâdı Abdülcebbar, el-Muğnî (Aslah), XIV/35. 49 Şehristânî, Nihâyetü'l-Akdâm, Mektebetü's-Sekâfe ed-Dîniyye, ts., s. 400. 50 Şehristânî, el-Milel ve’n-nihal, I/42. 51 Mâtürîdî, Kitübü’t-tevhid tercemesi, s. 51, 124. 52 Mâtürîdî, Kitübü’t-tevhid tercemesi, s. 137. Mâtürîdî, hikmet kavramının içerisini genel olarak şöyle doldurur: Allah, varlıkların zararları ve faydaları açısından farklı olmalarını, onların her şeyi bir hikmete göre yapan ve her şeyi bilen planlayıcısı (müdebbiri) olduğuna, tek bir nesne gibi uyum içerisinde bulunmalarını da birliğine delil yaptı.53 Bunların, inanç boyutuyla ilgili olan bu tür hikmetlerinin dışında, birtakım ahlâkî ve dünyevî hikmetleri de vardır: Allah bunları, despotları ve kralları küçük düşürmek ve zayıfları yükseltmek için yarattı. Böylece onlar, adamlarının ve ordularının çokluğuyla gurura kapılmazlar ve sultanlardan dilediğini dilediğine musallat kılmadaki kudretini görmeleri sebebiyle Allah'ın koyduğu sınırları aşmazlar. Yine, varlığın faydalı ve zararlı nesnelerden oluştuğunun düşünülmesiyle, Allah'ın ihtiyaçlardan uzak oluşu ve yüceliği anlaşılır; çünkü ancak bu niteliklere sahip olan bir varlığın fiilleri faydalı olacak ve zararlı olmayacak tarzda gerçekleşir. Ayrıca, zararlı nesnelerde, insanların özünü kavrayamadıkları faydalar da vardır. Mesela, ateşin yakıcılığının yanında, gıdaları ıslah etme gibi bir faydası da vardır. Keza, suyla her canlının yaşaması da yok olması da mümkündür. Acı veya zehirli olan nesneler de böyledir. Onlarda da çetin hastalıklar için bir şifa vardır. Bu nedenle düşünen herkes, şeylerin mutlak manada iyiliği ve kötülüğünden söz etmenin hatalı ve yanlış olduğunu, bilakis her nesnenin zararının da faydasının da bulunduğunu bilir.54 Yukarıda, ana hatlarını çizmiş olduğumuz çerçeveden hareket eden Mâtürîdî, Mutezilenin aslah görüşünü şiddetle eleştirir. Çünkü bu durum, ona göre yaşanan olgulara aykırıdır.55 Dolayısıyla aslah kavramını, ilahî hikmet kavramıyla örtüştürmek mümkün değildir. Nitekim Günde- 53 Mâtürîdî, Kitübü’t-tevhid tercemesi, s. 138. 54 Mâtürîdî, Kitübü’t-tevhid tercemesi, s.138-139. 55 Mâtürîdî, Te’vîlât’ül-Kur’ân, Tahkik: Ahmet Vanlıoğlu, tashih: B. Topaloğlu, İstanbul 2005, XII/90. Ayrıca bkz., a.g.e., V/43-45; VI/25-26, 30-31, 112-113; IX/104-105; XIII/135-136. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 246 lik hayata baktığımızda, nice fakir ve zengin kimselerin, Allah’a kulluk bağlamında tabi tutuldukları imtihanı kazanacak davranışlarda bulunmadıklarına tanık oluruz. Mâtürîdî’ye göre bu durum, Allah’ın daima kulları için aslah/daha iyi olanı tercih etmediğinin açık bir göstergesidir. O halde ona göre bu tür durumlar, aslah kavramıyla değil, yalnızca hikmet kavramıyla açıklanabilir. İnsanların farklı şartlarda imtihan edilmesini gerektiren, onların maslahatları değil, olayların iç yüzünü bilen ilahi hikmettir. Herkesin aynı şartlarda denenmesi hem tüm ahlaki olgunlukların gerçekleşmesinin hem de dünyadaki kurulu düzenin devam etmesinin önünde büyük bir engeldir. Düşünsenize, herkesin zengin olduğu bir dünyada sabır, yardımlaşma, dayanışma ve tevekkül gibi ahlaki ve dini erdemler nasıl gerçekleşecek ve hayatın idamesi için gerekli olan temel ihtiyaçların karşılanmasını sağlamada istihdam edilecek insanları bulmak nasıl mümkün olacaktır?56 İlahi hikmet kavramı, aslah kavramına nispetle daha açık ve anlaşılabilir olsa da sonuçta o da bazı yönlerden kapalı bir kavramdır. Çünkü akıl, ilahi fiillerin tüm hikmetlerini ihata edebilecek bir imkana sahip değildir. Bu yüzden tabii kötülük problemi, aslah ve hikmet gibi kavramlara yaslanarak değil, ancak evrende işleyen yasaların, Allah’ın insanoğlunu denemesinin ve ahiret inancının birlikte değerlendirilmesiyle çözülebilir bir nitelik arz etmektedir. Evrende işleyen yasalar, bizi bağlar. İmtihan gereği herkese farklı imkanlar verilmiştir. Bu imkanları iyi değerlendirip değerlendirememek insanın sorumluluğuna bırakılmıştır. Ahirette, bu dünyada, imtihan ediliyor olmamızın kaçınılmaz bir sonucu olarak ortaya çıkan bütün eşitsizlikler ve dengesizlikler telafi edilecek, tüm haksızlıkların bedelleri sorumlularına ödetilecektir. 56 Metin Özdemir, “Mâtürîdî’nin Kötülük Problemine Yaklaşımı”, Mâtürîdî’nin Düşünce Dünyası, Ed. Şaban Ali Düzgün, Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, Ankara 2011, s. 407-408. 2. AHLÂKÎ KÖTÜLÜK PROBLEMİ Cebriyye’nin kurucusu kabul edilen Cehm b. Safvan da (ö. 128/745) dahil olmak üzere bütün kelamcılar, insanın fiillerinden sorumlu olduğu konusunda ittifak etmişlerdir. Cehm, hiçbir yerde insanın fiillerinden sorumlu olmadığını söylememiştir. Onun, rüzgârın önünde sürüklenen bir yaprak misali olduğu şeklindeki sözü, insanın sorumluluğu bağlamında değil, tam aksine, Mücessime ve Müşebbihe’ye karşı, sıfatlar cihetinden insanla Allah arasında hiçbir benzeşmenin bulunmadığı tezini savunmak amacıyla dile getirilmiştir.57 Bununla birlikte kelamcılar, ahlaki kötülük problemi bağlamında üç temel sorunla karşılaşmışlardır. Bunlardan birincisi, fiillerin yaratılması sorunu, ikincisi, Allah’ın doğru yola ulaştırması ve saptırmasının ne anlama geldiği sorunu, üçüncü ise, iyi ve kötünün tespitinde temel ölçütün ne olduğu sorunudur. Dolayısıyla biz bu başlık altında ahlaki kötülük bağlamındaki bu üç temel soruna kısaca değinmekle yetineceğiz. a. Fiillerin Yaratılması Sorunu Kelamcılar bu konuyu insani bir sorun olarak gören filozofların aksine, tabii kötülüklere benzer bir şekilde metafiziksel bir sorun olarak ele almışlardır. Çünkü onlar açısından, tabii kötülük probleminde olduğu gibi ahlaki kötülük probleminde de belirleyici olan temel unsur, tenzih anlayışıdır. Ehl-i sünnete göre her şeyin tek yaratıcısı Allah olduğu için, insan fillerini de o yaratmaktadır. Onlara göre yaratıcının tek olması, tevhit ilkesinin zorunlu bir sonucudur. Bu yüzden Allah’ın dışındaki hiç kimseye yaratıcı niteliği verilemez.58 Buna karşılık beş temel prensipleri içerisinde, tevhit ilkesini birinci sırada ele alan Mutezile, hiç tereddüt etmeden insanın kendi fiilleri- 57 Şehristânî, el-Milel ve’n-Nihal, I/86. 58 Seyyid Şerif Cürcânî, Şerhu’l-Mevâkıf, III/244. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 247 nin yaratıcısı olduğunu iddia etmiştir.59 Onlara göre, insan fiillerinin Allah tarafından yaratılması durumunda, insanın sorumluluğu ortadan kalkar, dahası Allah kötülüğün yaratıcısı olarak nitelendirilmiş olur. Halbuki yukarıda da ifade edildiği üzere onların adalet prensibi, Allah’ın kötülüklerin yaratıcısı olarak nitelendirilemeyeceğini zorunlu kılar. Mutezilenin, fiilin Allah tarafından yaratılması durumunda, insanın sorumluluğunun ortadan kalkacağı iddiaları ise, onların, fiilin gerçek failini onun yaratıcısı olarak görmelerinden kaynaklanmaktadır.60 Hâlbuki Ehl-i sünnete göre, fiilin gerçek failini belirleyen ölçüt, özgür iradenin ona yönelmesidir.61 Ancak bu özgür irade meselesi, Eş’arîler ile Mâtürîdîler arasında ihtilaflı bir konudur. Eş’arîlere göre, insanın fiilinden sorumlu olmasının gerçek nedeni, fiilin onun tarafından kesbedilmesidir. Eş’arîlere göre kesb, fiilin insanın hadis kudreti ile gerçekleştirilmesidir. Ancak bu kudret, fiilden önce değil, fiil ile eş zamanlı olarak ortaya çıkar. Yani onlara göre her fiile ilişkin ayrı bir kudret yaratılır ve insan, fiilini bu yaratılmış kudret ile gerçekleştirir. Dolayısıyla Eş’arîlere göre, aslında kesbi de yaratan Allah’tır.62 Bu durumda, onlar açısından, “fiilin gerçekleştirilmesi sürecinde insana ait olan nedir” sorusunun cevabı yoktur. Bu yüzden Eş’arîler, hasımları tarafından Cebr-i Mütevassıt/Orta Ölçekli Cebiryye olarak nitelendirilmişlerdir.63 Bu konuda Mâtürîdîler ise Eş’arîlere nispetle daha tutarlı bir yol izlemişlerdir. Onlara göre insanda küllî bir irade bulunmaktadır. Bu irade Allah tarafından yaratılmıştır. İnsan bu iradesini, özgür bir şekilde tikel bir nesneye yönettiğinde, o cüzî irade adını almaktadır. İşte bu cüzî irade tü- 59 Kadı Abdülcebbar, el-Muğnî (el-Mahluk), VIII/3. 60 Kadı Abdülcebbar, el-Muğnî (et-Ta'dil ve't-Tecvir), VI/115 vd. 61 İbn Hümam, Müsâyere, Mısır 1317H , I/110-111. 62 Eş'arî, Makâlâtu’l-İslâmiyyîn, tahkik: Muhammed Muhyiddin Abdülhamid, Kahire 1969, I/339. 63 Kadı Abdülcebbar, Muğnî (el-Mahlûk), VIII/164-165. müyle insana aittir. Onlar, her şeyin yaratıcısının Allah olduğu ilkesi bağlamında, bu cüzî iradenin yaratıcısının kim olduğu sorununu ise, onun bir emr-i itibari olduğu teziyle aşmaya çalışmışlardır. Yani onlara göre cüzi iradenin hakiki bir varlığı yoktur. Dolayısıyla o, hakiki değil itibari bir durumdur. Diğer bir ifadeyle o, yaratılmış bir nesne değil, aksine insana nispet edilen bir tür psikolojik ya da manevi bir haldir. Nitekim Mâtürîdî, insanın sorumluluğunun rasyonel temellerini oluşturmaya çalışırken, onun özgürlük bilincine sahip olduğuna vurgu yapar.64 Ehl-i sünnet açısından, fiillerin Allah tarafından yaratılması, Mutezilenin aksine, onun kötülüğün faili olarak nitelendirilmesini gerektirmez. Çünkü onlara göre, Allah, fiilin niteliğini değil, kendisini yaratır. Fiil iyi ya da kötü vasfını, Allah’ın yaratmasından dolayı değil, kulun kesbinden ya da cüzi iradenin ona yönelmesi nedeniyle alır. Her hâlükârda fiilin gerçek faili, insandır. Zira Allah, onun fiilini kendi kesbine ya da cüzî iradesine göre yaratır. Kısacası, fiilin Allah tarafından yaratılması sürecini başlatan, insanın kesbi ya da cüzî iradesidir. Bu bağlamda Ehl-i sünnet ile Mutezile arasındaki çekişme, her iki tarafından birbirlerini doğru anlayamamasından kaynaklanmaktadır. Mutezile iki tür yaratmadan söz eder: Birincisi yoktan yaratmadır. Bu tamamen Allah’a aittir. İkincisi ise insanın kendisinde bulunan hâdis bir kudret ile fiilini gerçekleştirmesinden ibarettir. Bu kudret, onlara göre, Ehl-i sünnetin aksine fiilden önce bulunur. Onlar, Allah’ın, Kur’an’da geçen, “Yaratanların en güzeli olan Allah’ın şânı ne yücedir!”65 sözünü bu görüşlerinin bir kanıtı olarak takdim ederler. Ehl-i sünnet, bu ayetteki yaratma sözcüğüne, takdir 66 anlamını verir. Mutezile ise onu, insanın, kendisinde bulunan hâdis bir 64 İbn Hümam, Müsâyere, Bulak, Mısır 1317H., I/110-111. 65 Mü’minûn, 23/14. 66 Bakıllânî, el-İnsâf, tahkik: İmâdüddin Ahmed Haydar, Beyrut 1987, s. 208. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 248 kudret ile fiilini gerçekleştirmesi 67 anlamında kullanır. Sonuç itibariyle hem Mutezile hem de Ehli sünnet bu meseleyi metafizik kaygılardan hareketle çözmeye çalışır. Mutezilenin endişesi ilahi adaletin zedelenmesi, Ehl-i sünnetin endişesi ise tevhit ilkesinin ihlal edilmesidir. Halbuki Mutezilenin yaratma kavramına yüklediği anlamlar dikkate alındığında, onun tevhit ilkesine zarar verdiğini iddia etmek mümkün değildir. Buna karşılık filozoflar ise bu sorunu, yukarıda ifade edildiği üzere daha tutarlı ve doğru bir biçimde salt ahlaki bir mesele olarak ele almış, dolayısıyla insanın olgunlaşmasını sağlayacak olan ahlaki ilkeler üzerinde durarak daha faydalı ve etkileyici sonuçlara ulaşmış gözükmektedirler. b. Allah’ın Doğru Yola Ulaştırması ve Saptırmasının Anlamı Kur’an’da, “Allah’ın dilediğini saptırıp dilediğini doğru yola ulaştırdığı” ile ilgili bir dizi ayet mevcuttur. Bu ayetlerin bir kısmı, “Allah dileyeni doğru yola ulaştırır, dileyeni de saptırır” şeklinde tercüme edilmeye izin verse de “İşte bu Kur’an Allah’ın hidayet rehberidir. Onunla dilediğini doğru yola iletir. Allah, kimi saptırırsa artık onun için hiçbir yol gösterici yoktur”68 ayetinde olduğu gibi, kimi durumlarda bu mümkün değildir. Kelamcılar bu tür ayetleri de kendi tenzih anlayışları doğrultusunda anlamlandırma yoluna gitmişlerdir. Ehl-i sünnete göre bu tür ifadeler, Allah’ın, kulun kesbine ve cüzi iradesine bağlı olarak hidayeti ya da dalaleti onun kalbinde yaratması anlamına gelmektedir.69 Mutezile ise her zaman olduğu gibi adalet prensibini dikkate alarak bu tür ayetlere, Allah’ın, kulunu işlediği 67 Kadı Abdülcebbar, el-Muğnî, VIII/163. 68 Zümer Suresi, 39/23. 69 Mâtürîdî, Te’vîlât, VI/116; Ebu’l-Mu’în en-Nesefî, Kitabü’t-temhîd, tahkik: Cîbullah Hasan Ahmed, Mısır 1986, s. 337; Bâkıllânî, Kitâbü’t-temhîd, tahkik: İmadüddin Ahmed Haydar, Beyrut 1987, s. 377-378. amellere bağlı olarak ya doğru yolu bulan veya sapık olarak isimlendirmesi yahut da onu bir ceza olarak sapıklık içerisinde bırakması veya akıl ve vahiy aracılığıyla ona rehberlikte bulunması gibi anlamlara gelir. Sonuç itibariyle kelamcılar bu sorunu da metafiziksel bir çerçevede ele almışlardır. Filozoflar açısından70 ise bu mesele, metafiziksel bir sorun değil, salt ahlaki bir mesele olup doğrudan insan iradesine bağlı olarak ortaya çıkmaktadır. c. İyi ve Kötünün Tespitinde Temel Ölçütün Ne Olduğu Sorunu Filozoflar, bu konuyu salt aklî bir mesele olarak ele alırken71, kelamcılar yine tenzih anlayışlarına bağlı olarak onun üzerinde derin ihtilaflara düşmüşlerdir. Mutezile, bu meselede de adalet prensibine uygun çıkarımlarda bulunur. Onlara göre akıl, din gelmeden önce, iyi ve kötüyü tespit etme imkânına sahiptir. Din bu konuda onu teyit eder ve ibadetler gibi onun alanı dışında kalan konularda ona yardımcı olur. Çünkü onlara göre iyilik ve kötülük, şeylere dışarıdan eklemlenen nitelikler değil, bizzat onların içinde var olan zati özelliklerdir. Örneğin haksız yere adam öldürmenin kötülüğü, onda bulunan haksızlık ve zulüm niteliğinden kaynaklanmaktadır. Bu nitelik, söz konusu fiilin bizzat kendisinde mevcuttur. Dolayısıyla dışarıdan ona eklemlenmiş değildir. Bu itibarla akıl bu nitelikleri tespit ettiğinde, rahatlıkla tek başına onlara sahip olan fiillerin kötülüğüne hükmedebilir. Bu yüzden onlara göre aklın, iyiyi emredip kötüyü yasaklama yetkinliği ve salahiyeti vardır. Bu çerçeveden hareketle Mutezile, övülen fiilleri iyi yerilen fiilleri ise kötü olarak kabul etmiştir.72 Buna karşılık Eş’ariler, insana sorumluluk yükleyen fiillerde iyi ve kötünün tespiti bütü- 70 Farabî’nin Üç Eseri (Aristo'nun Felsefesi), s. 100-101. 71 Farabî’nin Üç Eseri (Mutluluğu Kazanma/Tahsîlu’s-sa’âde), s. 21 vd. 72 Kadı Abdülcebbar, el-Muhît, s. 252-253. Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 249 nüyle doğrudan ilahi iradeye aittir. Bu bakımdan Allah, aklın iyi gördüğü bir şeyi kötü, kötü gördüğü bir şeyi ise iyi olarak nitelendirebilir. Onlar açısından Allah’ın iyi ve kötüyü akla göre belirlemesi, Onun iradesinin aklın ölçüleriyle kayıtlanması anlamına gelir. Halbuki onlar açısından ilahi irade mutlaktır, dolayısıyla onun hiçbir şekilde sınırlandırılması mümkün değildir. O halde hem iyi ve kötüyü tespit etme hem de onları emredip yasaklama yetkisi tamamen Allah’a aittir.73 Mâtürîdîler ise iyi ve kötünün tespiti konusunda Mutezileye katılmakla birlikte, vacip ve haram kılma konusunda Eş’arîler ile aynı görüşü paylaşmışlardır.74 Bununla birlikte her üç ekol de estetik anlamda iyi ve kötünün tespiti konusunda hemfikirdirler. DEĞERLENDİRME VE SONUÇ Genel olarak bakıldığında, kötülük olgusu, teist filozoflar ve teologlar/kelamcılar tarafından Tanrı-âlem ilişkisi açısından ele alınan bir konudur. Buna karşılık inkârcı gruplar, bu konuyu, bir inanç problemi olarak ele almayı tercih etmişlerdir. Çünkü onlara göre, en yüksek sıfatlara sahip olan bir Tanrı inancıyla kötülüğün varlığı çelişiktir. İnkârcıların açmazı, kötülük olgusunu yalnızca Tanrı’ya atfedilen yüksek sıfatlar bağlamında ele almalarından kaynaklanmaktadır. Halbuki bu konu özellikle teologlar açısından, Tanrı’nın sıfatlarıyla alakalı olduğu kadar, Onun yaratıştaki gayesi ve amacıyla da alakalıdır. Teologlara göre Allah, insanı denemek için yaratmış, dolayısıyla bu alemi onun denenme sürecine uygun bir tarzda dizayn etmiştir. Bu nedenle O, alemin düzen ve tertibinde, iyiliğin yanında kötülüğün de bulunmasına izin vermiştir. Elbette Allah isteseydi, hiçbir kötülüğün bulunmadığı bir dünya yaratabilirdi. Ancak bu, kendini gerçekleştirme, kabili- 73 Şehristânî, Nihâyetü'l-Akdâm, s. 371-372. 74 İbn Hümam, Müsâyere, I/154, 158. yet ve hünerlerini sergileme imkanına sahip olan özgür varlıkların yaşadığı bir dünya değil, melekler gibi iradesiz ve yaratıcılık vasfından yoksun varlıkların yaşadığı bir yer olurdu. Meleklerin dünyasında kötülük yoktur. Ancak orada yaratıcılık ve üretkenlik gibi insana özgü vasıflar ve imkânlar da yoktur. Eğer Allah sadece meleklerin dünyasını yaratmakla yetinseydi, yaratıştaki kemal ve zenginlik gerçekleşmiş olmazdı. Diğer taraftan yoktan var etme imkânı sadece Tanrı’nın kudretinde bulunduğundan, bu konuda karar verme yetkisi de sadece Ona aittir. Bu durumda bize düşen, Onun kararına ve tercihine saygı duyarak, yaratıcılık ve üretkenlik gibi özgün niteliklerimizi ve bu bağlamda sahip olduğumuz tüm imkanlarımızı, yeryüzünü ıslah ve imar etme sorumluluğumuzu yerine getirebilmek için kullanmalıyız. Teist filozof ve teologların teodise/ilahi adalet savunusu çabaları genel olarak bu çerçeveye oturmakla birlikte, detaylara inildiğinde, aralarında büyük farklılıklar göze çarpmaktadır. Varoluşu temellendirme konusunda sudur teorisini benimseyen müslüman filozoflara göre, tabii kötülükler, Allah’ın birincil maksadı değildir. Onlar, sudurdan kaynaklanan ontolojik hiyerarşinin doğal sonucu olarak, ay altı âleme inildiğinde, eşyanın doğasında oluşan eksiklik ve kusurlardan kaynaklanmaktadır. Ontolojik hiyerarşinin en yüksek mertebelerinde, Allah’ın kendi zatını bilmesinin zorunlu bir neticesi olarak Ondan ilk sudur eden İlk Akıl’da olduğu gibi kemal ve yetkinlik en mükemmel düzeydedir. Ancak aşağıya doğru inildikçe bu kemal ve yetkinlikte bir azalma görülür ve nihayet Ay altı alemde belirgin bir şekilde karşımıza çıkar. Dolayısıyla tabii kötülükler, ilk kaynaktan uzaklaşmaya bağlı olarak ortaya çıkan arızi ve görece bir durumdur. Nitekim kötülükler, iyiliklere nispetle çok azdırlar. Onların hiç bulunmamasını arzulamak, çok sayıdaki iyiliklerin de olmamasını arzulamak anlamına gelir. Çünkü Ay altı alemde hiçbir kötülük bulun- Metin ÖZDEMİR KÖTÜLÜK PROBLEMİNE FELSEFİ VE KELÂMÎ AÇIDAN MUKAYESELİ BİR YAKLAŞIM Journal of Islamic Research 2016;27(3) 250 madan iyiliklere ulaşmak, yukarıda sözünü ettiğimiz ontolojik hiyerarşiden dolayı mümkün değildir. Kısacası, belirgin bir şekilde sadece Ay altı alemde görülen kötülükler, çok sayıdaki iyiliğin kaçınılmaz refakatçileridir. Sonuç itibariyle çok sayıdaki iyiliğe rağmen az sayıdaki kötülüğün hiç bulunmamasına ilişkin arzu, iyiliklerin de bütünüyle yokluğunu gerektirecek olmasından dolayı makul değildir. Buna karşılık kelamcılar ve teologlar, yoktan yaratma ilkesini benimsemişlerdir. Onlara göre, Allah, hür iradeli bir yaratıcıdır. Âlem onun doğrudan zatının değil, mutlak iradesinin ve sonsuz kudretinin bir sonucudur. Bu bakımdan tabii kötülüklerin âlemdeki yerini, Onun yaratıştaki gayesi bağlamında aramak gerekir. Bu da yukarıda işaret edildiği üzere özgür bir varlık olan insanın denenmesidir. Âlem bu denenme sürecine uygun olarak yaratılmıştır. Bununla birlikte kelamcılar, Allah-âlem ilişkisi bağlamında tek bir görüş üzerinde birleşememişlerdir. Kimisi, Mutezile ve bazı Ehl-i sünnet alimlerinin durumunda olduğu gibi âlemin nedensellik yasalarına bağlı olarak işlediğini kabul ederken, kimisi, Eş”arîlerin durumunda olduğu gibi, âlemin sürekliliğini, Allah’ın her an gerçekleştirdiği doğrudan yaratma eylemine bağlamışlardır. Bu yaratmanın teorik zemini, onların cevher ve araz düalizmine dayalı âlem tasavvurlarından hareketle oluşturulmuştur. Ahlaki kötülükler konusuna gelince, filozoflar onu, salt bir ahlaki mesele olarak ele almışlardır. Bu bağlamda onlar, insanın olgunlaşma sürecinde sahip olduğu imkanlar üzerine odaklanmışlar ve böylece konuyu metafiziksel bir sorun olmaktan çıkarmayı başarmışlardır. Buna karşılık kelamcılar, tenzih anlayışlarının doğal bir sonucu olarak bu meseleyi de tabii kötülükler konusunda olduğu gibi metafiziksel bir sorun olarak görmeye devam etmişlerdir. Ancak Mutezile, diğer kelamcıların aksine iyi ve kötünün tespiti ve buna bağlı olarak vacip ve haram kılmada yetkin ve salahiyetli oluşu konusunda filozoflara yakın bir çizgiyi takip etmiş, dolayısıyla insan aklının kapasitesinin sınırları çerçevesinde doğal ve fıtrî bir ahlâk anlayışı geliştirmeyi başarmışlardır. Mâtürîdîler, iyi ve kötünün tespiti konusunda onlara katılmakla birlikte, vacip ve haram kılma yetkinliği ve salahiyeti noktasında onlardan ayrılmışlardır. Kısaca ifade etmek gerekirse, filozoflar, özellikle tabii kötülükleri, sudur nazariyesine bağlı olarak izah etmeye çalıştıklarından, kendi içinde tutarlı ve sistematik olmakla birlikte, tamamen varsayımlara dayalı bir kurgudan hareket ederek rasyonellikten uzaklaşmışlar, ancak ahlaki kötülükler konusunda son derece rasyonel bir yol izlemişlerdir. Buna karşılık kelamcılar ve teologlar ise genel olarak bakıldığında hem tabii hem de ahlaki kötülük meselesini metafiziksel bir sorun haline dönüştürmekten kurtulamamışlardır. Hakikat şu ki bu sorun, evrende işleyen yasalar, imtihan süreci ve ahiret inancı ile birlikte değerlendirildiğinde daha makul bir şekilde çözümlenme imkanına sahip gözükmektedir.




.





.






xxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxxx
BURSA - 2017 T. C. ULUDAĞ ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLAM BİLİMLERİ ANABİLİM DALI İSLAM HUKUKU BİLİM DALI HANEFİ MEZHEBİNDE MEZHEP İÇİ TERCİH VE USÛLÜ (DOKTORA TEZİ) Seyit Mehmet UĞUR Danışman: Prof. Dr. Recep CİCİ BURSA - 2017 v ÖZET Adı ve Soyadı : Seyit Mehmet Uğur Üniversite : Uludağ Üniversitesi Enstitü : Sosyal Bilimler Enstitüsü Anabilim Dalı : Temel İslam Bilimleri Bilim Dalı : İslâm Hukuku Tezin Niteliği : Doktora Tezi Sayfa Sayısı : xiv+366 Mezuniyet Tarini :…/…../2107 Tez Danışmanı : Prof. Dr. Recep Cici Anahtar Kelimeler : Hanefî Mezhebi, Mezhep İçi Tercih, Mezhep İçi Tercih Usûlü HANEFİ MEZHEBİNDE MEZHEP İÇİ TERCİH VE USÛLÜ Hanefî mezhebinde mezhep içerisinde birçok meselede ihtilaf edilmiştir. Bu ihtilaflı meselelerde hüküm veya fetva verebilmek, muhâlif görüşlerden birini diğerlerine tercih etmeye bağlıdır. Ayrıca hukûkî emniyet ve istikrar açısından da mezhepteki râcih görüşlerin tespit edilmesi bir ihtiyaçtır. Bu nedenle tarih boyunca Hanefî fakihlerin en temel uğraş alanlarından birisi mezhep içi tercih yoluyla mezhepteki râcih görüşü belirlemek olmuştur. Mukallid kadı ve müftîlerin mezhepteki râcih görüşü bulmalarına yardımcı olmak amacıyla da mezhep içi tercih usûlü bir diğer ifade ile resmüʼl-müftî ortaya çıkmıştır. Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih ve usûlünün incelendiği bu tez dört bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde mezhep içi tercihin mâhiyeti tespit edilmeye çalışılmıştır. Bu amaçla mezhep içi tercihin tanımı, türleri, konusu, gayesi incelemiş ve mezhep içi tercih, ictihad, taklid, tahriç ve temyiz gibi diğer fıkhî akıl yürütme türleri ile mukayese edilmiştir. İkinci bölümün konusu mezhep içi tercihin gerekliği ve râcih görüşün bağlayıcılığıdır. Burada müctehid, mukallid fakih ve avam açısından mezhep içi tercihin gerekli ve mezhepteki râcih görüşü bağlayıcı olup olmadığı üzerinde durulmuş, bu gereklilik ve bağlayıcılık düşüncesi temellendirilmeye çalışılmıştır. Üçüncü bölümün amacı mezhep içi tercih usûlünün mâhiyeti tespit etmektir. Bunun için mezhep içi tercih usûlünün/resmüʼl-müftînin muhtevasını oluşturan râcih görüş ilkeleri ile gayesi ve muhâtabı incelenmiştir. Son bölümde ise etkili şahıs ve eserler bağlamında bu usûlün oluşum süreci ele alınmıştır. vi ABSTRACT Name and Surname : Seyit Mehmet Uğur University : Uludağ University Institution : Social Science Institution Field : Basis Islamic Sciences Branch : Islamic Law Degree Awarded : PhD Page Number : xiv+366 Degree Date :…/…../2107 Supervisor : Prof. Dr. Recep Cici Key Words : Hanafi School, The Intra-School Prefence, Method of IntraSchool Prefence THE INTRA-SCHOOL PREFERENCE AND IT'S METHOD IN HANAFI SCHOOL There are many controversial subjects within the Hanafi School. To be able to judge or to give a fatwa for these subjects, one of opposing views should be preferred to other. Also in order to ensure legal safety and stability it is important to identify which opinions are preferred within a School. Therefore throughout history, one of the main issues Hanafî jurists dealt with was to identify the preferred opinion in the School through the intra-school prefence method. This method (which is called Rasm al-Muftî) appeared in order to help muqallid kâdis and muftis to find the preferred opinion in Hanafî School. This thesis that examined the intra-school preference and its method, consists of four chapters. The first chapter focused on trying to identify the nature of the intra-school preference. For this purpose the definition of the intra-school prefence, its theme, types, and aims have been examined and this method is compared with the other types of juridical reasoning which are tarjih, ictihad, taqlid, takhric and tamyiz. The subject of second chapter is the necessity of the intra-school preference and obligatory of the preferred opinion. Here it is focused on whether intra-school preference is necesary and whether preferrred opinion is obligotory in terms of mujtahid, mukallid, faqih and avam, in addition to this it is tried to give justifications for the notions of necessity and obligatoriness. The aim of the third chapter is to determine the qualification of method of intra-school preference. Hence the principles of the preferred opinion that formed the content of Rasm al-Müftî/the method of intra-school prefence, and purpose of the preferred opinion and its interlocutor have been examined. In the last chapter the formation process of this method have been tackled within the context of effective persons and their works. vii ÖNSÖZ Hayatın amelî yönünü düzenleyecek şerʻî hükümleri elde etmeyi hedefleyen müctehidler, tarih boyunca muhtelif zaman ve zeminlerdeki Müslümanların amelî hayatında ihtiyaç duydukları bilgileri temin etme, karşılaştıkları meselelere fıkhî açıdan cevap üretme, din ile hayat arasında sıhhatli bir bağ kurma vazifesini îfâ etmişlerdir. Fukahâ bunu yaparken nassların, hükmü aranan meselelerin ve insan aklının tabiatının bir sonucu olarak, birçok meselenin hükmünde ihtilaf etmişlerdir. Bu ihtilaflar hayatın amelî sahası ile sınırlı olması ve ilmî seviyede kalması şartıyla bir rahmet vesilesi telakki edilmiştir. İctihad hürriyeti, hukûkî çeşitlilik ve zenginlik açısından olumlu karşılanması gereken bu ihtilaflar, özellikle hukûkî istikrar ve emniyeti tehdit etme potansiyelini beraberinde getirebilmektedir. Zira bütün yönleri ile aynı olan meselelerde, belli bir tolum ve aynı zaman diliminde, farklı ictihadlar esas alınarak hüküm yahut fetva verilmesinin bazı sorunlara neden olacağı âşikardır. Buna ilaveten ictihad ehliyetine sahip olamayan kadı ve müftîlerin hüküm ve fetva verirken muhâlif görüşlerden hangisini tatbik edecekleri de ciddi bir sorundur. Bu problemler tarihi süreçte mezheplerin teşekkülünden sonra, iftâ ve kaza faaliyetlerinin belirli bir mezheple sınırlı kalınarak icrâ edilmesi sayesinde bir nebze olsun çözüme kavuşturulmuştur. Ancak fıkhî ihtilaflar sadece mezhepler arasında değil, mezheplerin kendi içerisinde de sıkça karşılaşılan bir durumdur. Hanefî mezhebi söz konusu olduğunda başta Ebû Hanîfe ve ashâbı olmak üzere Hanefî fakihler birçok meselede ihtilaf etmekte, ayrıca aynı fakihten bir meselede farklı görüşler rivayet edilebilmektedir. Mezhep içerisindeki bu ihtilaflar yukarıda zikredilen problemlerin farklı bir seviyede de olsa hala devam ettiğini göstermektedir. Bu sorunu çözmenin yolu ise mezhep içi tercihtir. Bir fıkhî akıl yürütme türü olan mezhep içi tercih sayesinde mezhepteki ihtilaflı meselelerde hangi görüşün râcih olduğu tespit edilmektedir. Fıkıh tarihinde tercih ehli fakihlerin en temel uğraş alanlarından birisi mezhep içi tercih olmuştur. Mukallid fakih ise ictihadlardan hangisinin delil bakımından daha kuvvetli olduğunu tayin etmeye ehil olmadığından, ona mezhepteki râcih görüşü bulma konusunda yardımcı olacak olan mezhep içi tercih usûlüdür. viii Teorik ve tarihi açıdan Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih ve usûlünün incelendiği bu çalışma giriş ve dört bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde mezhep içi tercihin mâhiyeti tespit edilmeye çalışılmıştır. İkinci bölümde mezhep içi tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı ele alınmıştır. Üçüncü bölümde mezhep içi tercih usûlünün mâhiyeti, son bölümde ise bu usûlün oluşum süreci incelenmiştir. Bu çalışma esnasında birçok kimsenin katkı ve desteğini gördüğümü ifade etmeliyim. İlk olarak tez konusunun tespitinden son aşamasına kadar yakın ilgi, destek ve teşviklerini esirgemeyen danışman hocam Prof. Dr. Recep Ciciʼye medyûn-ı şükrânım. Tez jürisinde yer alan Prof. Dr. İbrahim Kâfi Dönmez, Prof. Dr. Ahmet Yaman, Prof. Dr. Halil İbrahim Acar ve Yrd. Doç. Dr. Süleyman Sayar’a değerli katkılarından dolayı teşekkür ederim. Tezin muhtelif aşamalarında görüşlerinden istifade ettiğim Prof. Dr. Ali Kaya ve Prof. Dr. H. Yunus Apaydın’a, çalışmayı baştan sona okuyan değerli mesâî arkadaşım Araştırma Görevlisi Mustafa Ateş’e ve tezin muhtelif bölümlerini okuyan Yrd. Doç. Dr. M. Salih Kumaş, Yrd. Doç. Dr. Mutlu Gül ve Dr. Halil İbrahim Hançabay’a kıymetli görüş ve teklifleri sebebiyle şükran borçluyum. Ve son olarak ilim tahsili yolunda sürekli desteklerini hissetiğim ebeveynime, çalışma boyunca gösterdikleri fedakârlık ve anlayış için eşime ve çocuklarıma ne kadar teşekkür etsem azdır. ix İÇİNDEKİLER ÖZET ................................................................................................................................ v ABSTRACT .................................................................................................................... vi ÖNSÖZ ........................................................................................................................... vii İÇİNDEKİLER .............................................................................................................. ix KISALTMALAR ......................................................................................................... xiv GİRİŞ ............................................................................................................................... 1 I. KONU VE AMAÇ ................................................................................................ 1 II. KAYNAKLAR VE YÖNTEM ............................................................................. 6 III. LİTERATÜR DEĞERLENDİRMESİ .................................................................. 9 A. Arapça ve İngilizce Literatür ............................................................................ 9 B. Türkçe Literatür .............................................................................................. 13 BİRİNCİ BÖLÜM MEZHEP İÇİ TERCİHİN MÂHİYETİ I. MEZHEP TERİMİ .............................................................................................. 17 II. MEZHEP İÇİ TERCİHİN TANIMI VE TÜRLERİ ........................................... 23 A. Mezhep İçi Tercihin Tanımı............................................................................ 23 B. Mezhep İçi Tercihin Türleri ............................................................................ 29 III. MEZHEP İÇİ TERCİHİN UNSURLARI ........................................................... 30 A. Mezhep İçi Tercihin Konusu ........................................................................... 30 1. Şerʻî Hüküm İhtiva Eden Görüşler ............................................................. 31 2. Tanımlar ...................................................................................................... 46 3. Rivayet İle Tahriç Ürünü Görüş .................................................................. 49 4. Tercihler ...................................................................................................... 49 5. Fakihin Görüşünü Tespit ............................................................................. 51 6. Hükmün Sebebi ........................................................................................... 54 7. Metinler ve Müellifler ................................................................................. 54 8. İfade Kalıpları ve İfade Kalıplarının Şerhi .................................................. 56 x 9. Nüsha Farklılıkları ...................................................................................... 60 B. Tercih Sebepleri Ve Tercih Sebepleri Arası Teâruz ....................................... 61 1. Tercih Sebepleri .......................................................................................... 61 a. Naslara Uygunluk ................................................................................... 62 b. Kıyas ....................................................................................................... 64 c. Maslahat .................................................................................................. 67 d. Örf ........................................................................................................... 70 e. Fesâd-ı Zaman ......................................................................................... 73 f. İhtiyat ...................................................................................................... 75 g. Görüş Sahiplerinin Sayıca Çokluğu ........................................................ 76 h. Fıkıh Usûlü .............................................................................................. 78 i. Diğer Tercih Sebepleri ............................................................................ 80 2. Tercih Sebepleri Arası Teâruz .................................................................... 81 C. Mezhep İçi Tercihin Gayesi ............................................................................ 85 D. Tercih Ehli Fakih ............................................................................................ 92 1. Mezhep İçi Tercihe Ehil Olmanın Şartları .................................................. 92 2. Meşâyih ve Mezhep İçi Tercih .................................................................... 94 3. Devlet Başkanı ve Şeyhülislamın Mezhep İçi Tercihteki Rolü ................ 106 IV. MEZHEP İÇİ TERCİHLE EŞ YA DA YAKIN ANLAMDA KULLANILAN BAZI TERİMLER .................................................................................................... 111 A. İhtiyâr ............................................................................................................ 111 B. Ahz ................................................................................................................ 115 V. MEZHEP İÇİ TERCİHİN DİĞER FIKHÎ AKIL YÜRÜTME TÜRLERİYLE MUKÂYESESİ ......................................................................................................... 117 A. Mezhep İçi Tercihin İctihad ve Taklidle İlişkisi ........................................... 118 1. Mezhep İçi Tercihi Taklid Kabul Eden Yaklaşım .................................... 118 2. Mezhep İçi Tercihi İctihad Kabul Eden Yaklaşım .................................... 121 3. Modern Dönemdeki Bazı Yaklaşımlar...................................................... 124 4. Mezhep İçi Tercihin İctihad ve Taklid İle İlişkisine Dair Yaklaşımların Değerlendirilmesi .............................................................................................. 128 B. Tercih-Tahriç İlişkisi ..................................................................................... 140 C. Tercih-Temyiz İlişkisi ................................................................................... 142 xi VI. MEZHEP İÇİ TERCİHİN DELİLLER ARASI TERCİH İLE MUKÂYESESİ ......................................................................................................... 145 VII. MEZHEP İÇİ TERCİHİN BAŞLANGICI VE ONU BELİRLİ BİR ZAMANLA SINIRLAMANIN İMKÂNI ................................................................ 150 İKİNCİ BÖLÜM MEZHEP İÇİ TERCİHİN GEREKLİLİĞİ VE RÂCİH GÖRÜŞÜN BAĞLAYICILIĞI I. GENEL OLARAK İSLÂMÎ İLİMLERDE TERCİHİN GEREKLİLİĞİ ......... 158 II. MEZHEP İÇİ TERCİHİN GEREKLİLİĞİ ....................................................... 162 A. Müctehid Açısından ...................................................................................... 165 B. Mukallid Fakih Açısından ............................................................................. 171 C. Avâm Açısından ............................................................................................ 177 1. Müftîler Arası Tercih ................................................................................ 177 2. Görüşler Arası Tercih ................................................................................ 184 D. Tercihin Gerekliliğinin Temellendirilmesi ................................................... 189 III. RÂCİH GÖRÜŞÜN BAĞLAYICILIĞI ........................................................... 196 A. Müctehid Açısından ...................................................................................... 198 B. Mukallid Fakih ve Avâm Açısından ............................................................. 201 1. Râcih Görüşün Mukallid Fakihi Bağlayıcılığının Temellendirilmesi ....... 207 2. Mukallid Kadıʼnın Râcih Olmayan Görüşle Verdiği Hükmün Nefâzı/Yürürlüğü Meselesi ............................................................................... 211 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN MÂHİYETİ I. MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN KONUSU ............................................ 221 A. Tercih Ehlinin Tercihlerinin Bağlayıcılığı .................................................... 222 B. Mesâil Merkezli Tercih İlkeleri .................................................................... 222 C. Eser Merkezli Tercih İlkeleri ........................................................................ 226 1. Muhtasarlar, Şerh ve Fetva Kitapları Arası Hiyerarşi ............................... 226 xii a. Muhtasarlar, Şerh ve Fetva Kitapları Arası Hiyerarşinin İzah ve Değerlendirilmesi .......................................................................................... 227 b. Muhtasarlar Arası Hiyerarşi .................................................................. 230 c. Temel Metinlerdeki Tashîh-i İltizâmî ile Fetva Kitaplarındaki Tashîh-i Sarîhin Teâruzu ............................................................................................. 235 2. Fetva Vermek İçin Elverişli Görülmeyen Eserler ..................................... 238 D. Şahıs Merkezli Tercih İlkeleri ....................................................................... 243 1. Ebû Hanîfe ve Ashâbının Görüşleri Arası Tercih ..................................... 243 a. Ebû Hanîfe ve Ashâbının İttifakı Halinde Tercih ................................. 243 b. Ebû Hanîfe ve Ashâbının İhtilafı Halinde Tercih ................................. 245 2. Meşâyih ve Sonrası Fakihlerin Görüşleri Arası Tercih ............................ 247 3. Mezhep İçi Tercih Açısından Tabakâtü’l-Fukahâ’nın Önemi .................. 249 4. Ebû Hanîfeʼnin Görüşlerine Muhâlif Tercihleri Mezhep Kapsamında Değerlendirme Problemi ................................................................................... 253 E. Konu Merkezli Tercih İlkeleri ...................................................................... 262 F. Diğer Tercih İlkeleri ...................................................................................... 265 G. Tercih Lafız ve Metotları .............................................................................. 266 1. Tercih Lafızlarının Gelişim Süreci............................................................ 266 2. Başlıca Sarih Tercih Lafızları ve Aralarındaki Hiyerarşi ......................... 272 3. İltizâmî Tercih Metotları ........................................................................... 278 H. Tercih İlkeleri Arası Hiyerarşi ...................................................................... 280 II. MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN GAYESİ .............................................. 283 III. MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN MUHATABI ....................................... 287 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN OLUŞUM SÜRECİ I. İLK NÜVELER ................................................................................................ 299 II. VI./XII. ASIR MÂVERÂÜNNEHİR FAKİHLERİNİN KATKISI: MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN TEMEL İLKELERİNİN TESPİTİ ............................... 301 III. VII./XIII. ASIRDAN İBN ÂBİDİNʼE MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜ ......... 307 IV. İBN ÂBİDİN: MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN TEKÂMÜLÜ .......... 322 xiii SONUÇ ......................................................................................................................... 332 KAYNAKÇA ............................................................................................................... 339 ÖZGEÇMİŞ ................................................................................................................. 366 xiv KISALTMALAR a.g.e. : Adı geçen eser a. mlf. : Aynı müellif b. : Bin, İbn bkz. : Bakınız c. : Cilt der. : Derleyen DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi dn. : Dipnot ed. : Editör h. : Hicrî Krş. : Karşılaştırınız m. : Mîlâdî nşr. : Neşreden ö. : Ölüm tarihi s. : Sayfa ss. : Sayfadan sayfaya sy. : Sayı thk. : Tahkik eden trc. : Tercüme eden ty. : Baskı tarihi yok vd. : ve devamı ve dğr. : ve diğerleri vr. : Varak no yy. : Basım/Yayın yeri yok 1 GİRİŞ I. KONU VE AMAÇ Nasların ve insan aklının tabiatı, örf ve toplumsal şartlardaki farklılıklar gibi birçok unsur, müctehidlerin fıkhî meselelerde ihtilaf etmelerini kaçınılmaz kılmıştır. Bu ihtilaf, sadece mezhepler arasında değil, aynı mezhebe mensup fakihler arasında da kendini göstermektedir. Hanefî mezhebi söz konusu olduğunda Ebû Hanîfe (ö.150/767) ve talebelerinin birçok meselede ihtilaf ettikleri bilinen bir husustur. Buna, bir müctehidden zaman zaman, aynı meselede birden fazla görüşün rivayet edilmesi ve sonraki Hanefî fakihlerin bunlara muhâlif farklı görüşleri de ilave edildiğinde, Hanefî mezhebindeki mezhep içi ihtilafın boyutları daha iyi anlaşılacaktır. Mezhepteki ihtilaflı meselelerde hüküm veya fetva verecek müntesip fakih, önünde birden fazla ictihad bulacağı için, önce bunlardan birini tercih etmek durumundadır. Bu nedenle ihtilaflı meselelerde hüküm ve fetva vermenin ön şartı, görüşlerden birini tercih etmektir. İhtilaflı meselelerde hüküm/fetva verecek fakih, eğer ehil ise kendisi tercih yapacak, buna ehil değilse ehli tarafından tespit edilmiş râcih görüşü esas alacaktır. Dolayısıyla mezhep içi tercih, müntesip fakihin en temel vazifelerinden birisini oluşturmakta ve tarihî süreçte farklı telif türlerine ve uygulamalara kaynaklık etmektedir. Özellikle muhtasar eserlerin telif edilmesinin ana hedeflerinden birisi, mezhepteki râcih görüşleri tespit etmektir. Muhtasarlarda ihtilaflı meseleler ele alınırken, ya sadece tercih edilen görüşe yer verilmekte ya da birden fazla görüş nakledilmekte, ikinci durumda bazen sarih bazen iltizâmî tercih metotları kullanılarak, mutlaka görüşlerden biri diğerlerine tercih edilmektedir. Bu haliyle muhtasar metinlerin, mezhep görüşünü tespit etmeyi hedeflediği söylenebilir. Yine bu metinler üzerine kaleme alınan şerh ve hâşiye türü eserlerin de hedeflerinden birisi, râcih görüşü tespittir. Bu sebeple râcih görüşü tespit açısından, muhtasarlar ile onların şerh ve hâşiyeleri arasında dinamik bir tartışmanın cereyan ettiği görülmektedir. Fetva kitaplarının telif edilmesinin ve mevcut fetvaların derlenmesinin hedeflerinden birisi de yine fetva ve kaza faaliyetinde esas alınacak râcih görüşleri tespit etmektir. Gerek mezhepler arası gerekse tek bir mezhep içerisindeki fıkhî ihtilaflar rahmet telakki edilmekle birlikte, hukûkî emniyet ve istikrarı zedeleme potansiyeline de 2 sahiptir. Tarihî süreçte bu problem, fıkıh mezheplerinin teşekkülü neticesinde, fetva ve kaza faaliyetinde tek mezhep uygulaması ile kısmen çözülmüştür. Ancak Hanefî mezhebindeki ihtilafların boyutu dikkate alındığında, hukûkî emniyet ve istikrar açısından sorunun tamamen ortadan kalktığını söylemek mümkün değildir. Bu noktada Osmanlı Devleti’nde XVI. yüzyıldan sonra müftî ve kadılara, mezhepteki “esahh-ı akvâl” ile hüküm ve fetva verme şartı getirilerek sorun büyük oranda giderilmiştir. Yine Osmanlı’da şeyhülislamın teklifi ve padişahın yahut diğer yetkili organların onayıyla, ihtilaflı meselelerde hangi görüşün yargılamada esas alınacağı karara bağlanmış, mûcebince amel edilmesi emredilen bu tür görüşlere, “fetvâ-yı şerîfe” ve “mârûzât” ismi verilmiştir. Bu uygulamanın da mezhep içi tercih ile irtibatı açıktır. Mezhep içerisindeki râcih görüşleri tespit etmenin önemli ve bir o kadar da zor olması, Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyye ve Hukûk-ı Aile Kararnâmesiʼnin hazırlanmasındaki en önemli âmillerden birisi olarak karşımıza çıkmaktadır. Mecelle mazbatasında Hanefî mezhebindeki mezhep içi ihtilafların fazlalığına vurgu yapıldıktan sonra “…bunca akvâl-i mütehâlife içinde kavl-i sahîhi temyîz ile havâdisin ona tatbîkinden azîm ʻusret vardır…” ve “…ihtilâfâttan ârî ve yalnız akvâl-i muhtâreyi hâvî olmak üzere, muâmelât-ı fıkhiyyeye dâir sehlüʼl-me’haz bir kitap yapılsa herkes kolaylıkla mütâlaa ederek muâmelâtını ona tatbîk ve böyle mazbût bir kitap olduğu halde nâib efendilere azîm fâidesi olacağı gibi…” denilerek ve Hukuk-ı Aile Kararnâmesiʼnin mazbatasında “…medâr-ı hükm olacak mesele-i şerʻiyyeyi kütüb-i fıkhiyyeden istinbât ü istihrâç ve müftâ bih olan müteaddid akvâl-i fukahâdan birini diğerine tercih için muktezî olan ihtisâs ve fazl ü irfânın bütün hükkâmda vücûdunu temin etmek müşkil…hukûk-ı âile mebâhisinin kanun şeklinde tedvîni bir gün bile teʼhîri câiz olmayan bir ihtiyâc-ı mübremdir.” ifadesiyle mezhep içi tercihin önemine ve zorluğuna işaret edilmektedir. Yine Fetvahâneʼdeki teʼlîf-i mesâil şubesinin temel görevlerinden birisi mezhep içi tercihtir. Mezhep içi tercih sadece fetva ve kaza açısından önem arz etmez. Mezhepteki hangi görüşün daha doğru olduğunu tespit etmek, pratik faydalarının yanı sıra bir fakih için ilmî açıdan da bizâtihi önemi haizdir. Yine özellikle ibadetlere ilişkin konularda hangi görüşün râcih olduğunu bilmek, hukûkî emniyet ve istikrar açısından çok önemli olmasa da amel etmenin ön şartıdır ve avâmı kargaşa, tutarsızlık ve keyfîlikle yüz yüze gelmekten kurtarmanın yegâne yoludur. 3 Mezhep içi tercih gelenekte, müntesip fakihin, geçmiş mezhep birikimi karşısındaki tavır ve konumunu, onu nasıl değerlendirdiğini göstermesi açısından da önemlidir. Bununla bağlantılı olarak mezhep içi tercih, muhtelif nedenlerle gelenekteki mezhep temelli fıkıh anlayışının zayıfladığı günümüzdeki fıkhî faaliyetlerin sıhhatini tespit cihetinden de önemli veriler sunacaktır. Mezhep içi tercihin tarihte değişimi yönetmenin vasıtalarından biri olarak işlev gördüğü dikkate alındığında, bu konunun fıkıh tarihindeki teori ve uygulamasının açığa kavuşturulması, fıkhî çözüm bekleyen son derece zor ve karmaşık güncel meselelere, mümkün mertebe muayyen bir mezhebe bağlı kalarak cevap arayan ve müntesibi olduğu mezhep birikimiyle sıhhatli bir bağ kurma endişesi taşıyan günümüz fakihinin işini bir nebze olsun kolaylaştıracaktır. Esas itibariyle mezhepteki râcih görüşü bulma konusunda mukallid fakihe rehberlik eden ilkelerden oluşan mezhep içi tercih usûlü de bir o kadar önemlidir. Bu ilkeler bir taraftan bağlayıcı olmamakla birlikte, görüşler arasında delil merkezli tercih yapmaya ehil fakihlerin tercihlerinde etkili olmakta, buna ehil olmayan mukallid fakihlerin ise ehlince tespit edilmiş görüşleri bulmasını temin eden yegâne usûl işlevi görmektedir. Klasik literatürde yer yer resmüʼl-müftî şeklinde isimlendirilen bu usûlde, mezkûr amacı gerçekleştirmek için mezhep birikimi ile bu birikimin kaynağı ve sonraki nesillere taşıyıcısı olan fakih, eser ve görüşler bir hiyerarşiye tâbi tutulmaktadır. Râcih görüşü bulmak isteyen mukallid fakihin, bu hiyerarşiyi dikkate alması gerekmektedir. Bu haliyle mezhep içi tercih usûlü hem mukallid fakihe yardımcı olmakta hem de hüküm ve fetva verirken keyfî hareket edilmesini önlemektedir. Bu açıdan, müctehid için fıkıh usûlü ne işlev görüyorsa bazı açılardan mezhep içi tercih usûlünün de mukallid fakih için benzer bir fonksiyon icra ettiği söylenebilir. Yukarıda işaret edilen hususlar mezhep içi tercih ve usûlünün, farklı cihetlerden araştırılmayı hak ettiğini göstermektedir. Bu araştırmada Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih ve mezhep içi tercih usûlü konusu teorik ve tarihi açıdan incelenecektir. Mezhep içi tercih, mutlak olarak değil, mâhiyeti, gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı cihetiyle; mezhep içi tercih usûlü de mâhiyeti ve gelişim süreci açısından araştırma konusu edilecek, bu hususların her biri müstakil bir bölümde ele alınacaktır. Birinci bölümün amacı mezhep içi tercihin mâhiyetini tespit etmektir. Bunun için kısaca fıkıh mezhebi terimi üzerinde durulduktan sonra mezhebin tespit edilen anlamları doğrultusunda mezhep içi tercih tanımlanmaya çalışılacaktır. Daha sonra mezhep içi 4 tercihin temel unsurlarını oluşturan konusu, gayesi, tercih sebepleri ve tercih ehli fakih icelenecektir. Bu hususların açıklığa kavuşturulması için fürû-ı fıkıh kitaplarındaki tercih örnekleri incelenecek ve tercihin özellikle konusu, gayesi ve sebepleri açısından farklı boyutları ortaya konulma gayret edilecektir. Ayrıca mezhep içi tercihin ictihad, tahriç, temyiz ve taklid ile ilişkisi incelenmek suretiyle onun, söz konusu fıkhî akıl yürütme türleri arasındaki yeri, onlarla benzer ve farklı yönleri belirlenecek ve özellikle mezhep içi tercihin ictihad kapsamında mı yoksa taklid kapsamında mı kabul edilmesi gerektiği konusundaki mevcut yaklaşımlar tespit edilip değerlendirilmeye tâbi tutularak bir sonuca varılacaktır. Bu konu ile irtibatlı olarak mezhep içi tercihle eş ya da yakın anlamda kullanılan terimlerin niteliği incelenecektir. Yine mezhep içi tercihin fıkıh usûlündeki temel bahislerden biri olan deliller arası tercih ile benzer ve farklı yönleri ele alınacaktır. Bu bölümde son olarak, mezhep içi tercihin başlangıç tarihi ve belirli bir zaman dilimi ile sınırlı olup olmadığı tespit edilmeye çalışılacaktır. İkinci bölümde mezhep içi tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı üzerinde durulacaktır. Klasik ve modern dönem eserlerinden farklı olarak, bu iki konu müctehid fakih, mukallid fakih ve avâm açısından ayrı ayrı incelenecek ve tercihin gerekliliği ile râcih görüşün bağlayıcılığı temellendirilmeye çalışılacaktır. Üçüncü bölüm mezhep içi tercih usûlünün mâhiyetini tespit etmeyi hedeflemektedir. Bunun için mezhep içi tercih usûlünün mevzûu, gayesi ve muhâtabı incelenecektir. Bu usûlün konusunu oluşturan râcih görüş ilkeleri ele alınırken özellikle eser merkezli tercih ilkeleri bahsinde muhtasar-şerh ve hâşiye türü eserler arası hiyerarşiye ve muhtasarların kendi içerisindeki hiyerarşiye dair klâsik kaynaklardaki kabuller irdelenecektir. Şahıs merkezli tercih ilkeleri başlığı altında, mezhep içi tercih açısından tabakâtüʼl-fukahânın önemi üzerinde durulacak ve Hanefî mezhebinde Ebû Hanîfeʼye muhâlif mezhep içi tercihlerin, mezhep kapsamında değerlendirilme problemi, bu problemi aşmaya dönük izahlar ve bunların değerlendirilmesi konu edilecektir. Yine bu bölümde konu ile ilgili kaynaklarda ele alınmayan tercih lafızlarının oluşum süreci incelenecektir. Yukarıda bu usûlün mezhep birikiminin kaynağı ve taşıyıcısı olan fakihi, eserleri ve görüşleri hiyerarşiye tâbî tutmayı hedeflediği ifade edilmişti. Râcih görüş ilkelerinin kendi içerisindeki hiyerarşiyi başarılı bir şekilde tespit eden bu usûlde, râcih görüş ilkelerinin birbiri arasında nasıl bir hiyerarşi olduğunu ve mukallid fakihin râcih görüşü 5 bulurken bu ilkelerden nasıl ve hangi sıra ile istifade etmesi gerektiği üzerinde yeterince durulmamıştır. Tercih ilkeleri arası hiyerarşi başlığı altında bu husus ele alınacaktır. Bu bölümün diğer temel iki konusunu teşkil eden mezhep içi tercih usûlünün gâyesi ve muhâtabı meselelerinin, onun mâhiyetini tespit bakımından oldukça önemli olmasına rağmen, modern dönemdeki çalışmalarda yeterince ele alınmadığı görülmektedir. Araştırmanın son bölümünün amacı, mezhep içi tercih usûlünün oluşum sürecini ortaya koymaktır. Bunun için mezkûr usûle dâir ilkelerin ilk nüvelerinin ortaya çıktığı dönemden, bu usûlün kemâle erdiği İbn Âbidinʼe (ö.1252/1836) kadar geçen dönem, oluşum sürecinde etkili olan şahıs ve eserler merkeze alınarak incelenecek, bu şahıs ve eserlerin, mezkûr usûlün oluşumuna hangi açıdan katkıda bulunduğu tespit edilmeye çalışılacaktır. Bu inceleme Hanefî mezhebi ile sınırlı tutulmuştur. Bunun tek istisnası ikinci bölümün konusunu teşkil eden tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı meselesidir. Zira ilk dönem Hanefî kaynaklarda bu konu üzerinde durulmamış, sonraki dönemde ise bazı Şâfiî ve Mâlikî fakihlerin görüşlerine atıf yapılarak bu meseleler ele alınmıştır. Bu durum, konu hakkında diğer mezheplerin fetva ve fıkıh usûlü kaynaklarını dikkate almayı zorunlu kılmaktadır. Hanefî fakihlerin fürû-ı fıkıhta olduğu gibi usûl-i fıkha ilişkin meselelerde de yer yer ihtilaf ettikleri bilinen bir husustur. Fıkıh usûlündeki mezhep içi bu ihtilaflar da, tıpkı fürû-ı fıkıhtaki gibi mezhep içi tercihe konu olmuştur. Ancak bu çalışmada mezhep içi tercih fürû-ı fıkıh cihetinden ele alınacak, usuldeki tercihler çalışma konusunun dışında tutulacaktır. Fıkıh usûlündeki mezhep içi ihtilaflar, müstakil bir çalışmada incelenmeyi beklemektedir. Yine mezhep dışı tercihin/cüzî intikalin imkânı ve şartları, mezhep tercihi ve telfîk de bu çalışmada ele alınmayacaktır. Fıkıh usûlünün temel konularından birini teşkil eden deliller arası tercih ise yukarıda zikredildiği üzere sadece mezhep içi tercihle mukâyesesi cihetinden incelenecektir. Bu çalışmada mezhep içi tercih teorik açıdan inceleneceği için doğal olarak mezhep içi tercihle irtibatlı bazı meseleler konumuz haricinde kalmaktadır. Bu bağlamda çalışma, Hanefî mezhebinde ihtilaflı meselelerde hangi görüşün râcih olduğunu tayin etmeyi amaçlamamaktadır. Çünkü mezhepteki râcih görüşü tayin edebilmek için en azından tercih ehli seviyesinde fakih olmak gerekir. Ayrıca bu araştırma, Hanefî mezhebinde ihtilaflı olan bütün meselelerde hangi görüşün tercih 6 edildiğini tasvir etmeyi de hedeflememektedir. Zira bu hedefi gerçekleştirmek, hem müstakil çalışmaları gerektirecek derinliktedir hem de -mezhepteki râcih görüşü tayin ve/veya tasvir için kaleme alınan eserlerin varlığı dikkate alındığında- çok gerekli de görülmeyebilir. Netice itibariyle Hanefî mezhebinde ihtilaflı konulardaki tercih örnekleri, bu araştırmanın doğrudan konusunu teşkil etmemektedir. Bununla birlikte mezhep içi tercih ve usûlünün mâhiyetini ortaya koyabilmek amacıyla ve sadece bu amaca hizmet edecek kadarıyla, fürû kitaplarındaki tercih örnekleri incelenecektir. Edebüʼl-müftî, âdâbüʼl-müftî ve usûlüʼl-iftâ gibi isimlerle telif edilen fetva usûlü ile mezhep içi tercih usûlü arasında sıkı bir ilişki bulunmakla birlikte, kapsam bakımından farklılık vardır. Şöyle ki, fetva usûlü, mezhep içi tercih usûlü ilkeleri yanında daha birçok farklı meseleyi ihtiva etmektedir. Meselâ fetva vermenin hükmü ve önemi, müftîde bulunması gereken ilmî ve dînî vasıflar, diğer mezhep görüşleri ile fetva vermenin imkânı ve hükmü, verilen fetvadan rücû edilmesi halinde müftînin ne yapması gerektiği, fetva istemenin hükmü ve âdâbı, müftînin müsteftî ile ilişkisi, yazılı ve sözlü fetva isterken ve verirken dikkat edilecek hususlar, fetva metninin tanzimi gibi meseleler fetva usûlüne dâhildir, ancak mezhep içi tercih usûlü ile ilgili değildir. Bu bakımdan mezhep içi tercih usûlü, fetva usûlünün bir cüzünü teşkil etmektedir. Dolayısıyla fetva usûlüne dâhil olduğu halde mezhep içi tercih usûlü kapsamına girmeyen meseleler, çalışma konusunun dışında kalmaktadır. Son olarak bu araştırmada Hanefî mezhebindeki tercih ehli fakihlerin teker teker kimler olduğunun tespiti; bunların tercihlerinde izledikleri yöntem, tercihlerinde belirleyici olan şahıs ve eserler; tercihlerinin ayırt edici nitelikleri ve sonraki dönem üzerindeki etkileri gibi meseleler de bu çalışmaya konu edilmeyecektir. Çünkü bu konular tercih ehli her bir fakihle ilgili müstakil araştırmalarda ele alınacak derinliktedir. Nitekim aşağıda zikredileceği üzere bu yönde bazı çalışmalar da mevcuttur. II. KAYNAKLAR VE YÖNTEM Çalışmanın en temel kaynaklarından birisi mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin yer aldığı eser ve bahislerdir. Bu ilkeler başlangıçta fürû-ı fıkıh ve özellikle fetva kitaplarının girişinde yahut sonunda, bazen de âdâbüʼl-fetvâ ve edebüʼl-kâdî gibi müstakil bahislerde kısa ve özlü bir şekilde zikredilmiş, daha sonra bu konuda müstakil 7 eserler telif edilmiştir. Bu bağlamda Ebulleys es-Semerkandîʼnin (ö.373/983) Mecmûʻuʼn-nevâzilʼinin “bâbüʼl-fetva” başlığı altında ve ʻUyûnüʼl-mesâilʼin sonunda; Sadruşşehîdʼin (ö.536/1141) Şerhu edebiʼl-kâdî liʼl-Hassâf isimli eserinde “marifetüʼlmezhep” başlığı altında; Velvâlicîʼnin (ö.540/1146) el-Fetâvaʼl-Velvâlicîyeʼde fetva ve kazâ ehliyeti bahsinde; Sirâcüddîn el-Ûşîʼnin (ö.575/1179) el-Fetâva’s-Sirâciyyeʼde “kitâbüʼl-kazâ” bahsinde; Gaznevîʼnin (ö.593/1198ʼden sonra) el-Hâvi’l-kudsîʼnin sonunda zikrettiği bilgiler, çalışmamız açısından önemlidir. Kâdîhân (ö.592/1196), Fetâvâʼsının girişinde, “resmüʼl-müftî” başlığı altında -ki bu terimi ilk kullanan Hanefî fakih odur- yukarıdaki kaynaklara nazaran sistematik, kısa ama çok önemli bilgiler zikretmektedir. Yine Nebîre-i Şeyh Ömerʼin (ö.832/1429), Câmiʻuʼl-muzmerâtʼının; Kasım b. Kutluboğaʼnın (ö.879/1474) et-Tashîh veʼt-tercîh ʻalâ Muhtasariʼl-Kudûrîʼnin mukaddimesindeki bilgiler; İbn Kemâlʼin (ö.940/1534) Tabakâtüʼl-fukahâʼsı ve bu taksimin tenkit edildiği eserler; Zeynüddin İbn Nüceymʼin (ö.970/1563) eserlerinin muhtelif yerlerindeki mezhep içi tercih usûlüne ilişkin aktardığı bilgiler; Hanefî muhitinde mezhep içi tercih usûlüne ilişkin ilk müstakil eser olan Bedreddin eş-Şühâvîʼnin (ö.984/1576), e-Tırâzüʼl-Müzhep fî tercîhiʼs-sahîh mineʼlmezhep isimli eseri; Pîrîzâde İbrahimʼin (ö.1099/1688) Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfeʼsi; Muhammed Fıkhî el-Aynîʼnin (ö.1142/1730), Edebüʼl-müftîʼsi, çalışmanın kaynakları arasında yer almaktadır. İbn Âbidinʼin (ö.1252/1839), gerek sistematik gerekse muhteva itibariyle Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih usûlünün zirvesini teşkil eden Şehuʼl-Manzûmetiʼlmüsemmât bi-ʻUkûdi resmiʼl-müftî isimli eseri ile Reddüʼl-muhtârʼın mukaddimesinde yer verdiği bilgiler, bu çalışmanın en temel kaynaklarındandır. Yine Muhammed Abdülhayy el-Leknevîʼnîn (ö.1304/1886), en-Nâfiʻu’l-kebîr limen yütâliʻu’l-Câmia’ssağîrʼinin ve Şihâbüddin el-Mercânîʼnin (ö.1307/1889), Nâzûrâtüʼl-hak fî farziyyetiʼlʻişâ ve inlem yeğib eş-şafak isimli eserinin ilgili bölümleri de konumuz açısından önemli bilgiler ihtiva etmektedir. Yukarıda zikredilen kaynaklara ilaveten genel olarak Hanefî fürû kitaplarının edebüʼl-kâdî bahisleri de mezhep içi tercih usûlü açısından incelenecektir. Burada mezkûr kaynakların kullanımıyla ilgili şu hususa dikkat çekilmelidir. Yukarıda zikredilen kaynaklar, tezin muhtelif bahislerinde farklı açılardan 8 incelenecektir. Meselâ Kâdîhânʼın Fetâvâʼsının girişindeki resmüʼl-müftî ile ilgili kısım veya İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsi, çalışmanın birinci bölümünde mezhep içi tercihin mâhiyeti, ikinci bölümde tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı açısından, üçüncü ve dördüncü bölümde ise mezhep içi tercih usûlünün mâhiyeti ve oluşum süreci cihetiyle ayrı ayrı irdelenecektir. Bu durum zâhiren bazı tekrarların olduğu intibâını vermekle birlikte, dikkatlice incelendiğinde aynı metin ve kaynakların her başlıkta farklı meseleler bağlamında, farklı açılardan ve muhtelif amaçlarla incelendiği görülecektir. Bu durum tekrardan ziyade bir metni çok yönlü okumanın bir sonucu olarak değerlendirilmelidir. Birinci bölümde mezhep içi tercihin mâhiyetini ortaya koymak ve özellikle mezhep içi tercihin unsurlarını tespit etmek için, fıkıh kitaplarındaki tercih örneklerini incelemek gerekmektedir. Bütün Hanefî kaynaklardaki tercihlerin tamamını incelemek mümkün olmadığı için bir sınırlamaya gitmenin kaçınılmaz olduğu söylenebilir. Bu sınırlama birkaç şekilde yapılabilir. Meselâ bazı fakih ve eserlerdeki tercihleri incelemek mümkündür. Ancak bu yöntem sadece seçilen şahıs ve eserlerdeki tercihlerin mâhiyetini tespit etmeyi sağlayacak, genel olarak Hanefî mezhebinde mezhep içi tercihin mâhiyeti hakkında yeterli bilgi sunmayacaktır. Bu nedenle mezkûr yöntem benimsenmemiştir. Diğer bir yol ise belirli konu/konularla ilgili tercihlerin incelenmesi şeklinde olabilir. İlk aşamada İmam Muhammedʼden (ö.189/805) İbn Âbidinʼde kadar olan zaman dilimindeki muhtasar ve şerhlerin vakıf hukuku bölümü çerçevesinde, mezhep içi tercihin mâhiyetini tespit etmeye imkân verecek örnekler incelenmiştir. Ancak bu yöntemin de önceki yöntem gibi mezhep içi tercihin mâhiyetini bütün boyutlarıyla ortaya koymaya elverişli olmadığı görülmüştür. Bu nedenle belirli şahıs, eser ve konu sınırlaması olmaksızın, mezhep içi tercihin mâhiyetini bütün boyutlarını tespit etmeye imkân tanıyan örnekler tespit edilmeye gayret edilmiş, bu amaçla Hanefî mezhebinin temel metin ve şerhlerindeki tercihler incelenmiştir. Çalışmanın birinci bölümünün hedefi, belirli bir zaman dilimindeki tercihleri, râcih görüşü tespitte hangi şahıs ve eserlerin etkili olduğunu yahut bir görüşün müftâ bih hale geliş sürecini incelemek olmayıp, sadece mezhep içi tercihin mâhiyetini tespit etmek olduğu için, benimsenen bu yöntemin hedefe en elverişli metot olduğu ifade edilmelidir. Birinci bölümde mezhep içi tercihin unsurlarının inceleneceği bahiste, konu hakkında yeterli bilgi sunacak kadar örneğe yer verilmekle yetinilecek, bütün örnekleri 9 inceleme yoluna gidilmeyecektir. Meselâ tanımlar arası tercih yahut tercih sebebi olarak örf ve fesâd-ı zamana dair fıkıh kitaplarındaki bütün örneklere yer verilmeyecektir ki bu esasen kanaatimizce mümkün ve gerekli değildir. Bunun yerine temsil niteliği olan bazı örnekler üzerinden konu ortaya konulmaya çalışılacaktır. Mezhep içi tercihin ictihad ve taklid ile ilişkisi ve özellikle ikinci bölümde ele alınan mezhep içi tercihin gerekliliği ile râcih görüşün bağlayıcılığı konuları, fıkıh usûlü eserlerindeki ictihad, taklid, müftî ve müsteftî bahislerini incelemeyi gerektirmektedir. Bu bahisler, Cessâs’ın (ö.370/981) el-Füsûl fiʼl-usûl isimli eseri istisnâ edilirse, İbnü’lHümâm’ın (ö.861/1457) et-Tahrîr’i öncesi Hanefî usûl eserlerinde çok fazla yer almaz. İbnü’l-Hümâm da memzuç metotla yazdığı bu eserinde, mezkûr bahislerde esas itibariyle mütekellimin usûl eserlerinden istifade etmiş görünmektedir. Yine İbn Kutluboğa ve sonrası Hanefîlerin, mezhep içi tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığını temellendirirken, Şâfiî ve Mâlikî âlimlerin fıkıh ve fetva usûlü eserlerine atıf yaptıkları gözlenmektedir. Bu durum yukarıda zikredilen meseleler cihetinden, Hanefî fıkıh usûlü eserlerine ilaveten, diğer mezheplerin başlıca fıkıh usûlü eserlerindeki ictihad, taklid, müftî ve müstefî bahislerinin incelenmesini zorunlu kılmaktadır. III.LİTERATÜR DEĞERLENDİRMESİ Modern dönemdeki çalışmalarda daha çok mezhep içi tercih usûlü ilkeleri üzerinde durulduğu, buna karşın mezhep içi tercihin mâhiyeti ve gerekliliği; râcih görüşün bağlayıcılığı; mezhep içi tercih usûlünün mâhiyeti, gâyesi, muhâtabı ve oluşum süreci gibi, bu çalışmanın temelini teşkil eden konuların bazı eserlerde hiç, bazılarında ise yeterince incelenmediği görülmektedir. A. Arapça ve İngilizce Literatür Zeynüddin İbn Nüceym, meşâyihin Ebû Hanîfeʼye muhâlif bir görüşü tercih etmeleri durumunda meşâyihin tercihlerinin dikkate alınmayıp Ebû Hanîfeʼnin görüşünün esas alınacağını ileri sürmekte, İbn Nüceymʼin bu görüşü İbn Âbidin tarafından tenkit edilmektedir. Ecleʼl-iʻlâm enneʼl-fetvâ mutlakan ʻalâ kavliʼl-İmâm isimli eserini bu konuya hasreden Ahmed Rıza Han el-Birelvî (ö.1921) ise, İbn Nüceym’in görüşünün doğru olduğunu savunmaktadır. Bu konu etrafında cereyan eden tartışmalar meşâyihin mezhep görüşünü tayin konusundaki etkisi bakımından önemli bilgiler ihtiva etmektedir. Birelvî, el-Fetâva’r-radeviyyeʼde ise, kendisine sorulan 10 mehirle ilgili bir mesele hakkında, Ebû Hanîfeʼnin görüşünün tercih edilmesi gerektiğini ispatlamak amacıyla, mezhep içi tercih usûlü ilkelerine yer vermektedir. Muhammed Bahît el-Mutîʻî (ö.1935), İrşâdü ehli’l-mille ilâ isbâti’l-ehille isimli eserinin mukaddimesinde ve Risâletün fî beyâniʼl-kütübiʼl-letî yuʻavvelü ʻaleyhâ isimli eserinin ikinci ve üçüncü bölümünde, mezhep içi tercih usûlüne ilişkin bazı meseleler üzerinde durmaktadır. Ancak bu iki eserin mezhep içi tercih usûlü ile ilgili bahisleri, Şihâbüddîn el-Mercânîʼnin Nâzûrâtüʼl-hak isimli kitabının ilgili kısmının naklinden ibarettir. Muhammed Takî Osmânî, Usûlü’l-iftâ ve âdâbühâ isimli eserinde, fetva usûlü bahisleri yanında onun bir parçasını oluşturan mezhep içi tercih usûlü ilkelerini de incelemiştir. Bu bağlamda İbn Kemâlʼin Tabakâtüʼl-fukahâsı ve buna yönelik tenkitler üzerinde durmakta, Hanefî mezhebindeki zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil taksimine yer vermekte ve resmüʼl-müftî kâidelerini özetlemektedir. Osmânî, bu konulara ilişkin bölümlerde büyük oranda İbn Âbidin’in Şerhu’l-Manzûme’sini ve onun kaynaklarını esas almış, meseleleri daha anlaşılır ve sistemli hale getirmiştir. Muhammed Kemâleddin Ahmed Râşidî, Osmânîʼnin bu eserini el-Misbâh fî resmi’lmüftî ve menâhici’l-iftâ isimli eserinde şerh etmiş, Osmânîʼnin ele aldığı meseleleri daha ayrıntılı ve nitelikli bir şekilde incelemiştir. el-Mezheb ʻinde’l-Hanefiyye müellifi Muhammed İbrahim Ahmed Ali, bu kitabı yazma amacının, Hanefî mezhebini temsil eden sahih görüşlere ilişkin kullanılan ıstılahları ve Hanefî fakihlerin itimat ettikleri kitapları açıklamak olduğunu ifade etmektedir. Muhammed İbrahim, Hanefî fakihlerin tabakaları hakkında bilgi verdikten sonra Hanefî mezhebinin geçirdiği evreler üzerinde durmakta, zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼrrivâye ve nevâzil taksimine temas etmekte, muhtasar, şerh ve hâşiye türündeki bazı eserleri tanıtmakta ve son olarak büyük oranda İbn Âbidinʼin eserlerini esas alarak, mezhepteki râcih görüş ilkelerine yer vermektedir. Cihad Ahmed Kuzâtʼın Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh fiʼl-mezhebiʼl-Hanefî isimli doktora tezinin, konumuz hakkında Arapça kaleme alınan nitelikli eserlerden biri olduğu söylenebilir. Kuzât, mezhep içi tercih ve usûlünün tarifi, tercihin konusu üzerinde kısaca durmaktadır. Ancak mezhebi, fıkhî görüşlerden ibaret kabul ettiği için, 11 mezhep içi tercihin konusunun, mezhepteki muhalif görüşler olduğunu söylemektedir. Oysa aşağıda görüleceği üzere geniş anlamıyla mezhep, sadece fıkhî görüşlerden ibaret olmayıp mezhep içi tercihin konusu da bununla sınırlı değildir. Bu çalışmada râcih görüşün bağlayıcılığı konusuna da yüzeysel bir şekilde temas edildiği dikkat çekmektedir. Kuzât, Hanefî mezhebinin geçirdiği evreler ve bu süreçte telif edilen temel eserler üzerinde durmaktadır. Kuzâtʼın çalışmasının en özgün yanı, mezhep içi tercih usûlünün oluşum sürecini kısmen de olsa incelemesidir. Zira tespit edebildiğimiz kadarıyla ondan önce bu konuyu inceleyen bir çalışma mevcut değildir. Bu çalışmada Hanefî fakihler, mesâil ve fıkıh kitapları arasındaki hiyerarşi ve mezhep içi tercih ilkeleri ayrıntılı bir şekilde ele alınmıştır. Sâir Hamîd Tuʻme, et-Tashîh veʼt-tercîh ʻindeʼl-ʻallâme İbn Âbidîn isimli doktora tezinde, “tashîh ve tercih ilminin doğuşu ve gelişimi” başlığı altında, mezhep içi tercihin oluşum sürecini ele almak yerine, Kasım b. Kutluboğaʼdan başlayarak mezhep içi tercih konusunda etkili olduğunu düşündüğü fakihler ve bunların eserlerini tanıtmakta ve bazı ferʻî meseleler hakkındaki tercih örneklerini nakletmektedir. Çalışma bu haliyle Hanefî mezhebinde mezhep içi tercihin doğuş ve gelişimini ortaya koymaktan uzaktır. Tuʻme, tercih ve tashih terimleri, tercih ifade eden lafızlar ve bunlar arası hiyerarşi üzerinde durmakta, mezhep içi tercih usûlü ilkelerine yer vermektedir. Tercih ilkelerinin işletildiği bazı ferʻî örneklerin zikredilmesi, bu çalışmanın ayırt edici bir özelliği olarak kabul edilebilir. Bununla birlikte bu çalışma, esas konusu olan İbn Âbidinʼin tercihlerini inceleme bakımından oldukça yetersizdir. Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye ʻaniʼl-fütyâ bi zâhiriʼr-rivâye isimli doktora tezini hazırlayan Lüey b. Abdurraûf el-Halîlî, İbn Âbidinʼin gerek ʻUkûdü resmiʼl-müftî ve şerhinde gerekse Reddüʼl-muhtârʼda zikrettiği mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin kaynaklarını tespit etmektedir. Bu bakımdan oldukça başarılı olan ve bizim de istifade ettiğimiz Halîlî’nin eserinde, sadece tespit edilen resmüʼl-müftî ilkeleri nakledilmekle ve bunların hangi kaynakta yer aldığı belirtilmekle yetinilmekte, bu ilkeleri değerlendirme ve yorumlama yoluna gidilmemektedir. Müellif, ayrıca resmüʼl-müftî konusunda İbn Âbidinʼden sonra kaleme alınan çalışmalar hakkında da bilgi vermektedir. Bu çalışma, Hanefî mezhebinde zâhiruʼr-rivâye görüşlerinin hangi durumlarda terk edildiğini ortaya koyması bakımından oldukça önemlidir. 12 Ahmed b. Muhammed en-Nakîb, el-Mezhebü’l-Hanefî isimli yüksek lisans tezinin birinci cildinde, Hanefî fakihlerin tasnifine dair yaklaşımlar üzerinde durmuş, İbn Âbidinʼin Manzûme ve şerhinden iktibaslar yaparak, mezhepte mutemet olan ve olmayan kitaplara, bir kitabın fetva vermeye elverişli görülmeme nedenlerine, râcih görüş ilkelerine yer vermiştir. Meryem Muhammed Salih ez-Zafîrî, Mustalahâtü’lmezâhibi’l-fıkhiyyeʼde ve Abdüʼl-ilâh b. Muhammed, el-Kevâşifüʼl-celiyye ʻan mustalahâtiʼl-Hanefiyye isimli eserinde, Hanefî mezhebindeki mesâil taksimi, muhtasar, şerh ve hâşiyeler ile tercih lafızları üzerinde kısaca durmuşlar ve bu konulardaki bilgileri çoğunlukla İbn Âbidinʼin eserlerinden nakletmişlerdir. Mezhep içi tercih ve usûlü konusunda muhtelif çalışmaları olan Salâh Muhammed Ebuʼl-Hâc İsʻâdüʼl-müftî ʻalâ Şerhi ʻUkûdi resmiʼl-müftî isimli eserinde, resmüʼlmüftîyi bilmenin fıkhî melekenin kazanılması için zorunlu olduğuna işaret etmekte, fıkıh ile hayat arasındaki bağı kurma ve fıkhî hükümlerin karşılaşılan olaylara tatbik edilmesi noktasında resmüʼl-müftînin önemine vurgu yapmakta ve daha sonra İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsini şerh etmekte ve bu bağlamda mezhep içi tercih usûlünün temel konuları üzerinde durmaktadır Muhammed Ebuʼl-Hâc ayrıca “İhtiyârâtüʼl-İmâm eş-Şürünbülâlî fiʼl-Merâkî”, “İhtiyârâtüʼl-İmâm eş-Şürünbülâlî fi Nûriʼl-îzâh”, “İhtiyârâtüʼl-Kudûrî li-Gayri Kavli Ebî Hanîfe fî Muhtasarihiʼl-Meşhûr”, “el-Mesâilüʼl-Muhâlifetü li-Resmiʼl-Müftî fî Muhtasariʼl-Kudûrî” isimli makalelerinde, adı geçen fakihlerin tercihlerini incelemektedir. Muayyen fakihlerin tercihleri diğer bazı çalışmalarda da ele alınmıştır. Meselâ Lokman Hasan er-Râşidî, Tercîhâtüʼl-İmâm el-Cessâs el-fıkhiyye min hilâli kitâbihi Ahkâmilʼl-Kurʼâniʼl-Kerîm isimli doktora tezinde, Cessâsʼın kullandığı tercih lafızlarını ve tercih sebeplerini örnekleri ile birlikte tespit etmekte ve son olarak Ahkâmüʼl-Kurʼân bağlamında, Cessâsʼın fıkhın muhtelif bölümlerine ilişkin meselelerdeki tercihlerini teker teker incelemektedir. Çalışmada Cessâsʼın sadece mezhep içi tercihleri değil, genel olarak hem Hanefî mezhebi içerisinde hem de Hanefîlerle diğer mezhepler arasında ihtilaflı meselelerde hangi görüşü benimsediği tespit edilmeye çalışılmaktadır. Sâlim b. Abdullah el-Ğâmidîʼnin, İhtiyârâtüʼl-İmâm el-Kâsânî fî kitâbeyiʼt-tahâre veʼssalât isimli yüksek lisans tezi de bu konuda bir diğer çalışma olarak zikredilebilir. Müftî Ğulâm Kâdir en-Nuʻmânîʼnin, Tercîhu’r-râcih bi’r-rivâye fî mesâili’l-Hidâye isimli 13 eseri ise Merğinânîʼnin (ö.593/1197) el-Hidâyeʼsinde yer alan mezhepteki ihtilaflı meselelerde, hangi görüşün râcih olduğunu tespit etmeyi hedefleyen bir çalışmadır. Norman Calderʼin, “İbn Âbidinʼin ʻUkûdü Resmiʼl-Müftî Adlı Risalesi” isimli makalesi, özelde İbn Âbidinʼin bu risalesinin genelde ise mezhep içi tercih usûlünün gayesinin ne olduğu ve hangi işlevi gördüğü meselesini ele alan yagane çalışmadır. Wael b. Hallaq da Authority, Continuity and Change In Islamic Law isimli eserinin muhtelif yerlerinde ve “Bölgesel Ekollerden Ferdî Hukuk Mezheplerine? Bir Yeniden Değerlendirme” adlı makalesinde mezhep içi tercih ve usûlü ile ilgili bazı hususlara temas etmektedir. B. Türkçe Literatür Türkçe kaleme alınan eserler arasında Eyyüp Said Kayaʼnın Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal isimli doktora tezi, mezhep içi tercihin mâhiyeti meselesinin kısmen de olsa incelendiği önemli bir çalışmadır. Kaya, mezhep içi tercihi, “mezhep birikimi içerisinden bir unsurun istidlal kaynağı olarak belirlenmesi” şeklinde tarif etmekte ve onu fıkhî istidlal sürecinin parçası ve istidlal metodu kabul etmekte ve mezhep içi tercihin ictihad, istidlal ve tahriç ile ilişkisi ve gayesi hakkında önemli değerlendirmeler yapmaktadır. Çalışmanın birinci bölümünde Kayaʼnın bu konu ile ilgili görüşleri üzerinde ayrıntılı olarak durulmuştur. Yine geniş anlamıyla mezhep içi tercihin tarifi ve konusunu tespit ederken, Kayaʼnın ortaya koyduğu mezhep tasavvurunu esas aldığımızı ifade etmeliyiz. Osman Şahin, İslam Hukukunda Fetva Usulü isimli doktora tezinde ve Fetvâ Âdâbı adlı kitabında, fetva usûlünü incelemekte, bu bağlamda tercih ve taklit yoluyla fetva bahislerinde, Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih usûlü ilkelerine yer vermektedir. Şahinʼin delil merkezli/dirâyeten tercihi ictihad, diğer tercih türlerini ise taklid kapsamında değerlendirmesi önemli bir tespittir. Şenol Saylanʼın, İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsini esas alarak Hanefî mezhebinde mezhep içi işleyişi inceleyen İbn Âbidin’de Hanefî Mezhebinin Kuramsallaşması: Şerhu Ukudu Resmi’l-Müftî Örneği isimli yüksek lisan tezi, özellikle İbn Âbidinʼin adı geçen eserinin kaynaklarını tespit, muhtevasını farklı açılardan tasnif ve tahlil etmesi yönüyle dikkate değerdir. Bu çalışmada Şerhuʼl-Manzûmeʼnin muhtevasını oluşturan ilkeler, teorik (ideal) ve pratik hiyerarşi olmak üzere iki ana 14 başlık altında yeniden kurgulanarak daha sistematik bir yapıya kavuşturulmaktadır. Saylan ayrıca İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsini, Hanefîlerde Mezhep Usûlü adı altında tercüme etmiştir. Ömer Faruk Ocakoğlunun, Hanefî Mezhebinin Mezhep İçi İşleyişinde Örfün Konumu: İbn Âbidinʼin “Örf Risalesi” Örneği, Yusuf Eşitʼin, İbn Âbidinʼin “Şerhu Ukûdi Resmiʼl-Müftî” Adlı Eseri ve Bu Eser Işığında Müftînin Mezhep İçi Farklı Görüşler Karşısındaki Durumu isimli yüksek lisans tezleri de mezhep içi tercih usûlüne ilişkin diğer lisansüstü çalışmalardır. Murteza Bedir, Buhara Hukuk Okulu isimli eserinin bazı bahislerinde mezhep içi tercih usûlünün işlevi, zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil ayrımı üzerinde durmaktadır. Ahmet Yaman da gerek “Fetvâ ve Mezhep Fetvâ Usûlü ve Tarihinin Tartışmalı Bir Konusu Olarak Fetva Mezhep İlişkisi” isimli makalesinde gerekse Fetvâ Usûlü ve Âdâbı isimli kitabında fetva usûlünün temel meseleler yanında mezhep içi tercih usûlü literatürü, mezhepteki mercûh ve zayıf görüşle hüküm verme, Hanefîlerdeki mezhep içi tercih ilkeleri, fetva verilecek mezhep kaynaklarını belirlemek gibi, çalışma konumuzla ilgili olan meseleler üzerinde durmuştur. H. Mehmet Günay, “Hanefî Mezhebinin Mezhep İçi İşleyişi: Görüşler Hiyerarşisi ve Ebû Hanîfeʼnin Görüşünün Tercih Edildiği Durumlar” isimli tebliğinde ve İlyas Kaplan, “Hanefî Mezhebinde Muteber Kaynaklar ve Mezhep İçi Tercihin İşleyişi” isimli makalesinde, mezhep içi tercih usûlü ilkelerine yer vermişlerdir. Osman Bayder, “Hanefî Fetvâ Usûlü Literatürü ve Bedreddin eş-Şuhâvîʼnin ‘et-Tırâzüʼl-Müzheb’ Adlı Fetva Usûlünün Değerlendirilmesi” isimli makalesinde, fetva usûlünün ve dolayısıyla mezhep içi tercih usûlünün gelişiminde katkısı bulunan Ebulleys Semerkandîʼden İbn Âbidinʼe kadar on fakihin konu ile ilgili eserlerini kısaca tanıtmakta, Bedreddin eşŞühâvîʼnin et-Tırâzüʼl-müzhep isimli eseri üzerinde yoğunlaşmaktadır. Yukarıda işaret edilen Kuzâtʼın ve Halîlîʼnin çalışmaları ile birlikte Bayderʼin bu makalesi, mezhep içi tercih usûlünün oluşum sürecini kısmen aydınlatması bakımında önemlidir. Hüseyin Okur da “Hanefî Mezhebinde Tercih Kavramı ve Şürünbülâlîʼnin Bazı Tercihleri” isimli makalesinde kısaca tercih kavramı ve Şürünbülâlîʼnin tercihlerinden sekiz tanesi üzerinde durmaktadır. Süleyman Kayaʼnın, “Vekalet Akdine Dair Bir Tartışma Bağlamında Osmanlı Döneminde Fetvanın Müftâ Bih Hale Geliş Süreci” isimli makalesi, mezhep içerisinde 15 bir görüşün müftâ bih hale geliş sürecini tespit eden örnek bir çalışma olarak zikredilmelidir. Yine Kayaʼnın “Akifzâdeʼnin Mecelletüʼl-Mehâkim İsimli Eseri Çerçevesinde Osmanlı Fetvasında Değişim” isimli makalesinde, mezhep içi tercih ile değişim arasındaki ilişki, örnekler üzerinden ortaya konmaktadır. Kaya, “Osmanlı Tatbikatında Tek Mezhebe Bağlılık” isimli tebliğinde de râcih görüşün bağlayıcılığı ve mezhep içerisindeki zayıf görüşle amel konularına temas etmektedir. Muhtelif Hanefî fakihlerin mezhep içi tercihleri de bazı lisansüstü çalışmalara konu olmuştur. Havva Altuntaşʼın, Alâaddin es-Semerkandî ve Tuhfetüʼl-Fukahâ Adlı Eserinde Mezhep İçi Tercihler; Abdurrahman Bulutʼun, Ebû Cafer et-Tahâvîʼnin Muhtasarʼındaki Tercihleri; Eser Aksuʼnun, Merğinânîʼnin Hidâye Adlı Eserindeki Tercihleri ve Bu Tercihlerin Muhtasar Geleneğine Etkisi (Kitâbuʼt-tahâre Örneği) isimli yüksek lisans tezleri, adı geçen fakihlerin tercihlerine hasredilmiş çalışmalardır. Bazı Hanefî fakihlerin fıkıh düşüncesinin incelendiği bir kısım çalışmalarda da, inceleme konusu yapılan fakihin mezhep içi tercihlerine yer verilmiştir. Ayhan Hiraʼnın, Şeyh Bedreddin; Pehlul Düzenliʼnin, Osmanlı Hukukçusu Şeyhülislam Ebussuûd Efendi ve Fetvaları; Ahmet İnanırʼın, İbn Kemal’in Fetvaları Işığında Osmanlı’da İslam Hukuku isimli doktora tezleri bu kapsamda zikredilebilir. 16 BİRİNCİ BÖLÜM MEZHEP İÇİ TERCİHİN MÂHİYETİ 17 Klâsik fıkıh kitapları incelendiğinde “mezhep1 içi tercih” yerine “tercih” ifadesinin kullanıldığı, bununla birlikte bağlamdan, “görüşler ve rivayetler arası” gibi kayıtlardan hareketle, burada kastedilenin mezhep içi tercih olduğu görülür. Biz konumuzu hem deliller ve ispat vasıtaları arası tercih gibi diğer tercih türlerinden hem de mezhep dışı tercihten ayırt etmek için, “mezhep içi tercih” terimini kullanmayı uygun görüyoruz. Burada önce mezhep içi tercihin tanımında son derece belirleyici olacak olan mezhep kavramı üzerinde kısaca duracak, daha sonra mezhep içi tercihin ne olduğunu inceleyeceğiz. I. MEZHEP TERİMİ Modern dönemde hakkında en fazla inceleme yapılan kavramlardan birisi olan “fıkıh mezhebi”nin anlamı ve fıkıh mezheplerinin teşekkül süreci ile ilgili farklı anlayışlar ve bu konuda canlı bir tartışma zemini mevcuttur.2 Ancak çalışmamız açısından bizi ilgilendiren husus, mutlak olarak mezhepler yahut onların teşekkül süreçleri değil, mezhep içi tercihe konu olabilecek unsurları cihetiyle mezhebin mana ve muhtevasıdır. Bu nedenledir ki “ferdî ekoller”, “kadim/bölgesel ekoller”, “hukuk loncaları” gibi ifadeler, mezhebin muhtevasına ilişkin bazı ipuçları verse de esas itibariyle mezhebin ne olduğunu ve muhtevasını açıklamaktan ziyade, gelişim seyrindeki muhtelif safhaları izah etmeyi ve isimlendirmeyi hedeflemekte ve dolayısıyla çalışmamız açısından gerekli verileri sunmada yetersiz kalmaktadır. Mezhep terimi, mezheplerin teşekkül sürecinde, mevcut anlamlarını da muhâfaza ederek anlam genişlemesine uğramış, yeni muhtevalar kazanmıştır. Mezhebin bu farklı anlamları, onun ne olduğu konusunda farklı telakkîlerin varlığına da neden olmuştur. İlk anlamıyla mezhep, “bir fakihin belirli bir mesele hakkındaki fıkhî görüşüdür.”3 Mezhebin “bir fakihin görüşleri toplamı”, “bir grup fakihe ait fıkhî görüşler bütünü” 1 Çalışmamız boyunca tekrardan kaçınmak amacıyla çoğunlukla fıkıh mezhebi yerine mezhep kelimesi kullanılmıştır ve aksine bir kayıt olmadıkça mezhep ile kastedilen fıkıh mezhebidir. 2 Mezheplerin teşekkül süreci ile ilgili çalışmalar ve bunların tasviri, tahlili, tenkidi ve yeni teklifler için bkz. Eyyüp Said Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), İstanbul, 2001, s.5-48; Nail Okuyucu, Şâfiî Mezhebinin Teşekkül Süreci, İfav Yay., İstanbul, 2015, s.26-57; Osman Bayder, Mezhebin Kurucu İmamına Muhalefetin İmkan ve Sınırı (Hanefî Mezhebi Örneği), Erciyes Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Kayseri, 2015, s.13-28. 3 Hallaq, bir fakihin görüşü anlamında mezhep teriminin kullanımını VII. yüzyılın sonuna kadar götürmenin mümkün olduğunu, bu kullanımın VIII. asırda kesin olarak mevcut olduğunu ve IX. asrın başından itibaren yaygınlık kazandığını belirtir. Bkz. Wael b. Hallaq, The Origins and Evolution of Islamic Law, Cambridge University Press, Cambridge, 2005, s.150; a.mlf., İslam Hukukuna Giriş, (Trc. Necmettin Kızılkaya), Ufuk Yay., İstanbul, 2014, s.55. Ayrıca bkz. Christopher Melchert, The Formation of the Sunni Schools of Law, 9th-10th Centuties C.E., Brill, Leiden, 1997, s.xv. 18 gibi diğer anlamları da, bu temel anlamın bir uzantısı olarak kabul edilebilir. Bu manasıyla mezhebi oluşturan unsur “hukûkî hüküm ihtiva eden fıkhî görüş/görüşler toplamı” olmaktadır. Özellikle modern dönem çalışmalarında var olduğu ifade edilen bu mezhep anlayışı, “mezhebi bir devirde ortaya çıkmış ve çıkışı ile tamamlanmış kabul etmek anlamına geleceği” ve dolayısıyla mezhebe müntesip sonraki fakihlerin katkılarını izah edemediği, meselâ Ebû Hanîfeʼnin görüşleri ile Hanefî mezhebini birbirinden ayırt etmede yetersiz kaldığı, mezhebin fıkhî görüş dışında kalan fıkhî birikim, müntesip fakihler ve müesseseler gibi diğer zorunlu unsurlarını kapsamadığı gerekçesiyle tenkit edilmiştir.4 Ancak bize göre bu mezhep telakkisi, sadece muâsır döneme has olmayıp klasik eserlerdeki mezhep tariflerinde de mevcuttur. Meselâ Karâfî (ö.684/1285), “İmam Mâlikʼin (ö.179/795) mezhebi nedir?” sorusuna şu şekilde cevap verir: “İmam Mâlikʼe has olan şerʻî-ferʻî-ictihâdî hükümler ve yine ona has olan bu hükümlerin, sebep, şart, mânî ve delilleridir.” Örfteki kullanıma uygun olan da Karâfîʼye göre bu anlamdır. Bu nedenle meselâ sadece İmam Mâlikʼe has olmayan, diğer müctehidlerin de benimsedikleri görüşler için “Mâlikʼin mezhebi” ifadesi kullanılmaz.5 Hanefî fakih Muhyiddîn Kâfiyeci (ö.879/1474) de mezhebin örfte “Zannî delillerden elde edilmiş ve bir müctehide has olan şerʻî-ferʻî-ictihâdî hükümler” anlamına geldiğini belirtir.6 Mâlikî fakih Hattâb (ö.954/1547) da, fukahâya göre mezhebin “imamlardan birinin benimsediği ictihâdî hükümler” anlamına geldiğini belirtir.7 Ebû Hanîfeʼnin görüşlerine muhâlif meşâyih tercihlerinin cevazı ve bağlayıcılığı meselesindeki yaklaşımı dikkate alındığında, İbn Nüceymʼin (ö.970/1563) de Hanefî mezhebi ile Ebû Hanîfeʼnin görüşlerini aynîleştirdiği görülmektedir.8 Şâfiî fakih Hatîb eş-Şirbînî (ö.977/1570) ve Remlî (ö.1004/1596) de benzeri şekilde Şâfiî mezhebi ifadesini “İmâm Şâfiî ve 4 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.5-8, 20-21. 5 Ebuʼl-Abbas Şihâbüddin Ahmed b. İdris el-Karâfî, el-İhkâm fî temyîziʼl-fetâvâ ʻaniʼl-ahkâm ve tasarrufâtiʼl-kâdî ʻaniʼl-imâm, (Thk. Abdülfettah Ebû Ğudde), 2.b., Dârüʼl-Beşâiriʼl-İslâmiyye, Beyrut, 1995, s.194-195. 6 Ebû Abdullah Muhyiddîn Muhammed b. Süleymân el-Kâfiyeci, Kitâbüʼl-ferah veʼs-sürûr fî beyâniʼlmezâhibiʼl-erbeʻati veʼlʻusûr, (Thk. Hasan Özer), Dârü İbn Hazm, Beyrut, 2011, s.145-146. 7 Ebû Abdullah Şemseddin Muhammed b. Muhammed el-Hattâb el-Mağribî, Mevâhibüʼl-celîl fî Şerhi Muhtasari Halîl, I-VI, 3.b., Dârüʼl-Fikr, 1992, I, 24. 8 Zeynüddin İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik şerhu Kenziʼd-dekâik, I-IX, (Thk. Zekeriyya Umeyrât), Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1997, VI, 452-453. 19 ashâbının benimsediği hükümler” şeklinde izah ederler.9 Karâfîʼnin tanımına yöneltilen tenkitleri nakleden Hanefî fakih Hamevî (ö.1098/1687) ise, mezhebin örfte “bir müctehide has olan ve zannî delillerden elde edilen ictihâdî-ferʻî-şerʻî hükümler” anlamında kullanıldığını belirtir.10 Malikî Haraşîʼye (ö.1101/1690) göre de mezhep, benimsenen ictihâdî hükümler anlamına gelmektedir.11 Adevîʼnin (ö.1189/1775) yaklaşımı ise mezhebi, kurucu imamın görüşleri ile sınırlı gören tariflerdeki problemi çözmeye yöneliktir. O, mezhebin sadece mezhep imamının görüşlerinden ibaret olmadığını belirtir. Ona göre mezheple kastedilen hem imamın görüşleri hem de onun metodunu izleyen ashâbının görüşleridir. Ashabının görüşlerinin ona nispet edilmesinin nedeni ise bu görüşlerin onun kâide ve usullerine dayanarak elde edilmesidir. Adevî, bu yaklaşımla müntesip fakihlerin katkısını da mezhep muhtevasına dâhil etmiş olmaktadır. Ayrıca Adevîʼnin, mezhebin muhtevasını şerʻî hükümlerle sınırlamadığı ve hukûkî bir önerme taşısın yahut taşımasın fakihin ortaya koyduğu bütün kavilleri mezhep muhtevasına dâhil ettiği söylenebilir.12 Adevîʼnin hüküm değil de görüşe yaptığı bu vurgu, mezhep muhtevası konusundaki diğer yaklaşımlardan farklılık arz etmektedir. İbn Âbidinʼin (ö.1252/1836) bazı ifadeleri onun, Hanefî mezhebini Ebû Hanîfeʼnin benimsediği şerʻî hükümler bütünü olarak kabul ettiğini göstermektedir.13 Ancak onun bu yaklaşımı, mezhebi sadece bundan ibaret gördüğüne hükmetmemiz için yeterli değildir. Çünkü o, İmâmeynin ve meşâyihin mezhebe olan katkılarını, Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinden tahriç yoluyla üretilen yeni fıkhî bilgileri, meşâyihin Ebû Hanîfeʼnin görüşüne muhâlif re’y ve tercihlerini de mezhep muhtevasına dâhil etmeye çabalamaktadır. Bunu yaparken bu kimselerin fıkhî mesailerinin Ebû Hanîfeʼnin usûl ve kâidelerine dayandığına vurgu yapmaktadır.14 Bundan hareketle İbn Âbidinʼin biri dar 9 Şemseddin Muhammed b. El-Hatîb eş-Şirbînî, Muğniʼl-muhtâc ilâ maʻrifeti meʻânî elfâziʼl-Minhâc, IIV, (Nşr. Muhammed Halil Îtânî), Dârüʼl-Fikr, Beyrut, 1997, I, 33; Şemseddin Muhammed b. Ahmed erRemlî, Nihâyetüʼl-muhtâc ilâ şerhiʼl-Minhâc, I-VIII, Dârüʼl-Fikr, Beyrut, 1984, I, 42. 10 Ebuʼl-Abbas Şihâbüddin Ahmed b. Muhammed el-Hamevî, Ğamzü ʻuyûniʼl-besâir şerhu Kitâbiʼleşbâh veʼn-nezâir, I-IV, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1985, I, 30. 11 Ebû Abdullah Muhammed b. Abdullah el-Haraşî, Şerhu Muhtasari Halîl, I-VIII, Dârüʼl-Fikr, Beyrut t.s., I, 35. 12 Ebuʼl-Hasen Ali b. Ahmed es-Saîdî el-Adevî, Hâşiye ʻalâ Şerhi Muhtasari Halîl, I-VIII, Dârüʼl-Fikr, Beyrut t.s., I, 35. 13 Muhammed Emin b. Ömer İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I-X, (Nşr. Adil Ahmed Abdülmevcut, Ali Muhammed Muavviz), Dârü Âlemi’l-Kütüp, Riyad 2003, I, 166. 14 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 166; a.mlf, “Şerhu’l-Manzûme el-müsemmât bi ʻukûdi resmiʼl-müftî”, Mecmûʻatü resâili İbn Âbidin, I-II, y.y., t.s., I, 24-25. 20 diğeri geniş olmak üzere iki kademeli mezhep telakkisine sahip olduğu söylenebilir. Dar manasıyla mezhep, Ebû Hanîfeʼnin hüküm bildiren fıkhî görüşlerinin bütünüdür. Geniş anlamda mezhep ise Ebû Hanîfe, ashâbı ve onun usûl ve kâidelerini izleyenlerin ortaya koydukları fıkhî görüşlerdir. Yukarıda zikredilen Hatîb Şirbini, Remlî ve özellikle Adevîʼnin yaklaşımlarının, bu geniş manasıyla mezhep muhtevasına yakın olduğu görülmektedir. Kanaatimizce fıkıh eserlerindeki “ictihadî hükümler bütününü” merkeze alan mezhep telakkisine dayanarak, fukahânın mezhebi sadece “fıkhî hükümler bütününden” ibaret gördükleri iddia edilemez. Çünkü şerʻî hüküm, bu hükmün kaynağı olan fakihleri, hükmün dayanağını, hükme ulaşılırken takip edilen usûlü, bu hükümlerle sıkı bir ilişkisi olan ıstılahları, bütün bu unsurların taşıyıcısı olan başta fürû, usul ve tabakât eserleri olmak üzere ilgili literatürü de zorunlu olarak beraberinde getirmektedir. İctihâdî hükme vurgu yapılmasının nedeni ise, fıkhın en nihâî amacının ve semeresinin, şerʻî hükümleri bilmek oluşudur. Bu nedenle genel olarak fukâhânın, bir benzerini İbn Âbidinʼde gördüğümüz üzere biri dar diğeri geniş iki mezhep telakkisine sahip oldukları söylenebilir. Modern dönem araştırmacılarının mezhep telakkîlerinde de benzeri bir durumun olduğunu söylemek mümkündür. Onlar bir taraftan mezhebi, fıkhî görüş/görüşler bütünü olarak kabul ederken öte yandan doğan, gelişen, duraklayan, hatta yok olan, yani bir tarihe sahip, ayrıca farklı coğrafyalarda yayılan, kendisine intisap ve ittibâ edilen, literatürü olan… bir yapı olarak görmektedirler.15 Bu nedenle mezhebi fıkhî görüşler 15 Meselâ mezhebi fıkhi görüşler bütününden ibaret gördüğü gerekçesiyle tenkit edilen Muhammed İbrahim, eserinin mukaddimesinde Hanefî mezhebinin intişar eden, ittibâ ve intisap edilen, esasları Ebû Hanîfe tarafından vaz edilmiş, siyasi nüfuz sahibi, fıkhî telifâtı bulunan bir yapı olduğunu açıkça vurgular. Bununla birlikte o, mezhebi mukaddimenin sonunda müftâ bih görüşler bütünü anlamında da kullanır. Bkz. Muhammed İbrahim Ahmed Ali, el-Mezheb ʻinde’l-Hanefiyye, Vizaretü’l-Evkaf ve’şŞuûni’l-İslâmiyye, Kuveyt, 2012, s.25-8, 63, 65. Ayrıca Hanefî mezhebinin gelişim seyrini, doğuş ve oluşumu, gelişip intişar etmesi ve istikrar kazanması başlıkları altında inceler. Bkz. a.g.e, 36 vd. Bu durum müellifin mezhebi canlı, tarihi olan bir yapı olarak telakki ettiğini açıkça göstermektedir. Yine o zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve vâkıât için “mesâilüʼl-mezhep” ifadesini kullanır. Bkz. a.g.e, 58-61. Bu, ona göre mezhebin bir literatüre sahip olduğunu gösterir. Bununla birlikte o, mezhebi bir fakihin fıkhi görüşler bütünü anlamında da kullanır. Meselâ Bkz. a.g.e, 51. Bütün bunlar mezkûr müellifin mezhebi değişik bağlamlarda muhtelif manalara gelecek şekilde kullandığını ve zihninde muhtevaları birbirinden farklı mezhep tasavvurları olduğunu göstermektedir. Benzeri bir tavrın konu ile ilgili diğer muâsır çalışmalarda da var olduğunu söylemek mümkündür. Meselâ Ahmed b. Muhammed en-Nakîb, Hanefî mezhebini şöyle tarif eder: “Ferʻî-ictihâdî meselelerdeki Ebû Hanîfe ve müctehid ashâbının reylerinden ve bunlara ittibâ eden büyük ulemânın, Ebû Hanîfe ve ashâbının kâide ve usullerine binâen, ferʻî meselelerdeki görüşlerine kıyasla elde ettikleri tahriçlerinden ibarettir.” Bkz. Ahmed b. Muhammed enNakîb, el-Mezhebü’l-Hanefî, I-II, Mektebetü’r-Rüşd, Riyad, 2001, I, 39. Bu tarif, Hanefî mezhebini fıkhî görüşler bütünü kabul etmektedir. Bir tarifin “ağyarı mâni” olacağını da göz önünde tutarak, Nakîbʼin 21 bütününe indirgemek yanlıştır. Ama bununla birlikte, fıkhî görüşe yaptıkları vurgu sebebiyle, muâsır dönemdeki bazı araştırmacıların mezhebi sadece “fıkhî hükümler bütününden” ibaret gördüklerini söylemek de pek isabetli gözükmemektedir. Belki birbirinden farklı muhtevâları, aynı kavram ile ifade etmeleri ve bunları tefrik etmemeleri tenkit edilebilir. (Kaldı ki mezhep tabirinin kullanıldığı bağlam, çoğunlukla onun hangi manada kullanıldığını tespit etmeye imkân vermektedir). Ancak bu durum, onların mezhebi bu manaların sadece birinden ibaret gördüklerini ispat etmeye kâfi değildir. Yukarıda nakledilen mezhep tariflerindeki “şerʻî hüküm” vurgusuna ilave olarak, fıkıh kitaplarında mezhep içi tercihin mevzûunun ekseriyetle hüküm ihtiva eden fıkhî görüşler olduğu, bunun da ötesinde mezhep içi tercih usûlüne ilişkin eser ve bahislerin, râcih görüşü tespit ilkelerini belirlemeyi hedefledikleri ve bu bağlamda sahih, esahh, müftâ bih, aleyhiʼl-amel gibi ıstılahların, tercih edilen görüşü nitelediği de bir gerçektir. Bütün bu hususlar, biz mezhebi nasıl algılarsak algılayalım, tercihin başat konusunun “hukûkî hüküm ihtiva eden fıkhî görüş” olduğunu açıkça ortaya koymaktadır. Bu nedenle biz “fıkhî görüşü”, mezhebi kuşatıcı nihâî anlam olarak görmeyip, onun tarihî süreçteki tezahürlerinden biri kabul etmekle birlikte, zikredilen nedenlerden ötürü, araştırmamızda mezhebin bu anlamını dikkate alacak ve aşağıda görüleceği üzere dar anlamıyla mezhep içi tercihi bu hususu göz önünde tutarak tanımlayacağız. Mezhebin en kapsamlı tanımının temel unsurunu ise “hukuk doktrini” teşkil etmektedir. Hallaq, bu unsurun esas alındığı anlamıyla mezhep için “daha genel bir prensip ile bağlantılı meseleler kümesine ilişkin bir hukuk doktrini”, “farklı, müstakil ve en önemlisi ekole isim veren bir üstad-fakihe atfedilen kolektif hukuk doktrinine sıkı sıkıya bağlı fakihler grubu” şeklinde tarifler verir. Görüldüğü üzere bu tariflerden ikincisi -ki Hallaqʼa göre mezheplerin nihâî ve mütekâmil şekli olan “doktriner ekollere” tekâbül etmektedir- ilkinden farklı olarak hukuk doktrininin, seçkin fakihlerin katkılarıyla oluşmuş kolektif bir yapı olduğuna ve bu mezhep birikimine kuramsal mezhebi fıkhî görüşler bütününden ibaret saydığını söylemek, literal bir okuma esas alınırsa mümkündür. Ancak Nakîbʼin eserinin alt başlığından başlayarak geneline hâkim olan anlayış esas alındığında onun, Hanefî mezhebini fıkhî görüşlerden ibaret kabul ettiğini ve mezhebin diğer anlam ve muhtevalarını bilmediğini yahut kabul etmediğini söylemek mümkün gözükmemektedir. Zira eserin alt başlığı “Hanefî mezhebinin geçirdiği merhaleler, tabakâtı, zavâbıtı, ıstılahları, özellikleri ve müellefâtı” şeklindedir. Bu başlık bile, müellifin zihninde, tarihe, müntesip fakihlere, usul ve kâidelere, ıstılahlara ve literatüre sahip bir mezhep tasavvurunun var olduğuna işaret etmektedir. Bu haliyle eserin başlığı, mezheb kavramının, fıkhî görüşleri de aşan bir boyutu olduğunu ve eserin de bunları izah etmeyi hedeflediğini göstermektedir. 22 olarak sıkı sıkıya bağlı olan fakihlerin varlığına vurgu yapar. Artık burada fakihler tek bir fakihin bireysel doktrinine değil birden fazla fakihin katkısıyla şekillenmiş mezhep birikimine intisap etmektedir.16 Bir diğer tarife göre ise mezhep, bir imam tarafından öğretilen ve mezhebin müntesipleri tarafından takip edilen doktrin bütünüdür. Burada imam, müctehid olmalı ve diğer mezheplerden farklı ve bağımsız, kendine has metot ve ilkeler uygulamalıdır. Aynı zamanda mezhep, öğretinin detaylandırılması ve yayılmasında imama yardımcı olan takipçilere de sahip olmalıdır. 17 Bu tarife göre mezhebi teşkil eden unsurlar, mezhep doktrini, onu ortaya koyan imam ve müntesip fakihlerdir. Ancak bu tarifte mezhep doktrini daha çok imama nispet edilmekte ve müntesip fakihlerin katkısına yeteri kadar vurgu yapılmamaktadır. Mezhep kavramı konusunda yeni bir açılım getiren Eyyüp Said Kaya ise, mevcut mezhep tasavvurlarını tenkide tâbî tuttuktan sonra mezhebi şöyle tanımlar: “Fıkhî mesâî, mezhep içi istidlal ve bu ikisi çerçevesinde gerçekleşen ilmî ilişki ağı açısından devamlılık arz eden fıkıh tarihidir.”18 Ona göre mezhebin mahiyetini belirleyen kavramlar mezhep içi fıkhî istidlal, fakih ve fıkhî mesâidir ve buradaki kilit unsur istidlaldir.19 Yukarı naklettiğimiz tariflerin birleştikleri nokta, mezhebi oluşturan unsurların sonraki nesil fakihlerin katkılarıyla sürekli olarak zenginleşen fıkhî mesâî (biz buna hukuk doktrini yahut mezhep birikimi de diyebiliriz), bu mesâinin taşıyıcı ve üreticisi olan fakihler olduğudur. Diğerlerinden farklı olarak Kayaʼnın mezhebin kilit unsuru kabul ettiği istidlalin ise çalışma konumuz olan mezhep içi tercihin mahiyetine dâhil olması mümkün görünmemektedir. Zira istidlal tercihin bir parçası değil aksine tercih istidlalin bir şekli ve cüzüdür. Bu nedenle mezhep içi tercih tarifinde, istidlal unsuruna yer verilmemesi tabiidir. Fıkhî mesâî, ferʻî bir meseleyle ilgili hüküm bildiren fıkhî görüşü de aşan daha geniş bir muhtevaya sahiptir. Bu bağlamda Kayaʼnın da belirttiği gibi “fıkhın ilgili olduğu hâdiselerle ilgili kavramlar, ıstılahlar, tanımlar, ifade kalıpları, tedris, fetva ve kaza faaliyetinin ürünleri, fıkhî metinlerin tasnif ve telifi, rivayet edilen hadisler, hatta fakihlerin fiilleri ve biyografileri gibi şerʻî hüküm olmayan fakat fıkhî bilginin 16 Wael b. Hallaq, The Origins and Evolution of Islamic Law, Cambridge University Press, New York, 2005, s.150-152; a.mlf., İslam Hukukuna Giriş, s.56. Ayrıca bkz. Melchert, The Formation of the Sunni Schools of Law, xv-xvi. 17 M. Hashim, Kamali “Madhhab”, The Encyclopedia of Religion, (ed. Mircea Eliade), London 1986, IX, ss. 66-70, s. 66. 18 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.45. 19 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.43. 23 muhtevasını teşkil eden geniş bir saha fıkhî mesâiye dâhil olabilir.”20 Bu geniş muhtevasıyla fıkhî birikim ve onun üreticisi olan müntesip fakihler, mezhep içi tercihin mevzûunu teşkil edeceği için, bu husus dikkate alınıp mezhep içi tercih aşağıda, dar anlamı yanında bir de geniş manasıyla tarif edilmeye çalışılacaktır. Mezhep terimi bazen de ekol içerisinde tercih edilen, kendisiyle fetva verilen ve dolayısıyla mezhebi temsil eden görüş anlamında kullanılır.21 Bu kullanım, her ne kadar mezhep ile mezhep içi tercih arasındaki sıkı irtibatı ve tercih faaliyetinin mezhepteki etkin rolünü göstermesi açısından son derece anlamlı ise de, “mezhep içi tercih” ifadesinde mezhebin bu anlamının kastedilmesi mümkün değildir. Zira söz konusu anlamıyla mezhep, tercihin konusu değil neticesi olmaktadır. II. MEZHEP İÇİ TERCİHİN TANIMI VE TÜRLERİ A. Mezhep İçi Tercihin Tanımı Tercih ve aynı kökten türeyen kelimelerin sözlükte iki ya da daha fazla şey arasındaki mukâyese ve bunlardan birinin ağır basması manasında birleştikleri görülür. Meselâ ( ح ( fiilinin mastarı olan rüchân, sözlükte terazinin kefesinin a َ جَ رَ ğır basması, tartmak manasına gelir. Tercih ise bir şeyi üstün tutmak, yeğlemek, fazla fazla tartmak, bir şeyi bir kimseye diğerinden daha fazla vermek gibi anlamlara gelmektedir.22 Mecazen bir şeyin güçlü/üstün olduğuna inanmak için de tercih kelimesi kullanılır.23 Bazı Hanefî usûlcülerin tercihin lügat ve ıstılah-burada ıstılah ile kastedilenin mezhep içi tercih değil, deliller arası tercih olduğuna dikkat edilmelidir- anlamı arasında bir fark gözetmedikleri ve tercihi “benzer iki şeyden birisindeki vasıf itibariyle var olan üstünlüğü ortaya çıkarmak” şeklinde tarif ettikleri görülür.24 20 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.30. 21 Fukahânın bu manadaki mezhep tarifleri için bkz. Hattâb, Mevâhibüʼl-celîl, I, 24; Remlî, NihâyetüʼlMuhtâc, I, 42. Bu konuda ayrıca bkz. Hallaq, The Origins and Evolution of Islamic Law, s.151-152; a.mlf., İslam Hukukuna Giriş, s.56. Çalışmamızın üçüncü bölümünde ele alınacağı üzere, Hanefî mezhebinde tercih edilen görüşü ifade etmek için kullanılan terimlerden birisi mezheptir. 22 İsmail b. Hammâd el-Cevherî, es-Sıhâh, I-VI, (Thk. Ahmed Abdülğafûr Atâr), 4.b., Dârüʼl-İlm, Beyrut, 1990, I, 364; Ebu’l-Fazl Cemâlüddin Muhammed b. Mükerrem İbn Manzur, Lisânü’l-Arap, I-VI, Kahire, 1979, III, 1586; Âsım Efendi, Kâmus Tercümesi, I-IV, İstanbul, 1305, I, 879-880; Muhammed b. Ali etTehânevî, Keşşâfü ıstılâhâti’l-fünûn ve’l-ulûm, I-II, (Nşr. Refîk el-Acem ve dğr.), Beyrut, 1996, I, 415. 23 Saʻdüddin Mesûd b. Ömer b. Abdullah et-Teftâzânî, et-Telvîh ilâ keşfî hakâiki’t-Tenkîh, I-II, (Nşr: Muhammed Adnân Dervîş), Dârüʼl-Erkam, Beyrut, 1998, II, 227. 24 Ebu’l-‘Usr Fahru’l-İslam Ali b. Muhammed el-Pezdevî, Usûl, I-IV, (Nşr. Abdullah Mahmûd Muhammed), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1997, (Abdülaziz el-Buhârî’nin Keşfü’l-esrâr’ı ile birlikte.), IV, 111-112; Ebû Bekr Muhammed b. Ahmed es-Serahsî, Usûlüʼs-Serahsî, I-II, (Thk. EbûʼlVefâ el-Efgânî), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1993, II, 249-250; Alâüddin Abdülaziz b. Ahmed b. Muhammed el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr ʻan Usûli Fahriʼl-İslâm el-Pezdevî, I-IV, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 24 Fıkıh eserlerindeki tercih uygulamalarında ve mezhep içi tercih usûlünün ele alındığı eser ve bahislerde, dar anlamda tercihin ne olduğuna dair fikir verecek çokça malzeme bulunmakla birlikte, mezhep içi tercih tarif edilmemektedir. Bizim tespit edebildiğimiz ilk tarif Ebû Zehrâʼya (ö.1974) aittir. O, tercihi “mezhebin imamlarına ait muhtelif kavil ve rivayetlerinden râcih olanı açıklamak” şeklinde tarif eder.25 Cihad Ahmed el-Kuzât da “mezhebin imamlarına ait kavil ve rivayetlerden birini, bir gerekçe ile diğerlerine üstün tutmak” şeklinde, Ebû Zehraʼnınkine yakın bir tanımlama yapar.26 Şahin de tercihi mezhep içi ve mezhepler arası tercihi kapsayacak şekilde şöyle tarif eder: “Bir mezhep içinde veya mezhepler arasında bir mesele hakkında bulunan farklı (muhtelif) görüşler/hükümler arasında daha uygun birini seçme işlemidir.”27 Gerek bu tarifler gerekse fıkıh eserlerinde yer alan konuya dair yaklaşım göz önünde tutularak ve yukarıda zikredilen “fıkhî görüşler bütünü” anlamındaki mezhep kavramı esas alınarak, dar anlamıyla mezhep içi tercih şöyle tarif edilebilir: “Muayyen bir meselenin hükmü ile ilgili mezhepteki muhtelif kavil veya rivayetlerden daha ağır basanı, üstün olanı belirlemektir.” Fıkıh kitaplarındaki uygulamaya bakıldığında, mezhep içi tercihle yaygın olarak kastedilenin bu mana olduğu görülür. Görüşlerden birinin üstünlüğünün, rivayet açısından sahihlik, şerʻî delillere, insanların örf ve ihtiyaçlarına veya mezhep birikimine uygunluk gibi muhtelif gerekçeleri olabilir. Dar anlamıyla tercihin konusu, şerʻî bir hüküm ihtiva eden fıkhî görüş; gayesi ise, muhtelif görüşlerden birini tercih etmek durumundaki müftî ve kadıʼnın işini kolaylaştırmak ve fıkhın uygulanabilirliğini temin etmektir.28 Zira fetva ve yargılamanın ön şartı, hükmü aranan mesele hakkındaki muhtelif görüşlerden birinin tercih edilmesidir. Aşağıda örneklerle inceleneceği üzere mezhep içi tercihin hukûkî emniyet ve istikrarı temin, örf ve zaruret gibi hususları dikkate alarak uygulamada kolaylığı sağlama/değişimi yönetme gibi hedefleri de bulunmaktadır. Yine mezhep içi tercih, fetva ve kazâ ile alakalı olmayan, müslüman ferdin tamamen kendi dini hayatı ile ilgili hususlarda, mezhep içerisindeki görüşlerden Beyrut, 1997, IV, 111-112. Ayrıca bkz. Binyunus el-Velî, Davâbituʼt-tercîh, Edvâüʼs-Selef, Riyad, 2004, s.49-51. 25 Muhammed Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, (Trc. Osman Keskioğlu), 4.b., Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara, 2002 s.473. 26 Cihad Ahmed el-Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh fiʼl-mezhebiʼl-Hanefî, el-Câmiâtüʼl-Ürdüniyye Külliyetüʼd-dirâsâtiʼl-ulya, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Ürdün, 2010, s.15. 27 Osman Şahin, İslam Hukunda Fetva Usulü, Ondokuz Mayıs Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Samsun, 2002, s.137. 28 Bkz. Şükrü Özen, “Tercih”, DİA, XL, s.484-487, s.486. 25 hangisini uygulayacağını tespit etmeyi ve kişiye bu noktada yardımcı olmayı hedeflemektedir. Geniş manasıyla mezhep içi tercih ise görebildiğimiz kadarıyla sadece Eyyüp Said Kaya tarafından tarif edilmiştir. Kaya tercihi, yukarıda zikredilen dar ve literatürdeki yaygın anlamının ötesinde boyutları olan bir kavram olarak kabul etmekte ve muhtevasını yeniden tayin ederek “mezhep birikimi içerisinden bir unsurun istidlal kaynağı olarak belirlenmesi” şeklinde tarif etmektedir.29 Bu tarifte yer alan “istidlal”e de farklı bir anlam yükleyen Kaya, onu “belirli kaynaklardan belirli metodolojilerle fıkhî bilgi elde etme süreci” olarak tanımlamakta30, istidlal kaynağı ile ise müntesip fakihin, fıkhî bilgi üretirken başvuracağı mezhep birikiminin bir kısmını kastetmektedir.31 Kayaʼya göre tercih, istidlalin sadece ön safhası olmayıp aynı zamanda “hem süreç hem de netice açısından mezhep içi istidlalin bir parçasıdır.” Ona göre tercih, alternatifler arasında yapılan bir elemeden daha öte anlamlar içermektedir. Mezhep birikimi içerisindeki fıkhî bir mesâiyi tercih eden fakih, bununla sadece birtakım önermeleri değil aynı zamanda onlara ulaştıran akıl yürütmeyi de tercih etmiş olmaktadır.32 Hem mevzûu hem de gayesi itibariyle dar anlamıyla tercihten hayli farklı özellikler taşıyan bu mezhep içi tercih tasavvuru, her iki açıdan da üzerinde durulmayı hak etmektedir. Mezhep içi tercihin mevzûu ile ilgili olarak şunlar söylenebilir: Kayaʼnın tarifine göre mezhep içi tercihin mevzûu, yukarıda kapsamına işaret edilen mezhep birikimidir. Her ne kadar literatürde mezhep içi tercihin teorik olarak konu edildiği eser ve bahislerde böyle bir tercih tasavvurunun karşılığı olmasa da, fıkıh kitaplarındaki tercih uygulamalarına baktığımızda, tercihin sadece fıkhî hüküm ihtiva eden kavil ve rivayetler arasında gerçekleşmediği, bunun yanında özellikle ıstılahlar, tanımlar, ifade kalıpları, eser ve fakihler gibi çok farklı unsurların mezhep içi tercihe konu teşkil ettiği de bir gerçektir. Bu açıdan bu yeni tercih tasavvuru, fıkıh kitaplarındaki tercih uygulamalarını doğru bir şekilde yansıtması yanında, yaygın olan dar anlamda tercih anlayışı ile uygulama arasındaki farka işaret etmesi bakımından da 29 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.39. 30 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.4. Mezhep içi fıkhî istidlal ise “kaynakları arasında mezhep birikiminin de bulunduğu fıkhî bilgi elde etme süreci” şeklinde tanımlanır. Bkz., a.g.e., s.31. 31 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.30-32. 32 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.39. 26 son derece önemlidir. Bu önemine binaen konusu açısından geniş anlamda mezhep içi tercih, aşağıda müstakil olarak incelenecektir. Kayaʼya göre mezhep içi tercihin gayesi, mevcut tanım esas alınırsa, mezhep birikimi içerisinden hangi unsurun istidlal kaynağı olacağını tespit etmek olarak kabul edilebilir. Ancak Kayaʼnın çalışmasında, mezhep içi tercih ile mezhep içi istidlal arasında kurulan ilişki göz önünde tutulduğunda, mezhep içi tercihin gayesi ile ilgili bir kapalılık olduğu söylenebilir. Kapalılığın nedeni kanaatimizce tercihin, mezhep içi istidlalin ön safhası mı yoksa onun parçası ve bir türü mü olduğu, buna bağlı olarak da yeni fıkhî bilgi üretmeyi hedefleyip hedeflemediği noktasındaki belirsizliktir. Şöyle ki Kaya, mezhep içi tercihi, mezhep içi istidlal metotlarından birisi kabul etmekte, “tercihin, yeni bir fıkhî önerme üretmekle sonuçlanmayacağı için, mezhep içi istidlal içinde değil de onun bir ön safhası olarak tespit edilmesi gerektiği” iddiasını ise kabul etmeyip “tercihin, hem süreç hem de netice açısından mezhep içi istidlalin bir parçası” olduğunu ifade etmektedir.33 İstidlali ise yukarıda ifade edildiği üzere “belirli kaynaklardan belirli metodolojilerle fıkhî bilgi elde etme süreci” olarak tanımlamaktadır.34 Bu iki hükmün neticesinde, mezhep içi tercihin, fıkhî bilgi elde etmeyi hedefleyen bir metot olduğunun kabul edilmesi gerekir. Buna karşın Kaya, yeni fıkhî bilgi elde etme metodunun tahriç olduğunu da sarahaten ifade etmekte35 ve tahriçten bağımsız olarak tek başına tercihin -istidlal sürecinin tamamını temsil etmediği için- ictihad olarak kabul edilmesini de hatalı bulmaktadır.36 Bütün bu bilgiler ışığında, bu yaklaşıma göre tercihin gayesi ile ilgili olarak şu söylenebilir: Tercihin birincil hedefi mezhep birikimi içerisinden hangi unsurun istidlal kaynağı olacağını tespit etmek; doğrudan ve bizâtihi olmasa da ikincil hedefi ise istidlalin bir parçasını teşkil ederek yeni fıkhî bilgi üretmektir. Bu yaklaşım kanaatimizce iki iddiayı barındırmaktadır. Bir: Mezhep içi tercih, mezhep içi istidlalin bir türüdür ve istidlal sürecinin parçasıdır. İki: Tercih, mezhep birikimi içerisinden hangi unsurun istidlal kaynağı olacağını belirlemeyi ve -eğer 33 Bkz. Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.35, 39. Eserdeki başlıklandırmalar da tercihin bir mezhep içi istidlal türü olarak kabul edildiğini göstermektedir. 34 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.4, 269. 35 Bkz. Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.35. Ayrıca tercih ele alınırken “fıkhî bilgi üretme amacı olmasa dahi, geçmiş fıkhî mesaiden behsetmek için belirli bir seçme…zorunludur” (bkz. s. 39) denilerek, tercihin yeni fıkhî bilgi üretmeyi hedeflemediğine işaret edilmektedir. 36 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.270. 27 çıkarımımız doğru ise- dolaylı olarak da olsa yeni bir fıkhî bilgi üretmeyi hedeflemektedir. İlk iddia ile ilgili olarak, tercih-istidlal ilişkisini ele almak için ilk önce istidlal ile neyin kastedildiğinin açıklığa kavuşturulması gerekir. Zira bu kavram farklı disiplinlerde çok geniş bir anlam yelpazesine sahiptir.37 Diğer disiplinlerdeki anlamlarını bir tarafa bırakacak olursak, fıkıh ve usûl-i fıkıhta da istidlalin çok farklı anlamlara gelecek şekilde kullanıldığı görülür. İstidlalin fıkıh usûlündeki ıstılahî anlamlarından birisi “nas, icma ve kıyas dışında bir delil ortaya koymaktır”. Buna yakın diğer bir tanıma göre istidlal “kitap, sünnet, icma ve kıyas dışındaki delillerin genel ismidir”. Bu anlamla bağlantılı olarak ıstıshâb, telâzüm ve şerʻu men kablenâ, genelde istidlal türleri kabul edilir. Bu üçüne ilaveten, istihsân, istislah, sahâbî kavli, iki şeyden az olanı alma, delilin yokluğunun hükmün yokluğunu gerektirmesi, iktiran gibi delil ve metotların istidlal türlerinden olup olmadığı tartışmalıdır.38 Usûl eserlerindeki istidlalin bu anlam ve türleri esas alınacak olursa, mezhep içi tercihi istidlalin bir türü ve parçası kabul etmek mümkün değildir. Zira mezhep içi tercih şerʻî bir delil olmadığı gibi usûl eserlerinde zikredilen istidlal türleri arasında da yer almamaktadır. Ancak Kayaʼnın istidlal ile bunları kastetmediğini ve ona yeni bir anlam yüklediğini tekrar hatırlatalım. İstidlal yukarıdaki dar anlamı yanında bazı usûlcülerce daha geniş anlamda da kullanılır. Meselâ Cessâs, istidlali “medlûl hakkında bilgi elde edebilmek için delâleti arama ve onun üzerinde düşünme” şeklinde tarif eder ve ictihadı, istidlalin iki türünden biri kabul eder.39 Yine birçok usûlcünün istidlal tarifinde delil getirme, delil ve delâlet üzerinde incelemede bulunma, esas unsur olarak yer almaktadır.40 Sonuç olarak geniş anlamıyla istidlalin merkezinde, delile bağlı fıkhî akıl yürütmenin olduğu söylenebilir. Bu noktada özellikle delil merkezli mezhep içi tercih ile istidlal arasında yakın bir ilişki 37 İstidlalin mantık ilmindeki anlamı için bkz. Esad Abdülğanî es-Seyyid el-Kefrâvî, el-İstidlâl ʻindeʼlusûliyyîn, Dârüʼs-Selâm, Kâhire, 2002, s.22-23; Bingöl, Abdülkuddüs, “İstidlâl”, DİA, XXIII, 323. Kelam ilmindeki anlamı için bkz. el-Kefrâvî, el-İstidlâl ʻindeʼl-usûliyyîn, s.24-25; Yusuf Şevki Yavuz, “İstidlâl”, DİA, XXIII, ss.325-328. 38 İstidlalin bu anlam ve türleri için bkz. Seyfüddîn Ebu’l-Hasen Ali b. Muhammed el-Âmîdî, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm, I-IV, (Thk. Abdürrezzâk Afîfî), Dâru’s-Samîʻî, Riyad, 2003, IV, 145-167; Muhammed b. Ali eş-Şevkânî, İrşâdü’l-fuhûl ilâ tahkîki’l-hak min ʻilmi’l-usûl, I-II, (Thk. Ebû Hafs Sâmî el-Eşer‘î), Dârüʼl-Fazîle, Riyad, 2000, II, 970-1021; Kefrâvî, el-İstidlâl ʻindeʼl-usûliyyîn, s.29-35, 75-291. 39 Ebû Bekr er-Râzî el-Cessâs, el-Füsûl fi’l-usûl, I-IV, (Nşr. ‘Uceyl Casim Neşemî), 2.b., Vizâretü’lEvkâf ve’ş-Şüûnü’l-İslâmiyye, Kuveyt, 1994, IV, 9-10. 40 Kefrâvî, el-İstidlâl ʻindeʼl-usûliyyîn, s.26-29, 35-36; Tehânevî, Keşşâf, I, 151-152; Refîk el-Acem, Mevsûʻatü mustalahâti usûliʼl-fıkh, I-II, Mektebetü Lübnan, Beyrut, 1998, I, 135-137; Ferhat Koca, “İstidlâl”, DİA, XXIII, ss.323-325. 28 olduğu görülür. Biz bu ilişkiyi genel olarak tercih-istidlal ekseninde incelemek yerine, aşağıda tercihin diğer fıkhî akıl yürütme türleriyle ilişkisi başlığında ayrıntılı bir şekilde ele alacağız. Yukarıdaki ikinci iddiaya, yani mezhep içi tercihin, mezhep birikimi içerisinden hangi unsurun istidlal kaynağı olacağını belirlemeyi ve doğrudan yahut dolaylı olarak yeni bir fıkhî bilgi üretmeyi hedefleyip hedeflemediğine cevap aranırken, tercihin gerçekleştiği konudan kaynaklı farklı tür ve boyutlarının tamamını göz önünde tutmak gerekir. Bu açıdan rivayetler ve kaviller; tercihler; ıstılah ve tanımlar; şahıslar, metinler, ifade kalıpları; tahriçte esas alınacak istidlal kaynakları arası tercih gibi birçok farklı unsurun tercihe konu edildiği görülür. Mezhep içi tercih için, bütün bunların tamamında geçerli olmak üzere, istidlal kaynağı olacak unsuru belirleme ve -doğrudan yahut dolaylı- yeni fıkhî bilgi üretme şeklinde bir hedeften bahsetmek mümkün görünmemektedir. Çünkü uygulamaya bakıldığında her tercih faaliyetinde bu hedefin gözetilmediği, aksine tercihin gerçekleştiği konuya bağlı olarak gayesinin de farklılık arz ettiği görülür. Bu bağlamda tercihin “yeni fıkhî bilgi üretme” yanında, “ihtilaflı meselelerde en doğru görüşü tespit”, “hukuk ile hayat arasında sağlıklı bir denge kurmak, değişen şartlara uygun, hakkâniyetli ve toplumun ihtiyaçlarını karşılayacak çözümler sunmak”, “hukûkî istikrar ve emniyeti temin” gibi çok farklı hedefleri vardır ki bunlar aşağıda “tercihin gayesi” başlığı altında ele alınacaktır. Netice itibariyle yeni fıkhî bilgi üretmek, mezhep içi tercihin yegâne hedefi değil hedeflerinden sadece bir tanesidir. Gâye noktasındaki bütün bu çeşitliliği kuşatıcı bir tanım yapmanın zorluğu da ortadadır. Bu nedenle yukarıda işaret edildiği şekliyle mezhep teriminin en kapsamlı muhtevası esas alınarak ve gayesine temas etmeksizin sadece mevzûu cihetiyle geniş anlamda mezhep içi tercih şu şekilde tarif edilebilir: “Muhtevasına, bir mesele ile ilgili farklı rivayetler, kaviller, tanımlar, ıstılahlar, ifade kalıpları ile bunların üretici ve taşıyıcısı olan şahıslar ve metinler gibi muhtelif unsurların dâhil olduğu mezhep birikiminin bir kısmını diğerlerine yeğlemek, bunlardan daha üstün olanı belirlemektir.” Sâir Hamîd Tuʻme ve Cihâd el-Kudâtʼın mezhep içi tercihi bir ilmî disiplin kabul ettiği anlaşılmaktadır.41 Bu iki araştırmacı, mezhep içi tercihin müstakil bir ilim dalı 41 Tuʻmeʼnin çalışmasındaki “neşʼetü ilmiʼt-tashîh veʼt-tercîh ve tetavvuruhu” başlığı onun mezhep içi tercihi bir ilim kabul ettiğini göstermektedir. Bkz. Sâir Hamîd Tuʻme, et-Tashîh veʼt-tercîh ʻindeʼl- 29 kabul edilebilmesi için açığa kavuşturulması zorunlu olan, mezhep içi tercihin konusu, gayesi, mesâili ve mebâdîsi gibi hususlara temas etmez. Oysa bu hususlar ortaya konmadan, mezhep içi tercihin bir ilim olduğunu ileri sürmek yeterli olmayacaktır. Şimdi mezhep içi tercihin türlerini ve unsurlarını inceleyelim. B. Mezhep İçi Tercihin Türleri Fıkıh tarihi ile ilgili eserlerde dirayet ve rivâyete dayanan iki tür mezhep içi tercihin varlığından bahsedilmektedir.42 Başlıca tercih lafızlarında olan sahih ve zâhir terimleri de tercih edilen görüşün dirâyeten ve/veya rivâyeten daha kuvvetli olduğu anlamını taşımaktadır. Bizim delil merkezli tercih şeklinde isimlendirdiğimiz dirâyeten tercihte, mezhep içerisindeki ihtilaflı meselelerde râcih görüş tespit edilirken, görüşün kime âit olduğu veya nasıl nakledildiği değil, delilin kuvveti dikkate alınmaktadır. Delil ile kastedilen ilk planda naslar olmakla birlikte sadece bundan ibaret değildir. Aşağıda tercihin unsurları bahsinde görüleceği üzere delil merkezli tercihte, görüşün mezhep birikimine uygunluğu, maslahat, fesâd-ı zaman, örf ve ihtiyat da göz önünde tutulmaktadır. Delil merkezli tercih yapacak kimsenin, mezhebin usûlünü, istinbat metotlarını, görüşlerin dayandığı delilleri bilmesi ve bu deliller arasında mukayese yapabilecek yetkinlikte olması gerekir. Hanefî mezhebinde aynı fakihten bir mesele ile ilgili birden fazla görüş nakledilmesi sık karşılaşılan bir durumdur. Bu gibi hallerde, en güvenilir yolla nakledilme, sahibine aidiyetteki sağlamlık, müctehidin en son benimsediği görüş olma gibi hususlar dikkate alınarak tercih yapılır ki buna rivayet merkezli tercih demek mümkündür. Yukarıda ifade edildiği gibi gerek fıkıh tarihi eserlerinde gerekse mezhep içi tercih ve usûlü ile ilgili modern çalışmalarda, tercihin bu iki türünden bahsedilmektedir.43 Mezhep içi tercihin en yaygın ve bilineni bu iki tür olmakla birlikte, ʻallâme İbn Âbidîn, Dârü Ammâr, Ammân, 2010, s.145, 234. Kuzât da tashih ve tercihin müstakil bir ilim haline geldiğini ifade etmektedir. Bkz. Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.67. 42 Muhammed el-Hudarî, Târîhuʼt-teşrîʻiʼl-İslâmî, Dârü İhyâiʼt-Türâsiʼl-Arabî, Beyrut 1960, s.331-332; Abdülkerim Zeydan, el-Medhal li dirâsetiʼş-şerîatiʼl-İslâmiyye, y.y., t.s., s.124; Hayreddin Karaman, İslam Hukuk Tarihi, İz Yay., İstanbul, 2001, s.243-244. 43 Hudari, Târîhuʼt-teşrîʻiʼl-İslâmî, s.331-332; Zeydan, el-Medhal, s.124; Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.243-244; Ebû Abdullah Muhammed Kemâleddin Ahmed er-Râşidî, el-Misbâh fî resmi’l-müftî ve menâhici’l-iftâ, Dârü İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrut, 2005, s.295-296; Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.122-123. Ebû Zehra ise diğerlerinden farklı olarak rivayet ve dirayeten tercih yanında, görüş sahibini dikkate alarak yapılan tercihe de işaret etmektedir. Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.476-477. 30 mezhep içi tercih bu ikisinden ibaret değildir. Meselâ Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilaf ettiği meselelerde, ihtilafın tarafında yer alan görüş sahiplerinin kimliği esas alınarak yapılan “şahıs merkezli tercih”; muhtasar, şerh, fetva kitabı gibi, görüşün yer aldığı eserin türü dikkate alınarak yapılan “eser merkezli tercih”, yine ictihadın ilgili olduğu konu dikkate alınarak yapılan “konu merkezli tercih” gibi farklı türler mevcuttur. Bununla birlikte bu türleri, muhtevalarını dikkate alarak “şahıs, eser ve konu merkezli tercih ilkeleri” şeklinde isimlendirmek de mümkündür. Nitekim bazı araştırmalarda bu usûl benimsenmiştir.44 Mezhep içi tercih usûlü literatüründe bu tercih türlerinden sıkça bahsedildiği gibi özellikle İbn Nüceym ve İbn Âbidinʼin eserlerinde bu tür tercih örnekleri mevcuttur. Gerek rivayet/mesâil merkezli tercihin gerekse diğer tercih türlerinin ayrıntıları, üçüncü bölümde mezhep içi tercih usûlünün konusu bahsinde ele alınacaktır. III. MEZHEP İÇİ TERCİHİN UNSURLARI Bir tercih faaliyetinde tercihin konusu, sebebi, gayesi, tercihte bulunan fakih ve tercih lafzı olmak üzere beş unsur bulunur. Burada mezhep içi tercihin mâhiyetini tespit amacıyla, mezkûr unsurlardan ilk dördü üzerinde durulacaktır. Tercih lafızları ise aynı zamanda mezhep içi tercih usûlünün temel meselelerinden biri olduğu için üçüncü bölümde ele alınacaktır. Mezhep içi tercihin mâhiyetini belirlemek için bu unsurların incelenmesi zorunludur. Modern dönemdeki çalışmalarda ise bu husus bütün boyutları ile ele alınmamıştır. A. Mezhep İçi Tercihin Konusu Fürû kitaplarındaki tercih örnekleri incelendiğinde, yukarıda muhtevasına işaret edilen geniş anlamıyla mezhebin farklı unsurlarının, mezhep içi tercihe konu edildiği görülmektedir. Aşağıda, fürû kaynaklarındaki örnekler üzerinden, mezhep içi tercihin konuları tespit edilmeye çalışılacaktır. Öncesinde bir hususa işaret etmek gerekmektedir. Aşağıda ayrı başlıklar altında ele alınacak konuların önemli bir kısmı sonuç itibariyle şerʻî hüküm ihtiva eden görüşler arası tercihe râci olmaktadır. Meselâ tanımlar arasında veya hükmün sebebi yahut ifade kalıpları arasında tercih yapmak, en nihayetinde şerʻî hüküm ihtiva eden görüşler arası tercihin farklı bir veçhesi olarak 44 Bkz. Nakîb, el-Mezhebüʼl-Hanefî, I, 247, 260, 265; Şenol Saylan, İbn Âbidin’de Hanefî Mezhebinin Kuramsallaşması: Şerhu Ukudu Resmi’l-Müftî Örneği, Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Sakarya, 2004, s.84-89; Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.122-123, 129, 152, 159. 31 karşımıza çıkmaktadır. Bu açıdan bakıldığında bütün bunlar “şerʻî hüküm ihtiva eden görüşler” başlığı altında incelenebilirdi. Ancak biz mezhep içi tercihin faklı yönlerine ışık tutabilmek ve konuyu daha ayrıntılı şekilde ele almak amacıyla bunları ayrı başlıklar altında incelemeyi tercih ettik. 1. Şerʻî Hüküm İhtiva Eden Görüşler Dar anlamıyla mezhep içi tercihin yegâne, geniş anlamıyla mezhep içi tercihin ise başat konusu, şerʻî hüküm ihtiva eden görüşlerdir. Bu durum, fıkhın şerʻî-amelî hükümleri bilmeyi hedefleyen bir ilim olmasının en doğal sonucudur. Şerʻî hüküm ihtiva eden görüşler arası tercih, bir açıdan bakıldığında zâhiru’rrivâye, nâdiru’r-rivâye ve nevâzil arasında gerçekleşmektedir. Bu hâliyle tercih, bazen mezkûr üç mesâil türü arasında -meselâ bir konudaki zâhiru’r-rivâye, nâdiru’r-rivâye ve nevâzile dâhil üç görüş arasında- bazen de her bir mesâil türünün kendi içerisinde - örneğin bir mesele hakkındaki birden fazla zâhiru’r-rivâye görüşü arasındagerçekleşebilmektedir. Şerʻî hüküm ihtiva eden görüşler arası tercihi, görüş sahipleri açısından ele almak da mümkündür. Bu açıdan tercih, bir müctehidin aynı mesele ile ilgili birbirine muhâlif görüşleri arasında gerçekleşebileceği gibi farklı müctehidlerin görüşleri arasında da gerçekleşebilmektedir. İkinci durumda da tercihin, Ebû Hanîfe ile öğrencilerinin görüşleri arasında, Ebû Hanîfe’nin öğrencilerinin görüşleri arasında, meşâyih ve sonraki dönem fakihlerinin görüşleri arasında veya mezhebin kurucu İmamları ile meşâyih ve sonraki dönem fakihlerinin görüşleri arasında gerçekleşmesi gibi çok farklı ihtimaller söz konusudur. Bu iki açıdan mezhep içi tercih örnekleriyle fıkıh kitaplarında sıkça karşılaşıldığı için bunların mezhep içi tercihin konusu olduğunu ispata gerek yoktur.45 Bununla birlikte zâhiru’r-rivâye, nâdiru’r-rivâye ve nevâzil görüşleri arasındaki tercihin 45 Bu açıdan tercih uygulamalarının incelendiği bazı çalışmalar için bkz. el-Müftî Ğulâm Kâdir enNuʻmânî, Tercîhuʼr-râcih biʼr-rivâye fî mesâiliʼl-Hidâye, I-II, y.y., t.s.; Pehlul Düzenli, Osmanlı Hukukçusu Şeyhülislam Ebussuûd Efendi ve Fetvaları, Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Konya, 2007, s.366-380; Havva Altuntaş, Alâeddin es-Semerkandî ve Tuhfetüʼl-fukahâ Adlı Eserinde Mezhep İçi Tercihler, Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Sakarya, 2008; Sâlim b. Abdullah el-Gâmidî, İhtiyârâtüʼl-İmâm el-Kâsânî fî kitâbeyiʼt-tahâre veʼs-salât, Câmiatü Ümmüʼl-Kurâ, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Sûdî Arabistan, 2009; Abdurrahman Bulut, Ebû Cafer et-Tahâvîʼnin Muhtasarʼındaki Tercihleri, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), İstanbul, 2014; Eser Aksu, Merğinânîʼnin Hidâye Adlı Eserindeki Tercihleri ve Bu Tercihlerin Muhtasar Geleneğine Etkisi (Kitâbuʼt-tahâre Örneği), Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), İstanbul, 2016. 32 keyfiyeti, zâhiruʼr-rivâye görüşlerinin tercihteki belirleyiciliği, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil görüşlerinin hangi durumlarda ve gerekçelerle ve ne oranda tercih edildiği, Ebû Hanîfe ve ashâbı ile sonraki nesil Hanefî fakihlerin görüşleri arasında yapılan tercihin keyfiyeti, Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşlerinin mezhep içi tercihteki etkisi, meşâyih ve sonrası fakihlerin mezhebin kurucu İmamlarına muhâlif görüşlerinin tercih edilme imkânı, şartları ve miktarı, bir görüşün müftâ bih hale geliş süreci46 gibi hususlar, fürû kitaplarındaki tercih örneklerinden hareketle müstakil çalışmalarda incelenmesi gereken meselelerdir. Ancak çalışmamız fıkıh kitaplarındaki tercih uygulamalarına dair değil de tercihin teorik yönü ile ilgili olduğu için, örnekler üzerinden bu meseleleri teker teker inceleme yoluna gidilmeyecektir. Meselenin teorik yönü ise üçüncü bölümde mesâil ve şahıs merkezli tercih ilkeleri başlığında ele alınacaktır. Burada Ebû Hanîfe ile ashâbının ihtilafı halinde nasıl tercih yapıldığı hakkında bir fikir vermesi amacıyla iki örnek meseleye dair Hanefî fakihlerin tercihleri kronolojik olarak incelenecektir. Daha sonraki üç örnek ise meşâyih görüşleri arasında yapılan tercihe dairdir. Örnek 1: Genel olarak ifade edilecek olursa Ebû Hanîfeʼye göre hâkimin hükmü olmadıkça veya vakıf vasiyet şeklinde gerçekleşmedikçe ya da ölüm sonrasına izafe edilmedikçe vakfedilen mal, vâkıfın mülkiyetinden çıkmaz ve dolayısıyla vakıf bağlayıcılık vasfı kazanmaz.47 Bu nedenle kişi, vakfettiği malda satım ve miras bırakma gibi tasarruflarda bulunabilir. İmâmeynʼe göre ise vakıf bağlayıcıdır, vakfedilen mal vâkıfın mülkiyetinden çıkar ve onun tasarruflarına konu olamaz.48 Ebû Hanîfe ile İmâmeyn 46 Bu son hususla ilgili örnek bir çalışma olarak bkz. Süleyman Kaya, “Vekalet Akdine Dair Bir Tartışma Bağlamında Osmanlı Döneminde Fetvanın Müftâ Bih Hale Geliş Süreci”, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, sy.20, (Ekim 2012), ss.71-86. 47 Ebû Cafer Ahmed b. Muhammed et-Tahâvî, el-Muhtasar, (Thk. Ebulvefâ el-Efgânî), Haydarabad t.s., s.136; Ebu’l-Huseyn Ahmed b. Muhammed el-Kudûrî, el-Muhtasar, I-IV, (Thk. Muhammed Muhyiddin Abdülhamid), el-Mektebetü’l-Mahmûdiyye, İstanbul, t.s, IV, 180; a.mlf., Mevsûʻatü’l-Kavâidi’l-Fıkhiyye el-Mukârene: et-Tecrîd, I-XII, (Thk. Muhammed Ahmed Sirac, Ali Cum’a Muhammed), Dârü’s-Selâm, Kahire, 2004, VIII, 3881; Ebû Bekr Muhammed b. Ahmed es-Serahsî, el-Mebsût, I-XXXI, Beyrut, ts., XII, 27-28; Alâüddin Ebû Bekr b. Mesûd el-Kâsânî, Bedâʼiʻuʼs-sanâʼîʻ fî tertîbi’ş-şerâʼîʻ, I-VII, Dârü’lKütübi’l-Arabî, Beyrut 1974, VI, 216; Burhânüddin Ebu’l-Hasen Ali b. Ebî Bekr el-Ferğânî el-Merğinânî, el-Hidâye şerhu Bidâyeti’l-mübtedî, I-IV, (Thk. Muhammed Adnan Derviş), Dârü’l-Erkam, Beyrut, t.s., III, 16. Serahsîʼnin nakline göre Ebû Yusuf başlangıçta Ebû Hanîfe ile aynı görüşte iken bir hac yolcuğunda Medîne ve civarındaki sahâbe vakıflarını gördükten sonra bu görüşünden rücû edip vakfın lâzım olduğu görüşünü benimsemiştir. Bkz. Serahsî, el-Mebsût, XII, 28. 48 Serahsî bu konuda şöyle bir anektoda yer verir. İmam Muhammed, Ebû Hanîfeʼnin bu ictihadını zorlama ve tehakküm yani delile dayanmayan indî rey olarak niteleyip şöyle demiştir: "Ebû Hanîfe ve ashâbı, insanlara karşı tehakküm içerisinde olmadıkları için insanlar onların görüşlerini benimsemiştir. Eğer Ebû Hanîfe ve ashâbı da hiçbir nakil veya kıyas olmaksızın tehakküme başvururlarsa, onların görüşleri de taklid edilmez. Eğer (bu şekilde) taklid câiz olsaydı Ebû Hanîfeʼden önce yaşayan Hasan-ı 33 arasındaki ihtilaflı bu konu, vakıf hukukunda mezhep içi tercihe konu olan temel meselelerden birisidir. Hassâf (ö.261/875) yukarıdaki tartışmaya temas etmeksizin vakfedilen malın vâkıfın mülkiyetinden çıkacağını ifade eder.49 Her iki görüşün hadisten delillerini zikreden Tahâvî (ö.321/933), nakle dayalı bir tercih yapmaz. Mezhep içerisinde ittifakla benimsenmiş iki ferʻî meseleye kıyasla İmâmeynʼin görüşünü tercih eder. Buna göre bir kimse maraz-ı mevtinde ev ya da arsasını vakfetse, bu ittifakla câizdir ve ölümünden sonra malının üçte biri için geçerli olur. Mirasçıların itiraz hakları yoktur. Yine mescid olarak vakfedilen arsa, vâkıfın mülkiyetinden çıkar ve başka bir kimsenin mülkiyetine de girmez. Bu mescid artık Allahʼın mülkü haline gelmiş olur. Bu iki örnek, vakfın, vâkıfın mülkiyetinden çıktığını ve artık onun tasarrufuna konu olamayacağını gösterir.50 Ancak Tahâvîʼnin zikrettiği ilk meseleden hareketle bir tercihte bulunması pek isabetli gözükmemektedir. Zira Ebû Hanîfe zaten vasiyyet şeklinde gerçekleşen vakıfta malın, vâkıfın mülkiyetinden çıkacağını kabul etmektedir. Ayrıca Cessâs, Şerhu meʻâniʼlâsârʼda bu görüşü savunan Tahâvîʼye, Muhtasaru İhtilâfiʼl-fukahâʼda bununla çelişen bazı ifadeler nispet eder. Buna göre, Tahâvî vâkıfın kendi lehine şart koşmasına karşı çıkar. Çünkü bu durum, vâkıfın zaten mâlik olduğu şeyleri kendine temlik etmesi anlamına gelir. Ayrıca bir kimsenin kurduğu vakıf sebebiyle sevap kazanabilmesi için vakfın mâliki olması gerekir.51 Bu ifadelere göre Tahâvîʼnin, vakfın vâkıfın mülkiyetinden çıkmadığını savunması gerekir. Ebulleys es-Semerkandî sarih bir tercihte bulunmasa da delilleri serdediş üslûbundan, onu Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih ettiği sonucuna varılabilir.52 Cessâs da bu meselelerde Ebû Hanîfeʼnin görüşünün doğruluğunu savunur ve tercihini destekleyecek bazı rivayetlere yer verir.53 Ayrıca Cessâsʼa göre vakfedilen malın, Basrî ve İbrahim en-Nehaî taklid edilmeye daha layık olurdu." Serahsîʼnin nakline göre İmam Muhammedʼin hocası hakkındaki bu sözleri güzel görülmemiştir. Hatta bu sözleri nedeniyle zihninin dağıldığı ve vakfa ilişkin meselelerin tefrîʻine güç yetiremediği de ifade edilmiştir. Bkz. Serahsî, elMebsût, XII, 28. 49 Ebû Bekr Ahmed b. Amr eş-Şeybânî el-Hassâf, Kitâbü Ahkâmiʼl-evkâf, Matbaatü Dîvâni UmûmiʼlEvkâf el-Mısriyye, Mısır, 1323, s.20. 50 Ebû Cafer Ahmed b. Muhammed et-Tahâvî, Şerhu meʻâniʼl-âsâr, I-V (Thk. Muhammed Seyyid Câdülhak, Muhammed Zührî en-Neccâr), Âlemü’l-Kütüp, Beyrut, 1994, IV, 97-98. 51 Ebû Bekr er-Râzî el-Cessâs, Muhtasaru İhtilâfi’l-fukahâ, I-V, (Thk. Abdullah Nezîr Ahmed), Dârü’lBeşâiri’l-İslâmiyye, Beyrut, 1995, IV, 164-165. 52 Nasr b. Muhammed Ebulleys es-Semerkandî, Muhtelefüʼr-rivâye, I-IV, (Thk. Abdurrahman b. Mübârek el-Ferec), Mektebetüʼr-Rüşd, Beyrut, 2005, III, 1399-1400. 53 Ebû Bekr er-Râzî el-Cessâs, Şerhu Muhtasari’t-Tahâvî, I-VIII, (Thk.İsmetüllah İnâyetullah Muhammed ve dğr.), Dârü’l-Beşâiri’l-İslâmiyye, Beyrut, 2010, IV, 5-9. 34 herhangi bir kişinin mülkiyetine girmeksizin, vâkıfın mülkiyetinden çıkması kabul edilemez. Çünkü şeriatta bunun bir örneği yoktur. Mescidin vakfedilmesi meselesinde ise böyle bir durum söz konusu değildir. Zira burada namaz kılan kimse, kabzeden konumundadır ve kılınan ilk namaz ile arazinin mülkiyeti vâkıfın mülkiyetinden çıkar. Diğer vakıflarda ise kabzeden bir kimse yoktur. Cessâs, vakfın mescide kıyas edilmesini şu açıdan da doğru bulmaz. Mescidin gayesi olan namaz kılmada temlik ve yerine bedel alma söz konusu değilken, arazinin vakfedilmesi durumunda onun gelirlerinin temliki ve ona karşılık bir bedel alınması mümkündür. Cessâs, vakfın vasiyet edilmesi meselesine istinaden vakfın vâkıfın mülkiyetinden çıktığına hükmedilmesine de itiraz eder. Zira burada mülkiyetin izalesine sebep olan şey, vakıf kurma irade beyanı değil, ölümdür.54 Cessâs, burada açıkça isim zikretmese de, Tahâvîʼnin İmameyʼin görüşünü tercih gerekçesi olan ve mezhep içerisinde ittifakla benimsenen iki ferʻî meseleyi farklı bir açıdan değerlendirmekte, bir anlamda vakfı bu meselelere kıyaslamanın kıyas meaʼlfârık olduğuna işaret etmekte ve dolayısıyla bu meselelere kıyasla İmâmeynʼin kavlini tercih etmenin geçersiz olduğunu ispat etmeye çalışmaktadır. Kudûrî (ö.428/1037) de bu meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih eder. Konu ile ilgili naklî deliller yanında bazı aklî delillere de yer verir. Buna göre, eğer vakıfta mülkiyetin zâil olduğu kabul edilirse vâkıfın, kendi mülkiyeti dışındaki bir şeyi tasadduk etmiş olacağı için sevaba nâil olmaması gerekir. Bu ise kabul edilemez.55 Ayrıca vakıf tıpkı âriyette ve bir malın gelirlerini tasaddukta bulunmayı nezretmekte olduğu gibi, malın ürün ve menfaatleri konusunda vakıf lehdarlarını hak sahibi kılmaktır. Bu ise malın rakabesindeki mülkiyetin izalesini gerektirmez. Vakıf, malın rakabesinde de hak sahibi kılmaktır, denilemez. Zira vakıf lehdarlarının malın bizâtihî aynından elde edecekleri herhangi bir menfaat yoktur.56 Vakfın, vâkıfın mülkiyetinden çıktığını ve bağlayıcı olduğunu savunanlar, vakfı genelde köle azadına kıyas ederler. Kudûrî ise vakıf ile köle azadının birbirine kıyas edilemeyeceğini ifade eder. Köle azadında illet mülkiyetin itlâfı olup talak ve alacaklardan ibrada olduğu gibi sözle gerçekleşir. Vakıf ise mülkiyetin itlafı değil teberrûudur. Vakıfta mülkiyete konu olan şey hâlâ varlığını sürdürmektedir. Dolayısıyla tıpkı hibe gibi vakıf da sadece irade beyanı ile bağlayıcı hale gelmez. Ayrıca şu hususlar 54 Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, IV, 11-12. 55 Kudûrî, et-Tecrîd, VIII, 3776. 56 Kudûrî, et-Tecrîd, VIII, 3777. 35 da vakıf ile köle azadının birbirine kıyas edilemeyeceğini gösterir. Azad edilen köle hakkında gasp gerçekleşmezken vakıfta gerçekleşebilir. Köle azadında ileri sürülen şartların aksine, vakıfta ileri sürülen şartlar geçerlidir. Ayrıca vakfedilen malın itlâfı mümkündür ve kıymetinin tazmini gerekir. Vakfın önce belirli bir süre ile bir cihete daha sonra başka bir cihete yönelik olması mümkün iken köle azadında böyle bir durumdan bahsedilemez. Bütün bunlar köle azadında mülkiyet hükümlerinin artık devam etmediğini, vakıfta ise devam ettiğini göstermektedir.57 Kudûrî böylece vakfın köle azadına kıyas edilmesinin kıyas meaʼl-fârık olduğunu ortaya koyar ve vakfı mülkiyetin teberrûu noktasındaki benzerlikten ötürü hibeye kıyaslar ve kendi tercihini temellendirmiş olur. Kudûrî, “Bir arsaya mescid inşa edilmesi durumunda nasıl ki hâkimin hükmüne ihtiyaç duyulmaksızın mülkiyet izale oluyorsa, aynı durum vakıfta da geçerli olmalıdır” şeklindeki itiraza, bu açıdan vakıf ile mescid arasında fark olmadığını ifade ederek cevap verir. Kudûrî’ye göre nasıl ki arsanın mülkiyeti, mescid içerisinde namaz kılmakla arsa sahibinden izale oluyorsa, hâkimin hükmü ile ya da vakfı vasiyet ile de vâkıftan vakfın mülkiyeti izale olmaktadır. Burada namaz kılma fiili ile hâkimin hükmü ve vakfı vasiyet aynı işlevi görmektedir. Ayrıca bir yeri mescid kılma, vakfa değil köle azadına benzemekte, vakıf ise bunlardan farklı bir özellik arz etmektedir.58 Bu meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih edenler arasında yer alan Serahsî (ö.483/1090) ise yukarıdaki gerekçelerin bazılarına ilaveten köle azadı ile vakıf arasındaki diğer bir farklılığa daha işaret eder. Buna göre, vakfedilen mallarda asıl olan memlûkiyet, insanda ise mâlikiyyet vasfını hâiz olmaktır. Kölelerde görülen memlûkiyet vasfı ise vakfedilen mallardakinden farklı olarak ârizidir, bu vasfın ortadan kaldırılması ve mülkiyete konu olan kölenin, mâlik vasfı kazanması mümkündür.59 Bu nedenle vakfı köle azadına kıyas ederek mülkiyetin zevaline ve vakfın bağlayıcı olduğuna hükmedilemez. Serahsî, vakfın mescide kıyas edilmesinin doğru olmadığı konusunda da Kudûrîʼden farklı bir izah tarzı ortaya koyar. Mescid olarak tayin edilen yer, mülke konu olmaktan çıkar ve Allahʼa ait olur. Bir yeri mescid olarak vakfeden kişi artık, bu yerin mülkiyet haklarının hiçbirinden istifade edemez. Vakıflarda ise durum bundan farklıdır. Bu açıdan vakıf mescide değil sâibe yani başıboş bırakılan hayvanlara 57 Kudûrî, et-Tecrîd, VIII, 3781. 58 Kudûrî, et-Tecrîd, VIII, 3782-83. 59 Serahsî, el-Mebsût, XII, 30. 36 benzemektedir. Bu hayvanlar kişinin mülkiyetinde kalmak ve kendisinden istifade edilebilir olmak üzere başıboş bırakılırlar.60 Serahsî mesele hakkındaki delilleri zikrettikten sonra insanların, konu ile ilgili meşhur rivayetler sebebiyle, vakfın bağlayıcılığı meselesinde Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile amel etmediklerini belirtir. Ancak ona göre mana (dirâyet, kıyas) açısından Ebû Hanîfeʼnin kavli daha kuvvetlidir. Ebû Hanîfe, vakfın bağlayıcılığına ilişkin bu rivayetleri ise ölüm sonrasına izafe edilen vakfa hamletmektedir.61 Kâdîhân (ö.592/1196) da bu konudaki meşhur rivayetler ve başlangıcı Hz. İbahim (a.s)ʼa kadar uzanan teâmül sebebiyle insanların Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmediklerini belirtir.62 Serahsî ve Kâdîhân ʼın ifadelerindeki “insanlar” vurgusu dikkat çekicidir. Onlar, bazı gerekçelerle insanların İmâmeynʼin görüşünü tercih ettiklerini belirtmişler ve bunu ifade ederken tercih yapan kimselerin meşâyih ya da fakihliği gibi bir kayıt getirmemişlerdir. Bu durum buradaki insanlardan maksadın ilmi kimliği olan kişiler değil, halk olduğunu düşündürmektedir. Bunu destekleyen bir diğer husus da yukarıda görüldüğü üzere birçok fakihin bu meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmesidir. İşte tam da bu noktada vakfın bağlayıcılığı meselesinde, fakihlerin çoğunluğunun tercihleri ile halkın uygulamasının birbirinden farklı olduğu söylenebilir. Merğinânî (ö.593/1197) vakıf kelimesinin manasının, mülkiyetin zevaline de adem-i zevaline de uygun olduğunu, dolayısıyla vakıf kelimesinin manasından hareketle değil de konu ile ilgili delillere dayanarak bir tercih yapılması gerektiğini söyler. Merğinânî tarafların görüşlerini, aklî ve naklî delillerini zikrederken yeni bir delil ortaya koymaz. Onun buradaki mahareti, konu ile ilgili kendisinden önceki fıkhî birikimi son derece veciz ifadelerle ama mükemmel bir şekilde aktarmasıdır. Merğinânîʼnin, görüşlerin delillerini zikrederken izlediği sıralama ve üslup, bu meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih ettiğini göstermektedir.63 Benzer durum Zeylaî (ö. 743/1342) için de söylenebilir.64 60 Serahsî, el-Mebsût, XII, 30; Merğinânî, el-Hidâye, III, 16. 61 Serahsî, el-Mebsût, XII, 30. 62 Ebu’l-Mehâsin Fahreddin Hasan b. Mansur el-Özcendî el-Ferğânî Kâdîhân, Fetâvâ-yı Kadîhân, I-III, 2.b., el-Matbaatüʼl-Kübrâ el-Emîriyye, Bulak, 1310, (el-Fetâva’l-Hindiyye’nin kenarında), III, 286. 63 Merğinânî, el-Hidâye, III, 15-16. 64 Osman b. Ali ez-Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik şerhu Kenzi’d-dekâik, I-VI, Matbaatüʼl-Kübrâ el-Emîriyye, Bulak, 1313, III, 325-326. 37 Bezzâzî (ö.827/1424), insanların Hz. İbrahim ve Hz. Muhammed (s.a.v)’in vakıflarını görmeleri sebebiyle, bu konuda İmâmeynʼin görüşünü tercih ettiklerini nakleder. Ancak ona göre insanların bu meselede Ebû Hanîfeʼye karşı bir hüccetleri yoktur. Zira Ebû Hanîfe vakfın sahih olması ile lâzım olmasını birbirinden ayırmış ve vakfın sahih olduğunu kabul etmiş ancak lazım olduğunu kabul etmemiştir. Bir şeyin sahih olması ise onun lâzım olduğunu göstermez. Ebû Hanîfeʼye göre ölüme izafe edilmedikçe ya da hâkimin hükmü olmadıkça vakfın sahih olmadığı kabul edilse bile pekâlâ Hz. İbrahim ve Hz. Muhammedʼin vakıflarının da bu iki şekilden birisiyle yapılmış olması mümkündür. Bütün bu nedenlerden dolayı hayatında 55 kez haccetmiş olan Ebû Hanîfeʼnin Haremeynʼdeki vakıflardan habersiz olduğunu ileri sürüp onu ayıplamak doğru değildir.65 Görüldüğü üzere Bezzâzî bu meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşünü açıkça savunmakta ve onu tenkit edenlere cevap vermektedir. İbn Kemâl (ö.940/1534) de isim vermeksizin Bezzâzîʼnin bu değerlendirmelerini tasdik ederek nakleder.66 Bu durum insanların bu meseledeki tercihlerinden duyulan rahatsızlığın bir ifadesi olarak da okunabilir. İbnüʼl-Hümâmʼa (ö.861/1457) göre ise bu konudaki en güzel görüş İmam Mâlikʼe aittir. İmam Malikʼe göre vakfedilen mal, vâkıfın mülkiyetinde kalmakta, ancak satma, hibe etme ve miras bırakma gibi tasarruflara konu olamamaktadır. İbnüʼl-Hümâm böylece mezhep dışından bir görüşü tercih eder. Ona göre bu meselede serdedilen görüşlerin her birinin lehine, mezhep birikiminden ve kıyastan delil getirilebilir. Zira her iki görüşe göre de vakfın şeriatta benzerleri vardır. Ayrıca her iki görüş sahibinin delil olarak ileri sürebileceği hadisler mevcuttur. İlgili hadisleri değerlendiren İbnüʼlHümâm, bu hadislerden hareketle vakfın, vâkıfın mülkiyetinden çıktığının ispatlanamayacağını söyler. Burada kesin olan iki husus vardır. Bunlardan birisi vakfedilen malın vâkıfın mülkiyetinden çıkmadığı, diğeri ise vakfedilen malın satım vb. tasarruflara konu olamayacağıdır.67 Bu iki hususu ihtiva eden ise İmam Malikʼin görüşüdür. İbnüʼl-Hümâmʼın bu tercihi, konu hakkında mezhepteki üçüncü görüş olarak 65 Hâfizuddin Muhammed b. Muhammed el-Kerderi el-Bezzâzî, el-Fetâvâ’l-Bezzâziye, IV-VI, 2.b., Bulak, 1310, VI, 246. 66 Şemseddin Ahmed b. Süleyman İbn Kemâl, el-Îzâh fî şerhi’l-Islâh, I-II, (Nşr. Abdullah Davud Halef el-Muhammedi, Mahmud Şemseddin Emir el-Huzai), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2007, II, 95. 67 Bunları temellendirilişi için bkz. Kemâlüddin Muhammed b. Abdülvâhid es-Sivâsî İbnü’l-Hümâm, Fethuʼl-kadîr, I-VII, (Thk. Abdürrezzâk Gâlip el-Mehdî), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2003, VI, 189-190. 38 karşımıza çıkar. Ancak tespit edebildiğimiz kadarıyla onun bu görüşü sonraki fakihlerce benimsenmemiştir. Molla Hüsrev (ö.885/1480), bu meseleleri Ebû Hanîfeʼnin vakıf anlayışı üzere ele alır ve hangi durumlarda vakfın bağlayıcı olacağını izah eder. Bu tavrı vakfın bağlayıcılığı konusunda Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih ettiğini gösterir. Bu meselede fetvanın İmâmeynʼin kavli üzere olduğunu temrîz sîgasıyla ifade etmesi de bunun bir diğer kanıtıdır.68 Halebîʼnin (ö.956/1549) de Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih ettiği anlaşılmaktadır.69 Bazı Hanefî fakihlerin tercihi ise aksi yöndedir. Meselâ Sadruşşerîa (ö.747/1347), vakfın bağlayıcılığı meselesinde fetvanın İmâmeynʼin kavline göre olduğunu, aleyhiʼlfetva diyerek tasrih eder.70 Yine İbn Nüceym, meşâyihin, İmâmeynʼin görüşünü tercih ettiğini ve fetvanın bu görüşe göre olduğunu ifade eder. Ancak kimlerin bu görüşü tercih ettiğine dâir bir isim vermez.71 Haskefî (ö.1088/1677) de fetvanın İmâmeynʼin görüşüne göre olduğunu belirtir.72 Bütün bu bilgiler, mezkûr mesele hakkında tercih yapan fakihlerin hem konu ile ilgili rivayetleri dikkate alarak, hem de mezhepte hükmünde ittifak edilen mescid vakfı, köle azadı ve vasiyet meselelerine kıyasla ve bu arada karşı tarafın kıyasının yanlışlığına da işaret ederek tercihlerini delillendirdiklerini ve dolayısıyla yapılan tercihin delil merkezli olduğunu göstermektedir. Bu meselede İmâmeynʼin ictihadının, vakıfların devamlılığına ve kamu menfaatini temine elverişli olduğu âşikardır. Ancak yukarıdaki bilgiler de göstermektedir ki fakihler tercih yaparken sadece bu hususları değil, aynı zamanda hem naslara hem de mezhep birikimine muvâfakatı nazar-ı itibara almaktadırlar. Eserlerini incelediğimiz fakihlerin çoğunluğu Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmiştir. Osmanlı uygulamasında vakfın bağlayıcı hale gelmesi için sadece vakıf kurma irade beyanının yeterli bulunmayıp, tescil-i şerʻînin gerekli görülmesi73 yahut 68 Bkz. Muhammed b. Feramuz Molla Hüsrev, Dürerü’l-hukkâm şerhu Ğureri’l-ahkâm, I-II, İstanbul, 1310, II, 132-33. 69 İbrahim b. Muhammed el-Halebî, Mültekaʼl-Ebhur, I-II, Dârü İhyâiʼt-Türâsiʼl-Arabî, Beyrut, t.s., I, 731-733. 70 Ubeydullah b. Mesud el-Mahbûbî Sadruşşerîa, Şerhuʼl-Vikâye, I-V, (Nşr: Salah Muhammed Ebu’lHâc) Müessesetü’l-Verrâk, Amman, 2006, III, 287. 71 İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 325, 328. 72 Alâüddin Muhammed b. Ali b. Muhammed el-Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, I-X, (Nşr. Adil Ahmed Abdülmevcut, Ali Muhammed Muavviz), Dârü Âlemi’l-Kütüp, Riyad, 2003, (İbn Âbidinʼin Reddüʼlmuhtârʼı ile birlikte), VI, 521. 73 Konu ile ilgili iki fetva şöyledir. "Zeyd arsası mukâtaalı vakıf ve binası mülk olan menzilinin binasını bir cihete vakfedip lakin teslim ileʼl-mütevelli ve tescil-i şerʻî bulunmasa Zeyd vakfından rücû edip bina-i 39 vakfiyelerde rücû rüknünün yer alması da74, bir taraftan uygulamada Ebû Hanîfeʼnin görüşünün esas alındığını -zira İmâmeynʼin görüşü tercih edilmiş olsa bunlara gerek kalmayacaktır- öte yandan da Ebû Hanîfe’nin görüşünün neden olacağı sakıncalı sonuçları engellemenin hedeflendiğini göstermektedir. Örnek 2: İmam Muhammedʼe (ö.189/805) göre vakfın tamam olması için vâkıfın, vakfettiği malı elinden çıkarıp başka birisine teslim etmesi şarttır. İmam Muhammed vakfı sadakaya kıyas etmekte –ki el-Aslʼda vakf çoğunlukla “es-sadaka el-mevkûfe” şeklinde zikredilir- ve sadaka gibi vakfın da bağlayıcı olması için kabzı gerekli görmektedir. Ebû Yusuf (ö.182/798) ise böyle bir şart aramaz. Ona göre vakfın tamam ve bağlayıcı olması için irade beyanı yeterlidir.75 Hilâlürrey, Hassâf ve Tahâvî bu meselede Ebû Yusufʼun görüşünü tercih etmiştir.76 Tahâvîʼnin tercih sebebi kıyastır. Şöyle ki, vakıf kurma faaliyeti hem köle âzâdına hem de hibeye benzemektedir. Köle âzâdı sadece irade beyanı ile nâfiz hale gelmekte ve âzâd edilen kölenin mülkiyeti Allahʼa intikal etmektedir. Hibenin nâfiz ve tamam olması için ise irade beyanı yeterli olmamakta, buna ilaveten hibe edilen kimsenin kabzı gerekmektedir. Tahâvî, vakfın köle âzâdına mı yoksa hibeye mi daha fazla benzediğini araştırır ve vakfın köle âzâdına daha fazla benzediğine hükmeder. Zira vakıfta mevkûfun leh sadece vakfın menfaatine mâlik olmakta, vakfın aynı ise tıpkı köle âzâdında olduğu gibi Allahʼın mülkiyetine intikal etmektedir. Rakabe mülkiyetinin Allahʼa intikal etmesi açısından köle âzâdı ile vakıf birbirine benzemektedir. Bu nedenle köle âzâdında olduğu gibi vakıfta da kabz ve teslim şart olmamalıdır. Ayrıca vakıfta kabz şart koşulursa, vakfı teslim alan kimse aslında mâlik olmadığı bir şeyi kabzetmiş mezkûru mülkiyet üzere zabta kâdir olur mu? El-Cevap: Olur". "Zeyd 'yalı' tabir olunur mülk menzilini maraz-ı mevtinde vakfedip baʻdehû teslim ileʼl-mütevelli ve tescil-i şerʻî bulunmadan Zeyd fevt olsa, veresesi vakfı hâkime fesh ettirip menzil-i mezbûru mirasa idhâle kâdir olurlar mı? el-Cevap: Olurlar." Şeyhülislam Yenişehirli Abdullah Efendi, Behcetüʼl-fetâvâ, (Haz. Süleyman Kaya ve dğr.), Klasik Yay., İstanbul, 201, s.231. Ayrıca bkz. Feyzullah Efendi, Fetâvâ-yı Feyziyye, (Haz. Süleyman Kaya), Klasik Yay., İstanbul, 2009, s.147-148, 149. 74 Ahmet Hamdi Furat, “İslam Hukukunda Vakıf Akdinin Bağlayıcılığı”, İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, sy.27, 2012, ss.61-84, s.77. 75 Ebû Abdullah Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî, el-Asl, I-XII, (Thk. Mehmet Boynukalın), Dâru İbn Hazm, Beyrut, 2012, XII, 103 vd.; Alâüddin Semerkandi, binanın mescid olarak vakfedilmesi durumunda Ebû Hanîfe’ye göre de teslimin şart olduğunu ifade eder. Bkz. Ebû Bekir Muhammed b. Ahmed Alâüddin es-Semerkandi, Tuhfetü’l-fukahâ, I-III, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1984, III, 375. 76 Hilal b. Yahya b. Müslim el-Basrî Hilâlürrey, Ahkâmüʼl-evkâf, Matbaatü Meclisi Dâiretiʼl-Meârifi’lOsmâniyye, Haydarâbâd, 1355, s.13-14; Hassâf, Kitâbü Ahkâmiʼl-evkâf, s.21-22; Tahâvî, el-Muhtasar, s.137. 40 olur. Böyle bir kabzın ise varlığı ile yokluğu birbirine eşittir.77 Buna ilaveten Tahâvîʼye göre Rasulullahʼın, Hz. Ömerʼin vakfı ile ilgili rivayette, malın vâkıfın elinden çıkıp başkası tarafından kabz edilmesini şart koşmaması da bu görüşü destekler.78 Cessâs ve Ebulleys es-Semerkandî, konu hakkındaki ihtilafı ve tarafların delillerini zikretmekle birlikte sarih bir tercihte bulunmazlar. 79 Kudûrî ise Tahâvîʼnin aksine İmam Muhammedʼin görüşünü tercih etmiştir. Kudûrî esasen vakfı köle âzâdına kıyas ederek birtakım hükümlere ulaşılmasına birçok açıdan itiraz eder. İtirazının temel hareket noktası vakfın köle âzâdındaki gibi mülkiyeti ortadan kaldıran bir tasarruf değil, hibede olduğu gibi teberrû mahiyetinde olmasıdır.80 Vakıf bir teberrûdur ve hibe gibi vakıf da kabz ile lâzım hale gelir.81 “Vakıf, rakabe mülkiyetinin izalesi içindir ve burada temlik kastı da yoktur. Bu nedenle tıpkı köle âzâdındaki gibi vakıfta da kabza ihtiyaç duyulmaması gerekir” denemez. Çünkü köle âzâdı mülkiyetin itlâfı içindir. İtlâfta ise kabz aranmaz. Vakıf ise mülkiyete konu olan malda bir hak ortaya koymaktır. Dolayısıyla teslim ve kabz gereklidir.82 Serahsî, vakfedilen malın teslim şartıyla ilgili İmâmeynʼin görüş ve delillerini zikretmekle birlikte sarih bir tercihte bulunmaz. Bu nedenle onun konu hakkındaki tercihini tespit etmek oldukça güçtür. Öte yandan Serahsî, Ebû Yusufʼun ilk önce tıpkı Ebû Hanîfe gibi vakfın lâzım olmayacağını savunarak çok sınırlayıcı/daraltıcı, daha sonra ise vakfın lâzım olduğunu kabul etmenin yanında hem müşâın vakfına cevaz vererek hem de vakfın tamam olması için teslim ve kabzı şart koşmayarak kolaylaştırıcı/genişletici bir tavır benimsediğini; İmam Muhammedʼin ise bu konuda orta bir yol tutturduğunu, bu nedenle meşâyihin genelinin İmam Muhammedʼin görüşü ile fetva verdiğini belirtir.83 Kâdîhân da Serahsîʼnin, İmam Muhammedʼin görüşünü tercih ettiğini belirtir.84 Serahsî ayrıca Ebû Âsım el-Kâdîʼnin şu değerlendirmesini 77 Tahâvî, Şerhu meâni'l-âsâr, IV, 98. 78 Cessâs, Muhtasaru İhtilâfiʼl-fukahâ, IV, 159. 79 Burhânüşerîa ve Sadruşşerîaʼda da aynı tavrı görmek mümkündür. Bununla birlikte Ebulleys esSemerkandîʼnin Ebû Yusufʼun delillerini sona bırakması, diğerlerinin ise, ilk olarak Ebû Yusufʼun görüşünü zikretmeleri, onun görüşünün tercih edilmiş olma ihtilmâlini güçlendirmektedir. Bkz. Cessâs, Şerhu Muhtasari't-Tahâvî, IV, 15-17; Ebulleys es-Semerkandî, Muhtelefüʼr-rivâye, III, 1403-1045; Sadruşşerîa, Şerhuʼl-Vikâye, III, 288. 80 Bu görüşün temellendirilişi için bkz. Kudûrî, et-Tecrîd, VIII, 3781. 81 Kudûrî, et-Tecrîd, VIII, 3787. 82 Kudûrî, et-Tecrîd, VIII, 3788. 83 Serahsî, el-Mebsût, XII, 41. Benzer değerlendirmeler için bkz. Bezzâzî, el-Fetâvâ’l-Bezzâzîyye, VI, 247; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, III, 327. 84 Kâdîhân, Fetâvâ, III, 290. 41 nakleder: Ebû Yusufʼun görüşü mana (kıyas, dirayet) açısından daha kuvvetlidir. Zira temlik manası olmaması açısından vakıf ile köle âzâdı birbirine benzemektedir. Dolayısıyla nasıl ki köle âzâdında teslim şart değilse, vakıfta da olmamalıdır. İmam Muhammedʼin görüşü ise konu ile ilgili rivayetlere daha uygundur.85 Merğinânî, el-Hidâyeʼde sarih bir tercihte bulunmaz.86 Kasım b. Kutluboğa ise onun, et-Tecnîsʼde İmam Muhammedʼin görüşünü tercih ettiğini nakleder.87 Mevsılî (ö.683/1284), Horasan Meşâyihinin Ebû Yusufʼun görüşünü, Buhârâ meşâyihinin ise Şeybânîʼnin görüşünü tercih ettiklerini belirtir.88 Nesefî (ö.710/1310) ihtilafa yer vermeksizin, vakfın kabz ile tamam olacağını ifade ederek bu konuda İmam Muhammed’in kavlini tercih etmektedir.89 Bezzâzî, vakfın teslimi meselesinde vakfın çoğalmasını temin amacıyla Belh ve Harezmlilerin Ebû Yusuf’un kavlini tercih ettiklerini belirtir.90 İbnüʼl-Hümâm, muhakkiklere göre bu meselede Ebû Yusuf’un görüşünün daha evceh olduğunu, Münye’de91 de fetvanın Ebû Yusuf’un kavline göre verileceğinin ifade edildiğini, Belh meşâyihinin Ebû Yusufʼun görüşünü, Buhârâ meşâyihinin ise İmam Muhammedʼin görüşünü tercih ettiklerini belirtir. İbnü’l-Hümam, teslimin gerekliliğini savunan İmam Muhammed’in görüşünü temellendirmek için Merğinânîʼnin yaptığı izahları tekellüf olarak niteler ve İmam Muhammedʼin görüşünün konu ile ilgili rivayetlere uygunluğu gerekçesine de itiraz eder. Burada kastedilen Hz. Ömer’in vakfını kızı Hz. Hafsa’ya teslim ettiğine dair rivayettir. Oysa Serahsîʼnin de belirttiği gibi92 Hz. Ömer’in vakfı kızına teslim etmesi, vakfın tamam olması için teslimin şart olmasını gerektirmez. Hz. Ömer, vakfın tamam olması için teslimi gerekli gördüğünden değil, meşguliyetinin fazlalığından dolayı bu şekilde davranmıştır.93 Molla Hüsrev, Buhârâ meşâyihinin İmam Muhammedʼin görüşü ile Irak meşâyihinin ise Ebû Yusufʼun kavli ile fetva verdiklerini ifade ettikten sonra, 85 Serahsî, el-Mebsût, XII, 36. 86 Merğinânî, Hidâye, III, 16. 87 Zeynüddin Ebu’l-Fazl el-Mısrî Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh veʼt-tercîh ʻalâ Muhtasariʼl-Kudûrî, (Thk. Ziyâ Yunus), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye Beyrut, 2002, s.289. 88 Ebu’l-Fazl Mecdüddin Abdullah b. Mahmud el-Mevsılî, el-İhtiyâr li taʻlîli’l-Muhtâr, I-V, (Thk. Muhammed Muhyiddin Abdülhamîd), 2.b., el-Mektebetü’l-Hanefiyye, İstanbul, 1953, III, 59. 89 Ebu’l-Berekât Hâfizuddin Abdullah b. Ahmed en-Nesefî, Kenzüʼd-dekâik, (Thk. Said Bektaş), DârüʼlBeşâiriʼl-İslâmiyye-Dârüʼs-Sirâc, t.s., s.403. 90 Bezzâzî, el-Fetâvâ’l-Bezzâzîyye, VI, 256. 91 Bu eser muhtemelen Yusuf b. Ebî Saîd es-Sicistânî’ye (ö.639) ait olan Münyetü’l-müftî’dir. 92 Serahsî, el-Mebsût, XII, 36. 93 İbnüʼl-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 194-195. 42 zamanındaki bazı meşâyihin Ebû Yusufʼun görüşü ile fetva verdiklerini söyler ve kendisi de bu görüşü tercih eder.94 Halebîʼnin ilk önce Ebû Yusufʼun görüşüne yer vermesi, onun görüşünü tercih ettiğini göstermektedir.95 Mültekâ şârihlerinden Şeyhîzâde kendi zamanında İmam Muhammedʼin görüşü ile amel edildiğini ifade etmekte, buna karşın Şeyhîzâdeʼden on yıl sonra vefat eden bir diğer Mültekâ şârihi Haskefî ise örf sebebiyle Ebû Yusufʼun görüşüyle fetva verileceğini belirtmektedir.96 Bu durum incelediğimiz meselede hangi görüşün râcih olduğu konusunda, aynı zaman diliminde yaşayan fakihler arasında dahi fikir ayrılığı olduğunu göstermesi bakımından önemlidir. İbn Nüceym, konu ile ilgili tercihleri zikredip tercih edilecek görüş hakkında ihtilaf edildiğini ifade ettikten sonra, Ebû Yusufʼun görüşünü almanın ihtiyata daha uygun ve daha kolay olduğunu söyleyerek tercihini ortaya koyar.97 Buna karşın Timurtaşî (ö.1006/1598) ve İbn Âbidîn, İmam Muhammedʼin görüşünü tercih ederler.98 Yukarıdaki bilgiler, ele alınan meselede hangi görüşün müftâ bih olacağı konusunda ihtilaf edildiğini ve bu ihtilafın Tahâvîʼden İbn Âbidinʼe kadar devam ettiğini göstermektedir. Taraflar konu ile ilgili hadisler ve daha çok kıyasla, kendi tercihlerini gerekçelendirmeye çalışmakta, Ebû Yusufʼun görüşünü tercih edenler vakfı köle âzâdına, Muhammedʼin görüşünü benimseyenler ise sadakaya kıyaslamakta ve karşıt görüştekilerin yaptığı kıyaslara farklı açılardan itiraz etmektedirler. Yine bazıları vakıf hukuku meselelerinde baştan beri orta yolu tuttuğu için İmam Muhammedʼin görüşünü tercih ederken, bazıları vakıfların çoğalmasına neden olacağı yahut daha ihtiyatlı ve kolay olduğu için Ebû Yusufʼun görüşünü benimsemişlerdir. Muhtemelen râcih görüş konusundaki bu fikir ayrılığı nedeniyle, Osmanlı dönemindeki bazı fetva kitaplarında, mesele hakkında hüküm verecek hâkimlere takdir hakkı tanındığı görülmektedir.99 94 Molla Hüsrev, Dürer, II, 134. 95 Halebî, Mültekâ, I, 733. Zira Halebî, eserinin mukaddimesinde aksine bir kayıt yoksa ihtilaflı meselelerde tercih ettiği görüşü ilk önce zikrettiğini ifade etmektedir. Bkz. Mültekâ, I, 7. 96 Abdurrahman b. Muhammed Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur fî şerhi Mültekaʼl-ebhur, I-II, Dârü İhyâiʼtTürâsiʼl-Arabî, Beyrut t.s., I, 733; Alâüddin Muhammed b. Ali el-Haskefî, ed-Dürrü’l-müntekâ fî şerhi’lMültekâ, I-II, Dârü İhyâiʼt-Türâsiʼl-Arabî, Beyrut t.s, I, 733; a.mlf., ed-Dürrüʼl-muhtâr, VI, 538. 97 İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 329. 98 Şihâbüddin Muhammed b. Abdullah et-Timurtâşî, Tenvîruʼl-ebsâr ve câmiʻu’l-bihâr, I-X, (Nşr. Adil Ahmed Abdülmevcut, Ali Muhammed Muavviz), Dârü Âlemi’l-Kütüp, Riyad, 2003, VI, 534; İbn Âbidîn, Reddüʼl-muhtâr, VI, 535. 99 Konu ile ilgili bir fetva şöyledir: "Zeyd mülk menzilini 'Vakfettim' deyip lakin teslim ileʼl-mütevelli ve tescil-i şerʻî ettirmeden kendi vakfı olmak üzere âhâra îcâr ettikten sonra Zeyd fevt olsa menzil-i mezbûr 43 Her ne kadar Irak ve Belh meşâyihinin Ebû Yusufʼun görüşünü, Buhârâ meşâyihinin İmam Muhammedʼin görüşünü tercih ettikleri ifade edilse de, bunun genel geçer bir durum olduğunu söylemek güçtür. Zira aynı tarihte yahut aynı coğrafi bölgede yaşayan fakihlerin dahi hangi görüşle fetva verileceği konusunda ihtilaf ettikleri görülmektedir.100 Burada şu da ifade edilmelidir ki, tercih ehli fakihler Ebû Hanîfeʼnin bir görüşte İmâmeynʼin başka bir görüşte olduğu meselelerde çoğunlukla taraflarını açıkça belli etmekte ve Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmekte iken, Ebû Hanîfeʼnin ashabının kendi aralarında ihtilaf ettikleri meselelerde ekseriyetle tercihlerini açıkça ortaya koymak yerine görüş ve delilleri zikretmekle yetinmektedirler. Yukarıda zikredildiği üzere Cessâs, Ebulleys es-Semerkandî ve Serahsî’nin; bu meselede olmasa da diğer birçok meselede Kudûrîʼnin tavrı bu şekildedir. Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerinin görüşleri arasındaki tercih konusunda Züfer (ö.158/775), üzerinde özellikle durulması gereken bir şahsiyettir. Mezhep içerisinde Züferʼin tercih edilen görüşlerinin çok sınırlı olduğu, sekiz, on dört, on sekiz veya yirmi tane görüşün tercih edildiği ifade edilmekte, ancak bu görüşlerden bazılarının müftâ bih olduğunda da mezhep içerisinde ittifakın bulunmadığı görülmektedir.101 Onun mezhepte müftâ bih olan görüşleri ile ilgili müstakil eserler de mevcuttur.102 Züferʼin görüşlerinin, delili daha kuvvetli olmak, fesâd-ı zaman, örfteki değişim, kolaylık gibi gerekçelerle tercih edildiği görülmektedir.103 Züferʼin görüşlerinin az da olsa tercih edilmiş olması fıkıh kitaplarındaki tercihlerin şahıs merkezli olmadığını göstermesi bakımından önemlidir. vakıf mı olur yoksa veresesine sâir terekesi gibi mevrûs mu olur? El-Cevp: Hâkimüʼş-şerʻiʼş-şerîf vakfı tercih edip İmam Yusuf rahimehullahu teâlâ kavli üzere vakfın sıhhat ve lüzumuna hükmederse menzil-i mezbûr vakfiyyet üzere kalır, eğer hâkim vakfı fesh ederse Zeydʼin veresesi sâir terekesi ile mülkiyet üzere zabteder." Şeyhülislam Yenişehirli Abdullah Efendi, Behcetüʼl-fetâvâ, s.231. 100 Nitekim Müderris de Belh meşâyihı özelinde "Belh meşâyihı şu görüşü benimsemiştir" şeklindeki kullanımların yeterince dakik olmadığını, bu tür kullanımların Belh meşâyihinin tamamının aynı görüşte olduğu anlamına gelmeyeceğini, bu tür ifadelerin çoğunluk görüşü esas alınarak zikredildiğini belirtir. Bkz. Muhammed Mahrus Abdüllatîf el-Müderris, Meşâyihu Belh mineʼl-Hanefiyye vemâ inferadû bihî mineʼl-mesâiliʼl-fıkhiyye, I-II, Dârüʼl-Arab, Bağdat, 1978, I, 153. 101 Meselâ hasta olan kimse kıraat ve rükû hâlinde Ebû Hanîfeʼye göre dilediği şekilde, Züferʼe göre ise teşehhüddeki gibi oturur. Bu konuda fetvanın Züferʼin görüşü üzere olduğu ifade edilmekle birlikte buna itiraz eden ve fetvanın Ebû Hanîfeʼnin görüşüne göre olduğunu ifade eden fakihler de bulunmaktadır. Bkz. İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, II, 199-200. 102 Bkz. Murteza Bedir, “Züfer b. Hüzeyl”, DİA, XLIV, s.529. 103 Bkz. Abdüllatîf b. Abdurrahman el-Molla, Vesîletüʼz-zafer fiʼl-mesâil elletî yüftâ fîhi bi-kavli Züfer, (Thk. Abdülilâh b. Muhammed), Dârü Hazar, Beyrut, 2001, s.72-120. 44 Kronolojik olarak incelenen bu iki örnek Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşleri arasında cereyan eden tercih hakkında fikir verici niteliktedir. Aşağıdaki üç örnek ise meşâyihin görüşleri arasında yapılan tercihe dairdir: Ebû Hanîfeʼye göre vakfın bağlayıcı hale gelmesinin yollarından birisi hâkimin, vakfın bağlayıcı olduğu yönünde hüküm vermesidir. Hâkimin verdiği bu hükmün herkesi mi yoksa sadece davanın tarafı olan vâkıfı mı bağlayıcı olduğu, meşâyih ve sonrası Hanefî fakihler arasında ihtilaflıdır. Kâdîhânʼa göre bu hüküm sadece aleyhine hüküm verilen kimseyi bağlar. Dolayısıyla başka bir kişi, vakfedilen bu malın kendisine ait olduğu gerekçesiyle dava açabilir ve sunduğu deliller kabul edilir.104 Bu görüşte olanlar vakıf konusundaki mahkeme hükmünü, mülkiyet konusundaki hükme kıyaslamaktadırlar. Mülkiyet davalarındaki hüküm sadece aleyhine hüküm verilen kimseyi bağlar ve üçüncü şahısların mülkiyetin kendilerine ait olduğu gerekçesiyle dava açmalarına engel değildir. İkinci görüşe göre ise vakıf konusundaki hüküm herkesi bağlar. Bu görüşü savunanlar vakıf konusundaki mahkeme hükmünü, köle âzâdı konusundaki hükme kıyaslamaktadırlar. Bir kimsenin hür olduğu yönündeki hüküm, sadece davanın tarafları ile sınırlı kalmayıp herkesi bağlar ve artık üçüncü kişiler bu kimsenin kendi kölesi olduğu iddiasıyla mahkemeye başvuramazlar. İbn Nüceym bu görüşü Şemsüleimme Halvânî (ö.452/1060) ve Alî es-Suğdîʼden (ö.461/1068) nakletmektedir.105 Şeyh Bedreddin (ö.823/1420) ve İbn Nüceym bu meselede ilk görüşü tercih etmektedir.106 Tercih gerekçelerinin ne olduğunu ifade etmeseler de vakıf konusundaki hükmün mülkiyet konusundaki hükme daha çok benzediği için bu görüşü tercih etmiş olmaları muhtemeldir. Yine vâkıfın kendisine ait olmayan bir malı vakfetmesi durumunda, malın gerçek sahibinin mağduriyetini giderme gayesi de bir diğer tercih sebebi olabilir. Ebussûd Efendi (ö.982/1574) ve Timurtaşî, ikinci görüşü tercih etmişlerdir. Timurtaşîʼnin bu görüşü tercih nedeni, vakfın lehine olması ve hileli yollarla vakıf 104 Kâdîhân, Fetâvâ, II, 441. 105 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, V, 321. 106 Şeyh Bedreddin, Câmiʻuʼl-füsûleyn, I-II, el-Matbaatüʻl-Ezheriyye, Kâhire, 1300, I, 174; İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, V, 322. 45 mallarını ele geçirmenin önüne geçmeyi temin etmesidir.107 Şeyhîzâde (ö.1078/1667) de müteahhirînden bazılarının ikinci görüşle fetva verdiklerini söyler.108 İbn Âbidîn ise hocasından -bununla muhtemelen Saîd el-Halebîʼyi kastetmektedir- şu görüşü aktarır: Eğer vâkıf, hilekârlıkla tanınan birisi ise ilk görüşle fetva verilmelidir. Zira bu durumda vâkıf, gerçekte kendisine ait olmayan bir malı vakfedip, daha sonra malın hakîkî sahibinin dava etmesini engellemek amacıyla, vakfın bağlayıcı olduğu yönünde karar çıkması için mahkemeye başvurabilir. Böyle bir durumda hâkimin kararının herkes içi bağlayıcı olduğu görüşü alınırsa, malın gerçek sahibi mağdur olacaktır. Eğer vâkıf, hilekârlıkla tanınan biri değilse ikinci görüşle fetva verilmelidir. İbn Âbidin, yukarıda iki ictihadı güzel bir şekilde telif etmesi sebebiyle hocasının bu görüşü tercih eder.109 “Falancadan bir şey gasp ettim” diye ikrarda bulunan kimsenin, neyi gasp ettiğini beyan etmesi ve beyan ettiği şeyin de mal olması gerekir. İkrar sahibi, gasp ettiği şeyin falancanın eşi yahut çocuğu olduğunu beyan ettiği taktirde, bu beyanının sahih olup olmadığı meşâyih arasında ihtilaflıdır. Bir görüşe göre gasp lafzı âdeten eş ve çocukların alıkonulması için kullanıldığı ve bunlar engellemeye (temânü) konu olduğu için, bu kişinin beyanı kabul edilir ki Irak meşâyihinin ihtiyârı bu yöndedir. Diğer görüşe göre ise gasp sadece mallar hakkında söz konusu olabilir. Eş ve çocuk ise mal değildir. Bu nedenle mezkûr beyan kabul edilmez. Bu görüş ise Mâverâünnehir meşâyihinin ihtiyârıdır.110 Bu meselede Merğinânî, Zeylaî ve Bâbertî, Mâverâünnehir meşâyihinin kavlini tercih etmişlerdir.111 Müşterinin görme muhayyerliği, satın aldığı malı gördüğü anda sâbit olur. Bu nedenle henüz malı görmeden akdi onaylasa bile, gördükten sonra tekrar görme muhayyerliğini kullanma yetkisi vardır. Meşâyih, müşterinin malı görmeden önce akdi feshetmesinin cevazı konusunda ise ihtilaf etmişlerdir. Bazılarına göre müşteri nasıl malı görmeden muhayyerlik hakkını kullanarak akde onay veremez ise aynı şekilde akdi feshetmesi de câiz değildir. Bu görüştekiler feshetme yetkisini onaylama yetkisine kıyaslamaktadırlar. Diğer bazıları ise bunun câiz olduğu görüşündedir ki Kâsânî 107 Timurtaşî, Tenvîruʼl-ebsâr, VI, 529; Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, VI, 529; İbn Âbidîn, Reddüʼlmuhtâr, VI, 529. 108 Şeyhîzâde, Mecmeʻul-enhur, I, 732. 109 İbn Âbidîn, Reddüʼl-muhtâr, VI, 529. 110 Şemseddin Ahmed Kadızâde, Netâʼicüʼl-efkâr fî keşfîʼr-rumûz veʼl-esrâr, VIII-X, (Thk. Abdürrezzâk Gâlip el-Mehdî), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2003, VIII, 341. 111 Bkz. Merğinânî, el-Hidâye, III, 176; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, V, 4; Ekmeleddin Muhammed b. Mahmud el-Bâbertî, el-ʻİnâye, I-X, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2003, VIII, 340. 46 (ö.587/1191) de bu görüşü sahih olarak niteler. Zira görme muhayyerliği bulunan akit, tıpkı âriyet, vedîa ve ayıp muhayyerliği olan akit gibi, bağlayıcı olmayan bir akittir. Bağlayıcı olmayan akit ise feshedilebilir. Kâsâni ilk görüş sahiplerinin kıyasına işe şöyle cevap verir: Bu meselede feshin câiz olmasının kaynağı muhayyerlik değil, akdin bağlayıcı olmamasıdır.112 2. Tanımlar Mezhep içi tercihin temel konularında bir diğeri tanımlardır. Fıkıhta kavramsallaştırma ve tanımlamalar, fakihlerin en önemli uğraş alanlarından biri olmuştur. Fıkıh ilmi geliştikçe ıstılahlar tebellür etmeye başlamış, bunların tanımları yapılmış, mevcut tanımlar tenkit, tahlil ve ilavelere tâbi tutulmuştur. Aynı kavramın farklı şekillerde tanımlanması sıkça karşılaşılan bir durum olup, tanımlar arasındaki bu farklılık, tercihe konu olan hususlardan birisidir. Vakıf tanımına ilişkin açıklamalar buna örnek verilebilir. Tespit edebildiğimiz kadarıyla Hanefî Mezhebinde vakıf tarifine ilk yer veren kişi Serahsîʼdir. O, vakfı “mülke konu olan malın başkasına temlikten alıkonulması” olarak tarif eder.113 Serahsî bu tanım ile mezhep içerisinde ihtilaflı olan, vakfedilen malın, vâkıfın mülkiyetinden çıkıp çıkmadığı ve kimin mülkiyetinde olduğu meselelerine temas etmez. Bu nedenle mezkûr tanım ne Ebû Hanîfeʼnin ne de İmâmeynʼin vakıf anlayışını tam olarak yansıtmaktadır. Merğinânî ise vakfı, Ebû Hanîfeʼye göre “aynʼın, vâkıfın mülkiyetinde alıkonulup menfaatin tasadduk edilmesidir”, İmâmeynʼe göre ise “aynʼın, Allahʼın mülkiyeti hükmünde olmak üzere alıkonulması” şeklinde tanımlar.114 Mevsılîʼnin Ebû Hanîfeʼye nispet ettiği tanım Merğinânîʼninkiyle aynıdır. İmâmeynʼe nispet ettiği tanım ise şöyledir: “Aynʼı, vâkıfın mülkiyetinden izale edip, menfaati insanlara ulaşacak şekilde Allahʼın mülkiyetine aktarmak ve O’nun mülkiyeti hükmünde olmak üzere alıkoymaktır.” 115 Sonraki müelliflerin Serahsîʼnin vakıf tanımını tercih etmedikleri görülmektedir. Bunda yukarıda da ifade edildiği gibi, onun tanımının Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin vakıf anlayışını tam olarak yansıtmamasının etkili olduğu söylenebilir.116 Mevsılîʼnin İmâmeynʼe nispet ettiği tanımda yer alan “menfaati insanlara ulaşacak 112 Kâsânî, Bedâyîʻ, V, 295. 113 Serahsî, el-Mebsût, XII, 27. 114 Merğinânî, el-Hidâye, III, 15. 115 Mevsılî, el-İhtiyâr, III, 58-59. 116 Serahsîʼnin tanımı ile ilgili bir değerlendirme için bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VI, 521. 47 şekilde” kaydı, fakir olmayanlar için kurulan vakıfları da kapsayıcı olmak bakımından daha tekniktir. Zira aşağıda görüleceği üzere zenginler için kurulan vakıfların, tasadduk kapsamında değerlendirilip değerlendirilmeyeceği meselesi mezhep içerisinde ihtilaflıdır. Mevsılîʼnin tanımındaki bu kayıt ise hem fakirler hem de zenginler için kurulan vakıfları kapsayıcı niteliktedir. Sonraki dönem Hanefî fakihlerinden bazıları Merğinânîʼnin, bazıları ise Mevsılîʼnin tanımlarını, isim zikretmeksizin tercih etmişlerdir.117 Vakfın tanımına ilerleyen süreçte yeni kayıtlar ilave edilmiş ve bu kayıtlar da tercihe konu olmuşlardır. Bunun bir örneği İbnüʼl-Hümâmʼda görülmektedir. Şöyle ki, en sonunda ebedilik vasfı taşıyan bir kurbet cihetinin zikredilmesi şartıyla, zengin kimseler için vakıf kurmak sahihtir. İbnüʼl-Hümâm bu noktada Merğinânîʼnin tanımlarının zenginler için kurulan vakıflara şâmil olmadığını düşünmektedir. Çünkü - anlaşıldığı kadarıyla- ona göre, zenginler için kurulan vakıf ne kurbet ne de tasadduk niteliğindedir. Bu nedenle mevcut tanımlara “menfaatin arzu edilen yöne sarf edilmesi” kaydı getirilmelidir ki, zenginler için kurulan vakıflar da bu tanımın kapsamına girsin.118 İbnüʼl-Hümâm sonrası Hanefî fakihlerden bazıları bu kaydın yer aldığı tanımı tercih etmemişlerdir. Meselâ İbn Nüceym zenginler için kurulan vakfın, menfaatin tasadduku kapsamında olduğunu, fakirlere tasaddukta bulunulabileceği gibi zenginlere de bulunulabileceğini ifade eder. Ayrıca Zahîreʼden naklen her ne kadar fakire yapılan tasadduk kadar olmasa da, zengine yapılan tasaddukun da kurbet vasfı taşıdığını belirtir.119 İbn Nüceym böylece mevcut tariflerin zenginlere yapılan vakfı da kapsadığını ve dolayısıyla İbnüʼl-Hümâmʼın vakfın tarifine ilave ettiği kaydın gerekli olmadığını ortaya koymuş olmaktadır.120 Buna karşın bazı müellifler vakıf tanımlarında İbnüʼl-Hümâmʼın teklif ettiği bu kayda yer verirler.121 117 Bkz. Nesefî, Kenzü’d-dekâik, s.403; Mahmud b. Ubeydullah b. Mahmud el-Mahbûbî Burhânüşşerîa, el-Vikâye, I-V, (Nşr: Salah Muhammed Ebu’l-Hâc), Müessesetü’l-Verrâk, Amman, 2006, III, 286; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, III, 325; Molla Hüsrev, Dürerü’l-hukkâm, II, 132; İbn Kemâl, el-Îzâh, II, 92; Halebî, Mültekâ, I, 731-733; İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 313; Şeyhîzâde, Mecmeʻul-enhur, I, 731-733. 118 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-Kadîr, VI, 186. 119 İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 313. 120 İbnüʼl-Hümâmʼın bu kaydının benimsenmediği diğer bazı kaynaklar için bkz. Molla Hüsrev, Dürerü’lhukkâm, II, 132; Halebî, Mültekâ, I, 731-733; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VI, 521. Bazı müelliflerin İbnüʼl-Hümâmʼın ileri sürdüğü kayda tariflerinde yer vermemelerinde, Mevsılîʼnin tanımında yer alan “menfaati insanlara ulaşacak şekilde” kaydını tercih etmelerinin de etkili olduğu söylenebilir. Zira bu kayıt İbnüʼl-Hümâmʼın ilave ettiği kayda gerek duyulmadan zenginler için kurulan vakıfları da kapsamaktadır. 121 Bkz. Timurtaşî, Tenvîruʼl-ebsâr, VI, 521; Şeyhîzâde, Mecmeʻul-enhur, I, 731. 48 Merğinânî, İmâmeynʼe göre vakfı tanımlarken vâkıfın mülkiyetinin ortadan kalktığını ve mülkiyetin Allahʼa intikal ettiğini ifade etmekteydi. Kâdîhân ise vakfın, vâkıfın mülkiyetinden çıktığını ancak hiçbir mâlikin mülkiyetine girmediğini ifade eder.122 Burada Merğinânî, vakfın Allahʼın mülkiyetine girmesine vurgu yaparken Kâdîhân bunu gerekli görmez. İbnüʼl-Hümâm Allahʼın eşya üzerindeki mülkiyetinin daimi olduğu gerçeğinden hareketle, Kâdîhânʼın ibaresinin daha güzel olduğunu belirtir ve onu tercih eder.123 Hanefî kaynaklardaki vakıf tanımlarında her ne kadar açıktan isimleri zikredilmese de Merğinânî ve Mevsılîʼnin belirleyici olduğu söylenebilir. Bunda mezkûr iki fakihin tanımlarının hem Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin vakıf anlayışını doğru yansıtması hem de efrâdını câmî oluşu etkili olmuştur denebilir. Öte yandan görüldüğü üzere İbnüʼl-Hümâm hem Merğinânî ile Kâdîhânʼın tarifleri arasında tercihte bulunmakta hem de kendisi mevcut tariflere efradını câmî olması için yeni bir kayıt getirilmesini teklif etmekte ve onun bu teklifi de ilerleyen süreçte tercihe konu olmaktadır. Tahâret bahsinde büyük havuzun124, namazda cehrî ve hafî kıraatin125, amel-i kesîr ve kalîlin126, Cuma namazının sıhhat şartları bahsinde şehrin127, satım akdinin128, yargılama hukukunda müddeî ve müddeâ aleyhin129, içki içme haddinin uygulanmasını gerektirecek sarhoşluğun tanımı130 gibi daha birçok tanım, mezhep içi tercihe konu olmuştur. 122 Bkz. Kâdîhân, Fetâvâ, III, 285; Merğinânî, el-Hidâye, III, 15. 123 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 189. 124 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 137-139.; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 28-29; İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, I, 340-342. 125 Merğinânî, el-Hidâye, I, 67; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 127; İbnüʼl-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 338; Molla Hüsrev, Dürer, I, 82; İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 587-588; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 104; İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, II, 251-253. 126 Serahsî, el-Mebsût, I, 195; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 241; Ebuʼl-Meâlî Mahmud b. Ahmed Burhaneddin elBuhârî, el-Muhîtuʼl-Burhânî, I-XXIII, (Nşr. Naim Eşraf Nur Ahmed ve dğr.), İdâretü’l-Kur’an, Beyrut, 2004, I, 395; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 165. 127 Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 259-260; Merğinânî, Hidâye, I, 98; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 217; İbrahim b. Muhammed el-Halebî, Gunyetüʼl-mütemellî fî şerhi Münyetiʼl-musallî, Ârif Efendi Matbaası, Dersaâdet, 1325, s.550; İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, II, 247. 128 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, V, 430-432; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 3-4; İbn Âbidîn, Reddü’lmuhtâr, VII, 10-13. 129 Merğinânî, el-Hidâye, IV, 153; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 291; Abdülğanî el-Ğuneymî el-Meydânî, el-Lübâb fî şerhi’l-Kitâb, I-IV, (Thk. Muhammed Muhyiddin Abdülhamid), el-Mektebetü’l-Mahmûdiyye, İstanbul t.s., IV, 26-27. 130 Kâsânî, Bedâyîʻ, V, 118; Merğinânî, el-Hidâye, II, 400; Meydânî, el-Lübâb, III, 193. 49 3. Rivayet İle Tahriç Ürünü Görüş Bazen tercih, mezhebin kurucu imamlarından doğrudan nakledilen görüş ile tahriç yoluyla elde edilen görüş arasında gerçekleşebilmektedir. Şu mesele buna örnek olarak zikredilebilir: Hasan b. Ziyad’ın (ö.204/819) Ebû Hanîfeʼden rivayetine göre, muayyen bir miktarını istisnâ ederek, meyve bahçesindeki ürünü satmak câiz değildir. Çünkü istisnadan sonra geriye kalan ürün miktarında bilinmezlik vardır. Konu hakkında doğrudan zâhiru’r-rivâye görüşü bulunmamaktadır. Ancak zâhiru’r-rivâye meseleleri arasında, bu meselenin hükmüne ulaşmak için tahric yapılabilecek bir görüş mevcuttur. Buna göre bir yığın buğdaydan bir kafîzini satmak câiz olduğu gibi, bu bir kafîzi istisnâ edip geriye kalanı satmak da câizdir. Bu meseleden hareketle şöyle genel bir ilkeye ulaşılır. Müstakil olarak ele alındığında akdin konusu olmaya elverişli olan şeyi, akdin konusundan istisnâ etmek de câizdir. Bu ilkeden hareketle, muayyen bir miktarını istisnâ ederek, meyve bahçesindeki ürünü satmanın câiz olması gerekir. Bu meselede Merğinânî’nin, Hasan b. Ziyad rivayetini değil de tahriç ürünü görüşü tercih ettiği anlaşılmaktadır. Tahâvî ve Kudûrî, Hasan b. Ziyad rivayetini tercih etmektedir. Yine İbnü’l-Hümâm “akyes bi-mezhebi Ebî Hanîfe” diyerek aynı yönde tercihte bulunur.131 İlerleyen süreçte muhtemelen Merğinânî’nin de etkisiyle bu satım işleminin câiz olduğu yönündeki tahriç ürünü görüş tercih edilmektedir.132 Tercih bazen de tahriçler yahut tahriçte esas alınan kaynaklar arasında gerçekleşmektedir. Bu konuya aşağıda tercih-tahrîç ilişkisi ele alınırken temas edilecektir. 4. Tercihler Birçok meselede fakihlerin hangi görüşün râcih olduğu konusunda ihtilaf ettikleri görülür. Bu durumda tercihler arası teâruz gerçekleşmekte ve bunlardan birinin diğerlerine tercih edilmesi gerekmektedir. Özellikle İbn Nüceym ve İbn Âbidînʼin eserlerinde, tercihler arasında teâruza mutlaka işaret edildiği görülmektedir. Tercihler arası tercihin gerekliliği için, tercihler arasında gerçek bir teâruz bulunmalıdır. Böyle bir teâruzdan söz edilebilmesi için ise tercihte bulunan fakihler, buna ehil olmalıdır. Meselâ hidânede, mesken ücretini ödeme sorumluluğunun babaya 131 Merğinânî, el-Hidâye, III, 28; İbnüʼl-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 270. 132 Nesefî, Kenzü’d-dekâik, s.409; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 12-13; Halebî, Mültekâ, II, 19; Haskefî, ed-Dürrü’l-muhtâr, VII, 90-91. Ayrıca bkz. İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, VII, 90-91. 50 ait olup olmadığında ihtilaf edilmiş, bazıları bu görevin babaya ait olacağı görüşünü tercih etmiştir. Buna karşın Sirâcüddin İbn Nüceym (ö.1005/1596) ise babanın böyle bir görevi olmadığı görüşünün tercih edilmesi gerektiği kanaatindedir. Bu noktada İbn Âbidîn, Sirâcüddin İbn Nüceymʼin tercih ehli olmadığını ve bu nedenle onun tercihinin diğer tercihle teâruz edemeyeceğini belirterek burada tercihler arasında bir teâruz olmadığını îmâ etmiştir.133 Başka bir örnek şöyledir: Kiraya verilmiş tarım arazisinin öşrünü, Ebû Hanîfeʼye göre kiraya veren, İmâmeynʼe göre ise kiralayan kimse verir. Bu konuda birçok Hanefî fakih Ebû Hanîfeʼnin, Gaznevî ise İmâmeynʼin kavlini tercih etmiştir. Bu noktada İbn Âbidin, Şam müftülüğü de yapmış olan Hâmid el-İmâdîʼnin (ö.1170/ 1757) değerlendirmesini nakleder. Ona göre Gaznevîʼnin tercihi diğer fakihlerinki ile teâruz edecek güçte değildir. Kâdîhân ehl-i tercih olup bu konuda Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmiştir. Dolayısıyla mutemet olan görüş budur.134 Tercihler arasında gerçek bir teâruzun varlığı durumunda müftî ve kadıların tercih edilen görüşlerden diledikleri ile fetva ve hüküm vermekte muhayyer oldukları ifade edilmektedir.135 Ancak İbn Âbidîn bu durumda mutlak muhayyerliğin söz konusu olmadığını ve daha kuvvetli lafızlarla tercih edilme, zâhiruʼr-rivâye olma, muhtasarlarda yer alma, çoğunlukça tercih edilme gibi hususlar dikkate alınarak tercih yapılması gerektiğini ifade etmektedir.136 Nitekim râcih görüş konusunda ihtilaf edilen meseleler incelendiğinde, İbn Âbidinʼin zikrettiği gibi delili kuvvetli olma137, çoğunluk tarafından tercih edilme138, muhtasarlarda tercih edilme139, daha kuvvetli tercih lafzı ile tercih edilme140, zâhiruʼr-rivâye olma141, ihtiyat142, Ebû Hanîfeʼye ait olma143 gibi gereçlerle tercihler arasında tercih yapıldığı görülmektedir. 133 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, V, 261. 134 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, III, 277. 135 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, V, 337; Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, I, 172; VI, 554, 597; Meydânî, elLübâb, II, 181. 136 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 172-173; VI, 554. 137 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, II, 350; V, 351. 138 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 425. 139 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 182; II, 152-153; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 173; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 173; III, 334; VII, 74. 140 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 405; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 356; İbn Âbidin, Reddüʼlmuhtâr, I, 175 141 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 553; II, 171, 436; V, 277; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, III, 334, 391; VIII, 362. 142 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, II, 248, IV, 516. 143 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VII, 74. 51 5. Fakihin Görüşünü Tespit Bazen bir müctehidin konu hakkındaki görüşünün ne olduğu konusunda mezhep içerisinde ihtilaf edilmekte ve müctehidin görüşünü tespit, mezhep içi tercihin konularından biri olarak karşımıza çıkmaktadır. Ebû Hanîfeʼye göre vakfın câiz olup olmadığı meselesi buna bir örnek teşkil etmektedir. Ebû Hanîfeʼye göre vakfın câiz olup olmadığı hususunda Hanefî fakihler ihtilaf etmişlerdir. Câiz olmadığını savunanlar iki gerekçe ileri sürerler. Bunlardan birincisi İmam Muhammedʼin el-Aslʼında geçen ve Ebû Hanîfeʼnin vasiyet şeklinde gerçekleşmedikçe vakfa cevaz vermediği şeklinde anlaşılmaya müsait bir ifadedir.144 Diğeri ise Ebû Hanîfeʼnin menfaat anlayışı ile irtibatlıdır. Şöyle ki Ebû Hanîfeʼye göre vakfedilen mal, mâlikin mülkiyetinden çıkmamakta, kişi sadece malın menfaatini tasadduk etmektedir. Oysa menfaat mâdumdur. Mâdumun tasadduk edilmesi câiz olmayacağı için, vakıf da câiz değildir.145 Tespit edebildiğimiz kadarıyla Ebû Hanîfeʼye göre vakfın câiz olmadığını Hassâf ve Tahâvi ileri sürmektedir.146 Ebulleys es-Semerkandî de Ebû Hanîfeʼye göre vakfın bâtıl olduğunu ifade etmekte, ancak bu bâtıl oluşu, “vâkıf, vakfettiği malı mülkiyetine iâde etme hakkına sahiptir” şeklinde izah etmektedir.147 Cessâs ve daha sonra gelen Hanefî fakihler ise Ebû Hanîfeʼye göre vakfın câiz olduğunu belirtir. Cessâs, Tahâvîʼnin görüşünü naklettikten sonra açık bir şekilde Ebû Hanîfeʼye göre vakfın câiz olduğunu, tartışma konusunun vakfın bağlayıcılığı ve vakfedilen malda vâkıfın tasarrufunun cevâzı olduğunu söyler.148 Ebû Hanîfeʼnin konu hakkındaki görüşünü en açık şekilde ortaya koyan ve sonraki Hanefî fakihlerin görüş ve tercihlerinde de etkili olan fakih Serahsîʼdir. O, Ebû Hanîfeʼye göre vakfın aslı itibariyle câiz olduğunu, zâhiruʼr-rivayeʼde yer alan ibarenin anlamının ise, bazılarının zannettiği gibi vakfın câiz olmaması değil, tıpkı âriyetteki gibi lâzım olmaması olduğunu ifade eder.149 Serahsî vakfı âriyete benzeterek hem İmam Muhammedʼin el-Aslʼda geçen ifadesinin nasıl anlaşılması gerektiğini ortaya koymakta 96. ,XII ,Asl-el ,Şeybânî وأما أبو حنيفة فكان لا يجيز ذلك إلا أن يجعله وصية بعد موته .şekildedir şu İbare 144 145 Merğinânî, el-Hidâye, III, 15; Sadruşşerîa, Şerhuʼl-Vikâye, III, 286; Molla Hüsrev, Dürer, II, 132. 146 Tahâvî, el-Muhtasar, 136-137. Hassâfʼa göre Ebû Hanîfeʼnin görüşü için bkz. Burhânüddin İbrahim b. Musa et-Tarâblusî, Kitâbüʼl-İsʻâf fî ahkâmiʼl-evkâf, Kâhire, 1320, s. 3. Hassâfʼın kendi görüşüne göre ise vakıf câizdir. Bkz. Hassâf, Kitâbü Ahkâmiʼl-evkâf, s.18. 147 Ebulleys es-Semerkandî, Muhtelefüʼr-rivâye, III, 1399. 148 Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, IV, 5. 149 Serahsi, el-Mebsût, XII, 27. 52 hem de bir anlamda “mâdum olması sebebiyle menfaatin vakfı Ebû Hanîfeʼye göre câiz değildir” görüşünü savunanlara cevap vermektedir. Daha sonra gelen birçok Hanefî fakih, Serahsîʼnin bu izahını benimsemiş görünmektedir. Ebû Hanîfeʼye göre vakfın câiz olduğu görüşünü tercih edenler arasında Kâdîhân, Merğinânî, İbnüʼs-Sââtî, Burhanüddin el-Buhâri (ö.616/1219), Zeylaî, Sadruşşerîa, Kâsım b. Kutluboğa, Molla Hüsrev, Burhânüddîn et-Tarâblusî (ö.922/1516), İbn Nüceym, Şeyhîzâde, Haskefî ve İbn Âbidin gibi fakihler zikredilebilir.150 İbnüʼl-Hümâm ise Ebû Hanîfeʼnin vakfa cevaz/onay vermediğine dair ibareyi tahlil ederken kendisinden önce hiç kimsenin temas etmediği bazı hususlara değinir. Esasen Ebû Hanîfeʼye göre vakfın âriyet gibi câiz, fakat gayr-ı lâzım olduğunu düşünen İbnüʼl-Hümâm, karşıt görüşün de tamamen yanlış olmadığını izah etmeye çalışmakta ve Ebû Hanîfeʼye göre, hâkimin hükmü olmadıkça ya da ölüme izafe edilmedikçe, vakıf irade beyanının menfaati tasadduktan öte yeni hiçbir mana ifade etmediğini söylemektedir. Şöyle ki bu durumda meselâ “şu arazim sadaka-i mevkûfedir/vakıftır” şeklindeki bir irade beyanında, “mevkûfe” kaydının varlığı ile yokluğu arasında bir fark yoktur ve bu kayıt hükme hiç tesir etmemektedir. Zira mal hâlâ kişinin mülkiyetinde kalmaya devam etmekte, kişi sadece menfaati tasadduk etme iradesini ortaya koymakta, ayrıca bundan da istediği zaman vazgeçme hakkına sahip olmaktadır. Bütün bu sonuçlar “mevkûfe” ya da “vakıf” kaydı olmasa da zaten sabit olacaktır. İşte bu açıdan bakıldığında “Ebû Hanîfeʼye göre vakıf câiz değildir” ibaresinin zâhirinden hareket edenlerin görüşü de doğru kabul edilebilir. Zira hâkimin hükmü olmadıkça vakıf ifadesi ile önceden mevcut olmayan yeni hiçbir hüküm sabit olmamaktadır. Yeni bir hüküm ortaya koymayan şey ise mâdûm hükmündedir. Oysa cevaz ve nefâz, mâdûmun değil mevcudun bir neticesidir. Yani mâdûmun câiz ya da nâfiz olduğundan bahsedilemez.151 150 Kâdîhân, Fetâvâ, III, 285; Merğinânî, el-Hidâye, III, 15; Muzafferuddin Ahmed b. Ali b. Saʻleb İbnüʼs-Sââtî, Mecmeʻu’l-bahreyn ve mülteka’n-neyyireyn, (Thk. İlyas Kaplan), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2005, s.468; Burhanüddin el-Buhâri, el-Muhîtuʼl-Burhânî, VIII, 490; Zeylaî, Tebyînü'l-hakâik, III, 325; Sadruşşerîa, Şerhuʼl-Vikâye, III, 699; Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.288; Molla Hüsrev, Dürer, II, 132; Tarâblusî, Kitâbüʼl-İsʻâf, s.3; İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 324; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 731; Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, VI, 520; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VI, 520. 151 İbnüʼl-Hümâm, Fethuʼl-kadîr, VI, 189. İbn Nüceym, İbnüʼl-Hümâmʼın bu görüşüne itiraz eder. Ona göre şayet İbnüʼl-Hümâmʼın iddia ettiği gibi Ebû Hanîfeʼye göre hâkimin hükmünden önce vakıf irade beyanı hiçbir mana ifade etmese idi, hâkim vakfın sahih olduğuna hükmedemez, fakirin bu maldan istifade etmesi helal olmaz, vâkıf bu vakfı sebebiyle sevaba nâil olamazdı. Oysa durum bunun aksinedir. Ayrıca bunlara ilaveten vakıf bu halde iken onun gelirlerinin tayin edilen cihete sarf edilmesinin câiz, mütevelli tayininin sahih olması gibi hükümler İbnüʼl-Hümâmʼın “Ebû Hanîfeʼye göre hâkimin hükmünden önce vakıf irade beyanı hiçbir mana ifade etmez” görüşünün doğru olmadığı, bu irade beyanın birçok yeni hüküm doğurduğunu göstermektedir. Bkz. İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 324. 53 Sonuç olarak bu meselede esas itibariyle Ebû Hanîfeʼnin vakfın cevâzı meselesindeki görüşünün ne olduğunu tespit noktasında bir tercih faaliyeti gerçekleşmekte, taraflar zâhiruʼr-rivâyedeki ibareyi, kendi tercihlerine gerekçe oluşturacak şekilde yorumlamaktadırlar. İlerleyen süreçte Tahâvî ve Hassâfʼın, Ebû Hanîfeʼye göre vakfın câiz olmadığı yönündeki görüşü terk edilmekte, Cessâsʼın ve özellikle Serahsiʼnin izah tarzı, sonraki fakihler tarafından benimsenmektedir. İbnüʼlHümâm ise genel kanaate katılmakla birlikte, terk edilen görüşün niçin ileri sürüldüğünü izah ederek, onun da bir açıdan doğru olduğunu izah etmektedir. Bu konuya bir diğer örnek de şudur: Kudûrî, “öldüğümde evimi şuna vakfettim” denilerek, vakfın ölüme taʻlik edilmesi halinde Ebû Hanîfeʼye göre malın vâkıfın mülkiyetinden çıkacağını ifade eder.152 Merğinânî ise Ebû Hanîfeʼye göre bu durumda vakfın lâzım olacağını, ancak vâkıfın mülkiyetinden çıkmayacağı görüşündedir.153 Görüldüğü üzere ölüme taʼlik edilen vakfın, vâkıfın mülkiyetinden çıkıp çıkmadığı konusundaki Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tespitte ihtilaf söz konusudur. Bu meselede Nesefî vakfın mülkiyetinin izale yolu olarak sadece hâkimin hükmünü zikreder ve dolayısıyla ölüme izafe edilmesini bir yol olarak görmez.154 Burhânüşşerîa (ö.VII/XIV.asır) bu durumda Ebû Hanîfeʼye göre vakfın, kişinin mülkiyetinden çıkmayacağı görüşünü tercih eder.155 Bâbertî (ö.786/1384) ve İbnüʼl-Hümâm da bu görüşü tercih etmektedir. Bâbertî bu durumda vâkıfın, vakıf gelirlerini (galle) tasadduk ettiğini, bunun ise malın aynı üzerindeki mülkiyetin zevalini gerektirmeyeceğini söyleyerek, sahih kabul ettiği görüşü gerekçelendirirken, İbnüʼl-Hümâm, vakıf kurma işleminin şarta taʼliki kabul etmeyeceği ilkesinden hareket eder. Ona göre ölüme izafe edilerek kurulan vakıfla mülkiyetin izale olduğunu ileri sürmek bu ilkeye aykırıdır.156 Molla Hüsrevʼe göre de kişi bu durumda mâdûmu vasiyet etmiştir. Menfaatin vasiyeti câiz olduğu gibi mâdûmun vasiyeti de câizdir ve kişinin vasiyet ettiği şey üzerindeki mülkiyeti hükmen devam etmektedir.157 152 Kudûrî, el-Muhtasar, II, 180. 153 Merğinânî, el-Hidâye, III, 16. 154 Nesefî, Kenzü’d-dekâik, s.403. 155 Burhânüşşerîa, el-Vikâye, III, 286. Sadruşşerîa ise ölüme talik edilen vakfın lâzım olmayacağını ileri sürmektedir. Sadruşşerîa, Şerhu’l-Vikâye, III, 286-287. Oysa bu şekildeki vakfın Ebû Hanîfeʼye lâzım olacağı konusunda görüş birliği vardır. İhtilaf konusu olan vakfın, vâkıfın mülkiyetinden çıkıp çıkmadığıdır. 156 Bâbertî, İnâye, VI, 193; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 193. 157 Molla Hüsrev, Dürerü’l-hukkâm, II, 132. 54 6. Hükmün Sebebi Bazen meselenin hükmünde ittifak edilmekle birlikte, bu hükmün sebebi konusunda ihtilaf edilmektedir. Bu durumda sonraki fakihler hükmün muhtemel sebep veya delilleri arasında tercih yapmaktadırlar. Ramazan orucunun vücûp sebebinin, ramazan ayına erişmek olduğu konusunda ittifak vardır. Serahsîʼye göre ramazanın geceleri ile gündüzleri arasında sebebiyyet olma açısından fark yoktur. Debûsî (ö.430/1039) ve Fahruʼl-İslâm Pezdevîʼye (ö.482/1089) göre ise sebep, ramazanın geceleri değil sadece gündüzleridir. Bu konudaki ihtilaf teorik bir tartışmadan ibaret olmayıp bazı sonuçlar doğurmaktadır. Meselâ oruç tutmaya ehil olarak ramazan gecesine erişen, fakat fecr-i sadıktan önce aklî melekelerini kaybeden kimse, Serahsîʼye göre bu gününün orucunu kaza etmelidir. Zira ramazan gecesine oruç tutmaya ehil olarak yetişmiştir. Debûsî ve Pezdevîʼye göre ise oruç tutmaya ehil olarak gündüze yetişemediği için bu günün orucunu kaza etmesi gerekmez.158 Usûl eserlerinde ramazan orucunun sebebi konusunda ortaya çıkan bu ihtilaf, fürû eserlerinde de karşılığını bulmuş ve her iki görüş de farklı fakihlerce tercih edilmiştir.159 Guslün vücûp sebebinin ne olduğuna ilişkin tercihler de bir diğer örnek olarak zikredilebilir. Bu meseledeki tercihlerde mezhep birikimine uygunluğun belirleyici olduğu görülmektedir.160 7. Metinler ve Müellifler Yukarıda geniş anlamıyla mezhebin muhtevasını oluşturan unsurlardan birinin, mezhep birikiminin kaynağı ve taşıyıcısı olan fakihler ve onların eserleri olduğu ifade edilmişti. Bu açıdan metinler ve müelliflerin de tercihe konu edildiğini söylemek mümkündür. Şöyle ki, her fakihin bir eser telif ederken kendisinden önceki literatürü dikkate alması doğaldır. Öte yandan fakihin mensubu bulunduğu mezhebin muazzam birikiminin tamamını kuşatması da imkânsızdır. Bu durum mezhepteki bazı şahıs ve metinleri merkeze alarak -bu, diğer şahıs ve eserleri tamamen göz ardı etme manasına gelmez- eser telifini kaçınılmaz kılmaktadır. Bizim şahıs ve metinler arası tercih olarak isimlendirdiğimiz bu durum, mezhebin ilk metinlerinden günümüze kadar devam eden 158 Konunun ayrıntıları ve tarafların delilleri için bkz. Ebû Zeyd Ubeydullah b. Ömer ed-Debûsî, Takvîmüʼl-edille fî usûliʼl-fıkh, (Thk. Halil Muhyiddin el-Meys), Dârüʼl-Kütübiʼl-İlmiyye, Beyrut, 2001, s.62-63; Pezdevî, Usûl, II, 505; Serahsî, Usûl, I, 103-104; Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, II, 505-506. 159 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, II, 307; Ebuʼl-İhlâs Hasan b. Ammar b. Ali eş-Şürünbülâlî, İmdâdüʼlfettâh Şerhu Nûriʼl-îzâh ve necâtiʼl-ervâh, (Thk. Beşşâr Bekrî Arabî), Dımaşk, t.s., s.616; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, II, 302-303. 160 Bkz. İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 65; İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 99-100; Şürünbülâlî, İmdâdüʼl-fettâh, 93. 55 bir çizgiye işaret etmektedir. Şüphesiz bu kadar uzun bir zaman dilimine tekâbül eden bu hattın incelenmesi, müstakil araştırmaları gerektirecek mâhiyettedir. Burada metin ve müelliflerin, mezhep içi tercihin konusunu teşkil ettiğini gösteren bazı genel değerlendirmelerle yetinilecektir. Bu açıdan tercihi, İmam Muhammedʼin eserlerinden başlatmak mümkündür. Şeybânî, eserlerinde çoğunlukla Ebû Hanîfe, Ebû Yusuf ve kendi görüşlerini nakletmeyi tercih etmekle, hem mezhepte otorite olacak şahısların tayininde hem de Orta Asya Hanefî hukuk geleneğinin oluşmasında etkili olmuş, bu bölge hukukçuları Ebû Hanîfe ve iki öğrencisine, diğer Hanefî fakihlerden ayrı bir önem atfetmişlerdir. Orta Asya hukukçularının Ebû Hanîfeʼnin görüşlerini nakil hususunda İmam Şeybânînʼin zâhiruʼrrivâye olarak bilinen eserlerini esas almaları da, Şeybânîʼnin fıkhî mesaisinin bu bölge fakihleri tarafından tercih edildiğinin diğer bir göstergesidir. 161 Metin ve müellifler açısından tercihin seyrini, muhtasarları merkeze alarak incelemek daha anlaşılır olabilir. Bazı muhtasarların telifinde önceki eserlerin esas alındığı görülmektedir. Hâkim eş-Şehîd (ö.334/945) Kâfîʼde, İmam Muhammedʼin eserlerini ve özellikle el-Aslʼı merkeze almıştır.162 Kâfîʼnin şerhi olan Serahsîʼnin Mebsûtʼu ise Hanefî mezhebinde en muteber kaynaklardan birisidir. Öyle ki Mebsût için “sadece kendisine itimad edilir ve ondakine aykırı görüşle amel edilmez” denmiştir.163 Kudûrîʼnin, Hanefî mezhebinde en etkili eserlerden birisi olan Muhtasarʼı telif ederken hangi kitapları esas aldığı bilinmemektedir. Ancak onun bu eseri, birçok muhtasara kaynaklık etmiştir. Meselâ Merğinânî, Bidâyetüʼl-mübtedîʼde, Kudûrîʼnin Muhtasarʼı ile İmam Muhammedʼin el-Câmiʻuʼs-sağîrʼini esas almıştır. İbnüʼs-Sââtî, Mecmeʻuʼlbahreynʼin, Kudûrîʼnin Muhtasarʼı ile Nesefîʼnin Manzûmeʼsini ihtiva ettiğini söylemektedir.164 Burhânüşşerîaʼnın Vikâyeʼsi ise Hidâyeʼnin ihtisarıdır.165 Sadruşşerîa ise dedesinin bu eserini hem şerh hem de Nukâye ismiyle ihtisar etmiştir. Halebî ise Mültekâʼyı, Kudûrî, Muhtâr, Vikâye ve Kenzüʼd-dekâikʼin mesâilini, ayrıca Hidâye ve 161 Bu tercihin muhtemel nedenleri için bkz. Murteza Bedir, Buhara Hukuk Okulu, 2.b., İsam Yayınları, İstanbul, 2014, s.53. 162 Kâfîʼnin kaynakları hakkında bkz. Orhan Ençakar, Kerhîʼnin Muhtasarʼının Hanefî Muhtasar Geleneğine Etkisi -Kudûrîʼnin Muhtasarʼının İcâre Bölü Çerçevesinde-, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), İstanbul 2013, s.7-10. 163 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 20. 164 İbnüʼs-Sââtî, Mecmeʻuʼl-bahreyn, s.57-58. 165 Burhânüşşerîa, el-Vikâye, I, 4. 56 Mecmeʻulʼl-bahreynʼin bir kısım mesâilini cem ederek telif ettiğini belirtmektedir.166 Yukarıdaki muhtasar bağlamında zikredilen bu bilgiler, eser telifinin metinler ve dolayısıyla müellifler arası tercih ile yakın ilişkisini göstermektedir. Metinler ve müellifler arası tercihi, şerh ve hâşiyeler açısından ele almak da mümkündür. Klasik dönemde hâkim telif geleneği olan şerh ve hâşiye türü çalışmalar, bir metin üzerinde gerçekleşmektedir. Bu ise mevcut metinlerden birini tercih etmeyi gerektirmektedir. Üzerine şerh ve hâşiye kaleme alınacak eserin seçiminde, kitabın mezhep içerisindeki muteberliğinin ve medreselerde ders kitabı olarak okutulmasının belirleyici olduğu söylenebilir. İmam Muhammed’in eserlerinin; Kudûrî, Merğinânî ve Nesefî’nin muhtasarlarının birçok şerh ve hâşiyeye konu edilmesinde bunun etkili olduğu görülmektedir. Yine metin müellifi ile şârih arasındaki hoca-talebe ilişkisinin, eser seçiminde etkili olduğu söylenebilir. Tuhfetü’l-fukahâ ile Bedâi‘u’s-sanâyîʻ; Vikâye ile Nukâye ve Şerhu’l-Vikâye arasındaki ilişki buna örnektir. Bir metnin aşırı derecede muhtasar ve zor anlaşılır olması, metin ve şerh sahiplerinin zaman ve/veya mekân itibariyle yakınlığı da diğer belirleyici âmillerdir. Mevcut fıkhî birikimin yeni katkılarla zenginleşerek nesilden nesile aktarılmasında son derece önemli bir işlev gören şerhhâşiye türü telif tarzı, modern dönemde genelde İslâmî ilimlerin özelde fıkhın “gerileme” sebeplerinden biri olarak algılandığı için terk edilmiş ve bu terk ediş, hem tarihî mirasın sahih bir şekilde aktarımını hem de bir gelenek içerinde kalarak ilim ve fıkıh yapma imkânını olumsuz etkilemiştir. Metin ve müellifler arası tercihin bir diğer veçhesini de kitapta atıf yapılan fakih ve eserler oluşturmaktadır. Zira eser telif edilirken bir kaynağa daha çok atıf yapılması – bu atıf tenkit için bile olsa- müellifin, o eseri diğerlerine nazaran daha çok dikkate aldığını gösterir. Bütün bu temas edilen hususlar, mezhep içi tercihin farklı bir yönüne işaret etmekte ve tercihin sadece fıkhî görüşler arasında gerçekleşmediğini, onun çok yönlü bir fıkhî faaliyet olduğunu göstermektedir. 8. İfade Kalıpları ve İfade Kalıplarının Şerhi Yargılama faaliyetinde kanun işlevi gören Kenz, Mültekâ, Dürer gibi muhtasarlarda yer alan ifade kalıpları, bu önermelerde var olan ve olmayan kayıtlar ve 166 Halebî, Mültekâ, I, 7. Muhtasarlar arası ilişki ve soyağacı için bkz. Ençakar, Kerhîʼnin Muhtasarʼının Hanefî Muhtasar Geleneğine Etkisi, s.32. 57 bunların şerhi, mezhep içi tercihin temel konularından birini teşkil etmektedir. Şimdi bazı örnekler üzerinde konuyu izah edelim. Hanefî mezhebine göre meshin câiz olması için mestin, abdest uzuvlarının tamamı yıkandıktan sonra giyilmesi şart değildir. Meselâ kişi önce ayaklarını yıkasa ve daha sonra mestlerini giyip abdestini tamamlasa, bu mest üzerine mesh câizdir. Önemli olan hades vâki olduğu anda kişinin abdestinin tam ve kâmil olmasıdır. Bu hususu ifade etmek üzere Mültekâʼda “mestler, hades anında tam bir temizlik üzere iken giyilmiş ise (câizdir)”167 ifadesi kullanılır. İbn Kemâl ise bu ifadeyi problemli görmektedir. Zira bu ifadeye göre teyemmüm alan bir kimse mestlerini giymiş olsa, onun meshi de câiz olacaktır. Oysa mestler konusunda teyemmüme itibar edilmez. İbn Kemâl teyemmüm halini dışarda bırakmak için “tam bir vudû ile temiz iken giyilen…”168 şeklinde bir kayıt getirir. Kadızâde (ö.988/1580) ve İbn Nüceym ise İbn Kemâlʼin bu kaydını gereksiz görürler. Zira teyemmüm tam değil nâkıs bir temizlik olduğu için, temel metinlerde yer alan “tuhr-i tâm” ibaresindeki “tam” kaydı ile zaten teyemmüm hali dışarıda bırakılmıştır. Şeyhîzâde ise bu izahı kabul etmez. Bir şeyin tam olmasının anlamı, kendisinde herhangi bir eksikliğin olmamasıdır. Şâriʼin gerekli gördüğü şartları taşıyan teyemmümde ise herhangi bir eksiklik yoktur ve dolayısıyla o da tam temizlik kapsamına dâhil olur.169 Burada Şeyhîzâde, İbn Kemâlʼin ifade kalıbını tercih etmiştir. Tercihinin nedeni ise bu ifade kalıbının mezhep görüşünü daha doğru yansıtması ve muhtemel bir çelişkiye neden olmamasıdır. Bu husus aynı zamanda mezkûr fakihlerin teyemmüm hakkındaki telakkilerini yansıtması bakımından da önemlidir. Tanımlar arası tercihte geçtiği üzere Ebû Hanîfeʼye göre vakıf birçok kaynakta “aynʼın vâkıfın mülkiyetinde alıkonulup menfaatin tasadduk edilmesidir” şeklinde tarif edilmektedir. Bazı fakihlere göre tarifte “menfaatin tasadduk edilmesi” yerine, “menfaatin hayır cihetlerinden birine sarf edilmesi” ifadesini kullanmak daha doğrudur. Zira mezhepte kabul edilen görüşe göre mevkûfun lehin fakir olması şart değildir. Oysa sadece fakire tasaddukta bulunulabilir. “Menfaatin tasadduk edilmesidir” ifadesi, fakir olmayan kimseler için yapılan vakıfları kapsamayacağı için problemlidir.170 46. ,I ,Mültekâ ,Halebî ان كانا ملبوسين علي طهر تام وقت الحدث 167 168 تام وضوء Bkz. İbn Kemâl, el-Îzâh, I, 59. 169 Şeyhîzâde, Mecmeʻuʼl-enhur, I, 46. 170 İbn Kemâl, el-Îzâh, II, 92; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 731. 58 Şart muhayyerliğinin, akdin tarafları dışındaki bir kimseye ait olması şart koşulabilir. Bazı muhtasarlarda bu husus “müşteri, muhayyerliğin başka birine ait olmasını şart koşarsa bu câizdir” şeklinde ifade edilmektedir.171 Şârihler ise bu cümledeki “müşteri” kaydının ittifâkî olduğu ve bu nedenle “akdin taraflarından birisi, muhayyerliğin üçüncü bir şahsa ait olmasını şart koşarlarsa bu câizdir” ifadesinin daha tercihe şayan olduğunu belirtmektedir. Zira bu önermeye göre hem satıcıya hem de müşteriye, üçüncü bir şahıs lehine şart koşma yetkisi tanınmaktadır. İlk önerme ise satıcıya tanınan yetkiyi kapsamamaktadır.172 Mültekâʼda kadılık görevini üstlenmenin hükmü ele alınırken “zulmetmekten ve kadılık görevini hakkıyla yerine getirememekten korkan kimsenin bu görevi üstlenmesi mekruhtur” ifadesi kullanılır.173 Şeyhîzâde ise İbn Nüceymʼin de ifade ettiği gibi bu iki ihtimalden sadece birinin varlığının, kerahet için yeterli olduğunu ve bu nedenle önermedeki “ve” yerine “veya” edatının kullanılması gerektiğini söyler.174 Bazı muhtasarlarda şâhitliği kabul edilmeyecek kimseler zikredilirken “selefe açıktan sövenin şahitliği kabul edilmez” hükmü yer almaktadır.175 Bazı fakihler bunun yerine “bir müslümana açıktan sövenin şahitliği kabul edilmez” önermesinin daha doğru olacağını ifade ederler. Zira bir müslümana açıktan sövmek de kişinin adalet vasfının düşmesine neden olur.176 Son iki meseledeki tercihte, mezhep birikimine uygunluğun etkili olduğu görülmektedir. Muhtasar metinlerdeki önermelerde zikredilen ve edilmeyen kayıtlar da tercihe konu olmaktadır. Meselâ babanın çocuğu üzerindeki nafaka hakkı ile ilgili olarak Mültekâ’da “baba kendi nafakasını temin etmek için oğlunun menkul malını satabilir” hükmü yer almaktadır.177 Şeyhîzâde Mültekâ’daki bu ifadeyi “Baba kendi nafakasını temin etmek için gâib olan büyük oğlunun menkul malını satabilir” şeklinde 171 .جاز لغيره الخيار المشتري شرط ولو Bkz. Nesefî, Kenzüʼd-dekâik, s.412; Halebî, Mültekâ, II, 30. 172 .جاز لأجنبي الخيار المتعاقدين أحد شرط إن İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, VI, 32; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 30. 173 Halebî, Mültekâ, II, 155. Benzer ifadeler için bkz. Kudûrî, el-Muhtasar, IV, 78; Merğinânî, el-Hidâye, III, 102. 174 Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 155. 175 Merğinânî, el-Hidâye, III, 122; Nesefî, Kenzüʼd-dekâik, s.474; Halebî, Mültekâ, II, 200; 176 İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, VII, 155-156; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 200. Diğer bazı örnekler için bkz. Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 547, 597; II, 29, 55, 74, 155, 196. Şeyhîzâdeʼnin ifade kalıpları açısından Mültekâʼyı diğer eserlerle kıyasladığı bazı örnekler için bkz. a.g.e, I, 488, 547, 579, 719; II, 30, 36, 43, 71, 74, 155, 190, 196, 204, 590 177 Halebî, Mültekâ, II, 502. Benzer ifade için bkz. Nesefî, Kenzü’d-dekâik, s.315; Molla Hüsrev, Dürer, I, 420. 59 kayıtlamaktadır. Mutlak olan ilk önermeye dayanarak, “baba gâib olmayan oğlunun mallarını da satabilir” hükmüne ulaşmak mümkündür. Oysa Hanefî mezhebine göre baba, gâib olmayan oğlunun malını, kendi nafakasını temin etmek amacıyla satamaz. Ayrıca ilk önermenin mefhum-ı muhalifinden hareketle “baba, ister büyük isterse küçük olsun, oğlunun gayr-i menkul mallarını kendi nafakasını temin için satamaz” hükmüne varılabilir. Oysa baba, küçük çocuğunun menkul malları gibi gayr-i menkullerini de satmaya yetkilidir. İşte Şeyhîzâde’nin ilave ettiği kayıtlar, ilk önermeye dayanarak varılması muhtemel hatalı hükümleri engellemeye matuftur. Nitekim İbn Kemâl de Vikâyeʼdeki mutlak ifadeyi aynı şekilde mukayyet hale getirmiştir.178 Bununla birlikte muhtasarlardaki bu tür mutlak ifadeler, bir hata yahut eksiklik olarak telakki edilemez. Zira muhtasarların özelliği, bu eserleri okuyan kimselerin metinde yer almayan kayıtları bildiği/bilmesi gerektiği düşünülerek hazırlanmasıdır. Dolayısıyla böyle bir önermeden hareketle hüküm verecek olan yetkin bir kadı, zikredilmemiş olsa da, bu kayıtları göz önünde bulunduracaktır. Tıpkı modern hukuktaki kanun şerhlerinin hâkimlere yardımcı olduğu gibi, muhtasarlar üzerinde yazılan şerhler de bu noktada kadılara yardımcı olmaktadır. Fıkıh kitaplarındaki ifade kalıpları gibi ifade kalıplarının şerh ve izahının da ihtilaf ve tercihe konu olduğu görülmektedir. Meselâ İmam Muhammedʼin el-Aslʼda, elbisede bulunan ve namaza mâni olan necasetin miktarını tespit için kullandığı “elkesîruʼl-fâhiş: er-rubuʻ fe-sâʻiden” ifadesi ile neyi kastettiği konusunda dört ayrı görüş ve bunlar arasında tercih söz konusudur.179 Yukarıda zikredildiği üzere el-Aslʼda geçen ve Ebû Hanîfeʼnin vakfa cevaz vermediği şeklinde anlaşılmaya müsait bir ibare de, ifade kalıplarının şerh ve izahının tercihe konu olduğunu gösteren bir diğer örnektir.180 Fıkıh kitaplarında sıkça karşılaşılan bu ve benzeri örnekler, mezhep içi tercihin temel konularından birisinin de ifade kalıpları ve bunların şerhi olduğunu göstermektedir. İfade kalıpları ile ilgili tercihlerde mezhep görüşünü doğru aktarma, erfadını câmî, ağyârını mâni önermeler teşkil etme, dil ve üslup açısından en güzel olana ulaşma amacının etkili olduğu söylenebilir. 178 İbn Kemâl, el-Îzâh, II, 433. 179 Nasr b. Muhammed Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, Süleymaniye Ktp., Damad İbrahim Paşa, nr. 725, vr.8a. Bu konudaki ihtilaf ve tercih için bkz. Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 73-74; İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 405. Bu 96. ,XII ,Asl-el ,Şeybânî وأما أبو حنيفة فكان لا يجيز ذلك إلا أن يجعله وصية بعد موته .şekildedir şu İbare 180 mesele yukarıda “fakihin görüşünü tespit” bağlamında incelendiği için burada tekrar ele alınmayacaktır. 60 9. Nüsha Farklılıkları Bilindiği gibi matbaa yaygınlaşmadan önce kitaplar istinsah edilerek çoğaltılıyor, bu durum bazen müstensihlerin hatalarından kaynaklı olarak, aynı eserin muhtelif nüshaları arasında farlılıkları da beraberinde getiriyordu. İşte ibare ve hüküm konusundaki nüshalar arası bu farklılıklar, mezhep içi tercihin konularından birini teşkil etmekte, fakihler sık sık nüshalar arasında tercih yapmak durumunda kalmaktadırlar. Tayin muhayyerliği ile ilgili bir meselede buna örnek verilebilir. Merğinânîʼnin naklettiğine göre İmam Muhammedʼin el-Câmiʻuʼs-sağîrʼinin bir nüshasında ‟müşteri, iki elbiseden birini üç gün içerisinde seçme konusunda muhayyer olmak üzere iki elbiseyi on liraya satın alırsa bu câizdir” denmekte iken, diğer nüshada mesele ‟müşteri, iki elbiseden birini üç gün içerisinde seçme konusunda muhayyer olmak üzere iki elbiseden birini on liraya satın alırsa bu câizdir” şeklinde yer almaktadır. İki nüsha arasındaki fark, birinde iki elbisenin, diğerinde iki elbiseden birinin satın alınması şeklindedir. Merğinânî, bu akidde satın alınan şeyin gerçekte iki elbiseden sadece biri olduğu, diğer elbisenin ise emanet hükmünde olduğu gerekçesiyle ikinci nüshadaki ifadeyi sahih diyerek tercih etmiştir.181 Görüldüğü üzere burada gerçekte iki farklı kavil yahut rivayet yoktur. Sadece nüsha ihtilafından kaynaklı bir farklılık ve bunun neticesinde bir tercih söz konusudur. ed-Dürrüʼl-muhtârʼda zikredildiği üzere nisap miktarı malı olan kimsenin, gelecek birkaç yılın zekâtını önceden vermesi câizdir. Zira zekâtın vücup sebebi olan nisap miktarı mal mevcuttur. Aynı şekilde görünür hale gelmekle birlikte henüz olgunlaşmamış meyvelerin öşrünü vermek de câizdir. Fakat ağaçta görünür hale gelmemiş meyvelerin öşrünü vermenin cevazı konusunda ihtilaf edilmiştir. Bu meselenin hükmü ed-Dürrüʼl-muhtâr nüshaları arasında farklılık arz etmekte, bir nüshada “câiz”, diğerinde ise “câiz değil” ifadesi yer almaktadır. İbn Âbidin “câiz değil” ibaresinin daha doğru olduğunu ifade etmekte ve tercihinin zâhiruʼr-rivâyeye uygun olduğu yönünde nakilde bulunmaktadır.182 181 Merğinânî, el-Hidâye, III, 32-33. Ayrıca bkz. Ebû Muhammed Mahmud b. Ahmed el-Aynî, el-Binâye fî şerhi’l-Hidâye, I-XII, 2.b., Dârü’l-Fikr, Beyrut, 1990, VII, 109. 182 Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, III, 220-221; İbn Âbidîn, Reddüʼl-muhtâr, III, 221-222. Mebsûtʼta yer alan nüshalar arası bazı tercih örnekleri için bkz. Serahsî, el-Mebsût, II, 142; VI, 90, 228; XII, 74; XVIII, 107, 128; XXVI, 2, 153, IXXX, 51, 67, 119, 129. 61 B. Tercih Sebepleri Ve Tercih Sebepleri Arası Teâruz 1. Tercih Sebepleri Muhtasarlar ve fetva kitaplarında benimsenen telif tarzının bir neticesi olarak çoğunlukla tercih sebepleri zikredilmemekte, daha çok şerh ve hâşiyelerde bu hususa temas edilmektedir. Tercih sebeplerinin zikredildiği eserlerde ise bu sebepler bazen oldukça girift ve çok boyutlu olabilmektedir. Bir görüş tercih edilirken birçok husus göz önünde tutulmakta ve birden fazla gerekçe zikredilmektedir. Meselâ Hanefî mezhebine göre akşam namazı şafağın batması ile son bulur. Ancak şafağın ne olduğu konusunda Ebû Hanîfe ve İmâmeyn ihtilaf etmişlerdir. Ebû Hanîfe’ye göre şafak, batı ufkundaki kızıllıktan sonraki beyazlıktır. İmâmeyn’e göre ise kızıllıktır ki Ebû Hanîfe’nin de bu görüşte olduğu yönünde nâdiru’r-rivâye görüşü mevcuttur. İbnü’l-Hümâm, meşâyihtan bazılarının ikinci görüşle fetva verdiğini belirtir ve bunu tenkit eder. Zira ne rivâyeten ne de dirâyeten bu görüş kuvvetlidir. İbnü’lHümâm’a göre bu konuda sahih olan, şafağın beyazlık olduğu görüşüdür. Onun bu görüşü tercih etmesinin sebepleri arasında, zâhiru’r-rivâye oluşu, konu ile ilgili hadis ve sahâbe kavilleri, şafak kelimesinin Arapçaʼdaki kullanımı, ihtiyat, “şek ile yakîn zâil olmaz” külli kâidesi yer almaktadır.183 Bir görüşün bu kadar farklı gerekçeye dayanarak tercih edilmesi ne bu meseleye ne de İbnü’l-Hümâm’a has olup, diğer fakihlerin tercihlerinde de benzer durumlarla karşılaşılır. Bazen de diğer meselelerde bulunmayan ve sadece tercihe konu olan meseleye has tercih sebepleri zikredilmektedir. Dolayısıyla fıkıh kitaplarındaki tercih sebeplerinin tamamını kuşatmak ve muayyen başlıklar altında incelemek mümkün değildir. Bu nedenle burada temel tercih sebepleri üzerinde durulacaktır. Tercih sebepleri bazı akademik çalışmalara konu edilmiştir. Kaya, naslara muvafakat, mezhep içi istidlal kaynaklarına muvafakat, doğru istidlal ve istihsan olmak üzere dört tercih sebebi zikretmektedir. İstihsan başlığı altında da zaruret; toplumsal, ekonomik ve siyasi değişim; maslahat ve örf sebebiyle tercihi incelemektedir.184 Hira da, Şeyh Bedreddinʼin tercihlerini incelerken, tercih sebepleri olarak görüşün naslara, istidlal kaynaklarına uygun olması, istihsan, zaruret, maslahat, örf ve toplumsal değişimi zikretmektedir.185 Hanefî usûlünde istihsan delili; maslahat, zaruret ve örfü de 183 Bkz. İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 224. 184 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.255-263. 185 Ayhan Hira, Şeyh Bedreddin, İz Yay., İstanbul 2012, s.255-266. 62 kapsayan şemsiye bir kavram olduğu için, bunları Kayaʼnın yaptığı gibi istihsan başlığı altında birer alt tercih sebebi olarak zikretmek mümkündür. Ancak burada konuyu daha ayrıntılı olarak incelemek amacıyla, istihsan müstakil bir tercih sebebi olarak ele alınmayacak, bunun yerine fıkıh usûlünde vechüʼl-istihsan olarak isimlendirilen örf, zaruret ve maslahat ayrı ayrı başlıklarda incelenecektir. Ayrıca bu iki çalışmada zikredilmeyen diğer tercih sebepleri ve son olarak tercih sebepleri arası teâruz üzerinde durulacaktır. a. Naslara Uygunluk Mezhep içi tercihte ilk göz önünde tutulan husus, görüşün naslara uygunluğudur. Öyle ki fıkıh kitaplarında “şu ayet/hadis sebebiyle şu görüş sahihtir” ifade kalıbı ile sıkça karşılaşılmaktadır.186 İhtilaflı meselelerde ilk önce karşıt ictihadların, varsa kitap ve sünnetten delilleri zikredilmekte ve delili kuvvetli olan görüş sarahaten veya zımnen tercih edilmektedir. Bu açıdan bakıldığında karşıt görüşlerin kitap ve sünnetten delillerinin zikredilmesi, bir taraftan müctehidin ictihadını temellendirmeyi, diğer yandan bu ictihadı tercih eden müellifin tercihini gerekçelendirmeyi hedeflemektedir. Meselâ Kudûrîʼnin et-Tecrîd ve Cessâsʼın Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî isimli eserlerinde bu usûlün kullanıldığı görülmektedir. Bazen sadece delilleri zikretmekle yetinilmeyip, deliller sübût ve hükme delâleti cihetiyle incelenmekte, râvilerin güvenilirliği ve nesih ihtimali üzerinde durulmakta ve sonuçta bütün bu hususlar dikkate alınarak bir tercih yapılmaktadır. Meselâ Hanefî mezhebinde ihtilaflı olan hurma nebîzi ile abdest almanın cevazı meselesinde, teyemmüm ayetinin hükme delaleti, konu ile ilgili hadislerin sıhhati, ayet ve hadisler arasında nesih ilişkisi gibi hususlar üzerinde durularak tercih yapıldığı görülmektedir.187 Müctehidin/delil merkezli tercihe ehil fakihin, delili kuvvetli olan görüşü seçmesi gerektiği, mezhep içi tercih usûlündeki temel ilkelerden birisidir.188 Şimdi nassa uygunluğun tercih sebebi olduğuna dair bazı örnekler zikredelim. 186 Bazı örnekler için bkz. Alâüddin es-Semerkandi, Tuhfetüʼl-fukahâ, I, 9, 41, 291, 322; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 12, 163, 172, 192, 201, 213, 216; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 14, 16; II, 85; IV, 222. 187 Bu konuda hurma nebizi ile abdest almanın câiz olduğu görüşünü benimseyen Ebû Hanîfe’nin ictihadını tercih eden Cessâs ve Kudûrî’nin; câiz değildir görüşünü benimseyen Ebû Yusuf’un görüşünü tercih eden Tahâvî ve İbnü’l-Hümâm’ın tercihlerini temellendiriş şekilleri incelenmeye değerdir. Bkz. Tahâvî, Şerhu meâni’l-âsâr, I, 94-96; Cessâs, Şerhu Muhtasari’t-Tahâvî, I, 199-226; Kudûrî, et-Tecrîd, I, 69-77; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 123. 188 Ebû Hafs Hüsameddin Ömer b. Abdülaziz Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî liʼl-Hassâf, I-IV, (Thk. Muhyî Hilâl es-Serhân), Matbaatüʼl-İrşâd, Bağdat, 1977, I, 192; Ebuʼl-feth Zâhiruddin Abdurreşîd b. Ebî 63 Ebû Hanîfeʼye göre sâime olan atlar zekâta tâbî olup, İmâmeynʼe göre değildir. Şeyhîzâdeʼnin nakline göre bazı Hanefî fakihler, “Onların mallarından sadaka (zekât) al”189 ayeti sebebiyle Ebû Hanîfeʼnin görüşünü, diğer bazıları ise “Müslümanın kölesi ve atı zekâta tâbî değildir” hadisinden190 ötürü İmâmeynʼin görüşünü tercih etmişlerdir.191 Alaeddin es-Semerkandî, tarım ürünlerinin zekâta tabi olması için nisap şartı aramayan Ebû Hanîfeʼnin görüşünü, “Ey İman edenler, kazandıklarınızın temiz olanlarından ve sizin için yeryüzünden çıkardıklarımızdan infak edin” ayeti192 ve “Yağmur suyu ile sulanan ürünlerden onda bir, kova (el emeği) ile sulananlardan yirmide bir (zekat) vardır” hadisi193 sebebiyle tercih eder.194 Mefkûdun ölümüne ne zaman hükmedileceği konusunda, akranlarının ölümünü esas alma, yüz yirmi, yüz, doksan, yetmiş yaşına kadar bekleme, bir süre takdir etmeme gibi çok farklı görüşler mevcuttur. İbnüʼl-Hümâm ise “Ümmetimin ömrü altmış ile yetmiş yıl arası kadardır” hadisine195 dayanarak yetmiş yaşını esas alan görüşü tercih etmektedir.196 Eşlerden birinin fakir, diğerinin zengin olması durumunda, kadına nafaka takdir edilirken esas alınacak ölçütün ne olacağı, mezhep içerisinde ihtilaflıdır. Kerhîʼye göre erkeğin durumu, Hassâfʼa göre ise eşlerin her ikisinin durumu dikkate alınarak nafaka takdir edilir. Merğinânî, Hz. Peygamberʼin, Ebû Süfyanʼın eşi Hindʼe “Kocanın malından, sana ve çocuğuna yetecek kadar maruf miktarda mal al” buyurması197 sebebiyle, Hassâfʼın görüşünü aleyhiʼl-fetva diyerek tercih eder. Çünkü Merğinânîʼye göre bu olayda Hz. Peygamber, Hindʼin durumunu esas almıştır.198 Kâsânî ise “Eli geniş olan, elinin genişliğine göre nafaka versin. Rızkı dar olan da, Allahʼın ona verdiğinden (o ölçüde) harcasın. Allah bir kimseyi ancak kendine verdiği ile yükümlü kılar. Allah bir Hanîfe el-Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, I-V, (Thk. Midad b. Musa), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2003, IV, 33; Sirâcüddîn Ebû Muhammed Ali b. Osman et-Tenîmî el-Ûşî, el-Fetâvâʼs-Sirâciyye, (Thk. Muhammed Osman el-Büstevî), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2011, s.602; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3; Cemaleddin Ahmed b. Mahmud b. Saîd el-Kâbisî el-Halebî el-Gaznevî, el-Hâvi’l-kudsî, I-II, (Thk. Salih el-Ali), Dârü’n-Nevâdir, Dımaşk-Beyrut, 2011, II, 562; Muhammed el-Aynî el-Fıkhî, Edebüʼlmüftî, (Thk. Osman Şahin), Fıkıh Kitaplığı, Samsun, 2009, s.62; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 27. 189 Tevbe, 9/103. 190 Buhârî, “Zekat”, 45; Müslim, “Zekat”, 8. 191 Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 200. 192 Bakara, 2/267. 193 Buhari, “Zekat”, 55. 194 Alâüddin es-Semerkandi, Tuhfetüʼl-fukahâ, I, 322. 195 Timizî, “Deavât”, 102; İbn Mâce, “Zühd”, 27; 196 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 138-140. 197 Buhârî, “Nafakât”, 9; Müslim, “Akdiye”, 7. 198 Merğînânî, el-Hidâye, II, 328. Hassâfʼın görüşünü tercih edenler arasında Kudûrî, Burhânüşerîa, Nesefî, Zeylaî yer almaktadır. Bkz. Kudûrî, el-Muhtasar, III, 92; Burhânüşerîa, el-Vikâye, III, 128; Nesefî, Kenzüʼd-dekâik, s.313; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, III, 51. 64 güçlükten sonra bir kolaylık yaratacaktır” ayetini199 gerekçe göstererek Kerhîʼnin görüşünü tercih eder.200 Kâsânîʼye göre Hassâfʼın dediği gibi her iki tarafın durumu esas alınacak olursa, erkeğin fakir, kadının zengin olması halinde erkek gücü yettiğinin ötesinde bir yükle sorumlu tutulacaktır ki bu, yukarıdaki ayete aykırıdır. Buna ilaveten mezkûr hadis haber-i vahid olduğu için bu hadise dayanarak ayetteki hükme ziyade bir hüküm de getirilemez. Dolayısıyla Hassâfʼın görüşü bu noktalardan tenkide açıktır. Bunun farkında olan Merğinânî, fakir olan koca, nafakadan gücü yettiği kadarını verir, bunun ötesi ise onun zimmetinde borç olarak kalır diyerek bu tenkitlere cevap verir.201 Görüldüğü üzere her iki ictihadı tercih edenlerin gerekçesi de nastır. Naslara uygunluk tercih sebebi olduğu için doğal olarak aykırılık da görüşün terk edilmesinin başlıca sebebi olarak karşımıza çıkmaktadır. Meselâ Ebû Yusufʼtan nakledilen bir görüşe göre, bayram namazındaki zâid tekbirlerde eller kaldırılmaz. Bu görüş konu ile ilgili rivayetlere aykırı olduğu için tercih edilmemiştir.202 Şâhitliğin şartlarından birisi adalettir. Ancak Ebû Yusufʼa göre toplumda saygınlığı olan fâsık kimsenin şâhitliği kabul edilir. Bu meselede konu ile ilgili naslara aykırı olduğu gerekçesiyle Ebû Yusufʼun ictihadı tercih edilmemiştir.203 Yapılan incelemede, icmânın tercih sebebi olarak zikredildiği bir örneğe rastlanmamıştır. Mezhep içi tercih ihtilaflı meselelerde gerçekleştiği için, icmânın bir tercih sebebi olmaması doğaldır. Tespit edebildiğimiz kadarıyla bunun tek istisnası Kâdîhânʼın Fetâvâʼsının girişinde mezhep içi usûlünden bahsederken, “müzâreʻa ve müsâkatın (cevazı) gibi konularda, müteahhirînin icmâı nedeniyle İmâmeynʼin görüşü tercih edilir”204 şeklindeki ifadesidir. Ki burada icmâ ile usûlde çerçevesi çizilen icmâın değil mezhebî icmâın kastedildiği açıktır. b. Kıyas Tercih sebeplerinden biri de kıyasa uygunluktur. Mezhep içi tercihte kıyasa uygunluk, farklı anlamlarda kullanılmaktadır. Bununla bazen tikel meselelerin birbirine 199 Talak, 65/7. 200 Kâsânî, Bedâyîʻ, IV, 24. Serahsîʼnin de zâhiruʼr-rivâye olduğu gerekçesiyle Kerhîʼnin görüşünü tercih ettiği anlaşılmaktadır. Bkz. Serahsî, el-Mebsût, V, 182. 201 Merğînânî, el-Hidâye, II, 328. Ayrıca bkz. Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, III, 51; İbnüʼl-Hümâm, Fethuʼlkadîr, IV, 342. 202 Merğînânî, el-Hidâye, I, 103; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 174. 203 Merğinânî, el-Hidâye, III, 117; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 359. Ebû Yusufʼun görüşün nassa muhâlefet nedeniyle terk edildiği bir diğer örnek için bkz. Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 46. 204 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 65 benzerliği kastedilir. Ancak mezheplerin teşekkülünden sonra müntesip fakihler doğrudan naslarda düzenlenen meselelere değil de, mezhep içerisindeki görüşlere kıyasla hükme vardıkları için tikel mesele ile kastedilen, naslarda düzenlenenler değil, mezhep içerisinde hükme bağlanan meselelerdir. Bu açıdan tercih sebebi olan kıyasa uygunluğu mezhep birikimine/mezhep içi istidlal kaynaklarına uygunluk olarak kabul etmek de mümkündür.205 Kıyasa uygunluğun bir diğer anlamı fıkıhta veya mezhepte kabul gören genel ilkeye uygunluktur. Bu iki anlamıyla kıyasa uygunluk başlıca tercih sebeplerinden birisi olarak karşımıza çıkmaktadır. Nitekim üçüncü bölümde görüleceği üzere tercih ifade eden lafızlardan birisi “akyes” terimidir.206 Bir diğer tercih lafzı olan “eşbeh biʼl-fıkh”, Kitap ve sünnetten elde edilen manalara/illetlere uygunluk anlamında gelmektedir.207 Yine “akrab ileʼl-fıkh”208, “eşbeh bi-kavli Ebî Hanîfe”209 ve “akrab ilâ mezhebi Ebî Hanîfe”210 gibi kullanımlar, bir ictihadın fıkıhtaki yahut bir müctehidin benimsediği genel ilkelere uygunluk nedeniyle tercih edildiğini ifade etmeye matuftur. Şimdi kıyasa uygunluğun tercih sebebi olduğunu gösteren bazı örneklere yer verelim. Kâsânîʼnin nakline göre namazda okunması farz olan asgari ayet miktarı konusunda Ebû Hanîfeʼden üç farklı rivayet vardır. Zâhiruʼr-rivayeye göre uzun yahut kısa, tam bir ayet okumak farzdır. İkinci rivayete göre bunun asgarî bir sınır olmayıp, bir ayetten kısa bile olsa “kıraat” olarak isimlendirilebilecek kadar okuma yeterlidir. Üçüncü rivayete göre ise ayeteʼl-kürsî yahut müdâyene ayeti gibi uzun bir ayet veya üç kısa ayet okumak farzdır ki İmâmeyn de bu görüştedir. Kâsânî, bu konuda Ebû Hanîfeʼden aktardığı ikinci rivayetin kıyasa daha uygun olduğunu belirtir. İlk olarak kıraat sözlükte birleştirme anlamına gelir. Bir ayet veya onun bir kısmını okuyan kişi, harfleri birleştirmiş olacağı için birleştirme anlamı gerçekleşmektedir. Ebû Hanîfeʼnin görüşü mezhepte ittifakla kabul edilen tikel bir meselenin hükmüne de uygundur. Şöyle 205 Nitekim Kaya ve Hira, bu durumu kıyasa uygunluk yerine istidlal kaynalarına uygunluk olarak isimlendirmişlerdir. Bkz. Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.256; Hira, Şeyh Bedreddin, s.257. 206 Bu terimin kullanıldığı bazı örnekler için bkz. Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, II, 331; IV, 215; Serahsî, el-Mebsût, I, 89; III, 118; X, 196; XI, 123, 125; Alâüddin es-Semerkandi, Tuhfetüʼl-fukahâ, I, 78, 374; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 79, 112, 162; II, 99; IV, 128; VII, 64. 207 Bâbertî, el-ʻİnâye, I, 110. Bu terimin kullanıldığı bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, I, 59; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 79; Merğinâni, el-Hidâye, I, 28; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, II, 140; V, 158; VI, 227. 208 Bkz. Kâsânî, Bedâyîʻ, II, 251; III, 140; Merğînânî, el-Hidâye, I, 235; III, 236; Bâbertî, el-ʻİnâye, III, 216; VI, 163; Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, X, 176 209 Bkz. Serahsî, el-Mebsût, XIII, 77; XVIII, 110; Merğinâni, el-Hidâye, III, 36; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 29. 210 Bkz. İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 413. 66 ki, cünüp veya hayızlı olan kimsenin bir ayetten daha kısa bile olsa Kurʼan okuması haramdır. Nasıl ki bu durumda haramlık sabit oluyorsa, namazda da bir ayetten daha kısa olan kıraat de farzı îfâ için yeterlidir.211 Serahsîʼnin konu ile ilgili izahları, burada kıyasa uygunluk ile başka bir anlamın daha kastedilmiş olduğunu göstermektedir. Zira Ebû Hanîfeʼye göre “rükün, rükün olarak isimlendirilecek asgarî miktarla îfâ edilmiş olur.”212 Görüldüğü üzere bu meselede kıyasın üç ayrı anlamına işaret edilmekte ve diğer delillere ilaveten kıyasa uygunluk nedeniyle, Ebû Hanîfeʼnin görüşü tercih edilmektedir. Namazı bozup bozmaması açısından neyin amel-i kesîr olduğunun tayin edilmesi önemli bir husustur. Fıkıh kitaplarında bu konuda fikir vermesi açısından bazı tikel örnekler üzerinde durulduğu gibi amel-i kesîr ve amel-i yesîrin genel bir tanımı da yapılır. Bazılarına göre dışardan bakan kimsenin, kişinin namazda olup olmadığında şüphelenmesine neden olan davranışlar amel-i yesîr; kesin olarak namazda olmadığını düşündüren davranışlar ise amel-i kesîrdir. Bazıları ise neyin amel-i kesîr olduğunun takdirini namaz kılan kişiye bırakma taraftarıdır. Kişinin kabîh ve aşırı gördüğü davranışlar amel-i kesîr, böyle olmayanlar ise yesîrdir. Şemsüleimme el-Halvânî, Ebû Hanîfeʼnin mezhebine en yakın görüşün (akrabü ilâ mezhebi Ebî Hanîfe) bu olduğunu ifade etmiştir. Zira Ebû Hanîfeʼnin bu tür meselelerdeki genel yaklaşımı, kendisi bir ölçüt getirmek yerine, işi mesele ile karşı karşıya olan kimsenin takdirine bırakma şeklindedir.213 Görüldüğü üzere tanımlar arasında tercihin yapıldığı bu örnekte, Ebû Hanîfeʼnin fıkıhta benimsediği genel bir prensip, tercih sebebi olarak karşımıza çıkmaktadır. Sütanne kiralama Hanefî mezhebinde istihsânen câiz olmakla birlikte, bu akdin konusunun süt mü yoksa sütannenin bakım ve terbiye gibi hizmetleri yani menfaat mi olduğu ihtilaflıdır. Merğinânî, akdin konusunun süt değil de menfaat olduğu şeklindeki görüşü, fıkha daha uygun (akrabü ileʼl-fıkh) bulduğu için tercih eder. Burada fıkha uygunluktan maksat ise icâre akdi ile ilgili genel kurala uygunluktur. Şöyle ki, bizzat bir aynʼın tüketilmesi amacıyla icâre akdi yapılamaz. Akdin konusunun süt olduğu görüşü 211 Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 112. 212 Serahsî, el-Mebsût, I, 222. Bu ilkenin farklı fakihlerce işletildiği bazı meseleler için bkz. Serahsî, a.g.e., I, 63, 200; II, 91, 105, 144; XII, 153, 159; XIII, 53; XVI, 143; XIX, 58; XXVIII, 90, 91. Bu kullanımlar Serahsîʼnin Ebû Hanîfeʼye nispet ettiği ilkenin sadece ona has olmayıp fıkıhta kabul gören bir ilke olduğunu göstermektedir. 213 Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, II, 163. Ebû Hanîfeʼnin bu genel yaklaşımınının etkili olduğu diğer bazı meseleler için bkz. Merğînânî, el-Hidâye, I, 28; II, 394; IV, 405. 67 bu genel kurala ters düşmekte, menfaat olduğu şeklindeki görüş ise uygunluk arz etmektedir.214 Yukarıda tercihin konusu bahsinde, Ebû Hanîfe ile İmâmeyn arasındaki vakfın bağlayıcı olup olmadığı meselesindeki ihtilafta tercih yapılırken ve ayrıca vakfın tamam olması için vâkıfın vakfettiği malı teslim etmesinin şart olup olmadığı meselesindeki Ebû Yusuf ile Şeybânî arasındaki ihtilafta tercih yapılırken vakıf köle azadı ve sadakaya kıyaslayarak bir sonuca varılmaya çalışıldığı ifade edilmişti. Fıkıh kitaplarındaki bu ve benzeri örnekler, kıyasa uygunluğun bir tercih sebebi olduğunu göstermektedir. Esasen kıyasa uygunluğun bir tercih sebebi olarak görülmesi, fetva ve yargılamada esas alınacak görüşün, mezhebin birikimi ve genel ilkeleri ile uyumunu sağlamaya yönelik bir çaba olarak değerlendirilebilir. Bununla birlikte kıyasa uygunluk, mutlak tercih sebebi de değildir. Aşağıda tercih sebepleri arası teâruz bahsinde görüleceği üzere zaruret, örf, ihtiyaç ve kolaylık gibi gerekçelerle, kıyasa uygun ictihadın terk edilmesi genel bir tavır olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu durum mezhep içi tercihte, bir taraftan mezhep birikimi ve genel ilkeler ile uyumun, diğer taraftan da fıkhın uygulanabilirliğini teminin hedeflendiğini ve bu iki gaye arasında makul bir denge kurulmaya çalışıldığını göstermektedir. c. Maslahat Maslahat içerisinde değerlendirilebilecek olan insanların ihtiyaçları, kolaylık, zaruret ve umûmuʼl-belvâ da başlıca tercih sebepleri arasında yer almaktadır. Üçüncü bölümde görüleceği üzere, bu tercih sebeplerinin, müftâ bih görüşü tespit etmede belirleyici olduğu, bunlara dayanarak râcih görüşe muhâlefet edilebileceği, mezhep içi tercih usûlü ilkeleri arasında zikredilmektedir. Tercih lafızları arasında yer alan “eyser”, “eshel”, “evfak” ve “erfak” gibi terimler, görüşün kolaylık ve insanların maslahatına uygunluk nedeniyle tercih edildiğini ifade etmek için kullanılmaktadır. Şimdi bu tercih sebeplerinin belirleyici olduğu bazı örneklere yer verelim. Ebû Hanîfe ve ashâbına göre Kurʼan-ı Kerim öğretmek, imamlık ve müezzinlik vazifelerini yerine getirmek karşılığında ücret almak câiz değildir. Zira bunlar ibadettir ve ibadetler karşılığında ücret alınamaz. Müteahhirûn fakihleri ise bu görevi îfâ edenlere devlet tarafından verilen yardımların kesilmesi ve toplumda da bu tür vazifeleri sırf Allah rızası için yerine getirme konusunda gevşeklik baş göstermesi nedeniyle, ücret 214 Merğînânî, el-Hidâye, III, 236. 68 almanın cevazına hükmetmiştir. Bu meselede insanların ihtiyacı nedeniyle müteahhirûnun görüşü tercih edilmiştir.215 Selem akdinin konusu mislî mal olmalıdır. Bu nedenle Ebû Hanîfeʼye göre ekmek selem akdine konu olamaz. Çünkü ekmekler arasında malzeme, fırın, ekmek ustası, pişirme süresi, taze yahut bayatlık gibi unsurlara bağlı olarak, ciddi farklılıklar vardır. İmâmeynʼe göre ise ekmek, selem akdine konu olabilir. İnsanların ihtiyacı ve teâmül nedeniyle bu meselede İmâmeynʼin görüşü tercih edilmiştir. Aşağıda zikredileceği üzere ekmeğin karz akdine konu olması konusunda da aynı gerekçeyle İmâmeynʼin görüşü tercih edilmiştir.216 Koca geride mal bırakmadan eşini terk eder ve kadın kendisini terk eden erkek ile evli olduklarını ispat ederse, zâhiruʼr-rivâyeye göre hâkim, kadın için nafakaya hükmedemez. Züferʼe göre ise bu durumda hâkim, kadın lehine nafakaya hükmedip, kadının kocası adına borçlanmasını emredebilir. Merğinânîʼnin belirttiğine göre, duyulan ihtiyaç nedeniyle bu meselede Züferʼin görüşü tercih edilmiştir.217 Şüfadârın taleb-i takrîri yani şüfa hakkını kullanacağını şahitler huzurunda ilan etmeyi mazeretsiz olarak geciktirmesinin, şüfayı düşürüp düşürmeyeceği mezhep içerisinde ihtilaflıdır. Ebû Hanîfeʼye göre şüfa sâbit bir hak olduğu için bu durumda düşmez. Muhammed ve Züferʼe göre ise mazeretsiz olarak bir ay bu talep geciktirilirse şüfa düşer. Zira bu durumda müşteri zarar görecektir.218 Bu meselede bazıları müşterinin uğrayacağı zararı engellemek için Muhammed ve Züferʼin görüşünü tercih etmişlerdir.219 Deyn veya gayr-i menkullere ilişkin davalarda, kadılar arası yazışma kabul edilmektedir. Çünkü bunlarda dava konusu olan şeyin, vasıf/anlatma ile tespiti mümkündür. Buna karşın menkul malların aynına ilişkin davalarda, yazışmanın kabul edilip edilmeyeceği ihtilaflıdır. Zâhiruʼr-rivâyeye göre işaret etme/gösterme zorunlu olduğu için menkul mallarla ilgili davalarda yazışma kabul edilmez. İmâm 215 Mevsılî, el-İhtiyâr, II, 84; 216 Mevsılî, el-İhtiyâr, II, 48; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 37. Ayrıca bkz. Şeyhîzâde, Mecmaʻu’lenhur, II, 89. 217 Merğînânî, el-Hidâye, II, 331-332. Ayrıca bkz. Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 495. 218 Merğînânî, el-Hidâye, IV, 309. 219 Mevsılî, el-İhtiyâr, II, 63. 69 Muhammedʼden nakledilen bir görüşe göre ise bütün menkul mallarda da yazışma kabul edilir. Bu meselede müteahhirûn, zaruret nedeniyle bu son görüşü tercih etmişlerdir.220 Rüşvet alan kadıʼnın verdiği hükümlerin nâfiz olup olmadığı konusunda mezhepte üç görüş mevcuttur. Birinci görüşe göre kadıʼnın rüşvet aldığı ve almadığı bütün davalardaki hükmü nafizdir. İkinci görüşe göre rüşvet aldığı davalardaki hüküm nâfiz olmaz, ancak almadığı davalardaki hüküm nâfiz olur. Son görüşe göre ise hiçbir davadaki hükmü nâfiz olmaz. İbn Âbidin konu ile ilgili tercihleri naklettikten sonra, kendi zamanındaki durumu dikkate alarak zaruret nedeniyle ilk görüşü tercih eder. Zira İbn Âbidinʼe göre kendi zamanında “mahsûl” adı altında rüşvet alınmayan hiçbir dava yoktur. Eğer rüşvet almanın, hükmün nefâzına engel olduğu görüşü tercih edilirse, bütün mahkeme kararları hükümsüz kalacaktır.221 Görüldüğü üzere İbn Âbidinʼin bu tercihinde, kadılardaki ahlâkî bozulma ve buna bağlı olarak zaruret bir tercih sebebi olarak zikredilmektedir. Yukarıda zikredilen örnekler ihtiyaç, kolaylık, insanlardan zararı önleme ve zaruretin mezhep içi tercihte etkili olduğunu göstermektedir. Bu sebeplere dayanarak bazı meselelerde Ebû Hanîfeʼnin görüşü, Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin ittifak ettikleri görüşler veya zâhiruʼr-rivâye görüşü terk edilip, maslahata uygun olan görüş tercih edilebilmektedir. Mezhep içi tercihte bu hususların dikkate alınması Şâriʼin hüküm vaz ederken kulların maslahatını gözetmesinin, yani menfaati temin etmeyi ve zararı savmayı hedeflemesinin, mezhep içi tercihteki yansımasıdır. Nasıl ki müctehidler ilkten ictihad ederken bu hususları dikkate almışlarsa, ihtilaflı meselelerde tercih yapan fakihler de aynı şekilde hareket etmişler ve bu durum fıkhın, farklı zaman ve zeminlerde uygulanabilirliğini ve sorunları tatmin edici bir şekilde çözmesini sağlamıştır. Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyyeʼdeki tercihlerde de “nâsa erfak” ve “maslahat-ı asra evfak” olmak, bazı meselelerde râcih görüşü tespit etmede etkin olmuş ve ilgili kanun maddeleri maslahata uygun görüş doğrultusunda hazırlanmıştır.222 Aynı durum Hukûk-ı Aile Kararnâmesi için de geçerlidir.223 220 Merğînânî, el-Hidâye, III, 105-106; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 183; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II,165; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 132. 221 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 35-36. 222 Bu yöndeki tercihlerin esbâb-ı mûcibe lâhiyalarındaki izahı için bkz. Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyye, Mahmut Bey Matbaası, İstanbul, 1305, s.16-20; Ahmed Akgündüz, Karşılaştırmalı Mecelle-i Ahkâm-ı Adliye, Osmanlı Araştırmaları Vakfı, İstanbul, 2013, s.137-139, 177, 187, 231-232. 223 Esbâb-ı mucibe lâyihâsındaki ilgili kısımlar için. Bkz. Mehmet Akif Aydın, Osmanlı Aile Hukuku, Klasik, İstanbul, 2017, s.243, 245, 247-251. 70 d. Örf224 Müctehidler ictihad ederken örfü dikkate aldıkları gibi, mevcut ictihadlar arasında tercih yapan fakihler de örfü göz önünde tutmuşlardır. Müftî ve kadıʼnın örfü dikkate almadan, zâhiruʼl-mezhep ile hüküm veremeyeceği ifade edilmiştir. Çünkü râcih görüşü tespit ederken örfü ve toplumdaki değişimi dikkate almamak meşakkate neden olacaktır.225 Bu ise hem İslam fıkhının temel niteliklerinden birisi olan kolaylığı temin ve meşakkati giderme ilkesine hem de hukukun temel fonksiyonlarından birisi olan amaca uygunluğa aykırıdır. Müftînin yaşadığı zamanın örfünü bilmesinin şart koşulması da, mezhep içi tercihte örfe verilen önemin bir ifadesi olarak değerlendirilebilir. Fıkıh kitaplarındaki tercih uygulamaları incelendiğinde örf, âdet ve teâmüle atıfta bulunularak tercih yapıldığı ve râcih görüşün tespit ve değişmesinde bunların belirleyici olduğu ve buna bağlı olarak farklı bölgelerde, aynı meselede farklı görüşlerin tercih edildiği görülmektedir. Meselâ zâhiruʼr-rivayeye göre Ramazan hilalinin tespitinde eğer hava bulutlu değilse, verdikleri haber zann-ı gâlip ifade edecek sayıdaki büyük bir topluluğun hilali gördüklerine şahitlik etmesi şart olup, bir-iki kişinin şahitliği yeterli değildir. Ebû Hanîfeʼden nâdiruʼr-rivaye olarak nakledilen bir görüşe göre ise hava ister açık isterse kapalı olsun, iki erkeğin yahut bir kadınla iki erkeğin şahitliği yeterlidir. İbn Nüceym bu son rivâyeti tercih eden hiç kimseyi görmediğini, ancak kendi dönemindeki insanlar hilali gözetlemede ihmalkârlık gösterdiği için, bu rivayete göre amel etmek gerektiğini ifade eder. İbn Nüceym yaşadığı bölge ve zamandaki insanların uygulamalarına dayanarak zâhiruʼr-rivâyeye aykırı olan görüşü tercih etmiştir. Buna mukâbil İbn Nüceymʼden yaklaşık bir asır sonra vefat eden Şeyhîzâde ve Remlî, kendi yaşadıkları bölgelerdeki insanların İbn Nüceymʼin söylediği gibi hilali gözetlemede ihmalkârlık göstermediklerini ifade ederek zâhiruʼr-rivâye görüşünü tercih ederler.226 Onlardan iki asır sonra gelen İbn Âbidin ise bu meselede zâhiruʼr-rivâyeye göre amel edilecek olursa, insanların Ramazanʼa bir-iki gün geç başlamaları gerekeceğini, zira 224 Bu başlıkta örf ile kastedilenin, hukuk normu olarak örf değil, hukuk normu niteliği kazanmamış alelâde örf ve adet olduğuna dikkat edilmelidir. Bu konudaki ayrım için bkz. İbrahim Kâfi Dönmez, “Örf”, DİA, XXXIV, ss.87-93. 225 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 46; a.mlf., “Neşruʼl-ʻarf fî binâi baʻziʼl-ahkâm ʻaleʼl-ʻurf”, Mecmûʻatü resâili İbn Âbidin, I-II, y.y., t.s., II, 125. 226 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, II, 468-469; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 237; Remlîʼnin bu tercihinde yukarıda işaret edilen husus yanında genel ahlâkî yapıdaki bozulma, mezhepte zâhiruʼrrivayenin bağlayıcılığı ve ona muhâlif görüşün mezhep olarak kabul edilemeyeceği de etkili olmuştur. Muhammed Emin b. Ömer İbn Âbidin, Minhatü’l-Hâlik ʻale’l-Bahri’r-râik, I-IX, (Thk. Zekeriyya Umeyrât), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1997, II, 468-469. 71 insanların hilali gözetlemekte ihmalkâr davrandıklarını, bunun da ötesinde hilali gördüğüne şahitlik edenlerin, toplumda kötü sözlerle rencide edilir hale geldiklerini ifade eder ve artık mevcut durum karşısında zâhiruʼr-rivâye hükmünün illeti ortadan kalktığı için diğer görüşle amel edilmesi gerektiğini söyleyerek İbn Nüceymʼin tercihini benimser.227 Bu örnek, bölgesel farklılıktan kaynaklanan örf ve uygulamaların, mezhep içi tercihteki etkisini ve örfteki değişime bağlı olarak müftâ bih görüşte de dinamik bir değişimin yaşandığını göstermektedir. Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼe göre sadece bir odasını görerek ev satın alan kişinin görme muhayyerliği yoktur. Züferʼe göre ise evin içine girip bütün odalarını görmedikçe, görme muhayyerliği sâkıt olmaz. Bu konuda Züferʼin görüşü tercih edilmiştir. Yapılan izahlara göre tercihin gerekçesi mimarideki değişimdir. Ebû Hanîfe ile İmâmeynʼin yaşadığı bölgede evin odaları birbirinden farklılık arz etmediği için onlar bu görüşü benimsemişlerdir. İlerleyen süreçte evin odaları birbirinden farklılık arz etmeye başlamış ve bu yeni duruma uygunluğu nedeniyle Züferʼin görüşü tercih edilmiştir.228 İbnüʼl-Hümâmʼın konu ile ilgili izahları, bu meseledeki tercihte, mimari anlayıştaki bölgesel farklılıkların etkili olduğunu göstermektedir.229 Bazı fakihler müşâın vakfı, vakfın kabz ve teslimi konusunda, örf sebebiyle Ebû Yusufʼun kavli ile fetva verileceğini söylemektedirler.230 Menkul malların vakfı konusunda insanların ihtiyaçları ve teâmül sebebiyle fetvanın İmam Muhammedʼin kavline göre verileceği belirtilir.231 Vakfın sahih bir şekilde kurulabilmesi için irade beyanında ebedîlik niteliği taşıyan bir cihetin zikredilmesi şarttır. Ebû Yusufʼa göre ise bu zikredilmeden, “şu evim/arazim vakıftır/mevkûfedir” şeklindeki irade beyanı, vakfın kurulması içi yeterlidir. Bu durumda ismen zikredilmeseler bile mevkûfun leh olarak fakirler taayyün eder. Belh meşâyihı, örf sebebiyle bu görüşü tercih etmiştir.232 İbn Kutluboğa da örf sebebiyle bu görüşle fetva verileceğini ifade eder.233 İmâmeynʼin 227 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, III, 356-357. 228 Merğinânî, el-Hidâye, III, 35; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 27; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VII, 158- 159. 229 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 317. 230 Haskefî, ed-Dürrü’l-müntekâ, I, 733. 231 Mevsılî, el-İhtiyâr, III, 61. 232 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VI, 523. 233 Zeynüddin Ebu’l-Fazl el-Mısrî Kâsım b. Kutluboğa, Mûcebâtü’l-ahkâm ve vâkıʻâtü’l-eyyâm, (Thk. Muhammed Suûd el-Meînî), Matbaatü’l-İrşâd, Bağdat, 1983, s.230. Ayrıca bkz. İbn Nüceym, el-Bahru’rrâik, V, 334. 72 müzâraa ve müsâkât akitlerinin câiz olduğu yönündeki görüşlerinin tercih edilmesinin nedeni, insanların teâmül ve ihtiyaçlarıdır.234 Özellikle yeminlerle ilgili meselelerde dille ilgili örflerin tercihte çok belirleyici olduğu görülmektedir. Meselâ konuşmayacağım diye yemin edip de Kurʼan okuyan kişinin yemininin bozulup bozulmayacağı konusundaki tercihte, dille ilgili örfün etkili olduğu görülmektedir. Merğinânîʼnin nakline göre, böyle yemin eden kimsenin namazda okuduğu Kurʼan sebebiyle yemini bozulmaz. Zira namazda Kurʼan okumak ne örfe ne de şeriata göre konuşma olarak kabul edilir. Ancak bu kişi namaz dışında Kurʼan okursa, yeminini bozmuş olur. Merğinânî daha sonra kendi örflerine göre bu ikinci durumda da yeminin bozulmayacağı şeklinde bir görüş olduğunu temrîz sîgasıyla nakleder.235 Konu ile ilgili İbnüʼl-Hümâmʼın tercihi ise daha nettir. O, yeminler konusundaki hükümlerin örf üzerine bina edildiğini ifade ettikten sonra meşâyihin, ister namazda ister namaz haricinde olsun Kurʼan tilaveti, tesbîh ve tehlîl sebebiyle yeminin bozulmayacağı görüşünü tercih ettiklerini ifade eder ve kendisi de aynı yönde kanaatini ortaya koyar. Çünkü sonraki dönemde oluşan örfe göre Kurʼan tilaveti, tesbîh ve tehlîl konuşma olarak isimlendirilmez.236 İbn Âbidin gerek Şerhuʼl-Manzûmeʼde gerekse Neşruʼl-ʻarf fî binâi baʻziʼl-ahkâm ʻaleʼl-ʻurf isimli risalesinde, mezhep içi tercihte örfteki değişimin dikkate alınması gerektiğini teorik açıdan temellendirmiş ve fürû kitaplarındaki örfün dikkate alındığı bazı örnekler zikretmiştir.237 Yine örf ile ilgili modern dönemdeki çalışmalarda da bu hususa işaret edilmiştir.238 234 Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 499. 235 Merğînânî, el-Hidâye, II, 371. 236 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, V, 137. Yemin meselelerindeki tercihte örfün belirleyici olduğu konusunda bkz. Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, II, 267; III, 115, 128; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 45. 237 Bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 44-48; a.mlf., “Neşruʼl-ʻarf”, II, 114-147. 238 Bkz. Hallaq, Authority, Continuity and Change In Islamic Law, Cambridge University Press, Cambridge, 2004, s.221-233; Ömer Faruk Ocakoğlu, Hanefî Mezhebinin Mezhep İçi İşleyişinde Örfün Konumu: İbn Âbidinʼin “Örf Risalesi” Örneği, Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Sakarya, 2004; Wâel b. Hallaq, “Bir Osmanlı Reform Öncüsü: Örf ve Hukukî Değişim Üzerine İbn Âbidin”, (Trc. Ömer Faruk Ocakoğlu), Usûl, sy.3, 2005, ss.159-189; Hasan Tetik, Kâdîhânʼın el-Fetâvâ Adlı Eserinde Örf ve Adet, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), İstanbul, 2006, s.38-128; İhsan Şenocak, İslam Hukukunda Örfün Hükümlere Etkisi, Ondokuzmayıs Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Samsun, 2011, s.171-214; Ayhan Hira, “İbn Âbidînʼin Örf Anlayışı (Şerhu Manzûmeti Ukûdi Resmiʼl-Müftî ve Neşruʼl-Arf fî Binâi Baʻdiʼl-Ahkâmi aleʼl-Urf Adlı Risaleleri Bağlamında)”, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, c:XV, sy.1, 2011, ss.351-375. 73 Bu örnekler örf kadar bölgesel farklılıkların da mezhep içi tercihte etkili olduğunu göstermektedir. Bu nedenle bölgesel farklılıklar müstakil bir tercih sebebi olarak ele alınmayacaktır. Bu konuya ayrıca meşâyih ve mezhep içi tercih bahsinde de temas edilecektir. e. Fesâd-ı Zaman Toplumdaki ahlâkî bozulma ve dînî hassasiyetin azalması şeklinde tarif edilmesi mümkün olan fesâd-ı zaman239 sıkça karşılaşılan bir tercih sebebidir. Fakihler birçok meselede toplumun ahlâkî yapısındaki bozulmayı dikkate alarak yeni duruma uygun görüşü tercih etme yoluna gitmişlerdir. Hanefî mezhebine göre genç kadınların cemaatle namaz kılmak için câmiye gelmeleri, fitne nedeniyle mekruh görülmüştür. Yaşlı kadınların ise Ebû Hanîfeʼye göre sadece sabah, akşam ve yatsı namazlarına, İmâmeynʼe göre bütün namazlara gelmeleri câizdir. Mevsılî, fesâd-ı zaman nedeniyle yaşlı kadınların da hiçbir namaza gelmemeleri gerektiği görüşünün muhtâr olduğunu belirtir.240 Ebû Hanîfe ve Ebû Yusufʼa göre âkıl, bâliğ hür kadının, eşler arasında denklik bulunmasa da, velisi olmadan evlenmesi nâfizdir. Muhammedʼe göre ise bu nikâh, velinin iznine bağlı olan mevkûf bir akittir. Ebû Hanîfe ve Ebû Yusufʼtan rivayet edilen bir diğer görüşe göre ise denklik yok ise bu nikâh sahih değildir. Zeylaî, müteahhirûn fakihlerinden bazılarının, fesâd-ı zaman nedeniyle son rivayete göre fetva verdiklerini belirtir.241 Hasan b. Ziyad, bu meselede Ebû Hanîfeʼden nikâhın câiz olmadığı şeklinde bir görüş nakletmekte, Molla Hüsrev fesâd-ı zaman nedeniyle bu rivayetle fetva verileceğini söylemektedir.242 Şeyhülislam Ebussuûd da “fesâd-ı zaman gün gibi iyandır” diyerek, velisiz nikâhın kadılar tarafından kabul edilmeyeceğini ifade eder.243 Vâkıfın, vakfettiği malda kendisi için istibdâl yetkisini şart koşması Ebû Yusufʼa göre câizdir. Şeybânîʼye göre ise bu durumda vakıf câiz, şart bâtıldır. Kâdîhân, Bezzâzî 239 Fesâd-ı zaman kavramı, ortaya çıkış süreci ve fesâd-ı zaman düşüncesinin ortaya çıkışında etkili olan âmiller için bkz. Yunus Keleş, Fesâdüʼz-zamanın (Dini Hassasiyetin Azalmasının) Ahkâmın Değişmesine Etkisi, Erciye Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Kayseri, 2013, s.13-139; Vejdi Bilgin, “İslam Geleneğindeki 'Fesâd-ı Zaman' Algısı ve Molla Hüsrevʼin Fıkhî Yaklaşımına Etkisi”, Uluslararası Molla Hüsrev Sempozyumu, Bursa Büyükşehir Belediyesi Yayınları, Bursa, 2013, s.409-418. 240 Mevsılî, el-İhtiyâr, I, 76-77. 241 Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, II, 17. 242 Molla Hüsrev, Dürer, II, I, 355. 243 Ebussuûd Efendi, Maʻruzât, (Hzr. Pehlül Düzenli), Klasik Yay., İstanbul, 2013, s.239. 74 ve İbnüʼl-Hümâm, Ebû Yusufʼun görüşünü tercih etmiştir.244 Cessâs, Serahsî ve İftihâruddîn el-Buhâri ise İmam Muhammedʼin görüşünü tercih etmişlerdir.245 Yine kadıʼnın istibdâl yetkisinin bulunup bulunmadığı da mezhep içerisinde ihtilaflıdır.246 Sadruşşerîa istibdâl konusunda birçok yolsuzlukları müşahede ettikleri için bu meselede Ebû Yusufʼun görüşüyle fetva vermediklerini belirtir. Ona göre zalim kadılar, müslümanların vakıflarını iptal etmek için istibdâli bir araç olarak kullanır olmuşlardır.247 Kuhistâni ise kendi zamanında adeta değiştirilecek vakıf bile kalmadığından dert yanar ve Sadruşşerîaʼnın zamanına gıptayla bakar ve şikâyetini bu konuda bir çıkış yolu vermesi için Allahʼa dua ederek bitirir.248 Haskefî, Kuhistânîʼnin bu duasının bereketi sayesinde istibdâlin tamamen yasaklandığını ve sultanın izni olmadan istibdâlin câiz olmadığına dair hicri 951 tarihinde emr-i şerîf vârid olduğunu ifade eder. Ona göre bu konuda Sadruşşerîaʼnın tercihine tâbî olunmuştur.249 Bir kimseyi mahkemeye getirmeye kefil olan kişi, bu kimseyi mahkemeye değil de aynı şehirdeki çarşıya getirip oradaki görevlilere teslim etse, Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼe göre kefaletten beri olur. Züferʼe göre ise mahkemeye getirmedikçe kişi beri olmaz. Toplumda hak ve haklıyı savunma konusunda gevşeklik ve suçluya yardım etme meyli baş gösterdiği için bu meselede Züferʼin görüşü tercih edilmiştir.250 Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼe göre husumete vekil olan kimse bu vekâlet ile dava konusu olan borcu kabz etme yetkisine de sahiptir, Züferʼe göre ise değildir. İnsanların ahlâkî yapısındaki bozulmalar, vekillerin ihanetlerindeki çoğalma gibi nedenlerle bu meselede Züferʼin görüşü tercih edilmiştir.251 244 Kâdîhân, Fetâvâ, III, 306; Bezzâzî, el-Fetâvâ’l-Bezzâzîyye, VI, 254; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 211. 245 Cesssas, Muhtasaru İhtilâfiʼl-fukahâ, IV, 166; İftihâruddin Tahir b. Ahmed el-Buhârî, Hulâsatü’lFetâvâ min bidâyeti kitabi’l-gasb ilâ nihâyeti kitâbi’ş-şüfʻa, (Thk. Âlâ Abdullah Hamud es-Se’dûn), Yayımlanmamış Yüksek Lisan Tezi, el-Câmiatü’l-İslâmiyye Külliyâtü’ş-şerîa ve’l-kânûn, Bağdat, 2009, s.384. 246 İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 372-373. 247 Sadruşşerîa, Şerhu’l-Vikâye, III, 288-289. 248Şemsuddin Mahmud b. Hüsâmüddin el-Horasânî el-Kuhistânî, Câmiʻuʼr-rumûz, I-II, Kazan, 1299, II, 193. 249 Haskefî, ed-Dürrü’l-müntekâ, I, 736. Konu ile ilgili fetva şu şekildedir: “Vakıf akârının beyʻu istibdâline müsevviğât-ı şerîyye mevcûde iken beyʻu istibdâl eylemekten kudâtı menʻ içün emr-i şerîf vârid olmuş mudur? El-Cevâb: İhdâ ve hamsîn ve tisʻi mie tarihinde vârid olmuştur. İzn-i sultânî ile amel olunmak ferman olunmuştur.” Bkz. Ebussuûd, Ma‘rûzât, s.115, 244. 250 Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 149; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 127. 251 Mevsılî, el-İhtiyâr, II, 237; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 278; Molla Hüsrev, Dürer, II, 291. Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 242. 75 Zâhiruʼr-rivâyeye göre koca, bir şehirden başka bir şehire taşınmak istediği zaman kadının buna itiraz etme hakkı yoktur. Buna karşın Ebuʼl-Kâsım es-Saffâr ve Ebulleys Semerkandî, fesâd-ı zaman nedeniyle “kadın, bırakın şehir dışında, kendi evinde bile emniyette değildir” diyerek, bu durumda erkeğin hanımını zorla götürme hakkı olmadığı görüşünü benimsemiştir ki, İbn Nüceymʼin naklettiği üzere Hanefî fakihlerin çoğunluğu, zâhiruʼr-rivâyeye muhâlif olan bu görüş ile fetva vermişlerdir.252 Fesâd-ı zaman, kadılarla ilgili hükümlerde de farklı görüşlerin benimsenmesine neden olmuştur. Meselâ ilim ve adâlet sahibi bir kadı, ceza infazı ile görevli memura “ben falanca kimsenin recm edilmesine yahut elinin kesilmesine hükmettim, bu cezayı uygula” dese, memur, kadıʼnın emrini yerine getirebilir. Zira ülüʼl-emre itaat vaciptir. Zâhiruʼr-rivâye görüşü bu şekildedir. Daha sonra İmam Muhammed bu görüşten rücû edip, “memur, kadıʼnın bu şekilde hüküm verdiğini gösteren hücceti görmedikçe, emredilen şeyi yerine getiremez” görüşünü benimsemiştir. Bu görüş, gerek meşâyih gerekse sonraki dönem fakihleri tarafından, yaşadıkları devirdeki kadılarda görülen ahlâkî bozulma, rüşvetle göreve atanma gibi sebepler nedeniyle, zâhiruʼr-rivâye görüşüne tercih edilmiştir.253 Zikredilen bu örnekler toplumdaki ahlâkî bozulma ve dînî hassasiyetteki azalmanın, fıkhın muhtelif bahislerindeki mezhep içi tercihte belirleyici unsurlardan biri olduğunu göstermektedir.254 f. İhtiyat Bir diğer tercih sebebi de ihtiyattır. Yer yer tercih edilen görüş ihtiyat, ahvat ve ihtiyata yakın olma (akrab ileʼl-ihtiyat) terimleri ile beyan edilmektedir. Meselâ cuma hutbesi îrad edilirken cemaatin susması gerektiği konusunda ittifak edilmekle birlikte, minberden uzakta olup imamın sesini duymayanların da susmasının gerekliliği konusunda mezhep içerisinde ihtilaf edilmiş, ihtiyat nedeniyle susmak gerektiği 252 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, III, 313; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 359. İbn Âbidinʼin naklettiği tarihî bir olay zâhiruʼr-rivâye görüşü ile amel edilmesi halinde karşılaşılacak olumsuz durumlar hakkında fikir vermesi açısından önemlidir. Bkz. İbn Âbidin, Minhatü’l-Hâlik, III, 313-314. 253 Bu tercihte kadıların yanılma ve hata ihtimalleri, ceza uylandıktan sonra telâfinin mümkün olmaması gibi hususlar da etkili olmuştur. Bkz. Merğînânî, el-Hidâye, III, 114; Molla Hüsrev, Dürer, II, 419. 254 Bu konuda diğer bazı örnekler için bkz. Mehmet Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkâmın Değişmesi, 4.bs., İfav Yay., İstanbul, 2000, s.182-183; Keleş, Fesâdüʼz-zamanın (Dini Hassasiyetin Azalmasının) Ahkâmın Değişmesine Etkisi, özellikle s.393-397; Bilgin, “İslam Geleneğindeki 'Fesâd-ı Zaman' Algısı ve Molla Hüsrevʼin Fıkhî Yaklaşımına Etkisi”, s.418-428; Ahmet Yaman, Fetvâ Usûlü ve Âdâbı, İfav Yay., İstanbul, 2017, s.205-210. 76 yönündeki görüş tercih edilmiştir.255 Sehiv secdesi yapılacağı zaman tahiyyâttan sonraki salli-bârik ve diğer dualar, çoğunluğa göre sehiv secdesinden sonraki kaʻdede okunur. Tahâvîʼye göre ise hem sehiv secdesinden önceki hem de sonraki kaʻdede bunlar okunmalıdır. Bazı fakihler ihtiyata uygun olduğu için bu görüşü tercih etmişlerdir.256 Bir önceki başlıkta zikredilen âkil bâliğ kızın velisiz olarak evlenmesi meselesinde, zâhiruʼr-rivâyeden farklı olarak Ebû Hanîfe ve Ebû Yusufʼtan nakledilen başka bir rivayete göre, eşler arasında kefâet yoksa bu nikâh câiz değildir. Zâhiruʼrrivâye olmamasına rağmen, ihtiyaten ve velilerin karşılaşabileceği muhtemel zararı önlemeye daha müsait olduğu gerekçesiyle, bazıları bu görüşü tercih etmiştir.257 Verilmesi gereken öşür ve hayvanların zekâtı, isyancılar tarafından zorla alındığı zaman, mal sahibi olan kişinin bunların zekâtını yeniden vermesi gerekir. Çünkü isyancılar aldıkları zekâtı sarf edilmesi gereken yerlere harcamazlar. Bu konuda diğer görüşe göre ise kişi bunları isyancılara verirken, onlara tasaddukta bulunmaya niyet ederse zekât sorumluluğundan kurtulmuş olur. Bu meselede ihtiyata uygun olduğu için ilk görüş tercih edilmiştir.258 Gayr-i müslimlerle savaşmak için sefere çıkan askerlerin yanlarında Kurʼan-ı Kerîm götürmeleri yasaktır. Çünkü muhtemel bir yenilgi halinde gayr-i müslimler Kurʼanʼı hafife alarak müslümanları rahatsız edecek davranışlar sergileyebilirler. Tahâvîʼye göre ise askerlerin beraberinde Kurʼan götürmelerinde bir beis yoktur. İbn Nüceym, ihtiyata uygun olduğu için ilk görüşü tercih eder.259 İbn Nüceym, İmâmeyn arasında ihtilaflı olan, vakfın tamam olması için vakfedilen malın kabz ve tesliminin şart olup olmadığı meselesinde, kendisinden önceki fakihlerin tercihlerini naklettikten sonra, Ebû Yusufʼun görüşünü almanın ihtiyata daha uygun ve kolay olduğunu söyleyerek tercihini ortaya koyar.260 g. Görüş Sahiplerinin Sayıca Çokluğu Mezhep içi tercih usûlüne dâir eserlerde, meşâyihin ihtilafı durumunda çoğunluğun görüşünün tercih edileceği yönünde bir ilke yer almaktadır.261 Fıkıh 255 Merğînânî, el-Hidâye, I, 68; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 351. 256 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, II, 165; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 148. 257 Serahsî, el-Mebsût, V, 13; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 335; Merğînânî, el-Hidâye, I, 231; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, III, 246; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 332. 258 Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 205. 259 İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 130. 260 İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, V, 329. 261 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3; Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 33. 77 kitaplarında da sık sık “aleyhiʼl-ekser”, “aleyhi ekserüʼl-meşâyih”, “ihtiyârü ekseriʼlmeşâyih” ve “bihî kâle/ehaze ekserüʼl-meşâyih/âmmetüʼl-meşâyih”, “ekserüʼl-meşâyih ʻalâ kezâ”, “eftâ âmmetüʼl-meşâyih/ekserüʼl-meşâyih bi-kavli …” gibi ifadeler zikredilir. Bu ifadelerin ilk etapta bir görüşün çoğunluk tarafından benimsendiğini belirtmek için kullanıldığı düşünülebilir. Ancak bunların zikrediliş amacı bununla sınırlı olmayıp, aynı zamanda çoğunluğun benimsediği bu görüşün, tercih edilmesi gerektiği yahut tercihe elverişli olduğu anlamını da zımnen barındırmaktadır. Bu nedenle bir görüşün çoğunluk tarafından benimsenmesi -en azından- tâlî bir tercih sebebi olarak değerlendirilebilir. Bazen de bir görüşü tercih eden fakih, bu ifadeleri zikrederek tercihinde yalnız olmadığını gösterme ve dolayısıyla kendi tercihini destekleme hedefi gütmektedir. İşaret ettiğimiz bu hususlar, mezkûr ifadelerin kullanıldığı meseleler incelendiğinde açıkça kendini göstermektedir. Meselâ küçük kızların en erken hangi yaşta hayız görebilecekleri, Hanefî fakihler arasında ihtilaflı olup bu konuda 6, 7 ve 9 yaş şeklinde görüşler mevcuttur. Serahsî, çoğunluğun 9 yaş görüşünü benimsediklerini belirtir ve bu yaştan önce kızların nadiren hayız kanı gördüklerini ve nâdir olan durum üzerine de hüküm bina edilemeyeceğini ifade ederek kendisi de aynı görüşü tercih eder.262 Burada 9 yaş görüşünün çoğunluk tarafından benimsenmesinin, bir tercih sebebi yahut Serahsîʼnin kendi tercihinin doğruluğunu destekleyici bir unsur olarak zikredilmesi muhtemeldir. Mâ-i müstaʻmelin tâhir fakat gayr-i tahûr olduğu görüşünü tercih eden Mevsılî, meşâyihin çoğunluğunun ihtiyârının da bu yönde olduğunu ifade etmekte ve tercihini sahâbe uygulaması ile de gerekçelendirmektedir.263 Burada meşâyihin çoğunluğunun ihtiyârına atıfta bulunulması, bu görüşün tercihe layık olduğuna ve Mevsılîʼnin tercihinde yalnız olmadığına işaret etmeyi hedeflediği gibi aynı zamanda tercihin bir gerekçesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Merğinânî, hadd-i kazfde Allah hakkının gâlip olduğunu, ancak bazı Hanefî fakihlere göre kul hakkının gâlip olduğunu ifade eder.264 İbnüʼl-Hümâm ise Allah hakkının baskın olduğu yönündeki görüşü, delili güçlü olduğu için “azhar”, meşâyihin genelinin görüşü olduğu için “daha yaygın/eşher” şeklinde niteler.265 İbnüʼlHümâmʼın bu ifadesi, bir görüşün çoğunluk tarafından benimsenmesinin, onun meşhur 262 Serahsî, el-Mebsût, III, 149. Ayrıca bkz. Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 41. 263 Mevsılî, el-İhtiyâr, I, 17. 264 Merğînânî, el-Hidâye, II, 402. 265 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, V, 313. 78 görüş kabul edilmesine neden olduğunu göstermesi bakımından önemlidir. Tercih ifadelerinden birinin “meşhur” olduğu dikkate alındığında, çoğunluk tarafından benimsenmenin bir tercih sebebi olarak görüldüğü daha açık hale gelmektedir. Bazı örneklerde ise görüş sahiplerinin çokluğu mutlak bir tercih sebebi olarak karşımıza çıkar. Meselâ “çocukların çocuklarına” yapılan vakfa, kişinin kızının çocuklarının (kız tarafından torunlarının) girip girmeyeceği konusunda ihtilaf edilmiş ve Pîrîzâde İbrahimʼin aktardığına göre Ali er-Râzî, Burhâneddîn el-Buhârî, Tecnîs müellifi (bununla Hâherzâde veya Merğinânîʼnin kastedilmesi muhtemeldir), Kasım b. Kutluboğa, Timurtâşîʼnin naklettiği üzere Vâkıât müellifi girmeyecekleri görüşünü benimsemiştir. İbn Kemâl ve Abdülberr İbnüʼş-Şıhne ise, kızın çocuklarının da bu ifadenin kapsamına dâhil olduğu görüşündedir. Pîrîzâde, mezhep görüşünü nakleden kimselerinkine karşıt olan bu son görüşe îtimâd edilemeyeceğini ve hatta bu görüşü almanın hiç kimse için câiz olmadığını ileri sürer. Zira ihtilaflı meselelerde çoğunluğun görüşünü tercih etmek, meşâyih tarafından benimsenmiş bir ilkedir. Bu meselede de çoğunluk, bu şekilde yapılan vakfa, kız çocuklarının çocuklarının girmeyeceği görüşündedir.266 Bununla birlikte görüş sahiplerinin sayıca çokluğu, o görüşün mutlaka tercih edileceği anlamına da gelmemektedir. Meselâ Merğinânî, meşâyihin geneline göre teravih namazı vaktinin, yatsı ile vitir namazı arası olduğunu nakletmekle birlikte bu görüşe katılmaz. Ona göre teravih namazı vitirden sonra da kılınabilir.267 Özellikle delil merkezli tercihe muktedir fakihlerin, delilini daha kuvvetli gördükleri için çoğunluğa muhâlefet edip başka bir görüşü tercih etmeleri her zaman mümkündür. h. Fıkıh Usûlü Fürû eserlerindeki tercihler incelendiğinde, fıkıh usûlü ilkelerine tercih sebebi olarak doğrudan atfın çok az olduğu görülmektedir. Bu nedenle diğer tercih sebeplerine nispetle fıkıh usûlünün mezhep içi tercihte daha az etkili olduğu söylenebilir. Bununla birlikte yukarıda zikredilen kıyas, maslahat ve örf gibi tercih sebeplerinin fıkıh usûlünden tamamen bağımsız olduğunu söylemek mümkün değildir. İstihsana dayanan görüş ile kıyasa dayalı görüş arasında tercih yapılırken, genelde istihsana uygun 266 İbrahim b. Hüseyin b. Ahmed Pîrîzâde, ʻUmdetü zeviʼl-besâir li-halli mühimmâtiʼl-Eşbâh veʼnezâir, III, (Thk. Saffet Köse-İlyas Kaplan), Mektebetüʼl-İrşâd, İstanbul, 2016, I, 190. 267 Merğînânî, el-Hidâye, I, 85. 79 görüşün alınması da, fıkıh usûlünün tercih sebepleri ile ilişkisini göstermektedir. Ayrıca bir görüş naslara uygun olduğu için tercih edilecekse, öncelikle teâruz halindeki naslar arasında bir değerlendirmeye gidilmesi gerekecektir ki bunun için usûl eserlerindeki deliller arası tercih ilkelerinin işletilmesi zorunludur. Fıkıh usulünün bu açıdan mezhep içi tercih üzerinde etkili olduğunu söylemek mümkündür. Buna ilaveten bazı meselelerdeki tercihlerde fıkıh usûlünün daha spesifik bir etkisi olduğu söylenebilir. Meselâ fakir bir kimse kurban bayramının ilk günü kurban kesse ve kurban kesme günlerinin son kısmında zengin olsa, bu kimsenin yeniden kurban kesmesinin gerekliliği konusu mezhep içerisinde ihtilaflıdır. Kâsânîʼye göre bu kişinin yeniden kurban kesmesi yönündeki görüş sahihtir. Onun tercih sebebi fıkıh usûlündeki bir ilkedir. Şöyle ki, Kâsânîʼnin belirttiğine göre kurban kesmek eda edileceği vakit açısından müvessâ vaciptir. Dolayısıyla vücûp sebebi, ya kurbanın kesildiği zaman dilimi ya da belirlenen süre içerisinde kurban kesilmemişse vaktin son dilimidir. Mezkûr meselede ise kişi, vaktin son diliminde zengin olduğu için onun açısından kurbanın vücûp sebebi bu zaman dilimidir. Bu nedenle, önceden kesmiş olduğu kurban -vücûp sebebi bulunmadığı için- nâfile hükmündedir. Nâfile ise vacip yerine geçemez.268 Ramazan orucunun fevren değil terâhî üzere vacip olduğu, kazasının mutlak vacip olduğu yönündeki tercihlerde de fıkıh usûlündeki kabullerin etkili olduğu görülmektedir.269 Tadil-i erkân Ebû Yusufʼa göre farz, Ebû Hanîfe ve Muhammedʼe göre vaciptir. Bu konuda vücûp görüşünün tercih edilmesinin nedeni hâs lafzın anlamının beyana ihtimal bırakmayacak kadar açık olması ve ayrıca haber-i vâhid ile nassa ziyade yapılamayacağı ilkesidir.270 Yeminle ilgili meselelerdeki tercihlerde de hakikat-mecâz ilişkisine dair fıkıh usûlündeki ilkelerin belirleyici olduğu görülmektedir.271 Bu örnekler fıkıh usûlünün mezhep içi tercihte etkili olduğunu göstermektedir. Bununla birlikte, bu etkinin diğer tercih sebeplerine nazaran oldukça sınırlı kaldığını, tercih yapılırken fıkıh usûlündeki husûsî ilkelere çok az başvurulduğunu tekrar ifade edelim. 268 Kâsânî aynı ilkeden hareketle namazla ilgili bir meselede de Kerhîʼnin görüşü tenkit etmektedir. Kâsânî, Bedâyîʻ, V, 65. 269 Kâsânî, Bedâyîʻ, II, 104. 270 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, II, 140. Meselenin usul eserlerideki ele alınışı için bkz. Abdülaziz elBuhârî, Keşfüʼl-esrâr, I, 126-127; Abdüllatîf İbn Melek, Şerhuʼl-Menâr, Salah Bilici Kitabevi, İstanbul, ts., Şerhuʼl-Menâr, s.14. 271 Bkz. Serahsî, el-Mebsût, VIII, 181, 187. 80 i. Diğer Tercih Sebepleri Yukarıdakiler kadar yaygınlık arz etmemekle birlikte, diğer bazı sebeplerin de tercihler üzerinde etkisi görülmektedir. Meselâ yargılama vazifesini îfâ edecek kadıların ilmî seviyesindeki gerileme, kadılarda aranan şartlarla ilgili meselelerdeki tercihlerde etkili olmaktadır. Zâhiruʼr-rivâyeye göre kadı’nın, fukahânın ihtilafını bilmesi şarttır. Hulâsâ’da ise bu görüşün hilâfına fetva verildiği ifade edilir. Şeyhîzâde de yaşadığı dönemdeki kadıların çoğunun, başka mezhebe mensup fakihlerin görüşlerini bilmek bir yana, kendi mezhep görüşlerini bile bilmediklerini, bu nedenle Hulâsâ’daki görüşle amel edilmesi gerektiğini belirtir.272 Bu yöndeki tercihte kadıların ilmî seviyesindeki düşüşle birlikte zaruretin de etkili olduğu görülmektedir. Kunut duasının hafî mi cehrî mi okunacağı mezhep içerinde ihtilaflı olup Muhammed b. Fadlʼa (ö.381/991) göre kunut bir zikir olduğu için hafî okunması gerekir. Merğinânî ve İbnüʼl-Hümâm da onun görüşünü tercih etmiştir. İbnüʼlHümâmʼın tercih sebeplerinden birisi oldukça ilginçtir. Buna göre Hanefî fakîh Ebû Hafs el-Kebîrʼin (ö.216/831) mescidindeki kunut hafî okunmaktaydı. Ebû Hafs, İmam Muhammedʼin ashabındandır ve bu durum, kunutun bu şekilde okunacağını İmam Muhammedʼden öğrendiğini gösterir.273 Bu örnek, bir Hanefî fakihin mescidindeki uygulamanın dahi tercih sebebi olarak kabul edildiğini göstermektedir. Doğrudan hükümle ilgili olmasa bile mezhep imamının ifadesinde yer alan bir kayıt dahi, bir görüşün tercih edilme sebebi olabilmektedir. Bunun örneklerinden birini Mecmûʻuʼn-nevâzilʼde görmekteyiz: Ebû Cafer el-Hinduvânî (ö.362/973), akarsuya idrar yapmanın mekruh olup olmadığı sorusuna “ashâbımızdan bazıları buna ruhsat vermiştir” diyerek cevap verir. Öte yandan Ebû Hanîfeʼnin, “câhil bir kimse akarsuya bevleder ve başka biri suyun aşağı kısmında abdest alırsa, suda bevlin eseri görülmüyorsa, abdest câizdir” dediği nakledilmektedir. Ebû Hanîfeʼnin sözünde yer alan ve aslında hükümle doğrudan ilgisi bulunmayan “câhil” kelimesi sebebiyle, akarsuya bevl etmenin mekruh olduğu görüşü tercih edilmektedir. Bunun gerekçesi ise Ebû Hanîfeʼnin, bu işi yapan kimseyi câhil şeklinde nitelemesidir.274 İlerde devlet başkanının tercih konusundaki etkisi incelenirken görüleceği üzere, İslam hukukunda devlet başkanına, ihtilaflı meselelerde tatbik edilecek görüşü tercih 272 Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 169. 273 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 454. 274 Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.6a. 81 etme yetkisi tanınmış ve onun tercih ettiği görüşün herkesi bağlayacağı ifade edilmiştir. Mecelleʼdeki ilgili maddenin de ifade ettiği üzere275 bu tercih, maslahat, örf ve fesâd-ı zaman dikkate alınarak yapılacaktır. Yani siyasi otorite de bu yetkisini kullanırken fakihlerle aynı tercih sebeplerine müracaat edecektir. Bunun ötesinde, yukarıda zikredilen tercih sebeplerinde bağımsız olarak sırf siyasi mülahazalarla tercih yapıldığına, bir diğer ifade ile Hanefî fakihlerin sırf farklı devletlerin hâkimiyeti altında yaşadıklarından ötürü yahut siyasi sebeplerle, aynı meselede farklı görüşleri tercih ettiklerini gösteren bir örnek, incelediğimiz eser ve bahislerde tespit edilememiştir. Bu durum, mezhep içi tercih özelinde ifade edilecek olursa, fıkhın sivil karakterli oluşunun ve sırf siyasi mülahazalara dayalı devlet müdahalesine kapalılığının göstergesi ve sonucu olarak değerlendirilebilir. Bir görüşün rivayet itibariyle sahih oluşu, yani Ebû Hanîfe ve ashâbına âidiyetinin sağlamlığı her zaman bir tercih sebebidir. Bu nedenle asıl olan zâhiruʼr-rivâye görüşlerini tercih etmektir. Ayrıca ictihadın sahibinin ilmî otoritesi de bir diğer tercih sebebidir. İhtilaflı meselelerde Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin görüşünün diğerlerine öncelenmesi, bunlar arasında da Ebû Hanîfeʼnin ictihadlarına özel bir önem verilmesi bunun açık bir göstergesidir. Ayrıca görüşün yer aldığı eser de, bir diğer tercih sebebi olarak karşımıza çıkmaktadır. Muhtasarlardaki görüşlerin diğer şerh ve fetva kitaplarındaki görüşlere tercih edilmesi bunu göstermektedir. Özellikle görüş sahibinin ilmî otoritesi ve ictihadın yer aldığı eserin türü, İbn Nüceym ve sonrası Hanefî fakihlerin tercihlerinde sık sık bir tercih sebebi olarak zikredilmektedir. Bu üç tercih sebebi yani rivayet itibariyle sahihlik, görüş sahibinin ilmî otoritesi ve görüşün zikredildiği eserin türü, üçüncü bölümde sırasıyla mesâil, şahıs ve eser merkezli tercih ilkeleri başlığı altında inceleceği için burada ele alınmayacaktır. 2. Tercih Sebepleri Arası Teâruz Tercih sebepleri arasında teâruz olabilmekte, aynı meselede farklı gerekçelerle, muhtelif görüşler tercih edilmeye elverişli görülmektedir. Meselâ görüşlerden birisi naslara daha uygun iken diğeri kıyasa daha uygun (akyes) veya maslahat ve kolaylık açısından (eyser/evsaʻ/erfak/eshel) tercih edilebilir gözükmekte yahut ihtiyata daha 275 “Ve kezâlik, bir müctehidin bir hususta reʼyi nâsa erfak ve maslahat-ı asra evfak olduğuna binâen onun reyi ile amel olunmak üzere emr-i sultânî sâdır olsa o hususta hâkim o müctehidin reyini münâfî diğer bir müctehidin reyi ile amel edemez. Eder ise hükmü nâfiz olmaz.” (Madde, 1801). 82 uygun olabilmekte (ahvat), bu gibi durumlarda bazen sadece bu hususa işaret edilmekte ve görüşlerden birisi açıkça tercih edilmemektedir.276 Bazen de tercih sebepleri arası teâruza işaretle yetinilmeyip açıkça tercih yapılmaktadır. Tercih sebeplerinin teâruzu halinde hangi sebebin takdim edildiği konusunda mutlak bir hüküm vermek mümkün gözükmemektedir. Zira bu durumda tercih yapılacak meselenin husûsiyeti, tercih yapan fakihin yaklaşımı ve konu ile ilgili diğer deliller gibi çok farklı unsurlar etkili olmaktadır. Bununla birlikte kıyasa uygunluk ile örf, zaruret, maslahat ve ihtiyaç gibi tercih sebeplerinin teâruzu halinde, genelde kıyasa uygun olan görüşün terk edildiği görülmektedir. Mezhep içi tercih usûlüne ilişkin eserlerde de bazı meseleler hâricinde, kıyasın gerektirdiği görüşün terk edilip istihsana uygun görüşün tercih edileceği belirtilmektedir.277 Fıkıh kitaplarındaki tercih örnekleri de bu durumu doğrulamaktadır. Meselâ itikâftaki kimse, çok kısa bir süreliğine de olsa mazeretsiz olarak mescitten çıkarsa Ebû Hanîfeʼye göre itikâf bozulur. İmâmeynʼe göre ise mescid dışında yarım günden daha fazla kalınmadıkça itikâf bozulmaz. Bu meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşü kıyasa, İmâmeynʼin görüşü ise kolaylık ilkesine daha uygun görülmüştür. Kıyasa uygunluğun sebebi şöyle izah edilebilir: İtikâfın rüknü mescitte kalmaktır. Rüknün yokluğu, tasarrufun butlanına neden olur. Mazeretsiz olarak mescitten çıkmak itikâfın rüknünü ortadan kaldıracağı için itikâf bâtıl olur. Bu meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşü kıyasa uygun olmakla birlikte, kolaylık ilkesi gereği İmâmeynʼin görüşü tercih edilmiştir.278 Her kafîzi bir dirheme olmak üzere bir yığın buğday satıldığı zaman Ebû Hanîfeʼye göre akid sadece bir kafîz için, İmâmeynʼe göre ise buğday yığınının tamamı için sahihtir. Bu meselede Nesefî, Sadruşşerîa ve Halebî, Ebû Hanîfeʼnin görüşünü benimsemiştir.279 İbnüʼl-Hümâm da delili daha kuvvetli olduğu gerekçesiyle onun 276 Bazı örnekler için bkz. Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, IV, 215; Serahsî, el-Mebsût, III, 118; XI, 24-25, 123, XXIV, 25; Alâüddin es-Semerkandi, Tuhfetüʼl-fukahâ, I, 86, 374; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 73, 74, 89; II, 115; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 66; Molla Hüsrev, Dürer, I, 51; II, 389; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 60, 70, 146, 552, 713; II, 77. 277 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34-35. Delili kıyas olan görüşlerin tercih edildiği yerler için bkz. Zeynüddin İbn Nüceym, Fethuʼl-ğaffâr bi şerhiʼl-Menâr, Dârüʼl-Kütübiʼl-İlmiyye, Beyrut, 2001, s.387- 388. 278 Serahsî, el-Mebsût, III, 118-119; Merğînânî, el-Hidâye, I, 159. 279 Sadruşşerîa, Şerhuʼl-Vikâye, IV, 5-6; Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.219; Halebî, Mültekâ, II, 10-11. 83 görüşünü tercih etmiştir.280 Merğinânî, Kâdîhân, İftihâruddîn el-Buhârîʼye göre ise fetva İmâmeynʼin görüşüne göre verilir.281 Bazılarına göre İmâmeynʼin görüşünün tercih edilmesinin nedeni, Ebû Hanîfeʼnin konu ile ilgili delillerinin zayıf olması değil, İmâmeynʼin ictihadının, kolaylık ilkesine uygun oluşudur. Bundan hareketle İbn Âbidin, bir görüşün delili kuvvetli olduğu için tercih edilmesinin, diğer görüşün kolaylık ilkesi nedeniyle tercih edilme ihtimalini ortadan kaldırmayacağını belirtir.282 Bu örnek bir ictihadın tercih edilmesi için sadece delil bakımından daha güçlü olmasının yeterli olmadığını, buna ilaveten uygulamada karşılaşılacak problemler de dikkate alınarak tercih yapıldığını göstermektedir. Ayrıca Ebû Hanîfeʼnin görüşünün delili zayıf bulunduğu için terk edildiği izlenimi vermemek için özel bir çaba sarf edilmesi de dikkat çekicidir. Karz akdinde ödünç verilecek malın mislî olması genel kuraldır. Buna bağlı olarak ekmeğin karz akdine konu olabilmesi mezhep içerisinde ihtilaflı bir meseledir. Ebû Hanîfe’ye göre ne adet olarak ne de tartarak ekmeği borç almak câizdir. Çünkü ekmekler arasında malzeme, fırın, ekmek ustası, pişirme süresi, taze yahut bayatlık gibi unsurlara bağlı olarak ciddi farklılıklar vardır. Ebû Yusufʼa göre ise ekmek tartılarak karz akdine konu olabilir. Zira bu sayede bedeller arasında eşitlik sağlanmış olur. Tane hesabı ile ödünç vermeye gelince, ekmekler birbirinden farklı olacağı için bu câiz değildir. Muhammedʼe göre ise ekmeğin hem tane hesabı ile hem de tartılarak karz akdine konu olması câizdir. Bunun nedeni teâmül ve insanların ihtiyacıdır. Ayrıca komşular birbirinden ödünç ekmek alırken, farklılıkları yok kabul etmişlerdir. Aslında İmam Muhammed, ekmeğin müslemün fih olmasını, ekmek adedî olduğu ve aralarında ağırlık bakımından farklılık oluşacağı için kabul etmez. Ancak teâmül ile kıyas terk edilebilir. Bu açıdan bakıldığında Ebû Hanîfeʼnin görüşü genel kurala uygun, buna karşın insanların örf ve ihtiyaçlarına aykırıdır. Şeybânîʼnin görüşü ise kıyasa aykırı, ancak insanların teâmül ve ihtiyaçlarına daha uygundur. Ebû Yusufʼun görüşü nispeten kıyasa nispeten de örf ve insanların ihtiyacına uygundur. Meşâyih bu meselede fetvanın Ebû Yusufʼun görüşüne göre verileceğini ifade etmiştir. Meşâyihin bu tercihinde Ebû Yusufʼun hem kıyası hem de örf ve ihtiyacı dikkate alıp, arada görece bir denge kurmasının etkili olduğu söylenebilir. İbnüʼl-Hümâm ise Muhammedʼin görüşünün 280 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 250. 281 Merğînânî, el-Hidâye, III, 25; Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.219. 282 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VII, 64. Ayrıca bkz. Haskefî, ed-Dürrüʼl-müntekâ, II, 11. 84 daha güzel olduğunu belirtir ki o bu sayede örf ve ihtiyacı, genel kurala tercih ettiğini dolaylı olarak ifade etmiş olmaktadır.283 Hakk-ı şirbin akara tâbî olarak satımı ittifakla câiz iken müstakil olarak satılması bir rivayete göre câizdir ve Belh meşâyihı, bölgelerindeki ihtiyaçtan kaynaklanan teâmül nedeniyle bu görüşü tercih etmişlerdir. İbnüʼl-Hümâm teâmül nedeniyle kıyasın terk edilebileceğini ifade eder ve ıstısnâ ve selem akitlerinin cevazını örnek verir. Bu meselede Belh meşâyihı, kıyasa uygun rivayeti terk edip teâmüle uygun olanı tercih etmiştir.284 Süt emmeye ilişkin hükümlerin doğması için emzirmenin belirli bir süre içerisinde olması gerekmektedir. Bu süre Ebû Hanîfeʼye göre iki buçuk, İmâmeynʼe göre ise iki yıldır. Bu meselede delili daha kuvvetli görüldüğü için çoğunluk tarafından İmâmeynʼin görüşü tercih edilmiştir. Ancak Şeyhîzâdeʼnin ifade ettiğine göre İbrahim el-Halebî, ihtiyata uygun olduğu için Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmiştir.285 Burada delilin kuvvetli oluşu ile ihtiyata uygunluk teâruz etmekte, bazıları delilin kuvvetli oluşuna itibar ederken, bazıları ise ihtiyata ağırlık vermektedir. Hz. Peygamber bir kimsenin değirmenciye öğütmesi için bir miktar buğday teslim edip, öğütme ücreti olarak da unun belirli bir miktarının verilmesini yasaklamıştır.286 Hanefî fakihler, dokuyacağı kumaşın bir miktarını almak şartı ile dokumacıya pamuk teslim edilmesi şeklindeki icâre akdini de yukarıdaki hadis nedeniyle fâsid kabul ederler. Buna karşın Ebû Ali en-Nesefî Nesefʼteki örfe, yine bazı Belh meşâyihı Belhteki örfe dayanarak, kıyası terk edip belirli bir kısmını ücret olarak almak şartıyla kumaş dokunabileceğine fetva vermiştir. Çünkü örf ile kıyas terk edilebilir. Ancak örf ile kıyasın terk edilebilmesi için örfün belirli bir bölge ile sınırlı olmaması, genel olması gerekir. Oysa bu meselede genel bir örf yoktur. Bu nedenle Ebû Ali en-Nesefî ve Belh meşâyihinin görüşü tercih edilmemiştir.287 Görüldüğü üzere bu meselede kıyasın hangi tür örfle terk edileceği konusundaki yaklaşım, mezhep içi tercihte belirleyici olmuştur. 283 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 37. Ayrıca bkz. Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 89. 284 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 393. 285 Bkz. Merğînânî, el-Hidâye, I, 257; Sadruşşerîa, Şerhuʼl-Vikâye, III, 51; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, III, 425; Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.335; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 375-376. 286 Bkz. Ebû Cafer Ahmed b. Muhammed et-Tahâvî, Şerhu müşkiliʼl-âsâr, I-XVI, (Thk. Şuayb Arnavût), Müessesetüʼr-Risâle, Beyrut, 1994, II, 186; Ali b. Ömer ed-Dârekutnî, Sünenüʼd-Dârekutnî, I-VI, (Thk. Şuayb Arnavut ve dğr.), Müessesetüʼr-Risale, Beyrut, 2004, III, 468. 287 İbn Âbidin, “Neşruʼl-ʻarf”, II, 116. Ayrıca bkz. Serahsî, el-Mebsût, XV, 89-90; Zeylaî, Tebyînüʼlhakâik, V, 130; Kadızâde, Netâicüʼl-efkâr, IX, 110-111. 85 C. Mezhep İçi Tercihin Gayesi Mezhep içi tercihin bir diğer unsuru gayesidir. Mezhep içi tercihin temel hedefi ihtilaflı meselelerdeki en doğru görüşü tespit etmektir. Bu durum üzerinde durulmayı gerektirmeyecek kadar açık bir husustur. Ancak burada esas mesele, doğruluğun ölçütünün ne olduğudur. İlk akla gelen, ihtilaflı meselelerde konu ilgili naslara en uygun görüşün, en doğru görüş olduğudur. Bir görüşün tercih edildiğini göstermek için kullanılan sahih, esahh, akvâ gibi terimler, görüşün delilinin daha kuvvetli olduğunu ifade eder. Ancak tercih sebepleri bahsinde incelenen örneklerin de gösterdiği gibi, doğruluğun tek ölçütü naslara uygunluk değildir. Buna ilaveten örf, maslahat, fesâd-ı zaman ve uygulamada karşılaşılacak muhtemel durumlar da dikkate alınmaktadır. Esasen bunların dikkate alınmasının, doğrudan olmasa da dolaylı olarak naslara uygunluğu sağlamaya matuf olduğu söylenebilir. Zira bunlar Şâriʼin hüküm koyarken dikkate aldığı hususlardır. Bu açıdan bakıldığında, ihtilaflı bir meseledeki husûsî bir nassa uygunluk ile Şâriʼin gözetmiş olduğu genel maksatlara uygunluk arasında bir denge tutturulmaya çalışıldığı söylenebilir. Yine doğruluğun bir diğer ölçütü de görüşün, mezhep birikimine uygunluğudur. Zira gerek usûl gerekse fürû eserlerinde, mezhep birikimi ile naslar arasında sıhhatli bir bağ kurulmuştur. Bu açıdan tercih edilecek görüşün bu birikime uygunluğu da, doğruluk ölçütlerinden bir diğeridir ki bu husus, yukarıda ifade edildiği üzere kıyasa uygunluk olarak karşımıza çıkmaktadır. Doğruluğun ölçütünün ne olduğu meselesinin yansımalarını tercih lafızları arası hiyerarşide görmek mümkündür. Şöyle ki, fetva ve kökünden türeyen kelimelerin bulunduğu aleyhiʼl-fetvâ, bihî yüftâ, el-fetvâ aleyh gibi tercih lafızları, sahih, esahh, zâhir gibi tercih lafızlarından daha kuvvetli kabul edilir. Çünkü bir görüşün aleyhiʼlfetvâ, bihî yüftâ, el-fetvâ aleyh terimlerinden biri ile tercih edilmesi, hem bu görüşün sahih olduğunu hem de bununla fetvaya izin verildiğini gösterir. Buna mukâbil bir görüşün sahih, esahh, zâhir vb. lafızlarla nitelenmesi, her ne kadar bu görüşün rivâyet ve/veya dirâyet açısından kuvvetli olduğunu gösterse de, bu görüşlerle fetva verildiği/verileceği anlamına gelmeyebilir. Zira bir görüşle, rivâyet ve/veya dirâyet bakımından güçlü olmasına rağmen, zaruret, örf vb. nedenlerle fetva verilmeyebilir.288 288 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 174; a.mlf., “Şerhu’l-Manzûme”, I, 38-39. 86 Bu durum, hukukun fonksiyonları olan adalet, maksada uygunluk ve hukuk emniyeti arasındaki gerilim ve zıt münâsebetin289, mezhep içi tercihte en doğru görüşü tespit konusundaki tezâhürü olarak değerlendirilebilir. Mezhep içi tercihin en temel amaçlarından bir diğeri, hukûkî emniyet ve istikrarı temin etmektir. Şöyle ki, başlangıçta resmî yahut tek mezhep uygulaması ile mevcut fıkhî görüşler arasında küllî bir tercih yapılmış ve mezkûr ihtiyaç bir nebze olsun giderilmiştir. Ancak mezhep içi ihtilaflar da tıpkı mezhepler arası ihtilaflar gibi hukûkî emniyet ve istikrarı zedeleme potansiyeline sahiptir. Zira Hanefî mezhebi içerisindeki ihtilaflar ve bunun sonucu ortaya çıkan zengin görüş çeşitliliği, Hanefî müftî veya kadıyı, hükmünü aradığı meselede farklı ictihatlarla karşı karşıya bırakmaktadır. Aynı bölgede yaşayan müftîlerin/kadıların aynı mesele hakkında, mezhep içerisindeki farklı görüşlerle fetva/hüküm vermesi ise hukûkî emniyet ve istikrar açısından olumsuz bir durumdur. Bu olumsuzluğu gidermenin yolu ise mezhepteki râcih görüşleri tespit edip bunların uygulanmasını temin etmektir.290 Hallaq bu konu ile ilgili olarak, “kurucu” imamın görüşleri ve sonraki fakihlerin katkılarıyla zenginleşen mezheplerin, makro düzeyde sağlam ve yekpare bir yapı teşkil ettiğini, mikro düzeyde ise “hayranlık verici bir çoğulculuk” arz ettiğini belirtir ve şöyle devam eder: “Bu görüş bolluğuyla karşı karşıya olan mezhep hukukçuları, pek çok hedefin yanında, tutarlılık, katîlik ve hukûkî bakımdan önceden tahmin edilebilirliği sağlamak maksadıyla bu vakıayı kontrol altına almak zorunda kalmışlardır. Bugün elde bulunan yüzlerce temel eserdeki hukûkî söylem, şu problem tarafından kuşatılmış durumdadır: Bir konuda rekabet halindeki görüşlerden sahih, esahh ve tamamıyla gayri sahih olan hangisidir? Daha önemlisi, hangi görüş en yüksek otoriteye sahiptir?”291 Mezhep içi tercihin hukûkî emniyeti ve istikrarı temin etme hedefinin bir neticesi olarak, Osmanlıʼda Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyyeʼnin hazırlanması ile birlikte, tercih edilen görüşler bütün kadıları mutlak surette bağlayan kanun maddesine dönüştürülmüştür. Fıkhın ayırt edici özelliklerinden birisinin görüş çeşitliliği olduğunu ve bunun hem hukûkî değişimin hem de uygulamadaki esnekliğin en önemli âmili olduğunu söyleyen 289 Bu konuda bkz. Orhan Münir Çağıl, Hukuk Başlangıcı Dersleri, Fakülteler Matbaası, İstanbul, 1963, s.23-52. 290 Bu konuya ikinci bölümde “Râcih görüşün mukallid fakihi bağlayıcılığını temellendirilmesi” başlığı altında da temas edilecektir. 291 Wael b Hallaq, “Bölgesel Ekollerden Ferdî Hukuk Mezheplerine? Bir Yeniden Değerlendirme.”, (Trc. Halit Özkan), AÜİFD, sy.2, 2004, ss. 327-353, s.348-349. 87 Hallaqʼa göre, kanunlaştırma faaliyetleri bu imkânı ortadan kaldırmış ve hem kadıyı hem de davanın taraflarını, mevcut görüşlerden sadece kanunda tercih edilenin uygulanması zorunluluğu ile baş başa bırakmıştır. Bu şekildeki hukukun tek tipleştirilmesi ve homojen hale getirilmesi, modern devletin en temel meşguliyet alanlarından birisidir.292 Hallaqʼın kanunlaştırma öncesi dönemde hukûkî çeşitliliğinin, hukûkî değişim ve esnekliğe imkân tanıdığı şeklindeki iddiası en azından Osmanlı uygulaması dikkate alındığında bazı açılardan tartışmaya açıktır. Zira üçüncü bölümde görüleceği üzere mezhepteki râcih görüş kadı ve müftîleri bağlayıcıdır ve belirli bir tarihten sonra, kadı ve müftî tayinlerinde mezhepteki esahh-ı akvâl ile hüküm ve fetva verme şartı yer almaktadır. Ayrıca Molla Hüsrevʼin Dürer ve İbrahim el-Halebîʼnin Mültekâ isimli eserleri, gerek medreselerde okutulmak gerekse iftâ ve kazâ faaliyetinde yarı resmî hukuk külliyatı işlevi görmek suretiyle hukuk öğretim ve uygulamasında merkezî metinler haline gelmişlerdir.293 Dolayısıyla zaten kanunlaştırma öncesi dönemde de mezhep içerisindeki hukûkî çeşitliliğin, hukûkî değişim ve esnekliğe imkân tanıması pek mümkün olmadığı için, kanunlaştırmanın bu konuda esaslı bir değişime neden olmadığı söylenebilir. Bununla birlikte Hallaqʼın iddiası kısmen kabul edilebilir gözükmektedir. Şöyle ki, râcih görüş konusunda ihtilaf edilen meselelerde kadı ve müftîlerin tashih edilen görüşlerden birisi ile hüküm ve fetvâ vermeleri mümkündü.294 Ayrıca Şeyhülislam Ebussuûdʼun bazı fetvaları, kadıʼnın ilmî ehliyeti ve râcih görüşe muhâlif ictihadların kuvvetine bağlı olarak, esahh-ı akvâl uygulamasının esnetilebildiğini ve buna bağlı olarak kadılara tatbik edecekleri görüşü tercih noktasında cüzî bir muhayyerlik tanındığını göstermektedir. 295 İşte kanunlaştırma ile kadı ve müftîlere tanınan bu cüzî muhayyerliğin ortadan kalktığını söylemek mümkündür. 292 Hallaq, İslam Hukukuna Giriş, s.177. 293 Bkz. Şükrü Selim Has, “Mültekaʼl-ebhur”, DİA, XXXI, ss.549-552, s.550; Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı, s.22; Akgündüz, Osmanlı Kanunnâmeleri, I, 6, 45, 48, 270; Recep Cici, Osmanlı Dönemi İslam Hukuku Çalışmaları, Arasta Yayınları, Bursa, 2001, s.51, 208. 294 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, V, 337. 295 Şu iki fetvanın mefhum-ı muhalifinden bu hükme ulaşmak mümkündür:. “Esahh-ı akvâl ile amel eylesün deyû beratında mukayyed olan kadı kavl-i zaîf ile amel eylese hükmi nâfiz olur mu? El-Cevâb: Gâyet zaîf olıcak olmaz.”,“Zeyd-i kâdî bir kavl-i mercûhun delilinde kuvvet fehm edüp kavl-i mezbûr ile hükm eylese şerʻan hükmi nâfiz olur mu? El-Cevâb: Kâdî edille ve ahkâmın tefâsiline vâkıf ulemâ-i izamdan olmayıcak olmaz.” Bkz. Ebussuûd, Maʻrûzât, s.130-131. 88 Mezhep içi tercihin bir diğer temel hedefi hukuk ile hayat arasında sağlıklı bir denge kurmak, değişen şartlara uygun, hakkâniyetli ve toplumun ihtiyaçlarını karşılayacak çözümler sunmak, bir diğer ifadeyle değişimi yönetmektir.296 Bedir, her medeniyetin kendine has değişimi ve yeniliği yönetme yöntemleri olduğunu belirtir. İşte genelde fıkıh kitapları özelde de fetva ve vâkıât eserlerinde görülen “görüş aktarma”, modern dönemde telakki edildiği gibi geçmişe dönük bir faaliyet, nakilcilik ve gericilik değil aksine “yeniliği yönetme” hedefiyle gerçekleştirilen bir faaliyettir.297 Görüş aktarmanın husûsî bir şekli olan ve fakihin yaşadığı toplumun şartlarına uyan, ihtiyaçlarını karşılayan görüşleri tespit etmeyi hedefleyen mezhep içi tercih de, Bedirʼin ifade ettiği İslam medeniyetinin “yeniliği yönetme” yöntemlerinden birisi olarak kabul edilebilir. Fakih mezhep içerisindeki muhtelif görüşlerden birini ön plana çıkarıp diğerlerini ihmal yahut terk etmek suretiyle, bu işlevi yerine getirmektedir. Tercih sebepleri bahsinde örnekleri ile zikredildiği gibi, tercih yapılırken örf, maslahat ve fesâd-ı zaman dikkate alınarak müftâ bih görüş konusunda değişikliğe gidilmekte, yeni duruma uygun görüşler tercih edilmektedir. Ancak bu yapılırken mezhep sistematiği ihmal edilmemekte ve tutarlılığa önem verilmektedir. Şeyhülislam Ebussuûdʼun (ö.982/1574) para vakıflarının cevazını savunurken sergilediği tutum buna güzel bir örnektir: Yukarıda zikredildiği üzere Hanefî mezhebinde vakfedilen malın ebedîlik vasfının bulunması genel ilkedir. Bu nedenle Ebû Hanîfeʼye göre menkul malın vakfı câiz değildir. Ebû Yusuf ve Muhammedʼe göre ise konu ile ilgili rivayetler nedeniyle istihsanen, cihat amacıyla at ve silah vakfı câizdir. Yine İmam Muhammedʼe göre vakfedilmesi hususunda teâmül bulunan menkul malların vakfı da câizdir. Ebû Yusuf ise buna karşı çıkar. Zira kıyas sadece nas ile terk edilebilir. Konu ile ilgili naslar ise sadece at ve silahın vakfedilebileceğini göstermektedir. İmam Muhammedʼe göre ise kıyas nas ile terk edilebileceği gibi örf ile de terk edilebilir. Dolayısıyla vakfedilmesinde örf oluşan menkul malların tamamının vakfı câizdir. Bu konuda Hanefî mezhebinde 296 Mezhep içi tercihin değişimi yönetme işlevi ile ilgili olarak ayrıca bkz. Süleyman Kaya, “Akifzâdeʼnin Mecelletüʼl-Mehâkim İsimli Eseri Çerçevesinde Osmanlı Fetvasında Değişim”, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, sy.40, 2011/1, ss.93-108. 297 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.185. Bedir eserinin başka bir yerinde Hanefî mezhebinde ihtilaflı iki mesele karşında meşâyihın tavırlarını, tercihlerini ve bu meselelere katkılarını ele aldıktan sonra şunu ifade eder: “Sonuç olarak meşâyih, hukuku kendi çağları için yani çağdaş ihtiyaçları doğrultusunda tanımlamakta, sınırlandırmakta ve bu yolla hukukun değişim karşısında dinamizmini korumaktadırlar”. Bkz. Bedir, a.g.e., s.194. 89 İmam Muhammedʼin görüşü tercih edilmiştir. Bununla birlikte o dönemde örf oluşmadığı için altın ve gümüşün vakfedilmesi câiz görülmez.298 Osmanlı döneminde ise para vakıfları konusunda örf oluşmuş, bu tür vakıflar toplumda sosyal ve iktisadi alanda önemli işlevler üstlenmeye başlamıştır. Para vakıflarının câiz olduğu görüşünü savunan Şeyhülislam Ebussuûd, bu görüşünü farklı şekillerde temellendirme imkânına sahiptir: İlk olarak İbn Şihâb ez-Zührîʼye (ö.124/742) göre para vakıfları câizdir. Ancak Ebussuûd Efendi, tâbiînin büyüklerinden değerli bir âlim olarak nitelediği Zührîʼnin görüşünü esas almaz. Çünkü Zührî, Ebussuûdʼun ifadesiyle “ehl-i hal veʼl-akd olan (Hanefî) imamlarımızdan değildir.” Ayrıca böyle bir tutum, Hanefî mezhebinin meseleleri çözmekte yetersiz kaldığı, cevaz alanını daralttığı ve bu nedenle diğer mezheplere muhtaç olunduğu izlenimine neden olacaktır.299 Oysa Ebussuûd Efendiʼye göre mezhep doktrini, karşılaşılan bu meseleyi çözecek güçtedir. Bu tavır mezhep sistematiğine verilen önemin açık bir ifadesidir. Zührîʼnin görüşü, problemi çözme konusunda işe yarasa da mezhep sistematiğine aykırı olduğu için kabul edilmemektedir. İkinci ihtimal şudur: Bezzâzî (ö.827/1424), altın ve gümüş vakıflarının câiz olduğunu söylemektedir.300 Ebussuûdʼa göre Bezzâzî altın ve gümüş vakıflarının câiz olduğunu her ne kadar mutlak olarak zikretse ve teâmül şartına yer vermese de bu cevaz hükmü, teâmül şartı ile mukayyet olmalıdır. Zira teâmül şartı aramaksızın bu vakıfların mutlak olarak câiz olduğunu söylemek, “imamlarımızın asıllarına aykırıdır”301 ve eğer cevaz görüşü tercih edilecekse bu tercih, mezhep içerisinde sağlam bir temele dayandırılmalıdır. Bu nedenle Ebussuûd, çok önem verdiği bir kitap olmasına rağmen302 sadece “Fetâvâ-yı Bezzâzîyeʼdeki görüşü tercih ediyorum” demekle yetinmez. Bu tavır, değişimi yönetecek görüşe ulaşılırken, mezhep birikimine uygunluğun temel bir kriter olduğunu göstermektedir. Üçüncü ihtimal şöyledir: Şeyhülislam Ebussuûd, para vakıflarının Züferʼe (ö.158/775) göre örf bulunmasa da câiz olduğunu ifade etmekle birlikte, İbn Kemâlʼin 298 Serahsî, el-Mebsût, XII, 45; Merğinânî, el-Hidâye, III, 17-18; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, III, 27. 299 Ebussuûd Efendi, Risâletün fî cevâzi vakfiʼn-nukûd, (Thk. Ebuʼl-Eşbâl Sagir Ahmed Şağif elPakistânî), Dârü İbn Hazm, Beyrut, 1997, s.21, 23-24. 300 Bezzâzî, el-Fetâvâ’l-Bezzâzîyye, VI, 259. 301 Ebussuûd, Risâletün fî cevâzi vakfiʼn-nukûd, s.19-20. 302 Nakledildiğine göre Ebussuûd Efendiʼye niçin önemli meseleleri ihtiva eden bir kitap telif etmediği sorulduğunda, “el-Bezzâziye varken böyle bir şey yapmakan haya ederim” cevabını vermiştir. Bkz. Ahmet Özel, “Bezzâzî”, DİA, VI, 114. 90 aksine,303 “bu konuda Züferʼin görüşünü tercih ediyorum” şeklinde bir tavır da takınmaz. Zira Züferʼe göre, mahkemede bağlayıcılığına hükmedilmedikçe veya vasiyet şeklinde gerçekleşmedikçe, vakıf bağlayıcı olmaz. Şeyhülislam Ebussuûdʼa göre para vakıfları konusunda Züferʼin görüşü tercih edilirse, vakfın bağlayıcılığı meselesinde de tutarlılığın bir gereği olarak, onun görüşü tercih edilmelidir. Bu ise zorluğa neden olacaktır.304 Ebussuûd Efendiʼnin bu tavrı, güncel problemi çözecek görüşe bir şekilde ulaşmanın yeterli olmadığının, bu çözüme ulaşılırken aynı zamanda tutarlılık kaygısının da sürekli göz önünde tutulması gerektiğinin açık bir göstergesidir. Ebussuûd Efendiʼnin görüşünü temellendirmesine imkân tanıyan son ihtimal ise Şeybânîʼnin görüşüdür. Şeybânîʼye göre vakfedilmesi hususunda teâmül bulunan menkul malların vakfı câizdir ki, çoğunluk bu görüşü tercih etmiştir. Osmanlı döneminde teâmül bulunduğu için para vakıfları câiz olmalıdır.305 Yukarıdaki ihtimallerin hepsi esasında aynı sonuca çıkmaktadır. Ancak bunların içerisinde tutarlı ve mezhep birikimine uygun olan, Şeybânîʼnin görüşüdür. Şeyhülislam Ebussuûd da bu yolu takip etmiş, hem mezhep sistematiğini ve tutarlığı korumuş hem de değişimi yönetecek bir çıkış yolu göstermiştir. Mezhep içi tercihin yukarıda geçen üç temel hedefine ilaveten, birtakım tâlî gayelerinin olduğu söylenebilir. Bunlardan birisi suistimali önlemedir. Mezhep içerinde suistimale müsait görüşler, gerektiğinde terk edilmekte ve suistimale engel olacak başka bir görüş tercih edilmektedir. Meselâ müctehid kadıʼnın kasten, kendi ictihadına muhâlif görüşle vermiş olduğu hüküm, Ebû Hanîfeʼye göre nâfiz, İmâmeynʼe göre ise değildir. Ebû Hanîfeʼye göre gerçekte hangi ictihadın doğru olduğu bilinmemektedir. Dolayısıyla kadıʼnın kendi ictihadı gibi, muhâlif görüşün de doğru olma ihtimali vardır. İmâmeynʼe göre ise bu durumda kadı, kendi zannına göre hatalı olan ictihadla hüküm vermiş olmaktadır ki bu, abesle iştigaldir. Ayrıca kıblenin neresi olduğunu bilmeyen kişinin, teharrîsi neticesinde bir tarafın kıble olduğuna kanaat getirip, daha sonra başka tarafa yönelerek kıldığı namaz nasıl bâtıl olursa, aynı durum burada da geçerlidir. Bu meselede hangi görüşün râcih olduğu konusunda ihtilaf edilmiştir. Merğinânî, 303 İbn Kemâl para vakıflarının cevazı görüşünü Züferʼin bu ictihadına dayandırmaktadır. Bkz. Şemseddin Ahmed b. Süleyman İbn Kemâl, Risâletün fî cevâzi vakfîʼd-derâhim veʼd-denânîr, ss.38-41, [Tahsin Özcan, “İbn Kemâlʼin Para Vakıflarına Dair Risalesi”, İslam Araştırmaları Dergisi, sy.4, (2000), ss.31-41 içinde], s.38-40. 304 Ebussuûd, Risâletün fî cevâzi vakfiʼn-nukûd, s.20, 22-23. 305 Ebussuûd, Risâletün fî cevâzi vakfiʼn-nukûd, s.24 vd. 91 İmâmeynʼin görüşünü tercih eder. İbnüʼl-Hümâm da diğer gerekçelere ilaveten “zamanımızda İmâmeynʼin görüşü ile fetva vermek gerekir. Zira günümüzde (kadılar) kendi ictihadını iyi niyete dayanarak değil, kötü amaçlarla/bâtıl arzularla terk eder” diyerek, İmâmeynʼin görüşünü tercih eder ki onun bu gerekçesi sonraki kaynaklarda da tercih sebebi olarak zikredilmektedir.306 Ebû Hanîfeʼnin bu meseledeki ictihadı, kadılarda ahlâkî bozulmanın baş gösterdiği dönemlerde, suistimale yol açacak niteliktedir. İbnüʼl-Hümâm suistimali önlemek amacıyla İmâmeynʼin ictihadının tercih edilmesi gerektiğini ifade etmektedir. Bu konudaki bir diğer örnek de haraç arazilerden alınacak vergilerle ilgilidir. Buna göre eğer bir tarım arazisi, mâlî açıdan daha değerli bir ürünün yetişmesine müsait olduğu halde çiftçi, mazeretsiz olarak daha az değerli bir ürün yetiştirir ise, mezhep görüşüne göre haraç, değerli ürün üzerinden tahsil edilmelidir. Ancak Hanefî fakihler “mezhepteki görüş bu olmakla birlikte, bununla fetva verilmez” şeklinde bir tavır
sergilerler. Bu tavrın nedeni ise mezkûr görüşün suistimale açık oluşudur. Zira zâlim yöneticiler, gerçekte daha değerli ürün yetiştirilmesine müsait olmasa bile, tarım arazilerinin buna elverişli olduğunu iddia edip, mezkûr görüşü de gerekçe göstererek, haraçları en değerli ürünler üzerinden tahsil etmeye kalkışabilirler. İşte bu haksızlığa meydan vermemek için yukarıdaki görüş tercih edilmemiştir.307 Mezhep içi tercihin tespit edebildiğimiz bir diğer tâlî hedefi, mezhebi muhâfaza ve mezhep görüşünün uygulanabilirliğini temin etmektir. Meselâ Hanefî mezhebinde had ve kısas dışındaki konularda tahkim câizdir. Ancak bu görüşle fetva verilmez ve had ve kısas dışındaki konularda da, kadıʼnın hükmünün gerekli olduğu söylenir. Bu şekilde davranılmasının nedeni avâmın, hakemlerin verdiği hükümlere başvurarak, mezhebin görüşlerini terk etmelerine meydan vermemek ve dolayısıyla mezhebi muhafaza etmektir.308 Yine gıyâbî yargılama neticesinde verilen hükmün nâfiz olmadığı yönündeki tercihte de aynı hedefin gözetildiği söylenebilir.309 306 Merğînânî, el-Hidâye, III, 107; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 285; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 171; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 98. 307 Merğînânî, el-Hidâye, II, 450; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, III, 275; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 37. 308 Merğînânî, el-Hidâye, III, 108; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 299; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 174. Kâdîhân, İmam Muhammedʼin "bu hüküm bilinen ve fakat câhillerin cüretkârlığına neden olmamak için fetva verilmeyen bir görüştür" dediğini, Ebû Alî en-Nesefîʼnin de "bu gizlenen ve kendisiyle fetva verilmeyen bir görüştür" dediğini nakleder. Bkz. Kâdîhân, Fetâvâ, II, 453. 309 Bkz. İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, VII, 29. 92 Yukarıda tercih sebeplerinden biri olan kıyas başlığında incelenen örnekler, mezhep içi tercihin tâli bir hedefinin de, fetva ve yargılamada esas alınacak görüşün, mezhebin birikimi ve genel ilkeleri ile uyumunu sağlamak, bir diğer ifadeyle mezhep içi tutarlılığı temin etmek olduğunu göstermektedir. Yine ifade kalıpları arası tercihler bahsinde zikredildiği gibi mezhep içi tercihin tâlî hedeflerinden birisi de mezhep görüşünü doğru aktarma, dil ve üslûp açısından en güzel olana ulaşmadır. Mezhep içi tercihin bir diğer tâlî hedefi de tahriç vasıtasıyla ve tahricin ön aşaması olması hasebiyle yeni fıkhî bilgi üretmektir. Bu husus aşağıda tercih-tahriç ilişkisi bağlamında ele alınacaktır. D. Tercih Ehli Fakih Mezhep içi tercihin bir diğer unsuru tercih ehli fakihtir. Bu başlık altında, mezhep içi tercihe ehil olmanın şartları, râcih görüşün belirlenmesinde etkili olan ve sürekli kendisine atıf yapılan meşâyih ile mezhep içi tercih arasındaki ilişki ve son olarak devlet başkanının ve şeyhülislamın mezhep içi tercihteki yetkisi konuları üzerinde durulacaktır. Bu konular öncesinde bir hususa işaret etmek gerekmektedir. Hanefî mezhebindeki tercih ehli fakihlerin teker teker kimler olduğunun tespiti; bunların tercihlerinde izledikleri yöntem, belirleyici olan şahıs ve eserler; tercihlerinin ayırt edici nitelikleri ve sonraki dönem üzerindeki etkileri gibi meseleler, bu çalışmaya konu edilmeyecektir. Çünkü bu konular, tercih ehli her bir fakihle ilgili müstakil araştırmalarda ele alınacak derinliktedir. Nitekim bu yönde bazı çalışmaların olduğu girişte ifade edilmiştir. 1. Mezhep İçi Tercihe Ehil Olmanın Şartları Ashâbüʼt-tercîh, ehlüʼt-tercîh, müctehidüʼl-fetvâ, müctehidüʼt-tercîh ve eleimmetüʼl-musahhihûn gibi isimlerle anılan tercih ehli fakihte bulunması gereken şartlara ilişkin literatürde bazı bilgiler mevcuttur. Ancak bu bilgilerin, tercih türleri arasında bir ayrım yapılmaksızın zikredildiği ve çoğunun delil merkezli tercih yapacak fakihte aranan şartlara ilişkin olduğu görülmektedir. Bu durum, asıl olanın delil merkezli tercih olduğu şeklinde yorumlanabilir. Bununla birlikte tercih sadece bundan ibaret olmayıp yukarıda ifade edildiği üzere şahıs, eser ve mesâil merkezli tercih gibi farklı türler mevcuttur ve bunlarda aranacak şartların, delil merkezli tercihtekinden farklılık arz edeceği açıktır. Bu nedenledir ki tercih ehlinde bulunması gereken şartları, tercih türlerini dikkate alarak ayrı ayrı incelemek daha doğru olacaktır. 93 Delil merkezli tercihin ön şartının, muhâlif görüşleri ve bunların delillerini bilmek olacağı âşikardır. Nitekim bazı kaynaklarda bu hususa işaret edilmektedir. Meselâ Ebulleys Semerkandî, mezhep ashâbının ihtilaf ettikleri meselelerde, delilleri bilinmese bile muhâlif görüşlerin nakledilmesinde bir sakınca olmadığını, ancak bunlardan birini tercih edip onunla fetva verebilmek için, görüşün dayanağını bilmenin şart olduğunu söyleyerek310 bu hususa işaret eder. Sirâcüddin el-Ûşîʼye (ö.575/1179) göre de fetva vermeye ehil olmak için ulemânın ictihadlarını ve bunların delillerini ve ayrıca örfü bilmek şarttır. Görüşleri bilen ancak bu görüşlerin dayandığı delili ve usûlü bilmeyen kimse, fakihlerin ihtilaf ettikleri bir meselede, görüşleri sahiplerine nispet ederek nakledebilir. Ancak delillerini bilmediği sürece, mevcut görüşlerden sadece birini tercih edip onunla fetva veremez. Ebû Yusuf ve Züfer de “neye dayanarak hüküm verdiğimizi bilmedikçe, hiç kimsenin bizim görüşümüzle fetva vermesi helal değildir” derken, bu hususa işaret etmişlerdir. Aynı şekilde İsam b. Yusufʼa (ö.210/825), niçin Ebû Hanîfeʼye çok muhalefet ettiği sorulunca “Çünkü Ebû Hanîfeʼye hiç kimseye verilmeyen bir anlayış verilmiştir. O, bu sayede bizim idrak edemediğimiz şeyleri idrak etmiştir. Bizim ise onun görüşlerini anlamadan onlarla fetva vermemiz câiz değildir” şeklinde cevap verir.311 Eğer söz konusu olan naslar ise delilleri bilmenin kapsamına, nâsih ve mensûhu, nasların sübût ve hükme delâlet şekillerini, Arap dilini bilmek girecektir. Ayrıca naslar dışındaki icmâ, kıyas, istihsan, deliller arası teâruz ve tercih hakkında bilgi sahibi olmak, kısaca fıkıh usûlünü bilmek ve buna ilaveten mezhebin fürû-ı fıkhında mütebahhir olmak gerekecektir. Görüşler arasında, delil merkezli değil de şahıs, mesâil ve eser merkezli tercih yapabilmenin ön şartı ise üçüncü bölümde ayrıntılı olarak incelenecek olan resmüʼlmüftîyî/mezhep içi tercih usûlünü bilmektir. Ayrıntıları ilgili bölüme bırakarak burada ana hatlarıyla ifade edilecek olursa, bu durumda fakihin ilk yapması gereken, ehli tarafından tercih edilmiş görüşü tespit edip ona uymaktır. Eğer hükmünü aradığı meselede, hangi görüşün râcih olduğu tespit edilmemiş ise şahıs merkezli tercih 310 Nasr b. Muhammed Ebulleys es-Semerkandî, ʻUyûnüʼl-mesâil, (Thk. Seyyid Muhammed Mühenna), Dârüʼl-Kütübiʼl-İlmiyye, Beyrut 1998, s.224. Yakın bilgiler için bkz. Burhânüddin Ebuʼl-Hasen Ali b. Ebî Bekr el-Ferğânî el-Merğînânî, Muhtârâtüʼn-nevâzil, (Ahmed Salih Ahmed Gyunesh, Burhâneddin elMeriğinânî’nin Muhtârâtüʼn-nevâzil Eserinin Edisyon Kritiği, Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Selçuk Ünv. Sosyal Bilimler Enstitüsü, Konya, 2010 içinde), s.529. 311 Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.600. 94 yapabilmek için Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilafı halinde, hangi durumda hangi görüşün alınacağını bilmek, görüş sahiplerinin ilmî seviyesini ve fakihler arasındaki mertebesini, bir diğer ifade ile tabakâtüʼl-fukahâ hiyerarşisindeki yerini bilmek gerekecektir. Nitekim İbn Kemâlʼin Tabakâtüʼl-fukahâʼsı bu amaçla kaleme alınmıştır.312 Mesâil merkezli tercih yapabilmek için mezhepteki zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼrrivâye ve vâkıât/nevâzil görüşlerini birbirinden ayırt edecek kadar mezhep birikimine hâkim olmak gerekecektir. Eser merkezli tercih için ise muhtasarlar, bunların şerh ve hâşiyeleri ile fetva kitapları arasındaki hiyerarşiyi, mezhepte muteber olan ve olmayan kitapları, buna ilaveten tercih lafız ve metotları ile bunlar arasındaki hiyerarşiyi bilmek gerekecektir. Ayrıca delil merkezli tercih dışında da yine örfteki değişimi, tercihe konu olan meseledeki insanların teâmülünü bilmek ve bunu dikkate almak zorunludur. 2. Meşâyih ve Mezhep İçi Tercih Meşâyihin ortaya çıkış nedeni, Hanefî fıkıh tarihindeki yeri ve etkileri, muhtelif bölgelere izafe edilen fakih toplulukları/meşâyih arasındaki farklılıklar gibi meseleler, müstakil çalışmalarda incelenmeyi beklemektedir.313 Bu başlık altında ise meşâyihmezhep içi tercih ilişkisi, meşâyihin râcih görüşü belirlemedeki etkisi ve Ebû Hanîfeʼye muhâlif tercihlerinin bağlayıcılığı meseleleri üzerinde durulacaktır. Meşâyih terimi Hanefî kaynaklarda Ebû Hanîfeʼye yetişemeyen fakihler için kullanılmaktadır.314 Bu kullanım meşâyih devrinin bu fakihlerle başladığını göstermektedir. Bu dönemin VII. (XIII.) asra kadar sürdüğünü söylemek mümkündür. Bu terimin ne olduğuna dair izahlar, meşâyih ile mezhep içi tercih arasındaki yakın ilişkiyi açıkça göstermektedir. Meşâyih dönemini kudemâ ve müteahhirûn olmak üzere ikiye ayıran Kâtip Çelebiʼye (ö.1067/1657) göre, kudemâda hâkim unsur ictihad ve tercih iken, müteahhirûnda galip olan sadece tercihtir.315 Bardakoğlu, meşâyihı “genelde bir bölgede belirli bir fakihin etrafında toplanan veya benzer fıkhî tercihlere sahip 312 Şemseddin Ahmed b. Süleyman İbn Kemâl, Risâle fî duhûli veledi’l-bint fi’l-mevkûf ʻalâ evlâdi’levlâd, [Salim Özer, İbn Kemâlʼin İslam Hukuku Alanındaki Arapça Yazma Risaleleri, Erciyes Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), Kayseri, 1991 içerisinde.], s.194. 313 Bu konuda şu iki çalışma örnek olarak zikredilebilir: Muhammed Mahrus el-Müderris, Meşâyıhu Belh mineʼl-Hanefiyye ve mâ inferadu bihî mineʼl-mesâiliʼl-fıkhiyye, I-II, Dârüʼl-Arab, Bağdat 1978; Murteza Bedir, Buhâra Hukuk Okulu, 2.b., İsam Yayınları, İstanbul 2014. 314 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VI, 735. 315 Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn ʻan esâmi’l-kütüp ve’l-fünûn, I-II, (Nşr. Şerafettin Yaltkaya), Dârü İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrut, t.s., II, 1282-1283. 95 bulunan fakihler topluluğu” şeklinde tarif ederken316, Kaya da, meşâyihın “…ifta ve kaza faaliyetlerinde esas olacak hükümlerin tespitinde ortak kabul ve kıstaslara sahip olan fakihlerden müteşekkil” olduğunu söyler.317 Bayderʼe göre muhtelif bölgelere ait meşâyih arasındaki farklardan biri, müftâ bih görüş konusundaki kabullerdir.318 Bütün bu izahlar, meşâyihı tanımlayıcı ana unsurun “benzer tercihlere sahip fakihler topluluğu” olduğunu göstermektedir. Müftâ bih görüş konusunda, muhtelif fakih topluluklarının farklı tercihlere sahip olmasında, hoca-talebe ilişkisi, meşâyihin ilk halkasındaki fakihlerin mezhep birikimi hakkındaki telakki ve müktesebatları, bölgesel örfler arasındaki farklılıklar ve şartların etkili olduğu söylenebilir. Bu unsurlar mezhep içi tercih noktasında muhtelif bölgelere mensup meşâyih arasında, ihtilafa neden olmaktadır. Öte yandan müftâ bih görüş noktasındaki bu farklılık da, meşâyih toplulukları arasındaki ayrımı keskinleştirmektedir. Bu nedenle meşâyih ile mezhep içi tercih arasında çift yönlü bir etkileşim olduğunu söylemek mümkündür. Bununla birlikte aynı meşâyiha mensup fakihler yer yer müftâ bih görüş konusunda ihtilaf edebilmektedirler. Dolayısıyla aynı meşâyihe mensup fakihlerin, müftâ bih görüşler konusunda her zaman tam bir ittifak halinde olduğunu söylemek mümkün değildir. Müderris’in de Belh meşâyih özelinde ifade ettiği gibi319, çoğunluk görüşünün esas alınmış olması muhtemeldir. Fürû-ı fıkıh kitaplarında sürekli meşâyihin tercihlerine yer verildiği bilinen bir husustur. Meselâ mâ-i müstaʻmelin tâhir mi necis mi olduğu hususunda mezhep içerisinde muhtelif görüş ve rivayetler vardır. Belh meşâyihı, mâ-i müstaʻmelin Ebû Hanîfe ve Ebû Yusufʼa göre necis olduğu, Muhammedʼe göre ise tâhir olmakla birlikte temizleyici olmadığı görüşündedir. Irak meşâyihı ise bu meselede İmamlar arasında ihtilaf olmadığını ve hepsine göre de bu suyun tâhir fakat gayr-i tahûr olduğunu savunurlar. Kâsânî, muhakkik Mâverâünnehir meşâyihinin de bu görüşü tercih ettiklerini belirtir.320 Çocuğun teravih namazında imametine, Belh meşâyihı cevaz verirken Mâverâünnehir meşâyihı cevaz vermez. Merğinânî de bu meselede kendi meşâyihinin yani Mâverâünnehir meşâyihinin görüşünü tercih etmektedir.321 İmam 316 Ali Bardakoğlu, “Hanefi Mezhebi”, DİA, XVI, 9. 317 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.179. 318 Bayder, Mezhep İmamına Muhâlefetin İmkan ve Sınırı, s.107. 319 Müderris, Meşâyıhu Belh, I, 153. 320 Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 67. 321 Merğinânî, el-Hidâye, I, 70. 96 Muhammedʼe göre vakfın tamam olması için vâkıf, vakfettiği malı elinden çıkarıp başka birine teslim etmelidir. Ebû Yusufʼa göre ise vakıf irade beyanı yeterlidir, teslim şart değildir. Bu meselede Buhârâ meşâyihı Muhammedʼin, Irak ve Horasan meşâyihı ise Ebû Yusufʼun kavli ile fetva vermişlerdir.322 Belh meşâyihinin, müftî için daha kolay olduğundan dolayı hayız ve zeviʼl-erhâm bahislerinde Ebû Yusufʼun görüşünü tercih ettikleri belirtilmektedir.323 Hem yukarıda zikredilen tanıma ilişkin bilgiler hem de sayısını daha da çoğaltmanın mümkün olduğu fürû kitaplarındaki meşâyihin tercihlerine dâir örnekler, meşâyihin en temel işlevlerinden birinin, mezhep içi tercih olduğunu göstermektedir. Nitekim Bedirʼe göre, “kurucu hukukçular halkasındaki hukûkî çeşitlilik meşâyih döneminde istikrara kavuşmuş”, “hukûkî düzenin istikrarsızlaştırılmasına izin vermemek için ihtilafları giderecek bir formül aranmış ve bulunmuştur.”324 Bedirʼin vakıf hukuku özelinde işaret ettiği bu durumun, Hanefî fıkhının geneli için de geçerli olduğunu söylemek mümkündür. Dolayısıyla meşâyih, tercih ehli fakihler topluluğu olarak karşımıza çıkmaktadır. Meşâyihin bu tercihlerinin râcih görüşü belirlemede ne derece etkili olduğu, üzerinde durulması gereken diğer bir konudur. Mezhep içi tercih usûlüne ilişkin bahis ve eserlerde, meşâyihin râcih görüş konusundaki tercihlerinin önemine yapılan vurgu dikkat çekicidir. Tespit edebildiğimiz kadarıyla bunu ilk vurgulayan, Nebîre-i Şeyh Ömer ismiyle tanınan Yusuf b. Ömerʼdir (ö.832/1429). Şöyle ki, söz konusu fakih öncesi kaynaklarda, İmâmeynʼden birisi Ebû Hanîfe ile aynı görüşte ise mutlak olarak bu görüşün tercih edileceği ifade edilmektedir.325 Ancak Nebîre-i Şeyh Ömerʼe göre bu durumda meşâyih, halkın maslahatını gözeterek karşıt görüşü, hatta Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin içtihadını terk edip Züferʼin görüşünü tercih edebilir. Meşâyih ilim ve sünnet ehli kimseler olup, onlarda güzel bir örneklik vardır. Bu nedenle mukallid müftînin yapması gereken, bunların tercihlerine uymaktır.326 Ebuʼl-Abbas İbnüʼş-Şelebî (ö.947/1540) de meşâyihin aksine bir tercihi yoksa, müftî ve kadıların Ebû Hanîfeʼnin 322 Mevsılî, el-İhtiyâr, III, 59; Molla Hüsrev, Dürer, II, 134. 323 Şeyhîzâde, Mecmeʻuʼl-enhur, II, 767. 324 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.186. 325 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3 326 Yusuf b. Ömer Nebire-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât veʼl-müşkilât, Süleymaniye Ktp., Damad İbrahim Paşa, nr.135, vr.2b-3a. Ayrıca bkz. Âlim b. Alâ el-Ensârî el-Enderpetî ed-Dihlevî el-Hindî, elFetâvaʼt-Tatarhâniyye, I-V, (Thk. Seccad Hüseyin), Matbaatü Meclisi Dâiretiʼl-Meârifi’l-Osmâniyye, Haydarabad, t.s., I, 82-84. 97 içtihadını terk edemeyeceklerini ifade ederken,327 bir yandan Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinin belirleyiciliğine vurgu yapmakta, ama aynı zamanda meşâyihin müftâ bih görüşü tespit konusunda karar mercii olduğuna da işaret etmektedir. Mezhep içi tercih usûlü ile ilgili ilk müstakil çalışmanın müellifi olan Bedreddin eş-Şühâvîʼnin (ö.984/1576) üzerinde durduğu temel meselelerden birisi, meşâyihin tercihlerinin bağlayıcılığıdır. Ona göre meşâyih, Züfer veya Hasan b. Ziyadʼın görüşlerini tercih etse ve bu görüş zâhiruʼr-rivayeye aykırı bile olsa, mutlaka meşâyihin tercihi ile amel edilmelidir.328 Muhammed Fıkhî el-Aynî (ö.1147/1735) ve İbn Âbidinʼin eserlerinde de benzer vurguları görmek mümkündür.329 Fürû kaynaklarında sürekli meşâyih tercihlerine atıf yapılması da, onların mezhep içi tercihte etkili olduklarını göstermektedir. Buna ilaveten bazı ferʻî meselelerde bunu daha açık bir şekilde görmek mümkündür. Meselâ yakın velinin yokluğu halinde, evlendirme velayetinin uzak veliye intikal edeceği kabul edilmekle birlikte, yakın velinin yokluğuna (gaybet-i munkatıʻa) ne zaman hükmedileceği konusu, mezhep içerisinde ihtilaflıdır. Meşâyihin çoğuna göre, yakın veli veya onun kanaatinin beklenilmesi halinde, denk olan kişi ile evlilik fırsatının kaçmasına neden olacak gâiplik, gaybet-i munkatıʻadır. Müteahhirûnun çoğu ise gaybet-i munkatıʻa için en kısa sefer müddetini esas almışlardır. Bazı kimseler fetvanın buna göre verileceğini ifade etmiş, İbnüʼl-Hümâm ise meşâyih ile müteahhirûn arasında teâruz gerçekleşmeyeceğini, yani bu iki fakih topluluğunun görüşlerinin farklı olması halinde, meşâyih kavlinin tercih edileceğini ifade eder ve onların tarifini esas alır.330 Bu mesele meşâyihin mezhep görüşünü tayindeki etkisini ve müteahhirûnun meşâyiha muhalefet etmeye muktedir olamayacağını göstermesi açısından önemlidir. Bazen meşâyihin tercihi sebebiyle zâhiruʼr-rivâye görüşü terk edilebilmektedir. Meselâ mütevelli tarafından satılan vakıf evinde oturan müşteriye, sonraki mütevelli dava açsa ve davayı kazanıp evi geri alsa, müşterinin oturduğu süre için ecr-i misil vermesi gerekir. Kâdîhân bu görüşün zâhiru’r-rivâyeye muhalif olduğunu, ancak vakıf 327 Ebuʼl-Abbas Şihâbüddin Ahmed b. Yunus İbnüʼş-Şelebî, Fetâvâ, vr.194 a-b. [http://www.alukah.net/manu/files/manuscript_3758/makhtot.pdf (04.04.2016)] 328 Muhammed Bedreddin eş-Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb fî tercîhiʼs-sahîh mineʼl-mezhep, (Thk. EbuʼlBerekât Hakkuʼn-Nebî es-Sindî el-Ezherî), Dârüʼz-Ziyâ, Kuveyt, 2013, s.66-69. 329 Fıkhî, Edebüʼl-müftî, s.70; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 28-29. 330 Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, II, 127; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, III, 279. 98 konusunda ihtiyatın gereği olarak bazı meşâyihin bu görüşü benimsediğini ifade eder.331 Yine meşâyih bazı meselelerde muhtelif gerekçelerle Züferʼin görüşlerini tercih etmiş ve fetvanın bu tercihler doğrultusunda olacağını belirtmiştir.332 Bununla birlikte meşâyihin tercih konusundaki belirleyicilikleri mutlak ve sınırsız da değildir. Görüşler arasında delil merkezli tercih yapmaya muktedir olan ictihad ehli fakihleri, meşâyihin tercihleri bağlamaz. Onlar da tıpkı meşâyih gibi tercih yapabilir ve meşâyihin tercihlerine muhâlefet edebilirler.333 Meselâ farz namazda ilk oturuşu yanlışlıkla terk eden kişi, bunu fark ettiğinde eğer kaʻdeye yakın ise oturur, kıyama yakın ise oturmaz ve namazın sonunda sehiv secdesi yapar. Bu görüş Ebû Yusufʼa ait olup Buhârâ meşâyihı ve Kudûrî, Merğinânî, Mevsılî ve Nesefî gibi temel metin müellifleri tarafından tercih edilmiştir. Zâhiruʼr-rivâyeye göre ise bu durumdaki kişi, tam olarak doğrulmadığı sürece kaʻdeye döner. Bu iki görüş arasında kaʻdeye dönmenin mümkün olduğu an noktasında bir farklılık vardır. Sonraki dönemde Haskefî, Şürünbülâlî (ö.1069/1659), İbn Âbidin gibi fakihler, hem konu ile ilgili sarih rivayetler hem de zâhiruʼr-rivâye olması nedeniyle, ikinci görüşü tercih etmiş ve meşâyihin tercih ettiği görüşü terk etmişlerdir. Bu yöndeki tercihte Zeylaî ve Burhâneddin etTarablusîʼnin (ö.922/1516) etkili olduğu görülmektedir.334 Yine akşam namazının son vakti konusundaki bazı meşâyihin tercihlerinin tenkit edilmesi de bir diğer örnek olarak zikredilebilir.335 Sayısını çoğaltmak mümkün olan bu tür örnekler, meşâyihin müftâ bih görüşü tayin yetkisine ilkesel düzeyde bir itirazın sonucu değil, ilgili mesele ile sınırlı ve istisnâî mahiyettedir. Zeynüddîn İbn Nüceymʼin meşâyihin tercihlerine olan itirazı ise farklı bir özelliğe sahiptir. Şimdi onun bu konudaki yaklaşımını ele alalım. Esasen İbn Nüceym’in meşâyihin tercihlerini hiç itibara almadığı söylenemez. ElBahru’r-râik’ta sık sık meşâyihin görüş ve tercihlerine atıfta bulunulması, onların tercihlerini dikkate alındığının açık bir kanıtıdır. Bununla birlikte meşâyihin, Ebû Hanîfe’nin görüşüne muhâlif tercihleri söz konusu olduğunda, İbn Nüceym’in yaklaşımının, bazı noktalarda yukarıdaki genel kabulden farklılık arz ettiği 331 Kâdîhân, Fetâvâ, III, 298. 332 Bkz. Abdüllatîf b. Abdurrahman, Vesîletüʼz-zafer, s.72-120. 333 Burada şöyle bir soru akla gelebilir: Mezhep içi tercih usûlü eserlerinde meşâyihın tercihlerinin bağlayıcı olduğu ifade edildiği halde, nasıl olur da onların tercihlerine muhâlefet edilebilir? Üçüncü bölümde ayrıntılı olarak ele alınacağı üzere, mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin muhâtabı müctehid değil mukallid kadı ve müftîlerdir. Bu nedenle mezkûr ilke, delil merkezli tercihe ehil müctehidleri bağlamaz ve onlar meşâyiha muhâlefet edebilirler. 334 Şürünbülâlî, İmdâdüʼl-fettâh, s.485-486; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, II, 547-548. 335 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 224. 99 görülmektedir. Onun bu konudaki yaklaşımını bazı ihtilaflı ferʻî meselelerdeki görüşleri üzerinden tespit etmek mümkündür. Hangi miktar suyun büyük havuz hükmünde kabul edileceğine dair Ebû Hanîfe belirli bir ölçüt getirmemiş ve fıkıhtaki genel anlayışının bir uzantısı olarak bunu, kişilerin takdirine ve zann-ı galiplerine havale etmiştir. Şeybânîʼnin ise 10ʼa 10 arşın şeklinde bir ölçü takdir ettiği nakledilmiş, bazıları da onun daha sonra bu görüşten vazgeçtiğini söylemişlerdir. İbn Nüceym konu ile ilgili görüşleri nakledip tahlil ettikten sonra, mütekaddimûn meşâyihine ait muteber kitaplardaki nakillerle de bu meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşünün -ki İbn Nüceymʼe göre bu aynı zamanda İmâmeynʼin de görüşüdür- sahihliğinin sabit olduğunu ve bunun esas alınması gerektiğini ifade eder. Bu nedenle müteahhirûn meşâyihinin genelinin tercih ettiği 10ʼa 10 arşın şeklindeki ölçüt, mezhep görüşü değildir. İbn Nüceym daha sonra şu iki soruyu sorar: “Hidâye gibi birçok temel metin sahibi müellif, nasıl olur da mezhebe ait olmayan bir görüşü tercih edebilirler? Bu durumda mezhepteki sahih görüşle mi yoksa meşâyihin fetvasıyla mı amel edilmelidir?” İbn Nüceym ilk soruyu şöyle cevaplar: İnsanlar rey noktasında farklı seviyelerde olacağı ve hatta bazıları hangi suyun büyük havuz hükmünde olacağını tayinde hiçbir kanaate sahip olamayacakları için meşâyih, insanların işini kolaylaştırmak amacıyla bu şekilde bir kıstas getirmişlerdir. Bu izah tarzı ile İbn Nüceym, meşâyihin farklı bir görüş benimsemesini, mezhep görüşüne muhâlefet değil de onun problemi çözmede yetersiz kaldığı durumda kolaylık amacıyla yeni bir görüş benimseme şeklinde değerlendirmiştir. İbn Nüceym ikinci soruya ise “mezhepteki sahih görüşle amel edilir” diyerek açık bir şekilde cevap verir.336 İbn Âbidin ise İbn Nüceymʼin aksine, belirleyici olanın meşâyihin tercihleri olduğunu ve onlara uymak gerektiği görüşündedir. Zira Merğinânî ve Kâdîhân gibi tercih ehli kimseler, mezhep görüşünü daha iyi bilirler.337 Bu mesele bağlamında, mezhep görüşünü temsilde meşâyihin etkisi ve görüşlerinin bağlayıcılığı hakkında, İbn Nüceymʼin farklı bir yaklaşım benimsediğinin izlerini görmek mümkün olmakla birlikte, sadece bu örnekten hareketle onun meşâyih tercihlerine mutlak surette muhâlefet ettiğini söylemek doğru değildir. Zira o, burada meşâyihtan bazılarının tercihine muhâlefet etse de yine diğer bazı meşâyihin tercihini benimsemektedir. 336 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 137-139. 337 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 342. 100 İbn Nüceym’in, şafak kavramının izahı konusundaki ifadeleri de, meşâyihin tercihleri meselesindeki görüşlerini tespit etmede bazı ipuçları içermektedir. Bilindiği üzere Hanefî mezhebine göre akşam namazı vakti, şafağın batmasıyla sona erer. Ancak şafağın ne olduğu konusunda Ebû Hanîfe ile İmâmeyn ihtilaf etmişler, bazı Hanefî fakihler Ebû Hanîfe’nin, bazıları ise İmâmeyn’in görüşünü tercih etmişlerdir. Bu konudaki görüş ve delilleri zikreden İbn Nüceym, Ebû Hanîfe’nin görüşünün tercih edilmesi gerektiğini ifade ettikten sonra, konumuzla ilgili şu ilkeyi ortaya koyar: Meşâyih başka bir görüşü tercih etse bile, delilinin zayıf olması, teâmül ve zaruret durumu hâricinde, Ebû Hanîfe’nin görüşü terk edilemez.338 İbn Nüceym, böylece mezkûr üç durumdan biri bulunmadığı halde, Ebû Hanîfe’den başka bir fakihin görüşünün tercih edilmesine açıkça karşı çıkmakta ve bu tercihin, meşâyiha bile ait olsa, bağlayıcı olmayacağını ifade etmektedir. Ancak meşâyih tercihlerine bu açıdan itiraz etme konusunda İbn Nüceym’in yalnız olmadığı görülmektedir. Meselâ İbnü’lHümâm’ın, İmâmeynʼin kavli ile fetva veren bazı meşâyihı, delili zayıf olması haricinde, Ebû Hanîfe’nin kavlinin terk edilemeyeceği gerekçesi ile tenkit ettiği nakledilmektedir.339 Yine benzeri görüşlerin diğer fakihlerce de savunulduğu görülmektedir.340 Dolayısıyla İbn Nüceym’in bu itirazının, onu diğer Hanefî fakihlerden ayrı değerlendirmeyi gerektirecek bir yönü yoktur. İbn Nüceym, meşâyih tercihleri karşısındaki asıl yaklaşımını, el-Bahru’r-râik’in mezhep içi tercih usûlü bahsinde, bir diğer ifade ile husûsî bir ferʻî mesele bağlamında değil de, konunun esas ele alınması gereken yerde ortaya koyar. O, burada “Mukallid oldukları halde meşâyihin, Ebû Hanîfeʼden başka birinin görüşü tercih etmesi nasıl câiz olur?” sorusuna cevap aramaktadır. İbn Nüceymʼe göre meşâyihin bu tercihleri, Hanefî imamların “neye dayanarak hüküm verdiğimizi bilmeyen kimsenin, bizim kavlimizle fetva vermesi helal olmaz” sözü ile izah edilebilir. Ona göre meşâyihin, Ebû Hanîfeʼden başkasının kavlini tercih etmelerinin nedeni, onun görüşünün deliline vakıf olamamalarıdır. Meselâ İsam b. Yusufʼa (ö.210/825) Ebû Hanîfeʼye çok muhalefet ettiği söylendiğinde şöyle cevap verir: “Ebû Hanîfeʼye hiç kimseye verilmeyen bir anlayış verilmiş ve bu sayede o, bizim idrak edemediğimiz şeyleri idrak etmiştir. Bu 338 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 427. 339 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 24. 340 Ahmed b. Muhammed ed-Dukâtî el-Mısrî et-Tahtâvî, Hâşiye ʻaleʼd-Dürriʼl-muhtâr, I-VI, DârüʼlMarife, Beyrut, 1975, I, 175. 101 sebeple, iyice anlamadıkça onun kavli ile fetva vermemiz helal olmaz.” Buna göre İsam b. Yusuf, Ebû Hanîfeʼnin deliline vâkıf olamadığı zaman, onun görüşünü terk etmekte ve başka bir görüşle fetva vermekteydi. İbn Nüceymʼe göre bir kimsenin görüşü ile fetva vermek için o görüşün delilini bilmenin şart oluşu, meşâyih zamanı için geçerlidir. Kendi zamanlarında ise deliller bilinmese bile görüşleri ezberlemek, fetva vermek için yeterlidir Dolayısıyla Ebû Hanîfeʼnin görüşünü bilmekle birlikte, deliline vâkıf olamayan müftînin, Ebû Hanîfeʼnin kavli ile fetva vermesi helal, hatta vaciptir. Bundan dolayı İbn Nüceymʼe göre meşâyih karşıt görüşü tercih etmiş bile olsa, kendilerinin Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile fetva vermeleri gerekir. Çünkü meşâyihin, Ebû Hanîfeʼnin kavlini terk etmelerinin nedeni, kendilerinde aranan şartın bulunmayışıdır. Oysa kendi zamanlarında böyle bir şart zaten söz konusu değildir.341 Görüldüğü üzere meşâyihin Ebû Hanîfeʼnin görüşüne muhalif tercihleri karşısındaki genel kabule aykırı olan İbn Nüceym’in bu görüşü, artık husûsî bir mesele ile irtibatlı olmayan ilkesel bir tavrın neticesidir. Sonuç itibariyle İbn Nüceym, delilin zayıf olması, zaruret ve örf gibi durumlarda Ebû Hanîfeʼnin görüşünün terk edilebileceğini kabul etmekte, ancak mesele hakkında Ebû Hanîfeʼnin deliline vâkıf olunamaması halinde, meşâyih başka bir görüşü tercih etseler dahi, bu tercihe itibar edilmeyip Ebû Hanîfeʼnin ictihadıyla fetva vermenin vacip olduğunu savunmaktadır. İbn Nüceymʼin bu yaklaşımını ilerleyen süreçte Hayreddin erRemli (ö.1081/1671) ve İbn Âbidin tenkit edecek, Ahmed Rıza Han el-Birelvî (ö.1921) ise savunacaktır. Şimdi kısaca bu tartışmaya temas edelim. Hayreddin er-Remli (ö.1081/1671), Ebû Hanîfeʼnin kavli ile fetva vermenin helal, hatta vacip olduğu şeklindeki İbn Nüceymʼin iddiasını tenkit eder. Çünkü Hanefî imamların, “neye dayanarak hüküm verdiğimizi bilmeyen kimsenin, bizim kavlimizle fetva vermesi helal olmaz” sözü ile, İbn Nüceym’in “delilini bilmesek bile Ebû Hanîfe’nin kavli ile fetva vermemiz vaciptir” şeklindeki hükmü, birbirine taban tabana zıttır. İmamlar, söz konusu durumdaki kimsenin, kendi görüşleri ile fetva vermesinin helal olmayacağını açık bir şekilde ifade etmektedirler. Oysa İbn Nüceym, helal olmayan şeyin vacip olduğunu savunmaktadır. Ayrıca Remlîʼye göre ictihad ehliyetine sahip olmayan kimsenin yaptığı iş gerçekte, fetva vermek değildir, sadece var olan fetvayı nakletmekten ibarettir. Bu açıdan bakıldığında, Ebû Hanîfe dışındaki fakihlerin 341 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VI, 452-453. 102 görüşlerini nakletmek de câizdir.342 Öte yandan Remlî, âmânın şahitliği ile ilgili bir konudaki fetvasında, şunu genel kabul görmüş bir ilke olarak ortaya koyar: Meşâyih İmâmeynʼin yahut onlardan başka birinin görüşünü tercih etseler bile, zaruret hâricinde Ebû Hanîfeʼnin görüşü terk edilemez.343 Bu iki farklı yaklaşım, Remlîʼnin mesele hakkındaki görüşünü tespit etmeyi ilk bakışta zorlaştırmaktadır. Eğer İbn Âbidinʼin nakli ve takdimi esas alınacak olursa Remlî, İbn Nüceymʼin yaklaşımına karşıdır. Ancak Remlîʼnin kendi ifadeleri bu sonuca varmaya engeldir. Kanaatimizce meşâyihin Ebû Hanîfeʼye muhâlif tercihleri konusunda Remlî de tıpkı İbn Nüceym gibi düşünmektedir. Remlîʼnin itiraz ettiği nokta, İbn Nüceymʼin görüşünü delillendiriş şeklinedir. İbn Âbidin meşâyihin, Ebû Hanîfeʼninkinden başka bir görüşü tercih etmelerinin gerekçesi noktasında, İbn Nüceymʼden farklı düşünmektedir. İbn Âbidinʼe göre “meşâyih, delilini bilmediği için Ebû Hanîfeʼnin kavlini terk etmiştir” demek mümkün değildir. Zira onlar, hem Ebû Hanîfeʼnin hem de ashabının delillerine muttali olmuş ve bunları kitaplarında zikretmiştir. Onların telif ettikleri kitapların delillerle yüklü olması da bunun kanıtıdır. Meşâyih, diğer Hanefî fakihlerin delillerini Ebû Hanîfeʼnin deliline tercih ettikleri durumlarda ise, onların görüşü ile fetva vermişlerdir. Dolayısıyla burada delile dayalı bir tercih söz konusudur. İbn Âbidin, kendilerinin delilde nazar ehli olmadıkları, ferʻî meselelerden genel ilkelere ulaşma (teʼsîl) ve genel ilkelerden ferʻî meselelere ulaşma (tefrîʻ) konusunda, meşâyih seviyesinde olmadıkları için, kendilerine düşenin, meşâyihin görüşlerini nakletmek ve onların tercihlerine uymak olduğunu belirtir. Çünkü onlar daha fazla ilim sahibidirler.344 Görüldüğü üzere İbn Âbidin, İbn Nüceymʼin hem görüşünü delillendiriş şekline hem de vardığı sonuca karşı çıkmakta ve meşâyihin tercihlerinin bağlayıcı olduğu şeklindeki genel görüşü savunmaktadır. Öyle ki, İbn Âbidinʼin Manzûmetü ʻukûdi resmiʼl-müftî ve şerhinin ilk satırlarında bunun yansımasını görmek mümkündür.345 Ahmet Rıza Han el-Birelvî (ö.1921), incelediğimiz konuya ilişkin Remlî ve özellikle İbn Âbidinʼin, İbn Nüceymʼe yönelttikleri itirazlara cevap vermeye hasrettiği Ecleʼl-iʻlâm enneʼl-fetvâ mutlakan ʻalâ kavliʼl-İmâm isimli eserinde, mutlak olarak Ebû 342 İbn Âbidin, Minhatü’l-Hâlik, VI, 452. 343 Hayreddin b. Ahmed er-Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye li nefʻi’l-beriyye, 2.b., Bulak, 1300, II, 33. 344 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 29; a. mlf., Minhatü’l-Hâlik, VI, 452-453. 345 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10. 103 Hanîfeʼnin görüşü ile fetva verilmesi gerektiğini savunmaktadır. Bunun tek istisnası örf, zaruret ve maslahat sebebiyle, gerektiğinde Ebû Hanîfeʼnin görüşünün zâhiren terk edilmesidir. Burada da gerçekte onun ictihadı terk edilmemekte, karşılaşılan yeni durumlara uyarlanmaktadır.346 Birelvî bu genel yaklaşımı ortaya koyduktan sonra, Remlî ve İbn Âbidinʼin itirazlarını satır satır değerlendirir ve tenkit eder. Remlî, yukarıda zikredildiği üzere, Ebû Hanîfe ve ashâbından nakledilen “neye dayanarak hüküm verdiğimizi bilmeyen kimsenin, bizim kavlimizle fetva vermesi helal olmaz” sözü ile, İbn Nüceym’in, “delilini bilmesek bile Ebû Hanîfe’nin kavli ile fetva vermemiz vaciptir” şeklindeki hükmünün, birbirine taban tabana zıt olduğu gerekçesi ile İbn Nüceymʼi tenkit etmişti. Birelvî, fetvanın biri hakîkî diğeri örfî olmak üzere iki ayrı anlamının olduğunu, hakîkî fetvanın tafsîlî delilden meselenin hükmünü istinbat etmek, örfî fetvanın ise müctehidin bir meseledeki delilini bilmeksizin, ictihadını nakletmek olduğunu ifade eder.347 Ebû Hanîfe ve ashabının, helal olmayacağını ifade ettikleri fetva, hakîkî fetvadır. İbn Nüceymʼin vacip olduğunu söylediği fetva ise örfî anlamıyla fetvadır ve dolayısıyla iki hüküm arasında bir teâruzdan bahsedilemez.348 Literatürde Birelvîʼnin işaret ettiği gibi hakîkî müftî-nâkil müftî şeklinde bir ayrım mevcuttur.349 İbn Nüceymʼin de, açıkça ifade etmemekle birlikte bu ayrımdan yola çıktığı ve kendisini nâkil müftî, İsam b. Yusuf gibileri ise hakîkî müftî olarak değerlendirdiği ve buradan hareketle farklı iki sonuca vardığı söylenebilir. Bu açıdan Birelvîʼnin yaptığı gibi, İbn Nüceymʼin bu ifadeleri literal bir okumaya tâbî tutulduğunda, Remlîʼnin tenkidi isabetli görülmeyebilir. Ancak acaba gerçekte İbn Nüceym kendini nâkil müftî olarak mı görmektedir? Onun ferʻî meselelerde nasıl tercih yaptığı incelendiğinde, kendini sadece nâkil müftî olarak kabul etmediği, aksine yer yer delillerin kuvvetini dikkate alarak tercih yapmaya ehil müftî gibi hareket ettiği görülmektedir. Nitekim bazı örneklerde, delili daha kuvvetli olduğu için İmâmeynʼin görüşünü benimsemektedir.350 Bu durum dikkate alındığında Birelvîʼnin yaklaşımının, İbn Nüceymʼin tutumundaki çelişkiyi izahta yetersiz kaldığı söylenebilir. 346 Ahmed Rıza Han el-Birelvî, Ecleʼl-iʻlâm enneʼl-fetvâ mutlakan ʻalâ kavliʼl-İmâm, (Thk. Enver Ahmed Han), Merkezü Ehli’s-Sünne, Hindistan, 2009, s.77-82. 347 Birelvî, Ecleʼl-iʻlâm, s.76. 348 Birelvî, Ecleʼl-iʻlâm, s.86. 349 Ebû Amr Osman b. Abdurrahman eş-Şehrezûrî İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî ve’l-müsteftî, (Thk. Muvaffak b. Abdullah b. Abdulkâdir), 2.b., Mektebetü’l-Ulûm ve’l-Hikem, Medine, 2002, s.85-100; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 238; Şahin, İslam Hukunda Fetva Usulü, s.67-77. 350 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 45-46, II, 288-289, III, 389, VI, 88-89. 104 İbn Âbidin meşâyihin, delilini bilmediği için Ebû Hanîfeʼnin kavlini terk ettiklerini söylemenin mümkün olmadığını, tam aksine onların, Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşlerinin delillerine vâkıf olduklarını, müdellel eserlerinin de bunun şâhidi olduğunu ifade ederek İbn Nüceymʼe itiraz etmişti. Birelvî bu itiraza şöyle cevap verir: “Meşâyihin, Ebû Hanîfe ve ashâbının delillerine vâkıf olduklarını nereden biliyorsunuz? … Ebû Hanîfeʼnin ictihadları delilsiz olarak nakledilmiş, Hanefî fakihler, imkân ve kabiliyetleri nispetinde, onun ictihatlarının delillerini tespit etmiştir.” Hatta Birelvîʼye göre Hanefî fakihler, Ebû Hanîfeʼnin delillerinin çok cüzî bir kısmını tespit etmiş, belki de bunu bile başaramamışlardır. Dolayısıyla “meşâyih, Ebû Hanîfeʼnin delillerine muttali olmuştur” denemez, en fazla “onun görüşünün delillerine muttali olmuştur” denebilir.351 Birelvî, Ebû Hanîfeʼnin herkesçe itiraf edilen fıkıhtaki ilmî yetkinliği dikkate alındığında, sonraki dönem Hanefî fakihlerin ulaştığı delillere, Ebû Hanîfeʼnin ulaşamamış olmasını ve ayrıca Ebû Hanîfeʼnin görüşünü dayandırdığı bir delili, sonraki Hanefî fakihlerin, zayıflık gerekçesiyle itibara almamalarını mümkün görmez ve bu nedenle İbn Âbidinʼin itirazına karşı çıkar. Ona göre meşâyihin bazı meselelerde Ebû Yusuf veya Muhammedʼin görüşünü tercih etmelerinin nedeni, İbn Âbidinʼin iddia ettiği gibi, bu görüşün delillerini daha kuvvetli bulmaları değil, konu hakkındaki Ebû Hanîfeʼnin delillerine vâkıf olamamalarıdır. Birelvîʼye göre eğer onlar, İmam-ı Azamʼın delillerini bilselerdi, mutlaka onun görüşünü tercih ederlerdi. 352 İbn Âbidinʼin en temel argümanına yönelik Birelvîʼnin bu itirazı ile ilgili şunlar söylenebilir. Ebû Hanîfeʼnin ictihatlarını ve delillerini ihtiva eden, kendine ait bir eserinin bulunmadığı malumdur. Yine Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinin sonraki nesillere aktarılmasında kilit roldeki Şeybânîʼnin el-Asl, el-Câmiʻuʼs-sağîr, el-Câmiuʼl-kebîr gibi eserleri incelendiğinde, Birelvîʼnin de dediği gibi, Ebû Hanîfeʼnin içtihatlarının çoğunun delilsiz olarak nakledildiği görülür. Bununla birlikte Şeybânîʼnin Muvatta rivayeti, el-Âsâr ve el-Hucce ʻalâ ehliʼl-Medîne isimli eserlerinde, Ebû Hanîfeʼnin özellikle sünnete dair delillerinin yer yer aktarıldığı da bir gerçektir. Ayrıca Ebû Hanîfeʼnin ders halkasındaki tedrîs metodu, klasik dönemdeki bilginin naklediliş yolları, hoca-talebe ilişkisi gibi hususlar dikkate alındığında, onun delillerinin her ne 351 Birelvî, Ecleʼl-iʻlâm, s.88. 352 Birelvî, Ecleʼl-iʻlâm, s.89-94. 105 kadar satırlarda olmasa da, sadırlarda korunması ve hoca-talebe ilişkisi yoluyla sonraki nesillere aktarılmış olması mümkündür. Bu açıdan meşâyih, Ebû Hanîfeʼnin delillerine çok az muttali olmuştur ya da hiç ulaşamamıştır demek doğru olmasa gerektir. Birelvîʼnin “eğer meşâyih, İmam-ı Azamʼın delillerini bilselerdi, mutlaka onun görüşünü tercih ederlerdi” şeklindeki argümanı ise bir varsayımdan ibarettir. Kaldı ki, gerek Ebû Hanîfeʼnin ashâbı gerekse Hanefî mezhebine mensup olmayan çağdaşı müctehidler, ihtilaflı meselelerde Ebû Hanîfeʼnin delillerini bildikleri halde -ki Ebû Hanîfe, ders halkasında ve diğer müçtehitlerle müzâkerelerinde, kendi görüşünü ispat etmek için delillerini en ayrıntılı şekilde ortaya koymuş olmalıdır- onun görüşünü benimsemeyip, ona muhâlefet edebilmişlerdir. Birelvî örf, zaruret ve maslahat gibi durumlar hâricinde, Ebû Hanîfeʼye muhâlif bir görüşün, ittifakla tercih edildiğine dair tek bir örnek bile bulunamayacağını, bulunsa bile bu tercihlerin kabul edilmeyeceğini ileri sürmektedir.353 Birelvî, meşâyihin tamamı değil de bir kısmı, Ebû Hanîfeʼden başka bir fakihin görüşü tercih ettiği zaman ise, delil merkezli tercihe muktedir fakihin, kendi kanaatine göre hareket edeceğini kabul eder. Mukallid ise, müftîler aksine fetva verseler bile, yine Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile amel etmelidir.354 Örf, zaruret ve maslahat gibi durumlar hâricinde, Ebû Hanîfeʼnin görüşünün ittifakla terk edildiği bir örnek bulmak, Birelvîʼnin de ifade ettiği gibi güçtür. Zira İmâmeyn veya diğer Hanefî fakihlerin görüşlerinin tercih edildiği meselelerde az veya çok, ama mutlaka Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih eden fakihlerin var olduğu bir gerçektir. Bu açıdan Birelvîʼnin iddiası kabul edilebilir. Ancak Birelvîʼnin ikinci görüşü, yani meşâyihin tamamı değil de, bir kısmı (çoğunluğu dahi teşkil etseler) Ebû Hanîfeʼden başka bir fakihin görüşünü tercih ettiği zaman, mukallid fakihin, yine Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile amel etmesi gerektiğini savunması -ki esas ihtilaflı olan mesele budur- kabul edilemez görünmektedir. Birelvîʼnin bu yaklaşımı, meşâyihin asırlar boyunca, râcih görüşü tespit konusunda ortaya koydukları fıkhî mesâîyi anlamsız görme niteliği de taşımaktadır. Zira fıkıh kitapları incelendiğinde görülür ki, mezhep içi tercihte asıl olan delilin kuvvetidir. Birelvîʼnin yaklaşımına göre ise, delili daha kuvvetli olduğu için İmam-ı Azam dışındaki Hanefî fakihlerin görüşlerini tercih etmenin, mukallidler açısından hiçbir 353 Birelvî, Ecleʼl-iʻlâm, s.100-105. 354 Birelvî, Ecleʼl-iʻlâm, s.106. 106 değeri ve anlamı olmayacaktır. Birelvîʼnin bu tutumunda, diğer birçok kimsede olduğu gibi, Hanefî mezhebini Ebû Hanîfeʼnin görüşleri ile özdeşleştirmenin etkili olduğu söylenebilir. Oysa Kevserîʼnin (ö.1952) de isabetle belirttiği gibi, Hanefî mezhebi sadece Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinden ibaret olmayıp, onun ve ashâbının görüşlerinin toplamından teşekkül etmektedir.355 Bu nedenle naslara muvâfık olması durumunda, Ebû Hanîfeʼnin ictihadları kadar, diğer Hanefî fakihlerin içtihatlarının da tercih ve taklide lâyık olması gerekir. Sonuç olarak ele aldığımız bu meselede her iki tarafın delillerinin kuvvetli ve zayıf yönleri mevcuttur. Tarafların delilleri değil de, İbn Nüceym ve Birelvîʼnin yaklaşımının doğuracağı sonuç dikkate alındığında şunu söylemek mümkündür: İbn Nüceym ve Birelvîʼnin bu meseledeki yaklaşımı, Hanefî mezhebini Ebû Hanîfeʼnin içtihatlarından ibaret görmesi ve meşâyihin, delil merkezli tercih konusunda asırlar boyunca ortaya koyduğu fıkhî mesâiyi, mukallidler için hükümsüz kılması nedeniyle problemlidir. 3. Devlet Başkanı ve Şeyhülislamın Mezhep İçi Tercihteki Rolü Mezhep içerisindeki ihtilaflı meselelerde tercih görevini esas itibariyle buna ehil fakih îfâ etmektedir. Bununla birlikte devlet başkanının da, ihtilaflı meselelerde hangi ictihadın tatbik edileceğini belirleme yetkisi vardır ve onun tercih ettiği görüş, mutlak surette bağlayıcıdır. Şöyle ki, devlet başkanının görevlerinden birisi kazâ faaliyetini icrâ edip hükümleri tenfîz etmek olduğu için, halifenin müctehid olması şart koşulmuştur. Ancak teorik düzeyde ileri sürülen bu şarta uygulamada riâyet edilmemiştir. İctihad ehliyetinden yoksun olan devlet başkanları, tayin ettikleri kadılar aracılığıyla bu vazifelerini yerine getirmişlerdir. Dolayısıyla devlet başkanı ile kadılar arasında bir vekâlet söz konusudur. Vekâletin özelliği ise sınırlamalara müsâit olmasıdır.356 Bu durum devlet başkanına, hâkimlerin faaliyetleri ile ilgili tasarrufta bulunma ve onların bazı faaliyetlerini sınırlandırma yetkisini beraberinde getirmektedir. Devlet başkanının bu yetkilerinden birisi, kadıların ihtilaflı meselelerde hangi ictihadla hüküm vereceklerini belirlemektir.357 355 Muhammed Zâhid el-Kevserî, Hüsnüʼt-tekâdî fî sîretiʼl-imâm Ebî Yusuf el-Kâdî, el-MektebetüʼlEzheriyye liʼt-Türâs, Kâhire, t.s., s.60. 356 Bu husus Mecelleʼde şu şekilde ifade edilmiştir. “Hâkîm, taraf-ı sultânîden icrây-ı muhâkemeye ve hükme vekildir.” (Madde, 1800.) “Kazâ, zaman ve mekân ile ve bazı husûsâtın istisnâsıyla tekayyud ve tahassus eder…” (Madde, 1801) 357 Bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 178. Ayrıntılı bilgi için bkz. Abdülkerim Zeydan, Nizâmüʼl-kazâ fiʼş-şerîatiʼl-İslâmiyye, 2.b., Müessesetüʼr-Risâle, Beyrut, 1989, s.45-51. 107 Bu yetki, Osmanlı uygulamasında küllî olarak Hanefî mezhebindeki esahh-ı akvâl ile hüküm verilmesini şart koşmak şeklinde kullanıldığı gibi, buna ilaveten mezhep içerisindeki ihtilaflı bazı konularda, hangi görüşle hüküm verileceğini belirlemede özel bir usûl geliştirilmiştir. Buna göre şeyhülislam, mezhep içerisindeki ihtilaflı görüşlerden birini tercih etmekte ve padişahın onayı sunmaktadır. Padişah tarafından onaylanan ve fetvâ-yı şerîfe şeklinde isimlendirilen bu görüşler, bütün kadıları bağlayıcı kanun hüviyeti kazanmaktadır. Bunlara aykırı mahkeme kararlarının nâfiz olmayacağı, bunları hafife almanın dînî ve dünyevî müeyyideleri olduğu yönündeki fetvalar,358 fetvâ-yı şerîfelerin, hem avâmı hem de müftî ve kadı gibi hukuk adamlarını bağlayıcı olduğunu göstermektedir. Mârûzât da denilen bu fetvâ-yı şerîfeler, yeni göreve gelen padişahın onayına sunulmakta, gerektiğinde önceki fetvâ-yı şerîfeler yürürlükten kaldırılabilmektedir.359 Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyye ve Hukûk-ı Aile Kararnâmesi hazırlanırken de benzer bir usulün cârî olduğu söylenebilir. Burada öncekinden farklı olarak, mezhep içerisindeki ihtilaflı konularda hangi ictihadın tatbik edileceğine şeyhülislam değil, kanunu hazırlamakla görevli komisyon karar vermekte360 ve kanun padişahın tasdikinden sonra herkesi bağlayıcı hale gelmektedir. Sonuç itibariyle Osmanlı öncesi İslam devletlerinde ve Kânûnî öncesi Osmanlı’da, devlet başkanının bu yolla mezhep içi tercihte etkili olup olmadığı bilinmese de, Şeyhülislam Ebussuûdʼdan itibaren Osmanlı Devleti’nin sonuna kadar padişahın, şeyhülislam yahut diğer yetkili kurumlar aracılığı ile mezhep içi tercihte etkili olduğu açıktır. Bu durum Aydınʼın da ifade ettiği 358 Bu konudaki bazı fetva örnekleri için bkz. Veli b. Yusuf el-İskilibî, Mecmeʻuʼl-fetâvâ, Süleymaniye Ktp., Şehid Ali Paşa, no:1069, vr.193a; Feyzullah Efendi, Fetâvâ-yı Feyziyye, s.131; Şeyhülislam Yenişehirli Abdullah Efendi, Behcetüʼl-fetâvâ, s.441, 463; Abdullah Demir, Şeyhülislam Ebussuud Efendi, Ötüken Yay., İstanbul, 2006, s.138, dipnot 51, 52. 359 Ebussuûd, Maʻrûzât, s.27-34. (Hazırlayanın Girişʼi). Mecelleʼde devlet başkanının tercih yetkisi ve bunun bağlayıcılığını düzenleyen madde şu şekildedir: “…Ve kezâlik, bir müctehidin bir hususta reʼyi nâsa erfak ve maslahat-ı asra evfak olduğuna binâen onun reyi ile amel olunmak üzere emr-i sultânî sâdır olsa o hususta hâkim o müctehidin reyine münâfî diğer bir müctehidin reyi ile amel edemez. Eder ise hükmü nâfiz olmaz…” (Madde, 1801) 360 Nitekim Mecelleʼyi hazırlama görevinin Meşihât makamına değil de bir komisyona tevdi edilmesi Şeyhülislam Hasan Fehmî Efendîʼnin Mecelle komisyonu ve komisyon başkanı Ahmed Cevdet Paşaʼya muhâlif tavır takınıp her fırsatta tenkit yöneltmesine neden olmuştur. Bkz. Ebulûlâ Mardin, Medeni Hukuk Cephesinden Ahmed Cevdet Paşa, Türkiye Diyanet Vakfı Yay., Ankara 1996, s.78-79, 82, 114; Mehmet Akif Aydın, İslam ve Osmanlı Hukuku Araştırmaları, İz Yay., İstanbul, 1996, s.79, 192-193. 108 gibi İslam hukukunun, kanun hukukuna doğru geçirdiği dönüşümün bir aşaması olarak telakkî edilebilir.361 Şeyhülislamların, fetvâ-yı şerîfe mâhiyetinde olmayan yani padişahın onayına sunulmayan fetvalarının da Osmanlı hukukunda belirleyici olduğu görülmektedir. Fetvâhânede muteber fetva kitaplarının şeyhülislamlara ait oluşu362, şeyhülislamların bu tür fetvalarını hafife almanın birtakım dînî ve dünyevî müeyyideleri bulunduğuna dair fetvalar363, şeriyye sicillerindeki hükümlerin bu fetvalara uygunluğu364 bunun birer göstergesidir. Şeyhülislam fetvalarının Osmanlı hukukundaki bu etkisinin doğal bir sonucu olarak bu fetvaların, mezhepteki râcih görüşü tespitte de bir başvuru kaynağı ve uygulamada hangi görüşün esas alınacağı hususunda belirleyici olduğu söylenebilir. Yukarıda, fetvâ-yı şerîfelerin herkesi mutlak surette bağlayıcı olduğu ifade edilmişti. Ancak şeyhülislamların ihtilaflı meselelerde tercih yoluyla verdikleri, ama padişahın onayına sunulmayan, yani fetvâ-yı şerîfe mâhiyetinde olmayan fetvalarının, kadıları mutlak surette bağlayıcı olup olmadığı sorusu akla gelmektedir. Bazı araştırmacılar fetvanın, fetvâ-yı şerîfe olup olmadığını tefrik etmeksizin, şeyhülislam fetvalarının kadıları bağlayıcı olduğunu ifade etmektedirler. Ancak bunların görüşlerini ispat etmek için işaret ettikleri kaynaklardaki kadıları bağlayıcı olduğu ifade edilen fetvalar, mutlak fetva değil fetvâ-yı şerîfedir.365 Pîr Mehmed Üskübîʼnin (ö.1020/1611) velâ meselesi ile ilgili fetvası konumuz hakkında fikir verici niteliktedir. Anası köken itibariyle hür (hürretüʼl-asl) olup, 361 Mehmet Akif Aydın, “İslam Hukukuʼnun Osmanlı Devletiʼnde Kanun Hukukuna Doğru Geçirdiği Evrim”, Türk Hukuk Tarihi Araştırmaları, sy.1, (2006 Bahar), ss.13-18. 362 Fetvahâneʼde en muteber kabul edilen fetva kitapları dört tane olup isimleri Fetâvâ-yı Ali Efendi, Behcetüʼl-fetâvâ, Netîcetüʼl-fetâvâ ve Fetâvâ-yı Feyziyyeʼdir. Bkz. Emine Arslan, Nukûllü Fetva Mecmuaları ve Mehmed Fıkhîʼnin el-Ecvibetüʼl-Kâniʻa Adlı Eserinin Bunlar Arasındaki Yeri, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), İstanbul, 2010, s.60; Cengiz Kallek, “Fetâvâ-yı Ali Efendi”, DİA, XII, 437; İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı, Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara, 1988, s.197. 363 Bu konudaki bazı fetva metinleri için bkz. Demir, Şeyhülislam Ebussuud Efendi, s.138, dipnot 51; Süleyman Kaya, “Osmanlı Tatbikatında Tek Mezhebe Bağlılık”, Uluslararası Rahmet ve Çatışma Bağlamında İslam Mezhepleri Sempozyumu, Konya, 2016, ss.111-127, s.119, dipnot 55, 56. 364 Gerber, Bursa şeriyye sicilleri üzerindeki araştırmasında, sicillerdeki fetvalarının tamamının Şeyhülislam fetvalarından oluştuğu ve Şeyhülislam fetvasının getiren tarafın daima davayı kazandığı ifade etmektedir. Ancak bu fetvaların fetvâ-yı şerîfe mâhiyetinde olması kuvvetle muhtemeldir. Bkz. Haim Gerber, “Osmanlı Hukukunda Şeriat Kanun ve Örf. 17. yy. Bursası Mahkeme Kayıtları”, (Trc.Mehmet Akman), Hukuk Araştırmaları, , c:VIII, sy.1-3, 1994, ss.265-291, s.288. Ayrıca bkz. Halil Cin- Ahmed Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, I-II, 3.b., Osmanlı Araştırmaları Vakfı, İstanbul, 1995, I, 109. 365 Uriel Heyd, “Osmanlıda Fetva Müessesinin Bazı Tezâhürleri”, (Trc. Sami Erdem), Türk Hukuk ve Kültür Tarihi Üzerine –Makaleler-, (Der. Ferhat Koca), Ankara Okulu, Ankara, 2014, s.106; Demir, Şeyhülislam Ebussuud Efendi, s.138. 109 babası/babasının babası azatlı köle olan kimse vefat ettiği zaman, geride bıraktığı malları taksim edilirken, babasını/babasının babasını azat eden kimselerin, velâ sebebiyle mirasta hakkı olup olmadığı, Osmanlı döneminin ihtilaflı meselelerinden birisidir. Molla Hüsrev (ö.885/1480) ölen kimsenin annesinin köken itibariyle hür oluşunu dikkate alarak, bu kimsenin babasının mevlâlarının, velâ sebebiyle mirasçı olamayacakları görüşü savunur. Buna karşın diğer bazı âlimler, bu kimselerin velâ sebebiyle mirastan pay alacakları görüşündedir. Bu meselede fetvâ-yı şerîfe de sâdır olmamıştır.366 Üskübî, fetvasında Osmanlı âlimlerinin bu meseledeki ihtilafını ve görüşlerini naklettikten sonra şöyle der: “…İkisine de kâil olanların fetva ve takvaları zirve-i ulyâda olup kâbil-i tâbir değildir. Ammâ hâlâ ser-çeşmemiz olan Şeyhülislam metteʻaneʼllâhü ilâ yevmiʼl-kıyâmeti hazretlerinin reʼy-i şerîfleri hangi kavl üzerine idiğine cezm olucak onun üzerine katʻ olunup katʻan kimesneden muhâfelete mecâl muhâldir, zira onların kavl-i şerifleri ile meʼmurlar olup ve esahh-i akvâl hangisi idiğine onlar âlimlerdir. Tafsîl-i mücerred cehilden nâşîdir…”367 Üskübîʼnin ifadeleri, şeyhülislamın râcih görüş konusundaki tercihlerinin, padişahın onayına sunulmasa bile herkesi bağlayıcı olduğunu düşündürmektedir. Ancak velâ meselesi ile ilgili Şeyhülislam Saʻdî Çelebiʼnin (ö.945/1539) fetvaları incelendiğinde, farklı bir sonuca varmak mümkündür. Saʻdî Çelebi, velâ meselesinde Molla Hüsrevʼin görüşüne karşı çıkmakta ve mevlâlârın mirasta hakkı olduğunu düşünmektedir. Şükrü Özen, konu ile ilgili müstakil çalışmasında Saʻdî Çelebiʼnin beş fetvasına yer verir. Bu fetvalarda velâ meselesinde hangi görüşün daha doğru olduğu ve Molla Hüsrevʼin görüşüyle hüküm verilip verilemeyeceği meseleleri üzerinde durulmaktadır. Saʻdî Çelebi doğal olarak kendisinin de savunucuları arasında olduğu görüşün esahh olduğunu ve onunla hüküm vermek gerektiğini, Molla Hüsrevʼin görüşü ile amel edilmeyeceğini ifade etmektedir.368 Saʻdî Çelebiʼnin şu iki fetvası ise konumuzu aydınlatıcı niteliktedir: 366 Bu konu hakkında ayrıntılı bilgili için bkz. Şükrü Özen, “Molla Hüsrevʼin Velâ Meselesi İle İlgili Görüşünün Osmanlı İlim Muhitindeki Yansımaları”, Uluslararası Molla Hüsrev Sempozyumu, Bursa Büyükşehir Belediyesi Yayınları, Bursa, 2013, ss.321-392. 367 Pîr Mehmed Üskübî, Muʻînüʼl-müftî fiʼl-cevâb ʻaleʼl-müsteftî, Süleymaniye Kütp., Aşır Efendi, no:133, vr.261a-b. Kaya,“Osmanlı Tatbikatında Tek Mezhebe Bağlılık”, s.114. (Üskübî, Muʻînüʼl-müftî, vr.262aʼdan naklen.) 368 Fetva metinleri için bkz. Özen, “Molla Hüsrevʼin Velâ Meselesi İle İlgili Görüşünün Osmanlı İlim Muhitindeki Yansımaları”, s.357-358. 110 “Zeyd fevt olup li-eb ve ümm kız karındaşın ve babasının muʻtikının oğlu olan Amrʼı terk eylese amma Zeyd-i müteveffânın anası hürretüʼl-asl olsa bu surette Amr-ı mezbûra şerʻan miras intikal eder mi? el-Cevâb: İntikal eder. Ketebehüʼl-fakîr Saʻdî. Min hattih. Ve suret-i mezkûrede hâkimüʼş-Şerʻ Mevlânâ Hüsrev kavli üzerine Amr-ı mezbûra velâ cârî olmaz dimek üzerine hükm eylese hükmü şerʻan nâfiz ve sahih olur mu? Beyan buyurıla. el-Cevâb: Sahih olur, hükm eyledi ise. Lehû. Ufiye anh. Min hattih.”369 Görüldüğü üzere Saʻdî Çelebi son fetvasında kendisinin yani şeyhülislamın görüşünü değil de Molla Hüsrevʼin görüşünü esas alarak verilen hükmün nâfiz olacağını açıkça ifade etmektedir. Bu durum fetvâ-yı şerîfe mâhiyetinde olmayan şeyhülislam fetvalarının, kadıları bağlayıcı olmadığını göstermektedir. Zira eğer bağlayıcı olsa idi, tıpkı fetvâ-yı şerîfeye muhâlif hükümler gibi, bunların da nâfiz olmaması gerekirdi. Ulaştığımız bu sonuç, şeyhülislamların husûsî fetvalarının mâhiyetine de uygundur. Şöyle ki, bu tür fetvalar mâhiyeti itibariyle müftâ bih görüş konusundaki diğer tercih ehli fakihlerin görüşlerinden daha farklı bir özellik taşımamakta ve bu haliyle kadıları bağlayıcı olmasını gerektirecek herhangi bir özellik bulunmamaktadır. Şeyhülislam fetvalarını bağlayıcı kılan tek husus, padişah tarafından yahut yetkili devlet organınca onaylanmasıdır.370 Oysa ele aldığımız meselede böyle bir onay yoktur. Yukarıda nakledilen Üskübîʼnin ifadelerini ise onun kendi mülâhazaları -nitekim o “tafsîl-i mücerred, cehilden nâşîdir” derken bu hususa işaret etmektedir- ve şeyhülislam fetvalarının önemine genel bir vurgu olarak değerlendirmek mümkündür. Sonuç itibariyle şeyhülislamların husûsî fetvalarının, Osmanlı’da müftâ bih görüş konusunda belirleyici olduğu, bununla birlikte, kadıları mutlak surette bağlayıcı olmadığı söylenebilir. 369 Özen, “Molla Hüsrevʼin Velâ Meselesi İle İlgili Görüşünün Osmanlı İlim Muhitindeki Yansımaları”, s.359. (Süleymaniye Kütüphanesi, Esad Efendi, no: 914, vr. 72aʼdan naklen.) 370 Bedir de “Osmanlı örneğinde devlet tarafından atanan şeyhülislam hukuki hiyerarşinin en üst otoritesi olarak fetva yayınladığında bile bu fetvası kendi başına bağlayıcılık ifade etmiyordu, zira İslam hukuk teorisi açısından o diğer müftîlerle eşit bir konuma sahipti. Ama şeyhülislamın fetvası Osmanlı sultanına arz edilip ferman olarak yayınlandığında (ki bunlara maʻrûzât denir) bu fetva kadıları bağlayan bir karara dönüşebiliyordu…” diyerek bu hususa işaret etmektedir. Bkz. Bedir, “Fetva ve Değişim: Geleneksel Fıkıh Yönteminde Büyük Kırılma”, s.41. 111 IV. MEZHEP İÇİ TERCİHLE EŞ YA DA YAKIN ANLAMDA KULLANILAN BAZI TERİMLER Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih yapılırken daha ziyade “ihtiyâr”, “ahz”, “tashih”, “iftâ”, “îtimâd” ve bunlardan türeyen terimlerin kullanıldığı görülür. Son üç terim kullanılarak tercih edilen görüşler “sahih”, “esahh”, “muʼtemed”, “müftâ bih” vb. şeklinde nitelenmektedir. Bunlar çalışmamızın üçüncü bölümünde “tercih lafızları” başlığı altında ele alınacağı için tekrara düşmemek amacıyla burada incelenmeyecek, burada tercihin mâhiyetini anlama açısından önemli olduğunu düşündüğümüz “ihtiyâr” ve “ahz” kavramları üzerinde durulacaktır. A. İhtiyâr Sözlükte en hayırlı, saf, temiz, üstün olanı seçme, iki şeyden birini diğerine tercih etme gibi anlamlara gelen ihtiyâr kelimesi371, fıkıh, fıkıh usûlü ve kelam ilimlerinde, irade ve rıza bağlamında özel bir anlama sahiptir.372 Buna ilaveten ihtiyâr, fıkıhta ihtilaflı meselelerde tercih yapılırken en fazla kullanılan terimlerden birisidir ve tercih edilen görüş de “muhtâr” olarak isimlendirilir. Ancak “ihtiyâr” ve “ihtiyârât” kelimeleri, mezhepte mevcut görüşlerden birini tercih etme yanında daha özel anlamlarda da kullanılmaktadır. Bu kelimeler, bir fakihe nispet edildiği zaman bazen bununla fakihin müntesibi olduğu mezhepteki râcih görüşe yahut bütün görüşlere muhâlif tercihleri kastedilmektedir. Meselâ Kâdî İyaz (ö.544/1149), İbn Lübâbeʼnin (ö.330/942) mezhep dışına çıkan ihtiyârâtının olduğunu belirtir.373 Mâlikî fakih Ebuʼl-Hasen el-Lahmîʼnin (ö.478/1085) kendisinden önceki fakihlere muhâlif ihtiyârâtının olduğu ifade edilir. Halilʼin (ö.776/1374) Muhtasarʼında tercih ve ihtiyârlarına itimat ettiği dört fakihten biri Lahmîʼdir.374 İbn Münzirʼin (ö.318/930) ihtiyâr sahibi bir kimse olduğu ve ihtiyârında kendini muayyen bir mezhep ile sınırlamayıp delile tâbi olduğu ifade 371 Cevherî, Sıhâh, II, 652; İbn Manzur, Lisânüʼl-Arab, XV, 1299; Tehânevî, Keşşâf, I, 119. 372 Tehânevî, Keşşâf, I, 119-121; Yunus Apaydın, “İhtiyar”, DİA, XXI, ss.575-576. 373 Ebuʼl-fazl İyaz b. Musa el-Yahsubî Kâdî İyaz, Tertîbüʼl-medârik ve takrîbüʼl-mesâlik, I-VIII, (Thk. Muhammed b. Tâvît et-Tancî ve dğr.), Matbaatü Fudâle, Mağrib, 1965-1983,VI, 86. 374 Muhammed b. El-Hasen b. Arabî b. Muhammed el-Hacvî, el-Fikruʼs-sâmî fî târîhiʼl-fıkhiʼl-İslâmî, III, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1995, II, 251. 112 edilir.375 Benzer bir şekilde Nevevî (ö.676/1277) de ashâbüʼl-vücûhtan olan Muhammed b. Nasr (ö.294/907) ve Ebû Ubeyd b. Harbûyeʼnin (ö.319/931) mezhebe muhâlif ihtiyârâtı olduğunu belirtir.376 İhtiyar kelimesi ictihad anlamında da kullanılmaktadır. Öyle ki fıkıh kitaplarında bu kelime sahâbe377 ve mezhep imamlarının ictihadları için dahî kullanılır. Ebû Yusufʼun378, Muhammedʼin379, Mâlikʼin (ö.179/795)380 ve Şâfiîʼnin (ö.204/820)381 ihtiyârlarından bahsedilir. Buna ilaveten Ebû Hanîfe ve talebeleri ile Evzaî (ö.157/774), Süfyan es-Sevrî (ö.161/778) gibi belirli şahıslardan sonra yahut hicri ikinci asır gibi belirli bir tarihten itibaren hiç kimsenin ihtiyâra ehil olmadığını ve artık ihtiyârın câiz olmadığını iddia edenlerin, ihtiyâr ile kastettikleri ictihaddır. Aynı şekilde bu iddiaları şiddetli bir şekilde tenkit eden ve muayyen şahıslardan veya tarihten sonra “ihtiyâr kapısının kapanmasını” kesin bir dille reddeden İbn Hazmʼın (ö.456/1064) ihtiyâr kelimesi ile kastettiği de ictihad ve iftâ faaliyetidir.382 İbn Abdilberr (ö.463/1071), Ahmed b. Hanbelʼin (ö.241/855) “ehl-i hadis mezhebi üzere fıkıhta ihtiyârının bulunduğunu”383, yine İshak b. Râhûye (ö.238/853) ve Ebû Sevrʼin (ö.240/854) ihtiyâr sahibi kimseler olduğunu belirtir.384 Bu kimselerin mutlak müctehid seviyesinde olduğu dikkate alınırsa, ihtiyâr ile kastedilenin ictihad olduğu açıktır. Zehebî (ö.748/1348), İbn Cerîr et-Taberîʼnin (ö.310/923) “fakihlerin kavilleri arasında ihtiyârı olduğunu, ayrıca 375 Ebû Zekeriya Muhyiddin Yahya en-Nevevî, Tehzîbüʼl-esmâ veʼl-lügât, I-IV, İdâretüʼt-TıbâʻatiʼlMünîriyye, t.s., II, 197; Şemseddin Ebû Abdullah Muhammed b. Ahmed ez-Zehebî, Siyeru aʻlâmiʼnnübelâ, I-XXV, (Thk. Şuayb Arnavut ve dğr.), 3.b., Müessesetüʼr-Risale, Beyrut, 1985, XIV, 491. 376 Nevevî, Tehzîbüʼl-esmâ, I, 94; II, 259. 377 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, III, 390. 378 Merğînânî, el-Hidâye, IV, 384; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 454. 379 Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 44; Bâbertî, el-ʻİnâye, III, 246. 380 Bazı örnekler için bkz. Ebû Ömer Cemâlüddin Yusuf b. Abdillah en-Nemerî İbn Abdilber, el-Kâfî fî fıkhî ehliʼl-Medîne, I-II, (Thk. Muhammed Moritânî), Mektebetüʼr-Riyâd el-Hadîsiyye, Riyad, 1980, I, 226, 256; Hattâb, Mevâhibüʼl-celîl, I, 244, 247, 543. 381 Bazı örnekler için bkz. Ebuʼl-Hasen Ali b. Muhammed el-Mâverdî, el-Hâvîʼl-kebîr, I-XIX, (Thk. Adil Ahmed Abdülmevcûd, Ali Muhammed Muavvez), Dâruʼl-Kütübiʼl-İlmiyyet, Beyrut, 1999, VII, 421; XIV, 122; XV, 209; XVIII, 212. 382 Ebû Muhammed Ali b. Ahmed İbn Hazm, el-İhkâm fî usûliʼl-ahkâm, I-VIII, (Thk. Ahmed Muhammed Şakir), Dârüʼl-Âfâk el-Cedîde, Beyrut, t.s., IV, 225-228. Burada “ihtiyâr kapısının kapanması” şeklindeki ifadenin ilerleyen dönemin en tartışmalı meselelelerinden birisi olan“ictihad kapısının kapanması” ile olan benzerliği de dikkat çekicidir. İbn Hazmʼın ihtiyârı ictihad anlamında kullandığı diğer yerler için bkz. el-İhkâm fî usûliʼl-ahkâm, IV, 146; V, 102, 103, 104. Benzer bir yaklaşım için bkz. Ebû Abdullah Şemsüddîn Muhammed b. Ebî Bekr İbn Kayyim, İ‘lâmü’l-muvakkiʻîn ʻan rabbi’l-âlemîn, I-VII, (Nşr. Ebû Ubeyde Meşhûr b. Hasen Âl-i Salmân), Dârü İbniʼl-Cevziyye, Demmâm, 1423, IV, 31-34. Ayrıca bkz. Apaydın, “İhtiyar”, DİA, XXI, 576. 383 Ebû Ömer Cemâlüddin Yusuf b. Abdillah en-Nemerî İbn Abdilber, el-İntikâ fî fezâiliʼs-selâsetiʼleimmetiʼl-fukahâ, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut t.s., s.107. Ahmed b. Hanbel hakkında İbn Akîlʼden nakledilen benzer bir değerlendirme için bkz. Zehebî, Siyeru ʻalâmiʼn-nübelâ, XI, 321. 384 İbn Abdilber, el-İntikâ, s.108. 113 teferrüd ettiği meselelerin de bulunduğunu” belirtir.385 Burada ihtiyâr, mevcut görüşler arasında delile dayalı tercih yahut ittifak anlamında kullanılmıştır ki bu aslında tıpkı teferrüdât gibi içtihat ürünüdür. Aradaki fark, birincide var olan bir görüşün benimsenmesi, diğerinde ise yeni ve farklı bir görüş ortaya konmasıdır. Suyûtî (ö.911/1505), Şâfiî Yahya b. Muhammed el-Münâvîʼnin (ö.871/1467), mezhepte müctehid seviyesinde bir fakih olduğunu ve onun ihtiyârâtının bulunduğunu belirtir. Meselâ o, mezhebe muhâlif olarak ricʻî talakta mutʻa olmadığı görüşündedir. O, müctehid seviyesine ulaşmadığı halde bu tür ihtiyârlarda bulunacak biri değildir.386 Bir kısmını naklettiğimiz bu ve benzeri örnekler, ihtiyârın ictihad anlamında kullanıldığını açıkça ortaya koymaktadır. Muâsır bir çalışmada da fıkhî ihtiyâr “müctehid fakihin müstakil olarak fıkhî bir görüş benimsemesi” olarak tarif edilmiştir.387 İhtiyar kelimesinin Hanefî fıkıh kitaplarında kullanımı incelendiğinde, onun çoğunlukla Hassâf (ö.261/875), Nusayr b. Yahya (ö.268/882), Muhammed b. Seleme (ö.278/892), Tahâvî (ö.321/933), Kerhî (ö.340/952), Ebû Cafer Hinduvânî (ö.362/973), Ebulleys Semerkandî (ö.373/983), Muhammed b. Fadl (ö.381/991), Kudûrî (ö.428/1037), Halvânî (ö.452/1060), Pezdevî (ö.482/1089), Serahsî (ö.483/1090), Sadruşşehîd (ö.536/1141), Kâdîhân (ö.592/1196), Merğinânî (ö.593/1197) gibi müctehid fakihlere yahut Belh, Buhârâ, Mâverâünnehir meşâyihi gibi mezhep içi ekollere nispet edildiği görülür. Bu kullanımlarda ihtiyâr ile bazen ictihad388, bazen mezhep imamlarına muhâlif bir görüşün benimsenmesi389 kastedilir. İhtiyârın ictihad anlamında kullanıldığının bazı örnekleri şunlardır: Namaz dışında iken Rasûlüllahʼın adı her zikredildiğinde ona salâtü selam getirmek Merğinânîʼnin ifade ettiği üzere Tahâvîʼnin ihtiyârıdır.390 Diğer bazı kaynaklarda ise bu, Tahâvîʼnin kavli olarak zikredilir.391 Zevcenin nafakasının tayininde Kerhîʼye göre sadece kocanın durumu dikkate alınır ki zâhiru’r-rivâye görüşü de budur. Hassâfʼa göre ise hem erkek hem de 385 Şemseddin Ebû Abdullah Muhammed b. Ahmed ez-Zehebî, Tezkiretüʼl-huffâz, I-IV, Dârü’l-Kütübi’lİlmiyye, Beyrut 1998, II, 201. 386 Ebuʼl-Fazl Celaleddin Abdurrahman b. Ebî Bekr es-Suyûtî, Takrîruʼl-istinad fî tefsîri’l-ictihad, (Thk. Fuad Abdülmünʻim Ahmed), Dârüʼd-Daʻve, İskenderiye, 1403, s.66. 387 Ahmed b. Muhammed Maʻbut, el-İhtiyârâtü’l-fıkhiyye: Üsüsühâ-Davâbituhâ-Menâhicuhâ, I-II, Dârü İbn Hazm, Beyrut, 2011, I, 33. 388 Bkz. Serahsî, el-Mebsût, VI, 176; Kâsânî, Bedâyîʻ, V, 295; Merğînânî, el-Hidâye, I, 65; II, 327; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 270; VI, 176; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 56. 389 Bkz. Alâüddin es-Semerkandi, Tuhfetüʼl-fukahâ, II, 195; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 96; 390 Merğînânî, el-Hidâye, I, 65. 391 Meselâ bkz. İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 326; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 101. 114 kadının durumu dikkate alınır. Bu görüş bazı kaynaklarda Hassâfʼın kavli392, bazılarında ise ihtiyârı393 olarak nitelendirilmektedir. İbnüʼl-Hümâmʼın naklettiğine göre namaz kılmakta olan kişi amel-i kalîl ile yılanı öldürse namazı bozulmazken, amel-i kesîrle öldürse bozulur. Serahsî ise amel-i kesîr halinde de namazın bozulmayacağını ihtiyâr etmiştir.394 İbnüʼl-Hümâm burada ihtiyâr kelimesini kullansa da, Serahsîʼnin konuyu ele alış tarzına bakıldığında bunun bir tercih değil ictihad olduğu anlaşılır.395 İbnüʼlHümâmʼa göre namaz ve gusül abdestinin vücup sebebi, “abdestsiz yapılması helal olmayan şeyin kişiye vacip oluşudur.”396 Bir ictihad niteliğindeki bu görüşü, İbn Nüceym ihtiyâr olarak takdim eder.397 İhtiyârın mezhebe muhâlif bir görüşü benimsemek için kullanıldığına dair ise şu örnekler zikredilebilir: Sarhoşun talak, hulʻ ve köle azadı Hanefî mezhebine göre sahih ve geçerli, İmam Şâfiîʼye göre ise değildir. Tahâvî ve Kerhî de sahih ve geçerli olmadığı görüşünü ihtiyâr etmişlerdir.398 Burada Kerhî ve Tahâvîʼnin ihtiyârı ile kastedilen, zâhiren mezhebe muhâlif görüşün tercihi gibi görünse de aslında ictihaddan başka bir şey değildir. Çekildiği zaman düşecek şekilde bir şeye yaslanarak uyuyan kişinin namazı bozulur ki bu görüş Tahâvîʼnin ihtiyârıdır. Ebû Hanîfeʼye göre ise hadesin çıkmayacağından emin olunması halinde, bu şekilde yaslanarak uyumak abdesti bozmaz. Burada Tahâvîʼnin ihtiyârı ile kastedilenin ictihad olduğu anlaşılmaktadır. Nitekim Serahsî bunu Tahâvîʼnin ihtiyârı değil kavli olarak nakleder.399 Kâdîhânʼın, elCâmiuʼs-sağîrʼdeki ibarenin hilâfına olarak yeşim taşından yapılmış yüzüğün kullanımında sakınca olmadığı şeklindeki görüşü400, Molla Hüsrev tarafından ihtiyâr olarak takdim edilmektedir.401 Hanefî mezhebinde yaygın olan müctehid tabakalarının ayrımında kabul edilen ilkeye göre, mezhebe muhâlif görüşü benimsemek yani ferʻî bir meselede mezhep imamına muhalefet etmek için mezhepte müctehid seviyesinde bir ilmî yetkinliğe sahip 392 Bkz. Kâdîhân, Fetâvâyı Kâdîhân, I, 436; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, IV, 341; İbn Âbidîn, Reddüʼlmuhtâr, V, 284 574. 393 Merğînânî, el-Hidâye, II, 328; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, III, 51; Molla Hüsrev, Dürerüʼl-hukkâm, I, 413. 394 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 413. 395 Serahsî, el-Mebsût, I, 194. 396 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 10, 65. 397 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 100. 398 Serahsî, el-Mebsût, VI, 176 399 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 49. Serahsîʼnin ifadesi için bkz. Serahsî, el-Mebsût, I, 79. 400 Kâdîhân, Fetâvâ, III, 413. 401 Molla Hüsrev, Dürer, I, 313. 115 olmak gerekir.402 Bu husus dikkate alındığında, ictihad ile yukarıda zikredilen mezhebe muhâlif ihtiyârları birbirinden ayırmak doğru değildir. Zira bu şekilde bir muhâlefet için kişinin ictihada ehil olması şarttır. Bu nedenle bize göre ihtiyârın hem ictihad hem de mezhebe muhâlif görüşü benimseme şeklindeki bu kullanımı, mezhep içi tercihin ictihaddan tamamen farklı ve daha aşağı seviyede fıkhî bir faaliyet olarak kabul edilmesinin mümkün olmadığını, tam aksine mezhep içi tercihin ictihad ile sıkı bir ilişkisi olduğunu göstermesi açısından son derece önemlidir. Bu iki kullanım yanında ihtiyâr kelimesi yaygın olarak mezhep imamlarının ya da mezhebe mensup fakihlerin görüşleri arasında yapılan “tercihleri” ifade etmek için de kullanılır.403 Mezhep içi tercih gibi görünen bu ihtiyârâtın da, esasen görüşler arası tercih mi yoksa ictihad mahiyetinde mi olduğu hakkında kesin bir hüküm vermek her zaman mümkün değildir. Bunun iki nedeni vardır: İlk olarak mezkûr fakihler, görüşlerin delillerini dikkate alarak tercihte bulunmaktadırlar. İctihada ehil bu fakihlerin, delil merkezli ihtiyârlarını ictihad kabul etmemek ise ileride ele alınacağı üzere bizce problemli bir yaklaşımdır.404 İkinci olarak ise yukarıdaki bazı örneklerde de görüldüğü gibi ihtiyârın literatürde ictihad anlamında kullanılması nedeniyle, bu ihtiyârâtın önceden var olan görüşler arasında mı gerçekleştiği, yoksa ihtiyâr sahibinin ortaya koyduğu kendine ait bir ictihad mı olduğunu tespit etmek her zaman mümkün değildir. Sonuç itibariyle farklı disiplinlerde muhtelif manalara gelen ihtiyâr, yukarıda işaret edilen üç kullanımın her birinde, delillerin kuvveti dikkate alınarak yapılan ve bazılarında tam anlamıyla ictihada, bazılarında ise ictihadî yönü oldukça ağır basan fıkhî faaliyete işaret etmektedir. Bu hususun tercihin mâhiyetini ortaya koymak bakımından önemli olduğu ise âşikardır. B. Ahz Bir şeyi almak, elde etmek, bir görüşü benimsemek gibi manalara gelen “ahz” kelimesi, fıkıh kitaplarında bir görüşü benimsemek anlamında sıkça kullanılmaktadır. Şöyle ki Ebû Yusuf, İhtilâfü Ebî Hanîfe ve İbn Ebî Leylâ isimli kitabında, hocalarının 402 Şemseddin Ahmed b. Süleyman İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, ss.363-367, [Hasan Özer, “İbn Kemal ve Tabakâtü’l-Fukahâ Adlı Eseri”, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, sy.14, (Ekim 2009), ss.353-374 içinde.], s.364. 403 Bu tür ihtiyârâta dâir fıkıh kitaplarında çokça örnek bulunmaktadır. Meselâ bkz. Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 201; V, 255; VII, 157; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 217, 265. 404 Bu husus aşağıda tercih-ictihad ilişkisi başlığı altında ele alınacaktır. 116 görüşleri arasında “tercihte” bulunurken eser boyunca “ve bihî neʼhuzü” ifade kalıbını kullanmakta405 ve tercih ettiği görüşün delilini -ki bu aynı zamanda tercih nedeni olarak kabul edilebilir- çoğunlukla zikretmemektedir.406 Aynı üslûbu Muhammed de Kitâbüʼlâsârʼda kullanmaktadır.407 Tahâvî de diğer eserlerinde olduğu gibi408 Muhtasarʼda da aynı üslûbu kullanır. Ebuʼl-vefâ el-Efgânî, bu üslûbun Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerine ait olduğunu, Tahâvî dışında sonraki dönem temel metin müelliflerinin bunu çok az kullandıklarını ifade eder.409 Sonraki dönem eserlerinde bu üslûbun kullanıldığı yerler incelediğinde şöyle bir manzara ile karşılaşılır: Bu üslûp bazen Ebû Hanîfe410, Ebû Yusuf ve Şeybânî gibi müctehid kimselerin, hangi görüşü benimsediklerini ifade etmek için kullanılmaktadır.411 Bazen de konu ile ilgili bir nasla amel edildiğini ve onun diğerlerine tercih edildiğini412 yahut bir sahâbe413 veya tâbiûn fakihinin414 görüşünün tercih edildiğini belirtmek için kullanılmaktadır. Gerek bu üslûbu kullanan yahut kendisine bu üslup nispet edilen fakihlerin ilmî seviyeleri; gerekse tercihe konu olan bazı unsurların şerʻî delil oluşu -ki şerʻî deliller arasında tercih müctehidin işidir ve bu, ictihad 405 Bazı örnekler için bkz. Yakub b. İbrahim el-Ensârî Ebû Yusuf, İhtilâfü Ebî Hanîfe ve İbn Ebî Leylâ, (Thk. Ebulvefâ el-Efgânî), Matbaatüʼl-Vefâ, Kâhire, 1357, s.9, 12, 13, 14, 17, 19, 24, 27, 28, 43, 44. 406 Tercih ettiği görüşün delilini zikrettiği bazı örnekler için bkz. Ebû Yusuf, İhtilâfü Ebî Hanîfe ve İbn Ebî Leylâ, s.13, 18, 21, 22-23, 33, 35, 41-42. 407 İmam Muhammed bu eserinde fıkhî görüşlerin delili olan rivayetlere yer vermiş ve “ve bihî neʼhuzü” ifadesini bazen görüşleri, bazen de görüşlerin delili olan rivayetleri tercih eder tarzda eserin tamamında kullanmıştır. Benimsediği görüş ise bazen Ebû Hanîfeʼye bezen de onun hocaları İbrahim en-Nehâî ve Hammadʼa ait olabilmektedir. Bazı örnekler için bkz. Ebû Abdullah Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî, Kitâbüʼl-âsâr, I-II, (Thk. Ebulvefâ el-Efgânî), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, t.s., I, 1, 13, 15, 24, 33, 35, 43, 44, 50, 65. 408 Tahâvîʼnin bu üslûbu kullanarak ve görüşlerin delillerini dikkate alarak yaptığı bazı tercihler için bkz. Tahâvî, Şerhu meʻâniʼl-âsâr, I, 159, 194, 256, 490; II, 132, 238; III, 107, 252. 409 Bu konuda bir değerlendirme için bkz. Tahâvî, el-Muhtasar, s.4. (Muhakkik önsözü.) 410 Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, V, 10; VI, 32; VII, 43; XVI, 145. (Burada Ebû Hanîfeʼnin tâbiîin fakihi Kadı Şürayhʼın kavlini benimsediği ifade edilir. Çünkü Şürayh Hz. Ömer ve Hz. Aliʼnin hilafetleri döneminde kadılık yapmış bir kimsedir. Onun bu dönemdeki meşhur olan hüküm ve fetvaları ise Hz. Ömer ve Hz. Aliʼden nakledilen rivayetler hükmündedir); İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, IV, 309. 411 Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, I, 151, 157; VI, 190; XV, 80; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 15, 66, 270; II, 31; V, 32; VII, 275; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 266. Aynı şekilde İmam Mâlik ve Şâfiiʼnin şerʻî bir delili yahut fıkhî görüşü kabul ettikleri ifade edilirken de bu üslûba sıkça başvurulmuştur. 412 Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, VIII, 97; XI, 226, 228, 230, 231, 232, 234; XIV, 36; Kâsânî, Bedâyîʻ, II, 145. 413 Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, IV, 123, 197; V, 50; VIII, 87; IX, 139; X, 17; XI, 37, 176, 223, 227, 229; XII, 51; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 45; III, 99; IV, 155; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 227; V, 170, 177; VI, 64, 233, 235, 238, 240, 247; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, IV, 309. 414 Görüşü tercih edilen tâbiûn fakihleri arasında ismi en çok zikredilenler Kâdı Şürayh, Şaʼbî, İbrahim en-Nehâîʼdir. Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, VIII, 91; IX, 140; XI, 53; XI, 224; XII, 35, 51; XIV, 5, 10, 11. 117 faaliyetinin en önemli parçalarından biridir- dikkate alındığında, “ahz” kavramının da tıpkı ihtiyâr gibi ictihad anlamında kullanıldığı söylenebilir.415 Bununla birlikte bu üslûbun mezhep içi tercih için de kullanıldığı ve bu anlamdaki kullanımın giderek arttığı görülür.416 Özellikle bu ifadeyi tıpkı Tahâvî gibi Ebulleys Semerkandî de eserlerinde devamlı kullanmaktadır.417 Yine özelde Ebulleys esSemerkandî’nin418, genelde ise meşâyihin tercihlerini ifade için de aynı üslûba başvurulmaktadır.419 Halil el-Meys, tashih ile tercihin farklı iki terim olduğunu ileri sürer. Ona göre tashih, bir görüşün Ebû Hanîfeʼye nispetinin sahih olduğunu ifade etmek için kullanılır. Tercih ise Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerinin görüşleri arasında gerçekleşir.420 Ancak bu iki ıstılahın fıkıh kitaplarındaki kullanımı böyle bir ayrım yapılmadığını göstermektedir.421 Buna ilaveten mezhep içi tercih ve usûlüne ilişkin gerek klasik gerek modern dönem eserlerinde böyle bir ayrım yapılmamaktadır. Meys de ileri sürdüğü ayrıma ilişkin herhangi bir delil veya gerekçe zikretmez. Bu nedenle tashih ile mezhep içi tercihin eş anlamlı olduğunu söylemek mümkündür. V. MEZHEP İÇİ TERCİHİN DİĞER FIKHÎ AKIL YÜRÜTME TÜRLERİYLE MUKÂYESESİ Bu başlık altında mezhep içi tercihin mâhiyetini daha iyi ortaya koyabilmek amacıyla, onun diğer fıkhî akıl yürütme türleri ile ilişkisi üzerinde durulacaktır. Başlıktaki “fıkhî akıl yürütme türleri” ile kastedilen ictihad, tahriç, tercih, temyiz ve 415 Nitekim bir müctehidin başka bir müctehidin görüşünü alması için “ahz” terimini kullanmanın mecâzî olduğu açıkça ifade edilmektedir. Zira müctehid bu görüşü, falanca kişi söylediği için değil, kendisi de aynı kanaatte olduğu için almıştır. Burada “ahz” terimini kullanmanın nedeni bu görüşün daha önce birileri tarafından ortaya konmuş olmasıdır. Bkz. Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 275. 416 Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, XVI, 166; XII, 21; XXX, 129, 167, 228; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 72; VI, 143; VII, 229, 273; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, I, 78; III, 133; IV, 50; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, II, 227; V, 96; VI, 367, 387, 394; VII, 285; Molla Hüsrev, Dürer, II, 137, 140. 417 Onun başta Mecmû‘n’nevâzil’i olmak üzere Muhtelefü’r-rivâye ve Uyûnü’l-mesâil isimli eserlerinde bu terimi çok sık kullandığı görülmektedir. 418 Bazı örnekler için bkz. Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 19; III, 146; VII, 331; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, VI, 31, 146, 208; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, IV, 125; V, 85; VI, 215, 466; Molla Hüsrev, Dürer, I, 321; II, 389. Gaznevî de el-Hâvîʼl-Kudsîʼde bu üslûbu yer yer kullanır. 419 Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, III, 180; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 31; V, 206; Zeylaî, Tebyînüʼlhakâik, I, 21; II, 159; IV, 205; V, 94; VI, 146; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 189, 196; Molla Hüsrev, Dürer, II, 136, 404, 419. 420 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.8. (Halil el-Meysʼin takrizi). Ayrıca bkz. s.82. (Muhakkik mukaddimesi) 421 Bazı örnekler için bkz. Tuʻme, et-Tashîh veʼt-tercih, s.234-240. 118 takliddir. Mezhep içi tercihin diğer fıkhî akıl yürütme türleriyle benzerlik ve farklılıkların hangi seviyede olduğunun tespiti, mezhep içi tercihin ne olduğunu anlayabilmemiz açısından oldukça önemlidir. Bu önemine rağmen konu ile ilgili hem eski hem de muâsır çalışmalarda mezkûr akıl yürütme türlerinin genelde birbiriyle, özelde ise tercihle mukâyesesi ve ilişkisi üzerinde ya hiç ya da yeterince durulmadığı görülmektedir. A. Mezhep İçi Tercihin İctihad ve Taklidle İlişkisi Mezhep içi tercihin ictihad ve taklid karşısındaki konumu ele alınırken ilk olarak tarihte Hanefî mezhebinde tercihle bu iki kavram arasında nasıl bir ilişki tesis edildiği tespit edilecek, daha sonra da bu ilişki değerlendirmeye tâbi tutularak bir neticeye varılmaya çalışılacaktır. Tespit edebildiğimiz kadarıyla Hanefî mezhebinde bu meselede tercihi, biri taklid diğeri ictihad kapsamında değerlendiren iki temel yaklaşım vardır. Bu yaklaşımları ele almaya başlamadan önce bir hususa işaret etmemiz gerekir. Mezhebin teşekkülünden itibaren kendileri müctehid de olsalar Hanefî fakihler birçok meselede “tercihte” bulunmuşlardır. Yani bir kimsenin müctehid olması, onun mezhep içi tercihte bulunmasına engel olmadığı gibi, mezhep içi tercihte bulunması da müctehidlik vasfına aykırılık teşkil etmez.422 Bizim burada inceleyeceğimiz husus ise sadece tercihe ehil görülen fakihlerin, bu tercih faaliyetlerinin ictihad mı yoksa taklid mi kapsamında değerlendirileceğidir. Bu yapılırken görüşler arasında, delillerinin kuvvet ve zayıflığını dikkate alarak gerçekleştirilen delil merkezli tercih ile şahıs, eser ve mesâil merkezli mezhep içi tercih arasındaki farka da dikkat çekilecektir. 1. Mezhep İçi Tercihi Taklid Kabul Eden Yaklaşım Alaeddin Semerkandî (ö.539/1144) ve Kâsânîʼnin (ö.587/1191) edebüʼl-kâdî bahsindeki bazı ifadeleri, konu hakkındaki yaklaşımlarını tespit etmemizi mümkün kılmaktadır. Onlar kadıyı müctehid olan ve olmayan şeklinde ikiye ayırırlar ve müctehid kadıʼnın kendi ictihadına göre hüküm vermesi gerektiğini vurgularlar. İctihada ehil olmayan kadı ise Semerkandîʼnin ifade ettiği üzere “en fakih ve vera sahibi 422 Bu husus meselâ İbn Kemâlʼin tabakâtında meselede müctehid kabul edilen Tahâvî, Kerhî, Serahsî, Kâdîhân gibi fakihlerin fıkhî mesâileri incelendiğinde açıkça görülür. 119 kimsenin görüşünü ihtiyâr edecektir.”423 Semerkandî bu ifade ile, ictihada ehil olmayan fakihin şahıs merkezli, yani görüş sahibinin ilmî ve ahlâkî seviyesini dikkate alarak tercih yapacağını ortaya koymakta ve dolayısıyla delil merkezli, yani görüşler arasında delillerin kuvvetini göz önünde tutarak tercih yapamayacağına da işaret etmektedir. Ancak o, delil merkezli tercihi kimin yapacağına ise değinmemektedir. Eğer ona göre delil merkezli tercihi mukallid kadıʼnın yapamayacağı çıkarımı doğru ise, bu tercihi yapacak kişi müctehid kadı olacaktır. Bu durumda ona göre delil merkezli tercihin ictihad kapsamında olduğu söylenebilir. Semerkandîʼnin talebesi Kâsânîʼnin konu ile ilgili görüşleri ise farklıdır. Kâsânîʼye göre mukallid kadı mezhep ashabının görüşlerini, ittifak ve ihtilaf ettikleri meseleleri biliyorlarsa, hak olduğuna inandığı görüşle amel eder. Kâsânî, bu amel edişi taklid olarak nitelemektedir.424 Bu tercihin nasıl gerçekleşeceğini açıkça söylemese de kullandığı ifade, delil merkezli tercihi de taklid kapsamında değerlendirdiğini îmâ etmektedir. Buradan hareketle Kâsânîʼnin mezhep içi tercihi kategorik olarak mukallidin faaliyeti kapsamında değerlendirdiği söylenebilir. Zeylaîʼnin (ö. 743/1342) de Kâsânîʼye benzer bir yaklaşım sergilediği görülür.425 İbn Kemâl (ö.940/1534) ve onun fukahâ tasnifini benimseyenlerin, müctehid tabakalarına ilişkin taksimde kullandıkları “ashâbü’t-tercîh mine’l-mukallidîn” şeklindeki ifade, tercihin bu kimselerce taklid kapsamında kabul edildiğini göstermektedir.426 Bunun da ötesinde, birçok açıdan değerlendirme ve tenkide tâbî tutulan427 İbn Kemâlʼin Tabakâtüʼl-fukahâʼsı, ehl-i tercihi mukallid ve dolayısıyla tercihi taklid kabul eden yaklaşımı cihetiyle, tespit edebildiğimiz kadarıyla herhangi bir 423 Alâüddin es-Semerkandi, Tuhfetüʼl-fukahâ, III, 370. 424 Kâsânî, Bedâyîʻ, VII, 5. 425 Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, VI, 277. 426 İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, s.366; Alâüddin Ali b. Emrullah el-Hamîdî Kınalızâde, Tabakâtü’lHanefiyye, I-III, (tkh. Muhyî Hilal es-Serhân), Dîvânü’l-Vakf es-Sünnî, Bağdat 2005, I, 151; Takiyyüddin Abdülkâdir et-Temîmî, et-Tabakâtüʼs-seniyye fî terâcimiʼl-Hanefiyye, I-IV, (Thk. Abdülfettah Muhammed el-Hulv), Kahire, 1970, I, 41. 427 Bu taksimle ilgli tenkitler için bkz. Şihâbüddin el-Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak fî farziyyetiʼl-ʻişâ ve inlem yeğib eş-şafak, Matbaa-i Hizâne, Kazan, 1287, s.57-65; Muhammed Abdülhayy el-Leknevî, “en-Nâfiʻu’lkebîr limen yütâliʻu’l-Câmia’s-sağîr”, Mecmûʻatü Resâili’l-Leknevî, I-VI, İdâretüʼl-Kurʼan veʼl-Ulûmiʼlİslâmiyye, Kirtâşî 1419, III, ss.283-356, s.289-294; Kevserî, Hüsnüʼt-tekâdî, s.24-27; Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.458-464; Muhammed Takî Osmânî, Usûlü’l-iftâ ve âdâbühâ, Mektebetü Meârifi’l-Kur’an, Kiratiş 2011, s.93-106. Ayrıca bkz. Ahmet İnanır, “İbn Kemâlʼin Tabakâtüʼl-fukahâsı ve Değerlendirilmesi”, Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, sy.37, 2012, ss.65-86; Salah Muhammed Salim, “el-İntikâdât alâ Tabakâti İbn Kemâl Paşa”, Usûl, sy.24, 2015, ss.105-130. 120 tenkitle karşılaşmamıştır. Bu husus, aslında zımnen İbn Kemâlʼin bu yaklaşımının genel olarak kabul edildiğinin bir göstergesi de sayılabilir. İbn Kemâl ve onun taksimini benimseyenlerin taklid ile neyi kastettikleri üzerinde durulması gereken bir meseledir. Tarihteki mezhep temelli fıkıh anlayışı da dikkate alındığında, acaba onlar mukallidle, aslında kendileri müctehid olmakla birlikte muayyen bir mezhebe müntesip olarak fıkıh yapan fakihi kastetmiş olabilirler mi? Eğer bu ihtimal söz konusu olsa idi, bu görüşü savunanlara göre tercihle ictihadın birbirini dışlamayan iki kavram olduğu ve dolayısıyla ehl-i tercihin müctehid sayılacağı söylenebilirdi. Ancak Tabakâtüʼl-fukahâʼnın kurgulanışı ve mantığı göz önünde tutulduğunda, bu ihtimali gerekli ya da mümkün kılacak hiçbir hususun olmadığı görülür. Tam aksine İbn Kemâl ve onun görüşünü benimseyenler, tercih ehli bir yana tahriç ehli fakihleri bile, ictihadın mutlak, mezhepte yahut meselede de olsa hiçbir şekline ehil görmemektedirler. İbn Kemâlʼin gerek tahriç öncesi tabakalarla ilgili sözleri gerekse tahriç ashabı için kullandığı “Onlar ictihada hiçbir şekilde güç yetiremezler” ifadesi, bu hususu açıkta ortaya koymaktadır.428 Burada İbn Kemâlʼin tabakâtı ile ilgili önceden dile getirilmediğini düşündüğümüz bir probleme de işaret etmek gerekir. O, ihtilaflı meselelerde görüşler arasında tercihte bulunma durumundaki mukallid müftîlere yardımcı olmak amacıyla fakihleri tabakalara ayırmıştır. Ancak bu yardımcı olunacak “mukallid müftîlerin” hangi tabakaya mensup oldukları son derece sorunludur ve bu durum risalenin kendisini de problemli hale getirmektedir. Şöyle ki, mukallid müftî, son tabakayı teşkil eden sırf mukallidlere dâhil edilemez. Zira bunlar, İbn Kemâlʼe göre hiçbir şekilde tercih ve temyize güç yetiremezler. Oysa mukallid müftî, kavli ile fetva verdiği müftînin rivayet ve dirayet açısından seviyesini, fukahâ tabakalarından hangisinde bulunduğunu bilmelidir ki ihtilaflı meselelerde doğru bir temyiz ve tercih yapabilsin.429 Risalenin muhâtabının tercih ve temyiz ehli fakihlere dâhil olduğu ileri sürülebilir. Bu takdirde de mukallid müftînin Kudûrî ve Merğinânî gibi tercih ehli ya da Nesefî ve Mevsılî gibi temyiz ehli fakihlerle aynı mertebede kabul edilmesi gibi bir sonuç ortaya çıkar. Oysa mukallid müftîlerin tamamının bu tabakaya dâhil olduğunu kabul etmek mümkün görünmemektedir. Zira bir kimsenin ya sırf mukallid ya da Nesefî ve Mevsılî seviyesinde temyiz ehli fakih olduğu iddiası vâkıâya mutâbık değildir. Buna ilaveten 428 İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, s.365; Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 287. 429 İbn Kemâl, Risâle fî duhûli veledi’l-bint, s.194 121 mukallid müftî, bu iki tabakadan birine dâhil edilmesi halinde, müftâ bih kavli tayin hususunda meselâ Kudûrîʼye yahut Nesefîʼye muhâlefet etme ve tıpkı onlar gibi tercihte bulunma yetkisine teorik olarak sahip olacaktır. Bu ise “O zaman, tercih ve temyiz ehli olmayan mukallid müftî kimdir ve hangi tabakaya mensuptur?” sorusunu gündeme getirir. İbn Kemâlʼin tabakâtındaki bu işkali gidermek için ya mukallid müftîye tercih ve temyiz yetkisi tanınmayacak ve o son tabakaya dâhil edilecek ya da mukallid müftîler için temyiz ehli fakihler ile sırf mukallidler arasında ara bir tabaka teşkil edilecektir. Bu durumda mukallid müftîler, sırf mukallidlerden farklı olarak, kavil ve rivayetler arasında zorunlu hallerde tercih ve temyizde bulunabilecekler, bununla birlikte tercih ve temyiz ehli fakihlerden mertebe itibariyle aşağı konumda oldukları için, onların tercihlerine muhâlefet edemeyeceklerdir. Bize göre mezkûr işkali çözecek en iyi izah tarzı şudur: İbn Kemâlʼin risalesinin muhatabı olan mukallid müftî ile kastedilen, sadece şahıs merkezli yani görüş sahiplerinin ilmî seviyelerini göz önünde tutarak tercih yapabilecek kimselerdir. Ki onun Tabakâtüʼl-fukahâʼyı yazış amacı da esas itibariyle şahıs merkezli tercihe yöneliktir. Tercih ve temyiz ashabı fakihler ise delil merkezli yani görüşlerin delillerinin kuvvet ve zayıflığını dikkate alarak tercih ve temyizde bulunacaklardır. Ancak bu izah tarzı, mukallid müftînin nasıl tercih yapacağını ortaya koysa da onun hangi tabakaya mensup olduğunu açıklamakta yine yetersizdir. 2. Mezhep İçi Tercihi İctihad Kabul Eden Yaklaşım Savunucuları arasında Serahsî, Sadruşşehîd, Velvâlicî ve Kâdîhân gibi Mâverâünnehir hukukçularının bulunduğu ikinci yaklaşıma göre delil merkezli tercih, mukallidlerin bir faaliyeti olarak görülmez. Aksine tercih ancak ictihad ile mümkündür ve ictihad ehliyetine sahip kimselerce yapılabilir. Dolayısıyla tercih, ictihad kapsamındadır. Serahsî, ihtilaflı bir meselede kadıʼnın nasıl hareket etmesi gerektiğini, ictihada ehil olup olmamasına göre ayrı ayrı ele alır. Ona göre “Kadı, görüşlerden birini tercih etmek için rey ictihadına ehil değilse, görüş sahiplerinden kendine göre en fakih ve vera sahibi olan kişiyi araştırır ve onun görüşü ile fetva verir. Ve bu kimsenin yaptığı tercih de, tıpkı görüşünü tercih ettiği kimseninki gibi bir ictihaddır.”430 Görüldüğü üzere Serahsî, görüşler arasında tercihte bulunmak için ictihadı şart 430 Serahsî, el-Mebsût, XVI, 84. 122 koşmaktadır. O, biraz daha ileri giderek, görüş sahibinin ilmî ve ahlâkî seviyesi dikkate alınarak yapılan şahıs merkezli tercihi bile açıkça ictihad olarak nitelemektedir. Ebû Hanîfeʼnin bir görüşü, İmâmeynʼin ise başka bir görüşü benimsemesi halinde nasıl tercih yapılacağına ilişkin Sadruşşehîd ve Kâdîhân’ın431 kullandığı ifadeler de, tercihin ictihadla ilişkisi hakkındaki düşüncelerini göstermesi açısından son derece önemlidir. Buna göre eğer müftî/kadı müctehid ise muhayyerdir.432 İctihadı neticesinde ulaştığı görüşle amel eder. Eğer müftî/kadı mukallid ise kendi nazarında en fakih gördüğü kimsenin fetvasını alacak ve görüşü ona izafe edecektir. 433 Yine Kâdîhân’ın ifade ettiği üzere mezhebin imamlarından, hükmüne dair görüş nakledilmeyen ve meşâyihin de hakkında ihtilaf ettiği bir mesele ile karşılaşan müftî, eğer ehliyeti varsa ictihad eder ve kendisine göre doğru olan görüşle fetva verir.434 Bu ifadeler, Sadruşşehîd ve Kâdîhânʼın, delil merkezli tercih için ictihad terimini kullandıklarını ve onu ictihad kapsamında değerlendirdiklerini açıkça göstermektedir. Esasen bu durum biraz sonra ayrıntılı olarak ele alınacağı üzere, onların ictihad ve müctehid anlayışıyla da yakından alakalıdır. Bu ifadeler aynı zamanda mukallid müftî ve kadıʼnın nâkil konumunda olduğunu ve görüşler arasında tercihe ehil olmadığını da göstermektedir. Onun tercihi, çağdaşı olan müctehidlerden en fakih olanını tespit edip görüşünü almaktan, yani şahıs merkezli tercihten ibarettir. Bütün bunlardan hareketle, bu iki fakihe göre delil merkezli tercihin, ictihad ehliyetine sahip kimseler tarafından gerçekleştirilebilecek ictihad kapsamında bir ameliyye olduğu, mukallid fakihlerin tercih faaliyetinin ise son derece sınırlı olduğu söylenebilir. Merğînânî, Ebû Hanîfe ve talebelerine nispet edilen “Hiç kimsenin, delilimizi bilmeden görüşümüzle fetva vermesi helal olmaz” şeklindeki sözü şöyle izah eder: Çünkü ictihad etmeden fetva vermek helâl olmaz. İctihad ise âlimlerin görüşlerini 431 Kâdîhân meseleyi görüşün zâhiruʼr-rivaye olması, ihtilafın nedeninin zaman farklılığında kaynaklanmaması gibi bazı kayıtlarla vaz eder. Ancak bu kayıtların konumuz açısından önemi yoktur. 432 Burada muhayyerlik ifadesi, sanki müctehide hem Ebû Hanîfeʼye hem de İmâmeynʼe muhalefet edip hepsinden farklı bir ictihad benimse yetkisi verildiği şeklinde anlaşılmaya müsait ise de hem Sadruşşehîd ve Kâdîhânʼın konu ile ilgili genel yaklaşımı hem de muâsırlarının konu ile ilgili görüşleri dikkate alındığında müctehide tanınan muhayyerliğin mevcut görüşlerin dışına çıkmama ve onlardan birini tercih etme ile sınırlı olduğu anlaşılır. Bkz. Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.602; Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 26. 433 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. Ayrıca bkz. Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.602. Sadruşşehîdʼin konu ile ilgili görüşünü aktaran Velvâlicî bu meselede kadı ile müftî arasında fark olmadığını belirtir. Bkz. Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 33. 434 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. Buradaki ictihadın da meşâyihın mevcut görüşlerinden birisini almakla sınırlı olma ihtimali kuvvetle muhtemeldir. 123 temyiz ve aralarında tercih ile mümkündür…”435 Merğînânîʼnin bu ifadeleri, delil merkezli tercihi ictihad kapsamında değerlendirdiğini göstermektedir. Sadruşşehîd ile benzer bilgilere yer veren Burhâneddin el-Buhârî, farklı olarak bazı meşâyihin şu görüşünü aktarır: Hanefî imamların ihtilaf etmeleri durumunda kadı, müctehid ise kendi reʼyi ile amel edip onlardan birinin kavlini alır.436 Eğer kadı ictihada ehil değilse mutlaka Ebû Hanîfeʼnin görüşünü alır, onun görüşünü terk etmez. Çünkü ona göre, en fakih kişi Ebû Hanîfeʼdir.437 Bu ifadeler, tercihin ictihadla ilişkisi hakkında Sadruşşehîd ve Kâdîhânʼın yaklaşımı ile benzerlik arz etmektedir. Burada şu hususa da işaret edilmelidir: Delil merkezli tercihin ictihad kapsamında görülmesi, Ebû Hanîfe ve talebelerinin görüşleri arasındaki tercihle de sınırlı değildir. Aksine kadıʼnın, çağdaşı olan fakihlerle istişaresinde farklı görüşlerle karşılaşması halinde de, aynı yaklaşımın sergilendiği görülür.438 Kâdîhânʼın ifadelerine benzer şekilde yukarıda zikredilen hususları ele alan Pîrîzâde (ö.1099/1688), buna ilaveten müftîyi “İmamının mezhebi hakkında mütebahhir olan, görüşlerinden birini diğerine tercih edebilen müctehid” şeklinde tarif eder.439 Ayrıca zâhiruʼr-rivaye görüşleri arasında ihtilaf olması durumunda, müctehid için en uygun olan, delil merkezli bir değerlendirme yapıp râcih olanı araştırmaktır. Mukallid ise en son telif edilen kitaptaki görüşü alır.440 Bu durum, Pîrîzâdeʼnin delil merkezli tercihi ictihad; eser merkezli tercihi ise taklid kapsamında kabul ettiğini göstermektedir. Timurtâşî, Haskefî ve İbn Âbidinʼin de mezhep içi tercihi, mukallidlerin değil müctehidlerin faaliyeti kapsamında kabul ettikleri anlaşılmaktadır. Konuyu İbn Âbidin daha ayrıntılı ele alır. Ona göre mezhep içi tercihte, Ebû Hanîfe-Ebû YusufMuhammed-Züfer-Hasan b. Ziyad şeklindeki hiyerarşinin takip edilmesi -biz buna şahıs merkezli tercih de diyebiliriz- mukallid müftîler için geçerlidir. İctihada ehil olan yani görüşlerin delillerinin gücünü takdir edebilecek melekeye sahip müftîler ise bu hiyerarşiye uymak zorunda değildirler. Onlar, delilini kuvvetli gördükleri görüşü tercih edeceklerdir. Bu bağlamda meşâyihtan -ki İbn Âbidin onları tercih ashabı olarak niteler- 435 Merğînânî, Muhtârâtüʼn-nevâzil, s.529. 436 Buradan da anlaşılacağı üzere tercihte bulunacak kadıʼnın müctehid bile olsa mezhebin imamlarının görüşlerinin tamamen dışına çıkması öngörülmemektedir. 437 Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 155. 438 Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 157. 439 İbrahim b. Hüseyin b. Ahmed Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, ss.331-336, [Hasan Özer, “Pîrîzâde İbrahim ve Mezhebi’l-İmâmi’l-Âzâm İsimli Risalesinin Tahkik ve Tercümesi”, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, sy.19, (Nisan 2012), ss.327-341 içinde.], s.332. 440 Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.334. 124 mezhepte müctehid kimselerin yapması gereken de, deliller üzerinde inceleme yapıp delili kuvvetli olan görüşü tercih etmektir. İbn Âbidinʼin meşâyihi hem mezhepte müctehid hem de tercih ashabı olarak nitelemesi, onun mezhep içi tercih-ictihad arasındaki ilişki hakkındaki düşüncesini göstermesi açısından son derece önemlidir. Mukallid fakihin görevi ise meşâyihin bu tercihlerine tâbî olmaktır.441 İbn Âbidin ayrıca taklidin, bir görüşü delilini bilmeden almak olduğunu, bu nedenle ihtilaflı meselelerde delil merkezli tercihte bulunmanın taklid kapsamına girmeyeceğini ve ictihadın neticesi olduğunu da ifade eder. Çünkü hangi görüşün daha kuvvetli olduğuna karar vermek, bu delile muârız başka deliller olup olmadığını bilmeye, bu da şerʻî deliller hakkında istikrâ yoluyla bilgi sahibi olmaya bağlıdır ki, buna ancak müctehid güç yetirebilir.442 Tercihin ictihad ve taklid ile ilişkisine dâir klasik dönemdeki bu iki yaklaşımı değerlendirmeden önce, kısaca bu konu hakkındaki modern dönemde tespit edebildiğimiz bazı yaklaşımlara da yer vermek istiyoruz. 3. Modern Dönemdeki Bazı Yaklaşımlar Muâsır dönemdeki bazı fıkıh tarihi kitaplarında, mezhep içi tercihe pek olumlu bakıldığı söylenemez. Bunlardan bazıları, mezhep içi tercihi, fıkhın “duraklama ve gerilemesinin” nedeni olarak görmektedir. Meselâ Hacvîʼye (ö.1959) göre, hicri V.- XIV. asır arası, fıkhın ihtiyarlık ve adeta yok olmaya yüz tuttuğu dönemdir. Bu durumun ilk nedeni ise ictihad etme gayretinin azalması ve bütün çabanın mezhep görüşleri arasında tercihe hasredilmesidir.443 Bazı araştırmacılara göre ise mezhep içi tercih, “duraklama” dönemi fakihlerinin en temel uğraş alanlarından birini oluşturmaktadır.444 Hudarî Beyʼden (ö.1927) itibaren aynı yahut benzer cümlelerle bu hususu dile getiren araştırmacılar, mezhep içi tercihi taklid döneminin uğraş alanı kabul etmekle aslında, zımnen ve dolaylı olarak, mezhep içi tercihi taklid kapsamında değerlendirdiklerini ifade etmektedirler. Çünkü onlara göre bu devirde hâkim olan taklid ruhudur ve fakihler, ictihad etmekten kaçınmakta, hatta ictihad kapısının 441 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 32-22; a.mlf, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 26-28. Ayrıca o bir yerde “tahriç ve tercih ehli müctehidler” ifadesini kullanır. Bkz. “Şerhu’l-Manzûme”, I, 13. 442 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 30. 443 Hacvî, el-Fikruʼs-Sâmî, II, 189. Yakın bir değerlendirme için bkz. Abdülvehhab Hallaf, Hulâsatü târîhiʼt-teşrîʻiʼl-İslâmî, Kuveyt, t.s., s.102. 444 Bu dönem fıkıh eseri telifinin diğer hedefleri ise mezhebin usûlünü tespit ve mezhep müdafaasıdır. Bkz. Hudari, Târîhuʼt-teşrîʻiʼl-İslâmî, s.331-332; Zeydan, el-Medhal, s.124; Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.243-244. 125 kapandığını ileri sürmektedirler. Fakihleri müctehid, müttebî ve mukallid olmak üzere üç tabakaya ayıran Muhammed Ferfûr da, ehl-i tercih fakihleri, müttebî tabakasına yerleştirmekte lakin onları müctehid olarak kabul etmemektedir.445 Buna karşın diğer bazı kimseler mezhep içi tercihi ictihad kapsamında değerlendirmekte yahut ictihad ile ilişkilendirmektedirler. Ömer Nasuhî Bilmenʼin (ö.1971) delil merkezli tercihi ictihad kapsamında değerlendirdiği anlaşılmaktadır.446 Ebû Zehra (ö.1974), İbn Kemâlʼin Tabakâtüʼl-fukahâʼsını ele alıp tenkit ettikten sonra, kendisi dörtlü bir tabaka teklif eder. Buna göre tabakalar, mutlak müctehidler, tahriç ashâbı, tercih ashâbı ve tercihe muktedir olamayıp öncekilerin tercih ettiği görüşleri bilebilen fakihlerden oluşmaktadır. Bunlardan ilk üç tabaka -ister mutlak, isterse mezhepte olsun- müctehidlerden oluşmaktadır. İlerleyen süreçte ictihad kapısı kapandıktan sonra, artık hiç kimseye tercih hakkı tanınmamış, müftî ve kadılara, öncekilerin tespit ettikleri râcih görüşü araştırmak ve öğrenmek kalmıştır.447 Ebû Zehraʼnın bu görüşleri, mezhep içi tercihi ictihad olarak kabul ettiğini açıkça ortaya koymaktadır. Muhammed Takî Osmânî ve Veliyyüddîn el-Ferfûrʼun da tercihi ictihad kapsamında değerlendirdiği anlaşılmaktadır.448 Zekiyyüddin Şaban da günümüzde ictihadın mümkün olup olmadığını tartışırken, görüşler arası tercihi “fetvada ictihad” olarak isimlendirir ve bu nevi ictihadın, her mezhepte ve her asırda var olduğunu ifade eder.449 Recep Cici de Osmanlı fakihlerinden ictihada olumlu bakanların, bunu dolaylı olarak ifade ettiklerini belirtir ve onların bu amaçla gerçekleştirdikleri mezhep içi tercihleri “örtülü ictihad” olarak nitelendirir.450 Murteza Bedirʼin vâkıât ve fetva kitaplarının ictihad ile ilişkisini ele alırken “..bu süreçte müftî, doktrinde çözüme kavuşturulmamış meselelerde, yahut çözüme kavuşturulmuş olsa bile görüş ayrılığı sebebiyle birden fazla cevabın olduğu 445 Yakub b. Abdilvehhab el-Bâhuseyn, et-Tahricʻ indeʼl-fukahâ veʼl-usûliyyin, Mektebetüʼr-Rüşd, Riyad, 1414, s.310. (Muhammed Abdüllatîf el-Ferfûr, el-Vecîz fî usûliʼl-istinbât, II, 568ʼden naklen.) 446 Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuk-ı İslâmiyye ve Istılâhât-ı Fıkhiyye Kâmusu, I-VIII, Bilmen Basım ve Yayın Evi, İstanbul, t.s., VIII, 258. 447 Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.464. 448 Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.84; Veliyyüddin b. Muhammed Salih el-Ferfûr, el-Fetvâ-Erkânühâdavâbituhâ-şurûtuhâ-âdâbühâ ve menâhicüʼl-iftâ fiʼl-mezâhibiʼl-erbeʻa, Dârüʼl-Ferfûr, Dımaşk, 2010, s.64-65. 449 Zekiyyüddin Şaʻban, İslam Hukuk İlminin Esasları (Usûlüʼl-fıkh), (Trc. İbrahim Kâfi Dönmez), 5.b., Türkiye Diyanet Vakfı, Ankara, 2001, s.443. 450 Recep Cici, “Osmanlı Klâsik Dönemi Fıkıh Kitapları”, Türkiye Araştırmaları Literatür Dergisi (TALİD), c.III, sy.5, ss.215-248, s.245. 126 durumlarda…reʼyine başvurarak çözüm üretir…Burada altı çizilmesi gereken husus, ictihadın vâkıât alanında yapıldığıdır…” şeklindeki ifadeleri, onun mezhep içi tercihi ictihad kapsamında değerlendirdiği şeklinde yorumlanabilir.451 Yine Bedir başka bir çalışmasında ictihadın bir anlamının Kurʼan ve sünnete başvurarak yapılan bir faaliyet olduğunu, ictihadın diğer anlamının ise tahriç, tercih ve temyiz şeklindeki ameliyelerle tezâhür ettiğini belirterek konu ile ilgili görüşünü ortaya koyar.452 Wael b. Hallaqʼın da tercihi, ictihadı gerekli kılan bir faaliyet olarak kabul ettiği görülmektedir.453 Ancak o, epistemolojik açından, ictihad ile mezhepteki râcih görüşün belirlenmesini, karşıt iki kavram çifti olarak değerlendirmektedir. Çünkü ictihad, mezhep içerisinde bir mesele ile ilgili farklı görüşlerin ortaya çıkmasına neden olmakta, tercih ise bu problemi ortadan kaldırmaya yahut asgariye indirmeye çalışmaktadır. Bu nedenle ictihad hem kronolojik hem de epistemolojik açıdan tercihin varlık nedeni olmaktadır.454 Fakihleri müctehid, müttebî ve mukallid olmak üzere üç ana gruba ayıran Osman Şahin, delilleri inceleyip görüşler arasında tercih yapabilen fakihleri müttebî kapsamında değerlendirmektedir. Bu durum Şâhinʼin, delil merkezli tercihi ictihad ile taklid arasında kabul ettiğini göstermektedir.455 Şâhin, şahıs, eser ve mesâil merkezli tercih türlerini ise isabetle, taklid kapsamında değerlendirmektedir.456 Eyyüp Said Kaya ise, fakihlerin tasnif edildiği tabakâtlarda ictihadın; tahriç, tercih gibi diğer akıl yürütme metotlarından ayrı ve alakasız gibi ele alındığını, oysa gerçekte bunların ictihaddan ayrı bir akıl yürütme türü olduğunun kabul edilemeyeceğini ifade eder.457 Kayaʼya göre fıkıh usûlünde kabul edilen şekliyle, bir akıl yürütmenin ictihad kabul edilmesi için, nasları kullanmak ve yeni bir hüküm elde etmek şart değildir. Bu nedenle mezhep birikimi üzerinde istidlalde bulunup, buradan hareketle yeni hükümlere ulaşmak, yani bir süreç olarak mezhep içi istidlal, ictihad olarak kabul edilebilir veya en azından bunların birbiriyle kesişen kavramlar olduğu söylenebilir. Ancak Kaya, 451 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.79. 452 Murteza Bedir, “Fetva ve Değişim: Geleneksel Fıkıh Yönteminde Büyük Kırılma”, ss.15-52, s.40. [İbn Âbidin, Hanefîlerde Mezhep Usûlü, (İnceleme ve Tercüme: Şenol Saylan), Klasik Yay., İstanbul, 2016 içinde.] 453 Hallaq, Authority, Continuity and Change In Islamic Law, s.163. 454 Hallaq, Authority, Continuity and Change In Islamic Law, s.164. 455 Bkz. Şahin, İslam Hukunda Fetva Usulü, 75; a.mlf., Fetvâ Âdâbı, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara, 2016, s.56. 456 Şahin, İslam Hukunda Fetva Usulü, 156-165; a.mlf., Fetvâ Âdâbı, s.93-105. 457 Bkz. Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.41-42. 127 birbirinden bağımsız olarak tahrici yahut tercihi teker teker ictihad olarak kabul etmez. Çünkü bunlar, teker teker ele alındıklarında mezhep içi istidlal sürecinin tamamını kapsayamaz.458 Netice itibariyle Kaya, bir bütün olarak mezhep içi istidlali ictihad kapsamında değerlendirmektedir. Bu değerlendirmede, sürecin neticesinde fıkhî hüküm olmasa da mutlaka fıkhî bilginin üretileceği gerçeğinin etkili olduğu görülmektedir. Ancak tek başına tercih ise ictihad olarak kabul edilmemektedir. Mustafa Ahmed Zerkâ da “mevrid-i nasta ictihada mesâğ yoktur” kâidesini şerh ederken ictihad-tercih ilişkisi açısından dikkate değer hususlara işaret eder. İlk önce bu kâideyi bilinen şekliyle şerh eden Zerkâ, mezkûr kâidenin vaz edilmesinin, ictihad kapısının kapandığı iddia edilen tarihten sonraki fakihler için başka bir anlamı olduğunu söyler. Zira bu tarihten sonra, hakkında nas vârid olan meseleler gibi böyle olmayanlarda da ictihad etmek zaten imkânsızdır. Bu nedenle ona göre mezkûr kâidenin, müftî ve kadılara sadece kendilerine yetki tanınan alanda kalmaları gerektiğini ve duracakları yerin neresi olduğunu îmâ etmesi muhtemeldir. Müftî ve kadıların yetki alanı ise iki türlüdür. Birincisi borçlunun hapis müddeti, suçluya ne kadar tazir cezası uygulanacağı gibi kendisine takdir hakkı tanınan alanda ictihadda bulunmaktır. İkincisi ise hukûkî olayın özel şartlarını ve tarafların konum ve maslahatlarını göz önünde bulundurarak, kendilerine görüşler arasında tercih yapma hakkı tanınan meselelerde tercihte bulunmaktır. Bunun ötesinde onlar, mezhep içerinde ihtilaflı konularda hangi görüşün tercih edileceği konusunda bile ictihad edemezler, sadece ehli tarafından tercih edilen râcih görüşe tâbi olurlar ve ona muhâlefet edemezler. Zerkâ, burada bir adım daha ileri giderek mezhepteki râcih görüşe muhâlefet etmenin, mevrid-i nasta ictihad etmek manası taşıdığı için kabul edilemeyeceğini ileri sürer. Bu ise mezkûr kâidedeki “nas” ifadesi ile kastedilenin, ilk akla geldiği şekliyle kitap, meşhur sünnet ve icmâ değil, mezhebin fıkıh kitaplarında nakledilen görüş ve ibareler olduğunu gösterir.459 Bu görüş, birçok meselede tezahürlerini gördüğümüz mezhep imamının kavlinin Şâriʼin nassı konumunda telakki edilmesinin bir sonucu olup, bir yandan mezhep içi tercihi bir tür ictihad olarak nitelemekte, öte yandan da mezkûr kâideye dayanarak, ehil olmayan kimselerin mezhep içi tercihte bulunmasının engellendiğini ileri sürmektedir. 458 Bkz. Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.268-270. 459 Ahmed b. Muhammed Zerkâ, Şerhuʼl-Kavâidiʼl-fıkhiyye, (Tashih ve taʻlik: Mustafa Ahmed Zerka), 2.b., Dârüʼl-Kalem, Dımaşk, 1989, s.148-150. 128 4. Mezhep İçi Tercihin İctihad ve Taklid İle İlişkisine Dair Yaklaşımların Değerlendirilmesi Hanefî fıkıh tarihinde mezhep içi tercihin ictihad ve taklid karşısındaki konumu ile ilgili tespit edilen yukarıdaki iki yaklaşımı sıhhatli bir şekilde değerlendirip konu hakkında doğru bir sonuca ulaşabilmek için, Hanefî mezhebinde ictihad ve taklid kavramları ile neyin kastedildiğine kısaca temas etmek gerekir. Bu sebeple önce taklid daha sonra ictihadla ilgili Hanefî mezhebindeki yaklaşımlar ele alınacak ve bundan hareketle bir sonuca varılmaya çalışılacaktır. Hanefî usûl eserlerinde konumuz açısından taklidle ilgili iki temel yaklaşım olduğu söylenebilir.460 Bunlardan ilkine göre taklid “bir kimseye, söylediği sözde yahut yaptığı işte, bunların doğru olduğuna inanarak, delil üzerinde düşünmeksizin ve inceleme yapmaksızın tâbî olmaktır.”461 Bu tarifte, konumuz itibariyle önemli olan unsur, taklidde delil üzerinde nazar ve istidlalin bulunmamasıdır. Bu unsur bize delil merkezli tercihin taklid kapsamında değerlendirilmemesi gerektiğini göstermektedir. Zira burada tercih yapan fakih, görüşleri delillerinin kuvveti açısından değerlendirmekte, yani görüşlerin delilleri üzerinde incelemede bulunmakta ve tercihini buna göre yapmaktadır. Özellikle memzuc metodla yazılan Hanefî usûl eserlerinde görülen ve bu açıdan Hanefîler dışındaki usûlcülerin anlayışı ile de örtüştüğü anlaşılan ikinci yaklaşıma göre, taklid için şu tanımlar yapılmıştır: “İttibâ etmeyi gerektiren bir delil olmaksızın, doğru olduğuna inanarak, başka bir kimseye ittibâ etmek”462, “sözü huccet olmayan bir kimsenin görüşü ile delilsiz olarak amel etmek”463, “delilsiz olarak başkasının görüşü ile amel etmek.”464 Bu tariflerin ortak noktası, taklidin delile dayalı olmadığıdır. Bu 460 Esen, farklı bir açıdan taklidle ilgili beş yaklaşımdan bahsetmektedir. Bkz. Bilal Esen, Hanefî Usûl Eserlerinde İctihad Teorisi, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), İstanbul, 2010, s.68-76. Taklidle ilgili usûlcülerin tarifleri, bu tariflerin tahlili için bkz. Saʻd b. Nâsır eş-Şeserî, et-Taklîd ve ahkâmuhû, Dârüʼl-Vatan, Riyad, 1416, s.16-30; Adem Yığın, “Klasik Fıkıh Usûlünde Taklîdin Bilgi ve Amel Değeri: Genel Bir Yaklaşım”, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, sy.24, (Ekim 2014), ss. 109-126, s.110-116. 461 Yakın tarifler için bkz. Debûsî, Takvîmüʼl-edille, s.388; Ebu’l-Berekât Hâfizuddin Abdullah b. Ahmed en-Nesefî, Keşfüʼl-esrâr şerhuʼl-musannif ʻaleʼl-Menâr, I-II, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, t.s., (Molla Civenʼin Nûruʼl-envârʼı ile birlikte.), II, 172-173; Muhammed b. Feramuz Molla Hüsrev, Mirʼâtüʼl-usûl fî şerhi Mirkâtiʼl-vüsûl, I-II, Matbaa-i Âmire, İstanbul, 1309, II, 250. 462 Şemseddin Muhammed b. Hamza Molla Fenârî, Füsûlüʼl-bedâyiʻ fî usûliʼş-şerâʻi, I-II, (Thk. Muhammed Hasan Muhammed Hasan İsmail), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2006, II, 444. 463 Kemâlüddin Muhammed b. Abdülvâhid İbnüʼl-Hümâm, et-Tahrîr, I-IV, Mektebetü Mustafa el-Halebî, Kahire 1351, (Emir Padişah’ın Teysîru’t-Tahrîr’i ile birlikte.), IV, 241. 464 Abdülʻalî Muhammed b. Nizâmüddin el-Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût Şerhu Müsellemü’s-sübût, I-II, Bulak, 1322, (Gazâlî’nin el-Mustasfâ’sı ile birlikte.), II, 400. 129 tanımlar, delil merkezli tercihin taklid kapsamında değerlendirilemeyeceğini göstermektedir. Hatta taklid konusunda bu yaklaşımı benimseyenlerin çoğuna göre, avâmın müctehide uyması bile hakikatte taklid kabul edilemez.465 Zira onun müctehide tâbî olmasını gerektiren şerʻî delil vardır.466 Netice itibariyle Hanefî usûlündeki taklide ilişkin bu yaklaşımlar, delil merkezli tercihin taklid olarak telakki edilemeyeceğini göstermektedir. Nitekim taklidi, “delilini bilmeksizin başkasının re’yi ile âmil olmak” şeklinde tarif eden Seyyid Bey (ö.1925) de, tarifteki “delilini bilmeksizin” ifadesinin kayd-i ihtirâzî olduğunu, bu nedenle bir görüşle delilini bilerek amel etmenin, usûlcülerin ıstılahında taklid olarak kabul edilmediğini ifade eder.467 Burada şahıs merkezli tercihin yani diğerlerinden daha fakih ve vera sahibi olduğu için bir kimsenin görüşünü tercih etmenin, taklid ve ictihadla ilişkisi ile ilgili bir hususa işaret etmek gerekir. Âmmînîn âlimi taklid etmesi için, taklid edilecek kimsenin âlim olup olmadığının, eğer öyle ise taklid edilmesi muhtemel kişilerin arasındaki en âlim ve ahlâklı kişinin o olduğunun tespit edilmesi gerekmektedir. İşte bu tespit işini Cessâs “bir tür ictihad” olarak nitelemektedir.468 Bazı usûlcüler ise bunun sahih taklid olduğunu ifade etmektedir. Sahihliğin gerekçesi ise bu taklidin “bir tür istidlale” dayalı olmasıdır.469 Serahsî de yukarıda ifade edildiği üzere, ictihada ehil olmayan kadıʼnın, hüküm vereceği ihtilaflı bir meselede, görüş sahipleri arasında fıkhî ve ahlâkî 465 Âmmînin müftîye uyması örfen taklid olarak isimlendirilse de hakikatte taklid olup olmadığı tartışmalıdır. Bazılarına göre bu taklid değil ittiba, bazılarına göre ise bâtıl olmayan takliddir. Bkz. Molla Fenârî, Füsûlü’l-bedâyîʻ, II, 444; İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, I-III, (Nşr. Abdullah Mahmud Muhammed Ömer), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1999, III, 433; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 400. 466 Burada kastedilen “Eğer bilmiyorsanız, bilenlere sorun” (Nahl 16/43) ayetidir. 467 Seyyid Bey, Medhal, Matbaa-i Âmire, İstanbul, 1333, s.274. Seyyid Beyʼin kendisi ise gerçekte delili bilinerek bir görüşle amel etmenin de bir tür taklid olduğu kanaatindedir. Zira ona göre taklidden kurtulmak için sadece taklid edilen görüşün delilini bilmek yeterli değildir. Buna ilaveten bu görüşün delilleri iyice incelenmeli, bunlara muârız başka delillerin var olup olmadığı araştırılmalı, eğer varsa hangisinin daha kuvvetli olduğu tespit edilmelidir. Yine Seyyid Bey mezhepte mütebahhir olup imamının delillerini tafsilatlı olarak takrir edebilen kimselere de müctehid değil mukallid dendiğini, çünkü bu kimselerin diğer mezhep imamlarının delillerini kendi imamlarınınki ile mukâyese etmediklerini, hatta diğer mezheplerin delillerinden haberdar dahi olmadıklarını ileri sürer. Bkz. Seyyid Bey, Medhal, s.274. Seyyid Beyʼin delilin bilinmesi halinde de taklid dairesinin dışına çıkılamayacağına ilişkin görüşleri delil merkezli mezhep içi tercih söz konusu olduğunda geçerli değildir. Çünkü delil merkezli tercihte bulunan fakih, konu ile ilgili muhtelif görüşleri ve bunların delillerini sadece serdetmekle yetinmemekte, bunların hangisinin daha kuvvetli olduğu yönünde bir değerlendirmede de bulunmaktadır. 468 Bkz. Cessâs, el-Füsûl, IV, 282. 469 Debûsi ve onu takiben Nesefî taklidi dörde ayırır. Bunlar ümmetin peygamberi tasdiki, avâmın asrının âlimlerini tasdiki, âlimin reʼy sahibi başka bir âlimi tasdiki ve çocukların babalarını, küçüklerin büyükleri tasdiki. Bunlardan ilk üçü bir tür istidlali gerekli kıldığı için sahihtir. Sonuncu kısım ise taklid eden kişiler nazar ve istidlale başvurmayıp nefsî arzularına tâbi olarak hareket ettikleri için batıldır. Bkz. Debûsî, Takvîmüʼl-edille, s.391; Nesefî, Keşfüʼl-esrâr, II, 173. Şahıs merkezli tercihin ictihad ve taklid ile ilişkisine dair genel bir yaklaşım için bkz. Eyyüp Said Kaya “Taklid”, DİA, XXXIX, s.462. 130 seviyelerine dayanarak tercih yapmasını, ictihad olarak isimlendirmektedir.470 Bu durum bazı Hanefî fakihlerin şahıs merkezli tercihi de taklid değil, bir tür ictihad olarak kabul ettiklerini göstermektedir. Tercihi taklid kapsamında değerlendiren Kemâlpaşazâdeʼnin yaklaşımı da burada tahlil edilmelidir. O, fakihleri tasnifinde, mezhep imamına usûl ve fürûda muhâlefet edip edememe kıstasını esas almıştır. Mezhep içi tercihin taklid mi yoksa ictihad mı olduğu, bu kıstas göz önünde tutularak da değerlendirilmelidir. Buna göre, tercihte bulunan fakih, ilgili meselede görüşünü terk ettiği müctehide bir anlamda muhâlefet etmektedir. Bu muhâlefet çoğunlukla usûlde ona muhâlefet anlamı taşımasa da tercih sebebi usûlle alakalı bir husus ise, pekâlâ usûlde muhâlefet de söz konusu olabilir. Netice itibariyle ehl-i tercih fakih, hem usûlde hem de fürûda mezhep imamına muhâlefet edebilmektedir. Bu noktada “mezhep imamı” kavramına da açıklık getirmek gerekir. Kemâlpaşazâdeʼnin, mezhep imamı ile Ebû Hanîfeʼyi kastettiği anlaşılmaktadır. Bu durumda ehl-i tercih, delil merkezli tercih yapıp Ebû Hanîfeʼnin görüşünü terk ettiği yerlerde, ona muhâlefet etmiş olacaktır. Eğer sonraki nesiller için, Ebû Hanîfe yanında İmâmeyn de mezhep imamı olarak kabul edilecekse tercih ehli fakih, her halükarda her bir tercihinde mutlaka mezhep imamlarından en az birine muhâlefet etmiş olacaktır. Sonuç olarak ictihad-tercih ilişkisi, mezkûr kıstas açısından ele alındığında da, delil merkezli tercihin taklid olmadığı, aksine ictihad kapsamında değerlendirilmesi gerektiği söylenebilir.471 Taklid hakkındaki yaklaşımlardan hareketle yaptığımız bu değerlendirmeden sonra, konuyu mezhepteki ictihad anlayışı açısından da değerlendirmek istiyoruz. Tercihin ictihad kapsamında kabul edilip edilemeyeceği sorusuna cevap ararken, ilk olarak delil merkezli tercih ile diğer tercih türlerinin ayrı ayrı değerlendirilmesi gerekmektedir. Bu bağlamda şahıs merkezli tercih yani bir görüşün sırf Ebû Hanîfe yahut başka bir Hanefî fakihe ait olduğu için tercih edilmesi veya bir kimse diğerlerinden daha fakih ve vera sahibi olduğu için onun görüşünün tercih edilmesi; mesâil merkezli tercih meselâ bir görüşün sadece zâhiruʼr-rivaye olduğu için tercih 470 Serahsî, el-Mebsût, XVI, 84. 471 Kaya tercihi de kapsayan bütün mezhep içi istidlal metotlarının ictihad kapsamında kabul edilmesi gerektiği ifade ederken benzer bir değerlendirme yapmaktadır. Bkz. Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.269. 131 edilmesi; eser merkezli tercih yani bir görüşün muayyen bir fıkıh kitabında meselâ Hidâye veya Fetâvâyı Kâdîhânʼda yer aldığı için tercih edilmesi ciddi bir zihnî gayret gerektirmez.472 Bu nedenle mezhep içi tercihin bu türlerinin ictihad kapsamında değil taklid kapsamında değerlendirilmesi gerekir. Tercihi ictihad kapsamında gören Hanefî fakihlerin, ictihada ehil olmayan müftî ve kadıları, şahıs merkezli tercihe ehil görmeleri de bu görüşü destekler.473 Ancak delil merkezli tercih, ictihad ile ilişkisi açısından, diğer tercih türlerinden farklı değerlendirilmeyi hak edecek niteliktedir. Hem yukarıda tercihin taklid ve ictihadla ilişkisine dair tespit edilen iki yaklaşımın ele alındığı metinler, hem de genel olarak Hanefî usûl ve fürû kaynakları göz önünde bulundurulduğunda, ictihadın ne olduğuna ilişkin iki temel anlayışın olduğu görülür. Bazı fıkıh ve özellikle fetva kitaplarında yer alan ilk anlayışa göre ictihadın ehliyet şartı, mezhep doktrinini bilmektir. Kâdîhânʼın naklettiği üzere, bazılarına göre kendisine sorulan on sorudan sekizine cevap veren kişi müctehiddir. Bazılarına göre ise İmam Muhammedʼin el-Mebsûtʼunu ezberleyen, nâsih-mensuhu, muhkem-müevveli, insanların örf ve adetlerini bilen kimse müctehiddir.474 “el-Mebsûtʼu ve mütekaddimînin görüşlerini ezberleyen kimsenin ictihad etme yetkisi vardır” şeklinde Serahsîʼye nispet edilen ifade de aynı anlayışı temsil etmektedir.475 Yukarıda ele alındığı üzere Hanefî fakihlerin çoğunluğu tarafından tercihin ictihad kapsamında görülmesinin temelinde de bu ictihad anlayışı yatmaktadır. Bize göre de delil merkezli tercih, bu anlamıyla ictihad kapsamındadır. Zira tercih yapan fakih, bütün boyutlarıyla mezhep doktrinini bilmekte, bunun da ötesinde onu değerlendirmeye tâbi tutmaktadır. Öte yandan Dihlevîʼnin (ö.1176/1762) bu ictihad anlayışının mezhepte müctehidlik seviyesine tekâbül ettiğini söylemesi476 ise ele aldığımız mesele açısından birincil derecede önemli değildir. Zira bizim esas hedefimiz, tercihin ictihad 472 Ancak bir görüşün kime ait olduğu yahut hangi mesâile dâhil olduğunu tespit etmede durumun farklı olduğunu, bunları tespit ile var olan tespitlerden hareketle tercihte bulunma arasında, ihtiyaç duyulacak zihnî çaba ve fıkhî birikim açısından ciddi fark olduğu da belirtilmelidir. 473 Bu konuda Serahsîʼnin bir istisna teşkil ettiği ve ictihada ehil olmayan kadıʼnın, görüş sahiplerinin fıkhî ve ahlâkî seviyesine dayanarak yaptığı tercihi dahî icitihad olarak isimlendirdiği unutulmamalıdır. Bkz. Serahsî, el-Mebsût, XVI, 84. Ayrıca âmmînin, fakihlerden en fakih ve vera sahibi olanı tespit edip onu taklid etmesinin bazı usulcülerce bir tür ictihad olarak kabul edildiğine az önce işaret etmiştik. 474 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 475 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 190; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 33; Burhaneddin elBuhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 155. Müftîlik ve ihtilaflı meselelerde tercihte bulunabilmek için, delilleriyle birlikte ulemanın kavillerini ve insanların örfünü bilmeyi şart koşan Sirâcüddin Ûşîʼnin yaklaşımı da bu kapsamda değerlendirilebilir. Bkz. el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.600. 476 Şah Veliyyullah ed-Dihlevî, el-İnsâf fî beyâni esbâbiʼl-ihtilâf, (Thk. Abdülfettah Ebû Ğudde), 2.b., Dârüʼn-Nefâis, Beyrut, 1986, s.84. 132 kapsamında değerlendirilip değerlendirilemeyeceğini tespittir. Bunun ötesinde tercihin hangi ictihad seviyesine tekâbül ettiği hususu, bizim ilgilendiğimiz şekliyle meselenin esasına ilişkin değildir. Kaldı ki mezheplerin teşekkülünden sonraki devirde mezhep temelli fıkıh anlayışının hâkim olduğu, fıkıh yapmanın ancak bir mezhebe müntesip olarak, bir mezhep içerisinde kalarak ve konuşarak gerçekleştiği; mutlak ictihadın ise aslında mezheplerin henüz teşekkül etmediği dönemde söz konusu olduğu da477 göz önünde tutulduğunda, “mezhep doktrinini bilme” şeklinde tarif edilen ictihadın, “mezhepte ictihada” tekâbül ettiği hususu daha da önemsiz kalmaktadır. Bazılarınca ictihad ehliyeti için hem fıkıh hem de hadis bilgisine sahip olmanın şart koşulması da, bize göre bir önceki ictihad yaklaşımı kapsamında değerlendirilmelidir. Zira burada esas olan, hadislerdeki hükümlerin illetleri hakkında ve fıkıhta bilgi sahibi olmaktır.478 Hadis bilgisinin husûsen şart koşulması, Hanefî fakihleri hadis bilmemekle itham edenlere karşı cevaptan öte bir anlam ifade etmez. Aksi takdirde Kitap bilgisinin şart koşulmayıp sadece hadis bilgisi ile yetinilmesinin başka izahı olamaz.479 Özellikle usûl eserlerinde yaygın olarak benimsenen ikinci anlayışa göre ise ictihad şu şekilde tarif edilir: “Fakihin herhangi bir şerʻî hüküm hakkında zannî bilgi elde edebilmek için elinden gelen bütün gücünü harcamasıdır.”480 Kayaʼnın da ifade 477 Bu konuda güzel bir değerlendirme için bkz. Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.92-93. 478 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 189; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 32-33. 479 “Sâhib-i hadis ve meânî yahut sahib-i fıkıh ve hadis” şeklindeki ifadelerin kökeni muhtemelen Pezdevîʼnin usûlüne dayanmaktadır. O, Ebû Hanîfe ve ashâbının ilmî yetkinliklerinden bahsederken onların “ashâbüʼl-hadîs veʼl-meânî” olduklarını söyler. Şârih Abdülaziz el-Buhârî ise buradaki ashâb-ı hadis ifadesinin zikredilmesini “Ebû Hanîfe ve ashâbı reʼy ehlidir, hadis ehli değillerdir. Eğer reʼyleri hadise muvafık ise hadisi kabul ederler, değilse ictihadlarını öncelerler, hadise ise iltifat etmezler” şeklindeki ithama bir reddiye olarak değerlendirir. Bkz. Pezdevî, Usûl, I, 29; Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, I, 29-30. Bu durum ictihad ehliyeti için hadis bilgisinin niçin özellikle zikredildiği hakkında bize bir fikir vermektedir. 480 Esen, konu ile ilgili çalışmasında klasik öncesi olarak isimlendirdiği dönemde Hanefî usûlcüler arasında ictihadı tarife yönelik Cessâsʼınkinden başka bir teşebbüs olmadığını belirtir. Görüldüğü kadarıyla Cesssâsʼın tarifi de yukarıdaki tarife oldukça yakındır. Bkz. Cessâs, el-Füsûl, IV, 11. Memzuc tarzda telif edilen Hanefî usûl eserlerinde de ictihad bazı küçük farklılıklarla beraber özü itibariyle yukarıda verildiği şekliyle tarif edilmiştir. Bazı örnekler için bkz. Nesefî, Keşfüʼl-esrâr, II, 301-302; Molla Fenârî, Füsûlü’l-bedâyîʻ, II, 474; Şemseddin Ahmed b. Süleyman İbn Kemâl, Tağyîruʼt-Tenkîh fiʼl-usûl, Cemal Efendi Matbaası, İstanbul, 1308, s.226; İbnüʼl-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 179. Hanefî usûlünde ictihad tarifleri ile ilgili daha fazla bilgi için bkz. Esen, Hanefî Usûl Eserlerinde İctihad Teorisi, s.38-48. Bu ictihad tarifinin Hanefî mezhebine mahsus olmayıp farklı mezhepten fakihlerin yaptığı tariflerin ortak noktasını teşkil ettiği şeklinde bir değerlendirme için bkz. Yunus Apaydın, “İctihad”, DİA, XXI, ss.448-462, s.448. Bu ictihad tarifi fürû-ı fıkıh eserlerinde ise “Maksûda ulaşmak için bütün gücünü harcamak” şeklinde yer alır ve tariflerde şerʻî hüküm kaydına yer verilmediği görülür. Bkz. Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 188; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 32; Burhaneddin el-Buhârî, elMuhîtu’l-Burhânî, XII, 155. 133 ettiği gibi bu ictihad tarifi, bir fıkhî akıl yürütmeye ictihad diyebilmek için, “yalnız nasları kullanarak ve daha önce hiç ifade edilmemiş bir hükmü elde etmenin” şart olmadığını göstermektedir.481 Delil merkezli mezhep içi tercih yapan fakihin de şerʻî bir meselenin hükmüne dâir zannî bilgi elde etmeye çabaladığı görülür. Bu zannî bilginin konusu ilk planda, mezhepteki görüşlerden hangisinin daha sahih, delili daha kuvvetli olduğunu tespit gibi görünse de, nihâyetinde bilginin ve tercihin konusu, meselenin şerʻî hükmünün ne olduğudur. Zira netice itibariyle tercih ehli fakih, görüşlerden birini diğerlerine tercih ederek, meselenin hükmünün ne olduğuna da karar vermiş olmaktadır. Bu nedenledir ki mezkûr ictihad tarifinin, delil merkezli mezhep içi tercihi dışlaması bir yana, bu tercihin ictihad kapsamında değerlendirilmesini gerektirir. Ancak burada şöyle bir itiraz ileri sürülebilir: “İctihadı bu şekilde tarif edenler, bununla birlikte ictihad ehliyeti için hükmün kendisinden çıkarılacağı asılları yani şerʻî delilleri ve bunlardan hüküm çıkarma usûlünü itkan üzere bilmeyi de şart koşmaktadırlar. Dolayısıyla yukarıdaki ictihad tarifi, ictihad ehliyeti için ileri sürülen bu şartlarla mukayyettir ve bu da, ictihad için şerʻî delilleri kullanmanın ve usûl bilgisine sahip olmanın zorunlu olduğunu göstermektedir.” Gerçekten de Hanefî usûl ve fürû eserlerinde yer alan ictihadın ehliyet şartları482 göz önünde tutulduğunda bu itiraz ilk planda haklı gibi gözükmektedir. Bu itirazın temelinde ise tercih ehli fakihin bu şartları taşımadığı düşüncesi yatmaktadır. Oysa meselâ tercihi taklid kapsamında değerlendirenlerin ehl-i tercih kabul ettikleri Kudûrîʼnin et-Tecrîdʼdeki, Merğinânîʼnin el-Hidâyeʼdeki, genelde fıkhî mesâilerinde özelde ise mezhep içi tercih bağlamında ortaya koydukları fıkhî tefekkür incelendiğinde, onların hem şerʻî delillerin ve asılların bilgisine hem de asıllardan hüküm elde etme usûlü bilgisine sahip oldukları açıkça görülür. Onlar bunun da ötesinde, tercihte bulunurken kendilerine kadar ulaşan mezhep birikimini üst perdeden değerlendirmekte, tercih ettikleri görüşlerle deliller arasında yeni bağlantılar kurmakta, görüşü destekleyen yeni deliller ortaya koymakta ve yer yer usûl bilgilerini de kullanmaktadırlar. Bu durum sadece Kudûrî ve Merğînânîʼye has olmayıp, sonraki dönem tercih faaliyetleri için de geçerlidir. Bu husus aşağıda bazı örnekler üzerinden 481 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.268. 482 Bu şartlarla ilgi örnek olarak bkz. Nesefî, Keşfüʼl-esrâr, II, 302; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 176; Molla Fenârî, Füsûlü’l-bedâyîʻ, II, 475; Esen, Hanefî Usûl Eserlerinde İctihad Teorisi, s.89-112; Apaydın, “İctihad”, DİA, XXI, s.437-439. 134 gösterilmeye çalışılacaktır. Bu nedenle yukarıdaki iki ictihad yaklaşımından farklı olarak ictihadı “şerʻî-ferʻî hükmü, delilinden istinbat etmek için bütün gücünü harcamak” şeklinde tarif eden ve tarife delil kaydını koyan Molla Hüsrevʼin yaklaşımı da483 delil merkezli tercihin ictihad kapsamında görülmesine mânî değildir. Şimdi delil merkezli mezhep içi tercihi ictihad kapsamında kabul etmeye yönelik muhtemel bazı itirazları ele alalım. Bir itiraz olarak ehl-i tercihin müctehidden farkı, yeni bir görüş ortaya koymayıp sadece mevcut görüşlerden birini tercih etmesidir denilebilir. İlk anda bu itiraz haklı görünmektedir. Zira tercih ehli fakih yeni bir ictihad ortaya koymamakta, sadece mevcutlar arasında bir değerlendirmede bulunmaktadır. Hakikatte ise bu itiraz yerinde değildir. Şöyle ki, mutlak müctehid olarak kabul edilen fakihler de çoğunlukla zaten selefleri -özellikle sahâbeye kadar uzanan ilim silsilesi içerisindeki fakihler- tarafından ortaya konan görüşlerden delili en kuvvetli olanı benimsiyor, ancak bu durum doğal olarak ictihad kabul ediliyordu.484 Kaldı ki yukarıdaki ictihad tariflerinin de gösterdiği üzere, bir akıl yürütmeye ictihad demek için yeni bir görüş ortaya koymak şart değildir. Aksi takdirde müctehidlerin ittifak ettikleri birçok meseleye ictihad denilmesi doğru olmazdı.485 Bu nedenledir ki kanaatimizce ehl-i tercih ile müctehid fakihlerin faaliyetleri arasında bu açıdan esaslı bir fark yoktur. İleri sürülebilecek bir diğer fark da müctehidin görüşünü bizzat kendisinin delillendirmesi, tercih ehli fakihin ise sadece mevcut deliller arasında mukâyesede bulunup yeni bir delil getirmeye ehil olmamasıdır. Bu görüş iki iddiayı barındırmaktadır. Birincisi müctehidin görüşünü bizzat kendisinin delillendirmesi, ikincisi ise ehl-i tercihin yeni bir delil ikâme edememesidir. İlk iddia ile ilgili olarak şunları söyleyebiliriz: 483 Molla Hüsrev, Mirʼât, II, 464. 484 İmam Muhammedʼin Kitâbüʼl-âsârʼına bakıldığında hem Ebû Hanîfeʼnin hem de Muhammedʼin, Hammad ve İbrahim en-Nehâîʼnin görüşlerinin birçoğunu benimsediği; aynı şekilde Ebû Yusufʼun da İhtilâfü Ebî Hanîfe ve İbn Ebî Leylâ bu iki hocasının görüşlerinin birçoğunu aldığı bilinen bir husustur. Bunların tercih değil ictihad, bu kimselerin de müctehid olarak kabul edildiğinde ise şüphe yoktur. Bu nedenledir ki Ebû Hanîfe ve onun öğrencilerinin görüşleri arasında delil merkezli tercih yapan sonraki dönem fakihlerinin yaptığı işin, mevcut bir görüşü benimseme açısından, bu müctehid fakihlerinkinden farkı yoktur. Mezhep imamlarının sahâbeye kadar uzanan hoca silsilelerinin fıkhî görüşlerine büyük oranda tâbi oldukları yönünde bir değerlendirme için bkz. Kevserî, Hüsnüʼt-tekâdî, s.26. Hatta Dihlevîʼnin iddiasına göre Ebû Hanîfe, İbrahim en-Nehaîʼnin mezhebine bağlı kalmış, çok az istisna hariç onun mezhebinin dışına çıkmamıştır. Ebû Hanîfe bu istisnalarda da, Kûfe fakihlerinin görüşleri dışına çıkmamıştır. Bkz. Dîhlevî, el-İnsâf, s.39. 485 Bu yönde bir değerlendirme için bkz. Kevserî, Hüsnüʼt-tekâdî, s.60. 135 Mezheplerin oluşumundaki ders halkası-ferdî ekol-doktriner ekol çizgisi göz önünde tutulduğunda486, mezhep imamı ve mezhebin önde gelen fakihlerinin, hem benimsedikleri görüşlerde hem de bu görüşlerin delillerini tespitte, içerisinde yetiştikleri ilmî silsile ve muhitten etkilendikleri ve istifade ettikleri bir gerçektir. Bu müctehidlerin, mezkûr kaynaklardan hiç istifade etmediklerini, bu görüş ve delil tespitinin tamamen kendilerine ait olduğunu iddia etmek, ilmî gelişmelerin her zaman mevcut bir birikim üzerine yeni ilavelerle gerçekleşeceği hakikatini inkâr etmektir ve fıkhın ve mezheplerin gelişim sürecine de aykırıdır. Dolayısıyla tıpkı fıkhî görüşler gibi bunları delilleri de tamamen müctehid imamların kendi şahsî mesâîlerinin neticesi değildir. Ancak pekâlâ benimsedikleri görüşleri savunmalarına imkân veren yeni deliller ortaya koymaları mümkündür. Bu noktada ikinci iddiaya geçip yeni deliller ihdas etme açısından müctehid ile tercih ehli fakih arasında bir fark olup olmadığını ele alabiliriz. Tercih ehli olmayan fakihin, tercih ettiği görüşü destekleyecek yeni bir delil getirme ehliyetine sahip olmadığı, sadece mevcut deliller üzerinde değerlendirme yaparak bir tercihte bulunabileceği yönünde bir anlayış olduğu görülür.487 Ancak tercihe ehil olan fakihlerin benimsedikleri görüşü desteklemek amacıyla yeni deliller ortaya koymalarının önünde bir engel yoktur ve Kudûrî gibi tercih ehli olduğu kabul edilen fakihlerin mesâîleri de bunu göstermektedir. Bu nedenle mezkûr itiraz da tercih ile ictihad arasındaki benzerliği geçersiz kılmaya kâfi değildir. Burada müctehidin delilleri kabul, anlama ve yorumlamada kendine has bir metodu olduğu ve ictihad ederken bu metodu işlettiği, buna mukâbil ehl-i tercihin bu şekilde kendilerine has bir usûlleri olmayıp, müntesibi bulundukları mezhebin usûlüne tâbî olarak deliller hakkında değerlendirme yapabildikleri, muhtemel bir itiraz olarak ileri sürülebilir. Usûl ilkelerini tespit etmede müctehid ile tercih ehli fakih arasında esaslı bir fark olduğu âşikardır. Ancak bu durum, delilleri değerlendirme açısından tercihin, ictihada benzediğini yahut ictihad mâhiyetinde olduğunu kabule mânî değildir. Zira hem müctehid hem de tercih ehli fakih, neticede delilleri değerlendirirken aynı usûlü takip etmekte, aynı kriterleri benimsemektedirler. Dolayısıyla hem yaptıkları iş hem de bunu yaparken kullandıkları metot aynıdır. Usûl inşâsı ve usûl ilkelerini tespit noktasındaki farklılık ise, tercihin ictihaddan tamamen farklı olduğunu göstermez. Bunlar birbirinden farklı hususlardır. Öte yandan müctehid fakihin meselâ Ebû 486 Hallaq, İslam Hukukuna Giriş, s.55-64. 487 İbn Âbidîn, Reddüʼl-muhtâr, I, 181. 136 Hanîfeʼnin, delilleri tespit ve değerlendirmede esas aldığı usûlün, aslında ne kadar ona ait olduğu da tartışmalı bir husustur. Bu iki açıdan böyledir. Zira onun usûlünün seleflerinden ne kadar bağımsız ve farklı olduğu tam olarak bilinememektedir. Ayrıca Hanefî mezhebinde imamlara ait olduğu ifade edilen mevcut usûl ilkelerinin kâhir ekseriyetinin tahriç ürünü olması ve istikrâ metodu kullanılarak sonraki nesiller tarafından tespit edilmesi de, “mevcut usûl prensiplerinin tamamı kesin olarak mezhep imamlarına aittir” iddiasını hayli zayıflatmaktadır.488 Delil merkezli tercihin ictihad kapsamında değerlendirilmesi için, deliller hakkındaki incelemenin yazılı ve satırlara dökülmüş olması da şart değildir. Bu nedenle müdellel olmayan muhtasar kitaplardaki sarih yahut zımnî tercihleri, görüşlerin delilleri üzerinde inceleme yapıldığını gösteren bir metin olmadığı ve tercih edilen görüşün delilleri zikredilmediği için delil merkezli tercihten ve dolayısıyla ictihaddan farklı mütâlaa etmek de doğru değildir. Zira tercih ehli bir fakihin, tercih yaparken satırda olmasa bile mutlaka sadırda/zihinde, deliller üzerinde bir inceleme yapması kaçınılmazdır. Ancak farklı mülahazalar nedeniyle deliller üzerindeki incelemesini satırlara dökme yoluna gitmemiştir. Bu nedenle meselâ Mebsût, Tecrîd, Hidâye, Fethuʼl-Kadîr gibi müdellel kitaplardaki tercihler ile Kudûrîʼnin Muhtasarʼı, Kenzüʼddekâik, Dürer ve Mültekâ gibi muhtasarlardaki tercihler arasında ictihad olmaları açısından fark yoktur. Aynı müellifin hem muhtasar hem de müdellel fıkıh kitabı telif etmesi ve muhtasardaki tercihlerini müdellel eserinde temellendirmesi de bunun bir göstergesidir.489 Sonuç olarak, yukarıda gerek taklid ve ictihadın mahiyetine ilişkin yaklaşımlar, gerekse delil merkezli tercihin bünyesinde barındırdığı zihnî çaba göz önünde tutulduğunda, bize göre delil merkezli mezhep içi tercih, ictihad kapsamında değerlendirilmelidir. Ancak burada ictihad ile kastedilen mutlak ictihad değildir. Zaten bazılarınca tercihin taklid kapsamında görülmesinin nedenlerinden birisi, onların ictihad ile mutlak ictihadı aynîleştirmeleridir. Oysa ictihadın, mutlak ictihada ilaveten, mezhepte ve meselede ictihad, tahriç ve tercih gibi farklı tür ve seviyeleri vardır. Esasen 488 Hanefî usûlünün tahriç ürünü olduğu Cesssâsʼın el-Füsûl fiʼl-usûl isimli eserinde izlediği üslupta kendini açıkça gösterir. Ayrıca Hanefî usûlünün tahriç ürünü olduğuna dair bkk. Dihlevî, el-İnsâf, s.88; Bâhuseyn, et-Tahric inde’l-fukaha ve’l-usuliyyin, s.24-27, 31-35; Bu meseleye dair Sünnet özelinde bir inceleme için bkz. Metin Yiğit, İlk Dönem Hanefî Kaynaklarına Göre Ebû Hanifeʼnin Usûl Anlayışında Sünnet, İz Yay., 2.b., İstanbul, 2013. 489 Kudûrîʼnin Muhtasar ile Tecrîdʼi, Merğinânîʼnin Bidâyetüʼl-mübtedî ile el-Hidâyesi, Nesefîʼnin Kenzüʼd-dekâik ile Vâfî ve Kâfîʼsi, Molla Hüsrevʼin Gurer ile Dürerʼi bunun bir örneğidir. 137 usûl kitaplarında yer alan “Fakihin herhangi bir şerʻî hüküm hakkında zannî bilgi elde edebilmek için elinden gelen bütün gücünü harcamasıdır” şeklindeki ictihad tarifi de, ictihadın bütün bu farklı seviyelerine şâmil bir tanımdır. Bu nedenle biz, delil merkezli mezhep içi tercihin, ictihad türlerinden biri olarak kabul edilmesi gerektiğini düşünmekteyiz. Nitekim bazı fukahâ tasniflerinde, mezhep içi tercihte bulunan fakihler için “fetva müctehidi” isminin kullanılması da, tercihin bir tür ictihad kabul edildiğini göstermektedir.490 İhtiyâr ve ahz terimlerinin ictihad yahut ona benzer şekillerde kullanılışına ilişkin yukarıdaki değerlendirmelerimiz de burada tekrar hatırlanmalıdır. Yukarıda zikredilen nedenlerden ötürü şahıs, eser ve mesâil merkezli mezhep içi tercih ise ictihad değil taklid kapsamında değerlendirilmelidir.491 Mezhep içi tercihin, mutlak ictihaddan ayrı bir ictihad türü olması, tercih ehli fakihin mezhep içerisinde ihtilaflı meselelerde tercih yapabilirken; hükmü bilinmeyen, yeni ortaya çıkmış meseleler hakkında niçin ictihad etmeye ehil olmadığını da izah eder. Zira fakihin buna ehil olması için mutlak, mezhepte, meselede müctehid veya tahriç ashabı olması gerekir. Mezhep içi tercihin mutlak ictihaddan ayrı bir ictihad türü kabul edilmesi; ictihad ehliyetine ilişkin şartlar, mutlak müctehidlerin fıkıh tarihindeki işlevleri ve ortaya koydukları ictihadların miktarı gibi birçok cihetten, mutlak müctehidlerin tercih ehli fakihten farklılığını da açıklar mâhiyettedir. Delil merkezli mezhep içi tercihin, ictihad ve taklid ile ilişkisini izah etmek için ittibâ kavramı da kullanılabilir. Bazı usûlcüler ittibâ ile taklidi birbirinden farklı kavramlar olarak kabul etmiş ve taklitte delilini bilmeksizin bir kimsenin görüşünü benimseme, ittibâda ise delilini bilerek bir görüşü benimseme manasının var olduğunu 490 Şah Veliyyullah ed-Dihlevî, ʻIkdüʼl-cîd fî ahkâmiʼl-ictihâd veʼt-taklîd, (Thk. Muhammed Ali el-Halebî el-Eserî), Dârüʼl-Feth, 1995, s.24; Muhammed Hasan Heyto, el-İctihâd ve tabakâtü müctehidiʼş-Şâfiiyye, Müessesetüʼr-Risale, Beyrut, 1988, s.48-49; Bilal Aybakan, İmam Şâfiî ve Fıkıh Düşüncesinin Mezhepleşmesi, İz Yay., İstanbul, 2007, s.203. 491 Bu görüşün diğer mezheplerin yaklaşımına da uygun olduğu söylenebilir. Meselâ İbn Ferhunʼa göre ihtilaflı meselelerde hüküm verecek olan kadı eğer müctehid ise, ictihadda bulunacak, mukallid ise şahıs merkezli tercih yapacaktır. Bkz. Ebu’l-Vefâ Burhânüddin İbrahim b. Ali el-Mâlikî İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm fî usûli’l-akzıye ve menâhici’l-ahkâm, I-II, (Thk. Cemal Maraşlı), Dârü’l-Kütübi’lİlmiyye, Beyrut, 1995, I, 51-52. Yine aynı kaynakta, tercihin bir tür ictihad olduğu, İmam Mâlikʼin birden fazla görüşünün bulunduğu meselelerde fetva verebilmek için kişinin mezhepte müctehid olması gerektiği belirtilir. Bu seviyeye erişemeyen kimselerin tercihte bulunma yetkileri yoktur. Bkz. İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 53-54. 138 ifade etmişlerdir.492 Bu nedenle delil merkezli tercihin ittibâ olduğunu söylemek de mümkündür. Bu bahse, delil merkezli mezhep içi tercihin ictihad kapsamında değerlendirilmesi gerektiğini gösteren bazı tercih örneklerini zikrederek son verelim. Tahâvî (ö.321/933), kadınların özel hallerine ilişkin bir meselede, ilk önce naslara ve kıyasa uygun olduğu için Şeybânîʼnin görüşünü tercih etmiş, daha sonra ise konu ile ilgili müteârız rivayetler arasında, Ebû Hanîfeʼnin görüşünün daha doğru olduğunu gösteren bir nesih ilişkisi tespit etmiş ve ilk tercihinden rücû edip Ebû Hanîfeʼnin görüşünü benimsemiştir.493 Burada zâhiren görüşler arası bir tercih işlemi var gibi görünse de aslında görüşlerin delilleri arasında bir tercih ve neshin varlığına hükmetme söz konusudur ki bu, müctehidin yapacağı bir iştir. Sütanne kiralama akdinin konusu Serahsîʼnin (ö.483/1090) tercihine göre süt, çoğunluğa göre ise sütannenin çocuğun yetişmesi için sarf ettiği emek, bir diğer ifade ile menfaattir. Süt ise bu menfaate tâbî olarak hak edilir. Aynî (ö.855/1451), bu meselede çoğunluğun hilâfına olarak Serahsîʼnin görüşünü fıkha daha uygun bulur494 ve tercihini bu yönde kullanır. Serahsî ve özellikle Aynîʼnin bu tercihlerini temellendirmek için ortaya koydukları fıkhî mesâî -bu mesâinin fıkhî açıdan isabetli olup olmadığı bir yana- tercihin taklid değil de ictihad neticesi gerçekleşen fıkhî bir faaliyet olduğunun en güzel örneklerinden birisidir. İlk olarak Serahsîʼyi ele alacak olursak, o aslında icâre akdinin konusunun menfaat olduğunu, aynʼın bizâtihi tüketilmek amacıyla kiralanamayacağını bilmekte ve kabul etmektedir. Bununla birlikte ona göre bu akdin konusu ve amacı süttür. Bu noktada Serahsî, menfaat kavramına yeni bir açılım getirir ve bu akdin konusunun kadının göğsünden elde edilecek menfaat olduğunu, her organın menfaatinin kendisine uygun bir şekilde gerçekleşeceğini ifade eder. Görüşünü İmam Muhammed’den bir nakille de destekleyen Serahsî, son olarak kıyas delilini kullanarak karşıt görüş sahiplerine itiraz eder ve şöyle der: Eğer sütanne, çocuğun maslahatına olan diğer hususları yerine getirse, ancak onu kendi sütüyle değil de hayvan sütü ile beslese, ücreti 492 Ebû Ömer Cemâlüddin Yusuf b. Abdillah en-Nemerî İbn Abdilberr, Câmiʻu beyâniʼl-ʻilmi ve fadlihi, I-II, (Thk. Ebuʼl-Eşbâl ez-Züheyrî), Dârü İbniʼl-Cevzî, Riyad, 1994, II, 787; İbn Kayyim, İ‘lâmü’lmuvakkiʻîn, III, 464; Seyyid Bey, Medhal, s.275; Şeserî, et-Taklîd ve ahkâmuhû, s.31-33. 493 Tahâvî, Şerhu meʻâniʼl-âsâr, III, 36-38. 494 Oysa çoğunluk “aynʼın bizzat kendisi bizâtihi tüketilmek amacıyla icare akdine konu olamaz” ilkesi gereği diğer görüşü fıkha uygun bulup Serahsîʼnin görüşünü ise mezkûr ilkeye aykırı olduğu gerekçesi ile tercih etmemektedirler. Bkz. bkz. Bâbertî, el-ʻİnâye, IX, 103; Kadızâde, Netâicüʼl-efkâr, IX, 103-105. 139 hak edemez. İddia edildiği gibi akdin konusu süt değil de çocuğun bakım ve terbiyesi için ortaya konan emek/menfaat olsaydı ve dolayısıyla ücret sütün bedeli olmasaydı, bu durumda kadının ücreti hak etmesi gerekirdi. Oysa mezhepte hüküm bu şekilde değildir. Bu da, akdin konusunun süt olduğunu göstermektedir.495 Aynî de, menfaat kavramına Serahsîʼden farklı bir anlam yükler. Ona göre, aslı var olmak şartıyla kısım kısım var olan şeyler, menfaat gibidir ve dolayısıyla icâre akdine konu olabilir. Aynî, câizliği kabul edilen âriyet ve ariyye gibi akitlere de kıyas ederek tercihini destekler. Aynî, biraz daha ileri giderek sütanne kiralamanın nas ile sabit ve kıyasa uygun bir akit olduğunu belirtir. Oysa genel yaklaşım bu akdin kıyasa aykırı olarak istihsânen câiz olduğu şeklindedir. Aynî, bu kabulü neticesinde sütü için hayvanı veya meyvesi için ağacı kiralamanın da, sütanne kiralamaya kıyasen câiz olması gerektiğini savunur. Oysa genel yaklaşım, sütü için hayvanı veya meyvesi için ağacı kiralamayı makîs aleyh kabul edip, buna kıyasla sütanne kiralamanın câiz olmadığı, ancak nas ve ihtiyaç sebebiyle istihsanen câiz olduğu şeklindedir. Ayrıca Aynî, İmam Mâlik ve ashabına göre sütü için hayvan kiralamanın câiz olduğu görüşünü, benzer bir meseledeki Hz. Ömer’in uygulamalarını, Mâlikî ve Hanbelîlerin görüşlerini de, kendi tercihini delillendirmek için kullanır. “Sütanne kiralanmasında akdin konusu hizmettir, süt ona tâbî olarak sabit olmuştur” demeyi, akdin konusunu tam tersine çevirmek olarak değerlendiren Aynî, benzeri bir durumun, hamam kullanma/kiralama akdinin konusunda da söz konusu olduğunu ifade eder. O, bu meselede de Hanefî mezhebinde kabul edilen görüşe muhâlefet eder ve akdin konusunun su kullanma olduğunu, hamamda kalmanın ise buna tâbî olarak akde dâhil edildiğini savunur.496 Görüldüğü üzere hem Serahsî hem de Aynî, tercihlerini delillendirmek için menfaat kavramına yeni anlamlar yüklemekte ve dolaylı da olsa bu kavramı yeniden tanımlamakta ayrıca kıyasa başvurmaktadırlar. Buna ilaveten Aynî, sahâbe ve diğer mezheplerin görüş ve uygulamalarına müracaat etmektedir. Ayrıca icâre akdinin konusu ve dolaylı olarak icâre akdinin bizzat kendisi hakkında, müntesibi olduğu mezhepten farklı bir anlayış benimsediğini düşündüren izahlar yapmakta497 ve bu anlayışının 495 Serahsî, el-Mebsût, XV, 118-119. 496 Aynî, el-Binâye, IX, 350-351. Aynîʼnin görüşlerinin tenkidi için bkz. Kadızâde, Netâicüʼl-efkâr, IX, 105. 497 Nitekim Kadızâde icare akdinin fakihler tarafından nesnelerin (âyânın) değil de onlardan elde edilecek menfaatin bir bedel karşılığında temlik edilmesi olarak tarif edildiğini, bir bedel karşılığında nesnelerin 140 hamam kiralama, sütü için hayvan, meyvesi için ağaç kiralama gibi muhtelif meselelerde de karşılığının olduğu görülmektedir. Netice itibariyle mevcut tercihleri ve bu tercihin arka planında yer alan ve onu delillendirmek için ortaya konan bütün bu fıkhî mesâiyi ictihad değil de taklid, bu kişileri de -özellikle Aynî dikkate alındığında, - mukallid olarak kabul etmek, vâkıâya uygun olmasa gerektir. B. Tercih-Tahriç İlişkisi Mezheplerin teşekkülünden sonraki dönemde en yaygın fıkhî akıl yürütme yollarından biri olan ve muhtelif şekillerde ve amaçlar için kullanılan tahriç, başlıca şu türlere ayrılır: 1. Mezhep imamlarından nakledilen ferʻî meseleleri inceleyerek ve istikrâ metodunu kullanarak, onların izlediği usûlün tespiti (tahrîcüʼl-usûl mineʼl-fürû). 2. Mezhep imamlarından nakledilen ferʻî görüşlerin yorumlanması ve kaynaklarının gösterilmesi suretiyle taʻlil edilmesi. 3. Fıkhî ihtilafların, usûl ve kâidelere ircâ edilmesi ve usûl ve kâidelerden ferʻî hükümlerin elde edilmesi (tahrîcüʼl-fürû ʻaleʼl-usûl). 4. Bunların dışında tahricin en yaygın ve aynı zamanda tercihle ilişkili olanı ise, hükmü bilinmeyen ferʻî bir meselede, hükmü bilinen benzer meselelere kıyasla hüküm verilmesidir. Tahricin bu türüne “tahrîcüʼl-fürû ʻaleʼl-fürû” denilmektedir.498 Çalışmamız açısından, tahricin özellikle son türü ile tercih arasında yakın bir irtibat mevcuttur. Tercih, tahricin ön safhasını ve parçasını teşkil etmektedir. Şöyle ki, hükmü bilinmeyen bir mesele hakkında tahriç metodunu uygulayacak fakih, mezhep birikimi içerisinde hükmünü aradığı meseleye benzer birden fazla mesele ile karşılaştığı zaman, ilk olarak bunlardan birini, yapacağı tahricin mesnedi/istidlal kaynağı olarak seçmektedir. Bu durum müctehidin, kıyas yaparken muhtemel makîs aleyhlerden birini, diğerlerine tercih etmesine benzemektedir. İşte bu istidlal kaynağı olacak ferʻî görüş, muhtemel diğer görüşlere tercih edilmeden, ferʻî hükümden yeni bir ferʻî hüküm elde edilmesi mümkün değildir. Bu nedenle tercih, tahricin bir parçası ve ön safhasıdır. Tahriç ile tercih arasındaki bu sıkı ilişkiden dolayı olsa gerek ki Kaya, tercihi “mezhep temlikinin ise icare değil satım akdi olacağını ifade ederek Aynîʼnin icareye ilişkin bu farklı yaklaşımını tenkit eder. Bkz. Kadızâde, Netâicüʼl-efkâr, IX, 105. 498 Bâhuseyn, et-Tahric inde’l-fukaha ve’l-usuliyyin, s.11-12, 187. Tahriçle ilgili olarak klasik eserlere ve Bâhuseyʼin çalışmasına ilaveten şunlara da bakılabilir Osman b. Muhammed el-Ahdar Şûşan, Tahrîcüʼlfürû ʻaleʼl-usûl: Dirâse târîhiyye ve menheciyye ve tatbîkiyye, I-II, Riyad 1998; Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.35-38, 223-249; Nâil Okuyucu, “Tahrîcüʼl-fürû aleʼl-usûl Edebiyatı”, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, sy.38, 2010/1, ss.113-136. 141 birikimi içerisinden bir unsurun istidlal kaynağı olarak seçilmesidir” şeklinde tarif etmekte ve tercihi, tahricin ön safhası değil de bir parçası kabul etmektedir.499 Tahriç ile tercih arasındaki ilişkinin başka bir boyutu da şudur: Bazen tercih, tahriç yoluyla elde edilen görüşler arasında gerçekleşmekte, başka bir deyişle tahriç ürünü görüşler, tercihin mevzûu olabilmektedir. Tercih, bazen de biri mezhep imamlarına ait, diğeri ise sonraki nesil fakihlerin tahriç yoluyla ulaştıkları görüşler arasında gerçekleşebilmektedir. Son durumda mezhebin imamlarının görüşünün terk edilip, tahriç ürünü görüşün tercih edilmesi de mümkün olabilmektedir.500 Öte yandan tercih, mevcut fıkhî mesâî üzerinde cereyan etmekte ve doğrudan yeni bir fıkhî bilgi üretmemektedir. Tahricin amacı ise mevcut fıkhî mesâîye dayanarak yeni fıkhî bilgi üretmektir. Tahriç ile tercih arasındaki bu ilişkiyi şu örnek üzerinde daha iyi anlayabiliriz: Vakfın mütevellisi, vakıf malını ecr-i misilden daha düşük bir ücretle kiralarsa; aynı şekilde vasi yetimin malını, ecr-i misilden daha düşük bir ücretle kiralarsa, Ebû Bekr Muhammed b. Fadl (ö.381/991), “ashabın asıllarına göre” bu malları kiralayan kimsenin, gâsıp konumunda olması gerektiğini ifade etmiştir. Ancak Hassâf (ö. 261/875), bu kişinin gâsıp olmayacağı ve ecr-i misil ödemesi gerektiği görüşündedir. Ona göre vakıf mütevellisi ve yetimin vasisi, bu akitte ecr-i misil ile müsemma arasındaki farkı iptal etmişlerdir. Oysa böyle bir yetkileri yoktur. Dolayısıyla Hassâf, yapılan ücret belirlemesini yok hükmünde kabul etmiş ve tıpkı ücret zikredilmeden yapılan icâre akdindeki gibi, bu meselede de ecr-i mislin gerekeceğine hükmetmiştir. Bazıları, gayr-i menkulde gasbın gerçekleştiğini kabul edenlere göre, bu kimsenin gâsıp hükmünde olacağını ve dolayısıyla ecr-i misli değil, ecr-i müsemmayı ödemesi gerekeceğini söylemişlerdir. Ancak Kâdîhân, Hassâf’ın görüşünü tercih ederek fetvanın her halükarda ecr-i misil ödenmesi yönünde verileceğini söyler.501 Görüldüğü üzere bu meselede tercih, tahricin bir parçasını ve ön aşamasını teşkil etmektedir. Şöyle ki, ecr-i misilden aşağı bir miktara kiralanan yetim ve vakıf mallarının hükmünü arayan fakih, mezhep içerisinde iki ayrı istidlal kaynağı ile karşı karşıyadır. İlk olarak bu mesele, “ashabın asıllarına göre” gasp hükmündedir. Öte yandan bu mesele, ücret belirtmeden yapılan icâre akdine de benzemektedir. Muhammed b. Fadl, 499 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.39. 500 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.36, 245. 501 Kâdîhân, Fetâvâ, III, 333. 142 bu istidlal kaynaklarından ilkini, Hassâf ise ikincisini tercih etmekte ve buna dayanarak yaptıkları tahriçlerde farklı sonuçlara ulaşmaktadırlar. Bu meselede aynı zamanda, tahriç ürünü görüşler arasında tercih de cereyan etmektedir. Kâdîhân, mesele ile ilgili tahrice dayanan iki fıkhî çözümden Hassâfʼın görüşünü tercih etmektedir. Öte yandan İbn Kemâl ve onun fukahâ tasnifini benimseyenlerin taksimlerinde yer alan, ashâbüʼt-tahrîce ve dolayısıyla tahrice ilişkin ifadeler de, tercih ile ilişkisi cihetiyle ele alınmaya değer görünmektedir. Bu taksimlerde ashâbüʼt-tahrîc, ictihad edemeyen mukallidler olarak nitelenir. Onlar, usûl ve kaynaklara derin vukûfiyetleri sayesinde, mezhep imamı veya onun müctehid ashabından nakledilen iki ihtimalli görüş ve hükümleri tafsil etmekte, açıklamaktadırlar. Bunu yaparken ise usûl kurallarını işletmekte ve benzer ferʻî meselelere kıyas yapmaktadırlar.502 Bu taksimdeki tahriç anlayışının, yukarıda başlıca türlerine işaret ettiğimiz tahricle bir ilgisi olmadığı, ondan ziyade mezhep içi tercihe daha yakın olduğu görülür. Bu nedenle Ebû Zehra haklı olarak, mevcut muhtevası dikkate alındığında, bu tabakaya ashâbüʼt-tahrîc yerine tabakâtüʼl-müraccihîn ismini uygun görür. Zira bu tabakaya mensup fakihlerin yaptığı iş, esas itibariyle görüşler arası tercihtir. İşte bu nedenle, tasnifindeki tahriç ve tercih tabakaları arasında farkın açık olmadığı gerekçesiyle İbn Kemâlʼi tenkit eden Ebû Zehra, bu sorunu gidermek için ashabüʼt-tahrici “mezhebin önceki imamlarından bir hüküm nakledilmeyen meseleler hakkında, mezhep kâidelerine göre hüküm çıkaran fakihler” şeklinde tarif eder.503 C. Tercih-Temyiz İlişkisi Mezheplerin teşekkülü sonrası fakihlerinin uğraş alanlarından birisi de temyizdir. İbn Kemâl, ashâbüʼt-temyizi, “kuvvetli, daha kuvvetli ve zayıf (görüşleri), zâhiruʼrrivâye, zâhiruʼl-mezhep ve nâdiruʼr-rivâyeʼyi birbirinden ayırt edebilen mukallitler” şeklinde tarif eder. Meselâ, Muhtâr sâhibi Mevsılî (ö.683/1284), Mecmeʻuʼl-bahreyn müellifi İbnüʼs-Sââtî (ö.694/1295), Vikâye müellifi Burhânüşşerîa (ö.VII/XIV.asır) ve Kenzüʼd-dekâik müellifi Nesefî (ö.710/1310) gibi müteahhirîn döneminin muteber 502 İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, s.365; Kınalızâde, Tabakâtü’l-Hanefiyye, I, 150-151; Temîmî, etTabakâtüʼs-seniyye, I, 41-42. 503 Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.461-462. Ayrıca bkz. Bâhuseyn, et-Tahric inde’l-fukaha ve’l-usuliyyin, s.306. 143 metin müellifleri, ashâbüʼt-temyizdir. Bu kimselerin özelliği, eserlerinde reddedilen görüşlere ve zayıf rivayetlere yer vermemeleridir.504 Bu haliyle tercih ve temyiz arasında yakın bir ilişki olduğu gözlenir. Öyle ki Şihâbüddîn el-Mercânî (ö.1889), tercih ve temyiz tabakaları arasında fark olmadığı gerekçesiyle İbn Kemâlʼi tenkit etmiştir.505 Bu iki tabaka arasında şöyle bir fark vardır: Mezhepte hangi görüşün kuvvetli ya da zayıf, râcih veya mercûh olduğunu tespit eden, bu konuda karar mercii olan, ashâbüʼt-tercîhtir. Temyiz ehli fakih ise tercihte bulunmamakta, sadece ashâbüʼt-tercîhin tespit ve tercihlerine dayanarak, zayıf ve kuvvetli görüşleri bilmekte, ayırt edebilmektedir.506 Hangi görüşün zayıf ya da kuvvetli olduğunu tespit etmekle, bu tespitin sonucu olan hükmü bilmek ise farklı şeylerdir. Bu durumda İbn Kemâl ve onun görüşünü benimseyenlerin anlayışına göre, temyiz ehli olduğu ifade edilen Mevsilî, İbnüʼs-Sââtî, Burhânüşşerîa ve Nesefî gibi temel metin müellifleri, muhtasarlarında merdûd kavil ve zayıf rivayetleri değil de sadece makbul kavil ve sahih rivayetleri naklederken, aslında kendileri bir tespit ve tercihte bulunmamakta, aksine kendisinden önceki fakihlerin tespit ve tercihlerini esas almaktadırlar. Buna göre temyizden bahsedebilmek için mutlaka öncesinde bir tercih faaliyetinin gerçekleşmiş olması gerekir ki, tercih neticesi râcih ve mercûh olduğu tespit edilen görüşler birbirinden ayırt edilebilsin. İbn Kemâlʼin bu tasnifi mezhep içi tercihin, temyizden daha üst ve zor bir fıkhî akıl yürütme olduğunu îmâ etmekte ve bu iki akıl yürütme arasında bir hiyerarşi öngörmektedir. Temyize güç yetiren fakihlerin, tercihe muktedir olamamaları bunu göstermektedir. Gerçekten de fıkhî görüşlerin râcih ve mercûhunu tespit etmek ile başkalarınca râcih ya da mercûh olduğuna karar verilmiş görüşleri bilmenin gerektirdiği zihnî çaba ve ilmi birikimin, farklı seviyelerde olduğu söylenebilir.507 Bununla birlikte bu durum, temyiz ehli fakihlerin hiç tercihte bulunmadıkları anlamına da gelmez. Çünkü fıkıh kitaplarında bazen tashih ve tercihlerin ihtilafından bahsedilir. Yani hangi görüşün râcih olduğu konusunda ashâbüʼt-tercîh ihtilaf edebilmektedir. Buna ilaveten özellikle meşâyih ve sonrasına döneme ait fakihlerin görüşleri, bazen tercih yapılmadan 504 İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, s.366; Kınalızâde, Tabakâtü’l-Hanefiyye, I, 152-154. 505 Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.63. 506 Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.463; Nakîb, el-Mezhebüʼl-Hanefî, I, 172-173. Ayrıca bkz. Ali Kaya, Güncel Fıkhî Konular, Emin Yay., Bursa, 2013, s.71-72. 507 Nitekim Ebû Zehra da tercihi bir tür ictihad kabul ederken temyiz ehli fakihleri mukallid kabul etmektedir. Bkz. Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.463-464. 144 nakledilmektedir. İşte bu durumda temyiz ehli fakih, tercihler arasında tercihte bulunmak durumundadır. Kâsım İbn Kutluboğa, bu işlemi temyiz olarak isimlendirmekte ve bu gibi hallerde, kendilerinin de tıpkı müctehidler gibi, örfteki değişimi, insanların durumunu, insanların ihtiyaçlarına uygunluğu, teâmülü ve delili kuvvetli olmak gibi hususları dikkate alarak temyizde bulunacaklarını ifade eder.508 Ebû Zehra da, tercihte mezhep usûlüne daha çok îtimad etmek, tercih eden fakihlerin sayıca daha fazla veya nitelik itibariyle daha üstün olması gibi ölçütler esas alınarak tercihler arası tercih yapılacağını belirtir.509 Kâsım İbn Kutluboğaʼnın yukarıdaki ifadeleri, bazen temyiz ile tercihin kastedildiğini göstermektedir. Öte yandan biz, birer fıkhî akıl yürütme olarak tercih ve temyiz arasında teorik açıdan fark olduğunu kabul etmekle birlikte, İbn Kemâlʼin temyiz ashâbına örnek olarak zikrettiği Mevsılî, İbnüʼs-Sââtî, Burhânüşşerîa ve Nesefî gibi temel metin müelliflerinin, gerçekte tercih yapmayıp sadece temyizle yetindikleri iddiasının, tartışmaya açık olduğunu düşünüyoruz. Çünkü bu fakihlerin, reddedilen görüşlere ve zayıf rivayetlere eserlerinde yer vermemeleri, tercihte bulunmadıkları anlamına gelmez. Aksine onların bizatihi bir muhtasar kaleme almaları, mezhep içi tercihte bulunmalarını zorunlu kılar. Şöyle ki, tercih edilmesi ihtimal dâhilinde olan -yani merdûd ve zayıf görülmeyenbirden fazla görüş ve rivayetin en azından birini eserde zikretmek yahut bunların birkaçını belirli bir usûl izleyerek nakletmek bile, aslında bir tercih faaliyetinde bulunmak demektir. Bu açıdan bakıldığında her bir muhtasar ve hatta her fıkıh kitabı, aynı zamanda bir tercih ürünüdür. Bu durum yukarıda işaret edilen temyiz ile tercih arasındaki teorik düzeydeki farkı pratikte oldukça müphem hale getirmektedir. Bu genel duruma ilaveten, adı geçen fakihlerin eserleri incelendiğinde, yer yer açık bir şekilde mezhep içi tercihte bulundukları görülür. Meselâ Mevsılî her ne kadar fakihlerin çoğu tarafından ihtiyâr edilmiş görüşlerden oluştuğunu ifade etmek için muhtasarına el-Muhtâr ismini verdiğini belirtse ve bu durum tercih sahibinin Mevsılî değil de diğer fakihler olduğunu düşündürse de, el-İhtiyârʼda bu hususu izah ederken, Ebû Hanîfeʼnin görüşlerini ihtiyâr ettiği için esere el-Muhtâr ismini verdiğini belirtir. Buna göre eserine aldığı görüşleri tercih eden kişi Mevsılîʼnin kendisidir.510 Ayrıca 508 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.131-132. 509 Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.463. 510 Mevsılî, el-İhtiyâr, I, 5. 145 Mevsılî, İhtiyârʼda da çokça sarih tercihlerde bulunmaktadır.511 Yine gerek muhtasardaki görüşlere yer verme şekli, gerekse şerhteki görüş ve delilleri zikrederken kullandığı üslup ve tertip dikkate alındığında, Mevsılîʼnin mezhep içerisindeki ihtilaflı bütün meselelerde en azından zımnî bir tercihte bulunduğu rahatlıkla söylenebilir. Aynı şekilde İbnüʼs-Sââtî de yer yer sarih tercihlerde bulunmaktadır. 512 Ayrıca onun kendi geliştirdiği metot doğrultusunda her zaman sarih bir şekilde olmasa da, özel bir tarzda tercihlerini belirtmiş olduğu anlaşılmaktadır. Nesefî de el-Musaffâ isimli eserinde birçok meselede tercih yapmaktadır.513 Yine sonraki bazı fakihler Mevsılî, Nesefî ve Burhânüşşerîaʼnın tercihlerinden bahsetmektedir.514 Bütün bu hususlar ashâbüʼt-temyize örnek gösterilen bu fakihlerin, aslında tercihe de ehil olduklarını ortaya koymaktadır. VI. MEZHEP İÇİ TERCİHİN DELİLLER ARASI TERCİH İLE MUKÂYESESİ Mezhep içi tercih usûlü ile alakalı bazı çalışmalarda, onu tarif etmek yerine fıkıh usûlünün temel bahislerinden birisi olan deliller arası tercihe ilişkin tariflerin nakledildiği görülmekte ve bu durum, aralarında bazı benzerlikler bulunmakla birlikte birçok açıdan da farklılık arz eden bu iki tercih türünün, tam olarak tefrik edilmediğini düşündürmektedir.515 Benzeri bir durum deliller arası tercihin incelendiği bazı çalışmalarda görülmektedir.516 Hallaq da fakihlerin, deliller arası tercih ilkelerini 511 Eserde yer alan çok sayıda örnekten bazıları için bkz. Mevsılî, el-İhtiyâr, I, 8,15, 16, 19, 28, 30, 31, 40, 57, 68, 76, 77, 123, 141; II, 24, 29, 48, 53, 87, 108, 109, 110, 120, 131. 512 Bazı sarih tercih örnekleri için bkz. İbnü’s-Sââtî, Mecmeʻuʼl-bahreyn, s.69, 77, 78, 84, 87, 104, 107, 124, 130, 137. 513 Bazı tercihleri için bkz. Ebu’l-Berekât Hâfizuddin Abdullah b. Ahmed en-Nesefî, el-Musaffâ, I-III, [Hasan Özer, Nesefîʼnin (ö.710/1310) el-Musaffâʼsının Fıkıh Tarihindeki Yeri ve Edisyon Kritiği, Necmettin Erbakan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Konya, 2015 içerisinde], I, 18, 19, 21, 22, 25, 27, 36, 79, 84, 88, 99 514 Meselâ Kâsım b. Kutluboğa et-Tashîh ve’t-tercîh isimli eserinde bu fakihlerin tercihlerine sık sık atıfta bulunmaktadır. 515 Bkz. Râşidî, el-Misbâh, s.291-293; Maʻbût, el-İhtiyârâtüʼl-fıkhiyye, II, 614-615. Hüseyin Okur, “Hanefî Mezhebinde Tercih Kavramı ve Şürünbülâlîʼnin Bazı Tercihleri”, Kocaeli İlahiyat Dergisi, c.1, sy.1, Mayıs 2017, ss.41-62, s.45. Saylan ise usûlcülerin ve fakihlerin tercih tanımını ayrı ayrı verir. Usûlcülere nispet ettiği tanım deliller arası tercihe, fakihlere nispet ettiği tanım ise mezhep içi tercihe tekâbül etmektedir. Burada iki tercih türü arasındaki farkın dikkate alındığı görülmekle birlikte kullanılan üslup sanki tercih, fakih için mezhep içi tercihten, usûlcü içinse deliller arası tercihten ibaretmiş izlenimi doğurmaktadır. Bkz. Saylan, İbn Âbidin’de Hanefî Mezhebinin Kuramsallaşması, s.72. 516 Meselâ Berzencî, deliller arası teâruz ve tercihle ilgili çalışmasının bir yerinde tercihin konusu meselesini ele alırken, şerʻî deliller yanında bir mezhep İmamından nakledilen müteârız kavilleri yahut İmamın görüşünden hareketle ulaşılmış teâruz halindeki vecihleri de deliller arası tercihin konusu olarak saymaktadır. Bkz. Abdüllatîf Abdullah Aziz el-Berzencî, et-Teâruz veʼt-tercîh beyneʼl-edilletiʼş-şerʻiyye, I-II, Dârüʼl-Kütübiʼl-İlmiyye, Beyrut, 1993, II, 127. 146 kullanarak mezhep içerisindeki görüş çokluğu probleminin üstesinden geldiklerini belirtir. Ona göre deliller arası tercihe ilişkin ilkeler, onun faal terminoloji olarak isimlendirdiği sahih, esahh, müftâ bih gibi tercih ifadeleri için epistemolojik ve metodolojik bir başlama noktası sağlamıştır.517 Oysa teâruz halindeki deliller arası tercih ile mezhepteki birbirine zıt fıkhî görüşler arası tercihin, benzer ve farklı yönleri vardır. Bu hususların ortaya konması, mezhep içi tercihin mâhiyetini açığa kavuşturmak açısından önem arz etmektedir. Bu iki tercih türü arasındaki farklardan ilki, teâruzun rüknü ile ilgilidir. Şöyle ki, deliller arası teâruzdan bahsedebilmek için delillerin kuvvet bakımından; eğer bunlar nas ise sübût ve delâlet açısından birbirine denk olması gerekir. Bu şekilde denklik olmayan deliller arasında gerçekte teâruz var olmadığı için tercihe de gerek yoktur.518 Bu açıdan mezhep içi tercih farklılık arz eder. Yani fıkhî görüşler arası muhâlefetin varlığı için, ictihadların kuvvet bakımından eşitliğinin şart koşulması söz konusu değildir. Çünkü ehlinden ve mahallinde sâdır olan her ictihad muteberdir, doğru olma ihtimaline sahiptir. İşte bu nedenle ictihadlar arasında kuvvet ve muteberlik açısından bir taksime gidilemez. Dolayısıyla şartlarını taşıyan ve birbirine muhâlif olan ictihadlar arasında muhâlefet, mutlak olarak gerçekleşir ve bunlar arasında tercih yapmak bir gereklilik hâlini alır. 519 İki tercih türü arasındaki bir diğer fark şudur: Naslar arasındaki teâruz giderilemezse her iki delil de sâkıt olur. Fıkhî görüşlerde ise ikisinin de terk edilmesi söz konusu değildir ve biri diğerine bir şekilde tercih edilir. Bu açıdan görüşler arası tercih, kıyaslar arası tercihe benzemektedir. Zira kıyasların teâruzu halinde tercih mümkün olmazsa, müctehid kıyaslardan birini seçmekte muhayyer olmakta, her ikisini 517 Hallaq, Authority, Continuity and Change In Islamic Law, s.133. 518 Pezdevî, Usûl, III, 120; Serahsî, Usûl, II, 12; Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, III, 119. Konu ile ilgili ayrıntılı bilgi için bkz. Muhammed İbrahim Muhammed Hafnâvî, et-Teâruz veʼt-tercîh ʻindeʼlusûliyyîn, 2.b., Dârüʼl-vefâ, el-Mansûre, 1987, s.45-50; Binyunus, Davâbituʼt-tercîh, s.187-191. 519 Serahsîʼye göre deliller arasında teâruzun gerçekleşme şartlarından birisi, tarihleri bilinmesi halinde delillerden birinin diğerini nesh edebilecek durumda olmasıdır. Bu nesh edebilme şartından ötürü iki kıyas arasında teâruz gerçekleşemez. Zira bunlardan biri diğerini nesh edemez. Nesh ancak tarihi bilinen ve ilim ifade eden deliller arasında olur ki kıyas bu şartların ikisini de taşımaz. Aynı şekilde sahâbe kavilleri arasında da teâruz gerçekleşmez. Çünkü sahâbenin görüşleri kendi ictihadlarına dayanmaktadır ve bu nedenle görüşün Rasulullahtan rivayet edilme ihtimali sabit olmaz. Ayrıca nasıl ki bir müctehidin görüşlerinden biri diğerini nesh edemez ise aynı şekilde bir kimsenin ictihadı diğerinin ictihadını nesh edemez. Bkz. Serahsî, Usûl, II, 13. Serahsîʼnin bu ifadelerinden hareketle tıpkı sahâbe kavlinde olduğu gibi ictihadlar arasında da birbirini nesh edemeyecekleri için teâruzun gerçekleşmeyeceği ileri sürülebilir. Ancak burada hem kıyaslar hem de sahâbe kavilleri arasında teâruzun gerçekleşmemesinden kastedilen çelişkinin mutlak olarak nefyedilmesi değil, Abdülaziz el-Buhârîʼnin de ifade ettiği gibi bu delillerin teâruz durumunda sâkıt olmamalarıdır. Bkz. Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, III, 123. 147 de terk etmemektedir. Muhayyerliğin sınırı ise keyfî seçim değil, mümindeki feraseti esas alan şehâdet-i kalb ve teharrîdir.520 Bu iki tercihin konu açısından da farklılık arz ettiği görülür. Deliller arası tercihin konusu şerʻî delillerdir. Mezhep içi tercihin konusu ise başta bir mesele ile ilgili farklı rivayet ve kaviller yani ictihadlar olmak üzere, tanımlar, ıstılahlar, istidlal kaynakları ve bunların üretici ve taşıyıcısı olan şahıslar, metinler ve ifade kalıpları gibi muhtelif unsurların dâhil olduğu mezhep birikiminin tamamıdır. Deliller arası tercihin konusunu teşkil eden şerʻî deliller, mezhep içi tercihin konusu değil de, tercih sebeplerinden biri olarak karşımıza çıkmaktadır. Bununla birlikte mezhep içi tercihin en yaygın şekli olan delil merkezli tercih, deliller arası tercih niteliği de taşır. Çünkü mezhep içi tercihin bu türünde, zâhiren görüşler arasında tercih yapılıyor gibiyse de aslında, bu görüşlerin delilleri arasında bir tercih yapılmaktadır. Bu açıdan deliller arası tercih ile delil merkezli mezhep içi tercihin benzerlik taşıdığı söylenebilir. Mezkûr farklılıklar yanında iki tercih türü arasında bazı benzerliklerin olduğu da görülür. Meselâ naslar arası teâruzda, eğer nasların nüzûl ve vürûd târihleri biliniyorsa bunlardan muahhar olan nas, öncekini nesh eder. Benzer bir şekilde aynı konuda birbirine zıt iki re’yi bulunan müctehidin, bu görüşleri arasında tercih yapılırken ilk yapılacak iş, görüşlerin tarihini tespit etmektir. Eğer bu tespit edilirse, müctehidin konu ile ilgili görüşünün sonraki reʼyi olduğuna ve önceki görüşünden rücû ettiğine hükmedilir. Bu açıdan rücû ile nesh arasında bir benzerlik kurulduğu görülür.521 Bilindiği üzere hadisler senedinin tabakalarındaki râvî sayısına göre mütevâtirmeşhûr-âhâd şeklinde tasnif edilmekte ve bunlar arasında teâruz olduğu zaman, mütevâtir hadis diğerlerine, meşhur hadis de haber-i vâhide tercih edilmektedir. Hanefî mezhebinde Ebû Hanîfe ve öğrencilerinin görüşleri de, rivâyet açısından kuvvetleri dikkate alınarak zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼr-rivâye şeklinde tasnif edilmiştir. Zâhiruʼrrivâye, İmam Muhammedʼden güvenilir râviler aracılığıyla ve mütevâtir yahut meşhur yolla rivayet edilen eserlere verilen isimdir. Nâdiruʼr-rivâye eserleri ise zâhiruʼr-rivâye kadar güvenilir yollarla nakledilmedikleri için bu şekilde isimlendirilmektedir.522 520 Pezdevî, Usûl, III, 121-125; Serahsî, Usûl, II, 13-14; Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, 121- 125. 521 Rücû ile nesh arasındaki benzerlik için Bkz. Ebuʼl-Abbas Şihâbüddin Ahmed b. İdris el-Karâfî, Şerhu Tenkîhiʼl-füsûl, (Thk. Tâhâ Abdurraûf Saʻd), Şirketüʼt-Tıbâʻa el-Fenniyye el-Müttehide, 1973, s.419; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 49. Karâfîʼnin kurduğu bu benzerliğe yönelik tenkitler için bkz. Binyunus, Davâbituʼt-tercîh, s.113-114. 522 Bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 16-17. 148 Mezhep mesâisi arasında yapılan bu ayrım, mezhep içi tercihte oldukça etkili olmuştur. Aşağıda müstakil olarak ele alınacağı üzere, mezhep görüşünü tayinde zâhiruʼr-rivâye son derece belirleyicidir ve asıl olan zâhiruʼr-rivâye görüşünü tercih etmektir. Bu açıdan hadisler arası tercih ile zâhir ve nâdir rivayetler arası tercihin benzerlik taşıdığı söylenebilir. Bununla birlikte yer yer nâdiruʼr-rivâye görüşlerinin zâhiruʼr-rivâyeye tercih edildiği de görülmektedir. Oysa başka bir delilin yokluğu halinde, haber-i vâhidin meşhur ve mütevâtir karşısında tercih edilmesi yahut meşhur sünnetin mütevâtire tercih edilmesi mümkün değildir. Bu noktada ise hadisler arası tercih ile Hanefî mezhebindeki zâhir ve nâdir rivayetler arası tercih farklılık arz etmektedir. Deliller arası tercih ile mezhep içerisindeki görüşler arası tercih arasındaki benzerlik sadece Hanefî mezhebine has olmayıp bu benzerliğin tezâhürleri diğer mezheplerde de görülebilir. Meselâ Beyzâvî (ö.685/1286) ve Sübkî (ö.756/1355) gibi usûlcüler, görüşler arası tercihe ilişkin bazı bahisleri, deliller arası teâruz ve tercih ile aynı başlık altında ele almaktadır.523 Bu husus, delillerin teâruzu ve tercih ile mezhep içi tercih arasındaki yakın ilişkiyi göstermesi bakımından önemlidir. Şâfiî mezhebinde tercih ehli olmayan bir fakihin, görüşler arasında tercih yaparken, görüşü tercih edenlerin çokluğu, ilim ve vera sahibi olmaları, görüş sahibinin ve onu nakledenin vasıfları gibi hususları dikkate alması gerekir. İbnü’s-Salahʼın (ö.643/1245) açıkça ifade ettiği gibi, mezhep içi tercihe ilişkin bu ilkeler, rivayetlerin teâruzu halinde râvilerin vasıflarından hareketle yapılan tercih işlemine kıyasen tespit edilmiştir.524 İki tercih türü arasındaki benzerliğin fıkıh kitaplarında tezâhür ettiği bahislerden birisi de mezhep içi tercihin gerekli olup olmadığı meselesidir. Bu konudaki Karâfîʼnin (ö.684/1285) yaklaşımı, iki tercih türü arasında var olan yakınlığı teyit etmektedir. Ona göre, aynı meselede bir müctehidden iki farklı görüş nakledilmesi ve görüşlerin tarihleri ve görüşlerden birinin müctehid tarafından terk yahut tercih edildiği bilinemediği zaman, mukallid muhayyerdir. Zira müctehid için Şâriʼin nassı ne ise mukallid için de 523 Bkz. Nâsıruddin Ebû Saîd Abdullah b. Ömer el-Beyzâvî, Minhâcüʼl-vüsûl ilâ ʻilmiʼl-usûl, I-III, Matbaatü Muhammed Ali Sabîh, Mısır, ts., (İsnevî ve Bedahşî şerhi ile birlikte), III, 152-155. Tâcüddîn Abdülvehhâb b. Ali es-Sübkî, Cemʻuʼl-cevâmîʻ fî usûliʼl-fıkh, (Nşr. Abdülmunim Halil İbrâhim), DârüʼlKütübiʼl-İlmiyye, Beyrut, 2003, s.112. 524 İbnü’s-Salah benzer bir şekilde teâruz halindeki hadislerin tercihinde de âlim râvîlerin rivayetinin vera sahibi olanlarınkine tercih edildiğini belirtir. Bkz. İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî ve’l-müsteftî, s.126. Bu husus da naslar arası tercih ile mezhebe mensup fakihlerin görüşleri arasındaki tercih faaliyetinin benzer yönlerinden bir diğeridir. 149 müctehidin kavli o konumdadır. Dolayısıyla nasıl ki bazı durumlarda teâruz eden deliller arasında müctehid muhayyer olabiliyorsa –ki Karâfî bu görüştedir525- mukallid de taklid ettiği müctehidin teâruz eden ictihadları arasında muhayyer olacaktır.526 Şâtibîʼnin (ö.790/1388) naklettiğine göre bu konuda bazılarının görüşü şöyledir: Nasıl ki sahâbenin ihtilaf ettiği meselelerde görüşlerden herhangi biri ile amel etmek ve ayrıca müctehidin aralarındaki teâruz gideremediği ve birini diğerlerine tercih de edemediği müteârız delillerin herhangi biriyle amel etmesi câiz ise, aynı şekilde mukallidler de ulemânın görüşlerinden dilediği ile amel edebilir. Zira müctehidler için şerʻî deliller ne ise mukallidler için de müctehidlerin kavilleri aynı hükümdedir.527 Bu görüşe Şâtıbî şöyle itiraz eder: “Mukallidlere nispetle ulemânın ihtilafına gelince, onda da durum aynıdır; müctehidin delile isabet etmesiyle âmmînin müftiye isabeti arasında bir fark yoktur. Dolayısıyla âmmî hakkında iki fetvanın teâruzu, müctehid hakkında iki delilin teâruzu gibidir. Nasıl ki müctehid için aynı anda her iki delile de tâbî olması veya ictihadsız ve tercihe gitmeksizin ikisinden birisine keyfî olarak uyması câiz değilse, âmmînin de iki müftîye aynı anda tâbî olması veya kendince ictihad ve tercihte bulunmaksızın ikisinden birisine uyması câiz olmayacaktır…”528 Görüldüğü üzere mukallidin, taklid edeceği müctehidi ve amel edeceği görüşü tayin ederken muhayyer olduğunu savunanlar da, buna karşı çıkıp tercihi ve ictihadı şart koşan Şâtıbî de, meseleyi deliller arası teâruz bağlamında ele almakta ve görüşlerini bu çerçevede temellendirmeye çalışmaktadırlar. Yine bu mesele ile irtibatlı olan ve aşağıda müstakil bir başlıkta ele alacağımız âmmînin müftîler arasında tercih yapmasının gerekli olup olmadığı meselesinde de, taraflar görüşlerini delillendirirken müftîler arası tercih ile deliller arası teâruz ve tercih arasında mukâyese yapmaktadır. Gerek mezhep içerisindeki görüşler gerekse müftîler arası tercih konusunda, sürekli şerʻî deliller arası tercihle bir mukayeseye başvurulmasının en temel nedeni, mukallid için mezhebin anlamının ne olduğuna ilişkin şu kabuldür: “Müctehid için naslar ne ise mukallid için de mezhep imamının görüşü odur.” 529 Bu anlayışın, gerek fıkhî tefekkürde gerekse dini 525 Karâfî, Şerhu Tenkîhiʼl-Füsûl, s.417-419 526 Karâfî, Şerhu Tenkîhiʼl-Füsûl, s.419. 527 Ebû İshak İbrahim b. Musa eş-Şâtıbî, el-Muvâfakât fî usûliʼş-Şerîʻa, I-IV, (Nşr. Abdullah Dıraz), Kahire, t.s., IV, 125. 528 Ebû İshak İbrahim b. Musa eş-Şâtıbî, el-Muvâfakât İslâmî İlimler Metodolojisi, (Trc. Mehmet Erdoğan), İz Yay., 3.b., İstanbul 2003, IV, 129. 529 Bu yaklaşımın yer aldığı bazı ifadeler için bkz. İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.110; Ahmed b. Hamdan el-Harrânî el-Hanbelî İbn Hamdân, Sıfatü’l-fetvâ ve’l-müftî ve’l-müsteftî, (Thk. Muhammed Nâsıruddin 150 hayatta oldukça etkili olduğu söylenebilir. Bu anlayış karşısında gösterilen tavrın, fıkıhtaki mezhebe intisap, taklid, intikal, telfik gibi birçok tartışmalı meselede etkilerini gözlemlemek mümkündür. VII. MEZHEP İÇİ TERCİHİN BAŞLANGICI VE ONU BELİRLİ BİR ZAMANLA SINIRLAMANIN İMKÂNI Mezhep içi tercihin varlığından bahsedebilmek için öncelikle bir mezhebin varlığının zorunlu olduğu söylenebilir. Bu ise Hanefî mezhebinin ne zaman teşekkül ettiği sorusunu gündeme getirmektedir. Son dönemde yapılan çalışmalar, Hanefî mezhebinin teşekkül tarihi olarak hicrî IV. asrın ilk yarısına işaret etmektedir.530 Buna göre mezhep içi tercihin, bu tarihten sonra başladığı ileri sürülebilir. Ancak kanaatimizce bu tarih, şu nedenlerden ötürü, mezhep içi tercihin başlangıcı için geç bir dönemdir: İlk olarak, klasik dönem Hanefî fıkıh tarihine ilişkin izahlar, mezhep içi tercihin bu tarihten daha önce başladığını göstermektedir. Meselâ Ebû Hanîfe ve ondan ilim alan kimselere mütekaddimûn, sonrakilere ise müteahhirûn isminin verildiğini ifade eden ve müteahhirûnu da kendi içinde ikiye ayıran Kâtip Çelebi (ö.1067/1657), hicrî 200-400 tarihleri arasındaki fakihleri kudemâ, 400’den sonrakileri ise müteahhirûn olarak isimlendirir ve kudemâda hâkim unsurun ictihad ve tercih olduğunu belirtir.531 Kâtip Çelebiʼnin bu anlatımı esas alınacak olursa, hicrî 200ʼden sonra ictihadla eş zamanlı olarak tercihin de var olduğu söylenebilir. Yine meşâyih ile mezhep içi tercih arasındaki ilişki incelenirken ifade edildiği üzere meşâyihin oluşumunda ana unsur, benzer fıkhî tercihlere sahip olmaktır. Benzer fıkhî tercihlerin en başında ise müftâ bih görüş konusundaki ortak kabullerin geleceği açıktır. Meşâyih dönemi ise Ebû Hanîfeʼye yetişemeyip onun öğrencilerinden ders alan fakihlerle başlamaktadır. Bu durum bize, meşâyihin başlangıcı ile mezhep içi tercihin başlangıcının aynı tarih olduğunu göstermektedir. Genel fıkıh tarihi ile ilgili Dihlevîʼnin el-Elbânî), el-Mektebetü’l-İslâmî, Dımaşk, 1380, s.31; İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 53. Bu yaklaşımın tenkidi için bkz. İbn Kayyim, İʻlâmü’l-müvakkiʻîn, VI, 145. Konu ile ilgili farklı bir izah için bkz. Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.32. 530 Melchert, The Formation of the Sunni Schools of Law, s.116 vd.; Christopher Melchert, “Sünnî Fıkıh Mezheplerinin Teşekkülü”, (Trc. Nail Okuyucu), Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, sy.41, 2011/2, 221-236, s.226; Hallaq, İslam Hukukuna Giriş, s.58-59; a.mlf., Hallaq, “Bölgesel Ekollerden Ferdî Hukuk Mezheplerine? Bir Yeniden Değerlendirme”, s. 348; Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.179-182. 531 Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 1282-1283. 151 yaklaşımı da bu iddiamızı desteklemektedir. Ona göre hicrî 200ʼden sonra muayyen bir mezhebi taklid ve ona intisap olgusu ile karşılaşılır ve bu tarihten itibaren görülmeye başlanan mutlak müntesip müctehidlerin temel faaliyetlerinden birisi, intisap ettikleri müctehidin görüşleri arasında tercihte bulunmaktır.532 İkinci olarak, mezhep içi tercih usûlünün muhtevası ve ilk nüvelerinin oluştuğu dönem de, tercihin hemen Ebû Hanîfe ve öğrencilerinden sonra başladığını göstermektedir. Şöyle ki, mezhep içi tercihin, ilk ve en temel konusu, mezhebin kurucu imamları olarak kabul edilen Ebû Hanîfe ve öğrencilerinin görüşleridir. Onların ihtilafı halinde nasıl tercih yapılacağı, mezhep içi tercih usûlünde üzerinde en fazla durulan konu olup, burada kurucu imamlardan sonraki neslin nasıl tercih yapmaları gerektiği/yaptıkları izah edilmektedir. Dolayısıyla mezhep içi tercihin başlangıcı, kurucu nesilden sonraki Hanefî fakihler tabakası olacaktır. Yine dördüncü bölümde ayrıntılı olarak görüleceği üzere, mezhep içi tercih usûlünün ilk nüveleri de bu tabakaya mensup fakihlerin yaşadığı dönemde ortaya çıkmaktadır. Üçüncü olarak, fıkıh kitapları incelendiğinde, Ebû Hanîfeʼye yetişemeyip onun öğrencilerinden ders alan Hanefî fakihlerin, mezhep içi tercih yaptıklarına dair örnekler mevcuttur. Bu hususu, bize ulaşan ilk Hanefî kaynaklardan tespit etmek mümkündür. Meselâ Ebû Yusuf ve Züferʼin öğrencisi olan Hilâlürreyʼin (ö.245/860) Ahkâmüʼl-evkâf isimli kitabı -ki Şeybânîʼnin eserlerinden sonra elimize ulaşan en eski kaynaklardan birisidir- incelendiğinde, onun Ebû Hanîfe ve öğrencilerinin ihtilafa düştükleri meselelerde tercih yaptığı görülmektedir. Meselâ Hilâlürreyʼe göre bir kişi “şu arazim vakıftır (mevkûfedir)” deyip, arazinin sınırlarını ve yerini zikretse, ancak irade beyanında vakıf lehtarlarının kimler olduğunu belirtmese, bu arazi Ebû Hanîfeʼye göre vakıf olmaz. Ebû Yusufʼa göre ise vakıf sahihtir ve vakfın fakirler için kurulduğuna hükmedilir. Bu meselede Hilâlürrey, Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmektedir. Çünkü hem fakirler hem de zenginler için vakıf kurmak mümkündür. Bu olayda ise vakfın kimler için kurulduğu beyan edilmemiştir ve bu nedenle vakıf bâtıldır.533 Hilâlürrey, kadı tarafından tescil edilmedikçe vakıf işleminin sahih ve bağlayıcı olup olmadığı meselesinde ise Ebû Hanîfeʼnin görüşünü değil, Ebû Yusufʼun görüşünü tercih etmekte534, vakfın asıl itibariyle sahih ve bağlayıcı olmadığı yönündeki Ebû Hanîfeʼnin 532 Dihlevî, el-İnsâf, s.70. 533 Hilâlürrey, Ahkâmüʼl-evkâf, s.4. 534 Hilâlürrey, Ahkâmüʼl-evkâf, s.5-6. 152 görüşüne karşı çıkmakta ve geçerli irade beyanının varlığı halinde, vakfın sahih ve bağlayıcı olduğunu savunmaktadır ki bu, aynı zamanda İmâmeynʼin görüşüdür.535 Hilâlürrey, vakıf lehdarları olarak fakirler zikredilmeden, “şu malım sadaka-i mevkûfedir” şeklindeki irade beyanı ile kurulan vakfın, fukahâdan birine göre sahih olmadığını nakletmekte ve Hz. Ömerʼin uygulamasını delil getirerek bu görüşe karşı çıkmaktadır. Hilâlürreyʼe göre bu şekildeki irade beyanı ile kurulan vakıf sahihtir. Her ne kadar isim vermese de onun, “fukahadan biri” ifadesiyle kastettiği kişi İmam Muhammed olmalıdır. Zira İmam Muhammedʼe göre vakfın sahih olması için mevkûfun lehin yok olacak nitelikte olmaması, kıyamete kadar varlığını sürdürecek nitelikte olması gerekir. Bunun için de mevkûfun aleyh arasında en son fakirler, miskinler gibi kurbet vesilesi olan ve varlığı ortadan kalkmayacak bir cihetin zikredilmesi şarttır. Ebû Yusuf ise böyle bir şart aramaz.536 Dolayısıyla bu meselede Hilâlürrey isim vermeden Şeybânîʼnin görüşünü eleştirmekte ve hocası Ebû Yusufʼun görüşünü tercih etmektedir.537 Vakıf işleminin tamam olması için vakfedilen malın mütevellîye teslimini şart koşan Şeybânîʼnin görüşünü değil, bunu gerekli görmeyen Ebû Yusuf ve Ehl-i Basraʼnın görüşünü benimser.538 Hassâfʼın (ö.261/875) Ahkâmüʼl-evkâf isimli eserinde de mezhep içi tercih örnekleri mevcuttur. Meselâ Hassâf, vakfın tamam olması için malın, vâkıfın elinden çıkarılıp başka bir kişiye teslim edilmesinin şart olup olmadığı meselesinde Ebû Yusuf ile Muhammedʼin arasındaki ihtilafa işaret eder ve Ebû Yusufʼun görüşünü tercih eder.539 Hassâf, bazen de tercihte farklı bir üslup kullanır ve ihtilaflı konularda muhâlif görüşleri nakletmeksizin sadece kendi benimsediği görüşü eserine alır ve bunu gerekçelendirir. Bunu yaparken, bazen benimseyip eserine aldığı görüşün kime ait olduğuna işaret etmez. Meselâ bir kimse “bu arazim sağ olduğu sürece falan oğlu falan için sadaka-i mevkûfedir” dese, Hassâfʼa göre bu irade beyanıyla sahih bir vakıf kurulamaz ve kişinin bunu iptal etme yetkisi vardır. Eğer kişi vefat ederse bu arazi 535 Hilâlürrey, Ahkâmüʼl-evkâf, s.12-13. 536 Bkz. Merğinânî, el-Hidâye, III, 17. 537 Hilâlürrey, Ahkâmüʼl-evkâf, s.9. 538 Hilâlürrey, Ahkâmüʼl-evkâf, s.13-14. Hilâlürreyʼin mezhep birikimi karşısındaki tavrı için bkz. Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.189-192. 539 Hassâf, Kitâbü Ahkâmiʼl-evkâf, s.21-22. 153 mirasçılarının olur.540 Hassâfʼın eserindeki bu üslûbun zâhiri, tercih yapmadığı izlenimi vermektedir. Oysa bu yanıltıcıdır. Zira Hassâf burada aslında Ebû Yusuf ile Ebû Hanîfe ve Muhammed arasında ihtilaflı olan mevkûfun lehin kalıcı nitelik taşımasının şart olup olmadığı meselesinde541, tarafeynin görüşünü tercih etmektedir. Onu farklı kılan husus, tercih etmediği görüşe yer vermemesidir.542 Hassâf bazen de benimseyip eserine aldığı görüşün kime ait olduğunu ifade eder. Meselâ vâkıfın, kendisi için istibdâl yetkisini şart koşması Ebû Yusufʼa göre câizdir. Muhammedʼe göre ise bu durumda vakıf câiz, şart geçersizdir.543 Hassâf bu meselede sadece Ebû Yusufʼun görüşüne yer verir ve bu görüşü tercih eder.544 Onun ihtilaflı konularda muhâlif görüşleri nakletmeksizin sadece kendi benimsediği görüşü eserine alması nedeniyle tercih yapmadığını söylemek doğru olmasa gerektir. Diğer kaynaklarda da Ebû Hafs el-Kebîr (ö.216/831)545, Nusayr b. Yahya (ö.268/882)546, Muhammed b. Şücâʻ (ö.266/880)547, Muhammed b. Seleme (ö.278/892)548 gibi Hanefî fakihlerin tercihlerine yer verilmektedir. İlerleyen süreçte ise Tahâvî (ö.321/933), Ebulleys es-Semerkandî (ö.373/983) ve sonrası Hanefî fakihlerin eserlerinde mezhep içi tercihe çok sık rastlanmaktadır. Sonuç olarak Hanefî mezhebinde mezhep içi tercihin, Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerinden sonraki fakihler tabakasında, bir diğer ifade ile meşâyih döneminin başlangıcından itibaren var olduğunu söylemek mümkündür.549 Bununla birlikte, bu dönemdeki tercihlerin delil merkezli, tercih sahiplerinin de müctehid olduğu dikkate alınırsa, bu tercihleri aynı zamanda ittibâ olarak nitelemek de mümkündür ki bu hususa, yukarıda tercih-ictihad ilişkisi ele alınırken temas edilmişti. 540 Hassâf, Kitâbü Ahkâmiʼl-evkâf, s.19. 541 Bu konudaki tarafların görüşü için bkz. Merğinânî, el-Hidâye, III, 17. 542 Aynı durum vakfın vakfedenin mülkiyetinden çıkması meselesinde de geçerlidir. Hassâf bu meseledeki ihtilafa yer vermeksizin vakfedilen malın vâkıfın mülkiyetinden çıktığı görüşünü tercih etmektedir. Bkz. Hassâf, Kitâbü Ahkâmiʼl-evkâf, s.22. 543 Bkz. Serahsî, el-Mebsût, XII, 41-42. 544 Hassâf, Kitâbü Ahkâmiʼl-evkâf, s.22. 545 Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 83. 546 Ebulleys es-Semerkandî, ʻUyûnüʼl-mesâil, s.51; Kâsânî, Bedâyîʻ, VI, 181. 547 Mevsılî, el-İhtiyâr, I, 106. 548 Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.2a, 48b; Serahsî, el-Mebsût, II, 28, XI, 36; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 72; VI, 181; Aynî, el-Binâye, I, 764. 549 Bu nedenle Merğinânîʼnin el-Hidâyeʼsi ile birlikte Hanefî mezhebinde tercihe dayalı bir sistemin geliştiği iddiasını kabul etmek mümkün değildir. Bu iddia için bkz. Okur, “Hanefî Mezhebinde Tercih Kavramı ve Şürünbülâlîʼnin Bazı Tercihleri”, s.43. 154 Burada şu da belirtilmelidir ki, İbn Kemâlʼin Tabakâtüʼl-fukahâʼda tercih ashâbı olarak Kudûrî ve Merğinânîʼnin ismini zikretmesi, tercihin bu fakihler ile başladığı anlamına gelmez. İbn Kemâl bu iki ismi örnek kabilinden zikretmekte ve bunların öncesinde tercih yapılmadığını iddia etmemektedir. Nitekim İbn Kemâlʼin meselede müctehid olarak nitelediği550 Hassâf, Tahâvî, Serahsî ve Kâdîhânʼın, ihtilaflı meselelerde tercih yaptığı bilinmektedir. Bu durum bir fakihin meselede müctehid yahut tahriç ashâbı olmasının, tercih yapmasına engel teşkil etmemesinin doğal bir neticesidir. Mezhep içi tercihin başlangıç tarihini tespit ettikten sonra, bu fıkhî faaliyetin belirli bir tarihte son bulup bulmadığı meselesini ele almaya başlayabiliriz. Modern dönem ictihad merkezli fıkıh tarihi yazıcılığının temel özelliklerinden birisi, fıkhın mutlak ictihaddan taklide uzanan bir seyir takip ettiği yönündedir. Buna göre, müctehid imamlar devrindeki mutlak ictihadın yerini sırayla mukayyed ictihad, tahriç, tercih, temyiz ve en sonunda taklîd-i mahz almıştır. Bu durum, fıkhın uyanış devri olarak nitelenen döneme kadar devam eder. Bu anlayışın doğal bir sonucu olarak, bazı modern dönem fıkıh tarihi eserlerinde, mezhep içi tercihin bir dönemden itibaren sona erdiği iddia edilmektedir. Meselâ Hudarî Bey, hicri X. asırdan itibaren artık hiçbir fakihin ihtiyâr ve tercih yetkisinin olmadığının ilan edildiğini söylemektedir.551 Hacvîʼye göre, hicrî V. asırdan VIII. asrın ortalarına kadarki dönem fakihleri, fetva müctehidi yani ashâbüʼt-tercîhtir. Bu tarihten itibaren ise tercih ehli olduğunu iddia edenler çok azdır.552 Bedranʼa göre de belirli bir tarihten sonra tercih faaliyeti terk edilmiş ve sadece temyiz ile yetinilmiştir.553 Modern dönemdeki bu iddianın doğru olup olmadığı, şu iki soruya cevap aranarak tespit edilebilir: Klasik dönem kaynaklarda tercihin son bulduğu bir tarihten bahsedilmekte midir? Belirli bir dönemden sonra fürû-ı fıkıh eserlerinde tercih yapılmadığını söylemek mümkün müdür? Birinci soruyla ilişkin akla ilk olarak İbn Kemâlʼin, Hanefî mezhebinde kabul gören Tabakâtüʼl-fukahâʼdaki yaklaşımı gelmektedir. İbn Kemâl, fakihleri mutlak müctehidden başlayarak sırf mukallide kadar yedi tabakaya ayırmaktadır ki, modern dönem fıkıh tarihçilerinin, fıkhın tarihî seyrine ilişkin yaklaşımlarında, İbn Kemâlʼin bu 550 İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, s.364-366. 551 Hudari, Târîhuʼt-teşrîʻiʼl-İslâmî, s.366. 552 Hacvî, el-Fikruʼs-Sâmî, II, 449. 553 Ebuʼl-Ayneyn Bedrân, Târîhuʼl-fıkhiʼl-İslâmî, Dârüʼn-Nehda, Beyrut, t.s., s.104. 155 tasnifinden etkilenmiş olmaları muhtemeldir. Acaba bu tasnife dayanarak tercihin son bulduğu bir tarihten bahsedilebilir mi? Meselâ İbn Kemâlʼin, ashâbüʼt-tercîhten saydığı Kudûrî ve Merğinânîʼden sonra tercih ehli fakihin bulunmadığı; ashâbüʼt-temyizden kabul ettiği Mevsılî, İbnüʼs-Sââtî, Burhânüşşerîa ve Nesefîʼden sonraki fakihlerin sırf mukallid oldukları ve tercih ve temyize ehil olmadıkları söylenebilir mi? Kanaatimizce bu soruya olumlu cevap vermek mümkün gözükmemektedir. Çünkü İbn Kemâlʼin fukahâ tasnifindeki hedefi, fıkhî faaliyet türlerini belirleyerek, Hanefî fakihler arasındaki ilmî hiyerarşiyi tespit etmektir. O, bunun ötesinde kronolojik bir tasnif yapmayı hedeflememiştir. Onun fakih tabakalarına dair zikrettiği isimler ise örnek kabilindendir. Ayrıca onun, dördüncü tabakadaki tahriç ashabına örnek verdiği Cessâs, üçüncü tabakada, yani meselede müctehid kabul ettiği Serahsî ve Kâdîhânʼdan önce yaşamıştır. Aynı şekilde beşinci tabakada, yani tercih ehli kabul ettiği Kudûrî, üçüncü tabakayı oluşturan meselede müctehid fakihler arasında zikredilen Serahsî, Pezdevî ve Kâdîhânʼdan daha önce yaşamıştır. Bu da bize, onun kronolojik bir tasnifi hedeflemediğini göstermektedir. Dolayısıyla İbn Kemâlʼin, belirli bir tarihten sonra tercih faaliyetinin sona erdiğini düşündüğü söylenemeyeceği gibi bu yöndeki iddialar, onun tasnifine dayandırılarak ispat edilemez. Esasen böyle bir ihtimali, ihtilaflı meselelerde tercih yapan İbn Kemâlʼin bizatihi kendisi geçersiz kılmaktadır.554 İbn Âbidin, kendi zamanında müctehid müftînin bulunmadığını, bu nedenle delil merkezli tercih yapılamayacağını belirtir.555 Bu ifade, delil merkezli tercih dışındaki tercihlerin hâlâ yapılabileceğini göstermektedir. Ayrıca İbn Âbidinʼin, delil merkezli tercihe ehil olmayan çağdaşları için bir uyarı niteliği taşıyan bu görüşünü, kendisi açısından tevâzu ifadesi olarak kabul etmek gerekecektir. Zira o, delil merkezli tercih de yapmaktadır. Dolayısıyla İbn Âbidinʼin bu ifadesine dayanarak da, mezhep içi tercihin belirli bir vakitte son bulduğu söylenemez. Bununla birlikte, delil merkezli tercihin önceki döneme nazaran daha az yapıldığı söylenebilir. Özellikle İbn Nüceym ve sonrası Hanefî fakihlerin, delil merkezli tercihi tamamen terk etmemekle birlikte, şahıs, eser ve mesâil merkezli tercihe daha çok ağırlık verdikleri ve bir görüşü tercih ederken muhtasar metinlere uygun olma, Ebû Hanîfeʼye ait olma, zâhiruʼr-rivâye olma gibi 554 İbn Kemâlʼin bazı tercihleri için bkz. İbn Kemâl, el-Îzâh, I, 16,17, 19, 42, 287, 289, 293. İbn Kemâlʼin fetvalarındaki bazı tercihleri için bkz. Ahmet İnanır, İbn Kemal’in Fetvaları Işığında Osmanlı’da İslam Hukuku, İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), İstanbul, 2008, s.123, 130, 137, 164, 176, 177, 180, 189, 252, 253, 304. 555 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 28. 156 tercih sebeplerini sıkça zikrettikleri müşâhede edilmektedir. Sonuç itibariyle tespit edebildiğimiz kadarıyla klasik dönem kaynaklarda tercihin son bulduğu bir tarihten bahsedilmemektedir. İkinci soruyla ilgili olarak da, belirli bir tarihten sonra fıkıh kitaplarında tercih yapılmadığını söylemek mümkün gözükmemektedir. Bu durum son klasik Hanefî fıkıh kitaplarından kabul edilen İbn Âbidinʼin eserleri incelendiğinde kolayca tespit edilecek bir husustur.556 İbn Âbidin öncesi Hanefî fakihlerin eserleri için de aynı durum söz konusudur ki, yukarıda muhtelif başlıklarda bu fakihlerin tercihlerine dair örnekler zikredilmiştir.557 Hatta Hanefî mezhebi içerisinde kalınarak hazırlanan Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyyeʼdeki maddeler, Fetvâhânede muteber ve maʻmulün bih görüşlere uygun olmakla birlikte, bazı meselelerde maslahata binâen mezhep içerisindeki farklı görüşler tercih edilmiş ve bu tercihlerin gerekçelerini genel mazbatada ve her kitabın esbâb-ı mucibe lâyihâsında izah etmeye özen gösterilmiştir.558 Yine Hukûk-ı Aile Kararnâmesiʼnde mezhep içi tercih yapılmış ve bu hususlar esbâb-ı mucibe lâyihâsında izah edilmiştir.559 Esasen günümüzde, mezhep içerisindeki râcih görüş konusunda ihtilaf edilen meselelerde fetva verme konumundaki her şahıs ve kurum, bir şekilde tercih yapmak durumundadır. Hukûk-ı Aile Kararnâmesiʼnin biraz öncesinde başlayan ve hâlen devam eden ve önceki dönemden farklı olan husus ise fetva verirken mezhep içi tercih ile yetinilmeyip mezhepler arası tercih yoluna da başvurulmasıdır. 556 Nitekim İbn Âbidin hakkında doktora tezi hazırlayan Ferfur da İbn Âbidinʼin Reddüʼl-muhtârʼda üç temel faaliyeti olduğu ifade eder. Bunlar, ittifak halinde mezhep görüşünü aktarmak, ihtilaf halinde tercih yapmak, yeni meydana gelen meseleler hakkıda ictihad etmektir. Bkz. Muhammed Abdüllatif Sâlih Ferfûr, İbn Âbidîn ve eserühû fiʼl-fıkhiʼl-İslâmî, I-II, Dârüʼl-Beşâir, Dımaşk, 2001, II, 907-908. 557 Osmanlı dönemindeki bazı mezhep içi tercih örnekleri için bkz. Süleyman Kaya, “Akifzâdeʼnin Mecelletüʼl-Mehâkim İsimli Eseri Çerçevesinde Osmanlı Fetvasında Değişim”, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, sy.40, 2011/1, ss.93-108, s.99-110. 558 Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyye, s.16-20. Akgündüz, Karşılaştırmalı Mecelle-i Ahkâm-ı Adliye, s.137-139, 177, 187, 231-232. Hatta sefihin hacri meselesinde İmâmeynʼin görüşünün naslara daha uygun olduğu ifade edilerek delil merkezli tercihe başvurulmaktadır. Bkz. a.g.e., s.231. 559 Esbâb-ı mucibe lâyihâsındaki ilgili kısımlar için Bkz. Aydın, Osmanlı Aile Hukuku, s.243, 245, 247- 251. 157 İKİNCİ BÖLÜM MEZHEP İÇİ TERCİHİN GEREKLİLİĞİ VE RÂCİH GÖRÜŞÜN BAĞLAYICILIĞI 158 I. GENEL OLARAK İSLÂMÎ İLİMLERDE TERCİHİN GEREKLİLİĞİ Tercih, özelde fıkıhta genelde ise bütün İslâmî ilimlerde, kendine has usûlü ve ilkeleri olan, yoğun zihnî çaba ve ilmî birikim gerektiren bir akıl yürütme türüdür. Bu nedenle bir akıl yürütme şekli olarak tercih, herhangi bir usûl izlemeden ve gerekçe ileri sürmeden yani hiçbir kurala riâyet etmeden yapılan seçimden farklıdır. Bu başlıkta, genel olarak İslâmî ilimlerde, herhangi bir usûl izlemeden ve gerekçe ileri sürmeden yapılan seçimin -biz bunu muhayyerlik olarak isimlendireceğiz- kabul edilmediği, ihtilaflı meselelerde mutlaka usûlüne uygun ve gerekçelendirilmiş bir tercih faaliyetinin lüzumlu görüldüğü ortaya konmaya çalışılacaktır. Bunu yaparken temel hareket noktamız “tercîh bilâ müraccihin bâtıl oluşu” ilkesidir. Tercîh bilâ müraccihin, yani bir sebep olmaksızın, birbirine eşit şeylerden birini diğerlerine tercih etmenin câiz olmadığı, İslâmî ilimlerde yerleşik bir ilkedir. Meselâ Kadızâde (ö.988/1580), müsâvî iki şeyden birini ihtiyâr yolu ile tercih etmenin câiz, tercih sebebi olmaksızın tercih etmenin ise muhâl oluşunu, aklî ilimlerdeki yerleşik bir ilke olarak takdim eder.560 Bundan dolayı bir sebep olmaksızın tercihte bulunmak, tehakküm, mükâbere, muhâl, bâtıl, hılâfüʼl-akl gibi olumsuz vasıflarla nitelenir. Tercîh bilâ müraccihin bâtıl oluşu, muhtelif ilmî disiplinlerde, akıl yürütme ve ilmî tartışma usûlünün temel unsurlarından birini teşkil eder. Öyle ki, bir görüşün yahut bu görüşün delilinin, tercîh bilâ müraccih anlamına geldiğinin ispatlanması, o görüşün yanlışlığını göstermek için yeterli sayılır. Bu husus, ihtilaflı meselelerde tarafların görüş ve delillerinin ele alındığı klasik ilmî eserlerde -bu eser İslâmî ilimlerin herhangi bir disiplinine ait olabilir- çokça karşımıza çıkar.561 Bu genel duruma ilaveten, mezkûr ilke, farklı ilmî disiplinlerin bazı bahislerinde, daha yoğun bir şekilde görülür. Şimdi bu bahislerden birkaçını zikredelim. Kelam ilmindeki isbât-ı vâcip delillerinden hudûs ve özellikle imkân delillerinin en temel ayaklarından birisini bu ilke oluşturmaktadır. “Varlığı ile yokluğu birbirine eşit olan şeyin yani mümkünün var olabilmesi için, varlığını yokluğuna tercih edecek bir 560 Kadızâde, Netâicüʼl-efkâr, IX, 124. 561 Hadis şerhlerinde ve tefsir kitapların bu ilkenin işletildiği bazı örnekler için bkz. Ebû Muhammed Mahmud b. Ahmed el-Aynî, ʻUmdetüʼl-kârî şerhu Sahîhiʼl-Buhârî, I-XXV, Dârü İhyâiʼt-Türâsiʼl-Arabî, Beyrut, t.s., II, 122, 256; III, 94, 144; V, 31, 49, 53; VI, 18; Fahreddîn Ebû Abdullah Muhammed b. Ömer er-Râzî, Mefâtîhuʼl-ğayb, I-XXXII, 3.b., Dârü İhyâiʼt-Türâsiʼl-Arabî, Beyrut, 1420, I, 36; II, 295, 358, 383, 446; IV, 53; V, 285; VI, 392, 405; VII, 11, 45, 116, 144; X, 31; XV, 375; XXII, 127, XXIII, 348; XXXI, 88. 159 müraccihin varlığı zorunludur” şeklinde ortaya konan imkân delili, bu ilkeye dayanmaktadır562 Bu nedenle, tercîh bilâ müraccihin câiz kabul edilmesi halinde, Sâniʼin varlığını ispatlamanın imkânsız hale geleceği belirtilir. Kulun fiilinin, Allahʼın kudreti ve kulun kesbi ile gerçekleştiğini savunanların en temel argümanlarından birisi yine bu ilkedir.563 Ancak kelam ilminde tercih kavramıyla, mevcut görüşlerden birini benimseme şeklinde zihnî bir faaliyetin değil yaratma, var etme anlamının; müraccihle de tercihi gerekli kılan sebebin değil de tercih eden zâtın kastedildiği dikkate alınmalıdır. 564 Fıkıh usûlünde de bu ilkenin yaygın bir şekilde kullanıldığı görülür. Meselâ emrin mûcebinin ne olduğu konusunda tevakkuf edenlerin gerekçesi bu ilkedir. Bu görüşü savunanlara göre, emir sîgası vücûb, nedb, ibâha, âciz bırakma, tehdit etme ve azarlama gibi birçok manada kullanılmaktadır. Naslardaki mutlak emir sîgalarının mûcebinin, bu anlamlardan hangisi olduğunu tespit etmemizi sağlayacak ilave bir delil olmadıkça tevakkuf etmek gerekir. Çünkü böyle ilave bir delil olmaksızın bu manalardan birini diğerlerine tercih etmek, tercîh bilâ müraccihtir. Bu ise muhâl olduğu için kabul edilemez.565 Müşterek lafzın hükmünde tevakkuf edilmesinde de aynı ilke etkilidir. Müşterek, vazʻ edildiği manalardan her birine eşit seviyede delalet etmektedir. Bu manalardan birini tercih etmeye imkân veren bir tercih sebebi olmadıkça, tevakkuf etmek gerekir. Çünkü tercih sebebi olmaksızın bu manalardan birini tercih etmek muhaldir.566 Naslar arasındaki teâruz; nesih, tercih, cem ve telif gibi yollarla giderilemezse, mevcut delillerin ikisi ile de amel edilemeyeceğinin gerekçesi olarak, tercîh bilâ müraccihin ve evleviyyet olmadan iki delilden biri ile amel etmenin imkânsızlığı zikredilir.567 Bu bahsi sonlandırırken, mezkûr ilkeyle ilgili Sadruşşerîaʼnın (ö.747/1347) hüsünkubuh meselesi bağlamında ortaya koyduğu görüşlerine kısaca temas etmemiz gerekmektedir. Zira onun bu konudaki görüşleri dikkatli incelenmediği taktirde, tercîh bilâ müraccihi savunduğu şeklinde yanlış bir kanaat hâsıl olabilir. 562 Bkz. Saʻdüddin Mesûd b. Ömer et-Teftazânî, Şerhuʼl-Mekâsıd, I-V, (Thk. Abdurrahman Umeyre), 2.b., Âlemüʼl-Kütüb, Beyrut 1997, IV, 15 vd.; Bekir Topaloğlu, İslam Kelamcılarına ve Filozoflarına Göre Allahʼın Varlığı (İsbât-ı vâcib), Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara, 2001, s.97. Hudûs ve imkân delili için bkz. Ulvi Murat Kılavuz, Kelamda Kozmolojik Delil, İz Yay., İstanbul, 2009. 563 Teftazânî, Şerhuʼl-Mekâsıd, IV, 229-230. 564 Teftazânî, Şerhuʼl-Mekâsıd, IV, 230. 565 Bkz. Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, I, 165. 566 Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, II, 49. 567 Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, III, 121; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 189, 190. 160 Hüsün ve kubhun şerʻî olduğunu savunan Eşarîlerʼin konuya ilişkin delillerinden birisi, kulun fiillerinin mâhiyeti ile ilgilidir. Buna göre, kulların fiilleri ya ittifâkî/tesâdüfî ya da ızdırârîdir. Her iki durumda da kulların fiilleri, hasen veya kabîh şeklinde nitelenemez. Bu delilin temellendiriliş şekli incelendiğinde, en esaslı dayanak noktalarından birisinin, yukarıda işaret edilen ilke olduğu görülür. Kısaca ifade etmek gerekirse, kulun fiilinin bir müraccihe dayanmaması, fiilin ittifâkî/tesâdüfî olduğunu gösterir. İttifâkî fiil ise hasen ya da kabîh olarak nitelenemez. Buna ilaveten bir müraccihe dayanan fiilin bazen var olup bazen olmaması da, bir müraccih olmadığı halde rüchânın varlığını gerektirir ki bu muhâldir.568 Hüsün ve kubuh konusunda Eşarîler gibi düşünmeyen Sadruşşerîa, onların bu delilinin geçersizliğini dört mukaddime (mukaddime-i erbaa) ile ortaya koymaya çalışır. Dördüncü mukaddimenin konusu, tercîh bilâ müraccihin ve birbirine denk iki şeyden birini yahut mercûh olanı tercih etmenin imkânına dairdir. Sadruşşerîa’nın bu mukaddimedeki esas hedefi, birbirine denk iki şeyden birini yahut mercûh olanı tercih etmenin mümkün olduğunu ispatlamak suretiyle, Eşarîlerʼin hüsün-kubuh meselesindeki görüşlerinin en temel dayanağını ortadan kaldırmaktır. Yukarıda tercîh bilâ müraccihin bâtıl oluşu ilkesinin, isbât-ı vâcibe ilişkin imkân delilinin medârı olduğunu ifade etmiştik. Bu durumun farkında olan Sadruşşerîa, tercih kelimesini iki ayrı aşamada ele alır. İlk olarak, tercihle îcâd, rüchân ile varlık (vücûd), müraccihle ise mûcid kastedilmektedir.569 Bu anlam çerçevesine göre müraccihsiz rüchân batıldır, yani mûcid olmadan mümkün varlıkların varlığı batıldır. Aynı şekilde tercîh bilâ müraccih de yani mûcîd olmadan îcâd da batıldır. Sadruşşerîa, tercihe var etme, müraccihe de mucîd anlamı yüklenip, bu kavramlar ontolojik düzlemde değerlendirildiğinde, bu ilkenin geçerli olduğunu kabul eder ve böylece Sâniʼin ispatı için son derece önemli olan imkân delili ile ters düşmekten kurtulur. Yukarıda işaret edildiği üzere, isbât-ı vâcip bağlamında bu ilkeye yer veren kelamcılar da tercihi, var etme anlamında kullanmaktadır. 568 Ebû Abdullah Fahreddîn Muhammed b. Ömer er-Râzî, el-Mahsûl fî ʻilmi usûli’l-fıkh, I-VI, (Thk. Câbir Feyyâz el-Alvânî), Müessesetü’r-Risâle, Beyrut, ts, I, 124-127; Ubeydullah b. Mesud el-Mahbûbî Sadruşşerîa, et-Tavdîh şerhu’t-Tenkîh, I-II, (Nşr: Muhammed Adnân Dervîş), Dârüʼl-Erkam, Beyrut, 1998, I, 397; Asım Cüneyd Köksal, “İslam Hukuk Felsefesinde Fiillerin Ahlâkîliği Meselesi – Mukaddimât-ı Erbaaʼya Giriş-”, İslam Araştırmaları Dergisi, sy.28, (2012), ss.1-43, s.14-17. 569 Sadruşşerîa, et-Tavdîh, I, 378-380; Taftazânî, et-Telvîh, I, 394. 161 Sadruşşerîa tercihi tartıştığı ikinci aşamada ise, birbirine denk (müsâvî) iki şeyden birini ya da mercûh olanı tercih etmenin mümkün ve vâkî olduğunu savunur. Ancak bu noktada bir hususa dikkat etmek gerekir. Sadruşşerîa, bu durumdaki tercihin bir sebebe dayanmadığını söylemez. Daha doğrusu bu noktaya hiç temas etmez. Dolayısıyla onun bu görüşü mevcut haliyle, tercîh bilâ müraccihin bâtıl oluşu ilkesine aykırılık teşkil etmez. Tam tersine ona göre, irade öyle bir sıfattır ki izah ve taʻlil edilemez. Bu da kişiye, birbirine denk iki şeyden birini diğerine tercih etme veya râcihe karşı mercûhu tercih etme imkânı verir.570 Dolayısıyla insanın bunlardan birini tercih etmesine dayanarak -iradesi izah ve taʻlil edilemediği için- bu tercihin gerekçesiz olduğu sonucuna varılamaz.571 Esasen bu görüşünde Sadruşşerîa yalnız da değildir. Bazı kelamcılar da irade sahibi kimsenin, müsâvîlerden birini ya da mercûh olanı tercih etmesinin câiz olduğunu ileri sürmekte ve iddialarını bir örnekle ispatlamaya çalışmaktadırlar. Buna göre, yırtıcı hayvandan kaçan kimse, önüne çıkan ve tercih edilme itibariyle birbirine eşit olan iki yoldan birisini diğerine tercih edebilmektedir. Bize göre bu örneği serdedenlerin esas ispat etmek istedikleri husus, tercîh bilâ müraccihin mümkün olduğu değil, müsâvîler arasında tercih yapılabileceğidir. Yoksa burada bir tercih sebebinin varlığı yahut yokluğu en azından Sadruşşerîa’nın amacı açısından önemli değildir. O, bu örnekteki tercihin bir sebebe dayanmadığını iddia etmemekte, sadece tercih sebebinin bilinmemesini kendi görüşünü ispat için yeterli görmektedir.572 Sonuç olarak Sadruşşerîa her iki aşamada da mezkûr ilkeye aykırı bir görüş ileri sürmemektedir. Ayrıca bizim çalışma konumuz itibariyle tercih, zihnî bir faaliyettir ve epistemolojik bir bağlamı vardır. Sadruşşerîaʼnın her iki aşamada ele aldığı tercih ise epistemolojik değil ontolojik mâhiyettedir. İlk aşamada tercih ile icâdın, rüchân ile varlığın/vücudun, müraccihle mûcîdin kastedilmesi, kavramın ontolojik bir anlam ihtiva ettiğini açıkça gösterir. Bize göre ikinci aşamada ele alınan tercih de aynı şekilde ontolojik bir mâhiyettedir. Çünkü burada da tercihin konusu kişinin bir eylemde bulunup bulunmamasıdır. Daha açık ifade edecek olursak, tercih ile bir kulun yapılması ya da yapılmaması mümkün olan bir eylemi, yapma ya da yapmama ihtimallerinden birini seçip, buna göre bir eylem ortaya koyması kastedilmektedir. Kulun bir eylemde 570 Sadruşşerîa, et-Tavdîh, I, 395. 571 Köksal, “İslam Hukuk Felsefesinde Fiillerin Ahlâkîliği Meselesi”, s.36. 572 Sadruşşerîa, et-Tavdîh, I, 397. 162 bulunmasının mâhiyeti ise kelam ilminde ihtilaflı bir mesele olup, bazılarınca kul fiilini yaratmakta, bazılarına göre ise fiili Allah yaratmakta kul ise kesb etmektedir. Bu durum her halükarda konunun ontolojik merkezli olduğunu gösterir. Buna ilaveten Sadruşşeîaʼnın “müsâvî şeyler arasında tercih mümkündür” iddiasını delillendirme şekli de bunun bir diğer kanıtıdır. O, iddiasının hemen akabinde görüşünü delillendirirken, mümkünün varlığı ve yokluğu, yokluğun illeti (illetüʼl-adem), icâd gibi ontolojik anlam çerçevesine sahip terimler kullanmaktadır.573 Ayrıca Sadruşşerîaʼnın mukaddime-i erbaayı yazış gerekçesi de bizim görüşümüzü destekler. O, bu mukaddimeleri, kulun fiillerinin ya ıztırârî ya da ittifâkî olduğu şeklindeki Eşarîlerʼin iddiasının geçersizliğini göstermek amacıyla ortaya koymuştur. Yani burada esas konu kulun fiilidir. Bu nedenledir ki Sadruşşerîaʼnın bu son mukaddimede ileri sürdüğü görüşler, hiçbir şekilde tercîh bilâ müraccihin bâtıl oluşu ilkesine aykırılık teşkil etmez. Kaldı ki Sadruşşerîaʼnın, usûl eserinde, tercîh bilâ müraccihin -burada kastedilen zihnî faaliyet anlamında tercihtir- bâtıl oluşu ilkesine başvurması da onun bu ilkeyi kabul ettiğini açıkça göstermektedir.574 Bütün bu zikredilen hususlar genel olarak İslâmî ilimlerde tercih yapılırken muhayyerliğin kabul edilmediğini, usûlüne uygun ve gerekçelendirilmiş tercih faaliyetinin zorunlu olduğunu göstermektedir. Şimdi bu meseleyi fıkıh ilmi özelinde, çalışma konumuz olan mezhep içi tercih bağlamında biraz daha ayrıntılı olarak ele alabiliriz. II. MEZHEP İÇİ TERCİHİN GEREKLİLİĞİ Fıkhî hükümlerin karşılaşılan olaya uygulanabilmesinin ön şartı ihtilaflı meselelerde mevcut görüşlerden birini almaktır. Ancak bu “almanın” keyfiyeti son derece önemlidir. Bu “alma” ya tercih ya da muhayyerlik şeklinde gerçekleşebilir. Biz tercih ile ilmî birikim ve zihnî çaba gerektiren, kendine has usûlü ve kuralları bulunan fıkhî bir faaliyeti; muhayyerlikle575 ise herhangi bir inceleme yapmadan ve dolayısıyla 573 Sadruşşerîa, et-Tavdîh, I, 395. 574 Bu ilkenin işletildiği yerler için bkz. Sadruşşerîa, et-Tavdîh, I, 97, 107, 317. 575 Muhayyerlik kelimesi incelediğimiz eserlerde çoğunlukla bizim esas aldığımız manada kullanılmakta, bazen de tercih etme hakkının varlığını ifade etmek amacıyla kullanılmaktadır. Meselâ “bir meselede Ebû Hanîfe bir görüşte, İmâmeyn başka bir görüşte ise ve ihtilafın nedeni zaman farklılığı değilse müctehid müftî muhayyerdir” (bkz. Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.602; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3; Gaznevî, el-Hâviʼlkudsî, II, 562.) cümlesindeki muhayyerlik kelimesi, müftînin dilediği şekilde tercih yapabileceğini değil, 163 tercih sebebi olmaksızın görüşlerden herhangi birini almayı, diğer bir ifade ile tercîh bilâ müraccihi kastetmekte ve şu soruya cevap aramaktayız: Mezhep birikimi içerisinde tercihe konu olabilecek birden fazla unsur bulunması halinde, acaba kastettiğimiz şekliyle tercih gerekli midir? Yoksa muhayyerlik mümkün müdür? Aşağıda bu sorunun cevabı aranacak ve tercih ile muhayyerlik birbirinin karşıtı iki kavram şeklinde konumlandırılarak mesele ele alınmaya çalışılacaktır. Konuyu ele almaya başlamadan önce, hem bu mesele hem de aşağıda ele alacağımız râcih görüşün bağlayıcılığı bahsi ile ilgili birkaç hususa temas etmek uygun olacaktır. İlk olarak, incelediğimiz kaynaklarda bu iki konu bir arada ele alınmaktadır. Ancak, bu iki konunun daha iyi anlaşılabilmesi için ayrı ayrı ele alınması gerekmektedir. İkinci olarak, bu meselelerle ile ilgili bilgiler, daha çok usûl eserlerinde taklid, müftî ve müsteftî ile ilgili bahislerde ve fetva usûlüne ilişkin müstakil kitaplarda ele alınmıştır. Buna karşın ilk dönem Hanefî usûl eserlerinde -Cessâsʼın el-Füsûlʼündeki cüzî birtakım bilgiler istisna edilirse- bu konulara yer verilmemiş576, bunlar ancak İbnüʼs-Sââtî, İbnüʼl-Hümâm ve İbn Abdişşekûr (ö.1119/1707) gibi, usûl eserlerini memzuç metotla kaleme alan müelliflerle birlikte Hanefî usûlcüler tarafından tartışılmaya başlanmış ve konu ile ilgili bilgiler büyük oranda mütekellimîn usûl eserlerinden iktibas edilmiştir.577 İbn Nüceym de, Hanefî fakihlerin temel metin ve şerhlerde müftî ve müsteftî ile ilgili bahislere ayrıntılı bir şekilde yer vermediğini ifade ederek, konu ile ilgili bilgileri İmam Nevevî’nin (ö.676/1277) Ravzatü’t-tâlibîn isimli eserinden iktibasta bulunma ihtiyacı hisseder.578 Kasım b. Kutluboğa ve İbn Âbidin’in bu konuda görüşlerine atıfta bulunduğu fakihlerin çoğunun Şâfiî ve Mâlikî olması da bu durumun bir sonucu olarak kabul edilebilir. Hem bu nedenlerden ötürü hem de diğer mezheplerin görüşlerine de işaret etmek amacıyla, mezhep içi tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcı konuları, Hanefî kaynakları yanında diğer mezheplerin konu ile ilgili temel kaynaklarından da istifade edilerek ele alınacaktır. Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile bağlı olmadığını ve görüşler arasında usûlüne uygun tercih yetkisinin bulunduğunu ifade eder. Bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 26. 576 Üsmendî, fetvaya ilişkin bazı meseleleri ele almıştır ve bunları büyük oranda Ebuʼl-Huseyn elBasrîʼnin el-Muʻtemedʼinden iktibas etmiştir. Ancak bunlar ele aldığımız konulara ilişkin bilgi içermemektedir. Bkz. Ebuʼl-feth Alâüddin Muhammed b. Abdülhamîd Üsmendî, Bezlüʼn-nazar fiʼl-usûl, (Nşr. Muhammed Zeki Abdülber), Mektebetü Dâriʼt-Türâs, Kâhire, 1992, s.689-694. 577 İbnüʼl-Hümâmʼın et-Tahrîrʼi veya İbn Abdişşekûrʼun Müsellemüʼs-sübûtʼu, Âmidîʼnin el-İhkâmʼı ve özellikle İbnüʼl-Hâcibʼin el-Muhtasarʼı ile mezkûr meseleler bağlamında mukâyese edildiğinde aradaki benzerlik açık bir şekilde görülmektedir. 578 Bkz. İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, VI, 448. 164 Fetva vermenin son derece ciddi ve ağır sorumluluk gerektiren bir görev olduğunu gösteren naslar ve fukahânın bu husustaki hassasiyeti,579 ihtilaflı meselelerde görüşler arası muhayyerliğe sıcak bakılmadığını göstermektedir. Bu durum aynı zamanda yukarıda zikredilen İslam düşüncesindeki tercîh bilâ müraccihe ilişkin olumsuz tavrın fıkıhtaki bir yansımasıdır. Öte yandan muhayyerlik keyfiliğe, hukuk düzeninin olmazsa olmazlarından olan hukûkî istikrar ve emniyetin zedelenmesine neden olacağı için kabul edilmemiştir. Her ne kadar farklı bir bağlamda dile getirilse ve kendisine birtakım tenkitler yöneltilse de, birçok usûl eserinde şu cümle yer almaktadır: “Ümmet, ictihâdî meselelerde mükelleflerin/müctehidlerin muhayyerliğinin mümkün olmadığında icmâ etmiştir.”580 “Muhayyerlik mi tercih mi?” sorusunu, genellemeci bir yaklaşımla değil de, tercih etme durumundaki kişilerin ilmî seviyelerindeki farklılıklar göz önünde tutularak ayrı ayrı cevaplandırmak, meselenin doğru bir şekilde ele alınması açısından gereklidir. Zira mezhep içi tercihin birbirinden farklı türleri mevcuttur ve bunlar, farklı seviyelerde ilmî birikimi gerekli kılmaktadır. Şöyle ki, mezhep içi tercihin ictihad ve taklid ile ilişkisini incelerken ele alındığı üzere, özellikle delil merkezli tercih, ictihada ehil kimseler tarafından yapılabilen ve bu nedenle ictihad kapsamında değerlendirilmesi gereken bir tercih türüdür. Buna karşın şahıs, eser ve mesâil merkezli tercihler ise mukallid fakihin yaptığı ve taklid kapsamında değerlendirilmesi gereken mezhep içi tercih türleridir. Ayrıca aşağıda görüleceği üzere avâmın da bazı durumlarda tercihi söz konusu olabilmektedir. Bu nedenle tercihin gerekliliği konusu, müctehid, mukallid fakih ve son olarak avâm açısından ayrı ayrı ele alınacaktır. Müctehid açısından tercihin gerekliliği incelenirken, mutlak ictihaddan delil merkezli mezhep içi tercihe kadar farklı seviyelerdeki bütün ictihad türleri göz önünde tutulacaktır. Bununla birlikte hem müntesip müctehid için, hem de mukallid fakih ve avâm için geçerli olan, intisap ve taklid edilecek mezhebin tercihi meselesi, mezhep içi tercihle değil de taklidle ilişkili olduğu için ele alınmayacaktır. 579 Konu ile ilgili naslar ve fukahânın tavrı için bkz. İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.71-85. 580 Bu icmâ iddiası emârelerin teâdülü bağlamında, teâdülü mümkün görmeyenler tarafından ileri sürülmekte, emârelerin teâdülünü mümkün görenler ise bu icmâ iddiasını tenkit yahut meseleyi teʼvil yoluna başvurmaktadır. Bu konu ile ilgili tartışmalar için bkz. Muhammed b. Ali Ebu’l-Huseyn el-Basrî, Kitâbü’l-Mu‘temed fî usûli’l-fıkh, I-II, (Nşr: Muhammed Hamîdullah), Dımaşk, 1964, II, 855-856; EbuʼlHattâb Mahfuz b. El-Hasan el-Kelvezânî, et-Temhîd fî usûliʼl-fıkh, I-IV, (Thk. Müfîd Muhammed Ebû Amşe), Dârüʼl-Medenî, Cidde, 1985, IV, 355; Âmidî, el-İhkâm, IV, 238-242; Takiyyüddin Ahmed b. Abdülhalim İbn Teymiyye, el-Müsvedde fî usûliʼl-fıkh, (Nşr. Muhammed Muhyiddin Abdülhamîd), Matbaatüʼl-Medenî, Kâhire, ts., s.446 vd. 165 A. Müctehid581 Açısından İctihad ehliyetine sahip kimseden beklenen,582 hükmü aranan meselede ictihad etmesidir. Müctehidin tercihi esas itibariyle başka müctehidlerin görüşleri arasında değil, ictihâdî bir meseledeki müteârız deliller arasında cereyan eder.583 Müctehidin görüşü, mevcut ictihadlardan birisi ile aynı olsa bile, bu durum bir tercih ya da taklid değil, ittifak olarak kabul edilir. Bununla birlikte müctehidin sadece müteârız deliller arasında değil, zıt kaviller arasında da delillerinden hareketle tercihte bulunduğu bir gerçektir.584 Ancak müctehidin görüşler arasındaki bu tercihinin hakikaten bir tercih mi yoksa tercih görünümünde bir ictihad mı olduğu sorusuna, tercihin mâhiyeti ve ictihadtercih ilişkisi hakkındaki yaklaşıma bağlı olarak muhtelif cevaplar vermek mümkündür. Nitekim bu mesele, tercihin ictihad ve taklidle ilişkisi bağlamında yukarıda ele alınmıştı. Öte yandan ictihada ehil bir fakihin tercihe de güç yetirebilmesi tabiîdir. Hassâf, Tahâvî, Kerhî, Halvânî, Serahsî, Pezdevî ve Kâdîhân gibi meselede müctehid; Cessâs gibi tahriç ashâbı kabul edilen585 fakihlerin, mezhepteki en önemli mesâîlerinden birisinin mezhep içi tercih olduğu görülür. Müctehid aynı zamanda tercihe ehil olduğu 581 Biz delil merkezli mezhep içi tercihi bir ictihad türü kabul ettiğimiz için, bu başlıktaki müctehid ifadesiyle mutlak müctehidden delil merkezli tercihe muktedir olan ehl-i tercihe kadar geniş bir fakih topluluğunu kastetmekteyiz. 582 Müctehidin ictihad etme yükümlülüğü ve başka bir müctehidi taklidinin cevazı meselesi, doktrinde tartışmalıdır ve hükmü aranan meselenin niteliğine, meselenin ilgili olduğu şahsa, ictihada ehil kimselerin sayısına göre farklı hükümleri vardır. Bu konuda bkz. Esen, Hanefî Usûl Eserlerinde İctihad Teorisi, s.181-194. Konumuzla doğrudan ilgili olmadığı için yukarıda bu hususa temas edilmemiş ve hepsini kuşatan bir ifade kullanılmaya çalışılmıştır. 583 İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 232; Muhammed Emin el-Hanefî Emir Padîşah, Teysîru’t-Tahrîr, I-IV, Mektebetü Mustafa el-Halebî, Kahire, 1351, IV, 232 584 Fıkıh kitaplarındaki uygulama, müctehidlerin görüşler arasında tercihlerinin son derece yaygın olduğunu göstermektedir. Hanefî fıkıh kitapları incelendiğinde Ebû Hanîfe ve öğrencilerinin sık sık kendilerinden önceki fakihlerin görüşlerinden birini aldıkları görülür. Meselâ Ebû Hanîfeʼnin, hocası Hammad ile başlayıp sahâbeye kadar uzanan ilmî silsilesindeki fakihlerin görüşleri karşısındaki tutumu, aynı şekilde Ebû Yusufʼun İhtilâfü Ebî Hanîfe ve İbn Ebî Leylâʼda bu iki hocasının görüşleri karşısındaki tutumu, yine İmam Muhammedʼin eserlerindeki örnekler bunu göstermektedir. Aynı şekilde Hassâf, Tahâvî, Kerhî, Halvânî, Serahsî, Kâdîhân gibi mutlak olmasa da ictihada ehil kabul edilen fakihlerin, mevcut fıkhî birikim arasında tercih yaptıkları bilinen bir husustur. Ayrıca usûl eserlerinde de müctehidin kaviller arasında tercihinden bahsedilmektedir. Bkz. Cessâs, el-Füsûl, IV, 344-348. Meselâ Beyzâvî ve Sübkî, teâdul ve tercih başlığı altında, delillerin teâruzu ile kavillerin teâruzunu peşpeşe sıralamakta ve kaviller arasında nasıl tercihte bulunulacağını ele almaktadır. Bkz. Beyzâvî, Minhâcüʼl-vüsûl, III, s.152- 155; Sübkî, Cemʻuʼl-cevâmîʻ, s.112. Yine fetva âdâbı bahislerinde, müctehidlerin bir meselenin hükmünü kitap ve sünnette bulamaması durumunda, sahâbe ve tâbiînin ittifak ettiği görüşlere göre hüküm vermesi, ihtilaf etmeleri halinde ise sahâbe kavilleri, tâbiîn görüşleri arasında tercih yapması gerekli görülmektedir. Bkz. Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 150-154. 585 İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, s.364-365. 166 için aşağıda ehl-i tercih hakkında söylenecek şeyler, tercihte bulunan müctehid için de geçerlidir. Müctehid için muhayyerlik yahut tercihin, esas olarak teâruz halindeki deliller arasında söz konusu olacağını ifade etmiştik.586 Bu ise çalışmamızın dışında kalan bir husustur. Müctehidin görüşler arasında muhayyerliği ise söz konusu değildir. Onun görevi, benimsediği kurallar çerçevesinde usûlüne uygun tercih yapmaktır. Zira ictihad ehliyetine sahip bir kişinin, görüşler arasında keyfî olarak tercihte bulunması müctehidlik vasfıyla bağdaşmaz.587 Bu durum, tercîh bilâ müraccihin bâtıl oluşu ilkesinin de bir gereği ve yansımasıdır. Öte yandan görüşlerin müsâvî olması ve birini tercih etmeyi mümkün kılacak hiçbir nedenin de olmaması halinde bazı usûlcüler, müctehidin muhayyer olduğunu savunmaktadır.588 Bunlardan birisi Kâdı Abdülcebbârʼdır (ö.415/1025). Ebu’l-Huseyn el-Basrî’nin (ö.436/1044) naklettiğine göre Kâdı Abdülcebbâr, bir meselede müctehid nazarında birbirine denk muhâlif iki görüş bulunması durumunda, müftînin muhayyer olduğu kanaatindedir. Müftî bu durumda, dilediği ile fetva verebilir ve kendisinden bu meselede fetva isteyen kişiyi görüşler arasında muhayyer bırakabilir. Basrî, Kâdı Abdülcebbar’ın görüşünü şu şekilde yorumlar. Müftînin buradaki ictihadı, görüşler arası muhayyerliğin câiz olduğu şeklindedir ve bu ictihadı doğrultusunda fetva vermiştir. Ayrıca müftî, kendisinin amel etmesi söz konusu olduğunda, nasıl ki görüşlerden 586 Nasların teâruzu halinde nesih, tercih ve cem ve tevfîk gibi yollarla teâruz giderilmeye çalışılır, eğer bu mümkün olmazsa deliller karşılıklı olarak düşer, yani müctehid müteârız delillerin hiç biriyle amel edemez. Çünkü herhangi bir gereklilik yokken bunlardan birisi ile amel etmek tercîh bilâ müraccih ve muhayyerliktir. Bu ise kabul edilemez. Bkz. Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, III, 121; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 189. Buradan müctehid için nasların teâruzu halinde muhayyerliğin mümkün olmadığı anlaşılmaktadır. Kıyasların teâruzu halinde ise Henefî usulcülere göre amelin gerekliliği söz konusu ise ve kıyaslardan biri diğerine tercih edilemiyorsa, teharrî ve şehâdet-i kalbe dayanarak kıyaslardan birisi ile amel etmek vaciptir. Kıyasların teâruzunda nisbî bir muhayyerlik vardır. Bu muhayyerlik müctehidin teharrîsi ve şehadet-i kalbi ile amel etmesi şartlarıyla sınırlandırılmıştır. Bkz. Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, III, 123-127; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 193. Benzer bir şekilde teâruz eden sahâbe kavilleri arasında ilk olarak tercihte bulunmak gerekir. Eğer tercih mümkün olmazsa fakih, görüşlerden dilediğini alır. Bkz. Serahsî, el-Mebsût, XVI, 83. 587 Özelde Sahâbenin genelde ise fukahânın ihtilaf ettiği meselelerde muhayyerlik konusundaki yaklaşımlar için bkz.İbn Abdilberr, Câmiʻu beyâniʼl-ilm, II, 898-927. Burada bazı muhaddis ve fakihlerin “ashabım yıldızlar gibidir, hangisine tâbî olursanız hidayete erersiniz” hadisi ve ihtilafın rahmet ve genişlik olduğu anlayışından hareketle, sahâbenin ihtilaf ettiği meselelerde muhayyerliği benimsedikleri ifade edilmekte ve bu tavır tenkit edilmektedir. 588 Kavillerin müsâvî olması meselesinde üç görüş vardır. Bazı fakihlere göre görüşler arasında her açıdan eşitlik olmaz ve mutlaka biri diğerlerine tercih edilmeli ve onunla amel edilmelidir. İkinci görüştekiler ise eşitliğin mümkün olduğunu kabul eder ve görüşlerden biri daha ağır basana kadar müctehidin tevakkuf etmesi gerektiğini savunur. Üçüncü görüşe göre ise kaviller arasında denklik mümkündür ve bu durumda müctehid görüşlerden dilediğini tercih edebilir. Tevakkuf etmesi gerekmez. Bkz. Cessâs, el-Füsûl, IV, 347-348. 167 dilediğini tercih edebiliyorsa aynı şekilde bunlardan dilediği ile de fetva verebilir.589 Ayrıca burada her ne kadar müftî ifadesi kullanılmış ise de aslında onunla kastedilen müctehiddir.590 İbn Hamdân (ö.695/1295) ve İbn Kayyim (ö. 751/1350) ise bu görüşü Ebû Yaʻlâ el-Ferrâʼya (ö.458/1066) izafe eder.591 İbn Kayyimʼa göre böyle bir durumda müftî tevakkuf etmeli, görüşlerden hangisinin râcih olduğu anlaşılıncaya kadar hiçbiri ile fetva vermemelidir. Zira bu iki görüşten birisi yanlıştır ve müftînin doğruluğunu bilmediği bir görüşle fetva verme yahut müsteftîyi doğru ile yanlış arasında muhayyer bırakma yetkisi olamaz.592 İbn Kayyim’in bu itirazının, şerʻî meselelerde hakikatin tek olduğu görüşünden kaynaklandığı görülmektedir. Öte yandan İbn Kayyimʼin, müctehidin muhayyer olacağı görüşünü Ferrâʼya nispet etmesi problemlidir. Zira İbn Teymiyye (ö.728/1327), bizzat Ebû Yaʼlâʼnın kendi eserinden, onun şu görüşünü aktarır: İctihadı, kendisini birbirine zıt iki görüşe sevk eden müctehidin durumu, tıpkı mukallid gibidir. Bu durumdaki müctehid başka birini taklid etmek zorundadır. Müctehidin muhayyer olduğunu söylemek ise câiz değildir.593 Ferrâ, İbn Kayyimʼin ileri sürdüğü gibi müftînin değil, müsteftînin muhayyerliğinden bahsetmektedir.594 Müctehid için görüşler arasında muhayyerliği savunan bu istisnâi görüşten sonra, Hanefî mezhebinde durumun nasıl olduğuna geçebiliriz. Hanefî mezhebinin fetva usulüne göre, mezhepteki ihtilaflı meselelerde muhayyerlik söz konusu değildir. Öyle ki, ilk dönem eserlerinin fetva ve kazâ âdâbı bahislerinin ilgili kısımlarında, mezhep içi tercihin gerekliliğine vurgu yapma ihtiyacı bile hissedilmeksizin, doğrudan doğruya 589 Ebu’l-Huseyn Basrî, el-Muʻtemed, II, 934. Üsmendî ise bu konuda iki görüş olduğunu ifade eder. Bazılarına göre müftî muhayyerdir, dilediği görüşle fetva verir. Bazılarına göre ise müfti müsteftîyi görüşler arasında muhayyer bırakır. Görüldüğü üzere Basrîʼnin tek bir görüş olarak Kâdı Abdülcebbarʼa isnad ettiğini, Üsmendî iki farklı görüş olarak farklı kimselere izafe etmektedir. Bkz. Üsmendî, Bezlüʼnnazar, s.693-694. Ayrıca bu konu bir meselede emarelerin muâdil olması halinde müctehidin muhayyer olup olmaması bahsi ile yakından alakalıdır. Kadı Abdülcebbar emârelerin teâdülü halinde müctehidin muhayyer olacağını savunur. Bu konu ile ilgili olarak bkz. Ebu’l-Huseyn Basrî, el-Muʻtemed, II, 853-860; Üsmendî, Bezlüʼn-nazar, 658-660; Âmidî, el-İhkâm, IV, 238-242; Karâfî, Şerhu Tenkîhiʼl-Füsûl, 417- 419; İbn Teymiyye, el-Müsvedde, s. s.449. 590 Esasen ilk dönemde müftî ile müctehid eş anlamda kullanılmakta ve ictihad ehli kimselere müftî denmekteydi. Basrî de burada müftî ile müctehidi kastetmektedir. Bkz. Ebu’l-Huseyn Basrî, el-Muʻtemed, II, 929. 591 Bkz. İbn Hamdân, Sıfatü’l-fetvâ, s.41-42. İbn Kayyim’in itiraz ettiği görüş, tespit edebildiğimiz Kâdı Abdülcebber’a aittir. İki eser arasındaki ibarelerin benzerliği (krş. Ebu’l-Huseyn Basrî, el-Muʻtemed, II, 934) de bunu göstermektedir. 592 İbn Kayyim, İʻlâmü’l-müvakkiʻîn, VI, 168. 593 İbn Teymiyye, el-Müsvedde, s.449. 594 Kâdî Ebû Yaʻlâʻ el-Ferrâ, el-ʻUdde fî usûli’l-fıkh, I-V, (Thk. Ahmed b. Ali Seyr el-Mübârekî), 2.b., Riyad, 1990, IV, 1227. 168 tercihte izlenecek kurallara yer verilir.595 Ayrıca bazı eserlerde, fetva vermenin ne kadar ciddi ve ağır sorumluluk gerektiren bir vazife olduğuna işaret edilerek, fetva verilirken - ve dolayısıyla mezhep içi tercihte bulunurken- çok dikkatli davranılması ve Allahʼa iftira etmekten korkup da keyfî hareketten sakınılması gerektiği ifade edilir.596 Hem bu tavır hem de tercihte riâyet edilecek kâidelerin bizâtihi varlığı, Hanefî mezhebinde mezhepteki ihtilaflı meselelerde muhayyerlik ve keyfîliğin ihtimal dışı olduğunu açıkça göstermektedir. Bununla beraber Hanefî mezhebinde fetva usûlüne ilişkin bazı meselelerde muhayyerlikten bahsedildiği de görülür. Meselâ Ebû Hanîfe’nin bir görüşü, İmâmeynʼin başka bir görüşü benimsediği ve ihtilaf nedeninin de zaman farklılığı olmadığı meselelerde, bir görüşe göre müftî muhayyerdir. Yani dilerse Ebû Hanîfe’nin dilerse İmâmeynʼin görüşünü alır. Ancak bu dileme ve muhayyerlik mutlak değildir ve sebepsiz olarak ikisinden birinin alınması manası taşımaz. Aksine eğer kişi görüşler arası tercihe ehil ise kendisi ictihad edecek ve delili daha kuvvetli olanı tercih edecektir.597 Esasen İbn Âbidinʼin de ifade ettiği gibi, buradaki muhayyerlikten maksat müftînin, Ebû Hanîfe’nin görüşünü almak zorunda olmaması ve İmâmeynʼin görüşünü alma ihtimalinin mümkün olmasından başka bir mana ifade etmez.598 İbü’l-Hümâm (ö.861/1457), bir müctehidin bir meselede iki farklı görüşü olması durumunda, bunlardan hangisinin muahhar olduğunun araştırılacağını, bu bilinmiyorsa mezhepte müctehid seviyesindeki fakîhin şehadet-i kalbi ile görüşlerden birini tercih etmesinin vacip olduğunu belirtir. Şehadet-i kalpten maksat ise Emir Padişah’ın (ö.987/1579) da vurguladığı gibi, keyfî bir değerlendirme değil, yapılan inceleme neticesinde görüşlerden hangisinin doğruya daha yakın olduğuna dair kalpte hâsıl olan meyildir.599 Kasım b. Kutluboğa (ö.879/1474) da eserinin ilk cümlesinde, zamanındaki bazı kimselerin tercih konusunda, arzularına göre (teşehhî ile) hareket ettiklerini, hatta bazı kadıların “bu konuda bir engel mi var?” dediklerini belirtir ve belki de et-Tashîh ve’t-tercîhʼi yazmasının sebebi olan bu anlayıştaki kimselere şöyle cevap verir: “Evet, 595 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 190-192; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 33; Ûşî, elFetâvaʼs-Sirâciyye, s.600-603; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2-3; Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562; Burhaneddin elBuhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 154-155. 596 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. Hayreddin Remlî de ilim tahsiline başlayan kimsenin en büyük arzusunun ihtilaflı meselelerdeki râcih ile mecuh görüşleri bilmek olduğunu ifade ettikten sonra, kadı ve müftîleri, son derece dikkatli davranmaları ve keyfî hareket etmemeleri yönünde uyarır ve hevaya, nefsî arzulara uymanın haram olduğunu söyler. Bkz. Remlî, el-Fetâvaʼl-hayriyye, II, 231. 597 Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.602; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3; Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562. 598 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 26. 599 İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 232, 233; Emir Padîşah, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 232. 169 hevâya tâbî olmak haramdır… Birbirine zıt görüşlerin bulunduğu hallerde tercih sebebi olmaksızın görüşlerden birini tercih etmek (tercîh bilâ muraccih) yasaktır.”600 İbn Kutluboğa’nın şikâyet ettiği bu tavrın uygulamada ne kadar yaygın olduğunu bilmiyoruz. Ancak görebildiğimiz kadarıyla, teori düzeyinde tercih ehli kimselerin usûlüne riâyet edip gerekli incelemelerde bulunarak tercih yapmalarının gerekliliği ve muhayyerliğin câiz olmadığı hususunda, Hanefî mezhebinde herhangi bir ihtilaf yoktur. Benzer bir tavrın diğer mezheplerde de var olduğu görülür. Meselâ İbnü’sSalah’ın (ö.643/1245) konuyla ilgili şu ifadeleri, kendisinden sonraki farklı mezheplere mensup birçok fakih tarafından benimsenmiş ve aynen ya da benzer şekilde tekrarlanmıştır.601 İbnü’s-Salah şöyle der: “Şâfiî mezhebine müntesip bir kimsenin, hakkında iki vecih ya da iki kavil bulunan bir meselede muhayyer olma ve görüşlerden dilediği ile amel etme ya da fetva verme yetkisi yoktur…”602 “Bil ki, fetvasının ya da amelinin, bir mesele ile ilgili farklı kavil yahut vecihlerden herhangi birisine muvâfık olması ile yetinip, tercih yaparken incelemede bulunmaksızın ve kendini sınırlamaksızın kavil veya vecihlerden dilediği ile amel eden kimse, cahilce hareket etmiş ve icmâyı delmiş olur.”603 Bâcî (ö.474/1081) de, Mâlikî mezhebinde bazı fakihlerin, kaviller arasında inceleme ve ictihada dayanmaksızın keyfî şekilde tercihte bulunduklarını ve herhangi bir gerekçe olmaksızın, aynı meselede bazen bir görüşe bazen de başka bir görüşe göre hüküm verdiklerini nakleder ve bu durumu tenkit eder. Ayrıca aşağıda râcih görüşün bağlayıcılığı bahsinde geleceği üzere Bâcîʼye göre, icmâ konusunda sözleri muteber olan fakihlerin tamamı, müftînin doğruluğuna inandığı görüş dışında başka bir şeyle fetva vermesinin câiz ve helal olmadığını söylemişler ve bu konuda ihtilaf etmemişlerdir. Müsteftî ister hoşnut olsun isterse olmasın, müftî her halükarda hak olduğuna inandığı görüşle fetva vermek zorundadır. Zira müftî, şerʻî hüküm konusunda Allahʼtan haber veren kimse konumundadır. Bu konumdaki kişinin, Allahʼın hükmü olduğuna inanmadığı bir şeyi, Oʼnun hükmüymüş gibi bildirmesi mümkün değildir.604 600 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121. 601 Bkz. Ebû Zekeriya Muhyiddin Yahya b. Şeref en-Nevevî, Ravzatü’t-tâlibîn, I-VIII, (Thk. Adil Ahmed Abdülmevcûd, Ali Muhammed Muavvez), Dâru Âlemi’l-Kütüp, Beyrut, 2003, VIII, 97; İbn Hamdân, Sıfatü’l-fetvâ, s.40-41; İbn Teymiyye, el-Müsvedde, 537; İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 57; Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121, 122; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10, 11. 602 İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.123. 603 İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s. 125 604 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 139-140. (Bâcîʼnin et-Tebyîn li-süneniʼl-mühtedîn isimli eserinden naklen) 170 Müftî yahut kadıʼnın, ihtilaflı meselelerde vermiş olduğu hükmün hak olduğuna inanabilmesi ise bu konuda tercihte bulunmasına bağlıdır. Zira muhayyerlik bu şekilde bir inancın oluşmasına imkân vermez. Bu nedenle Bâcîʼnin bahsettiği icmâ, ihtilaflı meselelerde muhayyerliğin olmadığı ve tercihin zorunlu olduğu görüşünü de kapsamalıdır. Bâcîʼnin konu ile ilgili görüşlerini nakleden Şâtıbî de, ne müctehid ne de mukallid fakih için ictihada dayanmadan sırf teşehhî ile ve birtakım maksatlarla kaviller arasında muhayyerliğin, yani keyfî seçimde bulunmanın ve bu şekilde fetva vermenin helal olmadığını belirtir.605 Bu bahse son verirken bir hususa işaret etmek gerekir. Şimdiye kadar mezhep içerisindeki ihtilaflı meselelerde usûlüne uygun bir tercihin zorunlu olduğunu ortaya koymaya çalıştık. Bununla birlikte fıkıh kitaplarındaki tercih uygulamalarına bakıldığında, bazen eğer mümkünse görüşlerden birini tercih etmek yerine bunları cem ve telif etmeye gayret edildiği görülür. Bu tavrı şu örneklerde tespit etmek mümkündür: 1. Bir dirhem miktarından daha fazla olan necâset-i galîzanın namaza mâni olacağı kabul edilmektedir. Ancak bu bir dirhem miktarında, dirhemin ağırlığının mı yoksa genişliğinin mi esas alınacağına dair mezhepte farklı görüşler mevcuttur. Bir görüşe göre ise katı necâsette ağırlık, sıvılarda ise genişlik dikkate alınmalıdır. Bu görüş, konu ile ilgili her iki rivayetle de amel etmeye imkân verdiği için bazı fakihlerce tercih edilmiştir.606 2. Cumaʼnın farzından sonra kılınacak sünnetin dört mü yoksa altı rekât mı olduğu mezhep içerisinde ihtilaflıdır. Meşâyihtan bazıları bazen dört bazen altı rekât kılmak suretiyle bu iki görüşün cem edilmesinin daha faziletli olduğunu söylemişlerdir.607 3. Akşam namazı vaktinin şafağın batmasıyla çıkacağında ittifak edilmekle birlikte, şafağın ne olduğunda ihtilaf edilmiştir. Şafak, İmâmeynʼe göre ufuktaki kızıllık, Ebû Hanîfeʼye göre ise kızıllıktan sonraki beyazlıktır. Mezhep içerisinde ciddi bir ihtilaf konusu olan bu meselede, meşâyihtan bazıları “yaz mevsiminde İmâmeynʼin, kışın ise Ebû Hanîfe’nin kavli ile amel edilir” diyerek benzeri bir tavrı sergilemektedirler.608 4. Mezhep içerisinde vitir namazının farz, vacip, sünnet olduğuna dair görüşler vardır. Meşâyihtan bazıları bu üç görüşü “amelen farz, îtikâden vacip, sabit olduğu delil cihetiyle ise sünnettir” diyerek telif etmeye çalışmışlardır.609 5. 605 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 140, 142-143. Ayrıca bkz. İbn Kayyim, İʻlâmü’l-müvakkiʻîn, VI, 124. 606 İbnüʼl-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 204; Meydânî, el-Lübâb, I, 56. 607 Bkz. Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 130. 608 Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 70. 609 Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 128. 171 Sehiv secdesinin bir selamdan sonra mı yoksa iki selamdan sonra mı yapılacağında ihtilaf edilmiştir. Bu konuda görüşler arasında tercih yapıldığı gibi, bunun yanında “tek başına namaz kılan iki selamdan sonra, cemaate imamlık eden ise tek selamdan sonra sehiv secdesi yapar” diyerek iki görüşü cem edenler de olmuştur. 610 6. Hanefî mezhebinde, bey biʼl-vefâʼnın rehin hükmünde olduğu, fâsid akit olduğu ve sahih akit olduğu şeklinde üç görüş mevcuttur. Mezkûr üç görüşün her birini tercih edenler olduğu gibi bu konuda bir tercihte bulunmayıp bu üç görüşün her birini dikkate alan başka bir yaklaşım da mevcuttur. Nitekim Mecelleʼde bu yaklaşım benimsenmiştir.611 Uygulamadan bir kısım örnekler verdiğimiz bu durum, şüphesiz tercihin gerekliliğine bir aykırılık teşkil etmeyip, fakihlerin bazen görüşlerden birini tercih ve diğerini terk etmek yerine, mümkün oldukça, her ikisi ile de amel etmeye çalıştıklarını, bu mümkün olmadığı zaman ise usûlüne uygun bir tercih yaptıklarını gösterir. B. Mukallid Fakih Açısından Mukallid müftî ve kadı, normal şartlarda görüşler arasında delil merkezli bir tercihte bulunamaz. Onun yapması gereken, delil merkezli tercih yapabilen müctehid fakihlerce tespit edilen râcih görüşe uymaktır. Ancak bazen râcih görüşün hangisi olduğunda tercih ehli fakihler ihtilaf edebilmektedirler. Buna ilaveten ihtilaflı bir meselede râcih görüşün, ehlince tespit edilmemesi de ihtimal dâhilindedir. İşte bu ve benzeri durumlarda mukallid fakih, fetva ya da hüküm verirken (burada fetva ve hüküm vermekle kastedilen mezhepteki görüşü nakletmek/tatbik etmektir) esas alacağı görüşü neye göre tespit edecektir? Mukallid müftî/kadı bu gibi durumlarda tercih yaparken muhayyer olmayıp riâyet etmesi gereken bazı kurallar vardır. Hatta üçüncü bölümde ele alacağımız resmü’lmüftî’nin/mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin varlık amacı da budur. Buna göre görüşler arası tercih yapmak durumundaki mukallid müftî/kadı, mukallid olduğu için delil merkezli tercih yapamasa da şahıs, mesâil, eser ve konu merkezli tercih ilkelerine göre hareket etmek zorundadır. Burada mukallid müftînin, sadece şahıs merkezli tercih 610 Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, I, 148. 611 Mecelleʼnin ilgili maddesi şu şekildedir: “ Bey biʼl-vefâ, bir kimseye bir malı âhara semeni red ettikte, geri vermek üzere şu kadar kuruşa satmaktır. Müşteri, mebiʻ ile intifâ eylemesine nazaran bey-i câiz hükmünde ve tarafeyn bunu feshe muktedir oldukları cihetle bey-i fâsid hükmünde ve müşteri mebîʻi âhara satamadığı cihetle rehin hükmündedir. ” Madde 118. 172 ilkelerinden hareketle nasıl tercihte bulunacağını izah etmeye çalışıp, konunun ayrıntılarını üçüncü bölüme bırakacağız. Eğer ihtilaf ilk nesil Hanefî imamlar arasında ise sırayla Ebû Hanîfe, Ebû Yusuf, Muhammed, Züfer ve Hasan b. Ziyadʼın görüşleri alınır. Eğer bir meselede Ebû Hanîfe bir görüşü, İmâmeyn başka bir görüşü benimsemişse mukallid fakihin nasıl hareket edeceğine ilişkin iki görüş vardır. Ûşîʼye göre bu durumda mukallid fakih, Ebû Hanîfeʼnin görüşü doğrultusunda fetva verir. Çünkü Ebû Hanîfe, devrinin en âlim şahsiyetidir.612 Sadruşşehîdʼe göre ise bu durumda müctehid olmayan fakih, tıpkı âmmî gibi ehil kimselerden fetva ister ve ona göre hareket eder. 613 Eğer hakkında mezhep imamlarından görüş nakledilmeyen bir meselede, sonraki dönem fakihleri ihtilaf etmişlerse mukallid fakih, Kâdîhânʼın zikrettiği üzere kendine göre en fakih kimsenin görüşünü tercih eder ve verdiği cevabı da ona izafe eder. Kendisine göre en fakih kişi başka bir şehirde yaşıyorsa mektup yazmak suretiyle ona başvurur.614 Esasen mukallid fakihin tercihi de bu noktada başlar. Onun tercihi, görüşüne başvurulabilecek müftîlerden en fakih ve verâ sahibi olanı tespit edip onun görüşüyle amel etmek şeklinde gerçekleşir.615 Yukarıda zikredilen kurallar, mukallid fakihin görüşler arası tercih yapamayacağını, ancak görüş sahipleri arasında fakîhlik derecelerini dikkate alarak bir tercihte bulunacağını ortaya koymaktadır. Bu sıralama, mezhebin imamları söz konusu olduğunda yukarıdaki gibidir ve mukallid fakihin tasarrufuna kapalıdır.616 Sonraki dönem yani meşâyih arasında yapılacak tercih işleminin ise bünyesinde bir miktar izâfîliği barındıracağını söylemek mümkündür. Zira en fakih ve verâ sahibi olmanın zâhirî ve mutlak bir ölçütü yoktur. Ancak bir sonraki başlıkta ele alacağımız, avâmın, müftîlerden en fakih ve verâlı olanı neye göre tespit edeceğine ilişkin söylenenlerin, mukallid fakih için de geçerli olacağına dikkat edilmelidir. Zira müftî tercihi konusunda, mukallid fakih âmmî gibi değerlendirilmektedir. Yine tabakâtüʼl-fukahâ 612 Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.602. 613 Bkz. Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192. Konu hakkında ayrıca bkz. Burhaneddin el-Buhârî, elMuhîtu’l-Burhânî, I, 155; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 171-172. 614 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 615 Serahsî, el-Mebsût, XVI, 84; Alâüddin es-Semerkandi, Tuhfetüʼl-fukahâ, III, 370. 616 Bununla birlikte bu sıralama katî olmayıp bazı istislara da müsaittir. Meselâ yargılama konusunda Ebû Yusufʼun kavline, ferâizde İmam Muhammedʼin ictihadına, vakıf konusunda vakfın menfaatine en uygun görüşe göre fetva verileceği, bu istisnalardan bazılarıdır. Bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34-37. 173 tarzı eserler, bu hususta mukallid fakihe yardım edici niteliktedir. Çünkü bu tür eserlerin esas yazılış amacı budur. Burada konu hakkındaki görüşleri, muhayyerlik taraftarıymış gibi yorumlanma ihtimali bulunan İbnüʼl-Hümâmʼın yaklaşımı da ele alınmalıdır. Usûlcülere göre müftî ile müctehidin eş anlamlı olduğunu, müctehid olmadığı halde müctehidlerin görüşlerini ezberleyen kimsenin, gerçekte müftî değil nâkil olduğunu ifade eden İbnü’l-Hümâm, mukallid fakihin müftî tercihi konusunda farklı düşünmektedir. Ona göre müctehidlerin ihtilaflı görüşlerini ezberleyen, ancak bu görüşlerin delillerini bilmeyen ve görüşler arasında tercih yapma kudretine de sahip olmayan müftî, görüşlerden hangisinin müftâ bih olduğuna dair kesin bir hüküm veremez. Onun yapması gereken, konu ile ilgili görüşleri nakletmektir. Hatta müftînin konu ile ilgili bütün görüşleri nakletmesi evla olmakla birlikte şart da değildir. Görüşlerden birini nakletmesi yeterlidir. Bunu yaparken müsteftîye “senin sorunun cevabı şu” demek yerine “Ebû Hanîfe’nin bu meseledeki görüşü şudur” şeklinde, görüşü sahibine izafe ederek nakilde bulunur. Çünkü İbnü’l-Hümâm’a göre, mukallid dilediği müctehidi taklid edebilir. Dolayısıyla müsteftînin, nakledilen görüş sahibini taklid etmesi ile de maksat hâsıl olur.617 Netice itibariyle İbnüʼl-Hümâmʼa göre mukallid müftînin, cevabını aradığı meseledeki görüş sahiplerinin en fakih olanını tespit ve tercih etme görevi ve yetkisi olmadığı gibi, başkasından fetva isteme yükümlülüğü de yoktur. Onun bu görüşü, yukarıda zikredilen her iki yaklaşıma da aykırıdır. Öte yandan bu, İbnüʼl-Hümâmʼın mukallid fakih için mezhepteki ihtilaflı meselelerde muhayyerliği savunduğu anlamına da gelmez. Zira İbnüʼl-Hümâm, mukallid müftîye bir tercih yetkisi tanımamakta, sadece görüşlerden birini sahibine izafe ederek nakletmeyi yeterli görmektedir. Bununla birlikte İbnüʼlHümâmʼın, nakledilecek fetvayı tercihte nâkile nisbî bir muhayyerlik tanıdığı da söylenebilir. Onun bu görüşü, taklid ve intikal konusundaki genel yaklaşımının bu mesele bağlamındaki bir tezahürüdür.618 Ehl-i tercihin râcih görüşü tespitte ihtilaf etmeleri ya da tercihte bulunmadan görüşleri nakletmeleri durumunda, mukallid fakihin nasıl hareket edeceğine ilişkin söylenenler de, mukallid için mezhepteki ihtilaflı meselelerde muhayyerliğin kabul edilemeyeceğini göstermektedir. Buna göre mukallid fakih de tıpkı tercih ehli kimseler 617 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 238. 618 İbnü’l-Hümâmʼın konu ile ilgili görüşleri için bkz. et-Tahrîr, IV, 253-254; Fethu’l-kadîr, VII, 238- 239. 174 gibi hareket eder ve örfteki değişim, insanların durumu, insanların ihtiyaçlarına uygunluk, teâmül ve delili kuvvetli olmak gibi hususları dikkate alır. Bu şekilde görüşler arası temyize de güç yetiremezse, buna ehil olan kimselerin bilgisine başvurur.619 Netice itibariyle bütün bu zikredilen hususlar, mukallid fakihin mezhepteki ihtilaflı meselelerde muhayyer olmadığını ve izlemesi gereken bir usûl olduğunu göstermektedir. Esasen bu durum sadece Hanefî mezhebine de has olmayıp diğer mezheplerde de benzeri bir tavır görülür. Şimdi konu ile ilgili diğer mezheplerin görüşüne de kısaca temas edelim. Şâfiî İbnüʼs-Salah ve Nevevîʼnin ilk etapta ifade ettikleri görüşe göre, ehl-i tercih olmayan fakih, mezhepteki kaviller yahut vecihler arasında tercih yapamaz, sadece ehl-i tercihin tercihini nakleder. Hangi görüşün tercih edildiğini bulamazsa tevakkuf eder. Bu görüş mutlak olarak kabul edilirse, Şâfiî mezhebinde tercih ehli olmayan kimselerin görüşler arasında hiçbir şekilde tercih yapma yetkisi olmadığı sonucuna ulaşılır. Ancak bu kimselerin tercih yetkisinin olmaması mutlak değildir. Zira İbnüʼs-Salah ve Nevevî meselenin devamında, tercih ehli olmayan fakihlerin aslında birtakım kıstasları dikkate alarak tercihte bulunabileceklerini söylemektedir. Meselâ bu sevideki fakih, mezhep içerisinde iki kavil ya da vecihten hangisinin tercih edileceğinde ihtilaf edildiğini görürse çoğunluğun, daha fazla ilim ve verâ sahibi olanların sahih gördükleri görüşe itimat eder. Eğer ilim ve verâ sahibi olan kimseler tercihte ihtilaf ederlerse, ilim sahibi olanların tercihi dikkate alınır. Hangi kavil ya da vechin tercih edileceği hususunda hiçbir açıklama yapılmamışsa, kavilleri nakledenlerin ve vecihlerin sahiplerinin vasıfları dikkate alınarak tercih yapılır. Buna göre Büveytî (ö.231/846)620, Müzenî (ö.264/878) ve Rebîʻ b. Süleyman el-Murâdî’nin (ö.270/884) rivayetleri, Harmele b. Yahya’nın (ö.243/858) ve Rebîʻ b. Süleyman el-Cîzî (ö.256/870) rivayetlerinden daha önceliklidir. Ayrıca diğer mezhep imamlarının çoğunluğunun görüşüne uygun olmak da bazı Şâfiîlere göre tercih sebebidir.621 Görüldüğü üzere tercih ehli olmayan fakih de aslında tercihte bulunabilmektedir. Çelişkili gibi görünen bu durum, iki grubun tercih 619 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.131-132; Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, I, 181. 620 İbnü’s-Salah rivayeti takdim edilecekler arasında Büveytî’yi zikretmez. Nevevî ise Büveytî’nin Rebî’den daha büyük, Müzenî’den daha kıdemli olduğu gerekçesiyle onu da rivayeti takdim edilecek kimselere ilave etmiştir. Bkz. Nevevî, Ravzatü’t-tâlibîn, VIII, 97. 621 İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.123-127; Nevevî, Ravzatü’t-tâlibîn, VIII, 97. Hanbelî fakih İbn Hamdân da benzeri bir yaklaşım nakleder. Bkz. İbn Hamdân, Sıfatü’l-fetvâ, s.39-42. 175 faaliyetinin gerekçesi ve hareket noktası dikkate alındığında şu şekilde izah edilebilir: Şâfiî mezhebinde, mezhebin usûl ve kâideleri, görüşlerin delilleri ve İmam Şâfiîʼnin ifadeleri gibi, görüşün bizzat kendisi ile alakalı hususlara dayanarak tercih yapma yetkisi ehl-i tercihe aittir ve tercih ile esas kastedilen de budur. Görüşün sahibi ya da râvîsi, tercih edenlerin çokluğu gibi hârici unsurlardan hareketle tercih yapmak için ise tercih ehli olmak şart değildir ve mukallid fakih bunu yapabilir. Mâlikî mezhebinde rivayet ve kavillerin ihtilafı durumunda mukallid fakihin izlemesi gereken usûle ilişkin zikredilen kurallar, Mâlikî mezhebinde de muhayyerliğin söz konusu olmadığını göstermektedir.622 Buna ilaveten muhayyerliği, hevâya tâbi olmak olarak kabul ettiği için mutlak olarak reddeden Mâlikî fakih Şâtıbî (ö.790/1388) de, hâkîm ve müftînin, ihtilaflı meselelerde görüşlerden birini keyfî olarak seçmesini kabul etmez. Eğer söz konusu olan hâkimse, keyfî olarak seçtiği görüşe dayanarak hüküm vermesi birçok mefsedete neden olacaktır. Bu nedenledir ki hâkimlik yapacak kişide, ictihad şartı aranmış, eğer bu mümkün değilse yargı faaliyetini disiplin altına almak ve istikrarı sağlamak amacıyla, kadıların muayyen bir mezhebe göre hüküm vermeleri şart koşulmuştur. Hâkimin hükmü ile müftînin fetvası arasındaki bağlayıcılık noktasındaki farklılık göz ardı edilirse, müsteftî de müftîyî kendisi açısından hâkim yerine koymaktadır. Hâkim için câiz olmayan muhayyerliğin, aynı şekilde müftî için de câiz olmaması gerekir.623 Yine Şâtıbî, görüşler ve delilleri arasında herhangi bir inceleme ve tercihe dayanmaksızın, sırf bir meselenin ihtilaflı olması sebebiyle mubah kabul edilmesini, görüşler arası ilkeli bir tercihte bulunmayıp, keyfî hareket etmenin bir tezâhürü olarak görür ve bu tavrı şeriata karşı işlenmiş bir hata olarak niteler.624 İbn Ferhûnʼun (ö.799/1397) naklettiğine göre, ictihada ehil olmayan kadı, ehil kimselerle istişarede bulunup onları taklid etmelidir. Eğer bu kimseler kendi aralarında ihtilaf ederlerse kadı, içlerinden en bilgili olanın görüşü ile hüküm verir ki, İbn Ferhûn da bu görüşü benimser. Bazılarına göre kadı, çoğunluktakilerin görüşünü alır. Üçüncü görüşe göre ise kadı bunlardan dilediğinin görüşüyle hüküm verebilir. Ancak bu son görüş de mukallid kadılara Mâlikî mezhebinde muhayyerlik tanındığı anlamına gelmez. Zira doğru görüşü tespit etme konusunda hevâya tâbi olmamak ve teharrî şart 622 İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 53-54; Muhammed Ebû Zehra, Mâlik: Hayâtuhû ve asruhû-ârâuhû ve fıkhuhû, Dârüʼl-Fikriʼl-Arabî, t.s., s.484. 623 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 142-143. 624 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 141. 176 koşulmuştur.625 Ayrıca İbn Ferhûn, rivayet ve kavillerin meşhur olanını tespit edemeyen mukallid kadıʼnın, teşehhî ile hareket edip herhangi bir ictihad ve incelemede bulunmaksızın dilediği görüşle hüküm verme yetkisinin olmadığını ifade eder.626 Konu ile ilgili Karâfîʼnin (ö.684/1285) görüşleri de üzerinde durulmaya değerdir. O, bir taraftan hakkında iki görüş olan bir meselede avâm için ağır olan görüşle, idâreciler gibi havâs içinse hafif olan görüşle fetva vermeyi -ki bu durum muhayyerliğin bir sonucu ve tezahürüdür- fısk, dine ihânet ve müslümanlarla alay etmekle ilişkilendirip, kalpteki Allah korkusunun yokluğunun, takvadaki azlığın ve makam sevgisinin alâmeti kabul eder.627 Öte yandan başka bir eserinde, mukkallid fakihin, birbirine denk olan görüşlerden hangisinin râcih olduğunu tespit edemezse, görüşlerden dilediği ile hüküm ve fetva verebileceğini ifade eder.628 Karâfî, başka bir yerde ise hâkimin, görüşlerin delillerini bilmese ve herhangi bir tercihe başvurmasa da, birbirine denk iki ictihaddan biriyle hüküm verebileceğinde icmâ edildiğini savunmakta629 ve bu görüşleri sebebiyle çelişkiye düştüğü gerekçesiyle tenkit edilmektedir.630 Ancak bize göre Karâfîʼnin görüşleri arasında bir çelişki yoktur. Şöyle ki, onun hâkime muhayyerlik tanıyan son görüşü, ictihadlar arası ihtilafla ilgili değil, davada ileri sürülen hüccetler yani ispat vâsıtaları arası teâruz ve ihtilafla ilgilidir. Buna göre hâkim, birbirine denk ispat vasıtaları arasında tercih yapmadan, birini seçerek hüküm verebilecektir. Nitekim o, görüşünü temellendirirken müftînin şerʻî delillere, hâkimin ise beyyine, ikrar gibi ispat vasıtalarına göre hüküm vereceğini ifade eder.631 Bu nedenle Karâfîʼnin de mukallid fakih için muhayyerliği kabul etmediği, ancak eşit seviyedeki görüşler arasında bütün çabasına rağmen bir tercihte bulunamayan fakih için son ihtimal olarak muhayyerliği kabul ettiği söylenebilir. İbn Kayyim da, tercihte bulunmaksızın teşehhî ve muhayyerlik yoluyla fetva vermenin haramlığı konusunda ümmetin icmâ ettiğini nakleder.632 625 İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 52. 626 İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 57. 627 İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 59. 628 Karâfî, el-İhkâm, s.92-93. 629 Karâfî, el-İhkâm, s.44. 630 İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 59. 631 Karâfî, el-İhkâm, s.44. 632 İbn Kayyim, İʻlâmü’l-müvakkiʻîn, VI, 124. 177 C. Avâm Açısından Tercihin gerekliliği bahsinde tartışmalı meselelerden birisi, avâmın durumudur. Esasen normal şartlarda mukallid müftî ve kadıya tanınmayan delil merkezli tercih yetkisinin, avâm için söz konusu olmayacağı açıktır. Ancak literatürde avâm için bazı durumlarda, bir tür tercihin gerekliliği meselesinin tartışıldığı görülmektedir. Bunlar, avâmın fetva sorabileceği birden fazla müftî bulunması halinde müftîler arası tercih ve görüşler arası tercih meseleleridir. 1. Müftîler Arası Tercih Biz geniş anlamıyla mezhebin kapsamına fıkhî görüşlerin kaynak ve taşıyıcısı olan fakihleri de dâhil ettiğimiz için, avâmın müftîler arasında yapacağı tercih, mezhep içi tercihin mevzûlarından birisi olarak karşımıza çıkmaktadır. Fetva vermeye ehil birden fazla kimsenin varlığı halinde, müsteftînin müftîler arasında bir tercih yapmasının gerekli olup olmadığı meselesi, bazen fetva isteme adâbı başlığı altında, bazen de efdal müctehid varken mefdûlü taklidin cevazı bahsi bağlamında incelenmektedir. Aşağıda görüleceği üzere Cessâs hâricinde ilk dönem Hanefî usûlcüler bu konuyu ele almamışlardır. Bunun en temel nedeni, ilk dönem Hanefî usûlcülerin taklid, fetva ve istiftâ ile ilgili bahisleri fıkıh usûlünün konusu olarak görmemeleridir.633 Molla Fenârî, İbnü’l-Hümâm ve İbn Abdişşekûr ise usûl eserlerini memzuç metotla telif ettikleri için, bu konudaki görüşleri mütekellimin usûl eserlerinden iktibasla, efdal müctehid varken mefdûlü taklidin cevazı başlığı altında ele almışlardır. Esasen Hanefîlerin efdal müctehid varken mefdûlü taklidin cevazı meselesindeki görüşleri, âmmînin müftîler arasında tercihi meselesi ile doğrudan alakalıdır ve onu önceler.634 Çünkü müftîlerin en faziletlisini tespit işi, mâhiyeti itibariyle müftîler arası tercihten farklı değildir. Bu nedenle eğer mefdûlün taklidi câiz görülürse, âmmî için müftîlerin en bilgili olanını bulma ve dolayısıyla tercih görevi söz konusu olmayacaktır. Bundan dolayı Hanefîlerin, mefdûlü taklidin cevazı meselesindeki görüşlerinden hareketle müsteftî için, müftî tercihini gerekli görüp görmedikleri 633 Bu konudaki değerlendirmeler için bkz. Esen, Hanefî Usûl Eserlerinde İctihad Teorisi, s.28 vd. 634 Nitekim Zerkeşî de müftîler arası tercih ile mefdûlün taklidi arasındaki ilişkiye işaret eder. Bkz. Bedreddin Muhammed b. Bahadır ez-Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît fî usûli’l-fıkh, I-VI, 2.b., (Haz. Abdülkâdir Abdullah Ani), Vizâretü’l-Evkâf ve’ş-Şüûnü’l-İslâmiyye, Kuveyt, 1992, VI, 311. 178 konusundaki düşüncelerini tespit etmek mümkündür. Şimdi konu ile ilgili görüş ve delilleri ele alalım. Müftîler arası tercih meselesi ile ilgili olarak öncelikle fetva istenecek kimsenin fetva vermeye ehil olduğunu tespit etmenin gerekliliğine vurgu yapılır.635 Fetva vermek için aranan şartlar ise ictihad ehliyeti ve adalettir. Bu iki şartı taşımadığı bilinen kimseye fetva sormanın câiz olmadığında ittifak edilmiştir. Müftînin âdil olduğu bilinmekle beraber müctehid olduğu bilinmiyorsa, tercih edilen görüşe göre bu kimseye fetva sormak câiz değildir.636 Ancak sonraki dönemdeki müftîler hakikatte müftî değil nâkil konumunda olduğu için ictihad şartı aranmamıştır.637 Bazı fakihlere göre fetva vermeye ehil birden fazla müftî varsa müsteftî, müftîlerin durumu hakkında ictihad edip onların en üstün olanını tespit etmekle yükümlü değildir. O, müftîlerden dilediğine fetva sormakta mutlak olarak muhayyerdir. Çoğunluk bu görüşü benimsemiştir. Bu meyanda Şâfiîlerin çoğunluğu ve özellikle Irak Şâfiîleri, Ebû Bekir Bâkıllânî (ö.403/1013), Ebû İshak eş-Şirâzî (ö.476/1083), Gazzâlî (ö. 505/1111), Âmidî (ö.631/1233), İbnü’s-Salah (ö.643/1245), Nevevî (ö.676/1277), Nizâmeddin el-Ensârî (ö.1225/1810) bu görüştedir. Bu fakihlerin gerekçesi şöyledir: İlk olarak müftîlerin hepsi fetva vermeye ehildir. Eğer bu müftîlerden sadece bir tanesi mevcut olsaydı, ona fetva sormak câiz olacaktı. Müftînin birden fazla olması durumunda da fetva, her halükarda ehlinden sadır olacaktır. Ayrıca sahâbe dönemindeki uygulama da bu şekildedir. Şöyle ki sahâbenin hepsi ictihad seviyesi bakımından aynı durumda olmayıp, içlerinde fıkıh bilgisi ve ictihadı ile şöhret bulmuş seçkin kimseler yanında, ictihad kabiliyeti itibariyle daha alt seviyelerde kimseler de vardı. Ancak bu devirde müsteftî, müftîlerin en bilgili ve üstün olanını bulmakla ve dolayısıyla müftîler arasında bir tercih yapmakla sorumlu tutulmuyor, aksine fetva vermeye ehil olması şartıyla sahâbeden dilediğine fetva sorabiliyordu. Bu uygulama sahâbe ve selef döneminde yaygındı ve herhangi bir itiraz ve engelleme ile de karşılaşmadı. Dolayısıyla bu konuda sahâbenin icmâı vardır. Buna ilaveten bu görüştekiler, müftîler arası tercih 635 Ebuʼl-Huseyn el-Basrî, el-Muʻtemed, II, 940; İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.158; Ebû Zekeriya Muhyiddin Yahya en-Nevevî, Âdâbü’l-fetvâ veʼl-müftî veʼl-müsteftî, Dârüʼl-Fikr, Dımaşk, 1988, s.71-72; Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 262; Molla Fenârî, Füsûlü’l-bedâyîʻ, II, 495. 636 Ebû Hâmid Muhammed b. Muhammed el-Gazzâlî, el-Mustasfâ min ʻilmi’l-usûl, I-II, Bulak, 1322, (Nizâmüddîn el-Ensârî’nin Fevâtihu’r-rahamût’u ile birlikte), II, 390; Râzî, el-Mahsûl, VI, 81; Âmidî, elİhkâm, IV, 282-283; Ebû Amr Osman İbnü’l-Hâcib, Muhtasarü’l-Müntehâ’l-usûlî, I-III, Dârü’l-Kütübi’lİlmiyye, Beyrut, 2004, (İcî’nin şerhi, Teftâzânî ve Cürcânî’nin hâşiyeleri ile birlikte), III, 636; İbnü’lHümâm, et-Tahrîr, IV, 248; Emir Padîşah, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 248; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 403. 637 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 237-238; Emir Padîşah, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 251. 179 yapmayı bir tür ictihad olarak kabul ederler ve âmmînin ictihad ile mükellef olmadığını ve müftîler arasında tercih yapmaya güç yetiremeyeceğini ifade ederler. Zira eğer müsteftî muhayyer olmasaydı, ilmî seviye itibariyle en üstün müctehidi bulması gerekirdi ki bu, bir tercih faaliyetidir. Oysa âmmînin tercih yapması müteazzirdir ve onun için sıkıntıya neden olur. Bunun da ötesinde müctehid olmamakla birlikte ilmî açıdan avâmdan üstün kimseler bile -biz bunlara mukallid fakihler diyebiliriz- bu meselede avâm gibi değerlendirilmektedir. Zira onların, ilmî mertebe itibariyle kendilerinden üst konumda olan müctehidler hakkındaki değerlendirme ve tercihlerinin ehemmiyeti yoktur.638 Karşıt görüşteki fakihlere göre ise âmmî, fetva vermeye ehil birden fazla müftî bulunması durumunda muhayyer değildir, onlardan hangisinin daha âlim, güvenilir ve dindar olduğunu araştırmalı ve elde ettiği bilgi doğrultusunda bir tercihte bulunmalıdır. Bu gruptakiler de muhalifleri gibi müsteftînin yapması gereken bu işi, bir tür ictihad kabul ederler. Ancak bunlar öncekilerin aksine, âmmî için bu ictihâdın iddia edildiği gibi müteazzir değil, mümkün ve gerekli olduğu kanaatindedirler. Müftîler arası tercih mümkündür. Zira âmmî, ilim ehli kimselere sorarak ve başkasından işiterek (tesâmüʻ) müftîlerin en üstün olanını bulabilir. Ayrıca bir kimsenin fetva verme makamına getirilmesi, ulemânın bir müftîye sıkça danışması, buna karşın onun kimseye danışmaması ve kendisinden fetva isteyenlerin çokluğu gibi alâmetler sayesinde de âmmî, müftîler arasında tercih yapıp en üstün olanı tespit edebilir.639 Ebu’l-Huseyn elBasrî’ye göre müftîlerin hangisinin daha üstün olduğuna ilişkin incelemeler, tıpkı dünyevî işlerin idaresi gibi, avâmın malumu olan ve dolayısıyla güç yetirebileceği ve kendilerinden sâkıt olmayacak bir görevdir.640 Bunlara ilaveten müsteftî için müftîler arası tercihin gerekliliği şu iki şekilde temellendirilmeye çalışılır. İlk olarak âmmînin bu meseledeki ictihadı, müctehidin şerʻî hükümler hakkındaki ictihadı ile kıyaslanır ve aradaki benzerliğe vurgu yapılır. Meselâ Ebu’l-Huseyn el-Basrî, müftîlerden hangisinin 638 Ebû İshak İbrahim b. Ali eş-Şirâzî, et-Tebsıra fî usûli’l-fıkh, (Thk. Muhammed Hasan Heyto), Dârü’lFikr, Dımaşk, 1983, s.415; Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 390-391; Ebuʼl-vefâ Ali İbn Akîl, el-Vâzıh fî usûliʼlfıkh, I-V, (Thk. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türkî), Müessesetüʼr-Risâle, Beyrut, 1999, I, 293-295; Âmidî, el-İhkâm, IV, 287-289; İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.159-160; Ebû Zekeriya Muhyiddin enNevevî, Kitâbü’l-Mecmûʻ şerhu’l-Mühezzeb, I-XXIII, (Thk. Muhammed Necîb el-Mutîʻî), Mektebetü’lİrşâd, Cidde, t.s., I, 92; İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 251-252; İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr veʼt-tahbîr, III, 444-445; Emir Padîşah, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 251-252; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 404-405. 639 İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.160; İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 252; Emir Padîşah, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 252; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 404-405. 640 Ebuʼl-Huseyn el-Basrî, el-Muʻtemed, II, 941. 180 daha âlim ve dindar olduğunu tespit etmek için ictihad etmesinin vacip olduğunu ifade eder. Ona göre âmmînin bu konudaki zannının kuvveti, müctehidin ictihâdî meselelerdeki zannının kuvveti ile aynı mesabededir.641 İkinci olarak da müftîlerin ihtilafı ile şerʻî delillerin teâruzu arasında bir kıyaslama yapılarak tercihin gerekliliği temellendirilmeye çalışılır. Bu izah tarzına göre, müctehid için teâruz halindeki deliller ne ise, mukallid için de müctehidlerin birbirine muhâlif ictihadları aynı mesâbededir. Dolayısıyla nasıl ki müctehid, teâruz halindeki deliller arasında tercihe başvurmaksızın herhangi biriyle amel edemezse, bir diğer ifadeyle bu durumda müctehidin deliller arasında muhayyerliği söz konusu olmayıp, birtakım kurallar ve ilkeler çerçevesinde tercih yapması gerekiyorsa, aynı şekilde mukallid de görüşler ve dolayısıyla görüşlerin sahibi olan müctehidler arasında bir tercih yapmaksızın herhangi birinin kavli ile amel edemez.642 Bu kıyasa muhtelif açılardan itiraz edilmiştir. Meselâ Nizâmeddin Ensârî’ye göre müctehid zannına göre amel eder. Deliller arası teâruz halinde müctehidin konu hakkında bir zannı oluşamadığı için deliller arası tercih, bu zannın oluşması açısından kaçınılmazdır. Oysa mukallidin zannına itibar edilmez. Bu nedenle onun en üstün müctehidi tespit etmek amacıyla tercih yapması gerekmez.643 Buna ilaveten âmmînin müftîler arasında muhayyer olduğu konusunda sahâbe devrinde icmâ edildiği, yapılan bu kıyasın mezkûr icmâ karşısında bir hüküm ifade etmeyeceği belirtilmiştir.644 Ayrıca bu kıyasa “müctehid için deliller arasında tercih yapmak zor değildir, oysa mukallidin müctehidler arasında tercih yapması zordur” denerek itiraz edilmiştir. İbnü’l-Hümâm ise, tesâmüʻ vasıtasıyla yapılacak tercihin âmmî için zor olmayacağının âşikar olduğunu ifade ederek bu itiraza cevap verir. Gerekçeleri farklı olsa da kendisinden yapılan bir rivayete göre Ahmed b. Hanbel (ö.241/855), Şâfiîlerden İbn Süreyc (ö.306/918), Kaffâl el-Mervezî (ö.417/1026), fukahâ ve usulcülerden bir topluluğun, âmmî için müftîler arası tercihi gerekli gördüğü nakledilir.645 Yine Ebu’l-Huseyn el-Basrî’nin de bu görüşte olduğu anlaşılmaktadır.646 641 Ebuʼl-Huseyn el-Basrî, el-Muʻtemed, II, 939. 642 Bu şekilde bir istidlal ve bunun izah tarzının bir örneği için bkz. Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 130-131. 643 Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 405. 644 İbnü’l-Hâcib, Muhtasarü’l-Müntehâ, III, 643. 645 Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 390-391; Âmidî, el-İhkâm, IV, 287-289; İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.159- 160. 646 Ebuʼl-Huseyn el-Basrî, el-Muʻtemed, II, 939, 941. 181 Konuyla ilgili Hanefî fakihlerin görüşleri ile ilgili şunları söyleyebiliriz: Kendisinden yapılan bir nakil, Ebû Hanîfe’nin, avâm için müftîler arası tercihi zorunlu görmemekle birlikte uygun bir davranış olarak kabul ettiğini göstermektedir. Ebû Hanîfe’den yapılan nakil şöyledir: “Dînî hayatında bir mesele ile karşılaşan kişinin, meselenin hükmünü, bölge halkından bulabildiği en fakih kimseye sorması uygun olur. Sorduğu kişi fetva verirse, müsteftî de câhil biri ise, bu fetvayı tercih etmesi gerekir. Bunu bırakıp da başka birisinden fetva istemesi câiz olmaz. Eğer yaşadığı bölgede iki tane fakih varsa ve bunlar meselenin hükmünde ittifak etmişlerse bununla amel eder. Ancak ihtilaf etmişlerse, görüşlerden hangisinin daha doğru olduğu konusunda inceleme yapar. Bölgede üç tane fakih var ve bunlardan ikisi meselenin hükmü konusunda görüş birliği halinde ise bu ikisinin görüşüyle amel eder. Bunlara muhalefet eden diğer fakihin ya da kendisinin görüşünü tercih edemez. Eğer bu üç fakihin hepsi farklı görüşte ise bunlardan hangisinin doğru olduğunu tespit için inceleme yapar. Ancak mevcut bu üç görüşün dışına çıkamaz.”647 Ebû Hanîfe’den yapılan bu nakil, her ne kadar mezheplerin teşekkülü öncesi döneme ait olsa da, müsteftî için bir taraftan müftîlerin ihtilafı halinde hangi görüşün doğru olduğunu inceleme (nazar, teharrî) vazifesi yüklemekte ve dolayısıyla görüşler arası tercihi gerekli görmekte, buna karşın en fakih müftîyî bulmanın uygun olduğunu belirterek aynı zamanda müftîler arası tercihin zorunlu olmadığına da işaret etmektedir. Hasan b. Ziyadʼın Edebüʼl-kâdî isimli eserinden yapılan bir nakle göre de, bir meselede kendisine farklı fetvalar verilen müsteftî, hangisinin daha doğru olduğunu araştırıp ona göre amel etmelidir.648 Hasan b. Ziyadʼdan yapılan başka bir nakle göre ise müsteftî, ihtilaf halindeki müftîlerden dilediğinin görüşünü alabilir.649 Bu konuya eserlerinde yer veren nâdir Hanefî fakihlerden birisi de Cessâs’tır. O, âmmîye, herhangi bir araştırma yapmaksızın ilim ehlinden dilediği kimseden fetva isteme yetkisi veren görüşü kabul etmez. Ona göre sahih olan, müftîlerin durumu hakkında inceleme yapıp en güvenilir ve âlim olanın taklid edilmesi, bu hususlarda eşitlik varsa müsteftînin, dilediği kimsenin görüşünü tercih etmesidir. Bu görüş aynı zamanda ihtiyata daha uygundur. Kişi, dini konularda ihtiyata göre hareket etmekle 647 Ebu’l-Kâsım Nâsıruddin Muhammed b. Yusuf es-Semerkandî, el-Mültekat fi’l-fetâve’l-Hanefiyye, (Thk. Mahmud Nessâr, es-Seyyid Yusuf Ahmed), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2000, s.222. 648 Ebuʼl-Hasen Alâaddin Ali b. Halil et-Tarâblusî, Muʻînüʼl-hukkâm fîmâ yeteraddedü beyneʼl-hasmeyn mineʼl-ahkâm, Kahire, 1310, s.30. 649 Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.232a. 182 görevlidir ve en bilgili ve faziletli olan müctehidi tespit etme imkânı varken, ihtiyatı terk edip herhangi bir araştırma yapmaksızın, içlerinden birini taklid etmek câiz değildir. Cessâs’ın bu görüşte olmasının en temel nedenlerinden birisi de, müftîlerin hali hakkında inceleme yapma işlemini bir ictihad olarak kabul etmesi ve âmmînin buna güç yetirebileceğini düşünmesidir. Ona göre, nasıl ki insanlar gitmek istediği yere ulaştıran iki yoldan birisini diğerine tercih etme şeklinde bir ictihada güç yetirebiliyorsa, yine hakkında bilgi ve tecrübe sahibi olduğu savaş hali ve taktikleri gibi meselelerde fıkıh ehli olmasa da ictihad edebiliyorsa, âmmî de kişiler arasında temyize güç yetirebildiği için taklid edeceği kişi hakkında ictihadda bulunmalıdır.650 İbnüʼl-Hümâm ise her iki tarafın da iddialarını ispatlamak için ileri sürdüğü delillerin zaaf noktalarına işaret eder. Onun konu ile ilgili kendine has bir yaklaşımı bulunmaktadır. Şöyle ki, ona göre eğer mefdûl olan müftî, diğer bütün müftîlere muhâlif bir görüşe sahipse, bu durumda efdal olan varken mefdûlün taklidi câiz olmaz. Ancak mefdûlün görüşü diğerlerine muhâlif değilse onu taklid etmek câizdir. Bu görüşün neticesi şudur: Fetvası istenecek müftînin diğerlerine muhâlif bir görüş sahibi olması ihtimali varsa müsteftî, müftîler arası tercihle yükümlüdür. Bu tercihi ise tesâmüʻ yoluyla gerçekleştirebilir.651 O, bu sayede konu ile ilgili var olduğu ifade edilen sahâbe icmâına aykırı düşmeyen bir görüş benimsemeyi hedeflemiş gözükmektedir. Öte yandan İbnüʼl-Hümâmʼın Fethuʼl-kadîrʼdeki konu ile ilgili görüşü daha açıktır. Buna göre, müsteftînin görevi bir müctehidi taklid etmektir. Ehil olması şartıyla müctehidlerden birinin taklid edilmesiyle de bu görev yerine getirilecektir. Bu nedenle müftîler arasında tercihte bulunmak evla olmakla birlikte şart değildir.652 Bir diğer Hanefî usulcü olan Nizâmüddin Ensârî’ye göre de âmmînin müftîler arası tercih görevi yoktur. Yukarıda zikredildiği üzere Ensârî, tercihin gerekliliğini savunanların görüşlerini temellendirirken, müctehidin teâruz halindeki deliller arası tercihi ile müsteftînin müftîler arası tercihi arasında yaptıkları kıyasa itiraz ederek bu görüşünü açıkça ifade eder. Zira müctehid zannına göre amel eder. Deliller arası teâruz 650 Cessâs, el-Füsûl, IV, 282-283. Buna karşın Cessâs, ictihadda hata ve isabet meselesi bağlamında kendi görüşüne yöneltilen itirazı cevaplarken müsteftînin müftîler arasında muhayyerliğinden bahsetmektedir. Ancak buradaki muhayyerlikten maksat, müsteftînin müftîler arasında dilediği şekilde tercihte bulunması değil, müftînin ictihâdî meselelerdeki fetvasının müsteftîyi kesin olarak bağlayıcı olmadığı, aksine onun müftîler arasında tercih yapma yetkisinin olduğudur. Bkz. Cessâs, el-Füsûl, IV, 341. 651 İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 251-251; İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr veʼt-tahbîr, III, 444-445; Emir Padîşah, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 251-252. 652 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 238. 183 halinde ise müctehidin konu ile ilgili bir zannı oluşamadığı için deliller arası tercih, bu zannın oluşması açısından kaçınılmazdır. Oysa mukallidin zannına itibar edilmez. Bu nedenle onun en üstün müctehidi tespit için tercih yapması gerekmez ve dolayısıyla efdal olan varken mefdûl olanın taklidi câizdir.653 Molla Fenârî, mefdûlü taklid etmenin cevazı meselesine ilişkin mezhepte iki rivayet olduğunu söylemekte ve cevaz rivayetini tercih etmektedir.654 İbn Emir el-Hâc (ö.879/1474) ve Emir Padişah’ın (ö.987/1579) ifadeleri ise Hanefîlere göre efdal müctehid varken mefdûlü taklidin câiz olmadığı şeklinde anlaşılmaya müsaittir. Ancak bu iki fakihin kaynağı olan İbnüʼl-Müflih (ö.763/1361)655 ve ayrıca İzmirli İsmâil Hakkı (ö.1946)656, Hanefîlere göre müctehidlerden efdal olan varken mefdûlü taklidin câiz olduğunu ifade ederler. Yine zikredildiği üzere İbnüʼl-Hümâm, Muhibbullah İbn Abdişşerkûr ve Ensârî gibi Hanefî fakihler de bu görüşü benimsemektedir.657 Sonuç olarak Hanefî fakihlere göre âmmînin müftîler arasında tercih yapması evla olmakla birlikte, tercih yapmadan -fetvaya ehil olmaları şartıyla- müftîlerden herhangi birinin fetvası ile amel etmesi de câizdir denebilir.658 Bu konuda tespit edebildiğimiz kadarıyla sadece Cessâs farklı düşünmekte ve yukarıda zikredildiği üzere âmmî için müftîler arası tercihi zorunlu görmektedir. Hem müctehid hem de mukallid fakih için tercihi gerekli gören Hanefîlerin, avâmın müftîler arasında tercih yapmasını evla görmekle birlikte zorunlu kılmamalarının en temel gerekçesi, konu ile ilgili yukarıda ele alınan sahâbe icmâı olsa gerektir. Ayrıca ele aldığımız meselede tercih, ehil müftîler arasında gerçekleşeceği için her bir müftînin isabet etme ihtimali vardır ve bunlardan hangisinin görüşünün doğru olduğu da malum değildir. Bunun da ötesinde, en bilgili ve dindar müftînin görüşünün 653 Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 405. 654 Bkz. Molla Fenârî, Füsûlü’l-bedâyîʻ, II, 496. 655 Bkz. İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, III, 444; Emir Padîşah, Teysîru’t-Tahrîr, IV, 251. İbn Emir el-Hâc ve onu takiben Emir Padişah, konu ile ilgili görüşleri Hanbelî usulcü İbnü’l-Müflih’in Usûl’ünden aktarmaktadırlar. İbnü’l-Müflih ise, Hanefîlerin mefdûlün taklidini câiz gördüklerini ifade etmektedir. Bkz. Ebû Abdullah Şemseddin İbnü’l-Müflih, Usûlü’l-fıkh, I-IV, (Thk. Fehd b. Muhammed es-Sedehân), Mektebetü’l-Abîkân, y.y, 1999, IV, 1560. Oysa Takrîr ve Teysîr’in elimizdeki baskılarında Hanefîlerin bunu câiz görmediği şeklinde anlaşılması gereken ifadeler yer almaktadır. Bu konuda ya iki müellifin ya da eserlerin muhakkiklerinin hata ettikleri anlaşılmaktadır. 656 İzmirli İsmail Hakkı, İlm-i Hilâf, Asitane, 1330, s.275. Ayrıca bkz. Şahin, İslam Hukunda Fetva Usulü, s.86. 657 İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 251; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 404-405 658 Bu yaklaşım farklı meselelerde de kendini gösterir. Meselâ kadı ve vâli atamalarında da evla olan efdal olanı atamaktır. Bu durum mefdûlü tayinin câiz olduğunu da gösterir. Halife seçiminde ise sadece efdal olanın seçilebileceğine ve bu durumun sadece Halife seçimine has olduğuna işaret edilir. Bkz. Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 32. 184 doğru olacağı da kesin değildir. Sadece diğerlerine nazaran doğru olma ihtimali biraz daha fazladır. Ayrıca görüldüğü üzere avâmın, müftîlerden hangisinin en fakih ve vera sahibi olduğunu tespit ederken neyi esas alacağına ilişkin ileri sürülen kıstaslar da, bu konuda kesin bilgi vermekten uzaktır. Bu nedenlerden ötürü avâmın, müftîler arası tercihi zorunlu görülmemiştir. Öte yandan müftî ve dolayısıyla fetva seçimi, bir müslümanın hayatını tanzimde son derece önemlidir. Bu önemi nedeniyle olsa gerek ki, müftîler arası tercihin evlâ görülmesi, kişinin dinî hayatındaki titizliğinin ve ihtiyatın bir gereği olarak kabul edilebilir. 2. Görüşler Arası Tercih Tercih ehli olmayan mukallid kadı ve müftîler için bile söz konusu olmayan görüşler arası tercih yetki ve görevinin, avâm için de olmayacağı âşikardır. Bununla birlikte müsteftî, birbirine zıt fetvalar veren müftîler arasında ilim ve fazilet cihetiyle bir tercih yapmaz ise zorunlu olarak fetvalardan birini tercih edecektir. İşte bu noktada âmmî için görüşler arasında tercih mi yoksa muhayyerlik mi söz konusudur? sorusu gündeme gelmektedir. Ebû Hanîfe’nin âmmîye ihtilaflı meselelerde gerektiğinde hangi görüşün daha doğru olduğunu araştırma görevi yüklediği anlaşılmaktadır.659 Zerkeşîʼnin (ö.794/1392) nakline göre Kudûrî (ö.428/1037), âmmî için bazı durumlarda görüşler arası tercihi gerekli görmektedir.660 Ancak bu tercihin nasıl yapılacağı belirsizdir. Aynı şekilde gerekliliğin evleviyet mi yoksa zorunluluk seviyesinde mi olduğu da belirli değildir. Ancak bize göre bu gereklilik “yapılması evlâ olan” şeklinde anlaşılmalıdır. Şöyle ki avâmın müftîlerden hangisinin daha üstün olduğu konusunda bir nebze bilgi sahibi olması mümkündür. Buna mukâbil, görüşlerden hangisinin doğru olduğuna dair ilmî bir kanaat sahibi olması ise imkânsızdır. İşte avâm için müftîler arası tercihi bile zorunlu değil evlâ gören Hanefî fakihlerin, görüşler arası tercih hakkında da bu şekilde düşünmeleri gerekir. Nitekim müftîler arası tercihi zorunlu gören Cessâs, eğer müftîler arasında bir tercih yapılamazsa, müsteftînin görüşler arasında muhayyer olacağını söylemektedir.661 Ayrıca konu ile ilgili İbnüʼl-Hümâmʼın yaklaşımı da bunu destekler. Ona göre müsteftî, hükmünü aradığı meseleye ilişkin aralarında herhangi bir tercih yapılmayan birden farklı görüşle karşılaştığında, hangisinin daha doğru olduğuna kalbi 659 Semerkandî, el-Mültekat, s.222. 660 Hanefî kaynaklarda tespit edemediğimiz bu bilgi için bkz. Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 312. 661 Cessâs, el-Füsûl, IV, 282. 185 kanaat getirirse onu tercih eder. Bu şekilde hareket etmesi daha uygun olmakla birlikte, mezkûr görüşü değil de diğerlerini tercih etmesi de câizdir. Zira âmmînin bir görüşün doğru ya da yanlışlığına yönelik kalbî kanaatinin herhangi bir ehemmiyeti yoktur. Onun görevi müctehidi taklit etmektir.662 Görüldüğü üzere İbnü’l-Hümâm’a göre âmmînin kalbî kanaatine ve meyline uyması evla olmakla birlikte zorunlu değildir. Bu görüşüyle onun ihtilaflı meselelerde avâm için tercihi bir gereklilik olarak görmediği anlaşılmaktadır. Yine İbnü’l-Hümâm, bir meselede aynı müctehidin birden fazla görüşü varsa, bazı Şâfiîlere göre müttebî mukallidin görüşlerden dilediğini almakta muhayyer olduğunu, bazı meşhur Hanefî kitaplarında da aynı hükmün yer aldığını belirterek mukallid açısından tercihin bir gereklilik olmadığı görüşünü bazı Şâfiî ve Hanefîlere de nispet eder.663 Buna karşın Molla Fenârî’nin (ö.834/1431) Zahîruddin Merğinânî’den naklettiğine göre eğer müftîler eşit seviyedeyseler müsteftî, başka bir müftîden fetva istemek durumundadır. Eğer yaşadığı beldede başka müftî yoksa diğer beldelerdekilerden fetva istemelidir. Zira sahâbe ve selef uygulaması bu yöndedir.664 Bu bilgiler Zahrîruddîn Merğinânîʼnin görüşü istisnâ edilirse, Hanefî mezhebinde bazı hallerde mezhep içerisindeki görüşlerden birini seçmek durumunda kalan âmmî için, hangi görüşün doğru olduğunu tespit etmek amacıyla tercih yapmanın zorunlu olmamakla birlikte evlâ olduğunu, bu konuda onun muhayyer bırakıldığını göstermektedir. Ancak bize göre bu muhayyerlik, konunun ihtilaflı olması, mezhep içerisindeki konuya ilişkin râcih görüşün belirtilmemesi/bilinmemesi, yahut nâzile türünden bir mesele olup, konu hakkında fetva istenen müftîler arasında tercihin mümkün olmaması ile mukayyed ve istisnâî bir durumdur. Zira bu kayıtlar, avâmın normalde görüşler arasında tercihe ehil ve yetkili olmayışının zorunlu bir neticesidir. Ayrıca bu muhayyerliğin mezhep içerisindeki görüşlerle sınırlı kalacağı ve diğer mezheplerin görüşlerini almayı kapsamayacağı da tabiîdir. Çünkü diğer mezheplerin görüşlerinin de muhayyerlik kapsamına dâhil edilmesi telfik, cüzî intikal, bir mezhebi taklid etmenin bağlayıcılığı gibi bahislerle ilgilidir ve âmmînin mezhepteki mevcut görüşler arasında tercihi meselesinin hâricinde kalmaktadır. Şimdi diğer mezheplerin konu ile ilgili görüşlerini ele alalım. 662 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 238. 663 İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 232. 664 Molla Fenârî, Füsûlü’l-bedâyîʻ, II, 496 186 Gazzâli’ye göre müsteftî nazarında birbirine eşit olan iki müftînin vermiş oldukları fetvalar çelişirse müsteftî, müftîlere tekrar müracaat eder ve verdikleri fetvaların birbiriyle çeliştiğini söyler ve ne yapması gerektiğini sorar. Eğer müftîler onu, muhayyer bırakırlarsa dilediği ile amel eder. İkisi bir görüşte ittifak ederlerse onu uygular. Eğer her ikisi de kendi görüşünde ısrar ederse müsteftî bu durumda artık muhayyerdir, fetvalardan dilediğini alır. Zira şerʻî hükümlerin âtıl bırakılması câiz olmadığı gibi, müftîlerden biri diğerinden daha üstün de değildir. Gazzâlî bu muhayyerliği temellendirmek için “ashâbım yıldızlar gibidir, hangisine tâbî olursanız hidayete erersiniz”665 hadisine benzer bir şekilde şu ifadeyi kullanır: “İmamlar yıldızlar gibidir. Avâm bunlardan hangisine uyarsa hidayete erer.”666 Şâfiî fakihlerin zikrettikleri şu beş görüş de, âmmînin görüşler arası tercihi hakkında Şâfiîlerin ne düşündüklerini tespit imkânı sağlamaktadır. Bir görüşe göre müsteftî görüşlerin hüküm bakımından en ağır olanını alır. Meselâ hükmün haram olduğuna ilişkin fetvayı diğerine tercih eder. Bu ihtiyata daha uygundur. İkinci görüşe göre ise fetvaların en hafif ve kolay olanını alır. Çünkü Hz. Peygamber kolaylık ve müsamaha dini ile gönderilmiştir. Üçüncü görüşe göre ise müftîlerin güvenilirlik, ilmi ve verâ seviyesi hakkında ictihad eder ve yukarıda zikredildiği şekilde bir tercih yapar. Dördüncü görüşe göre müsteftî başka bir müftîden daha fetva ister ve bunun fetvasını hangisine uygun düşüyorsa onunla amel eder. Son görüşe göre müsteftî muhayyerdir ve dilediğinin görüşünü tercih edebilir. Ebû İshak eş-Şirâzî (ö.476/1083) ve Ebû Nasr b. Sabbağ (ö.477/1084) bu son görüşü benimsemişlerdir. İbnü’s-Salah (ö.643/1245) ise görüşler arası tercihte müsteftîye muhayyerlik tanımaz. Müsteftî râcih görüşü araştırıp onunla amel etmekle mükelleftir. İbnüʼs-Salah, görüşler arası tercihin müftîler arası tercihten farklı olduğu ve deliller arası teâruz ve tercih hükmünde olduğu kanaatindedir. Bu durumda müsteftî İbnüʼs-Salahʼa göre önce müftîlerin en güvenilir olanını araştırır. Eğer bu açıdan bir tercih mümkün değilse başka bir müftîden fetva ister ve bunun fetvasına uygun olan müftînin fetvasını tercih eder. Bu haliyle İbnüʼs-Salahʼın görüşü yukarıda zikredilen Zahîruddîn Merğinâniʼnin görüşü ile benzerlik arz etmektedir. Ancak İbnüʼs-Salahʼa göre bu da mümkün olmazsa ve ihtilaf haramlık-mübahlık noktasında ise ihtiyaten haram hükmü tercih edilir. Bütün bu açılardan eşitlik olması 665 Bu hadisin sahih olmadığı yönünde değerlendirme için bkz. İbn Abdilberr, Câmiʻu beyâniʼl-ilm, II, 924-925. 666 Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 391 187 halinde ise müsteftî muhayyer bırakılır. Ancak bu muhayyerlik zarûreten verilmiş bir hüküm olup diğer durumlar için geçerli değildir.667 Nevevî (ö.676/1277) ise İbnüʼsSalahʼın görüşünü tenkit ederek fetvaların ihtilafı durumunda mevcut görüşlerden üçüncü, dördüncü ve beşincinin daha kuvvetli/zâhir olduğunu, bunların en zâhirinin ise beşinci yani müsteftîyi muhayyer bırakan görüş olduğunu ifade eder. Zira müsteftî ictihada ehil olmayıp, onun vazifesi buna ehli bir kimseyi taklid etmektir. Mevcut müftîlerden herhangi birinin görüşünü tercih etmekle de bu vazifeyi yerine getirmiş olur.668 Bu beş görüşten ilk dördü müsteftîye muhayyerlik hakkı tanımamakta ve onun tercihini bir şekilde kayıt altına almaktadır. Son görüş ise muhayyerliğe imkân vermektedir. Buradan âmmî için İbnüʼs-Salahʼın, görüşler arası tercihi zorunlu gördüğü, buna mukâbil Ebû İshak eş-Şirâzî, Ebû Nasr b. Sabbağ ve Nevevîʼnin muhayyerliği savunduğu anlaşılmaktadır. Öte yandan konu hakkında Nevevî ile İbnüʼl-Hümâmʼın yaklaşımları arasındaki benzerlik dikkat çekicidir. Hanbelî usûl eserlerinde de müftîlerin ilmî ve dînî bakımdan eşit olmaları durumunda müsteftînin nasıl tercihte bulunacağını ilişkin yukarıdakine benzer beş görüş zikredilmektedir.669 Kelvezânî (ö.510/1116), İbn Kudâme (ö.620/1223) gibi usûlcüler bu durumda müsteftîyi muhayyer bırakmakta, Hanbelîlerde de hâkim görüşün bu olduğu anlaşılmaktadır.670 Mâlikî fakih Şâtıbî ise bazıları tarafından âmmîye, tıpkı keffaret hükümlerinde olduğu gibi ihtilaflı konularda muhayyerlik tanındığını söyler ve buna şiddetle karşı çıkar. Ona göre ihtilaflı meselelerde avâmın dilediği görüşü alması, heva ve hevesine tâbi olması anlamına gelir. Bu ise ihtilaflı meselelerin çözümünü Allah ve Rasûlü’ne arz etmeyi emreden ayete671 aykırıdır. Çünkü bu ayete göre ihtilaflı meselelerde müracaat edilecek makam Allah ve Rasûlü, dolayısıyla mesele ile ilgili şerʻî delillerdir. Kişinin garazına uygun olana değil de, bu naslar ışığında râcih olduğu anlaşılan görüşe tâbi olması gerekir. Ayrıca ihtilaflı meselelerde muhayyerliğin kabulü, mükelleflere dilediğini yapma dilediğini terk etme yetkisi vereceği için, kullardan teklifin 667 İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.164-165. Ayrıca bkz. Ebuʼl-Muzaffer Mansur b. Muhammed esSemânî, Kavâtıʻuʼl-edille fiʼl-usûl, I-II, (Thk. Muhammed Hasan Muhammed İsmail eş-Şâfiî), Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1997, II, 357. 668 Nevevî, Mecmûʻ, I, 94. 669 Bkz. Muhammed b. Ahmed el-Futûhî İbnüʼn-Neccâr, Şerhuʼl-kevkebiʼl-münîr, I-IV, (Thk. Muhammed Zuhaylî, Nezih Hammâd), Mektebetüʼl-Abîkân, Riyad, 1993, IV, 581. 670 Kelvezânî, et-Temhîd, IV, 405-407; Muvaffakuddin Abdullah b. Ahmed İbn Kudâme, Ravzatüʼn-nâzır ve cünnetüʼl-münâzır, Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 1981, s.207. 671 Nisâ 4/5. 188 düşürülmesine de neden olur. Şerʻî delile bağlılığın esas olduğu tercihte ise kişi hevâsına değil, delile tâbi olacak ve böylece teklif de sakıt olmayacaktır.672 Bize göre Şâtıbîʼnin bu görüş ve itirazı, yukarıda sınırlarını çizdiğimiz şekliyle müsteftînin görüşler arası tercihine ilişkin değildir. Zira biz, bir mezhep içerisinde râcih görüşün bilinememesi, müsteftînin kendisine fetva veren müftîler arasında, ilim ve dindarlık açısından bir tercihte de bulunamaması ve tercihin mezhep içerisindeki görüşler arasında olması gibi şartlar dâhilinde, müsteftînin görüşler arası tercih ihtimâlinden bahsetmekteyiz. Şâtıbî ise mukallidin görüşler arasında –hatta belirli bir mezheple de sınırlamaksızın- mutlak olarak muhayyer bırakılmasına karşı çıkmakta, bu muhayyerliği avâmı, hevâ ve hevesi ile baş başa bırakma olarak değerlendirmektedir. Onun meseleyi ruhsatların derlenmesi ile ilişkilendirmesi de bunu göstermektedir.673 Sonuç olarak yukarıda sınırları çizilen bazı özel durumlarda, görüşlerden birini seçmek durumunda kalan âvâmın, hangi görüşün râcih olduğunu tespit için tercihle sorumlu olmadığı, görüşler arasında muhayyer olduğu söylenebilir. Tercih ehli olan ve olmayan fakihlere tanınmayan bu muhayyerlik, avâm için bir imtiyaz değil, tam aksine görüşler ve delilleri arası tercihten âciz olmasının ve mutlaka görüşlerden birini alma ihtiyacı hissetmesinin zorunlu bir sonucudur. Muhayyerliğin benimsenmesinde bu fiilî durum yanında, mevcut görüşlerin her birinin hak olma ihtimalinin de etkili olduğu söylenebilir. Bu durumda avâm, muhayyerlik öncesi bütün ihtimalleri tüketecek, eğer başka çare bulamazsa, biri diğerinden evla olmayan bu görüşlerden birini almakla görevini ifâ etmiş olacaktır. Gerek âlim gerekse avâm için tercihin gerekliliği konusunda son olarak İbn Hazmʼın (ö.456/1064) yaklaşımına yer vermek yerinde olur. İbn Hazm, taklidi bâtıl ve haram kabul etmekte674 ve herkes için gücü nispetinde ictihad etmeyi bir görev kabul etmektedir. Bunun zorunlu bir sonucu olarak muayyen bir mezhebe bağlı kalmak ve dolayısıyla mezhep içi tercihte bulunmanın gerekliliği ve bağlayıcılığı düşüncesinin, İbn Hazmʼın fıkıh anlayışında bir karşılığı olmayacağı tabiîdir. Ona göre bir meselenin hükmünü arayan âlimin yapması gereken, konu ile ilgili görüşleri Kurʼan ve sünnete arz 672 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 133-134, 143-144. 673 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 134. Esasen hem müctehid ve mukallid fakih için hem de avâm için muhayyerliğin, teşehhî ve hevaya uyma ile eş değer görülmesi Mâlikîlerde yaygın bir kanaattir. Bkz. Ebû Abdullah Muhammed b. Ahmed İlîş, Fethuʼl-ʻaliyyiʼl-Mâlik fiʼl-fetvâ ʻalâ mezhebiʼl-İmâm Mâlik, DârüʼlMarife, Beyrut, t.s., I, 63-69. 674 Taklid hakkındaki görüşleri için bkz. İbn Hazm, el-İhkâm fî usûliʼl-ahkâm, VI, 59 vd. 189 etmesidir. Bunlara uyan görüşü alacak, uymayanı reddedecektir.675 İbn Hazmʼın bu görüşü her ne kadar delile bağlılık cihetiyle delil merkezli mezhep içi tercihe benziyor gibi ise de, ondan tamamen farklıdır. Zira İbn Hazm, muayyen bir şahsa yahut mezhebe bağlı kalmayı ve bu çerçeve içerisinde hareket etmeyi haram kabul etmektedir. İbn Hazmʼa göre avâmın ictihadı şu şekilde olur. Avâm bir meselede kendisine fetva veren kimseye “Allah ve Rasûlü böyle mi emretti?” diye sormalı, eğer müftî evet derse onun görüşünü almalıdır. Onun bu durumda yapması gereken başka bir şey yoktur. Ancak müftî bu soruya “Bu fetva benim görüşümdür”, yahut “İmam Mâlik, Ebû Hanîfe ya da Şâfiîʼnin görüşüdür” şeklinde cevap verir yahut hiç izahta bulunmazsa, avâmın bu fetva ile amel etmesi haramdır ve bir başkasından fetva istemesi gerekir.676 Yine o, Rasûlüllah hâricinde bir kimsenin görüşünü, sırf o söyledi diye tercih etmeyi, Allahʼa isyan olarak niteler. Zira İbn Hazmʼa göre bu kişi, Allahʼın ittibâ edilmesini emretmediği bir kimseye uymuştur.677 Bu görüşler İbn Hazmʼın fıkıh düşüncesinde mezhep içi tercihin gerekliliği ve bağlayıcılığı meselesinin bir karşılığı olmadığını göstermektedir. D. Tercihin Gerekliliğinin Temellendirilmesi Yukarıda özellikle müctehid ve mukallid fakih için mezhep içi tercihin zorunlu kabul edildiği ve onlara muhayyerlik yetkisinin tanınmadığı ortaya konmaya çalışılmıştır. Bu başlık altında ise mezhep içi tercihe duyulan ihtiyacın sebepleri üzerinde durularak, mezhep içi tercihin gerekliliği temellendirilmeye çalışılacaktır. Mezhep içi tercihe ihtiyaç duyulmasının pratik ve teorik bazı sebepleri vardır. İhtilaflı fıkhî bir meseleye ilişkin müsteftînin fetva talebine cevap vermek durumundaki müftînin veya mezhep içerisinde ihtilaflı bir konu ile alakalı hâdisede hüküm verme konumundaki hâkimin, farklı görüşlerden birini tercih etmesi kaçınılmazdır. Aksi takdirde hukukun karşılaşılan olaylarına tatbik edilmesi ve çözüm getirmesi mümkün olmaz. İşte mezhep içi tercihe duyulan ihtiyacın pratik gerekçesi budur. Bu ihtiyacı gidermek üzere müftî ve kadılar eğer ehil iseler kendileri mezhep içi tercihte bulunmuşlardır. Ehil olmayanların bu ihtiyacını gidermek üzere de muhtasar ve fetva türü kitaplar telif edilmiştir. Hatta Osmanlıʼnın son devrindeki kanunlaştırmaların bir 675 İbn Hazm, el-İhkâm fî usûliʼl-ahkâm, VI, 150. 676 İbn Hazm, el-İhkâm fî usûliʼl-ahkâm, VI, 151-152. 677 İbn Hazm, el-İhkâm fî usûliʼl-ahkâm, VI, 60. 190 hedefi de budur. Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyyeʼnin esbâb-ı mûcibesinde “ihtilâfâttan ârî ve yalnız akvâl-i muhtâreyi hâvî olmak üzere, muâmelât-ı fıkhiyyeye dâir sehlüʼl-meʻhaz bir kitap…” yapılmak suretiyle hâkimlerin işini kolaylaştırmanın hedeflendiği açıkça belirtilir.678 Mezhep içi tercihe duyulan ihtiyacın teorik gerekçelerine gelince, bunlardan birisi ictihâdî meselelerde hakikatin tekliği düşüncesidir. Şöyle ki, eğer ictihâdî meselelerde birden fazla görüşün doğru olabileceği kabul edilseydi, mevcut görüşlerden birisini herhangi bir gerekçe ileri sürmeden keyfî şekilde seçmek ihtimal dâhilinde olabilir, tercihe ihtiyaç duyulmayabilirdi. Zira seçilecek ictihâdî görüş -eğer ehlinden ve mahallinde sâdır olmuşsa- her halükarda doğru olacaktı. Ancak eğer ictihâdî meselelerde doğru tek ise, görüşlerden hangisinin doğru olduğunu tespit etmek bir zarurettir. Mezhep temelli fıkıh yapan müntesip fakih için ise bu doğru görüşü tespit etmenin yolu, mezhep içi tercihtir. İfade ettiğimiz bu husus, sadece bir varsayımdan ibaret olmayıp hata-isabet meselesi ile mezhep içi tercih arasında doğrudan ve fiilî bir ilişki mevcuttur.679 İsabet-hata meselesindeki tarafların kanıtlarının tercihle ilişkisi ve özellikle ictihâdî meselelerde hakikatin tek olduğunu savunan muhattıenin, karşıt görüşü çürütmek için ileri sürdüğü aklî delillerin temelinde yer alan tercihin gerekliliği vurgusu dikkat çekicidir.680 Meselâ Debûsîʼye göre, ictihâdî meselelerde birden fazla doğrunun varlığı kabul edilirse, âmmînin ihtilaflı konularda hevâsına uyup, ulemânın görüşleri arasında keyfî tercih yapması/tehayyur câiz olacaktır. Bu ise dinin hevâ üzerine binâ edilmesi demektir ki, kabul edilemez. Buna karşın doğrunun tek olduğu görüşü ise âmmîyi tek bir 678 Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyye, s.8-9. 679 İctihadda hata ve isabet meselesine ilişkin müstakil bir çalışmada, bu meselenin bazı ictihad ve fetva usûlü konuları üzerinde etkili olduğu ifade edilmektedir. Bu konuların çoğunluğunun da ya doğrudan ya da dolaylı olarak mezhep içi tercihle alakalı olduğu görülür. Bunlar “fetva verirken ruhsatları araştırma yöntemi”, “intikal ve telfik”, “aynı konuda birden fazla fıkhî görüş içinden istediğini seçebilme/tahyîru’lmukallid”, “teâruzu’l-akvâl”dir. Bkz. Bkz. M. Rahmi Telkenaroğlu, İctihadda İsabet ve Hata Meselesi, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, Ankara, 2010, s.219-244. Çalışma bu haliyle mezhep içi tercihle ictihadda isabet-hata düşüncesi arasındaki ilişkiyi tespit açısından önemlidir. Ancak bu ilişkinin temellendirilmesi ve açığa kavuşturulması noktasında nisbî bir eksiklik göze çarpmaktadır. Bunun en önemli nedeni ise çoğu kez, az önce zikredilen meselelere ilişkin usulcülerin görüşlerini nakletmekle yetinilmesi, bu görüşler ile isabet-hata meselesi arasındaki sebep-sonuç ilişkisi üzerinde yeterince durulmamasıdır. 680 Buna göre musavvibenin savunduğu görüş, deliller arası teâruz halinde tercihin gerekliliğine, aynı konuda aynı zamanda bir müctehidin birbirine zıt iki görüşünün olamayacağı ilkesine, muhâlif hükümlerden ihtiyatlı olanı tercih etme prensibine aykırı olduğu gerekçesiyle tenkit edilmiştir. Bkz. Telkenaroğlu, İctihadda İsabet ve Hata Meselesi, s.156-162. 191 müctehide ittibâ etmeye zorlayacak ve dolayısıyla hevâya uymaya engel olacaktır.681 Görüldüğü üzere Debûsî, hata-isabet meselesi ile tercihin gerekliliği arasında zorunlu bir bağlantı kurmakta ve hakikatin çokluğunun kabulü halinde, mukallid için görüşler arası tercihe ihtiyaç kalmayacağını ve keyfî seçimin câizliğinin söz konusu olacağını söyleyerek musavvibeye itiraz etmektedir. Öte yandan musavvibe de, muhattıenin bu minvaldeki itirazlarını cevaplama ihtiyacı hissetmiştir. Meselâ musavvibeden olan Gazzâlîʼnin cevaplama ihtiyacı hissettiği ilk itiraz, musavvibe görüşünün müsteftîyi görüşler arasında muhayyerliğe ve dolayısıyla müsteftînin mezheplerden hoşuna giden ictihadı almasına yol açacağı şeklindedir.682 “Ashâbım yıldızlar gibidir. Hangisine ittibâ ederseniz hidayete erersiniz” hadisi683 ve ashâb-ı kiramın ihtilafının kıymetine ilişkin bazı ifadelerden684 hareketle, musavvibe düşüncesini benimseyen bazı kimseler, ihtilaflı meselelerde görüşlerden arzu edilenin alınabileceğini savunmuştur. Mezkûr hadisin aynı zamanda musavvibe görüşünün naklî delillerinden birisi olduğu göz önünde tutulursa, mezhep içi tercih ile ictihâdî konulardaki isabet-hata meselesi arasındaki ilişki daha âşikar hâle gelmektedir. Öte yandan ictihâdî meselelerde ihtilafın rahmet ve genişlik olduğu anlayışı, hakikatin tekliği düşüncesini benimseyenlerce, farklı bir şekilde yorumlanmıştır. Meselâ İmam Mâlikʼin “Rasûlullahʼın ashabının ihtilafında genişlik yoktur. Hakikat, görüşlerden sadece birindedir” dediği ve müctehide, hangi görüşün doğru olduğunu tespit etmek için ictihad görevi yüklediği nakledilir. Bu nedenle ihtilafın rahmet ve genişlik oluşunun manası, görüşlerden hangisinin doğru olduğuna bakmaksızın içlerinden birinin tercih edilmesi değil, ilgili meselelerde sonraki nesiller için ictihad kapısını açması ve ictihad alanını genişletmesidir.685 Bu bakış açısına göre, ihtilafın genişlik ve kolaylık vesilesi olduğunu gerekçe göstererek, ihtilaflı meselelerde görüşlerden rastgele birini almak, genişliğin mahiyetini anlamamaktan kaynaklanmaktadır. İbn Kayyim da, birbirine muâdil olmaları nedeniyle hangi görüşün râcih olduğunu bilemeyen müftînin, bu iki ictihaddan birisiyle fetva vermesinin yahut müsteftîyi bu 681 Debûsî, Takvîmüʼl-edille, s.410. 682 Gazzâlîʼnin naklettiği üzere muhattıenin yönelttiği ilk itirazın farklı yönleri vardır. Gazzâli bu yönlerden bazılarına cevap verse de tespit edebildiğimiz kadarıyla, musavvibe görüşünün müsteftî için görüşler arası keyfî seçime yol açacağı şeklindeki itiraza bir cevap vermemektedir. Bkz. Gazzâlî, elMustasfâ, II, 367-368. 683 Bu hadisin sahih olmadığı yönünde değerlendirme için bkz. İbn Abdilberr, Câmiʻu beyâniʼl-ilm, II, 924-925. 684 İbn Abdilberr, Câmiʻu beyâniʼl-ilm, II, 901-902. 685 İbn Abdilberr, Câmiʻu beyâniʼl-ilm, II, 905-907; Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 129-130. 192 görüşler arasında muhayyer bırakmasının câiz olmadığını söylerken, görüşlerden birinin yanlış olmasını gerekçe gösterir. Müftînin, doğru olduğunu bilmediği bir ictihadla fetva vermesi ya da müsteftîyi doğru ile yanlış görüş arasında muhayyer bırakma yetkisi yoktur.686 İhtilaflı meselelerde keyfîliğe şiddetli bir şekilde karşı çıkan ve usûlüne uygun tercihi zorunlu gören Şâtıbî de, ictihâdî meselelerde hakikatin tekliği ile tercihin gerekliliği arasında doğrudan bir ilişki kurmaktadır. O, ilk olarak şeriatta ihtilafa mahal olmadığını, usûl ve fürûdaki ihtilafların tek bir görüşe çıkacağını, bir ilke olarak vaz etmektedir. Bu ilkeyi temellendirirken sıkça, şerʻî meselelerde tek bir doğru olduğu görüşünü dile getirmektedir.687 Aslında anlaşıldığı kadarıyla Şâtıbîʼye göre şeriatta ihtilafa mahal olmaması, şerʻî meselelerde hakikatin tekliği ilkesinin zorunlu bir neticesidir. Şâtıbîʼnin bu ilke üzerine binâ ettiği meseleler ise, doğrudan mezhep içi tercihle ilgili hususlardır. Meselâ mezkûr ilke nedeniyle mukallidlerin ihtilaflı meselelerde keyfî seçimde bulunma (tehayyur) yetkileri yoktur.688 Yine Şâtıbî, bu ilkeden gafletleri nedeniyle mezhep içi ve mezhepler arası tercihte keyfî davranan bazı Mâlikî fakihlerin uygulamalarını nakilederek tenkit etmektedir.689 Yukarıda ele aldığımız, birden fazla müftînin bulunması halinde bunlardan en faziletli olanı tespit etmenin, yani müftîler arası tercihin de, hakikatin tekliği-çokluğu meselesi ile yakından ilişkili olduğu görülür.690 Hanefî usulünde kıyasların teâruzu halinde iki kıyastan hangisinin doğru olduğu bilinmemesine ve dolayısıyla müctehid nazarında doğruluk açısından ikisinin de denk olmasına rağmen, aralarında mutlak muhayyerliğe izin verilmeyip teharrî ve şehadet-i kalbe dayalı tercihin zorunlu görülmesinin nedeni de hakikatin tek oluşu ilkesidir. Zira Allah katında bu kıyaslardan sadece biri doğru hükme ulaştırmaktadır ve onun tespiti için elden geldiğince çaba sarf etmek gerekir. Kıyasların teâruz etmesi halinde ise bunun yolu teharrîdir.691 Bütün bu zikredilen hususlar mezhep içi tercihe duyulan ihtiyacın teorik temellerinden birinin, hakikatin tekliği düşüncesi olduğunu göstermektedir. Ancak 686 İbn Kayyim, İʻlâmü’l-müvakkiʻîn, VI, 168. 687 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 119, 120, 121. Hatta Şâtıbî, ictihadda isabet-hata konusuna, şerʻî meselelerde ihtilâfın olmadığı meselesi bağlamında ve ikincil bir konu olarak temas etmektedir. Bkz. a.g.e., IV, 128- 129. 688 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 132-135, 141-155. 689 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 135-140. 690 Bkz. Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 315. Ayrıca bkz. İlîş, Fethuʼl-ʻaliyyiʼl-Mâlik, I, 62. 691 Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, III, 123 vd. 193 mezhep içi tercihe duyulan ihtiyaç ile hakikatin tekliği prensibi arasındaki bu ilişkiye şöyle bir itiraz yöneltilebilir: “Bu ilişkinin var olduğu kabul edilirse, musavvibeye göre tercihin gerekli olmaması gerekir. Hâlbuki musavvibeden olan fakihler de mensup oldukları mezhepteki râcih görüşü tespit etmeye çalışmışlardır. Bu nedenle iki mesele arasında ileri sürüldüğü gibi ilişki yoktur.” Bu itiraza şöyle cevap verilebilir: Eğer mezhep içi tercihe duyulan ihtiyacın tek sebebinin hakikatin tekliği düşüncesi olduğu ileri sürülseydi, bu itiraz kabul edilebilirdi. Ancak biz hakikatin tekliği düşüncesini mezkûr ihtiyacın sebeplerinden sadece biri olarak kabul etmekteyiz. Bu nedenle bu itiraz, mezkûr ilişkinin varlığına aykırı değildir. Ayrıca musavvibeye göre, ictihad öncesinde ictihâdî meselelere ilişkin Allah katında muayyen bir hüküm yoktur. Hüküm, müctehidin zannına tâbî olup her müctehidin konuya ilişkin zannı, Allah katındaki meselenin hükmü kabul edilir.692 Netice itibariyle musavvibeye göre hakikatin birden fazla olduğunu söyleyebilmek için bunun öncesinde müctehidlerin ilgili meselede ictihad etmeleri şarttır. İctihadın bir türü olan mezhep içi tercih açısından da aynı durum geçerlidir. Yani ihtilaflı bir meseledeki râcih görüşün hangisi olduğuna dair birden fazla doğru olduğunu söyleyebilmek için, ilk önce görüşler arasında bir tercihte bulunulması gerekir. Bu nedenle de musavvibe görüşünü benimseyen bir fakihin, mezhep içi tercihte bulunması, yukarıda var olduğunu söylediğimiz ilişkiye aykırılık teşkil etmez, tam aksine musavvibe görüşünün doğal bir sonucudur. Mezhep içi tercihe duyulan ihtiyacın teorik gerekçelerinden bir diğeri de hukûkî birlik ve istikrar arayışıdır. Zira mezhep içerisinde, aynı meselede çok sayıda ictihadın olması, bir taraftan hukûkî çeşitliliği sağlarken öte yandan hukûkî birliği zedeleme potansiyeline de sahiptir. Çünkü bütün yönleri ile aynı olan iki olay hakkında, aynı ya da farklı kadılar tarafından, mezhep içerisindeki muhtelif görüşlere dayanarak farklı farklı hükümlerin verilmesi, hukûkî istikrarı olumsuz etkileyecek ve hukuk anarşisine yol açacaktır. Buna mânî olmak için mezhep içerisindeki ihtilaflı meselelerde râcih görüşün tespit edilmesi ve mahkemelerde esahh-ı akvâl ile hüküm verilmesi yoluna gidilmiştir.693 Bu hususa aşağıda râcih görüşün bağlayıcılığı temellendirilirken tekrar temas edileceği için burada bu kadarı ile iktifa ediyoruz. 692 Bkz. Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 363; Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, IV, 25-26. 693 Meselâ Murteza Bedirʼe göre, mezhep içerisinde ihtilaflı meselelerde tercihte bulunan fakih, hem ihtilafı ortadan kaldırmakta hem de hukûkî istikrarı temin eden bir işlev görmektedir. Bedir bu hükme, 194 Bir Hanefî kadı veya müftînin, karşılaştığı hâdise ile ilgili, kendisi ictihad etmek yerine -buradaki ictihad ile kastedilen mutlak, mezhepte ve meselede ictihaddır- niçin mezhep içerisindeki görüşlerden birini tercih yoluna gittiği veya tercihte bulunurken normal şartlarda niçin kendisini Hanefî mezhebi ile sınırlandırdığı yani mezhep içi tercihe yönelip de, diğer mezheplerin görüşlerinden istifade etmek için mezhepler arası tercih yolunu benimsemediğini sorularının cevabı ise esasen, “Fıkıh mezhepleri niçin teşekkül etmiştir? Âlimlerin ve avâmın bir mezhebe intisap ve onu taklid etmelerinin nedeni nedir?” sorularına verilecek cevaplar ile yakından alakalıdır. Merkezinde mezhep, intisap, taklid ve telfik gibi fıkıh tarihinin temel kavramlarının olduğu bu sorulara ayrıntılı bir şekilde cevap vermek ise, hem birden çok müstakil çalışmayı gerektirecek niteliktedir hem de bizi esas konumuzdan uzaklaştıracaktır. Ancak burada tez konumuzla doğrudan alakalı olan birkaç etkene işaret etmemiz yerinde olacaktır. Fakihlerin kendileri ictihad etmeyip mezhep içi tercihe başvurmalarının ilk sebebi, müntesibi bulundukları mezhep birikiminin, fıkhın birçok babında yeni bir ictihada ihtiyaç bırakmayacak derecede zengin bir muhtevaya sahip olmasıdır. Hanefî mezhebinde farazî fıkhın da yaygınlığı sayesinde, başta mezhep imamı ve öğrencileri olmak üzere Hanefî fakihler, sonraki nesillerin karşılaşmaları muhtemel birçok meseleye çözüm sunan zengin bir fıkhî miras bıraktılar. Bu fıkhî miras, hem toplumun ihtiyaçlarını büyük oranda karşılayacak nitelikteydi hem de naslarla sıhhatli bağlantısı kurulmuş bir yapı arz etmekteydi. Müntesip fakihe düşen şey büyük oranda, bu fıkhî miras içerisindeki ihtilaflı meselelerde tercihte bulunmaktı. Zira mezhep içerisinde, naslarla irtibatı kurulmuş ve toplumun ihtiyaçlarını gidermeye elverişli birden fazla görüş bulunan bir meselede, müstakil olarak ictihada başvurmak, tahsil-i hâsıl mâhiyetinde olacağı için fakihlerce bu yol benimsenmemiştir. Başka bir sebep de, müntesip fakihlerin kendilerini, ya hiç ya da mezhebin kurucu imamları kadar, ictihada ehil ve yetkin görmemeleridir. Bu husus mezhep içi tercih usûlünün ele alındığı eser ve bahislere de yansımıştır. Meselâ Kâdîhânʼın belirttiğine göre sonraki dönem fakihleri müctehid-i mutkin bile olsalar, Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin ittifak ettikleri bir meselede onlara muhâlefet edemezler. Çünkü zâhiren hakikat, mezhep imamlarımızın görüşleri dışında kalamaz. Zira onlar, şerʻî delilleri tanımış, onların sahih olanları ile olmayanlarını ayırt etmişlerdir. Aynı şekilde ihtilaflı bir mezhep içerisinde ihtilaflı olan vakfın cevazı ve vakıfta ebediyet şartı meselelerinde meşâyihın yaklaşımını incelemek suretiyle varmıştır. Bkz. Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.186-194. 195 meselede eğer İmâmeynʼden birisi Ebû Hanîfe ile aynı görüşteyse, bu görüş alınmalıdır. Çünkü isabetli görüşe ulaştıracak ilmî yetkinlik, bu iki imamda daha fazladır.694 Kâdîhânʼın bu görüşleri, sonraki dönem fakihlerinin mezhebin kurucu imamları kadar ilmî yetkinliğe hâiz olmadıkları kabulüne dayanmaktadır. İbn Kemâlʼin ilmî yetkinlik noktasındaki farklı seviyeleri esas alarak fakihleri tasnif etmesi de bu hususun bir diğer göstergesidir. İctihad etmek yahut mezhepler arası tercihte bulunmak yerine mezhep içi tercihe yönelmesinin bir başka sebebi de kadıların, ictihada ehil olsalar dahi, belirli bir mezhebe, hatta mezhep içerisindeki esahh-ı akvâle göre hüküm vermek şartıyla göreve atanmalarıdır. Osmanlı uygulamasında görüldüğü üzere, bu durumdaki kadılar ne kendi ictihadlarına ne de başka mezhepteki görüşlere dayanarak hüküm veremeyecekleri için, mezhep içerisindeki mevcut görüşlerden en sahih olanı belirlemek ve bunu uygulamakla sorumludurlar. Eğer ehl-i tercih de değillerse, tercih ehlince tespit edilen esahh-ı akvâl ile hüküm vermekle yükümlüdürler.695 Yine bu hususla irtibatlı olarak, hukuk birliği arayışı da, tıpkı mezhep içi tercihe ihtiyaç duyulmasında olduğu gibi, fakihlerin ictihad etmeyip râcih olan görüşü tespit ve ona göre hüküm verme yolunu benimsemelerinde etkin olmuştur. Zira hem nasların tabiatı ve insan zihninin yapısı hem de hukûkî olayların niteliğinin kaçınılmaz bir sonucu olarak her müstakil ictihad, potansiyel olarak bir ihtilaf ihtimalini de bünyesinde barındırır. Fıkhî meselelerde ihtilaf teorik düzeyde sorun teşkil etmese de az önce işaret edildiği üzere uygulamada bazı sorunları da beraberinde getirmektedir. İşte var olan ihtilaflı görüşlere yenilerini de ekleyerek, bu 694 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2-3. 695 Osmanlı Devletiʼnde özellikle XVI. asra kadar mahkemelerde esas olarak Hanefî mezhebine göre hüküm verilmekte, bazen diğer mezheplerin görüşleri de uygulanmaktaydı. Ancak XVI. y.y.ʼın ortalarından itibaren yargılamanın Hanefî mezhebindeki esahh-ı akvâle göre yapılacağı, kadıların bunları tespitle görevli olduğu kadı beratlarında açıkça ifade edilmektedir. Meselâ 1546 yılına âit bir kadı beratındaki ilgili kısım şöyledir: “… ve eimme-i Hanefiyyeʼden akvâl-i muhtelife vâkî olan mesâilde kemâ yenbeğî tetebbu edip esahh-i akvâli bulup onunla amel eyleye…”. 1590 senesine ait bir kadı beratının ilgili kısmı da şu şekildedir: “ … ve derâhim ve denânîr-i evkâf tescilinden gayrı eimme-i Hanefiyyeʼden muhtelefün fîhâ olan mesâili kemâ yenbeğî tetebbu edip esahh-i akvâli bulup onunla amel eyleye…”. Bkz. Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı, s.86, 113. Ayrıca bu konuda bkz. Mehmet Âkif Aydın, Türk Hukuk Tarihi, Betaş, 4.b., İstanbul, 2001, s.89-94; Hayreddin Karaman, “Osmanlı Hukukunda Mezhep Tercihi”, İslamʼın Işığında Günün Meseleleri, I-III, (Üç cilt bir arada), İz Yay., İstanbul, 2002, II, ss.663-675. Tek mezhep uygulaması sadece Osmanlıʼya has değildir. Meselâ Kurtubaʼda atanan kadıların kadı beratlarında, bir görüşü bulunduğu sürece İbnüʼl-Kâsımʼın görüşü dışına çıkmama şartının yer aldığı nakledilmektedir. Yine Sahnûn, Iraklıların fıkhî birikimine âşina olan bir fakihi kadı olarak tayin edeceği zaman, sadece Medine ehlinin görüşleri ile hüküm vermesini şart koşmuştur. Bkz. İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 52. Şâfîî fakihler arasında da mezhepler istikrar kazanıp mezheplerin müntesipleri temeyyüz ettikten sonra, bir mezhebe müntesip kadıʼnın başka bir mezhep görüşüyle hüküm vermesini, töhmet gerekçesiyle doğru bulmayanların olduğu anlaşılmaktadır. Bkz. Mâverdî, el-Hâviʼl-kebîr, XVI, 24. 196 sorunu daha da büyütmek yerine, ihtilaflı görüşlerden en râcih olanı tespit edip uygulamada onu esas almak, hukûkî birlik ve istikrar açısından gerekli görülmüş olabilir. Ancak bu durum daha çok kadılar söz konusu olduğunda geçerlidir ve müntesip fakihlerin hiçbir şekilde ictihad etmedikleri anlamına da gelmez. Zira onlar hem nâzile türü olaylarda hem de yer yer mezhep imamlarından görüş nakledilen meselelerde ictihad edip, onlara muhâlif görüşler benimseyebilmişlerdir. Bütün bunlara ilaveten, İslâmî gelenekte modern dönemdekinin aksine ittibâ -ki biz yukarıda mezhep içi tercihin ittibâ kabul edilebileceğini ifade etmiştik-, taklid gibi kavramlar, genelde olumsuz manalar çağrıştırmıyor, tam tersine köklü bir geleneğe mensup olmayı temsil etmesi hasebiyle muteber kabul ediliyordu. Buna mukâbil “yeninin” merkezde olduğu birçok kavram olumsuz anlamlarla yüklüydü. “İşlerin en hayırlısı ittibâ, en kötüsü ibtidaʻdır” cümlesi ile ifade edilen bu husus,696 fıkıhta yeni ictihadlar yerine, ittibânın ve dolayısıyla mezhep içi tercihin benimsenmesinin bir diğer sebebi olarak kabul edilebilir. III. RÂCİH697 GÖRÜŞÜN BAĞLAYICILIĞI Tercih neticesinde tespit edilen râcih görüşlerin bağlayıcı olup olmadığı, eğer bağlayıcı ise bunun kimler için ve hangi şartlarda geçerli olduğu, bu bağlayıcılığın fikrî temelleri, mercûh görüşle amel etmenin, hüküm ve fetva vermenin imkânı ve hükmü gibi meseleler, mezhep içi tercih açısından son derece önemlidir. Buna mukâbil görebildiğimiz kadarıyla ilk dönem Hanefî mezhebi fetva ve yargılama usûlü kaynaklarında râcih görüşü tespit ilkeleri vaz edilmiş, ancak râcih görüşün bağlayıcılığı üzerinde durulmamıştır. Şöyle ki, râcih görüşün nasıl tespit edileceğine ilişkin ilkeler dolaylı olarak râcih görüşün bağlayıcılığını da zımnen ihtiva eder. Ancak bu kaynaklarda bağlayıcılık, müstakil bir mesele olarak ele alınmamıştır. Aşağıda zikredileceği üzere, öncesinde bazı ferʻî meseleler bağlamında râcih görüşün bağlayıcılığına yer yer vurgu yapılsa da, tespit edebildiğimiz kadarıyla bu konu fetva ve yargılama usûlüne ilişkin eser ve bahislerde, müstakil bir mesele olarak ancak IX./XV. 696 Serahsî, Usûl, I, 10. 697 Hanefî mezhebinde tercih edilen görüş için, sahih, esahh, müftâ bih, aleyhi’l-fetvâ/amel gibi çok farklı terimler kullanılmaktadır. Biz bu başlıktaki “râcih” tabirini bütün bu terimleri kapsayacak şekilde ve gerekçesi ne olursa olsun mutlak olarak mezhepte tercih edilen görüş için kullanmaktayız. Bu nedenle burada “râcih” ile kastedilen Mâlikî mezhebindeki delili kuvvetli görüş anlamındaki râcih ile karıştırılmamalıdır. 197 asırdan itibaren karşımıza çıkar.698 Bu zamana kadarki eserlerde konunun müstakil olarak ele alınmaması, mezhepteki râcih görüşün bağlayıcı olmadığını göstermemekle birlikte, konunun niçin bu asırdan itibaren gündeme geldiği, üzerinde durulması gereken bir husustur. Bu mesele hakkında kesin bir şey söylemek güç olmakla birlikte, mezkûr tarihten itibaren Hanefî müftî ve kadılar arasında, mezhepteki râcih görüşe riâyetsizliğin baş göstermeye başlaması bir ihtimal olarak zikredilebilir. Nitekim râcih görüşün bağlayıcılığını en açık haliyle ve ilk olarak ele alan Kasım b. Kutluboğaʼyı (ö.879/1474) buna sevk eden şey, tercihin gerekliliği ve bağlayıcılığına aykırı hareket edip keyfî hüküm veren bazı kadılardır.699 Buna ilaveten, râcih görüşün bağlayıcılığına vurgu yapılmaya başlandığı tarihin, yaklaşık olarak Osmanlıʼdaki Hanefî mezhebinin katı bir şekilde uygulandığı ve kadı beratlarında mezhepteki esahh-ı akvâle göre hüküm verileceğinin şart koşulduğu XVI.yyʼa ve hemen öncesine tekâbül etmesi, bu iki durum arasında bir ilişki olduğunu da akla getirmektedir. Kanaatimizce, râcih görüşe uyma konusunda kadılar arasında baş gösteren bazı aykırı davranışlar, eş zamanlı olarak bir taraftan fetva ve kaza usulüne ilişkin bahis ve eserlerde konunun gündeme gelmesine neden olurken, diğer taraftan da XVI.yyʼdan itibaren kadı beratlarında “esahh-ı akvâle göre hüküm verme” şartının zikredilmesini gerekli kılmıştır. Öte yandan özellikle Kâsım b. Kutluboğa ve İbn Âbidin, tıpkı tercihin gerekliliği meselesinde olduğu gibi râcih görüşün bağlayıcılığını temellendirmek için de, daha çok İbnüʼs-Salâh, Bâcî, İbn Ferhun gibi diğer mezhep mensuplarının konu ile ilgili görüşlerine yer verirler. Bu durum da tercih edilen görüşün bağlayıcılığı meselesinin önceki Hanefî fakihlerce ele alınmadığının bir göstergesi ve sonucu olarak değerlendirilebilir. Kaynaklarda tercihin gerekliliği ile birlikte ve mutlak olarak ele alınan bu konuyu, tıpkı yukarıda tercihin gerekliliği başlığında olduğu gibi müctehid ve mukallid fakih ve 698 Fetva usûlü bahislerinde konuya kısaca da olsa temas eden Hanefî fakihler kronolojik olarak şöyledir: Nebire-i Şeyh Ömer, Yusuf b. Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.3a; Âlim b. Alâ (ö.786/1384), el-FetâvaʼtTatarhâniyye, I, 83; Kâsım b. Kutluboğa (ö.879), et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121 vd.; Bedreddîn eş-Şühâvî (ö.961), et-Tırâzüʼl-müzheb, s.68-69; Pîrîzâde (ö.1099), Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.333; İbn Âbidin (ö.1252), “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10. Yargılama usulü bahislerinde ise konu şu kaynaklarda ele alınmıştır: İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VII, 15-17; Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, VIII, 33-34; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 98-99. 699 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121 198 avâm açısından ayrı ayrı ele almak, meselenin doğru anlaşılması açısından daha uygun görünmektedir. Konuya başlamadan önce son olarak şunu ifade etmeliyiz ki, bazı araştırmacılar mezhepteki râcih görüşün bağlayıcılığı meselesini, fıkıh usûlü eserlerindeki deliller arası tercih ve râcih delille amel etmenin gerekliliği etrafında yürütülen tartışmalardan hareketle ele almaktadırlar.700 Oysa yukarıda da ifade edildiği üzere deliller arası tercih ile mezhep içi tercih birbirinden farklı kavramlardır. Bu nedenle fıkıh usûlü eserlerinde yer alan râcih delille amelin bağlayıcılığı etrafındaki tartışmalardan hareketle bu konu hakkında bir sonuca varmak çok isabetli değildir. A. Müctehid Açısından Râcih görüşün müctehidi bağlayıcılığı, müraccihi yani müctehidin kendisini ve diğer müctehidleri bağlayıcılığı olmak üzere iki cihetten ele alınabilir. İncelediğimiz Hanefî kaynaklarda, râcih görüşün mukallid fakihleri ve avâmı bağlayıcılığına vurgu yapılmakla birlikte, tespit edebildiğimiz kadarıyla râcih görüşün tercih sahibi müctehidi bağlayıcılığı meselesi üzerinde durulmamıştır. Ancak ictihadın müctehidi bağlayıcılığı konusundaki görüşlere kıyasla bu mesele hakkında bir hükme ulaşmak mümkündür. Zira biz yukarıda delil merkezli tercihin bir tür ictihad olduğunu, gerekçeleri ile birlikte ortaya koymuştuk. Bu nedenle gerek hükmü gerekse gerekçeleri itibariyle delil merkezli tercihin bağlayıcılığı, ictihadın bağlayıcılığı meselesi ile aynı özelliklere sahiptir. Şöyle ki, mezhep içerisindeki ihtilaflı bir meseledeki görüşleri, delilleri açısından inceleyen ve hangisinin râcih olduğuna dair bir zann-ı gâlip elde eden fakih, aynı zamanda meseledeki şerʻî hükmün bu râcih görüş olduğuna inanmaktadır. İşte bu açıdan râcih görüşün müraccihi bağlaması, ictihadın müctehidi bağlaması ile aynı mâhiyettedir. Hanefî usûlcüler ise bir meselede ictihad eden fakihin, artık bu meselede başka birini taklid edemeyeceğini, kendi ictihadına göre hareket etmesi gerektiğini ve bu konuda ittifak edildiğini belirtirler. Zira artık bu müctehide göre kendi ictihadı doğru, diğer ictihadlar ise hatalıdır. Kendi zannına göre doğru olan görüşü terk 700 Meselâ Kuzât konuyu ilk olarak usul eserlerindeki mezkûr tartışma bağlamında ele almakta, daha sonra ise konu hakkında doğrudan hüküm ifade eden bazı nakillerde bulunmaktdır. Bkz. Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.18-22. 199 edip hatalı olanla hüküm ve fetva vermek ise câiz değildir.701 Buna dayanarak râcih görüşün tercih sahibini bağlayıcı olduğu, müctehidin, râcih görüş hakkındaki kendi ictihadı hilâfına amel etmesinin, hüküm ve fetva vermesinin câiz olmadığı sonucuna varılabilir. Bu görüş ictihâdî meselelerde hakikatin tek olduğu düşüncesinin de -ki Hanefî usûlcüler bu görüştedir702- zorunlu bir sonucudur. Müctehidin kendi zannına göre râcih olmayan bir görüşle hüküm vermesi câiz olmamakla birlikte, acaba bu şekilde verilen hüküm nâfiz olur mu? Bu soruyu da yine ictihadın bağlayıcılığı ile ilgili hem fürû hem de bazı usûl eserlerinde yer alan ihtilaflı bir meseleden hareketle cevaplayabiliriz. Müctehid kadı, ictihâdî bir meselede kasden kendi reʼyine muhâlif bir görüşle hüküm verirse, Ebû Hanîfe’den bu hükmün nefâzı ve adem-i nefâzı yönünde iki rivayet vardır. İmâmeynʼe göre ise bu hüküm nâfiz olmaz. Sonraki dönem fakihlerinin, bu meselede hangi görüşün tercih edileceğinde ihtilaf ettikleri görülmektedir. Nefâz görüşünü benimseyenlere göre kadıʼnın verdiği hüküm, her ne kadar kendi zannına göre hatalı olsa da hakikatte hatalı olduğu kesin değildir, doğru olma ihtimali de vardır. İctihâdî meselelerde görüşlerden birine göre verilen hüküm ise nâfizdir. Adem-i nefâzı savunanlara göre ise kadıʼnın doğru olmadığına inandığı bir görüşle hüküm vermesi abestir ve tıpkı kıblenin yönünü kesin olarak bilmemekle birlikte, teharrîsi neticesinde kıblenin yönü hakkında bir zan elde eden kimsenin, bu zannına aykırı hareket edip başka tarafa yönelerek kıldığı namaz sahih olmadığı gibi, kadıʼnın kendi ictihâdı hilâfına verdiği hükümde de durum aynıdır.703 Buna göre kadıʼnın kasden, kendine göre râcih olmayan görüşle verdiği hüküm, 701 İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 227; Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 392. İctihadın bağlayıcılığı ve müctehidin başkasını taklidi konusu, fıkıh kitaplarının edebüʼl-kâdî bahsinde de kadı merkeze alınarak işlenmektedir. Bkz. Kâsânî, Bedâyîʻ, VII, 4-5; Merğinânî, el-Hidâye, III, 107. Cessâs da, gerekli bir sebep yokken, fakihin ictihadını ve tercih ettiği görüşü terk etmesinin, akıl sahibi kimselerce kınanan, onun rey ve tercihlerine güveni azaltan bir durum olduğunu belirtir. Ayrıca bu şekilde davranması hevaya tâbî olduğu, meselenin/davanın tarafları arasında tarafgir davrandığı, akidesinin bozukluğu yönünde şüpheler doğurur ki, kişinin kendi hakkında bu tür düşüncelere sebebiyet verecek davranışlarda bulunması yasaklanmıştır. Bkz. Cessâs, el-Füsûl, IV, 348-349. Cessâsʼın bu ifadelerinin, denk görüşlerden birini muhayyerlik şeklinde yani gerekli bir sebep olmaksızın tercih eden müctehid hakkında olduğunu ve aksine bir gerekçe olmadıkça artık onun bu tercihi ile bağlı kalacağını temellendirmek amacıyla zikredildiğini de göz önünde bulundurursak, kendince haklı bir gerekçe ile tercihte bulunan fakihin, bu tercihine bağlı kalmasının gerekliliği evleviyyetle sabit olacaktır. Ayrıca haklı bir gerekçe olmadan mevcut tercihine aykırı hareket etmesi de yukarıda Cessâsʼın zikrettiği sakınca ve şüphelere yol açacaktır. 702 Konu ile ilgili olarak bkz. Telkenaroğlu, İctihadda İsabet ve Hata Meselesi, s.83-92. Esen ise bazılarınca musavvibeden kabul edilen Cessâsʼa göre de hakikatin tek olduğunu ifade etmektedir. Bkz. Esen, Hanefî Usûl Eserlerinde İctihad Teorisi, s.211-219. 703 Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 189; İbnüʼl-Hümâm, Fethuʼl-kadîr, VII, 285; Molla Hüsrev, Dürer, II, 410. Ayrıca bkz. Ensârî, Fevâtihu’r-rahamût, II, 393. 200 İmâmeynʼin yukarıdaki görüşüne kıyasla nâfiz olmayacaktır. Ebû Hanîfeʼden yapılan bir rivayete kıyasla nâfiz, diğer rivayete kıyasla ise nâfiz değildir. Müctehidin kendi reʼyini terk edip, kendisinden daha fakih bir müctehidi taklid etmesinin cevazı meselesindeki tartışmalara kıyasla, râcih görüşün tercih sahibi müctehidi bağlayıcılığının bir istisnâsından bahsedilebilir. Müctehidin, kendisinden daha fakih olduğu için başka bir müctehidi taklid edip kendi görüşünü terk etmesi Ebû Hanîfeʼye göre câizdir. Kerhî ve Cessâs da müctehidin kendi görüşünü terk edip daha bilgili olduğuna inandığı başka bir müctehidi taklid etmesini, bir tür ictihad olarak değerlendirir ve câiz görürler. İmâmeynʼe göre ise müctehid olma itibariyle aralarında fark olmadığı için bu câiz değildir.704 Bu meseleye kıyasla müctehidin râcih görüş konusundaki kendi reʼyini terk edip daha fakih bir müctehidin reʼyini kabul etmesi Ebû Hanîfeʼye göre câiz, İmâmeynʼe göre ise değildir denebilir. Bir müctehidin râcih görüşe dâir ictihadının, diğer müctehidleri bağlamayacağı ise açıktır. Zira nasıl bir müctehidin ictihadı diğer müctehidleri bağlayıcı değilse, râcih görüş konusundaki ictihadı da diğer müctehidleri bağlamaz. Râcih görüşün tercih sahibini bağlayıcılığı düşüncesi, Hanefî mezhebine has olmayıp, diğer mezheplerce de kabul edilmektedir. Zamanındaki fakihlerin hüküm ve fetva verirken keyfî hareket ettiğinden yakınan Mâlikî fakih Bâcîʼnin ifadeleri, râcih görüşün bağlayıcılığında icmâ edildiğini imâ etmektedir. Ona göre, icmâ konusunda sözleri muteber olan fakihlerin tamamı, müftînin doğruluğuna inandığı görüş dışında başka bir şeyle fetva vermesinin câiz ve helal olmadığını söylemişler ve bu konuda ihtilaf etmemişlerdir. Müsteftî ister hoşnut olsun isterse olmasın, müftî her halükarda hak olduğuna inandığı görüşle fetva vermek zorundadır. Zira müftî şerʻî hüküm konusunda Allahʼtan haber veren kimse konumundadır. Bu konumdaki kişinin Allahʼın hükmü olduğuna inanmadığı bir şeyi, Oʼnun hükmüymüş gibi bildirmesi mümkün değildir. Bâcîʼnin bu izah tarzı, az önce de işaret edildiği üzere mezhep içerisindeki râcih görüşün tercih sahibini bağlayıcılığının en temel gerekçesini oluşturabilir. Zira ihtilaflı meselelerde görüşlerden birini tercih eden fakih, aslında konu ile ilgili Allahʼın hükmünün bu râcih görüş olduğuna inandığını da ifade etmiş olmaktadır. Bu durumdaki müftînin kendi inancını terk edip, keyfî olarak yahut bir yakınının menfaatini temin etmek gibi amaçlarla mercûhla hüküm veya fetva vermesi, Allahʼın indirdiği ile 704 Cessâs, el-Füsûl, IV, 284-285; Serahsî, Usûl, II, 108. 201 hükmetmemesi anlamı taşıdığı için câiz olmayacaktır.705 Karâfîʼye göre de hâkim eğer müctehidse kendine göre râcih olan dışında başka bir görüşle hüküm ve fetva vermesi câiz değildir.706 Gazzâlî, bir meselede ictihad edip zann-ı galibine göre bir hükme ulaşan müctehidin, muhâlif başka bir görüşle amel etmesinin câiz olmadığında ittifak edildiğini nakleder.707 Buna kıyasla râcih görüşün tercih sahibini bağlayıcı olduğunda ittifak edildiği sonucuna varılabilir. B. Mukallid Fakih ve Avâm Açısından Mezhepteki râcih görüşler, esas itibariyle mezhep içi tercihe ehil olmayan kadı ve müftîler için tespit edilmektedir. Dolayısıyla bizâtihi mezhep içi tercihin varlığından hareketle, râcih görüşün mukallid fakihi bağlayıcı olduğunu söylemek mümkündür. Yine râcih görüşün tespitini sağlayacak mezhep içi tercih kurallarının vaz edilmiş olması da, râcih görüşün bağlayıcılığının bir göstergesi sayılabilir. Bu duruma –bizce– dolaylı şekilde delâlet eden söz konusu iki husus dışında râcih görüşün bağlayıcılığı, mercûh görüşle amel etmenin, hüküm ve fetva vermenin hüküm ve sonuçları gibi meseleler, tespit edebildiğimiz kadarıyla IX./XV. asra kadar ele alınmamıştır.708 Bunun bir istisnâsı Necmeddin Tarsûsîʼdir (ö.758/1357). O, yaşadığı dönem ve muhitteki bazı yargı kararlarında, mezhepteki sahih olmayan görüşlerin esas alınmasından duyduğu rahatsızlık nedeniyle Enfeʻuʼl-vesâilʼi telif eder709 ve kefâletle ilgili ferʻî bir meselede, aksine bir tercih bulunmadığı sürece mukallid kadıʼnın mezhepteki râcih görüşü 705 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 139-140. (Bâcîʼnin et-Tebyîn li süneniʼl-mühtedîn isimli eserinden naklen). Benzeri bir yaklaşım için bkz. Ebuʼl-Hasen Takiyyüddin Ali b. Abdüʼl-Kâfî es-Sübkî, Fetâvaʼs-Sübkî, III, Dârüʼl-meârif, t.s., I, 12. 706 Karâfî, el-İhkâm, s.92. 707 Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 384. 708 Bu tespitimize aykırı gibi duran iki hususu burada izah etmemiz gerekir. Bunlardan birisi Ebû Hanîfe ve ashabının ittifak ettikleri görüşlerle ilgili kuraldır. Buna göre eğer bir meselede Ebû Hanîfe ve talebeleri ittifak etmişlerse buna göre fetva verilir. Kişi müctehid-i mutkin bile olsa bu görüşe muhâlefet edemez. Bkz. Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 190-191; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 33; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2. Bu kural râcih görüşün bağlayıcılığının bir ifadesi olarak kabul edilemez. Zira burada mezhep içerisinde bir ihtilaf, dolayısıyla da râcih görüş yoktur. Burada uyulması istenen râcih görüş değil mezhep görüşüdür. Bu ikisi ise birbirinden farklı şeylerdir. Diğer husus ise Nâsıruddin Semerkandîʼnin ictihada ehil olmayan kadılarla ilgili söyledikleridir. Semerkandî, müctehid kadıʼnın güç bir mesele ile karşılaştığında nasıl hareket etmesi gerektiğini belirttikten sonra “eğer kadı ictihada ehil kimselerden değilse yapması gereken fukahâyı taklid ve reʼylerine ittibâ etmektir. Eğer buna aykırı hüküm verirse hükmü nâfiz olmaz” der. Semerkandî, el-Mültekat, s.367. Burada görüldüğü üzere râcih görüş üzerinde durulmamakta, genel olarak fukahânın görüşlerine ittibâya ve buna muhâlefetin sonucuna temas edilmektedir. 709 Ebû İshak Necmeddin İbrahim b. Ali et-Tarsûsî, Enfeʻuʼl-vesâil ilâ tahrîriʼl-mesâil, (Thk. M. Muhammed Hafâcî, Mahmud İbrahim), Matbaatüʼş-Şark, Mısır, 1926, s.3. 202 (zâhiruʼl-mezhep) terk edip, şâz rivâyetlerle hüküm vermesinin câiz olmadığını belirtir.710 Bu ifade, dolaylı olarak mezhepteki râcih görüşün mukallid kadılar için bağlayıcı olduğunu göstermektedir. Bunun dışındaki tespit edebildiğimiz görüşler IX./XV. asır ve sonrası fakihlere aittir. Bu dönemden itibaren konu, hem bazı ferʻî meseleler bağlamında hem de mezhep içi tercihin konu edildiği bahislerde ele alınmaya başlanmıştır. Meselâ biraz sonra ele alacağımız üzere artık edebüʼl-kâdî bahislerinde, mukallid kadının râcih olmayan görüşlere, zayıf rivayet ve kavillere dayanarak verdiği hükmün nâfiz olup olmadığına dâir tartışmalar görülmektedir.711 Aynı şekilde mukallid bir Hanefî kadıʼnın, vakıf malının satımına cevaz vermesi durumunda, verdiği bu hükmün Kâsım b. Kutluboğa (ö.879/1477) tarafından bâtıl kabul edilmesinin nedenlerinden birisi, bu hükmün mezhepteki râcih görüşe muhalif olmasıdır. Çünkü kadı, fetvaya esas görüşe aykırı hüküm vermekten şerʻan memnudur.712 İbn Nüceym (ö.970/1563), ikindi namazının ilk vaktiyle ilgili mezhep içi ihtilafta Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmekte ve delilinin zayıf olması, zaruret, teâmül ve zaman ihtilafından kaynaklanan durumlar haricinde, Ebû Hanîfeʼden başkasının görüşünü tercih ve onunla fetva vermenin câiz olmayacağını söylemektedir. İbn Nüceymʼin bu görüşü de mezhep içerisinde, özelde Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinin, genelde ise râcih görüşlerin bağlayıcılığının kabul edildiğini göstermektedir.713 Yine İbn Nüceym kadıʼnın, vakıf görevlileri ve çalışanlarını bir gerekçe olmadan görevden alıp alamayacağına ilişkin bir risalesinde, bu şekilde görevden almaların câiz olmadığını savunur ve şunu ifade eder: Sultan tarafından mezhepteki sahih görüşlerle hüküm vermek üzere atanan kadıʼnın, zayıf görüşlere dayanarak verdiği hüküm nâfiz olmaz. Bu açıdan o, azledilmiş hükmündedir.714 Şürünbülâlî (ö.1069/1659) de muhâleanın bâin talak mı fesih mi olduğuna ilişkin iki görüş olduğunu, ancak zamanındaki kadıların mezhepteki sahih görüşten başkasıyla hüküm verme yetkileri olmadığını belirtir.715 Yine o, mercûhla amel etmenin memnû 710 Tarsûsî, Enfeʻuʼl-vesâil, s.303. 711 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VII, 15-17; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 98-99. 712 İbn Âbidin, Minhatü’l-Hâlik, V, 344. 713 Zeynüddin İbn Nüceym, Resâilü İbn Nüceym el-İktisâdiyye, (Thk. Muhammed Ahmed Serrac, Ali Cumʻa Muhammed), Dârü’s-Selâm, Kahire, 1999, s.114-115. 714 İbn Nüceym, Resâil, s.87. İbn Âbidin de İbn Nüceymʼe göre mukallid kadıʼnın sadece mezhepteki sahih ve müftâ bih görüşle hüküm verebileceğini ve zayıf kavle dayanarak verdiği hüküm nâfiz olmayacağını nakleder. Bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 99. 715 Ebuʼl-İhlâs Hasan eş-Şürünbulâlî, Ğunyetü zeviʼl-erhâm fî buğyeti Dürerüʼl-hukkâm, I-II, İstanbul 1310, I, 390. 203 oluşunu, Hanefî mezhebinin görüşü olarak nakleder. Bunun gerekçesi ise mercûhun mensûh hükmünde oluşudur.716 Hatta Şürünbülâlîʼye göre, mezhepteki sahih görüşlerle hüküm vermek şartıyla atanan kadı’nın, buna aykırı şekilde verdiği hükümlerin sahih olmadığı konusunda mezhep içerisinde ittifak vardır.717 Hayreddin er-Remlî (ö.1081/1671) de aynı hususa işaret eder.718 Haskefî (ö.1088/1677), mezhepteki meşhur ve mutemet görüşe muhâlif hüküm veren mukallid kadıʼnın hükmünün nâfiz olmayacağını ve nakzedileceğini söyler ve bu görüşü Timurtâşîʼye (ö.1006/1598) de nispet eder.719 Ferʻî meseleler bağlamında fıkıh kitaplarının muhtelif yerlerinde bu şekilde temas edilen râcih görüşün bağlayıcılığı, Hanefî mezhebi fetva ve yargılama usulüne dâir bahislerde de aynı tarihten itibaren müstakil bir mesele olarak ele alınmaya başlanır. Meselâ Yusuf b. Ömer (ö.832/1429) müftîlerin, birtakım menfaatler temin etmek için mehcûr görüşlerle fetva vermesinin câiz olmadığını, bu durumun dünya ve ahirette birçok zarara neden olacağını ve yapılması gerekenin meşâyihin görüş ve ihtiyârlarını benimsemek olduğunu söyler.720 Kâsım b. Kutluboğa (ö.879/1477) da, TashîhuʼlKudûrîʼnin başında -ki bu kısım sonraki dönem için mezhep içi tercihe ilişkin önemli bir referans teşkil etmektedir- zamanındaki bazı Hanefîlerin, mezhepteki görüşlerle keyfî bir şekilde amel ettiklerinden şikâyet eder. Hatta bazı kadılar bu durumu normal karşılamakta ve “Buna bir engel mi var?” demektedirler. Bu kimselere karşı “Evet! Hevâya uymak haramdır. Râcih karşısında, mercûh (görüş) yok hükmündedir…” diyerek tepki gösterir ve devamında tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı ile ilgili bazı nakillerde bulunur.721 Karâfiʼden naklettiği, mercûh görüşle hüküm ve fetva vermenin hilâfüʼl-icmâ olduğu görüşü bunlardan biridir. Yine Kâsım b. Kutluboğaʼya göre, müctehidlerin ihtilaflı meselelerdeki tercih ve tashihleri bâkidir ve 716 Ebuʼl-İhlâs Hasan eş-Şürünbulâlî, “el-ʻIkdüʼl-ferîd li beyâniʼr-râcih mineʼl-hilâf fî cevâziʼt-taklîd li ebiʼl-ihlâs Hasan eş-Şürünbülâlî el-Hanefî”, Mecelletü Câmiati Ümmîʼl-kurâ liʻulûmiʼş-şerîa veʼllüğatiʼl-Arabiyye ve âdâbühâ, (Nşr. Hâlid b. Mahmud el-Arûsî), c.VII, sy.32, (Zilhicce, 1425) ss.673-768, s.698. Ayrıca bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 176. 717 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 98. 718 Remlî, el-Fetâvaʼl-Hayriyye, II, 6, 8. 719 Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, V, 210; VIII, 33-34. 720 Nebire-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.2b-3a. Ayrıca bkz. Âlim b. Alâ, el-FetâvaʼtTatarhâniyye, I, 83. 721 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121-132. Bu nakiller dikkatli bir şekilde incelendiğinde tamamının râcih görüşün bağlayıcılığı ile ilgili olmadığı görülür. Bunlardan bir kısmı tercihin gerekliliği, bazıları mezhep içi tercih ilkeleri, bir kısmı da bir mezhebin taklid ve iltizam etmenin bağlayıcılığı ile ilgilidir. Bu durum, İbn Kutluboğaʼnın bütün bu meseleleri birbiriyle ilişkili gördüğünü düşündürmektedir. 204 kendilerine (mukallid fakihlere) düşen, râcih görüşe ittibâ ve onunla amel etmektir.722 Kâsım b. Kutluboğa Mûcebâtüʼl-ahkâmʼda da aynı konuya temas eder. Buna göre kazâ’nın şartlarından birisi ya kesin ya da zâhiren hak olan görüşle hüküm vermektir. İhtilaflı meselelerde zâhiren hak olan görüş ise ehil fakihlerin tercih, tashih ve ihtiyâr ettikleri görüşlerdir. Bu nedenle, eğer bir kadı tercihe ehil değilse, buna ehil kimselerin tercihlerine ittibâ edecektir. Sultanın “seni şu mezhebe göre hüküm vermen şartıyla kadı olarak tayin ediyorum” dediği kimse, o mezhepteki meşhur görüşlerin dışına çıkamaz. Zira tayininde zikredilen bu şart, onu sınırlamaktadır. Kâsım b. Kutluboğa, râcih görüşün bağlayıcılığını Kadıhân, Sadruşşehîd ve Burhâneddin el-Buhârî gibi Hanefî fakihlere de dayandırır. Şöyle ki bu kaynaklarda ifade edildiği üzere Ebû Hanîfe’nin bir görüşü, İmâmeyn’in ise başka bir görüşü benimsemesi halinde, bu konuda hüküm verecek kadı eğer ictihada ehil değilse, başka bir kimseden fetva ister ve tıpkı âmmî gibi onun görüşünü alır. İşte Kâsım b. Kutluboğa’ya göre nasıl ki ictihada ehil olmayan kadı, buna ehil kimseden fetva isteyip onunla amel etmeli ise, aynı şekilde tercihe ehil kimselerin sahihliğinde ittifak ettiği görüşlerle de amel etmesi gerekir. Zira zâhiren hak, onların sahihliğinde ittifak ettikleri görüştür.723 Konu ile ilgili Kâsım b. Kutluboğaʼdan bazı iktibaslarda bulunan724 Şühâvî de (ö. 961/1553) buna ilaveten, müteahhirîn meşâyihinin tercihleri ile -bu tercih zâhiruʼrrivayeye aykırı bile olsa- amel edilmesi gerektiğini ve onların tercihlerinin terk edilemeyeceğini söyler. Bunun gerekçesi ise, kendilerinin mübtedîʻ değil mukallid ve müttebî olmalarıdır.725 Pîrîzâde de (ö.1099/1688) meşâyihin aksine bir tercihi yoksa, kadı ve müftîlerin Ebû Hanîfe’nin görüşünden udûl edemeyeceklerini söyler ve bir adım daha ileri giderek kadıların, Ebû Hanîfe’den başkasının ictihadı ile hüküm veremeyeceklerini, aksi takdirde verdikleri hükmün geçersiz olacağını ifade eder. Pirîzâde ayrıca mercûhla amel etmenin icmâya aykırılığına ve mehcûr kaville fetva vermenin zararlarına işaret eder 726 ve meşâyihin tercihlerine uymanın vacip olduğunu söyler.727 722 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.131. 723 Kâsım b. Kutluboğa, Mûcebâtü’l-ahkâm, s.193-195. 724 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.61-66. 725 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.68-69. 726 Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.332. 727 Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.334. 205 Haskefî (ö.1088/1677) mercûh görüşle hüküm ve fetva vermenin hilâfüʼl-icmâ olduğu şeklindeki görüşü nakleder ve özellikle zamanındaki kadıların zayıf görüşlerle hüküm vermekten men edildiklerini, bu nedenle kadıların mezhepte râcih olmayan görüşlere dayanarak verdikleri hükümler açısından azledilmiş hükmünde olacaklarını ifade eder.728 İbn Âbidin (ö.1252/1836) de Resmü’l-müftî ve şerhine, kendisi amel etme ya da başkasına fetva verme konumundaki kimsenin, mezhep âlimlerinin tercih ettikleri görüşe tâbî olmasının vacip olduğunu, dolayısıyla bazı istisnâî durumlar haricinde, mercûh görüşle amel etmenin ve fetva vermenin câiz olmadığını vurgulayarak başlar.729 Ona göre bazı fıkıh kitaplarının fetva vermeye elverişli olmamasının nedenlerinden birisi, bu kitaplarda râcih olmayan görüşlerin tercih edilmesi, zayıf görüşlerin nakledilmesidir.730 Yine İbn Âbidin, mercûh görüşle fetva ve hüküm vermenin icmâya aykırı olduğunu ifade eder ve râcih olmayan görüşle verilen hükmün nâfiz olmayacağı yönünde nakillerde bulunur.731 Aşağıda mukallid kadıʼnın mezhepteki mercûh görüşle verdiği hükmün nefâzı meselesi incelenirken görüleceği üzere, Osmanlı dönemi fetva kitaplarında bu konuda benzer hükümlere yer verilir. Mezhepteki râcih görüşün mukallid fakihi bağlayıcılığı konusunda diğer mezheplerin de benzer bir yaklaşıma sahip olduğu görülür. Konu ile ilgili sıkça atıf yapılan Bâcî, İbnüʼs-Salah ve Karâfîʼnin görüşleri aşağıda ele alınacaktır. Bunun dışında özellikle Mâlikî fakihlerin, mezhepteki râcih-meşhur ayrımının da etkisiyle732, tercih edilen görüşün bağlayıcılığı üzerinde daha fazla durdukları görülmektedir. İbn Ferhûn (ö.799/1397), mukallid kadı için mezhepteki meşhur kavlin bağlayıcı olduğunu ve dolayısıyla onun dışına çıkılamayacağını belirtir. Buna ilaveten Mâzerî’nin (ö.536/1141) ictihad mertebesine ulaştığı halde meşhur kavilden başkası ile asla fetva vermediğini naklederek, onun örnekliğinin önemine vurgu yapar.733 Yine Mâzerîʼye göre “meşhur görüşleri ve Mâlikî mezhebinin ileri gelen fakihlerinin (şüyûh) tercih ettiği görüşleri terk etmek, ilimdeki ve dinî duyarlılıktaki zafiyetten kaynaklanmaktadır”. Bunu nakleden Muhammed İlîşʼe (ö.1299/1882) göre de, bu 728 Haskefî, ed-Dürrü'l-muhtâr, I, 177-178. 729 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10. Ayrıca bkz. a.mlf., Reddüʼl-muhtâr, I, 176-177. 730 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 13. 731 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 98-99. 732 Mâlikî mezhebinde bu terimlerin tanımı hakkında ihtilaf bulunmakla birlikte, delili kuvvetli görüşe râcih, daha fazla benimseyeni bulunan görüşe ise meşhur denmesi genelde kabul edilen bir yaklaşımdır. Bkz. Muhammed Riyâd, Usûlüʼl-fetvâ veʼl-kazâ fiʼl-mezhebiʼl-Mâlikî, y.y., 1996, s.473-503; Eyyüp Said Kaya, “Mâlikî Mezhebi”, DİA, XXVII, ss.519-535, s.526. 733 İbn Ferhûn, Tebsıratü’l-hukkâm, I, 57. 206 görüşü terk eden kadı ve müftî hevâsına uymuş olur. Bu nedenle her âlim, râcih görüşle amel etmekle yükümlüdür.734 Mâlikî fakih Muhammed b. Kâsım (ö.1331/1913) da mezhepteki râcih ve meşhur görüşün bağlayıcılığına dair müstakil bir eser telif etmiştir.735 Şâfiî Takiyyüddin es-Sübkî (ö.756/1355), tercihe ehil kadıʼnın kendi tercihine göre hüküm vereceğini, buna ehil olmayanın ise mezhepte tercih ehli kimselere uymaktan başka bir yetkisinin olmadığını ifade eder. Yine o, muayyen bir mezhebe yahut o mezhepteki meşhur görüşe göre hüküm vermesi şartıyla atanan mukallid kadıʼnın, buna aykırı hareket edemeyeceğini belirtir.736 Şâfiî fakih Muhammed el-Kürdî (ö.1194/1780) de zayıf görüşle hüküm ve fetva verilemeyeceğini söyler.737 Râcih görüşün bağlayıcılığı açısından avâmın durumuna da temas etmemiz gerekir. Normal şartlarda avâmın bir tercihinden bahsedilemez. Onun vazifesi ehil gördüğü müftîlerden fetva istemektir. Avâmın çözülmesini istediği kazâî meselelerde ise davayı hangi görüşe dayanarak hükme bağlayacağına karar verecek olan hâkimdir. Netice itibariyle tercihin gerekliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı esas itibariyle müctehid ve mukallid fakihleri ilgilendiren bir husustur. Dolayısıyla râcih görüşün bağlayıcılığı konusunda titiz ve dikkatli davranması gereken, fetva ve hüküm verme konumundaki fakihtir. Bununla birlikte avâm açısından mezhep içi tercihin gerekliliği bahsinde de ifade edildiği üzere, âvam da bazen bir konuda farklı görüşlere sahip müftîler arasında tercih yapmak durumunda kalabilmektedir. Yine avâm, müftîler arasında tercih yapmak mümkün olmadığı zaman, görüşler arası tercih yapmak zorunda kalabilmektedir. İşte her iki durumda da avâmın tercihi acaba kendisini bağlayıcı mıdır? Fıkıhta zann-ı gâlibe verilen önemin bir neticesi olarak, nasıl ki müctehidin ictihâdî meselelerdeki zann-ı gâlibi bağlayıcı ise, aynı şekilde avâmı da kendi zannının bağlayıcı olduğu söylenebilir. Nitekim yukarıda belirtildiği gibi çoğunluğa göre âmmî, bir müftînin diğerlerinden daha âlim yahut dindar olduğunu anlarsa, bu müftîyi ve onun fetvasını tercih etmek zorundadır. Ancak Hanefî mezhebine göre bu bağlayıcılık, râcih görüşün mukallid fakihi yahut ictihadın müctehidi bağlayıcılığındaki gibi katʻî ve 734 İlîş, Fethuʼl-ʻaliyyiʼl-Mâlik, I, 63, 74. 735 Bkz. Muhammed b. Kâsım, Ebû Abdullah Muhammed b. Kâsım el-Kâdirî el-Huseynî el-Mağribî elFâsî, Refʻuʼl-itâb veʼl-melâm ammen kâle el-amelü biʼz-zaʻîfi ihtiyâran haram, y.y., t.s. 736 Sübkî, Fetâvâ, II, 12-13. Ayrıca bkz. Muhammed b. Süleyman el-Kürdî el, el-Fevâidüʼl-Medeniyye, (Thk. Bessâm Abdülvehhâb el-Câbî), Dâru Nûruʼs-Sabah, Beyrut, 2011, s.58. 737 Kürdî, el-Fevâidüʼl-Medeniyye, s.67. Ayrıca bkz. Alevî b. Ahmed Sakkaf, Muhtasaruʼl-FevâidiʼlMekkiyye, (Thk. Yusuf b. Abdurrahman el-Marʻaşlî) Dârüʼl-Beşâiriʼl-İslâmiyye, Beyrut, 2004, s.44-45. 207 kuvvetli olmasa gerektir. Zira avâm için tercihin gerekliliği bahsinde gerekçeleri ile birlikte zikredildiği üzere, Hanefîlere göre avâmın müftîler ve görüşler arası tercihte bulunması evla olmakla birlikte zorunlu değildir. Bunun bir neticesi olarak avâmın tercihlerinin, aksine hareket edilmesi câiz olmayacak bir bağlayıcılığı hâiz olmadığı, ancak avâmın da kendi tercihine göre davranmasının evlâ olduğu söylenebilir. 1. Râcih Görüşün Mukallid Fakihi Bağlayıcılığının Temellendirilmesi Yukarıda naklettiğimiz görüşler, mezhepte tercih edilen görüşün mukallid fakihi bağlayıcı olduğunu göstermektedir ve tespit edebildiğimiz kadarıyla buna Hanefî mezhebi içerisinden bir itiraz yöneltilmemiştir. Bu başlıkta ise râcih görüşün bağlayıcılığı fikrinin nasıl temellendirildiği üzerinde durulmaya çalışılacaktır. Ancak bu konuya başlamadan önce, mezhebin bağlayıcılığı ile mezhepteki râcih görüşün bağlayıcılığının birbirinden farklı olduğunu ve burada mezhebin değil, mezhepteki râcih görüşün bağlayıcılığı üzerinde durulduğunu ifade etmemiz gerekir. Meselâ bir meselede mezhepteki râcihe değil de mercûha göre hüküm ya da fetva veren fakih, hâlâ mezhep içerisinde hareket etmekte, mezhebe değil mezhepteki râcih görüşe muhâlefet etmektedir.738 Dolayısıyla mezhep dışı bir görüşün tercih edilmesi yahut mezhep görüşüne muhâlif sahih hadisle amel gibi meseleler ve bunlara dayanarak verilen hüküm ve fetvaların durumu ile ilgili tartışmalar konumuzla ilgili değildir.739 Hangi görüşün râcih olduğu hususunda tercih ehli kimselerin ihtilaf etmesi, ya da râcih görüşün belirtilmemesi gibi bazı istisnâî durumlar dışında, mukallid fakih mezhep içi tercihte bulunamaz. Onun görevi, tercih ehli kimselerce tespit edilen râcih görüşe uymaktır. Bu, aynı zamanda mukallid fakihin râcih görüş konusunda bir zan sahibi olmadığını da gösterir. Zira râcih görüşün hangisi olduğuna karar veren mukallid fakihin kendisi değildir. Dolayısıyla râcih görüşe muhâlefet etmesi, kendi zannına/ictihadına aykırı davranması anlamına da gelmez. Bu nedenle, râcih görüşün tercih sahibi fakihi bağlayıcılığını temellendirmek için yukarıda ileri sürülen argümanlar burada geçerli olmayacaktır. 738 Nitekim Molla Hüsrev de buna işaret etmektedir. Bkz. Molla Hüsrev, Dürer, II, 409-410. 739 Meselâ İbnüʼl-Hümâm mukallid kadıʼnın muayyen bir mezhebe meselâ Ebû Hanîfeʼnin mezhebine göre hüküm vermek şartıyla göreve getirildiğini, bu mezhebe muhâlif hüküm veren kadının bu verdiği hükümlere nisbetle maʻzûl olacağını ifade eder. Görüldüğü üzere burada mezhepteki râcih görüşe değil, mezhebe muhâlefet söz konusudur. Bkz. İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 285. 208 Râcih görüşün bağlayıcılığı için ileri sürülen, râcih karşısındaki mercûh görüşün yok ve mensûh hükmünde olduğu şeklindeki iddiayı740 kabul etmek de mümkün gözükmemektedir. Bir ictihadın mensûh hükmünde olması, ancak müctehidin ondan rücûu halinde söz konusu olabilir. Oysa burada bir rücû yoktur. Yine ehlinden ve mahallinden sâdır olan bir ictihadın, sonraki fakihlerce tercih edilmemiş olması, onu ademe mahkûm etmeye imkân vermez. O görüş, mercûh da olsa doğru olma ihtimaline sahiptir. Râcih görüşün bağlayıcılığını temellendirmek için Kasım b. Kutluboğa tarafından ileri sürülen bir diğer delil de, râcihliğinde ittifak edilen görüşün, zâhiren doğru olduğu iddiasıdır.741 Özelde meşâyihin genelde de tercih ehli fakihlerin ilmî birikimleri dikkate alındığında mezhep içi ihtilaflı meselelerde, onların râcih kabul ettikleri görüşlerin diğerlerine nazaran doğru olma ihtimalinin daha fazla olduğu kabul edilebilir. Ancak bu, hakikatte de râcih görüşün doğru ve diğerlerinin yanlış olduğu anlamına gelmez. Pekâlâ hakikatte râcih görüşün yanlış, mercûhun ise doğru olması ihtimal dâhilindedir. İşte bütün bu ihtimalleri bünyesinde barındıran bu delile dayanarak râcih görüşün mukallid fakihi mutlak olarak bağlayıcı olduğuna hükmetmek kanaatimizce mümkün değildir. Râcih görüşün mukallid fakihi bağlayıcılığı ile ilgili ileri sürülen bir diğer delil de, mercûh görüşle hüküm ve fetva vermenin icmâya aykırı olduğudur.742 Bu icmâya ilişkin Bâcî (ö.474/1081), İbnüʼs-Salah (ö.643/1245) ve Karâfîʼnin (ö.684/1285) görüşlerine atıf yapıldığı görülür. Bâcîʼnin nakline göre, icmâ konusunda sözleri muteber olan fakihlerin tamamı, müftînin doğruluğuna inandığı görüş dışında başka bir şeyle fetva vermesinin câiz ve helal olmadığını söylemişler ve bu konuda ihtilaf etmemişlerdir.743 Bu icmâ görüldüğü üzere râcih görüş hakkında bir zan, kanaat sahibi olan fakihlerle ilgilidir. Biz ise râcih görüşün, konu hakkında bir kanaati olmayan mukallid fakihi nasıl bağladığı üzerinde durmaktayız. Dolayısıyla Bâcîʼnin naklettiği icmâ konumuzla ilgili değildir. İbnüʼs-Salahʼın icmâya aykırı gördüğü şey de mercûh görüşle hüküm vermek değil, görüşler arası tercihte keyfî hareket etmektir.744 Karâfîʼnin icmâya aykırı 740Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121; Şürünbülâlî, “el-ʻIkdüʼl-ferîd li beyâniʼr-râcih mineʼlhilâf fî cevâziʼt-taklîd”, s.698. 741 Kâsım b. Kutluboğa, Mûcebâtü’l-ahkâm, s.193-195. 742 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.131; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10. 743 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 140. 744 İbnü’s-Salah, Edebü’l-müftî, s.125. 209 olduğunu ifade ettiği husus ise mukallidin değil de müctehidin mercûh olduğuna inandığı görüşle hüküm vermesidir.745 Bu ise râcih görüşün, mukallidi değil tercih sahibini bağlayıcılığı ile ilgili olup yukarıda ele alınmıştır. Netice itibariyle bu icmâ iddiaları doğrudan râcih görüşün mukallid fakihi bağlayıcılığı ile alakalı değildir. Ancak, bize göre bu her üç icmâ iddiası, dolaylı olarak râcih görüşün mukallid fakihi bağlayıcılığını temin etmeye yeterlidir. Zira Bâcî bu icmâyı Mâlikî mezhebinde görüşler arası tercihte keyfî hareket edenlerin tutumunu tenkit etmek için nakletmiştir.746 Yine İbnüʼs-Salahʼın icmâya aykırı gördüğü şey de, tercihte keyfiliktir. Mukallid fakihin bir gerekçe yokken râcihi terk edip mercûhu alması ise, tercîh bilâ müraccihin de ötesinde bir keyfîliğin ve hevaya uymanın neticesidir. İşte bu keyfîlik ve hevaya uyma noktasındaki ortaklık nedeniyle, mezkûr icmâ, doğrudan olmasa da dolaylı olarak, râcih görüşün bağlayıcılığını gerektirir denebilir. Râcih görüşün bağlayıcılığını savunanlar “tercih ehli kimseler eğer hayatta olsaydı, onların fetvasına tâbi olmamız gerekirdi. Onların tercihleri fıkıh kitaplarında bâki olduğuna göre, tıpkı hayatlarında olduğu gibi şimdi de onların tercihlerine tâbî olmak gerekir” şeklinde bir izah tarzı da benimserler.747 Bu izah tarzı bize göre, râcih görüşün bağlayıcılığının argümanlarından birisi kabul edilebilir. Zira râcih görüşü belirlemeye ehil olmayan fakihin vazifesi, ehil kimselere müracaat etmek ve onları tercihe ettikleri görüşe uymaktır. Bize göre râcih görüşün bağlayıcılığının en temel gerekçelerinden birisi de hukûkî emniyet ve istikrar ihtiyacıdır. Nasıl ki mezheplerin istikrara kavuşmasının en etkili sebebi, tek mezhebe bağlanmanın ve resmî mezhep uygulamasının en temel gerekçesi, hukûkî emniyet ve istikrar ihtiyacı ise748 mezhepteki râcih görüşün bağlayıcı kabul edilmesinin gerekçelerinden birisi de bu mezkûr ihtiyaçtır. Şöyle ki, başlangıçta resmî 745 Karâfî, el-İhkâm, s.93. İlîş de Karâfîʼnin icmâya aykırı ve haram olarak nitelediği hususu şöyle izah eder: mukallid kadı/müftînin, hem kendine hem de taklid ettiği imama göre mercûh olan görüşle hüküm vermesi icmâya aykırıdır. Bkz. İlîş, Fethuʼl-ʻaliyyiʼl-Mâlik, I, 69. Bu ifade, bahsi geçen mukallid fakihle kastedilenin tercihe ehil ve râcih görüş hakkında kanaat sahibi olacak derecede yetkin kimse olduğunu göstermektedir. Biz ise râcih görüş hakkında kanaat sahibi olamayan mukallid fakihi râcih görüşün nasıl bağladığını sorgulamaktayız. Ayrıca Karâfî konu ile ilgili görüşleri arasında çelişki olduğu gerekçesiyle de tenkit edilmiştir. Bkz. İbn Ferhûn, Tebsıratüʼl-hukkâm, I, 59; İlîş, Fethuʼl-ʻaliyyiʼl-Mâlik, I, 68-69. 746 Şâtıbî de Bâcîʼnin icmâya ilişkin bu ifadelerini görüşler arası tercihte muhayyerliği ve keyfîliği reddetmek için nakleder. 747 Bkz. Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.131; Haskefî, ed-Dürrü'l-muhtâr, I, 180-181. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 181. 748 Bkz. İbrahim Kâfi Dönmez, “İctihadın Bağlayıcılığı Meselesi ve Fıkıh Mezheplerine Bağlanmanın Anlamı”, Usûl, I, 2004, ss.35-48, s.42-44; Ferhat Koca, “Mezhep”, DİA, XXIX, ss.537-542, s.538-539. 210 yahut tek mezhep uygulaması ile mevcut fıkhî görüşler arasında küllî bir tercih yapılmış ve mezkûr ihtiyaç bir nebze olsun giderilmiştir. Ancak mezhep içi ihtilaflar da tıpkı mezhepler arası ihtilaflar gibi hukûkî emniyet ve istikrarı zedeleme potansiyeline sahiptir. Zira bir meselede ilk olarak Ebû Hanîfe ve mezhebin diğer imamlarının her biri farklı görüş benimsemiş olabilir. Bu durumda -Züfer de dâhil edildiğinde- mezhep içerisinde en az dört görüş olacaktır. Ayrıca bir meselede aynı fakihe farklı görüşlerin nispet edilmesi de sıkça karşılaşılan bir durumdur. Buna ilaveten bir de meşâyih ve sonrasındaki fakihlerin, aynı meselede tamamen farklı görüşler benimsemesi söz konusu olabilmektedir. İşte mezhep içerisindeki bu çaptaki bir görüş çeşitliliği, devlet sınırları içerisinde sadece Hanefî mezhebinin hükümleri tatbik edilse bile, hukuk birliğini tehdit edecek niteliktedir. Bu olumsuzluğu gidermenin yolu ise mezhepteki râcih görüşleri tespit edip, bunların uygulanmasını temin etmektir. Bu ise râcih görüşün bağlayıcılığını gerekli kılmaktadır. Bu açıdan râcih görüşün bağlayıcılığı, hukûkî istikrar ihtiyacının zorunlu bir sonucu ve İslam hukukunun kanun hukukuna doğru geçirdiği dönüşümün bir aşaması olarak da telakkî edilebilir.749 Zira fıkıh tarihindeki ilk kanunlaştırma kabul edilen Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyye, bazı istisnâî durumlar haricinde mezhep içerisindeki râcih görüşler esas alınarak hazırlanmıştır. 750 Mecelleʼnin tatbik edilmesi yönündeki emr-i sultânî ile de, mezhepteki râcih görüşlerin bağlayıcılığı daha da tahkim edilmiş ve Mecelleʼnin yürürlüğe girmesi ile hâkimlerin konu ile ilgili kanunda yer alan görüş haricinde başka bir görüşe göre hüküm verme ihtimalleri tamamen ortadan kalkmıştır. 749 Bu konu ile ilgili olarak bkz. Aydın, “İslam Hukukuʼnun Osmanlı Devletiʼnde Kanun Hukukuna Doğru Geçirdiği Evrim”, ss.11-21. 750 Mecelle’de asıl olan mezhepteki râcih görüşün alınmasıdır. Buna mazbatada da işâret edilmiştir. Bkz. Mecelle-i Ahkâm-ı Adliyye, s.8-9, 16-20. Bâzı istisnâî hallerde ise mezhepte râcih olmayan görüşe göre düzenleme yapılmış ve niçin bu görüşün tercih edildiği kanun maddesinin yer aldığı kitabın mazbatasında izah edilmiştir. Bazı örnekler İçin bkz. Osman Öztürk, Osmanlı Hukuk Tarihinde Mecelle, İstanbul 1973, s.40-41, 47-49, 53, 55, 59, 66-68; Mardin, Medeni Hukuk Cephesinden Ahmed Cevdet Paşa, s.66-67, 70- 73, 77, 81, 97, 99, 100, 103-105. Hatta kitâbü’l-havâlenin bir maddesinde üç imamın değil de Züfer’in görüşünün tercih edilmesi tepkilere neden olmuş ve bu durum Ahmed Cevdet Paşa’nın azlinde etkili olmuştur. Bkz. Mardin, Medeni Hukuk Cephesinden Ahmed Cevdet Paşa, s.82-83. 211 2. Mukallid Kadıʼnın Râcih Olmayan Görüşle Verdiği Hükmün Nefâzı/Yürürlüğü Meselesi Râcih görüşün bağlayıcılığının nasıl temellendirilebileceğini ele aldıktan sonra, şimdi de mezhepteki râcih olmayan görüşle –bu görüş mercûh yahut zayıf olabilir751- hüküm veren mukallid kadının, vermiş olduğu hükmün nefâzı meselesini incelememiz gerekmektedir. Bu konu râcih görüşün bağlayıcılığının zorunlu bir sonucu olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu konuya ilişkin yukarıda yapılan nakillerde de görüldüğü üzere, yer yer mukallid kadıların râcih görüşe aykırı hüküm verme yetkilerinin olmadığı, bundan men edildikleri, bu şekildeki hükümlerin nâfiz olmayacağı ve nakzedileceği gibi görüşler ileri sürülmektedir. Bu görüşleri, dayandıkları gerekçelerini dikkate alarak iki ayrı grupta ele almak gerekir. Bazıları, mukallid kadıʼnın râcih olmayan görüşle verdiği hükmün nâfiz olmamasını, kadıların mezhepteki sahih görüşlerle hüküm vermek şartı ile atanmalarına dayandırırlar. Râcih olmayan görüşle hüküm veren kadı, bu şarta riâyet etmediği için, verdiği hüküm nâfiz olmaz. Hatta kadı, verdiği bu hüküm itibariyle azledilmiş sayılır.752 Devlet başkanı ile kadı arasındaki ilişkinin mâhiyeti göz önünde tutulduğunda, bu görüşün isabetli olduğu görülür. Bilindiği üzere kadı ile onu atayan devlet başkanı arasında vekâlet ilişkisi cârîdir.753 Bunun bir sonucu olarak devlet başkanı yahut onun yetkili kıldığı kişi, yargılama faaliyeti ile ilgili bazı sınırlamalar getirebilir ve bunlar kadı için bağlayıcıdır.754 Mecelleʼnin konu ile ilgili hükmü şöyledir: “Kazâ, zaman ve mekân ile ve bazı husûsâtın istisnâsıyla tekayyud ve tahassus eder…Ve kezalik bir müctehidin bir hususta re’yi, nâsa erfak ve maslahat-ı asra evfak olduğuna binâen, onun re’yi ile amel olunmak üzere emr-i sultânî sâdır olsa, ol hususta hâkim ol müctehidin re’yine münâfî diğer bir müctehidin re’yi ile amel edemez. Ederse hükmü nâfiz olmaz” (Mad. 1801). Netice itibariyle mezhepteki râcih görüşle hüküm vermek şartıyla atanan kadı, bu şartın bir gereği olarak mercûh görüşle hüküm veremez, eğer verirse hükmü nâfiz olmaz. 751 Râcih olmayan görüş mercûh şeklinde, sahih görüşe muhâlif olan ise zayıf şeklinde isimlendirilmektedir. Bkz. Remlî, el-Fetâvaʼl-hayriyye, II, 230. Bu durum mercûh görüşün zayıf olmasının zorunlu olmadığını, bir görüş sahih bile olsa tercih edilmediği zaman mercuh şeklinde isimlendirildiğini göstermektedir. 752 İbn Nüceym, Resâil, s.87, 502; Remlî, el-Fetâvaʼl-Hayriyye, II, 6, 8; Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, I, 177-178; V, 210; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 178; VIII, 98. 753 Bu husus Mecelleʼde “Hâkîm, taraf-ı sultânîden icrây-ı muhâkemeye ve hükme vekildir.” (Madde, 1800), şeklinde ifade edilmiştir. 754 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 113-114; Zeydan, Nizâmüʼl-kazâ, s.45-48. 212 Mukallid kadı, mezhepteki râcih görüşle hüküm vermekle sınırlandırılmamış, yani kadı beratında buna ilişkin bir şart zikredilmemiş ise, acaba bu kadıʼnın râcih görüşe muhâlif hükümleri -her ne kadar bu şekilde hüküm vermesi câiz olmasa da- nâfiz olur mu? Bir önceki yaklaşıma dayanarak, bu hükmün nâfiz olmadığı ileri sürülemez. Zira kadı, mezhepteki râcih görüşle hüküm vermek üzere atanmadığı için yetki aşımında bulunmamaktadır. Bu noktada konu ile ilgili ikinci yaklaşıma geçebiliriz. Bu yaklaşımı temsil eden Kâsım b. Kutluboğaʼya göre, kadı beratında bu konuda bir şart ister zikredilsin isterse zikredilmesin, mukallid kadıʼnın râcih olmayan görüşle hüküm verme yetkisi mutlak olarak yoktur. Çünkü mukallid kadı, ehl-i tercih değildir. Ehl-i tercih olmayan bir kadıʼnın, mezhepteki sahih görüşü terk etmesi ise iyi bir niyete dayanmaz. Bu nedenle zayıf görüşle hüküm verirse, hükmü nâfiz olmaz. Çünkü o, doğru olmayan bir görüşle hüküm vermiştir. Zira doğru olan mezhepteki sahih görüştür.755 Yine Kâsım b. Kutluboğa, vakıf malının satımı ile ilgili bir fetvasında da “Hâkim fetvaya esas olan görüşe muhâlif hüküm vermekten şerʻan memnudur” ifadesini kullanır.756 Buna göre kadıʼnın beratında mezhepteki sahih görüşle hüküm vermesi şart koşulmasa dahi, eğer kadı tercih ehli değilse, râcih görüşe aykırı şekilde verdiği hükümler nâfiz olmayacaktır. İbn Âbidinʼin de bu görüşte olduğu anlaşılmaktadır.757 Kanaatimizce bu görüş tartışmaya açıktır. Zira yukarıda da ifade edildiği üzere bir görüşün râcih olması, onun doğruluk ihtimalini artırsa da garanti etmez. Bu nedenle mercûh görüşle hüküm veren kadıʼnın, doğru olmayan görüşle hüküm verdiği kesin değildir. Hangi reyʼin râcih olduğu konusunda, mukallid kadıʼnın bir ictihadı olmadığı için, ictihadına aykırı hareket etmesi de söz konusu değildir. Buna ilaveten yukarıda zikredilen râcih görüşün bağlayıcılığının gerekçeleri göz önünde tutulduğunda, hâkimin fetvaya esas görüşe muhâlif hüküm vermekten şerʻan memnû oluşu kabul edilebilir ise de bu şekilde hüküm vermenin şerʻan memnûluğu, verilen hükmün adem-i nefâzını veya butlanını gerektirmeyebilir.758 Kaldı ki Kasım b. Kutluboğaʼnın iddiası, konu ile ilgili mezhep görüşüne de aykırıdır. Şöyle ki Hanefî mezhebine göre bir yargı kararı 755 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 98. (Kâsım b. Kutluboğaʼnın el-Fetâvaʼl-Kâsımiyye isimli eserinden naklen.) Ayrıca bkz. Kâsım b. Kutluboğa, Mûcebâtü’l-ahkâm, s.193-195. 756 İbn Âbidin, Minhatü’l-Hâlik, V, 344. 757 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 98-99; a.mlf, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 52. 758 Bir şeyin câiz olmaması onun butlanını gerektirmeyebilir. Bunun fıkıhta birçok örneği vardır. Meselâ cumhura göre hayızlı kadını boşamak ve bir anda üç boşama câiz olmamakla birlikte geçerlidir. Yine Cuma vaktinde alış-veriş mekruh olmakla birlikte sahihtir. Aynı şekilde gasp edilmiş arazide namaz kılmak câiz olmamakla birlikte kılınan namaz sahihtir. 213 kitap, meşhur sünnet ve icmâya muhâlif olmadığı sürece nakzedilemez. Buna ilaveten el-Câmiuʼs-sağîrʼde belirtildiği üzere, fukahânın ihtilaf ettiği bir meselede, hâkimin mevcut ictihadlardan birine göre verdiği hüküm, bu konuda farklı düşünen diğer bir hâkim tarafından nakzedilemez, onaylanır.759 Bu konuda genel ilke şudur: Müctehedün fîh bir meselede verilen yargı kararı nâfiz olur ve diğer bir ictihad ile nakz edilemez. Çünkü ikinci ictihad da (doğru ve yanlış olma ihtimali bakımından) ilk ictihad gibidir. Yargı kararı ile bitişen ilk ictihad daha kuvvetli hale geleceği için artık kendisinden daha zayıf olan diğer ictihadla nakzedilemez.760 Kasım b. Kutluboğa ise “zayıf görüş yargı kararı ile kuvvetlenir” ilkesinin, mukallid kadıların değil müctehid kadıların hükümleri ile ilgili olduğunu ileri sürer.761 Ancak yukarıdaki nakillerin de gösterdiği üzere, kaynaklarda mutlak olarak kadı ifadesi kullanılmakta, müctehid kadı şeklinde bir kayıt getirilmemektedir. Bu nedenle Kasım b. Kutluboğaʼnın konu ilgili görüşü kanaatimizce kabul edilemez. Netice itibariyle mezhepteki râcih görüşle hüküm vermesi şartı koşulmadan tayin edilen mukallid kadıʼnın, râcih görüşe muhâlefet etmesinin câiz olmadığı söylenebilir. Ancak bu kadıʼnın, usûl ve şartlarına riâyet ederek verdiği hükmün, sırf râcih görüşe muhâlefeti nedeniyle nâfiz olmadığına ve nakzına hükmedilemez.762 Râcih görüşün kadıları bağlayıcılığı konusunda, Osmanlı uygulaması da üzerinde durulması gereken bir husustur. Osmanlı Devleti’nde XVI. y.y.ʼın ortalarından itibaren yargılamanın Hanefî mezhebindeki esahh-ı akvâle göre yapılacağı, kadıların bunları araştırmakla görevli olduğu, kadı beratlarında açıkça ifade edilmektedir. Meselâ 1546 yılına âit bir kadı beratındaki ilgili kısım şöyledir: “… ve eimme-i Hanefiyyeʼden akvâl-i muhtelife vâkî olan mesâilde kemâ yenbeğî tetebbu edip esahh-i akvâli bulup onunla amel eyleye…”. Hicrî 1590 senesine ait bir kadı beratının ilgili kısmı ise şu şekildedir: “ … ve derâhim ve denânîr-i evkâf tescilinden gayrı eimme-i Hanefiyyeʼden muhtelefün 759 Ebû Abdullah Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî, el-Câmiʻuʼs-sağîr, İdâretüʼl-Kurʼan, Pakistan, 1990, (Leknevîʼnin en-Nâfiuʼl-Kebîrʼi ile birlikte), s.399. 760 Merğinânî, el-Hidâye, III, 107; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 188-189; Şeyh Bedreddin, Câmiʻuʼlfüsûleyn, I, 27; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 281-284. Hükmün nefâz ve nakzı ile ilgili iki müstakil risâle için bkz. Zeynüddin Ebu’l-Fazl Kâsım b. Kutluboğa, Mecmûʻatü resâiliʼl-ʻallâme Kâsım b. Kutluboğa, (Thk. Abdülhamîd Muhammed Dervîş, Abdülalîm Muhammed Dervîş), Dârüʼn-Nevâdir, Beyrut, 2013, s.547-582; İbn Nüceym, Resâil, s.501-506. 761 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 98; a.mlf, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 52. (Kâsım b. Kutluboğaʼnın elFetâvaʼl-Kâsımiyye isimli eserinden naklen.) 762 Râşidî de muayyen bir mezhebin/fakihin görüşü ile hüküm vermesi şart koşulmayan kadıʼnın, müctehedün fîh bir meselede, mezhebe muhâlif görüşle verdiği hükmün nâfiz olacağını ifade etmektedir. Bkz. Râşidî, el-Misbâh, s.330. 214 fîhâ olan mesâili kemâ yenbeğî tetebbu edip esahh-i akvâli bulup onunla amel eyleye…”763 Bu iki berat mezkûr tarihte esahh-ı akvâl uygulamasının var olduğunu gösterse de bu uygulamanın başlangıç tarihi hakkında kesin bir bilgi vermez.764 Aynı uygulamanın müftî tayinlerinde de geçerli olduğu görülmektedir. Meselâ İvaz Mehmed Paşazâde İbrahim Beyefendi (ö.1797), Dürrîzâde Seyyid Mehmed Arif Efendi (ö.1880), Kadızâde Mehmed Tâhir Efendiʼnin (ö.1838) imzaladıkları tayin belgelerinde, müftîlere esahh-ı akvâl ile hükmetmeleri emredilmektedir.765 Yukarıdaki iki berat, kadılara Hanefî mezhebinde ihtilaflı meselelerdeki sahih görüşü bulma yükümlülüğü getirmektedir. Bu bize aynı zamanda, kadıların sahih görüşün hangisi olduğu konusunda karar merci görülmediklerini, sadece ehlince sahih olduğuna hükmedilen görüşü bulmakla sorumlu olduklarını göstermektedir. Bu haliyle kadıların, fukahâ tasnifindeki mukallid fakihler konumunda değerlendirildiği söylenebilir. Öte yandan özellikle ikinci berat, para vakıflarının cevazı yönündeki görüşün hala râcih kabul edilmediğini, ancak buna göre hüküm verileceğini göstermektedir

Hicrî 951 tarihinde kadılara, kızın velisinin izni olmadan kıyılan nikâhı kabul etmemeleri emredilmiştir. Ancak mezhep içerisinde kızın, velisinin iznini almadan gerçekleştirdiği nikâh akdinin geçerli olduğu şeklinde kuvvetli bir görüş de vardır. İşte bir kadı, bu meseledeki rivayet ve kavillerin muhtelif olduğunu gerekçe göstererek, yetkili merciler tarafından uygulanması emredilen görüşü terk edip, bu şekildeki velisiz nikâhın sıhhatine hükmetse, kadıʼnın verdiği bu hüküm nâfiz olur mu sorusuna Şeyhulislam Ebussuûd (ö.982/1574) şu cevabı verir: “Memnû olıcak cidden câiz değildir. Zira kudâtın velâyeti, sâhib-i hilâfetin izn u icazetinden müstefâddır. Ve hem 763 Bkz. Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı, s.86, 113. Ayrıca bu konuda bkz. Aydın, Türk Hukuk Tarihi, s.89-94; Karaman, “Osmanlı Hukukunda Mezhep Tercihi”, ss.663-675. 764 Öte yandan bu uygulamanın mezkûr tarihten itibaren bütün kadılar için geçerli olup olmadığı da belirli değildir. Zira 1078/1668 tarihli şu kadı beratlarında esahh-ı akvâl kaydının yer almadığı görülmektedir: “…ahâlî beyninde icrâ-yı ahkâm-ı şeriyye-i nebevî ve infâz-ı evâmir-i aliyye-i Mustafavî sallallâhü Teâlâ ʻalâ şâriihâ bezl-i makdûr ve sâʻy-i nâ mahsûr eyleyip…”. Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı, s.116. Pehlul Düzenli ise Kânûnî zamanında çıkarılan bir fermanla Hanefî fıkıh kaynakları taranmak suretiyle mezhepteki en sahih görüşlerin tespit edilmesi, müftî ve kadıların bu görüşlerin dışına çıkmamasının emredildiğini, bu amaçla bazı fetva kitaplarının telif edildiğini ifade etmekte, ancak bu fermana ilişkin bir kaynağa yer vermemektedir. Bkz. Ebussuûd, Maʻrûzât, s.33 (Hazırlayanın Girişʼi) 765 “İftâya tarafımızdan sana izin verilmiştir, gerekdir ki ledeʼl-istiftâ esahh-ı akvâl-i eimme-i Hanefîyye ile iftâ edüp kütüb-ü muʻtebereden nakl-i sarih ve imzâlarında Âmid müftîsi olduğunu tasrih eyleyesin.” Bkz. Kaya,“Osmanlı Tatbikatında Tek Mezhebe Bağlılık”, s.111. (Diyarbekir Şeriyye Sicilleri 3712, 3b2, 17a-1; 3828, vr.6b-2, 21b-2; 28b-1ʼden naklen) 215 esahh-ı akvâl ile hükme memurlardır ve hilâfiyattan mahcurlardır…”766 Bu cevap özelde, belirli bir görüşle fetva vermeye dair emr-i sultânînîn vârid olduğu muayyen meselelerde yetkili mercîlerin tercihlerinin kadıların tamamı için bağlayıcı olduğunu ve bunlara aykırı hükümlerin câiz olmadığını ortaya koymaktadır. Genelde ise bütün meselelerde kadılar esahh-ı akvâl ile hükmetmekle emrolundukları için esahh-ı akvâle muhalif görüşlerle hüküm vermeleri câiz değildir. Bunun gerekçesi ise kadıların yetkilerinin devlet başkanının iznine ve vekâletine dayanmasıdır. Bu câiz olmamanın sonucunun ne olduğu, yani hükmün nâfiz olup olmadığı ise fetvada açık değildir. Ebussuûd Efendiʼnin çağdaşı Çivizâde Muhyiddin Mehmed Efendi (ö.995/1587) ise bir fetvasında “Hükmeden kadı-yı Hanefî, eimme-i Hanefiyyeden akvâl-i muhtelife vâkî olan mesâilin esahh-ı akvâliyle hükmetmek üzere mukalled ise nâfiz olmaz” diyerek, esahh-ı akvâl ile hüküm vermek şartıyla atanan kadıʼnın esahh-ı akvâle aykırı görüşle verdiği hükmün nâfiz olmayacağını açıkça ifade eder.767 Mârûzâtʼta peş peşe zikredilen şu iki fetva ise hem esahh-ı akvâl uygulamasının sınırlarını göstermesi hem de bu uygulamaya aykırı yargı kararlarının nefâzı meselesi bakımından önemli ipuçları vermektedir. Fetvalar şöyledir: “Esahh-ı akvâl ile amel eylesün deyû beratında mukayyed olan kadı kavl-i zaîf ile amel eylese hükmi nâfiz olur mu? El-Cevâb: Gâyet zaîf olıcak olmaz.” “Zeyd-i kâdî bir kavl-i mercûhun delilinde kuvvet fehm edüp kavl-i mezbûr ile hükm eylese şerʻan hükmi nâfiz olur mu? El-Cevâb: Kâdî edille ve ahkâmın tefâsiline vâkıf ulemâ-i izamdan olmayıcak olmaz.”768 Osmanlı’daki esahh-ı akvâl uygulaması, bir taraftan yargılamada “en doğru görüşü” esas almak suretiyle adaleti gerçekleştirmeyi, öte yandan hukûkî emniyet ve istikrarı temin etmeyi hedeflemektedir. Ancak esahh-ı akvâle göre hüküm vermenin 766 Ebussuûd, Maʻrûzât, s.74. 767 Kaya, “Osmanlı Tatbikatında Tek Mezhebe Bağlılık”, s.112-113. Kaya, bu fetvanın son kısmını “mukallid ise nâfiz olmaz” şeklinde naklettikten sonra “Çivizâdeʼnin bu fetvasında kadıʼnın, zayıf görüşe binâen verdiği hükmün geçerli olmamasını mukallid olmasına bağladığı görülmektedir” değerlendirmesinde bulunur ve Çivizâdeʼnin, müctehid kadıʼnın zayıf görüşle amel etmesinde bir beis görmediğini ifade eder. Kayaʼnın bu değelendirmesini fetvadaki “mukallid” ibaresine dayandırdığı anlaşılmaktadır. Oysa buradaki ifade “mukalled” şeklinde olmalıdır ve dolayısıyla buradaki mukallid ile müctehid olmayan kişi değil, bir göreve atanan kişi kastedilmektedir. Bilindiği üzere taklid kelimesi bir göreve tayin anlamında da kullanılır. Dolayısıyla en azından fetva metnindeki bu ifadeden hareketle, Çivizâdeʼye göre kadıʼnın, zayıf görüşe binâen verdiği hükmün geçerli olmamasının mukallid olmasıyla ilgili olduğunu ve müctehid kadıʼnın zayıf görüşle amel etmesinde bir beis olmadığını söylemek mümkün gözükmemektedir. 768 Ebussuûd, Maʻrûzât, s.130-131. 216 zorunluluğu noktasında zikrettiğimiz bu fetvaların ilki uygulanacak görüş itibariyle; ikincisi ise uygulayıcı konumundaki kadı itibariyle, bazı esnekliklere kapı aralamaktadır. İlk fetva dikkate alınacak olursa kadı, esahh-ı akvâle göre hüküm vermek şartıyla tayin edilmiş bile olsa, râcih görüşü terk edip mercûhla ve hatta zayıf görüşle hüküm verebilecektir. Hükme dayanak teşkil eden bu görüş “gâyet zayıf” olmadıkça, kadıʼnın verdiği hüküm nâfiz kabul edilmektedir. Oysa yukarıda, mezhepteki sahih görüşle hüküm vermek şartıyla atanan kadının, buna aykırı hükümlerinin nâfiz olmayacağını söylemiştik. İlk anda bu görüşün, Şeyhülislam Ebussuûdʼun fetvasıyla çeliştiği düşünülebilir. Ancak kanaatimizce bu fetvanın mâhiyeti dikkate alınırsa, arada bir çelişki olmadığı görülecektir. Şöyle ki Mâruzâtʼta yer alan fetvalar, şeyhülislam tarafından padişaha arz edilen ve padişahın tasdikiyle mûcebince amel edilmesi zorunlu hale gelen fetvâ-yı şerîfelerdir.769 Yani hem bir nevi kanun hükmünü hâiz olan bu fetvanın, hem de kadıların esahh-ı akvâle göre hüküm vermesini şart koşan fetva ve beratların kaynağı birdir, padişahtır. Bu nedenle padişah, ileri sürdüğü esahh-ı akvâl ile hüküm verme şartını tamamen geri çekme yahut sınırlandırma yetkisine de sahiptir. İşte yukarıdaki fetva ile bu şart sınırlandırılmış ve böylece kadılara, gerektiğinde râcih görüşü terk edip zaafı aşırı derecede olmadıkça mercûhla hüküm verme hususunda bir takdir hakkı tanınmıştır. Hem bu takdir hakkı hem de görüşün “gayet zayıflığının” sübjektif bir özellik arz etmesi, esahh-ı akvâl uygulamasının hedefi olan “en doğru görüşü tatbik ve hukûkî istikrar” açısından olumsuz gibi görünebilir. Ancak davanın ve tarafların taşıdığı özel durumu tamamen göz ardı ederek, her halükarda râcih görüşle hüküm vermek de bazen olumsuz sonuçlar doğurabilecektir. Ayrıca böyle bir tavır fıkhın, her meseleyi kendi bağlamında değerlendiren ve katı kuralcılığa hapsetmeyen kazuistik özelliğiyle; Hanefî mezhebin en temel hususiyetlerinden olan ve her hukûkî olayı kendi özel bağlamında değerlendirme hedefi de güden istihsan anlayışıyla bağdaşmaz. İşte muhtemelen bu sebeplerden ötürü kadıya, bazen davanın ve tarafların taşıdığı özel durumu göz önünde tutarak, râcihi terk edip mercûh görüşle hüküm verme yetkisi tanındığı söylenebilir. Bu istisnâî hallerde, hukukun temel fonksiyonları olan adaletin temini ile hukûkî emniyet 769 Maʼruzât hakkında bilgi için bkz. Ahmed Akgündüz, Osmanlı Kanunnâmeleri ve Hukûkî Tahlilleri, Fey Vakfı Yay., İstanbul, 1992, IV, 32-34; Ebussuûd, Maʻrûzât, s.27-34. (Hazırlayanın Giriş’i) 217 ve istikrarı temin arasında bir mukayese yapıldığı ve bunlardan birincinin lehine, ikincinin aleyhine bir tasarrufta bulunulduğu görülmektedir. Yukarıda naklettiğimiz ikinci fetvada ise “edille ve ahkâmın tefâsiline vâkıf ulemâ-i izam” için esahh-ı akvâl uygulamasının esnetildiği görülmektedir. Fetvadaki “hüküm ve delillerin tafsilâtına vâkıf ulemâ” ile kastedilenin görüşler arası tercihe muktedir fakihler olduğunu söylemek mümkündür. Fetvaya göre bu seviyedeki bir kadı, mezhepte mercûh kabul edilen bir görüşün delili açısından kuvvetli olduğunu düşünürse, mezhepte râcih kabul edilen görüşü terk edip, mecrûh kabul edilen görüşle - ki bu görüş, kendi ictihadına göre râcihtir- hüküm verme yetkisine sahiptir. Bu açıdan fetva, mezkûr ulemâ için esahh-ı akvâl uygulamasının ve mezhepteki râcih görüşün bağlayıcı olmadığını göstermektedir. Bu, yukarıda üzerinde durduğumuz râcih görüşün tercih ehli müctehidi bağlayıcılığı düşüncesinin zorunlu bir sonucudur. Aksi durum, müctehidin kendi re’yine aykırı bir görüşle hüküm vermesine sebep olacaktır ki, râcih görüşün tercih sahibini bağlayıcılığı bahsinde de belirtildiği üzere bunun câiz olmadığında ittifak edilmiştir.770 Şeyhülislam Ebussuûdʼun bu iki fetvası, Osmanlıʼdaki esahh-ı akvâl uygulaması ve râcih görüşün bağlayıcılığı konusunda iki büyük istisnâ mahiyetindedir. Râcih görüşün bağlayıcılığının istisnâları bununla da sınırlı değildir. Zaruret, fesad-ı zaman, râcih görüşün benimsenmesinde etkili olan örfün değişmesi gibi bazı durumlarda da mezhepteki râcih görüş terk edilebilmektedir.771 Şimdiye kadar tercih ehlince tespit edilen râcih görüşlerin mukallid fakihi bağlayıcılığı meselesini incelemeye çalıştık. Buraya kadar ele alınan konularda, mukallid fakihin kendisinin bir tercihi söz konusu değildi. Ancak tercihin gerekliliği başlığı altında ifade edildiği üzere, bazen râcih görüşün hangisi olduğunda tercih ehli fakihler ihtilaf edebilmektedirler. Buna ilaveten ihtilaflı bir meselede râcih görüşün ehlince tespit edilmemesi söz konusu olabilir. İşte böyle durumlarda mukallid fakihin kendisi bir tercih yapmak durumunda kalacaktır. Nasıl müctehidi kendi ictihadı, ehl-i tercihi kendi tercihi bağlayıcı ise aynı şekilde mukallid fakihin bu tercihleri de kendisini 770 Nitekim elimizdeki bir Mâruzât nüshasında bu fetvanın hemen öncesinde fetvayı delillendirmek üzere Fetâvâ-yı Kâdîhânʼdan yapılan nakil de bu hususu desteklemektedir. Naklin tercümesi şöyledir: “Kadı eğer müctehid ise kendi reʼyi ile hüküm verebilir.” Bkz. Akgündüz, Osmanlı Kanunnâmeleri, IV, 69. 771 Mezhepteki mercûh veya zayıf görüşle hüküm ve fetva verme ile amel etmenin şartları konusunda bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 44-45, 48-50. Ayrıca bkz. Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.198-200; Râşidî, elMisbâh, s.330-332; Yaman, Fetvâ Usûlü ve Âdâbı, s.103-113. 218 bağlayıcı olacaktır. Zira artık o, bu meselede bir zann-ı gâlip sahibidir ve kişi kendi zannına göre hareket etmek durumundadır. 219 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN MÂHİYETİ 220 Bu bölümde konusu, gâyesi ve muhâtabı çerçevesinde, mezhep içi tercih usûlünün mâhiyeti üzerinde durulacaktır. Ancak ilk olarak mezhep içi tercih usûlü ile “resmüʼlmüftî”, “mezhep içi tercih” ve “fetva usûlü/âdâbüʼl-fetva” kavramları arasındaki ilişkisinin ele alınması gerekmektedir. Aşağıda ayrıntılı olarak ele alınacağı üzere, Hanefî mezhebindeki resmüʼlmüftînin muhtevasını, ya doğrudan ya da dolaylı olarak ama tamamen, mezhepteki râcih görüşü belirleme ilkeleri, yani mezhep içi tercih usûlü oluşturmaktadır. Bu nedenle çalışmamızda mezhep içi tercih usûlü kavramı ile resmüʼl-müftî kastedilmekte ve yer yer bunlar birbiri yerine kullanılmaktadır. Aynı gerekçeden hareketle, bazı araştırmalarda kullanılan “mezhep usûlü” kavramının772 tamamen yanlış olmamakla birlikte, resmüʼl-müftîʼnin muhtevasını “mezhep içi tercih usûlü” kavramı kadar yansıtamadığı da ifade edilmelidir. Nasıl ki fıkıh ile fıkıh usûlü iki ayrı kavram ise aynı şekilde mezhep içi tercih ile onun usûlü de birbirinden farklıdır. Mezhep içi tercih, bir fıkhî faaliyet türüdür. Mezhep içi tercih usûlü ise tercih ehli tarafından belirlenmiş râcih görüşlere nasıl ulaşılacağını gösteren ilkeler bütünüdür. Bu nedenle iki kavram arasındaki fark âşikardır. Fetva usûlü (edebüʼl-fetvâ/ adâbüʼl-fetvâ/edebüʼl-müftî veʼl-müsteftî) ile mezhep içi tercih usûlü arasında ise kapsam bakımından farklılık vardır. Şöyle ki, fetva vermenin hükmü ve önemi, müftîde bulunması gereken ilmî ve dînî vasıflar, diğer mezhep görüşleri ile fetva vermenin imkânı ve hükmü, verilen fetvadan rücû edilmesi halinde müftînin ne yapması gerektiği, fetva istemenin hükmü ve âdâbı, müftînin müsteftî ile ilişkisi, yazılı ve sözlü fetva isterken ve verirken dikkat edilecek hususlar, fetva metninin tanzimi gibi meseleler fetva usûlüne dâhildir, ancak mezhep içi tercih usûlü ile ilgili değildir. Bu nedenle bu başlık altında, fetva usûlü değil onun bir cüzünü teşkil eden mezhep içi tercih usûlü ele alınacaktır. 772 Saylan, İbn Âbidinʼde Hanefi Mezhebinin Kuramsallaşması, s.60-61. Saylanʼın, resmüʼl-müftî ile eş anlamlı olarak kullandığı mezhep usûlü terimini, mezhep içi fıkhî istidlal usûlü yani belirli bir mezhebin birikiminden faydalanma, bu birikimi göz önünde bulundurarak hüküm verme şeklinde izah etmesi ise isabetli görünmemektedir. Zira meselâ Kâdîhân ve İbn Âbidinʼin resmüʼl-müftîlerinin muhtevası -ya doğrudan ya da dolaylı olarak- baştan sona mezhep içi tercih usûlünün ilkelerine dairdir. Çalışmamızın birinci bölümünde ifade edildiği üzere, hem istidlal teriminin anlamı hem de mezhep içi tercihin farklı türleri ve gayesi dikkate alındığında, fıkhî istidlal terimini mezhep içi tercih veya onun bir türü yahut parçası kabul etmek mümkün gözükmemektedir. Ayrıca mezhep içi fıkhî istidlal sadece tercihten de ibaret olmayıp, mezhep birikiminden yararlanmanın tahriç gibi başka metotları da vardır. 221 I. MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN KONUSU Mezhep içi tercih usûlünün konusunu incelemeye başlamadan önce, meselenin sınırları ve inceleniş metoduna dair bazı hususlara işaret etmemiz gerekmektedir. Son bölümde oluşum süreci incelenirken görüleceği üzere, mezhep içi tercih usûlünün konusu, tarihî süreçte giderek genişlemiş ve İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûme isimli eseriyle en olgun hale ve en geniş sınırlarına ulaşmıştır. Bu nedenle burada, İbn Âbidin öncesi kaynaklardan da istifade edilmekle birlikte, tercih usûlün konusunu tam olarak yansıtmak amacıyla İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsi esas alınacaktır. Ayrıca bu usûlün muhtevasını oluşturan ilkelerin oluşum süreci son bölümde inceleneceği için burada oluşum sürecinden sarf-ı nazar edilerek sadece muhtevası üzerinde durulacaktır. Son olarak resmüʼl-müftînin muhtevasını oluşturan ilkeler, konu ile ilgili modern araştırmalarda büyük oranda birbirinin tekrarı ve İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsinin özeti tarzında, ayrıntılı şekilde ele alınmıştır. Bu ilkelerin ayrıntılı olarak zikredilmesi gereksiz tekrara ve çalışmanın uzamasına neden olacağı için böyle bir yola girilmeyecektir. Bunun yerine mezhep içi tercih usûlünün mâhiyetinin tespit edilmesine imkân verecek kadar ve ayrıntıya girilmeksizin bu usûlün muhtevası incelenecek ve esas olarak önceki çalışmalarda ele alınmadığı düşünülen meseleler üzerinde durulacaktır. Mezhep içi tercih usûlünün/resmüʼl-müftînin konusunu, râcih görüşü tespit ilkeleri teşkil etmektedir. İlk olarak Kâdîhân tarafından kullanılan resmüʼl-müftî ifadesi, Tahtâvî (ö.1231/1816) ve İbn Âbidinʼin izahlarına göre, müftîye râcih görüşleri gösteren alâmetlerdir.773 Calderʼe göre de İbn Âbidinʼin Ukûdü resmiʼl-müftî isimli eserinin tamamı, “Hanefî hukuk geleneği içindeki otoritelerin ve kitapların değerlendirilmesi ve sıralanmasıyla ve bir de kitaplardaki formülsel ifadelerin değerlendirilmesi ve sıralanmasıyla ilgilidir.”774 Bu haliyle resmüʼl-müftînin, mezhep içerisindeki “otorite” kabul edilecek fıkhî görüş, şahıs ve eserlere dâir ilkeleri ortaya koyduğu söylenebilir. Şimdi mezhep içi tercih usûlünün konusunu oluşturan bu ilkeleri ele alalım.775 773 Tahtâvî, Hâşiye ʻaleʼd-Dürriʼl-muhtâr, I, 49; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 168. 774 Calder, “İbn Âbidinʼin ʻUkûdü Resmiʼl-Müftî Adlı Risalesi”, s.195. 775 Bu konuda ayrıca bkz. Saylan, İbn Âbidinʼde Hanefi Mezhebinin Kuramsallaşması, s.76-101. 222 A. Tercih Ehlinin Tercihlerinin Bağlayıcılığı İbn Âbidin, Manzûme ve şerhinde ilk olarak, tercih ehlinin tercihlerine uymanın gerekliliğine vurgu yapar. Yine aksine bir tercih yoksa, zâhiru’r-rivâye görüşlerine uymanın gerekliliğine yapılan vurgu da776 dolaylı olarak tercih ehlinin tercihlerinin zâhiruʼr-rivâyeye aykırı bile olsa bağlayıcı olduğunu göstermektedir. Bu ilke mercûh görüşle hüküm ve fetva vermenin, hevâya uymak anlamına geleceği için câiz olmadığı hükmünü de beraberinde getirmektedir.777 İkinci bölümde râcih görüşün bağlayıcılığı bahsinde geçtiği üzere, İbn Âbidin öncesi metinlerde de yer alan bu ilke, aşağıda zikredilecek bütün ilkelerden önceliklidir. Şöyle ki, diğer tercih ilkeleri râcih görüşün tespit edilmediği durumlarda devreye girer. Tercih ehlince râcih görüşün tespit edilmesi halinde ise mukallid müftî, diğer tercih ilkelerini kullanmayıp sadece râcih olduğu belirtilen görüşü alır.778 Bu ilke, ikinci bölümde tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı bahsinde ayrıntılı şekilde ele alındığı için burada bu kadarı ile yetiniyoruz. B. Mesâil Merkezli Tercih İlkeleri Hanefî mezhebinde fakihler gibi, mezhebe mensup fakihlerin fıkhî mesâîsini oluşturan mesâil de zâhiru’r-rivâye, nâdiru’r-rivaye (mesâilü’n-nevâdir) ve nevâzil (fetâvâ/vâkıât) şeklinde tabakalara ayrılmıştır. Hem muhteva hem de kavram olarak ortaya çıkış süreci ayrı bir çalışmayı gerektiren779 ve temelinde farklı kriterlerin 776 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10. 777 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10. 778 Bkz. Nebîre-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.2b-3a; Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.131; İbnüʼş-Şelebî, Fetâvâ, vr.194 a-b; Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.66, 68-70; Fıkhî, Edebüʼl-müftî, s.71. 779 Eyyüp Said Kaya, Hanefî mezhebinin ikinci tabakasından hemen sonra zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼrrivâye ayrımının ortaya çıktığından ve nâdiruʼr-rivâye kavramının varlığından bahseder. Bkz. Eyyüp Said Kaya “Nâdiruʼr-rivâye”, DİA, XXXII, ss.278-280, s.279. Kaya, ayrıca zâhiruʼr-rivâye kavramının Hanefî literatüründe IV. (X.) yüzyılda kullanılmaya başlandığını ifade eder. Bkz. Eyyüp Said Kaya “Zâhirüʼrrivâye”, DİA, XLIV, ss.101-102, s.101. Murteza Bedir, ne terimsel ne de kavramsal olarak bu üçlü ayrıma Orta Asya ve Horasan dışındaki hukukçularda rastlanmadığını söyler. Bkz. Buhara Hukuk Okulu, s.54. Ebulleys es-Semerkandîʼnin (ö.373/983), Mecmuʻuʼn-nevâzilʼin girişindeki ifadeleri, terimsel olarak olmasada muhteva olarak bu üçlü ayrımın varlığını göstermektedir. Bkz. Mecmuʻuʼn-nevâzil, vr.1b. Ayrıca bkz. Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.91. Bazı araştırmacılar tarafından üçlü mesâil taksiminin ilk kez Kınalızâde (ö.979/1572) ve onun çağdaşı Kefevî (ö.990/1582) tarafından zikredildiği ileri sürülse de (Bkz. Nakîb, el-Mezhebüʼl-Hanefî, I, 202; Lüey b. Abdurraûf el-Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye ʻaniʼlfütyâ bi zâhiriʼr-rivâye, Dârüʼl-Feth, Amman, 2014, s.165), Kınalızâdeʼnin eserinde nevâzil yer almaz. Bkz. Kınalızâde, Tabakâtü’l-Hanefiyye, I, 180-186. Tespit edebildiğimiz kadarıyla üçlü mesâil taksimine ilk yer veren kişi Temîmîʼdir (ö.1010/1601). Daha sonra Kâtip Çelebi, İbn Âbidîn ve Leknevîʼnin eserlerinde yakın ifadelerle bu üçlü mesâil taksimi zikredilmiştir. Bkz. Temîmî, et-Tabakâtüʼs-seniyye, I, 43-45; Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 1281-1282; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 16-17. Mesâil taksiminin müteahhirîn Hanefî fukahâsının eserlerinde bâriz bir şekilde görüldüğünü ifade eden Cihâd elKuzâtʼa göre ise bu taksim ile fukahâ taksiminin ortaya çıkışı eş zamanlı olup hicrî X. asırdır. Bkz. Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.91. 223 bulunduğu bu ayrımın en önemli işlevlerinden birisi, mezhep içerisindeki görüşlerin teâruzu halinde, tercih yapma durumundaki mukallid müftîye yardımcı olacak bir hiyerarşi sunmaktır. Bu nedenle mesâil merkezli tercih, mezhep içi tercih usûlünün ana konularından birini teşkil etmektedir. Hatta Kâdîhânʼın resmüʼl-müftîsinin ana omurgasını da bu ayrım oluşturmaktadır.780 Hanefî mezhebinde kabul gören üçlü mesâil taksimi yanında başka taksimler de yapılmış,781 ancak bunlar üçlü taksim kadar yaygınlık kazanmamıştır. Aşağıda zâhiruʼrrivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil hakkında kısaca bilgi verildikten sonra bunlar arasında yapılan tercih üzerinde durulacaktır. Mesâilü’l-usûl, mesâilü zâhiri’r-rivâye şeklinde de isimlendirilen zâhiruʼr-rivâye, İmam Muhammedʼin, güvenilir râviler aracılığıyla, mütevâtir veya meşhur yolla nakledilen kitaplarına verilen isimdir.782 Kapsamı konusunda tartışma olmakla birlikte783 İmam Muhammedʼin el-Mebsût (el-Asl), ez-Ziyâdât, el-Câmiʻuʼs-sağîr, elCâmiuʼl-kebîr, es-Siyeruʼs-sağîr, es-Siyeruʼl-kebîr isimli eserleri, zâhiruʼr-rivâye kabul edilmektedir. Bu eserlerdeki Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin ittifak yahut ihtilaf ettikleri görüşler ile bazen Züfer ve Hasan b. Ziyad gibi doğrudan Ebû Hanîfeʼden fıkıh tahsil eden kimselerin görüşleri de zâhiruʼr-rivâye kapsamında değerlendirilir.784 Nâdiruʼr-rivâye eserleri ise şunlardan oluşmaktadır: İmam Muhammedʼin zâhiruʼr-rivâye dışında kalan el-Hârûniyyât, el-Keysâniyyât, el-Cürcâniyyât, er- 780 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2-3. 781 Dihlevîʼnin dörtlü taksimi yukarıdaki üçlü taksime oldukça yakındır. O, nevâzil kapsamına giren mesâili, üzerinde ittifak edilen ve edilmeyen şeklinde iki kısımda ele almaktadır. Leknevîʼnin beşli taksiminde ise fıkhî mesâilin şerʻî delillere uygunluğu merkeze alınmaktadır. Bkz. Dihlevî, ʻIkdüʼl-cîd, s.52; Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 305-306. 782 Zâhiruʼr-rivâyeye bu ismin verilmesinin nedeni, bu eserlerin sika râviler aracılığıyla, mütevâtir veya meşhur yolla rivayet edilmesidir. Öte yandan zâhiruʼr-rivâye, Hanefî muhîtinde bilinen ve kabul gören eserlerdir. İşte bu noktada Eyyüp Said Kaya, mezkûr eserlerin kuvvetli rivayet zincirleriyle nakledilmesini, bu eserlerin makbul ve yaygınlığının sebebi değil, sonucu olarak görmektedir. Yani bu eserler, Hanefî muhitinde makbul ve tanınan eserler olduğu için güvenilir yollarla rivayet edilmişlerdir. Bkz. Kaya, “Zâhirüʼr-rivâye”, DİA, XLIV, 101. Bu iki ihtimalin her ikisi de mümkün olmakla birlikte, kanaatimizce bunların karşılıklı olarak birbirini etkilediğini ve tetiklediğini söylemek daha isabetlidir. 783 Bu konudaki tartışmalar için bkz. Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.47-62. 784 Temîmî, et-Tabakâtüʼs-seniyye, I, 43; Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 1281-1282; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 16. Şu da belirtilmelidir ki, bir görüşün önde gelen Hanefî bir fakih tarafından nakledilmesi onun zâhiruʼr-rivâye kabul edilmesi için yeterli olmadığı gibi, bir rivayetin zâhir kabul edilmemesi onu nakleden fakih için de bir kusur teşkil etmez. Burada temel kıstas rivâyetin İmam Muhammedʼin ismi zikredilen kitaplarında yer almasıdır. Bazı rivayet ve görüşler, önde gelen fakihler tarafından bile nakledilse, bu kitaplarda yer almadığı için terk edilebilmektedir. Sütanne kiralama akdinin konusuna ilişkin İbn Semâʻaʼnın, İmam Muhammedʼden yaptığı zâhiruʼr-rivâye olmayan bir nakil çerçevesindeki tartışmalar, bu hususun belirgin hale geldiği meselelerden birisidir. Tartışmalar için bkz. Bâbertî, el-ʻİnâye, IX, 103; Aynî, el-Binâye, s.351; Kadızâde, Netâicüʼl-efkâr, IX, 103-105. 224 Rakkiyyât gibi eserleri; Ebû Yusufʼun el-Emâlî, Hasan b. Ziyad el-Mücerredʼi gibi Ebû Hanîfeʼnin İmam Muhammed dışındaki öğrencilerinin eserleri; Mualla b. Mansur (ö.211/826) ve Muhammed b. Semâa (ö.233/848) gibi, Ebû Hanîfeʼye doğrudan öğrencilik yapmamış fakihlerin rivâyetlerinden oluşan ve nevâdir ismiyle anılan eserler.785 Nevâzil ise hakkında Ebû Hanîfe ve öğrencilerinin görüşü bulunmayan, yeni ortaya çıkmış olaylara ilişkin müteahhirîn müctehidlerinin ictihadlarından oluşmaktadır. Bu fıkhî mesâil fetâvâ ve vâkıât ismiyle de anılmaktadır. Müteahhirîn meşâyihi ile kastedilen, İmâmeynʼin talebeleri ile daha sonraki nesillerdir. Bu kimseler bazen ittifakla mezhebin kurucu imamlarının görüşlerine muhâlefet edebilmektedirler. Nevâzil görüşlerini bir araya getiren ilk eser Ebulleys es-Semerkandîʼnin (ö.373/983) Mecmûʻuʼn-nevâzilʼidir.786 Bedirʼe göre, vâkıât literatürü “muteber/yetkin görüşler havuzu” olarak da değerlendirilebilir. İlerleyen süreçte fakihler, içerisinde bulundukları zaman ve zeminin şartlarını dikkate alarak bu görüşler arasında tercihte bulunmuşlardır. “Vâkıât kitapları, bu sebeple sadece birer görüş kaydetme kabilinden derlemeler olmayıp aksine mezhepteki en yetkin/muteber görüşleri belirlemek için bir zemin olarak kabul edebileceğimiz ‘muhtemel-yetkin görüşleri’ bir araya toplama girişimidir.”787 Tercih ehlinin aksi yönde bir tercihi yoksa mezhep içi tercihte zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil sıralaması takip edilir. Zâhiruʼr-rivâye görüşleri arasında ihtilaf bulunması durumunda en son yazılmış eserdeki görüş alınır. Zâhiruʼr-rivâye eserlerinin önceliğinin sebebi, hem bu eserlerdeki görüşlerin kaynağının Ebû Hanîfe ve ashâbı oluşu hem de güvenilir yollarla rivayet edilişidir. Nâdiruʼr-rivâye eserleri ise kaynağı itibariyle aynı olsa da, rivayetin güvenilirliği açısından zâhiruʼr-rivâye seviyesinde olmadığı için ikinci sırada yer almaktadır. Nevâzil eserleri ise her iki açıdan da farklılık arz ettiği için en son sırada yer almaktadır. Bu bilgiler bize Şeybânî’ye ait kitapların, mezhep içi tercihte tartışılmaz bir üstünlüğe sahip olduğu göstermektedir. Özellikle onun zâhiru’r-rivâye olarak isimlendirilen kitapları, Hanefî mezhebini temsil ve râcih görüşü tayinde en etkili 785 Temîmî, et-Tabakâtüʼs-seniyye, I, 43-44; Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 1281-1282; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 17. 786 Temîmî, et-Tabakâtüʼs-seniyye, I, 44; Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 1282; İbn Âbidin, “Şerhu’lManzûme”, I, 17. 787 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.183. 225 eserlerdir788 ve zâhiru’r-rivâye için “mezhep” ifadesi kullanılmıştır.789 Şeybânîʼnin zâhiruʼr-rivâye olarak kabul edilen eserleri, hukukun ilkelerini ve ilk formunu kurma işlevini görmüş, bu açıdan Hanefî fıkhının esaslarının belirlenmesi ve doktrininin şekillenmesinde herkesten daha etkili olmuştur.790 Yine nâdiru’r-rivâye arasında da onun kitapları, mezhebi temsil konusunda Ebû Yusuf ve diğer Hanefî fakihlerin kitapları kadar belirleyicidir.791 Öte yandan mezhep içerisinde zâhiruʼr-rivâyeye yapılan vurgu, onun otoritesinin mutlak olduğu anlamına da gelmemektedir. Birçok meselede, muhtelif nedenlerle zâhiruʼr-rivâye görüşü terk edilip nevâdir veya nevâzil görüşü tercih edilmiştir.792 Dolayısıyla yukarıda da ifade edildiği üzere, zâhiruʼr-rivâyenin bağlayıcılığı, tercih ehlinin aksi yönde bir tercihinin bulunmaması durumunda söz konusudur. Bu açıdan bakıldığında, zâhiru’r-rivâyeye yapılan vurgunun, mezhep bütünlüğünü korumakla da yakından ilgili olduğu söylenebilir.793 Bu bahsin sonunda, Osmânîʼnin mesâil merkezli tercihe dair özgün nitelikteki şu görüşü üzerinde durmak yerinde olur. Hanefî mezhebindeki mesâil taksimine yer veren Osmânî, Şeybânîʼnin Muvatta rivayeti ile Kitâbü’l-âsâr ve el-Hucce ʻalâ ehli’lMedîne’sini, zâhiru’r-rivâye ile nâdiru’r-rivâye arasında bir mertebede kabul eder. Çünkü ona göre bu eserler, İmam Muhammed’den meşhur rivayetlerle nakledildiği için nâdiru’r-rivâyeye dâhil edilemez. Öte yandan bu eserler, mezhep görüşünü nakletmek amacıyla telif edilmedikleri için de -zira bu eserlerden ilk ikisinin esas amacı rivayetleri nakletmektir, sonuncusu ise hilâfiyat kitabıdır- zâhiru’r-rivâyeye dâhil edilemezler. Bu konumlandırmanın mezhep içi tercih açısından şöyle bir önemi vardır: Adı geçen üç 788 Muhammed İbrahim, el-Mezheb inde’l-Hanefîyye, s.61. 789 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 33; Muhammed İbrahim, el-Mezheb inde’l-Hanefîyye, s.63. 790 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.85. 791 Muhammed İbrahim, el-Mezheb inde’l-Hanefîyye, s.61. 792 Bu konuda yapılmış müstakil bir çalışmadaki zâhiruʼr-rivâyenin terk edildiği örnekler ve terk gerekçeleri için bkz. Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.179-404. Yer yer zâhiruʼr-rivâye görüşlerinin terk edilmiş olması nedeniyle, Ebû Hanîfeʼden bir meselede farklı rivayetler geldiği zaman meşâyihın, zâhir olan rivayeti tercih edip nâdiruʼr-rivâyeyi terk ettiklerini, oysa nâdiruʼr-rivâye görüşünü destekleyen bir hadis bulunması durumunda bu yöntemin doğru olmadığını, bu tür durumlarda kendisinin nâdir oluşuna aldırış etmeksizin hadisin desteklediği rivayeti tercih ettiğini ifade eden Keşmîrîʼnin (ö.1933), meşâyiha yönelik tenkidi tartışmaya açık görünmektedir. Keşmîrîʼnin tenkidi için bkz. Muhammed Enver Şah el-Keşmîrî, Feyzuʼl-Bârî ʻalâ Sahîhiʼl-Buhârî, I-VI, (Thk. Muhammed Bedr Âlim el-Mirtehî), Dârüʼl-Kütübiʼl-İlmiyye, Beyrut, 2005, I, 465. 793 Bu konuda ayrıca bkz. Bedir, “Fetva ve Değişim: Geleneksel Fıkıh Yönteminde Büyük Kırılma”, s.37- 38. 226 eserdeki görüşler, zâhiru’r-rivâyeye aykırı olmadıkça diğer eserlerdeki görüşlere takdim edilmelidirler.794 Osmânî’nin bu görüşünün temelinde, mezkûr üç eser ile zâhiru’r-rivâye arasında, rivayetlerinin kuvveti ve İmam Muhammed’e nispetlerinin sıhhati açısından bir fark olmadığı kabulü yatmaktadır. Oysa literatürde, zâhiru’r-rivâye dışındaki eserlerin, İmam Muhammed’den mütevâtir veya meşhur yolla nakledilmediği belirtilmekte ve bu nedenle onlar, nâdiru’r-rivâye şeklinde isimlendirilmektedir. Dolayısıyla adı geçen üç eser ile zâhiru’r-rivâye arasındaki fark, Osmânî’nin ileri sürdüğü gibi sadece mezhep görüşü nakletmeyi hedef alma konusundaki farklılıktan ibaret değildir. Buna ilaveten, rivayetlerinin kuvveti ve İmam Muhammed’e nispetlerinin sıhhati açısından da üç eser ile zâhiru’r-rivâye kitapları arasında farklılık olduğu görülmektedir.795 Bu nedenle Osmânî’nin bu konudaki görüşünü kabul etmek mümkün gözükmemektedir. C. Eser Merkezli Tercih İlkeleri Mezhep içi tercih usûlünün temel konularından bir diğeri, eser merkezli tercih ilkeleridir. Bununla kastedilen, bir görüş tercih yahut terk edilirken, görüşün yer aldığı eserin niteliğinin ve onun hangi yazın türüne ve kime ait olduğunun esas alınmasıdır. Eser merkezli tercih ilkelerini, birer yazın türü olan muhtasar metin, şerh ve fetva kitapları arası hiyerarşi; fetva vermeye elverişli görülmeyen eserler olmak üzere iki başlıkta incelemek mümkündür. 1. Muhtasarlar, Şerh ve Fetva Kitapları Arası Hiyerarşi Fürû-ı fıkıh literatüründe muhtasar/temel metin, şerh, hâşiye ve fetva kitapları şeklinde farklı yazın türleri mevcuttur. Bu türlerin kendine has özellikleri ve amaçları vardır. İşte bu özellik ve amaçların, Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih üzerinde etkili olduğu ve bu yazın türleri arasında, tercih açısından bir hiyerarşinin varlığı dikkat çekmektedir. Bu hususla ilgili olarak şöyle bir ilke zikredilir: “Temel metinlerdeki/muhtasarlardaki görüşler bunların şerhindeki görüşlere, şerhlerdekiler de 794 Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.139. 795 Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 1281-1282; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 16-17; Muhammed Zâhid el-Kevserî, Bulûğu’l-emânî fî sîrati’l-İmâm Muhammed b. el-Hasen eş-Şeybânî, el-Mektebetü’lEzheriyye li’t-Türâs, Kâhire, 1998, s.66; Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.47-55. Ayrıca bkz. Kaya, Eyyüp Said, “Nâdiru’r-rivâye”, DİA, XXXII, 278-280; a.mlf., “Zâhirüʼr-rivâye”, DİA, XLIV, 101-102. 227 fetva kitaplarındakilere tercih edilir.”796 Mezhep içi tercih açısından önemli olan bu ilkenin gerekçesi, muhtasarların kendi içerisinde bir hiyerarşi olup olmadığı, fetva kitapları ile kastedilenin ne olduğu gibi sorular, üzerinde durulmayı hak etmektedir. Aşağıda sıra ile bu sorulara cevap aranmaya çalışılacaktır. a. Muhtasarlar, Şerh ve Fetva Kitapları Arası Hiyerarşinin İzah ve Değerlendirilmesi Temel metinlere/muhtasarlara öncelik verilmesi, onların telif amacı ve içeriğinden kaynaklanmaktadır. Çünkü muhtasarlar, mezhepteki sahih görüşleri nakletmek, mezhebin kurucu imamlarının görüşlerini bir araya getirmek amacıyla telif edilmişlerdir ve onların muhtevâlarını büyük ölçüde zâhiruʼr-rivaye görüşleri oluşturmaktadır.797 Öyle ki bu muhtasarların, görüşlerinin sıhhati cihetiyle zâhiru’r-rivâyeye dâhil edildiği kabul edilmektedir.798 Bedir, bu ana sebep yanında metinlere öncelik verilmesinin, “onların son derece uzun ve titiz bir sorgulama süreci sonunda bu konumu elde etmiş olmalarından” kaynaklanabileceğini ifade etmektedir.799 Tespit edebildiğimiz kadarıyla temel metinlerin şerh ve fetva kitaplarına takdim edilmesine yönelik tek itiraz Saʻdî Çelebîʼye (ö.945/1539) aittir. O, metinlerdeki görüşle fetva kitaplarındaki görüş teâruz ettiğinde, fetva kitaplarındaki görüşle amel edileceğini ileri sürmüştür.800 Fetva/vâkıât kitaplarındaki görüşlerin geneli, mezhebin kurucu imamlarından sonraki fakihlerin ferdî ictihad ve tahriçlerinden oluştuğu için fetva kitapları, 796 Tespit edebildiğimiz kadarıyla temel metinler ile fetva kitapları arasındaki hiyerarşiyi açıkça zikreden ilk Hanefî fakih Necmeddin Tarsûsîʼdir (ö.758/1357). Tarsûsî, Enfeʻuʼl-vesâil, s.88. Sonraki fakihler bu hiyerarşiye şerhleri de dâhil etmişler ve çoğunlukla Tarsûsîʼyi kaynak göstermişlerdir. Bkz. İbn Nüceym, el-Bahru’r-râik, VI, 310; Şeyhîzâde, Mecmaʻu’l-enhur, II, 161; Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 33; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 36; Leknevî, et-Taʻlîkâtüʼs-seniyye, 106-107; Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, 49. Molla Gürânî (ö.893/1488) de muhtasar, şerh ve fetva kitapları arasındaki bu hiyerarşinin, ihtilaf edilmeyen ilkelerden olduğunu belirtir. Bkz. Şemsüddin Ahmed b. İsmail Molla Gürânî, er-Risâle fî reddi Risâleti Molla Hüsrev, ss.191-200, [Hasan Özer, “Molla Hüsrevʼin er-Risâle fiʼl-velâʼsı, Molla Gürânîʼnin Reddiyesi ve Molla Hüsrevʼin Cevabı: Tahkikli Neşir”, İslam Araştırmaları Dergisi, sy:24, 2010, ss.173-207 içinde.] s.198. 797 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 33; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34, 36, a.mlf, Minhatü’lHâlik, VII, 219; Muhammed İbrahim, el-Mezheb inde’l-Hanefîyye, s.82-84. Bu husus bazı muhtasarların girişinde açıkça ifade edilir. Bkz. Burhânüşşerîa, el-Vikâye, I, 4. 798 Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.50; Muhammed Bahît el-Mutîʻî, Risâletün fî beyâniʼl-kütübiʼl-letî yuʻavvelü ʻaleyhâ, Dârüʼl-Kâdirî, Dımaşk, 2008, s.69. Bununla birlikte temel metinlerin zâhiruʼr-rivâye görüşlerini nakletmek için telif edilmiş olmaları bu eserlerde zâhiruʼr-rivâye dışında hiçbir görüş bulunmadığı anlamına gelmez. Temel metinler de bazen meşâyihın tahriçlerine yer verebilmektedir. Bkz. Kuzât, Kavâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.99. 799 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.168. 800 Mehmet Emin el-Ankaravî, Fetâvâ-yı Ankaravî, I-II, Dârüʼt-Tıbâatiʼl-Âmire, İstanbul, 1281, I, 53. 228 hiyerarşinin en sonunda yer almaktadır.801 Şerhlerin hiyerarşide muhtasarlardan sonra ve fetva kitaplarından önce gelmesinin nedeni ise metinler ile şerhler arasındaki yakın ilişki ve şerhlerin metinleri merkeze alan ve onların anlaşılmasına hizmet eden eserler olması şeklinde izah edilir.802 Bu izaha göre şerhlere tanınan öncelik, bizâtihi şerhlerden değil, yine metinlerin otoritesinden kaynaklanmaktadır. İbn Âbidin ise şerhlerin fetva kitaplarından önce gelmesini, şerhlerdeki görüşlerin de tıpkı metinlerdeki görüşler gibi mezhebin kurucu imamlarına ait olmasına dayandırır. Fetva kitaplarındaki görüşler ise mezhebin kurucu imamlarından sonraki nesillere aittir. İbn Âbidin bu izahı “mezhebin kurucu imamlarına ait görüşlerin, meşâyih görüşleriyle aynı seviyede olmayacağı âşikardır” diyerek sonlandırır.803 Bedirʼe göre ise, mezhebin kurucu imamlarının değil de, sonraki dönem fakihlerinin bireysel ictihadları olması nedeniyle hiyerarşinin en sonunda yer alan fetvalar, yüzyıllar içerisinde sürekli tekrarlanarak, iktibas ve test edilerek bir otorite kazanır ve belirli bir kabule mazhar olduktan sonra şerhlere girer. Bu sebeple şerhler fetvalardan önceliklidir.804 Şerhler ile fetva kitapları arasındaki ilişkiyi ve fetvaların şerhlere giriş sürecini izah etmekte oldukça başarılı olan bu görüş, kanaatimizce şerhlerin niçin fetva kitaplarından öncelikli olduğunu izah etme noktasında bize bir şey söylemez. Bize göre fetva kitaplarının şerhlerden sonra geldiği şeklindeki kuralı, mutlak surette geçerli kabul etmek, bazı açılardan tartışmaya açık ve problemlidir. Ancak bu tartışmayı sağlıklı yürütebilmek için öncelikle şerhler ve fetva kitapları ile neyin 801 Mutîʻîʼye göre, fetva kitaplarında müteahhirînin görüşlerinin bulunması, bu kimselerin ise Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin seviyesinde olmaması nedeniyle, fetva kitapları nâdiruʼr-rivâyeden daha aşağı seviyededir. Fetva kitaplarının hiyerarşide muhtasarlardan sonra gelmesinin nedeni ise fetva kitaplarındaki görüş sahiplerinin ne zühd, vera ve adalet ne de ilmî açıdan muhtasar müellifleri seviyesinde olmamalarıdır. Ona göre, bu tür fetvaları ilmî yeterlilikleri hakkında bilgi bulunmayan birtakım “mütefakkihe” bir araya getirmiştir. Bu nedenle zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼr-rivâyede bulunmadıkça bu fetvalarla amel edilmez. Bunun tek istisnası bu fetvaların mezhep usûlüne uygunluğu ve sahih olduğuna dair bir delilin varlığıdır. Mutîʻî, Risâletün fî beyâniʼl-kütübiʼl-letî yuʻavvelü ʻaleyhâ, s.71. Mutîʻîʼnin bu değerlendirmesi, fetva kitaplarının neden zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼr-rivâye ve bunların hükmünde olan muhtasarlardan sonra geldiğini izah edici nitelikte olsa da, nevâzil/fetâvâ görüşlerini bir araya getirenler arasında Ebulleys es-Semerkandî, Sadruşşehîd gibi fakihlerin bulunduğu dikkate alındığında, onun “bu tür fetvaları ilmî yeterlilikleri hakkında bilgi bulunmayan birtakım "mütefakkihe" bir araya getirmiştir” şeklindeki değerlendirmesinin isabetsiz olduğu açıktır. Yine nevâzil türü eserlerdeki görüş sahibi fakihlerin, ilmî ve ahlâkî açıdan muhtasar müelliflerinden daha aşağıda olduğunu söylemek de, sübjektif ve tartışmaya açık bir hükümdür. 802 Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.51; Mutîʻî, Risâletün fî beyâniʼl-kütübiʼl-letî yuʻavvelü ʻaleyhâ, s.71; Muhammed İbrahim, el-Mezheb inde’l-Hanefîyye, s.83-84. 803 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, IX, 357. 804 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.168. 229 kastedildiğinin ortaya konması gerekmektedir. Biz incelememiz esnasında şerhler ve şârihler ile hangi fakihlerin veya hangi dönemdeki eserlerin kastedildiğine dair herhangi bir izah ya da sınırlama tespit edemedik. Bu nedenledir ki ilkede yer alan “şerhler” ifadesinin mutlak olduğu ve temel metinler üzerine kaleme alınan bütün çalışmaları kapsadığı anlaşılmaktadır. Bununla birlikte burada bir belirsizliğin olduğunu da kabul etmek gerekmektedir. Öte yandan ilkede yer alan “fetva kitapları” ifadesinin, bütün fetva kitaplarını kapsadığını söylemek mümkün değildir. Çünkü Hanefî literatüründe tarihî süreçte fetva kitaplarının muhtevasının ciddi bir değişime uğradığı görülmektedir. İlk dönemde nevâzil/vâkıât türü görüşlerin derlendiği eserler olarak karşımıza çıkan fetva kitaplarının muhtevasına, ilerleyen süreçte zâhiruʼr-rivâye ve nâdiru’r-rivâye görüşleri de dâhil edilmiştir. Meselâ türünün ilk örneği olan Ebulleys es-Semerkandîʼnin (ö.373/983) Mecmûʻuʼn-nevâzilʼi, Nâtıfîʼnin (ö.446/1054) el-Vâkıât ve Sadruşşehîdʼin (ö.536/1141) el-Vâkıât ve el-Fetâvaʼl-kübrâ isimli eserlerinin içeriğini sadece nevâzil yani mezhebin kurucu imamlarından sonraki Hanefî fakihlerin görüşleri oluşturmaktadır.805 Buna karşın yine Velvâlicîʼnin (ö.540/1146) fetva ismiyle anılan el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, İftihârüddîn el-Buhârîʼnin (ö.542/1147) Hulâsatüʼl-fetâvâ ve Kâdîhânʼın (ö.592/1196) Fetâvâʼsında, nevâzil görüşleri yanında zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼr-rivâye görüşleri de yer almaktadır.806 Yine Osmanlı dönemi fetva kitapları da ismen fetva şeklinde isimlendirilse de, bunların muhtevasının sadece nevâzil/vâkıât görüşlerinden oluşmadığı bilinen bir husustur. Muhtevalarındaki bu değişim nedeniyle, bazı örneklerini verdiğimiz ikinci tür fetva kitaplarını, yukarıdaki hiyerarşiye dayanarak şerhlerden daha aşağı mertebede kabul etmek doğru olmayacaktır. Nitekim uygulamada da Kâdîhânʼın Fetâvâʼsı gibi fetva kitapları, mezhep içi tercihte şerhler bir tarafa temel metinler kadar etkili olmuştur.807 Sırf nevâzil görüşlerinden oluşan Ebulleys es-Semerkandîʼnin Mecmûʻuʼnnevâzilʼi gibi birinci tür fetva kitaplarının, mezhep içi tercihte temel metinlerden sonra gelmesi kabul edilebilir olsa da, bu eserlerin şerhlerden de sonra geldiğini anlamak güçtür. Zira nevâzil/fetâvâ türü görüşlerin sahibi olan fakihler arasında, ilmî dirâyeti ve 805 Ebulleys es-Semerkandî, Mecmuʻuʼn-nevâzil, vr.1b. Ayrıca bkz. Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.87-95. 806 Bu durum eserlerin girişinde açıkça ifade edilmektedir. Bkz. Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, I, 27- 28; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2. Ayrıca bkz. Temîmî, et-Tabakâtüʼs-seniyye, I, 45; İbn Âbidin, “Şerhu’lManzûme”, I, 17. 807 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.134. 230 mezhep içerisindeki ağırlığı itibariyle şârihlere nazaran daha üst seviyede müctehidlerin olduğu görülür.808 Bu müctehidlerin gerektiğinde zâhiruʼr-rivâyeye de muhâlefet ederek mezhepteki râcih görüşü belirlemeye ehil meşâyihtan olduğu göz önünde tutulursa, mezkûr hiyerarşiyi yukarıda izah edildiği üzere “tercih ehlinin zâhiruʼr-rivayeye aykırı bile olsa tercihlerinin bağlayıcı olduğu” ilkesi ile telif etmek de mümkün gözükmemektedir. Yukarıda, şerhlerin metinlerden sonra ve dolayısıyla fetva kitaplarından önce gelmesini izah için “şerhlerin muhtasarları merkeze alması ve onları açıklamayı hedeflemesi ve metinlerle olan yakın ilişkisi” ileri sürülmektedir. Burada şerhlere tanınan bu üstünlüğün bizâtihi kendisinden kaynaklanmadığı, başka bir metne dayandığı ve ayrıca şerh ve hâşiyelerin ana kaynaklarından birisinin, yine fetva kitapları olduğu dikkate alındığında, şerhlerin fetva kitaplarına takdim edilmesi daha da problemli hale gelmektedir. Şüphesiz şerhlerin bu hiyerarşideki konumuna ilişkin ileri sürdüğümüz itirazların, biraz da şerhler ile hangi eserlerin kastedildiği konusundaki belirsizlikten kaynaklandığı ifade edilmelidir. Sonuç olarak yukarıdaki itirazlarımız bâki olmakla birlikte, bu ilkenin şöyle temellendirildiğini söyleyebiliriz: Muhtevasının tamamına yakınını zâhiruʼr-rivâye görüşleri ve mezhepteki râcih görüşler oluşturduğu için temel metinler/muhtasarlar en öncelikli yazın türüdür. Metinleri merkeze aldığı ve onları izah etmeyi hedeflediği için şerhler hiyerarşinin ikinci basamağında yer almaktadır. Fetva kitaplarının en sonda gelmesinin nedeni ise bu eserlerdeki görüşlerin mezhebin kurucu imamlarından sonraki fakihlere ait olmasıdır. Bu açıdan bakıldığında mezkûr sıralamanın zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil/fetâvâ arası hiyerarşinin doğal bir sonucu olduğunu söylemek mümkündür. b. Muhtasarlar Arası Hiyerarşi Acaba şerh ve fetva kitaplarına takdim edilme imtiyazı, bütün muhtasarlar için geçerli midir? Muhtasarlar arasında da mezhep içi tercih açısından bir hiyerarşi var mıdır? Bu açıdan bakıldığında ayrıntılarda farklılık olsa da muhtasarlar arasında bir ayrıma gidildiği görülmektedir. 808 Meselâ Ebulleys es-Semerkandîʼnin Mecmuʻuʼn-nevâzilʼde görüşlerini aktardığı fakihler, kendisi de dâhil olmak üzere Muhammed b. Mukâtil (ö.246/860), Muhammed b. Şücâʻ (ö.266/880), Nusayr b. Yahya (ö.268/882), Muhammed b. Seleme (ö.278/892), Muhammed b. Sellâm (ö.305/911), Ebuʼl-Kâsım es-Saffâr (ö.326/938), Ebû Bekir el-İskâf (ö.333/944), Ebû Cafer el-Hinduvânî (ö.362/973)ʼdir. Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmuʻuʼn-nevâzil, vr.1b. 231 İbn Âbidin’e göre kastedilen bütün muhtasarlar değil Kudûrî’nin (ö.428/1037) Muhtasar’ı, Bidâye809, Muhtâr, Kenz, Vikâye, Nukâye ve Mültekâ gibi, zâhiru’r-rivâye olan mezhep görüşünü nakletmek amacıyla telif edilmiş temel metinlerdir. Molla Hüsrev’in (ö.885/1480) Dürer’i, Timurtâşî’nin (ö.1006/1598) Tenvîru’l-ebsâr’ı ise sonraki dönemlerde verilmiş fetvaların birçoğunu eserlerine aldıkları için mezkûr temel metinler gibi değerlendirilmezler.810 Bu yaklaşıma göre, bir muhtasarın içerisinde çokça fetva ve vâkıât türü görüşün zikredilmesi, o eserin mezhep içi tercihte daha alt hiyerarşide yer almasına neden olmaktadır. Ancak İbn Âbidin’in bu görüşü tartışmaya açıktır. Zira nevâzil türü görüşleri kitaplarında zikreden muhtasar müellifleri sadece Molla Hüsrev ve Timurtâşî değildir. Meselâ İbn Âbidin’in mezhep içi tercihte takdim edileceğini ifade ettiği temel metinlerden Vikâye müellifi, eserine mezhepteki en sahih görüş ve tercihler yanında fetâvâ ve vâkıât türü görüşleri de aldığını ifade eder.811 Ayrıca mezhebi temsil eden zâhiruʼr-rivâye görüşüne aykırı olmadıkça, muhtasarın içeriğinde nevâzil türü görüşün varlığı, o muhtasar için bir kusur olarak algılanmamalı, konu ile ilgili “kanun boşluğunu” doldurmayı hedefleyen iktibaslar olarak kabul edilmelidir. Hatta tercih ehli fakihlerin, zâhiruʼr-rivâyenin aksine bile olsa tercihlerinin bağlayıcı olduğu dikkate alındığında -ki İbn Âbidinʼin kendisi de bu hususu Resmüʼl-müftîʼnin ilk satırlarında açıkça ifade etmektedir812- muhtasarlardaki fetâvâ/nevâzil türü görüşün zâhiruʼrrivâyeye aykırılığının, bir eksiklik olarak görülmemesi gerekir. Zira bu durumun nedeni tercih ehlinin, nevâzil görüşünü zâhiruʼr-rivâyeye tercih etmeleri olabilir. Leknevîʼye (ö.1304/1886) göre, râcih ile mercûh, makbûl ile merdûd, zayıf ile güçlü görüşü ayırt edip eserinde sadece râcih, makbûl ve güçlü görüşleri nakleden müelliflerin muhtasarları, şerh ve fetva kitaplarına takdim edilecektir. Müteahhirînin “mütûn-ı erbeʻa” şeklinde isimlendirdikleri Muhtâr, Kenz, Vikâye ve Mecmeʻuʼlbahreyn ile “mütûn-ı selâse” adıyla anılan Kudûrîʼnin Muhtasarʼı, Kenz ve Vikâye temel metinlere dâhildir. Mütekaddimînʼe göre ise temel metinlerle kastedilen Tahâvî (ö.321/933), Hâkim eş-Şehîd (ö.334/945), Kerhî (ö.340/952), Cessâs (ö.370/981) gibi 809 İbn Âbidin, Bidâye’nin şerhi olan el-Hidâye’nin de temel metinlerden olduğunu ifade eder. Bkz. İbn Âbidin, Minhatü’l-Hâlik, II, 488. 810 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 36-37. Ayrıca bkz. Bilmen, Hukuk-ı İslâmiyye ve Istılâhât-ı Fıkhiyye Kâmusu, VIII, 260. 811 Burhânüşşerîa, el-Vikâye, I, 4-5. 812 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10. 232 fakihlerin muhtasarlarıdır.813 Leknevî, müelliflerinin kıymeti ve zâhiruʼr-rivâye görüşleri ile meşâyihin itimat ettikleri ictihadları nakletmeyi üstlendikleri için teâruz durumunda mütûn-ı erbeʻa ve mütûn-ı selâseʼdeki görüşlerin diğer kaynaklardakilere tercih edildiğini belirtir.814 Leknevîʼnin ifadeleri, temel metinlerin kimliği konusunda mütekaddimîn ile müteahhirînin farklı düşündüklerini ve ilerleyen süreçte temel metinlere yeni eserlerin dâhil edildiğini göstermektedir. Şihâbüddin el-Mercânî (ö.1889) de, Tahâvî, Kerhî, Hâkim eş-Şehîd, Kudûrî gibi fakihlerin muhtasarları ile Vikâye, Kenzü’d-dekâik, Nukâye, Dürer ve Mültekâ gibi sonraki dönemlerde telif edilen muhtasarları aynı seviyede görmez. Ona göre ilk gruptaki muhtasarlar, ulemâ arasında yaygın bir şekilde ezberlenmiş, rivayet edilmiş, okunmuş ve ders kitabı olarak okutulmuş, üzerlerine birçok şerh yazılmış muteber ve mutemet eserlerdir. İkinci gruptaki muhtasarların müellifleri ise her ne kadar faziletli, güvenilir, âlim kimseler olsalar da, fakihlik açısından ilk gruptakiler seviyesinde değildirler. Ayrıca ikinci gruptaki muhtasarlarda görüşlerin senedi ve delilleri yer almaz. Buna ilaveten, mezhebin görüşünü naklederken manayı bozacak değişiklikler, tasarruflar ve hatalar konusunda, bu ikinci grup muhtasarlara tam olarak güvenilemez. Mercânî’nin bir diğer gerekçesi, ikinci gruptaki muhtasarların “müteahhirîn görüşleri” ile dolu olmasıdır. Bu nedenlerden ötürü, bu muhtasarlara öncekiler kadar îtimad edilmez ve sadece zaruret halinde ve görüşün mezhebe âidiyeti konusunda şüphe bulunmadığı veya mezhepteki asıllara ve şerʻî delillere uygun olduğu zaman bunlardaki görüşlerle amel edilir.815 Görüldüğü üzere Mercânî, şerh ve fetva kitaplarına takdim edilecek muhtasarların hangileri olduğu konusunda İbn Âbidin ve Leknevîʼden farklı düşünmekte ve sadece mütekaddimîn muhtasarlarının itibara alınacağını ileri sürmektedir. Oysa Râşidîʼnin de ifade ettiği gibi, tıpkı mütekaddimîn muhtasarları gibi müteahhirîn muhtasarları da bazı 813 Muhammed Abdülhayy el-Leknevî, et-Taʻlîkâtü’s-seniyye ʻale’l-Fevâidi’l-behiyye, (Nşr. Muhammed Bedrüddin Ebû Firâs), Dârü’l-Marife, Beyrut, t.s, s.107. 814 Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 306. 815 Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.51-53. Mutîʻî, Mercânîʼnin Nâzûrâtüʼl-hak isimli eserinin büyük bir bölümünü isim ve kaynak göstermeksizin kendi eserinde aktardığı için, bazı araştırmacılar gerçekte Mercânîʼye âit olan görüşleri Mutîʻîʼye nispet etmişlerdir. Mercânîʼnin temel metinler hakkındaki görüşlerini Cihad el-Kuzâtʼın Mutîʻîʼ´ye nispet etmesi bunun bir örneğidir. Bkz. Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.100. Krş. Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.51-53; Muhammed Bahît Mutîʻî, İrşâdü ehli’l-mille ilâ isbâti’l-ehille, Matbaatü Kürdistâni’l-İlmiyye, Mısır, 1329, s.348-354; a.mlf., Risâletün fî beyâniʼlkütübiʼl-letî yuʻavvelü ʻaleyhâ, s.73-74. 233 ilavelerle birlikte zâhiruʼr-rivâyeyi esas almış ve bundan dolayı Hanefî fakihler, müteahhirîn muhtasarlarına da mütekaddimîninki gibi itimat etmişlerdir.816 Ayrıca Mercânîʼnin görüşünü ispat için ileri sürdüğü gerekçeler de tartışmaya açıktır. Şöyle ki, ulemâ arasında yaygın bir şekilde ezberlenme, rivayet edilme, okunma ve ders kitabı olarak okutulma, üzerlerine birçok şerh yazılma gibi konularda ikinci gruptaki muhtasarların meselâ Vikâye ve Kenzüʼd-dekâikʼin, ilk gruptaki eserlerden meselâ Tahâvî ve Kerhîʼnin muhtasarlarından daha geride olduğunu söylemek mümkün değildir. Belki farklı dönemlerde farklı muhtasarlara rağbet edildiği söylenebilir.817 Yine görüşlerin senetli ve müdellel olup olmaması açısından da iki grup muhtasar arasında bir ayrıma gitmek isabetli görünmemektedir. Zira bu açıdan Tahâvî ve Kudûrîʼnin Muhtasarʼları ile ikinci gruptakiler arasında fark olmayıp hepsi senetsiz ve delilsizdir.818 Mercânîʼnin bir diğer gerekçesi olan, ikinci gruptaki muhtasarların müteahhirîn görüşleri ile dolu olması da, yukarıda İbn Âbidinʼin konu ile ilgili görüşü değerlendirilirken ifade edildiği üzere, bir eksiklik olarak görülmemelidir. Mütûn-ı selâse ve erbeʻa ismiyle anılan muhtasarların -ki bu isimlendirme de muhtasarlar arasında hiyerarşi olduğunun ve bu isimlendirme kapsamına giren eserlerin özel bir otorite ve statüye sahip olduğunun dolaylı bir ifadesi kabul edilebilir- gerek fıkıh öğreniminde gerekse uygulamadaki belirleyici rolü dikkate alındığında, Mercânîʼnin muhtasarlar hakkındaki bu yaklaşımının tarihî vâkıâya aykırı olduğu görülür. Kanaatimizce Mercânî’nin bu yaklaşımı, muhtasarlar hakkındaki mevcut anlayışa itiraz ve kendine göre olması gerekenin ifadesi olarak değerlendirilebilir. Muhtasar, şerh ve fetva kitapları arası hiyerarşi ve muhtasarların kendi içerisindeki hiyerarşiyi, bu hiyerarşinin nasıl temellendirildiğini ve bunlara yönelik tenkitlerimizi ifade ettikten sonra, konunun açığa kavuşması ve pratikteki karşılığının ne 816 Râşidî, el-Misbâh, s.347. 817 Müteahhirîn dönemi muhtasarlarının gerek fıkıh eğitim ve literatüründe gerekse kaza ve fetva faaliyetinde mütekaddimîn dönemi muhtasarlarından daha etkili ve merkezi konumda olduğu hakkında bkz. Eyyüp Said Kaya, “Muhtasar”, DİA, XXXI, ss.61-62, s.61. 818 Ençakar, Kerhîʼnin Muhtasarʼının bazı bölüm başlıklarında “bu konuda asıl şudur” diye başlayarak delillere yer verdiğini belirtmektedir. Bkz. Ençakar, Kerhîʼnin Muhtasarʼının Hanefî Muhtasar Geleneğine Etkisi, s.63-65. Eğer bu tespit doğru ise Kerhîʼnin eserinin müdellel olma açısından diğerlerinden farklı olduğu söylenebilir. Bununla birlikte Kerhîʼnin eseri müstakil olarak değil de Kudûrîʼnin şerhi ile birlikte günümüze ulaştığı için, delilleri zikredenin Kudûrî değil de Kerhî olduğunu tespit etmek her zaman mümkün olmasa gerektir. Hâkim eş-Şehîdʼin de bazı bab başlıklarında konu hakkında asıl niteliğinde olan delillere yer verdiği görülmektedir. Bkz. Ebuʼl-Fazl Muhammed b. Muhammed Hâkim eş-Şehîd, el-Kâfî, Millet Ktp., Feyzullah Efendi, nr. 922, vr.23b, 30b, 32b, 33b, 39b, 49b, 52a, 52b, 53b. Hâkim eş-Şehîd bazen görüşleri de senetli bir şekilde aktarmaktadır. Bazı örnekler için bkz. a.g.e., vr. 9a, 12a, 17b, 20a, 25a, 26b. 234 olduğunu görmek bakımından şu soruya cevap aramak önemlidir: Bir meselede mezhepteki râcih görüşü bulmak isteyen mukallid müftî yahut kadı, acaba kendi çağdaşları yahut en son telif edilmiş muteber muhtasarlara mı bakacak, yoksa muhtasarlar arası hiyerarşiyi dikkate alıp ilk dönem muhtasarlarına mı müracaat edecektir? Soruyu şu şekilde daha somut hale getirebiliriz: Molla Hüsrev ya da Halebî zamanında yaşayan bir mukkallid müftî yahut kadı, meselâ babanın küçük çocuğu adına kurban kesmenin vacip olup olmadığı meselesinin hükmünü veya velisinin izni olmaksızın kızın kıydığı nikâhın nâfiz olup olmadığını öğrenmek için, kendi çağdaşı ve güvenilir bir âlim olan Molla Hüsrevʼin Dürerʼi veya Halebîʼnin Mültekâʼsına mı başvuracak -ki bu iki esere göre küçük çocuk adına kurban kesmek vacip değildir819 ve yine velisiz kıyılan nikâhın câiz olmadığı görüşü tercih edilmiştir820- yoksa ilk muhtasarlara meselâ bu meselede kurban kesmenin vacip ve kıyılan nikâhın geçerli olduğu görüşünün tercih edildiği Kudûrîʼnin Muhtasarʼına mı başvuracaktır? Eğer yukarıda eserler arası hiyerarşi mutlak olarak geçerli kabul edilecek olursa, bu durumda Kudûrîʼnin Muhtasarʼına başvurmak kaçınılmaz olacaktır. Hâlbuki Osmanlı hukuku uygulaması bu yönde değildir. Zira Molla Hüsrevʼin Dürer ve İbrahim el-Halebîʼnin Mültekâ isimli eserleri, gerek medreselerde okutulmak gerekse iftâ ve kazâ faaliyetinde yarı resmî hukuk külliyatı işlevi görmek suretiyle hukuk öğretim ve uygulamasında merkezî metinler haline gelmişlerdir.821 Yine Fetvâhânede en muteber kabul edilen fetva kitaplarının kimliği822 yukarıdaki hiyerarşiye açıkça aykırıdır. Bu fetva kitaplarının nukûlleri incelendiğinde de mezkûr hiyerarşiye aykırı nakiller görülür.823 Ayrıca “mezhebin temel kaynaklarına dönme” şeklinde de okunabilecek olan bu hiyerarşinin mutlak kabulü, mezhep içi tercih konusundaki asırların birikimini göz ardı etmek gibi bir anlama da gelmektedir. Sonuç itibariyle yukarıda hiyerarşiye ilişkin 819 Molla Hüsrev, Dürer, I, 267; Halebî, Mültekâ, II, 516. 820 Molla Hüsrev, Dürer, I, 335; Halebî, Mültekâ, I, 332. 821 Bkz. Has, “Mültekaʼl-ebhur”, DİA, XXXI, s.550; Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı, s.22; Akgündüz, Osmanlı Kanunnâmeleri, I, 6, 45, 48, 270; Cici, Osmanlı Dönemi İslam Hukuku Çalışmaları, s.51, 208. 822 Fetvahâneʼde en muteber kabul edilen fetva kitapları dört tane olup isimleri Fetâvâ-yı Ali Efendi, Behcetüʼl-fetâvâ, Netîcetüʼl-fetâvâ ve Fetâvâ-yı Feyziyyeʼdir. Bkz. Arslan, Nukûllü Fetva Mecmuaları, s.60; Kallek, “Fetâvâ-yı Ali Efendi”, DİA, XII, 437; Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinin İlmiye Teşkilâtı, s.197. 823 Behcetüʼl-fetâvâʼnın nükûllerinin yer aldığı el-Ecvibetüʼl-Kâniʻaʼnın kaynakları hakkında bkz. Arslan, Nukûllü Fetva Mecmuaları, 181 vd. Yine Kefevîʼnin Fetâvâ-yı Ali Efendiʼnin nukûlleri ile ilgili Kefevîʼnin eserinde de aynı durum söz konusudur. Bkz. Çatalcalı Ali Efendi, Fetâvâ-yı Ali Efendi, İstanbul, 1311. 235 teorik kabullerin, Osmanlı uygulamasında bir karşılığının olmadığı söylenebilir. Esasen bu noktada karşımıza Osmanlı uygulamasının niçin bu yönde olduğunu izah eden başka bir teorik izah çıkmaktadır. Buna göre avâm -ki mukallid müftî ve kadı da râcih görüşü bulma açısından bu kapsamda değerlendirilebilir- geçmiş âlimlerin değil, yaşadığı devirdeki güvenilir âlimlerin görüşlerini almalıdır.824 Yine müftî ve kadıʼnın, zamanının örfünü göz önünde bulundurmaksızın mezhebin zâhiruʼr-rivâye görüşü ile fetva vermesinin doğru olmayacağı şeklindeki yaklaşım da825 bu hiyerarşinin mutlak olarak kabul edilmesinin mümkün olmayacağını göstermektedir. Zira yukarıdaki soru bağlamında ifade edilecek olursa, Molla Hüsrev veya Halebî kendi zamanlarındaki örfü, fesâd-ı zamanı dikkate alarak müftâ bih görüş konusunda değişikliğe gitmiş olabilirler. Bu durumda “mukallid müftî ve kadı, mezkûr hiyerarşi nedeniyle Dürer veya Mültekâʼya değil, Kudûrîʼnin Muhtasarʼına müracaat etmelidir” demenin örf, fesâd-ı zaman ve zaruret gibi mezhep içi tercihte belirleyici olan hususları göz ardı etmek anlamına geleceği açıktır. Nitekim yukarıdaki hiyerarşiyi savunan İbn Âbidin de, bazı açılardan müteahhirîn dönemi eserlerinin mütekaddimîn dönemi eserlerinden üstün olabileceğini ifade eder.826 c. Temel Metinlerdeki Tashîh-i İltizâmî ile Fetva Kitaplarındaki Tashîh-i Sarîhin Teâruzu Bu meseleyi incelemeye başlamadan önce, tashîh-i sarîh ve tashîh-i iltizâmînin ne olduğunu kısaca ifade etmek yerinde olur. Tashîh-i sarîh, bir görüşün sahih, müftâ bih, aleyhiʼl-amel gibi tercih ifade eden kelimeler kullanılarak, açıkça sahih olduğunun belirtilmesidir. Tashîh-i iltizâmî ise açıkça değil de kullanılan bazı yöntemlerle, dolaylı olarak görüşün sahih olduğunun ifade edilmesidir. Tashîh-i iltizâmî, ihtilaflı meselelerde sadece görüşlerden birini nakletme şeklinde olabileceği gibi Fetâvâ-yı Kâdîhân ve Mültekâʼda olduğu üzere, birden fazla görüş nakledilmişse tercih edilen görüşün ilk sırada verilmesi şeklinde de olabilir.827 Yine Hidâyeʼde olduğu gibi 824 Ebû Saîd el-Hâdimî, Mecâmiʻuʼl-hakâik, İstanbul, 1307, s.44. 825 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 46; a.mlf., “Neşruʼl-ʻarf”, II, 125. 826 İbn Âbidîn, Reddüʼl-muhtâr, I, 106. Ayrıca bkz. Süleyman Kaya, “Fıkıh Tarihi Bağlamında Osmanlı Tecrübesini Doğru Anlamak”, Sakarya Ünv. İlahiyat Fakültesi Dergisi, c: XVIII, sy: 33 (Haziran 2016), ss.1-15, s.8. 827 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2; Halebî, Mültekâ, I, 7. 236 görüşlerin delilleri zikredilirken, bir görüşün delilini en sona bırakmak onun tercih edildiğini gösterir.828 Muhtasar, şerh ve fetva kitapları arası hiyerarşi ile ilgili temel tartışma konularından birisi de, muhtasarlarda iltizâm yoluyla tashih edilmiş bir görüş, fetva kitaplarında sarahaten tashih edilmiş başka bir görüşle teâruz ettiğinde hangisinin tercih edileceğidir. Tartışmanın bir tarafında Kâsım b. Kutluboğa, diğer tarafta ise Bedreddîn eş-Şühâvî yer almaktadır. Tartışmanın kaynağı ilk bakışta, ferʻî bir mesele hakkında ihtilaf eden Ebû Hanîfe ile İmâmeynʼin görüşleri arasındaki tercihle ilgili gibi görünse de, gerçekte daha esaslı bir görüş ayrılığına dayanmaktadır. Şöyle ki, Ebû Hanîfeʼye göre hür, âkıl-bâliğ olan kişi sefih bile olsa, hacr altına alınamazken İmâmeynʼe göre alınabilir. Kudûrî, Burhânüşşerîa ve Nesefî gibi muhtasar müellifleri tashîh-i iltizâmî ile Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmiştir.829 Buna mukâbil Kâdîhânʼın bu meselede İmâmeynʼin görüşünü sarâhaten tercih ettiği ifade edilmektedir.830 Kâsım b. Kutluboğa, tashîh-i sarîhin iltizâmîden daha güçlü olduğu gerekçesiyle, konu hakkında Kâdîhânʼın tercihine binâen İmâmeynʼin görüşüne meyl etmiş gibidir.831 Bedreddîn eş-Şühâvî ise aşağıda görüleceği üzere bu tavrından ötürü Kâsım b. Kutluboğaʼyı eleştirmektedir. Şühâvîʼnin tenkidini, biri tercihe konu olan husûsî mesele, diğeri de tartışmanın ana kaynağını oluşturan bahis olmak üzere iki açıdan değerlendirmek mümkündür. İlk mesele ile ilgili olarak Kâsım b. Kutluboğaʼyı hacr ile ilgili meselede temel metindeki görüşü terk edip Kâdîhânʼın tercihini benimsediği için tenkit etmek, Bayderʼin de ifade ettiği gibi yerinde değildir. Çünkü Kâdîhânʼın Fetâvâʼsı, yukarıda da belirtildiği gibi, mezkûr hiyerarşide kastedilen fetva kitaplarından farklı olup nevâzil görüşleri yanında zâhiruʼr-rivâye görüşlerini de ihtiva eden ve bu nedenle mezhepteki 828 Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 2032; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 250. Tashîh-i sarîh ve iltizâmî aşağıda “Tercih Lafız ve Metotları” başlığında ayrıca ele alınacaktır. 829 Kudûrî, el-Muhtasar, II, 68-69; Burhânüşşerîa, el-Vikâye, V, 32; Nesefî, Kenzüʼd-dekâik, s.571. 830 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.242. İbn Kutluboğa, Kâdîhânʼın bu meselede İmâmeynʼin görüşünü tercih ettiğini söylemekte ise de, kanaatimizce Kâdîhânʼın tercihinin bu yönde olduğu kesin değildir. Zira Kâdîhân, meseleyi asıl ele aldığı hacr bahsinde böyle bir tercihte bulunmamaktadır. Bkz. Kâdîhân, Fetâvâ, III, 633-635. Ayrıca Kâdîhânʼın bu görüşü tercih ettiğine dair delil getirilen kitâbüʼlhîtânʼdaki hamam kuyusunun tamiri ile ilgili meseledeki “veʼl-fetvâ ʻalâ kavlihimâ” ifadesinin, Kâdîhânʼa mı yoksa görüşünü naklettiği kimselere mi ait olduğu; yine “veʼl-fetvâ ʻalâ kavlihimâ” ifadesi ile tercih edilen görüşün hacr ile mi yoksa hamam kuyusunun tamiri ile mi ilgili olduğu yoruma açık olup kesin bir hüküm vermeye müsâit değildir. Bkz. Kâdîhân, Fetâvâ, III, 112. 831 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.242-243. 237 râcih görüşü tespit etmede başvuru kaynağı olan eserlerden biridir. Ayrıca Kâdîhân, tercihleri Hanefî mezhebinde etkili olan tercih ehli fakihlerdendir.832 Esas ihtilaf kaynağı olan ikinci mesele ise “mutlak olarak tashîh-i sarîhin, tashîh-i iltizâmîden daha kuvvetli olduğu gerekçesiyle, fetva kitabında sarahaten tashih edilmiş görüşü, muhtasardaki iltizâm yoluyla tashih edilmiş görüşe tercih etmektir.” Şühâvî bu yaklaşımı, mezhep ashâbının kitap ve kâidelerinden bîhaber olmaktan kaynaklanan câhilce bir görüş olarak niteler. Şühâvîʼnin bu tenkidinin gerekçesi ise metin, şerh ve hâşiyeler arasındaki hiyerarşidir. Ona göre böyle bir tercih, mezkûr hiyerarşiye aykırıdır. Eğer İbn Kutluboğaʼnın iddia ettiği gibi, sırf tashîh-i sarîhin iltizâmîden daha kuvvetli olduğuna dayanarak, fetva kitaplarında açıkça tashih edilmiş görüşleri, muhtasarlardaki zımnen tashih edilmiş görüşlere tercih edersek bu yöntem, teâruz durumunda mezhebin temel kitaplarındaki görüşlerin ilğâ edilmesine yol açacaktır.833 Şühâvîʼnin bu haklı tenkidi nedeniyle mezkûr yaklaşımı kabul etmek mümkün değildir. Ancak acaba tartışmanın merkezindeki ferʻî meseleden ve Kâdîhânʼın Fetâvâ kitabından soyutlayarak, bu kadar geniş kapsamlı bir yaklaşımı, İbn Kutluboğaʼya nispet etmek doğru mudur? Meselâ o, herhangi bir fetva kitabında açıkça tashih edilmiş görüşün, muhtasarlardaki böyle olmayan görüşe tercih edileceğini iddia etmiş yahut bu yönde bir tercihte bulunmuş mudur? Her ne kadar İbn Âbidin, İbn Kutluboğaʼnın görüşünü bu husûsî mesele ile sınırlı olmayan genel bir yaklaşım gibi ve kendisi de onaylayarak takdim etse de834 elimizde bunu gösteren bir kanıt yoktur. Bu nedenle yukarıdaki sorulara olumlu cevap vermek mümkün değildir. Kanaatimizce İbn Kutluboğaʼnın bu yaklaşımı, sadece Kâdîhânʼın Fetâvaʼsı ve zikredilen husûsî konu ile ilgili olup genel bir tavır niteliği arz etmemektedir. Bu mesele ve kitap özelinde İbn Kutluboğaʼyı tenkit etmenin ise isabetli olmadığını yukarıda ifade etmiştik. Dolayısıyla o, bu tavrını diğer benzeri mesele ve eserlere de teşmil etmediği için aslında onu tenkit etmeyi gerektirecek bir husus yoktur. Belki bunu mutlak bir ilke olarak kabul ettiği 832 Osman Bayder, “Hanefî Fetvâ Usûlü Literatürü ve Bedreddin eş-Şuhâvîʼnin ‘et-Tırâzüʼl-Müzheb’ Adlı Fetva Usûlünün Değerlendirilmesi”, Bilimnâme, sy.29, 2015/2, ss.211-229, s.224-225. 833 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.71-76. 834 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34, 36. Sayfa 34ʼde yer alan nazım, İbn Âbidinʼin bu yaklaşımı benimsediğini göstermektedir. Ayrıca bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 173. Leknevî de isim vermeksizin ve tenkit etmeksizin bu yaklaşımı genel bir ilke gibi nakleder. Bkz. Leknevî, et-Taʻlîkâtüʼsseniyye, s.107. 238 anlaşılan İbn Âbidin, Leknevî ve Râşidî835 gibi kimseler, Şühâvîʼnin belirttiği gerekçelerle tenkit edilebilir. 2. Fetva Vermek İçin Elverişli Görülmeyen Eserler Mezhep içi tercih usûlüne ilişkin bahis ve eserlerde ele alınan meselelerden birisi de, fetva vermeye elverişli olmayan eserlerdir. Bu aynı zamanda mezhep içi tercihte güvenilir görülmeyen kaynaklara dair, eser merkezli bir değerlendirmedir. VII/XIII. asır ve sonrasında telif edilmiş eserlerin, bu tür değerlendirmelere konu olduğu görülmektedir.836 Bu tür değerlendirmelerin hangi tarihten itibaren yapılmaya başlandığı konusunda ise kesin bir tarih zikretmek mümkün değildir. Tespit edebildiğimiz kadarıyla bu tür değerlendirmelerin ilki İbn Vehbân (ö.768/1367) ve Seriyyüddîn İbnüʼş-Şıhneʼye (ö.890/1485) aittir. Onlar Zâhidîʼnin (ö.658/1260), mezhebin muteber kaynaklarına muhâlif görüşlerine itibar edilmeyeceğini belirtirler.837 Kuhistânî (ö.962/1555) hakkındaki değerlendirmelerin ilk kaynağı ise çağdaşı olan İsâmüddin elİsferâyînîʼdir (ö.945/1538).838 Bu tür değerlendirmelerin birçoğunun kaynağının Birgivî (ö.981/1573) olduğu görülmektedir.839 İbn Âbidin de konu hakkında Sâlih el-Cînînî (ö.1108/1696) ve Muhammed Hibetullahʼın (ö.1224/1845) görüşlerini nakletmektedir. Buna göre VIII/XIV. asırdan sonra, fetvaya elverişli olmayan eserler hakkında değerlendirmeler yapıldığını söylemek mümkündür. Bu bahsin mezhep içi tercih usûlü eserlerine İbn Âbidin ve onu takiben Leknevî tarafından dâhil edildiği görülür. Fetva vermeye elverişli olmayan kitaplar ele alınırken bu eserlerin niçin fetva vermeye elverişli olmadıkları konusunda muhtelif gerekçeler zikredilmektedir. Bazı kitaplar müellifleri hakkında hiç veya yeterli bilgi bulunmadığı için fetva vermeye uygun görülmez. Meselâ Mâverâünnehir bölgesinde çok yaygın bir eser olmasına 835 Râşidî, el-Misbâh, s.348. 836 Muhtelif gerekçelerle eserleri fetvaya elverişli görülmeyen müelliflerin vefat tarihi kronolojik olarak şöyledir: Burhâneddin el-Buhârî (ö.616/1219), Necmeddin ez-Zâhidî (ö.658/1260), el-Fetâvaʼs-sûfiyye müellifi Fazlullah b. Muhammed (ö.730/1330), Lutfullah en-Nesefî el-Keydânî (ö.VIII/XIV. yy.), Ebû Bekir el-Haddâd (ö.800/1397), Bedreddin el-Aynî (ö.855/1451), Müştemilüʼl-ahkâm müellifi Fahreddin er-Rûmî (ö.864/1460), Molla Miskin (ö.954/1547), Kuhistânî (ö.962/1555), Zeynüddin İbn Nüceym (ö.970/1563), Sirâcüddin İbn Nüceym (ö.1005/1596), Haskefî (ö.1088/1677), Fetâvaʼt-Tûrî müellifi Muhammed b. Hüseyin et-Tûrî (ö.1138/1726ʼdan sonra). 837 Şükrü Özen, “Zâhidî”, DİA, XLIV, ss.81-85, s.83. Ayrıca bkz. Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, X, 29-30; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, X, 453. 838 Kâtip Çelebi, Keşfüʼz-zünûn, II, 1971-1972; Ahmet Yaman, “Kuhistânî”, DİA, XVI, 348. 839 Birgivîʼnin farklı eserler hakkındaki değerlendirmeleri için Bkz. Kâtip Çelebi, Keşfüʼz-zünûn, II, 1225, 1357, 1692, 1916. 239 rağmen müellifi bilinmediği için Hulâsatüʼl-keydânî mutemet kabul edilmez.840 Kâdı Cukenʼin (ö.920/1514) Hizânetüʼr-rivâyâtʼı, mütedâvel olmasına rağmen Kuhistânîʼnin (ö.962/1555) eserleri ve Molla Miskinʼin (ö.954/1547) Kenzüʼd-dekâik şerhi ise müelliflerinin ismi bilinse de ilmî durumları hakkında bilgi bulunmadığı için fetva vermeye elverişli görülmezler. Bazı eserler ise müellifleri bilinen ve önde gelen fakihlerden olsalar da görüşleri naklederken mütesâhil davrandıkları ve eserlerinde sahih görüşler yanında zayıf görüş ve rivayetleri zikrettikleri için mutemet kabul edilmemiştir. Meselâ Necmeddîn ez-Zâhidîʼnin (ö.658/1260) el-Kunye ve el-Hâvî isimli eserleri, Ebû Bekir el-Haddâdʼın (ö.800/1397), es-Sirâcüʼl-vehhâcʼı, bazılarına göre Burhâneddin el-Buhârîʼnin (ö.616/1219) el-Muhîtuʼl-burhânî isimli eseri bu kapsamda değerlendirilmektedir.841 Bu iki gerekçe ile fetvaya elverişli görülmeyen kitaplardaki görüşler, mezhebin muteber kaynaklarındaki görüşlere muhâlif ise alınmaz. Sadece bu eserlerde yer alan görüşler ise şerʻî bir delille desteklenmedikçe alınmaz.842 Haskefîʼnin (ö.1088/1677) ed-Dürrüʼl-muhtârʼı, Sirâcüddin İbn Nüceymʼin (ö.1005/1596) en-Nehruʼl-fâikʼi ve Bedreddin el-Aynîʼnin (ö.855/1451) Kenzüʼd-dekâik şerhi gibi eserlerin fetva vermeye elverişli görülmemesinin nedeni ise müellifleri ilmî açıdan yetkin ve güvenilir kimseler olsalar da, ibarelerinin yanlış anlaşılmaya neden olacak kadar muhtasar ve özet olmasıdır.843 Ancak bu tür eserlerin bizâtihî gayr-ı muteber olmadığına dikkat edilmelidir. Bu eserlerden istifade edileceği zaman, yanlış anlamalara düşmemek için dikkatli bir inceleme yapmak ve şerhlere başvurmak gerekmektedir.844 Bazı eserler de mezhepte râcih olmayan hatta bütünüyle mezhebe muhâlif olan görüşleri tercih ettikleri ve görüşleri eksik naklettikleri için mutemet kabul edilmezler. İbn Âbidîn, Haskefîʼnin ed-Dürrüʼl-muhtârʼını, Kuhistânîʼnin Nukâye şerhi Câmiʻuʼrrumûzʼunu ve İbn Nüceymʼin el-Eşbâh veʼn-nezâirʼini aşırı derecede muhtasar olmalarına ilaveten, bu gerekçelerle de fetva vermeye elverişli görmez.845 840 Bu eserin müellifi VIII./XIV. yy.da Mâverâünnehirʼde yaşamış olan Lutfullah en-Nesefî elKeydânîʼdir. Yukarıdaki değerlendirmenin yapıldığı kişilerce bu eserin müellifinin bilinmemesi muhtemel olduğu gibi ismi bilinse de ilmî durumuna dair bilgi bulunmaması da ihtimal dâhilindedir. 841 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 13; Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 310-313; Osmânî, Usûlü’liftâ, s.175-180. 842 Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 313; Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.179-180. 843 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 13; Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.180. 844 Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 313; Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.180. 845 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 13. 240 Bir eserin müellife nispetinin şüpheli olması, fıkıh dışında bir ilmî disipline ait olması, yazma eserler söz konusu olduğunda nüshaların günümüze çok nâdir olarak ulaşması gibi hususlar da, fetvaya elverişli görülmeme nedenleri arasında yer almaktadır.846 Yukarıdaki değerlendirmelerin nispeten sübjektif yönlerinin bulunduğu ve ayrıca zamana göre değişiklik arz edebildiği söylenebilir. Nitekim bazılarınca eserine aldığı görüşlerde seçici davranmadığı için, bazılarına göre ise nedretten ötürü mutemet görülmeyen Burhâneddin el-Buhârîʼnin el-Muhîtuʼl-burhânî isimli eserini inceleyen Leknevî ve Osmânî, görüşleri eserine almada seçici olmadığı yönündeki tenkidi doğru bulmazlar. Yine Osmânîʼnin belirttiği üzere, bu eserin ilmî usullere riâyet edilerek basılması, nedret nedeniyle mutemet görülmemesini de geçersiz kılmaktadır. 847 Aynı şekilde Kâtip Çelebi tarafından, Nukâyeʼnin en faydalı ve dakîk şerhlerinden biri olarak nitelenen Câmiʻuʼr-rumûz müellifi Kuhistânî, akranı İsâmüddin el-İsferâyînî (ö.945/1538) tarafından fıkıh bilgisinden yoksun, gerekli incelemeyi yapmaksızın sahihzayıf, doğru-yanlış demeden önüne gelen görüşü şerhine alan bir kişi olmakla ithâm edilmiş848 ve anlaşıldığı kadarıyla Kuhistânî ve eseri hakkındaki olumsuz tutumda, İsferâyînîʼnin bu ithâmı etkili olmuştur. el-İsferâyînîʼnin bu tenkidinin çağdaşlar arasındaki çekememezlikten kaynaklanma ihtimâli849 ve Câmiʻuʼr-rumûzʼun Hanefî literatüründe sıkça görüş iktibas edilen bir eser olduğu850 dikkate alındığında, hem Kuhistânîʼye yönelik tenkidin hem de bundan hareketle Câmiʻuʼr-rumûzʼun fetva vermeye elverişli görülmeyen eserler arasında sayılması gerektiği yönündeki yaklaşımın sorgulanması kaçınılmazdır. Ancak bu sorgulamanın, Câmiʻuʼr-rumûzʼun muhtevasını 846 Bkz. Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.180-184. Fetva vermeye elverişli görülmeyen eserler ve bunların nedenleri ile ilgili olarak ayrıca bkz. Nakîb, el-Mezhebüʼl-Hanefî, I, 225-240; Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.112-116; İlyas Kaplan, “Hanefî Mezhebinde Muteber Kaynaklar ve Mezhep İçi Tercihin İşleyişi”, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, sy.18, (Nisan 2012), ss.311-325, s.313-315. 847 Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 313, 1 nolu dpn.; Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.179. Ahmet Yaman da, İbnüʼl-Hümâm ve İbn Nüceymʼin el-Muhîtuʼl-Burhânîʼyi makbul eserler arasında saymadıkları yönünde bir görüş bulunduğunu, ancak yaptığı taramada İbnüʼl-Hümâmʼın Fethuʼl-Kadîrʼde el-MuhîtuʼlBurhânîʼye herhangi bir eleştiri yapmaksızın 187 yerde atıf yaptığını, yine İbn Nüceymʼin el-Bahruʼrrâikʼin girişinde kaynaklarını sıralarken el-Muhîtuʼl-Burhânîʼyi zikrettiğini ve eserinde yüzlerce yerde bu eserden nakil yaptığını belirtir. Bkz. Yaman, Fetvâ Usûlü ve Âdâbı, s.132. 848 Kâtip Çelebi, Keşfüʼz-zünûn, II, 1971-1972. 849 Yaman, “Kuhistânî”, DİA, XVI, 348. 850 Şâmile programını kullanarak Kuhistânî ve Câmiʻuʼr-rumûz kelimeleri ile yaptığımız taramada, İbn Âbidînʼin Reddüʼl-muhtâr isimli eserinin 1004 sayfasında bu kelimelerin geçtiğini tespit ettik. Bu durum Kuhistânî ve eserlerine ne kadar çok başvurulduğu konusunda bir fikir verebilir. Bu iktibas ve atıfların bir kısmı tenkit şeklinde bile olsa, yine de Kuhistânîʼnin görüşlerinin bir şekilde dikkate alındığı gerçeğini değiştirmez. 241 esas alan ve onu muteber Hanefî kaynaklarla mukâyese eden müstakil bir çalışmaya bağlı olduğu âşikardır. Eserlerinde zayıf görüşlere yer vermesi, görüşleri naklederken mütesâhil davranması, Mûtezilî olması ve yer yer bunu fıkhî görüşlerine de yansıtması gibi nedenlerle, mezhebin muteber kaynaklarına muhâlif görüşlerinin alınmaması yönünde yaygın bir tavır görülen ve eserleri muteber olmayan kaynaklar arasında zikredilen Necmeddin ez-Zâhidîʼnin851 fıkıh eserlerine ve özellikle Kunye isimli kitabına, Hanefî fürû kaynaklarında çok sık müracaat edilmesi ve hatta Zâhidî hakkında olumsuz tavır sergileyen İbn Âbidin gibi bazı kimselerin, buna rağmen onun eserlerinden çok sık görüş nakletmeleri852, yukarıdaki bazı eserlerle ilgili olumsuz görüşlerin sübjektif yönlerinin olduğunu ve genel geçer bir doğru gibi telakkî edilmesinin isabetli olmayacağını gösteren bir diğer örnektir.853 Bazı fıkıh kitaplarının özel bir övgüye mazhar olduğu görülmektedir. Meselâ İbn Âbidinʼin Resmüʼl-müftîʼsinde “Serahsîʼnin el-Mebsûtʼundaki nakilleri mûtemet olup ona muhalif olan görüşle amel edilmez, Serahsîʼnin el-Mebsûtʼundan udûl edilmez” şeklinde bir ifade yer almaktadır.854 Kasım b. Kutluboğa da tashihlerine itimat edilmeye en layık kimsenin Kâdîhân olduğunu belirterek onun tercihlerine özel bir önem atfeder.855 Bu değerlendirmeler adı geçen iki eserin Hanefî mezhebinde mezhep görüşünü belirlemede ne kadar etkili olduğunun bir ifadesidir. Yine kitaplar arasında üstünlük sıralamasına dair bazı kabullerin olduğu görülmektedir. Meselâ kitapların en üstününün sırayla Hulâsatüʼl-fetâvâ, Fetâvây-ı Kâdîhân, iki Muhît (yani el-Muhîtuʼl-Burhânî ve el-Muhîtuʼr-Radavî), Zahîre, Mültekat, Hizâne ve Kunye olduğu görüşünü tehakküm olarak niteleyen Mercânî, ismi geçen bu kitapların ister mutlak olarak İslâmî ilimlere ilişkin meselâ Sahihayn gibi 851 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 13; a.mlf., Reddüʼl-muhtâr, I, 184; Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 310-311; Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.56. Katip Çelebiʼnin naklettiğine göre ise Birgivî, Zâhidîʼnin Kunye isimli eserini muteber olmayan kaynaklardan daha üstün görmekte ve bazı âlimlerin bu kitaptan nakillerde bulunduğunu ifade etmektedir. Bununla birlikte Birgivî, bu eserin ulemâ nezdinde rivayet zaaflarıyla meşhur ve müellifinin Mûtezilî olduğunu ilave eder. Bkz. Kâtip Çelebi, Keşfüʼz-zünûn, II, 1357. 852 Şâmile programı vasıtasıyla yaptığımız taramada İbn Âbidinʼin Reddüʼl-muhtârʼında Zâhidî ve Kunye kelimelerinin 700ʼden fazla sayfada geçtiği görülmektedir. Buna Zâhidîʼnin el-Müctebâ ve el-Hâvî şerhu Muhtasariʼl-Kudûrî gibi diğer eserleri ilave edildiğinde sayının daha da artacağı şüphesizdir. Bu durum Zâhîdîʼnin görüş ve eserlerinin mezhep içerisinde etkili olduğunu ve bir şekilde dikkate alındığını açıkça göstermektedir. 853 Bu konuda ayrıca bkz. Özen, “Zâhidî”, DİA, XLIV, 83. 854 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 20. 855 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.134. 242 kitaplarla, isterse Hanefî mezhebindeki İmam Muhammedʼin kitapları ve muhtasarlarla kıyas edilemeyeceğini belirtir. İsmi geçen bu kitaplar, sadece nadiren gerçekleşen meselelerin hükümlerini ihtiva etmeleri açısından bir üstünlüğe sahip olabilirler. Ancak bu üstünlük, mezkûr kitapların içerdiği bütün meseleleri, diğerlerine tercih etmek için bir sebep teşkil etmez.856 Şeyhülislam Ebussuûdʼun bazı fetvaları da fıkıh kitaplarının muteberliğinin, kitaplar ve müellifleri arası kıyaslamaların bazı fetvalara konu edildiğini göstermektedir. Ebussuûdʼun Debûsîʼnin eserleri ile İbn Melekʼin (ö.821/1418ʼden sonra) Şerhu Mecmeʻiʼl-bahreynʼinin muteber olduğuna dâir fetvası buna örnek teşkil etmektedir.857 Şeyhülislam Ebussuûdʼun “Fetâvây-ı Bezzâziyye, Câmiʻuʼl-füsûleyn, Dürer ve Gurer sahiplerinin sözlerine itimad olunur mu ve onların kavillerine nisbet edip amel eylemek câiz olur mu?” sorusuna, “Sâir kütübde hilâfına mesele olmayıcak, olur” şeklinde verdiği cevap, hem bu fakihlerin hem de eserlerinin muteberliğini ve bunun sınırı göstermektedir.858 Yine “Muhît, Bezzâziyye ve Câmiʻuʼl-füsûleyn sahiplerinin tabakası ednâdır, diye yemin eden kimseye, hins lâzım olur mu?” sorusuna verilen, “Sâhib-i Muhîtʼten murâdı Radıyyüddîn Serahsî (ö.571/1176) ise olur” cevabı859, bir eserin müellifinin ve dolayısıyla eserinin konumunun, fıkhî bir hükümle irtibatlandırılabildiğini göstermektedir. Verilen cevap, dolaylı olarak Bezzâzî, Şeyh Bedreddin ve Burhâneddîn el-Buhârîʼnin aksine, Radıyyüddîn es-Serahsîʼnin fakihler tabakasındaki mertebesinin üstlerde olduğunu ifade etmektedir. Bu fakihler arası mukâyese, dolaylı olarak onların eserleri arasında bir karşılaştırma olarak da kabul edilebilir. Bir eserin muteber olup olmaması, bazen güncel bir tartışmanın merkezî unsurlarından biri haline de gelebilmektedir. Meselâ Osmanlı âlimleri arasında tartışmalı meselelerinden birisi olan velâ konusunda taraflardan birini teşkil eden Molla Hüsrev, Kâsânîʼnin Bedâiʻuʼs-sanâyîʻ isimli eserindeki bir rivayeti görüşüne dayanak olarak zikretmekte ve bu eserin muteber bir kaynak olduğunu vurgulamaktadır. Karşıt 856 Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.56. 857 Fetvalar şöyledir: Mesele: Ebû Zeyd Debûsî hazretlerinin kitaplarında zikr ettiği mesâil ile amel sahih midir? el-Cevâb: Sahihdir. Mesele: Mecmeuʼl-bahreynʼe Firişte oğlu şerhi mûteberattân mıdır? El-Cevâb: Eyüdür. Bkz. Ertuğrul Düzdağ, Şeyhülislâm Ebussuûd Efendi Fetvaları, Enderun Kitabevi, İstanbul, 1972, s.183-184. 858 Bu fetvanın Molla Hüsrevʼin Dürer ve Gurerʼi ile ilgili kısmına dair bir değerlendirme için bkz. Ferhat Koca, Molla Hüsrev, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, Ankara, 2008, s.63-64. 859 Düzdağ, Şeyhülislâm Ebussuûd Efendi Fetvaları, s.184. 243 taraftaki Molla Gürânî ise bu kitap hakkında, muhtemelen Osmanlı muhitinden henüz yeterince tanınmadığı için “Anka gibi bir kitap” değerlendirmesinde bulunarak bu kitabın muteber olmadığını ifade etmektedir. Bu durum, velâ meselesinde tarafların arasındaki tartışmanın temel argümanlarından birisini, Kâsânîʼnin mezkûr kitabının muteber olup olmadığı hususunun teşkil ettiğini göstermektedir.860 D. Şahıs Merkezli Tercih İlkeleri Şahıs merkezli tercih ile kastedilen, görüşün dayandığı delil, zikredildiği eser yahut dâhil olduğu rivayet türünün değil de sadece görüş sahibi fakihlerin merkeze alınması suretiyle yapılan tercihtir. Mezhep içi tercih usûlünün temel meselelerinden birisi olan bu bahiste, mezhebin kurucuları ve sonraki dönem fakihlerinin ittifak ve ihtilaf ettikleri durumlarda mukallid fakihin hangi görüşle hüküm ve fetva vermesi gerektiği konusuna dair bazı temel ilkeler ortaya konmuştur. Bu ilkelerin çoğu Ebû Hanîfe ve öğrencilerinin görüşleri arasındaki tercihe, bir kısmı da meşâyih şeklinde nitelenen sonraki dönem fakihlerinin görüşleri arasındaki tercihe dairdir. 1. Ebû Hanîfe ve Ashâbının Görüşleri Arası Tercih a. Ebû Hanîfe ve Ashâbının İttifakı Halinde Tercih Ebû Hanîfe ve ashâbının (burada ashâb ile kastedilen İmâmeynʼdir) ittifak ettikleri görüşe, sonraki Hanefî fakihlerin müctehid-i mutkin bile olsalar muhâlefet edemeyecekleri belirtilir. Bunun gerekçesi Ebû Hanîfe ve ashâbının, şerʻî delilleri inceleyip onların sahih olanları ile olmayanlarını ayırt etmeleri, bu nedenle zâhiren hakikatin onların görüşleri dışında kalamayacağı düşüncesidir.861 Fıkıh usûlünde icmâın hucciyyeti temellendirilirken zikredilen, ümmetin toptan hata üzere birleşmeyeceği düşüncesi ile yukarıdaki ilkenin temellendirilişi arasındaki benzerlik dikkat çekicidir. Burada da doğru görüşün zâhiren Ebû Hanîfe ve ashâbının ictihadı dışında kalmayacağı söylenmekle aslında, onların hata üzere ittifak etmelerinin mümkün olmadığı îmâ edilmekte, açıkça ifade edilmese de ümmetin ve onları temsil eden müctehidlerin toptan hataya düşmekten korunmuşluğu düşüncesi, Ebû Hanîfe ve ashâbının ittifaklarına tatbik 860 Bu konunun ayrıntıları için bkz. Özen, “Molla Hüsrevʼin Velâ Meselesi İle İlgili Görüşünün Osmanlı İlim Muhitindeki Yansımaları”, s.340-346. 861 Kâdîhân, ittifak edilen görüşün zâhiruʼr-rivâye olması kaydını koyar. Bkz. Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2. Bu ilke ve temellendirişi konusundaki yakın ifadeler için bkz. Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 190-191; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 33. 244 edilmektedir. Bu ilkenin temellendiriliş gerekçesi “mezhebî icmâ” düşüncesinin en temel dayanağını oluşturduğu gibi aynı zamanda, mezhebin kurucu imamlarının ihtilaf ettiği meselelerde dahi, onların görüşlerinin tamamen hâricinde başka bir görüş benimsemesinin de en azından, teorik olarak önünü kesmeyi hedeflemektedir.862 Bu ilkeye ve temellendirilişine, ilerleyen süreçte bazı itirazların yöneltildiği görülmektedir. Şeyh Bedreddin, bu ilkeyi temellendirmek için Ebû Hanîfe ve ashâbının ilmî yetkinliğine yapılan vurguyu hüsn-i zan olarak niteler ve bir Hanefî müctehidin, Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşünden farklı bir ictihada sahip olması durumunda, mutlaka kendi görüşüyle amel etmesi gerektiğini ve kendi görüşünü terk edip onları taklid etmesinin helal olmayacağını ifade eder.863 Ebuʼl-Fazl Muhibbüddin İbnüʼş-Şıhne (ö.890/1485) de benzer tenkitler yöneltir.864 Konu ile ilgili Kâdîhân’ın ifadelerine yer veren İbn Âbidin, bu ilkeyi kabul etmekte, ancak Kur’an-ı Kerim öğretme karşılığında ücret alınması örneğinde olduğu gibi bazı meselelerde, zaruret ve örf nedeniyle Ebû Hanîfe ve ashâbının ittifak ettikleri görüşün terk edildiğini ifade etmektedir. Ona göre böyle meselelerde mezhep imamlarının ittifaklarına aykırı görüşle fetva vermek câizdir.865 Sonraki dönem fakihlerinin benimsedikleri bu tür görüşlerin, Ebû Hanîfe ve ashâbının ittifak ettikleri görüşe aykırı da olsa, bağlayıcı olduğu şöyle izah edilmektedir: Bu tür meselelerde örf ve zarureti dikkate alarak farklı bir görüş benimsenmiştir. Eğer bu örf ve zaruretle, mezhebin kurucu imamları da karşı karşıya gelselerdi, onlar da meşâyihin görüşüyle hüküm verirlerdi.866 Bu izah tarzı, meşâyihin, Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşlerine muhalefetlerini, örf ve zaruret ile sınırlı tutan bir nitelik arz etmektedir. Bu ilkeyi mezhebin kurucu imamına muhâlefetin imkânı bağlamında ele alan Bayder’e göre mezkûr ilke, müntesip fakihin Ebû Hanîfe ve ashâbının ittifak ettiği görüşe muhâlif bir ictihadda bulunmalarına mânî olmayıp, sadece müntesip müftî ve kadıların, Ebû Hanîfe ve ashâbının ittifak ettikleri görüşe muhalif fetva ve hüküm vermelerini engellemeyi hedeflemektedir. Başka bir deyişle bu ilkeye göre müntesip 862 Ayrıca bkz. Bayder, Mezhep İmamına Muhâlefetin İmkan ve Sınırı, s.44-45. 863 Şeyh Bedreddin, Câmiʻuʼl-füsûleyn, I, 15-16. Şeyh Bedreddin’in tenkitlerine verilen cevaplar için bkz. Hira, Şeyh Bedreddin, s.309-319. 864 Ebuʼl-fazl Muhibbüddin İbnüʼş-Şıhne, Nihâyetüʼn-nihâye fî tahrîri takrîriʼl-Hidâye, Süleymaniye Ktp., Aşır Efendi, no:108, vr.39b-40b. Mercânî de üstü kapalı olarak bu anlayışa itiraz etmektedir. Bkz. Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.27. 865 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 24-25, 26. 866 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 44-45. 245 fakih, Ebû Hanîfe ve ashâbının ittifak ettikleri görüşe muhâlif bir ictihad benimseyebilir. Ancak ittifak edilen bu görüşe aykırı fetva ve hüküm veremez. Esas itibariyle ictihad, fetva ve kaza arasındaki farka ve müntesip müftî ve kadıʼnın, mezhep adına hüküm veriyor olmasına dayandırılan bu yaklaşım, yazarın kendisinin de ifade ettiği gibi müntesip fakihlerin muhâlif içtihatlarını, fetva ve kazada karşılığı olmayan sırf ilmî bir faaliyet seviyesine indirmektedir.867 b. Ebû Hanîfe ve Ashâbının İhtilafı Halinde Tercih Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilaf etmeleri durumunda üç ihtimal söz konusudur. Birincisi İmâmeyn’den birinin Ebû Hanîfe ile aynı görüşte olması; ikincisi Ebû Hanîfeʼnin bir görüşte, İmâmeynʼin diğer görüşte olması; üçüncüsü ise İmamların her birinin farklı bir görüş benimsemesidir. Birinci durumda Ebû Hanîfeʼnin bulunduğu tarafın görüşü alınır.868 Kâdîhânʼa göre bunun gerekçesi, bu gruptaki fakihlerin (ictihada ilişkin) şartları en üst seviyede taşımaları ve ictihadlarında isabet etme ihtimallerinin yüksekliğidir.869 İkinci durumda, yani Ebû Hanîfeʼnin bir tarafta, İmâmeynʼin diğer tarafta olması halinde ise Sadruşşehîdʼin naklettiğine göre ictihada ehil olan fakih, görüşlerden dilediğini almakta muhayyerdir. Buna ehliyeti olmayan kişi ise kendisi görüşler arasında tercih yapmaz ve başkasından fetva ister.870 Sirâcüddin el-Uşîʼye göre müctehid müftî muhayyerdir. Mukallid müftîʼnin ise Ebû Hanîfeʼnin görüşünü alması daha doğrudur. Çünkü Ebû Hanîfe zamanındaki âlimlerin en bilgin olanıdır.871 Kâdîhânʼın bu konudaki görüşleri biraz daha ayrıntılıdır. Buna göre, eğer Ebû Hanîfe ile İmâmeyn arasındaki ihtilafın kaynağı, zâhirî âdeletle hüküm verme meselesinde olduğu gibi insanların ahlâkî durumlarındaki değişimden kaynaklanıyorsa İmâmeynʼin görüşü alınır. Yine müzâraa gibi meselelerde müteahhirînin icmâı nedeniyle İmâmeynʼin görüşü alınır. Bu hallerin dışında ise bazılarına göre müctehid muhayyer olup râcih olduğunu düşündüğü görüşü alır. Kâdîhân, mukallid fakihin nasıl hareket edeceği konusunda bilgi vermez. Abdullah b. el-Mübârekʼe (ö.181/797) göre ise mutlak olarak (yani müftî/kadı ister müctehid isterse mukallid olsun) Ebû Hanîfeʼnin 867 Bu yaklaşımın izahı için bkz. Bayder, Mezhep İmamına Muhâlefetin İmkan ve Sınırı, s.91-96 868 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 33; Gaznevî, elHâviʼl-kudsî, II, 562. 869 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 870 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 33. 871 Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.602. 246 görüşünü almalıdır. 872 Gaznevî de bu durumda meşâyihtan bazılarının Ebû Hanîfeʼnin ictihadının tercih edilmesini savunduklarını, bazılarına göre ise müftînin Ebû Hanîfe yahut İmâmeynʼin görüşünü alma konusunda muhayyer olduğunu belirttikten sonra, delilin kuvvetini dikkate alarak tercihte bulunmanın daha doğru olacağını ifade eder.873 Gaznevî her ne kadar tercih yapacak müftînin müctehid olup olmadığını belirtmese de, buradaki müftî ictihada ehil müftî olmalıdır. Zira müctehid olmayan müftînin delillerin kuvvetini dikkate alarak görüşler arasında tercih yapması mümkün değildir. Nebîre-i Şeyh Ömerʼe göre de bu durumda müftî muhayyer olup dilerse Ebû Hanîfeʼnin dilerse İmâmeynʼin görüşünü tercih eder.874 İbn Âbidin bu konudaki görüşleri üç grupta tasnif ederek meseleyi daha anlaşılır hale getirmektedir. Buna göre ele aldığımız meselede üç görüş vardır. 1. Mutlak olarak Ebû Hanîfeʼnin görüşünün tercih edilmesi gerekir. 2. Müftî, görüşlerden dilediğini tercih etmekte mutlak olarak muhayyerdir. 3. Eğer kişi müctehid değilse Ebû Hanîfeʼnin görüşünü almalı, görüşler arasında tercih yapacak derece ictihad ehliyetine sahipse kendine göre delili daha kuvvetli olan görüşü tercih etmelidir. İbn Âbidin üçüncü yaklaşımın ilk iki yaklaşımı uzlaştıran daha doğru bir görüş olduğunu söyleyerek konu ile ilgili kendi tercihini de ortaya koyar.875 Burada sadece üçüncü görüşle ilgili olarak, “mukallid müftî Ebû Hanîfeʼnin görüşünü almalıdır” yaklaşımını benimseyenler olduğu gibi, bu durumdaki müftînin kendisi tercih yapmayıp başka birinden fetva istemesi gerekir görüşünü savunanların da olduğu876 ilave edilmelidir. Üçüncü durumda yani Ebû Hanîfe ve ashâbının her birinin farklı bir ictihad benimsemesi yahut konu hakkında bazılarının görüşünün bulunmaması halinde görüşler arası tercih yapılırken, Ebû Hanîfe-Ebû Yusuf-İmam Muhammed-Züfer b. el-Hüzeyl ve Hasan b. el-Ziyad sıralaması takip edilir.877 Muhammed Fıkhî el-Aynîʼnin de ifade ettiği üzere bu sıralama, tercih yapacak kişinin ictihada ehil olmaması halinde dikkate alınacaktır.878 Mezkûr sıralama, dolaylı olarak Hanefî mezhebinde imamlar arasındaki 872 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 873 Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562. 874 Nebire-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.2b. Ayrıca bkz. Âlim b. Alâ, el-Fetâvaʼt-Tatarhâniyye, I, 82. 875 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 25-27. 876 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192. 877 Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, 602; Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 26. 878 Fıkhî, Edebüʼl-müftî, s.62. 247 ilmî yetkinlik açısından bu şekilde bir hiyerarşinin kabul edildiğine işaret etmesi bakımından da önemlidir. Mezhep içi tercihe dair bazı örneklerde ise ihtilafın taraflarına bakılmaksızın mutlaka Ebû Hanîfeʼnin görüşünün alınması gerektiği şeklinde görüşlerle karşılaşılmaktadır. Meselâ İbn Nüceym, delilin zayıf olması ve örf sebebi haricinde Ebû Hanîfeʼnin görüşünün terk edilemeyeceğini, meşâyihin başka bir görüşü tercih etmeleri durumunda dahi, Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile fetva verilmesi gerektiğini savunur.879 Hayreddin er-Remlî de âmânın şehâdeti ile ilgili bir bahiste şunu ifade eder: “Meşâyih, İmâmeynʼin yahut başka birinin görüşünü tercih etseler bile zaruret hâricinde Ebû Hanîfeʼnin görüşü terk edilemez. Mutlaka onun görüşü ile fetva verilmelidir. Zira o sâhibüʼl-mezheptir.”880 Dikkatlice incelenirse bu tür ifade ve yaklaşımların İbn Âbidinʼin taksiminin dışına çıkmadığı görülecektir. Öte yandan yukarıdaki bilgiler ihtilaflı konularda Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etme yönünde ciddi bir meylin bulunduğunu da göstermektedir. İbnüʼş-Şelebî de, “asıl olan Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile amel etmektir, bundan ötürü meşâyih çoğunlukla Ebû Hanîfeʼnin görüşlerini tercih etmişlerdir ve meşâyihin aksine bir tercihi yoksa, müftî ve kadı onun görüşünü terk edemez” derken bu gerçeğe işaret etmektedir.881 Bunda Ebû Hanîfeʼnin ilmî karizmasının, mezhebin kurucusu olarak görülmesinin ve bir örneği Remlîʼde görüldüğü üzere -ki o Ebû Hanîfeʼyi sâhibüʼl-mezhep şeklinde nitelendirmekteydimezhep telakkîsinin etkili olduğu söylenebilir. 2. Meşâyih ve Sonrası Fakihlerin Görüşleri Arası Tercih Ebû Hanîfe ve ashâbından görüş nakledilmeyen meselelerde, müteahhirîn yahut meşâyih şeklinde nitelenen Hanefî fakihlerin ittifak ettikleri görüş alınacaktır. İhtilaf ettikleri meselelerde ise Kâdîhânʼa göre ictihad ehliyetini hâiz müftî, ictihad edip kendine göre en doğru olan görüşü tercih edecektir. Mukallid müftî ise kendine göre en fakih olan kimsenin görüşünü tercih eder ve cevabı ona izafe eder. Gaznevîʼye göre ise, meşâyihin ihtilafı durumunda çoğunluğun görüşü tercih edilmelidir. Çoğunluk ile kastedilen Ebû Hafs el-Kebîr (ö.216/831), Tahâvî (ö. 321/933), Ebû Cafer el-Hinduvânî (ö.362/973) ve Ebulleys es-Semerkandî (ö.373/983) gibi önde gelen ve tanınan 879 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 427; VI, 452-453; a.mlf., Resâil, s.114-115. 880 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 33. 881 İbnüʼş-Şelebî, Fetâvâ, vr.194 a-b. 248 fakihlerdir.882 Kâdîhân ile Gaznevîʼnin meşâyih görüşleri arasındaki tercih konusundaki yaklaşımlarının benzer olduğunu söylemek mümkündür. Zira Kâdîhânʼda görülen “en fakih olma” ölçütü ile Gaznevîʼnin bahsettiği “çoğunluk” kapsamına giren “büyük ve tanınmış” fakihlerin örtüştüğü söylenebilir. Attâbîʼye göre ise meselenin hükmü meşâyih arasında ihtilaflı ise dindarlık ve fıkıh bilgisi ağır basanın görüşü tercih edilir. Zira doğruya en yakın olan bu kimselerin görüşüdür.883 Öte yandan Ebû Hanîfe ve ashâbının aksine meşâyih arasında görüşlerin tercihi bakımından mutlak bir otorite veya hiyerarşi olmadığı, bunun yerine çoğunluğa vurgu yapıldığı dikkat çekmektedir. İbn Kutluboğa’nın et-Tashîh ve’t-tercîh isimli eserinin tahkik eden Ziya Yunus, Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilafı halinde tatbik edilecek tercih kâideleri konusunda ciddî bir farklılık olmadığını, ancak meşâyih ve sonrası Hanefî fakihlerin ihtilafları halinde nasıl tercih yapılacağında fikir ayrılıklarının olduğunu ifade eder. Ona göre bu konuda iki temel yöntem izlenmiştir. Bunlardan ilki mütekaddimîn yöntemidir ki, bunun temsilcisi Kâsım b. Kutluboğaʼdır. Bu yönteme göre görüşler arasında tercih yapılırken Ebû Hanîfe ve ashâbı hariç fakihlerin tabakaları bir kıstas kabul edilmez. Aynı şekilde tercih ifade eden lafızlar arasında da bir hiyerarşi gözetilmez. İkinci yöntem ise müteahhirînʼe ait olup bunu en iyi şekilde ele alan İbn Âbidînʼdir. Bu yönteme göre tercih yapılırken fakih ve fıkhî mesâil tabakaları, tercih ilkeleri arası hiyerarşi kıstas alınmaktadır.884 Ziya Yunusʼun bu tespiti önemli olmakla birlikte iki metot arasındaki en esaslı fark olan, birincisinin delil merkezli olduğunu ve müctehidler tarafından icra edildiğini, ikinci metodun ise mukallid müftîler için geçerli olduğunu tam olarak ortaya koymaktan uzaktır. Mezhep içi tercih usûlünde, Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşleri ile meşâyih görüşleri arasında nasıl tercih yapılacağı konusunda, herhangi bir ilke yer almaması dikkat çekicidir. Bu durum aşağıda daha ayrıntılı şekilde görüleceği üzere, tercih usûlünün muhatabının mukallid fakih oluşunun doğal bir sonucudur. Zira mezhebin üç imamı ile meşâyih görüşleri arasında tercih yapabilmek için, delil merkezli tercihe güç 882 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3; Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 33. 883 Ebû Nasr Zeynüddin Ahmed b. Muhammed el-Buhârî el-Attâbî, Câmiʻuʼl-fıkh, Beyazıt Devlet Ktp., Merzifonlu Kara Mustafa Paşa, nr. 18833, vr. 2a. 884 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.76-80. (Muhakkikʼin mukaddimesi) 249 yetirebilmek gerekir. Mezhep içi tercih usulünün muhâtabı olan mukallid ise buna güç yetiremez. Şahıs merkezli tercih ilkelerini ele aldıktan sonra bununla yakından alakalı olan iki konuyu incelememiz gerekmektedir. Bunlardan birincisi, mezhep içi tercih açısından tabakâtüʼl-fukahânın önemidir ki bu konu, meşâyih sonrası Hanefî fakihlerin görüşleri arasında nasıl tercih yapıldığını da anlamaya imkân verecektir. Diğer konu ise Ebû Hanîfeʼnin görüşlerine muhâlif tercihleri Hanefî mezhebi kapsamında değerlendirme problemidir. 3. Mezhep İçi Tercih Açısından Tabakâtü’l-Fukahâ’nın Önemi Fıkıh literatüründe biri, alfabetik veya kronolojik olarak fakihlerin biyografilerini ele alan ve bu haliyle klasik dönemde fıkıh tarihinin en önemli kaynağını oluşturan eserler; diğeri ictihad, tahriç, tercih gibi fıkhî akıl yürütmeleri esas alarak fakihleri tasnif eden çalışmalar olmak üzere iki tür tabakâtüʼl-fukahâ mevcuttur. Buna ilaveten fakihleri ana hatlarıyla kronolojik olarak gruplandırmayı hedefleyen selef-halef-müteahhirûn, mütekaddimûn-müteahhirûn (meşâyih) gibi ayrımların885 da müstakil bir literatür oluşturacak hacimde değilse de yukarıdaki iki tür ile irtibatlı olduğu söylenebilir. Tabakâtüʼl-fukahânın bu türlerinin, mezhep içi tercih ile yakın ilişkisi olduğu ve mezhep içi tercih yapacak fakihlere yardımcı olmayı hedeflediği görülmektedir. Hanefî mezhebinde biyografi tarzı ilk tabakât müellifi kabul edilen Kureşî (ö.775/1373), âlimlerin biyografilerini bilmenin altı temel faydasından bahseder. Bunlardan iki tanesi doğrudan mezhep içi tercih ile ilgilidir. Buna göre bu ilim, fukahânın mertebelerini bilmemizi ve herkesi ilmî konumuna yaraşır bir şekilde değerlendirmemizi sağlar. Bu sayede ilmî derecesi üstün bir fakihi, daha alt mertebede zannetmek ya da ilmî 885 Bazıları Hanefî fakihleri selef-halef-müteahhirûn şeklinde üç tabakaya taksim etmişlerdir. Buna göre Ebû Hanîfe’den İmam Muhammed’e kadar olan fakihler selef, İmam Muhammed’den Şemsüleimme elHalvânî’ye (ö.452/1060) kadarkiler halef, Halvânî’den Hâfızuddin el-Buhârî’ye (ö.693/1294) kadarkiler ise müteahhirûn olarak isimlendirilirler. Bkz. Muhammed Abdülhayy el-Leknevî, el-Fevâidü’l-behiyye fî terâcimi’l-Hanefiyye, (Nşr. Muhammed Bedrüddin Ebû Firâs), Dârü’l-Marife, Beyrut, t.s., s.241. Başka bir taksime göre ise mezhebin üç imamına yetişen kimselere mütekaddimûn, yetişemeyenlere ise müteahhirûn denir. Zehebî’ye göre mütekaddimûn ile müteahhirûnun ayırım noktası 300 tarihidir. Bkz. İbn Âbidin, Mecmûatü’r-resâil, I, s.161. Kâtip Çelebi ise Ebû Hanîfe ve ondan ilim alan kimselere mütekaddimûn, sonrakilere ise müteahhirûn isminin verildiğini ifade eder ve müteahhirûn ile meşâyihi eş anlamlı olarak kullanır. Müteahhirûn/meşâyih dönemi ictihad asrının sonuna kadar devam eder. Ancak Kâtip Çelebi bunun için bir tarih vermez. Müteahhirûnu/meşâyihi da kendi içinde ikiye ayıran Kâtip Çelebi hicrî 200-400 tarihleri arasındaki fakihlere kudemâ, 400’den sonrakileri ise müteahhirûn olarak isimlendirir. Ona göre “kudemâ’da” hâkim unsur ictihad ve tercih iken, müteahhirûnda galip olan sadece tercihtir. Bkz. Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 1281-1283. 250 mertebesi düşük olan bir kimseyi, hak ettiğinden daha yüksek bir konuma yerleştirmek gibi hatalardan korunmuş oluruz. Tabakât ilminin bir diğer faydası da fakihlerin görüşleri arasında bir teâruz bulunduğunda, onların en bilgili ve takvalı olanının görüşünü tercih etmemize yardımcı olmasıdır.886 Hanefî mezhebi tarihinde önemli bir yeri olan ve bazı itirazlarla karşılaşmakla birlikte, kendisinden sonra çoğunlukla benimsenen İbn Kemâl’in Tabakâtü’l-fukahâ’sı da mezhep içi tercih ile doğrudan alakalıdır. Hatta İbn Kemâl’in bu risaleyi yazmasının nedeni, mezhep içerisinde ihtilaflı görüşler arasında tercih yapma durumunda kalan mukallid müftîlerin nasıl bir yol izlemeleri gerektiğini izah etmektir. Şöyle ki, Yavuz Sultan Selim devrinde “çocukların çocuklarına” şeklinde yapılan vakfa, kız çocuğun çocuklarının girip girmediği güncel bir sorun haline gelmiş ve Padişah, İbn Kemâl’den bu meselede fetva istemiştir.887 Mezhep içerisinde ihtilaflı olan bu konuya dair bir risale kaleme alan ve yaptığı inceleme neticesinde bu şekilde yapılan vakfa, kız çocuğun çocuğunun da gireceği görüşünü tercih eden İbn Kemâl, eserin sonunda daha sonra müstakil bir risale haline dönüşecek olan Tabakâtü’l-fukahâ’yı kaleme alır ve Hanefî fakihleri, şeriatta müctehid, mezhepte müctehid, mesâilde müctehid, ashâbüʼt-tahrîç, ashâbüʼt-tercîh, ashâbüʼt-temyîz ve sırf mukallidler olmak üzere yedi tabakaya ayırır. İbn Kemâlʼin Hanefî fukahâsını bu şekilde tasnif etmesinin iki amacı vardır: Birincisi risalenin konusu olan mesele ile ilgili kendi tercihini temellendirmektir. İkincisi de mezhep içerisinde ihtilaflı olan konularda tercih yapma durumunda kalan mukallid müftîlerin, bu tercihi neye göre yapacaklarının esaslarını tayin etmektir.888 İbn 886 Ebû Muhammed Abdülkadir b. Muhammed el-Kureşî, el-Cevâhiru’l-mudiyye fî tabakâti’l-Hanefiyye, I-V, (Thk. Abdülfettah Muhammed el-Hulv), 2.b., Hicr li’t-Tıbâ ve’N-neşr, Cîze, 1993, I, 11-12. Benzer değerlendirmeler için bkz. Kınalızâde, Tabakâtü’l-Hanefiyye, I, 140; Leknevî, el-Fevâidü’l-behiyye, s.2, 3. 887 Bu konu hakkında bilgi ve ilgili risalelerin değerlendirmesi için bkz. Sümeyye Özdemir, Zürrî Vakıflarda Kullanılan “Çocukların Çocukları” Lafzının Vâkıfın Kızının Çocuklarını Kapsaması (Hatipzâde, Kemalpaşazâde ve İbn Nüceymʼin Risaleleri Bağlamında), Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), İstanbul, 2011. 888 Apaydınʼda göre “Tabakâtüʼl-fukahâ, mezheplerin teşekkül ve istikrarından sonra kurucu ictihad yanında mezhep içi ictihad süreçlerini ve bu ictihadı yapabileceklerin niteliklerini tanıtmaya yönelik sınıflama olup, bu yönüyle mezhep içerisindeki hiyerarşiyi gösterir. Tasnifin diğer bir amacı da mezhep içerisindeki görüşler karşısında nasıl bir tutum takınılacağını ve bir görüşün dikkate alınabilmesi için mezhebe mensubiyetin yeterli olmayıp ayrıca belirli niteliklere sahip olmanın gerekli olduğunu göstermektedir.” Bkz. H. Yunus Apaydın, “Kemalpaşazâdenin "Tabakâtuʼl-Fukahâ"sı Neyi Anlatıyor?”, Sahn-ı Semânʼdan Dârülfünûnʼa Osmanlıʼda İlim ve Fikir Dünyası (Âlimler, Müessseseler ve Fikrî Eserler) –XVI. Yüzyıl, Zeytinburnu Belediyesi, İstanbul, 2016, ss.101-106, s.101. Murteza Bedirʼe göre ise “İbn Kemâlʼin bu risalesinin modern dönem ictihad tartışması bağlamında ele alınmasının büyük bir yanlış anlaşılmaya yol açtığını, İbn Kemâlʼin bu eserinde zannedildiği gibi genel olarak bütün müslüman hukukçulara ilişkin bir sınıflandırma yapmadığını, bunun zaten İbn Kemâl dönemi için tasavvur dahi 251 Kemâl’e göre tercih ya delilin kuvveti itibara alınarak ya da görüş sahiplerinin ilmî seviyesi ve mezhep içerisindeki mertebesi göz önünde bulundurularak yapılır. Görüşlerden hangisinin delilinin kuvvetli olduğu, her fıkhî meselede ayrı ayrı incelenmesi gereken bir husustur. Dolayısıyla İbn Kemâl’in bununla ilgili genel geçer ilkelere yer vermemesi doğaldır. O, sadece risalenin konusu olan mesele ile ilgili hangi görüşün delilinin daha kuvvetli olduğunu beyan ettiğini ifade etmekle yetinir. Görüş sahiplerinin ilmî seviyesini bilmek ise tercih faaliyetinin temelidir ve bu kıstasa göre tercih yapabilmek, fukahâ tabakalarını ve müctehidlerin mertebelerini bilmeye bağlıdır. Özellikle mukallid müftîlerin, muhâlif görüş sahipleri arasında temyiz yeteneğine, müteârız görüşler arasında tercih kudretine sahip olmaları için görüşleriyle fetva verdikleri kimselerin rivayet ve dirayet açısından derecelerini, fukahâ tabakalarından hangisine dâhil olduğunu bilmeleri son derece önemlidir. Adı geçen risalenin bu yazılış amacına ilaveten, risaledeki son üç tabakanın yani tercih ve temyiz ashâbı ile sırf mukallidlerin, doğrudan mezhep içi tercihle ilgili olduğu görülür. Şöyle ki, tercih ashâbı mezhep içi tercihi gerçekleştirecek fakihlerdir. Temyiz ashâbı ise tercihe muktedir olamasa da râcih olan ve olmayan görüşleri ayırt edebilecek kudrettedir. İbn Kemâl’in tasnifindeki sırf mukallidlerin en bariz vasfı ise tercih ve temyize gücü yetmediği için geceleyin odun toplayan kimse gibi râcih olup olduğuna bakmaksızın bulduğu görüşü eserine almaktır. Risale bu tür kimseleri taklid edenleri kınamakla sona ermektedir.889 Burada İbn Kemâlʼin Tabakâtüʼl-fukahâ’sı ile ilgili bir hususa işaret edilmelidir. İbn Kemâlʼin tabakâtı, gerek tabakaların oluşturulması gerekse fakihlerin tabakalara yerleştirilmesi açısından çokça tenkit edilmiştir. Bu tenkitler, İbn Kemâlʼin risalesinin bir durum tespiti yaptığı kabulüne dayanmaktadır. Bayder, eğer bu tasnif bir durum tespitini hedeflemekte ise yöneltilen tenkitlerin haklı olacağını ifade etmektedir. Ancak Bayderʼe göre “İbn Kemâlʼin derecelendirmesi vakıayı tespit açısından değil, fetva ve kaza açısından ele alınmıştır, daha doğrusu mesailerin mezhepte fetva ve kazada dikkate alınması açısından ele alınmıştır. Başka bir deyişle bu derecelendirme yapılırken Hanefî edilebilecek bir şey olmadığını, aksine onun amacının vâkıât edebî türünde karmaşıklaşan atıf sistemi ve muteber görüşler hiyerarşisini belirli bir teorik çerçeveye oturtmaya çalışmak olduğunu” ifade eder. Bkz. Buhara Hukuk Okulu, s.111. 889 İbn Kemâl, Risâle fî duhûli veledi’l-bint, s.188-197; İnanır, İbn Kemal’in Fetvaları Işığında Osmanlı’da İslam Hukuku, s.76-78, 82; İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, s.358. 252 mezhebi içerisindeki fukahânın mesaileri incelenmiş ve hangi fakihin hangi mesaisi fetva ve kazada dikkate alınmışsa o tabakada gösterilmiştir.”890 İbn Kemâlʼin müctehidleri tasnif etmesinin amacı dikkate alındığında, Bayderʼin yaklaşımı ilk başta isabetli gibi görünmektedir. Ancak Tabakâtüʼl-fukahâ, yukarıda işaret edilen iki amacı da aşan, oldukça genel ve kesin hükümler içeren bazı ifadeler barındırmaktadır. Meselâ İbn Kemâlʼin mezhepte müctehidler için “kavâiduʼl-usûlde (mezhep imamını) taklid ederler”; meselede müctehidler için “ne usûlde ne de fürûda mezhep imamına muhâlefet edemezler”; ashâbüʼt-tahrîç için “asla ictihada güç yetiremezler” şeklinde ifadeler kullanması, onun bu tasnifle sadece fetva ve kazâ faaliyetinde kimlerin görüşlerinin dikkate alınacağını hedeflemekle yetinmediğini, buna ilaveten bir durum tespiti yaptığını açıkça göstermektedir. Osman Şahin, İbn Kemâl’in bu tasnifinin fakihlerin fıkhî faaliyetlerine göre yapıldığını söylemektedir.891 İbn Kemâl’in fukahâ taksimini ve buna yönelik tenkitleri ele alan Osmânî de benzer şekilde, İbn Kemâl’in tabakâtının, fakihlerin kendilerinin değil de fıkhî vazifelerin yani fıkhî faaliyetlerin taksimini hedeflediğini belirtmektedir. Dolayısıyla bir fakihin hem ehl-i tercih, hem ehli tahriç hem de mezhepte müctehid olması mümkündür.892 Osmânî bu görüşü ile İbn Kemâl’e yöneltilen “fakihleri ilmî sevilerine uygun olmayan tabakalara yerleştirme” tenkidine de cevap vermiş ve İbn Kemâl’in yaklaşımını izah etmiş olmaktadır.893 Ancak İbn Kemâl’in tabakâtı yazma amacı, bu görüşün kabul edilmesine imkân vermemektedir. Zira İbn Kemâl, tabakatını yazış amacının, mertebeleri açısından fakihleri taksim etmek olduğunu açıkça ifade eder.894 Hanefî fakihleri, mütekaddimîn, müteahhirînin büyükleri, ashâbüʼt-tahrîç, ashâbüʼt-tercîh ve temyize güç yetiren fakihler olmak üzere beşe ayıran Leknevîʼye göre de fukahâ tabakalarını bilmek, görüşler arasında doğru bir tercih işlemi için son derece gereklidir. Leknevî, bu konuda bilgi sahibi olmayan kimselerin tercihlerinde 890 Bayder, Mezhep İmamına Muhâlefetin İmkan ve Sınırı, s.89. 891 Şahin, İslam Hukunda Fetva Usulü, s.69; a.mlf., Fetvâ Âdâbı, s.53. 892 Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.100. 893 Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.104-105. 894 İbn Kemâl, Risâle fî duhûli veledi’l-bint, s.194-195. 253 yaptıkları hatalardan yakınır.895 Bu haliyle Leknevîʼde de mezhep içi tercih ile tabakâtüʼl-fukaha arasındaki ilişki oldukça barizdir.896 Sonuç itibariyle hem telif amacı hem de muhtevası itibariyle mezhep içi tercih açısından oldukça önemli olan tabakâtüʼl-fukahâ, görüşler arasında tercih yapma durumunda kalan müftîler için sürekli göz önünde tutulması gereken bir kılavuz niteliğindedir. Çünkü bu tasnifler ile mezhebe mensup fakihler ve dolayısıyla onların fıkhî mesâisi nitelemeye tâbî tutulmakta; onların mezhep içerisindeki belirleyici konumu ve dolayısıyla görüşlerinin ağırlığı ve bağlayıcılığı da tayin edilmektedir.897 Ayrıca yukarıda zikredilen şahıs merkezli tercih ilkeleri, mezhebin kurucu imamlarının görüşleri arasında yapılacak tercih noktasında işlevsel olsa da, sonraki dönem Hanefî fakihlerinin görüşleri arasında nasıl tercih yapılacağını izahta yetersizdir. İşte özellikle fıkhî akıl yürütme türlerini merkeze alarak fakihleri tasnif eden tabakâtüʼlfukahâ çalışmaları, bu boşluğu doldurmakta ve mezhep içi tercih için mezhebin kurucu imamlarından itibaren bütün müntesip fakihleri kapsayan bir zemin sunmaktadır. 4. Ebû Hanîfeʼnin Görüşlerine Muhâlif Tercihleri Mezhep Kapsamında Değerlendirme Problemi Yukarıdaki temas edilen şahıs merkezli tercih ilkelerinin gösterdiği üzere Hanefî mezhebinde asıl olan, Ebû Hanîfeʼnin görüşleri ile amel edilmesidir. Fürû-ı fıkıh kitaplarındaki görüşler ve deliller serdedilirken izlenen üslûp da bunu açıkça göstermektedir. Yine fürû-ı fıkıh kitaplarındaki görüşlerin tercih edilme oranı açısından, Ebû Hanîfe ile mezhebin diğer fakihleri kıyaslandığında, Ebû Hanîfeʼnin bâriz bir üstünlüğü olduğu söylenebilir. Meselâ Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî isimli eserinde, ihtilaflı meselelerde eğer varsa, daima Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmekte, görüşleri mukâyese ve delilleri serd ederken, kendini Ebû Hanîfe tarafında konumlandırmaktadır.898 Aynı durum Kudûrîʼnin et-Tecrîd isimli eserinde de 895 Leknevî, el-Fevâidü’l-behiyye, s.3; a. mlf.,“ en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 285-287. 896 Özgün yönleri bulunan Dihlevî, Ebû Zehra ve Nakîbʼin tasniflerinde ise bu ilişkiye işaret edilmemektedir. Bkz. Dihlevî, el-İnsâf, s.70 vd.; Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.464; Nakîb, el-MezhebüʼlHanefî, I, 193-194. 897 Ayrıca bkz. Muhammed İbrahim, el-Mezheb inde’l-Hanefîyye, s. 30; Bardakoğlu, “Hanefi Mezhebi”, DİA, XVI, 9; Eyyüp Said Kaya, “Tabakat”, DİA, XXXIX, ss.292-294, s.293. 898 Mevsılîʼnin şu değerlendirmesi de, Cessâsʼın tavrının bu yönde olduğunu teyid etmektedir. Mevsılî, şahitlerin tezkiyesi ile ilgili meseleyi ele alırken, Cessâsʼtan bir nakilde bulunur ve sonra şöyle der: “Ebû Bekir er-Râziʼnin kitaplarının çoğunu inceledim. Bu mesele dışında, başkasının görüşünü Ebû Hanifeʼnin görüşüne tercih ettiğini görmedim. Bu konuda ise fesad-ı zamandan ve insanların dini konulardaki mübâlâtsızlıklarından dolayı İmameynin kavlini tercih etmiştir.” Bkz. Mevsılî, el-İhtiyâr, II, 204-205. 254 görülmektedir. Ebulleys es-Semerkandî de, Muhtelefüʼr-rivâyeʼde eğer ihtilafın bir tarafında Ebû Hanîfe varsa, mutlaka onun görüşünü tercih etmektedir.899 Bu tercihini, Ebû Hanîfeʼnin delillerini en sona bırakarak ve onun delillerini serdederken karşıt görüşün delillerine de cevap vererek yapmaktadır.900 Yine Mevsılî el-Muhtâr’ı telif ederken Ebû Hanifeʼnin kavillerini tercih ettiğini ifade eder ve bunu şöyle gerekçelendirir: “Çünkü o, evvel ve evlâ olandır.”901 Bu ve benzeri örnekler, mezhepte asıl olanın, Ebû Hanîfeʼnin görüşlerini tercih etmek olduğunu göstermektedir. Buna karşın Ebû Hanîfeʼnin görüşünün terk edilip, diğer Hanefî fakihlerin görüşlerinin tercih edildiği de bilinen bir husustur. Meselâ Tahâvî Muhtasarʼda çoğunlukla, Ebû Hanîfeʼnin görüşünü değil İmâmeynʼin yahut onlardan birinin görüşünü tercih etmektedir.902 İlerleyen süreçte Tahâvîʼnin Muhtasarʼındaki kadar olmasa da, farklı gerekçelerle Ebû Hanîfeʼnin ictihadları terk edilip diğer Hanefî fakihlerin görüşleri tercih edilmiş ve hatta bazen bu görüşler mezhepte müftâ bih hale gelmiştir. Bu durumu, bazı Hanefî fakihler, halledilmesi gereken bir problem olarak telakki etmiş ve Ebû Hanîfeʼnin ictihadına muhâlif olmasına rağmen müftâ bih hale gelen görüşleri, mezhep kapsamına dâhil etmek için yoğun bir çaba sarf etmişlerdir. Esasen bu durumun bir sorun olarak görülmesinin temelinde, bazı Hanefî fakihlerin mezhep telakkîsinin etkili olduğu görülmektedir. Şöyle ki, eğer Hanefî mezhebinin sadece Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinden ibaret olmayan, başta Ebû Hanîfe ve ashâbı olmak üzere, diğer müntesip fakihlerin katkıları ile vücut bulan bir yapı olduğu kabul edilseydi, Ebû Hanîfe dışındaki bir Hanefî fakihe ait görüşü, mezhep kapsamına dâhil etmek için ayrıca bir çabaya gerek kalmazdı.903 Ancak çalışmamızın birinci 899 Nâdiren de olsa Ebû Hanîfeʼnin görünü terk ettiği de olmaktadır. Bir örnek için bkz. Ebulleys esSemerkandî, Muhtelefüʼr-rivâye, I, 112. 900 Cessâs, Ebulleys es-Semerkandî ve Kudûrîʼnin delil merkezli tercihe muktedir müctehid olduklarında şüphe olmasa da adı geçen eserlerindeki bu tarz tercihlerin, şahıs merkezli mi yoksa delil merkezli mi olduğu cevaplanması oldukça zor bir sorudur. Zira bu eserlerde kullanılan üslup ve söylem, görüşlerin delilini dikkate alarak tercih yapıldığını göstermektedir. Yine nadiren de olsa Ebû Hanîfeʼnin görüşünün terk edilmesi de bunu desteklemektedir. Öte yanda bazı istisnâlar hâricinde, adı geçen fakihlerin eğer varsa sürekli Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmeleri, sanki tercihlerinin merkezinde görüşlerin delilleri değil de sahipleri olduğunu akla getirmektedir. Bu soruya sağlıklı bir cevap verebilmek için adı geçen fakihlerin tercihlerinin tamamının incelendiği müstakil çalışmalara ihtiyaç duyulduğu âşikardır. 901 Mevsılî, el-İhtiyâr, I, 5. 902 Tahâvîʼnin Muhtasarʼda zikrettiği ihtilaflı meselelerin yaklaşık %75ʼinde, Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmediği ifade edilmektedir. Bkz. Bulut, Ebû Cafer et-Tahâvîʼnin Muhtasarʼındaki Tercihleri, s.108. 903 Nitekim Hanefî mezhebini sadece Ebû Hanîfeʼnin ictihadlarından ibaret saymayıp, fakihler topluluğunun fıkhî mesâisi olarak kabul eden Kevserî, İmâmeynʼin Ebû Hanîfeʼye muhâlif ictihadlarının 255 bölümünde de temas edildiği gibi fıkıh tarihinde, mezhebi, muayyen bir şahsın fıkhî görüşlerinden ibaret sayan bir yaklaşımın varlığı bir gerçektir. İşte Hanefî mezhebini Ebû Hanîfeʼnin görüşleri ile aynîleştiren bir yaklaşım için yukarıdaki durumun, halledilmesi gereken bir sorun olarak görülmesi doğaldır. Nitekim İbn Âbidin de ashâbının Ebû Hanîfeʼye muhâlif ictihadlarının, onun mezhebi kapsamına dâhil edilip edilmeyeceğini ele alırken, bir Hanefînin ancak Ebû Hanîfe’yi taklid edebileceğini, zaten bundan dolayı taklid eden kimselerin ve genel olarak mezhebin Ebû Hanîfeʼye nispet edilerek “Hanefî” şeklinde isimlendirildiğini ifade ederek904 bu mezhep telakkîsini ortaya koyar.905 Buna göre mesele şöyle vaz edilebilir: “Hanefî mezhebi Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinden teşekkül ettiğine ve bir Hanefî sadece Ebû Hanîfeʼyi taklid edebileceğine göre, nasıl olur da Ebû Hanîfeʼnin ictihadına muhâlif bir görüş müftâ bih hâle gelebilir?” Başta ashâbı olmak üzere Hanefî fakihlerin, Ebû Hanîfeʼye gerçekte muhâlefet etmediklerini ispat etmek, bu meseleyi çözmenin en kestirme yolu olarak görülmüştür. Gerçekte bir muhâlefet olmadığını ispat etmek için ileri sürülen temel argümanları dört ana başlıkta toplamak mümkündür. Buna göre: i.Ashâbının Ebû Hanîfeʼden farklılık arz eden görüşleri aslında ondan aktarılan rivayetlerdir. Bu argümana göre Ebû Hanîfeʼnin görüşü terk edilip İmâmeyn, Züfer veya Hasan b. Ziyadʼın görüşü tercih edildiğinde kesin olarak bilinmelidir ki bu tercih, aynı zamanda Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etme anlamı taşır. Zira Ebû Hanîfeʼnin ashâbının önde gelenleri, benimsedikleri her bir görüşün aynı zamanda Ebû Hanîfeʼden bir rivâyet olduğunu söylemiş ve bu hususta ağır yeminler etmişlerdir. Bu durumda Hanefî mezhebinde gerçek manada Ebû Hanîfeʼye âit olmayan bir görüş mezhep kapsamında değerlendirilmesini bir problem olarak görmemektedir. Bkz. Kevserî, Hüsnüʼttekâdî, s.60. Benezer bir tavır için bkz. Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.452. 904 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 166; a.mlf., “Şerhu’l-Manzûme”, I, 24. Benzer bir mezhep telakkîsi için bkz. İbn Nüceym, el-Bahru'r-râik, VI, 452-453; Abdülğanî b. İsmail en-Nablûsî, el-Cevâbüʼş-şerîf liʼl-hazretiʼş-şerîfe fî enne mezhebe Ebî Yusuf ve Muhammed hüve mezhebü Ebî Hanîfe, Süleymaniye Ktp., Esad Efendi, nr. 3607, vr.171b-180a. 905 Bununla birlikte İbn Âbidin başka bir yerde Ebû Hanîfeʼnin kavli ile mezhebini birbirinden tefrik etmektedir. Bkz. İbn Âbidîn, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 25. Bu durum İbn Âbidinʼin zihninde mezhep kavramı ile ilgili farklı anlam katmanları olduğunu göstermektedir. 256 bulunmamaktadır. Dolayısıyla Ebû Hanîfe dışındaki Hanefî fakihlere bir görüşün nispet edilmesi mecâzîdir.906 Bazı kaynaklarda ise Ebû Hanîfeʼnin ashâbının, ona muhâlif olarak benimsedikleri görüşlerin, vaktiyle Ebû Hanîfeʼnin de benimseyip sonradan rücû ettiği görüşler olduğu ifade edilmektedir.907 Meselâ İbn Nüceym, teşrik tekbirlerinin sayısı konusunda Ebû Hanîfeʼnin değil de İmâmeynʼin görüşünün tercih edildiğini belirtip kendisi de bu yönde tercih yaptıktan sonra bunu şu şekilde temellendirir: “Bu durum İmâmeynʼin görüşlerinin aynı zamanda Ebû Hanîfeʼden bir rivayet olmasına binâendir. Aksi takdirde mezhep sahibinin görüşünden başkasıyla fetva vermek nasıl câiz olur ?”908 Bu izah tarzının, fürû kaynaklardaki doktrine ilişkin esaslı ihtilafları tamamen görmezden gelip sadece konu ile ilgili menâkıb türü rivayetlere dayanması dikkat çekicidir. Oysa başta zâhiruʼr-rivâye eserleri olmak üzere Hanefî fıkıh kaynakları, ashâbının Ebû Hanîfeʼye muhalefetleri ile doludur. Ebû Zehra909 ve Bayderʼin910 de ifade ettiği gibi, muhâlefetlerin tamamını bu yaklaşım ile izah etmek mümkün değildir.911 Ayrıca bir müctehidin rücû ettiği görüşün artık ona nispet edilmesi mümkün değildir. Ebû Hanîfeʼnin rücû ettiği bir görüşü almak, ona iki noktada muhâlefet anlamı taşır: Bunlardan birincisi, onun yeni görüşünü almamak; ikincisi ise onun vazgeçtiği 906 Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 563. Ayrıca bkz. Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.81; Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.331-332. 907 Ebulleys es-Semerkandî, ʻUyûnüʼl-mesâil, s.143; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, V, 311; İbn Âbidîn, Reddüʼl-muhtâr, I, 166. Kevserî, Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerinin, hocalarına muhalif olarak benimsedikleri her bir görüşün aslında aynı zamanda Ebû Hanîfeʼden bir rivayet olduğu anlayışını tenkit etse de bu durumun çıkış noktasına da işaret eder. Buna göre Ebû Hanîfe fıkıh akademisinde meseleleri tartışırken eğitim amaçlı olarak, bir meselenin muhtemel hükümlerini ve bunların delillerini, sanki bunları benimsemiş gibi ortaya koyar. Daha sonra bu muhtemel hükümleri yine delile dayalı olarak nakzettikten sonra mesele hakkında nihâi bir hükme varılır ve bu görüş kaydedilir. Ancak Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerinden bazıları, kendi içtihadına dayanarak Ebû Hanîfeʼnin terk ettiği bu muhtemel hükümlerden birini benimsemiş olabilir. İşte bu durumda onların Ebû Hanîfeʼye muhâlif olarak benimsedikleri bu görüş, bir açıdan Ebû Hanîfeʼnin görüşü de sayılmaktadır. Zira bu ihtimali ilk dillendiren ve delillendiren kişi Ebû Hanîfeʼdir. Ancak o daha sonra bu görüşten vazgeçmiştir. Bkz. Kevserî, Hüsnüʼt-tekâdî, s.60. 908 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, II, 288. 909 Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.455. 910 Bayder, kurucu imama muhâlefetin izah edilişi bağlamında bu konuyu ele almakta ve yukarıda zikrettiğimiz yaklaşımı tenkit ettikten sonra, böyle bir yaklaşım sergilenmesinin sebebinin, Ebû Hanîfeʼnin ashâbının Hanefî olmadıkları yönündeki iddiayı bertaraf etmek olduğunu söylemektedir. Bkz. Bayder, Mezhep İmamına Muhâlefetin İmkan ve Sınırı, s.113-120. Bu yaklaşımın izah ve tenkidi için bkz. Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.89-103. 911 Bedir de, Züferʼin hem fürû hem de usûl meselelerinde Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettğini, bu nedenle Züferʼden nakledilen “Benim Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettiğim her görüş vaktiyle onun da benimsediği ve sonradan rücû ettiği görüşüdür” şeklindeki sözleri, Ebû Hanîfeʼnin öncülüğünü vurgulamayı hedefleyen ifadeler olarak anlamak gerektiğini belirtir. Bkz. Bedir, “Züfer b. Hüzeyl”, DİA, XLIV, ss.527-530, s.529. 257 görüşünü almaktır.912 Dolayısıyla bu yaklaşım, mezkûr problemi çözme konusunda yetersizdir.913 ii. Ashâbı, Ebû Hanîfeʼnin usûl ve kâideleri çerçevesinde icihad etmiş ve onun görüşlerinden hareketle tahriçler yapmıştır. Bu izah tarzına göre, Ebû Hanîfeʼnin ashâbı ictihad ederken onun usûl ve kâidelerini izlemiş, onun görüşlerine ittibâ edip onlardan tahriç yapmışlardır.914 Dolayısıyla Ebû Hanîfeʼye zâhiren muhâlif gibi görünen görüşler, yine onun usûl ve kâideleri izlenerek ve tahriçte onun görüşleri esas alınarak elde edildiği için, gerçekte bir muhâlefet yoktur. Bilindiği üzere Ebû Hanîfe ve ashâbı, ictihad ederken izledikleri usûl ve kâidelerin neler olduğuna dair bir eser kaleme almamışlardır. Bu konudaki bilgiler, onların ictihadlarından tahriç yoluyla (tahrîcüʼl-usûl mineʼl-fürû) elde edilmiştir. Dolayısıyla Ebû Hanîfeʼnin ashâbının, onun usûl ve kâidelerini izleyip izlemedikleri konusunda hüküm verirken, bu usûl ve kâidelerin başkaları tarafından tespit edilip onlara nispet edildiği gözden uzak tutulmamalıdır. Ebû Hanîfeʼnin ashâbının ve özellikle İmâmeynʼin, mutlak müctehid değil de mezhepte müctehid olduğu yönündeki genel kabulün de bir sonucu olan bu izah tarzının değerlendirilebilmesi için, usûl (asıllar) ve kâideler ile neyin kastedildiğini açığa kavuşturmak oldukça önemlidir. Eğer bu usûl ve kâide ile kastedilen fürû-ı fıkıhta benimsenen genel ilke ve dâbıtalar ise, bu noktada ashâbının Ebû Hanîfeʼye muhâlefet etmediklerini söylemek mümkün değildir. Zira Debûsîʼnin Teʼsîsüʼn-nazar isimli eseri, bu konuda ashâbının Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettiğini açıkça ortaya koymaktadır.915 Usûl ve kâideler ile fıkıh usûlü ilkeleri kastedilmiş olması da muhtemeldir. Acaba Ebû Hanîfeʼnin ashâbı ictihad ederken, onun fıkıh usûlü ilkelerine mi bağlı kalmışlardır yoksa onların kendilerine has ve Ebû Hanîfe’ninkine muhâlif ilkeleri de söz konusu mudur? Bu konuda iki farklı görüş mevcuttur. Hanefî fıkıh tarihinde genel kabule mazhar olduğu anlaşılan ilk görüşe göre Ebû Hanîfe usûl ve ilkeleri tespit etmiş, ashâbı bu ilkeler çerçevesinde ve onlara muhâlefet 912 Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.455. 913 Ayrıca bkz. Müderris, Meşâyihu Belh, I, 198-201. 914 İbnüʼş-şıhne, Nihâyetüʼn-nihâye, vr.39b; Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.331. 915 İbn Kemâlʼin tabakâtında geçen usûl ile kastedilenin fürûʼdaki asıllar olduğu ve bu açıdan İmâmeyn ve Züferʼin bazı usûl konularında da Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettikleri şeklindeki bir değerlendirme için bkz. Apaydın, “Kemalpaşazâdenin "Tabakâtuʼl-Fukahâ"sı Neyi Anlatıyor?”, s.106. (Kefevî, Ketâib-i ʻalâmiʼl-ahyâr, Râğıp Paşa, no.1041, vr.94aʼdan naklen.) 258 etmeksizin ictihad faaliyetinde bulunmuşlardır. Bundan dolayı onlar, mezhepte müctehid kabul edilmişlerdir.916 Dolayısıyla onların Ebû Hanîfeʼye muhâlif olan ve müftâ bih hale gelen görüşleri bu açıdan mezhep kapsamına dâhildir. Diğer görüşe göre ise, İmâmeyn Ebû Hanîfeʼye ferʻî meselelerde olduğu gibi usûl kâidelerinde de muhâlefet etmiştir.917 Ancak bu ikinci görüşü benimseyenlerden Leknevî, bir taraftan onların usûlde Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettiğini söylerken diğer taraftan Ebû Hanîfeʼnin ictihad usûlünü izledikleri için ona intisap ettiklerini ifade eder.918 Yine İmâmeynʼin mezhepte müctehid olduğu ve dolayısıyla usûlde mezhep imamına muhâlefet edemeyecekleri şeklindeki yaklaşımı benimseyen İbn Âbidin, Şerhuʼl-Manzûmeʼnin bir yerinde ise İmâmeynʼin bazen Ebû Hanîfeʼnin ilkelerine muhâlefet edip kendilerine has kâideler üzerinde meseleleri binâ ettiklerini söylemektedir.919 Ebû Zehraʼnın ise Ebû Hanîfe isimli eserindeki tutumunda bu noktada bir belirsizlik olduğu görülmekteyse de920, Usûlüʼl-fıkh isimli eserinde, Ebû Hanîfeʼnin ashâbının usûlde de Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettiklerini açıkça belirtmektedir.921 Bu iki görüş sahiplerinden hiçbirinin, iddialarını ispatlayacak somut deliller ileri sunmamaları ve görüşlerini müsellem kabul ederek hareket etmeleri dikkat çekicidir.922 916 Bu konuda bkz. Muhammed b. Feramuz Molla Hüsrev, Risâletün fiʼl-usûl, ss.277-284, [Hasan Özer, “Hanefî Fakîhi Molla Hüsrevʼin Fıkıh Usûlüne Ait Bir Risâlesi” İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, sy.8, (Nisan 2006), ss.271-284 içinde.], s.278; İbn Kemâl, Tabakâtü’l-fukahâ, s.364; Kınalızâde, Tabakâtü’l-Hanefiyye, I, 147-148; Temîmî, et-Tabakâtüʼs-seniyye, I, 41; Nablûsî, el-Cevâbüʼş-şerîf, vr.180a-181b. Bayder, Mezhep İmamına Muhâlefetin İmkan ve Sınırı, s.66. 917 Dihlevî, el-İnsâf, s.40; Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.58 vd.; Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 290; Kevserî, Hüsnüʼt-tekâdî, s.59-60. Hatta Mercânîʼye göre, İbn Kemâlʼin meselede müctehid görüp ne usûlde ne de fürûda mezhep imamına muhâlefet edemez dediği Kerhî bile, bazı usûlî kâidelerde Ebû Hanîfeʼden farklı görüş benimsemiştir. Bkz. Nâzûrâtüʼl-hak, s.61. 918 Leknevî, “en-Nâfiʻu’l-kebîr”, III, 297, 299. 919 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 25. 920 Şöyle ki, Ebû Zehra, Ebû Hanîfeʼnin ashâbının müstakil müctehid kabul etmektedir. Bununla birlikte o, bir taraftan Ebû Hanîfe ile ashâbı arasındaki ihtilafın usul hakkında olmadığını ifade etmekte, diğer taraftan ise bazı ferʻî meselelerdeki ihtilafın kaynağında usul ihtilafının bulunduğunu söylemektedir. Ebû Zehra, Ebû Hanîfe, s.456. 921 Muhammed Ebû Zehra, Usulüʼl-fıkh, Dârüʼl-Fikriʼl-Arabî, t.s., s.390-391. 922 Klasik dönem fakihleri bu konudaki görüşlerini ispatlama yoluna gitmezler. Modern dönemde ise İmâmeynʼin usûlde Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettiğine dâir somut kanıtlar ileri süren tek çalışma tespit edebildiğimiz kadarıyla Desûkîʼye aittir. O, İmâm Muhammedʼin hayatını ve fıkıh düşüncesini incelediği çalışmasında usûl görüşlerini müstakil başlıkta ele alır ve Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettiği noktalara işaret eder. Bkz. Muhammed Desûkî, el-İmâm Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî ve eseruhû fiʼl-fıkhiʼl-İslâmî, Dârüʼs-Sekâfe, Dûha, 1987, s.194-195, 205-206, 211, 219-221, 224-225, 231-232. Daha sonra, Şeybânîʼnin müstakil müctehid olup olmadığını da ayrıca inceleyen Desûkî, onun müstakil müctehid olduğuna ilişkin sekiz delil zikreder ki bunlardan birisi de onun usûlde Ebû Hanîfeʼye muhâlefet etmesidir. Burada Desûkî İmam Muhammedʼin hocasına usûlde muhâlefet ettiği on örnek zikreder. Bkz. Desûkî, el-İmâm Muhammed, s.287-295. Son dönemde yapılan ve karşıt görüşleri savunan iki çalışmada da, savunulan görüşler kısmen ispat edilmeye gayret edilmektedir. Konuyu Ebû Yusuf özelinde ele alan Salim Öğüt, onun Ebû Hanîfeʼye usulde de muhâlefet ettiğini belirtmektedir. Öğütʼün muhâlefete dair 259 Bunun en önemli sebebi, yukarıda da ifade edildiği üzere Ebû Hanîfe ve ashâbının, ictihadlarında izledikleri usûle dâir bir eser telif etmemeleridir. Bu konuda sağlıklı bir hükme varabilmek için özellikle Ebû Yusuf ve İmam Muhammedʼin eserleri başta olmak üzere, temel Hanefî fıkıh kaynakları bu açıdan incelenmelidir. Ancak bu inceleme müstakil çalışmaları gerektirecek niteliktedir. Ele aldığımız mesele hakkında sonuca varmanın bir diğer yolu da Hanefî usûl eserlerini bu açıdan incelemektir ki bu yapıldığında, Ebû Hanîfe ile İmâmeyn arasındaki bazı ferʻî meselelerdeki ihtilafların kökeninde, usûldeki anlayış farklılıklarının yer aldığı intibâı edinilir. Usûl eseri müelliflerinin, fıkıh usûlü ilkeleri ile ferʻî meseleler arasında kurdukları ilişki ve meseleleri takdim ediş şekilleri de bunda etkili olmaktadır. Meselâ İbn Melekʼin Şerhuʼl-Menârʼı özelinde yaptığımız incelemeye göre Ebû Hanîfeʼnin namazda mazeret yok iken Farsça kıraate izin verip –ki daha sonra onun bu görüşten rücû ettiği kaydedilir- İmâmeynʼin vermemesinin kökeninde, Kurʼanʼın nazmının lâzimî bir rükün olup olmadığı konusundaki fikir ayrılığı yatmaktadır.923 Ebû Yusufʼun rükûda tadil-i erkânı farz, Ebû Hanîfe ve Muhammedʼin vacip görmesi, hâs lafzın beyana ihtimâli olup olmadığı hususundaki fikir ayrılığına dayandırılmaktadır.924 Bir lafzın hakîkî anlamı kullanılmakla birlikte mecâzî manası müteâref ise Ebû Hanîfeʼye göre hakîkî, İmâmeynʼe göre ise mecâzî anlam önceliklidir. Yine mecâzî anlamın hakîkî anlamın halefi olması Ebû Hanîfeʼye göre konuşmada, İmâmeynʼe göre ise hükümdedir.925 Yine fıkıh usûlü bahisleri arasında yer alan hurûfüʼl-meânîye ilişkin bazı meselelerin ele alınış şekli, bu konularda Ebû Hanîfe ile İmâmeyn arasında görüş verdiği somut örnekler ise Debûsîʼnin Teʼsîsüʼn-nazarʼında yer alan ve fıkıh usûlü ile değil de fürû-ı fıkıh ile ilgili olan kâide ve dâbıtalardır. Bkz. Salim Öğüt, “Ebû Yusuf ve Hanefîliği”, İslâmî Araştırmalar (Ebû Hanîfe Özel Sayısı), c:15, sy.1-2, 2002, ss.291-301, s. 295-296. Hanefî mezhebinde kurucu imama muhâlefetin imkan ve sınırı hakkında müstakil çalışma yapan Bayder ise, Hanefî mezhebinin kurucusunun Ebû Hanîfe olduğunu ve dolayısıyla bütün meseleleri çözecek bir usûl geliştirdiğini ileri sürmektedir. Ona göre İmâmeynʼin de mezhep kurucusu olduğunun kabul edilmesi, mezhebin usûlünün Ebû Hanîfe tarafından oluşturulmadığı yahut eksik bırakıldığı anlamına gelir ki bu kabul edilemez. Bkz. Bayder, Mezhep İmamına Muhâlefetin İmkan ve Sınırı, s.66. Bayder, çalışması boyunca bizâtihi kendisi ispata muhtaç olan bu ön kabulle hareket etmekte ve başta İmâmeyn olmak üzere ashâbın, fıkıh usûlü ilkeleri ve ictihad metodu konusunda Ebû Hanîfeʼye muhâlefet etme ihtimâlini hiç sorgulamamaktadır. Oysa bu konuda karşıt bir görüş mevcuttur. Buna ilaveten aşağıda örnekleriyle gösterileceği üzere fıkıh usûlü eserlerinde, İmâmeynʼin Ebû Hanîfeʼye sadece fürûda değil usûlde de muhâlefet ettiğini ve fürûdaki ihtilafların usûlî fikir ayrılıklarına dayandığını gösterir şekilde yorumlanacak bir üslup benimsenmektedir. 923 Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, I, 40-43; İbn Melek, Şerhuʼl-Menâr, s.9. 924 Abdülaziz el-Buhârî, Keşfüʼl-esrâr, I, 126; İbn Melek, Şerhuʼl-Menâr, s.14. İhtilafın kaynağının sadece hâs lafzın beyana ihtimali ile ilgili olmayıp bunun yanında konu ile ilgili farklı hadisler olduğu hakkında bkz. Serahsî, el-Mebsût, I, 188-189. 925 İbn Melek, Şerhuʼl-Menâr, s.124-125. 260 ayrılığı olduğunu düşündürmektedir.926 Haram ve tahrimen mekruhun tanımı, sabit olduğu delil ve hükmü hakkında İmam Muhammedʼin Şeyhaynʼdan farklı düşündüğü görülmektedir.927 Sayısını daha da artırmanın mümkün olduğu bu örnekler, fıkıh usûlü eserlerinin takdim ettiği şekliyle, Ebû Hanîfe ile İmâmeyn arasında usûl kuralları konusunda ihtilaf olduğunu göstermeye yeterlidir. Buna ilaveten ferʻî birçok meselede Ebû Hanîfeʼye muhâlefet eden ashâbın, bu ihtilaflarının en azından bir kısmının, hadislerin sıhhatini tespit kriterleri, nasları anlayış metodu, deliller arası hiyerarşi gibi temel usûlî ön kabullerdeki fikir ayrılığına dayanması kuvvetle muhtemeldir. Yine katı kıyasçı yaklaşımı ile bilinen İmam Züferʼin, kıyas ve istihsan hakkında diğer Hanefî imamlardan farklı görüşlere sahip olduğu açıktır. Bu nedenlerden dolayı bize göre başta İmâmeyn olmak üzere ashâbın, Ebû Hanîfeʼnin usûl ve kâidelerine muhâlefet etmediği ve dolayısıyla onların ferʻî meselelerdeki muhâlif görüşlerinin kaynağının, Ebû Hanîfeʼnin usûl ve kâideleri olduğu şeklindeki yaklaşım, yukarıdaki problemi çözmede yetersiz olup bu yaklaşımın bizâtihi kendisi ispata muhtaçtır. Bununla birlikte Hanefî imamların fürû-ı fıkıhtaki ihtilaflarının usûlî kökenlerini ortaya koyacak müstakil bir çalışmanın gerekli olduğunu da ifade etmeliyiz. iii. Hanefî fakihlerin Ebû Hanîfeʼye muhâlif görüşlerinin kaynağı, onun bu konudaki izni ve hatta talimatıdır. Mezkûr problemi çözmeye yönelik bir diğer izah tarzı olan bu yaklaşıma göre Ebû Hanîfe ashabına, kuvvetli bir delil görmeleri durumunda ona göre hüküm vermelerini söylemiş, kendisinin benimsediği ictihadlardan delili kuvvetli olanı almalarını emretmiştir. Bu durumda onların Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ederek benimsedikleri görüş onun verdiği izne/talimata dayanmaktadır.928 Ashâbı, Ebû Hanîfeʼye muhâlefet yolunu tutmamış (mâ selekû tarîkaʼl-hılâf), aksine onlar hocaları Ebû Hanîfeʼnin, “Hiç kimsenin, neye dayanarak hüküm verdiğimizi bilmedikçe bizim kavlimizle fetva vermesi câiz olmaz” şeklindeki ikazına uyarak ve kendi ictihadları doğrultusunda görüş beyan etmişlerdir.929 926 Bazı örnekler için bkz. İbn Melek, Şerhuʼl-Menâr, s.131-132, 135, 137-138, 145, 154, 157, 159-160, 927 Bkz. Seyit Mehmet Uğur, Fıkıh Usûlünde Haram Kavramı, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, (Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi), İstanbul, 2009, s.46-53. 928 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 24;a. mlf., Reddüʼl-muhtâr, I, 166. 929 Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, V, s.311; İbnüʼş-şıhne, Nihâyetüʼn-nihâye, vr.39b-40a. 261 Malum olduğu üzere ictihad şerʻî-amelî bir meselenin hükmü konusunda zannî bir sonuca ulaşmaktır. Müctehidin bu sonuca ulaşırken şerʻî delillere tâbî olması ve delili en güçlü olan görüşü benimsemesi, ictihad faaliyetinin tabiatının bir gereği ve müctehidin vazifesidir. Bu nedenle bir müctehidin, kendine göre delili en kuvvetli olan görüşü benimsemek için başka bir müctehidden izin veya talimat alması gerekmemektedir. Dolayısıyla bu şekilde bir izah tarzının, mezkûr problemi çözmede yetersiz olduğu açıktır. iv. Örf ve zaruret nedeniyle farklı ictihadların benimsenmesi, Ebû Hanîfeʼye muhâlefet anlamına gelmez.930 Bu yaklaşım şöyle temellendirilmektedir: Eğer Ebû Hanîfe sonraki Hanefî fakihlerin zamanında yaşasaydı ve onların karşılaştığı zaruret, örfteki değişim ve fesâd-ı zaman ile yüz yüze gelseydi, kendi görüşünü değiştirip onların görüşünü benimserdi. Bu nedenle zâhiren Ebû Hanîfeʼye muhâlif gibi görünen bu yeni görüşlerin mezhepte müftâ bih hale gelmesi, Ebû Hanîfeʼnin görüşleri dışına çıkıldığı anlamına gelmez.931 Bu yaklaşım, Ebû Hanîfe ile müntesip Hanefî fakihler arasındaki ihtilafların tamamını değil, sadece kökeninde zaruret ve örfteki değişim gibi âmillerin yer aldığı fikir ayrılıklarını izah edecek niteliktedir. Oysa Hanefî fakihlerin Ebû Hanîfeʼye olan muhalefetlerinin kaynağı sadece örf ve zaruret değildir. Ayrıca zaruret, örf ve fesâd-ı zamanı dikkate almak sadece Ebû Hanîfeʼye has bir ilke olmayıp İslam hukukunun temel hususiyetlerinden birisidir. Dolayısıyla örf ve zarureti dikkate alarak ictihad eden bir Hanefî fakih, sadece Ebû Hanîfeʼnin usûl ve kâidelerini takip etmemekte, bunun da ötesinde İslam hukukunun genel ilkeleri uyarınca hareket etmiş olmaktadır. Bu iki nedenden ötürü zikredilen yaklaşım, mezkûr problemi çözmekte yetersiz kalmaktadır. Görüldüğü üzere bazı Hanefî fakihlerin mezhep tasavvurlarından kaynaklanan ve bir problem olarak algılanan “Hanefî mezhebi Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinden teşekkül ettiğine ve bir Hanefî sadece Ebû Hanîfeʼyi taklid edebileceğine göre, nasıl olur da Ebû Hanîfeʼnin ictihadına muhâlif bir görüş müftâ bih hâle gelebilir?” şeklinde vaz edilen meseleyi, yukarıdaki yaklaşımlardan hiç birisi tatmin edici bir şekilde çözüme kavuşturamamaktadır. Kanaatimizce bu şekilde dar çerçeveli mezhep tasavvurunu benimseyenler için söz konusu olabilecek bu problemin çözülmesi mümkün görünmemektedir. Oysa “sadece muayyen bir fakih tarafından kurulan, usûl ve ictihad 930 Bu konuda ayrıntılı bilgi için bkz. Bayder, Mezhep İmamına Muhâlefetin İmkan ve Sınırı, s.176186. 931 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 25, 44-45, 48-50. 262 metotları bu kurucu imam tarafından tespit edilen bir yapı” şeklindeki mezhep tasavvuru yerine; “başta İmam, sâhibüʼl-mezhep şeklinde nitelenen kişi olmak üzere, onun ashâbı ve onları takip eden müntesip fakihlerin katkıları ile gelişen; muhtevasını usûl ve fürûa dair fıkıh doktrini, bu doktrininin kaynağı ve taşıyıcısı olan müntesip fakihler ve literatürün oluşturduğu bir yapı” şeklindeki mezhep tasavvurunu benimsemek daha doğru olacaktır ki, çalışmamızın birinci bölümünde de ele alındığı gibi gerek fıkıh tarihinde gerekse modern dönem çalışmalarında bu şekilde geniş kapsamlı bir mezhep tasavvuru mevcuttur. Bu şekildeki mezhep tasavvuruna sahip olanlar için yukarıdaki sorunun bir problem teşkil etmeyeceği açıktır. E. Konu Merkezli Tercih İlkeleri İbn Âbidin, yukarıda ele alınan ilkelerin yanında diğer birtakım ilkelere daha yer verir. Onun da ifade ettiği gibi bu ilkeler, fıkıh kitaplarının muhtelif bahislerinde önceki fakihlerce zikredilmiş ve İbn Âbidin tarafından derlenmiştir.932 Bunları konu merkezli tercih ilkeleri şeklinde isimlendirmek mümkündür. Zira aşağıda görüleceği üzere bu ilkeler doğrultusunda tercih yapılırken, ictihad edilen konu esas alınmaktadır.933 Bu ilkelerden birine göre ibadet konularında muhâlif görüş doğrultusunda kendisinden başka bir rivayet bulunmadığı müddetçe, Ebû Hanîfeʼnin görüşüne göre fetva verilir. İbn Âbidinʼin bu kuralı nispet ettiği İbrahim el-Halebî, bununla bir kural koyma amacı gütmeyip istikrâ neticesinde ulaşılan bir durum tespiti yapmaktadır.934 Ayrıca bu ilke, ibadetlere dair bütün ihtilaflı meselelerde Ebû Hanîfeʼnin görüşünün tercih edileceği anlamı da taşımamaktadır. Öyle ki Halebîʼnin kendisi de ibadete ilişkin bazı meselelerde, Ebû Hanîfeʼnin değil diğer Hanefî fakihlerin görüşünü tercih etmektedir. Meselâ Halebîʼnin ifade ettiği üzere abdest alırken sakalları hilallemek Ebû Yusufʼa göre sünnet, Ebû Hanîfe ve İmam Muhammedʼe göre müstehaptır. Halebî bu 932 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34. 933 Kuzât bu ilkeleri “görüş sahibi açısından râcih görüşü belirleme ilkeleri” şeklinde ele almaktadır ve bu nedenle Züferʼin görüşlerinin tercih edildiği meseleleri de incelemektedir. Bkz. Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.135-151. Bize göre bu ilkeler, görüş sahibi ile de irtibatlı olmakla birlikte ondan daha çok, görüşün konusu ile alakalıdır. İbn Âbidinʼin bu ilkeleri bizim “şahıs mekezli tercih ilkeleri” olarak isimlendirdiğimiz ilkelerden ayrı ele alması da bunu göstermektedir. 934 Halebî, Gunyetüʼl-mütemellî, s.66. Ayrıca bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34-35. Destinâî ise ibadet konularında İmam Muhammedʼin görüşünün tercih edileceğini ileri sürmektedir. Bkz. Muhammed Destinâî, Risâle fî âdâbiʼl-müftîn, Süleymaniye Ktp., Esad Efendi, nr. 3782, vr.46a. Tespit edebildiğimiz kadarıyla sadece Destinâîʼnin savunduğu bu görüş, hem fıkıh kitaplarındaki tercih uygulamalarına hem de mezhep içi tercih usûlü literatüründeki yaklaşıma aykırıdır. 263 konudaki delillerin Ebû Yusufʼun görüşünü desteklediğini belirterek onun görüşünü tercih etmektedir.935 Bilindiği gibi Ebû Yusuf, Abbasiler devrinde uzun süre kadılık ve kâdılkudatlık görevinde bulunmuştur. Buna bağlı olarak uygulama konusunda daha fazla tecrübesi olduğu için, yargılama hukuku ile ilgili konularda Ebû Yusufʼun görüşü tercih edileceği ifade edilir.936 Bu ilkeye dayanarak bazı meselelerde Ebû Yusuf’un görüşünün tercih edildiği görülür. Meselâ şahit, şahitlik yapmakta zorlandığı zaman töhmet ihtimali bulunmasa bile, hâkimin şahide telkinde bulunması ve ona yardımcı olması Ebû Hanîfe ve Muhammedʼe göre câiz değildir. Ebû Yusuf ise kadılık görevi esnasında, mahkeme ortamına yabancı olan bazı kimselerin şahitlik etmekte zorlandığını gördüğü için bunu câiz görmüştür.937 Yine Ebû Yusuf’a göre hâkim, davalıya dava konusu hakkında soru sorup da hiçbir cevap alamadığı zaman, cevap verinceye kadar onu hapsedebilir.938 Kadılar arası yazışma yapılırken, yazılan mektubun şahitlere okunması ve elçilere verilmeden önce mühürlenmesi Ebû Hanîfe ve Muhammedʼe göre şarttır. Ebû Yusuf da kadılık öncesi dönemde aynı görüşte iken, sonrasında kadılık tecrübesinin de etkisiyle kadıların işini kolaylaştırmak amacıyla bunları şart koşmamış ve bu meselede onun görüşü tercih edilmiştir.939 Bu ilke ve zikredilen örnekler, bir müctehidin başlangıçta teorik olarak ortaya koyduğu bazı görüşlerinin, uygulamada doğurduğu sıkıntı ve zorluklarla karşılaştığı zaman, ictihadlarında değişikliğe gidebildiğini ve bu durumun onun görüşlerinin değerini, tercih edilebilme ve uygulanma ihtimalini artırdığını göstermektedir. Bununla 935 Halebî, Gunyetüʼl-mütemellî, s.23. Ebû Hanîfeʼnin değil de diğer Hanefî fakihlerin görüşlerinin tercih edildiği bu gibi bazı örnekler bulunmakla birlikte, özellikle ibadetlere ilişkin konularda eğer Ebû Hanîfeʼnin değil de diğer Hanefî fakihlerin görüşleri tercih edilmişse, çoğunlukla ya Ebû Hanîfeʼnin de bu görüşe rücû ettiği ya da tercih edilen görüş doğrultusunda ondan başka bir rivayet bulunduğu dikkat çekmektedir. Bazı örnekler için bkz. Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.137-138. 936 Necmeddin Muhtâr b. Mahmud ez-Zâhidî, Kunyetüʼl-Münye li tetmîmiʼl-gunye, y.y., t.s., s.304. Zâhidî bu görüşü Şemsüleimme el-Halvânîʼye nisbet etmektedir. Ayrıca bkz. Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, VIII, 53; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34, 35. “İmam Muhammedʼin de kadılık yaptığı bilinmektedir. Neden onun görüşleri de tercih edilmemektedir” şeklinde dillendirlebilecek muhtemel soruya İbn Âbidin, İmam Muhammedʼin Ebû Yusuf kadar kadılık yapmadığını ve dolayısıyla yargılama hukuku konusunda onun kadar tecrübesi bulunmadığını ifade ederek cevap verir. Bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 53. 937 Bkz. Serahsî, el-Mebsût, XVI, 87; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 258-259; İbn Nüceym, elBahruʼr-râik, VI, 474. 938 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VII, 346. 939 Merğinânî, el-Hidâye, III, 106; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 274; Molla Hüsrev, Dürer, II, 413. Ebû Yusufʼun kadılık görevi sonrasında ictihadında değişikliğe gittiği ve onun görüşünün tercih edildiği diğer bazı meseleler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, XVII, 38; Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XIII, 109; Zeylaî, Tebyînüʼl-hakâik, IV, 187; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 290; İbn Nüceym, elBahruʼr-râik, VII, 5. 264 birlikte mezkûr ilke, yargılama hukukuna ilişkin ihtilaflı her meselede Ebû Yusufʼun görüşünün tercih edildiği/edileceği anlamına gelmemektedir. Nitekim bazı meselelerde onun görüşünün tercih edilmediği de bilinen bir husustur.940 Dolayısıyla mezhep içi tercihte bu ilkenin uygulama sahası çok geniş olmayıp sınırlıdır. Bir diğer konu merkezli tercih ilkesi de, zeviʼl-erhâma ilişkin meselelerde en meşhur rivayetin, İmam Muhammedʼin Ebû Hanîfeʼden rivayetleri olduğu ve bu nedenle bu rivayetlerin tercih edileceği şeklindedir.941 Burada Muhammedʼin kendi görüşünün değil de rivâyetinin tercih edildiğine dikkat edilmelidir. Ayrıca Belh meşâyihinin müftî için daha kolay olduğundan hayız ve zeviʼl-erhâm bahislerinde Ebû Yusufʼun görüşünü tercih ettikleri942 göz önünde tutulduğunda, bu ilkenin uygulanmasında bir ittifak olmadığı anlaşılmaktadır. Calderʼe göre konu merkezli tercih ilkeleri, şahıs, mesâil ve eser merkezli tercih ilkelerinin bir cevap üretemediği durumlarda devreye girmekte ve onların istisnaları olarak ortaya çıkmaktadır.943 Kanaatimizce bu ilkelerin, şahıs, mesâil ve eser merkezli tercih kurallarının istisna edildiği yerleri izah etmeyi amaçladığı doğru olsa da, onların bir cevap üretemediği durumlarda devreye girdiğini söylemek mümkün değildir. Zira yukarıda zikredilen örneklerde şahıs, eser ve mesâil merkezli ilkeler dikkate alınarak tercih yapmak pekâlâ mümkündür. Yani bu ilkeler hâlâ cevap üretebilir durumdadır. Meselâ şahıs merkezli tercih ilkeleri işletilerek, mahkemede şahitlik yapacak kişiye hâkimin telkinde bulunması meselesinde, bunu câiz görmeyen Ebû Hanîfe ve Muhammedʼin görüşü tercih edilebilir. Ancak bu meselede şahıs merkezli tercih ilkeleri işletilmemekte, yani bu mesele ondan istisna edilmekte ve bu ilkelere rağmen Ebû Yusufʼun görüşü tercih edilmektedir. “Yargılama hukuku ile ilgili meselelerde Ebû Yusufʼun görüşü tercih edilir” şeklindeki ilke de, şahıs merkezli tercih ilkelerine aykırı olan bu tür tercihleri izah etmeyi ve temellendirmeyi hedeflemektedir. 940 Serahsî, şâhidin telkini ile ilgili konuda Ebû Hanîfe ve Muhammedʼin görüşünün azimet, Ebû Yusufʼun görüşünün ise ruhsat hükmü olduğunu ifade etmekte ve Ebû Hanîfe ve Muhammedʼin görüşünü tercih etmektedir. Bkz. Serahsî, el-Mebsût, XVI, 87. Şâhitliğin şartlarından birisi adalettir. Ancak Ebû Yusufʼa göre toplumda saygınlığı olan kimsenin şâhitliği kabul edilir. Bu meselede konu ile ilgili naslara aykırı olduğu gerekçesiyle Ebû Yusufʼun ictihadı tercih edilmemiştir. Bkz. Merğinânî, el-Hidâye, III, 117; İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 359. 941 Şeyhîzâde, Mecmeʻuʼl-enhur, II, 767; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34-35. 942 Şeyhîzâde, Mecmeʻuʼl-enhur, II, 767. 943 Calder, “İbn Âbidinʼin ʻUkûdü Resmiʼl-Müftî Adlı Risalesi”, s.204. 265 F. Diğer Tercih İlkeleri Şerhuʼl-Manzûmeʼde örf, fesâd-ı zaman ve zaruretin mezhep içi tercihte dikkate alınması gerektiği ve bunlardaki değişimin râcih görüşte değişime neden olacağı ifade edilmektedir. Yine İbn Âbidîn, Neşruʼl-ʻarf fî binâi baʻziʼl-ahkâm ʻaleʼl-ʻurf isimli risalesinde, meşâyihin aksine bir tercihi yoksa, zâhiruʼr-rivâye görüşlerinin mutlak şekilde bağlayıcı olduğu ilkesi ile zâhiruʼr-rivâyeye muhâlif örf arasında nasıl bir tercih ve telif yapılacağını izah etmektir.944 İbn Âbidin bazı meseleler hâricinde istihsanın kıyasa tercih edileceğini, tercih ilkeleri arasında zikreder. Buna göre, birbirine muhâlif iki görüşten birinin delili kıyas, diğerininki istihsan ise, delili istihsan olan görüş tercih edilecektir. Ancak bazı meseleler, bu ilkeden istisna edilerek delili kıyas olan görüş tercih edilmiştir.945 Burada tercihin konusu fıkhî görüş olduğu için, ilk planda bu ilke mezhep içi tercihle ilgili gibi gözükmektedir. Ancak aslında tercihin konusu birer küllî delil olan kıyas ile istihsandır. Ferʻî meselelerden bağımsız olarak şerʻî deliller arasında yapılan tercih ise mezhep içi tercih usûlünün değil fıkıh usûlünün konusudur.946 Bu açıdan bakıldığında İbn Âbidinʼin zikrettiği ilke, fıkıh usûlündeki kıyas-istihsan arası tercihin, mezhep içi tercihe bir yansıması şeklinde kabul edilebilir. İbn Âbidinʼin zikrettiği ilkelerden birisi de şudur: Mümkün mertebe kişilerin kâfir olduğuna hükmetmektense onların mümin olduklarına hükmetmek asıldır. Bu nedenle bir kimsenin tekfirini gerektiren görüş ile tekfir edilmeyeceği şeklindeki görüş arasında tercih yapılırken, zayıf bile olsa ikincisi tercih edilir. Sadruşşehîd el-Fetâvaʼs-suğrâʼda, müslümanın tekfiriyle ilgili bir meselede şöyle der: “Nevâdirde Ebû Yusuf’tan bu kimsenin tekfir edilmeyeceği şeklinde bir rivayet gördüm. Çünkü küfür çok ağır bir şeydir. Bu nedenle bir müminin tekfir edilmeyeceği yönünde bir rivayet bulduğum sürece, kâfir olduğuna hükmetmem.”947 Bu ilkenin tatbik edildiği bir diğer örneği elBahruʼr-râikʼte görmekteyiz. Şöyle ki, hayız halindeki kadınla cinsî münâsebetin haram olduğunu inkâr eden kişi Serahsî, Mevsılî, İbnüʼl-Hümâm gibi birçok fakihe göre kâfir olur. Buna karşın Hülâsatüʼl-fetâvâʼda bu kişinin tekfir edilmeyeceği ifade edilmiştir. 944 İbn Âbidin, “Neşruʼl-ʻarf”, II, 128. Ayrıca bkz. Hallaq, Authority, Continuity and Change In Islamic Law, s.221-233; Ocakoğlu, Hanefî Mezhebinin Mezhep İçi İşleyişinde Örfün Konumu, s.55-83. 945 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34-35. Delili kıyas olan görüşlerin tercih edildiği yerler için bkz. İbn Nüceym, Fethuʼl-ğaffâr, s.387-388. IX./XV. Ayrıca bkz. Yaman, Fetva Usûlü ve Âdâbı, s.124, 201.dipnot. 946 Bkz. Sadruşşerîa, et-Tavdîh, II, 186-188. 947 Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.112. 266 İbn Nüceym yukarıdaki zikrettiğimiz ilkeden hareketle, bu kişinin tekfir edileceğine dair görüşle değil de diğeri ile fetva verilmesi gerektiğini belirtir.948 G. Tercih Lafız ve Metotları Fıkhî meselelerdeki mezhep içi ihtilaflar, fetva ve kazada hangi görüşün esas alınacağı problemini de beraberinde getirmektedir. Bu problemi aşmak amacıyla müftâ bih, aleyhi’l-fetva, sahih, muhtâr gibi tercih ifade eden terimler kullanılarak, görüşlerden birisi diğerlerine tercih edilmektedir. Hallaqʼın “faal terminoloji” ismini verdiği ve mezhep içerisindeki muhâlif görüşlerden hangisinin en yüksek otoriteye sahip olduğunu belirlemeyi, böylece doktriner belirsizlik alanını daraltmayı ve bir konuda mezhebin en üst otorite görüşünü tayin etmede kolaylık sağlamayı hedefleyen bu terminoloji949, söz konusu terimlerin anlamları, kendi aralarındaki hiyerarşi ve iltizâmî tercih metotları, mezhep içi tercih usûlünün temel konularından birini oluşturmaktadır. 1. Tercih Lafızlarının Gelişim Süreci Tespit edebildiğimiz kadarıyla ne mezhep içi tercih usulüne dair klasik dönem eserlerinde ne de modern dönem araştırmalarında, Hanefî mezhebinde tercih lafızlarının gelişim süreci incelenmiş değildir. Bunun kısmî bir istisnâsı Hallaq’ın çalışmalarıdır. Ona göre bu terminolojinin gelişimi, doktriner bütünlük anlamındaki mezheplerin teşekkülüyle eş zamanlıdır. Şöyle ki, önceleri müftî ve kadılar belirli bir mezhep ile sınırlı olmaksızın kendilerine göre uygun olan herhangi bir görüşü benimsemekte iken, mezhepler teşekkül edip de müftî ve kadılar, kendilerini belirli bir mezhep ile sınırladıkları zaman, mezhep içerisindeki muhâlif görüşleri hiyerarşiye tâbî tutma ihtiyacı hissedilmiş, bu ihtiyaç da mezkûr terminolojinin gelişimine neden olmuştur.950 Hallaq’ın uygulamadan örneklerle yeterince kanıtlanmamış bu iddiasının doğru olup olmadığını tespit etmek, tercih lafızlarının oluşum sürecini, fıkıh kitaplarındaki kullanımları incelemek suretiyle mümkündür. 948 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 342-343. Ayrıca bkz. Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, I, 494. 949 Hallaq, “Bölgesel Ekollerden Ferdî Hukuk Mezheplerine? Bir Yeniden Değerlendirme”, s.349. Ayrıca bkz. a. mlf., Authority, Continuity and Change In Islamic Law, s.152, 164. Hallaq, bu kitabının beşinci bölümünde dört mezhep çerçevesinde, faal terminoloji olarak isimlendirdiği tercih lafızlarını ele almaktadır. Bkz. s.121-165. Onun bu terminolojinin varlık nedeni ve ana hatlarıyla gelişim sürecine ilişkin yukarıda zikrettiğimiz önemli tespitleri vardır. Ancak Hallaqʼın bu konuyu hem mezhep içi tercih ile deliller arası tercihi birbinden tefrik etmeden incelemesi hem de sadece Hanefî mezhebini merkeze almayıp diğer mezhepleri de dikkate alması nedeniyle, tercih lafızlarının izahı ile ilgili görüşleri, çalışmamız açısından yetersizdir. 950 Hallaq, Authority, Continuity and Change In Islamic Law, s.164. 267 Fürû-ı fıkıh kitaplarındaki tercihler incelendiğinde, Ebû Yusuf ve Şeybânîʼnin eserlerinde bu tür mezhep içi tercih lafızlarının yer almadığı görülür. Esasen bu dönemde henüz Hanefî mezhebi teşekkül etmediği için mezhep içi tercih lafızlarının görülmemesi de doğaldır.951 Yine Hassâfʼın (ö.261/875) Ahkâmüʼl-evkâf isimli eserinde tercih lafızlarına rastlanmaz. Hanefî mezhebinin teşekkül ettiği tarih olarak ifade edilen hicrî dördüncü asrın ilk yarısında952 yaşayan Tahâvî (ö.321/933) ise tercihlerini, Muhtasarʼında “ve bihî neʼhuzü” şeklinde ifade etmekte iken Şerhu meʻâniʼl-âsârʼda daha farklı üsluplar kullanmaktadır.953 Buna ilaveten Tahâvîʼnin, “sahih”954 ve “esahh”955 terimlerini mezhep içerisindeki bir görüşü tercih etmek için kullanması, bu terminolojinin ilk örnekleri kabul edilebilir. Hâkim eş-Şehîd (ö.334/945) ihtilaflı meselelerde farklı görüşler arasında genelde sarih bir tercih yapmamakla birlikte956 yer yer mezhep imamlarından yapılan rivayetler arasında tercih yaptığı görülmektedir. Meselâ kuyuların temizliği ile ilgili bir meselede Ebû Süleyman el-Cüzcâznîʼnin (ö.200/816) rivâyetinin değil, Ebu Hafs el-Kebîrʼin (ö.216/831) rivâyetinin doğru olduğunu belirtmektedir.957 Namazla ilgili bir meselede Ebû Süleyman el-Cüzcâznîʼye ait olmayan rivayeti “ve hâzâ hüveʼs-sahîh” diyerek tercih eder.958 Hâkim eş-Şehîd aşağıda ele alınacak olan iltizâmî tercih metodunu kullandığını ve ilk zikrettiği görüşü tercih ettiğini söylemek mümkündür. 951 Birinci bölümde mezhep içi tercihle yakın anlamda kullanılan kelimeleri incelerken de ifade edildiği üzere İmâmeynʼin eserlerinde yer alan ve bir görüşün benimsendiğini belirtmek için kullanılan “ahz”, “ve bihî ne’huzü” ve “ihtiyâr” terimleri, mezhep içi tercih değil ictihad anlamına gelmektedir. Bu nedenledir ki bu iki terimin varlığı, İmâmeynʼin eserlerinde mezhep içi tercihi ifade eden terimlerin bulunmadığı görüşüne aykırı değildir. 952 Melchert, The Formation of the Sunni Schools of Law, s.116 vd.; a.mlf., “Sünnî Fıkıh Mezheplerinin Teşekkülü”, s.226; Hallaq, İslam Hukukuna Giriş, s.58-59; a.mlf., Hallaq, “Bölgesel Ekollerden Ferdî Hukuk Mezheplerine? Bir Yeniden Değerlendirme”, s. 348; Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.179-182. 953 Tahâvî çoğunlukla konu ile ilgili ihtilafı ve tarafların delillerini ele aldıktan sonra “Bu konudaki nazar/sahih nazar budur ki bu, falancanın da görüşüdür”, “bu (deliller ile) sabit olmuştur ki meselenin hükmü şudur. Bu, falancının da görüşüdür” şeklindeki cümle kalıblarıyla tercihini ifade etmektedir. Bazen de “ve bihî neʻhuzü”, “ehabbüʼl-kavleyni ileynâ”, “ilâ zâlike ezhebü ve bihî ekûlü” gibi ifadelerle tercihini ortaya koyar. Bazı örnekler için bkz. Tahâvî, Şerhu meʻâniʼl-âsâr, I, 21, 24, 96; II, 30, 38; III, 30, 40, 54, 220, 225; IV, 97. 954 Tahâvî, Şerhu müşkiliʼl-âsâr, II, 74; XIII, 91, 152; a. mlf., Şerhu meʻâniʼl-âsâr, I, 131. 955 Bkz. Tahâvî, Şerhu meʻâniʼl-âsâr, I, 336; II, 13; III, 108; IV, 390. 956 Bazı örnekler için bkz. Hâkim eş-Şehîd, Kâfî, vr.9a, 9b, 10a, 17a, 18a, 20a, 20b, 21a, 22a, 28b, 29a, 29b, 31a. 957 Hâkim eş-Şehîd, Kâfî, vr.5b. 958 Hâkim eş-Şehîd, Kâfî, vr.13a. Bu tercih lafzından haberdar ettiği için Ahmet Yamanʼa teşekkür ederim. 268 Kerhîʼnin (ö.340/952) Muhtasarʼı müstakil bir şekilde günümüze ulaşmadığı için onun bu eserinde tercih lafızlarını kullandığını tespit etmemiz mümkün değildir. Ancak Cessâsʼın nakilleri, Kerhîʼnin bazı ihtilaflı meselelerde rivayet ve kaviller arasında “sahih”959, “akyes” ve “evsaʻ”960 terimlerini kullanarak tercihte bulunduğunu göstermektedir. Cessâsʼın (ö.370/981), kendisinden önceki Hanefî fakihlere nazaran tercih lafızlarını daha fazla kullandığı görülmektedir. O, Şerhu Muhtasarʼt-Tahâvîʼde “sahih”, “esahh” ve “meşhur” terimlerini mezhep içi tercih için kullanmaktadır. Ancak Cessâs bu terimleri iki yer haricinde961, kendisinden birden fazla görüş nakledilen fakihin, konu ile ilgili görüşünün hangisi olduğunu tespit etmek amacıyla yani, aynı fakihten nakledilen rivayetler arasında tercih için kullanmaktadır.962 Dolayısıyla o, farklı fakihlerin görüşleri arasında tercih için bu tür ifadeler kullanmaz. Bu durum, Cessâsʼın ihtilaflı meselelerde daima Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmesinin ve bu tercihini, delilleri serdederken zımnen ifade etmesinin zorunlu bir sonucudur. Cessâs iki yerde de hocası Kerhîʼnin tercihini belirtmek için “Ebûl-Hasen el-Kerhî bu görüşe îtimâd ederdi” ifadesini kullanır963 ki, bunun ileride tercih lafızlarından biri haline gelecek olan “mutemet” ile arasındaki ilişki açıktır. Şimdiye kadar yer verdiğimiz örneklerin tekâbül ettiği dönem, tercih lafızlarının ilk nüvelerinin ortaya çıkış aşaması olarak değerlendirilebilirse de bu dönemin, hem kullanılan lafızların çeşitliliği hem de kısmen kullanım sıklığı bakımından, ileride oluşacak terminolojinin oldukça gerisinde kaldığı görülür. Ancak Ebulleys esSemerkandîʼnin (ö.373/1003) özellikle Mecmûʻuʼn-nevâzil isimli eseri, bu lafızların gelişim seyri açısından oldukça önemli bir aşamayı temsil eder. Şöyle ki o, Muhtelefüʼrrivâye ve ʻUyûnüʼl-mesâil isimli eserlerinde, tercihlerini çoğunlukla “ve bihî neʼhuzü” terimi ile ifade etmekle birlikte yer yer hem rivayetler hem de mezhebin kurucu imamları ve meşâyih görüşleri arasında tercih yaparken “sahih” ve “esahh” terimlerini 959 Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, I, 238; V, 416; VI, 343; VII, 198 960 Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, IV, 215, 961 Cessâsʼın bu iki meseledeki tercihi aynı fakihten nakledilen rivayetler arasında değil, farklı fakihlerin görüşleri arasında gerçekleşmektedir. Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, III, 365-366; VII, 352. 962 Sahih teriminin kullanıldığı yerler bazı için bkz. Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, I, 614; II, 397; 483; III, 200, 324; VII, 404; VIII, 249, 365. Meşhur teriminin kullanıldığı yerler için bkz. I, 493; II, 483; IV, 145; VII, 158, 305; VIII, 455. Esahh teriminin kullanıldığı yerler için bkz. II, 342, III, 42; IV, 152, 182 963 Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, VI, 84; VIII, 218. 269 kullanmaktadır.964 Onun Mecmûʻuʼn-nevâzilʼde de en sık kullandığı tercih lafzı “ve bihî neʼhuzü”dür. Ancak o, adı geçen eserinde, buna ilaveten çok farklı tercih lafızları kullanmaktadır. Meselâ “ve bihâzeʼl-kavli ekulü”,965 “ve hâzeʼl-kavlü hasenün indenâ”966, “ve bihî kâne yüftî fakih ….”967, “kâne’l-fakîh… yehtâru hâze’l-kavl”968, “ehabbü ileyye”969, “esahh”970, “ahsen, ahvat ve evsak”971 kullandığı tercih lafızlarından bazılarıdır. Semerkandî, eserinde görüşlerine yer verdiği fakihlerin kullandığı tercih lafızlarını da aktarmaktadır. Buna göre Ebû Nasr Muhammed b. Sellâm (ö.305/917), kuyuların temizliği ile ilgili bir meselede, Nusayr b. Yahyaʼnın (ö.268/882) görüşünü “evsaʻ liʼn-nâs”, İmam Muhammedʼin görüşünü ise “evsak ve ahvat liʼn-nâs” şeklinde nitelemektedir.972 Ebû Nasr, başka bir görüşü de “eşbeh bi-kavli ashâbinâ” şeklinde niteler.973 Başta Ebulleys es-Semerkandî olmak üzere Mâverâünnehir Hanefî fakihlerin bu ve benzeri kullanımları, râcih görüşü ifade etme konusundaki bir arayışın göstergesi olduğu gibi, ilerleyen dönemde yaygın şekilde kullanılacak olan müftâ bih, muhtâr, evsak, ahvat ve eşbeh gibi terimlerin ilk örnekleri ve habercisi olarak da değerlendirilebilir. Ancak tercih lafızlarının gelişiminde önemli olan bu evrede, henüz bu kullanımların tam anlamıyla terimleşme sürecinin tamamlanmadığı görülmektedir. Kudûrî (ö.428/1037), Muhtasar ve Tecrîdʼde tercihlerini aşağıda açıklanacak olan iltizâm yoluyla ortaya koymaktadır. Bununla birlikte o yer yer “sahih”, “esahh” ve “essahîh mineʼl-mezhep”, “eşbeh biʼl-usûl” terimlerini kullanarak da tercihlerini ifade etmektedir. 974 Tercih lafızlarının gelişim sürecindeki en önemli aşamayı temsil eden eser, tespit edebildiğimiz kadarıyla Serahsîʼnin (ö.483/1090) el-Mebsûtʼudur. Çünkü bu eserde 964 Ebulleys es-Semerkandî, Muhtelefüʼr-rivâye, I, 71, 85, 87, 96, 112, 152, 162; a.mlf., ʻUyûnüʼl-mesâil, s.28, 39, 40, 100, 166 965 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.4a, 25a. 966 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.4a. Ayrıca bkz. vr.17a. 967 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.3b, 5a, 14b, 968 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.16a. 969 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.16b, 23a, 24a, 25a. 970 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.17a, 170a. 971 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.58a. 972 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.3a 973 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.4a 974 Bkz. Kudûrî, et-Tecrîd, I, 250 426; III, 1231, 1359, 1548; IV, 1629, 1971; V, 2225, 2606; VI, 2938; VII, 3175, 3224, 3379, 3702; XI, 5490, 5605; XI, 6141; XII, 6445. 270 tercih edilen görüşü ifade etmek üzere “ve hüveʼs-sahîh”975, “ve hüveʼl-esahh”976, “ve hüveʼl-mezheb”977, “ve hüveʼs-sahîh mineʼl-mezheb”978, “ve hüveʼl-mezheb indenâ”979 “ve aleyhiʼl-fetvâ”980, “hüveʼl-azhar”981, “muhtâr”982, “akreb”983, “ahvat”984, “akyes”985, “evceh”986, “evsaʻ”,987 “eşbeh”988, “eşbeh biʼl-fıkh”989, “eşbeh bi-kavli Ebî Hanîfe”990, “eşbeh biʼs-savâb”991, “erfak biʼn-nâs”992, “muʻtemet”993 gibi oldukça farklı terimler kullanılmaktadır. Mebsût’taki tercih terimlerinin çeşitliliği, kullanma yoğunluğu ve şekli dikkate alındığında, tercih lafızlarının Tahâvî ile başlayan terimleşme sürecinin Ebulleys esSemerkandî ile ivme kazandığını ve Serahsîʼnin el-Mebsûtʼu ile kemâle erdiğini söylemek mümkündür. İlerleyen süreçte bu terimlere az da olsa yenileri ilave edilmiş ve bunların kullanılma yoğunluğu giderek artmıştır.994 Öyle ki İbn Nüceymʼin (ö.970/1563) el-Bahruʼr-râik, Haskefîʼnin (ö.1088/1677) ed-Dürrüʼl-muhtâr ve İbn Âbidinʼin (ö.1252/1836) Reddüʼl-muhtârʼının sayfaları, âdeta tercih lafızlarının resmigeçitine sahne olmaktadır. Dolayısıyla Hallaq’ın, tercih lafızlarının gelişim sürecinin mezheplerin teşekkülü ile paralel olduğu yönündeki iddiasını, Hanefî fıkıh kitaplarındaki kullanımlar da doğrulamaktadır. Fürû kitaplarında yaygın bir şekilde kullanılan tercih lafızlarının anlamlarının ve bunlar arası hiyerarşinin, teorik zeminde ne zaman tartışılmaya başlandığı ve ne zaman mezhep içi tercih usûlü konuları arasına girdiği de üzerinde durulması gereken bir diğer 975 Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, I, 29, 55; II, 126, 194; III, 41, 56, 84, 90, 135, 143. 976 Bazı örnekler için bkz. Serahsî, el-Mebsût, I, 19, 21, 51, 88, 161, 166, 176, 205, 246. 977 Serahsî, el-Mebsût, I, 14; X, 209; XXX, 283. 978 Serahsî, el-Mebsût, I, 2, 6, 50, 85; IV, 38, 147; IX, 196; XI, 235; XVII, 11; XXII, 138. 979 Serahsî, el-Mebsût, II, 48. 980 Serahsî, el-Mebsût, III, 156; XV, 17; XXIX, 184; XXX, 52. 981 Serahsî, el-Mebsût, I, 108; III, 70; VIII, 142. 982 Serahsî, el-Mebsût, IV, 5, 69; XIV, 146; XVIII, 27; XXX, 172, 180. 983 Serahsî, el-Mebsût, I, 51; V, 13; XIV, 25. 984 Serahsî, el-Mebsût, V, 13, 101; XVI, 89; XXX, 175, 190. 985 Serahsî, el-Mebsût, I, 182, 189; III, 118, X, 196; XI, 123, 125. 986 Serahsî, el-Mebsût, XI, 113. 987 Serahsî, el-Mebsût, I, 60, 71; III, 118; XI, 123. 988 Serahsî, el-Mebsût, XVIII, 110. 989 Serahsî, el-Mebsût, I, 59. 990 Serahsî, el-Mebsût, XIII, 77. 991 Serahsî, el-Mebsût, XVIII, 151. 992 Serahsî, el-Mebsût, XI, 25; XXIV, 25. 993 Serahsî, el-Mebsût, XIV, 20. 994 Tuhfetüʼl-fukahâ ve Hidâyeʼde yer alan tercih ifadeleri için bkz. Altuntaş, Alâeddin es-Semerkandî ve Tuhfetüʼl-fukahâ Adlı Eserinde Mezhep İçi Tercihler, s.49-53; Aksu, Merğinânîʼnin Hidâye Adlı Eserindeki Tercihleri ve Bu Tercihlerin Muhtasar Geleneğine Etkisi, s.21-26. 271 husustur. Bazı kaynaklarda Pezdevî’nin (ö.482/1089) “sahih” ve “esahh” terimlerini mukâyese ettiğine ilişkin nakiller yer almaktadır. Ancak Pezdevî’nin bu terimlerle mezhep içi tercih lafızlarını mı yoksa şer‘î deliller vb. başka bir şeyin niteliğini mi kastettiğini bilmiyoruz. Eğer o, bunlarla tercih lafızlarını kastetmekte ise ilgili terminolojinin fıkıh kitaplarındaki gelişim seyrini tamamladığı zaman diliminde, bu terimlere ilişkin teorik tartışmaların da başladığı söylenebilir. Ayrıca Nebîre-i Şeyh Ömer, tercih lafızlarını sayarken Hâşiyetüʼl-Pezdevîʼye atıfta bulunmaktadır.995 Eğer burada kastedilen Pezdevîʼnin kendi eseri kabul edilecek olursa, en azından Pezdevî zamanında bu teorik tartışmaların başlama ihtimali daha da kuvvetli hale gelecektir. Ancak Hâşiyetüʼl-Pezdevî ile Pezdevîʼnin kendi eserinin kastedilmesinin çok zayıf bir ihtimal olduğu da dikkate alınmalıdır.996 Bu terimlere ilişkin meselelerin mezhep içi tercih usûlü eserlerine girişinin başlangıcı, tespit edebildiğimiz kadarıyla Nebîre-i Şeyh Ömer (ö.832/1429) ismiyle tanınan Yusuf b. Ömer’in, Câmiʻuʼl-muzmerâtʼı iledir. O, eserinin ilk sayfasında, “elʻalâmâtüʼl-muʻallime ʻaleʼl-iftâ” başlığı altında, metinde geçecek olan tercih lafızlarının on beş tanesini sıralar.997 İbrahim el-Halebî (ö.956/1549) de sahih ve esahh terimleri arası mukâyese çerçevesinde bu konuya temas eder.998 Bu konuyu öncesine kıyasla ayrıntılı bir şekilde inceleyen Destinâî, bir görüşün tercih lafızlarından biri ile nitelenmesinin sonuçları üzerinde de durur.999 Tercih lafızları arası hiyerarşiye ilk temas eden ise Hayreddin er-Remlî’dir (ö.1081/1671).1000 Daha sonra Haskefî (ö.1088/1677) ve Pîrîzâde İbrahim (ö.1099/1688) tarafından tekrarlanan bu bilgiler, Muhammed Fıkhî el-Aynîʼnin (ö.1147/1735) Edebüʼl-müftîʼsi ile İbn Âbidin’in (ö.1252/1836) Şerhu’lManzûme’sinde en ayrıntılı bir şekilde karşımıza çıkar. Şimdi mezhep içi tercih usûlü eserlerinde incelenen bu konular üzerinde durulacaktır. 995 Nebîre-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.1a. Ayrıca bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 38. 996 Zira Pezdevîʼnin şerhleri bulunmakla birlikte Hâşiye tarzı bir eseri yoktur. Pezdevîʼnin usûlü üzerine yazılan bazı eserlerin Hâşiyetüʼl-Pezdevî şeklinde isimlendirildiği de bilinmektedir. Netice itibariyle burada ciddi bir belirsizlik bulunmaktadır. Dolayısıyla Câmiʻuʼl-Muzmerâtʼtaki bu atfa dayanarak, tercih lafızlarına ilişkin tespit ve tartışmaların Pezdevî döneminde başladığına hükmetmek mümkün görünmemektedir. 997 Nebîre-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.1a. 998 Halebî, Gunyetüʼl-mütemellî, s.58. 999 Destinâî, Risâle fâ âdâbiʼl-müftîn, vr.46b. 1000 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 231. 272 2. Başlıca Sarih Tercih Lafızları ve Aralarındaki Hiyerarşi Yukarıda da ifade edildiği gibi sarih tercih lafızları ile kastedilen, bir görüşün tercih edildiğini ifade etmek için kullanılan terimler olup, “aleyhi amelüʼl-ümme”, “bihî yüftâ”, “aleyhiʼl-fetvâ”, “el-fetvâ aleyh”, “esahh”, “sahîh”, “azhar”, “zâhir”, “muhtâr”, “mezhep”, “fetvâ meşâyihinâ”, “ve bihî neʻhuzü”, “ve bihî yuʻtemed”, “aleyhiʼlîtimâd”, “mûtemed”, “aleyhiʼl-amel”, “aleyhi amelüʼl-yevm”, “bihî ceraʼl-örf” “aleyhiʼl-muavvel”, “eşbeh”, “evceh”, “akyes”, “erfak”, “eyser”, “evsaʻ”, “efdal”, “ahsen”, “aleyhiʼl-ekser”, “aleyhi amelüʼl-kudât” bunlardan bazılarıdır. Tercihlerin, bu sayılanlardan çok daha farklı isim ve fiil cümle kalıpları kullanılmak suretiyle ve zengin bir üslûp çeşitliliği içerisinde ifade edildiği görülmektedir. Bu nedenle tercih lafız ve üslûp çeşitlerinin tamamını incelemek mümkün olmayacağından, burada yaygın olarak kullanılan ve terimleşmiş bazı lafız ve ifade kalıpları üzerinde durulacaktır.1001 (1) Aleyhi amelüʼl-ümme Tercih lafızlarının en güçlü olanının “aleyhi amelüʼl-ümme” olduğu ifade edilmektedir. Bunun nedeni mezkûr lafızda, icmâ manasının bulunmasıdır.1002 Ancak kanaatimizce bu terim ile mezhep içi tercihin beyan edildiğini söylemek mümkün değildir. Zira “aleyhi amelüʼl-ümme” şeklinde nitelenen bir görüş hakkında, gerek mezhep içerisinde gerekse mezhepler arasında ihtilaf bulunmaması gerekir ki, bu şekilde nitelenebilsin. Hakkında ihtilaf bulunmayan bir konuda ise mezhep içi tercihten bahsetmek mümkün olmayacaktır. (2) Bihî yüftâ, aleyhiʼl-fetvâ ve el-fetvâ aleyh “Aleyhi amelüʼl-ümme”’den sonra en güçlü tercih lafızları fetva kökünden türeyen “bihî yüftâ”, “aleyhiʼl-fetvâ” ve “el-fetvâ aleyh”dir. Teâruz durumunda ise hasr ifade ettiği için ilk iki terim, üçüncüye takdim edilecektir.1003 “Bihî yüftâ” ile “aleyhiʼlfetvâ” arasında bir sıralama gözetilmediğine bakılırsa, bunların eşit seviyede olduğu söylenebilir. Bu üç terimden biri kullanılarak tercih edilen görüş, diğer tercih lafızları ile tercih edilen görüşlerle teâruz etmesi durumunda, onlara takdim edilecektir. Çünkü bir görüşün bu üç terimden biri ile tercih edilmesi, hem bu görüşün sahih olduğunu hem de bununla fetvaya izin verildiğini gösterir. Buna mukâbil, bir görüşün sahih, esahh, zâhir 1001 Bu konuda şu eserlere de bakılabilir. Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.187-188; Zafîrî, Meryem Muhammed Salih, Mustalahâtü’l-mezâhibi’l-fıkhiyye, Dârü İbn Hazm, Beyrut, 2002, s.111-125; Tuʻme, et-Tashîh veʼt-tercih, s.219-231; Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.125-128. 1002 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 39. 1003 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 231. 273 vb. lafızlarla nitelenmesi, her ne kadar bu görüşün rivâyet ve/veya dirayet açısından kuvvetli olduğunu gösterse de, bu görüşlerle fetva verildiği/verileceği anlamına gelmez. Zira bir görüşle, rivayet ve/veya dirayet bakımında güçlü olmasına rağmen zaruret, örf vb. nedenlerle fetva verilmeyebilir.1004 Bu üç terim, acaba sadece normatif midir yoksa deskriptif anlam da taşımakta mıdır? Başka bir ifadeyle, bir görüşün “ve bihî yüftâ” şeklinde nitelenmesi, bu görüşle fetva verilmesi gerektiğini ifade etmesi yanında, uygulamanın da bu yönde olduğu manası içerir mi? Cümlelerin haberî olması ve muhtemelen bu lafızların ilk nüvelerini teşkil eden “ve bihî kâne yüftî fakih ….”1005 vb. ifadelerin mevcut uygulamaya işaret etmesi, bu ihtimâli güçlendirmektedir. Ayrıca Tahtâvîʼnin izahına bakılırsa, fetva ve bu kökten türeyen terimlerle nitelenen ictihadlar, kendileriyle fetva verilegelen görüşlerdir.1006 Ancak bu terimlerin kullanıldığı örnekler, bu konuda kesin bir sonuca varmamızı sağlayacak ipucu barındırmamaktadır. Bu kısmî belirsizliğin “muhtâr”, “ve bihî yuʻtemed”, “aleyhiʼl-îʻtimâd”, “mûʻtemed”, “aleyhiʼl-muʻavvel” lafızlarında da geçerli olduğu söylenebilir. İbn Âbidin “ve bihî neʼhuzü” ve “aleyhiʼl-amel” terimlerinin, fetva kökünden türeyen tercih lafızlarıyla aynı kuvvette olduğu görüşündedir.1007 Ancak İbn Âbidinʼin bu görüşü iki açıdan tenkit edilmektedir. İlk olarak bir görüşün “aleyhiʼl-amel” denerek tercih edilmesi, konjoktürel olabilir ve bütün zamanlarda bu görüşle fetva verildiği anlamına gelmez. İkinci olarak da İbn Âbidinʼin kendisi bazı meselelerde, “aleyhiʼlamel” ile “ve bihî yüftâ” lafızlarını farklı değerlendirmiştir.1008 (3) Esahh ve Sahîh Fetva kökünden türeyen terimlerden sonraki en kuvvetli tercih lafızları “esahh” ve “sahih”tir. Mercânîʼye göre, bir görüşün sahih şeklinde nitelenmesi iki anlama gelmektedir. Bunlardan birincisi, görüşün rivayet açısından sahihliğidir. Diğer bir deyişle görüşün, sahibi olan müctehide aidiyetinin sağlam olması, ondan güvenilir 1004 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 174; a.mlf., “Şerhu’l-Manzûme”, I, 38-39. 1005 Bkz. Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.3b, 5a, 14b, 1006 Tahtâvî, Hâşiye ʻaleʼd-Dürriʼl-muhtâr, I, 49. 1007 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 174. 1008 Tuʻme, et-Tashîh veʼt-tercih, s.221-222. İbn Âbidinʼin “aleyhiʼl-amel” ile “ve bihî yüftâ” arasında fark gözettiğine ilişkin örnek için bkz. Reddüʼl-muhtâr, VIII, 496. 274 yollarla nakledilmesidir. Diğer anlamı ise dirayet açısından yani dayanağı olan deliller itibariyle güçlü olmasıdır.1009 Acaba bir görüş için sahih denildiği zaman, bu iki anlamın her ikisi birlikte mi kastedilmektedir yoksa bunlardan sadece birisi mi kastedilmektedir, eğer sadece birisi kastedilmiş ise bu anlam hangisidir? Bu konuda kesin olarak sadece şu kadarı söylenebilir: Eğer bir meseledeki ihtilaflı iki görüşten her biri, sübût açısından sahih ise, meselâ her ikisi de zâhiruʼr-rivâye görüşü ise ve buna rağmen görüşlerden biri sahih şeklinde niteleniyorsa, burada sahihlikle kastedilenin delil bakımından kuvvetlilik olduğu açıktır. Muhtemelen en sık karşılaşılan bu durum dışında, sahih ve esahh ile bu iki anlamdan hangisinin kastedildiği hakkında genel geçer bir hüküm vermek yerine, bu iki terimin kullanıldığı her bir mesele hakkında teker teker inceleme yapmak ve bunu yaparken bu terimler ile kastedilen mananın, müelliften müellife de değişebilme ihtimali bulunduğunu göz önünde tutmak daha sağlıklı olacaktır. Aynı durumun hem rivayet hem de dirayet bakımında güçlü, açık olma anlamı bulunan, zâhir ve azhar terimleri için de geçerli olduğu söylenebilir. Bu konudaki belirsizliğin fürû kitaplarında yansımalarını görmek de mümkündür. Meselâ Merğinânî bir görüşü “esahh ve azhar” olarak nitelemekte, şârihler ise bu terimlerin ne anlama geldiği konusunda farklı izahlarda bulunmaktadırlar. Bâbertî, esahhı delil açısından kuvvetlilik, azharı ise rivâyet cihetiyle sağlam oluş şeklinde izah etmektedir. Buna karşın İbnüʼl-Hümâmʼın izahı esas alınırsa Merğinânî, esahh ile rivâyeten sahihliği, azhar ile delil bakımından kuvvetliliği kastetmiştir.1010 Yine Bâbertî, Merğinânî’nin herhangi bir karine ve kayıt olmaksızın kullandığı esahh terimini rivâyeten ve dirâyeten esahh şeklinde şerh eder ve bunun gerekçelerine yer verir.1011 Teâruz halinde sahih ve esahhtan hangisinin diğerine takdim edileceği, yani bu iki terimden hangisinin daha güçlü bir tercih lafzı olduğu, yukarıda da ifade edildiği gibi kökeni oldukça eskiye dayanan ihtilaflı bir meseledir. Önce ihtilafın mâhiyetini ortaya koymak için şu ihtimalleri sıralamak gerekmektedir. Eğer bu iki terim aynı müellif tarafından ve aynı kitapta kullanılmış ise esahh, sahihe takdim edilecektir. Yine tercih ehli iki fakihin, farklı iki görüş için sahih terimini kullandığı nakledildikten sonra, bu tashihlerden birisinin esahh olduğu ifade edilmişse, bu durumda da esahh şeklinde 1009 Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.53. 1010 Merğinânî, el-Hidâye, III, 25; Bâbertî, el-ʻİnâye, VI, 247; İbnüʼl-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VI, 246. 1011 Bâbertî, el-ʻİnâye, VI, 265-266. 275 nitelenen görüş alınacaktır. Esas ihtilaflı mesele, tercih ehli iki fakihten birinin bir görüşü sahih olarak nitelemesi, diğer fakihin ise bu görüşe muhâlif başka bir görüşü esahh şeklinde vasıflandırması durumunda hangi lafzın takdim edileceğidir.1012 Bazılarına göre bir görüşü sahih olarak nitelemek, onun dışındakilerin sahih olmadığını da gösterir. Oysa bir görüşün esahh olduğunu söylemek, diğer görüşleri sahih olmaktan çıkarmaz, sadece esahh kabul edilen görüşün diğerlerine nispetle üstün bir meziyeti olduğunu gösterir. Buna karşın sahih nitelemesini yapan fakihe göre esahh olduğu söylenen görüş, esahh olmadığı gibi sahih bile değildir. Bu nedenle esahh ile sahihin teâruzu halinde, sahih ile amel etmek daha doğrudur. Zira bu görüşün sahihliği konusunda ittifak vardır. İbrahim el-Halebî, tercih ettiği bu görüşü aynı zamanda meşâyiha da nispet eder.1013 Bedreddin eş-Şühâvî1014, bazı kayıtlarla Mercânî1015, sahihin esahha takdim edileceği görüşündedirler. Karşıt görüş sahipleri ise esahh lafzının, ism-i tafdîl kalıbında geldiği için sahihten daha kuvvetli olduğu görüşündedir. Bu görüşü benimseyenler Hayreddin er-Remlî ve İbn Âbidinʼdir. Bu görüş aynı zamanda cumhura da nispet edilmektedir. Modern dönem araştırmacılarından Cihâd Kuzât da bu görüşe meylettiğini ifade eder.1016 Sahih-esahh arası hiyerarşi konusunda Muhammed Takî Osmânîʼnin ise daha farklı bir yaklaşımı vardır. Ona göre bu meselede genel geçer bir hüküm vermek doğru olmayıp, bu terimlerin kullanıldığı bağlamı ve müellifin kastını araştırarak, her bir meselede ayrı ayrı hüküm vermek gerekir.1017 Bize göre de her ne kadar ism-i tafdîl sîgası gereği, esahh terimi daha kuvvetli gibi görünse de, Osmânîʼnin de ifade ettiği gibi genel geçer hüküm vermek yerine, her bir örneği kendi bağlamı ve müellifin metodu çerçevesinde ayrı ayrı değerlendirmek daha isabetli görünmektedir. Ayrıca esahh ve sahih arası hiyerarşi hakkındaki ihtilaf ve görüşlerin bir benzerinin, literatürde açıkça 1012 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 39. 1013 Halebî, Gunyetüʼl-mütemellî, s.58. 1014 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.60. 1015 Şöyle ki Mercânîʼye göre “ve hüveʼs-sahîh” gibi hasr ifade edecek şekildeki kullanım, diğer görüşlerin sahih olmadığını gösterir ve ancak bu durumda sahih, esahha takdim edilir. Buna karşın hasr ifade etmeden sahih teriminin kullanılması diğer görüşlerin sahih olmadığı anlamına gelmez ve bu durumda başka görüşlerin de rivayet açısından sahihliği söz konusu olabilir. Bkz. Mercânî, Nâzûrâtüʼlhak, s.54. Pîrîzâde İbrahim ise yukarıdaki çıkarıma başka bir açıdan kayıt koyar. Ona göre bazı durumlarda esahhın karşıtı görüş, şâz rivayetler olabilmektedir. Bu nedenle esahh nitelemesinin diğer görüşlerin sahihliğini gerektirdiği şeklindeki ilkenin, mutlak olarak değil bazı durumlar için geçerli olması gerekir. Bkz. Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.334. 1016 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 231; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 174-175; a.mlf., “Şerhu’lManzûme”, I, 39. 1017 Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.187-188. 276 yer almasa da azhar-zâhir, evceh-vecîh, ahvat-ihtiyât gibi terimler arası hiyerarşi için de aynen geçerli olduğu söylenebilir. (4) Diğer Tercih Lafızları Yukarıda ele aldığımız fetva kökünden türeyen terimler ile esahh ve sahih dışındaki diğer tercih lafızlarının, tercihi ifade ediş kuvveti bakımından birbirine denk olduğu ve dolayısıyla bunların kendi içerisinde bir hiyerarşi bulunmadığı ifade edilmektedir.1018 Dolayısıyla burada diğer tercih lafızlarının sadece anlamları üzerinde durulacaktır. Yukarıda da temas edildiği üzere, zâhir ve azhar terimleri, tıpkı sahih ve esahh gibi bir ictihadın hem sübût, yani kaynağı olan müctehide âidiyeti açısından sağlamlığı hem de delil itibariyle kuvvetliliği ifade etmesi mümkündür. Bazı kullanımlarda ictihadların rivayet yahut delil açısından zâhir olduğunun ifade edilmesi de bunu göstermektedir. Ancak bu şekilde ilave bir kayıt bulunmadığı zaman, tıpkı sahih ve esahhta olduğu gibi zâhir ve azharla neyin kastedildiğini anlamak için, eğer mümkünse müellifin üslûbuna, varsa bu terimi kullanma gerekçesine ve bağlama dikkat ederek bir sonuca varmak mümkün olup, bunlardan bağımsız genel bir hüküm vermek doğru olmayacaktır. “Eşbeh”, rivayet açısından, naslarda beyan edilene daha çok benzeyen ve delili daha kuvvetli olan görüştür. Nas ile kastedilen, şerʻî deliller veya İmam Muhammedʼden rivayet edilen ferʻî görüşler olabilir.1019 Eşbeh terimi bazen eşbeh biʼlfıkh şeklinde kullanılır. Bâbertîʼye göre bununla kastedilen, Kitap ve sünnetten elde edilen manalara/illetlere uygun olmaktır.1020 Eşbeh terimi bazen de “eşbeh bi-kavli Ebî Hanîfe”1021 şeklinde kullanılmaktadır ki bununla kastedilen, Ebû Hanîfeʼnin diğer görüşlerine yahut fıkıh anlayışına daha uygun olmaktır. “Evceh”, delili daha açık ve anlaşılır görüş için1022, “akyes” ise ictihadlardan kıyasa daha muvafık olanı ifade etmek için kullanılır. Kıyas ile kastedilen daha çok mezhep içerisinde yerleşik hale gelmiş genel nitelikli ilkelerdir. “Erfak”, “eyser” ve “evsaʻ” terimleri ise görüşün insanların ihtiyaç ve maslahatlarına daha uygun ve kolay 1018 Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.188. 1019 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 174, 265. 1020 Bâbertî, el-ʻİnâye, I, 110. 1021 Merğinâni, el-Hidâye, III, 36. 1022 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 174. 277 olduğunu ifade eder. Yer yer muhâlif iki görüşten biri “akyes”, diğeri “evsaʻ” şeklinde nitelenmektedir1023 ki bu durum, görüşlerden birinin mezhep içi tutarlılık, diğerinin ise kolaylık bakımında tercih edilebilir olduğunu göstermektedir. Bu iki terim ile kıyasistihsan delilleri arasındaki benzerlik açıktır. Ancak kıyas-istihsan teâruzundan bazı istisnalar dışında istihsana uygun olan görüşe tercih edilirken burada mutlaka evsaʻ olan görüşün tercih edilmesi gerektiğine dair genel bir yaklaşım görülmemektedir. Tercih terimlerinden bir diğeri olan “mezhep” kelimesi Hallaqʼa göre, müctehidin -bu müctehid ister mezhebin kurucusu olarak isimlendirilsin isterse isimlendirilmesinekolün kolektif külliyatı içerisindeki en üst otoriteye ulaşmış bireysel görüşü anlamında kullanılır. Bu mezhep görüşünün en temel özelliği, mahkeme ve fetvalara yansıdığı üzere, uygulamada yaygın bir kabule mazhar olmasıdır. Bir görüşün “el-mezhep” olarak nitelenmesi, artık onun ekolün standart ve normatif doktrini olduğunu, uygulamanın da bu görüşe uyumlu olduğunu gösterir. Mezhep kelimesinin bu anlamda kullanılmaya başlanması, doktrin ve uygulama birliğinin varlığını, bu da ortak bir doktrini paylaşan ekolün varlığını gerektirir.1024 Bu anlamıyla mezhep kelimesi, “müftîlerin kanun olması için ortaklaşa belirledikleri hüküm” demektir.1025 Yukarıda incelenen lafızlardan hareketle bir tercih yapılacağı zaman, bazı hususlara dikkat etmek gerekmektedir. Şöyle ki, bu terimlerin bir anlam ifade edebilmesi ve aralarında hiyerarşiden bahsedilebilmek için bu terimleri kullanan kimselerin ehl-i tercih olması gerektiği açıktır. Buna ilaveten bu terimlerin teâruz edebilmesi için, terimi kullanan fakihlerin fıkıh bilgisi ve mezhep içerisindeki konumu itibariyle birbirine eşit seviyede olması gerekir. Bu nedenledir ki -aleyhiʼl-fetvâ, sahihten daha güçlü olmasına rağmen- mezhep içerisindeki konumu yüksek bir fakihin meselâ Kâdîhân ʼın “sahih” şeklinde nitelediği bir görüş, daha aşağı konumdaki başka bir fakihin “aleyhiʼl-fetvâ” şeklinde vasıflandırdığı görüşe tercih edilecektir. Mezhep içi tercih usûlündeki tercih lafızlarının teâruzu ve tercihte görülen akıl yürütme ile fıkıh usûlündeki deliller, açıklık ve kapalılık bakımından lafızlar arası teâruz ve tercihte izlenen yöntem arasındaki benzerlik dikkat çekicidir. Bu durum aşağıda mezhep içi tercih usûlünün gâyesi incelenirken de görüleceği üzere, mezhep içi 1023 Bazı örnekler için bkz. Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, IV, 215; Serahsî, el-Mebsût, III, 118; XI, 123; Kâsânî, Bedâyîʻ, I, 89; II, 115 1024 Hallaq, The Origins and Evolution of Islamic Law, s.151-152. 1025 Hallaq, “Bölgesel Ekollerden Ferdî Hukuk Mezheplerine? Bir Yeniden Değerlendirme”, s.350. 278 tercih usûlünün ilerleyen dönemde fıkıh usûlüne benzer bir mantık ve işleve sahip olduğunun bir tezahürü kabul edilebilir. Destinâîʼnin ifade ettiği üzere, bir görüşün sonuna “hüveʼl-esahh”, “falanca bu görüşle fetva vermiştir”, “bununla fetva vermekte beis yoktur”, “falanca bu görüşü almıştır” gibi kayıtlar konulmuşsa müftî, insanlar için daha rahat ve kolay gördüğü diğer kaville fetva verebilir. Ancak bir görüş “hüveʼs-sahîh”, “aleyhiʼl-fetvâ”, “ve bihî yüftâ” gibi bir ifade ile nitelenmişse, bu görüşe muhâlif kavillerle- insanlar için daha kolay bile olsalar- fetva verilemez.1026 Destinâîʼnin bu ifadeleri, müftînin görüşler arası tercihte takdir hakkı ve tercih lafızlarının bağlayıcılığını öz bir şekilde ortaya koymaktadır. İşaret edilmesi gereken bir diğer husus, tercih lafızları arası hiyerarşinin bağlayıcı olup olmadığıdır. Tercih lafızlarından daha kuvvetli olanı diğerine takdim etmek, Tahtâvîʼye göre zorunlu değil evlâdır. Çünkü farklı terimlerle de olsa her bir görüşün güçlü ve tekid edilmiş olduğu ifade edilmiştir.1027 İbn Âbidinʼin ise bu takdimi zorunlu gördüğü anlaşılmaktadır. Çünkü bu lafızlardan birinin diğerinden daha kuvvetli olduğunu söylemek, diğerlerine takdim edilmesinin gerektiğini ifade etmekten başka anlama gelmez.1028 Dolayısıyla İbn Âbidinʼe göre aynı seviyede iki fakih tarafından farklı terimler kullanılarak tercih edilen görüşler söz konusu olduğunda, yukarıdaki hiyerarşi dikkate alınarak daha güçlü olan terimin kullanıldığı görüş alınacaktır. Eğer muhâlif iki görüş, aynı yahut kuvvet itibariyle birbirine eşit terimler kullanılarak tercih edilmişse, bu durumda muhayyerlik söz konusu olmaktadır. Ancak bu muhayyerlik de mutlak olmayıp, bu durumda görüşlerden birinin muhtasarlarda yer alması, Ebû Hanîfeʼye ait veya çoğunluğun benimsediği görüş olması, zâhiruʼr-rivâye olması, istihsana veya vakfın menfaatine uygun olması gibi unsurlar, birer tercih sebebi olarak devreye girmektedir.1029 3. İltizâmî Tercih Metotları Bazen hangi görüşün tercih edildiği yukarıda incelenen lafızlardan biri zikredilerek açıklanmaz. Bunun yerine müellif, eserinde izlediği veya izlemeyi üstlendiği metot çerçevesinde, hangi görüşü tercih ettiğini zımnen ortaya koymaktadır 1026 Destinâî, Risâle fâ âdâbiʼl-müftîn, vr.46b. 1027 Tahtâvî, Hâşiye ʻaleʼd-Dürriʼl-muhtâr, I, 49. 1028 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 175. 1029 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 38-39. 279 ki buna, iltizâmî tercih metodu ismi verilir. Hidâye ve Mültekâʼda görüldüğü gibi, sarih ve iltizâmî tercih metotlarının birlikte kullanılması da söz konusu olabilmektedir. İltizâmî tercih metotları farklı şekillerde karşımıza çıkmaktadır. Bazen müellif, izleyeceği tercih yöntemini eserinin girişinde zikretmektedir. Meselâ Kâdîhân ve İbrahîm el-Halebî, ihtilaflı meselelerde tercih ettikleri görüşleri diğerlerinden önce zikredeceklerini belirtirler.1030 Dolayısıyla aksine bir karine yoksa, bu eserlerde ilk zikredilen görüş, müellifin tercih ettiği görüştür. Yine Kâdîhân ve İbrahîm elHalebîʼdeki gibi açık bir beyan olmasa da diğer eserlerde de eğer aksine bir karine yoksa, ilk zikredilen görüşün tercih edildiğine hükmedilebilir. Özellikle sadece görüşlerin nakledildiği müdellel olmayan eserlerde bu yöntemin izlendiği görülmektedir. Mezhep içerisindeki ihtilaflı meselelerde görüşlerden sadece bir tanesinin zikredilmesi de bu görüşün diğerlerine tercih edildiğini gösterir. Nesefîʼnin Kenzüʼddekâik, Burhânüşşerîaʼnın el-Vikâye, Sadruşşerîaʼnın en-Nukâye isimli eserlerinde bu metot takip edilmiştir. Yine Kudûrîʼnin hakkında ihtilaf bulunan bazı meselelerde karşıt görüşleri naklederken bazen nakletmemesi, onun da yer yer bu metodu izlediğini göstermektedir. Görüşlerin delillerini naklederken bir görüşün delilini en sona bırakmak, onun tercih edildiğini gösteren bir diğer yöntemdir. Müellif, tercih ettiği görüşün delilini en sona bırakmakla, diğer görüşlerin delillerine de cevap verme imkânı bulmaktadır. Müdellel eserlerde en çok başvurulan iltizâmî tercih yöntemi budur. Cessâsʼın Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, Kudûrîʼnin et-Tecrîd, Merğinânîʼnin el-Hidâye gibi eserleri, bu metodun uygulandığı kitaplara örnek olarak zikredilebilir.1031 Görüşlerden sadece birini taʻlil etmek ya da onun delilini zikretmek de bir diğer iltizâmî tercih yöntemidir.1032 1030 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2; Halebî, Mültekâ, I, 7. 1031 El-Hidâyeʼde bu metodun izlendiğine ilişkin bkz. İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, I, 250; Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 2032. 1032 İltizâmî tercih metotları hakkında ayrıca bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 37; Osmânî, Usûlü’l-iftâ, s.185-186; Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.124-125. Mehirle ilgili husûsî bir konudaki tercihin delillendirilmesi noktasında, müelliflerin izlediği iltizâmî tercih metotlarından nasıl istifade edildiğinin bir örneği için bkz. Ahmed Rıza Han el-Birelvî, el-Fetâva’r-radeviyye, (Thk. Muhammed Mehrabân Baruvi), Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, Beyrut, 2012, s.71-78. 280 Son olarak, sarih ve iltizâmî tercih metotlarının teâruzu, yani aynı meselede görüşlerden birinin sarih lafızlarla, diğerinin iltizâm yoluyla tercih edilmesi durumunda nasıl hareket edileceği üzerinde durmak gerekmektedir. Eğer hem sarih hem de iltizâmî tercih metodu aynı eserde ve aynı meselede kullanılmışsa, dikkate alınacak olan sarih tercih lafızlarıdır. Zira tasrih mukâbelesinde delâlete îtibâr olunmaz. Eğer söz konusu olan aynı yazın türüne ait iki farklı eser, meselâ iki muhtasarsa ve bunlardan birisinde görüşlerden birisi sarih yolla, diğer muhtasarda ise başka bir görüş iltizâm yoluyla tercih edilmiş ise, bu durumda yine iltizâmdan daha kuvvetli olacağı için sarih yolla tercih edilen görüşün alınacağı söylenebilir. Ancak bu durumda tercih sahibi müelliflerin mezhep içerisindeki konumu ve râcih görüşü belirlemedeki ağırlıkları, muhtasarlar arası hiyerarşi gibi diğer hususlar da dikkate alınmalı, dolayısıyla sadece sarih-iltizâm arası ilişkiden hareketle bir sonuca varmaktan kaçınılmalıdır. Eğer söz konusu olan farklı yazın türlerine ait eserler ise, meselâ muhtasar türü eserde bir görüş sarih yolla tercih edilmiş, buna karşın şerh ya da fetva kitabı türü başka bir eserde ise muhtasardakine muhâlif diğer görüş iltizam yoluyla tercih edilmiş ise yine sarih lafızlarla tercih edilen görüş alınacaktır. Muhtasarlarda iltizâm yoluyla tashih edilmiş bir görüşün, fetva kitaplarında sarahaten tashih edilmiş başka bir görüşle teâruz etmesi halinde ise hangisinin tercih edileceği mezhep içerisinde ihtilaflı olup bu konu yukarıda incelenmiştir. H. Tercih İlkeleri Arası Hiyerarşi Tercih ilkeleri bahsini tamamlarken, yukarıda zikredilen ilkeler arasındaki sıralama ve ilişkiye işaret etmemiz gerekmektedir. Acaba bir Hanefî fakih, mezhepteki râcih görüşü bulmaya çalışırken öncelikle hangi ilkelere müracaat edecektir? Mesâil merkezli tercih ilkelerini önceleyip ilk olarak zâhiruʼr-rivâye eserlerine mi müracaat edecektir, yoksa eser merkezli tercih ilkelerini esas alıp ilk önce muhtasarlara mı bakacaktır? Ya da muhtasar metinlerde nâdiruʼr-rivâye veya vâkıât görüşü, şerhlerde ise zâhiruʼr-rivaye görüşü tercih edildiği zaman, mesâil merkezli tercih ilkelerini önceleyip şerhlerdeki zâhiruʼr-rivaye görüşünü mü, yoksa eser merkezli tercih ilkelerini dikkate alıp muhtasar metinlerde nâdiruʼr-rivaye görüşünü mü alacaktır? Veya bir meselede zâhiruʼr-rivaye eserlerinde sadece Ebû Yusufʼtan, nâdiruʼr-rivâye eserlerinde ise sadece Ebû Hanîfeʼden görüş nakledilmişse, mesâil merkezli ilkeleler takdim edilip Ebû 281 Yusufʼun zâhiruʼr-rivaye görüşü mü, yoksa şahıs merkezli ilkeler öncelenip Ebû Hanîfeʼden nakledilen nâdiruʼr-rivâye görüşü mü alınmalıdır? Bu ve benzeri soruların cevabı, yukarıda ele aldığımız ilkelerin nasıl uygulanacağını göstermesi açısından oldukça önemlidir. Buna karşın tespit edebildiğimiz kadarıyla mezhep içi tercih usûlü literatüründe, bu ilkelerden hangi hiyerarşi izlenerek ve nasıl yararlanılacağına dair kuşatıcı bir izah yapılmamıştır. Bunun kısmî bir istisnasını Kâdîhânʼın görüşleri teşkil etmektedir. Ona göre kendisine bir konu hakkında soru sorulan müftî, ilk olarak zâhiruʼr-rivâye görüşlerine başvuracak ve şahıs merkezli tercih ilkelerini işleterek bir tercihte bulunacaktır. Zâhiruʼr-rivâyeʼde konu hakkında bir görüş bulunmaması halinde, ashâbın usullerine uygun olan nâdiruʼr-rivâye görüşünü tercih edecektir. Konu hakkında bu tür bir görüş de yoksa, müteahhirînin ittifak ettikleri görüşü alacaktır. İhtilaf halinde ise en fakih gördüğü kişinin ictihadını tercih edecektir.1033 Kâdîhânʼın müftîye çizmiş olduğu bu yol haritasında bazı boşlukların olduğu görülür. Şöyle ki, Kâdîhânʼın öngördüğü bu usûlde, “tercih ehlinin tercihlerinin bağlayıcılığı” ilkesinin ve buna bağlı olarak temel metinlerin/muhtasarların, onların şerhlerinin ve fetva kitaplarının hiçbir karşılığı yoktur. Yine bu usûlde, tercih ifadeleri ve bunlar arası hiyerarşinin yerinin ve etkisinin olmadığı görülür. Kısacası o, ana hatlarıyla mesâil ve şahıs merkezli tercih ilkelerini esas alarak bir usûl inşâ etmiştir. Bununla birlikte, zikredilen tercih ilkelerinin Kâdîhânʼın usûlünde yer almaması gayet doğaldır. Zira aşağıda mezhep içi tercih usûlünün oluşum süreci ele alınırken görüleceği üzere zikredilen bu ilkeler, Kâdîhânʼdan sonra mezhep içi tercih usûlü konularına dâhil olmuş ve süreç içerisinde birer ilke haline gelmiştir. Bu nedenle yaşadığı dönem itibariyle oldukça sistemli olan Kâdîhânʼın usûlünün, ilerleyen süreçte teşekkül edecek olan ilkelerin tamamını kuşatmamış olması doğaldır. Tercih ilkeleri arası hiyerarşi üzerinde duran Saylan, ilk olarak tercih ehlinin tercihlerinin dikkate alınacağını isabetle belirtir. Bundan sonra Saylanʼa göre müftî sırasıyla, zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil görüşlerine bakmalıdır. Buna rağmen râcih görüş tespit edilemiyorsa şahıs merkezli tercih ilkeleri dikkate alınmalıdır. Saylan daha sonra konu ve eser merkezli tercih ilkelerine ve tercih lafızlarına dikkat çeker. Saylanʼın sunduğu bu yol haritası, eser merkezli tercih ilkeleri ve tercih lafızları 1033 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2-3. 282 ile diğer ilkeler arasındaki ilişkiyi tam olarak ortaya koymamaktadır.1034 Ayrıca aşağıda zikredilecek gerekçeler sebebiyle kanaatimizce râcih görüşün tespit edilmesini hedefleyen muhtasar, şerh ve hâşiyeler; zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil eserlerine takdim edilmelidir. Yaptığımız inceleme neticesinde ulaştığımız sonuca göre, râcih görüş ilkeleri arasındaki ilişki ve sıralama şu şekilde olmalıdır: Eğer fakih, görüşler arasında delil merkezli tercih yapmaya ehil ise, bu ilkeleri değil, hangi görüşün delil bakımından daha kuvvetli ve uygulanabilir olduğunu dikkate alarak tercihte bulunacaktır. Delil merkezli tercihe ehil olmayan mukallid fakihin ilk dikkate alacağı ilke ise “tercih ehlinin tercihlerinin bağlayıcılığıdır.” Bunun sonucu olarak o, görüşün kime ait olduğunu, hangi eserde yer aldığını yahut zâhiruʼr-rivâye mi yoksa nâdiruʼr-rivâye mi olduğunu dikkate almaksızın tercih ehlince râcih olduğuna hükmedilen görüşü alacaktır. Bu nedenle mukallid fakihin ilk başvuru kaynağı muhtasarlar, onların şerhleri ve fetva kitapları olacaktır. Zira başta muhtasarlar olmak üzere bu kitapların en temel varlık amaçlarından birisi, mezhepteki râcih görüşü tespit etmektir. Bu eserlerden faydalanırken hem muhtasarlar, şerhler ve fetva kitapları arasındaki hiyerarşiye hem de muhtasarların kendi içerisindeki hiyerarşiye dikkat edecektir. Eğer bu kitaplarda hangi görüşün râcih olduğunda ihtilaf edilmiş ve farklı görüşler farklı terimler kullanılarak tercih edilmişse, tercih ifadeleri arasındaki hiyerarşiyi dikkate alacaktır. Zayıf bir ihtimal olmakla birlikte, hükmünü aradığı meseleyi bu kaynaklarda bulamaması durumunda, mesâil merkezli tercih ilkelerini izleyerek sırasıyla zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil eserlerine bakacaktır. Zâhiruʼr-rivâye kapsamına giren birden fazla kitapta birbirine muhâlif görüşün varlığı halinde, en son telif edilen eserdeki görüşü alacaktır. Zâhiruʼrrivâyede hükmünü aradığı mesele konusunda Ebû Hanîfe ve İmâmeyn ihtilaf etmişler ise bu durumda şahıs merkezli tercih ilkelerini işleterek bir tercihte bulunacaktır. Nevâzil türü eserlerde bir meselenin hükmünde ihtilaf edilmişse meşâyihin görüşleri arasındaki tercih ilkelerini takip ederek sonuca ulaşacaktır. Bilindiği üzere zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼr-rivâye eserlerindeki ihtilaflı meselelerde, hangi görüşün râcih olduğu ifade edilmemektedir. Buna karşılık muhtasarlar, bunların şerhleri ve fetva kitaplarında, râcih görüşler tespit edilmiş 1034 Şenol Saylan, “Hukuki Modernleşme Öncesi Fıkhın Geleneksel Yapısını Koruma Çabası: Şerhu Ukûdi Resmiʼl-Müftî”, ss.53-85, s.61-63. [İbn Âbidin, Hanefîlerde Mezhep Usûlü, (İnceleme ve Tercüme: Şenol Saylan), Klasik Yay., İstanbul, 2016 içinde.] 283 durumdadır. Muhtasarlar, bunların şerhleri ve fetva kitaplarını zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼr-rivâye eserlerine takdim etmemizin nedeni de budur. Mukallid fakihin yukarıda ele alınan konu merkezli ve diğer tercih ilkelerini işleterek tercihte bulunması ise söz konusu değildir. O, bu konularda yine tercih ehlinin tercihlerine tâbî olacaktır. Mukallid fakih seviyesinde bile fıkhî birikimi bulunmayan avâm ise birinci bölümde zikredilen müftîler arası tercih ilkelerini dikkate alarak kendi zamanındaki müftîler arasında tercih yapıp meselenin hükmü konusunda ondan fetva isteyecektir. II. MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN GAYESİ Tahtâvî ve İbn Âbidin, resmüʼl-müftî terimini “müftîye, müftâ bih görüşleri gösteren alâmetler” şeklinde izah eder.1035 Buna göre mezhep içi tercih usûlünün/resmüʼl-müftîʼnin gâyesi, müftîye/kadıya mezhepteki râcih görüşü göstermektir. Tabelaların yolcuya, ulaşmak istediği yeri gösterdiği gibi, bu ilkeler de müftîye/kadıya, râcih görüşlere ulaşması konusunda kılavuzluk eder.1036 Mezhep içi tercih usûlü ilkeleri, müftîye/kadıya yardımcı olmasının yanında, onu sınırlamayı ve müftînin/kadıʼnın keyfî hareket etmesini önlemeyi de hedeflemektedir.1037 Bu açıdan, mezhep içi tercih usûlü ile fıkıh usûlü arasında bir benzerlik olduğu söylenebilir. Bilindiği gibi fıkıh usûlünün temel hedeflerinden birisi, fıkhî hüküm elde etme yollarını göstermek iken, diğer bir hedefi de ictihad faaliyetini disiplin altına almak ve keyfî, usulsüz hüküm vermeyi engellemektir. Mezhep içi tercih usûlünün bu iki esas amacına ilâveten, mezhep birikiminden istifade etme usûlünü belirlemek; müntesip müftî ve kadıʼnın mezhep birikimi ile nasıl ilişki kuracağını göstermek; mezhebin muhtevasını oluşturan fakihleri, fıkhî eserleri ve mesâili tasnif etmek ve muteberlik açısından derecelendirmek gibi, ana amaca hizmet eden tâlî hedefleri de vardır. 1035 Tahtâvî, Hâşiye ʻaleʼd-Dürriʼl-muhtâr, I, 49; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 168. 1036 Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.109. 1037 Nitekim Kasım b. Kutluboğa, hüküm/fetva verirken keyfî hareket eden Hanefî fakihlere tepki göstermekte ve takip edilmesi gereken bir usûlün varlığına işaret etmektedir. Bkz. Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121. Aynı şekilde İbn Âbidin de Şerhuʼl-Manzûmeʼnin hemen girişinde, muhtelif ederlerden yaptığı nakillerle bu hususa işaret eder. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10-11. Saylan da, İbn Âbidinʼin yaşadığı dönemdeki askerî-idâri sahadaki büyük değişimin fıkıhta da etkili olacağını hissetmiş olabileceğini ve “Hanefî mezhebi özelinde hukukun geleneksel epistemolojik yapısını korumak ve onun hukuki otoritesini desteklemek üzere” Resmüʼl-müftî ve şerhini kaleme aldığını söylemektedir. Bkz. Saylan, “Hukuki Modernleşme Öncesi Fıkhın Geleneksel Yapısını Koruma Çabası: Şerhu Ukûdi Resmiʼl-Müftî”, s.59. 284 Kanaatimizce mezhep içi tercih usûlünün ortaya çıkışının en önemli sebebi, mukallid müftîlerin fetva vermek durumunda kalmalarıdır. Şöyle ki, ilk dönemde müftî ile müctehid eş anlamlı iken, ilerleyen dönemlerde müftî terimi ictihad ehliyetine sahip olmayanlar için de kullanılmaya başlanmıştır. Mukallid müftîlerin fetvaları ise hakikatte ictihad değil mezhepteki görüşü nakletmekten ibarettir.1038 Öte yandan mezhepteki ihtilaflı konularda râcih görüşle fetva vermek gerekmektedir. Ancak hangi görüşün râcih olduğuna mukallid müftî karar verme yetkisine sahip değildir. Onun yetki ve görevi, tercih ehli fakihler tarafından belirlenen râcih görüşleri bulmaktır. İşte mezhep içi tercih usûlü ilkeleri bu aşamada devreye girmekte ve mukallid olduğu halde fetva vermek durumunda kalan müftîye yardımcı olmaktadır. Aynı durumun, mezhep içerisindeki ihtilaflı meselelerde hüküm vermek durumundaki mukallid kadılar için de geçerli olduğu söylenebilir. Murteza Bedir, Attâbî ve Kâdîhânʼın Fetâvâ isimli eserlerinin mukaddimelerini - ki bu mukaddimelerde mezhep içi tercih usûlü ilkeleri zikredilmektedir- “fıkhî yorum geleneğinin bir usûl ve yöntem oluşturmada mesafe aldıklarının bir göstergesi” olarak değerlendirir ve bu mukaddimeleri “değişimin ve yeni durumların hukuk okulu sistematiği içinde nasıl yönetileceğine dair kuramsal bir giriş” olarak görür.1039 Bize göre de bu mukaddimelerin ve benzer muhtevaya sahip diğer metinlerin, mezhep birikimini yorumlama yöntemi oluşturmayı hedefledikleri söylenebilir. Yine bu mukaddimelerde bir benzerini gördüğümüz “belvâ-yı âmme bulunan meselelerde yahut ihtilafın kaynağının örfteki değişim olduğu meselelerde, Ebû Hanîfeʼnin değil de İmâmeynʼin görüşü ile fetva verileceği” şeklindeki ilke dikkate alınırsa, Bedirʼin mezkur metinlere ilişkin, “değişimin ve yeni durumların hukuk okulu sistematiği içinde nasıl yönetileceğine dair kuramsal bir giriş” şeklindeki nitelemesi de isabetlidir. Ancak bu nitelemenin, söz konusu mukaddimelerin muhtevasının tamamı için değil, sadece yukarıda zikredilen ilke bağlamında geçerli olduğu dikkate alınmalıdır. Çünkü bu mukaddimelerin mezkûr ilke dışındaki muhtevasının, “değişimi yönetme” şeklinde bir hedef ve işlevi olmadığı görülür. Konu hakkında önemli değerlendirmeleri olan Norman Calder, İbn Âbidinʼin ʻUkûdü resmiʼl-müftîʼsinin amacının, “hukuk kuralını keşfetme yöntemi hakkında 1038 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 238. 1039 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.112-113. 285 uzman müftî ve eğitimli hukukçuya bilgi vermek” olduğunu ifade eder.1040 Teorik olarak, hukuk kuralını keşfetme yöntemi hakkında bilgi veren disiplin fıkıh usûlüdür. Bu açıdan bakıldığında Calderʼin resmüʼl-müftîʼye, olduğundan fazla bir işlev yüklediği düşünülebilir. Ancak mezheplerin teşekkülünden sonra “mukallid için müctehidin görüşü, Şâriʼin nassı gibidir” anlayışının genel kabul gördüğü bilinen bir gerçektir. Bu durumda mukallid/müntesip fakih için hukuk kuralının keşfedileceği kaynak, naslar değil mezhep birikimi olacaktır. Mezhep içerisinde ihtilaf edilen meselelerde müftînin yaşadığı zaman, coğrafya ve karşılaştığı özel hukûkî vâkıa itibariyle, uygulamaya elverişli hukuk kuralını keşfetme yöntemi gösteren ise resmüʼl-müftîdir. Bu haliyle müctehid için fıkıh usûlü hangi işlevi görüyor ise, müntesip müftî/kadı için resmüʼlmüftînin bazı açılardan benzer bir işlev icra ettiği söylenebilir. Nitekim ilerleyen sayfalarda Calderʼin de benzer bir değerlendirme yaptığı görülmektedir.1041 Burada “hukuk kuralını keşfetmek” ile kastedilen ise ilkten ictihad etme yahut râcih görüşün hangisi olduğuna karar verme değil, tercih ehli tarafından belirlenen râcih görüşü bulmak olmalıdır. Calder, fıkıh usûlü ile mezhep içi tercih usûlü arasında işlevleri açısından başka bir benzerlik olduğunu ileri sürer. Ona göre fıkıh usûlü ilkeleri, mezheplerin kurucuları döneminde hüküm istinbat kuralları işlevi icrâ ederken; sonraki dönemde mevcut mezhep birikiminin temellendirilmesi ve savunulması görevini ifâ etmiştir. Calderʼe göre benzer bir şekilde, mezhep içi tercih usûlü ilkeleri de farklı fakih tabakaları elinde, farklı fonksiyonlar icra etmiştir. Ona göre bu ilkeler, muhtasar metin müellifleri gibi büyük klasik fakihler için istinbat (discovery) ilkeleri iken1042, sonraki hukukçular, meselâ İbn Âbidin için, mevcut görüşlerin doğruluğunu ispatlama (justification) işlevi görmektedir.1043 Calderʼin, mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin muhtasar metin müellifleri gibi büyük klasik fakihler için istinbat ilkeleri işlevi gördüğü yönündeki iddiası kanaatimizce tartışmaya açıktır. Şöyle ki, eğer mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin 1040 Norman Calder, “İbn Âbidinʼin ʻUkûdü Resmiʼl-Müftî Adlı Risalesi”, (Trc. Şenol Saylan), Usûl, sy.2, (Temmuz-Aralık 2004), ss.189-208, s.189, 192. 1041 Calder, “İbn Âbidinʼin ʻUkûdü Resmiʼl-Müftî Adlı Risalesi”, s.195-196. Mutlak müctehid için fıkıh usûlünün icra ettiği işlev ile mezhepte müctehid için resmüʼl-müftîʼnin ifa ettiği rol arasında bir diğer değerlendirme için bkz. Salah Muhammed Ebuʼl-Hâc, İsʻâdüʼl-müftî ʻalâ Şerhi ʻUkûdi resmiʼl-müftî, Dârüʼl-Beşâiriʼl-İslâmiyye, Beyrut, 2015, s.49-50. 1042 Calderʼin burada istinbat ile, genel olarak bir hükme ulaşmayı değil de mezhepteki hangi görüşün râcih olduğunu elde etmeyi kastettiği anlaşılmaktadır. 1043 Calder, “İbn Âbidinʼin ʻUkûdü Resmiʼl-Müftî Adlı Risalesi”, s.205. 286 muhatabı, görüşler arasında delil merkezli tercih yapabilen müctehidler olsaydı, bu ilkelerin, muhtasar metin müellifleri gibi fakihler için istinbat ilkeleri işlevi gördüğü iddiası kabul edilebilirdi. Oysa aşağıda ele alınacağı üzere, bu ilkelerin esas muhâtabı delil merkezli tercih yapabilen müctehidler değildir. Dolayısıyla bu ilkeler onları bağlamaz. Onlar, ihtilaflı bir meseledeki râcih görüşü tespit ederken, mezhep içi tercih usûlü ilkelerini değil, hangi görüşün delil itibariyle daha kuvvetli olduğunu dikkate alırlar. Hangi görüşün râcih olduğuna karar verirlerken, görüşün kime ait olduğu, zâhiruʼr-rivaye mi nâdiruʼr-rivaye mi olduğu gibi hususlar, tamamen göz ardı edilmemekle beraber, delilin kuvvetine nazaran tâli ölçütlerdir. Yer yer Ebû Hanîfeʼnin görüşü varken diğer fakihlerin görüşlerinin; zâhiruʼr-rivaye görüşü varken diğer fıkhî mesâilin tercih edilmesi de bunu göstermektedir. Bu da, mezhep içi tercih ilkelerinin, bu fakihler için mezhepteki râcih görüşü istinbat ilkesi işlevi görmediği anlamına gelmektedir. Calderʼin diğer iddiası, yani mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin, sonraki fakihler için mevcut görüşleri (yahut bu görüşlerin râcih olduğunu)1044 destekleme, doğruluklarını ispatlama işlevi gördüğü iddiası da doğru görünmemektedir. Calderʼin iddiasını biraz daha somut ve anlaşılır hale getirecek olursak, mezhep içi tercih usûlü ilkeleri, meşâyih tercihlerinin, sonraki dönemdeki mukallid fakihler tarafından haklı çıkarılması/desteklenmesi amacıyla kullanılmış ve bu görevi icra etmiştir. İlk olarak Calderʼin bu iddiasını ispatlamaya yönelik herhangi bir kanıt ileri sürmediğini belirtmeliyiz. Buna ilaveten ilgili literatürde tercih ilkelerinin ele alınış ve takdim ediliş şekli de bu yönde bir görüş veya îmâyı ihtiva etmez. Tam aksine mezhep içi tercih usûlü ilkeleri, mukallid müftî için ehli tarafından tayin edilmiş râcih görüşleri bulmasına yardımcı olan kılavuz işlevi görür.1045 Mukallid müftînin bir görüşün niçin tercih edildiğini ispatlama görevi yoktur. Onun görevi ehlince belirlenmiş râcih görüşleri bulmaktır. Bir görüşün râcih olduğunu gerekçelendirme, ispatlama sorumluluğu ise tabiî olarak tercih sahibine ait olup tercihlerin yapıldığı fürû-ı fıkıh kitaplarındaki tercih sebeplerine ilişkin delillendirmeler bunu hedeflemektedir. Ayrıca Calderʼin, çalışmasının başka bir yerinde, İbn Âbidinʼin ʻUkûdü resmiʼl-müftîʼsinin amacının “hukuk kuralını keşfetme yöntemi hakkında uzman müftî ve eğitimli 1044 Calderʼin ifadelerinde, ispatlanacak/desteklenecek şeyin mevcut görüşler mi yoksa bunlardan râcih olanlar mı olduğu açık değildir. İkinci hususun kastedilmiş olması kuvvetle muhtemeldir. 1045 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 168. 287 hukukçuya bilgi vermek” olduğu şeklindeki1046 isabetli değerlendirmesi ile yukarıdaki iddiasını telif etmek de mümkün değildir. Öte yandan meselâ İbn Nüceym veya İbn Âbidinʼin, önceki dönem fakihlerinin tercihlerini benimsemeleri halinde, bu tercihleri desteklemek için bir çaba içine girdikleri de bir gerçektir. Ancak bu çaba içindeki kişi, mukallid müftî kimliği ile değil, görüşler yahut tercihler arasında tercih yapabilen bir fakih olarak faaliyet göstermektedir ve râcih görüşü belirlerken esas aldığı tek ölçüt, mezhep içi tercih ilkeleri değildir. Onlar daha ziyade görüşün dayandığı delilin kuvvetini dikkate almaktadır. Sonuç itibariyle mezhep içi tercih kâidelerinin ne müctehid için istinbat ilkesi, ne de sonraki dönem fakihleri için mevcut tercihleri haklı çıkarma/ispatlama ilkesi şeklinde kullanıldığını söylemek mümkündür. III. MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN MUHATABI Mezhep içi tercih usûlünün muhatabının kim olduğu meselesi, onun mâhiyetini tespit açısından oldukça önemlidir ve bir önceki başlıkta ele alınan gayesi ile yakından ilgilidir. Muhataplık ile kastedilen, bu ilkelerin kim için tespit edildiği ve kimleri bağlayıcı olduğudur. Bu ilkelerin muhtemel muhatapları olarak üç gruptan bahsedilebilir: Müctehid fakihler, mukallid fakihler ve hiçbir fıkhî bilgisi olmayan avâm. Bunlardan hangisinin/hangilerinin mezhep içi tercih usûlünün muhâtabı olduğunu, hem resmü’l-müftî kavramını hem de resmü’l-müftînin muhtevasını oluşturan ilkeleri dikkate alarak tespit etmek ihtimal dâhilindedir. Resmü’l-müftî kavramını ilk olarak Kâdîhân, daha sonra ed-Dürrü’l-muhtâr’da Haskefî kullanmış, Tahtâvî ve İbn Âbidin de resmü’l-müftî kavramını kısaca izah etmiştir. Bu terkipteki “müftî” kaydı ve resmü’l-müftînin izahı dikkate alındığında, mezhep içi tercih usulünün muhatabının, fıkhî bilgiden yoksun avâm olmadığı söylenebilir.1047 Buna ilaveten resmüʼl-müftînin muhtevasını oluşturan ilkeler de avâma hitap etmez. Bunun tespit edebildiğimiz tek istisnası, müsteftînin müftîler arası tercihi ile ilgili ilkedir. Buna göre müsteftî, birden fazla müftî varsa, bunlardan en bilgili ve 1046 Calder, “İbn Âbidinʼin ʻUkûdü Resmiʼl-Müftî Adlı Risalesi”, s.189, 192. 1047 Tahtâvî, Hâşiye ʻaleʼd-Dürriʼl-muhtâr, I, 49; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 168. 288 dindar olanın fetvasını tercih etmelidir.1048 Sonuç itibariyle avâm, bu ilkeleri kullanarak mezhepteki râcih görüşü bulma yetkisine sahip değildir. Müctehid ve mukallid fakihin durumuna gelince, resmü’l-müftî kavramının bizâtihi kendisi ve bu çerçevede yapılan izahlar, bu usulün muhâtabı olan müftînin, müctehid mi yoksa mukallid mi ya da her ikisi mi olduğunu tespit etmeye imkân vermemektedir. Bu nedenle yapılması gereken, muhtevadan hareketle bir sonuca varmaktır. Mezhep içi tercih usulüne ilişkin bazı ilkeler, muhâtabın hem müctehid hem de mukallid fakih olduğunu göstermektedir. Meselâ, mezhep içi tercih usûlünün bir ilkesine göre, Ebû Hanîfe ve ashâbının ittifak ettikleri zâhiru’r-rivâye görüşüne, müctehid-i mutkin bile olsa kimse muhâlefet edemez.1049 Görüldüğü üzere bu ilkenin muhâtabı hem mukallid hem de ictihad ehliyetine sahip müctehiddir. Umumu’l-belvâ dışındaki meselelerde, eğer varsa Ebû Hanîfe’nin görüşünün alınması gerektiğini bildiren ilke1050 ile Ebû Hanîfe ve öğrencilerinden birisi bir görüşü, diğer öğrencisi ise farklı bir görüşü benimsemesi durumunda, Hanefî müftî/kadı’nın Ebû Hanîfeʼnin içerisinde bulunduğu tarafın görüşünü alması gerektiğini ifade eden ilke1051, müftînin ictihad ehliyetine sahip olup olmadığı konusunda hiçbir ayrım yapmamakta ve dolayısıyla hem müctehid hem de mukallid fakihi bağlayıcı nitelik arz etmektedir. Ancak Ebû Hanîfe ve ashâbının ittifak ettikleri görüşün müctehid fakihi de bağlayıcı olduğuna ilişkin ilkenin, ilerleyen süreçte tenkit edildiği görülmektedir. Meselâ Şeyh Bedreddin (ö.823/1420), bu ilkeyi temellendirmek için Ebû Hanîfe ve ashâbının ilmî yetkinliğine yapılan vurguyu hüsn-i zan olarak niteler ve bir Hanefî müctehidin, Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşünden farklı bir ictihada sahip olması durumunda, mutlaka kendi görüşüyle amel etmesi gerektiğini ve kendi görüşünü terk edip onları taklid etmesinin helal olmayacağını ifade eder.1052 Ebuʼl-Fazl Muhibbüddin İbnüʼş-Şıhne 1048 Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.232a.; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 1049 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2. Ayrıca bkz. Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 190-191; Burhaneddin elBuhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 154-155. 1050 Attâbî, Câmiʻuʼl-fıkh, vr.2a. 1051 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3 Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’lBurhânî, XII, 154-155. 1052 Şeyh Bedreddin, Câmiʻuʼl-füsûleyn, I, 15-16 289 (ö.890/1485) de benzer tenkitler yöneltir.1053 Yukarıdaki ilk ilkeye yöneltilen bu tenkidin, diğer iki ilke için evleviyyetle geçerli olduğu görülmektedir. Öte yandan Burhâneddin el-Buhârîʼnin (ö.616/1219) naklettiğine göre, Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilaf ettikleri meselelerde, ictihada ehil kadı’nın, ihtilafın taraflarını hiç dikkate almaksızın kendi re’yine göre hareket etmesi, mukallid kadı’nın ise mutlaka Ebû Hanîfe’nin görüşünü alması gerektiği şeklindeki başka bir görüş daha vardır.1054 Bu görüş, yukarıda işaret edilen ilkelerin müctehid fakihi bağlamadığını, onun kendi ictihadına göre hareket etmesi gerektiğini düşünen Hanefî fakihlerin olduğunu göstermektedir. Ebû Hanîfe’nin bir görüşü, İmâmeyn’in farklı bir görüşü benimsemesi durumunda müctehidin muhayyer olacağını bildiren ilke1055 ile Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşü bulunmayıp müteahhirîn fakihlerinin de hükmünde ihtilaf ettikleri meselelerde müctehid müftînin kendi ictihadına göre fetva vermesi gerektiğini ifade eden ilke1056, zâhiren müctehid fakihi muhatap almış gibi görünse de esasında bu durumda onun kendi ictihadına göre hareket edebileceğini göstermektedir. Dolayısıyla bu ilke, müctehid fakihi sınırlayıcı ve bağlayıcı bir nitelik taşımamaktadır. Mezhep içi tercih usûlünün en temel meselelerinden birisi olan fukahâ tasniflerinin muhatabı da müctehid değil mukallid fakihtir. Hanefî muhitinde bu türün ilk örneği olan İbn Kemâl’in Tabakâtüʼl-fukahâʼsının muhatabının mukallid müftî olduğu, bizzat müellif tarafından ifade edilmektedir.1057 İlerleyen süreçte meşâyihin, mezhebin kurucu imamlarının görüşlerine yahut zâhiru’r-rivâyeye aykırı tercihlerinin bağlayıcı olduğuna yapılan vurgu, mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin müctehid fakihi bağlayıcı olup olmadığı konusunda önemli ipuçları barındırmaktadır. Şöyle ki, Nebîre-i Şeyh Ömer ve ondan naklen Âlim b. Alâ’nın verdiği bilgilerde, artık yukarıda gördüğümüz şahıs merkezli tercih ilkelerinin müctehid fakihi bağlayıcılığının yerini, meşâyihin tercihlerinin bağlayıcılığına yapılan vurgu almaktadır. Buna göre meşâyih meşakkat, maslahat-ı ehl-i zaman vb. 1053 İbnüʼş-Şıhne, Nihâyetüʼn-nihâye, vr.39b-40b. 1054 Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 155. 1055 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 1056 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 1057 İbn Kemâl, Risâle fî duhûli veledi’l-bint, s.194. 290 gerekçelerle, Ebû Hanîfe ve İmâmeyn’in ittifak ettikleri görüşü değil de Züfer’in görüşünü tercih edebilmektedirler.1058 Şühâvî’ye göre de meşâyihin aksine bir tercihi bulunmadığı sürece uygulama ve fetva zâhiruʼr-rivayeye göredir1059 ve zâhiruʼr-rivaye hilafına dahî olsa meşâyihin tercihleri mutlak surette bağlayıcıdır.1060 Muhammed Fıkhî Aynî, meşâyihin bir görüşü, delilinin daha güçlü olması yahut teâmül nedeniyle tercih ettiklerini ve bundan dolayı Ebû Hanîfeʼnin görüşüne aykırı bile olsa meşâyihin tercihlerine uymak gerektiğini ifade eder. Bundan hareketle de mukallid müftîler için geçerli olan Ebû Hanîfe-Ebû Yusuf-İmam Muhammed-Züfer ve Hasan b. Ziyad şeklindeki Hanefî fakihler arası hiyerarşinin mutlak olmayıp meşâyihin tashihleri ile sınırlı olduğunu belirtir. Bu nedenle mezkûr hiyerarşiye aykırı bile olsa meşâyihin tercih ettikleri görüş terk edilemez.1061 Bu nakiller mesâil ve şahıs merkezli tercih ilkelerinin de müctehid fakihi bağlayıcı olmadığını göstermektedir. Zira meşâyih, mukallid değildir ve onları bu ilkeler bağlamamaktadır. Pîrîzâde’ye göre, zâhiruʼr-rivâye eserlerinde ihtilaflı olan bir konuda, ictihad ehliyetini hâiz kimse delili kuvvetli görüşü tercih edecektir. Mukallid fakih ise meşâyihin aksine bir tercihi yoksa, zâhiruʼr-rivâye eserlerinin sonuncusu olan esSiyeruʼl-kebîrʼdeki görüşü alacaklardır.1062 Bu görüş de zâhiru’r-rivâye eserleri arasındaki kronolojik sıralamaya ilişkin ilkenin, müctehid fakihi bağlamadığını ortaya koymaktadır. İbn Âbidin de kendi zamanı için delil merkezli tercihin söz konusu olmadığını ve dolayısıyla mezhep içi tercih yapılırken meşâyihin aksine bir tercihi yoksa, Ebû HanîfeEbû Yusuf-İmam Muhammed-Züfer ve Hasan b. Ziyad şeklindeki Hanefî fakihler arası hiyerarşinin izlenmesi gerektiğini ifade eder. İbn Âbidin aynı zamanda delil merkezli tercihe güç yetirebilen müctehidler için bu hiyerarşinin bağlayıcı olmadığını, onların hangi ictihadın delili daha kuvvetli ise onu tercih edeceklerini belirtir.1063 Bu durum meşâyihin, Ebû Hanîfeʼnin görüşüne aykırı tercihlerinde açıkça görülmektedir.1064 İbn 1058 Nebire-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.2b-3a; Âlim b. Alâ, el-Fetâvaʼt-Tatarhâniyye, I, 82-83. 1059 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.66, 93. Ayrıca bkz. Tarsûsî, Enfeʻuʼl-vesâil, s.303. 1060 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.68-71. 1061 Fıkhî, Edebüʼl-müftî, s.70-71. 1062 Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.334. 1063 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 27-28. 1064 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 29. 291 Âbidinʼin işaret ettiği bu husus da şahıs merkezli tercih ilkelerinin müctehid fakihi bağlamadığını ortaya koymaktadır. Mercânî de, Merğinânîʼnin “Bana göre her halükârda Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile fetva vermek gerekir” dediğini, buna rağmen bazı hallerde onun görüşünü terk edip diğer Hanefî fakihlerin görüşleri ile fetva verdiğini, benzeri bir durumun Kâdîhânʼda da görüldüğünü ifade eder ve bunu şöyle izah eder: Bu fakihlerin fetvayı Ebû Hanîfeʼnin görüşlerine tahsis etmeleri, mukallide nazarandır. Mukallid şerʻî delilleri anlamaktan âciz olduğu için en fakih ve vera sahibi gördüğü Ebû Hanîfeʼyi taklid etmektedir. Bu fakihlerin Ebû Hanîfeʼnin görüşünü terk etmelerinin nedeni ise diğer görüşlerin delilini daha kuvvetli görmeleridir.1065 Mercânîʼnin işaret ettiği bu husus da müctehid fakihlerin, tercih usûlü ilkelerine uymakla yükümlü olmadıklarını göstermektedir. Tercih ehli fakihler bazen zâhiruʼr-rivâye görüşü terk edip nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil türü görüşü, bazen Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin ictihadını değil de meselâ Züferʼin yahut sonraki dönem fakihlerinin görüşünü tercih etmişlerdir. Uygulamada karşılaşılan bu durum da müctehid fakihlerin, resmü’l-müftî ilkelerine muhâlefet ettiklerini göstermektedir ki bu durum, başlangıçta teorik düzeyde müctehid 
.müftî/kadıyı bağlayıcı gibi görünen mezhep içi tercih ilkelerinin pratikte böyle bir fonksiyon icra etmediğinin bir kanıtıdır. Nitekim Kaya, incelediği dönemin -ki o Irak ve Belh meşâyihinin tercihlerini incelemiştir- bazı tercih örneklerinden hareketle mezhep içi tercihte kişiler, tabakalar yahut mesâiller (zâhir-nâdir rivâye gibi) arası hiyerarşinin anlamlı olmadığını ve tercihler üzerinde etkili olmadığını örnekleriyle ortaya koymaktadır.1066 Irak ve Belh meşâyihinin mukallid değil müctehid olduğu dikkate alındığında, bizim “mezhep içi tercih ilkelerinin muhâtabı müctehid değil mukallid fakihtir” iddiamızın, hem Kayaʼnın tespiti ile uyum içerisinde olduğu hem de onun tespitini daha anlaşılır hale getirdiği görülür. Yukarıda nakledilen görüşler, şahıs ve mesâil merkezli mezhep içi tercih ilkelerinin, meşâyih ve onlar gibi ictihada ehil -görüşler arasında delil merkezli tercih yapabilmeyi de ictihad kapsamında değerlendirdiğimizi burada tekrar hatırlatalımfakihleri bağlamadığını, bu ilkelerin muhatabının mukallid fakih olduğunu göstermektedir. Bu durum sadece bu ilkelere has olmayıp, mezhep içi tercih usûlünün 1065 Mercânî, Nâzûrâtüʼl-hak, s.28. 1066 Kaya, Mezheplerin Teşekkülünden Sonra Fıkhî İstidlal, s.250-254. 292 temel meselelerinden olan eser merkezli tercih ve konu merkezli tercih ilkeleri ile tercih ifade eden lafızlar arası hiyerarşide de aynen geçerlidir. Bu ilkelerin muhatabının da müctehid değil mukallid fakih olduğu açıktır. Zira müctehid fakih görüşler arasında tercih yaparken bir görüşün muhtasarda mı yoksa şerhte mi zikredildiğini esas almayacağı gibi, aynı şekilde görüşün sahih, müftâ bih vb. sıfatlardan hangisi ile nitelendiğini yahut tercihin sarih mi iltizâmî mi olduğunu da merkeze almaz. Yine o, meselâ ibadet konularında mutlak surette Ebû Hanîfeʼnin, yargılama hukuku bahislerinde ise her hâlükârda Ebû Yusufʼun ictihadını tercih etmez. Bu bahislerdeki tercih uygulamaları da bazen ibadet konularında Ebû Hanîfeʼnin, yargılama hukuku meselelerinde Ebû Yusufʼun, ferâizle ilgili meselelerde Muhammedʼin ictihadlarının terk edildiğini göstermektedir. Dolayısıyla ictihad ehliyeti bulunan fakih sadece hangi görüşün delilinin daha kuvvetli olduğunu itibara alır. Bu tür ilkeleri dikkate alması gereken ise mukallid müftîdir. İctihad ehliyetini hâiz bir fakih eğer görüşler arasında tercih yapacaksa dikkate alacağı husus delillerin kuvvetidir. Oysa yukarıda da görüldüğü üzere mezhep içi tercih usulünün konuları arasında delil merkezli tercih ilkeleri, yani delilin kuvvetini esas alarak görüşler arasında nasıl tercih yapılacağına ilişkin herhangi bir bilgi yer almaz. Kanaatimizce mezhep içi tercih usûlünün muhatabının müctehid olmadığını gösteren en güçlü argüman budur. Sonuç itibariyle mezhep içi tercih usulü ilkelerinin yer aldığı metin ve bahisler kronolojik olarak incelendiğinde, başlangıçta mukallid fakih yanında müctehid fakihi de muhatap alan ve onu bağlayıcı nitelikte bazı ilkelerin olduğu, ancak ilerleyen süreçte müctehid fakihi bağlayıcı nitelikteki ilkelerin tenkitlere maruz kaldığı ve esnetildiği, mezhep içi tercih usulünün içeriğinin giderek mukallid müftîye yönelik bir hal almaya başladığı görülmektedir. İbn Nüceym’in, “mukallid oldukları halde meşâyihin, İmam-ı Âzam Ebû Hanîfeʼnin dışındaki başka bir kimsenin görüşüyle fetva vermesi nasıl câiz olur?”1067 şeklindeki itirazı da bu dönüşüme bir tepki olarak okunabilir. Öte yandan mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin muhatabının mukallid fakih olduğu gerçeği, ictihad ehliyetine sahip müntesip müftî ve kadıların, bu ilkelere hiç riâyet etmedikleri ya da bu ilkelerin müctehidler için geçersiz ve anlamsız olduğu manasına 1067 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VI, 452. 293 gelmemektedir. Elbette müctehidler de görüşler arasında tercih yaparken resmü’l-müftî kâidelerini dikkate alacaklardır. Meselâ müctehidin zâhiru’r-rivâye, nâdiru’r-rivâye ve nevâzil görüşleri arasında tercih yaparken önceliğinin zâhiru’r-rivâye görüşü olması doğaldır. Ya da Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilaf ettikleri konularda çoğunlukla Ebû Hanîfeʼnin görüşünün tercih edildiği bilinen bir husustur. Ancak bu noktada müctehid ile mukallid fakih arasında şöyle temel bir fark vardır: Müctehid gerektiğinde resmü’lmüftî ilkelerine muhâlefet edip, sadece delilin kuvvetini dikkate alarak tercihte bulunabilir. Meselâ bir konuda zâhiru’r-rivâye görüşü olduğu halde, delilini daha kuvvetli gördüğü nâdiru’r-rivâye veya nevâzil görüşünü tercih edebilir. Mukallid müftî için ise böyle bir yetki söz konusu değildir. O kendi kanaatine dayanarak zâhiru’r-rivâye görüşünü terk edip diğerlerini tercih edemez. “Mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin muhatabı müctehid değil, mukallid fakihtir” derken kastedilen de budur. İctihad ehliyetini hâiz bir fakihin görüşler arasında tercih yaparken delillerin kuvvetini dikkate alacağı ve mezhep içi tercih usûlü/resmüʼl-müftî ilkelerinin delil merkezli tercihe ehil fakihleri değil mukallid fakihleri bağlayıcı olduğu sonucuna ulaştıktan sonra bu konuda farklı bir yaklaşıma sahip olan Salah Muhammed EbûʼlHâcʼın görüşüne temas etmek gerekmektedir. Ebûʼl-Hâcʼa göre görüşler arasında nass/naklî delil merkezli tercih yapmak sadece müntesip müctehidler için söz konusudur. Hicrî V. asrın başlarından itibaren ise müntesip müctehid mevcut değildir. Hicrî V. asırdan sonraki fakihlerin temel faaliyetlerinde birisi mezhep içi tercih olmakla birlikte, bu tercihler görüşlerin delil bakımından güçlü olup olmaması cihetinden değil sadece resmüʼl-müftî ilkeleri doğrultusunda yapılmıştır. Ebûʼl-Hâcʼa göre bunun tek istinası onun “muhaddis fukahâ ekolü” şeklinde isimlendirdiği İbnüʼl-Hümâm, İbn Emir el-Hâc ve Şürünbülâlî gibi Hanefî fakihlerin dâhil olduğu ekoldür. Ona göre bu ekole mensup fakihler tercihlerinde resmüʼl-müftî ve usûl ilkeleri ile yetinmeyip delil merkezli tercih yapmaktadırlar. Mezhepte muteber olan tercih, bu ekole mensup kimselerin tercihleri değil, usûl ve resmüʼl-müftî ilkeleri esas alınarak yapılan tercihtir.1068 1068 Ebuʼl-Hâc bu konudaki görüşlerini eserinin muhtelif yerlerinde dillendirmektedir. Bkz. Salah Muhammeed Ebuʼl-Hâc, İsʻâdüʼl-müftî ʻalâ Şerhi ʻUkûdi resmiʼl-müftî, Dârüʼl-Beşâiriʼl-İslâmiyye, Beyrut, 2015, s.149-152, 419, 421, 423, 439, 503. 294 Hanefî fürû-ı fıkıh kitaplarındaki tercih uygulamaları incelendiğinde asıl olanın delil merkezli tercih olduğu görülür. Ayrıca delil merkezli tercih sadece hicrî V. asır öncesinde yaşayan Hanefî fakihlere yahut İbnüʼl-Hümâm, İbn Emir el-Hâc ve Şürünbülâlî gibi sonraki dönemdeki bazı Hanefîlere de has değildir. Nitekim çalışmanın birinci bölümünden tercih sebepleri bahsinde buna dair çokça örnek zikredilmiştir. Yine az önce ifade edildiği üzere mezhep içi tercih usûlünün muhatabı müctehid değil mukallid fakihtir. Delil merkezli tercihe muktedir olan fakihler mezhep içi tercih usûlü ilkeleri tamamen göz ardı etmeseler de tercih yaparken esas itibariyle bu ilkeleri değil delilin kuvvetini göz önünde tutmuşlardır. Bu nedenle Ebuʼl-Hâcʼın konu ile ilgili görüşlerini kabul etmek mümkün gözükmemektedir. Aynı nedenle delil merkezli tercihe muktedir olan Kudûrî gibi bir fakihin tercihlerini, resmüʼl-müftîye uygunluk testine tâbî tutmak da anlamlı ve isabetli değildir.1069 Görüldüğü üzere mezhep içi tercih usûlünün muhtevası, onun muhatabının mukallid fakih olduğunu ortaya koymaktadır. Ancak Zeynüddin İbn Nüceym ve sonrası Hanefî fakihlerin tercihleri incelendiğinde farklı bir manzara ile karşılaşılır. Şöyle ki, İbn Nüceym ve İbn Âbidin gibi delil merkezli tercih yapan bazı fakihler, artık tercih yaparken, sadece delil bakımından değerlendirme yapmamakta, buna ilaveten tercihlerinde mezhep içi tercih usûlü ilkelerini de yer yer işletmektedirler. Meselâ İbn Nüceym, abdestte başın ne kadarının mesh edilmesi gerektiği konusunda ihtilaf edildiğini, en sahih görüşün dörtte bir miktarını mesh etmek olduğunu ifade eder. Bu tercihini delil bakımından gerekçelendirmekle yetinmez ve bunun yanında tercih ilkelerinden bazılarına yer verir. Meselâ temel metinler bu görüşte ittifak etmişlerdir. Ayrıca Tahâvî ve Kerhî gibi mütekaddimîn fakihleri bu görüşü nakletmişlerdir.1070 İbn Nüceymʼin bu tercihinde bir görüşün yer aldığı yazın türü ve görüşü nakleden kişiler etkili olmaktadır. Yine o, hapisle ilgili bir meselede müftâ bih görüşte ihtilaf edildiğini ortaya koyduktan sonra, eser merkezli tercih ilkelerini işleterek 1069 Bkz. Salah Muhammed Ebuʼl-Hâc, “el-Mesâilüʼl-Muhâlifetü li-Resmiʼl-Müftî fî MuhtasariʼlKudûrî”, Dirâsât: Ulûmüʼş-şerîa veʼl-kânûn, c.43, sy.3, ss.1137-1150. Bu makale yukarıda zikredilen hususa ilaveten resmüʼl-müftîʼyi zaruret, hâcet, zorluğun kaldırılması, kolaylık, fesâd-ı zaman, örf ve maslatın dikkate alınmasından ibaret görmesi nedeniyle de tartışmaya açıktır. Zira resmüʼl-müftînin muhtevası bunlardan ibaret olmadığı gibi bu ilkeler resmüʼl-müftîden ziyade fıkıh ve fıkıh usûlünü ilgilendirmektedir. 1070 Bkz. İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 31. 295 tercih yapar.1071 Bir görüşün Ebû Hanîfeʼye ait olması veya zâhiruʼr-rivâye olması1072 da İbn Nüceym tarafından tercih yapılırken ileri sürülen bir gerekçe olarak karşımıza çıkmaktadır. Haskefî de bir görüşün temel metinlerde yer almasını1073, temel metin ve şerhlerin çoğunda zikredilip birçok kimse tarafından tercih edilmesini ve zâhiruʼr-rivâye olmasını1074 bir tercih sebebi olarak dikkate almaktadır. Yine o, tercih yaparken eser merkezli tercih ilkelerini işletmektedir.1075 İbn Âbidin, fıtır sadakası ile ilgili bir meselede râcih görüş konusunda ihtilaf edildiğini ifade ettikten sonra, bu gibi durumlarda zâhiruʼr-rivâye olmak, meşâyihin çoğu tarafından tercih edilmek, temel metin ve şerhlerde tercih edilmek gibi hususların dikkate alınması gerektiğini belirtir ve bu doğrultuda tercihini yapar.1076 Şahitlikten rücû ile ilgili bir meselede muhtasar, şerh ve fetva kitapları arasındaki hiyerarşiyi işleterek tercih yapar.1077 Bir görüşün zâhiruʼr-rivâye olmasını1078 veya çoğunluk tarafından tercih edilmesini1079, temel metinlerde yer alıp Ebû Hanîfeʼye ait olmasını1080 bir tercih sebebi olarak zikreder. Ayrıca yer yer tercihlerde, tercih lafızları arası hiyerarşinin de etkili olduğu görülmektedir.1081 İbn Nüceym ve sonrasında gözlenen bu durum, adı geçen fakihlerin artık sadece delil merkezli tercihle yetinmediklerini ve kendilerini, mezhep içi tercih usûlünün muhatabı kabul ettiklerini göstermektedir. İbn Nüceym öncesi Hanefî fakihlerin tercihlerinde ise tespit edebildiğimiz kadarıyla böyle bir durum söz konusu değildir. Bu durum İbn Nüceym ve sonrasında, mezhep içi tercihin mâhiyetinde bir değişiklik olduğu, delil/ictihad merkezli tercihten taklid yönü bulunan tercihe doğru yönelişin 1071 Bkz. İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VI, 478-479. Haskefî ve İbn Âbidin de aynı meselede İbn Nüceymʼe atıfla bu ilkeleri işletirler. Bkz. Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, VIII, 62; İbn Âbidin, Reddüʼlmuhtâr, VIII, 62. 1072 Bkz. İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, I, 427, 470, 553; VII, 527. 1073 Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, I, 484. 1074 Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, III, 322. 1075 Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, IX, 33, 357. 1076 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, III, 323. 1077 İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VIII, 233. Bu ilkeyi işlettiği diğer bazı örnekler için bkz. a.g.e., IX, 41, 357, X, 405. 1078 Bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, II, 570. 1079 Bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 387; II, 570. 1080 Bkz. İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, VII, 74. 1081 Bazı örnekler için bkz. Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, I, 469; VIII, 496; İbn Âbidin, Reddüʼl-muhtâr, I, 524, 527; IV, 98, 467; V, 171; X, 4. 296 başladığı şeklinde de yorumlanabilir. Önceki dönemden farklı olarak, İbn Nüceym ve sonrası fakihlerin şerh ve hâşiye türü eserlerinde, önceki fakihlerin tercihlerini aktarmaya ayrı bir özen göstermeleri de bu dönemin bir diğer özelliği olarak zikredilmelidir. 297 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN OLUŞUM SÜRECİ 298 Mantık, fıkıh usûlü gibi usûl ilimlerinin teşekkül sürecine bakıldığında, geriye dönük tespit ve temellendirme olgusu dikkat çeker. Meselâ Hanefî fıkıh usûlü, esas itibariyle müctehidlerin ictihad ederken takip ettikleri/etmeleri muhtemel ilkelerin geriye dönük olarak tespit edilmesi şeklinde vücut bulmuş ve sonraki fakihlerin katkıları ile zengin bir muhtevaya kavuşmuştur. Benzer bir durumun mezhep içi tercih usûlünde de söz konusu olduğu, yani mezhep içi tercih yapılırken izlenen ve zihinlerde var olan ilkelerin, belirli bir süre sonra satırlara döküldüğü ve sonraki fakihlerin katkıları ile geliştiği görülmektedir. Bu başlık altında, konu ile ilgili literatür, etkili şahıs ve eserler çerçevesinde, Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih usûlünün İbn Âbidinʼe kadarki oluşum süreci ele alınmaya çalışılacaktır. Bu yapılırken girişte işaret ettiğimiz, mezhep içi tercih usûlü ile fetva usûlü arasındaki fark da dikkate alınarak ilgili literatür, fetva usûlü açısından değil sadece mezhep içi tercih usûlüne katkısı bakımından incelenecektir. Oluşum sürecine ilişkin incelemenin İbn Âbidin ile sonlandırılmasının gerekçesi ise, Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerinden günümüze kadar uzanan zaman diliminde konuyla ilgili bahis ve eserleri incelemenin güçlüğüdür. Bu durum bir sınırlama ihtiyacını kaçınılmaz kılmıştır. Niçin İbn Âbidin ile sonlandırıldığının gerekçesi ise aşağıda görüleceği üzere mezhep içi tercih usûlünün İbn Âbidin ile tekâmül etmesidir. Leknevî, Mercânî, Birelvî gibi bazı âlimlerin eserleri istisnâ edilirse -ki bu âlimlerin görüşleri tamamen ihmal edilmeyip yukarıda mezhep içi tercih usûlünün konusu bağlamında yeri geldikçe bu görüşlere işaret edilmiştir-, İbn Âbidin sonrası konu ile ilgili çalışmaların büyük oranda, İbn Âbidinʼin eserlerinin özet ve tekrarı olması da bu konuda etkili olmuştur. Mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin oluşum sürecini ele alan araştırmacılardan birisi olan Cihâd el-Kuzâtʼa göre, bu ilkelerin ilk ortaya çıkış tarihi hicrî VI. asırdır. Mezhep içerisindeki ictihad, tercih ve tasniflerin çokluğu karşısında, bu ilkelerin tespit edilmesi ihtiyacı hissedilmiştir. Kuzât, bu ilkelerin doğuşunda Kâdîhânʼın; tebellür ve temeyyüz etmesinde ve müstakil bir ilim haline gelmesinde ise Kasım b. Kutluboğa ve İbn Âbidinʼin etkili olduğuna vurgu yapar.1082 Kuzâtʼın bu değerlendirmeleri önemli olmakla birlikte, mezhep içi tercih usûlünün oluşum sürecini kapsamlı bir şekilde ortaya koymamaktadır. Çünkü aşağıda görüleceği üzere bu usûl, uzun asırlar boyunca birçok fakihin katkıları ile oluşmuştur. 1082 Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.61-69. 299 Sâir Hamîd Tuʻme, “tashih ve tercih ilminin doğuşu ve gelişimi” başlığı altında mezhep içi tercih usûlünün oluşum sürecini ele almamakta, bunun yerine Kasım b. Kutluboğaʼdan başlayarak mezhep içi tercih konusunda etkili olduğunu düşündüğü fakihler ve bunların eserlerini tanıtmakta ve bazı ferʻî meseleler hakkındaki tercih örneklerini nakletmektedir.1083 Çalışma bu haliyle Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih usûlünün oluşum sürecini ortaya koymaktan uzaktır. Bu usûlün oluşum süreci üzerinde duran bir diğer araştırmacı da Lüey elHalîlîʼdir. Onun esas amacı İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsinin kaynaklarını tespit etmektir. Nâtıfîʼden başlayarak mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin yer aldığı eser ve bahislerin muhtevasını nakletme konusunda oldukça başarılı olan ve bu açıdan istifade ettiğimiz Halîlîʼnin çalışmasında, bu muhtevanın sadece nakli ile yetinilmekte, bunun ötesinde mezhep içi tercih usûlünün oluşum sürecine dair değerlendirme ve yorum yapılmamaktadır.1084 Bayder ise Hanefî Fetva usûlünün gelişiminde katkısı bulunan Ebulleys Semerkandîʼden İbn Âbidinʼe kadar yaklaşık on fakihin konu ile ilgili eserlerini kısaca tanıtmakta, bu haliyle konu hakkındaki bütün literatürü incelemeyi hedeflememekte, Bedreddin eş-Şühâvîʼnin et-Tırâzüʼl-müzhep isimli eseri üzerinde yoğunlaşmaktadır.1085 Öte yandan Bayderʼin ele aldığı fetva usûlü ile bizim konumuz olan mezhep içi tercih usûlünün kapsamının farklı olduğunu, fetva usûlünün tercih usulünü de kuşatan daha geniş bir muhtevaya sahip olduğuna dair girişte yapmış olduğumuz ayrımı tekrar hatırlatalım. I. İLK NÜVELER Mezhep içi tercih usûlünün ele alındığı bazı eser ve bölümlerde, Ebû Hanîfe ile İmâmeynʼin bir meselede ihtilaf etmeleri durumunda Abdullah b. el-Mübârekʼe (ö.181/797) göre, Ebû Hanîfeʼnin görüşünün alınması gerektiği nakledilir.1086 Yine Hasan b. Ziyadʼın (ö.204/819) Edebüʼl-kâdî isimli eserinden, müsteftînin müftîler 1083 Tuʻme, et-Tashîh veʼt-tercih, s.145-208. 1084 Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.111-151. 1085 Bayder, “Hanefî Fetvâ Usûlü Literatürü ve Bedreddin eş-Şuhâvîʼnin ‘et-Tırâzüʼl-Müzheb’ Adlı Fetva Usûlünün Değerlendirilmesi”, s.211-229. 1086 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 191-192; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 300 arasında nasıl tercihte bulunması gerektiğine dair bilgiler nakledilmektedir.1087 Bu durum, mezhep içi tercih usûlünün oluşumunun Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerine kadar uzandığını düşündürmektedir. Tespit edebildiğimiz kadarıyla mezhep içi tercih usûlüne ilişkin bazı meselelere temas eden ilk Hanefî fakih, Ebulleys es-Semerkandîʼdir (ö.373/983). O, ʻUyûnüʼlmesâilʼin sonunda, mezhebin imamlarının görüşleri ile fetva vermeye ve dolayısıyla onlardan birini tercih etmeye ehil olmanın şartı konusu irdeler. İsam b. Yusufʼun (ö.210/825) benimsediği ve Ebû Yusuf ile Züferʼe de nispet ettiği yaklaşıma göre, mezhebin imamlarına bile ait olsa, delili bilinmeyen görüşle fetva vermek helal olmaz. Semerkandîʼnin bu yaklaşıma bazı noktalarda katılmadığı anlaşılmaktadır. Ona göre delili bilinmese dahi, mezhep ashâbının ittifak ettikleri görüşle fetva verilebilir. Zira bununla fetva verecek kişi, mezhep ashâbının görüşünün daha kuvvetli olduğu ve bir delile dayandığı kanaatindedir. Mezhep ashâbının ihtilaf ettikleri meselelerde ise delilleri bilinmese de, muhâlif görüşlerin nakledilmesinde bir sakınca yoktur. Ancak bunlardan birini tercih edip onunla fetva verebilmek için görüşün dayanağını bilmek şarttır.1088 Ebulleys es-Semerkandî Nevâzilʼde de “bâbüʼl-fetva” başlığı altında bazı bilgiler aktarır. Müsteftînin, birbirine muhâlif fetvalar veren müftîler arasında nasıl tercih yapacağı konusunda Nusayr b. Yahyaʼdan (ö.268/881) bir fetva aktarıp izah eder. Semerkandîʼnin şu nakli de doğrudan mezhep içi tercih usûlü ile ilgilidir: Nusayr b. Yahya, Şeddâd b. Hakîmʼe (ö.210/825) maraz-ı mevtinde iken “Senden sonra bir olayla karşılaştığımız zaman, eğer Ebû Hanîfe ve ashâbının bu konudaki görüşlerini biliyorsak onunla amel etmemiz ve fetva vermemiz câiz olur mu?” diye sorar. Şeddâd bu soruya olumlu cevap verir. Nusayrʼın, Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilaf etmesi durumunda nasıl hareket etmeleri gerektiği yönündeki sorusuna ise Şeddâdʼın cevabı şöyledir: “Eğer güzelce tercih (ihtiyâr) yapabiliyorsan, onların görüşlerinden birini seç. Ama bunu yapamıyorsan senin için en güvenilir olan Ebû Hanîfeʼnin görüşünü seçmendir.”1089 Semerkandîʼnin zikrettiği bu hususlar mezhep içi tercihin ön şartı, mezhep ashâbının ittifak ve ihtilaf ettiği konularda fetva verirken/tercih yaparken nasıl bir yol izleneceği 1087 Bkz. Tarâblusî, Muʻînüʼl-hukkâm, s.30. 1088 Ebulleys es-Semerkandî, ʻUyûnüʼl-mesâil, s.224. 1089 Ebulleys es-Semerkandî, Mecmûʻuʼn-nevâzil, vr.232a. 301 ve mukallidin müftîler arası tercihi gibi mezhep içi tercih usûlünün temel konularında, öz ama önemli bilgiler ihtiva etmektedir. Nusayr b. Yahya, İbrâhim b. Rüstemʼin kitabı, Hassâfʼın Edebüʼl-Kâdîʼsi, Kitâbüʼl-mücerred ve Hişamʼın Nevâdirʼine dayanarak fetva verilip verilemeyeceği sorusuna, mezhep ashâbından güvenilir yollarla gelen mesâile dayanarak fetva vermenin câiz olacağını belirtmek suretiyle cevap verir. Bu soru ve cevap, eser ve mesâil merkezli tercihin ilk dönemdeki yansıması ve sonraki dönem için bir nüve kabul edilebilir. Yukarıda görüşleri aktarılan Nusayr b. Yahya, İmâmeynʼin öğrencisi olan Ebû Süleyman el-Cüzcânîʼnin talebesidir.1090 Şeddâd b. Hakîm İmam Züferʼin öğrencisi,1091 Abdullah b. Mübârek de Ebû Hanîfeʼnin öğrencisidir.1092 Bu bilgiler, mezhep içi tercih usûlüne dâir bazı ilkelerin kökeninin Ebû Hanîfeʼnin ashâbına ve onların öğrencilerine dayandığını göstermektedir. Bu kimselerin tespit ettiği ilkeler mezhep içi tercih usûlünün ilk nüveleri olarak kabul edilebilir. II. VI./XII. ASIR MÂVERÂÜNNEHİR FAKİHLERİNİN KATKISI: MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN TEMEL İLKELERİNİN TESPİTİ VI./XII. asır, mezhep içi tercih usûlünün temel ilkelerinin tespit edildiği dönem olarak karşımıza çıkmaktadır. Aşağıda görüleceği üzere bu dönemde, tercih usûlü ilkelerini tespit eden fakihlerin tamamı Mâverâünnehir bölgesinde yaşamıştır. Bu nedenle VI./XII. asır Mâverâünnehir Hanefîleri’nin mesâisinin, mezhep içi tercih usûlünün oluşumunda önemli bir aşamayı temsil ettiği söylenebilir. Muhtemelen bunun nedeni, Mâverâünnehir bölgesinin bu tarihte, Hanefî mezhebinin merkezi oluşudur. Bu dönemde mezhep içi tercih usûlüne dair bilgileri derli toplu bir şekilde nakleden ilk Hanefî fakih, tespit edebildiğimiz kadarıyla Sadruşşehîdʼdir (ö.536/1141). Onun nakline göre, Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin ittifak ettikleri bir meselede kadıʼnın, kendi ictihadına dayanarak onlara muhâlefet etmesi câiz değildir. Çünkü hakikat, onların görüşünün tamamen hâricinde kalamaz. Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin ihtilaf etmeleri durumunda ise Abdullah b. el-Mübârekʼe göre mutlak olarak Ebû Hanîfeʼnin görüşü alınmalıdır. Müteahhirûn meşâyihine göre, eğer İmâmeynʼden birisi Ebû Hanîfe ile aynı görüşte ise, bu görüş alınır. Ebû Hanîfe bir görüşü, İmâmeyn başka bir görüşü 1090 Kureşî, el-Cevâhiruʼl-mudiyye, III, 546; Leknevî, el-Fevâidüʼl-behiyye, s.221. 1091 Kureşî, el-Cevâhiruʼl-mudiyye, II, 247. 1092 Leknevî, el-Fevâidüʼl-behiyye, s.103. 302 benimsemişlerse bu durumda bakılır. Eğer kadı ictihada ehil ise muhayyerdir. Eğer ictihad ehliyeti yoksa konu hakkında başkasından fetva ister ve tıpkı âmmî gibi bu fetvaya uyar.1093 Velvâlicî (ö.540/1146) de Sadruşşehîdʼden işittiğini belirttiği bu ilkeleri aynen iktibas eder.1094 Sadruşşehîdʼin bu ifadelerinin, bazen isim belirtilerek bazen belirtilmeksizin birçok kaynakta nakledilmesi, onun konu ile ilgili bu ifadelerinin oldukça etkili olduğunu göstermektedir.1095 Sadruşşehîdʼin mezkûr görüşleri Abdullah b. el-Mübârek ve müteahhirûn meşâyihine nispet etmesi, bu ilkelerin Sadruşşehîd öncesinde oluştuğunu göstermektedir. Bununla birlikte bu ilkelerin kaynağına ilişkin muayyen fakih yahut fakihler ve kesin bir tarih vermek ise mümkün görünmemektedir. Bunun yerine mezkûr ilkelerin, Ebû Hanîfeʼnin bazı talebelerinden başlayıp meşâyih döneminin sonuna kadar geçen süreçteki birçok fakihin kolektif katkıları ile ortaya çıktığını söylemek daha doğru olacaktır. Burada şunu da ifade etmeliyiz ki, Sadruşşehîd öncesinde yargılama usûlüne dair konulara temas eden Cessâs (ö.370/981), Kudûrî (ö.428/1037) ve Serahsî (ö.483/1090), hem müctehid hem de mukallid kadıʼnın neye göre hüküm vereceğini ele almakla birlikte, Sadruşşehîdʼin naklettiği bu ilkelere yer vermezler.1096 Bunun nedeni olarak bu ilkeleri kabul etmemeleri, kabul etmekle birlikte eserlerinde zikretmemeyi tercih etmeleri, bunlardan haberdar olmamaları gibi bazı ihtimaller ileri sürülebilir. Ancak bu durumun hakîkî nedenini tespit etmek mümkün görünmemektedir. Mezhep içi tercih usûlünde etkili şahıslardan bir diğeri de Sirâcüddîn el-Ûşîʼdir. (ö.575/1179).1097 Ûşî, görüşler arasında tercihte bulunmanın ön şartı konusunda ʻUyûnüʼl-mesâilʼdekine benzer görüşler zikreder.1098 Ûşî, görüşüyle fetva verilmesi açısından Hanefî fakihler arasında Ebû Hanîfe, Ebû Yusuf, Şeybânî, Züfer ve Hasan b. Ziyad şeklinde bir hiyerarşi izlenmesi gerektiğini ifade eder ki bu ilkeyi ilk olarak Ûşîʼnin eserinde görmekteyiz. Ayrıca eğer bir meselede Ebû Hanîfe bir görüşte, 1093 Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 190-192. 1094 Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, IV, 33. 1095 Bazı kaynaklar için bkz. Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 154-155; Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.18-129; Tarâblusî, Muʻînüʼl-hukkâm, s.30. 1096 Bkz. Cessâs, Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî, VI, 18-27; Kudûrî, et-Tecrîd, XII, 6527 vd.; Serahsî, elMebsût, XVI, 83 vd. 1097 Ûşîʼnin konu ile ilgili görüşlerine yer verilen bazı kaynaklar şunlardır: Nebire-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼlmuzmerât, vr.3b; İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VI, 452; Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.76; Haskefî, edDürrüʼl-muhtâr, I, 171; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 26. 1098 Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.600. 303 İmâmeyn başka bir görüşte ise Ûşîʼye göre müctehid olmayan müftî yine Ebû Hanîfeʼnin görüşünü almalıdır. Eğer müctehid ise muhayyerdir.1099 Ûşî bu görüşüyle, ihtilaf halinde müftî/kadıʼnın müctehid olup olmamasına bakmaksızın mutlak olarak Ebû Hanîfeʼnin görüşü alınmalıdır diyen Abdullah b. el-Mübârekʼin görüşüne katılmadığı gibi, mukallid müftî/kadıʼnın hüküm/fetva vereceği görüşü tespit için ictihada ehil bir kimseden fetva istemesini gerekli gören Sadruşşehîdʼe de katılmamakta ve Ebû Hanîfeʼnin görüşünün alınması gerektiğini savunmaktadır. Sadruşşehîd ve Ûşî, Ebû Hanîfe ile İmâmeynʼin ihtilafı halinde müctehid fakihin muhayyer olacağında ise ittifak halindedirler. Attâbî (ö.586/1190) de Câmiʻuʼl-fıkh isimli fetva kitabının girişinde, fetva verecek kişinin kendi ictihâdına güvenerek cüretkâr davranmaması ve mezhep ashâbının görüşlerine uyması gerektiğini ifade eder ve tercih konusunda mutlak olarak Ebû Hanîfeʼnin görüşlerine üstünlük tanır. “Belvâ-yı âmme” bulunan meselelerde ise İmâmeynʼin görüşü ile fetva verilebileceğini belirtir. Onun mezhep içi tercih usûlüne katkısı, hükmü aranan meselede Ebû Hanîfe ve öğrencilerinden görüş bulunmaması halinde, müftînin nasıl hareket edeceği noktasındadır. Ona göre bu durumda zühd, verâ, fıkıh bilgisi ile tanınan mütekaddimûn meşâyihinin görüşü ile fetva vermek câizdir. Meselenin hükmü meşâyih arasında ihtilaflı ise dindarlık ve fıkıh bilgisi ağır basanın görüşü tercih edilir.1100 Tespit edebildiğimiz kadarıyla mezhep içi tercih usûlü için “resmüʼl-müftî” ifadesini ilk kullanan ve konu ile ilgili görüşleri ilerleyen süreçte çok etkili olan Kâdîhân (ö.592/1196), Fetâvâʼsının hemen girişinde bu konuyu inceler. Kâdîhân’ın özgün yönü, kendisinden öncekilerden farklı olarak, mezhep içi tercih usûlü ilkelerini ortaya koyarken zâhiru’r-rivâye, nâdiru’r-rivâye ve nevâzil taksimini merkeze almasıdır.1101 Kâdîhân’a göre hakkında hüküm/fetva verilecek mesele zâhiruʼr-rivâye ise ve konu hakkında mezhep ashâbı (Ebû Hanîfe ve İmâmeyn) ittifak etmişlerse, müftî müctehid-i mutkin bile olsa, bu görüşü terk edip kendi ictihadı ile hareket edemez. Eğer meselenin hükmü hakkında ihtilaf edilmiş ve İmâmeyn’den birisi Ebû Hanîfe ile aynı 1099 Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.602. 1100 Attâbî, Câmiʻuʼl-fıkh, vr. 2a. 1101 Kâdîhân nâdiru’r-rivâye yerine “gayru zâhiri’r-rivâye” terimini kullanır. Yine vâkıât terimini açıkça kullanmasa da kastettiği budur. 304 tarafta ise bu görüş alınır. Ebû Hanîfe’nin bir tarafta, İmâmeyn’in diğer tarafta olması durumunda ihtilaf, zâhirî adâletle hüküm verme meselesinde olduğu gibi zaman farkından kaynaklanıyorsa İmâmeyn’in görüşü alınır. Yine müteahhirînin ittifâkı nedeniyle, müzâraa gibi meselelerde de İmâmeyn’in görüşü tercih edilir. Bu iki durumun hâricinde, bazılarına göre müftî müctehid ise muhayyerdir, hangi görüş daha kuvvetli ise onu tercih eder. Abdullah b. el-Mübârekʼe göre ise Ebû Hanîfeʼnin görüşü alınmalıdır. Eğer mesele zâhiruʼr-rivâye dışında ise -yani nâdiruʼr-rivayeye dâhil isemezhep ashâbının usûlüne uygun olması durumunda bununla amel edilir. Konu hakkında mezhep ashâbından bir görüş bulunmamakla birlikte müteahhirûn bir görüşte ittifak etmişlerse bununla amel edilir. Müteahhirûn meselenin hükmünde ihtilaf etmişlerse müctehid müftî ictihad eder ve doğru olduğunu düşündüğü görüşle fetva verir. Eğer müftî mukallid ise kendine göre en fakih olanın görüşünü alır ve görüşü ona izafe eder.1102 Kâdîhân, konu ile ilgili boşlukları mümkün olduğunca gidererek kendisinden önce ortaya konan kuralları sistematik hale getirmiştir. Meselâ hakkında Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼden görüş nakledilmeyen ve müteahhirûnun ictihad ettikleri meselelerde nasıl tercihte bulunulacağı konusunun cevâbı, Sadruşşehîd ve Ûşîʼde yoktur. Bu konuyu Attâbî ele almış ve Kâdîhân daha dakîk hale getirmiştir. Ebû Hanîfeʼnin bir görüşü, İmâmeynʼin başka bir görüşü benimsemesi halinde, iki durumda İmâmeynʼin görüşünün tercih edileceği şeklindeki kuralda da benzeri bir durum söz konusudur. Yine Kâdîhanʼın konunun merkezine konumlandırdığı ve üslûbundan anlaşıldığı üzere aralarında bir hiyerarşi gözettiği zâhiru’r-rivâye, nâdiru’r-rivâye ve nevâzil taksimi, ilerleyen süreçte daha da geliştirilerek mezhep içi tercih usûlünün en temel türlerinden birisi haline gelecek olan mesâil merkezli tercihin ilk nüvesi kabul edilebilir. Kâdîhânʼın resmüʼl-müftîsinde özellikle nâdiruʼr-rivâye görüşleri arasındaki tercihle ilgili bazı nisbî boşlukların olduğu söylenebilir. Zira meselenin hükmü hakkında nâdiruʼr-rivâye görüşlerinin ihtilaflı olması durumunda nasıl tercih yapılacağı konusunda bir cevap bulunmamaktadır. Muhtemelen ona göre bu durumda, mezhep ashâbının usûlüne uygunluğun bir tercih kıstası kabul edileceği söylenebilir. Yine nâdiruʼr-rivâye görüşünün mezhep ashâbının usûlüne aykırı olması durumunda, müftînin nasıl hareket edeceği konusunda da sarih bir ilkeye yer vermez. Onun 1102 Kâdîhân, Fetâvâ, I, 2-3. 305 ifadelerinin mefhum-ı muhâlifinden hareketle bu tür görüşlerin terk edileceği sonucuna varılabilir. Zira o, nâdiruʼr-rivâye görüşünün kabul edilebilmesi için mezhep ashâbının usûlüne uygunluğu şart koşmaktadır. Bu şartın bulunmaması nâdiruʼr-rivâye görüşünün terk edilmesine ve müteahhirûn görüşünün tercih edilmesine kapı aralamaktadır. Kâdîhânʼın resmüʼl-müftîsi ile ilgili olarak üzerinde durulması gereken bir diğer husus da nâdiruʼr-rivaye görüşünün kabul şartı olarak ileri sürülen “mezhep ashâbının usûlüne uygunluk” ile neyin kastedildiğidir. Burada usûl ile Hanefî doktrininin temelini teşkil eden ve mezhep ashâbına âidiyeti kesin olan zâhiruʼr-rivâye görüşleri kastedilmiş olmalıdır. Zâhiruʼr-rivâyeʼnin bazen mesâilüʼl-usûl şeklinde isimlendirilmesi de bunu destekler. Yine Kudûrîʼnin, Ebû Hanîfeʼnin ilim halkasında uzun münâzaralar neticesinde tespit edilen ferʻî meseleler için “usûl” kelimesini kullanması da bunu teyid etmektedir.1103 Bu usûl ifadesi ile Hanefî mezhebinde yerleşik hale gelen ve kabul gören genel nitelikli kuralların kastedildiğini söylemek de yanlış olmaz. Nitekim Kerhîʼnin (ö.340/952) Risâleʼde ve Debûsîʼnin (ö.430/1039) Teʼsîsüʼn-nazarʼda usûl ile kastettikleri, mezhep içerisinde yahut bir fakih tarafından kabul edilen genel prensiplerdir.1104 Yine usûl ifadesi ile fıkıh usûlünün kastedilmiş olması da mümkündür. Bu noktada nâdiruʼr-rivâye görüşünün kabul edilmesi için ileri sürülen mezhep ashâbın usûlününe uygunluk kriteri ile Hanefî usûlcülerin haber-i vâhidi kabul için başvurdukları arz metodu arasındaki paralellik dikkat çekicidir. Şöyle ki Hanefî usûlcüler haber-i vâhidin kabul edilebilmesi için bazı şartlar ileri sürerler. Haber-i vâhidin Kurʼanʼa, sâbit sünnete ve eğer hadisin râvîsi fakih değilse rivâyetinin kıyasa aykırı olmaması bu şartlardandır. Haberin mezkûr şartlardan birini taşımaması, manevî ınkıta olarak kabul edilir ve bu tür rivayetler kabul edilmez.1105 İşte Kâdîhân, mezhep ashâbına âidiyeti kesin olmayan nâdiruʼr-rivâye görüşlerini, mezhep ashâbının usûlüne 1103 Ebu’l-Huseyn Ahmed b. Muhammed el-Kudûrî, Şerhu Muhtasariʼl-Kerhî (Min evveliʼl-kitâb ilâ nihâyeti kitâbiʼz-zekât), Haz. Fehd b. İbrahim, (Yayımlanmamış Doktora Tezi), Câmiatüʼl-İmâm Muhammed b. Suûd el-İslâmiyye, Suudî Arabistan 1426-1427, s.73. 1104 Bkz. Ebuʼl-Hasen Ubeydullah b. Huseyn el-Kerhî, Risâle, (Nşr. Mustafa el-Kabbânî-Muhammed Emîn el-Hancî), el-Matbaatüʼl-Edebiyye, Mısır, t.s., s.80 vd.; Ebû Zeyd ed-Debûsî, Teʼsîsüʼn-nazar, (Nşr. Mustafa el-Kabbânî-Muhammed Emîn el-Hancî), el-Matbaatüʼl-Edebiyye, Mısır, t.s., s.3 vd. Ayrıca bkz. Ebû Zeyd Debûsî, Mukâyeseli İslam Hukuk Düşüncesinin Temellendirilmesi, (Trc. Ferhat Koca), Ankara Okulu Yay., Ankara 2009, s.68. 1105 Konu ile ilgili olarak bkz. Pezdevî, Usûl, III, 12-25; Serahsî, Usûl, II, 364-368. 306 arz etmekle, Hanefî usûlündeki arz metodunun bir benzerini, mezhep içi tercih usûlünde uygulamayı gerekli görmektedir. Kâdîhânʼın konu ile ilgili görüş ve taksimi, Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih usûlünün teşekkülünde en belirleyici unsurlardan biri haline gelmiş, birçok kaynakta nakledilmiş ve yer yer tenkit edilmiştir.1106 Gaznevî (ö.594/1198) de, el-Hâvi’l-Kudsî’nin sonunda konu ile ilgili bazı ilkelere yer verir. Ona göre Ebû Hanîfe’den bir meselede farklı rivâyetler geldiği zaman, delili kuvvetli olan görüşü almak daha evlâdır. Bu meseleye yukarıda ismi zikredilen fakihler işaret etmememişlerdir. Gaznevî’nin bir diğer farklı tarafı, Ûşî’nin zikrettiği Hanefî fakihler arası hiyerarşi zincirini, İmam Züfer ve Hasan b. Ziyad ile sonlandırmaması ve görüşü alınması gereken Hanefî fakihlere, mezhep ashâbının diğer büyük şahsiyetlerinibunları ismen zikretmese de- dâhil etmesidir. Yine o, meşâyihin ihtilaf ettikleri bir meselede tercih yapılırken çoğunluğun görüşünün alınacağını ifade eder ve bununla neyi kastettiğini izah eder. Buna göre Ebû Hafs el-Kebîr (ö.216/831), Tahâvî (ö.321/933) Ebû Cafer Hinduvânî (ö.362/973) ve Ebulleys es-Semerkandî (ö.373/983) gibi önde gelen şahsiyetlerin itimat ettikleri görüş, çoğunluğun görüşüdür.1107 Gaznevîʼnin naklettiği ilkelerde ilk planda bir kapalılığın olduğu görülmektedir. Çünkü ona göre bir taraftan, İmâmeynʼin veya onlardan birinin Ebû Hanîfeʼye muhâlif görüşü, zaruret hali dışında tercih edilemez. Ayrıca görüşlerini tercih açısından Hanefî fakihler arasında bir hiyerarşi vardır. Öte yandan Gaznevîʼye göre İmâmeyn Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ederse doğru olan, delilin kuvvetini dikkate almaktır. Bu durumda zaruret hali dışındaki bir meselede, İmâmeynʼin yahut onlardan birinin, Ebû Hanîfeʼye muhâlefet ettiği meselelerde Ebû Hanîfeʼnin görüşü mü yoksa delili kuvvetli görüş mü tercih edilecektir? Yine Ebû Yusuf ile Muhammed arasındaki ihtilaflı bir meselede tercih yapılırken, mezkûr hiyerarşi mi yoksa delilin kuvveti mi esas alınacaktır? Bu kapalılık şu şekilde izah edilebilir: Gaznevîʼye göre delilin kuvvetini esas alarak tercihi yapacak olanlar, müctehid müftî ve kadılardır. Ebû Hanîfeʼnin görüşünün alınması ve mezkûr hiyerarşinin izlenmesi ise mukallid fakihler için söz konusudur. 1106 Bazı kaynaklar için bkz. Şeyh Bedreddin, Câmiʻuʼl-füsûleyn, I, 15-16; Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.125-127; Ebuʼl-berekât Seriyyüddin İbnüʼş-Şıhne, Tahsîlüʼt-tarîk ilâ teshîliʼt-tarîk, (Thk. Kâzım Talîb Hamza), Vizâratüʼl-Evkâf veʼş-Şüûnüʼl-İslâmiyye, Katar, 1993, s.183-188; Şühâvî, etTırâzüʼl-müzheb, s.61-64; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 24, 27. 1107 Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562. 307 Gaznevîʼnin bu alana bir diğer katkısı da, mezhep içerisinde Ebû Hanîfeʼye ait olmamakla birlikte tercih edilen görüşleri, Ebû Hanîfeʼnin ictihadı kapsamına dâhil etme çabasıdır. Gaznevîʼye göre bir meselede Ebû Hanîfeʼnin görüşü terk edilip İmâmeyn, Züfer veya Hasan b. Ziyadʼın görüşü tercih edildiğinde kesin olarak bilinmelidir ki bu tercih, aynı zamanda Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etme anlamı taşır. Zira Ebû Hanîfeʼnin ashâbının önde gelenleri “Bizim söylediğimiz her bir görüş, aynı zamanda Ebû Hanîfeʼden bir rivâyettir” demişlerdir ve bu hususta ağır yeminler etmişlerdir. Bu durumda Hanefî mezhebinde, gerçek manada Ebû Hanîfeʼye âit olmayan bir görüş bulunmamaktadır. Dolayısıyla Ebû Hanîfe dışındaki Hanefî fakihlere bir görüşün nispet edilmesi mecâzîdir.1108 Gaznevîʼnin temas ettiği bu mesele yukarıda incelendiği üzere1109 ilerleyen süreçte mezhep içi tercih usûlünün ana konularından biri haline gelecek ve İbn Âbidin tarafından halledilmeye çalışılacaktır. Gaznevîʼnin Ebû Hanîfeʼnin ashâbına nispet ettiği “Bizim söylediğimiz her bir görüş aynı zamanda Ebû Hanîfeʼden bir rivâyettir” sözü, aslında daha önce farklı kaynaklarda diyetle ilgili ferʻî bir mesele bağlamında nakledilmiştir.1110 Gaznevî ise bu rivâyete, Hanefî fakihlerin ihtilafları halinde nasıl bir tercihte bulunulacağı konusu bağlamında yer vermekle, ona farklı bir anlam yüklemiş ve bu sayede mezhep içi tercih usûlünün temel meselelerinden birisini vaz etmiştir. Kendisinden yapılan nakillerin çokluğu, Gaznevîʼnin mezhep içi tercih usûlü literatüründe etkili şahıslardan birisi olduğunu göstermektedir.1111 III. VII./XIII. ASIRDAN İBN ÂBİDİNʼE MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜ Burhâneddin el-Buhârî (ö.616/1219), el-Muhîtuʼl-Burhânîʼnin kazâ bahsinde, müctehid kadıʼnın hüküm verirken dayanacağı delilleri Kurʼan, sünnet, sahâbenin icmâ ve ihtilafı, tâbiînin icmâ ve ihtilafı, mutlak icmâ şeklinde sıralayıp bunlar üzerinde ayrı ayrı durduktan sonra sözü, Ebû Hanîfe ve öğrencilerinin ittifak ve ihtilaf etmeleri durumunda nasıl bir tercihte bulunulacağına getirir ve bu konuda isim vermeden Sadruşşehîdʼden yukarıda işaret ettiğimiz bilgileri aktarır. Ayrıca müctehid kadıʼnın kuvvetli gördüğü görüşle hüküm vermesi, mukallidin ise Ebû Hanîfeʼnin ictihadını terk 1108 Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 563. 1109 Bkz. “Şahıs Merkezli Tercih İlkeleri.” 1110 Ebulleys es-Semerkandî, ʻUyûnüʼl-mesâil, s.143; Velvâlicî, el-Fetâvaʼl-Velvâliciyye, V, 311. 1111 Bazı kaynaklar için bkz. İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VI, 452; Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.77; Haskefî, ed-Dürrüʼl-muhtâr, I, 171; Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.333; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 23, 26. 308 etmemesi yönünde başka bir görüş nakleder.1112 Burhâneddin el-Buhârîʼnin konu ile ilgili görüşlerinin öncekilerden farklılık arz etmediği ve dolayısıyla mezhep içi tercih usûlüne yeni bir katkı sunmadığı söylenebilir. Necmeddin ez-Zâhidî (ö.658/1260), Kunye isimli eserinde konu ile ilgili bazı meseleler üzerinde durur. Ona göre müftî başkası hakkında fetva verirken kolay olan görüşü tercih etmelidir. Yargılamaya ilişkin meselelerde daha fazla tecrübesi bulunduğu için Ebû Yusufʼun görüşü ile fetva verilmelidir. Bu iki kural dışında Zâhidî, mezhep içi tercih ehliyeti ve eser merkezli tercih konularını ele almaktadır.1113 Konu ile ilgili bazı hususlara temas eden fakihlerden biri de Necmeddin Tarsûsîʼdir (ö.758/1357). O, yaşadığı dönem ve muhitteki bazı yargı kararlarında mezhepte sahih olmayan ve hatta mezhep hâricindeki görüşlerin esas alınmasından duyduğu rahatsızlık nedeniyle Enfeʻuʼl-vesâilʼi telif eder.1114 Kefâletle ilgili ferʻî bir meselede de, aksine bir tercih bulunmadığı sürece, mukallid kadıʼnın mezhepteki râcih görüşü (zâhiruʼl-mezhep) terk edip, şâz rivayetlerle hüküm vermesinin câiz olmadığını belirtir.1115 Tarsûsî bununla, mezhepteki râcih görüşün mukallid kadıyı bağlayıcılığına vurgu yapmaktadır. Çalışmanın ikinci bölümünde işaret edildiği üzere, tespit ettiğimiz kadarıyla bu konuya ilk vurgu yapan Hanefî fakih de Tarsûsîʼdir. O, bu ifadeleriyle zımnen zâhiruʼr-rivâye görüşlerinin otoritesinin sınırlarına da işaret etmektedir. Zira aksine bir tercihin bulunması halinde mukallid fakihi, zâhiruʼr-rivâye görüşü değil, ehlince râcih olduğu belirtilen görüş bağlayacaktır. Yukarıda incelediğimiz kaynaklarda zâhiruʼr-rivâyeʼnin mezhep içerisindeki otoritesi ile ilgili bu sınırlamaya ilişkin herhangi bir ifadeye rastlamadığımızı, tam aksine Kâdîhân ve onun görüşünü benimseyenlerin, zâhiruʼr-rivâyenin mutlak otoritesine vurgu yaptıklarını ifade etmeliyiz. İlk olarak Tarsûsîʼde gördüğümüz bu sınırlamanın, daha öncesinde kabul edilen bir husus olup olmadığını, kaynağının hangi tarih ve fakihlere uzandığını tespit edemedik. Ancak bu sınırlama, İbn Âbidinʼin resmüʼl-müftîsinin ilk satırlarında yerini alacaktır. Tarsûsî, mezhep görüşünü ihtiva eden temel metinler ile fetva kitaplarındaki nakil arasında bir çelişki olduğunda, nakillere değil temel metinlere itibar edileceğini 1112 Burhaneddin el-Buhârî, el-Muhîtu’l-Burhânî, XII, 150-155. 1113 Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.115-116. 1114 Tarsûsî, Enfeʻuʼl-vesâil, s.3. 1115 Tarsûsî, Enfeʻuʼl-vesâil, s.303. 309 belirtmekle1116, ilerleyen süreçte eser merkezli tercihin ana meselesi olacak olan muhtasar-şerh-fetva kitapları arasındaki hiyerarşi ile ilgili önemli bir ilkeye işaret etmektedir. Nebîre-i Şeyh Ömer ismiyle tanınan Yusuf b. Ömer1117, Câmiʻuʼl-muzmerâtʼın girişinde tercih lafızlarını zikreder. Ancak bunlar arasında bir hiyerarşiye işaret etmez. Sadece sahih ve esahh terimleri arasındaki ilişkiye dâir Pezdevîʼden bir nakilde bulunur.1118 Nebîre, müftî ve müsteftî âdâbına ilişkin bölümde ise ilk olarak Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin ihtilaf etmeleri durumunda müftînin nasıl tercihte bulunacağı meselesini ele alır. Muzmerâtʼta dikkat çeken ilk husus, meşâyihin tercihlerine yapılan vurgudur. Şöyle ki, şimdiye kadarki kaynaklarda İmâmeynʼden birisi Ebû Hanîfe ile aynı görüşte ise mutlak olarak bu görüşün tercih edileceği ifade edilmekteydi.1119 Ancak Muzmerâtʼa göre bu durumda meşâyih, halkın maslahatını gözeterek karşıt görüşü, hatta İmam Züferʼin görüşünü tercih edebilir. Bu durumda müftî, mezkûr ilke doğrultusunda tercih yapmayıp meşâyihin tercihine uyar. Muzmerâtʼtaki diğer dikkat çeken husus, mezhepteki râcih görüşe yapılan vurgudur. Nebîre, birtakım menfaatler temin etmek için “mehcûr” görüşlerle fetva vermenin câiz olmadığını, bu durumun dünya ve ahirette birçok zarara neden olacağını ifade eder ve yapılması gerekenin meşâyihin görüş ve ihtiyârlarını benimsemek olduğunu söyler.1120 Daha sonra Hanefî fakihler arasındaki hiyerarşi ve mezhep içi tercih ehliyeti konusunda el-Fetâvaʼs-Sirâciyyeʼden iktibasta bulunur.1121 Âlim b. Alâ (ö.786/1384) da el-Fetâvaʼt-Tatarhâniyyeʼde konu ile ilgili bilgileri Muzmerâtʼtan nakleder.1122 Şeyh Bedreddin (ö.823/1420), Kâdîhânʼın konu ile ilgili ifadelerini aynen aktarır. Ancak o, yukarıda işaret edildiği üzere Kâdîhânʼın ileri sürdüğü müftîʼnin müctehid-i mutkin bile olsa, mezhep ashâbının ittifak ettikleri zâhiruʼr-rivâye görüşüne muhâlefet 1116 Tarsûsî, Enfeʻuʼl-vesâil, s.88. Ayrıca bkz. Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.117. 1117 Aşağıda ifade edileceği üzere Âlim b. Alâʼnın (ö.786/1384) Nebîreʼnin Muzmerâtʼından iktibasta bulunduğu dikkate alındığında, Nebîre-i Şeyh Ömerʼin vefat tarihi olarak ileri sürülen h.832 tarihi (bkz. Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.118) yanlış olmalıdır. Bununla birlikte kaynaklarda hangi tarihte vefat ettiği konusunda bir bilgilye rastlamadık. 1118 Nebîre-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.1a. 1119 Bkz. Sadruşşehîd, Şerhu Edebiʼl-kâdî, I, 192; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3. 1120 Nebire-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.2b-3a. 1121 Nebire-i Şeyh Ömer, Câmiʻuʼl-muzmerât, vr.3b. Krş. Ûşî, el-Fetâvaʼs-Sirâciyye, s.600, 602. 1122 Âlim b. Alâ, el-Fetâvaʼt-Tatarhâniyye, I, 82-84. 310 edemeyeceği iddiasına itiraz eder. Şeyh Bedreddin ayrıca müsteftînin müftîler arasında nasıl tercihte bulunacağı konusuna temas eder.1123 Çalışmamızda müntesip fakihleri mezhebin bir unsuru kabul ettiğimiz için, müftîler arası tercihin mezhep içi tercih kapsamına girdiğini belirtmiştik. Müsteftînin müftîler arasında nasıl tercihte bulunacağını ilk ele alan usûlcü Cessâs’tır. Cessâsʼtan (ö.370/981) sonra, Molla Fenârî (ö.834/1431) ve İbnüʼl-Hümâm (ö.861/1457), bu konuyu usûl eserlerinde zikrederler.1124 İbnüʼl-Hümâm ayrıca bir meselede bir müctehidin iki farklı görüşü olması durumunda, bunlardan hangisinin muahhar olduğunun araştırılacağını, bu bilinmiyorsa mezhepte müctehid seviyesindeki fakîhin, şehadet-i kalbi ile görüşlerden birini tercih etmesinin vacip olduğunu belirterek görüşler arası tercih konusunu da usûl eserlerine taşır.1125 Bu durum mezhep içi tercihin bazı meselelerinin, usûl-ı fıkhın meseleleri arasına dâhil edilişini göstermesi açısından önemlidir. Mezhep içi tercih usûlünün gelişimine farklı açılardan katkıda bulunan Hanefî fakihlerden biri de Kâsım b. Kutluboğaʼdır (ö.879/1474). Onun konu ile ilgili en dikkat çeken yönü, mezhepteki râcih görüşün bağlayıcılığına yaptığı vurgudur. Bu vurgu, yukarıda nakledilen Tarsûsî ve Nebîreʼninkiler ile mukâyese edilemeyecek kadar kuvvetlidir. İbn Kutluboğa, râcih görüşün bağlayıcılığı düşüncesini kuvvetlendirmek için Bâcî (ö.474/1081), İbnüʼs-Salah (ö.643/1245) ve Karâfîʼnin (ö.684/1285) ve İbn Ferhun (ö.799/1397) gibi diğer mezhep fakihlerinin görüşlerine yer verir ki bu, Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih usûlü literatüründe ilk defa karşılaşılan bir durumdur. O, bağlayıcılık ilkesinin bir neticesi olarak mercûh görüşle hüküm vermenin icmâya aykırılığına dair nakillerde bulunur ve görüşler arası tercihte keyfîliği teşehhî ve hevâya uyma şeklinde tavsif eder. Ayrıca İbn Kutluboğa, râcih görüşün bağlayıcılığı ile kısmen irtibatlı olan, taklid edilen görüşü/mezhebi terk etmenin ve telfikin câiz olmadığı yönünde de bazı nakillerde bulunur ki bu durum onun, bir mezhebe bağlılık ile mezhepteki râcih görüşe bağlılığı birbirinden tefrik etmeden aynı düzlemde ele aldığını göstermektedir. Hanefî imamların ihtilaf ettikleri meselelerde nasıl tercih yapılacağı konusunda, Kâdîhân ve Sadruşşehîdʼden yukarıda zikredilen ilkeleri nakleden İbn 1123 Şeyh Bedreddin, Câmiʻuʼl-füsûleyn, I, 15-16. 1124 Cessâs, el-Füsûl, IV, 282-283; Molla Fenârî, Füsûlü’l-bedâyîʻ, II, 496. 1125 İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 232-233. Ayrıca bkz. İbnüʼl-Hümâm, Fethu’l-kadîr, VII, 238. İbnüʼlHumâmʼın ele aldığı bu hususlar İbn Âbidin tarafından daha ayrıntılı bir şekilde incelenmiştir. Bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 21 vd. 311 Kutluboğa, bu noktada farklı bir şey söylemez. Ancak o, uygulamada çok istisnâî bazı durumlar dışında, eğer bir konuda Ebû Hanîfeʼnin görüşü varsa, mutlaka onu tercih etmeye meyillidir. Ayrıca o, meşâyiha ait görüşlerin tercih yapılmadan nakledilmesi veya bu görüşlerden hangisinin râcih olduğunda ihtilaf edilmesi halinde, kendilerinin ehl-i tercih gibi hareket edeceklerini ve örfteki değişimi, insanların durumunu, insanların ihtiyaçlarına uygunluğu, teâmülü ve delili kuvvetli olmak gibi hususları dikkate alarak tercih yapacaklarını ifade eder. 1126 İbn Kutluboğa öncesinde son husus hakkında, bu şekilde bir görüş beyan edilmediği söylenebilir. İbn Kutluboğaʼnın bir diğer özelliği, mezhep içerisindeki ihtilaflı bazı meselelerde râcih görüşü tespit etmek amacıyla et-Tashîh veʼt-Tercîh ʻalâ Muhtasariʼl-Kudûrî isimli eserini telif etmesidir. İbn Kutluboğa, bu eserinde ihtilaflı meselelerde râcih görüşün hangisi olduğu konusunda Merğinânî, Kâdîhân, Nesefî, Sadruşşerîa gibi fakihlerin görüşlerini aktarmakta ve eser bu amaca hasredilmiş gözükmektedir. Bu açıdan mezkûr kitap Hanefî fıkıh literatüründe türünün ilk örneğidir.1127 Eser bu açıdan oldukça önemli ve kendisinden sonraki çalışmalar üzerinde etkili olmakla birlikte1128 mezkûr eseri, sırf buna dayanarak Hanefî mezhebinde tercih konusunda ilk adım1129 veya ilk teʼlif1130 şeklinde nitelemek isabetli gözükmemektedir. Çünkü İbn Kutluboğaʼdan önce muhtasar, şerh, hâşiye ve fetva türü eserlerde mezhep içi tercih yapılmaktadır ki İbn Kutluboğaʼnın kendisi de bunu açıkça ifade etmektedir.1131 Bu nedenle et-Tashîhʼin ayırt edici yönü, mezhep içi tercihte ilk oluşu değil, üslûbu ve mezhep içi tercihe hasredilmiş olmasıdır. Ebuʼl-Fazl Muhibbüddin İbnüʼş-Şıhne (ö.890/1485), Ebû Hanîfe’nin ashâbının ona hakikatte muhâlefet etmediklerini, ona muhâlif gibi görünen ictihadların, gerçekte Ebû Hanîfeʼden rivayet, tahriç veya onun görüşlerini yorumlamadan ibaret olduğunu iddia ederek, konu ile ilgili Ebû Yusuf ve Züferʼden bu iddiayı destekleyecek rivayetler 1126 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121-132. Ayrıca bkz. Kâsım b. Kutluboğa, Mûcebâtü’lahkâm, s.193-195. 1127 Nitekim İbn Kutluboğa da Şâfiî mezhebinde muhtasarlar üzerine tashih türünden çalışmalar olduğuna işaret etmekte ve kendisi Hanefî mezhebinde de benzer bir kitap yazmayı arzuladığını belirtmektedir. Bkz. Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.132. Şafiî mezhebindeki konu ile ilgili literatür için bkz. Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.132-133. Hanefî mezhebinde bu türün bir diğer örneği ise Ğulâm Kâdir en-Nuʻmânîʼnin Tercîhuʼr-râcih biʼr-rivâye fî mesâiliʼl-Hidâye isimli eseridir. 1128 Eserin etkisi hakkında bkz. Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.71-72 (Muhakkik mukaddimesi); Tuʻme, et-Tashîh veʼt-tercîh, s.160-166. 1129 Tuʻme, et-Tashîh veʼt-tercîh, s.146, 166. 1130 Kuzât, Kâvâidüʼt-tashîh veʼt-tercîh, s.66. 1131 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.132-134. 312 nakleder. İbnüʼş-Şıhne, Kâdîhânʼın resmüʼl-müftîsini bazı takdim ve tehirlerle aktarır ve bazı açılardan tenkit eder. Meselâ Kâdîhânʼa göre mezhep ashâbının ittifak ettikleri ve zâhiruʼr-rivâye şeklinde nakledilen bir görüşe, müctehid-i mutkin bile olsa sonraki bir Hanefî fakih muhâlefet edemez. İbnüʼş-Şıhne, bunun taklid-i mahzı zorunlu kılacağını, oysa müctehidin başka bir müctehidi taklid etmesinin câiz olmadığını ifade ederek bu kurala itiraz eder. İbnüʼş-Şıhne ayrıca, Ebû Hanîfeʼyi taklid eden bir kişinin onun ictihâdına muhâlif bir görüşle amel etmesinin helal olmayacağını belirtir. Ona göre bunun tek istisnası, Ebû Hanîfeʼnin görüşüne aykırı şekilde Hz. Peygamberʼden veya onun re’yi huccet olan ashâbından sahih yolla nakledilen bir hadisin varlığıdır. Bu durumda eğer Ebû Hanîfe ve ashâbı bu hadisi red yahut teʼvil etmemişlerse, bununla amel etmek câiz olur ki bununla kişi Ebû Hanîfeʼyi taklid dışına çıkmış da olmaz. Zira Ebû Hanîfeʼnin “eğer hadis sahih ise benim mezhebim odur” dediği nakledilmiştir.1132 İbnüʼş-Şıhneʼnin gerek bu görüşünde gerekse konu ile ilgili genel tavrında, diğer Hanefî fakihlere nazaran Ebû Hanîfeʼnin görüşlerine yaptığı vurgu dikkat çekicidir. Ayrıca tespit edebildiğimiz kadarıyla mezhep içi tercih usûlü bağlamında ilk olarak İbnüʼşŞıhne tarafından ele alınan ve aslında mezhep içi tercihle dolaylı şekilde ilgisi bulunan “mezhep imamının görüşüne aykırı sahih hadisle amel etmenin imkânı” meselesi, İbn Âbidinʼin resmüʼl-müftîsinde de yerini alacaktır. Abdülberr İbnüʼş-Şıhne (ö.921/1515), Kâhire caddelerini genişletme çalışmaları sonunda ortaya çıkan tartışmalar üzerine telif ettiği kitabında, kamuya açık yola (tarik-i âm) bina, gölgelik gibi yapılar inşâ etmenin hükmü ve yoldan geçme hakkı bulunan vatandaşların bu binaları yıkma veya yıkılması için dava etme haklarının bulunup bulunmadığı meselesini Hanefî mezhebi çerçevesinde ele almaktadır. Abdülberr İbnüʼşŞıhneʼye göre bu binalar, ister vatandaşlara zarar versin ister vermesin, hem vatandaşların hem de yetkili mercilerin başlangıçta bu binaların yapılmasını engelleme hakları bulunduğu gibi, mevcut binaları yıkma veya yıkılması için dava açma hakları vardır. Bu Ebû Hanîfeʼden nakledilen zâhiruʼr-rivâye görüşüdür. Dolayısıyla Kâhireʼdeki tartışmaya neden olan uygulama doğrudur. Ancak konu ile ilgili İmâmeynʼden farklı görüşler de rivayet edilmektedir.1133 İbnüʼş-Şıhne bu meseledeki tercih ettiği görüşü desteklemek için kitabının sonunda, mezhep içi tercih usûlü açısından önemli olan hususlara temas eder. 1132 İbnüʼş-Şıhne, Nihâyetüʼn-nihâye, vr.39b-40b. 1133 İbnüʼş-Şıhne, Tahsîlüʼt-tarîk, s.59-156. 313 İlk olarak Ebulleys es-Semerkandîʼnin Nevâzilʼinden, Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilaf ettikleri bir meselede tercihte bulunmaya gücü yetmeyen kimsenin, Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile amel etmesinin en güvenilir yol olduğu yönündeki Şeddâd b. Hakîmʼin görüşünü aktarır. Yine mukallid kadıʼnın ihtilaflı meselelerde, Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile amel etmesi gerektiği yönündeki Abdullah b. el-Mübârekʼin görüşünü de nakleder. Daha sonra Kâdîhânʼın resmüʼl-müftîsine yer verir.1134 el-Füsûlüʼlİmâdiyyeʼde yer alan “Kadı ve müftî, Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼden dilediğinin ictihadını tercih etmekte muhayyerdir” görüşünün mutlak olmadığını ve bu muhayyerliğin müctehid fakihler için geçerli olduğunu ifade eder. İbnüʼş-Şıhne kendi zamanında müctehid bulunmadığını, olsa olsa nakledilen görüşleri bilecek kimselerin bulunduğunu ve bu nedenle yapılması gerekenin müctehidlerin görüşüne ittibâ olduğunu belirtir. İbnüʼş-Şıhne daha sonra tartışma konusu olan bu meselede, kadı ve müftîlerin niçin Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile amel etmesi gerektiğine ilişkin dört gerekçe sıralar: Öncelikle, Ebû Hanîfeʼnin görüşü zâhiruʼr-rivâyedir. Ehl-i tercihin aksine bir görüşü bulunmadığı sürece esas olan, fetvanın zâhiruʼr-rivayeye göre verilmesidir. Konu ile ilgili muhâlif görüşler nâdiru’r-rivâye olup ehli-i tercih tarafından da tercih edilmemiştir. Kenzüʼd-dekâik, Muhtâr, Vikâye, Hidâye ve Mecmeʻuʼl-bahreyn gibi muhtasar metinlerde, muhâlif görüşe yer verilmeyip Ebû Hanîfeʼnin görüşünün zikredilmesi de bunu göstermektedir.1135 İbnüʼş-Şıhneʼnin, bu ifadeleriyle, zâhiru’rrivâye görüşünün otoritesine vurgu yapmakla birlikte aynı zamanda tıpkı Tarsûsî gibi bu otoritenin sınırlarına da işaret ettiği söylenebilir. Çünkü İbnüʼş-Şıhneʼnin görüşünü tersten okursak, ehl-i tercihin zâhiru’r-rivâye dışında bir görüşü tercih etmeleri durumunda mukallid fakihi, zâhiru’r-rivâye görüşü değil ehl-i tercihin benimsediği görüş bağlayacaktır. İbnüʼş-Şıhneʼnin, kendi tercihini desteklemek için muhtasar metinlere atıfta bulunması da, mezhepteki râcih görüşün tespitinde muhtasar metinlerin belirleyiciliğini göstermesi açısından önemlidir. Bu husus da ilerleyen süreçte eser merkezli mezhep içi tercihin temel meselelerinden birini teşkil edecektir. İbnüʼş-Şıhneʼnin ikinci gerekçesi bu meselenin, İmâmeynʼin görüşünün tercih edileceği meselelerden olmadığıdır. Çünkü bu konudaki ihtilaf, “ihtilâf-ı asır ve zaman” değil “ihtilaf-ı delil ve burhândır”. Böyle durumlarda ise Abdullah b. el-Mübârek, gerek müctehid gerekse mukallid kadıʼnın, Ebû Hanîfeʼnin görüşünü tercih etmesi gerektiği 1134 İbnüʼş-Şıhne, Tahsîlüʼt-tarîk, s.181-188. 1135 İbnüʼş-Şıhne, Tahsîlüʼt-tarîk, s.191-193. 314 kanaatindedir. Şeddâd b. Hakîm de benzeri bir tavsiyede bulunmuştur.1136 İbnüʼşŞıhneʼnin burada incelediği meseledeki kendi tercihini temellendirmek için mezhep içi tercih usûlü ilkelerinden kendi lehine olanları öne çıkardığı açıktır. Zira Ebû Hanîfe ile İmâmeyn arasındaki delile dayalı ihtilaflarda müctehid fakihin muhayyer olduğu, mukallid fakihin ise başkasından fetva isteyeceği şeklinde bir kural zikredilmekte, ancak İbnüʼş-Şıhne bunu öne çıkarmamaktadır. İbnüʼş-Şıhneʼnin bu tavrının, bu meseleye mi has olduğunu yoksa mezhep içi tercih konusundaki genel tavrının bir sonucu mu olduğunu tespit etmek ise onun diğer benzer ihtilaflı meselelerdeki tercihlerini incelemeye bağlıdır. Biz konuyu daha fazla uzatmamak için bu husus üzerinde durmayacağız. İbnüʼş-Şıhneʼnin son iki gerekçesi ise mukallidin, görüşler arası tercihte bulunma yetkisi olmadığı, sadece görüş sahiplerinden en fakih olanın kavlini tercih edebileceğidir. Bir Hanefî’ye göre insanların en fakihi tartışmasız Ebû Hanîfe olduğuna göre onun görüşünün alınması gerekir.1137 İlk iki gerekçe tahlil edilirken işaret edilen hususlar dışında, Abdülberr İbnüʼşŞıhneʼnin mezhep içi tercih usûlüne bir katkısı bulunmadığı söylenebilir. Ancak mezhep içi tercih usûlü ilkelerinin, tartışmalı ve güncel bir mesele bağlamında ne kadar önemli bir fonksiyon icra ettiğini ve nasıl tatbik edildiğini göstermesi bakımından, İbnüʼşŞıhneʼnin görüşleri bizâtihi önemli ve dikkate değerdir. Hanefî muhitinde türünün ilk örneği olan İbn Kemâlʼin (ö.940/1534) Tabakâtüʼlfukahâʼsı, mezhep içi tercih usûlü literatürünün en etkili eserlerinden birisidir. İbn Kemâlʼin, zamanındaki zürrî vakıflarla ilgili tartışmalı bir mesele hakkındaki tercihini delillendirmek amacıyla risâlenin sonuna eklediği ve sonradan müstakil bir risale hüviyeti kazanan Tabakâtüʼl-fukahâ, yazılış amacı itibariyle mezhep içi tercihle yakından alakalıdır. Zira bu risâle zikredildiği gibi ilk olarak İbn Kemâlʼin konu ile ilgili tercihini temellendirmeyi hedeflemektedir. Bu risalenin esas amacı, mezhep içerisinde ihtilaflı görüşler arasında tercih yapma durumunda kalan mukallid müftîlerin nasıl bir yol izlemeleri gerektiğini izah etmektir.1138 Risale muhtevası itibariyle de mezhep içi tercihin mâhiyeti ve tercihin diğer fıkhî faaliyet türleri ile ilişkisi hakkındaki İbn Kemâlʼin ve onun taksimini benimseyenlerin düşüncelerini yansıtması bakımından önemli bir kaynaktır. İbn Kemâlʼin risalesi bu 1136 İbnüʼş-Şıhne, Tahsîlüʼt-tarîk, s.194-195. 1137 İbnüʼş-Şıhne, Tahsîlüʼt-tarîk, s.196-197. 1138 İbn Kemâl, Risâle fî duhûli veledi’l-bint, s.194. 315 açıdan çalışmanın birinci bölümünde tahlil edildiği için burada bu konu üzerinde tekrar durulmayacaktır. Mezkûr risale ayrıca kendisinden önce oluşan şahıs merkezli mezhep içi tercih hakkında yeni bir yaklaşım niteliğindedir. Zira İbn Kemâlʼe kadarki literatürde daha çok Ebû Hanîfe ve ashâbının görüşleri arasında tercih yapılırken izlenecek kurallar ve hiyerarşi ele alınmakta, meşâyih ve sonrası mezhep içi tercihte izlenecek metotla ilgili yer yer bazı ilkelere işaret edilse de bunlar bütün Hanefî fakihleri kuşatmaktan uzak kalmaktadır. İbn Kemâlʼin ise mutlak müctehidden sırf mukallide kadar bütün Hanefî fukahâyı kapsayacak bir tasnif yapmak suretiyle şahıs merkezli mezhep içi tercih ilkelerinin kuşatıcılık noktasındaki boşluğu doldurduğu söylenebilir. Bu risâlenin şahıs merkezli tercih bakımından önemi yukarıda ele alındığı için tekrara düşmemek adına burada bu kadarıyla iktifa ediyoruz. İbnüʼş-Şelebîʼnin (ö.947/1540) Fetâvâʼsında yer alan bir fetva da konumuz açısından önem arz etmektedir. “Mezhep içerisinde ihtilaflı olan ve görüşlerden hangisinin müftâ bih olduğu beyan edilmeyen veya Ebû Hanîfeʼnin görüşünün müftâ bih olduğu bir meselede kadı, Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile değil de İmâmeynʼin görüşleriyle hüküm verse, bu hüküm nâfiz olur mu? Başka bir kadıʼnın bu hükmü nakzetme yetkisi var mıdır?” şeklindeki soruya, İbnüʼş-Şelebîʼnin cevabı şöyledir: Asıl olan Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile amel etmektir. Bu nedenle meşâyih çoğunlukla Ebû Hanîfeʼnin delilini, kendisine muhâlefet eden ashâbının deliline tercih etmiş ve muhaliflerinin delillerine cevap vermişlerdir. Bu durum, açıkça “fetva İmamʼın kavline göredir” demeseler dahî, Ebû Hanîfeʼnin ictihadı ile amel edilmesi gerektiğini gösteren bir emâredir. Çünkü bir görüşü tercih etmek, onun doğru olduğunu (tashih) açıkça ifade etmek gibidir. Râcih karşısındaki mercûh görüş yok hükmündedir. Bu nedenle meşâyihin aksine bir tercihi olmadığı sürece müftî ve kadı, Ebû Hanîfeʼnin görüşünü terk edemez. Yine bir kadı Ebû Hanîfeʼnin görüşünün tercih edildiği bir meselede, başkasının görüşüyle hüküm veremez. Eğer verirse, verdiği hüküm nâfiz olmaz ve mutlaka nakzedilmesi gerekir.1139 İbnüʼş-Şelebîʼnin bu fetvası, mezhep içerisinde Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinin ağırlık ve belirleyiciliğinin açık bir ifadesi olduğu kadar, İmâmeynʼin görüşlerinin mezhep içerisindeki ve Ebû Hanîfeʼnin ictihadları karşısındaki konumu hakkında İbnüʼş-Şelebîʼnin düşüncelerini aksettirmesi bakımında önemlidir. Bu fetva aynı 1139 İbnüʼş-Şelebî, Fetâvâ, vr.194 a-b. 316 zamanda meşâyihin mezhep görüşünü tayindeki belirleyiciliği, râcih görüşün bağlayıcılığı ve ona aykırı hareket etmenin sonucu gibi mezhep içi tercih usûlünün temel meselelerine kısa ve öz bir şekilde temas etmekte ve sonraki kaynaklarda bu meseleler bağlamında yer yer alıntılanmaktadır.1140 Zeynüddin İbn Nüceym (ö.970/1563) müftînin, gerek Ebû Hanîfe ve İmâmeynʼin gerekse meşâyihin ihtilaf ettikleri meselelerde, gerekse müftîler arasında nasıl tercihte bulunacağı konusunda el-Fetâvaʼs-sirâciyye ve el-Hâviʼl-kudsî gibi kaynaklardan yukarıda zikredilen bazı ilkeleri aktarır ve râcih olmayan görüşle fetva vermenin câiz olmadığını ifade eder. Kanaatimizce İbn Nüceymʼin mezhep içi tercih usûlüne en önemli katkısı, ortaya koyduğu şu meseledir: “Mukallid oldukları halde meşâyihin, İmam-ı Âzam Ebû Hanîfeʼnin dışındaki başka bir kimsenin görüşüyle fetva vermesi nasıl câiz olur?”1141 Birinci bölümde meşâyihin mezhep görüşünü tayindeki etkisi bahsinde ele alındığı üzere İbn Nüceymʼin bu soruya verdiği cevap, kendisinden sonra bu mesele bağlamında canlı bir tartışma ortamının doğmasına neden olmuş ve konu, mezhep içi tercih usûlünün temel meselelerinden biri haline gelmiştir. İbn Nüceym “meşâyih bir meselede fetva verdiği zaman bu fetvanın Ebû Hanîfeʼye ait olduğunu biliriz/kabul ederiz” şeklindeki yaklaşımın hatalı olduğunu ifade eder. Çünkü meşâyih bazen Ebû Hanîfeʼnin zâhiruʼr-rivâye görüşünü açıkladıktan sonra, İmâmeyn yahut Züferʼin kavline göre fetva verebilmektedir. İbn Nüceymʼin gerek bu, gerekse bir önceki meseledeki tavrı, meşâyihin özellikle Ebû Hanîfeʼye muhâlif görüşü tercih etmeleri halinde çoğunluğun aksine, meşâyiha daha sınırlı bir rol atfettiğini ve Ebû Hanîfeʼnin görüşlerine daha fazla önem verdiğini göstermektedir. Bazı ferʻî meselelerdeki meşâyihin tercihlerini tenkit edip Ebû Hanîfeʼnin görüşünü savunması da bunu açıkça göstermektedir.1142 Mezhepteki İmâmeyn ve diğer fakihlere ait görüşleri, Ebû Hanîfeʼden bir rivayet mesabesinde kabul eden ve bu görüşlerin diğer fakihlere aidiyetinin mecâzî olduğunu savunan yaygın bir anlayış ve bunu temellendirmek için yoğun bir çaba vardır. İbn Nüceymʼin genel olarak mezhepteki bu anlayışı kabul ettiği, ancak zâhiruʼr-rivâye hâricinde kalan meselelerde farklı düşündüğü görülmektedir. Ona göre zâhiruʼr-rivâye 1140 Bkz. İbn Âbidin, Minhatü’l-Hâlik, VI, 453; a.mlf., “Şerhu’l-Manzûme”, I, 29. 1141 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VI, 452-453. 1142 Bunun bir örneği ikindi ve akşam namazı vakitleri meselesindeki mezhep içi ihtilaftaki tavrında görülmektedir. Bkz. İbn Nüceym, Resâil, s.105-122. 317 dışındaki meseleler Ebû Hanîfeʼnin rücû ettiği görüşler olup bir meselede aynı müctehidin birbirine zıt iki ayrı görüşü olamayacağı için, rücû edilen görüş artık rücû edenin görüşü olmaktan çıkar.1143 Ancak İbn Nüceymʼin burada neyi kastettiği açık değildir. Zira onun bu ifadeleri, zâhiruʼr-rivâye dışındaki görüşlerin Ebû Hanîfeʼye dolaylı da olsa nispet edilmesini kabul etmediği anlamına gelebileceği gibi, bir meselede Ebû Hanîfeʼden zâhiruʼr-rivaye görüşünün varlığı durumunda, konu ile ilgili diğer görüşleri -ister zâhiruʼr-rivaye olsun ister olmasın- Ebû Hanîfeʼnin görüşü kapsamında değerlendirmeye karşı çıktığı anlamına da gelebilir. İbn Nüceym el-Bahruʼr-râikʼin muhtelif yerlerinde bazı ferʻî meselelerdeki tercihleri desteklemek amacıyla, mezhep içi tercih usûlü ilkelerine yer verir. Meselâ bir meselede hangi görüşün sahih olduğu konusunda ihtilaf edilmiş veya bir meselede farklı görüşlerle fetva verilmiş ise zâhiruʼr-rivâye görüşünü tespit edip onun esas alınması gerekir.1144 Bir meselede tashih edilmiş iki farklı görüş varsa bunlardan biri ile hüküm ve fetva vermek câizdir.1145 Ebû Hanîfeʼnin görüşü kendisiyle amel edilmek için meşâyihin tashihine ihtiyaç duymaz.1146 Bir meselede delilinin zayıf olması, zaruret veya teâmül haricinde Ebû Hanîfeʼnin görüşü terk edilip İmâmeynʼin görüşü tercih edilemez.1147 İbn Nüceym gerek mezhep içi tercihin bazı ilke ve meselelerini tespit ve nakletmesi, gerekse eserlerinde en fazla meşgul olduğu konulardan birinin mezhep içi tercihler olması hasebiyle, bu konunun gelişiminde etkili şahıslardan biri olduğu söylenebilir. Mezhep içi tercih usûlü ile ilgili tespit edebildiğimiz ilk müstakil çalışma Bedreddîn eş-Şühâvîʼye (ö.984/1576)1148 aittir. Şühâvî et-Tırâzüʼl-müzheb fî tercîhiʼssahîh mineʼl-mezhep isimli risalesini, hakkında zâhiruʼr-rivâye görüşü bulunmayan ve müteahhirîn meşâyihinin ihtilaf ettikleri meselenin hükmünü açıklamak için kaleme aldığını ifade eder1149 ve kısmen bu konuya değinir. Buna göre bu tür meselelerde 1143 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, VI, 454. 1144 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, II, 436; III, 388. 1145 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, V, 337. 1146 İbn Nüceym, Resâil, s.107. 1147 İbn Nüceym, Resâil, s.114. İbn Nüceymʼin eserlerinin muhtelif yerlerinde zikrettiği mezhep içi tercih ilkeleri için bkz. Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.126-130. 1148 Şühâvîʼnin vefat tarihi ile ilgili olarak bkz. Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.25-26, (Muhakkikin önsözü); Bayder, “Hanefî Fetvâ Usûlü Literatürü ve Bedreddin eş-Şuhâvîʼnin ‘et-Tırâzüʼl-Müzheb’ Adlı Fetva Usûlünün Değerlendirilmesi”, s.218-219. 1149 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.57. 318 meşâyihtan, ilmen daha üstün kimselerin görüşü ile amel edilir. Daha sonra çoğunluğun görüşü alınır.1150 Görüldüğü üzere ne Şühâvîʼnin risaleyi yazma amacını teşkil eden mesele ve ne de buna verdiği cevap özgün olmayıp Şühâvî öncesinde bu konuda benzer görüşler vardır.1151 Buna ilaveten risalenin büyük bir kısmı yukarıda ele aldığımız kaynaklardaki bazı bilgilerin naklinden oluşmaktadır.1152 Risalenin bu haliyle mezhep içi tercih usûlüne orijinal bir katkısının bulunmadığını söylemek mümkündür. Ancak Şühâvî bu iktibaslarla bazı temel ilkelere vurgu yapmayı ve onların geçerliliğini ispat etmeyi hedeflediği için, bu alıntıların sırf bir tekrardan ibaret olmadığı da dikkate alınmalıdır. Risale bu iktibaslarla mezhep içi tercihin şu temel ilkelerine vurgu yapmaktadır: Meşâyihin aksine bir tercihi bulunmadığı sürece, uygulama ve fetva zâhiruʼr-rivâyeye göredir.1153 Zâhiruʼr-rivaye hilafına dahi olsa, meşâyihin tercihleri mutlak surette bağlayıcıdır.1154 İmâmeyn ve diğer Hanefî fakihlerin, Ebû Hanîfeʼye muhâlif gibi görünen ictihadları aslında Ebû Hanîfeʼnin fıkıh düşüncesinden bağımsız mutlak bir ictihad faaliyetinin neticesi olmayıp Ebû Hanîfeʼnin görüşleri arasında ictihad ve ondan yapılan nakiller mesabesindedir.1155 Bununla irtibatlı olarak zaman ve örfteki değişimden kaynaklanmayan ihtilaflı meselelerde fetva, daima Ebû Hanîfeʼnin ictihadına göredir.1156 et-Tırâzüʼl-müzhebʼin en özgün yanı “mezhebin temel metin veya şerhlerinde zımnen sahih olduğu ifade edilen (tashîh-i iltizâmî) bir görüşle, fetva kitaplarında açıkça tashih edilen (tashîh-i sarîh) görüş teâruz ettiği zaman, tashîh-i sarîh, tashîh-i iltizâmîden daha kuvvetli olduğu için, fetva kitaplarındaki görüş ile amel edilir” şeklindeki yaklaşımı1157 ele alıp tenkit etmesidir. Şühâvî mezhep ashâbının kitap ve kâidelerinden habersiz olmaktan neşʼet ettiğini düşündüğü bu yaklaşımı, câhilce bir görüş şeklinde niteler. Şühâvî, mezhep görüşü ile fetva nükûlleri teâruz ettiği zaman 1150 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.68. 1151 Bkz. Attâbî, Câmiʻuʼl-fıkh, vr. 2a; Kâdîhân, Fetâvâ, I, 3; Gaznevî, el-Hâviʼl-kudsî, II, 562. 1152 Bu bağlamda ilk olarak Muzmerâtʼtan tercih ifade eden terimleri nakleden Şühâvî, daha sonra İbn Kutluboğaʼnın et-Tashîh veʼt-tercîh isimli eserinin girişindeki bazı bilgileri ve bunun zımnında Kâdîhânʼın resmüʼl-müftîʼsini iktibas eder. s.58-66. Bu iktibaslardan müteahhirîn meşâyihının aksine bir tercih bulunmadığı takdirde, fetvanın zâhiruʼr-rivâyeye göre verileceği sonucuna ulaşan Şühâvî, daha sonra zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼr-rivâye eserleri üzerinde durur. s.66-67. el-Fetâvaʼs-Sirâciyye ve elHâviʼl-Kudsî ve İsbîcâbîʼnin Şerhu Muhtasariʼt-Tahâvî isimli eserinden şahıs merkezli tercih usûlüne dair ilkeleri ve İbn Kemâlʼin tabakâtüʼl-fukahâʼsını aktarır. s.76-90. 1153 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.66, 93. 1154 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.68-71. 1155 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.81, 94-97. 1156 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.90. 1157 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.242. 319 fetva nükûlleri ile fetva verilemeyeceği, bu nükûllerin ancak zâhiruʼr-rivâye eserlerinde, konu hakkında görüş bulunmadığı zaman dikkate alınacağı şeklindeki görüşü Tarsûsîʼden nakleder1158 ve uygulama ve fetvanın, fetva kitaplarındaki görüşe göre değil, mezhebin temel kaynaklarındaki görüşe göre olacağı sonucuna varır.1159 Şühâvîʼye göre eğer İbn Kutluboğaʼnın görüşü kabul edilecek olursa, fetva kitaplarında açıkça tashih edilmiş görüşe muhâlif olan mezhebin temel kaynaklarındaki görüşler işlevsiz hale gelecektir ki, ne İbn Kutluboğa ne de başka bir Hanefî fakih böyle bir görüş benimsemiştir.1160 Şühâvîʼnin konu ile ilgili bu görüşleri, eser merkezli mezhep içi tercihin en önemli meselesi olan muhtasar, şerh, hâşiye ve fetva kitapları arasındaki hiyerarşi açısından önemli ve mezhepteki genel yaklaşıma uygun gözükmektedir.1161 Hanefî mezhebinde fetva usûlüne dair ilk müstakil eserin1162 müellifi olan Muhammed Destinâî1163, eserinde fetva verme ve isteme âdâbına ilişkin kâideler bağlamında Tecnîs, Kunye ve el-Muhîtuʼl-Burhânî gibi eserlerden, şahıs ve konu merkezli mezhep içi tercih usûlüne ve müftîler arası tercihe ilişkin bazı ilkeleri aktarır.1164 Destinâî, hakkında iki veya daha fazla görüş bulunan ve hangisinin müftâ bih olduğu tayin edilmeyen meselelerde, insanlar için daha rahat ve kolay olan görüşle fetva vermenin uygun olacağını belirtir. Buna göre eğer bir görüşün sonuna “esahh”, “falanca 1158 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.73. Tarsûsîʼnin kendi ifadeleri için bkz. Enfeʻuʼl-vesâil, s.88. Tarsûsî mezhep görüşü ile fetva nükûlleri arasındaki ilişkiyi ele almakta iken elimizdeki tahkik edilmiş etTırâzüʼl-müzhebʼte yer alan iktibasta fetva nükûllerine hiç temas edilmemekte ve mezhep görüşü ile fetvalar arası ilşkinin ele alındığı izlenimi edinilmektedir. Oysa bu iki durum arasında bariz bir fark vardır. Bu hatanın nedeni Enfeʻuʼl-vesâilʼdeki “nükûl” kelimesinin et-Tırâzüʼl-müzhebʼte “bi kavli” ve “nekûlü” şeklinde yazılmasıdır. Bu hatanın muhakkikten mi yoksa bu kısmı iktibas eden Şühâvîʼden yahut müstensihlerden mi kaynaklandığını bilmiyoruz. Ancak Şühâvîʼnin üslûbu hatanın kaynağının o olduğunu düşündürmektedir. Zira onun ele aldığı konu mezhep görüşü ile fetva kitaplarındaki görüşler arası ilişkidir, fetva nükûlleri değildir. 1159 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.72-75. 1160 Şühâvî, et-Tırâzüʼl-müzheb, s.75-76. 1161 Şühâvîʼnin bu risalesinin bir değerlendirmesi için bkz. Bayder, “Hanefî Fetvâ Usûlü Literatürü ve Bedreddin eş-Şuhâvîʼnin ‘et-Tırâzüʼl-Müzheb’ Adlı Fetva Usûlünün Değerlendirilmesi”, s.221-226. 1162 Şahin, İslam Hukukunda Fetva Usûlü, s.8. Şühâvîʼnin et-Tırâzüʼl-müzhebʼi sadece mezhep içi tercih usûlü ilkelerini ele aldığı ve fetva verme ve isteme âdâbına ilişkin hususlara temas etmediği için tam anlamıyla fetva usûlü eseri kabul edilemez. Destinâîʼnin Risâle fî âdâbüʼl-müftîn ismiyle bilinen eseri ise hem isim hem de muhteva itibariyle fetva usûlü eseri niteliği taşır. Bu nedenle Şühâvîʼnin risalesi mezhep içi tercih usûlü, Destinâîʼnin risalesi ise fetva usûlü alanında, Hanefî mezhebindeki ilk müstakil eseri kabul edilebilir. 1163 Destinâîʼnin hayatı ve vefat tarihi hakkında herhangi bir bilgi olmayıp vefat tarihi bazı kaynaklarda 999/1590 olarak verilmektedir. Bkz. Şahin, İslam Hukukunda Fetva Usûlü, s.8. Oysa bu tarih, risalesinin müellif hattından yapılan istinsah tarihidir. Bu nedenle Destinâîʼnin bu tarihten önce vefat ettiğine hükmedilebilirse de bu tarihte vefat ettiği söylenemez. Ayrıca bkz. Bayder, “Hanefî Fetvâ Usûlü Literatürü ve Bedreddin eş-Şuhâvîʼnin ‘et-Tırâzüʼl-Müzheb’ Adlı Fetva Usûlünün Değerlendirilmesi”, s.212. 1164 Destinâî, Risâle fâ âdâbiʼl-müftîn, vr.46a, 47a. 320 bu görüşle fetva vermiştir”, “bununla fetva vermekte beis yoktur”, “falanca bu görüşü almıştır” gibi kayıtlar konulmuşsa müftî, insanlar için daha rahat ve kolay gördüğü diğer kaville fetva verebilir. Ancak bir görüş “hüveʼs-sahîh”, “aleyhiʼl-fetvâ”, “ve bihî yüftâ” gibi bir ifade ile nitelenmişse, bu görüşe muhâlif kavillerle- insanlar için daha kolay bile olsalar- fetva verilemez.1165 Destinâîʼnin bu ifadeleri, müftîye görüşler arası tercihte tanınan takdir hakkını ve bunun sınırını, tercih lafızlarının ve râcih görüşün bağlayıcılığını öz bir şekilde ortaya koymaktadır. Hayreddin er-Remlî (ö.1081/1671) râcih görüşün bağlayıcılığına muhtelif fetvalarında temas eder.1166 Remlîʼnin bu alana en önemli katkısı, tercih ifadeleri arasında bir hiyerarşi olduğunu ortaya koymasıdır.1167 Öncesinde tercih ifadeleri tespit edilmekle birlikte, bunlar arasındaki hiyerarşiyi en geniş şekilde ele alan ilk Hanefî fakih Remlîʼdir.1168 O ayrıca tıpkı İbn Nüceym gibi, zâhiruʼr-rivayeye muhâlif görüşlerle fetva verilemeyeceğini belirtir. Yine temel metinler, bunların şerhleri ve fetva kitapları arasındaki hiyerarşiye temas eder. Zaruret bulunmadığı sürece sadece Ebû Hanîfeʼnin görüşü ile fetva verileceğini belirtir.1169 Haskefî (ö.1088/1677) ed-Dürrüʼl-muhtârʼın girişinde ve kitâbüʼl-kazâ bahsinde şahıs merkezli tercih, tercih ifadeleri arası hiyerarşi, râcih görüşün bağlayıcılığı konularına ilişkin yukarıda ele alınan kaynaklardan bazı bilgiler nakleder.1170 Pîrîzâde İbrahim (ö.1099/1688) de Risaletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe isimli risalesinde, mezhep içi tercih usûlünün temel meselelerini ele alır. İlk olarak Ebû Hanîfeʼnin ashâbının, yani İmâmeyn, Züfer ve Hasan b. Ziyadʼın mezhep içerisindeki konumuna temas eden Pîrîzâde, onların mezhepte müctehid olduklarını ve Ebû Hanîfeʼye asla muhâlefet etmediklerini iddia eder ve bunu ispat için muhtevasına yukarıda işaret ettiğimiz bazı görüşleri nakleder. Daha sonra şahıs merkezli tercih ilkelerine yer verir, râcih görüşün bağlayıcılığına temas eder ve tercih ifade eden terimleri sıralar. Pîrîzâde, önceki fakihlerden farklı olarak zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼrrivâye kitaplarını ismen zikretmek suretiyle bir anlamda bunları tayin konusunu, mezhep içi tercih usûlü meselelerine dâhil eder. Zâhiruʼr-rivâye eserlerinde ihtilaflı olan 1165 Destinâî, Risâle fâ âdâbiʼl-müftîn, vr.46b. 1166 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 6, 8. 1167 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 231. 1168 İbn Âbidinʼin bu hiyerarşiyi Remlîʼye nispet etmesi de bunu göstermektedir. Bkz. İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 38. 1169 Remlî, el-Fetâvâ’l-Hayriyye, II, 33, 81. 1170 Haskefî, ed-Dürrü'l-muhtâr, I, 167-181; VIII, 32-34. 321 bir konuda, ictihad ehliyetini hâiz kimse delili kuvvetli görüşü tercih edecektir. Mukallid fakih ise zâhiruʼr-rivâye eserlerinin sonuncusu olan es-Siyeruʼl-kebîrʼdeki görüşü alacaklardır.1171 Bu önemi nedeniyle, hangi eserlerin zâhiruʼr-rivâyeye dâhil olduğu ve bunların telif tarihlerinin tespiti, mezhep içerisinde tartışmalı konulardan birisi olup1172 İbn Âbidin ile mesâil merkezli tercihin en temel meselesini teşkil edecektir. Pîrîzâde ayrıca Merğinânî ve Kâdîhânʼın tercih üslupları bağlamında, zımnî tercih alametlerine kısaca temas eder. Son olarak şahıs merkezli tercih açısından son derece önemli olan mütekaddimûn, müteahhirûn, halef ve selef kavramları, bunların başlama ve bitiş noktaları üzerinde durur.1173 Tespit edebildiğimiz kadarıyla bu kavramları mezhep içi tercih usûlüne ilk dâhil eden kişi Pîrîzâdeʼdir. Fetva usûlüne ilişkin müstakil eser telif eden nâdir Hanefî fakihlerden birisi olan Muhammed Fıkhî el-Aynî (ö.1147/1735) de, eserinde fetva usûlünün diğer meseleleri yanında mezhep içi tercih usûlünün bazı konuları üzerinde durur. Hanefî fakihlerin ihtilafı halinde nasıl tercih yapılacağı, yani şahıs merkezli tercih ilkeleri bunlardan birisidir. Konuyu müftînin müctehid olup olmamasını dikkate alarak inceleyen Aynî, Kâdîhân, Gaznevî, Şeyh Bedreddin, İbnüʼl-Hümâm ve İbn Kemâlʼden nakiller yapar.1174 Bu konu ile irtibatlı olarak İbn Nüceymʼin “Zaruret, delilinin zayıflığı ve teâmül sebepleri haricinde hiçbir meselede, Ebû Hanîfeʼnin görüşü terk edilip İmâmeyn yahut başka bir fakihin ictihadı ile fetva verilemez ve amel edilemez. Meşâyih, fetva İmâmeynʼin kavline göredir deseler dahî…” şeklindeki görüşüne itiraz eden Aynî, meşâyihin bir görüşü, delili daha güçlü olduğu için yahut teâmül nedeniyle tercih ettiklerini ve bundan dolayı Ebû Hanîfeʼnin görüşüne aykırı bile olsa, meşâyih tercihlerine uymak gerektiğini ifade eder. Bundan hareketle de mukallid müftîler için geçerli olan Ebû Hanîfe-Ebû Yusuf-İmam Muhammed-Züfer ve Hasan b. Ziyad şeklindeki Hanefî fakihler arası hiyerarşinin mutlak olmadığını ve meşâyihin tashihleri ile sınırlı olduğunu belirtir. Bu nedenle mezkûr hiyerarşiye aykırı bile olsa meşâyihin tercih ettikleri görüş terk edilemez.1175 1171 Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.331-335. 1172 Zâhiruʼr-rivâye eselerini tespit konusunda mezhep içerisindeki tartışmalar için bkz. Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.47-62. 1173 Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.335. 1174 Fıkhî, Edebüʼl-müftî, s.60-70. 1175 Fıkhî, Edebüʼl-müftî, s.70-71. 322 IV. İBN ÂBİDİN: MEZHEP İÇİ TERCİH USÛLÜNÜN TEKÂMÜLÜ Hanefî fıkıh tarihinde mezhep içi tercih usûlünü en sistemli ve detaylı şekilde ele alan fakihin İbn Âbidin (ö.1252/1836) olduğunu söylemek mümkündür. O, gerek Ukûdü resmiʼl-müftî ve bunun şerhinde, gerekse Reddüʼl-muhtârʼda konuyu incelemiş ve aşağıda işaret edileceği üzere kendisinden önceki birikimi mükemmel bir şekilde tasnif ve değerlendirmeye tâbi tutmuş ve kendisinden sonraki eserler üzerinde de son derece etkili olmuştur. Bu açıdan mezhep içi tercih usûlünün gelişim seyri incelenirken İbn Âbidin öncesi ve sonrası şeklinde bir ayrım yapmak mümkündür. Biz İbn Âbidinʼin mezhep içi tercih usûlünün oluşum sürecindeki etkisini tespit etmek için önce teker teker meseleler bağlamındaki faaliyetlerini, katkılarını, ne yaptığını veya yapmadığını ortaya koymaya çalışacak, daha sonra da konu ile ilgili genel bir sonuca varmayı hedefleyeceğiz. İbn Âbidin Manzûme ve şerhine, tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığı konusuyla başlar. Zira sonrasında zikredilecek mezhep içi tercih ilkelerinin, bir anlam ve bağlayıcılık ifade etmesi için, ilk önce bizâtihi bu tercihin gerekli ve bağlayıcı olduğunu ispat etmek zorunludur. İbn Âbidin bu konuda İbnüʼs-Salâh, Bâcî, Karâfî ve Kâsım b. Kutluboğaʼnın görüşlerini nakleder. Burada İbn Âbidinʼin hem ilk olarak bu iki meseleyi ele almak hem de bu meselelere ilişkin görüşleri nakletmek hususunda Kâsım b. Kutluboğaʼyı izlediği dikkat çekmektedir. Zira o da et-Tashîh veʼt-tercîhʼte ilk önce bu iki mesele üzerinde durmuş ve aynı fakihlere atıfta bulunmuştur.1176 İbn Âbidin bu iki meseleyi ele alırken sadece bu konuda icmâ edildiğini ifade etmekle, konuya ilişkin mezkûr fakihlerin görüşlerini ve özellikle tercihte keyfiliğin ve râcih görüşe muhâlefetin hevâya uymak olduğu yönündeki yaklaşımı aktarmakla yetinmiştir. Bunun ötesinde niçin tercihin gerekli ve râcih görüşün bağlayıcı olduğu, bunların fikrî temelleri, hangi pratik ve teorik sebeplere dayandığı üzerinde durmamış, adı geçen fakihlerin görüşlerini izah ve sorgulama cihetine gitmemiş, bu görüşleri konuyu ispat için bizâtihi yeterli görmüştür. Oysa tercihin gerekliliği ve râcih görüşün bağlayıcılığının gerçek anlamda temellendirilmesi için bu ve benzeri hususlar üzerinde 1176 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 10-11. Krş. Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.121-122. 323 durmak zorunludur.1177 İbn Âbidinʼin tavrında, bu iki meselede icmâ edildiği görüşünün etkili olduğu söylenebilir. İbn Âbidin daha sonra râcih görüşün bağlayıcılığı ilkesiyle doğrudan ilgili olan iki hususa temas eder. Bunlardan birincisi tercih ehlinin kimler olduğunun izahıdır. Bu konuda sadece İbn Kemâlʼin tabakâtını nakletmekle yetinir ve kendisi tercih ehlinin vasıfları üzerinde durmaz. İkinci mesele ise fetva vermeye elverişli olmayan kitaplar ve mezhep görüşünün yanlış nakledildiğine dair bazı örneklerdir.1178 İbn Âbidinʼin ele aldığı diğer temel mesele zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve vâkıât ayrımıdır. Hanefî fıkıh tarihinde kökeni oldukça eskiye dayanan bu taksim1179 yukarıda ifade edildiği üzere mezhep içi tercih usûlü literatürüne ilk olarak Kâdîhân tarafından dâhil edilmiş, Tarsûsî ve Pîrîzâde gibi fakihlerin katkıları ile daha da zenginleşmiştir. Özellikle zâhiruʼr-rivâye eserlerinin hangileri olduğu konusunda bazı tartışmalar olmakla birlikte, mezhep içerisinde zâhiruʼr-rivâye ve nâdiruʼr-rivaye eserlerinin hangileri olduğu bilinmekteydi ve mezhep içi tercih usûlü literatüründe, İbn Âbidinʼin hemen öncesinde Pîrîzâde, bunların hangi kitaplardan teşekkül ettiğini açıkça belirtmişti.1180 Taksimi bu literatürde daha ayrıntılı bir şekilde ele alan İbn Âbidin olup onun bu taksime ilişkin ifadeleri büyük oranda Keşfüʼz-zünûnʼdaki ilgili bölümün tekrarından ibarettir.1181 İbn Âbidin, zâhiruʼr-rivâye eserlerinin telif tarihleri, telif sebepleri ve bazı özelliklerine ilişkin olarak da muhtelif kaynaklardan alıntılar yapar.1182 Onun bu konuda katkısı, İbn Kemâlʼin zâhiruʼr-rivâye ile rivâyetüʼl-usûlün birbirinden farklı olduğu yönündeki iddiasına itiraz etmesi ve bu iki kavram arasında fark olmadığını ortaya koymasıdır.1183 İbn Âbidinʼin üzerinde durduğu diğer temel konu, Hanefî fakihlerin Ebû Hanîfeʼye muhâlif görüşlerini, Ebû Hanîfeʼnin mezhebi/görüşleri kapsamına dâhil etme çabasıdır. Yukarıda zikredildiği üzere mezhep içi tercih usûlü literatürüne ilk olarak Gaznevî tarafından dâhil edilen bu meseleyi en kapsamlı şekilde inceleyen kişi İbn 1177 Bu hususlar çalışmamızın ikinci bölümünde ele alınmıştır. 1178 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 13-16. 1179 Bu taksimin tarihî gelişim süreci ile ilgili olarak bkz. Halîlî, Esbâbü ʻudûliʼl-Hanefiyye, s.47-55, 165; Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s.52 vd. 1180 Pîrîzâde, Risâletün fî mezhebiʼl-İmâm Ebî Hanîfe, s.334-335. 1181 Krş. Kâtip Çelebi, Keşfü’z-zunûn, II, 1281-1282; İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 16-17. 1182 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 18-20. 1183 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 17-18. 324 Âbidin olup bu husus çalışmamızın üçüncü bölümünde müstakil bir başlıkta ele alınmıştır. Bu konuda İbn Âbidin, esas itibariyle tıpkı Gaznevî gibi, İmâmeyn ve diğer Hanefî fakihlerin Ebû Hanîfeʼye muhâlif görüşlerinin, aslında ondan bir rivayet mesabesinde olduğunu düşünmektedir. İbn Âbidin ele alacağı bu meseleye bir zemin teşkil etmesi amacıyla, bir konuda aynı müctehide birbirine muhâlif birden fazla görüş nispet etmenin imkânı, sebepleri; kavil ve rivayet kavramları arasındaki fark; aynı fakihten birden fazla görüş nakledilmesi halinde sonraki fakihlerin nasıl hareket etmeleri gerektiğine dair, İbnüʼl-Hümâm ve İbn Emîr el-Hâcʼdan alıntılar yapar ve bunlar üzerinde katkı, tenkit ve değerlendirmelerde bulunur.1184 İbn Âbidinʼin bu temel mesele bağlamındaki katkı ve tenkitlerini göstermek amacıyla şu hususlara temas etmek yerinde olur. Aynı fakihten farklı rivayetlerin varlığına ilişkin dört sebep ileri sürülür. Bunlar: 1. Râvînin, müctehidin görüşünü yanlış işitmesi. 2. Müctehidin ilk görüşünden rücû etmesi ve bundan haberi olmayan bazı öğrencilerin ilk görüşü, diğerlerinin ise ikinci görüşü nakletmeleri. 3. Müctehidin görüşlerinden birini kıyasa, diğerini istihsana dayandırması ve her iki görüşün de farklı râvilerce nakledilmesi. 4. Müctehidin biri hüküm, diğeri ihtiyat gereği olan iki farklı görüş serdetmesi ve bunların farklı râvilerce nakledilmesi.1185 İbn Âbidin bu sebeplerin son üçünün aslında râviden değil müctehidden kaynaklandığını ve dolayısıyla rivayet değil kavil farklılığı olduğunu söyleyerek bu taksimi tenkit eder. Ayrıca İbn Âbidin kavil farklılığına ilişkin yeni bir sebep ortaya koyar. Buna göre konu ile ilgili deliller teâruz ettiği veya tek bir delil farklı şekillerde anlaşılmaya müsait olduğu ve bunlardan biri tercih edilemediğinde, müctehid her bir ihtimali dikkate alarak aynı meselede farklı cevaplar vermiş olabilir. İbn Âbidin bu durumda müctehide her iki görüşün nispetinin de sahih olacağını söyler ve karşıt görüşleri reddeder.1186 İbn Âbidin bu görüşünün, usûl eserlerindeki yaklaşıma aykırı olduğunun da farkındadır. Zira fıkıh usûlüne göre bir meselede aynı müctehidin iki farklı görüşünün bulunması tenâkuz anlamına geleceği için sahih değildir.1187 Oysa Hanefî fıkıh 1184 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 21-22. Krş. İbnüʼl-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 232-233; İbn Emîr elHâc, et-Takrîr veʼt-tahbîr, III, 424-425. 1185 İbn Emîr el-Hâc, et-Takrîr veʼt-tahbîr, III, 425. 1186 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 22. 1187 İbnüʼl-Hümâm, et-Tahrîr, IV, 232. 325 kitaplarında “bu meselede Ebû Hanîfeʼden iki rivayet vardır”, “Ebû Hanîfe bu meselede şöyle demiştir. Kendisinden bir rivayete göre ise meselenin hükmü şudur” şeklindeki ifadelere sıkça rastlanır. İbn Âbidin usûldeki ilke ile bu kullanımları şu şekilde telif etmeye çalışır: İlk tür ifadelerin sebebi, konu ile ilgili hangi görüşün muahhar olduğunun bilinememesidir. Kanaatimizce İbn Âbidinʼin bu izahı yetersizdir. Zira muahhar görüşü bilmeme hali tenâkuzu ortadan kaldırmamaktadır. İkinci tür ifadelerin nedeni ise ya bunları nakledenlerin, hangi görüşün önce olduğunu bilmeleri ya da ikinci rivayetin mezhepteki temel kitaplarda zikredilmemesidir. İbn Âbidinʼin de belirttiği üzere usûl eserlerinde bir müctehidin aynı meselede birden fazla görüş sahibi olamayacağı ilkesi, deliller arası teâruz ve tercih kâidelerinin bir sonucudur. Şöyle ki, bir konuda iki ayet teâruz eder ve bu teâruz giderilemezse hadislere, benzer durum hadislerde de görülürse diğer delillere müracaat edilir. Yani aynı seviyedeki iki şerʻî delil teâruz ederse, bunlardan ikisiyle de amel edilmez. Mezheplerin teşekkülü ve istikrarından sonra, müntesip fakih ve mukallid için, müctehidin ictihadının Şâriʼin nassı konumunda kabul edildiği göz önünde tutulduğunda, usûl eserlerindeki teâruza ilişkin bu kural gereğince, Ebû Hanîfeʼden farklı görüşler rivayet edildiği ve bunlardan biri diğerine tercih edilemediği zaman, bu görüşlerin hiçbirinin ona nispet edilmemesi ve bunlardan hiçbiriyle amel edilmemesi gerekir. Oysa birçok meselede görüldüğü üzere Ebû Hanîfeʼye nispet edilen bu tür rivayetler tamamen terk edilmemiş, bunlardan biri tercih edilerek ona nispet edilmiştir. Bu noktada usûldeki ilke ile uygulama arasındaki uyumsuzluğa isabetli bir şekilde işaret eden İbn Âbidin, konu üzerinde düşünülmesi gerektiğini söylemekle yetinir ve bir izah yapmaz.1188 Son iki husus, İbn Âbidinʼin mezhep içi tercih literatüründe yeni meseleler vaz ettiğinin açık örneğidir. Kanaatimizce bu meselelerin izahının yapılıp yapılmaması ikincil derecede önem arz etmekte olup bir ilmî disiplinde yeni meseleler vaz etmek başlı başına bir katkı kabul edilmelidir. İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼde ele aldığı bir diğer temel mesele, Ebû Hanîfe ve ashâbının ihtilaf ettikleri meselelerde nasıl tercih yapılacağıdır. O, bu konuda esas itibariyle Sirâcüddin el-Ûşî, Kâdîhân ve Gaznevî gibi fakihlerin yukarıda zikredilen 1188 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 22-23. 326 görüşlerini aktarır. Ancak bu kaynaklardaki ilkeler, Ebû Hanîfeʼnin bir görüşü, İmâmeynʼin diğer görüşü benimsemeleri halinde nasıl tercih yapılacağı konusunda farklılık arz etmektedir. İşte İbn Âbidin bu noktada devreye girer ve konuyu daha anlaşılır hale getirir. İbn Âbidinʼe göre zikredilen durumda hangi görüşün tercih edileceği konusunda üç yaklaşım vardır. 1. Mutlak olarak Ebû Hanîfeʼnin görüşünün tercih edilmesi gerekir. 2. Müftî, görüşlerden dilediğini tercih etmekte mutlak olarak muhayyerdir. 3. Eğer kişi müctehid değilse Ebû Hanîfeʼnin görüşünü almalıdır. Eğer görüşler arasında tercih yapacak derece ictihad ehliyetine sahipse, kendine göre delili daha kuvvetli olan görüşü tercih etmelidir. İbn Âbidin üçüncü yaklaşımın ilk iki yaklaşımı uzlaştıran daha doğru bir görüş olduğunu söyleyerek konu ile ilgili kendi tercihini de ortaya koyar.1189 Ayrıca İbn Âbidin, başta Ûşî ve Gaznevî olmak üzere birçok fakih tarafından zikredilen, Ebû Hanîfe-Ebû Yusuf-İmam Muhammed-Züfer ve Hasan b. Ziyad şeklindeki Hanefî fakihler arası hiyerarşinin, mukallid müftî için geçerli olacağını, müctehid müftînin ise bu hiyerarşi ile bağlı kalmayacağını delili kuvvetli olan görüşü alacağını ifade eder.1190 İbn Âbidin bununla hem yukarıda işaret ettiğimiz üzere Gaznevî’nin tercih ilkeleri arasında var olan kapalılığı gidermiş hem de son iki hususla ilgili görüşleriyle, şahıs merkezli tercih ilkelerinin muhatabının müctehid değil de mukallid fakih olduğunu göstermiştir. Şerhuʼl-Manzûmeʼde ele alınan bir diğer temel mesele, meşâyihin râcih görüş konusundaki kanaatlerinin bağlayıcılığıdır. İbn Âbidin, bu meselenin merkezinde yer alan ve Ebû Hanîfe ve ashâbının “neye dayanarak hüküm verdiğimizi bilmeyen kimsenin bizim kavlimizle fetva vermesi helal olmaz” sözü ile neyin kastedilmiş olabileceği, “delilde nazar ehli olmanın” anlamı ve şartları gibi hususlara dair muhtelif kaynaklardan iktibaslar ve bunlar üzerindeki değerlendirmelerle bu konuyu ele alır.1191 Biz İbn Âbidinʼin, İbn Nüceymʼin görüşlerini tenkit ederek meşâyihin tercihlerinin bağlayıcılığını savunduğu bu konuyu birinci bölümde müstakil bir başlıkta1192 incelediğimiz için burada bu kadarı ile yetiniyoruz. 1189 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 25-27. 1190 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 27. 1191 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 28-33. 1192 Bkz. “Meşâyih ve Mezhep İçi Tercih” 327 Şerhuʼl-Manzûmeʼnin temel konularından birisi de, meşâyihin görüşleri arasında nasıl tercih yapılacağıdır. Bu konuda Gaznevî ve Kâdîhânʼın görüşleri nakledilir. Hatta İbn Âbidinʼin Manzûmesiʼnin ilgili kısmı, Gaznevîʼnin ifadelerinin nazma çekilmiş halinden ibarettir denebilir. İbn Âbidin bu meselenin devamında, hakkında Hanefî imamlardan ve meşâyihtan görüş nakledilmeyen meselelerde ne yapılması ve yapılmaması gerektiği konusuna temas eder.1193 Bu konu mezhep içi tercihle doğrudan alakalı olmamakla birlikte, muhtemelen konu bütünlüğünü tamamlamak amacıyla bahse konu edilmiştir. İbn Âbidinʼe göre delil merkezli mezhep içi tercih için ictihad ehliyeti şarttır. O, kendi zamanındaki fakihlerin ise müctehid değil sırf mukallid olduğu kanaatindedir ve bu nedenle kendi zamanı için delil merkezli tercihin söz konusu olmadığını düşünmektedir.1194 Öte yandan mezhep içi tercih hâlâ bir ihtiyaçtır. İşte İbn Âbidin, risalenin kalan kısmında, yukarıdaki ilkelere ilave olarak, râcih görüş alametlerine, yani mukallid müftînin râcih görüşü bulmasına yardım edecek bazı ilkelere yer verir. İbn Âbidinʼin kendisinin de açıkça ifade ettiği gibi bu ilkeler, Hanefî fıkıh kaynaklarının muhtelif yerlerinde zikredilmiştir. Onun bu konudaki en önemli katkısı, dağınık şekildeki bu ilkeleri bir araya getirmesidir. İbn Âbidin bu kısımda konu merkezli tercih (ibadet, yargılama hukuku ve ferâiz gibi konularda kimin görüşünün tercih edileceği), eser merkezli tercih (metin, şerh ve hâşiye türü eserler arası tercih), kıyas-istihsan arası tercih, sarih ve zımnî tercih ifadeleri, sarih tercih ifadeleri arası hiyerarşi, tercihler arası tercih gibi farklı konularda muhtelif kaynaklardan nakillerde bulunur.1195 İbn Âbidinʼin bu bölümde yer yer bazı katkılarının olduğu da görülmektedir. Mesele İbn Âbidin, temel metinler/muhtasar ile kastedilenin Bidâyetüʼl-mübtedî, Muhtasaruʼl-Kudûrî, Muhtâr, Vikâye, Nukâye, Kenzüʼd-dekâik ve Mültekâ gibi eserler olduğunu ifade eder. Buna karşın Molla Hüsrevʼin Dürerüʼl-hukkâmʼı ve Timurtâşîʼnin Tenvîruʼl-ebsârʼı, zâhiruʼr-rivâye hâricindeki nevâzil ve fetâvâ türü birçok görüşü ihtiva ettiği için temel metinlerden kabul edilemez.1196 Ayrıca sarih tercih ifadelerinde sahih ile esahh arasındaki ilişki, aleyhiʼl-fetvâ, bihî yüftâ gibi içerisinde fetva kelimesi 1193 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 33-34. 1194 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 28. 1195 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 34-41. 1196 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 37. 328 bulunan tercih ifadeleri ile sahih terimi arasındaki ilişki konusunda da özgün değerlendirmeleri vardır.1197 Risaleyi önemli kılan hususlardan birisi de, râcih görüşün belirtilmediği yahut râcih görüş hakkında ihtilaf edildiğinde ne yapılacağı konusunu ayrıntılı bir şekilde incelemesidir. Esasen bu iki hususa Kâsım b. Kutluboğa kısaca temas etmiştir.1198 Ancak İbn Âbidinʼin konu ile ilgili görüşlerinin, daha detaylı ve sistemli olduğu görülmektedir. Şöyle ki, bazen bir mesele ile ilgili birden fazla görüş, farklı fakihlerce sahih olarak nitelenmekte, yani tercihler arasında teâruz söz konusu olabilmektedir. Yukarıda ifade edildiği üzere İbn Nüceym, müftînin bu gibi durumlarda bu görüşlerden dilediği ile fetva vermekte muhayyer olduğu görüşündedir.1199 İbn Âbidin ise bu durumdaki muhayyerliğin mutlak olmadığı kanaatindedir. Ona göre tashih edilen görüşlerden birini diğerinden üstün kılacak bir tercih sebebi bulunması durumunda, mutlaka bu görüşün tercih edilmesi gerekir. Bu durumda tercih sebebi olabilecek on tane kural zikreden İbn Âbidin, bu konudaki değerlendirmelerinin özgün olduğunu belirtir. Esasen İbn Âbidinʼin de zımnen işaret ettiği gibi, bu kuralların kendisi özgün olmayıp, bunlar diğer bazı Hanefî fakihler tarafından zikredilmiştir. Ancak bu kuralların farklı bir meselede yani tercihler arası tercihte tatbik edilmesi gerektiği görüşünü, tespit edebildiğimiz kadarıyla ilk teklif eden İbn Âbidinʼdir.1200 İbn Âbidin ayrıca ihtilaflı meselelerde görüşlerden herhangi biri tercih edilmediği zaman da bu kuralların tatbik edileceğini söyler. Şerhuʼl-Manzûmeʼde ele alınan bir diğer konu da örfün şerʻî hükümlere etkisidir. İbn Âbidin örfteki değişime bağlı olarak bazı hükümlerin değişebileceğini ve bu nedenle örfün gerekli şartları taşıması halinde, mezhep görüşünü terk edip değişen örfü, zaruret ve fesâd-ı zamanı dikkate alarak yeni bir hüküm koymak yahut mevcut ictihadlardan örfe uygun olanı tercih etmek gerektiğini ifade etmekte ve bu bağlamda örf ve âdetin tanımı, çeşitleri, örfün geçerlilik şartları gibi konular üzerinde durmaktadır.1201 Özellikle değişen örfe göre mezhepteki mevcut ictihadlardan birini tercih etmenin gerekliliği, konunun mezhep içi tercih ile irtibatını sağlayan ve niçin 1197 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 38-39. 1198 Kâsım b. Kutluboğa, et-Tashîh ve’t-tercîh, s.131-132. 1199 İbn Nüceym, el-Bahruʼr-râik, V, 337. 1200 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 39-40. 1201 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 44-48. 329 resmüʼl-müftîye dâhil edildiğini izah eden ana unsurdur. İbn Âbidin bu haliyle mezhep içi tercih literatürüne yeni bir mesele daha dâhil etmiş olmaktadır. O, bu konu ile ilgili görüşlerini Neşruʼl-ʻarf fî binâi baʻziʼl-ahkâm ʻaleʼl-ʻurf isimli risalesinde daha ayrıntılı bir şekilde ele almaktadır. Bu risalenin temel amacı, meşâyihin aksine bir tercihi yoksa zâhiruʼr-rivâye görüşlerinin mutlak şekilde bağlayıcı olduğu ilkesi ile zâhiruʼr-rivâyeye muhâlif örf arasında nasıl bir tercih ve telif yapılacağını izah etmektir.1202 İbn Âbidin, risalesine râcih görüşün bağlayıcılığına vurgu yaparak başlamış, bu bağlayıcılığın bazı istisnaları olduğunu söylemişti. Şerhuʼl-Manzûmeʼnin sonunda bu bağlayıcılığa tekrar vurgu yapan İbn Âbidin, râcih görüşün bağlayıcılığının istisnaları üzerinde durur ve bu konuda muhtelif kaynaklardan nakiller yapar.1203 Şimdiye kadar Şerhuʼl-Manzûmeʼnin temel meseleleri bağlamında İbn Âbidinʼin bu literatüre hangi seviyede ve noktalarda katkıda bulunduğunu tespit etmeye çalıştık. Bu hususları da dikkate alarak onun mezhep içi tercih usûlünün gelişim sürecindeki etkisine dair şu genel değerlendirmeleri yapmak mümkündür: İbn Âbidinʼin gerek Şerhuʼl-Manzûmeʼsinin gerekse incelediğimiz konuya ilişkin diğer eserlerinin büyük bir bölümünü, muhtelif fıkıh kitaplarından yapılan iktibasların oluşturduğu bir gerçektir. Bu nedenle İbn Âbidinʼin Hanefî mezhebinde mezhep içi tercih usulünü vaz ve inşâ eden kişi olduğunu söylemek, hem İbn Âbidin öncesi birikimi görmezden gelmek anlamına gelir hem de İbn Âbidinʼin mesâîsine olduğundan fazla bir rol yüklenmesine neden olur. Öte yandan İbn Âbidinʼin eserlerindeki iktibasların çokluğunu ileri sürerek, onu bu konuda mühim bir katkısının bulunmadığını iddia etmek de hakkaniyetle bağdaşmaz. Evet, İbn Âbidinʼin yukarıda yer yer işaret edildiği üzere, bazen ele aldığı konu ile ilgili sadece nakilde bulunduğu bir gerçektir. Ancak bir eserdeki nakillerin çokluğu bizâtihi olumsuz bir durum değildir. Kaldı ki İbn Âbidinʼin bu iktibaslarının gelişi güzel olmadığı, belirli bir mantık örgüsü ve fikrî bir bütünlük arz ettiği, bu haliyle bile bizâtihi önemli olduğu görülür. Hele ilmî mesâili cem, tedvin, tasnif ve telif etme gibi faaliyetlerin, bir ilmin oluşum sürecinde hayati derecede önemli olduğu göz önünde 1202 İbn Âbidin, “Neşruʼl-ʻarf”, II, 115-116, 128. Ayrıca bkz. Hallaq, Authority, Continuity and Change In Islamic Law, s.221-233; Ocakoğlu, Hanefî Mezhebinin Mezhep İçi İşleyişinde Örfün Konumu, s.55-83. 1203 İbn Âbidin, “Şerhu’l-Manzûme”, I, 48-52. 330 tutulduğu zaman, İbn Âbidinʼin bu nakillerinin ne kadar mühim olduğu daha iyi anlaşılır. Bu açıdan bakıldığında İbn Âbidinʼin en önemli başarı ve katkısı, konu ile ilgili muhtelif kaynaklardaki mezhep birikimini belirli bir bütünlük içerisinde bir araya getirmesidir. İbn Âbidinʼin yaptığı nakilleri tahlil ve yer yer tenkit etmesi, yorumlayıp daha anlaşılır hale getirmesi, konu ile ilgili farklı görüşler arasında telif ve gerektiğinde tercih yoluna gitmesi, onun bu alana ilişkin katkıları arasında sayılabilir. Yine onun mezhep içi tercih usûlüne ilişkin yeni meseleler vaz etmesi, mevcut meseleler bağlamındaki kendi kanaatlerini ortaya koyması, mezhep içi tercih usûlü ile fıkıh usûlü arasında yeni irtibatlar kurması, bu usûlün gelişimi açısından son derece önemlidir. Calder, İbn Âbidinʼin resmüʼl-müftîʼsini “yerleşik bir bilgi bütününün kurgulanmış anlatımına dönük bir deneme” şeklinde niteler.1204 Saylan da, İbn Âbidinʼin konu ile ilgili katkılarını, Hanefî mezhebinde mezhep içi işleyişin kuramsallaşması şeklinde değerlendirmekte ve İbn Âbidinʼi bu konudaki teoriyi kuran, kurgulayan kişi şeklinde kabul etmektedir. Bu kurma ve kurgulama ile de mevcut birikimi sistemli hale getirme kastedildiği anlaşılmaktadır1205 ki, bize göre de İbn Âbidinʼin mezhep içi tercih usûlünü bu manada yeniden kurguladığını söylemek mümkündür. Bununla birlikte süreç içerisinde birçok fakihin katkıları ile oluşan ve Kâdîhânʼda bir örneğini gördüğümüz gibi zaten kısmen sistematik bir bütünlük taşıyan bu usûlün, İbn Âbidin ile olgunlaştığını, kemâle erdiğini söylemek daha doğru olacaktır. İbn Âbidin kendinden sonraki mezhep içi tercih usûlü literatüründe çok etkili olmuştur. Bu etkinin farklı şekillerde tezâhür ettiği görülmektedir. Meselâ ilerleyen süreçte İbn Âbidinʼin eserlerinden yoğun bir şekilde iktibas yapılması bunların başında gelir. Öyle ki bazı eserlerin esas itibariyle İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsinin özeti olduğunu, bu eserlerin ana omurgasını İbn Âbidinʼin çalışmalarının oluşturduğunu söylemek mümkündür.1206 İbn Âbidinʼin ve eserlerinin müstakil çalışmalara konu edilmesi de bu etkinin bir diğer tezahürüdür. 1204 Calder, “İbn Âbidinʼin ʻUkûdü Resmiʼl-Müftî Adlı Risalesi”, s.192. 1205 Saylan, İbn Âbidinʼde Hanefi Mezhebinin Kuramsallaşması, s.1. (Ayrıca bkz. Önsöz) 1206 Meselâ Muhammed Tâkî Osmânîʼnin Usûlüʼl-iftâ isimli eserinin büyük bir kısmının İbn Âbidinʼin Şerhuʼl-Manzûmeʼsinin özeti olduğu söylenebilir. Osmânî’nin kitabında mezhep içi tercih usulü ilkelerini ele aldığı bölümün muhtevası yanında bu bölümün başlığı olarak “telhîsu kavâidi resmi’l-müftî ʻalâ 331 mezhebi’l-Hanefiyye” ifadesinin seçilmesi de bunu göstermektedir. Bkz. Usûlü’l-iftâ, s.151. Yine Meryem Muhammed Salih’in çalışmasındaki sarih tercih ifadeleri, bunlar arasındaki hiyerarşi, tercih ilkeleri ile ilgili bilgiler, çoğu İbn Âbidin’e dayanan nakillerden ibarettir. Bkz. Zafîrî, Mustalahâtü’lmezâhibi’l-fıkhiyye, s.104-125. Ahmed en-Nakîbʼin çalışmasının özellikle râcih görüşü tespit ilkeleri ile ilgili bölümünün de büyük oranda İbn Âbidinʼin çalışmalarına dayandığını söylemek mümkündür. Bkz. Bkz. Nakîb, el-Mezhebüʼl-Hanefî, I, 243-278. Ayrıca bkz. Bkz. H. Mehmet Günay, “Hanefî Mezhebinin Mezhep İçi İşleyişi: Görüşler Hiyerarşisi ve Ebû Hanifeʼnin Görüşünün Tercih Edildiği Durumlar”, İmâm-ı Âzam Ebû Hanife ve Düşünce Sistemi: Sempozyum Tebliğ ve Müzâkereleri (16-19 Ekim 2003 Mudanya Bursa), I-II, 2005, I, 417-430. 332 SONUÇ Hanefî mezhebinde birçok meselenin mezhep içerisinde ihtilaflı olması, muhâlif görüşler arasında tercih yapılmasını zorunlu kılmış, bu nedenle müntesip fakihlerin en temel uğraş alanlarından birisi mezhep içi tercih olmuştur. Mezhepteki râcih görüşü tespit etme ihtiyacı, farklı telif türleri ve uygulamalara kaynaklık etmiştir. Mezhebin biri dar diğeri geniş iki anlamı olup, bu durum mezhep içi tercihi de mezhebin bu iki anlam katmanını dikkate alarak ayrı ayrı tarif etmeyi gerektirmektedir. Buna göre “fıkhî görüşler bütünü” anlamındaki mezhep kavramı esas alınarak dar anlamıyla mezhep içi tercih şöyle tarif edilebilir: “Muayyen bir mesele ile ilgili mezhepteki muhtelif kavil veya rivayetlerden daha ağır basanı, üstün olanı belirlemektir.” Geniş anlamıyla mezhep içi tercih ise; “Muhtevasına, bir mesele ile ilgili farklı rivayet, görüş, istidlal kaynağı, tanım, ıstılah ve bunların üretici ve taşıyıcısı olan şahıs, metin ve ifade kalıbı gibi muhtelif unsurların dâhil olduğu mezhep birikiminin bir kısmını diğerlerine yeğlemek, bunlardan daha üstün olanı belirlemektir.” şeklinde tarif edilebilir. Mezhep içi tercihin en yaygın ve bilineni dirâyet/delil merkezli tercih ile rivâyet merkezli tercihtir. Diğer taraftan görüş sahiplerinin kimliği esas alınarak yapılan “şahıs merkezli tercih”; muhtasar, şerh, fetva kitabı gibi, görüşün yer aldığı eserin türü dikkate alınarak yapılan “eser merkezli tercih”; zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye ve nevâzil ayrımının dikkate alındığı “mesâil merkezli tercih” ve ictihadın ilgili olduğu konu dikkate alınarak yapılan “konu merkezli tercih” de müstakil birer tercih türü kabul edilmelidir. Mezhep içi tercihin; konusu, sebebi, gayesi ve tercih ehli fakih olmak üzere dört temel unsuru vardır. Bunların incelenmesi mezhep içi tercihin mâhiyetini tespit bakımından oldukça önemlidir. Mezhep içi tercihin başlıca konusu şerʻî hüküm ihtiva eden görüşlerdir. Buna ilaveten tanımlar, tahriç ürünü görüşler, mezhep içi tercihler, müctehidin görüşünü tespit konusundaki görüşler, hükmün sebebi, metinler ve müellifler, ifade kalıpları ve bunların şerhi ile nüshalar arası farklılıklar da mezhep içi tercihe konu olan diğer hususlardır. Mezhep içi tercih sebeplerinin ilki görüşün naslara uygun olması, diğer ise kıyasa uygunluktur. Burada kıyas ile mezhepteki tikel bir meseleye veya fıkıhta ya da 333 mezhepte kabul gören genel ilkeye uygunluk kastedilebilmekedir. Maslahat, örf, fesâd-ı zaman, ihtiyat, görüş sahiplerinin sayıca çokluğu, rivayet itibariyle sahihlik, görüş sahibinin ilmî otoritesi ve görüşün zikredildiği eserin türü de tercih sebebi olarak karşımıza çıkmaktadır. Mezhep içi tercihin temel hedefleri ihtilaflı meselelerdeki en doğru görüşü tespit etmek, hukûkî emniyet ve istikrarı temin etmek, değişen şartlara uygun, hakkâniyetli ve toplumun ihtiyaçlarını karşılayacak şekilde mezhep içerisinden çözümler üretmek, bir diğer ifadeyle değişimi yönetmektir. Tercih ehli olabilmek için bazı şartları taşımak gerekmektedir. Görüşler arasında delillerin kuvvetini dikkate alarak mezhep içi tercih yapabilmek için muhâlif görüşleri ve delillerini ve delilleri bilme kapsamına dâhil olan nesih, Arap dili vb. hususları bilmek gerekmektedir. Buna ilaveten mezhebin fürû-ı fıkhında mütebahhir olmak zorunludur. Görüşler arasında delil merkezli değil de şahıs, mesâil ve eser merkezli tercih yapabilmenin ön şartı ise resmüʼl-müftîyî/mezhep içi tercih usûlünü bilmektir. Gerek meşâyih tanımına ilişkin bilgiler gerekse fürû kitaplarındaki meşâyihin tercihlerine yapılan atıflar, meşâyihin en temel işlevlerinden birinin, mezhep içi tercih olduğunu ve farklı meşâyih yapılarının oluşumu ile mezhep içi tercih arasında doğrudan bir ilişki bulunduğunu göstermektedir. Genel kabule göre mezhepteki râcih görüşü belirlemede ilk karar mercîi meşâyih olup onların tercihleri mukallidleri bağlayıcıdır. Ancak Zeynüddin İbn Nüceym, meşâyihin Ebû Hanîfeʼye muhâlif tercihlerinin bağlayıcılığı konusunda genel kabulden farklı bir yaklaşım benimsemiş, sonraki dönemde onun bu konudaki düşünceleri tartışmaya konu edilmiştir. Devlet başkanının ihtilaflı meselelerde hangi ictihadın tatbik edileceğini belirleme yetkisi vardır ve onun tercih ettiği görüş, mutlak surette bağlayıcıdır. Bu kuralın bir gereği olarak Osmanlı Devletiʼnde padişahın, şeyhülislam yahut Mecelle hazırlama komisyonu gibi diğer yetkili kurumlar aracılığı ile mezhep içi tercihte etkili olduğu görülmektedir. İhtilaflı meselelerde şeyhülislam yahut yetkili organlarca tercih edilip padişahın onayını alan görüşler herkes için bağlayıcı hale gelmektedir. Şeyhülislamların mârûzât niteliği taşımayan husûsî fetvaları ise her ne kadar Osmanlı’da râcih görüş konusunda belirleyici olsa da, kadıları mutlak surette bağlayıcı nitelikte değildir. 334 Mezhep içi tercihin ictihad, tahriç, temyiz ve taklid gibi diğer fıkhî akıl yürütme türleri ile olan ilişkisi, onun mâhiyetini tespit etmek açısından mutlaka dikkate alınması gereken bir husustur. Gerek klasik gerekse modern dönemde mezhep içi tercihi, biri taklid diğeri de ictihad kapsamında değerlendiren iki yaklaşım mevcuttur. Bu konuda doğru bir sonuca varabilmek için tercih türlerini ayrı ayrı değerlendirmek gerekmektedir. Hem bünyesinde barındırdığı derin aklî yürütme hem de mezhepteki ictihad ve taklide dair kabuller göz önünde tutulduğu zaman, delil merkezli tercih ictihad kapsamında; şahıs, eser ve mesâil merkezli tercih türleri ise taklid kapsamında değerlendirilmelidir. Mezhep içi tercih tahricin bir parçasını ve ön aşamasını teşkil etmektedir. Temyiz ise, görüşlerden hangisinin râcih olduğuna karar vermeksizin ehli tarafından tespit edilmiş râcih görüşleri bilebilmektir. Dolayısıyla tercih ile temyiz birbirinden farklı kavramlardır. Bununla birlikte fukahâ tasniflerinde temyiz ashâbına örnek verilen Mevsılî, İbnüʼs-Sââtî, Burhânüşşerîa ve Nesefî gibi fakihlerin sadece temyiz ashâbı olduğunu kabul etmek mümkün gözükmemektedir. Zira onlar eserlerinde tercih de yapmaktadırlar. Mezhep içi tercih ile fıkıh usûlünün temel meselelerinden birisi olan deliller arası tercihin benzer yönleri yanında farklı yönleri de mevcuttur. Buna karşın modern dönemdeki çalışmalarda bu iki tercih türünün birbirinden yeterince tefrik edilmeden ele alındığı müşahede edilmektedir. Hanefî mezhebinde mezhep içi tercihin başlangıç tarihi, Ebû Hanîfeʼnin öğrencilerinden sonraki fakihler tabakasına, bir diğer ifade ile meşâyih döneminin başlarına tekabül etmektedir. Modern dönemdeki bazı iddiaların aksine mezhep içi tercihin süreklilik arz ettiği, onun belirli bir tarihten itibaren sona erdiğini söylemenin mümkün olmadığı görülmektedir. Tercîh bilâ müraccihin, yani bir sebep olmaksızın, birbirine eşit şeylerden birini diğerlerine tercih etmenin câiz olmadığı, İslâmî ilimlerde yerleşik bir ilkedir. Bunun da bir tezâhürü olarak mezhep içerisindeki ihtilaflı meselelerde muhayyerlik, bir diğer ifade ile keyfî ve gerekçelendirilmemiş seçim câiz görülmemekte ve kendine has usûl ve kuralları çerçevesinde mezhep içi tercih yapmanın zorunlu olduğu ifade edilmektedir. Mezhep içi tercihin gerekli oluşunun pratik ve teorik bazı sebepleri bulunmaktadır. Bu bağlamda mezhep içerisindeki ihtilaflı bir meselede hüküm/fetva 335 verebilmek için öncelikle görüşlerden birini tercih etmenin zorunlu oluşu, ictihâdî meselelerde hakikatin tekliği düşüncesi, hukûkî emniyet ve istikrar ihtiyacı zikredilebilir. Fakihleri ictihad etmek yerine mezhep içi tercihe sevk eden sebepler ise mezhep birikiminin, fıkhın birçok alanında yeni bir ictihada ihtiyaç bırakmayacak derecede zengin bir muhtevaya sahip olması; müntesip fakihlerin kendilerini mezhebin kurucu imamları kadar ictihada ehil ve yetkin görmemeleri; kadıların, ictihada ehil olsalar dahi, belirli bir mezhebe, hatta mezhep içerisindeki esahh-ı akvâle göre hüküm vermek şartıyla göreve atanmaları ve ittibâya yapılan vurgudur. Râcih görüşün bağlayıcılığı konusu Hanefî kaynaklarda fetva ve yargılama usûlüne ilişkin eser ve bahislerde, müstakil bir mesele olarak ancak IX./XV. asırdan itibaren karşımıza çıkmaktadır. Mezhepteki râcih görüş hem tercih sahibi olan müctehidi hem de mukallid müftî ve kadıları bağlayıcıdır. Bu düşüncenin temelinde mercûh görüşle hüküm ve fetva vermenin icmâa aykırı olduğu düşüncesi, keyfiliği önleme ihtiyacı, hukûkî emniyet ve istikrar arayışı, kadıların belirli bir tarihten sonra mezhepteki esahh-ı akvâl ile hüküm vermek şartıyla atanmaları gibi hususlar yer almaktadır. Mezhepteki râcih görüş zaruret, örf ve fesâd-ı zaman sebebiyle terk edilebilmektedir. Râcih görüşün bağlayıcılığı, mukallid kadıʼnın râcih olmayan görüşle verdiği hükmün nâfiz olup olmadığı meselesini gündeme getirmektedir. Eğer kadı mezhepteki esahh-ı akvâl ile hüküm vermek şartıyla tayin edilmiş ise mercûh yahut zayıf görüşle verdiği hükümler nâfiz olmaz. Ancak kadı tayininde böyle bir şart bulunmuyorsa, kadıʼnın râcih görüşe muhâlefet etmesi câiz olmamakla birlikte, usûl ve şartlarına riâyet ederek verdiği hükmün, sırf râcih görüşe muhâlefeti nedeniyle nâfiz olmadığına ve nakz edilmesi gerektiğine hükmedilemeyeceği söylenebilir. Esas itibariyle mezhepteki râcih görüşü bulma konusunda mukallid fakihe rehberlik eden ilkelerden oluşan mezhep içi tercih usûlünde/resmüʼl-müftîde, mezkûr amacı gerçekleştirmek için mezhep birikimi ile, bu birikimin kaynağı ve sonraki nesillere taşıyıcısı olan fakihler, eserler ve görüşler bir hiyerarşiye tâbi tutulmaktadır. Râcih görüşü bulmak isteyen mukallid fakihin, bu hiyerarşiyi dikkate alması gerekmektedir. Mezhep içi tercih usûlünün mâhiyetini mevzûu, gâyesi ve muhatabını dikkate alarak tespit etmek mümkündür. 336 Mezhep içi tercih usûlünün konusunu râcih görüşü tespit ilkeleri teşkil etmektedir. Bunların başında ise tercih ehlinin tercihlerinin bağlayıcılığına yapılan vurgu yer almaktadır. Mesâil merkezli tercih ilkeleri kapsamında zâhiruʼr-rivâye, nâdiruʼr-rivâye, nevâzil ayrımı ve bunlar arasındaki hiyerarşi üzerinde durulmaktadır. Mezhepte asıl olan zâhiruʼr-rivâye görüşlerini tercih etmek olmakla birlikte muhtelif gerekçelerle nâdiruʼr-rivâye veya nevâzil görüşü de tercih edilebilmektedir. Mezhep içi tercihin temel konularından biri de eser merkezli tercih ilkeleridir. Bununla kastedilen, bir görüş tercih yahut terk edilirken, görüşün yer aldığı eserin niteliğinin ve onun hangi yazın türüne ve kime ait olduğunun esas alınmasıdır. Bu açıdan temel metinlerdeki görüşlerin, şerhlerdekilere, şerhlerdeki görüşlerin de fetva/nevâzil kitaplarındakilere tercih edileceği genel bir ilke olarak kabul edilmektedir. Bununla birlikte fetva/nevâzil kitaplarının hiyerarşide şerhlerden daha sonra geldiğinin kabul edilmesi tartışmaya açık görünmektedir. Yine mezkûr ilkede yer alan muhtasarların kendi içerisinde de bir hiyerarşi ön görülmektedir ki, bu düşünce de tartışmaya açıktır. Eser merkezli tercih ilkeleri bağlamında yer alan bahislerden bir diğeri de fetvâ vermeye elverişli görülmeyen eserler ve bunların nedenleridir. Mezhep içi tercihin muhtevasını oluşturan bir diğer temel konu şahıs merkezli tercih ilkeleridir. Bu bahiste, mezhebin kurucuları ve sonraki dönem fakihlerinin ittifak ve ihtilafları halinde, mukallid fakihin kimin görüşüyle hüküm/fetva vermesi gerektiğine dair bazı temel ilkeler yer almaktadır. Bu kapsamda tabakâtü’l-fukahâ türü eserlerin şahıs merkezli tercih ile doğrudan bir ilişkisi olduğu görülmektedir. Hem telif amacı hem de muhtevası itibariyle mezhep içi tercih açısından oldukça önemli olan fukahâ tasnifleri, görüşler arasında tercih yapma durumunda kalan müftîler için sürekli göz önünde tutulması gereken bir kılavuz niteliğindedir. Çünkü bu tasnifler ile mezhebe mensup fakihler ve dolayısıyla onların fıkhî mesâisi nitelemeye tâbî tutulmakta; onların mezhep içerisindeki belirleyici konumu ve dolayısıyla görüşlerinin ağırlığı ve bağlayıcılığı da tayin edilmektedir. Şahıs merkezli tercih ilkeleri ile irtibatlı olan bir diğer mesele mezhep içerisinde Ebû Hanîfe’ninkine muhâlif görüşlerin müftâ bih hale gelmesinin bazı fakihlerce bir problem olarak telakkî edilmesi ve bu tür görüşleri mezhep kapsamına dâhil etme yönünde yoğun bir çaba sarf edilmesidir. Bu durumun bir problem olarak telakki edilmesinin arka planında, Hanefî mezhebini Ebû Hanîfe’nin görüşlerinden ibaret 337 sayma ön kabulünün yer aldığı görülmektedir. Bu sorunu çözmek için geliştirilen argümanlar ise tartışmaya açık olup, var olduğu kabul edilen sorunu izah etmekte yetersizdir. Mezhepte Ebû Hanîfe’ye muhâlif görüşlerin müftâ bih hale gelmesini bir problem olarak algılamak yerine, Hanefî mezhebinin sadece Ebû Hanîfeʼnin görüşlerinden ibaret olmadığı, aksine başta Ebû Hanîfe ve ashâbı olmak üzere, diğer müntesip fakihlerin katkıları ile vücut bulan bir yapı olduğunun kabul edilmesi daha doğru olacaktır. Mezhep içi tercih usûlünün temel meselelerinde biri de tercih lafızları ve bunlar arası hiyerarşidir. Tercih lafızlarının Tahâvî ile başlayan terimleşme sürecinin Ebulleys es-Semerkandî ile ivme kazandığını ve Serahsîʼnin el-Mebsûtʼu ile kemâle erdiğini söylemek mümkündür. İlerleyen süreçte bu terimlere az da olsa yenileri ilave edilmiş ve bunların kullanılma yoğunluğu giderek artmıştır. Öyle ki İbn Nüceymʼin el-Bahruʼrrâik, Haskefîʼnin ed-Dürrüʼl-muhtâr ve İbn Âbidinʼin Reddüʼl-muhtârʼının sayfaları, âdeta tercih lafızlarının resmigeçitine sahne olmuştur. Mukallid müftî ve fakihin yukarıda zikredilen râcih görüş ilkelerinden istifade edebilmesi için bu ilkelerin birbiri arasındaki hiyerarşinin tespit edilmesi son derece önemlidir. Buna karşın tespit edebildiğimiz kadarıyla mezhep içi tercih usûlü literatüründe, bu ilkelerden hangi hiyerarşi izlenerek ve nasıl yararlanılacağına dair kuşatıcı bir izah yapılmamıştır. Mezhep içi tercih usûlünün temel gâyesi, bir taraftan müftîye/kadıya mezhepteki râcih görüşün nasıl bulunacağının yolunu göstermek, diğer taraftan ise müftînin/kadıʼnın keyfî hareket etmesini önlemektir. Bu açıdan, mezhep içi tercih usûlü ile fıkıh usûlü arasında bir benzerlik olduğu söylenebilir. Bilindiği gibi fıkıh usûlünün temel hedeflerinden birisi, fıkhî hüküm elde etme yollarını göstermek iken, diğer bir hedefi de ictihad faaliyetini disiplin altına almak ve keyfî, usulsüz hüküm vermeyi engellemektir. Mezhep içi tercih usûlünün ayrıca mezhep içerisinde kalarak değişimi yönetmenin teorik zeminini belirlemek, mezhep birikiminden istifade etme usûlünü ortaya koymak; müntesip müftî ve kadıʼnın mezhep birikimi ile nasıl ilişki kuracağını göstermek; mezhebin muhtevasını oluşturan fakihleri, fıkhî eserleri ve mesâili tasnif etmek ve muteberlik açısından derecelendirmek gibi, ana amaca hizmet eden tâlî hedefleri de vardır.
.




.EHL-İ SÜNNET’İN DEVLET TELAKKİSİNDE İKİ MESELE: İDARÎ SİSTEM, DEVLET REİSİNE İTAAT Dr. M. Saffet SARIKAYA SDÜ İlahiyat Fak. ISPARTA G i r i ş İslâmî literatürde devlet reisi tabiri genellikle İslâm toplumunun ilk dönemindeki kullanıma nispetle “hilafet” terimiyle ifade edilir. Hilafete “imamet” de denilir.1 Ancak, „namazda cemaate imam olmak‟ manasına imametten tefrik için buna “imamet-i kübrâ” denilir. “Halefe” fiilinin mastarı olan hilafet sözlükte; „bir kimseden geri kalmak, onun peşinden takip etmek, onun yerine geçmek‟, anlamına gelir. Istılahta ise, “Peygamber‟e niyabeten din ve dünya işlerinde umumî riyasettir”.2 İbni Hümâm el Müsâyere‟sinde hilafeti, “Millet-i İslâmiyye üzerinde tasarruf-i ammeye istihkaktır” 3 , diye tarif eder. Maverdî imamet olarak kullandığı tabiri, “dini korumak ve dünyayı yönetmek üzere nübüvvete halef olarak konulmuş, kabul edilmiş bir müessesedir”4 diye tarif eder. Hilafet dinin aslî meselelerinden, yani inanca taalluk eden hususlarından değildir. Ehli Sünnet doktrininde devlet reisi seçmenin gerekliliği şer‟î ve aklî delillere istinaden kabul edilmiştir ve İslâm Hukukunda bu mesele İstihsân, Maslahat-ı Mürsele gibi formlar altında ele alınmıştır. Çünkü devlet reisi, idarî ve hukukî kadroların tayini, ülke sınırlarının muhafazası, ordu komutanlığı, ganimetlerin taksimi, mazlumları himaye gibi dünyevî, sosyal ve siyasî misyonları; cuma ve bayram namazlarının ifası, hac emirliği, zekat amilliği gibi uhrevî, dinî misyonları üstlenir.5 Hilafetin şartları; ilim, adalet, kifayet, akıl ve bilginin doğru kullanılabilmesi için duyu organları ve diğer azalara ait sıhhattir.* Bu temel şartlarda ittifak edilmekle beraber, zaman ve 1 “İmamet” terimi şîî literatürde kullanılan bir kelimedir. Müslümanlar arasında bu konuda ilk defa eser veren de Şîîlerdir. Çünkü Şîa imameti dinin aslî konuları, inanç esasları arasında kabul eder. Sünnî kelam kitaplarına meselenin dahil edilmesi de bu sebepledir. Bu konu da bk. Rayyıs, İslâm’da Siyasî Düşünce Tarihi, 119 vd. 2 Tarifler için bk., İbni Manzûr, Lisânu’l- Arab, IX/83-84; Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, I/815. 3 Pakalın, age, I/815. 4 Maverdî, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, 29. 5 Bu vazifeleri konuyla ilgili kitaplarda mücmelen ve mufassalen bulmak mümkündür. Misal olarak şu kitaplara bakılabilir, Maverdî, el-Ahkâmu’s-Sultaniyye, 51-52; Bağdadî, el-Fark Beyne’l-Fırak, 308, Taftazanî, Şerhu’l- Akaid, 334. * Bu şartlar konuyu ele alan müelliflerce farklı olarak tasnif edilmişse de bu dört madde altında toplanabilir. 2 sosyo-politik durum çerçevesinde farklı yorumlarını görmek mümkündür.6 Bu şartların dışında, Ehl-i Sünnet‟e nispet edilen “halife olacak şahsın nesep bakımından Kureyş kabilesinden olması” şartı, ihtilaflıdır. Bu şart umumiyetle çeşitli hadis rivayetlerine istinad ettirilir. Bu konuda ifade edilen en meşhur hadis, Benî Saide Sakîfe‟sinde Hz. Ebûbekr‟in delil olarak ileri sürdüğü iddia edilen “İmamlar Kureyş’tendir” (Müsned, III/129,183; IV/421) şeklindedir. Bu hadisin sıhhati konusundaki şüpheler Hatipoğlu tarafından dile getirilmiş, tetkik edilmiş ve hadisin mevzû olduğu ispat edilmiştir.7 Bununla birlikte hilafetin Kureyşlilere ait olduğunu ifade eden sahih hadisler (mesela bk, Buhârî, Kitâbu‟l-Ahkâm, 2; Kitâbu‟l-Menâkıb, 1; Müslim, Kitâbu‟l-İmâre, 1) ve bunun hilafına hilafet konusunda da Müslümanların eşit olduğunu ifade eden sahih hadisler (mesela bk, Buhârî, Kitâbu‟l-Ahkâm, 4; Müslim, Kitâbu‟l-Mesâcid, 240; Kitâbu‟l-Hacc, 311) mevcuttur.8 Hilafet (devlet reisliği) ile ilgili konular, bilhassa İslâm Hukuku kaynaklarında müstakil eserler ve bölümlerde detaylı bir biçimde ele alınmıştır. Bu çalışmada Ehl-i Sünnet‟in hilafet doktrini içinde, tarihi süreçte vazgeçilmez bir prensip gibi algılanan “devlet reisine itaat” ilkesinin pratik tezahürlerini ve bu prensibin oluşmasına zemin hazırlayan idarî sistemin tarihi tekamülünü hülasa etmeye gayret edeceğiz. Böylece okuyucuya, günümüzde çeşitli polemiklere konu olan, İslâm‟da din-devlet ilişkileri ve yaşadıkları idarî sistemler içinde Müslümanın siyasî tavrıyla ilgili daha geniş bir perspektif ve düşünme imkanı sağlayabileceğimizi düşünüyoruz. İ d a r î S i s t e m İslâm temelinde ideolojik bir tavır sergilemediği için, insanlara sunduğu somut bir idarî sisteme de sahip değildir. Bu nedenle tarih boyunca Müslümanlar kendi sosyal şartlarına uygun, farklı yönetim biçimlerini benimsemiş ve uygulamışlardır. Bu farklı yönetim biçimleri 6 Örnek olarak Gazâlî‟nin hilafetle ilgili yorumlarını gösterebiliriz. Burada müellif ilgili şartları zamanındaki Abbasî halifesini de kapsayacak şekilde izah eder. Bk., Gazâlî, Fedâihu’l-Batıniyye Batınîliğin İçyüzü, 107-123. 7 Bk., Hatipoğlu, “Hilafetin Kureyşliliği”, 158-161. 8 Bu iki hadis grubunu telfîk eden Ebû Zehra şu sonuca ulaşır: “Nassların çoğu hilafetin Kureyş‟e tahsis edilmesini ve Kureyş‟ten olmayanın hilafetinin doğru olmayacağını ifade etmez. Bilakis Kureyş‟ten olmayanların da halife olabilecekleri şüphesizdir. İmametin Kureyşliliğini ifade eden hadisler, ancak halifenin Kureyş‟ten olmasının daha iyi olduğunu (efdaliyetini) beyan etmektedir. Yoksa Kureyş‟ten başkasının halife olamıyacağı hükmünü getirmemektedir.” Tarîhu’l-Mezâhibi’l-İslâmiyye, 82. Fazlurrahman, iki hadis gurubunun da Hicrî I. asırdaki sosyo-politik şartlar muvacehesinde iktidar yanlıları ve onların muhalifi olan guruplar tarafından ifade edildiğini kabul eder ve hadislerin tarihi arka planını dikkate alarak değerlendirmek gerektiğini belirtir. Bk, Fazlurrahman, Tarih Boyunca İslâmî Metodoloji Sorunu, 69-70. Osmanlı Sultanlarının hilafetinin meşruiyyetini savunan ulema hilafetle ilgili şartları aslî ve fer‟î olarak ikiye ayırıp Kureyşîliği fer‟î bir şart gibi mütalaa etmişlerdir. Bk, Haydârizâde İbrahim, İslâm Mezhepleri ve Tarikatları Tarihi, 43-44. Sünnî ulema bu konuyu genellikle “Benden sonra hilafet otuz senedir, ondan sonra (ısırıcı) saltanat başlayacaktır” (Tirmizî, Kitâbu‟l-Fiten, 48) hadisiyle beraber mütalaa eder. Örnek olarak bk, Taftazânî, Şerhu’lAkâid, 325-326. Aynı tavır içinde İbni Haldun da asabiyet nazariyesi içinde konuya yaklaşarak ilk dönem için Hilafetin Kureyşliliğinin zaruretini vurgular, ancak bilahare bu şartın zail olduğunu kabul eder. Bk., Mukaddime, I/ 479, 486-491. 3 ise teokrasi olmamıştır. Olmasına da imkan yoktur; çünkü İslâm Batı‟da “écclesiastique” adı verilen bir zümrenin doğmasını ve buna bağlı olarak da otoritesini doğrudan Tanrıdan alan dinî bir lideri kabul etmez.9 Yönetim sistemleri, siyaset ilimleri ve İslâm‟daki siyaset teorileri temelde nassa dayanmaktaysa da yorum ve pratikte bir kültür birikiminden ibarettir. Alimin yaptığı ictihadlar bir yandan dinin genel kuralları ve en üst düzeydeki örnekleriyle bağımlıyken, öte yandan da bu içtihadın geliştirildiği toplumların özel meseleleriyle ilgilidir.10 Dolayısıyla ulema yaşadıkları zaman, coğrafya, sosyo-politik ve kültürel şartlar içinde İslâm‟a uygun yönetim biçimlerini sistemleştirmişler; bunu yaparken de kendi zamanlarındaki siyasî otoriteyle uyum sağlayacak bir yorum ve analize gayret etmişlerdir. İslâm, Müslümanlara yönetim sisteminin temel ilkelerini vermiştir. Bunlar; şura, biat, adalet, işin ehil olana verilmesi, yöneticilerin yönetilenlerden olmasıdır.11 Bu temel ilkelerin en ideal uygulama örneklerini ise Raşid Halifeler döneminde bulan ulema, konuyla ilgili izahlarında sık sık bu döneme atıfta bulunur. Hz. Ebûbekr‟in önce bir grup Müslüman tarafından seçilmesi ve sonra umumî biatin yapılması; Hz. Ömer‟in Hz. Ebûbekr‟in tavsiyesi ve Müslümanların biati ile seçilmesi; Hz. Ömer‟in kendisinden sonraki halife için şura oluşturması ve bu şuranın Hz. Osman‟ı seçmeleri ve umumî biatin yapılması; nihayet Hz. Ali‟nin önceki geleneğe uygun ve fakat anarşik bir dönemde alelacele hilafete getirilmesi; bu Halifelerin icraatları, yönetim biçimleri, kararları, savaş usulleri, müslim ve gayr-ı müslimlerle ilişkileri hep örnek davranışlar olarak gösterilmiştir. Hilafetle ilgili ahkâm tespit edilirken de ideal olarak kabul edilen bu dönem model alınmıştır. Ancak bazı alimler bu örnek dönemden sonra yönetim sisteminin değiştiğini fark etmekte gecikmemişler, konuyla ilgili izahlarını buna göre yapmışlardır. Nitekim İbni Haldun Mukaddime‟ sinde imameti üçe ayırır: a- Tabiî Mülk: Tüm halkı belli bir maksadın ve arzunun icabına göre sevk ve idare (zorba ve despotik idare); b- Siyasî Mülk: Dünyevî maslahatların celbi ve zararlarının def‟i hususunda nazar-ı aklînin gereğine göre tüm halkı sevk ve idare; c- Uhrevî maslahatlar ile, bunlara raci olan dünyevî maslahatlar hususunda, nazar-ı şer‟înin gereğine göre tüm insanları sevk ve idare etmektir.12 Bu tasnifte ikinci şık birincinin daha gelişmiş ve rasyonel olanını ifade eder ve idarecinin tavrına göre dinî bakımdan müspet yada menfî bir seyir takip eder. 9 Tunaya, Türkiye’nin Siyasî Gelişmeleri, 78-79. Müellif bunu “Şeriatçe niyabet câri olmaz” prensibiyle vurgular. 10 Ammara, İslâm Devleti, 81-82. 11 İslâm Gerçeği, 91-95. Bu ilkelerin daha geniş izahı için bk.,Said el-Awa, On the Political System of The İslamıc State, 83-116. Akbulut, bunlara hoşgörü ve fikir hürriyeti ile ilmî araştırmaların gerekliliğini ilave eder. Bk., Sahabe Devri Siyasî Hadiselerinin Kelamî Problemlere Etkileri, 17-18. Bu ilkeler Kur‟an kaynaklı olup şu ayetlerde ifade edilmiştir: Şura, 38; Ali İmran, 159; Mümtehine, 12; Fetih, 10; Maide, 8; En‟am, 152; Nahl, 90; Mümtehine, 8; Nisa, 58-59; Necm, 39; Müddesir, 38. 12 İbni Haldun, Mukaddime, I/542-543. 4 Yukarıda “hilafetin otuz sene olduğuna” dair nakledilen hadisle, ideal hilafeti (hilafet-i hakikiyye) otuz seneyle sınırlandıranlar olduğundan bahsetmiştik. Ekseri Sünnî ulema bundan sonraki yönetim biçimini “hilafet-i sûriye”, “şibhi hilafet”, “saltanat”, “mülk” gibi terimlerle ifade etmişlerdir. Mesela İbni Teymiye, “Halife” ve “Emîru‟l-Mü‟minîn” tabirlerini Hulefâ-i Raşidîn ve Ömer b. Abdulaziz* için kullanırken; bunların dışındaki devlet reisleri için “imam”, “sultan”, “râi, veliyyü‟l-emr, ulu‟l-emr, el-mütevelli‟l-kebîr, melîk” tabirlerini tercih eder.13 Gerçekten de Raşid Halifeler‟den sonra, idarî sistemin önemli değişikliğe uğradığı görülmektedir. Mevdûdî bu değişiklikleri şöyle maddeleştirir: 1- Seçim usulü değişmiştir. 2- Halifelerin yaşayış tarzı değişmiştir. 3- Beytü‟l-Mâlın kullanım tarzı değiş- miştir. 4- Fikir hürriyeti son bulmuştur. 5- Adlî istiklal sona ermiştir. 6- Müşavere usulü kalkmıştır. 7- Kanunun üstünlüğü sona ermiştir. 8- Kavmiyetçilik (aşiretçilik) yeniden başlamıştır.14 Sahabe de mevcut durumun farkındadır ve bunu ifade etmekten çekinmezler: Sa‟d b. Ebî Vakkas kendisine biat ettikten sonra Muaviye‟nin yanına gelir ve şöyle hitap eder: “-- Es-Selâmü aleyke eyyuhe‟l-Melik”. Muaviye: “-- Emîru‟l-Mü‟minîn deseydin ne olurdu?” deyince Sa‟d: “-- Allah‟a yemin ederimki, elde ettiğin bu şekilde bir hükümetin, şu haliyla elime geçmiş olmasını katiyyen istemezdim.”15 Bununla beraber önce Emevî sonra da Abbasî devlet reisleri “halife” ünvanını menfaatleri gereği kullanmışlar, ve hatta bu ünvanın dinî mahiyetini daha pekiştirecek eklemeleri yapmakta da bir beis görmemişlerdir. Emevî halifesi Abdulmelik “halifetullah” ünvanını fermanlarında kullanmış, Abbasî halifeleri ise ünvanlarına “zıllullahi fi‟l-arz; fi‟lberr” gibi ilavelerde bulunmuşlardır. Bu kullanımın arka planındaki zihniyet, cahiliyye dönemi Arab fatalizminin, İslâmî itaat ve tevekkül motifler içinde yeniden canlandırılmasıyla teşekkül etmiş; sosyal karışıklığı önlemek, kanun ve düzeni, ümmetin birliğini korumak * Ömer b. Abdulaziz gösterdiği yönetim bakımından ulemanın takdirini kazanmış, Emevî hanedanı arasında istisnaî bir şahsiyettir. 13 V. Akyüz, es-Siyâsetü’ş-Şer’iyye tercümesine yazdığı Mukaddime, 10. 14 Mevdûdî, Hilafet ve Saltanat, 208-231. 15 İbni Esîr, el- Kâmil, III/409. 5 arzusuna sahip Mürciî tavır ile pekişmiştir. Bu ünvanlar açıkça ilahî bir monarşi hakkı, doğrudan Tanrı‟dan gelen bir otorite iddiası taşır.16 Halbuki Sünnî ulemanın kabul ettiği en alışılmış izah, halifenin Hz.Peygamber‟in vekili veya halefi olduğudur; ve bu izah da yine Raşid Halifeler‟in “halife” ünvanını kabullenmelerine atfen yapılır. Ancak bu durumda bile çok kere hilafetin dinî ve siyasî yönünün birbirine karıştırıldığına şahid olmaktayız. Oysa Hz. Peygamber‟in şahsında mündemiç olan dinî ve siyasî kimlik ve otorite daha onun sağlığında birbirinden tefrik ediliyordu.17 Yani din işleriyle devlet, siyaset işleri birbirinden ayrılıyordu. Ancak bu ayrım asla Batılı anlamda ve günümüzde ifade edildiği şekliyle bir “laiklik” değildir. Bu olguyu kabul eden Ammara İslâm‟daki din-devlet ilişkisi için şu yorumu yapar: “İslâm ikisini ayırmaz; sadece aralarındaki ayırıcı özellikleri belirler. Din ile devlet arasında ayırım değil, ayırıcı özellikleri ortaya koymak, İslâm’ın tutumudur.” 18Lewis de Selçukluların “Sultan” ünvanını kullanarak siyasî ve askerî otoritelerindeki tekliklerini vurguladıklarını belirtir; ve bunun ruhî ve dünyevî, laik ve dinî arasında gerçek bir ayrım olmadığını, bu açıdan Batı‟daki kullanımdan farklı olduğunu ifade eder.19 Bütün bu farklılığa rağmen tarihî süreçte hilafetin dinî mahiyeti giderek daha ön plana çıkar hale gelmiş veya öyle algılanıp kabul edilmiştir.20 Aslında bu yanılgıya neden olacak uygulamaları İslâm tarihinde müşahede edebilmekteyiz. Devlet teşkilatlarındaki gelişmeye parelel olarak Abbasîlerden itibaren “vezâret-i tefvîz” müessesesi ihdas edilmiş ve halifeliğin hemen bütün yetkileri bu makamda bulunanlara tevdî edilmiştir.21 Bilhassa Abbasî halifelerinin liyakatsizlikleri oranında bu makamı işgal eden kimse ve onların sülalelerinin hakimiyeti artmıştır ve halifelik sadece onay mercîi durumuna getirilmiştir. Zamanla merkezî otoritenin zayıflaması neticesi mahallî hanedanlıklar türemiş, bunlar tebalarına şer‟î meşrûiyyetlerini kabul ettirmek için Abbasî hilafetinin onayına başvurmuşlardır. Ancak onların Abbasî halifesiyle ilişkilerini belirleyen yegane unsur da yine sahip oldukları güç ve kudret olmuştur. (Yani böyle bir onayı alabilmek için gerektiğinde güç gösterisinde bulunmaktan çekinmemişlerdir.) Halife en-Nâsır gibi bazı dirayetli Abbasî halifelerinin siyasî 16 Lewis, İslâm’ın Siyasal Dili, 73. 17 Konuyla ilgili uygulamalar için bk. Kökten, “Hz. Peygamber’in İmamet Tasarrufu (Devlet Başkanı Olarak Hz. Peygamber’in Tasarrufları”, 99-110. Bu ayrımın temelini “sünnetin bağlayıcılığı” meselesi teşkil eder. Sünnetin tamamı uyulması vacib bir kaynak mıdır? Hangi sünnete ittiba gereklidir ? Bu ayrım hangi kriterlere göre yapılmalıdır? gibi suallere verilen cevaplar farklıdır ve günümüz Müslümanlarının da tartıştığı konulardandır. Bu konudaki tartışmalar sahamızın dışında olduğu için temas etmiyeceğiz. Ancak konumuzun gidişatı bakımından sünnet konusunda bir ayrım yapılabileciğini, uyulması gereken ve gerekmeyen sünnetin bulunduğu noktasındaki görüşlere iştirak ettiğimizi belirtmekle iktifa edelim. Bu hususta daha geniş bilgi için bk., M. H. Kırbaşoğlu, İslâm Düşüncesinde Sünnet, Ankara, 1993; H. Karaman, “Bağlayıcılık Bakımından Rasulüllah’ın Davranışları” Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, 127-170, İSAV, İstanbul, trz.; T. Sakallı, “Sünnetin Bağlayıcılık Açısından Taksimi”, SDÜİFD, II/39-102, Isparta, 1995. 18 Ammara, İslâm Devleti, 103,130. 19 Lewis, İslâm’ın Siyasal Dili, 81. 20 Örnekler için bk., Lewis, age, 75. 21 Maverdi, el-Ahkâm-ı Sultaniyye, 64-65. 6 faaliyet teşebbüsleri ise “Halifenin hükümet işlerine karışması anlamsızdır; bu iş sultanlara devredilmelidir” denilerek şiddetle eleştirilmiştir.22 656/1258‟de Moğolların Bağdat‟ı işgaliyle Abbasî hilafeti resmen sona ermiş, üç sene sonra Abbasî soyuna mensup birisi Memlûklüler tarafından Kahire‟de halife olarak ilan edilmişse de; bu halife ne eski otoritesini tesis edebilmiş ne de İslâm aleminde ciddiye alınıp kabul görmüştür. 923/1517‟de Osmanlıların Mısır‟ı hakimiyetleri altına almalarıyla buradaki halifelik sona ermiştir. Hilafetin Osmanlı hanedanına intikali tartışmalı olmakla beraber, Osmanlı padişahlarının panislamizm (ittihad-ı İslâm) olarak nitelenen politikaları gereği bu ünvanı ilk defa 1188/1774 Küçük Kaynarca anlaşmasında Ruslara karşı kullandıkları görülür. Ancak Osmanlı Sultanı bu anlaşmadan elde ettiği hakları kullanma imkanı bulamamıştır. Halifelik ünvanını XIX.yy‟ın son çeyreğinde en pragmatik biçimde kullanan ve hem iç hem dış politikada dikkate değer başarılar elde eden padişah ise Sultan II. Abdulhamid olmuştur.23 XIX. asırda İslâm aleminin dünya konjüktüründe sahip olduğu menfî durum, Müslüman aydınları yeni arayışlara yöneltmiş, İslâmî bir inkişaf başlamıştır. İhyacı veya modernist karektere sahip bu İslâmcı aydınların ele aldıkları konulardan ilki, İslâm aleminin geri kalma sebeplerini araştırmak olmuştur. Tesbit edilen sebeplerden birisi: “Müslüman ülkelerde müstebid ve keyfî idarelerin hakim olmasıyla birlikte, halkın pesimist, bedbîn, tembel bir tavra bürünmeleri ve fatalist zihniyetin ön plana çıkması”dır.24 Bu tesbite mebnî olarak devlet yönetim sistemiyle ilgili yeni yorum ve düzenlemelere ihtiyaç hissedilmiştir. Üstelik müsteşriklerin monarşik sistemi tenkit eden tavırları ve Batı‟da çoğulcu seçime dayalı parlementer sistemlerin gelişmesi, İslâmcı aydınların bir taraftan - müdafaacı bir yaklaşımla- müsteşriklere cevap yetiştirmelerini; diğer taraftan mevcut sistemin yeniden gözden geçirmelerini gerekli kılmıştır. İslâm tarihi boyunca hemen bütün zamanlarda monarşik sistemi bir vakıa olarak bulan ve bu vakıayı meşru gösterme çabasından fazla bir şey yapmayan geleneksel İslâm anlayışından farklı olarak onlar, yine Raşid Halifeler dönemine yönelerek, bu dönemdeki yönetim esaslarından olan “meşveret”, “şura”, “biat”, “ehlü‟l-hal ve‟l-akd” gibi kavramları Batı‟da yerleşen “demokrasi”, “parlemento”, “seçim”, “kamuoyu”, gibi kavramların yerine kullanarak25 yeni düzenlemeler önermişlerdir. İ. Kara‟nın tesbitiyle bu önerilerinde İslâmcılar, mevcut hilafeti tahkim etmekten öte, tahdidlerle neticelenecek düşüncelere sahiptirler.26 Her ne olursa olsun Türkiye‟deki İslâmcı aydınlar XIX. asrın ikinci yarısındaki Meşrutî idarelerin destekçileri olmuşlardır. Bazı İslâm ülkelerinde de Türkiye benzeri Meşrutiyetçi ve Cumhuri yetçi değişimler desteklenmiştir.27 22 Lewis, age, 75. Ravendî‟den naklen. 23 II. Abdulhaid‟in panislamist politikaları hakkında bk., Özcan, Panİslâmizm, 59-94; Öke, Hilafet Haraketleri, 11-15, 107-108; Türköne, İslâmcılığın Doğuşu, 170 vd.; Mardin, Bediüzzaman Said Nursî Olayı, 197-207. 24 Kara, Türkiye’de İslâmcılık Düşüncesi, I/XIX. Ayrıca bk, C.A. Kadir, “İslâm Dünyasında Gerileme”, IV/223. 25 Türköne, İslâmcılığın Doğuşu, 102-127, 272. 26 Kara, İslâmcıların Siyasî Görüşleri, 146 vd. 27 Bu konudaki faklı yaklaşımlar için bk., Gibb, Les Tendances Modern de l’Islam, 151 vd. 7 Bir örnek olarak Said Halim Paşa28‟nın konuyla ilgili fikirlerini özetliyelim. O özellikle “İslâm Devletinin Siyasî Yapısı” başlığıyla tercüme edilen makalesinde29 somut önerilerde bulunmuştur. Batı toplumu ile İslâm toplumu arasında bir mukayese yapan (230-235; 257-261) ve her iki tarafın da üstünlüklerini belirten S. Halim Paşa, Batıcı aydınlarımızın hatalarına işaret edip (252) Batı‟nın kendi sosyo-kültürel yapısı içinde gelişen siyaset tarzını analiz ettikten sonra (265-270) İslâm‟ın siyaset metodunu açıklar: “Şeriat‟ın hakimiyetine tabi ve bağlı olan Müslümanlar, Şer‟î kanunlara uymak ve başkalarını bu konuda kontrol etmekle mükelleftir. Bu mükellefiyet dayanağını milletin temsil gücünde bulur. İslâm toplumu kendi sosyo-politik şartları içinde, içtimaî birliği temin edecek, dayanışmayı sağlayacak bir meclis seçer. Bu meclis “Şeriat‟ın uygulanması”nı esas alan müşterek bir gaye ile hareket edeceğinden aralarında niza, kavga söz konusu olmayacaktır. Bu meclisin vazifesi hükümetin denetlenmesi, murakabe edilmesidir (271-274). Yasama hakkı, hukukçulara, konunun uzmanlarına tevdî edilmelidir. Bunlarda millet meclisi gibi bağımsız çalışacak ve Şer‟î esasların hakimiyetini gaye edineceklerdir (275-277). Şeriattan kaynaklanan ve Şeriati uygulayan İslâm hükümetinin vazifesi, halka mümkün olan refah ve saadeti temin etmek ve devlet olarak imkanının son derecesine kadar nüfuz ve kudret sahibi olmaktır. Bu kudret ve iktidarın temini için bütün yetkilerin tek bir şahısta toplanması gerekir. Ancak devlet başkanı da milletin oylarıyla seçilir. Devlet başkanı Şeriatın hakimiyetini, millî iradenin tasvibiyle temsil etmektedir.Bu sebeple kendisi ve bürokratları hem Şeriatın hem de milletin temsilcilerine karşı sorumludur (277-281). Böyle bir sistemde siyasî partiler ancak metodik ayrılıklar sebebiyle ihdas olunabilir, çünkü hepsinin gayesi aynı olmalıdır (282-283). Böylece İslâm‟ın siyasî rejiminde meclis, yasama ve yürütme kuvvetleri, sahip oldukları özellikler ve yetkiler sebebiyle birbirlerine karşı müstakil olarak kurulmuşlardır. Hükümete gerekli olan bütün kuvvet ve nüfuz temin olunmuştur” (284). Said Halim Paşa bu açıklamalarından sonra, İslâm milletlerinin böyle tek bir modele bağlı kalması gerekmediğini, her milletin kendi ülke şartlarına uygun sistemler geliştirebileceklerini de beyan eder (285-286). 28 Said Halim Paşa (1864-1921): Mısır doğumludur. Ailede aldığı özel tahsilin yanı sıra İsviçrede Siyasî Bilimler sahasında Üniversite eğitimini tamamlamıştır. 1888‟den itibaren çeşitli devlet kademelerinde görev yapmış, 1903‟de İstanbul‟dan uzaklaştırılmıştır. Mısır ve Avrupa‟da bulunan Said Halim Paşa II. Meşrutiyetin ilanından sonra (1908) İstanbul‟a dönmüş, 1912‟den itibaren İttihad ve Terakki Partisi‟nin hükümet kabinesinde yer almış 1913‟de Sadrazamlığa getirilmiştir. Kendisinin hilafına Savaşa girilmesi üzerine 1914‟de bu görevinden istifa etmiştir. Ancak Padişahın hususî ısrarıyla 1917‟ye kadar bu görevde kalmıştır. 1919‟ da savaş suçlusu olarak yargılanmış ve Malta‟ya sürülmüştür. İtalya‟da hayatını devam ettiren Said Halim Paşa, 1921‟de Ermeniler tarafından şehid edilmiştir. İslâmcı akımın temsilcilerinden olan Said Halim Paşa‟nın sekiz kitapçığı 1919‟da “Buhranlarımız” adıyla neşredilmiştir. 29 Bu makale Düzdağ tarafından hazırlanan S. Halim Paşa, Buhranlarımız ve Son Eserleri, adlı eserin 223- 291 sahifeleri arasında yer alır. Ayrıca S. Halim Paşa‟nın siyasetle ilgili görüşleri için bu kitaptaki diğer makalelere de bakılabilir. 8 1920‟de kurulan Ankara hükümetinin Anadolu‟nun İstiklal mücadelesi içinde işgal altındaki İstanbul hükümetiyle -zahiren- ters düşmesi birbirlerinin meşruiyyeti konusunda ithamları gündeme getirmiştir. Şer‟iyye Vekaletinin TBMM adına yayınladığı bir beyannamede İstanbul‟daki ahval özetlenerek, buradaki hükümetin çalışamadığı ve mukaddes cihad görevini Millet Meclisinin yerine getirdiği vurgulanmış ve halk desteğe çağrılmıştır.30 Bu ortam içinde İstanbul‟daki hükümetin şeklîliği vurgulanarak Saltanat TBMM tarafından 1 Kasım 1922‟de lağvedilmiştir.31 Hilafetin meclisin şahs-ı manevîsine deruhte edilmesi tekliflerine rağmen32, Osmanlı veliahdı Abdulmecid Efendi halifeliğe tayin edilmiştir.33 İkinci dönem TBMM‟nin toplanmasından sonra ise önce Cumhuriyet ilan edilmiş (29 Ekim 1923); bir kaç ay sonra da “Hilafet” kaldırılmıştır(3 Mart 1924). Kanunun birinci maddesi şöyledir: “Halife hal’ edilmiştir. Hilafet, hükûmet ve cumhuriyet mânâ ve mefhumunda esasen mündemiç olduğundan, Hilafet makamı mülgâdır.” 34 Kanun maddesinde de ifadesini bulduğu gibi, hilafetin şahs-ı manevîsi “Cumhuriyet”in mânâ ve mefhumunda mündemiç addedilerek, iki sene önce yapılan teklifler, olgunluk kazanıp kabul görmüştür. Dönemin Adalet Bakanı Seyyid Bey‟in Mecliste yaptığı konuşmada, özellikle hilafet-saltanat ayrımına; dinî ve dünyevî otorite farklılığına işaret edilerek Hulefâ-i Raşidîn‟den sonra iş başına gelen meliklerin “halife” ünvanına rağmen dinî otoriteye sahip olmadığı tezine dayanılmış; mevcut hilafet makamının kaldırılması gerektiği savunulmuştur.35 Benzer bir metin de bu konuşmadan kısa bir müddet sonra Ali Abdurrazık tarafından Mısır‟da kaleme alınmıştır. el-İslâm ve Usûlü’l-Hükm, Kahire,1925.36 Bu eser 1927‟de İslâmiyet ve Hükümet başlığıyla Ö. Rıza Doğrul tarafından Türkçeye çevrilmiştir. 37 Bu Eserin müellifi aşağıda sayacağımız yedi görüşü dolayısıyla Ezher uleması tarafından yargılanmış ve ulemalık payesi elinden alınmış, ders verme ve hakimlik yetkisi iptal edilmiştir. Ancak siyasî girişimlerle yazara itibarı iade edilmiştir. Onun suçlandığı görüşleri şunlardır: 1- İslâm dini tamamen ruhî ve manevî bir dindir, onun dünya işlerine ait hüküm ve icra ile hiçbir alakası yoktur. 2- Hz. Peygamber‟in savaşlarını (cihadı- nı) dini tebliğ etmek, onu insanlara hür bir ortamda ulaştırmak için değil de hükümdarlık uğruna bir devletin yöneticisi sıfatıyla yaptığını söylemeye, dince bir mani yoktur. 30 Ceylan, Cumhuriyet Dönemi Din-Devlet İlişkileri, I/38-39. 31 Aynı eser, 54. 32 Said Nursi, Mesnevî-i Nuriye, 93-94. Ayrıca bk., Işık, Bediüzzaman Said Nursî ve Nurculuk, 99; Mardin, Bediüzzaman Said Nursî Olayı, 164. 33 Jäschke, Yeni Türkiye’de İslâmlık, 20-21. Yazar burada Hilafetin ilgası için bir hazırlık ve geçiş sürecinin varlığından söz eder. H. Laoust ise, bu sürecin çok daha önce başladığını ifade eder. Bk, Les Schısmes Dans L’Islam, 371. 34 Ceylan, age, I/176. Hilafetin kaldırılmasın- daki lüzumun dış politika açısından değerlendirilmesi için bk., Öke, Hilafet Hareketleri, 112-115. 35 Seyyid Bey, “Hilafetin Şer’î Mahiyeti”, 187-190, 206-207. 36 Bu eser, müellifi hakkında yapılan tahkikat metinleriyle beraber Ammara tarafından 1972‟de Beyrut‟ta yayınlanmıştır. 37 Kitabın asıl tercümesi böyle olmakla beraber, sadeleştirilmiş hali İslâm’da İktidarın Temelleri, İstanbul, 1995, adıyla yeniden neşredilmiştir. Ancak bu neşirde sadeleştirme hatalarının bulunduğunu belirtmeliyiz. 9 3- Hz. Peygamber dönemine ait devlet ve yönetim sistemi hakkında açık ve kesin hiç bir bilgi, hüküm yoktur; şaşırtıcı bir kapalılık, tutarsızlık, eksiklik ve boşluk vardır. 4- Hz. Peygamber‟in vazifesi, yürütme ve yönetmenin ötesinde yalnızca dini tebliğ ve öğretmekten ibarettir. 5- Bir başkan seçmek, toplumun din ve dünya işlerini idare edecek birini başa geçirmek, ümmetin dinî borcudur, şeklinde bir sahabe icması yoktur. 6- Kazâ (adalet tevzîi) dinî bir vazife değildir. 7- Hz. Ebûbekr ve onu takip eden halifelerin yönetiminin dinî (yetkisini dinden ve Allah‟tan alan demek istiyor) bir liderliği yoktur. 38 Ezher ulemasının Ali Abdurrazık‟a gösterdikleri tepkinin benzeri, yine Mısır‟dan, Türkiye‟deki saltanat ve hilafetin ilgası kanunlarına, son Osmanlı Şeyhülislam‟ı Mustafa Sabri Efendi tarafından yapılmıştır. O, bilhassa Türkçeye “Hilafetin İlgasının Arkaplanı” adıyla neşredilen eserinde konuyla ilgili görüşlerini ifade eder. M. Sabri, hilafet kavramında mevcut otoritenin hilafet-saltanat diye ayrılmasından rahatsızdır. Çünkü ona göre, Fransız İhtilalinden mülhem olarak icra edilen bu uygulama dinî otoritenin ve dinin siyasî hayattan soyutlanmasıyla neticelenecektir. Ona göre laiklik “lâdînî”liktir; ve Ankara hükümeti bu doğrultuda bir politika yapmaktadır.39 Aslında Cumhuriyet‟in ilk döneminde, bürokrasinin, Tanzimattan beri devam eden pozitivist zihniyete dayalı, laik, dini düşünceyi dışlayan ve dini pratiklere reformist bir yaklaşım sergileyen politikalar takip etmesi,40 bu iddiaları kısmen haklı gibi gösterse de kavramların ve hadiselerin değerlendiril- mesinde, M. Sabri Efendi‟nin muhalif tarafta olmasını gözardı etmemek gerekir. Ayrıca konumuz açısından, onun hilafetle ilgili değerlendirmelerinin geleneksel çizgide olduğunu; yani Raşid Halifeler zamanındaki Kur‟an ruhuna dayalı ideal hilafet düşüncesinde değil, monarşik sistemi benimseyen saltanat sahiplerinin üstlendiği hilafetin (devlet reisliğinin), dinen meşru temellere dayandığı düşüncesinde olduğunu da ifade etmek gerekir. İkbal, yıllar sonra Türkiye‟deki hilafet ile ilgili gelişmeler konusunda şunları söyler: “Ehl-i Sünnet’e göre bir halife tayin etmek icap eder. Fakat halifenin bir şahıs olması zaruri midir? Türk milletinin içtihadına göre imamet, bir heyet, yani millet tarafından seçilmiş bir meclis tarafından da deruhte olunabilir. Gerek Mısır, gerek Hindistan uleması, henüz bu mesele üzerinde görüşlerini açıklamamış bulunuyurlar. Benim kanaatime göre, Türk milletinin görüşü isabetlidir, ve bu nokta üzerinde herhangi bir münakaşaya ihtiyaç yoktur. Demokratik hükümet düzeni İslâm ruhuna tamamıyla uygun olduktan başka, 38 Ali Abdurrazık, İslâm ve Usûlü’l- Hukm, Ammara neşri, 60-68. Ayrıca H. Karaman “İslâm’da DinDevlet İlişkisi” adlı makalede iddiaları ve cevapları özetlemiştir. Türkiye Günlüğü, Kış 1990, 13-23. Aynı dergide S. Uludağ da “İslâm-Devlet İlişkileri” makalesinde (27-36) konuya değinmiştir. Aynı kitabın benzer bir tahlili için ayrıca bk., S. el-Awa, On The Political System of The Islamıc State, 66-75 ve M. Görmez, “İslam Dünyasında Laiklik Tartışmasını Başlatan Bir Kitap ve Bu Kitabın Serencâmı” adıyla İslamî Araştırmalar, YazGüz Dönemi 1995 223-231. 39 Mustafa Sabri, Hilafetin İlgasının Arkaplanı, 98-99; 112-115; 121 vd.; 160-161. Jäschke de M. Sabri‟nin bu fikirlerine işaret eder, bk, Yeni Türkiyede İslâmlık, 20. 40 Mardin, “Türkiye’de Din ve Laiklik”, 46 vd., 65-68. 10 İslâm aleminde hürriyete kavuşan yeni kuvvetlere göre Cumhuriyet rejimi, üstelik bir zarurettir.” 41 Hilafet üzerine 1920‟lerde tartışılan bir diğer konu da “halifeliğin İslâm milletleri arasında oluşturulacak bir birlikle temsil edilmesidir”. Önemli savunucuları arasında Z. Gökalp‟in de bulunduğu bu görüşe göre İslâm ümmeti sosyolojik tekamüle uygun olarak milletleşme sürecine girmiştir. Dolayısıyla tek bir siyasî birlik altında temsil edilmeleri mümkün değildir. Ancak dinî uhuvvet ve birlik çerçevesinde oluşturulacak bir Kongre yada Cemiyet teşekkül ettirilip başına da halife geçirilebilir. Gökalp müşahhas öneriler getirerek bu Halife‟nin belli periyodlarda İslâm milletleri arasından seçilebileceğini, Kongre üyeleriyle beraber her türlü ortak probleme çözüm arayacaklarını, karşılaşılan yeni meselelere için dinî çözümler getireceklerini, dinî, ilmî siyasî, ekonomik, kültürel toplantılar yapabileceklerini ifade eder.42 M. Sabri Efendi ise, kurulacak bir İslâm Kongresinin faydalı hizmetleri bulunacağını kabul etmekle beraber siyasî otoriteden yoksun olacağı için asla “halifelik” makamını temsil edemiyeceğini belirtir.43 Her ne olursa olsun gelişen şartlar içinde İslâm milletleri kısmen veya çoğunluğun katılımıyla bu nev‟î kurumlar oluşturmuşlardır. Hatta Batı‟ya karşı oluşturulacak bir İslâm Paktının liderinin de Halifelik misyonunu üstlenebileceğine dair kanaat siyasî platformda taraftar bulmuştur. Hilafetin ilgası ile beraber konuyla ilgili tartışmalar bir müddet devam etmişse de zamanla birinci derecede önemi haiz bir problem olmaktan çıkmıştır. XX. asrın ikinci yarısından itibaren genellikle ulusal kimliğin önplana çıktığı İslâm ülkeleri tek tek siyasî bağımsızlıklarını kazanmaya başlamışlar ve kendi ülke şartlarına ve geleneklerine uygun farklı yönetim sistemlerini benimsemişlerdir. Günümüz Türkiye‟sinde ise bilhassa 1980‟den sonra ciddi bir gelişme ivmesi yakalayan İslâmcı hareketler, mevcut yönetim sistemiyle bütünleşme çabalarının yanında, sistemin aksayan ve tıkanan taraflarıyla ilgili polemiklere iştirak etmişler ve İslâmî düşünce ve gelenekten mülhem çözüm yolları önermişlerdir. Burada iki farklı örneği dile getireceğiz: İlki, “Medine Vesikası” ile ilgili Ali Bulaç‟ın başını çektiği tartışmalardır. Özellikle bir kültür mozaiği olarak betimlenen Anadolu toplumunun bir arada yaşamasını sağlayacak siyasî düzenlemenin prototipi olarak sunulan “Medine Vesikası”yla eşitlik, adalet, dinî ve fikrî hürriyetin temin edileceği, azınlık probleminin kendiliğinden ortadan kalkacağı, laiklik tartışmalarına son verileceği ve din-devlet arasındaki ilişkinin sağlıklı bir biçim alacağı ifade edilmektedir.44 İkincisi ise münferit -veya yeterince yankı bulmamış-, Ş. Uçar tarafından yapılan bir öneridir. Uçar‟a göre İslâmî “şura” kavramının Batı literatüründeki karşılığı “Meritokracy”dir; yani, Fazilet ve Meziyet sahiplerinin yönetimi. Eski Yunan site devletlerinde örnekleri olan bu yönetim biçimi demokrasiden farklıdır. Burada ifade edilen 41 İkbal, İslâm’da Dinî Düşüncenin Yeniden Doğuşu, 213. 42 Gökalp, Türkleşmek, İslâmlaşmak, Muasırlaşmak, 44-45; “Hilafetin Mahiyeti”, “Hilafetin İstiklali”, “Hilafetin Vazifeleri”makaleleri tamamen bu görüşleri izah eder. 43 M. Sabri, Hilafetin İlgasının Arkaplanı, 163. 44 Bulaç, “Modern Zamanlarda İslâm ve Din-Devlet İlişkisi”. 153-159. 11 Meritokracy ile merkezî yönetimlerin gücü azalmakta, mahalli yönetimlerin gücü artmakta ve şehir merkezlerinde yerinden yönetim sağlanmakta ve böylece eğitim, sağlık, ulaşım vs. hizmetlerin daha iyi yapılabilmesi hedeflenmektedir. Başarısı federatif bir yapılanmaya bağlı olan bu sistemde şehirler millî veya dinî birlikler teşkiledebilir, AET benzeri İslâm Paktı oluşturulabilir.45 D e v l e t R e i s i n e İ t a a t İslâm‟da halifeye (devlet reisine) itaatın temeline 4/Nisa,59. ayet yerleştirilir ve çeşitli hadislerle hüküm desteklenir.46 “Ey iman edenler! Allah’a itaat edin, Rasulüne ve sizden olan ûlu’l-emr (idareciler)e de itaat edin.” Ancak ayette geçen “ulu‟l-emr” tabiri, devletin en yüksek icra makamına hamledilmekle beraber, -çoğul sıgası dikkate alınarak- ulema, valiler, fıkıh ve din ehli, seriyye komutanları, hakimler gibi farklı kimseleri de ifade ettiği kabul edilmiştir.47 Burada klasik İslâm hukuku kaynaklarında bulabileceğimiz konunun alt başlıklarını tekrar etmekten öte, İslâm tarihi boyunca dikkatimizi çeken tatbikatla ilgili bazı örnekleri dile getirerek Sünnî düşüncede yerleşen “devlet reisine itaat” prensibinin, yanlış anlaşılıp telkin edildiğini ortaya koymaya çalışacağız. Bunu yaparken alışılagelmiş tavırla İslâm‟ın ilk dönemine, yani H. I-II. asırlarına gideceğiz. Ancak şunu da ifade etmek gerekir ki bizim ilk dönemden göstereceğimiz referansları kısmen daha sonraki asırlara da taşımak mümkündür. Halifeye itaatın zahiri ifadesi ona biat etmektir. Kaynaklarımız biatın şeklî motiflerine varıncaya kadar detaylı bilgiler ihtiva eder. Biat meselesiyle ilgili önemli delillerden birisi, “Kim zamanın imamına biat etmeden ölürse cahiliyye adeti üzere ölmüştür”(Müsned III/446; Müslim II/1478) hadisidir. Hadisin Şîî imamet doktrinini telmihi bir tarafa, metinde imama biatın emredilmesine ve menfî tavrın imansızlıkla itham edilmesine* rağmen, daha ilk halife seçiminde buna uyulmadığı görülüyor: Benî Saide Sakife‟sindeki tartışmalardan sonra Hazrec kabilesi reisi Sa‟d b. Ubade Hz. Ebûbekr‟e biat etmemiş, daha sonra Ömer‟e de biat etmemiş ve bu hal üzere ölmüştür. Yine Hz. Ali‟nin de Hz. Ebûbekr‟e biatı geciktirdiği bilinmektedir.48 Aynı şekilde Hz. Ali‟nin ve sonra gelenlerin hilafetinde benzer problemler görülmüştür. Şu halde bu hadisin, sıhhatinin ve tarihi arkaplanının dikkate alınarak yeniden ciddi bir tetkike tabi tutulması gerekmektedir. İlk dönem Selef akidesi mensuplarında halifeye itaat konusunda iki farklı tavrın sergilendiğini görmekteyiz: İlki, siyasî ihtilaflara karışmayan, siyasî gelişmelere bağlı olarak başa geçen devlet reisine itaat eden ve zamanla siyasî kayıtsızlığa bürünen tavır. İkincisi şu veya bu şekilde siyasî hadiseler içinde yer alıp mevcut duruma göre zamanın halifesine muhalif tarafta yer alan ve yeri geldiğinde fiilî mücadeleye giren veya destekleyen tavır. N. A. 45 Uçar, İslâm’da Mülk ve Hilafet, 110, 168-169. 46 Bu konudaki hadisler ve yorumları için bk., Canan, Hadis Ansiklopedisi Kütübü Sitte, I/ 130-141. Benzer hadislerle ilgili farklı bir yorum için bk., Fazlurrahman, Tarih Boyunca İslâmî Metodoloji Sorunu, 66-70. 47 Bk., Elmalılı, Hak Dini Kur’an Dili, II/1376-1377. * Oysa bu insanların tekfiri konusundaki genel Sünnî anlayışa aykırıdır. 48 Bk., İbni Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, I/17-18. İbni Esîr, el-Kamil, II/325-332. 12 Mustafa İslâm düşün- cesindeki muhalefet konusundaki çalışmasında ilk tavrı “sabır ekolü” ikinci tavrı ise “temekkün ekolü” olarak adlandırmaktadır.49 İlk tavrın en önemli örneklerinden birisi Abdullah b. Ömer‟dir. O, Hz. Osman ve Hz. Ali zamanındaki siyasî karışıklıkta tarafsız kalmış, Muaviye‟nin hakimiyeti tesis etmesiyle ona biat etmiş, Yezid‟in veliahdlığını reddetmesine rağmen Muaviye‟nin ölümünden sonra Yezid‟e biat etmiş ve siyasetten uzak bir hayat yaşamıştır.50 İbni Ömer‟in hali, gerçek alimin, siyasetten ve hatta her türlü devlet mansıbından uzak durmasının gereğini vurgular.51 Ancak bu kayıtsız şartsız itaat manasına anlaşılmamalıdır. Nitekim o, yeri geldiğinde yöneticilere karşı protestosunu dile getirmiştir. Aynı davranış çizgisinde bulunanlardan birisi de Hasan elBasrî‟dir.52 Onun Emevî idarecilerini eleştirdiği mektubu meşhurdur. 53 Bununla birlikte bu tavır, asla fiilî bir muhalefet hareketini tasvip etmez. “Kim bir kötülük görürse eliyle, buna gücü yetmezse diliyle, buna da gücü yetmezse kalbiyle buğzetsin (Tirmizî, Kitâbu‟l-Fiten, 11) hadisinin yorumuyla, bu tavır daha sonraları nassî bir temele oturtulmak istenmiştir. Şöyleki, kötülüğün el ile düzeltilmesi umeraya, dil ile düzeltilmesi ulemaya, kalp ile düzeltilmesi ise halka düşer denilerek, zalim veya fasık yöneticinin alim tarafından ikaz edilmesi gerektiği kabul edilmiştir. Bu gereklilik aynı zamanda İslâmî emr-i ma‟rûf, nehyi münker prensibiyle de pekiştirilmiştir.54 Bu cümleden olarak İslâm medeniyetinde bir dizi siyasî “nasihatnâme” literatürü oluşmuş; başlangıçta bir görev addedilen bu halin uygulamadaki zorlukları nedeniyle, alenî ikaz vazifesini yerine getiren alim, bir kahraman gibi görülmüştür.55 Siyasetten uzak, ilimle iştigal ve gerektiğinde devlet ricalini ikaz ile birlikte resmi otoriteyle uzlaşmacı tavır, İslâm‟ın ilk dönemlerinde dinî ilimlerin tedvini ve tasnifi ve köklü bir dinî literatürün bize intikaliyle neticelenmiştir. O. Roy‟un Siyasal İslâmcıların dışında gösterdiği geleneksel ve fundamantalist dinî grupların56 konuyla ilgili görüşlerinin temellerinde bu tavrı görmek mümkündür. Aslında bu tavrın oluşmasında İslâm‟ın ilk dönemindeki siyasî buhrandan, Şîî ve Harici isyanlarından bıkan Müslümanların anarşiden kaçma, barış ve huzur dolu bir hayat sürdürme çabalarının varlığı gözardı edilemez. Ancak bu tavır zamanla şekil değiştirmiş, devletin dini kontrol edecek mekanizmalar geliştirmesiyle iktidarı ikaz görevi önemli ölçüde ihmal edilmiş ve giderek her ne olursa olsun devlet reisine mutlak itaatin benimsendiği bir anlayışa dönüşmüştür. “Allah’a karşı ma’siyet söz konusu olduğunda mahluka itaat düşmez”( Buharî, Kitabu‟l-Ahad, 1; Müslim, Kitâbu‟l-İmâra, 39) hadisine rağmen, şu veya bu şekilde iş başına 49 N. Mustafa, İslâm Düşüncesinde Siyasî Muhalefet, 260-261,275-276. 50 Bk., Kandemir, “Abdullah b. Ömer” md., DİA, I/127. 51 Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, 87. 52 Hasan Basrî‟nin siyasî tavrı konusunda bk. Watt, age, 93-95; Fığlalı, Çağımızda İtikâdî İslâm Mezhepleri, 57-59; N. Mustafa, İslâm Siyasî Düşüncesinde Muhalefet, 266-268. 53 Bu mektup L. Doğan ve Y. Kutluay tarafından Ritter neşri esas alınarak AÜİFD, III-IV/75-84, 1954‟de tercüme edilmiştir. 54 Laoust, Les Schismes Dans L’Islam, 434. 55 Aktan, “Çağa Uyum Açısından İslâm Hukuku”, 28. 56 Roy, Siyasal İslâm’ın İflası, 53, 107 vd. 13 gelen devlet reisine itaat için geniş bir yorum sahası oluşturulmuş ve fert adeta itaate icbar edilmiş, seçme şansı bırakılmamıştır. Halifeye itaat konusundaki bu tavır, İbni Teymiye‟nin “Zalim bir yöneticinin altmış yıllık idaresi; kanunsuzlukla geçen bir geceden daha hayırlıdır”,57 sözüyle formüle edilmiş ve meşrûiyet kazandırılmıştır. Fazlurrahman bu tavrın, uzun vadede halkın yalnız siyasî otoriteye değil, topyekün siyasî hayata karşı tam anlamıyla ilgisiz kalmasına ve faaliyetsizliğine sebep olduğunu ifade eder.58 Devlet reisine itaati bir tarafa bırakıp günün şartları içinde geliştirilen muhalefet ortamına dahil olan ve muhalif seslerini bazen fiilî isyana kadar götüren tavır örneklerine gelince* : Hüseyin b. Ali ve Abdullah b. Zübeyr bunun en müşahhas misalleridir. Her ikisi de zorla biat ettirildikleri Yezid b. Muaviye‟ye karşı isyan teşebbüsünde bulunmuşlar, birincisi Kerbela Faciası diye tarih kitaplarımıza geçen ve Müslümanları derin acılara garkeden olayda şehid edilmiş (61/680); diğeri kısmi başarılardan sonra Beytü‟l-Haram‟da kan dökülme pahasına bertaraf edilmiştir. (73/692) Tabiînin büyüklerinden ez-Zührî‟nin Zübeyrîler içinde yetiştiği ve daha sonra Emevî aleytarı olarak kaldığı bilinmektedir.59 Yine eş-Şâbi, Said b. Cübeyr, İbni Ebî Leyla gibi ileri gelenler ise İbnü‟l-Eş‟as‟ın isyanına (82-85/701-704) katılmışlar ve eş-Şâbi onun kadılığını yapmıştır. 60Ebû Hanife gerek Zeyd b. Ali isyanına (122/740) gerekse Muhammed en-Nefsü‟z-Zekiyye ve kardeşi İbrahim‟in isyanına (145/762) finansal destek sağlamıştır.61 İmam Malik de sonuncu isyana fetvalarıyla destek vermiştir. Her iki İmam da bu desteklerinden ve Abbasîleri tenkitlerinden dolayı Ca‟fer Mansur‟un takibine maruz kalarak cezalandırılmışlardır.62 İslâm‟ın ilk döneminde görülen bu siyasî muhalefet tavrı, pratikte carî olan Sünnî hilafet doktrinindeki “devlet reisine itaat” ilkesinin gerektiğinde terkedilebileceğini göstermektedir. Nitekim Mevdûdi bu tavırdan, zalim hükümdara karşı planlı ve başarıya ulaşma ihtimali yüksek isyan hareketine cevaz verilebileceği neticesine ulaşmış, ancak başarıdan uzak toplumu anarşiye yöneltecek, eşkiyalık, yol kesmek vb. terörist eylemlerin kesinlikle men edildiğini vurgulamıştır.63 Günümüzde Siyasal İslâmcı* dinî grupların bazıları, benzer bir tavırla hareket etmelerine rağmen, fiilî faaliyetlerinde çoğu kez Şîî, Haricî devrimci karekter 57 İbni Teymiye, es-Siyasetü’ş-Şer’iyye, 195. Tercümede “kırk yıl” denilmişse de doğrusu altmış yıl”dır. 58 Fazlurrahman, İslâm, 302; aynı mlf., Tarih Boyunca İslâmî Metodoloji Sorunu, 105. * Aslında Emevîler döneminde Haricî ve Şîî kaynaklı pek çok siyasî-fiilî isyan söz konusudur. Ancak biz burada konumuzun sınırları gereği, Selef‟in ileri gelenlerinin siyasî tavırlarını ortaya koymak niyetindeyiz. 59 Watt, İslâm Düşüncesinin Teşekkül Devri, 84. 60 İbni Kuteybe, el-Maarif, 445-446; aynı mlf., el-İmâme ve’s-Siyâse, II/26-42; İbni Esîr, el-Kâmil, IV/ 473-47,579-580; Watt, age, 88. 61 N. Mustafa, İslâm Siyasî Düşüncesinde Muhalefet, 289-292. 62 Ebû Zehra, Tarihu’l- Mezâhibi’l-İslâmiyye, 43, 47. N. Mustafa İmam Malik‟in “zor altında kalanın talakı geçersizdir” hadisini rivayetinin en-Nefzüz‟Zekiyye‟nin ayaklanmasıyla aynı zaman dilimine isabet ettiğini, ancak İmam Malik‟in ayaklanma görüşünde olmamasına rağmen bu ilmî gerçeği gizlemekten de imtina ettiğini ve Abbasî takibine maruz kaldığını belirtir. Bk., age, 270. 63 Mevdûdi, Hilafet ve Saltanat, 375-377. * O. Roy‟un yaptığı bu adlandırmanın, İslâmî grupları tasnifte yetersiz kaldığını ifadeyle beraber, tabiri şimdilik kaydıyla kullanıyoruz. 14 ön plana çıkar. Ve onlar bu tür faaliyetlerini, fikir babaları olarak kabul ettikleri İbni Teymiye‟nin Moğollara karşı verdiği fetvaya dayandırırlar.64 Esasen tarihte görülen otoriteye karşı fiilî isyan teşebbüslerinin sebebini, doktrindeki “azl” prensibinin nicelik ve mer‟iyyetindeki berlirsizlikte aramak isabetli olur. İslâm Hukukunda devlet başkanının “azl”iyle ilgili bazı kıstaslar getirilmekle beraber,65 bunlar ailevî verasetin ve saltanatın hakim olduğu İslâm devletlerinde uygulama alanı bulamamıştır. Ve doktrinin dinamizmi, zamanla yerini siyasî kayıtsızlığa terkeden atıl bir yapıya bürünmüştür. XIX. asırdaki İslâmî uyanışa bağlı olarak, ihyacı ve modernist görüşler, muhalefet şeklini ve araçlarını değiştirmekle kalmamışlar; aynı zamanda idarî sisteme dair arayışlarında demokratik sistemler önererek, halkın seçimiyle işbaşına gelen meclis ve hükümetlerin belli periyodlarda değişebilecek modellerle “azl” prensibinin uygulanırlığını bir ölçüde sağlamışlardır. Böylece hükümette başarısız olan devlet reislerine karşı silaha sarılıp isyan etmek yerine, kanunlar çerçevesinde çeşitli kurumlar aracılığıyla itiraz ve tenkitlere devam eden muhalif kitle, bir kaç yıl sonra yeni hükümetlerini seçme şansına da sahiptir. D e ğ e r l e n d i r m e Ehl-i Sünnet‟in hilafet doktrini, geleneksel yapısı içinde “devlet reisine itaat” prensibini vazgeçilmez esaslarla tesbit edip, kişiyi bağlayıcı bir ilke haline getirmiş ise de; bu olgu, devlet reisinin “azl” prensibinin yeterince tavzih edilememesinden ve/veya “azl” ile ilgili hukukî hükümlerin yürürlüğe konulamamasından kaynaklanmıştır. Bu ilkenin temelleri Emevî iktidarıyla başlayan ve Abbasî iktidarında da devam eden hükümet icraatlarıyla atılmış; toplumu fitne ve anarşiden uzaklaştırmak gayesiyle önce Mürciî düşüncede dile getirilmiş sonra Sünnî ulema tarafından sistematize edilmiştir. Bununla birlikte aynı gaye ile, ve fakat geleneksel “devlet reisine itaat”prensibi ve “devlet reisinin azli”yle ilgili çıkmazlar aşılarak, XIX. yy‟ın sonlarından itibaren yeni bir söylem geliştirilmiştir. Dönemin İslâmcı aydınları tarafından dile getirilen bu söylemle, geleneksel hilafet müessesesinin meşrûiyyeti sorgulanmış ve nassa istinad eden, Raşid Halifeler dönemi uygulamalarını örnek alan, başlangıçta Meşrutî, daha sonraları Cumhurî rejimle ifadesini bulan parlementer sistem karekterize edilmiştir. Bununla beraber, XX. asrın siyasî gelişmelerine parelel olarak millî bağımsızlıklarına kavuşan ve millî devletlerini kuran İslâm ülkeleri, kendi sosyo-politik şartları içinde siyasî yapılanmaya gitmişler, karşılaştıkları problemler için yeni çözüm arayışlarına yönelmişlerdir. Diğer taraftan ilk dönemlerindeki Müslümanlarda daha dinamik farklı bir siyasî tavırla karşılaşmaktayız. Bu tavır, sonraki yıllarda Sünnîliğin öncüsü olarak kabul edilecek Selef‟in ileri gelenlerinden bazılarının mevcut şartlar içinde başarı ihtimali yüksek olan fiilî isyanlara destek vermesidir. Ancak bu tavır siyasî şartlar içinde gelişme imkanı bulamamış ve giderek körelmiştir. Günümüzde radikal İslâmcı hareketlerin siyasî tavrı buna benzer gibi görünmekle 64 S. Zubaida, İslâm, Halk ve Devlet, 42. Halbuki İbni Teymiye‟nin fetvası kendi zamanındaki şartlar içinde değerlendirilirse böyle bir neticeye ulaşmak mümkün görünmemektedir. Bk., aynı yer. 65 Mesela bk., Taftazânî, Şerhu’l-Akâid, 333-336. 15 beraber; fiilî eyleme yönelik bir hareket tarzını benimseyip, kendileri dışındaki grupları küfürle itham eden akîdevî bir söylemi dile getirmeleri, muhtemelen onların, mevcut sosyopolitik şartları anlamada Sünnî perspektifi ihmal ederek, Haricî tavra yönelmelerinden kaynaklanmaktadır. İslâm dini teorik olarak dinî otoriteyi kabul etmemekle beraber, pratikte Emevîler ve Abbasîler kendilerini halka kabul ettirebilmek ve meşruiyyetlerini ispatlamak için dinî izahlar geliştirmişlerdir. Zamanla bu, yanlış olarak hilafetin dinî bir müessese olduğu şeklindeki algılamaya dönüşmüş; bu yanlış anlayışı siyasî otoriteyi elinde bulunduranlar, pragmatik olarak kullanmışlardır. Oysa Müslüman için hilafet (devlet başkanlığı) dinî bir gereklilik değil, bilakis toplum halinde yaşayabilmek ve bazı dinî pratiklerin ifası için gerekli bir sosyal kurumdur. İslâm‟da din ve devlet birbirinden ayrı olmakla beraber, “birbirinden bağımsız” değildir ve bu durum asla Batılı anlamda bir laiklik değildir. Burada yapılması gereken şey, diğer dinlerden farklı bir yapıya sahip olan İslâm‟ın ve Batı‟dan faklı bir sosyal değişim ve gelişim sürecine sahip Müslüman toplumunun Batılı norm ve sosyal bilim teorileriyle incelenmesi değil kendine özgü bilim teorileriyle ifade edilmesidir. Diğer bir deyişle Müslüman akademisyen ve aydın İslâmî sosyal bilimler metodolojisi ve teorileri üretmeli, Müslüman toplumunda yapılanan sosyal kurumları bu çerçevede ele alıp analize tabi tutmalıdır. Bu bağlamda, son yıllarda yapılan “İslâmî Metodoloji Problemi”, “Bilginin İslâmileştirilmesi”, “İslâm Antropolojisi”, “İslâm Sosyolojisi” gibi deneme çalışmalarını, bu çabanın ilk meyveleri olarak görmek ve değerlendirmek gerekir. Hülasa edecek olursak, Fazlurrahman‟ın ifadesiyle: “Müslümanın, siyaset alanında kendi tarihini açık bir değerlendirmeye tabi tuttuktan sonra yerine getireceği görev, bu konudaki Sünnî görüşü yeni bir anlatıma kavuşturmak ve 1) toplumun ve devletin istikrar ve dayanışmasını, 2) halkın geniş çapta ve gayet faal olarak müsbet ve sorumlu bir şekilde devlet ve hükümet işlerine katılmasını, teminat altına almak için yeterli kurumları kurmaktır. Bu esaslar tam olarak yeniden ifade edildiği takdirde sağlam bir İslâmî devlet anlayışı doğacak ve İslâm’ın demokratik olup-olmadığı üzerinde günümüzde sürüp giden çok kere sathilik ve peşin hükümlerle dolu olan çekişmeler de tabiî ölümlerini bulacaklardır.” 66 Kaynaklar Aktan, Hamza, “Çağa Uyum Açısından İslâm Hukuku”, Kalem ve Onur, Bahar, 1994/3. Akbulut, Ahmet, Sahabe Devri Siyasî Hadiselerinin Kelamî Problemlere Etkileri, İstanbul, 1992. Ali Abdurrazık, el-İslâm ve Usûlü’l-Hukm, Tahkik ve İlaveler M. Ammara, Beyrut, 1972; İslâm ve Hükümet, çev. Ö. R. Doğrul, İstanbul, 1927. Ammara, Muhammed, Laiklikle Dinî Fanatizm Arasında İslâm Devleti, çev., A. Karababa- S. Barlak, İstanbul, 1991. Atay, H., Öztürk, Y.N., Bilgin, B., Ayas, R., Güneş, A., Elik, H, İslâm Gerçeği, Ankara, 1995. 66 Fazlurrahman, İslâm, 303. 16 el-Awa, Muhammed Said, On The Political System of The Islamıc State, 3. edit., Indiana, 1980. Bağdâdî, Abdulkâhir b. Tahir b. Muhammed, el-Fark Beyne’l-Fırak, tah. İ. Ramazan, Beyrut, 1994. Bediüzzaman Said Nursi, Mesnevî-i Nuriye, Sözler Neşriyat, İstanbul, 1980. Bulaç, Ali, “Modern Zamanlarda İslâm ve Din-Devlet İlşkisi”, Din-Devlet İlişkileri Sempozyumu (3-4 Nisan 1993, Bursa), İstanbul, 1995. Canan, İbrahim, Hadis Ansiklopedisi Kütüb-ü Sitte I-XVIII, Akçağ Yayınları, İstanbul, trz. Ceylan, H. Hüseyin, Cumhuriyet Dönemi Din-Devlet İlişkileri I-III, 3. Baskı, İstanbul, 1990. Ebû Zehra, Muhammed, Târîhu’l- Mezâhibi’l- İslâmiyye I-II, Kahire, 1989. Fazlurrahman, İslâm, çev. M. Dağ, M. Aydın, Ankara, 1981. Tarih Boyunca İslâmî Metodoloji Sorunu, çev., S. Akdemir, Ankara, 1996. Fığlalı, E. Ruhi, Çağımızda İtikadî İslâm Mezhepleri Tarihi, 4. Baskı, Ankara, 1990. Gazâlî, Ebû Hâmid, Fedâihu’l-Batıniyye, Batıniliğin İçYüzü, çev. A. İlhan, Ankara, 1993. Gibb, H.A.R., Les Tendances Modernes de L’Islam, Fr. çev., B. Vernier, Paris, 1949. Gökalp, Ziya, Türkleşmek, İslâmlaşmak, Muasırlaşmak, İstanbul, 1977. “Hilafetin Hakiki Mahiyeti”, 175-180; “Hilafetin İstiklali”, 181-183; “Hilafetin Vazifeleri”, 184-188; Makaleler VII içinde, haz. M.A. Çay, Ankara, 1977. Görmez, Mehmet, “İslam Dünyasında Laiklik Tartışmasını Başlatan Bir Kitap ve Bu Kitabın Serencâmı”, İslamâ Araştırmalar, c.8, S. 3-4, Yaz-Güz Dönemi, 1995. 223-231. Hatipoğlu, M. Said, “İslâm’da İlk Siyasî Kavmiyetçilik Hilafetin Kureyşliliği”, AÜİFD, XXIII/121-214, Ankara, 1978. Haydarîzâde İbrahim Efendi, İslâm Mezhepleri ve Tarikatları Tarihi, sad., R. Ertem, İstanbul, 1981. Işık, İhsan, Bediüzzaman Said Nursî ve Nurculuk, İstanbul, 1990. İbni Esîr, Ebu‟l-Hasen Ali b. Abdi‟l-Kerim, el-Kâmil fi’t-Târih, I-XIII, Beyrut, 1965. İbni Haldun, Mukaddime I-II, çev., S. Uludağ, İstanbul, 1982. İbni Kuteybe, Ebu Abdullah Muhammed b. Müslim, el Maarif, tah., S. Ukâşe, 2. baskı, Mısır,1968. el İmâme ve’s-Siyâse I-II, tah., T. M. ez-Zeynî, Mısır, trz. (bu kitabın İbni Kuteybe‟ye nisbeti şüphelidir). İbni Manzûr, Lisânu’l-Arab I-XX, Beyrut, 1968. İbni Teymiyye, es-Siyâsetü’ş-Şer’iyye, çev. V. Akyüz, İstanbul, 1985. İkbal, Muhammed, İslâm’da Dinî Düşüncenin Yeniden Teşekkülü, çev., A. Asrar, İstanbul, 1984. Jäschke, G., Yeni Türkiye’de İslâmlık, çev. H. Örs, İstanbul, 1972. Laoust, Henri, Les Schismes Dans L’Islam, Paris, 1965. Kadir, C.A., “İslâm Dünyasında Gerileme”, çev. M. A: Tuğsuz, Editörlüğünü M.M. Şerif‟in yaptığı İslâm Düşüncesi Tarihi IV/209-225, İstanbul, 1991. Kandemir, M. Yaşar, “Abdullah b. Ömer” md., DİA. Kara, İsmail, Türkiye’de İslâmcılık Düşüncesi I-III, İstanbul, 1987. 17 İslâmcıların Siyasî Görüşleri, İstanbul, 1995. Karaman, Hayrettin, “İslâm’da Din-Devlet İlişkisi”, Türkiye Günlüğü, Kış 1990. Lewis, Bernard, İslâm’ın Siyasal Dili, çev., F. Taşar, İstanbul, 1992. Mardin, Şerif, “Türkiye’de Din ve Laiklik”, çev. F. Unan, Türkiye‟de Din ve Siyaset Makaleler III adlı kitabın içinde., 2. Baskı, İstanbul, 1992. Bediüzzaman Said Nursî Olayı Modern Türkiye’de Din ve Toplumsal Değişme, çev. M. Çulhaoğlu, İstanbul, 1992. Maverdî, Ebu‟l-Hasan, Ali b. Muhammed, el-Ahkâmu’s-Sultaniyye, Beyrut, 1990. Mevdûdî, Ebu‟l -„Alâ, Hilafet ve Saltanat, çev. A. Genceli, 2.baskı, İstanbul, 1980. Mustafa, Nevin Abdulhâlık, İslâm Siyasî Düşüncesinde Muhalefet, çev. V. Akyüz, İstanbul, 1990. Mustafa Sabri Efendi, Hilafetin İlgasının Arka Planı, çev., O. Yılmaz, İstanbul, 1996. Öke, M. Kemal, Hilafet Hareketleri, Ankara, 1991. Özcan, Azmi, Panİslâmizm, Osmanlı Devleti, Hindistan Müslümanları ve İngiltere (1877- 1914), İstanbul, 1992. Said Halim Paşa, Buhranlarımız ve Son Eserleri, haz. M. Ertuğrul Düzdağ, İstanbul, 1991. Sami Zubaida, İslâm Halk ve Devlet, çev., S. Oğuz, İstanbul, 1994. Seyyid Bey, “Hilafetin Şer’î Mahiyeti”, İ. Kara‟nın hazırladığı Türkiye‟de İslâmcılık Düşüncesi, I/179-220 arasında. Pakalın, M. Zeki,




.Hanefî Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Osman GÜMAN Sakarya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Özet Elfaz bahisleri, nassları anlama ve yorumlamada ihtiyaç duyulan kuralları ihtiva etmesi dolayısıyla gerek Hanefî gerek mütekellimîn fıkıh usulü literatürünün önemli bahislerinden biridir. Hanefî usul literatüründe lafızları ilk defa tasnif eden usul bilgini Debûsî’dir. Serahsî tarafından da sürdürülen bu taksim için, Fahrulislam el-Pezdevî tarafından bir üst kategori oluşturulmuş ve şer‘î delillerden ilki olan “Kitap” başlığının altında incelenmiştir. Ayrıca öncesinde bağımsız başlıklarda ele alınıp incelenen bazı konular lafızlar taksiminin içine alınmıştır. Diğer yandan Pezdevî, tafsilata girmeden lafız taksimlerini tanım düzeyinde zikredip her biri hakkında bir tasavvur oluşturmuş ve ardından her bir kısmın problematiğini ele almıştır. Pezdevî tarafından son şekli verilen bu taksim, geç dönem usulcüleri tarafından genel bir kabul görmüş ve detayda bazı farklılıklarla birlikte günümüze kadar korunmuştur. Ancak bu tasnifDîvân DİSİPLİNLERARASI ÇALIŞMALAR DERGİSİ cilt 17 say› 33 (2012/2), 103-132 Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 104 te mantıksal taksim kriterleri açısından eleştiriye açık yönler de bulunmaktadır. Nitekim Abdülaziz el-Buhârî, İbnü’l-Hümâm, Sadru’ş-şeria ve Teftâzânî gibi bazı usulcüler bunların bir kısmına işaret etmişlerdir. Makalede bu eleştiriler üzerinde durulmuş ve taksimin mantıksal açıdan daha tutarlı hâle gelebilmesi için bir kısmı klasik dönem usulcülerine, bir kısmı da şahsımıza ait olan bazı önerilerde bulunulmuştur. Anahtar Kelimeler: Lafız, Vaz‘, İsti‘mâl, Zuhûr ve Hafâ, Delâlet. Giriş FIKIH USULÛ LİTERATÜRÜNDE nassların anlaşılması ve yorumlanmasına yönelik en önemli bölümü elfâz bahisleri oluşturur. Bundan dolayı usul bilginleri, eserlerinde, lafızlara ilişkin konuları titizlikle incelemiş ve lafızların kısımlarını ayrıntılı bir şekilde ele almışlardır. Diğer yandan konuların işleniş tarzı itibarıyla “fukahâ metodu” ve “mütekellimîn metodu” olmak üzere iki ana eğilim oluşmuş ve bunlardan ilkini tercih eden usulcüler, usul kurallarını, müntesibi oldukları imamların ictihadlarını incelemek suretiyle belirlerken ikincisini tercih eden usulcüler, furu örneklerine çok fazla yer vermemiş, daha ziyade aklî temellendirmeler üzerinde durmuşlardır.1 Tabiatıyla bu eğilimler, elfâz bahislerine de yansımıştır. Bu farklılaşmayı tespit için her iki metoda göre yazılmış birer kitabın içindekiler kısmına kuşbakışı göz atılması yeterlidir. Mütekellimîn usulcüleri ağırlıklı olarak mantık ilminin terimlerini kullanmayı tercih ederken Hanefî usulcüleri, diğerine nispetle daha özgün bir lafızlar sistemi oluşturmuş ve mütekellimîn usulcülerinden farklı bir terminolojiyi tercih etmişlerdir. Bu makalede genellikle fukaha metodunun tercih edildiği Hanefî usûl literatürüne damgasını vuran lafızlar taksiminin tarihsel gelişim sürecine kısaca temas edilecek ve el-Pezdevî’nin (v. 482) Kenzü’l-vusûl adlı eserinde yer alan lafızlar tasnifine yönelik man1 Bkz. Abdülvehhâb İbrahim Ebû Süleyman, el-Fikru’l-usûlî (Mekke: Dâru’şşurûk, 1983), s. 457-457. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 105 tıksal tutarlılık eleştirileri dile getirilerek yeni öneriler üzerinde durulacaktır. Bu araştırma için özellikle Pezdevî’nin eserini merkeze almamızın sebebi -öncesinde taksim büyük ölçüde tamamlanmış olsa da- onu yeniden düzenleyerek sistematik bir bütünlük içinde sunan usulcünün Pezdevî olmasıdır.2 Nitekim bazı usul eserlerinde bu taksim, genellikle Pezdevî’ye nispet edilmiştir.3 I. Hanefî Usûl Literatüründe Lafızlar Taksiminin Tarihsel Gelişim Süreci Fukaha metoduna göre lafızları en sistemli ve düzenli işleyen ve bu sebeple kendisinden sonraki bütün Hanefî usulcülerini etkileyen usul bilgini Pezdevî’dir. Bundan dolayı lafızlar taksiminin gelişim sürecini “Pezdevî öncesi” ve “Pezdevî ve sonrası” olmak üzere ikiye ayırmamız yerinde olacaktır. a. Pezdevî öncesi dönemde elfâz taksimi Hanefî usulüne dair elimizde mevcut ilk eserin müellifi olan Ebû Bekir el-Cassâs (v. 370), el-Fusûl fi’l-usûl adlı eserinde “âmm, müşterek, nass, muhkem, müteşabih” gibi terimler için müstakil başlıklar açıp değerlendirmeler yapmakla birlikte lafızları sistematik bir tasnife tabî tutmamıştır.4 Hanefî mezhebinde lafızları tasnife tabî tutan ve Cassas’a nisbetle daha sistematik bir şekilde inceleyen ilk usulcü Ebû Zeyd ed-Debûsî’dir (v. 430). Takvimu’l-edille adlı eserinde o -her ne kadar Pezdevî’nin tasnifi kadar derli toplu ve bir arada olmasa dalafızları dört ana gruba ayırmış ve her bir grubun altında yer alan kısımlara ayrı ayrı değinmiştir.5 2 Ayrıntılı bilgi için bkz. Asım Cüneyd Köksal, “Hanefî Usulcülerinin Elfâz Taksimindeki Metodları” (Yüksek Lisans Tezi, M.Ü. Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2001), s. 14. 3 Örneğin bkz. Kemâlüddîn İbnü’l-Hümâm, et-Tahrîr (Teysîru’t-tahrîr içinde, Beyrut: Dâru’l-fikr, ty.), I, 185. 4 Bkz. Köksal, 12. 5 Ebû Zeyd Ubeydullah b. Ömer ed-Debûsî, Takvîmu’l-edille fî usûli’l-fıkh (Beyrut: Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, 2001), s. 94, 116, 119, 130; ayrıca bkz. Köksal, 13. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 106 Pezdevî’nin muasırı olan Şemsü’l-eimme es-Serahsî’nin (v. 483) el-Usûl’üne geldiğimizde, aynı taksimin onda da nispeten farklı isimlerle ve biraz daha dağınık biçimde yer aldığını görürüz.6 Serahsî’nin Debûsî’den ayrıldığı en önemli husus, “hakikat ve mecaz” ile “sarih ve kinaye”yi aynı kategoriye yerleştirmek yerine ayrı fasıllarda ele almasıdır.7 b. Pezdevî’nin elfâz taksimi Geç dönem Hanefî usul eserlerinde bu taksim, bazı tasarruflarından ötürü genellikle Pezdevî’ye nispet edilmiştir.8 Pezdevî’nin yaptığı bu tasarrufları, biri fıkıh usulünün genel sistematiğine, diğeri ise lafızlar sistematiğine yönelik olmak üzere şu iki maddede toplamamız mümkündür. • Lafızlar konusunu, şer‘î delillerin başında yer alan Kitap bölümüne derc etmek suretiyle bu konu ile Kur’an’ı Kerim’in beyanı arasında doğrudan ilişki kurmuş, ardından Serahsî’nin kitabının hemen başında ele alıp incelediği “emir-nehy” konusunu “hâss” lafzın türleri arasına koymak suretiyle de bu konu ile lafızların dörtlü taksimi arasındaki bağı güçlendirmiştir. • Debûsî ve Serahsî’de her bir lafız kategorisi içinde yer alan lafızlar, tanımları, hükümleri, örnekleri ve diğer lafızlardan farkları vb. yönler bir bütün olarak ele alınıp bitirilmeden diğer lafza geçilmemiş, yani her bir lafız türü bütünlüklü bir bakış açısıyla ele alınmış ve her bir kategori birbirinden bağımsız değerlendirilmiştir. Buna karşın Pezdevî, bunları da bir üst kategoride birleştirmiş ve lafız-anlam ilişkisini dört ayrı açıdan incelemiştir. Ayrıca her bir taksim içinde yer alan lafızları bir defada ve bütün boyutlarıyla ele almak yerine iki aşamalı bir yol takip ederek birinci aşamada her bir kısmın sözlük ve terim anlamları ve hangi kökten türedikleri üzerinde durmuş; ikinci aşamada ise hükümlerini, alt türlerini ve diğer meselelerini ele almıştır. İlk bakışta sadece şeklî bir fark gibi görünen bu tasarruf, sadece şekilde kalmamış bunun öze yansıyan sonuçları da olmuştur. Kanaatimizce bu tas6 Şemsü’l-eimme Muhammed b. Ahmed es-Serahsî, el-Usûl (Beyrut: Dâru’l-marife, ts.) I, 124, 163, 170, 187, 236. 7 Bkz. Köksal, 14. 8 Abdülazîz el-Buhârî, Keşfü’l-esrâr (Beyrut: Dâru’l-kitabi’l-arabî, 1997), I, 86; Sa‘du’ddîn Mes‘ûd b. Ömer et-Teftâzânî, et-Telvih ilâ keşfi hakâiki’t-Tenkîh (Beyrut: Şirketu Dâri’l-Erkam, 1998), I, 76; İbnü’l-Hümâm, I, 185. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 107 nifte onun, üzerinde en çok durulması gereken tasarrufu budur. Çünkü Pezdevî böyle yapmakla, -mantık diliyle ifade ederseklafızlar taksiminde ilk kez tasavvur ve tasdik ayrımına gitmiş ve tasavvura ilişkin meselelerle tasdike ilişkin meseleleri müstakil başlıklarda ele almıştır.9 Bu tasarrufları ile Pezdevî’nin, fıkıh usulünün lafza müteallik konularını sistematize ederek birbiri ile ilişkili yekpâre bir bütün haline getirdiği söylenebilir. Debûsî ve Serahsî’nin usullerine tarih boyunca ya hiç şerh yazılmamış ya da nadiren yazılmış iken Pezdevî’nin usulü üzerine onlarca şerh ve haşiye yazılması, genellikle Pezdevî’nin dilinin daha girift olmasına bağlanmış ve bundan dolayı kardeşine “Ebü’l-yüsr” kendisine ise “Ebu’l-usr” künyeleri verildiği söylenmişse de Pezdevî’nin usulünün diğerlerine nispetle daha sistematik olmasının bu tercihte daha baskın bir sebep teşkil ettiği söylenebilir.10 Pezdevî ile Debûsî ve Serahsî’nin kategori başlığı tercihlerinin mukayesesinde ise şunlar söylenebilir: Pezdevî, Kitap konusu içinde lafızların taksimine başlarken şöyle demiştir: Şeriatın hükümlerinin bilinmesi, nazm ve mananın kısımlarının bilinmesine bağlıdır. Nazm ve mana ise, şeriatın hükümlerinin bilinmesi bakımından dört kısım olup bunları şöylece sıralayabiliriz: Birinci kısım, nazmın sıyga ve lügat bakımından vecihleri hakkındadır. İkinci kısım, nazm ile oluşan beyanın vecihleri hakkındadır. Üçüncü kısım, nazmın kullanım vecihleri hakkındadır. 9 Gerek Mihakku’n-nazar ve Mi‘yâru’l-ilm adlı eserlerini yazmak ve gerekse el-Mustasfâ’ya mantık ilminin temel konularını içeren bir bölümle başlamak suretiyle Gazzâlî, mantık ilmini İslamî ilimlerin bir parçası haline getirmiştir. Gazzâlî’nin muasırı olan Pezdevî ise konuların işlenişinde seleflerine nispetle daha düzenli bir fikrî silsile takip ederek Hanefî usul-i fıkhına bir sistematik kazandırmıştır. Öncesinde müstakil bölümler halinde ele alınan ve aralarında tam bir irtibat kurulamayan lafız tasnifleri için bir üst kategori oluşturması Pezdevî’nin mantık ilminin kategorilerinden etkilenmiş olabileceği ihtimalini düşündürmektedir. Hanefî çevrelerinde, onun eserinin daha ziyade revaç bulması da sonraki dönemde mantık ilminin İslamî ilimlerde genel kabul görmesi ve Pezdevî’nin eserinin mantık kategorilerine daha yakın bulunması ile izah edilebilir. 10 Pezdevî’nin Hanefî usul geleneğindeki yeri ve önemi hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. Murteza Bedir-Ferhat Koca, “Pezdevî, Ebu’l-‘usr”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (DİA), (Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı, 2007), c. XXXIV, s. 264. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 108 Dördüncü kısım ise mana ve murada, imkân ölçüsünde vukuf vecihlerinin bilinmesi hakkındadır.11 Pezdevî’nin ilk taksimi “Nazmın Sıyga ve Lügat Bakımından Vecihleri” olup o, bu itibarla lafızları hâss, âmm, müşterek ve müevvel olmak üzere dörde ayırmıştır. Buna karşın Debûsî’nin tercih ettiği başlık, “Müsemmalarını Kapsama Miktarları Bakımından Lafızların İsimleri ve Hükümleri”,12 Serahsî’nin başlığı ise “Hitap Sıygasının Müsemmâları Kapsaması Açısından İsimleri ve Hükümleri” şeklindedir.13 Pezdevî ikinci taksim için “Kendisiyle Oluşan Beyanın Açıklığı Bakımından Nazmın Vecihleri” başlığını koymuş ve bu itibarla lafızları zâhir, nass, müfesser ve muhkem olmak üzere dörde ayırmıştır. Bunların mukabillerini ise hafî, müşkil, mücmel ve müteşabih olarak sıralamıştır. Buna karşın Debûsî, lafzın açıklık bakımından kısımları için “Fukaha Arasında Kullanılan İsimlerden, Manaları Açıklık Bakımından Değişen Zâhir İsimler”14 başlığını; Serahsî ise “Hitap Sıygasının Fukahanın Kullanımı Bakımından İsimleri ve Hükümleri” başlığını tercih etmiştir.15 Diğer yandan Pezdevî, açıklık ve kapalılık yönünden lafızlar arasındaki ilişkiyi tekâbül olarak belirlerken Debûsî ve Serahsî ise zâhir-hafî, nass-müşkil, müfesser-mücmel ve muhkem-müteşabih ikilileri arasında zıtlık ilişkisi bulunduğunu söylemişlerdir. Pezdevî’nin üçüncü taksim için tercih ettiği başlık, “Nazmın Kullanım Vecihleri” olup o, bu itibarla lafızları hakikat, mecaz, sarih ve kinaye olmak üzere dörde ayırmıştır. Debûsî “Sözün Kullanım Türlerinin Kısımları” başlığını tercih ederken16 Serahsî, “Hakikat ve Mecazın Beyanı Hakkında Fasıl”17 ve “Sarih ve Kinayenin Beyanı Hakkında Fasıl”18 diye müstakil iki ayrı başlık açmıştır. Ancak diğer üç taksime “bab” adı veren müellifin bunları “fasıl” başlığı altında incelemesi onun bunları iki ayrı grup olarak görmesinden ziyade, 11 Fahru’l-İslâm el-Pezdevî, Kenzü’l-vusûl (Keşfü’l-esrâr içinde, Beyrut: Daru’l-kitabi’l-arabî, 1997), I, 79-82. 12 Bkz. Debûsî, 94. 13 Serahsî, I, 124. 14 Bkz. Debûsî, 116-117. 15 Serahsî, I, 163. 16 Bkz. Debûsî, 119. 17 Bkz. Serahsî, I, 170. 18 Bkz. Serahsî, I, 187. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 109 eserin mürettep olmamasından ve son düzenlemesinin yapılmamasından kaynaklandığını düşündürmektedir. Pezdevî, dördüncü kısım için “(Nazm ile Kastedilen) Mana ve Murada İmkân Ölçüsünde Vukuf Vecihleri” başlığını koymuş ve lafızları bu açıdan nazmın ibaresiyle, işaretiyle, delaletiyle ve iktizâsıyla istidlâl olmak üzere dörde ayırmıştır. Debûsî bu kısımları “Kıyas ve Rey ile Değil, Zâhir Nass ile Sabit Olan Hükümlerin Kısımları” başlığında ele alırken19 Serahsî de Debûsî’ninkine yakın bir başlık seçmiş, sadece “zâhir nass ile” ifadesinin yerine “nassın zâhiriyle...” ifadesini koymuştur.20 Sadece başlıklar mukayese edildiğinde Debûsî ile Serahsî’nin başlıkları kıyas ve reyin başladığı noktayı belirtmesi açısından Pezdevî’nin başlığına göre daha açık olup maksadı daha iyi ortaya koymaktadır. Ne var ki Pezdevî, lafızlara ilişkin bütün meseleleri Kitab konusunun kapsamına almakla ve şeriatın hükümlerinin bu kısımları bilmeye bağlı olduğunu söylemekle zaten Kitab ile kıyası birbirinden ayırmış ve bu sebeple kategori başlığında böyle bir ifade kullanmaya gerek duymamıştır. Nitekim başlık tercihlerinde lafz ve ism yerine nazm kelimesini kullanmasının sebebi de budur. Pezdevî, ilk dört kategoriye Debûsî ve Serahsî’de bulunmayan bir de “beşinci taksim” eklemiş ve bunu da kendi içinde dörde ayırmıştır. Bu taksim, ilk dört kategoride yer alan terimlerden her birinin a) kökünü, b) sözlük ve terim anlamını, c) aynı kategoride yer alan iki lafız birbiriyle çeliştiğinde hangisinin tercih edileceğini ve d) hükmünü bilmeyi içermektedir.21 Pezdevî’nin beşinci taksim ile kastını, “hâss” terimi üzerinden soru formunda şöyle ifade etmemiz mümkündür: a. Hâss kelimesi hangi kökten türemiştir? b. Hâss kelimesinin sözlük ve terim anlamları nelerdir? c. Hâss terimi, âmm veya müşterek bir lafızla çeliştiğinde hangisi tercih edilir? d. Hâssın anlamına delâleti kat’î midir, yoksa zannî midir? Pezdevî sonrası dönemde bu beşinci taksimin nasıl anlaşıldığı ve etrafında ne gibi tartışmalar cereyan ettiği hususu bir sonraki başlıkta ele alınacaktır. 19 Bkz. Debûsî, s. 130. 20 Bkz. Serahsî, I, 236. 21 Pezdevî, I, 84. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 110 c. Pezdevî sonrası dönemde elfâz taksimi Pezdevî, sonrası dönemde onun tarafından belli bir sistematiğe oturtulan bu taksim -iki husus haricinde- mezhepte genel kabul görmüş ve Hanefî usûl literatüründe yerleşik hâle gelmiştir. Sözünü ettiğimiz iki husustan ilki, pratik bir sebepten kaynaklanmış olup Pezdevî’nin koyduğu kategori başlıkları büyük oranda değiştirilmiş ve lafızlar, Pezdevî’nin adlandırmalarına göre daha açık ve anlaşılır olan şu başlıklar altında incelenmeye başlanmıştır: 22 a. Lafızların vaz‘ açısından taksimi: hâss, âmm, müşterek... b. Lafızların açıklık ve kapalılık bakımından taksimi: zâhir, nass, müfesser... c. Lafızların kullanım bakımından taksimi: hakikat, mecaz, sarih, kinaye. d. Lafızların, manaya delalet niteliği bakımından taksimi: nassın ibaresiyle istidlal, işaretiyle istidlal... Bu farklılığın esasa ilişen bir yönü olmayıp tarihsel süreç içinde terakki kaydeden bütün ilimlerde benzer değişiklere rastlamak mümkündür. Mesela Sibeveyh’in el-Kitab’ı ile İbn Hişam’ın Katru’n-nedâ adlı eserinin konuları aynıdır; ne var ki kullanılan dil zaman içinde billurlaşmış ve nahiv terminolojisi İbn Hişam’a gelinceye kadar büyük bir evrim geçirmiştir. İkinci husus ise ekoller arası görüş ayrılığından kaynaklanmıştır.23 Şöyle ki; Debûsî, Pezdevî ve Serahsî gibi Horasan/Semerkand ekolüne müntesip usulcüler lafızları vaz‘ açısından “âmm, hâss, müşterek ve müevvel” olmak üzere dörde ayırırken Pezdevî sonrasındaki bazı usul eserlerinde bu taksim aynen korunmuş;24 bazı eserlerde ise müevvelin yerine cem‘-i münekker konmuştur.25 Taksimdeki müevvel veya cem‘-i münekker tercihinde etkili olan başat sebep, belirttiğimiz gibi, Hanefîlerin Horasan ekolü ile Irak ekolü arasında âmm lafzın mahiyetinin ne olduğu hususunda yaşanan görüş 22 Bkz. Molla Hüsrev, Mir’âtu’l-usûl (İstanbul: Dâru’t-tıbâ’ati’l-âmire, h. 1272), s. 20; Ebû Saîd el-Hâdimî, Mecâmi‘u’l-hakâik (Menâfi’u’d-dekâik içinde, İstanbul: Şirket-i Hayriyye, h. 1308), s. 33, 69, 82, 124. 23 Hanefî usul geleneğindeki ekol ayrılıkları hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. Adem Yığın, Fukaha Metoduna Göre Yazılan Fıkıh Usulü Eserlerinin Temel Özellikleri (Yüksek Lisans Tezi, M.Ü. Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2004), s. 146-151. 24 Ebu’l-berakât Abdullah b. Ahmed en-Nesefî Menâru’l-envâr (Şerhu’l-Menâr li’bni Melek içinde, İstanbul: Salah Bilici Kitabevi, ts.), s. 11. 25 Bkz. Molla Hüsrev, s. 21. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 111 ayrılığıdır: Pezdevî’nin de aralarında bulunduğu Horasan ekolüne göre, bir lafzın âmm olabilmesi için, istiğrak ifade etmesi gerekmez, yani delalet ettiği fertlerin tümünü bilfiil kapsaması zorunlu olmayıp kapsamaya elverişli olması yeterlidir.26 Bu sebeple onlar, cem‘-i münekkeri âmm lafzın mahiyetine dâhil etmişler ve bunun yerine taksimde “tevil edilmiş, yani anlamlarından birine hamledilmiş müşterek” demek olan müevvele yer vermişlerdir.27 Buna karşın Irak ekolüne göre bir lafız, âmm sayılabilmek için istiğrak ifade etmelidir, yani delalet ettiği fertlerin tümünü kesin bir şekilde kapsamalıdır. Dolayısıyla onlara göre cem‘-i münekker, âmm lafzın mahiyetine dâhil değildir. Bu sebeple Irak ekolünün görüşünü benimseyen usulcüler, Pezdevî’den ayrılarak lafzın vaz‘ açısından taksiminde müevveli taksim dışına atıp yerine cem‘-i münekkeri koymuşlar28 ve bunun sebebini şöyle izah etmişlerdir: Müevvel, vaz‘ açısından müşterek bir lafızdır. Müşterek lafız, muhtemel anlamlarından birine yorulunca müevvel adını alır. Şu halde vaz‘ açısından yapılan bir taksimde müevvele yer verilmesine gerek yoktur.29 II. Pezdevî’nin Lafızlar Taksiminin Mantıksal İzahı İlkin Debûsî tarafından oluşturulan ve Pezdevî tarafından sistemleştirilen lafızlar taksiminin mantıksal tutarlılığına ilişkin problemlere geçmeden önce mevcut taksimin usulcüler tarafından hangi mantıksal temele oturtulduğunun izah edilmesi yerinde olacaktır. Pezdevî’nin en meşhur şarihi olan Abdülaziz Buharî’nin (v. 730) ifadesine göre, lafızların bu kısımlara inhisarı konusunda pek çok farklı izah bulunmakta ise de bunlar arasında en güzel ve yerinde olan izah şudur:30 Lafızların dört ayrı açıdan tasnif edilmesinin mantıksal gerekçesi şöyle izah edilmiştir: Bir lafızdan anlaşılan anlam ya doğrudan o lafzın kendisiyle veya başka bir şey ile ilişkilidir. Anlamın, lafzın doğrudan kendisi ile ilişkisi birinci taksimi, yani lafzın vaz‘ açısından taksimini doğurur. 26 Abdülazîz el-Buhârî, I, 95. 27 Debûsî, s. 94; Serahsî, I, 124. 28 Sadru’ş-şeria Ubeydullah b. Mes‘ûd, et-Tavdîh şerhu’t-Tenkîh (et-Telvih ilâ keşfi hakâiki’t-Tenkîh içinde, Beyrut: Şirketu Dâri’l-Erkam, 1998), I, 77-79; Molla Hüsrev, s. 21; Hâdimî, s. 33. 29 Bkz. Molla Hüsrev, s. 21. 30 Abdülazîz el-Buhârî, I, 83-84. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 112 Anlamın, lafız haricindeki bir şey ile ilişkisine gelince bu, ya konuşana ait bir tasarruftur veya değildir. Konuşana ait tasarruf ise ya beyan, yani kastını açık seçik ifade edip etmeme ya da isti‘mal, yani lafzı kullanma yönünden olur. Konuşanın beyan yönünden olan tasarrufu, lafızlar taksiminin ikinci kısmını, yani açıklık ve kapalılık bakımından taksimi doğururken; kullanım yönünden tasarrufu ise lafızlar taksiminin üçüncüsünü ortaya çıkarır. Anlamın, konuşana ait bir tasarrufla ilişkili olmayan yönü ise muhatap tarafından, konuşanın kastının hangi yollarla bilinebileceği olup bu da dördüncü taksimi gerekli kılar. Her bir kategorinin, kısımlarına inhisarının mantıksal izahı ise şöyle yapılmıştır: Birinci taksim: Bir lafzın ya bir tek anlamı vardır ya da şümûl veya bedel yoluyla birden çok medlûlü (ferdi veya anlamı) vardır. Bir tek anlamı olan lafızlar hâsstır. Şümûl tarikiyle birden çok medlülü (ferdi) olan lafızlar âmmdır. Bedel tarikiyle birden çok medlûlü (anlamı) olan lafızda ise iki ihtimal sözkonusu olup medlûllerinden biri diğerlerinden öne çıkmıyorsa, yani hepsi birbirine eşit olup içlerinden birini diğerlerine tercih etme imkânı yoksa müşterek; değilse müevveldir. Dolayısıyla lafızlar, vaz‘ açısından “hâss, âmm, müşterek ve müevvel” olmak üzere dört tür ile sınırlı kalır. İkinci taksim: Bir söz söylendiğinde muhatabın zihninde net bir anlam ya oluşur ya da oluşmaz. Zihinde net bir anlam oluşuyorsa ve bu anlam konuşanın doğrudan kastıyla birebir örtüşmüyorsa söz bu anlamı itibarıyla zâhirdir. Konuşanın kastıyla birebir örtüşüyor ve fakat tahsise uğrama veya tevil edilme ihtimali varsa nasstır. Tahsise uğrama ve tevil ihtimali de yok ama nesh edilme ihtimali varsa müfesserdir. Neshedilme ihtimali de yoksa muhkemdir. Zihinde net bir anlam oluşmuyorsa, yani anlamda bir kapalılık varsa bu kapalılık ya lafzın kendisinden veya lafız haricindeki bir sebepten kaynaklanıyordur. Kapalılık lafız dışındaki bir sebepten kaynaklanıyorsa bu lafız hafîdir. Lafızdan kaynaklanıyorsa üzerinde bir miktar düşünmek (teemmül) suretiyle idrak edilmesi ya mümkündür ya da değildir. Düşünmek suretiyle idrak edilmesi mümkün ise bu lafız müşkildir. Değilse ya mütekellim tarafından beyan edilmesi bekleniyordur veya beyan edilme imkân ve ihtimali kalmamıştır. Beyanı bekleniyorsa mücmeldir. Beyan edilme imkân ve ihtimali kalmamışsa müteşabihtir. Üçüncü taksim: Lafız ya vaz‘ edildiği anlamda ya da başka bir anlamda kullanılmıştır. Vaz‘ edildiği anlamda kullanılmışsa hakikat, değilse mecazdır. Bunlardan birinde diğerine oranla daha sık kullanılması sebebiyle akla ilk gelen anlam sarih, diğeri kinayedir. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 113 Dördüncü taksim: Hüküm ispatında ya doğrudan lafzın kendisiyle istidlal edilir veya lafız dışı bir unsura ihtiyaç duyulur. Lafzın kendisi ile istidlal edilmesi durumunda lafız ya istidlal edilen o hüküm için sevk edilmiştir ya da sevk edilmemiştir. Konuşanın kastettiği mana ile muhatabın anladığı anlam örtüşüyorsa buna ibare ile istidlal denir. Örtüşmüyorsa, yani konuşan, sözünü, muhatabın çıkardığı anlam için sevk etmemişse buna işaretle istidlal denir. İstidlalde lafız dışı bir unsurdan yararlanılıyorsa iki ihtimal vardır: Ya çıkarılan anlam (gerekçe/illet), özel bir aklî çaba sarfetmeksizin dil kuralları aracılığıyla kolaylıkla anlaşılmaktadır ya da sözün doğru olabilmesi için şer‘î açıdan öyle anlaşılması gerekmektedir. Özel bir aklî çaba sarfetmeksizin dilin doğası gereği kolayca çıkarılan anlama delaletle istidlâl denir. Sözün şer‘î açıdan doğru olabilmesi için belirli bir anlama yorulmasına ise iktiza ile istidlal denir. Bu dört istidlâlin dışında kalan (mefhûm-i muhalefet, ilham vb.) istidlâl türleri ise fasit/geçersizdir. Ardından Abdülazîz el-Buhârî, Hanefî usulcüleri tarafından benimsenmiş bu taksimi mantıksal bir temele oturtma çabası olan bu ve diğer bütün izahlar hakkında şu önemli değerlendirmeyi yapar: En güzeli, bir tür tekellüf barındıran bu tür izahlara pek kulak asmamaktır. Çünkü bu inhisarların bir kısmı eksiktir ve birazcık düşünüldüğünde bu eksiklikler kolaylıkla farkedilebilir. Burada yapılması gereken şey, kat’î sonuç veren tümevarıma başvurmaktır. Çünkü Kur’an-ı Kerim (başı ve sonu belli, sınırlı bir metin olduğu için) bu taksimler açısından eksiksiz tümevarım yapmaya elverişlidir. Tümevarım ise eksiksiz bir tarama yapılabilecek durumlarda kat’î sonuç veren bir delildir.31 Abdülaziz el-Buhârî’nin bu ifadesinden iki husus anlaşılmaktadır: Birincisi, taksimlerin sağlamasının tümdengelim kıyası ile değil, tümevarım kıyası ile yapılması gerektiği; ikincisi ve bizce daha önemlisi ise mevcut taksimlerde kimi eksiklikler ve itiraza açık hususlar bulunduğunu hissettirmesidir. İleride kendisinden aktaracağımız bir ifadesi ile bu husus daha da netlik kazanacak olup makalemizin mihverini teşkil eden ve sonraki başlıklarda üzerinde durulacak olan husus da budur. III. Taksimde Mantıksal Tutarlılığın Ölçütleri Pezdevî’nin “mevcut taksimlerdeki her bir kısmın/terimin a) kökünü, b) sözlük ve terim anlamını, c) birbiriyle çelişmesi halinde öncelik-sonralık sırasını ve d) hükmünü bilmek” şeklinde beşinci 31 Abdülazîz el-Buhârî, I, 84. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 114 bir taksime daha yer verdiğini söylemiş ve bununla neyi kastettiğini bir örnek üzerinden izah etmiştik. Pezdevî şarihleri ve diğer bazı Hanefî usul bilginleri, bu beşinci taksimi de diğer dört taksimin kısımlarına dağıtmak suretiyle lafız türlerini seksene kadar çıkarmışlar, kimileri ise 768 sayısına vardırmışlardır.32 Lafızların kısımlarının seksene çıkarılmasına yönelik en sert eleştiri, Abdülazîz el-Buhârî’den gelmiş olup o, bu çabanın beyhude bir çaba olduğunu izah sadedinde, mantık açısından ne tür taksimler yapılabileceği ve her bir taksim türünün ne gibi sonuçları gerekli kılacağı konusu üzerinde durmuştur. Makalenin temel amacı, Pezdevî’nin yirmi kısımdan ibaret olan dörtlü taksiminin sorunlarına işaret etmek ise de buna mantıkî bir zemin hazırlamak amacıyla Abdülazîz el-Buhârî’nin seksenli taksime yönelttiği eleştirileri ayrıntılarıyla zikretmemiz yerinde olacaktır. Abdülazîz el-Buhârî, bir taksimin başlıca üç itibarla yapılabileceğini belirterek bu itibarları/cihetleri şöyle sıralar:33 1. Bir cinsi türlerine ayırmak: Bu taksim, cinse kayıtlar/ayırdedici vasıflar ilave edilmek suretiyle yapılır. Âlimler arasında yerleşik olan taksim bu olup böyle taksimlerde taksimin konusu ortak olmak zorundadır. Çünkü mesela cismi, canlı ve cansız diye ikiye ayırdığımızda her ikisi de cisim olmak zorundadır. Yine canlıyı “insan, at, kuş...” diye ayırdığımızda bunlardan her biri canlıdır. 2. Bütünü parçalarına ayırmak: Buna insanın “canlı” ve “düşünen” diye ikiye ayrılmasını örnek verebiliriz. Burada bütünün adını (yani örneğimizdeki insan lafzını) hakîkat yoluyla kısımlardan her biri için kullanmamız doğru olmaz. Çünkü sadece “canlı” veya sadece “düşünen” olana insan denmez. İnsan dediğimiz mahiyet, bu cüzlerin toplamının adıdır. 3. Bir şeyi vasıfları bakımından ayırmak: Buna da insanın “âlim, kâtip...” veya “siyah, beyaz...” diye ayrılmasını örnek verebiliriz. Bu tür taksimlerde, dış dünyada her bir kısmın diğerinden ayrılabilmesi için, taksimin konusu ortak olmalı ve toplamda ilimle değil, kitabetle; siyahlıkla değil, beyazlıkla ya da tersi... ile nitelenenler bulunmalıdır. Daha sonra Abdülazîz el-Buhârî, seksenli taksimin bu taksim türlerinden hiçbirine uymadığını ortaya koymak için şöyle der: Pezdevî’nin “beşinci taksim” adıyla zikrettiği şey, yani taksimlerde adı geçen terimlerin kökünü, terim anlamını, sıralamasını ve hükmünü bilmek ilk taksim türüne giremez. Çünkü birinci taksim türünde tak32 Köksal, 39-43. 33 Abdülazîz el-Buhârî, I, 85. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 115 simin konusu (mevrid-i taksim), kısımlar arasında ortak iken burada ortak değildir. Bir örnekle açıklarsak, âmm lafzın kökü (me’haz) âmm değildir; mecazın kendisinden türediği “câze” fiili de mecâz değildir. Bu taksim, ikinci taksim türünün kapsamına da giremez; çünkü ikinci taksim türünde kısımlardan her biri taksimin konusunun parçalarıdır. Burada ise meselâ hâss lafzın türetildiği kökün bilinmesi, hâss lafzı bir bütün sayarsak onu oluşturan parçalardan biri değildir. Manası, hükmü ve sıralaması da böyledir. Bu taksimin, üçüncü taksim türünün kapsamına girme imkânı da yoktur, çünkü üçüncü taksimde konu ortak olmalıdır; burada ise ortak değildir. Üstelik örneğin hâss bir lafzın hangi kelimeden türediğinin bilgisi, hâss lafzın hakikatine ait bir vasıf değildir. Mesela tavaf, ruku ve sücud lafızları böyledir. Yine insan lafzının hangi kökten türediğinin bilgisi, insanın hakikatine ait bir vasıf değildir. Hâss bir lafzın manası hükmü ve tertibi de bundan farklı olmayıp bunlar da onun vasıflarından sayılmazlar. Dolayısıyla bu itibarla da lafızların böyle bir taksime tabî tutulması isabetli değildir. [Şayet adına taksim diyeceksek] bu taksim şuna benzemektedir: İnsan başlıca şu kısımlara ayrılır: Birinci kısım, insan kelimesinin, ins kelimesinden türemiş olmasıdır. İkinci kısım anlamının “düşünen canlı” olmasıdır. Üçüncü kısım ise onun şeref bakımından atın önünde yer almasıdır. “‘...’ kökünden türemiş olan hâss lafız” veya “anlamı ‘...’ olan hâss lafız” denilmesinin dil bakımından doğru olduğuna bakarak, sözü edilen manaların, her bir ferde ilişen birer vasıf olduğunu kabul etsek dahi yine de lafızları böyle bir taksime tâbi tutmamız doğru olmaz. Çünkü yapılan taksimin bir faydayı intac etmesi ve “Hâss lafız dört kısımdır” “Âmm lafız dört kısımdır” vb. denilebilmesi için “her bir kısmın diğerinden net bir şekilde ayrılabilmesi gerekir”. Ancak burada böyle bir şey mümkün değildir; çünkü zikredilen vasıflar, ait oldukları şeyin ayrılmaz vasıflarıdır. Zira kökü, anlamı, hükmü ve sıralaması bulunmayan tek bir hâss lafız yoktur... Şu halde bu manalar itibarıyla hâss lafızlardan birini diğerinden ayırmak mümkün değildir. Dolayısıyla böyle bir taksim yapılması, şöyle demeye benzer: İnsan iki kısımdır: Birinci kısım, geniş tırnaklı olan. İkinci kısım, boyu dik olan. Böyle bir sözün ise tutarsızlığı ortadadır. Çünkü her iki özellik de “insan” mahiyetine dâhil olan bütün fertlerin ayrılmaz vasıflarıdır. Dolayısıyla iki kısım birbirinden ayrılamaz. Burada “İki özellik arasındaki ayırım, akılda sabittir. Yapılan taksimin doğru olması için bu yeter” biçiminde bir savunma da yapılamaz. Çün- Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 116 kü biz, taksim yaparken bunun dikkate alınamayacağını söylüyoruz. Zira herhangi bir taksimde bu derece tekellüf, ilim ehlinin âdetinden değildir. Hiçbir ilim dalında ve özellikle de şer‘î ilimlerde bu bakış açısıyla yapılan herhangi bir taksime rastlanması mümkün değildir.34 Şu halde lafızların seksen kısma ayrıldığı iddiası açık değildir. En doğrusu, Pezdevî’nin yaptığı gibi, lafızları yirmiye ayırmak ve kategorilerin altında yer alan her bir terimin türediği bir kökün, manasının, sıralamasının ve hükmünün bulunduğunu söylemektir. Ancak şunu da söylemeden geçmeyelim: Lafızların yirmili taksime tabî tutulmasında dahi eleştiriye açık yönler yok değildir (‘alâ enne fi kevnihî ‘işrîne kısmen kelâmen eydan).35 IV. Lafızlar Taksiminin Değerlendirmesi Debûsî’nin oluşturduğu ve Pezdevî’nin sistemleştirdiği bu lafız kategorilerinin, nihayetinde bir insan ürünü olması itibarıyla kimi eksiklikler ve yanlışlıklar barındırması pekâlâ mümkündür. Nitekim Hanefî usulcülerinin geneli, yapılan taksimlerdeki kimi sorunları farketmiş olmakla birlikte kelimelerin vaz‘ açısından taksiminde cem‘-i münekkerin yerine müevveli, müevvelin yerine cem‘-i münekkeri koymanın ötesinde hiçbir değişiklik yapmamışlar ve kategorilerdeki mantıksal tutarsızlık iddialarının önünü alabilmek için bunların “hakîkî değil, itibarî birer taksim olduğunu ve dolayısıyla aralarında geçişliliklerin bulunmasının kaçınılmaz olduğunu”36 söylemek suretiyle sorunu görmezden gelmeyi tercih etmişlerdir. Meselâ Sadru’ş-şeria (v. 747), lafızların vaz‘ açısından taksiminin itibârî olduğunu ortaya koymak için şöyle demiştir: 34 Tahsin Görgün, Pezdevî’nin sözünü ettiği bu beşinci taksimin bir meta-söylem olduğunu iddia etmiş ve bu taksim hakkında “Pezdevî tarafından ortaya konan ve Abdülaziz Buharî tarafından açıklanan bu taksim, beşinci bir taksim ciheti olarak Molla Hüsrev tarafından ele alındığı gibi, özellikle Osmanlı ulemasının Mir’âtu’l-usûl’e yazdığı haşiye eserlerinde geniş bir şekilde incelenmektedir” [bkz. Tahsin Görgün, “Lafız” Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (DİA), (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı, 2003) c. XXVII, s. 45-46] demiştir. Ne var ki Molla Hüsrev ve onun eserine haşiye yazan müelliflerin bu taksimi savunduğu doğru ise de Abdülaziz Buharî -yukarıdaki ifadelerinde görüldüğü üzere- bu taksimi mantıksal tutarlılıktan yoksun bulduğunu delilleriyle birlikte ortaya koymuştur. Bu sebeple Görgün’ün “Abdülaziz Buharî tarafından açıklanan...” ifadesine katılamıyoruz. 35 Abdülazîz el-Buhârî, I, 86. 36 Bkz. Köksal, s. 96. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 117 Kısımlar arasında tenâfî (karşıtlık) olduğunun vehmedilmemesi için bu kısımların ‘itibarî/göreceli’ kabul edilmesi gerekir. Çünkü bazı kısımlar tek bir kelimede birleşebilirken bazıları birleşemeyebilir. Örneğin, cerat el-‘uyûn cümlesindeki ‘ayn lafzı, göz ve pınar için vaz‘ edilmiş bir lafız olması açısından müşterek iken, bu cümlede kullanılan el-‘uyûn lafzı, bu anlamlardan hangisi için kullanılmışsa onun bütün fertlerini kapsaması itibarıyla âmmdır. Şu halde âmm ve müşterek lafız arasında bir karşıtlık yoktur. Hâss ve âmm lafızlar arasında ise karşıtlık vardır. Çünkü tek bir lafzın farklı itibarlarla hem hâss hem de âmm olması mümkün değildir. Diğer taksimler de böyledir.37 Teftâzânî (v. 791) ise Sadru’ş-şeria’nın bu sözüne şu açıklamayı düşmüştür: Sadru’ş-şeria, bu sözüyle, zikredilen kısımların birbirinden özüyle değil; farklı itibarlar ile ayrıldıklarını ve iki farklı itibar arasında karşıtlık (tenâfî) bulunmayabileceğini kastediyor. Mesela [müşterekte olduğu gibi] bir lafzın birden çok mana için birden çok vaz‘ edilmesi ve [âmmda olduğu gibi] tek bir mananın bütün fertleri için tek bir kez vaz‘ edilmesi böyledir. Örneğin, el-‘uyûn lafzı, pınar fertleri için bir defada vaz‘ edilmiş olması itibarıyla âmm bir lafızdır. Pınar, göz, güneş, altın vb. anlamlardan her biri için ayrı ayrı vaz‘ edilmiş olması itibarıyla ise müşterek bir lafızdır. Ancak bir taksimin altında yer alan bazı kısımlar arasında karşıtlık (tenâfî) bulunabilir. Mesela [âmm lafızda olduğu gibi] bir lafzın, kapsamı sınırlandırılamayan bir topluluk için vaz‘ edilmesi ile [hâss lafızda olduğu gibi] tek bir fert için ya da sınırlı sayıdaki bir topluluk için vaz‘ edilmesi böyledir. Şu halde tek bir lafız, iki ayrı itibarla hem hâss hem âmm olamaz. Çünkü bu iki itibar arasında tenâfî olduğu için bir lafızda birleşemezler... Bu taksimi ve kısımlarını izah edebilmek için bütün çabamı kullandım (hâzâ gâyetu mâ tekelleftu li-takrîri haze’t-taksîm). Ne var ki bütün bu izahata rağmen konu, araştırmaya muhtaçtır (mevdı‘u nazar).38 Sadru’ş-şeria ve Teftâzânî, bu açıklamaları ile, bu taksimler itibarî olduğu için tek bir kategoride yer alan bazı kısımların aynı lafızda birleşebileceğini söylemektedir. Çünkü hakiki bir taksimde, kısımlardan her biri diğerinden tamamen ayrıdır ve aralarında geçişlilik olması mümkün değildir. Mesela varlık, “canlı ve cansız” diye ikiye ayrıldığında bunlar “varlık olmak” hususunda birleşirken canlı ve cansız olmak niteliklerinde, aralarında hiçbir geçişlilik yoktur. Bunu bir önerme formunda şöyle ifade edebiliriz: “Hiçbir canlı cansız de37 Sadru’ş-şeria, I, 82. 38 Teftâzânî, I, 82. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 118 ğildir; hiçbir cansız da canlı değildir.” Ne var ki söz konusu taksimde bunu söyleyemiyoruz, çünkü bazı müşterek lafızlar “âmm” olup aralarında geçişlilik vardır. Şu halde ya müşterek ya da âmm lafzın bu kategoriye yerleştirilmesinde bir sorun var demektir. Bu taksimde dikkati çeken hususlardan biri, her bir kategorinin dörderli gruplardan oluşturulmasıdır. Bundan daha ilginci ise, Pezdevî sonrasında, müevveli, vaz‘ açısından taksim dışına çıkaran usulcülerin onun yerine cem-i münekkeri koyması; cem-i münekkeri hariç tutanların ise yerine müevveli koymasıdır. Müevvel ile cem-i münekker arasında birbirini dışlayan hiçbir vasıf yok iken nedense klasik dönemde hiçbir usulcü, dörtlü kategoriyi beşe çıkarma veya üçe indirme girişiminde bulunmamıştır. Hâlbuki Pezdevî’nin dörtlü kategoriler oluşturma eğiliminin ardında bir tür tekellüf göze çarpmaktadır. Bir lafzın farklı itibarlarla değişik taksimlere konu olması kaçınılmazdır. Bir örnekle izah edersek “aslan” lafzı, vaz‘ açısından hâss iken, kullanım bakımından hakikat veya mecaz olabilir. Yine “sârik” (hırsız) lafzı, vaz‘ açısından hâss iken açıklık ve kapalılık bakımından hafî, kullanım bakımından ise hakikat veya mecaz olabilir. Ne var ki hâss, âmm ve müşterekin aynı kategoriye ait olduklarının kabulü halinde tek bir lafzın hem âmm hem müşterek olabilmesi veya “hakikat, mecaz, sarih ve kinaye”nin aynı kategorinin türleri oldukları söylendiğinde bir lafzın hem hakikat hem de sarih olabilmesi mümkün değildir. Şayet bir lafzın hem âmm hem de müşterek olduğunu veya hem hakikat hem de sarih olduğunu söyleyebiliyorsak –ki söyleyebiliriz- bu, oluşturulan kategoride bir sorun olduğu anlamına gelir ve böyle bir taksim, kendisinden beklenen faydayı sağlamaz. Makalenin bundan sonraki bölümünde Abdülazîz el-Buhârî’nin kısımları seksene çıkarma çabalarını eleştirmek için koyduğu esaslardan da yararlanarak ilk dört taksime daha yakından bakacak, taksimlerin her birinde dikkati çeken sorunlara ışık tutmaya çalışacak ve taksimleri mantıksal açıdan daha tutarlı hâle getireceğini düşündüğümüz bazı yeni teklifler sunacağız. A. Lafızların vaz‘ açısından taksimi Bu taksimde lafızlar, ilk dönem Hanefî usullerinde “hâss, âmm, müşterek ve müevvel” olmak üzere dörde ayrılmış olup taksimin konusu (mevrid-i taksim) lafızdır. Bu taksim, kelimenin “isim, fiil ve harf” olmak üzere üçe; cismin, “canlı ve cansız” olmak üzere Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 119 ikiye ayrılması gibi, “cinsin türlerine taksimi” türündendir, dolayısıyla inhisar ve tenâfîyi gerektirir, yani doğru olabilmesi için kategoride yer alan dört kısma dâhil edilecek başka bir şey bulunmamalı ve kısımlar arasında girişimlilik olmamalıdır. Bir başka ifade ile “Bir lafız, ya hâss ya âmm ya müşterek ya da müevveldir; dilde vaz‘ açısından bunlardan yalnızca birine dâhil olmayan hiçbir lafız yoktur” denilebilmelidir. Şu halde bu konuda bir yargıda bulunabilmek için öncelikle bu terimlerin anlamlarını bilmek gerekir. Şimdi Pezdevî’nin Usûl’ünde ve Abdülaziz el-Buhârî’nin Keşfü’l-esrar adlı eserinde bu terimlerin nasıl tanımlandıklarını aktaralım:39 Hâss: Münferit olmak ve müştereklikten uzak olmak kaydıyla tek bir mana için vaz‘ edilen her lafız ve münferit olmak kaydıyla belirli bir müsemmâ için vaz‘ edilen her isimdir.40 Âmm: 1. Irak ekolüne göre, “tek bir vaz‘ itibarıyla tüm fertlerini istisnasız bir şekilde kapsayan” lafızdır.41 2. Horasan ekolüne göre, “isimlerden, yani müsemmâlardan bir topluluğu, lafzen veya manen içine alan (yantazimu)” her lafızdır.42 Müşterek: [Kullanımda] yalnızca biri kastedilmek şartıyla muhtelif manalardan her birine ihtimalli olan her lafızdır.43 Müevvel: Zann-ı galip ile vecihlerinden (yani muhtelif manalarından) birisi öne çıkan müşterek lafızdır.44 39 Bu terimlerin burada aktaracaklarımızın haricinde daha anlaşılır tanımları da vardır. Ne var ki makalede Pezdevî’nin usulü merkeze alındığı ve bütün değerlendirmeler bu kitap üzerinden yürütüldüğü için, tutarlılığın bir gereği olarak Pezdevî’nin usulü ile şerhi Keşfü’l-esrâr’da yer alan tanımlara büyük ölçüde bağlı kalınmıştır. Bu terimler hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. Ali Bardakoğlu; “Âm”, Türkiye Diyanet Vakfı Ansiklopedisi (DİA) (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı, 1989), c. II, s. 552; Ferhat Koca, “Hâs”, Türkiye Diyanet Vakfı Ansiklopedisi (DİA) (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı, 1997), c. XVI, s. 264; Ferhat Koca, “Müşterek”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (DİA), (İstanbul, Türkiye Diyanet Vakfı, 2006), c. XXXII, s. 173; Ferhat Koca, “Müevvel”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (DİA), (İstanbul, Türkiye Diyanet Vakfı, 2006), c. XXXI, s. 478. 40 Pezdevî, I, 88-89. 41 Abdülazîz el-Buhârî, I, 95. 42 Pezdevî, I, 94. 43 Pezdevî, I, 103. 44 Pezdevî, I, 117. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 120 Bu tanımların bir kısmında ihtirazî, yani tanımlanan terimi kategorisindeki diğer terimlerden ayıran kayıtlara yer verilmiştir. Meselâ hâss terimi, “müştereklikten uzak olmak” ifadesiyle müşterekten; “münferit olmak” ifadesiyle de âmmdan ayrılmıştır. Âmm terimi, ilk tanıma göre “tek bir vaz‘ açısından” ifadesiyle müşterekin umumundan,45 “tüm fertlerini istisnasız bir şekilde kapsayan” ifadesiyle de hâsstan ayrılmıştır. İkinci tanımda ise Abdülazîz el-Buhârî’nin ifadesine göre “içine alan, kuşatan” lafzı ile müşterek, “topluluk” kaydıyla ise “tesniye” tanım dışına çıkarılmıştır.46 Tesniyeyi kapsam dışına çıkaran bir kaydın hâssı da kapsam dışına çıkaracağı açıktır. Hâss ve âmm terimlerinin tanımlarında bunları birbirinden ve müşterekten ayıran ihtirazî kayıtlara yer verilmiş iken müşterekin tanımında onu âmmdan ayıran herhangi bir kayda yer verilmemiştir. Nitekim Abdülazîz el-Buhârî, el-‘uyûn gibi müşterek veya el-üsûd gibi hakikat ve mecaz anlamları bulunan bir lafız, umûmu gerektiren bir şekilde kullanıldığında bu cümledeki umumun her iki anlam açısından değil, anlamlardan sadece biri açısından olacağını,47 Sadru’ş-şeria ise -yukarıda zikredildiği üzere- âmm ile müşterek arasında bir tenâfî bulunmadığını, yani bu ikisinin tek bir lafızda birleşebileceğini söylemiştir. Usulcüler, müşterek ile âmmın bir lafızda birleşebileceğini söylemek suretiyle bu problemi aşmış gibi görünmektedir. Peki, tek anlam için vaz‘ edilmiş olan bir lafız, umum ifade edecek şekilde kullanıldığında hangi kapsama sokulacaktır. Örneğin “es-Sâriku ve’s-sârikatu fa’kta‘û eydiyehumâ (Hırsızlık eden erkek ve kadının ellerini kesin)”48 ayetinde sârik lafzı, sözlükte tek anlamı olan bir kelimedir. Ancak başındaki harf-i tarif sebebiyle umum ifade etmektedir. Âmm ile hâss arasında hiçbir girişimliliğin olamayacağı söylendiği takdirde bu lafza âmm dememiz onu nitelemekte yeterli olacak mıdır? Kapsam itibarıyla âmm olan bu lafzın tek anlamlı oluşunun terimsel bir karşılığı yok mudur? Vaz‘ açısından olan bu 45 “Müşterekin umumu”, bütün anlamlarını kuşatacak şekilde kullanılması demektir. Anlamlarından yalnızca biri açısından umum ifade etmesinde ise herhangi bir tartışma yoktur. Bu konuda ayrıntılı bilgi için bkz. Osman Güman, Nahiv-Fıkıh Usulü İlişkisi (el-İsnevî Örneği) (Doktora Tezi, M.Ü. Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2006), s. 100. 46 Abdülazîz el-Buhârî, I, 95. 47 Abdülazîz el-Buhârî, I, 95. 48 Mâide, 38. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 121 taksimin en sorunlu noktası burasıdır; çünkü Hanefî fıkıh usulünde, bilindik şekliyle hâss terimi sadece tek anlamlı lafzı değil, “tek anlamlı olan ve aynı zamanda tek bir ferde veya sınırlı sayıdaki bir topluluğa delalet eden bir lafz”ı nitelemektedir. Tespit edebildiğimiz kadarıyla bu sorunu fark eden ve aynı zamanda kesin bir şekilde çözen ilk ve tek usulcü İbnü’l-Hümam’dır. O, “esasında müşterek ile âmm arasında herhangi bir karşıtlık yoktur. Bu sebeple en doğrusu burada ikili bir taksim yapılmasıdır”49 diyerek “ikili taksim” ile kastını şöyle izah etmiştir: Birinci taksim, vaz‘ın tekliği ve çokluğuna göredir. Bu itibarla lafızlar münferid ve müşterek olmak üzere ikiye ayrılır. Ne var ki Hanefî usûlcüleri, lafızları pek çok farklı açıdan taksim etmiş olmalarına rağmen bu taksimde münferide, yani tek anlamlı lafza yer vermemişlerdir.50 İkinci taksim ise lafzın vaz‘ olunduğu anlam/muhteva (el-mevdû‘ leh) açısındandır. Buna göre lafızlar, hâss ve âmm olmak üzere ikiye ayrılırlar. Dolayısıyla bu iki taksimin kısımları arasında girişimlilik vardır. Şöyle ki müşterek bir lafız hâss veya âmm olabileceği gibi, münferid bir lafız da hâss veya âmm olabilir.51 İbnü’l-Hümâm’ın bu ifadesini biraz açmamızda yarar vardır: Hanefî usulcüleri, hâss terimini “tek anlamlı lafız” anlamıyla müşterekin karşısına; “belirli veya belirsiz tek bir ferde veya belli sayıdaki bir topluluğa delalet etmesi” anlamıyla da âmmın karşısına koyarak ona iki ayrı anlam yüklemişler, yani çift anlamlı (müşterek) bir terim üretmek suretiyle İbnü’l-Hümam’ın sözünü ettiği iki kategoriyi teke indirmişlerdir. Bu sorunu gidermenin yolu ise, müşterekin karşısına münferid terimini ikâme etmek ve hâss terimini “belirli veya belirsiz tek bir ferde veya sınırlı sayıdaki bir topluluğa delalet eden lafız” diye tanımlamaktır. İbnü’l-Hümam’ın teklif ettiği münferid terimi de ilave edilerek lafızların vaz‘ açısından kısımları bir şemada şu şekilde gösterilebilir. Lafızların vaz ‘ açısından taksimi Vaz‘ın tek veya çok oluşuna göre Lafzın kapsamına göre Münferid Müşterek Hâss Âmm 49 Bkz. İbnü’l-Hümâm, I, 186. 50 İbnü’l-Hümâm, I, 186. 51 İbnü’l-Hümâm, I, 190. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 122 Bu taksimde müevvele yer verilmesi isabetli değildir; çünkü müevvel, nihayetinde müşterek bir lafız olup zann-ı galip ile anlamlarından biri öne çıktığı için bu adı almıştır. Anlamlardan birinin öne çıkması ise ancak kullanım aşamasından sonra gerçekleşebilir. Cem‘-i münekkere gelince onun âmm olmadığını, hâss ile âmm arasında bir vasıta olduğunu savunan usulcülerin,52 bunu da taksime koyarak lafızları kapsam bakımından hâss, cem‘-i münekker ve âmm olmak üzere üçe ayırmaları mümkündür. B. Lafızların açıklık ve kapalılık bakımından taksimi Debûsî’den itibaren klasik Hanefî usullerinin tamamında lafızlar, açıklık bakımından zâhir, nass, müfesser ve muhkem, kapalılık bakımından ise hafî, müşkil, mücmel ve müteşabih kısımlarına ayrılmıştır. Ne var ki Debûsî ve Serahsî, hafî-zâhir, müşkil-nass, mücmel-müfesser ve müteşabih-muhkem arasında tezat ilişkisi olduğunu;53 buna karşın Pezdevî, bu ikililer arasında tekâbül ilişkisi bulunduğunu söylemiştir.54 Bu ilişkinin adına ne dersek diyelim açık ve kapalı lafızların ikili tasniflere tabî tutulması, zâhir olmayan lafzın hafî; nass olmayanın müşkil; müfesser olmayanın mücmel ve muhkem olmayanın müteşabih olduğunu düşündürmektedir. Muhkem ile müteşabih arasında tezat ilişkisi olduğu söylenebilirse de bu ikisi arasındaki kısımlar için bunu söylemek pek isabetli gözükmemektedir. Kanaatimizce burada açık ve kapalı diye iki ayrı taksim yapıp her bir gruptan iki lafzı birbiriyle eşleştirmektense en açıktan en kapalıya doğru ilerleyen ve “Açıklık-Kapalılık Derecesi Bakımından Lafızlar” üst başlığını taşıyan tek kategori oluşturulması daha uygundur. Bunu bir doğru üzerinde şöyle gösterebiliriz: muhkem> müfesser> nass> zâhir> hafî> müşkil> mücmel> müteşabih Taksimin neden böyle olması gerektiğini, her bir terimin ayırt edici vasıflarından hareket etmek suretiyle açıklayalım: 1. Muhkem: Anlamı kesin olan, başka türlü yorumlanma, tahsise uğrama ve nesh edilme ihtimali bulunmayan lafız.55 52 Cem‘-i münekkerin hâss ile âmm arasında bir vasıta (ara kategori) olduğu hususunda bilgi için bkz. Sadru’ş-şeria, I, 79. 53 Bkz. Debûsî, s. 117; Serahsî, 163. 54 Bkz. Pezdevî, I, 139; 146, 154. 55 Abdülazîz el-Buhârî, I, 136. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 123 2. Müfesser: İlave bir açıklama ile anlamı kesinleştirilmek suretiyle başka türlü anlamaya kapatılan ama nesh edilme ihtimali bulunan lafız.56 3. Nass: Haricî bir karine yardımıyla konuşanın kastının net bir şekilde anlaşıldığı, ancak farklı bir yoruma, tahsise ve neshe ihtimali olan lafız.57 4. Zâhir: Sözün sevk sebebine uygun olsun veya olmasın58 bir anlam ifade eden; ancak farklı yorumlanmaya, tahsise uğramaya ve neshe ihtimali olan lafız.59 5. Hafî: Kendisinde herhangi bir kapalılık bulunmamasına rağmen lafız dışında bir sebeple kapsamının tespitinde güçlük çekilen, fakat bir süre düşünülünce (taleb) kapalılığı giderilebilen lafız.60 6. Müşkil: Anlamı açık olmayan ama bir miktar teemmül ile anlamı tespit edilebilen lafız.61 7. Mücmel: Anlamı belirsiz olan ve anlaşılması mütekellimin beyanına bağlı olan lafız.62 8. Müteşabih: Anlamı belirsiz olan ve anlaşılma imkânı kalmayan lafız.63 Tanımlar üzerine düşünülünce şu tespitler yapılabilir: • Açıklık bakımından lafızların taksiminde “anlamın açıklığı”, “kesinliği”, “tahsis ve nesih ihtimali” gibi kriterler esas alınırken; kapalılık bakımından taksimde “anlamın tespitinin mümkün olup olmadığı” ve “mümkünse hangi yolla tespit edilebileceği” kriterleri esas alınmakta ve lafız, açıklık ve kesinliğini (hafîyi hariç tutarsak) muhkemden müteşabihe doğru kaybetmektedir. • Kapalı lafız türlerinde, kapalılık, “talep, teemmül ve mütekellimin beyanı” gibi bir yolla giderildikten sonra söz konusu lafız bir başka kategoriye geçmek durumundadır. 56 Abdülazîz el-Buhârî, I, 132. 57 Abdülazîz el-Buhârî, I, 124. 58 İlk dönem Hanefî usul literatüründe zâhirde sözün sevk sebebine uygun olmaması gibi bir şarta rastlanmazken, bazı müteahhir Hanefî usulcüleri nass ile zâhiri birbirinden ayırt etmek için zâhirde “sözün sevk sebebine uygun olmaması” şartını koşmuşlardır. Bkz. Abdülazîz el-Buhârî, I, 124-125; Yunus Apaydın, “Nas”, Türkiye Diyanet Vakfı Ansiklopedisi (DİA) (Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı, 2006), c. XXXII, s. 2. 59 Abdülazîz el-Buhârî, I, 124. 60 Abdülazîz el-Buhârî, I, 139. 61 Abdülazîz el-Buhârî, I, 141. 62 Abdülazîz el-Buhârî, I, 145. 63 Abdülazîz el-Buhârî, I, 149. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 124 Şu halde bu kısımları tezat veya tekabül ilişkisine dayalı ikili tasniflere tabî tutarsak şunları diyebilmemiz gerekir: a. Mücmel lafız, mütekellimin beyanından sonra müfesser olur. b. Müşkil lafız, teemmül ile kapalılığı giderildikten sonra nass olur. c. Hafî lafız, talep ile kapsamı belirlendikten sonra zâhir olur. Ne var ki bu doğru değildir; çünkü usulcülerin ifadesine göre mücmel, sözün sahibi tarafından yapılan beyan kesin ve yeterli ise müfessere; kesin ve yeterli değilse müşkile dönüşür. Müşkil ise üzerinde bir miktar teemmül etmek suretiyle kapalılık giderilince müevvele dönüşür.64 Beyan yeterli ise Mücmel => Müfesser Beyan yeterli değilse Mücmel => Müşkil => Müevvel Mesela salât, zekât vb. lafızlar, Kur’an-ı Kerim’deki ilk kullanımları itibarıyla mücmel iken Hz. Peygamber’in söz ve fiilleri ile yeterli miktarda açıklanmış ve böylece müfesser olmuşlardır.65 Ribâ lafzı ise, Kur’an-ı Kerim’deki ilk kullanımı itibarıyla mücmel iken Hz. Peygamber’in ribaya konu olan altı maddeyi sıraladığı sözü ile kısmen açıklanarak müşkile dönüşmüş, ardından müctehidler, bu altı maddenin ribaya konu olmasının gerekçesi üzerinde düşünmek suretiyle kendilerince bir illet bulmuşlar ve böylece ribâ lafzı, müevvel olmuştur.66 Şu halde ilk dönem Hanefî usulcülerinin, vaz‘ açısından taksime koydukları müevvelin yerleştirilebileceği en uygun yerin bu taksim olduğu akla gelmektedir. Çünkü bu lafız, aslı itibarıyla müşkil veya müşterek olsa da söz sahibinin beyanı veya haricî bir karine ile anlamı -müfesser nispetinde olmamakla birlikte- en azından müctehid açısından netlik kazanmaktadır. Ne var ki taksimdeki sırasının belirlenmesi pek mümkün gözükmemektedir. Çünkü müşterek lafızların, bir cümle içinde kullanıldığında lafzî veya haricî karineler yardımıyla anlamları genellikle kolayca tespit edilebilirken bazen anlamın tespiti zorlaşmakta, bazen de imkânsız olmaktadır. Mesela sözlük anlamı itibarıyla müşterek olan ‘ayn lafzının be‘ase’l-emîru uyûnehû cümlesinde “casus” anlamında; infecerati’l-‘uyûn cümlesinde ise “pınar” anlamında kullanıldığı açıktır. selâsete kurû’67 ayetindeki kar’ lafzının 64 Abdülazîz el-Buhârî, I, 146. 65 Abdülazîz el-Buhârî, I, 146. 66 Abdülazîz el-Buhârî, I, 146-147. 67 Bakara, 228. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 125 temizlik dönemini mi, yoksa aybaşı dönemini mi ifade ettiği hususu ise aynı netliğe sahip değildir. Kendisi azatlı olan ve aynı zaman da azat ettiği kölesi de bulunan birinin “Evsaytu malî li-mevlâye (Malımı mevlâma vasiyet ettim)” sözündeki mevlâ lafzının anlamını tespit etmek ise –kendisine sorma imkânı kalmamışsa- hiç mümkün değildir. Müşterek lafızların anlamını tespit etme noktasında üç ihtimal bulunduğuna göre, anlamını tespit etme imkânı kalmayan müşterek lafızların müteşabih; lafzî veya haricî bir karine ile anlamı kolaylıkla tespit edilebilen müşterek lafızların müfesser; ictihada açık olan ve epeyce bir çabadan sonra anlamlarından birine yorulabilen müşterek lafızların ise müevvel kapsamında görülmesi gerekir. Zâhir ve nass kapsamında yer alan lafızların dahi tevile açık olduğu ve Hanefîlerin kimi ayet ve hadisler hakkında “Bu ayet/hadis müevveldir” dedikleri de dikkate alınırsa müevvel teriminin Hanefî usul terminolojisinde hayli geniş bir alana işaret ettiği ve dolayısıyla lafızlar taksiminde bir yere yerleştirilmesinin pek de mümkün olmadığı söylenmelidir. Bu taksimde sorunlu gördüğümüz bir diğer nokta ise hafî lafzın bu taksimde yer almasına ilişkindir. Çünkü bu tür lafızların anlamında esasen herhangi bir kapalılık yoktur.68 Fukahanın “kapalılık” dediği şey, lafız haricindeki bir sebepten kaynaklanan bir kapsam belirleme sorunudur. Meselâ usul literatüründe hafî lafzın en meşhur örneği “es-sariku ve’s-sârikatu...” ayeti olup burada hırsız anlamına gelen sârik lafzı esasında zâhirdir.69 Ne var ki hırsızlığın bir türü olan ve özel bir adla anılan yankesici ve kefensoyucunun hırsız kapsamına alınıp alınmayacağı hususunda ihtilaf edilmiş ve bu tür lafızların kapsam belirleme açısından hafî olduğu söylenmiştir. Kapsam belirleme sorununun yaşanması ise açık lafızlar kategorisinde yer alan bütün lafızlar için mümkündür. Şu halde bu kategoride hafî lafza yer verilmesi tartışmaya açıktır. Bu kategorideki problemli noktalardan bir diğeri de zâhir ve nassın genellikle aynı lafızda birleşmesi ve bir lafzın ilkin akla gelen anlamına zâhir; sevk sebebine uygun düşen anlamına ise nass denilmesidir. Mesela “Allah alışverişi helal, ribayı ise haram kıldı”70 ayeti, alışverişin mübahlığı ve ribanın haramlığı hükümlerini içermesi bakımından zâhire; alışverişle riba arasında fark bulunduğunu ifade etmesi bakımından ise nassa örnek verilmiştir.71 Çünkü bu âyet, literal olarak 68 Abdülazîz el-Buhârî, I, 139. 69 Abdülazîz el-Buhârî, I, 139. 70 Bakara, 285. 71 Pezdevî, I, 126. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 126 alışverişin mübah, ribanın da haram olduğu hükümlerini içeriyorsa da öncesiyle birlikte değerlendirildiğinde insanlara salt bu hükümleri bildirmek için indirilmediği anlaşılmaktadır. Çünkü hemen öncesinde riba muamelesi yapanların alışveriş ile riba arasında özde bir fark görmedikleri aktarılmış ve ardından “Oysa Allah alışverişi helal, ribayı ise haram kıldı” buyrulmak suretiyle birinin helal, diğerinin haram olmasının ikisi arasında ciddi bir fark teşkil ettiği söylenmiştir.72 Bu taksimde zâhir ve nass için verilen örneklerin aynıları dördüncü taksimde tekrarlanmış ve nass ve zâhir örneklerinin tamamı, dördüncü taksimde “nassın ibaresiyle istidlal” için verilmiştir. Buradaki soruna dördüncü taksimin değerlendirmesinde daha geniş temas edilecektir. Bu taksimde eleştiriye açık bir diğer husus ise şudur: Usulcüler açık ve kesin bir şekilde beyan edildiği için başka türlü yorumlanma ihtimali kalmayan ve fakat neshe açık olan lafızlara müfesser demişlerdir. Ne var ki Hz. Peygamber’in vefatı ve vahyin kesilmesi ile birlikte artık nesih ihtimali ortadan kalkmış,73 dolayısıyla müfesser ile muhkem arasındaki görece farkın pratikte bir değeri kalmamıştır. Nitekim Hanefî usulcüleri, muhkem lafızları, muhkem li-aynihi ve muhkem li-gayrihi diye ikiye ayırmışlar74 ve müfesserin muhkem li-gayrihi olduğunu, yani nesih ihtimali kalmadığı için muhkeme sonradan dâhil olduğunu söylemişlerdir.75 Şu halde şayet bu taksimler, nassların anlaşılması ve yorumlanması amacına matuf ise lafızları müfesser veya muhkem diye ikiye ayırmanın bir anlamı kalmamış demektir. C. Lafızların kullanım bakımından taksimi Serahsî’yi bir yana koyarsak Hanefî usulcülerinin ekserisi lafızları, kullanım bakımından hakikat, mecaz, sarih ve kinaye olmak üzere dörde ayırmış ve şöyle tanımlamışlardır: Hakikat, vaz‘ edildiği anlamda kullanılan lafızdır.76 Mecâz, “iki anlam arasındaki bir ilgiden dolayı”77 vaz‘ edildiği anlamdan başka bir anlamda kullanılan lafızdır.78 72 Bkz. Abdülazîz el-Buhârî, I, 126. 73 Pezdevî, I, 137. 74 Abdülazîz el-Buhârî, I, 137. 75 Teftâzânî, I, 278. 76 Pezdevî, I, 159. 77 Abdülazîz el-Buhârî, I, 160. 78 Pezdevî, I, 160. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 127 Sarih, kendisiyle kastedilen anlamın sık kullanım sebebiyle açık olduğu lafızdır.79 Bu anlam hakikat veya mecaz olabilir.80 Kinaye, kendisiyle kastedilen anlamın kullanımdan kaynaklanan bir sebeple örtük olduğu lafızdır.81 Bu da hakikat veya mecaz olabilir. Abdülazîz Buharî, bütün bu tanımlardan sonra taksimin neye dayandığını izah etmek için şöyle demiştir: Üzerinde düşünüldüğünde bu taksimde “kullanım” ile kastın, mukayyet olan değil, mutlak olan kullanım olduğu görülür. Çünkü hakikat ve mecazdaki “kullanım” başka, sarihteki “kullanım” başkadır. Zira sarihin tanımında zikredilen “kullanım” sıklık vasfıyla; hakikatin tanımında zikredilmiş olan, “lafzın vaz‘ edildiği anlam” ile; mecazın tanımındaki kullanım ise “lafzın vaz‘ edildiği anlamın gayrı” ile kayıtlıdır. Kinayedeki kullanım da sarihtekinden farklı olup o da “irade edilen anlamı örtme kastı”yla kayıtlıdır. Dolayısıyla bütün bu terimlerin tek bir taksim altında yer alabilmesi için aralarında ortak bir nokta (kadr-i müşterek) bulunmalıdır. Bu ise “mutlak kullanım”dan başka bir şey olamaz.82 Abdülazîz el-Buhârî, burada yeni bir taksim önermiyorsa da her bir terimin kendine özgü kayıtlarının dikkate alınması halinde bu taksimin doğru olamayacağını belirtmiş ve Pezdevî’nin taksimini “mutlak kullanım” esasına bağlamıştır. Ancak kanaatimizce burada da yapılması gereken vaz‘ açısından taksimde olduğu gibi ikili bir tasnife gitmektir. Çünkü hakikat ve mecaz arasında bir karşıtlıktan söz edilebilirse de bu ikisi ile sarih ve kinaye arasında herhangi bir karşıtlık yoktur. Çünkü gerek sarih ve gerek kinaye, hakikat ve mecazdan öte bir şey değildir. Nitekim Sadru’ş-şeria, “Hakikat ve mecazdan her biri, özü itibarıyla (fî nefsihi) kastedilen anlam örtük değilse sarih; aksi halde kinaye adını alır” demiş ve Teftâzânî, onun bu ifadesini şöyle izah etmiştir: Sadru’ş-şeria, bu sözüyle sarih ve kinayenin hakikat ve mecaz kısımlarından başka bir tür olmadığını ve bu dört kısım arasında tam bir karşıtlık (tebâyün) bulunmadığını kastetmiştir. 79 Pezdevî, I, 166. 80 Abdülazîz el-Buhârî, I, 167. 81 Abdülazîz el-Buhârî, I, 168. 82 Abdülazîz el-Buhârî, I, 168. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 128 Şu halde kullanım bakımından lafızlar taksimi şu şekilde yapılmalıdır: Kullanım Bakımından Lafızlar Hakikat Mecaz Sarih Kinaye Sarih Kinaye D. Lafızların delâletin niteliği bakımından taksimi Hanefî usullerinde lafızlar, delaletin niteliği bakımından “nassın ibaresiyle, işaretiyle, delaletiyle ve iktizasıyla istidlal/delâlet” olmak üzere dörde ayrılmış ve bu delâletler şöyle tanımlanmıştır: Bir söz ile sabit olan delalet, sevk sebebiyle örtüşüyorsa ibarenin delaletidir; örtüşmüyorsa işaretin delaletidir; sözün, şer‘an doğru anlaşılması kendisine bağlı olan bir şeye delaleti iktizanın delaletidir; sözün içerdiği hükmün gerekçesi/illeti, dil kuralları gereğince kıyasa başvurmaksızın sözün kendisinden anlaşılabiliyorsa bu da delaletin delaletidir.83 Tanımlar itibarıyla ibarenin delaleti ile nass, işaretin delaleti ile de zâhir benzeşmektedir. Ne var ki açıklık bakımından nass ve zâhir için verilen örneklerin bu taksimde ibarenin delaleti için örnek verildiği; işaretin delaleti için verilen örneklerin ise zâhir lafza uymadığı görülmektedir. İşaretin delaleti için zikredilen örneklerden birkaçı şunlardır: “Bu mallar, yurtlarından ve mallarından uzaklaştırılan fakir muhacirlerindir”84 ayetinde muhacirlere “fakir” denilmesinden hareketle bir müslümanın daru’l-harpte bıraktığı mallar üzerinde mülkiyetinin kalmadığı sonucuna varılmıştır.85 Yine “Annelerin yiyeceği ve giyeceği, mevlûd-i leh (baba) üzerinedir”86 ayetindeki mevlûd-i leh ifadesinin işaretiyle çocuğun nesebinin ve dolayısıyla malının babaya ait olduğu hükmü çıkarılmıştır.87 “Anneler, çocuklarını iki tam yıl emzirirler”88 ve “Hamilelik ve sütten kesilme süresi otuz aydır”89 ayetleri birlikte değerlendirilmek 83 Sadru’ş-şeria, I, 286. 84 Haşr, 8. 85 Pezdevî, I, 176. 86 Bakara, 233. 87 Pezdevî, I, 178. 88 Ahkâf, 15. 89 Bakara, 233. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 129 suretiyle de hamileliğin asgari süresinin altı ay olduğu sonucuna varılmıştır.90 Bunların zâhir lafız ile örtüşmediği açıktır. Şu halde açıklık ve kapalılık bahsindeki sevk ile buradaki sevk arasında nisbî de olsa bir fark bulunmalıdır. Abdülazîz el-Buhârî, bu karışıklığı fark ederek “işaretin delaleti” bahsinde şu açıklamayı yapma gereği duymuştur: Bilesin ki bir sözün, nazmı itibarıyla bir manaya delaleti üç derecelidir: Birinci derece, lafzın asıl kastedilen şeye delaletidir. Örneğin “(...) size helal olan kadınlardan ikişer, üçer, dörder nikâhlayın”91 ayetinin aynı anda nikâh altında tutulabilecek kadınların sayısının en fazla dört olduğuna delalet etmesi böyledir. İkinci derece, lafzın, bir manaya delalet etmesi ve fakat bunun asıl kastedilen mana olmamasıdır. Yukarıdaki ayetin nikâhın mübahlığı hükmüne delaleti de böyledir. Üçüncü derece ise bir sözün, vaz‘ edildiği anlamın ayrılmazlarından (levâzim) olan bir manaya delalet etmesidir. “Köpek satışından elde edilen para haramdır” hadisinin köpek satışının mün‘akid olduğuna delalet etmesi de böyledir. Delaletin üç derecesi anlaşıldığına göre şimdi şu tespitleri yapabiliriz: Birinci delalet türü, sözün sevk sebebiyle tamamen örtüşürken üçüncü delalet türünün sözün sevk sebebiyle hiçbir ilişkisi yoktur. İkinci delalet türü ise sevk sebebine bir açıdan uygun, bir açıdan ise aykırıdır. Uygunluğu, konuşan, onu o manayı ifade etmek kastıyla söylediği içindir; aykırı oluşu ise konuşan, onu asıl anlatmak istediği şeyi tamamlayan bir unsur olarak söylediği içindir. Zira onu söylemeksizin, kastettiği anlamı ifade etme imkânı yoktur. İkinci ve üçüncü delalet türleri arasındaki farkı ise şöyle açıklayabiliriz: İkinci delalet türünde sözden çıkan anlam, anlamı belirleyen bir karinenin bulunmaması durumunda aslî maksat olmaya elverişli iken üçüncü delalet türü buna elverişli değildir. “İbarenin delaleti” bahsinde bir sözün, bir mana için sevkedilmiş olması, -aslî maksat olsun veya olmasın- mefhumuna delalet etmesidir. Zâhir ve nass bahislerinde sözün sevkedildiği anlam ile kastedilen şey ise mefhumuna aslî maksat olmak kaydıyla delalet etmesidir. Şu halde yukarıda zikrettiğimiz ikinci delalet türü, bu bahiste sözün sevkedildiği anlama dâhil iken zâhir ve nass konusunda dâhil değildir. Buna göre bir kimse, nikâhın mübahlığı hükmünü “(...) size helal olan kadınlarla 90 Pezdevî, 179-182. 91 Nisa, 3. Osman GÜMAN Dîvân 2012/2 130 (...) evlenin” ayetine dayandırsa nassın işaretiyle değil ibaresiyle istidlal etmiş olur.92 Abdülazîz el-Buhârî’nin bu açıklamalarından işaretin delaletinin üçüncü mertebedeki delalet kapsamına girdiği anlaşılmakta olup bu yolla ulaşılan bir hükmün, sözün sevk amacıyla hiçbir ilişkisi olmadığı açıktır. Böyle bir delalet türünün kabul edilmesi hâlinde kıyas delili tartışmalı hâle gelir; çünkü işaretin delâleti, iltizâmî bir delâlettir. İltizâmî delâlette ise medlûl için bir sınır çizilmesi mümkün değildir. Zira bir şeyin ayrılmaz vasıfları (levâzim) olduğu gibi, o vasıflardan her birinin de ayrılmaz vasıfları (levâzimu levâzimihâ)... vardır. Bu durumda bir lafzın delalet ettiği anlamlar sonsuza kadar gider.93 Kıyas ise nassların sınırlı, olayların sınırsız olduğu ön kabulüne dayalı bir delildir. Şu halde, işaretin delaletinin duracağı bir sınır olmayıp nasslar sonsuza kadar genişletilebilir. Bu ise, nassların sınırlılığı ön kabulü ile çelişmektedir.94 Lafızlardan bu kabil işaret manalarının çıkarılmasında o konuda rivayet edilen muhtelif hadislerin ve o dönemin örf ve kültürünün önemli bir rolünün olduğu açıktır.95 İşaretin delaleti veya teba‘î manaya delalet adı verilen bu delalet türünde genellikle delilden medlûle değil, medlûlden delile gidildiği ve bunun Kur’an-ı Kerim’de sarih bir şekilde yer almayan, rivayetlere dayalı ahkâmı ve fıkhî veya kelâmî görüşleri Kur’an-ı Kerim’le temellendirme çabasının bir sonucu olarak ortaya çıktığı söylenebilir. Bundan dolayı bu delalet türünün kesin sınırları çizilerek nerede durulacağı net bir şekilde belirlenmeli ya da bu tür, fasit delaletler kapsamına alınmalıdır.96 Fıkhî ve kelâmî pek çok tartışmada karşımıza çıkan ve tasavvufi-işari tefsire meşruiyet zemini oluşturan bu delalet türü müstakil bir makalede ele alınacaktır. 92 Abdülazîz el-Buhârî, I, 172-173. 93 İltizâmî delaletin zayıflığı için bkz. Muhammed b. Muhammed el-Gazzâlî, Mi‘yâru’l-ilm (Mısır: Dâru’l-meârif, 1961), s. 72. 94 Bir sözün delaletinin “aslî manaya delalet” ve “teba‘î manaya delalet” olmak üzere ikiye ayrıldığı ve işaretin delaleti ile büyük ölçüde örtüşen tebâ‘î manaya delaleti kabul ve reddedenlerin delilleri ve Ebû İshak eş-Şâtıbî’nin şer‘î hüküm tesisinde bu delalet türünün esas alınamayacağı yolundaki görüşü hakkında ayrıntılı bilgi için bkz. Ebû İshâk İbrahim eş-Şâtıbî, el-Muvâfakât (Huber: Dâru İbn Affan, 1997), I, 152-169. 95 Ali Bardakoğlu, “Delâlet”, Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi (DİA), (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı, 1989), IX, 121. 96 Muhalif bir görüş için bkz. Nuri Kahveci, “Lafız Mana İlişkisi Bağlamında İşaretin Delâleti”, İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, 14 (2009): 199-201. Hanefi Fıkıh Usulü Literatüründeki Lafızlar Taksiminde Mantıksal Tutarlılık Problemi: Pezdevî Örneği Dîvân 2012/2 131 Sonuç Hanefî fıkıh usulü literatüründe lafız bahisleri, kavramlar düzeyinde Cassâs ile başlamış, Debûsî ile lafızlar birbirinden bağımsız kategorilere dönüşmüş ve Pezdevî ile bir üst kategori altında toplanmak suretiyle tam bir sisteme kavuşmuştur. Bu itibarla Pezdevî’nin Hanefî usul-i fıkhının gelişim sürecinde kilit bir noktada yer aldığı vurgulanmalıdır. Pezdevî sonrasında onun beşinci taksimini seksene ve altı yüzlü sayılara çıkarma teşebbüsleri tutmamış ve Pezdevî’nin her biri dörderli gruplardan oluşan yirmili taksimi, birkaç nokta haricinde Hanefî usulcülerinin çoğunluğu tarafından genel kabul görmüştür. Abdülaziz Buhârî, Sadru’ş-şeria, Teftâzânî ve İbnü’l-Hümam gibi bazı muhakkik usulcülerin taksime yönelik sarih veya ima yollu bir takım eleştirileri olmuşsa da –rastlayabildiğimiz kadarıyla- İbnü’lHümam ve kısmen Teftâzânî haricinde, taksimin herhangi bir kategorisinde esaslı bir değişiklik teklif eden hiçbir usulcü çıkmamıştır. Bahsi geçen usulcülerin –üstü kapalı bir biçimde de olsa- yaptıkları eleştiri ve teklifler değerlendirilerek mevcut taksimin her bir kategorisi gözden geçirilmiş ve taksimlerin mantıksal açıdan daha tutarlı hâle getirilebilmesi ve böylece işlerliklerinin artırılabilmesi için bu çalışmada başlıca şu teklifler sunulmuştur: • Lafızlar vaz‘ bakımından iki ayrı taksime tâbi tutulmalı; vaz‘ın teklik ve çokluğu bakımından münferid ve müşterek, kapsam bakımından ise âmm ve hâss olarak ikiye ayrılmalıdır. • Lafızlar açıklık ve kapalılık bakımından taksim edilirken biri diğerinin zıddı olan dörderli iki kategoriye ayrılmak yerine en açıktan en kapalıya doğru tek kategoriye indirilmeli ve hafî lafız bu taksimin dışına çıkarılmalıdır. Bazı Hanefî usulcülerinin vaz‘ açısından lafızlar kategorisine yerleştirdikleri müevvel lafız ise bu kategoriye alınmalıdır. • Kullanım bakımından lafızlar, iki ayrı taksime konu edilmeli; öncelikle vaz‘ edildiği anlamda kullanılıp kullanılmadığına göre hakikat ve mecaz diye ikiye ayrıldıktan sonra bunlardan her biri, açık veya örtük oluşlarına göre sarih ve kinaye kısımlarına ayrılmalıdır. • Delâletin niteliği bakımından lafız türlerinde ise işaretin delaleti adıyla bilinen iltizâmî delâlet türü tamamen öznel bir niteliğe sahip olması ve tasavvufî-işarî tefsire kapı aralaması sebebiyle bu taksimin dışına çıkarılarak fâsit delaletler kapsamına alınmalıdır



.
Bugün 229 ziyaretçi (516 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol