Ana Sayfa
Alt Sayfa
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
LİNKLER
İletişim
ANA BABA HAKKI
ANA BABA HAKKI-BALLI
ESB EVLAT HAKKI
FAYDALI SİTELER
KÜTÜPHANE
KUTSAL EMANETLER
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
vahdeti vucud
MÜZİK AFETİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
DUALARLA AÇILAN MECLİS
HAK DİN İSLAM
FETRET EHLİ
TEMKİN VAKTİ
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
SESLİ DİNLE
HAKİKAT KİTAPEVİ KİTAPLARI
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
HERKESE LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
ÖRENBAY
KAR HADDİ
C AHMET AKIŞIK
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 2001
M.A.D SOHBET 2002
M.A.D SOHBET 2003
M.A.D SOHBET 2004
M.A.D SOHBET 2005
M.A.D.SOHBET 2006
M.A.D.SOHBET 2007
M.A.D.SOHBET 2008
M.A.D.SOHBET 2009
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 2011
M.A.D.SOHBET 2012
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 2014
SOHBET 2015
ünlü sohbet 2004-06
ünlü sohbet 2007-09
ünlü sohbet 2010-11
ünlü sohbet 2012-13
ünlü sohbet 2014-15
ÜNLÜ SOHBET 2015
ÜNLÜ SOHBET 2016
ÜNLÜ SOHBET 2017*
ÜNLÜ SOHBET 2018
ÜNLÜ SOHBET 2019
ÜNLÜ SOHBET 2020
ÜNLÜ SOHBET 2021
ÜNLÜ SOHBET 2022
ÜNLÜ SOHBET 2023
ÜNLÜ SOHBET 2024
O ÜNLÜ ÖZEL
6..--
6--
55
20**
2005
2006
2008
2009
2011
305
HİKMET EHLİ ZATLAR
YOLUMUZU AYDINLATANLAR VİDEO
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2001
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2002*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2003*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2004
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2005
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2006
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2007
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2008
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2009
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2010
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 11
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2012
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2013
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2014
YOLUMUZ AYDIN 2015
YOLUMUZ AYDIN 2016
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 17
YOLUMUZ AYDINL 2018
YOLUMUZ AYDIN 2019
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2020
YOLUMUZU AYDIN 2021
YOLUMUZU AYDIN 2022
YOLUMUZU AYDIN 2023
YOLUMUZ AYDIN 2024
video-sş barkçın
9.
VEHBİ TÜLEK GENEL
VEHBİ TÜLEK 2005
VEHBİ TÜLEK 2006
VEHBİ TÜLEK 2007
VEHBİ TÜLEK 2008
VEHBİ TÜLEK 2009
VEHBİ TÜLEK 2010
VEHBİ TÜLEK 2011
VEHBİ TÜLEK 2012
VEHBİ TÜLEK 2013
VEHBİ TÜLEK 2014
VEHBİ TÜLEK 2015
VEHBİ TÜLEK 2016
VEHBİ TÜLEK 2017
VEHBİ TÜLEK 2018
VEHBİ TÜLEK 2019
VEHBİ TÜLEK 2020
VEHBİ TÜLEK 2021
VEHBİ TÜLEK 2022
VEHBİ TÜLEK 2023
VEHBİ TÜLEK 2024
VT-OSMANLI
ET
M.ORUÇ 1994
M.ORUÇ 1995
M.ORUÇ 1996
M.ORUÇ 1997
M.ORUÇ 1998
M ORUÇ GB-1999
M ORUÇ GB 2000
M ORUÇ GB 2001
M ORUÇ GB 2002
M ORUÇ GB 2003
M ORUÇ GB 2004-05
G.BAHÇESİ 2006-07
G.BAHÇESİ 2008-10
M ORUÇ H SÖZLER
M ORUÇ HİKMETLER
M ORUÇ İMAN-EVLİLİK
M ORUÇ-İ AHLAKI
M ORUÇ-MEKTUBAT
D.DİYALOĞ M ORUÇ
N-
SALİM KÖKLÜ g
SALİM KÖKLÜ 1
SALİM KÖKLÜ 23
ÖZ
M.SAİD ARVAS 1
M.SAİD.ARVAS 2
.M.SAİD ARVAS 3
336
R AYVALLI GENEL
R.AYVALLI 11-12.
R AYVALLI 13-15
R.AYVALLI 15-16
R AYVALLI 17-18
R AYVALLI 19-20
R AYVALLI 21-24.
AA*
C AHMET AKIŞIK G
C AHMET AKIŞIK*
1**
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-16
HASAN YAVAŞ 17-21
HASAN YAVAŞ 22-24
306
AHMET DEMİRB 11-13
AHMET DEMİRB 14-15
AHMET DMİRBŞ 16-17
A DEMİRBAŞ 18-19
A DEMİRBAŞ 20-21
A DEMİRBAŞ 22-24
M-
5 A
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
H 5
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
E-MAĞRUF-SÜNNETULLAH
FİTNE
CİHAD
CİHAD*F
CİHAD-R.MUHTAR
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
CİHAD-FECR
CİHAD-FİRASET
22-*
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKLIN DİNDEKİ YERİ 2
AKIL-FECRNET
FELSEFE NEDİR
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK 1
HIRISTIYANLIK 2
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
KEŞF
VEHBİ İLİM-İLHAM-
EHLİ KİTAP
EHLİ SÜNNET ...
EHLİ SÜNNET İ.HAKKI
*GIPTA EDİLENLER
222*
==2.BÖLÜM===
İLMİN ÖNEMİ 1
İLMİN ÖNEMİ 2
İLİM-R.AYVALLI
İLİM-İLİMSAATİ
İLİM-İHVANLAR
ALİMİN ÖNEMİ
ALİMİN KÖTÜSÜ
İSLAM İLERLEMEYİ EMREDER
DİNİMİZ VE FEN
İSLAM VE BİLİM
OSMANLIDA BİLİM
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
HER KİTAP OKUNMAZ
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
33
===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
HİDAYET
İTİKAT-M ORUÇ
İTİKAT CÜBBELİ
İMAN-FİRASETNET
TEVHİD-KELAM-FİRASET
KOCAKARI İMANI
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
KELİMEİ TEVHİD
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
A*.
HUBBU FİLLAH
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
KİTAPLARA İMAN
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-CEHENNEM 2
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
A.
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
KIYAMET ALAMETLERİ*
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ İSA GELECEK 3
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİLİK KONUSU
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
KAZA KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER-YÜMİT
KADER SAPIKLARI
KÜFR HALLERİ
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
MÜÇDEHİD OLMA ŞARTI
İTİKAT-NESEFİ
AKAİD-TAHAVİ
İTİKAT-SADAKAT
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-İHVAN 2
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-İLME DAVET
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-guraba*
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M
NEZİH İTİKAT-İNCE M
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
site-iman
4444
===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
PEYGAMBERİMİZ
PEYGAMBRİMİZ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 1
KAİNATIN EFENDİSİ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 3
KAİNATIN EFENDİSİ 4
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBER HASLETLERİ
peygamberim 2
peygamberim 3
PEYG.TARİHİ-BALLI
RESULULLAHIN ÇOK EVLENMESİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
PEYGAMBERİMİZ HZ. MEHDİYİ ANLATIYOR
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
peygamberimiz SES 2
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
hz.muhammed ont 1
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.2
nebiler o.n.t.
HADİSİ ŞERİFLER
İSLAMIN DOĞUŞU
MEVLİD
M.MUSTAFA.C
KAİNATIN EFENDİSİ demek
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİİHAYAT-İHVANLAR
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
NEBİ-R AYVALLI
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
peygamber ahlakı -hakşairi
peygamberimiz-m.paksu
siyer
SİYER-MEDİNE
NEBİ-YÜMİT
HZ.AYŞE ANNEMİZİN YAŞI
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
ŞİİRLER
PEYGAMBERLER TARİHİ
555
===5.BÖLÜM===
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
kuran mucizeleri 2*
kuran mucizeleri-hakşaiiri
kuran mucizeleri 3
K.MUCİZE-DAMLALAR
KURAN -İLMEDAVET
ATEİST DİYORKİ 1
ATEİST diyorki 2
ATEİZM ELEŞTİRİSİ
ATEİSTLERE
SURELERİN FAZİLETİ
TA KENDİSİ - AYETİ
YALNIZ KURAN DİYENLER
K. RESULULLAH AÇIKLADI
MEAL-TEFSİR OKUMAK
KURANIN ÖZELLİKLERİ
kuranın özellikleri 2
KURAN bilgileri
KURAN BİLİM-ballı
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
İLK MEAL BASIMI
MEAL OKUMAK-T
MEAL OKUMAK -G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN KİME İNDİ
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
KURAN-SORULAR
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
KURAN -şenocak*
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-DAMLALAR
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
YASİNİ ŞERİF
HAŞR-KURAN
YÜMİT-KURAN
MODERNİZM
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
KURAN-MEDİNEVEB
TEFSİR USULÜ
KURANA ABDETSİZ DOKUNULMAZ
***---
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET 2
EHLİ SÜNNET İTİKADI 3
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
sünnetde delildir 3
SÜNNET DELİLDİR-İSL.KALESİ
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
7---
777*
==7.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
BİDAT-GURABA
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM 1
DİNDE REFORM M.O 2
DİYANET RFORM 3
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
TASAVVUF SİFİL
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
D.DİYALOĞ 2
EYGİ-DİYALOĞ
DOĞRUYU BULMAK
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
HOPARLÖR BİDATI
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
19 CULUK
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
DİYALOĞ-ihvanlar-
M FELSEFE
S---
888
===8.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHAB
ESHABI KİRAM
ESHABI KİRAM *
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.EBUBEKİİR-FEDEK
HZ.MUAVİYE
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
MÜSLÜMANLARIN İKİ GÖZBEBEĞİ
EBU HUREYRE R.A.
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
HARİCİLER
HARİCİ-HAZNEVİ
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
GADİRİ HUM OLAYI
EBU ZER HZ.
999-
===9*.BÖLÜM===
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİYE REDDİYE
VEHHABİLİK
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHH- CEVAP-SADAKAT
VEHHABİ-İHVANLAR
vehhabi red-ihvan
VEHHABİ-İSL.KALESİ
TEVESSÜL-İSL-KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
şefaat var 3
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR ZİYERETİ
TÜRBE CAİZ
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
mucize keramet 3
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
RECM VARDIR
DİNDE ZORLAMA YOK
MEZHEBE UYAN KAFİR DEĞİL
SAPITANLAR TR GG
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
ALİ ŞERİATİ
abduh
GASPIRALI İSMAİL
istiğase-darusselam
460
459
==10.BÖLÜM==
==REDDİYELER==
REDDİYELER
mezhepsizlere cevap
REDDİYELER-ihvan
SAPIKLARA REDDİYE
SABATAYCILIK
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
ŞİA-İHVANLAR
S.N.1
ZAMANİ
SN REDDİYE
SN3
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
MEZHEPSİZLERİ TANI
İKBAL-ABDUH
İBNİ TÜFEYL
S.ULUDAĞ
N. YILDIZ
İBNİ TEYMİYYE
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
İBNİ KAYYIM
SEYİD KUTUP
F.GÜLEN
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MEVDUDİ- CARULAH
SAPIKLIKLAR-İHVANLAR
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
***İKİ AKİF
M.İSYANOĞLU
SAPIKLAR-İHVANLAR.
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
SAPIKLAR-İNCE.M
BAYINDIR-ŞERİATİ
sapıtanlar
M.ESED
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
İ TEYMİYYE-ESK
VEHHABİYE RED-ESK
DİYALOĞ-ESK
M OKUYAN
290
999
DOST KAZANMA KİTABI
===11*.BÖLÜM===
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF DÜNYASI*
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
tasavvufi AHLAK
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF-ihvan*
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF-İNCE.M 2
TASAVVUF-İNCE.M.3
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
KALPLERİN KEŞFİ
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
YUNUS TASAVVUF
VESVESE-İ DAVET
KİBİR
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
121212-
1313-
==12*.BÖLÜM====
TARİKAT
TARİKATLAR VE OSMANLI
TARİKAT MELHEMLU
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL 1
İNSANI KAMİL 2
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ 1
ŞEYTAN HİLELERİ 2
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
MESNEVİ
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
GÜZEL AHLAK
AHLAK-ENFALDE
*İSLAM AHLAKI
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
AHLAK-İLİMREHBERİ
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
VESVESE
TASAVVUF-ES KALESİ
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
17-
131313-
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE
GÜLDEN BÜLBÜLE 2
GÜLDEN BÜLBÜLE 3
GÜLDEN BÜLBÜLE 4
TEVECCUH SOHBETİ
R.AYVALLI 2013-14
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
MARİFETNAME
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
MÜSLÜMAN-ÖSELMİŞ
NEFS-İLİMİRFAN
İKTİSAT
KISSA-HİSSSE
SU
15-
141414
====14*.BÖLÜM===
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAM COM
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MATURUDİ-EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
HADİS ALİMLERİ
HASAN HARAKANİ
BÜYÜK ALİMLER
H.HİLMİ IŞIK
ABDULKADİRİ GEYLANİ
EBU YUSUF
İBNİ MACE
BİYOĞRAFİLER
MEVLANA HZ
MEVLANA-SEMAZEN
FAHREDDİNİ RAZİ
S.ABDULHAKİM ARVASİ
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
PİRİ REŞAHATI-ADAB
MİNAHI HALİDİYE
İMAMI RABBANİ HZ.
M.HALİDİ BAĞDADİ
HARİSİ MUHASİBİ
EMİR SULTAN-ŞİİR
İBNİKEMAL-BAKILANİ
M.İBNİ ARABİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*
1515-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
UYDURMA HADİS OLURMU
HADİS TARİHİ
HADİS ANS
HADİS USULÜ
1041 HADİS
RAMÜZ -99-70
HADİS-PDF
HADİS ARAMA
HADİS KİTAPLARI
İTTİFAK HADİSLERİ
kaynak hadisler ih
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
uydurma sanılan hadisler
HADİS-ENFALDE
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
SAHHİ BUHARİ
İHYAİULUM
İMAMI GAZALİ
797
1616-
SI
===16*:BÖLÜM===
TÜRKLER VE MEZHEBİ
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP. M.ORUÇ
MEZHEP DİĞER 1
MEZHEP DİĞER 2
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP GENEL
MEZHEP 1
MEZHEP 2-DELİL
MEZHEP 3 LÜZUM
MEZHEP 4 MEZHEP
MEZHEP 5 NAKİL
MEZHEP 6
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP 8
MEZHEP 9 KİTAP
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEP 13
MEZHEP TAKLİDİ
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-SEVDEDE
MEZHEP-İSL.KALESİ
1717-
80-
171717-
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USULÜ
FIKIH USULÜ 2
FIKIH USUL TARİHİ
EDİLEİ ŞERRİYE
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
SAKAL BİR TUTAMDIR
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH USULÜ-
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
MİRİ-MÜLK ARAZİ
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
RECM
CİN HAKKINDA
islammerkezi.com...
181818
19
1818--
===18 BÖLÜM===
KUTUBU SİTTE*
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE BALLI
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD FETVA
DURER
RUHUS-SALAT
MUCİZE-KERAMET
HAK-UKUBAT
MAKALELER-TAHAVİ
MAKALE DERYASI
310
1919**
191919**
===19 BÖLÜM===
İBADETLERİMİZ
SÜNNET YERİNE KAZA
SÜNNET YERİNE KAZA 2
ABDEST
ABDESTİN EDEPLERİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ESB HOPARLÖR
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
HOPARLÖRLE NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
SANDALYEDE NAMAZ
<
2020-
202020-
****20.BÖLÜM***
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
O
ORUÇ
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-FİRASET
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
RAMAZAN-FİRASET
K-
KURBAN
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
KURBAN-H.ECE*
ADAK
HAC-UMRE
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
ALIMSATIM-HAZNEVİ
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
SARF
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
NELER YENİR
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
212121-
21
2121
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İHVANLAR
DUA-REYHANG
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
DUA-FECR
DUA-FİRASET
DUA-HAZNEVİ
DUA-İSLAMVEİHSAN
BAYRAM VE RAMAZAN
69
2222---
2222222
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
S MARAŞLI -F ATLASI
FU
nis*
202020
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
80--
14-2
8--
===24-BÖLÜM====
EDEBİYAT KÖŞESİ
K.S.ÖREN
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT DİZİ
YT HATIRALAR
YK MTT
YK MTT 2
gö*
M***

****TARİH VE ÖNEMİ****
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
M*-
İS--
İSMAİL YAĞCİ*
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
601Ü
M 3
METİN ÖZER 1
METİN ÖZER 2
METİN ÖZER 3
İBRAHİM PAZAN 23
N*
M--*
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
AHMET ŞİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
ŞİMŞİRGİL-TARİH
PAZAR DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 2019
CUMA DİVANI 2020
CUMA DİVANI 2021-A
CUMA DİVANI 2021 B
CUMA DİVANI 2022*
CUMA DİVANI 2023
CUMA DİVANI 2024
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL

Ş*
ZEY
==F.BOL===
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL-CHP 1
FBOL M CHP 19-18
AKINCI CHP
CHP Yİ KONUŞ
FUAT BOL CHP 2023*
FUAT BOL-TARİH
F BOL M 19-18
F BOL 2022
F BOL 2022-2
F BOL 2022 D
FUAT BOL 2023*
fuat bol 2023 ekim
F 1
FU--
NE--
814
İH
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH-GENEL
TARİH SİTESİ.ORG*
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AB
===OSMANLI===
BİYOĞRAFİ NET
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLIYI TANIMAK
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLI 1*
OSMANLICA
OSMANLI 2**
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
OSMANLI-enfal
SAKLI OSMANLI
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
TİMUR HAN
ARAP İHANETİ YALANI*
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
DURSUN GÜRLEK GENEL
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL TORUNU
GÜN TARİHİ
TÜRKTARİHİM.C

Hİ-
HİLMİ DEMİR GENEL
HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 21-18
HALİL ÖNÜR
Y.BÜLENT BAKİLER
o.k
KEMAL KAYRA 21-23
KEMAL KAYRA 24
E.
E B EKİNCİ ŞAHS
EB EKİNCİ GEN
EB EKİNCİ GENEL YENİ
E.B.EKİNCİ 2008-
E.B.EKİNCİ 2009
E.B.EKİNCİ 2010
E.B.EKİNCİ 2011
E.B.EKİNCİ 2012
E.B.EKİNCİ 2013
E.B.EKİNCİ 2014
E.B.EKİNCİ 2015
E.B.EKİNCİ 2016
E.B.EKİNCİ 2017
E.B.EKİNCİ 2018
E.B.EKİNCİ 2019
E.B.EKİNCİ 2021
E.B.EKİNCİ 2022
E.B.EKİNCİ 2023
E B EKİNCİ 2024
KU--
TG-M.FATİH ORUÇ
M.N. ÖZFATURA GENEL TÜM
MN.ÖZFATURA-CHP
M.N.ÖZFATURA 2001
MNÖFATURA-OSMANLI
MNÖFATURA-TÜRKLER
MNÖ.FATURA-DİYALOĞ
MNÖ FATURA-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN ÖFATURA-MADEN
MN.ÖFATURA-ERMENİ
M.M.ÖZF-2016
MN ÖZFATURA -GENÇLER
İ.ÖZFATURA 2014
İRFAN ÖZFATURA 2
İRFAN ÖZFATURA 3
İRFAN ÖZFATURA GENEL
S--
299
AKINCI 1
AKINCI 2
ÖMER N YILMAZ 1
İBRAHİM YAVUZ
ALTINBAŞ A
UFUK COSKUN 1
UFUK COŞKUN 2
KENAN ALPAY
sabri gültekin
misafir yazar
Y*
M YÜKSEL-GENEL
M.YÜKSEL 2013
M.YÜKSEL 2014
M.YÜKSEL 2015-
M.YÜKSEL 2016
KÜ-
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
TG-HAKKI ASLAN
NASIL BATTI RILDI
NİMETULLAH
VAHDET YAZAR
AH**
Y-
FE
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN 2007-8
Y KAPLAN 2009-10
Y KAPLAN 2011-12
Y KAPLAN 2013-14
Y KAPLAN 15-16
Y KAPLAN 2017
YUSUF KAPLAN 2018
YUSUF KAPLAN 2019
YUSUF KAPLAN 2020
YUSUF KAPLAN 2021
YUSUF KAPLAN 2022
YUSUF KAPLAN 2023
YUSUF KAPLAN 2024
Y**
Y.BAHADIROĞLU 2012
YAVUZ BAHADIR 2013
YAVUZ BAHADIR 2014
YAVUZ BAHADIR 2015
YAVUZ BAHADIR-2016 A
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YAVUZ BAHADIROĞLU 2017 A
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
CE
22*
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
İNG DERVİŞ
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
607
604
M.Ş.EYGİ 2005
M.Ş--EYGİ 16
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ YD GENEL
4-2
M ***
M.ARMAĞAN 1997
M ARMAĞAN 2010
M ARMAĞAN 2011
M.ARMAĞAN 2012
M ARMAĞAN 2013
M.ARMAĞAN 2014
M.ARMAĞAN 2015
M ARMA 15-16 KİŞİ
M.ARMAĞAN Y-16
M.ARMAĞAN YŞ-17
M ARMA 2016 DT
M ARMA 2017-18 K
M ARMA 2021 MÜZEK
M ARMAĞAN-2022 AK
M ARMAĞAN 23- AKİT
M ARMAĞ İTTİFAK
EC
M *A
RAHİM ER GENEL
RAHİM ER 2014
RAHİM ER 2015
RAHİM ER 2016
RAHİM ER 2017
RAHİM ER 2018
RAHİM ER 2019
RAHİM ER 2020
RAHİM ER 21-22
RAHİM ER 2023
RAHİM ER 2024
RAHİ
324
EA
E.AFYONCU 2010
E. AFYONCU 2016
E AFYONCU 2017
E23 GENEL
NERDE KALDIK E A
HİSAR 23
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
293
FU-
TURGAY GÜLER SESLİ
FUAT UĞUR
KADİR MISIROĞLU
NUREDDİN TAŞKESEN
KÜBRA DEĞİRMEN
MEHMET CAN
MEHMET KUMAŞ
MESİH-Ş SİMAVİ
A.DOĞAN İLBAY
B ACUN
MUSTAFA UZUN*
AF ARI-ALİ ERYIL
Ö SAPSAĞLAM*
ALTAN ÇETİN*
F SARRAFOĞLU
R AKBAY
ISLAHDE-PDF
322
333
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
MD-ZALİMLER 1
MD-ZALİMLER 2
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD İMAMLARIMIZ
MD H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD MÜRŞİD
MD A SİLSİLE
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 18
317
292
252
329
ANAYASA
KÜLLİYAT-COŞAN
İNTERNET HUKUKU
arapçanın önemi
SSK KANUN
MEB KANUN
MEMURLAR KANUNU
DARULHARP
SADAKAT.NET
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
SABRİTANDAOĞAN
İSLAM KÜLTÜR.COM
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
ERRAHMAN DE
-ENFAL kavram
enfal 1
kavramlar
ARAPÇA ÖĞREN
YEZİDİLİK
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
LÜGAT-BALLI
320
297
298
296
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
SAĞLIK 1
SAĞLIK 2
SAĞLIK 3 KAZA
SAĞLIK 4
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
prostata çözüm
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
294
316
304
DİYANET-İHVANLAR
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
NASİHATLER-yusuf semmak
GENEL-NASİHAT.ORG
NASİHATLER 2 Y semmak
zikr nakş
nefs nakş
rabıta nakş
İBRAHİM KİRAS GENEL
İBRAHİM KİRAZ-
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
287
286
288
291
CEMİL KOÇAK 2011
CEMİL KOÇAK 2012
CEMİL KOÇAK 2013
CEMİL KOÇAK 2014
CEMİL KOÇAK 2015
CEMİL KOÇAK 2016
285
284
M.ŞÜKRÜ HANİ 2010
M ŞÜKRÜ HANİ 2011
M ŞÜKRÜ HANİ 2012
M ŞÜKRÜ HANİ 2013
M ŞÜKRÜ HANİ 2014
M ŞÜKRÜ HANİ 2015
M ŞÜKRÜ HANİ 2016
M ŞÜKRÜ HANİ 17-18
282
AYŞE HÜR TARAF 2008
AYŞE HÜR TARAF 2009
AYŞE HÜR TARAF 2010
AYŞE HÜR TARAF 2011
AYŞE HÜR TARAF 2012
AYŞE HÜR RAD 2013
AYŞE HÜR RAD 2014
AYŞE HÜR RAD 2015
AYŞE HÜR RAD 2016
281
=İHYAORG.KİTAPLIK=
4 İNCİL FARKLI
HADİS TARİHİ
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
280
277
TAMER KORKMAZ GENEL
İBRAHİM KARAGÜL GEN
YÜCEL KOÇ GENEL
İSMAİL KAPAN GEN
K**
NUH ALBAYRAK GEN
NUH ALBAY TÜRKİYE 9-14
NUH ALBAY ST 15-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAYRAK 2023
KA***
241
246
METİN HÜLAGU-G
M HÜLAGU 22-23
M HÜLAGU 21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGÜ 18
mn
263
243
234
238
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
260
ÜZEYİR İLBAK DP
YUNUS EMRE ALTIN
ENES BAYRAK
HAZAR TÜRK
SESLİ MAKALE
TÜRK YÜZYILI RG
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
İSMAİL ÖZ *
HAKAN ERDEM 2016
238-
240
F-BAKA-A İMR-NİSA
MAİD-ENAM-ARAF-ENFAL
TEVB-YNS-HUD-RAD-İB
HİC-NAHL-İSRA-KEHF-MRYM
TAHA-ENB-HAC-MÜMİNUN-NUR
FURK-ŞUARA-NEML-KAS-ANK
RUM-LKM-SEC-AHKF-MHMD
FTH-HUC-KHF-TUR-NECM-KMR
RHMN-VAKIA-HDD-MCDL-HŞR
MHTN-SAF-CUMA-MNFK-TEĞA-TLK
THRM-MÜLK-KLM-HKA-MARC-NUH
CİN-MÜZ-MÜD-KYM-İNS-MRS-NB
NZAT-ABS-TKVR-
232*
232
231
230
229
228
227
226
225
224
223
222
221
220
219
218
217
216
215
214
213
212
211
210
209
208
207
206
205
204
203
24-
2
5
4
3
7
1
202
ü7
13-
10
8
17--
14-
16--
6
ME
21-
12-
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi t
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
A-
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
R---
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
İBRAHİM KİRAZ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 2
DIŞ İŞL 3
DIŞ İŞL 4
DIŞ IŞL 5
dış 5 yeni
B.PAKMAN WORDPTRES.COM
SN-TEKHAFIZ
f-İTİRAFLAR
AGET 1-4
İİİ..GÖLGESİ
IŞIK-UFUK
SUKUT ÇIĞLIĞI
BAHARI SOLUK
Z.ALTIN DİLİ
ÖRNEK HRK.
BUH.AN.İNS
YİT.CEN.DOĞ
BABANIN BABASI
ozan arifin refe şiiri
KİTAP-SÜNNET-KADER
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026
İslâm Aile Hukukunda Kadının Evliliğini Sona Erdirme Hakkı Ayten EROL Doç. Dr., Kırıkkale Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi Temel İslam Bilimleri Bölümü Fıkıh Anabilim Dalı University of Kırıkkale Faculty of Islamic Sciences Department of Fıqh. Kırıkkale, Turkey aerva95@gmail.com ORCID orcid.org/0000-0002-0787-4865 Fatma GÖKALP Sosyal Bilimler Enstitüsü Temel İslam Bilimleri (Fıkıh) Yüksek Lisans Öğrencisi Kırıkkale Üniversitesi, Türkiye Institute of Social Sciences Basic Islamic Sciences (Fıqh) Postgraduate Student fatmaozbalgokalp@gmail.com ORCID orcid.org/0000-0002-7614-8234 Atıf/Cite as: Erol, Ayten-Gökalp, Fatma. “İslâm Aile Hukukunda Kadının Evliliğini Sona Erdirme Hakkı” Kalemname, 7/13 (Haziran 2022), 11-32. Öz: Bütün semavî dinlerde olduğu gibi İslâm aile hukukunda da nikâh akdi önemli bir akittir. Allah, insan, toplum, ebeveyn, karı-koca, çocuk, kişilik hakları olmak üzere pek çok hak bu akit kapsamında yer almaktadır. Evliliği sona erdirme/boşanma, dinî, ahlâkî olduğu kadar Müslüman kültürü açısından da hoş karşılanmayan bir davranıştır. İslâm aile hukukuna göre boşanma, karı-kocanın artık evlilik birlikteliklerini sürdürmeleri imkânsızlaştığı durumda şâri‘ tarafından bir çözüm yolu olarak kocaya doğrudan, karıya ise dolaylı olarak verilen meşru bir haktır/yetkidir. İslâm aile hukukunda evlilik bağı yalnızca kocanın karısını boşamasıyla sonlanmaz. Kadının da evliliği sona erdirme hakkını kullanabileceği tefvîzü’t-talâk, hul’/muhâlea ve tefrik gibi çeşitler bulunmaktadır. Ancak kadının bu hakları teoriden çıkarılıp, pratiğe dökülmeli ve fiilî olarak uygulanabilecek düzenlemeler yapılmalıdır. Müslüman kadınların maddî manevî, mağdur olmamaları için, evlenirken öncelikle resmi makamlarca nikâhlarını yaptırmaları gerekmektedir. Evlenecek kişilerin de nikâh öncesinde veya sonrasında İslâm aile hukukuna göre, evliliği sona erdirme/boşanmanın (talâk) hakkında bilgi sahibi olmaları gerekir. Evliliğin taraflarından birisi veya her ikisi açısından da çekilmez hale gelmesi ve her iki tarafın evlilik akdini sonlandırmaları durumunda, İslâm aile hukukuna göre, kendileri için kalıcı hükümler bulunmaktadır. Özellikle çocuklarının bulunması durumunda, evlenme ve ayrılmalarının sadece kendilerini değil çevrelerini de ilgilendirdiği unutulmamalıdır. Evliliği sona erdirme, Kur’ân-ı Kerîm’in bir emri olarak tarafların birbirlerini kırmadan güzellikle yapılmalıdır. Karı veya koca meşru olan boşanma yetkisini şâri‘in amacına aykırı kullanamaz. İslâm aile hukukunda evliliği sona erdirme hakkının kullanımıyla ilgili gereken düzenlemeler yapılmış ve kötüye kullanılmasının önüne geçilmeye çalışılmıştır. Anahtar Kelimeler: İslâm Aile Hukuku, Boşanma, Kadının Boşanma Hakkı, Tefvîzü’t-talâk, 12 Muhâlea, Tefrik. THE RIGHT OF A WOMAN TO TERMINATE HER MARRIAGE IN ISLAMIC FAMILY LAW Abstract: Marriage contract is an important contract in Islamic family law and in all of the monotheistic religions. Many rights, such as the rights of Allah, human, society, parent, husband and wife, children, and personality are included in this contract. Termination of marriage/divorce is an unwelcome behavior in terms of religious and moral as well as Muslim culture. According to Islamic family law, divorce is a legitimate right/authority given directly to the husband and indirectly to the wife as a solution by the Shari‘ when it becomes impossible for the husband and wife to continue their marital union. In Islamic family law, a marriage bond does not end only when the husband divorces his wife. There are varieties such as tafvizu’t-talaq, hul’/muhâlea and tefri hul’/muhalea and tafrik, where the woman can use her right to end the marriage. However, these rights of women should be taken out of theory, put into practice and regulations that can be applied in practice should be made. In order for Muslim women not to be financially and spiritually victimized, they must first have their marriage contracts performed by official authorities. Couples who are going to get married should also have information about ending the marriage (divorce or talaq) according to Islamic family law before or after the wedding. In case the marriage becomes intolerable for one or both parties and both parties terminate the marriage contract, there are permanent provisions for them according to Islamic family law. It should not be forgotten that marriage and separation concerns not only themselves but also those around them, especially if they have children. As a command of the Holy Qur’an, ending the marriage should be done beautifully without offending the parties. A husband or wife cannot use the legitimate power of divorce against the purpose of the Shari‘. Necessary arrangements have been made regarding the use of the right to terminate the marriage in Islamic family law and it has been tried to prevent its abuse. Keywords: Islamic Family Law, Divorce, Woman’s Right to Divorce, Tawfiz-i Talaq, Muhalea, Tafrik. Giriş Aile kurumu, dinî, ahlâkî, tarihi ve kültürel değerlerin koruyucusu olarak, toplumun çekirdeğini oluşturan ve bireylerle toplum arasında bağ kurarak, toplumsal yaşamının sürekliliğini sağlayan en temel toplumsal düzen kurumlarından biridir. İnsanoğlunun yaratılış gayesi olan kulluğunu1 gerçekleştirmesine yönelik olarak, aile kurumunun temeli esas itibariyle evlenme müessesine ve nikâh akdine dayanmaktadır. Bütün semavî dinlerde2 olduğu gibi İslâm aile hukukunda da nikâh akdi önemli bir akittir. Allah, insan, toplum, ebeveyn, karıkoca, çocuk, kişilik hakları olmak üzere pek çok hak bu akit kapsamında yer almaktadır.3 Nitekim Kur’ân-ı Kerîm’de; “Birbirinizle beraber olduğunuz halde, üstelik onlar sizden sapasağlam bir söz de almışken onu geri mi alacaksınız?”4 buyrulmuş, nikâh akdi, kesin, ağır ve önemli bir söz veriş (mîsâk-ı galîz) olarak vasıflandırılmıştır. Bu vasıf bağlamında evlilik sözleşmesi yapılmadan önce, zemininin sağlam atılması, ömür boyu sürecek beraberliğin mesut geçmesi için gereken tedbirlerin alınması istenmiştir. Bu tedbirlerden aslı ifade eden nikâh akdi, ömür boyu sürdürme niyetiyle yapılarak evlilik bağının gayesini oluşturmaktadır. Bu nedenle, her iki tarafın rızasına dayalı bu akit de huzur, mutluluk, dayanışma ve devamlılık esastır. Kur’ân-ı Kerîm’de; “Onlara ısınıp kaynaşasınız diye size kendi türünüzden eşler yaratıp aranızda sevgi ve şefkat duyguları yerleştirmesi de O’nun kanıtlarındandır. Doğrusu bunda iyi düşünen kimseler için dersler vardır,”5 buyrularak sevgi ve saygının önemine dikkat çekilmiş ve ailenin işleyişi, öncelikle 1 ez-Zâriyât 51/56. 2 Detay için bkz. Saffet Köse, “Nikâh -Hak ve Değer Bağlamında Fıkhî Bir Analiz-”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, (Konya: 2017), Sayı: 30, 12-16. 3 Bkz. Köse, “Nikâh -Hak ve Değer Bağlamında Fıkhî Bir Analiz-”, 9-44. 4 en-Nisâ, 4/21. 5 er-Rum, 30/21. 13 birbirlerinin sebep-sonucu olacak rahmet-meveddet-sekînet kavramları üzerinden belirlemiştir.6 Bu bağlamda günümüz İslâm hukukçuları tarafından; “evliliğin karşılıklı rızaya dayalı olmasının şart koşulması, tarafların imkân ölçüsünde birbirlerine denk ya da yakın olmasının teşviki, evlilik öncesi görüşmelerin teşviki, sıla-i rahimin teşviki, boşanmak isteyenlerin sünnette belirtilen aşamalara riayet ederek boşanmalarının emredilmesi, boşanacak şahsa birtakım malî mükellefiyetlerin yüklenmesi, aile teşkilinde ve rollerin taksiminde boşamayı zorlaştıran düzenlemelerin esas alınması ve kadına karşı sorumluluğun imanla irtibatlı olarak ele alınması”7 gibi boşanmayı önleyici tedbirler öngörülmektedir. Bütün bunların aksine, bu amaçların yerine gelmediği ve taraflara eziyet ve sıkıntı haline dönüşen evlilik birliğinin yürütülememesi evliliğin sona ermesini gerekli kılmaktadır. Evliliği teşvik eden dinimiz zaruret zamanında talâkı “mahlas-ı hukukî” (hukuki kurtuluş çaresi) olarak kabul etmiş ve bu hakkı da prensip olarak kocaya vermiştir.8 İslâm aile hukukunda erkeğin tek taraflı kararıyla evlilik akdini sona erdirme yetkisi mevcut olmakla birlikte, kadının da evliliği sona erdirme hakkı bulunmaktadır. Buna rağmen günümüzde kadının tek başına evliliği sona erdirme hakkının olup olmadığı hususunda oldukça manidar tartışmalarda söz konusudur. 9 İslâm’ın boşama yetkisini prensip olarak erkeğe vermiş olmasının kadın erkek eşitliğini ihlal etmesine neden olduğu, boşama hakkı olmayan kadının mağdur olabileceği hatta çoğu zaman olduğu, erkeğin tek taraflı kararı ile evliliklerin daha kolay yıkılacağı ve bu hakkın sınırsız olduğu iddialarıyla eleştirilmektedir. Bu hususta Kur’ân-ı Kerîm’de verilen âyetlere karşı parçacı bir tutum sergilenmesi, âyetlerin sübjektif değerlendirilmesi ve metodolojik hatalar,10 evliliği sona erdirmenin erkeğin iki dudağının arasında olduğu gibi ilimden ve hukuktan yoksun söylemler ve tarihten günümüze yapılan tartışmalar11 düşünüldüğünde, İslâm aile hukukunda kadınının evliliğini sona erdirme hakkı ve yetkisinin mahiyetinin bilinmesi önem arz etmektedir. Çalışmamızda, İslâm aile hukukunda evliliği sona erdirme hakkının genel çerçevesi, tanımı, mahiyeti, şekilleri, önemi, yetkisi ve ehliyetinin yanı sıra, İslâm aile hukukunda kadının evliliği sona erdirme hakkının çeşitlerinden oluşan tefvîzü’t-talâk, tefrik ve muhâlea konuları imkânlar nispetinde ele alınacaktır. Ayrıca kısaca günümüz medeni hukukuna göre kadının evlilik bağını sona erdirme noktasında hakları hususuna değinilecektir. 1. İslâm Aile Hukukunda Evliliği Sona Erdirmenin (Boşanmanın) Genel Çerçevesi 1.1. İslâm Aile Hukukunda Evliliği Sona Erdirmenin Tanımı ve Mahiyeti Sözlükte “serbest kalmak/serbest bırakmak, bağından kurtulmak/bağını çözmek, annenin doğum sancısı” anlamındaki talâk kelimesinin ıstılahi manası ise, belli lafızlarla nikâh akdinin derhal veya ileride bozulmasını ifade eder.12 Salınmış bağsız deveye lügat manasına istinaden “nâkatün tâlik” denir.13 Yolu açılıp serbest bırakılan kadına da, bu manada “Talîk“ denilmiştir.14 İslâm hukukunda talâk kelimesi tek taraflı boşama, mahkeme yolu ile boşanma veya anlaşarak boşanmayı içine alsa da, İslâm hukukçuları Kur’ân-ı Kerîm’ de ve Sünnet’te talâk kelimesinin kullanımı itibariyle sadece erkeğin tek taraflı iradesiyle evliliğe son vermesini kastettiğini ve boşanmanın Kur’ân, Sünnet ve İcmâ 6 Bu kavramların açıklaması için bkz. Saffet Köse, Genetiğiyle Oynanmış Kavramlar ve Aile Medeniyetinin Sonu, (Konya: Mehir Vakfı Yayınları, 2016), 265 vd. 7 Metin Yiğit, “İslâm Hukuku’nda Boşanmayı Önleyici Tedbirler”, Dicle Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, (Diyarbakır: 2017), 19 (1): 17-18. 8 M. Selim Arık, “Boşanma (Talâk) Konusunda Bazı Yanlış Anlamalar”, Diyanet İlmi Dergi, (İstanbul: Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, Ocak-Mart 2004), Sayı: 1, 40/102. 9 Ahmet Yaman, İslâm Aile Hukuku, 14. Baskı, (İstanbul: 2015), 77. 10 Mehmet Hayri Kırbaşoğlu, “Kadın Konusunda Kur’ân’a Yöneltilen Başlıca Eleştiriler”, İslâmî Araştırmalar Dergisi, (1991), Sayı: 4, 5/280. 11 Bkz. İbrahim Yılmaz, “Kadının Boşanma Hakkı Bağlamında Post Modern Bir Yaklaşım Örneği: İftidâ”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, Sayı 15, (2010), 209-240. 12 Ebü’l-Fazl Cemâlüddîn Muhammed b. Mükerrem İbn Manzûr, Lisânü’l ‘Arab, (Beyrut: 1990), 10/225-226; Vehbe ez-Zuhaylî, İslâm Fıkıh Ansiklopedisi, Heyet, (İstanbul: Risale Yayınları, 1994), 9/282; H. İbrahim Acar, “Talâk”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi, (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2010), 39/496. 13 ez-Zuhaylî, 9/282. 14 Muhammed Ali es-Sâbûnî, Safvetü’t-Tefâsir, (çev. Sadreddin Gümüş, Nedim Yılmaz), (İstanbul: İz yayıncılık, 2003), 1/262. 14 ile mübah olduğunu belirtmişlerdir.15 Akıl da, haklı gerekçeyle boşanmayı destekler. Zira karı kocanın şiddetli geçimsizliği, aralarında meydana gelen kin ve husumetin onarılamaz duruma gelmesi, mizaçlarının uyuşmaması, kadının zulüm altında kalması, kadının veya erkeğin geçimsiz biri olması ve daha pek çok sebepten dolayı durum zarar verici boyuta gelebilir. Böyle bir durumda sıkıntının kötülüğe dönüşmemesi için evliliğin sona erdirilmesinin meşru olmasını gerektirmektedir. 1.2. İslâm Aile Hukukunda Evliliği Sona Erdirme Şekilleri İslâm aile hukukunun evliliği sonlandırmasında kendine özgü bir hukuk sistemi vardır. İslâm aile hukukunun klasik doktrinine göre evlilik akdinin sonlandırılması talâk ve fesih olmak üzere temelde iki yoldur.16 Talâk, İslâm fıkhında özel anlamıyla evliliğin koca ve bazı durumlarda kadın tarafından tek yanlı iradesiyle sona erdirmesini beyan ederken, genel anlamıyla evlilik akdinin sonlandırılması ölüm haricinde; talâk, muhâlea ve tefrik olmak üzere üç temel kavram üzerine bina edilmiştir.17 Bu bağlamda evlilik akdinin sona erdirme şeklinden biri olan talâk, özel anlamıyla genellikle karı koca arasındaki sahih olan evlilik bağını kocanın belli sözlerle sona erdirmesi iken, fesih nikâh akdi esnasında akdin rükünlerinden biri veya sıhhat, nefâz ve lüzum şartlarından birinin bulunmaması ya da evlilik akdinden sonra oluşan bir kusur nedeniyle tarafların bir arada evliliklerini sürdürmelerinin imkânsız hale gelmesinden kaynaklı nikâh akdinin bozulmasıdır.18 Mahremle evlenme, üç talâkla boşanma, Müslüman kadının gayrimüslim erkekle evlenmesi gibi durumlar ya da şahitsiz evlenme, eşlerden birinin irtidat etmesi durumu da fesih sonucunu doğurur. İslâm aile hukukunda talâk ve fesihin farklarını şöyle özetleyebiliriz:  İslâm aile hukukuna göre fesih, evlilik birliğine hemen son verirken, talâkta bu gerçekleşen boşanmanın türüne göre değişiklik gösterir. Bâin talâk da evlilik bağı sona ermiş ancak yeni bir evlilik akdi, eşin rızası ve mehir ile bu birliktelik yeniden kurulabilir. Ric’î talâkta iddet süresi dolmadan erkeğin talâkdan vazgeçme hakkı vardır.19  Talâk, akdi sona erdirmek, fesih akdi temelinden bozma anlamındadır.20 Bu nedenle fesih, talâk sayılmaz ve kocanın sahip olduğu üç talâk hakkını eksiltmez.21  Zifaftan önce fesih yoluyla ayrılmalarda mehir gerekmezken, talâk da belli durumlarda belirlenen mehrin yarısı ya da mut’a gerekir.22  Talâk, genel olarak hâkimin hükmüne bağlı değilken, fesih bu açıdan ikiye ayrılır. Örneğin denklik, mehrin eksikliği gibi durumlarda fesih, hâkimin hükmüne bağlıdır. İrtidat, hürmet-i musâhereyi doğuran münasebet, yakın akrabalık gibi durumlar ise hâkimin hükmüne ihtiyaç duyulmaksızın hemen evliliğin feshini gerektirdiği gibi ebediyyen de karı-kocanın birbirlerine haram olmasını gerektirmektedir.23 Dolayısıyla fesih evliliği bitirmek için başvurulan bir yöntem olmaktan daha çok evliliğin; kuruluş (in‘ikâd), sıhhat (nefâz), ve bağlayacılık (lüzum) şartlarından kaynaklı 15 Ebû Muhammed Muvaffakudîn Abdullah İbn Kudâme, Delilleriyle Hanbelî Fıkhı el-Muğni Muhtasarı, (çev. A Alpaslan Tuncer), (Beyrut: Ekim 2015), 7/56. Ebû Abdillah Muhammed b. Ahmed b. Ebî Bekr b. Ferh el-Kurtubî, el-Cami’li-Ahkâm’il-Kur’ân, (çev. M. Beşir Eryarsoy), (İstanbul: Buruc Yayınları, 1997), 3/290-291; Yaman, 75. 16 Diyanet İlmihali, “İslam ve Toplum”, (Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2011), 2/224. 17 Acar, “Talâk”, DİA, 39/497; Zeynep Aktaş, “Kadının Aile Birliğini Sona Erdirme Yolları”, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2. 18 Diyanet İlmihali, 2/222. 19 İbn Rüşd, Ebü’l-Velîd Muhammed b. Ahmed b. Ahmed el-Kurtubî el-Endelûsî, Bidâyetü’l-Müctehid ve Nihâyetü’l-Muktesıd, (çev; Ahmed Meylanî), (İstanbul: Beyan Yayınları, 1991), 3/66-67; ez-Zuhaylî, 9/341; Diyanet İlmihali, 2/224. 20 ez-Zuhaylî, 9/275. 21 İbn Rüşd, 3/39; Seyyid Sâbık, Fıkhü’s-Sünne, (çev. Mehmet Yılmaz), (İstanbul: Pınar Yayınları, 2009), 2/281. 22 ez-Zuhaylî, 9/276; Diyanet İlmihali, 2/224. 23 ez-Zuhaylî, 9/276-282. 15 evliliğin kendiliğinden bozulması ya da hâkimin hükmüne başvurma hakkına sahip olmayı ifade etmektedir.24 Burada fesih konusuna kısaca değinmemiz çalışmamızın aslının sahih olarak kurulan evlilik akdinin sonrasında meydana gelen bu birlikteliğin sona erdirilmesi ile ilgili olmasındandır. İslâm aile hukukunda sahih bir evliliğin sona ermesi talâk, muhâlea ve tefrik yoluyla olmaktadır. Talâk, erkeğin tek taraflı iradesiyle gerçekleşen bir boşama şeklidir. Muhâlea da ise, kadının boşanmayı istemesi karşılığında erkeğe verilen belli bir bedel karşılığında evlilik bağı sona erdirilirken, tefrik de mahkeme yolu ile boşanma söz konusudur. Tefvîzü’t-talâk yöntem olarak farklı olması hasebiyle ayrı kategoride değerlendirilecektir. Fesih de yukarıda belirttiğimiz üzere evlilik akdi sırasında veya sonrasında olabilmekte ancak çalışmamızın içeriğini kapsamamaktadır. 1.3. İslâm Aile Hukukunda Evliliği Sona Erdirmenin Önemi Evliliğin ömür boyu devam etmesi esastır. Ne var ki, farklı nedenlerden dolayı eşlerin anlaşamaması söz konusu olmaktadır. Hz. Peygamber; “Allah’ın en sevmediği helal boşamadır” 25 buyurarak evliliğin sürdürülmesi için çaba sarf edilmesi gerektiğine de işaret etmiştir. Bazı durumlarda kaçınılmaz olan boşanma aslında insanlar için gerekli durumlarda bir rahmettir. Eşlerin birbirinden nefret etmeleri, süreğen tahammülü olmayan bir hastalık, kısırlık ve buna benzer durumlarda nihaî bir çözümdür. Zira evlilikte anlaşmazlık çekilmez hale geldiğinde toplum ve birey için daha büyük sıkıntılar oluşturur.26 Köse’nin ifadesiyle; “boşanmanın, dini, ahlaki ve Müslüman kültürü açısından hoş karşılanmayan bir tasarruf olsa da evliliğin taraflardan birisi veya her ikisi açısından da çekilmez hale gelmesi durumunda bir çözüm olduğunu kabul etmek gerekir. Bu durumda da ayrılmanın güzellikle yapılması, tarafların birbirlerini incitici tavır takınmamaları Kur’ân-ı Kerîm’in emridir. 27 Her iki taraf da evlilik akdi sonlamış olsa da kendileri için kalıcı hükümlerinin bulunduğunu, çocukları varsa günlük hayatta yollarının belli ölçüde kesişeceğini, evlenme ve ayrılmalarının sadece kendilerini değil çevrelerini de ilgilendirdiğini bilmelidir.”28 Nitekim Kur’ân-ı Kerîm’de; “Eğer karı koca ayrılırlarsa Allah bol rızkından onların ihtiyaçlarını giderir. Allah’ın lütfu geniştir, hikmeti sonsuzdur” 29 buyrulması evlilik kadar boşanmanın da hak olduğunun, gerektiği zaman boşanmak suretiyle Allah’ın (cc) her iki tarafa da imkânlar sunabileceğinin delilidir. Yine “Allah sizin için kolaylık diler, güçlük dilemez” 30 ve “O, sizin için dinde herhangi bir güçlük kılmadı” 31 âyetleri İslâm dininde kolaylığın önemli bir prensip olduğunun göstergesidir. Mecelle’nin 21. maddesi “Zarûretler yasakları mubah kılar” ve 29. maddesi “İki kötülükle karşı karşıya kalındığında daha hafif olanı seçilir”32 kaidelerince boşanma da meşru hale gelir.33 Cahiliyye döneminde Arabistan’da haksız bir uygulama vardı. Bir erkek karısını istediği zaman boşar ve istediği zaman da geri alırdı. Sadece iddet uygulaması vardı fakat iddetin süresi belli değildi. Bu konuda bir sınırlama olmadığı için kadın zulüm altındaydı. Zira ne kocasıyla tam bir evlilik hayatı yaşayabiliyordu ne de ayrılıp bir başkasıyla evlenebilecek duruma gelebiliyordu. Bakara 229. ayeti bu zulmü de ortadan kaldırmış oluyordu.34 Kur’ân’ın bakış açısıyla bakıldığında hoş karşılanmayan ama gerektiğinde mübah olan 24 İbrahim Yılmaz, “Yetki ve Sistem Açısından İslâm Hukukunda Boşanma”, Basılmış Doktora Tezi, (Konya: Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2006), 3. 25 Ebû Dâvûd Süleyman b. el-Eş’as b.İshâk es-Sicistânî el-Ezdî, es-Sünen, (İstanbul: Şamil Yayınları, 1996), 8/336-337, (2178). 26 ez-Zuhaylî, 9/283; Nihat Dalgın, “Boşanma İle İlgili Dini Hükümlere Yeni Yaklaşım ve Yorumlar, Küreselleşen Dünyada Aile 2009 Yılı Kutlu Doğum Sempozyumu Tebliğ ve Müzakereleri”, (Ankara: TDV Yayınları, 2010), 290. 27 el-Bakara, 2/230. 28 Köse, “Nikâh -Hak ve Değer Bağlamında Fıkhî Bir Analiz-“, 43. 29 en-Nisâ, 4/130. 30 el-Bakara, 2/185. 31 el-Hacc, 22/78. 32 Hamdi Döndüren, İslâm Hukukuna Giriş: Başlangıçtan Günümüze Fıkh’ın Gelişimi ve Mecelle, (Konya: Karatay Üniversitesi Yayınları, 2017), 156-159. 33 İbrahîmi Halebî, İzahlı Mülteka el- Ebhur Tercümesi, (çev; Mustafa Uysal), Konya, 2/ 8; ez-Zuhaylî, 9/.284. 34 Kurtubî, el-Câmiu li Ahkâmi’l-Kur’ân, 290; Fahruddîn er-Râzî, Tefsîr- i Kebîr Mefâtihu’l-Gayb, (çev. Suat Yıldırım, Lütfullah Cebeci, Sadık Kılıç, Sadık Doğru), (Ankara: Akçağ Yayınları, 1989), 5/200; Ebu’l A’lâ Mevdûdî, Tefhimu’l-Kur’ân, Heyet, (İstanbul: İnsan Yayınları, 1987), 1/155. 16 boşanma, yangın sırasında kurtuluş için yangın merdiveni kullanmak gibidir.35 İnsan hayatının dönüm noktalarından biri olan boşanma, karı kocanın çıkmaza girdiklerinde hayata yeniden tutunma çabasının da bir başlangıcı olarak değerlendilebilinir. 1.4. İslâm Aile Hukukunda Evliliği Sona Erdirme Yetkisi İslâm aile hukukunda kocanın tek taraflı iradesiyle boşamayı gerçekleştirebilme yetkisi Kur’ân, Sünnet, icmâ ve akıl ile sabittir.36 Boşama hakkının kocaya ait olduğuna dair Kur’ân’ı Kerîm’den delillerin bazıları şunlardır: “Kadınlarınızı boşadığınızda, onlar da bekleme sürelerini doldurduklarında ya onlarla yeniden evlenip iyilikle tutun ya da iyilikle serbest bırakın. Onlara zarar vererek haklarını çiğnemek için nikâh altında tutmayın…. ”37 “Ey Peygamber! kadınları boşadığınız zaman iddetleri vaktinde boşayın…” 38 “Bir mehir belirlediğiniz halde onlarla birleşmeden kendilerini boşarsanız, belirlediğiniz mehrin yarısını ödemek size borçtur; ancak kadınların bağışlaması veya nikâh bağı elinde olanın hoşgörülü davranması müstesnadır. Hoşgörülü davranmanız takvaya daha uygundur. Aranızda lütufkâr davranmayı unutmayın. Allah bütün yaptıklarınızı görmektedir”39 âyetlerde hitabın kocaya yönelik olduğu görülmektedir. Boşanma ile ilgili âyetlerin genelinde hitabın erkeklere olduğu görülmektedir. Konuyla ilgili Hz. Peygamberin uygulamaları ya da sözleri şu şekildedir: İbn Abbas (ra)’ın rivayetine göre bir adam Hz. Peygamber’e gelerek şöyle dedi: “Ya Resulullah! Efendim beni cariyesiyle evlendirdi. Şimdi ise o bizi ayırmak istiyor. Bunun üzerine Resulullah minbere çıkarak şöyle dedi: İnsanlar! Sizden birine ne oluyor ki kölesini cariyesiyle evlendiriyor da sonra aralarını ayırmak istiyor? (Hayır) Muhakkak ki boşama yetkisi kadınla cimâda bulunan kocaya aittir.”40 İslâm aile hukukunda kocanın karısını boşama yetkisinin olması hususunda sükûti icmâ vardır. Zira Hz. Peygamber’in vefatından sonra vuku bulan boşanmalarda kocaların eşlerini boşamasına hiçbir İslâm hukukçusu itiraz etmemiştir. İslâm hukukuna göre eda ehliyetine sahip bir erkeğin yaptığı tasarruflarda geçerlidir.41 Dolayısıyla, İslâm hukukçuları boşama yetkisinin prensip olarak erkeğin elinde bulundurmasının, kadının evlilik akdini hiçbir şekilde sonlandıramayacağı anlamına gelmediği görüşünde birleşmişlerdir. Zira kocasının rızası bulunmasa bile mahkemeye başvurarak yahut kocasının talâk hakkını eşine devretmesi (tefvîzü’t-talâk) ile kadın da boşanma talebinde bulunabilir.42 Nitekim İslâm aile hukukuna göre, “nikâh akdinde kadına verilen mehir, evlilik süresince kadının nafakası, iddet nafakası ve meskeni, temas gerçekleşmeden boşanan kadına verilen maddî destek (mut‘a) gibi evlilik ilişkisine terettüp eden maddi külfetlerin tamamının kocaya yüklenmiştir.” Dolayısıyla, nimet-külfet dengesinin sağlanması için prensip olarak kocaya verilen boşanma hakkı/yetkisi, devredilemez bir yetki ve kadının tamamıyla kocaya mahkûm bırakılması şeklinde anlaşılmamalıdır. Belirli şartlar çerçevesinde bu yetki, nikâh akdi sırasında veya sonrasında kadına verilebilmekte ve kadın bunu kullanabilmektedir.43 Günümüz İslâm hukukçuları, ilahiyatçılar, erkeğin boşama yetkisini Kur’ân ve Sünnet’te bildirilen şartlara uymaksızın keyfî bir uygulama serdetmesinin önüne geçmek için hem çağımız ihtiyaçlarını karşılayacak hem de kadınların haklarını korumak adına yeni düzenlemeler yapılması gerektiğini vurgulamaktadırlar.44 Bu konuyla ilgili Eroğlu, yalnızca erkeğin boşama da mutlak olarak söz sahibi olmadığını Kur’ân’ın meseleye yaklaşımına baktığımızda kadına da yönelik olduğunu hatta kadın ve erkeğin 35 Dalgın, Küreselleşen Dünyada Aile, 290. 36 Ali Yüksek, “İslam Aile Hukukunda Boşama Yetkisi ve Kadının Boşanması”, Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi, Sayı 32, 7/342. 37 el-Bakara, 2/231. 38 et-Talâk, 65/1. 39 el-Bakara, 2/237. 40 İbn Mâce Ebû Abdillâh Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvînî, es-Sünen, (çev. Mehmet Fuad Abdulbâki), (İstanbul: Çağrı Yayınları, 1992), (2159). 41 Muhsin Koçak, Nihat Dalgın, Osman Şahin, İslâm Hukuku, (İstanbul: Ensar Yayınları, 2017), 232. 42 Sâbık, 3/62-63; Halil Cin, Eski Hukukumuzda Boşanma, (Konya 1988), s. 40; İbrahim Hilmi Karslı, Kur’ân Yorumlarında Kadın, (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2003), 192. 43 Mehmet Aziz Yaşar, İslâm Aile Hukukunda Boşanma Yetkisinin Kötüye Kullanılmasının Hükmü ve Hukukî Sonucu, Amasya İlahiyat Dergisi, Haziran 2021, 16: 89-124, 94. 44 Yılmaz, Yetki ve Sistem Açısından İslâm Hukukunda Boşanma, 264-265; Bkz. Yılmaz, “Kadının Boşanma Hakkı Bağlamında Post Modern Bir Yaklaşım Örneği: İftidâ”, (Konya: İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, 2010), Sayı 15, 217-223. 17 muhatap alındığı âyetler45 ve dahası hâkimlerin bile dâhil olduğunu beyan eden âyetleri46 ifade etmektedir. Ayrıca, boşanma konusunda erkek ve kadını bile aşan durumların olduğunu, üçüncü şahıs veya devletinde müdahale edebileceğini vurgulamaktadır.47 Arık ise; bugün ülkemizde evlenme ve boşanmaların Türk Medeni Kanun’u hükümlerine göre resmen icra edildiği için boşanan kadınlar maddi yönden mağdur olmamakla birlikte, özellikle dindar kadınların manevi mesuliyetten duydukları endişe sebebiyle böyle boşanmalar karşısında sıkıntı çektiklerini ifade etmektedir. Bu nedenle kadınların maddî manevî, mağdur olmamaları için, öncelikle günümüzdeki resmi makamlarca nikâhlarını yaptırmalarının kaçınılmaz olduğunu ve evlenecek kişilerin de nikâhtan önce evliliği sona erdirme/boşanma (talâk) hakkında bilgi sahibi olmalarının gerektiği48 görüşü kanaatimizce de isabetli görülmektedir. 1.5. İslâm Aile Hukukunda Evliliği Sona Erdirme Ehliyeti İslâm hukukçuları boşamanın geçerli olabilmesi için erkeğin boşama, kadının da boşanma ehliyetine haiz olması görüşündedirler. Kişinin bu hakkını kullanabilmesi ve kullandığında geçerli olabilmesi belli şartlara bağlanmıştır. Bu durumda erkek akıllı, buluğa ermiş olmalı, irade hürriyeti ve boşama kastı olmalıdır. Bu sebepten dolayı akıl hastasının, çocuğun, uyur halde olanın, bunamış kimselerin ve boşama vekâleti olmayan kimselerin boşaması da geçerli olmaz.49 Bu konuları şöyle özetleyebiliriz: 1.5.1. Ciddi Olmayan Boşama Boşama kastı olmadan, şaka ya da eğlence niyetiyle boşama lafzına hâzil denir. İslâm hukukçuları karısını şakayla boşayan kimsenin (hâzilin talâkı) boşamasının geçerli olduğu konusunda farklı düşünmüşlerdir. Kur’ân-ı Kerîm’de: “Kadınları boşadığınızda iddetlerini bitirdiler mi artık onları ya iyilikle tutun veya iyilikle salın. Onları haklarına tecavüz etmek için tutmayın. Kim bunu yaparsa muhakkak kendi nefsine zulmetmiş olur. Allah’ın âyetlerini oyuncak edinmeyin” 50 âyeti ile Hz. Peygamber (sav)’in “Üç şey vardır ki, ciddisi de ciddi şakası da ciddidir; Nikâh, talâk ve ri’cat” 51 hadisini delil gösteren Hanefîler ve Şafiîler şakayla yapılan boşamayı geçerli sayarken, Hanbelîler ile Malikîler şakayla yapılan boşamanın geçerli olmadığı görüşündedirler. Çünkü Hanbelî ve Malikî mezhebi boşamada kastın ve niyetin şart olduğu görüşünü benimsemişlerdir.52 Böyle bir durumda kanaatimizce Hanbelî ve Malikî mezhebinin görüşü daha uygun görünmektedir. Hz. Peygamber; “Yüce Allah’a en sevimsiz gelen meşru işlerden biri, boşanmadır” 53 buyurarak evlilik birliğinin devam etmesinin önemine işaret etmiştir. Ancak Müslümanların da bu durumu ciddiye alması gerekmektedir. 1.5.2. Öfkeli Kimsenin Boşaması Öfkeli ve dehşete kapılmış (ğadbân-medhûş) kimsenin mantıklı düşünemeyeceği aşikardır ve iradeden yoksun sayılır. Ancak bu durumun da dereceleri vardır. Hz. Peygamber; “İğlak halinde boşama yoktur.”54 buyurmuş ve aşırı sinirlilik halinde kontrolünü kaybetmiş veya ne konuştuğunu bilmeyecek kadar kızgın kimsenin boşamanın geçersiz olduğunu beyan etmiştir.55 Söz konusu hadiste geçen “iğlak” kelimesini İslâm hukukçularının çoğunluğu ikrah olarak yorumlarken, bazı İslam hukukçuları öfke olarak yorumlamışlardır.56 45 en-Nisâ, 4/128. 46 en-Nisâ, 4/35. 47 Detay için bkz. Selahaddin Eroğlu, “Talâk Hakkında Kur’ân-ı Kerim’in Genel Tutumu” Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Sayı 21, (Ankara: 1986), 18/164. 48 Arık, 112. 49 Yaman, 78. 50el- Bakara, 2/231. 51 Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre (Yezîd) et-Tirmizî, el-Câmi’u’ş-sahîh, (İstanbul: 1981), “Talâk”, 9; Ebû Dâvûd, Süleyman b. el-Eş’as b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî, es-Sünen, 8. Cilt, (İstanbul: Şamil Yayınları, 1996), “Talâk”, 9; İbn Mâce, “Talâk”, 13. 52 İbn Rüşd, 3/62; İbn Kudâme Ebû Muhammed Muvaffakudîn Abdullah b. Ahmed. b. Muhammed b. Kudâme el-Cemmâîlî el- Makdisî, Delilleriyle Hanbeli Fıkhı el- Muğni Muhtasarı, (çev. A. Alpaslan Tuncer), Ekim 2015, 7/61; Yaman, 80. 53 Ebû Dâvûd, “Talâk”, 3; İbn Mâce, “Talâk”, 1. 54Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl b. İbrâhîm el-Cu2fi el-Buhârî, el-Câmi’u’ş-sahîh, (İstanbul: Çağrı Yayınları, 1992), “Talâk”, 11; İbn Mâce, “Talâk”, 16. 55 Diyanet İlmihali, 2/227. 56 ez-Zuhaylî, 9/289; H.İbrahim, Acar, “Talâk”, DİA, 39/498. 18 1.5.3. Tehdit Halinde Boşama Hanefîler dışındaki İslâm hukukçuları, tehdit edilen (mükrehin) kimsenin boşamasının geçerli olmayacağı görüşündedirler. Nitekim Hz. Peygamber’in şu hadisini delil göstermişlerdir: “Şüphesiz Allah, ümmetinden hatayı, unutmayı ve zorla yaptırılan şeylerin (günahını) kaldırmıştır.”57 Hanefîler ise, tehdit edilen kimsenin boşama ile tehdit edildiği şey arasında bir seçim yaptığını ve kişinin boşamayı seçmiş olduğunu bu nedenle baskı altında yapılan boşamanın geçerli olduğunu söylemişlerdir.58 Bununla birlikte 1917 Osmanlı Hukuk-ı Aile Kararnâmesinde 105. maddesinde Malikî mezhebinin görüşü esas alınmış, ikrah ile vuku bulan talâkın geçersiz olduğu hükmü yer verilmiştir.59 Malikî mezhebinin bu görüşü isabetli olduğunu söyleyebiliriz. 1.5.4. Hastalık Halinde Boşama Hastalık halindeki boşamadan kastın maradu’l-mevt (ölüm hastalığı) anlamındaki ölümcül hastalıktır. İslâm hukukunda herhangi bir hastalık veya başka bir nedenden dolayı büyük bir olasılıkla ölümle sonuçlanacak bir hastalığı olan ve ölüm hastası olarak nitelendirilen kimsenin boşamasına talâk-ı fâr denir. Ölüm hastasının karısını gerçek boşamak isteği olabildiği gibi mirasından mahrum etmek niyetiyle de boşamayı gerçekleştirebilir. Mirastan mahrum etmek için boşama gerçekleşmesi durumunda kadının mirastan hak alıp almama konusunda İslâm hukukçuları farklı görüşlere sahiptir.60 Ölüm hastalığında olan bir kimsenin vücub ehliyeti olmasına karşılık eda ehliyetinin olması hastalığının şiddetine göre değişebilir. Ancak ölümle ilgili olmayıp bedeni ya da ruhî bir hastalığı olan kimsenin eğer iradesine tesir edecek bir durum yoksa eda ehliyetine de bir zarar vermez. Bu durumda kişi için Allah ve kul hakkını düşürmez. Dolayısıyla yapacağı tasarruflar geçerli olacağı için boşaması da geçerli olur.61 1.5.5. Sarhoşun Talâkı Kişinin alkollü içecekler veya uyuşturucu gibi maddeleri kullanması ile ne yaptığını ne de söylediğini bilmez duruma gelmesi sonucunda aklî dengesinin kaybolması durumuna “sarhoşluk” denir.62 Ancak zorla sarhoş edilmek ya da fazla bal yemek, ilaç içmek gibi mübah olan şeylerle de sarhoşluk söz konusu olabilir. Malikîler ve Hanefîlerin çoğunluğuna, Şafiîlerin bir görüşüne göre haram yolla sarhoş olan kimsenin boşaması geçerlidir. İmam Ahmed b. Hanbel ise aklî melekesi yerinde olmayan kimse uyuyan veya deli kimseye benzer demiştir. Bir kimsenin mükellef olması için de akıllı olmasının şart olduğunu, aklın anlamadığı şeyle de mükellef olunmayacağını dolayısıyla sarhoşun boşamasının geçersizliğini beyan etmiştir. Hanefî âlimlerden Tahâvî gibi bazı âlimler de bu görüştedir. Osmanlı Hukuk-ı Aile Kararnamesi’ni 104. maddesinde de sarhoşun talâkı muteber değildir ibaresi konulmuştur. İmam Şafiî’nin bir görüşü ve Osman b. Affan’ın rivayeti de sarhoşun boşamasının geçerli olmayacağı yönündedir.63 Günümüzde Din İşleri Yüksek Kurulu’nun resmî sitesinde yer alan fetvası da sarhoşun boşamasının geçerli olmadığı şeklindedir.64 Bu daha tercih edilebilir bir durumdur. Çünkü evliliğin sona ermesi sadece eşleri etkileyen bir durum değildir. Aile de herkes bu durumdan etkilenebilmektedir. 1.6. İslâm Aile Hukukunda Evliliği Sona Erdirme Çeşitleri İslâm hukukçuları mezheplere göre farklılık arz etse de boşama konusunu genel olarak Hz. Peygamber’in Sünnet’ine uygun olup olmama bakımından ve evlilik hayatına yeni bir akitle dönüp 57 İbn Mâce, “Talâk”, 16. 58 İbn Kudâme, 4/111; Ebü’l-Hasen Burhânüddîn Alî b. Ebî Bekr b. Abdilcelîl el- Fergânî el- Mergînâni, el-Hidâye Tercemesi, (çev. Ahmed Meylanî), (İstanbul: Kahraman Yayınları, 2013), 1/64. 59Ahmet Akgündüz, Mukayeseli İslâm ve Osmanlı Hukuku Külliyatı, (Diyarbakır: Dicle Üniversitesi Hukuk Fakültesi Yayınları,1986), 327. 60 ez-Zuhaylî, 9/354; Yaman, 83. 61 Ali Bakkal, “Maraz-ı Mevt”, DİA, (Ankara: 2003), 28/39. 62 İbrahim Kâfi Dönmez, “Sarhoşluk”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi, (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2009), 36 /141. 63 İbn Kudâme, 4/109; Ebü’l-Abbâs Takıyyüddîn Ahmed b. Abdihlîm İbn Teymiyye, Hanımlara Fetvalar, (çev. Seyfullah Erdoğmuş), (İstanbul: Beka Yayınları, 2007), 356; Ahmet Akgündüz, Mukayeseli İslâm ve Osmanlı Hukuku Külliyatı, 342; Mehmed Akif Aydın, “Hukuk-ı Aile Kararnâmesi”, DİA, (İstanbul: 1998), 18/317. 64 https://kurul.diyanet.gov.tr. 19 dönmeme bakımından olmak üzere iki farklı başlık altında zikretmişlerdir.65 1.6.1. Hz. Peygamber’in Sünnet’ine Uygun Olup Olmama Bakımından Hz. Peygamber’in sünnetine uyup uymama bakımından sünnî ve bid’î talâk olarak adlandırılır. Sünnî talâk, Hz. Peygamber’in ortaya koyduğu usûle riâyet ederek yapılan boşamadır. Sünnî talâkta koca karısını hayız döneminde değil, temizlik döneminde, hayızın bitiminden sonra karısıyla cimâ etmemiş olarak ve bir talâk ile boşamış olması gerekir.66 Bid’î talâk ise Sünnet’e uygun olmayan boşama şekline denir. Bid’î talâk kocanın karısını hayızlı zamanında boşaması, temizlik zamanında birlikte olduktan sonra boşaması veya aynı temizlik içerisinde birden fazla boşama gerçekleştirmek suretiyle olur. Bu tür boşama İslâm hukukçularının çoğunluğuna göre bidat ve haramdır.67 Hz. Peygamber Abdullah b. Ömer’in hanımını hayızlı iken boşadığını işitince Hz. Ömer’e; “Oğluna söyle, karısına geri dönsün, sonra kadın temizlenip tekrar adetini görüp sonra tekrar temizleninceye kadar onunla birlikte yaşasın. İkinci adetinden temizlendikten sonra dilerse, aile hayatı devam etsin ve dilerse (ona yaklaşmadan) boşasın. İşte kadının bu iki kirlenmesi ve temizlenme zamanı, erkeklerin kadınları boşamaları için Allah Teâla’nın emrettiği iddet müddetidir”68 buyurarak uygun olan boşamayı izah etmiştir. 1.6.2. Evlilik Hayatına Yeni Bir Akitle Dönüp Dönememe Bakımından İslâm aile hukukunda boşama gerçekleştikten sonra evliliğe yeni bir akitle dönüp dönmeme bakımından talâk ikiye ayrılır; Ric’î talâk ve Bâin talâk. Ric'î talâk evlilik birliğini korumaya yönelikken, bâin talâk daha çok kadını korumaya yöneliktir.69 İslâm aile hukukuna göre, ric’î talâk, yeni bir nikâh ve mehire gerek olmaksızın kocaya, boşadığı karısına dönme ve evliliği sürdürme hakkı veren talâktır. İslâm hukukçuları erkeğin karısını boşadığında onunla cimâ etmiş ve bu boşama bir veya ikinci boşama ise, karısının rızasını almaksızın iddeti içerisinde ric’at yapabileceğine dair görüş birliğine varmışlardır.70 1917 Osmanlı Hukuk-ı Aile Kararnamesi 113. maddesinde de bu husus belirtilmiş ve kocanın iddet zarfında karısına döndüğünde nikâhının devam edeceği, mehir gerekmediği ve bu hususta kadının rızasına gerek olmadığı hükmü yer almıştır.71 Bu tür boşanmada düşünme zamanı olduğu için evliliğin kurtulması mümkündür. Koca bu zaman zarfında evliliklerini gözden geçirerek yeniden devam edebilir.72 Nitekim “… Bilemezsin, olur ki Allah, bundan sonra bir durum ortaya çıkarıverir” 73 âyetin de boşamaya sebep olan her türlü olumsuz durumun ortadan kalkabileceğine ve evliliğin kurtarılabileceğine de işaret vardır. İslâm aile hukukunda bâin talâk, evlilik birliğini hemen sona erdiren, kocanın boşadığı eşine dönebilmesi için yeni bir mehir ve evlilik akdi gerektiren boşama şeklidir.74 Bâin talâk iki kısımdan oluşur: Beynûnet-i Kübra (büyük ayrılık): Üçüncü boşamadan sonra karı ve kocanın evlilik birliği tamamen sona ermiş demektir. Bu tür ayrılığa beynûnet-i kübra denir. Artık erkeğin boşadığı karısıyla yeniden evlenebilmesi için ayrıldığı eşinin Sünnet’e uygun sahih olan yeni bir evlilik yapması gerekir. Bu yeni evliliğin de gerçek bir ayrılık olmasından sonra ilk eşin boşadığı eşini alabilme imkânı doğar. Bu tür boşama talâk-ı batt (kesin boşama) olarak da isimlendirilir.75 Beynûnet-i Suğra (küçük ayrılık): Bâin talâkın bir diğer şekli ise, beynûnet-i suğradır. Bu tür boşamada kocanın ancak yeni bir akit ve mehirle karısına dönme hakkı vardır. İslâm aile hukukunda evliliğin bâin talâk ile bitmesi şu şartlar dâhilinde olur: Kocanın ric’î talâkla boşadığı eşini, üç hayız müddeti içerisinde geri almadığı takdirde, kadının arzusuyla kocasına bir bedel vererek (muhâlea) yapılan ayrılıklarda, kocanın üçüncü boşama hakkını kullanarak yaptığı boşamada, kocanın talâk 65 ez-Zuhaylî, 9/335. 66 İbn Rüşd, 3/27; Diyanet İlmihali, 2/ 251. 67 İbn Kudâme, 4/103. 68 Buhârî, “Talâk”, 68/21; Müslim, “Talâk”, 18/1; Ebû Dâvûd, “Talâk”, 7/4. 69 Cin, 38. 70 Kurtubî, el-Câmiʿ li-Ahkâmi’l-Kur’ân, 282; Cin, 54. 71 Muhammed Muhyiddîn b. Abdilhamîd el-Mısrî, el-Ahvâlü’ş-Şahssiyye fi’ş-Şerî’ati’l-İslâmiyye, (İstanbul: Hanifiyye Yayınları, ty), 56; Akgündüz, 343. 72 ez-Zuhaylî, 9/365. 73 et-Talâk, 65/1. 74 Yaman, 87. 75 Akgündüz,197. 20 lafzını aynı anda üç defa söylemesi durumunda, evlilik akdi yapıldığı halde zifafa girilmeden yapılan boşamalarda bâin talâk gerçekleşmiş olur.76 Günümüzde bütün bu hususlarla ilgili olarak bizim de isabetli bulduğumuz, Arık’ın değerlendirmesi şu şekildedir: “Boşama bir zaruret halini alırsa ikaz ve te’dib maksadıyla teker teker kullanılmalıdır, yoksa şehevi hislere göre hareket edip ani karar vererek böyle değerli bir müessese yıkılmamalıdır. Özellikle bu yetkiyi elinde bulunduran kocalar hissi davranmamalıdır. Nikâh esnasında kadın “bir talâk” yetkisini alabilmelidir. Böylece kadın da ailede söz sahibi olduğunu ve manen sorumlu bulunduğunu hissedebilir. Talâktan önce kadın veya koca mutlaka irşad, tenbih, ikaz, kınama ve azarlamadan sonra arabuluculara müracaat ederek yuvayı ayakta tutmalıdırlar. Buna rağmen hala sonuç alınmazsa "bir talâk" ile normal kadınların iddeti olan üç temizlik müddetini beklemeli, gerekiyorsa ondan sonra ayrılmalıdır. Yani koca üç talâk vermeden ayrılmalıdır. Çünkü üç talâktan sonra dönmek mümkün değildir. Hülle ise dinen haramdır. Fakat “rici talakı” bâine dönüşmüş ise bir veya iki talakla ayrılmış olanlar birkaç sene sonra dahi yeni bir nikâh ve mehirle talâk konusunda da biraz daha hassas olmak şartıyla tekrar evlenebilirler. Taraflar buna imkân hazırlamalıdırlar. Zamanımızda bu gibi olaylarla çok karşılaşmaktayız. Zaman zaman üç talakla boşanan eşler bilahare barışıp bir araya gelmek istemektedirler. Böylece manen bir sıkıntı yaşanmaktadır. Bu çaresizlik bilinçsiz ve hissi bir davranış neticesidir. Dolayısıyla dinimizde üç talk vererek ayrılma mecburiyeti yoktur. Eğer mutlaka eşlerin ayrılması gerekiyorsa "tek talâkla" ayrılmış olsunlar ki ileride ihtimal dâhilinde olan dönme kapısını kapatmamış bulunsunlar.”77 2- İslâm Aile Hukukunda Kadının Evliliği Sona Erdirme Hakkı Ve Çeşitleri İslâm toplumunda kadının yerini anlayabilmek için kadının lehine olan hakları hususunda hem Kur’ân-ı Kerîm’in birçok âyetinde78 hem de hadis-i şeriflerde kadın meselelerini, onun sosyal hayattaki yerini, hak ve sorumluluklarını görmek mümkündür.79 Bu bağlamda prensip olarak erkeğin evliliği sona erdirme yetkisi varsa da Kur’ân-ı Kerîm’de aile birliğini devam ettiremeyeceğini düşünen bir kadının da; “….Eğer Allah’ın kurallarına uymamalarından korkarsanız, kadının evlilikten kurtulmak için bir meblağ vermesinde taraflara bir vebal yoktur. Bunlar Allah’ın koyduğu kurallardır……”80 mealindeki âyetine göre hul’; “Eğer karı kocanın aralarının açılmasından korkarsanız, erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem gönderin. Düzeltmek isterlerse Allah aralarını bulur; şüphesiz Allah her şeyi bilen, her şeyden haberdar olandır” 81 âyetiyle tefrik; “Ey Peygamber! Eşlerine şöyle de: Dünya hayatını ve güzelliklerini istiyorsanız gelin size bir şeyler vereyim sonra da güzellikle sizi serbest bırakayım” ve “Yok eğer Allah’ı, resulünü ve ahiret yurdunu istiyorsanız şunu bilin ki Allah, içinizden iyiliği seçenlere büyük bir ödül hazırlamıştır” 82 âyetleri de tefvîzü’t-talak seçeneklerinden herhangi biriyle boşanabileceğine dair delillerdir. İslâm aile hukukunda boşama yetkisi bir kişinin yetkisine verilmemiştir. Kadının da boşama yetkisi olabildiği gibi bu yetki bazı zamanlarda mahkemenin ya da hakemlerin de olabilmektedir.83 Bu noktada, kadının evliliği sona erdirme ya da boşanma yetkisi olan tefvîzü’t-talâk, tefrik ve muhâlea konuları üzerinde durulacaktır. 2.1. Tefvîzü’t-Talâk (Boşama Hakkının Devri) Sözlükte “bir işi başkasına havale etmek” anlamına gelen tefvîz bir fıkıh terimidir. Fıkıhta nikâh, talâk ve vezirlik konularında bir başkasına hukukî hakkını vermek olarak geçmektedir.84 Talâk konusunda tefvîzü’t-talâk olarak adlandırılan bu terim genel olarak kocanın, boşama hakkını eşine, eşinin vekiline ya da velisine vermesidir. Özel olarak anlamı ise evlilik akdi esnasında ya da evliliğin 76 ez-Zuhaylî, 9/343; Akgündüz, 200. 77 Arık, 112. 78 Bkz. Bakara, 2/ 232, 233 ve 241, Nisâ, 4/ 19 ve 21. 79Abdülkerim Zeydan, İslam’da Davet ve Tebliğ (İslâmî Sistemler), Hisar Yayınevi, 228. 80 el-Bakara, 2/229. 81 en-Nisâ, 4/35. 82 el- Ahzâb, 33/28-29. 83 Koçak, vd., 218. 84 Abddusamet Bakkaloğlu, “Tefvîz”, DİA, (İstanbul: 2011), 11/310. 21 devamı sürecinde erkeğin, kadına tek taraflı irade ile boşama yetkisini devretmesidir.85 Koca karısına vermiş olduğu boşama hakkından dönemez.86 Tefvîzü’t-talâkın Kur’ân, Sünnet ve icmâ ile meşru olduğunu ifade eden İslâm hukukçuları cahiliyye döneminde de belirli şartlara haiz olarak tevfîzü’t-talâkın uygulandığını zikretmişlerdir.87 Kur’ân-ı Kerîm’de; “Ey Peygamber! Eşlerine şöyle de: Dünya hayatını ve güzelliklerini istiyorsanız gelin size mut’a vereyim sonra da güzellikle sizi serbest bırakayım”88 âyetini, tahyir ayeti (seçimli bırakma) olarak adlandırılan İslâm hukukçuların çoğunluğu, bu konu ile alaklalı olarak Hz. Aişe’nin “Peygamber (sav.) bizi, nikâh altında kalmakla boşanmak arasında serbest bıraktı. Biz de nikâhı altında kalmayı tercih ettik” 89 rivayeti ve “Bir gün adamın biri İbn Ömer’e gelerek şöyle dedi: “Ya Ebâ Abdirrahman! Hanımımın boşanma işini kendisine bırakmıştım. O da kendisini boşadı. Bu konudaki görüşün nedir?” İbn Ömer adama şöyle cevap verir: “Bu konudaki görüşüm senin hanımının yaptığı gibidir” bunun üzerine adam, “yapma ya Ebâ Abdirrahman” deyince İbn Ömer ona, “ben değil sen yaptın” cevabını verir” 90 rivayet de tefvîzü’t-talâk uygulamasının da meşrûiyetine delil olarak göstermişlerdir.91 Klasik İslâm hukukçularının çoğunluğuna göre, kocanın karısına boşama yetkisi verebileceğini ve kadının da bu hakkını kullanmakta serbest olduğunu ifade etmişlerdir. Hanefîlere ve Şafiîlerin bir görüşüne göre bu bir temliktir. Yani kocanın boşama hakkını karısının tasarrufuna vermesidir. Bu durumda koca karısının elinden boşama hakkını alamaz. Hanbelîler kocanın karısına vekâlet vermesi sonucunda kadının boşama hakkına sahip olacağını ifade etmişlerdir. Malikî mezhebine göre de boşama hususunda serbest bırakılan kadın, temlik, tevkil veya tahyir olarak üç şekilde bu hakkını kullanabilir.92 Osmanlı Devleti zamanında hazırlanan 1917 Osmanlı Aile Hukuk-ı Aile Kararnamesinde tefvîzü’t-talâk konusundan bahsedilmemiştir. Ancak 1923 ve 1924 tarihlerinde iki farklı kanun metni hazırlanmış olup, bunlardan 1923 tarihli kararname metninin 107. maddesine ilave edilen ekte tefvîz’üt-talâkla ilgili olarak bir madde konulmuştur. Bu maddeye göre koca, karısını boşama konusunda hak sahibi yapabilir ve karısı da bunu zaman sınırı olmadan kullanma yetkisine sahip olur. Aynı şekilde 1924 yılında hazırlanan kanun taslağının 87. Maddesinde de tefvîzü’t-talâka yer verilmiştir. Bu maddeye göre karı ve kocanın boşanma hususunda eşit haklara sahip olma şeklinde düzenlenmeye çalışılmıştır. Ancak bu hazırlanan metin yürürlüğe girmemiştir.93 Din İşleri Yüksek Kurulu tefvîzü’t-talâk ile ilgili 21.03.1996 tarihli kararında; “Nikâh kıyılırken kadın müstakbel eşinden kendisinin de her ne zaman dilerse boşama yetkisi olmasını ister, erkek de böylece bunu kabul eder ve bu şartla nikâh kıyılırsa ileride evliliği sürdürmek istemedikleri takdirde koca boşayarak evliliğe son verebildiği gibi kadın da nikâh esnasında elde ettiği boşama hakkını kullanarak evliliğe son verebilir. Şayet koca kadına evlendikten sonra böyle bir boşama yetkisi verirse yani ‘Her ne zaman istersen kendini boşayabilirsin’ şeklinde bir yetki tanırsa, kadın da evliliğe son vermek isterse dilediği zaman kendini boşayabilir. Ancak gerek nikâh esnasında gerekse daha sonra koca böyle bir yetki vermediği sürece kadın boşama yapamaz. Önceden kadının böyle bir hakkının olduğunu bilmemesi bir mazeret teşkil etmez” şeklinde ifade edilmektedir.94 17/2/1926 tarihli Türk Medeni Kanunu’nda boşama yetkisi eşit hale getirilmiş ve bu yetki karıkocadan alınıp hâkime bırakılmıştır. Dolayısıyla karı kocadan herhangi biri mahkemeye başvurarak eşinin rızasını gözetmeden boşanmayı talep edebilmektedir. Sonuç olarak İslâm hukukunda kadının evliliği sona erdirme çeşitlerinden biri olan tefvîzü’t-talâk, Türk Medeni Hukukunda bulunmamaktadır.95 Genel olarak, günümüz toplumunda İslâm aile hukukunda evliliği sona erdirme hakkı ve çeşidi 85 Hayreddin Karaman, Mukayeseli İslâm Hukuku, (İstanbul: İrfan Yayınevi, 1974), I/296; Menderes Gürkan, “İslâm Aile Hukukunda Karıya Tanınan Boşama Yetkisi: Tefvîzü’t-Talâk”, İslâm Hukuku Araştırma Dergisi, Sayı 18, 2011, 275-310. 86 Akgündüz, 205. 87 Nihat Dalgın, İslâm Hukukunda Boşama Yetkisi, (Samsun: Etüt Yayıncılık, 1999), 89; Hamdi Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, (İstanbul: Erkam Yayınları, 2016), 2/17-23. 88 el-Ahzâb, 33/28. 89 Buhâri, “Talâk”, 5. 90 İmam Mâlik, Ebû Abdîllâh Mâlik b. Enes b. Mâlik b. Ebî ‘Amîr el-Asbahî el-Yemenî, el-Muvatta, (çev. Heyet,) (İstanbul: 1982), 2/83. 91 İbn Rüşd, 3/42-43; Yaman, 101; Gürkan, Tevfîzü’t-Talâk, 282. 92 İbnü’l Hümam, Kemâlüddîn Muhammed b. Abdilvâhid b. Abdilhâmid es-Sivasî el-İskenderî, Şerhi Fethu’l-Kadir, (Beyrut: 1971), 69-70; Zuhaylî, 9/329-330. 93 Menderes, 308. 94 Türkiye Cumhuriyeti Diyanet İşleri Başkanlığı, Din İşleri Yüksek Kurulu Kararları, (Ankara: 1996). 95 İsmail Ercan, Medeni Hukuk, (İstanbul: On İki Levha Yayınları, 2020), 1/295. 22 olarak tefvîzü’t-talâk konusunda kadın-erkek Müslümanlar arasında bir bilinç oluşmadığı için, pratikte işlevliği de bulunmamaktadır. Ancak günümüzde Müslüman kadının, tefvîzü’t-talâk hususu ile ilgili olarak nikâh akdi esnasında veya sonrasında, erkeğin kendi iradesiyle boşama yetkisini karısına veya üçüncü bir şahsa verebileceğini, kadının da mutlak bir yetki talebinde bulunarak boşama hakkını elde edebileceği ve elde ettiği bu hak/yetki sonucunda erkeğin rızasına ve hâkimin hükmüne gerek kalmaksızın, boşama iradesini açıklayarak kocasından ayrılabilme hak ve yetkisine sahip olduğu hususunu bilmesi ve bilinçlendirilmesi gerekmektedir. 2.2. Tefrik (Mahkeme Yoluyla Boşanma) Tefrik sözlükte, iki şeyin birbirinden ayrılması, bütün olan bir şeyi parçalamak anlamlarına gelmektedir.96 İslâm aile hukukunda tefrik, karı veya kocanın belli bir sebebe binaen mahkemeye başvurarak hâkim kararıyla evliliğin sona erdirilmesidir.97 Bu bağlamda kadının istemediği bir evliliği sona erdirmesinin diğer bir yolu da belli sebeplerin dâhilinde hâkime müracaat ile ayrılmak istemesidir. Kadın evliliğini sona erdirme isteğini ya da hakkını genellikle tefrik yolu ile kullanabilmektedir.98 Ancak İslâm aile hukukunda belli şartlara binaen mahkeme yolu ile evlilik birlikteliğini sonlandırmak isteyen karı kocanın bu durumu mezhepler açısından biraz daha dar tutulmuştur.99 Hanefîler mahkeme yolu ile boşanma hakkını yalnızca kadın için olacağını ifade ederken Malikîler ve Hanbelîler bu konuda kadın ve erkeği eşit tutmuş her ikisinin de gerektiğinde mahkemeye başvurarak boşanmayı talep edeceklerini ifade etmişlerdir. Ancak bu iki mezhepte de kadının boşanma sebebi olan hakları oldukça geniş tutmuşlardır.100 İslâm aile hukukunda belli hastalıklar sebebiyle veya fizyolojik kusurlar nedeniyle kadın, mahkemeye başvurularak ayrılma talebinde bulunulabilir.101 İslâm aile hukukunda yer alan kötü muamele ve şiddetli geçimsizlik, hastalık ve kusur, kocanın kaybolma ve evi terk etme durumu, nafakayı kesmek, liân, ilâ gibi bazı evliliği sona erdirme sebepleri üzerinde durulacaktır. 2.2.1. Kötü Muamele ve Şiddetli Geçimsizlik Kötü muamele ve geçimsizliğin artması kadından da erkekten de kaynaklanabilir. Nihayetinde aile hayatı her iki taraf için yaşanmaz hale geldiğinde yapılması gereken ile ilgili Kur’ân-ı Kerîm’deki; “Eğer karı kocanın aralarının açılmasından korkarsanız, erkeğin ailesinden bir hakem ve kadının ailesinden bir hakem gönderin. Düzeltmek isterlerse Allah aralarını bulur; şüphesiz Allah her şeyi bilen, her şeyden haberdar olandır”102 âyeti açıkça beyan etmektedir. Burada karı ve kocanın arasındaki anlaşmazlığı çözmek için öncelikle kadın ile kocanın ailesinden birer hakem tayin edilmesi isteniyor ki bu anlaşmazlığı çözebilsinler. Zira burada “korkarsanız” lafzı üçüncü bir kişiye hitabın Müslümanlara ve onların nezdinde devlet başkanı veya hâkimlere olduğunu göstermektedir.103 Hanefî ve Şafiîlere göre hakemlerin evlilik akdini bitirme yetkileri yoktur. Ancak böyle bir yetki kocanın vekil tayin etmesiyle olabilir.104 Malikîlerde ise vekâlete lüzum olmadan da bedelli ya da bedelsiz hakemlerin evlilik akdini sona erdirme yetkileri vardır.105 İmam Ahmed b. Hanbel’den ise bu konuda iki farklı görüş arz edilmiştir. Birinci görüşe göre hakemlerin evlilik akdini bitirmeye karı kocanın izni olmadan hakları yoktur. Zira her ikisi de reşit olmaları hasebiyle karı koca adına karar vermeleri uygun değildir. İkinci görüşe göre ise hakem olmaları hasebiyle bedelli ya da bedelsiz evlilik akdini sona erdirmeye hak sahibidirler. Buna gerekçe olarak da Nisa Sûresi’nde; “Her ikisi de (hakemler) aralarının düzelmesini isterlerse….”106 âyetinde hakemleri Allah Teâlâ’nın muhatap aldığı ve bu yetkiye hâiz olduğunu belirtmişlerdir.107 96 İbn Manzûr, Lişânü’l ʿArab, 9/226. 97 Diyanet İlmihali, 2/233. 98 Karaman, 1/314, (Tefvîz de kadının evliliği sona erdirmesinde koca gibi hareket edebilme imkânı sağlamaktadır). 99 Saffet Köse, Aile Hukuku, (Ankara: Grafiker Yayınları, 3. Baskı, 2015), 344. 100 Muhammed b. Ahmed b. Mustafâ Ebû Zehra, el-Ahvâlü’ş-Şahsiyye, (Kahire: 2015), 345; Cin, 88; Yılmaz, 142. 101 ez-Zuhaylî, 9/408; Cin, 87. 102 en-Nisâ, 4/35. 103 Kurtubî, 5/179-180. 104 Mevdûdî, s.318; Diyanet İlmihali, 236. 105 Yaman, 93. 106 en-Nisâ, 4/35. 107 İbn Kudâme, 4/88-89. 23 1917 tarihli Osmanlı Hukuk-ı Aile Kararnamesinde de bu konu Malikî mezhebine göre 130. ve 131. maddelerde şu şekilde ifade edilmiştir; “Zevceyn beyninde niza’ ve şikâk zuhur edip de tarafeynden biri hâkime müracaat ederse hâkim tarafeyn ailelerinden birer hakem tayin eder. Bir veya iki taraf ailesinden hakem tayin olunacak kimse bulunamaz veya bulunup da hakem olacak evsafı hâiz olmazsa hariçten münasiplerini tayin eyler. Bu suretle teşekkül eden aile meclisi tarafeynin ifâdat ile müdâfaâtını tedkîk ile beynlerini ıslâha çalışır. Kabil olmadığı sûretde kusur zevcde ise beynlerini tefrik eder. Ve zevcede ise mehrin tamamı veya bir kısmı üzerine muhâlea eder. Hakemler ittifak edemezler ise hâkim evsaf-ı lâzımeyi hâiz diğer bir heyet-i hâkemiyye veya tarafeyne karabeti olmayan üçüncü bir hakem tayin eyler. Hakemlerin verecekleri hüküm kat’i ve nâ-kâbil-i itirazdır.” “Mevadd-ı sâlife mûcebince tefrika dair sâdır olan hüküm talâk-ı bâîni tazammun eder ve keyfiyyet ale’l-usul tescil edilir.”108 Yani karı koca arasında geçimsizlik ve ihtilaflar ortaya çıktıktan sonra eşlerden biri hâkime müracaat ederse, hâkim her iki tarafın ailelerinden birer hakem tayin eder. Bir veya iki taraf ailesinden tayin edilecek hakem bulunmaz ise veya yetkin bir hakem bulunamaz ise aile dışından hakem tayin edilir. Bu şekilde oluşturulan aile meclisi her iki tarafı dinleyerek aralarını bulmaya çalışır. Bu mümkün olmazsa, kusur kocada ise ayrılığa hükmederler. Eğer kusur kadındaysa mehrin tamamı veya bir kısmı üzerine muhâleaya hükmederler. Hakemler ittifak edemezlerse hâkim, hakemlik vasıflarına haiz üçüncü bir hakem tayin eder ya da hakem heyeti kurar. Hakemlerin verecekleri hüküm kesindir, itiraza açık değildir. Bu şekilde verilecek ayrılık hükmü bir bâin talâk kabul edilir.109 Evliliği geçinemeyecek şekilde kötü giden kadının mahkemeye başvurarak ayrılma talebinde bulunma hakkının Malikî mezhebine göre mümkün olması görüşü daha isabetli görünmektedir. Zira öncelikle karı kocayı barıştırma yönünde çaba gösterilmeli, tarafların sıkıntıları giderilerek aile birlikteliğinin devamı sağlanmalıdır. Bütün çabalardan sonra evliliğin yürümeyeceği kanaati hâsıl olursa evlilik birliği sonlandırılır. 2.2.2. Hastalık ve Kusur İslâm aile hukukuna göre, kadının nikâhtan sonra kocada bulunan hastalık ve kusuru öğrenmesi mahkemeye başvurarak ayrılma talebinde bulunma hakkını doğurur. Örneğin akıl hastalığı, cüzzam, alaca hastalığı, saçkıran, cinsi münasebete engel bir hastalık, iktidarsızlık gibi. Özellikle Hanefîler, kusur sebebi ile mahkemeye müracaat hakkının sadece kadının hakkı olduğu görüşündedirler. Zira erkeğin zaten talâk hakkı vardır. Şafiî, Malikî ve Hanbelî mezhebine göre ise erkekte eşinde bulunan hastalık ve kusur nedeniyle mahkemeye başvurabilir. Bu şekilde bir ayrılık talebinde erkek talâk durumunda vermek zorunda olduğu mehir verme yükümlülüğünden kurtulmuş olur.110 Hanefî mezhebinin hastalık ve kusur sebebiyle kadının ayrılma talebinde bulunmasının kadının hakkı olduğu erkeğin zaten talâk hakkı nedeniyle böyle bir hakka sahip olmadıkları mantıklı gibi görünse de; Malikî, Şafiî ve Hanbelî mezheplerinin görüşü adalet yönünden daha isabetlidir. Zira kocanın bir dahli olmadan meydana gelen hastalık ve kusurdan dolayı talâk yolu ile ayrılması durumunda kadına mehir vermesi de gerekecektir. Bu durumda ayrılmak isteyen erkek için mağduriyet sebebi olabilir. 2.2.3. Kocanın Kaybolma veya Evi Terk Etmesi Durumu İslâm aile hukuku literatüründe kaybolup kendisinden haber alınamayan, hayatta olup olmadığı bilinmeyen kimseye mefkûd denir. Evini terk edip giden, hayatta olduğu halde evine gelmeyen kimseye de gâib denir.111 Kocanın çeşitli nedenlerden dolayı (ilim tahsili, nafaka sağlama, savaş, vb.) eve uzun bir müddet gelmemesi ya da evi terk etmesi halinde kadının da bu durumdan dolayı sıkıntıya düşmesi sonucu mahkemeye başvurarak ayrılma talebinde bulunma konusunda mezheplerin iki farklı görüşü vardır. Hanefî ve Şafiîler’e göre kocanın uzun süre gelmemesi ya da kaybolması durumunda yaşıtlarının hayatı kadar ya da seksen sene kadının boşanma isteğinde bulunma hakkı yoktur. Malikîler 108 Osmanlı Hukuk-ı Aile Kararnamesi, (Konya: Mehir Vakfı Yayınları, 2017), 55-56. 109 Akgündüz, 345. 110 ez-Zuhaylî, 9/405-406. 111 Yaman, 95. 24 ve Hanbelîlerde ise uzun süre ayrılık olduğu takdirde kadın mahkemeye başvurarak ayrılma talebinde bulunabilir. Bu uzun süreden maksat mezheplere göre farklılıklar arz etmektedir. Malikîler bu süreyi bir yıl ya da dört yıl olarak belirlemişler ve ister ilim tahsili için isterse nafaka temini için olsun bu süreyi geçtikten sonra kocanın yeri de bilinmiyorsa hâkimin beklemeden boşanmaya hükmetmesi görüşündedirler. Eğer kocanın yeri biliniyorsa hâkim karısının yanına gelmesi için ikazda bulunur. Hanbelî mezhebine göre ise mefkûdun öldüğüne dair kuvvetli zann varsa dört yıl yoksa yaşıtlarının yaklaşık ömür süresince beklemesi görüşünü savunurlar.112 1917 Osmanlı Hukuk-ı Kararnamesi’nin 126. maddesi şöyledir: “Bir kadının zevci ihtifâ veyahut müddet-i sefer veya daha kârib bir mahalle giderek teğayyub edip veya mefkûd olup nafaka tahsili müteâzzir olur ve zevcesi tefrîki talep ederse hâkim tahkikât-ı lâzıme icrasından sonra beynleri tefrike hükmeder”. Bu kararla beraber Hanefî mezhebinin uygulanması terkedilmiş ve Malikî mezhebinin görüşü esas alınmıştır.113 Malikî mezhebinin görüşünün daha isabetli olduğu kanaatindeyiz. 2.2.4. Nafakayı Kesmek İslâm hukukçuları, kocanın karısının nafakasını temin etme yükümlülüğünün bulunduğu hususunda aynı görüşü paylaşmışlardır. Ancak kocanın nafakayı sağlayamadığı zaman kadının mahkemeye müracaat ederek ayrılma talebinde bulunma hakkı olup olmadığı hususunda farklı düşünmüşlerdir. Zira iki sebepten dolayı nafakayı temin edememiş olabilir. Birincisi, maddi imkânı el vermediği için ya da az kazanabildiği için bu yükümlülüğü yerine getiremeyebilir. İkincisi ise, maddi imkânı olduğu halde ihmal ve kasıttan kaynaklı olabilir.114 Hanefîler göre maddi imkânı yeterli olmadığı nedeni ile kadının kocasına boşanma davası açamayacağı görüşündedirler.115 Onlar bu görüşlerini Kur’ân-ı Kerîm’de; “İmkânı geniş olan elinin genişliğine göre nafaka versin, rızkı daralmış bulunan da Allah kendisine verdiği kadarından nafaka versin, Allah hiç kimseyi verdiği imkândan fazlasıyla yükümlü kılmaz”116 âyetine dayandırmışlardır. Şafiî, Malikî ve Hanbelî mezhebine göre ise kadın mahkemeye başvurup ayrılma talep edebilir. Bu hususta Kur’ân-ı Kerîm’den; “Kadınları boşadığınız ve onlar da bekleme müddetlerini bitirdikleri vakit ya onları iyilikle tutun yahut iyilikle bırakın. Fakat haksızlık ederek ve zarar vermek için onları nikâh altında tutmayın”117 âyetini delil göstererek kadının nafakasını vermeden nikâhında tutması kadına yapılan bir haksızlık ve zulüm olduğu görüşündedirler.118 Sonuç olarak, kocanın nafaka temin etmemesi ihmal veya kasıt sebebiyle olsa bile Hanefîler, kadının mahkemeye müracaat ederek ayrılma talebinde bulunamayacağını, ancak böyle bir durumda hâkime başvurarak lehine nafaka takdir ettirme hakkı olduğunu belirtmişlerdir. Cumhur ise, kadının böyle bir durumda mahkemeye başvurarak ayrılma talebinde bulunma hakkı olduğunu görüşündedir. 1917 Osmanlı Hukuk-ı Aile Kararnâmesi’nin 96. maddessinde de Hanefîlerin görüşü tercih edilmiştir.119 Bu konuda Din İşleri Yüksek Kurulu’nun fetvası da şöyledir: ”Evli bir kadın, eşinin evlilikten doğan görev ve yükümlülükleri yerine getirmemesi veya kendisine karşı kötü muamelede bulunması hâlinde, mahkemeye başvurarak evliliğin ortadan kaldırılmasını isteyebilir. Mahkeme, tarafları dinledikten sonra eşlerin ayrılmaları yönünde karar verecek olursa, mahkemenin bu kararıyla dinî hükümlere göre, bir bâin talak meydana gelmiş olur”120 Kanaatimizce koca, sorumluluğunda olan nafakayı tamamen ihmal ve tembellikten dolayı temin etmiyorsa kadının mahkemeye başvurarak evliliğini sona erdirme talebinde bulunması daha hakkaniyetli gözükmektedir. Öte yandan eğer kocanın çaba göstermesine rağmen nafakayı temin edememesi durumunda karısının da ona destek olup evliliklerini dayanışma içerisinde sürdürmeleri İslâm’ın ruhuna daha uygundur. 112 ez-Zuhaylî, 9/415-416. 113 Belkıs Konan, “Hukuk-ı Aile Kararnamesi’nde Kadının Hukukî Durumu İle İlgili Düzenlemeler”, II. Türk Hukuku Tarihi Kongresi Bildirileri, 1. Cilt, (İstanbul: On iki Levha Yayınları, 2016), 346. 114 Diyanet İlmihali, 2/234-235; Cin, 106-107. 115 ez-Zuhaylî, 9/403. 116 et-Talâk, 65/7. 117 el-Bakara, 2/231. 118 ez-Zuhaylî, 9/403. 119 Osmanlı Hukuk-ı Aile Kararnâmesi, md.95. 120 Din İşleri Yüksek Kurulu Kararı, (Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2018) 450. 25 2.2.5. Liân Sözlükte karşılıklı olarak lanetleşme anlamına gelen liân/mülâane kelimesi, “el-Lân” kelimesinden türetilmiştir.121 İslâm hukuku literatüründe kocanın eşine zina isnadında bulunması ve bunu dört şahitle ispat edememesi durumunda karı ile kocanın hâkim huzurunda karşılıklı olarak yeminleşmeleri anlamına gelir.122 Cumhur, “Liân yapanlar ebediyyen bir araya gelemezler”123 hadisinin karı-kocanın bir daha evlenemeyeceklerine dair delil teşkil ettiğini ifade etmişlerdir. Bu tür ayrılmanın Hanefîlere ve Hanbelîlere göre mahkeme kararı ile olması gerekirken, Malikîlerin meşhur görüşü mahkeme kararının gerekli olmadığı yönündedir.124 Liânın nasıl yapılacağına dair Kurân’ı Kerîm’de; “Eşlerine zina suçlamasında bulunup da kendilerinden başka tanıkları olmayanların her birinin tanıklığı, dört kere, doğru söylediğine Allah’ı tanık göstermesi; beşinci olarak da, “eğer yalan söyleyenlerden ise Allah’ın lanetine uğramasını” söylemesidir. İftiraya uğrayan kadının dört kere, kocasının yalan söyleyenlerden olduğuna Allah’ı tanık göstermesi kendisini ceza görmekten kurtarır. Kadının beşinci tanıklık ifadesi, “eğer kocası doğru söyleyenlerden ise kendisinin Allah’ın gazabına uğramayı dilemesi” olacaktır.”125 meâlindeki âyet-i kerimede ifade edilmektedir. İmam Ebû Hanife’ye göre hâkim huzurunda yeminleşme tamamlanınca, evlilik akdinin sonlandırılmasına hâkimin karar verebileceğini, İmam Malik, Leys b. Sa’d ve bazı alimler, koca ile karının yeminleşmesi sonucunda ayrılığın vuku bulacağını, İmam Şafiî ise, sadece kocanın yeminleşmesi bitince ayrılığın meydana gelmiş olacağı görüşünü benimsemiştir.126 Bu ayrılmanın boşanma mı yoksa fesih mi olduğu hususunda İslâm hukukçuları arasında görüş farkı bulunmaktadır. Ebû Hanife ve İmam Muhammed bu tür ayrılmanın bâin talâk olduğunu ifade ederken, İmam Malik ve İmam Şafiî fesih olduğu görüşündedirler.127 Kanaatimizce bu tür bir ayrılmanın fesih olması daha muhtemeldir. Çünkü talâk da erkek karısını tek taraflı olarak karısının rızasını gözetmeden boşayabilmektedir. Ancak burada karı ve kocanın karşılıklı bir yeminleşme durumu söz konusu olduğundan ve bir daha ebediyen evlenemeyecek olmaları fesih olma durumunu kuvvetlendirmektedir. 2.2.6. Îlâ Kelime olarak, birbirinden uzaklaşmak ve yemin etmek anlamına gelir. İslâm hukuku literatüründe ise, karısına dört ay veya daha fazla yaklaşmamaya kocanın yemin etmesidir.128 Kur’ân-ı Kerîm’de; “Kadınlarından uzaklaşmaya yemin edenler için dört ay beklemek vardır. Eğer geri dönerlerse Allah çok bağışlayıcıdır, sonsuz rahmet sahibidir. Boşamaya karar vermiş olurlarsa, şüphe yok ki, Allah her şeyi işitir ve bilir”129 meâlindeki âyet-i kerimede ifade edilmektedir. Hanefîler, kocanın yemin süreci içerisinde karısına döndüğü vakit keffaret vermesi gerektiğini eğer bu sürecin içinde dönmezse bâin talâk olduğu görüşündedirler. Cumhur ise, yemin süreci bittiği vakit kocanın karısına dönmesi yahut onu boşaması gerektiği görüşünü belirtmişlerdir. Zira kadın mahkemeye müracaat ederek ayrılma talebinde bulunabilir. Mahkemenin talâkı da ric’î talâk olacağı ifade edilmektedir.130 Türk Medeni Kanunu’na göre de eşlerden birinin kanunda öngörülmüş sebeplerden herhangi biriyle mahkemeye başvurarak hâkimin kararı ile evliliği sonlandırabilmektedir. 166. maddenin “Evlilik birliği, ortak hayatı sürdürmeleri kendilerinden beklenmeyecek derecede temelinden sarsılmış olursa, eşlerden her biri boşanma davası açabilir” 131 hükmü yer almaktadır. Bu durumda eşlerden biri diğerinin rızasını almadan boşanmak için mahkemeye başvurabilmektedir ve bu durum genel boşanma 121 İbn Kudâme, 4/200. 122 Mehmet Akif Aydın, “Liân”, DİA, Ankara 2003, 27/172. 123 Ebû Dâvûd, es-Sünen, 26. 124 İbn Rüşd, 3/138; İbn Kudâme, 9/207; ez-Zuhaylî, 9/280. 125 en-Nur, 24/6-9. 126 İbn Rüşd, 3/137; Ebû Zehra, 347. 127 İbn Rüşd, 3/138. 128 İbn Rüşd, 3/95; İbn Kudâme, 4/154 129 Bakara, 2/226-227. 130 Yaman, 98-99. 131 Türk Medeni Hukuku, 166/1 26 nedenlerinden sayılmaktadır.132 Türk Medeni Kanunu’na göre zina, cana kast, onur kırıcı davranış, suç işleme, haysiyetsiz yaşam sürme, terk, akıl hastalığı da özel boşanma nedenlerindendir.133 Bütün bunlardan anlaşılacağı gibi, gerek İslâm aile hukukunda gerekse Türk Medenî hukukunda, mahkemeye başvurarak evlilik birliğini sonlandırma nedenleri benzerlik ihtiva etmektedir. Sonuç olarak hem İslâm aile hukukuna hem de Türk Medeni hukukuna göre eşlerden her biri diğerine zarar vermeye başlaması ve birbirlerine karşı sorumluluklarını yerine getirememeleri, evde mutsuzluk ve huzursuzluğun hâkim olması durumunda, eşlerden her biri gerekçesini ortaya koyarak evliliği sona erdirmek için mahkemeye başvurabilir. 2.3. Muhâlea (Karşılıklı Rıza ile Boşanma) 2.3.1. Muhâlea’nın Tanımı ve Meşrûiyeti Arapça’da (ع ل خ (harflerinden oluşmuş ve sözlükte “elbiseyi çıkarmak, soymak, soyunmak, ayırmak, çekip çıkarmak, gidermek” manalara gelen hul’134, Kur’an-ı Kerîm’de; “…Onlar sizin için elbisedir, siz de onlar için elbisesiniz….”135 âyetinde eşleri birbirleri için libas (giysi) benzetmesi yaparak zikretmesi ve evlilik birlikteliğinin sonlandırılması da bu örtüyü çıkarmış ve kendini kocasından tecrit etme manasına geldiği için hul’ denilmiştir.136 Muhâlea İslâm hukuku terimi olarak karşılıklı rıza ile kadının belli bir ivaz (bedel) vermesi karşılığında, kocanın da buna razı olarak boşaması ya da koca tarafından da boşanma teklifinin sunularak (mübarat) evlilik bağının sona erdirilme durumudur.137 Ayette ifedet kelimesi geçmektedir ki bu kelime Arapça’da iftial kalıbındadır ve bu kalıp, dönüşlülük ve gayreti barındırır. İşin karşılıklı olmasını ifade etmektedir. Karşılıklı rıza ile olduğu için bu işleme muhâlea denir. Ancak âyette geçen fidye vererek (iftidâ) boşanma talebinde bulunan kadının isteğinin öncelikli olduğudur. Zirâ âyette fidyeyi vermesi için hitap kadınadır.138 Burada şu hususu da belirtmek gerekir ki; karşılıklı olması durumu kocanın karısından ayrılmak istediğinde karısını muhâlea yapmaya mecbur bırakma anlamına gelmez. İslâm hukukçuları karısını muhâleaya zorlayarak kocanın aldığı fidyenin haram olduğunu söylemişlerdir. Bu durumda erkeğin talâk hakkını kullanmasının doğru olacağını belirtmişlerdir. Ayrıca hul’ ve muhâlea lafızları âyet ve hadisler de yer almamaktadır. Bu terimler İslâm hukukçuları tarafından kullanılmıştır.139 İslâm hukukuna göre kadının bir bedel tazmin ederek eşinden ayrılmasının meşruluğu; “……Karı ile kocanın Allah’ın sınırlarını hakkıyla muhafaza edememelerinden korkarsanız, kadının evlilikten kurtulmak için erkeğe fidye vermesinde her iki taraf için de bir vebal yoktur”140 meâlindeki âyetle sabittir.141 Muhâleaya Hz. Peygamber’in bizzat uygulamalarında görmek mümkündür. Örneğin; “Sabit bin Kays’ın hanımı Hz. Peygamber’ın yanına gelerek dedi ki: Ey Allah’ın Rasûlü, ben Sabit bin Kays’ın ahlakı hakkında da dini hakkında da bir şey diyemem, fakat ona tahammül edemiyorum. Rasulullah (sav) şöyle buyurdu: “Peki sana verdiği bahçesini ona geri verir misin?” Kadın: Evet dedi. Kadın Sabit’e bahçesini geri verdi. Hz. Peygamber(sav) de Sabit’e karısından ayrılmasını emretti.”142 hadisi kadının yürütemeyeceğine inandığı bir evliliği kocasına iftidâ (fidye vermek) suretiyle ayrılmayı talep edebileceğini göstermektedir. Bu durumda muhâlea yolu ile boşanma İslâm hukukunda kadına verilen bir hak olmaktadır. İslâm aile hukuku alanında kadının evliliği sona erdirme hakkı veya kadının salt boşama hakkının olup olmadığ konusunda da günümüzde çalışmalar yapılmaktadır. Bunlardan biri olan “Kur’ân ve Sünnet’e göre Kadının Evliliği Sona Erdirme Hakkı” isimli yüksek lisans tezinde Fatma Yıldız143, Bakara Suresi 229. âyette geçen ifedet kelimesinin kadının ayrılmak istediği kocasına fidye 132 Mustafa Dural, Tufan Öğüz, Mustafa Alper Gümüş, Türk Özel Hukuku (Aile Hukuku), (İstanbul: (my), 2016), 3/120. 133 Ercan, 279-280. 134 ez-Zuhaylî, 9/379; Karaman, 1/311. 135 el-Bakara, 2/187. 136 İbn Kudâme, 4/91; İbnü’l Hümam, 188. 137 İbn Kudâme, 3/90; İbrahimî Halebî, Multeka Tercümesi, 110; Ebu Zehra, 329. 138 Ebû Zehra, 331. 139 Fahrettin Atar, “Muhâlea”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi, (İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2005), 30/399. 140 Bakara, 2/229. 141 Dalgın, Küreselleşen Dünyada Aile, 296. 142 Buhârî, “Talâk”, 1 143 Fatma Yıldız, “Kur’ân ve Sünnet’e Göre Kadının Evliliği Sona Erdirme Hakkı”, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, (İstanbul: İstanbul Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2000). 27 vererek evliliğini sona erdirme hakkı olduğunu ifade eder. Bunu da iftidâ olarak tanımlar. Yıldız tezinde, Bakara 229. âyeti üç bölüme ayırarak talâk, iftidâ ve hulʿ olarak üç ayrı hüküm ihtiva ettiğini belirtmiştir. İlk bölümü, “Talâk iki defadır. Bundan sonrası ya iyilikle tutmak ya da güzellikle salıvermektir” âyeti ile delillendirmiş ve âyetin bu kısmının erkeğin boşama hakkına işaret ettiğini ifade etmiştir. Âyetin ikinci bölümünü “Kadınlara verdiklerinizden (boşanma esnasında) bir şey almanız size helal olmaz. Ancak erkek ve kadın Allah’ın sınırlarında kalıp evlilik haklarını tam tatbik edememekten korkarlarsa bu durum müstesna” hulʿa (karşılıklı anlaşarak boşanma) delil olarak göstermiştir.144 Âyetin üçüncü bölümünde ise “Siz de karı ile kocanın, Allah’ın sınırlarını, hakkıyla muhafaza etmelerinden kuşkuya düşerseniz, kadının (erkeğe) fidye vermesinde her iki taraf için de günah yoktur” olarak almıştır. Söz konusu olan âyetin son kısmında iftedet kelimesinin fâilinin kadın olduğu dolayısıyla kocanın rızasının olmasının mümkün olamayacağını ifade etmiştir. Ancak Yıldız, iftidâyı kadının kocaya bağımlı olmadan mahkeme veya hakem heyetinin de onayının gerekli olduğunu ifade etmiştir.145 Yıldız, tezinde muhâleanın karşılıklı anlaşmayı ihtiva etmesinden dolayı kocasının boşanmayı kabul etmemesi durumunda ayrılamayacağını dolayısıyla kadının doğrudan bir talepte bulunamadığını ve hulʿ ile ilgili verilen Sabit b. Kays hadisinin hulʿ için değil, bilâkis iftidâya örnek teşkil ettiğini ifade etmiştir. Hadisin açıklamasını da anlaşmalı boşanma değil, Hz. Peygamber’in Sabit’in hanımının isteği üzere hâkem yoluyla olduğu şeklindedir.146 Dolayısıyla Yıldız, her ne kadar iftidâyı, kadının talâk hakkına karşılık göstermiş olsa da bu kadının tek taraflı istek ve fiili ile gerçekleşen boşama hakkı olduğunu göstermez. Zira Yıldız, tezinde kadının bu şekilde boşanması hakkına da ancak mahkemeye başvurması ve hâkimlerin de onay vermesi halinde olabileceğini söylemiştir. Böyle bir şey söz konusu olduğunda da bu usûl tefrîk yöntemiyle örtüşmektedir. Yılmaz, iftidâ ya da klasik hukukta bilinen şekliyle tefvîz’ü- talâk, muhâlea ve tefrik kavramlarının teorik olarak bilindiğini, önemli olan kadının boşanma hakkının ne olduğunun teorik olarak bilinmesinin değil pratikte bunun uygulanabilir hale getirilebilmesi için hukukî düzenlemelerin yapılması gerektiğini vurgulamıştır.147 Günümüz Türk Medeni Hukuku’nda da 4721 sayılı kanunun da “Evlilik birliği, en az bir yıl sürmüş ise, eşlerin birlikte başvurması ya da bir eşin diğerinin davasını kabul etmesi hâlinde evlilik birliği temelinden sarsılmış sayılır. Bu hâlde boşanma kararı verilebilmesi için, hâkimin bizzat dinleyerek, iradelerinin serbestçe açıklandığına kanaat getirmesi ve boşanmanın malî sonuçları ile çocukların durumu hususunda taraflarca kabul edilecek düzenlemeyi uygun bulması şarttır. Hâkim tarafların ve çocukların menfaatini göz önünde tutarak bu anlaşmada gerekli gördüğü değişiklikleri yapabilir. Bu değişikliklerin taraflarca da kabulü hâlinde boşanmaya hükmolunur. Bu hâlde tarafların ikrarlarının hâkimi bağlamayacağı hükmü uygulanmaz”148 metni yer alır. Burada kanun, yalnızca anlaşmış olmakla boşanmanın olacağı sonucunu doğurmamaktadır. Ancak belli sebeplerin ortaya çıkmasıyla boşanmanın gerçekleştirilebileceği kaidelerine bağlanmıştır.149 Karşılıklı anlaşma yolu ile ayrılma olarak adlandırılan Türk Medeni kanundaki bu tür boşanma şekil yönünden muhâleaya benzese de uygulama bakımından bazı farklılıklar arz etmektedir. İslâm aile hukukunda evlilik birliğini sona erdirmek isteyen kadın ve erkek anlaştığı takdirde mahkemeye gitmeden de hul’ yolu ile ayrılabilmektedirler. Ayrıca kadından gelen bu ayrılma isteği neticesinde kadının erkeğe belli bir bedel ödemesi söz konusudur. Ancak karı ve koca aralarında bedelsiz ayrılmak üzere de anlaşabilmektedirler. 2.3.2. Muhâlea’nın Rükünleri Muhâlea çift taraflı bir akittir. Bu yönüyle talaktan da ayrılmaktadır. Hanefîlere göre muhâleanın rüknü icap ve kabuldür.150 Cumhura göre ise icap-kabulün yanı sıra taraflar ve muhâlea bedeli de rükündür.151 Hanefîler ise taraflar ve muhâlea bedelini geçerlilik şartı kabul ederler. 144 Yıldız, 42. 145 Yıldız, 43. 146 Yıldız, 27-28. 147 Detay için bkz. İbrahim Yılmaz, “Kadının Boşanma Hakkı Bağlamında Post Modern Bir Yaklaşım Örneği: İftidâ”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi, (Konya: 2010), Sayı 15, 209-240. 148 Türk Medeni Kanunu, 1. Cilt,166/3. 149 Dural, Öğüz, Gümüş, 3/120. 150 Halebî, 2/111. 151 Atar, “Talâk”, DİA, 399-402. 28 Muhâlea kocanın durumu açısından evlilik birliğini sona erdirmeyi karısının kabulüne bağlamak yani ta’lik etmek anlamına gelir. Bu da bir bakıma yemin mesabesindedir. Dolayısıyla koca “Muhâlea ettim” diye icapta bulunsa eşinin kabulünden önce icabından dönemez. Zira kadın, evlilik birliğine son verme, kocasından ayrılma karşılığında bir bedel ödemeyi kabul etmiştir. Ancak kadın, yaptığı icaptan kocasının kabulünden önce dönebilir.152 Eğer kadın icapta bulunduğu meclisten kocası kabul etmeden ayrılırsa icap kendiliğinden düşer. Zira akitlerde meclis birliği şartı vardır. Aynı şekilde muâvaza niteliği taşıyan akitleri bir şarta ve zamana bağlamak geçersiz olduğundan kadının da muhâlea için yaptığı icabı şarta ve zamana bağlaması muhâleayı geçersiz kılar.153 2.3.3. Muhâlea’nın Geçerlilik Şartları Muhâlea’nın geçerlilik şartları karı-koca ve tazmin edilecek bedeldir. Kocanın boşama kadının da boşanma salahiyeti olmalıdır. Kocanın boşama salahiyeti için aklı başında ve buluğa ermiş olması gerekmektedir. Kadının da boşanma salahiyeti için aklı başında, buluğa ermiş ve malı üzerinde tasarruf yetkisi olması gerekmektedir.154 Muhâlea ile tazmin edilen bedel teberrü (bağışlama) olarak düşünüldüğünde kadının teberru ehliyetinin de olması gerekir.155 Zira muhâlea da bedeli tazmin eden kadındır. İslâm hukukçuları muhâleanın eşlerin birbirlerine karşılıklı irade beyanıyla icap ve kabul şeklinde boşanma gerçekleştirme yöntemi olduğunda görüş birliği içindedirler.156 Kocanın boşama ehliyetini kısıtlayıcı ya da yok edici durumlarının mevcut olmaması gerekir.157 2.3.4. Muhâlea’nın Hükümleri İslâm aile hukukuna göre boşama ve boşanma ile ilgili pek çok tafsilatlı hüküm vardır. Bunlardan biri olan muhâlea da daha çok kadının isteğiyle boşanmak için eşinin rızasıyla bir bedel vermesidir. Böyle bir anlaşmanın söz konusu olması bunun bir akit olduğu sonucuna götürmektedir. Ancak İslâm hukukçuları muhâleanın ne tür bir akit olduğu konusunda farklı düşünmüşlerdir. Cumhur muhâleanın bedelli bir akit olduğu kanaatindedirler. Zira kadının verdiği bedelle kocasından boşama hakkını almış olmaktadır.158 Bununla birlikte Malikîler ve Hanbelîlerin bir görüşüne göre bedelsiz de muhâlea olacağı kanaati vardır.159 Muhâlea ile evliliği sonlandırmak isteyen kadının durumu ile ilgili İslâm hukukçuları arasında üç farklı yaklaşım vardır. Bunlardan birincisi, İslâm hukukçularının kocasıyla muhâlea yolu ile ayrılmak isteyen kadının kocasının buna rıza göstermesinin şart olduğunu aksi durumda bu hul’un geçersiz olacağını ve mahkemeye de başvuramayacağını söylemişlerdir.160 İkincisi ise tabiînden Hasan Basrî, İbn Sîrîn gibi İslâm hukukçuları mahkemenin şart olduğunu ileri sürmüşlerdir. Bunun nedeni ise muhâleayı kazaî bir boşanma saymalarındandır.161 Bir üçüncü yaklaşım ise eşlerin mahkemeye gitmelerinin şart olmadığıdır. Eğer eşler muhâlea yolu ile anlaşamazlar ise mahkemeye başvurarak hul’ yoluyla boşanmak isteyebilmelidirler. Muhâleanın İslâm hukukçuları tarafından talâk mı yoksa fesih mi olduğu da tartışmalıdır. Hanefîler, muhâlea ile ayrılmanın bain talâk olduğunu söylerler. Yine İbn el-Müseyyeb, Ata, Evzaî, elHasen, İmam Malik, Sevrî de bâin talâk olduğu görüşündedirler. Bu şekilde ayrılan eşlerin tekrar birleşmek istedikleri takdirde nikâh yapmaları gereklidir. Ayrıca talâk sayısı ikiye düşmüş olur. Ancak Ahmed b. Hanbel’den gelen bir rivayet ve İbn Abbas, İkrime, İshak gibi İslâm hukukçularının görüşü muhâlea yolu ile ayrılmayı fesih olarak kabul ettiklerini göstermektedir. Hul’ İslâm hukukçularının çoğuna göre fesih de olsa talâk da olsa kadının iddeti içinde kocasına ric’at yapamayacağı yönündedir.162 152 ez-Zuhaylî, 9/385; 153 Halebî, 2/113. 154 Ömer Nasuhî Bilmen, Hukukı İslâmiyye ve Istılahatı Fıkhiyye Kamusu, (İstanbul: Bilmen Yayınevi, 1985), 2/272. 155 ez-Zuhaylî, 9/385; Cin, 73. 156 Atar, “Muhâlea”, DİA, 30/399-402. 157 Selcen Baktı, Hanefî ve Hanbelî Ekollerinde Boşanma Hukuku, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, (Ordu: Ordu Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, 2019), 34. 158 Dalgın, İslam Hukukunda Boşama Yetkisi, 91. 159 İbn Kudâme, 4/96. 160 Dalgın, Küreselleşen Dünyada Aile, 297 161 Dalgın, İslam Hukukunda Boşama Yetkisi, 23. 162 İbn Kudâme, 4/93; ez-Zuhaylî, 9/400. 29 İslâm hukukçuları Kur’ân-ı Kerîm’de yer alan; “O halde kadının fidye vermesinde her ikisi için de vebal yoktur”163 mealli âyeti hakkında, erkeğin karısına verdiği mehir miktarından daha fazla hul’ bedeli alması konusunda ihtilaf etmişlerdir. İmam Ebu Hanife, İmam Malik, İmam Şafiî ve bu imamların arkadaşları ile Ebu Sevr’in ortak görüşü, üzerinde her ikisinin de anlaşarak rıza göstermeleri sonucu fidye miktarı kocanın karısına verdiği mehirden az ya da çok olabilir. İmam Malik kadının malından fazla almanın yine de güzel ahlaktan sayılamayacağını ancak ilim ehlinden herhangi birinin bunun mekruh olduğuna dair bir görüş duymadığını ifade eder. 164 Ebu Said el-Hudrî’nin şöyle rivayet etmiştir ki; “Benim kızkardeşim ensardan birisinin nikâhı altındaydı. Ona mehir olarak bir bahçe vermişti. Kendi aralarında tartışınca sonunda muhakeme olmak istediler. Hz. Peygamber Rasûlullah (sav)’ın yanına giderek muhakeme olmak istediler. Hz. Peygamber: Sen ona bahçesini geri versen, o da seni boşasa olur mu? Dedi. Kızkardeşim: Olur fazlasını da veririm, deyince Hz. Peygamber: O halde ona bahçesini de ver fazlasını da ver diye buyurdu. Dilerse fazlasını da ona veririm dedi ve (Sabit) bunu reddetmedi.””165 Bu hadis, kadının kocasından muhâlea yolu ile ayrılabileceğine ve hul’ yolu ile ayrılmak istediğinde kadının ayrılacağı eşine bedel vermesi gerektiğine de delil teşkil etmektedir. İslâm aile hukukuna göre kadının bedel olarak belirlenen miktar ne ise ödemesi gerekir. Eğer bu bedeli peşin ödeyememişse borç olarak zimmetinde sabit olur hatta kadın ölse ya da iflas etse bu borç ondan düşmez. Eşler arasındaki tüm hukukî haklar muhâlea yoluyla evlilik bağının sona ermesine müteakip düşmüş olur.166 Sonuç olarak İslâm aile hukukuna göre evliliği sona erdirme yetkisi, prensip olarak kocaya verilmiş olsa da, aile mutluluğunun, temel hak ve hürriyetlerin korunması için, gerekçelerin baş göstermesi durumunda kadına da evliliğini sona erdirme hakkı asırlar öncesinden167çeşitli yöntemlerle verilmiştir. Ayrıca İslam’ın kadına verdiği bu hakların asırlar öncesinden verilmiş olması, İslâm hukukunun dinamik bir hukuk olduğunun bir göstergesi olarak ifade edilebilir. Sonuç: Bütün semavî dinlerde olduğu gibi İslâm aile hukukunda da nikâh akdi önemli bir akittir. Allah, insan, toplum, ebeveyn, karı-koca, çocuk, kişilik hakları olmak üzere pek çok hak bu akit kapsamında yer almaktadır. Evliliği sona erdirme/boşanma, dinî, ahlâkî olduğu kadar Müslüman kültürü açısından da hoş karşılanmayan bir davranış olsa da, İslâm aile hukukuna göre boşanma, karı-kocanın artık evlilik birlikteliklerini sürdürmeleri imkânsızlaştığı durumda şâri‘ tarafından bir çözüm yolu olarak kocaya doğrudan, karıya ise dolaylı olarak verilen meşru bir haktır/yetkidir. Ancak bu durum kocayı boşanma konusunda tek ve mutlak yetkili kılmamıştır. İslâm aile hukukuna göre kocanın yersiz ve şâriʿnin amacına aykırı olarak gerçekleştirdiği boşama hem kazaî hem de diyânî olarak kabul edilemez bir durumdur. Boşama bir zaruret halini alırsa ikaz ve te’dib maksadıyla teker teker kullanılmalıdır. Nikâh esnasında kadın “bir talâk” yetkisini alabilmelidir. Böylece kadın da ailede söz sahibi olduğunu ve manen sorumlu bulunduğunu hissedebilir. Talâktan önce kadın veya koca mutlaka irşad, tenbih, ikaz, kınama ve azarlamadan sonra arabuluculara müracaat ederek yuvayı ayakta tutmalıdırlar. Buna rağmen hala sonuç alınmazsa “tek talâkla” ayrılmış olsunlar ki ileride ihtimal dâhilinde olan dönme kapısını kapatmamış bulunsunlar. İslâm aile hukukunda erkeğin boşama hakkı sınırsız olmadığı gibi tek yetkilide değildir. İslâm aile hukukunda kadının da evliliği sona erdirme hakkını kullanabileceği tefvîzü’t-talâk, hul’/muhâlea ve tefrik gibi çeşitler bulunmaktadır. Ancak kadının bu hakları teoriden çıkarılıp, pratiğe dökülmeli ve fiilî olarak uygulanabilecek düzenlemeler yapılmalıdır. İslâm aile hukukunda kadının evliliği sona erdirme çeşitlerinden biri olan tefvîzü’t-talâk, Türk Medeni Hukukunda bulunmamaktadır. İslâm aile hukukuna göre evliliği sona erdirmenin, evliliğin taraflarından birisi veya her ikisi açısından da çekilmez hale gelmesi ve her iki tarafın evlilik akdini sonlandırmaları durumunda, İslâm 163 el-Bakara, 2/229. 164 Kurtubî, el-Câmiu li-Ahkâmi’l-Kur’ân, 3/309. 165 Buhârî, “Talâk”, 12; İbn Mâce, “Talâk”, 22. 166 ez-Zuhaylî, 399; Atar, “Muhâlea”, DİA, 30/402. 167 Yüksek, 353. 30 aile hukukuna göre, kendileri için kalıcı hükümlerin bulunduğu ve özellikle çocuklarının bulunması durumunda, evlenme ve ayrılmalarının sadece kendilerini değil çevrelerini de ilgilendirdiği unutulmamalıdır. İslâm’ın ana gayesi tevhid üzere adaleti tesis eden ve her daim onu ayakta tutacak bir toplum inşa etmek olduğu için İslâm toplumu bu noktada bilinçlendirilmelidir. Bugün ülkemizde evlenme ve boşanmaların Türk Medeni Kanun’u hükümlerine göre resmen icra edildiği için boşanan kadınlar maddi yönden mağdur olmamakla birlikte, özellikle dindar kadınların manevi mesuliyetten duydukları endişe sebebiyle böyle boşanmalar karşısında sıkıntı çektiklerini ifade etmektedir. Bu nedenle kadınların maddî manevî, mağdur olmamaları için, öncelikle günümüzdeki resmi makamlarca nikâhlarını yaptırmaları gerekmektedir. Evlenecek kişilerin de nikâhtan önce veya sonra evliliği sona erdirme/boşanma (talâk) hakkında bilgi sahibi olmaları gerekmektedir. Günümüzde Müslüman kadının, tefvîzü’t-talâk hususu ile ilgili olarak nikâh akdi esnasında veya sonrasında, erkeğin kendi iradesiyle boşama yetkisini karısına veya üçüncü bir şahsa verebileceğini, kadının da mutlak bir yetki talebinde bulunarak boşama hakkını elde edebileceği ve elde ettiği bu hak/yetki sonucunda erkeğin rızasına ve hâkimin hükmüne gerek kalmaksızın, boşama iradesini açıklayarak kocasından ayrılabilme hak ve yetkisine sahip olduğu hususunu bilmesi ve bilinçlendirilmesi gerekmektedir. 17/2/1926 tarihli Türk Medeni Kanunu’nda boşama yetkisi eşit hale getirilmiş ve bu yetki karıkocadan alınıp hâkime bırakılmıştır. Dolayısıyla karı kocadan herhangi biri mahkemeye başvurarak eşinin rızasını gözetmeden boşanmayı talep edebilmektedir. Sonuç olarak İslâm hukukunda kadının evliliği sona erdirme çeşitlerinden biri olan tefvîzü’t-talâk, Türk Medeni Hukukunda bulunmamaktadır. İslâm aile hukukuna göre evliliği sona erdirmenin yöntemlerinden biri olan muhâlea, günümüz Medenî Hukuku’nda 3444 Sayılı kanunun 134/f.3 hükmü ile anlaşmalı boşanma olarak tezahür etmiş ve 4721 sayılı Türk Medeni Kanunu’nun 166. 3. fıkrası aynen kabul edilerek hayata geçirilmiştir. Türk Medni Kanunıu’nun kabul ettiği anlaşmalı boşanmayla aslında İslâm aile hukukunda var olan muhâlea/anlaşmalı boşanmaya da geri dönmüş olmaktadır. Hem İslâm aile hukukuna hem de Türk Medeni hukukuna göre eşlerden her biri diğerine zarar vermeye başlaması ve birbirlerine karşı sorumluluklarını yerine getirememeleri, evde mutsuzluk ve huzursuzluğun hâkim olması durumunda, eşlerden her biri gerekçesini ortaya koyarak evliliği sona erdirmek için mahkemeye başvurabilir. Karı veya koca meşru olan boşanma yetkisini şâri‘in amacına aykırı kullanamaz. İslâm aile hukukunda bu yetkinin kullanımıyla ilgili gereken düzenlemeler yapılmış ve kötüye kullanılmasının önüne geçilmeye çalışılmıştır. Kaynakça Acar, H. İbrahim, “Talâk”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi, İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2010, 39/496-500. Akgündüz, Ahmet, Mukayeseli İslâm ve Osmanlı Hukuku Külliyatı, Diyarbakır: Dicle Üniversitesi Hukuk Fakültesi Yayınları, 1986. Aktaş, Zeynep, “Kadının Aile Birliğini Sona Erdirme Yolları”, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Erzurum: 2019. Arık, M. Selim, “Boşanma (Talâk) Konusunda Bazı Yanlış Anlamalar” Diyanet İlmî Dergi, Cilt: 40, Sayı 1, Ocak-Mart 2004. Atar, Fahrettin,HARRAN ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İSLÂM TARİHİ VE SANATLARI ANABİLİM DALI HZ. ÂİŞE’NİN HAYATI, ŞAHSİYETİ VE İSLÂM TARİHİNDEKİ YERİ (DOKTORA TEZİ) Ömer SABUNCU ŞANLIURFA - 2015 T. C. HARRAN ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İSLÂM TARİHİ VE SANATLARI ANABİLİM DALI HZ. ÂİŞE’NİN HAYATI, ŞAHSİYETİ VE İSLÂM TARİHİNDEKİ YERİ (DOKTORA TEZİ) Ömer SABUNCU Danışman: Prof. Dr. Kasım ŞULUL ŞANLIURFA - 2015 II III IV ÖNSÖZ Hz. Âişe gerek babasının evinde gerekse Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yanında yetişmiş, birçok ilimde temayüz etmiş, dinî bilgi ve uygulamaları ümmete aktarmada büyük rol üstlenmiş önemli bir şahsiyettir. Yaptığımız araştırmada Hz. Âişe hakkında, onun farklı yönlerini ele alan hadis, fıkıh, tefsir ve İslâm tarihi bilim dallarında on civarında yüksek lisans çalışması yapılmış olduğunu; bu çalışmalarda hayatından ziyade Hz. Âişe’nin bir yönüne ağırlık verildiğini ve hakkında ülkemizde hazırlanmış doktora çalışması bulunmadığını tespit ettik. Böyle önemli bir şahsiyetin hayatının, akademik bir üslupla araştırılması gerektiği kanaatiyle çalışmaya başladık. Çalışmamız giriş, üç bölüm ve eklerden oluşmaktadır. Girişte, câhiliye ve İslâm devirlerinde kadının konumu ve statüsü incelenmeye çalışılmıştır. Birinci bölümde Hz. Âişe’nin nesebi, ailesi, doğumu, künyesi, evliliği ve Hz. Âişe’nin, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) vefatına kadar hayat hikâyesi üzerinde durulmuş; ikinci bölümde ise Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’in (s.a.s.) vefatından kendi vefatına kadar olan hayatı ve yaşadığı olaylar ve etkileri incelenmeye çalışılmıştır. Çalışmamızın üçüncü bölümünde ise Hz. Âişe’nin şahsiyeti, ilmî yönü ve ahlakı üzerinde durulmuştur. Araştırmam boyunca fikirlerinden ve çalışmalarından istifade ettiğim Prof. Dr. Adnan DEMİRCAN, Prof. Dr. Ziya KAZICI ve Prof. Dr. Hikmet AKDEMİR hocalarıma, gerek kaynak temininde gerekse çalışmamı okuyarak katkıda bulunan hocalarım Prof. Dr. Yusuf Ziya KESKİN ve Prof. Dr. Murat AKGÜNDÜZ’e, arkadaşlarım Ahmet ÇEVİK ve Hamit KILIÇ ile isimlerini burada saymadığım hoca ve arkadaşlarıma, sabırlı bir şekilde bana destek olan aileme ve çalışmamın tüm aşamalarında bana yol gösteren danışman hocam Prof. Dr. Kasım ŞULUL’a teşekkür ederim. Ömer SABUNCU Şanlıurfa - 2015 V İÇİNDEKİLER ÖNSÖZ......................................................................................................................IV İÇİNDEKİLER ......................................................................................................... V KISALTMALAR .................................................................................................. VIII ÖZET.........................................................................................................................IX ABSTRACT............................................................................................................... X GİRİŞ .......................................................................................................................... 1 1. Konu, Amaç ve Yöntem....................................................................................... 1 2. Araştırmanın Kaynakları...................................................................................... 3 3. Câhiliye Devrinde Kadın ..................................................................................... 6 4. İslâm Devrinde Kadın ........................................................................................ 14 BİRİNCİ BÖLÜM.................................................................................................... 22 HZ. ÂİŞE’NİN HAYATI......................................................................................... 22 1. Hz. Âişe’nin Kabilesi ve Nesebi ........................................................................ 22 1.1. Kabilesi ....................................................................................................... 22 1.2. Nesebi.......................................................................................................... 25 2. Ailesi, Künyesi, Lakapları, Doğumu ve Çocukluk Yılları................................. 25 2.1. Ailesi ........................................................................................................... 25 2.1.1. Babası................................................................................................... 26 2.1.2. Annesi .................................................................................................. 29 2.1.3. Dedesi ve Ninesi .................................................................................. 30 2.1.4. Kardeşleri ............................................................................................. 33 2.1.5. Cariyeleri.............................................................................................. 38 2.2. Künyesi ....................................................................................................... 40 2.3. Lakapları ..................................................................................................... 41 2.3.1. Ümmü’l-Mü’minîn............................................................................... 41 2.3.2. Habîbetü Resûlillâh.............................................................................. 42 2.3.3. Sıddîka/Sâdıka ..................................................................................... 43 2.3.4. Tayyibe................................................................................................. 43 VI 2.3.5. Humeyrâ............................................................................................... 44 2.3.6. Muvaffaka ............................................................................................ 45 2.3.7. Müberrâ ................................................................................................ 45 2.4. Doğumu ve Çocukluk Yılları...................................................................... 45 3. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber İle Nikâhlanması ................................................. 47 4. Medine’ye Hicreti .............................................................................................. 50 5. Hz. Peygamber İle Evlenmesi ve Evlilik Yaşı................................................... 51 5.1. Evliliği......................................................................................................... 51 5.2. Evlilik Yaşı ................................................................................................. 53 6. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le Evlilik Sonrası Hayatı..................................... 65 6.1. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le Arasındaki Sevgi...................................... 65 6.2. Hz. Peygamber’in Dilinden Hz. Âişe.......................................................... 67 6.3. Hz. Âişe’nin Kıskançlığı............................................................................. 68 7. İfk Hadisesi ........................................................................................................ 73 8. Teyemmüm Âyetinin İnmesi ............................................................................. 83 9. Tahrîm................................................................................................................ 84 10. Îlâ...................................................................................................................... 87 11. Tahyîr............................................................................................................... 89 12. Hz. Peygamber’in Vefatı.................................................................................. 90 İKİNCİ BÖLÜM...................................................................................................... 93 HULEFÂ-Yİ RÂŞİDÎN VE EMEVİLER DÖNEMİNDE HZ. ÂİŞE.................. 93 1. Hz. Ebû Bekir Dönemi (11-13/632-634) ........................................................... 93 2. Hz. Ömer Dönemi (13-23/634-644)................................................................... 94 3. Hz. Osman Dönemi (23-35/644-656) ................................................................ 95 3.1. Hz. Âişe’nin Hz. Osman’ın İcraatlarına Karşı Tutumu .............................. 96 3.2. Hz. Osman’ın Şehit Edilmesi...................................................................... 97 4. Hz. Ali Dönemi (35-40/656-661)....................................................................... 98 4.1. Cemel Savaşı’na Kadar Gelişen Olaylar..................................................... 98 4.2. Cemel Savaşı (36/656).............................................................................. 100 4.3. Cemel Savaşı’nın Sonuçları ...................................................................... 104 5. Hz. Muâviye Dönemi (41-58/661-678)............................................................ 106 6. Hz. Âişe’nin Siyasî Olaylara Karışma Sebepleri ............................................. 108 7. Hz. Âişe’nin Vefatı .......................................................................................... 109 VII ÜÇÜNCÜ BÖLÜM ................................................................................................ 111 HZ. ÂİŞE’NİN ŞAHSİYETİ................................................................................. 111 1. Şemâili (Fizikî Özellikleri) ve Ahlakı.............................................................. 111 2. Zekâsı ............................................................................................................... 111 3. Edebî Yönü ...................................................................................................... 112 4. İlmî Yönü ......................................................................................................... 113 5. Öğrencileri........................................................................................................ 117 6. Cömertliği ve Yardımseverliği......................................................................... 120 7. Takvası ve Mesuliyet Duygusu........................................................................ 120 8. Faziletleri.......................................................................................................... 122 9. Özellikleri......................................................................................................... 124 SONUÇ.................................................................................................................... 131 BİBLİYOGRAFYA ............................................................................................... 133 EKLER.................................................................................................................... 147 Ek 1: Hz. Âişe Hakkında Seçme Metinler ............................................................... 147 Birinci Metin: Kasîdetu el-Vâ‘iz el-Endelüsî fî Menâkibi Ümmi’l-Mü’minîn esSıddîka Âişe Adlı Eserdeki Hz. Âişe Hakkında Yazılmış Beyitlerin Tercümesi 147 İkinci Metin: İbn Teymiyye’nin Minhacü’s-sünneti’n-Nebeviyye Adlı Eserinden Hz. Âişe İle İlgili Seçme Metinler ....................................................................... 154 Ek 2: Tablo: Hz. Âişe’nin Mensubu Bulunduğu Kureyş’in Teym Kolu ................. 178 Ek 3: Tablo: Hz. Âişe’nin Ailesi.............................................................................. 179 Ek 4: Tablo: Hz. Âişe’nin Nikâh, Evlilik Yaşı Ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Vefatında Kaç Yaşında Olduğu İle İlgili Rivayetler................................................ 180 Ek 5: Tablo: Hz. Âişe’nin Nikâh, Evlilik Yaşı Ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Vefatında Kaç Yaşında Olduğu İle İlgili İbn Saʻd’da Geçen Rivayetler................. 184 Ek 6: Kronoloji......................................................................................................... 188 ÖZGEÇMİŞ............................................................................................................ 189 VIII KISALTMALAR (a.s.) : Aleyhi’s-selâm b. : İbn: Oğlu bkz. : Bakınız c. : Cilt (c.c.) : Celle celâluh çev. : Çeviren DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi ed. : Editör h. : Hicrî Hz. : Hazreti İA : Milli Eğitim Bakanlığı İslâm Ansiklopedisi İSTEM : İslâm Sanat, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi Dergisi m. : Miladî ö. : Ölüm tarihi red. : Redaksiyon S. : Sayı s. : Sayfa sad. : Sadeleştirenler (s.a.s.) : Sallallâhu Aleyhi ve Sellem TDV : Türkiye Diyanet Vakfı ter. : Tercüme eden thk. : Tahkîk eden v.d. : Ve devamı t.y. : Basım tarihi yok y.y. : Basım yeri yok IX ÖZET HZ. ÂİŞE’NİN HAYATI, ŞAHSİYETİ VE İSLÂM TARİHİNDEKİ YERİ Bu araştırmanın konusu, tarihî bir şahsiyet olarak Hz. Muhammed’in üçüncü eşi Hz. Âişe’dir. Araştırmanın amacı, Hz. Âişe’nin hayatı, şahsiyeti, bir hanım olarak dönemin sosyal ve siyasî hayattaki konumunu tespit edip incelemektir. Bu bağlamda, Hz. Âişe’nin Hz. Muhammed’in aile hayatındaki yeri, Müslümanlarca İslâm Dini’nin ikinci kaynağı kabul edilen Sünnet’in gelecek kuşaklara aktarılması ve ilmî kişiliği ele alınmıştır. Araştırma sonucunda, Hz. Âişe’nin evlilik yaşının daha sonraki dönemlerde tartışmaya açıldığı belirlenmiştir. Hz. Âişe’nin evlilik esnasında o dönemin örfüne uygun olarak dokuz-on yaşlarında olduğu tespit edilmiştir. İfk hadisesinin toplumda tartışmalara yol açtığı, Hz. Muhammed’i üzdüğü ve bir bayan olarak Hz. Âişe’yi sarstığı belirlenmiştir. Cemel Vakʻası’nın Müslümanlar arasında meydana gelen ilk iç savaş olarak tarihe geçtiği, Hz. Âişe adına siyasî başarısızlıkla sonuçlandığı, onun, bu savaşın meydana gelmesine çok üzüldüğü ve daha sonra siyasî faaliyetlerden uzak durmasına yol açtığı vurgulanmıştır. Buna rağmen, Hz. Âişe’nin siyasî olaylarda görüş beyan etmekten çekinmediği, bu bağlamda, Emevî halifesi Muâviye b. Ebû Süfyân’a tepki gösterdiğine, adaletli olmasını ve önceki halifelerin yolundan gitmesi gerektiğini söyleyerek onu uyardığına işaret edilmiştir. Anahtar Kelimeler: Hz. Âişe, Evlilik Yaşı, İfk Hadisesi, Cemel Savaşı, Sahâbe, Muâviye b. Ebû Süfyân. X ABSTRACT THE LIFE OF AISHA, PERSONALITY AND HER PLACE IN ISLAMIC HISTORY This study examines the life of Aisha, the third wife of the prophet Muhammed. It aims to find out her life, personality, her place as a woman in the social and political life of the time. Her place in the life of Muhammed, scientific personality and her transmission of hadith to the next generations are further explored. The research has indicated that her marriage age was not disputed at the time of her marriage, rather it became a subject of discussion in later periods. However, it has been underlined that she was nine or ten years old when she married to the Prophet. It has further indicated that the ifk (accusation of adultery) encounter brought about a real problem to the society which caused Muhammed to sorrow and shuttered Aisha. It has also revealed that Jamal (camel) war was the first war among Muslims, Aisha lost the war, which caused her to sorrow and to isolate herself from the political affairs. It has been underscored that despite her isolation herself from the daily politics, she did not hesitate to issue political declarations such as warning Muaviya b. Abu Sufyan, a Caliph of Umayyads, to be just and to follow the footsteps of the earlier Caliphs. Keywords: Aisha, Marriage age, accusation of adultery (ifk), Camel (jamal) war, Companion, Muaviya b. Abu Sufyan. 1 GİRİŞ 1. Konu, Amaç ve Yöntem Çalışma konumuzu Hz. Peygamber’in (s.a.s.) üçüncü hanımı olan Hz. Âişe’nin hayatı, şahsiyeti, ilmî kişiliği, bir hanım olarak sosyal hayattaki yeri ve İslâm’a katkıları oluşturmaktadır. Konu esas itibarıyla bir biyografi çalışması olmakla beraber, o dönemin aile yapısı, kadının statüsü, geleneksel Arap toplumunda kadın-erkek ilişkisi ve İslâm’ın bu ilişkiye getirdiği yeni açılımlar Hz. Âişe bağlamında tespit edilmeye çalışıldı. Hz. Âişe’nin kişiliği, hem kendi karakterinden kaynaklanan özellikleri, hem de İslâm öncesi ve sonrası dönemin özellikleri çerçevesinde incelenmeye gayret edildi. İlk dönem siyasî olayların şekillenmesinde Hz. Âişe’nin yeri ve öneminin temel kaynaklara dayalı olarak ortaya konulması, Hz. Peygamber’le evlenme yaşının çağdaş çalışmalar da dikkate alınarak araştırılması, İfk hadisesi ve Cemel Vakʻası gibi önemli olaylar da tezimizin konuları arasında bulunmaktadır. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ve eşlerinin yanındaki konumu, sünnetteki yeri, ilmî kişiliği, sahâbeye karşı tutumu ve siyasî olaylara müdahil olması da incelediğimiz başlıklar arasındadır. Bu çalışma, zaman olarak Hz. Peygamber (s.a.s.), Hulefâ-i Râşidîn ve kısmen de Hz. Muaviye dönemini kapsamaktadır. Bu tezin amacı, Hz. Peygamber’in hanımlarından Hz. Âişe’nin hayatını temel kaynakları esas alarak tespit etmek; evlilik yaşı etrafındaki tartışmaları, kaynakları karşılaştırmak suretiyle ortaya koymak, İfk Hadisesi ile Cemel Vakʻası’nı incelemek ve İslâm tarihine etkilerini ilmî metotlarla tahlil etmeye çalışmaktır. Ayrıca en çok hadis rivayet edenler arasında olup hadisin en önemli kaynaklarından sayılan Hz. Âişe’nin ilmî kişiliğini incelemek ve toplumun ona bakış açısını tespit etmeye çalışmak da tezin amaçları arasında bulunmaktadır. Kaynakların temininde başta İSAM olmak üzere Türkiye’deki ilgili kütüphanelere gidilerek araştırma yapıldı, ilim adamlarıyla görüşülerek fikirleri 2 alındı ve özel kütüphanelerden istifade edildi, imkân nispetinde yurt dışındaki kütüphanelerden ve elektronik kaynaklardan da yararlanıldı. Belli bir şahsın hayatını konu alan bu araştırmada Kur’ân, hadis, siyer, tabakât, terâcim, ensâb, İslâm tarihi kaynakları ve Hz. Âişe ile ilgili gerek İslâm dünyasında gerekse batıda kaleme alınmış çalışmalar, makaleler ve tezler taranarak bunlardan yararlanılmaya çalışıldı. Kaynakların kullanımında kronolojik sıralama ile beraber konunun temel kaynaklarından olması bakımından öncelik en eski kaynaklara verilerek rivayetler tasnif edildi, yerine göre günümüz kaynaklarından da istifade edildi. Konu ile ilgili olarak günümüz kaynakları incelenirken eski kaynaklara göre ilave olup olmadığı araştırılıp rivayet tahlilleri yapıldı, özellikle tartışmalı konular net bir şekilde ortaya konulmaya çalışıldı. Çalışmamızda, Araştırmanın Kaynakları kısmında işaret edeceğimiz kaynakların yanı sıra el-Mektebetü’ş-Şâmile1 adlı bilgisayar programında yer alan kaynaklardan da yararlanılmış; kitabın ilk zikredildiği yerde elektronik kitap programına işaret etmek için müellifin adının yanına (*) işareti konulmuştur. Ayrıca web ortamından, diğer dijital bilgi kaynaklarından ve programlardan da yararlanılmıştır. 2 Bilgilerin teyidi için; aynı bilgilere ulaştığımız tüm kaynakları zikretmek yerine ilk dönem kaynaklardan birkaç tanesini vermeyi yeterli gördük. Fakat üzerinden ilk dönem kaynaklara ulaştığımız çağdaş çalışmaları da zikretmeden geçmeyi ise uygun bulmadık. Kullandığımız kaynakların künyelerini ilk geçtiği yerde tam olarak verdik, sonraki kullanımlarda yazarın ve eserin meşhur ismini verdik. Tek eserinden istifade ettiğimiz yazarın sadece yazar ismini; birden fazla eserinden istifade ettiğimiz yazarın ise ismiyle beraber eser ismini de dipnotta gösterdik. Yazar isimlerinin başında bulunan “Lâm-ı Ta‘rifler”i ismin ilk geçtiği yerde ve bibliyografyada verdik, diğer yerlerde vermeye gerek görmedik. Türkçede yaygın olarak kullanılan Ömer, Osman gibi isimleri Türkçedeki yazılışlarıyla kullandık. Başında ya da sonunda ‘ayn (ع (harfi bulunan isimlerin başına ve sonuna bu harfi gösteren bir işaret koymadık ancak kelimenin ortasında 1 3.61 sürümünden istifade ettiğimiz 35 farklı konuda 6727 cilt kitaptan oluşan bu programda birçok eserin pdf formatında kitabı da bulunmakta olup, verilen linkten kitap indirilebilmektedir. Programı incelemek, hakkında daha geniş bilgi almak ve Arapça eserleri indirebilmek için bkz. www.shamela.ws. 2 www.al-mostafa.com; www.waqfeya.com; www.archive.org; www.isam.org. 3 geçen (ع (harfini belirtmesi için (‘) işaretini kullandık. İsimlerin yazımı, imlâ ve kısaltmalar konusunda Türkiye Diyanet Vakfı tarafından neşredilen İslâm Ansiklopedisi’nde kullanılan yazım kurallarını ve Türk Dil Kurumu İmlâ Kılavuzu’nu3 esas aldık. 2. Araştırmanın Kaynakları Hz. Âişe hakkındaki çalışmamız, bir biyografi çalışması olmakla birlikte hayatını ele aldığımız Hz. Âişe’nin, yaşadığı dönemleri, ilişkili olduğu olayları ve etkilerini onun biyografisi bağlamında değerlendirmeye çalıştık. Çalışmamızda daha çok klasik İslâm tarihi kaynaklarını esas aldık. Bununla birlikte bazı muahhar kaynak ve araştırmalardan; Hz. Âişe hakkında yapılmış müstakil çalışmalardan; tez ve makalelerden de istifade ettik. Araştırma süresi içerisinde istifade ettiğimiz kaynak türlerini, Tabâkat, Terâcim, Siyer, Meğâzî, Tarih, Hadis, Edeb, Ensâb ve Lugat kitapları oluşturmaktadır. Yararlandığımız eserleri burada tek tek vermeye gerek görmeyip, çalışmamızda en çok istifade ettiğimiz bazı eserlerden kısaca bahsetmeyi uygun bulduk. İstifade ettiğimiz eserlerin başında tabâkat ve terâcim kitapları arasında önemli bir yere sahip olan İbn Sa‘d’ın (ö. 230/845) 4 eseri gelmektedir. Çoğunluğu sahâbe biyografilerinden oluşan bu eser, İslâm’ın ilk iki asrına ait biyografi çalışmaları için en önemli başvuru kaynaklarından biridir. Bilindiği üzere eserin 8. cildi hanım ashâb ve tabiîne ayrılmış; Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları, müstakil bir bölümde detaylı bir şekilde yer almıştır. Ayrıca eserin tümünde Hz. Âişe’nin hayatının çeşitli aşamaları ile ilgili atıflar da bulunmaktadır. Hz. Âişe’nin, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımı olması, çoğu zaman özel durumlarda bile yanında bulunması, en çok hadis rivayet edenler (müksirûn) arasında yer alması, Hadis kaynaklarına da müracaat etmemizi gerekli kılmaktadır. Ahmed b. 3 TDK İmlâ Kılavuzu, Komisyon, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basım Evi, 2000. 4 Muhammed b. Saʻd b. Menî el-Hâşimî el-Basrî, et-Tabakâtü’l-Kübrâ, 2. Baskı, 9 cilt, Beyrut, Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1418/1997. Eserin tercümesinden de karşılaştırma yapılarak istifade edilmiştir. (Tabakât, Çeviri Editörü: Adnan Demircan, 1. Baskı, 11 cilt, İstanbul, Siyer Yayınları, 2014). 4 Hanbel’in Müsned’i5 ve Kütüb-i Sitte vazgeçilmez kaynaklarımızdan olmuştur. İhtiyaç halinde müracaat ettiğimiz Müsned’in, Hz. Âişe’den gelen rivayetlere ayrılmış olan 40-44. ciltlerindeki tüm hadisler6 özel olarak taranmış, istifade edilmeye çalışılmıştır. Hz. Âişe hakkında yazılmış müstakil eserlerden de istifade etmeye çalıştık. Bunlardan bazılarını kronolojik sıraya göre burada vermek istiyoruz. Hz. Âişe hakkında hicrî 6. (m. 627) yüzyılda İbn Behîc el-Endelüsî tarafından kaleme alınmış 56 beyit ve şerhinden oluşan Kasîdetu el-Vâ‘iz el-Endelüsî fî Menâkibi Ümmi’l-Mü’minîn es-Sıddîka Âişe7 adlı eseri, müstakil ilk çalışmalardan ve kaside olması bakımından dikkat çekicidir. 8 Üç bölümden oluşan çalışma sırasıyla; Hz. Âişe’nin hayatı, Kasîde sahibi hakkında bilgi ile Kasîde ve şerhinden oluşmaktadır.9 Bu eser hakkında bir makale yayınlanmıştır.10 İbn Teymiyye’nin (ö. 728/1328) 1328), Minhâcü’s-sünneti’n-Nebeviyye adlı eserinde Hz. Âişe hakkında bazı iddialara karşı verdiği cevaplardan oluşan bölümleri11 tercüme edip tezimizde değerlendirmeye çalıştık.12 Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber (s.a.s.) ile olan evliliği üzerinde son dönemde 5 İbn Hanbel, Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî (ö. 241/855), Müsnedü Ahmed b. Hanbel, thk. Şuayb el-Arnavût, 2. Baskı, 50 cilt (45+ 5 cilt fihrist), 1420/1999. 6 Müsned’de “Müsnedü es-Sıddîkâ Âişe bint es-Sıddîk” adıyla açılmış olan, 4 ciltten oluşan bölüm 24.010-26.412 arasındaki hadisleri ihtiva etmektedir. 7 el-Endelüsî, Ebû İmrân Mûsâ b. Muhammed b. Abdullah el-Vâiz (h. 6. yüzyıl), Kasîdetu el-Vâ‘iz elEndelüsî fî menâkibi ümmi’l-mü’minîn es-Sıddîka Âişe, thk. Fehd b. Abdurrahmân b. Süleymân er-Rûmî, Riyâd, Mektebetü’t-tevbe neşri, 1418/1998, 71 sayfa. 8 Kasideden ilk birkaç beytini burada vermek istiyoruz. “Ben kim, Mü’minlerin Annesi kim! Hidayete; Ermiş seveni, buğzeden düşmüş dalâlete”. “Açıklama getirerek üstünlüğüne; Derim tercümanlık yaparak sözüne”. “Muhammed’in kabrine gelme ey buğzeden bana; Ev benim evim, mekân benim mekânım zira”. (el-Endelüsî, Kasîde, s. 53). 9 Kasideler sayfa 53-62 arasında yer almaktadır. Hz. Âişe’nin hayatı ve eserin yazarı hakkında bilgi muhakkik tarafından kaleme alınmıştır. Şerhinden de istifade edilerek Kasîde’deki 56 beyit tercüme edilmeye çalışılmış ve tezimizin EKLER bölümünde “Hz. Âişe Hakkında Seçme Metinler” başlığı altına konulmuştur. 10 Bu araştırma Arapça olarak kaleme alınmış olup, İbn Behîc el-Endelüsî’nin, Hz. Âişe’ye methiye olarak yazmış olduğu yukarıda bahsettiğimiz kasideyi lafız ve delalet açısından ele almaktadır. Üsâme İhtiyâr, “Dirâsetu listifâi’l-lafzi vedelâlâtihi: İbn Behîc el-Endelüsî’nin Hz. Âişe’ye Methiyesi (Lafız ve Delalet Açısından Bir Araştırma)”, Bingöl Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S. 2 (2013/2), s. 29-61. 11 Hz. Âişe ile ilgili bölüm eserin 4. Cildinde, sayfa 301-378 arasında yer almaktadır. (İbn Teymiyye, Ebü’l-Abbas Takıyyüddin Ahmed b. Abdülhalim (ö. 728/1328), Minhacü’s-sünneti’n-Nebeviyye, thk. Muhammed Reşâd Sâlim, Riyad, Câmiatü’l-İmam Muhammed b. Suud el-İslâmiyye, 1986). Ayrıca bu kısımlar tahkik edilerek müstakil olarak da yayınlanmıştır. (Şübühât havle’s-Sahâbe ve’r-red aleyhâ: Ümmü’l-Mü’minîn Âişe, takdim ve thk. Muhammed Mâlullah, Mektebetü İbn Teymiyye neşri, 102 sayfa, 1410/1989). 12 Çalışma, “Mü’minlerin Annesi Âişe’nin (r.a.) Menkıbelerinden Seçmeler, Âişe’nin Üstünlüğü, Âişe’nin Müslümanlar Arasına Savaş Değil Sulh Amaçlı Çıkışı, Müminlerin Anneleri Peygamber’in Eşleri” adlı bölümlerden oluşan çalışmadan istifade edilmiş ve bir kısmı tezimizin EKLER bölümünde “Hz. Âişe Hakkında Seçme Metinler” başlığı altına konulmuştur. 5 ortaya atılan, onun evlendiği sırada on sekiz yaşında olduğu iddiası, özellikle müsteşriklerin ve bazı fırkaların sıkça başvurduğu bir şüphedir.13 Bu iddiaya İslâm dünyasından gerek müstakil kitap ve makaleler aracılığıyla gerekse iletişim araçlarıyla cevaplar verilmekte, konuya açıklık getirilmeye çalışılmaktadır. Bu kitaplardan tespit edebildiğimiz kadarıyla en kapsamlısı Fehd b. Muhammed b. Muhammed b. el-Gufeylî’nin es-Senâ el-Vehhâc fî Sinni Âişe inde’z-Zevâc adlı çalışmasıdır. 14 Hacimli olan bu eseri baştan sona inceleyerek ilgili bölümlerde değerlendirdik. Tespit edebildiklerimiz içinde en kapsamlı araştırmanın Alevî b. Abdülkadir es-Sekkâf’ın editörlüğünde, birçok ilim erbabının katkı sunduğu Âişetu Ümmü’lMü’minîn Mevsûatün ilmiyyetün an hayatihâ ve fadlihâ ve mekânetihâ el-ilmiyyeti ve alâkatihâ bi-âli’l-beyti ve reddi’ş-şübuhâti havlehâ15 adlı eser olduğu kanaatindeyiz. Hz. Âişe’nin hayatının çeşitli yönlerini anlatan bu kitap, Hz. Âişe hakkında akademik bir titizlikle hazırlanmış olup ansiklopedi niteliğinde bir çalışmadır. Kitapta Hz. Âişe tanıtılmakta; hayatı, faziletleri ve sıfatları, Hz. Âişe’ye atılan iftiralar ve hakkında ileri sürülen şüpheler, Hz. Âişe’ye sövmenin hükmü ve Hz. Âişe’yi öven bir grup kaside yer almaktadır. Hz. Âişe’nin sosyal konumunu ve rolünü belirleyebilmek için, kadınların İslâm öncesi konumlarını ve İslâm’ın onlara kazandırdığı değerleri ortaya koymaya ihtiyaç vardır. Bu düşünceden hareketle câhiliye ve İslâm devrinde kadınların toplumsal rolü ve statüsünü tespit etmeye çalışacağız. Bu çalışmada hedefimiz, câhiliye devrinde kadını bütün yönleriyle incelemek değil, câhiliye devrinde kadının durumunun daha iyi anlaşılmasına yardımcı olabilecek malzemeyi değerlendirmek, Hz. Âişe’nin nasıl bir ortama şahitlik ettiğini; ayrıca kadının İslâm’la nasıl değerli addedilip şereflendiğini Hz. Âişe nezdinde anlamaya çalışmaktır. 13 Aişe Abdurrahman bintü’ş-Şatı’, Rasûlüllah’ın Annesi ve Hanımları, çev. İsmail Kaya, Konya, Uysal Kitabevi, 6. Baskı, 1994, s. 240. 14 el-Gufeylî, Fehd b. Muhammed b. Muhammed, es-Senâ el-vehhâc fî sinni Âişe inde’z-zevâc, Riyâd, Dâru’s-samî‘î, 481 sayfa, 1432/2011. Çalışmada, bu konuda muteber hadis kaynaklarından gelen rivayetler işlenmiş, konunun tarihî ve fıkhî boyutu ele alınmış, buluğ yaşı ve Hz. Peygamber (s.a.s.) ile Hz. Âişe’nin evliliğinin Arap örfündeki yeri ve bu konudaki bazı açıklamalara yer verilerek ele alınmıştır. İlerleyen bölümlerde bazı âlimlerin bu konuda yazdıkları reddiyelere yer verilmiş, çalışma bu şüphe hakkında yazılmış olan bir şiirle tamamlanmıştır. 15 es-Sekkâf, Alevî b. Abdülkadir (Editör), Âişetu Ümmü’l-Mü’minîn, Mevsûatün ilmiyyetün an hayatihâ ve fadlihâ ve mekânetihâ el-ilmiyyeti ve alâkatihâ biâli’l-beyti ve reddi’ş-şübuhâti havlehâ, Zahran/Suudi Arabistan: Müessesetü’d-düreri’s-seniyye neşri, 1434/2013, 1. Baskı, 1168 sayfa. 6 3. Câhiliye Devrinde Kadın Arapça bir ism-i fâil olan “جاهل “sözcüğünün ism-i mensûb şekli olan câhiliye kelimesi, “cehl” kökünden türetilmiştir. Eski sözlüklerde bu kelimeye ilmin zıddı olarak genellikle “bilgisizlik” anlamı verilmiştir. Râgıb el-İsfahânî (ö. 565/1169), cehlin üç değişik anlamı olduğunu, “nefsin bilgiden yoksun olması” şeklindeki ilk anlamının kelimenin asıl manası olduğunu belirtmiştir. İsfahânî, diğer iki anlamını ise, “bir konuda doğru olanın tersine inanmak” ve “bir konuda yapılması gerekenin tersini yapmak” şeklinde ifade etmiştir. Câhiliye, İslâmî literatürde, özellikle Arapların İslâm’dan önceki inanç, tutum ve davranışlarını İslâmî devirden ayırt etmek için kullanılmıştır. Câhiliye teriminin, bu devirde yaşayan Arapların medeniyetten tamamen mahrum olduklarını değil, din ve toplum hayatının aksak âdet ve geleneklerini ifade ettiği dikkate alınmalıdır. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) ashabı, câhiliye kelimesiyle İslâm öncesini yani miladî 610 yılında vahyin inmeye başlamasından önce yaşadıkları dönemi kastetmişlerdir. Onlar Müslüman olduktan sonra bu dönemle ilgili hatıralarını, inançlarını, tutum ve davranışlarını anlatırken veya Hz. Peygamber’e (s.a.s.) o dönemde yaptıkları işlerin İslâm’daki hükmünün ne olduğunu sorarken çoğunlukla bu kelimeyi kullanmışlardır.16 Câhiliye çağı, Arapların kahramanlık ve cömertlik çağıdır. Bilhassa çölde yaşayan Arapların başlıca övünç kaynağı, kahramanlık, güzel konuşmak, şairlik, nüfuz ve servet sahibi oluşları, konuk severlik ve cömertlikti. 17 Câhiliye devrinin cömertliğiyle meşhur ünlü şairi Hâtim et-Tâî, küçük yaşlardan itibaren cömertliği ve misafirperverliğiyle bilinmiş; câhiliye devrinde yaşayan üç ünlü cömertten biridir.18 Hâtim’in cömertliği darbımesel olmuş, cömert birinin cömertliğinden bahsederken “Hâtim’den daha cömert” denilmektedir.19 16 Mustafa Fayda, “Câhiliye”, DİA, c. 7, s. 17. 17 Neşet Çağatay, İslâm Öncesi Arap Tarihi ve Câhiliye Çağı, Ankara, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, 1982, s. 129; Abdülkerim Özaydın, “Arap”, DİA, c. 3, s. 322. 18 Hâtim’in kızı babası hakkında, “Babam, şerefini korur, esiri salıverir, açı doyurur, çıplağı giydirir, misafire ikram eder, yemek yedirir, herkese selam verir ve hiçbir isteği asla reddetmezdi.” demiştir. (Abdülvehhab Öztürk, Hatim Taî Divanı, Kahraman Yayınları, İstanbul, 2014, s. 7). 19 Hâtim’in hayatı ve şiirleri için bkz. Abdülvehhab Öztürk, Hatim Taî Divanı, Kahraman Yayınları, İstanbul, 2014; Süleyman Tülücü, “Hâtim et-Tâî, DİA, c. 16, s. 472. 7 İslâm öncesi dönemde kadın, yeryüzündeki bütün milletler arasında, hakaret ve zelilliğe mahkûm ediliyor ve esaret altında tutuluyordu. Diğer milletlerde olduğu gibi, Araplarda da siyasette kadının pek bir rolü yoktu; erkeklerle beraber diğer meselelere iştirak etmesi de hemen hemen mümkün değildi. Câhiliye çağında orta ve aşağı tabakalarda genel olarak kadının hiçbir önemi yoktu. Bu durum zaten doğuştan başlıyordu. Bilhassa aşağı tabakalardaki kadının, kocasının yanındaki değeri, onun mülkiyetinde olan malların değerinden daha fazla değildi. Eşraf sınıfına mensup kadınların durumu ise nispeten farklı idi20 ve birçok konuda hak sahibiydiler. Kadının câhiliye devrinde değeri, kadın hakları, evlilik, miras, giyinme, meslek sahibi kadınlar, ticaretle uğraşan kadınlar, şair kadınlar vb. konularda kaynaklarda yazılan bilgiler, câhiliye devrinde kadının durumunu büyük ölçüde ortaya koymaktadır. Câhiliye çağında genel itibariyle Araplar; hürler, esirler ve mevâlî olmak üzere üç sınıftan oluşuyordu.21 Arap toplumunda hür kadınlar aile topluluğunun veya kabilenin ortak adını taşıyan kabilenin diğer mensuplarıyla aynı haklara sahip olup; onlarla birlikte göç eder, savaşa gider, her hususta eşit ve ortak bir hayat yaşarlardı. Asîl ve zengin kimselerin kızları ve eşleri, bir kimliğe sahip olup itibar sahibiydiler. Mekke’de Kusay soyundan olanlar hürler sınıfının üzerinde bir asilzade sınıfı oluşturuyorlardı. Şerifler adıyla Dâru’n-Nedve’yi22 oluşturan on kişi bu asilzadelerin aile başkanları idiler.23 Mekke, Yesrib ve Taif gibi yarı medeni bölgelerdeki eşraf kızları da yukarıda zikrettiğimiz gibi, toplum içinde oldukça yüksek mevkiye sahip idiler. Hatta bazı şerefli başkanların dirayetli kızları kabile içinde birçok erkekten daha muteber sayılıyordu. 24 Câhiliye Arap toplumunda cariyeler, hürlerin sahip olduğu şeref ve haklardan mahrumdu. Cariyeler ya savaşlarda yakalanan veya esir pazarlarından satın alınan 20 Şemseddin Günaltay, İslâm Öncesi Araplar ve Dinleri, sad. M. Mahfuz Söylemez-Mustafa Hizmetli, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, s. 117–118; Çağatay, s. 128–129. 21 Abdülkerim Özaydın, “Arap”, DİA, c. 3, s. 321; Günaltay kadınların hür ve cariyeler olmak üzere iki sınıftan müteşekkil olduğunu kaydetmektedir. (Günaltay, s. 119). 22 Dârü’n-Nedve, Kureyş kabilesinin savaş ve barış kararının alınması gibi önemli meseleleri görüşüp karara bağladığı, kırk yaşından yukarı olan başkanların katılabildiği toplantı yeridir. (Ethem Ruhi Fığlalı, “Dârü’n-Nedve”, DİA, c. 8, s. 555–556). 23 Günaltay, s. 114; Çağatay, s. 131. 24 Günaltay, s. 119. 8 kadınlardı. Köle tüccarları, Habeşistan’dan veya başka komşu memleketlerden getirdikleri köle veya cariyeleri belli zamanlarda ve yerlerde kurulan panayırlara götürerek satarlardı. Câhiliye çağında cariye ve köleler seviye olarak aşağı kabul edildiğinden mal ve eşya gibi alınıp satılır, miras yoluyla bir kimseden ötekine geçer veya hediye edilir yahut da gelin mehri olarak verilirdi. Cariyelerin işledikleri suçların cezaları, hürlerin cezalarının yarısı idi.25 Cariyelerden doğan çocuklar da esir veya cariye sayılırdı; ancak babaları isterse bu çocuklar arasında zeki ve üstün kabiliyetli olanları kendi neseplerine katıp evlat ilân edebilirdi. Köle ve cariyeler mühim bir sebep olmadıkça azat edilmezdi.26 Bazı cariyelerin efendileri onları fuhşa sevk eder, bu yolla para kazanırdı.27 Bununla birlikte kaynaklarımızda yer alan bazı rivayetlerden hareketle böyle uygulamaların yaygın olduğu düşünülmemelidir.28 Kadının namusuna saygı göstermek, şehirlerdeki yerleşik hayatta, çöldeki göçebe hayattakinden daha az idi. Câhiliye çağı şairleri, şiirlerinde kadının iffet ve namusunun korunmasını en iyi hasletler arasında zikretseler de şehir hayatında bunun tersine bir durumun varlığını gösteren birçok misale rastlamak mümkündür.29 Mevâlî ise, sözlükte “koruyucu, yardımcı, sahip, dost; âzat eden efendi; âzat edilen köle” anlamlarına gelir. Mevlâ kelimesinin çoğulu olan mevâlî Kur’ân-ı Kerîm’de “akraba”, 30 “dostlar”31 ve “mirasçılar”32 mânasında üç âyette zikredilir. Mevlâ kelimesi de çoğu Allah hakkında olmak üzere “sahip, yardımcı, koruyucu, dost, efendi” anlamlarında on sekiz yerde geçmektedir. Hadislerde mevlâ ve mevâlî kelimelerinin sözlük anlamları çerçevesinde sıkça kullanıldığı görülmektedir. Mevâlî, terim anlamında ilk İslâmî fetihlerin ardından kendi arzularıyla müslüman olan, Arap olmayan müslümanları ifade etmek üzere kullanılmaya başlanmıştır.33 25 Günaltay, s. 115; Çağatay, s. 132. 26 Corci Zeydan, İslâm Medeniyeti Tarihi, ter. Zeki Meğamiz, Üçdal Neşriyat, İstanbul, 1978, c. 4, s. 26-27. 27 Mehmet Âkif Aydın - Muhammed Hamîdullah, “Köle”, DİA, c. 26, s. 246. 28 Adnan Demircan, Kabile Topluluklarından Akide Toplumuna, Beyan Yayınları, İstanbul, 2009, s. 61. 29 Çağatay, s. 134. 30 Meryem, 19/5. 31 el-Ahzâb, 33/5. 32 en-Nisâ, 4/33. 33 İsmail Yiğit, “Mevâlî”, DİA, c. 29, s. 424. 9 Mevâlî, hürler ile köleler arasında bulunan bir sınıf olup akraba gibi sayılırdı. Mevâlî üç gruba ayrılıyordu. Birinci grup, köleleştirilen savaş esirlerinden daha sonra efendileri tarafından serbest bırakılan âzatlılardan oluşuyordu. İkinci grup, fethedilen ülkelerin halkından esir veya köle olmadıkları hâlde Arap bir kişi ya da Arap kabilesi vasıtasıyla İslâm’ı kabul ederek onların mevâlîsi sayılanlardan oluşmaktaydı. Üçüncü grup ise kabile anlayışına dayalı sosyal yapıda iyi bir yer edinebilmek için güçlü Arap kabilelerinden biriyle velâ34 akdi yaparak onun himayesine giren Arap müslümanlardan oluşuyordu.35 Kız çocuklarının gömülmesi konusuna da değinmenin faydalı olacağını düşünüyoruz. Kabileler halinde yaşayan Araplar, çöl hayatının gereği olarak zamanlarını daima savaş ve mücadele içinde geçiriyorlardı. Çölde bir kabilenin nüfuz ve egemenliği, refah ve serveti, eli silah tutabilen bireylerinin sayısıyla doğru orantılıydı. Hangi kabile daha çok savaşçı çıkarabilirse, ganimet mallarını en çok o kabile toplar, çöl halkı üzerinde en büyük hâkimiyeti o kurardı. Bu durum Arap toplumunda gücünden dolayı, kadına oranla erkeğe daha çok rağbet edilmesini gerekli kılmıştı. Doğan çocuk erkek olduğu takdirde babası şenlik yapar, övüncünü belli eder, kız olması durumunda utanır, sıkılır, öfkelenir ve zavallı yavruyu uğursuz bir felaket sayardı.36 Araplar, kız çocuklarının gömülerek öldürülmesine ve’d (وأد(, bu âdete ve’du’l-benât (البنات وأد(, gömülen kıza ise mev’ûde (موؤدة (derlerdi.37 Kız çocuklarını diri diri gömme âdetinin Benî Temîm, Kureyş ve Kinde kabileleri arasında görüldüğü bilinmektedir. Kızları diri diri gömmeyi çok iyi bir davranış olarak görenlerin bulunduğunu gösterdiği söylenen, ‘kızları gömmek asîl davranışlardandır’38 şeklindeki sözün yanlış yorumlandığı kanaatindeyiz. 39 Ve’d ile 34 Velâ, âzat olmaktan veya muvâlât anlaşmasından doğan hükmî akrabalık bağına denir. Köleliği bitirmek için teşvikler getiren İslâmiyet, velânın Câhiliye dönemindeki gibi alınıp satılmasını ve hibe edilmesini yasaklamıştır. Şükrü Özen, “Velâ”, DİA, c. 43, s. 12. 35 Corci Zeydan, c. 4, s. 27-33; İsmail Yiğit, “Mevâlî”, DİA, c. 29, s. 424. 36 Bkz. Günaltay, s. 118–120. 37 Bkz. İbn Manzûr, Muhammed b. Mükerrem el-İfrîkî el-Mısrî (ö. 711/1311), Lisânü’l-Arab, Beyrut, 1419/1999, c. 15, s. 190; Adnan Demircan, “Câhiliye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”, İSTEM, S. 3 (2004), s. 11–12. 38 İbnü’l-Cevzî, mevzu hadislerle ilgili eserinde ‘Defnü’l-benati mine’l-mükerremât’ ( من البنات دفن المكرمات (sözünün sahih olmadığını kaydetmektedir. (Şemseddin Muhammed b. Ömer b. Ahmed es-Sefîrî (ö. 956/1549),* el-Mecâlis el-Vaîze fî şerhi ehâdîs hayru’l-beriyye sallallâhu aleyhi vesellem min sahîhi’l-imami’l-Buhârî, thk. Ahmed Fethi Abdurrahman, Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, Beyrut, 1425/2004, c. 2, s. 379. 39 Demircan, çalışmasında hem atasözü, hem de hadis olarak nakledilen bu sözün kız çocuklarının gömülerek öldürülmesinin iyi bir davranış olduğunu değil, genel olarak kızların vefatının 10 defn farklı iki şeydir. İlki canlı birinin hayatına kast etmek anlamında olduğu hâlde diğeri vefat eden birini insani bir görev olarak toprağa vermek, ölümün de bir nimet olabileceğini düşünüp taziyede bulunmaktır.40 Kız çocuklarının gömülmesi Kur’ân’da açık bir şekilde şöyle yerilmektedir: “Onlardan birine kız müjdelendiği zaman öfkelenmiş olarak yüzü kapkara kesilir. Kendisine verilen müjdenin kötülüğünden dolayı kavminden gizlenir. Onu, aşağılık duygusu içinde yanında mı tutsun, yoksa toprağa mı gömsün! Bakın ki, verdikleri hüküm ne kadar kötüdür!” 41 Câhiliye devrinde bir kimse, kız çocuğu doğunca ondan utanç duyar ve insanlardan uzaklaşma ihtiyacını hissederdi. Bu âyet, müşriklerin bu çirkin âdetlerini belirtmekte ve verdikleri bu hükmün ne kadar kötü bir şey olduğuna dikkatleri çekmektedir.42 İslâm dini bunu şiddetle men etmiş, Kur’ân-ı Kerim; “O kıyamet günü diri diri gömülen kıza hangi günahından dolayı öldürüldün? diye sorulur.”43 âyetiyle bu çirkin geleneği kaldırmıştır.44 Câhiliye devri Araplarında, kız çocuklarını diri diri toprağa gömmenin belli başlı nedenleri arasında, Arabistan’ın ekonomik kaynaklarının yetersizliği, maddî sıkıntılar, bir gün şerefi lekeleneceği korkusuyla ailenin utanç duyma ihtimali, erkeğin kabileye güç katma ve aktif rolüne karşılık kadının kabileye yük addedilmesi ile ailede kız çocuk sayısının fazlalığı zikredilmektedir.45 Bazı babaların, fuhşa düşebileceği korkusu veya evde kalıp evlenememe endişesi yüzünden kız çocuğu babası olmayı bir utanç kaynağı olarak gördükleri anlaşılmaktadır.46 İslâm kötü âdetleri ortadan kaldırmayı hedeflemiştir. Bu doğrultuda, Hz. Peygamber (s.a.s.), Medine’ye göç etmek üzere Medinelilerden Akabe adlı yerde biat babaları için memnuniyet verici olduğunu bir örnekle tespit etmekte, Arapların kadına bakışını yansıtan bu atasözünün, daha sonra Hz. Peygamber’e (s.a.s.) nispet edilerek kıymetli hale getirildiğini ifade etmektedir. Bkz. Demircan, “Câhiliye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti” s. 16–17. 40 el-Münâvî, Zeynüddîn Muhammed Abdürraûf b. Tâcil’ârifîn b. Nûriddîn Ali b. Zeynü’l-abidîn elHaddâdî (ö. 1031/1622), et-Teysîr bi-şerhi’l-Câmiʻi’s-sağîr, Mektebetu’l-İmâmu’ş-Şafiʻî, Riyâd, 1408/1988, c. 2, s. 9. 41 en-Nahl, 16/58–59. 42 et-Taberî, Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr (ö. 310/922), Taberî Tefsiri, thk. Muhammed Ali SâbûnîSalih Ahmed Rıza, ter. Mehmet Keskin, Ümit Yayıncılık, İstanbul, c. 3, s. 1155. 43 et-Tekvîr, 81/8–9. 44 Günaltay, s. 120. 45 Demircan, “Câhiliye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”, s. 26. 46 Rıza Savaş, Hz. Muhammed Devrinde Kadın, İstanbul, Ravza Yayınları, 1991, s. 30. 11 alırken diğer bazı câhiliye âdetlerinin terki hususunda olduğu gibi bu câhiliye âdetini de terk etmelerine dair biat almıştı.47 Kadınların bu olumsuz yönlerine karşılık Arap toplumlarında, çölün karşı konulamaz şartlarına dayanabilmek için erkek kadar olmasa bile kadının çabasına da ihtiyaç duyulmaktaydı. Erkek savaşlarda yağmacılık ile uğraşırken, çadırda çocuklara bakmak, develeri sağmak, hurma lifinden hasır, deve yününden bornoz örmek de kadına özgü görevlerdi. Bunun yanı sıra kabile bir baskına uğradığı zaman savaşçılara su taşımak, onları şiirlerle cesaretlendirmek, yaralıları tedavi etmek de kadınlara ait görevlerdi. Fakat bu görevler kadınlara bir hukuk veya şeref sağlamıyordu. Bir kısım câhiliye Arabının nazarında cariyesi ile dişi devesi arasında hiç bir fark yoktu. Onu da devesi gibi alıp satardı.48 Câhiliyede bir kadının kocası öldüğünde onun oğlu ya da bir yakını, kadın hakkında başkalarından hatta kadının kendisinden daha çok hak sahibi idi.49 Yakınları kadını alıkoyma ya da mehrini almak şartıyla başkasına devretme veya hakkından vazgeçme salahiyetine sahipti.50 Fakat makt denilen bu nikâh şekli, Câhiliye Arapları arasında bulunmakla beraber yaygın değildi. Bazı kabileler ise makt nikâhı yapanları ayıplardı.51 Câhiliye Araplarında erkekler öz anneleri, kızları, halaları ve teyzeleri ile nikâhlanamazlardı. İslâm’da da bu durum devam etmiştir.52 Câhiliye devrinde kadınların, ticaret hayatının önemli merkezlerinden olan ve Arap yarımadasının çeşitli yerlerinde kurulan panayırlarda alış veriş yaptıkları ve ticarî faaliyette bulundukları ve ayrıca belli yer ve zamanlarda yapılan bu faaliyetlerden başka, kendi yaşadıkları yerlerde de ticarete katıldıkları anlaşılmaktadır.53 47Resûlullah (s.a.s.), “Kadınlar Biatı/Beyʻatü’n-nisâ” denilen 2. Akabe Biatı’na katılan Medinelilerden biat aldı. (Şulul, Kronoloji, s. 367-368). Biattaki şartlar Kur’ân’da şöyle geçmektedir: “Ey Peygamber! İnanmış kadınlar, Allah'a hiçbir şeyi ortak koşmamak, hırsızlık yapmamak, zina etmemek, çocuklarını öldürmemek, elleriyle ayakları arasında bir iftira uydurup getirmemek, iyi işi işlemekte sana karşı gelmemek hususunda sana biat etmeye geldikleri zaman, biatlarını kabul et ve onlar için Allah'tan mağfiret dile. Şüphesiz Allah, çok bağışlayandır, çok esirgeyendir”. (elMümtehine, 60/12). 48 Günaltay, s. 119. 49 Cevâd Ali (ö. 1408/1987),* el-Mufassal fî târîhi’l-Arabî kable’l-İslâm, Dâru’s-sâkî, 1422/2001, 4. Baskı, c. 10, s. 206. 50 Adnan Demircan, Cahiliyeden İslâm’a Kadın ve Aile, Beyan Yayınları, İstanbul, 2015, s. 82. 51 Demircan, Cahiliyeden İslâm’a Kadın ve Aile, s. 82. 52 Ateş, İslâm’a Göre Cahiliye ve Ehl-i Kitap Örf ve Adetleri, s. 308-309. 53 Arabistan fuarları hakkında geniş bilgi için bkz. Muhammed Hamidullah, İslâm Peygamberi, çev. Mehmet Yazgan, İstanbul, Beyan Yayınları, 2004, s. 787. 12 Şair Züheyr’in, câhiliye devrinde Kâbe’ye asılan şiirinde54 güzel koku satan kadınlar hakkında bilgiler yer aldığı belirtilmektedir. Kadınların, ticaret veya miras yoluyla elde ettikleri mali gücü tasarruf yetkisine sahip oldukları ve erkekler gibi köle ve cariye sahibi olabildikleri anlaşılmaktadır. Kâbe’nin İslâm’dan önceki son onarımında, erkeklerin yanında kadınların da işçilik yapmaları, bazı kadınların Kâbe’nin aydınlatılmasında görev almaları; ebelik mesleği yanında kızları sünnet etmeleri kadının çalışma hayatındaki durumunu anlamamıza yardımcı olmaktadır. 55 Hz. Peygamber (s.a.s.) devrinde kadınlar, yıkamak, taramak, yağ vb. şey sürmek, örgü yapmak, boyamak suretiyle saçlarına bakım yaparlardı. Özellikle gelinlerin saçları itina ile taranır ve şekillendirilirdi. O dönemde çocukların saçları anneleri tarafından taranır, bakım yapılır ve örülürdü. İnsanlar saç bakımını kendileri yaptığı gibi, kuaförlere de yaptırırlardı. Özellikle kadınlar, belli bir ücret karşılığı saçlarına örgü yaptırırlar, bazıları da bayan kuaförleri evlerine çağırarak56 saç kesimi ve bakımı yaptırırlardı. 57 Diğer taraftan çölde yaşayan bedevî58 kadınının, diğer kadınlara göre daha çok çalıştığı da aşikârdır. Yemeği hazırlamak, süt sağmak, elbiseleri yıkamak, yün eğirmek ve çocuklara bakmak gibi işleri onun yaptığı anlaşılmaktadır.59 Erkekler kadınların yaptığı bu işlerle uğraşmayı ar sayarlar; bunun için basit görünen bu işler kadını günlük hayatının önemli bir kısmında meşgul ederdi.60 Câhiliye çağında bir baba kızını, onun evlenmek isteyip istemediğine, isteyenin çok yaşlı olup olmadığına, bu kişinin kızına uygun olup olmadığına bakmadan istediği erkeğe verebilirdi. Evlenecek erkeğin babası veya yakın akrabası kızın babasına gider, kızını isterdi ki bu işe “hıtbe” denirdi. Uzlaşılır ve kız verilirse bir mehir belirlenir ve bundan sonra evlilik akdi yapılırdı. 54 Muallakât, câhiliye döneminde yedi (veya on) şaire ait seçkin kaside koleksiyonuna verilen ad. Süleyman Tülücü, “Muallakât”, DİA, c. 30, s. 310-312. 55 İbnü’l-Esîr, İzzuddîn Ebü’l-Hasan Ali b. Ebi’l-Kerem Muhammed (ö. 630/1232), Üsdü’l-ğâbe fî ma‘rifeti’s-Sahâbe, 7 cilt, Kahire, Darü’ş-şi‘b, 1390/1970, c. 3, s. 439. 56 el-Vâkıdî, Muhammed b. Ömer (ö. 207/822), Kitâbü’l-meğazî, thk. Marsden Jones, 3. Baskı, 3 cilt, Beyrut, Âlemü’l-kütüb, 1404/1984 (Londra 1966 basımından ofset), c. 2, s. 440. 57 İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-ğâbe, c. 3, s. 439; Yusuf Ziya Keskin, Hadis ve Hayat, Şanlıurfa, 2002, s. 34. 58 Araplar bedevî ve hadarî olmak üzere ikiye ayrılırdı. Hadarîler köy ve şehirlerde yerleşik bir hayat sürer, geçimlerini tarım, ticaret ve el sanatlarıyla temin ederlerdi. Bedevîler ise çölde yaşar, su, otlak ve azık peşinde dolaşırlardı. Bununla beraber bedevî kadın şehirdeki hemcinsinden daha çok itibara sahipti ve daha hürdü. (Abdülkerim Özaydın, “Arap”, DİA, c. 3, s. 321). 59 Savaş, Hz. Muhammed Devrinde Kadın, s. 27–28. 60 Ali Bardakoğlu, “Câhiliye Döneminde Kadın”, Sosyal Hayatta Kadın, İstanbul, Ensâr Yayınları, 1996, s. 13–14; Mehmet Birekul, Peygamber Günlerinde Kadın, Konya, Yediveren Kitap, 2004, s. 53. 13 Araplarda bu normal şekilden başka pek çok evlilik şekli daha vardı. Araplar bir kadını bir veya iki kez boşayıp sonra tekrar alabilirler, fakat üçüncü boşamadan sonra bir daha alamazlardı. Câhiliye çağı Arapları, kendi öz analarını, kızlarını, halalarını, teyzelerini nikâhla alamazlardı. Arapların nikâh hususunda yaptıkları en kötü şeylerden biri üvey analarıyla evlenmeleri idi. Bir Arap, karısını boşar veya ölürse, bu adamın büyük oğlu bu kadınla evlenmek istediğinde elbisesini o kadının üzerine atar, bu suretle mehir vermeye lüzum kalmadan o kadın nikâhlı karısı olurdu.61 Bu oğul isterse üvey annesini başkasıyla evlendirir ve mehrin kendisine verilmesini şart koşabilirdi. Hatta ölen kimsenin hayatta kalan oğlu küçük ise üvey anayı, çocuk büyüyünceye kadar bekletip meseleyi onun halletmesine bırakabilirlerdi. Kadın çabuk davranarak kendi kabilesine kaçabilirse bu esarete benzer durumdan kurtulabilirdi; ancak varis daha çabuk davranarak elbisesini üvey anasının üzerine atmaya muvaffak olursa artık kadın beklemek mecburiyetinde kalırdı. Ayrıca Araplarda geçici bir zaman için yapılan müt‘a nikâhı vardı.62 Bu nikâha göre kadın kendi aile topluluğu içinde kalır, kocasına bir mızrakla bir çadır verirdi. Bu suretle erkek, karısının kabilesinde bulunduğu sürece evlilik bağı devam eder ve koca bu kabile ile birlikte hareket ederdi. Kadın müt‘aya son vermek istediği zaman çadırın kapısını aksi yöne çevirir, koca bunu görünce kendi kabilesine dönüp giderdi. Bu şekildeki evlenmeden doğan çocuklar kadına ait olur ve ‘filân kadının çocuğu’ diye anılırlardı.63 Câhiliye çağında Arap toplumunda erkekler kadının âdet dönemlerinde onunla bir odada oturmaz, onlarla birlikte yiyip içmezdi; hatta bazen, âdet gören kadın geçici bir süre için evden bile çıkarılırdı. Kadınlar herhangi bir sebeple boşandığında, ona eziyet olsun diye, başkasıyla evlenmesine bir müddet mani olunurdu.64 Bunun için karısını boşayan birisi, kadının iddet zamanı tamamlanacağı sırada onu tekrar alır ve tekrar boşar, iddet müddeti yeniden başlayacağı için kadın gene başkasıyla 61 Abdülkerim Özaydın, “Arap”, DİA, c. 3, s. 321. 62 Câhiliyede yapılan bu uygulama Hz. Ömer tarafından yasaklanmış, günümüzde Şîa’nın Ca‘feriyye kolu tarafından meşrû kabul edilen geçici evliliğe verilen isimdir. Ca‘feriyye fıkhında, evli, vefat veya talâk iddeti bekleyen, nesep, sıhriyet, radâ sebebiyle muharremât arasında bulunan, Müslüman veya Ehl-i kitap olmayan kadınla müt‘a yapmak câiz değildir. (İbrahim Kâfi Dönmez, “Mütʻa”, DİA, c. 32, s. 174-180). 63 Ali Osman Ateş, İslâm’a Göre Cahiliye ve Ehl-i Kitap Örf ve Adetleri, Beyan Yayınları, İstanbul, 1996, s. 331. 64 Günaltay, s. 118. 14 evlenemezdi. Koca bu işi üç defa tekrar edebilirdi. Kocanın ölümünden sonra ise kadınlar tam bir yıl matem tutarlar ve iddete girerlerdi. Câhiliye çağında kadınlar varis olma, yani miras alma hakkına da sahip değildi. Erkekler çok evlilik yapabiliyordu. Bu durum ailenin erkek evlâdını çoğaltmak ve düşmanlara karşı kuvvetli olmak amacıyla ailedeki erkek birey sayısını arttırmak arzu ve ihtiyacından kaynaklanıyordu. 65 Câhiliye toplumunda zina yapan kadınlar bulunmakla birlikte, bazı erkeklerin, cariyelerini para kazanmak için fuhşa zorladıkları Kur’ân-ı Kerim’de ifade edilmektedir.66 Câhiliye devrinde kadının sosyal hayat içindeki konumunu incelediğimizde, tümüyle değil de genel anlamda kadının hak etmediği hatta insanlık onuruyla dahi bağdaşmayan bazı uygulamalara maruz bırakıldığı görülmektedir. Aybaşı halindeki kadınla aynı yatakta yatmayan, aynı evde oturmayan ve aynı kaptan yiyip içmeyen kocalar bulunmakla beraber kadını uğursuz sayanlar da vardı. Bununla birlikte kız çocuğu doğuran bir kadını, kocasının bu sebeple terk edebilmesi, kocası ölen kadının bir yıl yas tutması ve bazı kabilelerdeki kız çocuğunun diri diri toprağa gömülmesi ile ilgili rivayetler, câhiliye devrinde kadın haklarının ne denli ihlal edildiğini göstermektedir. 4. İslâm Devrinde Kadın Câhiliye devri toplumunda genelde kadınların durumlarının iyi olmadığını ve bu devirde kız çocuklarından utanan, kadını uğursuz sayan ve küçük kızlarını diri diri toprağa gömen kimseler bulunduğunu, kadın haklarından bahsetmenin mümkün görülmediğini yukarıda zikretmiştik. Câhiliye devrindeki kadınlarla ilgili bu olumsuzluklar İslâmiyet’le ortadan kaldırılmış ve geçmişteki durumları dikkate alındığında, kadınlar lehine son derece önemli değişme ve gelişmeler olmuş, kadına gereken değer verilmiştir.67 Câhiliye 65 Çağatay, s. 134–135. 66 en-Nur, 24/33. 67 İslâmiyet kadının sosyal statüsünde köklü değişiklikler meydana getirmiştir. Hz. Ömer’in, “Doğrusu biz câhiliye devrinde kadınlara önem vermezdik, nihayet Allah İslâm’ın gelişiyle kadınlar hakkında âyetler indirmiş ve birçok hak tanımıştır” sözü, İslâm öncesi dönemin genel kadın anlayışını göstermesi bakımından önem arz eden bir ifadedir. (M. Âkif Aydın, “Kadın”, DİA, c. 24, s. 91). 15 devrinde kadının durumunu belirttikten sonra şimdi de İslâm’da kadının konumuna kısaca değinmeye çalışacağız. Kur’ân, kadın-erkek bütün insanlara gönderilen ilahî bir kitaptır. Kur’ân, Arap toplumunda pek de iyi bir durumda olmayan kadını, olması gereken yere getirmek için pek çok emirler ve yasaklar getirmiştir. Kur’ân’ın kadına verdiği en önemli hakların başında, ona tam bir kişilik kazandırması gelmektedir. Kadın, bir insan olarak mükellef sayılmış; yapacağı iyi ve kötü işlerin sorumluluğunun kendisine ait olacağı bilincine kavuşturulmuş ve ona bağımsızlık kazandırılmıştır.68 Kur’ân, kadını dinî, sosyal ve malî açıdan erkek gibi kabul etmiş, aralarındaki farklara dikkat çekmek suretiyle bir İslâm toplumu oluşturma çabası içerisinde olmuştur. Kadının ekonomik hakları konusunda ve bilhassa yetim kızların malları hususunda Müslümanların çok titiz davranmalarını emreden Kur’ân, onların mallarına tecavüzü yasaklar.69 Kadın, ekonomik konularda erkek gibidir. Kazandığı para kendine aittir. Parasını ve malını tam bir yetki ile kullanabilir. Zengin erkeğin mesul olduğu mali ibadetlerden zengin kadın da mesuldür.70 Câhiliye toplumunda kadına karşı işlenen suçlara, çoğu kez misilleme yapılmazdı. Kur’ân bu eşitsizliği kaldırdı. Kadına karşı işlenen suçlar, ister şahsına, ister malına, isterse şerefine karşı olsun erkeğe karşı işlenen suçlar gibi kabul edilmiş, hatta kadın bazı hallerde erkeğe göre daha çok kayırılmıştır.71 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) getirdiklerine ilk iman eden kişi, Hz. Hatice’dir.72 Bu, kadının ilk vahiyden itibaren İslâm ile tanıştığını gösterir. Hz. Hatice’nin İslâm’a girişi, birçok kadının da İslâm’ı seçmesinde etkili olmuştur.73 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) tebliğe akrabalarından başlaması,74 daha ilk başta yakın kadın akrabalarından birçok kadının İslâm’la şereflenmesini beraberinde getirmiştir. Câhiliye döneminin kadına olan olumsuz bakışı onların İslâm’a yönelmelerinin bir sebebi olmuştur. 75 68 Âl-i İmrân, 3/195; en-Nahl, 16/97; el-Ahzâb, 33/35; Fussilet, 41/46. 69 en-Nisâ, 4/2, 6, 10, 19; el-En‘âm, 6/152; el-İsrâ, 17/34. 70 el-Bakara, 2/43,110, 254; Âl-i İmrân, 3/97. 71 en-Nûr, 24/4. 72 İbn Sa‘d, c. 8, s. 13–14. 73 Rıza Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, ed. Vecdi Akyüz, İstanbul, Beyan Yayınları, 2006, c. 3, s. 94. 74 eş-Şuarâ, 26/214. 75 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, c. 3, s. 95. 16 İslâm’ı tercih eden erkekler gibi kadınlar da işkencelere maruz kalmışlardır. Hatta işkence sonucu şehit edilen İslâm’ın ilk şehidi, aynı zamanda Müslüman olan ilk yedi kişiden biri olan Ammâr b. Yâsir’in annesi Sümeyye’dir.” 76 Hz. Ebû Bekir, Müslüman oldukları için işkenceye maruz kalan bazı erkek köleleri özgürlüğüne kavuşturduğu gibi, kadınlardan da birçok ismi özgürlüğüne kavuşturmuştur. Müslüman kadınlar Hz. Peygamber’in (s.a.s.) emriyle erkeklerle beraber Habeşistan’a hicret etmişlerdir. Onlar Mekke’deki kadar olmasa da bu yolculukları sırasında sıkıntılar yaşamışlardır. Hatta Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kızı, Hz. Osman’ın hanımı Rukiyye’nin bu yolculukta düşük yaptığı rivayet edilmiştir.77 Müşrikler İslâm’ın yayılmasını engellemek için büyük işkenceler yapmış, bu eziyetler artık dayanılmaz hale gelince, Medine’ye hicret kaçınılmaz olmuştur. Bu hicrette erkekler kadar kadınlar da sıkıntı yaşamış, bir kısmı aileleri tarafından alıkonulmuştur. Bunun en güzel örneği Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kızı Zeyneb’tir.78 Kadınların Akabe biatlerindeki rollerinin de göz ardı edilmemesi gerekir. Hz. Peygamber’in (s.a.s.), Hz. Ömer vasıtasıyla bazı kadınlardan şu şartlar üzere biat alması, kadının da erkek gibi gerek dini gerek sosyal alanda sorumluluklarının olduğunu gösterir: Allah’a şirk koşmamak, hırsızlık yapmamak, zina etmemek, çocukları öldürmemek, elleriyle ayakları arasında kendiliklerinden ortaya attıkları bir iftira uydurup getirmemek, iyi bir işte Hz. Peygamber’e (s.a.s.) karşı gelmemek. Bu biat meselesinde şunu da belirtmek gerekir ki, biat kadınlardan gelmiş bir istektir.79 Kadınlar İslâm’ı tebliğde aktif rol üstlenmişlerdir. Kaynaklarda Zübeyr b. Avvâm (ö. 36/656) ve Hz. Osman gibi sahâbîlerin İslâm’a girmelerinde diğer başka etkenlerin yanında onların yetişmelerinde katkısı bulunan kadınların rol oynadığı belirtilmektedir.80 Tebliğ, Hz. Peygamber’e (s.a.s.) Allah tarafından verilmiş bir görevdir. O, bu görevi layıkıyla yerine getirmiş, bunu yaparken yardım da almıştır.81 İşte bu tebliğ faaliyetinin yürütülmesinde kadınların rolü büyüktür. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kadınlara tebliğinin sınırlı imkân dâhilinde olması bazı hanım sahâbîlerin bu işte ona yardımcı olmalarını gerektirmiştir. Bunların başında Hz. Âişe gelmektedir. Yine çeşitli vesilelerle Hz. Peygamber (s.a.s.) ile görüşme ve tanışma 76 Aynur Uraler, “Sümeyye bint Hubbât”, DİA, c. 38, s. 134. 77 İbn Sa‘d, c. 8, s. 30. 78 Aynur Uraler, “Zeyneb”, DİA, c. 44, s. 355. 79 el-Mümtehine, 60/12. 80 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, c. 3, s. 108. 81 el-Mâide, 5/67. 17 fırsatı bulan birçok kadın, daha sonra kendi kabilelerine dönerek tebliğ faaliyetinde bulunmuşlardır.82 Yukarıda belirtildiği gibi kadınlar da erkekler gibi ibadetlerden sorumludur. Hz. Peygamber (s.a.s.), aldığı vahyi açıklarken onların ibadetle alakalı olan kısımlarını eşlerine öğretiyor, onlar da diğer kadınlara öğretiyordu. İnanan kadınların, ibadet için gerekli olan temizliğin yapılması ile ilgili Hz. Peygamber’e (s.a.s.) pek çok sorular yönelterek bilgi aldıkları ve öğrendiklerini kendilerinden sonrakilere aktardıkları kaynaklarda geçmektedir. Hz. Peygamber’in (s.a.s.), kadınların mescide rahat girip çıkmaları için onlara bir kapı tahsis etmesi, bazı çocuklu kadınları düşünerek bazen namazı kısaltması, kadınların mescide gelirken güzel koku sürünmelerini yasaklaması gibi bilgiler, kadınların toplumsal ibadet alanının içinde geniş ölçüde yer bulduklarının delilidir. Hz. Âişe ve Ümmü Seleme gibi hanım sahâbîlerin, kadınlara imamlık yaptıkları rivayet edilmiştir. Yine kadınların vakit, Cuma ve Bayram namazları için mescide gitmelerinde bir sakınca görülmemiştir. Ayrıca Hz. Peygamber (s.a.s.) kadınlara hac gibi diğer ibadetlerinde de yardımcı olmuş, onların bu görevlerini yerine getirmelerinde destek olmuştur.83 Bütün bunlar kadının sosyal hayatta kendi çizgisi ve kabiliyeti ölçüsünde yer aldığını göstermektedir. İslâm, tüm insanlar için gönderilmiş bir dindir. Erkeğin ve kadının eğitilmesine önem veren İslâm dini, kadının -anne vasfı nedeniyle çocuk üzerinde olan etkisini de göz önünde bulundurarak- eğitimi üzerinde önemle durmuştur. Hz. Peygamber (s.a.s.) devrinde kızların eğitim ve öğretiminde annelerin, büyük etkileri olduğu anlaşılmaktadır. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımlarının, Medine devrinde kızların eğitim ve öğretimi ile ilgilendikleri; evlerine gelen genç kızlara bildiklerini öğrettikleri ve onlara İslâm hakkında bilgi verdikleri anlaşılmaktadır. Bu kız öğrenciler, öğrendikleri bilgileri başkalarına aktararak ilme hizmet etmişlerdir.84 Hz. Peygamber (s.a.s.) devrinde mescitlerin en önemli fonksiyonlarından birinin de eğitim ve öğretim olduğu anlaşılmaktadır. Müslümanlar, mescitlerde, Hz. Peygamber’e (s.a.s.) gelen âyetleri ve onun açıklamalarını dinlemeleri yanında, Hz. 82 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, c. 3, s. 109. 83 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, c. 3, s. 112. 84 el-Belâzürî, Ebü’l-Abbâs Ahmed b. Yahyâ b. Câbir el-Ma‘rûf (ö. 279/892), Fütûhu’l-büldân, çev. Mustafa Fayda, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1987, s. 692-693. 18 Peygamber’in (s.a.s.) başka konulardaki görüşlerini de bizzat onun ağzından öğrenme imkânını buluyorlardı. Hz. Peygamber (s.a.s.), gelen rivayetlere göre, tebliğ faaliyetinde erkek-kadın ayırımı yapmamış, uygun şekilde toplu olarak tebliğde bulunmuştur. Mescitlerde yapılan bu eğitim ve öğretim faaliyetlerine, kadınlar da katılmıştır. Medine devrinde Mescid-i Nebevî’de kadınlara mahsus bir suffenin olduğu ve sabah namazlarında erkek saflarının arkasında bir kadın safının oluşturulduğu rivayet edilmektedir. 85 Toplu eğitimin yanı sıra Hz. Peygamber (s.a.s.), kadınlara özel olarak sohbetler yapmıştır. Kadınlar, Hz. Peygamber (s.a.s.) ile gayet rahat bir şekilde konuşabilir, ona akıllarına takılan soruları sorma imkânını bulabilirlerdi. Onlar bir keresinde kendilerine erkeklerden ayrı özel bir gün ayırmasını istemişler ve bu isteklerini Hz. Peygamber (s.a.s.) memnuniyetle karşılamıştır. Bunun yanı sıra Hz. Peygamber (s.a.s.), yanlış uygulamalarını gördüğü kadınları uyarıp hatalarını düzeltmiştir.86 Hz. Peygamber (s.a.s.), tebliğe kendi akrabalarından başladığı gibi eğitimde de onlardan başlamıştır. Hz. Hatice’yi abdest konusunda eğitmiş, daha sonra Hz. Âişe’nin de eğitimine ayrı önem vermiştir. Hz. Âişe, sorularını Hz. Peygamber’e (s.a.s.) çekinmeden sormuş, onun sünnetlerini, emir ve yasaklarını çok iyi öğrenmiş, bunu diğer kadın ve erkeklerle paylaşmıştır. Öyle ki Hz. Âişe, birçok konuda erkeklerin kendisine danıştığı biriydi.87 Sahâbîler, şüpheye düştükleri bir konuyu Hz. Âişe’ye sorarlardı. O, insanların yanlış anladıkları âyet ve hadisleri de yorumlayarak insanların anlayışlarını düzeltmekten geri durmamıştır. Hz. Âişe’nin yanı sıra eğitim faaliyetinde bulunan Ümmü Seleme gibi birçok kadın sahâbînin de olduğunu belirtmek gerekir.88 Kadınların Hz. Peygamber’in (s.a.s.) eğitiminden geçmesi, daha sonra gelecek nesillerin yetiştirilmesinde önemli bir yere sahip olmaları, onların sosyal hayatın önemli bir parçası olan eğitim faaliyetlerinde ön saflarda olduklarını göstermektedir. Ticaret ve iş hayatında kadının konumuna baktığımızda yaratılış olarak kadının erkekten daha narin ve zayıf olduğundan ağır işlerden çok, el maharetine 85 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, s. 117. 86 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, c. 3, s. 118. 87 İbn Sa‘d, c. 2, s. 286. 88 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, c. 3, s. 119. 19 dayanan işlerde daha başarılı oldukları görülmektedir. Hz. Peygamber (s.a.s.) döneminde de bu durum böyleydi. İp imalatı, terzilik, deri işlemeciliği gibi meslekler bu dönemde kadınların meşguliyet alanları içerisinde yer almıştır. Örneğin Zeyneb bint Cahş’ın, deri işlemeciliği, deri dikme ve boncuk dizme gibi işlerle ilgilendiği;89 Esmâ bint Umeys’in de marifetli bir hanım olduğu ve deri tabakladığı rivayet edilmektedir.90 Kadınların uğraştıkları bir iş alanı da tıptır. Onlar gerek barış gerek savaş halinde tıpla uğraşmışlar ve erkeklere bu konuda yardımcı olmuşlardır. Nitekim Mescid-i Nebevî’de bir çadırın olduğu ve bu çadırda hastaların muayene edildiği rivayet edilmektedir. Yine bu dönemde kadınların uğraştığı ve çok büyük bir öneme sahip olan bir meslek dalı da dadılık ve sütanneliğidir. Mekke’nin havası çocukların sağlıklı yetişmelerine uygun olmadığı için çocuklar sütannelere verilir, bir müddet onların yanında yaşarlardı. Bu da sütanneliği önemli bir meslek olarak öne çıkarmıştı. Nitekim Hz. Peygamber de (s.a.s.) sütanneye verilmişti. Hz. Peygamber (s.a.s.) devri kadınlarının, gerekli hallerde ev dışında da çalıştıkları bilinmektedir.91 Hz. Hatice’nin ticaretle uğraştığı ve Mekke’nin önemli zenginlerinden olduğu malumdur. Onun gibi bazı kadınlar da ticaretle uğraşırlardı. Ancak şunu belirtmek gerekir ki, ticaret genelde erkeklerin elindeydi. Ayrıca kadınların bazı ürünleri satmak için pazarlarda bulunduklarına dair kaynaklarda bilgiler yer alır. Burada şu hatırlanabilir ki, Beni Kaynuka Yahudileri ile yapılan savaşın sebeplerinden biri olarak rivayet edilen olay, kadınların çarşıda faaliyette bulunduklarına işaret etmektedir.92 Sonuç olarak kadın, İslâm’la beraber câhiliye döneminin kendisine dayattığı pozisyondan çıkmış, gerek sosyal gerek ekonomik gerekse de eğitim hayatında etkin bir şekilde yer almıştır. Arap yarımadasında bitip tükenmek bilmeyen kabile savaşları, zayıfların ezilmesine; özellikle kadınların perişan olmasına ve toplumun esir-hür diye ikiye 89 Muhammed Hamidullah, “Zeyneb bint Cahş”, DİA, c. 44, s. 358. 90 M. Yaşar Kandemir, “Esmâ bint Umeys”, DİA, c. 11, s. 422. 91 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, s. 132, 135. 92 Savaş, “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, c. 3, s. 136-137. 20 ayrılmasına sebep olmuştur. Esir statüsündeki kadınların toplumda hiçbir itibarı olmadığı, eşya gibi alınıp satıldıkları bir gerçektir. Mevcut kaynaklar ışığında câhiliye devrindeki kadınlarla ilgili bu olumsuzlukların, Hz. Peygamber (s.a.s.) devrinde ortadan kaldırılmaya çalışıldığı ve Hz. Peygamber (s.a.s.) devri ve öncesi dikkate alındığında, kadınlar lehine son derece önemli değişme ve gelişmelerin kaydedildiği görülmektedir. Kur’ân’ın kadına verdiği en önemli hakların başında, ona tam bir kişilik kazandırması gelir. Kadına, bir insan olarak yapacağı iyi ve kötü işlerin sorumluluğunun kendine ait olacağı ilkesi getirilmiş ve ona bağımsızlık kazandırılmıştır. Meselâ kadın veya kızın istemediği bir erkekle evlenmeye zorlanması ve onun adına bir başkasının karar vermesi yasaklanmıştır. Hz. Peygamber (s.a.s.) devri kadınları, Kur’ân’ın ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) onlara olumlu yaklaşımı sayesinde kadın hakları konusunda bilinçlenmişlerdir. Hem toplum hayatında hem de aile içinde kadınların haklarının ellerinden alınmasına göz yumulmamış ve kadın erkeğe, erkek de kadına ezdirilmemiştir. Bu sebeple Hz. Peygamber (s.a.s.) devri kadınları, bazen münferit olarak bazen de toplu hâlde, kadınları ilgilendiren konularda Hz. Peygamber’e (s.a.s.) başvurmuşlar ve isteklerini büyük ölçüde gerçekleştirmişlerdir. Hz. Peygamber (s.a.s.) devrinde kadın, hayatın içindedir. Çalışma, ticaret, siyaset ve savaş gibi alanlarda erkeklerin yanında yer alan kadınlar bulunmaktadır. Durumu uygun olan kadınlar Cuma ve Bayram namazları dahil, Hz. Peygamber’le (s.a.s.) beraber erkekler gibi mescitte namaz kılmışlar, mescit ve musallada Hz. Peygamber’in (s.a.s.) konuşmalarını takip etmişler, tebliğ ettiği âyetleri bizzat onun ağzından dinlemişler, hatta bununla da kalmayıp Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kendilerine özel vakit ayırmasını sağlayarak eğitim ve öğretim konusunda erkeklerden geri kalmamışlardır. Bunun doğal bir sonucu olarak Hz. Peygamber (s.a.s.) devri Arap toplumunda erkeklerle tartışabilen, onların yanlışlarını çekinmeden ortaya koyan ve Müslümanlara yol gösteren büyük kadın âlimler yetişmiştir. Burada, İslâm dünyasında ilmî tenkitçiliğin başlamasına öncülük ettiğini söyleyebileceğimiz Hz. Âişe’yi hatırlatmadan geçemeyiz. Hz. Peygamber’den (s.a.s.) sonra bilhassa kadınlar konusunda Hz. Âişe ve Ümmü Seleme titiz 21 davranmışlar ve hem erkeklere hem de kadınlara İslâm’ın doğru aktarılmasında son derece önemli hizmetler yapmışlardır. Özellikle Hz. Âişe gibi hanım sahâbîler ilim öğrenmede erkeklerden geri kalmamış, ilmi öğretmede de erkeklerin başvurdukları önemli ilim kaynakları haline gelmişlerdir. Başta ticaret ve tıp olmak üzere diğer birçok alanda da öne çıkan hanım sahâbîler vardır. Dolayısıyla İslâm kadına hak ettiği değeri ve toplumsal statüyü vermiş, onu da erkek gibi toplumun bir parçası saymış, sorumluluk ve haklarının olduğuna vurgu yapmıştır. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları; halifelerin, valilerin, ilim adamlarının ve kısaca ihtiyaç duyan herkesin başvurduğu danışmanlar olarak uzun yıllar toplumda önemli bir yere sahip olmuşlardır. 22 BİRİNCİ BÖLÜM HZ. ÂİŞE’NİN HAYATI 1. Hz. Âişe’nin Kabilesi ve Nesebi 1.1. Kabilesi Hz. Âişe, Teym kabilesine mensuptur. Teym, Araplar’ın dört ana kolundan biri olan Mudar’ın93 en önemli kabilesi Kureyş’in bir koludur. Kureyş kabilesi adını, Kureyş lakabıyla bilinen Fihr b. Mâlik’ten alır.94 Araplar, halen yaşamakta olan Sâmî kavimlerin sayı ve yayılış sahası bakımından ilk sırada gelenidir; konuştukları dil ise Sâmî dillerin en zengini ve en gelişmişidir. Arap millî geleneği Araplar’ı tarihî açıdan iki büyük kısma ayırır. Tarihin eski devirlerinde yaşamış olup daha sonra çeşitli sebeplerle yok olmuş Araplar’a Arab-ı bâide; soyları devam eden Araplar’a ise Arab-ı bakiye denilmektedir. Arab-ı bakiye; Arab-ı âribe ve Arab-ı müsta‘ribe adında iki ana kola ayrılır. Arab-ı müsta‘ribe, menşe itibariyle Arap olmayıp sonradan Araplaşan kabilelerden meydana gelmektedir. Hz. İsmail’in soyu Arapça’yı Mekke’de öğrenip Cürhümlüler’e karışarak Araplaştığı için Arab-ı müsta‘ribe adıyla anılmıştır. Mudar kabilesi de, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yirmi birinci göbekten atası olan Adnan’a mensup başlıca kabileler arasındadır.95 93 Diğer kollar Rebîa, Kudâa ve Yemen’dir. 94 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) on birinci kuşaktan dedesi olan Fihr’in soyu Adnan’a kadar şöyledir: Fihr b. Mâlik b. Nadr b. Kinâne b. Huzeyme b. Müdrike b. İlyâs b. Mudar b. Nizâr b. Meâd b. Adnan. Fihr b. Mâlik, bir dönemde Benî Kinâne’nin liderliğini üstlenerek Himyerîler'e karşı savaşmış ve galip gelmiştir. Rivayete göre Kâbe’yi Mekke’den Yemen’e nakletmek suretiyle insanların hac için kendi topraklarını ziyaret etmesini isteyen Himyerîler, Hassân b. Abdükülâl kumandasında Mekke yakınlarına kadar ulaşmış, bunun üzerine Kinâne, Kureyş ve diğer kabileler Fihr b. Mâlik liderliğinde bir araya gelerek Himyerîler’le yaptıkları savaşta onları mağlûp etmiştir. Casim Avcı, “Kureyş (Benî Kureyş), DİA, c. 26, s. 442. 95 Hakkı Dursun Yıldız, “Arap”, DİA, c. 3, s. 272, 273. 23 Benî Mudar kabilesinin ceddi Mudar, Nizâr b. Mead b. Adnân’ın oğludur.96 Kabile İslâmiyet’ten önce Hındif ve Kays Aylân adında iki kola ayrılmıştır. Kureyş kabilesi ise Hındif’in en önemli koludur. Araplar’ın geleneğinde yer alan üstünlük ve şeref çekişmeleri Mudar ile Rebîa97 arasında çetin bir rekabet doğurmuştur. Câhiliye devrinde Rebîa şiirde öncü iken daha sonra Mudar öne geçmiştir. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Mudar’dan olması Rebîa’dan yalancı peygamber Müseylime el-Kezzâb’ın çıkmasına yol açmıştır. İslâmiyet’in doğuşunda, dil âlimlerince fasih kabul edilen lehçelerin çoğu Tay hariç Mudar asıllı olan kabilelere aitti ve bunun için fasih dile Mudarî deniliyordu. Nitekim Kur’ân çoğaltılırken değişik okuyuşlara yol açan lehçe farklılıkları terk edilerek Mudar’ın en önemli kolu olan Kureyş lehçesi benimsenmiştir.98 Mekke dışında dağınık bir şekilde on kol99 halinde yaşayan kabile, Kusay b. Kilâb tarafından birleştirilerek Mekke’ye yerleştirildi.100 Bu on koldan biri, Hz. Ebû Bekir ve Hz. Âişe’nin mensubu bulunduğu Teym b. Mürre’dir. Hizmetkâr anlamına gelen Teym kelimesi, Teym b. Mürre’ye101 dayanmakta olup birçok Arap kabilesi tarafından kullanılmış bir isimdir.102 Teym, Kureyş kabilesinin bir koludur. Kabile, Teym b. Mürre’nin Sa‘d adlı oğlundan Sa‘d b. Ka‘b ve Hârise b. Sa‘d kolları vasıtasıyla devam etmiştir.103 Kabile İslâm’dan önce de sonra da etkin durumdaydı. Teym b. Mürre, İslâm’dan önce Mekkeli Arapların yaptığı anlaşmalara (hilf)104 katıldı. Mekke’de haksızlığa uğrayanlara yardım 96 Mustafa Sabri Küçükaşçı, “Mudar (Benî Mudar)”, DİA, c. 30, s. 358. 97 Araplar’ın dört ana kolundan biri olan Rebîa (Benî Rebîa) hakkında geniş bilgi için bkz. İrfan Aycan, “Rebîa (Benî Rebîa)”, DİA, c. 34, s. 498-499. 98 Mustafa Sabri Küçükaşçı, “Mudar (Benî Mudar)”, DİA, c. 30, s. 359. 99 Bunlar Muhârib b. Fihr, Hâris b. Fihr, Âmir b. Lüey, Adî b. Kâ‘b, Teym b. Mürre, Mahzûm, Sehm, Cumah, Esed ve Zühre’dir. 100 Bu sebeple kendisine “mücemmi‘” (birleştirici) denilen Kusay b. Kilâb, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) baba tarafında dördüncü dedesidir. Geniş bilgi için bkz. Ali Osman Ateş, “Kusay b. Kilâb”, DİA, c. 26, s.460-461. 101 Nesebi Teym b. Müre b. Ka‘b b. Lüey b. Gâlib b. Fihr b. Mâlik b. Nadr b. Kinâne b. Huzeyme b. Müdrike b. İlyâs b. Mudar yoluyla Adnan’a kadar ulaşmaktadır. Elnure Azizova, “Teym b. Mürre (Benî Teym b. Mürre)”, DİA, c. 41, s. 52, 53. 102 G. Levi Della Vida, “Teym b. Mürre”, İA, c. 12/1, s. 124. 103 Elnure Azizova, “Teym b. Mürre”, DİA, c. 41, s. 52, 53. 104 Hilf, câhiliye döneminde Araplar arasında, bugün uluslararası anlaşmalara benzer şekilde yapılan ittifak ve dostluk yeminine denir. Sözlükte “antlaşma, akid ve yemin” anlamlarına gelen hilf (çoğulu ahlâf), terim olarak Câhiliye Arapları’nda kabilelerin veya şahısların yardımlaşma, dayanışma ve himaye amacıyla yaptıkları antlaşma ve ittifakları ifade eder. Hilf yapan kişilere halîf (çoğulu ahlâf veya hulefâ) denir. İslâm’dan önce Araplar arasında çok yaygın olan hilf müessesesi çeşitli şekillerde uygulanmıştır. İki veya daha fazla kabile arasında yapıldığı gibi bir kabile ile o kabileye mensup olmayan bir fert veya aile arasında yahut iki kişi arasında da yapılabiliyordu. (Corci Zeydan, c. 4, s. 17-22; Nadir Özkuyumcu, “Hilf” DİA, c. 18, s. 29). 24 amacıyla oluşturulan, Hz. Muhammed’in de (s.a.s.) katıldığı Hilfü’l-fudûl,105 cömertliğiyle meşhur Teymli Abdullah b. Cüd‘ân’ın106 ev sahipliğinde kuruldu.107 İslâmiyet’ten önce cömertliği ile meşhur Abdullah b. Cüdʻân ile bilinen kabile, İslâmiyet’le birlikte Talha b. Ubeydullah108 ve Hz. Ebû Bekir gibi önemli şahsiyetlerle şöhretini devam ettirmiştir.109 Talha b. Ubeydullah’ın oğlu Yakub, Hz. Ebû Bekir’in soyundan Talha b. Abdullah b. Abdurrahman ve İsa b. Mûsâ b. Talha b. Ubeydullah, İslâm devrinde cömertlikleriyle ünlü şahsiyetlerdir. Hz. Ömer’in halifeliğe aday gösterdiği altı kişilik şûra üyelerinden biri olan Talha b. Ubeydullah, Cemel Savaşı’nda Hz. Âişe ile birlikte hareket etti. Talha b. Ubeydullah ve oğlu Muhammed dâhil Teym kabilesine mensup bazı kişiler bu savaşta öldürüldü. Hz. Osman devrinde iç ihtilaflara adı karışan Muhammed b. Ebû Bekir, Cemel ve Sıffîn’de Hz. Ali’nin safında çarpıştı ve onun tarafından gönderildiği Mısır valiliği esnasında Muâviye b. Ebû Süfyân taraftarlarınca 38 (658) yılında öldürüldü. Medine’nin yedi meşhur tâbiîn fakihinden biri olan Hz. Âişe’nin yeğeni Kâsım b. Muhammed b. Ebû Bekir110 ve oğlu Abdurrahman b. Kâsım’ın da bulunduğu birçok Teym mensubu, Emevîler ve Abbâsiler devrinde Medine, Mekke, Basra, Bağdat ve Mısır’da kadılık yaptı. Bazı Teymliler ise Kûfe’de polis teşkilatını yönetti. İbn Hazm, kendi döneminde Mısır’da yaşayan, Hz. Ebû Bekir’in soyundan gelen Teym mensuplarından bahsetmektedir.111 105 Geniş bilgi için bkz. Muhammed Hamidullah, “Hilfü’l-fudûl”, DİA, c. 18, s. 31-32. 106 İbn Kudâme el-Makdisî, Muvaffikuddîn Ebû Muhammed Abdullah b. Ahmed b. Muhammed (ö. 620/1223), et-Tebyîn fî Ensâbi’l-Kureşiyyîn, thk. Muhammed Nayif ed-Düleymî, 2. Baskı, Beyrut, Mektebetü’n-nehdetü’l-Arabiyye neşri, 1408/1988, s. 340, 341. Câhiliye devrinde mazlumları koruyan, zenginliği ve cömertliği ile tanınan Kureyşli Abdullah b. Cüd‘ân, Teym b. Mürre kabilesine mensup olup Hz. Ebû Bekir’in babasının amcazadesidir. Câhiliye döneminde onu büyük bir şöhrete ulaştıran hâdise, Zübeyr b. Abdülmuttalib ile düzenlediği Hilfü’l-fudûl antlaşmasıdır. (Mustafa Fayda, “Abdullah b. Cüdʻan”, DİA, c. 1, s. 93, 94). 107 Elnure Azizova, “Teym b. Mürre”, DİA, c. 41, s. 53. 108 Ebû Muhammed Talha b. Ubeydullâh b. Osmân et-Teymî el-Kureşî, nesebi Hz. Peygamber (s.a.s.) ile Mürre’de, Hz. Ebû Bekir ile Amr b. Ka‘b’da birleşen Talha aşere-i mübeşşereden olup Hz. Ebû Bekir’in ailesini Medine’ye götüren kişidir. Hz. Peygamber’in hanımlarından dördünün kız kardeşleriyle evlenen Talha’nın bir eşi de Hz. Âişe’nin kardeşi Ümmü Külsûm’dur. (Talha b. Ubeydullah hakkında geniş bilgi için bkz. Bünyamin Erul, “Talha b. Ubeydullah”, DİA, c. 39, s. 504-505). 109 G. Levi Della Vida, “Teym b. Mürre”, İA, c. 12/1, s. 124. 110 Babasının öldürülmesinden sonra bir müddet halası Hz. Âişe’nin yanında kaldı. Ondan ve babaannesi Esmâ bint Umeys, Abdullah b. Ömer, Ebû Hüreyre ve diğer bazı sâhabîlerden rivayet ettiği hadisler Kütüb-i Sitte’de yer almıştır. (Cengiz Kallek, “Kâsım b. Muhammed b. Ebû Bekir”, DİA, c. 24, s. 545). 111 Elnure Azizova, “Teym b. Mürre”, DİA, c. 41, s. 53. 25 1.2. Nesebi Nesep dar anlamda çocukla anne ve babası, geniş anlamda kişi ile usulü (annesi-babası, nineleri-dedeleri) arasındaki soy bağını ifade eder.112 Çoğulu ensâb olup Arap literatüründe kabilelerin soyunu inceleyen ilim dalı için kullanılan bir terimdir. Neseb, nüsbe ve nisbe kelimeleri bir kabileye veya bir beldeye mensup olmayı da ifade eder.113 “Nesep şecerelerinin muhafaza edilmesi” şeklinde tanımlanan ensâb ilmi, şecerede adları geçen kişilerle ilgili birçok tarihî malumatı da bir araya getiriyordu. Kendi nesebini ceddi Nizâr’a kadar zikreden Hz. Peygamber (s.a.s.), İslâm’a davet sırasında Mekke dönemindeki faaliyetlerinde, başta Kureyş kabilesinin kolları olmak üzere insanlara daima mensup oldukları kabilelerin adıyla hitap ederdi. Hatta hac veya umre maksadıyla Mekke’ye gelen Arap kabilelerine İslâmiyet'i anlatırken ensâb bilgisi alanında meşhur olan Hz. Ebû Bekir’i yanında bulundurur ve bu kabileler hakkında ondan bilgi alırdı.114 Ümmü’l-Mü’minin Hz. Âişe’nin nesebi Âişe bint Ebû Bekir es-Sıddîk Abdullah Atîk b. Ebû Kuhâfe Osman115 b. Âmir b. ‘Amr b. Kaʻb b. Saʻd b. Teym b. Mürre b. Kaʻb b. Lüeyy116 b. Fihr b. Mâlik b. Kinâne el-Kureşî et-Teymî’dir.117 2. Ailesi, Künyesi, Lakapları, Doğumu ve Çocukluk Yılları 2.1. Ailesi Hz. Âişe’nin babası Hz. Ebû Bekir, annesi Ümmü Rûmân’dır. Dedesi Ebû Kuhâfe, Mekke’nin fethinden hemen sonra oğlu Ebû Bekir’in aracılığıyla Müslüman olup sahâbîler arasına katıldı. 118 Halaları; hepsi de sahâbî olan Ümmü Âmir, Kureybe ve Ümmü Ferve’dir.119 Ümmü Ferve, Eş‘as b. Kays ile evlenmiştir.120 Hz. Âişe’nin 112 İbrahim Kâfi Dönmez, “Nesep”, DİA, c. 32, s. 573. 113 İbn Manzûr, c. 14, s. 118. 114 Mustafa Fayda, “Ensâb”, DİA, c. 11, s. 244, 246. 115 ez-Zehebî,* Şemsüddîn Ebû Abdillah Muhammed b. Ahmed b. Osman (ö. 748/1348), Siyeru A‘lâmi’n-Nübelâ’, thk. Şuayb el-Arnavût, Müessesetü’r-risâle neşri, 2. Baskı, 23 cilt y.y., t.y., c. 2, s. 415. 116 İbn Saʻd, c. 8, s. 46. 117 Zehebî, c. 2, s. 415; Mustafa Fayda, “Ebû Bekir”, DİA, c. 10, s. 101. 118 Asri Çubukçu, “Ebû Kuhâfe”, DİA, c. 10, s. 177. 119 es-Sekkâf, Alevi b. Abdülkadir (Editör), Âişetu Ümmü’l-Mü’minîn, Zahran/Suudi Arabistan, Müessesetü’d-düreri’s-seniyye neşri, 1434/2013, s. 51. 120 Asri Çubukçu, “Eş‘as b. Kays” DİA, c. 11, s. 458. 26 anne ve babasının mensup olduğu Teym kabilesinin soyu Mürre b. Kâʻb’da; 121 baba tarafından nesebi yedinci; anne tarafından nesebi ise on bir veya on ikinci batında Hz. Peygamber’in (s.a.s.) nesebiyle birleşmektedir.122 2.1.1. Babası Hz. Ebû Bekir, Kureyş kabilesinin Teym123 koluna mensup olup ismi Ebû Bekir Abdullah b. Ebû Kuhâfe’dir.124 Ebû Kuhâfe’nin ismi ise, Osman b. Âmir b. Amr b. Ka‘b b. Sa‘d b. Teym b. Mürre125 b. Ka‘b b. Lüey b. Gâlib b. Fihr b. Mâlik b. en-Nadr b. Kinâne126 olup Fil Vak‘ası’ndan127 üç yıl kadar sonra Mekke’de doğmuş, 13/634 yılında da vefat etmiştir. Annesi, Ümmü’l-Hayr Selmâ bint Sahr’dır.128 Mekke döneminde Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Erkam b. Ebü’l-Erkam’ın evinde bulunduğu sırada Müslüman olmuştur. Hz. Ebû Bekir, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yakın dostu, hicrette yol arkadaşı ve onun tarafından “Sıddîk” olarak taltif edilmiş olup Hulefâ-yi Râşidîn’in ilkidir. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) onun üstünlüğünden söz ederken herkesin kendisini yalanladığı bir sırada Hz. Ebû Bekir’in inandığını ve İslâmiyet için her şeyini feda ettiğini söylemesi onun ilk Müslümanlardan129 olduğunu göstermektedir. Hz. Peygamber’den (s.a.s.) iki veya üç yaş küçük olan Hz. Ebû Bekir kaynaklarda adından çok Atîk lakabıyla anılmıştır.130 Câhiliye devrinde Abdü’lKâ‘be olan adının Müslüman olduktan sonra Hz. Peygamber (s.a.s.) tarafından Abdullah olarak değiştirildiği rivayet edilir.131 Başka bazı lakaplarının yanı sıra onun en meşhur lakabı Sıddîk’tir. “Çok samimi, çok sâdık” anlamına gelen bu lakap 121 Mustafa Fayda, “Ebû Bekir”, DİA, c. 10, s. 101. 122 Nedvî, s. 38. 123 İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dîneverî (ö. 276/889), el- Ma‘ârif, thk. Servet Ukkâşe, 2. Baskı, Kahire, Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1424/2002, s. 98. 124 İbn Sa‘d, c. 3, s. 125. 125 İbn Sa‘d, c. 3, s. 126. 126 Halîfe b. Hayyât, Ebû Amr Halîfe b. Hayyât Ebû Hubeyra el-Leysî (ö. 240/854), Târîhu Halîfe b. Hayyât, Beyrut, Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1415/1995, s. 51; İbn Kuteybe, s. 98. 127 Fil Vak‘ası, “Kâbe’yi yıkmak amacıyla Mekke üzerine yürüyen -Yemen’de hüküm süren Ebrehe’nin sevk ve idaresini yaptığı- Habeş ordusunun, Allah tarafından gönderilen kuşlar vasıtasıyla imha edilmesi olayı”dır. Kureyş kabilesi, Mekke ve Kâbe için büyük önem taşıyan bu olayı tarih başlangıcı kabul etmiştir. Bu konuda Kur’ân-ı Kerim’de müstakil bir sure vardır. (Bkz. Fîl, 105/1–5; Mustafa Fayda, “Fil Vak‘ası”, DİA, c. 13, s. 70–71; Ahmet Lütfi Kazancı, “Ebrehe”, DİA, c. 10, s. 79–80). 128 Selmâ bint Sahr b. Âmir b. Ka‘b b. Sa‘d b. Teym b. Mürre. (İbn Sa‘d, c. 3, s. 126). 129 Müslüman olan ilk kişinin Hz. Ebû Bekir olduğu rivayet edilmiştir. (İbn Sa‘d, c. 3, s. 128). 130 İbn Sa‘d, c. 3, s. 126; İbn Kuteybe, s. 98. 131 İbn Kuteybe, s. 98. 27 kendisine, mi‘rac olayı başta olmak üzere gaybla ilgili haberleri hiç tereddütsüz kabul ettiği için bizzat Hz. Peygamber (s.a.s.) tarafından verilmiş132 ve İslâm literatüründe bununla şöhret bulmuştur. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) vefatından sonra devlet yönetimi görevini üstlendiği için de “Halîfetü Resûlillâh” unvanıyla anılmıştır. Mekke döneminde İslâmiyet'in yayılmasında Hz. Ebû Bekir’in Kureyş’in ileri gelenlerinden biri olmasının büyük tesiri vardır. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Mekkelileri İslâmiyet'e gizlice davet ettiği sıralarda Kureyş’in ileri gelenlerinden birçok kimse onun vasıtasıyla Müslüman olmuştur. Ayrıca Hz. Ebû Bekir, Mekke döneminde Kureyşli müşriklerin ağır işkencelerine mâruz kalan Müslüman olmuş kölelerin yanı sıra yabancı olan erkek, kadın, zayıf ve güçsüz pek çok kimseyi efendilerine büyük paralar ödeyerek satın alıp azat etmiştir. Hz. Peygamber (s.a.s.) Mekke’ye gelen insanları İslâmiyet’e davet ederken ensâb ilmini iyi bilen Hz. Ebû Bekir onun yanında bulunarak çeşitli kabile mensuplarıyla kolayca dostluk kurmasında kendisine yardımcı olurdu.133 Hicret vakti gelince gece müşrikler tarafından evi kuşatılan Hz. Peygamber (s.a.s.), yatağına Hz. Ali’yi yatırarak Hz. Ebû Bekir’le birlikte Sevr mağarasına doğru hareket ettiler. Böylece o, Hz. Peygamber (s.a.s.) ile mağara ve yol arkadaşı olma şerefine erdi.134 Hz. Ebû Bekir hicretten sonra Hz. Peygamber’in (s.a.s.) mescit yapılmasını uygun gördüğü arsayı satın alarak Medine’deki faaliyetlerine başladı. Mekke döneminde olduğu gibi, Medine döneminde katıldığı seriyyeler ve hicretin 9. yılında (m. 631) hac emiri tayin edildiği günler dışında Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yanından hiç ayrılmadı. Kumandanlığını Resûlullah’ın (s.a.s.) yaptığı bütün savaşlarda, Hudeybiye Antlaşması, Umretü’1-kazâ ve Veda haccında bulundu. Hz. Ebû Bekir, Uhud’da savaş Müslümanlar aleyhine gelişmeye başladığı andan itibaren vücudunu Hz. Peygamber’e (s.a.s.) siper eden ve yanından hiç ayrılmayan birkaç sahâbîden biridir. Mekke’nin fethinde İslâm ordusu şehre girdiği 132 Allah Resûlü (s.a.s.), “Miraca çıkarıldığım gece Cibrîl’e ‘kavmim beni asla tasdik etmeyecektir’ dedim. Cibrîl cevaben ‘Seni Ebû Bekir tasdik edecektir. O sıddîktır.’ dedi.” (İbn Sa‘d, c. 3, s. 127). 133 Mustafa Fayda, “Ebû Bekir”, DİA, c. 10, s. 102. 134 Allah Resûlü (s.a.s.), Hassân b. Sâbit’e, “Ebû Bekir hakkında bir şey (şiir) söyledin mi?” dedi. O da “Evet!” deyince Allah Resûlü (s.a.s.), “Söyle, seni dinliyorum.” dedi. Bunun üzerine Hassân şu beyitleri terennüm etti: “İki kişinin ikincisiydi o, yüce mağarada, dağa tırmandığında düşman, dönüp durdu onun etrafında…”, “Allah Resûlü’nün, sevdiği insandı o… Bilirler ki, ona denk hiçbir adam bulunmaz, insanlar arasında…”. Resûlullah (s.a.s.), azı dişleri görününceye kadar güldü ve sonra şöyle dedi: “Doğru söyledin, ey Hassân! O, söylediğin gibidir.” (İbn Sa‘d, c. 3, s. 129). 28 zaman doğruca babasının yanına gitti, onu Hz. Peygamber’in (s.a.s.) huzuruna getirerek Müslüman olmasını sağladı. Böylece sağlığında annesi, babası ve bütün çocukları Müslüman olan yegâne sahâbî oldu. Hz. Ebû Bekir, başta Bedir, Uhud, Hendek gazveleri olmak üzere bütün askeri seferlere Allah Resûlü (s.a.s.) ile beraber katıldı. Tebük Gazvesi’nde Resûlullah’ın (s.a.s.) kendisine verdiği en büyük sancağı taşıdı.135 Ordunun bu gazveye hazırlanması için bütün servetini Hz. Peygamber’in (s.a.s.) emrine tahsis etti. Hicretin 9. yılında (m. 631) bizzat hacca gitmeyen Hz. Peygamber (s.a.s.) onu 300 sahâbî ile hac emiri tayin etti. Bir yıl sonra da Hz. Peygamber (s.a.s.) ile birlikte Veda haccına katıldı. Hz. Peygamber (s.a.s.) namaza çıkamayacak kadar hastalanınca namazı Hz. Ebû Bekir’in kıldırmasını istedi.136 Hz. Peygamber (s.a.s.) vefat edince onun vefatına inanmak istemeyen sahâbîleri ikna eden meşhur konuşmasını yaptı.137 Ensâr’ın Sakîfetü Benî Sâide’de toplanarak halife seçimi konusunu görüştüğünü öğrenince Hz. Ömer’le birlikte oraya giden Hz. Ebû Bekir, ensâr ve muhacirlerden birer emîr seçilmesini isteyen sahâbîlere bu görüşün doğru olmadığını, İslâm birliğini sağlamak için tek lider etrafında toplanmak gerektiğini söyledi. Aday olarak da Hz. Ömer’le Ebû Ubeyde b. Cerrâh'ı gösterdi. Fakat sahâbîler onun halife olmasını uygun görerek Mescid-i Nebevî’de kendisine biat ettiler. Hz. Ebû Bekir, takip edeceği siyasetin genel esaslarını ortaya koyan meşhur hutbesinde Müslümanların en iyisi olmadığı hâlde onlara başkan seçildiğini ifade ederek doğru hareket ederse kendisine yardım etmelerini, yanlış davranırsa doğrultmalarını, 135 İbn Sa‘d, c. 3, s. 131. 136 İbn Sa‘d, c. 3, s. 133. 137 Hz. Peygamber’in vefatı bütün Müslümanları derinden üzdü; hatta münafıkların sevindiğini hisseden Hz. Ömer gibi bazı sahâbîler şaşkınlık içinde onun ölmediğini söylüyordu. Durumdan haberdar olan Ebû Bekir evinden gelip cenazenin yanına girdi, ardından mescide giderek şunları söyledi: “Ey insanlar! Muhammed’e tapan varsa bilsin ki Muhammed ölmüştür, Allah’a tapanlar ise O’nun ölümsüz olduğunu unutmasınlar. Nitekim Allah şöyle buyurmuştur: “Muhammed sadece bir peygamberdir. Ondan önce de peygamberler gelip geçmiştir. Şimdi o ölür ya da öldürülürse, gerisin geriye (eski dininize) mi döneceksiniz? Kim (böyle) geri dönerse, Allah'a hiçbir şekilde zarar vermiş olmayacaktır. Allah, şükredenleri mükâfatlandıracaktır”. (Âl-i İmrân 3/144; İbn Hişâm, Ebû Muhammed Abdülmelik el-Himyerî (ö. 218/883), es-Sîretü’n-Nebeviyye, thk. Mustafa es-Sakâ, İbrahim el-Ebyârî, Abdülhafîz Şiblî, Beyrut, el-Mektebetü’l-ilmiyye neşri, (t.y.), c. 4, s. 656; Mustafa Fayda, “Muhammed”, DİA, c. 30, s. 421). 29 Allah’a ve Resûlü’ne itaat ettiği müddetçe Müslümanların kendisine itaat etmelerini istedi.138 Hz. Ebû Bekir, başkumandanlığını Hâlid b. Velîd’in yaptığı Ecnâdeyn Savaşı’nın neticesini öğrendikten sonra hicrî 22 Cemâziyelâhir 13/miladî 23 Ağustos 634 tarihinde altmış üç yaşında vefat etti.139 Hz. Ebû Bekir hastalanınca sahâbîlerle hilâfet meselesini istişare etti ve Hz. Ömer’i veliaht bırakmayı kararlaştırarak Hz. Osman’a bir ahidnâme yazdırdı.140 Kızı Âişe’ye, vefat edince maaşının o güne kadar harcamadığı kısmını beytülmâle iade etmesini ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kabrinin yanına defnedilmesini vasiyet etti.141 Cenaze namazını Hz. Ömer kıldırdı. Hz. Ömer, Hz. Osman, Talha b. Ubeydullah ve oğlu Abdurrahman tarafından kabre konuldu.142 2.1.2. Annesi Hz. Âişe’nin annesi, Ümmü Rûmân bint Âmir143 b. Uveymir b. Abdüşems144 b. Attâb b. Üzeyne b. Sübey b. Duhmân b. el-Hâris b. Ğanm b. Mâlik b. Kinâne’dir.145 Kadın sahâbîlerden olan Ümmü Rûmân, künyesiyle tanındığı için Zeyneb146 olduğu rivayet edilen adı unutulmuştur. Hz. Ebû Bekir ile evlenmeden önce Abdullah b. elHâris b. Sahbere147 el-Ezdî ile evliydi.148 Bu evliliğinden Tufeyl149 isimli oğlu dünyaya geldi. Ümmü Rûmân İslâmiyet’ten önce kocasıyla birlikte Yemen’deki Serrât şehrinden Mekke’ye geldi. Hz. Ebû Bekir ile hilf yaparak onun himayesinde Mekke’de yaşamaya başladılar.150 138 İbn Sa‘d, c. 3, s. 136. 139 İbn Sa‘d, c. 3, s. 150. 140 İbn Sa‘d, c. 3, s. 149. 141 İbn Sa‘d, c. 3, s. 156. 142 İbn Kuteybe, s. 100; Mustafa Fayda, “Ebû Bekir”, DİA, c. 10, s. 104. 143 İbn Hibbân, “…Amr b. Âmir…” şeklinde vermektedir. (İbn Hibbân Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed et-Temîmî el-Büstî (ö. 354/965), Târîhu’-s-Sahâbe, Beyrut/Lübnan, Dârü’lkütübi’l-‘ilmiyye, 1408/1988, s. 201). 144 İbn Hibbân, da “…Umeyr b. Abdümenâf b. Dehmân b. Ğanm b. Mâlik b. Kinâne” şeklinde geçmektedir. (İbn Hibbân, s. 275). 145 İbn Sa‘d, c. 3, s. 126 - c. 8, s. 216; İbn Abdülber, Ebû Umer Yûsuf b. Abdullah b. Muhammed (ö. 463/1071), el-İsti‘âb fî Ma‘rifeti’l-Ashâb, thk. Ali Muhammed el-Becâvî, 1. Baskı, 4 cilt, Beyrut, 1412/1992. c. 4, s. 1881. (Ümmü Rûmân’ın nesebiyle ilgili farklı rivayetler için bkz. İbn Saʻd, c. 8, s. 46, 216). 146 Ümmü Rûmân’ın adı Zeyneb bint Abdüdühmân’dır. (İbn Hişâm, c. 2, s. 299). 147 Abdullah b. el-Hâris’in nesebi için bkz. İbn Saʻd, c. 8, s. 216. 148 İbn Kuteybe, s. 101. 149 Tufeyl hakkındaki bilgi, “Hz. Âişe’nin Kardeşleri” bölümünde gelecektir. 150 İbn Saʻd, c. 8, s. 216; İshak Emin Aktepe, “Ümmü Rûmân”, DİA, c. 42, s. 328. 30 Kocası vefat edince Hz. Ebû Bekir ile evlendi ve ilk Müslümanlar arasında yer aldı. Ümmü Rûmân’ın Hz. Ebû Bekir ile evliliğinden Abdurrahman ve Âişe adlı çocukları oldu. Hz. Peygamber (s.a.s.) ve Hz. Ebû Bekir’in Medine’ye hicretinden sonra kendisi de kızı Âişe ile birlikte hicret etti.151 İfk Hadisesi’nden dolayı Hz. Âişe’nin çok üzüntülü olduğu zor günlerinde ona destek oldu. Ümmü Rûmân Hz. Âişe’ye öncelikle sağlığını düşünmesi gerektiğini söyledi. Kendisi gibi güzel, kocası tarafından sevilen, üstelik birçok ortağı bulunan bir kadının kıskanılmasının ve hakkında dedikodu yapılmasının tabii olduğunu söyleyerek onu teselli etti. Ümmü Rûmân, Medine’de hicretin altıncı yılı (m. 627), 152 Zilhicce ayında153 vefat etmiştir. 154 Cenaze namazını Hz. Peygamber (s.a.s.) kıldırmış, 155 kabrine inip onun için dua ettikten sonra, “Allah’ım! Ümmü Rûmân’ın, senin ve peygamberinin uğrunda neler çektiğini en iyi sen bilirsin” demiştir.156 Ayrıca sahâbîlere cenazesini göstererek, “Kim cennet hurilerden bir kadını görmek isterse Ümmü Rûmân’a baksın.” dediği belirtilmektedir.157 Ümmü Rûmân Hz. Peygamber’den (s.a.s.) bir hadis nakletmiş, kendisinden de tâbiî Mesrûk b. el-Ecda rivayette bulunmuştur. Bu rivayetin mürsel olduğu belirtilmektedir.158 Ümmü Rûmân’ın cenaze namazını Hz. Peygamber (s.a.s.) kıldırdığına göre, tâbiî Mesrûk’un ondan hadis rivayet etmesi mümkün görünmemektedir. 2.1.3. Dedesi ve Ninesi Hz. Âişe’nin baba tarafından dedesi Ebû Kuhâfe, Mekke fethi günü (8/630) oğlu Ebû Bekir’in aracılığıyla Müslüman oldu.159 Câhiliye devrinde Kureyşin ileri gelenlerinden biri olan Ebû Kuhâfe’nin hayatı hakkında fazla bilgi yoktur. Müslüman 151 Konu ile ilgili detaylı bilgi Hz. Âişe’nin hicreti bölümünde verilmiştir. 152 İbn Saʻd, c. 8, s. 216; Belâzürî, c. 2, s. 51; İbn Abdülber, c. 4, s. 1936. 153 İbn Saʻd, c. 8, s. 216. 154 Ümmü Rûmân’ın hicretin 4 veya 5. yılında vefat ettiğine dair rivayetlerin yanı sıra (İbn Abdülber, c. 4, s. 1936), Hz. Peygamber’in (s.a.s.) vefatından sonra yaşadığına dair rivayetler de vardır. (İshak Emin Aktepe, “Ümmü Rûmân”, DİA, c. 42, s. 328). Fakat İbn Abdülber özellikle, “Allah Resûlü (s.a.s.) hayattayken” vefat ettiğini vurgulamakta, Vâkıdî’nin de hicri 6. Yılı kaydettiğini ifade etmektedir. (İbn Abdülber, c. 4, s. 1936). Şulul da “İlk Kaynaklara Göre Hz. Peygamber (s.a.s.) Devri Kronolojisi” adlı eserinde vefat yılını hicretin 6. Yılı olarak tespit etmektedir. (Kasım Şulul, İlk Kaynaklara Göre Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, İstanbul, İnsan Yayınları, 2011, s. 309). 155 Şulul, Kronoloji, s. 309. 156 İbn Abdülber, c. 4, s. 1936 157 İbn Saʻd, c. 8, s. 216; Belâzürî, c. 2, s. 51; İshak Emin Aktepe, “Ümmü Rûmân”, DİA, c. 42, s. 328. 158 İshak Emin Aktepe, “Ümmü Rûmân”, DİA, c. 42, s. 328. 159 İbn Kuteybe, s. 98. 31 olmadan önce oğlu Hz. Ebû Bekir’in bütün varlığını İslâmiyet uğrunda harcamasına razı olmuyordu. Medine’ye hicret eden Hz. Ebû Bekir’in bütün parasını yanına aldığını, çocuklarına ve ailesine bir şey bırakmadığını fark edince ona kızdı. Mekke’nin fethi günü Hz. Peygamber (s.a.s.) Mescid-i Harâm’a girdiğinde Hz. Ebû Bekir babasını onun huzuruna getirdi. Hz. Peygamber (s.a.s.), “Ey Ebû Bekir! Yaşlı babanı buraya kadar yormayıp evinde bıraksaydın, biz onu ziyarete gitseydik ya!” deyip iltifatta bulundu. Hz. Ebû Bekir, “Ey Allah’ın Resûlü! Onun sana gelmesi, senin ona gitmenden daha uygundur.” dedi. Resûlullah, Ebû Kuhâfe’yi yanına oturttu; elini kalbinin üzerine koydu ve şöyle dedi: “Ey Ebû Kuhâfe! Müslüman ol, kurtul.” O da İslâmiyet’i kabul etti ve gerçek bir şehadetle şehadet getirdi. Ebû Kuhâfe, Resûlullah’ın yanına geldiğinde saçı ve sakalı bembeyazdı. Onu bu durumda gören Resûlullah, “Bu beyaz saçı değiştirin; ancak siyah yapmaktan kaçının.” dedi.160 İbn Kuteybe (ö. 276/889), Ebû Kuhâfe’nin Müslüman olduktan sonra Medine’ye gittiğini, Hz. Ebû Bekir’in halifelik dönemini gördüğünü ve Hz. Ömer’in halifeliği esnasında vefat ettiğini,161 İbn Sa‘d (ö. 230/844) ise Mekke’den hiç ayrılmadığını ve h. 14 yılı Muharrem ayında (m. 635) burada vefat ettiğini söylemektedir.162 Doksan yaşını aşkın bir âmâ olması sebebiyle İbn Sa‘d’ın rivayetinin gerçeğe daha uygun olduğu söylenebilir. Kendisinden bir yıl önce vefat eden Hz. Ebû Bekir’in mirasından hissesine düşen payı torunlarına bıraktı. Hz. Ebû Bekir ve Kureybe’den163 başka Ümmü Ferve164 adında bir kız çocuğu daha vardı.165 Hz. Âişe’nin baba tarafından ninesi Ümmü’l-Hayr Selmâ bint Sahr b. ‘Âmir166 b. Ka‘b b. Sa‘d b. Teym b. Mürre’dir.167 Adından çok künyesiyle tanınır. Müslümanlar henüz Dâru’l-Erkam’da iken Hz. Ebû Bekir’in talebi üzerine Resûlullah (s.a.s.) ona duada bulundu ve kendisini İslâm’a davet etti; Ümmü’l-Hayr da Müslüman oldu. 160 İbn Saʻd, c. 6, s. 8. 161 İbn Kuteybe, s. 98. 162 İbn Saʻd, c. 6, s. 9. 163 Vâkıdî, c. 2, s. 824; Kureybe, Sa‘d b. Ubâde b. Düleym es-Sâʻidî ile evlenmiş ancak ondan çocuğu olmamıştır (İbn Sa‘d, c. 8, s. 196; İbn Kuteybe, s. 98). 164 Hz. Ebû Bekir’in kız kardeşi Ümmü Ferve, Ezd kabilesinden ismini tespit edemediğimiz biriyle, sonra Temîm ed-Dârî ile daha sonra ise Eş‘as b. Kays ile evlenmiştir. (İbn Kuteybe, s. 98). Eş‘as b. Kays el-Kindî ile evliliğinden Muhammed, İshâk, İsmail, Hubâbe ve Kureybe isimli çocukları dünyaya gelmiştir. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 196). 165 Asri Çubukçu, “Ebû Kuhâfe”, DİA, c. 10, s. 178. 166 el-Ma‘ârif’te “Amr” olarak geçmektedir. (İbn Kuteybe, s. 98). 167 İbn Sa‘d, c. 3, s. 126; Halîfe b. Hayyât, s. 51. 32 Müslüman olması ile ilgili olay şöyle gelişmiştir. Hz. Ebû Bekir, Müslümanların henüz kırk kişiye bile ulaşmadığı bir dönemde insanları İslâm’a davet etmek için Kâbe’nin yanında bir konuşma yapmış, ancak aralarında Utbe b. Rebîa’nın da bulunduğu müşriklerin saldırısına uğrayarak öldüresiye dövülmüştür. Bu olay üzerine kendinden geçen Ebû Bekir, kabilesi Benî Teym mensuplarınca, hayatından ümit kesilmiş bir durumda evine taşındıktan sonra babası ve akrabaları ölüp ölmediğini anlamak için onu konuşturmaya çalıştılar. Ancak akşama kadar baygın kalan Hz. Ebû Bekir’in ayıldığında ilk söz olarak, “Resûlullah iyi mi?” deyince ona öfkelendiler ve bakımını annesi Ümmü’l-Hayr’a bırakarak yanından ayrıldılar. Hz. Ebû Bekir, annesi kendisine bir şeyler yedirip içirmeye çalışırken o, Allah Resûlü’nün ne durumda olduğunu öğrenmek için ısrar ediyordu. Ümmü’l-Hayr, “Arkadaşının durumunu bilmiyorum” dedi. Hz. Ebû Bekir annesine Hz. Peygamber’i (s.a.s.) görmek istediğini ve onu görmeden hiçbir şey yiyip içmeyeceğini söyledi; Ümmü’l-Hayr ve Ümmü Cemîl168 kendisini geceleyin Resûl-i Ekrem’in yanına götürdüler. Hz. Ebû Bekir onu gördükten sonra, “Ya Resûlallah! O fâsığın yüzümde açtığı yaradan başka bir şeyim yok. Bu kadın benim annem Ümmü’l-Hayr’dır ve bana daima iyi bir annelik yapmıştır. Sen onu Allah yoluna çağır ve kendisi için dua et. Belki senin duanın bereketiyle Allah onu cehennem ateşinden kurtarır” dedi. Hz. Peygamber de (s.a.s.) annesi için duada bulundu ve kendisini İslâm’a davet etti; Ümmü’l-Hayr orada Müslüman oldu.169 Ümmü’l-Hayr, Hz. Ebû Bekir hakkındaki duası ile bilinmektedir. Hz. Ebû Bekir’den önceki çocukları doğum sırasında ya da küçük yaşta öldüğünden Ebû Bekir doğunca Ümmü’l-Hayr, Ka‘be’ye yönelerek: “Allah’ım, bu çocuğu ölümden âzat edip (atîk) bana bağışla!” diyerek dua etmiştir. Hz. Ebû Bekir’in “Atîk” lakabıyla anılmasının sebeplerinden biri de annesinin duasında bu kelimeyi kullanmış olmasıdır. Ümmü’l-Hayr, hicret izni çıkınca Medine’ye hicret etti. Hz. Ebû Bekir kendisinden önce vefat ettiği için ona mirasçı oldu. Hz. Ebû Bekir’den birkaç ay sonra ve Ebû Kuhâfe’den birkaç ay önce hicretin 13. yılında vefat etti. 170 168 Ümmü Cemîl Fâtıma, Hz. Ömer’in kız kardeşi olup Ümmü’l-Hayr’dan önce İslâm’a girmiştir. 169 Habil Nazlıgül, “Ümmü’l-Hayr bint Sahr “, DİA, c. 42, s. 322. 170 Habil Nazlıgül, “Ümmü’l-Hayr bint Sahr “, DİA, c. 42, s. 323. 33 2.1.4. Kardeşleri Hz. Âişe’nin dördü erkek ikisi kız olmak üzere altı kardeşi vardır. Bunların tamamı Müslüman olmuştur. Bunlardan sadece Abdurrahman ana-baba bir kardeşidir. Baba bir, anne ayrı kardeşleri Abdullah, Esmâ, Muhammed ve Ümmü Külsûm’dur. Anne bir, baba ayrı kardeşi ise Tufeyl’dir. Hz. Ebû Bekir, ilk evliliğini Kuteyle bint Abdüluzzâ171 adlı bir hanımla yaptı. Bu evlilikten oğlu Abdullah ile kızı Esmâ doğdu. Kuteyle İslâmiyet'i kabul etmeyince onu boşayıp Ümmü Rûmân ile evlendi. Ümmü Rûmân’dan Abdurrahman ile Âişe dünyaya geldi. Ümmü Rûmân vefat edince daha önce Ca‘fer b. Ebû Tâlib ile evlenmiş olan172 Esmâ bint Umeys173 ile evlendi ve bu hanımından Muhammed adını verdiği bir oğlu oldu.174 Vefatından birkaç ay sonra da diğer hanımı Habîbe bint Hârice’den175 Ümmü Külsûm adlı kızı dünyaya geldi.176 Hz. Ebû Bekir’in yaptığı evlilik sırasına göre Hz. Âişe’nin kardeşleri hakkında bilgi vermeye çalışalım. Abdullah (ö. 11/632-33): Hz. Âişe’nin baba bir kardeşi, Esmâ’nın ise öz kardeşi olan Abdullah177 Mekke’de doğdu. Henüz çocuk yaşta iken, Sevr mağarasında kaldıkları üç gün boyunca Hz. Peygamber (s.a.s.) ile babasına Kureyş müşriklerinin aldıkları kararları ulaştırırdı. Hz. Âişe, üvey kardeşinin bu çok tehlikeli işteki başarısını; onun akıllı, cesur ve becerikli oluşuyla açıklamıştır. Abdullah, Saîd b. Zeyd’in kız kardeşi Âtike ile evlendi.178 Abdullah Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Medine’ye ulaştığını öğrenince ailesiyle birlikte hicret etti. Mekke fethine ve Huneyn Savaşı’na katıldı. Taif muhasarasında aldığı yara iyileştikten bir süre sonra tekrar açıldı ve ölümüne sebep oldu. Cenaze 171 Kuteyle bint Abdüluzzâ b. Es‘ad b. Câbir b. Mâlik b. Hısl b. Âmir b. Lüey’dir. (İbn Saʻd, c. 3, s. 126 - c. 8, s. 196). 172 İbn Hibbân, s. 40. 173 Ümmü Abdullâh Esmâ bint Umeys b. Ma‘ad b. Teym b. el-Hâris b. Kaʻb b. Mâlik b. Kuhâfe b. Âmir b. Mâlik b. Nesr b. Vehbüllah b. Şehrân b. İfris b. Halif b. Eftel’dir. İbn Sa‘d, c. 3, s. 126. Hz. Ebû Bekir’in eşi, Muhammed’in annesi olan Esmâ, kadın sahâbî olup kendisinden rivayet edilen altmış hadisten biri Sahîh-i Buhârî’de yer almıştır. (Geniş bilgi için bkz. M. Yaşar Kandemir, “Esmâ bint Umeys”, DİA, c. 11, s. 422). 174 Esmâ bint Umeys’e yaptığı deniz yolculuğu sebebiyle hemşehrileri tarafından Bahriye (denizci kadın) lakabı verilmiştir. (Hamidullah, s. 254). 175 Habîbe bint Hârice b. Zeyd b. Ebû Züheyr’dir. (İbn Sa‘d, c. 3, s. 126). 176 Mustafa Fayda, “Ebû Bekir”, DİA, c. 10, s. 104. 177 İbn Saʻd, c. 8, s. 196; İbn Kuteybe, s. 101. 178 Mehmet Ali Sönmez, “Abdullah b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 1, s. 95. 34 namazını babası Hz. Ebû Bekir kıldırdı. Abdullah’tan rivayet edilen bir hadis bulunmaktadır.179 Esmâ (ö. 73/692): On yaş büyük olduğu Hz. Âişe’nin baba bir kardeşi ve ilk Müslümanlardan olan Esmâ Mekke’de doğdu. Hz. Ebû Bekir vasıtasıyla Müslüman olanlar arasında olup,180 ilk Müslümanlar içinde on sekizinci sırada yer almaktadır.181 Öz kardeşi olan Abdullah’la anneleri Kuteyle’dir.182 Zübeyr b. Avvâm ile evlendi ve ondan beş erkek, üç kız çocuğu dünyaya getirdi.183 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hicret haberini kız kardeşi Âişe ile beraber babasından öğrendi. Esmâ ile Âişe yol hazırlığı yaparken azık torbası ile su tulumunun ağzını bağlamak için ip bulamayınca babasının teklifi üzerine belindeki kuşağı (nitâk) çıkarıp ikiye böldü; bir parçasıyla azık torbasının, diğer parçasıyla da su tulumunun ağzını bağladı. Bundan çok memnun kalan Hz. Peygamber’in (s.a.s.), “Allah bu kuşağının karşılığında cennette sana iki kuşak versin” şeklinde iltifat etmesi üzerine iki kuşaklı anlamına gelen “Zâtünnitâkayn” lakabını almıştır.184 Esmâ bint Ebû Bekir, kendisi, babası, dedesi, oğlu (Abdullah)185 ve kocası sahâbî olan nâdir şahsiyetlerdendir.186 Tufeyl: 179 Mehmet Ali Sönmez, “Abdullah b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 1, s. 96. 180 İbn Saʻd, c. 8, s. 196. 181 İbn Hişâm, c. 1, s. 254. 182 Hz. Ebû Bekir Kuteyle’yi câhiliye döneminde boşadı. Kuteyle bir gün yanında hediyelerle Esmâ’yı ziyarete geldiğinde, Esmâ hediyeleri kabul etmemiş veya onu eve almaktan çekinmişti. Hz. Âişe’ye durumu Resûlullah’a (s.a.s.) sormasını söylemiş, izin vermesi üzerine Kuteyle’yi evine almış, hediyelerini de kabul etmişti. Bunun üzerine Mümtehine suresi’nin 8 ve 9. âyetleri nâzil olmuştur. “Allah, sizinle din uğrunda savaşmayan ve sizi yurtlarınızdan çıkarmayanlara iyilik yapmanızı ve onlara âdil davranmanızı yasaklamaz. Çünkü Allah, adaletli olanları sever. Allah, yalnız sizinle din uğrunda savaşanları, sizi yurtlarınızdan çıkaranları ve çıkarılmanız için onlara yardım edenleri dost edinmenizi yasaklar. Kim onlarla dost olursa işte zalimler onlardır.” (İbn Saʻd, c. 8, s. 198; İbn Kesîr, Tefsir, c. 14, s. 7840). 183 Bu çocuklar, Abdullah, Urve, el-Münzir, Âsım, el-Muhâcir, Hadîce el-Kübra, Ümmü’l-Hasan ve Âişe’dir. (İbn Saʻd, c. 8, s. 196). 184 İbn Saʻd, c. 8, s. 196; İbn Kuteybe, s. 101; İbn Hibbân, s. 40. 185 Ebû Bekir Abdullah b. ez-Zübeyr b. el-Avvâm el-Kureşî (ö. 73/692), Emevî hânedanına karşı halifeliğini ilân eden ve abâdileden biri olan; babası aşere-i mübeşşereden Zübeyr b. Avvâm, annesi Hz. Ebû Bekir’in kızı Esmâ, Hz. Âişe’nin yeğeni sahâbîdir. Hicretin ikinci yılı zilkade ayında (Mayıs 624) Medine’de doğdu. Muhâcirlerin Medine’de dünyaya gelen ilk çocuğu (İbn Hibbân, s. 150) olması dolayısıyla doğumu büyük bir sevinç uyandırdı ve adı Hz. Peygamber (s.a.s.) tarafından konuldu. (Geniş bilgi için bkz. İbn Hibbân, s. 150-151; Hakkı Dursun Yıldız, “Abdullah b. Zübeyr b. Avvâm”, DİA, c. 1, s. 145-146). Ayrıca bir diğer oğlu Medineli meşhur yedi fakihten biri, hadis ve siyer âlimi olan Ebû Abdullâh Urve b. ez-Zübeyr b. el-Avvâm b. Huveylid el-Kureşî el-Esedî’dir (ö. 94/713). (Urve hakkında geniş bilgi için bkz. İbn Sa‘d, c. 5, s. 136-139; İrfan Aycan, “Urve b. Zübeyr”, DİA, c. 42, s. 183-185). 186 Ali Yardım, “Esmâ bint Ebû Bekir es-Sıddîk” DİA, c. 11, s. 402-403. 35 Hz. Âişe’nin anne bir üvey ağabeyi187 Tufeyl, 188 İslâmiyet’i kabul edip sahâbe arasındaki yerini almıştır.189 İbn Hibbân (ö. 354/965), nesebini verdikten sonra Tufeyl’den “lehu’s-suhbe: sohbeti var” 190 diyerek söz eder. 191 Abdullah isimli oğlunun künyesini verir.192 Hz. Peygamber’den (s.a.s.) bir rivayeti olduğu nakledilmekte olup hadis anlam olarak şöyledir: “En bereketli kadın, masrafı ve geçimi en kolay olandır”.193 Ayrıca Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde Hz. Âişe’nin anne bir kardeşi Tufeyl’in naklettiği şöyle bir hâdise yer almaktadır: Tufeyl diyor ki: “Rüyamda kalabalık bir cemaat gördüm ve yanlarına sokuldum. Onlara, “Siz kimsiniz?” diye sordum. Onlar da, “Biz Yahudi cemaatiyiz” dediler. Ben, “Siz ne güzel bir cemaatsiniz. Keşke ‘Üzeyir Allah’ın oğlu’ demeseydiniz” dedim. Bunun üzerine onlar, “Siz de ne güzel cemaatsiniz. Keşke ‘Allah ve Muhammed dilerse’ demeseydiniz” cevabını verdiler. Daha sonra başka bir kalabalık cemaat gördüm. Onların yanına gittim. Kim olduklarını sordum. Hıristiyan olduklarını söylediler. Ben de yine: “Siz ne güzel cemaatsiniz. Keşke ‘Mesih Allah’ın oğlu’ demeseydiniz” dedim. Onlar da biraz evvelki cemaat gibi, “Siz de ne güzel cemaatsiniz. Keşke ‘Allah ve Muhammed dilerse’ demeseydiniz” dediler. Bunun üzerine uyandım ve gelip rüyamı Hz. Âişe’ye naklettim. O da bu rüyayı Hz. Peygamber’e (s.a.s.) anlatmış. Hz. Peygamber (s.a.s.), “Bu rüyayı kimseye anlattın mı?” diye sordu. Ben de anlattığımı söyledim. Bunun üzerine Hz. Peygamber (s.a.s.), “Sakın bundan böyle, ‘Allah ve Muhammed dilerse’ demeyin. Bilakis ‘Allah dilerse’ deyin, dedi”.194 Abdurrahman (ö. 53/673): Hz. Âişe’nin ana baba bir tek kardeşi olup Bedir ve Uhud savaşlarında müşriklerin safında yer aldı. Hudeybiye Antlaşması sırasında ya da daha kabul gören 187 İbn Abdülber, c. 2, s. 757; Tufeyl, Abdurrahmân’dan da büyüktür. (İbn Hacer, el-İsâbe, c. 3, s. 40). 188 İsmi, kaynaklarda Tufeyl b. el-Hâris b. Abdullah b. Sahbere el-Ezdî (İbn Hibbân, s. 145) ya da Tufeyl b. Abdullah b. el-Hâris b. Sahbere şeklinde geçmektedir. (İbn Abdülber, c. 2, s. 757; İbn Hacer, el-İsâbe, c. 3, s. 41). 189 Müsned’de Tufeyl’in, oğlu Avf b. el- Hâris kanalıyla gelen bir rivayetine yer verilmektedir. (İbn Hanbel, c. 31, s. 239). 190 Lehu’s-suhbe: Özellikle sahâbenin hal tercümelerini anlatan eserlerde görülen bu tabir Allah Resûlü’nün sohbetinde bulunmuş ve sahâbî sayılan kişiler için kullanılmaktadır. Mücteba Uğur, Ansiklopedik Hadis Terimleri Sözlüğü, Ankara, TDV Yayınları, 1992, s. 200; Abdullah Aydınlı, Hadis Istılahları Sözlüğü, İstanbul, 2009, s. 162. 191 İbn Hibbân, s. 145. 192 İbn Hibbân, s. 159. 193 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 3, s. 41. 194 Bu rivayet biraz farklı bir şekilde el-İstî‘âb’da geçmektedir. (İbn Abdülber, c. 2, s. 757). 36 bir rivayete göre Mekke’nin fethinden önce195 Müslüman oldu. Asıl adı Abdülkâ‘be olup Hz. Peygamber (s.a.s.) tarafından Abdurrahman’a çevrildi. Vedâ haccında Resûlullah tarafından Hz. Âişe’ye umre yaptırmakla görevlendirildi. Kureyş’in en iyi ok atanlarındandı. Cemel Savaşı’nda Hz. Âişe’nin safında yer aldı ve Hz. Ali’yi destekleyen Mısır valisi kardeşi Muhammed’in üzerine yürüdü. Abdurrahman Mekke’ye altı mil mesafede bulunan Hubşi’de hicrî 53 yılında (m. 673) vefat etti. Cenazesi Mekke’ye getirilip defnedildi. Bu haberi duyan Hz. Âişe haccetmek için yola çıktı ve abisinin kabrini ziyaret edip ağladı.196 Kendisinden sekiz hadis rivayet edilmiş olup bunlar Kütüb-i Sitte’de yer almıştır.197 Muhammed (ö. 38/658): Babası Hz. Ebû Bekir, annesi Esmâ bint Umeys’tir.198 Ona Muhammed adını199 ve Ebü’l-Kâsım200 künyesini, 201 baba bir ablası olan Hz. Âişe vermiştir.202 Muhammed b. Ebû Bekir’in adı kaynaklarda ilk defa, Hz. Osman’a karşı Muhammed b. Ebû Huzeyfe ile birlikte Mısır’da yürüttüğü faaliyetler münasebetiyle geçer.203 Hz. Osman’ın yönetimine duyulan genel hoşnutsuzluk sebebiyle Medine’ye gelen bir grup Mısırlı, Hz. Ali'nin de aracılığı ile Muhammed’in eyalete vali tayin edilmesini sağladı. Ancak Muhammed ve Mısırlılar yolda halife tarafından eski vali Abdullah b. Sa‘d b. Ebû Serh’e hitaben yazılmış, kendilerinin cezalandırılmasını isteyen bir mektup ele geçirince geri döndüler ve diğer muhaliflerle birlikte görevinden ayrılması için halifenin evini kuşattılar; bekledikleri gerçekleşmeyince de saldırıya geçtiler. İçeriye ilk önce Muhammed girdi ve Hz. Osman’a hakarette bulundu. Fakat onun, “Baban Ebû Bekir sağ olsaydı senin bu davranışından memnun 195 İbn Hacer, Ahmed b. Ali el-Askalânî (ö. 852/1448), el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe: Sahâbe-i Kirâm Ansiklopedisi, 2. Baskı, 4 cilt, İstanbul, İz Yayıncılık, 2010, c. 3, s. 320. 196 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 3, s. 320. 197 Abdurrahman hakkında geniş bilgi için bkz. İbn Hacer, el-İsâbe, c. 3, s. 320; Mustafa Fayda, “Abdurrahman b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 1, s. 159. 198 İbn Kesîr, Tarîh, c. 7, s. 499; Bkz. M. Yaşar Kandemir, “Esmâ bint Umeys”, DİA, c. 11, s. 422- 423. 199 Tam adı Ebü’l-Kâsım Muhammed b, Ebû Bekir es-Sıddîk Abdillâh b. Osman el-Kureşî etTeymî’dir. (Âdem Apak, “Muhammed b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 30, s. 518). 200 İbn Hibbân, s. 229; İbn Kuteybe, s. 102. 201 Hz. Peygamber’in (s.a.s.), kendi künyesinin kullanılmasını hitapta ortay çıkabilecek karışıklığı önlemek için uygun görmediği bilinmektedir. Bir rivayete göre Hz. Peygamber (s.a.s.), adını alacak kişinin künyesini, künyesini alacak kişinin de adını almasını yasaklamıştır. Ancak on sahâbînin Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hem adını hem künyesini kullandığı bilinmektedir. Onu bu duruma söz konusu kişilerin sevgisinden dolayı ses çıkarmadığı anlaşılmaktadır. (Nebi Bozkurt, “Künye”, DİA, c. 26, s. 559). 202 İbn Abdülber, c. 3, s. 1366. 203 Âdem Apak, “Muhammed b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 30, s. 518. 37 kalmazdı” demesi üzerine yanından ayrıldı, daha sonra da halife şehit edildi. Muhammed âsileri halifeye karşı kışkırtanlar arasında yeralmış fakat bizzat onun katillerinden biri olmamıştır.204 Muhammed, Cemel Savaşı’nda Hz. Ali’nin ordusunda çarpıştı ve savaşın sonunda esirler arasında bulunan Hz. Âişe’yi halifenin emriyle Basra’ya götürdü. Mısır valiliğine tayin edilmiş olmasına rağmen makamına oturamayan Muhammed, Hz. Ali’nin ilk Mısır valisi Kays b. Sa‘d’ın geri çağrılmasından sonra tekrar Mısır valiliğine getirildi. Muhammed b. Ebû Bekir’in de katıldığı Sıffîn Savaşı sonrasında gerçekleşen tahkimde istediği neticeyi alan ve kendisini halife ilân eden Muâviye’nin ilk hedefi Mısır’ı ele geçirmek oldu. Muhammed b. Ebû Bekir, Fustat’tan kaçtıysa da Amr b. Âs’ın kumandanlarından Muâviye b. Hudeyc205 onu bir mağarada yakaladı ve öldürdükten sonra cesedini yaktırdı.206 Hicretin 38. yılında meydana gelen bu olay Hz. Ali’yi derinden etkilemiş, Hz. Âişe de kardeşine yapılan muameleden dolayı çok üzülmüştür.207 Muhammed b. Ebû Bekir babasından bir hadis rivayet etmiş, kendisinden de oğlu Kâsım208 rivayette bulunmuştur.209 Ümmü Külsûm (ö. 58/678’den sonra): Hz. Ebû Bekir’in en küçük kızıdır. Babasının vefatından (13/634) birkaç ay sonra Medine’de doğdu. Annesi Habîbe bint Hârice b. Ebû Züheyr’dir. Hz. Ebû Bekir ölüm döşeğinde iken Hz. Âişe’ye miras konusunu açmış ve iki kız kardeşinden bahsetmişti. Hz. Âişe bir kız kardeşi bulunduğunu, onun da Esmâ olduğunu söyleyip diğerinin kim olduğunu sormuş, bunun üzerine Hz. Ebû Bekir doğacak çocuğunun kız olacağını tahmin ettiğini söylemiş ve Âişe’ye onu gözetmesini vasiyet etmiştir. Kardeşi dünyaya geldiğinde kendisine Ümmü Külsûm ismini Hz. Âişe koymuştur. Hz. Ömer, Ümmü Külsûm’ü himaye etmek amacıyla ona tâlip oldu ve onu Hz. Âişe’den istedi. Ancak Âişe, Amr b. Âs’ı veya Muğîre b. Şu‘be’yi Hz. Ömer’e göndererek Ümmü Külsûm’ün henüz küçük olduğunu, babasının evinde nazla büyütüldüğünü, Hz. Ömer’in ise sert bir mizacı bulunduğunu, bu evliliği hem Ömer 204 İbn Abdülber, c. 3, s. 1367. 205 İbn Hibbân, s. 229. 206 Âdem Apak, “Muhammed b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 30, s. 518. 207 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 4, s. 418. 208 Babasının öldürülmesinde sonra bir süre halası Hz. Âişe’nin yanında kalan Kâsım, Medineli meşhur yedi tâbiî fakihten biridir. (Hayatı hakkında geniş bilgi için bkz. Cengiz Kallek, “Kâsım b. Muhammed b. Ebû Bekir”, DİA, c. 24, s. 545). 209 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 4, s. 417. 38 hem de Ümmü Külsûm açısından uygun görmediğini bildirdi. Bunun üzerine Hz. Ömer teklifinden vazgeçti. Daha sonra Ümmü Külsûm, Talha b. Ubeydullah210 ile evlendi. Bu evlilikten Zekeriyyâ, Yûsuf ve Âişe211 adlı çocukları dünyaya geldi. Talha b. Ubeydullah, Cemel Savaşı’nda hayatını kaybedince (36/656) Ümmü Külsûm Abdurrahman b. Abdullah b. Ebû Rebîa el-Mahzûmî ile evlendi. Ondan da İbrâhim, Osman ve Mûsâ adlı çocukları doğdu. Ümmü Külsûm’ün ölüm tarihi ve yeri hakkında bilgi bulunmamakla birlikte Hz. Âişe’nin vefatından (58/678) sonra Medine’de öldüğü kabul edilmektedir. Talha b. Ubeydullah, elindeki bir meblağı sadaka olarak bağışlamasını öneren Ümmü Külsûm’e, “Sen Muvaffak’ın (Zeki) kızı Muvaffaka’sın” şeklinde hitap ederek memnuniyetini dile getirmiştir. Ümmü Külsûm tâbiîn döneminin muhaddislerindendir. Hz. Âişe’nin terbiyesi altında yetişmiş, ondan ilim tahsil etmiş ve hadis rivayetinde bulunmuştur. Sika bir râvi olan Ümmü Külsûm’den hadis rivayet edenler arasında oğlu İbrâhim b. Abdurrahman, Câbir b. Abdullah el-Ensârî, Talha b. Yahyâ b. Talha, Muğîre b. Hakîm es-San‘ânî, Cübeyr b. Habîb ve Abdullah b. Ubeyd b. Umeyr gibi isimler yer almaktadır. Rivayet ettiği hadisler Buhârî (ö. 256/870), Müslim (ö. 261-874), Tirmizî (ö. 279/892), İbn Mâce (ö. 273/886) ve Nesâî’de (ö. 303/915) yer almaktadır. Ebû Nuaym (ö. 430/1038) gibi bazı hadisçiler Ümmü Külsûm’ü sahâbî diye tanıtmışlarsa da onun Hz. Ebû Bekir’in vefatından sonra doğduğu bilindiğinden tâbiînden olduğunda şüphe yoktur. 212 2.1.5. Cariyeleri Berîre: Hakkında üç sünnetin vârid olduğu213 Hz. Âişe’nin azatlı cariyesi, sahâbî214 olup Sahîh’teki hadisi de meşhurdur.215 Utbe b. Ebû Leheb’in veya ensârdan birinin câriyesi idi. Bedelini dokuz yılda ödeyerek hürriyetini satın almak üzere efendisiyle bir anlaşma yapmıştı. 210 Hakkında daha önce kısa bilgi verdiğimiz Talha b. Ubeydullah hakkında geniş bilgi için bkz. Bünyamin Erul, “Talha b. Ubeydullah”, DİA, c. 39, s. 504-505. 211 Hz. Âişe’nin yeğeni, meşhur kadın tabiî Ümmü İmrân Âişe hakkında geniş bilgi “Öğrencileri” bölümünde verilecektir. 212 Gülgün Uyar, “Ümmü Külsûm bint Ebû Bekir”, DİA, c. 42, s. 324. 213 Elde edilen hükümler için bkz. İbn Saʻd, c. 8, s. 202-203; Emin Aşıkkutlu, “Berîre”, DİA, c. 5, s. 503-504. 214 İbn Hibbân, s. 49. 215 Zerkeşî, s. 136; Sekkâf, s. 52. 39 Ara sıra hizmetinde bulunduğu Hz. Âişe’ye kendisini satın almasını teklif etti. Fakat sahiplerinin, velâyet hakkı kendilerinde kalmak şartıyla bu satışa razı olacaklarını söylemeleri üzerine Hz. Âişe onu satın almaktan vazgeçti. Durumdan haberdar olan Hz. Peygamber (s.a.s.) velâyet hakkının parayı ödeyip köleyi âzat edene ait olduğunu, bu konuda ileri sürülen şartın bir değer taşımadığını söyleyince Hz. Âişe bedelini ödeyerek Berîre’yi satın aldı ve daha sonra da hürriyetine kavuşturdu. Ancak Berîre onun hizmetinde kalmakta devam etti.216 Berîre, Abdülmelik b. Mervân’a hadis rivayet etmiş, ondan da Zeyd b. Vâkıd rivayette bulunmuştur. Zehebî, onun İfk hadisesinde şahitliğine başvurulan kişi olmadığını söylemektedir.217 Sâibe: İbn Ömer’in mevlâsı Nâfi, Sâibe’den o da Âişe’den rivayette bulunmuştur.218 Mürcâne: Mâlik’in şeyhlerinden biri olan Alkame b. Ebû Alkame’nin annesidir.219 Ebû Yûnus: el-Ka’kâ b. Hakîm ondan hadis rivayet etmiştir.220 Mâlik, mü’minlerin annesi Hz. Âişe’nin mevlâsı Ebû Yûnus’tan el-Ka’kâ’ın şöyle dediğini rivayet etmiştir: “Âişe bana bir Mushaf yazmamı emretti ve “Namazları ve orta namazı muhafaza edin.”221 âyetine gelince bana haber ver.” dedi. Ben o âyete gelince Hz. Âişe: “Resûlullah’tan işittim o, “(orta namazı) ikindi namazı (ve salâti’l-asr) şeklindedir.” dedi.222 Zekvân: Künyesi Ebû Amr’dır. Şâfi‘î’nin (ö. 204/819) Müsned’inde rivayet ettiğine göre Abdullah b. Ebû Müleyke, Ubeyd b. Umeyr, el-Misver b. Mahreme ve diğer birçok insan vadinin yukarısından gelir ve o zamanlar Hz. Âişe’nin azat 216 Emin Aşıkkutlu, “Berîre”, DİA, c. 5, s. 503; Zerkeşî, Hz. Âişe’nin Berîre’yi İfk Hadisesi’nde sonra alıp azat ettiğini ifade eder. Delil olarak şu hadiseyi gösterir: Berîre azat edilince Hz. Âişe’yi tercih etmiş, kocası ise gözyaşları içinde Medine sokaklarında ardından dolaşmıştı. Hz. Peygamber (s.a.s.) Berîre’ye geri dönmesini teklif etmiş, o bir emir olup olmadığını sorunca da Hz. Peygamber (s.a.s.): “Ben sadece bir aracıyım.” demişti. Bilahare Hz. Peygamber (s.a.s.): “Ey Abbâs! Muğîs’in Berîre’ye olan sevgisi ile onun kocasına karşı buğzuna şaşmıyor musun?” buyurmuştu. Zerkeşî, oysa Abbâs’ın, Medine’ye ancak Mekke’nin fethinden sonra geldiğini ifade eder. Hâlbuki İfk Hadisesi daha önce olmuştur. Zerkeşî, burada problemin, ravilerin o olduğu sanılarak “Berîre” diye yorumlanmasının, bazı raviler tarafından hadise sonradan ilave edilmiş (müdrec) olmasından kaynaklandığını ifade etmektedir. (Zerkeşî, s. 140-143). 217 Emin Aşıkkutlu, “Berîre”, DİA, c. 5, s. 504. Nitekim bu cariyenin ismi Kitâbü’l-Meğazî’de Büreyre olarak geçmektedir. (Vâkıdî, c. 2, s. 430). 218 Rivayet için bkz. Sekkâf, s. 53. 219 “an ummihî mevlâ Âişe…” (Sekkâf, s. 53). 220 İbn Saʻd, c. 5, s. 226. 221 el-Bakara 2/238. 222 Zerkeşî, s. 136; Sekkâf, s. 54. 40 edilmemiş uşağı olan Ebû Amr onlara namaz kıldırırdı.223 Zekvân Hz. Âişe’nin kapıcılığını yapar, görüşmek üzere kimin geldiğin ona haber verirdi. 224 Hz. Âişe: “Ben kefenlenip de mezara konulduğumda beni Zekvân’a gösterin, üzerime toprağı örttükten sonra da onu azad edin!” dediği rivayet edilmektedir.225 Kur’ân’ı en iyi okuyanlardan olan Zekvân’ın rivayet ettiği hadisler azdır. H. 63 yılının Zilhicce ayında Yezîd b. Muaviye’nin hilafeti zamanında Harre savaşında226 öldürüldüğü kabul edilmiştir.227 Leylâ: Hâkim, el-Minhâl b. Ubeydullah’tan o da Âişe’nin mevlâsı Leylâ’dan hadis rivayet etmiştir.228 2.2. Künyesi Künye kelimesi ise; sözlükte bir kişinin, asker veya memurun adı, babasının adı, doğum yeri ve yılı, mesleği gibi vasıflarını gösteren kayıt anlamına gelir. Araplarda ‘ebû’, ‘ibn’, veya ‘ümm’, ‘bint’ kelimeleri ile başlayan tabirlerdir. 229 Künye hemen hemen bütün Arap adlarında yer alır. Hatta birçok kişi yalnızca künyesiyle bilinir. Bu isimlendirme âdetinin menşei sâmî kavimlerin çocuklara, bilhassa erkek evlatlara verdikleri kıymete dayanmaktadır.230 Künye Arap toplumlarında kişinin daha çok ilk çocuğuna izafetle anılmasını ifade eden bir kelime olup daha çok ebû kelimesiyle yapılan tanıtıcı bir ibaredir. 231 İbn Manzûr (ö. 711/1311) künyenin tamamen ismin yerini alarak yahut saygı ifadesi olarak kullanıldığını söyler.232 Bu yüzden künyelenmek Arap örfünde istenilen bir durumdur. Hz. Âişe de bir künyesi olmasını istemiştir. Hz. Âişe’nin künyesi Ümmü Abdullah’tır.233 Hz. Âişe’ye bu künyeyi Hz. Peygamber (s.a.s.) vermiştir. Hz. Âişe bir gün Hz. Peygamber’e (s.a.s.) bütün arkadaşlarının künyesi olduğunu kendisine de 223 İbn Saʻd, c. 5, s. 226; Zerkeşî, s. 136-137; Sekkâf, s. 54. 224 İbn Saʻd, c. 8, s. 60. 225 İbn Saʻd, c. 8, s. 61. 226 Medineliler ile Emevî kuvvetleri arasında Harretü Vâkım’da h. 63 (m. 683) yılında meydana gelen savaştır. (Mustafa Sabri Küçükaşçı, “Harre Savaşı”, DİA, c. 16, s. 244). 227 İbn Saʻd, c. 5, s. 223. 228 Rivayet için bkz. Sekkâf, s. 55. 229 Kâmûs-ı Türkî, Temel Türkçe Sözlük, İlmî Kontrol ve Redaksiyon: Mertol Tulum, 1. Baskı, 3 cilt, İstanbul, Karakuşak Basın ve Yayın Limited Şirketi, 1985, c. 2, s. 783; İbnü’l-Esîr, Kitâbü’lMuraşşa’da bu kelimelere izafetle türetilmiş çok sayıda künyeyi zikretmektedir. (Nebi Bozkurt, “Künye”, DİA, c. 26, s. 559). 230 A. J. Wensinck, “Künye”, İA, c. 6, s. 1081. 231 Nebi Bozkurt, “Künye”, DİA, c. 26, s. 558. 232 İbn Manzûr, c. 12, s. 175. 233 İbn Hibbân, s. 201. 41 bir künye vermesini istedi. Allah Resûlü (s.a.s.) ona “Ümmü Abdullah” künyesini verdi.234 İbn Hibbân’ın naklettiği bir rivayete göre Hz. Âişe, Abdullah b. Zübeyr dünyaya gelince onu Resûlullah’a (s.a.s.) götürdü. Resûlullah (s.a.s.) tükürüğünü onun ağzına sürdü ve: “Bu bebeğin adı Abdullah senin de künyen Ümmü Abdullah olsun” dedi. Hz. Âişe vefat edinceye kadar “Ümmü Abdullah” diye anıldı.235 2.3. Lakapları Lakap bir kimseye asıl adından ayrı olarak sonradan takılan ikinci bir isim; şeref payesi; halife ve sultanların hâkimiyet alametidir. “Kişinin severek aldığı, onu toplum içinde yücelten ad” anlamında lakap güzel görülmüş,236 ancak inananların birbirlerini çirkin lakaplarla çağırmaları Kur’ân-ı Kerim’de yasaklanmıştır.237 Hz. Peygamber (s.a.s.) Hz. Âişe’yi çok sevdiği için kendisine Ayşe,238 Uveyş239 ve Âiş (Âyiş)240 diye hitap ederdi. Ayrıca açık tenli olmasından dolayı Hz. Âişe’ye “Humeyrâ” denildiği, kendisine Hz. Peygamber’in (s.a.s.) bu şekilde hitap ettiği de rivayet edilmiştir.241 Hz. Âişe’ye şerefi ve faziletine delalet eden pek çok lakap verilmiştir. Bunlardan tespit edebildiklerimiz şunlardır. 2.3.1. Ümmü’l-Mü’minîn Hz. Âişe, Resûl-i Ekrem ile evlendikten sonra üstün bir mevkiye ve haklı bir şöhrete ulaştı. Bu mevkiye ulaşmasında Allah tarafından verilen bu paye önemli bir yer tutmaktadır. Ümmü’l-Mü’minîn/Ümmehâtü’l-Mü’minîn Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları için kullanılan bir lakaptır. Mü’minlerin Anneleri konumundaki eşlerinin 234 İbn Saʻd, c. 8, s. 51; İbn Hanbel, c. 42, s. 99. 235 eş-Şâmî, Şemsuddîn Ebû Abdullah Muhammed b. Yûsuf b. Ali b. Yûsuf es-Sâlihî ed-Dimaşkî, (ö. 972/1536), Peygamber Külliyatı, çev. Halil İbrahim Kaçar, İstanbul, Ocak Yayıncılık, 2004, c. 11, s. 184. İbnu’l-Arabî’nin (ö. 231/846) Mu‘cem’inde, Hz. Âişe’nin bir düşük yaptığı, Resûlullah’ın onu Abdullah diye isimlendirdiği ve Hz. Âişe’ye bu künyeyi verdiği rivayetinin tartışma götüren bir rivayet olduğu; İbnu’l-Cevzî (ö. 597/1201) ise Mevdû‘ât’ında söz konusu rivayetin uydurma olduğunu belirtir. (Zerkeşî, s. 131). 236 Nebi Bozkurt, “Lakap”, DİA, c. 27, s. 65. 237 el-Hucurât, 49/11. 238 Âişe ismi, ‘a-y-ş kökünden alınmış olup lügat açısından Ayşe de denir. (Zerkeşî, s. 131). 239 Sevgiyi ifade etme amacıyla söylenmiş olup küçültme kalıbıyla (tasğîr) Ayşecik demektir. 240 Bu şekilde kullanıma terhîm denilmektedir. Terhîm, nida halinde, kolaylık olsun diye isimdeki son harfin atılmasıdır. 241 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 202. 42 boşandıkları takdirde başkaları ile evlenmeleri Kur’ân hükmüyle yasaklanmıştır.242 Kur’ân-ı Kerim’de onların diğer kadınlardan farklı olduğu belirtilerek243 bu konumlarına uygun davranmaları emredilmiştir.244 “Mü’minlerin Annesi” anlamına gelen bu tabir Hz. Âişe’nin en meşhur lakabıdır. Bu lakabı bizzat Allah (c.c.) vermiştir. Kur’ân-ı Kerim’de: “Peygamber, mü’minlere kendi canlarından daha yakındır. Eşleri, onların analarıdır.” 245 buyrulmaktadır. Buradaki annelik sadece erkekler içindir. Nitekim bir gün bir kadın Hz. Âişe’ye: “Ey Anneciğim!” deyince Hz. Âişe: “Ben senin annen değilim, sizin erkeklerinizin annesiyim.” demiştir.246 Bu lakap Hz. Âişe’nin şerefine delalet eder. 2.3.2. Habîbetü Resûlillâh247 Allah Resûlü’nün sevgilisi248 anlamına gelen bu lakap Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Hz. Âişe’ye aşırı sevgisini göstermektedir. Resûlullah’a (s.a.s.): “İnsanlar içerisinde en çok kimi seviyorsun?” diye sorulduğunda Resûlullah (s.a.s.): “Âişe” cevabını verdi. “Peki, erkeklerden en çok kimi seviyorsun?” denilince, “babasını” buyurması249 Hz. Âişe’ye olan sevgisine güzel bir örnektir. Hz. Ömer, Mü’minlerin Annelerine on bin dirhem ata250 verirdi. Hz. Âişe’ninkini ise iki bin dirhem fazla yaptı. Neden böyle yaptığı sorulunca “Şüphesiz ki o Resûlullah’ın sevgilisidir (Habîbetu Resûlillâh)” cevabını verdi.251 Hz. Ali bir hadis rivayetinde ondan “Resûlullah’ın sevgilisi” diye söz etmiş, tabiîden Mesrûk252 ise Hz. Âişe’den rivayet ettiği hadislerin senedinde, “Allah’ın sevgilisinin sevgilisi, semadan inen âyetle temize çıkan. 253” ifadesini kullanmıştır.254 242 el-Ahzâb, 33/6. 243 el-Ahzâb, 33/32. 244 Aynur Uraler, “Ümmehâtü’l-Mü’minin” DİA, c. 42, s. 307. 245 el-Ahzâb, 33/6. 246 İbn Saʻd, c. 8, s. 51. 247 Bazı yerlerde “Habîbetu Habîbillâh” olarak da geçmektedir. İbn Saʻd, c. 8, s. 51; (İbn Hibbân, s. 201). 248 İbn Saʻd, c. 8, s. 53; İbn Kudâme s. 74. 249 İbn Saʻd, c. 8, s. 53; İbn Hanbel, c. 43, s. 170; Şâmî, c. 11, s. 190. 250 Para, yiyecek, giyecek gibi yardımlardır. 251 İbn Saʻd, c. 8, s. 53. 252 Mesrûk b. Ecda hakkında bilgi “Öğrencileri” bölümünde verilecektir. 253 Bu âyetler İfk Hadisesi sonrası Hz. Âişe hakkında inen Nûr suresinin 11-20. ayetlerdir. Hz. Âişe, şahsı vesilesiyle on âyetin birden inmesini ömrünün sonuna kadar hayatının en şerefli hadisesi olarak kabul etmiştir. (Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, DİA, c. 21, s. 508). Bu ayetle ve konu hakkında geniş bilgi “İfk Hadisesi” bölümünde verilmiştir. 254 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 202. 43 2.3.3. Sıddîka/Sâdıka Sıddîk doğru sözlü, doğruluktan ayrılmayan, gerçeği tasdik eden anlamlarında kullanılan bir Kur’ân terimidir. Sözlükte “gerçeği konuşmak, gerçeğe uygun bilgi vermek, dürüst ve güvenilir olmak” anlamlarına gelen sıdk mastarından isim olan sıddîk255 “son derece doğru sözlü, asla yalan söylemeyen, sözünde duran, gerçek olduğuna inandığı şeyi onaylamakta tereddüt göstermeyen kimse” şeklinde tanımlanmaktadır.256 Cürcânî, sıddîkı “diliyle dışa vurduğu her söze mutlaka kalbiyle ve işiyle gerçeklik kazandıran kimse” olarak tarif etmektedir. Tehânevî’nin (ö. 1158/1745’ten sonrası) 257 sıddîk konusunda naklettiği “Resûlullah’ın bilgi, söz ve fiil biçiminde ortaya koyduklarının hepsini tasdik etmekte ve Peygamber’le mânevî münasebeti sebebiyle onun iç dünyasına yakın olmakta en ileri seviyede bulunan kimse” şeklindeki daha özel bir tarifte Hz. Peygamber (s.a.s.) ile Hz. Ebû Bekir arasındaki ilişkinin göz önüne alındığı anlaşılmaktadır.258 Hz. Ebû Bekir, “es-Sıddîk” lakabıyla tanındığı için Hz. Âişe’ye “Âişe esSıddîka (es-Sâdıka) binti’s-Sıddîk” denilmiştir.259 Mesrûk, Hz. Âişe’den hadis rivayet ederken bu lakapla başlamıştır.260 İbn Hacer de Âişe’nin Faziletleri Bâbı’na “O, Sıddîka bint es-Sıddîk…” şeklinde başlamıştır.261 2.3.4. Tayyibe Tayyib, temiz ve yararlı olduğu için insan tabiatına hoş gelen, aklın ve dinin benimsediği şeyler hakkında kullanılan Kur’ân tabiridir.262 Tayyibe kelimesinin, Lisânü’l-Arab’ta “iffetli kadın, güzel söz, temiz su, asil aile, güzel koku, meşru kazanç” vb. anlamlara geldiği ifade edilmektedir. 263 Tayyib kelimesi kula sıfat olursa “kötü ahlak ve çirkin davranışlardan arınmış, iyi davranışlarda bulunan kişi” 255 Mustafa Çağrıcı, “Sıddîk”, DİA, c. 37, s. 91. 256 İbn Manzûr, c. 7, s. 307. 257 Tehânevî, Keşşâfü Istılâhâti’l-Fünûn ve’l-Ulûm isimli, çeşitli ilimlerle ilgili kavramlar ansiklopedisinin müellifi Hintli âlimdir. Eseri hakkında geniş bilgi için bkz. Nasuhi Ünal Karaarslan, “Keşşâfü Istılâhâti’l-Fünûn ve’l-Ulûm”, DİA, c. 25, s. 330-331. 258 Mustafa Çağrıcı, “Sıddîk”, DİA, c. 37, s. 91. 259 İbn Saʻd, c. 8, s. 51; İbn Kudâme s. 74; Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 201. 181. .s 23, .c ,Taberânî” حدثتني المبرأة الصديقة بنت الصديق حبيبة حبيب هللا” ;53 .s 8, .c ,Saʻd İbn 260 261 İbn Hacer* Ahmed b. Ali el-Askalânî (ö. 852/1448), Fethü’l-bârî fî şerhi Sahîhi’l-Buhârî, 1. Baskı, 13 cilt, Kâhire, Dârü’l-menâr, 1999/1419, c.7, s. 117. 262 Adem Yerinde, “Tayyib”, DİA, c. 40, s. 196. 263 İbn Manzûr, c. 8, s. 233. 44 anlamına gelir.264 İfk Hadisesi’nden sonra inen Nûr Sûresi’nin 26. âyetinde: “Kötü kadınlar kötü erkeklere, kötü erkekler ise kötü kadınlara; temiz kadınlar temiz erkeklere, temiz erkekler de temiz kadınlara yaraşır. Bu sonuncular, (iftiracıların) söylediklerinden çok uzaktırlar. Kendileri için bağışlanma ve güzel bir rızık vardır.” buyrulmaktadır. Bu âyet-i kerime Hz. Âişe hakkında nâzil olmuştur. Âyette Hz. Âişe’nin “Tayyibe/temiz” olduğu ifade edilmiştir.265 Bundan dolayı Hz. Âişe hakkında “Tayyibe” lakabı kullanılagelmiştir. Hz. Âişe: “Temiz (Tayyibe) olarak yaratıldım ve temiz (Tayyib) birisine eş oldum. Mağfiret ve bereketli bir rızıkla müjdelendim.” 266 demiştir. 2.3.5. Humeyrâ Humeyrâ, “hamrâ” kelimesinin ism-i tasğiri267 olup çok açık, beyaz anlamına gelmektedir. Araplar renk için beyaz anlamında “ebyad” kelimesini değil “ahmar” kelimesini kullanır. Ebyad kelimesi ayıplardan temizlenmiş anlamında kullanılır.268 Hz. Âişe’ye beyaz tenli olmasından dolayı Humeyrâ denilmiştir.269 Nesâî’de Hz. Âişe’den gelen bir rivayete göre bir gün Allah Resûlü (s.a.s.) mescitte oyun oynayan Habeşli çocukları görünce: “Ey Humeyrâ, sen de izlemek ister misin?”270 diyerek Hz. Âişe’ye “Humeyrâ” şeklinde hitap etmiştir. 271 Hz. Peygamber (s.a.s.): “Dininizin yarısını Humeyrâ’dan alınız.”272 buyurmuş, burada Hz. Âişe’yi kast etmiştir.273 264 Adem Yerinde, “Tayyib”, DİA, c. 40, s. 196. 265 İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İsmâil (ö. 774/1372), Hadislerle Kur’ân-ı Kerim Tefsiri, çev. Bekir Karlığa, Bedreddin Çetiner, İstanbul, 1991, c. 11, s. 5847, 5848. 266 Heysemî,* Ebü’l-Hasen Nûruddîn Ali b. Ebî Bekir b. Süleymân (ö. 807/1405), Mecmâ‘u’z-zevâid ve menba‘u’l-fevâid, 10 cilt, Beyrut, Dârü’l-fikr, 1412/1992, c. 9, s. 386. 267 Beyaz olan şeye “Ahmer” denmektedir. (Firuzabadi, Ebü’t-Tahir Mecdüddin Muhammed b. Yakub b. Muhammed, (ö. 817/1415), el-Okyânûsu’l-Basît fî tercemeti’l-kâmûsi’l-muhît Kâmûsu’l-muhît Tercümesi, ter. Mütercim Âsım Efendi (ö. 1820), Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, İstanbul, 2013, c. 2, s. 1880. 268 İbn Manzûr, c. 3, s. 317. 269 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 202. 270 Bu rivayetin isnadının sahih olduğu ifade edilmiştir. (İbn Hacer, Fethü’l-bârî, c. 2, s. 444). 271 Nesâi,* Ebû Abdurrahmân Ahmed b. Şu‘ayb (ö. 303/915), es-Sünen, thk. Abdülfettâh Ebû Gudde, Halep, 1986, c. 5, s. 307; Şâmî, c. 11, s. 196. 272 İbn Manzûr, c. 3, s. 317; Şulul, Kronoloji, s. 518. 273 Zehebî “Yâ Humeyrâ” şeklinde rivayet edilen hadislerin sahih olmadığını “kîle” lafzıyla aktarmış (Zehebî, c. 2, s. 167), İbn Kayyim (ö. 751/1350) ise bu şekilde gelen rivayetlerin mevzu olduğunu ifade etmiştir. (Sekkâf, s. 45). 45 2.3.6. Muvaffaka “Başarılı, zeki, muktedir ve sonuç alan” anlamındadır. Bu lakabın da Hz. Âişe’ye Hz. Peygamber (s.a.s.) tarafından verildiğini274 İbn Abbâs’tan nakledilen bir rivayet bize göstermektedir. Resûlullah (s.a.s.): “Ümmetimden buluğa ermemiş iki çocuğunu kaybedeni Allah cennete sokar.” Bunun üzerine Hz. Âişe: “Peki buluğa ermemiş bir çocuğunu kaybeden ne olacak?” diye sorunca Resûlullah (s.a.s.): “Ey başarılı ve zeki kadın! Buluğa ermemiş bir çocuğunu kaybedeni de Allah cennete sokacak.” Bu defa Hz. Âişe: “Ya buluğa ermeden vefat eden çocuğu olmayanın durumu ne olacak?” diye sorunca Resûlullah (s.a.s.): “Bu durumda önde gidenleri ben olacağım ve onların benim gibi büyük kayıpları olmayacaktır” buyurdu.275 2.3.7. Müberrâ Sözlükte berî, müstesna, azâde, münezzeh ve arınmış anlamlarına gelir. Hz. Âişe’ye müberrâ denilmiştir.276 İfk Hadisesi’nde münafıklar dedikodu etmeye başladılar. Hz. Âişe ve İfk ehli hakkında âyet-i kerime277 nâzil oldu. Allah Teâlâ, Hz. Âişe’yi Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımı kılmışsa bu onun temiz ve iyi olmasındandır. Zira Hz. Peygamber (s.a.s.) insanların en temizidir. Şayet Hz. Âişe kötü olmuş olsaydı ne şer‘an ne de takdîren Hz. Peygamber’in (s.a.s.) eşi olmaya uygun düşmezdi. Bu sebeple Allah Teâlâ: “Bunlar onların söylediklerinden uzaktırlar.” buyurmuştur.278 Hz. Âişe münafıkların iftiralarından berî ve arınmış olduğu için kendisine müberrâ denilmiştir. 2.4. Doğumu ve Çocukluk Yılları Hz. Âişe’nin doğum tarihiyle ilgili iki farklı rivayet vardır.279 Bunlardan biri Vâkıdî’nin (ö. 207/822), bi’setin 4. yılında doğduğu, diğeri ise İbn İshâk’ın (ö. 151/768) bi’setin 5. yılında doğduğuna dair rivayetleridir.280 Kaynaklar incelendiğinde, bi’setin 4. yılında (m. 614) Mekke’de doğduğu ağırlık 274 Sekkâf, s. 46. 275 Şâmî, c. 11, s. 184. 276 İbn Saʻd, c. 8, s. 53; İbn Hibbân, s. 201; İbn Kudâme s. 74. 277 en-Nûr, 24/26. 278 İbn Kesîr, Tefsir, c. 11, s. 5848. 279 İbn Abdülber, c. 4, s. 1881; Şâmî, bi’setin 4 veya 5. yılı doğduğunu ifade etmektedir. (Şâmî, c. 11, s. 184); Hicretten 8 veya 9 yıl önce 613/614 yılında Mekke’de doğmuştur. (Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 229). 280 Şulul, Kronoloji, s. 519. 46 kazanmaktadır. 281 İbn İshâk, Hz. Ebû Bekir’in daveti ile Müslüman olanları sıralarken Hz. Âişe’nin de adını verir ve o sıralarda yaşının küçük olduğunu zikreder.282 Dolayısıyla Hz. Âişe babasının telkinleri ile küçük yaşta İslâm’ı kabul etmiştir.283 Mustafa Fayda, onun daha önce doğduğunu ve dolayısıyla Hz. Peygamber (s.a.s.) ile evlendiğinde on dört ile on sekiz yaşlarında olduğunu ileri süren bazı çağdaş araştırmacıların284 dayandıkları rivayetlerin sağlam olmadığını, doğru olanın bi’setin 4. yılında doğduğu bilgisi olduğunu ifade eder. Hz. Âişe’nin, “Ben ebeveynimi bildim bileli onları Müslüman buldum” ifadesinden kendisinin bi’setten sonra doğduğu anlaşılmaktadır. 285 Çocukluğu hakkında fazla bilgi yoktur. Araplarda sütanneye verilme geleneği vardı. Bu sebeple Hz. Âişe de sütanneye verilmiş; onu Vâil Ebü’l-Ku‘ays’ın hanımı emzirmiştir. Süt amcası olan Ebü’l-Caʻd Eflah286 -Vâil Ebü’l-Ku‘ays’ın kardeşi287 bazen kendisini ziyarete gelirdi. Hicap âyetinin288 gelmesinden sonra Eflah, ziyarete gelince Hz. Âişe, Allah Resûlü’ne kendisini emzirenin Ebü’l-Ku‘ays değil de onun hanımı olduğunu ifade etti. Hz. Peygamber (s.a.s.), onun süt amcası olduğunu ve ziyaret etmesine izin vermesini söyledi. Hz. Âişe de, Resûlullah’tan izin aldıktan sonra Eflah’a müsaade etmişti.289 Ayrıca sütkardeşi de zaman zaman kendisini ziyarete gelirdi.290 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) en yakın arkadaşı ve sırdaşının kızı oluşu; Resûlullah’ın evlerine hemen her gün gelişi; davetin ve büyük hadiselerin meşakkatini yüklenen bir evde yetişmesinin onun şahsiyetinde, İslâm’ı ve hayatı 281 İbn Saʻd, c. 8, s. 64; Şâmî, c. 11, s. 184; Ziya Kazıcı, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı ve Eşleri, İstanbul, Çamlıca Yayınları, 4. Basım, 2003, s. 139; Şulul, Kronoloji, s. 308. Ayrıca Hz. Âişe’nin doğum tarihiyle ilgili rivayetlere dayalı tahlil için bkz. Şulul, Kronoloji, s. 519. 282 İbn İshâk, Muhammed b. İshâk b. Yesâr (ö. 151/768), es-Sîretü’n-Nebeviyye İbn İshâk, thk. Ahmed Ferîd el-Mezîdî, Beyrut, Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1428/2004, s. 186. 283 Şulul, Kronoloji, s. 309. 284 Nedvî, Süleymân, (1884-1953) Sîretü’s-seyyide Âişe ümmi’l-mü’minîn, 2. Baskı, Dımaşk, Dâru’lkalem, 1431/2010, s. 40; Akkâd, Abbâs Mahmud b. İbrahim, es-Sıddîka binti’s-Sıddîk, 12. Baskı, Dâru’l-me‘ârif, Kahire, t.y., s. 32. 285 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 201. 286 İbn Hacer, Fethü’l-bârî, c. 9, s. 150. 287 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 4, s. 655. 288 Meali: “...Peygamber'in hanımlarından bir şey istediğiniz zaman perde arkasından isteyin. Bu, hem sizin kalpleriniz, hem de onların kalpleri için daha temiz bir davranıştır…” şeklinde olan hicap âyeti Ahzâb Sûresi’nin 53. âyetidir. İbn Kesîr, Tarîh, c. 12, s. 6571; H. Yunus Apaydın, “Tesettür”, DİA, c. 40, s. 541. 289 İbn Hanbel, c. 40, s. 103. 290 Nedvî, s. 41. 47 anlamasında büyük tesiri olmuştur. Özellikle de akıllı ve zeki oluşu çocukluğundan beri hareket ve davranışlarından seziliyordu.291 Hz. Hatice vefat edince Resûlullah çok üzüldü. Bunun üzerine Allah (c.c.) Cebrâil’in elinde beşikte olduğu hâlde Âişe’yi gönderdi ve “Ya Resûlallah! Bu senin üzüntünü giderecektir ve Hatice’ye halef olacaktır” dedi ve sonra alıp geri götürdü. Sonraları Resûlullah Hz. Ebû Bekir’in evine gider, “Ey Ümmü Rûmân, sana Âişe’ye iyi bakmanı tavsiye ederim, onu koru” derdi. İşte bu sayede Hz. Âişe’nin kendi evi içinde iyi bir değeri vardı ve Allah’ın Hz. Âişe’ye dair emir buyurduğu husus hakkında da herhangi bir bilgileri yoktu.292 Resûlullah her zaman olduğu gibi yine bir defasında Hz. Ebû Bekir’in evine gittiği sırada -Hz. Peygamber’in (s.a.s.), Hz. Ebû Bekir Müslüman olup da hicret ettiği güne kadar evine gitmediği neredeyse hiçbir günü olmamıştır- Hz. Âişe’nin evin kapısının arkasında saklanmış vaziyette hüzünle ağladığını gördü. Hz. Peygamber (s.a.s.) ona neden ağladığını sorunca o da annesini şikâyet etti. O sırada Hz. Peygamber’in (s.a.s.) gözleri yaşarır ve Ümmü Rûmân’a “Ey Ümmü Rûmân, ben sana Âişe’yi muhafaza etmeni söylememiş miydim?” diye sorunca o da “Ya Resûlallah! O, benim hakkımda Sıddîk’a haber ulaştırıp beni kızdırıyor” dedi. Resûlullah “Bundan sonra yapmaz” deyince Ümmü Rûmân da “Bundan sonra ben de kesinlikle onu üzmeyeceğim” dedi.293 3. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber İle Nikâhlanması Bu konuda çok farklı görüşler ileri sürülmüştür. Hz. Peygamber (s.a.s.) ile nikâhı hicretten üç yıl önce nübüvvetin onuncu senesi (m. 620)294 Şevval ayında, Mekke’de295 kıyılmıştır. Kaynaklar nikâh zamanında Âişe’nin 6 296 ya da 7297 yaşında oluşundan başka bir şey zikretmemektedir.298 291 Nedvî, s. 41-42. 292 İbn Sa‘d, c. 8, s. 62. 293 İbn Sa‘d, c. 8, s. 63. 294 Belâzürî, c. 2, s. 39. 295 İbn Zebâle, Ebü’l-Hasen Muhammed b. el-Hasen b. Zebâle el-Medenî el-Mahzûmî (ö. 199/814), el-Müntehab min kitâbi ezvaci’n-Nebî, Ebû Abdullah Zübeyr b. Bekkar b. Abdullah Zübeyr b. Bekkâr, (ö. 256/870); thk. Ekrem Ziya Ömerî, Medine, el-Câmiatü’l-İslâmiyye, 1981/1401, s. 39; Belâzürî, c. 2, s. 39. 296 İbn İshâk, s. 280; İbn Sa‘d, c. 8, s. 46; Belâzürî, c. 2, s. 38. 48 İbn İshak, Hz. Âişe’nin evliliği ile ilgili olarak; Hz. Hatice’nin vefatından üç yıl sonra, Hz. Âişe altı yaşındayken nikâhlandığını; evlendiğinde dokuz yaşında olduğunu; Resûlullah vefat ettiğinde ise on sekiz yaşında olduğunu rivayet eder.299 Müslim’de geçen bir rivayette Hz. Âişe, nişanlanma ve evlilik yaşı ile ilgili olarak: “Resûlullah beni altı yaşında nikâhladı. Dokuz yaşında ise zifafa girdi,300 benimle beraber oyun oynadı ve ben on sekiz yaşında iken vefat etti”. 301 demektedir. Hz. Âişe, Resûlullah’ın (s.a.s.) vefatına kadar onunla dokuz yıl beraber yaşadı.302 Hz. Hatice vefat edince303 Osman b. Maz‘ûn’un karısı Havle bint Hakîm: “Yâ Resûlallah evlenmeyecek misin?” diye sordu. Resûlullah, “Kiminle?” dedi. Havle: “Dilersen kız, dilersen de dul olabilir” cevabını verdi. Bunun üzerine Resûlullah “Kız olarak kim, dul olarak kim olabilir?” diye sorunca Havle: “Kız olarak, dünyada herkesten çok sevdiğin Ebû Bekir’in kızı Âişe;304 dul olarak da, sana inanan Sevde bint Zem‘a’dır.” dedi.305 Resûlullah “Git ikisini de benim için iste sonra bana haber ver!” dedi.306 Havle devamla şöyle der: Ümmü Rûmân’a gidip: “Ey Ümmü Rûmân! Allah’ın size nasıl bir hayır ve bereket nasip ettiğini biliyor musun?” dediğimde, bana: “Hayırdır ne istiyorsun?” diye sordu. Bunun üzerine ben: “Resûlullah beni Âişe’yi kendisine istemem için gönderdi” dedim. Ümmü Rûmân: “Ben de bunu isterim, ancak Ebû Bekir’i bekle, birazdan gelir” dedi. Ebû Bekir gelip durumu ona anlattığımda: “Âişe ona zevce olabilir mi?” diye sordu. Başka bir rivayette Ebû Bekir’in: “Âişe, onun kardeşinin kızıdır da!” dediği nakledilir. Bunun üzerine Resûlullah’a döndüm ve olanları ona anlattım. 297 İbn Hişâm, c. 4, s. 644; İbn Hanbel, c. 43, s. 404; Belâzürî, c. 2, s. 38; İbn Kudâme s. 73; Hamidullah, s. 562. 298 Âişe Abdurrahman, s. 236; Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 229. 299 İbn İshâk, s. 280. 300 Müsned’de benzer bir rivayette Hz. Âişe: “Resûlullah beni Mekke’de, Hatice’nin vefatından sonra altı yaşında nikâhladı, Medine’de dokuz yaşında ise benimle evlendi.” demektedir. Bu hadisin sahîh olduğu ifade edilmiştir. (İbn Hanbel, c. 41, s. 360). 301 Belâzürî, c. 2, s. 39; Şâmî, c. 11, s. 187. 302 Belâzürî, c. 2, s. 38; İbn Kudâme s. 73. 303 Hz. Hatice vefat edince Resûlullah çok üzülmüş bunun üzerine Allah (c.c.) ona Âişe’yi müjdelemiştir. (İbn Saʻd, c. 8, s. 62); Hâkim (ö. 405/1014), Müstedrek’te Vâkıdî’den şu rivayeti nakleder: “Hatice vefat edinde Hz. Peygamber ona üzüldü. Bunun üzerine Cebrâil bir beşik içerisinde Âişe’yi getirdi ve ona “Bu senin hüznünü biraz giderir; çünkü onda Hatice’den bir tat var.” dedi. (Zerkeşî, s. 144-145); Resûlullah (s.a.s.) Hz. Âişe ile evlendiğinde Hz. Hatice’yi kaybetmesinden dolayı çektiği hüzünden kurtulduğu rivayet edilmiştir. (İbn Saʻd, c. 8, s. 47). 304 Hz. Âişe’nin o zaman daha çocuk yaşta olduğu ifade edilmiştir. (Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 229). 305 Belâzürî, c. 2, s. 37. 306 Şâmî, c. 11, s. 185. 49 Resûlullah: “Ona git ve: “Ben onun o da benim din kardeşimdir, kızı bana zevce olabilir” de. Ebû Bekir bana: “Ben dönünceye kadar bekle!” dedi. Ebû Bekir kalkıp gittikten sonra Ümmü Rûmân bana dedi ki: “Mut‘im b. Adiy,307 Âişe’yi oğluna istemişti, vallahî Ebû Bekir verdiği sözden kesinlikle geri dönmez.” Ebû Bekir, Mut‘im b. Adiy’e gittiğinde, hanımı Ümmü Ehnâ da yanında idi. Müşrik olan Ümmü Ehnâ şöyle dedi: “Ey Kuhâfe’nin oğlu! Oğlumuzu kızınla evlendirirsek, herhalde onu dininden saptırıp kendi dinine sokmak isteyeceksin” deyince Hz. Ebû Bekir, ona cevap vermeden Mut‘im’e dönerek: “Ne diyor bu kadın?” diye sordu. Mut‘im: “O işittiğin (benim de iştirak edip kabul ettiğim) sözü söylüyor.” cevabını verdi. Bunun üzerine Ebû Bekir, verdiği sözden gönül rahatlığıyla döndü ve Havle’ye: “Bana Allah’ın Resûlünü çağır!” dedi. Havle Resûlullah’ın yanına gelip onu davet etti. O da arkadaşı Ebû Bekir’in evine geldi. Ebû Bekir, kızı Âişe’yi ona nikâhladı.308 Hamidullah Hz. Âişe’nin nikâhtan sonra ailesinin yanında kaldığını ve Medine’ye hicret ettikten sonra ancak ergenlik dönemine ulaştığında evliliğin gerçekleştiğini kaydetmektedir. 309 Hamidullah, bu nikâhın yapıldığı sırada ortada İslâm’ın geleceği ile ilgili somut bir şey olmadığını; Hz. Peygamber’in (s.a.s.), kendisine iman edenlerle ilgili büyük endişe duyduğunu dile getirir. Böyle bir ortamda yapılan bu evlilikle ilgili olarak; Hz. Âişe’nin ilme susamış bir kişiliğe sahip olduğunu ve kendisinin, Resûlullah (s.a.s.) ile görüşmelerinde problemlerin çok derinliklerine indiğini ve ele alınan konuların her yönüyle anlatılıp açıklığa kavuşturulması için uzun tartışmalara girdiğini gösteren çok sayıda hadis mevcut olduğunu ifade etmektedir. Hz. Âişe tüm bu saydığımız özellikleri dışında, Resûlullah’ın en büyük dostu Ebû Bekir’in, henüz evlenmemiş öteki kardeşleri içinde bu işe uygun olan tek kızıydı. Öte yandan, nesep konusuna büyük bir önem veren Arap toplumunda evlilik bağları, iki aile yahut iki kabile arasındaki dayanışmanın sıkı ve sağlam esaslara 307 Mut‘im b. Adiy b. Nevfel b. Abdimenaf, Hz. Âişe’yi oğlu Cübeyr için istemişti. (İbn Saʻd, c. 8, s. 46). Bu rivayeti kabul etmeyen Belâzürî’ye göre, Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’den (s.a.s.) başkasıyla sözlenmediği sabittir. (Belâzürî, c. 2, s. 38; Şulul, Kronoloji, s. 518). Belâzürî’nin sözlenme ile ilgili görüşünü ulaşabildiğimiz kaynaklarda göremedik. 308 Şâmî, c. 11, s. 186. 309 Hamidullah, s. 562. 50 oturtulmasında büyük bir rol oynuyordu.” 310 Tüm bu sebepler göz önüne alınıp sonuçlarına bakıldığında Hz. Âişe’nin çok iyi bir tercih olduğu görülecektir. 4. Medine’ye Hicreti Hicret başlayınca Hz. Ebû Bekir de hicret için Hz. Peygamber’den izin istedi. Resûlullah ona acele etmemesini, Allah’ın kendisine bir arkadaş bulacağını söyleyince Hz. Peygamber ile birlikte hicret etme şerefine nail olacağını anladı. 311 Müşrikler, Müslümanların Yesrib’e göç etmesi üzerine Hz. Muhammed’in de oraya giderek kendilerine karşı tehlike oluşturacağından endişe duymaya başladılar ve Dârünnedve’de toplanıp Ebû Cehil’in teklifiyle Resûlullah’ı öldürmeye karar verdiler. Suikast niyetinden vahiy yoluyla haberdar olan Hz. Peygamber, Ebû Bekir’le birlikte hicret hazırlığına başladı. 312 Ebû Bekir, Medine’ye vardıktan bir süre sonra oğlu Abdullah’a mektup yazarak Mekke’de kalan ailesini Medine’ye getirmesini istedi. Mektubu, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kendi kızlarını getirmesi için Mekke’ye gönderdiği Zeyd b. Hârise ile gönderdi. Zeyd’in yanında Hz. Peygamber’in (s.a.s.) azatlısı Ebû Râfi’i de gönderdi. Zeyd mektubu Abdullah’a verdi. Bunun üzerine iki ailenin yol hazırlığı yapıldı.313 Hz. Âişe m. 622 yılında annesi, ağabeyi Abdullah, kız kardeşi Esmâ, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımı Sevde, kızları Fâtıma ve Ümmü Külsûm ile birlikte Medine’ye hicret etti. Önceleri Medine’nin havasına alışamadığı için babası gibi rahatsızlandı. Ancak bir süre sonra sağlığına tekrar kavuştu.314 Hz. Âişe çok zor geçen hicret yolculuğunu şöyle anlatmaktadır: “Medine’ye hicret ettiğimizde çok zor yollardan geçtik. Bindiğim deve çok kötü ürktü. Az daha beni mahvediyordu. Annemin o anda: “Eyvah, kızcağızım, vah gelinceğizim!” diyerek etraftan yardım istediğini hiç unutmuyorum. Deve başını almış gidiyordu. Tam bu sırada birisi: “yularını bırak!” diye seslendi. Ben de bıraktım. Deve başında 310 Hamidullah, s. 562-563. 311 Mustafa Fayda, “Ebû Bekir”, DİA, c. 10, s. 102. 312 Mustafa Fayda, “Muhammed”, DİA, c. 30, s. 414. 313 Aişe Abdurrahman, s. 249. 314 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 201. 51 biri duruyormuş gibi sakinleşip olduğu yerde dönmeye başladı.” 315 Zor bir yolculuktan sonra Medine’ye ulaştılar. Hz. Âişe Medine’de annesi ve kardeşleriyle birlikte Hazrecoğulları316 mahallesine yerleşti. 317 Orada annesi ile beraber yaklaşık yedi veya sekiz ay kaldı. O günlerde Medine’de ateşli ve bulaşıcı bir hastalık olan humma hastalığı vardı. Bundan dolayı Muhacirlerin bir kısmı bu hastalığa yakalandı; öyle ki bu hastalık onları halsiz bıraktı.318 Daha sonra Hz. Âişe de alışık olmadığı bu havadan etkilenerek hastalandı. Hastalığı çok ağırdı, öyle ki saçları dökülmüştü. Kendisi bize kıssayı anlatarak şöyle der: “Medine’ye geldiğimizde bir ay içinde saçlarım döküldü, daha sonra saçım gürleşti ve omuzuma kadar uzadı.”319 Hz. Âişe’nin hastalıktan kurtulmasından bir süre sonra Hz. Ebû Bekir Resûlullah’a gelip, evlilik olayını niçin geciktirdiğini sorduğunda, mehir ile alakalı olduğunu öğrendi. Bunun üzerine her zamanki cömertliğiyle ona dilediği kadar borç verebileceğini söyledi ve evlilik hazırlıklarına başlandı.320 5. Hz. Peygamber İle Evlenmesi ve Evlilik Yaşı 5.1. Evliliği Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le (s.a.s.) evlilik tarihini hicretin 1. yılı Şevval ayı321 (Nisan 623)322 olarak rivayet edenler olduğu gibi, hicretin 2. yılı Şevval ayı (Nisan 624, iki bayram arasında)323 şeklinde kaydedenler de vardır. 324 315 İbn İshâk, s. 280; Şâmî, c. 11, s. 185. 316 Hazrec, Medine’de ensarın mensup olduğu Kahtânî asıllı iki Arap kabileden biri olup, birinci Akabe biatına on, ikincisine ise altmış iki kişi göndermiş, İslâm’a büyük hizmetler yapmış bir kabiledir. (Ahmet Önkal, “Hazrec (Benî Hazrec), DİA, c. 17, s. 143-144). 317 İbn Hanbel, c. 42, s. 503; İbn Mâce,* Ebû Abdillah Muhammmed b. Yezîd el-Kazvinî (ö. 273/886), es-Sünen, Beyrut, Daru’l-fikr, t.y., c. 1, s. 603. 318 Hz. Ebû Bekir de bu hastalığa yakalananlar arasındaydı. Hz. Âişe onu ziyaret ettiğinde hastalığın şiddetinden şu beyti söylediği rivayet edilir: “Her kişi ailesinin yanında sabahlar; Ölüm ise daha yakındır kişiye ayakkabı bağından”. Hz. Âişe Resûlullah’a gelerek babasının durumunu ve hastalığını iletince Resûlullah dua etti. (Nedvî, s. 52). 319 İbn Mâce, c. 1, s. 603; Nedvî, s. 52. 320 İbn Sa‘d, c. 8, s. 50. 321 Araplar daha önceleri vuku bulan bir veba sebebiyle Şevval ayında zifafa girmeyi uygun görmezlerdi. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 48; Şâmî, c. 11, s. 188). Arapların eski bir geleneğine göre gelin, önünde ateş yakılarak götürülür, belirlenen bir noktada damatla buluşurdu. Buhârî ve Kastallânî, Hz. Âişe’nin düğününde bu törenin de kaldırıldığını belirtmektedir. (Nedvî, s. 55). Böylece Allah Resûlü (s.a.s.) bu batıl iki geleneği de yıkmış oluyordu. Ayrıca Araplar kardeş gibi yakın oldukları arkadaşlarının kızlarıyla evlenmeyi uygun görmezlerdi. Hz. Peygamber’in (s.a.s.), 52 Hz. Ebû Bekir, düğünü neden geciktirdiğini Hz. Peygamber’e (s.a.s.) sormuş, mehir parasını temin edemediği için tehir ettiğini öğrenince ona 500325 dirhem karşılığı on iki buçuk ukiyyeyi ödünç vermiştir.326 Bir ukıyyenin 40 dirhem; bir neş’in de yarım ukıyye, yani 20 dirhem olduğu hesap edilirse yukarıda geçen 500 dirhem mehre karşılık geldiği görülmektedir. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) zevcelerinden çoğunun mehrinin, on ikişer ukıyye ile birer neş olduğu; 327 bu miktarın o günlerde yüksek sınıftan kadınlar için belirlenmiş mehir miktarı olduğu rivayet edilmektedir.328 Resûlullah, Hz. Âişe’nin mehrini gönderdikten sonra ensâr kadınları gelini almak için Hz. Ebû Bekir’in evine gittiler. Ümmü Rûmân kızını hazırladı, onu ensâr kadınlarının yanına götürdü.329 Bu durumu Hz. Âişe şöyle anlatır: “Ben cariyelerle oyun oynarken Resûlullah benimle evlendi. Annem beni alarak evde tutup dışarıya çıkmama izin vermeyinceye kadar evli olduğumu bilmiyordum. O andan sonra evli olduğum hissi içime yerleşti. Annem bana bunu haber verinceye kadar da ona sormamıştım.”330 Hz. Âişe’nin arkadaşlarından birisi olan Esmâ bint Yezîd331 bize düğün cemiyetinde Resûlullah’a sunulan ikram çeşitlerini nakletmektedir: “Âişe’yi yakın arkadaşı Hz. Ebû Bekir’in kızı Hz. Âişe ile evlenmesi bu yanlış anlayışı da ortadan kaldırmış oluyordu. 322 Hz. Âişe’den şöyle rivayet edilmektedir: Resûlullah, benimle nübüvvetin 10. senesinde Şevval ayında ve ben altı yaşındayken evlendi. Resûlullah, Rebiulevvel ayının on ikisinde Salı günü hicret edip Medine’ye geldi. Hicretin sekizinci ayında Şevval ayında gelin oldum. Benimle gerdeğe girdiğinde dokuz yaşında idim”. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 46; Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 229). 323 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 201. 324 el-Müntehab’ta evlilik zamanı olarak, Medine’ye hicretten on sekiz ay sonra, Şevval ayının başları olarak geçmektedir. (İbn Zebâle, s. 39); Şulul, iki tarihi de vererek tahlilini yapar. (Şulul, Kronoloji, s. 518). 325 İbn Sa‘d, c. 8, s. 46. Bazı kaynaklarda 400 dirhem olarak geçmektedir. (İbn Hişâm, c. 2, s. 299). 326 İbn Sa‘d, c. 8, s. 50. 327 Zürkânî, Muhammed b. Abdilbaki b. Yusuf el-Mısrî (ö. 1122/1710), Şerh ale’l-Mevâhibi’lLedünniye, thk. Muhammed Abdülaziz Halidî, Beyrut, Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1417/1996, c. 4, s. 366. 328 İbn Habîb, s. 79. 329 Bu konuda “Hz. Âişe’nin dadılığını yapan kadın onu almak için gittiğinde Hz. Âişe çocuklarla oyun oynuyordu. Elinden tuttu, onu eve götürdü, üstünü-başını düzeltip hazırladıktan sonra bir örtü içerisinde onu Resûlullah’ın evine götürdü.” şeklinde bir rivayet ile Hz. Âişe’den aktarılan: “Resûlullah benimle evlendiğinde altı yaşında, evine götürüldüğümde de dokuz yaşındaydım. O sırada salıncakta sallanıyordum ve oyun arkadaşlarım vardı. Oradan alındım, gerekli hazırlıklarım yapıldı ve Resûlullah’a götürüldüm. Yüzüm de bir ipek kumaşla örtülmüştü.” şeklinde rivayetler de bulunmaktadır. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 47). 330 İbn Sa‘d, c. 8, s. 46-47. 331 Ensardan, Evs kabilesine mensup kadın sahâbî olan Esmâ bint Yezîd hakkında geniş bilgi için bkz. Ali Osman Ateş, “Esma bint Yezîd”, DİA, c. 11, s. 423. 53 hazırlayıp Resûlullah’ın yanına sokan arkadaşı bendim. Vallahi onun yanında ikram etmek için bir bardak sütten başka bir şey yoktu. 332 Önce kendisi içti sonra Âişe’ye verdi; fakat kız utandı, bunun üzerine biz kendisine: “Allah Resûlünün elini geri çevirme ve onu al” dedik. O da utanarak onu alıp içti. Sonra Resûlullah “Arkadaşlarına da ikram et” deyince “Biz istemiyoruz” dedik. Bunun üzerine Resûlullah: “Açlıkla yalanı bir araya getirmeyin” dedi. Esmâ, “Ya Resûlallah, bizden birisi istediği bir şey için istemiyorum derse bu yalan olarak sayılır mı?” Resûlullah şöyle buyurdu: “Yalan söyleyen, yalancı diye yazılıncaya kadar yalan bir yalan olarak yazılır.” Hz. Âişe evlendiğinde dokuz333 ya da on334 yaşlarındaydı.335 Resûlullah’a tahsis edilen, Mescid-i Nebevî’nin yanı başında, başlangıçta sadece üç oda vardı: Bunlardan biri, henüz evlenmemiş iki kızına, biri hanımı Sevde’ye, biri de nikâhlısı olduğu hâlde henüz birlikte olmadığı Hz. Âişe’ye tahsis edilmişti. 336 Hz. Âişe buraya gelin geldi. Hz. Peygamber (s.a.s.) Hz. Âişe’nin evinden mescide çıkardı. Resûlullah (s.a.s.) bazen mescitteyken elini uzatarak Hz. Âişe’den bir şey istediği olurdu.337 Bu oda altı, yedi arşındı.338 Duvarlar topraktan, tavan hurma bölmelerinden ve yapraklarındandı. Yağmurun sızmasını engellemek için tavanın üzeri kilim gibi bir şeyle örtülmüştü. Tavanın yüksekliği bir adam boyundan fazlaydı. Odanın bütün eşyası ise bir sedir, bir hasır, bir yatak, bir yastık, un ve hurma koymak için iki çanak, bir su kabı ve su içmek için bir kâseden ibaretti.339 Hz. Âişe gelişmesini, yetişmesini ve şahsiyetinin olgunlaşmasını Peygamber evinde tamamlama imkânı buldu. Çocuğu olmadı.340 5.2. Evlilik Yaşı Evlilik yaşı dinlere,341 topluma ve kültürlere göre342 değişiklik arz eden bir olgudur. Evlenen kişilerin; özellikle de kızların evlilik yaşı, câhiliye dönemi ile Hz. 332 Hz. Âişe, evliliğinde bir koyun bile kesilmediğini söyler. (İbn Hanbel, c. 42, s. 504). 333 İbn Sa‘d, c. 8, s. 46; Belâzürî, c. 2, s. 39. 334 İbn Hişâm, c. 2, s. 299. 335 Âişe’nin, eşinin evine oyuncaklarıyla geldiği ve bazen kendisiyle oynayan Peygamberin sevgisini kazandığı kaydedilmektedir. (Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 229). 336 Hamidullah, s. 683. 337 Nedvî, s. 70. 338 Bir arşın yaklaşık olarak 70 cm.’dir. 339 Nedvî, s. 71. 340 İbn İshâk, s. 279; Şâmî, Hz. Âişe’nin Resûlullah’dan (s.a.s.) bir çocuk dünyaya getirdiği, çocuğun küçük yaşta vefat ettiğinin nakledildiğini fakat bunun muteber bir görüş olmadığını ifade etmektedir. Doğru olanın onun Abdullah b. ez-Zübeyr ile künyelendiği olup çok sayıda rivayetin bunu desteklediğini belirtmektedir. (Şâmî, c. 11, s. 184). 54 Peygamber (s.a.s.) dönemindeki uygulamaları arasındaki farklar ve benzerlikleri tartışılan ve zaman içerisinde üzerinden İslâm’a saldırılan bir konudur. Evlilik yaşını etkileyen faktörleri coğrafik şartlar, kültür ve gelenek olarak sıralamak mümkündür. Gerek câhiliye dönemi Arap kültürü, gerekse Hz. Peygamber (s.a.s.) döneminde insanların hayata daha erken yaşlarda hazır olmalarını gerekli kılmaktaydı. Evlenecek kişi psikolojik olgunluğa daha çabuk eriştiğinden evlilik yaşı da günümüze göre daha erken olmaktaydı. 343 Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber (s.a.s.) ile evlendiğinde kaç yaşında olduğu ilk dönemlerde değil de344 yakın zamanda tartışma konusu olmuş,345 hakkında müstakil çalışmalar yapılmıştır. Bu çalışmaların bir kısmı Hz. Âişe’nin evlendiğinde dokuz-on yaşlarında olduğunu savunurken, diğer bir kısmı ise on beş-on dokuz yaşını savunmaktadır. Konu hakkında yapılan çalışmaları inceleyerek sınıflandırmanın konunun anlaşılmasını kolaylaştıracağını düşünüyoruz. A. Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Hakkındaki Görüşler Bu konudaki çalışma, görüş ve iddiaları iki grupta toplamak mümkündür. Biz sadece görüşleri serdedecek, görüşler hakkında yapılmış tenkit ve yorumları ön plana çıkarmayacağız. Çünkü bu konuda daha önce yapılmış detaylı çalışmalar mevcuttur.346 1. Hz. Âişe’nin küçük yaşta evlendiğini kabul edenler: Bu gruptakiler rivayetlere dayanarak Hz. Âişe’nin dokuz yaşında evlendiğini ve bunun örfe uygun 341 Yahudilikte evliliğin sahih olabilmesi için kızların on iki, erkeklerin on üç yaşında olması gerekmektedir. Bu yaşlar Yahudilikte bülûğa erme yaşlarıdır. Hıristiyanlıkta ise evlilik yaşı zamana ve ülkelere göre değişiklik göstermektedir. (Suzan Yıldırım, Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Etrafındaki Tartışmalar, İSTEM: İslâm San’at, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi Dergisi, Konya, 2004, c. II, S. 4, s. 240). 342 Bizans imparatoru Yuannis’in on yaşındaki kızını Orhan Bey’in oğlu Halil ile evlendirmesi, tarih boyunca farklı toplum ve kültürlerde kız çocuklarının küçük yaşta evlenmelerine örnek teşkil etmektedir. (Yıldırım, s. 240). 343 Demircan, Cahiliyeden İslâm’a Kadın ve Aile, s. 26. 344 Abbott, s. 27. 345 Bu husustaki eleştiriler ilk defa oryantalistler tarafından yapılmış, bazı çağdaş Müslüman yazarlar, onların bu eleştirilerine cevap vermek maksadıyla Hz. Âişe’nin on yedi-on sekiz yaşlarında evlendiğini savunmaya çalışmışlardır. (Bünyamin Erul, Hz. Âişe Kaç Yaşında Evlendi? Dokuz mu? On Dokuz mu?, İslâmî Araştırmalar, 2006, c. XIX, S. 4, s. 642). 346 Mehmet Azimli, Hz. Aişe’nin Evlilik Yaşı Tartışmalarında Savunmacı Tarihçiliğin Çıkmazı, İslâmî Araştırmalar, 2003, c. XVI, S. 1, s. 28–37. Azimli, Hz. Âişe’nin on dört ile on dokuz yaşları arasında bir yaşta evlendiğini iddia edenlere karşı bir eleştiri niteliğinde olan bu çalışmasında iddialara cevap vermektedir. 55 olduğunu, sıcak yörelerde kız çocuklarının çabuk geliştiğini ve erken evlenmenin makul olduğunu ifade ederler. Fayda, Hz. Âişe’nin evlilik yaşının on dört ile on sekiz arasında olduğunu iddia eden bazı çağdaş araştırmacıların347 dayandıkları rivayetlerin sağlam olmadığını, doğum yılı olarak doğru olanın bi’setin 4. yılı olduğunu kaydetmektedir. 348 Aişe Abdurrahman, bu evliliğin kimseyi şaşırtmadığını, insanlar tarafından gayet normal karşılandığını, en azılı düşmanların bile itham edilecek, kötülenecek bir durum görmediğini ifade eder.349 Bu iddiayı bazı müsteşriklerin bin üç yüz küsür sene sonra, zaman ve çevre faktörünü gözetmeden ortaya atıp, bu nikâhı bugün Avrupa’da olanlarla şuursuzca kıyaslamaya çalıştıklarını söyler.350 Günümüz Avrupa’sında bir genç kızın yirmi beş yaşından önce evlenmediğini, hâlbuki bu yaşın Arap yarımadası, Mısır ve doğu ülkelerinin çoğunda evde kalmışlığın alameti olduğunu dile getirir. Aişe Abdurrahman, Arap yarımadasını gezen insaflı bir müsteşrikin şu tespitine yer verir. Buna göre Hz. Âişe yaşının küçüklüğüne rağmen Arap kadınlarına özgü bir şekilde gelişmiştir. Bu hızlı gelişmenin yirmi yaşını izleyen senelerde kadınların çabuk yaşlanmalarına sebebiyet verdiği, bu evliliğin de makul olduğu ifade edilir. Erken yaşta evliliğin Asya’da, Portekiz ve İspanya gibi Avrupa ülkelerinde normal karşılandığı; Birleşik Amerika’nın dağlık bölgelerinde adet dışı olmadığı örnek olarak verilir. 351 Seligsohn, Hz. Âişe’nin, evlendiğinde Hz. Peygamber’in (s.a.s.) evine oyuncaklarıyla geldiğini ve bazen kendisiyle oynayan eşinin sevgisini kazandığını ifade etmektedir.352 Abbott, hiçbir rivayette Hz. Muhammed (s.a.s.) ile Hz. Âişe arasındaki yaş farkı konusunda, en fazla on yaşında olan ve hâlâ oyuncaklarıyla ilgisini devam ettiren gelinin çocuk yaşta oluşuyla ilgili herhangi bir yorum olmadığını tespit etmektedir.353 347 Nedvî, s. 40; Akkâd, s. 32. 348 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 201. 349 Aişe Abdurrahman, s. 239. 350 Coşkun ise Hz. Âişe’nin evlilik yaşından bahseden rivayetleri yirminci yüzyıla kadar on yedi-on sekiz yaş olarak yorumlayan olmadığını tespit etmektedir. Selçuk Coşkun, “Hadislerin Tarihe Arzı”nın Uygulamadaki Bazı Problemleri (Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Örnekleminde Bir İnceleme), EKEV Akademi Dergisi - Sosyal Bilimler -, 2004, c. VIII, S. 20, s. 195. 351 Aişe Abdurrahman, s. 240. 352 Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 229. 353 Abbott, s. 27. 56 Kazıcı, sahih hadis ve temel kaynaklarda Hz. Âişe’nin nikâhlanma yaşının altı olduğunun neredeyse kesinlik kazandığını, benzer birçok evliliğin olduğunu ve normal karşılandığını söyleyerek örnekler vermektedir.354 Azimli, bölgenin iklim yapısı ve evlilik kültürü göz önüne alındığında, o dönemde gerçekleşen buna benzer birçok evlilik bulunduğunu söylemektedir. O zaman garip karşılanmayan evliliğin günümüzde de garip karşılanamayacağını; bu evliliğin hiçbir zaman problem edilmediğini, oyuncaklarıyla oynamasına ses çıkarılmadan, Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le (s.a.s.) evliliğini devam etttirdiğini vurgulamaktadır.Muhammed Hamidullah küçük yaştaki Hz. Âişe’nin zekâsı, özel kabiliyetleri, gözünü Müslüman ve bilgili bir ailede açması sebebiyle; Hz. Peygamber’in (s.a.s.), İslâmî bilgileri aktarması için onunla erken yaşta evlenmiş olabileceğini ifade etmektedir. Ona göre, “Hz. Peygamber (s.a.s.) İslâm’ın ilke ve kurallarını kadınlara anlatıp açıklayacak akıllı ve coşku dolu bir hanıma ihtiyaç duymaktaydı. Hz. Âişe bütün bu niteliklere fazlasıyla sahipti ve doğrusu pek genç olmasına rağmen bu nitelikleriyle Allah Resûlü’nün dikkatini üzerine çekmişti. Ayrıca, küçük yaşta olmasına rağmen, eşi Resûlullah’ın (s.a.s.) görmek istediği her türlü haslet ve güzellikleri benimsemeye elverişli bir yapıya sahipti.” 356 Yıldırım, yaptığı çalışmada, Hz. Âişe’nin evlilik yaşı için kesin bir rakam vermekten ziyade, bu evliliğin erken yaşta olduğunun bir vakıa olduğunu ifade eder. Ancak erken yaşta evliliğin, o toplumun evlilik kültürüne ters olmadığını; aykırı olsaydı, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Medine’de Yahudi ve Münafıklar başta olmak üzere en azılı düşmanları tarafından ağır bir şekilde eleştirileceğini fakat böyle bir eleştirinin olmadığını söyler. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Hz. Zeyneb ile evliliği, kıblenin değiştirilmesi ve Abdullah b. Cahş’ın komutanlık ettiği Nahle Seriyyesi’nde yasak aylarda kan dökülmesi gibi olaylar Mekkeli Müşriklerin ve Yahudilerin, Hz. Peygamber’i (s.a.s.) ve arkadaşlarını ağır bir şekilde eleştirmelerini örnek olarak gösterir. 357 Erul, iki görüşü de değerlendirdikten sonra hadis kaynaklarındaki konu ile ilgili rivayetlerin Hz. Âişe’nin dokuz yaşında iken evlendiğini ortaya koymakta olduğunu; 354 Kazıcı, s. 142. 355 Azimli, Siyeri Farklı Okumak, s. 457. 356 Hamidullah, s. 562. 357 Yıldırım, s. 247. 57 bu konunun kendi tarihi ve sosyal bağlamı içerisinde değerlendirilmesi gerektiğini; iki görüş arasında tercih ve kararı okuyucunun vermesinin daha uygun olacağını söylemektedir.358 Kandemir, Hz. Âişe’nin dokuz yaşında evlenmesinin o döneme göre normal bir durum olduğunu, kaynaklarda aykırı bir bilgi bulunmadığını ifade etmektedir. Bu evliliğin birkaç sene gecikmesi halinde belki de Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hayatından yüzlerce sahnenin bize meçhul kalacağını söylemektedir.359 Konu hakkında en geniş çalışmanın sahibi Gufeylî ise, konuyu pek çok yönden inceleyip delil sunduktan sonra İbn Abdilberr, İbn Hazm ve İbn Kesir’in de belirttiği gibi Hz. Âişe’nin nikâhlanma yaşının altı olduğunda ittifak olduğunu kaydetmektedir. 360 Demircan, o dönemde de, sonrasında da Hz. Âişe’nin evlilik yaşı ile ilgili herhangi bir tartışma olmadığını; oysa Hz. Peygamber’in (s.a.s.) evlatlığı Zeyd b. Hârise’nin hanımı Zeyneb bint Cahş’ı boşadıktan sonra onunla evlenmesinin eleştirilere konu olduğunu; özellikle müşriklerin, bu evliliğin geleneğe ve değerlerine aykırı olduğunu söylediklerini ifade etmektedir.361 Demircan, Hz. Âişe’nin yaşı sebebiyle herhangi bir eleştiri yapılmayışını, söz konusu yaş farkının o dönemde evlilik için bir engel teşkil etmediğini; benzer evliliklerin de bulunduğunu; evlilik için kişinin biyolojik yaşının yanı sıra toplumun kabulleri ve kişinin sosyal rolünün de belirleyici olacağını söylemektedir.362 2. Hz. Âişe’nin evlilik yaşını on beş-on dokuz olarak kabul edenler: Konrapa, Hz. Âişe’nin evlilik yaşı ile ilgili rivayetlere değinmeksizin onun, nişanlandığı zaman on dört, evlendiğinde ise on sekiz yaşında olduğunu söyler. Hz. Âişe’nin Mekke’de inen bazı sureleri hatırlamasının zor olacağını, o sureleri hatırladığı için yaşının büyük olduğunu ve Esmâ ile arasındaki yaş farkını delil göstermiştir.363 358 Erul, Hz. Âişe Kaç Yaşında Evlendi, s. 649. 359 M. Yaşar Kandemir, “Hanımların Dilinden Hz. Peygamber”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, Ensar Neşriyat, İstanbul, 2006, s. 95-96. 360 Gufeylî, s. 54. 361 Zira Araplar, evlat edindikleri kişileri kendi öz çocukları gibi kabul ediyor ve onların dul eşleriyle evlenemiyorlardı. 362 Adnan Demircan, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Ailesi ve Aile Hayatı, Ufuk Yayınları, İstanbul, 2014, s. 42. 363 Konrapa, Zekâi, Peygamberimiz İslâm Dîni ve Aşere-i Mübeşşere, İstanbul: Fatih Yayınevi, 1968, s. 478. 58 Mevlana Şibli, Hz. Âişe’nin doğum tarihi ile ilgili bilgilerin güvenilir olmadığından hareketle rivayetlerde verilen yaşın düşündürücü olduğunu söylemiştir.364 Bazı âyetlerin iniş zamanı365 ve Esmâ’nın yaşı ile bağlantı kurarak366 Hz. Âişe’nin evlilik yaşını tespit etmeye çalışmış; sonuç olarak Hz. Âişe’nin evlendiğinde yaşının dokuz değil, on beş-on dokuz olduğunu ifade etmiştir.367 Savaş, Hz. Âişe’nin evlilik yaşını küçük gösteren nakillerin yanlış olduğunu, bu yanlışlıkların bazen raviden, bazen de önce yapılmış bir hatanın farkına varamamaktan ileri geldiğini ifade eder. Esmâ’nın yaşı; Hz. Âişe’nin ana baba bir kardeşi Abdurrahman’la arasındaki yaş farkının on olamayacağı gibi sebeplerle evlilik yaşının olabileceğinden on yaş daha küçük gösterildiğini söylemektedir.368 Berki ve Keskioğlu ise bunun kesin olarak kestirilemeyeceğini, yaşın tam değil de yaklaşık olarak ifade edilmiş olabileceğini söylemekte; Hz. Âişe’nin evlendiğinde yaşının büyük olduğunun Esmâ’nın yaşından kesin olarak anlaşılabileceğini ifade etmektedir.369 3. Hz. Âişe’nin evlilik yaşı bağlamında farklı çalışmalar: Coşkun, tarihe arzın uygulamadaki problemlerini dile getirmek için Hz. Âişe’nin evlenme yaşından bahseden rivayeti örnek olarak seçmiş ve incelemiştir. Ona göre Hz. Peygamber’le (s.a.s.) ilgili olarak tarihî gerçekler ancak Kur’ân, hadisler ve tarih kaynaklarıyla tespit edilebilir. Kaynaklardaki rivayetler farklı olduğu için tam bir tarih vermenin zor olduğunu, fakat bu evliliğin o günün örfüne ters olmadığının da net olduğunu, kimsenin durumu yadırgamadığını kabul etmek gerektiğini ifade etmektedir.370 Çelik ise, evlilik yaşı üzerine yoğunlaşmanın meseleyi yanlış zemine çektiğini, içinden çıkılması güç bir problem haline getirdiğini ifade ettikten sonra durumun o günkü toplumun sosyo kültürel yapısı içinde ele alınması gerektiğini ve evlilikle ilgili bir problem olmadığını ifade etmektedir. Çelik, Hz. Âişe’nin birçok özelliğini 364 Ömer Rıza Doğrul, Büyük İslâm Tarihi, Eser Neşriyat ve Dağıtım, İstanbul, 1978, c. 3, s. 261. 365 Doğrul, s. 261. 366 Doğrul, s. 265. 367 Doğrul, s. 267. 368 Rıza Savaş, Hz. Aişe’nin Evlenme Yaşı İle İlgili Farklı Bir Yaklaşım, Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1995, S: 9, s. 139–144. 369 Ali Himmet Berki - Osman Keskioğlu, Hatemü’l-Enbiyâ Hz. Muhammed ve Hayatı, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, Ankara, 2001, s. 217. 370 Coşkun, s. 196. 59 saydıktan sonra, bu evlilikteki asıl maksadın; genel anlamda dini, özel anlamda ise Kur’ân’ı korumak için yapıldığını söylemektedir.371 B. Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Hakkındaki Tespitlerimiz Hz. Âişe’nin evlilik yaşı ile ilgili olarak rivayetlerin, fıkhî boyutunun, örf yönü ile iklim etkisinin incelenmesi gerektiğini düşünüyoruz. İlk dönem İslâm tarihi kaynakları ve hadis kitapları incelendiğinde Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le (s.a.s.) evlendiğinde küçük yaşta olduğu görülmektedir. Kaynaklarda genellikle Hz. Âişe’nin nikâh yaşı altı-yedi, evlilik yaşı ise dokuz-on olarak aktarılmaktadır. Örnek olarak İbn Saʻd’ı gösterebiliriz. Tabakât’ın sahâbe hanımlara tahsis edilen son cildinde Hz. Âişe’nin evlilik yaşı ile ilgili olarak on altı rivayet geçmektedir.372 Hz. Âişe’nin küçük yaşta evlendiğini gösteren rivayetleri şöyle sıralamak mümkündür. 373 1. Rivayetler Hz. Âişe’nin nikâh ve evlilik yaşı ile ilgili rivayetleri tespit etmek amacıyla ilk üç asır tarih, tabakât, ensâb ve hadis kitapları taranmıştır. İbn İshâk (ö. 151/768), İmam Mâlik (ö. 179/795), Abdurrazzâk (ö. 211/826), İbn Hişâm (ö. 218/883), İbn Saʻd (ö. 230/845), Ahmed b. Hanbel (ö. 241/855), Dârimî (ö. 255/894), Buhârî (ö. 256/870), Müslim (ö. 261/874), İbn Mâce (ö. 273/886), Ebû Dâvud (ö. 275/889), İbn Kuteybe (ö. 276/889), Belâzürî (ö. 279/892) ve Nesâî’de (ö. 303/915) konu ile ilgili bazı rivayetlere ulaşılmıştır.374 Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le nikâhlandığı yaş konusunda farklı rivayetler gelmiştir. Rivayetlerin çoğu, nikâhın altı yaşında olduğu yönündedir. Buhârî ve Müslim, altı yaş rivayetini esas almışlardır. Bazı rivayetlerde ise Hz. Âişe’nin nikâhlandığında yedi yaşında olduğu ifade edilmektedir. İbn Saʻd, İbn Hanbel ve Belâzürî’de az sayıda geçen, nikâh yaşının altı ya da yedi olduğu rivayeti bu grubu destekler mahiyettedir. 371 Çelik, s. 88. 372 Bu rivayetlerin ilk râvileri için bkz. Şulul, Kronoloji, s. 519-520. 373 Bu sıralama yapılırken Azimli (Hz. Aişe’nin Evlilik Yaşı Tartışmalarında Savunmacı Tarihçiliğin Çıkmazı, s. 28–37); Erul (Hz. Âişe Kaç Yaşında Evlendi? s. 637-649) ve Yıldırım’ın (Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Etrafındaki Tartışmalar, s. 239–247) konu hakkında yaptıkları çalışmalarından istifade edilmiştir. 374 Bu rivayetlere tablo halinde EKLER kısmından ulaşılabilir. En çok rivayet İbn Saʻd’da tespit edildiği için, bu rivayetler ayrı bir tabloda sunulmuştur. İbn Saʻd’da toplam 27 rivayete ulaşılmıştır. Bu rivayetlerin 20 tanesinde evlilik yaşı 9 olarak geçmektedir. Nikâh yaşının 6 oluşu 15; 7 oluşu 8; 6 ya da 7 oluşu ise sadece 1 rivayette tespit edilmiştir. Ayrıca Hz. Peygamber (s.a.s.) vefat ettiğinde Hz. Âişe’nin 18 yaşında olduğuna dair 8 rivayete ulaşılmıştır. 60 a. Hz. Âişe’nin altı-yedi yaşında nikâhlanıp, dokuz-on yaşında evlendiğine dair rivayetlerden örnekler: Hz. Âişe’nin altı yaşında nikâhlandığı, dokuz yaşında evlendiğine dair rivayetler Abdurrazzak, İbn Saʻd, Ahmed b. Hanbel, Buhârî, Müslim, İbn Mâce, Ebû Dâvud ve Dârimî gibi İslâm tarihçisi ve hadis otoritelerinin eserlerinde geçmektedir. Bu rivayetlerin çoğu Hişâm b. Urve’nin, babası Urve aracılığıyla bizzat Hz. Âişe’den; bir kısmı Hişâm dışındaki ravilerin Urve’den; bir kısmı da başka ravilerin Esved aracılığıyla Hz. Âişe’den gelmektedir.375 Örnek olarak Buhârî’nin ‘Kişinin Küçük Çocuğunu Nikâhlaması’ bâbında tahric ettiği376 Hz. Âişe’den nakledilen şu rivayeti aktaralım: “Resûlullah, altı yaşında iken beni nikâhladı. Dokuz yaşında iken benimle zifafa girdi. Resûlullah benimle dokuz yıl beraber oldu.377 Vefat ettiğinde ise on sekiz yaşında idim”. 378 İbn Saʻd’da geçen, Yezid b. Harun, Fudayl b. Mezruk ve Atıyye yoluyla gelen rivayette şu bilgiler aktarılmıştır: “Resûlullah (s.a.s.) Hz. Âişe ile daha o çocuk yaştayken nişanlandı.” 379 Hz. Âişe’nin yedi yaşında nikâhlandığı, dokuz yaşında evlendiğine dair rivayetler İbn Saʻd (8 rivayet), Ahmed b. Hanbel (3 rivayet) ve Müslim’de (1 rivayet) yer almaktadır. İbn Saʻd ve benzer şekilde Ahmed b. Hanbel’de geçen rivayet şöyledir: Müslim b. İbrahim, Cafer b. Süleyman, Hişâm b. Urve ve Hişâm’ın babası yoluyla Hz. Âişe’den şunlar aktarılmıştır: “Resûlullah, ben daha yedi yaşındayken benimle evlendi. Ben dokuz yaşındayken de gerdeğe girdi. O sıralarda kız arkadaşlarımla oyun oynuyordum.” 380 Bunların yanı sıra Hz. Âişe’nin evlendiğinde dokuz ya da on yaşında olduğuna dair İbn Hişâm’da geçen bir rivayet şöyledir: “Resûlullah (s.a.s.), Ebû Bekir’in kızı Âişe ile o yedi yaşındayken Mekke’de nikâhlandı, dokuz veya on yaşındayken 375 Erul, Hz. Âişe Kaç Yaşında Evlendi, s. 638. 376 Ğufeyli, s. 63. 377 İbn Kesîr, bu konuda insanlar arasında ihtilaf olmadığını söylemektedir. (Gufeylî, s. 63). 378 İbn Sa‘d, c. 8, s. 49; Oyun bölümü Müsned’de aynen geçmektedir. (İbn Hanbel, c. 40, s. 183). 379 İbn Sa‘d, c. 8, s. 47. 380 İbn Saʻd, c. 8, s. 48; İbn Hanbel c. aaa , Belâzürî, c. 2, s. 42. 61 Medine’de evlendi.”381 Bu, dokuz ya da on yaşında olduğuna dair ulaşabildiğimiz tek rivayettir. b. Hz. Âişe’nin evlendiği zaman oyun oynayan bir çocuk olduğuna dair rivayetlerden örnekler: Hz. Âişe, “Ben cariyelerle oyun oynarken Resûlullah benimle evlendi. Annem beni alarak evde tutup dışarıya çıkmama izin vermeyinceye kadar evli olduğumu bilmiyordum. O andan sonra evli olduğum hissi içime yerleşti…” demiştir.382 Hz. Âişe’nin evde arkadaşları ile karınca oyunu oynarken Resûlullah’ın (s.a.s.) eve gelmesi ve karıncalar içinde bulunan kanatlı bir at hakkında soru sorduğu rivayetlerle,383 Hz. Âişe ile oyun oynadığına dair rivayetler, Hz. Âişe’nin evlendiği zaman oyun oynayan bir çocuk olduğuna örnek teşkil etmektedir.384 Rivayet şöyledir: “…Kız arkadaşlarımla oyun oynarken Resûlullah yanımıza gelir, ‘Kaçmayın, oynamaya devam edebilirsiniz’ derdi.” 385 Yine bir gün Hz. Âişe arkadaşları ile karınca oyunu oynarken Resûlullah eve geldi. Karıncalar içinde kanatlı bir at bulunduğunu gördüğünde Hz. Âişe’ye: “Bunlar nedir ey Âişe?” diye sordu. “Attır” cevabını alınca, “Fakat atın kanatları olur mu?” deyince Hz. Âişe: “Neden olmasın! Süleyman’ın atları kanatlı değil miydi?”386 diye cevap verdi. Bunun üzerine Resûlullah tebessüm etti.387 İfk Hadisesi sonrası meydana gelen iki gelişmede geçen ifadelerin Hz. Âişe’nin küçük yaşta evlendiğine dair fikir verir nitelikte olduğunu ifade eden Erul, bunları şöyle sıralamaktadır. Birincisi: İftira sonrası Resûlullah (s.a.s.) istişare ettiğinde Hz. Ali’nin tavsiyesi üzerine Hz. Âişe’yi cariyeye sorduğunda şu cevabı almıştı: “Allah’a yemin ederim ki, Âişe’de ayıplanacak bir durum görmedim. Yalnızca o yaşı küçük bir kız olduğundan (câriyetun hadîsetu’s-sinn) evi için yoğurduğu hamurun başında uyuyakalır ve besi koyunu gelir onu yerdi.” İkincisi: Yine iftira sonrası Hz. Peygamber (s.a.s.) kendisinden tövbe etmesini istediğinde Hz. Âişe, anne-babasına cevap vermelerini istemiş, onlar bir şey söylemeyince Hz. Âişe, “ben, Kur’ân’dan çok fazla okumayan, yaşı küçük bir kızdım 381 İbn Hişâm, c. 4, s. 644. 382 İbn Sa‘d, c. 8, s. 46-47. 383 Belâzürî, c. 2, s. 42. 384 Belâzürî, c. 2, s. 39; Şâmî, c. 11, s. 187. 385 İbn Sa‘d, c. 8, s. 48; İbn Hanbel, c. 40, s. 341; Müslim, c. 4, s. 1890. 386 Bu anlatım, daha o dönemde oyuncak bebek vs. yapmak üzere küçük bir seramik sanayiinin olduğunu göstermektedir. (Hamidullah, s. 879). 387 Belâzürî, c. 2, s. 42. 62 (câriyetun hadîsetu’s-sinn)…” diyerek kendisine büyük bir sabır düştüğünü ifade etmiştir. Bunların dışında Habeşlilerin oyununu seyrettiğine dair rivayette388 Hz. Âişe’nin, “Oyuna bu kadar düşkün olan yaşı küçük bir kız çocuğunun durumunu artık siz takdir edin (Fakdirû kadra’l-câriyeti’s-sinni, el-harîsati’l-lehvi)” demesi de yaşının küçüklüğüne işaret etmektedir.389 2. Fıkhî Boyut Mültekâ’da, baba veya dede olan velinin küçük kız veya erkek çocuğu nikâhlama hakkı olduğu, velinin baba veya dede dışında olması durumunda ise çocukların büluğa erdikten sonra nikâhı dilerlerse devam ettirebilecekleri ya da fesh edebilecekleri kayıtlıdır.390 Fethu’l-kadîr’de velinin bakire de olsa dul da olsa küçük çocuğu nikâhlama hakkı bulunduğu, Hz. Ebû Bekir’in Hz. Âişe’yi altı yaşında nikâhlamasının tevatüre yakın bir delil olduğu kaydedilmektedir. Buna benzer başka evliliklerden örnekler verilerek küçük yaştaki kız çocuğunun evlendirilmesinin sadece Hz. Âişe’ye mahsus bir durum olmadığı da ifade edilmektedir.391 Benzer şekilde İbn Âbidin’de bu tür bir evliliklerde küfüv olmasa bile nikâhın geçerli olduğu kaydedilmektedir.392 İbn Hazm, “Babanın küçük bakire kızını evlendirmesinin cevazının delili, Hz. Ebû Bekir’in kızı Hz. Âişe’yi Hz. Peygamber (s.a.s.) ile altı yaşındayken nikâhlamasıdır.” demiştir.393 Gufeylî, kufûet sağlanırsa babanın dokuz yaşına ulaşmamış kızını evlendirmesinin caiz olduğunu, İbn Kudâme, İbn Hacer ve İbn Rüşd gibi âlimlerin bu konunun cevazında ittifak olduğunu söylediklerini; ayrıca Buhârî’nin bu konuya özel bir bab açtığını tespit etmektedir. 394 3. Örfî Yönü 388 Şâmî, c. 11, s. 196. 389 Erul, s. 640. 390 Damad Abdurrahman (ö. 956/1549), Mecmaü’l-enhur fî şerhi Mülteka’l-ebhur, Dâru ehyâu’ttürâsi’l-Arabî, 1318, c. 1, s. 336. 391 İbn Hümâm, Kemâleddin Muhammed b. Abdulvâhid (ö. 861/1457), Şerhu fethu’l-kadîr, Beyrut, 1315/1897, c. 2, s. 405. 392 İbn Abidîn, Alaeddin Muhammed b. Muhammed Emin b. Ömer ed-Dımaşki, (ö. 1306/1889), Hâşiyetu Reddi’l-muhtar ale’d-Dürri’l-muhtar şerhi Tenviri’l-ebsâr, Dâru’l-fikr, 1425/2005, c. 2, s. 82. 393 Gufeylî, s. 119-120. 394 Gufeylî, s. 108. 63 Araplar’da kızların genellikle on iki yaşına basmadan evlendirildiği bilinmektedir.395 Ayrıca onlardan dokuz ya da on yaşında evlenenler de vardı.396 O dönemde kızların evliliklerini babaları üstlenirdi. Kızını istediği biriyle evlendirmek babanın hakkıydı. Yalnız kız rüşde erdiği zaman muhayyer olabiliyordu. Bunun o zamanki örfe ters olması bir yana örf ve âdet kendilerini buna teşvik ediyordu. 397 Hz. Âişe o dönemde küçük yaşta evlenen ne ilk ne de son kişidir. Nitekim Hz. Ömer ile Hz. Ali’nin kızı Ümmü Külsûm arasındaki evlilik398 gibi birçok örnek mevcuttur. Yine Hz. Peygamber’in kızı Zeyneb on yaşında, Rukiyye on iki yaşında evlenmiştir. 399 4. İklimin etkisi Buluğa erken ermenin sebeplerinden bir kaçı ırsî, fizikî ve iklime bağlı olarak sayılabilir. İklim ve coğrafyanın buluğ yaşının değişiminde kişisel farklılıklar kadar etkisi vardır. Örneğin erkekler kızlara göre daha geç bulûğa erdikleri gibi, sıcak bölgede yaşayanlar soğuk bölgede yaşayanlara göre daha erken bulûğa ermektedirler.400 Bugün ilmî olarak da bilinen iklimin buluğ üzerindeki etkisi, vefat yılı hicrî 204 (m. 820) olan İmam Şâfiî zamanında da bilinmektedir. Zira Beyhakî, Sünenü’lkübrâ adlı eserinde İmam Şâfiî’nin şöyle dediğini rivayet etmektedir: “Sanʻa’da yirmi bir yaşında nine olanı gördüm. Dokuz yaşında hayız olup on yaşında doğururlardı”. Siyeru A‘lami’n-nubelâ’da İmam Şâfiî’nin, “Yemen’de dokuz yaşında hayız olan birçok kız gördüm” rivayeti nakledilmektedir.401 İmam Şâfiî’nin bildirdiği şehirlere bakıldığında buraların sıcak ve bitkisi az olan yerler olduğu görülmekte; bu da iklimin buluğa etkisini göstermektedir. Rivayet ve görüşler incelenip tespitler yapıldıktan sonra konu hakkında daha önce yapılmış çalışmalardan da istifade edilerek şu sonuca varılabilir. 395 Abdülkerim Özaydın, “Arap”, DİA, c. 3, s. 321. 396 Gufeylî, s. 288. 397 Gufeylî, s. 289. 398 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) torunu Ümmü Külsûm hicrî 6. yılda (m. 627) dünyaya gelmiş, Hz. Ömer’le evlendiğinde (h. 17/m. 638) 11 yaşındaydı. Ümmü Külsûm, Hz. Ömer onunla evlenmek istediğinde henüz büluğ çağına gelmemişti. Hz. Ali hem bu gerekçeyle hem de kızlarını kardeşi Ca‘fer’in oğullarından biriyle evlendirmek istediği için bu evliliğe olumlu bakmadı. Hz. Ömer’in ısrarı üzerine kabul etti. (Huriye Martı, “Ümmü Külsûm bint Ali”, DİA, c. 42, s. 323-324). 399 Gufeylî, s. 290. 400 Gufeylî, s. 267. 401 Gufeylî, s. 276. 64 Konu hakkındaki rivayetler tahlil edildiğinde farklı ravilerden nakledilmiş olmasına rağmen tespit ettiğimiz bütün rivayetlerde Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le evlendiğinde dokuz yaşında olduğu ifade edilmiştir.402 Ayrıca Hz. Peygamber (s.a.s.) vefat ettiğinde Hz. Âişe’nin on sekiz yaşında olduğuna dair çok sayıda rivayet bulunmaktadır. Hz. Âişe’nin hicretin 1. ya da 2. yılında evlendiği kabul edildiğine göre; Hz. Peygamber (s.a.s.) vefat ettiğinde on sekiz yaşında olduğunu kaydeden rivayetler, Hz. Âişe’nin evlendiğinde dokuz yaşında olduğunu destekler mahiyettedir. O dönemin takvim sistemine bakıldığında, standart tarih başlangıcı ve yaşı tespit eden bir mekanizma olmadığı, bu rakamların matematiksel bir hesap sonucunda oluşmadığı ve kendi hesaplarına göre zikredilen rakamlar olduğu için küçük oynamaların olabileceği de ihtimal dışı değildir. Fakat yabana atılamayacak kadar çok sayıda ve farklı kişilerden gelen ve birçoğu sahih kabul edilen rivayetleri de göz ardı etmemek gerekmektedir. Dolayısıyla Hz. Âişe’nin nikâhlandığında altı yaşında; evlendiğinde de dokuz yaşında olduğu daha doğru görülmektedir. Küçük yaşta evlilik fıkhî yönden incelendiğinde erken yaşta evliliğin caiz olduğu görülmekte ve bunun örnekleri verilmektedir. Çocuğun gelişmesinde iklimin de önemli bir rol oynadığı, özellikle kız çocuklarının çabuk geliştiği, erken evlendiği görülmektedir. Olayın dönemin adet ve örfünden bağımsız olarak incelenemeyeceğini; buna göre ise o dönemde bu evliliğin tartışma konusu olmadığını, örfe uygun olduğunu söyleyebiliriz. Zira o dönemde böyle bir tartışma olsaydı, Allah’ın âyetiyle aklanmış, olmayan bir durum hakkında Hz. Âişe’ye iftara atmaktan çekinmeyen müşrik ve münafıklar mutlaka bunu Hz. Peygamber (s.a.s.) aleyhinde kullanırlardı. Kanaatimizce problem olmayan, hakkında sahih rivayetlerin olduğu; zamanında hiçbir şekilde tartışılmayan, sıkıntı teşkil etmeyen bu konu, müsteşrikler tarafından gündeme getirilerek bir problem halini almış, modern çalışmalarda karşılık bularak tartışılmış ve tartışılmaya da devam edecektir. 402 Bu rivayetler hem sayıca fazladır hem de muteber kaynaklarda geçmektedir. Bu rivayetlerde evlilik yaşını söyleyen bizzat Hz. Âişe’dir. Elbette kişi, kendisiyle ilgili bir konuyu; evlilik yaşını başkalarından daha iyi bilir. Kişinin kendi rivayeti başkalarına tercih edilir. Ayrıca Hz. Âişe’nin nikâhlanma yaşının altı olduğunda ittifak olduğu kaydedilmektedir. (Gufeylî, s. 54). 65 6. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le Evlilik Sonrası Hayatı Hz. Âişe’nin Bedir Gazvesi’ne iştirak ettiğine dair bazı rivayetler vardır. Ancak bunu Hz. Peygamber (s.a.s.) ile izdivacının Bedir’den sonra vuku bulduğuna dair rivayetle bağdaştırmaya imkân yoktur. Uhud Gazvesi’nde sırtında su taşıma, haber toplama ve yaralılara bakma gibi geri hizmetlerde çalışmıştır. Hendek Savaşı’nda ise Benî Hârise kabilesinin kalesinde Sa‘d b. Muâz’ın annesiyle birlikte bulunmuştur. Hudeybiye Musâlahası’na da katılmış, Hayber’in fethinden sonra Hz. Peygamber (s.a.s.) diğer hanımlarıyla birlikte ona da bir miktar hisse ayırmıştır. Mekke fethi için hazırlıklara başladığında seferin ne tarafa olacağını herkesten gizleyen Hz. Peygamber (s.a.s.) bunu sadece Hz. Âişe’ye bildirmiş, Hz. Ebû Bekir bu hazırlığın Mekke için olduğunu kızından öğrenmişti. Hicretin 10. yılında yapılan Vedâ Haccı’na diğer Ümmehâtü’l-Mü’minîn’den biri olarak katılmıştır.403 6.1. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le Arasındaki Sevgi Hz. Âişe ile Hz. Peygamber (s.a.s.) arasındaki aile bağı sevgi, anlayış ve hürmet esası üzerine kurulmuştur. Kendisine büyük yakınlık ve sevgi gösteren Hz. Peygamber (s.a.s.) ile koşu yaptığı, onun omuzuna dayanarak Mescid-i Nebevî’de mızraklarıyla savaş oyunları oynayan Habeşliler’i seyrettiği ve Hz. Peygamber’e (s.a.s.) nazlanmaktan hoşlandığı bilinmektedir. Hz. Peygamber de (s.a.s.) onunla bir arada bulunmaktan, bilhassa gece seyahatlerinde kendisiyle sohbet etmekten, davetlere onunla birlikte katılmaktan, 404 sorularına cevap vermekten pek memnun olurdu. Esasen Hz. Âişe zekâsı, anlayışı, kuvvetli hâfızası, güzel konuşması, Kur’ânı Kerîm’i ve Hz. Peygamber’i (s.a.s.) en iyi şekilde anlamaya çalışması gibi vasıfları sayesinde Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yanında müstesna bir mevki kazandı. Hz. Peygamber (s.a.s.) onun kabiliyetlerinin gelişmesine yardım edince baba evindeki eğitimi, vahyin aydınlattığı Peygamber evinde daha da gelişti, olgunlaştı ve derinleşti. Bilemediklerini, anlayamadıklarını, eksik ve yanlışlarını, hatta Kur’ân ile Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hadisleri arasındaki kendi anlayışına göre farklılık arzeden 403 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 201. 404 Resûlullah’ın İranlı bir komşusu vardı. Bir gün Resûlullah için yemek hazırladı ve sonra gelip kendisini davet etti. Resûlullah Âişe’yi göstererek davetli olup olmadığını sordu. ‘Hayır’ cevabını alınca Resûlullah da gelemeyeceğini ifade etti. Bu olay üç defa tekrarlandı. Üçüncüsünde o kişi, Hz. Âişe’nin de davetli olduğunu söyleyince davete beraber icabet ettiler. (Müslim, c. 3, s. 1609; Nedvî, s. 90). 66 hususları Hz. Peygamber’e (s.a.s.) sormak ve onunla müzakere etmek gibi güzel bir alışkanlığı vardı.405 Hz. Peygamber (s.a.s.) çeşitli zamanlarda kimseyle paylaşmadığı sırları Hz. Âişe ile paylaşmaktan çekinmemiştir. Hicret edecekleri zaman Esmâ ve Âişe’nin yanında konuşmaları; Mekke üzerine düzenlenecek olan seferin hazırlıkları tam bir gizlilik içinde yapılırken406 Hz. Ebû Bekir nereye gidileceğini Hz. Âişe’ye sormuş; o da bu sırrı -biraz da kaçamak bir cevapla- babasından bile gizli tutmak istemiş, “Belki, Süleymlilerin, belki de diğerlerinin üzerine…” demiştir. 407 Hz. Peygamber (s.a.s.), hanımları arasında Hz. Hatice’den sonra en çok onu sevmiş, dünyada en çok kimi sevdiği sorusuna karşılık olarak onun adını vermiş ve bu sevgisini dile getirmiştir. Hanımları içinde yalnızca Âişe ile birlikte bulunduğunda kendisine vahiy geldiğini açıklaması, onun diğer hanımlarından daha faziletli olduğunu ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) ona duyduğu sevginin -Zehebî’nin (748/1348) dediği gibi- ilâhî kaynağa dayandığını göstermektedir. Sahâbîler Hz. Peygamber’e (s.a.s.) sunacakları hediyeleri onun odasında bulunduğu günlerde takdim ederlerdi. Hanımları arasında Hz. Peygamber’i (s.a.s.) en fazla kıskanan ve sevgisini kazanmak için en çok gayret sarfeden de o idi.408 Bir gün Hz. Âişe Resûlullah’a “Hangi eşin cennete girecek?” diye sorunca Resûlullah “Sen onlardansın” diye cevap vermiştir.409 Hz. Âişe, Resûlullah’ın şöyle buyurduğunu aktarıyor: “Senin cennette zevcem olduğunu öğrendikten sonra ölüme hiç aldırış etmiyorum.”410 Başka bir gün Hz. Âişe, Resûlullah’a: “Bana karşı sevgin nasıldır?” diye sordu. Resûlullah, “Düğüm gibi kuvvetli” buyurdu. Hz. Âişe, “Peki düğüm nasıl?” diye sorduğunda Resûlullah: “Bildiğin gibi (ilk günkü gibi)” buyurdu.411 Hz. Âişe bir gün Resûlullah’ı morali yerinde görür ve ona: “Yâ Resûlallah! Benim için Allah’a duâ et!” der. Resûlullah elini kaldırıp: “Yâ Rabbi, Âişe’nin gelmiş geçmiş, gizli açık bütün günahlarını bağışla!” diye dua etti. Bunun üzerine 405 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 202. 406 Hz. Peygamber, Hudeybiye Antlaşması’nın ihlal edilmesi ve ihlalin giderilmesine yönelik girişimlerin başarısız olması üzerine, Mekke’nin fethi için gerekli askerî hazırlıkları başlatmış ve Hz. Âişe’ye: “Yol hazırlığımızı yap ve bu işi gizli tut” demiştir. (Şulul, Kronoloji, s. 849). 407 Hamidullah, s. 399-400, 409. 408 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 202. 409 İbn Sa‘d, c. 8, s. 52. 410 Şâmî, c. 11, s. 189. 411 Şâmî, c. 11, s. 191. 67 Hz. Âişe gülünce Resûlullah: “Duam çok mu hoşuna gitti? ”diye sordu. Hz. Âişe: “Senin duan nasıl hoşuma gitmez yâ Resûlallah” diye cevap verdi. Resûlullah arkasından buyurdu ki: “Allah’a yemin olsun ki, ben bu duayı her namazda ümmetim için de yapıyorum.”412 Hz. Âişe bir gün, eşi sandallarını onarmakla, kendisi de ip eğirmekle uğraşırken, Hz. Muhammed’in (s.a.s.) yüzünün aydınlığını gördü. Şaşkınlıkla veya korkuyla bir an ona bakındıktan sonra, hemen onun ışıldayan simasına uygun, övgü dolu bir ayeti ezbere okudu. Hz. Muhammed’in (s.a.s.): “Ey Âişe! Sen Allah’ın bana bir armağanısın, senin bana eğlence ve moral kaynağı olduğun gibi ben sana olamıyorum.” diyerek ayağa kalktı ve Hz. Âişe’yi alnından öptü. Hz. Âişe, sevgili eşinin canını sıkan kişileri yanından uzaklaştırır; güneşe maruz kalmaması gibi fizikî rahatlığı ve sağlığı konularında onu uyarır; hastalandığında hemşirelik yapardı. Ona hizmet etmek ve en sevdiği kokuyu sürmekten zevk alırdı. Kadın olarak onu sevdiğini söylemesi için sevgili eşine (s.a.s.) takılır; aynı leğende yıkanmak ve aynı kaptan içmek gibi yakınlıklardan da çok hoşlanırdı.413 6.2. Hz. Peygamber’in Dilinden Hz. Âişe Hz. Peygamber’in (s.a.s.) bizzat Hz. Âişe hakkında söylediği rivayet edilen hadislerden mükerrer olanlar çıkarıldıktan sonra bir kısmı burada verilmiştir. 1. Resûlullah: “Âişe’nin kadınlara üstünlüğü, tirit yemeğinin diğer yemeklere olan üstünlüğü gibidir.” 414 demiştir.415 2. Resûlullah Hz. Âişe’ye “Sen bana hurmanın üzerindeki yağdan daha sevimlisin.” demiştir. 416 3. Resûlullah: “Ey Âişe, Cebrâil sana selam söylüyor” dedi. Hz. Âişe de “Ona da selam olsun417 ve kendisini ziyareti sebebiyle hayırla mükâfatlandırsın.”418 dedi. 419 412 Buhârî, c. 5, s. 29; Şâmî, c. 11, s. 193. 413 Abbott, s. 77. 414 Bazı kaynaklarda, “Erkeklerden kemâle erenler çoktur. Kadınlardan ise ancak Meryem bint İmran ve Firavun’un karısı Âsiye kemâle ermiştir. Âişe’nin diğer kadınlara üstünlüğü tiritin diğer yemeklere üstünlüğü gibidir.” şeklinde geçmeketedir. (Buhârî, c. 4, s. 164). 415 İbn Zebâle, s. 39; İbn Hanbel, c. 42, s. 154; Buhârî, c. 4, s. 158. 416 İbn Sa‘d, c. 8, s. 63. 417 Müslim, c. 4, s. 1895; Müsned’de geçen bir rivayette hadis burada bitmekte (İbn Hanbel, c. 40, s. 325); başka bir yerde ise “Allah’ın selamı ve rahmeti onun üzerine olsun” şeklinde ilave vardır. (İbn Hanbel, c. 41, s. 318). 68 4. Resûlullah: “Erkek ve kadınlardan havariler vardır. Benim havarim erkeklerden Zübeyr, kadınlardan ise Âişe’dir.” buyurdu.420 5. Resûlullah: “Ben cennette Âişe’nin avucunun beyazlığını gördüm.” buyurdu.421 6. Resûlullah: “Eşim Âişe’yi cennette görmem sebebiyle ölüm bana kolaylaştırılacak.” buyurdu. 422 6.3. Hz. Âişe’nin Kıskançlığı Hz. Peygamber (s.a.s.) hanımlarını çok sever, onlara şefkatle muamele ederdi. Hanımları arasında Hz. Hatice’ye özel bir sevgisi olduğunu da ifade edebiliriz. Medine’de Hz. Hatice’nin vefatının ardından yeniden evlendiğinde Hz. Âişe, zaman zaman üzüntü ve kıskançlık duygusuna kapılırdı. Zira Hz. Peygamber (s.a.s.) genç hanımının ifadesiyle ‘yıllar önce ölüp gitmiş Mekkeli yaşlı kadına olan sevgi ve şefkatinden duramıyordu”423 diyerek Resûlullah’ın yanında, Hz. Hatice’den daha sevimli hiçbir kadın olmadığını Resûlullah’ın sürekli onu anmasından anladığını ifade ediyordu. Buna rağmen Hz. Peygamber’in (s.a.s.) çok sevdiği ve hâtırasını daima canlı tuttuğu Hz. Hatice’yi kıskanır424 ve bu husustaki hislerini Resûl-i Ekrem’e ifade etmekten çekinmezdi. Hz. Peygamber de (s.a.s.) ona Hz. Hatice’nin faziletlerini sayar, ondan çocukları olduğunu söylerdi.425 Hz. Âişe anlatıyor: “Resûlullah’a et hediye edildi. Resûlullah (s.a.s.) ondan kemikli bir parça aldı, eliyle onu getirene verdi ve “Bunu filâna götür.” dedi. Hz. Âişe Hz. Peygamber’e (s.a.s.), “Niçin elinle aldın?” diye sorunca, Resûlullah, “Çünkü Hatice bana böyle tavsiye etti.” şeklinde cevap verdi. Hz. Âişe, Hz. Hatice’yi kıskandı ve “Sanki dünyada Hatice’den başka kadın yok!” diye söylendi. Bunun üzerine Resûlullah buna kızarak ayağa kalktı, biraz durdu, sonra geri döndü. O anda birdenbire kapıda Ümmü Rûmân göründü ve “Ya Resûlallah! Âişe’yle aranızda ne 418 Müsned ve Buhârî’de geçen rivayette: “Resûlullah benim göremediğimi görüyor.” ilavesi vardır. (İbn Hanbel, c. 41, s. 122; Buhârî, c. 5, s. 29). 419 İbn Sa‘d, c. 8, s. 54; Müslim, c. 4, s. 1896. 420 İbn Zebâle, s. 42. 421 Zerkeşî, s. 165. 422 Zerkeşî, s. 165. 423 Hamidullah, s. 70. 424 Hz. Âişe: “Ben hiçbir kadına karşı Hatice’ye duyduğum kıskançlık derecesinde kıskanç değilim. Hâlbuki yemin olsun Hatice’ye yetişmemiş, onu görmemiştim.” demiştir. (İbn Abdülber, c. 4, s. 1823.) 425 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 202. 69 var? O genç. En uygun olanı onu hoşgörüyle karşılamandır.” dedi. Bunun üzerine Resûlullah, Âişe’ye: “Sanki dünyada Hatice’den başka bir kadın yok!” dedin, değil mi? Allah’a yemin olsun ki, senin kavmin inkâr ettiği zaman, o bana iman etti. Ona benden çocuk verildi. Oysa siz bundan mahrum edildiniz.” dedi.426 Başka bir rivayette Hz. Âişe şöyle demektedir: “Resûlullah, Hatice hakkında konuşmadan evden çıkmazdı. Hatice’yi andığında onu çok güzel bir şekilde överdi. Bir gün yine onu anlatınca Hatice’yi çok kıskandım. Bunun üzerine: “Ya Resûlallah! O, ihtiyar bir kadın idi. Dişleri düştüğü için diş etlerinin kızarıklığı görünen o kadını, ne de çok anıyorsun. Oysa Allah, sana ondan daha hayırlı bir kadın verdi.” deyince Resûlullah çok öfkelendi. Öyle ki, saçının ön tarafı titredi. “Hayır” dedi. “Vallahi, Allah bana ondan daha hayırlısını zevce olarak vermedi. İnsanlar beni inkâr ettiğinde o bana inandı. İnsanlar beni yalanladığında o beni doğruladı, insanlar beni mahrum bıraktığında malıyla o beni destekledi. Diğer hanımlarımdan değil de, Allah bana sadece ondan çocuklar ihsan etti.” dedi.427 Âişe: “Ben kendi kendime bir daha kesinlikle ondan olumsuz bir şekilde bahsetmeyeceğim.” dedim.428 Resûlullah, Ümmü Seleme ile evlenince insanlar onun güzelliğinden bahsettiklerinden dolayı Hz. Âişe çok üzüldü. Onu görmeye gittiği zaman anlatılanlardan daha güzel olduğuna şahit oldu. Bu durumu –birlikte hareket ettikleriHz. Hafsa’ya anlattı. Hz. Hafsa, Ümmü Seleme’nin söylendiği kadar güzel olmadığını ama Âişe’yi bu duruma iten şeyin kıskançlık olduğunu söyledi. Kıskançlığından dayanamayan Hz. Âişe, Ümmü Seleme’yi görmesi için Hafsa’yı gönderdi. Dönen Hafsa: “Kuşkusuz güzel ama senin dediğin kadar değil.” dedi. Devamında Hz. Âişe: “Onu daha sonra yine gördüm. Yemin olsun ki Hafsa’nın dediği gibiydi, fakat ben hâlâ onu kıskanıyordum.” 429 dedi. Hz. Âişe: “Bir defasında Resûlullah yanıma geldi. Ona “Gün boyunca neredeydin?” diye sorduğumda “Ey kumral, Ümmü Seleme’nin yanındaydım” dedi. Ben de “Ümmü Seleme’den doymadın mı?” deyince güldü. Sonra ben de “Ya Resûlallah! Bana söyler misin? İki vadiye insen ve biri otlatılmış diğeri de otlatılmamış ise hayvanlarını hangisinde otlatırsın?” diye sorunca “Otlatılmamış olanda” dedi. Ben de şunu söyledim: “Ben diğer eşlerin gibi değilim. Ben hariç, 426 İbn İshâk, s. 271. 427 İbn Kesîr, Tarîh, c. 3, s. 198; Bu hadisin geniş açıklaması için bk. Zürkânî, c. 4, s. 372. 428 İbn Abdülber, c. 4, s. 1823, 1824. 429 İbn Sa‘d, c. 8, s. 75. 70 senin diğer eşlerin daha önce başka erkeklerin yanındaydılar.” Bunun üzerine Resûlullah güldü.430 Hz. Safiyye, Hayber’den geldiğinde Hârise b. Nûman’ın evinde konakladı. Ensâr kadınları bunu duyunca güzelliğine bakmak için gelip gidiyorlardı. Hz. Âişe de örtülü olarak geldi. Çıktığında arkasından Resûlullah da çıktı ve dedi ki: “Yeni gelini nasıl buldun ey Âişe!” Hz. Âişe kızgın bir şekilde hem hızlı hızlı yürüyor hem de omuzlarını silkerek cevap veriyordu: “Ben sadece Yahudi bir kadın gördüm.” 431 Hz. Âişe’nin bu tavrından Hz. Safiyye ilerleyen zamanlarda da nasibini alacaktı. Hz. Safiyye hem çok güzel hem de maharetli oluşundan dolayı432 Hz. Peygamber’in bazı hanımları tarafından kıskanılacak; özellikle de Hz. Âişe bu kıskançlığı sataşmaya varacak derecede ileri götürecekti. Hz. Safiyye, ya açıktan açığa veya ima yoluyla Yahudi bir aileye mensup oluşunu sürekli işitti durdu. Esasında Hz. Safiyye’yi en çok üzen konu, Hz. Âişe ve Hz. Hafsa’nın kendilerinin Kureyş’ten ve Arap olmakla övünüp, Hz. Safiyye’nin bir sığıntı, yabancı olduğunu başına kakmada, fırsat buldukça onu iğnelemekte diğer zevcelerle birlikte hareket etmeleriydi. 433 Bu durumu Hz. Safiyye’den dinleyelim: “Hafsa ile Âişe bana sataşmışlardı. Ben ağlarken Resûlullah yanıma girdi ve: “Ey Huyey kızı neden ağlıyorsun?” diye sordu. Ben: “Hafsa ve Âişe’nin benim hakkımda konuştuklarını ve: “Biz ondan daha hayırlıyız; çünkü bizler Resûlullah’ın hem amca kızları, hem de hanımlarıyız dediklerini işittim.” dedim. Bunun üzerine Resûlullah: “Size ikiniz benden nasıl daha hayırlı olursunuz ki, kocam Muhammed, babam Harun, amcam da Mûsâ’dır.” deseydin ya.”434 diyerek onu teselli etti.435 430 İbn Sa‘d, c. 8, s. 64. 431 İbn Sa‘d, c. 8, s. 99. 432 Hz. Safiyye çok güzel yemek yapardı. Yine güzel bir yemek pişirdiği bir gün Hz. Peygamber Hz. Âişe’nin evindeyken ona gönderdi. Hz. Âişe hizmetçinin elinden kabı aldı ve yere attı, kap parçalandı. Hz. Peygamber kabın parçalarını yerden aldı ve birleştirdi. Sonra da başka bir kap alarak Hz. Safiyye’ye gönderdi. Buhârî (ö. 256/870), bu sırada Hz. Peygamber’in tek bir kelime bile sarf etmediğini rivayet etmektedir. (Afzalurrahman, Encyclopaedia of Seerah, Sîret Ansiklopedisi, çev. Yusuf Balcı v.d., İstanbul, İnkılâb Yayınları, 1996, İkinci Baskı, c. 2, s. 124– 125). 433 İbn Sa‘d, c. 8, s. 101; Âişe Abdurrahman, s. 355. 434 İbn Sa‘d, c. 8, s. 100; İbn Abdülber, c. 4, s. 1872. 435 İbn Abbâs, bunun üzerine Hucûrat Sûresi’nin 11. âyetinin nâzil olduğunu rivayet etmektedir. “Ey müminler! Bir topluluk diğer bir topluluğu alaya almasın. Belki de onlar, kendilerinden daha iyidirler. Kadınlar da kadınları alaya almasınlar. Belki onlar kendilerinden daha iyidirler. Kendi kendinizi ayıplamayın, birbirinizi kötü lakaplarla çağırmayın. İmandan sonra fâsıklık ne kötü bir isimdir! Kim de tevbe etmezse işte onlar zalimlerdir.” Bkz. Elmalılı Muhammed Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’ân Dili, sad. İsmail Karaçam v.d., Azim Dağıtım, İstanbul, 1992, c. 7, s. 204. 71 Bir yolculuk esnasında Hz. Âişe, hafif eşyalarla hızlı bir deve üzerindeydi. Hz. Safiyye’nin eşyaları ise ağır, devesi de yavaş hareket eden bir deveydi. Bu da kervanın yavaş hareket etmesine sebep oluyordu. Resûlullah “Âişe’nin eşyalarını Safiyye’nin devesine, Safıyye’nin eşyalarını da Âişe’nin devesine değiştirin de kervan rahat bir şekilde yoluna devam etsin.” dedi. Hz. Âişe bunu duyunca: “Ey Allah’ın kulları! Şu Yahudi kızı Resûlullah katında bizden daha değerli oldu” dedi. Resûlullah buyurdu ki: “Ey Ümmü Abdullah! Senin eşyaların hafif, Safiyye’nin eşyaları ise ağır, bu da kervanın yavaş hareket etmesine sebep oluyor, onun için onun eşyalarını senin devene, seninkini de onun devesine naklettik.” dedi. Bunun üzerine Hz. Âişe, “Sen Allah’ın Resûlü değil misin?” diye çıkışınca, Resûlullah gülümseyerek: “Bunda şüphen mi var, ey Ümmü Abdullah!?” diye mukabelede bulundu. Hz. Âişe “Sen Allah’ın Resûlü olduğunu söylemiyor musun? Eşyayı eşit bir şekilde develere taksim edemez miydin?” diye itirazda bulununca, babası Hz. Ebû Bekir hiddetli bir şekilde Hz. Âişe’nin yüzüne bir tokat attı. Resûlullah bunun üzerine “Sakin ol, ey Ebû Bekir!” buyurdu. Hz. Ebû Bekir “Yâ Resûlallah, ne dediğini duymadın mı?” deyince Resûlullah: “Kıskanç kadın vadinin üst tarafıyla alt tarafını birbirinden ayırdedemez.” buyurdu.”436 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) diğer eşlerinin kıskançlığını ve Hz. Âişe’nin sözünü esirgemediğini de gösteren farklı bir rivayet ise şöyledir: “Hz. Peygamber’in eşleri, Fâtıma’yı Resûlullah’a (s.a.s.) gönderdiler. Hz. Âişe onunla örtünün altında iken, Fâtıma izin istedi, izin verilince, dedi ki: “Ey Allah’ın Resûlü, eşlerin beni sana gönderdi ve senden Ebû Kuhafe’nin kızı hakkında adalet istiyorlar”. Âişe susuyordu. Hz. Peygamber, ona dedi ki: “Ey kızcağızım! Sen benim sevdiğimi sevmez misin?” Fâtıma “Evet” dedi. Hz. Peygamber bunun üzerine buyurdu: “O hâlde Âişe’yi sev”. Fâtıma, bunu Resûlullah’tan duyduktan sonra kalktı ve Hz. Peygamber’in eşlerinin yanına gitti. Onlara Hz. Peygamber’in kendisine söylediklerini iletti. Onlar Fâtıma’ya tekrar gitmesini söyleyince, o bir daha gidemeyeceğini ifade etti. Bunun üzerine Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları, Zeyneb bint Cahş’i gönderdiler. Zeyneb, Resûlullah’ın (s.a.s.) yanında diğer kadınlara nispetle mertebe bakımından denklik anlamında Hz. Âişe’ye yakın bir kadındı. Zeyneb, Resûlullah’ın (s.a.s.) yanına girmek için izin istedi. Resûlullah (s.a.s.) ise Âişe ile beraber onun örtüsünün altında Fâtıma’nın girdiği zamanki hâlde bulunuyordu. Resûlullah (s.a.s.) ona da izin verdi”. 436 Şâmî, c. 11, s. 34-35. 72 Zeyneb dedi ki: “Ey Allah’ın Resûlü! Hanımların beni sana gönderdiler. Ebû Kuhafe’nin kızı hakkında senden adalet istiyorlar” dedi. Hz. Âişe diyor ki: “Benim aleyhime atıp tuttu ve hakkımdaki sözü uzattı. Ben, Resûlullah’ı gözetiyor, bana onun hakkında konuşmaya izin verecek mi diye gözüne bakıyordum. Zeyneb konuşmasına devam etti. Nihayet Resûlullah’ın benim kendimi savunmama bir şey demeyeceğini anladım. Zeyneb’e atıp tutmaya başlayınca, ona yaptığım hücumda kendisine aman vermedim. Bunun üzerine Resûlullah gülümseyerek: “Bu, Ebû Bekir’in kızıdır!” buyurdu.437 Mâriye geldiği gün Hz. Âişe’ye yakın bir eve yerleştirildi. Resûlullah’ın (s.a.s.) sürekli olarak onun yanına gidip gelmesinden dolayı Hz. Âişe Mâriye’yi daha fazla kıskanmaya başladı. Bu durum zorlarına gitti. Üstelik Allah ona bir de çocuk verdi. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yaşayan hanımları ise bundan mahrumdu. Bu kıskançlıktan Mâriye tedirgin oldu. Bunun üzerine Resûlullah (s.a.s.) Mâriye’yi el-Âliye mevkiine yerleştirdi.438 Hz. Âişe’nin kıskançlığı, Hz. Peygamber’i (s.a.s.) izlemeye kadar varmıştı. Hz. Âişe, bir gece eşini mezarlığa kadar izlemiş ve onun sadece yalnız kalıp dua etmek istediğini anladığında utanmıştı. Hz. Peygamber (s.a.s.) genç ve kıskanç eşini bu kişilik özelliğinden dolayı zaman zaman şakayla karışık azarlamıştı.439 Bu kıskançlıkların Hz. Peygamber’in (s.a.s.) vefatı zamanına kadar devam ettiğini de söylemek mümkündür. Bir gün Hz. Âişe’nin başının şiddetle ağrıdığını gören Resûlullah kendisine, “Ne ehemmiyeti var Âişe? Eğer benden önce vefat edersen seni kendi elimle teçhiz eder, tekfin eder, namazını kılarım.” diye latife etti.440 Kıskançlık içinde Hz. Âişe “Anlıyorum ki senin istediğin bu. Sonra da mutlaka odana gider ve orada kadınlarla kendini avutursun.” dedi.441 437 İbn Hanbel, c. 41, s. 123-124; Müslim, c. 4, s. 1891. 438 İbn Saʻd, c. 8, s. 171. 439 Abbott, s. 73. 440 Zerkeşî, s. 165. 441 Abbott, s. 74. 73 7. İfk Hadisesi İfk, Hz. Âişe’ye zina iftirası atılması olayına verilen isimdir. Adını, Kur’ân’daki olaya ilişkin âyetlerde442 iki defa geçen443 ifk kelimesinden alır. İfk “iftira, en kötü ve en çirkin yalan” demektir. 444 İfk, sözlük anlamıyla Kur’ân’da ayrıca iki yerde445 geçmektedir. İftiraya yol açan hadise şöyle gelişmiştir:446 Hz. Peygamber (s.a.s.) bir sefere çıkacağı zaman hanımları arasında kura çekerdi.447 el-Müreysi gazvesine (5/626)448 çıkmak istediği zaman da kura çekti; kura Hz. Âişe ve Ümmü Seleme’ye çıktı.449 Mustalik 450 (Müreysî) Gazvesi’nden dönerken beraberinde götürdüğü eşi Hz. Âişe, konakladıkları bir yerde sabaha karşı tekrar hareket emri verildiğinde tabii ihtiyacını gidermek üzere ordugâhtan uzaklaşmıştı. Onu mahfenin451 (hevdecin) 452 içinde sanarak deveyi sürmüşlerdi.453 Hz. Âişe geri gelirken boynundaki Yemen (Zafâr) akiğinden yapılmış gerdanlığın454 düşmüş olduğunu fark eder ve kendisini bekleyecekleri düşüncesiyle455 dönüp aramaya koyulur; ancak karanlıkta onu bulup el yordamıyla tanelerini toplayıncaya kadar çok vakit kaybeder. Konak yerine geldiğinde diğerlerinin hareket ettiğini görür ve yokluğunu anlayınca aramaya çıkacakları inancıyla orada beklemeye başlar; bu arada elbisesine sarılarak 442 en-Nûr, 24/11-22. 443 en-Nûr, 24/11, 12. 444 İbn Manzûr, c. 1, s. 166; Mustafa Çağrıcı, “İftira”, DİA, c. 21, s. 522, 523. 445 el-Furkan 25/4; Sebe’ 34/43. 446 Hz. Âişe’nin dilinden İfk Hadisesi için bkz. Vâkıdî, c. 2, s. 426-440; İbn Hanbel, c. 42, s. 404-412; İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İsmâil (ö. 774/1372), el-Bidâye ve’n-Nihâye, Büyük İslâm Tarihi, çev. Mehmet Keskin, İstanbul, Çağrı Yayınları, 1994, c. 4, s. 273-281; İbn Kesîr, Tefsir, c. 11, s. 5792-5803. 447 İbn İshâk, s. 444. 448 Müreysi gazvesinin tarihi hakkında İbn Hâcer ve İbn Seyyidinnâs gibi âlimlerin tespitlerine de yer verilen bir tahlil için bkz. Şulul, Kronoloji, s. 655-658. 449 Vâkıdî, c. 2, s. 426. 450 İbn Saʻd, c. 2, s. 48. 451 Mahfe, devenin sırtına yerleştirilen ve karşılıklı iki kişiyi taşıyabilen önü açık oda biçiminde sepete verilen isimdir. Sağlam bir şekilde hayvanın sırtına bağlanan mahfenin üzeri kumaşla örtülü olurdu. (Şulul, Kronoloji, s. 1112). 452 Hevdec, ordudaki askerlerin görmesini ve kadınların rahatsız olmasını engellemek için devenin üzerine küp şeklinde tahtadan yapılan, aralarına perde çekilen barınaktır. Kadınlar bunun içine girer ve hevdec devenin üstüne yerleştirilirdi. (Azimli, Siyeri Farklı Okumak, s. 327). 453 Hz. Âişe o zamanlar zayıf bir kadındı. (Vâkıdî, c. 2, s. 427). 454 Şulul, Kronoloji, s. 651. 455 Hz. Âişe: “Ben, eğer bir ay bile kalsam, hevdecin içinde olmadan devemin götürülmeyeceğini düşünüyordum.” şeklinde ifade eder. (Vâkıdî, c. 2, s. 428); Ayrıca hevdecten çıkılacağı zaman perde açıldığını, Hz. Âişe’nin bu defa perdeyi açmayı unuttuğu, bu yüzden içinde olduğu sanılarak hevdeci deveye yükleyip hareket edildiği ifade edilmektedir. (Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 229). 74 uyuyakalır.456 Ordunun artçılarından Safvân b. Muattal es-Sülemî457 görevi gereği kamp yerini kontrol ederken onu bulur458 ve devesine bindirip orduya yetiştirir;459 fakat hızlı yürümekle birlikte kendisi yaya olduğu için kafileye ancak kuşluk sıcağında mola verdikleri zaman ulaşabildiler.460 Söz konusu gecikme başlangıçta kötüye yorumlanmamış, hatta kimsenin dikkatini bile çekmemişken, hicretten önce Hazrec kabilesinin reisi olan ve Medine’nin yönetimi kendisine verilmek üzere iken Hz. Peygamber’in (s.a.s.) gelmesiyle bundan mahrum kalan Abdullah b. Übey b. Selûl’ün461 başlattığı dedikoduyla birlikte iç huzursuzluklara yol açan önemli bir olay halini almıştır.462 İslâmiyet’i istemeyerek kabul ettiği için münafıkların463 reisi diye bilinen Abdullah b. Übey ile adamlarının Resûl-i Ekrem’i ve kayınpederi Hz. Ebû Bekir’i 456 Vâkıdî, c. 2, s. 428. 457 İfk Hadisesi’ne adı karışan sahâbîdir. Resûlullah (s.a.s.), konu ile ilgili âyet inmeden önce, onun hakkında hayırdan başka bir şey bilmediğini ifade etmiştir. (M. Yaşar Kandemir, “Safvân b. Muattal”, DİA, c. 35, s. 485-486). 458 Hz. Âişe, Safvân’ın, “İnnâ lillâhi ve innâ ileyhi râciûn.” demesiyle uyanır. (İbn İshâk, s. 445; Vâkıdî, c. 2, s. 429). 459 Safvân, İfk Hadisesi hakkında, “Ben şimdiye kadar hiçbir kadının eteğine dokunmadım.” demiştir. Bazı yazarlar bu sözü, onun iktidarsız olduğu şeklinde yorumlamışlarsa da Safvân’ın daha sonra evlenmesi; eşiyle aralarındaki bazı anlaşmazlıkları Resûlullah’a (s.a.s.) aktarmaları; Hz. Peygamber’in (s.a.s.) ikisine de tavsiyede bulunduğuna dair rivayetler bunun doğru olmadığını göstermektedir. (M. Yaşar Kandemir, “Safvân b. Muattal”, DİA, c. 35, s. 485-486); Mevzu ile ilgili olarak bir yorum yapan Azimli, bu olayın başka bir olayla karıştırıldığını ifade etmektedir. Olay kısaca şöyledir: Mâriye’nin yanına gelip giden bir köle vardır. Dedikodular çıkınca Hz. Ali görevlendirilir ve sonuçta köşeye sıkıştırılan kölenin hadım edilmiş olduğu ortaya çıkar, mesele kapanır. (Azimli, Siyeri Farklı Okumak, s. 338). 460 Olay, yeğeni Abbâd b. Abdullah b. ez-Zübeyr’in sorması üzerine Hz. Âişe tarafından geniş bir şekilde anlatılmaktadır. (Vâkıdî, c. 2, s. 426-440). 461 Vâkıdî, c. 2, s. 429; Hz. Peygamber (s.a.s.) devrinde Medine’de yaşayan münafıkların reisi; Hz. Âişe hakkında uydurulan iftiranın baş tertipçisi ve yayıcısıdır. Kur’ân-ı Kerim’de kendisi kastedilerek “İftiranın en büyüğünü üstlenen adam için en büyük azap vardır.” Anlamındaki Nûr Sûresi 11. Âyeti nâzil olmuştur. (Talat Koçyiğit, “Abdullah b. Übey b. Selûl”, DİA, c. 1, s. 139- 140). 462 Hamidullah, bu münafıklığın temelinde Abdullah b. Übey’in Yahudilerin önde gelen dostlarından olmasını ve yaptıkları işbirliğini gösterir. Ona taç giydirilip Medine kralı yapılması tasarısının, Medinelilerin İslâm’ı kabul etmesiyle ortadan kalktığını; Benû Nadir Yahudilerini Hz. Peygamber’in (s.a.s.) haklı isteklerine karşı çıkmaya ve direnmeye kışkırtanın hep o olduğunu ifade eder. Sürekli ikiyüzlü davrandığını ve Müslümanlar arasında huzursuzluk çıkarmaya çalıştığını; o sıralarda içinde bulunduğu faaliyetlere bakılırsa, onun da bu büyük komployu hazırlayanlarla işbirliği içinde olması gerektiğini tespit etmektedir. (Hamidullah, s. 207). 463 Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar adlı çalışmasında Demircan, münafıkların faaliyetlerini sayarken, bunların en önemlilerinden birinin Müslümanlar aleyhinde yalan haberler uydurmak, onların inançlarını ve sebatlarını sarsıcı dedikodular üretmek olduğunu; İfk Hadisesi’ndeki iftiranın da bunlardan en etkilisi olduğunu ifade etmektedir. (Adnan Demircan, Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar, Konya, Esra Yayınları, 1996). Buradan, dedikodular çıkaran, iftira atan münafıkların gerçek amacının şahıslar ve toplum nezdinde inanç ve davayı baltalamak, sebatlarını sarsmak olduğunu anlıyoruz. Tarih, günümüze kadar bu tür olayların pek çok benzerine şahit olmuştur. 75 küçük düşürmeye ve aralarını açmaya yönelik sözleri,464 Hassân b. Sâbit,465 Mistah b. Üsâse466 ve Hamne bint Cahş467 gibi bazı mü’minlerin de katılmasıyla kısa zamanda yayılmaya başlamıştı. 468 Şüphesiz bu olayı duyduklarında yalan olduğunu söyleyen Müslümanlar çoğunluktaydı. Bir örnek vermek gerekirse İstanbul’da medfun sahâbî Ebû Eyyûb’u469 verebiliriz: Ebû Eyyûb Hâlid b. Zeyd el-Ensârî’nin zevcesi Ümmü Eyyûb, kocasına, “Ey Ebû Eyyûb! Halkın Âişe hakkında söylediği şeyleri işittin mi?” diye sorunca, Ebû Eyyûb, “Evet! İşittim. Onların hepsi yalandır! Ey Ümmü Eyyûb! Sen Âişe yerinde olsan böyle bir şey yapar mıydın?” diye sordu. Ümmü Eyyûb, “Hayır! Vallahi” dedi. Ebû Eyyûb, “Âişe senden daha hayırlıdır.” dedi. Kur’ân âyetleri nazil olup da İfk sahiplerini anlatınca Allah, Ebû Eyyûb’un Ümmü Eyyûb’a söylediğini kast ederek: “Bu iftirayı işittiğinizde erkek ve kadın müminlerin kendi vicdanları ile hüsnüzanda bulunup da “Bu apaçık bir iftiradır.”470 demeleri gerekmez miydi?” buyurdu.471 Sefer dönüşü rahatsızlanarak bir ay kadar yatan Hz. Âişe ise bunu duymamış, sadece bu süre içerisinde daha önceki rahatsızlıklarında gösterdiği ilgiyi göstermeyen Resûlullah’ın odasına seyrek uğramasından bir şeyler olduğunu sezmişti.472 Hz. Âişe, 464 Abbott, Abdullah b. Übey’in bu iftirayı Hz. Muhammed’in (s.a.s.) amacını kötülemek için ileri sürerek bilinçli bir şekilde olayı saptırıp, en azından bu dedikoduları duymaya meyilli insanların duymalarını ve topluma yayılmasını sağlamayı amaçladığını ve bunu da gerçekleştirdiğini ifade eder. (Abbott, s. 47). 465 İfk Hadisesi’ne adı karıştığından dolayı kendisine kırbaç vurulduğu, bir kasidesinde Hz. Âişe’nin iffetini dile getirip özür dilediği, iftira edenler arasında olduğundan Safvân’ın kendisini kılıçla yaraladığı Hz. Peygamber’in (s.a.s.) şairi olarak tanınan sahâbî. (Hüseyin Elmalı, “Hassân b. Sâbit”, DİA, c. 16, s. 399-402). 466 Adı, Mistah b. Üsâse b. Abbâs b. el-Muttalib b. Abdümenâf b. Kusay’dır. “Ebû Abbâd” künyesini almıştır. Annesi Ümmü Mistah b. Ebû Rühm b. el-Muttalib b. Abdümenâf b. Kusay’dır. Kendisinden biat alınan kadınlardandı. Mistah Bedir, Uhud ve bütün seferlere Resûlullah (s.a.s.) ile beraber katıldı. Hicretin 34. senesinde 56. yaşında iken vefat etti. (İbn Saʻd, c. 3, s. 39). İfk Hadisesi’nin yayılmasına adı karışan ve iffetli bir kadına zina isnadında bulunma fiilini işlediği sabit görüldüğü için Hz. Peygamber (s.a.s.) tarafından kendisine had cezası uygulanmıştır. (Hüseyin Algül, “Mistâh b. Üsâse”, DİA, c. 30, s. 188). 467 Hamne bint Cahş, meşhur sahâbî Mus‘ab b. Umeyr’in eşi olup Uhud Savaşı’nda susayanlara su dağıtmış ve yaralıları tedavi etmiştir. İbn Saʻd, c. 8, s. 191. İfk Hadisesi’nden dolayı kendisine hadd-i kazf uygulanan Hz. Peygamber’in (s.a.s.) baldızı olan sahâbî. (Mehmet Aykaç, “Hamne bint Cahş”, DİA, c. 15, s. 497). 468 Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, DİA, c. 21, s. 508. 469 Ebû Eyyûb el-Ensârî (ö. 49/669), Hicret sonrasında Hz. Peygamber’i (s.a.s.) Medine’de evine misafir eden, bundan dolayı “Mihmandâr-ı Nebî” olarak da anılan ve Türkiye’de “Eyüp Sultan” unvanıyla bilinen sahâbî. (Hüseyin Algül, “Ebû Eyyûb el-Ensârî”, DİA, c. 10, s. 123-125). 470 en-Nûr, 24/12. 471 Vâkıdî, c. 2, s. 431. 472 Hz. Âişe, bu durumu: “Ben sadece Resûlullah’ın bana ilgi duymamasını hoş karşılamadım. Hastalandığımda ondan gördüğüm ilgiyi bu kez göremiyordum. Sadece yanıma girip “Nasıl bu?” deyip çıkıyordu. Oysa daha önce ben rahatsızlandığım zaman, bana ilgi ve şefkat gösterir ve yanıma gelir otururdu.” Şeklinde ifade etmektedir. (Vâkıdî, c. 2, s. 429). 76 ihtiyaç gidermek için dışarı çıktıkları bir gece tesadüfle babasının teyzesi kızı Ümmü Mistah’tan oğlunun bu dedikoduyu anlattığını duymuş473 ve üzüntüsünden tekrar hastalanmış, arkasından da Allah Resûlü’nden (s.a.s.) izin alıp babasının evine gitmişti. Annesinin teselli etmeye çalışmasından474 herkesin bu konuyu konuştuğunu anlayan Hz. Âişe daha da üzüldü.475 Olaya son derece üzülen ve nasıl davranacağı hususunda uzunca bir süre tereddütte kalan Resûl-i Ekrem sonunda konuyu bazı yakınlarıyla istişare etmeye karar verdi. Eşleri arasında Hz. Âişe’ye rakip olmasıyla tanınan Zeyneb bint Cahş’a, onun eski kocası ve kendi evlâtlığı Zeyd b. Hârise’nin oğlu Üsâme’ye ve damadı Hz. Ali’ye düşüncelerini sordu.476 Bunlardan Zeyneb ile Üsâme, Âişe’den hiçbir şekilde şüphelenmediklerini söylerken Hz. Ali görüşünü, “Yâ Resûlallah! Allah senin evliliğine bir sınır koymamıştır; Âişe gibi pek çok kadın var, onu boşa ve başka biriyle evlen. Fakat yine de işin aslını öğrenmek için onun hizmetçisini sorguya çekmelisin” diye görüşünü bildirdi.477 Bunun üzerine Hz. Peygamber (s.a.s.) Büreyre adlı câriye ile konuştu, kendisinden, “O altından da daha saf bir kadındır. Vallahi onun hakkında hayırdan başka bir şey bilmiyorum. Ey Allah’ın Resûlü! Eğer Âişe başka türlü olsaydı Allah (c.c.) muhakkak sana haber verirdi. O, evinde hamurunu yoğururken uyuyakalan ve hamuru kuzuya yediren gencecik bir kadındır.” cevabını aldı. Resûlullah, Zeyneb bint Cahş’a sorduğunda,478 “Ey Allah’ın Resûlü! (Yalan) Gözümden ve kulağımdan uzak olsun; onun hakkında sadece hayır biliyorum. 473 İbn İshâk, s. 446; Ümmü Mistâh, Araplar arasında bir felâket zamanında söylenmesi âdet olan “Düşmanın helak olsun.” bedduası yerine, “Mistâh helak olsun!” diye oğluna beddua etti. (Kasım Şulul, “Hz. Peygamber (a.s.) Döneminde Müslümanların Bir Ahlâk İmtihanı İfk (İftira) Hâdisesi Ve Tahlili”, Adıyaman Uluslararası Safvan Bin Muattal Ve Ahlak Sempozyumu (Bildiriler Kitabı), 2013, s. 103). 474 Annesi, Hz. Âişe’yi teselli ederken “Kızcağızım, durumdan fazla kederlenme. Vallahi güzel, kocası tarafından sevilen ve kumaları da olan hiçbir kadın yoktur ki, kumalar onun hakkında çok söz söylemesinler ve insanlar da onun hakkında çok söz söylemesin.” demekteydi. (Vâkıdî, c. 2, s. 429). 475 Hz. Âişe bu durumu “O gece sabaha kadar ağladım; ne gözyaşlarım dindi ne gözüme uyku girdi.” şeklinde ifade etmektedir. (Vâkıdî, c. 2, s. 430). 476 İbn İshâk, s. 448. 477 İA’da “Âişe” maddesini yazan Seligsohn’un, bu durumu “Âişe’nin Ali’ye olan kini bundandır.” şeklinde ifade etmesi; ilerleyen satırlarda ise “Can düşmanı Ali’nin halife olduğunu öğrenince, öldürülen Osman’ın intikamını almak bahanesi ile Müslümanları Ali’ye karşı ayaklandırmak için bütün gayretini safetti.” (Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 229) şeklinde hiçbir kaynağa dayanmadan, kendi görüşü olarak söylemesinin taraflı bir tutum olduğu aşikardır. Çünkü “Kin tutma ya da can düşmanlığı” gibi bir durum söz konusu olmayıp, bu konuda ne Hz. Âişe ne de Hz. Ali tarafından söylenmiş bir rivayete rastlamış değiliz. 478 Hz. Âişe, “Kıskançlıktan dolayı Zeyneb’in yalan söylemesinden korkuyordum ama Allah onu korudu. Diğerlerine gelince helak olan helak oldu.” demiştir. (Vâkıdî, c. 2, s. 430). 77 Vallahi ben onunla konuşmuyor ve onu terk etmiş bulunuyorum. Fakat ben ancak hakkı söylerim.” dedi.479 Allah Resûlü, Ümmü Eymen’den de aynı cevabı aldı.480 Daha sonra Resûl-i Ekrem Mescid-i Nebevî’de konuyu halka açıp481 minbere çıktı. Allah’a hamd ve senâ ettikten sonra, “Ailem konusunda eziyet eden şahısla ilgili olarak bana kim yardım edecek? Öyle bir adam hakkında dedikodu yapmışlar ki; Vallahi ben o adam hakkında hayırdan başka bir şey bilmiyorum. Üstelik o adam evime ancak benimle girebilmiştir. O adam hakkında yalan söylüyorlar.” dedi. Bunun üzerine Saʻd b. Muʻâz ayağa kalkıp, “O kişiyle ilgili olarak ben sana yardım edeceğim ey Allah’ın Resûlü! Eğer bu iftirayı çıkaran Evs’ten ise başını sana getiririm. Eğer Hazrecli kardeşlerimizden ise, bize emret, istediğini yaparız.” dedi. Bunun üzerine Saʻd b. Ubâde ayağa kalkarak, “Allah’a yemin ederim ki yalan söyledin. Eğer Hazrecli ise onu öldüremezsin ve buna gücün de yetmez. Vallahi, o iftiracının Hazrec’ten olduğunu bildiğin için bu sözü söyledin. Vallahi eğer Evs’ten olsaydı bu sözü söylemezdin. Fakat sen, câhiliye devrinde aramızda bulunan düşmanlık gözüyle bize bakıyorsun. Oysa Allah bu düşmanlığı yok etti.” dedi. Bunun üzerine Sa‘d b. Muâz’ın amcasının oğlu Useyd b. Hudayr, “Vallahi yalan söyledin, biz o kişiyi öldüreceğiz. Sen bir münafıksın ve münafıkları savunuyorsun. Vallahi eğer Resûlullah’ın bu işle ilgili olarak hangi grubu arzu ettiğini bilseydik, Resûlullah yerinden kalkmadan onun başını getirirdik. Fakat ben Resûlullah’ın ne kast ettiğini bilmiyorum.” dedi. Saʻd b. Ubâde dedi ki: “Ey Evsliler! Siz bizi câhiliye devrindeki düşmanlığa zorluyorsunuz. Vallahi o dönemi hatırlamaya ihtiyacınız yoktur ve kimin galip geldiğini biliyorsunuz. Üstelik İslâm bütün bunları silip süpürmüştür.” Bunun üzerine Useyd b. Hudayr ayağa kalkarak, “Sen Buʻâs günündeki konumumuzu gördün.” dedi. Tartışma bu şekilde uzayınca öyle bir hal aldı ki neredeyse aralarında vuruşmaya başlayacaklardı. Resûlullah (s.a.s.) ise her iki tarafa da susmalarını işaret etti. Minberden indi; onları sakinleştirdi nihayet onlar da ayrılıp gittiler. 482 Hz. Peygamber de (s.a.s.) mescitten ayrılarak Hz. Ebû Bekir’in evine gitti. Hz. Âişe’nin anlattığına göre, kendisinin yattığı odaya girince dedikoduların çıktığı günden beri ilk defa yanına oturarak söylenenleri tekrar etmiş ve “Şimdi, sana 479 Vâkıdî, c. 2, s. 430. Bu sözleriyle Zeynep, Hz. Âişe’nin ömür boyu sürecek minnettarlığını kazanmış oldu. (Abbott, s. 49). 480 Vâkıdî, c. 2, s. 431. 481 İbn İshâk, s. 447. 482 Vâkıdî, c. 2, s. 431-432. 78 gelince ey Âişe; kuşkusuz senin hakkında şöyle şöyle haberler bana ulaştı. Eğer sen masum isen Allah senin masumiyetini haber verecektir. Eğer insanların dedikleri gibi bir şeye bulaşmışsan azîz ve celîl olan Allah’tan af dile! Çünkü kul günahını itiraf edip tövbe ettiği zaman Allah da onun tövbesini kabul eder.” demiştir.483 Hz. Âişe: “Resûlullah (s.a.s.) sözünü bitirince, gözyaşlarım akmaya başladı; hatta yaşlardan bir şey göremiyordum. Babama, “Resûlullah’a cevap ver baba!” dedim. Babam, “Vallahi ne diyeceğimi ve senin için ne cevap vereceğimi bilmiyorum.” dedi. Bu kez anneme, “Benim yerime Resûlullah’a cevap ver anne!” dedim. Annem, “Vallahi senin için Resûlullah’a ne cevap vereceğimi bilmiyorum.” dedi. Ben de, “Vallahi biliyorum; siz benimle ilgili bu sözü duydunuz ve içinizden bunun doğru olduğunu kabul ettiniz. Eğer ben size, “Ben masumum.” desem, bana inanmayacaksınız. Eğer Allah’ın, uzak olduğumu bildiği bir işi itiraf etsem bana inanacaksınız. Vallahi Yusuf’un (a.s.) babası dışında kendime uygun bir örnek bulamıyorum.”484 demiş, babası kızarak ona yöneldiğinde Hz. Âişe, gözyaşı içinde içinden, “Vallahi sizin anlattığınız hususta Allah’a tövbe etmeyeceğim.” demiştir.485 Hz. Peygamber’in dedikodulara inandığını, bu sebeple de ne söylese şüphe ile karşılayacağını ifade etmiş ve artık Hz. Yakûb gibi sabredip Allah’tan yardım dilemekten başka çaresinin bulunmadığını söylemiştir.486 Hz. Âişe’nin tepkileri ve tavrı onun ne denli Allah’a güvenen, sabırlı, tahammül sahibi, kendinden emin, gururlu, vakarlı ve izzet-i nefis sahibi olduğunu göstermesi açısından da önemlidir.487 Bu sırada uzun süredir beklenen vahiy488 gelmeye başlamıştır.489 İfk hadisesi sonrası Hz. Âişe hakkında inen âyetlerin ilkinin mealini burada, diğerlerini ise dipnotta vermek istiyoruz: “(Peygamber’in eşine) bu ağır iftirayı uyduranlar 483 Vâkıdî, c. 2, s. 432. 484 Vâkıdî, c. 2, s. 432-433. 485 Vâkıdî, c. 2, s. 433. 486 Yûsuf, 12/8. “Bilakis nefisleriniz size kötü bir işi güzel gösterdi. Artık bana düşen hakkıyla sabretmektir. Anlattığınız karşısında bana yardım edecek olan ancak Allah’tır.” İbn İshâk, s. 449. 487 Zerkeşî, “EK 3”, s. 180. 488 Bazı müfessirlere göre Müslümanların Müreysi Gazvesi’nden Medine’ye dönüşlerinden otuz yedi gün sonra âyetler nâzil olmuştur. (Şulul, Kronoloji, s. 651). 489 Vahy geldiğinde Resûlullah yüzünü açtı ve gülüyordu. İnciler gibi ter döküyor ve alnını siliyordu. İlk söylediği söz, “Ya Âişe, Allah senin beraetini gökten indirdi.” dedi. Hz. Âişe dedi ki: Annem ve babam sevindiler ve annem, “Kalk Resûlullah’a teşekkür et” dedi, ben de, “Vallahi ben sadece Allah’a hamd ederim.” dedim. (Vâkıdî, c. 2, s. 433-434); Bu durum Müsned’de Hz. Âişe’den şöyle aktarılmaktadır: “Allah beraetimi gökten indirince, Resûlullah geldi ve bu durumu haber verdi. Ben ona “Benim hamdim ve teşekkürüm ancak Allah’adır, sana değil.” dedim. (İbn Hanbel, c. 40, s. 13). 79 şüphesiz sizin içinizden bir gruptur. Bunu kendiniz için bir kötülük sanmayın, aksine o, sizin için bir iyiliktir. Onlardan her bir kişiye, günah olarak ne işlemişse (onun karşılığı ceza) vardır. Onlardan (elebaşlık yapıp) bu günahın büyüklüğünü yüklenen kimse için de çok büyük bir azap vardır.” 490 Nûr sûresinin on birinci âyetinden itibaren başlayıp491 devam eden ilâhî beyanda çirkin iftirayı çıkaranın büyük bir azaba mâruz bırakılacağı ifade edilmekte, ona alet olup dedikoduyu yayanların bir avuç insandan ibaret olduğu bildirilmekte, bunun yanında söylentileri duyan kadın erkek bütün Müslümanların duyarsız ve bilinçsiz davranışları da kınanmaktadır.492 Zira olay, insanoğluna yöneltilebilecek en çirkin bir iftira olmanın yanı sıra Hz. Peygamber’in mâsum eşini hedef almış ve dolayısıyla Müslüman toplumun tamamı itham altında bırakılmıştır.493 Onlar bu haberi duyduklarında basiretlerini kullanarak, “Böyle bir söylentiye alet olmak bize asla yakışmaz. Hâşâ! Bu çok büyük bir iftiradır.” demeli ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) 490 en-Nûr, 24/11. “Bu iftirayı işittiğinizde erkek ve kadın müminlerin, kendi vicdanları ile hüsnüzanda bulunup da: “Bu, apaçık bir iftiradır.” demeleri gerekmez miydi?”; “Onların (iftiracıların) da bu konuda dört şahit getirmeleri gerekmez miydi? Mademki şahitler getiremediler, öyle ise onlar Allah nezdinde yalancıların ta kendisidirler.”; “Eğer dünyada ve ahirette Allah'ın lütuf ve merhameti üstünüzde olmasaydı, içine daldığınız bu iftiradan dolayı size mutlaka büyük bir azap isabet ederdi.”; “Çünkü siz bu iftirayı, dilden dile birbirinize aktarıyor, hakkında bilgi sahibi olmadığınız şeyi ağızlarınızda geveleyip duruyorsunuz. Bunun önemsiz olduğunu sanıyorsunuz. Hâlbuki bu, Allah katında çok büyük (bir suç) tur.”; “Onu duyduğunuzda: "Bunu konuşup yaymamız bize yakışmaz. Hâşâ! Bu, çok büyük bir iftiradır" demeli değil miydiniz?”; “Eğer inanmış insanlarsanız, Allah, bir daha buna benzer tutumu tekrarlamaktan sizi sakındırıp uyarır.”; “Ve Allah âyetleri size açıklıyor. Allah, (işin iç yüzünü) çok iyi bilir, hüküm ve hikmet sahibidir.”; “İnananlar arasında çirkin şeylerin yayılmasını arzulayan kimseler için dünyada da ahirette de çetin bir ceza vardır. Allah bilir, siz bilmezsiniz.”; “Ya sizin üstünüze Allah'ın lütuf ve merhameti olmasaydı, Allah çok şefkatli ve merhametli olmasaydı (haliniz nice olurdu)!”; “Ey iman edenler! Şeytanın adımlarını takip etmeyin. Kim şeytanın adımlarını takip ederse, muhakkak ki o, edepsizliği (yüz kızartıcı suçları) ve kötülüğü emreder. Eğer üstünüzde Allah'ın lütuf ve merhameti olmasaydı, içinizden hiçbir kimse asla temize çıkamazdı. Fakat Allah dilediğini arındırır. Allah işitir ve bilir.”; “İçinizden faziletli ve servet sahibi kimseler akrabaya, yoksullara, Allah yolunda göç edenlere (mallarından) vermeyeceklerine yemin etmesinler; bağışlasınlar; feragat göstersinler. Allah'ın sizi bağışlamasını arzulamaz mısınız? Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir.”; “Namuslu, kötülüklerden habersiz mümin kadınlara zina isnadında bulunanlar, dünya ve ahirette lânetlenmişlerdir. Onlar için çok büyük bir azap vardır.”; “O gün dilleri, elleri ve ayakları, yapmış olduklarından dolayı aleyhlerinde şahitlik edecektir.”; “O gün Allah onlara gerçek cezalarını tastamam verecek ve onlar Allah'ın apaçık gerçek olduğunu anlayacaklardır.”; “Kötü kadınlar kötü erkeklere, kötü erkekler ise kötü kadınlara; temiz kadınlar temiz erkeklere, temiz erkekler de temiz kadınlara yaraşır. Bu sonuncular, (iftiracıların) söylediklerinden çok uzaktırlar. Kendileri için bağışlanma ve güzel bir rızık vardır”. (en-Nûr, 24/12-26). 491 Halîfe b. Hayyât, s. 36. 492 Vâkıdî, c. 2, s. 434. 493 Münafıkların hedefi, Hz. Âişe’ye iftira atmakla onun, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) ve Hz. Ebû Bekir’in şeref ve haysiyetini zedelemekti. (Sadreddin Gümüş, “Resûlullah’ın (s.a.s.) Aile Hayatıyla İlgili Âyetlerin Toplu Değerlendirmesi”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, Ensar Neşriyat, İstanbul, 2006, s. 232.). Bununla İslâm Dini’ne zarar vermek istiyorlardı. 80 mâsum ailesiyle Müslüman toplumun onurunu korumalıydı. Âyet-i kerîmelerde bundan böyle benzeri gafletlere düşmemeleri konusunda Müslümanlar uyarılmakta ve rencide olan Peygamber ailesinin yine de hoşgörü ve affedicilikle davranması tavsiye edilmektedir. Hz. Âişe, kendisini fazlasıyla üzüp zor duruma düşüren iftira hadisesinin sonuç itibariyle hakkında hayırlı olduğunu anlamış ve şahsı vesilesiyle on bir âyetin494 birden inmesini ömrünün sonuna kadar hayatının en şerefli hadisesi olarak kabul etmiştir.495 Hz. Peygamber (s.a.s.), Hz. Âişe’nin beraatini ilân eden âyetleri Mescid-i Nebevî’de Müslümanlara okudu. Sonra da bu çirkin iftirayı yaymakta ileri gitmiş olan Hassân b. Sâbit, Hamne bint Cahş ve Mistah b. Üsâse’ye had cezası verildi. 496 İffetli kadına zina isnadında bulundukları için Nûr sûresinin 4. âyetine göre497 seksener sopa vurulması ve bir daha şahitliklerinin kabul edilmemesi cezası uygulandı.498 Bunlardan, Hz. Peygamber (s.a.s.) tarafından çok sevilen ve “şâirü’n-nebî” diye anılan Hassân b. Sâbit, Hz. Âişe’nin iffetini dile getirdiği bir kasideyle499 onun affını ve teveccühünü kazanmıştır.500 İftiranın diğer bir kurbanı Safvân b. Muattal’ın gazabından ise kurtulamamış, bu defa da onu bir şiirle tahrik ettiği için aldığı bir kılıç darbesiyle bir gözünden ve iki elinden sakatlanmıştır. Bunun üzerine Safvân, Resûl-i Ekrem’in emriyle yakalanarak Hassân b. Sâbit’in ölmesi halinde kısas edilmesi için 494 en-Nûr, 24/11-20; İbn Kesîr, Tefsir, c. 11, s. 5791. Ayrıca Nûr Sûresi, 26. Âyetinin de Hz. Âişe ve İfk ehli hakkında nâzil olduğu ifade edilmiştir. (İbn Kesîr, Tefsir, c. 11, s. 5847). Bazı kaynaklarda ise bu hadise ile ilgili olarak Hz. Âişe hakkında on altı âyet nâzil olmuştur. (Zerkeşî, s. 139). 495 Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, DİA, c. 21, s. 508. 496 İbn Hanbel, c. 40, s. 77. 497 en-Nûr, 24/4. “Namuslu kadınlara zina isnadında bulunup, sonra (bunu ispat için) dört şahit getiremeyenlere seksener sopa vurun ve artık onların şahitliğini hiçbir zaman kabul etmeyin. Onlar tamamen günahkârdırlar.” 498 İbn İshâk, s. 449. 499 Kasidenin tercümesinden anlam bütünlüğünü bozmadan şiir diline çevirdiğimiz şekli şöyledir: “İffetlidir itham edilmez, bağlıdır evine, gıybetle tenezzül etmez suçsuzların etine”. “Değerli insan, Luay’ın bir küçük kabilesinden, o Luay ki, kıymet devşirilir hanesinden”. “Ayıplardan ıraktır, Allah güzel etmiş huyunu, arındırmış kötülükten ve batıldan onu”. “Gerçekten doğruysa isnat ettikleri Hassân’a, elim kırılsın, yaramasın hiçbir biçimde bana”. “Yardımım ve sevgim ailesine Peygamberin, süsü olmaya devam etmiştir meclislerin”. “O ki, insanların üstünde yüksek rütbesi var; o rütbeye erme emeli ne işe yarar!” “Denilenler ilginç şeyler değil elbet; o, bir koğucunun söylediği sözdür ki bed”. (İbn Hişâm, c. 3, s. 306). 500 Hz. Âişe’nin, Hassân’ı hayırla yâd ettiği rivâyet edilmektedir. (Vâkıdî, c. 2, s. 438). 81 hapse atılmış, fakat davacının kendisini affetmesiyle serbest bırakılmıştır.501 Hz. Peygamber de (s.a.s.) Hassân’ın bu davranışından çok memnun olmuş ve Mukavkıs’ın gönderdiği iki kardeş câriyeden Sîrîn’i Beyraha mâlikânesiyle birlikte kendisine hediye etmiş, mesele tatlıya bağlanmıştır.502 Had cezası uygulanan ikinci kişi olan Hamne bint Cahş, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) baldızıdır. Hz. Peygamber nezdinde Hz. Âişe’nin itibarını düşürüp kız kardeşi Zeyneb’in konumunu güçlendirmek amacıyla iftira olayına katıldığını söylemiştir.503 Hz. Zeyneb ise Hz. Âişe hakkında onun gibi düşünmemiştir.504 Cezaya çarptırılan üçüncü kişi olan Mistah b. Üsâse Bedir gazilerindendi. Akrabası Hz. Ebû Bekir onun himayesini üzerine almış; maddî yönden de desteklemiştir. Hz. Ebû Bekir, İfk Hadisesi’nden sonra ona artık yardımda bulunmayacağına yemin etti;505 ancak nâzil olan âyetle bundan vazgeçti.506 Asıl iftira olayının tertipçisi Abdullah b. Übey b. Selûl’ün cezalandırılıp cezalandırılmadığı konusunda üç görüş vardır. Bu görüşlere göre kendisine de had cezası uygulanmış;507 dedikoduyu çıkardığını bizzat kendisinden duyan şahitlerin 501 Safvân, Hassân b. Sâbit’i vurunca Ensârdan bazı kişiler onu yakalayarak bağladılar. Sonra onu Resûlullah’ın (s.a.s.) yanına getirdiler. Hassân, “Ey Allah’ın Resûlü! Safvân akrabalarımın içinde bana kılıç çekti, sonra öldürmek amacıyla beni vurdu. Ben bu yaram sebebiyle de öleceğimi düşünüyorum.” dedi. Bunun üzerine Resûlullah (s.a.s.), Safvân’a yönelerek, “Neden ona silah çekip onu vurdun?” dedi ve öfkelendi. Bunun üzerine Safvân, “Ey Allah’ın Resûlü! Hassân b. Sâbit bana eziyet ederek beni hicvetti; beni küçük düşürüp Müslümanlığım için hasetlendi.” dedi. Resûlullah (s.a.s.) Hassân’a yönelip, “Müslüman olan bir kavme hakaret mi ettin?” dedi. Sonra Resûlullah (s.a.s.), “Safvân’ı hapsedin; eğer Hassân ölürse, kısas yaparak onu öldürün.” dedi. Safvân’ı çıkardılar. Hassân, Safvân’ı affettiğini söyleyince Safvân’ın iplerini çözdüler. Resûlullah (s.a.s.) memnun oldu. (Vâkıdî, c. 2, s. 436-437). 502 Vâkıdî, c. 2, s. 438; Demircan, Münafıklar, s. 91. 503 Müreysi Gazvesi ile Zeynep bint Cahş’ın evlilik tarihi ve Hamne bişt Cahş’in İfk Hadisesi’ne karışmasının kronolojik tahlili için bkz. Şulul, Kronoloji, s. 658. 504 Mehmet Aykaç, Hamne bint Cahş”, c. 15, s. 497. 505 Hz. Ebû Bekir, tüm yalvarmalarına rağmen Mistah’a, “Yanıma yaklaşmayın.” diyerek onları yanından gönderdi. Âyet inince onları çağırdı ve: “Allah’ın indirdiği hüküm başım gözüm üstüne. Size yaptığımı ve söylediğimi, Allah size gazap ettiğini bildirdiği (önceki âyet) için yapmıştım. Fakat Allah sizi affedince, size merhaba, hoş geldiniz diyorum.” dedi. Mistah’a önceki yardımın iki mislini vermeye başladı. (Şulul, Kronoloji, s. 654). 506 Bu hadise üzerine Hz. Ebû Bekir, bir daha Mistah’a maddi yardımda bulunmayacağına dair yemin etti. “İçinizden faziletli ve servet sahibi kimseler akrabaya, yoksullara, Allah yolunda göç edenlere (mallarından) vermeyeceklerine yemin etmesinler; bağışlasınlar; feragat göstersinler. Allah'ın sizi bağışlamasını arzulamaz mısınız? Allah çok bağışlayandır, çok merhametlidir.” enNûr, 24/22. Meâlindeki âyetin nâzil olması üzerine Hz. Ebû Bekir bu kararından vazgeçerek yardımlarına devam edeceğini açıkladı. (Hüseyin Algül, “Mistâh b. Üsâse”, DİA, c. 30, s. 188). 507 Yazır, c. 5, s. 560. 82 bulunamaması sebebiyle cezadan kurtulmuş508 ya da bu ceza iki misli uygulanmıştır.509 Zemahşerî (ö. 537/1144), Kur’ân incelenirse Cenab-ı Allah’ın Hz. Âişe’ye yapılan iftiraya öfkelendiği kadar hiçbir şeye öfkelenmediğinin görüleceğini ifade etmektedir. İbn Abbâs’a Hz. Âişe hakkında inen âyetler sorulduğunda, Âişe’ye iftira edenler hariç, herhangi bir günah işleyip sonra tövbe eden kimsenin tövbesinin kabul edileceğini söylemesi510 olayın ne kadar ağır bir itham olduğunu göstermesi bakımından önem arz etmektedir. İbn Kayyim (ö. 751/1350), iftira olayında asıl maksadın Hz. Peygamber’e (s.a.s.) eziyet vermek olduğunu söylemektedir. Hz. Peygamber (s.a.s.) Hz. Âişe hakkında kesinlikle kötü bir düşünceye sahip olmamıştır. Hanımına iftira atılan kişinin, hanımının masum olduğuna şahitlik etmesi uygun olmaz. Bu yüzden Resûlullah (s.a.s.) sahâbenin görüşünü almıştır.511 Şulul ise, Hz. Peygamber döneminde Müslümanların maruz kaldığı büyük bir ahlâk sınavı olan Hz. Âişe’ye münafıklar tarafından iftira atılmasının birçok bakımdan önemli olduğunu söyler. Şulul, toplumsal hayatın mayasının ahlâk ve fazilet olması bağlamında Kur’ân-ı Kerîm’in konuyu büyük bir ciddiyetle ve uzunca bir metinle ele aldığını; mezkûr âyetlerin Hz. Âişe’yi övmenin iman, kötülemenin ise küfür sayılacak bir hale getirdiğini ifade etmektedir. 512 Bu hadisede Hz. Âişe’nin bizzat ilâhî beyanla aklanması, art niyetli kimselerin onun iffetine gölge düşürücü nitelikte söz söylemelerini imkânsız hale getirmiştir.513 Ancak siyasî sebeplerle Hz. Âişe’yi eleştiren bazı aşırı Şiî grupları bu olayı istismar etmek istemişlerse de çoğunluğu teşkil eden mûtedil Şiîler bunlara karşı çıkmıştır. Öte yandan bir kısım Şiî müfessirleri İfk Hadisesi’nde iftiraya uğrayanın Hz. Âişe 508 İbn Kayyim, Abdullah b. Übey b. Selûl’e ceza uygulanmayışı ile ilgili görüşleri şöyle sıralamaktadır: Had ancak itirafla ya da delille sabit olur. O ise itiraf etmedi. Kimse de onun iftira ettiğine şahitlik etmedi. Çünkü o, bunu arkadaşlarının arasında söylüyor; mü’minler arasında dile getirmiyordu. İkinci bir görüşe göre: Had cezasının Allah hakkı olduğunu söyleyenler olsa da bunun kul hakkı olduğu ancak sahibinin şikâyetçi olmasıyla hak alınacağı görüşüdür. Hz. Âişe hakkının İbn Übey’den alınmasını talep etmemiştir. Başka bir görüşe göre ise ona ceza verilmesi kavminin kalbini kazanmak ve onları İslâm’dan nefret ettirmemek için terkedilmiştir. İbn Kayyim el-Cevziyye, Ebû Abdûllah Şemsüddin Muhammed b. Ebû Bekr b. Eyyûb ez-Züraî ed-Dımaşkî (ö. 751/1350), Zâdü’l-me‘âd, çev. Şükrü Özen v.d., İklim Yayınları, İstanbul, 1989, c. 3, s. 302. 509 Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, DİA, c. 21, s. 508-509. 510 Zerkeşî, s. 139. 511 İbn Kayyim el-Cevziyye, c. 3, s. 301. 512 Şulul, Hz. Peygamber (a.s.) Döneminde Müslümanların Bir Ahlâk İmtihanı İfk (İftira) Hâdisesi Ve Tahlili, s. 116, 121-122. 513 Şulul, Kronoloji, s. 652. 83 değil Hz. Peygamber’in (s.a.s.) diğer bir eşi Mâriye olduğunu ileri sürmüşlerdir. Onlara göre Resûl-i Ekrem, oğlu İbrâhim’in vefatı münasebetiyle üzüldüğünde Âişe, “Niçin üzülüyorsun, o Cüreyc’in oğludur” diyerek Mâriye’ye iftira atmış, bunun üzerine ilgili âyetler nâzil olmuştur. Güvenilir bir kaynağa dayanmayan bu rivayetin Hz. Âişe’ye karşı duyulan siyasî hislerin eseri olduğu anlaşılmaktadır.514 Netice itibarıyla, münafıklar İfk hadisesi ile Resûlullah’ın ailesi ve toplumda sözü dinlenen Hz. Ebû Bekir’in itibar ve saygınlığını yok etmeyi, dağınıklığa sebep olup Müslümanların bütünlüklerini ve bir arada oluşlarını dağıtıp parçalamayı ve İslâm kardeşliğini bozmayı amaçlamış, fakat büyük bir iftira hadisesi sonuçsuz kalmıştır. 8. Teyemmüm Âyetinin İnmesi İslâm’da teyemmümün meşruiyeti âyet ve sünnetle sabittir. Benî Mustalik (Müreysî) Gazvesi dönüşünde (5/627) veya başka bir gazvede515 Hz. Âişe’nin gerdanlığını kaybetmesi516 dolayısıyla Hz. Peygamber (s.a.s.) ve ashabının susuz bir yerde konaklaması ve abdest alacak su bulamaması üzerine nâzil olan,517 “Eğer hasta olur veya yolculukta bulunursanız yahut sizden biriniz ayakyolundan gelirse veya kadınlara dokunup da su bulamazsanız o zaman temiz bir toprakla teyemmüm edin; yüzlerinizi ve ellerinizi onunla mesh edin.” âyeti518 ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kavlî ve amelî sünneti buna delil teşkil etmektedir. 519 Âyetin inmesine sebep olan olay şöyle gelişmiştir: Hz. Âişe gerdanlığını kaybedince durumu Resûlullah’a (s.a.s.) bildirdi; sabaha kadar bekleyen insanlar sıkılmaya başladı ve “Âişe bizi durdurdu.” dediler. Sonra insanlar Ebû Bekir’e 514 Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, DİA, c. 21, s. 508-509. 515 Gerek İfk Hâdisesi’nde gerekse Teyemmüm kıssasındaki gerdanlığın kaybolması olaylarının benzerlik ve farklılıkları üzerine rivayetler üzerinden yapılan bir tahlil çalışması için bkz. Ömer Faruk Yıldırım, “-Hz. Âişe’nin Gerdanlığını Düşürmesinin Mükerrerliği BağlamındaTeyemmüm Kıssasının Tarihi ve Âyetinin Sebeb-i Nüzûlü Üzerine, Hadis Tetkikleri Dergisi, S. 2, (2010), s. 107-127. 516 Resûlullah, Âişe’nin gerdanlığı için Zâtü Ceyş denilen yerde konakladı (Vâkıdî, c. 2, s. 435). 517 İbn Kesîr, Tefsir, c. 5, s. 2158. 518 el-Mâide 5/6; ayrıca bkz. en-Nisâ 4/43: “Ey iman edenler! Siz sarhoş iken -ne söylediğinizi bilinceye kadar- cünüp iken de -yolcu olan müstesna- gusül edinceye kadar namaza yaklaşmayın. Eğer hasta olur veya bir yolculuk üzerinde bulunursanız yahut sizden biriniz ayakyolundan gelirse yahut kadınlara dokunup da (bu durumlarda) su bulamamışsanız o zaman temiz bir toprakla teyemmüm edin: Yüzlerinize ve ellerinize sürün. Şüphesiz Allah çok affedici ve bağışlayıcıdır.” 519 Mehmet Boynukalın, “Teyemmüm” DİA, c. 41, s. 51. 84 gelerek, “Âişe’nin yaptığına bakar mısın? Resûlullah’ı su bulunmayan bir yerde durdurdu; üstelik onun yanında su da yok.” dediler. Bunun üzerine Ebû Bekir sıkılıp öfkeyle Âişe’nin yanına geldi ve “İnsanların başına ne getirdiğini görüyor musun?” dedi.520 Hz. Âişe diyor ki: “Babam beni şiddetli bir şekilde azarladı ve eliyle böğrüme vurmaya başladı. Beni hareket etmekten alıkoyan şey; Resûlullah’ın, başı dizimin üzerinde uyuyor olmasıydı.” Sonra âyet nâzil oldu.521 Bunun üzerine Üseyd b. Hudayr, “Vallahi bize semadan bir ruhsatın nâzil olacağını umuyorum.” dedi ve Teyemmüm âyeti nâzil oldu. Resûlullah da şöyle buyurdu: “Sizden önceki insanlar ancak kilise ve havralarında namaz kılıyorlardı. Oysa namaz vakti nerede bana yetişirse, yeryüzü benim için temiz kılındı.” Babası ve diğer Müslümanlar hayırlı bir işe vesile olduğu için Hz. Âişe’ye dua ettiler. 522 9. Tahrîm Tahrîm Sûresi Kur’ân-ı Kerim’in 66. sûresidir. Sûre adının kaynaklandığı tahrîm (haram kılma) olayı hakkında tefsir ve hadis kaynaklarında yer alan farklı rivayetlerin değerlendirilmesinden anlaşılacağı üzere Resûl-i Ekrem (s.a.s.) ile hanımları arasında bir kırgınlık meydana gelmiş, Resûlullah da eşleriyle bir ay kadar beraber olmamaya -yemin mahiyetinde- karar vererek ayrı bir yerde yatmıştı. Bunun yanında hanımlarından Hz. Hafsa’ya aile hayatına veya kendisinden sonra yönetimi Hz. Ebû Bekir ile Hz. Ömer’in yürüteceğine dair sır niteliğinde bazı şeyler söylemiş, fakat Hafsa bunları Hz. Âişe’ye anlatmış, ayrıca Hz. Hafsa ile Hz. Âişe kıskançlıkları yüzünden Resûl- i Ekrem’e karşı bir nevi tavır almıştı.523 Hz. Âişe Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları arasında bir lider gibiydi ve o ne derse o oluyordu. Nitekim Tahrîm suresinin ilk âyetlerinin inmesine sebep olan, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) bal şerbeti içmesiyle ilgili olayda Hz. Âişe diğer bazı eşleri 520 Vâkıdî, c. 2, s. 426. 521 Her ikisi de Medenî olan el-Mâide ile en-Nisâ Sûrelerinde birer teyemmüm âyeti bulunduğu bilinmektedir. Şulul, Kronoloji’de el-Mâide Sûresi’ndeki ayetin baş tarafının abdest alma ile ilgili olduğundan ona “abdest ayeti” denildiğini; Bu gazvede inen teyemmüm ayetinin hangisi olduğunun ise ihtilaflı olduğunu; İlkine abdest âyeti denilmesine, ikincisinde yalnız teyemmümden bahsedilmesine bakarak, bu gazvede en-Nisâ Sûresi’nin 43. Âyetinin nazil olduğunun bildirildiğini ifade etmektedir. (Şulul, Kronoloji, s. 654-655). 522 Vâkıdî, c. 2, s. 427. 523 Bekir Topaloğlu, “Tahrîm Sûresi” DİA, c. 39, s. 425. 85 yönlendirmişti. Hz. Âişe söylemesini istediği sözleri eşleri aracılığıyla Resûl-i Ekrem’e (s.a.s.) söyletmiş, onun bal şerbeti içmemeye yemin etmesine vesile olmuştu. Konu kaynaklarda iki farklı rivayet şeklinde yer almaktadır. İbn Sa‘d’da geçen birinci rivayet şöyledir: Hz. Âişe der ki: “Resûlullah, tatlıyı ve balı severdi. İkindi namazını kılıp dönünce hanımlarını ziyaret eder, yanlarında otururdu. Bir defasında Hafsâ’nın yanına gitti ve normal kaldığı süreden daha fazla kaldı. Resûlullah’ın Hafsâ’da bu kadar kalışının sebebini araştırdığımda Hafsâ’nın kabilesinden bir kadının ona bir tulum bal hediye ettiğini, onun da bu baldan Resûlullah’a içirdiğini öğrendim. Kendi kendime, “Allah’a yemin olsun ki Resûlullah’a bir oyun edeceğim!” dedim. Bunu Sevde’ye söyledim ve dedim ki: “Şayet Resûlullah yanına gelir ve sana yaklaşırsa ona, “Yâ Resûlallah! Meğâfîr mi (Meşe ağacı zamkı mı) yedin?” diye sor. O, sana, “Hayır!” diyecektir. Bunun üzerine, sen ona, “Ağzındaki bu kötü koku da nedir?” diye sorarsın.” dedim. Resûlullah üzerinde kötü koku bulunmasından son derece rahatsız olurdu. Resûlullah sana “Hafsa bana bal içirdi.” diyecek. Sen de “Herhalde o balı yapan arı, balı meşe ağacından emmiş.” dersin. Hz. Âişe, Hz. Safiyye’ye de aynı şeyi söylemesini tembihledi. Hz. Sevde bu konuda şunları anlatır: “Resûlullah yanıma girdiğinde Allah’a yemin olsun ki, kapıda gözüktüğünde az kalsın senin bana tembihlediğin oyunu ona açıklayacaktım, ama söylemedim. Bana yaklaştığında “Ey Allah’ın Resûlü! Meşe ağacı zamkından mı yedin?” diye sordum. O da “Hayır!” deyince ben de “O halde bu üzerindeki koku da nedir?” dedim. Resûlullah “Hafsa bana bal içirdi.” cevabını verdi. Ben de “Herhalde o balı yapan arı, balı meşe ağacından emmiş.” dedim. Benim yanıma girdiğinde ben de aynı şeyi söyledim. Sonra Safiyye’nin yanına gitti. Safiyye de aynı şeyi söyledi. Hafsa’nın yanına gittiğinde Hafsa ona, “Ya Resûlallah! Sana ondan tekrar içireyim mi?” diye sorunca Resûlullah “Ona ihtiyacım yok!” dedi. Sevde o sırada “Sübhanallah! Allah’a yemin olsun ki, Resûlullah’ı ondan mahrum ettik.” deyince, ben de ona “Sesini çıkarma!” dedim.524 İbn Sa‘d’da geçen aynı konunun faklı bir isimle zikredildiği rivayet ise şöyledir: Hz. Âişe: “Resûlullah, Zeyneb bint Cahş’ın yanında kalır ve bal şerbeti içerdi. Ben ve Hafsa aramızda anlaşıp, Resûlullah gelince ağzından meşe ağacı kokusu geldiğini söyleyecektik. Resûlullah’a bu sözü söyleyince Rasûlullah: 524 İbn Saʻd, c. 8, s. 85. 86 “Zeyneb’in yanında bal şerbeti içmiştim. Artık bir daha bunu asla içmeyeceğim.” dedi. Bunun üzerine Tahrîm Sûresi’nin ilk âyetleri nâzil oldu” 525 dedi. İlk rivayette, evinde bal olan Hafsa iken, isim farklı rivayette bal sahibi Zeyneb bint Cahş olarak ortaya çıkıyor. İsimler farklı olmakla birlikte anlam aynı olduğundan bu iki rivayet arasında önemli bir fark yoktur. Anlam farklı ikinci rivayet ise şöyledir: Resûlullah bir defasında Hz. Hafsa’nın evinde cariyesi Mâriye ile yalnız kalmış; bir süre sonra da dışarı çıkmıştı. O esnada Hz. Hafsa evin kapısında oturdu ve “Ya Resûlallah! Benim evimde ve benim günümde bunu nasıl yaparsın?” dedi. Bunun üzerine Resûlullah “O (Mâriye) bana haramdır. Gördüğünü kimseye söyleme.” dedi. 526 Hz. Hafsa “Bana yemin etmedikçe bunu kabul etmeyeceğim.” deyince, Resûlullah da “Allah’a yemin olsun ki ona ebediyyen dokunmayacağım.” dedi.527 Hz. Hafsa durumu Hz. Âişe’ye anlattı. Bunun üzerine Tahrîm Sûresi’nin ilk âyetleri nâzil oldu.528 Bu âyetlerde Allah (c.c.) helal olan bir şeyin haram edilmemesi gerektiğini, yeminleri bozmanın meşruluğunu buyurunca529 Allah Resûlü (s.a.s.) yeminine kefâret verdi.530 Bu olayda Hz. Âişe ile Hz. Hafsa’nın birbirine destek olarak ortak hareket etmesi üzerine de âyet nâzil olmuştur.531 525 İbn Saʻd, c. 8, s. 68; İbn Kesîr, Tefsir, c. 14, s. 7958. 526 Azimli bununla ilgili olarak, “Burada bahsedilen sırrın, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Hz. Hafsa’ya kendisinden sonra ilk halifenin Hz. Ebûbekir, sonra da Hz. Ömer olacağını” söylediği şeklindeki rivayeti kullanarak izah etmeye çalışmışlardır. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kendinden sonra halife olacak kimseyi işaret bile etmediği nettir. Eğer böyle bir işaret verseydi, sahâbenin Sakife Olayı yaşamasına gerek kalmaz ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) işareti doğrultusunda halifeyi kolayca seçerlerdi. Bu tür rivayetler, Şîa’nın Hz. Ali’nin halife olacağı konusunda Hz. Peygamber’den (s.a.s.) gelen rivayetler olduğu iddiasına karşı uydurulmuş aktarımlardır. Esasen sır denen bu sözün buraya siyasî gerekçelerle adapte edildiği kolaylıkla anlaşılabilir” demektedir. (Mehmet Azimli, Hz. Peygamber’in, Zevcelerine Îlâ Yapması, Kur’ânî Hayat, 2010, S. 12). 527 İbn Saʻd, c. 8, s. 172. 528 İbn Kesîr, Tefsir, c. 14, s. 7957. 529 Tahrîm Sûresi 1-3. âyetleri: “Ey Peygamber! Eşlerinin rızasını gözeterek Allah’ın sana helâl kıldığı şeyi niçin kendine haram ediyorsun? Allah çok bağışlayan, çok esirgeyendir. Allah, (gerektiğinde) yeminlerinizi bozmanızı size meşru kılmıştır. Sizin yardımcınız Allah’tır. O, bilendir, hikmet sahibidir. Peygamber, eşlerinden birine gizlice bir söz söylemişti. Fakat eşi, o sözü başkalarına haber verip Allah da bunu Peygamber’e açıklayınca, Peygamber bir kısmını bildirmiş, bir kısmından da vazgeçmişti. Peygamber bunu ona haber verince eşi: ‘Bunu sana kim bildirdi?’ dedi. Peygamber: ‘Bilen, her şeyden haberdar olan Allah bana haber verdi’, dedi.” 530 İbn Kesîr, Tefsir, c. 14, s. 7957. 531 “Eğer ikiniz de Allah’a tevbe ederseniz, (yerinde olur). Çünkü kalpleriniz sapmıştı. Ve eğer Peygamber’e karşı birbirinize arka verirseniz bilesiniz ki onun dostu ve yardımcısı Allah, Cebrâil ve mü’minlerin iyileridir. Bunların ardından melekler de (ona) yardımcıdır”. (et-Tahrîm, 66/4). Bu âyetle ilgili olarak İbn Abbâs, bu iki kadının kim olduğunu Hz. Ömer’e sorduğunda, Âişe ve Hafsa cevabını almıştır. (İbn Kesîr, Tefsir, c. 14, s. 7960). 87 10. Îlâ Sözlükte “yemin etmek” anlamına gelen îlâ (اإليالء (kelimesi terim olarak kocanın yemin, adak veya bir şarta bağlamak suretiyle eşiyle cinsel ilişkide bulunmayı kendisine yasaklamasını ifade eder. Kur’ân-ı Kerîm’de terim anlamında bir defa geçen îlâ, 532 Hz. Peygamber’in (s.a.s.) eşlerine îlâ yapmasına dair rivayet başta olmak üzere bazı hadislerde de yer almaktadır. Hz. Âişe’den, “Resûlullah eşlerine îlâ yaptı ve kendisine helâli haram kıldı. Arkasından da haramı helâl yaptı ve yeminden dolayı kefâret verdi” şeklindeki rivayet ve bu olayın ayrıntılarıyla ilgili hadisler îlânın meşruluğunun delilleridir. Îlâ ve Tahyîr olayıyla ilgili gösterilen sebepleri şöyle sıralamak mümkündür: 1. Hz. Peygamber (s.a.s.) hanımlarının ondan gücü yettiğinden fazla nafaka istemeleri. 2. Hz. Peygamber’e (s.a.s.) bal şerbeti ikram edilmesi olayı. 3. Hz. Hafsa’nın, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kendisine verdiği bir sırrı Hz. Âişe’ye söylemesi. 4. Hz. Âişe ile Hz. Hafsa’nın birbirlerine destek vererek fikirlerini Hz. Peygamber’e (s.a.s.) kabul ettirmeye çalışmaları. Yukarıda sayılan olayların bir kısmı533 ya da tamamı meydana geldikten sonra yemin olayı gerçekleşmiştir.534 Sade bir hayat yaşayan Hz. Peygamber (s.a.s.) eşlerinin bazı maddî taleplerinden dolayı üzülmüş ve îlâ yaparak onlardan bir ay uzak kalmıştır. Daha sonra nâzil olan âyetlerle Resûl-i Ekrem’in hanımları, müreffeh bir hayat yaşamak üzere kendisinden ayrılmak veya Allah’ı, Resûlünü ve âhiret hayatının güzelliklerini 532 “Kadınlarına yaklaşmamaya yemin edenler dört ay beklerler. Eğer (bu müddet içinde) kadınlarına dönerlerse, şüphesiz Allah çokça bağışlayan ve esirgeyendir. (el-Bakara, 2/226). 533 Konu ile ilgili geniş bir araştırma yapan Azimli konu ile ilgili olarak şu sonucu tespit etmektedir: “Konu üzerinde kaynaklara iki rivayet yansımıştır. Müelliflerin, bu iki rivayetten hangisinin doğru olduğu konusunda tereddütleri bulunmaktadır. Bunlar bal şerbeti ikramı rivayeti ve Mâriye ile ilgili rivayettir. İkinci rivayeti görmezden gelip, birinci rivayetin olayın gerçek sebebi olduğunu iddia eden, ağırlıklı olarak son dönem müelliflerimizin esasen çıkış noktaları, müsteşriklerin Hz. Peygamber’e yönelik saldırgan üslubunu önlemeye yöneliktir. Esasen Hz. Peygamber’in eşi Hafsa’nın hücresinde cariyesi Mariye ile birlikte olmasının ne mahzuru olabilir?”. (Azimli, Siyeri Farklı Okumak, s. 432-441). 534 Gümüş, “Resûlullah’ın (s.a.s.) Aile Hayatıyla İlgili Âyetlerin Toplu Değerlendirmesi”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, s. 232. 88 tercih etmek hususunda serbest bırakılmış, bunun üzerine onlar da isteklerinden vazgeçerek Hz. Peygamber’le (s.a.s.) yaşamayı tercih etmişlerdir.535 Hz. Peygamber (s.a.s.) bu olayın cereyan ettiği günlerde hanımlarına uğramadığı gibi bir süre ashabıyla da görüşmemişti. İnsanlar Resûlullah’ın hanımlarını boşadığını zannetmişlerdi. Hz. Ömer: “Ben sizin için Resûlullah’ın durumunu öğrenirim” diyerek, içeri girmek için izin istedi ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) odasına girdi. Yerde bir hasır ve duvarda asılı deriler vardı. Üzerine uzandığı hasır Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yanında iz bırakmıştı. Başının altında da içi lif dolu deriden bir yastık vardı. Hz. Ömer, Hz. Peygamber’i (s.a.s.) görünce ağladı. Niçin ağladığını sorduğunda “Ey Allah’ın elçisi! İranlılar ve Bizanslılar türlü ipek döşeklerde uzanıyorlar” dedi. Hz. Peygamber (s.a.s.): “Onların nimetleri dünyada kendilerine önceden veriliyor. Ahiret ise bizimdir” dedi. Hz. Ömer, “Ey Allah’ın elçisi, ne oldu? Dışarıda insanlar birbirine girmiş bir hâlde. Sana hanımlarından uzaklaşmanı emreden bir vahiy mi geldi?” dedi. Resûlullah, “Hayır. Ama benimle eşlerim arasında bir şey oldu. Ben de onlardan bir ay uzak kalmaya karar verdim” dedi. Hz. Ömer dışarı çıktı ve: “Ey insanlar! Geri dönün. Resûlullah’ın, hanımlarıyla arasında bir şey olmuş. O da biraz uzak kalmak istemiş” dedi. Hz. Ömer, Hz. Hafsa’ya gitti ve ona: “Kızım! Resûlullah’a karşı konuşup onu kızdırıyor ve kıskançlık yapıyorsun! Bu hiç yapılır mı?” dedi. Hz. Hafsa: “Bundan sonra hoşlanmadığı hiç bir şeyi onunla konuşmayacağım” dedi. Sonra teyzesi Ümmü Seleme’nin yanına gitti ve Hafsa’ya söylediklerini ona da söyledi.536 Bir süre sonra vahiy geldi: “Ey Peygamber! Eşlerine şöyle söyle: Eğer dünya dirliğini ve süsünü (refahını) istiyorsanız, gelin size boşanma bedellerinizi vereyim de, sizi güzellikle salıvereyim. Eğer Allah’ı, Peygamberini ve ahiret yurdunu diliyorsanız, bilin ki, Allah, içinizden güzel davrananlar için büyük bir mükâfat hazırlamıştır.”537 Îlâ olayında eşleri Resûlullah’ın (s.a.s.) huzurunu kaçırmış olmalarına rağmen o, onları mağdur edecek bir muamelede bulunmadı. Bir ay ayrı kalmak suretiyle 535 Hamdi Döndüren, “Îlâ”, DİA, c. 22, s. 61. 536 Şâmî, c. 9, s. 70. 537 Ahzâb 33/28-29. 89 onlara gereken dersi verdi.538 Bu olayın Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları ve başta Hz. Ebû Bekir ile Hz. Ömer olmak üzere sâhâbe üzerinde büyük tesiri oldu. 11. Tahyîr Tahyîr kelimesi sözlükte “bir kimseye iki veya daha fazla seçenek arasında tercih imkânı vermek” anlamına gelmektedir. Aynı kökten türeyen ihtiyâr ve tahayyur “iki durumdan daha iyi olanı istemek ve seçmek”; “muhayyerlik”, hîre/hıyere/hayre “seçim yapmak” ve “seçilen”, istihâre “yapılması düşünülen bir işin Allah katında hayırlı olan şekliyle gerçekleşmesini istemek” demektir.539 Kur’ân-ı Kerîm’de hıyere kelimesi iki âyette540 ve bazı hadislerde geçmekte, tahyîr masdarından türeyen fiiller de birçok hadiste yer almaktadır.541 Hanımlarının bazı maddî talepleri ve aralarındaki kıskançlık sebebiyle üzüntü duyan Resûl-i Ekrem’in onlara bir ay süreyle yaklaşmamak üzere yemin edip bunu uygulaması üzerine542 nâzil olan ve Peygamber eşlerinden dünya nimetleri ile Allah, Allah’ın Resûlü ve âhiret arasında tercih yapmalarını isteyen âyetle, 543 haklarında hüküm vermesi için kendisine gelen kâfirler arasında hüküm verip vermeme konusunda Resûlullah’ı muhayyer bırakan âyet544 kaynaklarda “tahyîr âyeti” diye adlandırılmıştır. Tahrîm sûresinin 5. âyeti de545 Ahzâb sûresindekiyle ilişkilendirilerek bazı kaynaklarda aynı adla anılmıştır.546 Hz. Âişe: “Tahyîr âyeti indiğinde Resûlullah benden başlayarak: “Ey Âişe! Ben sana bir şey arz etmek isterim; ama anne ve babanla istişare etmeden cevap hususunda acele etmemeni dilerim” deyince ben: “Nedir, ya Resûlallah?” diye 538 Gümüş, “Resûlullah’ın (s.a.s.) Aile Hayatıyla İlgili Âyetlerin Toplu Değerlendirmesi”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, s. 235. 539 İbn Manzûr, c. 4, s. 257. 540 el-Kasas 28/68; el-Ahzâb 33/36. 541 Ahmet Özel, “Tahyîr”, DİA, c. 39, s. 442. 542 Bkz. Hamdi Döndüren, “Îlâ”, DİA, c. 22, s. 61-62. 543 el-Ahzâb 33/28-29. 544 “Hep yalana kulak verir, durmadan haram yerler. Sana gelirlerse, ister aralarında hüküm ver, ister onlardan yüz çevir. Eğer onlardan yüz çevirirsen sana hiçbir zarar veremezler. Ve eğer hüküm verirsen, aralarında adaletle hükmet. Allah âdil olanları sever”. (el-Mâide 5/42). Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hâkimlik ve hakemliğini kabul edip etmemekte ehl-i kitap muhayyer oldukları gibi Resûlullah da bunu kabul etmekte muhayyerdir. Hz. Peygamber (s.a.s.) hüküm vermeyi tercih ederse ancak Allah’ın indirdiği vahiy ile hükmedecektir. 545 “Eğer o sizi boşarsa Rabbi ona, sizden daha iyi kendini Allah’a veren, inanan, sebatla itaat eden, tevbe eden, ibadet eden, oruç tutan, dul ve bâkire eşler verebilir”. (et-Tahrîm, 66/5). 546 Ahmet Özel, “Tahyîr”, DİA, c. 39, s. 442. 90 sordum. O da bana: “Ey Peygamber! Hanımlarına de ki: Eğer dünya dirliğini ve süsünü (refahını) istiyorsanız, gelin size boşanma bedellerinizi vereyim de, sizi güzellikle salıvereyim.” 547 âyetini okudu. Bunun üzerine ben: “Anne ve babamla senin hakkında mı istişare edecekmişim ya Resûlallah! Hayır, ben Allah ile Resûlünü ve âhiret yurdunu tercih ediyorum” diye karşılık verip tercihimi yaptım.548 Bu sözden dolayı Resûlullah (s.a.s.) sevinmiş ve olanlar onun hoşuna gitmişti. Resûlullah (s.a.s.) daha sonra “Bunu senin arkadaşlarına da arz edeceğim” dedi. Hz. Âişe “Benim tercih ettiğim şeyi onlara haber verme” dedi. Resûlullah Âişe’nin istediğini yapmadı. Resûlullah Hz. Âişe’ye söylediğinin aynısını onlara da söyledi. Ardından da Hz. Âişe’nin, Allah’ı, Resûlünü ve ahiret yurdunu seçtiğini söylüyordu.” Hz. Âişe “Resûlullah (s.a.s.) bizi muhayyer bırakmış ve biz bunu talak olarak telakki etmedik” demiştir.549 Tahyîr âyetinin nâzil oluşu ve eşlerin Resûlullah’ı (s.a.s.) tercih etmelerinden sonra Allah (c.c.) onlara lütufta bulunarak; Resûlullah’a (s.a.s.) onlar dışında başka bir kadınla evlenmeyi yasakladı.550 Bu âyet geldiği zaman Hz. Peygamber’in (s.a.s.) nikâhında beşi Kureyş kabilesinden olmak üzere dokuz hanımı bulunuyordu.551 12. Hz. Peygamber’in Vefatı Hayatının son yıllarında, Hz. Peygamber (s.a.s.) zaman zaman rahatsızlanıyor; kendisine, elden geldiği kadar özen gösteriliyordu. H. 11. yılın ikinci ayının son haftasında, bir gece yatağından kalktı, elbisesini giyindi ve Bakî mezarlığına gitti.552 547 el-Ahzâb 33/28. 548 İbn Hanbel, c. 41, s. 35-36; Şâmî, c. 11, s. 197. 549 İbn Sa‘d, c. 8, s. 54. 550 “Bundan sonra artık başka kadınlarla evlenmen, elinin altında bulunan cariyeler hariç, güzellikleri hoşuna gitse bile, bunların yerine başka hanımlar alman sana helâl değildir. Allah her şeyi gözetler”. (el-Ahzâb 33/28-52). 551 Bunlar: Âişe, Hafsa, Ümmü Habîbe, Sevde, Ümmü Seleme, Safiyye, Meymûne, Zeynep ve Cüveyriye idi. (Gümüş, “Resûlullah’ın (s.a.s.) Aile Hayatıyla İlgili Âyetlerin Toplu Değerlendirmesi”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, s. 236). 552 Bir rivayette Hz. Âişe, Resûlullah (s.a.s.) çıkınca ardından onu takip etmesi için Berîre’yi gönderdiğini ifade eder. Berîre, olanları Hz. Âişe’ye anlatır. Hz. Âişe durumu sabah Resûlullah’a (s.a.s.) anlatınca mezarlıkta dua ettiğini söyler. (İbn Saʻd, c. 2, s. 156). Başka bir rivayette de Hz. Âişe Resûlullah’ı (s.a.s.) takip eder ve onun şöyle dua ettiğini işitir. “Ey Mü’minler yurdunun ehli! Sizlere selam olsun. Siz bizden önce gidenlersiniz, bizler de sizlere kavuşacağız. Allah’ım! Bakîu-‘l-Garkad ehlini bağışla.” (İbn Saʻd, c. 2, s. 157). Hz. Âişe’nin, Resûlullah’ı (s.a.s.) takip etmesi; onu merak ettiği ve hastalığından dolayı başına bir şey gelmesinden korktuğu için olmalıdır. Hastalığı dışında bazı geceler Resûlullah’ı (s.a.s.) yanında göremeyince kıskançlıkla nerede olduğunu sorduğu da olmuştur. 91 Orada daha önce ölmüş olan ve ilâhi görevinin başarıya ulaştırılmasında kendisi ile birlik olup hayatını feda edenler için uzun uzun dua etti.553 Sonra eve döndüğünde Hz. Âişe’nin başının şiddetle ağrıdığını gördü. Hz. Âişe ağrının şiddetinden “Vah başım, vay başım!” diyordu. Bunun üzerine Resûlullah (s.a.s.) kendisine, “Ne ehemmiyeti var Âişe? Eğer benden önce vefat edersen seni kendi elimle teçhiz eder, tekfin eder, namazını kılarım.” diye latife etti. Hz. Âişe “Yoksa ölmemi mi istiyorsun?!”554 deyince Resûlullah (s.a.s.), “Ey Âişe! Senin başının ağrısı geçicidir. Asıl baş ağrısı benimkidir ki, ondan kurtuluşum yoktur!” dedi. 555 Vedâ haccından sonra Resûl-i Ekrem’in (s.a.s.) sağlığı bozuldu. Hastalığı sırasında Hz. Ebû Bekir’in namaz kıldırmasını emretti.556 Hz. Peygamber (s.a.s.) hicretin 11. yılı Safer ayının (Mayıs 632) son haftasında diğer hanımlarının iznini alarak557 Hz. Âişe’nin odasına geçti. O sırada kayınbiraderi Abdurrahman elinde bir misvakla odaya girdi. Hz. Peygamber (s.a.s.) arzuyla misvaka baktı. Hz. Âişe kendisini anlayıp, Resûlullah’ın dişlerini fırçaladı.558 O buna çok memnun oldu, 559 başı Hz. Âişe’nin kucağında olduğu hâlde vefat etti ve onun odasına defnedildi.560 Vefat ettiği günün sabah namazından sonra Hz. Ebû Bekir kendisini ziyaret etti ve hastalığının hafiflediğini görünce izin isteyip evine döndü. Ancak Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hastalığı ağırlaştı. Hz. Âişe, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) vefatına 553 İbn Saʻd, c. 2, s. 156; Hamidullah, s. 913. 554 Devamı başka bir rivayette şöyle geçmektedir. Hz. Âişe: “Benden başka bir kadın mı var? Öyle sanıyorum ki gerçekten benim ölmemi istiyorsun. Eğer ben ölürsem, o günün akşamı başka bir hanımla gerdeğe girersin.” demiştir. (İbn Sa‘d, c. 2, s. 159). 555 Zerkeşî, s. 165; Kazıcı, s.177. 556 İbn Hişâm, c. 4, s. 652; İbn Sa‘d, c. 2, s. 166. Resûlullah (s.a.s.) “Ebû Bekir’e söyleyin insanlara namaz kıldırsın.” deyince Hz. Âişe, “Ey Allah’ın Resûlü! Ebû Bekir çok yufka yürekli; Kur’ân okurken çokça ağlayan bir kişidir. Ömer’e emret namazı o kıldırsın.” Dedi. Bu konuşma üç defa tekrar etti. Sonunda Resûlullah (s.a.s.), “Ebû Bekir’e söyleyin insanlara namaz kıldırsın. Siz Yusuf’un kadın arkadaşları gibisiniz.” dedi. (İbn Sa‘d, c. 2, s. 168). Hz. Âişe’nin, Resûlullah’ın (s.a.s.) emrini babasına iletmemesinin iki nedeni olabilir: Ya babasının yufka yürekli olmasından dolayı sesini cemaate ulaştıramamasından korkmuştu ya da Resûlullah’ın (s.a.s.) yokluğunda babasının namaz kıldırmasının, halk arasında uğursuzluk sayılabileceğinden endişe etmişti. (İbn Sa‘d, Tabakât, c. 2, s. 222). 557 İbn Sa‘d, c. 2, s. 179; Hz. Peygamber (s.a.s.) o gün hangi eşinde olduğunu soruyor, aldığı cevap üzerine yarın kimdeyim diye tekrar soruyor (Müslim, c. 4, s. 1893), Âişe’nin gününü arzuluyordu. Bunun üzerine eşleri ona, “Ey Allah’ın Resûlü! Bize düşen günlerimizi (Âişe’yi kastederek) bacımıza bağışladık.” dediler. (İbn Sa‘d, c. 2, s. 180). 558 Hz. Âişe misvakı çiğneyerek yumuşatmış sonra Resûlullah’a (s.a.s.) vermiş, Allah Resûlü’de (s.a.s.) o misvakı kullanmıştı. Bunu da, Hz. Âişe, Allah’ın kendisine verdiği güzel nimetlerden saymış, “Son anlarında Allah tükürüğümle onun tükürüğünü birleştirdi.” demiştir. (İbn Sa‘d, c. 2, s. 180). 559 Hamidullah, s. 918. 560 Hz. Âişe, “Onun tedavisiyle ben ilgilendim. Ruhu teslim alınırken benden ve meleklerden başka kimse buna şahit olmadı.” (İbn Sa‘d, c. 8, s. 51); “Allah, onun ruhunu benim göğsüm ile boğazım arasında aldı.” demiştir. (İbn Sa‘d, c. 2, s. 180; Buhârî, c. 2, s. 102; Müslim, c. 4, s. 1893). 92 yakın, “Allah’ın kendilerine lütuflarda bulunduğu peygamberler, sıddîkler, şehidler ve sâlih kişilerle beraberdir. Bunlar ne güzel arkadaştır!” 561 dediğini duymuş ve bunun üzerine Hz. Peygamber’in (s.a.s.) dünya ile ahiret arasında muhayyer bırakıldığını zannettiğini ifade etmiştir.562 Kaynakların belirttiğine göre Resûl-i Ekrem’in son nefeslerinde vurguladığı bazı hususlar şöyledir: “Peygamberlerinin kabirlerini secde yeri edinen kişileri Allah kahretsin!”; “Allah hakkında hüsnüzan sahibi olun, hiçbiriniz Cenâb-ı Hakk’a hüsnüzan beslemeden ölmemelidir”. Resûlullah vefat etmeden önce, “Lâ ilâhe illallah, ruh teslimi ne zor şeymiş!” dedi ve Hz. Âişe’nin kolları arasında563 “ma‘a’rrefîkı’l-a‘lâ” (en yüce dosta) sözüyle ruhunu teslim etti. 564 (12 Rebîülevvel 11/8 Haziran 632 Pazartesi).565 Hz. Âişe: “Resûlullah (s.a.s.) vefat etmeden önce elimi göğsüne yaslayıp şöyle dua ettim: “Ey Rabbim! Gerçek tabip sensin. Gerçek şifa verici sensin. Bu hastalığı gider.” şeklinde dua edince, Resûlullah: “Allah’ım! Beni bağışla, bana rahmet et, beni Refîk’i A‘la’ya ulaştır” dedi.566 Hz. Peygamber (s.a.s.) altmış üç yaşında vefat etti.567 Hz. Âişe, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) vefatı üzerine: “Gençtim, hiç bir şey anlamıyordum; şaşkınlığım arasında Resûlullah kollarımda son nefesini vermiş ve benim hiç haberim olmamıştı! Odadaki diğer hanımlar ağlamaya başlayınca, başımıza neyin geldiğini anladım; Resûlullah’ın başını yastığa koydum, ayağa kalktım ve ben de diğerleri gibi yüzüme vurmaya başladım.” demiştir.568 Hz. Âişe, Peygamber hanımlarının başkalarıyla evlenmelerini yasaklayan Kur’ân hükmüne uyarak bir daha evlenmedi.569 561 en-Nisâ, 4/69. 562 İbn Sa‘d, c. 2, s. 176; Müslim, c. 4, s. 1893. 563 Tabakât’ta Resûlullah’ın “Ölüm bana kolay gelsin diye Allah bana cennette Âişe’yi gösterdi. Adeta onun avuçlarına bakıyor gibiydim.” dediği rivayet edilir. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 52). 564 İbn Sa‘d, c. 2, s. 178; Buhârî, c. 6, s. 11. 565 İbn Sa‘d, c. 2, s. 209. 566 İbn Hanbel, c. 41, s. 291; Müslim, c. 4, s. 1893. 567 Halîfe b. Hayyât, s. 46. 568 İbn Sa‘d, c. 2, s. 201; Hamidullah, s. 918. 569 İbn Kudâme, s. 73, Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 202. 93 İKİNCİ BÖLÜM HULEFÂ-Yİ RÂŞİDÎN VE EMEVİLER DÖNEMİNDE HZ. ÂİŞE 1. Hz. Ebû Bekir Dönemi (11-13/632-634) Hz. Âişe, Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer’in zamanında olaylara pek müdahil olmamış, ilmiyle meşgul olmuş, sorulan meselelere fetva vermiş;570 Halifelerle karşılıklı saygı ve anlayış içinde bir dönem geçirmişti. Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer devirleri, Hz. Âişe’ye siyasî ve kamu ile ilgili konularda kendi gücünü kullanmasına çok az imkân sağlamakla birlikte, onun kişisel itibarının artmasına vesile olmuştur.571 Hz. Ebû Bekir halife olunca Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları Hz. Osman’ı ona göndererek miras talebinde bulundular. Fakat Hz. Âişe onlara, “Peygamberlerin mirasçıları yoktur; geride bıraktığımız her şey sadakadır.” hadisini hatırlatınca herhangi bir talepte bulunmaktan vazgeçtiler.572 Hz. Ebû Bekir, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) verdiği bazı arazi gelirlerini ümmehâtü’l-mü’minîne, kızı da dâhil olmak üzere, aynen vermeye devam etti. Vefatından önce çok sevdiği kızına, Bahreyn’deki bir araziyi iktâ573 olarak bıraktı. Ayrıca kendisinin Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yanına defnedilmesi için ondan izin aldı.574 Hz. Ebû Bekir’in halifeliği iki yıl devam etti. Hz. Ebû Bekir hicretin 13. senesinde vefat etti. Son nefesini verirken Hz. Âişe yanıbaşında bulunuyordu. Hz. Ebû Bekir, Resûlullah’ın nasıl tekfin edildiğini sordu. Hz. Âişe, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) üç beyaz kumaş parçası ile tekfin edildiğini söyledi. Hz. Ebû Bekir, Resûlullah’ın hangi gün vefat ettiğini sorduğunda Pazartesi günü olduğunu söylediler. O gün de günlerden Pazartesi idi. Hz. Ebû Bekir, “Ben de bu gece 570 Belâzürî, c. 2, s. 49. 571 Abbott, s. 105. 572 Nedvî, s. 157. 573 İktâ, kamu otoritesinin, tasarrufundaki arazi ve taşınmaz malların mülkiyet, işletme veya faydalanma hakkını kişilere tahsis etmesine denir. Hz. Peygamber (s.a.s.) çok sayıda kişiye iktâ vermiştir. (Mustafa Demirci, “İktâ”, DİA, c. 22, s. 43). 574 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. 94 göçüyorum.” dedi ve o gece vefat etti. Hz. Ebû Bekir kendine ait mülklerden bir kısmını Hz. Âişe’ye verdi; kardeşlerine bakmasını;575 vefat edince maaşının geri kalan kısmını beytülmâle iade etmesini ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kabrinin yanına defnedilmesini vasiyet etti.576 Hz. Âişe’nin hücresinde Hz. Peygamber’in (s.a.s.) kabrinin biraz gerisinde toprağa verildi. 2. Hz. Ömer Dönemi (13-23/634-644) Hz. Ebû Bekir namaza çıkamayacak derecede hastalanınca imamlık görevini Hz. Ömer’e bıraktı ve onu yerine halef tayin etmek üzere sahâbîlerle istişare etti. Halife görüşmelerini tamamladıktan sonra Hz. Osman’ı çağırarak bu hususta bir ahidnâme yazdırıp mühürledi; yanına Hz. Ömer ile Hz. Osman’ı alıp Mescid-i Nebevî’ye gitti ve durumu halka arz etti.577 Orada bulunanların hepsi olumlu cevap verdi. Hz. Ömer’in on yıl süren halifelik döneminde Hz. Âişe ile Hz. Ömer arasında pek bir problem olmadı. Hz. Ömer bazı meselelerde, özellikle kadınlarla ilgili fıkhî meselelerde daima Hz. Âişe’nin görüşünü alırdı. Hz. Ömer, Hayber Yahudilerini Filistin taraflarına sürdüğü zaman, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımlarını Hayber’deki hisselerini mahsul veya toprak olarak almakta serbest bırakmış, Hz. Âişe toprak almayı tercih etmiştir.578 Hz. Ömer, Mü’minlerin Annelerine on bin dirhem ata579 verirdi; Hz. Âişe’ye yılda on iki bin dirhem tahsis etti. Bu miktar Hz. Peygamber’in (s.a.s.) diğer hanımlarının gelirlerinden iki bin dirhem fazlaydı. Neden böyle yaptığı sorulunca “Şüphesiz ki o Resûlullah’ın sevgilisidir.” cevabını verdi.580 Hz. Ömer Hz. Peygamber’in (s.a.s.) zevcelerine verilmesi gereken hisselerini ayırır onlara gönderirdi. Irak’ın fethi esnasında bir miktar inci gelmişti. Bu incilerin taksiminde tartışma oldu, bunun üzerine Hz. Ömer, bunları Âişe’ye göndermek 575 Nedvî, s. 158. 576 İbn Sa‘d, c. 3, s. 156. 577 Hz. Ebû Bekir, konuşmasında, “Sizin için halife seçtiğim kişiye razı olur musunuz? Bir yakınımı tayin etmedim. Allah’a andolsun ki bütün gücümle düşünüp taşındım ve Ömer b. Hattâb’ı uygun buldum; onu dinleyin ve ona uyun.” demiştir. (Mustafa Fayda, “Ömer”, DİA, c. 34, s. 45). 578 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 201. 579 Para, yiyecek, giyecek vb. türden yardımlardır. 580 İbn Sa‘d, c. 8, s. 53. 95 istediğini söyledi. Oradakilerden karşı çıkan olmayıp onaylanınca Hz. Ömer o incileri Hz. Âişe’ye gönderdi.581 Hz. Ömer bir suikast sonucu ağır yaralanınca, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) ayak ucuna defnedilmesi için, oğlu Abdullah vasıtasıyla ondan izin istedi.582 Hz. Âişe kendisi için düşündüğü bu yere, “Ben o yeri kendim için ayırmıştım fakat Ömer’i kendime tercih ederim.” diyerek onun defnedilmesine izin verdi583 ve böylece büyük bir feragat ve kadirşinaslık örneği gösterdi. Hz. Âişe, Hz. Ömer’in defnedilmesine kadar Resûlullah’ın kabrini serbestçe ziyaret ederken daha sonra odasının ortasına bir duvar ördürerek584 ziyaretlerine örtünerek devam etti.585 Konu ile ilgili bir rivayette Hz. Âişe anlatıyor: “Resûlullah’ın defnedildiği odaya giriyor ve elbiselerimi çıkarıp: “Onlar benim kocam ve babam” deyip rahat bir şekilde oturuyordum. Aynı odaya Ömer defnedilince, kendi kendime; “Allah’a yemin olsun ki, artık Ömer’e karşı hayâmdan dolayı tam tesettürlü bir şekilde gireceğim” dedim.586 Hz. Âişe’nin, “Ömer anılınca adalet anılmış olur, adalet anılınca Allah anılmış olur, Allah anılınca da rahmet iner” dediği nakledilir.587 3. Hz. Osman Dönemi (23-35/644-656) Hz. Osman’ın halifelik dönemi on iki yıl sürdü. Bu dönem, başarılı geçen sükûnet devri (644-649) ve halifenin öldürülmesiyle sonuçlanan İslâm tarihinin ilk büyük fitnesinin yaşandığı karışıklık dönemi (650-656) olarak iki safhaya ayrılır. İlk altı yıl içinde yönetimden bazı şikâyetler görülse de bunlar probleme dönüşmemiştir. Hz. Osman’ın bu yıllarda halk tarafından sertliğiyle bilinen Hz. Ömer’den daha çok sevildiği söylenmektedir. Fakat ikinci dönemin başlarından itibaren yönetimden ciddi şekilde şikâyetler başladı ve önceki olumsuzluklar da bunlara eklendi.588 581 Nedvî, s. 160. 582 Hz. Ömer ricasının geri çevrilmesi durumunda bir Müslüman mezarlığına gömülmeyi arzu ettiğini söylemesi, onun Hz. Âişe’nin olumlu cevap vermesi konusunda şüpheli olduğunu göstermektedir. (Abbott, s. 105). 583 Hz. Ömer üç gün sonra (26 Zilhicce 23 / 3 Kasım 644) vefat etti. (Mustafa Fayda, “Ömer”, DİA, c. 34, s. 46). 584 Abbott, s. 105.:İ 585 Nedvî, s. 160; Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. 586 Şâmî, c. 11, s. 204. 587 Mustafa Fayda, “Ömer”, DİA, c. 34, s. 47. 588 İsmail Yiğit, “Osman”, DİA, c. 33, s. 439. 96 Hz. Osman’a yönelik birçok eleştiri ileri sürülmüş;589 bunların başlıcaları arasında kendi yakınlarını kayırması, önemli görev ve valiliklere getirmesi gösterilmiştir. Burada Hz. Osman’a yöneltilen eleştirileri sırf onun valilerinden duyulan şikâyetlerle izah etmek doğru bir tespit olmaz. Bu dönemde neslin değiştiğini; lider konumundaki ashâbın toplum nezdindeki etkisinin azalmaya başladığını; Arap toplumundaki değişimi ve kabileler arasındaki rekabetin artmasını göz ardı etmemek gerekir.590 3.1. Hz. Âişe’nin Hz. Osman’ın İcraatlarına Karşı Tutumu Hz. Osman devrinde problemler ortaya çıktıkça halk şikâyetlerini, herkesin itibar ettiği, Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe’ye anlatır o da onlara teselli verir; 591 durumu Halife’ye aktarırdı. Bu durum onun siyasî işlerle ilgilenmesine sebep oldu. Halka aracılık ederek Halife’ye arz ettiği talep ve teklifleri kabul görmeyince, araları açılmış; hatta Halife’nin istifa etmesini dahi istemişti.592 Hz. Âişe, özellikle valilerin tutumlarından dolayı Hz. Osman’a karşı eleştirilerde bulunmuş; ancak Hz. Osman’ın evinde mazlum olarak şehit edilmesi üzerine bu işi yapanlara karşı çıkmıştır. Bu olay Hz. Âişe’nin daha aktif siyasî bir tutum takınmasına sebebiyet vermiştir. O zamana kadar kadınlar, yöneticilerin bazı icraatlarına karşı ferdî olarak muhalefet etmişlerse de Hz. Âişe’nin daha yoğun eleştiri ve değerlendirmelerde bulunduğunu söylemek hiç te zor değildir. Zira Hz. Âişe, hayatını Resûlullah (s.a.s.) ile geçirmiş; nasıl davranacağını bilen bir Müslümandı.593 Hz. Osman’ın şehit edilmesi üzerine Eşter Nehaî, katil için fetva istediğinde Hz. Âişe: “Allah korusun, ben Müslümanların halifesinin öldürülmesi için katiyyen hüküm veremem.” cevabını vermişti.594 Yine bir gün Hz. Osman’nın öldürülüşü hakkında görüşü sorulunca, “Vallahî, ben Osman’ın öldürülmesini istemedim. Eğer böyle bir şey istediysem Allah beni de aynı akibete uğratsın.” demiştir.595 589 Hz. Osman’a yöneltilen eleştirilerin geniş bir tahlili için bkz. Adnan Demircan, İslâm Tarihi’nin İlk Döneminde Önderler ve İhtilaflar, Beyan Yayınları, İstanbul, 2015, s. 91-110. 590 Adnan Demircan, İslâm Tarihi’nin İlk Döneminde Önderler ve İhtilaflar, s. 88-89. 591 Nedvî, s. 161. 592 Zerkeşî, “EK 3”, s. 181. 593 Adnan Demircan, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Ailesi ve Aile Hayatı, s. 44. 594 Nedvî, s. 167. 595 Nedvî, s. 168. 97 3.2. Hz. Osman’ın Şehit Edilmesi Halifeliğinin ilk yıllarından itibaren Hz. Osman’ın veya valilerinin bazı uygulamaları çeşitli grupların şikâyetlerine sebep olmuş, bu şikâyetler halifeliğinin ikinci yarısında daha da artmış ve bilhassa halifeliğinin son yıllarında, âni zenginleşmenin ardından yaşanan gelir azlığından en fazla etkilenen şehirlerde yayılmıştır. Hz. Osman’ın ve valilerinin bazı icraatlarını propaganda amacıyla kullanan muhaliflerin tenkitlerinin başında Hz. Osman’ın önemli devlet görevlerine akrabalarını tayin etmesi geliyordu. Hz. Osman önemli valiliklere ve devlet kâtipliği görevine yakın akrabalarını tayin etmişti. Hz. Ali ve diğer ileri gelen sahâbîlerin de eleştirdiği bu uygulama, halifenin valilere karşı beklenen sertlikte davranmaması ve onlara önemli mal bağışlarında bulunması sebebiyle şikâyetleri daha da yoğunlaştırdı. 596 Bir süre sonra muhalefet şikâyetlerini daha sert ifadelerle dillendirmeye başladı. Bazı hatalarını abartmanın yanı sıra onlara haksız isnatlarda bulunmaktan çekinmediler. Ayrıca Hz. Ali, Zübeyr, Talha ve Hz. Âişe başta olmak üzere ashabın büyüklerinin ağzından mektuplar yazarak onları da bu işin içinde göstermeye çalıştılar. Bütün şehirlere gönderilen ve halkı cihad için Medine’ye çağıran bu mektuplar büyük yankı uyandırdı. Mektuplar Medine’de de etkisini gösterdi ve Hz. Osman’a yönelik kişisel kırgınlıklar Medine’deki muhaliflerin sayısını arttırdı. Netice itibarıyla Hz. Osman’ı halifelikten indirmekte kararlı olan âsiler, onu savunmak için toplanan Medineliler’in dağılmasını sağlamak ve âni bir baskınla şehirde kontrolü ele geçirmek için bir plan yaptılar ve bulundukları mevkileri terkederek memleketlerine doğru yola çıktılar. Fakat üç grup halinde farklı istikametlere gittikleri hâlde Şevval ayının son günlerinde (Nisan sonları) ansızın geri döndüler ve tekbirlerle Medine’ye girip Hz. Osman’ın evini kuşattılar. Dönüş sebebi olarak da Hz. Osman tarafından eski Mısır valisine yazılan ve liderlerinin ölümle cezalandırılmasını emreden bir mektubu ele geçirdiklerini söylediler. Hz. Osman’ın böyle bir mektup yazmadığını belirtmesine rağmen evinin etrafında mevzilendiler ve Hz. Osman’ı şehit ettiler. 597 596 İsmail Yiğit, “Osman”, DİA, c. 33, s. 439-440. 597 İsmail Yiğit, “Osman”, DİA, c. 33, s. 441. 98 Hz. Osman’ın evinin kuşatıldığı günlerde Medine’de bulunan Ashâb, işin bu noktaya geleceğini tahmin edememişlerdi. Sonradan, müdahil olmadıklarından dolayı pişman olmuşlardı.598 4. Hz. Ali Dönemi (35-40/656-661) Hz. Âişe, hilâfetinin son dönemlerinde Hz. Osman’ı çeşitli vesilelerle tenkit etmiş ve halifenin, şehri terk etmemesini kendisinden rica etmesine rağmen isyan başladıktan sonra hac için Mekke’ye gitmişti. Hac ibadetini yerine getirdikten sonra Medine’ye dönerken yolda Talha ve Zübeyr’le karşılaştı. Bunlar Hz. Âişe’ye durumu şöyle anlattılar: “Biz Medine’den kaçıyoruz. Oradaki ayak takımından, Bedevîlerden uzaklaşıyoruz. Geride bıraktıklarımız şaşırmışlar, Hakkı tanımıyor; ne bir batıla karşı geliyor ne de kendilerini savunabiliyorlar.” dediler. Bunun üzerine Hz. Âişe istişare etmelerini söyledi ve kendisi de Medine’ye gitmekten vazgeçip Mekke’ye geri döndü. Bunu duyan halk Hz. Âişe’nin etrafında toplanmaya başladı.599 Hz. Âişe, Hz. Osman’ın katillerini cezalandırmak ve Müslümanları içinde bulundukları fitneden kurtarmak için etrafında toplananlarla birlikte Basra’ya hareket etti. Öğrencilerinden Amra bint Abdurrahman, Hz. Âişe’nin, iki mü’min grup arasında savaş çıkarsa, saldırgan taraf Allah’ın emrine dönünceye kadar onlarla savaşmayı ve sonunda aralarını bulup uzlaştırmayı emreden Hucûrat Sûresi’ndeki âyetin600 hükmüne uyarak, olaylar karşısında sessiz kalmadığını; iç savaşa son vermek ve Müslüman kanının haksız yere akıtılmasını önlemek gayesiyle hareket ettiğini ifade etmiştir.601 Hz. Âişe, “Biz, Yüce Allah’ın büyük küçük, kadın erkek herkese emrettiği ıslah için harekete kalkıştık. Dolayısıyla size iyiliği emrediyor, onu tavsiye ediyoruz; sizi kötülükten nehyediyor ve halinizi değiştirmeye teşvik ediyoruz.” demiştir. 6024.1. Cemel Savaşı’na Kadar Gelişen Olaylar Üçüncü halife Hz. Osman’ın isyancılar tarafından şehit edilmesi üzerine (18 Zilhicce 35/17 Haziran 656), Ümeyye soyuna mensup olanlar Medine’den süratle 598 Adnan Demircan, İslâm Tarihi’nin İlk Döneminde Önderler ve İhtilaflar, s. 114. 599 Nedvî, s. 169. 600 el-Hucûrat, 49/9. 601 Zerkeşî, “EK 3”, s. 181. 602 Zerkeşî, “EK 3”, s. 182. 99 uzaklaşmış ve böylece şehir bütünüyle isyancıların hâkimiyetine girmiştir. Daha sonra Abdullah b. Ömer, Sa‘d b. Ebû Vakkas, Mugire b. Şu‘be, Muhammed b. Mesleme ve Üsâme b. Zeyd’in de aralarında bulunduğu ashap mescidde toplanarak yeni halife seçimine gitmişlerdir. Ali b. Ebû Tâlib kendisine yapılan hilâfet teklifini orada bulunan Talha ve Zübeyr’e yöneltmiş, fakat ısrar üzerine biatı kabul etmiştir. 603 Hz. Osman’ın şehit edilmesi üzerine Medine’de bulunan ashap Ali b. Ebû Tâlib’i halifeliğe getirdi (18 veya 23 Zilhicce 35/17 veya 22 Haziran 656). Hz. Ali’yi bekleyen en önemli mesele Hz. Osman’ın katillerini bulup cezalandırmaktı. Ancak ortada belirli bir katil yerine, “Osman’ı hepimiz öldürdük” diyen bir isyancı topluluk mevcuttu ve şehre hâkim olan bu âsilerle hemen başa çıkılamayacağı açıktı. Öte yandan yeni halifeye yalnız Medine’de biat edilmiş, diğer vilâyetlerin durumu henüz aydınlanmamıştı.604 Halife, biata yanaşmadıkları için Hz. Osman tarafından tayin edilen valilerin bir kısmını değiştirme kararı almış, bunu öğrenen Talha b. Ubeydullah Basra, Zübeyr b. Avvâm da Kûfe valiliğini istemiş, ancak onların bu isteği kabul edilmemişti. Bunun üzerine Talha ile Zübeyr halifeden umre için Medine’den ayrılma izni istemişler, bu izin de dört ay sonra verilmişti.605 Hz. Âişe, hilâfetinin son dönemlerinde Hz. Osman’ı çeşitli vesilelerle tenkit etmiş ve halifenin, şehri terk etmemesini kendisinden rica etmesine rağmen isyan başladıktan sonra hac için Mekke’ye gitmişti. Haccını tamamlayarak Medine’ye dönmek üzere yola çıkan, fakat Hz. Osman’ın şehit edilip yerine Hz. Ali’nin halife seçildiğini öğrenen Hz. Âişe geri döndü606 ve Mekke’de halka hitaben Hz. Osman’ın mazlum olarak öldürüldüğü yolundaki meşhur konuşmasını yaptı. Hz. Âişe, konuşmasında asilerin haram bir beldede ve haram bir ayda Resûlullah’ın (s.a.s.) komşuluğunu hiçe sayarak kan akıttıklarını, malları yağmaladıklarını söyleyerek 603 Ethem Ruhi Fığlalı, “Ali”, DİA, c. 2, s. 370. 604 Ethem Ruhi Fığlalı, “Ali”, DİA, c. 2, s. 372. 605 et-Taberî,* Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr (ö. 310/922), Târîhü’l-Ümem ve’l-Mülûk, Beyrut, Darü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1407/1987, c. 3, s. 9. 606 Demircan, Hz. Âişe’nin tutumunda açıklanması gereken en zor gelişmenin -Hz. Ali’nin nasıl bir tutum takınacağını bilmeden- Medine’ye gitmekten vazgeçip Mekke’ye dönmesi olduğunu ifade eder. Bunun sebebi olarak Hz. Osman’a yönelik şiddetli tenkitlerinden dolayı asileri kışkırttığı ithamıyla karşı karşıya kalmaktan çekinmesi ile Hz. Ali’nin halife olmasını istememesi ya da seçilme tarzını beğenmeyişi gösterilebilir. Ancak bunların ardında İfk Hadisesi’ni aramanın doğru olmadığını vurgulamaktadır. (Adnan Demircan, Ali-Muaviye Kavgası, İstanbul, Beyan Yayınları, 2002, s. 94). 100 onları Hz. Osman’ın intikamını almaya teşvik etti. Hz. Âişe’nin konuşması etkili oldu ve kabul gördü.607 Bu arada Hz. Osman’ın ölümünden Hz. Âişe’yi sorumlu tutanlar olmuşsa da Âişe ileri sürülen iddiaları reddederek bu hususta herhangi bir kusurunun bulunmadığını ısrarla belirtmiştir.608 Ne Hz. Âişe’nin ne de Talha ile Zübeyr’in, Hz. Osman’ın öldürülmesinde rolü olmadığı görülmektedir. Onların yaptığı, başka sahâbîlerin de yaptığı gibi, yanlışlığına inandıkları kimi icraatlara karşı çıkmaktı; ancak toplumun ileri gelenleri oldukları için muhalefetleri daha fazla yankı bulmuştu.609 4.2. Cemel Savaşı (36/656) Hz. Osman’ın şehit edilmesinden sonra Medine’den uzaklaşan Emevî ailesi mensupları ile Hz. Osman’ın Basra ve Yemen valileri, vilâyetlerinin beytülmâlinde bulunan para ve savaş malzemesiyle birlikte Mekke’ye gelerek Hz. Âişe’ye katıldılar. Umre için yola çıkan Talha ile Zübeyr de Mekke’ye gidip Hz. Âişe’nin safında yer aldılar. Mekke’de “Osman’ın kanını talep için”610 Hz. Âişe’nin önderliğinde oluşan topluluk, uzun müzakerelerden sonra Medine’ye giderek isyancılara karşı çıkmak yerine Hz. Osman’ın Basra valisi Abdullah b. Âmir’in ısrarı üzerine Basra’ya gitmeye karar vermişlerdi.611 O sırada Mekke’de bulunan Hz. Peygamber’in (s.a.s.) diğer zevcelerinden Hafsa bint Ömer de Hz. Âişe ile birlikte Basra’ya gitmek istediyse de kardeşi Abdullah buna engel oldu. Resûl-i Ekrem’in Mekke’de bulunan diğer zevceleri ise Zâtüırk mevkiine kadar gittiler ve Hz. Âişe’yi ağlayarak uğurladıklarından daha sonraları bugün “ağlama günü” (yevmü’n-nahîb) diye anılmıştır. Hz. Âişe “Asker” adlı meşhur devesinin üzerinde Mekke’den yola çıktığı zaman yanında 3000 dolayında kuvveti vardı. Ancak önce Zâtüırk, sonra da Merrüzzahrân’da, zaferin kazanılması durumunda halifenin kim olacağı tartışılmaya başlandı. Talha, Zübeyr veya Osman’ın oğullarından birinin halife olması gerektiği 607 İbn Kesîr, Tarîh, c. 7, s. 372. 608 Ethem Ruhi Fığlalı, “Cemel Vak‘ası”, DİA, c. 7, s. 520. 609 Demircan, Ali-Muaviye Kavgası, s. 88. 610 Demircan, Sünnî ve Şiî kaynaklardaki rivayetlerin önemli bir kısmının, Hz. Ali’nin haklılığına ve muhalifleri karalamaya kurgulandığı için muhalefetin şahsî gerekçelerle bir araya geldiğinin ileri sürüldüğünü; Hz. Ali’nin İfk Hadisesi’nde takındığı tavırdan Hz. Âişe’nin ona kırgın olduğunu ve bu sebeple muhalefet hareketini başlattığını kabul etmenin; meseleyi basite indirgeyerek kişisel hale getirmenin doğru olmadığını ifade etmektedir. (Demircan, Ali-Muaviye Kavgası, s. 92). 611 Târihu’t-Taberî’de Abdullah b. Âmir’in onlara büyük maddi destek sağladığı geçmektedir. Taberî, c. 3, s. 9. 101 yolundaki tartışmalar sürerken Hz. Osman’ın Kûfe valisi Saîd b. Âs hilâfetin Abdümenâf (Ümeyye) oğullarından alınamayacağını, dolayısıyla Hz. Osman’ın oğullarından birinin halife olması gerektiğini ileri sürerek taraftarlarıyla birlikte topluluktan ayrıldı, Muğîre b. Şu‘be de ona katıldı. Böylece Hz. Âişe, Talha ve Zübeyr yaklaşık 1000 kişilik bir kuvvetle Basra önlerine ulaşabildiler. Yolda köpek havlamaları duyan Âişe nerede olduklarını sormuş, Hav’eb suyu civarında bulunduklarını öğrenince Hz. Peygamber’in (s.a.s.) zevcelerine hitaben, “Acaba hanginize Hav’eb köpekleri havlayacak?” dediğini hatırlamış ve onun bu hareketi tasvip etmediğine kani olarak yola devam etmekten vazgeçtiğini söylemişti. Bunun üzerine Abdullah b. Zübeyr ile birlikte bir grup sahâbî, bulundukları yerin adını belirleyen rehberin yanıldığını ısrarla söylemişler, Zübeyr b. Avvâm da, “Belki Allah Teâlâ senin sayende müminlerin arasını düzeltecektir” diyerek onu yola devama ikna etmişlerdi.612 Hz. Âişe ve beraberindekiler Basra önlerine gelince Abdullah b. Âmir’i, Basralılar’ı kendi taraflarına çekmek üzere şehre gönderdiler; ayrıca Hz. Âişe, Ahnef b. Kays (ö. 67/686-87)613 gibi Basra’nın ileri gelenlerine mektuplar yazdı.614 Diğer taraftan Hz. Ali’nin Basra valisi Osman b. Huneyf, Hz. Âişe’nin kuvvetleriyle birlikte Basra yakınlarına geldiğini haber alınca maksatlarını öğrenmek üzere kendilerine İmrân b. Husayn ile Ebü’l-Esved ed-Düelî’yi gönderdi. Hz. Âişe, gayelerinin isyancı takımın bozduğu barış ve düzeni geri getirmek, mazlum olarak öldürülen Osman’ın katillerini cezalandırmak ve Müslümanların arasını düzeltmek olduğunu bildirmiş, Talha ile Zübeyr de aynı görüşlere katıldıklarını, ayrıca kendilerinin Ali b. Ebû Tâlib’e zorla biat ettirildiklerini söylemişlerdi.615 Bu gelişmeler üzerine Basralılar ikiye ayrılmış ve sert münakaşalara başlamışlardı. Öte yandan Hz. Ali, Hz. Âişe ile beraberindekilere Medine’nin kuzeydoğusunda Rebeze’de yetişebilme ümidiyle 3000 dolayındaki bir kuvvetle Medine’den ayrılmıştı (Ekim sonu, 656). Basra’da olup bitenler hakkında yolda bilgi alınca hemen Osman b. Huneyf’e bir mektup göndererek Talha ile Zübeyr’in kendisine biatları sırasında hiçbir şekilde zor kullanılmadığını bildirmişti. Bunun 612 Hz. Âişe, 40 kişi olan bu grubun, başında bulundukları suyun Hav’eb suyu olmadığına yemin etmeleri üzerine geri dönme fikrinden vazgeçmiştir. İbnü’l-Arabî, Hav’eb suyu ile ilgili olarak Resûlullah’a (s.a.s.) nispet edilen sözlerin uydurma olduğunu söylemektedir. (Adnan Demircan, Hâricîlerin Siyasî Faaliyetleri, İstanbul: Beyan Yayınları, 1996, s. 91-92). 613 Ahnef b. Kays, fetihleri, cesareti ve zekâsı ile tanınan tâbiîdir. (Ahmet Önkal, “Ahnef b. Kays”, DİA, c. 2, s. 174). 614 Taberî, c. 3, s, 13. 615 Taberî, c. 3, s, 31. 102 üzerine Osman, Ali b. Ebû Tâlib’in haklılığını ileri sürerek diğerlerinin Basra’yı terketmelerini istedi; onlar da kendilerinin haklı olduğunu söyleyerek Osman’ın şehri terketmesini istediler. Neticede bir akşam namazı sırasında bir baskınla Vali Osman b. Huneyf ve adamları esir alındı. Hz. Âişe onun öldürülmesine engel olduğu gibi serbest bırakılmasını da sağladı; fakat valinin saçı sakalı kökünden kazınmış, kaşları ve kirpikleri yolunmuştu. Osman b. Huneyf ve adamları bu durumda Zûkar’da konaklamış bulunan Hz. Ali’nin yanına gidip Basra’daki durumu anlattılar. Bu arada beytülmâl ele geçirildi ve idaresine Hz. Âişe’nin kardeşi Abdurrahman getirildi. Basralı taraftarlarından müşterek biat alan Talha ile Zübeyr kumandayı birlikte yürütecekler, namaz daha önce olduğu gibi Zübeyr’in oğlu Abdullah ve Talha’nın oğlu Muhammed tarafından kıldırılacaktı.616 Hz. Âişe Basra’yı ele geçirmekle beraber buranın tam desteğini henüz sağlayamamış, Basra’nın önde gelenlerinden Ahnef b. Kays ile kabilesi Temîm’in bir kolu olan Benî Sa‘d’ı bir türlü ikna edememişti. Kûfe’yi kazanmak veya bu şehrin Hz. Ali’ye fiilen destek olmasını önlemek amacıyla Kûfe’nin ileri gelenlerine mektuplar gönderdi. Hz. Ali de hemen hemen aynı günlerde Kûfe’nin desteğini sağlamak maksadıyla şehre arka arkaya üç heyet gönderdiyse de bir sonuç alamadı. Vali Ebû Mûsâ el-Eş‘arî tarafsız kalmayı tercih ediyordu. Bunun üzerine Mâlik elEşter, Hz. Ali’nin izniyle duruma el koymak için Kûfe’ye gitti ve Ebû Mûsâ’nın konağını ele geçirdi. Hz. Ali kuvvetlerini Kûfe dışında topladıktan sonra Basra’ya doğru hareket etti ve şehrin dışında Zâviye mevkiinde konakladı. Daha Zûkar’dan ayrılmadan anlaşma sağlama ümidiyle Hz. Âişe’nin karargâhına sahâbeden Ka‘ka’ b. Amr’ı elçi olarak göndermişti. Ka‘ka’ Basra’ya giderek Hz. Âişe, Talha ve Zübeyr ile görüşmüş, kendilerini, Hz. Ali’nin halifeliği etrafında toplandıkları takdirde katilleri cezalandırmanın kolaylıkla mümkün olabileceği yolunda ikna etmeye çalışmıştı. Hz. Ali’nin Talha ve özellikle Zübeyr ile bizzat görüşmesi de olumlu sonuç verdi. Hatta Zübeyr, Hz. Ali’nin kendisine, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Ali ile haksız yere mücadele edeceğine dair sözlerini hatırlatması üzerine bu işten vazgeçmek istediğini Hz. Âişe’ye bildirdi. Ancak oğlu Abdullah onu korkaklık ve döneklikle suçladı. Bu sırada kimse ne olduğunu anlamadan iki taraf da kendisini savaş içinde buldu. Hâlbuki taraflar adamlarına, karşıdan bir saldırı olmadan kesinlikle savaşı 616 Taberî, c. 3, s, 21. 103 başlatmamalarını emretmişlerdi. Bir rivayete göre, Hz. Osman’ın katline iştirak edenlerden bir grup barış sağlandığı takdirde cezalandırılacaklarını düşünerek savaşı başlatmıştı. Hz. Âişe ile Hz. Ali savaşı durdurmak için gayret sarfetmişlerse de çarpışma bütün şiddetiyle devam ediyordu. Hz. Âişe feryatlarının bir işe yaramadığını görünce Kâ‘b’a ön saflara koşarak barış için bağırmasını ve Kur’ân’ın hakemliğini istemesini emretti. Fakat Kâ‘b bu sırada öldürüldü.617 İyi bir kumandana sahip olmayan Hz. Âişe kendi safındakilerin kaçmasını önlemeye çalışıyor, ancak birden bire şiddetlenen savaş özellikle Hz. Âişe’nin etrafında cereyan ediyordu. Onun içinde bulunduğu hevdece oklar yağarken kendisini korumak için Abdullah b. Talha dâhil yaklaşık yetmiş kişi burada can verdi. Hz. Ali, savaşın Hz. Âişe’nin bindiği devenin etrafında cereyan ettiğini görünce devenin öldürülmesini emretti; onun öldürülmesiyle bir anlamda savaş da sona ermiş oldu.618 Hz. Âişe savaşı devesinin üzerinden idare ettiği için İslâm tarihinde bu olaya “Vak‘atü’l-cemel” denilmiştir. Hz. Âişe’nin hevdecine birçok ok saplanmışsa da kendisi yara almadan kurtuldu.619 Talha, savaşın daha başlarında rivayete göre Mervân b. Hakem tarafından atılan bir okla öldürülmüştü. Zübeyr ise savaş meydanından uzaklaşmakta iken Vâdissibâ’da Ahnef b. Kays’ın kabilesine mensup bir kişi tarafından öldürüldü.620 Hz. Âişe’nin devesi düşer düşmez Ali taraftarı olan kardeşi Muhammed ve ayrıca Ammâr b. Yâsir hemen yanına koşarak onu kalabalıktan uzaklaştırdılar. Hz. Âişe yanına gelen Hz. Ali’ye, “Sen galip geldin, artık müsamahalı davran” dedi. Hz. Ali de hem Âişe’ye hem de onun yanında savaşa katılanlara son derece iyi davrandı. Savaşta ölen Müslümanları gömdürdü ve Basra’ya girmeden önce ordusuna yağmadan sakınmalarını ve kimseye dokunmamalarını emretti. Medine’ye dönmek üzere Basra’dan ayrılacağı sırada Hz. Âişe’yi bizzat uğurlamaya gitti.621 Hz. Âişe, meydana gelen olaylardan dolayı müminlerin birbirlerini incitmemelerini, kendisiyle Ali arasında şahsî herhangi bir kırgınlık 617 Taberî, c. 3, s. 43. 618 Taberî, c. 3, s. 41. 619 Bir adam Hz. Âişe’yi tuzağa düşürmek istedi. İnsanlar bu adamın etrafında birikince Ammâr “Bu da nedir?” diye sorunca, orada bulunanlar adamın Hz. Âişe’ye tuzak kurmak istediğini söylediler. Bunun üzerine Ammâr, “Kes sesini rezil adam! Havlama! Sen Resûlullah’ın sevgilisine mi tuzak kurmak istiyorsun? Şüphesiz ki o Resûlullah’in cennetteki eşidir” dedi. (İbn Sa‘d, c. 8, s.52). 620 Halîfe b. Hayyât, s. 108. 621 Ethem Ruhi Fığlalı, “Cemel Vak‘ası”, DİA, c. 7, s. 521. 104 bulunmadığını,622 onun iyi ve seçkin bir kişi olduğunu söyledi.623 Kendisine refakat edecek gruba ileri gelen Basralılar’dan kırk kadın, kırk kadar da erkek memur edildi. Hz. Âişe, kardeşi Muhammed ile birlikte 1 Recep 36 (24 Aralık 656) tarihinde Basra’dan ayrıldı, önce Mekke’ye gitti, hac ibadetini eda ettikten sonra Medine’ye geçti ve hayatının sonuna kadar orada kaldı.624 Başta Hz. Âişe olmak üzere Cemel Savaşı’ndan sonra hayatta kalan bazı ileri gelenlerin daha sonraki gelişmelerde tarafsız kalmayı tercih etmeleri, girişimlerinde iktidar hırsıyla değil samimi duyguyla hareket ettiklerini göstermekte ancak yaptıklarının iyi bir netice doğurmadığını gördüklerini de ifade etmektedir.625 4.3. Cemel Savaşı’nın Sonuçları Hz. Âişe, sadece Allah’ın emrini yerine getirmek gayesiyle katıldığı, Hz. Osman’ın halifeliğinin son yıllarında başlayıp Müslümanlar arasında meydana gelen ilk iç savaş olarak tarihe geçen626 Cemel Savaşı’yla biten siyasî faaliyetlerinden dolayı sonraları çok üzülmüştür. Birçok Müslümanın ölümüne sebep olan bu acı olayları yaşamaktansa daha önce ölmeyi tercih ettiğini söylemiş, Peygamber hanımlarının evlerinde oturmalarını emreden âyeti627 her okudukça başörtüsü ıslanıncaya kadar ağladığı rivayet edilmiştir.628 İslâm tarihinde esasen siyasî olmakla birlikte çeşitli sebeplerle dinî ve itikadî mesele haline getirilen olayların başlangıcı sayılabilecek olan Cemel Savaşı, akaid mezhepleri tarafından farklı şekillerde değerlendirilmiştir. Şîa ile Hâricîler’in tamamına göre Cemel Savaşı’nda Hz. Ali haklı, ona karşı çıkıp savaşan Hz. Âişe ve onun safında yer alanlar haksız olup âsi durumundadırlar. Bu mezheplere bağlı bazı fırkalar ise bütün ashap ve tâbiîni tekfir etmişlerdir. 629 Mu‘tezile’nin çoğunluğu Hz. 622 Hz. Ali de, Talha ve Zübeyr hakkında ağır ifadeler kullanmasına rağmen, Hz. Âişe’nin adı geçen iki kişi tarafından kandırıldığını ifade etmiştir. Hz. Ali, Talha ve Zübeyr’in siyasî çıkar peşinde olduklarını, bu sebeple Hz. Peygamber’in (s.a.s.) eşi Hz. Âişe’yi evinden çıkararak vazifesi olmayan bir işe sürüklediğini düşünüyordu. (eş-Şerîf ebu’l-Hasan Muhammed b. el-Hüseyn b. Musa el-Musevî (ö. 406/1015) (Derleyen), Hz. Ali Nehcü’l-belâğa, çev. Adnan Demircan, İstanbul, Beyan Yayınları, 2006, s. 16, 20). 623 Hz. Ali’ye “Cemel ehli müşrik midir?” diye sorulduğunda; “Şirkten kaçtılar!” cevabını verir. “Münafık mıdırlar?” diye soruldu; “Münafıklar Allah’ı az anarlar.” dedi. “Peki, onlar nedir?” sorusuna; “Bize isyan eden kardeşlerimiz!” cevabını vermiştir. (İbn Abdirabbih,* c. 2, s. 109). 624 Ethem Ruhi Fığlalı, “Cemel Vak‘ası”, DİA, c. 7, s. 521. 625 Demircan, Ali-Muaviye Kavgası, s. 108. 626 Adnan Demircan, İslâm Tarihi’nin İlk Döneminde Önderler ve İhtilaflar, s. 124. 627 el-Ahzâb, 33/33. 628 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. 629 Yusuf Şevki Yavuz, “Cemel Vak‘ası”, DİA, c. 7, s. 321. 105 Ali’yi haklı, muhaliflerini haksız ve hatalı görürken, diğer bazı Mu‘tezilî âlimler ise, Cemel Savaşı’na iştirak eden taraflardan hangisinin haklı, hangisinin haksız olduğunun bilinemeyeceğini söylemişlerdir.630 Cemel Savaşı’nın taraflarıyla ilgili olarak Ehl-i sünnet’in görüşü de diğer mezheplerde olduğu gibi farklıdır. Selefiyye’ye mensup âlimlerin çoğu, ashap arasında ortaya çıkan bu tür ihtilâfları tartışma konusu yapmayı uygun bulmamışlardır. Onlara göre hata etmiş olsalar bile savaşan iki sahâbe grubunu da Allah affetmiştir. Cemel Savaşı’na katılanlar hakkında isabetli değerlendirmeyi Sünnî kelâmcıların yaptığı söylenebilir. Cemel Savaşı’na katılmaları sebebiyle ashap ve tâbiîni tekfir etmenin dinî bir dayanağı yoktur. Zira bu iddia hem naslara aykırıdır, hem de Hz. Ali’nin savaş sonrasında muhaliflerine karşı takındığı yumuşak tavırla uyuşmamaktadır. Bazı âlimlerinin, Cemel Savaşı gibi son derece ciddi sonuçlar doğuran bir tarihî olayı tahlil etmekten kaçınmaları ise en başta gelen görevi gerçekleri tespit edip ortaya çıkarmak olan ilmin prensiplerine aykırı olduğu ifade edilmiştir.631 Hz. Âişe’nin sırf Allah rızası için samimi girişimlerine; siyasî enerjisi, hitabet gücü ve propaganda kabiliyetine rağmen başta yakınları olmak üzere pek çok Müslümanın ölümüyle; acı bir askerî ve siyasî başarısızlıkla sonuçlanan Cemel Savaşı, onu çok üzmüş ve daha sonra siyasî faaliyetlerden uzak durmasına yol açmıştır.632 Hz. Âişe siyasî olaylara taraf olmamaya dikkat etmiş ama yanlış 630 Kendilerine Vâkıfe denilen bu Şiî grup, imamın gerçekte ölmeyip tekrar dünyaya döneceğini ileri süren, bu yüzden de bir sonraki imamın imâmetini kabul etmezler. (Mustafa Öz, “Vâkıfe”, DİA, c. 42, s. 487-488). 631 Yusuf Şevki Yavuz, “Cemel Vak‘ası”, DİA, c. 7, s. 322. 632 Nabia Abbott, bu durumu Hz. Âişe’nin cinsiyetine bağlamakta; bu görüşünü, Hz. Âişe’den yaklaşık çeyrek yüzyıl önce siyasî yenilgiye uğrayan Kureyşli Hind’in ve Temim’li Secah’ın yenilgileriyle desteklemeye çalışmaktadır. (Abbott, s. 165); Buna karşı çıkan Erul, tarih boyunca zaten bir tarafın yenildiğini ve nice erkeklerin de bu yenilgiyi tattığını ifade etmektedir. Erul, burada önemli olanın, bir hanımın önce Halife’nin icraatından şikâyetle ona muhalefet bayrağı açması, ancak Halife’nin trajik bir şekilde katledilişiyle gittikçe kötüleşen gidişatı durdurabilmek ve toplumu yeniden ıslah edebilmek adına Hz. Âişe’nin devesine atlayarak peşinden sürüklediği binlerce erkeğin lideri olarak bir siyasî hareketi gerçekleştirebilmiş olmasıdır. Dolayısıyla başarısızlığına rağmen onun bu girişimi, yeri ve zamanı geldiğinde Müslüman bir hanımın da, bir eylemci, siyasî bir hareket lideri olabileceğini göstermesi bakımından son derece mühim olanın, Müslüman hanımlardan beklenen sosyal ve siyasî faaliyetlere katılmak suretiyle iyi bir toplum oluşturmaya aktif bir biçimde katılmalarıdır. Erul, Hz. Âişe’nin bu hareketi ile en azından bunun ilk örneğini sergilediğini; bunu başamasa dahi, ilim ve irşat faaliyetleriyle bu hedefini gerçekleştirdiğini ve son derece başarılı olduğunu ifade etmektedir. (Zerkeşî, s. 183-184). 106 olduğunu düşündüğü gelişmeler karşısında görüşlerini yöneticilere bildirmekten geri durmamıştır.633 Cemel Savaşı, Hz. Peygamber’in vefatından sonra ilk ortaya çıkan ve etkileri günümüze kadar devam eden bir iç savaş olması sebebiyle önemli bir telif konusu olmuş ve hakkında müstakil eserler yazılmıştır.634 5. Hz. Muâviye Dönemi (41-58/661-678) Hz. Âişe Emeviler’in ilk on sekiz yılını görmüştür. Bu zaman diliminde Muâviye devrindeki bazı icraatları tenkit etmekten çekinmemiştir. Muaviye, Halife olduğunda Muğire b. Şuʻbe ve Hz. Âişe gibi bazı kişilere mektup yazarak Resûlullah’tan duyduklarını yazmalarını istemiştir. Ancak Hz. Âişe bu isteğe şöyle cevap vermiştir: “Kim Allah’ı kızdırarak insanların rızasını kazanmaya çalışırsa, Allah onu, ondan razı olanların kötüleyicisi durumuna getirir. Kim de insanları kızdırarak Allah’ın rızasını kazanmaya çalışırsa Allah onu, onlara karşı güçlü kılar.”635 Hz. Âişe’nin iktidarla karşı karşıya geldiği ilk olay kardeşi ve Hz. Ali’nin Mısır valisi Muhammed’in Emevî ordusu tarafından acımasızca öldürülmesidir. Hatırlanacağı üzre Amr’ın kumandanlarından Muâviye b. Hudeyc onu bir mağarada yakalamış ve öldürdükten sonra636 cesedini yaktırmıştır. 637 Hz. Âişe Medine’ye gelen Muâviye’ye çok sert tepki göstermiş, ona adaletli olmasını ve önceki halifelerin yolundan gitmesini söylemiştir.638 Hz. Âişe’nin, Hz. Ali ve taraftarlarına sövmeyi reddeden sahâbî Hucr b. Adî’nin öldürülmesinden dolayı Muâviye’ye çıkışması da bu kabildendir. Hucr’un öldürülmesine kızan Hz. Âişe hac vesilesiyle Hicaz’a gelen Muâviye’ye “Hucr’u 633 Adnan Demircan, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Ailesi ve Aile Hayatı, s. 45. 634 Yusuf Şevki Yavuz, “Cemel Vak‘ası”, DİA, c. 7, s. 322. 635 İrfan Aycan, Saltanata Giden Yolda Muaviye Bin Ebî Süfyan, Ankara Okulu Yayınları, Ankara, 2001, s. 51-52. 636 Muhammed’in ölü bir eşeğin karnına konarak yakıldığı; Hz. Âişe’nin bu olaydan sonra hiç kızartma et yemediği ve namazlardan sonra Amr b. el-Âs ve Muaviye b. Ebû Süfyân’a beddua ettiği rivayet edilmektedir. Hz. Âişe, Muhammed’in öldürülmesi üzerine onun yetimlerini yanına alıp bakımını üstlenmiştir. (Mustafa Özkan, Emevîler Döneminde İktidar-Ulemâ İlişkisi, Ankara Okulu Yayınları, Ankara, 2008, s. 147). 637 Âdem Apak, “Muhammed b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 30, s. 518. 638 Buna karşın Muaviye ise bu işte kimseye emir vermediğini, onu öldürenlerin Amr ile Muâviye b. Hudeyc olduğunu söylemiştir. (Özkan, s. 148). 107 neden öldürdün, yumuşak huyluluğun nereye gitti?” diyerek onu suçlayıp azarlamıştır.639 Hz. Âişe’nin tasvip etmediği bir diğer konu da Muâviye’nin, Ziyâd b. Ebîh’i kendi nesebine katma girişimidir. Hz. Âişe söz konusu icraata fırsat vermeyerek tepkisini ortaya koymuştur.640 Hz. Âişe’nin karşı çıktığı diğer önemli bir gelişme de Yezîd’e biat alma süreci olmuştur. Hz. Âişe’nin aynı anneden kardeşi olan Abdurrahman’ın, Yezîd b. Muâviye için biat almaya çalışan Medine valisi Mervan b. Hakem’le tartışması üzerine karşılıklı olarak suçlamalar oldu. Tartışmanın Hz. Âişe ile ilgili boyutunu kısaca şöyle izah edebiliriz: Hz. Âişe’nin, iktidar ve onun icraatlarını din dışı görüp eleştiren Abdurrahman’ı desteklemesi ve iktidarın temsilcisi olan valiye yüksek sesle hakaret etmesi; onun Allah ve Resûlü tarafından lanetlenmiş biri olduğunu açıkça söylemesi, Hz. Âişe’nin iktidarı da ne denli ciddi bir şekilde eleştirdiğini göstermesi açısından önem arz etmektedir.641 Son olarak Hz. Hasan’ın Resûlullah’ın yanına defni konusundaki vasiyeti üzerine gelişmeleri hatırlatarak bu bölümü sonlandırmak istiyoruz. Hz. Âişe bunu uygun görmüş, ancak başta Medine Valisi Mervân b. Hakem olmak üzere Emevî ileri gelenleri istemediği için Hz. Hasan oraya defnedilememiştir. Bazı Şiîler’in, Hz. Hasan’ın Resûl-i Ekrem’in yanına defnedilmesine onun izin vermediğini iddia etmeleri doğru değildir.642 Kısacası, bu dönemde Hz. Âişe sözünü esirgememiş ve yönetimle defalarca karşı karşıya gelmiştir. İktidar ise bu eleştiriler karşısında baskıcı bir tutum yerine onun gönlünü almayı tercih etmiştir. 639 Özkan, s. 149-150. 640 Ziyâd, Muaviye’nin nesebine ilhakını meşrulaştırmak ve halkın tepkisini ortadan kaldırmak amacıyla Hz. Âişe’ye yazdığı mektuba “Ziyâd b. Ebû Süfyân’dan Mü’minlerin annesi Âişe’ye…” şeklinde başlamış ama Hz. Âişe bu oyuna gelmeyerek cevabî mektubunda “Mü’minlerin annesi Âişe’den oğlu Ziyâd’a…” şeklinde başlayan mektubuyla söz konusu ilhakın meşru olmadığını bir bakıma vurgulamış oluyordu. (Özkan, s. 148). 641 Zira lanetlenmiş, yalancı ve fesadın kaynağı olarak gösterip azarladığı Mervân, bizzat Muaviye’nin atadığı valisiydi. Hz. Âişe, bu süreçte Hz. Hüseyin, İbn Zübeyr ve Abdullah b. Ömer gibi sahâbe çocuklarını tehdit eden Muaviye’yi ve “Herkes Yezîd’e biat etti, dolayısıyla bunların da biat etmesi zorunludur.” şeklindeki gerekçesini de eleştirmiştir. (Özkan, s. 151-152). 642 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. 108 6. Hz. Âişe’nin Siyasî Olaylara Karışma Sebepleri Hz. Âişe, Hz. Ebû Bekir ile Hz. Ömer’in halifeliği sırasında herhangi bir siyasî faaliyette bulunmadı. Onun her iki halife ile münasebetleri karşılıklı saygı ve anlayış içerisinde geçti. Hz. Osman’ın on iki yıllık hilâfetinin birinci yarısında ilk iki halife dönemindeki hayatını sürdürdü. Ancak Hz. Osman’ın bazı karar ve tasarruflarının aleyhinde faaliyetlerin başladığı ikinci devrede, halifeye karşı son derece sert davranan muhalefet hareketinin başında yer aldı. Çeşitli bölgelerden şikâyet için Medine’ye gelenler ondan halifeyi bazı tayinlerden vazgeçirmesini isterlerdi. Bu sebeple, halifenin sütkardeşleri olan Mısır Valisi İbn Ebû Serh ile Kûfe Valisi Velîd b. Ukbe’nin azledilmelerini ısrarla talep etti. Öte yandan halife, Abdullah b. Mes‘ûd ile Ammâr b. Yâsir’den kendilerinde bulunan mushafları getirip teslim etmelerini istemiş, teklifi kabul edilmeyince onlara karşı menfi bir tavır takınmıştı. Bunun üzerine Hz. Âişe halifenin istifa etmesini istedi. Hz. Osman’ın onun şikâyetlerinden ve muhalefetinden çok rahatsız olduğu rivayet edilir. Böylece siyasî olaylara karışan Hz. Âişe, Hz. Osman’ın evinde muhasara edildiği sırada haccetmek üzere Medine’den ayrılıp Mekke’ye gitti. Başta Mervân b. Hakem olmak üzere bazı kimseler böyle kritik bir dönemde onun Medine’de kalmasını istediler; ancak o bu istekleri reddetti. Halifenin şehid edildiğini, yerine Hz. Ali’nin halife olduğunu Medine’ye dönerken yolda Talha ve Zübeyr’den öğrendi. Onlar Hz. Ali’ye istemeyerek biat ettiklerini, fakat daha sonra bu biattan vazgeçtiklerini söylediler. Bunun üzerine Hz. Âişe onlarla birlikte Mekke’ye döndü. Hz. Osman’ın öldürülmesine karşı çıkanlar ile bilhassa Ümeyyeoğulları’nın bazı mensupları onun etrafında toplanarak halifenin intikamını almak ve Müslümanlar arasındaki ihtilâflara son vermek üzere, Medine veya Şam yerine Basra’ya gitmeye onu ikna ettiler. O da etrafına toplananlarla birlikte, iddia edildiğinin aksine, Hz. Ali’ye karşı hiçbir kırgınlığı olmadığı hâlde Hz. Osman’ın katillerini cezalandırmak ve Müslümanları içinde bulundukları fitneden kurtarmak için Basra’ya hareket etti. Neticede Hz. Âişe’nin savaşı devesinin üzerinde idare etmesinden dolayı Cemel Vak‘ası diye meşhur olan hadise meydana gelmiş, sonunda Hz. Âişe tarafı savaşı kaybetmiştir. Hz. Âişe Cemel Savaşı’ndan sonra Medine’de sakin bir hayat 109 sürmüş, bir daha siyasete karışmamış ve Hz. Ali ile barışmıştır. Ancak Hz. Muâviye devrindeki bazı icraatları tenkit etmekten643 çekinmemiştir.644 7. Hz. Âişe’nin Vefatı Altmış beş veya atmış altı yaşında iken 17 Ramazan 58645 (14 Temmuz 678) Çarşamba gecesi,646 vitir namazını kıldıktan sonra647 Medine’de vefat etti.648 56, 57649 veya 59 yıllarında 13 veya 19 Ramazan’da vefat ettiği de rivayet edilmiştir. Vefatı Muâviye’nin halifeliği devrinde oldu.650 Ölümü Medine’de büyük bir üzüntüyle karşılanmış,651 cenazesi aynı gece kaldırılmıştır. Kadınlar da dâhil olmak üzere Medine ve civarındaki bölgelerde yaşayan bütün halk geceleyin Cennetü’lBaki’ye gelmiş, cenazesinin üzerine bir örtü çekilerek652 cenaze namazı mezarlığın ortasında Medine vali vekili Ebû Hüreyre tarafından kıldırılmış,653 vasiyeti üzerine Cennetü’l-Baki’ye defnedilmiştir. Onu kabre erkek ve kız kardeşlerinin çocukları Kâsım b. Muhammed, Abdullah b. Abdurrahman, Abdullah b. Muhammed b. Abdurrahman b. Ebû Bekir, Urve b. Zübeyr ve Abdullah b. Zübeyr koymuşlardır.654 Sahâbe, Hz. Âişe’nin defnine herkesin çoluk çocuğuyla geldiğini, hurma dallarının ucuna meşale halinde ateşler asıldığını655 ve o geceden daha kalabalık bir geceye şahit olmadıklarını ifade etmişlerdir.656 Hz. Âişe: “Ben vefat edince beni Baki mezarlığına Resûlullah’ın hanımlarının yanına defnedin.”657 demiş, Resûlullah, babası Ebû Bekir ve Ömer’in defnedildiği 643 Bu tenkit ve karşı çıkışların sebeplerine “Hz. Muaviye Döneminde Hz. Âişe” kısmından bakılabilir. 644 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. 645 İbn Sa‘d, c. 8, s. 61; İbn Kuteybe, s. 80; Belâzürî, c. 2, s. 51; Şâmî, âlimlerin çoğuna göre bu görüşün sahih olarak kabul edildiğini kaydetmektedir. (Şâmî, c. 11, s. 205). 646 İbn Kudâme s. 75. 647 İbn Zebâle, s. 39. 648 İbn Sa‘d, c. 8, s. 61. 649 Halîfe b. Hayyât, s. 138; İbn Hibbân, s. 201. 650 İbn Kuteybe, s. 80. 651 Sahâbe, Hz. Âişe’nin vefatına üzüntülerini “Şayet ortam müsait olup durum el verseydi Hz. Âişe için feryat edip ağlardım.” gibi ifadelerle dile getirmişlerdir. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 62). 652 İbn Sa‘d, c. 8, s. 64 653 İbn Zebâle, s. 42; İbn Sa‘d, c. 8, s. 61. 654 İbn Zebâle, s. 43; İbn Kudâme s. 340; Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 202. 655 İnsanların hurma dallarından oluşan sopalara bez parçası bağlayıp bunları yağa batırıp yakarak oluşturdukları meşaleleri ellerinde tuttukları ifade edilmektedir. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 62). 656 İbn Sa‘d, c. 8, s. 61. 657 İbn Sa‘d, c. 8, s. 59; İbn Kuteybe, s. 80. 110 kendi odasında yer olmasına rağmen Hz. Âişe: “Oraya defnedilmemi uygun görmüyorum.” demiştir.658 658 Şâmî, c 11, s. 205. 111 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HZ. ÂİŞE’NİN ŞAHSİYETİ 1. Şemâili (Fizikî Özellikleri) ve Ahlakı Hz. Âişe ince yapılı, büyükçe gözlü, dalgalı saçlı, beyaz tenli ve güzel yüzlü bir hanım olup büyüleyici bir güzelliğe sahipti. 659 Hz. Âişe güzel giyinmeyi severdi. Hz. Âişe’nin üzerinde ince siyah deriden bir elbise, kollu başka bir elbisesi vardı, başörtüsü ve peçe takardı. Elbisesi yalancı safran ile boyalıydı.660 Hz. Âişe: “Bir defasında Resûlullah ile beraber dışarı çıkıp da Kaha661 mevkiine varınca saçlarıma sürdüğüm sarı boya yüzüme akıverdi. Resûlullah bunun üzerine “Ey kumral saçlı, şimdi rengin daha güzel” dedi.662 İbn Ebû Atîk, hastalığı arttığı bir sırada Hz. Âişe’nin huzuruna girmiş ve “Canım sana feda olsun ey anacağım, kendini nasıl hissediyorsun?” deyince Hz. Âişe “Allah’a yemin olsun ki istediğim şey ölümdür” karşılığını vermişti. Bunun üzerine İbn Ebû Atîk “Öyleyse tamam” demişti. (Bunu söyleyerek “O hâlde seni öldüreyim” deyip espri yapmıştı). Hz. Âişe de “Bu halini terke etme!” diyerek espri yapan bir insan olmasını kastetmişti. 663 2. Zekâsı Hz. Âişe’nin mükemmel bir zekâsı ve hafızası vardı. Bir gün Hz. Âişe arkadaşları ile karınca oyunu oynarken Resûlullah eve gelmiş, karıncalar içinde kanatlı bir at bulunduğunu gördüğünde Hz. Âişe’ye: “Bunlar nedir ey Âişe?” diye sordu. “Attır” cevabını alınca, “Fakat atın kanatları olur mu?” deyince Hz. Âişe: 659 Aişe Abdurrahman, s. 251; Kazıcı, s. 153. 660 İbn Sa‘d, c. 8, s. 55. 661 Medine’ye üç konaklık mesafede bir yerdir. 662 İbn Sa‘d, c. 8, s. 57. 663 İbn Sa‘d, c. 8, s. 61. 112 “Neden olmasın! Süleyman’ın atları kanatlı değil miydi?” diye cevap verdi. Bunun üzerine Resûlullah tebessüm etti.664 Hz. Âişe’nin cevabı onun zekâsını, hafızasındaki kuvveti ve çağrışım kabiliyetini gösterir. Hafızası şiir alanında da ona faydalı. Hz. Âişe’nin hafızası her hadise münasebetiyle bir şiir okuyabilecek kadar kuvvetli idi.665 Hafızasında yüzlerce şiir bulunan Hz. Âişe yüz altmış beyitlik bir kasideyi ezbere okuyabiliyordu.666 Hz. Âişe güçlü hafızası ve ezberindeki şiirler sayesinde Arap toplumunun gözde edebi ifade tarzını yakalayabilecek belağatli ve etkili konuşmalar yapardı. Bu konuşmalar dinleyenlede hayranlık uyandırırdı. Şüphesiz çok büyük bir şöhrete sahip olduğu, etkili ve güzel söz söyleme sanatında güçlü hafızasının etkisi büyüktü.667 3. Edebî Yönü Hz. Âişe edebî yönü, fesahat ve belâgatıyla ünlü bir hatipti. Bu yüzden konuşması insanlara çok tesir ederdi. Babasının vefatı üzerine kabri başında yaptığı dua,668 Cemel Savaşı’ndaki hutbesi ve bazı mektupları onun edebî kabiliyetini gösteren şaheser örneklerdir.669 Ayrıca Arap tarihi, ensâb ilmi, câhiliye çağının içtimaî vaziyeti, örf ve âdetleri hakkında geniş bilgi sahibi idi. Şiir ve edebiyat ile tarih ve ensâbı, bu konularda ihtisas derecesinde bilgi sahibi olan babası Hz. Ebû Bekir’den öğrenmişti.670 Hz. Âişe son derece fasih ve beliğ konuşurdu. Öğrencilerinden Mûsa b. Talhâ: “Hz. Âişe’den daha fasih konuşan bir kimse 664 Belâzürî, c. 2, s. 42. 665 Seligsohn, M., “Âişe”, İA, c. 1, s. 230. 666 Kandemir, “Hanımların Dilinden Hz. Peygamber”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, s. 95. 667 Abbott, s. 193. 668 Dua şöyledir: “Ey babacığım! Allah senin yüzünü ak eylesin, güzel çabalarının karşılığını (bolca) versin. Ayrılışınla dünyayı zelil ettin, varışınla da ahireti aziz kıldın. Resûlullah’tan sonra meydana gelen hâdiselerin en fecisi, senin vefatındır. Ondan sonraki musibetlerin en büyüğü, senin yokluğundur. Şüphesiz Allah’ın kitabı, vefatına güzelce sabretmem karşılığında güzel bir bedel vadediyor (el-Bakara, 2/155-157). Ben de senin hakkında sabrederek Allah’ın bu vadinin yerine gelmesini; senin bağışlanmanı dileyerek bunun gerçekleşmesini isteyeceğim. İnsanlar dünya işleriyle uğraşırken; halk zayıfladığında, çatlak büyüdüğünde, her taraf sallandığında, sen dinin emrini yerine getirdin. Hayatını yitirmenden dolayı küsmeksizin, hakkında verilen hükmü kınamaksızın, Allah’ın selamı senin üzerine olsun, sana uğurlar olsun.” (Zerkeşî, s. 151-152). 669 Babası hakkındaki hutbesini Muhammed b. Kâsım el-Enbârî Şerhu Hutbeti Âişe Ümmi’l-mü’minîn fî ebîhâ adıyla şerhetmiş ve bu şerh bir risâle halinde Selâhaddin el-Müneccid tarafından yayımlanmıştır. (Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203). 670 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. 113 görmedim.” demiştir. Ahnef b. Kays ise, “Hz. Âişe’nin ağzından duyduğum söz kadar muhteşem ve güzel söz duymadım.” demiştir.671 Hitabet Arapların büyük meziyetlerinden biridir ve önemli hanım hatipler yetişmiştir. Hz. Âişe de bunlardan biridir. İlk dönem tarihçi, edip ve şairi olan Ahmed b. Tâhir (ö. 280/893) “Kadınların Belagatleri” 672 adlı eserinde Müslüman kadın hatipler tarafından irat edilen hutbeleri, aynı zamanda Hz. Âişe’nin de hutbelerini bir araya getirmiştir. Ayrıca Hz. Âişe’nin hutbeleri Taberî’nin (ö. 310/922) Târîhü’l-ümem ve’l-mülûk673 ve İbn Abdülber’in (ö. 463/1071) el-İkdü’lferîd adlı eserlerinde nakledilmiştir.674 Hz. Âişe Arap dilini maharetle kullanması yanında Arap şiirini de çok iyi bilirdi. Lebîd’in birçok beyti, Kâ‘b b. Mâlik’in hemen bütün kasideleri, Hassân b. Sâbit ve Abdullah b. Revâha’nın manzumeleri onun ezbere bildiği şiirler arasında yer alır.675 Kur’ân ve hadisin anlaşılması için olduğu kadar Arap dili bakımından da şiirin önemine işaret ederek, “Çocuklarınıza şiir öğretiniz ki dilleri tatlansın” derdi.676 4. İlmî Yönü Hz. Peygamber (s.a.s.) kadınların eğitilmesi konusuna özel bir önem vermiştir. Buhârî’nin naklettiğine göre, haftada bir günü tamamen onlara ayırmış ve o gün sadece onlara hitap edip sorularına cevap vermeye çalışmıştır. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları da bu çalışmalarda görev alıyordu. Hz. Hafsa okumayı ve yazmayı biliyordu. Hz. Âişe ise başta şimdi Hadis, Fıkıh ve Kur’ân şeklinde adlandırdığımız ilim dalları başta olmak üzere birçok alanda uzmanlaşmış ve daha sonraki yıllarda, en bilgili erkekler bile, çeşitli konularda kendisine sürekli olarak müracaat etmişlerdir.677 671 Nedvî, s. 306. 672 Ebü’l-Fazl Ahmed b. Ebû Tâhir Tayfur el-Bağdadi (ö. 280/893), Belâgâtü’n-nisâ, thk. Muhammed Ebü’l-Ecfan, Ahmed Elfi, el-Mektebetü’l-Atika, 2. Basım, Tunus, 1985, 296 s., 24 cm. 673 Taberî, c. 3, s. 15. 674 Nedvî, s. 308. 675 Hz. Âişe çok sayıda kaside rivayet etmiştir. Bunların yetmiş ya da yüz beyit kadar olduğu rivayet edilmektedir. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 58). 676 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. 677 İbn Sa‘d, c. 2, s. 286; Hamidullah, s. 638. 114 Hz. Âişe, Hz. Peygamber (s.a.s.) vefat ettiği zaman çok genç olmasına rağmen Kur’ân-ı Kerîm’i ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) sünnetini en iyi bilen, anlayan ve muhafaza eden sahâbîlerin başında yer almaktaydı. O, hem baba evinde, hem Hz. Peygamber’in (s.a.s.) yanında zekâsı, anlayış kabiliyeti, öğrenme arzusu, kuvvetli hâfızası, aşk ve imanı sayesinde en iyi şekilde yetişti ve başkalarına nasip olmayan bilgiler edindi. Hz. Peygamber’den (s.a.s.) aldığı feyiz sayesinde İslâm esaslarının en mümtaz öğreticisi oldu. Hz. Âişe’nin elde ettiği bilgiler sadece dini ilimlerle sınırlı değildi. Onun bilgisi Tarih, Tıp, Edebiyat, Hitabet ve Arabistan tarihi ve Arap kabilelerinin soy ağaçları ilmi Ensâb alanlarında678 da ileri seviyedeydi.679 O ilminin büyük kısmını babasından almıştır.680 Babası Hz. Ebû Bekir, Kureyş içinde onların neseplerini ve şiiri en iyi bilendi. Aynı zamanda o, Kureyş şairlerinden gelen şiirlere karşı dinlerini ve peygamberlerini savunmak için en beliğ ve en doğru sözleri kullanarak karşı koyan İslâm şairlerinin, nesepler hakkında kendisiyle istişare ettiği birisiydi. Âişe, işte böyle bir babanın yanında yetişmiştir. Peygamberliğin ilk günleri, hicret hakkında ayrıntılı bilgi, Ensâr’ın Buas savaşı, Ensâr’ın câhiliyede taptığı putlar, Kur’ân’ın nasıl indiği ve tertibi, Resûlullah’ın son hastalıkları, vefatı, teçhiz ve tekfini hakkındaki bilgiler ayrıntılı şekilde Hz. Âişe tarafından verilmiştir. Arapların câhiliye devrindeki durumları hakkında hadis kaynaklarındaki bilgiler ile câhiliyede nikâh, boşanma, düğün, oruç ve haccın nasıl eda edildiği gibi bilgiler Hz. Âişe tarafından nakledilip, izah edilmiştir.681 Hz. Âişe’nin bazı tıbbî bilgileri öğrenmesi ise Resûlullah’a gelerek ona bu hususta tedavinin nasıl yapılacağını anlatan Arap heyetleri vasıtasıyla olmuştur. Urve ona: “Tıp ilmini nereden ve nasıl öğrendin?” diye sorduğunda şöyle cevap vermiştir: “Ömrünün sonlarında Resûlullah hastalanınca her taraftan kendisine heyetler gelir ve tedaviyle alakalı tariflerde bulunurlardı ve ben de o şekilde tedavi ederdim, işte 678 Hz. Âişe’nin astronomi alanında da bilgi sahibi olduğu; bu oldukça fazla kabiliyetini etkin bir biçimde kullanmasının onu İslâm toplumunda eşsiz bir konuma yükselttiği ve neticede, tüm insanların en akıllıları ve en fazla bilenleri arasında görülmeye başlandığı ifade edilir. (Abbott, s. 193). 679 Hamidullah, s. 638. 680 Urve, Âişe’ye şöyle der: “Ey anneciğim, anlayışına hayret etmiyorum, diyorum ki Resûlullah’ın eşi ve Ebû Bekir’in kızısın. Şiir bilgine ve insanların başlarından geçen olaylarla alakalı (tarih) bilgine de hayret etmiyorum, diyorum ki Ebû Bekir’in kızısın.” (Nedvî, s. 303). 681 Nedvî, s. 303-305. 115 buradan biliyorum.”682 Hz. Âişe tabiplerin verdiği ilaçları öğrenir, bunları Resûlullah’a hazırlar, katıldığı savaşlarda yaralıları tedavi eder ve yaralarını sarardı.683 Sünnet-i nebeviyyeyi nakil ve şerh etmekle kalmadı, aynı zamanda onun doğru anlaşılması hususunda ilmî tenkit zihniyetini ortaya koydu.684 Küçük yaşından itibaren Kur’ân’ı ezberlemeye başlamış, âyetlerin kıraat tarzını iyice öğrenmişti. Bilhassa Medine’de nâzil olan âyetlerin nüzûl sebeplerini, delâletlerini, tahlil ve değerlendirmelerini ve her âyetle nasıl istidlâl edilip ahkâm çıkarılacağını çok iyi bilirdi. Kur’ân’ı en iyi anlayanlardan biriydi. Kur’ân-ı Kerîm’i tefsir etmiş,685 Sünneti de çok iyi anlamış olan Hz. Âişe, hadislerden istinbât ve kıyas suretiyle yeni hükümler çıkardı. Onun ictihad ve fetvaları, kendisinin bir fakih ve müctehid olarak kabul edilmesini sağladı.686 Hz. Âişe aynı zamanda Hz. Peygamber’in (s.a.s.) ashabı arasında, çok sayıda fetva vermesiyle meşhur olan yedi kişiden biridir. Birçok fıkhî mesele yanında usûl-i fıkıh, hikmet-i teşrî ve bilhassa ferâiz sahalarında derin bir kültür ve anlayışa sahipti.687 Talebelerinden Kûfe fakihi Mesrûk’un söylediğine göre, ashabın büyükleri ferâize dair meseleleri hep ondan sorarlardı.688 Hadis ve fıkıh kaynaklarında onun, bazı sahâbîlerin görüşlerinden farklı fetvalarının geniş yer tuttuğu görülür. Tâbiîn devrinin birçok hukukçusu, yüksek seviyedeki hukuk bilgisinden faydalanmak üzere kendisiyle ilmî istişarelerde bulunmuştur. İslâm hukuku sahasındaki görüşleri yeğenleri Kâsım, Urve ve diğer talebeleri tarafından nakledilmiştir. Kuvvetli hâfızası sayesinde Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hadis ve sünnetinin daha sonraki nesillere ulaştırılmasında emsalsiz hizmetler ifa etmiştir. Rivayet ettiği 682 Belâzürî, c. 2, s. 46-47; Zehebî, Siyeru A‘lâmi’n-Nübelâ’, c. 3, s. 161. 683 Nedvî, s. 302-303. 684 Zerkeşî, s. 19. 685 Görmez, yaptığı çalışmada incelediği Fenîsan’ın, Merviyyâtu ümmi’l-mü’mînin Âişe fi’t-tefsîr, (Suud b. Abdullah el-Fenisân, Mektebetü’t-tevbe, Riyâd, 1413/1992.) isimli eserinde Hz. Âişe’nin tefsirle ilgili 750’ye yakın rivayetini tespit etmiştir. Görmez ayrıca incelediği çağdaş bir çalışmada (Hıfnî, Abdülmünʻim, Mevsuatu ümmi’l-mü’minin Aişe binti Ebî Bekr, Mektebetu Medbuli, Kahire, 2003.) yer alan Hz. Âişe kaynaklı rivayetlerden 1000 civarının tefsirle ilişkili olduğunu ifade etmektedir. Hatice Kübra Görmez, “Hâne-i Saâdetin Bilge Hanımefendisi Hz. Aişe”, Diyanet İlmi Dergi, 2009, c. 45, S. 1, s. 47. 686 İbn Hazm’ın Cevâmi’us-Sîre adlı eserinde sahâbe arasında 20 kadar kadın hukukçunun adı geçmektedir. (Hamidullah, s. 638). 687 Zerkeşî, “EK 3”, s. 185. 688 Müslim ve Mesrûk senediyle gelen bir rivayette Mesrûk’a “Hz. Âişe ferâiz (miras) konusunu iyi bilir miydi?” diye sorulunca o da “Evet, canımı elinde bulunduran Allah’a yemin olsun ki, Muhammed’in (s.a.s.) ashabının yaşlı olanları ona ferâizi sorarlardı.” demiştir. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 52). 116 hadislerin sayısı 2210’dur.689 Bunlardan Buhârî ve Müslim’in Sahîh’lerinde rivayet ettikleri 297 hadisin 174’ü her iki eserde, elli dördü yalnız Buhârî’de, altmış dokuzu da yalnız Müslim’de yer almaktadır. O hem Hz. Peygamber’in (s.a.s.) diğer hanımlarından, hem de Ebû Hüreyre, Abdullah b. Ömer ve Enes b. Mâlik dışında diğer bütün sahâbîlerden fazla hadis rivayet etmiş olan tek kadındır. Binden fazla hadis rivayet eden ve “müksirûn”690 diye adlandırılan yedi sahâbînin dördüncüsüdür. Hz. Âişe rivayet ettiği hadislerin çoğunu doğrudan doğruya Hz. Peygamber’den (s.a.s.) nakletmiştir. Bununla birlikte bazı hadisleri babasından, Hz. Ömer, Hz. Fâtıma, Sa‘d b. Ebû Vakkas, Hamza b. Amr el-Eslemî ve Cüdâme bint Vehb el-Esediyye’den almıştır. Ebû Hüreyre, Abdullah b. Ömer, Abdullah b. Abbas, Ebû Mûsâ el-Eş‘arî gibi bazı sahâbîler başta olmak üzere Hz. Âişe’den hadis nakledenlerin sayısı 200’den fazladır. Bunlar arasında, kız kardeşi Esmâ’nın oğulları Abdullah b. Zübeyr ile Urve b. Zübeyr, kardeşi Muhammed’in oğulları Abdullah ile Kâsım, tâbiîn neslinin ileri gelenlerinden Saîd b. Müseyyeb, Süleyman b. Yesâr, Şa‘bî, Atâ b. Ebû Rebâh, Mücâhid, İbn Sîrîn, Mesrûk zikredilebilir. Kadınlardan da kardeşi Abdurrahman’ın kızları Hafsa ve Esmâ ile Âişe bint Talha, Hasan-ı Basrî’nin annesi Hayre ve ondan nakledilen hadisleri en iyi bilen Amre bint Abdurrahman sayılabilir.691 Hz. Âişe rivayet ettiği hadislerin sebeb-i vürûdunu ve delâletlerini beyan eder, ayrıca Kur’ân-ı Kerîm’e muhalif bir unsur ihtiva edip etmemesi bakımından onları incelemeye tâbi tutar, bazı sahâbîlerin rivayet sırasında yaptıkları hataları düzeltirdi. Bir kısım hadislerin baş veya son taraflarının yahut esbâb-ı vürûdunun692 iyi bilinmemesinden kaynaklanan hataları düzeltirken “yanıldı”, “unuttu”, “hadisin baş 689 Hz. Âişe’nin rivayet ettiği hadis sayısı Müsned tarzı bazı eserlerde daha fazladır. Ahmed b. Hanbel’in Müsned’dinde “Müsnedü es-Sıddîkâ Âişe bint es-Sıddîk” adıyla açılmış olan, 4 ciltten oluşan bölümde yer alan 24.010-26.412 arasındaki hadis sayısı 2402’dir. 690 Müksirûn: Çok hadis rivayet eden yedi sahâbî hakkında kullanılan terimdir. Bu yedi sahâbî: Ebû Hüreyre, Abdullah b. Ömer, Enes b. Mâlik, Hz. Âişe, Abdullah b. Abbâs, Câbir b. Abdullah ve Ebû Saîd el-Hudrî’dir. (Cemal Ağırman, “Müksirûn”, DİA, c. 31, s. 534). 691 Hz. Âişe’den hadis rivayet eden sahâbî ve tabiîlerin isimleri için bkz. Pınar Uslan, Hz. Âişe’nin Bayan Öğrencileri, Danışman: Prof. Dr. Nevzat Aşık, Dokuz Eylül Üniversitesi Temel İslâm Bilimleri Anabilim Dalı Hadis Bilim Dalı, İzmir, 2003, s. 8-9. 692 Esbâb-ı vürûd: Bir hadis-i şerîfin söylenmesine veya hadise konu olan davranışın yapılmasına yol açan nedenlere denir. Hadis ilminin, hadislerin ne maksatla söylendiğini araştıran dalına ise Esbâbü vürûdi’l-hadîs denir. (Uğur, s. 90; Ramazan Ayvalı, “Esbâbü vürûdi’l-hadîs”, DİA, c. 11, s. 362-363). 117 tarafını nakletmeyip sonunu nakletti” gibi ifadeler kullanarak İslâm dünyasında tenkit zihniyetinin gelişmesine öncülük etmiştir. 693 Hz. Âişe’nin en belirgin özelliklerinden biri de İslâm dininin esaslarını anlatmak hususundaki faaliyetleridir. Hz. Peygamber’den (s.a.s.) sonra onun evi, kadın erkek, büyük küçük birçok kimsenin huzuruna gelip kendisini dinlediği, varsa sorusunu sorup cevabını aldığı bir ilim ve irfan ocağı oldu. Ashaptan bazılarının vefat etmiş olması, birçoğunun da fetihler sebebiyle muhtelif bölgelere gitmesi sonucunda Medine’de çok az sahâbî kalmıştı. Hz. Âişe’nin varlığı sayesinde, “Peygamber şehri Medine” ilim merkezi olmaya devam etti. Bu şehirde onun yıllarca süren eğitim ve öğretim faaliyetleri sonunda, İslâm ilimlerinin temellerinin atılması ve ilmî hareketin gelişmesi yanında, hadis ve fıkıh sahalarında Medine ekolü teşekkül etti. Hz. Âişe, yalnızca şifahî sorularla değil aynı zamanda muhtelif şehir ve bölgelerde yaşayan Müslümanların mektupla sordukları sorulara da cevaplar vermiştir. Böylece hadislerin ve bazı fıkhî meselelerin yazılmasına da öncülük etmiştir. Diğer taraftan 23 (644) yılından vefatına kadar her yıl hac için Mekke’ye gittiğinde, muhtelif yerlerden gelenlerin kendisini çadırında ziyaret etmelerine ve soru sormalarına izin verdi. Sonuç olarak Hz. Âişe, Hz. Peygamber (s.a.s.) zamanından başlamak üzere kadınların eğitim ve öğretimiyle çok yakından meşgul oldu; çevresinde ders dinleyen ve hadis nakleden birçok kız ve kadın yer aldı. Böylece o hem bizzat, hem de yetiştirdiği öğrencileri ile İslâm dünyasında kadınların ilimle meşgul olmaları gerektiğini, hiçbir tereddüde meydan vermeyecek şekilde göstermiş oldu.694 5. Öğrencileri Hz. Âişe ilmî birikimini her fırsatta mü’minlere aktarıyor, öğrenci yetiştiriyordu. Kendisine sorulan sorulara ve gelen mektuplara verdiği cevapların yanı sıra, hataları düzeltmesi, yanlış rivayet edilen hadisleri tashih etmesi ile önemli 693 Erul’un, Zerkeşî’ye ait Hz. Âişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler adlı çalışmanın EKLER kısmında geniş yer verdiği, Hz. Âişe’nin metin tenkidinde kullandığı yöntemler için bkz. Zerkeşî, s.189-208. 694 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 204. 118 bir görevi yerine getiriyordu.695 Kaynaklarda kendisinden rivayette bulunanların 200’den fazla olduğu kaydedilmektedir. 696 Uslan, yaptığı tez çalışmasında Hz. Âişe’den rivayette bulunan 118 bayan öğrencisine ve rivayetlerine yer vermiştir. Bu öğrencilerden 81’i isimleriyle, 31’i ise künyesiyle tespit edilmiştir. 6 bayan öğrenci ise falancanın hanımı, halası, mevlâsı şeklinde yer almıştır.697 Hz. Âişe’nin öğrencilerinden birkaç tanesine burada yer vermek istiyoruz: Mesrûk b. Ecda (ö. 63/683): Abdurrahman b. Mâlik b. Ümeyye b. Abdullah b. Mür b. Selmân b. Ma‘mer b. el-Hâris b. Sa‘d b. Vâdî‘a b. Amr b. ‘Amir b. Nâşih’tir.698 Şair bir insan olan Mesrûk,699 tâbiî ve muhadramûndan olup Kûfe ekolüne mensup muhaddis ve fakihtir. Hz. Âişe’nin kendisini evlâdı gibi sevmesi dolayısıyla Mesrûk, kızına Âişe adını koymuş, bu sebeple de Ebû Âişe künyesiyle anılmıştır. Hz. Âişe başta olmak üzere birçok sahâbîden hadis rivayet etmiştir.700 Urve b. Zübeyr: (ö. 94/713): Ebû Abdullâh Urve b. ez-Zübeyr b. el-Avvâm b. Huveylid el-Kureşî el-Esedî’dir. Bababsı Hz. Peygamber’in halası Safiyye bint Abdülmuttalib ile Hz. Hatice’nin kardeşi Avvâm’ın oğlu, Zübeyr b. Avvâm, annesi Hz. Ebû Bekir’in kızı Esmâ’dır. Hz. Âişe’nin yeğeni ve öğrencisi olup ondan fıkıh öğrenmiş, Medineli meşhur yedi fakihten biri, hadis ve siyer âlimidir. Medine’nin önde gelen fakihlerinden olup, bütün hadis münekkitlerince güvenilir (sika, sebt, hâfız) olarak kabul edilmiştir.701 Peygamber ailesine yakınlığı sebebiyle dinî konular yanında siyer ve megâzî alanında da ilk elden güvenilir bilgilere sahip olması bakımından akranları arasında bir ayrıcalık elde etmiştir. Vâkıdî’nin belirttiğine göre megâzî konusunda ilk eseri yazan ve bu ilmin kurucusu kabul edilen Urve’nin702 günümüze ulaşan herhangi bir eseri bilinmemektedir. İbn Ebû Dâvûd’un derlediği, Urve b. Zübeyr’in Hz. Âişe’den rivayet ettiği 102 hadisi içeren Müsnedü Âişe adlı bir çalışma yayınlanmıştır. Urve’den nakledilen 315 hadisle ilgili 2000 rivayet biraraya getirilip değerlendirilmiştir. Muhammed Mustafa el-A‘zamî, Urve’nin megâziye dair 695 Uslan, Hz. Âişe’nin Bayan Öğrencileri, s. 10. 696 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 204; Hz. Âişe’den hadis rivayet eden sahâbî ve tabiîlerin isimleri için bkz. Uslan, Hz. Âişe’nin Bayan Öğrencileri, s. 8-9. 697 Geniş bilgi için bkz. Uslan, Hz. Âişe’nin Bayan Öğrencileri, s. 12-142. 698 İbn Sa‘d, c. 6, s. 138. 699 İbn Sa‘d, c. 6, s. 139. 700 Bkz. İbn Sa‘d, c. 6, s. 138-145; Bünyamin Erul, “Mesrûk b. Ecda”, DİA, c. 29, s. 336-337. 701 İbn Sa‘d, c. 5, s. 137. 702 Vâkıdî, c. 1, s. 20. 119 Ebü’l-Esved yoluyla gelen rivayetlerini Megâzi Resûlillâh adıyla derleyip tahkik ederek yayınlamıştır.703 Âişe bint Talha b. Ubeydullah (ö. 101/719): Meşhur kadın tâbiîdir. Babası Talha b. Ubeydullah, annesi Hz. Ebû Bekir’in kızı Ümmü Külsûm olup Hz. Âişe’nin yeğenidir. Hz. Âişe’den hadis rivayet etti.704 Kendisinden de oğlu Talha b. Abdullah, üç yeğeni Talha b. Yahyâ, Muâviye b. İshak ve Mûsâ b. Ubeydullah, ayrıca Atâ b. Ebû Rebâh gibi muhaddisler hadis nakletmişlerdir. Rivayetleri Kütüb-i Sitte’de yer almıştır. Arap tarihi, edebiyatı ve özellikle şiiri konusunda geniş bilgisi vardı. Teyzesi Hz. Âişe’den dolayı sağlam bir hadis kültürüne sahip oldu. Emevîlerin ileri gelenleri onun Arap tarihi, edebiyatı ve özellikle Hz. Âişe’den öğrendiği yıldızlara dair engin bilgisi karşısında takdir ve hayranlıklarını ifade etmişlerdir.705 Amre bint Abdurrahman (ö. 106/724): Hz. Âişe’nin yanında yetişen ve onun hadislerini çok iyi bilen, âlim bir kadın olan Amre, Hz. Âişe’nin yanı sıra Ümmü Seleme, Hamne bint Cahş, Râfi b. Hadîc gibi sahâbîlerden de hadis rivayet etti. Kendisinden ez-Zührî, Abdullah b. Ebû Bekir b. Hazm, Yahya b. Sa‘îd el-Ensarî gibi raviler hadis rivayet etmişlerdir.706 Hadis ve fıkıh sahalarında otorite olan kadın tâbiî olan Amre bint Abdurrahman’dan rivayet edilen hadisler başta Kütüb-i Sitte olmak üzere muteber hadis kaynaklarının hepsinde yer almaktadır. Bütün cerh ve ta‘dîl âlimlerince sika ve hüccet kabul edilen Amre, hadislerin toplanması maksadıyla Ömer b. Abdülazîz tarafından çıkarılan fermanda rivayetlerinin yazılması özellikle istenen tâbiîdir.707 Zührî, ilminden çok faydalandığı Amre’nin bir “ilim denizi” olduğunu söyler.708 703 Hakkında geniş bilgi için bkz. İbn Sa‘d, c. 5, s. 136-139; İrfan Aycan, “Urve b. Zübeyr”, DİA, c. 42, s. 183-185. 704 İbn Sa‘d, c. 8, s. 341. 705 Meşhur hadis tenkitçilerinden Yahyâ b. Maîn onun hakkında, “sika ve hüccettir”; İclî, “Medineli güvenilir bir tâbiîdir”; Ebû Zür‘a ed-Dımaşkî de, “İnsanlar ondan edep ve fazilet sahibi olması sebebiyle hadis nakletmişlerdir” demektedirler. İbn Hibbân da onu güvenilir râviler arasında zikretmektedir. (A. Lütfi Kazancı, “Âişe bint Talha b. Ubeydullah”, DİA, c. 2, s. 206-207). 706 İbn Sa‘d, c. 8, s. 350. 707 Ömer b. Abdülaziz, Ebû Bekir b. Muhammed b. Hazm’a bir mektup yazarak: “Resûlullah’ın (s.a.s.) hadislerini, geçmişte uygulanan sünneti ve Amre’nin hadislerini araştırıp yaz. Ben ilmin (hadisin) kaybolmasından ve ilim ehlinin ölmesinden endişe ediyorum.” demiştir. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 350). 708 Amre hakkında bkz. İbn Sa‘d, c. 8, s. 350-351; Abdullah Aydınlı, “Amre bint Abdurrahman”, DİA, c. 3, s. 95-96. 120 6. Cömertliği ve Yardımseverliği Hz. Âişe çok cömert ve yardımseverdi. Bir defasında Hz. Âişe’ye içerisinde yüz bin dirhem bulunan iki çuval dolusu para gönderildi. Âişe bir tabak istedi, o gün de oruçluydu, oturdu ve insanlara pay etmeye başladı. Akşam olduğunda geride bir dirhem dahi kalmadı. İftar vakti geldiğinde: “Kızım iftar yemeğimi getir!” dedi. Hizmetçisi ona ekmek ve yağ getirdi. Ümmü Zerre Âişe’ye: “Bugün dağıttıklarından bize bir dirheme et alsaydın da onunla iftar etseydik!” dedi. Bunun üzerine Âişe: “Beni kınama, hatırlatsaydın bunu yapardım” dedi.709 Başka bir rivayette Urve, Hz. Âişe hakkında şunu söylemiştir: “Onun yetmiş bin dirhem sadaka dağıttığını gördüm. Bununla beraber eski elbiseler giyinirdi.”710 Yine Urve’den rivayet edildiğine göre Hz. Âişe, kendi giysisini yamadığı hâlde, yetmiş bin dirhemi sadaka olarak dağıtmıştı. Bu rivayet, Hz. Âişe’nin cömertliği, ibadeti ve zühdünü göstermektedir.711 7. Takvası ve Mesuliyet Duygusu Hz. Âişe dehr orucu tutardı.712 İshak el-Aʻma şöyle demiştir: Hz. Âişe’nin huzuruna girdim. Benden saklandı. Bunun üzerine ben de “Seni görmediğim hâlde benden hicap etmektesiniz.” dedim. Hz. Âişe de “Her ne kadar sen beni görmüyorsan da ben seni görmekteyim.” dedi.713 Bir gün Hafsa bint Abdurrahman b. Ebû Bekir Hz. Âişe’nin yanına geldi. Üzerinde ince bir başörtüsü olup bağrını gösteriyordu. Hz. Âişe bunu alıp “Sen Allah’ın Nûr suresinde ne buyurduğunu bilmiyor musun?” deyip ona bir başörtüsü getirilmesini emretti ve onu giydirdi.”714 Hz. Âişe şunu söylemiştir: “Bir kadının namaz için üç elbisesinin olması gerekir. Kollu, boydan ve başını örten bir elbise.” Hz. Âişe izarını giyer ve onunla boydan boya örtünürdü.715 709 İbn Sa‘d, c. 8, s. 53; Şâmî, c. 11, s. 203. 710 İbn Sa‘d, c. 8, s. 53. 711 Zerkeşî, s. 162. 712 İbn Sa‘d, c. 8, s. 54. Dehr orucu ara vermeden tutulan oruca denmektedir. 713 İbn Sa‘d, c. 8, s. 55. 714 İbn Sa‘d, c. 8, s. 57. 715 İbn Sa‘d, c. 8, s. 56. 121 Hz. Âişe, Hasan ve Hüseyin’den utanır kaçınırdı.716 Hz. Âişe’nin yanına giren biri onu eski bir peçeyi yamamakla uğraşırken görür ve Hz. Âişe’nin yeni elbiseler kullanabileceğini ve buna imkân olduğunu kastederek “Ey Mü’minlerin Annesi, Allah hayrı (malı) çoğaltmış değil midir?” diyerek sorunca, Hz. Âişe “Senin gibi düşünmüyorum, eskisi olmayan kimse yeni elbisenin kıymetini bilmez.” demiştir.717 Hz. Âişe babası Hz. Ebû Bekir gibi sorumluluk duyuyordu. Fazl b. Dükeyn, İsa b. Dinar’dan şunu aktarmıştır: İsa “Ebû Cafer’den Hz. Âişe’yi sorduğumda bana şunları anlatmıştı” dedi ve şunu anlattı: “Onun için Allah’tan istiğfar diliyorum. Benim onun hakkında bildiğim şey onun şu sözleriydi: Keşke bir ağaç olsaydım. Keşke bir taş olsaydım. Keşke bir çamur olsaydım” Ben, Ebû Cafer’e “Bunları neden söyledi?” diye sorunca o da, “Tövbe olarak” dedi.718 “Keşke şu yeryüzündeki bitkilerden bir bitki olsaydım da kimse beni anmasaydı.”719 Hz. Âişe’nin kapıcılık hizmetini gören Zekvân şöyle bir olay nakleder: İbn Abbâs içeri girmek üzere Âişe’den müsaade istedi. Âişe : “Onun tezkiye etmesine ihtiyacım yok” diyerek reddetti. Bunun üzerine Abdurrahman b. Ebû Bekir: “Ey müminlerin annesi, İbn Abbâs senin ev halkından sayılır, seni ziyaret etmeye ve geçmiş olsun demeye gelmiş” dedi. İbn Abbâs’a müsaade edilip, içeri girdiğinde “Anneciğim, ne mutlu sana ki, Muhammed ve sevdiklerinle buluşman için sadece ruhunun fani cesedinden ayrılması söz konusudur. Sen Resûlullah’ın hanımları içerisinde en çok sevileniydin. Resûlullah her zaman pak olanı seven birisiydi” dedi. Bunun üzerine Âişe : “Söyleyeceğin başka bir şey var mı?” deyince, İbn Abbâs, “Ebvâ’da720 gerdanlığını kaybetmiştin de Resûlullah onu aramaya koyulmuştu, derken abdest için su bulamayınca Yüce Allah: “Pâk topraktan teyemmüm edin” âyetini indirmişti.721 Bu senin vesilen ve bereketin sayesinde Yüce Allah’ın bu ümmete indirdiği bir ruhsat olmuştu. Yine İfk hâdisesi vuku bulmuştu da, Yüce Allah yedi kat gökten senin beratını tescil etmişti. Allah’ın zikredildiği bütün 716 İbn Sa‘d, c. 8, s. 58. 717 İbn Sa‘d, c. 8, s. 58. 718 Benzer rivayetler için bkz. İbn Sa‘d, c. 8, s. 59-60. 719 İbn Sa‘d, c. 8, s. 60. 720 Ebvâ, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) annesi Âmine’nin kabrinin bulunduğu yere verilen isimdir. (Mustafa Fayda, “Ebvâ”, DİA, İstanbul, TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1994, c. 10, s. 378-379). 721 en-Nisâ, 4/43. 122 mescitlerde senin bu beratını tescil eden âyetler gece-gündüz okunmaktadır” dedi. Bunun üzerine Âişe: “Ey İbn Abbâs! Bu tezkiye edici sözleri bırak! Keşke yok olsaydım da başıma bunlar gelmeseydi!” dedi.722 8. Faziletleri Hz. Peygamber’in (s.a.s) eşlerinin faziletleri konusunun, Resûlullah’ın hayatta olduğu dönemlerden beri tartışılageldiği malumdur. Hz. Âişe’nin faziletleri hakkında; “Lakapları” bölümünde bazı bilgiler vermiştik. Bu konuda birçok ilim erbâbı görüş beyan etmiştir. Bunlardan birkaç tanesinin görüşünü aktarmak istiyoruz. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) insanlar içinde kendisine en sevimli kişinin Âişe olduğunu söylediği hadislere dayanan İbn Hazm (ö. 456/1064), bütün âlimlere muhalefet ederek Hz. Âişe’yi, Hz. Peygamber’den (s.a.s.) sonra en faziletli kimse olarak görmekte ve bu iddiasını birçok delille teyit etmektedir.723 İbn Teymiyye (ö. 728/1328) Râfizîlere cevap verdiği çalışmasında şöyle demektedir: “Hz. Hatice, İslâm’ın başında başkasının yapmadığı bir şekilde Hz. Peygamber’e (s.a.s.) destek olmuştur. Bu sıkıntılı dönemde Resûlullah’a destek olması bakımından en hayırlı insandır. Hz. Âişe ise, Peygamberliğin son dönemlerinde ve dinin kemâli zamanlarında Hz. Peygamber’e (s.a.s.) eş oldu. Bu yönüyle İslâm’ın sadece ilk yıllarında yaşayanların elde edemediği ilim ve inançtan çok şey elde etti. Bu hususlardan dolayı daha faziletli oldu. Çünkü ilimde başkalarının erişemediği bir mertebeye ulaştı ve ümmet başkalarında göremediği faydayı kendisinde gördü. Böylece Hatice’nin faydalı yönü Hz. Peygamber’e (s.a.s.) has oldu. Kendisinden herhangi bir dinî meseleyi tebliğ edemedi. Ümmet-i Muhammed, Hz. Âişe’den ilim konusunda gördüğü faydayı Hz. Hatice’den göremedi. Ehl-i sünnet’in, Hz. Âişe’ye karşı saygı ve sevgi konusunda icma ettiğini ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) vefatından sonra kalan eşleri arasında Hz. Âişe’nin en 722 İbn Sa‘d, c. 8, s. 60; Şâmî, c. 11, s. 190. 723 Zerkeşî, “EK 3”, s. 187; Nedvî, s. 357. 123 sevgilisi, en âlimi ve Müslümanların nazarında da en çok saygı duyulanı olduğu söylenebilir”. 724 Hintli İslâm âlimlerinden Süleyman Nedvî (1884-1953) Hz. Âişe hakkında kaleme almış olduğu eserinde: “İslâm tarihinde Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları ile kızlarından başka kimsenin hayatı Hz. Âişe’nin hayatı ile mukayese edilemez. Bütün İslâm âlimleri Hz. Hatice, Hz. Fatıma ve Hz. Âişe’nin bütün kadınlardan üstün ve hepsinden faziletli oldukları üzerinde aynı görüştedir. Tarihin bütün sayfalarını karıştıracak olursak; dinî, ahlâkî, siyasî ve medenî bütün meziyetleri şahsında toplamış ve bütün bunların gereklerini yerine getirmiş, ilmî, amelî bir rehber olmuş Hz. Âişe’den başka bir kadın göremeyiz.” demektedir.725 Nedvî, İslâm tarihinde Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları ve kızlarından başka bir kimsenin hayatının Hz. Âişe’nin hayatıyla kıyas edilemeyeceğini; İslâm âlimlerinin Hz. Hatice, Hz. Fâtıma ve Hz. Âişe’nin bütün kadınlardan üstün oldukları konusunda aynı fikirde olduklarını ifade eder.726 Spellberg ise şöyle demektedir: “Hz. Âişe’nin hayatı sadece kadının tarihine değil, aynı zamanda kadının toplumdaki yerine de dikkatleri çekti.727 Hz. Âişe; Hz. İsa’nın anası Meryem, Firavun’un eşi Asiye, Züleyha, Lût ile Nuh peygamberlerin eşleri ile bir tutulmamıştır. Hz. Âişe tarihteki diğer Müslüman kadınlardan daha büyüktür.728 Hz. Âişe, âlimler için geçmişi öğrenme fırsatı sunmuştur. Âlimler onun mirasına sahip çıkmışlar; onu, toplumlarının temel gerçeklerini aktaran saygıdeğer bir hanımefendi olarak desteklemişlerdir.729 Nabia Abbott (1897-1981), Hz. Âişe’nin, çağının farklı kadını olduğunun altını çizerek, onun her şeyden haberdar olma arzusu ve zamanın bilgilerine sahip olmayı kendisine iş edindiğine dair açık delillerin bulunduğunu söylemektedir. Özellikle Hz. Ömer devrinde Hz. Peygamber’in (s.a.s.) sünneti ve uygulamaları gibi konularda ona 724 İbn Teymiyye (ö. 728/1328), Şübühât havle’s-Sahâbe ve’r-red aleyhâ: Ümmü’l-Mü’minin Aişe, takdim ve thk. Muhammed Mâlullah, Mektebetü İbn Teymiyye neşri, 102 sayfa, 1410/1989, s. 25-27. 725 Nedvî, s. 356-357. 726 Nedvî, s. 357. 727 Denise, A. Spellberg, , Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of Aisha bint Abi Bakr, New York: Columbia University, 1994, s. 191. Spellberg, Hz. Âişe’yi anlattığı bu çalışmasıyla “5. Dost İslâm'a Hizmet Ödülü”ne lâyık görülmüştür. Spellberg, “Ödül beni şereflendirmek için değil, başka bir kadına; Batı’da çok daha iyi tanınmayı hak eden Hz. Âişe’ye yine kadınlar tarafından verildi. Hz. Âişe’nin hayat hikâyesi ve bâki etkisi, Müslüman kadınların geçmişte de, şimdi de zeki ve güçlü olduklarını, genelde yanlış bir şekilde tasvir edildikleri gibi sessiz ya da pasif olmadıklarını öğrencilerime öğretmek için bana ilham verdi.” demiştir. 728 Spellberg, s. 193. 729 Spellberg, s. 194. 124 danışılmaya başlandığını; Hz. Âişe’nin birçok konuda fetva verdiğini ifade etmektedir.730 9. Özellikleri Hz. Âişe’nin özellikleri çeşitli kaynaklarda yer almakla beraber, bazı kaynaklar Hz. Âişe’nin, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) diğer eşlerinde olmayan birçok özelliğini kaydetmiştir.731 Özelliklerini en geniş şekliyle sıralayan Zerkeşî olmuştur.732 İbn Sa‘d, Hz. Âişe’den naklediyor: “Ben, Resûlullah’ın hanımları arasında on şeyde üstün kılındım.” Kendisine: “Ey mü’minlerin annesi onlar nedir?” diye sorulduğunda şöyle cevap vermiştir: Resûlullah benden başka bir bakire ile evlenmedi.733 Aynı şekilde benden başka anası babası mümin ve muhacir olan bir kadınla evlenmedi. Yüce Allah berâtımı tescil eden âyetler indirdi.734 Cebrâil, ipek bir kumaş içerisinde benim resmimi Resûlullah’a getirdi ve: “Onunla evlen! O senin hanımındır.” dedi. Hz. Peygamber’le (s.a.s.) aynı kaptan yıkanıyorduk. Zevceleri arasında sadece benim yanımda ona vahiy iniyordu. Ruhunu benim kollarımda teslim etti. Sıra bende olduğu gece vefat etti ve benim evime defnedildi.” 735 Buna benzer bazı rivayetler kaynaklarda geçmektedir. Bunlar, ortak olanları çıkarıldıktan sonra maddeler halinde sıralanmaya çalışılacaktır. 1. Cebrâil onun suretini, Hz. Peygamber’e (s.a.s.) beyaz ince uzun bir ipek parçası içerisinde getirmiş ve “Bu senin eşindir” demiştir.736 Tirmizî, Âişe’den şöyle bir rivayet nakleder: “Cebrâil suretimi yeşil ipek hırka içerisinde Resûlullah’a getirdi ve: “Bu, senin dünyada ve âhirette zevcendir.” dedi. Başka bir rivayet ise şöyledir: Resûlullah “Cebrâil, beraberinde Âişe’nin sureti 730 Nabia Abbott, (1897-1981), Hz. Muhammed’in Sevgili Eşi Ayşe, çev. Tuba Asrak Hasdemir, Ankara, Yurt Kitap-Yayın, 1999, s. 103. 731 Endelüsî, s. 30-31; Zerkeşî (ö. 794/1392), “Hz. Âişe’nin Kırk Özelliği” başlığı altında bir araya toplamıştır. Zerkeşî, s. 137-166; Şâmî, c. 11, s. 183-205; Cîhan Rıf’at Fevzi, es-Seyyide Aişe ve Tevsikuha li’s-Sünne, Kahire, Mektebetü’l-Hancı neşri, 1421/2001, s. 34-36. 732 Eseri yayına hazırlayan Bünyamin Erul, bu özellikleri kırka tamamlayabilmek için müellifin çok zayıf hatta uydurma haberleri dahi zikrettiğini ifade eder. (Zerkeşî, s. 19). Biz bu rivayetlerden sahih kaynakta tespit edebildiklerimizi çalışmamıza dâhil ettik. Hz. Âişe’ye iftira atan; Hz. Ebû Bekir’in sahâbî olduğunu inkâr eden kâfir olur” gibi rivayetlere rağbet etmedik. (Zerkeşî, s. 146). 733 İbn Kuteybe, s. 80. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Hz. Âişe dışında evlendiği tüm hanımlar duldur. Şulul, Kronoloji, s. 518. 734 Hz. Âişe burada İfk Hâdisesi’ne işaret etmektedir. 735 İbn Sa‘d, c. 8, s. 50-51. Bu rivayete benzer kayıtlar için bkz. İbn Sa‘d, c. 8, s. 51. 736 Zerkeşî, s. 143; Şâmî, c. 11, s. 183-205. 125 olduğu hâlde bana geldi ve “Yüce Allah seni Ebû Bekir’in kızı ile nikâhladı.”737 dedi.”738 İmam Ahmed, Buhârî ve Müslim, Âişe’den naklediyorlar: “Resûlullah bana: “Evlenmeden önce seni iki defa rüyamda gördüm.”739 Başka bir rivayette: “Seni üç gece rüyamda gördüm, bir melek senin suretini bana ipekten bir bez içinde getirdi740 ve “İşte hanımın.” dedi. Bir de baktım ki o sensin, içimden, eğer Allah bunu takdir etmişse, mutlaka gerçekleşir dedim”. 741 2. Resûlullah, Hz. Âişe dışında bir bakire ile evlenmedi. 742 3. İfk Hadisesi sebebiyle Hz. Âişe hakkında ayetlerin inmesi ve bu âyetlerin onu aklaması: Hz. Âişe, kendisini fazlasıyla üzüp zor duruma düşüren iftira hadisesinden dolayı şahsı vesilesiyle on bir âyetin743 birden inmesini ömrünün sonuna kadar hayatının en şerefli hadisesi olarak kabul etmiştir.744 4. İfk Hadisesi sebebiyle iftira edenlere sopa cezasının teşri kılınması ve böylece iftira cezasının, şeriatın bölümlerinden biri haline gelmesi.745 5. Hz. Âişe sebebiyle teyemmüm ayetinin indirilmesi: Hz. Âişe’nin gerdanlığını kaybetmesi sebebiyle gerçekleşmiş;746 babası ve diğer Müslümanlar hayırlı bir işe vesile olduğu için ona dua etmişlerdir. 747 6. Tahyîr olayında Hz. Âişe anında Allah ve Resûlü’nü seçti, diğer eşler ise bu hususta ona tabi oldu.748 7. Cebrâil’i görmesi ve Cebrâil’in kendisine selam söylemesi: Hz. Âişe: Ben Cebrâil’i hücremde at üzerinde durmuş vaziyette gördüm. Resûlullah onunla konuşuyordu. Resûlullah içeri girince ona “Ya Resûlallah! O konuştuğun kimdi?” diye sordum. Bana “Onu gördün mü?” diye sorunca “Evet” 737 Şâmî, c. 11, s. 185. Bu konuda farklı rivayetler ve geniş açıklamalar için bkz. Zerkeşî, s. 143-145. 738 Hz. Zeynep, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) diğer hanımlarına kendisini Rabbinin nikâhladığını söyleyerek iftihar ediyordu. O, böyle derken Ahzâb Sûresi’nin 37. Ayetine dayanıyordu. İbnu’lCevzî, Hz. Zeyneb’in doğru söylediğini ama Hz. Âişe’nin de ortak özelliğe sahip olduğunu; hatta Hz. Âişe’yi Allah’ın, Resûlü için seçtiğini; Hz. Zeyneb’i ise Hz. Peygamber’in (s.a.s.) seçtiğini ifade etmektedir. (Zerkeşî, s. 166). 739 İbn Sa‘d, c. 8, s. 51; İbn Hanbel, c. 40, s. 170. 740 İbn Kudâme s. 73. 741 İbn İshâk, s. 280; İbn Hanbel, c. 40, s. 170; Müslim, c. 4, s. 1889. 742 İbn İshâk, s. 279; İbn Kuteybe, s. 80. 743 en-Nûr, 24/11-20; İbn Kesîr, Tefsir, c. 11, s. 5791. Ayrıca Nûr Sûresi, 26. Âyetinin de Hz. Âişe ve İfk ehli hakkında nâzil olduğu ifade edilmiştir. (İbn Kesîr, Tefsir, c. 11, s. 5847). 744 Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, DİA, c. 21, s. 508. 745 Zerkeşî, s. 140. 746 İbn Kesîr, Tefsir, c. 5, s. 2158. 747 Vâkıdî, c. 2, s. 427. 748 İbn Sa‘d, c. 8, s. 54. 126 dedim. Kime benzediğini sorunca da “Dihyetü’l-Kelbî’ye”749 dedim. Bunun üzerine bana “Sen çok hayırlı bir şey gördün. O, Cebrâil idi” dedi. Çok geçmemişti ki Resûlullah “Ey Âişe, işte Cebrâil sana selam söylüyor” dedi. Ben de “Ona da selam olsun ve Allah, kendisini ziyareti sebebiyle hayırla mükâfatlandırsın” dedim.750 8. Resûlullah’ın dünya ve ahiretteki zevcesi olduğu ve onunla beraber haşr olunacağı: İbn Hibbân, Âişe’den naklediyor: “Sen benim dünyada ve âhirette zevcemsin. “Ey Âişe! Sen ehlinle beraber haşr olacaksın.”751 Başka bir rivayette Resûlullah, “Âişe benim cennetteki eşimdir.” demiştir.752 9. Hz. Âişe’nin Resûlullah tarafından en çok sevilen kimse olması: Amr b. el-Âs naklediyor: Resûlullah’a: “İnsanlar içerisinde en çok kimi seviyorsun?” diye sorulduğunda Resûlullah: “Âişe” cevabını verdi. “Peki, erkeklerden en çok kimi seviyorsun?” denilince, “babasını” buyurdu. Başka bir rivayette Hz. Âişe : “Ya Resûlallah! İnsanlardan kimi en çok seviyorsun?” diye sorduğumda Resûlullah: “Niye?” dedi. Bu defa ben: “Senin sevdiğini sevmek için” deyince, Resûlullah: “Âişe” buyurdu”. Ümmü Seleme’den, Âişe vefat ettiğinde “Bugün Resûlullah’ın en çok sevdiği kişi vefat etti.” dediği nakledilmiştir.753 10. Resûlullah’ın yakınlarını Âişe’yi sevmeye teşvik etmesi: Hz. Âişe “Ben ağlarken Resûlullah yanıma geldi ve: “Niye ağlıyorsun?” diye sordu. Ben: “Fâtıma bana kötü konuştu” deyince Resûlullah: “Ey Fâtıma Âişe’ye kötü mü konuştun?” diye sordu. Fâtıma: “Evet yâ Resûlallah” dedi. Bunun üzerine Resûlullah Fâtıma’ya: “Benim sevdiğimi sen sevmiyor musun?” diye sordu, O da: “Evet” cevabını verdi. Resûlullah’ın tekrar: “Benim buğz ettiğime sen buğz etmiyor musun?” diye sorunca Fâtıma yine: “Evet ediyorum” cevabını verdi. Bunun üzerine 749 Kelb kabilesine mensup olduğu için kendisine Dihyetü’l-Kelbî denilen, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Herakleios’a elçi olarak gönderdiği sahâbî. Cebrâil’in Dihye suretine girerek vahiy getirdiği ve ashabın onu Dihye zannettiği kaynakların ittifakla vermiş olduğu bilgiler arasındadır. (Geniş bilgi için bkz. İbn Sa‘d, c. 4, s. 188-189; Ali Yardım, “Dihye b. Halîfe”, DİA, c. 9, s. 294). 750 İbn Hanbel, c. 42, s. 63; Ayrıca Resûlullah’ın “Aferin sana” dediği ve Hz. Âişe’nin ise: “Ey ziyarete gelen merhaba sana!” şeklinde bir ilavenin de yapıldığı kaynaklarda geçmektedir. (İbn Sa‘d, c. 8, s. 54). 751 Şâmî, c. 11, s. 189. 752 İbn Sa‘d, c. 8, s. 52. 753 Şâmî, c. 11, s. 190. 127 Resûlullah’ın, “Ben Âişe’yi seviyorum, o hâlde sen de onu sev!” dedi. Fâtıma der ki: “Ondan sonra bir daha Âişe’yi yaralayacak hiçbir şeyi söylemedim”.754 11. Müslümanların Hz. Peygamber’e (s.a.s.) getirecekleri hediyeleri vermek için özellikle Hz. Âişe’ye olduğu günü tercih etmeleri ve Kur’ân’ın, Resûlullah’ın (s.a.s.) sadece Hz. Âişe ile beraberken inmesi: Hz. Peygamber’in (s.a.s.) hanımları Ümmü Seleme’den, Resûlullah’a şu mesajı iletmesini istediler: “Yâ Resûlallah! İnsanlar Âişe’nin gününde sana hediyeler getiriyorlar. Onlara söyle de, her nerede olursan hediyelerini oraya getirsinler, Âişe’nin istediği gibi biz de hayır isteriz.” Ümmü Seleme bu sözleri iletince Resûlullah ona iltifat etmedi. Resûlullah evden ayrıldıktan sonra hanımları Ümmü Seleme’nin yanına gelip: “Resûlullah sana ne söyledi?” diye sordular. Ümmü Seleme: “Mesajınızı Resûlullah’a söyledim, ancak bana iltifat etmedi ve benden yüz çevirdi” dedi. Bu defa tekrar: “Ona dön ve bir daha söyle!” dediler. Sonra Ümmü Seleme’nin günü gelince Resûlullah’a aynısını söyledi. Resûlullah buyurdu ki: “Ey Ümmü Seleme! Âişe hakkında beni üzme! Gerçek şu ki, Âişe’den başka sizden herhangi bir hanımımın yatağında iken bana vahiy nâzil olmamıştır.”755 12. Resûlullah’ın Âişe’nin gönlünü alması ve bazı durumlarda ondan özür dilemesi, Âişe’nin ne zaman kızgın, ne zaman hoşnut olduğunu anlaması: Hz. Âişe anlatıyor: “Bir gün Resûlullah bana: “Ben senin benden razı olduğun ve bana dargın bulunduğun zamanı anlıyorum” dedi. Ben: “Bunu nereden biliyorsun yâ Resûlallah?” diye sorunca Resûlullah: “Sen hoşnut olduğun zaman “Muhammed’in Rabbine yemin olsun ki” diyorsun. Kızdığın anda da “İbrahim’in Rabbine yemin olsun ki” diye yemin ediyorsun” buyurdu. Bunun üzerine ben: “Evet yâ Resûlallah, gerçekten dargın olduğum zaman ismini telaffuz etmiyorum.” dedim.756 754 Şâmî, c. 11, s. 191-192. Zerkeşî, Hz. Âişe’yi sevmenin herkese vacip olduğunu kaydeder. (Zerkeşî, s. 145). 755 Buhârî, c. 5, s. 30; Şâmî, c. 11, s. 193. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) ifadesiyle vahiy, kendisine en fazla Hz. Âişe ile beraberken nâzil olmuştur. Resûlullah’a (s.a.s.) soğuk bir günde vahiy geldikten sonra alnından ter boşanması, üzerine ağırlık çökmesi gibi fizikî ve ruhsal değişiklikleri Hz. Âişe bizzat gözlemlemiştir. (Görmez, “Hâne-i Saâdetin Bilge Hanımefendisi Hz. Aişe”, s. 48). 756 İbn Sa‘d, c. 8, s. 54; İbn Hanbel, c. 40, s. 374-375; Buhârî, c. 7, s. 36; Müslim, c. 4, s. 1890; Belâzürî, c. 2, s. 43; bu rivayetin benzeri Müsned’de şöyle geçmektedir: “Bir gün Resûlullah bana: “Ben senin benden razı olduğun ve bana dargın bulunduğun zamanı anlıyorum” dedi. Ben: “Bunu nereden biliyorsun yâ Resûlallah?” diye sorunca Resûlullah: “Sen kızgın olduğun zaman “Yâ Muhammed!”; hoşnut olduğun zaman ise “Yâ Resûlullah!” diyorsun.” dedi. (İbn Hanbel, c. 40, s. 12). 128 13. Resûlullah’ın bir yolculuk esnasında onunla yarış yapması: Yolculuğa çıktığımız bir esnada Resûlullah bana: “Gel yarışalım!” teklifinde bulununca, ben kabul edip yarıştım ve O’nu geçtim. Kilo aldığım bir esnada Resûlullah ile bir daha yarıştık; ancak bu defa Resûlullah beni geçti ve: “Ey Âişe! Bu bir öncekinin rövanşıdır” dedi.757 14. Resûlullah’ın Habeşlilerin gösterilerini seyretmesi için onu kaldırması: Hz. Âişe bir gün Resûlullah ile beraber otururken dışarıdan bir gürültü ve çocuk sesleri gelir. Resûlullah baktığında Habeşli çocukların gösteri yaptıklarını gördü. “Ey Hümeyra! Sen de izlemek ister misin?” buyurdu. Ben: “Evet, izlemek isterim” dedim ve yanağımı Resûlullah’ın omuzuna koydum. O beni elbisesi ile örtüyordu. Ben de onlara onun başı ile omuzu arasından bakıyordum.758 Resûlullah: “Yeter artık, gidelim” buyurdu. Ben: “Yâ Resûlallah acele etme!” dedim. Sonra ayağa kalktı ve: ‘Yeter” dedi. Ben yine: “Acele etme yâ Resûlallah, ben onları seyretmeyi seviyorum” dedim. Ancak, ben bu vesileyle diğer hanımlarının, benim Resûlullah nezdindeki konumumu görmelerini arzuluyor ve bu sebeple ona nazlanıyordum.”759 15. Resûlullah ondan başka hiçbir hanımı ile aynı yorgan altındayken vahiy indirilmedi: Hz. Peygamber’e (s.a.s.), Hz. Hatice’nin evindeyken de vahiy iniyordu. Buhârî’de geçen bu rivayet “…aynı yorgan altında iken…” şeklinde ayrı bir özellik taşımaktadır.760 16. Resûlullah’ın hanımları arasında ilmi en fazla olanıydı: Hz. Âişe, insanların en bilgilisi olarak anılmıştır.761 Ebû İshâk eş-Şîrâzî (ö. 476/1038) sahâbeden, V. (XI.) yüzyılın ortalarına kadar gelen meşhur fakihlerin kısa biyografilerini verdiği Tabakâtü’l-fukaha adlı eserinde Hz. Âişe’yi fakih sahâbiler arasında zikretmekte;762 Hâkim de, Müstedrek’te, Atâ’nın (ö. 114/732): “Hz. Âişe, insanların geneli içerisinde en fakihi ve rey bakımından en iyisiydi.” dediğini rivayet etmektedir. İbn Abdülber: “O, fıkıh, tıp ve şiir ilimlerinde asrının tek otoritesi idi.” 757 Şâmî, c. 11, s. 195. 758 İbn Hanbel, c. 40, s. 338. 759 Şâmî, c. 11, s. 196. 760 Zerkeşî, s. 149. 761 İbn Sa‘d, c. 2, s. 286; Belâzürî, c. 2, s. 49. 762 eş-Şîrâzî*, Ebû İshâk Cemâlüddîn İbrâhîm b. Ali b. Yûsuf (ö. 476/1038), Tabakâtü’l-fukahâ, t.y., y.y., s. 8. (www.al-mostafa.com); Zerkeşî, s. 153. 129 demektedir.763 Urve bir gün Hz. Âişe’ye: “Teyzeciğim, ben senin fıkıhtaki bilgine şaşmam. Çünkü Peygamberin zevcesi, Hz. Ebû Bekir’in de kızıdır derim. Ben senin nesep, şiir ve Arap tarihindeki bilgine de şaşmam, çünkü babası Kureyş’in allâmesidir derim. Fakat ben senin tıp bilgine şaşırıyorum. O sana nereden geliyor?” deyince Hz. Âişe gülümseyerek: “Ey Urvecik, Ömrünün sonlarında Resûlullah hastalanınca her taraftan kendisine heyetler gelir ve tedaviyle alakalı tariflerde bulunurlardı ve ben de o şekilde tedavi ederdim, işte buradan biliyorum.”764 demiştir. 17. Sahâbenin büyükleri, dinî konularda herhangi bir meseleyi çözemedikleri zaman Hz. Âişe’ye sorar ve cevap bulurlardı:765 Ebû Mûsâ el-Eş‘arî: “Resûlullah’ın ashabı olarak bize zor gelen bir hadisi gider gider Âişe’ye sorardık ve o hususta onda mutlaka bilgi bulurduk.” demiştir.766 Mesrûk ise: “Ferâiz konusunda Muhammed’in (s.a.s.) ileri gelen ashâbının ona soru sorduklarını gördüm.” demektedir.767 18. Hz. Âişe, hem Hz. Peygamber’in (s.a.s.) diğer hanımlarından, hem de üç sahâbî dışında diğer bütün sahâbîlerden fazla hadis rivayet etmiş olan tek hanımdır. 19. Hanımların en fasih konuşanıydı: Tirmizî’nin rivayetine göre Mûsâ b. Talha, Hz. Âişe’den daha fasih konuşan bir kişiyi görmediğini söylemiştir.768 Hâkim’in Müstedrek’inde Ahnef b. Kays’ın, “Ben bugüne kadar, Ebû Bekir, Ömer Osman, Ali ve diğer halifelerden hutbeler dinledim; ama Hz. Âişe’nin ağzından işittiğim konuşmadan daha beliğ ve daha güzel bir konuşmayı, başkasının ağzından işitmedim.” dediği rivayet edilmiştir.769 20. Hz. Âişe’nin babası, Hz. Peygamber’den (s.a.s.) sonra insanların en faziletlisi ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) en sevdiği kişidir.770 Enes’ten rivayet edildiğine göre, Hz. Peygamber’e şöyle denildi: “Ey Allah’ın Resûlü, sana insanların en sevimlisi kimdir?” Resûlullah: “Âişe” dedi. Daha sonra: “Peki erkeklerden kimdir?” diye sorulunca da “Babasıdır” buyurdu.771 763 Urve ise ,“Fıkıh, şiir ve tıp ilimlerinde Âişe’den daha bilgilisini görmedim.” demiştir. (İbn Kudâme, s. 74). 764 Belâzürî, c. 2, s. 46-47; Zehebî, Siyeru A‘lâmi’n-Nübelâ’, c. 3, s. 161; Zerkeşî, s. 150. 765 İbn Sa‘d, c. 2, s. 286. 766 Tirmizî, c. 5, s. 705. 767 İbn Sa‘d, c. 8, s. 52; Zerkeşî, s. 152. 768 Tırmizî, c. 5, s. 705. 769 Zerkeşî, s. 151. 770 İbn Kudâme, s. 74; Zerkeşî, s. 155. 130 21. Resûlullah’ın vefatı ile geride bıraktığı en faziletli hanımdır: Hz. Hatice ile Hz. Âişe arasında, hangisinin faziletli olduğu konusunda ihtilaf edilmiştir. Ehl-i sünnet mezhebine göre, yeryüzündeki hanımların en faziletlisi Hz. Âişe olurken Şia’ya göre ise Hz. Hatice’dir. Hz. Hatice’nin daha faziletli olduğunu söyleyenler, delil olarak onun ilk Müslüman olmasını gösterir. Ebû Bekir b. Dâvûd (ö. 297/909), “Hz. Âişe’ye Resûlullah, Cebrâil’den selam getirmişse, Hz. Hatice’ye Cebrâil, Resûlullah’ın lisanı ile Rabbinden selam getirmiştir ki, bu daha üstündür.” demiştir. Hz. Âişe’yi daha faziletli sayanlar ise, ilim ve tebliğ yönü ile birçok özelliğini ileri sürerek başkasında olmayan üstünlükler taşıdığını ileri sürer. Suheylî (ö. 583/1187), “Hz. Âişe’nin fazileti hakkında rivayet edilen en meşhur hadis şudur: “Âişe’nin kadınlara üstünlüğü, tirit yemeğinin diğer yemeklere olan üstünlüğü gibidir.” 772 demiştir.773 22. Resûlullah (s.a.s.) hastalandığında Hz. Âişe’nin evini seçmesi ve onun kucağında vefat etmesi ve Hz. Âişe’nin evine defnedilmesi: Hz. Peygamber (s.a.s.) vefatına yakın hastalandığında diğer hanımlarının iznini alarak Hz. Âişe’nin odasına geçti ve mübârek başı onun kucağında olduğu hâlde vefat etti774 ve onun odasına775 defnedildi. Hz. Peygamber (s.a.s.) vefat ettiğinde Hz. Âişe’nin elleri arasındaydı.776 Hz. Âişe, “Onun tedavisiyle ben ilgilendim. Ruhu teslim alınırken benden ve meleklerden başka kimse buna şahit olmadı.” demiştir.777 771 Tirmizî, c. 6, s. 190. 772 İbn Zebâle, s. 39; İbn Hanbel, c. 42, s. 154; Buhârî, c. 4, s. 158. 773 Bu konudaki yorumlar için bkz. Zerkeşî, s. 157-162. 774 İbn Sa‘d, c. 2, s. 177; Müsned’de Hz. Âişe’den şöyle rivayet edilmektedir: “Resûlullah benim midemle boğaz çukurum arasında (göğsümde) olduğu hâlde vefat etti. Resûlullah’tan gördüğüm şeyden sonra, ölümün şiddetini kimse için çirkin saymam.” (İbn Hanbel, c. 41, s. 31). 775 Zerkeşî, bu yerin ümmetin icmâı ile yeryüzünün en faziletli bölgesi olduğunu ifade eder. (Zerkeşî, s. 147). 776 Hz. Âişe’ye: “O, benim ellerimin arasındaydı.” sözü sorulduğunda parmaklarını birbirine geçirdi ve bir şeyi çeker gibi göğsüne götürdüğü rivayet edilmektedir. Zerkeşî, bunu şu şekilde yorumlamakta, “Hz. Âişe, parmakları açık bir şekilde, elleriyle onu kendi göğsüne yasladığı hâlde Hz. Peygamber (s.a.s.) ruhunu teslim etmişti.” demektedir. (Zerkeşî, s. 147). 777 İbn Sa‘d, c. 8, s. 51. 131 SONUÇ Hz. Peygamber, her hususta olduğu gibi aile hayatında da insanlığa güzel bir örnektir. Bu örnekliği insanlara aktarmada çok önemli bir görev üstlenen; Hz. Peygamber’in eşi Hz. Âişe’nin hayatı ve şahsiyetini, imkânlar ölçüsünde temel kaynaklara müracaat ederek inceledik. Birçokları Arabistan’ın asil ve zengin ailelerinden gelen ve daha önceleri rahat bir hayat süren Hz. Peygamber’in hanımları farklı yaşlarda ve mizaçlarda olan insanlardı. Hz. Âişe bunlar arasında seçkin bir yere sahipti. Hz. Âişe, takriben milâdî 614 yılında Mekke’de doğdu. Mensubu bulunduğu Teym kabilesi, Araplar’ın dört ana kolundan biri olan Mudar’ın en önemli kabilesi olan Kureyş’in bir koludur. İslâmiyet’ten önce cömertliği ile meşhur Abdullah b. Cüd‘an ile bilinen kabile İslâmiyet’le birlikte Talha b. Ubeydullah ve Hz. Ebû Bekir gibi önemli şahsiyetlerle şöhretini devam ettirmiştir. Hz. Âişe’nin babası Hz. Ebû Bekir, Mekke’nin ileri gelen şahıslarından biri olup putlara tapmamış, başta ensâb ilmi olmak üzere birçok konuda bilgi sahibi olup danışılan, saygı duyulan bir insandı. Annesi Ümmü Rûmân da Hz. Peygamber’e (s.a.s.) ilk iman edenlerdendi. Hz. Âişe böyle bir ailenin içinde dünyaya gelmiş, iyi bir terbiye ve temel eğitim almıştı. Hz. Âişe, Hz. Peygamber’le küçük yaşta evlenmiş, onun yanında yetişmişti. Hz. Âişe, Hz. Peygamber vefat ettiği zaman çok genç olmasına rağmen Kur’ân-ı Kerîm’i ve Hz. Peygamber’in sünnetini en iyi bilen, anlayan ve muhafaza eden sahâbîlerin başında yer alır. O hem baba evinde, hem Hz. Peygamber’in yanında anlayış kabiliyeti, öğrenme arzusu ve kuvvetli hâfızası sayesinde iyi bir şekilde yetişti. Bu sayede İslâm esaslarının en seçkin öğreticilerinden oldu. Hz. Âişe, Hz. Peygamber’in hadis ve sünnetinin daha sonraki nesillere aktarılmasında önemli bir rol üstlendi. Çoğu doğrudan doğruya Hz. Peygamber’den olmak üzere 2210 hadis rivayet etti. Hz. Âişe, Hz. Peygamber zamanından başlamak üzere kadınların eğitim ve öğretimiyle yakından meşgul oldu. Ondan ders dinleyen ve hadis nakleden birçok bayan vardı. Böylece o hem bizzat, hem de yetiştirdiği 132 öğrencileri ile İslâm dünyasında kadınların ilimle meşgul olmaları gerektiğini göstermiş oldu. Hz. Âişe, Hz. Peygamber’e destek oluşu; ilmi ümmete aktarışı, yetiştirdiği öğrenciler; hakkında âyetlerin inmesi, İfk Hadisesi, Cemel Savaşı, halife ve sahâbîlere karşı duruşu ile Hz. Peygamber’in hayatında ve İslâm tarihinde önemli bir konuma sahiptir. Miladî 678 yılında vefat eden Hz. Âişe’nin cenazesine kadınlar da dâhil olmak üzere büyük bir bir kalabalık katılmış; isteği üzere Medine’de Baki Kabristanı’na defnedilmiştir. 133 BİBLİYOGRAFYA Abbott, Nabia (1897-1981), Hz. Muhammed’in Sevgili Eşi Ayşe, çev. Tuba Asrak Hasdemir, Ankara: Yurt Kitap-Yayın, 1999. Abdurrazzâk,* Ebû Bekr Abdurrazzâk b. Hemmâm b. Nâfi es-Sanʻanî el-Himyerî (ö. 211/826), el-Musannef, thk. Habîb er-Rahmân el-Aʻzamî, el-Mektebetü’lİslâmî, Beyrut, 2. Baskı, 1403/1982. Afzalurrahman, Encyclopaedia of Seerah, Sîret Ansiklopedisi, çev. Yusuf Balcı v.d., İstanbul: İnkılâb Yayınları, 1996. Ağırman, Cemal, “Müksirûn”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2006. Âişe Abdurrahman bintü’ş-Şatı’, Rasûlullah’ın Annesi ve Hanımları, çev. İsmail Kaya, Konya: Uysal Kitabevi, 6. Baskı, 1994. A. J. Wensinck, “Künye”, İA, 13 cilt, Eskişehir: Anadolu Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi, 1997. Akkâd, Abbâs Mahmud b. İbrahim, es-Sıddîka binti’s-Sıddîk, 12. Baskı, Dâru’lme‘ârif, Kahire, t.y. Aktepe, İshak Emin, “Ümmü Rûmân”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. Algül, Hüseyin, “Ebû Eyyûb el-Ensârî”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1994. - “Mistâh b. Üsâse”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2005. Apak, Âdem, “Muhammed b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2005. Apaydın, H. Yunus, “Tesettür”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2011. Aşıkkutlu, Emin, “Berîre”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1992. 134 Ateş, Ali Osman, “Esma bint Yezîd”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1995. - İslâm’a Göre Cahiliye ve Ehl-i Kitap Örf ve Adetleri, İstanbul: Beyan Yayınları, 1996. - “Kusay b. Kilâb”, DİA, Ankara: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2002. Avcı, Casim, “Kureyş (Benî Kureyş), DİA, Ankara: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2002. Aycan İrfan, Saltanata Giden Yolda Muaviye Bin Ebû Süfyan, Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2001. - “Rebîa (Benî Rebîa)”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2007. - “Urve b. Zübeyr”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. Aydın, Mehmet Âkif, “Kadın” DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2001. Aydın, Mehmet Âkif – Hamîdullah, Muhammed, “Köle”, DİA, Ankara: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2002. Aydınlı, Abdullah, “Amre bint Abdurrahman”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1991. - Hadis Istılahları Sözlüğü, İstanbul, 2009. Aykaç, Mehmet, “Hamne bint Cahş”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1997. Ayvalı, Ramazan, “Esbâbü vürûdi’l-hadîs”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1995. Azimli, Mehmet, “Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Tartışmalarında Savunmacı Tarihçiliğin Çıkmazı”, İslâmî Araştırmalar, 2003, c. XVI, S. 1, s. 28–37. - Siyeri Farklı Okumak, Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2010. Azizova, Elnure, “Teym b. Mürre”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. Bardakoğlu, Ali, “Câhiliye Döneminde Kadın”, Sosyal Hayatta Kadın, İstanbul: Ensâr Yayınları, 1996. 135 el-Belâzürî, Ebü’l-‘Abbas Ahmed b. Yahya b. Câbir el-Ma‘ruf (ö. 279/892), Fütûhu’l-Büldân, çev. Mustafa fayda, Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1987. - Ensâbü’l-Eşrâf, thk. Süheyl Zekkâr-Riyâd Zirikli, 13 cilt, Beyrut: Darü’lFikr, 1417/1996. Berki, Ali Himmet-Keskioğlu, Osman, Hatemü’l-Enbiyâ Hz. Muhammed ve Hayatı, Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2001. Birekul, Mehmet, Peygamber Günlerinde Kadın, Konya: Yediveren Kitap, 2004. Boynukalın, Mehmet, “Teyemmüm”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. Bozkurt, Nebi, “Künye”, DİA, Ankara: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2002. - “Lakap”, DİA, Ankara: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2003. Buhârî,* Ebû Abdillah Muhammed b. İsmail (ö. 256/870), el-Câmi‘u’s-Sahîh, thk. Muhammed Züheyr b. Nâsır en-Nâsır, 1422. Cevâd Ali (ö. 1408/1987),* el-Mufassal fî târîhi’l-Arabî kable’l-İslâm, Dâru’s-sâkî, 4. Baskı, 1422/2001. Coşkun, Selçuk “Hadislerin Tarihe Arzı”nın Uygulamadaki Bazı Problemleri (Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Örnekleminde Bir İnceleme), EKEV Akademi Dergisi - Sosyal Bilimler -, 2004, c. VIII, S. 20, s. 177–196. Corci Zeydan, İslâm Medeniyeti Tarihi, ter. Zeki Meğamiz, İstanbul: Üçdal Neşriyat, 1978. Çağatay, Neşet, İslâm Öncesi Arap Tarihi ve Câhiliye Çağı, Ankara: Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, 1982. Çağrıcı, Mustafa “İftira”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2000. - “Sıddîk”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2009. Çubukçu, Asri, “Ebû Kuhâfe”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1994. - “Eş‘as b. Kays” DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1995. 136 Damad Abdurrahman (ö. 956/1549), Mecmaü’l-enhur fî şerhi Mülteka’l-ebhur, Dâru ehyâu’t-türâsi’l-Arabî, 1318/1900. Dârimî, Ebû Muhammed Abdullah b. Abdirrahman b. el-Fazl ed-Dârimî (ö. 255/869), es-Sünen, thk. Hüseyn Süleym ed-Dârimî, Suudi Arabistan: Dârü’l-muğnî, 1412/2000. Demircan, Adnan, Hz. Peygamber Devrinde Münafıklar, Konya: Esra Yayınları, 1996. - Hâricîlerin Siyasî Faaliyetleri, İstanbul: Beyan Yayınları, 1996. - Ali-Muaviye Kavgası, İstanbul: Beyan Yayınları, 2002. - “Câhiliye Araplarında Kız Çocuklarını Gömerek Öldürme Âdeti”, İSTEM, S: 3 (2004), 9-29. - Kabile Topluluklarından Akide Toplumuna, İstanbul: Beyan Yayınları, 2009. - Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Ailesi ve Aile Hayatı, İstanbul: Ufuk Yayınları, 2014. - İslâm Tarihi’nin İlk Döneminde Önderler ve İhtilaflar, İstanbul: Beyan Yayınları, 2015. - Cahiliyeden İslâm’a Kadın ve Aile, İstanbul: Beyan Yayınları, 2015. Demirci, Mustafa, “İktâ”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2000. Doğrul, Ömer Rıza, Büyük İslâm Tarihi, İstanbul: Eser Neşriyat ve Dağıtım, 1978. Döndüren, Hamdi, “Îlâ”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2000. Dönmez, İbrahim Kâfi, “Nesep”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2006. - “Mütʻa”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2006. Ebû Dâvûd, Süleymân b. el-Eşʻas b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî, (ö. 275/889), esSünen, thk. Muhammed Muhyiddîn Abdülhâmid, Beyrut: el-Mektebetü’lasriyye, t.y. Elmalı, Hüseyin, “Hassân b. Sâbit”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1997. 137 el-Endelüsî, Ebû İmrân Mûsâ b. Muhammed b. Abdullah el-vâiz (h. 6. yüzyıl), Kasîdetu el-Vâ‘iz el-Endelüsî fî Menâkibi ümmi’l-mü’minin es-Sıddîka Âişe, thk. Fehd b. Abdurrahmân b. Süleymân er-Rûmî, Riyâd: Mektebetü’t-tevbe neşri, 71 sayfa, 1418/1998. Erul, Bünyamin, “Mesrûk b. Ecda‘”, DİA, Ankara: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2004. - “Hz. Âişe Kaç Yaşında Evlendi? Dokuz mu? On Dokuz mu?”, İslâmî Araştırmalar, 2006, cilt: XIX, S. 4, s. 637-649. - “Talha b. Ubeydullah”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2010. Fayda, Mustafa, “Abdullah b. Cüdʻan”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1988. - “Abdurrahman b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1988. - “Âişe”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1989. - “Câhiliye”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1993. - “Ebû Bekir”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1994. - “Ebvâ”, DİA, İstanbul, TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1994. - “Ensâb”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1995. - “Fil Vak‘ası”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1996. - “İfk Hadisesi”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2000. - “Muhammed”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2005. - “Ömer”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2007. Fevzi, Cîhan Rıf’at, es-Seyyide Âişe ve Tevsikuha li’s-Sünne, Kahire: Mektebetü’lHancı neşri, 1421/2001. 138 Fığlalı, Ethem Ruhi, “Ali”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1989. - “Cemel Vak‘ası”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1993. - “Dârü’n-Nedve”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1993. Firuzabadi, Ebü’t-Tahir Mecdüddin Muhammed b. Yakub b. Muhammed, (ö. 817/1415), el-Okyânûsu’l-Basît fî tercemeti’l-kâmûsi’l-muhît Kâmûsu’l-muhît Tercümesi, ter. Mütercim Âsım Efendi (ö. 1820), İstanbul: Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2013. G. Levi Della Vida, “Teym b. Mürre”, İA, 13 cilt, Eskişehir: Anadolu Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi, 1997. Görmez, Hatice Kübra, “Hâne-i Saâdetin Bilge Hanımefendisi Hz. Aişe”, Diyanet İlmi Dergi, 2009, c. 45, S. 1, s. 45-56. Gümüş, Sadreddin, “Resûlullah’ın (s.a.s.) Aile Hayatıyla İlgili Âyetlerin Toplu Değerlendirmesi”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, İstanbul: Ensar Neşriyat, 2006. Günaltay, Şemseddin, İslâm Öncesi Araplar ve Dinleri, sad. M. Mahfuz SöylemezMustafa Hizmetli, Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 1997. el-Gufeylî, Fehd b. Muhammed b. Muhammed, es-senâ el-vehhâc fî sinni Âişe inde’z-zevâc, Riyâd, Dâru’s-samî‘î, 1432/2011. Halîfe b. Hayyât, Ebû Amr Halîfe b. Hayyât Ebû Hubeyra el-Leysî el- Asferî (ö. 240/854), Târîhu Halîfe b. Hayyât, Beyrut: Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1415/1995. Hamidullah, Muhammed, “Hilfü’l-fudûl”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1998. - İslâm Peygamberi, çev. Mehmet Yazgan, İstanbul: Beyan Yayınları, 2004. - “Zeyneb bint Cahş”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013. 139 Heysemî,* Ebü’l-Hasen Nûruddîn Ali b. Ebû Bekir b. Süleymân (ö. 807/1405), Mecmâ‘u’z-zevâid ve menba‘u’l-fevâid, 10 cilt, Beyrut: Dârü’l-fikr, 1412/1992. Hizmetli, Sabri, “İbn Ebû Tâhir”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1999. İbn Abdirabbih* el-Endelüsî (ö. 328/939), el-İkdü’l-ferîd, y.y., t.y. İbn Abdülber, Ebû ‘Umer Yûsuf b. Abdullah b. Muhammed (ö. 463/1071), el-İsti‘âb fî Ma‘rifeti’l-Ashâb, thk. Ali Muhammed el-Becâvî, 1. Baskı, 4 cilt, Beyrut, 1412/1992. İbn Abidîn, Alaeddin Muhammed b. Muhammed Emin b. Ömer ed-Dımaşki, (ö. 1306/1889), Hâşiyetu Reddi’l-muhtar ale’d-Dürri’l-muhtar şerhi Tenviri’lebsâr, Dâru’l-fikr, 1425/2005. İbnü’l-Esîr, İzzuddîn Ebü’l-Hasan Ali b. Ebi’l-Kerem Muhammed (ö. 630/1232), Üsdü’l-Ğâbe fî Ma‘rifeti’s-Sahâbe, 7 cilt, Kahire: Darü’ş-Şi‘b, 1390/1970. İbn Habîb, Ebû Ca‘fer Muhammed b. Habîb (ö. 245/859), Kitabü’l-Muhabber, thk. İlze Lichtenstadter, Kütübü’t-Ticâriyye, Beyrut (t.y.). İbn Hacer, Ahmed b. Ali el-Askalânî (ö. 852/1448), el-Muʻcem el-müfehres ev tecrîd esânidi’l-kütübi’l-meşhûre ve’l-eczâi’l-mensûre, thk. Muhammed Şakur elMeydanî, Beyrut, 1418/1998. - Fethü’l-bârî fî şerhi Sahîhi’l-Buhârî, 1. Baskı, 13 cilt, Kâhire: Dârü’lmenâr, 1999/1419. - el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe: Sahâbe-i Kirâm Ansiklopedisi, ter. Naim Erdoğan, İlmî red. Mehmet Yılmaz, 2. Baskı, 5 cilt, İstanbul: İz Yayıncılık, 2010. İbn Hanbel, Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî (ö. 241/855), Müsnedü Ahmed b. Hanbel “Müsnedü es-sıddîkâ Âişe bint es-Sıddîk”, thk. Şuayb el-Arnavût, Beyrût: Müessesetü’r-risâle neşri, 1. Baskı, 1421/2001. İbn Hibbân, Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed et-Temîmî el-Büstî (ö. 354/965), Târîhu’-s-Sahâbe, Beyrut/Lübnan: Dârü’l-kütübi’l-‘ilmiyye, 1408/1988. 140 İbn Hişâm, Ebû Muhammed Abdülmelik el-Himyerî (ö. 218/883), es-Sîretü’nNebeviyye, thk. Mustafa es-Sekâ, İbrahim el-Ebyârî, Abdü’l-Hafîz Şiblî, I-IV, Beyrut: el-Mektebetü’l-ilmiyye neşri, (t.y.). İbn Hümâm, Kemâleddin Muhammed b. Abdulvâhid (ö. 861/1457), Şerhu fethu’lkadîr, Beyrut, 1315/1897. İbn İshâk,* Muhammed b. İshâk b. Yesâr (ö. 151/768), Sîretü İbn İshâk, thk. Süheyl Zekkâr, 1. Baskı, Beyrut: Dârü’l-fikr, 1398/1978. - es-Sîretü’n-Nebeviyye İbn İshâk, thk. Ahmed Ferîd el-Mezîdî, Beyrut: Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1428/2004. İbn Kayyim el-Cevziyye, Ebû Abdûllah Şemsüddin Muhammed b. Ebû Bekr b. Eyyûb ez-Züraî ed-Dımaşkî (ö. 751/1350), Zâdü’l-me‘âd, çev. Şükrü Özen v.d., İstanbul: İklim Yayınları, 1989. İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İsmâil (ö. 774/1372), Hadislerle Kur’ân-ı Kerim Tefsiri, çev. Bekir Karlığa, Bedreddin Çetiner, İstanbul 1991. - el-Bidâye ve’n-Nihâye, Büyük İslâm Tarihi, çev. Mehmet Keskin, Çağrı Yayınları, İstanbul 1994. İbn Kudâme el-Makdisî, Muvaffikuddîn Ebû Muhammed Abdillah b. Ahmed b. Muhammed (ö. 620/1223), et-Tebyîn fî Ensâbi’l-Kureşiyyîn, thk. Muhammed Nayif er-Düleymî, 2. Baskı, Beyrut: Mektebetü’n-nehdetü’l-Arabiyye neşri, 1408/1988. İbn Kuteybe, Ebû Muhammed Abdullah b. Müslim ed-Dîneverî (ö. 276/889), elMa‘ârif, thk. Servet Ukkâşe, 2. Baskı, Kahire: Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1424/2002. İbn Mâce,* Ebû Abdillah Muhammmed b. Yezîd el-Kazvinî (ö. 273/886), es-Sünen, Beyrut: Daru’l-fikr, t.y. İbn Manzûr, Muhammed b. Mükerrem el-İfrîkî el-Mısrî (ö. 711/1311), Lisânü’lArab, 3. Baskı, 18 cilt, Beyrut: Dâru İhyâü’t-türâsü’l-Arabî, 1419/1999. İbn Sa‘d, Muhammed b. Saʻd b. Menî el-Hâşimî el-Basrî (ö. 230/845), etTabakâtü’l-Kübrâ, 2. Baskı, 9 cilt, Beyrut: Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1418/1997. - Tabakât, Çeviri Editörü: Adnan Demircan, 1. Baskı, 11 cilt, İstanbul: Siyer Yayınları, 2014. 141 İbn Teymiyye, Ebü'l-Abbas Takıyyüddin Ahmed b. Abdülhalim (ö. 728/1328), Minhacü’s-sünneti’n-Nebeviyye, thk. Muhammed Reşâd Sâlim, Riyad: Câmiatü’l-İmam Muhammed b. Suud el-İslâmiyye, 1986. İbn Zebâle, Ebü’l-Hasen Muhammed b. el-Hasen b. Zebâle el-Medenî el-Mahzûmî (ö. 199/814), el-Müntehab min kitâbi ezvaci’n-Nebî, Ebû Abdullah Zübeyr b. Bekkar b. Abdullah Zübeyr b. Bekkar, (ö. 256/870); thk. Ekrem Ziya Ömerî, Medine, el-Câmiatü’l-İslâmiyye, 1981/1401. (Talebesi Zübeyr b. Bekkâr bu kitabı hocasından aldığı bilgilerle yazmıştır. Bkz. Çetin, Osman, “İbn Zebâle”, DİA, c. 20, s. 458). Kallek, Cengiz, “Kâsım b. Muhammed b. Ebû Bekir”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2001. Kandemir, M. Yaşar, “Esmâ bint Umeys”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1995. - “Hanımların Dilinden Hz. Peygamber”, Hz. Peygamber ve Aile Hayatı, İstanbul: Ensar Neşriyat, 3. Basım, 2006. - “Safvân b. Muattal”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2008. - “Ümmü Zerʻ Hadisi”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. Karaarslan, Nasuhi Ünal, “Keşşâfü Istılâhâti’l-Fünûn ve’l-Ulûm”, DİA, Ankara: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2002. Kazancı, Ahmet Lütfi, “Âişe bint Talha b. Ubeydullah”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1989. - “Ebrehe” , DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1994. Kazıcı, Ziya, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı ve Eşleri, Çamlıca Yayınları, 4. Basım, İstanbul 2003. Keskin, Yusuf Ziya, Hadis ve Hayat, Şanlıurfa, 2002. Koca, Ferhat, “İbn Teymiyye”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1999. Koçyiğit, Talat “Abdullah b. Übey b. Selûl”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1988. 142 Konrapa, Zekâi, Peygamberimiz İslâm Dîni ve Aşere-i Mübeşşere, İstanbul: Fatih Yayınevi, 1968. Küçükaşçı, Mustafa Sabri, “Harre Savaşı”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1997. - “Mudar (Benî Mudar)”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2005. Mâlik b. Enes,* Ebû Abdullah Malik b. Enes b. Mâlik b. Ebû Âmir el-Asbahî elYemenî (ö. 179/795), el-Muvatta’, thk. Muhammed Mustafa el-Aʻzamî, 1425/2004. Martı, Huriye “Ümmü Külsûm bint Ali”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. el-Münâvî,* Zeynüddîn Muhammed Abdürraûf b. Tâcil’ârifîn b. Nûriddîn Ali b. Zeynü’l-abidîn el-Haddâdî (ö. 1031/1622), et-Teysîr bi-şerhi’l-Câmiʻi’ssağîr, Riyâd: Mektebetu’l-İmâmu’ş-Şafiʻî, 1408/1988. Müslim,* Müslim b. el-Haccâc Ebü’l-Hüseyn el-Kuşeyrî en-Nisâbûrî (ö. 261-874), el-Câmi’ü’s-Sahîh, thk. Muhammmed Fuâd Abdu’l-Bâkî, 5 cilt, Beyrût: Dâru İhyâu’t-türâs el-Arabî, y.y. Nesâî,* ebû Abdurrahmân Ahmed b. Şu‘ayb (ö. 303/915), es-Sünen, thk. Abdülfettâh Ebû Gudde, Halep: 1986. Nazlıgül, Habil, “Ümmü’l-Hayr bint Sahr”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. Nedvî, Süleymân, (1884-1953) Sîretü’s-seyyide Âişe ümmi’l-mü’minîn, 2. Baskı, Dımaşk: Dâru’l-kalem, 1431/2010. Önkal, Ahmet “Ahnef b. Kays”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1989. - “Hazrec (Benî Hazrec)”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1998. - “Mustalik”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2006. Öz, Mustafa, “Vâkıfe”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. 143 Özkan, Mustafa, Emevîler Döneminde İktidar-Ulemâ İlişkisi, Ankara: Ankara Okulu Yayınları, 2008. Özaydın, Abdülkerim, “Arap”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1991. Özel, Ahmet, “Tahyîr”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2010. Özen, Şükrü, “Velâ”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013. Özkuyumcu, Nadir, “Hilf” DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1998. Öztürk, Abdülvehhab, Hatim Taî Divanı, İstanbul: Kahraman Yayınları, 2014. Sâmi, Şemsettin, Kâmûs-ı Türkî, Temel Türkçe Sözlük, İlmî Kontrol ve Redaksiyon: Mertol Tulum, 1. Baskı, 3 cilt, İstanbul: Karakuşak Basın ve Yayın Limited Şirketi, 1985. Savaş, Rıza, Hz. Muhammed Devrinde Kadın, İstanbul: Ravza Yayınları, 1991. - “Sosyal Hayatta Kadın”, Bütün Yönleriyle Asr-ı Saadet’te İslâm, Editör: Vecdi Akyüz, İstanbul: Beyan Yayınları, 2006. es-Sefîrî,* Şemseddin Muhammed b. Ömer b. Ahmed (ö. 956/1549), el-Mecâlis elVaîze fî şerhi ehâdîs hayru’l-beriyye sallallâhu aleyhi vesellem min sahîhi’limami’l-Buhârî, thk. Ahmed Fethi Abdurrahman, Beyrut: Dâru’l-kütübi’lilmiyye, 1425/2004. es-Sekkâf, Alevî b. Abdülkadir (Editör), Âişetu Ümmü’l-Mü’minîn Mevsûatün ilmiyyetün an hayatihâ ve fadlihâ ve mekânetihâ el-ilmiyyeti ve alâkatihâ biâli’l-beyti ve reddiş’-şübuhâti havlehâ, Zahran/Suudi Arabistan: Müessesetü’d-düreri’s-seniyye neşri, 1. Baskı, 1434/2013. Seligsohn, M., “Âişe”, İA, 13 cilt, Eskişehir: Anadolu Üniversitesi Güzel Sanatlar Fakültesi, 1997. Seyyid, Eymen Fuâd, “Fâtımîler”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1995. Sönmez, Mehmet Ali, “Abdullah b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1998. 144 Spellberg, Denise, A., Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of Aisha bint Abi Bakr, New York: Columbia University, 1994, 243 sayfa, 22 cm. eş-Şâmî, Şemsuddîn Ebû Abdullah Muhammed b. Yûsuf b. Ali b. Yûsuf es-Sâlihî ed-Dimaşkî, (ö. 972/1536), Peygamber Külliyatı, çev. Halil İbrahim Kaçar, İstanbul: Ocak Yayıncılık, 2004. eş-Şerîf ebu’l-Hasan Muhammed b. el-Hüseyn b. Musa el-Musevî (ö. 406/1015) (Derleyen), Hz. Ali Nehcü’l-belâğa, çev. Adnan Demircan, İstanbul: Beyan Yayınları, 2006. eş-Şîrâzî*, Ebû İshâk Cemâlüddîn İbrâhîm b. Ali b. Yûsuf (ö. 476/1038), Tabakâtü’lfukahâ, t.y., y.y. Şulul, Kasım, İlk Kaynaklara Göre Hz. Peygamber Devri Kronolojisi, İstanbul: İnsan Yayınları, 2011. - “Hz. Peygamber (a.s.) Döneminde Müslümanların Bir Ahlâk İmtihanı İfk (İftira) Hâdisesi Ve Tahlili”, Adıyaman Uluslararası Safvan Bin Muattal Ve Ahlak Sempozyumu (Bildiriler Kitabı), 2013, s. 96-123. et-Taberânî,* Ebü’l-Kâsım Müsnidü’d-dünyâ Süleymân b. Ahmed b. Eyyûb (ö. 360/971), el-Mu‘cemü’l-kebîr, thk. Hamdî b. Abdülmecîd es-Silefî, 2. Baskı, 25 Cilt, Musul: Mektebetü’l-ulûm ve’l-hikem neşri, 1404/1983. et-Taberî,* Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr (ö. 310/922), Târîhü’l-Ümem ve’lMülûk, Beyrut: Darü’l-kütübi’l-ilmiyye, 1407/1987. - Taberî Tefsiri, thk. Muhammed Ali Sâbûnî-Salih Ahmed Rıza, ter. Mehmet Keskin, İstanbul: Ümit yayıncılık. Tirmizî,* Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ b. Sevre (Yezîd) et-Tirmizî (ö. 279/892), Sünenü’t-Tirmizî, thk. ve ta‘lik: Ahmed Muhammed Şâkir v.d., 2. Baskı, 5 cilt, Mısır: Mektebe ve matbaa Mustafâ el-Bâbî el-Halebî, 1395/1975. Topaloğlu, Bekir, “Tahrîm Sûresi” DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2010. Tülücü, Süleyman, “Hâtim et-Tâî, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1997. Tülücü, Süleyman, “Muallakât”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2005. 145 Uğur, Mücteba, Ansiklopedik Hadis Terimleri Sözlüğü, Ankara: TDV Yayınları, 1992. Uraler, Aynur, “Sümeyye bint Hubbât”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2010. - “Ümmehâtü’l-Mü’minin”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. - “Zeyneb”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013. Uslan, Pınar, Hz. Âişe’nin Bayan Öğrencileri, Danışman: Prof. Dr. Nevzat Aşık, Dokuz Eylül Üniversitesi Temel İslâm Bilimleri Anabilim Dalı Hadis Bilim Dalı, İzmir, 2003. Uyar, Gülgün, “Ümmü Külsûm bint Ebû Bekir”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2012. el-Vâkıdî, Muhammed b. Ömer (ö. 207/822), Kitâbü’l-Meğazî, thk. Marsden Jones, 3. Baskı, 3 Cilt, Beyrut: ‘Âlemü’l-kütüb, 1404/1984 (Londra 1966 basımından ofset). Yardım, Ali, “Dihye b. Halîfe”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1994. - “Esmâ bint Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1995. Yavuz, Yusuf Şevki, “Cemel Vak‘ası” (Kelam), DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1993. Yazır, Elmalılı Muhammed Hamdi, “Hak Dini Kur’ân Dili”, sad. İsmail Karaçam v.d., İstanbul: Azim Dağıtım, 1992. Yerinde, Adem, “Tayyib”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2011. Yıldırım, Ömer Faruk, “-Hz. Âişe’nin Gerdanlığını Düşürmesinin Mükerrerliği Bağlamında- Teyemmüm Kıssasının Tarihi ve Âyetinin Sebeb-i Nüzûlü Üzerine”, Hadis Tetkikleri Dergisi, S. 2, (2010), s. 107-127. 146 Yıldırım, Suzan, Hz. Aişe’nin Evlilik Yaşı Etrafındaki Tartışmalar, İSTEM: İslâm San’at, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi Dergisi, Konya 2004, cilt: II, S. 4, s. 239– 247. Yıldız, Hakkı Dursun, “Abdullah b. Zübeyr b. Avvâm”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1988. - “Arap”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1991. Yiğit, İsmail, “Mevâlî”, DİA, Ankara: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2004. - “Osman”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2007. ez-Zehebî,* Şemsüddîn Ebû Abdillah Muhammed b. Ahmed b. Osman (ö. 748/1348), Siyeru A‘lâmi’n-Nübelâ’, thk. Şuayb el-Arnavût, Müessesetü’rrisâle neşri, 2. Baskı, 23 cilt y.y., t.y. Zerkeşî, Bedrüddin, (ö. 794/1392) Hz. Âişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, (Arapça adı: el-İcâbe li Îrâdi Ma’stedrakethu Âişe ala’s-Sahâbe), Ankara: Otto Yayınları, 2010. Zürkânî, Muhammed b. Abdilbaki b. Yusuf el-Mısrî (ö. 1122/1710), Şerh ale’lmevâhibi’l-ledünniye, thk. Muhammed Abdülaziz Halidî, Beyrut: Dârü’lkütübi’l-ilmiyye, 1417/1996. 147 EKLER Ek 1: Hz. Âişe Hakkında Seçme Metinler Birinci Metin: Kasîdetu el-Vâ‘iz el-Endelüsî fî Menâkibi Ümmi’l-Mü’minîn esSıddîka Âişe778 Adlı Eserdeki Hz. Âişe Hakkında Yazılmış Beyitlerin Tercümesi779 el-Endelüsî (h. 6. yüzyıl): Adı Mûsâ b. Muhammed b. Abdullah el-Vâiz elEndelüsî, künyesi Ebû İmrân olup İbn Behîc olarak da bilinen şair, edip ve fâkihtir. Kaynaklar bize onun hayatı hakkında geniş bir bilgi sunmamaktadır. Farklı kaynaklardan tespit edebildiğimiz bilgi kırıntılarına burada yer vermek istiyoruz. İbn Behîc olarak anılmasına rağmen Behîc babasının değil; babasının dedesinin adıdır.780 Vâiz ismi kendisine Doğu’da verilmiştir. Fâtımî veziri Efdal (ö. 515/1121) 781 kendisine Kasîde eserinden dolayı ödül vermiştir.782 Mısır’da ne kadar kaldığı hakkında bilgi yoktur.783 Hicrî 496 yılında hayatta olup, vefat tarihi bilinmemektedir.784 778 el-Endelüsî, Ebû İmrân Mûsâ b. Muhammed b. Abdullah el-Vâiz, Kasîdetu el-Vâ‘iz el-Endelüsî fî Menâkibi Ümmi’l-Mü’minin es-Sıddîka Âişe, thk. Fehd b. Abdurrahmân b. Süleymân er-Rûmî, Riyâd, Mektebetü’t-tevbe neşri, 1418/1998. İbn Hacer, eserin ismini el-Kasîdetu fî medhi Ümmi’l-Mü’minin Âişe şeklinde kaydetmektedir. (İbn Hacer, Ahmed b. Ali el-Askalanî (ö. 852/1448), el-Muʻcem el-müfehres ev tecrîd esânidi’l-kütübi’l-meşhûre ve’l-eczâi’l-mensûre, thk. Muhammed Şakur el-Meydani, Beyrut 1418/1998, s. 415). 779 Hz. Âişe hakkında hicrî 6. (m. 627) yüzyılda el-Endelüsî tarafından kaleme alınmış 56 beyit ve bu beyitlerin şerhinden oluşan Kasîdetu el-Vâ‘iz el-Endelüsî fî Menâkibi ümmi’l-mü’minin esSıddîka Âişe adlı çalışmanın 51-62. sayfalarındaki beyitlerin tarafımızca yapılmış tercümesi olup anlam bütünlüğüne dikkat edilerek şiir diline çevrilmiştir. 780 Üsâme İhtiyâr, “İbn Behîc el-Endelüsî’nin Hz. Âişe’ye Methiyesi (Lafız ve Delalet Açısından Bir Araştırma)”, Bingöl Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S. 2 (2013/2), s. 30. 781 Eymen Fuâd Seyyid, “Fâtımîler”, DİA, c. 12, s. 231. 782 Endelüsî, s. 37. 783 Endelüsî, s. 38. 784 İhtiyâr, S. 2 (2013/2), s. 31. 148 Üç bölümden oluşan çalışma sırasıyla; Hz. Âişe’nin hayatı, Kasîde sahibi hakkında bilgi ile Kasîde ve şerhinden oluşmaktadır.785 Bu eseri lafız ve delalet açısından tahlil eden Arapça bir makale yayınlanmıştır.786 Bu kasidede Mü’minlerin Annesi ve Hz. Peygamber’in (s.a.s.) sevgili zevcesi olarak Hz. Âişe’ye duyulan derin sevgi, saygı ve takdir hisleri yüksek edebî bir üslupla dile getirilmektedir. Bundan dolayı da el-Endelüsî, mütekellim zamiri kullanarak Hz. Aişe’nin diliyle, duygularını terennüm etmiştir. Beyitlerin tercümesi aşağıda verilmiştir. “Ben kim, Mü’minlerin Annesi kim! Hidayete Ermiş seveni, buğzeden düşmüş dalâlete”. *** “Açıklama getirerek üstünlüğüne Derim tercümanlık yaparak sözüne”. *** “Muhammed’in kabrine gelme ey buğzeden bana Ev benim evim, mekân benim mekânım zira”. *** “Ben Muhammed Mustafa’nın hanımları üzerine Üstün kılındım anlamlı güzel vasıflar ile”. *** “Bütün faziletlerde önlerine geçtim Başarı benim başarım, üstünlük benim”. *** “Peygamber hastalandı, vefat etti göğsümde Gün benim günüm, benim zamanımdır zaman da”. *** “Görmedim başka birini, eşim Resûlullah Tercih etti beni, onunla evlendirdi Allah”. *** “Cibrîl-i Emîn şeklimi gösterdi ona 785 Hz. Âişe’nin hayatı ve eserin yazarı hakkında bilgi muhakkik tarafından kaleme alınmıştır. 786 İhtiyâr, S. 2 (2013/2), s. 29-61. 149 Seçkin Peygamber’in kalbi meyletti bana”. *** “Tek bakire eşiyim, sırrını bilirim onun İki tane ay787 vardır evimde medfun”. *** “Kur’ân’ın muhkem ayetlerinde Yüce Allah Beratımı ortaya koydu elhamdulillah”.788 *** “Allah bana çok hayâ verip artırdı hürmetimi Peygamberi’nin diliyle ilan etti beratımı”. *** “Allah beratımı ifade ettikten sonra Bana iftira atanı lanetledi Kur’ân’da”. *** “Kınadı Allah beni İfk’le ayıplamak isteyeni, Ve benim hakkımda tenzih etti kendini”.789 *** “Şüphesiz ben namuslu, iffetli ve beriyim Buna delil mi lazım: Peygamber’le evliyim”. *** “Allah son Peygamber’iyle evlendirdi beni, Zelil etti iftira ve bühtan ehlini”. *** “Nuru kaplayarak beni ilahi vahyin İşittim Cebrail’den, yanında Nebi’nin”. *** “Ben abası altındayken Allah vahyetti ona Kendisi de elbisesini örtü yaptı bana”. *** “Beni himayesinde yetiştirmişken Peygamber Kim bana karşı iftihar, sohbetimi inkâr eder?”. 787 Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer. 788 İfk Hâdisesi’ne işaret ediyor. 789 en-Nûr, 24/16. 150 *** “Yaşayışları İslâm'la iken ebeveynimin Onlardan öğrendim, dinini peygamberimin”. *** “Ondan sonra babamdır bu dini ikame eden Mızrak ucu benimdir ve benimdir temren”.790 *** “İftihar benim hakkımdır, babamda hilafet İftihar olarak bunda var bana kifâyet”. *** “Ben kızıyım o Sıddîk’ın ki, Resûl arkadaşı Gizlide ve açıkta en sevdiği yoldaşı”. *** “Malı ve canı ile vatanını terk etmekle, Yardımcı ve destek oldu Peygamber’e”. *** “Mağarada delikleri kapatan bir incidir o Nebî’nin ikincisidir, ne iyi ikincidir o!”. *** “Zühdünden dolayı zenginliği terk edip yalnız abayla kaldı, Allah’a tam manasıyla iman edip itaate daldı”. *** “İlahi rıza müjdesi kuşattı Ebubekr’i Onun gibi abalar giydi göğün melekleri”. *** “Düşmanları öldürmekte Allah'ın eriydi Kınayanın kınamasından korkmayan biriydi”. *** “Küfürlerinden zekât vermeyenleri katletti Küfür ve azgınlık ehlini zelil etti”. *** 790 Temren, mızrak ve ok gibi şeylerin ucunda bulunan batıcı ve sivri demir demektir. Bu mısra, “Bu dini başlatan da, devam ettiren de benimdir” anlamındandır. 151 “Hidayette ashap ve akrabalardan önceydi Fazilet ve iyilikte onlardan öndeydi”. *** “Allah'a yemin olsun, ermek için fazilete Atlar gibi giriştiklerinde rekabete”. *** “Kimse geçemezdi babam Sıddîk’tan ileri En yüce yer olurdu daima onun yeri”. *** “Resûl’ün âline ihanet edenin vay hâline! Düşmanlık ederek eşleri ve ailelerine”. *** “Ne mutlu bütün sahâbîlere dost olana Ve sevgi duyana, Hüseyin ile Hasan’a!”. *** “Her Müslüman sevgi duyar Ali ve Betül’e 791 İhtilaf etmez bu konuda iki kişi bile”. *** “Dinimizin dört imamı792 o kadar şerefli ki Din evini ayakta tutan sütunları sanki”. *** “Ashap ve akrabalar arasındaki ülfet Şeytanın kışkırtmasıyla değişmez elbet”. *** “Çözgü ve argaçla dokunmuştur sevgileri Bu sevgi binası en sağlam binalardan biri”.793 *** “Aralarında merhametliler ve iyi ahlaklı Kalplerinde buğz da yoktur birbirlerine karşı”. *** 791 Hz. Fâtıma. 792 Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer, Hz. Osman ve Hz. Ali. 793 Sahâbe ve akrabaların sevgisi kumaşın dokusu gibi iç içe ve uyum içindedir. Hz. Peygamber’in (s.a.s.) akrabalarını sahâbîlerden ayrı düşünmek doğru değildir. 152 “Birbirlerine bağlılıkta parmaklarıdırlar iki elin Parmak olmadan el olabilir mi düzgün?”. *** “Kızdırmak için her münafık ve kötüleyeni Allah uzlaştırdı kalplerindeki sevgiyi”. *** “Sevilenlerden olmalılar; bu kaçınılmaz Onlara söven mahrumiyetten kurtulmaz”.794 *** “Babamdan dolayı kâfirlerin göğüsleri daraldı, 795 Kalpleri kin cehenneminin dibinde kaldı”. *** “Allah bir kuluna yardımı ederse murat O kulu kim yüzüstü bırakabilir, heyhat!”. *** “Allah Müslümanları birleştirdi babamla Yerlerini güvene bıraktı korkuları da”. *** “Bana sövenden uzak dursun seven beni Beni gözetmişse ve korumuşsa sevgimi”. *** “Beni seven bana buğzedenden ayrılmaz ise Bana buğzetmekte eşit sayılır ikisi de”. *** “Ben temizim, yaratıldım temiz olan Zât için Kadınların en temizidir hanımları Ahmed’in”. *** “Kuşkusuz mü’minlerin annesiyim ben, Hüsrana uğrayacaktır beni sevmeyen”. *** “Allah, Peygamberi’nin kalbine sevdirdi beni 794 Hayırdan veya herhangi bir dinî nimetten mahrum kalmaya sebeptir. 795 Canları sıkıldı, mecalleri kalmadı. 153 Dosdoğru yola erdirdi gönlümün sahibi”. *** “Allah ikram eder bana ikram edene Zillet verir beni zelil etmek isteyene”. *** “Faziletini daha da arttırsın isterim, Bana verdikleri için O’na hamd ederim”. *** “Ey sığınan kişi Muhammed’in ehl-i beytine Gerçekten yönelmişsen Rahman'ın rahmetine”. *** “Sıla-yı rahim yap mü’minlerin annelerine Yoksa yabancılaşırsın iman kisvesine”. *** “İns ve cinlerin boyun eğdiği Zât’a yemin ederim, Ben doğru sözlü ve değerli biriyim”. *** “Bu nasihatimi tut, bu bir bahçedir zira Bandırılmış rahmet ile rahatlıklara”. *** “Allah, Peygamber ve âline salât eylesin Onlarla tamam olur çiçekleri bahçenin”. *** 154 İkinci Metin: İbn Teymiyye’nin Minhacü’s-sünneti’n-Nebeviyye Adlı Eserinden Hz. Âişe İle İlgili Seçme Metinler796 İbn Teymiyye (ö. 728/1328): Adı, Ebü’l-Abbâs Takıyyüddîn Ahmed b. Abdilhalîm b. Mecdiddîn Abdisselâm el-Harrânî’dir (ö. 728/1328). Görüş ve eleştirileriyle İslâm düşüncesinin gelişmesine tesir etmiş müctehid, Selefî âlimidir. Harran’da doğdu. Mensubu bulunduğu İbn Teymiyye ailesinin ve bilhassa dedesi Mecdüddin İbn Teymiyye ile onun amcası Fahreddin İbn Teymiyye’nin bölgede Hanbelî mezhebinin gelişimine önemli katkıları olmuştur. Babası Abdülhalîm aile geleneğini Harran’da devam ettiren bir Hanbelî âlimiydi. Moğollar’ın Bağdat’ı istilâ etmeleri ve akınlarının bölgeye kadar uzanması üzerine Dımaşk’a göç etti. Sükkeriyye Dârülhadisi’nde müderrislik yaptı. İlk eğitimine Dımaşk’ta babasının müderrislik yaptığı Sükkeriyye Dârülhadisi’nde başlayan İbn Teymiyye, başta bu medresenin hocaları olmak üzere bölgenin önde gelen âlimlerinden ders aldı. İbn Teymiyye, babasının vefatından bir yıl sonra (683/1284), ondan boşalan Sükkeriyye Dârülhadisi’nde hocalığa, aynı yıl Emeviyye Camii’nde tefsir dersleri vermeye başladı. Pek çok öğrenci yetiştirdi. Meşhur öğrencileri arasında İbn Kayyim el-Cevziyye’den başka en fakih talebesi sayılan Şemseddin İbn Müflih, Şemseddin İbn Abdülhâdî, Ümmü Zeyneb, Mizzî, Zehebî ve İbn Kesîr bulunmaktadır. İbn Teymiyye’nin kaynaklarda adı geçen 702 eseri sayılmıştır.797 Mü’minlerin Annesi Âişe’nin Menkıbelerinden Seçmeler 1-) Kâsım b. Muhammed’den rivayet edildiğine göre Âişe (hastalandığında) şikâyette bulundu. İbn Abbâs geldi ve ona dedi ki: “Ey Mü’minlerin annesi, sâdık bir 796 Hz. Âişe ile ilgili bölüm eserin 4. Cildinde, sayfa 301-378 arasında yer almaktadır. (İbn Teymiyye, Ebü’l-Abbas Takıyyüddin Ahmed b. Abdülhalim (ö. 728/1328), Minhacü’s-sünneti’n-Nebeviyye, thk. Muhammed Reşâd Sâlim, Riyad, Câmiatü’l-İmam Muhammed b. Suud el-İslâmiyye, 1986). Muhammed Mâlullah, İbn Teymiyye’nin Minhacü’s-sünneti’n-Nebeviyye adlı eserinden bazı bölümleri “Şubuhât havle’s-Sahâbe ve’r-red aleyhâ” (Sahâbe Hakkında İleri Sürülen Şüpheler ve Onlara Verilen Cevaplar) adıyla tahkik ederek yayınlamıştır. Hz. Âişe ile ilgili bölüm bu serinin 3. kitabıdır. (İbn Teymiyye Ebü’l-Abbâs Takıyyüddîn Ahmed b. Abdilhalîm b. Mecdiddîn Abdisselâm el-Harrânî (ö. 728/1328), Şübühât havle’s-Sahâbe ve’r-red aleyhâ: Ümmü’lMü’minîn Âişe, takdim ve thk. Muhammed Mâlullah, Mektebetü İbn Teymiyye neşri, 102 sayfa, 1410/1989). 797 Geniş bilgi için bkz. Ferhat Koca, “İbn Teymiyye”, DİA, c. 20, s. 391-414. 155 dost olarak; senden önce gidip sana orada (cennette) güzel şeyler hazırlayan kişilerin; Resûlullah ve Ebû Bekir’in yanına gideceksin”. 2-) Hakem, Ebû Vâil’den şöyle duyduğunu rivayet etti: Ali, Ammâr’ı ve Hasan’ı insanları savaşa çağırsınlar diye Kûfe’ye gönderdiğinde Ammâr bir hutbe verdi ve dedi ki: “Muhakkak ki Âişe’nin, Peygamber’in (s.a.s.) dünya ve ahiretteki zevcesi olduğunu ben çok iyi biliyorum. Ancak Allah, kendisine mi yoksa Âişe’ye mi uyacağınızı görmek için sizi imtihan ediyor”. 3-) Hişâm’ın babasından rivayet ettiğine göre, Resûlullah (s.a.s.) hastalığında eşlerine gitmeye devam ediyordu ve Âişe’nin evini arzulayarak “Yarın neredeyim?” diye sordu. Âişe, “Benim günüm geldiğinde sükûnete erdi.” dedi. 4-) Urve’den Âişe’nin şöyle dediği rivayet edildi: “Hiçbir peygamberin dünya ve ahiret arasında muhayyer bırakılmadıkça ölmeyeceğini duyuyordum.” Sonra dedi ki: Nebî’nin (s.a.s.) sesinin kısıldığı ve vefatına sebep olan hastalığında şöyle dediğini duydum: “Allah’ın kendilerine nimet verdiği peygamberler, sıddîkler, şehitler, sâlihlerle beraber, onlar arkadaş olarak ne iyilerdir”. Âişe dedi ki: “İşte o zaman muhayyer bırakıldığını zannettim”. 5-) Kasım b. Muhammed’in Âişe’den rivayet ettiğine göre Âişe, şöyle demiştir: “Resûlullah (s.a.s.) sefere çıktığı zaman kadınları arasında kur’a çekerdi. Bir defa kur’a Âişe ile Hafsa’ya düştü. Bundan dolayı ikisi birden Resûlullah’la (s.a.s.) beraber sefere çıktılar. Resûlullah (s.a.s.) gece olduğunda Âişe’yle birlikte yürür, onunla konuşurdu. Derken Hafsa, Âişe’ye: “Bu gece benim deveme binmez misin? Ben de senin devene bineyim. Sen de gör, ben de göreyim.” dedi. Âişe, ‘Tamam!” diye cevap verdi. Hafsa’nın devesine bindi. Hafsa da Âişe’nin devesine bindi. Az sonra Resûlullah (s.a.s.) Âişe’nin devesine geldi. Üzerinde Hafsa vardı. Selâm verdi, sonra onunla birlikte yürüdü. Nihayet bir yere indiler. Âişe, Resûlullah’ı (s.a.s.) aradı; onu kıskandı, konağa indikleri zaman ayaklarını otların içine koyup: “Rabbim! Bana bir akrep veya yılan musallat et de beni soksun. Ben, Resûlullah’a (s.a.s.) bir şey söylemeye güç yetiremeyeyim.” demeye başladı. 6-) Urve’nin Âişe’den rivayet ettiğine göre Âişe, şöyle demiştir:798 “Bir zamanlar on bir kadın bir yerde oturup kocalarının durumlarından hiçbir şey 798 Câhiliye döneminde yaşayan on bir kadının kocalarını tanıttıkları ‘Ümmü Zerʻ Hadisi’ olarak meşhur olmuş ve klasik fasih Arapça ile söylenen bu hadis, Hz. Peygamber’in (s.a.s.) Hz. Âişe’ye ya da Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’e (s.a.s.) anlatması dolayısıyla en güvenilir hadis kaynaklarında yer almıştır. İçinde otuz beş civarında edebî sanat olduğundan Arap edebiyatının 156 saklamayıp birbirlerine anlatacaklarına dair aralarında sözleşmişlerdi. Bunlardan birincisi: “Benim kocam, sarp dağ başında zayıf bir deve eti gibidir. Kolay değil ki çıkılsın, semiz değil ki insanlar tarafından evlerine taşınsın!” dedi. İkincisi: “Kocamın halini açığa çıkarıp yayamam. Çünkü korkarım. Onun hallerini bitirmeden bırakamam. Onun fenalıklarını sayacak olursam gizli açık her halini sayıp dökmek zorunda kalacağım. Bu ise imkânsızdır” dedi. Üçüncüsü: “Benim kocam aklı kıt bir insandır. Konuşursam boşanırım, susarsam kocamdan uzak düşerim.” dedi. Dördüncüsü: “Kocam, Tihâme799 çölünün gece hayatı gibidir. Ne sıcaktır, ne soğuk; mutedil huyda bir kimsedir. Ondan ne korkulur ve ne de bıkılır!” dedi. Beşincisi: “Kocam içeri girerse avdan gelen pars gibi olup koynumda mışıl mışıl uyur. Dışarı çıkarsa aslan kesilir. Evdeki masrafı sormaz.” dedi. Altıncısı: “Kocam oburdur. Yemek yerse silip süpürür, içerse su kabını kurutur, yatarsa yorganına sarınır, hüznümü gidermek için elini elbiseme bile sokmaz!” dedi. Yedincisi: “Kocam, tohumsuzdur ya da işini bilmeyen ahmak bir kimsedir. Ahmaklığından işleri üzerine yığılmıştır. Her dert onu bulur. Ya başını yarar, ya kolunu kırar, ya da ikisini birden yapar!” dedi. Sekizincisi: “Kocamın kokusu, zaferan gibi hoş kokar. Teni de, tavşana dokunur gibi yumuşaktır!” dedi. Dokuzuncusu: “Kocamın evi yüksek direklidir, kılıcının kını uzundur, ocağının külü çoktur, evi de insanların toplantı yerine yakın bir kimsedir.” dedi. Onuncusu: “Kocam, Mâlik’dir. Hem ne kadar Mâlik! Mâlik bundan çok daha hayırlıdır. Onun birçok devesi vardır. Onların çökecek geniş yerleri vardır. Yaylım yerleri azdır. Ud sesini işittiklerinde boğazlanacaklarını anlarlardı.” dedi. On birincisi: “Kocam Ebû Zer‘’dir. Kocam Ebû Zer‘, iyi huylu bir kimsedir! Kulaklarımı şakırdattı, pazılarımı tombullaştırdı. Beni sevindirdi, benim de gönlüm ferah oldu. Beni ‘Şık’ denilen dağ başında küçük bir koyun sürücüğü olan bir kabile içerisinde buldu. Sonra beni atları kişner, develeri böğürür, ekinleri sürülüp daneler samanından ayrılı, müreffeh bir aileye kattı. Onun yanında ne konuşsam reddolunmam. Uyurum, sabah olunca da uyurum. Bol bol süt içerim, artık içecek halim kalmaz. Ebû Zer‘’in annesine gelince; Ebû Zer‘ annesi iyi huylu bir kadındır! edep türündeki eserlerinde yer almıştır. Hadiste dinî ve fıkhî yönden eşler arasında sevgi ve saygıyı; aile bağlarını güçlendiren bilgiler yer almaktadır. (M. Yaşar Kandemir, “Ümmü Zerʻ Hadisi”, DİA, c. 42, s. 333). 799 Tihâme, Arabistan’ın Kızıldeniz sahilindeki dar kıyı ovasına verilen isimdir. Burada Tihâme kelimesi sözlükteki “durgun rüzgâr” anlamıyla uyuşmaktadır. (Elnure Azizova, “Tihâme”, DİA, c. 41, s. 153-154). 157 Ambarları büyük, evi geniştir. Ebû Zer‘’in oğluna gelince; Ebû Zer‘’in oğlu, iyi huylu bir kimsedir! Yatağı soyulmuş hurma lifi gibi. Onu, ancak bir kuzunun budu doyurur. Ebû Zer‘’in kızına gelince; Ebû Zer‘’in kızı, iyi bir huylu kızdır! Annesine ve babasına itaatkârdır. O dilber kızın vücudu, elbiseni doldurur. Güzelliği, akranlarının kıskançlığına sebep olur. Ebû Zer‘’in cariyesine gelince; Ebû Zer‘’in cariyesi, sadakatli bir cariyedir! Aile sırlarımızı ortalığa yaymaz. Evimizin azığını döküp saçmaz. Evimizi de kuş yuvasına çevirmez, temiz tutar. Tulumlarımızda süt çalkalanırken Ebû Zer‘ çıkıp gitti. Yolda bir kadına rastladı. Kadının yanında pars gibi çevik iki çocuğu vardı. Bu iki çocuk, kadının böğrünün altındaki memeleriyle oynuyorlardı. Kocam bu kadını sevmiş, bu sebeple hemen beni boşayıp onunla evlendi. Ben de ondan sonra eşraftan bir adamla evlendim. Yürüyüşü iyi olan ata biner. Eline Hattı türü mızrak alır, evime birçok deve getirir, bana her hayvandan bir çift verip: “Ey Ümmü Zer‘! Akrabana da ver!” derdi. Ama onun bana verdiği her şeyi toplasam Ebû Zer‘’in kaplarının en küçüğünü bile doldurmaz.” dedi. Bunun üzerine Âişe, Peygamber’in (s.a.s.) kendisine şöyle dediğini rivayet etti: “Ben, senin için Ebû Zer‘’in, Ümmü Zer‘’e olan durumundayım”.800 Âişe’nin Üstünlüğü Râfızîler:801 Peygamber (s.a.s.) Hatice bint Huveylid’den çokça bahsetmelerine rağmen bazıları (Ehl-i sünnet) Âişe’yi Peygamber’in (s.a.s.) diğer eşlerinden daha üstün tutmaya çalışmışlardır. Âişe, Peygamber’e (s.a.s.): “Yüce Allah daha hayırlısıyla tebdil ettiği hâlde, Hatice’den hâlâ çok bahsediyorsun.” dedi. Peygamber (s.a.s.): “Allah’a yemin olsun ki, ondan daha hayırlısıyla tebdil edilmedim. İnsanlar beni tekzip ettiklerinde, beni o tasdik etti, insanlar beni yalnız bıraktıklarında da beni o barındırdı. Beni malıyla mutlu etti, Allah bana başkasından evlat vermediği hâlde ondan evlat ihsan etti.” dedi. 800 Müslim’in dipnotunda, Peygamber’in (s.a.s.) bu sözü Âişe’nin gönlünü almak için ve “Ben sana Ebû Zer‘’in Ümmü Zer‘’e nispeti gibiyim, şu farkla ki Ebû Zer‘ Ümmü Zer‘’i boşamıştır, ben seni boşamadım beraber yaşayacağız.” anlamında söylediği geçmektedir. Müslim,* Müslim b. el-Haccâc Ebü’l-Hüseyn el-Kuşeyrî en-Nisâbûrî (ö. 261-874), el-Câmi’ü’s-Sahîh, thk. Muhammmed Fuâd Abdu’l-Bâkî, 5 cilt, Beyrût, Dâru İhyâu’t-türâs el-Arabî, y.y., c. 4, s. 1896. 801 Râfizîler: Önceleri Zeyd b. Ali’den ayrılan ilk İmâmîler’e, daha sonra ise bütün Şiî fırkaları ile Şiîliğe yakın bazı bâtınî gruplara verilen isimdir. Bunların ekseri, Hz. Ali’yi Hz. Peygamber’den (s.a.s.) sonra ilk imam kabul edip, ilk üç halifenin hilâfetlerini ise reddetmektedir. (Geniş bilgi için bkz.: Mustafa Öz, “Râfizîler”, DİA, İstanbul, TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2007, c. 34, s. 396-397). 158 Cevap: Her şeyden önce, Ehl-i sünnet’in Âişe’nin, Peygamber’in (s.a.s.) eşlerinin en üstünü olduğu konusunda icma etmediklerini ifade etmek gerekir. Bilakis Ehl-i sünnet’in çoğu bu görüşte olup, Sahîhayn’de Ebû Mûsa ve Enes’ten gelen rivayeti delil olarak kullanmışlardır. Söz konusu rivayette Peygamber (s.a.s.), “Âişe’nin diğer kadınlar üzerindeki üstünlüğü, tiritin diğer yemekler üzerindeki üstünlüğü gibidir.” buyurmuştur. Tirit yiyeceklerin en üstünüdür. Çünkü o, şairin, “Eğer ekmeğin katığı et olursa; işte o Allah’ın ihsan ettiği tirittir.” dediği gibi, et ve ekmekten meydana gelmektedir. Bu, İbn Kuteybe ve başkalarının Peygamber’den (s.a.s.) “Dünya ve ahiret ehlinin en üstün katığı ettir.” rivayetinde olduğu gibi, buğday gıdaların, et de katıkların en üstünü olduğundan dolayıdır. Et katıkların, buğday gıdaların en üstünü olduğundan tirit de ikisinin birleşmesinden meydana gelirse yemeklerin en üstünü olacaktır. Ayrıca birçok sahih tarîkten Peygamber’in (s.a.s.), “Âişe’nin diğer kadınlara üstünlüğü, tiritin başka yemeklere olan üstünlüğü gibidir.” dediği sahih olarak nakledilmiştir. Sahîhayn’de Amr b. el-Âs (r.a.), “Ey Allah’ın Resûlü (s.a.s.) en çok kimi seversin?” dedim. Peygamber (s.a.s.): “Âişe.” dedi. Ben: “Erkeklerden kim?” diye sordum. Peygamber (s.a.s.): “Âişe’nin babası.” diye cevapladı. “Daha sonra kim?” dedim. “Ömer” dedi ve başka isimler de söyledi. Bu iddiada bulunanlar; eğer rivayet sahih ise bunun manası, Allah bana daha hayırlısını onun yerine vermedi demektir. Çünkü Hatice, İslâm’ın başında başkasının yapmadığı bir şekilde Peygamber’e (s.a.s.) destek olmuştur. Bu sıkıntılı dönemde kendisine destek olması bakımından en hayırlı insandır. Âişe ise, Peygamberliğin son dönemlerinde ve dinin kemâli zamanlarında Peygamber’e (s.a.s.) eş oldu. Bu yönüyle İslâm’ın sadece ilk yıllarında yaşayanların elde edemediği ilim ve inançtan çok şey elde etti. Bu hususlardan dolayı daha faziletli oldu. Çünkü ilimde başkalarının erişemediği bir mertebeye ulaştı ve ümmet başkalarında göremediği faydayı kendisinde gördü. Böylece Hatice’nin faydalı yönü Peygamber’e (s.a.s.) has oldu. Kendisinden herhangi bir dinî meseleyi tebliğ edemedi. Ümmet-i Muhammed, Âişe’den ilim konusunda gördüğü faydayı Hatice’den göremedi. Din henüz kemâle ermediğinden, dinî tebliğde bulunup İslâm’ın kemâlinde iman edip amel edenler gibi nasip alamadı. Bir husus üzere yoğunlaşanın dikkati ve gayreti, birkaç husus üzerinde dağıtıp bölenden daha etkili olacağı malumdur. Hatice bu yönüyle Peygamber (s.a.s.) için çok faydalı olmuştur. Fakat hayırlı işler bununla sınırlı 159 değildir. Mesela bazı sahâbîlerin iman bakımından canıyla malıyla en çok hizmet edenler (Hamza, Ali, Sa‘d b. Muaz, Useyd b. Hudayr vb.) Peygamber’in (s.a.s.) şahsi hizmetini yapıp faydalı olan Ebû Rafi ve Enes b. Mâlik gibilerden de üstünlerdir. Kısacası, Âişe ile Hatice’nin üstünlük meselesinde enine boyuna tartışılacak yer burası değildir. Fakat burada Ehl-i sünnet’in, Âişe’ye karşı saygı ve sevgi konusunda icma ettiğini ve Peygamber’in (s.a.s.) vefatından sonra kalan eşleri arasında Âişe’nin en sevgilisi ve en âlimi ve Müslümanların nazarında da en çok saygı duyulanı olduğu söylenebilir. Sahih rivayetlerde sabittir ki, sahâbîler Peygamber’in (s.a.s.) Âişe’yi çok sevdiğini bildikleri için göndermek istedikleri hediyeleri Peygamber’in (s.a.s.) Âişe’nin evinde olduğu güne denk getirmeye çalışırlardı. Bu durum o kadar açıktır ki Peygamber’in (s.a.s.) diğer eşleri bunu kıskanmaya başlamışlardır. Bunun üzerine Peygamber’in (s.a.s.) kızı Fâtıma’yı yanına göndererek kendisinden Ebu Kuhâfe’nin kızı hakkında adaletli davranmasını istediler. Peygamber (s.a.s.) Fâtıma’ya cevaben, “Ey kızcağızım benim sevdiğimi sen de sevmez misin?” dedi. Fâtıma, “Evet.” dedi. Peygamber (s.a.s.) “O zaman Âişe’yi sev.” dedi. (Sahîhayn’de rivayet edilen bir hadistir). Ve yine Sahîhayn’de geçen bir rivayette Peygamber (s.a.s.), “Ey Âişe, Cebrâil burada sana selam söylüyor.” dedi. Âişe, “Allah’ın selamı, rahmeti ve bereketi onun da üzerine olsun. Sen bizim görmediklerimizi görürsün.” dedi. Peygamber (s.a.s.) Sevde bint Zem‘a’dan ayrılmak isteyince, Sevde, kendi sırasını Peygamber’in (s.a.s.) izniyle Âişe’ye devretti. Peygamber’in (s.a.s.) vefat ettiği hastalığında “Bugün ben nerede kalacağım?” diyerek Âişe’nin yanında kalacağı günü sabırsızlıkla beklerdi. Daha sonra hasta olarak Âişe’nin evinde kalmak için eşlerinden izin istedi ve orada kaldı. Peygamber (s.a.s.) Âişe’nin evinde başını göğsüne dayamış bir şekilde vefat etti. Âişe, Peygamber’in (s.a.s.) ümmeti için çok faydalı olmuştur. Usayd b. Hudayr teyemmümle ilgili âyet indiğinde “Ey Ebû Bekir ailesi bu sizin ilk bereketiniz değildir. Senin başına gelen her sıkıntıda Allah, Müslümanlar için bir hayır kılmıştır.” dedi. Daha önce Âişe’nin maruz kaldığı İfk meselesinden de beratı semadan indirilmiş ve Allah kendisini temiz olan kadınlardan kılmıştı. 160 Âişe’nin Müslümanlar Arasına Savaş Değil Sulh Amaçlı Çıkışı Râfizîler: Âişe, Peygamber’in (s.a.s.) sırrını ifşa etti. Peygamber (s.a.s.) kendisine “Sen haksız olarak Ali ile savaşacaksın.” demiştir. Âişe bir grup insanla beraber çıkarak Ali ile sebepsiz olarak (Ali’nin suçu olmadan) savaşa tevessül etti. Âişe bu çıkışı ile aynı zamanda Allah’ın, “Evlerinizde oturun…” emrine muhalefet etmiş oldu. 802 Çünkü Müslümanlar Osman’ın katledilmesi gerektiği konusunda icma etmişlerdi. Âişe kendisi de her zaman Osman’ın katledilmesini emrederdi ve katledildiği haberini duyunca sevinmişti. Bu olaydan sonra kimin halife olduğunu sordu. “Ali halife oldu” denilince Osman’ın kan davasını bahane ederek Ali ile savaşmak için çıktı. Ali’nin bu konuda suçu nedir? Talha, Zübeyr ve başkaları bu konuda Âişe’ye nasıl itaat ettiler? Bu insanlar hangi yüzle Peygamber’in karşısına çıkacaklar. Hâlbuki herhangi birimiz başkasının eşiyle konuşup onu, evinden çıkararak sefere götürse o kadının eşiyle çok şiddetli bir düşman olur. On binlerce Müslüman nasıl Âişe’ye itaat etti ve Emiru’l-mü’minin ile savaşmak için destek oldu? Hâlbuki Peygamber’in kızı miras hakkını Ebû Bekir’den talep edince hiç kimse kendisine destek olmamış, bu konuda Ebû Bekir ile bir kelime bile konuşan olmamıştır. Cevap: Ehl-i sünnet bu konuda ve başka konularda Allah için hakkı söylemiş ve mutedil davranmışlardır. Söyledikleri haktır, doğrudur ve çelişkili değildir. Râfızîler ve diğer bidat ehlinin ise sözlerinde batıl ve çelişkili şeyler yer almaktadır. Biz inşallah bu batıl ve çelişkili hususların bir kısmına dikkat çekeceğiz. Ehl-i sünnet’e göre, “Bedir ehli” ve aynı şekilde Peygamber’in Âişe’den başka eşleri, Ebû Bekir, Osman, Ali, Talha ve Zübeyr Peygamberlerden sonra cennet halkının efendileridir. Ehl-i sünnet’e göre, cennet ehlinin hata ve günahtan salim olmaları zorunlu değildir. Bilakis küçük veya büyük günah işleyip tövbe etmeleri mümkündür. Bu hususta Müslümanlar arasında ittifak vardır. Cumhura göre şayet tövbe etmese de büyük günahlardan uzak durmakla küçük günahlar affedilir. Hatta ekseriyetin görüşüne göre büyük günahlar kendilerinden daha büyük hasenat ve kefaret olabilecek musibet ve başka şeylerle yok edilebilir. 802 Metinde işaret edilen Ahzâb Sûresi’nin 33. âyeti: “Evlerinizde oturun, eski cahiliye âdetinde olduğu gibi açılıp saçılmayın. Namazı kılın, zekâtı verin, Allah'a ve Resûlüne itaat edin. Ey Ehl-i Beyt! Allah sizden, sadece günahı gidermek ve sizi tertemiz yapmak istiyor.” (el-Ahzâb 33/33). 161 Ehl-i sünnet’in yaklaşımları bu şekilde olunca sahâbîlerle ilgili nakledilen kötülüklerin çoğu yalan ve çoğunda içtihat sahibi olduklarını ifade etmişler. Fakat insanların çoğu, sahâbîlerin nasıl içtihat edip ne düşündüklerini bilmemektedir. Faraza işledikleri fiillerde günah olsa da ya tövbe etmeleri, hasenat işlemeleri veya kefaret olabilecek musibetlere maruz kalmaları (veya başka şeyler) sebebiyle affedilmiştir. Çünkü bunların cennetlik olduklarına dair amel edilmesi zorunlu olan delil mevcuttur. Böyle bir delil mevcut olursa bu insanların cehenneme girmelerine sebep olacak bir günah işlemeleri imkânsızdır. Bu insanların herhangi biri cehennemlik bir günah üzere ölmediğine göre bunun dışında kalan başka günahlar işlemeleri cennete girmelerine bir engel oluşturmaz. Biz sahâbîlerin cennetlik olduklarını biliyoruz. Bu cennetle muayyen olanların, cehenneme girmelerine sebep oluşturup oluşturmadığını bilmediğimiz hususlarla cehennemlik olduklarına hükmedemeyiz. Çünkü cennetlik olup olmadıkları herhangi bir delille bilinmeyen sıradan Müslümanlar hakkında bile böyle karar vermek caiz değildir. Bu konuda kesin bir delalete dayanmayan delillerle hükmetmeye hakkımız yoktur. Sıradan bir Müslüman için böyle bir hüküm verme hakkımız yoksa şayet, Müslümanların en hayırlısı olan insanlar hakkında nasıl böyle bir hükümde bulunabiliriz? Bu insanların gizli ve açık durumlarının, iyiliklerinin, kötülüklerinin ve içtihatlarının ne olduğunu bilmek bize göre imkânsızdır. Bilmediğimiz bu gibi konularda konuşmak haramdır. Bundan dolayıdır ki sahâbîler arasında yaşanan bu tartışmalara girmemek, meselelerin iç yüzünü bilmeden girmekten daha hayırlıdır. Çünkü bu konulara girmek genelde meselelerin iç yüzünü bilmeden yapılmıştır ki bu da hakka karşı çıkmak gibi bir amacı olmazsa da haramdır. Hele hakkı ve gerçekleri reddetmek maksadıyla yapılırsa durum ne olur acaba? Hâlbuki Peygamber (s.a.s.), “Kadılar üç çeşittir. İkisi cehennemlik, biri cennetliktir. Hakkı bilip onunla hükmeden cennettedir. Hakk’ı bilip Hakk’a karşı hüküm veren cehennemliktir. Bilgisini alarak cahil olarak insanlar hakkında hüküm veren de cehennemdedir.” demiştir. İki kişi arasında az veya çok olan dünya malı konusunda hâl böyle olursa sahâbîler hakkında birçok konuda bilmeden hüküm vermek nasıldır acaba? Bu konu hakkında cahilce veya bildiği gibi değil de başka türlü konuşan insan, Peygamber’in yukarıda geçen uyarısına maruz kalacaktır. Eğer hakkı söylerken dahi Allah rızası için değil, kendi arzularına uyduğu için ya da başka bir hakka karşı çıkmak için söylerse aynı şekilde zem ve cezaya maruz kalmış olur. 162 Kur’ân ve sünnetin, Allah’ın razı olması, cenneti hak etmek ve yeryüzüne gelmiş en hayırlı ümmetin en hayırlı kişileri olması bakımından övdüğünü bilen kimse, şüpheli bir takım şeyden dolayı onların bu durumlarına karşı çıkmaz. O şüpheli durumlardan bir kısmı şöyledir: Kur’ân ve sünnetin delaletini bilen kimse bu kesin delalete karşı şüpheli; sıhhati bilinmeyen ve bazıları yalan olan, bazılarının nasıl vuku bulduğu bilinmeyen, bazılarında insanların mazur olduğu bilinen, bazılarından tövbe ettikleri bilinen, bazılarında bu kötülükleri yok edecek kadar hasenatları olduğu bilinen konularla Kur’ân ve sünnetin delaletine karşı bu gibi konuları ileri sürmek caiz değildir. Ehl-i sünnet’in yolunda gidenin sözü istikametlidir ve hak istikamet ve itidal ehlinden olur. Yoksa delalete düşmüş bu insanlar gibi cahillik, yalan ve çelişki içerisine düşmüş olur. Peygamber’in sırrını ifşa etti iddiasına gelince, şüphesiz Yüce Allah: “Peygamber, eşlerinden birine gizlice bir söz söylemişti. Fakat eşi, o sözü başkalarına haber verip Allah da bunu Peygamber’e açıklayınca, Peygamber bir kısmını bildirmiş, bir kısmından da vazgeçmişti. Peygamber bunu ona haber verince eşi: “Bunu sana kim bildirdi?” dedi. Peygamber: “Bilen, her şeyden haberdar olan Allah bana haber verdi.” dedi.803 Ömer’in, âyette belirtilenler “Âişe ve Hafsa’dır” dediği sahih rivayetlerde sabittir. İlk olarak bu ithamda bulunanlar, Kur’ân’ın günah ve masiyet içeren öncekilere ait naslarını çeşitli yollarla tevil ederek iddialarını ispat etmeye çalışıyorlar. Ehl-i sünnet ise bu günah ve masiyetleri işleyenlerin tövbe ettiklerini ve bu tövbe ile Allah’ın onların derecelerini yükselttiğini ifade ediyorlar. Bu âyetlerin günah işleyenler hakkındaki delaleti diğer tövbe edenler hakkındaki delaletinden evla ve tercihli değildir. Bu âyetlerin, tevili geçerli ise diğerleri de geçerli, batıl ise diğerleri de daha batıldır. İkinci olarak, Âişe ve Hafsa’nın günah işledikleri varsayılırsa da tövbe etmiş olmaları da muhtemeldir. Bu ihtimal daha da güçlü görünmektedir. Çünkü âyet: “(Ey Peygamber eşleri!) Eğer ikiniz de Allah’a tövbe ederseniz, (yerinde olur). Çünkü kalpleriniz sapmıştı. Ve eğer Peygamber’e karşı birbirinize arka verirseniz bilesiniz ki onun dostu ve yardımcısı Allah, Cebrâil ve mü’minlerin iyileridir. Bunların ardından melekler de (ona) yardımcıdır”.804 803 et-Tahrîm, 66/3. 804 et-Tahrîm, 66/4. 163 Yüce Allah ikisini tövbe etmeye davet etmiştir. Bu iki zevcenin derecelerinin yüceliğine cennete, Peygamber’e (s.a.s.) eş olmalarına, Allah ve Resûlü ile dünya arasında serbest bırakıldıklarında Allah’ı, Resûlü’nü ve ahireti tercih ettiklerine; bundan dolayı da Allah, Peygamber’e (s.a.s.) bu eşlerin başkalarıyla değişmesini ve bunların üzerine evlenmesini haram kılmış olmasına rağmen bunların böyle bir günahtan tövbe etmemiş olmaları düşünülmemelidir. Daha sonra Peygamber (s.a.s.) için bu hususun helâl edilip edilmediği konusu da ihtilaflıdır. Peygamber’den (s.a.s.) sonra vefat etmiş ve bunlar Kur’ân’ın naslarıyla mü’minlerin anneleri olarak ifade edilmişlerdir. Ayrıca günahlardan tövbe etmek, günahları yok eden salih ameller işlemek ve günahlara kefaret olabilecek musibetlerle affedileceği daha önce ifade edilmişti. Üçüncü olarak, Peygamber’in (s.a.s.) eşleri hakkında söylenen bu kusurlar Ehl-i beyt veya başka sahâbîlerden olup da cennetle müjdelenen insanların işledikleri kusurlara benzer ki, Ali, Ebû Cehil’in kızını Peygamber’in (s.a.s.) kızı Fâtıma üzerine kuma olarak evlilik teklifinde bulundu. Peygamber (s.a.s.) bir konuşma yaparak şöyle dedi: “Muğîreoğulları Ali’ye kızlarını nikâhlamak için benden izin istediler. Fakat kesinlikle izin vermeyeceğim. Ancak Ali b. Ebû Tâlib benim kızımı boşar ve onların kızlarıyla evlenmek isterse o başka. Fâtıma ancak ve ancak benden bir parçadır. Onu endişelendiren, Ona eziyet eden her şey beni de endişelendirir, bana da eziyet eder.” Ali’nin evlenme teklifini sadece, zahiren terk edip vazgeçtiği zannedilmesi, bilakis kalbiyle terk edip bu talebinden ve girişiminden dolayı kalben tövbe etmiştir. Aynı şekilde Peygamber müşriklerle Hudeybiye antlaşmasını gerçekleştirip ashabına: “Kurbanlarınızı kesin ve saçlarınızı tıraş edin” dediğinde, hiç kimse bu emri uygulamamıştı ve Peygamber Ümmü Seleme’nin yanına öfkeli bir şekilde girince Ümmü Seleme “Seni kim öfkelendirdi? Allah da onu öfkelendirsin.” dedi. Peygamber: “Niçin öfkelenmeyeyim, ben emir veriyorum emir yerine getirilmiyor.” dedi. Ümmü Seleme: “Ey Allah’ın Resûlü! Kurbanını kestir, berber çağırarak saçını tıraş etsin.” dedi. Peygamber’in emrine uymayarak günahkâr olması düşünülen biri de Ali’dir. Peygamber kendi ismini (yazılan antlaşma belgesinden) silmesini emretti. Ali, “Allah’a yemin olsun ki senin ismini silmeyeceğim.” deyince Peygamber belgeyi Ali’nin elinden alıp kendisi sildi. 164 Peygamber’in emrini geciktirip öfkelenmesine sebebiyet veren Ali ve başka sahâbîler hakkında biri bu yaptıkları günahtır derse onun cevabı şu şekilde konuşanın sözüne benzer. “Âişe de bu konuda günah işlemiştir. Bazı insanlar ise bu itaatsizlik meselesini tevil eder ve bu insanların durumunun bu şekilde kalmayacağı ve Mekke’ye girebilecekleri umuduyla bu tevilde bulunduklarını ifade eder.” Başkası ise, bu insanların geçerli bir tevilleri (mazeret) olsaydı, Peygamber öfkelenmezdi demektedir. Fakat bu insanların Peygamber’in emrini geciktirmekten dolayı tövbe edip pişman oldukları, bu günahlarını yok edecek hasenatlarının olduğu ve bu şekilde -Ali de bunların içinde olmak üzere- affedildikleri daha isabetlidir. Allah hepsinden razı olsun! İddiacının naklettiği “Sen Ali ile haksız olarak savaşacaksın.” hadisi ise ne muteber ilim kitaplarda mevcuttur ne de bilinen bir senedi vardır. Bu hadis sahih hadislerden çok mevzu ve yalan hadislere benzemektedir. Kesin olarak yalandır da denilebilir. Çünkü Âişe savaşmadı ve savaş için çıkmadı. Âişe sırf Müslümanların arasını bulmak için çıkmıştı. Bu çıkışında Müslümanlar için bir maslahat düşünmüştü. Fakat daha sonra çıkmayı terk edip böyle bir girişimde bulunmamasının daha uygun olduğunu anlamıştır. Hatta Âişe bu çıkışını hatırladığında üzülür ve başörtüsü gözyaşıyla ıslanıncaya kadar ağlardı. Selefin çoğu içine düşmüş oldukları bu savaştan dolayı pişmanlık duymuşlardır. Talha, Zübeyr ve Ali pişman olmuşlardır. Allah hepsinden razı olsun. Cemel günü bunların savaşmak gibi bir niyetleri yoktu. Savaş onların iradesi dışında meydana geldi. Çünkü Ali, Talha ve Zübeyr’in mektuplaştıkları ve insanların maslahatına olan bir noktada ittifak etmek istedikleri ve fırsat bulduklarında fitne ehli olan, Osman’ın katillerinin peşine düşeceklerini kastetmişlerdi. Ali, Osman’ın katline razı olmadığını ve katledenlere de destek olmadığını yeminle ifade ediyordu. Şöyle yemin ederdi: “Vallahi Osman’ı ben öldürmedim ve öldürmeye yeltenmedim”. Ali yeminine bağlı bir insandır. Katiller (yakalanıp cezaya çarptırılmaktan) korktular ve Talha ile Zübeyr’in askerlerine saldırdılar. Talha ve Zübeyr, Ali’nin kendilerine saldırdığını zannettiler ve kendilerini savunmaya geçtiler. Aynı şekilde Ali de kendisine karşı bir saldırının yapıldığını düşünmüş ve savunmaya geçmiştir. Böylece bu fitne onların iradesi dışında meydana geldi. Âişe devesi üzerindeydi, ne savaştı ne de savaş emri verdi. Rivayetleri iyi bilen birçok kişinin naklettiği böyleydi. 165 İddiacının, Allah’ın “Evlerinizde oturun, eski cahiliye âdetinde olduğu gibi açılıp saçılmayın...” 805 emrine muhalefet etti iddiasına gelince, Âişe (r.a.) önceki cahiliye kadınları gibi açılıp saçılmamıştı. Evde oturmayı emretmek, emredilen bir maslahat söz konusu olduğunda evden çıkmaya ters değildir. Bu Hac, Umre ya da eşiyle beraber sefere çıkması gibidir. Çünkü bu âyet Peygamber’in sağlığında inmiş ve âyetin inişinden sonra eşleriyle sefere çıkmıştır. Vedâ haccında Âişe ve başka eşleriyle sefere çıktığı ve Âişe kardeşi Abdurrahman b. Ebû Bekir’in arkasına bindirip Tenʻim mıntıkasından ihrama girmesini sağladığı gibi. Vedâ haccı, Peygamber’in vefatında üç aydan az bir mühlet içerisinde bu âyetin nüzûlundan sonra vuku bulmuştur. Bundan dolayıdır ki Peygamber’in eşleri Ömer’in dönemi ve başka dönemlerde Peygamber’le çıktıkları gibi hac yolculuğuna çıkarlardı. Ömer onların kervanlarına Osman veya Abdurrahman b. Avf’ı görevlendirirdi. Peygamber’in eşlerinin maslahat gereği sefere çıkmaları caiz olunca, Âişe de buna dayanarak Müslümanların maslahatı için caiz görmüş bu konuyu o duruma tevil etmiştir. İşte bu Yüce Allah’ın: “Ey iman edenler! Karşılıklı rızaya dayanan ticaret olması hali müstesna, mallarınızı, bâtıl (haksız ve haram yollar) ile aranızda (alıp vererek) yemeyin. Ve kendinizi öldürmeyin. Şüphesiz Allah, sizi esirgeyecektir.” sözü806 Müslümanların birbirini öldürtmekten nehyetmektedir. Hucûrat Sûresi 11. âyette geçen: “…Kendi kendinizi ayıplamayın…”807 ve “Bu iftirayı işittiğinizde erkek ve kadın mü’minlerin, kendi vicdanları ile hüsnüzanda bulunup da: “Bu, apaçık bir iftiradır” demeleri gerekmez miydi?” âyetlerinde olduğu gibi.808 Peygamber’in (s.a.v.) şu sözü de böyledir: “Kanlarınız, mallarınız, ırzlarınız bu gün, bu ay ve bu beldede olduğu gibi haramdır”. Aynı şekilde Peygamber’in şu sözü de böyledir. “İki Müslüman kılıçlarıyla karşı karşıya geldikleri zaman, ölen de öldüren de ateştedir.” denildi ki: “Bu katildir. Maktul olanın suçu ne Ey Allah 805 el-Ahzâb 33/33. 806 en-Nisâ, 4/29. 807 “Ey müminler! Bir topluluk diğer bir topluluğu alaya almasın. Belki de onlar, kendilerinden daha iyidirler. Kadınlar da kadınları alaya almasınlar. Belki onlar kendilerinden daha iyidirler. Kendi kendinizi ayıplamayın, birbirinizi kötü lakaplarla çağırmayın. İmandan sonra fâsıklık ne kötü bir isimdir! Kim de tevbe etmezse işte onlar zalimlerdir”. (el-Hucûrat, 49/11). 808 “Bu iftirayı işittiğinizde erkek ve kadın müminlerin, kendi vicdanları ile hüsnüzanda bulunup da: “Bu, apaçık bir iftiradır" demeleri gerekmez miydi?”. (en-Nûr, 24/12). 166 Resûlü” denildi. Peygamber ‘O da karşıdakini katletmek için gayret sarf etmiştir’ dedi. Biri şöyle diyecek olursa, Ali ve onunla savaşanlar, kılıçlarıyla karşı karşıya gelmişlerdi. Bu şekilde Müslümanların kanını helâl görmüşlerdi. Hadiste geçen tehdidin kapsamına girmeleri gerekirdi. Cevabı şu şekilde olurdu: Bu tehdit içtihat edip te’vilde bulunanları -hatalı olsalar da- içermez. Yüce Allah, mü’minlerin duâsında şöyle buyurmuştur: “Ey Rabbimiz unutur ya da yanılırsak bizi sorumlu tutma.” 809 Yüce Allah “Ben de yerine getirdim” demiştir. Böylece mü’minlerin unutma ve hataları affedilmiş, hatalı müçtehidin de hatası affedilmiştir. Müslümanlarla savaşmakta olan bu insanlar affedilmişse, Âişe için de evinde oturmamaktan dolayı af söz konusudur. Ve biri şöyle derse: Peygamber (s.a.s.), “Medine’nin pislikleri yok olur ve güzellikleri ortaya çıkar.”; yine Peygamber (s.a.s.) “Medine’yi sevmeyerek terk edenin yerine, Allah daha hayırlısını getirir.” Bu hadisi Mâlik Muvatta’da naklediyor. Sahîhayn’de Zeyd b. Sâbit’ten aynı şekilde rivayet edilmiştir ki Peygamber (Medine’yi kastederek), “Tayyibedir. Ateşin demirin pasını yok ettiği gibi kötü insanları yok eder.” demiştir. Başka bir lafızda “Ateşin gümüşün pasını yok ettiği gibi kötülükleri yok eder.” buyurmuştur. Ali önceki halifeler gibi Medine’de kalmayıp Medine’yi terk ettiği için Müslümanların birliğini sağlayamadı. Cevap şöyle olurdu: Ali’den daha aşağı bir derecede olan müçtehitlere bile bu tehdit şamil değildir. Ali’yi bu içtihadından dolayı kapsamaması evladır. Bu şekilde Âişe’nin çıkış sebebine de cevap verilebilir. Ayrıca içtihat eden isabet etmezse, Kitap ve Sünnetle affedildiği sabittir. İddiacının “Bir grup insan Ali ile sebepsiz savaşmak için çıktı” iddiası ise; ilk olarak bu, Âişe’ye iftiradır. Çünkü o, savaşmak niyetiyle çıkmamıştı. Aynı şekilde Zübeyr ve Talha’nın niyeti de Ali ile savaşmak değildi. Faraza savaş niyetiyle çıktıkları kabul edilecek olursa bu savaş Yüce Allah’ın şu sözünde zikredilen savaş olabilir. “Eğer mü’minlerden iki gurup birbirleriyle vuruşurlarsa aralarını düzeltin. Şayet biri ötekine saldırırsa, Allah’ın buyruğuna dönünceye kadar saldıran tarafla savaşın. Eğer dönerse artık aralarını adaletle düzeltin ve (her işte) adaletli davranın. 809 el-Bakara, 2/286. 167 Şüphesiz ki Allah, âdil davrananları sever”. “Mü’minler ancak kardeştirler. Öyleyse kardeşlerinizin arasını düzeltin ve Allah'tan korkun ki esirgenesiniz”.810 Yüce Allah bu savaşanları kardeş kabul etmiştir. Böyle bir hüküm Ali ve karşıtlarından daha aşağı bir mertebede olanlar için geçerli ise bunlar için evla ile sabittir. İddiacının “Müslümanlar Osman’ın katli konusunda icmâ etmişler.” sözünün cevabı birkaç şekilde verilebilir: Birincisi, her şeyden önce bu iddia apaçık bir yalandır. Çünkü Müslümanlar Osman’ın katlini emretmemiştir. Bu olaya iştirak etmemiş ve rıza göstermemiştir. Bunun izahı, delil olarak Müslümanların çoğu Medine’de değil Mekke, Yemen, Şam, Küfe, Basra ve Horasan’da idi. Medine halkı Müslümanların bir kısmı idi. İkinci olarak, Osman’ın katline Müslümanların önde gelenlerinden hiçbiri iştirak etmemiş, katlini emretmemiştir. Osman’ı yeryüzünde fesat çıkaran kabile ve fitnecilerin oluşturduğu gruplar katletti. Ali her zaman yemin ederek “Ben Osman’ı öldürmedim katline destek olmadım. Ey Allah’ım! Osman’ı öldürenleri her yerde kahret.” diye bedduada bulunurdu. Bu konuda söylenmesi mümkün olan en büyük iddia şudur: Osman’a en büyük yardımı yapamadılar, gevşek davranarak yardımsız bıraktılar ve böylece fesatçılara bu fırsatı verdiler. Bu şekilde davranmanın da birkaç izahı vardır. Sorunun bu dereceye geleceğini tahmin edememek gibi. Bunun böyle bir noktaya geleceğini tahmin etmiş olsalardı, bu fitnenin önüne geçer ve yok ederlerdi. Bundan dolayıdır ki Yüce Allah şöyle buyurmuştur: “Bir de öyle bir fitneden sakının ki o, içinizden sadece zulmedenlere erişmekle kalmaz (umuma sirayet ve hepsini perişan eder). Biliniz ki, Allah'ın azabı şiddetlidir”.811 Muhakkak zalimler zulüm yaparlar ve bundan dolayı insanların başına zulüm etmeyenleri bile içine alan bir fitne gelir. O zaman zulüm etmeyenler de bu fitneyi bertaraf etmekten aciz kalırlar. Zulüm baştan engellenip önlenirse o zaman fitnenin sebebi yok edildiğinden herkes kurtulmuş olur. Üçüncü olarak, bu Râfizîlerin tenakuz ve yalanın son noktasında oldukları söylenebilir. Çünkü bilinen bir husustur ki, insanlar Osman’ın hilafetinde icma ettikleri kadar onun katlinde icma etmemişlerdir. Onlar Osman’a bütün yeryüzünde 810 el- Hucûrat, 49/9-10. 811 el-Enfâl, 8/25. 168 biat ettiler. Eğer zahir olan bir icmayla ihticac edilirse, biat üzerinde icma edildiği için hak olması gerekir. Eğer bu icma açık değilse, o hâlde onların Osman’ın katlinde icma edildiği iddiası batıldır. Ayrıca onun katline karışan ancak bir grup insandır. Bundan başka, Râfizîler onun biatına olan icmayı reddederler ve derler ki: Hak ehli korkudan ve istemeyerek icma ettiler. Malumdur ki, eğer hepsi icma etselerdi biri derdi ki: Onlar Osman’ın katli konusunda isteksizlerdi. Ancak korku ve kendilerini korumak için sustular. Bu dediği hakka daha yakın olurdu. Çünkü bu durum şu şekilde cereyan ederdi; biri imamların katlini istese, bu konuda kendisine karşı çıkacak olanları korkutabilir. İmama biat etmek isteyen kimse ise kendisine bu konuda muhalefet edeni korkutamaz. Çünkü katli isteyen kötülüğe, kan dökmeye ve insanları korkutmaya biat isteyenden daha isteklidir. Eğer insanların hepsinin katilde payı olduğu düşünülürse, nasıl olur da -Hasan b. Ali ve Abdullah b. Zübeyr vb. gibi- onu kendi evinde koruyanlar olduğu hâlde hepsi bir ağızdan bunu inkâr ederler? Ve yine denilebilir ki, Müslümanların Ebû Bekir’in hilafetine olan icmaları, Ali’nin hilafetine ve Osman’ın katline olan icmalarından daha güçlüydü. Çünkü Ebû Bekir’in biatında Sa‘d b. Ubade gibi birkaç kişi muhalefet etmişti. Saʻd’in muhalefet sebebi de biliniyordu. Allah (c.c.) kendisini affetsin ve kendisinden razı olsun. Sa‘d; salih, İslâm’a ilk girenlerden ve cennet ehli olan ensardandır. Cennetle müjdelenen ensardan biridir. Âişe’nin İfk Hadisesi’nde yine Sa‘d, münafıkların başı olan Abdullah b. Übey’i savununca Âişe “Bu hadiseden önce salih biridir. Fakat ırkçılık kendisini alıp götürdü.” dedi. Birden fazla yerde cennetle müjdelenmiş olan bir insanın tövbe edebileceği, hasenatın yok edebileceği veya başına gelen musibetlerinin kefaret olabileceği veya başka türlü affedebileceği günahları olabileceği söylendi. Bir Müslüman günah işlediğinde kendisinden cehennem cezasını defetmek için on sebep vardır. Üçü kendisinde, üçü insanlarda, dördünü de Yüce Allah kendisine ikram eder (fırsat verir) ki, bunlar tövbe, istiğfar, günahları yok eden hasenat, Müslümanların duâsı kendisine salih amelleri bağışlaması, Peygamber’in şefaati, dünyada kefaret olabilecek musibetler, berzah kıyamet arasında ve Yüce Allah’ın kendi faziletiyle affetmesidir. Burada ifade edilmek istenen icmanın açık ve malum olmasıdır. Bu icmaı inkâr edenlerin Osman’ın katline dair icmaı iddia etmeleri nasıl mümkün olabilir? Hatta Ali ile beraber savaşmaktan geri kalanlar, Osman’ın katlini ittifak edenlerin 169 birkaç katı kadardır. Ali zamanında insanlar üç gruba ayrıldılar: Bir grup onunla beraber savaştı. Bir grup ona karşı savaştı. Bir grup da ne onunla savaştı ne de onunla savaşarak destek oldular. İlk Müslümanların çoğu bu son grupta yer aldılar. Şayet Ali’den sadece Muaviye’yle beraber savaşıp kendisinin ayrılan ve Muaviye’yle beraber biat etmeyenler dikkate alırsa, Osman’ı şehit edenlerin kat kat oldukları görülecektir. Osman’ın katline karşı çıkanlar, Ali’yle savaşanların birkaç katıdır. Eğer iddiacının “İnsanlar Ali ile savaşmak konusunda ittifak ettiler.” sözü batıl ise onun “Osman’ın katli konusunda icma ettikleri” sözü daha da batıldır. “Onlar Osman’ın katli konusunda ittifak ettiler. Çünkü bu olay herkesin gözü önünde cereyan etti ve engellenmedi.” demek caiz ise şöyle diyenin “Onlar Ali ile savaşmakta ve biat etmemekte icma ettiler.” sözü daha da caizdir. Çünkü bu da herkesin gözü önünde cereyan etti ve engellenmedi. Eğer “Ali taraftarları insanları biat etmeye, bütün insanları onunla beraber bir araya getirmeye, onunla savaşanları engellemeye güçleri yetmediğinden onu mahsur kaldığında koruyamadılar” denilirse, Eğer “Alinin ashabı kendisine yardım etmediler ve kusur işlediler. Böylece Ali’ye karşı yapılan savaşlara engel olamadılar savaşanları etkisiz hale getiremediler veya insanları Ali’nin yanında toplayamadılar.” denilirse, “Osman taraftarları da onu yardımsız bıraktılar ve kusur işlediler böylece katiller de böyle bir fırsat buldular.” denilebilir. Sonra ümmetin çoğunun karşı olması, ona yardım etmek ve intikamını katillerden almak istemelerine rağmen, katledilmesi için Müslümanların icma ettiklerin iddia etmek, yalan olma bakımından “Ümmet Hüseyin’in katlinde icma etti.” iddiasından daha açıktır. Eğer biri, “Hüseyin insanların icmaıyla katledildi. Çünkü onunla savaşıp, onu katledenlere karşı hiç kimse engel olmamıştı.” derse bu iddiada bulunanın yalanı, “Osman’ın ümmetin icmaı ile katledildi.” diyenin yalanından daha açık değildir. Çünkü ümmet Osman’ın katline daha fazla tepki göstermiş, onun katillerini cezalandırmak için ordular oluşturulmuştur. Hüseyin için oluşturulmadığı gibi onun katillerini cezalandırmak gibi bir teşebbüste de bulunulmamıştır. Ayrıca Hüseyin’in katledilmesi, fitne ve fesat doğurması ve Müslümanların tepki göstermesi bakımından Osman’ın katli kadar büyük olmamıştır. Çünkü Osman ilk Müslüman ve muhacirlerden olup Ali, Talha ve Zübeyr dengindedir. Osman, Müslümanlar 170 icmaıyla halife seçilmiş, halife olmak için kılıç çekmemiş, halife olmak için kimseyi katletmemiştir. Onun döneminde Müslümanlar kâfirlere karşı kılıç çekerlerdi ve yine onun döneminde Ebû Bekir ve Hz. Ömer devrinde olduğu gibi kılıç ehli kıbleye değil kâfirlere karşı çekilirdi. Dahası halife olduğu hâlde katli istendi, O da sabretti ve kendini savunmayıp katledildi. Şüphesiz bunun mükâfatı ve onu katledenlerin günahı halifelik talebiyle çıkıp elde edemeyen ve rakipleriyle savaşmak suretiyle kendini savunduğu hâlde katledilen gibi değildir. Şüphesiz kendi ve iradesini müdafaa etmek için savaşmak, idareyi başkalarının elinden almak için savaşmaktan daha haklıdır. Osman bunu bile yapmayıp ne kendisini ne de bulunduğu makamı savunmuştur. Durum bu olunca Hüseyin’den daha üstün bir durum arz ediyor. Onu katletmek de Hüseyin’i katletmekten daha çirkindir; nasıl ki Hasan halifelik için savaşmayıp savaşı terk etmekle, ümmetin arasını bulmakla Peygamber (s.a.s.) onu methetmiş ve demiştir ki, “Evladım efendi bir insandır. Allah (c.c.) onunla Müslümanların iki büyük grubunu sulh edecektir”. Osman’ın intikamını Muaviye ve Şam halkı, Hüseyin’in intikamını ise elMuhtar b. Ebû Ubeydullah es-Sakafi ve yandaşları talep etmiştir. Muaviye’nin, elMuhtar’dan daha hayırlı bir insan olduğunu akıllı olan herkes rahatlıkla fark edebilir. Çünkü el-Muhtar kezzab ve Peygamberlik iddiasında bulunmuştu. Peygamber’in (s.a.s.) “Sakif’te yalancı ve helak edici insanlar çıkacaktır.” dediği sahih rivayetlerde sabittir. Yalancı olan el-Muhtar’dır. Helak eden de el-Haccac b. Yusuf’tur. el-Muhtar denilen bu adamın babası sâlih bir insandı. Mecusilerle yapılan savaşta şehit düşen Ebû Ubeyd es-Sakafî’dir. Bacısı Safiyye bint Ebû Ubeyd, Abdullah b. Ömer’in eşi ve sâlih bir kadındır ama el-Muhtar kötü bir insandı. İddiacının: “Âişe her zaman Osman’ın katlini emreder ve her zaman, “onu katledin” derdi. Katledildiği haberini alınca sevinmişti.” sözüne gelince; bu iddiacıya ilk önce Âişe’den böyle söylediğine dair nakil nerede? diye sorulur. İkinci olarak, Âişe’den sahih olarak nakledilen şey, bu sözü tekzip etmekte ve Âişe’nin Osman’ın katline karşı çıktığını ve katilleri kınayıp kardeşi Muhammed ve başkalarına katil cinayetine iştirak ettikleri için bedduâda bulunduğunu göstermektedir. Üçüncü olarak, farz et ki sahâbîlerden biri -Âişe veya başkası- öfkeli olarak hoş görülmeyen bazı hususlardan dolayı bu sözü söylemiştir. Bu sahâbînin sözü hüccet değildir. Bu sözü söyleyenin de söylediği kişinin de imanına zarar vermez. Bu iki şahıs Allah 171 dostu ve cennetlik olabilirler. Biri diğerinin katlini caiz görebilir. Hatta kâfir olduğunu bile düşünebilir, fakat bu düşüncesinde hatalıdır. Ali ve başkalarından Sahîhayn’de sabit olan Hâtıb b. Ebû Beltea’nın meselesi gibi. Hâtıb, Bedir ve Hudeybiye’de bulunmuş bir zattır. Sahih rivayetlerde onun kölesinin şöyle dediği sabittir: “Ey Allah Resûlü Allah’a yemin ederim ki Hâtib cehennemliktir. Peygamber: “Yalan söyledin, çünkü o Bedir ve Hudeybiye’de bulunmuştur.” dedi. Ali’nin rivayet ettiği hadiste Hâtıb’ın müşriklere mektup yazarak Peygamber’in Mekke’ye sefer yapacağını bildirmiştir. Yüce Allah bu Peygamberine haber verince Peygamber Ali ve Zübeyr’e, “Hâh bahçesine812 ulaşana kadar gidin, orada deveye binmiş bir kadın bulacaksınız. Bu kadının yanında bir mektup vardır.” demiştir. Ali ve Zübeyr mektubu yakalayıp getirince Peygamber “Ey Hâtıb bu nedir?” dedi. Hâtıb: “Ey Allah’ın Resûlü, ben bunu dinimden döndüğümden veya küfre rıza gösterdiğimden dolayı yapmadım. Fakat ben Kureyş içerisinde onlardan olmadığım hâlde onlara intisap etmişim. Seninle beraber olan bütün muhacirlerin yakınlarını korumak için Mekke’de akrabaları vardır. Bundan dolayı Mekkelilerin yanında bir iyiliğim olsun ki yakınlarımı korusunlar.” deyince Ömer: “Ey Allah’ın Resûlü, müsaade et bu münafığın boynunu vurayım.” dedi. Peygamber: “Bu adam Bedir’de bulundu. Yüce Allah’ın Bedir ehline bakıp, “İstediğiniz ameli yapın, ben sizi affettim.” demediğini nereden bilirsin” dedi. Yüce Allah da: “Ey iman edenler! Eğer benim yolumda savaşmak ve rızamı kazanmak için çıkmışsanız, benim de düşmanım, sizin de düşmanınız olanlara sevgi göstererek, gizli muhabbet besleyerek onları dost edinmeyin. Oysa onlar, size gelen gerçeği inkâr etmişlerdir. Rabbiniz Allah'a inandığınızdan dolayı Peygamber'i de sizi de yurdunuzdan çıkarıyorlar. Ben, sizin saklı tuttuğunuzu da, açığa vurduğunuzu da en iyi bilenim. Sizden kim bunu yaparsa (onları dost edinirse) doğru yoldan sapmış olur.” Mümtehine Sûresi’nin başındaki âyeti indirdi.813 Bu olayın sıhhati konusunda ilim ehli ittifak etmiştir. Onlara göre mütevatirdir. Aynı zamanda tefsir, hadis, meğazi, siyer, tarih, fıkıh ve başka ulemaca bilinen bir meseledir. Ali kendi hilafeti zamanında fitne olayından sonra bu meseleyi anlatırdı. Ali’nin kâtibi Abdullah b. Ebû Rafi ilk Müslümanların affedildiğini روضة خاخ 812 813 el-Mümtehine, 60/1. 172 göstermek için Ali’den bu olayı nakletmiştir. Velev ki kendilerinde bilinen bazı olaylar meydana gelmişse de. Çünkü Hâtıb b. Ebû Beltea için böyle bir durum varsa Osman, Ali, Talha ve Zübeyr Müslümanların ittifakıyla Hâtıb’tan daha üstündürler. Hâtıb kendi yandaşlarına kötülük etmiş, suçu müşriklere mektup göndermek ve Peygamber ve ashabına karşı onlara yardım etmekti. Böyle bir suç zikredilen sahâbîlere isnad edilen suçtan daha büyüktür. Buna rağmen Peygamber, Bedir ve Hudeybiye’de bulunduğundan dolayı affedildiğini ifade etmiş, cehenneme gireceğini söyleyeni yalanlayarak katledilmesine de müsaade etmemiştir. Hal bu iken Ömer: “Müsaade et de bu münafığın boynunu vurayım.” demiş ve münafık olduğunu niteleyerek katlini helâl görmüştür. Bu şekilde hareket etmek ve bu şekilde düşünmek Hâtıb ve Ömer’in imanlarına zarar vermemiş, Hatib’in cennet ehli olmasına da engel teşkil etmemiştir. Sahîhayn ve başka eserlerde İfk hadisi meselesinde, Peygamber minber üzerinde münafıkların başı Abdullah b. Übey’in neden böyle yaptığını ifade etmek üzere: “Eşim hakkında bana zararı olan kişinin neden böyle davrandığını kim izah edebilir? Allah’a yemin olsun ki eşim ve eşim hadisesinde itham edilen hakkında hayırdan başka bir şey bilmiyorum.” dedi. Ölümünden dolayı Rahman’ın arşı titreyen ve Allah için hiçbir konuda başkalarının söylediklerine aldırış etmeyen hatta müttefikleri olan Beni Kurayza hakkında, savaşanları öldürülecek, çocukları esir alınacak, malları da ganimet olacak diye hükmeden ve bu hükmüyle Peygamber’i memnun edip Peygamber: “Sen onların hakkında yedi kat semavatın üstünden gelen hükümle hükmettin.” dediği Evs kabilesi reisi Sa‘d b. Muaz ayağa kalktı ve: “Ey Allah’ın Resûlü! Biz sana izah edebiliriz. Eğer Evs kardeşlerimizden biri olsaydı biz onun boynunu vururduk. Eğer Hazrec kardeşlerimizden biri ise sen bize emreder biz de onun hakkında senin emrini uygularız.” dedi. Bunun üzerine Sa‘d b. Ubâde ayağa kalktı ve: “Yalan söylüyorsun Allah’a yemin olsun ki onu öldüremezsin buna gücün de yetmez.” dedi. Üseyd b. Hudayr ayağa kalktı: “Sen yalan söylüyorsun Allah’a yemin olsun ki onu öldüreceğiz. Sen münafıksın, münafıkların savunmasını yapıyorsun.” dedi. Böylece Peygamber minberden inip teskin etmeseydi –neredeyse- Evs ile Hazrec arasında bir fitne kopacaktı. Adı geçen bu üç zat sabikun-i evvelinin seçkin insanlarındandır. Fakat Üseyd, Sa‘d b. Ubâde’ye “Sen münafıkları savunan bir münafıksın” dedi. Ama bu Allah’a 173 iman etmiş cennetlik bir insan diğeri de Allah’a iman etmiş bir insandır. Bu insan diğerini bir yoruma dayanarak kâfir olmadığı hâlde tekfir ettiğini göstermektedir. Sahîhayn’deki Utbân b. Mâlik’in hadisi de böyledir. Peygamber bir grup sahâbîsiyle Utbân’ın evinde namaz kılmaya başladığında, sahâbîler kendi aralarında konuşmaya başlamış ve bunun vebalini Mâlik b. ed-Dehşem’e mâl etmişlerdir. Peygamber’in kendisine bedduâ edip helak olmasını arzulamışlardı. Peygamber namazını bitirmiş ve “Allah’ın bir olduğuna benim de O’nun Resûlü olduğuma şehadet etmiyor mu?” demiştir. “Evet, bu sözü söylüyor fakat kalbinden değil.” diye cevap verildi. Peygamber: “Allah’ın bir, benim de O’nun Resûlü olduğuma şehadet eden hiçbir insan cehenneme girmeyecek veya cehennem onu yakmayacak.” dedi. Durum böyle olunca sahâbîlerden biri -Âişe, Ammar b. Yasir veya başkalarıbaşka sahâbîleri tekfir ettiği sabit olmuşsa: Osman veya başkasını ya da tevile dayanarak katlini helal görmüşse bu zikredilen tevil babından olup bu insanların ne imanına ne de cennetlik olmalarına zarar verir. Tekrar ifade edelim ki Osman, Hâtıb b. Ebû Beltea, Ömer de Ammâr b. Yâsir’den ve başkalarından daha üstündürler. Hâtıb’ın işlediği suçu Osman’ın suçundan daha büyüktür. Hâtıb affedilmişse Osman’ın affedilmesi evladır. Ömer ve Üseyd b. Hudayr gibileri tekfir ve katli helal görme konusunda içtihad etmeleri ve isabetsiz olması mümkün ise böyle bir içtihadın Âişe ve Ammâr’dan sudur etmesi evladır. Dördüncü olarak: Âişe’nin Osman’ı tenkit ettiğine dair rivayetler sahih ise ya doğru ya da hatalı tenkitler olabilir. Eğer doğru ise o zaman Âişe için bir kusur değil, eğer hatalı ise Osman için bir kusur teşkil etmez. Âişe ve Osman’ın aynı anda hatalı olmaları mümkün değildir. Ayrıca Âişe’nin Osman’ın katledilmesinden dolayı acı çektiği, katilleri kınadığı ve onlardan intikam alınmasını talep ettiği açıktır. Öyle ki Cemel olayına gitmekten de pişman olmuştur. Eğer pişman olması Ali’nin faziletli bir insan olduğuna ve Ali’nin haklı olduğunun itirafı anlamına geliyorsa aynı şekilde bu, Osman’ın faziletli ve haklı olduğunu itiraf etmek anlamına gelmektedir. İddiacının, “Âişe kimin halife olduğunu sordu. Ali dediler. Bunun üzerine Osman’ın intikamını almak için Ali ile savaşmaya çıktı. Ali’nin ne gibi suçu olabilir?” iddiası ise, ilk olarak “Âişe, Talha ve Zübeyr; Ali’yi, Osman’ı katletti diye suçladı ve onunla bunun için savaştılar.” sözü apaçık bir yalandır. Onlar Ali tarafına geçen katilleri istediler. Onlar kendileri gibi Ali’nin de Osman’ın katlinden berî olduğunu biliyorlardı. Fakat katiller Ali’ye sığındılar onlar da Ali’den katilleri 174 cezalandırmasını istediler. Fakat kendileri de Ali de bunları cezalandıramazdı. Çünkü bunları koruyup kollayan aşiretleri vardı. Fitne meydana gelirse akıllılar sefihlere engel olmaktan aciz kalırlar. Böylece bu büyük insanlar (Allah onlardan razı olsun) fitnenin ateşini söndürmekte aciz kaldılar. Zaten fitnelerin özelliği budur. Yüce Allah buyurdu ki: “Bir de öyle bir fitneden sakının ki o, içinizden sadece zulmedenlere erişmekle kalmaz (umuma sirayet ve hepsini perişan eder). Biliniz ki, Allah’ın azabı şiddetlidir”.814 Râfızîler: “Ali, Osman’ın katlini hatta Ebû Bekir ve Ömer’in katlini bile helâl görüyordu.” derler ve Osman’ın katline yardım etmeyi de ibadet görüyorlardı. Böyle düşünen bir grup “Ali’nin bu konuda suçu ne olabilir” der mi? Bu şekilde Ali’yi bu suçlardan temiz kabul etmek ancak Ehl-i sünnet’in söyledikleriyle örtüşür. Unutulmamalı ki Râfızîler insanlar içerisinde ancak çelişki içinde olanlardır. İddiacının “Talha, Zübeyr ve başkaları Âişe’ye nasıl uydular? Hangi yüzle Peygamber’in karşısına çıkacaklar? Hâlbuki herhangi birimiz başkasının eşiyle konuşur onu evinden dışarı çıkarır ve onu sefere götürürse o insanın en şiddetli düşmanı olur.” sözüne gelince; Bu iddia Râfizîlerin çelişki ve cahilliklerinden kaynaklanmaktadır. Çünkü onlar Âişe’yi büyük günahlarla, hatta bazıları kendisini Allah’ın âyet indirip tebriz ettiği zina ile itham etmektedir. Bu Râfizîler Peygamberlerin eşleri Âişe ve Nûh’un eşini zina ile itham ederek bizim Peygamberimize ve diğer Peygamberlere, münafıkların Peygamberlere yaptığı eziyeti yapmışlardır. Bununla beraber Talha ve Zübeyr’i de Âişe’yi Mekke’den Basra’ya götürüp sefere çıkardıkları için eleştirirler. Hâlbuki bunda herhangi bir zina şüphesi yoktur. Acaba bunlar cahillik ve çelişki bakımından insanların en büyüğü değiller mi? Ehl-i sünnet’e göre hiçbir Peygamberin eşi kesinlikle zina işlememiştir. Onların (iddiacıların) çelişkilerinden biri de Talha ve Zübeyr’i tenkid etmek için Âişe’yi överler. Fakat bu tenkidin Talha ve Zübeyr hakkında geçerli olursa Ali hakkında daha geçerli olduğunu düşünmüyorlar. Çünkü Talha ve Zübeyr, Âişe’ye uymuş, emrine itaat etmiş ve kendisine saygı duymuşlardır. Talha, Zübeyr ve Âişe kötülük yapma ve kötülüğe destek olma bakımından insanların en uzak olanlarıdır. Bir Râfizî’nin Talha ve Zübeyr’i eleştirerek “Hangi yüzle Peygamber’in huzuruna çıkacaksınız? Çünkü herhangi birimiz başkasının eşiyle konuşur ve evinden 814 el-Enfâl, 8/25. 175 çıkararak sefere götürse” diyebiliyorsa bu kendisini kraliçe yerine koymak ve emriyle hareket ederek itaat etmektir. Kötülük için değildir. Nasibi olan biri (Ali karşıtı) şöyle diyebilir: “Peygamber’in eşiyle savaşan ve kendi taraftarlarına kendisine musallat edip devesini öldürten ve onu devesinden aşağı düşüren adam hangi yüzle Peygamber’in huzuruna çıkacaktır? Âişe’nin düşmanları kendisini esir etmek isteyen düşmanların eline düşmüş gibiydi.” Kişinin eşine düşmanlarını musallat etmek, saygısızlık yapmak, onu küçük düşürmek ve esir durumuna düşürmek, onun yanına izin alarak hiç kimsenin girmediği onun haramını hiç kimsenin çiğnemediği bir şekilde evinden çıkarmaktan daha kötüdür. Âişe’yi orduda ne Talha ne Zübeyr ne de başka yabancılar götürüyordu. Bilakis orduda onun mahremleri olan bacısı oğlu Abdullah b. Zübeyr’dir. İbn Zübeyr Âişe’yle baş başa kalması kitap, sünnet ve icma ile caizdir. Aynı şekilde kadının kendi mahremiyle yolculuk yapması da kitap, sünnet ve icma ile caizdir. Âişe mahremleriyle sefere çıkmıştı. Âişe’yle savaşan askerler ise bunların içerisinde kardeşi Muhammed b. Ebû Bekir elini kendisine uzatmasaydı yabancılar elini uzatacaktı. Bundan dolayı Âişe kendisine elini uzatana bedduâ etti. (Muhammed) “Ey ablacığım, ahiretten önce dünyada olsun.” dedi. Daha sonra (Muhammed) mısırda ateşte yandı. Kötüleyen biri, “Hüseyin’in katli sırasında ailesi esir edildi. Âişe’ye yapılan muameleden başka bir muamele yapılmadı onlara. Evine iade edildi ve nafakası temin edildi. Böyle bir muamele esir almak ve Peygamberliğin saygınlığını çiğnemek ise Âişe de aynı şekilde esir edildi ve Peygambere olan saygı ihlal edildi.” diyebilir. Bu kötüleyen insanlar böyle uygulamaları çirkin göstermek ve Hüseyin’in kızı Fâtıma’nın köle edilmek istendiğini iddia ediyorlar. Fâtıma’nın da “Hayır! Allah’a yemin olsun dinimizi inkâr etmedikçe beni köle edemezsin.” dediğini naklediyorlar. Ali’den Cemel ve Sıffîn’de kendileriyle savaşanları esir almak ve malları ganimet olarak almak isteyenler varsa da, bu Hüseyin ve ailesini esir almaktan daha büyük bir suçtur. Şayet esir etmiş olsalardı, Âişe bu esirlerin içinde olacaktı. Mü’minlerin Anneleri Peygamber’in Eşleri Râfizîler: “Âişe’nin kardeşi Muhammed b. Ebû Bekir’i önemli bir şahsiyet ve babasının yanında önemli bir yeri ve değeri olduğu halde kendisine mü’minlerin dayısı demedikleri halde Âişe’ye Ümmü’l-Mü’minîn denilmiştir. Hâlbuki Muaviye’nin bacısı Ümmü Habibe bint Ebû Süfyan Peygamber’in eşlerinden biri 176 olduğu için kendisine mü’minlerin dayısı denilmiştir. Fakat Muhammed b. Ebû Bekir’in bacısı ve babası, Muaviye’nin bacısından ve babasından daha üstündü.” Cevap: Râfizîler’in “Âişe’ye Ümmü’l-Mü’minîn ismini verdiler başkasına bu ismi vermediler” sözü için şöyle denilebilir: Bu, herkesin bildiği apaçık bir iftiradır. Acaba bu sözü söyleyen adam bilerek mi yalan söylemek istiyor yoksa kendi arzularına çok uyduklarından dolayı Allah onların gözlerini kör mü etti, bilmiyorum. Ta ki böyle bir sözün yalan olduğunu bile göremediler. Peygamber’in her eşine “Ümmü’l-Mü’minîn” denildiği herkesçe malumdur. Âişe, Hafsa, Zeynep bint Cahş, Ümmü Seleme, Sevde bint Zem‘a, Meymune bint elHâris el-Hilâliye, Cüveyriye bint el-Hâris el-Mustalikiye ve Safiye bint Huyey b. Ahtab el-Haruniye. Allah hepsinden razı olsun. Cenabı Allah Ahzâb Suresi’nde: “Peygamber, müminlere kendi canlarından daha yakındır. Eşleri, onların analarıdır. Akraba olanlar, Allah'ın Kitabına göre, (mirasçılık bakımından) birbirlerine diğer müminlerden ve muhacirlerden daha yakındırlar; ancak, dostlarınıza uygun bir vasiyet yapmanız müstesnadır. Bunlar Kitap’ta yazılı bulunmaktadır.” 815 Bu, bütün ümmetçe malum genel bir bilgidir. Müslümanlar, Peygamber’in vefatından sonra bu eşlerinin başkalarıyla nikâhlanmasının haram olduğu, bu eşlerine saygı duyulması gerektiği konusunda icma etmişlerdi. Bunlar saygı ve haram olma bakımından mü’minlerin anneleridir. Mahremiyette mü’minlerin anneleri değillerdir. Akrabaları olmayan insanların kendi mahremlerinde olduğu gibi onlarla halvette bulunması ve onları sefere götürmesi caiz değildir. Bundan dolayı örtünmekle emredildiler ve Yüce Allah Ahzâb Suresi’nde: “Ey Peygamber! Hanımlarına, kızlarına ve müminlerin kadınlarına (bir ihtiyaç için dışarı çıktıkları zaman) dış örtülerini üstlerine almalarını söyle. Onların tanınması ve incitilmemesi için en elverişli olan budur. Allah bağışlayandır, esirgeyendir.”816 buyurmaktadır. Ayrıca: “Ey iman edenler! Siz zamanını gözetlemeksizin, bir yemeğe davet edilmedikçe, Peygamber’in evlerine girmeyin. Ancak davet edildiğiniz vakit girin. Yemeği yediğinizde hemen dağılın, sohbete dalmayın. Çünkü bu hareketiniz Peygamber’i üzmekte, fakat o (size bunu söylemekten) utanmaktadır. Ama Allah, hakkı söylemekten çekinmez. Peygamber'in hanımlarından bir şey istediğiniz zaman perde arkasından isteyin. Bu, hem sizin kalpleriniz, hem de onların kalpleri için daha 815 el-Ahzâb 33/6. 816 el-Ahzâb 33/59. 177 temiz bir davranıştır. Sizin Allah’ın Resûlü’nü üzmeniz ve kendisinden sonra onun hanımlarını nikâhlamanız asla caiz olamaz. Çünkü bu Allah katında büyük (bir günah) tır

HZ. ÂİŞE’NİN HAYATI VE ŞAHSİYETİ
Prof. Dr. Âdem Apak
Risâletin 4. yılında (M.614) Mekke’de doğdu. Babası Kureyş’in Teymoğulları kabilesine mensup Hz. Ebû Bekir (ra), annesi Kinâne kabilesinden
Ümmü Rûmân bint Âmir b. Uveymir’dir (rah). Babasının mensup olduğu
Teym kabilesinin soyu Mürre b. Kâ‘b’da Hz. Peygamber’in (sav) nesebiyle birleşir. Babası Ebû Bekir ilk evliliğini Kuteyle bint Abdüluzzâ adlı bir hanımla
yapmış, bu evlilikten Abdullah ile kızı Esmâ doğmuştu. Kuteyle İslâmiyet’i
kabul etmeyince onu boşayıp Ümmü Rûmân ile evlendi. Ümmü Rûmân’dan
Abdurrahman ile Âişe dünyaya geldi. Ümmü Rûmân vefat edince Esmâ bint
Umeys ile evlendi ve bu hanımından Muhammed adını verdiği bir oğlu oldu.
Vefatından birkaç ay sonra da diğer hanımı Habîbe bint Hârice’den Ümmü
Külsûm adlı kızı dünyaya geldi. Hz. Aişe gizli tebliğ dönemi esnasında Hz.
Ebû Bekir’in (ra) daveti ile Müslüman olanlar arasında yer alır.1
Hz. Âişe’nin çocukluğu hakkında fazla bir bilgi yoktur. Hz. Peygamber
ile nikâhı hicretten önce Mekke’de kıyılmıştır. Babası Rasûl-i Ekrem ile daha
önce hicret ettiği için aynı yıl (M.622) annesi, ağabeyi Abdullah, kız kardeşi
Esmâ (rah), Hz. Peygamber’in hanımı Sevde (rah), kızları Fâtıma (rah) ve
Ümmü Gülsüm (rah) ile birlikte Medine’ye hicret etti. Hicretin 2. yılı Şevval
ayında (Nisan 624) Hz. Peygamber’le evlendi.2
Hz. Âişe, Rasûl-i Ekrem ile evlendikten sonra Müslümanlar arasında
mümtaz bir konuma ulaştı. Peygamber hanımlarının müminlerin anneleri
(ümmehâtü’l-mü’minîn) olduklarını bildiren ve Hz. Peygamber’den sonra,
başkalarının onlarla evlenmesini ebediyen yasaklayan Kur’an âyetleri gereğince kendisi “ümmü’l-mü’minîn” diye anılmaya başladı.3
 
1
 İbn Sa’d, et-Tabakâtü’l-Kübrâ, I-VIII, Beyrut ts. (Dâru Sâdır), VIII, 58, 62; İbn Abdilberr, el-İstîâb fî
Ma’rifeti’l-Ashâb, I-VI, Kahire ts, (Dâru Nehdati Mısr), IV, 1881.
2
 Buhârî, Nikâh, 39, 40.
3
 Ahzâb 33/6, 53.
14 • Adem Apak
Hz. Âişe (rah), Rasûl-i Ekrem’in (sav) eşi olduktan sonra Müslümanlar
nazarından üstün bir mevkie kavuştu. Öyle ki bundan sonraki süreçte daima
onun yanında bulundu. Uhud Gazvesi’nde sırtında sutaşıma, haber toplama
ve yaralılara bakma gibi geri hizmetlerde görev yaptı.4
 Hudeybiye Musâlahası’na da katıldı. Mekke fethi için hazırlıklara başladığında seferin ne tarafa
olacağını herkesten gizleyen Hz. Peygamber, bunu sadece Âişe’ye bildirmiş,
Hz. Ebû Bekir bu hazırlığın Mekke için olduğunu kızından öğrenmiştir.5
Hz. Âişe’nin (rah) iştirak ettiği en mühim seferlerden biri, Hicretin 5. yılı
Şaban ayında (Ocak 627) gerçekleşen Benî Mustalik Gazvesi’dir. Hz. Peygamber, sefere çıkarken Hz. Âişe’yi de yanına almış, savaş sonrası Medine’ye dönülürken ordunun konakladığı bir yerde Hz. Âişe devesinden inip bir ihtiyacını gidermek için ordugâhtan biraz uzaklaşmış, dönüşünde boynundaki gerdanlığın düştüğünü fark edince, kayıp eşyasını aramaya çıktığı sırada, onun
mahfede olduğu düşünülerek orduya hareket emri verildi. Hz. Âişe geri dönünce konak yerinde kimseyi bulamadı. Bunun üzerine kendisini almaya gelecekleri ümidiyle bulunduğu yerde beklemeye başladı. Ordunun artçısı
Safvân b. Muattal (ra), Hz. Âişe’yi devesine bindirip kafileye yetiştirdi. Bu sefere katılmış olan münafıkların reisi Abdullah b. Übey b. Selûl, Hz. Âişe aleyhine iftira ve dedikoduya başladı. Bazı Müslümanlar da onun bu çirkin iftirasına alet oldular. Başta Hz. Peygamber olmak üzere Âişe’nin ebeveyni dedikodular sebebiyle çok üzüldüler. Bir ay kadar hastalanan Hz. Âişe, kendisine
yapılan bu iftirayı çok sonra tesadüfen öğrendi. Hz. Peygamber’den izin alıp
ailesinin evine gidip üzüntüsünden günlerce ağlayıp ıstırap çekti. Nihayet
Nûr süresinin 11-21. âyetlerinde Allah Teâlâ yapılan dedikoduların tamamen
asılsız olduğunu ve Âişe’ye iftira edildiğini bildirdi.6
“(Peygamber’in eşi hakkında) o yalanı uyduranlar içinizden bir güruhtur. Bunu
kendiniz için kötü sanmayın, o sizin için hayırlı olmuştur. O kimselerden her birine
kazandığı günah karşılığı ceza vardır; içlerinden elebaşılık yapana ise büyük azap vardır. Onu işittiğiniz zaman, erkek kadın müminlerin, kendiliklerinden hüsnü zanda bulunup da: “Bu apaçık bir iftiradır” demeleri gerekmez miydi? Dört şahit getirmeleri
gerekmez miydi? İşte bunlar, şahit getirmedikçe Allah katında yalancı olanlardır. Allah’ın dünya ve âhirette size lütuf ve merhameti olmasaydı, o kötü sözü yaymanızdan
ötürü büyük bir azaba uğrardınız. Onu dilinize dolamıştınız. Bilmediğiniz şeyleri ağzınıza alıyordunuz. Onu önemsiz bir şey sanıyordunuz, oysa Allah katında önemi büyüktür. O’nu işittiğinizde: “Bu konuda konuşmamız yakışık almaz; hâşâ bu büyük bir
 
4
 Vâkıdî, Kitabu’l-Meğâzî, (thk. Marsden Jones), I-III, Beyrut 1984, I, 249.
5
 İbn Hişâm, es-Sîretü’n-Nebeviyye, (thk. Mustafa es-Sakkâ-İbrahim el-Ebyârî-Abdülhâfız Şelebî), IIV, Beyrut ts., IV, 39.
6
 Buhârî, Meğâzî, 34; İbn Hişâm, III, 310-315.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 15
iftiradır” demeniz gerekmez miydi? Eğer mümin kişilerdenseniz, Allah buna benzer
bir şeye bir daha dönmemenizi tavsiye eder. Allah size ayetleri açıkça bildirir. Allah bilendir, Hakim’dir. Müminler arasından hayâsızlığın yayılmasını arzu edenlere, işte
onlara, dünya ve ahirette can yakıcı azap vardır. Allah bilir, siz ise bilmezsiniz. Allah’ın size lütuf ve merhameti bulunmasaydı, Allah şefkatli ve merhametli olmasaydı
hemen cezanızı verirdi. Ey İnananlar! Şeytana ayak uydurmayın. Kim şeytanın ardına takılırsa, bilsin ki, o, hayâsızlığı ve fenalığı emreder. Allah’ın size lütuf ve merhameti bulunmasaydı, hiçbiriniz ebediyen temize çıkamazdı. Fakat Allah dilediğini temize çıkarır. Allah işitir ve bilir”.
 7
Hz. Peygamber, Hicretin 11. yılı Safer ayının (Mayıs 632) son haftasında
rahatsızlanınca diğer hanımlarının iznini alarak Hz. Âişe’nin odasına geçti ve
mübarek başı onun kucağında olduğu halde son nefesini verdi.8
 Allah
Rasûlü’nün naşı onun odasına defnedildi.9
Hz. Âişe, Hz. Ebû Bekir ile Hz. Ömer’in halîfeliği sırasında her hangi bir
siyasî faaliyete iştirak etmedi. Onun her iki halîfe ile münasebeti karşılıklı saygı ve anlayış içerisinde geçti. Halîfe Hz. Ömer, kadınlarla ilgili fikhî meselelerde daima Hz. Âişe’nin görüşünü alırdı. Bir suikast sonucu ağır yaralanınca,
Hz. Peygamber’in ayakucuna defnedilmesi için, kızı Hafsa vasıtasıyla kendisinden izin istedi. Hz. Âişe kendisi için düşündüğü bu yere “Ömer’i kendime
tercih ederim” diyerek onun defnedilmesine izin vermek suretiyle büyük bir
feragat ve fedakârlık örneği göstermiştir.
Hz. Âişe, Hz. Osman’ın on iki yıllık hilâfetinin birinci yarısında ilk iki halîfe dönemindeki siyasetten uzak durma tavrını sürdürdü. Ancak Hz. Osman’ın bazı karar ve tasarruflarının aleyhinde faaliyetlerin başladığı ikinci
devrede halîfeye karşı muhalefet hareketine katıldı. Çeşitli bölgelerden şikâyet
için Medine’ye gelenler, ondan halîfeyi bazı tayinlerden vazgeçirmesini istediler. Bunun üzerine halîfenin sütkardeşi Mısır Valisi Abdullah b. Sa’d b. Ebû
Serh ile Kûfe Valisi Velîd b. Ukbe’nin azledilmelerini talep etti. Artık siyasî
olaylara müdâhil olmaya başlayan Hz. Âişe, Hz. Osman’ın evinde muhasara
edildiği sırada haccetmek üzere Medine’den ayrılıp Mekke’ye gitti. Şehirde
bulunanlar böyle kritik bir dönemde onun Medine’de kalmasının uygun olacağını söyledilerse de, bu tür talepleri reddetti. Halîfenin şehid edildiğini, yerine Hz. Ali’nin halîfe olduğunu Medine’ye dönerken yolda Talha ve
Zübeyr’den öğrendi. Onlar Hz. Ali’ye istemeyerek biat ettiklerini, fakat daha
 
7
 Nûr, 24/11-21.
8
 Buhârî, Menâkıb, 19; Meğâzî, 844, 85, 86.
9
 İbn Hişâm, IV, 312-315.
16 • Adem Apak
sonra bu biatten vazgeçtiklerini söylediler. Bunun üzerine Hz. Âişe yoluna
devam etmek yerine onlarla birlikte Mekke’ye döndü.10
Hz. Osman’ın öldürülmesine karşı çıkanlar ile Ümeyyeoğulları’nın bazı
mensupları, Hz. Âişe’nin yanında toplanarak halîfenin intikamını almak ve
Müslümanlar arasındaki ihtilâflara son vermek üzere Medine veya Şam yerine, Basra’ya gitmeye onu ikna ettiler. Kendisi de etrafına toplananlarla birlikte
Hz. Osman’ın katillerini cezalandırmak düşüncesiyle Basra’ya doğru yola çıktı. Onunla birlikte hareket edenler Basra’ya varınca, Hz. Ali’nin valisi Osman
b. Huneyf’i bertaraf edip şehre hâkim oldular.11
Muâviye üzerine yürümek için hazırlık yapmakta olan Hz. Ali, Basra’daki gelişmeleri öğrenince Medine’den Irak’a hareket etti. Hz. Âişe ile Hz.
Ali arasında çeşitli mektuplaşmalar ve müzakereler gerçekleşmişse de Hicretin 36. yılı Cemâziyelâhir’inde (Aralık 656) Müslümanlar arasındaki ilk kanlı
çarpışma engellenemedi. Bu olay, savaşın Hz. Âişe’nin devesinin etrafından
şiddetlenmiş olması sebebiyle Cemel Vak’ası adıyla meşhur oldu. Neticede
Hz. Âişe tarafı savaşı kaybetti. Bununla birlikte Halîfe Hz. Ali ona esir muamelesi yapılmasına izin vermediği gibi kardeşi Muhammed b. Ebû Bekir’in
nezaretinde onu önce Basra’ya, oradan yanına kattığı Basralı kırk kadınla birlikte Medine’ye gönderdi. Fakat Hz. Âişe o yıl da hacca iştirak etmek istediğinden önce Mekke’ye gidip ardından Medine’ye döndü.
 12
Hz. Osman’ın halîfeliğinin son yıllarında başlayıp Cemel Vak’ası’yla sona eren siyasî faaliyetleri sebebiyle yaşananlar Hz. Âişe’yi son derece üzmüştür. Öyle ki, birçok müslümanın ölümüne sebep olan bu acı olayları yaşamaktansa, daha önce ölmeyi tercih ettiğini söylemiştir. Rivayete göre Peygamber
hanımlarının evlerinde oturmalarını emreden âyetini (Ahzâb 33/33) her okudukça, başörtüsü ıslanıncaya kadar ağladığı söylenir. Kendisi Cemel’den sonra Medine’de sakin bir hayat sürmüş, bir daha siyasete karışmamıştır. Ancak
Muâviye devrindeki bazı icraatı tenkit etmekten de çekinmemiştir. Hz. Ali ve
taraftarlarına dil uzatmayı reddeden sahâbî Hucr b. Adî’nin öldürülmesinden
dolayı Muâviye’ye çıkışması buna örnek gösterilebilir.13
On sekiz yaşında dul kalan Hz. Âişe Peygamber hanımlarının başkalarıyla evlenmelerini yasaklayan Kur’ân hükmüne uyarak bir daha evlenmedi. Hz.
Âişe (rah), Hz. Peygamber’den sonra kırk yedi yıl daha yaşadı, altmış beş (veya atmış altı) yaşında iken 17 Ramazan 58 (14 Temmuz 678) Çarşamba gecesi
 
10 Taberî, Tarihu’l-Ümem ve’l-Mülûk, (thk. Muhammed Ebu’l-Fadl İbrahim), I-XI, Beyrut ts. (Dâru’sSüveydân); Câmiu’l-Beyân, I-XXX, Mısır 1968, IV, 649-650.
11 Taberî, IV, 468-475.
12 Taberî, IV, 534, 542.
13 Belâzürî, Ensâbü’l-Eşrâf V, (thk. Goiten, S.D.F), Jerusalem 1963, V, 261-264.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 17
Medine’de vefat etti. Onun cenaze namazı Ebû Hüreyre (ra) tarafından kıldırılmış, vasiyeti üzerine naşı Bakî mezarlığına defnedilmiştir. Onu kabre erkek
ve kız kardeşlerinin çocukları (Kasım b. Muhammed, Abdullah b.
Abdurrahman, Abdullah b. Muhammed b. Abdurrahman, Urve b. Zübeyr ve
Abdullah b. Zübeyr) koymuşlardır. 14
Hz. Âişe yetişmesini ve şahsiyetinin olgunlaşmasını Peygamber (sav)
evinde tamamladı. Allah Rasûlü onu çok severdi. Hz. Ali bir hadis rivayetinde
ondan “Rasûlüllah’ın sevgilisi” diye söz etmiş, Tâbiînden Mesrûk ise Hz.
Âişe’den rivayet ettiği hadislerin senedinde, “Allah’ın sevgilisinin sevgilisi,
semadan inen âyetle temize çıkan” ifadesini kullanmıştır.
Hz. Âişe (rah) ile Hz. Peygamber arasındaki aile bağı sevgi, anlayış ve
hürmet esası üzerine kurulmuştur. Kendisine büyük yakınlık ve sevgi gösteren Hz. Peygamber ile koşu yaptığı, onun omzuna dayanarak Mescid-i Nebî’de mızraklarıyla savaş oyunları oynayan Habeşlileri seyrettiği ve Hz. Peygamber’e nazlanmaktan çok hoşlandığı bilinmektedir. Hz. Peygamber de
onunla bir arada bulunmaktan, bilhassa gece seyahatlerinde kendisiyle sohbet
etmekten, davetlere onunla birlikte katılmaktan, sorularına cevap vermekten
ziyadesiyle memnun olurdu. Esasen Hz. Âişe zekâsı, anlayışı, kuvvetli hafızası, güzel konuşması, Kur’ân-ı Kerîm’i ve Hz. Peygamber’i en iyi şekilde anlaması gibi mümtaz vasıfları sayesinde Rasûlüllah’ın yanında müstesna bir
mevki kazanmıştı. Hz. Peygamber onun kabiliyetlerinin gelişmesine yardımı
sayesinde baba evindeki eğitimi, vahyin aydınlattığı Peygamber evinde daha
da gelişti ve derinleşti. Bilemediklerini, anlayamadıklarını, eksik ve yanlışlarını, hatta Kur’ân ile Hz. Peygamber’in hadisleri arasındaki kendi anlayışına göre farklılık arz eden hususları Rasûl-i Ekrem’e sormak ve onunla müzakere
etmek gibi üstün hasletleri vardı.
Hz. Peygamber, hanımları arasında Hz. Hatice’den sonra en çok onu
sevmiş, dünyada en çok kimi sevdiği sorusuna onun adını vermek suretiyle
bu sevgisini açıkça dile getirmiştir.15 Hanımları içinde yalnızca Âişe ile birlikte
bulunduğunda kendisine vahiy geldiğini açıklaması, onun diğer hanımlarından daha itibarlı olduğunu, Hz. Peygamber’in ona beslediği sevginin ilâhî
kaynağa dayandığını göstermektedir.16 Sahâbîler Hz. Peygamber’e sunacakları hediyeleri onun odasında bulunduğu günlerde takdim ederlerdi. Hanımları
arasında Rasûlülah’ı en fazla kıskanan ve sevgisini kazanmak için en çok gayret sarf eden de Hz. Âişe idi.
 
14 İbn Sa’d, VIII, 76-78; İbn Abdilberr, IV, 1885.
15 Buhârî, Fedâil, 1, 5; İbn Mâce, Mukaddime, 27.
16 İbn Sa’d, VIII, 66-67.
18 • Adem Apak
Hz. Âişe, Hz. Peygamber’e karşı beslediği derin sevgi yanında, ona itaat
ve emirlerine dikkat etmekle de temayüz etmişti. Geceleri namaz kılar, günlerinin çoğunu oruçla geçirirdi. Kimsenin aleyhinde konuşmayı sevmezdi. Kanaatkâr, mütevazı, aynı zamanda vakur ve cömert idi. Öksüz ve fakir çocukları himayesine alır, onların terbiye ve yetiştirilmesine itina gösterir, sonra da
evlendirirdi. Onun birçok köle ve cariyesini azat ettiği de bilinmektedir.
Hz. Âişe, Allah Rasûlü’nün vefat ettiği zaman kendisi çok genç yaşına
rağmen Kur’ân-ı Kerîm’i ve sünneti en iyi bilen ve muhafaza eden sahâbîlerin
başında yer alır.17 Hem baba evinde, hem Hz. Peygamber’in himayesinde en
iyi şekilde yetişti ve başkalarına nasip olmayan bilgiler edinmiştir. Arap dilini
maharetle kullanmasının yanı sıra Arap şiirini de çok iyi bilirdi. Fesâhat ve
belâğatıyla da maruf bir hatip olduğu için konuşması insanlara çok tesir ederdi. Babasının vefatı üzerine kabri başında yaptığı dua, Cemel Vak’ası’ndaki
hutbesi, ayrıca bazı mektupları onun edebî kabiliyetini gösteren şaheser örneklerdir. Kendisi Arap tarihi, nesep ilmi, câhiliyye çağının içtimaî vaziyeti,
örf ve âdetleri hakkında geniş malumat sahibi idi. Şiir ve edebiyat ile tarih ve
ensâbı, daha ziyade bu konularda ihtisas derecesinde bilgi sahibi olan babası
Hz. Ebû Bekir’den öğrenmişti. Hz. Peygamber’den aldığı feyz sayesinde İslâm
esaslarının en mümtaz öğreticisi oldu. Kur’ân-ı Kerîm’in pek çok âyetini tefsir
etti. Üstelik küçük yaşından itibaren Kur’ân’ı ezberlemeye başlamış, âyetlerin
kıraat tarzını iyice öğrenmişti. Sünneti de çok iyi kavramış olan Hz. Âişe, hadislerden yeni hükümler çıkarırdı. Nitekim o, Hz. Peygamber’in ashâbı arasında, çok sayıda fetva vermesiyle meşhur olan yedi kişiden biri kabul edilir.18
Öyle ki, Tâbiîn devrinin birçok hukukçusu, yüksek seviyedeki fıkıh bilgisinden faydalanmak üzere kendisiyle ilmî istişarelerde bulunmuştur.
Hz. Âişe, kuvvetli hafızası sayesinde Hz. Peygamber’in hadis ve sünnetinin daha sonraki nesillere ulaştırılmasında emsalsiz hizmetler îfâ etti. Onun
rivayet ettiği hadislerin sayısı 2210’dur. Bunlardan Buhârî ve Müslim’in Sahîh’lerinde rivayet ettikleri 297 hadisin 174’ü her iki eserde, elli dördü yalnız
Buhârî’de, altmış dokuzu da yalnız Müslim’de yer almaktadır. Hz. Âişe hem
Hz. Peygamber’in diğer hanımlarından, hem de Ebû Hüreyre, Abdullah b.
Ömer ve Enes b. Mâlik (ra) dışında diğer sahâbîlerden fazla hadis rivayet etmiş olan tek kadındır.19 Binden fazla hadis rivayet ederek “müksirûn” olarak
adlandırılan yedi sahâbînin dördüncüsü kabul edilir. Rivayet ettiği hadislerin
çoğunu doğrudan doğruya Hz. Peygamber’den nakletmiştir. Aktardığı hadis-
 
17 İbn Abdilberr, IV, 1883.
18 İbn Hazm, Ensâbü’l-Fütyâ, (nşr. İhsan Abbâs-Nâsırüddin el-Esed), Kahire ts., s. 323.
19 Ekrem Ziya Ömerî, Bâki b. Mahled el-Kurtubî ve Mukaddimetü Müsnedih, Medine, 1984, s. 23-24.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 19
lerin muhtevaları incelendiğinde, başta Rasûlüllah’ın peygamberliği, aile hayatı, günlük yaşayışı, savaşları, Veda Haccı ve vefatı ile ahlâkı olmak üzere,
câhiliyye dönemi tarihi, kadınlara dair özel hükümler, Mekke ve Medine devirlerindeki Müslümanların çeşitli faaliyetleri, ibadetler ve ibadetler tarihi,
gaybın bilinmesi, kıyamet, ölüm ve âhiret hayatına dair bazı kelâmî mesele ve
haberleri ihtiva ettiği görülür.
Hz. Âişe’nin en belirgin özelliklerinden biri de İslâm dininin esaslarını
anlatma hususundaki gayretidir. Öyle ki, Hz. Peygamber’den sonra onun evi,
kadın erkek, büyük küçük birçok kimsenin huzuruna gelip kendisini dinlediği, varsa sorusunu sorup cevabını aldığı bir ilim ve irfan ocağı olmuştur.
Onun döneminde ashâbdan bazılarının vefat etmiş olması, birçoğunun da fetihler sebebiyle muhtelif bölgelere dağılması sonucunda Medine’de çok az
sahâbî kalmıştı. Hz. Âişe’nin varlığı sayesinde, “Peygamber şehri Medine”
ilim merkezi olma hususiyetini devam ettirmiştir. Şehirde onun yıllarca süren
eğitim ve öğretim faaliyetleri sonunda İslâm ilimlerinin temellerinin atılması
ve ilmî hareketin gelişmesi yanında, hadis ve fıkıh sahalarında Medine ekolü
teşekkül etmiştir. Hz. Âişe yalnızca şifahî sorularla değil, aynı zamanda muhtelif şehir ve bölgelerde yaşayan Müslümanların mektupla ilettikleri sorulara
da muhatap olmuştur. Hz. Âişe vefatına kadar her yıl hac için Mekke’ye gittiğinde, muhtelif yerlerden gelenlerin kendisini çadırında ziyaret etmelerine ve
soru sormalarına izin verirdi. Kendisi Hz. Peygamber (sav) zamanından başlamak üzere kadınların eğitim ve öğretimiyle çok yakından meşgul oldu; çevresinde ders dinleyen ve hadis nakleden birçok kız ve kadın yer aldı. Böylece
o hem kendi uygulamaları, hem de yetiştirdiği öğrencileri ile İslâm dünyasında kadınların ilimle meşgul olmaları gerektiğini, hiçbir tereddüde meydan
vermeyecek şekilde göstermiş oldu.20
 
20 Ayrıca bk. Ayşe Abdurrahman, Terâcimu Seyyidâti Beyti’n-Nübüvve, Kahire ts., s. 256-283; Kazıcı,
Ziya, Hz. Muhammed’in Aile Hayatı ve Eşleri, s. 136-187; Fayda, Mustafa, “Âişe”, DİA, II, 201-205.
 
HZ. ÂİŞE’NİN HZ. PEYGAMBER İLE EVLİLİĞİ VE
EVLİLİK YAŞI
Yrd. Doç. Dr. Recep Erkocaaslan1
Giriş
Bugün sizlere tartışmalı bir konu olan Hz. Âişe’nin evlilik yaşı meselesi
hakkında doktora tezim esnasında ulaştığım sonuçları aktarmak istiyorum.
Konumuz çok uzun olduğu için mümkün olduğunca tartışmalara girmeden
ulaştığım sonuç etrafında özet bir sunum yapmaya çalışacağım.2
A. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile Nikâhı ve Evliliği
Hz. Peygamber için biʻsetin 10. yılı çok sıkıntılı bir dönemdi. Hz. Peygamber bu yılda en büyük destekçilerinden Ebû Tâlib’i, takriben otuz beş gün
sonra da Hz. Hatice’yi kaybetmişti. Bu iki büyük kayıp sebebiyle bu seneye
Hüzün Yılı denilmiştir.3
 Aynı yılda Hz. Peygamber Havle bint Hakîm aracılığıyla Hz. Âişe ile nikâhlanmış, Hz. Âişe’nin yaşının küçük olması sebebiyle
evliliklerini bir müddet geciktirmişti.4
 Biʻsetin 10. yılı Şevval ayında Hz. Âişe
 
1
 Recep Tayyip Erdoğan Üniversitesi, İslam Tarihi Anabilim Dalı.
2
 Bu çalışma yazarın Hz. Âişe ile ilgili kitap çalışmasının ilgili bölümünün bir özetidir. Bkz.
Erkocaaslan, Recep, Hz. Âişe’nin Hayatı, Şahsiyeti ve Hz. Peygamber Sonrası İslâm Tarihindeki Rolü,
Beyan Yayınları, 1. Baskı, İstanbul, 2016.
3
 İbn Sa‘d, Ebû Abdullah Muhammed b. Saʻd b. Meniʻ el-Kâtib el-Hâşimî el-Basrî el-Bagdâdî (ö.
230/845), et-Tabakâtü’l-Kübrâ, tah. Muhammed Abdülkâdir Atâ, Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye, 2. Baskı,
Lübnan, 2012, I, 164; İbnü’l-Esîr, Ebü’l-Hasen İzzeddîn Ali b. Muhammed b. Muhammed eşŞeybânî el-Cezerî (ö. 630/1233), el-Kâmil fi’t-Târîh, tah. Ebü’l-Fidâ’ Abdullah el-Kâzî-Muhammed
Yûsuf ed-Dakkâk, Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye, 5. Baskı, Beyrût, 2010, I, 606; İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ
İmâdüddîn İsmail b. Şihâbeddîn Ömer b. Kesîr b. Dav’ b. Kesîr el-Kaysî el-Kureşî (ö. 774/1373), elBidâye ve’n-Nihâye, tah. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türkî, Hicr li’t-Tıbâ’a ve’n-Neşr, 1. Baskı,
Cîze, 1997, IV, 304-316.
4
 Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî (ö. 241/855), elMuhassalu li-Müsnedi’l-İmâmi Ahmed b. Hanbel, der. Abdullah b. İbrahim b. Osman el-Karaʻâvî,
Dârü’l-Âsıme, 2. Baskı, Riyâd, 2006, XVII, 228-229; İbnü’l-Esîr, Ebü’l-Hasen İzzeddîn Ali b. Muhammed b. Muhammed eş-Şeybânî el-Cezerî (ö. 630/1233), Üsdü’l-Gâbe fî Maʻrifeti’s-Sahâbe, tah.
Ali Muhammed Müʻavviz-Âdil Ahmed Abdilmevcûd, Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye, Beyrût, ts, VII,
22 • Recep Erkocaaslan
ile Hz. Peygamber’in sadece nikâhı kıyıldı.5
 Hz. Âişe ile Rasûlullah’ın fiilî evlilik tarihleri ise Şevval 2/Mart 624 tarihinde Bedir Gazvesi’nden sonra gerçekleşmiştir.6
B. Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Meselesi
Hz. Âişe’nin doğum tarihi olarak İslâm tarihi kaynaklarında genellikle
biʻsetin 4.7
 veya 5.8
 yılı zikredilmektedir.
Hz. Âişe’nin yaşı ve dolayısıyla evlilik yaşı ilk dönem İslâm tarihi kaynaklarınca konu edilmemiş ve rivayetlerde verilen rakamlar, tartışılmaya gerek duyulmamıştır. Ancak günümüze yaklaşıldıkça Hz. Âişe’nin evlilik yaşının modern bakış açısına göre çok küçük görülmesi ve konunun bazı oryantalistler tarafından suistimal edilmesi sebebiyle bu konu tartışılmaya başlanmıştır. Bazı yazarlar Hz. Âişe’nin evlilik yaşının, bilinenin aksine, daha yüksek
olduğunu iddia etmişler ve bu iddialarını destekleyen çeşitli deliller ortaya
koymuşlardır. Bazı yazarlar ise, Hz. Âişe’nin evlilik yaşının rivayetlerde aktarılan dokuz, on yaş civarı olduğunu ve bu yaş aralığının o dönem şartları içerisinde gayet normal olduğunu savunmuşlardır.
Biz burada Hz. Âişe’nin evlendiğinde daha büyük olduğunu iddia edenlerin, en tutarlı olduğunu düşündüğümüz iki görüşü üzerinde duracağız.
1. Bu iddiaların ilki Hz. Âişe’nin ablası Esmâ bint Ebû Bekir üzerinden dile getirilmektedir.
 
186-187; Zehebî, Ebû Abdullah Şemseddîn Muhammed b. Ahmed b. Osman (ö. 748/1347), Siyeru
A‘lâmi’n-Nübelâ, tah. Şuʻayb el-Arnaût vd., Müessesetü’r-Risâle, 3. Baskı, Beyrût, 1985, II, 149-150;
Şâmî, Ebû Abdullah Şemseddîn Muhammed b. Yûsuf b. Ali b. Yûsuf es-Sâlihî (ö. 942/1536),
Ezvâcü’n-Nebî, tah. Muhammed Nizâmeddin el-Füteyyih, Dârü’l-Kelimi’t-Tayyib, 1. Baskı, Beyrût,
2006, s. 81-82. Krş. İbn Hacer el-Askalânî, Ebü’l-Fazl Şihâbeddîn Ahmed b. Ali b. Muhammed elAskalânî (ö. 852/1449), el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, tah. Sıdkî Cemîl el-Attâr, Dârü’l-Fikr, 1. Baskı,
Beyrût, 2001, VII, 188.
5
 İbn Saʻd, VIII, 47,48; Dârimî, Ebû Muhammed Abdullah b. Abdurrahman b. el-Fazl (ö. 255/869),
Sünen, Çağrı Yayınları, İstanbul, 1981, Nikâh 28; Müslim, Ebü’l-Hüseyin Müslim b. el-Haccâc b.
Müslim el-Kuşeyrî (ö. 261/875), Sahîh, Dâru İbni Hazm, Beyrût, 2010, Nikâh 73; İbn Mâce, Ebû
Abdullah Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvîni (ö. 275/888), Sünen, haz. Muhammed Berber, elMektebetü’l-Asrıyye, Beyrût, 2013, Nikâh 53; Tirmizî, Ebû İsa Muhammed b. İsa b. Sevre (Yezîd)
(ö. 279/892), Sünen, Haz. Muhammed Nasıruddîn el-Elbânî-Ebû Ubeyde Meşhûr b. Hasan Âli
Selmân, Mektebetü’l-Meʻârif, 1. Baskı, Riyâd, ts., Nikâh 9; Belâzürî, Ebü’l-Hasen Ahmed b. Yahyâ
b. Câbir b. Dâvûd (ö. 279/892), Ensâbü’l-Eşrâf, tah. Muhammed Hamîdullah-Süheyl Zekkâr-Riyâz
Ziriklî, Dârü’l-Fikr, 1. Baskı, Beyrût, 1996, II, 540; Nesâî, Ebû Abdurrahman Ahmed b. Şuʻayb b.
Ali (ö. 303/915), Sünen-i Nesâî: bi Şerhi’l-Hâfız Celâleddîn es-Süyûtî ve Haşiyeti’l-İmâmi’s-Sindî, tah.
Mektebü Tahkîki’t-Türâsi’l-İslâmî, Dârü’l-Maʻrife, Beyrût, ts., Nikâh 18, 77; İbn Abdilber, Ebû
Ömer Cemâleddîn Yûsuf b. Abdullah b. Muhammed (ö. 463/1071), el-İstî‘âb fî Ma‘rifeti’l-Eshâb, tah.
Ali Muhammed el-Becâvî, Dârü’l-Cîl, Beyrût, 1992, IV, 1882.
6
 İbn Abdilber, IV, 1881; Zehebî, II, 135, 141-142; İbn Hacer, VII, 187.
7
 İbn Saʻd, VIII, 62-63; İbn Hacer, VII, 187; Şâmî, s. 78.
8
 İbn Hacer, VII, 187; Şâmî, s. 78.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 23
Bazı kaynaklarda Hz. Âişe’nin kız kardeşi Esmâ’nın hayatından bahsedilirken Esmâ’nın yüz yaşına kadar yaşadığı, H. 73 senesinde vefat ettiği ve Hz.
Âişe’den on yaş büyük olduğu beyan edilmektedir.9
 Esmâ H. 73 yılında yüz
yaşında vefat ettiğine göre Esmâ’nın hicret yılında yirmi yedi yaşında olması
icap eder. Esmâ, Hz. Âişe’den on yaş büyük olduğu için Hz. Âişe’nin de hicret
yılında on yedi yaşında olması gerekir, denilmektedir.10
Hz. Âişe’nin evlilik yaşının daha büyük olduğunu iddia edenlerin en
mantıklı delili bize göre bu rivayettir. Ancak bize göre burada yanlış bir kıyas
söz konusudur. Çünkü İslâm tarihi kaynaklarında Hz. Âişe ve Esmâ bint Ebû
Bekir hakkındaki rivayetleri karşılaştırdığımızda Hz. Âişe hakkındaki malumatımızın çok daha fazla olduğu görülecektir. Ayrıca Esmâ bint Ebû Bekir’in
yaşının belirtildiği kaynaklar Hz. Âişe’nin yaşının zikredildiği kaynaklar kadar güvenilir değildir. Bu sebeple hakkında daha az ve daha muğlâk bilgi bulunan, Esmâ bint Ebû Bekir üzerinden Hz. Âişe’nin yaşını tespit etmek ve buradan hareketle Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğunu söylemek doğru
değildir. Bu sebeple Hz. Âişe ve Esmâ bint Ebû Bekir arasında bir kıyaslama
yapılacak olursa buradan Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğu bilgisine
ulaşılamaz. Aksine Esmâ bint Ebû Bekir’in yaşının yanlış hesaplandığı sonucuna ulaşılır.
Bu konuyla ilgili olarak Mehmet Azimli’nin yorumları da gayet isabetlidir. Azimli bu konu hakkında yazdığı makalesinde bu iddiayı şöyle cevaplandırmaktadır: “Hz. Âişe’nin ablası Esmâ’nın H. 73 yılında öldüğü kesindir
ve bu konuda tarih kitaplarında hiçbir ihtilaf bulunmamaktadır. Ancak öldüğü esnadaki yaşı konusunda bazı bilginler yüz rakamını verseler de kaç yaşında öldüğü konusu ihtilaflıdır. Esmâ’nın ölüm yaşı konusunda ihtilaf bulunduğundan bazı bilginler, Arapça’da genel de kırk, yetmiş, yüz gibi sayıların kesretten kinaye olarak kullanılabileceği prensibinde olduğu gibi, onun
yüz yaşında öldüğünü bildirmiş olabilirler. Yani, bu bilgiyi veren, bilginlerin
kasıtları Esmâ’nın uzun süre yaşadığını belirtmektir. Yoksa net olarak tam ya-
 
9
 İbn Mende, Ebû Abdullah Muhammed b. İshâk b. Muhammed el-İsfehânî (ö. 395/1005),
Maʻrifetü’s-Sahâbe, tah. Âmir Hasan Sabrî, Matbûʻâtü Camiʻatü’l-İmârâti’l-Arabiyyeti’l-Müttahide,
1. Baskı, el-Ayn, 2005, s. 982; Tebrîzî, Muhammed b. Abdullah el-Hatîb (ö. 741/1340), el-İkmâl fî
Esmâi’r-Ricâl, yy., ts., s. 11.
10 Nedvî, Süleyman (ö. 1372/1953), İslâm Târîhi Asrı Saʻâdet: Hazreti Âişe, çev. ve ekler. Ömer Rıza
Doğrul, Gündoğdu Matbaası, İstanbul, 1928, V, 22; Berki, Ali Hikmet-Keskioğlu, Osman,
Hatemü’l-Enbiyâ Hz. Muhammed ve Hayatı, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 23. Baskı, Ankara,
2005, s. 217; Savaş, Rıza, “Hz. Aişe’nin Evlenme Yaşı ile İlgili Farklı Bir Yaklaşım” DEÜİFD, İzmir,
1995, IX, 140; Coşkun, Selçuk, “Hadislerin Tarihe Arzının Uygulamadaki Bazı Problemleri: Hz.
Âişe’nin Evlilik Yaşı Örnekleminde Bir İnceleme”, Ekev Akademi Dergisi, Erzurum, 2004, VIII/XX,
189.
24 • Recep Erkocaaslan
şını vermek değildir. Örneğin muhakkik bilginlerden, İbnü’l-İmâd ve Zehebî
bu şüpheli bilgiden dolayı Esmâ’nın doksan yaşında veya bunu biraz aşmış
bir yaşta vefat ettiğini belirtmişlerdir.”11
2. Hz. Âişe’nin evlenme yaşının daha büyük olduğunu savunan yazarların diğer bir iddiası ise o dönem şartları içerisinde Hz. Âişe’nin yaşının tam
olarak tespit edilemeyeceği tezi üzerinden dile getirilmektedir. Çünkü o dönemde, kaynaklarda verilen rakamların bazen tam rakamı ifade etmeyip tahmini olabileceği ifade edilmekte ve bu iddiayı desteklemek için İslâm tarihi
kaynaklarında bulunan benzer birçok ihtilaf delil olarak zikredilmektedir.12
Buna ek olarak Hz. Âişe’nin doğumundan ve yaşından bahseden rivayetlerin hepsinin kaynağının Hz. Âişe olduğu zikredilerek, hiçbir insanın kendi
doğumu konusundaki şehadetinin kabul edilemediği gibi, Hz. Âişe’nin bu
konudaki şehadetini kabul hususunda da ihtiyatlı davranmamız gerektiği belirtilir.13
Bize göre bu zikredilen iddialar kısmen doğru olsa da bazı yönlerden uygun değildir. O dönemde nüfus dairelerinin olmadığı ve birçok sahâbenin yaşı hususunda ihtilaf bulunduğu doğrudur. Fakat Hz. Âişe hakkındaki malumatımız sahâbenin büyük çoğunluğundan belki de hepsinden daha fazladır.
Ayrıca Hz. Âişe’nin yaşı hususundaki malumat diğer sahâbîlerinkinden farklı
olarak Buhârî ve Müslim gibi çok güvenilir kaynaklardan bize ulaşmıştır.
Yine eski dönemlerde kişilerin yaşlarının yaklaşık ifadelerle zikredilmiş
olduğu doğrudur. Kişi kendi yaşı hususunda bir veya iki yıl yanılabilir, bu
makul bir yanılma payıdır. Fakat bu yaş farklılığı özellikle Hz. Âişe gibi dahi
seviyesinde entelektüel bir insan için on yıl farklı olamaz.
1- Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşının Büyük Gösterilmeye Çalışılmasının
Nedenleri
Hz. Âişe’nin evlilik yaşını daha büyük göstermeye çalışan yazarların bu
gayretlerinin altında iki temel sebep yatmaktadır. Birincisi, bu evlilik sebebiyle
Hz. Peygamber hakkında bazı oryantalistler ve ateistler tarafından uygunsuz
sözlerin zikredilmesidir. Örneğin Hz. Peygamber ve Hz. Âişe’nin evlilikleri
hakkında Turan Dursun (ö. 1411/1990): “Oyun çocuğu ile evlenecek kadar kadınlara düşkündü.”14 Dozy (ö. 1300/1883): “Ellilik bir erkekle yaşına mahsus
 
11 Ayrıntılı bilgi için bkz. Azimli, Mehmet, “Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Tartışmalarında Savunmacı Tarihçiliğin Çıkmazı”, İslâmî Araştırmalar Dergisi, Ankara, 2003, XVI/I, 31-32.
12 Savaş, a.g.m., IX, 143-144.
13 Coşkun, a.g.m., s. 186-191.
14 Yıldırım, Suzan, “Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Etrafındaki Tartışmalar”, İSTEM, Konya, 2004, II/IV,
242.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 25
oyuncaklarla oynayan on yaşında bir çocuğu birleştiren garip bir izdivaç!”15
şeklinde tasvirlerde bulunmuşlardır. Hatta daha da ileri giderek Hz. Peygamber için “şehvet düşkünü” ve “sübyancı” gibi nitelendirmelerde de bulunmuşlardır.16
Hâlbuki oryantalistlerin ilk ürünlerini vermeye başladıkları dönemlerde
bile Hz. Peygamber’in çok eşliliği eleştirildiği halde, onun Hz. Âişe ile evliliği
bir saldırı mevzusu yapılmamıştır. Hz. Âişe’nin evlilik yaşının bir saldırı unsuru haline getirilmesi “aydınlanma sonrası Avrupa değerleri” çerçevesinde
başlamıştır.17
Bazı yazarların Hz. Âişe’nin evlilik yaşını büyük gösterme gayretlerinin
ikinci önemli nedeni ise, günümüz şartlarının değer algısıyla geçmişi yorumlama gayretidir. Ülkemizde ve batıda Hz. Âişe’nin evlilik yaşını on yedi veya
on sekiz yaş aralığında göstermeye çalışan yazarların bu gayretlerinin sebebi
günümüz dünyasında evlenme için bu yaş aralığının normal olarak görülmesidir.
Yıllar
Evlenen
Sayısı
Ev. Yaşı
(15-19)
Ev. Yaşı
(19-24)
Ev. Yaşı
(25-29)
Ev. Yaşı
(30-34)
Ev. Yaşı
(35-39)
1940 34.179 11.931 10.559 5.050 2.661 1.629
1945 42.939 12.648 19.296 3.508 2.909 1.612
1985 209.399 66.620 92.697 30.657 7.762 2.986
1991 459.624 158.266 189.648 73.062 20.021 7.581
2000 461.417 122.116 199.168 91.997 25.011 10.859
Türkiye’de evlilik yaşının yıllara göre dağılımını gösteren bu tabloda da
görüleceği üzere sadece altmış yıllık bir süreç zarfında bile evlilik yaşının genel tablo içerisinde sürekli bir şekilde yükseldiği görülmektedir. 2000 yılındaki
veriler incelendiğinde evlilik yaşının on yedi, on sekiz rakamının da üzerine
çıktığı muhtemelen ilerleyen tarihlerde normal evlilik yaşı aralığının yirmi
beş-yirmi dokuz olarak kabul edileceği görülmektedir. Bu yüzyılın araştırmacıları, toplumda hâkim olan genel kanaatin yönlendirmesiyle Hz. Âişe’nin evlenme yaşını on yedi, on sekiz yaş aralığına çekme eğilimi göstermişlerdir. İle-
 
15 Dozy, Reinhart Pieter Anne (ö. 1300/1883), Târîhu İslâmiyet, çev. Abdullah Cevdet, Matbâʻa-i
İctihâd, Kahire, 1908, s. 105.
16 Bu iddia zikredeceğimiz tüm kaynaklarda geçmesine rağmen özel olarak bu iftirayı kimin veya
kimlerin attığı ifade edilmemiştir. Kaynaklarda Hz. Peygamber hakkında bazı batılıların böyle bir
kabulünün olduğu belirtilmektedir. Ayrıntılı bilgi için bkz. Bodley, Ronald Victor Courtenay (ö.
1428/1970), Allah’ın Resûlü Hazreti Muhammed, çev. Hacı Mahmut Hatun, Arya Yayıncılık, 1. Baskı,
İstanbul, 2006, s. 99; Azimli, a.g.m., XVI/I, 28; Sarıçam, İbrahim vd., İngiliz ve Alman Oryantalistlerin
Hz. Muhammed Tasavvuru, Nobel Yayın Dağıtım, 1. Baskı, Ankara, 2011, s. 311.
17 Sarıçam, s. 351-352.
26 • Recep Erkocaaslan
riki yıllarda değişen toplumsal kabuller sebebiyle bu rakamın da sorgulanabileceği akla gelmektedir.18
2- Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşının Küçük Olduğunu Gösteren Rivayetler
ve O Dönemde Yapılan Benzer Evlilikler
Hz. Âişe’nin evlilik yaşı hususunda iki rivayet ağır basmaktadır. Bazı rivayetlerde Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile altı yaşında nikâhlandığı,19 fiilî evliliğin ise dokuz yaşında başladığı rivayet edilmektedir.20 Bazı rivayetlerde ise,
Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile yedi yaşında nikâhlandığı21 ve Hz. Âişe on yaşında iken evlendikleri rivayet edilmektedir.22 Bu evlilik dokuz yıl23 sürmüş,
Hz. Âişe on sekiz yaşında iken Rasûlullah vefat etmiştir.24
Hz. Âişe’nin evlilik yaşı, o günün şartlarına göre evlenmek için normal
bir yaş aralığıdır. Çünkü sıcak bölgelerde kızların sekiz, dokuz yaş civarında
ergenlik dönemine girdikleri ifade edilmektedir.25 Nitekim bazı insaflı oryantalistler de Hz. Âişe’nin evliliğinin o dönem şartları içinde normal olduğunu
belirtmişlerdir.26
Bunun yanı sıra Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile olan evliliği, o dönemde
uygulanan küçük yaştaki evliliklerin ilk örneği değildir. Benzer örnekler o
 
18 Tablo ve ayrıntılı bilgi için bkz. Coşkun, a.g.m., s. 194-195.
19 Abdürrezzâk, es-Sanʻânî, Ebû Bekir Abdürrezzâk b. Hemmâm b. Nâfiʻ es-Sanʻânî el-Himyeri (ö.
211/826), el-Musannef, tah. Habîbürrahmân el-Aʻzamî, el-Mektebetü’l-İlmiyye, 2. Baskı, Karaçi,
1983, VI, 162; İbn Saʻd, VIII, 46; Dârimî, Nikâh 56; Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail b.
İbrahim el-Cuʻfî (ö. 256/870), Sahîh, tah. ve tahr. Ahmed Zehve-Ahmed İnâye, Dârü’l-Kitâbi’lArabî, Beyrût, 2011, Nikâh 38, 39, 59; Müslim, Nikâh 69, 70; Ebû Dâvud, Edeb 63; Belâzürî, II, 540;
Nesâî, Nikâh 29; İbn Abdilber, IV, 1881; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Gâbe, VII, 186; Zehebî, II, 148; İbn
Hacer, VII, 187; Şâmî, s. 87.
20 Abdürrezzâk, VI, 162; İbn Hişâm, Ebû Muhammed Cemâleddîn Abdülmelik b. Hişâm b. Eyyûb
(ö. 218/833), es-Sîretü’n-Nebeviyye, tah. Mustafa es-Sakâ-İbrahim el-Ebyârî-Abdülhafîz Şiblî, Dârü’lİhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, Beyrût, ts., IV, 301; İbn Saʻd, VIII, 46; Dârimî, Nikâh 56; Buhârî, Nikâh 38,
39, 59; Müslim, Nikâh 69, 70, 71; İbn Mâce, Nikâh 13; Ebû Dâvud, Edeb 63; Belâzürî, II, 540; Nesâî,
Nikâh 29; İbn Abdilber, IV, 1881; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Gâbe, VII, 186; Zehebî, II, 148; İbn Hacer, VII,
187; Şâmî, s. 84.
21 İbn Hişâm, IV, 301; İbn Saʻd, VIII, 48; Müslim, Nikâh 71; İbn Mâce, Nikâh 13; Ebû Dâvud, Nikâh
34; Edeb 63; Belâzürî, II, 540; Nesâî, Nikâh 29; İbn Abdilber, IV, 1881; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Gâbe, VII,
186; Şâmî, s. 84.
22 İbn Hişâm, IV, 301.
23 Buhârî, Nikâh 38, 39, 59; İbn Abdilber, IV, 1882; Zehebî, II, 148.
24 Abdürrezzâk, VI, 162; İbn Saʻd, VIII, 48; Müslim, Nikâh 72; İbn Mâce, Nikâh 13; Belâzürî, II, 540;
Nesâî, Nikâh 29; İbn Abdilber, IV, 1882; İbn Hacer, VII, 188; Şâmî, s. 84.
25 Davenport, John (ö. 1293/1877), Hazreti Muhammed’den Özür Diliyorum, çev. Muharrem Tan,
Moralite Yayınları, İstanbul, 2007, s. 142; Bodley, s. 161; Vicdanî, M. Sadık, Peygamberimiz Niçin Çok
Evlendi, haz. Dursun Gürlek, Bedir Yayınevi, İstanbul, 1998, s. 36.
26 Bodley, s. 116, 162; Rodinson, Maxime (ö. 1425/2004), Hazreti Muhammed, çev. Atilla Tokatlı, Hür
Yayın, 1. Baskı, İstanbul, 1980, s. 89. Krş. Azimli, a.g.m., XVI/I, 35.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 27
dönemde olduğu gibi günümüze yakın tarihlerde de bulunmaktadır. Örneğin Hz. Peygamber’in kızı Hz. Zeyneb, Hz. Peygamber otuz yaşında iken
doğmuştu.27 Hz. Zeyneb nübüvvetten önce teyzesinin oğlu Ebü’l-Âs b. Rebiʻ
ile evlenmişti.28 Bu durumda Hz. Zeyneb evlendiği esnada en fazla on yaşındaydı.
Bir başka küçük yaşta evlilik, Hz. Ömer ile Hz. Ali’nin küçük kızı Ümmü
Gülsüm arasında yaşanmıştır. Ümmü Gülsüm, Hz. Ömer’le henüz bulûğ çağına gelmemiş bir kız iken evlenmiş, bu evlilik Hz. Ömer’in şehit edilmesine
kadar devam etmiştir.29
Sahâbeden Amr b. Âs’ın, oğlu Abdullah’tan on bir, on iki yaş büyük olduğu bilinmektedir. Bu rivayete göre, Amr yaklaşık on, on bir yaşlarında evlenmiş olmalıdır. On yaşında erkeklerin evlilik gerçekleştirebildiği bir yörede,
daha erken ergenliğe giren kızların dokuz yaşında evlilik yapması kadar normal bir şey olamaz.30
Arap kültüründe yer alan bu durumun günümüze yakın tarihlerde de
devam ettiğini, Muhammed Esed (ö. 1412/1992)’in Medine’de iken başından
geçen evlilik göstermektedir. On bir yaş civarında bir çocukla evlendirilen
Esed’in bu evliliği kabul etmemesi üzerine Araplar kendisine şöyle demişlerdir: “Kız kocasının yatağında daha çabuk büyür.”31
Bu örneklere ek olarak şu noktayı da zikretmeliyiz; eğer Hz. Peygamber’in bu evliliği, içinde yaşadığı toplum tarafından garip bir evlilik olarak
karşılanmış olsaydı. Hz. Peygamber aleyhinde en küçük fırsatı dahi kaçırmayan Mekkeliler, yahudiler ve münafıklar bu durumu dillerine dolayacaklar ve
Hz. Peygamber aleyhine kullanacaklardı. Nitekim Hz. Peygamber’in Hz.
Zeyneb bint Cahş ile evliliği, haram aylarda kan dökülmesiyle sonuçlanan
Batn-ı Nahle/Abdullah b. Cahş Seriyyesi ve kıblenin değiştirilmesi olayında
Hz. Peygamber aleyhine bir hayli propaganda yapılmıştı. Fakat Hz. Âişe ile
evliliğinden dolayı Hz. Peygamber’in kınandığı şeklinde bir rivayet bize
ulaşmamıştır.32
Tüm bunlara ek olarak Hz. Âişe’nin evliliği esnasında yaşının küçük olduğunu gösteren birçok rivayet bulunmaktadır. Hz. Âişe’nin evliliği ile başla-
 
27 İbn Abdilber, IV, 1853.
28 İbn Saʻd, VIII, 25.
29 Abdürrezzâk, VI, 162-164; İbn Saʻd, VIII, 338; Erul, Bünyamin, “Hz. Âişe Kaç Yaşında Evlendi?
Dokuz mu? On Dokuz mu?” İslami Araştırmalar Dergisi, Ankara, 2006, XIX/IV, 641-642.
30 Azimli, a.g.m., XVI/I, 35; Erul, a.g.m., XIX/IV, 642.
31 Esed, Muhammed (ö. 1412/1992), Mekke’ye Giden Yol, çev. Cahit Koytak, İnsan Yayınları, 17. Baskı,
İstanbul, 2012, s. 204-206.
32 Krş. Yıldırım, a.g.m., II/IV, 247.
28 • Recep Erkocaaslan
yıp Hz. Peygamber’in vefatına kadar geçen süreyi kapsayan bu rivayetlerin
tamamında Hz. Âişe’nin yaşının gayet küçük olduğu açıkça görülmektedir.
Hz. Âişe Hz. Peygamber ile evlilik sürecini tasvir eden bir rivayette: “Ben
kız arkadaşlarımla oynayacak bir yaşta iken Rasûlullah ile evlenmiştim.” demiştir.33
Urve’den aktarılan, Hz. Âişe’nin ilk evlilik yıllarını anlatan şu rivayetlerde de Hz. Âişe’nin oyuncaklarından bahsedilmektedir: “Peygamber Âişe ile
evlendiği esnada Âişe’nin oyuncak bebekleri yanındaydı.”34 “Âişe’nin oyuncak bebekleri vardı. Rasûlullah içeri girdiği zaman elbisesiyle onları gizlerdi.
Bunu Rasûlullah’ın kendisini oyuncaklarla oynamaktan menetmemesi için
yapardı.”35
Benzer şekilde doğrudan Hz. Âişe’nin ağzından aktarılan rivayetlerde
de, Hz. Âişe oyuncaklarından bahsetmiştir: “Ben Rasûlullah’ın evindeyken
oyuncak bebeklerle oynardım. Benimle birlikte oynayan kız arkadaşlarım da
vardı. Rasûlullah yanımıza girdiği zaman arkadaşlarım ondan kaçarlardı, o da
onları benimle oynasınlar diye tekrar yanıma gönderirdi.”36
Hz. Âişe’nin oyuncaklarından bahsedilen rivayetler sadece ilk evlilik yıllarıyla sınırlı değildir. Rasûlullah Tebûk veya Hayber Gazvesi’nden döndükten sonra aniden esen bir rüzgâr Hz. Âişe’nin oynadığı oyuncak bebeklerin
üzerindeki örtüyü açmıştı. Oyuncaklar arasında iki kanatlı bir at gören Hz.
Peygamber: “Ey Âişe! Bu nedir?” diye sormuş, Hz. Âişe de: “Attır.” karşılığını
vermişti. Bunun üzerine Hz. Peygamber: “Peki bunun üzerindekiler nedir?”
deyince Hz. Âişe: “Kanatlarıdır.” karşılığını verdi. Rasûlullah da: “İki kanatlı
at öyle mi?” buyurdu. Bunun üzerine Hz. Âişe: “Süleyman peygamberin kanatlı atları olduğunu duymadın mı?” şeklinde cevap verince Hz. Peygamber
azı dişleri görülecek şekilde gülmüştü.37
Hayber Gazvesi’nin H. 7 tarihinde, Tebük Gazvesi’nin de H. 9 tarihinde
gerçekleştiği göz önüne alındığında Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’in vefatına
yakın zamanlarda bile hâlâ oyuncaklarının olduğu açıkça görülür.
Oyuncaklarıyla ilgili bu rivayetlerin yanı sıra Hz. Âişe ısrarla evliliğinin
tüm dönemlerinde yaşının küçük olduğunu ve bu sebeple çeşitli konularda
cahil olduğunu belirtmiştir.
 
33 İbn Saʻd, VIII, 46,47; Belâzürî, II, 542.
34 Abdürrezzâk, VI, 162; İbn Saʻd, VIII, 49; Müslim, Nikâh 71.
35 İbn Saʻd, VIII, 51.
36 İbn Saʻd, VIII, 47, 49, 52; Ahmed b. Hanbel, XVIII, 267-268; Buhârî, Edeb 81; Müslim, Fezâilü’sSahâbe 81; İbn Mâce, Nikâh 50; Belâzürî, II, 542; Zehebî, II, 150; Şâmî, s. 84. Bazen Hz. Peygamber
Hz. Âişe’nin kız arkadaşlarının kaçmalarına fırsat vermeden içeri girer-girmez, yerinizde kalın,
derdi. Bkz. İbn Saʻd, VIII, 48.
37 İbn Saʻd, VIII, 49; Ebû Dâvud, Edeb 62. Krş. Belâzürî, II, 544; Zehebî, II, 150-151; Şâmî, s. 84-85.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 29
Hz. Âişe ilk evlilik yıllarını belirten şu rivayette: “Peygamber benimle evlendiğinde belinde kemer olan küçük bir çocuktum. Peygamber ile evlendikten sonra Allah bana küçük olduğum halde bir hayâ (sorumluluk bilinci) verdi.” demiştir.38
Daha sonraki yılları tasvir eden şu rivayette de Hz. Âişe: “(Bir bayram
günü) Habeşliler mızraklarıyla oynuyorlardı. Rasûlullah bana perde oldu, ben
de onları seyrediyordum. Ben kendim bırakıp gidinceye kadar onları seyredip
durdum. Küçük yaştaki bir kız çocuğunun eğlenceye ne kadar düşkün olacağını siz takdir edin.” demek suretiyle evliliği esnasında yaşının oyuna ve eğlenceye çok müsait bir yaş olduğunu ısrarla belirtmiştir.39
H. 6 tarihinde meydana gelen İfk Olayı aktarılırken de üç yerde Hz.
Âişe’nin yaşının küçük olduğu zikredilmiştir.
Konuyla ilgili aktaracağımız son rivayet ise Hz. Peygamber’in vefat ettiği
andaki durumu vasfetmektedir. Hz. Âişe: “Rasûlullah benim evimde ve göğsümde öldü. Onun hakkında hiç kimseye haksızlık etmedim. Sefihliğimden ve
yaşımın küçüklüğünden olacak ki Rasûlullah gözetimimde iken ruhu kabz
olunduğu halde onun başını bir yastığın üzerine koyup, kadınlarla birlikte
göğsüme ve yüzüme vurmaya başladım.” demiştir.40 Rivayette görüldüğü
üzere Hz. Âişe Hz. Peygamber’in vefat ettiği anda bile yaşının küçüklüğünden ve belli konulardaki cahilliğinden yakınmaktadır.
SONUÇ
Sonuç olarak Hz. Âişe’nin evlendiğinde ve hatta evlendikten sonra bile
yaşının küçük olduğunu belirten bunca rivayet varken, bazı muğlak tarihlendirmeler ve yorumlar üzerinden bunun aksini ispat etmek bize göre mümkün
değildir.
Yaklaşık bir asırdır tartışma konusu olan Hz. Âişe’nin evlilik yaşı tartışmaları günümüz bakış açısıyla geçmişi değerlendirme gibi bir hatanın en büyük tezahürlerinden birisidir. Oryantalizm hareketinin ilk başladığı yıllarda
bile tartışma konusu olmayan Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile evliliği “aydınlanma sonrası Avrupa değerleri” çerçevesinde yeniden gündeme gelmiş ve
oryantalistler tarafından Hz. Peygamber’e ve dolayısıyla İslâm’a yeni bir saldırı alanı olarak değerlendirilmiştir.
Bu bakış açısından hareketle Hz. Peygamber’e yapılan “şehvet düşkünü
ve sübyancı” ithamları İslâm âleminde konunun tekrar ele alınması gerekliliği
 
38 Belâzürî, II, 542; Zehebî, II, 164, 175.
39 Ahmed b. Hanbel, III, 189; Buhârî, Nikâh 82, 114; Zehebî, II, 151. Krş. Nesâî, Salâtü Îdeyn 34.
40 İbn Hişâm, IV, 312; Ahmed b. Hanbel, XVIII, 41.
30 • Recep Erkocaaslan
fikrini oluşturmuştur. Bu saldırılara bir aksülamel olarak müslüman yazarlar
Hz. Âişe’nin evlendiğinde yaşının daha büyük olduğunu gösterme gayretine
düşmüşlerdir. Fakat bu gayretler, maalesef sonucu iyice düşünülmeden girişilmiş fevri çıkışlardır. Hz. Âişe’nin evlilik yaşını büyük göstermek adına
Buhârî, Müslim gibi en temel kaynaklardaki rivayetler hiçbir değeri yokmuşçasına görmezden gelinmiş, binlerce hadisin râvisi olan Hz. Âişe daha altı yaşında mı, on altı yaşında mı olduğunu bilmeyen biri konumuna düşürülmüştür.
Hz. Âişe’nin yaşını daha büyük göstermeye çalışan yazarların sağlam
kanıtları olmamasına rağmen rivayetleri son derece zorlayarak girdikleri ispat
çabalarının ilmî bir dayanağının bulunduğunu söylemek zordur. Bu yazarlar
lehlerinde olabilecek en zayıf rivayetleri bile kullanmaktan kaçınmazken çok
daha güvenilir kaynaklarda yer alan aleyhteki rivayetleri görmezlikten gelmeyi tercih etmişlerdir.
Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğunu savunan yazarların bazılarını
istisna tutmak kaydıyla Hz. Âişe hakkında kapsamlı bir araştırma yapma gereği duymadıkları da tarafımızca gözlemlenmiştir.
Bize göre Hz. Âişe’nin evlilik yaşını büyük göstermeye çalışmak anlamsız bir savunma psikolojisinden ibarettir. Günümüz bakış açısıyla değerlendirildiğinde, zamanımıza uygun olmayan bu evlilik o dönem şartları içerisinde
gayet sıradan bir vakıadır. Benzer birçok evlilik o dönemde yapılmış ve bu evlilikler toplum tarafından eleştirilmemiştir.
Hz. Âişe’nin evlilik yaşı bize göre kaynaklarda zikredilen rivayetlerin
aynısı olup Hz. Âişe Hz. Peygamber ile altı veya yedi yaşlarında nikâhlanmış,
dokuz veya on yaşında evlilik gerçekleşmiştir. O dönemde tarih düşme geleneğinin olmaması sebebiyle belki bir iki yaş farklı olabilir. Bu makul bir yanılma payıdır. Fakat Hz. Âişe gibi entelektüel bir insanın yaşı hakkında on yıl
yanılması kabul edilebilir bir yanılma payı değildir. Sayın konuklar, sabırla
beni dinlediğiniz için teşekkür ederim.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 31
KAYNAKÇA
Abdürrezzâk, es-Sanʻânî, Ebû Bekir Abdürrezzâk b. Hemmâm b. Nâfiʻ es-Sanʻânî el-Himyeri (ö.
211/826), el-Musannef, tah. Habîbürrahmân el-Aʻzamî, el-Mektebetü’l-İlmiyye, 2. Baskı,
Karaçi, 1983.
Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî (ö. 241/855), elMuhassalu li-Müsnedi’l-İmâmi Ahmed b. Hanbel, der. Abdullah b. İbrahim b. Osman elKaraʻâvî, Dârü’l-Âsıme, 2. Baskı, Riyâd, 2006.
Azimli, Mehmet, “Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Tartışmalarında Savunmacı Tarihçiliğin Çıkmazı”, İslâmî Araştırmalar Dergisi, Ankara, 2003, XVI/I.
Belâzürî, Ebü’l-Hasen Ahmed b. Yahyâ b. Câbir b. Dâvûd (ö. 279/892), Ensâbü’l-Eşrâf, tah. Muhammed Hamîdullah-Süheyl Zekkâr-Riyâz Ziriklî, Dârü’l-Fikr, 1. Baskı, Beyrût, 1996.
Berki, Ali Hikmet-Keskioğlu, Osman, Hatemü’l-Enbiyâ Hz. Muhammed ve Hayatı, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 23. Baskı, Ankara, 2005.
Bodley, Ronald Victor Courtenay (ö. 1428/1970), Allah’ın Resûlü Hazreti Muhammed, çev. Hacı
Mahmut Hatun, Arya Yayıncılık, 1. Baskı, İstanbul, 2006.
Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail b. İbrahim el-Cuʻfî (ö. 256/870), Sahîh, tah. ve tahr.
Ahmed Zehve-Ahmed İnâye, Dârü’l-Kitâbi’l-Arabî, Beyrût, 2011.
Coşkun, Selçuk, “Hadislerin Tarihe Arzının Uygulamadaki Bazı Problemleri: Hz. Âişe’nin Evlilik
Yaşı Örnekleminde Bir İnceleme”, Ekev Akademi Dergisi, Erzurum, 2004, VIII/XX.
Dârimî, Ebû Muhammed Abdullah b. Abdurrahman b. el-Fazl (ö. 255/869), Sünen, Çağrı Yayınları,
İstanbul, 1981.
Davenport, John (ö. 1293/1877), Hazreti Muhammed’den Özür Diliyorum, çev. Muharrem Tan,
Moralite Yayınları, İstanbul, 2007.
Dozy, Reinhart Pieter Anne (ö. 1300/1883), Târîhu İslâmiyet, çev. Abdullah Cevdet, Matbâʻa-i
İctihâd, Kahire, 1908.
Erkocaaslan, Recep, Hz. Âişe’nin Hayatı, Şahsiyeti ve Hz. Peygamber Sonrası İslâm Tarihindeki Rolü,
Beyan Yayınları, 1. Baskı, İstanbul, 2016.
Erul, Bünyamin, “Hz. Âişe Kaç Yaşında Evlendi? Dokuz mu? On Dokuz mu?” İslami Araştırmalar
Dergisi, Ankara, 2006, XIX/IV.
Esed, Muhammed (ö. 1412/1992), Mekke’ye Giden Yol, çev. Cahit Koytak, İnsan Yayınları, 17. Baskı,
İstanbul, 2012.
İbn Abdilber, Ebû Ömer Cemâleddîn Yûsuf b. Abdullah b. Muhammed (ö. 463/1071), el-İstî‘âb fî
Ma‘rifeti’l-Eshâb, tah. Ali Muhammed el-Becâvî, Dârü’l-Cîl, Beyrût, 1992.
İbnü’l-Esîr, Ebü’l-Hasen İzzeddîn Ali b. Muhammed b. Muhammed eş-Şeybânî el-Cezerî (ö.
630/1233), el-Kâmil fi’t-Târîh, tah. Ebü’l-Fidâ’ Abdullah el-Kâzî-Muhammed Yûsuf edDakkâk, Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye, 5. Baskı, Beyrût, 2010.
---------, Üsdü’l-Gâbe fî Maʻrifeti’s-Sahâbe, tah. Ali Muhammed Müʻavviz-Âdil Ahmed Abdilmevcûd,
Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye, Beyrût, ts.
İbn Hacer el-Askalânî, Ebü’l-Fazl Şihâbeddîn Ahmed b. Ali b. Muhammed el-Askalânî (ö.
852/1449), el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, tah. Sıdkî Cemîl el-Attâr, Dârü’l-Fikr, 1. Baskı, Beyrût,
2001.
32 • Recep Erkocaaslan
İbn Hişâm, Ebû Muhammed Cemâleddîn Abdülmelik b. Hişâm b. Eyyûb (ö. 218/833), es-Sîretü’nNebeviyye, tah. Mustafa es-Sakâ-İbrahim el-Ebyârî-Abdülhafîz Şiblî, Dârü’l-İhyâi’t-Türâsi’lArabî, Beyrût, ts.
İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İmâdüddîn İsmail b. Şihâbeddîn Ömer b. Kesîr b. Dav’ b. Kesîr el-Kaysî elKureşî (ö. 774/1373), el-Bidâye ve’n-Nihâye, tah. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türkî, Hicr li’tTıbâ’a ve’n-Neşr, 1. Baskı, Cîze, 1997.
İbn Mâce, Ebû Abdullah Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvîni (ö. 275/888), Sünen, haz. Muhammed Berber, el-Mektebetü’l-Asrıyye, Beyrût, 2013.
İbn Mende, Ebû Abdullah Muhammed b. İshâk b. Muhammed el-İsfehânî (ö. 395/1005),
Maʻrifetü’s-Sahâbe, tah. Âmir Hasan Sabrî, Matbûʻâtü Camiʻatü’l-İmârâti’l-Arabiyyeti’lMüttahide, 1. Baskı, el-Ayn, 2005.
İbn Sa‘d, Ebû Abdullah Muhammed b. Saʻd b. Meniʻ el-Kâtib el-Hâşimî el-Basrî el-Bagdâdî (ö.
230/845), et-Tabakâtü’l-Kübrâ, tah. Muhammed Abdülkâdir Atâ, Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye, 2.
Baskı, Lübnan, 2012.
Müslim, Ebü’l-Hüseyin Müslim b. el-Haccâc b. Müslim el-Kuşeyrî (ö. 261/875), Sahîh, Dâru İbni
Hazm, Beyrût, 2010.
Nedvî, Süleyman (ö. 1372/1953), İslâm Târîhi Asrı Saʻâdet: Hazreti Âişe, çev. ve ekler. Ömer Rıza
Doğrul, Gündoğdu Matbaası, İstanbul, 1928.
Nesâî, Ebû Abdurrahman Ahmed b. Şuʻayb b. Ali (ö. 303/915), Sünen-i Nesâî: bi Şerhi’l-Hâfız
Celâleddîn es-Süyûtî ve Haşiyeti’l-İmâmi’s-Sindî, tah. Mektebü Tahkîki’t-Türâsi’l-İslâmî,
Dârü’l-Maʻrife, Beyrût, ts.
Rodinson, Maxime (ö. 1425/2004), Hazreti Muhammed, çev. Atilla Tokatlı, Hür Yayın, 1. Baskı, İstanbul, 1980.
Sarıçam, İbrahim vd., İngiliz ve Alman Oryantalistlerin Hz. Muhammed Tasavvuru, Nobel Yayın Dağıtım, 1. Baskı, Ankara, 2011.
Savaş, Rıza, “Hz. Aişe’nin Evlenme Yaşı ile İlgili Farklı Bir Yaklaşım” DEÜİFD, İzmir, 1995, IX.
Şâmî, Ebû Abdullah Şemseddîn Muhammed b. Yûsuf b. Ali b. Yûsuf es-Sâlihî (ö. 942/1536),
Ezvâcü’n-Nebî, tah. Muhammed Nizâmeddin el-Füteyyih, Dârü’l-Kelimi’t-Tayyib, 1. Baskı,
Beyrût, 2006.
Tebrîzî, Muhammed b. Abdullah el-Hatîb (ö. 741/1340), el-İkmâl fî Esmâi’r-Ricâl, yy., ts.
Tirmizî, Ebû İsa Muhammed b. İsa b. Sevre (Yezîd) (ö. 279/892), Sünen, Haz. Muhammed
Nasıruddîn el-Elbânî-Ebû Ubeyde Meşhûr b. Hasan Âli Selmân, Mektebetü’l-Meʻârif, 1.
Baskı, Riyâd, ts.
Vicdanî, M. Sadık, Peygamberimiz Niçin Çok Evlendi, haz. Dursun Gürlek, Bedir Yayınevi, İstanbul,
1998.
Yıldırım, Suzan, “Hz. Aişe’nin Evlilik Yaşı Etrafındaki Tartışmalar”, İSTEM, Konya, 2004, II/IV.
Zehebî, Ebû Abdullah Şemseddîn Muhammed b. Ahmed b. Osman (ö. 748/1347), Siyeru A‘lâmi’nNübelâ, tah. Şuʻayb el-Arnaût vd., Müessesetü’r-Risâle, 3. Baskı, Beyrût, 1985.
İFK HADİSESİ’NDE HZ.AİŞE
Prof. Dr. Seyfullah Kara•
İslam tarihinde zaman zaman sadece kendi dönemine değil, sonraki dönemlere de tesir eden önemli olaylar yaşanmıştır. Bunlardan biri, Hz. Peygamber’in sevgili eşi Hz.Aişe’ye iftira hadisesi olan ve tarihe “İfk hadisesi”
olarak tarihe geçen olaydır. Bu olay Hz.Aişe ile ilgili olarak Nur suresinin
açıklanması bakımından tefsir kaynaklarında, Hz.Aişe’nin açıklamaları bakımından hadis eserlerinde, Benu Mustalik gazvesinin ayrıntısı olarak tarih ve
siyer kitaplarında ayrıntılı bir şekilde yerini almıştır.
İfk olayı, Benu Mustalik gazvesinin dönüşünde meydana gelmiştir. Bu
savaş hicrî 5. yılda Mustalikoğullarına karşı yapılmıştır. Müreysi denilen suyun etrafında gerçekleştiği için “Müreysi Gazvesi” de denmiştir.
 Bu savaşın önemli bir özelliği, İslam ordusunda çok sayıda münafığın
bulunmasıydı. Kaynakların belirttiğine göre, daha önce hiçbir gazveye bu kadar çok Münafık katılmamıştı1
. Şüphesiz onların savaşa katılış gayesi, ganimet
elde etmek2
 ve ordu içinde bozgunculuk yapmak suretiyle, gittikçe güçlenen
Müslümanları birbirine düşürmekti3
. Esasen onlar Benû Mustalik ile yapılacak
olan savaşın şiddetli olmayacağını da biliyorlardı4
. Çünkü o zamana kadar
Müslümanlar, birçok badire atlatmışlar ve büyük savaşların altından başarıyla
çıkmışlardı. Şimdi ise elbette sıradan bir kabileye boyun eğecek değillerdi.
Münafıkların bu savaşa daha önce görülmemiş sayıda çok kişiyle katılmış olmaları, bu gazvede Müslümanlar aleyhine oldukça önemli hadiselerin
meydana geleceğinin de bir habercisiydi. Bu durum, İslam toplumunu sarsan
 
 Prof. Dr., Karabük Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Ortaçağ Tarihi Ana Bilim Dalı.
1
 Vakıdî, Muhammed b. Umer, Kjtâbu'l-Megâzî, London, 1966, I, 405; İbnu Sa'd, Ebû Abdillah Muhammed, et-Tabakâtu'l-Kubrâ, Beyrut, ts., II, 63; Lings, Martin, Hz.Muhammed'in Hayatı, çev. Nazjfe
Şişman, İstanbul, 2000, s.328.
2
 Vakıdî, a.g.e., 1,405; Lings, a.g,e„ s.328.
3
 Mahmud Şakir, Peygamberimizin Hayatı (Siyer), çev. Ferit Aydın, İstanbul, 1994, s.324; Suruç, Salih, Peygamberimizin Hayatı, İstanbul, 1984, II, 200.
4
 Süleyman Nedvî, Asr-ı Saadet, çev. Ömer Rıza Doğrul.) İstanbul, 1928, V, 95.
34 • Seyfullah Kara
olayların sanki bir alt yapısını oluşturmaktaydı. Nitekim aynı savaşın dönüşünde henüz İfk olayı yaşanmadan az önce meydana gelen bir olay, ordu
içindeki münafıkların İslam toplumunu tahrip etmek için nasıl fırsat kolladığını açıkça göstermekteydi. Cahcah ile Sinan isminde biri muhacirden diğeri
de Ensardan olan iki genç kuyudan su çekme konusunda tartışmışlardı. Muhacirlerden olan Cahcah, Ensardan olan Sinan’ı darp etmişti. Bu olay üzerine
Münafıkların lideri Abdullah İbnu Übey kışkırtıcı bir tavırla “Besle kargayı,
oysun gözünü” diyerek, kavgayı tahrik etmişti. Bu kışkırtma sonucunda
Ensarla Muhacirler karşı karşıya gelmişlerdi. Bu büyük fitne karşısında
Hz.Peygamber hemen molayı kesmek zorunda kamış, ordunun yorgunluktan
bitap düşünceye kadar yola devam etmesi talimatını vermiştir. Böylece insanların yorgunluktan dedikodu üretecek mecalinin kalmamasını sağlamıştır5
.
Aynı gazanın dönüşünde ve bu olay tazeliğini korurken Müafıklara yeni
bir dedikodu fırsatı daha doğmuştur. Onlar Hz.Aişe ile Saffan b. Muattal
adındaki bir sahabinin ordunun arkasından gelişlerini dillerine dolayarak
Hz.Peygamber’in hanımına iftira atmışlardır.
 Hadisenin asıl boyutunu Hz. Aişe şöyle anlatmaktadır: Hz. Peygamber
bir sefere çıktığında eşleri arasında kura çekerdi. Bu kurada hanımlarından
hangisi çıkarsa, onu beraberinde götürürdü6
. Allah'ın Resûlü, yapacağı gazve
hususunda aramızda yine bir kura çekti. Kurada benim adım çıktı. Bunun
üzerine ben, hicap ayetinin indirilmesinin ardından Allah'ın Elçisi ile beraber
sefere çıktım. Ben hevdecimin içinde taşınır ve konaklama sırasında hevdecle
beraber indirilirdim. Bütün yolculuğumuzda bu şekilde yürüdük. Nihayet bu
gazveden dönüp Medine'ye yaklaşırken, geceleyin bir mola sonrasında, Hz.
Peygamber hareket edilmesini emretti. Ben tabii ihtiyacım için ordunun ötesine gitmiştim, ihtiyacımı yerine getirdikten sonra dönüp yerime geldim. Fakat
bu sırada değerli bir boncuktan yapılmış gerdanlığımın, düşmüş olduğunu
fark ettim. Hemen dönüp gerdanlığımı aradım7
. Ancak, onu aramak beni yoldan alıkoymuştu. İçinde bulunduğum hevdeci deveye taşıyıp yüklemekle görevli olanlar, beni onun içinde zannederek, hevdeci deveye yüklemişler. Ben
ise o zaman, yaşı küçük ve şişman olmayan bir kadın idim. Bu sebeple bana
hizmet edenler, hevdeci yüklemek üzere kaldırıp taşıdıklarında, hevdecin
 
5
 Vakıdî, a.g.e., II, 417; 418; Mahmud, Şakir, Peygamberimizin Hayatı, çev. Ferit Aydın, İstanbul, 1994,
s.324.
6
 Vakıdî, a.g.e., II, 426; Ahmed b. Hanbel, Müsned, Beyrut, ts., VI, 194; Buhârî, Muhammed b. İsmail,
Sahîhu’l-Buhârî, Baskı yeri yok, 1378, V, 148; Müslim b. Haccac el-Kuşeyrî, Sahîhu Müslim, Beyrut,
1972, IV, 2130.
7
 Bu gerdanlığı Hz.Aişe’ye Resulüllah ile evlenirken annesi vermişti. Bkz. Vakıdî, a.g.e., II, 428; Köksal, M.Asım, İslam Tarihi, İstanbul, ts., XII, 62. Bu nedenle gerdanlığın Hz.Aişe için maddi olduğu
kadar manevi bir değerinin de olduğu anlaşılmaktadır.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 35
ağırlık derecesinin farkına varamamışlardı. Onlar deveyi kaldırmışlar ve yürüyüp gitmişlerdi. Ben gerdanlığımı bulup ordunun konakladığı yere tekrar
gelince, orada hiç kimsenin olmadığını gördüm. Bunun üzerine ben konak yerinde beklemeye başladım. Onlar beni hevdecde bulamazlarsa, aramak üzere
gelirler, diye düşündüm. Ben bu düşünce ile yerimde otururken uyumuşum8
.
Safvan b. Muattal es-Sülemî, ordunun arkasından gelmekle görevlendirilmişti. Bu kişi sabah vakti benim beklediğim yere gelmiş, beni gördüğü zaman tanımıştı. Çünkü o, hicap emri gelmeden önce beni görmüştü. Ben onun
okuduğu “Biz Allah için varız, yine Ona döneceğiz”9
 istirca ayetini işitince
uyandım. Uyanınca da hemen dış elbisemi bürünüp yüzümü örttüm. Allah'a
yemin ediyorum ki, biz onunla tek bir kelime bile konuşmadık. Ben ondan
istirca ayetinden başka bir şey işitmedim, Hemen devesini çökertti, binebilmem için devenin ön ayağına bastı. Ben de deveye bindim. Safvan bindiğim
deveyi önden çekerek yürüdü. Nihayet biz, şiddetli bir sıcak vakti mola verirlerken, orduya yetiştik”10
.
Hz. Aişe “İfk”e dayanak teşkil eden olayı bu şekilde zikretmiştir.
İşte Hz.Aişe ile Safvan b. Muattal bu şekilde orduya doğru yaklaşırken
onları gören Münafıkların lideri Abdullah b. Übeyy o çirkin iftirasını atmaya
başlamıştır. İbnu Übey'in iftirayı ilk kez nasıl ortaya atığından şöyle bahsedilmektedir: Ordu mola halindeyken, Hz. Aişe ve Safvan b. Muattal orduya
yetiştiler, Abdullah b. Übey, onları gelirken görünce “Bu gelenler kim” diye
sordu. “Aişe ve Safvan'dır” dediler. O, işte bu anda iftirasını dile getirerek
“Vallahi ne o ondan, ne de diğeri öbüründen kurtulur11. Peygamberinizin hanımı sabaha kadar bir adamla geceledi” dedi12. Böylece İbnu Übey, iftirayı ilk
defe ortaya atmış ve Hz. Aişe'nin namus ve şerefine dil uzatmıştır.
Abdullah b. Übey niye böyle bir iftirayı atmıştır? İbnu Übey'de Hz.
Peygember'e karşı büyük bir kin ve kıskançlık bulunmaktadır. O, İslam öncesi
Medine'de siyasi bir otoriteye sahipti ve lider olmaya adaydı. Ancak Allah'ın
Resûlü'nün Medine'ye gelişi, reisliğe hazırlanan İbnu Übey'in siyasi nüfuz
kaybına yol açarak planlarını bozdu. İslam Peygamberinin gelişiyle Medine'de
 
8
 Vakıdî, a.g.e., II, 426-428; Ahmed b. Hanbel, a.g.e„ VI, 195; Buhâri, a.g.e., V, 149; Müslim, a.g.e., IV,
2130-2131. Bazı farklılıklarla bkz. Taberi, Muhammed b. Cerir, Tarihu’l-Umem ve’l-Mülûk, Beyrut,
ts., II, 612; İbnu'l-Esîr, el-Kamil fi’t-Tarih, Beyrut, 1965, II, 195.
9
 Kur'ân, en-Nûr, 11.
10 Vakıdî, a.g.e., II, 426-428; Ahmed b. Hanbel, a.g.e„ VI, 195; Buhâri, a.g.e., V, 149; Müslim, a.g.e., IV,
2130-2131. Bazı farklılıklarla bkz. Taberi, a.g.e., II, 612; İbnu'l-Esîr, a.g.e., II, 195
11 Zemahşerî, Ebu’l-Kasım Carullah Muhammed b. ‘Umer, el-Keşşaf an Hakâyıkı’t-Tenzîl, Mısır, 1966,
III, 52; Diyarbekrî, Hüseyin b. Muhammed, Tarîhu’l-Hamîs fî Ahvâli Enfesi Nefîs, Beyrut, ts., I, 475.
12 Taberî, Muhammed b. Cerir, Câmiu’l-Beyan fî Tefsîri’l-Kur’ân, Mısır, 1954, XVIII, 89; Zemahşerî,
a.g.e., III, 52; Diyarbekrî, a.g.e., I, 475.
36 • Seyfullah Kara
otorite ve itibarını kaybeden İbnu Übey, kendi taraftarlarıyla siyasi alanda
teşkilatlanmaya başladı. Artık o ve taraftarları, her fırsatta, kendi planlarını
bozan Hz. Peygamber'e ve tebliğ ettiği dine sözlü saldırılarda bulunmaya,
böylece onu yıpratmaya çalışıyorlardı13. Hiç şüphesiz “ifk olayı”nın da, bu
Münafık lideri ve onun yandaşlarının öldürücü faaliyetlerinin bir uzantısı olduğu, tüm berraklığıyla ortaya çıkmaktadır. İbnu Übey'in bu iftira ile
Hz.Peygamber'i rencide ederek, onun, Müslümanlar, bilhassa Ensar arasındaki itibarını sarsmak ve bu suretle kaybettiği itibarını yeniden kazanmak
amacı güttüğü açıkça anlaşılmaktadır. Daha önce gördüğümüz Cahcah ve Sinan olayında çıkardığı hadiseler ve Muhacirler için söylediği kötü sözler sebebiyle, kendisini bütün Müslümanların kınamasının ve hatta oğlunun bile öldürmek istemesinin, onun kin ve nefretini, namuslu bir kadına iftira etmekten
bile hicap duymayacak derecede artırdığı görülmektedir.
Bütün bu sebeplerden dolayı iftira sadece Hz. Aişe'nin şahsında kalmayıp, aynı zamanda Resûlüllah'ın şahsına, toplumdaki itibarına ve hatta
risaletine bile tecavüzdür; onun akidesine bir dil uzatıştır14
.
Bu iftira psikolojik olarak Allah’ın Elçisi’ni oldukça yıpratmış, onu daha
önce olmadığı kadar derin bir üzüntüye sevk etmiştir. Öyle bir üzüntü ki bu,
birçok kişiyle istişarede bulunmuş, onların Hz.Aişe ile ilgili kanaatlerini öğrenmek istemiştir. Çünkü durumu açıklığa kavuşturan bir vahiy gelmediğinden kendisi de neye inanacağını bilememekte, eşine güvenmekle birlikte, yüreğine düşen kurt da kendisini adeta kemirmekteydi. Hatta bu duygular içerisindeyken o, mescide gitmiş, orada bulunanlara isim vermeden Abdullah b.
Übey’i şikayet ederek “Ey Müslümanlar! Ailem hakkında ortaya dedikodular
atarak şahsıma eziyet eden kişiye karşı bana kim yardım eder. Halbuki ben,
Allah'a yemin ederim ki, eşim hakkında iyilikten başka bir şey bilmiyorum.
Yine bu olaya Öyle birini karıştırdılar ki, onun hakkında da ancak iyi şeyler biliyorum. Bu kişi, evlerimden hiçbirine de bensiz girmezdi”15 demiştir. Allah'ın
Resûlü'nün bu konuşmasından sonra Sa'd b. Muâz “Ben yardım ederim, ey
Allah'ın Elçisi! Eğer iftirayı atıp seni üzen bu adam Evs kabilesinden ise, onun
boynunu vururum. Şayet Hazreç'li kardeşlerimizin kabilesinden ise, bize emret, emrini yerine getirelim” dedi. Ancak tarafgirlik duygusu ön plana çıkan
Sa'd b. 'Ubâde, İbnu Muâz'a hitaben “Yalan söylüyorsun! Eğer kendi kabilenden olsa, Öldürmezsin” diye karşılık verince, birden ortam gerginleşti. Müs-
 
13 Bu konuda geniş bilgi için bkz. Sezikli, Ahmet, Hz.Peygamber Devrinde Nifak Hareketleri, Ankara,
1994.
14 Seyyid Kutup, Fî Zilâli’l-Kur’ân, çev. M.Emin Saraç ve diğerleri, İstanbul, ts., X, 399.
15 Vakıdî, a.g.e„ II, 431; Taberî, Tarih, 614. Buhârî’de ise, “ailemin yanına sadece benimle gelirdi” şeklindedir. Bkz. Buhârî, a.g.e., V, 151.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 37
lümanlar birbirlerini Hz. Peygamber'in önünde münafıklıkla suçlamaya başladılar. İş öyle noktaya geldi ki, neredeyse birbirleriyle savaşacaklardı. Bu durum karşısında Allah'ın Elçisi konuşmasına devam etmeyerek, sustu ve oradakileri de sakinleştirmeye çalıştı16
.
Abdullah b. Übey'in ortaya attığı iftiranın ne büyük olaylara sebep olduğu açıkça görülmektedir. Ensâr'm, kendi hayatlarından bile daha fazla değer
verdiği bir Peygamber önünde, onun saygınlığını göz ardı ederek birbirlerine
silah çekme noktasına gelmeleri, bunun çarpıcı bir göstergesidir.
Peki, bu hadisede Hz.Aişe’nin tutum ve tavrı ne olmuştur? Nasıl bir tepki
ortaya koymuş, iç dünyasında neler yaşamış, neler hissetmiştir?
İfk olayında her ne kadar asıl hedef Hz. Peygamber idiyse de, söz konusu
olan Hz. Aişe'nin namus ve şerefidir. O, bir Peygamber hanımı olduğu halde
namusuna dil uzatılmıştır. Bu sebeple onun, bu iftira ile ilgili tavrı oldukça
önem arz etmektedir.
Hz.Aişe kendisine atılmış olan bu iftirayı Medine’ye geldiklerinden çok
sonra öğrenmiştir. Çünkü o, Mustalikoğulları Gazvesi'nden dönünce, Medine'de şiddetli bir hastalığa yakalanmıştı. İftira ile ilgili haber her tarafa yayılmış, fakat kendisine duyurulmamıştı17. Hz. Aişe'nin, bu iftirayı, hastalandığından yirmi küsür gün sonra öğrendiğini, İbnu Hişam ve Taberî'nin nakillerinden anlamaktayız18. Araplar o dönemde diğer Acemler gibi, evlerinde, tuvalet edinmemişlerdi. Bu sebeple Arap kadınları tuvalet ihtiyaçlarını, her gece
Medine dışında uygun bir yere giderek karşılarlardı19. İşte, Hz. Aişe de kendisine atılan bu iftirayı ilk defa, böyle bir ihtiyaç için Mıstah'ın annesiyle birlikte
evden çıktığında öğrendi. Geceleyin Mıstah'ın annesi, ayağı tökezleyince
“Mıstah kahrolsun” dedi. Bunun üzerıne Hz. Aişe ona, niçin böyle dediğini,
halbuki Mıstah'ın Bedir Savaşı'na katılmış birisi olduğunu söyledi. Ümmü
Mıstah da oğlunun söylediklerini anlatarak, ona iftirayı haber verdi20. Hz.
Aişe, hastalığından kurtulacağı sırada böyle bir iftiranın varlığından haberdar
olunca, hastalığı, üzüntüsünden daha da artmaya başladı21. Esasen hastalığı
humma olup son derece ciddi bir hastalıktı22
.
 
16 Vakıdî, a.g.e., II, 431-432; İbn Hişam, es-Siretü’n-Nebeviyye, Beyrut, 1971, III, 3I2-313; Ahmed b.
Hanbel, a.g.e„ VI, 196; Buhârî, a.g.e., V, 151-152; Müslim, a.g.e., IV, 2134; Taberî, Tarih, II, 614-615.
17 İbnu Hişam, a.g.e„ III, 311; Buhârî, a.g.e., V, 150; Taberî, Tarih, II, 613.
18 İbnu Hişam, a_g.e., III, 311-312; Taberî, Tarih, II, 613.
19 İbnu Hişam, a_g.e., III, 311-312; Taberî, Tarih, II, 613.
20 Vakıdî, a.g.e., II, 429; İbnu Hişam, a.g.e., III, 312; Ahmed b. Hanbel, a.g.e„ VI, 367; Buhârî, a.g.e., III,
228; Müslim, a.g.e., IV, 2132.
21 Vakıdî, a.g.e., II, 429; Ahmed b. Hanbel, a.g.e„ VI, 195; Buhârî, a.g.e., III, 228.
22 Ahmed b. Hanbel, a.g.e„ VI, 195; Taberî, Câmiu’l-Beyân, XVIII, 95.
38 • Seyfullah Kara
Hz. Aişe iftirayı öğrenince kederinden dolayı çok gözyaşı döktüğünü
söylemekte, gece gündüz ağladığını belirtmektedir23. Kendisi, ağlayışını tasvir
etmek için, “Ağlamaktan dolayı neredeyse ciğerim parçalanacaktı” demiştir24
.
Hatta onun, bu iftirayı öğrenince, olduğu yere yığılıp kalarak bayıldığı da söylenmiştir25
.
Hz. Aişe, iftirayı öğrenince, Hz. Peygamber'in daha önceki hastalıklarında kendisine gösterdiği sevgi ve ilgiyi şimdi niçin göstermediğini de böylece
anlamış oldu. Aslında o, Resûlüllah'ın bu tavrından şüpheleniyor, fakat yine
de böyle kötü şeyler düşünmüyordu26. Aynı zamanda o, Allah'ın Resûlü'nün
kendisine bu ilgisizliğini bir cefa olarak nitelendirmiştir27
.
Hz.Aişe, Allah'ın Elçisi'nin kendisine olan bu tavrından ötürü, annesinin
yanına gitmek ve orada kalmak için izin istemiştir. Hz. Peygamber'in izin
vermesi üzerine derhal annesinin yanına gelmiş ve hemen ona, söylenen dedikoduları sormuş, annesi Ümmü Rûman da kendisini teselli manasında ve
bu iftiraya inanmadığını beyan sadedinde şöyle demiştir: “Ey kızcağızım!
Kendini rahat tut. Vallahi bir erkeğin yanında sevgili, temiz ve güzel bir kadın
olur ve onun da ortakları bulunursa, mutlaka o kadın aleyhinde çok laflar edilir”28. Böylece Hz. Aişe annesinden de bu söylentilerin mevcut olduğunu duyunca, artık iftiranın varlığından emin olmuştur.
Kendi ifadesine göre, böyle bir iftiranın varlığını annesinden de öğrenince gözlerine uyku girmemiş ve sabahlara kadar ağlamıştır29. Onun ağlamasına
dayanamayarak, yanındaki Ensar'lı bir kadın30, annesi ve odada bulunan diğer
kişiler, hatta babası bile ağlamıştır31
.
Gerçekten “İfk olayı” Hz. Aişe ve Ebû Bekir ailesini oldukça yıpratmıştı.
Hz. Aişe bu durumu, “O günlerde Ebû Bekir ailesinin başına gelenlerin, başka
bir ailenin başına geldiğini vallahi bilmiyorum”32 diyerek ortaya koymaktadır.
Ebu Bekir de Aişe'nin söylediği sözleri söylemiş ve ilaveten, "Vallahi cahiliye
döneminde bile bize böyle bir şey söylenmedi. Şimdi Müslüman olduğumuz
 
23 Vakıdî, a.g.e., II, 429; Buhârî, a.g.e., III, 228
24 İbnu Hişam, a.g.e., III, 314; Taberî, Tarih, II, 613; Köksal, a.g.e., XII, 66.
25 Ahmed b. Hanbel, a.g.e„ VI, 367; Buhârî, a.g.e., III, 132.
26 Buhârî, a.g.e., III, 132; Köksal, a.g.e., XII, 65.
27 İbnu Hişam, a.g.e., III, 311; Taberî, Tarih, II, 613.
28 Vakıdî, a.g.e., II, 430; İbnu Hişam, a.g.e., III, 311-312; Buhârî, a.g.e., III, 228; Taberî, Tarih. II, 614.
29 Vakıdî, a.g.e., II, 430; Buhârî, a.g.e., III, 228; Müslim, a.g.e., IV, 2133
30 İbnu Hişam, a.g.e., III, 314; Buhârî, a.g.e., III, 229; Taberî, Tarih. II, 615.
31 Heysemî, Nuruddin Ali b. Ebî Bekr, Mecmeu’z-Zevâid ve Menbau’z-Fevâid, Beyrut, 1967, IX, 238; Halebî, Ali b. Burhaneddin, İnsânu’l-Uyûn fî Sîreti Emîni’l-Me’mûn, Beyrut, 1980, II, 609-610.
32 Vakıdî, a.g.e., II, 433; İbnu Hişam, a.g.e., III, 314; Taberî, Tarih. II, 616.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 39
bir dönemde mi bütün bunlar söylenecekti?" diyerek, kızgın bir şekilde Hz.
Aişe'ye doğru yönelmiş ve böylece tepkisini ortaya koymuştur33
.
Ebû Bekir ailesi bu ruh hali içinde ağlaşırken, Hz. Peygamber, artık başka
bir çare kalmadığından, eşinin yanına gelip oturmuş, kendisini rahatlatıcı bir
cevap bulabilmek için olayın iç yüzünü hanımına sorma ihtiyacı duymuştur.
O, hanımına şöyle demiştir: “Ey Aişe! Eğer böyle bir günah işlediysen, Allah'a
tevbe et. Çünkü Allah, tevbeleri kabul eder”. Hz. Aişe o andaki duygu dünyasını şöyle ifade etmektedir: “Artık gözyaşım bile gelmiyor ve gözlerimde tek
bir damla yaş hissetmiyordum”34. Bu ifade, bir şok halinde oluşu göstermektedir.
Hz. Peygamber'in bu sözünden sonra onun, davranışlarından, çaresizlik
içine düştüğü anlaşılmaktadır. Nitekim o, kah annesinden, kâh babasından
yardım isteyerek onlara “Resûlüllah'ın söylediklerine cevap verin” demiş, fakat onlar “Ne söyleyeceğimizi bilemiyoruz” diye karşılık vermişlerdir35
.
Bundan sonra Hz. Aişe, başka bir çaresi olmadığını anlayarak, kendi cevabını yine kendisi vermiştir. O, şöyle demiştir: “Allah'a yemin olsun, ben kesin olarak anladım ki, siz bu dedikoduyu işitmişsiniz. Artık bu dedikodu sizin
gönüllerinizde yerleşmiş. Şimdi ben size suçsuz olduğumu söylesem, benim
suçsuz olduğumu Allah bilip dururken, sizler benim bu sözümü kabul etmeyeceksiniz. Şayet ben, suçsuz olduğumu Allah bilip dururken, sizlere kötü bir
iftirada bulunsam, sizler beni hemen onaylayacaksınız. Vallahi ben bu durumda kendim ve sizin için Yusuf’un babasının (Yakub) o sıkıntı içinde söylediği şu sözden başka bir misal bulamıyorum: “Artık bana düşen güzel bir sabırdır. Sizin şu söylediklerinize karşı yardımına sığınılacak ancak Allah'tır”36
.
Hz. Aişe bunları söyledikten sonra yatağına yatmıştır37. Onun, bu ifadeleri
söylerken nasıl bir ruh hali içinde bulunduğunu şu sözlerinden kolaylıkla anlamaktayız: “Yakub'un adını söylemek istediysem de aklıma gelmedi. Nihayet
bunu “Yusufun babası” diye telaffuz edebildim”38
.
Hz. Aişe, kendi cevabını bu şekilde vermesinin akabinde Hz, Peygamber-
'e, henüz oturduğu yerden kalkmadan, vahiy gelirken kendisine arız olan durum onu kuşatmaya ve böylece vahiy gelmeye başladı. Hz. Aişe onun başmın
altına hemen bir yastık koydu. Ebû Bekir ailesi, Allah'ın Elçisi'ne “İfk olayı”nı
 
33 Vakıdî, a.g.e., II, 430; Heysemî, a.g.e., IX, 238.
34 Vakıdî, a.g.e., II, 432; İbnu Hişam, a.g.e., III, 314; Buhârî, a.g.e., III, 230; Müslim, a.g.e., IV, 2135;
Taberî, Tarih. II, 615.
35 İbnu Hişam, a.g.e., III, 314; Buhârî, a.g.e., III, 230; Taberî, Tarih. II, 615.
36 Kur’an, Yûsuf, 18.
37 Buhârî, a.g.e., III, 230; Köksal, a.g.e., XII, 80.
38 İbnu Hişam, a.g.e., III, 314; Taberî, Tarih. II, 616.
40 • Seyfullah Kara
aydınlatan, olayın gerçek yüzünü gösteren ayetlerin gelmeye başladığını anladılar. Hz. Aişe olayla ilgili kendine duyduğu güveni şu sözlerle ortaya koymaktan başka, anne-babasının o andaki psikolojik durumunu da gözler önüne
sermektedir: “Yemin ediyorum ki, Allah'ın Resûlü'ne, iftira ile ilgili ayetler gelirken, bu iftiranın doğru çıkmasından endişe eden anne-babamın, korkudan
neredeyse canları çıkacaktı. Babamın yüzünün rengi atmıştı39. Bense kendimin
böyle bir günahı işlemediğimi bildiğimden gayet rahat olup, hiç endişe duymadım”40
.
Hz.Aişe’nin masum olduğuna dair gelen Nur suresinin 11-20. ayetlerinde
Hz. Aişe'ye isnat edilen suçun bir iftira olduğu, bunu uyduranların bir grup
olduğu, bu kişilerin günah kazandıkları, Müslümanların iftirayı duyduklarında ise, bunun apaçık bir iftira olduğunu söylemeleri, ya da bunu yayanlardan
şahit getirmelerini istemeleri gerektiği, mü'minler içinde hayasızlığın yayılmasını arzu edenler için dünya ve ahirette elem verici bir azap olduğu, eğer Allah'ın lütuf ve merhameti olmasaydı, bu iftira günahından ötürü derhal azap
vereceği, oysa O'nun, kullarına karşı çok şefkatli ve merhametli olduğu gibi
hususlar ortaya konmuştur.
Hz. Aişe'nin masumiyeti bu ayetlerle tescil edilince, Hz. Peygamber sevincinden gülmeye başlamıştı41. Vahyin gelişinin hemen ardından söylediği
ilk söz “Ey Aişe! Allah seni kesin olarak temize çıkarmıştır” şeklinde oldu. Allah'ın Elçisi bundan sonra büyük bir sevinçle dışarı çıktı ve inen ayetleri okuyarak Hz. Aişe'nin suçsuz olduğunu halka ilan etti42
.
Hz. Ebû Bekir, Hz. Aişe'nin suçsuz olduğuna dair ayetlerin gelişinden
hemen sonra kalkarak sevincinden dolayı kızının başını öptü43. Yine o, bu bir
ay boyunca iftirayı yayarak, kendisine ve ailesine hayatı çekilmez hale getirenlerden biri olan Mıstah b. Usâse'ye daha önce vermiş olduğu nafakayı vermeyeceğine dair yemin etti. Ancak bu konuda “İçinizde lütuf ve servet sahibi
olanlar yakınlarına, düşkünlere ve Allah yolunda hicret edenlere mallarından
vermeyeceklerine dair yemin etmesinler, affetsinler, geçsinler. Allah'ın sizi bağışlamasını istemez misiniz? Allah bağışlayandır, merhametli olandır”44 ayeti
inince, Ebû Bekir “Beni bağışlamanı elbette isterim ey Rabbim!” diyerek,
Mıstah'a daha önce vermekte olduğu nafakayı vermeye devam etti45. Çünkü
 
39 Heysemî, a.g.e., IX, 231.
40 Vakıdî, a.g.e., II, 433; İbnu Hişam, a.g.e., III, 314-315; Taberî, Tarih. II, 616.
41 Buhârî, a.g.e., V, 152-153; Köksal, a.g.e., XII, 81.
42 Vakıdî, a.g.e., II, 433-434; İbnu Hişam, a.g.e., III, 315; Taberî, Tarih. II, 616.
43 Süheylî, Abdurrahman b. Abdillah, er-Ravzu’l-Unûf fî Tefsîri Sîreti’n-Nebeviyye Libni Hişam, Kahire,
1923IV, 23; Köksal, a.g.e., XII, 82.
44 Kur’an, Nûr, 22.
45 İbnu Hişam, a.g.e., III, 316-317; Buhârî, a.g.e., V, 153; Taberî, Tarih. II, 617-618.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 41
Mıstah, daha önce ifade ettiğimiz gibi, Ebû Bekr'in akrabası olmasının yanı sıra, hem oldukça fakir, hem de muhacirlerden idi46
.
Hz. Aişe'nin suçsuz olduğunun açıklığa kavuşmasına sevinenlerden biri
de, kuşkusuz Ümmü Rûman'dır. Resûlüllah, Hz. Aişe'nin suçsuzluğunu bildiren ayetler geldiğini söyleyince o, kızına “Kalk Resûlüllah'a teşekkür et” dedi.
Hz. Aişe de “Vallahi ne ona doğru kalkarım, ne de Allah'tan başkasına hamd
ederim” dedi47. Hatta babası “Bu sözü Allah Resûlü'ne mi söylüyorsun?!” diyerek tepki gösterdi. Ancak o, bu tavrından vazgeçmeyerek “Evet” karşılığını
verdi48. Ümmü Rûman'ın isteğine karşı Hz, Aişe'nin tavır koymasının sebebi,
şüphesiz Allah'tan başkasına hamd edilmeyeceği gerçeği olmalıdır. Çünkü o
“Benim masumiyetimle ilgili ayetleri Allah indirdi”49 diyerek, bu gerçeği dile
getirmiştir50
.
Hiç kuşku yok ki, olayla ilgili ayetlerin gelişine en fazla sevinen kişilerin
başında Hz. Aişe gelmektedir. Çünkü iftirayla onun namus ve şerefi dile düşürülmüş, onuruyla oynanmıştır. Oysa gelen ayetler olayın iç yüzünü ortaya
koymuş ve bütün söylentilerin tamamen bir iftira olduğunu göstermiştir. Böylece, kendisi hakkında kıyamete kadar okunacak ayetler inmiştir. Yeğeni
Urve'nin dediği gibi, başka hiçbir fazileti olmasa bile ona bu şan, şeref ve fazilet yeterdi51. Kendisi, Hz. Peygamber'in diğer hanımlarına olan on üstünlüğünü zikrederken, bu üstünlüklerden birini de, kendisi hakkında ayetlerin nazil
oluşu şeklinde ifade etmiştir52. O, bu konudaki sevincini şöyle dile getirmiştir:
“İfk hadisesinde Allah benim suçsuz olduğumu biliyordu. O, muhakkak benim masum olduğumu ortaya koyacaktı. Fakat Allah'a yemin olsun ki, ben,
Rabbimin benimle ilgili bir iş için okunacak bir ayet indireceğini zannetmiyordum. Şanımı da Allah'ın benimle ilgili bir meselede ayet indirmeyeceği
kadar değersiz görüyordum. Ancak, Resûlüllah'ın bir rüya göreceğini ve bu
rüya ile benim suçsuzluğumu ortaya koyacağını tahmin ediyordum. Vallahi,
Allah'ın Elçisi oturduğu yerden henüz kalkmamış ve ev halkından hiç kimse
dışarı çıkmamıştı. Nihayet kendisine vahiy indirildi”53
.
 
46 İbnu Kesîr, Ebu'l-Fida İsmail, Muhtasaru Tefsîri İbn Kesîr, nşr. M.Ali Sâbûnî, Dersaadet, ts., II, 590;
Elmalılı, Hamdi Yazır, Hak dini Kur’an Dili, İstanbul, ts., V, 3485.
47 Buhârî, a.g.e., V, 153; Tirmizi, Muhammed b. İsa, el-Câmiu’s-Sahîh (Sünenü’t-Tirmizî), Mısır, 1965, V,
335.
48 Ahmed b. Hanbel, a.g.e., VI, 368.
49 Buhârî, a.g.e., V, 153
50 Aynı değerlendirmeler için bkz. İbn Kayyım el-Cevziyye, Zâdu'l-Meâd fi Hedyi Hayri'1-lbâd, Mısır,
1980, II, 128.
51 Muhammed Rıza, Muhammed Resûlüllah, Beyrut, 1997, s.273.
52 İbn Sa’d, a.g.e., VIII, 63.
53 İbnu Hişam, a.g.e., III, 314; Buhârî, a.g.e., V, 152; Taberî, Tarih. II, 615-616.
42 • Seyfullah Kara
Hz. Aişe'nin suçsuzluğuyla ilgili ayetler gelince, ona isnat edilen kötülüğün artık bir iftira olduğu anlaşılmış, bu iftirayı dile dolayanlara verilmesi gereken ceza gündeme gelmiştir. Hassan b. Sâbit, Cahş'ın kızı Harnne ve Mıstah
b. Usâse'nin bu iftirayı yaydığını bilmeyen hemen hemen yok gibidir. Nitekim, bu üç kişiye de had cezası verilmiştir54. Ebû Davud'un Hz. Aişe'ye isnat
ederek yaptığı rivayette, onun "Bana yapılan iftirada suçsuzluğuma dair ayetler inince, Allah'm Resûlü iki erkek ve bir kadına had cezası vurulmasını emretti" dediği söylenmekte ve takip eden rivayette de, bu iki erkek ve bir kadının isminin, Hassan, Mıstah ve Hamne olduğu belirtilmektedir55. Bu konuda
Müfessir Kurtubî Abdullah b. Übey'e had vurulduğunun işitilmediğini söylemektedir. Çünkü o, iftirayı doğrudan dillendirmek yerine sözleri topluyor
ve kendisine nispet edilmeyecek tarzda hikaye yollu naklediyordu56
.
Sonuç olarak; İfk olayı, her insanın başına gelebilecek bir durumun münafıklarca kurgulanarak mecrasından saptırılması ve suistimal edilmesi sonucu yaşanmış acı bir hadisedir. Münafıklar, Müslümanlar aleyhine gelişebilecek
her olayı kullanmışlar ve bu suretle ilk İslam toplumunu sürekli yaralamaya
çalışmışlardır. Benî Mustalik Savaşı'nda gelişen olayları da gayet büyük bir
ustalıkla kullanmışlardır. Bu olayla, esas olarak Hz. Peygamber'i hedef alan
münafıklar, başta Allah'ın Resulü olmak üzere, Hz. Aişe ve anne-babası ile
Safvan b. Muattal ve diğer Müslümanlara büyük acılar çektirmişlerdir. İftiranın birinci derecede muhatabı olan Hz.Aişe’nin ne kadar büyük acılar yaşadığı bizzat kendi ifadeleriyle anlaşılmaktadır. Bununla birlikte onun olayla ilgili
tavrı, kendisine güveni, Allah’a olan itimadı her türlü takdirin üzerinde olup,
kendisinden sonra gelenlere benzer durumlar karşısında örnek olacak niteliktedir.
 
54 İbnu Hişam, a.g.e., III, 315; Taberî, Tarih. II, 616; Fayda, Mustafa, "İfk Hadisesi", DİA, İstanbul, 2000,
XXI, 508.
55 Ebû Davud, Süleyman b. el-Eş'as es-Sicistânî, Sünenü Ebî Davud, Beyrut, ts, IV, 162, Hn. 4474-4475.
56 Kurtubî, Ebû Abdillah Muhammed b. Ahmed, el-Câmiu li Ahkâmi'l-Kur'ân, Kahire, 1967, XII, 201.
HZ. PEYGAMBER’İN VEFATIYLA SONUÇLANAN
HASTALIĞI SÜRECİNDE HZ. AİŞE
Prof. Dr. Ünal Kılıç•
Hz. Peygamber, günümüz şartlarına göre erken denilebilecek bir yaşta
vefat etmiştir. Çeşitli hadis ve siyer kitaplarında nakledilen rivayetlere göre
Resûlüllah, altmış üç senelik bir ömür yaşamıştır. Bunun kırk yılı peygamberlikten önce, yirmi üç senesi ise nübüvvetle geçmiştir. Son yirmi üç yılın ilk on
üç senelik kısmı Mekke’de, onu ise Medine’de geçmiştir.
Günümüzde sağlıklı bir yaşam için önerilen pek çok hususun Hz. Peygamber tarafından uygulandığını söylemek mümkündür. Kişisel bakıma dikkat etme, hijyen kurallarına azami derecede uyma, hayatın her alanında dengeli olma, yeme içmede ifrat ve tefritten sakınma, pasif ve uyuşuk bir tarzda
değil her zaman aktif bir şekilde davranma, Rabbi’ne olan güveni ve imanı sayesinde maruz kaldığı olumsuzluklar karşısında karamsarlığa kapılıp strese
girmeyip problemlerin üstesinden gelebilmenin yollarını arama vb. özellikleri
sayesinde onun altmış üç yıllık ömrü boyunca kayda değer bir hastalığa yakalanmadığını söylemek mümkündür.
Ancak ne kadar sağlıklı yaşam için tedbirler alınsa da önüne geçilemeyecek bir gerçek vardır ki, o da, ölümdür. Nitekim her canlı gibi o da ölümü
tatmıştır. Sahâbîler için onsuz bir hayatı düşünmek bile üzüntü verici olsa da
Resûlüllah’ın da öleceğine dair bir takım işaretler o daha vefat etmeden önce
belirmeye başlamıştır.
I- Hz. Peygamber’in Vefatının Yaklaştığına Dair İşaretler
A- Kur’ân-ı Kerim’den İşaretler
Özellikle Kur’ân ayetlerini yorumlamada daha maharetli olan bazı
sahâbîler, nazil olan ayetlerden bir kısmından hareketle Hz. Peygamber’in vefatının yaklaştığı sonucuna varmışlar ve bunu dair düşüncelerini diğer sahâbî-
 
• Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslâm Tarihi Öğretim Üyesi
44 • Ünal Kılıç
lerle de paylaşmışlardır.1
 Hz. Peygamber’in de her canlı gibi ölümü tadacağı
ve onun için ölüm vaktinin yaklaştığını düşünen sahâbîlere göre bu durum
pek çok ayet-i kerime2
 ile de net bir şekilde ifade edilmiştir:
“Ey Muhammed! Allah'ın yardımı ve zafer günü gelip, insanların Allah-
'ın dinine akın akın girdiklerini görünce, Rabbini överek tesbih et, Ondan bağışlanma dile. Çünkü O, tövbeleri daima kabul edendir.”3
“Bugün size dininizi ikmal ettim, üzerinize nimetimi tamamladım ve sizin için din olarak İslâm'ı beğendim.”4
“Ey Muhammed! Şüphesiz ki sen de öleceksin, onlar da ölecekler”5
“Ondan başka her şey helak olacaktır. Hüküm Onundur. Ona döndürüleceksiniz.”6
“Yeryüzünde bulunan her şey yok olup gidecektir. Ancak yüce ve cömert
olan Rabbinin varlığı bakidir.”7
“Her nefis ölümü tadacaktır. Kıyamet günü, ecirleriniz size mutlaka ödenecektir.”8
B- Hz. Peygamber’in Vefatının Yaklaştığını Hissettiren Söz ve Fiilleri
Benzer şekilde Hz. Peygamber de sözleri ya da fiilleriyle vefatının yaklaştığını sahâbîlerine ihsas ettirmiştir.9
 Tabi ki Hz. Peygamber, ne zaman vefat
edeceğine dair kesin bilgiye sahip değildi. Bununla birlikte o, Kur’ân’ın ilk
muhatabı ve en iyi anlayanı olarak yukarıda bir kısmını verdiğimiz ayetlerden
hareketle artık ecelinin yaklaştığını fark etmiştir. Bu durum karşısında Resûl-i
ekrem (sas), ölüm için adeta son hazırlıklarını da yerine getirmeye çalışmıştır.
Veda haccı esnasındaki irad ettiği hutbe ile Müslümanların geneline veda etmiş, Medine’ye döndükten sonra gerek Uhud Şehitliği’ne gerekse Bakî kabristanına gerçekleştirmiş olduğu ziyaretlerle de ölülerle hasbihal etmiş, onlar için
 
1
 İbn Abbas’ın Nasr Suresi’ni Hz. Peygamber’in vefatının yaklaştığına işaret ediyor demesi
sahâbîlerin ona hayranlığına sebep olmuştur. Bkz., Ahmed Muhammed İbn Hanbel, Müsned, İstanbul 1413/1992, 231-232 (3127); Ebû Abdillah Muhammed İbn Sa’d, et-Tabakatü'l-Kübra, Beyrut
trz., II, 365
2
 Bu hususta bkz., Abdülkadir b. Muhammed el-Makrizî. İmtâu’l-Esmâ, thk., en-Nümeysî, Beyrut
1420/1999, , II, 123-126
3
 Nasr 110/1-3
4
 Mâide 5/3
5
 Zümer, 39/30
6
 Kasas 28/88
7
 Rahman 55/26-27
8
 Âl-i İmrân 3/185
9
 Bu hususta geniş bilgi için bkz., Makrizî, İmtâu’l-Esmâ, II, 126-128; Muhammed Ebû Zehra,
Hatemü’n-Nebiyyîn (el-Ahdü’l-Mekke), Katar 1400, s.1478-1481
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 45
uzun uzadıya dua ve istiğfarda bulunarak10 adeta son kez onları ziyaret ettiğini hissettirmiştir.
Diğer taraftan Allah’ın Resûlü, bazı sözleriyle de artık dünya hayatına
veda edeceği vaktin geldiğini ifade etmiştir. Her ne kadar bu durumu
Resûlüllah kinayeli ve üstü kapalı ifadelerle söylemiş olsa bile, onu yakından
tanıyan ve İslâm’ın ruhunu iyi kavramış bulunan sahâbîler, sözlerinden hareketle Hz. Peygamber’in vefatının yaklaştığını anlayarak üzülmüş, hatta ağlamışlardır.
İbn Kesîr’in naklettiği bir habere göre sahâbîlerden Câbir şöyle demiştir:
Resûlüllah (sas)'ı Cemreleri taşlarken gördüm. Durdu ve şöyle dedi:
“Menâsikinizi benden öğrenin (alın). Belki, bu senemden sonra haccetmeyeceğim.”
Rasûlullah kızı Fatıma (ra)'ya ise;
“Cebrail her sene Kur’ân'ı bana bir kere arz eder. Ama bu sene iki kere
arz etti. Böyle yapmasını ecelimin yaklaştığına bir işaret olarak kabul ediyorum.” demiştir.
Buharî'nin sahihinde, Ebû Hüreyre'nin şöyle dediği rivayet edilmiştir:
Resûlüllah (sas), her ramazan ayında on gün süreyle itikafa girerdi. Vefat
edeceği sene yirmi gün süreyle itikafta kaldı. Her ramazanda kendisine
Kur'ân bir kez arz edilirdi. Vefat edeceği sene ise Kur’ân kendisine iki defa arz
edildi.”
Vâkıdî, Hz. Peygamber (sas) ’in mevlası Ebû Müveyhibe'nin şöyle dediğini rivayet etmiştir:
Resûlüllah (sas)’ın gece yarısı şöyle dedi: "Ey Ebû Müveyhibe! Bakî ehline
istiğfarda bulunmam emredildi. Benimle gel.” Onunla beraber gittim, Bakî’a gelince uzun uzun Bakî ehline dua etti. Sonra şöyle dedi: "İnsanların bulunduğu duruma göre, içinde bulunduğunuz durumdan memnun olun. Fitneler, başı sonuna karışacak şekilde gece karanlıkları gibi birbirini takip edecek. Sonu ise
başından daha şer olacaktır.” Sonra şöyle dedi: "Ey Ebû Müveyhibe! Dünya hazineleri ve ölümsüzlük sonrası Cennet ile Rabbime kavuşmak ve sonrası Cennet arasında tercih yapmam istendi” Ona, “Anam babam sana feda olsun! Dünya
hazinelerini, ölümsüzlüğü ve sonrası Cenneti tercih et.” dedim. Bana, "Ey Ebû
Müveyhibe! Ben Rabbime kavuşma ile Cenneti seçtim." dedi. Döndüğünde hastalığı başladı ve Allah (cc) onu (sas) aldı.11
 
10 Ahmed b. Yahya b. Câbir el-Belâzürî, Ensâbu’l-Eşrâf, thk., Süheyl Zekkar–Riyad Ziriklî, Beyrut
1417/1996, I, 213-214; Beğavî, Şerhu’s-Sünne, thk., Z. eş-Şaviş- Ş. el-Arnavud, Beyrut 1403/1983, III,
39
11 Muhammed b. Ahmed b. Osman ez-Zehebî, Siyeru A’lâmi’n-Nübelâ, thk. Şuayb Arnavut ark., Beyrut 1414/1994, II, 453
46 • Ünal Kılıç
İbn Sa’d “Tabakat” isimli eserinde Hz. Peygamber’in vefatıyla neticelenen hastalığının hemen öncesinde gerçekleşen bir olayı Ukbe b. Amr elCühenî’nin naklettiği rivayetle ortaya koymaktadır:
Resûlüllah (sas), ölü ve dirilere veda ediyormuş gibi Uhud şehitlerine sekiz yıl
sonra gelip duada bulundu. Sonra minbere çıktı ve şöyle dedi: "Aranızdan ayrılacağım! Size şahidim. Havuzu size buluşma yeri olarak veriyorum. Ben şu makamımda şu anda ona bakıyorum. Sizin şirke düşmenizden korkmuyorum.
Fakat şu dünya için yarışacağınızdan korkuyorum."
Yukarıdaki ayetler ve sahâbîlerin naklettikleri rivayetlerden de anlaşılacağı gibi Hz. Peygamber ölüm vaktinin gelip çattığını düşünmekteydi. Bu düşüncesini zaman zaman sahâbîlerle de paylaşmış, ölmeden önce dinin kendisine yüklemiş olduğu görevleri son noktasına kadar yerine getirmeye gayret
göstermiştir.
Kendisinin incittiği kimseler veya herhangi bir şekilde hakları geçenler
varsa onlarla helalleşmesi, Ensârın haklarının gözetilmesi ve onların İslâmiyet
uğrunda yaptıkları hizmetlerin dikkate alınarak yaptıkları iyiliklerin kabul
edilmesi, yanlışlıkların ise affedilmesi gerektiğini vasiyet eden Hz. Peygamber, bunlardan başka tavsiyelerde de bulunmuştur. Yine o, elçilere iyi davranılması ve onlara hediyeler verilmesi, kölelerin haklarına riayet edilmesi ve
çağrılırken kesinlikle incitici bir ifadeden kaçınılması gerektiği, Allah’ın kitabı
Kur’ân’ı Kerîm’e ve Sünnet-i Nebevî’ye titizlikle uyulması vb. hususlarda
ikaz, emir ve tavsiyelerde bulunmuştur.12
Yukarıda da ifade ettiğimizi üzere her ne kadar Hz. Peygamber vefatıyla
sonuçlanan hastalığa yakalanmadan önce ciddi bir rahatsızlık geçirmemiş olsa
bile inen ayetlerden hareketle vefatının yaklaştığı düşüncesiyle risalet )nübüvvetiyle ilgili hususlar) ve riyaset (idarecilikle ilgili hususlar) namına yapması gereken son işleri de tamamlamaya gayret göstermiştir.
II- Hz. Peygamber’in Hastalığının Kronolojisi
Hz. Peygamber’in hastalığı on üç gün sürmüştür. Tarihçilerin çoğunluğuna göre Resûlüllah (sas), Safer ayının yirmi sekizinde Çarşamba günü hastalığa yakalanmış, Rebiülevvel ayının on ikisinde Pazartesi günü kuşluk vaktinde vefat etmiştir.13
 
12 Hz. Peygamber’in vefat etmeden hemen önceki emir, tavsiye ve vasiyetleri hakkında geniş bilgi
için bkz., Ebû Muhammed Abdülmelik İbn Hişâm, es-Siretü'n-Nebeviyye, thk., M. Muhyiddin
Abdulhamid, Beyrut 1401/1980, IV, 345; İbn Sa’d, II, 232
13 Belâzürî, I, 213; Fesevî, I, 309
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 47
On üç gün süren hastalığın ilk önce Zeyneb bnt. Cahş validemizin evinde
başladığı14, beş gün sonra15 şiddetini artırdığı ifade edilmektedir. Kaynaklarda
yer alan rivayetlere göre hastalık şiddetini Meymûne (ra) annemizin evinde
iken artırmıştır.
III- Hz. Peygamber’in Hastalık Evresini Hz. Aişe’nin Evinde Geçirmek
İstemesinin Sebepleri
Hastalığı iyice artan ve artık zevcelerini nizami bir şekilde kendi günlerinde ziyaret etme mecalini kendinde bulamayan Hz. Peygamber, eşlerinin
onaylarını alarak hastalık dönemini Hz. Aişe validemizin evinde geçirmek istemiştir. Onların nöbet haklarından feragatleri neticesinde Hz. Peygamber,
Hz. Meymûne’nin evinden sıraları gelen diğer zevcelerinin evlerine değil, Hz.
Aişe’nin evine geçmiş ve orada sekiz gün daha süren hastalık neticesinde vefat etmiştir.
Tebliğimizin konusunu da bu sekiz gün içerisinde özellikle Hz. Aişe’nin
isminin karıştığı olaylar ve konuşmalar ile Hz. Peygamber’in hastalık dönemini hangi sebeplerle Aişe’nin evinde geçirmek istediği ve hastalığı süresince
Habibetü Habibillah’ın ona hastabakıcılık namına neler yaptığı oluşturacaktır.
Tebliğimizin asıl konusu Hz. Peygamber’in vefatı esnasında yaşanılanların
tamamı değil sadece hastalık devresinde Hz. Aişe’nin bir şeklide taraf olarak
isminin geçtiği hadiselerdir.
Tespitlerimize göre hastalığı iyice artan Hz. Peygamber, üç sebeple hastalığının son sekiz gününü Hz. Aişe’nin evinde geçirmek istemiştir. Bunları şu
şekilde sıralamak mümkündür:
1- Hz. Peygamber’in Aişe’yi diğer eşlerine nazaran daha fazla sevmesi,
onun söz konusu tercihinde etkili olmuştur.
2- Vahyin nüzulü henüz devam etmekteydi. Benzer şekilde Hz. Peygamber’in söz, fiil ve takrirlerinden oluşan ve özellikle son demlerinde ortaya konulan hadis-i şerifleri hastalığı süresince de vârid olmaya devam ediyordu.
Dolayısıyla bu süre zarfında din adına öğrenilmesi ve muhafaza edilmesi gerekenleri en iyi şekilde anlayıp hafızasına kaydedecek bir eş olarak da Hz.
Aişe’nin ismi ön plana çıkmaktadır.
3- Hz. Aişe, gerek yaşı gerekse yaşam tarzı bakımından hastalığı süresince Hz. Peygamberle yani hasta ile en iyi ilgilenebileceği gibi hasta ziyaretçilerini ağırlama konusunda da daha başarılı olabilecek bir durumda idi.
 
14 Makrizî, İmtâu’l-Esmâ, II,128
15 Şemsüddin Muhammed b. Ahmed b. Osman ez-Zebîdî, Tecrid-i Sarih Tercemesi, trc., A.NaimK.Miras, Ankara 1983, XI, 5, 13
48 • Ünal Kılıç
Yukarıdaki gerekçelerle Hz. Peygamber’in iyiden iyiye şiddeti artan hastalığının geri kalan kısmını Hz. Aişe anamızın evinde geçirmek istediğini söyleyebiliriz. Söz konusu gerekçeleri ayrıntılı bir şekilde vererek tebliğimizi
sunmak istiyoruz.
Hastalığı şiddetlenen ve artık eşler arasında dolaşabilecek gücü kendisinde bulamayan Resûlüllah bir yerde sabit kalarak hastalığını geçirmeye karar verdiğinde bu yerin en çok sevdiği eşinin evi olmasını istemesi yadırganılacak bir durum değildir.
Hz. Peygamber, eşlerine karşı muamelat hususunda adaletli davranması
yönüyle bilinmektedir. Nitekim Hz. Peygamber’in eşleri de onun kendilerine
karşı adaletli davrandığını itiraf etmişlerdir. Bununla birlikte Hz. Peygamber’in sevgide adaleti sağlamanın imkânsızlığını itiraf ettiği ve Hz. Aişe’yi diğer eşlerinden daha fazla sevdiği bilinmektedir.16 Onun Aişe’ye olan sevgisi
kesinlikle diğer eşlerine karşı görev ve sorumlulukları hususunda adaletsizliğine yol açmamıştır.17
Hz. Peygamber’in Hz. Aişe’ye olan sevgisiyle ilgili hadis ve siyer kitaplarında pek çok bilgiye rastlanılmaktadır.
Hz. Peygamber Hz. Aişe’yi diğer eşlerinden daha çok sevdiği için ona Allah Rasûlünün sevgilisi anlamında Habibetü Resûlillah denilmiştir.18 Bu sevginin farkında olan Hz. Aişe validemiz Hz. Peygamber’in kendisini diğer zevcelerinden daha fazla sevdiğini söylemiştir. Hz. Peygamber’de kimi çok seviyorsunuz sorusuna tereddütsüz bir şekilde Aişe’yi cevabını vermiş, buna mukabil erkeklerden kimi sevdiğinizi sormuştum diyen sahâbîsine benzer şekilde
Aişe’nin babasını, yani Ebû Bekir’i demiştir.19
Hz. Peygamber’in Aişe’yi daha çok sevdiği bir sır olarak kalmamış, o, söz
ve davranışlarıyla da bunu ortaya koymuştur. Dolayısıyla gerek Hz. Peygamber’in diğer eşleri gerekse sahâbîler Resûl-i Ekrem’in Aişe validemize olan
sevgisinin farkına varmışlardı.20 Nitekim Hz. Peygamber’e hediye takdim etmek isteyen sahâbîler bunu Resûlüllah Hz. Aişe’nin evinde iken vermeyi tercih etmişlerdir. Zira Hz. Peygamber, kendisine sunulan hediyeleri Hz.
Aişe’nin evinde iken daha hoşnut bir şekilde almıştır.
21 Bunu sair sahâbîler
 
16 Abdel Ghany, Wives of Mohammad The prophet and Wisdom of Polygamy, Cairo ty., s.45
17 Nevevi, Sahih-i Müslim Şerhi, X, 299
18 İbn Sa’d, VIII, 64; İbn Hanbel, I, 1097, 1 nd.; Ebü’l-Fazl Ahmed b. Ali İbn Hacer, el-İsâbe fî Temyizi’s
-Sahâbe, thk., Ali Muhammed el-Bicâvî, Beyrut 1412/1992, VIII, 18
19 İbn Sa’d, VIII, 67
20 Nitekim bu sevginin bir sonucu olarak Hz. Ömer divandan Hz. Aişe’ye on iki,
ümmehatülmümininin diğerlerine ise onar bin dirhem maaş vermiş, diğerlerinin itirazları üzerine
ise Peygamber Aişe’yi sizden daha çok severdi demiştir. Bkz., İbn Sa’d, VIII, 67
21 Hasan el-Cemîl, s.43
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 49
fark ettiği gibi ezvac-ı tâhirâtın diğerleri de hissettikleri için alınganlık göstermişler, Hz. Fatıma’yı babasının yanına gönderip ondan eşleri arasında eşit
davranması talebinde bulunmuşlardır. Buna mukabil Hz. Peygamber, kızı Hz.
Fatıma’ya, benim sevdiğimi sen sevmez misin? sorusunu yöneltmiş, o da, elbette severim, cevabını vererek geri dönmüş olup bitenleri kendisini gönderen
ümmehatü’l-müminine iletmiştir. Onların bu cevaptan memnun olmayıp tekrar kendisini göndermek istemeleri karşısında ise Hz. Fatıma, “Vallahi ben
onun hakkında ben Resûlüllah’a ebediyen söz söyleyemem” diyerek mazeret
belirtmiştir. Bunun üzerine ezvâc-ı tâhirât, ikinci kere aynı maksatla Zeyneb
bnt. Cahş’ı görevlendirmişlerse de o da onların beklediği bir cevapla geri dönememiştir. Müslim’in “Sahih”inde Fedâilü’s-Sahâbe bölümünde nakledilen
hadis-i şerife göre Zeyneb bnt. Cahş, “eşleriniz Aişe hususunda sizden eşitlik
istiyorlar” diyerek söze başlamış, sonra Aişe validemiz aleyhine bir takım sözler söylemiştir. Buna mukabil Hz. Peygamber Zeyneb’e herhangi bir cevap
vermemiş, susmuştur. Hz. Peygamber’in suskunluğunu fırsat bilen Hz. Aişe
de Zeyneb bnt. Cahş’a bir takım sözler söyleyerek onu susturmuştur. Bütün
bu olanlar karşısında Hz. Peygamber gülümseyerek; “Bu Ebû Bekir’in kızıdır”
22 demekle yetinmiştir.23
Aişe’nin kendi nazarındaki yeri ve faziletini ifade babında Hz. Peygamber, “Aişe’nin diğer kadınlara üstünlüğü tiridin diğer yemeklere üstünlüğü
gibidir”24 buyurmuştur.25 Vahiy meleğinin kendisine eşlerinin evlerinden sadece Aişe’nin evinde iken vahiy getirdiğini ifade eden Hz. Peygamber onunla
sohbet etmeyi çok sevmiş, bu sevginin bir tezahürü olarak da onunla şakalaşmış hatta yarışmıştır.
Nitekim Hz. Aişe kendisinin diğer eşlere göre pek çok konuda üstün olduğunu belirtmiştir ki bunlardan büyük bir kısmı Hz. Peygamber’in ona olan
sevgisiyle alakalıdır.
Hz. Peygamber’in Hz. Aişe’ye olan sevgisi26 babında daha çok şey söylenebilir, fakat bizim tebliğimizin asıl konusu bu olmadığı için yukarıdakilerle
 
22 İbn Hanbel, I, 1103; Müslim, Fedailü’s-Sahâbe, 13/83; İbn Asakir eş-Şafi, Kitâbu’l-Erbâîn fî Menâkib-i
Ümmehatü’l-Mü’minîn, Beyrut 1406/1986, s.74
23 Hasan el-Cemîl, s.42.Hadisi şerheden Nevevî’ye göre Hz. Peygamber bu sözüyle Aişe’nin babası
gibi anlayış ve görüş sahibi olduğunu ifade etmek istemiştir. Nevevi, X, 299. Beni Aiş’eye olan
sevgim hususunda fazla sıkıştırmayın, çünkü vahiy bile sadece onun evinde geliyor dediği de bilinmektedir. Bkz, İbn Asakir eş-Şafi,s.75
24 İbn Hanbel, I, 1099, 1101, 1645; Müslim, Fedâilü’s-Sahâbe, 13/89; İbn Sa’d, VIII, 79; Beğavî, III, 163
25 Nevevi’ye göre tirid o dönem için Arapların en makbul yiyeceklerindendir. Zira külfeti az, hazmı
kolay bir yemektir. Nevevi, X, 287
26 Hafız Zehebî Hz. Hatice’nin mi yoksa Hz. Aişe’nin mi daha faziletli olduğuna dair bir karara varamadığını ifade etmektedir. Bkz., Siyeru A’lâmi’n-Nübelâ, II, 142-143
50 • Ünal Kılıç
yetinmek istiyoruz. Bununla birlikte yukarıda zikredilenlerden hareketle şunu
söyleyebiliriz ki Hz. Peygamber Aişe’ye olan sevgisinden dolayı son nefesini
onun evinde onun yanı başında vermek istemiştir.
Hz. Peygamber’in hastalığı esnasında Aişe’nin evinde kalmak istemesinde bu eşinin ilme karşı merakı, kabiliyeti ve öğrendiklerini muhafaza etmedeki maharetinin de etkili olduğunu söyleyebiliriz.27 Yukarıda da ifade ettiğimiz
üzere Hz. Peygamber’in son nefesini vermesine kadar vahyin nüzulü devam
etmekteydi. Aynı şekilde Hz. Peygamber’in söz, fiil ve takrirlerinden oluşan
ve özellikle son demlerinde ortaya konulan hadisi şerifleri hastalığı süresince
de varid olmaya devam ediyordu. Dolayısıyla bu süre zarfında din adına öğrenilmesi ve muhafaza edilmesi gerekenleri en iyi şekilde anlayıp hafızasına
kaydedecek bir eş olarak da Hz. Aişe’nin ismi ön plana çıkmaktadır.
Hz. Aişe eşler arasında en güzeli olduğu için değil, başka üstün özellikleri sebebiyle Hz. Peygamber’in sevgisine mazhar olmuştur. Akil baliğ olduktan
sonra Hz. Peygamber’in hanesine geçen ve yetişme çağı ve gençlik dönemlerini hane-i saadette idrak eden Hz. Aişe zekâsı, merakı, heyecanı ve gayreti ile
İslâm’ı ilk membaından en iyi şekilde öğrenmiş, öğrendiklerini muhafaza etmiş ve başkalarına da öğretmiştir.28 Yetişme çağında olduğu için henüz hafızası gereksiz bilgilerle dolu olmayan Hz. Aişe, çoluk çocuk meşakkatine de
maruz kalmadığından hep ilmin peşinde koşmuş, duyup gördüklerinin sebeplerini öğrenmeye gayret göstermiş, zaman zaman meselelerin sebeplerini
sorgulamıştır.29 Öğrendiklerini hafızasında muhafaza ettiği gibi bunları öğretmede de çok başarılı olmuştur. Onun evi Peygamber’den sonraki dönemde
dini ilimlerin öğretildiği bir mektep hüviyetini kazanmıştır.30
İbn Sa’d’ın “Tabakat’ında” İbn Şihab tarafından nakledilen bir habere göre Enes b. Mâlik, “Allah Teâla vahyi Peygamberi vefat edene dek kesmeyip
devam ettirdi. Vahyin en çok geldiği zaman vefat ettiği gündü.” diyerek Resûl-i Ekrem’in son nefesine kadar vahyin nüzulünün devam ettiğini belirtmiştir. Benzer şekilde Hz. Peygamber’in hastalığı süresince söz, fiil ve takrirlerinden oluşan ve özelde sahâbîlerine genelde ise ümmetine son emir, tavsiye ve
hatırlatmalarını içeren hadisi şerifleri de varid olmaya devam etmekteydi. Gerek nazil olan ayetlerin gerekse varid olan hadislerin ve hastalık boyunca Hz.
 
27 Hasan el-Cemîl, S.52
28 İbn Sa’d, I, 66; Belâzürî, I, 46
29 Meselelerin ruhunu kavrayabilmek için gayret göstermesi ve bu doğrultuda kabiliyete sahip olması sebebiyle Hz. Peygamber zevceleri arasında ona ayrı bir değer vermiştir. İbrahim b. Muhammed Hasan el-Cemîl, Zevcâtu’n-Nebî Muhammed ve Esrâri’l-Hikmeti Taaddüdihinne, Kahire ty.,
41
30 Mustafa Fayda, “Aişe”, DİA, I, 204
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 51
Peygamber’in yapıp ettiklerinin, onun etrafında cereyan eden konuşmaların
vb. hususların öğrenilip muhafaza edilerek nakil olunması önem arz etmekteydi. Normal zamanlarda ayet ve hadisleri öğrenme azmi, gayreti içerisinde
olan ve vaktinin büyük çoğunluğunu bu uğurda harcayan pek çok sahâbî
varken, hastalığı esnasında durum farklılık arz edecekti. Zira hastalığı süresince muhtemelen Hz. Peygamber’in etrafında zevcelerinden bazıları ile birkaç sahâbîsi yer alabilecekti. Hatta ev hali ve hastanın durumu itibarıyla bazen de sadece zevcelerinden birisi onunla birlikte bulunabilecekti. Bu durumda Hz. Peygamber tarafından din adına ortaya konulanların iyice öğrenilmesi,
muhafaza edilerek net bir şekilde orada bulunmayan insanlara aktarılması gerekmekteydi.31 Eşleri arasında bunu en iyi şekilde yapacak olanın Hz. Aişe olduğunu söyleyebiliriz.
Hz. Aişe, ilmi merakı, gayreti ve azmiyle din adına öğrenilmesi gereken
şeyleri öğrenebilecek bir kabiliyete sahipti. Onun çok zeki, dikkatli ve ayrıntıları öğrenmedeki azmi sahâbîler tarafından bilindiği gibi Hz. Peygamber’in de
malumuydu.32 Duyduğu veya gördüklerini hafızasına nakşetmeden önce sebep ve hikmetlerini araştırırdı; izaha muhtaç olanların ayrıntılarını sorgular,
öğrenir, akla, mantığa, tarihi gelişmelere ve İslâm’ın ruhuna aykırılıklar söz
konusuysa bunları da tespit etmek suretiyle bilgi dağarcığına ilave ederdi.33
 
Hz. Aişe’nin rivayet ettiği hadisleri dinleyip hadis ilmindeki yetkinlikleriyle tanınan meşhur sahâbîlere bu rivayetleri nakledenler olmuş, söz konusu
sahâbîler, kendilerinin de bildikleri çoğu rivayetleri dinledikten sonra Ayşe’nin nakillerini olduğu gibi tasdik etmişlerdir. O şurada yanıldı veya şu
kısmı unuttu şeklinde herhangi bir itirazda bulunmamışlardır ki bu Aişe validemizin Hz. Peygamber’den öğrendiklerini inceliklerine vakıf olarak ve eksisiz bir şekilde muhafaza ettiğinin en önemli delilidir.
Belki de Hz. Peygamber hastalığını Hz. Aişe’nin evinde ve onun yanında
değil de diğer eşlerinin evinde geçirmiş olsaydı bu süreç içerisinde din adına
ortaya çıkan bilgiler ve gelişmeler insanlara bu denli kapsamlı, ayrıntıla ve sahih bir şekilde nakledilmeyebilirdi. Oysa Hz. Aişe, Kur’ân bilgisi dışında hadis ilminde de maharetiyle söz konusu dönem zarfındaki gelişmeleri, söyleni-
 
31 İbn Sa’d’ın Tabakat’ında yer alan bir rivayete göre Hz. Aişe validemiz şöyle demiştir: “Hz. Peygamber hastalığını benim evimde geçirdi. Ben hastalığı boyunca en iyi şekilde bakmaya çalıştım.
Bütün bu süreçte olup bitenleri sadece melekler ve ben şahit oldum.” Tabakat, II, 236, VIII, 65
32 Hz. Peygamber’in “Dininizin yarısını (başka bir rivayette ise üçte birini) Humeyra’dan alın (öğrenin)” dediği nakledilmektedir. Bkz., Cemalüddin Ebi’l-Haccac Yusuf el-Mizzî, Tehzibü’l-Kemâl fî
Esmâi’r-Ricâl, thk., Beşir Avvad, Beyrut 1413/1992, I, 4 nd.
33 Bu konuda güzel bir değerlendirme için bkz., Mustafa Fayda, “Aişe”, DİA, I, 201-205. Hz. Aişe’nin
feraiz, ensab, sebeb-i nüzul konusunda sahâbîlerin en alimi olduğu ifade edilmiştir. Bkz., İbn Sa’d,
VIII, 66; Belâzürî, I, 48-49
52 • Ünal Kılıç
lenleri adeta bir teyp, bir kamera gibi kayıt altına almış, üstelik kaydettiklerinin sebep ve hikmetlerini de öğrenmeye çalışmıştır. Nitekim onun öğrendiklerini zihninde muhafaza etme ve bunları eksiksiz bir şekilde nakletmedeki başarısı ona tüm sahâbîler arasında ilmi bakımdan haklı bir şöhret kazandırmıştır.34 En fazla hadis rivayet eden yedi kişi arasında 2210 rivayetle dördüncü sırada kendisine yer bulan Hz. Aişe’nin naklettikleri sahih hadis kitaplarından
başta Buhârî ve Müslim’in “Sahih”leri olmak üzere “Kütübü Sitte’nin” diğer
seçkin kitaplarında da çokça yer almıştır.35 Buna mukabil ezvâc-ı tâhirâtın diğerlerinin ilmi yetkinlik, hadisleri öğrenme ve muhafaza ettikten sonra bunları
eksiksiz bir şekilde nakletmede Aişe validemiz kadar kabiliyetli olmadığı anlaşılmaktadır.36 Hz. Aişe’nin bu yöndeki yetkinliği Hz. Peygamber’in hastalığını onun evinde geçirmek istemesinde etkili olmuştur diyebiliriz.
Fıkıh bilgisi, neseb ilmindeki mahareti ve hemen her konuda şiirden
istişhatta bulunması37 yanında ayetlerin sebeb-i nüzulleri ve hadislerin sebebi
vurûdlarına dair de sahâbîler arasında haklı bir şöhrete sahip olan Hz.
Aişe’nin rivayet ettiği hadislerin büyük çoğunluğu doğrudan Hz. Peygamber’den alınmadır. Özellikle Hz. Peygamber’in hastalığı, vefatı ve hemen sonrasındaki gelişmelere dair hadis kitaplarında nakledilen hadislerin büyük çoğunluğunun38 onun tarafından rivayet edildikleri anlaşılmaktadır ki esasen
sadece bu durum bile Hz. Peygamber’in söz konusu dönemde neden onun
evinde kalmak istediğinin en iyi şekilde ortaya koymaktadır.
Hastalık süresince Aişe’nin evinde kalmak isteyen Hz. Peygamber’in bu
tercihinde Hz. Aişe’nin diğer özelliklerinin yanı sıra genç, çevik ve gayretli bir
yapıya sahip olmasının da rolü vardır. Yukarıda da ifade ettiğimiz üzere Hz.
Aişe, gerek yaşı, gerekse yaşam tarzı bakımından hastalığı süresince Hz. Peygamberle yani hasta ile en iyi ilgilenebileceği gibi hasta ziyaretçilerini ağırlama konusunda da daha başarılı olabilecek bir durumda idi. Nitekim o, hastalığı boyunca elinden geldiğince Hz. Peygamber’i rahat ettirmeye çalışmış,
onun her daim yanı başında yer alarak en iyi şekilde hizmetlerini yerine getirmiştir. Sıkça gelen ziyaretçileri ve diğer zevcelerin de bu süreçte evinde misafir eden Hz. Aişe’nin, onları ağırlama konusunda da gerekli titizliği gösterdiği söylenebilir.
 
34 Kibâru’s-Sahâbe’nin ona sık sık ilmi sorular sormuşlardır. İbn Sa’d, VIII, 67
35 Makrizî, İmtâu’l-Esmâ, VI, 43
36 Belâzürî, I, 46. Zühri’ye göre diğer zevcelerin ilmi bir tarafa, Aişe’ninki bir tarafa konulsa onun ilmi daha fazla gelirdi. Bkz., Hasan el-Cemîl, s.54
37 Kastallanî, Mevâhibü’l-Ledünniyye, thk., Salih Ahmed eş-Şâmî,, Beyrut 1425/2004, II, 82
38 Makrizî, İmtâu’l-Esmâ, VI, 42-43. Mesela Tecrid-i Sarih’de Hz. Peygamber’in Vefatı babında on hadise yer verilmiş, bunlardan sekiz tanesi Hz. Aişe birer tanesi ise Enes ve İbn Abbas tarafından rivayet edilmiştir. Bkz., Tecrid-i Sarih, XI, 3-31
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 53
IV- Hastalığı Süresince Hz. Aişe’nin Resûlüllah ‘a Hizmeti
Hz. Peygamber, sekiz günlük hastalığı esnasında sık sık Medine’nin değişik semtlerinde yer alan su kaynaklarından su getirtip duş alarak rahatlamaya çalışmış, Hz. Aişe validemiz onun yıkanması için Hz. Hafsa’ya ait olan
leğeni getirterek Resûlüllah üzerine, o, yeter diyene kadar, su dökmeye devam
etmiştir. Ayrıca sırt üstü yatmaktan dolayı sırtı yorulduğu ve belki de ağrımaya başladığı için kimi zaman Hz. Peygamber’in sırtını kendi sırtına yaslamak
suretiyle rahatlamasını sağladığı gibi özellikle hastalığın etkisiyle çok güçsüz
düşen ve bayılma noktasına gelen Hz. Peygamber’in kendi göğsüne veya dizlerine başını koyarak dinlenmesini temin etmeye çalışmıştır. Kısacası Hz. Aişe
yaşından da kaynaklanan sebeplerle Hz. Peygamberin hastabakıcılığını en iyi
şekilde yapmış, bu hususta kesinlikle diğer zevceler veya görümcesi Hz.
Fatıma’dan herhangi bir şekilde beklenti içerisine girerek onlardan da hizmet
noktasında yardım talep etmemiştir. Elbette ki onlar da ellerinden geldiği ve
ihtiyaç olduğu oranda Hz. Peygamber’in yakınlarında yer alarak39 bu sıkıntılı
dönemde ona yardım etmeye çalışmışlardır, ancak öyle anlaşılıyor ki Hz. Aişe
bu hususta asıl hizmeti yerine getiren kişi olarak ön plana çıkmıştır.
Hz. Aişe, kişisel bakımına, özellikle de ağız ve el temizliğine azami derecede dikkat eden Hz. Peygamber’in yanı başına su koyarak onun ellerini yıkamasını ve içerisinde bulunduğu ateşli hastalıktan suyun serinliği ile biraz
olsun rahatlamasını sağlamaya çalışmıştır.40 Hz. Aişe, vefatından kısa süre önce evine gelen kardeşi Abdurrahman b. Ebî Bekir’in ağzındaki misvaka gözü
takılan zevcesinin misvaklanmak istediğini hissederek ona yeni açtığı bir misvakı su ile yıkadıktan sonra vermiş, ancak sertliğinden dolayı Hz. Peygamberin misvakı kullanmakta zorlandığını görünce misvakı alarak ağzında yumuşatarak Resûlüllah’a uzatıvermiştir.41 Nitekim Hz. Aişe ümmehati müminin
arasında kendisinin dokuz veya on42 meselede daha faziletli olduğunu ifade
ettiği sözlerinde bu durumu dile getirmiştir: “Hz. Peygamber’in dünyadaki
son azığı benim tükürüğüm olmuştur. Zira kendisine taktim ettiğim ancak
sertliğinden dolayı kullanmakta zorlandığı misvakı ben ondan alarak ağzım-
 
39 Abbott’a göre her ne kadar Muhammed son günlerini Aişe’nin evinde geçirmişse de bu asla batılıların anladığı şekilde bir harem hayatı yaşamak için olmamıştır. Zira bu gün olduğu gibi geçmişte
de doğulu insanlar hastalarını sık sık ziyaret ederler hatta hastanın ağırlaştığı durumlarda akrabalardan birileri geceyi de hastanın yanı başında geçirirler. Hastanın ihtiyaç duyduğu bakımın yakınları en kısa sürede yerine getirirlerdi. Bkz., Nabia Abbott, Hz. Muhammed’in Sevgili Eşi Ayşe,
çev., Tuba Asrak Hasdemir, Ankara 1999, s.83
40 Muhammed b. Cerîr et-Taberî, Târihu’t-Taberî, thk., Muhammed Ebû’l-Fadl İbrahim, Kahire trz, II,
440
41 İbn İshak, s.712; İbn Hişâm, IV, 333; Zehebî, Siyeru A’lâmi’n-Nübelâ, II,465
42 İbn Sa’d, VIII, 63-64; İbn Hacer, el-İsâbe, VIII, 19; Zehebî, II,465
54 • Ünal Kılıç
da yumuşattıktan sonra tekrar tekrar verdim ve o misvakla Allah Resûlü, dişlerini temizledikten kısa süre sonra vefat etti. Dolayısıyla onun dünyadaki son
azığı benden olmuştur. ”43
Hz. Aişe üstünlüklerini saydığı sözlerinde ayrıca Hz. Peygamber’in kendi nöbetinde, kendi evinde, kendi göğsü üzerinde iken can verdiğini ve vefat
ettikten sonra da yine kendi evine defnedildiğini de dile getirmiştir.44
 
Hz. Aişe, kumaları arasında kendisinin şu hususlarda ayrıcalıklı ve daha
faziletli olduğunu dile getirmiştir: Resûlüllah’ın benimle evlenmesi Cebrail’in
emriyle olmuştur. Evlendiği eşleri arasında sadece ben bakire idim. Vefat ettiği esnada başı benim göğsümün üzerindeydi. Kabri benim evimde idi. Eşlerinden sadece benim yanımda iken ona vahiy geliyordu. Ben onun dostunun
ve halifesinin kızıydım. Özrüm, beraatım vahiyle tescil edildi. Güzel ahlaklının güzel ahlakıyla ahlaklandım. Mağfiret ve bol rızıkla vaat olundum. 45
Yukarıdakilerin dışında Hz. Aişe’nin kendi üstünlüğü sadedinde şunlara
da yer verdiği anlaşılmaktadır: Hastalığını benim evimde geçirdi. Dünyadaki
son rızkı benden oldu. Benim nöbetimde, benim evimde iken vefat etti. Vefat
ettiğinde başı benim göğsümün üzerindeydi. Eşlerinden sadece benim babam
iki defa hicret etmişti. Eşlerinden sadece benimle aynı kaptan yıkanmıştır.46
Tebliğimizin konusu itibarıyla biz Hz. Peygamber’in hastalığı ve vefatıyla ilgili yaşanılanların tamamını anlatmak yerine bu süreç içerisinde Hz.
Aişe’nin bizzat adının karıştığı hadiselere dair bilgi vermek ve bir takım değerlendirmelerde bulunmak istiyoruz.
V- Hz. Peygamber’in Hastalığa Yakalanması ve Hastalığın İlk Günleri
Hz. Peygamber’in hastalığı şiddetli bir baş ağrısı şeklinde ortaya çıkmıştır. Bu hastalık onda ciddi anlamda ateşlenmeye yol açmıştır. İslâm tarihi kaynaklarında yer alan bilgiye göre hastalığın başlamasından önceki günlerde sık
sık Bakî’a giden ve oradaki ölüler için dua ve istiğfarda bulunan Resûl-i Ekrem, Hz. Aişe’nin evinde geçirdiği günlerde de bu ziyaretlerini sürdürmüştür.47
Hz. Aişe’den rivayet edildiğine göre o şöyle anlatmıştır:
 
43 İbn Hanbel, 1108; Zebîdî, XI, 22
44 İbn Hanbel, I, 1108
45 Makrizî, İmtâu’l-Esmâ, IVI, 36; Mizzî, Şezerât, I, 258; Beğavî, III, 44; İbn Asakir eş-Şafi,s.76
46 Ebû Davud, Müsnedü Ebû Davud et-Tayalisi, thk., Muhammed Abdulmuhsin et-Türkî, Cizze
1420/1999, III, 39 (1519, 1541, 1524) Ümmü Seleme’nin de Resûlüllah ile aynı kaptan yıkandığı ifade edilmekle birlikte bunun bir kereye mahsus bir durum olduğu oysa aişe ile birlikte yıkanmanın
çok sayıda gerçekleştiği ifade edilmektedir. İbn Asakir eş-Şafi,s.78
47 Belâzürî, I,213-214
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 55
Resûlüllah (sas) Meymûne (ra)’nin evindeyken vefatına sebep olan hastalığı başlamıştı.48 Aynı gün çıkıp evime, yanıma geldi. Ben ona, “Vay başıma
gelen!” dedim. Peygamber, “Senin benden önce ölmeni, namazını kıldırmayı ve seni kabre defnetmeyi arzularım." dedi. Aişe, ona dedi ki; “Benden başka bir kadın
mı var? Öyle sanıyorum ki, gerçekten benim ölmemi istiyorsun. Eğer ben
ölürsem, sen, o günün akşamı bir hanımla gerdeğe girersin”.49 Peygamber,
"Asıl benim vay başıma gelen!" dedi. Sonra Meymûne’nin evine döndü ve hastalığı şiddetlendi.50
Baş ağrısından dert yanan Hz. Aişe’ye Hz. Peygamber asıl başı ağrıyanın
kendisi olduğunu ifade ettikten sonra ona bir şaka yapmak istemiş, buna mukabil Hz. Aişe eşini kıskanan bir kadın refleksiyle Hz. Peygamber’i güldürecek bir tarzda karşılık vermiştir.
Yukarıdaki olaydan sonra beş gün daha geçmiş, bu zaman zarfında Hz.
Peygamber zevcelerini sırasıyla ziyaret etmeye ve nöbet kimde ise geceyi onda geçirmeye devam etmiştir.51 Nihayet Meymûne validemizin sırası geldiğinde hastalığı iyice şiddetlenen Hz. Peygamber, eşlerinden izin alarak Hz.
Aişe’nin evine geçmek istemiştir.52 Bu maksatla kızı Fatıma veya eşi Hz.
Aişe’yi53 diğer eşlerine göndererek onları Meymûne’nin evine getirtmiştir.
Hastalığının çok arttığını, bu sebeple de mutat veçhile yaptığı gibi şimdi yine
eşlerini sırasıyla dolaşamayacağını, hastalığı süresince bir yerde kalmak istediğini ifade ettikten sonra onların zerre kadar gönülleri kırılmasın diye bu izni
sarih bir şekilde istemek yerine “yarın nerede kalacağım, sıra kimde?” diye
sormuş, verilen cevap üzerine Aişe’de kalacağı söylenene kadar sorusunu tekrar etmiştir.54 Maksadını anlayan zevceleri ona, “Ey Allah'ın Resûlü! Hakkımızı bacımız Âişe’ ye bağışladık.” dediler.55
Nazik bir şekilde eşlerinin gönüllerini kırmadan Aişe’nin evinde kalmak
için rızalarını alan Resûl-i Ekrem böylece, böylesine hasta halde iken eskiden
olduğu gibi onları kendi günlerinde dolaşmaktan da kurtulmuştur.
 
48 Vâkîdî’ye göre hastalık Zeyneb bnt. Cahş’ın evinde iken başlamıştır. Vakidî hastalığın Meymûne
validemizin evinde iken başladığına dair görüşü meçhul siga ile vermektedir. Bkz., Belâzürî, I,44;
Zebîdî, XI, 4
49 Belâzürî, I, 215; Zehebî, Siyeru A’lâmi’n-Nübelâ, II, 455; M. Ebû Zehra, I, 1482
50 İbn İshak, s.702; İbn Hişâm, IV, 343; İbn Sa’d, II,
51 Zebîdî, XI, 13
52 Belâzürî, I,
53 Makrizî’ye göre Hz. Peygamber’in zevcelerine gönderdiği kişi Esma bnt. Umeys’dir. İmtâu’l-Esmâ,
II, 130
54 Tecrid-i Sarih, IV, 762,. Ayrıca bkz., Tecrid-i Sarih, XI, 13, 1nd
55 İbn Sa’d, II, ; Belâzürî, I,44-45; Makrizî, II, 130; Beğavî, III, 43
56 • Ünal Kılıç
Yine Hz. Aişe’nin naklettiği bir habere göre Hz. Peygamber hastalığının
şiddetlendiği zaman Meymûne validemizin evinde idi. Eşlerinden aldığı gönül rızasıyla eşi Hz. Aişe’nin evine götürülmüştür.56 Hz. Aişe, Peygamberimizin kendi evine getirilişiyle ilgili olarak şunları nakletmektedir:
“Resûlüllah (sas)’ın hastalığı şiddetlenince evimde kendisine bakılması
için diğer eşlerinden izin istedi. Onlar da izin verdiler. (el-Fadl’ı kastederek)
İbn Abbâs ile bir başkası olmak üzere iki adamın yardımıyla ayakları yerde
sürünerek çıktı. Ubeydullah dedi ki: İbn Abbâs’a Âişe’nin bana anlattıklarını
söyledim. Bana, “Âişe’nin adını vermediği diğer adamın kim olduğunu biliyor musun?” diye sordu. “Hayır!” dedim. İbn Abbâs, “O Ali idi” dedi.57
Hz. Peygamber’in Aişe’nin evine getirilmesinden sonra yaşanılanlara
geçmeden önce bir hususa değinmek yerinde olacaktır. Hz. Aişe Hz. Peygamber’in gerek Meymûne’nin evinden kendi evine getirilmesi gerekse zaman
zaman evinden mescide götürülmesi esnasında ona yardımcı olan iki kişinin
varlığından bahsetmekte, iki kişiden birinin58 ismini verirken ikinci kişiyle ilgili olarak ise “bir başka adam” ifadesini kullanmaktadır. Pek çok kaynakta bu
duruma rastlamak mümkündür.59 Özellikle İbn Abbas’ın rivayetlerine göre
ikinci kişi Hz. Ali olduğu halde Hz. Aişe onun ismini vermekten kaçınmıştır.
Hz. Aişe’nin Resûlüllah’ın kollarına giren iki zattan birinin Abbas olduğunu söylediği halde, diğerinin Hz. Ali olduğunu söylememesi bazılarına göre kalben ona dargın olduğundandır. Zira “İfk” hadisesinde Hz. Peygamber
kendisiyle istişare ettiğinde Hz. Ali, “Ondan başka kadınlar çoktur” diyerek
boşanmasına işaret etmişti. Ancak diğer âlimler buna ihtimal vermemişlerdir.
Onlara göre bir kolundan daima Hz. Abbas, öteki kolundan ise Ali, Üsâme ve
Fadl gibi sahâbîler tutmuşlardır. Sabit isim Abbas olduğu için Hz. Aişe onun
adını zikretmiş, değişiklik gösteren ikinci şahsın ismini söylememiştir. 60
Hz. Peygamber’in ağrıları çok şiddetliydi. İbn Sa’d’ın “Tabakât”ında yine
Hz. Aişe’nin naklettiği bir habere göre Resûlüllah (sas) ağrılarından dolayı yatağında sağa sola dönmeye başlamıştı. Âişe ona, “Ey Allah’ın Resûlü! Bizler-
 
56 Aişe’nin evine ölmeden önceki son Çarşamba günü geçmiştir. Makrizî, II, 131
57 İbn İshak, s.706; İbn Hişâm, IV, 327; Müslim, Kitabu’s-Salat, 21/92, 93; Fesevî, I, 310
58 Hz. Peygamber’in vefatını konu edinen bir yüksek lisans çalışmasında birinci kişinin Ebû Talib
olduğu belirtilmiştir ki bu öylesi bir yanlışın üzerinde durmaya bile gerek duymuyoruz. Krş. Bkz.,
Abdulwali Aqbulut, Hz. Peygamber’in hastalığı ve Vefatı, Selçuk üniversitesi sosyal Bilimler enstitüsü (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tesi), Konya 2012, s.33
59 Abdurrahman es-Süheylî, er-Ravdu’l-Unuf fî Şerhi’s-Sireti’n-Nebeviyye li İbn Hişâm, thk.,
Abdurrahman el-Vekîl, yy., trz Süheylî, VII, 541
60 Nevevi, III, 160. Bu hususta farklı bir değerlendirme için bkz., Zebîdî, XI,13, 2nd. Belâzürî’nin rivayetine göre İbn Abbas, Hz. Aişe’nin Ali’nin ismini vermeme gerekçesi olarak onun hayrını
murad etmediği için adını vermemiştir demektedir. Ensâbu’l-Eşrâf, II, 215
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 57
den biri bu derece ıstırap çektiğinden şikâyet etseydi, mutlaka onu uyarırdın!”
dedi. Resûlüllah (sas) ona, Salihlerin hastalıkları şiddetli olur. Mümin bir kimsenin
başına gelecek musibet ve sıkıntıdan ve daha büyüğü şikâyetlerden (Müslim rivayetinde “ağrılardan” dedi.) dolayı mutlaka Allah, o kulunun çektiği sıkıntıyla derecesini yükseltir ve bir hatasını affeder.” demiştir.61 Hz. Peygamber’in çektiği sıkıntılar karşısında Hz. Aişe, “Gerçekten, Resûlüllah (sas)’ın ağrılarından daha şiddetli, bir hastalık görmedim.” şeklinde bir itirafta bulunmuştur.62 Bundan önce
hiçbir hastaya hastabakıcılık yapmadığını63 ifade eden Hz. Aişe, Resûlüllah’ın
hizmetini en iyi şekilde yerine getirmek için gayret sarf etmiştir.
VI- Hz. Peygamber’in Hz. Ebû Bekir’in İmamete Geçirilmesi
Hususundaki Emri Karşısında Hz. Aişe’nin Tavrı
Hz. Peygamber, sancılarının azaldığı sıralarda yine mescide gitmeye ve
sahâbîleriyle cemaat halinde namaz kılmaya ve onlara bir takım emir ve tavsiyelerde bulunmaya devam etmiştir.64
Resûlüllah’ın hastalığının şiddeti onu halsiz bıraktığında ise mescide gidememiştir.65 Böylesi zamanlarda Hz. Peygamber, Medine’nin değişik su
kaynaklarından yedi kırba su getirtip onlarla yıkanmak istediğini söylemiştir.66 Hz. Aişe, Resûlüllah’ın bu isteğini yerine getirmek için Hz. Hafsa’nın çamaşır yıkamakta kullandığı leğenini getirterek onun yıkanmasını sağlamıştır.67 Genellikle bu şekilde yıkandıktan sonra mescide çıkabilmek için kendinde güç bulan Resûlüllah, vefatından üç gün öncesinde de benzer şekilde duş
almış, yıkandıktan sonra ayağa kalkıp cemaate imamlık yapmak üzere harekete geçmek istemişse de olduğu yere yığılıp kalmıştır. Bir süre sonra tekrar
kendinde güç hisseden Hz. Peygamber, aynı şekilde yıkanmışsa da yine gidemeyip kendisini bekleyen sahâbîlerin hasret ve merakla beklemelerini boşa
çıkartmıştır. Bu durum birkaç defa68 tekrar ettikten sonra cemaatin namazlarını kılıp kılmadıklarını sormuş, Hz. Aişe’nin “Ey Allah’ın Resûlü! Namazlarını69 henüz kılmadılar, sizin gitmenizi bekliyorlar” demesi üzerine Hz. Pey-
 
61 İbn Sa’d, II
62 İbn Sa’d, II
63 İbn Sa’d, II
64 Makrizî, II,129
65 Hz. Peygamber’in hastalığı esnasında çektiği sancılar karşısında Hz. Aişe’nin şöyle söylediği nakledilmektedir: “Hastalığın ağrısı Resûlüllah’dan daha şiddetlisi olanı görmedim.” Buhârî,
Kitabu’l-Maraz, VII, 3
66 Suyu doldurduktan sonra ağzını açmadan getirilmesini emreden Hz. Peygamber böylece suya
herhangi bir şekilde pislik veya mikrop bulaşmasını engellemek istemiştir. Beğavî, III, 43
67 İbn ishak, s.706; İbn Hişâm, IV, 327; Makrizî, II, 131
68 Zebîdî’ye göre bu durum dört kere tekrar etmiştir. Bkz., Tecrid-i Sarîh, XI, 13
69 Fesevî’ye göre bu bekleyiş Yatsı namazı için söz konusu olmuştur. el-Ma’rife ve’t-Tarih, III, 310
58 • Ünal Kılıç
gamber, insanlara namazı kıldırması için Ebû Bekir’e birini gönderdi. Ebû Bekir’in yanına gelen adam ona, “Allah’ın Resûlü insanlara namaz kıldırmamı
emrediyor.” dedi. Ebû Bekir -yufka yürekliydi- “Ey Ömer! İnsanlara namazı
sen kıldır.” dedi. Ömer ona, “Sen buna daha layıksın.” dedi.70 Âişe dedi ki: O
günlerde Ebû Bekir insanlara namazları kıldırdı. Sonra Resûlüllah (sas) kendinde bir hafiflik hissetti ve -onlardan biri Abbâs olan- iki adama yaslanarak
çıktı. Ebû Bekir insanlara namaz kıldırırken kendisi de öğlen namazım kıldı.
Ebû Bekir Peygamber’i görünce gerilemek istedi; ama Resûlüllah (sas) ona gerilememesini işaret etti. Onu götürenlere “Beni onun yanına oturtun." dedi.
Onu Ebû Bekir’in yanına oturttular. Resûlüllah (sas) oturmuş; Ebû Bekir ayakta Resûlullah’ın (sas) namazına, insanlar da Ebû Bekir’in namazına uyarak
namaz kıldılar.71
Babasının imamlık makamına geçmesini arzu etmeyen Hz. Aişe, Hz.
Peygamber’in Ebû Bekir’in imam tayin edilmesine gerekçe sunarak mani olmaya72 çalışmış, hatta Resûlüllah’ın emrini tekrarlaması üzerine Aişe söz konusu emrin gereğini yerine getirmek yerine mazeretler sunmaya çalışmıştır.
Hz. Peygamber’in ısrarlı tutumu sebebiyle Aişe validemiz bu sefer de Hafsa
validemizi devreye sokarak ondan Hz. Peygamber’i Ebû Bekir yerine Ömer’i
tayin etmesi konusunda ikna etmesini istemiştir. Bu maksatla harekete geçen
Hafsa validemiz, Ebû Bekir yerine Ömer’in imam yapılması hususunda Hz.
Peygamber’i ikna etmeye çalışmışsa da Resûlüllah’ın kararında ısrar ederek
adeta onu azarlaması neticesinde hayal kırıklığı yaşayarak geri dönmek zorunda kalmıştır. Hz. Hafsa bu teşebbüsünden dolayı pişman olmuş ve kendisini bunu yapmaya sevk eden Hz. Aişe’ye senden bana zaten bir iyilik gelmez
ki diyerek sitemini ifade etmiştir.73
Hz. Aişe validemizin babasının imameti hususunda Hz. Peygamber’in
emri ve kendisinin tavrıyla ilgili olarak kaynaklarda uzun uzadıya anlatılan şu
haberleri nakletmektedir:
Resûlüllah (sas) hastalandığında "Ebû Bekir'e haber verin insanlara namazı kıldırsın!” diye emretti. Ona, “Ey Allah’ın Resûlü! Ebû Bekir yufka yüreklidir, sesi zayıftır, Kur’ân okurken ağlar!” dedim. "Ona söyleyin insanlara
namaz kıldırsın.” dedi. Âişe dedi ki: Ona söylediğim sözü tekrarladım. Bunun
üzerine Resûlüllah (sas) "Siz kadınlar Yusuf’un kadın arkadaşları gibisiniz.
Ona emredin, insanlara namazı kıldırsın." dedi. Âişe dedi ki: “Vallahi, bunu
babamın (halifelikten) muaf tutulmasını istediğim için söyledim. Peygamberden
 
70 İbn Hanbel, Müsned, 5141 nolu hadis; Fesevî, III, 310
71 İbn Hanbel, Fedâilü’s-Sahâbe, I, 129-140
72 İbn Hanbel, 1784 ve 3355 nolu hadisler; Fesevî, I, 311
73 İbn Sa’d, II, 229; İbn Hanbel, I, 144
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 59
sonra onun makamında duracak kimsenin insanlar tarafından sevilmeyeceğini
düşündüm. Benim düşüncem, halkın, Resûlüllah’ın yerine ilk geçen kişi olmasından ötürü onun uğursuz sayılmasından korkmamdı. Bu nedenle bu işten
babamın muaf tutulmasını arzu ettim.”74
Hz. Peygamber’in ısrarları neticesinde hastalığının son üç gününde takriben 17
vakit namaz Hz. Ebû Bekir’in imameti ile kılınmıştır.75 Zaman zaman Hz. Peygamber
kendini iyi hissederek sahâbîlerin desteği ile mescide çıkmışsa76 da Ebû Bekir aldığı
emir doğrultusunda görevini yapmaya devam etmiştir. Kaynaklarda Hz. Ebû Bekir’in
Hz. Peygamber’in makamında durarak imamlık yaptığında zaman zaman ağladığına
ve sesini cemaate duyurmakta zorlandığına dair bilgiler yer almaktadır ki bu durum
Hz. Aişe’nin, “Babam Ebû Bekir yufka yüreklidir, sizin makamınızda durup imamlık
yapamaz, ağlar, bundan dolayı da sesini duyuramaz” tarzındaki sözlerinde haklı çıktığını göstermektedir. Bununla birlikte bazı müsteşriklerin aksine Hz. Aişe7nin hastalıktan çaresiz düşmüş Hz. Peygamber’i istediği gibi yönettiği şeklindeki iddiaların ne
kadar asılsız olduğu da yukarıdaki rivayetle net bir şekilde ortaya çıkmaktadır. Zira
Hz. Aişe babasının imamete geçirilmesine engel olmak istemişse de kesinlikle bunda
muvaffak olamamış, Hz. Peygamber’in emri karşısında direnmesi asla söz konusu olmamıştır.77
Hastalığı esnasında Hz. Peygamber’in iyice takatsiz kalması ve adeta bayılır gibi olması karşısında orada bulunan eşleri, amcası Abbas ve Esma bnt.
Umeys Resûlüllah’ın zâtülcenb (bir çeşit bunama veya delirme) olduğunu düşünerek ona ilaç vermeye çalışmışlardır. Hz. Peygamber’in bunu istemediğine
dair hareketlerini ise “hastadır ilaç istemeyebilir” diyerek78 zorla maksatlarını
gerçekleştirmişlerdir. Bir süre sonra toparlanan Hz. Peygamber, kendisine ilaç
verenlere kızmış hatta rızası dışında böyle bir şey yaptıkları için evde bulunan
herkese ceza olarak79 aynı ilaçtan verilmesini emretmiştir. Öyle ki o gün oruçlu olan Meymûne validemiz bile bu ilaçtan almak zorunda kalmıştır. Sadece
Hz. Peygamber’in amcası Abbas bu emrin dışında tutulmuştur.80 Kaynaklarda
 
74 İbn İshak, s.709; İbn Hişâm, IV, 230; İbn Sa’d, II, 232; Zebîdî, XI,14, 1nd.
75 İbn Sa’d, II, 229; Taberî, II, 439; Belâzürî, II, 227; Makrizî, II, 135
76 Fesevî, I, 310
77 Oryantalistlerin bu husustaki iddiaları ve bunların asılsızlığına dair bir değerlendirme için bkz.,
Abbott, s.87
78 Taberî, II, 437
79 Süheylî, VII, 573, 2nd
80 İbn İshak, s.708; İbn Hişâm, IV, 329; Makrizî, II, 129-130; Süheylî, VII, 544; Zebîdî, XI, 24. Aslında
ilaç içirilmesini emreden Abbas’dır. Ancak Resûlüllah onun yaşına hürmeten ve amcası olması
sebebiyle böyle bir karar vermiş olmalıdır. M. Ebû Zehra, I, 1485. Taberî’deki rivayete göre ise Hz.
Peygamber’in amcasını muaf tutma gerekçesi onun ilaç verildikten sonra odaya gelmiş olmasıdır.
Bkz., Tarihu’r-Rusül ve’l-Mülûk, II, 437
60 • Ünal Kılıç
yer alan bu anlatımda Hz. Aişe’in aktif bir şekilde yer almayıp orada bulunanların verdikleri karara uyduğu anlaşılmaktadır.
Diğer taraftan rahatsızlığın çok ağır seyretmediği anlarda özellikle
mu’avvizeteyn surelerini okuyup avuçlarına üfledikten (rukye) sonra elleriyle
vücudunu sıvazlayan Hz. Peygamber’in bunu yapamayacak derecede halsiz
düştüğü zamanlarda ise Hz. Aişe validemiz aynı sûreleri okuyarak Hz. Peygamber’in avuçlarına üflemiş ve onun tüm vücudunu yine kendi elleriyle sıvazlamaya devam etmiştir.81
Hz. Peygamber’in hastalığı esnasında Hz. Aişe’yi doğrudan ilgilendiren
bir olay da Resûlüllah’ın sahip olduğu paraları onun vasıtasıyla infak etmesidir. Hz. Aişe’nin anlattığına göre söz konusu infak şu şekilde gerçekleşmiştir:
Resûlüllah (sas)’ın eline dinarlar geçmişti. Altı dinar hariç hepsini dağıtan Peygamberimiz kalanları eşlerinden Hz. Aişe’ye teslim etmiştir. Vefatından hemen önce Resûlüllah Hz. Aişe’ye kalan paraları sormuş, onun yanımda duruyor demesi üzerine de “Onları dağıt!” dedi. Sonra bayıldı. Uyanınca, “Ey Âişe! O altınları dağıttın mı?” dedi. O, “Vallahi hayır, ey Allah'ın Resûlü!” diye cevap verdi. Resûlüllah (sas) ondan istedi. Onları avucuna alarak
saydı; altı altındı. Sonra şöyle dedi: “Bu altınlar yanında bulunduğu halde Allah'a
kavuşursa Muhammed, Rabbinin kendisine nasıl muamele edeceğini sanıyor acaba?"
dedi. Tümünü dağıttı ve o gün vefat etti.82
VII- Hz. Peygamber’in Vefat ettiği Gün Yaşanılanlar ve Hz. Aişe
Hz. Peygamber, on üç gün süren83 hastalığının son gününde nisbeten iyileşmiş, onun iyileştiğini gören zevceleri hücrelerine gitmişlerdir. Benzer şekilde uzun süredir Hz. Peygamber’in hastalığı sebebiyle evine gitmeyip
Resûlüllah’ın yakınlarında yer almaya çalışan Hz. Ebû Bekir’de Hz. Peygamber’den izin alarak Sunh mevkiindeki evine gitmek üzere yola çıkmıştır.84
Onun ayrılmasından sonra durumu ağırlaşan Hz. Peygamber başı Hz.
Aişe’nin göğsü üzerindeyken ruhunu teslim etmiştir. Son sözü maarrefikilala
olan Resûlüllah, daha önce de ifade ettiği üzere kendisine sunulan iki tercih
hakkından dünyada ebedi kalmayı değil Rabbi Rahim’ine kavuşmayı seçerek
sevgili eşi Hz. Aişe’nin evinde, onun nöbetinde, başı onun göğsü üzerindey-
 
81 Buhârî, Kitâbu’t-Tıb, VII, 26; Zebîdî, XI, 11M. Ebû Zehra, I, 1487
82 İbn Sa’d, II, Makrizî, II, 134
83 İbn Sa’d, II, 231; Makrizî, II, 129; Zebîdî, XI, 4
84 İbn İshak, s.711; İbn Hişak, IV, 231; Fesevî, I, 312. Hz. Peygamber’in vefatı esnasında Hz. Peygamber’in başında sadece kendisinin bulunduğunu ifade eden Hz. Aişe bu durumu şu sözleriyle ortaya koymaktadır: “Onun vefatına sadece ben ve melekler şahid olduk, başkaları değil” bkz., İbn
Hacer, VIII, 19
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 61
ken vefat etmiştir.85 Hz. Aişe daha önce kimsenin ölümüne şahit olmadığı86
için Hz. Peygamber’in daha önce defalarca bayıldığı gibi yine bayılmış olabileceğini düşünmüş ve üzerindeki örtü ile Resûlüllah’ın yüzünü örtmüştür.87
Ancak orada bulunan ümmehatımümininin ağlamaya ve göğüslerini dövmeye başlamaları üzerine acı gerçeğin farkına varmıştır. Hz. Aişe, bunun üzerine
Resûlüllah’ın başını bir yastık üzerine koyduktan sonra ağlamakta olan ezvâcı tâhirâtın yanına geçmiş ve o da onlarla birlikte ağlamaya ve göğsünü dövmeye başlamıştır.88
Resûlüllah’ın başı kendi göğsü üzerindeyken vefat etmesini kendisi için
övünç89 sebebi sayan Hz. Aişe validemiz, hastalığı süresince hiç kimseye zulmetmediğini ifade etmiştir.
Vâkıdî’nin Hz. Aişe validemize kadar ulaşan bir senetle naklettiği rivayete göre Hz. Aişe şöyle söylemiştir: Resûlüllah benim evimde, başı göğsümün
üzerindeyken kucağımda vefat etti. Onunla ilgili olarak hiç kimseye zulmetmedim. Yaşımın küçüklüğüne ve tecrübesizliğime rağmen davranışlarıma
hayret ettim.90 Resûlüllah kucağımda vefat etti. Yıkanıncaya kadar onu kendi
haline bırakmadım, başını bir yastığa koyup ben de ağlaşmakta olan kadınların arasına karışıp ağlamaya ve göğsüme vurmaya91 başladım”92 İbn Sa’d’ın
“Tabakât’ında yer alan bir bilgiye göre “şayet gücüm yetseydi Peygamber’i eşlerinin yıkamalarını sağlardım” diyen Hz. Aişe, bunda muvaffak olamamanın
çaresizliğini ifade etmiştir.93
Hz. Peygamber’in cenazesiyle ilgili hazırlıklar birinci dereceden yakın
akrabalarından erkekler tarafından yapılmıştır. Pazartesi günü vefat eden Hz.
Peygamber’in cenaze hazırlıkları yapıldıktan sonra vefat ettiği yer olan Hz.
 
85 Hz. Peygamber’in son nefesinde söyledikleri karşısında Hz. Aişe’nin kendi kendine “Artık
Resûlüllah şimdi bizi ihtiyar etmiyor” dediği ve yine onun bu sözle anladım ki Resûlüllah’ın bu
temennisi sıhhatli zamanda vaktiyle bize söylediği bir haberin tecellisidir. Bkz., Zebîdî, XI, 10
86 İbn Sa’d, II, 237; Zehebî, Siyeru A’lâmi’n-Nübelâ, II, 466; İbn Asakir eş-Şafi,s.81. Nabia Abbott’a göre
Hz. Peygamber’i can çekişirken ve ölürken görmek Hz. Aişe üzerinde derin tesirler bırakmış olmalıdır. Aişe, s.78
87 Zehebî, Siyeru A’lâmi’n-Nübelâ, II, 467; İbn Asakir eş-Şafi,b.81
88 İbn İshak, s.713; İbn Hişâm, IV, 334Taberî, II, 441; Süheylî, VII, 577; Zehebî, Siyeru A’lâmi’n-Nübelâ,
II,466
89 Zebîdî, XI, 22
90 Hz. Aişe, şahid olduğu bu vefat sonrası hiç kimsenin ölümünün şiddetinden korkmadığını söylemiştir. Zebîdî, XI, 19
91 Makrizî’ye göre ensar’ın kadınları ağıt yakarken yüzlerine, ümmehatülmüminin ise göğüslerine
vurmuşlardır İmtâu’l-Esmâ, II, 137. İbn Sa’d’ın naklettiği bir rivayete göre ise Hz. Aişe, ellerimizi
yüzlerimize vurarak ağladık demektedir. İbn Sa’d, II, 236
92 İbn Sa’d, II, 236-237; Süheylî’ye göre ümmehatülmüminin haram olan tarzda ağıt yakmamışlar,
kendilerine zarar verecek tarzda vücutlarını dövmemişlerdir. er-Ravdu’l-Unf, VII, 577
93 İbn Sa’d, II, 236
62 • Ünal Kılıç
Aişe’nin evine defnedilmesi söz konusu olmuştur. Zira Hz. Ebû Bekir Peygamberimizin “Peygamberler öldükleri yere defnedilirler”94 mealinde bir hadisi gerekçe göstererek onun için vefat etiği yere kabir kazılmasını istemiş ve
nihayet Hz. Peygamber son nefesini verdiği yerde yani Hz. Aişe’nin evindeki
kabre konulmuştur.
Daha sonraki günlerde Hz. Aişe’nin evi95 bir duvarla iki bölmeye ayrıldı.
Bir tarafında Hz. Aişe normal yaşamına devam ederken diğer tarafında ise
önceleri sadece Resûl-i Ekrem’in sonraları ise Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer’in
de kabirleri yer almıştır. İbn Sa’dın Mâlik b. Enes’e dayandırdığı bir bilgiye
göre Hz. Aişe Hz. Ömer’in de oraya defnedilmesine kadar gündelik kıyafeti
ile onun defnedilmesinden sonra ise hicaba uygun elbiseleriyle ziyarette bulunmuştur.96
Tecrid müellifine göre duvarla odanın bölünmesi Hz. Ömer döneminde
olmuştur. Biri diğerinin iki katı olarak bölünen odanın büyük olan kısmında
mekâbir-i şerîfe yer almış, diğer kısmında ise Hz. Aişe yaşamını devam ettirmiştir. Duvar önceleri tavana kadar olmayıp muhtemelen omuz hizasına gelecek yükseklikte iken Ömer b. Abdülaziz Hicaz valiliği esnasında duvarı tavana kadar yükselttirmiştir.97
 
94 İbn Sa’d, II, 236-237; Makrizî, II, 135
95 Bu evin diğer Hucurât arasındaki konumu hakkında geniş bilgi için bkz., el-Hucurâtu’ş-Şerîfe, Birinci Kısım, s.25
96 İbn Sa’d, II, 254
97 Zebîdî, Tecrid-i Sarih, IV, 615 (684 nolu hadisin izahından)
 
DÖRT HALİFE DÖNEMİNDE HZ. ÂİŞE’NİN SİYASÎ
TUTUMU
Prof. Dr. Adnan Demircan•
Giriş
Hz. Âişe (ö. 58/678), bıraktığı ilmî miras ve yaşadığı dönemde meydana
gelen siyasî gelişmelere karşı takındığı tutum sebebiyle Allah Elçisi’nin (s) hanımları arasında ayrı bir yere sahiptir. Onun siyasî tutumu, yaşadığı günlerden günümüze kadar tartışılmış; bu konuda farklı birçok görüş ileri sürülmüştür.
Burada Hz. Âişe’nin siyasî tutumu ve birçok yönüyle ilginç olan bu tutumun temel dinamikleri üzerinde duracağız. Ancak amacımız, herhangi bir
mezhebin görüşünü temellendirmek olmayıp, meydana gelenleri “doğru” bir
şekilde tasvir etme çabasını ortaya koymaktır. Öte yandan insanların doğrularının da farklı olabileceği gerçeğinden hareketle daha az tartışmalı rivayetleri
esas alan bir temellendirmeye gitmeye çalışacağız.
A. Hz. Âişe’nin Siyasî Tutumuyla İlgili Rivayetler
Hz. Âişe’nin siyasî tutumunu anlatan rivayetlerde, sonraki dönemlerde
şekillenen mezhebî bakış açısının önemli bir yere sahip olduğunu söylemek
yanlış olmaz. Zira bu konuda birbirini nakzeden rivayetlerle karşılaşmaktayız.
Rivayetler, onları inşa eden algıların yaklaşımı çerçevesinde Hz. Âişe hakkında olumlu ya da olumsuz kanaatleri beslemiştir. Başka ifadeyle söylemek gerekirse mezheplerin görüşüne göre Hz. Âişe hakkında rivayetler üretilmiştir.
Rivayetlerin bir kısmında sonucun bilindiğini hissettirecek bir bakış açısının hâkim olduğunu söylemek yanlış değildir. Ancak Hz. Âişe’nin süreç devam ederken gelişmelerle ilgili beklentilerinin müspet olduğunu düşünüyoruz. Aksi takdirde bile bile hatalı bir tutumu tercih ettiği ifade edilmiş olur ki
kimsenin onun adına bunu söylemeye hakkı olmadığı kanaatindeyiz.
 
• İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslam Tarihi ve Sanatları Bölümü öğretim üyesi
64 • Adnan Demircan
Yaşadığı dönemdeki diğer hanımlardan farklı bir tutum içinde olması,
onun siyasî kişiliğini şekillendiren unsurlar üzerinde durmayı gerekli kılmaktadır.
B. Hz. Âişe’nin Siyasî Tutumunu Şekillendiren Etkenler
Hz. Âişe’nin siyasî görüşünü ve tutumunu şekillendiren birçok etkenden
söz etmek gerekir. Burada zikredeceklerimizin yanı sıra başka etkenler de Hz.
Âişe’nin kişiliğini ve siyasî anlayışını ve tutumunu belirleyen etkenler arasında zikredilebilir.
1. Hz. Peygamber’in Eşi Olması
Hz. Âişe, Hz. Peygamber’in ilk hanımlardan birisidir. Nikâhı Mekke’de
kıyılmış; evliliği Medine döneminin başında gerçekleşmiştir. Hz. Âişe, Hz.
Peygamber’le evlendiğinde oldukça genç yaştaydı. Bir anlamda zihin dünyası
ve İslamî bakış açısı Hz. Peygamber’in yanında şekillenmiştir. Hz. Âişe’nin
çocuğu olmadı. Kur’ân emri gereğince Hz. Peygamber’in diğer hanımları gibi
Allah Elçisi’nin (s) vefatından sonra evlenmedi. Müminlerin annesi olarak
Müslümanlar arasında imtiyazlı bir yere sahipti.
2. Babasının İlk Halife Olması
Hz. Âişe’nin babası Hz. Ebû Bekir’in ilk halife olması, ona siyasî bir bakış
açısı ve duruş sağlamış olmalıdır. Hz. Ebû Bekir, halife seçildikten sonra
Hâşimoğullarının ve onları destekleyen bazı kişilerin muhalefetiyle karşılaştı.
Hz. Âişe, babasına karşı ortaya çıkan muhalif duruşla ilgili bir değerlendirmeye sahip olmalıdır. Bir anlamda Hz. Âişe’nin siyasî görüşünü oluşturan etkenler arasında siyasetçi ve ilk dönemde meydana gelen birçok gelişmede aktif rol alan Hz. Ebû Bekir’in kızı olmasının etkisi vardır.
3. Dinî Bilgisi
Hz. Âişe, Kur’ân’a ve Kur’ân kültürüne vukufiyetiyle tanınan insanlardan biridir. Rivayet ettiği hadisler, kendisini dinlemeye gelen birçok tabiîn
âlimine ders vermesi, onun dinî birikimini göstermektedir. Hz. Âişe’nin siyasî
kişiliğini bu birikimden bağımsız düşünmek yanlış olur.
4. Kişiliği
Hz. Âişe’nin kişiliğinin, siyasî anlayışının şekillenmesinde önemli bir etken olduğunu söylemek yanlış olmaz. Zira Hz. Peygamber’in diğer hanımları
arasında onun hepsinden farklı bazı özelliklere sahip olması, kişiliğiyle de
ilişkili olmalıdır. Hz. Peygamber döneminde birçok meselede onun diğer ha-
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 65
nımlarından farklı tutum takınabilen ve öne çıkabilen bir yapıya sahipti. Çoğu
zaman Allah Elçisi’nin hanımları arasında öne çıkan, hatta bazılarını örgütleyen tutumuyla dikkat çekmektedir. Zaman zaman Hz. Peygamber’e karşı sorgulayıcı bir tutum takınması, onu diğer hanımlarından kıskanması ve bunu
davranışlarına yansıtması dikkat çeken özelliklerindendir. Hz. Âişe’nin dominant bir kişiliği olduğu anlaşılmaktadır.
Hz. Âişe’yi Hz. Peygamber’in diğer hanımlarından ayıran bazı özelliklerini şöyle sıralayabiliriz:
• Hz. Peygamber’in yakın dostu Ebû Bekir'in kızıdır.
• Hz. Peygamber’le genç bir hanım olarak evlenmiştir.
• Daha önce herhangi bir evlilik yapmamıştır.
• Zekâsı ve hafızasıyla temayüz etmiş birisidir.
• Hz. Peygamber’in yanında uzun süre kalma imkânı bularak ondan istifade etmiştir.
• Hz. Peygamber’in hanımları arasında ona özel bir ilgisi olduğu rivayet
edilmektedir.
• Hz. Peygamber’le olan yakınlığı sebebiyle onun hakkında diğer hanımlarından daha çok bilgiye sahip olmuştur.
• Hz. Peygamber’i diğer hanımlarından kıskandığı ve zaman zaman bunu
gösterdiği anlaşılmaktadır.
• Dominant bir kişiliğe sahiptir.
• Görüşlerinin arkasında durur.
• Arapların genel kadın algısının dışında bir profile sahiptir.
C. Şeyhan Döneminde Hz. Âişe’nin Siyasî Tutumu
Hz. Âişe, sonraki dönemlerle karşılaştırıldığında ilk iki halife döneminde
daha pasif bir tutum içindedir. Bununla birlikte onun Hz. Ömer ve Hz. Osman
zamanında fetva verdiği, hatta ölünceye kadar fetva vermeye devam ettiği rivayet edilmektedir.1
 Bazen Hz. Ömer ve Hz. Osman birisini göndererek ona
bazı şeylerin hükmünü sorarlardı.2
1. Hz. Ebû Bekir’in Halife Seçilmesi
Hz. Ebû Bekir’in seçimi meselesiyle ilgili olarak görüşünü yansıtan rivayetler, Hz. Âişe’nin bu konuda açık bir siyasî tutuma sahip olduğunu göstermektedir. Onun babasına muhalif bir tutum içinde olmasını beklemek müm-
 
1
 İbn Saʻd, Ebû Abdullah Muhammed b. Saʻd b. Menî (ö. 230/845), et-Kitâbü’t-Tabakâti'l-Kebîr, thk.
Ali Muhammed Ömer, Kahire 1421/2001 II, 323.
2
 el-Belâzürî, Ebü’l-Abbâs Ahmed b. Yahyâ (279/892), Ensâbu’l-Eşrâf, thk. Süheyl Zekkâr, Riyâd
Ziriklî, Beyrut 1417/1996, II, 46, 49.
66 • Adnan Demircan
kün değildir. Konuşmanın ne zaman olduğu açıkça anlaşılmamakla birlikte
Hz. Âişe’nin yanında Hz. Peygamber’in Hz. Ali’nin yönetici olması için vasiyette bulunduğu söylenmiş; bunun üzerine Hz. Âişe şöyle cevap vermiştir:
-Bunu kim söylüyor? Hz. Peygamber’i onu göğsüme yaslamış olarak
gördüm. Leğeni istedi, ona eğildi ve birden vefat etti. Ali’nin yönetici olması
için nasıl vasiyette bulunmuş, anlayamadım!3
Bir rivayete göre Hz. Âişe’ye şöyle sorulmuş:
- Hz. Peygamber yerine birisini bıraksaydı kimi bırakırdı?
- Ebû Bekir!
- Ebû Bekir’den sonra kim?
- Ömer!
- Ömer’den sonra kim?
- Ebû Ubeyde b. el-Cerrâh!4
2. Fedek Arazisi
Hz. Ebû Bekir’in hilafetinin ilk günlerinde Fedek arazisinin Resûlullah’ın
(s) mirası olup olmadığı meselesi Halife ile Hz. Fâtıma arasında tartışma konusu oldu. Hz. Âişe de aslında Allah Elçisi’nin (s) varislerinden biriydi. Dolayısıyla mesele onu da ilgilendirmektedir.
Fedek’le ilgili tartışmada önemli sayılabilecek, Hz. Âişe’den nakledilen
bir rivayete göre Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “Biz miras bırakmayız.
Bizim bıraktığımız sadakadır.”5
Buhârî’nin Hz. Âişe’den naklettiği başka bir rivayete göre Hz. Peygamber’in hanımları, Hz. Osman’ı Hz. Ebû Bekir’e göndererek Hz. Peygamber’den kendilerine kalan mirası talep etmek üzere göndermek istemişler; bunun üzerine Hz. Âişe, “Hz. Peygamber, ‘Biz miras bırakmayız. Bizim bıraktığımız sadakadır.’ demedi mi?” diyerek onları uyarmıştır.6
D. Hz. Osman Döneminde Hz. Âişe’nin Siyasî Tutumu
1. Hz. Osman’ın Halife Seçilmesi
Dört halife döneminde halifelerin belirlenmesinde kadınlarla istişare yapılmadığı için özellikle Hz. Âişe’nin doğrudan bir etkisinden söz etmek
mümkün değildir. Aynı durum, Hz. Ömer’in tayini için de söz konusudur.
 
3
 el-Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail b. İbrahim el-Cu‘fî (256/870), Sahîhu’l-Buhârî,
Beytü’l-Efkâri’d-Devliyye, Riyad 1419/1998, “Meğâzî”, 83 [hadis no: 4459].
4
 Müslim, Ebü’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc b. Müslim el-Kuşeyrî (261/875), Sahîhu Müslim,
Beytü’l-Efkâri’d-Devliyye, Riyad 1419/1998, “Fadâilu’s-Sahâbe”, 9 [hadis no: 2385].
5
 Buhârî, “Ferâiz”, 3 [hadis no: 6727].
6
 Buhârî, “Ferâiz”, 3 [hadis no: 6730].
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 67
Ancak Hz. Ömer, Hz. Âişe’nin babası tarafından tayin edildiği için Hz.
Âişe’nin onun tayini sürecindeki istişarelerde belirgin bir etkiye sahip olduğunu düşünmek yanlış olmaz. Hz. Osman’ın seçildiği şura toplantılarının yapıldığı yerlerden birinin Hz. Âişe’nin evi olduğu zikredilmiştir.7
2. Hz. Osman’a Muhalefeti
Hz. Âişe’nin siyasî tutumunun muhalif bir çizgiye gelmesinin Hz. Osman
döneminde olduğu ve onun birçok icraatına sert tepki gösterdiği anlaşılmaktadır. Bize ulaşan rivayetlerden Hz. Osman’a muhalefetinin onun hilafetinin
son yıllarında arttığını söylemek yanlış değildir. Hz. Âişe, Hz. Osman’a şiddetle muhalefet edenler arasında gösterilmektedir.8
Hz. Âişe’nin, Hz. Osman’a muhalefetinde zaman zaman sert ifadeler kullanmaktan kaçınmadığı nakledilmektedir. Ancak bu rivayetlerin bir kısmının
Hz. Âişe’nin sonraki yıllarda Hz. Ali’ye yönelik muhalefetinde gündeme getirdiği konularda tutarsızlığını vurgulamaya matuf olarak kısmen elden geçirilmiş olması muhtemeldir. Bu ihtiyat kaydını ifade etmekle birlikte Hz.
Âişe’nin mizacı sebebiyle görüşlerini açıkça ve zaman zaman sertleşen ifadelerle gündeme getirmiş olması da mümkündür.
Hz. Âişe’nin Hz. Osman’a karşı muhalefetinde Abdullah b. Mesʻûd’a
karşı takınılan tutum,9
 Ammâr b. Yâsir’in dövülmesi10 ve içki içtiği söylenen
Kûfe valisi Velîd b. Ukbe’nin muhakeme edilmesinin geciktirilmesi11 gibi icraatların etkili olduğu söylenebilir.
Hz. Âişe’nin Hz. Osman’la ilgili görüşünün zamanla şekillenmiş olması
muhtemel ise de genel olarak Hz. Osman’ın hilafetinin son yıllarında kendisine karşı tepkilerin arttığı, Hz. Âişe’nin görüşlerinin de bundan bağımsız düşünülmemesi gerektiğini ifade edebiliriz. Öte yandan Hz. Âişe’nin tavrını,
Medine’de yaşayan ve aralarında etkili isimlerin de olduğu Ashab’ın tutumu
dışında tek başına değerlendirmenin de doğru olmadığı unutulmamalıdır. Sorun, Hz. Âişe’nin omuzlarına yüklenemeyecek kadar ağırdır.12
 
7
 eṭ-Taberî, Ebû Caʻfer Muhammed b. Cerîr b. Yezîd (ö. 310/923), Târîhu’ṭ-Taberî: Târîhu'r-Rüsul ve'lMülûk, thk. Muhammed Ebü’l-Fadl İbrahim, Dâru’l-Maʻârif, Kahire 1970, IV, 230.
8
 el-Makdisî, Ebû Nasr el-Mutahhar b. Tâhir (el-Mutahhar) (ö. 355/966’dan sonra), el-Bed ve’t-Tarih,
Mektebetü’s-Sekâfeti’d-Dîniyye, yy [ty], V, 205.
9
 Belâzürî, VI, 147.
10 Belâzürî, VI, 162.
11 Belâzürî, VI, 144.
12 Hz. Âişe’nin muhaliflerle görüşmeyi reddederek hacca gitmesinin onları cesaretlendirmiş olabileceği düşüncesi (Demirel, Harun Reşit, “Hz. Aişe ve Siyaset (Hadis- Haber ve Tarihî Bilgiler Işığında)”, Yüzüncü Yıl Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2000, cilt: III, sayı: 3, s. 137) Medine’de aktif
olarak inisiyatif üstlenmeyen herkes için geçerlidir. Ancak Hz. Âişe’nin Mekke’den ayrıldığı aşa-
68 • Adnan Demircan
3. Hac İçin Mekke’ye Gitmesi
Hz. Osman’a muhalif olanlar Medine’ye geldiğinde Hz. Âişe oradaydı.
Onların eleştirilerinden ve taleplerinden haberdardı. Bu dönemde kendisi de
Hz. Osman’ı eleştirenlerden biriydi. Muhaliflerin baskılarını arttırdıkları bir
sırada hac yapmak üzere Mekke’ye gitti. Mervân b. el-Hakem’in, Hz. Âişe’den
muhalifleri durdurması için inisiyatif üstlenmesini istediği, ancak Mısır grubunun müminlerin annesi Ümmü Habîbe’ye takındıkları saldırgan tutumu
gerekçe göstererek buna yanaşmadığı rivayet edilir.13
Bir rivayet de şöyledir: Hz. Âişe, Hz. Osman kuşatma altındayken hacca
gitmek istediğinde Mervân, Zeyd b. Sâbit ve Abdurrahman b. Attâb b. Esîd b.
Ebü’l-Îs şöyle dediler:
-Ey müminlerin annesi! Gördüğün gibi halife kuşatma altındadır. Eğer
burada kalırsan senin konumundan ve burada kalmandan dolayı, belki Allah
bu durumu ondan def eder.
Hz. Âişe şöyle dedi:
-Sütümü sağdım, unumu eledim artık; burada kalamam.
Bunun üzerine sözlerini tekrarladılar. O da söylediklerini tekrar etti.
Mervân da kalkıp şöyle dedi:
Kays bana karşı beldeleri yaktı.
Savaş kızışınca kendisi kaçtı.
Hz. Âişe, “Ey şiirle bana temsil getiren şahıs! Vallahi Sen ve durumu seni
ilgilendiren şu arkadaşının ayaklarınızda birer değirmen taşı olup deniz içinde olmanızı isterdim.” dedi ve çıkıp Mekke’ye gitti.14
4. Hz. Osman’ın Öldürülmesi
Hz. Âişe’nin Hz. Osman’a eleştirileri olmasına rağmen onun vefatından
sonra öldürülmesine karşı çıkan insanlardan biri olduğu bilinmektedir.
Mesrûk’un naklettiğine göre Hz. Âişe şöyle demiştir: “Onu kirden temizlenmiş elbise gibi bıraktınız. Sonra da onu koç boğazlar gibi boğazlayarak kurban
ettiniz. Bu [kurban etme işi] şundan [suçsuz bir halife olarak kabullenmeden]
önce olsaydı ya!” Mesrûk ona dedi ki:
-Bu senin işindir. İnsanlara mektup yazıp ona karşı ayaklanmalarını emreden sen değil misin?
 
mada, hem kendisinin hem de Medine’de ikamet eden diğer insanların gidişat hakkında öngörüleri olsa da kesin bir bilgiye sahip olmadıkları açıktır.
13 Taberî, IV, 386.
14 İbn Saʻd, VII, 40-41.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 69
-Hayır. Müminlerin inandığı, kâfirlerin inkâr ettiği Zat’a yemin olsun ki,
onlara beyaz [kâğıt] üzerine siyah [yazı] yazmadım. Sadece bu oturduğum
yerde oturdum.
el-Aʻmeş dedi ki: “İnsanlar o mektubun onun ağzından yazıldığı görüşünde idiler.”15
Başka bir rivayette ise Muhammed b. Sîrîn şöyle demiştir: Hz. Osman öldürüldüğü zaman Hz. Âişe, “Yemek kabını yıkar gibi adamı yıkayıp temizlediniz, sonra da onu öldürdünüz.” dedi.16
Bir rivayete göre Hz. Âişe, Medine’ye dönüş yolunda Hz. Ali’nin halife
olduğunu duyunca “İş senin adamının eline geçeğine keşke şu şunun üzerini
örtse! Beni geri götürün, beni geri götürün!” dedi. Sonra da “Allah’a yemin olsun ki Osman mazlum olarak öldürüldü. Allah’a yemin olsun ki katillerinin
cezalandırılmasını isteyeceğim.” diyerek Mekke’ye gitti. İbn Ümmü Kilâb Hz.
Âişe’ye şöyle dedi: “Neden? Allah’a yemin olsun ki ona ilk muhalefet eden
sendin. ‘Nasʻal’i [sırtlanı] öldürün. O, kâfir olmuştur.’ diyordun.” Bunun üzerine Hz. Âişe, “Önce onu tövbeye davet edip tövbesini aldılar, sonra öldürdüler. Ben de onlar da bir şeyler söyledik. Son söylediklerim ilk söylediklerimden daha hayırlıdır.” dedi.17
E. Hz. Ali Döneminde Hz. Âişe’nin Siyasî Tutumu
Hz. Osman’ın katlinden sonra Hz. Ali, âsilerin baskısıyla Medine’de halife seçildi. Hz. Âişe’nin en çok konuşulan ve sonraki dönemde etkili olan siyasî
tutumu Hz. Ali döneminde muhalefetin içinde aktif olarak yer almasıyla ortaya çıktı.
1. Ali-Âişe Rekabeti
Hz. Âişe’nin Hz. Ali’ye yönelik olumsuz bir kanaate sahip olduğunu gösteren rivayetlerden birisine göre, Hz. Âişe Hz. Peygamber’in vefatı sürecindeki gelişmeleri anlatırken Hz. Ali’nin adını zikretmemektedir:
Ubeydullah b. Abdullah b. Utbe’nin anlattığına göre Âişe şöyle dedi:
“Resûlullah (sas) Bakî’de yatanlar için dua ettikten sonra döndü. Baş ağrısından ‘Başım!’ diye inlediğimi gördü. O da ‘Asıl benim başım!’ diyerek çektiği
acıyı ifade etti. Sonra da ‘Eğer benden önce ölsen, ben de seni kefenlesem, sonra da namazını kılıp seni defnetsem sana ne zararı olur?’ dedi. Ben de ‘Ben
böyle olsam da, sonra sen evime gelsen ve orada bazı eşlerinle beraber olsan
 
15 İbn Saʻd, III, 78.
16 İbn Saʻd, III, 78.
17 Taberî, IV, 459.
70 • Adnan Demircan
değil mi?’ dedim. Bunu üzerine tebessüm etti. Eşlerine nöbetleşe gitmeye devam ediyordu. Hastalığı git gide ağırlaşıyordu ve nihayet Meymûne’nin evindeyken hastalığı iyice ağırlaştı. Eşlerini çağırıp onlardan, benim evimde hastalığını geçirebilmek için izin istedi. Onlar da buna izin verdiler. Fadl b. Abbâs
ve başka birinden destek alıp adım adım yürüyerek oradan çıktı. Bir bez parçasıyla başını sarmış vaziyette evime girdi.” Ubeydullah dedi ki: “Bunu İbn Abbâs’a anlattım. Bunun üzerine bana, ‘Diğer adamın kim olduğunu biliyor musun?’ diye sordu. Ben ‘Hayır!’ dedim. İbn Abbâs, ‘O Ali’ydi; fakat Âişe, gücü
yettiği halde onu hayırla anamıyor.’ dedi.18
Yukarıdaki rivayetin Hz. Âişe tarafından ne zaman nakledildiği bilinmemekle birlikte İbn Abbâs, Hz. Ali’ye yönelik açık bir tutuma sahip olduğunu ifade etmektedir.
2. Hz. Ali’ye Biat Etmemesi
Hz. Âişe, Hz. Osman Medine’de muhaliflerle uğraşırken hac yapmak
üzere Mekke’ye gitmişti. Dönüş yolundayken Hz. Osman’ın öldürüldüğünü
ve yerine Hz. Ali’nin halife seçildiğini öğrendi. Bunun üzerine Mekke’ye geri
döndü. Mekke’ye dönmesi, siyasî bir tavır olarak değerlendirilebilir. Zira Hz.
Ali’nin Hz. Osman’ın katilleriyle ilgili tutumu henüz netleşmiş olmamalıdır.
Bununla birlikte birbirlerini bildikleri için karşılıklı olarak yargıda bulunmaları zor değildir.
Hz. Âişe ile Hz. Ali arasında doğrudan iletişimin olmaması ve birbirleriyle konuşma ortamları oluşturamamaları sebebiyle sübjektif yargılarını besleyecek bir bilgi kirlenmesinin söz konusu olabileceğini de ifade etmek gerekir.
Aracıların tasvirlerine emanet edilmiş bu iletişimin rakip olan diğer kişiler için
de olumsuz algı inşasında etki olduğunu söylemek mümkündür.
Bu dönemde ciddi bir bilgi kirliliği ve ithamlarla karşı karşıya olduğumuzu söylemek gerekir. Zaman zaman rakiplerin birbirlerini katil olmakla ya
da işin içinde bulunmakla veya ihanetle suçlamaları, söz konusu ithamların
hepsinin doğru olduğu şeklinde yorumlanmamalıdır. Zira bu tip saldırı ve ithamlar zaman zaman siyasî mücadelenin ve dilin bir yansıması olarak ortaya
çıkar.
3. Mekke’de Muhalifleri Etrafında Toplaması
Mekke’ye dönen Hz. Âişe, birincisi Hz. Osman’ın mazlum olarak öldürülmesi, ikincisi ise Hz. Ali’nin herkesin özgür bir iradesiyle halife seçilmediği
iddiaları çerçevesinde muhalefette bulunmaya başladı.
 
18 Belâzürî, II, 215.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 71
Hz. Âişe, Hz. Osman’ın öldürülmesi ve Hz. Ali’nin halife seçilmesi sırasında Mekke’de olduğu için Medine’den kaçan ve ağırlığı Ümeyyeoğullarından ya da destekçilerinden oluşan grubun tek taraflı anlatımları çerçevesinde görüşlerini oluşturmak durumundaydı.19
Siyasî gerekçeleri sebebiyle Hz. Âişe’nin samimiyetini sorgulamanın pek
bir anlamı olmadığını düşünüyoruz. Gizli bir ajandası olup olmadığına ilişkin
değerlendirme yapmak yerine onun gerekçeleri konuşulabilir.
Mekke’de muhalifleri etrafına toplayan Hz. Âişe, görüşlerini onlarla da
paylaşıyordu. Ona destek olanlar arasında dikkat çekici isimler mevcuttur.
Talha ve Zübeyr, Medine’den gelip Mekke’de Hz. Âişe ile birlikte hareket ettiler. İkisi de Hz. Ömer’in belirlediği şura üyelerinden olup kişisel beklentileri
olabilir. Medine’deyken kendilerine de halifeliğin teklif edildiği, ancak kabul
etmedikleri rivayet edilse de gelişmelerden rahatsızlık duymuş olmaları
mümkündür.
Dikkat çeken isimlerden biri Mervân b. el-Hakem’dir. Medine’den ayrılan Ümeyyeoğullarından birçok kişi gibi Muâviye’nin yanına gitmek yerine
Mekke’ye gitmiştir. Mekke’ye gitmeleri, aile içinde farklı siyasî eğilimler ve
beklentiler olduğu anlamına gelebildiği gibi Hz. Osman’ın öldürülmesinin
akabinde hemen toparlanamadıkları için ortak bir strateji belirleyememiş de
olabilirler.
Ümeyyeoğulları ailesinden Hz. Osman döneminin Basra valisi Abdullah
b. Âmir, Mekke’de bulunan isimlerdendir. Hz. Osman’ın Yemen valisi Yaʻlâ b.
Ümeyye de Mekke’ye gelenlerdendir. Hatta Yemen’de beytülmalde bulunan
varlığı buraya taşımış; Hz. Ali’ye karşı oluşturulacak ordunun teçhizinde kullanılması için müttefiklerin emrine sunmuştur.
Hz. Osman’ın oğulları Ebân ve Velîd de Mekke’deki toplantılara katılarak Hz. Âişe’ye destek olmuşlardır. Gerçi onlar, daha sonra yoldan geri döneceklerdir.
Katılımcılara bakıldığında Hz. Âişe’nin etrafında toplanan muhaliflerin
farklı hedeflere sahip olduklarını ve hedeflerini gerçekleştirmek için bu durumu fırsat bildiklerini söyleyebiliriz.
4. Hz. Âişe’ye Karşı Çıkanlar
Hz. Âişe, Hz. Ali’ye karşı insanlara çağrıda bulunduğunda ona karşı çıkanlar da oldu. Bunlar arasında Allah Elçisi’nin hanımlarının tutumu dikkat
çekmektedir. Müminlerin annesi Ümmü Seleme’nin bu hususta Hz. Âişe’yi
uyardığı nakledilir.
 
19 Bk. Demirel, “Hz. Âişe ve Siyaset”, s. 140.
72 • Adnan Demircan
5. Basra’ya Gidişi
Hz. Âişe, insanları Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırılmasına ve Hz.
Ali’ye karşı çıkmaya davet edince nereye gidecekleri konusu gündeme geldi.
Konuşulan seçenekler arasında en makul geleni Basra idi. Basra’da hatırı sayılır bir Osman taraftarı vardı. Abdullah b. Âmir, Basra seçeneğinin makul olduğunu söyledi. Böylece hazırlıklarını tamamlayıp Basra’ya gitmek üzere yola
çıktılar.
Hz. Âişe, yola çıktığında gelecekte olacaklarla ilgili yeterli bir plana sahip
görünmemektedir. Bu sebeple sorunlarla karşılaştıkça çözüm üretmeye çalışmıştır. Yolda karşılaştığı sorunlardan biri, cemaate kimin imamlık yapacağı
meselesiydi. Talha ve Zübeyr bu işe uygun namzetlerdi. Ancak ikisi de hilafet
için kuvvetli adaylar oldukları için onlardan birisinin imamlık yapması, ihsası rey anlamına gelecek ve belki de diğerini kıracak, birliğe zarar verecek bir tutum olurdu. Bu sebeple namazı kıldırmak üzere Abdullah b. ez-Zübeyr veya
Abdurrahman b. Attâb’ı20 görevlendirildi.
Hz. Âişe’nin karşılaştığı sorunlardan biri, Ümeyyeoğullarının yolda kendisiyle görüşerek bazı taleplerini iletmeleridir. Bu görüşmede başarılı olmaları
halinde hilafete kimin getirileceğini sormuşlar; Hz. Âişe’nin halifenin ümmetin tercihiyle belirleneceğini ifade etmesi üzerine, hilafete Hz. Osman’ın çocuklarından birisinin getirilmesi gerektiğini, zira Hz. Osman’ın öldürülerek
hilafetten uzaklaştırılmasının bir hak ihlali olduğunu söylemişlerdir. Hz.
Âişe’nin bu talebi reddetmesi üzerine, yola çıkmış olan ve aralarında Hz. Osman’ın çocuklarının da bulunduğu aile mensuplarından bazıları oradan ayrıldılar. Ancak Mervân b. el-Hakem yola devam etti.
Hz. Âişe’nin yolda konakladığı bir suyun başında köpek havlamaları
duyduğu, yerin adını sorduğunda Hav’eb Suyu olduğunu söyledikleri, bunun
üzerine Hz. Peygamber’in bir uyarısını hatırlayarak geri dönmek istediği, ancak yalancı şahitlerle kendisini kandırarak orasının Hav’eb Suyu olmadığı hususunda ikna ettikleri rivayet edilir. Bu hikâye, Hz. Ali’nin haklılığı ve muhaliflerinin haksızlıkları sebebiyle mazur olduklarını göstermeye matuf bir senaryonun parçası gibi görünmektedir.
Hz. Ali, Hz. Âişe’nin Basra’ya doğru harekete geçtiğini öğrendikten sonra onu engellemek için teşebbüste bulunduysa da başarılı olamadı. Hz. Âişe,
herhangi bir engelle karşılaşmadan Basra’ya ulaştı.
Hz. Ali’nin Basra valisi Osman b. Huneyf’ti. Basra’ya ulaşılınca Vali Osman’dan şehri ve beytülmaldeki malları teslim etmesi istendi. Taleplere karşı
çıkınca Hz. Âişe’nin askerleri şehre girerek direnen Osman’ın bazı adamlarını
 
20 Taberî, IV, 461.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 73
etkisiz hale getirdikten sonra kendisini yakalayıp saç ve sakallarını yolup Hz.
Ali’ye gönderdiler. Şehirde ele geçirilen beytülmale ait mallara ise el konuldu.
Bu sırada bazı taşkınlıkların meydana gelmesi de kaçınılmazdı.
6. Evlatlarıyla Savaşan Bir Anne
Cemel Savaşı, Müslümanlar arasında meydana gelen ilk iç savaştır. Bıraktığı etkiler, uzun yıllar devam etmiş; bazı itikadî konuların tartışılmasına
sebep olduğu gibi, mezhepleşme sürecinde önemli bir dönüm noktası olmuştur.
Hz. Âişe’nin bindiği devenin etrafında meydana gelen çatışmalar sebebiyle “Cemel Vakʻası” olarak adlandırılan bu olay, meydana geldiği günlerde
dahi açıklanması zor bir gelişmeydi. Savaşın kahramanları, aralarında ne tür
sorunlar olursa olsun beraber yürümüş; Kureyş’in baskılarına karşı omuz
omuza mücadele etmiş insanlardı. Hz. Âişe ise bütün müminlerin annesi olarak orada bulunmuştu. O, sadece kendisine destek olanların değil, savaştığı
Hz. Ali ve ordusundaki Müslümanların da annesiydi.
Çatışmalar Hz. Ali’nin ordusunun galibiyetiyle sonuçlanınca onun ordusunda mağluplara yönelik oldukça katı uygulamalar talep edenler oldu. İsteklerine bakılırsa onlara, savaşlarda müşriklerle takınılan tutum takınılmalıydı.
Hz. Ali, savaştan sonra toplumu bölmeyi engelleyen, ölçülü bir tutumu
tercih etti. Hz. Âişe’ye gereken saygıyı gösterdiği gibi taraftarlarının düşmanlığını kalıcı hale getirmeyi engelleyen siyaset güttü. Böyle bir durumda düşmanlığı körüklemenin kimseye yararı yoktu.
Hz. Ali, Hz. Âişe’yi Cemel günü Medine’ye gönderince ona 12.000 dirhem verdi. Bu işle Abdullah b. Cafer ilgilendi. O da bu miktarı arttırarak, “Ali
bunu kabul ederse iyi olur; aksi halde bu fazlalık benim malımdandır.” dedi.21
7. Fitne Sonrasında Hz. Âişe’nin Siyasî Tutumu
Hz. Âişe, Cemel savaşından sonra Medine’ye döndü. Bundan sonra hayatını orada geçirdi. Kendisinden ilim talep edenlere ders vermekle meşgul
oldu. Ancak onun bu tutumu, siyasetle ilgilenmeyi bıraktığı anlamına gelmemektedir.
Hz. Âişe’nin Cemel savaşından, Hz. Hasan’ın vefatına kadarki süreçte
takındığı siyasî tutuma baktığımızda Hz. Osman’ın öldürüldüğü dönemdeki
aktif tutumdan farklı bir yol izlediğini görüyoruz. Bununla birlikte gelişmelerden tamamen uzak durduğunu söylemek mümkün değildir.
 
21 Belâzürî, II, 305.
74 • Adnan Demircan
Hz. Ali hayattayken, hem onu hem de Hz. Âişe’yi üzen gelişmelerden biri Hz. Ebû Bekir’in Esma bt. Umeys’ten olma oğlu -aynı zamanda Hz. Ali’nin
de üvey oğlu olan- Muhammed b. Ebî Bekir’in Muâviye’nin ordusu tarafından
öldürülmesi, ardından da cesedinin yakılması olmuştur. Muhammed
Cemel’de ablasına karşı Hz. Ali’nin yanında yer almıştı; ancak o, yine de Hz.
Âişe’nin kardeşiydi. Bu olay, Hz. Âişe’yi etkilemiş; bundan sonra kızartılmış
et yemediği rivayet edilmiştir. Onun gerek Muâviye’ye gerekse Amr b. el-Âs’a
yapılanlar sebebiyle beddua ettiği ve Muhammed’in çocuklarını himayesine
alarak bakımlarını üstlendiği de nakledilir.
Hz. Âişe’nin Cemel’den sonra büyük bir pişmanlık duyduğu rivayet edilir. Hatta “Evlerinizde oturun, eski cahiliye âdetinde olduğu gibi açılıp saçılmayın.
Namazı kılın, zekâtı verin, Allah'a ve Resûlüne itaat edin. Ey Ehl-i Beyt! Allah sizden, sadece günahı gidermek ve sizi tertemiz yapmak istiyor.”22 ayeti okuduğunda
başörtüsü ıslanıncaya kadar ağladığı rivayet edilir.23
İbn Abbâs, ölümünden kısa bir süre önce Hz. Âişe’yi ziyaret etti. Bu ziyaret sırasında Hz. Âişe’ye şöyle dedi:
-Sevin ey Resûlullah’ın zevcesi! Resûlullah (s) senden başka herhangi bir
bakire ile evlenmedi ve Allah, senin suçsuz olduğunu gökten bildirdi.
Onun hemen ardından Abdullah b. ez-Zübeyr içeri girdi. Hz. Âişe ona
şöyle dedi:
-Abdullah b. Abbâs beni övdü. Bugün hiçbir kimsenin beni övmesini
işitmek hoşuma gitmiyor. Keşke unutulup gitseydim!24
Hz. Âişe’nin vefatına sebep olan hastalığı sırasında, “Keşke yaratılmamış
olsaydım! Keşke su üzerinde yüzen bir ağaç parçası olsaydım!” dediği rivayet
edilir.25 Yine Hz. Âişe’nin pişmanlık duygusu içinde “Resûlullah’tan (s) sonra
bazı şeylere sebep oldum. Beni Resûlullah’ın zevceleriyle defnedin!” diyerek26
Hz. Peygamber’in yanında defnedilmek istemediği de nakledilmektedir.
8. Hz. Âişe’nin Hz. Ali’ye Muhalefetinin Sebebi
Hz. Âişe’nin Hz. Ali’ye muhalefet gerekçesi üzerinde çeşitli görüşler ve
bunların doğruluğunu savunan çeşitli deliller ileri sürülmüştür. Kuşkusuz
bunların başında İfk hadisesi gelmektedir.
Hz. Âişe’nin Hz. Ali’ye karşı takındığı muhalif tutumda, Hz. Âişe’ye iftira atıldığı sırada Hz. Ali’nin Hz. Peygamber’e Hz. Âişe’yi boşayıp yerine baş-
 
22 Ahzâb 33/33.
23 İbn Saʻd, X, 79.
24 İbn Saʻd, X, 73.
25 İbn Saʻd, X, 73.
26 İbn Saʻd, X, 73.
Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 75
ka bir hanım almasını tavsiye etmesinin etkili olduğu ifade edilmektedir. Hz.
Âişe’ye dayandırılan rivayete göre Hz. Peygamber istişarede bulunurken Hz.
Ali, “Ey Allah’ın Elçisi! Allah seni sıkıntıya sokmaz. Onun gibi kadın çok!”
demiştir.27
Hz. Ali’nin İfk hâdisesi sırasındaki tutumunun Hz. Âişe’yi kırması ve Hz.
Ali’nin sözlerine üzülmesi kaçınılmazdır. Ancak yaklaşık 30 yıl sonra meydana gelen bir gelişmeyi buna bağlamak, hem Hz. Âişe’ye hem de onunla birlikte hareket eden insanlara haksızlık olur. İfk hadisesinden sonra meydana gelen birçok gelişmenin Hz. Ali ile Hz. Âişe arasına soğukluk girmesine sebep
olmuş olabilir. Ancak ortada o gün herkesin konuştuğu ve gündemlerinde
olan bir gelişme var. O da Hz. Osman’ın öldürülmesi ve bu cinayetin ardından Hz. Ali’nin toplumsal barış sağlanmadan seçilmesidir. Hz. Ali, bir kriz
üzerine halife olduğu için konumunun bazıları tarafından tartışılmasını garipsememek gerekir. Dönemin gündemini dikkate alarak bu iki konunun Hz.
Âişe’nin tutumunu belirlemesine sebep olduğunu söylemek yanlış değildir.
F. Hz. Âişe’nin Siyasî Tutumunda Tutarsızlık Meselesi
Hz. Âişe’nin ortaya koyduğu siyasî tutumda çelişki olduğu iddiası zaman zaman dile getirilen bir konudur. Çoğu zaman siyasîlerin ve hatta ilim
adamlarının da başvurdukları bir yöntem olarak farklı zamanlarda takınılan
tutumlar arasında çelişki olduğu ifade edilerek eleştiri yapılmakta ya da söz
veya fiilin kişiye aidiyeti reddedilmektedir. Oysa her sözün ve davranışın bir
bağlamı vardır. Bu bağlam çerçevesinde farklı zamanlarda farklı tavır veya
söylemin ortaya çıkması garipsenecek bir durum değildir.
Konumuza dönecek olursak, Hz. Âişe’nin iktidarı döneminde Hz. Osman’ı eleştirmesinin onun öldürülmesini meşru görmesini gerektirmediğini,
bu sebeple Hz. Osman hayattayken yaptığı eleştirilerin Hz. Ali dönemindeki
siyasî tutumuyla çelişki oluşturmadığını ifade edebiliriz. Aynı şekilde Hz.
Âişe’nin Hz. Ali’ye muhalefetini eyleme dökmesinin Muâviye döneminde de
benzer bir tutum takınmasını gerektirmemektedir.
SONUÇ
Dört halife döneminde hareketli bir siyasî ortamda ve ilk halifenin kızı
olmasının yanında Hz. Peygamber’in eşi olması hasebiyle müminlerin annesi
olan Hz. Âişe’nin bu dönemde yaşadıklarını ikiye ayırmak gerekir. İlk iki halife döneminde daha pasif bir siyaset izlerken, son iki halifenin iktidar yıllarında, -hassaten Hz. Osman’ın hilafetinin ikinci yarısından sonra- daha aktif bir
 
27 Buhârî, “Şehâdât”, 15 [hadis no: 2661]76 • Adnan Demircan muhalif tutum takınmıştır. Bu tutumu şekillendiren etkenler arasında günün siyasî koşullarının ağırlığı olduğunu da unutmamak gerekir. Hz. Âişe’nin özellikle Hz. Ali’nin halife olmasından sonra aktif muhalefetini eyleme dönüştürüp etrafına muhalifleri toplayarak Halife’yi tanımaması, acı birçok olayın yaşanmasına sebep oldu Müslümanlar ilk defa birbirlerine kılıç çekerek savaştılar. Savaşın neticesi olumsuz olduğu gibi sonraki dönemlerde itikadî tartışmaların da konusu olmuştur. Hz. Âişe’nin sonraki tutumundan ve kendisine nispet edilen sözlerden oldukça pişmanlık duyduğu anlaşılmaktadır. Bu pişmanlığının başta takındığı tutumla değil, ortaya çıkan sonuçla ilgili olduğunu tahmin etmek yanlış değildir. KAYNAKÇA el-Belâzürî, Ebü’l-Abbâs Ahmed b. Yahyâ (279/892), Ensâbu’l-Eşrâf, thk. Süheyl Zekkâr, Riyâd Ziriklî, Beyrut 1417/1996. el-Buhârî, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail b. İbrahim el-Cu‘fî (256/870), Sahîhu’l-Buhârî, Beytü’l-Efkâri’d-Devliyye, Riyad 1419/1998. Demirel, Harun Reşit, “Hz. Aişe ve Siyaset (Hadis- Haber ve Tarihî Bilgiler Işığında)”, Yüzüncü Yıl Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2000, cilt: III, sayı: 3, s. 123-148. İbn Saʻd, Ebû Abdullah Muhammed b. Saʻd b. Menî (ö. 230/845), et-Kitâbü’t-Tabakâti'l-Kebîr, thk. Ali Muhammed Ömer, Kahire 1421/2001 [Türkçe çevirisi: Siyer Yayınları, İstanbul 2014]. el-Makdisî, Ebû Nasr el-Mutahhar b. Tâhir (el-Mutahhar) (ö. 355/966’dan sonra), el-Bed ve’t-Tarih, Mektebetü’s-Sekâfeti’d-Dîniyye, yy [ty]. Müslim, Ebü’l-Hüseyn Müslim b. el-Haccâc b. Müslim el-Kuşeyrî (261/875), Sahîhu Müslim, Beytü’l-Efkâri’d-Devliyye, Riyad 1419/1998. et-Taberî, Ebû Caʻfer Muhammed b. Cerîr b. Yezîd (ö. 310/923), Târîhu’ṭ-Taberî: Târîhu'r-Rüsul ve'lMülûk, thk. Muhammed Ebü’l-Fadl İbrahim, Dâru’l-Maʻârif, Kahire 1970. CEMEL VAKASI’NIN KELAMÎ PROBLEMLERE YANSIMALARI Prof. Dr. Metin Özdemir• GİRİŞ Özellikle siyasi nitelikli olaylarla bazı fikirler ve inançlar arasında sıkı bir bağın bulunduğu inkâr edilemez sosyolojik bir gerçekliktir. Bu bağlamda bazı fikirler olayları, bazı olaylar da fikirleri etkiler. Cemel Vakası, Müslüman topluluklar arasında iman-amel ilişkisi, kader ve küfürle nitelenen gruplara dünya ve ahirette nasıl muamele edileceği gibi son derece tartışmalı konuların ortaya atılmasına vesile olan ilk olaylardandır. Hem ilk hem de sonraki Müslümanlar açısından büyük bir manevi nüfuza sahip olan Hz. Aişe ve Hz. Ali’nin bu olayın merkezinde yer almaları, özellikle Haricî, Şiî, Mutezilî ve Sünnî gruplar arasında ciddi bir ihtilaf konusu haline gelmiştir. Dolayısıyla bu olay, Kelam İlminin doğuş sürecinde önemli bir yer işgal etmektedir. Cemel Vakası hangi sebeple başlamış olursa olsun, ortada yadsınamaz bir gerçeklik vardır: Kimi cennetle müjdelenen önemli sahabîler birbirlerine hasım olmuşlar ve birbirlerinin kanlarını dökmeye azmetmişlerdir. Bu yüzden söz konusu olaya katılanların durumu, hem Hz. Ebu Bekir’e zekât vermemekte direnen hem de Hz. Osman’ı çeşitli sebepleri bahane ederek şehit eden isyancı grupların durumundan farklıdır. Nitekim Cemel Vakasından önce gerçekleşen söz konusu olaylar, Kelam Tarihi içerisinde onun kadar derin bir etkide bulunamamıştır. Cemel Vakasında aktif rol oynayan önemli şahsiyetlerden Hz. Âişe, Hz. Peygamber’in eşi, Hz. Ali ise damadıdır. Diğer taraftan Hz. Âişe’nin yanında yer alan Talha b. Ubeydullah1 ve Zübeyr b. Avvam2 ise cen- • Yıldırım Beyazıt Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi Temel İslam Bilimleri Kelam ve Mezhepler Tarihi Anabilim Dalına öğretim üyesi 1 Hz. Talha b. Ubeydullah’ın hem Hz. Peygamber’e hem de Hz. Ebu Bekir’e yakınlığı söz konusudur. Cennetle müjdelenen on sahabîden birisidir. Vahiy kâtipliği de yapan Hz. Talha, aynı zamanda Hz. Peygamber’in havarilerinden sayılan on iki kişilik grup arasında yer almaktadır. Hz. Osman’ın öldürülmesinden sonra Hz. Ali’ye biat etti. Ancak daha sonra bu biatin kendisinden 78 • Metin Özdemir netle müjdelenen sahabîler arasında yer almaktadır. Dolayısıyla bu tür şahsiyetlere ilişkin herhangi bir nitelemenin ya da değerlendirmenin ciddi sonuçlar doğuracağı açıktır. Aşağıda bu tartışmaların nasıl başladığı ve onlara bağlı olarak ne tür teolojik sonuçlar doğduğu gibi meseleler ele alınacaktır. Cemel Vakasında Ortaya Çıkan Teolojik Sorunlar Cemel Vaksında ortaya çıkan siyasî karmaşanın doğurduğu teolojik sonuçları iyi anlayabilmek için, Hz. Osman’ın isyancı gruplar tarafından şehit edilmesinin ardından başlayan fikir ayrılıkları sürecine göz atmakta büyük yarar vardır. Olayların akışına bakıldığında, öyle görünüyor ki, Abdullah b. Ömer gibi samimi bir şekilde adaletin gerçekleştirilmesinden yana olanlara mukabil, Hz. Muaviye gibi bu tür insanların iyi niyetlerini siyasi hedefleri için kullanma gayreti içerisinde olan kimseler de vardı. Bu kimselerin daha sonraki süreçte hedeflerine nasıl adım adım ilerlediklerine baktığımızda, söz konusu yaklaşımın haklılığı kendiliğinden ortaya çıkmaktadır. Hz. Ali’nin, Hz. Osman’ın katillerini cezalandırmada isteksiz görünmesinin, dini nedenlerden çok siyasi endişelere dayandığını söylemek mümkündür. Eğer böyle olmasaydı, Abdullah b. Ömer gibi tarafsız kimselerin, dini hassasiyetlerinden dolayı Hz. Ali’ye karşı tavır takınmaları söz konusu olmazdı. Cemel Vakası ile ilgili Seyf b. Ömer3 kanalıyla aktarılan rivayetler, genelde Sünni kaynaklar tarafından muteber kabul edilmiş ve bu olay büyük ölçüde onun rivayetleri çerçevesinde aydınlatılmaya çalışılmıştır. Bununla birlikte zorla alındığını söyledi. Hz. Ali’nin yeni valiler atadığını duyması üzerine Basra valiliğine talip oldu. Fakat Hz. Ali bunu kabul etmedi. Bunun üzerine Zübeyr b. Avvam ile birlikte hareket ederek Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırılmasını isteyen Hz. Âişe’nin yanında yer aldı. Onun ve Hz. Zübeyr’in bu tutumunda, daha önce Hz. Osman’a karşı yapmış oldukları şiddetli muhalefetten duydukları pişmanlığın etkili olduğuna dair rivayetler vardır. (Bünyamin Erul, “Talha b. Ubeydullah”, DİA, Ankara 2010, XXX/504). 2 Annesi Hz. Peygamberin halası Safiyye bint Abdülmuttalib’tir. Babası ise Hz. Hatice’nin kardeşidir. O da Hz. Talha gibi hem ilk Müslümanlar hem de cennetle müjdelenen sahabîler arasında yer almaktadır. Hz. Peygamber onunla ilgili olarak, “her peygamberin bir havarisi vardır. Benim havarim de Zübeyr’dir” buyurmuştur. Ne garip tecellidir ki Hz. Peygamberden sonra imamet konusunda ilk önce Hz. Ali’ye destek veren, fakat çoğunluğun tercihini gördükten sonra Hz. Ebubekir’e biat eden Hz. Zübeyr, Cemel Vakasında Hz. Ali’nin karşısında yer almıştır. (Mehmet Efendioğlu, “Zübeyr b. Avvâm”, DİA, XLIV/522-523). 3 Temimli olan Seyf b. Ömer, Abbasi halifesi Harun Reşid dönemine rastlayan 180/796 yılında Bağdat’ta vefat etmiştir. Onun Kitâbu’l-Cemel ve masîru Âişe ve Ali isimli bir eserinin bulunduğundan söz edilmektedir. İbnü’l-Esîr, İbn Kesîr, Makrizî, İbn Haldun, Zehebî ve İbn Hacer gibi tarihçiler Cemel Vakası’nı onun rivayetlerinden istifade ederek aydınlatmaya çalışmışlardır. (İbrahim Kocaışık, Seyf b. Ömer’in Cemel Vak’ası Hakkındaki Rivayetleriyle Diğer Rivayetlerin Mukayesesi, Yüksek Lisans Tezi, İstanbul, 2004, s. 10-11. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 79 olayın seyrinde bazı önemli ayrıntılara işaret eden başka rivayetleri görmezlikten gelmek doğru bir yaklaşım olmaz. Çünkü gerçekten bu rivayetlerin hangisinin diğerinden daha fazla doğru olduğuna ilişkin objektif kriterlere sahip değiliz. Bir ravinin dikkatinden kaçırdığı bir noktayı diğer bir ravinin yakalaması mümkün olabileceği gibi, ravilerden birinin olayı çarpıtması ya da bilinçli bir şekilde bazı noktaları atlaması da mümkündür. Bu yüzden bu bağlamda konumuz açısından önemli olan, rivayetlerin hangisinin daha gerçekçi olduğunu tespit etmekten çok, tarihçilerin verdiği bilgiler doğrultusunda ilk kelamî / teolojik fikirlerin izini sürmektir. Seyf b. Ömer’den nakledilen rivayetlere göre, Hz. Osman Medine’de şehit edildiği sırada Hz. Âişe, hac vazifesi için Mekke’de bulunuyordu. Hz. Âişe, Hz. Osman’ın şehadetiyle ilgili kendisine verilen haberlerden onun mazlum olarak öldürüldüğü sonucunu çıkardı ve bu yüzden onun katillerinin derhal cezalandırılması kanaatine vardı. Ancak olayın ayrıntılarına indiğimizde ilginç fikirlerle karşı karşıya olduğumuzu görmekteyiz. Örneğin, bir rivayete göre, Hz. Âişe, Hz. Osman’ın şehadetinin ardından, Hz. Ali’nin halife olduğunu duyduğunda, “gökyüzünün yerin üzerine çökmesinin onun halife oluşundan daha iyi olacağını” söyleyerek bu gelişmeden hiç hoşnut olmadığını açıkça ifade etti. Aslında buraya kadar her şey normal gözükürken, kelâmî/ teolojik anlamda diyalektik sürecin belki de en etkili biçimde Hz. Âişe’nin bu sözü üzerine başladığı söylenebilir. Nitekim Hz. Âişe’nin bu sözü üzerine, İbnu Ümmi’l-Kilâb, ona, Hz. Osman’ı ilk eleştirenin kendisi olduğunu, hatta onun hakkında, “şu yaşlı bunağı öldürün, çünkü o kâfir oldu”4 dediğini hatırlattı. Bunun üzerine o da talebinin haklı olduğunu göstermek için, “çünkü onlar, onu tövbeye davet ettiler ve ardından da onu öldürdüler. Evet, öyle demiştim, onlar [Hz. Osman’ın katilleri] de aynı şeyi söylemişlerdi. Ancak şimdi [görüyorum ki], son sözüm ilk sözümden daha hayırlıdır” dedi.5 Hz. Âişe’nin sözünü bitirmesi üzerine, İbnü Ümmi’l-Kilâb’ın okuduğu şu şiir, kelamî/ teolojik anlamda ilk diyalektiğin nasıl başladığını gösteren en güzel örneklerden birisidir: İlk fikir senden, onu değiştiren de sen, Rüzgâr senden, yağmur da senden, İmamın [Osman’ın] öldürülmesini sen emrettin, Bize onun kâfir olduğunu sen söyledin, 4 /12.III .,H 1407 Beyrut ,Tarih ,Taberî] اقتلوا نعثلا فقد كفر قالت إ+م استتابوه ثم قتلوه] 5 Taberî, Tarih, III/12; İbnu’l-Esîr, el-Kâmi’l-fi’t-târîh, tahkik: Ebi’l-Fidâ Abdullah el-Kadî, Beyrut, 1987. III/100. 80 • Metin Özdemir Farz et ki biz de onu öldürerek sana itaat ettik, Bizim nazarımızda katil, emri verendir. Ne gök üzerimize çöktü, ne de güneşimiz ve ayımız tutuldu. İnsanlar kudret sahibine, kibri kaldırıp tevazuu getirene biat etti. O ki harp için kuşanır, elbette vefa gösteren, ihanet eden gibi değildir.6 Bu şiirin, konumuz açısından en önemli yanı, İslam düşünce tarihinde ilk defa tekfir/küfürle itham etme eğilimlerinin hangi dönemde ve ortamda ortaya çıktığını göstermesidir. Görüldüğü üzere, tekfir hareketi, yaygın kanaatin aksine ilk defa Sıffîn’de değil, Cemel Vakasında ortaya çıkmıştır. Bu olayla birlikte, bir tarafta Hz. Osman’ın küfrüne hükmedip onun katlini meşru gören İbnü Ümmi’l-Kilâb ve onun gibi düşünenler,7 diğer taraftan da hatasını anlayıp Hz. Osman’ı küfürle itham etmekten vazgeçen Hz. Âişe vardır. Ne yazık ki bu rivayetlerin sıhhatini tespit edebilmek için elimizde yeterli kanıt bulunmamaktadır. Ancak ortada yadsınamaz bir gerçeklik vardır: Artık Hz. Osman’ın son dönemleri ve şehadetiyle birlikte, siyasi amaç ve hedefleri dini meşruiyet zemininde gerçekleştirme faaliyetleri başlamıştır. Cemel Vakasında, kelâmî/teolojik açıdan yaşanan diğer önemli bir gelişme de, ilk defa Kur’an’ın hakemliğine başvurma çağrısının yapılmış olmasıdır. İki grup karşılıklı olarak savaş pozisyonuna geçtiğinde, Hz. Ali, Abdülkays kabilesinden birisine, insanları Kur’an’ın hakemliğine başvurmaya çağırmasını emretti.8 O bunu gerçekleştirmek üzere öne çıktığında, Cemel ashabı tarafından atılan bir okla öldürüldü. Böylece savaş başlamış oldu.9 6 Taberî, Tarih, III/27; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-târîh, III/100. فمنك البداء ومنك الغير ... ومنك الرياح ومنك المطر وأنت أمرت بقتل الإمام ... وقلت لنا إنه قد كفر فهبنا أطعناك في قتله وقا... تله عندنا من أمر ولم يسقط السقف من فوقنا ... ولم ينكسف شمسنا والقمر وقد بايع الناس ذا تدرإ ... يزيل الشبا ويقيم الصغر ويلبس للحرب أثواWا ... وما من وفى مثل من قد غدر Fe-minke’l-bedâ ve minke’l-ğayr, Ve minke’r-riyâh ve minke’l-matar. Ve enti emarti bi-katli’l-İmam, Ve kulti lenâ innehu kad kefar. Fe-hebnâ eta’nâki fî katlih, Ve kâtiluhû indenâ men emar. Ve lem yeskutu’s-sekfu min fevkinâ, Ve lem yenkesif şemsunâ ve’l-kamer. Ve kad bâye’an-nâsu zâ tüdrain, Yüzîlu’ş-şebâ ve yukîmu’s-sağar. Ve yelbesu li’l-harbi esvâbehâ, Ve mâ men vefâ mislu men kad ğadar. 7 Haricîler, Râfizîler ve Şia’nın tümünün kabul ettiği rivayetlere göre Hz. Osman kâfir ve müşrik olarak ölmüştür. Bkz., Dırâr b. Amr (ö. 200/815), Kitâbu’t-Tahrîş, İstanbul 2014, s. 20-21. Dırâr, bu tür rivayetlerin ümmetin bölünüp parçalanmasına yol açtığını kaydeder. Bkz., a.g.e., s. 21. 8 Aynı Hz. Ali, Cemel Vakasından ders çıkarmış olacak ki, Sıffîn Savaşı sonrasında bu hatasını telafi etmiş ve Hâricîlere elçi olarak gönderdiği İbn Abbas’a şöyle demiştir: “Onlarla tartışırken Kur’an’dan delil getirme!” Bunun üzerine İbn Abbas, “niçin ey müminlerin emiri? Ben Kur’an’ı Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 81 Bu olayın bizi ilgilendiren tarafı, söz konusu şahsın Cemel ashabına söyledikleridir. O elindeki Mushaf’ı havaya kaldırarak karşı tarafa şöyle seslendi: “Sizi onun içinde olana davet ediyorum. Sizi ayrılıktan vaz geçmeye çağırıyorum. Sizi Allah’ın kalplerinizi uzlaştırması ve bir arada toplaması nimetini hatırlamaya davet ediyorum.”10 İşin ilginç tarafı, bu hitabın yöneldiği kimseler de, aynı şekilde havaya kaldırılan Mushaf’ın içindeki hükümler uyarınca, muzlum bir şekilde öldürülen Hz. Osman’ın kanının bedelini talep etmekteydiler. Nitekim durumun kötüye gittiğini gören Hz. Âişe de Ka’b b. Süver’den devesinin önünden çekilmesini ve insanları Kur’an’ın hakemliğine davet etmesini emretti. Fakat o da daha sesini yükseltemeden karşı taraftan gelen bir ok atışıyla öldürüldü.11 Dolayısıyla böylesi bir husumet ortamında Kur’an her iki taraf için de bir meşruiyet sağlama zemini olarak görülmekteydi. Bu itibarla Kur’an’ın hakemliğine başvurma çağırıları ne Cemel’de ne de Sıffîn’de bir işe yaramadı; yaraması da mümkün değildi. Çünkü hiç kimse, barışın sağlanmasının, nihai aşamada insanların niyetlerine, vicdanlarına ve insaflarına bağlı olduğunu anlamıyor ya da anlamak istemiyordu. Bu olayda dikkatimizi çeken başka bir önemli nokta da Hz. Ali ve taraftarlarının savaş sonrasında mağluplara karşı takındığı tutumdur. Savaş Hz. Ali ve taraftarlarının lehine neticelenince, Hz. Ali, Cemel ashabından esir edilenlere eziyeti ve kaçanların takip edilmesini yasakladı.12 Bu durum, Müslümanlar arasındaki savaşta nasıl bir tutum takınılması gerektiğini gösteren ilk örnekti. Abdülkâhir Bağdâdî’nin verdiği bilgileri dikkate aldığımızda, Sıffin’de Hz. Ali’ye itiraz eden Haricîlerin, Cemel Vakasında da onun saflarında savaştıklarını, ancak onun savaşın sonunda Müslümanlardan sadece savaşa katılan- onlardan daha iyi bilirim. Kur’an bizim evlerimizde indirildi” diye itirazda bulununca, Hz. Ali şu cevabı vermiştir: “Doğru söylüyorsun. Ancak Kur’an ayetleri çok anlamlı/zû vücûh bir yapıya sahiptir. Buna göre sen bir ayet okursun, onlar da kendi iddialarını destekleyecek bir başka ayet okur. Bu yüzden sen Sünnetlerden delil getir. Çünkü onlar sünnetlerden delil ve tevil yolunu kullanarak kaçamazlar.” Bkz. es-Suyûtî, el-İtkân fî ulûmi’l-Kur’ân, tahkik: Merkezü’d-dirâsâti’lKur’âniyye, el-Medine el-Münevvere 1426 H. III/977; Abdü’l-Âl Sâlim Mükrim, el-Müşterekü’l-lafzî fi’l-hakli’l-Kur’ânî, Beyrut 1417 H. s. 17. 9 Belâzürî, Ensâbü’l-eşrâf, tahkik: Suheyl Zekkar ve Riyad Zerkuli, Beyrut 1996, I/36-37; Taberî, Tarih, III/42. 10 A.g.y. 11 Taberî, Tarih, III/43; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-târîh, III/132. 12 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil, III/140; Ali Muhammed Muhammed es-Sallâbî, Esmâ’l-metâlib fî sîreti emîri’lmü’minîn Ali b. Ebî Tâlib, İmârât, 2004, II/739; ed-Devle el-Usmâniyye Avâmilu’n-nühûz ve esbâbi’ssükût, Mısır 2001, s. 356; İbrahim Kocaışık, a.g.e., s. 51. 82 • Metin Özdemir ların mallarını almaya izin verip13 kadınlarına ve çocuklarına dokunmayı yasaklamasından hoşnut olmadıklarını görüyoruz.14 Bu hoşnutsuzluğun somut tezahürü, daha sonra, onların en aşırı kolu olan Ezârika’nın saflarında ortaya çıktı. Onlar Hz. Ali’nin Kur’an’ın ruhuna uygun olan bu uygulamasını terk etti ve eski Arap kabile geleneklerine dönerek kendilerinden olmayan tüm Müslümanların, kadın-çocuk ayrımı yapmadan kanlarını, mallarını ve ırzlarını helal saydı.15 Sonuç olarak söylemek gerekirse, bir Müslümanın tutumundan dolayı küfürle itham edilmesi olayına ilk defa Cemel Vakasında rastladığımızı söyleyebiliriz. Bu itibarla, ilk kelamî problemlerin Cemel Vakasının gerçekleştiği zaman ve mekânda ortaya çıktığını ileri sürmemiz mümkündür. Cemel Vakasının Kelâmî Fırkaların Görüşlerine Yansımaları Abdulkâhir el-Bağdâdî, İslâm ümmetinin ayrılığa düştüğü ilk konuları sayarken şunları söyler: “[Müslümanlar, daha sonra] Ali ve Cemel Ashabı, Muâviye ve Sıffîn Ashabı, iki Hakem Ebû Muûsa el-Eş’arî ile Amr b. el-Âs’ın hükümleri hakkında anlaşmazlığa düştüler. Bu da günümüze kadar sürdü.”16 Aşağıda biz bu ihtilaflar içerisinden sadece konumuzla doğrudan ilgili olan Cemel Vakasına dair görüşleri kısaca sunmaya çalışacağız. İlk teşekkül eden fırkalar arasında öncelikle Haricîler bu konuyu gündeme getirdiler. Bağdâdî, Ebû'l-Hasan el-Eş'arî’nin, onların, “Ali, Osman, Cemel ashabı, iki hakem ve tahkime razı olanlar ile iki hakemi veya birini doğru bulanları tekfir etme ve zalim imama karşı ayaklanma hususlarında birleştiklerini” söylediğini nakleder.17 Ancak Eş’arî, Makâlât’ında Hâricîlerin görüşlerini zikrederken, Hz. Osman ve Cemel Ashabı’ndan söz etmez.18 Yine Bağdâdî’nin verdiği bilgilere göre Haricîlerin bir alt kolu olan Şebîbiyye19, Hz. Âişe’nin, Allah’ın Hz. Peygamberin eşlerine hitaben söylediği, 13 Hz. Ali sadece buna izin vermesinin gerekçesini, Cemel Ashabı’ndan kendisine karşı savaşanların daha önce, Basra Beytu’l-Mâli’nden aldıkları şeylerin karşılığının alınmasının mubah olduğu şeklinde açıkladı. Bkz., Ebu Mansur Abdülkahir Bağdâdî, Mezhepler Arasındaki Farklar (el-Fark Beyne'l-Fırak), çeviren: Ethem Ruhi Fığlalı, Ankara 1991, s. 57. 14 Bağdâdî, a.g.y. 15 Şehristânî, el-Milel ve'n-nihal, tahkik: Muhammed Seyyid Geylânî, Beyrut, trs., I/121; Bağdâdî, a.g.e, s. 60. 16 Bağdâdî, a.g.e., s. 17. 17 Bağdâdî, a.g.e., s. 54-55; 18 Ebû’l-Hasen el-Eş’arî, İlk Dönem İslam Mezhepleri (Makâlâtü’l-İslâmiyyîn), çevirmenler: Mehmet Dalkılıç, Ömer Aydın, İstanbul 2005, s. 202. 19 Haricîlerden Ebu’s-Sahâra künyeli Şebîb b. Yezîd b. Nuaym b. Kays b. Amr b. es-Salt eşŞeybânî’ye intisap edenler. Şebîb, önce Musul'da ayaklanmış, sonra Kûfe'ye yürümüştür. Uzun mücadelelerden sonra el-Haccâc tarafından sarılmış ve yazarımızın anlattığı gibi, Duceyle'ye düşerek boğulmuştur. Bkz., Bağdâdî, a.g.e., 79. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 83 “evlerinizde oturun” ayetine muhalefet ederek savaşa katıldığı için küfre girdiği görüşünde olduğu anlaşılmaktadır.20 Bize göre bu konudaki en sağlıklı bilgiyi Eş’arî vermektedir. Çünkü o, Makâlât’ında, fırkaların görüşlerini haklarında bir yargıda bulunmadan zikretmektedir. Onun verdiği bilgilere göre, Râfizîler, Zeydiyye, Mutezile’nin bir kısmı, İbrahim en-Nazzâm21, Bişr b. el-Mu’temir ve Mürcie’den bir kısmı, Hz. Ali’yi yaptığı savaşlarda isabetli görmüş, dolayısıyla da Hz. Talha, Hz. Zübeyr, Hz. Âişe ve Hz. Muâviye’yi hatalı bulmuşlardır.22 Dırar b. Amr, Ebu’l-Huzeyl ve Muammer gibi düşünenler, iki taraftan birinin hatalı olduğunu kabul etmekle birlikte hangisinin hatalı olduğuna karar veremediklerinden her iki tarafı da dost kabul etmenin en sağlıklı yol olduğunu ileri sürmüşlerdir. Ancak bu grup söz konusu hükümden Hz. Muâviye’yi istisna etmiş, dolayısıyla onun imametini onaylamamıştır. Daha ılımlı bir grup ise, her iki tarafın da içtihatta bulunduğuna, bu bakımdan hepsinin isabet ettiğine hükmetmiştir.23 Konuya çok daha farklı yaklaşanlar da vardır. Örneğin, Bekir b. Uhti Abdilvahid b. Zeyd; Ali, Talha ve Zübeyr’i müşrik ve münafık olarak görmüş, fakat onların, Hz. Peygamberin “Allah Bedir ehline göründü ve şöyle dedi: Ne yaparsanız yapın sizi bağışladım”24 sözünden dolayı cennete gireceklerini kabul etmiştir.25 20 Bağdâdî, a.g.e., s. 81. 21 Nazzâm, Cemel Vakasında Hz. Ali’yi haklı bulmakla birlikte, tanıklık konusunda yalnızca onun tarafından iki kişinin tanıklığını yeterli bulmadı. Onun yerine Hz. Ali ve Hz. Talha tarafından iki kişinin tanıklığına itimat edebileceğini ileri sürdü. (Bkz., A. S. Tritton, İslâm Kelâmı, çeviren: Mehmet Dağ, Ankara 1983, s. 96.) Benzer bir görüş, Nazzâm’dan önce Vasıl b. Ata ve Amr b. Ubeyd tarafından dile getirilmiştir. Bunlar şöyle demişlerdir: ”Biz Ali, Talha ve Zübeyr hakkında görüş belirtmekten kaçınıyoruz. Biz onların hepsini ne dost edinir, ne de hepsinden uzaklaşırız. Ancak fertler olarak her birini dost sayarız. Biz biliyoruz ki iki taraftan birinin, ya Ali ve taraftarlarının ya da Talha, Zübeyr ve taraftarlarının Allah katında iyilerden olması gerekir.” Onlar bu iki grubun durumunu, eşlerine zina isnadında bulunan fakat kendilerinden başka şahitleri bulunmayan kimselerin, hakikatin ortaya çıkması için hâkimin huzurunda mülâaneye davet edilmesine benzetirler. İki taraftan birisi yalancı ve sapıktır. Ancak hangisinin yalancı ve sapık olduğunun tespiti Allah’a kalmıştır. Bkz., Nâşî el-Ekber, Mesâlü’l-İmâme, s. 54. 22 Eş’arî, a.g.e., s. 329. 23 Bağdâdî bu yaklaşımı, Sünnet ve Cemaat Ehli’nin görüşü olarak zikreder. Ona göre bu grup, “Cemel savaşına katılan her iki takımın Müslümanlığının sıhhatine inandıklarını söylüyor ve diyorlardı ki: Ali, onlarla savaşta gerçekten haklı; Cemel ashabı ise, Ali'ye karşı savaşlarında isyancı ve hatalı idiler hatâları şahitliklerini ortadan kaldıracak derecede küfr ve fısk noktasına olmamıştır.” Bunlar (Ehl-i Sünnet), her iki takımdan her birine olan iki âdil kimsenin şahitlikleri ile hüküm vermenin caiz olduğunu da sürmüşlerdir.” Bkz., Bağdâdî, a.g.e., s. 86-87. 24 Buharî, Sahih, Cihad, 139, 191; Müslim, Sahih, Fezâilu’s-sahâbe 36; Ahmed b. Hanbel, Müsned, I/79, II/295. 25 Eş’arî, a.g.e., 329. 84 • Metin Özdemir Haricîler, Hz. Ali’yi, Sıffîn Savaşında gerçekleşen hakem olayına kadar yaptığı savaşlarda haklı bulmuştur. Basra Mutezilesinden olan Ebû Bekr Abdurrahmân b. Keysân el-Esamm (ö. 200/816) konuya daha farklı bir açıdan yaklaşmış, niyetler üzerinden bir değerlendirmede bulunmayı tercih etmiştir. Ona göre, “eğer Ali onlarla insanları bir imam etrafında toplamak için savaşmışsa, bu sebeple savaşması doğrudur.” O, onların Ali ile savaşması konusunda da aynı şeyi söylemiştir. Esamm açısından bir liderin savaşması için tek meşru sebep, insanların bir imam üzerinde birleşerek birliği sağlaması niyetidir. Bu yüzden o, bir ittifak durumu söz konusu olmadığında, mevcut imamın iktidarını korumak için savaşmasını meşru görmüştür.26 Eş’arî’nin verdiği bilgilere göre son bir grup ise, Ali, Talha ve Zübeyr’in yaptıkları savaşlarda isabetli olmadıklarını iddia etti. Bunlara göre isabetli olanlar, oturanlar, yani tarafsız kalanlardır. Bunlar savaşan tarafların hepsini dost kabul ettiklerini, savaşlardan uzak durduklarını ve savaşan tarafların durumlarını Allah’a havale ettiklerini söylemişlerdir.27 Eş’arî, münferit bir görüş olarak, Abbâd’ın28, Ali, Talha ve Zübeyr arasında savaş olmadığı şeklindeki kanaatini de zikreder.29 Eş’arî’den önce yaşayan ve Bağdat Mutezilesinden olan Nâşî el-Ekber (ö. 293/906) ise, Cemel Vakasına bağlı olarak dört grubun ortaya çıktığından söz eder: 1. Aleviyye Fırkası: Bunlar Hz. Ali taraftarlarıdır. 2. Osmaniyye Fırkası: Bunlar, Talha, Zübeyr, Âişe, Şam halkı ve Hz. Ali’ye biat etmekten kaçınan ve Muaviye ile birlikte hareket eden diğerlerinden oluşan bir fırkadır. 3. Savaştan Kaçınanlardan Huleysiyye: Bu grup, Hz. Peygamberin, “iki Müslüman kılıçlarıyla vuruşmak üzere karşılaştıklarında, öldüren de ölen de cehennemdedir”30; “fitne zamanında Allah’ın ölen kulu ol, sakın öldüren kulu olma”31 gibi hadisleri uyarınca savaştan uzak durduğunu söyledi. Abdullah b. Ömer, Sa’d b. Ebî Vakkas, Muhammed b. Mesleme, Üsame b. Zeyd ve sahabe ve tabiinden savaştan uzak durmanın fazilete ve dine uygun, savaşa katılmanın ise fitne olacağını düşünen pek çok kimse bu grup içerisinde yer almıştır. 26 A.g.y. 27 Eş’arî, a.g.e., 329-330. 28 Abbâd b. Süleyman, Mutezilî Hişam el-Fuvâtî’nin öğrencisidir. Hicrî, !! 29 Eş’arî, a.g.e., 330. 30 Buharî, Sahîh, İman, 21, Diyet, 1; Müslim, Sahîh, Kasâme, 10, Fiten, 4; Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV/401, V/43, 46, 48. 31 el-Busirî, İthafu’l-hıyarati’l-mehara bi-zevâidi’l-mesânîdi’l-aşara, Dârü’l-vatan, 1999, VIII/20. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 85 Nâşî el Ekber, bunları Ashâbu’l-hadis olarak nitelemektedir. Bunların genel tutumu, her dönemde galip geleni imam/devlet başkanı olarak tanımak, kıble ehlinden asi gelenlerle savaşmayı ise haram saymak şeklinde olmuştur. Bu grup Cemel Vakasının gerçekleştiği dönemde Huleysiyye olarak bilinmekteydi. Çünkü onlar, “fitne zamanında evinde serili olarak duran bir halı gibi ol” demekteydiler. 4. Savaştan Kaçınanlardan [Siyasi] Mutezile: Bu grup da Ali, Talha ve Zübeyr ile savaşmaktan kaçındı. Ancak bunların gerekçesi, iki gruptan hangisinin haklı olduğunu bilecek durumda olmamalarıydı. Ebu Musa el-Eş ‘ari, Ebu Saîd el-Hudrî, Ebu Mesud el-Ensârî, Temim kabilesinden el-Ahnef b. Kays et-Temîmî bu grup içerisinde yer almaktaydı. Bunlar, Cemal Vakasının gerçekleştiği dönemde Mutezile32 olarak adlandırıldılar.33 Yukarıda anlatılanlardan hareketle söylemek gerekirse, Cemal Vakasından sonra Müslümanlar en az dört farklı gruba ayrılmışlardır. Kelamî/teolojik açıdan baktığımızda ise dikkat çeken nokta, ilk defa bu olaydan sonra Hz. Peygamberin eşi Hz. Âişe ve Talha ve Zübeyr gibi cennetle müjdelendiği iddia edilen sahabîler hakkında küfür ya da fâsık nitelendirmesinde bulunulmuş olmasıdır. DEĞERLENDİRME VE SONUÇ Yukarıda anlattıklarımızdan hareketle söyleyecek olursak, Cemel Vakası’nda dikkate değer üç noktadan söz edebiliriz. Bunlar, ilk defa, karşı gruptan olan Müslümanlara küfür ithamında bulunulması, muhaliflerin Kur’an’ın hakemliğine davet edilmesi ve savaşan taraflardan mağlup olanların sadece mallarına el konulmasına izin verilip, onların kadınlarına ve çocuklarına dokunulmasının yasaklanmasıdır. Bu olayla ilgili olarak Müslümanlardan bir grup Hz. Ali’nin haklı olduğunu düşündü. Bunlar daha sonra Ali taraftarları olarak anıldı. Bir kısım Müslümanlar ise tarafsız kalmayı tercih etti. Bunların bazıları, Hz. Peygamberin, fitne zamanında bir kenara çekilerek olaylara karışmaktan uzak durmayı tavsiye eden hadislerine uyduklarını, diğerleri ise iki taraftan hangisinin haklı olduğuna karar veremediklerini gerekçe olarak gösterdiler. Diğer bir grup Hz. 32 Bunları itikadî görüşlerinden dolayı Mutezile olarak adlandırılan gruptan ayrı görmemiz gerekir. Çünkü Cemel Vakasının gerçekleştiği dönemde henüz bir Kelâm ekolü olarak Mutezile oluşmuş değildi. Bunlar ancak siyasi anlamda Mutezile olarak nitelenebilirler. Ancak daha sonra bir Kelâm ekolü olan Mutezilenin reislerinden Vâsıl b. Atâ ve Amr b. Ubeyd bu konuda onlara katıldılar. Bkz., Kummî/Nevbahtî, Şiî Fırkalar (Kitâbu’l-Makâlât ve’l-Fırak, Fıraku’ş-Şia), çevirenler: H. Onat, S. Hitmetli, S. Kutlu, R. Şimşek, Ankara 2004, s. 56. 33 Nâşî el-Ekber, Mesâilü’l-İmâme, tahkik: Joseph Van Ess, Beyrut 1971, s. 16-17; Kummî/Nevbahtî, Şiî Fırkalar, s. 55-57. 86 • Metin Özdemir Osman’ın mazlum olarak öldürüldüğünü ileri sürerek onun kanını talep eden Hz. Aişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr ve Muaviye’nin yanında yer almışlardır. Ehl-i sünnet Kelamı’nın oluşmasından sonra Eş’ariler, Hz. Ali’nin tüm hükümlerinde, sözlerinde, fiillerinde ve işlerinde kendisinden önceki halifeler gibi adalet ve istikamet üzere bulunduğunu, Allah’ın rızasına uygun hareket ettiğini, ona karşı çıkanların ise hatalı olduğunu kabul etmişlerdir. Onlar Hz. Aişe’nin, Hz. Ali’nin imametine karşı çıkmadığı, aksine sadece iki tarafın arasını düzeltmeye ve fitne ateşini söndürmeye çalıştığı kanaatini taşımaktadırlar.34 Mâtürîdîler ise Hz. Ali’nin imametinin meşru olmasından dolayı Cemel Vakası’nda verdiği kararlarında isabet ettiğini, diğerlerinin ise içtihatlarında yanıldıklarını, ancak bu yanılgılarının fısk derecesinde bulunmadığını ileri sürdüler.35 Ebu’l-Mu’în en-Nesefî, Hz. Ali’nin Cemel Vakasında vermiş olduğu kararlarındaki haklılığını şöyle gerekçelendirir: Muhalifler, ondan Hz. Osman’ın katillerini cezalandırmasını talep etmişlerdir. Çünkü onlar, bunu Hz. Ali’nin üzerine vacip olan bir görev olarak görmekteydiler. Hâlbuki Hz. Ali’ye göre, Hz. Osman’ın katilleri bâğî/isyancı36 hükmündeydiler. İsyancılar, kendilerini ıslah edip adil olan halifeye itaat ettiklerinde, mal gaspı ve kan dökme gibi geçmişte işlemiş oldukları suçlardan dolayı hesaba çekilmezler. Ancak ulemadan bir kısmı hesaba çekilmesi gerektiği görüşündedir. Onların tercihi kabul edilse bile bu ancak isyancıların güçleri zayıflayıp dirençleri kırıldığı zaman mümkündür. Hâlbuki muhalifler, Hz. Osman’ın kanının bedelini talep ettiklerinde, henüz onların güçleri zayıflamış ve dirençleri kırılmış değildi. Bu yüzden Hz. Ali siyaseten doğru olanı yapmış, tedbirli hareket etmeyi tercih etmiştir. Hz. Talha ve Zübeyir gibi Hz. Osman’ın kanının bedelini talep edenler ise, delillerin zahirine göre hüküm vermişler, dolayısıyla da içtihatlarında yanılmışlardır. Onlara göre, müminlerin meşru halifesini öldürenler katildiler. Dolayısıyla katillere kısas hükmünün uygulanması gerekmekteydi. Hâlbuki Hz. Ali, olayların iç yüzünü, onlara gizli olan kısmını bildiği için, Hz. Osman’ın katillerini bâğî/isyancı hükmünde gördü ve onlarla ilgili daha isabetli bir karar verdi. Bu yüzden muhaliflerin, Hz. Ali’nin görüşüne uygun davranıp ona karşı silahlı mücadeleye girişmekten kaçınmaları daha isabetli bir karar olurdu.37 Diğer taraftan Mâtürîdîler, Hz. Aişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in Cemel Vakasına iştiraklerinden dolayı büyük pişmanlık duyduklarına, dolayısıyla 34 İbn Fûrek, Mücerredü makâlâti’ş-Şeyh Ebi’l-Hasan el-Eş’arî, Beyrut 1986, s. 187. 35 Ebu'l-Mu'în en-Nesefî, Tabsıratu'l-Edille, tahkik: H. Atay, Ş. Ali Düzgün, Ankara 2003, II/498-501. 36 Hucurat Suresi’nin 9. ayetine atfen böyle bir hükümde bulunmuş olmalıdır. 37 Ebu'l-Mu'în en-Nesefî, Tabsıratu'l-Edille, II/498-501. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 87 yaptıklarının fısk değil, bir hata olarak görülmesi gerektiğine dikkat çekerler. Ebu’l-Mu’în en-Nesefî, bu konuda Hz. Aişe’den şu rivayeti nakleder: “Arzuladım ki benim Allah Rasulü’nden Abdurrahman b. Attab b. Esîd gibi yirmi tane çocuğum olsaydı ve onların hepsini kaybetseydim de Cemel Vakasında yaptıklarımın hiçbirisini yapmamış olsaydım.”38 Sonuç olarak söylemek gerekirse, Cemel Vakası, kelamî/teolojik açıdan önemli tartışmaların başlamasına kaynaklık etmiştir. Cemel, Sıffîn vb. olaylarda yaşanan tecrübeler açıkça göstermiştir ki, Müslümanların, özellikle siyasi ihtilaflarını Kur’an’ın hakemliğine başvurma yoluyla çözmeleri mümkün görünmemektedir. Çünkü herkes bu konuda Kur’an’ı kendi lehine bir delil olarak görme eğilimindedir. Bu durumda akıl, insaf ve tecrübe gibi ortak değerler üzerinden bir çözüm arayışına gitmek en uygun yol olarak gözükmektedir. Günümüzde Müslümanlar arasında yaşanan siyasi çatışmalar ve çekişmeler de büyük ölçüde geçmiş hataların tekrarından kaynaklanmaktadır. Bu bakımdan Cemel ve Sıffîn gibi olaylardan dersler çıkarılarak akıl, insaf ve tecrübe doğrultusunda yeni çözüm arayışlarına gidilmesi gerektiği açıkça görülmektedir. 38 Ebu'l-Mu'în en-Nesefî, Tabsıratu'l-Edille, II/501. EMEVİLER DÖNEMİNDE HZ. ÂİŞE’NİN SİYASÎ TUTUMU Yrd. Doç. Dr. Ömer Sabuncu* Hz. Âişe, Hz. Ebû Bekir ile Hz. Ömer’in halifeliği sırasında siyasî faaliyetlere daha pasif bir şekilde müdahalede bulunmuş; her iki halife ile de karşılıklı saygı ve anlayışa dayalı bir münasebetleri olmuştur. Hz. Osman’ın on iki yıllık hilâfetinin ilk yıllarında hayatını, şeyhayn dönemindeki gibi sürdürmüştür. Ancak Hz. Osman’ın bazı kararları, tasarrufları ve valileri sebebiyle halifeyi tenkit etmekten çekinmemiştir. Hz. Âişe’nin, Hz. Osman dönemi sonlarından başlayıp Cemel Savaşı sürecine kadar siyasî olarak aktif rol aldığı bilinmektedir. A. Muhammed b. Ebû Bekir’in Öldürülmesi Hz. Âişe’nin iktidarla karşı karşıya geldiği ilk olay kardeşi ve Hz. Ali’nin Mısır valisi Muhammed’in Emevî ordusu tarafından öldürülmesidir. Hz. Osman’ın yönetimine duyulan genel hoşnutsuzluk sebebiyle Medine’ye gelen bir grup Mısırlı, Hz. Ali’nin de aracılığı ile Muhammed’in eyalete vali tayin edilmesini sağladı. Ancak Muhammed ve Mısırlılar yolda halife tarafından eski vali Abdullah b. Sa‘d b. Ebû Serh’e hitaben yazılmış, kendilerinin cezalandırılmasını isteyen bir mektup ele geçirince geri döndüler ve diğer muhaliflerle birlikte halifenin evini kuşatarak görevinden ayrılmasını talep ettiler. Talepleri gerçekleşmeyince de saldırıya geçtiler. İçeriye ilk önce Muhammed girdi ve Hz. Osman’a hakarette bulundu. Fakat onun: “Baban Ebû Bekir sağ olsaydı senin bu davranışından memnun kalmazdı” demesi üzerine yanından ayrıldı, daha sonra da halife şehit edildi. Muhammed, âsileri halifeye karşı kışkırtanlar arasında yer almış fakat bizzat onun katillerinden biri olmamıştır.1 * Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslâm Tarihi Anabilim Dalı Öğretim Üyesi. omersabuncu@gmail.com 1 İbn Abdülber, Ebû Ömer Yûsuf b. Abdullah b. Muhammed (ö. 463/1071), el-İsti‘âb fî Ma‘rifeti’lAshâb, thk. Ali Muhammed el-Becâvî, 1. Baskı, 4 cilt, Beyrut, 1412/1992, c. 3, s. 1367. 90 • Ömer Sabuncu Cemel Savaşı’nda Hz. Ali’nin ordusunda çarpışan Muhammed, savaşın sonunda esirler arasında bulunan Hz. Âişe’yi halifenin emriyle Basra’ya götürdü. Mısır valiliğine tayin edilmiş olmasına rağmen makamına oturamayan Muhammed, Hz. Ali’nin ilk Mısır valisi Kays b. Sa‘d’ın geri çağrılmasından sonra tekrar Mısır valiliğine getirildi. Muhammed b. Ebû Bekir’in de katıldığı Sıffîn Savaşı’ndan sonra gerçekleşen tahkimde istediği neticeyi alan ve halifeliğini ilân eden Muâviye’nin ilk hedefi Mısır’ı ele geçirmek oldu. Muhammed b. Ebû Bekir, Fustat’tan kaçmayı başardıysa da Amr b. Âs’ın kumandanlarından Muâviye b. Hudeyc onu bir mağarada yakalamış ve öldürdükten sonra cesedini ölü bir eşeğin karnına koyarak yaktırmıştır (38/658).2 Muhammed’in öldürülüş şeklini duyan Hz. Âişe kardeşine yapılan muameleden dolayı çok üzülmüş,3 ağıtlar yakmıştır. Hz. Âişe’nin bu olaydan sonra hiç kızartma et yemediği ve namazlardan sonra Amr b. el-Âs ve Muaviye b. Ebû Süfyân’a beddua ettiği rivayet edilmektedir.4 Hz. Âişe Medine’ye gelen Muâviye’ye kardeşi Muhammed’i neden öldürdüğünü sormuş ve buna çok sert tepki göstermiştir. Buna karşın Muaviye ise kendisinin Muhammed’i öldürmediği gibi bu işte kimseye emir de vermediğini, onu öldürenlerin Amr ile Muâviye b. Hudeyc olduğunu ifade etmiştir. Hz. Âişe, ona adaletli olmasını ve önceki halifelerin yolundan gitmesini söylemiştir.5 B. Hz. Hasan’ın Defni Hz. Âişe’nin iktidarla karşı karşıya geldiği bir diğer olay da Hz. Hasan’ın defni konusunda Mervân b. Hakem ve Emeviler’le yaşadığı görüş ayrılığıdır. Hz. Hasan, hastalığı sırasında önce Resûl-i Ekrem’in (s.a.s.) yanına, bu mümkün olmadığı takdirde Cennetü’l-Bakiʻde annesinin yanına gömülmesini vasiyet etmiştir.6 Hatta Hz. Hasan vefatından önce Hz. Âişe’ye haber göndere- 2 Halîfe b. Hayyât, Ebû Amr Halîfe b. Hayyât Ebû Hubeyra el-Leysî (ö. 240/854), Târîhu Halîfe b. Hayyât, Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, Beyrut, 1415/1995, s. 116; İbn Hibbân Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed et-Temîmî el-Büstî (ö. 354/965), Târîhu’-s-Sahâbe, Dârü’l-kütübi’l-‘ilmiyye, Beyrut/Lübnan, 1408/1988, s. 229; Âdem Apak, “Muhammed b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 30, s. 518. 3 İbn Hacer, Ahmed b. Ali el-Askalânî (ö. 852/1448),, el-İsâbe, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe: Sahâbe-i Kirâm Ansiklopedisi, ter. Naim Erdoğan, İlmî red. Mehmet Yılmaz, 2. Baskı, 5 cilt, İz Yayıncılık, İstanbul, 2010, c. 4, s. 418. 4 Hz. Âişe, Muhammed’in öldürülmesi üzerine onun yetimlerini yanına alıp bakımını üstlenmiştir (Mustafa Özkan, Emevîler Döneminde İktidar-Ulemâ İlişkisi, Ankara Okulu Yayınları, Ankara, 2008, s. 147). 5 Özkan, s. 148. 6 Ethem Ruhi Fığlalı, “Hasan”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1997, c. 16, s. 283. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 91 rek, Resûlullah’ın (s.a.s.) yanına gömülmesine izin verilmesini istemiş, Hz. Âişe de bunu uygun görmüştür. Ancak başta o zaman Medine’de bulunan Mervân b. Hakem olmak üzere Emevî ileri gelenleri istemediği için Hz. Hasan oraya defnedilememiştir. Bazı Şiîler’in, Hz. Hasan’ın Resûl-i Ekrem’in yanına defnedilmesine Hz. Âişe’nin izin vermediğini iddia etmeleri doğru değildir.7 Hz. Âişe ile iktidar ilişkileri bağlamında Hz. Hasan’ın defniyle ilgili önemli nokta, iktidarın Hz. Âişe’yi ve tercihini hiç itibara almamış olmasıdır. Bu da bazı âlimleri rahatsız etmiş, muhtemeldir ki Hz. Âişe’yi de üzmüştür.8 C. Halifeliğinin Başında Muaviye’ye Nasihat Etmesi Muaviye, Halife olduğunda Hz. Âişe ve Muğire b. Şuʻbe gibi bazı kişilere mektup yazarak Resûlullah’tan (s.a.s.) duyduklarını yazmalarını istemiştir. Ancak Hz. Âişe bu isteğe: “Kim Allah’ı kızdırarak insanların rızasını kazanmaya çalışırsa, Allah onu, ondan razı olanların kötüleyicisi durumuna getirir. Kim de insanları kızdırarak Allah’ın rızasını kazanmaya çalışırsa Allah onu, onlara karşı güçlü kılar.” şeklinde cevap vermiştir. 9 Hz. Âişe Emeviler döneminin ilk on sekiz yılına tanıklık etmiştir. Bu zaman diliminde yer yer iktidarla karşı karşıya gelmiştir. Ancak bu karşı gelme isyan şeklinde değil Muâviye devrindeki bazı icraatları sözlü olarak tenkit etme şeklinde olmuştur. D. Muâviye’nin, Ziyâd’ı Ebû Süfyân’ın Oğlu İlan Etmesi (44/664) İslam Tarihi’nde Muâviye b. Ebû Süfyân’la ilgili birçok eleştiri yapılmıştır.10 Eleştiri yapanlardan biri de daha önce zikredildiği gibi kuşkusuz Hz. Âişe’dir. Muaviye döneminde Hz. Âişe’nin tasvip etmediği bir konu Muâviye’nin, Ziyâd b. Ebîh’i kendi nesebine katmasıdır. Hz. Âişe söz konusu icraata karşı tepkisini ortaya koymuştur. 7 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. Şiî müelliflere göre Hz. Hasan, Resûlullah’ın (s.a.s.) yanına defnedilmesini istemiş ancak Mervan b. Hakem ve Hz. Âişe buna engel olmuşlardır. Hatta Hz. Âişe’nin bir katıra binerek gelip engel olduğu Şiî kaynaklarda nakledilmektedir Mehmet Salih Arı, “Klasik Şia Kaynaklarına Göre Hz. Hasan”, Çeşitli Yönleriyle Hz. Hasan, Sivas, 2014, s. 103. 8 Özkan, s. 148. 9 İrfan Aycan, Saltanata Giden Yolda Muaviye Bin Ebî Süfyan, Ankara Okulu Yayınları, Ankara, 2001, s. 51-52. 10 Eleştiriler için bkz. Osman Nuri Dural, Muâviye b. Ebî Süfyân’a Yöneltilen Eleştiriler, Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Dan. İsmail Hakkı Atçeken, Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Konya, 2007. 92 • Ömer Sabuncu Ziyâd’ın annesi Hâris b. Kelede es-Sekafî’nin cariyesi Sümeyye’dir. Kendisine Ziyâd b. Ebîh, Ziyâd b. Emîr ve Ziyad b. Ebû Süfyân da denilmiştir.11 Babasının kim olduğu bilinmediği için daha ziyade İbnü Ebîhi (babasının oğlu) diye tanındığı12 kaydedilmekle birlikte babasının Abîd isimli biri olduğundan kendisine Ziyâd b. Abîd denildiği de rivayet edilmekte ise de,13 kendisine hakaret kastıyla “kölenin oğlu” anlamında “abîd” denilmiş olması muhtemeldir. Hz. Ali döneminde çeşitli valiliklerin yanı sıra önemli görevlerde bulunan Ziyâd’ın, kabiliyeti ve başarıları Hz. Ali’ye karşı mücadelesini sürdüren Muâviye’yi endişeye sevk etti ve onu yanına çekmek için harekete geçti. Mektuplar yollayarak bazen tehditle, bazen de çeşitli vaatlerle onu kendisine katılmaya çağırdı. Ancak Ziyâd, Hz. Ali’ye bağlı kalacağını ve kendisiyle savaşa girmekten çekinmeyeceğini bildirerek aleyhinde şiddetli ve tehditkâr konuşmalar yaptı. Bu durumu Hz. Ali’ye bildirerek kendisinin yanında yer alacağını söyledi. Muâviye, Hz. Ali’nin şehid edilmesinin ardından Ziyâd’ı yanına çekmek amacıyla tekrar harekete geçti. Hz. Hasan’a bağlı kalacağını bildiren Ziyâd’ı kendisine itaate zorlamak için 41 (661) yılında Basra valisi Büsr b. Ebû Ertât’a, Ziyâd’ın Basra’daki aile fertlerini baskı altına almasını ve mallarına el koymasını emretti. Üç oğlu ve kardeşinin çocukları tutuklandı; kendisine haber gönderilerek Muâviye’nin yanında yer almadığı takdirde çocuklarının öldürüleceği bildirildi. Ziyâd’ın bunu da reddetmesi üzerine Büsr’ün onları öldürmeye niyetlendiği, ancak Ziyâd’ın anne bir kardeşi Ebû Bekre’nin araya girmesiyle bu işi Muâviye’den cevap alıncaya kadar ertelediği ve af cevabı gelince de onları serbest bıraktığı aktarılır. Hz. Hasan’ın anlaşmayla halifeliği kendisine devretmesinin ardından Muâviye, Ziyâd ile tekrar irtibat kurdu. Bu hususta Kûfe valisi Muğîre b. Şu‘be’den yardım istedi. Muğîre gelişmeler neticesinde tavrını değiştirdiği anlaşılan Ziyâd’ı ikna etmeyi başardı ve Ziyâd, Muâviye ile görüşmek üzere Dımaşk’a gitti (42/662), ardından Kûfe’ye yerleşti. Bu günlerde kendisinin Ebû Süfyân’ın oğlu ve Muâviye’nin kardeşi olduğu söylentilerinden etkilendi ve Muâviye’nin kendisini Ebû Süfyân’ın nesebine katması beklentisi içine girdi, Muâviye’ye sadakatini göstermeye çalıştı. 11 Tabakât’ta “Ziyâd b. Ebû Süfyân b. Harb” başlığı altında yer almaktadır. İbn Saʻd, Muhammed b. Saʻd b. Menî el-Hâşimî el-Basrî (ö. 230/845), et-Tabakâtü’l-Kübrâ, 2. Baskı, 9 cilt, Beyrut: Dârü’lkütübi’l-ilmiyye, 1418/1997, c. 7, s. 69. 12 İrfan Aycan, “Ziyâd b. Ebîh”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013, c. 44, s. 480. 13 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 2, s. 285. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 93 Muâviye b. Ebû Süfyân da Dımaşk’a çağırdığı Ziyâd’ı babasının nesebine bağladı.14 Bu amaçla düzenlenen toplantıda dinlenen şahitler,15 Ebû Süfyân’ın kendilerine, Tâif’te Ziyad’ın annesi Sümeyye ile Ubeyd’in evli olduğu yıllarda ilişkiye girdiğini ve Ziyâd’ın, kendisinin oğlu olduğunu söylediğini belirttiler (44/664). Bu olayın ardından Ziyâd, Ziyâd b. Ebû Süfyân diye anıldı.16 Başta kardeşi Ebû Bekre ve aralarında ileri gelen bazı sahâbîlerin de yer aldığı pek çok kişinin bu işin meşrûiyetine itiraz etmesi sonucu değiştirmedi. Öte yandan Muâviye, Ziyâd’ın kendisinin baba bir kardeşi olduğu inancını güçlendirmek için kızını onun oğlu Muhammed’le evlendirdi; Ziyâd ve oğulları divanda Ebû Süfyân’ın nesebinde yazıldı.17 Ziyâd, bu hususta: “Eğer şahitlerin dedikleri doğru ise Allah’a hamd olsun! Eğer söyledikleri batıl ise onları Allah’a havale ediyorum.” demiştir. elİsâbe’de, Ahmed b. Hanbel’den sahih bir rivayetle Resûlullah’ın (s.a.s.) şöyle dediği rivayet edilmektedir: “Kim İslâm’da babasından başkasını baba kabul edip iddia ederse, cennet ona haram olur.”18 Ziyâd, Muaviye’nin nesebine ilhakını meşrulaştırmak ve halkın tepkisini ortadan kaldırmak amacıyla toplumda saygın bir konuma sahip olan Hz. Âişe’ye yazdığı mektuba “Ziyâd b. Ebû Süfyân’dan Mü’minlerin annesi Âişe’ye…” şeklinde başlamıştır. Ziyâd, Hz. Âişe’nin “Mü’minlerin annesi Âişe’den Ziyâd b. Ebû Süfyân’a…” şeklinde başlayan bir mektup yazmasını beklemişti. Hz. Âişe bu oyuna gelmeyerek cevabî mektubunda “Mü’minlerin annesi Âişe’den babasının oğlu Ziyâd’a…” şeklinde başlayan mektubuyla bir bakıma söz konusu ilhakın meşru olmadığını bir bakıma vurgulamış oluyordu.19 Yönetimde şiddete başvuran ve Muâviye’nin saltanatını güçlendiren ilk kişi olarak tanıtılan Ziyâd b. Ebîh dört Arap dâhisinden biri kabul edilir.20 14 İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İsmâil (ö. 774/1372), Hadislerle Kur’ân-ı Kerim Tefsiri, çev. Bekir Karlığa, Bedreddin Çetiner, İstanbul 1991, c. 8, s. 46. 15 el-İsâbe’de şahitlerin isimleri şu şekilde geçmektedir: Ziyâd b. Esma el-Hırmâzî, Mâlik b. Rebîa esSelûlî, Münzir b. ez-Zübeyr, Ebû Süfyân’ın kızı Cüveyriye, Müstevrid b. Kudâme, Bâhilî, İbn Ebû Nasr es-Sakafî, Zeyd b. Nüfeyl el-Ezdî, Şuʻbe b. el-Alkam, el-Mazinî, Benî Amr b. Şeybân’dan bir kişi, Benî Mustalik’den bir kişi. İbn Hacer, c. 2, s. 286. 16 İbn Kesîr, c. 8, s. 53. 17 İrfan Aycan, “Ziyâd b. Ebîh”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013, c. 44, s. 481. 18 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 2, s. 286; İbn Kesîr, c. 8, s. 53. 19 Özkan, s. 148. 20 Diğerleri Muâviye b. Ebû Süfyân, Amr b. Âs ve Muğîre b. Şu‘be’dir. İbn Kesîr, c. 8, s. 87; İrfan Aycan, “Ziyâd b. Ebîh”, DİA, c. 44, s. 482. 94 • Ömer Sabuncu E. Hucr b. Adî’nin Öldürülmesi (ö. 51/671) Hucr b. Adî, Hz. Ali taraftarlığı sebebiyle Muâviye döneminde öldürülen sahâbîdir. Hucr, Cemel Vak‘ası’nda ve Sıffîn Savaşı’nda Hz. Ali’nin kumandanı olarak görev yaptı. Hz. Ali’nin şehid edilmesinden sonra Hucr Kûfe’ye yerleşti. Buraya tayin edilen valilerin Hz. Ali ve taraftarları aleyhindeki sözleri Emevîler’in saltanatını bir türlü içine sindiremeyen Hucr ve arkadaşlarını rahatsız etmişti. Kûfe Valisi Muğîre b. Şu‘be’nin, Muâviye’nin tavsiyelerine uyarak cuma hutbelerinde Hz. Ali ve taraftarlarına ağır bir dille sövmesine ve Hz. Osman’ı överek onun katlini kınayan konuşmalar yapmasına Hucr şiddetli tepki gösterdi; Muğîre’nin yerdiklerinin kendisinden daha faziletli olduğunu camide yüzüne karşı söyledi. Hatta Muâviye’nin istediği bazı malları götürmek üzere Muğîre tarafından hazırlanan kervanın önünü keserek mallara el koydu. Muğîre’nin ölümünden sonra Basra valiliği de uhdesinde kalmak üzere Kûfe’ye vali tayin edilen Ziyâd, Emevîler’e karşı muhalif tavrını sürdüren Hucr’u çağırtarak kendisinin de Hz. Ali’yi sevdiğini, ancak şartların değiştiğini, Muâviye’ye karşı duyduğu kin ve nefretin sevgi ve dostluğa dönüştüğünü söyledi; onun otoritesini sarsacak söz ve davranışlardan kaçındığı takdirde bütün ihtiyaçlarının karşılanacağını bildirdi. Ancak Hucr bu teklifi reddetti. Ziyâd, Kûfe’de yerine Amr b. Hureys’i bırakıp Basra’ya gidince Hucr vali vekilini herkesin içinde eleştirip yerden avuçladığı çakıl taşlarını ona doğru fırlattı. Etrafındaki 3000 kadar taraftarının kendisiyle beraber hareket etmesi ve mescide gelişlerinde kalabalık bir grup oluşturmaları üzerine Amr b. Hureys durumu bir mektupla Ziyâd’a bildirdi. Kısa bir müddet sonra Kûfe’ye dönen Ziyâd, yaptığı konuşmada Hucr ve arkadaşlarının Muâviye’ye itaate mecbur olduklarını, isyankâr tavırlarını sürdürdükleri takdirde sonlarının kötü olacağını bildirdi. Hucr ona sert bir şekilde karşılık verince Ziyâd Kûfe eşrafına çatarak kendisini yeterince desteklemediklerini söyledi. Bunun üzerine Kûfe eşrafı Hucr’un taraftarları arasında bulunan akrabalarını ikna edip geri çekince Hucr’un yanında az sayıda adamı kaldı. Ardından Hucr tutuklandı. Ziyâd, Hucr ve arkadaşlarını silahlı ayaklanma ile suçlayan bir iddianame kaleme aldı ve yetmiş kadar şâhide bunu imzalattı. Hucr’un aleyhine şahitlik yapanların yazılı ifadeleri alındı. Şahitliğine başvurulanlar arasında bulunan Kâdı Şüreyh ile Hz. Ali’nin talebelerinden fakih Şüreyh b. Hânî, Hucr’un ibadete düşkün bir kimse olduğunu söyleyerek öldürülmemesi gerektiğini ima ettiler. Hucr, hepsi Kûfeli olan on iki veya on dört arkadaşı ile birlikte Muâviye’nin isteği üzerine Suriye’ye gönderildi ve Dımaşk yakınlarında bizzat fethinde bulunduğu Merc-i azrâ denilen yerde hapsedildi. Muâviye, Ziyâd’ın Hucr ve arkadaşlarını bir daha Kûfe’ye göndermemesini talep eden mektubunu alınca Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 95 altı kişinin salıverilmesine, Hucr’un ve geride kalan arkadaşlarının da Hz. Ali’yi lânetledikleri ve ondan teberrî ettiklerini söyledikleri takdirde serbest bırakılmasına, aksi takdirde öldürülmesine karar verdi. Bu teklifi kabul etmemeleri üzerine de Hucr ve arkadaşları öldürüldü. Hz. Âişe, Hucr’un Dımaşk’a gönderildiğini duyunca Abdurrahman b. elHâris b. Hişâm’la Muâviye’ye bir mektup gönderip Hucr ve arkadaşlarının serbest bırakılmasını istemiş, ancak Abdurrahman, Hucr’un katlinden sonra Dımaşk’a ulaşabilmiştir. Daha sonra Muâviye Medine’ye gidip Hz. Âişe’yi ziyaret ettiğinde, Âişe onu Hucr’u ve arkadaşlarını öldürdüğü için azarlamış, Muâviye ise öldürülmelerinde ümmet için fayda gördüğünü söyleyerek kendini savunmuş ve onları aleyhlerine şahitlik yapanların ifadeleri üzerine öldürdüğünü ileri sürmüştür.21 Hz. Âişe, Muâviye’ye “Hucr’u neden öldürdün, yumuşak huyluluğun nereye gitti?” demiş, Muâviye ise, “Hucr’u, suçlu olduğuna şahitlik yapanlar (yani Kufeliler) öldürdü.” şeklinde cevap vermiştir. Başka bir rivayette ise Muâviye, “Hucr’u öldürmek, yüz bin kişiyi öldürmekten daha hayırlıdır.” ifadesini kullanarak yaptığı işi meşru göstermeye çalışmıştır. Hucr b. Adî olayından yola çıkarak, iktidarla Hz. Âişe’nin farklı dinî ve siyasî anlayışlara sahip olduğu söylenebilir. Örneğin iktidar, Hucr’u fikir ve davranışlarıyla bölücü, isyancı ve rejime muhâlif bir kişi ve bu görüşte olanların lideri olarak vasıflandırıp katlinin gerekliliğine hükmederken, Hz. Âişe onu samimi, dürüst, âbid ve takvalı bir mümin olarak görüyor, adı geçen şahsın öldürülmesinin yanlış olduğunu savunuyor ve iktidarı bu konuda eleştiriyordu. Görülüyor ki Hz. Âişe meseleleri dinî bir perspektifle, iktidar ise siyasî temelli bir bakış açısıyla ele alıyordu.22 F. Yezîd’in Veliahtlığı Meselesi (56/675) Hz. Âişe’nin karşı çıktığı diğer önemli bir gelişme de Yezîd’e biat alma süreci olmuştur. Muâviye 50 (670) yılında, Müslümanların hilâfet meselesi yüzünden yeni bir iç savaşa sürüklenmesini engellemeyi gerekçe göstererek vefatının ardından yerine geçmesi için oğlu Yezîd’i veliaht tayin etmeye karar verdi ve bu niyetini valilerine bildirdi. Basra Valisi Ziyâd b. Ebîh’in bazı uyarıları dolayısıyla veliahtlık işini Ziyâd’ın ölümüne kadar (53/673) erteledi. Bu arada halk arasında oluşan tepkiyi bertaraf etmek ve onu veliahtlığa hazırlamak amacıyla Yezîd’i önemli görevlere getirdi. 21 Nebi Bozkurt, “Hucr b. Adî”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1998, c. 18, s. 277. 22 Özkan, s. 151. 96 • Ömer Sabuncu Oğlunu 49 veya 50 (669 veya 670) yılında gerçekleştirilen, ashabın ileri gelenlerinden bazılarının da katıldığı ilk İstanbul kuşatmasında komutan, 51 (671) yılında da hac emîri tayin etti.23 Yezîd, ikinci görevi esnasında Hicaz halkına bol miktarda bağışta bulunup onların gönüllerini kazanmaya çalıştı. Ziyâd b. Ebîh’in vefatından sonra veliahtlık meselesini tekrar gündeme getiren Muâviye kabile liderleri üzerindeki hâkimiyeti sayesinde hedefine ulaşmakta fazla zorlanmadı. Ancak Medine’de Hz. Hüseyin, Abdullah b. Zübeyr ve Abdullah b. Ömer gibi sahâbîlerden bir grup, bu uygulamanın hilâfeti saltanata çevirmek olduğunu söyleyip kendisine şiddetle karşı çıktı.24 Muâviye beraberindekilerle Hz. Âişe’nin huzuruna gitti. İzin istedikten sonra Hz. Âişe ile kölesi Zekvân’dan başka kimsenin olmadığı bir ortamda görüştü. Hz. Âişe, Muâviye’ye, Resûlullah’a (s.a.s.), Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer’e uymayı tavsiye etti. Muâviye ona haklı olduğunu, gerçekten bu sayılanlara uyulması gerektiğini ama Yezîd’e biat konusunda insanların başka alternatifi olmadığını söyledi. Başka bir rivayete göre Hz. Âişe, Muâviye’nin Hz. Hüseyin ve arkadaşları için biat etmezlerse onları öldüreceğini işittiğini söyler. Muâviye’nin ise böyle bir şeyin asla doğru olmadığını belirttiği kaydedilir.25 Hz. Âişe’nin aynı anne babadan kardeşi olan Abdurrahman’ın, Yezîd b. Muâviye’nin veliahtlığı için biat almaya çalışan Medine valisi Mervân b. Hakem’le tartışması üzerine karşılıklı suçlamalar oldu. Yezîd bu biatı Hz. Ebû Bekr’in sünnetinin bir devamı olarak takdim etti. Mescitte bulunan Abdurrahman b. Ebî Bekr ise valiye “Ey Mervân! Sen de Muâviye de yalan söylüyorsunuz. Yemin olsun ki siz ümmet-i Muhammed’in iyiliğini istemiyorsunuz. Siz bu uygulamayla hilafeti Bizans’taki imparatorluk haline getirmek ya da Kayserîlik şekline dönüştürmek istiyorsunuz. Saltanata göre bir imparator ölür yerine diğeri geçer.” Bunları dinleyen Mervân ise “İşte Kur’ân’ın hakkında anne-babasına ‘öf size’26 diye bahsettiği adam budur” deyince mescitte bulunan Hz. Âişe valiye şu karşılığı verir: “Ey Mervân! Bu âyetin Abdurrahman hakkında nazil olduğunu söylüyorsun. Vallahi yalan söylüyorsun.27 Bahsetti- 23 İbn Kesîr, c. 8, s. 373. 24 Ünal Kılıç, “Yezîd I”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013, c. 43, s. 513. 25 Ünal Kılıç, Tartışmaların Odağındaki Halife Yezid b. Muaviye, Kayıhan Yayınları, İstanbul, 2001, s. 121-122. 26 Âyetin meali şöyledir: “Ana ve babasına: Öf be size! Benden önce nice nesiller gelip geçmişken, beni mi tekrar dirilmekle tehdit ediyorsunuz? diyen kimseye, ana ve babası Allah’ın yardımına sığınarak: Yazıklar olsun sana! İman et. Allah’ın vâdi gerçektir, dedikleri halde o: Bu, eskilerin masallarından başka bir şey değildir, der.” Ahkaf, 46/17. 27 İbn Kesîr, c. 8, s. 155. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 97 ğin ayet filan adam hakkında indi. Yemin olsun ki sen ortalığı karıştırıyorsun. Sen, Allah ve Resûlü’nün lanetlediği bir kişisin.”28 Tartışmanın Hz. Âişe ile ilgili boyutunu kısaca şöyle izah edebiliriz: Hz. Âişe’nin, iktidar ve icraatlarını din dışı görüp eleştiren Abdurrahman’ı desteklemesi ve iktidarın temsilcisi olan valiye yüksek sesle hakaret etmesi; onun Allah ve Resûlü tarafından lanetlenmiş biri olduğunu açıkça söylemesi, Hz. Âişe’nin iktidarı da ne denli ciddi bir şekilde eleştirdiğini göstermesi açısından önem arz etmektedir.29 Muâviye vefat edince Yezîd Dımaşk’ta halife olarak biat aldı (Receb 60/Nisan 680). Medine dışındaki şehirlerde ona biat edildi.30 G. Hz. Âişe’nin Geçmişte Olanlar Sebebiyle Pişmanlık Duyması Hz. Âişe, sadece Allah’ın emrini yerine getirmek gayesiyle katıldığı, Hz. Osman’ın halifeliğinin son yıllarında başlayıp Müslümanlar arasında meydana gelen ilk iç savaş olarak tarihe geçen;31 siyasî enerjisi, hitabet gücü ve propaganda kabiliyetine rağmen; acı bir askerî ve siyasî başarısızlıkla sonuçlanan Cemel Savaşı’yla biten siyasî faaliyetlerinden dolayı sonraları çok üzülmüştür. Hz. Âişe’nin başta yakınları olmak üzere pek çok Müslümanın ölümüne sebep olan bu acı olayları yaşamaktansa daha önce ölmeyi tercih ettiğini söylediği, Peygamber hanımlarının evlerinde oturmalarını emreden âyeti32 her okudukça başörtüsü ıslanıncaya kadar ağladığı rivayet edilmiştir.33 İbn Saʻd’da Fazl b. Dükeyn’den aktarılan birbirine yakın iki rivayet şöyledir: Hz. Âişe, “Allah’a yemin olsun ki bir ağaç olmayı isterdim. Allah’a yemin olsun ki çamur olmayı isterdim. Allah’a yemin olsun ki, Allah’ın beni asla yaratmamış olmasını isterdim.” Fazl b. Dükeyn, İsa b. Dinar’dan şunu aktarmıştır: İsa “Ebû Cafer’den Hz. Âişe’yi sorduğumda bana şunları anlatmıştı” dedi ve şunu anlattı: “Onun için 28 Zerkeşî, Bedrüddin, (ö. 794/1392) Hz. Âişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, (Arapça adı: el-İcâbe li Îrâdi Ma’stedrakethu Âişe ala’s-Sahâbe), Yayına Hazırlayan: Bünyamin Erul, Otto Yayınları, Ankara, 2010, s. 124-125; Özkan, s. 151. 29 Zira lanetlenmiş, yalancı ve fesadın kaynağı olarak gösterip azarladığı Mervân, bizzat Muaviye’nin atadığı valisiydi. Hz. Âişe, bu süreçte Hz. Hüseyin, İbn Zübeyr ve Abdullah b. Ömer gibi sahâbe çocuklarını tehdit eden Muaviye’yi ve “Herkes Yezîd’e biat etti, dolayısıyla bunların da biat etmesi zorunludur.” şeklindeki gerekçesini de eleştirmiştir. (Özkan, s. 151-152). 30 İbn Kesîr, c. 8, s. 245, 369; Ünal Kılıç, “Yezîd I”, DİA, c. 43, s. 513. 31 Adnan Demircan, İslâm Tarihi’nin İlk Döneminde Önderler ve İhtilaflar, Beyan Yayınları, İstanbul, 2015, s. 124. 32 Âyetin meali şöyledir: “Evlerinizde oturun, eski cahiliye âdetinde olduğu gibi açılıp saçılmayın. Namazı kılın, zekâtı verin, Allah’a ve Resûlüne itaat edin. Ey Ehl-i Beyt! Allah sizden, sadece günahı gidermek ve sizi tertemiz yapmak istiyor.” el-Ahzâb, 33/33. 33 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. 98 • Ömer Sabuncu Allah’tan istiğfar diliyorum. Benim onun hakkında bildiğim şey onun şu sözleriydi: “Keşke bir ağaç olsaydım. Keşke bir taş olsaydım. Keşke bir çamur olsaydım.” İsa b. Dinar, Ebû Cafer’e “Bunları neden söyledi?” diye sorunca o da, “Tövbe olarak” demiştir. Başka bir rivayette ise Hz. Âişe: “Öldüğümde unutulup gitmeyi isterdim.” demiştir.34 SONUÇ Cemel Vakʻası sonrası Hz. Âişe siyasete fiili olarak müdahil olmamış sakin bir hayat sürmeye çalışmıştır. Bununla birlikte yanlış olduğunu düşündüğü faaliyetlerden dolayı iktidara karşı sözünü esirgememiş; görüşlerini yöneticilere bildirmiş ve yönetimle defalarca karşı karşıya gelmiştir. Hz. Âişe, muhalefetini ve eleştirilerini sözlü olarak yapmaya devam etmiş, ancak bu eleştiriler Cemel sürecinde olduğu kadar sert bir şekilde olmamıştır. İktidar ise bu eleştiriler karşısında baskıcı bir tutum yerine kendini sözlü olarak savunmayı yeterli görüp, onun gönlünü almayı tercih etmiştir. 34 Benzer rivayetler için bkz. İbn Sa‘d, c. 8, s. 59-60. BATILI ORYANTALİSTLERİN HZ. AİŞE KONUSUNA YAKLAŞIMI Prof. Dr. Seyfettin Erşahin• Kur’an-ı Kerim’in bildirdiğine göre Hz. Muhammed, sözleri, fiilleri ve takrirleriyle insana iki dünya mutluluğunu kazanma yolunu gösteren son peygamberdir. Bu bağlamda onun evlilikleri de önem arz etmektedir. Ancak söz konusu evlilikler 7. yüzyıl Hicaz örfü/değerleri ile mi; yüzyılımızın özelikle Batılı değerleri ile mi; Kur’ân ve sünnet ile mi veya bunların hepsiyle mi ele alınmalı? Muhteva bakımından da bu evliliklerin yerel/tarihî ve evrensel boyutlarının neler olduğu sorusunun cevabı gerekmektedir. Bu sorular ve sorunlar etrafında Hz. Muhammed’in evlilikleri ve kadın konusu etrafında yüzyıllardır özellikle Müslümanlar ile Hıristiyanlar arasında hangi dinin, hangi peygamberin, hangi medeniyetin daha olumlu ve makul olduğu tartışılmakta, medeniyetlerarası yarışmalar yapılmaktadır. Burada bu soruların cevaplarını, Müslümanların ve gayrimüslimlerin bakış açıları çerçevesinde ana hatlarıyla bulmaya çalışacağız. Hz. Muhammed’in kişiliğinin doğru anlaşılması ve anlatılması günümüz insanının güven, barış, refah ve mutluluğuna katkı sağlayacak konuların başında gelmektedir. Müslümanlar onun kişiliği örneğinde insân-ı kâmili bulup dünya ve ahiret mutluluğu için rehber edinirken, özellikle Hıristiyan Batı, onu en büyük rakibi hatta hasmı olarak görmüş, ona olumsuz sıfatlar yüklemiş, adeta haşa “şer/şeytanî güçlerin kaynağı” gibi tanımlamıştır. Bu bağlamda, onun, güya “şehevî arzularının esiri olarak ahlakî zafiyet içinde bulunduğunu, bu durumda da peygamber olamayacağını” iddia etmiştir. Hz. Peygamber’in Evliliklerinde Kıstaslar Hz. Muhammed, evliliklerinde, bize göre, yerel uygulamalara uymakla birlikte kimi yönleriyle evrensel ilkeler ortaya koymuştur. Başka bir ifade ile onun evliliklerinin yerel ve evrensel olmak üzere iki yönü bulunmaktadır. • Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslam Tarihi ve Sanatları bölümü öğretim üyesi. 100 • Seyfettin Erşahin 1. Yerel yön: Hz. Muhammed’in evlenirken takip ettiği poligami ve küçük yaştaki kızla evlilik bir Arap-Sami geleneğidir ve yereldir. Bu unsurlar, geçmiş ümmetlerin peygamberlerinde de görülmüştür. Nitekim, Kur’an, yerel bir uygulama olan genç Âişe ile evlilik konusuna değinmez; telmih, itiraz, tercih veya teşvikte de bulunmaz. 2. Evrensel yön: Hz. Muhammed evlilikleri ile insanlığa örnek olmuş, evrensel ilkeler getirmiştir. Bunlardan bazılarını şöyle özetleyebiliriz: • İlki, kendisinin ancak özel şartlar altında gerçekleştirdiği poligamiyi, Kur’ân’ın dört ile sınırlandırmasıdır. Bu da aile saadeti için hanımlar arasında adalete uygunluk şartına bağlanmış ve tek eşlilik teşvik edilmiştir. • İkincisi, gayriahlâkî ve gayriinsanî cahiliye âdetlerinden olan evlilikte sınıf farkı ve tebenni kaldırılmış, böylece insanların eşit oldukları gösterilerek evrensel bir insan hakkı olan soy hakkının ihlali önlenmiştir. • Üçüncüsü, evliliklerde ahlakîlik ve dindarlık ilkeleri öncelenmiştir. Tahyir olayında da olduğu gibi, aile içi küçük huzursuzlukların yaşanabileceği ilkesini benimsenmiş, aile hayatında asıl olanın anlaşmak ve ahireti/dindarlığı tercih etmek olduğu vurgulanmıştır. • Son olarak ise aile; aile hayatı ve diğer konularla ilgili dinî hükümlerin tebliğ, teybin ve taliminin yapıldığı bir eğitim-öğretim kurumu haline getirilmiştir. Hz. Muhammed’in Evliliklerine Dair Yaklaşımlar 1. Müslümanların Yaklaşımı a. Geleneksel Yaklaşım: Bu yaklaşımı benimseyen Müslümanlar, Hz. Muhammed’in evliliklerini değerlendirirken Kur’ân, hadis, tefsir ve siyer kitaplarını kaynak alırlar. Söz konusu evlilikleri İslâm’ın genel esasları çerçevesinde dönemin şartları içinde değerlendirirler. Bunlardan ibret ve ders alırlar, bağlayıcı hukukî ve ahlakî hükümler çıkarırlar. b. Modernist Yaklaşım: Bu yaklaşım sahipleri, kaynak olarak Kur’ân, sünnet, “sahih” rivayetleri; kıstas olarak da “çağdaş dünya” (!?) değerlerini kabul ederler. Bu çerçevede evliliklerin bazı yönlerini savunulamaz bularak ya inkar ederler veya tarihî olgular olarak değerlendirirler. Özellikle Hz. Âişe’nin evliliğinin 6-9 yaşların- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 101 da olduğu yönündeki rivayetleri kabul etmezler, alternatif yorumlar getirirler. Evliliklerden hüküm çıkarma taraftarı değillerdir. 2. Gayrimüslimlerin Yaklaşımı İslâm’ın zuhurundan beri, özellikle de son yüzyıllarda Hz. Muhammed’in evlilikleri ve aile hayatı konusunda, Hıristiyanlar adeta iddianâmeler yazmakta, Müslümanlar savunmalar yapmakta, bu konu üzerinden iki medeniyet muhakeme edilmekte, taraflar hesaplaşmaktadır. Aslında iddianâme yazanlar ile savunma yapanların mutabık kaldıkları ortak bir hukuk, zemin ve değerler dizisi yoktur. Konuya herkes kendi zaviyesinden yaklaşmakta hükümler inşa etmektedirler. Gayrimüslimlerin yaklaşımlarını iki kategoride ele almak mümkündür. a. Mutedil Yaklaşım: Batılı bazı Oryantalist yazarlar ve düşünürler Hz. Muhammed’in evliliklerine önyargılarından azade nesnel ve bilimsel yaklaşmakta daha çok 7. yüzyıl Arap toplumsal şartlarında değerlendirmektedirler. Bu bağlamda Hz. Muhammed’e ve onun hanımlarına karşı saygılı bir üslup kullanmaktadırlar. b. Önyargılı Yaklaşım: Oryantalistlerden bazıları ve özellikle misyonerler, önyargıyla, bilimsel nesnellik ilkesini zaman zaman ihlal ederek söz konusu evliliklerin “ahlakî” olmadığını ve vahyin bunlara alet edildiğini ileri sürmektedirler. Bu yaklaşım sahiplerinin temel kaynakları Kur’ân, hadis ve tarih kitapları; kıstasları Kitab-ı Mukaddes ve Batı değerleridir. Kimi Avrupalılar konuya tarihî önyargıları ve kendi içlerindeki sosyal, siyasî ve fikri dalgalanmaları çerçevesinde yaklaşmaktadırlar. Oryantalistler, ifade ettiğimiz gibi, Hz. Muhammed’in evliklerini ve kadınlarla ilişkilerini genellikle kişilik konusu içinde ele almışlar; onun güya “şehevi arzularının esiri biri olarak ahlaki zafiyet içinde bulunduğu ve dolayısıyla da peygamber olamayacağını” (!?) iddia etmişlerdir. Hıristiyan Avrupa’nın Hz. Muhammed’in evlilik hayatına bakışı yüzyıllardır aynı iddiaları içermekte; ancak kimi zaman fikrî, siyasî, sosyal ve kültürel gelişmelere paralel olarak bazı unsurlar öne çıkarılmaktadır. Mesela Yahya ed-Dımışki (675-749), Hz. Muhammed’in, bir kişinin dört nikahlı hanımın yanında eğer yapabilirse bin tane cariye alabileceğini iddia etmiş; Hz. Aişe ile ilgili evliliğe değinmemiştir. (Sahas, 1972, s. 139). Kanaatimizce, bir peygamberin, evlilik hayatı, dinî-ideolojik mülahazalarla mercek altına alınırsa burada nesnellikten bahsetmek güçleşir. Genellikle 102 • Seyfettin Erşahin bu sâikle hareket eden oryantalistlerin evlilikler konusuna yaklaşımda izledikleri metod şöyle özetlenebilir: a. Kaynak kullanımında çifte standart: Oryantalistler bir yandan Hz. Peygamber’in hayatıyla ilgili ilk dönem İslâm kaynakların dinî kurgulu ve güvenilmez olduğunu söylerken; evlilikler ve aile hayatı konusunda kendi iddialarını destekleyen rivayetleri -ki bunların büyük bir kısmını Müslümanlar geçmişte ve günümüzde reddetmekteler- güvenilir bulup kullanmaktalar. Aynı şekilde İslâm’ın ilk dönemlerinde Hıristiyanlarca yazılan reddiye ve polemik türü eserleri de (ed-Dımışki ve elKindi’nin risaleleri gibi) güvenilir bulup iddialarına destek olarak kullanmaktadırlar. b. Cahiliye Arab evlilik geleneğini kıstas almak: Oryantalistlerin bir kısmı Hz. Peygamberin evliklerinin ancak 7. yüzyıl Arap geleneği çerçevesinde değerlendirilmesi gerektiğini savunmaktadırlar. Ancak burada da çifte standarda baş vurarak, mesela Zeyneb ile evliliği bu geleneğe uymadığı gerekçesi ile şiddetle eleştirirken, aynı geleneğin makul ve meşru gördüğü Âişe ile evlilik konusunu hemen “çağdaş Batı değerleri” veya “evrensel değerler” alanına çekmektedirler. c. Kitab-ı Mukaddes ve Yahudi-Hıristiyan geleneğini kıstas almak: Hıristiyanların ve Oryantalistlerden önemli bir kısmı Hz. Muhammed’in nübüvvetini ve aile hayatını; mutlak örnek ve tek peygamber kabul ettikleri, ruhban hayatı yaşayan Hz. İsa ile mukayese ederek onun aşırılığa kaçtığını iddia etmektedirler. Yine burada da çifte standarttan söz edilebilir. Mesela, aynı geleneğin peygamberleri olan Hz. Davud ve Hz. Süleyman’ın gerçekleştirdikleri poligami ve yaş farkı açık olan genç kız-kadınlarla evliliklerini, kendi dinî anlayışları ile makul ve meşru sayarken Hz. Muhammed’i şiddetle eleştirmektedirler. d. Batı kaynaklı değerleri kıstas almak: Oryantalistlerin ekseriyeti, “mutlak doğru” olarak Batı’nın değerlerini kıstas kabul etmekte, Hz. Muhammed’in evlilikleri dahil bunlara uymayan her olay veya olguyu sapkınlık olarak görmektedirler. Bu bağlamda, ateistler veya agnostikler bu evlilikleri, günümüz ahlakî standartlarını “mutlak ahlak” kabul edip “ahlaken ve siyaseten yanlış” bulmaktadırlar. Hıristiyanların ise, bir yandan dünyevîleşmekle suçladıkları günümüz toplumunda yaygınlaşan “görece ahlak”tan yakınırken, bir yandan da kendilerinin aynı hataya düştüklerinin farkında değil görünüyorlar. Bugünkü Hıristiyanların çoğu, değerleri- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 103 nin önemli bir kısmının Kitab-ı Mukaddes’ten geldiğini iddia etseler de, bunların doğrudan veya dolaylı olarak Batı Avrupa’nın hümanist değerlerinden geldiği bilinmektedir. Hıristiyanlığın, bugün Batı’daki sözde “özgürlük”, “insan hakları” “demokrasi”, “kadın hakları” alanlarına önemli katkı sağladığı iddiadan öteye geçememektedir. Malumdur ki Batı’da bu değerler Kilise’den değil, Kilise’ye rağmen gelişmiştir. İlahî dinlere göre “mutlak ahlak”, “iyi”, “doğru” ve “güzel” kavramları Yüce Allah tarafından belirlenmiş; zamana, mekâna, bizim vehimlerimize, arzularımıza veya kültürel duyarlıklarımıza göre değişmez kabul edilmiştir. Ancak, herhangi bir meselede İlahî bir emir olmadığında ahlak ilkeleri, “doğru” ve “yanlış” kavramları yerel kültürel normlarla belirlenir. Bu meyanda Hz. Peygamber’in evlilikleri hem İlahî mutlak ahlak kurallarına, hem Kitab-ı Mukaddes dönemini de içeren Sami halkların normlarına hem de yerel kültürel kıstaslara göre ahlakîdir ve meşrudur, gelecek nesillere değerler bırakan birer akittir denebilir. Batılı Oryantalistlerin Yaklaşımının Tarihi Seyri Oryantalistler Hz. Muhammed’in evliliklerini bazen ayrı başlıklar altında, bazen de konunun gelişinde ele almışlardır. Aşağıda, 19-20. yüzyıldaki Batılı oryantalistlerden bazılarının konuya yaklaşımları ortaya konulmaya çalışılacaktır. Bilimsel Oryantalizm dönemi dediğimiz bu zaman diliminde oryantalistler, konuyu, yaşadıkları dönemlerin fikrî, ilmî, siyasî, içtimaî ve iktisadî gelişmeleri çerçevesinde değerlendirmişlerdir. Bu meyanda kimi zaman geleneksel Hıristiyan iddialarını tekrarlarken, bazen de yeni açılımlar getirme gayreti içinde olmuşlardır. İngiliz Oryantalizminin nesnelliğe yakın tavırları 19. yüzyılın hemen başlarında görülmeye başlamıştı. Dönemin şartlarının da bir tezahürü olarak artık Hz. Muhammed’e karşı saldırgan tavırların yanında nesnele yakın değerlendirmelere rastlanmaktadır. Söz gelişi, bilimsel İngiliz Oryantalizminin kurucuları arasında görülebilecek olan, Kur’ân’ın aslından doğruya yakın çevirisini yapan George Sale, evlilikler konusunda geleneksel saldırgan Hıristiyan iddialarının bilimsel olmadığı ve Hz. Muhammed’i doğru anlamaya engel olduğunu düşünüyordu. Sale, eserinin ikinci seksiyonunda yer alan “O’nun Cinsel Arzusu ve Zamanının Ahlakî Anlayışına Göre Poligami Doktrini” başlığı altında konu ile ilgili kanaatini ifade etmektedir. Ona göre zamanının bir Arabı olarak, kendisinin de ifade ettiği gibi, kadınları çok seven Hz. Muhammed’in bu özelliği tartışmalı yazarlar tarafından ısrarla kurgulanmıştır. Bu yazarlar, onun cinsel arzusunu ispatlamak için kullanacakları delil olarak aslında evlendiği kadınların sayısını bile tam olarak verememekteler, ancak şehve- 104 • Seyfettin Erşahin tinin esiri olduğunu, bunun da onun habis/şeytanî kişiliğine ve sonuçta sahtekârlığına işaret ettiğini ileri sürerler. Sale’in görüşünce, bilinmelidir ki poligami, her ne kadar Hıristiyanlık tarafından yasaklansa da, Hz. Muhammed’in zamanında Arabistan dahil Doğunun bazı bölgelerinde uygulanıyor, gayri ahlâkî sayılmıyor ve kötü görülmüyordu. Bu sebeple Hz. Muhammed poligamiye, sınırlı olarak izin vermiştir… Evlilik ve boşanmada, özellikle de Kur’ân’da yankı bulduğu gibi, Hz. Muhammed’e verilen imtiyazlar, neredeyse tamamen Yahudi şer’î geleneğinden alınmıştır. O, büyük ihtimalle bu geleneğin daha adil ve makul olduğunu düşünmüş olmalıdır. Zira Hz. Muhammed bunların ilahî menşeli bir dine mensup alimler tarafında kabul edilmiş ve uygulanmış olduğunu biliyordu (Sale, 1882, s. 71-72). Alman oryantalizminin 19. yüzyılın ilk yarısındaki önemli temsilcilerinden Gustav Weil, Hz. Muhammed’in aile hayatı konusunda özellikle Âişe ve Zeyneb ile evlilikler üzerinde durmaktadır. Weil, Hz. Aişe ile ilgili olarak, Mustalikoğulları Gazvesi dönüşünde vuku bulan İfk hadisesini Hz. Muhammed’in vahyi kendi arzularına ve dünyevî işlerine aracı etmesi olarak görmekte; “Medine’ye dönüşte karşılaşılan nahoş olay, zanlının suçsuz olduğunu, muhaliflerinin iftira attıklarını ileri süren vahyin ortaya çıkmasına sebep olmuştur” değerlendirmesinde bulunmaktadır. Bu olay, Weil’e göre “Muhammed’in karakteri ve onun vahiy tarzı için çok önemlidir.” Weil, bu isnadından sonra İfk hadisesini İslâm kaynaklarında yer alan şekliyle ve Hz. Âişe’nin sözleriyle aktarmaktadır. Weil’in kanaatince ilgili ayetler mucibince Hz. Muhammed Mistah, şair Hassân ve zevcesi Zeyneb’in kız kardeşi Hamne’yi kırbaçlattı. Fakat Abdullah b. Übey b. Selul’u yüksek itibarından dolayı bu kez de rahatsız etmedi… Zengin Müslümanlardan, Âişe’ye iftiraya karışan fakirlere de yardımı kesmemelerini istedi. Hassân’a o kadar çok ihsanda bulundu ki, o, Âişe’ye karşı yergisini, onu göklere çıkaran övgü şiiriyle geri aldı (Weil, 1843, 150-160). İngiliz oryantalizminin 19. yüzyıldaki en önemli temsilcilerinden Sir William Muir’in konuya yaklaşımı uzun süre adeta dogma/nas kabul edilmiştir. Ayrı bir başlık açmadan münasebet düştükçe değinen Muir, geleneksel Hıristiyan Avrupa iddialarını büyük oranda tekrarlamıştır. Hz. Muhammed’in evlilikleriyle ilgili olarak ileri sürdüğü birinci gerekçe cinsel arzularını tatmini, ikinci gerekçe ise sosyal çevre ile ilişkilerini güçlendirme ihtiyacıdır. Hz. Muhammed’in, Hz. Hatice’nin ölümünden sonra arzularının esiri olduğunu ileri süren Muir, çok evliliğini “kısmen etkisi altında bulunduğu Hıristiyanlıktan uzaklaşma” ve “otoritesini kabul ettiği Yahudiliğin krallar ve peygamberler geleneğini benimseme” şeklinde yorumlamaktadır (Muir 1858, III, 24). Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 105 Muir’e göre, öte yandan, Hz. Muhammed’in aile idaresi, aslında “bir vahim istisna dışında” örnek alınacak nitelikteydi. O, eşlerine karşı şefkati, düşkünlüğü ve sadakatiyle, bazen kıskançlık olmakla beraber, iyi bir koca idi. Bir baba olarak da yumuşak, uyumlu ve sevecendi. Gençliğinde, faziletli bir hayat yaşadı. 25 yaşında, 40 yaşındaki dul Hatice ile evlendi ve 25 yıl sadece ona sadık bir koca olarak kaldı (Muir, 1858, IV, 309). Muir, sonraki iddialarına bir mesned olması bakımından olsa gerek, vahyi de Hz. Muhammed’in kendi ürünü ve arzusunun tezahürü olarak gördüğü için, bu değerlendirmenin hemen ardından, Kur’ân’ın Mekkî surelerindeki Cennet tasvirlerinde geçen genç ve güzel kadınlarla ilgili şu iddiada bulunmaktadır: “Dikkat çekicidir ki, Kur’ân’ın, Müminler için hazırlanmış dediği Cennet’te kara gözlü hurilerden bu dönemde (Mekkî ayetlerde) bahsetti.” (Muir, 1858, IV, 309). Muir, Hz. Peygamber’in Âişe ile evliliğini kısmen daha geniş ele alır. Ona göre Abdullah b. Ebû Kuhâfe’ye “Ebû Bekir” lakabı muhtemelen, Hz. Muhammed’in tek bakire eşi olan Âişe ile evlenmesinden sonra verilmiştir (Muir, 1858, II, 102, dipnot 9). Hz. Muhammed’in, Âişe’yi, 620’de Sevde’ninki ile neredeyse aynı günlerde, yakın arkadaşı Ebû Bekir’le olan ilişkilerini güçlendirmek için nikahladığını söyleyen Muir, bu evlilikte başlangıçta bir sevgi veya cinsel istekten bahsedilemeyeceğini; zira, “henüz daha çocuk olan Âişe’nin Hz. Muhammed’in kalbini çalmasının zor olduğunu” belirtir. Ona göre nişanlılık sırasında Hz. Muhammed 54, Âişe 6-7 yaşında idi. Evlilik üç yıl sonra gerçekleşti (Muir 1858, II, 208). Alman oryantaslit Weil’e atfen, Âişe’nin bir çocuk olarak Hz. Muhammed’in evine gidince onda bir sevgili kocadan çok baba şefkati aradığını, hatta bazen oyunlarına katılmasını istediğini (Weil 1843, 88) iddia eden Muir Âişe’nin hızlı gelişmesi, zekâsı ve güzelliği ile Hz. Muhammed’i etkilediğini ve ailede başat konuma geldiğini belirtir (Muir, 1858, III 23). Muir’e göre Âişe zaman zaman Hz. Muhammed’in başını ağrıtmıştır. Mesela, Âişe’nin başını çektiği hanımlar erkek çocuk annesi olan Mâriye’yi çekemediler ve Hz. Muhammed’in onun yanına sık gitmesini önlemeye çalıştılar (Muir, 1858, III, 159-60). Akabinde “Îlâ” hadisesi yaşandı. (Muir, 1858, IV, 161- 62). Muir, Âişe’nin gerdanlık olayını da ele alır. Satır aralarında bu olayın esas sebebini, Âişe’nin, Mustalikoğulları Seferi esnasında Hz. Muhammed’in güzel Cüveyriye ile evlenmesinden doğan kıskançlık olarak görür. Muir’e göre Âişe’yi taşıyan deve Mescid-i Nebevî’de Âişe’nin odasının önüne gelince içi boştu. (Bu seferde Ümmü Seleme de vardı.) Hemen akabinde Safvân, Âişe ile çıkageldi. Âişe, geç kalma sebebi olarak gerdanlığın kaybını ve kendisinin zayıf olduğu için fark edilmediğini söyledi. Olayı duyan Muhammed’in biraz 106 • Seyfettin Erşahin canı sıkılmış; Âişe kocasının kendisine olan tavrının değiştiğini hissedince hastalanıp izin alarak babasının evine gitmiştir (Muir, 1858, III, 244-46). Muir’e göre Medine’de olay Hz. Muhammed’in muhalifleri tarafından büyütüldü. Bunların başında Abdullah b. Übey, Ebû Bekir’in akrabalarından Mistah, Hassân b. Sâbit, Zeyneb bint Cahş’ın kızkardeşi Hamne bint Cahş vardı. Hamne, Zeyneb’in rakibinin şerefine leke sürülmesine seviniyordu. Bu bağlamda Muir, Âişe’den şu rivayeti aktarır: “Şimdi, Zeyneb’ın kız kardeşi Hamne bint Cahş İfk olayını diline doladı; Zeyneb’den başka kimse bana rakip olma cesaretini gösterememişti. O, kendisi bir şey söylemedi, fakat kız kardeşi, benim üstün konumumu kıskanarak konuştu”. Muhammed, konunun büyümesinden rahatsızlık duyup bir gün kürsüye çıkarak toplumu uyardı (Muir, 1858, III, 246). Muir, sonra olayın gelişimini ve vahyin gelişini kaynaklara dayanarak anlatır (Muir, 1858, III, 248-252). Bu olay vesilesiyle şöyle bir çıkarsamada bulunur: “Muhammed, hanımlarını Kur’ân vasıtasıyla iffetsizliğe karşı uyarırdı. Âişe’nin masumiyetine kesin inanmakla beraber, hanımlarının karakterlerinden emin değildi; hata yapmaları durumunda onları iki kat ceza ile tehdit etti. Onlar diğer hanımlar gibi değildi. Onlar diğer hanımlardan fazla olarak “kalpleri hastalıklı olanları” cesaretlendirecek söz ve davranışlardan uzak durmalıydılar.” (Muir, 1858, III, 253-254). Alman oryantalizminin büyük temsilcilerinden T. Nöldeke’ye göre, Hz. Muhammed’in savaş alanlarında yendiği ya da halâ ona karşı savaşan liderlerin kızlarıyla evliliklerinde açıkça siyasî sebepler vardı. O, bu liderleri kendi tarafına çekmek ya da zaferin mükemmeliyetini göstermek istiyordu. Bütün bu davranışlarda dikkat çekici nokta da Hz. Muhammed’in, şan ve şeref hakkındaki Arap telakkilerini ve onlara özgü görüşleri dikkate almasıydı. Taraftarlarına sadece dört kadınla evlenme hakkı verirken, kendisine o kadar çok sayıda kadınla izdivac izni vermesi her halde en azından, itibarını yükseltme isteğine mal edilmelidir (Nöldeke, 1863, 139-140). Hz. Muhammed’in kişiliğine ve dinî davetine büyük oranda yanlı ve kendi dinî açılarından bakan özellikle Hıristiyan misyoner yazarlar, ortaçağlardan beri devam edegelen iddiaları 19. ve 20. yüzyılda da tekrarlamışlardır. Alman Sigusmund. W. Koelle bunlardan biridir. O, 19. yüzyılın son yıllarında yayınlanan çalışmasında Hz. Muhammed’in evlilik gerekçesi olarak cinsel arzularının tatminini gösterir. Ona göre, Hz. Muhammed, Hatice’nin ölümü üzerine uzun süredir bastırdığı cinsel arzularını tatmin etme imkanı buldu. Ravzatu’l-Ebrar’dan naklen Koelle der ki “yakın arkadaşlarından birinin hanımı olan Havle’nin ‘eğer bakire istersen Âişe, dul istersen Sevde’ teklifi üzerine ‘her ikisine de sor’ cevabını verdi. Akabinde, Muhammed, Hatice’nin ölü- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 107 münden iki ay sonra çekici dul Sevde ile evlendi ve arkasından altı yaşındaki Âişe ile nişanlandı ve üç yıl sonra evlendi (Koelle, 1889, s. 79). Koelle, İslâm’ın ve ilk dönem İslâm tarihçilerinin pek çok ismi değiştirdiklerini düşünür; bunun açık örneklerinden biri olarak da Hz. Ebû Bekir’i verir. “Asıl adı Abdullah iken, bâkire kızı Âişe’nin Muhammed ile evlenmesinden sonra bâkirenin babası anlamında Ebû Bekir adını almıştır” der. Hatta o bu konuda “Hz. Muhammed’in asıl isminin de başka olabileceğini” iddia eder. (Koelle, 1889 s. 81, dipnot 1). Koelle, İfk olayını geleneksel rivayetlerle anlatırken araya kendi yorumlarını sıkıştırır ve Hz. Muhammed’in peygamber olamayacağı iddiasını güçlendirmeye çalışır. “Muhammed de başlangıçta bu olaya inanır gibi oldu ve genç hanımının babasının evine gitmesine izin verdi, sonunda Muhammed kendi kafasından vahiy getirerek olayı temize çıkardı” iddiasında bulunur (Koellle, 1889, s. 162-163). Hz. Muhammed’in hayatını ve davetini ekonomik saiklerle açıklama girişiminde bulunan Alman oryantalist Hubert Grimme, evlilikler konusuna da bu açıdan yaklaşmaktadır. Ona göre, evliliklerin temel sâikleri, cinsel arzuları yanında, minnettarlık duygusu ve siyasî maksatlardı. Evlilik gerekçeleri üzerinde dururken Grimme, Hz. Muhammed’in, çeyrek asır, gerçekten şanslı bir evlilik hayatı yaşadığı Hatice'nin ölümüyle birlikte yeni bir izdivaca yönelik güdüye/arzuya karşı koyamadığını; Hicret’ten önce yaşlı Sevde ile evlendiğini, eş zamanlı olarak arkadaşı Ebû Bekir'in hemen hemen 6 yaşındaki kızı Âişe'yle de evliliği garantilediğini ve Medine’de yeni ikametinin ilk aylarında zifafa girdiğini söylemektedir. Ona göre Âişe ile evliliğinde olduğu gibi diğer evliliklerinde de kısmen minnettarlık, kısmen de siyasal maksatlar etkili olmuştur (Grimme 1892, s. 139 vd.). Grimme, birer ahlakî zafiyet olarak görüp sıraladığı isnadlarına rağmen, Hz. Muhammed’in başarılı olmasını onun güzelliği, sevimliliği ve çekiciliğine bağlamaktadır: “İşte böylece Peygamber, toplumuna ahlakî bir örnek olmak ve hayatını öğretisiyle uyumlu bir hale getirmekten çok, saygınlığını kullanmak suretiyle kendisi için mümkün olduğunca fazla özgürlük alanı yaratmaya çalışmıştır. Buna rağmen taraftarları arasındaki etkisinin yükselerek devam etmesini, doğuştan sahip olduğu insanları ilk baştan kendisine bağlama yeteneği ve bununla ilişkili olarak da en azından iyilik nurunu sürekli olarak korumayı hedef alan itinalı uğraşısına borçludur. Onun erkek olarak güzel endamı, yüz çizgilerindeki asilliği, hareketlerindeki heybeti insanları çok hızlı bir şekilde büyülemekteydi; onun sözleri diplomatik cümleler gibi akıp gitmekteydi. Her ne kadar bu onun konuşmasında nükteli, tesirli ve pervasız şiirsel ruhun kaybolduğu görülmesine karşın -ki bir Arabın gücü esasen bu noktada kendini gösterir- bu konuşma mültefit-kibirsiz ve (karşı tarafı) kazanıcı bir to- 108 • Seyfettin Erşahin na sahip olabilmiştir. İşte bundan dolayıdır ki, rivayetler Peygamber'in mülayim ve halim-selim olmasını, onun esas karakterleri olduğunu göstermektedir. Ancak bu rivayetler onun bu özelliklerinin, sadece ona itaat edenlere karşı olduğunu, buna karşın düşmanlarıyla ise çok nadir bir uzlaşmaya vardığını görmezden gelmektedirler.” Grimme’ye göre Peygamber, Allah'ın Kitab'ında, yaşadığı zaman zarfında kendisinin toplumda ideal bir şahıs olarak görülmesi için gereken tedbirleri de almıştır (Grimme, 1882, s. 141-142). Genelde Doğu, özelde İslâm ve Müslümanlar sözkonusu olduğunda şehvet, elbette oryantalistlerin gözde konulardandır. Orta çağlardan beri bu konu hayallerle süslenmektedir. Margoliouth da aynı eğilimi izlemiştir. O, bu konudaki tezine temel oluşturmak için Talmud’dan bir alıntı yapmaktadır: “Cinsel arzunun dokuzu Araplara biri de dünyanın geri kalanına verilmiştir” (Morgoliouth 1905, s. 141). Margoliouth ortaçağ Batılılarının Hz. Muhammed’in evliliklerindeki saikleri konusundaki kör bir şevhet duygusu şeklindeki geleneksel yaklaşımlarını kaba bularak reddeder (Morgoliouth 1905, s. 176). Ona göre Peygamber’in evliliklerindeki üç temel saik; siyasî ittifak, ilişkileri güçlendirme ve oğlan çocuğuna sahip olma hırsı idi. Muir’in ifadesi ile “O Hatice ile evlilik yıllarındaki dikkat çekici düzeyde nefsine hakim olma başarısını gösterdi, planını gerçekleştireceği en iyi anı bekledi.” (Morgoliouth 1905, s. 176- 177). Morgoliouth, Âişe ile küçük yaşta evliliğe biraz Arap geleneği içinde bakar. Ona göre Araplarda, atanın namusuna-şerefine leke düşüreceği gerekçesi ile bazen kız çocukları diri diri toprağa gömülerek öldürülür veya herhangi bir sebeple ölümü sevinçle karşılanırdı. Toprağa gömmenin olmadığı yerlerde, şerefe-namusa zarar vereceği korkusu (veya belki dinî endişe ile) çocukevliliklere başvurulur, 7-8 yaşında bir kızın evlenip kadın olması için normal kabul edilirdi (Morgoliouth 1905, s. 29-30). Margoliouth, Hz. Muhammed ile Âişe’nin bu niyetle karşılaşmasını da şöyle anlatır: “Yedi yaşındaki çocuk Âişe’yi babası Ebû Bekir, bir sepet hurma ile Muhammed’e gönderdi. Peygamber’in tavrı onda dehşet ve hoşlanmama/tiksinti duyguları uyandırmıştı. Fakat bu, elbette, Âişe onun şimdilik bir Müslüman ile nişanlanmaktan endişe duymayan patronu Mut’im’in oğlu ile nişanlı olsa da, Peygamber’in azmini güçlendirdi.” (Morgoliouth 1905, s. 176). Âişe ile zifaf Hicret’ten yedi ay sonra Medine’de 9 yaşında düğün yemeği verilmeden gerçekleştirildi. (Morgoliouth 1905, s. 234). Margoliouth Âişe’nin kötü niyetli bir kişiliğe sahip olduğunu, Hz. Muhammed’in evinde daima sorun çıkardığını, bu sebeple Hz. Muhammed’in onu seferlerinde yanında taşıdığını söylemektedir. İfk hadisesini çok tabiî bir durum olarak gören Morgoliouth’a göre o zamanda Müslüman zihni iki karşı cinsin bir araya gelmesinden dedi- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 109 kodu üretirdi. Hz. Muhammed, sağ kolu durumundaki Ebû Bekir’i kaybetmek istemediği için İfk hadisesinin üstüne fazla gitmedi. Esasen bu olayını, Hassân b. Sâbit gibi dedikoducular, haremdeki muhalif kadınlar, siyasî rant sağlamak isteyen münafıklar çıkardılar (Morgoliouth 1905, s. 341-342). İngiliz Hıristiyan din adamı Canon Sell, Âişe’nin yitirdiği gerdanlığını aramasını ve Safvân b. Muattal ile dönmesini normal bir olay olarak görür. Ona göre olayın asıl önemi, Âişe’nin Cüveyriye’yi görüp kıskanması ve bu ateşin onu sarmasıdır. Âişe, bunun üzerine Muhammed ile nikahından şüphelenmiştir. İfk olayında Üsâme, Âişe’yi desteklerken, Ali kuşkulanıp boşanma teklif etmiş, Âişe buna çok kızmış, sonra intikam almaya kalkmıştır. Âişe, ayet (24 Nur suresi 4) ile beraat etmiştir.” (Sell, 1923, s. 158-159). İngiliz oryantalist Montgomery Watt, Hz. Muhammed’in önemli bir sosyal devrim yaptığına inanır, evlilikler konusunu bu çerçevede ele alır. Ona göre, yeni bir dinin ilanı dönemin bozukluklarına bir cevap idi. Bu bozukluklar temelde bedevilikten hadariliğe/yerleşik bir sosyo-ekonomik yapıya geçme sürecinden kaynaklanıyordu. Sosyal yapıda, kabile dayanışması (asabiye) ve kabile hümanizminden (mürüvvet), bireyselliğe geçmesi Hz. Muhammed’in en büyük başarısı idi. Aile de bu süreçte şekillendi. Hz. Muhammed, sonunda İslâm toplumunda bireyselcilik ve toplumculuğu uyumlu bir şekilde birleştirdi. Kabilecilik her ne kadar sosyal ve idarî gayelerle varlığını devam ettirdiyse de dinî alanda kabilenin üyesi ümmetin üyesi haline geldi ve kabilevî humanizmin yerini de İslâm Dini aldı. Kur’ânın ahlakî ilkeleri de büyük oranda bireyselcidir, çünkü Ahirette insanlar birey olarak teker teker hesap vereceklerdir (Watt, 1956, s. 16-29; Watt, 1966, s. 11; Watt, 1988, s. 302). Kur’ân’ın (4 Nisâ suresi 3) çokkarılılığa izin veren ayeti ile daha önceki çokkarılılık uygulamasına bir sınır getirmediği; dörtten fazla karısı olanlara bir şey demediği; aksine tekkarılıları dörde kadar almaya teşvik ettiği kanaatini taşıyan Watt’a göre ayet ile muhtemelen içgüveyliğe benzer evlilik kastedilmektedir; hanımları evlerinde sıra ile ziyaret etmeye dayalı evliliğe küçük bir katkıdır. Hz. Muhammed’in evlilikleri de böyle idi; her hanımın kendi odası vardı ve o sıra ile ziyaret ederdi (Watt, 1988, s. 274-5). Hz. Muhammed’in evliliklerini izahta Watt’ın, en önemli katkısı, evliliklerin tamamına yakının sosyal amaçlı olduklarına dair tespitidir. Oun Hz. Muhammed’in aile hayatı ile ilgili önemli tespitleri şunlardır. 1. Hz. Muhammed’in evliliklerinin en bariz karakteri içgüveylik usulü çoklu bir aile kurması idi. Bu, ilk Medine döneminde zahiren yapıldı; Hicrette Hz. Muhammed’in sadece bir karısı, Sevde vardı, Medine’de Mescid’deki ikametgâhında bu hanımına bir oda ayrıldı; diğer hanımları için ihtiyaç halinde odalar ilave edildi. 110 • Seyfettin Erşahin Genel kabule göre Hz. Muhammed’in Medine’de ilk evlendiği Âişe önce Mescid’deki odasında idi; fakat başka bir rivayet zifafın Ebû Bekir’in evinde gerçekleştiği yönündedir. Âişe’nin gençliği göz önüne alındığında onun bir süre baba evinde kaldığı söylenebilir. Fakat Hz. Muhammed’in hanımları için odalar yapılması poligami ile ilgili muhtemelen 3/625 yılında inen ayetten çok sonra değildi. Hz. Muhammed, âdeti vechile hanımlarının odalarında sırayla kalırdı (Watt, 1988, s. 284). 2. Hz. Muhammed’in evlilikleri ve aile hayatının başka önemli bir özelliği hanımlarına tedricen verilen üstün statüdür. Bu tedricte ilk basamak, onları hicab ile diğer kadınlardan, ilgili ayete (33 Ahzab suresi 53) istinaden ayırmak olmuştur. Aşağıdaki düzenleme de muhtemelen aynı döneme aittir: “Ey Peygamber, eşlerine, kızlarına ve mü'minlerin kadınlarına dış elbiselerinden (cilbab) üstlerine giymelerini söyle; onların (hür ve iffetli) tanınması ve eziyet görmemeleri için en uygun olan budur. Allah, çok bağışlayandır, çok esirgeyendir.” (33 Ahzâb suresi 59). Medine toplumu, yakınlıkları bulunmayan bir kadın ile erkeğin herhangi özel muhaveresine daima şüphe ile bakardı. Bu durumda skandallardan uzak durmak için Hz. Muhammed’in hanımlarının korunması gerekliydi. İfk hadisesi de hemen hicab olayından kısa bir süre sonra olmuştu. Bu da Hz. Muhammed’in ne kadar dikkatli olması gerektiğini göstermektedir (Watt, 1988, s. 285). 3. Hz. Muhammed’in kendisinin ve yakınlarının çoğu evlilikleri siyasî amaçlıdır. Kuşkusuz eski Arap geleneğinin devamı olarak Hz. Muhammed’n evliliklerinin çoğunun siyasî alanda arkadaşça ilişkileri geliştirmek içi olduğu tespitinde bulunan Watt, bunu şöyle temellendirmektedir: Hz. Muhammed’in Medine’deki ilk hanımları Âişe ve Hafsa çok sevdiği iki arkadaşı Ebû Bekir ve Ömer’in kızlarıydı (Watt, 1988, s. 287-288). Âişe ile Evlilik: Watt, İfk olayını Hz. Muhammed’in Medine’deki siyasal ve sosyal pozisyonu çerçevesinde değerlendirmektedir. Bu bağlamda, olayın, Mekkeliler ve müttefiklerinin Medine’yi kuşatmalarından hemen önce 627 sonlarında olduğuna işaret etmektedir. Hz. Muhammed ile sefere çıkan Âişe, konaklama sırasında gerdanlığını düşürdü, ararken geç kaldı ve sonunda “genç yakışıklı” bir adamla çıkageldi. Medine’de Hz. Muhammed’in muhalifleri, Âişe’yi sadakatsizlik ve zina ile suçlayıp onu zayıflatmayı amaçladılar. Sonunda (Âişe’nin hamile olmadığı, temiz olduğu anlaşıldıktan sonra) Hz. Muhammed Âişe’nin suçsuzluğunu belirten vahiy aldı. Bu olay çerçevesinde Hz. Muhammed, bü- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 111 yük muhalifi Abdullah b. Übey’in üzerine de doğrudan gitmekten çekindi; Medine’deki kabileler ile toplantı yaparak onların, “kendi ailesinin namusuna ve şerefine dil uzatan” birisine kabilevi desteklememelerini istedi. Evs ve Hazrec başta olmak üzere kabileler bu teklifin yanında yer aldılar (Watt, 1966, s. 161-162). Alman oryantalist Rudi Paret, önce Avrupa’nın Hz. Muhammed’in evlilikleri, bir diğer ifade ile evlilik gerekçeleri hakkındaki tavrını özetlemektedir. Ona göre, Avrupa, yüzyıllar boyu Hz. Muhammed’in hicretten sonra poligamiye geçmesini ve zaman içerisinde 13 kadınla aynı anda evlilik hayatı yaşamasını hoş karşılamadı ve iki yönden itham etti. Birincisi, güzel kadın Zeyneb ile, evlatlığı Zeyd’den boşandıktan sonra evlenmesi, diğeri ise kendisine evlenilmesi helal kılınan kadınlar grubunu diğer Müslümanlar için de öngörmesi ve bunu ayetle desteklemesidir (33 Ahzâb suresi 49 vd.). Paret bu temel iddiaları değerlendirmektedir. Ona göre Hz. Muhammed’i Medine’de poligamiye yönelmesinden dolayı tenkit etmek haklı görülemez. Her şeyden önce tarihî açıdan savunulamaz; zira Hz. Muhammed, poligaminin geçerli olduğu bir çevrede yaşadı. Hicretten önce sadece Hatice ile evli kalmasının sebebi, Hatice’nin ekonomik açıdan daha güçlü olmasıdır. Hatice’nin ölümünden sonra ise çekinmesine gerek kalmamıştı; zira ondan sonra evlendiği hiçbir kadın bu açıdan onunla kıyaslanamazdı. Medine’ye sağlamca ayak bastıktan sonra poligami kendiliğinden ortaya çıkmış oldu. Paret’in kanaatince, Hz. Muhammed’in Medine’de çok evlenmesinin üç temel sebebi vardı. İlki, o, konumu gereği de birden fazla kadınla evlenmesi gerekiyordu. İkincisi, kocaları Bedir ve Uhud’da ölen kadınların ihtiyaçlarının giderilmesine ihtiyaç vardı. Son olarak bir takım siyasî sebepler de önemli bir rol oynamıştı (Paret 1976, s. 143). Paret’e göre, ancak, burada Hz. Peygamberin bu ayrıcalıklı hakkı nasıl aldığına dair soru henüz cevaplandırılmış değildir. Muhtemelen o, 625’e kadar, diğer müminler için en üst sınır olan 4 kadınla evlilikle kendisini sınırlamıştı. 626’da 5. evliliğini (ancak bu kadın evlilikten hemen sonra öldüğü için sayıya dahil edilmemektedir), 627’de 5. ve 6., 628’de 7. ve 8. ve 629’da da 9. evliliklerini gerçekleştirdi. Hz. Muhammed, kendisine helal olan çeşitli kadınlar (ve cariyeler) sıralandığı 33 Ahzâb suresi 49’da bu evlilikleri haklı göstermeye çalışır. Paret, bu konuyla ilgili olarak çok fazla şey söylenemeyeceğini zira, onun, cemaati içerisinde sahip olduğu liderlik vasfından dolayı, belli başlı çekincelerine karşın (33 Ahzâb suresi 50), aynı anda 4’ten fazla kadınla evli olmayı haklı gördüğünü ifade etmektedir. Onun eşleri de “müminlerin annesi” olarak nitelendirilerek (33 Ahzâb suresi 6) aynı zamanda ayrıcalıklı bir konumda olacaklardı. Bu da onların Peygamber’in ölümünden sonra artık evle- 112 • Seyfettin Erşahin nemeyeceklerini göstermektedir. Ancak Hz. Muhammed’in elde ettiği bu ayrıcalıklı hak aynı zamanda da sınırlıydı; çünkü o, sadece kendilerini evlilik için sunan kadınlarla evlenebilirdi. En sonunda O, 33 Ahzâb suresi 52 ayetini tebliğ ederek evlilik isteğine bir sürgü çekmiş oldu. Bu tebliğin, Mart 629’da gerçekleşen son evliliğinin akabinde yapıldığı kabul edilmektedir. Hz. Muhammed o sıralarda 60 yaşında idi. Paret’in iddiasınca muhtemeldir ki yaşlı hanımlarıyla gönlünün çektiği genç birisini değiştirmek istemiş, ancak bu ayet bunu süresiz olarak yasaklamıştır. Annemarie Schimmel, eserinin “Muhammed’in kadınlara Tutumu” başlığı altında Hz. Muhammed’in evliliklerinin değerlendirilmesi hususunda çok önemli bir noktaya dikkat çekmektedir. Ona göre, Hz. Muhammed’in ahlakî duruşunun bir tezahürü olan çok evliliği, Müslüman olmayan için şüphesiz zor anlaşılır. Birisi, gözönünde İsa’nın bekârlığının ideali dururken, Hz. Muhammed’in çok evliliğini Peygamberliği ile uzlaştırmakta güçlük çekecektir. Halbuki Müslüman için özellikle Peygamber'in cismânî ve rûhânî kabiliyetini birbiriyle birleştirmesi, onun yüksek mevkiinin doğrudan bir delilidir. Bu uyarıdan sonra Schimmel, Kur’ân’da evliliğin dört meşru hanımla sınırlandırılmasını, İslâm öncesi evlilik adetine kıyasla büyük bir gelişme olduğunu hatırlatır. Daha sonra da devamla Hz. Muhammed’in, evliliklerinden birkaçını, savaşta şehit düşmüş Müslümanların dul eşlerine yeni bir aile yuvası bahşetmek için yaptığının, Müslümanlarca daima vurgulandığını söyler. Hz. Muhammed, hayatının büyük bölümünde, tek hanımla, sadık eşi Hatice ile evliydi. Hayatının son 13 yılında çok evlilik yapmıştır. Daha sonra Schimmel, Hz. Muhammed’in hanımlarına muamelesiyle toplum için bir örnek teşkil ettiğini belirtmektedir. Ona göre, “Evlemek benim sünnetimdir” sözü ile gerçekten, İslâm’da bekârlığın ideal bir tutum olmadığı vurgulanmıştır. Schimmel, Hz. Muhammed’in evliliklerinin, onun dünyadan el etek çeken bir aziz olmadığı, bilakis dünyayı kabul eden, üzerinde yaşayan ve onu bu şekilde takdis eden biri olduğunu sembolize ettiğini söylemektedir. Schimmel, Hz. Muhammed’in “Cennet anaların ayakları altındadır” sözü ile kadınlara bakışını ve annelere verdiği yüksek değeri gösterdiğine vurgu yapmaktadır. Bu bağlamda, kadının mutlak bir köşeye çekilmesi ve gizlenmesi gibi İslâm dünyasında daha sonraki dönemlerde ortaya çıkan gelişmelerin Hz. Muhammed’in sünnetinden çıkarılamayacağını ifade eder. … Schimmel’e göre, her ne kadar bir kısım insanlar, (Bütün dinlerde olduğu gibi) kadını tehlikeli bir varlık olarak kötülemek isteseler de, Kur’ân ayetleri kadının değerinin düşük gösterilmesine tamamıyla karşı dururlar. Bu ayetlerde tekrar tekrar dindar ve inanan erkek ve kadınlardan, Müslüman kadınların ümmetin erkekleri gibi aynı dinî görevleri bulunduğundan, bunlardan mükafat elde ede- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 113 ceklerinden bahsedilir. Hz. Peygamber’in hanımlarına ve kızı Fâtıma’ya olan sevgisi de, kadınlar hakkında olumsuz kanaate izin vermemektedir; daha da önemlisi, mü’minlerin önünde Peygamber’in ünlü sözü durmaktadır: “Allah bana sizin dünyanızdan kadını, güzel kokuyu ve namazı sevdirdi” (Schimmel, 2002, s. 30-32). Hindistan asıllı Müslümanlardan Syed Ameer Ali, oryantalist iddialara karşı konuyu özetle şöyle ortaya koyar: İlk Müslümanlardan ve Hz. Peygamber’in en sadık ashabından olan Hz. Ebu Bekir, Hz. Muhammed’e olan bağlılığını akrabalıkla daha da pekiştirmek için O’nu kızı Aişe’yle evlendirmek istemişti. O zaman Hz. Aişe daha küçüktü ama bu durum zamanın adetlerine uygundu. Hz. Muhammed de en yakın arkadaşının isteğini yerine getirdi.1 DEĞERLENDİRME VE SONUÇ Yerel boyutta, Âişe’nin yaşı hususunda olduğu gibi ergenlik yaşındaki küçük kızlarla evlenmek evrensel bir nitelik taşımamaktadır. Zira her yerde ergenlik yaşı ve bununla ilgili anlayışlar farklı olabilir. Aynı şekilde onun mesela cinsel gücünün çok olması gibi, kişisel durumundan kaynaklanan hususlar da olabilir. Dolayısıyla bu öznel durumları göz önünde bulundurmak lazımdır. Ancak, vahyin tecviz ettiği oğulluğun hanımı ile evlenmek gibi hususlar yerellikten çıkmış, evrensel hukuki bir veche kazanmıştır. İlk dönem İslâm kaynaklarında Âişe’nin Hz. Muhammed ile 6 yaşında nişanlandığı ve 9 yaşında evlendiği belirtilmektedir. Ancak buna itirazda bulunanlar da Âişe’nin evlendiğinde daha ileri yaşta, 15–18 yaşlarında olduğunu söylemektedirler. Buna göre, Âişe’nin ablası Esma hicrette 27 yaşındaydı; Âişe ablasından 10 yaş küçük olduğuna göre onun da Hicrette 17 yaşlarında olması gerekmektedir. Ayrıca Âişe Hz. Peygamber’den önce Cübeyr b. Mutim ile nişanlanmış, daha sonra karşı tarafın, oğullarını İslâm’a döndüreceği endişesiyle ayrılmışlardı. Demek ki evlenecek çağda bir kız olarak Âişe nişanlanmış, nişan bozulmuş sonra Peygamberimizle evlenmiştir.2 Evliliğin ne zaman gerçekleştiği konusunda kayıtlar farklıdır. Bazısı H. 1. yılda Medine’ye ulaştıktan yedi-sekiz hafta sonra Şevval ayında derken, bazısı hicri 2. yılda Bedir savaşından sonra Şevval ayında olduğunu ifade etmektedir (Şibli, 1978, 274). Hıristiyanların bir kısmı tarafından eleştirilen Âişe ile evlilik günümüzde kitle iletişim araçlarında yer almakta, romanlara konu olmaktadır. Onlara göre 1 Syed Ameer Ali, The Spirit of Islam, London 1891s. 234. 2 Bu konudaki tartışmalar için bkz. Konrapa, 1963; Şibli, 1978, 260 vd. (Ömer Rıza Doğrul eserin 260-267 sayfalarında konuyu tartışmış ve yaşın 15-18 olduğu kanaatini belirtmiştir.); Fayda, 1989, II, 201; 478; Savaş, 1995, 140; Azimli, 2003; Yıldırım, 2004, s. 237-245; Erul, 2006, s. 637-649. 114 • Seyfettin Erşahin ellili yaşlarına ulaşmış birisinin çocuk yaştaki bir kızla evlenmesi kabul edilebilir bir durum değildir. Bunun bir tek gerekçesi cinsel iştahtır. Buna karşı Müslümanların bazıları da bu eleştiriye ya apologetic tavır göstermekte veya geleneği savunmaktadırlar. Bu yaklaşım aşağıdaki tutarsızlıkları içermektedir: 1. Küçük yaşlarda evlilik tarihi ve yaygın bir olgudur: Tarihi bakımdan toplumlarda evlenme yaşı buluğ çağıdır. Ancak evlilik yaşı ve buluğ çağı ile ilgili olarak dünyada tarihten günümüze mutlak bir kıstas ve mutabakat bulunmamaktadır ve bulunamaz da. Buluğ yaşı, Orta çağlar boyunca dünyanın bazı bölgelerinde genellikle 12 olduğu gibi şimdi de çoğu Hıristiyan ülkesinde 14–18 arasındadır. Günümüz Hıristiyan dünyasında kimi ülkelerde hemcinslerin evlenmesine izin verilirken, çok küçük yaşlarda flört hayatına olumlu bakılırken, Hz. Peygamberin bu evliliğine getirilen eleştiri ahlakî görecelik şeklinde düşünülebilir. Buluğ yaşına erişenlerin evlendirilmesi İslâm’ın icad ettiği bir şey değil, Sami toplumların da geleneğidir.3 Ayrıca, İslâm hukukuna göre, buluğa eren her birey mükelleftir, kendi kararlarını alma hakkı vardır; istemediği evliliğe zorlamak gayri kanunidir. İki tarafın aile mutabakatı ile gerçekleşen bu evlilliğe, Sami geleneğe uygun olduğu için, o zamanda toplumsal bir kınama veya itiraz gelmemiş, aksine Âişe’nin ailesi ve aile dostları tarafından teşvik edilmiştir. 2. Batı’da Âişe’nin evliliğine itirazı modernitenin bir ürünüdür: İlahi bakımdan meşru görülen ve tarihi insan tecrübesi yönünden rastlanan bu evliliğe yaygın itiraz oldukça yenidir. Yukarıda değindiğimiz gibi Hıristiyanlar başlangıçtan beri Hz. Peygamber’in çok evliliğini eleştirirler, Âişe’nin evliliğinden söz etmezlerdi; Yahya ed-Dımışki mesela bu evliliğe dair bir itirazda bulunmamaktadır. Abdulmesih Kindî de Risâle’sinde (830) Hz. Muhammed’in aile hayatından söz ederken İfk hadisesinde Hz. Aişe’ye yapılan isnadın gerçek olduğuna, ancak Hz. Muhammed’in çok sevdiği için 3 Sara, kocası Hz. İbrahim’e bir çocuk veremeyince 86 yaşındaki kocasını 36 yaşındaki Mısırlı genç hizmetçisi Hacer birleştirdi ve bundan İsmail oldu. (Tekvin, 16/1–4, 15–16) Yaşı oldukça ilerleyen ve üşüyen Hz. Davud’a yanında yatarak sıcak tutacak genç güzel bir bakire kız verdiler. (I Krallar, 1/1–4) Kuşkusuz Hıristiyanlıkta en meşhur evlilik İsa’nın annesi Meryem’in Yusuf ile birleşmesidir. Ayrıntıları Kitab-ı Mukaddes’te bulunmasa da ilk dönem Hıristiyan yazılarında (apokrikal) görülen kayıtlara göre, Meryem, 12–14 yaşında iken, Mabed yaşlıları ona bir koca bulmaya karar verdiler ve bazı kaynaklara göre 90 yaşındaki Yusuf’u buldular. Yusuf, daha önce 49 yıl süren bir evlilik yapmış ve bundan 6 çocuğu olmuştu. Koca onun için seçilmişti ve bu seçimde o bir rol oynamamıştı. Bkz. tarihli Encylopedia of Catholic, (1913), “St. Joseph” naddesi, The Infancy Gospel of James, Chapter 8 verse 2 to Chapter 9 verse 11. Harman, “Yahudi ve Hıristiyan Kutsal Metinlerinde Peygamberlik ve Peygamber Evlilikleri,” Aile Yazıları, T.C. Başbakanlık Aile Araştırma Kurumu yay. Ankara 1990, IV, 567–582. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 115 Aişe’den vazgeçemediğine, onu temize çıkarmak için vahiy uydurduğuna inanır. Bu evliliğe itiraz, büyük ölçüde “Aydınlanma sonrası Avrupa değerleri” çerçevesinde artmıştır. Aydınlanma ile Sami geleneğine yabancılaşan Hıristiyan Avrupalılar bu eleştirileri başlatmışlardır. Batı bu konuda son yüzyıllarda biraz S. Freud’un (1856–1939) cinselliğin insan psikolojisinde ve davranışlarındaki baş amil olduğu yönündeki görüşü de esas almıştır. Âişe ile evlilik eleştirisinin temel dayanaklarından biri de “doğu despotizmi” kavramıdır. Müslümanların despot oldukları, bu çerçevede temel insan hak ve özgürlüklerini ihlal ettikleri, halkı zulümle yönettikleri, cinsel arzularının esiri oldukları da iddia edilegelmiştir.4 Batı’nın küçük yaşta evlilik konusundaki hassasiyetlerinden birisi de bir kısım Kilise ve Hristiyan din adamlarının tarih boyunca sübyancılık/pedophilia veya çocuk tacizi ile müttehim ve muallel olmalarından kaynaklanmaktadır. Batı toplumları için bu olgu sosyal bir yaradır. Bu hususta Batı’da reform hareketleri ile başlayan tenkitler günümüzde hala bütün hızıyla sürmektedir. Kiliselerin bazen yaptıkları özür beyanları da toplumu teskin etmeye yetmemektedir. Toplumun bu duyarlılığını iyi değerlendiren kimi oryantalistler de Hz. Muhammed’in peygamber olamayacağı iddialarına hissi ve toplumsal destek bulmak için olsa gerek Onun evlilikleri ve kişiliği ile her kalem oynattıklarında Âişe ile evliliği örnek göstermektedirler. Batı, Hz. Peygamber’in evlilikleri konusunda halâ, postmodern dönemde bile büyük oranda ortaçağ Hıristiyanlığı, Aydınlanma ve Oryantalizmin oluşturduğu “kültürel hafızası” ile hareket etmektedir. Bu kaynaklardan ve süreçten aldığı “mutlak” (?) ve “evrensel” (?) kabul ettiği değerlerini adeta dayatıp kendini hâkim addederek diğer medeniyet ve din mensuplarını yargılamakta, iyi, doğru ve güzel gibi kavramların tespitinde sadece kendini yetkin ve yetkili görmektedir. Özellikle bir kısım yenilikçi Müslümanlar da 19. yüzyılın sonlarından beri, Batı’nın ifade ettiğimiz bu doğrularını kendine kıstas edinerek 4 Batı’nın genelde Doğu’yu, özelde Müslümanları tavsif eden “despotizm” kavramının uzun tarihi geçmişi ve zengin edebiyatı vardır. Bu kavramı literatüre sokan Montesqieu’dur. Doğu despotizminin temsilcileri de, o zaman hepsi Türkler tarafından yönetilen Osmanlı Devleti, İran ve Hindistan’dı. 18. yüzyıl Aydınlanma düşünürlerinin çoğu, siyaseten “despot”, iktisaden “feodal”, kültürel bakımdan “atıl” gördükleri Doğu’nun bu yapısı ile ilerlemeye müsait olmadığı kanaatini taşıyorlar; medeniyet taşınması, bunun için der gerekirse istila edilmesi gereken yerler olarak görüyorlardı. Alain Grosrichard, Aydınlanmanın Oryantalizm metinlerini Lacan'cı "zevk" olgusu bağlamında inceleyip Structure du sérail: La fiction du despotisme Asiatique dans l'Occident classique (1979) adıyla yayınladı. (Türkçesi, Sultan’ın Sarayı: Avrupalıların Doğu Fantazileri, çev. Ali Çakıroğlu, Aykırı yay. İst. 2004) O, Montesquieu'nun İslâmiyetle bağdaştırdığı “Doğu Despotizmi' kavramının Türkleri nasıl “Avrupa kimliğinin negatifi”, “ötekisi” haline getirdiğini ortaya koydu. 116 • Seyfettin Erşahin tarihini, kültürünü, hatta dinini ve peygamberini değerlendirmekte, ona uyanları baştacı etmekte, uymayanlarının da te’vilini yapmakta veya reddetmektedirler. Oysa İslâm, imanı, ibadeti, ahlâkı, muamelâtı ve Peygamberi ile insanlığa dünya ve ahiret mutluluğunun son formülü ile gelmiş bir rahmettir. Bunu başka kültür veya medeniyet verileri ile yarıştırmak, savaştırmak veya özdeşleştirmek anlamsızdır. O, insanlık için bir alternatif, adeta bir sığınaktır. Hz. Muhammed’in “Mekke’de mazlum davetçi/vaiz, Medine’de mağrur idareci” olduğu, ikinci dönemde şiddet vb. gayri insani uygulamalara yöneldiği yönündeki iddiaların tarihi kayıtlara göre geçerliliği bulunmamaktadır. Hz. Muhammed “Allah’ın resulü, hatemu’l-enbiyadır.” (33 Ahzab:40) “Allah’a ve ahiret gününe inananlar için Allah’ın resulünde en güzel örnek vardır”. (33 Ahzab:21) Kaynaklar bize göstermektedir ki o hayatı boyunca mütevazı yaşamış, asla dünyevi hazla peşinde koşmamış, bunu yemesi, giymesi ve günlük yaşantısındaki uygulamalarında göstermiştir. O Mekke’de olduğu gibi Medine’de de dullar, yetimler, mazlumlar için tevazu kanatlarını indiriyor yardıma koşuyor; yine sofrasında kuru ekmek bile bulamadığı günler oluyor; söküğünü kendi dikiyor, daima hakkın ve haklının yanında yer alıyordu. Hz. Muhammed’in hayatı boyunca “mütevazı” yaşadığının göstergelerinden biri de borçlu olarak vefat etmiş olmasıdır. Onun vahiy yoluyla alıp tebliğ, tebyin ve talim ettiği Kur’an, kainatın Allah tarafından yaratıldığını, daima murakabe altında tutulduğunu, insanların Allah’ın kulu olduklarını, insanların iradeleri ile yaşayıp sonunda hesap vereceklerini, ölümün son değil sonsuz hayatın başlangıcı olduğunu belirtmektedir. Ömrü boyunca bireysel ve toplumsal olarak mutlu yaşamanın yolunu gösteren Hz. Muhammed mükemmel ve mutedil bir kişiliğe sahipti. Hz. Muhammed’in doğru anlaşılması, Avrupa-Müslüman Dünya ilişkilerine, hatta dünya barışına önemli katkılar sağlayacaktır. Günümüzde Müslümanlarla Hıristiyanlar arasında daha önce benzeri olmayan şekilde gelişen ilişkiler sebebiyle acilen her iki tarafın Hz. Muhammed’in kişiliği hakkında daha nesnel bilgilere ulaşması gerekmektedir. NABIA ABBOTT GÖZÜYLE HZ. ÂİŞE Arş. Gör. Sena Kaplan• Nabia Abbott 31 Ocak 1897’de Mardin’de doğmuştur. Babası tüccardır. Daha çocukken Orta Doğu’yu geçerek 1907’de Bombay’a gitmiş ve Birinci Dünya Savaşı sonuna kadar burada İngiliz okullarında eğitim almıştır. Ardından bir süre Irak’ta yaşayıp sonra ailesiyle Amerika’ya yerleşmiştir. Wilmore Asbury Koleji’nde öğretim görevlisi olarak çalışmaya başlayan Abbott, daha sonra Tarih Bölümü’nün başına geçmiştir. Şikago Üniversitesi’nin Doğu Bilimleri Enstitüsü’nde ilk kadın akademisyen olan Abbott’un yedi kitabının yanı sıra pek çok makalesi de bulunmaktadır. 1981’de vefat etmiştir. Nabia Abbott özellikle Arapça papirüs ve parşömenler üzerinde çalışmıştır.1 Abbott’un Hz. Âişe’nin hayatını anlatan ve Türkçe’ye “Hz. Muhammed’in Sevgili Eşi Ayşe” olarak çevrilen eseri, batı dünyasında Hz. Âişe hakkında müstakil olarak kaleme alınmış ilk eserdir. Nabia Abbott, bu eseri yazmaktaki amacının öncelikle batılılar tarafından o zamana kadar sadece yüzeysel ve belli başlı olayların anlatıldığı Hz. Âişe’nin hayatını çağdaş yorumlarla birlikte derinlemesine incelemek olduğunu söylemektedir. Bununla birlikte Abbott, “Doğunun ve Batının ilericileri” olarak tanımladığı insanların Hz. Âişe’nin yaşamına ilgi duyduğunu da dile getirmektedir. Ona göre Hz. Âişe, ilk dönem İslam kadını açısından önemli ve incelenmesi gereken bir modeldir.2 Oryantalistlerin Hz. Muhammed’in (s.a.v.) hayatına bakış açılarında onların ya objektif ya da saldırgan bir tutum içinde oldukları görülür. Nabia • Cumhuriyet Üniversitesi, İlahiyat Fakültesi, İslam Tarihi ve Sanatları Bölümü 1 Muhsin Mahdi, Nabia Abbott, http://oi.uchicago.edu/sites/oi.uchicago.edu/files/uploads/shared/docs/ar/71-80/74-75/74- 75_Memoriam_Abbott.pdf, (02.05.2016). 2 Nabia Abbott, Hz. Muhammed’in Sevgili Eşi Ayşe, çev. Tuba Asrak Hasdemir, Yurt Kitap-Yayın, Ankara 1999 (Sarah Graham-Brown, “Özet”ten), s. 8. 118 • Sena Kaplan Abbott’un Hz. Âişe’ye yaklaşımının da yer yer farklı yorumlar barındırmakla birlikte, genel olarak objektif olduğunu söyleyebiliriz. Abbott, Hz. Âişe’yi olduğu gibi anlatmaya çalışmış, oryantalistlerin onu eleştirdikleri noktalarda Hz. Âişe’nin dönemindeki kadınlar gibi davrandığını, olayları yorumlarken VII. yüzyıl Arabistan Yarımadası’nın şartlarının göz önünde bulundurulması gerektiğini belirtmiştir. Hz. Âişe’yi, Hz. Peygamber’le evlendiği zaman bir çocuk olarak tasvir eden Abbott, onun Hz. Peygamber’in en sevdiği eşi olmasının üzerinde durur. Hz. Peygamber sonrası hayatta ise bu vasfı sayesinde daima toplumun en önemli ve sözü dinlenilir şahsiyetlerinden biri olmaya devam etmiştir. Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin başlıca üç yönü üzerinde durmuştur. Bunlar, Hz. Peygamber’in eşi oluşu, ilmî bilgisi ve siyasî yönüdür. A. Nabia Abbott’un Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le Evliliği Konusundaki Görüşleri Nabia Abbott’un, Hz. Âişe’nin evlilik hayatı ile ilgili konularda oldukça objektif bir bakış açısına sahip olduğu söylenebilir. Hz. Muhammed’le evliliği söz konusu olduğunda en çok tenkit edildiği konulardan ikisi onun çok eşliliği ve Hz. Âişe’nin evlilik yaşıdır. Abbott, Hz. Âişe’yi anlatırken bu iki tartışmalı meseleyi de dönemin şartları içerisinde olağan olarak değerlendirmiş ve oryantalistlerin katı yorumlarını eleştirmiştir. Abbott’un anlatımına göre, Hz. Âişe risâlet döneminde dünyaya gelmiştir. Hz. Muhammed, yakın arkadaşı olan Hz. Ebû Bekir’in kızı Âişe’yi tanımaktadır, fakat ikisi arasındaki bir evlilik fikri kimsenin aklında yoktur. Bu konuyu ilk gündeme getiren kişi Hz. Muhammed’in teyzesi Havle binti Hakim’dir.3 Hz. Muhammed, Hz. Hatice’nin vefatından bir kaç ay sonra 6 yaşındaki Âişe ile evlenir, ancak evlilik hayatı tam olarak Medine’de başlar. Abbott, evlilik merasimi ve evliliğin ilk dönemlerini anlatırken de Hz. Âişe’nin halen oyun oynamaya meraklı olduğu ve evlilik hayatıyla ilgili pek fikri olmadığına dair yorumlarda bulunmaktadır. Hz. Âişe evlilik kararı verildiği sırada küçüktür ve Hz. Muhammed’le ya da bir başkasıyla evlendiriliyor olmasını önemsememiştir. Çünkü evliliğin ne anlama geldiğinin tam olarak farkında değildir. Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin halen çocuk olduğunu ve evlendikten bir süre sonra da çocukça davranışları terk etmediğini söyler. Bu davranışlara örnek olarak da onun oyuncak bebekleriyle oynamasını gösterir. Hz. Muhammed’in de onun bu davranışlarını kendi akışına bıraktığını belirtmektedir.4 3 Nabia Abbott, Ayşe, s. 24-25. 4 Nabia Abbott, Ayşe, s. 28. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 119 Hz. Âişe ile Hz. Peygamber’in evliliklerinden bir süre sonra Hz. Muhammed’in başka eşleri de olmuştur. Abbott’a göre, Hz. Hafsâ’nın hareme girişi, Hz. Ebû Bekir ile Hz. Ömer’i eşitler. Hz. Peygamber’in eşlerinin sayısı arttıkça, Hz. Hafsâ ve Hz. Âişe birbirlerine daha da yakınlaşmışlardır. Abbott, yaş olarak daha büyük olduğu için, o dönemde liderliği Hz. Hafsâ’nın üstlendiğini söylemektedir. Zamanla Hz. Ümmü Seleme, Hz. Ümmü Habibe ve Hz. Meymûne, Mekke’nin aristokratları olarak bir grubu oluştururken, Hz. Âişe ve Hz. Hafsâ’nın ittifakı devam etmiş ve onlar, haremde “iktidardaki grubu” temsil etmişlerdir.5 Hz. Muhammed’in çok eşliliği konusunda suçlayıcı yorumlarda bulunanlar için Abbott, Hıristiyanlarda da görülen çok kadınla evlilikten örnekler vererek şöyle demektedir: “Joseph Smith’in, “hemşire” Emma Hale’in veya Genç Brigham’ın, Ahir Zaman Azizleri’nden İsa Mesih Kilisesi’nden “hemşire” Amelia Folsom’ın peygamberi olması gibi, Muhammed de Ayşe ve “kız kardeşleri” (belki iki Yahudi kadın dışında) için bir Peygamberdi. Eğer herhangi birisi bunu sorgulamaya ve 7. yüzyıl Arap kadınlarının çok eşli Muhammed’i, çok eşli ulusun Peygamberi olarak kabullenmesiyle alay edecek olursa, onlara izin verin de Ahir Zaman Azizleri dönemindeki önderlerinin hareminde hüküm süren genel durumu hatırlasınlar.”6 Nabia Abbott’un üzerinde durduğu konulardan biri de, Hz. Muhammed’in eşleriyle ilgili olan örtünme meselesidir. Öncelikle bu konunun İfk Olayı’nın ardından gündeme geldiğini ve İfk Olayı’nın bu bağlamda Abbott’un ifadesiyle “tecrit uygulaması” konusunda eşlerin ikna olmasına yardımcı olduğunu söyler. İfk Olayı’nda Hz. Âişe’nin masumiyetini kanıtlamak ve saygınlığını geri kazanmasını sağlamak için Cebrail’den özel bir vahiy alınmıştır. Ardından da Hz. Muhammed’in eşleri için tecrit uygulaması başlamıştır.7 Masumiyetinin Allah’ın müdahalesi ile kanıtlanmasının ardından Hz. Âişe, haremin en itibarlı kadını olma konumunu yeniden ele geçirmiştir. Hz. Muhammed dünyevi konularda eşlerini birbirinden üstün tutmasa bile, Hz. Âişe’yi daha çok sevdiğini çeşitli vesilelerle defalarca dile getirmiştir. Nabia Abbott, Hz. Muhammed’in eşlerine dünyevi meselelerde adil davrandığından, ancak kalben Hz. Âişe’yi daha çok sevdiğinden bahseder. Hz. Muhammed’in eşleri arasında Hz. Âişe, Hz. Sevde ve Hz. Hafsâ birbirlerine destek olup bir grup oluşturmuşlardır. Zamanla bu grubun liderliği de Hz. Âişe’ye geçmiştir. Hz. Âişe, gerek grup içindeki, gerekse grup dışındaki eşler- 5 Nabia Abbott, Ayşe, s. 30, 34. 6 Nabia Abbott, Ayşe, s. 37. 7 Nabia Abbott, Ayşe, s. 44. 120 • Sena Kaplan den herhangi birisine zararlı veya zararsız herhangi bir entrika için gruptakilerin desteğini her zaman almıştır. Hatta Hz. Safiye de bir süre sonra onların arasına katılmıştır. Diğer eşler Hz. Muhammed’in sevgisine sahip olan Hz. Âişe’den çekinmektedirler. 8 Hz. Muhammed’in eşleriyle ilgili îlâ hadisesi gibi olayları kısaca anlatan ve eşlerin kıskançlıklarına değinen Nabia Abbott, “harem” hayatıyla ilgili yaptığı şu değerlendirmesinde, Hz. Muhammed’in aile hayatının aslında çok sert eleştirilmemesi gerektiğini, biraz incelendiğinde ve üzerinde düşünüldüğünde onların gayet sıradan bir hayatları olduğunu ifade etmektedir: “Harem sistemine içkin olan kıskançlıkları ve kavgaları, harem yaşantısının – en azından kadınlar için – barış ve arkadaşlığı barındırmayan, sert ve süreğen rekabet savaşı olduğu izlenimini yaratacak derecede abartmak yeterince kolaydır. Haremin önde gelenlerini de, iyi ailevi duygulardan yoksun, tam anlamıyla bir şehvet düşkünü olarak çizmek de aynı derecede kolaydır. Böyle yapmak, harem sistemini en kötü biçimiyle tasvir etmektir. Ancak hiçbir toplumsal kurum – iyi veya kötü – daima ve her yerde, en iyi veya en kötü olamaz. En kötü biçimiyle tasvir edildiği zaman, tek eşli toplum da, fahişeden veya metres tutmaktan veya “kedi köpek gibi” deyimindeki gibi bir aile hayatından muaf değildir. İyi biçimiyle, herhangi bir yerdeki çok eşli toplum da huzurdan ve aile şefkatinden yoksun bir toplum değildir. Muhammed’in haremindeki yoldaşlık örneklerini zaten görmüştük. Hadislerde de Muhammed ve çeşitli eşleri arasındaki candan ve muhabbetli sahnelere yapılan göndermeler eksik değildir. Muhammed, eşlerinin dini bilgilenme konusundaki isteklerine hemen karşılık vermiş ve kimilerine küçük özel dualar öğretmiştir. Muhammed, eşlerinin rahatıyla ilgiliydi; bazı bireysel ihtiyaçlarıyla ilgilenirken veya basit ev işlerinde onlara yardım ederken, onlardan üstünmüş gibi davranmazdı. Şüphesiz gözdesi olarak Ayşe, Muhammed’in bu kişisel özeninden diğerlerinden daha fazla yararlanırdı. Muhammed ve Ayşe’nin birer sevgili olarak anılarını aktaran hadislerin sayısı hiç de az değildir.”9 Hz. Muhammed’in vefatının ardından Hz. Âişe ve Hz. Peygamber’in diğer eşleri odalarında yaşamaya devam etmişlerdir. Nabia Abbott, Hz. Muhammed’in kimseye miras bırakmadığını ifade ettikten sonra, eşlerin bir kısmının zaten varlıklı olduğundan, diğer bir kısmının ise para kazanma yollarını bildiklerini dile getirir. Bu nedenle geçim sıkıntısı çekmemişlerdir.10 Hz. Âişe de kendi geçimi için zaman zaman gayrimenkul ticareti ve köle ticareti yapmıştır. Nabia Abbott, bu noktada Hz. Âişe’nin köleleri alıp satmasının kâr amacıyla mı, yoksa başka bir nedenle mi olduğunun belirlenmesinin zor ol- 8 Nabia Abbott, Ayşe, s. 57. 9 Nabia Abbott, Ayşe, s. 75-76. 10 Nabia Abbott, Ayşe, s. 92-93. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 121 duğunu iddia eder. Çünkü Hz. Âişe’nin âzâd etmek niyetiyle köle aldığına dair rivayetler de vardır. Bununla beraber Abbott, Hz. Âişe ticaret amacıyla köle alıp sattıysa dahi, onun bu yaptığının kendi zamanındaki soylu Arap kadınlarının uğraşlarından ne bir eksik ne de bir fazla olduğu üzerinde durur.11 Nabia Abbott, Hz. Âişe’yi Hz. Muhammed’in eşi olarak anlatırken, batılı müsteşriklerin özellikle tartıştığı meselelere kısaca değinmiş ve yer yer Hz. Âişe hakkındaki iddiaları da dile getirmiştir. Genel anlamda Abbott, gerek Hz. Âişe’nin evlilik yaşı, gerekse de Hz. Peygamber’in çok eşliliği ile eşlerin birbiriyle ve Hz. Muhammed’le iletişimleri gibi tartışmalı konularda oryantalistlerin aslında meseleye önyargılı yaklaştıklarını düşünmektedir. Yaşadıkları zaman ve coğrafya ile içinde bulundukları toplumun kültürü göz önüne alındığında, Hz. Âişe’nin evlilik hayatının, Hz. Peygamber’le ve “kız kardeşleriyle” ilişkisinin oldukça sıradan ve normal olduğu söylenebilir. B. Nabia Abbott’un Hz. Âişe’nin Siyâsî Olaylardaki Yeri Konusundaki Görüşleri Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin en çok siyasi yönü üzerinde durmaktadır. Onun iktidardaki kişilerle ilişkilerini açıklarken, hemen hemen her dönemde devlet başkanı ile iyi geçinmeye çalıştığına değinir. Bunun karşılığında da toplumdaki saygınlığını her zaman korumuş ve devlet başkanı tarafından önemli konularda kendisine danışılmıştır. Abbott, olayları tarihsel gelişimi içerisinde anlatırken, Hz. Âişe’yi her daim menfaatine göre hareket eden biri gibi göstermektedir. İktidarla mümkün olduğunca çatışma içerisine girmez, ancak isteklerini yaptırmanın da yollarını aramaktadır. Bu durumun tek istisnası olarak Cemel Savaşı öncesi kargaşa ortamı ve Cemel Savaşı gösterilebilir. Hz. Âişe doğrudan doğruya ilk defa burada halifeyle fiili mücadele içerisine girmiş, sonradan da bundan pişmanlık duymuştur. Hz. Âişe’nin siyaset ile ilişkisi, Abbott’un düşüncesine göre Hz. Peygamber dönemine dayanmaktadır. Hz. Âişe, Hz. Ebû Bekir’in kızı olması nedeniyle, Hz. Peygamber’le olan evliliğinde Hz. Ebû Bekir’i temsil etmektedir. Onun Hz. Peygamber’le evliliği, Hz. Ebû Bekir’in siyasetteki yerini sağlamlaştırmıştır. Hz. Hafsâ’nın evliliği ile de Hz. Ömer, Hz. Ebû Bekir ile aynı konuma gelmiştir. Bu iki eş, babalarının konumları sebebiyle çoğu zaman müttefik olmuşlardır.12 Yukarıda bahsettiğimiz gibi, Hz. Peygamber’in yaptığı diğer evlilikler, zaman içerisinde haremdeki gruplaşmaları da beraberinde getirmiştir. Hz. 11 Nabia Abbott, Ayşe, s. 197. 12 Nabia Abbott, Ayşe, s. 30. 122 • Sena Kaplan Âişe ve Hz. Hafsâ bir grubu temsil ederken, Hz. Ümmü Seleme ve Hz. Ümmü Habîbe de diğer grubu temsil etmektedirler. Diğer eşler zaman zaman bu iki gruptan birine katılmışlar, veya kendilerini bu siyâsî gruplaşmanın dışında tutup tarafsız kalmışlardır.13 Hz. Muhammed döneminde Hz. Âişe’nin siyâsî düşüncesini şekillendiren en önemli olay, İfk Hadisesi’dir. Abbott, Hz. Âişe’nin bu olayda kendisini destekleyen Zeynep binti Cahş ve Üsâme b. Zeyd’i de, karşısında yer alan Hz. Âli’yi de hayatının sonraki yıllarında hep hatırlamış ve bazı olaylarda buna göre tavrını belirlemiştir.14 Nabia Abbott İfk Hadisesi ile ilgili olarak, bu olayın sonraki yıllarda Hz. Âişe’nin bazı kişilere karşı tutumunu etkilediğini düşünmekle beraber; bu etkinin abartılıp genelleştirilerek Hz. Âişe’nin, Hz. Peygamber döneminde aktif olarak siyâsete karıştığı, ya da bazı entrikaların içinde bulunduğu şeklinde yorumlarda bulunan batılı müsteşrikleri de eleştirmektedir. Hz. Âişe’nin evlendiğinde neredeyse çocuk yaşta olduğunu; Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer dönemleri de incelendiğinde onun aktif siyâsette yer almadığı göz önünde bulundurulduğunda, onun özellikle Lammens’in iddia ettiği gibi bir entrikacı olmadığını göstermektedir. Abbott, Hz. Âişe eğer bahsedildiği kadar entrikacı biri olsaydı, Hz. Peygamber’in vefatından sonra muhakkak siyâsî olaylara adının karışmış olması gerektiği üzerinde durur.15 Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber döneminde casusluk yaptığı yönündeki iddiaların da mantıklı bir dayanağı yoktur. Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’in konuşmalarını gizlice dinlediği şeklindeki haberlerin, o dönemin şartları düşünülmeden casusluk olarak yorumlandığı görüşündedir. Hz. Âişe zaten kapısı mescidin avlusuna açılan bir odada yaşamaktadır ve odasında olduğu zamanlarda dinleme mesafesinde geçen konuşmaları duymaması imkansızdır. Hz. Âişe’nin zaman zaman siyâsî bilgileri babasına aktarmış olabileceğini de kabul etmekle beraber, bunu casusluk amacıyla değil de, bilinçsizce yapmış olabileceğini düşünmektedir.16 Hz. Âişe’nin Hz. Muhammed’in vefatı öncesindeki hastalığı sırasında onun evinde kalırken, Hz. Muhammed’i etkilediği şeklindeki iddiaların da o dönemin şartları düşünüldüğünde aynı derecede yersiz olduğu ortadadır. Arap toplumunda hasta evi boş bırakılmaz ve sürekli ziyaretçiler olur. Bu kalabalık içinde Hz. Âişe’nin Hz. Muhammed’i 13 Nabia Abbott, Ayşe, s. 34. 14 Nabia Abbott, Ayşe, s. 52. 15 Nabia Abbott, Ayşe, s. 78-79. 16 Nabia Abbott, Ayşe, s. 80-81. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 123 etkilemesi ve babasını halife yaptırması gibi bir düşünce, Nabia Abbott’a göre mantıksızdır.17 Hz. Ebû Bekir döneminde Hz. Âişe’nin siyâsî olaylarda rolünün olmadığını dile getiren Abbott, Hz. Ömer ile Hz. Âişe’nin birbirlerini memnun etmek adına karşılıklı olarak yaptıkları jestlere örnekler verir. Hz. Ömer ile Hz. Âişe birbirlerinin iyiliğini istedikleri konusunda samimidirler ve büyük ölçüde işbirliği yapmışlardır.18 Hz. Ömer, Hz. Âişe’nin kardeşinden kalan mirası alması için yardımcı olmuş ve Hz. Âişe’nin çıkarlarını gözettiğini göstermiştir. Hz. Âişe de babasının devletten aldığı borç parayı, onun vefatının ardından hemen yerine koyarken, Abbott’un ifadesiyle Hz. Ömer’i memnun etmeyi düşünmüş olmalıdır.19 Hz. Ömer ve Hz. Âişe arasındaki iyi niyet, Hz. Ömer’in vefatına kadar devam etmiştir. Hz. Âişe, Hz. Ömer’in isteği üzerine onun Hz. Peygamber’in yanına defnedilmesine izin vermiş; Hz. Ömer de bazı rivayetlere göre halife seçimi için belirlediği şûrâ heyetinin Hz. Âişe’nin evine yakın bir yerde toplanmalarını istemiştir.20 Hz. Osman’ın halife seçilmesinden bir süre sonra, onun siyâsetteki zayıflığı ortaya çıkmaya başlamıştır. Abbott’a göre Hz. Âişe, bu durumu üst düzey siyâset alanına dahil olacağı bir çatlak olarak kullanacaktır. Hz. Âişe’nin Hz. Osman’a muhalefet etmesi için bir çok sebebi vardır. Bunlardan biri de Hz. Osman’ın, Hz. Âişe’nin dîvandan aldığı aylığı, Hz. Muhammed’in diğer eşleriyle aynı seviyeye indirmesidir. Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin bu uygulamayı kendi ayrıcalıklı konumuna bir darbe olarak algıladığını belirtir. Bu durum da Hz. Osman’ın idaredeki diğer zaafiyetlerine eklenince, Hz. Âişe’nin Hz. Osman’a karşı muhalefette yer almasıyla sonuçlanmıştır.21 Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin Hz. Osman’ın yönetimine muhalefet ettiği konularda örnekler verir. Hz. Osman’ın vefatı öncesinde ise, Hz. Âişe’nin isyancılara hiç bir şekilde yardım etmemiş olduğu üzerinde durur. Hz. Âişe, Hz. Osman muhasara edildiğinde, durumun kötüye gitmesine rağmen, hac yolculuğu planlarını değiştirmemiş ve Medine’den ayrılmıştır. Hz. Âişe, Abbott’un ifadesiyle iki arada bir derede kalmıştır. Hz. Osman’ı savunmak da istememektedir, onun düşmanlarıyla müttefik olmak da istememektedir. Böylece çareyi şehirden uzaklaşmakta bulur.22 17 Nabia Abbott, Ayşe, s. 83. 18 Nabia Abbott, Ayşe, s. 94. 19 Nabia Abbott, Ayşe, s. 94-95. 20 Nabia Abbott, Ayşe, s. 105-106. 21 Nabia Abbott, Ayşe, s. 109-110. 22 Nabia Abbott, Ayşe, s. 125. 124 • Sena Kaplan Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin Medine’den ayrılmasıyla ilgili şu değerlendirmeyi yapar: “Fakat eğer Ayşe, Osman’ı en ihtiyaç duyduğu zaman yüzüstü bıraktıysa, belirtilmelidir ki aynı zamanda akrabaları Talha ve Zübeyr’i de hayatlarının en büyük fırsatı karşısında yalnız bırakmıştır. Osman’ın görevinden uzaklaştırılacağı giderek daha fazla belirginleşmeye başladığından – iyi veya kötü bir yolla – halifelik makamı için talipler Ali, Talha ve Zübeyr olacaktı. Belki Ayşe, hüsnü kuruntuyla eninde sonunda Talha ve Zübeyr’in birlikte veya tek başlarına Ali’ye üstün geleceklerine inanmıştı. Bunların hepsi bir araya getirildiğinde, Ayşe’nin siyasi gelişmeleri tehdit etme noktasındaki bu tavrı ve kararlı bir şekilde Mekke’ye gidişi, onun kendi açısından böyle sıkıntılı bir durumdan kurtulmak yolundaki gecikmiş ama gerçek isteğini işaret eder görünmektedir.”23 Hz. Osman’ın şehit edilmesinin ardından Hz. Âişe onun katillerinin cezalandırılması için harekete geçmiştir. Yaşanan bu gelişmeler, yeni gruplaşmaları da beraberinde getirmiştir. Abbott, öncelikle Muâviye ile Hz. Âişe’nin aynı sebeple yola çıkmış olmalarına rağmen, Muâviye’nin kendi amaçları olduğunu, bu nedenle de onun Hz. Âişe ile bir ittifakının olmadığını belirtir. “Ebû Süfyan’ın oğlu ile Ebû Bekir’in kızının ortak noktaları yok denecek kadar azdır.”24 Bunun ötesinde, Hz. Âişe’nin sahabenin bir kısmını etrafına toplayarak ortaya çıkışı, Hz. Peygamber’in eşlerinin de yeniden gruplaşmaları sonucunu getirmiştir. Hz. Hafsâ sonuna kadar Hz. Âişe’yi desteklemiş, fakat diğer eşler farklı gerekçelerle onun karşısında yer almışlardır. Hz. Ümmü Habîbe, Abbott’un düşüncesine göre kardeşi Muâviye’yi desteklediği için; Hz. Ümmü Seleme de her daim Hz. Ali’nin tarafını tuttuğu için Hz. Âişe’yi terk etmişlerdir.25 Cemel Savaşı öncesinde Hz. Âişe’nin Hav’eb bölgesindeki köpeklerin havlaması üzerine Hz. Peygamber’den duyduğu bir hadisi hatırlayıp üzülmesiyle ilgili rivayetler bulunmaktadır. Nabia Abbott, savaş öncesinde askerler arasında çıkan ayrılıklar ile Talhâ ve Zübeyr arasında gelişen rekabetin ardından, Hz. Âişe’nin moralinin bozulmuş olduğunu belirterek, köpeklerin havlaması rivayetini bu üzüntüyle ilişkilendirmektedir. Normalde köpeklerin havlaması ya da ulumaları gayet doğaldır. Fakat Arapların İslam öncesi batıl inanışlarına göre bu durum uğursuzluk olarak kabul edilmektedir. Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin havlayan köpekleri uğursuzluk olarak nitelendirmesini, aldığı karardan dolayı duyduğu pişmanlığa yormaktadır.26 23 Nabia Abbott, Ayşe, s. 126. 24 Nabia Abbott, Ayşe, s. 134. 25 Nabia Abbott, Ayşe, s. 136. 26 Nabia Abbott, Ayşe, s. 140. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 125 Cemel Savaşı esnasında Hz. Âişe taraftarlarının en büyük sıkıntısı ordunun liderinin tam olarak belirlenememesi olmuştur. Abbott’a göre Talhâ ve Zübeyr’in savaş esnasında otoriter bir komutan olarak davranamadıklarından dolayı, savaşın merkezi Hz. Âişe’nin bulunduğu noktaya kaymıştır. Hz. Âişe attığı nâralarla askerlerini motive etmek için çok uğraşmıştır.27 Hz. Âişe’nin savaşı kaybetmesinin pek çok sebebi vardır. Bunlardan biri, onun Muâviye’nin ve Mervan’ın tam desteğini kazanamamış olmasıdır. Ayrıca Talhâ ve Zübeyr arasında artan rekabet de savaş esnasında ona yardımcı olmamıştır. Fakat Nabia Abbott, bunların ötesinde savaşın kaybedilmesinin en önemli nedeni olarak Hz. Âişe’nin kadın olmasını gösterir: “Ayşe’nin başarısızlığı, bir ölçüde onun cinsiyeti gerçeğine bağlanabilir. Harekete geçirici kişisel hırsına, büyük siyasi enerjisine ve dikkati çeken örgütlenme ve propaganda yapma yeteneğine rağmen Ayşe’nin de yaklaşık çeyrek yüzyıl önce siyasi yenilgiye uğrayan Kureyşli Hind’in ve Temimli Secah’ın kaderinden kurtulmasını beklemek pek olanakli değildir. Zira, bu iki atılgan kadının, İslamiyet öncesi dönemden İslamiyet dönemine geçiş günlerinde karşılaşmış oldukları türden engellere ek olarak, Ayşe başlangıçta Muhammed’in haremiyle ilişkili olarak gündeme gelen ve Kuran’ın Peygamberin eşlerinin evlerinde tutulmasını emreden yasağıyla kuvvetlendirilen tecrit kurumu tarafından ayrıca engellenmektedir. Bu yeni ve güçlü silahlar muhaliflerince Ayşe’ye karşı sürekli ve kuvvetli bir biçimde kullanıldı, öyle ki bazı açılardan bunlar, Ayşe’nin Müminlerin Annesi olması gerçeğinden kaynaklaran avantajlarından daha etkili oldu. Cemel Savaşı’ndan hem önce hem de sonra, “bir kadın tarafından yönetilen grup” olması gerçeğine dayanılarak Ayşe’nin tarafına sataşmalarda bulunuldu. Ayşe’nin savaştaki yenilgisinden sonra ölümcül bir yara almış taraftarlarından birisi, “Müminlerin Komutanı olmak isteyen bir kadın tarafından aldatılmış” olduğuna feryat etmekteydi. Kimi iman dolu kişilerin bir kadının liderliğine ve yönetimine olan hoşnutsuzlukları öyle derinlere kök salmıştı ki, bir süre sonra kimi insanlar Muhammed’in kendisinin de halkın bir kadın tarafından yönetiminden rahatsızlık duyduğunu ileri sürmeye başlamışlardı.”28 Cemel’in ardından Hz. Âişe artık aktif olarak siyâsete karışmamıştır. Cemel’e katılmaktan duyduğu pişmanlık ve Hz. Ali’den sonra Muâviye’nin halifeliğe geçişi, onun kendini siyâsetten geri çekmesine sebep olmuştur. Nabia Abbott’a göre, Hz. Âişe ve Muâviye birbirlerine karşı hiç bir zaman samimi olmasalar da, genel olarak iyi geçinmişlerdir. Her ne kadar Hz. Âişe’nin toplum içerisinde Cemel öncesindeki itibarı sarsılmış gibi görünse de, Muâviye onunla iyi geçinmesinin kendini halka kabul ettirmede yarar sağla- 27 Nabia Abbott, Ayşe, s. 153. 28 Nabia Abbott, Ayşe, s. 165-166. 126 • Sena Kaplan yacağının farkındadır. Muâviye Hz. Âişe’ye hediyeler göndererek ve onu zaman zaman ziyaret ederek onun desteğini almaya çalışmıştır. Abbott, Hz. Âişe’nin de bu oyunun farkında olduğunu, ancak halifeye muhalefet etmeyi düşünmediği için hediyelerini kabul ettiğini belirtir. Hz. Âişe de aldığı hediyeler karşılığında ona çok daha değerli bir hediye olan Hz. Muhammed’in hırkasını vermiştir.29 C. Nabia Abbott’un Hz. Âişe’nin İlmî Kişiliği Konusundaki Görüşleri Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin her türlü ilmi öğrenmeye meraklı ve bu konuda yetenekli olduğu görüşündedir. Bununla birlikte Hz. Âişe’nin ilmî yönü ile ilgili olarak çizmiş olduğu portre, onun ilmî bilgisini toplumdaki saygınlığını arttırmak ve zaman zaman da siyâsî olaylara müdahalede bulunmak için kullandığı yönündedir. Hz. Âişe, her şeyden haberdar edilmeyi ve zamanın bilgisine sahip olmayı kendisine iş edindinmiştir. Zamanında gerçekleşen bütün olayları ayrıntılarıyla öğrenme gayreti içindedir. Mesela Kadisiye Savaşı’yla ilgili ayrıntıları anlatırken görülebilir. Abbott’a göre, Hz. Âişe, Hz. Muhammed’in gözdesi olmasının avantajını ileriki yıllarda kullanmıştır. Hz. Muhammed’in adetlerine, kişiliğine ve özel yaşamına ait mahrem bilgilere sahip olduğunu iddia eder. Bu da Hz. Ebu Bekir döneminde olmasa bile Hz. Ömer döneminde hadislerle ilgili meselelerde öncelikle Hz. Âişe’ye danışılmasını sağlamıştır. Zaman içinde Hz. Âişe fetva vermeye de başlamıştır. Hz. Zeynep ve Hz. Ümmü Seleme de hadis rivayet etme konusunda onun şöhretini paylaşacak gibi olsalar da, Hz. Âişe onların önüne geçmiştir.30 Nabia Abbott, Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber sonrası sîyasî olaylara müdahalesi uğrunda hadisleri istediği gibi kullandığına da değinmektedir. Bu durum için de verdiği örnek, Sıffin Savaşı sonrasında Hz. Âişe’nin Muâviye’yi desteklemek adına hadisten yararlanma girişimidir. Buna göre Hz. Âişe, Numan b. Beşir’e, Hz. Muhammed’in, Hz. Osman’a Allah tarafından kendisine bahşedilmiş olan görevden çekilmemesi konusunda talimat verdiğini söylemiştir. Bunu ancak Sıffin Savaşı’ndan sonra söylemiş olması konusunda da, bu hadisi önceden unuttuğunu ve yeni hatırladığını belirtmiştir. Abbott’un ifadesine göre, bu hadis açık bir biçimde uydurmadır ve siyâsî bir davanın sürdürülebilmesi için hadislerin kullanılıyor oluşunda bir delildir. Abbott, bu hadisi kimin uydurmuş olabileceği sorusunun cevabı olarak iki seçeneğin olduğunu belirtir. Bu da ya Hz. Âişe’nin ölümünden sonra Ümeyyeoğulları’nın 29 Nabia Abbott, Ayşe, s. 175-177. 30 Nabia Abbott, Ayşe, s. 103. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 127 bunu uydurmuş olduğu, ya da Muâviye ile işbirliği içinde olan Hz. Âişe’nin uydurmuş olduğu ihtimalleridir. Abbott, Hz. Âişe’nin uydurmuş olmasının daha mantıklı olduğunu iddia etmektedir. Böylece Hz. Âişe, bu hadisi Muâviye ile arasındaki başarılı işbirliğini desteklemek için tam zamanında kullanmış olmaktadır.31 Abbott’a göre, Hz. Âişe, kritik durumlarda kendi fikirlerini Hz. Muhammed söylemiş gibi aktarmaktan kaçınmamıştır. Onunla müttefik olan kişiler de aynı şekilde amaçlarına ulaşmak için kendi söyleyeceklerini Hz. Âişe’nin ağzından aktarmışlardır. Buhari ve Müslim’in eserlerinde Hz. Âişe’den nakledilen hadislerden çok az bir kısmını almaları da, bu durumun en önemli delillerindendir. Abbott, Buhari ve Müslim’in Hz. Âişe’nin uydurduğu hadislerin farkında olduklarını da iddia etmektedir.32 Abbott, Hz. Âişe’den rivayet edilen uydurma hadislerin, Hz. Muhammed’in kamusal ve özel hayatıyla ilgili pek çok konu hakkında olduğunu söyler. Bu noktada Hz. Ümmü Seleme’nin de bu uydurma hadislerdeki rolüne değinen Abbott, Hz. Âişe ile Hz. Ümmü Seleme’nin genellikle birbirlerini destekleyen rivayetlerde bulunduklarını belirtir. İkisinden gelen rivayetlerin çatıştığı tek nokta, genellikle Hz. Ali ve onu ilgilendiren meselelerdir. Hz. Ümmü Seleme Hz. Ali’yi desteklerken, Hz. Âişe onun karşısında yer almaktadır. Bu durumda da herhangi bir konuyla ilgilenen kişi, ikisinin ortak rivayetlerine baktıktan sonra, kendi görüşünü destekleyen rivayetleri seçerek yoluna devam edebilmektedir. Fakat her ikisinin de aynı görüşte olduğu noktalarda, sahabenin geri kalanı söz söyleyememektedir.33 Hz. Âişe’nin Kur’an hakkındaki bilgisi konusunda ise, Abbott, Hz. Aişe’nin Kur’an’ın metninin tamamını ezberden bilmediği görüşündedir. İfk olayı sonrasında konuşurken Hz. Yakub’un adını hatırlayamamış olması bunun delilidir. Ayrıca Hz. Âişe, vahyedilen hükümleri hemen uyguladıklarını, ancak Kur’an metnini her zaman ezberlemediklerini söylemiştir. Bununla birlikte Abbott, Hz. Âişe’nin ileriki yaşlarında Hz. Osman mushafının bir kopyasına sahip olduğunu ve hem halk önündeki konuşmalarından hem de özel sohbetlerinden, Kur’an’ın içeriğine ve metnine aşina olduğunu da ifade etmektedir.34 İslâmî ilimler dışında Hz. Âişe, zamanındaki başka ilimlere de hakimdir. Nabia Abbott, Hz. Aişe’nin hiç bir zaman yaratıcı bir şair olmasa da, hafızası sayesinde şiire aşina olduğunu ve gerektiğinde bunu kullandığını; babasından 31 Nabia Abbott, Ayşe, s. 178-179. 32 Nabia Abbott, Ayşe, s. 190. 33 Nabia Abbott, Ayşe, s. 191. 34 Nabia Abbott, Ayşe, s. 192. 128 • Sena Kaplan Arap tarihi ve soy araştırmaları hakkında bilgiler öğrendiğini; ayrıca biraz tıp ve astronomi bildiğini de belirtmektedir. Onun sahip olduğu bu bilgi birikimi, İslam toplumunda kendisi için eşsiz bir konum yaratıp sürdürmesinde yardımcı olmuştur. Abbott’a göre bu bilgi birikimini yerinde kullanması sayesinde, İslam’da Müminlerin Annesi’nin herhangi birinden ve tümünden üstün olma şerefini kazanmış ve sonunda Hz. Âişe, tüm insanların en akıllıları ve en fazla bilinenleri arasında görülmeye başlanmıştır.35 SONUÇ Hz. Âişe İslam Tarihi’ndeki en önemli kadın şahsiyetlerden biri olmasına rağmen, hakkında yeterince akademik çalışma bulunmamaktadır. Nabia Abbott, bu alandaki eksikliği tamamlamak amacıyla bu kitabı yazmış ve Hz. Âişe’nin hayatına olabildiğince tarafsız bir gözle yaklaşmaya çalışmıştır. Hz. Âişe’nin biyografisini yazarken onun hayatının her yönünü ele aldığı ve genellikle İbn Sâ’d, İbn Hanbel, Belâzürî, Taberî, Isfehânî’nin eserleri vb. İslam Tarihi kaynaklarından yararlandığı söylenebilir. Hz. Âişe’yle ilgili olarak özellikle oryantalistlerin iddiaları üzerinde durmuş; W. Muir, F. Buhl, E. Dermenghem, L. Caetani ve H. Lammens gibi müsteşriklerin iddialarını sıklıkla eleştirmiştir. Bu eleştirilerini yer yer kaynak eserlerdeki rivayetlerle desteklemiş, genellikle de dönemin şartlarının göz önünde bulundurulmasını hatırlatmıştır. Nabia Abbott’un genel anlamda Hz. Âişe’ye tarafsız bir bakış açısıyla yaklaştığı söylenebilse de, yine de olaylara yer yer bir oryantalist zihniyetiyle yaklaştığı göze çarpmaktadır. Özellikle siyâsî meselelerde oryantalistlerin Hz. Âişe ile ilgili katı yorumlarda bulundukları durumlarda, Nabia Abbott bu yorumları eleştirirken, yine de Hz. Âişe’nin özellikle Hz. Peygamber sonrası hayatında sürekli olarak siyâsetin içinde yer aldığını da belirtmektedir. İlmî meselelerde ise Hz. Âişe’nin her türlü ilmi öğrenmeye hevesli olduğunu, ancak bu ilimleri toplumdaki itibarını sağlamlaştırmak için kullandığını dile getirir. Bütün bunlara rağmen, Nabia Abbott’un Hz. Âişe’yle ilgili çalışması, Batı dünyasındaki ilk Hz. Âişe biyografisi olduğu için, ayrıca objektif olarak kabul edilebilecek bir eser olduğu için önemlidir. 35 Nabia Abbott, Ayşe, s. 193. İFK VE CEMEL VAKALARINDA BİR ÖZNE OLARAK HZ. AİŞE’NİN DİNİ BAŞA ÇIKMA YÖNTEMLERİ Yrd. Doç. Dr. Hatice Acar Çınar• Giriş İslam tarihinde derin etkilere sahip olan İfk hadisesi ve Cemel vakası, Tefsir, Siyer ve Hadis alanlarında epeyce çalışılmıştır.1Hz. Aişe özelinde Din Psikolojisinin kavramları kullanılarak İfk ve Cemel vakalarının ele alındığına dair bir bilgiye sahip değiliz. Bu açıdan İfk hadisesinde ve Cemel vakasında, Hz. Aişe’nin ruh dünyası, sorunlarla psikolojik anlamda başa çıkma yöntemlerinin incelenmesi literatür açısından kayda değerdir. Hz. Aişe’nin İfk hadisesi ile Cemel vakasındaki duruşu ve bunlarla “başa çıkma” konusunda şu tespitlerde bulunmak mümkündür. Öncelikle Hz. Aişe, güçlü kişiliğe sahiptir. Zira kendisi zorlu şartlarla mücadele eden bir babanın kızı ve bir peygamberin eşidir. Diğer taraftan o, atılan iftiralar karşısında bir kadın olarak etkilenmiştir, üzülmüştür. Ama güçlü kişiliğinin de etkisiyle Allah’tan ümidini asla kesmemiştir. Hz. Aişe Cemel vakasında risalet sonrası dini, sosyal ve siyasi konularda kendisiyle sürekli istişare edildiğinden sorumluluk duygusuyla hareket etmiş olabilir. Bunun neticesinde de Hz. Osman’ın katillerini bulma ve toplumda sükûneti sağlama amacıyla Basra’ya çıkarma yapmıştır. Bunun savaşla sonuçlanması, başta Hz. Aişe olmak üzere birçok mümini üzmüştür. Öyle ki bu vakanın etkisiyle Hz. Aişe, sonraki hayatında daha sakin bir yaşam sürmüştür. Duygu ve düşüncelerini sözlü olarak dile getirmeyi tercih etmiştir. Bu bildirinin amacı mağdur bir eş ya da bir komutan olarak odağını oluşturduğu İfk ve Cemel vakalarında Hz. Aişe’nin ruh dünyasını psikolojik olarak anlamaya çalışmaktır. Onun sorunlarla yüzleşmesi ve onlarla mücadele etme sürecinde kullandığı “dini başa çıkma” yöntemlerini kişiliğini de dikkate • Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Felsefe ve Din Bilimleri bölümü Öğretim Üyesi 1 Demirel, 2000; Özkan, 2009; Görmez, 2009; Kahraman, 2009; Yıldırım, 2010. 130 • Hatice Acar Çınar alarak tespit etmektir. Sizlerle önce malum bazı bilgileri ve bu bilgiler üzerinden bazı psikolojik tahlilleri paylaşmak istiyorum. Bu vesileyle sempozyumu düzenleyen heyete, verilen bu fırsat için teşekkür ederim. A. Hz. Aişe’nin Kişiliği ve Psikolojik Arka Planı İnsanın olayları algılamasında ve buna göre bir strateji belirlemesinde kişiliğin etkisi büyüktür. Kişilik, genelde bireye has olup onu başkalarından ayıran özellikler bütünüdür. Bunun içerisinde ferdin yetenekleri, tutumları ve ruhsal durumu vs. yer almaktadır (Hökelekli, 1989:17). Nihayetinde birey, doğuştan getirdiği kabiliyetler kadar toplumsal bir varlık olarak sosyo-kültürel çevreden de etkilenmekte, oradan aldığı veriler, tecrübe ettiği modellerle kendine bir yaklaşım tarzı belirlemektedir. Bu minvalde hayatını devam ettirmektedir (Mehmedoğlu, 2004). Kişilik, hayat boyu devam eden ve belli aşamalarla gelişen bir tohumdur. Temeli çocuk dönemine dayanan sağlıklı bir kişilik için verilen eğitim son derece büyük önem arz etmektedir. Hedef, çocuğun potansiyelini görmek ve bunu zirveye gelebilecek şekilde kullanmasına katkıda bulunmaktadır. Bu konuda büyük görev başta ebeveynlere akabinde sosyal çevreye düşmektedir (Schopenhauer ve ark. 2005). Kuran ve Hadis literatüründe şahsiyet olarak da adlandırılan kişiliğin oluşumunda ve gelişiminde kişinin gayeleri, çevreden edindiği veriler, özdeşimler, örnek aldığı modeller, kültürünün dini ve ahlaki anlayışı türünden her şey etkili olmaktadır (Evrim, 1967; Hökelekli, 1989). Kişilik, genelde karakter, mizaç ve benlik gibi kavramlarla birlikte ele alınabilmektedir. Buna göre karakter, tutum ve davranışlardaki kararlılığı ve sürekliliği ifade etmektedir (Peker, 1986). Genelde dini ve ahlaki değerler merkezlidir. Dürüstlük, yiğitlik, şeref ve haysiyete düşkünlük, dini değerlere bağlılık bu doğrultuda değerlendirilebilir. Mizaç ise daha çok duygusal yönü ifade eder ve kalıtsaldır. İçe dönüklük, dışa dönüklük, öfkeli, rahat, sıkılgan gibi özellikleri içermektedir (Özbaydar ve ark. 1976). Benlik ise kişiliğin merkezi olarak değerlendirilen ve insanın daha çok hakikati görme, ona göre davranma görevini üstelenen, çevreden gelen verileri, psikolojik deyimle uyarıcıları dikkate alıp kendine bir yol belirleyendir. Bu doğrultuda kendini farklı yönleriyle (duygu, düşünce, davranış vs. ) tanımlamasıdır (Yurdagül, 1987). Kişilik ile ilgili birçok teori geliştirilmiştir. Elbette bu teorilerin hepsini burada ifade etmek, bildirinin maksadını aşabilir. Bu doğrultuda Hz. Aişe’nin kişiliğini tahlil sürecinde bunlardan ilgili olanları bildirinin maksadı çerçevesinde izah edilecektir (Mehmedoğlu, 2004). Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 131 Hz. Aişe de, Hz. peygamberle çok genç yaşta evlenmiştir. Fiziki ve psikolojik olarak gelişimini, kişiliğini Hz. peygamber yanında devam ettirmiştir. Güçlü bir hafızaya sahip olup zeki ve sorgulayıcıdır. Yüksek özgüveni ve özsaygısı ile önemsediği konulara yönelik meraklı ve analizci yapısıyla öne çıkmıştır. Kuran’ı anlamaya yönelik Hz. Peygamberle müzakerelerde bulunmuştur (Kahraman, 2009). Öyle ki merak ettiği şeyleri çekinmeden sormuştur. Sorun olarak gördüklerini çözüme kavuşturma amacı gütmüştür. Hz. Peygamber de onun sorularını dikkate almış ve cevaplamıştır. Onun saydığımız özelliklerine dair birkaç rivayeti paylaşmak istiyorum: ….Ebu Hureyre'den Hz.Aişe'nin şöyle dediği nakledilir: "Ey Allah'ın Rasulü "yapmakta oldukları işleri kalpleri çarparak" mealindeki ayette sözü edilenler, zina eden, hırsızlık yapan ve içki içenler midir?" (Resulüllah) "Hayır (Ey Ebu Bekir'in kızı, hayır Ey Sıddik'ın kızı) bilakis onlar oruç tutup, namaz kılıp ve zekat verip de bu hayırların kendilerinden kabul edilmemesinden korkan kimselerdir" buyurur."2 Diğer bir örnek ise şu şekildedir: (İbrahim suresi 48. Ayette şöyle buyrulmaktaydı): "Yer başka bir yer, gökler de (başka gökler) haline getirildiği (insanlar) bir ve gücüne karşı durulmaz olan Allah'ın huzuruna çıktıkları gün (Allah bütün zalimlerin cezasını verecektir)". Bu ayetle ilgili "Hz.Aişe "Ey Allah'ın Rasulü" yerin başka bir yerle değişeceği gün'' insanlar nerededirler?" diye sorunca Hz. Peygamber şöyle cevap vermiştir: "Bana bunu senden önce başka biri daha sormamıştır. (İnsanlar o gün) sıratın üzerinde olacaklar Ey Aişe."3 Hz. Peygamberin vefatından sonra Hz. Aişe, Tefsir, Hadis, Fıkıh gibi alanlardaki ilmi faaliyetlere katkı sağlamıştır. Onun bu alanlardaki liyakati herkesçe de kabul görmüştür. Öyle ki insanlara mektuplarla bile dini öğretme gayreti göstermiştir. Bilgi ve birikimini dönemin inananlarıyla paylaşan Hz. Aişe, 2210 kadar hadis rivayet etmiştir. Kuran ve Hadisin anlaşılması, konuyla ilgili yer yer düzeltmelere gitmesiyle istişare edilecek öncü isimler arasında yer almıştır. Zira vahyin ilk şahitlerinden ve muhataplarındandır (Görmez, 2009, s. 45). Hz. Peygamberden şu rivayet, konuyu destekler mahiyettedir: "… Allah'a yemin ederim ki sizden Aişe’den başka hiç bir hanımın örtüsü altındayken vahiy inmedi." (Sahih-i Buhari, “Menakib”, 32). Hz. Aişe’nin hadislerin anlaşılması konusundaki istişare makamı olduğuna dair bir rivayeti sizlerle paylaşmak istiyorum: O Kadınların uğursuzluk 2 Taberi, VII. 479; İbn Kesir, II. 716; Suyüti, V. 56; Kurtubi, IX. 327; Ahmed b. Hanbel, VI. 35, 101, 116; Nedvi, s. 52. 3 Taberi, 2007: 479; İbn Kesir, 1992:716; Ahmed b. Hanbel, VI, 35, 101, 116. 132 • Hatice Acar Çınar sayıldığına dair rivayetlerin nasıl anlaşılması gerektiğine dair bir soruyla ilgili şu düzeltmeyi yapmıştır: “Ebu Kasım'a indirilen Kuran'a yemin olsun ki onun dediği gibi değildir. Lakin Resulüllah (s.a.s.) şöyle demiştir: “Cahiliye toplumu uğursuzluk kadında, evde ve attadır' derlerdi, diyerek 'Yeryüzünde vuku bulan ve sizin başınıza gelen herhangi bir musibet yoktur ki biz onu yaratmadan önce bir kitapta yazılmış olmasın. Şüphesiz Allah'a göre kolaydır.” ayetini okumuştur (Hadid, 22; Ahmed b. Hanbel, Vl, 246). İslami ilimlere yönelik faaliyetleri, onun kişiliğini daha da güçlendirmiştir, öz güvenini daha da artırmış, sorumluluk duygusunu daha yoğunlaştırmıştır (Kahraman, 2009). Hz. Aişe, genel olarak dürüst, cesur, sorumluluk sahibi, dini ve ahlaki değerlerine bağılılık gösteren, şeref ve haysiyetine önem veren bir kişiliktir. Zira Kuran'dan ve Hadis’ten şaşmamıştır. Bu yönüyle kısmen dışadönük bir mizaç sergilemektedir. Yani dikkati dışarıdaki objektif verilere yöneliktir. Doğrularına yönelmiş ve onlardan ödün vermemiştir. Bu konuda her türlü riski göze almıştır. Cemel vakasındaki tutum ve davranışları bunun bir tezahürü olarak değerlendirilebilir. Sorunlarla mücadele ederken destek aramıştır. Ki Hz. Aişe, Cemel vakasında bilhassa Talha'dan ve Zübeyr'den; İfk hadisesinde annesinden yardım almıştır (Mehmedoğlu, 2004). Diğer taraftan Hz. Aişe, Fowler'ın “İnanç Gelişim Evreleri” itibariyle değerlendirildiğinde dördüncü aşamada bulunmaktadır. Bilindiği üzere Fowler, İnanç Gelişimi Teorisini, bireylerin dini ve ideolojik gelenekleri kendilerine mal etmelerinde, çoğulculuk içerisindeki birleştirici örüntülere dikkat çekmek ve açıklamak üzere 20. yüzyıldaki çabaların bir parçası olarak oluşturmuştur (Fowler, 1991: 27–45). İnanç Gelişimi Teorisi, daha çok “anlam yapma sürecini” kendisine çıkış noktası kılmıştır. İnsanın anlam yapma sürecinde yaşadığı geçişleri, aşamalar şeklinde açıklamıştır. Buna göre 6 aşama ve yedi boyutla teori izah edilmiştir. Çalışmanın amacı çerçevesinde burada sadece dördüncü aşama dikkate alınmıştır. Dördüncü aşama, genç yetişkinlik dönemi ve sonrasında görülür (Fowler, 1992:19–36). Dördüncü aşamada Piaget’in kavramıyla “mantık”, biçimsel işlemseldir ve eleştireldir. Bilinçlidir ve düşünme süreci adlandırılabilir. Genellikle ikili ayırmalarda bulunulur. Kesin olarak ‘ya o, ya bu” sınıflandırması yapılır. Genellikle başkasının bakış açısı değerlendirilebilir. Fakat bu, çoğu kez kabul edilen bakış açısı temelinde yapılır (Moseley ve ark. 1993: 54, 55). Başkaları, daha genelleştirilmiş bir sistemin parçası olarak görülür (Fowler ve ark. 2004: 39). Dördüncü aşamadaki kişi, “Yasaları, hakları veya görevleri, sosyal bir sistemi veya düzeni sürdürmedeki işlevleri bakımından vurgular. Yargıları, açıkça ve rasyonel olarak savunur.” (Moseley ve ark.1993: 56). Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 133 Sosyal farkındalık boyutu bakımdan dördüncü aşama, benimsenen ideoloji temelinde bireyleri sınıflandırır. Farklılıkları, belli bir sistemi temsil ettiği müddetçe kabul eder. Otorite, onaylanan ideolojinin perspektifi temelinde içsel olarak tayin edilir. Semboller, genellikle kendisinin seçtiği ideolojinin veya dünya görüşünün kriterleri çerçevesinde yorumlanır (Moseley ve ark. 1993:57 ve 58). Tüm bu tespitlere göre Hz. Aişe, dördüncü aşama itibariyle bilinçlidir, eleştireldir. Analizlerinde Kuran'ı ve Hadis’i temel ölçü kabul edilmektedir. Buna göre kendine has bir dünya görüşü oluşturmuştur. Her şeyi ve herkesi bu sistem çerçevesinde algılamış ve tepkilerini buna göre vermiştir. Hak ve hukuk yanlısı olmakta, konuya dair duygu ve düşüncelerini rasyonel olarak savunmaktadır (Moseley ve ark. 1993:58). Hz. Aişe’nin risalet dönemi ve sonrasında adından söz ettirecek kadar kişiliğini geliştirmesinde, yüksek özgüven ve öz saygısı çerçevesinde kendi doğrularının peşinden gitmesinde etkili olan unsurları ilgili şunlar söylenebilir: • İslam’a adanmış, bu uğurda her türlü fedakârlığı yapmış bir babanın kızıdır. • Babasına ve verdiği mücadeleye şahit olan Hz. Aişe, eğitimini evlendikten sonra da hane-i saadette devam ettirmiştir. • Birçok ayetin nüzulüne şahit olmuş, bazen de sebep olmuştur. • Ayrıca bireysel ilgi ve yeteneklerini Hz. Peygamber dikkate almıştır. Onun sorularını cevaplandırmıştır, onu yetiştirmiştir. • Elbette Hz. Aişe, istekli ve gayretli bir talebeyse; Hz. Peygamber de ona iyi eş olmakla birlikte iyi bir öğretmen olmuştur. Bir anlamda o, hem babası Hz. Ebubekir hem de eşi Hz. Peygamber’in refakatinde yetişmiş ve olgunlaşmış bir kadındır • Ayrıca büyük sahabilerin yaşadığı atmosferde bulunmuş ve onları yakından gözlemleme şansı elde etmiştir (Küçük, 1998). Bu da onu farklı alanlarda tecrübeli ve bilgili kılmıştır. Hatta onların İslam davası yolunda verdiği mücadeleci duruştan etkilenmiştir. Tüm bunlar, Hz. Aişe’yi cesaretlendirmiş, ona bir tecrübe katmıştır. Özetle Hz. Aişe, bireysel kabiliyetlerini iyi değerlendirmiş, Hz. Peygamber’in yanında olduğu dönemleri iyi gözlemlemiş kadın sahabilerdendir. Bir anlamda Hz. Peygamber’i ve diğer önemli şahsiyetleri model alma konusunda başarılı bir performans göstermiştir (Çelik, 2012). Bu doğrultuda onun bireysel yetenekleri, sosyal çevreyle birleşince kendini ifade etme, potansiyelini gerçekleştirme, kişiliğini tekamüle eriştirme şansı elde etmiştir. 134 • Hatice Acar Çınar B. Dini Başa Çıkma Din psikolojisi açısından Hz. Aişe’nin İfk hadisesi ve Cemel vakasının olumsuz sonuçlarıyla nasıl başa çıktığı üzerinde durulması gereken bir konudur. Peki dini başa çıkma nedir? Dini başa çıkma, İnsanın kendisini yoran, yıpratan ve hayatın gidişatını sekteye uğratan meselelerle dini yöntemleri kullanarak mücadele etmesidir. Böylece insanlar hayatındaki olumsuzlukları biran önce giderme, kendisini bedenen, ruhen ve toplumsal olarak yoran problemleri bir çözüme kavuşturma amacı gütmektedir. Zira kişi, bazen zor zamanlarda hayatta kalmasını sağlayacak gerekçelerini yitirebilir. Tükenmişlik, ümitsizlik duygusuna kapılabilir. Stres ve kaygı yaşayabilir (Balaban, 2000: 1-8; Kula, 2002: 237-238; Özgüven, 1992: 5-13; Hossain, 2005: 1-8;Yaşan ve Gürgen, 2004: 16-19; Ilgar, 2001: 66; Pargament, 1997: 6). Dolayısıyla din ve dini yöntemler, meselelerin üstesinden gelinmesi noktasında manevi destek olabilir. Ya da mevcut durumu yorumlama ve ona gösterilecek tepkiyi belirlemede katkı sağlayabilir. Bu da, insanları ruhen rahatlatmakta ve mutlu etmektedir. İnsanların sorunlarını çözmede kullandıkları bazı dini başa çıkma eğilimleri vardır. Örneğin kişisel yönelimli dini eğilimde insanlar, sorunlarını çözerken bazen yaratıcının kendilerine verdiği insiyatifi kullanarak bizzat sorumluluğu yüklenmektedir. Fakat bu, kişileri çok yorabilir. Ya da bireyler problemleri çözerken ikinci eğilim olarak havale edici bir yaklaşım içerisinde olabilirler. Meselelerin halledilmesinde sorumluluğu yaratıcıya bırakmaktadır. Bir anlamda çözüm üretecek olan yaratıcıdır burada. Bireyler ise, pasif bir konum içerisindedir (Yaparel, 1994: 283). Üçüncü eğilim olarak işbirlikçi başa çıkmada ise mesuliyet, -problemlerle mücadele ederken- Tanrı ve insanlar arasında paylaşılmaktadır. Burada ikisi de, aktif çözüm üretme mekanizması olarak görev yapmaktadır (Pargament, 1997: 180-181). Peki, kaç türlü dini başa çıkma faaliyeti vardır? Biraz da bunlardan bahsedelim (Pargament ve ark.1997): a) Manevi Temelli Dinî Başa Çıkma, bireyin sorunları çözerken Tanrıya yönelmesini, sığınmasını ve ona olan sevgisini içermektedir. Onunla bilişsel, duygusal ve davranışsal faaliyetler samimiyete dair bir ortaklıkla paylaşılır. Kişinin acziyeti ve her şeyi çözemeyeceği burada ön plandadır. b) Salih Ameller/İyi Davranışlarda Bulunma, insanın yaşadığı sorundan kurtulma ya da uzaklaşma adına iyi davranışlarda bulunmasını ifade etmektedir. Kişi, yeni bir hayat ve iyiliğin hakim olduğu bir hayat sürmek istemektedir. Sadaka, infak, namaz, mukabele vs. bunlardandır. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 135 c) Dinî Memnuniyetsizlik (Serzenişte Bulunma/Hoşnutsuzluk), insanların, kaderlerini sorgulamasıdır. Üstelik burada dinle ilgili her şeye yönelik olumsuz bir bakış açısı, onlardan uzaklaşma ya da kendilerine dair bir öz eleştiri yapma söz konusudur. d) Kişiler Arası Dinî Destek'te, bireylerin sorunlarını çözerken dini kurumlara ve diğer dindarların desteğine ihtiyaç duyması söz konusudur. Sonuçta bu tür girişim, insanlar arasındaki iletişimi güçlendirmektedir. Sorunu anlama, kabullenme ve onun üstesinden gelme noktasında yardımcı olmaktadır (Nooney ve Woodroom, 2002: 363). e) Dua/Niyaz/Dinî Yalvarma, yaratıcıdan bir mucize bekleme, onun yardımını dileme, ona güvenme ve sığınma ile başa gelenin nedenleri konusunda Tanrıyı sorgulamayı kapsamaktadır (Cilacı, 1994: 529). Genelde insanlar, sıkıntılı anlarında bilhassa duaya başvurmakta, sorunlarını çözmeye ya da ondan uzaklaşmaya çalışmaktadır (Ardoğan, 1998; Argyle, 2006). Hz. Aişe, İfk hadisesinde manevi dini başa çıkma, dini destek, dua gibi dini başa çıkma faaliyetlerini kullanmıştır. Eğilim olarak ise havale edici dini başa çıkmayı kullanmıştır. Şimdi buna dair konuları Hz. Aişe öznesinde İfk ve Cemel vakaları çerçevesinde daha ayrıntılı olarak inceleyebiliriz: C. İfk Hadisesi ve Hz.Aişe İfk, kelime olarak iftira, en kötü ve en çirkin yalan gibi anlamlara gelmektedir. Bir kişiyi, hak etmediği halde söz, davranış ya da bir özellik şeklinde kusurlu, hatalı ya da suçlu ilan etmektir (Fayda, 2000: 507). Konumuz açısından ise İfk, Hz. Peygamberin eşi Hz. Aişe’nin şeref ve namusuna atılan bir iftira, bir karalama faaliyetinin adıdır. Peygamber ve ailesini derinden sarsan ve gündemi meşgul eden bir olay olarak İfk, aynı zamanda ayetlerin inmesine neden olmuştur (Nur, 11-22). Bu çalışmada İfk’i teferruatlı olarak anlatmak esas gayemiz değildir. Ancak meselenin psikolojik arka planını izah edebilmek için öncelikle söz konusu hadiseyi kısaca hatırlamak faydalı olacaktır: Bilindiği üzere Hz. Aişe, Peygamberimize (as) Beni Müstalik gazvesinde eşlik etmiştir. Ancak dönüş yolunda o, ihtiyacını gidermek için kervandan uzaklaşmıştır. Dönüşte gerdanlığını kaybettiğini fark edince onu aramaya koyulmuştur. Bu da, Hz. Aişe'nin ordunun gerisinde kalmasına neden olmuştur. Sonrasında ordunun gerisinde kalanları kontrol etmek için görevlendirilen Safvan b. Muattal adlı bir sahabinin onu bulması ve onunla birlikte Medine’ye dönmesi, şehirde de dedikodulara sebebiyet vermiştir. Bilhassa Müslümanlar 136 • Hatice Acar Çınar için her zaman tehdit unsuru olan münafıklar bu hadiseyi iyi değerlendirmiş ve Hz. Aişe ile Safvan arasında bir bağ kurarak İslam’ı, Peygamberini ve müminlerin annesi konumunda olan bir kadını yıpratmak istemişlerdir. Bir ay kadar süren bu hassas durum, Müslümanlar için de ciddi bir imtihan vesilesi olmuştur. Günden güne artan dedikodular karşısında Hz. Aişe'nin yaşadıklarını psikolojik ve sosyolojik olarak şöyle değerlendirmek mümkündür: C.1. Hz. Aişe’nin Allah’a Teslimiyeti ve İftiralara Karşı Mücadelesi Hz. Aişe, namusuna yönelik başlatılan kara propagandan çok etkilenmiştir. Meseleyi annesinden öğrendikten sonra gözyaşlarına boğulmuş, birçok geceyi uykusuz geçirmiştir (Aksu, 2013: 86; Aksu, 2004: 5). Aişe (ra), konuyla ilgili sonraki dönemlerde üzüntüsü şöyle ifade etmiştir: "...ağlamaktan neredeyse ciğerim parçalanacaktı". (İbniHişam, 1996: 312). Sonuçta hem baba evine tekrar dönüyor hem de hakkında dedikodular çıktığını öğreniyor. Bu elbette onu ve her kadını derinden sarsar (Gümüş, 2008). Ayrıca o, Peygamberimizin ilgisizliğini ise cefa olarak algılamıştı (Buharî, 6, 132). Hz. Aişe, beklenmedik, kendisini üzen ve yıpratan bir durumla karşı karşıyadır. Hayatını sarsan bu vakayla mücadele etmek ve yaşamına yeniden bir istikamet vermek durumundadır. Bu konuda en büyük yardımcısı dindir. Kendisi sorunla mücadele etme ve üstesinden gelme hususunda dini başa çıkma yöntemlerini kullanmıştır. Bunun nasıl gerçekleştiği hususunda şu tespitleri yapmak mümkündür: Bilindiği üzere Benî Müstalik gazvesi akabinde ortaya çıkan İfk hadisesinin etkisiyle Hz. Aişe, ağır bir hastalık geçirmiştir ve günlerce kendine gelememiştir. Bu süreçte Hz. Peygamber de dedikoduların tesiriyle eşinin genel olarak sağlık durumuyla ilgilenmiş, ancak anlaşılabildiği kadarıyla Hz. Aişe'ye beklediği ilgiyi göstermemiştir. Sadece “nasılsınız, hastanız/kızınız nasıl” sözleriyle meseleyi geçiştirmiştir. Bu tür tutum, Hz. Aişe’yi rahatsız etmiş, bir sorun olabileceği konusunda onu düşündürmüş ve şüphelendirmiştir. Hakkındaki dedikoduları ise sonrasında tesadüfen (Mıstah b. Üsase’nin annesinden duymuştur) öğrenmiştir. Ancak meseleyi daha iyi kavramak, etraflı bir bilgi toplamak için Hz. Peygamberi değil de annesini tercih etmiştir. Hastalığını da bahane ederek annesine gitmek için eşinden izin almıştır (Aksu, 2013; Yıldırım, 2010; İbnîHişam, 1996: 311). Hz. Aişe’nin eşine rağmen üçüncü şahıs olabilecek olan annesini tercih etmesi önemlidir. Bunun muhtemel nedeni, Hz. Peygamberin ona soğuk davranmasıdır. Bu doğrultuda Hz. Aişe, hissedilen olumsuz atmosferi daha da beterleştirmek istememiştir. Dolayısıyla burada ince bir siyaset bulunmaktadır. Zira kendisi, öncelikle ne olabileceğini güvenebileceği birisinden yani an- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 137 nesinden öğrenmeyi yeğlemiştir. Çünkü anne, onu sorgulamayacak ve olanı biteni kızının hassasiyetlerini de düşünerek izah edecektir. Zaten Ümmü Ruman da kızını incitmeden ve hatta onu destekleyecek sözlerle konuyu kızına anlatmıştır (İbniHişam, 1996: 314). Hz. Aişe’nin annesi Ümmü Ruman’ı tercih etmesi ve annesinin meseleyi kızını teselli edecek şekilde (kıskançlıklar bu dedikoduların nedenidir gibi) anlatması, Hz. Aişe’ye konuya dair bir fikir vermiştir. Dindar bir kadın olan annesiyle dertleşmesi, onu kısmen teselli etmiştir, ne yapabileceği konusunda ona bir ön görü kazandırmış olabilir. Bir anlamda dini başa çıkma yöntemlerinden öncelikle dini destek yöntemi burada kullanılmıştır. Zira dini destek yönteminde dindar insanlardan yardım alınmaktadır. Sonuçta bu tür girişim, insanlar arasındaki iletişimi güçlendirmektedir. Hayata ve insanlara küsmeyi engellemektedir. Bir anlamda iş birliği duygusu oluşturmakta, psikolojik ve sosyolojik yalnızlığı engellemektedir. Sorunu anlama, kabullenme ve onun üstesinden gelme noktasında yardımcı olmaktadır (Nooney ve Woodroom, 2002: 363). Ayrıca Hz. Aişe, hakkındaki dedikoduları öğrendikten sonra eşiyle görüşme ve ona bir açıklama yapma iradesi göstermemiştir. Kendisini savunma pozisyonuna girmemiştir. Bunun nedenleri farklı olabilir. Ancak en bariz olanı, kendisinden emin olmasıdır. Zira İfk hadisesine dair ayetlerin indirilme sürecini anlatırken Hz. Aişe'nin şu tespitleri dikkat çekicidir: "(Vahiy gelirken anne ve babasının endişesi karşısında)..ben ise kendimin böyle bir günah işlemediğimi bildiğimden gayet rahat olup hiç endişe duymadım.” (İbniHişam, 1996:314, Taberi, 2007: 616). Hz. Aişe, baba evine geldikten sonra Hz. Peygamberle bağlantısı bir süre kopmuştur. Dedikoduların başlamasından neredeyse bir ay sonra Hz. Peygamber eşini ziyaret etmiştir. İlk defa Hz. Aişe’nin yanına oturmuştur. Karısıyla konuya dair bir görüşme yapmadan, onun fikirlerini öğrenmeden (en azından kaynaklarda böyle geçmekte) ona masumsa Allah’ın bir şekilde onu temize çıkaracağını aksi takdirde tövbe etmesini tavsiye eder. Bir anlamda dini başa çıkma yöntemlerinden dua ve manevi temelli dini başa çıkma yöntemlerini tavsiye etmiştir. Bu yaklaşımın farklı nedenleri olabilir. Ancak bilinen bir gerçek vardır ki, karısıyla dertleşmemesi, onu teselli edecek cümleler kullanmaması, Hz. Aişe için oldukça inciticidir. Zira bu, Hz. Aişe tarafından sonraki dönemlerde cefa olarak adlandırmak suretiyle dile getirmiştir (Buhari, 6, 132). Diğer taraftan Hz. Aişe'nin Hz. Peygamberin söz konusu tavsiyeleri karşısında anne ve babasının kendisini destekleyen bir şeyler söylemesini istemiştir. Buna rağmen ebeveynlerinin sesiz kalması, ona yakınlarının bile mevcut 138 • Hatice Acar Çınar dedikodulara ve söylentilere itibar ettiklerini düşündürür. Peygamberin de içinde olduğu muhataplarına şöyle sitem eder: “Vallahi ben biliyorum ki siz insanların hakkımda söyledikleri şeyleri işittiniz. Bu söz kalbinizde yer etti ve onu doğruladınız. Eğer size suçsuzum desem beni doğrulamazsınız. Fakat Allah’ın benim işlemediğimi bildiği bir işi üstlensem beni doğrularsınız.” Durumunu Hz. Yakub'a benzeten Hz. Aişe, Allah’a sığınır, ona yönelir. Bir anlamda ikinci olarak manevi temelli dini başa çıkma yöntemiyle yaşandığı sıkıntıyı atlatmaya çalışacaktır. Yani yaratıcının yardımını, şefkatini bekleyecektir, tevekkül edecektir. Artık bu vahim durum karşısında Hz. Aişe, çaresizliğini ilan etmiştir ve bunu tek başına çözemeyeceğini fark etmiştir. Bu teslimiyeti boşa çıkmamış, Allah ayetleriyle meseleyi kesin bir şekilde çözüme kavuşturmuştur (Yusuf, 24; Nur, 11-21; Aksu, 2004; Kara, 2010). Yukarıda da ifade edildiği üzere Hz. Aişe üzgündür; ama bir o kadar da müsterihtir. Sonuçta suçsuzluğunun bir şekilde ortaya çıkacağını beklemektedir. Bu da, onun tevekkülüne ve sabrına işaret etmektedir. Zira tevekkül ve tedbirli bekleyiş, insan ruhunu rahatlatan psikolojik mekanizmalardandır. Öyle ki Hz. Aişe, Allah’tan ümidini hiç kesmemiş, onunla olumlu bir ilişki içerisinde olmuş, hayata dair olumsuz bir tutum içerisinde olmamıştır. Kimseye küsmemiştir ve kimseyi yargılamamıştır. Bir anlamda hayata yüklediği sağlam amaç ve amaçları bulunmaktadır. Böylelikle manevi olarak onun iyi bir konumda olduğunu söylemek mümkündür. Ayrıca kendisine atılan iftira karşısında müthiş bir teslimiyet göstermiş, meseleyi Allah’la havale ederek havale edici dini başa çıkma eğilimi göstermiştir. Tüm işi yaratıcıya bırakmıştır (Pargament, 1997; Paloutzian ve ark. 1982). Yaratıcı da, ona yardım elini uzatmıştır. Bunun dışında kaderini ve yaratıcısını sorgulamamıştır. Bu doğrultuda onda dini memnuniyetsizliğe dair bir emare bulunmamaktadır. Hz. Aişe’nin yaratıcıya sığınması, ona meseleyi havale etmesinin gerekçeleriyle ilgili olarak ise şunlardan da bahsetmek mümkündür: Hz. Aişe, ayet gelmese de artık kördüğüm olan bu meselenin çözümü için üst bir müdahalenin gerekliliğinin farkındadır. Yani Hz. Peygamberin o süreçte söyleyeceği hiç bir söz artık çığ halini almış bu durumu durduramazdı. Diğer taraftan burada yukarıda da ifade edildiği üzere Hz. Peygamberin geç kaldığını da düşünmüş olabilir. Zira her kadın, kocasının kendi yanında olmasını ve kendisini savunmasını ve en önemli olanı ise kendisine güvenmesini ister. Sonuçta olay neredeyse bir ay sürüyor. Hz. Peygamber ise mesele karşısında çekimser kalıyor, mesafeli bir duruş sergiliyor. Yer yer istişarelerde bulunuyor (Yıldırım, 2010). Bu da onun kafasının karışık olduğunu göstermektedir. Bazıları bunu objektiflik olarak değerlendirebilir. Ama yine de muallak durum ve duruş, Aişe'yi üzmüştür (Gümüş, 2008). Burada Hz. Peygamberin de yaşadığı sı- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 139 kıntıyla mücadelede dinden yardım aldığı ve dini yöntemleri kullandığı görülmektedir. Güvenilen ve emin olunan bir kişi hakkında Üsame, Hz.Ali, cariyesi Berire vs. gibilerin “Aişe’yi nasıl bilirdiniz” şeklinde araştırmalar, sorgulamalar yapmıştır (Aksu, 2013: 10; İbniHişam, 1996:412-416). Bu istişareler onun ilkin dini destek yöntemini kullandığını göstermektedir. Bir anlamda etrafla iletişimini canlı tutmuştur, bir kamuoyu oluşturmaya çalışmıştır. Aldığı verilerle ne yapabileceği konusunda kendisine bir yol çizmiştir. Psikolojik olarak rahatlamaya ve bir yol bulmaya çalışmıştır. Manevi temelli dini başa çıkma yöntemiyle yaratıcının şefkatini ve yardımını dilemiştir. Havale edici bir başa çıkma eğilimi göstermiştir. Hiçbir zaman şikâyette bulunmamıştır, yaşadıklarını ve yaratıcıyı sorgulamamıştır. Dolayısıyla Hz. Peygamberde dini başa çıkma faaliyetlerinden olan dini memnuniyetsizliğe rastlanmamaktır. Hz. Peygamberin durumu ve koşulları diğer insanlar gibi değildi. Sonuçta o, sadece eş değil; aynı zamanda bir Peygamber ve dini bir liderdi. Zaten bu durum sebebiyle mesele, normalinden daha da fazla büyütülmüştür ve ümmet konuya daha bir hassasiyet göstermiştir. Zira burada ve bu hadisede bir Peygamber eşi söz konusuydu (Aksu, 2013: 89; Gümüş, 2008. İbniHişam, 1996). Diğer taraftan her eş gibi Hz. Peygamber de bu hadiseden etkilenmiş ve üzülmüştür. O da konunun nasıl çözüleceğine dair yollar aramıştır. Vahyin gecikmesi, meselenin aydınlanmasının fazlasıyla uzun sürmesi, onu zorlayıcı bir yalnızlığa, psikolojik olarak ikilemler, çatışmalar içine sürüklemiştir. Hatta çoğu zaman o, evinde kalmayı tercih etmiştir (Ed-Diyarbekrî, 2009). Ama yine de Hz. Peygamber duygularını kontrol etmiştir. Tedbirli ve temkinli olmuştur. Ancak bu meseleden onun duygusal olarak etkilenmediğini iddia etmek pek isabetli değildir. Sonuçta o da bir insandır. İlla ki eşiyle arasına istemese de mesafeler koymuştur. Hz. peygamber ve Hz. Aişe’nin ifk hadisesi karşısındaki tepkileri, kadın ve erkek arasındaki fıtri ve psikolojik farka da işaret etmektedir. Zira erkeklerin sıkıntılı, dertli ya da kederli zamanlarında susmayı tercih ettikleri, sessiz kalıp meseleyi düşünmeleri söz konusudur. Kadınlar ise bu gibi durumlarda daha çok güvendikleri insanlarla meseleyi paylaşmak ihtiyacı içindedirler (Tarhan, 2006: 25-26). Buna göre Hz. Peygamber temkinlilik göstermeyi, meseleyi anlamaya dair çabalamayı; Hz. Aişe meseleyi daha iyi kavrama noktasında annesiyle istişareyi tercih etmiştir. Hz. Aişe’yi temize çıkaran ayetler ise, Hz. Peygambere onun evini terk etmeden iner. Bu süreçte annesi müjdeyi veren Hz. Peygambere (yani eşine) teşekkür etmesi için Hz. Aişe’ye telkinde bulunsa da o bunu kabul etmez (Aksu, 2013; Aksu, 2004; Kara, 2001). Bu durum da, Hz. Aişe’nin Hz. Peygamberden beklediği desteği göremediği ve ona kırgın, kızgın olduğunu belirtisi ola- 140 • Hatice Acar Çınar rak değerlendirilebilir. Zira bunu şu şekilde dile getirmiştir: "Ne ona doğru kalkarım. Ne de Allah'tan başkasına hamd ederim. " (Buhari, 5, 153, Tirmizi, 5, 335). Gerekçe olarak da Hz. Aişe, şunları beyan etti: "Çünkü benim masumiyetimle ilgili ayetleri Allah indirdi." (Buhari, 5, 153). Hz.Aişe ile ilgili ayetlerin inmesi ve bizzat Allah'ın meseleye müdahil olması, bir kadın olarak Hz. Aişe için olağan üstü bir mutluluktur. Sonuçta haysiyeti, şerefi bizzat Allah tarafından aklanmıştır, temize çıkarılmıştır. Ümmet, bu ayetleri kıyamete kadar okuyacaktır (Kara, 2001; Kocaarslan, 2015; Nur, 11-21). Sonuç olarak yetiştiği ortam, yetiştirilme tarzı vs. gibi etkenlerin de tesiriyle ayakta dimdik durabilen bir kadınla karşı karşıyayız. İfk hadisesinde "hiç kimse olmasa da Allah bana yeter" yaklaşımını çok iyi benimsemiş ve taşımıştır. Aişe'yi, Aişe yapan da bu olsa gerek... Yine ifk hadisesi, iffetin değerine ve kadının ziynete düşkünlüğüne de işaret etmesi bakımından önemlidir. Zira iffet, insanın haysiyetli yaşamasının temellerindendir. Haramdan, çirkin tutum ve davranışlardan uzak durmaktır. İffetli olanlar ise Kuran’da ve Hadislerde övülmüştür (Çağrıcı, 2000; İbniMace, Zühd, 5; Aksu, 2013). Aynı şekilde iffete yönelik karalamalar, kutsal kitabımızda lanetlenmiştir (Nur, 23). İffet, her insan için kutsaldır. Toplumun ve bireylerinin vazgeçilmezi olan bu kutsala yönelik bir saldırı sadece muhatabı değil tüm sosyal çevreyi olumsuz bir şekilde etkilemektedir. Hz. Aişe ile ilgili mesele de böyledir. Yine Hz. Aişe gerek maddi gerekse manevi anlamda değer ifade eden kolyesini bulmak adına büyük mücadele vermiş ve bunun için kervandan farkında olmadan uzaklaşmıştır. Sonrasında malum İfk hadisesi meydana gelmiştir. Burada dikkat çeken önemli bir nokta ise, bir kadının ziynete yönelik ilgisine şahit olunmaktadır. Sonuçta dünya ziynetleri ve bunların içeriğini oluşturan altın, gümüş türü mücevherler, insanları bilhassa kadınları her zaman cezb etmiştir. Bunun bir gereği olacak ki Kuran’ da insanların iyi bir kul olması karşılığında bu tür şeylere kavuşacağı vad edilmiştir (Fatır, 33). D. Cemel Vakası ve Hz. Aişe Hz. Aişe, ilmi ve irfanı yanı sıra siyasi hayattaki rolüyle de İslam Tarihine damgasını vurmuştur. Öyle ki yerine göre devlet adamlarını savunmuş, yerine göre eleştirmiştir. Hatta savaşı bile göze almıştır. Tüm bunlar, hem kadının hem de kadın olarak Hz. Aişe’nin konumunu değerlendirme noktasında dönemin koşullarına dair ipucu vermektedir. Hz. Aişe, Hz. Osman’ın şahadetinden sonra şu ya da bu gerekçeyle meselenin çözümüne katkıda bulunma arzusu taşımıştır. Bu doğrultuda muhalifler Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 141 safında Hz. Ali’nin karşısında yer almıştır. Maksadı Hz. Osman’ın katillerinin bulunmasıdır. (en azından kaynaklarda böyle zikredilmektedir). Bu uğurda ciddi ve derin çalışmalar yapmıştır. Yerine göre mektuplar yazmış, yerine göre safına kattığı şahsiyetlerle Basra’ya çıkarma yapmıştır. Dilinde ise hep: “barışı, sükuneti sağlamak” sloganı vardır. Bunun yolunun da Hz. Osman’ın katillerinin bulunmasıyla gerçekleşeceğine inanmaktadır, akabinde ümmette bir sekinet oluşacağını düşünmektedir (Demirel, 2000; Fayda, 2000). Bu süreçte karşılaştığı insanlara etkileyici konuşmalar yapmış ve güçlü hitabetini çok iyi kullanmıştır. Bu denli bir özgüven ve cesaretinin arka planında Hz. Peygamber ve ashabın konuya dair tecrübeleri olabilir. Sonuçta o da, yer yer savaşlara katılmıştır. Hz. Aişe ve beraberindekilerin bir şekilde Basra’ya yönelmesi, Cemel savaşıyla son bulmuştur. Birçok kişi can vermiştir. Savaşmak amacı güdülmeden başlatılan bir mücadele istenmeyecek bir şekilde sonuç vermiştir. Kaynaklara göre Hz. Aişe, meseleye takındığı sert tavırdan dolayı çok üzülmüştür. Faaliyetinin bu kadar zayiat oluşturabileceğini düşünememiştir. Öyle ki birçok Müslüman Cemel' de vefat etmiştir. Tüm bunlar, onda manevi bir ağırlık oluşturmuştur. Büyük pişmanlık duymuştur. Cemel vakası sonucunda Medine’ye yerleşmiştir. Pişmanlığını şu sözlerle yer yer dile getirmiş ve çok ağlamıştır: "Keşke bundan 20 sene önce ölseydim". Başka bir ifadesinde şöyle demiştir: “…Allah’a yemin ederim ki, unutulmuş hatırlanmaz biri olmayı çok isterdim.” Bu elem verici olaydan sonra Hz. Peygamberin yanına defnedilmek istemediği de rivayet edilmektedir (İbniSa’d, 1985: 74;281; Taberi, 2007:13; Mahmat, 2004, s. 49). Cemel vakasıyla ümmet yıpranmıştır. Ağır kayıplar vermiştir. Burada Hz. Aişe özelinde kadınların daha duygusal varlık olduğu bir kez daha görülmüştür. Onlar, meseleler karşısında çok dayanıklılık gösteremezler. Erkekler, kadınlara göre daha soğukkanlı olabilmektedir. Bu da kadın ve erkek arasındaki psikolojik ve biyolojik farklılıklarla ilgilidir (Topkara, 2007). Bu çerçevede Hz. Aişe, bu olaydan ciddi olarak etkilenmiştir ve üzülmüştür. Hz. Aişe, Cemel trajedisinden sonra tavırlarında bir değişim gözlenmiştir. Ciddi bir aktif muhalefet göstermemiştir. Ama yine de gördüğü yanlışlıklar karşısında gerek kişiliği gerekse ümmete karşı sorumluluğu nedeniyle sözlü muhalefetini sürdürmüştür. Doğrularının peşinden gitmiştir. Bu da onun iradesinin güçlülüğünü, istikametinin netliğini ve özgüveninin yüksektir. Cemel vakası aynı zamanda tarihi realiteden farklı olarak bir kadının kendini ifade eden, yerine göre ordu kurup dönemin idarecisine itiraz edebilen cesaretine sahne olmuştur. 142 • Hatice Acar Çınar (Demirel, 2000; Çağatay 1971; İla, 2007; Lau, 2012). Bunda muhtemelen dönemin kadınlarının, siyasi, sosyal, ekonomik ya da savaş gibi konularda erkeklerin yanı başında olmaları etkilidir (İla, 2007). Hz. Aişe’nin cesaretli tavrının arkasında muhtemelen ümmetin kendisine verdiği değer ve saygı etkilidir. O, bir nevi sorumluluk duygusu içindedir. Buna göre halife Hz. Osman’ın liyakatsiz kişileri göreve getirmesi ve konuyla ilgili şikâyetler, sahabenin önde gelenlerine yönelik uygunsuz söz ve davranışlar sergilenmesi, Hz. Aişe’yi üstlendiği sorumluluk duygusu nedeniyle rahatsız etmiştir. Zaten dönemin insanları da konuyla ilgili rahatsızlıklarını müminlerin annesine anlatmışlardır. Fidan (2005) tarafından yapılan bir araştırmaya göre Hz. Aişe için kişisel faktörler de Hz. Osman’a yönelik itirazlarda etkilidir. Örneğin kendisine verilen maaşta indirim yapılması bunlardan birisidir (s. 151). Farklı nedenlere bağlı olarak uygulamalar karşısında Hz. Aişe’nin tepkisiz kalması kendisinden beklenilen bir tepki değildir. Elbette Hz. Aişe’nin itirazları zaman zaman eleştiri konusu olmuştur. Sonuçta müminlerin annesi de olsa, bazı konularda otorite olarak da adlandırılsa kadının bu denli keskin ve reddedici yaklaşımlar sergilemesi tepki de toplamıştır (Demirel, 2000; Çam, 2005). Ancak Hz. Aişe, sessiz, sakin ve evinde oturması arzu edilerek işine bakması istenen bir kadın profiline uymamaktadır. Özetle Hz. Aişe, İslam’a büyük emeği geçen, Hz. Peygamberin en yakın yol arkadaşı olan Hz. Ebubekir’in terbiyesinden geçmiştir. Ailesinden aldığı eğitimi, Hz. Peygamberin yanında zirveye ulaştırmıştır. Birçok alanda kişisel kabiliyetlerinin yanı sıra ilme ve irfana yönelik merakı, ilgisi ve bu alanda kendini yetiştirmesiyle danışma makamı olarak görülmesiyle doldurmuştur. Hz. Aişe’nin yüksek özgüven, öz saygı ve donanımının etkisiyle sorumluluk duygusu fazladır. Bu vesileyle birçok alanda doğru bildiklerini söylemekten çekinmemiş, bu konuda ağır bedeller de ödemiştir. Ama her şeye rağmen o; ilmi, zekası, kadınların sözcüsü olması, kendine çizdiği hayat algısından ödün vermemesi, onu hala gözde yapmaya devam etmektedir. Ne mutlu istikametini belirleyen ve bu yolda ilerleyenlere… Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 143 KAYNAKÇA Akıncı, A. C.(2011). Hz.Aişe. Bahar Yayınları: İstanbul: Bahar Yayınları. Aksu, A. (2013). İfk Hadisesi ve Sonuçlarının İffet Açısından Değerlendirilmesi. Dini Hayat. 85-91. Aksu, A. (2004). İfk Olayı Üzerine Bir Değerlendirme. Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi. 8(1), 1-21. Ardoğan, R. (1998). Kur‟an ve İnsan Psikolojisi. Ankara: Matsa Basım Evi. Argyle, M. (2006). İbadet ve Dua. Çev. Mustafa Koç. Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi. (21): 317-338 Aslantürk, H. (2004). Kuranın İfk Hadisesi Beyanı Bağlamında İnsanlığa Sunduğu Evrensel Mesajlar. (215-235). 7. Kutlu Doğum Sempozyumu ve Tebliğler. Isparta. Balaban, J. (2000). Temel Eğitimde Öğretmenlerin Stres Kaynakları ve Başa Çıkma Teknikleri. IV. Ulusal Sınıf Öğretmenliği Sempozyumu (ss.1-8), Düzenleyen Pamukkale Üniversitesi Eğitim Fakültesi. Denizli. 15- 16 Ekim 1998. Çağatay, N. (1971).İslam Öncesi Arap Tarihi Ve Cahiliye Çağı. Ankara:Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları. Çağrıcı, M. (2000). İffet. Türkiye Diyanet Vakfı Ansiklopedisi. İstanbul: TDV. Yayınları. Çam, H. (2005).Cemel Vakası. Lisans Tezi, Sivas: Cumhuriyet Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü. Demirel, K(1963). Hazret-i Âişe ve İslâm Kadını -IV-, Diyanet İlmi Dergi, 2(3-4), 17-19. Demirel, H. R. (2000). Hz. Aişe ve Siyaset. Yüzüncü Yıl Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 3, 123- 148. Demirel, K(1962). Hazret-i Âişe ve İslâm Kadını -II-, Diyanet İlmi Dergi [Diyanet İşleri Başkanlığı Dergisi], I (7), 15-16. Demirel, K. (1962). Hazret-i Aişe ve İslam Kadını, Diyanet İlmi Dergi [Diyanet İşleri Başkanlığı Dergisi], I(6), 19-21. Ed-Diyarbakri, (2009). Tarihu’lHamis.Darul’lKitabü’l İlmiye. Evrim, S. (1967). Psikoloji Açısından Şahsiyette Bir Buut Olarak İçe Dönüklük—Dışa Dönüklük (Introversion—Extraversion) Sorunu üzerine Bir Araştırma. İstanbul: İstanbul üniversitesi Edebiyat Fakültesi Yayınları. Fayda, M. (2000). İfk Hadisesi Hz. Aişe'ye Zina İftirası Atılması Olayı. Türkiye Diyanet Vakfı Ansiklopedisi. İstanbul: TDV. Yayınları. Fidan, C. (2005). Hz. Osman’ın Öldürülmesi Olayında Sahabenin Tavrı. Yüksek Lisans tezi. Sivas: Cumhuriyet Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü. Fowler, J. W. (1991).The Vocation of Faith Development Theory. (Çev. Üzeyir Ok). Stages of Faith and Religious Development: ImplicationsForChurch, EducationandSociety(pp. 19-36)Editors James Fowler, Karl ErnstNipkow ve FriedrichSchweitzer. New York: Crossroad. Görmez, H. K. (2009). Hâne-i Saâdetin Bilge Hanımefendisi Hz. Aişe. Diyanet İlmi Dergi. 15( 1), 45- 56. Çelik, H. (2012).Hz. Peygamberin Hz. Aişe İle Olan Evliliğinin Kuran'ın Korunmasına Katkısı. Ekev Akademi Dergisi. 16(53), 77-99. Gümüş, A. (2008). İfk Hadisesinin Tahlili. Yüksek Lisans Tezi. Ankara: Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Üniversitesi. 144 • Hatice Acar Çınar Hossain, S. (2005). Poverty, House hold Strategies and Coping With Urban Life: Examining Liveli hood Framework .Journal of Sociology. 2: 1-8. Hökelekli H. ( 1985) . Dini Kişiliğin Kuruluşunda İradenin Rolü. Diyanet İlmi Dergi [Diyanet Dergisi]. 21( 2), 16-28. Ilgar, Ö. (2001). Örgütsel Stresin Çalışan Kadınlar Üzerindeki Etkileri ve Stresle Başa Çıkma Yolları. Yüksek Lisans Tezi. İstanbul: Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü İbniHişam (1996). İslam Tarihi Siret-iİbniHişam Çev. Hasan Ege. İstanbul: Kahraman Yayınları. Arkadaşları, Beyrut 1992. Et-Taberi, Ebu Ca'fer Muhammed B. Cerir (310/922). Târihu’l-Ümem Ve’l-Mülûk, Thk Muhammed Ebu’lFadl, Kahire Ty. 2007. Fowler, J. W. (1991). The Vocation of Faith Development Theory. (çev. Üzeyir Ok). Stages of Faith and Religious Development: Implications For Church, Education and Society (pp. 19-36) Editors James Fowler, Karl Ernst Nipkow ve Friedrich Schweitzer. New York: Crossroad. Fowler, J. W. (1992). The Vocation of Faith Development Theory. In Fowler, Nipkow and Schweitzer (eds.), Stages of Faith and Religious Development: Implications for Church, Education and Society. London: SCM Fowler, J. W. (2004). Faith Development At 30: Naming The Challenges of Faith in A New Milennium. Religious Education. 99, 405–421. İbn Hişam, Ebu Muhammed Abdülmelik, (218/883). Es-Sîretü’n-Nebeviyye, Thk. Muhammed Mahmud Vd., Kahire 1996. İbn Kesir, Ebu'l-Fidâ İsmail (774/1372). El-Bidâye Ve’n-Nihâye, Thk. Ahmed Ebu Hakim Ve İbn Sa’d, Muhammed, (230/844). Et-Tabakâtü’l-Kübrâ. Beyrut 1985. İla, S. (2007). Hz.Aişe ve Peygamber sonrası Siyasi Hayattaki Rolü. Yüksek Lisans Tezi. Adana: Çukurova Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü. Kahraman, A. (2009). Kadın Fakihlerin Öncüsü: Hz.Aişe. Diyanet İlimi Dergi. 45(2), 73-90. Kara, S. (2001).İfk Olayının Etkileri ve Olayla İlgili Ortaya Konan Tavırlar. Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi.343-382. Kocaarslan, R. (2015). Beni Müstalik Gazvesi Esnasında Ortaya Çıkan Nifak Hareketleri ve İfk Olayı. Diyanet İlmi Dergi.51(1), 129-160. Kula, N. M. (2002). Deprem ve Dinî Başa Çıkma. G.Ü. Çorum İlahiyat Fakültesi Dergisi. 1, 234-255. Küçük, H. (1998).Hz. Aişe. Mehir. 109-115. Lau, l. D. (2012).Cemel Vakasına Farklı Bir Yaklaşım.(çev. Mahmut Kelpetin). Tarih Dergisi, 54(2), 21-37. Mahmat, E. C. (2004). Hz.Aişe’nin Siyasi Olaylardaki Rolü. Yüksek Lisans Tezi. Elazığ: Fırat Üniversitesi sosyal bilimler enstitüsü. Mehmedoğlu, A. U. (2004).Kişilik ve Din. İstanbul: Dem Yayınları. Moseley, R. M. Jarvis, D. ve Fowler, J. W. (1993). Manual for Faith Development Research. Georgia: Emory University. Nooney, J. ve Woodrom. (2002). Religious Coping and Church-Based Social Suport As Predictors of Mental Health Outcomes: Testing A Conceptual Model. JournalforTheScientificStudy of Religion. 41(2): 359-368. Özbaydar, S. ve Güngör, B. (1976). Psikoloji. İstanbul. Paloutzian, R. F. ve Ellison, C. W. (1982). Loneliness, SpiritualWell-BeingandQuality of Life. In L. A. Peplau ve D. Perlman (Eds.), Loneliness: a Sourcebook of CurrentTheory. Researchand Therapy. New York: WileyInterscience. s. 224–237. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 145 Pargament, K. I. (1997). The Psychology of Religion and Coping: Theory, Research, Practice. New York: TheGuildfordPress. Peker, H. (1987). Olumlu Şahsiyet Özellikleri ve Din. OMÜ. İlahiyat Fakültesi Dergisi. 100-105. Schopenhauer, A., Von Schıller, W. F. Jung, C. G. ve Spranger, E. (2005). Kişilik Oluşumu ve Sorunları. Haz. Ahmet Aydoğan. İstanbul: İz Yayıncılık. Topkara, M. (2007). Kadın Beyni Nasıl Çalışır. İstanbul: Karma Kitaplar Yaparel, R. (1994). Depresyon ve Dini İnançlar ve Tabiatüstü Nedensel Yüklemeler Arasındaki ilişkiler. D.E.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi. 8, 275-299. Yaşan, A. ve Gürgen, F. (2004). Yeni Açılan Bir Kadın Eğitim ve Psikolojik Danışmanlık Merkezine Üç Ayda Başvuran Kadınların Sosyo-Demografik Özellikleri, Sorun Alanları ve İntihar Eğilimleri. Dicle Tıp Dergisi. 31(2): 16-19. Yıldırım, Ö. F.(2010). Teyemmüm Kıssasının Tarihi ve Ayetinin Sebeb-i Nüzulü Üzerine -Hz. Aişe’nin Gerdanlığını Düşürmesinin Mükerrerliği Bağlamında-, Hadis Tetkikleri Dergisi, 8(2), 107-127. Tarhan, N. (2006).Kadın Psikolojisi. İstanbul: Nesil Yayınları. Yurdagül, Ş. (1987). Bazı Sosyo-Ekonomik Değişkenlerin Lise Öğrencilerinin Benlik Tasarımına Etkisi. Doktora Tezi. Ankara: Hacettepe Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitütüsü. CEMEL VAKASININ DİN SOSYOLOJİSİ AÇISINDAN DEĞERLENDİRİLMESİ Yrd. Doç. Dr. Vehbi Ünal• Giriş Din, toplumları etkileyen önemli faktörlerden birisidir. Özellikle dinin ilk geliş döneminde bunu daha yoğun bir şekilde görmek mümkündür. Bu bağlamda Hz. Peygamber sonrası ilk halifeler döneminde İslam coğrafyasının sınırları genişlemiş bu durum bazı sorunları da beraberinde getirmiştir. Çalışmamızda Cemel Vakası, din sosyolojisi merkezinde dokümantasyon tekniği ile ele alınıp anlaşılmaya çalışılacaktır. Araştırma sınırlılıkları açısından baktığımızda Hz. Aişe döneminde yaşanan Cemel Vakası, toplumsal değişim, grup ve asabiyet açısından incelenecektir. Din hemen her toplumda derecesi farklı olsa da etkili olan temel bir kurumdur. Emile Durkheim dinin toplumda dört temel görevi olduğunu belirtir. Bunlardan birincisi, insanın belirli kurallara uyarak kendini disipline etmesine yardımcı olmasıdır. İkincisi ise, bireyler arasında birleştirme ve dayanışma sağlamasıdır. Geleneklerin devamlılığını sağlamak ise dinin üçüncü görevidir. Dördüncü olarak dinî ayinler insanlarda bir huzur ve güven ortamı yaratarak onları mutlu kılar; kaygılardan, endişelerden uzaklaştırır (Özkalp, 2009: 204). Bu bağlamda İslam’a baktığımızda özellikle vahyin geldiği toplumda dinin insanları disipline etmesini daha açık bir şekilde görürüz. İslam’dan önceki dönemin cahiliye olarak nitelendirilmesi bu dönemde kötülükleri açık bir şekilde iftihar vesilesi olarak yapılmasındandır. Bu toplumda göçebe ve yarı göçebe hayatı yaşayan kabile topluluklarının puta tapmaları, çocukları diri diri toprağa gömmeleri, şiddet, kin, nefret, kan davalarının yaygın şekilde hâkim olduğu görülmektedir. Dolayısıyla İslam’la birlikte bu alışkanlıkların bir kısmı tamamen yok olmuş, bir kısmı da asgari seviyeye indirilmiş, toplum disiplin altına alınmıştır. • Cumhuriyet Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Sos. Hiz. Bl. 148 • Vehbi Ünal Din sosyolojisinin önemli konularından birini din toplum ilişkisi oluşturmaktadır. Şüphesiz din toplum ilişkisi karşılıklıdır. Din toplumu, toplumda dini etkilemektedir. Din toplumun bir ürünü değildir ancak din, toplum tarafından benimsenen ve yaşanan bir olgu olduğuna göre toplumdan de etkilenmektedir. “Vahye dayalı bir din konusu toplumsal ihtiyaçlar olsa bile kaynak toplumüstü olduğundan toplumu kendine göre yeni baştan şekillendirir, mevcut kültür unsurlarını düzenler, kaldırır veya yeni fonksiyonlar kazandırır. Ancak vahye dayansa da daha sonraki tarihî gelişimde, kendisini mevcut ihtiyaç ve şartlardan tecrit edemez. Yani dinin temeldeki kitabî yapısını etkilemese de pratikler toplumsal bir nitelik taşırlar” (Aydın, 1991: 23). Burada önemli olan nokta her türlü kaynak ve muhtevanın toplumsal şartlara indirgenmemesi, konu ile kaynağın birbirine karıştırılmamasıdır (Wach, 1987: 3-21). Toplumun bir ihtiyacını karşılamak üzere konan temel ilke ile kaynak farklı unsurlardır. Örneğin fakir bir toplumda yardımlaşma ile ilgili ilkelerin konusu toplumsaldır ama kaynağı toplumsala indirgenemez. Yine aynı şekilde içkinin yaygın olduğu bir toplumda konu ile ilgili ilkelerin olması toplumsaldır ki dinin bu konulara kayıtsız kalması beklenemez, kaynak toplumsal değildir. Bu bağlamda vahiy, verilmek istenen mesaj herhangi bir gerekçe olmaksızın geldiği gibi çeşitli olaylara bağlı olarak gelmekteydi. Vahye neden olaylara baktığımızda Hz. Aişe ile ilgili ifk olayı, teyemmüme ait ahkâmın inmesi, tahrim ve ila olayını görmekteyiz. Bu olaylarda sosyal yaşamın dinamikleri ve toplumsal yaşamda uyulması gereken temel ilkeler verilmektedirİnsanoğlu her toplumda aile, arkadaşlık, meslek gibi çeşitli gruplarla iç içe bulunmakta ve bunların bir üyesi olarak hayatını devam ettirmektedir. İnsan toplumsal yaşamın çeşitli aşamalarında farklı grup üyeliklerine sahip olmaktadır. Grup; yüz yüze etkileşim içinde bulunan grup içindeki üyelerin varlığından haberdar olan kendisini ve diğerlerini bu gurubun üyesi olarak hisseden belli ortak amaçların gerçekleştirilmesi için birbirini destekleyici yönde hareket eden karşılıklı olarak birbirine bağımlı iki ve ikiden fazla bireyden oluşan birlikteliktir (Johnson and Johnson, 1987; akt.: Hogg, 1997: 7). Gruplar üye sayısı, süreklilik, resmî veya gönüllü, uzmanlaşmış veya genel amaçlı, otoriter ya da demokratik vb. özelliklerine göre birbirinden farklı olabileceği gibi aynı amacı gerçekleştirmeye yönelik ya da büyüklük gibi bazı özellikleri açısından birbirine benzeyebilirler. Sosyal grup üyelerini birbirine bağlayan ortak menfaatler veya değerler ya da idealler söz konusudur (Günay, 2003: 259). Bir grup genellikle ortak bir kimlik duygusu, üyeler arasında paylaşılan çıkarlar ve hedeflerle karak- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 149 terize olur (Kirman, 2004: 93-94). Bir grubun varlığından söz edebilmek için etkileşim çerçevesinde bazı değer norm ve ideolojilerin geniş anlamda özel bir duygusal ortamın ve birleştirici manevi öğelerin var olması gerekmektedir (Özkalp, 2009: 253). Bu bağlamda baktığımızda Cemel Hareketi, zaman ve mekân birliği sağlayamamasından kaynaklanan bir grup oluşturmamakla birlikte siyasi ve çeşitli sebeplerden kaynaklanan bir topluluk olduğunu söyleyebiliriz. 1. Din ve Toplumsal Değişme Bilindiği gibi vahyin tamamlanma süreci yirmi üç yılı bulmuştur. Hayatla iç içe olan bir din statik değil dinamiktir. Din özellikle ilk geldiği toplumda birçok değişimde bulunur. Bu durum bizi din-toplumsal değişme ilişkisine götürmektedir. “Din ile toplumsal değişim arasındaki ilişki karşılıklıdır. Bunlardan birincisi, dinin etkili olduğu din-toplumsal değişim ilişkisi; ikincisi ise dinin etkilendiği toplumsal değişim-din ilişkisidir. Dinin etkili olduğu din-toplumsal değişim ilişkisi, kendi içinde üç tipte ele alınabilir: Birincisi; dinin, toplumsal değişimi yavaşlatıcı, hatta bazen engelleyici bir faktör olarak etkili ve işlevsel olduğu din toplumsal değişim ilişkisi; ikincisi, toplumsal değişimi takviye edici bir faktör olarak işlev gördüğü ilişki biçimi; üçüncüsü ise dinin toplumsal değişimin temel faktörü olduğu ilişki biçimidir” (Okumuş, 2009: 326). Peygamberler, içinde bulunmuş oldukları toplumda seçkin konumlarının olmasının yanında ilahî bir takdirle yetenekli ve donanımlı kılınan kişiler olarak kabul edilmektedirler. Bu özellikleri sebebiyle getirdikleri din ile beraber toplumda hızlı bir değişimin başlamasını sağlarlar ve belli bir zaman diliminde bu değişimi gerçekleştirirler (Tuğlu, 2001: 326). Hz. Peygamber’in gerçekleştirmiş olduğu sosyal değişimin temel doktrinini insanların varoluşsal eşitliği ilkesi oluşturmakta idi. Kabileler ve soylar arası eşitlik, kadın ve erkeğin hak ve sorumluluklar çerçevesinde eşitliği, bireysel değerlerin ön plana çıkarılması, toplumsal değişimdeki öz nitelikleri oluşturuyordu. Sosyal değişimin temel ilkeleri evrensel değerlere sahipti (Açık, 2015: 1005). Hz. Peygamber yeni bir toplum inşa etmiş ilk dört halife döneminde ise fetihlerle birlikte yeni siyasi, hukukî ve kültürel gelişmeler yaşanmış ve aynı zamanda daha önce karşılaşılmamış sorunlar da ortaya çıkmıştır. Hayatın tabii bir akışını ifade eden değişimin olumlu sonuçları yanında olumsuz tarafları da bulunmaktadır (Eyüpoğlu ve Perşembe, 2010:114). Toplumsal değişim de dini olumsuz yönde etkileyebilir. Meselâ toplumsal değişim, dinin kendi içinde çatışma çıkmasına; dindarlar arasında zıtlaşma, kav- 150 • Vehbi Ünal ga, savaş vs. çıkmasına sebep olabilir. Ayrıca İslam tarihinde özellikle Hz. Osman döneminden itibaren meydana gelen değişimlerin etkisiyle çeşitli fırkaların, siyasal hareketlerin, isyanların ve daha sonraki mezhepleşme ve fırkalaşmaların kendini göstermesi de buna örnek verilebilir (Okumuş, 2009: 326). Burada dikkat edilmesi gereken husus dinin ilkeleri ve kaynağı ile ilgili bir durum söz konusu değildir. Bireylerin ya da o din mensubu kimselerin konuyu algılayışları söz konusudur. Dinin toplumsal değişimi etkileyen bir unsur olduğunu ifade etmiştik. Bu bağlamda konumuz Cemel Vakası ve bu olayın liderlerinden biri olan Hz. Aişe olduğuna göre İslam dini kadın konusunda ne tür değişikliklerde bulunmuştur. Dolayısıyla kadının konumunda ne tür değişiklik yapıldığını sağlıklı bir şekilde değerlendirmek için İslam öncesi durumuna bakmak konumuzun daha iyi anlaşılması açısından önemlidir. Kadınların erkek egemen Cahiliye toplumu içinde ikinci derecede bir yere sahip olduklarını söyleyebiliriz. Bunda büyük çoğunluğu itibariyle göçebe bir hayat sürmenin de rolü vardır. Arap toplumunda Pederşahi bir yapının mevcudiyetinden dolayı genel hatları bakımından bu bakışın yansıması görülmektedir. Bunun sonucu olarak kadınların aile içindeki konumları büyük ölçüde aile reisi olan erkeğe bağlıdır. Evlenme çağına gelen kızlar, dul kadınlar kendi başlarına evlenemez, müstakbel eşini çok defa kendisi seçemez; bu yetki velinin elinde bulunurdu. Kadının kocasının ölümü halinde üvey evladına veya kayın biraderine miras konusu bir mal olarak intikal etmesi de bu konumunun bir sonucuydu. Kadınların evlenme ehliyetini sadece ataerkil aile yapısı değil kabile içi evlenme geleneği de (endogami) sınırlamaktadır. Kız çocuklarına kötü davranılmaktaydı. Yine Arap toplumunda boşanmanın yaygın şekilde uygulandığı ve sayı sınırlaması olmayan bir poligaminin mevcut olduğu bilinmektedir (Aydın, 2001: 86). Bununla birlikte cahiliye devri toplumunda çeşitli alanlarda başarılı olmuş kadınların varlığı da bilinmektedir (Savaş, 2004: 24). İslam dini, gerek İslam öncesi Arap toplumundaki dini anlayış gerekse yerleşmiş örf ve adetlere nispetle kadının sosyal, ekonomik ve hukukî konumunda önemli değişiklikler yapmıştır. Kur'an, insan olması bakımından kadını erkekle eşit bir varlık olarak kabul eder. Kur'an-ı Kerim'de gerek yaratılış gerekse hak ve sorumluluklar yönünden erkeklerle eşit konumda olan bir kadın portresi çizilmektedir. Kadın Allah'ın kulu olması bakımından erkekle eşit seviyededir; dini hak ve sorumlulukları da aynı düzeydedir (Al-i İmrân 3/195; Tevbe 9/71 ). Hz. Peygamber kadınlara yönelik sözleri ve uygulamaları ile Kur'an'ın çizdiği bu çerçeveye uygun olarak hareket etmiştir. Onun şahsında kadınlar, her zaman meseleleriyle ilgilenen, eşleriyle olan anlaşmazlıklarında ara buluculuk yapan, haklarını koruyan, erkeklere eşle- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 151 rine iyi davranmalarını öğütleyen ve kendi yaşayışıyla da buna örnek olan bir dost ve hâmi bulmuşlardır (Aydın, 2001: 87). Kur’an-ı Kerim’de çeşitli kadın portreleri çizilmiş, hayatlarından kesitler sunularak sembol isimler olarak sunulmuştur. Örneğin Hz. Hacer teslimiyetin (Ünal, 2006: 19), Hanne adayışın, Hz. Meryem iffetin, Havle B. Sâmit haksızlığa karşı direnmenin, Hz. Aişe iftiraya uğraması üzerine vahyin kendisine taraf olduğu sembol isimler olarak zikredilebilir. 2. Cemel Vakası Öncesi Genel Durum ve Çeşitli Toplulukların Oluşumu Hz. Peygamber vefatından önce herhangi bir kimseyi halife tayin etmedi. Kur’an-ı Kerim tüm işlerde şurayı/istişareyi emretmekte ve iki kural koymaktaydı. Emanetlerin ehline verilmesi ve hükümlerin adaletli olması idi. Hz. Peygamber’in vefatından sonra halife seçimi konusunda çeşitli tartışmalar olmuştur. Bu ilk iki halife döneminde çok fazla gündem oluşturmamıştır. Özellikle Hz. Osman ve Hz. Ali döneminde başlayan siyasi tartışmalar İslam toplumunun gruplaşmasında ve bölünmesinde etkili olmuştur. Bu tartışmalar neticesinde Hz. Peygamber sonrası siyasi bakımdan Müslümanlar dinî-siyasi bir oluşum olarak üçe ayrılmışlardı: 1. Yönetimi ve yöneticiliği vahye dayandıran Şii grubu 2. Yönetimi ve yöneticiliği halka dayandıran Harici grubu 3. Yönetimde terkipçi yaklaşımı kabul eden ehl-i sünnet anlayışı (Akbulut, 1992: 99). Sosyal grupların genel özellikleri dinî gruplarda da görülmektedir. Aynı dine inanan insanlar bir birlik ve topluluk meydana getirmektedirler. Genel olarak dinî gruplar tabii dinî gruplar ve sırf dinî gruplar olmak üzere ikiye ayrılabilir. İlk dinî grubun yapısı, dinin taraftarları dinin kurucusu etrafında toplanmışlardır. Dinin kurucusunun vefatına müteakip dinin de geniş alanlara yayılması ile birlikte yeni ayrılıklar ikaz, itiraz ve protestolara neden olabilir. Bu durum yeni grupları oluşmasını da getirmektedir. Hz. Peygamber’in vefatı sonrası yaşanan hilafet ve imamet tartışmaları yeni grupların oluşumuna da neden olmuştur (Günay, 2003: 260-300). Hz. Ali halife olduğunda İslâm toplumu kabaca üç gruba ayrılmıştı. Birincisi Hz. Ali taraftarları diyebileceğimiz büyük bir çoğunluğu oluşturmaktadır ki Hz. Ali’ye beyʻat edenlerden oluşmaktadır. İkincisi Hz. Osman’ın öldürülmesinden rahatsızlık duyanlar grubunu oluşturmaktadır ki bunlar da kendi içinde yine iki gruba ayrılabilir. Bu grupta yer alanların bir kısmı olacakları görmek için beklemeyi tercih eden gruptur. Örneğin Osman’ın mazlum olarak öldürüldüğünü savunan, Abdumenâf’ın bir kolu olan 152 • Vehbi Ünal Ümeyyeoğulları’ndan, amcazadesi Muâviye b. Ebî Süfyân’ın bu grubun lideri olduğunu söyleyebiliriz. Şam’da valilik yapan Muaviye, Hz. Osman’ın öldürülmesinden sonra Hz. Ali’ye bey‘at etmediği gibi Hz. Osman’ın kanını talep etme iddiasıyla Şam’da yaptığı propaganda ile kısa sürede büyük kitleleri etrafında toplamıştır. Özellikle Kufe ve Basra gibi eyalet merkezlerinde Hz. Osman’a karşı ciddi karşı çıkan muhalifleriydi. Diğer bir kısmı da yeni halifeye tavır koyma yolunu tercih ettiler. Bu gruba Cemel topluluğu da diyebiliriz, Cemel topluluğunu oluşturanlar, Hz. Osman’ı öldürenlerin cezalandırılmasını isteyenler, Hz. Ali’ye biat etmekten kaçınan ve ona muhalif olanlardan meydana gelen heterojen bir topluluk idi (Aycan, 1990: 129). Üçüncüsü ise aralarında ashâbın ileri gelenlerinden bazı kişilerin de bulunduğu tarafsız kalmayı uygun görenlerden oluşmaktaydı (Demircan, 2013:173; Akbulut, 1992: 194). Bu grubun içerisinde Hz. Ömer’in vefatından önce oluşturduğu şûranın üyelerinden Sa‘d b. Ebî Vakkâs, Hz. Ömer’in oğlu Abdullah, Hz. Peygamber’in evlatlığı Zeyd b. Hârise’nin oğlu Üsâme, Suheyb b. Sinan er-Rumî, Ensardan Muhammed b. Mesleme, Ebû Saîd elHudrî, Hassân b. Sabit ve Ka‘b b. Malik gibi isimler ortaya çıkan toplumsal çatışmalardan rahatsızlık duyarak gelişmeleri fitne olarak nitelendiren ve evlerinde oturmayı tercih eden kişilerden oluşmaktaydı (Demircan, 2013: 177). Bu toplulukların ortak özellikleri yaşanılan durumdan memnun olmamaları, özellikle ilk iki grubun siyasi anlamda birbirleriyle o gün için gün yüzüne çıkmasa da iç çekişmelerinin mevcudiyetini söyleyebiliriz. Bu toplulukların oluşumuna etki eden faktörleri şöyle sıralayabiliriz: İnançlarının bir gereği olarak haksız bir olay karşısında sessiz kalmak istememeleri, zira Cemel topluluğu Hz. Osman’ın haksız yere öldürülmesini kabullenmiyorlardı. Yönetimde yer olmak ya da bulunmuş oldukları konumları pekiştirme arzusu; Ümeyyeoğulları’nın durumu buna örnek verilebilir. Diğer taraftan yönetimin yanlış uygulamaları muhalif grupların oluşumunu doğurmuştur. Ayrıca mevcut yönetimin idareye geliş şekline itiraz ve aynı zamanda zanlıların yönetimi açıkça desteklemeleridir. Kargaşada herhangi bir şekilde yer almak istemeyen, durumun sorunlu olduğunu gören üçüncü grup muhtemelen bu durumun bölünmelere yol açabileceği endişesiyle hareket etmekteydiler. Ayrıca dinin gelişinde ve yayılışında etkili olan kişilerin, zaman içerisinde merkezde yer alan dinin tebliğcisine yakınlığıyla orantılı olarak kutsandığı görülmektedir (Eren, 2010: 193). Bu durum gerek Hz. Ali gerek Hz. Aişe için geçerli olmaktadır. Zira Cemel Vakası’ndaki gruplaşmanın nedenlerinden biri de Hz. Peygamber’e olan yakınlığı ile ilgiliydi. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 153 Hz. Osman’a muhalefet edenlerin genel durumuna baktığımızda şunları görmekteyiz. Muhaliflerin hepsi onun öldürülmesiyle sonuçlanan gelişmelere fiilen katılmadılar. Halifeliği döneminde zaman zaman ona muhalefet eden ve eleştirilerde bulunan bazıları ise Hz. Osman’ın öldürülmesinden sonra bu işe karşı çıktılar ya da Osman’ın kanından uzak olduklarını açıkladılar. Hz. Ali, Hz. Aişe, Talha ve Zübeyir gibi isimler örnek verilebilir. Muhalif grubun içindekiler farklı gerekçelerle bir araya gelmişlerdi. Kimisi valilerin icraatlarından duyduğu rahatsızlıktan dolayı Halife’ye muhalefet ederken kimisi ortaya çıkabilecek karışıklıktan yararlanmak istiyordu. Bazı kimselerin muhalif olmalarının en önemli sebeplerinden biri, devlet kaynaklarının kullanılış şeklini ve Halife’nin bu alandaki icraatlarını beğenmemeleridir. Ortak buluştukları nokta ise Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırılması talebi (Demircan, 2013: 176-178) ve Hz. Ali’nin hilafete geliş şekli idi. Hz. Aişe’yi muhalefete iten sebeplerden biri Hz. Ali’nin halife seçilme tarzını beğenmemiş olmamasıdır (Demircan, 2002: 94). Ayrıca Hz. Aişe’nin toplumsal sorumluluk duygusu da etkili olabilir. Demircan (2013: 181)’a göre Hz. Aişe’nin tavrını anlamamıza yardımcı olacak gelişmelerden biri, Hz. Ali ile Hz. Ebû Bekir arasında Hz. Peygamber’in vefatından sonra hilafet meselesi etrafında ortaya çıkan soğukluktur. Hz. Ali, hilafetin Haşimoğulları’nın, dolayısıyla da kendisinin hakkı olduğunu düşünüyordu. Diğer taraftan Hz. Osman’a muhalefet etmesine rağmen onun öldürülmesi, ardından onu öldürenlerin Hz. Ali’nin ordusunda yer alması, Hz. Aişe’yi tavır koymaya iten sebeplerden biri gibi görünmektedir. Bilindiği gibi Hz. Osman’ın muhaliflerinden bir grup, Medine’de Halife’yi öldürdükten sonra ortaya çıkan siyasî tabloda Hz. Ali’nin yanında yer almışlardı. Bu durum Cemel topluluğun oluşmasında etkili olmuştur. 3. Cemel Vakası Cemel Vakası’na geçmeden önce Hz. Aişe hakkında kısa bilgi verilecektir. Hz. Aişe’nin diğer kadınlardan farklı yönleri Hz. Muhammed (sav)’in eşi ve Hz. Ebu Bekir’in kızı olması yani Müslüman bir ailede yetişmesi, diğer eşlerinden genç olması, ilme ve öğrenmeye olan ilgisi, zekâsı, güzel konuşması vb. özellikleri ile Hz. Peygamber'in yanında müstesna bir mevki kazanmıştı. Hz Aişe’nin tıbbi, matematik, edebî, tarihî ve folklorik meselelere kabiliyeti farklı idi (Hamidullah, 1990: 679). Hz Aişe özgüveni yerinde olan, gördüğü yanlışlıkları söylemekten çekinmeyen sosyal sorumluluk sahibi biri idi. Hz. Aişe, Hz. Ebu Bekir ile Hz. Ömer'in halifeliği sırasında herhangi bir siyasi faaliyette bulunmadı. Onun her iki halife ile münasebetleri karşılıklı 154 • Vehbi Ünal saygı ve anlayış içerisinde geçti. Hz. Ömer kadınlarla ilgili fıkhi meselelerde daima Hz. Aişe'nin görüşünü alırdı. Bir suikast sonucu ağır yaralanınca, Hz. Peygamber'in ayakucuna defnedilmesi için, kızı Hafsa vasıtasıyla ondan izin istedi. Hz. Aişe kendisi için düşündüğü bu yere, "Ömer'i kendime tercih ederim" diyerek onun defnedilmesine izin verdi ve böylece büyük bir feragat ve kadirşinaslık örneği gösterdi (Fayda, 1989: 202). Yine bu dönemde Hz. Aişe sosyal bir şahsiyet olarak bilgisine ve görüşüne başvurulan önemli bir kişi olarak görülmektedir. Cemel olayını geniş bir şekilde anlatmak çalışmanın amaçları dışında olmakla birlikte konunun daha iyi anlaşılması açısından Cemel Vakası ile ilgili bazı bilgileri hatırlamamız gerekmektedir. Hz. Osman’ın bazı eyalet merkezlerinden gelen bir grup asi tarafından öldürülmesi üzerine Medine'- de bulunan ashab Ali b. Ebü Talib'i halifeliğe getirdi. Hz Osman’ın öldürülmesi sonrası kargaşa ve siyasi yapının çokta sağlıklı olmadığı bir ortamda Hz Ali yönetime getirilmişti. Hz. Ali'yi bekleyen en önemli mesele Hz. Osman'ın katillerini bulup cezalandırmaktı. Fakat ortada belirli bir katil yerine, "Osman'ı hepimiz öldürdük." diyen bir isyancı topluluk mevcuttu ve şehre hâkim olan bu asilerle hemen başa çıkılamayacağı açıktı. Öte yandan yeni halifeye yalnız Medine'de biat edilmiş, diğer vilayetlerin durumu henüz aydınlanmamıştı. Halife, biata yanaşmadıkları için Hz. Osman tarafından tayin edilen valilerin bir kısmını değiştirme kararı almış, bunu öğrenen Talha b. Ubeydullah Basra, Zübeyr b. Avvam da Küfe valiliğini istemiş ancak onların bu isteği kabul edilmemişti. Hz. Osman’ın öldürülmesi olayı bazı araştırmacılara göre ne bir darbedir ne de bir isyandır, yönetimin uygulamalarından zarar gören halkın, yönetim sorumluluğunu taşıyanlara karşı “ilk Müslüman ihtilali” şeklinde değerlendirmişlerdir (Akbulut, 1992: 196). Muhaliflerin önemli bir kısmı Hz. Aişe’nin liderliği etrafında Mekke’de toplandı. Hz. Aişe, hilafetinin son dönemlerinde Hz. Osman'ı çeşitli vesilelerle tenkit etmişti. İsyan başladıktan sonra hac için Mekke'ye gitmişti. Hz. Osman'ın şehit edilmesinden sonra Medine'den uzaklaşan Emevi ailesi mensupları ile Osman'ın Basra ve Yemen valileri, Mekke'ye gelerek Aişe’ye katıldılar. Umre için yola çıkan Talha ile Zübeyr de Mekke'ye gidip Hz. Aişe'nin safında yer aldılar. Hz. Aişe, Hz. Ali muhaliflerinin sembol isimlerinden biri oldu. Mekke'de "Osman'ın kanını talep için" Hz. Aişe'nin önderliğinde oluşan topluluk, uzun müzakerelerden sonra Medine'ye giderek isyancılara karşı çıkmak yerine Hz. Osman'ın Basra valisi Abdullah b. Amir'in ısrarı üzerine Basra 'ya gitmeye karar vermişlerdi. Hz. Aişe Mekke'den yola çıktığı zaman yanında 3000 dolayında kuvveti vardı. Zaferin kazanılması Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 155 durumunda halifenin kim olacağı tartışması sonucu bir grup Küfe valisi Said b. As etrafındakiler topluluktan ayrıldı. Böylece Hz. Aişe, Talha ve Zübeyr yaklaşık 1000 kişilik bir kuvvetle Basra önlerine ulaşabildiler (Fığlalı,1993: 320-321). Öte yandan Hz. Ali, Hz. Aişe ile beraberindekilere Medine'nin kuzeydoğusunda Rebeze'de yetişebilme ümidiyle 3000 dolayındaki bir kuvvetle Medine'den ayrılmıştı. Hz. Aişe Basra'yı ele geçirmekle beraber buranın tam desteğini henüz sağlayamamıştı. Görüşmelerin olumlu gittiği anlaşılmaya varmak üzere iken kimse ne olduğunu anlamadan iki taraf da kendisini savaş içinde buldu. Hz. Aişe ile Hz. Ali savaşı durdurmak için gayret sarf etmişlerse de çarpışmalar bütün şiddetiyle devam etti. Savaş özellikle Hz. Aişe'nin etrafında cereyan ediyordu. Hz. Ali, savaşın Hz. Aişe’nin bindiği devenin etrafında cereyan ettiğini görünce devenin öldürülmesini emretti; onun öldürülmesiyle bir anlamda savaş da sona ermiş oldu. Hz. Aişe savaşı devesinin üzerinden idare ettiği için İslam tarihinde bu olaya "Vak'atü'lCemel" denilmiştir. Hz. Ali de hem Aişe’ye hem de onun yanında savaşa katılanlara son derece iyi davrandı. Medine'ye dönmek üzere Basra'dan ayrılacağı sırada Hz. Aişe’yi bizzat uğurlamaya gitti. Hz. Aişe, kardeşi Muhammed ile birlikte Basra'dan ayrıldı, önce Mekke'ye gitti, hac ibadetini eda ettikten sonra Medine'ye geçti ve hayatının sonuna kadar orada kaldı (Fığlalı, 1993: 320-321). Hz. Aişe’nin Hz. Osman'ın halifeliğinin son yıllarında başlayıp Cemel Vakası'yla sona eren siyasi faaliyetleri sonraları onu çok üzmüştür. Birçok Müslüman’ın ölümüne sebep olan bu acı olayları yaşamaktansa daha önce ölmeyi tercih ettiğini söylemiş, Peygamber hanımlarının evlerinde oturmalarını emreden ayeti (Ahzab 33/33) her okudukça başörtüsü ıslanıncaya kadar ağlamıştır. Cemel Vakası'ndan sonra Medine'de sakin bir hayat sürmüş, bir daha siyasete karışmamış ve Hz. Ali ile barışmıştır. Ancak Muaviye devrindeki bazı icraatı tenkit etmekten de çekinmemiştir (Fayda, 1989: 201-205). Cemel Savaşı’nda Talha ve Zübeyr dâhil birçok Müslüman’ın öldürülmesi Hz. Ali’yi savaşın galibi yapmış ancak şöhretini de hayli gölgelemiştir. Şüphesiz bu olaylar, bu savaşta nötr kalarak nihai hedefine kilitlenen Muaviye’nin işine yaramıştır. İktidar koltuğuna Hz. Muaviye’yi biraz daha yaklaştırmıştır (Bodur, 2010: 183; Demircan, 2002: 109). Hz. Ali Cemel Harbini kazanmıştı ama hilafetin meşruiyeti, siyasi açıdan büyük darbe yaşadı. Çünkü bundan sonra Muaviye, Hz. Osman’ın katillerinin kendisine verilmesinin yanında, Hz. Ali’nin hilafetten ayrılması gerektiğini açıkça iddia etmiştir. Bu durum bir anlamda Muaviye’nin isyanına meşruluk kazandırmıştır (Akbulut, 1992:224-225). Bu ayaklanma ile Ümeyye oğulları, devlet idaresine 156 • Vehbi Ünal talip olacak güçlü muhaliflerden kurtulmayı başarırken aynı zamanda Hz. Ali ile Basralılar arasında bir daha tamiri mümkün olmayan bir küskünlük ve nifak sokmayı başarmışlardır (Bakır, 1991: 26). Dinî itiraz ve protestolar bir taraftan yeni alt gruplar oluştururken aynı zamanda yeni dini cemaatlerin ya da yeni dini görüş ayrılıkların da oluşumunu hazırlamaktadır. Bu ayrılıklar ana gövdeden ayrı tamamen farklı gruplara dönüşme ihtimalini de içinde barındırmaktadır. 4. Cemel Vakasına Yol Açan Faktörler Tarihçiler Cemel Vakası’na yol açan faktörleri farklı şekilde de değerlendirmişlerdir: 1. Müslümanlar arasındaki bu ilk kanlı savaşın tek sebebi olarak Abdullah b. Sebe’i göstermişlerdir. 2. Hz. Ali’nin yönetimdeki valileri azletmesi, 3. Hz Aişe, Hz Talha ve Zübeyir gibi o günkü İslam toplumu üzerinde önemli etkileri bulunan şahsiyetlerin yanlış tutumları, 4. Ümmeyyeoğulları’nın devlet idaresini ele geçirmek için başlattıkları bir plan (Bakır, 1991: 26). 5. Hz. Ali’nin yönetimde tecrübesizliği çünkü diğer halifeler döneminde de idari ve askerî kadroda yer almamıştır. Hemen belirtmek gerekir ki onun iktidarı arzulaması, inandığı değerleri bu uğurda feda etmesine neden olmadı yani beklentilerinin karşılanmamasına kırıldı fakat bunu ümmetin birliğini ve bütünlüğünü bozacak bir muhalefete dönüştürmedi (Demircan, 2002: 47). Burada yeri gelmişken üzerinde kısaca durmamız gereken konulardan biri Abdullah b. Sebe’nin öncülük yaptığı münafıklar grubudur. Bazı tarih kitapları Cemel Vakası’nın nedenleri arasındaki savaşın tek sebebi olarak Abdullah b. Sebe’yi göstermişlerdir. Bu şahıs münafıkların lideri olarak bilinir ve ifk olayında da yine ön plandaydı. Münafıkların tipolojilerinde yalan söyleme, sözünde durmama, anlaşmayı bozma, nifak çıkarma, emanete ihanet etme, menfaatlerini her şeyden üstün tutma, yalan yere yemin etme, adaletten ayrılma, utanmama, ibadetleri gösteriş için yapma vb. özellikleri dikkat çekmektedir (Bkz. Demircan, 1996: 11-48). Gerek ifk olayında gerekse daha önce çeşitli vesilelerle gelen ayetlerde münafık "tipoloji"si ortaya konulmakta ve mü’minler bu tipolojiden uzak durulması konusunda uyarılmaktadır. İfk olaydan yaralanmak isteyen münafıklar gurubu toplumda algı oluşturarak Hz. Peygamber’in eşi üzerinden İslam’a dil uzatmak ve Müslüman toplumda kargaşa çıkararak Müslümanları birbirlerine düşman etmeyi amaçlamaktaydılar. Çünkü münafıklar, Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 157 Resulullah’ın Medine’de gerek Muhacirler ile Ensar gerekse Evs ile Hazrec arasında sosyal dayanışma ve bütünleşmeyi istenilen boyutta sağladığını biliyor ve görüyorlardı. Genel olarak Müslümanların, din kardeşliğinden doğan birliğini yıkmak, İslam toplumundaki dayanışmayı sarsmak, kabilecilik asabiyeti ateşini yeniden alevlendirerek özellikle Evs ile Hazrec arasındaki tamir edilmiş birliği yeniden bozmak istemekteydiler (Aksu, 2004: . Hz. Peygamber ve Hz. Ebu Bekir’in şerefine ve namusuna saldırmakla muhtemelen amaçları, İslam’ın en büyük serveti olan yüksek mânevî üstünlüğü sarsmak ve Muhâcirle Ensâr ve Ensâr’ın iki kabilesi olan Evs ile Hazrec arasında bir iç savaş çıkarmaktı (Mevdûdî, 1986: 407). Kısaca insanlar arasında kin ve nefret tohumu ekerek yeni oluşmakta olan İslam toplumunu parçalamaktı diyebiliriz. Toplumsal olayları sadece bir nedene bağlı olarak değerlendirmek yanlış sonuçlara götürebilir. Çünkü sosyal bir olay ya da hareketin ortaya çıkmasında dinî, siyasî, ekonomik ve sosyal birçok neden etkili olabilir. Kuşkusuz ilk dönemde meydana gelen siyasî gelişmeleri de etkileyen birçok etken bulunmaktadır. Cemel Vakası’nda bu unsurların hemen hepsinin etkili olduğunu söyleyebiliriz. 1.1. Cemel Vakası’na yol açan faktörlerden biri dinî düşüncedeki farklı anlayışlardı. Nitekim bu grupların tavırlarına yönelik referansların dinî içerikli olduğu görülmektedir. Örneğin Cemel topluluğundan Hz. Aişe Amre bint Abdurrahman'ın rivayetine göre, iki mü’min grup arasında savaş çıkarsa saldırgan taraf Allah'ın emrine dönünceye kadar onlarla savaşmayı ve sonunda tarafların arasını bulup adalet dairesinde uzlaştırmayı emreden ayet-i kerimenin (Hucurat 49/9) hükmüne uyarak olaylar karşısında ilgisiz kalmamış ve sadece iç savaşa son vererek Müslüman kanının haksız yere akıtılmasını önlemek gayesiyle yola çıkmıştır ( Fayda, 1989: 203). Hz. Ali’ye biat sırasında Velid b. Ukbe’nin “Ey Ali sen hepimize zarar verdin. Bedir savaşında babamı kolları bağlı olduğu halde öldürdün...” demesi üzerine Hz. Ali “Size zarar verdiğimi dile getirdin. Halbuki orada size yapılanlar Allah’ın emri gereği yapılmıştır…” sözleri bu durumu göstermektedir (Yakubî, 154-155; akt: Bakır, 1991: 20). Hz. Ali’nin siyasî tutum belirlemesinde de dinî hassasiyeti etkili olmuştur. Ayrıca Hz. Ali’yi bu harekete iten sebeplerin belki de en önemlisi İslam toplumunu birlik ve düzenini sağlamaktır. Bilindiği gibi bu konuda Kur’an’ın bir çok temel ilkeleri mevcuttur. 1.2. Ekonomik nedenler bu dönemde meydana gelen tartışmaları etkileyen önemli etkenlerden bir diğeridir. Hz. Ali, Hz. Osman’ın mâli politikasına son vermesi bazı rahatsızlıkların da oluşunu etkilemiştir. Hz Ömer’in başlattığı yürürlükteki uygulama, atiyyelerin İslam’a giriş ve hizmet önceli- 158 • Vehbi Ünal ğine göre dağıtılmasıydı. Hz. Ömer bu uygulamanın sakıncalarını görerek değiştirmek istemiş ömrü kifayet etmemişti. Hz Ali bu durumu değiştirerek herkese eşit şekilde verilmesini istemiş bu durum bazılarını rahatsız etmişti (Demircan, 2002: 69). Hz Osman’ın yakınlarına vermiş olduğu iktâ arazilerin Beytülmal’e geri alınması, Suriye’de serveti sayesinde Muaviye tarafından ordu kurulması (Hasan, 1987:342-343). Gibi durumları da ilave edebiliriz. Ayrıca bazı arazilerin Ümeyyeoğulları’na verilmesi bazı rahatsızlıkları da beraberinde taşıyordu. Hz. Osman döneminde bazı kimselerin muhalif olmalarının en önemli sebeplerinden biri, devlet kaynaklarının kullanılış şeklini ve Halife’nin bu alandaki icraatlarını beğenmemeleridir (Demircan, 2013: 178). 1.3. Cemel Vakası’na yol açan faktörlerin belki de en önemli sebeplerden birisi de siyasi anlayış farklılığıdır. Hz. Ali, Hz. Peygamber’in vefatından sonra halifeliği bekleyenlerden biriydi. Çünkü o hilafetin, Hz. Peygamber’in yönetiminin devamı olduğunu ve Haşimoğulları’nın söz sahibi olmaları gerektiğini düşünüyordu (Demircan, 2002: 44). Kısaca Hz. Osman’ın şehadetiyle başlayan ve Hz. Ali döneminde devam eden ihtilaf ve karışıklıkların temelinde hilafet/imamet var idi. 1.4. Cemel Vakası’na yol açan faktörlerin diğer önemli sebeplerden birisi de sosyal sebeplerdir. Özellikle Arap kültüründe kabilecilik ve akrabalık ilişkisi önemli bir yer tutmakta ve birçok davranışın şekillenmesinde bahsettiğimiz grupların oluşumunda da önemli bir etken olarak karşımıza çıkmaktadır. Kabilecilik, ilk dönem İslâm toplumundaki gelişmeler incelenirken dikkate alınması gereken en önemli etkenlerden biridir. Kabile, Arap toplumunun kültürel, siyasî, sosyal ve ekonomik kimliğinin ayrılmaz bir parçasıdır. İstisnaî durumlar haricinde, tutum belirlemede akrabalık ilişkisi çok önemlidir. Kabileyle birlikte hareket etmek, Arap kültürüne göre erdemli bir davranıştır. İslâm, kabilenin etkisini önemli ölçüde zayıflatmışsa da tamamen yok etmemiştir (Demircan, 2013: 178). Arap toplumunda kabilecilik özellikle cahiliye toplumunda yoğun olarak görülürken Hz. Peygamber döneminde yok olmaya yüz tutmuş, onun vefatından sonra tekrar gün yüzüne çıkmıştır. Kabilecilik o günün toplumsal yapısını oluşturan önemli bir unsur olarak görülmektedir. Kabilecilik anlayışın bir gereği olarak Arap toplumunda bireysel kimlik yerine toplumsal kimlik daha ön plana çıkmaktaydı. Arap toplumundaki kabilecilik anlayışı bizi İ. Haldun’un asabiyet kavramına götürmektedir. Asabiyet, kabile veya cemaat teşkil eden fertler arasında kuvvetli bir birlik, sağlam dayanışma, sürekli yardımlaşma ve tabiattan gelen bir koruma hissi, şuuru ve inancıdır (İ. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 159 Haldun, 1982: 121). Asabiyet belli bir toplumdaki fertlerin birbirlerine arka çıkmalarını ve tutkun olmalarını sağlayan histir (Uludağ, 1993: 72). Kısaca akrabalıktan kaynaklanan dayanışma ruhudur diyebiliriz. İbn. Haldun’a göre insanların nesep gibi itibari ilişkilere dayanıp oluşturdukları asabiyet onların bir toplum olarak varlıklarını sürdürmelerinin ön şartıdır. Bir toplumda iki tür dayanışma mevcuttur. Bunlardan birincisi insanların yakın akrabaları ile olan dayanışmalarıdır ki asıl asabiyet budur. İkincisi, daha çok aynı mekânda yaşayan insanların uzun süren bir birlikte yaşama süreci içinde ortaya çıkan ve ilkine göre daha gevşek olan bir dayanışma tavrıdır. Bu da bir "üst asabiyet"tir (Görgün, 1999: 543-555). İbn. Haldun asabiyetin kökeni de coğrafya ve ekonomik şartlarda görmesi dikkat çekicidir. Bu durum onun bunu ırktan çok iklime yani tabiat şartlarına ve geçimi sağlama yollarına öncelik verdiğinin bir göstergesidir (Uludağ, 1993: 77). İbn. Haldun’a göre dinî davette de asabiyet gereklidir. “Peygamberlik, devlet kurma ve dine davet gibi insanların yükümlü tutulması gereken her hususta asabiyet lüzumludur. Çünkü bütün bu hususlarda hedefe ulaşmak, insan tabiatında var olan karşı koyma hali asabiyete dayanıp savaşmadan mümkün olmaz. Savaşmak için asabiyete ihtiyaç vardır” (Uludağ, 1993: 73). Halifelik seçimindeki tartışmalarda, Haşimoğulları ile Ümeyyeoğulları arasındaki rekabette, Hz. Aişe ile ilgili olarak İfk Hadisesi’nde yaşanan tartışmada, hilafetten saltanata geçişte ve konumuzla ilgili olarak Cemel Vakası’nda da asabiyetin Arap toplum yapısında önemli bir faktör olduğunu ifade edebiliriz. Şüphesiz hepsinin yegâne sebebi kabilecilik değildir ama bu durumun göz ardı edilmemesi gerekmektedir. Örneğin Cemel topluluğunun ileri gelenlerine bakacak olursak Zübeyir b. Avvam Hz. Aişe’nin eniştesi; oğlu Abdullah Hz. Aişe’nin yeğeni Talha b. Ubeydullah hem eniştesi hem de Hz. Ebu Bekir’in amcazâdesidir ( Demircan, 2002: 96). Hz Osman’ın şura üyeleri tarafından halife seçildikten sonra Ebu Süfyan’ın Hz. Osman’a hitaben söyledikleri bu zihniyeti/durumu açıkça göstermektedir. “Ey Ümeyyeoğulları, hilafet sırasıyla Teym ve Adiy ailelerine geçince, onu istemeye başladım. Şimdi o elinize geçti, onu top oynarcasına birbirinizden diğerine devrediniz…” (İsfahanî, 1923: 96; akt.: Bakır, 1991: 24). Yine çeşitli grupların oluşumunda da asabiyet faktörünü görmekteyiz. Örneğin Hâricîliğin siyasî-itikadî bir hizip olarak ortaya çıkışına etki eden faktörlerden birinin de yine kabile asabiyeti olduğunu söyleyebiliriz. Çünkü Hâricîler öncelikle kabile asabiyetine önem veren kabilelerden meydana gelmekteydi. Hâricîliğin ortaya çıkışındaki temel faktörlerden biri, muhalif olarak gördükleri Kureyş kabilesinin siyasî ve idarî hâkimiyetine son vermekti (Hizmetli, 1999: 499). Kureyş hâkimiyetine karşı duyulan nefret, siyasî 160 • Vehbi Ünal tepkiye dönüşerek ifade edilmiş olmaktaydı (Kubat, 2006: 115-151). Ayrıca yeni fetihlerle birlikte yaşanılan sorunlar da bunda etkili olmaktaydı. İbn. Haldun halifelikten hükümdarlığa geçişi, birçok tarihsel olayların yorumunda anahtar olarak kullandığı "asabiyet" kavramıyla açıklamaya çalışmıştır. Ailede, kabilede ve toplumda dayanışma ve yardımlaşma olarak tanımladığı asabiyetin, doğal olarak insanları egemenlik kurma noktasına da itebileceğini kabul etmiştir. Ona göre asabiyetin doğal bir olay ve toplumsal bir yasa oluşu gibi, asabiyetin hükümdarlığı doğurması da kaçınılmaz bir durumdur (Rayyıs, 1995:181). Bu durumu İfk Hadisesi’nde olduğu gibi birçok konuda kabileciliğe döküldüğünü görmekteyiz. Örneğin Hz. Peygamber'in Münafıklara karşı yardım talebi üzerine tartışma, Hz. Aişe’ye atılan iftira konusunun tamamen dışına çıkarak iki kabile arasındaki bir mücadele halini alması bu durumu göstermektedir (Aksu, 2004: 11). Hz. Osman’ın öldürülmesi ile ilgili son dönem araştırmalarda bu olayın sebebini o dönemde meydana gelen içtimaî, siyasî ve iktisadi değişikliklere bağlı olduğu görülmektedir. Arap-İslam siyasal aklını güdeleyen unsurun kabile asabiyeti ve ganimet faktörünün bu dönemde öne çıktığı daha açık görülmektedir (Erkocaaslan, 2016:282). Cemel Vakası İslam tarihinde esas itibariyle siyasi olmakla birlikte çeşitli sebeplerle dinî ve itikadî mesele haline getirilen olayların başlangıcı olarak da kabul edilir (Yavuz, 1993: 321-322). Cemel Vakası sonrası Hz. Ali’nin kendi siyasi muhaliflerine karşı tavrı takdire şayandır. Hz. Ali, hem Hz. Aişe’ye hem de onun yanında savaşa katılanlara son derece iyi davrandığı, Medine'ye dönmek üzere Basra'dan ayrılacağı sırada Hz. Aişe'yi bizzat uğurlamaya gittiği belirtilmektedir (Fığlalı, 1993: 321). Ayrıca Hz Ali’ye Cemel Savaşı’nda kendisine karşı savaşanların, müşrik mi? Yoksa münafık mı olduğu sorulduğu zaman O: “Onlar bize isyan eden kardeşlerimizdir.” cevabını vermiştir (Akbulut, 1992: 227). Cemel Vakası’nın nedenlerine kısaca baktığımızda dinî düşüncedeki farklı anlayışlar, değişime ayak uyduramamadan kaynaklı uyumsuzluk, ekonomik, siyasi ve asabiyetten kaynaklı tutumlar olduğu görülmektedir. Siyasi, ekonomik ve asabiyet gücünü elinde tutma arzusu çeşitli çatışmaları beraberinde getirmekte olup yeni dinî oluşumlara da kaynaklık etmektedir. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 161 SONUÇ Hz. Peygamber dönemi ağırlıklı olmak üzere dört halife döneminde de İslam toplumu ciddi değişim ve dönüşümler yaşadı. Özellikle fetihlerle birlikte yeni kültürlerle karşılaşma ve yeni sorunların ortaya çıkışı bazı kırılmaları ve gruplaşmaları da beraberinde getirmiştir. Hz. Osman döneminde toplumsal çatışmanın artmasına neden olan gelişmelerin sebeplerini İslâm toplumunun geçirdiği büyük dönüşümde aramak gerekmektedir. Kısa sürede gerçekleşen fetih hareketleri ve bunun yansımaları, İslâm toplumundaki ekonomik dönüşüm ve Arap toplumunun sosyal değişimi, önemli sosyal, siyasî, kültürel ve ekonomik sonuçlar doğurmuştur. Hz. Ali dönemi, bu değişim ve dönüşümün etkilerinin en fazla görüldüğü yıllar olmuştur (Demircan, 2013:175). Hz Osman ve Hz. Ali dönemi olayları bu bağlamda Cemel Vakası da dâhil olmak üzere dönemin problemleri daha önce oluşmuş dinî statülerle, gelişmekte olan toplumsal statüler arasındaki uyumsuzluktan yani konu bu geçiş döneminin sorunlarını çözmedeki güçlükten doğuyordu. Herhangi bir mü‘minin çalışmakla kazanamayacağı manevî-dinî statülerle, ferdiyet kapasitelerine göre ortaya çıkacak sosyal statülerin birbirinden ayrılamayışlarıdır (Aydın, 1991: 146). Hz. Aişe’nin muhalif hareketin içerisinde liderlik yapan birisi olması, o dönemde Arap toplumlarında kadının siyasî meselelere taraf olması dikkat çekicidir. Dolaysıyla bu durum farklı şekilde değerlendirilmiştir. Hz Aişe’nin olaylar karşısında takındığı tutum, o günkü kadına biçilen rolün dışında kalmaktaydı. Zira kadın olarak böyle bir durum içerisinde bulunması eleştirilmiştir. Şüphesiz Hz. Aişe halifelik beklemiyordu ama toplumda meydana gelen sosyal ve siyasi olaylara da kayıtsız değildi. Toplumların yapısı değiştiğinde, devletin yönetim biçiminin değişmesi de kaçınılmaz olmaktadır. Çünkü yönetim aracının yeni koşullara ayak uydurması, zorunludur. Fakat Hz. Peygamber sonrasında durum böyle olmadı. Kurulu bulunan site devletin yönetim biçim ve tutumu, oluşmakta bulunan dünya devletine dönüşemedi. Aksine dünya devletinin bu biçim ve tutuma uyması beklendi (Rayyıs, 1995: 51). Gerek Cemel Vakası gerekse neticesinde karşılaşılan sorunlar siyasi ve itikadî mezheplerin de ortaya çıkışını doğurdu. Görünürde düşünce farklılıkları olarak algılanan ancak İslam düşüncesinin gelişimi adına olumsuz sonuçlar da doğurabilecek birçok fırka ortaya çıktı. Bu yapılanmalar, Ehl-i 162 • Vehbi Ünal Sünnet ve diğerleri olarak kategorize edilmek zorunda kalındı (Öztürk, 2013: 99). Dinî hareketler ve gruplar çevresel etkenlerden kaynaklanabildikleri gibi çatışmaya kaynaklık da edebilmektedirler. Dinî itiraz ve protestolar hem yeni grupların oluşumuna neden olurken hem de ana gövdeden ayrı tamamen farklı grupların doğmasına da neden olabilmektedir. Cemel topluluğu yönetime ilk muhalefet hareketi olmakla birlikte aynı zamanda kendi açılarından hak arayan bir grup olarak karşımıza çıkmaktadır. Kısaca Cemel Vakası ve Sıffın Savaşı sonrası İslam toplumunun gruplara ayrıldığı bu ayrışmanın temelinde toplumsal değişime ayak uyduramama ve asabiyet algısının önemli bir faktör olarak karşımıza çıktığı görülmektedir. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 163 KAYNAKÇA Açık, Fatih (2015). “Hz. Peygamber Dönemi Toplumsal Değişimin Öne Çıkan Yönleri”. Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi, 8 (38): 1003-1010. Aksu, Ali (2004). “İfk Olayı Üzerine Bir Değerlendirme”. Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 8 (1): 1-21. Akbulut, Ahmet (1992). Sahabe Devri Siyasî Hadiselerinin Kelamî Problemlere Etkileri. İstanbul: Birleşik Yayıncılık. Aycan, İrfan (1990). Saltanata Giden Yolda Muaviye Bin Ebî Süfyan. Ankara: Fecr Yayınları. Aydın, Mehmet Akif (2001). “Kadın”. T.D.V. İslam Ansiklopedisi, (C.: 24, s.: 86-94). İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı. Aydın, Mustafa (1991). İlk Dönem İslam Toplumunun Şekillenişi. İstanbul: Pınar Yayınları. Bakır, Abdulhalık (1991). Hz. Ali Dönemi. Ankara: Mehter Yayınları. Bodur, Hüsnü Ezber (2010) . “Kabilecilik Olgusunun Sosyo-Ekonomik Temelde Dini Söylem İhtiyacı ve Kerbela Vakası”. Çeşitli Yönleri İle Kerbela (III), adlı eserin içinde (s.175-190), Sivas: Asitan Yayıncılık. Demircan, Adnan (1996). Hz. Peygamber Döneminde Münafıklar. Konya: Esra Yayıncılık. Demircan, Adnan (2002). Ali-Muaviye Kavgası. İstanbul: Beyan Yayınları. Demircan, Adnan (2013). “Hz. Ali’nin İktidar Yıllarında İslâm Toplumunda Siyaset”. Muş Alparslan Üniversitesi̇ Sosyal Bilimler Dergisi, 1 (2): 173-190. Ebu'l-Al'a el-Mevdûdî (1986). Tefhîmü’l-Kur’an. (Çev. Komisyon), (C. III), İstanbul: İnsan Yayınları. Eren, Selim (2010). “Tarihsel Trajedilerin Toplumsal Yansımaları ve Yön/Anlam Kayması Açısından Kerbela Hadisesi”. Çeşitli Yönleri İle Kerbela (III), adlı eserin içinde (s.192-201), Sivas: Asitan Yayıncılık. Erkocaaslan, Recep (2016). Hz. Aişe’nin Hayatı, Şahsiyeti ve Hz. Peygamber Sonrası İslam Tarihindeki Rolü. İstanbul: Beyan Yayınları. Eyüpoğlu, Osman ve Perşembe, Erkan (2010). “ Toplumsal Değişim Patalojisi ve Temel Değişim Güdüsü”, Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 28, (28): 113-129. Fayda, Mustafa (1989). “Aişe”. T.D.V. İslam Ansiklopedisi, (C.: 2, s. 201-205), İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı. Fığlalı, Ethem Ruhi (1993). “Cemel Vak’ıası”. T.D.V. İslam Ansiklopedisi, (C.: 7, s. 320-321), İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı. Görgün, Tahsin (1999). “İbn Haldun”. T.D.V. İslam Ansiklopedisi, (C.: 19, s. 543-555). İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı. 164 • Vehbi Ünal Günay, Ünver (2003). Din Sosyolojisi. (6. Baskı), İstanbul: İnsan Yayınları. Hamidullah, Muhammed (1990). İslâm Peygamberi Hayatı ve Eserleri. (Çev., S. Tuğ), İstanbul: İrfan Yayıncılık ve Tic. Hasan, H. İbrahim (1987). Siyasi Dini, Kültürel Sosyal İslam Tarihi. (C.I), İstanbul: Kayıhan Yayınları. Hizmetli, Sabri (1999). İslam Tarihi, İlk Dönem. Ankara. Hogg, Michael (1997). Sosyal Psikoloji Açıdan Grupla Bütünleşme. (Çev.:A. Mavili Aktaş), İstanbul: Sistem Yayıncılık. İbn Haldun (1982). Mukaddime. (Terc: S. Uludağ), İstanbul: Dergâh Yayınları. İsfehanî (1923). Kitabu’l Eğanî. (C.VI), Kahire. Johnson, D.W. ve Johnson, F.P. (1987) Joining Together: Group Theoroy and Group Skills (3rd edn). Englewood Cliffs, NJ: Prentice Hall. Kirman, Mehmet Ali (2004). Din Sosyolojisi Terimler Sözlüğü. İstanbul: Rağbet Yayınları. Kubat, Mehmet (2006). “Hâricîliğin Doğuşunda Münafıkların Rolü”. Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, 6 (4): 115-151. Okumuş, Ejder (2009). “Toplumsal Değişme ve Din”. Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi, 30, (30): 323-347. Özkalp, Enver (2009). Sosyolojiye Giriş. (17. Baskı), Bursa: Ekin Yayınevi. Öztürk, Mehmet. (2013). “Hz. Ali Dönemi Siyasi ve Fıkhi Gelişmelerin Mezheplerin Oluşumuna Etkisi”. Amasya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1 (1): 83-103. Rayyıs, Ziyauddin ( 1995). İslam’da Siyasi Düşünce Tarihi. (Çev. İbrahim Sarmış). İstanbul: Nehir Yayınları. Savaş, Rıza (2004). Hz. Muhammed Devrinde Kadın. İstanbul: Gelenek Yayınları. Tuğlu, Nuri (2001). “Hz. Muhammed’in Arap Toplumunda Meydana Getirdiği Değişim: Medine Örneği- 4”. Kutlu Doğum Sempozyumu, Isparta, 19-20 Nisan, ss. 321-348. Uludağ, Süleyman (1993). İbn Haldun. Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları. Ünal, Vehbi (2006). Veda Hutbesi. İstanbul: Rağbet Yayınları. Wach, Joachim (1987). Din Sosyolojisine Giriş. (Çev. B. İnandı), Ankara: A. Ü. İ Fak. Yayınları. Yakubî (1358). Tarihu’l Yakubî. (C. II), Necef. Yavuz, Yusuf Şevki (1993). “Cemel Vak’ası”. T.D.V. İslam Ansiklopedisi, (c.: 7, s.: 321-322), İstanbul: Türkiye Diyanet Vakfı. HZ. AİŞE’NİN HADİSÇİLİĞİ (DİRÂYET YÖNÜ) Prof. Dr. Bünyamin ERUL• Hz. Peygamber’in sevgili eşi Hz. Aişe, zekâsı, engin deneyimi ile bilinmektedir. O, herkesin danıştığı, meseleleri için bilgisine başvurduğu, irşad ve tavsiyelerine kulak verdiği biriydi. Onun evi, ilim, irfan, irşad ve danışma merkezi gibi her gün girip-çıkanlarla dolup taşmaktaydı. Onun bu faaliyetleri sayesinde Medîne, ilim merkezi olmaya devam etti. Gerek Medîne’de ve gerekse her yıl hac için gittiği Mekke’de kendisine sorulan şifâhî sorulara cevap verdiği gibi, muhtelif şehir ve bölgelerden mektupla sorulan soruları da cevapsız bırakmadı. O, dinî ilimleri bizzat Rasul-i Ekrem’den öğrenmişti. İslam’ın öğreticisi olan Hz. Peygamber ile aynı evi paylaştığı ve evi de mescidin bitişiğinde olduğu için, O’nun öğretilerinden gece gündüz yararlanmakta, O’nun ders ve sohbetlerini dinlemekte, kavrayamadığı veya merak ettiği yahut bilmediği her bir meseleyi de hemen O’na sorup öğrenmekteydi. Hz. Peygamber’den aldığı feyz sayesinde İslam esaslarının en mümtaz öğreticisi oldu. Sünneti nakledip şerh etmekle kalmadı aynı zamanda onun doğru anlaşılması hususunda ilmî tenkit zihniyetini ortaya koydu. Kuvvetli hafızası sayesinde Hz. Peygamber’in hadis ve sünnetinin daha sonraki nesillere ulaştırılmasında emsalsiz hizmetler ifa etti. Rivayet ettiği toplam 2433 hadisle, en çok hadis rivayet eden yedi sahabînin üçüncüsüydü. Kendisinden hadis nakledenlerin sayısı 200’den fazlaydı. Talebelerinden en az dörtte biri bayanlardan oluşmaktaydı. Hz. Aişe’nin Rivayetlere Yönelttiği Eleştiriler Hz. Aişe, Hz. Peygamber’i dinleme, anlama, değerlendirme ve onları nakletme esnasında sahabîlerde gördüğü bazı zabt kusurlarını derhal eleştirmiş ve yanlışları düzeltme cihetine gitmiştir. Bu yönüyle meşhur olan Hz. Âişe’nin, çoğu sahabeden, kısmen de tâbiûndan bazı kimselerin rivayet ve • Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Temel İslam Bilimleri Hadis Anabilim Dalı Öğretim Üyesi 166 • Bünyamin Erul fetvâlarına yönelik olarak yapmış olduğu istidrâk (düzeltme, tashih, itiraz, eleştiri)ler öteden beri bazı âlimlerimizin dikkatini çekmiş ve müstakil eserler kaleme almışlardır. 1. Ebû Mansûr Abdulmuhsin b. Muhammed eş-Şîhî el-Bağdâdî’nin (ö. 489/1096) yirmi beş hadisi ihtiva eden Reddu’l-Ukûli’t-Tâişe bi Zikri ma’stedrekethu Aişe adlı risalesidir. 2. Türk asıllı Mısır’lı âlim Bedruddin ez-Zerkeşî’nin (ö. 794/1392), elİcâbe li-Îrâdi ma’stedrakethu ‘Âişe ‘ale’s-Sahâbe adlı eseridir. Eser, toplam yetmiş bir düzeltme ve ilgili rivayetler hakkında değerlendirmeleri ihtiva etmektedir. Eseri ilk defa neşreden Saîd el-Efğânî (ö. 1997), 1939 yılında Dımaşk’ta neşretmiştir. Daha sonra, Mısır’dan Rif’at Fevzi Abdulmuttalib, aynı yazma nüshayı yeniden gözden geçirerek eseri yeniden neşretmiştir (Kahire-2001, Mektebetu’l-Hâncî). Zerkeşî’nin bu değerli eseri, tarafımızdan hem Arapça tahkik edilerek, hem de “Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler” ismiyle çevrilerek defalarca neşredilmiştir. Mezkur eserin özeti sayılabilecek bir diğer kitap da, Suyûtî’nin (ö. 911/1505), Aynu’l-İsâbe fi’stidrâki ‘Âişe ‘ale’sSahâbe adlı eseridir. Suyûtî, İcâbe üzerine yaptığı çalışmasında istidrâk olarak görmediği haberleri hazfetmiş, bir tane de kendisi ilave etmiştir. Yine bu konuda, değerli hocalarımız Mehmed S. Hatiboğlu’nun Hazret-i Âişe’nin Hadis Tenkitçiliği adlı bir makalesiyle, Nevzat Aşık’ın Hazreti Âişe’nin Hadisciliği (İzmir-1987) adlı bir kitapçığı yayınlanmıştır. Bu sunumda ise, zabt kusurları karşısında Hz. Aişe’nin muhataplarına yönelttiği bazı eleştiriler ele alınacak, eleştirilerinde başvurduğu yöntem ve kriterler ile yaptığı yorum ve değerlendirmeler tahlil edilecektir. Hadis ilminde Metin tenkidinin en başarılı öncüsü olduğuna inandığımız Hz. Aişe vâlidemizin rivayetlere yönelttiği bu eleştiriler, Rasûl-i Ekrem’e doğru bilgileri izafe etme adına, onun ne kadar tenkitçi bir zihniyete sahip olduğunu gösterecektir. I. Kur’an’a Dayalı Eleştiriler Hadislerin sıhhatini tespit ederken, onları öncelikle Kur’an’a arzedenlerin başında şüphesiz Hz. Aişe gelmektedir. Metin tenkidinin en nefis örneklerini veren Hz. Aişe, özellikle işittiği rivayet ve fetvaları Kur’an’a arz etmesiyle meşhur olmuştur. Sık sık başvurduğu bu yöntem sayesinde o, birçok rivayetteki râvî yanılgılarını tespit etmiş, Kur’an âyetleriyle karşılaştırarak gördüğü eksiklikleri gidermeye çalışmıştır. Hz. Aişe’nin, diğer sahabilerden veya tabiîlerden işittiği bazı rivayetleri Kur’an’a arz yöntemiyle tenkit etmesine dair birçok misali Zerkeşî el-İcâbe adlı kitabında bir araya getirmiştir. Onların çoğunda Hz. Aişe’nin yapmış olduğu Kur’an’a arz uygulaması son derece başarılıdır. Hz. Aişe bu tenkitleriyle, Metin tenkidinde Kur’an’a arz yönteminin ön- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 167 derliğini yapmış, kendisinden sonra gelenlere güzel bir örnek teşkil etmiştir. Şu rivayet onun bu hususta ne kadar duyarlı ve tutarlı olduğunu göstermektedir: Tâbiûn’dan talebesi Mesruk’un (ö. 63/682), Hz. Peygamber’in, Rabbini görüp görmediğine dair sorduğu bir soru üzerine tüyleri diken diken olan Hz. Aişe, “Şu üç şeyi her kim rivayet ederse, yalan haber vermiş olur” sözünden senin haberin yok mu?” demiş ve Kur’an’a dayanarak şu açıklamayı yapmıştır: 1. “Sana her kim “Muhammed (s) Rabbini gördü” diye haber verirse, yalan söylemiştir. Çünkü Yüce Allah, “Gözler O’nu görmez, O gözleri görür. O latîf ve her şeyden haberdardır.” Fakat Rasûlullah (s) Cibrîl (a.s)’ı kendi suretinde iki kez görmüştür.” 2. Her kim Hz. Peygamber’in yarın ne olacağını bildiğini haber verirse, yalan söylemiştir. Çünkü Yüce Allah, “Hiç kimse yarın ne kazanacağını bilmez” buyurmaktadır. 3. Her kim Allah Rasûlü’nün (tebliğ etmesi gereken bazı hakikatleri) gizlediğini haber verirse, yalan söylemiştir. Zira Yüce Allah, “Ey Rasûl! Rabbinden sana indirileni duyur! Eğer bunu yapmazsan Onun elçiliğini yapmamış olursun...” buyurmaktadır. Ancak burada hemen belirtelim ki, hadislerin Kur’an’a arzında dikkat edilmesi gereken birtakım hususlar ve karşılaşılan bazı problemlerin varlığı da inkar edilemez. Hz. Aişe’nin Kur’an’a arz uygulamalarının tümünde de isabetli olduğunu söylemek pek mümkün gözükmemektedir. Nitekim bazı ilim adamları ona itiraz etmiş, onun yanıldığını söylemekten geri kalmamışlardır. Buna güzel bir misal olarak, Hz. Aişe’nin şu rivayete itirazını zikredebiliriz: Bir hadiste, Hz. Peygamber’in, Bedir’de müşrik ölülerine seslendikten sonra: “Onlar şimdi benim dediklerimi işitiyorlar” dediği rivayet edilmiş, Hz. Aişe: “Sen kabirlerdekilere işittirebilecek değilsin!” ayetini delil getirerek, “O (s), ancak “Onlar şimdi benim söylediklerimin hak olduğunu biliyorlar” demiştir” şeklinde tashih cihetine gitmiştir. Hz. Aişe’nin bu izah şeklini, İbn Hişâm’ın (ö. 213-8/828-33) Sîre’sinin şârihi Suheylî (ö. 583/1187), birkaç açıdan doğru görmemiştir: 1. Hz. Aişe orada bulunmamıştı. Başkaları ise orada bulundukları için Hz. Peygamber’in lafzını daha iyi bellemişlerdir. 2. Ölülerin, bu durumu bilmeleri caiz olunca, işitmeleri de caiz olur. 3. Onun dayandığı âyetin anlamı, ölüler değil, kafirlerdir. Burada Allah kafirleri ölülere ve sağırlara benzetmek suretiyle onları “ölü ve sağır” diye nitelendirmiştir. 168 • Bünyamin Erul İbn Kuteybe de (ö. 276/889), mezkur ayetleri ileri sürerek Hz. Peygamber’den nakledilen bu hadise itiraz edenlere verdiği cevapta hadisin sahih olduğunu, Hz. Aişe’nin yaptığı itirazın ise geçersiz olduğunu belirtmektedir. II. Sünnete Dayalı Eleştiriler Metin tenkidi kriterlerinden biri de, nakledilen bir haber veya hadisin, açık bir şekilde sarih sünnete ters düşmesidir. Hz. Aişe’nin eleştiri ve tashihlerinin birçoğunda, Hz. Peygamber’in uygulamalarını esas aldığı, O’nun fiillerine dayanarak bu yöntemi kullandığı görülmektedir. Hz. Peygamber’in en genç ve en zeki eşi olan Hz. Aişe, Allah Rasûlü’nün vefatına kadar, gece-gündüz O’nunla bir arada bulunma ve O’nun uygulamalarını, hal ve hareketlerini, tavır ve davranışlarını, kısaca sünnetlerini daha fazla izleme şansına sahipti. Kur’an’a vukufiyetinin yanısıra, fakih oluşu, kendisine Hz. Peygamber’in sünnetlerini daha doğru kavrama imkânı vermiştir. Zekâsı, fıkhî melekesi, muhakeme gücü sayesinde, nebevî tasarrufların menşeini, illet ve maksadını, bağlayıcılık ve devamlılık yönlerini gözeterek herkesçe takdir edilen tahliller ve tenkitler yapmıştır. Aynı şekilde o, Hz. Peygamber’in çevresinde gelişen olayları ve O’nun bunlar karşısında aldığı tavırları müşahede ederken, tabiî, fizikî, ictimâî ve tarihî bağlamı göz önünde bulundurmuş, nebevî tavrın arka planını kavramaya ve başkalarına da anlatmaya çalışmıştır. Hz. Aişe’nin Sünnet’e dayalı olarak yaptığı eleştirilere dair bir iki misal verelim: Buhârî ve Muslim Sahîh’lerinde şu haberi rivayet etmişlerdir: “Hz. Aişe’nin yanında namazı bozan şeylerden köpek, eşek ve kadın zikredilince şöyle dedi: “Bizi eşeklere ve köpeklere mi benzettiniz?! Allah’a yemin ederim ki, ben Rasûlullah (s)’ın önünde, sedirin üzerinde yattığım halde O’nun hâlâ namaz kıldığını gördüm. Bazen ihtiyacım oluyor, Rasûlullah (s)’ı rahatsız etmemek için oturmak istemiyordum ve ayakları arasından çıkıyordum.” Başka bir rivayette ise o şöyle demiştir: “Rasûlullah (s) namaz kılar, benim ayaklarım da onun önüne veya onun hizasına gelirdi, O ayaklarımı itekler, ben de çekerdim.” Yine bir defasında kendisine ‘Hayızlı kadın, namazı kazâ eder mi?’ diye sorulduğunda “Biz, Rasûlullah (s)’ın yanında hayız oluyorduk, namazı kaza etmediğimiz gibi, kaza etmekle de emr olunmuyorduk” diye cevap vermesi de bunun iyi bir misalini oluşturur. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 169 III. Hadislere Dayalı Eleştiriler Hz. Aişe’nin tenkitlerinde başvurduğu bir diğer önemli yöntem de, duyduğu bir hadisi, bildiği veya bizzat işittiği lafızla karşılaştırması, âdeta onun bu şekilde bir sağlamasını yapmasıdır. Kaynaklarımızdaki rivayetlerden, onun bu yöntemi şu şekillerde uyguladığı anlaşılmaktadır: 1. Nakledilen hadisi bizzat kendisi de işitmiştir ve sorulan hadisi ya aynen onaylar ya da hafızasındaki lafza arz eder. 2. Rivayet edilen hadisi onayladıktan sonra, şayet yanlış anlaşılmışsa, Hz. Peygamber’in kastını izah eder. 3. Nakledilen rivayeti, konuyla ilgili ve daha güçlü gördüğü başka bir hadise arz eder. Ebû Hureyre’nin naklettiği “Vitr kılmayanın namazı yoktur” rivayetini, beş vakit namaz hakkındaki başka bir hadise arz etmesinde olduğu gibi. 4. Nakledilen hadiste gördüğü eksikliği, kendi bildiği hadiste mevcut bir ziyade ile tamamlar. Burada ise iki ihtimal söz konusudur: a. Haberde gerçekten yanlış anlama, yanlış aktarma veya yanlış bir çıkarım yahut herhangi bir eksiklik vardır ve o hadisin doğrusunu, tamamını rivayet eder ve bu tür düzeltmelerde bazen hadisi bizzat işittiğini belirtir. Mesela Cuma günü gusletmenin vacip olduğuna dair bazı rivayetler üzerine o: “İnsanlar Cuma günü guslü hakkında çok ileri gittiler, hâlbuki olay benim evimde oldu. Sıcak bir günde, üzerlerinde yün elbiselerle hurmalıklarında çalışmış Medine dışındaki köylerden gelen bir grup Hz. Peygamber’in yanına girdi. Üzerlerinde kötü kokular vardı. Bunun üzerine Rasûlullah (s): “Bu (Cuma günü) olunca yıkanın!” buyurdu” demektedir. “İnsanlar Cuma namazına Medine dışındaki köylerden geliyorlar, toz ve ter içinde kaldıklarından kokuyorlardı. Birgün Rasûlullah (s) benim yanımda iken, yanına onlardan böyle biri gelmişti. Bunun üzerine O (s): “Siz bu (Cuma) günleri için temizlenseniz ya?!” buyurmuştu. Bu rivayetlerden, onun olayın bizzat tanığı olduğu, hadisi kendisinin de işittiği açık olarak anlaşılmaktadır. b. İşittiği haberin o haliyle Hz. Peygamber’den sadır olamayacağını, rivayet edenlerin eksik işittiklerini veya yanlış naklettiklerini düşünür ve kendi yorumuyla Hz. Peygamber’in söylemiş 4 olabileceği doğru metni ortaya çıkarmaya çalışır. Buna dair en güzel misal, ev, kadın ve atta uğursuzluk olduğunu bildiren Ebû Hureyre’nin rivayet ettiği hadise getirdiği düzeltmelerdir: 1. “Ebû Hureyre iyi ezberlememiş, o girdiğinde Rasûlullah (s) “Allah Yahûdîleri kahretsin, şöyle derler: Uğursuzluk şu üç şeydedir; evde, kadında ve atta” buyurmuş, ama o, hadisin başını işitememiş, sadece sonunu duymuştur.” 170 • Bünyamin Erul 2. “Kur’an’ı Ebû’l-Kâsım’a indiren (Allah’a) yemin ederim ki, O (s) böyle söylemiyordu. Fakat Allah’ın Peygamber’i şöyle buyurmuştu: “Câhiliyye insanları şöyle derlerdi: “Uğursuzluk; kadında, evde ve attadır.” IV. Tarihe-Vakıaya Dayalı Eleştiriler Hadis münekkitlerinin metinleri değerlendirmede en başarılı oldukları alanın hadisleri tarihe arz etmeleri, tarihî bilgilerle karşılaştırmaları, zaman belirten rivayetleri mevcut bilgilere kıyaslamaları olduğu söylenebilir. Bu metot sayesinde bir takım hadislerin aslının olmadığı ortaya çıkarıldığı gibi, bir kısmındaki bazı bilgilerin tarihî gerçeklere muhalif olduğu da tespit edilmiştir. Hz. Aişe, yapmış olduğu tashihlerinde işittiği rivayetleri, zaman zaman geçmişte yaşanmış vakıalara veya tarihî malumatına arz ederek düzeltmeye çalışmıştır. Hz. Aişe, Hz. Peygamber’in kaç defa umre yaptığını ifade eden rivayetleri bu yöntemle eleştirmiştir. Abdullah b. Ömer’in “Rasûlullah (s), birisi Recep ayında olmak üzere dört defa umre yaptı” dediği Hz. Aişe’ye söylenince şöyle demiştir: “Allah Ebû Abdirrahman’a merhamet eylesin! Rasûlullah (s)’ın her umresinde o da beraber bulunmuştu. Fakat O (s) asla Recep ayında umre yapmadı.” “İbn Ömer’e ‘Rasûlullah (s) kaç defa umre yaptı?’ diye soruldu, o “iki defa” dedi. Bunun üzerine Hz. Aişe “İbn Ömer pekâlâ bilir ki, Rasûlullah (s) Veda haccına birleştirdiği umresi hariç, üç defa umre yapmıştır” dedi.” Hz. Aişe’nin yanında, Hz. Ali’nin (Hz. Peygamber tarafından vasiyet edilen) vasî olduğu anılınca o şöyle demiştir: “Hz. Peygamber ona ne zaman vasiyet vermiş ki?! Zira O (s) bana (veya ‘benim kucağıma’ dedi) yaslanmaktaydı. Bir kap istemişti ki, birden kucağıma yığılıverdi. Hatta ben O’nun vefat ettiğini de anlayamadım, şu halde ona ne zaman vasiyet etmiş ki?!” Yine Hz. Aişe Rasûlullah (s)’ın ne şekilde kefenlendiğini hep bu yöntem ile tespit ederken, mescitte cenaze namazı kılmanın bir sakıncası olmadığını, yıllar önce Suheyl b. el-Beyzâ’nın cenaze namazının Mescid-i Nebevî’de kılındığı tarihî gerçeğini hatırlatarak izah etmiştir. V. Aklına ve Kanaatine Dayalı Eleştiriler Hz. Aişe’nin istidraklerinde başvurduğu diğer bir yöntem de, işittiği haberleri, fetvaları akıl ölçüsüne vurmasıdır. O, bu tür haberlerin makul olmadığını anlar anlamaz, derhal çok açık bir şekilde bunun tutarsızlığını ifade eder. Hz. Aişe’nin, Ebû Hureyre’nin cenazeyi yıkayanın gusletmesi gerektiği rivayetine itirazında “Yoksa Müslümanların ölüleri necis mi? bir ağaç (tabut)u Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 171 taşıdığından dolayı bir kimseye ne (diye abdest) gereksin ki?!” demesi, bunun açık bir misalidir. Gerek, Abdullah b. Amr b. el-As’ın, yıkanan hanımların saç bağlarını çözmeleri gerektiğine dair fetvasına itirazında, “İbn Amr’a hayret doğrusu!? Bari, bir de başlarını traş ettirmeyi emretseydi!?” derken; gerekse, “köpek, eşek ve kadının namazı bozduğu” söylendiğinde “Bizi eşeklere ve köpeklere mi benzettiniz? Bizi köpeklerle ve eşeklerle bir mi gördünüz!” diye oldukça sert cevaplar verirken Hz. Aişe’nin yine bu yöntemi ve sözünü ettiğimiz üslubu kullandığını görmekteyiz. Hz. Aişe’nin Metin tenkidinde kullandığı aklına arz yöntemi içerisinde mütalaa edebileceğimiz diğer bir yöntem de, işittiği rivayeti veya fetvayı kanaatine arz etmesidir. Burada akla arz ile sırf akl-ı selimi; kanaata arz ile de, onun rey ve ictihadına dayalı fıkhî görüşünü kastediyoruz. Sahip olduğu ilmî birikim ve muhakeme gücü sayesinde Hz. Aişe, nakledilen rivayetler karşısında kişisel kanaatini ifade etmekten de geri durmamıştır. Onun gerek rivayetlere yönelik eleştirilerinde, gerekse kendisine sorulan sorulara vermiş olduğu cevaplarda rey ve ictihadını kullandığı, kanaat belirtip, fetvalar verdiği sıkça görülmektedir. Rasûlullah (s) Mina’dan dönüşte Ebtah denilen yerde konaklamış, Zilhicce’nin on dördünde burada gecelemiştir. Rasûlullah’ın bu fiiline uyarak Hz. Ebû Bekir, Ömer, Osman ve İbn Ömer gibi birçok sahâbî burada konaklamışlardır. Hatta rivayet edildiğine göre İbn Ömer burada konaklamanın sünnet olduğu görüşündeydi. Bunun tevafuk eseri olduğunu benimsemeleri hasebiyle sünnet olarak görmeyen Hz. Aişe ve İbn Abbas ise, burada konaklamıyorlar ve oranın herhangi bir kurbet (ibadet) kastı gözetilmeksizin, rastgele konaklanılan bir yer olduğunu söylüyorlardı. Hz. Aişe bu hususta şöyle diyordu: “Rasûlullah (s) Ebtah’ta ancak (Medine’ye doğru yola) çıkışı kolay olduğu için konakladı; ama bu, sünnet değildir. Dolayısıyla dileyen orada konaklar, dileyen de konaklamaz.” O, başka bir rivayette ise bunu “Vallahi O (s), orada yalnızca benim yüzümden konakladı” diyerek açıklamıştır. Hz. Aişe’nin, bazı rivayetler hakkında beyan ettiği kanaatleri ise kimi ilim adamları tarafından tasvip edilmemiştir. Bir defasında Hz. Aişe, açlıktan ölümüne sebep olduğu bir kedi yüzünden azab edilen kadın ile ilgili Ebû Hureyre’nin rivayetini duyunca onu bu konuda sert bir şekilde sorgulamıştı: O, “Ey Ebû Hureyre! doyurmadığı, sulamadığı ve üstelik yeryüzündeki börtü-böcekten yemesi için salmadığı (neticede açlıktan ölümüne sebep olduğu) bir kedi yüzünden bir kadının Cehennemde azap çektiğini Rasûlullah (s)’dan rivayet eden sen misin?” diye sorunca Ebû Hureyre: “Ben bunu Rasûlullah (s)’tan işittim” dedi. Bu defa Hz. Aişe “Allah katında bir mümin, 172 • Bünyamin Erul bir kedi yüzünden azap çekmeyecek kadar değerlidir, ama bu kadın (aynı zamanda) bir kafir idi. Ey Ebû Hureyre! Rasûlullah (s)’tan hadis rivayet ettiğin zaman ne rivayet ettiğine bir bak!” dedi. Hz. Aişe’nin bu değerlendirmesini isabetli bulmayan Mısır’lı muasır âlimlerimizden Yusuf el-Karadâvî konu ile ilgili olarak şu açıklamayı yapmaktadır: “Müminlerin annesi Aişe, hadisin bu sîygasıyla rivayetini, Ebû Hureyre’nin Hz. Peygamber’den işittiğinde, lafzını iyice belleyemediği zannı ile reddetti. Hz. Aişe’nin delili, bir kedi yüzünden mümin bir insana azab edilmesini çok görmesidir. Çünkü Allah yanında mümin, konuşmayan dilsiz bir hayvan yüzünden cehenneme atılmayacak kadar değerlidir. Allah Hz. Aişe’yi bağışlasın, burada gayet önemli bir şeyde gafil davranmıştır ki, o da, yapılan işin delalet ettiği husustur. Çünkü açlıktan ölünceye kadar kedinin hapsedilmesi, o kadının kalbinin donukluğuna, Allah’ın zayıf yaratıklarına karşı katılığına, merhamet ışıklarının kalbine girmediğine dair en açık bir delildir. Cennete ise ancak merhametli olanlar girer. Allah ancak merhametli olanlara merhamet eder. Eğer o kadın yerdekilere merhamet etseydi, Yüce Allah da ona merhamet ederdi. Şüphesiz bu ve benzeri hadisler, insanî değerler açısından İslam için övünç kaynağı sayılmaktadır. Öyle ki, her canlı mahlûka hizmet ediliyor, her yaş ciğer taşıyan canlıyı gözetmekten dolayı ecir veriliyor...” Bu değerlendirmenin ardından Karadâvî, aynı hadisin, hem İbn Ömer, hem de Câbir tarafından da rivayet edildiğini, dolayısıyla Ebû Hureyre’nin bu rivayetinde tek kalmadığını da ifade eder ki, bizce onun bu değerlendirmesi takdire şayandır. VI. Mantık ve Dile Dayalı Eleştiriler Hz. Aişe’nin rivayetleri tashih ederken kullandığı yöntemlerden bir diğeri de, onları dil ve mantık kuralları doğrultusunda değerlendirmeye tâbi tutmasıdır. İşitmiş olduğu bazı yanlış anlayış veya çıkarımları bu tür tahlillerle düzeltmeye çalışmış ve ince kavrayışıyla Hz. Peygamber’in zaman zaman kullandığı mecâzî ifadeyle gerçekte neyi kast ettiğini kolaylıkla anlayabilmiş ve O’nun muradını izah etmiştir. Mesela, Hz. Peygamber’den, kendisine ilk önce “kolu en uzun olan” hanımının kavuşacağını işiten diğer eşler, bunu tamamen zâhirî bir şekilde anlayıp kollarını ölçerken, Hz. Aişe, Hz. Peygamber’in bununla hayır-hasenât yapma, sadaka vermeyi kastettiğini anlamıştır. Ölümünün yaklaştığını anlayınca, “Ölü, üzerindeki elbise ile diriltilir” hadisine dayanarak yeni bir elbise isteyip giyen Ebû Saîd el-Hudrî, bu hadisten Hz. Peygamber’in elbise ile kefeni kast ettiğini sanmış, ancak Hz. Aişe bu- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 173 na karşı çıkarak şöyle demiştir: “Allah Ebû Saîd’e rahmet eylesin! Hz. Peygamber bununla sadece kişinin hangi amel üzere öldüyse onu kast etmiştir” demiştir. Nitekim Rasûlullah (s) başka bir vesileyle şöyle buyurmuştur: “İnsanlar, yalın ayak, çıplak ve sünnetsiz olarak haşr olunacaktır.” Yine henüz çocuk olan Urve b. ez-Zubeyr, “Safâ ve Merve Allah’ın sembollerindendir. Kim Beyt’i hacceder veya umre yaparsa, o ikisini sa’y etmesinde bir günah yoktur...” ayetinden hareketle teyzesi Hz. Aişe’ye: “Ben, Safâ ile Merve arasında sa’y etmeyen kişiye bir şey gerekmez kanaatindeyim. O ikisi arasında sa’y etmesem aldırış etmem!” deyince Hz. Aişe ona: “Ey kız kardeşimin oğlu! Ne kötü söyledin! (Safâ ile Merve arasını) hem Rasûlullah (s), hem de (ona uyarak) Müslümanlar tavaf etti ve böylece sünnet oldu. Önceleri Müşellel’deki tâğût Menât için hac yapan cahiliye müşrikleri Safâ ile Merve arasını sa’y etmezlerdi. İslam gelince Hz. Peygamber’e bunu sorduk. Bunun üzerine Allah (c.c.) şu ayeti indirdi: “Safâ ve Merve Allah’ın sembollerindendir. Kim Beyt’i hacceder veya umre yaparsa, o ikisini sa’y etmesinde bir günah yoktur...” Eğer senin dediğin gibi olsaydı âyet, “o ikisini sa’y etmemesinde bir günah yoktur” şeklinde olurdu.” diye cevap vermiş ve konuyu dil ve mantık açısından ele alarak son derece güzel bir açıklama yapmıştır. SONUÇ
Metin tenkidiyle şöhret kazanmış olan Hz. Âişe’nin rivayetlere ve fetvâlara yönelik düzeltmeler yaparken, onları Kur’an, sünnet, hadis, akıl, kanaat, tarih ve Arap dili gibi kriterlerden birine veya aynı anda birkaçına arz ettiği, tespit ettiği yanlışlıklar sebebiyle ravî ve rivayetleri eleştirdiği görülmektedir. Rivayetlere yönelttiği eleştirilerinin bir kısmında Hz. Âişe, Hz. Peygamber’in söz ve fiiline bizzat şahit olmadığı halde, O’nu en yakından tanıyan birisi olarak, kişisel kanaatine ve tahminine dayalı yorumlar yapmıştır. Bu sebeple onun, “Hz. Peygamber böyle dememiştir, dese dese şöyle demiştir” anlamındaki bazı düzeltmeleri, selef âlimlerinin bazıları tarafından tasvip ve kabul görmemiştir. Bu itirazlara rağmen Hz. Âişe’nin esas aldığı kriterler, günümüz Metin tenkidi çalışmalarında da en vazgeçilmez ölçüleri oluşturmaktadır. Onun bazı istidrâkleri kabul görmese de, Metin tenkidi sahasında uygulamış olduğu metodu, kullanmış olduğu kriterleri son derece önemlidir. Hz. Âişe birçok istidrâkinde, Metin tenkidinin en güzel örneklerini vererek bu sahada kendisinden sonra gelen nesillere öncülük etmiş, çığır açmıştır. Hz. Aişe’nin bir hadisçi olarak esas değerini ortaya koyan hizmeti, zamanındaki ilim adamı sahabilerin fetva ve rivayetlerinde düştükleri hatalara kar- 174 • Bünyamin Erul şı yürüttüğü tashih ve tenkit faaliyetidir. Rasûlullah’ın vefatından sonra tam kırk yedi sene sürdürdüğü bu ilmi faaliyet, onun Kur’an ve sünnet bilgisinin ne kadar kuvvetli olduğunu, sahip olduğu muhakeme, tenkit kabiliyeti ve ilmî seviyesini göstermektedir. Zikredilen rivayetler açıkça gözler önüne sermektedir ki, sahabe döneminde gayet canlı, dinamik bir eleştiri zihniyeti mevcuttur. Onlar doğruların, hakikatin tespiti adına, en küçük bir yalan veya yanılma ihtimalinde dahi, kim olursa olsun, karşısındaki sahabîyi tenkit ve tekzip etmekten geri kalmamış, ortaya atılan söz, kanaat, ictihat veya rivayeti tahkik cihetine gitmiştir. Hz. Aişe validemizin, temelini attığı “muhteva tenkiti” ile sahih Hadis ve Sünnet’in tespiti, aslında zor ama son derece gerekli bir görevdir. Günümüz hadisçileri için de vazgeçilmez bir yöntem olduğuna inandığımız benzer yaklaşımlarla, Rasûl-i Ekrem’e ait olan Sünnet ve Hadis bilgilerinin daha sağlıklı bir şekilde tespiti, daha makul bir şekilde anlaşılıp yorumlanması müyesser olacaktır. ÖĞRENEN – ÖĞRETEN - UZMANLAŞAN MODEL ŞAHSİYET: AİŞE VALİDEMİZ Doktora Öğrencisi Sehal Deniz Kotan Âişe validemizin, Hz. Peygamber’in (a.s) yetiştirdiği ilim öğrencileri arasında seçkin bir yeri vardır. Hz. Ömer zamanında, fetva vermesine izin verilen 10 kişiden biridir ve Ashâb arasında fetvası en çok olan 7 kişinin arasına girer.1 Ebu Musa’nın “Allah Rasûlü’nün (a.s) ashabının rivayet ettikleri herhangi bir hadiste müşkil görürsek, Âişe’ye sorardık, mutlaka ona bir açıklama getirirdi” dediği aktarılır.2 İnsanların en âlimi, görüşü kuvvetlisi, sahabenin büyüklerinin danıştığı kişi olduğu söylenir3 . İlminin derinliği, ilk dönemlerden itibaren takdir ve ilgi toplamıştır. Doktora çalışmamda, konu terchim hanım sahabeden gelen rivayetleri incelenmek olunca, uzun bir mesaiyi onun rivayetlerine ayırmam gerekti. Zira temel kaynak seçtiğim Tayâlîsî (v. 204/819) ve Ahmed b. Hanbel’in (v. 241/855) Müsned’lerinde, hanım sahabeden aktarılan 3800 rivayetten 2630'u, ona dayanmaktaydı. Bu iki binin üstündeki rivayeti okuyup sınıflandırırken, öncelikle dikkatimi çeken noktalar, makalemin temelini oluşturdu. Müsned-i Âişe rivayetlerini çalışmak, ondaki öğrenme-öğretme aşkına hayranlık uyandırır. İlgisinin sınırı yoktur. İlmi şahsiyetinin şöhret kazandığı alanlar tefsir, fıkıh, hadis ile sınırlı kalmayıp belağât, ensâb, şiir gibi alanlara da uzanır.4 Yeğeni Urve b. Zübeyir (r.a) ona “Ebû Bekir’i kızı ve Rasûlullah’ın eşi iken senin anlama ve kavrama kabiliyetine şaşırmıyorum, Ebû Bekir’in kızı iken şiir ve tarih konusundaki ilmine de şaşırmıyorum ama senin tıptaki ilmine şaşırıyorum. Bu nereden?” diye sorduğunda “Resûlullah âhir ömründe hastalandı, ona her yerden Arap kabileleri gelip tedavi şekillerini sunuyorlar- 1 DİA, "Aişe", Mustafa Fayda, c. 2, s. 204. 2 Tirmizi, Sünen, “Menâkıb”, 62. 3 İbn Hacer, İsabe, c. 8, s. 231-235. 4 DİA, ilgili başlık. 176 • Sehal Deniz Kotan dı. Bunları belledim” cevabını verişi,5 öğrenme gayretinin, imkanına ulaştığı her konuyu kapsadığına delildir. Onun öğrenme hevesi; Allah Resûlü'nün eşi, müminlerin annesi konumunun avantajıyla birleşince, ilmi birikimi ortaya çıkmıştır. Hz. Peygamber’in eşi konumunu, onun, eşlerini sosyal hayatın merkezinde, mescidin içinde tutmasıyla avantaj sağlıyordu. O, bir tek kendi hanımlarına değil, tüm Müslüman hanımlara mescide rahatça girip çıkma, böylelikle sosyal hayatın içinde olma imkanı veriyordu.6 Dönemin sosyal hayatının kalbinin attığı; ilim, dava, resmi heyet, gösteri, istişare meclislerinin toplandığı yer mescitti.7 Peygamber eşlerini mescitten ayıransa sadece bir perde! Böylelikle onlar, mescitte gelişen her olaydan haberdar olabiliyorlardı. Bununla da yetinmeyen Allah Rasûl’ü, her yolculuğa çıkışında, eşlerinden bir veya birkaçını mutlaka yanına alırdı. Bu sayede mescid dışında yaşanan hayata da katılırlardı. Eşleri ise, kendilerine sunulan avantajların gereğini, imkan ve kabiliyetleri ölçüsünde, yerine getirdiler. Öyle ki, bu gün hanım sahabeden günümüze ulaşan rivayetlerin kahir ekseriyeti, Âişe validemiz başta olmak üzere, Müminlerin annelerinden aktarıldı. Onun rivayetlerinin konu dağılımının çeşitliliği de, öğrenme-öğretme gayretinin sonucudur. Doktora çalışmamızda, 2630 rivayetini okuyup, konularına göre sınıflandırarak 686 tekrarsız rivayetinin olduğunu saptadık.8 Yaptığımız sınıflandırma sonucunda, sayıca en kabarık olan konu başlığının, “ibadetler” olduğunu gördük. Özellikle namaz ve gece namazı konularında rivayet sayısı fazlaydı. Ayrıca ibadetlerle ilgili, hemen hemen her konuda, rivayeti mevcuttu. İbadet konularına dair rivayetlerinin dağılımını; Namaz 74,Gece Namazı 27, Dua 31, Oruç 25, İtikâf 4, Hac 30, Kurban 6, Zekat 3, Mescit 2, şeklinde belirledik. 686 rivayetin 202'si ibadetler başlığındaydı. Rivayetlerinin konuları arasında önemli bir başlıkta, temizliktir. Özellikle Hayız ve Gusül konularında, rivayetlerinin sayısı ve önemi artar. Buhârî’nin (v.256/870) Sahih’inde, Hayız kitabında aktardığı rivayetlerin 25 tanesi Hz. 5 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 67. 6 Sehal D. Kotan, Peygamberimiz (as) Döneminde Kadınların Yaşantısı, Yüksek Lisans Tezi, AÜ SBE TİBAD Hadis Kürsüsü, Ankara, 2007, s. 19-26. 7 DİA, "Mescid-İ Nebevî", Nebi Bozkurt - Mustafa Sabri Küçükaşcı, c. 29, s. 289. Konuya dair hazırlanan bir doktora çalışmasına dayanan örnek eser: Fatımatüz Zehra Kamacı, Hz. Peygamber’in Günlük Hayatı : Mescid-İ Nebevi, İnkılab Yayınları, İstanbul, 2013. 8 Tezimiz de temel kaynak seçilen Tayâlîsî ve Ahmed b. Hanbel’in Müsned’lerinde, sened veya lafız farkı sebebiyle farklı rivayet şeklinde kaydedilen, rivayetler sayılırken ayrı sayılan rivayetlerden, aynı olay veya konu hakkında olduğu kanaatine ulaştıklarımızı tek rivayet sayarak bu sayıya ulaştık. Bu sınıflandırma, tezimizin sonunda ek olarak yer alacaktır. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 177 Âişe’ye dayanır. 2 tanesi ondan aktarılan bilgiler, diğerleri bizzat onun rivayetidir. Buhârî’nin bu kitabında, sahabe râvisi Âişe olmayan rivayetler ise, 13 adettir.9 İslam öncesi Arapların adet zamanlarında kadına karşı gösterdikleri muamele, kadının bu tabii zamanlarında onunla birlikte oturmamak, onunla beraber yiyip içmemek şeklindeydi. Kadınlar bu durumlarında obadan, çadırdan, evden çıkarlardı. Bugün Güney Afrika'nın iptidai aşiretlerinde, Borneo'da, Yeni Gine'de, Vankover adasındaki yerli vahşiler arasında, hala yaşamakta olan bu adet, o zamanlar Arap kabileleri arasında en çok riayet edilen bir gelenekti.10 Hayızlıyken kirli görülüp tek başına yemek yiyip uyumaya terk edilen kadının,11 bizzat Hz. Peygamber’in uygulamalarıyla temiz görüldüğünü ispatlamak için, Âişe validemizden aktarılan rivayetler yeterlidir. Hatta kendisinden seccadeyi mescitten uzatıvermesini isteyince “hayızlıyım” diyen Âişe Validemize “Elinde de hayız yok ya!” diyen Allah Rasul’ü12 bu inanışı ilk olarak onun zihninden atmıştır. Rivayetleri içinde; onun hayızlı olduğu halde, eşiyle aynı yatakta yattığı13, ciltlerinin birbirine dokunduğu14, eşinin başını onun göğsüne dayayıp Kur'ân okuduğu15, izar üzerinden mübaşeret ettikleri16, aynı yorganı kullandıkları17, hatta onun üzerindeki örtünün bir kısmı ile eşinin örtünüp namaz kıldığı18, onu kucaklayıp öptüğü19 bardağın onun içtiği tarafından içip kemiğin onun ısırdığı yerinden ısırdığı20 bilgileri vardır. Temizlik konularına dair rivayetlerin dağılımını; Gusül 20, Hayız 16, Abdest 13, Tehâret 5, Teyemmüm 1, Elbise Temizliği 4, şeklinde belirledik. Temizlik ana başlığındaki rivayetlerin sayısı, 59'dur. 9 Buhari, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail b. İbrahim, Sahîh-i Buhârî, Mektebetü’l-İslamî, İstanbul, 1979, c. 1, s. 76-85. 10 N. Armaner, “Hadîslere Göre Kadının Sosyal Durumuna Umumi Bir Bakış”, AÜİFD, 1961, c. IX, s. 133. 11 G. Soydan, Kadınlara Özel Hallerle İlgili Hükümlerin İslam Hukuku Açısından Değerlendirilmesi, Yüksek Lisans Tezi, Ankara Üniversitesi SBE TİBAD İslam Hukuku Anabilim Dalı, Ankara, 2007, s. 10-13; İlgili bölümde, İslam öncesi hayızlı kadına bakış açısı, dayanaklarıyla incelenmektedir. 12 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 214, 245, 45, 229 vd. 13 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 78. 14 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 174. 15 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 72, 135, 158. 16 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 33, 261, 209 vd. 17 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 113. 18 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 250. 19 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 187, 219-220. 20 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 62, 192, 127 vd. 178 • Sehal Deniz Kotan Rivayetlerini incelerken belirlediğimiz diğer konu başlıklarındaki rivayet adedleri; Emir, Yasak, Tavsiye 68, Ahkâm 39+2721, Gayb 38, Eşler Arası Diyalog 31, Genel Davranışlar 29, Müjde-Uyarı 25, Kuran 23, Ümmetine Karşı Tutumu 18, Vefat 17, Ahlak 15, Tıp 15, Siyaset 15, Yeme-İçme 14, Cenaze 13, Âişe’ye Dair 13, Kılık-Kıyafet 10, Nikâh-Talak 10, Savaş 10, Âişe validemizin yorumları 12, Akrabalık 7, Süt Akrabalığı 5, şeklinde belirlendi. Konu sayısının çokluğu, rivayetlerinin konu çeşitliliğini sergiler. Âişe validemizin öğrenme ve öğretme gayretinin bir diğer sonucu ise, rivayetlerinin çokluğudur. O, muksirûn22 arasına girmiş sahabe râvilerindendir. Klasik muksirûn sıralaması Bakî b. Mahled’in Müsned’ine göre yapılmıştır. Bu Müsned'de, onun adı 1000’in üzerinde rivayeti olanlar arasında, 4. sırada gelmekte ve 2210 adet rivayeti olduğu belirtilmektedir.23 Halbuki muksirûn arasındaki sıralama, Bakî b. Mahled Müsnedi’nin yanı sıra, Kütüb-i Tis’a’da yer alan toplam hadis sayılarına göre yapıldığında Hz. Âişe, Ebû Hureyre’den (r.a) sonra 2. sıraya yerleşir.24 Onun öğretme gayreti, rivayetlerini çoğalttığı gibi öğrencilerini de çoğalttı. Rivayetlerini aktaran râvilerin sayısı, 200'ü geçti. Onun râvilerini sayarken; 228 erkek, 61 hanım ismi kaydedilebildi.25 Zehebî ise, Hz. Âişe’den rivayeti olan; 165 erkek 19 hanım, 184 ismi alfabetik saydı.26 Ahmed b. Hanbel’in Müsned’inde ise; ondan rivayette bulunan, mechûl, zayıf ve semâsı olmayanlar dahil, 190 erkek, 55 hanım râvi ismi yer aldı.27 Şuayb Arnavûd hoca ve ekibi tarafından hazırlanan tahkikli baskının28 notlarında, erkek râvilerinden 21’i için meçhul, 13’ü için semâ’ı şüpheli, 26’sı için Âişe’ye ulaşmadı veya semâ’ı yok kaydı konulmuştur. Hanımların ise 35'i için meçhul denilmektedir. Meçhul ve semâ’ı olmayan râviler toplamdan çıkarılsa bile, râvi sayısı 150'nin altına düşmez. Müsnedde, 3 ve üzeri adette rivayeti olan erkek râvi sayısı ise, 9 21 Ahkam konusu ile direkt bağlantılı olan rivayetleri bu başlık altında toplandığı halde, başka başlıklar altında yer alıp hüküm içeren bir çok rivayetle karşılaşıldı. İşte namaz, oruç, hac vb başlıklarda geçen ama ahkama dair olan rivayetler, +27 olarak ifade edildi. Bu sayı sonuçta tekrarsız tespit için yapılacak toplama işlemine dahil edilmedi. 22 1000’in üzerinde rivayeti olan sahabîler. Bkz. M. Uğur, Hadis Terimleri Sözlüğü, s. 268. 23 Ömerî, Ekrem Ziyâ, Baki b. Mahled el-Kurtubi ve Mukaddimetu Müsnedih, Medine, 1984, s. 79; İbn Hazm, Ebû Muhammed b. Ali b. Ahmed b. Saîd ez-Zahiri, Esmâü's Sahâbeti'r-Ruvât vema likulli Vahid mine'l-aded, thk. Seyyid Kisrevî Hasan, Beyrut, Dârü'l-Kütübi'l-İlmiyye, 1992, s. 39. 24 Mustafa Karataş, “Muksirun ve Hadis Sayıları”, Diyanet İlmi Dergi, 1999, c. XXXV, sayı: 4, s. 96. 25 Muhammed b. Süleyman b. Salih er-Rebîş, Ümmehatü'l-Mü'minin Fi's-Sünneti'n-Nebeviyye, Daru İbn Hazm, Beyrut, 2010, s. 231-238. 26 Zehebî, Şemsüddîn Muhammed b. Ahmed b. Osman, Siyeru A’lâmü’n-Nübelâ, thk. Şuayb Arnavût, Müessesetü’r-Risale, Beyrut, 3. baskı, 1985, c. 2, s. 135-139. 27 Doktora tezi hazırlık sürecinde rivayetleri râvi isimlerine göre sınıflandırırken ulaştığımız sonuç. 28 Hanbel, Ahmed b. Hanbel, Müsned-u Ahmed b. Hanbel, thk. Prof. Dr. Şuayb Arnavud ve ekibi, Müessesetü’r-Risale, Beyrut, 2001, c. 40-43. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 179 yeğen dahil, 43'tür. Başka hiç bir hanım sahabenin, bu sayıda râvisi sayılmamaktadır. Rivayetlerin aktarımında aile ilişkilerinin etkisi bilinir.29 Konu “Hanım Sahabe Rivayetleri” olduğunda artık bir etkiden değil, direkt ilişkiden bahsedilmelidir. Rivayetlerini araştırdığımız 108 hanım sahabeden, tekrarsız rivayeti30 tekin üstüne çıkan her hanım sahabenin ailesinde,31 neredeyse mutlaka, hadis ilminde meşhur en az bir isimin bulunduğunu, bizzat gördük. Âişe validemizin rivayetlerinin aktarımında da, başta yeğenlerinin, aile ilişkilerinin rolü büyüktü. Fakat akrabası olmadığı halde ondan tekrarsız rivayetti beşin üzerine çıkan, 12 isim vardı. Bu isimler ve rivayet adedleri; Esved b. Yezîd 45, Mesrûk b. Ecda’ 37, Abdullah b. Ebî Müleyke 22, Atâ b. Ebî Rabâh 14, Şurayh b. Hânî 13, Mücâhid b. Cebr 11, İbrahim b. Yezîd Neha’î 11, Ubeydullah b. Abdullah 10, Abdullah b. Yesâr el-Behiyyî 8, Sa’d b. Hişâm 8, Abdullah b. Şakîk 7, İkrime Mevlâ İbn Abbâs 6, şeklindedir. Yine ondan başka hiç bir hanım sahabî, ailesinin dışından, bu sayıda râviye ulaşıp, çok sayıda rivayetini onlar vasıtasıyla aktaramamıştır. Onun rivayetleri içinde, sorduğu soru ve aldığı cevaplara dayananların çokluğu da dikkat çekmektedir. Onun tekrarsız rivayetlerinin 30'u, sorulan soru ve alınan cevaplardan müteşekkildir. Allah Rasûlü’nün sağlığında, Kuran’da geçen bir ifadeyi anlamazsa, hemen sorardı. Mesela, kendisine “nefsinizde olan bir şeyi açığa çıkarsanız da, gizleseniz de, Allah sizi ondan hesaba çeker”32 ve “her kim bir kötülük yaparsa karşılığını görür”33 ayetini soran kişiye, “ben bunları sorduğumdan beri kimse bana sormadı. O, ‘Ey Âişe, Allah tarafından kuluna isabet eden ateş, sıkıntı, zorluk hatta Allah'ın bahşettiği bir şeyi kaybetmesi, onun için korkması, sonra yanı başında bulması bile; müminin günahlarından, altının körükten kirsiz çıkması gibi, arınmasını sağlar’ dedi.” der.34 “Onlar ki yaptıklarını Rablerinin korkusu ile kalbleri titreyerek yaparlar”35 ayeti hakkında “Çalıp, zina edip, içki içip Allahtan korkanlar için midir?” diye sorup “Hayır, bilakis namaz kılıp, oruç tutup, tasadduk edip Al- 29 B. Kuzudişli, Bekir, Hadis Rivâyetinde Aile İsnadları, Doktora Tezi, İÜ SBE TİBAD Hadis Kürsüsü, İstanbul, 2005. 30 Doktora tezi hazılık sürecinde Ahmed b. Hanbel ve Tâyâlisî Müsnedlerindeki Aişe validemizin rivayetlerini önce râvilerine, sonra her râvinin rivayetlerini konularına göre ayırarak ulaştığımız sonuç. 31 Aile kapsamına oğul, kardeş, yeğen, torun girdiği gibi köleler de girmektedir. 32 Bakara, 284. 33 Nisâ, 123. 34 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 218. 35 Mü’minûn, 60. 180 • Sehal Deniz Kotan lahtan korkanlar içindir” cevabını alır.36 Başka örneklerde mevcuttur.37 Onun söylediği sözü doğru anlamak içinde uğraşır, emin olmadığında sorar: “Kim Allah’a kavuşmayı severse Allah’ta ona kavuşmayı sever, kim hoşlanmazsa Allah’ta hoşlanmaz” buyurunca “Allah’a kavuşmayı sevmemek ölümden hoşlanmamak mıdır? Çünkü bizde ölümü sevmeyiz” der. “Hayır, bu değil. Kişi bir mümin ise Allah ölümüne hükmeder ve ona Allah katında ki sevapları ve ikramları gösterilir; o ölüm anında Allah'a kavuşmayı severek ölür, Allah da ona kavuşmayı sever. Kafir ve münafık ise Allah ölümüne hükmeder ve ona Allah'tan gelecek azabı gösterilir. O ölüm anında Allah'a kavuşmaktan hoşlanmayarak ölür, Allah da ona kavuşmaktan hoşlanmaz.” buyurur.38 Hz. Peygamberimizin bir sözünün, ayetlerden anladığına zıt görürse de sorar: “Kimin hesabı münakaşalı olursa af olunmaz” buyurduğunda “Allah ‘O gün kolay bir hesaba çekilir’39 buyurmuyor mu?” diye itiraz eder, “O arzdır.” cevabı alır.40 Kullandığı bir ifade anlayışına ters gözüktüğünde sorar: “Yeryüzünde kötülük yayılıp açığa çıktığında Allah azab gönderir” buyurunca “Onların içinde Allah’a itaat edenler de var(?)” der, “evet, sonra Allahın rahmetine ulaşırlar” cevabını alır. 41 Aklına takılan meseleler ile ilgili sorular da sorar: Namazda gözü çevirmeyi, bakınmayı sorup “kulun namazından şeytanın çaldığı bir şeydir” cevabını alır.42 “İbn Cud’ân cahiliyyede akrabalığı gözetir, ihtiyaç sahiplerini yedirirdi, bunun ona faydası var mı?” diye sorduğunda ise “Hayır, çünkü o bir gün bile ‘Rabbim, hesap günü hatalarımı bağışla!’ demedi” buyurur.43 Böylelikle, tüm Müslümanlar için kıymetli bilgilerin açıklanmasını sağlar.44 İlaveten o, Hz. Peygamber’in davranış ve sözlerine karşı da duyarlı, sor- 36 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 159, 205 37 “yer başka yerle değiştirildiği", İbrahim 48, ayeti hakkında “insanlar nerededir?” diye sorması (s. 35, 218 vd) 38 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 218. 39 İnşikâk, 8. 40 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 47, 108, 127 vd. 41 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 41. Başka bir önek: “Kıyamet günü yalın ayak, çıplak, sünnetsiz haşr olunursunuz” buyurunca “Kadınlarla erkekler birbirine bakar!” der, “O gün iş birbirine bakmaya imkan vermez!” cevabı gelir(Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 53, 89-90). 42 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 70, 106. 43 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 93. 44 Başka birkaç örnek: “İki komşum var hangisine hediye vereyim?” “Kapısı sana daha yakın olana.” (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 175, 187, 239 vd) Bir gece ağrısı olup şikayetlenen Hz. Peygamber yatağında döner, Âişe “Birimizin başına bu geldiğinde ona bir şey var mı?” diye sorar, “Müslümana batan bir diken ya da büyüğü yoktur ki bir hatası silinmesin” cevabını alır. (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 159-160, 215 vd) “Kadir gecesine ulaşırsam ne diyeyim?” “Allahım, sen affedicisin, affı seversin; beni affet” de (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 171, 182, 183 vd), “Kıyamet günü seven sevdiğini hatırlar mı?” (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 110, 101, 148), “Kevser nedir?” (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 281), Aniden ölüm (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 181 gulayıcıdır. Bir duayı çoğaltsa sebebini sorar: İşlerinin çoğunun sonunda “Sübhanallah ve bihamdihi, estağfiruke ve etûbu ileyk” demesi üzerine sebebini sorar “Rabbim bir işaret görürsem O’nu tesbih etmemi, tevbe etmemi emretti, o işareti gördüm” buyurup Nasr süresini okur.45 Anlamadığı bir dua okusa açıklama ister: Bir meclise oturunca bir şeyler söylerdi, Âişe ne olduğunu sorar. “Eğer hayır konuşulursa kıyamet günü ona tabi olur, eğer başka bir şey konuşulursa kefaret olan: ‘sübhaneke ve bihamdik. Lâ ilahe illa ente, estağfirullah ve etîbu ileyh’ sözü” der.46 Ettiği duanın nedenini sorgular,47 değişen hallerinin sebebini araştırdı: Rüzgarla gelen bulutları görünce hep endişelenmesi üzerine nedenini sorar. “Beni onda azab olmadığından emin kılacak olan nedir? Helak olan kavim ‘bu bize yağmur getiren buluttur’48 demişlerdi” der.49 Sorduğu hiçbir soru cevapsız kalmaz, sormasından dolayı ayıplanmazdı. Hatta Allah Rasûlü ona öğretmek istediği bazı şeyleri soru sorup dikkatini çektikten sonra öğretirdi.50 İleride o da bazen bu metodu kullanacak, yanına gelen kişilere bir şey öğretmek51 veya bir konuda uyarmak için önce soru soracaktır.52 6, s. 136) “Kadınların üzerine cihad görevi düşer mi?” (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 75, 67, 165 vd) onun soruları arasındadır. 45 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 35, 174. Bir başka örnek: Ey kalbleri çeviren! Kalbimi dinin üzerine sabit kıl!” duasını çoğaltınca sebebini sorar cevabı “Kalbler Allahın elinin iki parmağı arasındadır, dilediğini azdırır, dilediğini sağlam kılar” olur. (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 91, 250- 251) 46 (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 77) 47 Bakî’den dua edip çıktığını görünce sebebini sorar (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6 , s. 252). 48 Ahzab; 24. 49 Zilhicce’nin dördünde yanıma kızgın olarak girince “Seni kim kızdırdı? Allah onu ateşe atsın!” “İnsanlara emrettiğim bir şeyde tereddüt ettiklerini görüyorum! Sanki onlar benim yüz çevirdiğim bir şeyi onlara emrettiğimi sanıyorlar! Tekrar yola çıkacak olsam yanımda hedy getirmez onu satın alırdım, sonra onların çıktığı gibi ihramdan çıkardım." (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 175, 1644 ) (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 240-241, 66, 167) 50 Ya Âişe ya Peygamber “Üzerinde oruç borcu olarak ölen kişinin durumunu” sorar (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 69), İtikafa girmek için çadır kurduran Rasûlallah’ın çadırları yanına, Âişe, Zeyneb, Hafsa validelerimizde çadır kurdurunca “Bunlar ne?” “Âişe, Hafsa ve Zeyneb’in çadırı” “Siz bununla hayır mı umdunuz! Çözün çadırları, itikâfa girmeyeceğim” der. (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 84, 226) 51 Yanına giren kişiye “Maide süresini okur musun?” diye sorup “evet” deyince “O, son inen süredir. Onda ne helal bulursan helal ne haram bulursan haram kıl” demesi (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 188). 52 Eşter ve Ammâr ile yanına girince “Bu kim?” der “Eşter” denince “Sen benim yeğenimi mi öldürmek istedin?” “Evet, ben onu, o beni!” “Eğer yapsaydın kurtuluş bulmazdın!” şeklinde devam eden rivayet (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6 , s. 58, 181, 205, 1647 vd), Şamdan gelen kadınlara şöyle der “Siz hamama mı gidiyorsunuz? Halbuki ‘Kocasından başkasının evinde elbisesini çıkaran kadın Allah ile arasındaki perdeyi yırtar’ buyurdu” (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6 , s. 173, 198-199), ticaret malını Şam’a ve Mısır’a gönderirken, sonra bir kez Irak’a gönderdiğini zikreden kişiye “Sana ve eski ticaret yoluna ne oldu ki?” deyip devam ettiği rivayet (Ahmed b. Hanbel, 182 • Sehal Deniz Kotan Âişe Müsnedi rivayetlerini okumak, diğer hanım sahabe müsnedlerini de büyük oranda öğrenmek anlamına gelir. Zira O, sadece kendininkileri değil, zamanındaki hanımların tecrübelerinin çoğunu, aktarmıştır. Meselâ Ahmed b. Hanbel ve Tâyâlisî Müsned'lerindeki 300 rivayetinin tekrarsız adedi 100 olan Ümmü Seleme validemizin 29 rivayeti, Âişe validemizin Müsnedinde de yer alır.53 Sehle bint Süheyl'in54, Fatma bint Ebu Hubeyş'in55, Ümmü Habibe bint Cahş'ın56, Rifâ’ el-Kurazî’nin bain talak ile boşadığı eşinin57 ensârdan bir kadının58, ensârdan bir kızın59, bir kadının diye aktarılan, muhtemelen farklı 3 kadının60 sordukları soruları; Subay'a bint Hâris'in iddetinin doğumla bittiğini61 , Hz. Peygamberin kölesi Selma'nın eşinden şikayetini62 aktarmıştır. Tez çalışmamızda, hanım sahabe rivayetlerini okuyup değerlendirirken Âişe Müsnedi ile başlayıp, bunu sonrası için sağladı kolaylığı gördük. Zira rivayetlerin çoğunluğu, hali hazırda okunup araştırılmıştı. Âişe Müsnedi rivayetleri tekrarsızda 700'e yaklaşırken, diğer hanım sahabelerin toplamının bunlardan farkı birkaç 100’ü geçmedi. Tüm hanım sahabe müsnedlerinin tekrarsız rivayet adedini yaklaşık, 1000 olarak tespit ettik. Başta değindiğimiz, Hz. Peygamberden aktarılanlarda bir müşkil görüldüğünde başvurulan ve çözümleyen, sahabenin ileri gelenlerinin danıştığı kişi oluşu, onun uzmanlığının delilleridir. İbn Abbâs (r.a), kendisine gelerek Rasûlallah’ın vitrini soran Sad b. Hişâm’a (r.a): “Sana yeryüzünde onu en iyi bileni söyleyeyim mi? “Âişe” demesi63 de bir örnektir. Rivayetlerinde, direkt gece namazıyla ilgili ona sorulan soruların cevapları, tekrarsız 12 adede ulaşır.64 Yaşadığı dönemde, Hz. Peygamberin gece namazı öğrenilmek istenince, başvurulan ilk kişilerden olmalıdır. Müsned, c. 6 , s. 246), hayızlı kadının namazını kaza edip etmeyeceğini soran kişiye “Sen haruriyyeden misin?” demesi (Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6 , s. 32, 94 vd). 53 Doktora çalışmamızda ulaştığımız veriler. 54 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 139, 25086; s. 172, 24391. 55 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 42, 24145; s. 194, 25622; s. 262, 26255. 56 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 82, 24523; s. 83, 24538; s. 128-129, 24972; s. 141, 25095; s. 187, 25544; s. 222, 25859; Zeyneb bint Cahş'tan; Tayâlîsî, , Müsned, c. 3, s. 159, r. 1688. 57 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 34, 24058; s. 37-38, 24098; s. 226, 25892; Tayâlîsî, , Müsned, c. 3, s. 90, r. 1576; s. 53, r. 1540. 58 Tayâlîsî, , Müsned, c. 3, s. 142, r. 1667. 59 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 111, 24805; s. 116, 24852; s. 234, 25969; s. 228, 25909; s. 116, 24850; Tayâlîsî, , Müsned, c. 3, s. 143, r. 1669. 60 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 92, 24610; s. 167, 25340; s. 105, 24742 . 61 Tayâlîsî, , Müsned, c. 3, s. 91, r. 1591. 62 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 272, 26339. 63 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 53-54, r. 26269. 64 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 39, 189, 55, 156, 235-236, 168, 63, 100, 110, 149, 127, 227, 236 vd. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 183 Mescid-i Nebevîde, civarında kılınan namazın faziletini bilseler, insanların kura çekecekleri direğin bilgisi de Âişe validemizden aktarıldı. Orada edilen duaların kabul olunacağı söylendi65, zamanla bu direk "Âişe direği" olarak adlandırıldı.66 Bu gün de üzerinde "Âişe Direği" yazmaktadır. Döneminin tartışmalı mevzularında, meselenin gelip ona sorulduğu örnekler ve tartışmalı mevzularda rivayetlerinin sayısının artması da onun uzmanlığına işarettir. Bir örnek: “Muhammed Rabbini gördü mü?” sorusuna verdiği “Söylediğin şeyden tüylerim diken diken oldu… O, 2 kez Cibrili suretinde gördü” cevabıdır.67 Yani Hz. Peygamber’in Rabbini gördüğüne delil olarak sunulan ayetlerin, Cibril’i görmesine dair olduğu açıklamasını yapmasıdır.68 Bir ayette bulunan, Sefâ ve Merve’nin Allah’ın nişanlarında olduğu ifadesinin69 nasıl anlaşılacağı da açıklamıştır. Yeğeni Urve, bu ifadeleri, say edilmemesinin Müslüman’a bir günahı olmayacağı şeklinde anlayınca, karşı çıkmıştır. Açıklaması ise “Ensâr cahiliyede Sefâ ve Merve arasını say etmeyi günah sayardı, İslam’da bunu sorduklarında ayetler indi, sonra Hz. Peygamberin sünneti, yolu onları tavaf etmek oldu, artık hiç kimse onu bırakamaz” şeklindedir. Hatta “Eğer senin dediğin gibi olsaydı ifade ‘onları tavaf etmenizde’ değil, ‘onları tavaf etmemenizde sakınca yoktur’ şeklinde olurdu” der.70 Hacla ilgili, ihrama girerken koku sürmeyi Abdullah b. Ömer’e sorduklarında “katrana bulanmam benim için daha hayırlıdır” cevabını alanlar, gelip Hz. Âişe’ye durumu sorunca “Allah Ebu Abdurrahman’a merhamet etsin. Ben Rasûlallah’ı kokulardım da hanımlarını ziyaret ederdi. Kokusu teriyle süzülürken ihramlı olarak sabahlardı”71 demiştir. Yine kurban gönderenin ihramlı sayılacağı varsayımının yanlış olduğunu, bizzat Hz. Peygamber'in uygulamasından delille, kurbanlık gönderdiği halde kendini ihramlı saymadığını belirterek, açıklamıştır.72 Kurban etlerinin 3 günden fazla saklanabileceği, kendile- 65 İbnü’n-Neccar, Ebu Abdullah Muhibbüddin Muhammed b. Mahmûd b. Hasan Bağdadi ( v. 643/1245), ed-Dürretü's-Semine fî Tarihi'l-Medîne, thk. Muhammed Zeynuhum Muhammed Azb, Mektebetü's-Sekâfeti'd-Diniyye, Kahire, 1995, s. 169. 66 Taberânî, el-Mu’cemü’l-Evsat, c. 1, s. 475-476, r. 866. 67 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 49-50, 236. Enam süresi 103. Ayeti ‘gözler Onu görmez, O gözleri görür’ delil getirmiştir. 68 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 214. 69 Bakara, 158. 70 Buhârî, Sahih, “Hac”, 79; Müslim, Sahih, “Hac”, 43; Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 144, 162-163, 227. 71 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 106, 175; Buhârî, Sahih, “Gusül”, 14; Müslim, Sahih, “Hac”, 7, vd. 72 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. 36, 41, 42, 78, 85, 91, 129, 171, 174, 183, 185, 190, 191, 200, 208, 212-213, 216, 224, 225, 238, 253 vd. 184 • Sehal Deniz Kotan rinin bunu yaptığına rivayeti de, döneminde tartışılan bir konuya dairdir.73 İhtilaflı meselelerde görüşüne başvurulduğu, rivayetlerinden anlaşılmaktadır. Öğrenme-öğretme alanında başarısı, sorgulamaktan çekinmemesi, farklı konularda, ulaşabildiği kaynaklardan gelen bilgileri aktarması, bilgiyi yorumlaması, uzman görüşüne sahip olması, Âişe validemizin model şahsiyetinin özelliklerindendir. 73 Ahmed b. Hanbel, Müsned, c. 6, s. , 51, 101, 127-128, 136, 187 vd. VAHİY- OLGU- İNSAN İLİŞKİLERİ BAĞLAMINDA HZ. AİŞE VE TEFSİRİ Prof. Dr. İsmail Çalışkan∗ GİRİŞ Sahabe, Tefsir ve Aişe Bu çalışmanın hareket noktasını oluşturacak dört kaziye ile başlayalım: -Kur’an hakkında konuşmak bilgi, akıl, zeka ve de cesaret ister. -Sahabe akılları, gözleri ve gönülleri, vahiy ve Nebi tarafından terbiye edilmiş kimselerdir. -Öznelliği, ben, ‘kişinin kendi olması’ diye anlıyorum. -Nasıl ki vahiy olgudan bağımsız değilse tefsir de olgulardan bağımsız düşünülemez. İkinci önerme, sahabeyi kutsama değil onların vahye muhatap olduktan sonraki kişilik gelişimleri; insan, hayat, Kur’an karşısında tutumlarında açılan ufku ve değişimi ifade etmektedir. Bu ufuk, onların beşeri niteliklerini ortadan kaldırmaz, fakat insani nitelikleri ile birlikte dini ve siyasi tutumlarına dair kararlarında etkin olur.1 Sahabe yaş, cinsiyet, toplumsal statü, bilgi-tecrübe, İslam’a giriş, kabiliyet ve meslekleri bakımından birbirinden farklı konumları ve farklı öznellikleri temsil ederler. Dolayısıyla onlar tek şablona sokulamazlar, Kur’an ve tefsir ile ilgileri konumlarına göre değerlendirilir. Bazıları Kur’an’a konu olurken, bazıları Kur’an hakkında konuşmuştur. Örneğin Hz. Ömer uygulamada ön plana çıkarken, İbn-i Abbas Kur’an hakkında konuşmuş, Zeyd ise ayetlere konu olmakla temayüz etmiştir. Kendi özel ve öznel nitelikleri ile Hz. Aişe (ö. 57/677) de bu çerçeveye iyi bir örnektir. ∗ Yıldırım Beyazıt Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi Öğretim Üyesi, Ankara 1 Bu çalışma, daha önceki şu çalışmamız ile birlikte, sahabe-tefsir ilişkisine ya da ‘sahabe tefsiri’ne bakışımızın teorik çerçevesini çizer: “Tefsirde Sahabe İhtilafları”, Kur’an ve Sahabe (sempozyum tebliğleri), Cumhuriyet Ü. Yayınları, Sivas 2016, ss. 217-242. 186 • İsmail Çalışkan Aişe’nin kişilik oluşumu, baba evinde terbiye ile başladı, biyolojik, ahlaki ve ilmi gelişimi hane-i saadette sürdü, olgunlaşması eşinin vefatından sonra tamamlandı. O, sahabe nesli içinde, her hangi bir kadın değildi. Müslümanlar içindeki yeri bakımından Ebubekr’in kızı, Resulüllah’ın en yakın dostunun kızı ve karısı, mü’minlerin annesi, Müslüman bir kadın, bilgin, öğretmen, Müslüman devletinin etkili ismi, komutan ve siyaset kadını vasıflarıyla etkili ve renkli bir figürdür. Bu niteliklerini göz önüne alınca onun hayatını, nüzul çağında Peygamber karısı, kocasının vefatından sonra da oluşumu devam eden İslam toplumunun önde gelen bir şahsiyeti şeklinde iki aşamada ele almanın sağlıklı olacağı anlaşılır. Bu devirlerde, ‘hangi tecrübeleri yaşadı, nasıl etkilendi, etkiledi ve nasıl bir düşünce yapısına sahipti?’ gibi sorular bizim araştırma alanımızı ilgilendiriyor. Biz onu, bir yandan Arap toplumunda kadının değişimi ve toplumsal rolünün büyümesi, bir yandan da ilmi gelişmeler içindeki yerini, özellikle tefsir ile ilişkisini tetkik edeceğiz. Aişe, edep ve ahlaki meziyetleri, anlayış kabiliyeti, aklı, keskin zekası, kuvvetli hafızası, güzel konuşması, gür sesi, etkileyici hitabeti, bildiğini çekinmeden söyleyen, kıskanç, ihtiraslı, sert ve cesur bir kişiliğe sahiptir. Kişisel hassaları yanında Peygamber evinde yetişmesi, ona İslam’ı iyi öğrenme, Kur’an’ı bilme; anlama, anlatma yeteneğini kazanma; nebevî mirası ve yaşam tarzını kavrama, onu hem sonraki nesle aktarma hem de ilmi tenkit süzgecinden geçirme yeteneği kazandırdı. Araştırmacı ve tenkitçi zihniyet sayesinde Hz. Peygamber’e sorular sorarak, müzakere ederek geniş bir dini müktesebata ulaştı. Dahası Kur’an tefsiri için azımsanmayacak malzemeyi miras bıraktı, Medine’nin ilim merkezi olarak teşekkülünde emeği geçti. Böylece Müslüman bilincinin parmakla gösterilecek şahsiyeti oldu, hatta bu zihniyeti nedeniyle ayrı bir ekol olduğu dahi söylenebilir.2 Sahabenin tefsirle ilgisi anlatılırken ‘Sahabenin Kur’an’ı açıklama metodu’, ‘… tefsir metodu’ gibi şablon başlıklarla anlatılagelmiştir. Bu yaklaşım, sahabenin her birini aynı konumda kabul etmek, onların kişisel niteliklerini göz önüne almamak, sanki bir tefsir ilmi varmış ön kabulü ile hareket etmek gibi birkaç açıdan yanlıştır, iddialıdır ve gerçeği yansıtmaz. Aişe’nin tefsir ile ilgisi anlatılırken de böylesi iddialı başlıklara rastlarız. Ayrıca o; ‘muhaddis’, ‘müçtehid’, ‘fakih’, ‘müfessir’, ‘ilk kadın müfessir’ gibi isimlerle anılır.3 Sahabe 2 Hayatı ve şahsiyeti hakkında bkz.: İbn S‘ad, et-Tabakâtu’l-Kübrâ, tah.: Ali M. Ömer, Mektebetu Hancî, Kahire 1421/2001, II,322-25; Bedruddin ez-Zerkeşî, Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, çev.: B. Erul, Ankara 2002, s. 167-202; Mustafa Fayda, “Aişe”, DİA, İstanbul 1989, c. 2, s. 201-205. 3 Muhammed Hüseyin ez-Zehebî, et-Tefsîr ve’l-Müfessirûn, Dımeşk 1985, I,64; İsmail Cerrahoğlu, Tefsir Tarihi, Ankara 1988, I,90; Aisha Geissinger, “The Exegetical Traditions of 'Aisha: Notes on their Impact and Significance”, Journal of Qur'anic Studies, vol. 6, No. 1 (2004), p. 1, 12; Nilgül Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 187 çağının ilmî kavrayış ve seviyesine göre ‘müfessir’ olarak anılmayı gerektirecek bir faaliyet gerçekleşmemiş, bu isimle birbirini çağıran da olmamıştır. Bu tür genellemeci, yüklemeci ve aydınlanmacı yaklaşımlar, kulağa hoş gelir, tahrik edicidir, ancak bizi çok da yönlendirmeyecektir. Biz ‘Aişe Kur’an’ı yorumladı’ gibi genellemeler yerine ‘Aişe ayetleri yorumladı’ değerlendirmelerini daha makul ve vakıaya uygun görüyoruz. Bu çalışma, tefsir ilminin nazarıyla bir âlime olan Aişe’nin Kur’an ve tefsirle ilgili yönüne ve tefsir ilmindeki yerine odaklanacaktır. Konuyu şu başlıklarla ele alabiliriz: 1. Vahyin nüzulüne şehadeti: Vahiy-insan ilişkisi 2. Vahyin onun hakkında konuşması: Vahiy-olgu/vakıa ilişkisi 3. Onun vahiy veya Kur’an hakkında konuşması: Tefsir-olgu ilişkisi. Abdurrezzâk’ın (ö. 211/827) İbn Cüreyc’ten aktardığı şu rivayet Aişe’nin bu üç özelliğine ve Kur’an kavrayışına işaret eder: Yusuf b. Mâhik şöyle demiştir: Ben Aişe’nin yanında iken bir Iraklı geldi ve “Hangi kefen hayırlıdır?” diye sordu. O da “Yazıklar olsun! Çok mu önemli” dedi. Adam, “Müminlerin annesi! Mushafını bana göster de ona bakarak bir Kur’an düzenleyeyim. Çünkü biz tertib edilmemiş bir Kur’an’dan okuyoruz.” deyince o şu cevabı verdi: “Daha önce (tertip edilmemiş haliyle) okuduklarının sana zararı yok. Başta Kur’an’ın cennet ve cehennemin anlatıldığı uzun sureler indi. İnsanlar İslam’ı kabul edince helal ve haram hükümler geldi. Şayet önce, “Şarap içmeyin” inseydi, “Asla şarabı bırakmayız” derlerdi. Eğer “Zina yapmayın” inseydi, “Asla bırakmayız.” derlerdi. Kur’an Muhammed’e Mekke’de indiği sırada ben oyun oynayan küçük bir çocuktum. “Hayır! Kıyamet, onların (görecekleri azabın) vaktidir. Kıyamet daha dehşet verici ve daha acıdır.”4 Bakara suresi indiğinde de onun yanındaydım.” (Yusuf b. Mâhik) dedi ki, “Aişe mushafı çıkardı ve ona surelerin ayetlerini yazdırdı.5 Rivayet hakkında değerlendirme yapan İbn Kesir (ö. 774/1372), bu olayın Osman’ın Mushafları çoğaltmadan önce olabileceğini, buradaki ‘telîf’ ile surelerin tertibinin kastedildiğini, o zamanda Iraklılar’ın çok soru sorduklarını, onun için de Aişe’nin adamın bazı sorularını geçiştirdiğini belirtir.6 Öztürk, Hz. Aişe ve Tefsir İlmindeki Yeri (y. Lisans tezi), Harran Ü. SBE, Ş. Urfa 2007, s. VI, 15; Esma Ayhan (Biçen), Hz. Aişe’nin Tefsir Metodu ve Tefsirdeki Yeri (Y. Lisans tezi), Van 2011, s. 16; Hidayet Aydar Hanım Müfessirler, Ensar Neşriyat, İst. 2015, s. 90. 4 54 Kamer 46. 5 Abdurrezzak b. Hemmâm, el-Musannef, Fedâilü’l-Kur’ân, III,352. Rivayetin küçük farklarla başka versiyonları vardır: Buhârî, Sahîhu’l-Buhârî, Fedâilu’l-Kur’ân 6; İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-azîm, th. Mustafa Muhammed ve diğerleri, Kahire 1421/2000, I,64. 6 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-azîm, I,64-65. 188 • İsmail Çalışkan Tefsirlerde ve hadis mecmualarında ondan gelen tefsir rivayetleri, 746’yı bulmuştur. Tamamının kaynakları ve tahriçleri yapılmış, metni ve senedi problemli olanlar tespit edilmiştir. Bunların büyük çoğunluğu bizzat Hz. Peygamber’den duyduğu, gördüğü ya da onunla yaşadıklarından, bir kısmı da kendisine sorulan sorular veya açıklamalarından oluşmaktadır.7 Derlemelerde ayetlerin tefsiri ile ilgili rivayetlerde Aişe’nin ismi ön plandadır. Mesela, Buharî’nin Sahîh’nin tefsir bölümündeki 457 rivayetten 42’si Aişe’ye aittir ve bunlar 63 ayetle ilgilidir.8 1. Hz. Aişe’nin vahyin nüzulüne şehadeti Hz. Aişe hicretin ikinci yılında Bedir Gazvesi’nden sonra evlendiği (kabulü)ne göre, yaklaşık sekiz yıl Hz. Peygamber’le birlikte ömür sürmüş, en çok sevdiği ve itibar ettiği eşi olması nedeniyle onunla daha fazla bir arada olma şansını yakalamıştır. Vahye şehadetini de bu yakınlığa borçludur. Bu sekiz yıl dinin hayata dönük yönünün Kur’an’da en fazla ele alındığı, Müslümanların iç ve dış ilişkilerinin en fazla hareketlendiği dönemdir. Bu dönemde o, ister hane-i saadette ister hac, umre ve seferde, Resulüllah’ın yanı başından ayrılmamıştır. İşte bu sırada Kur’an’ın ne olduğunu ve nasıl bir fonksiyon icra ettiğini öğrenmiş, ayetler hakkında gözlemleri olmuştur. Bu cümleden olarak Kur’an vahyinin nasıl başladığını Aişe’den öğreniyoruz. Kendisinin olaya şehadeti olmamış, muhtemelen ya Hz. Peygamber’den bizzat sormuş ya da aile ortamında sohbetlerden ve çeşitli sorulara verilen cevaplardan öğrenmiştir: Allah Rasulü Hirâ mağrasında bulunduğu bir sırada vahy geldi. Ona melek gelip, ‘Oku’ dedi, O da ‘Ben okuma bilmem’ cevabını verdi. Olayı Allah Rasulü şöyle anlattı: ‘Melek beni alıp takatim kesilinceye kadar sıktı. Sonra bıraktı ve “Oku” dedi, ben de “Ben okuma bilmem” dedim. O beni ikinci defa takatim kesilinceye kadar sıktı ve sonra yine “Oku” dedi, ben de yine “Ben okuma bilmem” dedim. Beni üçüncü defa sıktı ve beni bıraktıktan sonra şunu ayetleri Bu اقرأ باسم ربك الذي خلق. خلق الإنسان من علق. اقرأ وربك الأكرم kudu alan Allah’ın Rasulü, yüreği titreyerek, eşi Hatice’nin yanına geldi ve “Beni örtünüz, beni örtünüz” dedi, üzerini örttüler. Korkusu geçinci başına gelen olayı eşi Hatice’ye anlattı ve “Kendimden korkuyorum” dedi. Bunun üzerine eşi, “Asla, Allah’a yemin ederim ki, O seni hiç bir zaman utandırmaz. Sen akraba- 7 Suûd b. Abdullah el-Funeysân, Merviyyâtu ümmi’l-mü’minîn Aişe fi’t-tefsîr, 1. baskı, Mektebetü’tTevbe, Riyad 1413/1992, s. 19-476. Aişe’den gelen problemli rivayetlerin nesih hakkında olması (Serpil Başar, Kur’an’ın İlk Kadın Yorumcuları, İstanbul 2011, s. 88-90) dikkat çekicidir. 8 Geissinger, “The Exegetical Traditions of 'Aisha: …”, p. 1. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 189 nı gözetirsin, âciz olanların ağırlığını yüklenirsin, fakiri giydirir, misafiri ağırlar, hak yolunda halka yardım edersin” dedi.9 Hz. Peygamber’in “Hanımlarımdan sadece Aişe’nin yanında vahiy indi.”10 sözü, bu olayın gözlenebilen yönünü tecrübe etmenin sadece ona nasip olduğunu anlatır. Vahiy geldiği sırada nebinin girdiği halet-i ruhiyeye Aişe doğrudan şahit olmuş ve gördüklerini anlatmıştır. Örneğin İfk olayını temize çıkaran Nur suresi 11-21. ayetlerin inişi sırasında Hz. Peygamber’in hâlet-i ruhiyesi ve kendisinin vahye konu olması onun ağzından şöyle nakledilir: (Allah Rasulü babamın evinde bizi ziyaret etmişti, konuşuyorduk) Ben dedim ki, ‘Ben yaşı küçük bir kızım (…). Kur’an’dan çok şey de okumadım. Çok iyi biliyorum ki, sizler bu dedikoduyu duydunuz ve bu sizin gönlünüzde yer etti, belki de tasdik ettiniz. Şimdi ben size, ‘kesinlikle bu işten uzağım, masumum’ desem bana inanmayacaksınız. Demek ki, Allah benim masum olduğumu bilirken, size hakkımda duyduğunuz şeyi itiraf edecek olsam bana inanacaksınız.’ Dönüp yatağıma yattım. Allah’ın beni aklayacağını ve suçsuzluğumu ortaya koyacağını biliyordum. Onun hakkımda ayet indirmesini de beklemiyordum, ancak Resulüllah’ın, Allah’ın beni aklayacağı bir rüya görmesini umuyordum. Resulüllah henüz yanımdan kalkmamış, evden kimse de dışarı çıkmamıştı ki, vahiy geldiğinde onda görünen hal tekrar belirdi; soğuk bir günde olmasına rağmen terlemeye, alnından terler dökülmeye başladı. Allah, peygamberine vahyini inzal buyurdu. Allah’a yeminler olsun ki, temiz olduğumu bildiğim için bu durumdan endişelenmedim. Annemle babam ise Resulüllah’ın sıkıntısı devam ettikçe korkudan canları çıkacak gibiydi. Çünkü onlar, Allah’ın hakkımda insanların söylediği şeyin hakikat olduğunu bildirmesinden endişe ediyorlardı. Ben kendimin böyle bir günahı işlemediğimi bildiğimden gayet rahattım, hiç endişe duymadım. Resulüllah’ın üzerindeki ağır hal gitmeye başladığında gülümsüyordu. İlk söylediği sözü, ‘Aişe! Allah seni temize çıkardı, suçsuzluğunu bildirdi’ oldu. Sonra hakkımdaki ayetleri okudu.11 Olgular, yaşananlar bir defa olup bitmemektedir. Hayat devam eder ve benzer olaylar her zaman tekrar edebilir. Kur’an’ın örnekleme kabilinden anlattığı geçmişteki ya da vahiy dönemindeki olayların benzerleri, belki aynıları yaşanabilir. Yine insanlar, kendi hallerine uygun buldukları ayetleri dile getirerek vahiy-yaşanan hal arasında ilgi kurabilir. Olgu-vahiy ilişkisi böyle bir şeydir. Aişe’nin başından geçen bu hadise bunun güzel bir örneğidir. Aişe, 9 Buhârî, Bedu’l-vahy, 3. 10 Zerkeşî, Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, s. 185. 11 Ebu’l-Hasan el-Vâhidî en-Nisâbûrî, Esbâbu’n-nüzûl, Beyrut ty., s. 182-186; Bedreddin Çetiner, Fâtiha’dan Nâs’a Esbâb-ı Nüzûl: Kur’an Ayetlerinin İniş Sebepleri, İstanbul 2002, II,638-647. 190 • İsmail Çalışkan kendisine atılan iftirayı duyduğunda çok üzülmüş, ağlamış, günlerce eve kapanmıştır. Durumunu, “Allah’a yemin olsun ki, bana ve size, Yusuf’un babasından başka misal bulamıyorum.” cümlesiyle dile getirmiş ve Yusuf suresinin 15. ayetini okumuştur: “Artık bana güzelce bir sabır gerekir. Anlattıklarınıza karşı sığınılacak sadece Allah’tır.”12 Aişe’nin kendi durumunu dile getirmeye uygun bulduğu bu ayeti okuması, Kur’an’dan haberdar olmasına ilginç bir örnektir. Vahyin inişine şehadet örneklerinden birisi de Mücadele suresi 1-4. ayetlerinin inişi sırasında gördükleridir. Aişe, kendi odasında Resulüllah’ın saçını yıkarken Havle bt. Salebe geldi, kocasının kendisine zıhar yaptığı şikayetinde bulundu ve durumu çözmesini istedi. Aişe, saçını yıkamaya devam ederken Resulüllah, “Benim tek bildiğim senin ona haram olmandır.” dedi. Kadın şikayetini Allah’a arz ettiğini üstüne basa basa söyledi. Aişe, Resulüllah’ın yüz renginin ve şeklinin değiştiğini fark edince kadına geri çekilmesini söyledi. Vahiy bitince Allah elçisi kadına “Git, kocanı bana getir” dedi, adam gelince de Mücadele suresinin ilk dört ayetini okuyarak bu konudaki hükmü kendisine tebliğ etti. Aişe olaya şahit olduğu için “Resulüllah’a kocasını şikayet eden kadının söylediklerini işittiğim için Allah’a hamdolsun” demiştir.13 Kur’an ve tefsir hakkında sahabeden aktarılan bilgiler tedvin edilirken bazı bilgiler ve şahit olmadığı hadiseler Aişe’ye nisbet edilmiş ya da isimler karıştırılmış olabilir. Şu örnekte bu durum açıktır: İbn Ömer, “Hz. Peygamber Bedir’de (müşrik ölülerinin gömüldüğü) çukurun başında durup ‘Rabbinizin size vadettiği şeyin gerçek olduğunu gördünüz mü?’ dedikten sonra ‘Onlar şimdi benim dediklerimi işitiyorlar’ buyurdu.” demiştir. Bu sözler Aişe’ye haber verilince o da “Resulüllah, ‘Onlar şimdi benim söylediklerimin hak olduğunu biliyorlar’ söylemiştir” şeklinde düzeltmiştir. Bu açıklamasına delil de “…Sen, kabirde bulunanlara işittirecek değilsin.”14 ayetini göstermiştir.15 Endülüslü hadis ve tefsir alimi Süheylî (ö. 581) Aişe’nin bu sözünde isabet etmediğini belirtmiştir ve onu ayetin vahyine şehadeti noktasında eleştirmiştir: “Aişe orada bulunmamıştı. Başkaları ise orada bulundukları için Hz. Peygamber’in lafzını daha iyi bellemiştir. Nitekim onlar, ‘Ey Allah’ın Resulü! Kokmuş kokuşmuş bir cesetlere mi sesleniyorsun?’ deyince o, ‘Siz benim dediklerimi onlardan daha iyi işitemezsiniz.’ cevabını vermiştir.”16 12 Buhârî, Megazi, 101. 13 Vâhidî, Esbâbu’n-nüzûl, s. 231-232; Çetiner, Fâtiha’dan Nâs’a Esbâb-ı Nüzûl, II,853-855. 14 35 Fâtır 22. 15 Buhârî, Megâzî, 8; Zerkeşî, Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, s. 45. 16 Zerkeşî, Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, s. 45. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 191 Bir de onun adına, sebeb-i nüzul ve iniş yeri ile ilgili doğru olmayan malumatlar verilmiştir. Suyûtî, Ebu Ümâme’den aktardığı bir rivayete göre, Hz. Peygamber, Aişe’ye “Ne var ne yok infak et” demiş, o da “O zaman hiçbir şeyimiz kalmaz” deyince İsra suresi 29. ayet inmiştir. Rivayeti aktaran Suyutî “Buna göre ayet Medine’de inmiştir” diye ilave etmeyi unutmaz.17 İlgili bütün rivayetleri toplayan Çetiner, ulemanın ittifakıyla surenin tamamının Mekke’de indiğini anlatmış, bazı ayetlerin Medine’de indiğini de belirtmiş, bunlar arasında 29. ayeti saymamıştır. Fakat yeri geldiğinde Suyûtî’nin rivayetini de aktararak çelişkili durumu sergilemiştir.18 Vâhidî ise böyle bir rivayete yer vermemiştir. Bu durumda Aişe’nin ayetin nüzulüne şehadeti ve sebeb-i nüzulünü bilmesi mümkün değildir. Olsa olsa Hz. Peygamber, Aişe’den böyle bir istekte bulunmuş aldığı cevap üzerine de bu ayeti okumuş olabilir. Yukarıda anlatılan örnekler bağlamında şu değerlendirmeyi yapabiliriz: Vahiy, peygamberlerin yaşadığı çok özel tecrübelerdir. Onlardan başkası bu tecrübeyi aynen yaşayamaz, sadece vahyin inişi esnasında dışa yansıyan tarafına muttali olabilir. Hz. Muhammed kendisinden başka insan/ların olduğu ortamlarda vahiy almıştır. Bu duruma en fazla şahit olan belki de Hz. Aişe’dir. Onun vasıtasıyla vahiy olayının nasıl cereyan ettiğine dair bazı bilgiler buluyor, vahiy vakıasını tasvir ederken az da olsa bu gözlemlerden istifade ediyoruz. 2. Vahyin Hz. Aişe hakkında konuşması: Vahiy-olgu ilişkisi Vahiy, bir sebep üzerine indiğinde, olaya konu olan kişi ya da kişiler hakkında konuşmuş, böylece o kişi Kur’an’ın konusu haline gelmiştir. Vahye konu olmak, vakıalar veya kişiler hakkında ayetlerin inmesi, vahyin olayın seyrine müdahil olması, olay veya kişi hakkında yorum yapması ya da hüküm vermesi demektir. Doğrudan böyle bir ilgi kurulamayan ayetler ise genel olgu üzerine inmiştir. Bu durumu ifade etmek için vahiy-olgu/vakıa ilişkisi kavramını kullanıyoruz. Aişe’nin yaşadığı olaylar, nihayetinde şahsa özel kalmamış, o dönemdeki olay ve olgularla doğrudan ilişkili hale gelmiştir. Bu nedenle onun veya başka bir şahsın vahye konu olması, sebeb-i nüzulden daha geniş bir şeydir. Sahabe, vahye şehadetleri yanında onun inişine sebep veya konu olmaları bakımından özel bir yere sahiptir. Meseleyi Aişe özelinde ele aldığımızda bu çerçevedeki ayetler, onun vesilesiyle inenler ve ona hitap edenler şeklinde iki kısma ayrılabilir. Şu anlatı ile başlayabiliriz: Ölümüne yakın sıralarda Aişe’yi ziyaret eden İbn Abbas ona şu meyanda şeyler söyledi: ‘Sen nebinin en sevgili 17 Celâleddîn es-Suyûtî, Lübâbu’n-nukûl fî Esbâbi’n-nüzûl, Beyrut 1422/2002, s. 161. 18 Çetiner, Fâtiha’dan Nâs’a Esbâb-ı Nüzûl, II,558-561. 192 • İsmail Çalışkan hanımıydın. Senin vesilenle teyemmüm ayeti nazil oldu. Senin sayesinde nazil olan ayetleri müminler sabah akşam mescitlerde okuyorlar.’ Bunun üzerine Aişe, “İbn Abbas! Beni böyle övme. Yemin ederim ki, unutulmuş birisi olmak isterdim.” diye uyarıda bulundu.19 Vahyin sözlü iletişim vasatında hatip-muhatap, karşılıklı mükaleme, soru-cevap gibi aktif iletişim şekilleri vardır. Bunların hepsi de yaşanan gerçek olaylarla çevrelenmiştir. Geçmişten verilen kıssa örnekleri bile halin muktezasına göre seçilmiştir. Buna göre vahiy öncelikle hal ile ilgilenmekte, yönlendirme, bilgi verme veya mesajlar ona göre sunulmaktadır. Şu halde vahiy ile doğrudan muhataplar arasında yönlendirme, bilgilendirme, hüküm verme, mesaj verme, soru/sorun çözme ilişkisi vardır. Vahiy, dolaylı muhataplara da öncelikle mesaj vermekte, bilgi ve yönlendirmeler yapmaktadır. Örneğin içinde Aişe’nin de yer aldığı Peygamber hanımlarını ümmü’l-mü’minîn20 diye tanımlaması, doğrudan aynı ortamları paylaşan bütün insanlara bir uyarı, bu hanımlarla ilişkileri sınırlama ve onlarla ilişkilere dair bir hüküm koymadır. Onlar hayatta olduğu sürece bu tanımlama aktif değer taşır, vefatlarından sonra ise inananlar ‘müminlerin annesi’ tanımından mesaj alır ve onlara saygı nişanesi olarak onu kullanırlar. Yine Ahzâb 53-54. ayetlerde bu tanımlamaya dayalı olarak müminlerin peygamber odalarına girme adâbını, girerlerse titiz davranmaları gerektiğini öğretmekte, peygamber eşleri ile evlenmelerini ebediyyen yasaklamaktadır. Zıhar hadisesinde mevcut bir soruna vahyin doğrudan müdahil olması ve hüküm koyması da böyledir. İlginç bir konu da yine ev hali ile ilgili olan şu sebeb-i nüzuldür: Aişe’nin anlattığına göre, Havle bt. Hakim Hz. Peygamber’e kendisiyle evlenmesi teklifinde bulunmuş, Aişe de “Kadın kısmı evlenme teklifi yapmaktan sıkılmaz” diyerek memnuniyetsizliğini, kıskançlığını ve belki de toyluğunu dile getirmişti. Bu sıralarda Ahzâb 51. ayet indiğini duyunca da eşine, “Resulüllah! Bakıyorum da Rabbin seni memnun kılmada gecikmiyor.” diyerek biraz da tavrını cesurca devam ettirmiştir.21 Ahzâb suresinde ‘peygamber hanımları’na ‘ümmü’l-mü’minîn’ payesi verilmesinin ardından 28-34. ayetlerde ya Hz. Peygamber’le birlikte yaşamaları ya da boşanabileceklerini (tahyîr), fahşaya düşmemeleri, edalı-cilveli konuşmamaları, evde oturmaları gibi hususlarda uyarılması, bu vesileyle kendilerine özel hitab edilmesi, vahyin onları terbiye etmesi, nerede ve nasıl durmaları hususunda bilgilendirmesi anlamına gelir. ‘Peygamber eşi’ olması hase- 19 Ömer Rıza Kehhâle, A‘l’âmu’n-nisâ, Beyrut, ty., III,124. 20 33 Ahzâb 6. 21 İbn Cerîr et-Taberî, Câmi‘u’l-Beyân ‘an Te’vîli Âyi’l-Kur’ân, tah.: Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî, Kahire 1422/2001, XIX,141-142. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 193 biyle, elbette bu ayetler doğrudan Hz. Aişe’yi ilgilendirmekte, hitap doğrudan ona da yapılmaktadır. Bilindiği üzere Medine’deki ilk yıllarda Müslümanlar yokluk içinde yaşadılar. Zamanla zenginleştiler, özellikle Hayber’in fethinden sonra oldukça rahat bir yaşam seviyesine ulaştılar. Resulüllah’ın hanımları da bu varlıklı durumdan istifade etmeyi istedi. O da bu istekten dolayı biraz incindi ve bir odaya çekildi. 29 gün hanımları ile görüşmeyince münafıklar, Hz. Peygamber’in hanımlarını boşadığı dedikodusunu yaymaya başladı. Hz. Ömer onun yanına giderek durumu sordu, o da hiçbir hanımını boşamadığını söyledi. Ahzâb suresi 28-31. ayetleri gelince Aişe’den başlamak üzere hanımlarına kendisi ile kalıp kalmayacaklarını sordu, hepsi de onunla kalmayı kabul etti.22 Bununla da bitmedi surenin 50-52. ayetlerinde Peygamber ile hanımlarının ilişkisi, onların davranış ve tutumlarına dair bazı kurallar getirildi. Hz. Aişe, ahkam ayetlerine de konu olmuştur. Zâtürrikâ seferinde onun kaybettiği gerdanlığın bulunması için epey zaman harcandı, sabah namazı vakti daralmıştı, abdest için su bulunamadı, bunun üzerine teyemmüm ayeti23 nazil oldu. Bilindiği gibi teyemmüm ve ifk olayı ile ilgili ayetler, Aişe’nin gerdanlığını düşürmesi bağlamında inmiştir. Fakat burada belirsiz olan husus, her iki olayın ne zaman veya hangi sefer sırasında meydana geldiğidir. Kesine yakın husus şudur ki, her iki olay ve onlara ilişkin ayetler hicri 6. yıldan önce inmiştir.24 Yukarıda da bahsedildiği gibi Nur suresi 11-21 ayetler ifk hadisesi üzerine inmiştir. Bu olayın cereyan ettiği Beni Mustalik gazvesi, h. 5-6. yılda gerçekleşmiştir. Ayetler inip Aişe’nin temiz olduğu ortaya çıkınca herkes rahat bir nefes almıştı. Baba Ebu Bekir ve anne Ümmü Ruman, ona, ‘gidip peygambere teşekkür etmesini’ söylediler. Fakat o, “Hayır! Vallâhi gitmem! Ben yalnızca suçsuz olduğumu ortaya çıkaran Allah’a teşekkür ederim.” dedi.25 İçinde Aişe’nin de bulunduğu karı-koca ya da hanımlarla ilgili birçok hadisenin ayetlere konu olduğunu biliyoruz. Tahrim suresi 1-5. ayetlerin nüzul sebebi vesilesiyle Aişe yine gündeme gelmiştir. Kayıtlara göre Hz. Peygamber’in Hafsa’nın yanında fazla kalmasını ve orada bal şerbeti içmesini kıskanan Aişe, Sevde ve Safiye ile işbirliği yaparak bunu Hz. Peygamber’in 22 Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, XIX,84 vd. 23 4 Nisâ 43. Mâide suresi 6. ayetin bu sırada nazil olduğu söylense de Nisâ suresi daha doğrudur. Rivayetlerin derli toplu bir değerlendirmesi için bkz.: Çetiner, Esbâb-ı Nüzûl, I,217-19, 297-98. 24 Konuyla ilgili rivayetlerin ve farklı görüşlerin mukayese ve değerlendirmesi için bkz.: Ömer Faruk Yıldırım, “Teyemmüm Kıssasının Tarihi ve Ayetinin Sebeb-i Nüzûlü Üzerine -Hz. Aişe’nin Gerdanlığını Düşürmesinin Mükerrerliği Bağlamında-”, Hadis Tetkikleri Dergisi, cilt VIII, sayı 2, yıl 2010, ss. 107-127. 25 Buhârî, Şehadet, 15, Megazi 101; Müslim, Tevbe, 10; Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, DİA, 2000, c. 21, s. 508. 194 • İsmail Çalışkan yüzüne vurmak istedi. Plana göre o yanlarına gelince ağzının kötü koktuğunu söyleyeceklerdi. Gerçekten de o yanlarına gelince de ne içtiğini sordular, o da bal şerbeti içtiğini söyleyince, “Demek arılar onun balını urfut ağacından almışlar.” dedi (urfut kötü kokulu bir ağaçtır). O da bir daha bal yememe kararı aldı. Ayetler Peygamber’in bu kararını kınamak için indi.26 Bu ayetlerin başka nüzul sebepleri nakledilir. Biraz da mizansene benzeyen rivayetlerden birine göre de Hz. Peygamber, Aişe’nin yanında kalacağı bir akşam Mariye’nin yanında kaldı. Hafsa bu durumu öğrenince Peygamber ona, “Bunu kimseye söyleme, Mariye’yi kendime haram kıldım. Sana bir müjde vereceğim: Ebu Bekr ve Ömer benden sonra ümmetimin yönetimine gelecekler” dedi. Hafsa da bu haberi gidip kendisiyle yardımlaştığı Aişe’ye söyledi.27 Sonrası malumdur. Tahrim suresi 3-5. ayetleri ile ilgili şu bilgiyi aktararak kapalım: İbn Abbas, vahyin son zamanlarına yetiştiği ve o sırada çocuk denecek yaşta olduğu için bilmediği çok şey vardı. Ancak öğrenmeye merak hissi, bu açığını kapatmayı sağlamıştı. Bir yıl gibi uzun süre, Tahrim suresinde bahsedilen ve Peygamber’e karşı birbirini destekleyen iki kadının kim olduğunu öğrenmek için Ömer b. Hattab’a sormak istemiş ancak ondan çekindiği için sorma cesareti gösterememiş sonunda sorarak bu iki kadının Hafsa ve Aişe olduğunu öğrenmiştir.28 Tahrim suresi ile ilgili anlatılarda Aişe hep vardır. Bu da onun kendisi yüzünden Hz. Peygamber’in itaba maruz kaldığı birisi olarak Kur’an vahyinin nüzulünde yer aldığını gösterir. İşte burada tam bir insani ilişkiler ağı ortaya çıkar. Karizmatik şahsiyetler, aynı zamanda her hangi normal bir insan gibi günlük hayatın akışı içindedirler. İster bal şerbeti meselesi olsun ister başkası, bir peygamber ve fakat bir insan olan Hz. Muhammed’in insanî ilişkileri, özelde karı-koca yaşamı vahye konu olmuştur. Hz. Peygamber’in nübüvveti süresince kadının konumuna dair önemli gelişmeler yaşanmıştır. Bu durum siyasal alanda da tezahür etmiştir. Örneğin; Mümtehine 12. ayeti geldiği zaman Hz. Peygamber, kadınlardan da biat almıştır. Bu durum dinin kadına yeni bir değer ve rol biçtiği anlamına geldiği gibi aynı zamanda kadının, toplum hayatından tecrid edilemeyeceğini de ortaya koymaktadır. Hz. Peygamber’in eşleri dahil birçok kadın, vahiy döneminde ve Peygamber’in vefatından sonra hayatın içindeydi. Bu aktiviteye dinî, ilmi, sosyal, siyasi her türlü davranış dahildir. 29 26 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XX0,83-87. 27 Cârullâh ez-Zemahşerî, el-Keşşâf Beyrut 1947, IV,562. 28 Buhârî, Kitâbu’t-tefsîr, Tahrim 6, VI,69; Müslim, Kitâbu’t-talâk, II,1108 (no: 1479). 29 Yunus Vehbi Yavuz, Kur’an’da Kadın Hak ve Özgürlüğü, İstanbul 1999, s. 166-170. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 195 3. Hz. Aişe’nin vahiy veya Kur’an hakkında konuşması: Tefsir-olgu ilişkisi a. Vahye, ayetlere ve ortama dair bilgiler vermesi İslam’ın pratik ve entelektüel boyutu, toplumsal bir hafıza olarak sahabe tarafından sonraki nesillere aktarılmıştır. Bu çerçevede tefsir ilminin temellerinin atılmasında ve onun işine yarayacak malzemenin muhafazası ve aktarılmasında taşıyıcı unsur sahabedir. Elbette bu büyük vakıanın gerçekleşmesi belli şahıslar aracılığıyla gerçekleşmemiş, bütün sahabilerin çorbada tuzu babından az ya da çok katkısı ile gerçekleşmiştir. Her ne kadar tefsir tarihi kaynaklarında kendilerinden pek bahsedilmese de bu aktarım olayında kadın sahabilerin rolü inkar edilemez. Başta Aişe ve Ümmü Seleme olmak üzere birçok kadın sahabe30 tefsire katkıda bulunmuş, en çok da sebe-i nüzul ve nüzul ortamını anlamaya yardımcı bilgiler aktarmışlardır.31 Ne yazık ki Davûdî’nin Tabakâtu’l-müfessirîn gibi klasik, Ö. N. Bilmen’in Büyük Tefsir Tarihi gibi çağdaş tefsir tarihi kaynaklarında Aişe’ye yer verilmez. Halbuki hane-i saadette ömür sürmüş bir insanın (ve diğer Peygamber hanımlarının) Kur’an’ın nüzulü ve ayetlerin manasına dair söylediklerini görmemek muhaldir. Aişe’nin tefsire dair birikimi, küçük yaşından itibaren Kur’an’ı ezberlemesi ve kırâat tarzını öğrenmesiyle başlar. Ayetlerin nüzul sebebi ve ortamları ile delaletleri hakkındaki bilgisi doğrudan bireysel tecrübesine dayanır. Bu vasfı, onu, ahkam istinbatını en iyi bilenlerden ve bunu doğrudan yapan birisi olmasını sağlamıştır.32 Bu başlık altında anlatılanlar, Aişe’nin vahyin kesilmesinden sonraki hayatını, diğer bir ifadeyle olgu-tefsir ilişkisi devrini kapsamaktadır. Onun tefsir ilmine katkısından bahsedecek, fakat nasıl tefsir yaptığı, hangi enstrümanları kullandığı gibi hususlara girmeyeceğiz. Bahse konu katkısı gördüklerini, duyduklarını ve bildiklerini anlatması, ayetler üzerine açıklamalar yapması, nüzul ortamını ve nüzul sırasındaki gelişmeleri tasvir etmesinden ibarettir. Bu bilgileri ondan alan ve sonrakilere aktaranlar Ebu’l-Âliye er-Riyâhî (ö. 90/709), Hasan Basrî (ö. 110/728), Said b. Müseyyeb (ö. 91/709), Süleyman b. Yesar (ö. 107/725), Ata b. Ebi Rabah (ö. 115/733), Alkame b. Kays el-Kûfî (ö. 62/682), 30 Hz. Aişe’nin (ve diğer hanım sahabilerin) tefsir ilmi sahasında değerlendirilebilecek rivayetleri, ulumu’l-Kur’an ve tefsire katkısı için bkz.: Funeysân, a.g.e., s. 19 vd.; Başar, Kur’an’ın İlk Kadın Yorumcuları, s. 29 vd.; Hatice Görmez, Hz. Aişe’nin Tefsir Rivayetleri (y. lisans tezi), Ankara Ü. SBE, Ankara 2006; Mahmud Süleyman Ali, Ümmü’l-mü’minîn Âişe ve merviyyâtuhâ fi’t-tefsîr mine’lKütübi’s-sitteti ve Tefsiri’l-imam et-Taberî, c. I-II (y.lisans tezi), Câmiatu Ümmi’l-Kurâ, Mekke 1410; Abdullah Ebu’s-suud Bedr, Tefsîru Ummi’l-mü’minîn Âişe, Kahire, 1416/1996; Aydar, Hanım Müfessirler, s. 57 vd.; Öztürk, Hz. Aişe ve Tefsir İlmindeki Yeri; Sevgi Tütün, Taberi’de Hz. Aişe’den Yapılan Rivayetlerin Tespiti ve Değerlendirilmesi (y. lisans tezi), Dokuz Eylül Ü. SBE, İzmir 1999. 31 Başar, Kur’an’ın İlk Kadın Yorumcuları, s. 84, 219-20. 32 Funeysân, Merviyyâtu ümmi’l-mü’minîn Âişe fi’t-tefsîr, s. 333. 196 • İsmail Çalışkan Mesrûk b. el-Ecda‘ el-Hemdânî el-Kûfî (ö. 63/683), İbrâhim b. Yezîd en-Nehaî (ö. 95/714), Âmir Şa‘bî (ö. 104/722) gibi önde gelen tabiin alimleri ve isimleri anılmayan bir çok kadındır. Örneğin Mesrûk (künyesi Ebu Aişe), Medine’ye gelmiş, Hz. Aişe ile defalarca görüşmüş, o da onu çocuğu gibi sevmiş, “Sen benim çocuklarımdan birisin.”, “Ben senin annenim sen de benim çocuğumsun.” demiştir. O da bu hanıma duyduğu sevgi ve saygının bir nişanesi olarak kızına Aişe ismini vermiştir. Atâ, karısı hayız gören erkeğe neyin haram olduğunu Aişe’ye sormuş o da ‘cinsel ilişki’ cevabını vermiştir.33 Hemen belirtelim ki, hayızlı iken kocaya haram olanın (Bakara 222) sınırını soran başka kimselere de “Birleşme hariç her şey helaldir.” şeklindeki açıklaması,34 kendisi bu bilginin kaynağını söylemese de anlıyoruz ki, Hz. Peygamber’in evinde karıkoca iken öğrendiklerine dayanır, başka kaynak mümkün değildir. Yeri gelmişken onun bu dönemdeki durumu ile ilgili şu tespitleri paylaşalım: Aişe, Muhammed’e inen vahiyleri, özellikle de evi ile ilgili olanları iyi biliyordu. Bununla birlikte onun, peygamber hayatta iken ona inen bütün vahiyleri -yani bütün Kur’an’ı- ezberleme isteği, Aişe’nin dini ve entelektüel seviyesine katkı yapan sonraki girişimlerine eklenen bir çabadır. Her ne kadar kendisinin dediği üzere okumayı biliyordu ise de hayatında yazmayı öğrenmedi. Hayatında iken Kur’an metninin bir kısmını sınırlı bir şekilde bildiğine dair bizzat kendisinden gelen bazı rivayetler vardır. Kendisi ve genç Safvan hakkındaki skandal hikaye ile ilgili olarak Kur’an ayetini nasıl yanlış alıntıladığını anlatmış ve Kur’an okuma yazma bilmediği henüz genç bir kız iken unutması sebebiyle yaptığı yanlış bir açıklamasını da eklemiştir. Yine o, metni ezberlemeden, vahyin getirdiği düzenlemeleri nasıl dikkatli bir şekilde takip ettiklerini anlatır.35 Ondan gelen bilgileri müfessirler eserlerinde kayd altında almıştır. Başta Mukâtil, Taberî, İbn Ebî Hâtim olmak üzere Zemahşerî, İbn Kesir, Fahreddin Râzî, Elmalılı gibi neredeyse tamamı ona müracaat etmiştir. Mesela ru’yetullâh, kadınlarla ilgili hükümler gibi mevzularda Aişe rivayetlerini kullanmayan müfessir yok gibidir. Bu kısma dahil olabilecek bazı rivayetleri yukarıda aktardık ve tahliller yaptık, meseleyi daha iyi aydınlatabilmek için örnekler üzerinden devam ede- 33 İbn Sa‘d, Kitâbu Tabakâti’l-Kübrâ, VIII,197; İbn Hacer, Tehzîbu’t-Tehzîb, tah.: İbrahim ez-Zeybek, Adil Mürşid, Beyrut 1417/1996, IV/59-60; Ebu Nuaym İsfehânî, Hilyetü’l-evliyâ ve Tabakâtu’l-asfiyâ, Beyrut 1409/1988, II,95-96; Şemsuddin ez-Zehebî, Siyeru E‘lâmi’n-nübelâ, tahkik: Şuayb Arnaud, Me’mûn es-Sâğırcî, Beyrut 1401/1981, IV,63-69; Taberî, Câmiu’l-Beyân, III,725-726 (2 Bakara 222. ayetin tefsiri); Pınar Uslan, Hz. Aişe’nin Bayan Öğrencileri (y.lisans tezi), Dokuz E. SBE, İzmir 2003. 34 Taberî, Câmiu’l-Beyân, III,725-726. 35 Nabia Abbott, Aishah -The Beloved of Mohammad, London 1985, s. 204. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 197 lim. Aişe’nin Hz. Peygamber’den yaptığı nakiller, tefsirlerde ve hadis kitaplarında çokça yer almıştır. Asıl üzerinde durulması gereken, onun kendi görüşü ve aklî yetisi ile ayetlerin manasını ve hükmünü açıklaması, yanlış yorumları düzeltmesi veya eleştirmesi, Kur’an’a arzı, Kur’an kelimelerini okuyuşu (kıraat), kendine özel Mushaf yazdırması, sorulara cevap vermesidir. Bilindiği gibi o, Medine devrinde inen ayetlerin nüzul sebeplerini, delaletlerini ve maksatlarını, ahkamın nasıl uygulanacağını iyi bilmesi ile maruftu. Aişe, Rasûlullah’ın tüm Kur’an’ı tefsir etmeyerek içtihadî alana geniş bir yer bıraktığını savunuyor ve şöyle diyordu: “Allah elçisi, Cebrail’in kendisine öğrettiği sayısı belli olan ayetlerin dışında tefsir yapmadı.”36 Tefsirin Cebrail tarafından öğretildiğini kabul etmesek de bu açıklamada başka bir husus vardır: Tüm Kur’an’ın Hz. Muhammed tarafından tefsir edilmedi ise sonrakilerin onu tefsir etmesi gerektiği dile getirilmiştir. Çünkü bilginler, tefsir aracılığı ile toplumun din algısı ve yapılanmasına katkıda bulunmaktadırlar. Aişe’nin ayetlerin tedrîcîliği bağlamında şarap ve içkinin haram kılınışına dair gözlemini aktarmıştık. Nüzul ortamı ve nüzul sebebi ile ilgili bilgilerine gelince, Mücadele suresinin 5. ayetinin nüzul sebebi ondan rivayetle şöyle anlatır: Hz. Peygamber’i hakaret kelimeleriyle selamlayan bazı Yahudiler’e Aişe aynı kelimelerle mukabelede bulununca Hz. Peygamber, “Aişe sus! Allah hem kötü sözü hem de kötü söz söylemeyi sevmez” diyerek kendisini uyarmış, ayet bu olay üzerine inmiştir.37 Maide suresi hakkında da şöyle demiştir: “Bu sure en son nâzil olan sûredir. Onda helal bulduğunuzu helal kabul edin, haram bulduğunuzu da haram sayın.”38 Bu iki nüzul olayına Aişe’nin şahit olması mümkündür. Fakat Mekke devrinde inen ayetler hakkındaki sözleri tahlile muhtaçtır. Buna misal şu anlatıdır: Ebu Hureyre, Hz. Peygamber’den, “Allah yolunda (basit) bir kırbaç vermem benim için bir veled-i zina azat etmekten daha sevimlidir.” diye bir söz aktarmıştır. Aişe bunu duyunca şöyle demiştir: Allah Ebu Hureyre’ye rahmet eylesin, hem yanlış işitmiş hem de yanlış nakletmiştir. “O, sarp yokuşa (akabe) girmeyi göze alamadı. Sarp yokuşun ne olduğunu sana kim bildirecek! O köle azat etmektir.”39 ayeti inince, sahabe Allah elçisine şöyle dedi: “Allah’ın Resulü! Bizim azat edeceğimiz kölelerimiz yok. Bizim hizmet eden, işlerimize koşturan siyah cariyelerimiz var. Onlara emretsek de zina etseler ve çocuk doğursalar, biz de onları azat etsek. Ne dersiniz?” Resulüllah bunun üzerine bu sözü söylemiştir.40 36 Taberî, Câmiu’l-Beyân, I,62. Taberî’ye göre bu haberin senedi sağlam değildir. 37 Vâhidî, Esbâbu’n-nüzûl, s. 233. 38 Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, VI,188. 39 Beled, 90/11-13. 40 Funeysân, a.g.e., s. 448-449; Zerkeşî, Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, s. 43. 198 • İsmail Çalışkan Burada dikkat çeken nokta Aişe’nin, kendisinden yaşça büyük ve muhtemelen ilgili ayetin nüzul ortamına şahit olmuş bir sahabeyi eleştirmesi, bu vesileyle de hem ayetin nüzul ortamını hem de hadisin sebeb-i vürudunu açıklamasıdır. Bilindiği üzere bu sure Mekkî’dir, Aişe ise bu olayın içinde değildir. Anlaşılan odur ki o, olayın bağlamını ve sebeb-i nüzulünü sahabeden ya da doğrudan Hz. Peygamber’den öğrenmiştir. Benzer şekilde bir kelimenin ya da ifadenin anlamını veya ne kastedildiğine dair ondan en çok aktaranlardan birisi Hz. Aişe’dir. Onun aktardığına göre Resulüllah, İsrailoğulları’na gönderilen tufân ile ölümün kastedildiğini, ricz (الرجز ُ ْ ِّ ) kelimesinin de azap (7 Arâf 133, 134) manasına geldiğini bildirmiştir.41 Vahyin meydana gelen olaylarla birlikte seyrine dair Aişe’nin gözlemini şu olay güzelce gösterir: Hz. Peygamber’in aile hayatı ve evlilikleri ile ilgili en tartışmalı konulardan birisi, Zeyd’in boşadığı hanımı Zeynep ile evliliğidir. Zeyd, Hatice’nin evlenirken Hz. Peygamber’e hediye ettiği köledir. Daha sonra onu azat ederek evlatlık edinmiş, vakti gelince de halasının kızı Zeynep’le evlendirmiş, ancak bu evlilik yürümemiş ve boşanmışlardır. O zamana kadar Cahiliye örfünde evlatlıklar öz oğul gibi kabul ediliyor, evlat edinen adamın oğlu olarak anılıyor ve onların boşadığı kadınlarla üvey babaları evlilik yapmıyordu. Hz. Peygamber vahyin yönlendirmesi ile bu cahili adeti yıkmak için Zeynep’le evlendi, ancak kendini bilmez bazı kimseler, onu kınamak için, ‘oğulluğunun boşadığı ile evlendi’ diye dedikodu etmeye başladı. Bunun üzerine Ahzap suresinin 1-6. ve 37-44. ayetler nazil oldu. 37. ayet şöyledir: Hani sen Allah’ın kendisine nimet verdiği, senin de iyilikte bulunduğun kimseye, ‘Eşini nikâhında tut ve Allah’tan sakın’ diyordun. İçinde, Allah’ın ortaya çıkaracağı bir şeyi gizliyor ve insanlardan çekiniyordun. Oysa kendisinden çekinmene Allah daha layıktı. Zeyd, eşinden yana isteğini yerine getirince (boşayınca), onu seninle evlendirdik ki, eşlerinden yana isteklerini yerine getirdiklerinde (boşadıklarında), evlatlıklarının eşleriyle evlenmeleri konusunda mü’minlere bir zorluk olmasın. Allah’ın emri mutlaka yerine getirilmiştir. Meşhur tefsirler ve hadis mecmualarında yer alan rivayete göre Aişe, konuyu, ilgili ayetleri ve sebeb-i nüzullerini şöyle açıklamıştır: Eğer Allah Rasulü, vahiyden bir şey gizleyecek olsaydı, bu ayeti (37. ayet) gizlerdi. Buradaki, ‘Allah’ın kendisine verdiği nimet’, İslam; ‘(Resulüllah’ın) yaptığı iyilik’ de onu azat etmesidir. Resulüllah, onunla (Zeynep) evlenince, insanlar, ‘evlatlığının helallığı ile evleniyor’ diye konuşmaya başladı. Bunun üzerine Allah, ‘Muhammed, sizin erkeklerinizden hiçbirinin babası değildir. Fakat o, Allah’ın Resûlü ve nebîlerin sonuncusudur’ ayetini (40. ayet) indirdi. 41 Funeysân, Merviyyâtu ümmi’l-mü’minîn Aişe fi’t-tefsîr, s. 196-97. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 199 Resulüllah, Zeyd’i çocukken evlatlık almıştı, yetişkin bir erkek olana kadar da yanında kaldı. İnsanlar ona, ‘Muhammed’in oğlu Zeyd’ diyorlardı. Allah da (evlatlıkların gerçek oğul olmadığını bildirmek için), ‘Onları babalarına nispet ederek çağırın’ ayetini (5. ayet) indirdi.42 Cahiliyeden İslam’a geçişte toplumun Müslümanlaşma sürecinde Kur’an’ın mana ve mefhumu önceliklidir. Aişe kendi payına düştüğü kadarıyla bu sürece katkıda bulunan bir şahsiyettir. Kocaları ölen hanımların yas süresince yapması gerekenleri şöyle sıralar: İddet (dört ay on gün) tamamlanıncaya kadar bekler, renkli elbise giymez, gözlerine sürme çekmez, ziynet eşyası takınmaz, sırf beyaz ya da siyah giymez.43 O, erkekler için de benzer tavsiye ve yönlendirmede bulunmuştur. Geçiş sürecinde ibadetlerdeki düzenlemeler hakkında da ondan bilgi alabiliyoruz. İslam’dan önce hac ibadetinin varlığı ve şekli, İslam’ın getirdiği düzenleme ve ayetlerin geliş sebebini açıklaması sadedinde Aişe şunu anlatmıştır: “Kureyş ve onun dinini benimseyen (kabile)ler, Müzdelife’de vakfe yapıyorlar ve buna da hums diyorlardı. Diğer Araplar ise Arafat’ta vakfe yapıyorlardı. İslam geldi, Allah nebisine, “Sonra insanların akın ettiği yerden siz de akın edin” ayeti ile Arafat’a gelip vakfe yapmasını, sonra oradan devam etmesini emretti.44 Aişe’nin bildirdiğine göre, “Cahiliye döneminde Kureyş Aşure orucu tutardı. Resulüllah da tutardı. Medine’ye gelince devam etti, tutulmasını istedi. Ramazan orucu farz olunca (Bakara 183) terk etti. Böylece dileyen Aşure orucu tuttu dileyen tutmadı.”45 Aslında o, Cahiliye döneminde güzel bir adetin var olduğunu, fakat farz orucun gelmesi ile Müslümanların Aşure’yi terkettiğini bildirmiştir. Burada neshten de bahsetmemiştir. Ancak bu gelişmeyi de neshe katanlar olmuştur, böylece Cahili adetleri de neshe konu olarak ilave etmişlerdir. Fakat Cahiliye adetlerinin kaldırılmasının bir nesh değil, tamamıyla yeni bir anlayış ile kurulmaya çalışılan hayatın, var olan eski sistemi kökten reddi, iyi yöndeki bazı uygulamalara ise düzeltmeler ya da ilaveler vardır. “Sonra, o kitabı kullarımızdan seçtiklerimize miras bıraktık. İşte onlardan kimi nefsine zulmedendir, onların bazısı mutedildir, bir kısmı da Allah’ın izniyle hayırlarda yarışanlardır. İşte bu büyük lütfun ta kendisidir”46 ayeti hakkında soran Ukbe b. Sahban el-Hennâî’ye Aişe şöyle demiştir: “Oğulcağazım! Seçilen- 42 Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, XIX,117; İbn Ebî Hâtim, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, tah.: Esad M. et-Tayyib, elBeyrut 1419/1999, IX,3136; Funeysân, a.g.e., s. 329. Ahzab suresi 5. ayetin sebeb-i nüzulünün Ebu Huzeyfe’nin Salim’i evlatlık edinmesi ile ilgili olduğunu anlatan başka bir Hz. Aişe rivayeti için bkz.: Merviyyâtu ümmi'l-mü'minîn, s. 310-311. 43 Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, IV,252-53. İlgili ayet Nisâ suresi 234’tür. 44 Buhârî, Kitâbu’t-tefsîr, 2 (Bakara suresi 199. ayet tefsiri). 45 Buhârî, Savm 68; Ahmed b. Hanbel, Müsned, IX,267, 306. 46 35 Fâtır 32. 200 • İsmail Çalışkan ler Cennet’tedir, hayırlarda yarışanlar, Resulüllah zamanında yaşayıp onun hayatına ve rızkına şahitlik yaptığı kimselerdir. Mutedil olanlar, Resulüllah’a kavuşuncaya kadar onun izinden gidenlerdir. Nefsine zulmeden ise senin benim gibi olanlardır.” Bunun üzerine Ukbe, “Aişe kendisini bizimle aynı konumda saydı.” demiştir.47 Eğer haber doğru ise burada bir iki husus vardır. Bir kere bahse konu olay Aişe’nin hayatının sonlarında meydana gelmiş olmalıdır. İkincisi Aişe ayeti nüzul ortamından (vahiy-olgu) sonrası ile ilişkilendirmiştir. Üçüncüsü ise kendi pişmanlık durumunun tercümanı olacak bir şekilde ayetle ilgi kurmuştur ki bu da olgu-yorum/tefsir ilişkisi dediğimiz şeydir. Şayet o Hz. Peygamber’in vefatından kısa süre sonra konuşmuş olsaydı diğer sahabeler gibi yorumunu nüzul çağı ile ilişkilendirecekti. Nitekim ayet hakkında Hz. Peygamber ve sahabeden gelen yorumlar bu istikamettedir. Aişe yukarıdaki örneklere ilaveten Alak, Müzzemmil ve Abese sureleri, Ahzâb suresi 10, 51, 59; Nûr suresi 31; Bakara suresi 229-230; Nisa suresi 3, 6, 127-128. ayetleri48 gibi birçok sure veya ayetin sebeb-i nüzulünü anlatmış ya da uygulamaya dönük açıklamalar yapmıştır. b. Yorumda öznellik, aklilik ve Aişe İslam tefsir geleneğinde hakim çizgi kabul edilen rivayet ve dirayet damarlarının kökleri, sahabe devrinden beri varolagelmiştir. Rivayete dayananlar re’y ile tefsire sıcak bakmazken aklı Kur’an’ı anlama ve tefsirde etkin kılan ve meşruiyetini savunanlar, rivayetleri tefsir için yeterli kaynak görmemiş, salt rivayete dayananları eleştirmiştir. Bunlara ilaveten dirayet tefsirinin, rivayeti önemseyenlere bir alternatif olarak ortaya çıkmadığını belirtelim. Bu olgu yeni toplumun oluşumu ve gelişiminin ortaya çıkardığı dahili ve az da olsa harici etkenlerin bir sonucudur. Hasılı kişisel görüş ve yorum İslam’ın ilk devrinden itibaren vardır. Aişe, İbn-i Abbas ve başka sahabelerden bu meyanda haberler gelmiştir.49 Hz. Aişe şöyle anlatmıştır: Resulüllah, “Hesabı görülen herkes helak olur (men nûgişe hisâbuhu heleke).” dedi. Dedim ki, “Allah’ın elçisi! Canım sana feda olsun. Fakat Allah, “Kimin kitabı sağ tarafından verilirse o, kolay bir şekilde hesaba çekilir.”50 demiyor mu?” O da dedi ki, “Tamam bu şekilde hesaba çeki- 47 İbn Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, XI,326. 48 Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, VI,358-59, XIX,30, XVII,260; İbn Ebî Hâtim, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, VIII,2575, X,3153-54; Vâhidî, Esbâbu’n-nüzûl, s. 205, 252; Çetiner, Esbâb-ı Nüzûl, s. I,99-102, 198-201, 276-277; II,915-916, 934-935, 959-960. 49 Rashid Ahmad Jullandri, “Qur’anic Exegesis and Classical tafsîr”, The Islamic Quarterly (IQ), London, 12, 1968, p. 86, 87-88. 50 84 İnşikâk 7-8. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 201 lecekler, fakat kimin hesabı çetin olursa o helak olur.”51 Aişe’nin bu rivayetini Taberî, Kurtûbî, Suyûtî, İbn Kesir almış, fakat gerek İnşikâk suresi 7-8., gerekse Rahman suresi 41. ayet vesilesiyle, müminlerin Cennet’e gireceklerini, Allah’ın bağışının enginliğine dair ondan başka rivayetler de aktarmışlardır. Aişe’nin bu açıklamalarına bakarak onun ayetlerin tefsiri sadedinde hadisleri nakletmenin yanında Kur’an müktesebatına dayanarak sağlıklı yorumlar yaptığı, Hz. Peygamber’e itirazi sorular sorduğu, ‘ayet metinleri üzerinde dinamik bir yorum yeteneğine’52 ulaştığı anlaşılmaktadır. Sahabenin tefsiri hakkında dikkat çeken bir husus da aralarında Aişe’nin de yer aldığı bazı sahabelerin ayetlerin anlaşılması ve uygulanması ile ilgili eleştirileri veya düzeltme girişimleridir. Bu hassasiyet, Kur’an’a ilişkin her türlü ilmi ve pratik açılımların, tefsirin başlangıcından itibaren denetim altında tutulmaya çalışıldığını, ayetleri açıklarken bazı hususlara dikkat edildiğini gösterir. Böyle bir denetim, ilmi geleneğin başlangıç aşaması ve henüz usulünün konulmadığı dönem için gayet sağlıklı bir yol olduğu söylenebilir. Zira bu devirde tefsirin bir metodundan bahsetmek mümkün değildir, bunu beklemek de yersizdir. Bir keresinde Aişe, bir adamın, ‘Ben dünyada, Musa’nın kardeşi için nübüvvet istemesi53 kadar kardeşine faydalı bir kardeş bilmiyorum’ dediğini duyunca, ‘Doğru söyledin’ diyerek onu tasdik etmiştir. 54 Aişe’den her zaman bu tür bir tasdik beklemek yersiz olur. O, derin mevzularda kendi fikrini dile getirirken hem eleştirel tavrını hem de sahabiler karşısındaki cesaretini sergilemekten kaçınmamıştır. Allah’ın görülüp görülmeyeceği meselesi kadim bir tartışmadır. Bir keresinde tabiînden Mesrûk, K‘ab’ın, “Muhammed Allah’ı iki kere gördü, Musa Onunla iki kere konuştu” dediğini duyunca Aişe’ye gelmiş ve durumu sormuş o da çok net cevaplar: “Kim Muhammed Rabbini gördü derse Allah’a en büyük iftirayı atmış olur.” Yanında oturan Mesrûk bunu duyunca, “Mü’minlerin annesi! Lütfen biraz sakin olun. “O, onu bir daha görmüştü.” ve “Onu apaçık bir ufukta görmüştü.”55 ayetlerini bilmiyor musun?” diye sorar. O da şu cevabı verir: “O gördüğü Cebrail’dir. Bir keresinde onu gerçek suretinde gördü. Bir kere de gökten yere indiğinde gördü ki, o zaman büyüklüğü yer ile gök arasını kaplamıştı. Bu ayette neyin kastedildiğini Peygamber’e ilk soran benim. O, ‘o Cebrail’dir’ demişti.” Aişe görüşünü ispat için Enam 103, Şûrâ 51. ayetleri de okumuştur. Bir başka rivayette de “Kim Muhammed Rabbini gördü 51 Buhârî, Kitâbu’t-tefsîr, 84 (İnşikâk suresi tefsiri). 52 Geissinger, “The Exegetical Traditions of 'Aisha: …”, p. 4. 53 20 Taha 29. 54 Funeysân, Merviyyâtu ümmi’l-mü’minîn Aişe fi’t-tefsîr, s. 250. 55 53 Necm 13; 81 Tekvir 23. 202 • İsmail Çalışkan diye iddia ederse kesinlikle yalan söylemiştir. Kim gelecekte olacaktan haber verirse yalan söylemiştir. Kim Muhammed’in vahiyden bir şey gizlediğini söylerse yalan söylemiştir.” der.56 O bu sözleriyle, K‘ab ve onun gibi düşünenlere gönderme yapmış olmalıdır. İbn-i Abbas ise Aişe’nin aksine, ‘Peygamber’in Allah’ı gördüğü’nü savunmuş, bir başka ifadesinde de ‘Onu kalben gördüğünü’ söyleyerek57 bunu psikolojik/manevi bir görme saymıştır. Fakat Aişe, çoğunluğun görüşünün aksine, miracın bedenen değil ruhani olduğunu savunurken de İbn-i Abbas’la aynı görüşü paylaşmıştır.58 Bir öznel tahlil ve eleştiri örneği de Yusuf suresi 110. ayeti hakkında sergilemiştir: “Nihayet peygamberler ümitlerini kesecek hâle geldiler ve onlar yalanlandıklarını düşündükleri sırada, onlara yardımımız geldi...” ayetindeki ‘yalanlandıklarını düşünenlerin” kim olduğuna dair iki görüş vardır. Birincisine göre, ‘kendilerine elçilerin geldiği halklar peygamberlere yardım gelmedi, dedikleri çıkmadı dolayısıyla yalanları ortaya çıktı’ manasına; ikicisine göre de ‘Peygamberler de birer insan oldukları için zayıflık gösterip kendilerine verilen yardım gelmedi ve yalancı çıktıklarını zannettiler’ manasınadır. İlk görüş 20 civarında rivayetle İbn Abbas’a ve onun talebelerine; ikinci görüş de İbn Abbas ve İbn Mesud ile tabiinden bir iki kişiye dayandırılır. Burada bizi ilgilendiren taraf, İbn Abbas’ın ikinci görüşü Aişe’ye söylendiğinde, çok sert bir şekilde reddetmesidir: “Allah’a sığınırım! Allah, elçisine, o ölmeden önce kesinlikle gerçekleşeceğini bildiği şeyleri söyler. Fakat belalar peygamberlerin peşini bırakmaz. Öyle ki, peygamberler kendilerine tabi olanların kendilerini inkar ettiğini zannederler.” Bu yoruma ulaşan Aişe, kendisini destek sadedinde diğerlerinin aksine, كذبوا ُ ِ ُ kelimesindeki ذ harfini şeddeli okumuştur. Taberî de bu kıraati beğenmiş ve tercih etmiştir.59 Benzer bir içeriğe sahip olan Bakara 214. ayeti hakkında da Aişe’nin buna yakın açıklamaları vardır. Anlatmak istediğimizin netleşmesi için diğerlerine göre biraz farklı içeriğe sahip bir itirazına bakalım. Kur’an üzerinden dindarlığın ölçütü ile ilgili bir anlayışa itirazı şöyledir: Bir gün kendisine, bir gecede bir veya iki defa tüm Kur’an’ı okuyan adamların varlığından söz edildi. Hz. Aişe şöyle dedi: “Onlar okumuşlar, fakat gerçek anlamda okumamışlar. Ben, Allah Rasûlü ile beraber ihya ettiğim gecelerde gördüm ki, Bakara, Âl-i İmran ve Nisa surelerini okuyordu. İçerisinde korkutucu şeyler geçen bir ayete gelince, duruyor ve Allah’a dua 56 Necm suresi 15 ve Enâm 103. ayetin tefsirinde geçen bu bilgiler için bkz.: Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, XXII,28-31; İbn Ebî Hâtim, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, IV,1362-63; Zemahşerî, Keşşâf, IV,234. 57 Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, XXII,32. 58 Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, XIV,445. İki sahabenin görüşlerinin değerlendirmesi için bkz.: Zerkeşî, Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, s. 69-76. 59 Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, XIII,394-397; İbn Ebî Hâtim, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, VII,2211-2212. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 203 edip ona sığınıyor, ondan yardım istiyordu. İçerisinde müjde geçen bir ayete gelince de yine Allah’a dua ediyor ve o güzel şeyleri Allah’tan istiyordu.”60 Aişe, yukarıdakilere benzer itiraz, yorum ve değerlendirmelerinde bağlam, dil ve sebeb-i nüzule dayanır. O, daha literalist ve gerçekçi durmak istemiş, ne mecaza ne de sembolizme kaçmıştır. Kurtûbî, Beydavî, İbn Kesîr, Suyûtî gibi müfessirler onun yolundan gitmiş, savunularını destek için de rivayetlerini almışlardır. Geissenger, Allah’ın görülemeyeceği meselesindeki yorumundan hareketle onu, Kur’an’ı Kur’an’la tefsir eden; Kur’an öncesi kültürel bilgileri yorum aracı olarak kullanan müfessir diye tanımlar.61 İşte Aişe böylesi şahsi ve ilmi makamı temsil eden, bir hanım olarak sahabe içindeki yeri ve İslami ilimlerdeki derecesi yüksek birisiydi. c. Siyasi ihtilaflar ve tefsir Siyasi ihtilaf ve çekişmeleri de Aişe ve tefsir açısından değerlendirmek isteriz. Erken devirlerden itibaren İslam ümmeti bir takım ihtilaflara düşmüştür. İlk zamanlar basit gibi gözüken bu ihtilaflar zamanla ciddi boyutlara varmıştır. Bu ihtilafların tefsirde de yansımaları görülmektedir. Kur’an, tam da bu bağlamda gerek savunma ve gerekse karşıtları susturma aracı olarak ilk müracaat kaynağı olmuştur. Tabersî’nin Hz. Aişe ve İmam Bakır’dan aktardığı şu söz, bu durumun vahametini göstermesi bakımından yeterlidir: “Allah’ın dinini, birbirlerini kafir saymak için birçok din, fırka ve hizip yaptılar.”62 Aişe, siyasi çekişmelere ve birçok Müslümanın ölümüne sebep olan elim olaylara karışmış olmaktan pişmanlık duymuştur. Ancak olan olmuş, çorbada onun da bir tuzu bulunmuştu. Olgular yine onu Kur’an’a yönlendirmiş, yapabildiği, peygamber hanımlarının evlerinde oturmalarını tavsiye eden Ahzâb ِ َ َ ِ َ ْ َ ٖ ّٰ ِ ّٰ ٖ ُ ُ ً َ َ ٖ َ ً ى فى بیوتكن من ایات J والحكمة ان J كان لطیفا خَبیرا) ayetini 34. suresi َ ٰ ْ واذكرن ما یتل ْ ُ ُ ُ ِ ِ ِ ِ َّ َّ َ َ ْ ٰ ْ ْ ) hatırladığında ya da okuduğunda sel-su ağlaması olmuştu.63 Peygamber’in evinde yetişmiş ve terbiye almış olmasına rağmen, şahsi ihtiras ve kabile tutkusu yüzünden, nebevi aklı sergileyememiş ve ordunun başına geçmişti. Sonraki pişmanlığı ise bu trajedinin dinmesine çare olamamıştı. Bu tecrübenin iyi bir yansıması olmadığı bellidir. Bundan sonra kadınlar tekrar evine dönmüş, işleri yine erkekler yürütmüştür. Şayet bu olayda Aişe daha olumlu aktif ve etkili bir rol üstlenseydi, Müslüman toplumlarda kadının rolü ve statüsü farklı olabilirdi. Bir tespit de şudur: Aişe’nin dört halife dönemi olaylarında, özellikle de Cemel vakasındaki etkinliği, tefsirde hiç anılmamıştır. Anlaşıldığı kada- 60 Ahmed b. Hanbel, Müsned, VI,92. 61 Geissinger, “The Exegetical Traditions of 'Aisha: …”, s. 12 62 Ebu Ali et-Tabersî, Mecme‘u’l-Beyân fî Tefsîri’l-Kur’ân, Beyrut ty., VII-VIII,235. 63 İbn Sa‘d, Tabakât, VIII,81. 204 • İsmail Çalışkan rıyla onun temsil ettiği konumu ‘fitne’ diye nitelenen olaylara karışması, geleneksel Müslüman bilinci tarafından onaylanmamıştır. Zemahşerî, Abdurrahman b. Ebibekr ve kardeşi Aişe hakkında ayet üzerinden tartışmanın yer aldığı şu rivayete yer verir: Muaviye, (Medine valisi) Mervan’a bir mektup yazarak insanların Yezid’e biat etmelerini istedi. Abdurrahman bunu duyunca Mervan’a dedi ki, ‘Hilafeti Herakliyüslük (saltanat) haline getirdiniz. Çocuklarınız için biat alıyorsunuz’. Mervan da cevaben, ‘Ey insanlar! Bu adam, hakkında Allah’ın “Ana babasına öf diyen kişi...”64 dediği adamdır’ dedi. Mervan’ın bu sözünü duyan Aişe kızdı ve şöyle dedi: Vallahi o kişi, bu değildir. Eğer isim vermek isteseydim, bunu yapardım. Fakat Allah, sen babanın sülbündeyken babanı lanetledi. Sen de Allah’ın lanetinden saçılmışsın.65 Tefsir ilmine katkısı bakımından Aişe’nin bir ayrıcalığına daha, yani kendisine özel Mushaf edinmesine bakalım. Tarihi verilere baktığımızda diğer bazı sahabeler gibi Aişe’nin de hususi Mushafının olduğunu öğrenmekteyiz.66 Mushafı olan sahabeler, ayetlerin anlaşılabilmesi için kendi Mushaflarında, satırların arasına veya kenarlarına çok defa farklı bir renkle, açıklayıcı mahiyette birtakım küçük notlar, birtakım ilaveler kaydetmişlerdir. Bu ilaveler esas itibarıyla tefsir amacına yönelik özel notlardan başka bir şey değildir.67 Kaynaklarda onun mushafından örnekler verilmektedir. Mesela, Yasin suresi 72. ayetindeki ركوبھم ْ ُ ُ ُ َ kelimesinin onun mushafında ركوبتھم ْ ُ ُ ُ َ şeklinde olduğu ِ والمقیمین الصلوةَ والمؤتون الزكوةَ والمؤمنون با] ٖ ٖ ّٰ ِ) ayetin 162. Nisa .68bildirilmiştir َ َ َ ُ ِ ْ ْ ُ ُ ُ ْ ْ ْ َ َ َ ُ َّ ٰ ٰ ( َّ yazımında (mukîmîne diye mansup, mutûne diye merfu) yazım yanlışı olduğunu söyleyenlere, “Bırakın Kitap’ta öyle kalsın.” diyor.69 d. Kabulü zor rivayetler Çalışmamızda zaman zaman işaret ettiğimiz üzere, Aişe’den gelen tefsir ile ilgili bilgilerde çelişkilere, onun söyleyemeyeceği garip ifadelere rastlamaktayız. Kaynaklarda yer aldığına göre araştırmacılarımız, ‘madem Hz. Aişe’den 64 46 Ahkaf 17. 65 Zemahşerî, Keşşâf, IV,304. Rivayet ile ilgili tartışmalar için bkz.: Zerkeşî, Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, s.160. 66 Hüseyin Çelik, “Hz. Peygamber’in Hz. Aişe İle Olan Evliliğinin Mushafların Korunmsına Katkısı”, EKEV Akademi Dergisi, yıl 16, sayı 53, Güz 2012, ss. 77-90. 67 Abdullah Draz, Kur’an’ın Anlaşılmasına Doğru, çev.: S. Akdemir, Mim yay., Ankara 1983, s. 32-33; Abdullah Draz, En Mühim Mesaj Kur’an, çev. S. Yıldırım, Ankara 1985, s. 32. 68 Funeysân, Merviyyâtu ümmi’l-mü’minîn Âişe fi’t-tefsîr, s. 333. 69 Taberî, Câmi‘u’l-Beyân, IX,680-681. Aişe Mushafı ve açıklayıcı notlara örnekler için bkz.: Öztürk, Hz. Aişe ve Tefsir İlmindeki Yeri, s. 74-77; Ayhan (Biçen), Hz. Aişe’nin Tefsir Metodu ve Tefsirdeki Yeri, s. 30-32. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 205 geliyor makbul olmalıdır’ gibi bir yanılgıya düşebilirler. Bu nedenle meselenin bu yönüne değinmeyi uygun gördük. Her nedense süt emzirme ve recm hakkındaki hükümler ayetlerle irtibat kurularak Aişe üzerinden çözülmeye çalışılmıştır! Bilindiği gibi süt kardeşliğinin hangi şartlarda meydana geleceği hakkında bir ayet yoktur. Fakat ondan gelen rivayete göre bu konuda bir ayet varmış: “Kur’an’da inen on emzirme idi, ardından beş emzirme ile bu neshedildi. Resulüllah vefat ettiğinde onlar Kur’an’da okuduklarımız arasındaydı.”70 Buna göre ilk inen ayette on defa emzirme ile süt kardeşliği/akrabalığı oluşacağı beyan edilmiş, sonra beşe indirilmiştir. Fakat Hz. Peygamber vefat ettikten sonra bu ayetler Mushafa dercedilmemiştir. ‘Beş emzirme’nin hadislerde söz konusu edildiği sabittir. Öyle anlaşılıyor ki, konuyu ayetle ispat ihtiyacı duyulmuş ve sonuçta böyle bir rivayet üretilmiştir. Konuyla alakalı başka bir rivayette nesh söz konusu edilmemiş, rivayetlerin çelişkilerini artıran bir bilgi verilerek aydınlatılması zor ve çelişkili görünen konular çözülmeye çalışılmıştır. Güya Aişe şöyle demiştir: “Recm ayeti ve yaşça büyüklerin on defa emzirilmesini emreden ayetlerin yazılı olduğu sahifeler, benim yatağımın altındaydı. Resulüllah vefat ettiğinde biz onun defin işiyle uğraşırken bu sahifeyi keçi yemiş.”71 Demek ki bu ayetlerin mushafa yazılmama sebebi böyle bir vahim olaydır! Birbirini tamamlar gibi görünen ancak aynı zamanda birbirini nakzeden şu rivayetler, şayet doğru kabul edilirse, vahyin sıhhatine, Kur’an’ın mevsukiyetine, Hz. Muhammed’in tebliğini eksik yaptığına, dahası Allah’ın Kur’an’ı koruyacağına dair va‘dini yerine getirmediğine delil sayılabilir. Ayrıca ‘Yatağın altında olmak ne demektir?’, Kur’an ayetleri öyle yerlere konuyor muydu? Nasıl bir malzeme ki keçi onu yiyebiliyor?’ gibi soruların cevapları da muallaktadır. Hz. Aişe’nin şahsiyetine yakışmayacak, çelişkili ve kendisinin hassas olduğu Kur’an’a zıd rivayetlere hadis mecmualarında çok, tefsir kitaplarında az rastlarız. Örnek kabilinden bir ikisini vermekle yetiniyoruz. Aişe’nin tefsir ilmini ilgilendiren rivayetleri hakkında Geissinger’in gözlemi ile konumuza son verelim: Ona göre Aişe’nin rivayetleri orta asırlarda ayetlerin tefsirinde kullanılmıştır. Başlangıçta Müslüman kadının tefsirde otorite olarak kabul edilmesi, ilk devir ve orta asırlarda tefsirin gelişimi ile bağlantılı olarak anlaşılmalıdır. Modern çalışmalarda Sünniler ayetlerin geleneksel yorumlarına referansta Aişe değerlendirilmek istenirken, tefsir rivayetlerine daha az yer verilmektedir. Buhari Aişe’yi ‘tefsir otoritesi’ diye tanımlar, or- 70 Celâleddîn es-Suyûtî, ed-Dürru’l-mensûr, tah.: Abdullah b. A. et-Türkî, 1.baskı, Kahire 1424/2003, VI,302-303 (Nisâ suresi 23. ayet tefsiri); Funeysân, Merviyyâtu ümmi’l-mü’minîn Âişe fi’t-tefsîr, s. 157- 158; Mahmud Süleyman Ali, Ümmü’l-mü’minîn Âişe ve merviyyâtuhâ fi’t-tefsîr, I,207-208. 71 Suyûtî, ed-Dürru’l-mensûr, VI,303. 206 • İsmail Çalışkan ta çağ sünni müfessirleri onun otoritesine ait rivayetleri genellikle kabul ederler ancak her birinin ona verdiği değer farklıdır. Ondan gelen rivayetlere bakıldığında tefsir faaliyeti ile Aişe, ‘Peygamber’in sözlerini aktaran ve seslendiren’, ‘müfessir’ ve ‘tefsir tartışmalarına katılan’ birisi olarak tanımlanabilir. Çağdaşlar dahil müfessirlerin onu ‘iyi bir eş, ev hanımı, örtünme’ gibi konularda ön plana çıkarmaları, onu cinsiyet ilişkileri veya ev işleri ile tanımlamak istemişlerdir. Halbuki onun kelami konular, hac ve namaz gibi ibadetler hakkında da rivayetleri vardır. Demek ki klasik tefsirler onu bir müfessir görme eğiliminde değildir.72 Geissinger’in tespitlerinin bir kısmı yerinde olsa da bir kısmı tartışmaya açıktır. Sanırız o birkaç tefsir ve birkaç hadis ile araştırmasını sınırladığı için sağlıklı sonuca ulaşamamıştır. Hemen her devirdeki tefsirlerde Aişe’den bahsedildiğini, rivayetlerinin nakledildiğini görürüz. Onun bakmadığı ve belki asıl işaret etmesi gerektiği nokta, tefsir tarihi ile ilgili eserlerde Aişe’nin müfessir olarak yer almamasıdır. SONUÇ Hiçbir olay, şahıs ya da metin içinde doğduğu olgudan bağımsız anlaşılamaz, anlaşılmaya çalışılsa da hakkıyla anlaşılmış sayılmaz. Aişe’nin şahsi hayatı ve kişiliği, Kur’an vahyi ve ayetleri de aynı kurala tabidir. Bu cümleden olarak Kur’an’da Aişe ile ilgili ayetler, Hz. Muhammed’in bir insan olarak günlük hayatın içinde, insani duygu ve halleri ile olgunun bir parçası olduğu, kendisi ve eşlerinin başından geçen bazı olayların vahiy tarafından düzeltildiği ya da değerlendirmeye alındığı, nihayet kendisi ve eşlerinin mevcut olgunun İslamileştirilmesi için vahye medar olduğunu gösterir. Sahabenin Kur’an’ı anlama ve açıklamaya ilişkin serdettikleri ifadeleri, ister Hz. Peygamber’den nakil, ister kişisel çıkarımları olsun, onların Kur’an’ı kendi görüşleri, yani içtihatları ile açıkladıkları anlamına gelir. Çünkü bir açıklama ve yorum, kişinin görüşü (re’y) ve o görüşün işletilmesi (içtihâd) sonucu gerçekleşir. Aişe’nin değerlendirme, tahlil ve tenkitleri, yani aklî çıkarımları da bu çerçeveye dahildir. Buna göre aklî/re’y/ dirayet tefsirinin çok sonraları ortaya çıktığına dair tefsir tarihi tasavvurundaki algı isabetsizdir. Benim genel kanaatim şudur: Tefsir, özünde insani bir fiildir ve onun olduğu yerde akıl vardır. İster bir ayet rivayet malzemesiyle ister dirayet yoluyla açıklansın, farketmez. Rivayet de en üst planda kişilerin dini kavrayışta, metinlere biçtiği rol ve onları anlamadaki akli sınırlamayı gösterir. Hz. Aişe, sahabe öznelliğinin en iyi örneklerinden birisidir. Öznelliği, ben, ‘kişinin kendi olması’ olarak anlıyorum. Kanaatimce her bir sahabenin 72 Geissinger, “The Exegetical Traditions of 'Aisha: …”, p. 1-4. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 207 kendi öz nitelikleri ve temsil ettikleri konum bakımından ele alınması daha gerçekçi, kişiyi tanıtıcı, sahabe arasındaki mevkisini, dolayısıyla ilimler nazarındaki yerini tespit edicidir. Aişe birçok sahabedeki özelliği paydaş olsa da ancak onu özgün kılan yanları vardır. Hiçbir sahabe onun kadar vahye konu olmamış ya da nüzul sebebinde yer almamıştır. Kur’an’ın ne olduğunu anlaması, vahiy döneminden sonra da mushafın ne işe yaradığını kavraması, onu diğerlerinden ayıran ve öznelliğini ön plana çıkaran tarafıdır. Bütün bunlarda en büyük pay, şahsi hassalarından çok, onun, vahyin vücut bulduğu Peygamber evinde, son sekiz/dokuz yılda yetişmiş olmasıdır. 624-677 arasında toplumsal yapılanma, bu arada kadının değişimi, ilim-kültür ve din-hayat ilişkisindeki yeri birçok sahabeye göre çok yukarıdadır, kadınlara göre ise eşsizdir. Birçok sahabe vahiy dönemi olaylarının şahidi değildir, doğrudan bilgileri diğer sahabeden almıştır, dolayısıyla dışardan bakmak durumunda kalmıştır. Aişe ise vahye içerden bakan birisidir. Onu şu dört kelime ile anlatabiliriz: Vahyin şahidi, konusu, sebebi ve bilgi aktarıcısıdır. Hz. Aişe’nin Tahkim, Sıffin, Cemel gibi olaylarda temsil ettiği kişiliğe yakıştırılamaz ve Müslümanlar karşısındaki ‘annelik’ vasfının saygınlığını zedeler nitelikli tutum ve davranışlarını sahabe kimliği ile bir araya getirmekte zorlanmamızın asıl nedeni, sahabeyi herkes gibi insan olmaktan başka bir şeymiş gibi tahayyül ve bu tahayyülün yarattığı telakkidir. Biz bu tür eylem ve söylemleri, onun bu çalışmada bahsedilen öznelliği ve içtihat yeteneği dairesinde görüp dinî bir kisveye büründürmeye ve sahabe tahayyülünü bozmamaya özen gösteriyoruz. Her yorum yapan müfessir değildir, ‘müfessir’ kavramı, ‘ilmi bir disiplin çerçevesinde Kur’an’ın tamamını yorumlayan alim’ anlamında, oldukça sonra ortaya çıkmış bir kavramdır. Kendi devrinin güçlü alimesi Aişe, tefsirde ilmi otorite kabul edilmelidir. İyi bir kritikçi zihniyete sahip olduğundan, kendisi de kritik edilmeli, ondan gelen rivayetler soğukkanlılıkla değerlendirip hakkında objektif yargılara varılmalıdır. Kur’an’ın anlaşılması, bir disiplin dairesinde yürütülmesi gerekir yargısından hareketle Hz. Aişe, ayetleri anlama ve tefsirde sahabenin önde gelenlerindendir. Hasılı Aişe’den bahsedilmeden sahabe tefsiri yazılamaz, böyle bir temele oturtmadan yazılan tefsir tarihi eksiktir. 208 • İsmail Çalışkan KAYNAKÇA Abdullah Draz, En Mühim Mesaj Kur’an, çev. S. Yıldırım, Ankara 1985. Abdullah Draz, Kur’an’ın Anlaşılmasına Doğru, çev.: S. Akdemir, Mim yay., Ankara 1983. Abdullah Ebu’s-suud Bedr, Tefsîru Ummi’l-mü’minîn Âişe, Alemü’l-kütüb, Kahire, 1416/1996 (Çalışmanın ilk künyesi şöyledir: Tefsîru es-Seyyide Âişe Ummi’l-Mü’minîn, Câmiatu’l-Kahire, Kahire 1981). Abdurrezzak b. Hemmâm, el-Musannef, Beyrut 1403. Ahmed b. Hanbel, Müsned (el-Kütübü’s-Sitte içinde), İstanbul 1992. Aisha Geissinger, “The Exegetical Traditions of 'Aisha: Notes on their Impact and Significance”, Journal of Qur'anic Studies, Vol. 6, No. 1 (2004), pp. 1-20 Bedreddin Çetiner, Fâtiha’dan Nâs’a Esbâb-ı Nüzûl: Kur’an Ayetlerinin İniş Sebepleri, İstanbul 2002. Bedruddin ez-Zerkeşî, Hz. Aişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, çev.: B. Erul, Ankara 2002. Buhârî, es-Sahîh (el-Kütübü’s-Sitte içinde), İstanbul 1992. Cârullâh ez-Zemahşerî, el-Keşşâf Beyrut 1947. Celâleddîn es-Suyûtî, ed-Dürru’l-mensûr, tah.: Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî, 1.baskı, Kahire 1424/2003. Celâleddîn es-Suyûtî, Lübâbu’n-nukûl fî Esbâbi’n-nüzûl, Beyrut 1422/2002. Ebu Ali et-Tabersî, Mecme‘u’l-Beyân fî Tefsîri’l-Kur’ân, Beyrut ty. Ebu Nuaym İsfehânî, Hilyetü’l-evliyâ ve Tabakâtu’l-asfiyâ, Beyrut 1409/1988. Ebu’l-Hasan Ali b. Ahme el-Vâhidî en-Nisâbûrî, Esbâbu’n-nüzûl, Beyrut ty. Esma Ayhan (Biçen), Hz. Aişe’nin Tefsir Metodu ve Tefsirdeki Yeri (Yüksek Lisans tezi), Van 2011. Hatice Görmez, Hz. Aişe’nin Tefsir Rivayetleri (y. lisans tezi), Ankara Ü. SBE, Ankara 2006. Hidayet Aydar Hanım Müfessirler, Ensar Neşriyat, İst. 2015. Hüseyin Çelik, “Hz. Peygamber’in Hz. Aişe İle Olan Evliliğinin Mushafların Korunmsına Katkısı”, EKEV Akademi Dergisi, yıl 16, sayı 53, Güz 2012, ss. 77-90. İbn Cerîr et-Taberî, Câmi‘u’l-Beyân ‘an Te’vîli Âyi’l-Kur’ân, tah.: Abdullah b. Abdulmuhsin et-Türkî, Kahire 1422/2001. İbn Ebî Hâtim, Tefsîru’l-Kur’âni’l-Azîm, tah.: Esad Muhammed et-Tayyib, el-Mektebetu’l-asriyye, Beyrut 1419/1999. İbn Hacer, Tehzîbu’t-Tehzîb, tah.: İbrahim ez-Zeybek, Adil Mürşid, Müessesetü’r-risale, Beyrut 1417/1996. İbn S‘ad, et-Tabakâtu’l-Kübrâ, tah.: Ali Muhammed Ömer, Mektebetu Hancî, Kahire 1421/2001. İsmail Cerrahoğlu, Tefsir Tarihi, Ankara 1988. İsmail Çalışkan, “Tefsirde Sahabe İhtilafları”, Kur’an ve Sahabe (sempozyum tebliğleri), Cumhuriyet Ü. Yayınları, Sivas 2016, ss. 217-242. Mahmud Süleyman Ali, Ümmü’l-mü’minîn Âişe ve merviyyâtuhâ fi’t-tefsîr mine’l-Kütübi’s-sitteti ve Tefsiri’l-imam et-Taberî, c. I-II (y.lisans tezi), Câmiatu Ümmi’l-Kurâ, Mekke 1410. Muhammed Hüseyin ez-Zehebî, et-Tefsîr ve’l-Müfessirûn, Dımeşk 1985. Mustafa Fayda, “Aişe”, DİA, İstanbul 1989, c. 2, s. 201-205. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 209 Mustafa Fayda, “İfk Hadisesi”, DİA, 2000, c. 21, s. 507-509. Müslim, es-Sahîh (el-Kütübü’s-Sitte içinde), İstanbul 1992. Nabia Abbott, Aishah -The Beloved of Mohammad, London 1985. Nilgül Öztürk, Hz. Aişe ve Tefsir İlmindeki Yeri (y. Lisans tezi), Harran Ü. SBE, Ş. Urfa 2007. Ömer Faruk Yıldırım, “Teyemmüm Kıssasının Tarihi ve Ayetinin Sebeb-i Nüzûlü Üzerine -Hz. Aişe’nin Gerdanlığını Düşürmesinin Mükerrerliği Bağlamında-”, Hadis Tetkikleri Dergisi, cilt VIII, sayı 2, yıl 2010, ss. 107-127. Ömer Rıza Kehhâle, A‘l’âmu’n-nisâ, Müessesetü’r-risâle, Beyrut, ty. Ömer Sabuncu, “Hz. Aişe Hakkında Yapılmış Çalışmalar Bibliyografyası”, Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Yıl: 20, Sayı 33, Ocak-Haziran 2015 Pınar Uslan, Hz. Aişe’nin Bayan Öğrencileri (y.lisans tezi), Dokuz Eylül SBE, İzmir 2003. Rashid Ahmad Jullandri, “Qur’anic Exegesis and Classical tafsîr”, The Islamic Quarterly (IQ), London, 12, 1968, 71-119. Sevgi Tütün, Taberi’de Hz. Aişe’den Yapılan Rivayetlerin Tespiti ve Değerlendirilmesi (y. lisans tezi), Dokuz Eylül Ü. SBE, İzmir 1999. Suûd b. Abdullah el-Funeysân, Merviyyâtu ümmi’l-mü’minîn Aişe fi’t-tefsîr, 1. baskı, Mektebetü’tTevbe, Riyad 1413/1992. Şemsuddin ez-Zehebî, Siyeru E‘lâmi’n-nübelâ, tahkik: Şuayb Arnaud, Me’mûn es-Sâğırcî, Müessesetü’r-risâle, Beyrut 1401/1981. Yunus Vehbi Yavuz, Kur’an’da Kadın Hak ve Özgürlüğü, İstanbul 1999. CÂMİU'L-BEYÂN IŞIĞINDA HZ. ÂİŞE'NİN KUR'AN'I ANLAMA VE YORUMLAMA METODU Doç. Dr. Sevgi Tütün∗ Özet Hz. Âişe Sahabe arasında birçok konuda olduğu gibi Kur'an bilgisi açısından önde gelen isimler arasında yer almaktadır. Bu tebliğde, Hz. Âişe'nin Kur'an tefsiri sadedinde Taberî'nin Câmiu'l- Beyân adlı eserinde geçen rivayetleri merkezinde Kur’an’ı anlama ve yorumlama yönünü ortaya koymaya çalıştık. Onun Kur'an'ın anlaşılması ve açıklanmasındaki katkısını tespit etmeyi amaçladık. Anlama, açıklama ve yorumlama faaliyeti bilimsel bir öneme sahip olmakla birlikte İlahi bir Kitap olan Kur’an’ın anlaşılması, açıklanması ve yorumlanması söz konusu olduğunda daha da önem kazanmaktadır. Kur’an, Hz. Peygambere vahyedilmeye başladığında onu anlama sürecine de girilmiştir. Hz. Peygamberin hayatta olduğu ve Kur’an’ın nüzulünün devam ettiği dönemde sahabe bir yandan Kur’an vahyini diğer yandan Hz. Peygamberin açıklamalarını takip etmekteydi. Bu aşamada Hz. Peygamber’in yanında bulunan ve onun Kur’an’ı tefsir babında söylediği sözleri sürekli olarak izleyenlerin başında Hz. Âişe’nin geldiği ortadadır. Hz. Âişe’nin Kur’an’ın anlaşılmasında ortaya koyduğu performans veya tefsire olan katkısı da aslında hem onun vahiy ortamını bizzat tecrübe etmesinde hem de kendisinin sahip olduğu kişisel özelliklerinde saklıdır. Bu çalışmamızda öncelikle Hz. Âişe’nin Kur’an tefsirinde nasıl bir yönteme başvurduğunun altını çizmekle beraber onun Kur’an yorumundaki bazı hususlara dikkat çekmek istiyoruz. Tebliğimizde ele alacağımız örnekler ve veriler Taberî’nin Câmiu’l-Beyan isimli eserinde geçen rivayetler bağlamında değerlendirilecektir.1 ∗ İzmir Kâtip Çelebi Üniversitesi İslâmî İlimler Fakültesi, Tefsir Anabilim Dalı 1 Bu tebliğde örnek ve veri olarak "Taberî’nin Câmiu’l-Beyân İsimli Eserinde Hz. Âişe’den Yapılan Rivayetlerin Tespiti ve Değerlendirilmesi" adlı yüksek lisans tezimizden faydalanılmıştır. Bkz. Tü- 212 • Sevgi Tütün Eserde Hz. Âişe’den üç yüz yedi rivayet nakledilmektedir. Hz. Âişe bu rivayetlerin yüz otuz yedisini Hz. Peygamber’den aktarırken geri kalan yüz yetmiş rivayet kendi içtihadı ve sebeb-i nüzulden oluşmaktadır. Bunun yanı sıra üç rivayet de onun mushafındaki mevcut kıraat şeklini bildirmektedir.2 On iki rivayette ise Hz. Âişe ya ismen zikredilmekte ya da kendisi o rivayete konu edilmektedir.3 Ayrıca iki rivayet ravileri verilmeden Hz. Âişe’den aktarılmaktadır.4 Dolayısıyla toplamda üç yüz yirmi rivayet Taberî tarafından Hz. Âişe bağlantısıyla verilmektedir. Söz konusu rivayetler Kur’an eksenli değerlendirildiğinde ise yüz kırk ayete ve kırk üç sureye tekabül ettiği görülmektedir. On ayet ise Hz. Âişe’nin ismen anıldığı rivayetlerde gündeme gelmektedir. Hz. Âişe’nin Kur’an’ı Anlama ve Yorumlamada Başvurduğu Metotlar Anlama kavramı, felsefi olarak bir şeyi yalnızca dış yani zahiri itibariyle, o şeyi kendi içinden kavrama, özünü, bir bağlam bütünü olarak anlamını tanıma olarak ifade edilmektedir.5 Anlama açıklama ile bağlantılı bir durumdur. Açıklama bir olguyu çözümledikten sonra, ögeler arasındaki bağlantıları açığa çıkarma yoluyla aydınlatma veya bir şeyin yalnızca ne olduğunu değil, nedenini de ortaya koyma ve iki şey arasındaki nedensel bağlantıyı göstermedir.6 Yorum ise anlam üzerine yapılan açıklama7 olmaktadır. Dolayısıyla anlama, açıklama ve yorumlama birbiri ile bağlantılı bir süreci ortaya koymaktadır. Anlama ile başlayan faaliyet yorumlama ile sonuçlanmaktadır. Kur’an’ın anlaşılması ve yorumlanmasında da bu süreçlerin devreye girmesi kaçınılmazdır. Tebliğimizde üzerinde duracağımız nokta Hz. Âişe’nin günümüzdeki anlamıyla bir yöntem bilgisine sahip olması değildir. Ancak ele alacağımız husus Hz. Âişe’nin Kur’an’ı yorumlamada dayandığı bilgilerin şu anki metodolojik ölçüler nazarında değerlendirilmesidir. Bu perspektiften bakıldığında Hz. Âişe’nin Kur’an’ın yorumlanmasında hangi bilgilere başvurduğu önem kazanmaktadır. Çalışmamızda Hz. Âişe’nin Kur’an yorumunda çeşitli bilgileri referans aldığı görülmektedir. Hz. Âişe’nin kullandığı söz konusu bilgileri şu şekilde sıralamak mümkündür; tün Sevgi, "Taberî’nin Câmiu’l-Beyân İsimli Eserinde Hz. Âişe’den Yapılan Rivayetlerin Tespiti ve Değerlendirilmesi" (Basılmamış yüksek lisans tezi), İzmir, 1999. 2 Taberî Muhammed b.Cerir, Câmiu’l-Beyân An Te’vîl-i Âyi’l-Kur’an, Beyrut,1992, II, 570-571; IV, 279. 3 Taberî, Câmiu’l-Beyân, II, 158;III, 607 vb. 4 Taberî, Câmiu’l-Beyân, I, 505; X, 320. 5 Bedia Akarsu, Felsefe Terimleri Sözlüğü, Ankara,1975, s. 18. 6 Akarsu, s. 13. 7 Akarsu, s. 188. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 213 1. Kur’an’ın Kur’an’la Tefsiri Bu bağlamda görülmektedir ki Hz. Âişe’nin Kur’an’ı tefsir bağlamında başvurduğu yöntemlerden ilki Kur’an’ın Kur’an’la tefsiridir. Aslına bakılırsa Kur’an tefsirinde başvurulması gereken ilk kaynak yine Kur’an olmalıdır. Çünkü ayetlerin Kur’an tarafından açıklandığı bizzat Kur’an’ın bildirdiği bir konudur.8 Taberî’de Hz. Âişe’den bu yöntemle gelen bazı rivayetler verilmektedir. Bunlardan biri; "Artık kim zerre ağırlığınca bir hayır işlerse, onun mükâfatını görecektir. Kim de zerre ağırlığınca bir kötülük işlerse, onun cezasını görecektir."9 ayeti ile bağlantılı olarak aktarılmaktadır. Rivayette nakledildiği üzere Hz. Âişe;" Ya Rasulallah, Abdullah b. Cüd’ân sıla-i rahim yapardı, yoksulu doyururdu. Bunun ona bir yararı var mı?" diye sorunca Hz. Peygamber; "Hayır, o bir gün bile, “Allahım hesap gününde, hatalarımı bağışla"10 demedi diye cevap vermiştir.11 Buna benzer başka bir rivayette de Hz. Âişe sıla-i rahim yerine misafirine ikram ederdi, köle azat ederdi,12 diyerek iyilik olabilecek davranışlardan bazılarını sıralamış ve Zilzâl suresinde geçen iyilik kavramının mükâfat olarak tek başına yeterli olup olmayacağını anlamaya çalışmıştır. Böylece Hz. Âişe ayetin doğru bir şekilde anlaşılmasına vesile olduğu gibi somut bir örnekle de sorusunu vurgulamıştır. Hz. Âişe burada ayeti ayetle bizzat kendisi açıklamamış ancak Hz. Peygamberin bu yöntemle tefsir ettiğine dair bir nakilde bulunmuştur. Burada aslında Hz. Âişe iki farklı hususa dikkat çekmektedir. Bunlardan ilki Hz. Peygamberin Kur’an tefsirinde başvurduğu yöntemi aktararak bu metodun Kur’an’ı anlamada nedenli önemli olduğunu ortaya koymuştur. İkinci olarak ise Hz. Âişe bu yöntemi bizzat kendisi de uygulayarak Kur’an tefsirinde diğer müfessirlere örneklik etmiştir. Taberî’de Hz. Âişe’nin Kur’an’ı Kur’an’la tefsir etmesi ile ilgili başka örnekler de mevcuttur. Bu konuda onun En’âm13 ve Necm14 surelerindeki bazı ayetlere getirdiği açıklamalar15 Kur’an’ı Kur’an ile tefsir metoduna yönelik örneklerden biri olması hasebiyle oldukça önemlidir. O, En’âm 103. ayeti Şûrâ 5116 ile Necm suresini ise dört ayet17 okuyarak açıklamaktadır. Bu ayetlerle il- 8 ٰ الر۠ كتاب احكمت ا 11/1 Hûd ْ َ َ ِ ِ ْ ٌ ٍ ٓ ياته ثم فصلت من لدن حك۪يم خب۪ير ٰ ُ َ ُ ٍ َ ْ َ ْ ُ َُ َ ِ ُ َُّ ِّ ْ انظر كيف نصرف الايات لعلهم يـفقهون 6/65 âm’En ُ َ ُ َ َ َ ُْ َ ْ ُ ِّ ُ َ ْ ْ َّ َ ُ ِ ٰ ْ َ ْ 9 فمن يـعمل مثـقال ذرة خيـرا يـرهۜ ومن يـعمل مثـقال ذرة شرا يـره 99/7-8 Zilzâl ُ ْ ُ َْ ْ َ ْ َ ً ْ َ َ ْ َ َ َ ْ ِ ِ َ َ َ ََّ ََّ ٍ ٍ ْ ْ َ َ َ M َ َ َ َ اطم 26/82 Şuarâ 10 َ َ ْ ْ ّ ع ان يـغفر ل۪ي خط۪ٓيـت۪ي يـوم الد۪ين َ َ َ ُ ْ َ َْ ٔ َ َ ِ 11 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XII, 662; İbn Hanbel Ahmed, Müsned, Beyrut, 1969, 6/120. 12 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XII, 662-663. لا تدركه الابصارۘ وهو يدرك الابصارۚ 6/103 âm'En 13 َ َ ُ َ ُ َ ْ ُ ْ ُ َ َ ُ ْ ْ ُ َ ِ ِ ْ ُْ َ افـتمارونه على ما يـرى ولقد راه نـزلة اخرىۙ عند سدرة المنتـهى عندها جنَّة المأوى اذ يـغشى السدرة ما يـغشٰ ى 53/12-16 Necm 14 َ َ ْ َ ً ْ ْ ْ ْ ُ ْ ِّ ْ ْ َ َ َ َ َ َ َ ٰ ُ ٰ ََ َ َ ُ َ َ َ ُ َ َ َ ُ ْ ٰ ِ ْ ْ ْ َ ُ ُ َ َ ِ ِ ِ ٰ َ َ ِ ٰ ْ ْ َ ٰ 15 Bkz. Taberî, Câmiu’l-Beyân, V, 295-296, X, 513. َ َْ وما كان لبشر ان 42/51 Şûrâ 16 ٍ َ َ َ ِ َ َ يكلمه اe الا وحيا او من ورائ۬ حجاب او يـرسل رسولا فـيوحي باذنه۪ ما يشاءۜ انه علي حك۪يم ّ َ ٌّ ُ ُ ً ْ ْ َ ْ ُ ُ ُ َ َ َ َ َ ََ ْ َ ٌ ِ ِ ُ ْ ُ َّ ِ ِ ُ ٓ َ ِ ِ ِ ِ ِ ْ ِ ٍ ِ َ َ َ ٓ َ ً َ ِّ ٰ َّ َ 214 • Sevgi Tütün gili olarak Mesruk’un Hz. Peygamber’in Rabbini görüp görmediğini sorması Hz. Âişe’yi rahatsız etmiş, tüylerinin diken diken olduğunu belirterek böyle bir iddiada bulunan kimsenin yalan söylediğini peşinen ifade etmiş daha sonra soruyu ayetler çerçevesinde cevaplamıştır. Burada Hz. Âişe ayetleri kendisine sorulan bir soru üzerine Kur’an merkezli açıklamakla kalmamış, sorunun içeriğini tasvip etmediğini sözlü bir tepkide bulunarak hissettirmiştir. Bu tutumu onun dini alanda yanlış bilgi karşısındaki hassasiyetini göstermesi açısından ayrı bir önem taşımaktadır. 2. Kur’an’ın Sünnetle Tefsiri Hz. Âişe Kur’an yorumunda sünnete de başvurmuştur. Taberî’de onun Kur’an’ı sünnetle açıkladığına dair birçok rivayet yer almaktadır. Mesela; ″O gün yer, başka bir yere, gökler de başka göklere dönüştürülür ve insanlar bir ve kahhar (her şeyin üzerinde yegâne hâkim) olan Allah’ın huzuruna çıkarlar.″18 ayeti ile ilgili olarak Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’e; ″Ya Rasulallah o gün insanlar nerededir?″ şeklindeki sorusu üzerine Hz. Peygamber; ″Senden önce ümmetimden hiç kimsenin bana sormadığı bir şeyi sordun, o gün onlar cehennem köprüsü üzerindedirler.″ diyerek cevap vermiştir.19 Burada Hz. Âişe’nin ayeti anlama maksadıyla Hz. Peygamber’e başvurduğu ve sorular vasıtasıyla konuyu açtığı görülmektedir. Rivayetten anladığımıza göre daha önce hiç kimse bu mevzuda Hz. Peygamber’e soru sormamıştır. Taberî’deki bu rivayet ve benzerleri Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’in açıklamalarını dinlemekle yetinmeyip ayetler üzerinde düşündüğünü ve yine Hz. Peygamber’e danıştığını göstermektedir. Bir başka deyişle Hz. Âişe Kur’an karşısında pasif bir dinleyici değildir. O hem ayetleri okuyan, hem Hz. Peygamber’e sorular soran aktif bir araştırıcıdır. Bu tavrıyla Kur’an’ın anlaşılması ve yorumlanması konusunda sorgulayıcı ve anlamaya odaklı bir tavır ortaya koyduğu da rivayetlerin satır aralarında kendini göstermektedir. Hz. Âişe, " Onlar, namazlarına devam eden kimselerdir "20 ayeti ile ilgili olarak da referansı Hz. Peygamber olan bir rivayet aktarmaktadır. Hz. Âişe’nin nakline göre Hz. Peygamber; "Amellerden gücünüzün yettiğini yerine getirin. Muhakkak ki Allah siz (ibadet etmekten) usanıncaya kadar size (sevap ver- ان اe عنده علم الساعةۚ ويـنـزل الغيثۚ ويـع 31/34 Lokman 42/51, Şûrâ 6/103, âm'En 17 ْ ْ ُ َ ُ َ َ َ َ َ َ َ ِّ ْ ُ ْ ِ ِ ِ ْ َّ ّ َ ُ َّ ٰ ِ َْ َ َ َْ لم ما في الارحامۜ وما تدر۪ي نـفس ماذا تكسب غداۜ وما تدر۪ي َ َ َ َ ْ َ َ َ ً َ َ ْ َ ُ ُ ِ ْ ٌ ِ ْ ِ َ نـفس باي ارض تموت ُ َُ ْ ِ ْ َ ِّ َ ٌ َ ِ ا ن اe عل۪يم خب۪ير ٌ ٌ َ َ َّ َّ ٰ ٓ ُّ ٓ ِّ َ َ يا ايـها الرسول بـلغ ما انزل اليك من ربك 5/67 Mâide َ ْ َ َ ُ َ َ ِ ْ َ ِ َّ ْ َ ُْ ِّ ِ ُ َ يـوم تـبدَّ 14/48 İbrahim 18 َ َ َ ُ ْ ِ ِ ِ ِ ُ ْ ْ ْ ْ َّ َ ٰ َّ ل الارض غيـر الارض والسموات وبـرزوا e الواحد القهار َ َ َ َ ٰ ّ ُ ُ َ ْ ْ َ َ ِ َ َ َ ْ ُ 19 Taberî, Câmiu’l-Beyân, VII, 483; Buhârî, es-Sahîh, Rikak, 52; Müslim, es-Sahîh, İman, 302; Tirmizî, esSünen, Tefsir, 39/5. َ ِِ الذين هم على صلاp 70/23 Meâric 20 َ ٰ َ ْ َ ُ َ م دائمون َّ ُ ْ ِ َ Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 215 mekten) usanmaz." buyurmuştur. Buna ilaveten Hz. Âişe, Rasulullah’a en sevimli olan amelin kendisine devam edilen amel olduğunu da bildirmektedir.21 Böylece o amelde devamlılığın değerini ortaya koyarak amelde devamın sevap ve karşılık olarak da devamlılığa sebep olduğunu nakletmektedir. 3. Kıraatler Câmiu’l-Beyân bağlamında Hz. Âişe’nin Kur’an’ı yorum metotlarından biri de kıraatlerdir. O bazen ayetleri açıklama sadedinde kıraati kullanmaktadır. Buna ilişkin örneklerden biri مسكين طعام فدية يطيقونه الذين وعلى ْ ِ ُ َ َ َ ٌ َ ُ ْ ِ َُ ُ َ َ َّ َ 22 ayeti hakkındadır. Hz. Âişe burada geçen يطيقونه َ ُ ُ (yütîkûnehü) kelimesini yütavvekûnehü şeklinde okumuştur.23 O bu kıraatıyla oruca güç yetiremeyen kimselerin kastedildiğini vurgulamaktadır.24 4. Sebeb-i Nüzûl Kur’an’ın anlaşılması noktasında başvurulan bir başka yöntem de sebeb-i nüzûl adı verilen ve ayetin nazil olduğu ortama veya olguya dair bilgidir. Sebeb-i nüzûl Hz. Âişe’nin de Kur’an’ı anlama ve yorumlamada kullandığı bir diğer metot olarak karşımıza çıkmaktadır. Hz. Âişe’nin Kur’an yorumunda sebeb-i nüzûle başvurması, onun bu ortamda yaşayıp olaylara şahit olması ve nüzûl sürecini bizzat gözlemlemesi açısından ayrı bir kıymete haizdir. Çünkü bir olay hakkında bir başkasından gelen haber kişinin kendi tecrübesine dayanarak elde ettiği haberden elbette ki daha üstündür. Taberî bu konuda Hz. Âişe’den birçok rivayet aktarmaktadır. Bununla ilgili bir örnek Yahudilerin Allah Rasulüne geldiklerinde es-Sâmü aleyküm diyerek selam vermeleri hakkında nazil olan "Sana geldiklerinde Allah’ın seni selâmlamadığı selâmla selâmlıyorlar."25 ayeti ile ilgilidir. Hz. Peygamber onlara sadece ‘Aleyküm’ diyerek cevap verirken Hz. Âişe ise; ‘es-Sâmü aleyküm ve gazabullah’ veya ‘Aleykümü’sSâmü ve’l-Lanetü’ diye karşılık veriyordu. Hz. Peygamber bunun üzerine; "Ya Âişe, Allah aşırı gideni sevmez, Allah bütün işlerde yumuşaklığı sever" sözleri ile onun tepkilerinin daha yumuşak olmasını istemiştir. Yahudilerin Hz. Pey- 21 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XII, 235; Buhârî, es-Sahîh, İman32, Savm52; Müslim, es-Sahîh, Salat 215; Nesâî, es-Sünen, Kıble 13. 22 Bakara 2/184 "Oruca gücü yetmeyenlere gelince bir yoksul doyumu fidye verirler." 23 Taberî, Câmiu’l-Beyân, II,143; San’ânî Abdürrezzak b. Hemmâm, el-Musannef, Beyrut, 1970, IV, 2222. 24 Ayette geçen يطيقونه َ ُ ُ kelimesine verilen anlam ile ilgili olarak bkz. Elmalılı Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili, (sadeleştirenler: Lütfullah Cebeci ve diğerleri), Akçağ Yayınları, 5. Basım, Ankara, 2015, II, 29-36. واذا جاؤ۫ك حيـوك بما لم يحيك به اeۙ 58/8 Mücâdele 25 ُ ْ َ َ ٰ ّ ِِ ٓ َّ ِّ ُ َ َ ُ َ َ َ َ َ ِ ْ َ ِ 216 • Sevgi Tütün gamber’e bir nevi ölüm dileği anlamını taşıyan bu selamlamalarına Hz. Âişe aynı şekilde karşılık vermekle kalmıyor onların Allah’ın lanet ve gazabını da hak ettiklerini dile getirmiş oluyordu. Hz. Âişe ayetin bu olay üzerine nazil olduğunu bildirerek26 bize ayetin inmesine sebep olan olay hakkında bilgi vermekte ve ayetin doğru anlaşılıp yorumlanmasını kolaylaştırmaktadır. Sebeb-i nüzûl ile ilgili bir diğer rivayet ise " Onu bilip söylemek nerede, sen nerede, onun nihai bilgisi yalnız Rabbine aittir."27 ayeti ile ilgilidir. Hz. Âişe bu ayet inene kadar kıyametin ne zaman kopacağına dair Hz. Peygamber’e birçok soru sorulduğunu bildirerek28 ayetin iniş sebebini açıklamakta ve kıyametin ne zaman kopacağının Allah dışında kimse tarafından bilinemeyeceğini, bu konuda soru sormanın da anlamsızlığını ortaya koymaktadır. 5. Diğer Anlama ve Yorumlama Yöntemleri Bütün bu metotların yanı sıra Taberî’de nakledilen Hz. Âişe’nin rivayetlerinin bir bölümünü de içtihadına dayanarak yaptığı anlaşılmaktadır. Mesela "Kim kötü bir iş yaparsa, onunla cezalandırılır."29 ayetini soran Ebu Mehleb’e, cezalandırılma kelimesini kastederek, bunun dünyada kişinin başına gelen şey olduğunu30 söylemiş ve yapılan kötülüklerin/günahların karşılığının bu dünyada da görüleceğini ictihaden belirtmiştir. Hz. Âişe’nin babası Hz. Ebu Bekir’in ölüm anında bulunduğu durumu açıklamak üzere şiir ile yaptığı bir yorum da Taberî’de yer almaktadır. Hz. Âişe o sırada babası ile aralarında geçen diyalogu anlatarak ölüm anının şairin, "Bir gün hırıltı çıktığında cana dar gelir" şeklindeki bir beyitte tasvir ettiği gibi olduğunu söylemiş ancak Hz. Ebu Bekir o anın Allah’ın dediği gibi olduğunu belirterek; "Ölüm sarhoşluğu gerçekten (insana) gelir de ona, "İşte bu(ölüm), senin öteden beri kaçıp durduğun şeydir" denir."31 diye cevap vermektedir.32 Bu rivayette Hz. Âişe’nin şiir konusundaki yetkinliği kendini göstermektedir. Hz. Âişe’nin Kur’an yorumunda önemli olan bir diğer husus da onun özellikle Hz. Peygamberin eşi olması hasebiyle kadınlar, talak, iddet, hamilelik, tesettür ve ailevi durumlarla ilgili ayetler hakkında açıklamalarda bulun- 26 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XII, 14-15; Buhârî, es-Sahîh, Da’vet, 58, İstitâbe 4, İsti’zân 22; Müslim, esSahîh, Selâm.10. َ ف۪يم ا 79/43-44 Nâziât 27 َ نت من ذكريهاۜ الى ربك منتـهيها َ ُ َ ْ ٰ ْ ِّ ْ َ َ َ ٰ ِ ٰ ْ ِ ِ َ 28 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XII, 441; Ebû Nuaym el-İsbehânî, Hilyetü’l-Evliyâ ve Tabakâtü’l-Esfiyâ, Beyrut, 1967, VII, 314. ِ من يـعمل سٓوءا يجز به 4/123 Nisâ 29 َ ْ ُْ ً ْ ُ َ ْ َ َ 30 Taberî, Câmiu’l-Beyân, IV, 291; en-Nîsâbûrî Ebû Abdullah Muhammed b. Abdullah, el-Müstedrek, Beyrut, II, 308. ُ وجاءت سكرة الموت بالحقِۜ ذلك ما كنت منه تح۪يد 50/19 Kaf 31 َ ْ ُْ ْ ِ ِ َ ّ ُ ُ َ َ َ َ َ ْ ِ ٰ ْ ْ ِ َْ َ َ َ ٓ 32 Taberî, Câmiu’l-Beyân, XI, 417. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 217 masıdır. Taberî bu konulara dair pek çok rivayeti Hz. Âişe kanalıyla aktarmaktadır.33 Esasında Hz. Peygamber ve ailesi ile ilgili nakledilen bilgilerde de Hz. Âişe kendisine başvurulan temel kaynaklardan biridir.34 Mesela eşleri hakkında tahyîri emreden ayetler35 indiğinde Hz. Peygamber Hz. Âişe’ye gelerek onu konudan haberdar eder. Ardından onun da babasına danışmadan acele karar vermemesi gerektiğini söyler. Hz. Âişe babasına danışmaya lüzum olmadığını zira kendisini seçtiğini Hz. Peygambere söylediğini aktarır. Rivayette Hz. Âişe diğer eşlerinin de Hz. Peygamber’i seçtiğini belirtmektedir.36 Böylesine özel bir hususa dair bir rivayetin Hz. Âişe’den aktarılması konuyu bizzat yaşayan kişi olması hasebiyle daha değerlidir. Ayrıca rivayetlerde Hz. Âişe adeta duygularını da aktarmaktadır. Bu duygular arasında tercih söz konusu olduğunda babası dâhil hiç kimseye danışmayacak kadar Hz. Peygamber’e olan sevgisi ön plana çıkmaktadır. Değerlendirme/Sonuç Hz. Âişe’nin yaptığı tüm açıklama ve yorumlarında ki bu kendi içtihadı ile olanları da kapsar, Kur’an ve sünnet temel referansları olmuştur. Bu anlamda sahabe dönemi tefsirinin karakteristik özelliği onun rivayetlerine de yansımıştır. Hz. Âişe’nin Kur’an’ı anlama ve yorumlamada yine Kur’an’a başvurması tefsirde atomcu/parçacı değil de bütüncül bir yaklaşıma sahip olduğunu göstermektedir. Onun sünnete müracaat etmesi de tefsir için ikinci önemli kaynağı vurgulaması açısından önemlidir. Zira bir müfessir ne tür tefsir yaparsa yapsın bu iki önemli ve olmazsa olmaz kaynaktan yani Kur’an ve sünnetten bağımsız hareket etmemelidir. Hz. Âişe’nin Câmiu’l-Beyan örneği çerçevesinde tefsirini incelediğimizde her ne kadar döneminde böyle bir bilgi veya yöntem bilgisi olmasa da günümüzdeki ifadesiyle Kur’an’ı metodolojik anlama yoluyla yorumladığını söylemek mümkündür. Zira bu tür anlama dilbilime ve bağlama dayalı anlama- 33 Bkz. Tütün, "Taberî’nin Câmiu’l-Beyan İsimli Eserinde Hz. Âişe’den Yapılan Rivayetlerin Tespiti ve Değerlendirilmesi" , 88-95. 34 Yazıcı Mahmut, İlk Dönem Sahabe Bilgisi Uzmanları, İslâm Medeniyetinin Kurucu Nesli Sahâbe- Sahâbe Kimliği ve Algısı, Tebliğ ve Müzâkereler, (Editör: Abdullah Aydınlı), İstanbul, 2013, s. 90. يا ايـها النَّبي قل لازواجك ان كنتن تردن الحيوة الدُّنـيا وز۪ينتـها فـتـعالين امتـعكن واسرحكن سراحا جم۪يلا وان كنتن تردن اe ورسوله والدَّار الاخر 33/28-29 Ahzâb 35 َ َ ْ ِ ِ ٰ َّ ْ ُ ُ َّ ْ َ َ ََ َ َ َ َ ُ ْ ْ َ ً َ ٰ ُ َ ً َ َ َ َ َ َ َ َ َ ٰ ِ ِ َ ُ َ ْ ُ َ ْ َ ُ َّ ُ َّ ْ ُ َ ْ َ َ ْ ْ ُ َ ِّ ْ ُ َ ُّ ُ َْ ُ ّ ِ ِ َ َ ْ ِّ ِ ٓ ُّ ة فان اe ِ َ ٰ ّ َّ ِ َ َ اعدَّ للمحسنات منكن اجرا عظ۪يما ً ُ َ َ ً ْ ْ ْ ْ ُ َ َّ َ ِ ِ ِ َ ِ Ey Peygamber! Hanımlarına de ki: "Eğer dünya hayatını ve onun süsünü istiyorsanız, gelin size müta (boşanma bedeli) vereyim ve sizi güzelce bırakayım. Eğer Allah’ı, Rasulünü ve ahiret yurdunu istiyorsanız, bilin ki Allah içinizden iyilik yapanlara büyük bir mükâfat hazırlamıştır." 36 Taberî, Câmiu’l-Beyân, X, 290; İbn Hanbel, Müsned, 3/328. 218 • Sevgi Tütün nın birlikte olduğu bir anlama türü olmaktadır.37 Hz. Âişe de gerek kıraatten gerekse şiirden istifade ederek Kur’an’ı yorumlamaya çalışmıştır. Böylece yine günümüzün tabiriyle dilbilimi gözden uzak tutmamıştır. Bir yönüyle sözün söyleniş sebebini ve ortamını gösteren aynı zamanda doğru anlama ulaşmayı sağlayan bağlamsal anlama38 da Hz. Âişe’nin kullandığı sebeb-i nüzûle işaret etmektedir. "Zira bir metinde geçen ifadelerin hangi anlamda kullanıldığını tespit etmenin en doğru yolu, sözün söylendiği veya yazıldığı bağlamı bilmektir. …Çünkü böyle bir anlama yöntemi, doğru anlamanın vazgeçilemez bir ölçütüdür."39 Hz. Âişe de sebeb-i nüzûle başvurarak sözü edilen doğru anlamaya giden metodu kullanmış olmaktadır. Hz. Âişe örneği bize Kur’an’ı doğru anlama ve yorumlamada Kur’an bütünlüğü, sünnet bilgisi, dilbilim ve bağlamın birlikte değerlendirilmesi gerektiğini aksi takdirde doğru anlama/ya ulaşılamayacağını göstermektedir. Kâfiyeci (879 / 1474)’nin de belirttiği gibi, "Tefsir ilmi, insanlığın gücü nispetinde, Allah'ın Kelâmının ahvâlinden, istenilen manaya delâlet etmesinden bahseden bir ilimdir. Bu da iki kısma ayrılır: Biri, ancak nakil veya işitmekle veya nüzûl sebeplerini müşahede etmekle bilinen tefsirdir. O da, ayetlerin nüzûl sebebi ve kıssalar gibi konulardır ki, bunların bilinmesi rivayete bağlıdır. Bu sebeple tefsirin sahabeye ait bir keyfiyet olduğu söylenmiştir. Diğeri ise, anlaşılması Arapçanın kaidelerini bilmekle mümkün olan Te’vîl ilmidir. Bu da, dirayete taalluk eder."40 Hz. Âişe, Kâfiyeci’nin bahsettiği her iki kısma da vakıf olup Kur’an yorumunda kullanan bir otorite olmuştur. Bir başka deyişle bir müfessirin dirayet yeteneğini sahip olduğu aklî melekesi, yaşadığı çevrede aldığı eğitim yani birikimi ve zihni tecrübesi gibi faktörler etkilemektedir.41 Hz. Âişe de Hz. Peygamber’in çevresinde aldığı eğitim ve birikimi aklî melekesiyle birleştirerek kuvvetli bir Kur’an dirayetine mazhar olmuştur. Öyle ki Hz. Âişe’ye bir gecede iki-üç hatim indiren kişiler sorulmuş, o bu davranışı eleştirerek;" Onlar Kur’an okudukları halde (gerçek manada) okumamışlardır. Benim Hz. Peygamber ile gece boyunca uyanık kaldığım olurdu. Ancak Hz. Peygamber bir gecede Bakara, Âl-i İmrân ve Nisâ suresini okurdu. Müjde ayeti geldiğinde dua eder, korku ayetleri geldiğinde Allah’a sığınırdı."42 diye cevap vermektedir. O bu sözüyle 37 Kırca Celal, " Kur’an’ı Anlama Sorunları Ve Yöntemleri ", Bilimname, XXVI, 2014/1, s. 18. 38 Kırca, a.g.m. Bilimname, XXVI, 2014/1, s. 19. 39 Kırca, a.g.m. Bilimname, XXVI, 2014/1, s. 19. 40 el-Kâfiyeci Muhyiddîn Ebû Abdillah Muhammed b. Süleyman, Kitâbü’t-Teysir fi Kavâidi İlmi'tTefsîr,(Metni, Tercüme ve Notlarla Birlikte Neşre Hazırlayan: İsmail Cerrahoğlu), Ankara Üniversitesi Basımevi, 1974, s. 54. 41 Kutluer İlhan, Kur’an’ı Anlama Yolunda Felsefi Tecrübenin Rolü ve Değeri, Kur’an ve Tefsir Araştırmaları II, (Editör: Bedrettin Çetiner), İstanbul, 2001, 162. 42 İbn Hanbel, Müsned, VI, 92. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 219 hem Allah Rasulü ile birlikte geçirdiği zamanın getirdiği birikim ve tecrübeye hem de Kur’an’ın anlaşılması gerçeğine işaret etmektedir. Buna göre Hz. Âişe Kur’an’ı anlamı üzerinde durulup anlaşılmadan okumanın gerçek bir okuma olmadığı görüşündedir. Öte yandan Hz. Âişe Kur’an yorumunun Hz. Peygamber’den sonraki süreçte de devam edecek bir çaba olduğunu bizzat ortaya koymaktadır. Zira kendisi Hz. Peygamber’in vefatından sonra kırk yedi yıl yaşamış43 ve yaşamı boyunca da Kur’an’ı anlamaktan ve yorumlamaktan geri durmamıştır. Ayrıca ondan nakledilen "Peygamber, Cebrail’in kendisine öğrettiği sayılı ayetlerden başkasını tefsir etmezdi"44 şeklindeki söz de Hz. Âişe’nin bu konudaki gayretinin bir sebebi sayılabilir. Hz. Âişe Kur’an yorumunun belli bir çağ ve dönemle sınırlı olmayıp kıyamete kadar var olacak bir faaliyet olduğunu kendi hayatında canlı olarak bizlere göstermiştir. Ayrıca dini ilimler başta olmak üzere pek çok konuda yetkin olması ve yaşam tarzı onu günümüz Müslüman kadını için düşünce ve davranış açısından örnek alınması gereken önemli bir rol model yapmaktadır. KAYNAKÇA Akarsu Bedia, Felsefe Terimleri Sözlüğü, Ankara,1975. Buhârî Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail, es-Sahîh, İstanbul, 1981. Elmalılı Hamdi Yazır, Hak Dini Kur’an Dili Tefsiri, (sadeleştirenler: Lütfullah Cebeci ve diğerleri), Akçağ Yayınları, 5. Basım, Ankara, 2015. İbn Hanbel Ahmed, Müsned, Beyrut, 1969. İbn Sa’d, et-Tabakâtü’l-Kübrâ, Beyrut, 1958. el-İsbehânî Ebû Nuaym, Hilyetü’l-Evliyâ ve Tabakâtü’l-Esfiyâ, Beyrut, 1967. el-Kâfiyeci Muhyiddîn Ebû Abdillah Muhammed b. Süleyman, Kitâbü’t-Teysir fi Kavâidi İlmi'tTefsîr, ( Metni, Tercüme ve Notlarla Birlikte Neşre Hazırlayan: İsmail Cerrahoğlu), Ankara Üniversitesi Basımevi, 1974. Kırca Celal, "Kur’an’ı Anlama Sorunları Ve Yöntemleri", Bilimname, XXVI, 2014/1. Kutluer İlhan, Kur’an’ı Anlama Yolunda Felsefi Tecrübenin Rolü ve Değeri, Kur’an ve Tefsir Araştırmaları II, İstanbul, 2001. Müslim Ebu'l-Hüseyn, es-Sahîh, İstanbul, 1981. en-Nesâî Celaleddin Suyûtî, es-Sünen, İstanbul, 1981. en-Nîsâbûrî Ebû Abdullah Muhammed b. Abdullah, el-Müstedrek, Beyrut. San’ânî Abdürrezzak b. Hemmâm, el-Musannef, Beyrut, 1970 43 İbn Sa’d, et-Tabakâtü’l -Kübrâ, Beyrut, 1958, VIII, 60-77. 44 Taberî, Câmiu’l-Beyân, I, 78-79. 220 • Sevgi Tütün et-Taberî Muhammed b.Cerir, Câmiu’l-Beyân An Te’vîl-i Âyi’l-Kur’an, Beyrut,1992. et-Tirmizî Ebu İsa Muhammed b. İsa, es-Sünen, İstanbul, 1981. Tütün Sevgi, "Taberî’nin Câmiu’l-Beyan İsimli Eserinde Hz. Âişe’den Yapılan Rivayetlerin Tespiti ve Değerlendirilmesi" (Basılmamış yüksek lisans tezi), İzmir, 1999. Yazıcı Mahmut, İlk Dönem Sahabe Bilgisi Uzmanları, İslâm Medeniyetinin Kurucu Nesli Sahâbe- Sahâbe Kimliği ve Algısı, Tebliğ ve Müzâkereler, (Editör: Abdullah Aydınlı) İstanbul, 2013. HZ. AİŞE'NİN FIKIHÇILIĞI VE KADINLARLA İLGİLİ BAZI FIKHÎ KONULARA YAKLAŞIMI Prof. Dr. Abdullah Kahraman1 I. Fıkıhçı Olarak Hz. Aişe Hz. Aişe sahabenin önde gelen müctehidleri arasında sayılmaktadır. O, birçok fıkhî mesele hakkında görüş beyan edip fetva verdiğinden bu mevkiyi hak etmiş ve Medine’nin yedi meşhur fakihi arasında yer alabilmiştir2 . Hatta bazı müellifler onun tartışmasız ümmetin kadınlarının en büyük fakihi olduğunu söylemiştir3 . İslam’ın doğuş ve gelişme aşamasında uzun bir dönemine şahit olması, bazı fırka ve mezheplerin ortaya çıkışını görmesi sebebiyle onun Kur’ân ve hadis yanında özellikle fıkha dair yorumları ayrı bir öneme sahiptir4 . Onun fetvaları daha çok kadınlarla, eşler arasındaki meselelerle, gece ibâdetleriyle, helal-haram gibi hükümlerle, Hz. Peygamber’in ahvali ve yüce ahlakıyla alakalı idi. Bu konumu dolayısıyla pek çok kimse hatta sahabenin ileri gelenleri bile ona fıkhî konularda sorular soruyor, o da bu sorulara cevap veriyordu5 . Sahabeden yüzotuzdan fazla kişi ondan fetva nakletmiş, onun ümmetin kadınlarının fıkhı en iyi bileni olduğu ve şer’î hükümlerin dörtte birinin onun kanalıyla nakledildiği ifade edilmiştir. Hatta bazı âlimlerin ifadesine göre o, Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer döneminde müstakil olarak fetva vermeye başlamış ve bu durum ölünceye kadar devam etmiştir6 . Hz. Aişe sadece ezberinde olan fetvaları vermekle yetinmiyor, hakkında Kur’ân ve sünnette açık hüküm bulunmayan meselelerle ilgili olarak ictihad da yapıyordu. Nitekim Ebû Seleme b. Abdurrahman onun ilmî ve fıkhî seviyesini ifade etmek için 1 Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Öğretim Üyesi. 2 İbn Kayyım el-Cevziyye, İ’lâmu’l-muvakkiîn, Beyrut 1973, I, 12. 3 BK. Zehebî, II, 135, 185. 4 Keleş, Ahmet, Hadislerin Kur’ân’a Arzı, İstanbul 2003, 31. 5 İbn Kayyım el-Cevziyye, I, 21; Nedvî, V, 241-252. Hz. Aişe’nin fıkhî görüşleri Said Fayiz Dahîl tarafından Mevsû’atü fıkhı Aişe (Beyrut 1993) adıyla bir kitapta toplanmıştır. 6 Bk. İbn Sa’d, et-Tabakâtü’l-kübrâ, II, 375; Kehhâle, III, 106; Dahîl, 87. 222 • Abdullah Kahraman şöyle demiştir: “Resûlüllah’ın sünnetini, bir âyetin sebeb-i nüzulünü ve ferâizi Aişe’den daha iyi bileni, ihtiyaç duyulan fıkhî bir konuda ondan daha iyi görüş ortaya koyanı görmedim”7 . Müctehid olması dolayısıyla sahabenin çoğunluğuna muhalif ve sadece kendisinin ictihadı olan bir takım fıkhî görüşleri bulunmaktadır. Biraz sonra bunlara dair örnekler verilecektir. II. Kadınlarla İlgili Bazı Fıkhi Konulara Yaklaşımı 1. Mahremsiz seyahat Hz. Aişe'ye göre kendisine yönelik fitneden emin olması durumunda kadının mahremsiz seyahat etmesi câizdir. İbn Ebî Şeybe'nin Zührî'den naklettiğine göre Hz. Aişe'nin yanında kadının mahremi olmadan seyahat edemeyeceğine dair hadis zikredilince o: "her kadın mahrem bulamaz" dedi8 . Bu konuda Hz. Aişe, seyahatin hac için olup olmaması arasında fark gözetmediği de bildirilmiştir. Yani kadın yanında mahremi olmadan hac için yolculuk yapabileceği gibi başka amaçlarla da seyahat yapabilir9 . Bu konuda tabiundan İbn Sirin ve Hasan Basri Hz. Aişe'nin bu görüşünü benimsemişlerdir. Müctehit imamlardan İmam Malik, Ahmed b. Hanbel ve İmam Şafii de Hz. Aişe'nin bu görüşünü esas alarak özellikle mahremi olmayan kadınların hac farizasını yerine getirmek için, mahremi olan bir kadınla veya kadınlar topluluğu ile hacca gidebilecekleri görüşünü benimsemişlerdir. Bu imamlardan özellikle İmam Şafii kadının emniyette olması gerektiği üzerinde durmuş, İmam Malik ve diğerleri ise hacca bir çok kadının gideceğini dikkate alarak güvenli ortamın kendiliğinden oluşacağını düşünmüşlerdir. Ancak Hz. Aişe mahremsiz seyahat konusunda, seyahatin hac amaçlı olmasını şart koşmazken, sözkonusu müctehit ve âlimler kadının mahremsiz seyahat edebilmesi için yolculuğun hac maksadıyla olmasını şart koşmuşlardır. Hac yapmanın farz olması ve bu yolculukta güvenliğin sağlanacağı düşüncesinden hareket eden bu âlimler haccın dışında kadının mahremsiz seyahatine cevaz vermemişlerdir10 . Bu konuda Hz. Aişe şu delillere istinat etmiştir: Hz. Aişe bu konuda hacla ilgili âyetin umumîlik ifade eden lafzından ve kadının mahremsiz seyahatini yasaklayan hadisin tahsisinden hareket etmiştir11. Onun bu konudaki delilleri şu şekilde özetlenebilir: 7 İbn Sa’d, II, 375; İbn Abdilber, II, 479; İbn Kayyım, I, 17, 18, 22. 8 İbn Ebî Şeybe, Müsned, IV, 6; Beyhakî, Sünen, V, 226. 9 Dahil, 542. 10 Bk. Malik b. Enes, el-Muvatta, I, 425; İbn Hazm, el-Muhallâ, VII, 49-50; İbn Kudâme, el-Muğnî, V, 31; ed-Dahîl, Saîd Fâiz, Mevsû'atu fıkhı Âişe, Beyrut 1989, 542-543. 11 Dahil, 546. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 223 a) Haccın farziyetini ifade eden, "Yolculuğuna gücü yetenlerin haccetmesi, Allah’ın insanlar üzerinde bir hakkıdır"12 âyeti, hiçbir kısıtlama yapmadan "gücü yeten" her Müslümana haccı farz kılmaktadır. "Güç yetme(istitâat) ise hadiste, "azık ve ulaşım(zâd ve râhile) olarak açıklanmıştır. Buna göre hür, akıllı ve Müslüman bir kadın yol masraflarını sağladıktan sonra mahremi olmasa da hacca gidebilir. Nitekim İmam Şafii de bu görüşü benimsemiş sadece güvenilir kadın topluluğu ile beraber olma şartını getirmiştir13 . b) Hz. Peygamber'in hanımları Hz. Ömer ve Hz. Osman döneminde sahabenin gözü önünde hacca gitmişlerdir. Ancak Hz. Ömer Hz. Peygamber'in hanımlarının hac yapmasına izin vermiş ve Hz. Osman ile Abdurrahman b. Avf'ı onlara refakatçi tayin etmiştir14 . c) Dârulharpte Müslüman olan bir kadın mahremi olmadan İslam diyarına seyahat edebilir. Bu konuda âlimler görüş birliği etmiştir. Buna kıyasen de kadın mahremsiz hacca gidebilir. Kadının mahremsiz hacca gidebilmesi, "Kadın mahremsiz seyahat edemez"15 genel hükmünden bir tahsistir. Hz. Aişe'nin bu fetvası günümüzde özellikle tahsil için yurt içinde ve dışında mahremsiz seyahat etmek durumunda kalan kız öğrenciler ve hac ve umre yapmak isteyen kadınlar için bir çıkış yolu getirmektedir. 2. Kadının süslenmesi İslam, kendisine nikâhı helal olan yabancı kadınlara şehvet nazarıyla bakmayı yasaklamış ve müminlerin yabancı kadınlara bakışına sınırlama getirmiştir16. Ancak bir erkeğin kendi hanımına, hanımının da kocasına şehvet nazarıyla bakması helal kılınmıştır. Bunun için de kadının başkasına alımlı görünmek ve özel olarak dikkatini çekmek amacıyla süslenmesi yasaklanırken kocasına karşı süslenmesi ve alımlı olması teşvik edilmiştir. Ancak süslenme materyalleri konusunda fukahâ farklı yaklaşımları benimsemişlerdir. Bu konuda Hz. Aişe'nin görüşü şöyledir: Hz. Aişe'ye göre kadının kocasına alımlı görünmek adına altın ve gümüş başta olmak üzere her türlü takıyı takması câizdir. Bu görüşünü, kadının kocasına karşı bile süslenmeyi câiz görmeyenlere karşı ortaya koymuş ve savunmuştur. Onun bu görüşü sahabe âlimlerinden Hz. Ömer, Hz. Ali, Hz. Abdullah b. Mesûd, Huzeyfe, İbn Ömer tarafından da benimsenmiştir. 12 Âl-i İmrân, 3/97. 13 Bk. Şirbînî, Hatib, Muğni'l-muhtâc, I, 687; İbn Kudâme, el-Muğni, V, 30vd. 14 Dahil, 544. 15 Müslüm, Hac, 70. 16 Nûr, 24/30-31. 224 • Abdullah Kahraman Fukahâdan dört mezhep imamının yaklaşımı da bu şekildedir. Bu konuda Hz. Aişe ve ona tabi olanların delilleri şöyledir: a) "Yoksa süs içinde yetiştirilecek olup da o mücâdele halinde delilini izhar edemiyecek olanı mı? (O Rahmân'a isnat ediyorlar)" 17 âyetini delil alan Hz. Aişe ve ona tabi olanların bunu şöyle değerlendirmişlerdir: Bu âyet kadının kız çocuğu olduğu andan itibaren süs ve ziynet içerisinde büyütüldüğünü ifade etmekte ve bunu yasaklamamaktadır. Bu da süslenmenin kadın için doğal ve normal hatta tabiatı gereği olduğunu gösterir. Buradan hareketle Mücâhid, kadınlara altın ve gümüşle süslenme konusunda ruhsat verildiği görüşünü benimsemiş, Cessas da bu görüşü tercih etmiştir18 . b) Hz. Peygamber, altın ve ipeği erkeklere haram, kadınlara helal kılmıştır19. Bunu helal kılarken de herhangi bir şekil belirlememiştir. c) Hz. Aişe'nin nakline göre Üsame b. Zeyd çocuk ilen kapı eşiğinde düşüp bir yerleri kanamış Hz. Peygamber buna içlenip Üsame kız olsaydı onu süsler ve giyindirirdim demiştir. Bu ifade ve Hz. Peygamber'in kız çocuğunu giyindirip süsleme arzusu kadınların süslenmesinin mubah olduğuna delalet etmektedir20 . d) Ulemâ, kadınların âdet haline gelmiş her türlü süs ve ziynet eşyasını, takıyı kullanmalarının câiz olduğu konusunda görüş birliği etmişlerdir21. Bu deliller, kadının süslenmesi aleyhine delil olarak kullanılan rivayetlerin lehine delil olanlarla neshedildiğini göstermektedir22 . Hz. Aişe'nin bu görüşü özellikle günümüzde kadınların süslenme etrafında oluşturdukları israf ekonomisine biraz kapı aralasa da, israf yasağı getiren ve harcamada orta yolu öneren diğer nasslar dikkate alınarak bir denge kurulabilir. 3. Kadınlara sağlanan kolaylık İslam emir ve yasaklarını insanlara bildirirken insanların potansiyel güç, tahammül ve takatlerini de dikkate almıştır. Esas hedefi insanı huzurlu bir şekilde yaşatmak olduğundan işkenceyi, insanın götüremeyeceği meşakkati yasaklamıştır. İslam dininde sorumluluk güç ve tahammül oranında olduğu için 17 Zuhrûf, 43/18. 18 Cessas, Ebû Bekir, Ahkâmu'l-Kur'ân, Beyrut 1993, III, 575. Bu konuda altını kadınlara da yasaklayan bazı rivayetler vardır ki, Cesasa bunların ümmetin sahabeden itibaren benimsedikleri helal görüşe aykırı olacak güçte olmayan âhad haberler olduğunu söylemiştir. 19 Tirmizî, Libâs, no: 1774 20 Dahîl, 674. 21 Nevevi, Ebû Zekeriyya Muhyiddin, el-Mecmû' şerhu'l-mühezzeb (tahkik: M. Necib Mutiî), Cidde, ty. V, 522-523. 22 Dahîl, 674. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 225 ilgili âyet23 ve hadislerden hareketle, "teklif-i mâlâ yutâk yoktur" kuralı getirilmiş ve kolaylık (teysir) dinin temel prensipleri arasında yer almıştır. Bu kolaylıklar erkek olsun kadın olsun bütün müminlere yöneliktir. Ancak bir de kadının kadın olmasından kaynaklanan bazı kolaylıklar vardır. Bu bir anlamda şimdilerde kadına yönelik pozitif ayrımcılık kapsamında değerlendirilebilir. Bu konuda Hz. Aişe'nin görüşlerinden biri şöyledir: İddet bekleyen kadının iddet mekânı Boşanan kadının talak, kocası ölen kadının ise, başka birisiyle evlenmeden önce belirli bir süre beklemesi gerekir. Âyetlerle belirlenen bu süreye "iddet" denir. Bunda görüş birliği vardır. Ancak iddet bekleyen kadının boşama iddetindeki üç ay on günlük ve vefat iddetindeki dört ay on günlük süreyi nerede geçireceği konusunda farklı görüşler vardır. Hz. Aişe bu konuda kocası ölen kadının iddetini dilediği yerde geçirebileceğini, illa da kocasının evinde beklemesinin şart olmadığı görüşünü benimsemiştir. Sahabeden Hz. Ali, İbn Abbas, Câbir b. Abdullah, tabiundan Hasan Basri, Tavus b. Keysan, Ata ve Ömer b. Abdulaziz, fukahadan ise İbn Hazm Hz. Aişe'nin görüşünü benimsemişlerdir. Hz. Ömer, Hz. Osman, Ümmü Seleme, İbn Ömer, İbn Mesud, Zeyd b. Sâbit gibi sahabiler kadının iddetini mutlaka kocasının evinde beklemesi gerektiğini oranın dışında beklemesinin câiz olmadığını savunmuşlardır. Urve, Ata, Said b. Müseyyib, Nehâî ve Zührî gibi tâbiûn âlimleri de bu görüşü benimsemişlerdir. Hanefi, Şafii, Hanbeli ve Malikilerden oluşan dört mezhep imamının da tercihi bu noktadadır. Bu görüşü benimseyenler Bakara suresinin 234 ve 240. âyetlerini delil gösterip kadının iddetini kocasının evinden çıkmadan beklemesi gerektiği sonucuna varmışlardır. Hz. Aişe ve ona tabi olanlar ise birinci âyetin mutlak beklemeyi düzenleyip mekan tayin etmediğini, ikinci âyette ise "eğer çıkarlarsa size bir vebal yoktur" denilerek kadına dilediği yerde iddetini beklemesi konusunda ruhsat verildiğini savunmuşlardır. Hz. Aişe'ye göre önemli olan belirlenen sürenin kadının şartlarına uygun bir şekilde beklenilmesidir. Âyetler bunu âmir olup mekânın değil beklemenin altını çizmişlerdir. Kolaylık dini olan İslam'ın ruhuna uygun olan da budur. Üstelik vefat eden kocanın evi de mirasçılarına intikal edeceği için kadının bu evdeki payı sınırlı olacaktır. Bu durumda kadını iddet için bu mekâna zorlamak başkasının hakkını işgalci konumuna düşürmek olacaktır. İlgili hadislerin bir kısmının râvileri itibariyle mecruh olduğunu, bir kısmının bağlayıcı olmadığını ve bir kısmının da evden 23 Bakara, 2/185, 286; Hac, 22/78. 226 • Abdullah Kahraman çıkmaya izin verdiğini söyleyerek kendi görüşlerini nakzedecek güçte olmadığını savunmuşlardır24 . Günümüzde maalesef kadına şiddetin gün yüzüne çıktığı, koca evinin her zaman istenen tarzda müsait olmadığı, şiddetli geçimsizlikle birbirinden ayrılan ve birbirinden nefret edercesine husumetle evliliklerini bitirenler eşlerin, odası farklı olsa da, aynı mekânda veya aynı çatı altında yaşamalarının zorlukları dikkate alınırsa aslında Hz. Aişe'nin bu konuda önemli bir açılım yaptığı söylenebilir. Mutlaka koca evinde iddet beklemesi gerektiğini savunanların delillerindeki yetersizlik ve görecelik de dikkate alındığında Hz. Aişe'nin görüş ve yaklaşımının isabetli olduğu ve en azından bazı şartlarda uygulanabilecek alternatif bir ictihad ve fetva olarak değerlendirilebilir. 4. Süt Akrabalığında Yaş Sınırı Hz. Aişe, yaygın fıkhî görüşlerin aksine, bir kimse hangi yaşta emerse emsin süt akrabalığının meydana geleceği görüşündedir. Bazı hadis kaynaklarında yer alan bir rivayete göre o, kız kardeşi Ümmü Gülsüm ve erkek kardeşlerinin kızlarına, yaşları büyük de olsa, kendisiyle görüşmeyi arzu eden erkekleri beş defa emzirmelerini emrederdi25, ancak bundan sonra o erkek Hz. Aişe’nin huzuruna girerdi26. O bu görüşüne delil olarak şu rivayeti göstermiştir: “Sehle bint-i Süheyl Hz. Peygamber 'e gelerek: Yâ Resûlellah! Ben Ebû Huzeyfe'nin âzâdlısı Sâlim'in yanıma girmesinden Ebû Huzeyfe'nin yüzünde hoşnudsuzluk görüyorum; dedi. Resûlüllah : “Onu emzir!” buyurdu. Sehle: Koskoca adam olduğu halde onu nasıl emziririm? dedi. Bunun üzerine Resûlüllah gülümsedi ve: ‘Onun koskoca adam olduğunu biliyorum’ cevabını verdi”27. Ancak onun bu görüşüne sahabenin meşhur fakihleri Hz. Ömer, Hz. 24 Bk. Dahîl, 692-699. 25 Buradaki emzirme, memeden süt sağılıp içirme şeklinde olmalıdır. Yoksa belli yaştaki kişilerin memedeki çocuklar gibi emzirilmeleri mahremiyetle ilgili nasslara aykırıdır (bk. Nevevî, Muhyiddin Zekeriyya, Şerhu sahih-i Müslim, Mısır ts., X, 31; Kandehlevî, Muhammed Zekeriyya, Evcezü’l-mesâlik ilâ Muvatta Malik, Beyrut 1989, X, 310; Davutoğlu, Ahmed, Sahih-i Müslim Tercüme ve Şerhi, İstanbul 1977, VII, 377). 26 Bk. Malik, el-Muvatta’, Radâ’a, 2; Beyhakî, VII, 757. 27 Müslim, “Rada”, 7. Rivayet’in detayı şöyledir: “İbn Şihab’a yaşı büyük kimsenin emmesinin hükmü soruldu. O dedi ki: Bu hususta Urve b. Zübeyr bana şunları haber verdi: Resûlüllah’ın ashabından Bedir muharebesinde bulunan Ebû Huzeyfe b. Utbe b. Rabia, Resûlüllah’ın Zeyd b. Hârise’yi oğulluk edindiği gibi, azadlısı Salim’i oğulluk edinip evlendirdi. Onu oğlu gibi görüyordu. Kardeşi Velid’in kızı Fatıma ile evlendirdi. Fatıma Kureyş’in en güzide kızlarından olup ilk hicret edenlerdendi. Allah Tealâ, Zeyd b. Harise hakkında: “Onları (oğulluklarınızı) babalarının adıyla çağırın. Bu, Allah indinde daha doğrudur. Eğer babalarını bilmiyorsanız onlar din kardeşleriniz ve dostlarınızdır” (Ahzâb, 33/5) âyetini indirince bu oğulluklar babalarına verildi. Babaları bilinmiyorsa, velilerine verildi. O sırada Ebû Huzeyfe’nin hanımı Amir b. Lüey kabilesine mensup olan Süheyl kızı Sehle Resûlüllah’a gelerek: Ey Allah’ın Resûlü, biz Salim’i çocuğumuz gibi görü- Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 227 Ali, İbn Mesud katılmadığı gibi, Hz. Peygamber’in diğer hanımları da katılmamıştır. Aynı zamanda dört mezhep imamının hiçbiri bu görüşü kabul etmemiştir. Hz. Aişe’nin haricindeki fakihlerin çoğu, ilgili âyet28 ve hadisleri29 esas alarak süt hısımlığının oluşabilmesi için ilk iki yaş içerisinde emilmesini şart koşmuşlardır30 . Fukahânın büyük çoğunluğuna muhâlif olan bu görüşünde Hz. Aişe’nin ilgili nasları farklı değerlendirdiği muhakkaktır31. Çünkü ondan nakledilen bir başka rivayette şu ifadeler geçmektedir: “Resûlüllah (as) yanıma girdi. Yanımda bir adam oturuyordu. Bu onun gücüne gitti. Ben yüzünde kızgınlık alameti olduğunu görünce: Yâ Resûlellah! Bu zât benim süt kardeşimdir; dedim. Bunun üzerine Resûlüllah: ‘Süt kardeşlerinizi iyi düşünün! Zîra süt hükmü ancak açlıktan dolayı sabit olur’ buyurdular”32. Buna göre de süt akrabalığının oluşabilmesi için emmenin belli yaşta yani çocuğun süte ihtiyaç duyduğu bir zaman diliminde –ki genelde ilk iki yaştır- olması gerekir. Hz. Aişe Hz. Peygamber’in buradaki tarizkâr ifadesini muhtemelen normal olarak anlayarak, büyük yaşta da olsa süt emen kimsenin süt kardeş olabileceği sonucunu çıkarmıştır33. Fakat gerek bu rivayet gerekse diğer naslar Hz. Aişe’nin bu konuda isabet edemediğini ve kendi rivayetine aykırı amel ettiğini göstermektedir. Hanefî usulü açısından bakıldığında ravinin kendi rivâyetine aykırı amel etmesi rivayetin kabul edilmemesini veya mensuh olmasını gerektirir. Burada nesihten bahsedildiği gibi, Hz. Aişe’nin istidlal hatası yaptığı şeklinde yorumlar da vardır34. Her müctehid gibi onun da yanılma ihtimali vardır. Süt emmeden doğan akrabalığın mahiyeti, hikmeti ve şartları dikkate alındığında onun bu meselede isabet edemediği anlaşılmaktadır. Ancak bu gün özellikle yorduk yanımıza serbestçe girip çıkıyordu benim başım açık oluyor, evimizde sadece bir oda var. Salim hakkında ne buyurursun? Yanımızda kalabilir mi? Deyince, Resûlüllah şöyle buyurdu: ‘Onu beş defa emzir süt oğlun olur’. Sehl’e onun dediği gibi yaptı. Bu olaydan sonra Salim’i süt oğlu sayardı. Hz. Aişe de yanına girmesini arzu ettiği kimseye bu hükmü uygulardı. Kız kardeşi Ümmü Gülsüm ve erkek kardeşlerinin kızlarına, huzuruna kabul etmeyi arzu ettiği erkekleri emzirmelerini emrederdi. Fakat Hz. Peygamber’in diğer hanımları bu şekildeki emme yoluyla hiç kimseyi huzurlarına kabul etmezlerdi ve: ‘Hayır, Allah’a yemin ederiz ki, Resûlüllah’ın Sehle’ye emri sadece Salim’in emmesine bir ruhsattır (başkalarının bu hükmü uygulaması doğru olmaz). Hayır, Allah’a yemin ederiz ki, bu emme ile hiçbir kimse yanımıza giremez’ derlerdi. (Bk. Mâlik b. Enes, el-Muvatta’, “Rada”, 2). 28 Ahkâf, 46715; Lokman, 31/21. 29 Malik, Muvatta’, “Rad’a”, 1; Buharî, “Nikâh”, 21; Beyhakî, VII, 460. 30 İbn Kudâme, IX, 201;… 31 Bk. Bâcî, IV, 154; Kandehlevî, X, 310-314; Dahîl, 552. 32 Müslim, “Rada”, 8. 33 Bk. Bâcî, IV, 154. 34 Bk. Davudoğlu, VII, 375, 378; Koçkuzu, Ali Osman, Hadiste Nâsih-Mensuh Meselesi, İstanbul 1985, 300.. 228 • Abdullah Kahraman Hıristiyanlaştırma tehlikesiyle yüz yüze kalan Müslüman mültecilerin diğer Müslümanlar tarafından evlerine alınıp himaye edilmesinde büyüklerle süt akrabalığı kurmak bir alternatif olarak gösterilmektedir. Buna göre büyük yaşta olanlar için olmasa da bu hükme başvurularak 0-7 yaş grubu süt akraba yapılarak himaye edilebilir. Nitekim İbn Teymiyye ve İbn Kayyım el-Cevziyye bu görüşün gerektiğinde başvurulacak bir ruhsat olduğunu ve Sâlim'in durumunda olan herkesin bundan yararlanacağını savunmuşlardır35 . Sonuç Hz. Aişe, sahabe kadınlarının ileri gelen âlimlerinden, fakih ve müctehidlerindendir. Hz. Ebû Bekir'in kızı olması, yaşının genç olması, çocuğunun olmaması, Hz. Peygamber'le evli olması ve zekası ona ilim yolunda ilerleme fırsatı vermiştir. O, bazı fetvalarıyla sahabeye öncülük etmiş, bazen sahabe fakihleriyle aynı fikri paylaşsa da, bir takım meselelerde tek başına bir görüşü savunmuştur. Hayatında siyasete de atılan Hz. Aişe kısa süeli bu kötü tecrübesinin ardından köşesine çekilip ilimle meşgul olmuştur. 35 Bk. Osman Kaşıkçı, "Rada"md., DİA, XXXIV, 386. HZ. ÂİŞE’NİN İSLÂM HUKUK METODOLOJİSİNE ETKİSİ Doç. Dr. Muharrem Önder1 GİRİŞ Hz. Âişe’nin Kişisel Hayatı Mü’minleri annesi validemizin köklü ve asîl olan soyu: Âişe binti Ebî Bekr es-Sıddîk (Abdullah) b. Ebî Kuhâfe (Osman)’dir. Babası tarafından Kureyş kabilesinin Teymî boyuna, annesi tarafından ise Kureyş’in Kinâne boyuna bağlı olup soyu babası tarafından yedinci göbek dedesinde Peygamber Efendimizin soyu ile birleşmektedir. Annesi, Ümmü Rûmân künyesi ile tanınan, ismi Zeynep veya Da’d olan Âmir’in kızıdır.2 Hz. Peygamber tarafından kızkardeşi Esmâ’nın oğlu Abdullah’a nisbeten kendisine Abdulah’ın annesi anlamında “Ümmü Abdullah” künyesi verilen Âişe validemiz ayrıca fazilet ve şerefinin büyüklüğünü gösteren birçok lakap ile de anılmıştır. Bunlar arasında; “Ümmü’l-mü’minin, Sıddîka, Habîbetü Rasûlillah, Müberrae, Tayyibe, Humeyrâ, Muvaffaka” lakapları en çok kullanılanlardır.3 Hz. Âişe, Müslüman bir anne ve babadan, iman nuruyla aydınlanmış bir evde, Peygamber Efendimize Peygamberlik vazifesinin verilmesinin (bi’setin) dördüncü yılında Mekke’de dünyaya geldi. Doğup büyüdüğü aile ortamı ve çevresi ekonomik, sosyal ve dini yaşantı yönlerinden çok mükemmel ve elve- 1 Yalova Ünv. İslâmî İlimler Fak. İslâm Hukuku ABD Başkanı. 2 İbn Sa’d, Ebû Abdillah Muhammed, et-Tabakâtü’l-kübrâ, thk. Muhammed Abdülkadir Atâ, Beyrut 1990, VIII, 46; İbnü’l-Esîr, Ebu’l-Hasan Ali, Üsüdü’l-gâbe fî ma’rifeti’s-sahâbe, thk. Ali Muavvaz, Âdil el-Mevcûd, Beyrut 1994, VII, 186; İbn Hacer, Ebu’l-Fadl Ahmed, el-İsâbe fî temyîzi’s-sahâbe, thk. Ali Muavvaz, Âdil el-Mevcûd, Beyrut 1415, VIII, 231-232; Dahîl, Saîd Fâyiz, Mevsûatü fıkhi Âişe Ümmi’l-mü’minîn; hayâtühâ ve fıkhuhâ, Dâru’n-nefâis, Beyrut 1989, s. 19-24; Nedvî, es-Seyyid Süleyman, Sîratü’s-seyyide Âişe Ümmi’l-mü’minîn, tahkik ve Arapçaya çeviri; Muhammed Rahmetullah en-Nedvî, Dımaşk 2003, s. 37-38. 3 Heyet, Âişe Ümmü’l-mü’minîn; mevsûa ilmiyye an hayâtihâ ve fadlihâ ve mekânetihâ’l-ilmiyye, İşrâf; Alevî b. Abdülkadir es-Sekkâf, Müessesetü’d-dürarü’s-seniyye, Zahrân-Suudi Arabistan 2013, s. 41-46; Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 19-20. 230 • Muharrem Önder rişli düzeydeydi. Babası Ebû Bekir, hem İslâm öncesinde hem de sonrasında ticaretle meşgul olan Kureyş kabilesinin ileri gelen zenginlerindendi. Müslüman olduktan sonra malî yönden Müslümanlara çok büyük destekte bulunmuş ve servetini bu yolda infâk etmiştir. Ebû Bekr, Müslüman olmadan önce de sonra da sosyal statü yönünden Kureyş ve Arap kabileleri arasında yüksek bir mevkie ve saygınlığa sahipti. Onun Peygamber Efendimiz nezdindeki önemi ve saygınlığı biline bir gerçektir. Dini yönden de Ebû Bekr, Peygamber Efendimize inanıp Müslüman olan ilk yetişkin erkek kişiydi. Onun Müslüman olmasıyla eşi ve çocuklarından oluşan bütün aile bireyleri de İslâm’a girmiş ve Âişe vahiy nuru ve fikriyle aydınlanmış olan bir evde yetişmişti.4 Bu konuda kendisinden şu bilgi nakledilmiştir: “Benim aklım ermeye başladığında anne ve babam İslâm dinine mensup olan kişilerdi. Gün geçmezdi ki Hz. Peygamber bize; sabah ve akşam gelirdi”.5 Hz. Âişe’nin Peygamber Efendimiz ile evlenmesi onun yetişmesi ve şahsiyetinin olgunlaşıp yükselmesi üzerinde dönüm noktası olmuştur. Hadis, siyer ve tarih kaynaklarında nakledilen meşhur bilgiye göre Hz. Peygamber kendisi ile evlenip zifafa girdiğinde Âişe dokuz yaşlarındaydı.6 Ancak bununla birlikte onun evlilik yaşı etrafında çeşitli tartışmalar da bulunmaktadır.7 Hz. Âişe keskin zekâya, güçlü bir hafızaya, derin bir anlama ve kavrama yeteneğine sahipti. Peygamber Efendimiz ile erken yaşlarda evlenmesi ve sekiz yıl beş ay gibi bir süreyi onun eğitim ve terbiyesi altında geçirmesi, Hz. Peygamber’e inen vahye, vahyin muhtevâsına ve sebeplerine yakından tanıklık etmesi, bilmediği ve tam anlamadığı konularda doğrudan Hz. Peygamber’e çokça soru sorması gibi özellikleri sayesinde ilmî bakımdan yüksek seviyelere ulaşmıştır.8 Hz. Âişe, 17 Ramazan hicrî 58 (678) tarihinde altmışaltı yaşında Medine’de vefât etmiş ve Bakî’ mezarlığına defnedilmiştir. 9 4 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 27-30; Nedvî, Sîratü’s-seyyide Âişe, s. 40-42 . 5 Buhârî, “Menâkıbü’l-Ensâr”, 45. 6 İlgili rivâyetler için bkz. Buhârî, “Nikâh”, 39-40, 60; Müslim, “Nikâh”, 10; Beyhakî, Sünen, VII, 184; İbn Sa’d, et-Tabakâtü’l-kübrâ, VIII, 47-50, 174; İbnü’l-Esîr, Üsüdü’l-gâbe, VII, 186; Zehebî, Siyeru a’lâmi’n-nübelâ, I, 289, 378; Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 34-37; Nedvî, Sîratü’s-seyyide Âişe, s. 44-55. 7 Evlendiğinde Âişe’nin dokuz yaşında olduğunu söyleyenler olduğu gibi, on dört, on yedi ve on sekiz yaşlarında olduğu kanaatini taşıyanlar da mevcuttur. Bkz. Kahraman, Abdullah, “Kadın Fakihlerin Öncüsü; Hz. Âişe”, Diyanet İlmi Dergi, DİB Dini Yayınlar, c. 45, sy. 2, Nisan-MayısHaziran 2009, s. 75. Konuyla ilgili tartışmalar için bkz. Savaş, Rıza, “Hz. Âişe’nin Evlenme Yaşı ile İlgili Farklı Bir Yaklaşım”, DEÜİFD (1995), Sayı: 9, s. 139-144; Acar, H. İbrahim, “İslâm Hukukunda Evlenme Ehliyeti Bakımından Küçüklerin Evlendirilmesi Problemi”, Dini Araştırmalar, MayısAğustos, 2003, c. 6, sy. 16, s. 134-135. 8 Heyet, Âişe Ümmü’l-mü’minîn; mevsûa ilmiyye, s. 182-185; Kahraman, “Kadın Fakihlerin Öncüsü; Hz. Âişe”, s. 76. 9 İbn Sa’d, et-Tabakâtü’l-kübrâ, VIII, 62; Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 88; Nedvî, Sîratü’s-seyyide Âişe, s. 202; Kahraman, “Kadın Fakihlerin Öncüsü; Hz. Âişe”, s. 77. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 231 I. Hz. Âişe’nin Müçtehit Oluşu Hz. Âişe ilim bakımından sahabe arasında büyük bir mevkiye sahipti.10 Sahâbeden Ebû Musa el-Eş’arî şöyle demiştir: “Biz Muhammed ashâbı ne zaman içinden çıkamadığımız bir hadisle karşılaşıp onun hakkında Âişe’ye sorduysak mutlaka onda onunla ilgili bir bilgi bulduk”11. En önemli öğrencilerinden birisi olan Urve b. Zübeyr b. el-Avvâm (v.94/712) onun sahip olduğu geniş bilgiyi şu sözlerle anlatmıştır: “Ben Kur’an’ı, farzları, haram ve helalı, fıkhı, şiiri, tıbbı, Arap tarihini ve neseb bilgisini Âişe’den daha iyi bilen bir kimseyi görmedim”12. Tabiîn âlimlerinden Zührî (v.125/742) onun bu yönü hakkında şöyle demiştir: “Âişe’nin ilmi bir tarafa Hz. Peygamber’in bütün eşlerinin ve diğer bütün kadınların sahip oldukları ilim bir tarafa toplansa Âişe’nin bilgisi daha üstün gelirdi”13. Yine tabiîn âlimlerinden Atâ da (v.115/732): “Âişe, halk arasında insanların en fakihi, en bilgilisi ve görüş bakımından en güzel olan kişisiydi”14 demiştir. Sahâbe müçtehitleri arasında çokça içtihatta bulunup fetvâ veren kişilerden olan Hz. Âişe’ye15 bu vasfı kazandıran ilmî yaşamına kısaca bakmamız önem arz etmektedir. A. Hz. Âişe’nin İlmî Kişiliğini Şekillendiren Ortam ve Sebepler Hz. Âişe’nin ileri seviyede bilgi sahibi bir âlim olarak yetişmesini sağlayan birtakım faktörlerin ve sebeplerin olduğu bir gerçektir. Bunlar özetle şöyledir:16 10 Hz. Âişe ve onun ilmî mevki hakkında yazılmış birçok eser bulunmaktadır. Bunlardan bazıları şunlardır: Zerkeşî, Bedruddin, el-İcâbe li îrâdi mâ istedrakethü Âişe ala’s-sahâbe, thk. Rif’at Fevzî Abdülmuttalib, Kahire 2001; Suyûtî, Celaluddin, Aynü’l-isâbe fî istidrâki Âişe ala’s-sahâbe, thk. Abdullah Muhammed ed-Dervîş, Kahire 1988; Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 80-87; Nedvî, Sîratü’sseyyide Âişe, s. 227-340; Fevzî, Ceyhan Rıfat, es-Seyyide Âişe ve tevsîkuhâ li’s-sünne, Mektebetü’lhancî, Kahire 2001; el-Mahcûb, Yasin el-Halîfe, İclâü’l-hakîka fî sîreti Âişe es-Sıddîka, Müessesetü’ddürarü’s-seniyye, ts., s. 50-80; Heyet, Âişe Ümmü’l-mü’minîn; mevsûa ilmiyye, s. 175-242; İsmehân, Kusûr, el-Ârâü’l-fıkhiyye elleti hâlefet fîhâ es-Seyyide Âişe cumhûra’s-sahâbe, Dâru İbn Hazm, ts., s. 55- 296; Fayda, Mustafa, “Âişe” md., DİA, II, 201-204; Erul, Bünyamin, Hz. Âişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, Ankara 2000, s. 25-34; Kınar, Kadir, Hz. Âişe’nin İçtihad Metodu ve Kaynakları, (Basılmamış Y. Lisans Tezi), Kayseri 1995; Aynacı, Mediha, Hz. Âişe’nin İçtihadında Takip Ettiği Usûl, (Basılmamış Y. Lisans Tezi), İstanbul 2001; Kahraman, “Kadın Fakihlerin Öncüsü; Hz. Âişe”, s. 77-89. 11 Tirmizî, “Menâkıb”, 132. 12 Hâkim, el-Müstedrak, IV, 12; İbnü’l-Cevzî, Ebu’l-Ferac Abdurrahman, Sıfetü’s-safve, thk. Mahmud el-Fâhûrî; Ravâs Kal’acî, Dâru’l-ma’rife, Beyrut 1399 h., II, 32. 13 Hâkim, el-Müstedrak, IV, 12; İbn Abdilber, Ebû Ömer Yusuf b. Abdullah, el-İstîâb, thk. Ali Muavvad; Adil Abdülmevcûd, Beyrut 2002, IV, 437. 14 İbn Abdilber, el-İstîâb, IV, 437; Zehebî, Şemsüddin Muhammed, Siyeru A’lâmi’n-nübelâ, thk. Şuayb el-Arnavût, Beyrut 2001, II, 184. 15 İbnü’l-Kayyım, İ’lâmü’l-müvakkıîn an Rabbi’l-âlemîn, thk. Abdurrahman el-Vekîl, Mektebetü İbn Teymiye, Kahire ts., I, 39. 16 Abdülmeâzîdi, Duâ Mâzin, el-Kavâidü’l-usûliyye el-müstanbata min fıkhi’s-seyyide Âişe, Kahire 2012, s. 26-28; Heyet, Âişe Ümmü’l-mü’minîn; Mevsûa ilmiyye anhâ, s. 182-185. 232 • Muharrem Önder 1- Aile ve Çevre Faktörü Hz. Âişe’nin büyüdüğü aile ve çevresinin bilgi kaynakları bakımından zengin olmasının onun âlim bir kişi olarak yetişmesinde büyük etkisi olmuştur. Kureyşliler arasında Arap nesebini, tarihini ve şiirini en iyi bilenler arasında bulunan babası Ebû Bekr es-Sıddîk’tan bu bilgileri alıp öğrenmiş, Arap şiirinden birçok beyitler ezberlemişti.17 Urve b. Zübeyr onun bu bilgisi hakkında: “Ne tür bir olayla karşılaşırsa karşılaşsın mutlaka onunla ilgili şiir beyitleri söylerdi”18 demiştir. Diğer yönden babası Ebû Bekr’in ilk Müslümanlardan oluşu onun, inmekte olan Kur’an âyetleri ışığında İslâm’ın temel değerleri üzerine eğitilmesini sağlamıştır. Henüz çocukluk dönemindeyken Hz. Peygamber’e inen âyetleri babası vasıtasıyla işitip dinlerdi. Bunların birisi hakkında şöyle demiştir: "Ben henüz oyun oynayan küçük bir kız iken Hz. Peygamber’e (s.a.v.): «Doğrusu onların asıl buluşma zamanı, o saattir ve o saat daha acı ve daha beterdir»19 âyeti indirilmişti”20 . 2. Hz. Peygamber ile Evliliği Hz. Âişe erken yaşlarda Peygamber Efendimiz ile evlenip nübüvvet evine intikal ettikten sonra onun himâyesi ve eğitimi altına girdi. Sekiz yıl beş ay kadar süren Hz. Peygamber ile beraberliği boyunca bilgisini doğrudan ondan almaya başlamıştı. İnen âyetleri, nüzul sebeplerine ve bağlamlarına şahit olarak ilk ağızdan işitme, zaman zaman Hz. Peygamber tarafından yapılan açıklamaları da dinleme ve öğrenme imkânına kavuşmuştu. Ayrıca Kur’an’ın beyânı mâhiyetinde olan sözlü, fiili ve takrîrî şekillerindeki birçok hadisi, vürûd sebeplerine ve bağlamlarına vâkıf olarak ezberleme bahtiyarlığını elde etmişti. Onun ezberleyerek sonraki nesillere naklettiği ve günümüze kadar gelen hadislerin sayısı 2210 rakamına ulaşmaktadır.21 3. Araştırma ve Sorgulama Özelliği Hz. Peygamber’den işitip görerek edindiği bilgilerin yanı sıra gerek Kur’an âyetlerinden gerekse hadislerden anlayamadığı hususları doğrudan Peygamber Efendimize sorarak ilk kaynağından öğreniyor22 ve bu sayede nasların ifade ettiği şer’î hükümlerin sebeplerini, illet ve gerekçelerini, maksat- 17 Zehebî, Siyeru A’lâmi’n-nübelâ, II, 180-182; İbn Hacer, el-İsâbe fî temyîzi’s-sahâbe, VIII, 233. 18 İbn Abdilber, el-İstîâb, IV, 437. 19 Kamer, 54/46. 20 Buhârî, “Kitâbü’t-tefsîr”, 6; Nesâî, “Fezâilü’l-Kur’an”, 4. 21 Zerkeşî, el-İcâbe, s. 39; Nedvî, Sîratü’s-seyyide Âişe, s. 244. 22 Buhârî, İlim, 3. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 233 larını ve hikmetlerini kavrayabiliyordu. Bunun birçok örneklerinden bazıları şunlardır:23 1- Abdullah b. Ebî Müleyke (v.117/734) Hz. Âişe hakkında şöyle nakletmiştir: “Bilmediği bir şey işittiğinde onu öğreninceye kadar mutlaka Hz Peygamber’e sorardı. Bir defasında Hz. Peygamber (s.a.v.): “Hesaba çekilen azaba uğrayacaktır” buyurunca Âişe şöyle demiştir: “Yüce Allah: «Yakında kolay bir hesap ile hesaba çekilir»24 buyurmuyor mu?!”. Hz. Peygamber de bu soruyu şöyle açıklamıştır: “Bu sadece genel yoklamadır; fakat kim de münakaşa ile hesaba çekilirse helâk olur”.25 2- Bir defasında süt amcası yanına girmek için izin istediğinde ona izin vermemişti. Hz. Peygamber ona sebebini sorarak: “O senin amcandır; ona izin ver” buyurduğunda: “Ey Allah’ın Resûlü! Beni bir kadın emzirdi, bir erkek emzirmedi” cevabını verince ona şöyle buyurmuştu: “O senin amcan olduğundan yanına girebilir”26 . Hz. Peygamber’in bu açıklaması üzerine Âişe Vâlidemiz ondan sonra şöyle söylemeye başlamıştır: “Nesebten dolayı neyi haram görüyorsanız süt emmeden dolayı da haram görün”.27 Sorgulayarak öğrenme özelliğinden dolayı Hz. Âişe, dini konular hakkında çokça soru soran ensâr kadınlarını överek şöyle demiştir: “Ensâr kadınları ne kadar güzel ve değerli kimselerdir; hayâ hali onların dini konularda bilgilenmelerine engel olmamıştır”28 . Ümmet onun Hz. Peygamber’e yönelttiği ayrıntılı sorular sayesinde birçok dinî konuda bilgi sahibi olmuştur. Bunların birisinde Hz. Âişe Peygamber Efendimiz’e ailesi tarafından evlendirilen genç kızın izninin alınıp alınmayacağı konusunu sormuş Hz. Peygamber de: “Evet, onun izni alınır” buyurmuştu. Bunun üzerine Âişe: “Hz. Peygamber’e: «Genç kız utanıp çekinir» dedim, O da şöyle buyurdu: «Sustuğunda suskunluğu onun izni sayılır»”29 . 4. Kişisel Özelliği ve Yeteneği Yukarıda belirtilen özelliklerine ilave olarak Hz. Âişe sahibi olduğu üstün zekâ, hızlı ezberleme ve çabuk kavrama, kuvvetli hâfıza gibi vasıfları sayesinde naslardan, dinin maksadına ve ruhuna en uygun hükümleri çıkarta- 23 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 27. 24 İnşikâk, 84/8. 25 Buhârî, “İlim”, 36; Ebû Davud, “Cenâiz”, 3. 26 Buhârî, “Tefsîr suret-i Secde”, 9; Müslim, “Razâ’”, 2. 27 Buhârî, “Tefsîr suret-i Secde”, 9; Mâlik, Muvattâ, “Razâ”, 1. 28 Buhârî, “İlim”, 30; Müslim, “Hayz”, 13. 29 Buhârî, “İkrâh”, 3; Müslim, “Nikâh”, 9. 234 • Muharrem Önder bilme melekesine sahip olduğundan birçok konuda sahâbenin bilgi kaynağı ve başvuru merciî olmuştu.30 Öğrencilerinden Mesrûk b. El-Ecda’a (v.63/665) Hz. Âişe’nin ahkâm ve ferâiz bilgisi sorulunca şöyle cevap vermiştir: “Allah’a yemin ederim ki, Allah Resûlü’nün ashâbından âlim olanlarının ona ferâiz (farzlar ve hükümler) hakkında soru sorduklarını gördüm”31 . B. Hz. Âişe’nin Müçtehitlik Vasfını Oluşturan Bilgisi Hz. Peygamber’in eğitim ve tedrisatından geçmiş olan sahâbe, O’nun vefatından sonra karşı karşıya geldikleri birçok yeni olaylar ve meseleler hakkında içtihatta bulunmuşlar, şeriat’ın maksat ve ruhuna en uygun olan hükümleri belirlemeye çalışmışlardır. Sahâbenin tamamı içtihat etmemiştir; Hz. Ömer, Ali, Abdullah b. Mes’ud, Abdullah b. Abbas, Âişe gibi onların içerisinden bir kısmı çokça içtihat etme ve fetvâ verme ile meşhur olmuştur.32 Müçtehit sahâbîlerin yaptığı bu içtihad, kıyası ve daha başka istidlâl yollarını da kapsayan genel bir yöntemdi. O dönemde re’y içtihadı, nasların açıklanması ve yorumlanması ile benzer olayların birbirine kıyaslanması için kullanıldığı gibi, hakkında nass bulunmayan yeni konularda şeriatin ruhundan, genel maksat ve kurallarından çıkartılan istihsan, maslahat, örf, ve sedd-i zerîa gibi istidlâl yöntemlerine başvurmayı da kapsamaktaydı.33 Sahâbe, karşılaştıkları meseleleri nasların parça parça ve bütün olarak açıklamalarına bakarak, bunlar üzerinde düşünerek, şeriatın genel maksatlarına ve ruhuna uygun bir şekilde çözmeye çalışmışlardır.34 Ayrıca, kendileri için ikinci bir tabiat haline gelen adâlet, hayır, maslahatı takdir gibi duygu ve prensiplere ve iyi bildikleri Arapça lisanlarına istinad etmişlerdir.35 Usûlcülere göre müctehid, “şer’î cüzî bir hükmü delilinden çıkartabilme güç ve melekesine sahip olan kişidir”36. Bir kimsenin şer’î hükümleri metin (kaynak) ve istinbat (metod) bakımından bağımsız bir şekilde bilebilmesi37 için 30 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 28. 31 Hâkim, el-Müstedrak, IV, 12; Dârimî, Sünen, “Ferâiz”, 1; İbn Ebî Şeybe, Musannef, VI, 239. 32 İbn Hazm, Ebû Muhammed Ali, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm, Dâru’l-hadis, Kahire 1984, V, 87; İbnü’lKayyım, İ’lâmü’l-müvakkıîn, I, 39. 33 Medkûr, Muhammed Sellâm, Menâhicü’l-içtihâd fi’l-İslâm, Kuveyt 1973, s. 44; Devâlibî, Ma’rûf, elMedhal ilâ İlm-i Usûli’l-fıkh, Beyrut 1965, s. 91-92; Karaman, Hayrettin, İslâm Hukukunda İctihad, İstanbul 1996, s. 73-74; Önder, Muharrem, Hanefî Mezhebinde İstihsan Anlayışı ve Uygulaması, İstanbul 2014, s. 42. 34 Bedrân, Ebû’l-Ayneyn Bedrân, Târihü’l-fıkhi’l-İslâmî, Beyrut ts., s. 52; Karaman, “Fıkıh”, Diyanet İslâm Ansiklopedisi (DİA), İstanbul 1996, XIII, 5. 35 Karaman, İctihad, s. 63. 36 Molla Hüsrev, Muhammed b. Ferâmuz, Mirâtü’l-usûl, İstanbul 1308, II, 468; Şevkânî, Muhammed b. Ali, İrşâdü’l-fühûl, Kahire 1937, s. 250. 37 Cüveynî, Ebu’l-Meâlî Abdülmelik, el-Burhân fî Usûli’l-fıkh, Kahire 1400, II, 1332. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 235 belirli şartları taşıması gerekmektedir. Bu şartların başında öncelikli olarak, müctehidin Müslüman, akıllı ve bâliğ, basiretli ve ileri görüşlü (fakîhü’n-nefs), güvenilir olması şart koşulmuştur.38 Usulcüler arasında yaygın olarak benimsenen anlayışa göre müctehid olmanın iki temel şartından birincisi, kendisinden istinbat yapılacak olan asılları, yani şer’î hükümlerin temel kaynaklarını bilmek, ikincisi de bu kaynaklardan hüküm çıkarmaya (istinbat) yarayacak olan usûl, kural ve bilgileri kendinde toplamak.39 Gazzâli (v.505/1111) bunu, “hadis (Kur’an’ı beyan edici vasfı ile birlikte), Arap dili ve usûl-i fıkh ilmine sahip olmak”40 şeklinde özetlemiştir. Belirtilen bu vasıfların hepsi genel itibariyle Hz. Âişe’de mevcut bulunmaktadır. Bir müctehitte olması gerekli olan şartları Hz. Âişe özelinde şöyle özetleyebiliriz41: 1- Kur’an ve Sünnet naslarından ahkâm ile ilgili olanlarını bilmek. Yani nasların anlamlarını hem dil açısından hem de teşrî’i ve delâlet açısından kuşatmaktır. Dil açısından kuşatma, müfredat ve terkiplerini, cümle yapılarını ve ifade hususiyetlerini iyi bilmek ile olur. Bu da Arap dilinin inceliklerine vakıf olmak ile, sarf, nahiv, edebiyat ve belâgat gibi Arap dili ile ilgili bilgileri nazarî ve tatbikî olarak öğrenmekle gerçekleşir. Teşrî açıdan kuşatma ise, âyetlerin nüzul sebeplerini; hükümlerin konuş gerekçelerini; ibare, işaret, iktizâ, mantûk, mefhûm gibi lafızların manalara ve hükümlere delâlet şekillerini; lafzın, âmm, hâss, müşterek, mücmel, müfesser, kapalı, açık, hakikat, mecaz gibi kısımlarını hüküm istinbatında kullanabilecek ölçüde bilmekle olur. Hz. Âişe, burada belirtilen hususlarda en üst düzeyde bilgi sahibi bir kişiydi. Onun şu sözleri bu alandaki bilgi seviyesini göstermektedir: “İlk indirilen âyetler arasında cennet ve cehennem bahisleri yer almıştır. İnsanlar İslâmı benimseyip bağlandıktan sonra haram ve helal hükümleri inmiştir. Eğer ilk olarak; ‘şarap içmeyin’ hükmü gelseydi insanlar: Şarap içmeyi asla bırakmayız, derlerdi. Eğer ‘zinâ etmeyin’ 38 Cüveynî, el-Burhân, II, 1330; Şîrâzî, Ebû İshak İbrahim, Şerhu’l-lüma’, thk. Abdülmecid Türkî, Beyrut ts., II, 1335; İbn Sübkî, Tacüddin, Cemu’l-cevâmi’, Kahire 1937, II, 382; Ensârî, Abdülâlî Muhammed, Fevâtihu’r-rahamût Şerhu Müsellemi’s-sübût, Bûlak-Kahire 1906’dan ofset (Dâru’l-ma’rife) Beyrut ts., II, 363. 39 Apaydın, Yunus “İctihad” md., DİA, XXI, 437. 40 Gazzâlî, Ebû Hâmid Muhammed, el-Mustasfâ min ilmi’l-usûl, Kahire 1906’dan ofset Beyrut ts., II, 353. 41 Bkz. Şafiî, Muhammed b. İdris, er-Risâle, thk. Ahmed Muhammed Şakir, Kahire 1969, s. 509-511; Cessas, Ahmed b. Ali er-Râzî, el-Füsûl fi’l-usûl, thk. Acîl Câsim en-Neşmî, Kuveyt 1994, IV, 273- 277; Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 350-353; Buhârî, Abdülaziz, Keşfü’l-esrar (Şerhu Usûli’l-Pezdevî), Kahire ts., IV, 15-17; Şâtıbî, Ebû İshak İbrahim, el-Muvâfakât fî usûli’l-ahkâm, Dâru’l-fikr, Beyrut ts., IV, 90- 97; İsnevî, Cemâlüddin, Nihâyetü’s-sûl fî Şerhi’l-minhâc, Beyrut 1982, IV, 547-555. 236 • Muharrem Önder hükmü inseydi, insanlar: Zinâyı asla terk etmeyiz, derlerdi. (…) Bakara ve Nisâ sûreleri ben Hz. Peygamber’in yanındayken inmiştir”.42 Hz. Âişe’nin Kur’an âyetlerinin tefsiri konusunda naklettiği birçok rivâyet de onun Kur’an’ı metin, mana ve hüküm yönlerinden çok iyi anladığını ortaya koymaktadır.43 Bu rivâyetlerin birisinde yeğeni (kızkardeşinin oğlu) Urve: “Şüphe yok ki, Safa ile Merve Allah’ın koyduğu nişanlardandır. Her kim Beytullah’ı ziyaret eder veya umre yaparsa onları tavaf etmesinde kendisine bir günah yoktur” âyetini okuyarak Hz. Âişe’ye: “Vallahi, bir kişinin Safa ve Merve’yi tavaf etmemesinde kendisine bir günah yoktur” deyince, Âişe ona şöyle dedi: “Ey kızkardeşimin oğlu ne kötü söyledin! Eğer âyetin anlamı senin yorumladığın gibi olsaydı, indirildiğinde de (olumsuzluk ifade eden edatla) ‘onları tavaf etmemesinde’ şeklinde olurdu. Fakat bu âyet ensâr hakkında nâzil olmuştu. Onlar Müslüman olmadan önce menât putları adına niyet ederek ihrama giriyorlar ve Safa ile Merve arasında sa’y etmeyi günah görerek bundan çekiniyorlardı. Müslüman olmalarından sonra bunu Hz. Peygamber’e sordular ve bu âyet indi. Böylece Allah’ın Resûlü Safa ve Merve arasında tavaf etme hükmünü koydu. Bundan böyle hiçbir kimsenin onları tavaf etmeyi terk etme seçeneği yoktur”.44 Bu rivâyet, Hz. Âişe’nin Kur’an âyetlerinin nüzul sebeplerini iyi bildiğini, Arap dilinin incelikleri çerçevesinde âyet lafızlarının anlamını derinlemesine ve dikkatle kavradığını göstermektedir.45 Sünnet bilgisi de, hadislerin vürûd sebeplerini, metin ve sened olarak hadislerin bilinmesini; mütevâtir, meşhur, âhâd olarak ulaşma yolunun ve hadisin sahihini zayıfından, makbûlünü merdûdundan ayıracak ölçüde râvilere ilişkin cerh ve ta’dil bilgisini de kapsar. Hz. Peygamber’in sünnet ve hadislerine vâkıf olma konusunda da Hz. Âişe en üst düzeyde bilgi sahibiydi. En çok hadis rivâyet eden sahâbe sıralamasında ikibin ikiyüz on hadisle dördüncü sırada yer almaktadır.46 Nakledilen hadislerin tespiti ve doğru yorumlanıp anlaşılması konusunda ashâbın en başta müracaat ettikleri kişidir. 47 Hadislerle ilgili birçok sahâbîye yönelttiği eleştiriler (istidrâkât) onun bu alandaki geniş bilgisini ve güçlü hafızasını ortaya koymaktadır.48 Bunun bir örneğinde Urve kendisine, Abdullah b. 42 Buhârî, “Kitâbü’t-tefsîr”, 6; Nesâî, “Fezâilü’l-Kur’an”, 4. 43 Bu rivâyetler için bkz. Suûd b. Abdullah el-Füneysân, Merviyyâtü Ümmi’l-mü’minîn Âişe fi’t-tefsîr, Mektebetü’t-tevbe, Riyad 1992. 44 Buhârî, “Hacc”, 79; Müslim, “Hacc”, 39. 45 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 31. 46 Zerkeşî, el-İcâbe, s. 39. 47 Tirmizî, “Menâkıb”, 132. 48 Hadislerle ilgili eleştirileri müstakil bazı eserlerin konusu olmuştur. Bkz. Zerkeşî, el-İcâbe; Suyûtî, Aynü’l-isâbe fî istidrâki Âişe ala’s-sahâbe. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 237 Ömer’in: “Hz. Peygamber dört defa umre yapmıştır ve bunun birisi Recep ayında olmuştur”, sözünü aktarınca şöyle demiştir: “Allah Ebû Abdurrahman’a (İbn Ömer) rahmet eylesin; Allah Resûlü sadece onun da var olduğu bir zamanda umre yapmıştır ve asla Recep ayında umre yapmamıştır”49 . Ayrıca Kitap ve Sünnet naslarının nâsih ve mensuhlarını bilmek. Aksi takdirde nâsih bir nas bulunduğu halde onun neshederek hükmünü kaldırdığı mensuh nas ile amel etmiş olur. Müctehidin bütün nâsih ve mensuh nasları ezbere bilmesi şart koşulmamış, fetva verdiği olayda dayandığı âyet veya hadisin mensuh olmadığını bilmesi yeterli görülmüştür. 2- Aykırı fetva vermemek için üzerinde icmâ oluşmuş olan konuları ve yerlerini bilmek. İmam Şafiî, selefin görüşlerini, âlimlerin icmâ ve ihtilaflarını bilmeyen kişinin ictihad edemeyeceğini söylemiştir.50 İcmâ delili Hz. Peygamber’in vefatından sonra ortaya çıkmıştır. Sahâbe, icmâ prensibini Kur’an ve Sünnet delillerinden sonra pratik olarak uygulamıştır. İlk halife Ebû Bekr yeni bir mesele ile karşılaştığında hükmünü önce Kur’an ve sünnette arardı. Bulamadığında sahâbenin ileri gelenlerini toplar onlarla istişarede bulunurdu. Görüşleri bir konuda birleştiğinde hemen onu uygulardı. Hz. Ömer de bu yolu takip etmiştir.51 Hüküm istinbatında takip edilen bu mantıkî hiyerarşiyi, Hz. Ali’nin Peygamber Efendimizden sorarak öğrendiği şu eserde de açıkça görmekteyiz: Saîd b. el-Müseyyib’in (v.94/712) Hz. Ali’den naklettiğine göre, o Hz. Peygamber’e: “Ey Allah’ın Resûlü! Hakkında Kur’an’da bir ayet bulunmayan, senin sünnetinde de bir açıklama geçmeyen yeni konularda ne buyurursun (nasıl davranalım)?” dediğinde, Hz. Peygamber şöyle buyurmuştur: “O konuda mü’min âlimlerin veya âbidlerin birleşen görüşlerine uyun, onu aranızda şûra ile çözün ve o konuda bir tek kişinin görüşü ile hükmetmeyin”.52 Raşid Halifelerin takip ettikleri bu yöntemin Hz. Âişe tarafından da benimsendiğini gösteren birçok örnek bulunmaktadır. Bunların birisi Safâ ile Merve arasında sa’y etme hakkındadır. Konuyla ilgili Hz. Âişe şöyle demiştir: “Allah Resûlü bu tavâfı yapmıştır. Müslümanlar da tavâf etmiştir ve bu sünnet olmuştur”53. “Müslümanlar” sözüyle kasdettiği sahâbedir; bu rivâyet onun sahâbenin ortak fiilini delil kabul ettiğini ifade etmektedir.54 49 Buhârî, “el-Umra”, 3; Müslim, “Hacc”, 31. 50 Şafiî, er-Risâle, s. 510. 51 İbnü’l-Kayyım, İ’lâmü’l-müvakkıîn, I, 98-99. 52 Tabarânî, el-Mu’cemü’l-kebîr, XI, 371; Heysemî, Mecmeu’z-zevâid, bâbü’l-icmâ, I, 178, 180. 53 Müslim, “Hacc”, 39. 54 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 34. 238 • Muharrem Önder Bir başka örnek rivâyette de Âişe şöyle demiştir: “Dua ederken şiirsel ve kâfiyeli (ağdalı) ifadelerden sakının; zira Hz. Peygamber ve ashâbı böyle yapmazlardı”.55 3-Arapça olan Kur’an ve Sünnet’in anlaşılabilmesi için Arap diline tam bir şekilde vakıf olmak. Bu bilginin asgari sınırı, Gazzâlî’nin de ifade ettiği gibi, Arap hitabını ve kullanım üslûbunu, âdetini anlayabilecek ve sözün açığını kapalısını, hakikatini mecazını, özelini genelini, doğrudan veya dolaylı anlatımını anlayıp birbirinden ayıracak seviyede olmasıdır.56 Hanefî usulcüleri bu şartı, Kur’an’ın lugat bakımından mana ve kısımları ile bilinmesi şeklinde ifade etmişlerdir. Kitab’ın lugat bakımından bilinmesi için, lugat, sarf, nahiv, belâgat bilgisine, kısımlarının bilinmesi için de hâss, âmm, müşterek, mücmel, müfesser, hakikat, mecaz, mantûk, mefhûm gibi bilgilere ihtiyaç vardır.57 Hz. Âişe, Arap dilini fasih ve beliğ kullanma konusunda Arap kabilelerin başında gelen Kureyş kabilesine mensuptu. O, bu dilin inceliklerini en iyi bilen ve onu fesâhatla en güzel bir şekilde kullananlar arasında gösteriliyordu. Tabiîn büyüklerinden Musa b. Talha (v.104/723) onun hakkında: “Âişe’den daha fasih bir kimse görmedim”58 demiştir. Sahabeden Dahhâk elAhnef de şöyle demiştir: “Ben Ebû Bekr, Ömer, Osman, Ali ve onlardan sonra gelen halifelerin hepsinin hitâplarını dinledim. Ve ben, Âişe’den daha fasih ve güzel bir şekilde konuşan bir kişi işitmedim”59 . Kur’an ve sünnet naslarında geçen lafızların ifade ettiği anlamları sözlük, örfî ve şer’î kullanımları yönünden iyi bilir ve ona göre mana verip hüküm çıkartırdı.60 4- Kaynaklardan hüküm elde etme bilgisi olan fıkıh usûlünü bilmek. Fıkıh usûlü, ictihadın temeli olarak görülmüş ve o olmadan, müctehidin esas gayesi olan tafsîli delillerinden şer’î hükümleri çıkarma işini başarması imkânsız olarak ifade edilmiştir. Çünkü tafsîli deliller bu hükümlere delâlet ederken emir, nehiy, âmm, hâss gibi değişik şekillerde bulunur. Hüküm istinbatında bunların bilinmesi zarûridir. Bu şekilleri ve hükümleri açıklamayı üstlenen ilim ise fıkıh usûlüdür.61 Bu nedenledir ki, Gazzâlî ve Fahruddin er-Râzî (v.606/1209) bu ilmi, müctehid için gerekli olan ilimlerin en önemlilerinden 55 İbn Ebî Şeybe, el-Musannef, X, 14. 56 Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 352. 57 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, IV,16; Molla Hüsrev, Mirât, II, 465; Emir Bâdişah, Muhammed Emin, Teysîru’t-tahrîr, Beyrut ts, IV, 180-181. 58 Tirmizî, Sünen, “Menâkıb”, 132; Hâkim, Müstedrak, IV, 12. 59 Hâkim, Müstedrak, IV, 12; Zehebî, Siyeru A’lâmi’n-nübelâ, II, 191. 60 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 35. 61 Şa’ban, İslâm Hukukunun Esasları, s. 377. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 239 görmüştür.62 Cessas (v.370/980) ictihad ehliyetinden bahsederken, istidlâl şekillerinin ve şer’î kıyas yöntemlerini bilmenin gerekli olduğu üzerinde durur ve şer’î kıyastan farklı olduğuna dikkat çektiği mantıkî kıyası bilmekle yetinilemeyeceğini, aksine sahâbe ve tabiînden tevârus edilen ve nesilden nesile aktarılan bir metod olan şer’î kıyası bilmenin de şart olduğunu söyler.63 Hiç şüphesiz ki, fıkıh hükümlerinin var olduğu yerde mutlaka o hükümleri belirleme yöntem ve usulü de vardır. Sahâbe döneminde her ne kadar hüküm çıkartma kuralları ve yöntemi açıkça belirlenmemiş olsa da, onlar olaylar ve meseleler hakkında verdikleri fıkhî hükümleri rastgele, hevâ ve arzularına göre değil zihinlerinde var olan muayyen bir yönteme bağlı kalarak vermişlerdir.64 Cüveynî (v.478/1085), gerek Kur’an ve sünnet naslarından hüküm çıkartırken gerekse nass bulunmayan hallerde de re’y içtihadı yöntemiyle olayların ve meselelerin hükümlerini belirlerken sahâbenin takip ettiği metodu şu sözlerle anlatır: “Kesin olarak bilmekteyiz ki, sahâbe âlimlerinin hakkında fetva verip hükmettikleri olaylar mevcut naslardan sayılamayacak ve anlatılamayacak kadar fazladır. Onlar yüzyıla yakın bir süre kıyas yaparken bir taraftan da sürekli olaylar vukû buluyordu. Gönüller araştırmaya gayet açıktı; hakkında nas yok diye olay karşısında susmuyorlardı. Açık ve net olarak hükümler içeren âyetler, hadisler ve bunlara ek olarak verilen fetva ve hükümler sonsuz denizden bir avuç mesabesindedir. Yine kesin olarak bilmekteyiz ki onlar, her önlerine çıkan mesele hakkında ölçüsüz ve bağlantısız bir şekilde, önemsedikleri kâideleri dikkate almadan hüküm vermemekteydiler. Onların tevâtüren nakledilen güzel özelliği, olayın hükmünü önce Allah’ın Kitabında aramaları, bulamazlarsa Allah Resûlünün sünnetinde araştırmaları, orada da bulamazlarsa re’ye müracaat etmeleridir. Onlar zanna ve araştırmaya dayalı konularda farklı görüşlere sahip olmalarına rağmen, ictihad ve re’y prensibine karşı çıkmamışlardır”.65 Hz. Âişe’in de fıkhî hükümleri belirlerken takip ettiği bir içtihat yöntemi ve dayandığı usûl kuralları vardı. Bunları ayrıntılı bir şekilde inceleyeceğiz. 5- İslâmın ana gayelerini bilmek, hikmet ve hedeflerini kavramış olmak.66 Bu, şer’î hükümlerin hangi olaylar hakkında geldiğini, bunların birçoğunda Şâri’in işaret ettiği illet ve hikmetleri inceleyip, tüme varım metodu ile sonuçlar çıkarmak suretiyle olur.67 62 Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 353; Râzî, Fahruddin Muhammed, el-Mahsûl fî ilmi usûli’l-fıkh, Dâru’lkütübi’l-ilmiyye, Beyrut 1988, II, 499. 63 Cessas, el-Fusûl, IV, 273. 64 Medkûr, Menâhicü’l-içtihâd fi’l-İslâm, s. 56; Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 37. 65 Cüveynî, el-Bürhân, II, 764-765. 66 Şâtıbî, el-Muvâfakât, IV, 90. 67 Şa’ban, İslâm Hukukunun Esasları, s. 377; Zuhaylî, Vehbe, Usûlü’l-fıkhi’l-İslâmî, Dımaşk 1986, II, 1049. 240 • Muharrem Önder Aynı zamanda müctehidin insan ve toplum psikolojisini, insanların ihtiyaçlarını, içinde bulundukları durumları, dikkate alınmaya ve korunmaya lâyık örf ve âdetleri bilmesi gerekli görülmüştür.68 Bu şartları taşıyan kimsenin vereceği fetvanın güvenilir ve makbul olabilmesi için ayrıca onun, adaletli, müttakî, dinine bağlı bir kişi olması da şart koşulmuştur.69 II. Hz. Âişe’nin İçtihadında Dayandığı Fıkıh Usûlü Prensipleri Hz. Âişe’nin içtihat ederken ve fıkhî görüşlerini ortaya koyarken dayandığı fıkıh usulü prensiplerini incelemeye geçmeden önce bu kuralların mahiyeti ve önemi hakkında kısa bir bilgi vermek yerinde olacaktır. Genel olarak bu kuralları iki kısma ayırmak mümkündür:70 Birinci kısımda dil ile ilgili usûl kuralları yer alır ve bunlar Arapça olarak gelmiş olan metinlerin yorumlanması için gereklidir. Kur’an ve sünnet metinlerinin ihtivâ ettiği hükümlerin doğru olarak anlaşılması ancak, arap dilinin incelikleri, kullanım üslupları ve manaları ifade etme yollarının iyi bilinmesi ile mümkündür. Arap dilinde var olan bu üsluplar, ibâreler ve müfredât usûlcüler tarafından incelenmiş ve metinlerin manalarını doğru bir şekilde anlamaya yarayacak belirli kurallar tespit edilmiştir. İkinci kısımda ise, dini metinlerden hükümler çıkartma eylemini kontrol ve denetim altına alacak şer’î usûl kuralları bulunur. Usûlcüler bu kuralları şer’î hükümleri, bu hükümlerin illetlerini, yasal gerekçelerini ve hikmetlerini inceleyerek belirlemişlerdir. İçtihat görevini yerine getiren kişinin hem hakkında nass olan hem de nass olmayan durumların hükümlerini verirken bu kuralları esas alması gerekir.71 A. Kur’an Metinleri ile İlgili Usûl Kuralları Hz. Âişe öncelikle Kur’an metinlerine bağlı kalır ve şer’î hükümleri âyetlerden elde etmeye çalışırdı. Aradığı hükmü Kur’an’da bulamadığında sünnete başvururdu. Kur’an’da bazen hükmü açıkça ifade eden (zâhir) nasları esas alır, bazen kapalı (hafî) olan nasları tevil eder, bazen de nasların umum ifade- 68 İbn Kayyım, İ’lâm, IV, 250, 257; İbn Âbidîn, Muhammed, “Neşru’l-arf fî binâi ba’zı’l-ahkâm ala’lurf” (Mecmûatü’r-resâil), Beyrut ts., II, 129-130; Şa’ban, İslâm Hukukunun Esasları, s. 377. 69 Cessas, Füsûl, IV, 273; Cüveynî, el-Bürhân, II, 1333; Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 350; Buhârî, Keşfü’l-esrar, IV, 15. 70 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 58-59. 71 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 58-59; Fülûsî, Mesud b. Musa, el-Kavâidü’l-usûliyye; tahdîd ve te’sîl, Mektebetü Vehbe, Kahire 2003, s. 31-36; Mustafa, Muhammed Şerîf, “el-Kavâidü’l-usûliyye ve turuk istinbâtı’l-ahkâm minhâ”, Mecelletü’l-câmia el-İslâmiyye (Silsiletü’d-dirâsâti’l-İslâmiyye), c. 19, sy. 1, 2011 Ocak, s. 293-297. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 241 leri ile amel ederdi. Hükmü almadan önce de âyetin mensûh olup olmadığına bakardı.72 1. Kur’an Metinlerinin Zâhirini Esas Alması Kur’an âyeti te’vile ihtiyaç olmaksızın hükmü açıkça (zâhir) ifade ettiği durumlarda Hz. Âişe başka bir şeye bakmaksızın hükmü ondan alırdı. Bunun bazı örnekleri şunlardır:73 1- Hz. Âişe hac ve umrede Safâ ile Merve arasında sa’y etmenin rükün olduğu, bunun yapılmadığı takdirde hac veya umrenin eksik kalacağı ve sahih olmayacağı görüşünü şu âyete dayanarak benimsemiştir: “Şüphe yok ki, Safa ile Merve Allah’ın koyduğu nişanlardandır. Her kim Beytullah’ı ziyaret eder veya umre yaparsa onları tavaf etmesinde kendisine bir günah yoktur”.74 2- Hz. Âişe bazen Kur’an’ın farklı yerlerinde bulunan âyetlerin bir araya getirilmesi ile ortaya çıkan zâhir manayı esas alırdı. Bunun bir örneğinde, velâyeti altında bulunan yetim bir kız ile evlenmek isteyen kişinin üzerine mehri misil75 vermesinin vacip olduğuna hükmetmiştir. Bu hükmü şu âyetlerin birleşiminden çıkarmıştır:76 “Nisâ: 3”, “Farz kılınmış hakları olan mirası kendilerine vermediğiniz ve nikâhlamayı istemediğiniz yetim kızlar hakkında ve haksızlığa uğramış çocuklar hakkında ve yetimlere insaf ile bakmanız hakkında kitapta yüzünüze karşı okunup duran âyetler vardır”77 2. Hükme Kapalı Olan (Hafî) Nasları Tevil Etmesi Kur’an’da bazı âyetler hükmü açıkça değil dolaylı olarak ifade ettiğinden yoruma ve te’vile açıktır. Bunun bazı örnekleri: 1- Hz. Âişe’ye göre, kocası vefât ettiğinden dolayı iddet bekleyen kadının bu süreyi kocasının evinde geçirmek zorunda olmayıp başka bir eve intikal etmesi caizdir. Bu hükmü şu âyetten çıkartmıştır:78 “İçinizden, ölüp de geride eşler bırakan kimselerin hanımları, kendilerini dört ay on gün bekletecekler”.79 Ona göre bu âyet zaman sınırlaması getirmiş ama mekân sınırlaması 72 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 556-557. 73 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 558. 74 Buhârî, “Hacc”, 79; Müslim, “Hacc”, 39. 75 “Evlenmeye aday olan kadının yakınlarından olan kadınlar için verilmesi âdet haline gelmiş olan mehir miktarıdır”. Bkz. Kal’acî, Muhammed Ravâs; Kuneybî, Hâmid Sâdık, Mu’cemü lugati’lfükahâ, Dâru’n-nefâis, Beyrut 1988, s. 466. 76 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 558. 77 Nisâ, 4/127. 78 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 560. 79 Bakara, 2/234. 242 • Muharrem Önder yapmamıştır. Bu yüzden kocasının vefatından dolayı iddet bekleyen kadın bu süreyi kocasının evi dışında başka bir yerde de geçirebilir.80 2- Bazı durumlarda âyette hükmün ifadesi açık olmadığından hükmün illetinin belirlenmesine (ta’lîl) ihtiyaç duyulabilmektedir.81 Örneğin, koca eşine karşı îlâ yemininde bulunmuş ise, Hz. Âişe’ye göre ilâ süresinin (dört ay) bitmesinden sonra kadın boş olmuş olmaz. Boşamanın vuku bulması için kocanın boşaması gerekir; çünkü Yüce Allah: “O boşama iki defadır, ondan sonrası ya iyilikle (nikâhta) tutmak, ya da güzellikle salmaktır”82 buyurmuştur.83 3. Nasların Umûm İfadelerini Esas Alması Âyet lafızları, umumu ile bir hükmü ifade etmiş ve onu bu umum ifadesinden çıkartıp sınırlandıracak (tahsis) bir delil de bulunmamışsa Hz. Âişe bu gibi durumlarda umum hükmünü esas almıştır. Bunun bazı örnekleri şunlardır:84 1- Hz. Âişe’ye göre bâin olarak boşanmış olan kadın için iddet süresi bitinceye kadar mesken ve nafaka temin etmek kocanın üzerine vaciptir. O bu hükmü şu âyetin umum ifadesinden çıkartmıştır:85 “Onları evlerinden çıkarmayın, kendileri de çıkmasınlar”.86 2- Hz. Âişe’ye göre iki yıldan sonra da süt emzirme haramlık oluşturur. O bu hükmü şu âyetin umum ifadesinden almıştır:87 “Sizi emziren sütanalarınız ile sütkız kardeşleriniz size haram kılındı”.88 4. Kur’an Metinlerinin Mefhûmunu Esas Alması Kur’an âyetleri hükümleri doğrudan lafızları yoluyla ifade ettiği (mantûk) gibi lafızların mefhûmu (dolaylı veya zıt yönleri) ile de ifade eder. Hz. Âişe de âyetlerin hem mantûk hem de mefhûm ifadelerini hüküm çıkarmada esas kabul etmiştir. Ona göre, bir insan başkasının işlediği bir hata ve suçtan dolayı ne dünyada ne de âhirette sorumlu olmaz, her insan işlediği suç ve hatanın sorumluluğunu bizzat kendisi üstlenir. Bu esasa göre Hz. Âişe, gayr-i meşru (zina) ilişkiden doğan çocuğun namazda imamlık yapmasını ve 80 Abdürrezzak, Musannef, VII, 29; İbn Ebî Şeybe, Musannef, V, 183. 81 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 560. 82 Bakara, 2/229. 83 İbn Ebî Şeybe, Musannef, V, 132; Beyhakî, Sünen, VII, 378. 84 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 561. 85 İbn Ebî Şeybe, Musannef, V, 146; Beyhakî, Sünen, VII, 432. 86 Talak, 65/1. 87 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 559. 88 Nisâ, 4/23. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 243 köle ise keffâretlerde azat edilmesini caiz görmüştür. 89 Bu hükmü şu âyetin mefhûmundan çıkartmıştır: “Herkesin kazandığının sorumluluğu ancak kendi üzerinedir. Günah yüklenecek hiçbir kişi, başkasının günahını çekmez”.90 Verdiği bu hükmün gerekçesini de şöyle ifade etmiştir: “Anne babasının işledikleri hatadan dolayı onun üzerine bir sorumluluk yoktur”.91 Başka bir örnek de şudur: Hz. Âişe yolculuk sırasında beraberindekilere: “Namazlarınızı kısaltmadan tam kılınız” derdi. Kendisine: “Allah’ın Resûlü (s.a.v.) sefer halinde (dört rekâtlı namazları) iki rekât kılardı” denilince şöyle demiştir: “Hz. Peygamber savaştaydı ve korku halindeydi, sizler de mi korkuyorsunuz?!”.92 Bu rivâyet Hz. Âişe’nin şer’î nasların muhâlif mefhumunu (zıt anlam) esas aldığını göstermektedir. “Yeryüzünde yolculuğa çıktığınızda, o inkâr edenlerin size bir kötülük yapmalarından korkuyorsanız, namazdan kısaltmanızda size bir günah olmaz”93 âyeti ona göre, muhâlif mefhûmu ile yolculukta namazların kısaltılmasını, korku halinin var olup güven ortamının bulunmaması durumu ile sınırlandırmaktadır.94 B. Sünnet Metinleri ile İlgili Usûl Kuralları Hükümlerin belirlenmesinde sünneti Kur’an’dan sonra ikinci ana kaynak olarak kabul eden Hz. Âişe, Peygamber Efendimizin (s.a.v.) sözlü, fiili ve takriri sünnetini nakleden sahâbenin önde gelenlerinden, O’nun hallerini ve davranışlarını en iyi bir şekilde bilip yorumlayanlardandı. Hz. Peygamber’in sözlerinde ve fiillerindeki maksadı; davranışlarının kaynağını, arka planını, sürekli olup olmadığını, ilgili ortam ve şartlarını iyi bir şekilde analiz eder sonra fetvâ verirdi. Bazen de kendince bilinen sabit sünnet ışığında diğer sahâbenin naklettiği rivâyetleri düzeltirdi.95 Hz. Âişe’den nakledilen sünnetle ilgili rivâyetler incelendiğinde onun sünneti, “ibâdet niteliğinde sünnet” ve “âdet niteliğinde sünnet” olmak üzere iki kısımda değerlendirdiği görülür.96 89 Dahîl, Mevsûatü fıkhi Âişe, s. 561. 90 En’am, 6/164. 91 İbn Ebî Şeybe, Musannef, II, 216; Beyhakî, Sünen, X, 58. 92 Taberî, Ebû Ca’fer Muhammed, Câmiu’l-beyân an te’vîli âyi’l-Kur’an, Dâru İhyâi’t-türâs el-Arabî, Beyrut 2001, V, 287; Zürkânî, Ebû Abdullah Muhammed, Şerhu’z-Zürkânî alâ sahîhi’l-muvattâ, elMatbaatü’l-hayriyye, ts., I, 265. 93 Nisâ, 4/101. 94 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 141. 95 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 68. 96 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, (Dipnot bilgisi) s. 68. 244 • Muharrem Önder Birincisi: İbâdet Niteliğinde Sünnet: Bu kısımda değerlendirilen sünnet de Hz. Âişe tarafından derecelere ayrılmıştır:97 1- Sünnet lafzını “vacip”98 hükmünü ifade etmek için kullanması. Örnek: Hz. Âişe’nin Safa ile Merve arasında sa’y etme hakkındaki şu sözü: “Allah’ın Resûlü Safa ve Merve arasında tavaf etmeyi sünnet kıldı. Bundan böyle hiçbir kimsenin onları tavaf etmeyi terk etme seçeneği yoktur”.99 Bu rivâyette “sünnet kıldı” ifadesi “vacip kıldı, sünnetle farz kıldı” anlamında kullanılmıştır.100 2- Sünneti “müekked sünnet” anlamında kullanması. Âişe, Hz. Peygamber’in bir davranışı sürekli olarak yapmaya devam etmesinden hareketle sünneti vurguyla ifade etmiştir.101 Şu sözü bunun bir örneğidir: “Hz. Peygamber’in nafileler arasında sabah namazının ilk iki rekâtı kadar sımsıkı bağlı kalarak devam ettiği başka bir nafile yoktur”.102 3- Sünneti mendûp anlamında kullanması. Hz. Âişe, Peygamber Efendimizin bir fiili sürekli olarak değil de bazen yapmasından bunun mendûp olduğunu, isteyen kişinin bu fiili sürekli de yapabileceği anlamıştır. Bunun örneklerinden birisi Duhâ namazıdır. Hz. Peygamber’in bu namazı bazen terk etmesine rağmen Âişe onu sürekli yapmaya devam etmiş ve bunun gerekçesini şöyle açıklamıştır:103 “Hz. Peygamber onu bazen bıraksa da ben onu yapmaya devam edeceğim; çünkü Hz. Peygamber bazı şeyleri sürekli yapmayı arzu ediyor ama insanlarında onu devamlı yapmasından, sonra da onun onlara farz kılınmasından endişe ediyordu”.104 Bu türün bir başka örneği de Akîka kurbanıdır. Onun hakkında şöyle demiştir: “Sünnet olarak efdal olan erkek çocuğu için iki, kız çocuğu için bir koyunun kurban edilmesidir”.105 İkincisi: Âdet Niteliğinde Sünnet: Bu tür sünnet Hz. Peygamber’in yaratılış özellikleri ile ilgili davranışlarından oluşmaktadır. Ümmetin bu tür davranışları yapması vacip değildir ama bereket ve hayra nâil olma arzu- 97 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, (Dipnot bilgisi) s. 68-69. 98 Vâcip: “Yapılmasında sevâp, terkinde ise günah ve cezâ olan fiildir” veya “Şâri’ın yapılmasını bağlayıcı tarzda –Hanefîlere göre zannî delil ile, diğerlerine göre zannî veya kat’î delille- talep ettiği fiildir”. Bkz. Şevkânî, Muhammed, İrşâdü’l-fühûl, I, 73; Şa’ban, Zekiyyüddin, İslam Hukuku İlminin Esasları, çev. İ. Kâfî Dönmez, Ankara 1990, s. 206-207. 99 Buhârî, “Hacc”, 79; Müslim, “Hacc”, 39. 100 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî şerhu sahîhi’l-Buhârî, thk. Muhibbüddin el-Hatîb, el-Mektebetü’s-selefiyye, Beyrut 1989, III, 585. 101 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, II, 55; Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, (Dipnot bilgisi) s. 69. 102 Buhârî, “Salât”, 26. 103 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, (Dipnot bilgisi) s. 69. 104 Mâlik, Muvattâ, “Kasru’s-salâti fi’s-sefer”, 8; Müslim, “Salâtü’l-müsâfirîn”, 13. 105 Hâkim, Müstedrak, IV, 266. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 245 suyla yapılması müstehap görülmüştür. Bunun birçok örneklerinden bazıların şunlardır: - Cünüplük halinden boy abdesti alırken Hz. Peygamber’in bir sâ’ (Hanefîlere göre 3,25 kg/lt)106 su kullanması, namaz abdesti için de iki rıtıl (1 rıtıl = 406,25 gr.)107 su kullanması sünnet olmuştur.108 - Hz. Peygamber’in hacda Mina’dan Mekke’ye dönerken Mina ile Mekke arasında yer alan Muhassab mevkisinde mola vermesi de bu tür bir sünnet olarak ifade edilmiştir.109 * Hz. Âişe’nin sünnet ile ilgili kullandığı usûl kuralları özetle şunlardır: 1. Hz. Peygamber’in Davranışının Meşrûiyet Delili Kabul Edilmesi Hz. Âişe bir olayla ilgili Hz. Peygamber’in bir fiilinin var olmasını onun meşrûluğuna delil saymıştır. Bunun bazı örnekleri: 1- Sahâbeden Sa’d b. Ebî Vakkas vefât ettiğinde Hz. Peygamber’in eşleri haber göndererek cenazenin mescidin içerisinden geçirilmesini ve bu suretle cenaze namazını kılmak istediklerini bildirdiler. Bu istekleri yerine getirilerek cenaze odalarının önünde bir süre bekletildi ve onlar da namazını kıldılar. İnsanların bir kısmı bunu eleştirerek: “Cenazelerin mescide sokulması doğru değildir” dediler. Bu eleştiri Âişe’ye ulaşınca şöyle dedi: “İnsanlar bilmedikleri konularda ne kadar hızlı eleştiride bulunuyorlar. Mescitten bir cenazenin geçirilmesi ile ilgili bizi eleştiriyorlar, hâlbuki Allah’ın Resûlü Süheyl b. Beyzâ’nın cenaze namazını mescidin ortasında kıldırmıştı”.110 Cenâze namazının mescit içerisinde kılınmasını insanların doğru bulmayıp eleştirmelerini Hz. Âişe tepkiyle karşılamış ve bu konuda Hz. Peygamber’in bir fiil ve uygulamasını örnek göstererek bunun caiz ve meşru olduğunu savunmuştur.111 2- Abdullah b. Ömer ihrama girmeden önce, izinin ve etkisinin kalacağı endişesinden dolayı koku sürmeyi mekruh görür ve buna tepki gösterirdi. Onun bu tepkisi Âişe’ye bildirilince şöyle demiştir: “Allah Ebû Abdurrahman’a (Abdullah’a) rahmeti ile muâmele etsin; ben ihrama girmeden önce Hz Peygamber’e koku sürüyordum, O da eşlerini dolaşıyor sonra da sabah olunca ihrama giriyordu”.112 Bu örnekte Hz. Âişe Peygamber Efendimizin bir fiilini delil göstererek bunun meşrû, hatta sünnet olduğunu vurgulamıştır.113 106 Cüm’a, Ali, el-Mekâyîl ve’l-mevâzîn eş-şer’iyye, Dâru’l-Kudüs, Kahire 2001, s. 38. 107 Cüm’a, el-Mekâyîl ve’l-mevâzîn eş-şer’iyye, s. 29. 108 Dârekutnî, Sünen, II, 128. 109 Buhârî, “Hacc”, 147; Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 74. 110 Müslim, “Cenâiz”, 34; Ebû Davud, “Cenâiz”, 54; Beyhakî, Sünen, IV, 85. 111 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 72. 112 Müslim, “Hacc”, 7; Nesâî, “Menâsik”, 42. 113 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 73. 246 • Muharrem Önder 2. Hz. Peygamber’in Onaylaması (Takrîr) Delildir Abdullah b. Amr’ın ailesindeki kadınlara saç örgülerini çözerek boy abdesti almalarını emrettiği haberi Hz. Âişe’ye ulaşınca bunu hayretle karşılayarak şöyle demiştir: “İbni Amr’ın kadınlara gusül abdesti için saç örgülerini çözmelerini emretmesi hayret vericidir. Onlara saçlarını tamamen tıraş etmelerini neden emretmiyor?! Ben ve Allah’ın Resûlü bir kaptan boy abdesti alıyorduk ve ben başımın üzerine üç avuçtan daha fazla su dökmüyordum”. Başka bir rivâyette de: “Saç örgümü çözmüyordum” ilavesi vardır.114 Bu rivâyette Hz. Âişe Hz. Peygamber’in onaylamasını delil göstermiştir. Zira Peygamber ile birlikte saç örgüsünü çözmeden banyo yapmış ve onun bu halini gören Hz. Peygamber de bir tepki göstermemiştir. O’nun gördüğü bir davranışa tepki göstermeden susması onu onaylamak (takrîr) anlamına gelir.115 3. Sahih Olan Haber-i vâhid Delildir Hz. Âişe, râvilerinin adâlet sahibi, hıfzı ve zabtı kuvvetli gibi sıhhat şartlarını taşıyan âhâd türü hadisleri delil olarak kabul etmiş ve gereği doğrultusunda hüküm vermiştir.116 Bunun kaynaklarda var olan birçok örneğinden bazıları şunlardır: 1- Nakledilen bazı rivâyetlere göre Hz. Âişe ilk başlarda mestler üzerine meshetmeyi kabul etmiyor ve Mâide sûresindeki abdest âyeti gereğince ayakların yıkanması gerektiği görüşünü benimsiyordu.117 Daha sonra Hz. Ali’den: “Hz. Peygamber (s.a.v.) bize; mukîm olanın bir gün bir gece, yolcunun ise üç gün meshetmesini emretti”118 hadisi kendisine sahih olarak ulaşınca mestler üzerine meshetmenin câiz olduğu görüşüne dönmüştür.119 Âhâd haber yoluyla gelmiş olan bu hadisin sahih olduğu sabit olduktan sonra onu kabul etmiştir.120 2- Urve b. Zübeyr’in naklettiğine göre Âişe ona şöyle demiştir: “Ey kızkardeşimin oğlu! Bana ulaşan habere göre Abdullah b. Amr bizim beldeye uğrayarak hacca gidecekmiş, onunla görüş ve ona bildiklerinden sor; zira o Hz. Peygamber’den çok miktarda ilim almıştır”. Urve: Onunla görüştüm ve Hz. Peygamber’den naklen anlattığı birçok şey hakkında ona sordum. Anlattıkları arasında Hz. Peygamber’in şu sözleri de vardı: “Allah insanlardan ilmi söküp çıkararak almaz. Fakat âlimlerin ruhlarını kabzeder, böylece onlarla birlikte ilim de kalkar. Sonra 114 Müslim, “Hayz”, 12; Nesâî, “Gusl”, 12. 115 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 76. 116 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 80-81. 117 Abdürrezzak, Musannef, I, 220; İbn Ebî Şeybe, Musannef, I, 338. 118 Nesâî, “Tahâret”, 104. 119 Serahsî, Ebû Bekr Muhammed, el-Mebsût, Dâru’l-ma’rife, Beyrut1978, I, 98; Beyhakî, Sünen, I, 409. 120 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 78-79. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 247 insanlar arasında câhil liderler kalır; onlara bilgisizce fetvâ vererek doğru yoldan hem saptırırlar hem de saparlar”. Urve der ki: Naklettiğini Âişe’ye bildirdiğimde bunu gözünde büyüterek tepki gösterdi ve bir yıl sonra Amr’ın tekrar geldiğinin bilgisini alınca beni ona gönderdi ve ilimle ilgili anlattığı aynı hadis hakkında ona sormamı istedi. Ben de ona gidip sordum ve hadisi ilk defasında anlattığı gibi tekrar etti. Âişe’ye gelip haber verdiğimde şöyle dedi: “Onun doğru söylediği kanaatindeyim. Gördüğüm kadarıyla ne bir şey eklemiş ne de eksiltmiş”. Başka bir rivâyette de: “Vallahi Abdullah çok iyi ezberlemiş” demiştir.121 C. Kıyas Delili ile İlgili Usûl Kuralları Hakkında nass bulunmayan olayların ve meselelerin hükümlerini tespit ederken başvurulan fıkıh usulünün temel şer’î delillerinden ve re’y içtihadının önemli esaslarından birisi olan kıyas Hz. Âişe’nin de sık sık kullandığı bir yöntem olmuştur. Ancak o, öncelikle kıyasın ne zaman ve nasıl kullanılması gerektiği hususu üzerinde durmuş ve nassın bulunduğu hallerde kıyas yapılmasını caiz görmemiştir. Onun kıyas delili ile ilgili benimsediği usûl kurallarından bazılarını burada zikredelim. 1. Nassın Bulunduğu Yerde Kıyas Yapılmaz Hz. Âişe içtihatlarında Kur’an ve sünnet naslarına öncelik vermeye özen göstermiş ve nass varken başka bir delilin kullanılmasını doğru bulmamıştır. Bunun bir örneğinde, nassın bulunduğu bir konuda kıyas işlemine başvuran İbni Abbas’a itiraz etmiştir.122 Amra binti Abdurrahman’ın (v.98/716) naklettiğine göre Ziyâd b. Ebî Süfyan (v.53/673) Âişe’ye bir mektup yazmış ve hacc ile ilgili Abdullah b. Abbas’ın şu sözünü iletmişti: “Kim hac kurbanını (hedy) belirleyip yola çıkarmışsa artık onu kurban edinceye kadar hacıya yapması haram olan her şey ona da haram olmuş olur”. Bu söz üzerine Ziyâd Âişe’ye: “Ben de hac kurbanımı (hedy) gönderdim. Ne yapmam gerektiği konusunda emirlerini bana yaz” demişti. Amra Âişe’nin şöyle dediğini nakletmiştir: “Konu İbni Abbas’ın dediği gibi değildir; zira ben Allah Resûlü’nün hac kurbanlarına takılacak olan gerdanlıkları kendi ellerimle hazırlamıştım. Sonra da Hz. Peygamber onları elleri ile kurbanlara bağladıktan sonra onları Übeyy ile birlikte gönderdi. Ancak bununla, Allah’ın ona helal kıldığı hiçbir şey haram olmadı. Nihâyet zamanı geldiğinde kurbanları boğazladı”.123 İbn Abbas’ın kıyasa dayalı bu görüşünü Hz. Âişe, konuyla ilgili Hz. Peygamber’in fiili sünneti bulunduğundan doğru bulmamış ve yalnız hac kurbanı- 121 Buhârî, “el-İ’tisâm bi’l-Kitâbi ve’s-Sünne”, 7; Müslim, “İlim”, 5. 122 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 83. 123 Buhârî, “Hacc”, 109; Müslim, “Hacc”, 64; Mâlik, Muvatta’, “Hacc”, 15. 248 • Muharrem Önder na gerdanlık takıp önden göndermek suretiyle ihrama girilmiş ve ihram yasaklarının başlamış olmayacağını belirtmiştir. İbn Hacer (v.852/1448) Âişe’nin bu müdahalesini şöyle izah etmektedir: “Âişe’nin İbni Abbas’a yaptığı itirazın hülasası şudur: İbni Abbas’ın bu fetvâyı vermesinin nedeni onun, hedy kurbanını önden götürme konusunda birini görevlendirmeyi doğrudan ihrama girmeye kıyas etmesidir. Âişe de böyle pâk bir sünnet karşısında bu kıyasa itibar edilmeyeceğini açıklamıştır”.124 Bu prensip ile ilgili başka bir örnek de şudur: Tabiînden Muâze binti Abdullah (v.83/684) Hz. Âişe’ye: “Âdet gören kadın neden orucu kaza ediyor da namazı kaza etmiyor?” şeklinde sorunca Âişe: “Sen Harûrî misin?”125 diye tepki göstermiştir. Muâze’nin: “Ben Harûrî değilim ama öğrenmek için soruyorum” demesi üzerine Âişe şöyle demiştir: “Bu hal bizim başımıza geliyordu ve biz orucu kaza etmekle emrolunuyor ama namazı kaza etmekle emrolunmuyorduk”.126 Kadının sorusundan, hüküm kıyasa göre verildiğinde orucun kaza edilmesi gibi namazın da kaza edilmesi gerektiği anlaşılmaktadır; çünkü her ikisi de kadının âdet döneminde yapmaktan men edildiği ibadetlerdendir. Âişe de (r.anhâ) ona konuyla ilgili Hz. Peygamber’in emrini aktararak cevap vermiş ve meselenin kıyas gibi aklî yorumlara açık olmayan teabbüdî konulardan olduğuna işaret etmiştir.127 Şâtıbî’nin de (v.790/1388) ifade ettiği gibi, taabbudî konular illet ve gerekçesi anlaşılsın diye konulmamıştır. Bu tür konularda talep edilen, herhangi bir ekleme veya çıkartma yapmaksızın sırf boyun eğip itaat etmek, gereğini yerine getirmektir.128 2. Celî Kıyas (Kıyâsü’l-evlâ) Muteberdir Hz. Âişe bazı fetvâlarında celî kıyas yöntemine başvurmuştur. Bunun bazı örnekleri şunlardır: 1- Saîd b. Hişam (v.130/748) Hz. Âişe’ye evlenmemek (tebettül) hakkında sorunca ona şöyle demiştir: “Bunu yapma! Sen Yüce Alah’ın şu buyruğunu işitmedin mi?: «Andolsun senden önce de peygamberler gönderdik ve onlara da eşler ve çocuklar verdik».129 Öyleyse evlenmeme tavrından sakın”.130 124 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, III, 639. 125 Harûrâ: Kûfe’nin dışında iki mil uzaklıkta bir yerin adıdır. Hz. Ali’ye karşı çıkan Harîciler ilk olarak bu belde de ortaya çıktığından onlara nisbeten “Harûrî” denilmiştir. Hâricilerin benimsediği temel görüşlerden birisi de sadece Kur’an naslarını esas almak, onların dışında hadisleri delil kabul etmemektir. Hz. Âişe: “Sen de Harûrâ’da bulunan Haricîlerden misin?” demek istemiştir. Bkz. İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, I, 502. 126 Buhârî, “Hayz”, 20; Müslim, “Hayz”, 15. 127 Kâsânî, Alaudin Ebû Bekr, Bedâiu’s-sanâi’ fî tertîbi’ş-şerâi’, Dâru’l-kitâbi’l-Arabî, Beyrut 1982, II, 89; Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 85. 128 Şâtıbî, el-Muvâfakât, thk. Ebû Ubeyde Meşhûr Âli Selmân, Dâru İbn Affân, Beyrut 1997, II, 526. 129 Ra’d, 13/38. 130 Nesâî, “Nikâh”, 4. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 249 Hz. Âişe delil olarak sunduğu âyette celî kıyas işlemi ile soruya cevap vermiş ve şöyle demek istemiştir: Yüce Allah peygamber olarak seçtiği ve kendilerini günahtan koruduğu kimselere eşler ve zürriyet bahşettiğine göre senin evveliyatla evlenmen ve tebettül halinden kaçınman gerekir. Bu kıyas işleminde asıl, Allah’ın kendilerini hatadan ve günaha düşmekten koruduğu peygamberlerdir. Fer’; günah işlemekten masum olmayan soruyu soran râvî veya herhangi bir Müslüman kişi. Kıyasın illeti ise, beşeriyet/insanlık vasfı; bu vasıf korunma altında olan peygamberlerden daha güçlü bir şekilde sıradan insanda mevcut bulunmaktadır. Dolayısı ile normal insanın evveliyatla evlenmesi gerekmektedir.131 2- Hz. Âişe, ateşte pişen yiyecekleri yemekten dolayı abdest alınması gerektiği görüşündeydi. O, ayrıca buna kıyasla sövüp kötü söz söyleyen kişinin de yeniden abdest alması gerektiği görüşünü benimsemiştir.132 Nakledilen bir rivâyette kardeşine şöyle demiştir: “Sizden biriniz temiz yiyeceklerden dolayı abdest alıyor da çirkin sözlerden dolayı neden abdest almıyor”.133 Başka bir rivâyette de birbirine söven kişilere: “Sizin içinde bulunduğunuz şu hallerin bir kısmı hades (abdestsizlik) halinden daha kötüdür; öyleyse abdestinizi yenileyin”134 demiştir. 3. Dil Alanında Kıyas İşlemi Caizdir Hz. Âişe’den nakledilen: “Ölülerimizden çalanlar dirilerimizden çalanlar gibidir”135 sözü onun dil alanında kıyas işlemine başvurduğunu ve bunu caiz gördüğünü göstermektedir. Bu olayda Âişe, ölülerden çalan kişiyi (nebbâşı) kıyas yoluyla dirilerden çalan kişiye benzeterek “hırsız” diye isimlendirmiştir; çünkü aralarında illet birliği bulunmaktadır, o da “malı gizlice almaktır”. Buna göre nebbâşın eli de hırsızın ki gibi kesilir.136 4. Benzere (Şebeh) Kıyas Caizdir Hz. Âişe’den nakledilen bazı rivâyetler onun şebeh137 türü kıyası kabul edip uyguladığını ortaya koymaktadır. 131 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 86. 132 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 87. 133 İbn Ebî Şeybe, Musannef, I, 125; Abdürrezzak, Musannef, I, 127. 134 Serahsî, el-Mebsût, I, 79; Kâsânî, Bedâiu’s-sanâi’, I, 32. 135 Beyhakî, Ahmed b. El-Huseyn, Ma’rifetü’s-sünen ve’l-âsâr, thk. Abdülmu’tî Kal’acî, Dımaşk 1991, XII, 409; Zeylaî, Cemalüddin Ebû Muhammed, Nasbü’r-râye, Dâru’l-hadîs, Kahire ts., III, 367. 136 İsnevî, Abdürrahim, et-Temhîd fî tahrîci’l-fürû alâ’l-usûl, thk. Muhammed Hasan Heyto, Müessesetü’r-risâle, Beyrut 1980, s. 468; Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 88. 137 Bir kıyas işleminde aralarındaki benzerlikten dolayı fer’in asla ilhak edilmesi anlamındadır. Bkz. Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 159; Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, V, 233. 250 • Muharrem Önder 1- Bir gün Hz. Âişe’nin yanına üzerinde zilli halhal olan bir kadın girince şöyle dedi: “Onu yanıma sokmayın veya üzerindeki halhalın zillerini sökün; zira ben Allah Resûlü’nün şöyle buyurduğunu işittim: «Melekler içerisinde zil bulunan eve girmez»”.138 Bu meselede geçen halhal takısı iki asıldan birisine bağlanabilir niteliktedir: Birincisi: Kadınların halhalı zinet eşyası olarak takınmayı âdet haline getirmiş olması. Bilindiği üzere kadınların zinet eşyası takınması da mubahtır. İkincisi: Halhalın zil aslına bağlanması. Belirli bir şekilde yapılan halhal takıldığında ses çıkartır ve zilin hükmü de Hz. Âişe’ye göre caiz değildir; çünkü Hz. Peygamber’den naklettiği rivâyet uyarınca melekleri uzaklaştırır. Hz. Âişe halhal takısını, bu ikisinden kendince daha güçlü bir benzerlik gördüğü zil aslına bağlamış ve giyilmesini caiz görmemiştir.139 2- Hz. Âişe’ye Ebû Hüreyra’nın: “Bir cenâzeyi yıkayan boy abdesti alsın, onu taşıyan da abdest alsın” dediği ulaşınca şöyle demiştir: “Sübhânallah! Mü’minlerin ölüleri necis mi görülüyor?! Bu işi yapan kişilerin tek yaptıkları kuru bir odunu tutup taşımak değil mi?!”.140 Hz. Âişe’ye göre temiz olan bir müslaman cenâzesini taşımaktan dolayı abdest almak gerekmez. O, aralarında temiz olma yönünden birlik olduğundan cenâze taşımayı kuru odun taşımaya benzetip kıyas yapmıştır. Nasıl ki kuru odunu taşıyan kimseye abdest alması gerekmiyorsa aynı şekilde cenâze taşımak da abdest almayı gerektirmez.141 5. Kâsır İllet Muteber Bir Delildir Hz. Âişe’nin cum’a namazının iki rekat olması ile ilgili sözü onun kâsır illeti142 muteber bir delil kabul ettiğini göstermektedir. Şöyle demiştir: “Cum’a namazının kısaltılması hutbe okunmasından dolayıdır”.143 Bilindiği üzere cum’a namazının bazı hususiyetleri vardır ve bunlardan birisi de hutbedir. Hz. Âişe’nin cum’a namazının hususiyetlerinden birisini gerekçe (illet) göstererek cum’a namazının kısaltılma sebebini açıklaması kâsır illet ile istidlâldir ve onun bu tür illeti delil kabul ettiğinin bir göstergesidir.144 138 Ebû Davud, “Kitâbü’l-hâtem”, 6. 139 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 91. 140 Beyhakî, Sünen, I, 458; Zerkeşî, el-İcâbe li îrâdi mâ istedrakethü Âişe ala’s-sahâbe, s. 113. 141 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 92. 142 Kâsır illet: “Yalnız nassın geldiği duruma ait olup başka olayları taşınamayan vasıftır”. Bkz. Şa’ban, İslam Hukuku İlminin Esasları, s. 139. 143 Serahsî, el-Mebsût, II, 24; Kâsânî, Bedâiu’s-sanâi’, I, 257. 144 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 95. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 251 6. Hüküm Var Olma ve Yok Olma Bakımından İlletine Bağlıdır Hz. Âişe hicret etme hakkında şöyle demiştir: “Artık bugün hicret yoktur; zira Müslümanlar geçmişte baskı altında dinlerini yaşayamama korkusundan dolayı Allah ve Resûlü için dinlerini yaşayabilecekleri yerlere kaçıyorlardı. Bugün ise Allah İslâm’ı muzaffer kılmıştır, bugün her kişi rabbine dilediği gibi ibadet edebilmektedir. Ancak cihâd ve samimi niyet vardır”.145 Bu hadis ile ilgili İbn Hacer el-Askalânî şu yorumu yapmıştır: “Âişe bu hadiste hicretin meşruluğuna ve onun sebebinin de fitne korkusu olduğuna işaret etmiştir. Hüküm illeti ile birlikte var veya yok olur. Bunun bir sonucu olarak da kimin bir yerde Allah’a ibadet etmeye gücü yetiyorsa ittifakla o yerden hicret etmesi vacip değildir, aksi takdirde ise hicret vacip olur”.146 Hz. Âişe bu meselede bu kuralı esas almış ve illetin ortadan kalkmış olmasına bağlı olarak hükmün de yok olacağını söylemiştir.147 Bu kural ile ilgili bir başka örnek de şudur: İnsanların hırsız ile ilgili: “Çaldığı malı yerinden çıkartmadıkça eli kesilmez” sözü Âişe’ye ulaşınca şöyle demiştir: “Yanında sadece bir bıçak dahi bulsam elini keserim”.148 Hz. Âişe’nin, çaldığı malı yerinden çıkartmamış olsa bile hırsızın elinin kesileceğini söylemesi onun, el kesme cezası için gerekli olan illetin “hırsızlık” vasfı olduğu görüşünü benimsediğini göstermektedir. Ona göre bu illet tam olarak gerçekleştiğinden ceza uygulanmalıdır; çünkü hüküm, varlık ve yokluk bakımından illetine bağlıdır.149 Hırsızlık olayında cezanın uygulanabilmesi için Hz. Âişe’nin, çalınan malın belirli bir miktarda (nisab) olmasını şart koştuğu bilinmektedir.150 Ancak ona göre, bu miktara ulaştıktan sonra çalınan malın yerinden çıkartılması şartı aranmaz ve bunun hükme bir etkisi olmaz.151 D. Usûlcüler Arasında İhtilaflı Olan Şer’î Delilleri Esas Alması Hz. Âişe hakkında nas bulunmayan meselelerin hükümlerini belirlerken istihsan, mesâlih-i mürsele, sedd-i zerîa, istishâb gibi aklî istidlâl yöntemlerine de başvurmuştur. Şimdi örnekler ışığında kısaca bunlara değinelim. 145 Buhârî, Menâkıbü’l-Ensâr, 45; Beyhakî, Sünen, IX, 29. 146 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, VII, 270. 147 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 99. 148 İbn Ebî Şeybe, Musannef, V, 477. 149 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 99-100. 150 Buhârî, Hudûd, 13; İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, XII, 103. 151 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 100. 252 • Muharrem Önder 1. İstihsan Prensibini Esas Alması Hz. Âişe’ye ölüm hastalığına yakalanmış haldeyken üç defa boşanmış olan kadının durumu sorulunca: “İddet süresi içerisinde olduğu takdirde mirastan payını alır” demiştir.152 Kocanın eşini ölüm hastalığında üç talakla boşaması meselesi iki kıyasla ilişkilendirilmiştir: Birincisi: Açık (celî) kıyas hükmü; buna göre sağlıklı haldeyken üç talakla boşanan kadına kıyasla miras alamaz. Çünkü kocasından büyük bâin talakla boşandığından aralarında evlilikle ilgili hiçbir bağ kalmamıştır. İkincisi: Kapalı (hafî) kıyas hükmü; dönüşlü (ric’î) talakla boşanan kadına kıyasla miras alır. Çünkü koca, ölüm hastalığı sırasında boşamakla onun mirastan payını almasını engelleme töhmeti altındadır. Dolayısıyla mesele kadının miras hakkını korumak için ric’î talakla boşamaya kıyas edilmiştir. Hz. Âişe, böyle bir durumda boşanmış olan kadından zararı kaldırmak maksadıyla birinci kıyası terk ederek ikinci kıyası esas almış ve iddet bekleme süresi içerisinde kadının mirastan payını alabileceğine hükmetmiştir.153 Bu, istihsan yöntemine dayalı bir hükümdür. Hanefî fukahasından Serahsî (v.483/ 1090), bu konuda sahâbe arasında görüş birliği olduğunu ve kıyas hükmünün sahâbe icmâı ile terk edileceğini söylemiştir.154 2. Mesâlih-i Mürsele Delilini Esas Alması Hz. Peygamber’in vefatından sonra Ebû Bekir döneminde sahâbe ve onların arasında Âişe mushafın iki kapak arasında bir araya getirilip toplanması üzerinde ittifak etmişlerdi. Onlar bu konuda mesâlih-i mürsele deliline dayanmışlardır.155 Ayrıca Hz. Âişe azatlı kölesi Ebû Yunus’tan kendisi için bir Mushaf kaleme almasını istemiştir. Ebû Yunus şöyle der: “Mü’minlerin annesi Âişe bana kendisi için bir Mushaf yazmamı emretti”.156 3. Sedd-i Zerîa Prensibine Dayanması Hz. Âişe, dinin yasakladığı haramlar konusunda çok hassas davranmış ve buna sebebiyet verebilecek her yolun önünün kapatılması anlamındaki sedd-i zerîa prensibini çokça uygulamıştır. Bunun örneklerinden bazıları şunlardır: 152 Serahsî, el-Mebsût, VI, 155; İbn Rüşd, Muhammed b. Ahmed, Bidâyetü’l-müçtehid ve nihâyetü’lmuktesid, Dârü’l-ma’rife, Beyrut 1982, II, 82-83. 153 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 103; Başka örnek için bkz. a.g.e., s. 103-104. 154 Serahsî, el-Mebsût, VI, 155. 155 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 105. 156 Mâlik, Muvattâ, Kitâbü salâti’l-cemâa’, 8; Müslim, Mesâcid, 36. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 253 1- Ebû İshak Amr b. Abdullah es-Sübey’î karısından naklediyor: Eşi bir grup kadınla birlikte Âişe’nin yanına girmişti. Bir kadın ona şöyle sordu: Ey mü’minlerin annesi! Benim bir cariyem vardı ve onu vadeli olarak Zeyd b. Erkam’a sekizyüze sattım, sonra onu ondan altıyüze aldım. Altıyüzü de peşin verdim ve onun üzerine sekizyüz borç yazıldı. Bunun üzerine Âişe şöyle dedi: “Vallahi senin satın aldığın da Zeyd b. Erkam’ın satın aldığı da ne kötü olmuş. Zeyd’e haber ver, tevbe etmediği takdirde Allah Resûlü ile birlikte yaptığı cihâdı geçersiz (sevapsız) olacaktır”. Kadın: Ne dersin, ana paramı alıp fazla olan kısmı geri versem nasıl olur? deyince Âişe şu âyeti okudu:157 «Rabbinden bir öğüt gelir de faizden vazgeçerse, geçmişte olan kendisinindir». «Eğer tevbe edip vazgeçerseniz, sermayeniz sizindir».158 Hz. Âişe bu alış-verişin yasak olan faiz için bir araç olduğunu fark ettiğinden sert tepki göstermiş ve sedd-i zerîa prensibi gereğince ona cevaz vermemiştir.159 Hanefî fakihlerinden Kâsânî (v.587/1191) bu meseledeki faiz kuşkusunu şöyle açıklamıştır: “İkinci bedel birinci bedelin karşılığıdır. Birinci bedelden geriye bir fazlalık kalmaktadır ve ıvazlı bir akitte bunun bir karşılığı bulunmamaktadır. Ancak fazlalık iki akit bir arada düşünüldüğünde sabit olmaktadır. Dolayısı ile akdin bir tarafında ribâ şüphesi vardır ve bu konuda şüphe hakikat kabul edilir”.160 2- Hz. Âişe Peygamber Efendimizin vefatından sonra kadınların cemaatle namaz kılmak için mescide gitmeleri konusunda şöyle demiştir: “Eğer Allah’ın Resûlü kadınların ihdâs ettikleri davranışları görmüş olsaydı İsrail oğulları kadınlarının men edildiği gibi mutlaka onların mescitlere gitmelerine engel olurdu”.161 Hz. Âişe konuya sonucu açısından bakmış ve Hz. Peygamber’in vefatından sonra zamanında kadınların ortaya koydukları davranışlarda endişeye yol açacak bazı bozulmalar görmüştü. İsrail oğullarının kadınlarında benzer bozulmalar olduğunda mescide çıkmalarının yasaklanması delilinden162 hareket etmiş ve dinin temel maksatlarından olan kötülükleri giderme, harama yol açan sebeplere engel olma gibi esaslara da dayanarak bu sözü söylemiştir.163 4. İstishâb Prensibini Esas Alması Hz. Âişe’ye yırtıcı vahşi hayvanlar ile ehlî merkeplerin etlerinin hükmü sorulduğunda yasaklayıcı başka bir delil kendisine ulaşmadığından dolayı 157 Abdürrezzak, Musannef, VIII, 184; Beyhakî, Sünen, V, 540. 158 Bakara, 2/275, 279. 159 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 107. 160 Kâsânî, Bedâiu’s-sanâi’, V, 199. 161 Mâlik, Muvattâ, Kitâbü’l-kıble, 6; Buhârî, Kitâbü’l-ezân, 160. 162 İlgili nakiller için bkz. Abdürrezzak, Musannef, III, 151; Şevkânî, Muhammed b. Ali, Neylü’l-evtâr şerhu müntekâ’l-ahbâr, Dâru’l-fikr, Beyrut 1985, III, 161. 163 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 109. 254 • Muharrem Önder istishab prensibinin bir kuralı olan eşyada asıl olanın mübah olması esasına dayanarak şu âyeti okumuştur: “De ki: Bana vahyolunanda, leş veya akıtılmış kan yahut domuz eti –ki pisliğin kendisidir- ya da günah işlenerek Allah’tan başkası adına kesilmiş bir hayvandan başka, yiyecek kimseye haram kılınmış bir şey bulamıyorum”.164 Bu konuda Hz. Peygamber’in yasaklayıcı hadisleri kendisine ulaşmamış olacak ki istishab delili uyarınca bu ve benzeri âyetlerin umum hükmüne göre fetvâ vermiştir.165 Bu usûl kuralı ile ilgili başka bir örnek de şudur: Hz. Âişe sahibi olduğu müdebber166 bir köleyi, yasaklayıcı herhangi bir delil kendisine ulaşmadığından dolayı istishab esasına dayanarak satmıştır.167 Çünkü normal bir köle ile cariyenin satışı caizdir ve istishab deliline göre müdebber kılındıktan sonra da aksi yönde bir delil olmadıkça satışı caiz olmaya devam eder.168 E. Naslardan Hüküm İstinbatında Kullanılan Usûl Kuralları Arap lisanıyla gelmiş olan Kur’an ve sünnet naslarından çeşitli meseleler ve olaylarla ilgili hükümler çıkartılırken yine bu dilin inceliklerine, özelliklerine ve kullanım üslûplarına dayalı kurallar esas alınmıştır. Burada Hz. Âişe’nin hüküm istinbatında dikkate aldığı bazı kurallara kısaca temas edeceğiz. 1. Erkekler İçin Kullanılan Çoğul Kalıbı Aksine Bir Delil Yoksa Kadınları da Kapsar Hz. Âişe nasları yorumlarken Arap dilinin özelliklerinden olan bu kuralı esas almıştır. Bunun bazı örnekleri şunlardır: 1- Bilindiği üzere Kur’an’da Hz. Peygamber’in eşleri “mü’minlerin anneleri” olarak nitelenmiştir.169 Âyete göre, Hz. Peygamber erkek olsun kadın olsun mü’minlerin kendi canlarından daha üstün ve değerli olduğu gibi onun pâk eşleri de böyledir ve onların hepsinin anneleridir.170 Ancak Hz. Âişe kendisine: “Ey anneciğim” şeklinde hitap eden bir kadına: “Ben senin annen değil erkeklerinizin annesiyim”,171 başka bir rivâyette de: “sizlerin kızkardeşiyim”172 buyurarak




nassda geçen “anneleriniz” lafzını sadece erkeklerle sınırlandırmıştır. Buna göre âyetin anlamı, “Öz anneler gibi Peygamber’in eşleri de evlenme konusunda haram konumundadır”.173 Onun bu müdahalesi aksine bir delil, karine olmadıkça müzekker lafzın kadınları da kapsayacağı kuralını benimsediğini gösterir.174 2- Arap dilinde erkekler için kullanılan lafzın kadınları da kapsayacağına dair Âişe’nin görüşünü yansıtan bir başka örnek de şudur: Nakledildiğine göre bir kadın Hz. Âişe’ye: “Himayemde yaşayan bir yetimin malından yararlanabilir miyim?” diye sorunca şöyle dedi: “Hz. Peygamber (s.a.v.) şöyle buyurmuştu: «Bir adamın yediklerinden en çok helal olanı kendi kazandığıdır ve çocuğu da onun kendi kazancıdır»”.175 Kadının sorduğu bu meselenin caiz olacağı hakkında Âişe, Hz. Peygamber’den nakledilen ve lafzı itibari ile erkeklere mahsus gibi gözüken bir hadisi delil olarak kullanmıştır. Buna göre Âişe, naslarda geçen erkeklere mahsus kalıpların “gâlip, çoğunluk ve genel” itibarla kullanıldığı, kadınların da bu kapsama dâhil olacağı görüşündedir.176 3- Nakledildiğine göre Hz. Âişe bir gün erkek kardeşi Abdurrahman’ın kabrini ziyaretten dönüyordu. Öğrencilerinden Abdullah b. Ebî Melîke ona: “Allah Resûlü kabir ziyaretini yasaklamamış mıydı?” şeklinde sorunca şöyle dedi: “Evet, önce yasaklamıştı ama sonra kabir ziyaretini emretti”.177 Bu konuda Âişe’nin Peygamber Efendimizden naklettiği hadis metni ise şöyledir: “Üç şeyi size yasakladım: Kabirleri ziyaret etmeyi, üç günden fazla kurban etlerini tutmayı, müzeffet, hantem ve nakîr178 kaplarında saklanan şıradan içmeyi. Şimdi artık kardeşlerinizi ziyaret ediniz ve onlara selam veriniz; zira onlardan alınacak ibret vardır”.179 Hz. Peygamber’in hitabı çoğul erkekler topluluğuna yönelik olmasına rağmen Arap dilinde var olan yaygın kullanıma dayanarak Hz. Âişe bunu, hem erkekleri hem de kadınları kapsayacak şekilde anlamış ve kabir ziyaretinin kadınlar için de câiz, hatta müstehap olduğu görüşünü savunmuştur. Onun bu kanaatte olduğunu Hz. Peygamber’e kabir ziyareti ile ilgili yönelttiği şu soru da 173 Cessas, Ahkâmü’l-Kur’an, Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, Beyrut, III, 465. 174 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 117, 119. 175 Nesâî, “Büyû’”, 1; İbn Mâce, “Ticârât”, 1; Beyhakî, Sünen, VII, 788. 176 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 118. 177 Hâkim, el-Müstedrak, I, 532; Beyhakî, Sünen, IV, 131. 178 “Müzeffet, hantem ve nakîr”. Bunlar içlerinde bazı içeceklerin saklandığı kaplara verilen isimlerdir. İçlerine konulan içeceklerin hızlı bir şekilde şaraplaşmasına sebebiyet verdikleri için yasaklanmıştır. Bkz. İbnü’l-Esîr, Ebû’s-Seâdât el-Mübârek, en-Nihâye fî garîbi’l-hadîs ve’l-eser, thk. Tahir er-Râvî, Mahmud et-Tanâhî, Dâru’l-fikr, Beyrut 1979, I, 448. 179 Taberâni, el-Mu’cemü’l-evsat, V, 243. Bu konuda başka rivayetler için bkz. Müslim, “Cenâiz”, 36; Nesâî, “Eşribe”, 41. 256 • Muharrem Önder teyit etmektedir: “Ey Allah’ın Resûlü! (Kabirleri ziyaret ettiğimde) nasıl bir ifade kullanayım? Şöyle buyurdu: «Şöyle söyle: Bu yurdun mü’minlerden ve Müslümanlardan olan halkına selam olsun. Bizden önden gidenler ile sonradan gidecek olanlara Allah rahmet eylesin. Bizler de İnşâ Allah sizlere katılacağız»”.180 2. Belirli Bir Kişinin Durumu Hakkında Verilen Hüküm Onunla Sınırlandığına Dair Bir Karîne Olmadıkça Umûm İfade Eder Hz. Âişe, kişiye özel olduğuna dair bir delil bulunmadıkça Hz. Peygamber Efendimiz döneminde olan bir olayın hükmünün herkesi kapsayacak tarzda umum ifade ettiği kanaatindeydi.181 Bundan dolayı Sa’d b. Ebî Vakkas vefat ettiğinde cenaze namazını kılabilmeleri için naşının mescidin içerisinden geçirilmesini istemiştir. İnsanlar buna karşı çıkıp tepki gösterdiklerinde de şöyle demiştir: “İnsanlar ne kadar çabuk unutuyorlar. Onlar bilmedikleri konularda ne kadar hızlı eleştiride bulunuyorlar. Mescitten bir cenazenin geçirilmesi ile ilgili bizi eleştiriyorlar, hâlbuki Allah’ın Resûlü Süheyl b. Beyzâ’nın cenaze namazını mescidin ortasında kıldırmıştı”.182 Ona göre bu hüküm hem Süheyl’i hem de başkalarını kapsayacak niteliktedir. Buna benzer başka bir örnek de şöyledir: Hz. Âişe, beraberinde kadınlar olduğu halde haccetmişti. Âdet görmelerinden endişe edince kurban bayramının birinci gününden onları önden göndermiş ve farz tavafı yapmalarını sağlamıştır. Eğer bundan sonra âdet görmüşlerse temizlenmeleri için onları bekletmez (vedâ tavafını yapmaksızın) âdetli oldukları halde onlarla birlikte döner giderdi. 183 Âdetli kadının vedâ tavafını yapmadan önce Mekke’den çıkıp gitmesinin câiz olacağı görüşünü Hz. Peygamber’den naklettiği bir olaya dayandırmıştır. O da şudur: Safiyye binti Huyey (hacda) âdet görmüş ve Âişe de bunu Hz. Peygamber’e iletmişti. Hz. Peygamber: “Öyleyse o, bizi burada tutsak mı etti?”. Âişe: “O gerçekte farz tavafı yapmış ondan sonra âdet görmüştür” dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber: “Öyleyse tutsaklık yok”, başka bir rivâyette: “Öyleyse çıkıp gitsin” buyurdu.184 Safiyye ile ilgili bir olay hakkında verilen hüküm Hz. Âişe’ye göre sadece ona mahsus değil, onun durumunda olan bütün kadınları kapsayacak şekilde umûmidir.185 180 Müslim, “Cenâiz”, 35; Nesâî, “Cenâiz”, 103. 181 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 124. 182 Müslim, “Cenâiz”, 34; Ebû Davud, “Cenâiz”, 54; Beyhakî, Sünen, IV, 85. 183 Mâlik, Muvattâ, “Hacc”, 75; Beyhakî, Sünen, V, 266. 184 Mâlik, Muvattâ, “Hacc”, 75; Buhârî, “Megâzî”, 79; Müslim, “Hacc”, 67. 185 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 125. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 257 3. Naslarda Özel Sebep Değil Lafzın Umûmî İfadesi Esas Alınır Kur’an ve sünnet naslarının bir kısmı bazı sebeplere bağlı olarak gelmiştir. Hz. Âişe böyle naslarda, ifade ettikleri hüküm ile özel sebepleri çerçevesinde değil umumunu esas alarak hareket etmiştir. Bunun bazı örnekleri şunlardır: 1- Aralarında faizli muâmelelerde bulunan Sakîf oğulları Hz. Peygamber’e bunun hükmünü sordular ve bu sorularına cevap olarak faizle ilgili âyetler186 indi. Ancak bir kadın Âişe’ye hitaben Zeyd b. Erkam’a vadeli olarak sekizyüze bir cariye sattığını sonra da onu ondan altıyüze peşin satın aldığını söyleyince Âişe şöyle demişti: “Vallahi senin satın aldığın da Zeyd b. Erkam’ın satın aldığı da ne kötü olmuş. Zeyd’e haber ver, tevbe etmediği takdirde Allah Resûlü ile birlikte yaptığı cihâdı geçersiz (sevapsız) olacaktır”. Bunun üzerine kadın: Ne dersin, anaparamı alıp fazla olan kısmı geri versem nasıl olur? şeklinde sorunca Âişe şu âyeti okudu:187 «Bundan sonra kime Rabbinden bir öğüt gelir de faizden vazgeçerse, geçmişte olan kendisinindir.. ».188 Başka bir rivâyete göre ise şu âyeti okumuştu: “Eğer tevbe edip vazgeçerseniz, sermayeniz sizindir; ne haksızlık etmiş ne de haksızlığa uğramış olursunuz”.189 Hz. Âişe’nin kendisine sorulan böyle bir meselede bu âyetleri delil olarak kullanıp cevap vermesi onun, “itibar sebebin hususi oluşuna değil lafzın umûmunadır” usûl kuralını esas aldığını göstermektedir.190 2- Hz. Âişe hac ile ilgili şöyle derdi: “Hacca niyet ettiğinizde istisnâda bulunun ve şöyle söyleyin: «Allahım hac yapmak istiyorum ve onun için yöneldim; eğer onu tamamlayabilirsem o haccdır, aksi takdirde o umredir». Âişe böyle istisnâda bulunup şart koşardı ve beraberindekilere de böyle istisnâda bulunmalarını emrederdi”.191 Bir rivâyette kız kardeşinin oğlu Amra’ya şöyle demişti: “Ey kız kardeşimin oğlu! Haccettiğinde istisnâda bulunuyor musun?”. Amra: Ne söyleyeyim? şeklinde sorunca şöyle demişti: “Şöyle söyle: «Allahım hac yapmak istiyorum ve onun için yöneldim; onu kolay kılarsan ve yapabilirsem o hacdır, eğer bir engel bana mani olursa o umredir»”.192 186 Bakara, 2/275-279. 187 Abdürrezzak, Musannef, VIII, 184; Beyhakî, Sünen, V, 540. 188 Bakara, 2/275. 189 Bakara, 2/279. 190 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 127. Bu usûl kuralı için bkz. Gazzâlî, el-Mustasfâ, II, 43; Zincânî, Ebû’l-Menâkıb Mahmud, Tahrîcü’l-fürû alâ’l-usûl, thk. Muhammed Edîb Salih, Matbaatü câmiati Dımaşk, Dımaşk 1962, s. 193. 191 Beyhakî, Sünen, V, 365; İbn Ebî Şeybe, Musannef, V, 495. 192 Beyhakî, Sünen, V, 365; Şâfiî, Müsnedü’l-İmam eş-Şâfiî, thk. Mâhir Yasin Fahl, Kuveyt 2004, II, 195, 196. 258 • Muharrem Önder Hz. Âişe hacda şartlı niyetin ve istisnâda bulunmanın caiz olacağı hükmünü kendisinin Hz. Peygamber’den naklettiği şu hadise dayandırmıştır: Hz. Peygamber (s.a.v.) hasta olan Dubâ’a binti ez-Zübeyr’in yanına girdi ve ona şöyle buyurdu: “Herhalde sen hac yapmak istiyorsun!”. Dubâ’a: Vallahi kendimi kötü hissediyorum ve ağrılarım var, dedi. Bunun üzerine Hz. Peygamber şöyle buyurdu: “Haccını yap ve şart koşarak şöyle söyle: «Allahım varacağım yer beni hapsedeceğin yere kadardır»”.193 Görüldüğü üzere hadis nassı özel bir durum; Dubâ’a’nın hastalığı hakkında olmasına rağmen Âişe hadisi, özel sebebi ile sınırlandırmamış ve onun umumi hükmünü esas almıştır.194 4. Kur’an Nassı Sünnet ile Tahsîs Edilebilir Miras paylaşımı ile ilgili inen âyetler arasında eşlerin kocalarından alacakları miras hakkı şöyle beyân edilmiştir: “Çocuğunuz yoksa sizin de, yapacağınız vasiyetten ve borçtan sonra, bıraktığınızın dörtte biri onlarındır (zevcelerinizindir). Çocuğunuz varsa, bıraktığınızın sekizde biri onlarındır”.195 Âyetin bu umumi hükmü içerisine Hz. Peygamber’in eşleri, mü’minlerin anaları da girmektedir ve bu sebepten Peygamber Efendimizin vefatından sonra zevceleri Osman b. Affan’ı Ebû Bekir’e göndererek mirastan paylarını almak istediler. Ancak Âişe (r.anhâ) buna müdahale ederek şöyle demiştir: “Allah’tan korkmaz mısınız, siz Hz. Peygamber’in şöyle buyurduğunu bilmiyor musunuz?: «Bizden miras alınmaz; bizim bıraktıklarımız sadakadır»”.196 Hz. Peygamber’in bu hadisi ile Âişe âyetin umum hükmünün tahsis edileceğini vurgulamıştır.197 5. Yasaklamadan Sonra Gelen Emir Daha Önce Var Olan Hükmün Aynısını İfade Eder Hz. Âişe’ye üç günden fazla kurban etlerinin tutulup yenmesinin caiz olup olmadığı sorulunca şöyle demiştir: “Hz. Peygamber bunu insanların aç kaldıkları bir yıl için yasaklamış ve zengin olanın fakire ikram edip yedirmesini istemiştir”.198 Başka bir rivâyette de konuyu şöyle açıklamıştır: “Hz. Peygamber döneminde kurban bayramı günlerinde bir gurup insan çölden Medine’ye gelmiş ve Hz. 193 Buhârî, “Nikâh”, 16; Müslim, “Hacc”, 15. 194 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 129. 195 Nisâ, 4/12. 196 Mâlik, Muvattâ, “Kelâm”, 12; Buhârî, “Ashâbü’n-Nebî”, 12; Müslim, “el-Cihâd ve’s-siyer”, 15. 197 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 130. 198 Mâlik, Muvattâ, “Dahâyâ”, 4; Buhârî, “Et’ime”, 27; Nesâî, “Dahâyâ”, 36. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 259 Peygamber de şöyle buyurmuştu: «Kurban etlerini üç gün tutunuz ve geri kalanı dağıtınız». Bu durum geçtikten sonra, takip eden yılda ne yapılacağı sorulunca Hz. Peygamber şöyle buyurdu: «Size bunu aranıza dışarıdan gelen insanların ihtiyaçlarından dolayı yasaklamıştım; artık yiyin, sadaka olarak dağıtın veya elinizde tutun»”.199 Hz. Âişe bu hadis rivâyetlerinde yasak hükmünün geçici bir sebebe bağlı olduğunu ve bu sebebin kalkmasıyla da hükmün tekrar önceki haline döneceğine işaret etmiştir. Buna göre yasaklamadan önce var olan yemek, ikram edip dağıtmak veya evde tutmak şeklinde kurban etlerinden yararlanmanın mübah olma hükmü yasağın kalkmasından sonra da aynen geçerli olur.200 6. Nassın İşaret Yoluyla İfade Ettiği Hüküm Delildir Hz. Âişe karga etinin yenmesini câiz görmüyordu ve bunu Hz. Peygamber’den naklettiği şu hadisin işâret yoluyla ifade ettiği hükme dayandırıyordu: “Bozguncu olan beş hayvan serbest, yasak mekân ve ortamda öldürülür. Bunlar: Yılan, karga, fare, kuduz köpek ve çaylaktır”.201 Bu hadiste Hz. Peygamber’in karganın öldürülmesini emretmesi onun etinin yenmesinin de câiz olmadığına delil kabul edilmiştir.202 Nakledilen bir rivâyette Âişe bunu şöyle ifade etmiştir: “Ben karga etini yiyen kimselere hayret ediyorum; zira Hz. Peygamber (s.a.v.) onun öldürülmesine izin vermiş ve onu bozguncu diye isimlendirmiştir. Dolayısıyla o, yenilmesi helâl olan yiyeceklerden (tayyibât) değildir”.203 Hadiste zikredilen hayvanların öldürülmelerinin istenmesi onların etlerinin yenmesinin câiz olmayacağına işâret yoluyla delâlet etmektedir. Hadisin yorumunda Cessas bu manayı şöyle vurgulamıştır: “Hz. Peygamber’in bu hayvanların öldürülmelerini emretmesi etlerinin yenmesinin haram olduğunu göstermektedir. Çünkü bunlar eti yenen hayvanlardan olsaydı, imkân nispetinde şer’î usûle göre boğazlanmaları emredilirdi. Öldürülmelerinin emredilmesi ki, öldürme şer’î usule göre boğazlama şeklinde olmaz, onların eti yenen hayvanlardan olmadığına delildir”.204 7. Hakiki Anlam Zorlaştığında Mecâzî Anlam Esas Alınır Nakledildiğine göre Ebû Saîd el-Hudrî ölüm anı geldiğinde yeni kıyafetler istemiş ve onları giyerek şöyle demiştir: “Ben Hz. Peygamber’den şöyle dediğini işittim: «Ölen kişi hangi kıyafetler içerisinde ölmüşse onlar ile dirilti- 199 Mâlik, Muvattâ, “Dahâyâ”, 4; Buhârî, “Edâhî”, 16; Müslim, “Edâhî”, 5. 200 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 137. 201 Mâlik, Muvattâ, “Hacc”, 28; Buhârî, “Bed’ü’l-halk”, 16; Müslim, “Hacc”, 9. 202 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 142. 203 Beyhakî, Sünen, IX, 532; İbn Mâce, “Sayd”, 18. 204 Cessas, Ahkâmü’l-Kur’an, III, 26. 260 • Muharrem Önder lir»”.205 Hz. Âişe onun bu sözünü işitince tepki göstererek şöyle demiştir: “Allah Ebû Saîd el-Hudrî’ye rahmet eylesin! Hz. Peygamber’in kastettiği, kişinin yapmakta olduğu işidir. O şöyle buyurmuştur: «İnsanlar (kıyamet gününde doğdukları gibi) yalınayak, çıplak ve sünnetsiz haşr olunacaklardır»”.206 Âişe bu hadise dayanarak, Ebû Saîd el-Hudrî’nin naklettiği hadisin hakiki anlamda olmasını mümkün görmemiş ve onun mecâzi anlamda olduğunu ifade etmiştir.207 Bu konuda başka bir örnek de şudur: Hz. Âişe Peygamber Efendimizin: “Sizin aranızda bana en hızlı bir şekilde kavuşacak olan eli en uzun olanınızdır” buyurduğunu naklettikten sonra şöyle anlatmıştır: “Bunun üzerine biz, Hz. Peygamber’in vefatından sonra birimizin odasında bir araya geldiğimizde ellerimizi uzatarak hangimizin elinin daha uzun olduğunu ölçer olduk. Hz. Peygamber’in eşlerinden Zeynep binti Cahş vefat edinceye kadar bu böyle devam etti. O, en uzunumuz değildi, aksine kısa boylu bir kadındı. İşte o zaman Hz. Peygamber’in «eli uzun» sözüyle, çok sadaka vermeyi kastettiğini anladık. Zira Zeynep, deri tabaklama, dikiş dikme gibi el işleri yaparak kazanan ve kazandığını Allah yolunda infâk eden bir kadındı”.208 Bu rivâyetten anlaşıldığı üzere Hz. Âişe ve diğer eşler Hz. Peygamber’in “eli uzun” sözünün hakîki anlamını esas almışlar ve bununla bir uzvu anlamışlardı. Ancak Hz. Zeyneb’in vefatıyla bu hakîki anlamın doğru olmadığını farkettiklerinde de sözün mecâzî anlamına yönelmişlerdir; o da “çokça sadaka vermek” manasıdır.209 Bu hadisin yorumunda İbn Hacer şöyle demiştir: “Bu rivâyet, hakikat ve mecâz yönünden müşterek olan bir lafzın bir karine olmaksızın bunlardan birisi üzerine yorumlanmasının câiz olduğunu göstermektedir. Bir sözü söyleyen kişinin maksadı mecâzî anlam olsa da onu zâhirî ve hakikî anlam ile yorumlayan kimse eleştirilmez. Çünkü bu örnekte Hz. Peygamber’in eşleri «eli uzun» sözünü hakîki manada anlamışlar ve bu yüzden bir tepki görmemişlerdir”.210 F. Naslar Arasında Teâruz, Tercih ve Nesih ile İlgili Usûl Kuralları 1. Âhâd Haberlerin Kur’an Nassı ile Teâruzu Hz. Âişe’nin bulunduğu bir ortamda Hz. Ömer’in Peygamber Efendimiz’den naklettiği şu hadis zikredildi: “Ölen kişi ailesinin onun arkasından 205 Ebû Davud, “Cenâiz”, 18; Hâkim, el-Müstedrak, I, 490; Beyhakî, Sünen, III, 539. 206 Buhârî, “Rakâik”, 45; Müslim, “el-Cenne ve sıfetü naîmühâ ve ehlühâ”, 14. 207 Zerkeşî, el-İcâbe li îrâdi mâ istedrakethü Âişe ala’s-sahâbe, s. 131-132; Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’lusûliyye, s. 143; Nedvî, Sîratü’s-seyyide Âişe, s. 255. 208 Hâkim, el-Müstedrak, IV, 26; Taberânî, el-Mu’cemü’l-evsat, VI, 233. 209 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 144. 210 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, III, 338. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 261 ağlamasının bir kısmı sebebiyle azaba uğrar”. Bunun üzerine Âişe tepki göstererek şöyle dedi: “Allah Ömer’e rahmet eylesin! Vallahi Allah Resûlü böyle söylememiştir, O’nun söylediği şudur: «Hiç şüphesiz Allah ailesinin ardından ağlaması sebebiyle kâfirin azabını arttırır». Bu konuda cevap olarak size Kur’an’ın şu âyeti yeterlidir: «Hiçbir suçlu başkasının suçunu yüklenmez»211”.212 Başka bir rivâyete göre Âişe’nin yanında Abdullah b. Ömer’in Hz. Peygamber’den naklettiği: “Ölen kişi kabrinde ailesinin onun ardından ağlaması sebebiyle azaba uğratılır” hadisi zikredilince şöyle demiştir: “İbn Ömer yanılmıştır; Hz. Peygamber’in söylediği sadece şudur: «Ölen kişi hatası veya günahı sebebiyle mutlaka azap edilir ve onun ailesi de ardından ağlarlar»”.213 Bir başka rivayete göre de tepkisi şöyle olmuştur: “Ebû Abdurrahman’a Allah rahmet eylesin! Bir şeyi işitmiş ama onu iyi zapt edememiştir. Doğrusu Allah Resûlünün yanından ailesi ardından ağlar halde bir Yahudi cenâzesi geçmişti, şöyle buyurdu: «Siz ağlıyorsunuz ve o da kabrinde azap ediliyor»”.214 Farklı lafızlarla nakledilen bu rivâyetlerden anlaşıldığı üzere Âişe’nin görüşü şudur: Ölen kişi, ailesinin onun ardından ağlaması sebebiyle azaba uğratılmaz, sadece hayattayken işlediği hataları ve günahları sebebiyle azap edilir. Bu rivâyetler ışığında usûlcülerin bir kısmı, Âişe’nin bu hadisi Kur’an’ın açık nassına muârız olması sebebiyle reddettiğini söylemiştir.215 Konuyla ilgili İbn Hacer şöyle demiştir: “Âişe’den nakledilen bu yorumlar birbiriyle çelişkili gözükmektedir. Onun bu tepkisi, bir hadisi başka bir hadis sebebiyle reddetmekten değil, aksine hadisin Kur’an’a muârız olduğunu hissetmesinden kaynaklanmaktadır”.216 Nitekim: “Cevap olarak size Kur’an’ın âyeti yeter” sözü de Âişe’nin, Kur’an’ın açık naslarına muârız olan âhâd haberleri kabul etmediğini göstermektedir.217 2. Hz. Peygamber’in Sözünün Fiili ile Teâruz Etmesi Hali Ebû Hüreyra’nın Hz. Peygamber’den (s.a.v.) naklettiği: “Köpek, merkep ve kadın namazı böler (bozar)”218 hadisi Âişe’ye bildirildiğinde şöyle tepki göstermiştir: “Kadını merkeplere ve köpeklere mi benzettiniz! Vallahi Allah’ın Resûlü namaz kılıyordu ve ben de onun ile kıble arasında döşeğin üzerinde duruyordum. Bazen bir ihtiyacım oluyordu ve Hz. Peygamber’in önünde onu rahatsız etme endişesin- 211 En’âm, 6/164. 212 Buhârî, “Cenâiz”, 32; Müslim, “Cenâiz”, 9. 213 Müslim, “Cenâiz”, 9; Beyhakî, Sünen, IV, 120. 214 Müslim, “Cenâiz”, 9; Nesâî, “Cenâiz”, 15. 215 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 150-151. 216 İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, III, 184. 217 Başka örnekler için bkz. Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 153-154. 218 Buhârî, “Salât”, 100; Müslim, “Salât”, 50. 262 • Muharrem Önder den dolayı ayaklarının yanından süzülerek çıkıyordum”.219 Başka bir rivâyet de şöyledir: “Ben bazen namaz kılan Hz. Peygamber’in önünde oluyordum ve benim ayaklarım onun kıblesinde kalıyordu. Secde ettiğinde eliyle dokunuyor ben de ayaklarımı topluyordum, ayağa kalktığında da tekrar uzatıyordum”.220 Bu rivâyetlerden anlaşıldığı üzere Hz. Âişe Peygamber Efendimizin fiili uygulaması ile yine O’ndan nakledilen sözlü hadis rivâyetine karşı çıkmış ve Hz. Peygamber’in fiilini sözüne takdim ederek kadının namazı bölmeyeceğini vurgulamıştır.221 3. Kur’an ve Sünnette Nesih Kur’an nassının yine Kur’an nassı ile veya sünnet nassının Kur’an ile ya da sünnet nassının yine sünnet ile neshi mümkün görülmüş ve bunun örnekleri Hz. Âişe’den nakledilmiştir. Bazıları şunlardır: 1- Kur’an nassı ile sabit olan bir hükmün yine Kur’an ile neshedilmesine örnek: Hz. Âişe şöyle demiştir: “Hz. Peygamber vefat etmeden önce Yüce Allah ona kadınlardan dilediği ile evlenmeyi helal kılmıştır”. Bu rivâyetten, kadınlarla evlenme konusunda daha önce Hz. Peygamber’e özel bir yasağın konduğu anlaşılmaktadır. Nitekim şu âyet de bunu ifade etmektedir: “Bundan sonra artık başka kadınlarla evlenmen sana helal değildir”.222 Yukarıdaki sözü ile Âişe, bu hükmün mensûh olduğunu ve son hükmün, dilediği kadınla evlenmesinin ona mübah olduğunu beyân etmiştir. Bu meselede Âişe nesh eden âyetin hangisi olduğunu açıklamamıştır, ancak İmam Şafiî ve daha başka usûlcüler nâsih olan âyetin daha sonra inmiş olan: “Ey Peygamber! Biz sana mehirlerini verdiğin hanımlarını helal kıldık”223 âyeti olduğunu ifade etmişlerdir.224 2- Sünnet ile sabit olan bir hükmün Kur’an nassı ile neshedilmesine örnek: Hz. Âişe şöyle nakletmiştir: “Âşûra günü Kureyş’in câhiliye döneminde oruç tuttuğu bir gündü ve Hz. Peygamber de câhiliye döneminde o günü oruç tutardı. Hz. Peygamber Medine’ye hicret edince o günde kendi oruç tuttuğu gibi ashâbına da tutmalarını emretti. Ramazan orucu farz kılınınca zorunlu olan oruç o oldu ve âşûra günü oruç tutmayı bıraktı. Artık ondan sonra dileyen o günü oruç tuttu dileyen de tutmadı”.225 219 Buhârî, “Salât”, 103; Müslim, “Salât”, 51. 220 Müslim, “Salât”, 51. 221 Râzî, Fahruddin, el-Mahsûl fî ilmi’l-usûl, thk. Taha Cabir el-Ulvânî, Müessesetü’r-risâle, Beyrut 1997, IV, 324; Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 155-156. 222 Ahzâb, 33/52. 223 Ahzâb, 33/50. 224 Şâfiî, el-Ümm, thk. Rıfat Fevzi Abdülmuttalip, Dâru’l-vefâ, Mansûra 2001, VI, 363; Cessas, el-Füsûl, II, 367; Buhârî, Keşfü’l-esrâr, II, 334; III, 182-183; Kurtubî, el-Câmi’ li ahkâmi’l-Kur’an, XIX, 25. 225 Mâlik, Muvattâ, “Sıyâm”, 11; Buhârî, “Savm”, 1, 68; Müslim, “Sıyâm”, 19. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 263 Başka bir rivâyette de şöyle demiştir: “Âşûra günü bize oruç tutmak emrediliyordu. Ramazan ayı orucu ile ilgili hüküm indikten sonra artık dileyen onu tuttu dileyen de onu bıraktı”.226 Bu rivâyetlerde Hz. Âişe, sünnet delili ile sabit olan âşûra günü oruç tutma zorunluluğunun Ramazan orucunu emredip farz kılan Kur’an âyeti227 ile kaldırıldığını (nesih) beyân etmiştir.228 3- Sünnet ile sabit olan bir hükmün yine sünnet nassı ile kaldırılmasına örnek: Âişe’ye: “Hz. Peygamber kabir ziyaretini yasaklamadı mı?” diye sorulunca şöyle cevap vermiştir: “Evet, yasaklamıştı sonra kabirlerin ziyaret edilmesini emretti”.229 Bu rivâyette Hz. Âişe daha önce sünnet ile yasaklanmış olan kabir ziyaretinin yine sünnet delili ile neshedildiğini beyân etmiştir.230 Nitekim Berîra’nın Hz. Peygamber’den naklettiği şu hadis de bunu teyid etmektedir: “Sizlere kabir ziyaretini yasaklamıştım, artık oraları ziyaret ediniz”.231 III. Hz. Âişe Etkisinin Fıkıh Usûlü Eserlerinde Örnekleri Buraya kadar Hz. Âişe’nin naslardan fıkhî hükümleri çıkartırken ve hakında nas bulunmayan konularda içtihat ederken dikkate alıp dayandığı kuralları incelemeye çalıştık. Onun takip ettiği bu yöntem sonraki nesilleri de etkilemiş ve müstakil bir ilim dalı olmasından sonra fıkıh usulü eserlerinde bunun açık etkileri ortaya çıkmıştır. Aşağıda bu etkinin bazı örneklerini vereceğiz: 1- İmam Şâfiî (v.204/819), sünnetin sünnet delili ile neshedilmesine Hz. Âişe’den nakledilen şu hadisi delil göstermiştir: Medine’ye gelen ihtiyaç sahibi bir gurup insan sebebiyle Hz. Peygamber kurban etlerinin üç günden fazla evde tutulmasını yasaklamış ve daha sonraki yıllarda bu yasağı kaldırmıştır. İmam Şâfiî şöyle demiştir: “Yasak hükmü kaldırılmıştır (mensûhtur). Daha sonra gelen izin onu neshetmiştir”232. Daha sonra sünnet delilleri arasında nesih olayı hakkında şu tespiti yapmıştır: “Âişe’nin naklettiği bu hadis, sünnet delilleri arasında nâsih ile mensûh konusunda var olan en açık hadistir”.233 226 Abdürrezzak, Musannef, IV, 288. 227 Bakara, 2/185. 228 Tûfî, Necmüddin Süleyman, Şerhu muhtasaru’r-ravza, thk. Abdullah et-Türkî, Müessesetü’r-risale, Beyrut 1987, II, 305; Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 163-164. 229 Hâkim, el-Müstedrak, I, 532; Beyhakî, Sünen, IV, 131. 230 Abdülmeâzîdi, el-Kavâidü’l-usûliyye, s. 165. 231 Müslim, “Cenâiz”, 36; Ebû Davud, “Cenâiz”, 81. 232 Şâfiî, er-Risâle, s. 234. 233 Şâfiî, er-Risâle, s. 235. 264 • Muharrem Önder 2- Âişe, Hz. Ömer ve oğlu Abdullah’tan nakledilen: “Ölen kişi ailesinin onun arkasından ağlamasının bir kısmı sebebiyle azaba uğrar” hadisi Kur’an’ın açık hükmüne aykırı bulmuş ve onu Kur’an ile uyuşacak bir şekilde yorumlamıştır. Hanefî usûlcülerden Cessas bunu şöyle ifade etmiştir: “Bu hadisin Kur’an’ın açık (zâhir) hükmüne muhâlif olması, onun kabul edilmesine mani olan ve reddedilmesini gerektiren bir durumdur”.234 Cessas daha sonra, Kur’an’ın açık hükümlerine muhâlif gibi gözüken hadislerin hemen reddedilmeyip mümkün olduğu ölçüde Kur’an’a uygun düşecek bir şekilde yorumlanması gerektiğini vurgulamış ve yukarıdaki hadisle ilgili Âişe’nin uzlaştırıcı olan şu açıklamasını aktarmıştır:235 “Doğrusu Allah Resûlünün önünden ailesi ardından ağlar halde bir Yahudi cenâzesi geçmişti, şöyle buyurdu: «Siz ağlıyorsunuz ve o da kabrinde azap ediliyor»”.236 3- Hz. Âişe’ye yırtıcı vahşi hayvanlar ile ehlî merkeplerin etlerinin hükmü sorulduğunda: “De ki: Bana vahyolunanda, leş veya akıtılmış kan yahut domuz eti –ki o pisliğin kendisidir- ya da günah işlenerek Allah’tan başkası adına kesilmiş bir hayvandan başka, yiyecek kimseye haram kılınmış bir şey bulamıyorum”237 âyeti ile cevap vermiştir. Bu konuda Hz. Peygamber’in yasaklayıcı hadisleri kendisine ulaşmamış veya sıhhati sabit olmamış olacak ki, istishab prensibinin bir kuralı olan eşyada asıl olanın mübah olması esasına dayanarak Kur’an’ın umum hükmüne uygun fetvâ vermiştir.238 4- Âhâd yolla nakledilen hadislerin kabulü için Hz. Âişe bazı şartlar arardı. Bunlardan birisi hadisin Kur’an’ın açık hükümlerine ters düşmemesidir. Bu yüzden Âişe, “ölen kişi ailesinin onun arkasından ağlaması sebebiyle azaba uğrar” hadisini, “hiçbir suçlu başkasının suçunu yüklenmez»239 âyetine ters düşmesi nedeniyle reddetmiş ve Kur’an’a uygun şekilde açıklamıştır. Hanefî usûlcülerinden Abdülaziz el-Buhârî (v.730/1330) Âişe’nin bu tepkisini, “daha önce tahsise uğramamış Kur’an ve mütevâtir hadisin âmm hükmü âhâd haber ve kıyas ile tahsis edilemez” başlığı altında vererek onun bu kuralı desteklediğini savunmuştur.240 Yine İbn Ömer’in Hz. Peygamber’den naklettiği Bedir’de öldürülen müşrikler hakkında: “Şimdi onlar, benim onlara söylediklerimi işitiyorlar” sözünü, Kur’an’ın: “Bil ki sen ölülere işittiremezsin”241 âyetine aykırı olduğundan reddet- 234 Cessas, el- Füsûl, I, 161. 235 Cessas, el- Füsûl, I, 206. 236 Müslim, “Cenâiz”, 9; Nesâî, “Cenâiz”, 15. 237 En’am, 6/145. 238 Cessas, el- Füsûl, I, 405. 239 En’âm, 6/164. 240 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, I, 294. 241 Neml, 27/80. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 265 miş ve onu Kur’an ile uyumlu olacak şekilde şöyle yorumlamıştır: “Şimdi onlar, benim onlara daha önce söylediklerimin hak olduğunu biliyorlar”. Ayrıca Kur’an’ın: “Gözler O’nu göremez”242 âyetine dayanarak Miraç gecesinde Hz. Peygamber’in Rabbini gördüğünü iddia edenlere sert tepki göstermiş ve: “Kim Muhammed’in Rabbini gördüğüne inanırsa yalan ve iftirada bulunmuş olur”243 demiştir.244 Âişe’nin hadis kabulünde aradığı ölçütlerden birisi de, hadisin Kur’an ve sünnetin genel hükümleri ile sabit olan temel ilkelere ve asıllara muhâlif olmamasıdır. Bu yüzden Ebû Hüreyra’nın naklettiği: “Gayr-ı meşru (zina) ilişkiden doğan çocuk en kötü üçten birisidir”245 hadisini kabul etmemiştir.246 Ona göre bu hadis, “hiçbir suçlu başkasının suçunu yüklenmez»247 âyetine dayanan “suç ve hatanın şahsiliği” ilkesine aykırıdır. Gayr-ı meşru ilişkiden doğan çocuk da anne ve babasının bu günahlarından sorumlu değildir. Bu temel esastan hareketle Âişe, hadisin bu şekilde nakline karşı çıkmış ve temel ilkelerle çatışmayacak şekilde doğru olan yorumunu şöyle izah etmiştir: “Münafıklardan bir adam sürekli Allah Resûlüne ezâda bulunuyordu. Bunun üzerine: «Filancaya karşı beni kim savunacak” buyurdu. Bir adam: «Ey Allah’ın Resûlü! Bu halinden başka o kişi gayr-ı meşru bir ilişkiden olmuştur» deyince Hz. Peygamber: «O en kötü üçten birisidir» buyurdu”.248 Başka bir rivâyette de: “Eğer o, anne ve babasının yaptıklarını yaparsa en kötü üçten birisidir” demiştir.249 5- Usûlcüler bir sahâbînin dönemi ile ilgili: “Şöyle şöyle yapıyorlardı” şeklindeki ifadesini, “ümmet topluluğunun hepsi bunu yapıyordu veya bir kısmı yapıyordu ve diğerleri de buna karşı çıkmıyordu” şeklinde yorumlamışlar ve bunu bir tür icmânın nakli olarak değerlendirmişlerdir. Hz. Âişe’nin: “Sahâbe değersiz şeylerden dolayı el kesme cezasını uygulamıyordu”250 sözü buna örnek verilmiştir.251 6- Hz. Âişe Peygamber Efendimiz’den: “Hangi kadın velisinin izni olmaksızın evlenirse nikâhı batıldır”252 hadisini nakletmiş ama kendisi bu hadisin hük- 242 En’âm, 6/103. 243 Müslim, “İman”, 77; Tirmizî, “Tefsîru’l-Kur’an”, 7. 244 Cessas, el- Füsûl, III, 119. 245 Ebû Davud, “I’tk”, 12; Hâkim, el-Müstedrak, II, 233. 246 Cessas, el- Füsûl, III, 129; Ebu’l-Huseyn el-Basrî, Muhammed b. Ali, el-Mu’temed fî usûli’l-fıkh, thk. Halil el-Meyyis, Beyrut 1403, II, 80; Serahsî, Muhammed b. Ahmed, Usûl, Dâru’l-ma’rife, Beyrut ts., I, 340. 247 En’âm, 6/164. 248 Hâkim, el-Müstedrak, II, 234; Beyhakî, Sünen, X, 99. 249 Ahmed, Müsned, XVII, 428, 24665. 250 İshak b. Râhûveyh, Müsned, II, 232; Zeylaî, Nasbü’r-râye, III, 360; İbn Hacer, et-Telhîsü’l-habîr fî tahrîci ehâdîsi’r-râfiîyyi’l-kebîr, Beyrut 1989, III, 173. 251 Ebu’l-Huseyn el-Basrî, el-Mu’temed, II, 174; Kadı Ebû Ya’lâ, Muhammed, el-Udde fî usûli’l-fıkh, thk. Ahmed el-Mübârekî, 1990, III, 998; Gazzâlî, el-Mustasfâ, I, 105. 252 Ebû Davud, “Nikâh”, 20; Tirmizî, “Nikâh”, 14; Dârekutnî, Sünen, I, 144. 266 • Muharrem Önder müne muhâlefet ederek kardeşi Abdurrahman’ın kızını onun gıyabında evlendirmişti. Hanefî usûlcüleri onun bu davranışını hadisin hükmünün mensûh olmasına bağlamışlardır.253 Buna benzer başka bir örnek de, salt bedenî ibâdet olan oruçta niyâbet meselesidir. Yani üzerinde oruç borcu olduğu halde vefât eden kişi için bir başkasının oruç tutmasının câiz olup olmayacağı konusudur. Hz. Âişe ve İbn Abbas’dan bunun câiz olacağına dair hadis rivâyetleri nakledilmiştir.254 Ancak onlar daha sonra bu konuda sorulduklarında bunun caiz olmayacağını açıkça ifade etmişlerdir.255 Üzerinde oruç borcu olduğu halde ölen bir kadının durumu Hz. Âişe’ye sorulunca: “Onun adına (fakirlere fidye olarak) yemek yedirin”, başka bir rivâyette de: “Ölenleriniz adına oruç tutmayın, onlar için yemek yedirin”256 cevabını vermiştir. İbni Abbas da: “Hiçbir kimse başkası adına oruç tutamaz”257 demiştir. Onların naklettikleri bir hadisin hükmüne daha sonra muhâlefet edip farklı bir fetvâ vermeleri önceki hükmün değiştiğine dair delil kabul edilmiştir.258 7- Âişe’nin bazı durumlarda gösterdiği tepki ve karşı çıkma, sadece içtihat yoluyla Kur’an’ın genel ve açık hükmünden anlaması olarak açıklanmamış, bazen onun bilgi sahibi olduğu ama açıklamadığı şer’î bir delil şeklinde izah edilmiştir. Iyne alış-verişi ile ilgili Zeyd b. Erkam’a yönelttiği tepki ve eleştiri buna örnek verilmiştir.259 Bu konuda Hanefî usûlcülerinden Serahsî şöyle demektedir: “Bedeli ödemeden önce sattığı fiyattan daha az bir bedelle bir şeyi satın alma konusunda Zeyd b. Erkam olayındaki Âişe’nin görüşünü esas aldık ve kıyas hükmünü terk ettik. Çünkü kıyas hükmünün onun görüşüne muhâlif olması, bu görüşünde onun bir şekilde nakil deliline dayandığını gösterir”.260 Ayrıca bu örnek, sedd-i zerîa ilkesi çerçevesinde de delil gösterilmiş ve Âişe’nin haram olan faiz yasağına düşmeye vesile olabilecek her yolun engellenmesi gerektiği görüşünde olduğu vurgulanmıştır.261 8- Usûlcülerin bir kısmı, icmânın sahih olarak oluşması için sahâbe dönemine yetişen ve içtihat ehlinden olan tabiînden bir kişinin muvâfakatının 253 Cessas, el-Füsûl, III, 183; Serahsî, Usûl, II, 3, 6; Sadru’ş-Şerîa, Ubeydullah b. Mesud, et-Tevdîh li metni’t-tenkîh, Mektebetü Ali Subeyh, Kahire ts., II, 25. 254 Buhârî, “Sıyâm”, 42; Müslim, “Sıyâm”, 20. 255 Şâtıbî, el-Muvâfakât, III, 276-277. 256 Beyhakî, Sünen, IV, 429. 257 Tirmizî, “Savm”, 23; Beyhakî, Sünen, IV, 429. 258 Şâtıbî, el-Muvâfakât, II, 398; III, 276-277; İbn Hacer, Fethu’l-Bârî, IV, 228. 259 Cessas, el-Füsûl, IV, 63-64; Kadı Ebû Ya’lâ, el-Udde, III, 998; Zincânî, Tahrîcü’l-fürû alâ’l-usûl, s. 180; Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VIII, 57. 260 Serahsî, Usûl, II, 110. 261 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VIII, 92; Şevkânî, Muhammed b. Ali, İrşâdü’l-fühûl ilâ tahkîki’l-hak min ilmi’l-usûl, thk. Ahmed İnâye, Dâru’l-kitâbi’l-Arabî, Dımaşk 1999, II, 195. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 267 gerekli olmadığı görüşünü savunmuşlardır. Çünkü Âişe, kocası vefât etmiş olan kadının iddeti meselesinde İbni Abbas’ın görüşüne muhâlefet eden Ebû Seleme b. Abdurrahman b. Avf’a tepki göstererek şöyle demiştir:262 “Senin halin horozun öttüğünü duyup onun gibi ötmeye çalışan civcivin hali gibidir”.263 9- Re’y ile anlaşılıp tespit edilemeyen mikdarlar ve ölçüler gibi kıyasa kapalı olan konularda sahâbeden bir kişinin görüşünün hükmü belirlemede yeterli ve hüccet olacağı hususunda hanefî usûlcüleri görüş birliği içerisindedir. Bu sebeple onlar, en uzun hamilelik süresinin iki yıl olacağı görüşünü Âişe’den almışlardır.264 Onlara göre, bu tür konular re’y ve içtihatla belirlenemeyeceğinden Âişe’nin bu görüşü bir şekilde vahiy kaynaklı nakle dayanmaktadır.265 10- Cinsel ilişkide uzuvların birbiriyle buluşması ve boşalma olmaması halinde boy abdesti gerekip gerekmeyeceği konusunda sahâbe ihtilaf etmişlerdi. Sonra Hz. Âişe: “Ben ve Allah’ın Resûlü bunu yaptık, sonra da boy abdesti aldık”266 şeklinde Hz. Peygamber’den fiili sünneti nakledince hemen ona dönmüşlerdir.267 11- Usûlcülerin bir kısmı, âmm olan nasların Hz. Peygamber’in fiili ile tahsis edilebileceğini savunmuş ve bu bağlamda: “(Âdetten) temizleninceye kadar onlara yaklaşmayın”268 âyetinin umum hükmünü Hz. Âişe’nin naklettiği Peygamber Efendimiz’in fiili sünnet uygulaması ile tahsis etmişlerdir.269 Âişe şöyle demiştir: “Ben âdetliyken Hz. Peygamber bana emrediyordu, ben de üzerime peştamal alıyordum ve benimle oynaşıyordu”.270 12- Hırsızlık suçunda el kesme cezasının gerekçesi (illeti) olarak “hırsızlık” fiili gösterilmiştir. Bu yüzden kabirleri soyan (nebbâş) kişinin fiili de bazı usûlcüler tarafından hırsızlık olarak değerlendirilmiş ve elinin kesileceği söy- 262 Şîrâzî, Ebû İshak İbrahim, et-Tebsıra fî usûli’l-fıkh, thk. Muhammed Hasan Heyto, Dımaşk 1403, s. 385; Cüveynî, Abdülmelik, et-Telhîs fî usûli’l-fıkh, thk Abdullah en-Nebâlî; Beşir el-Umerî, Dâru’lbeşâir, Beyrut ts., III, 59-60; Sem’ânî, Ebû Muzaffer Mansûr, Kavâtıü’l-edille fi’l-usûl, el-Mektebetü’lasriyye, Beyrut 2011, II, 19-20. 263 Mâlik, Muvattâ, “Tahâret”, 18. 264 Beyhakî, Sünen, VII, 728; Dârekutnî, Sünen, IV, 499. 265 Serahsî, Usûl, II, 110; İbn Emîri’l-Hâc, Şemsüddin Muhammed, et-Takrîr ve’t-tahbîr şerhu’t-tahrîr, Dâru’l-kütübi’l-ilmiyye, Beyrut 1999, I, 146. 266 Tirmizî, “Tahâret”, 80; İbn Mâce, “Tahâret ve Sünenühâ”, 111. 267 Şîrâzî, et-Tebsıra, s. 246; Gazzâlî, el-Mustasfâ, I, 276; Râzî, el-Mahsûl, III, 233; Âmidî, Seyfüddin Ali, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm, thk. Abdürrezzak Afîfî, el-Mektebü’l-İslâmî, Beyrut ts., I, 177. 268 Bakara, 2/222. 269 İbn Kudâme, Ebû Muhammed Abdullah, Ravzatü’n-nâzır ve cünnetü’l-münâzır, Müessesetü’rreyyân, 2002, II, 73; Tûfî, Şerhu muhtasaru’r-ravza, II, 569; Sübkî, Takıyyüdin Ali, el-İbhâc şerhu’lminhâc, Daru’l-kütübi’l-ilmiyye, Beyrut 1995, II, 270-271. 270 Tirmizî, “Tahâret”, 99; Hâkim, Müstedrak, I, 384. 268 • Muharrem Önder lenmiştir.271 Onlar bu konuda Hz. Âişe’nin şu sözüne delil göstermişlerdir: “Ölülerimizden çalanlar dirilerimizden çalanlar gibidir”.272 Hanefî usûlcüleri bu meseleyi, lafızların açıklık ve kapalılık bakımından manaya delâleti kısmının “hafî”273 bahsi altında zikretmişler ve şöyle açıklamışlardır:274 “Hırsızlık yapan erkek ve hırsızlık yapan kadının ellerini kesin”275 âyetindeki “hırsız = السارق “lafzının, “kefen soyucu = النَّبَّاش “gibi “hırsızlık = السرقة “ dışında bir isimle anılan ve “çalma” fiilini işleyen kişilere delâleti hafî (kapalı)dır. Çünkü “kefen soyucu = النبَّاش َّ“ ,” hırsız = السارق “ismi dışında özel bir isimle anılmaktadır. Bu durumda şöyle bir tereddüt oluşmaktadır: Bu fiilin özel bir lafızla anılması, “hırsızlık = السرقة “lafzının gösterdiği manadan daha eksik bir fiili işlemesinden dolayı mıdır –ki bu takdirde “hırsız” lafzının kapsamı dışında sayılacak ve ona onun hükmü uygulanmayacaktır-, yoksa aynı manada mı sayılır –ki o zaman hırsızlık hükmü ona da uygulanır-. Nassın kapsamının ne olduğu hususunda böyle bir kapalılık olduğundan inceleme ve içtihada ihtiyaç duyulmuştur. Müçtehitler “hırsız = السارق “lafzının kefen soyucuyu (nebbâş) kapsayıp kapsamadığı konusunda ihtilaf etmişlerdir. İmam Ebû Hanîfe (v.150/767) ve Muhammed’e (v.189/805) göre, Kabirleri kazıp ölülerin kefenlerini çalan kimse, “nebbâş” şeklinde özel bir isimle anılmasından dolayı onda, “hırsızlık” manası tam olarak gerçekleşmemektedir. Çünkü “hırsızlık” suçunun oluşması için, “hırz” yani malın muhafaza altına alındığını gösteren mekânda bulunması, alınan şeyin “mal” vasfını taşıması ve malın başkasının mülkiyetinde olması şarttır. Oysa bu şartların üçü de kefen konusunda bulunmamaktadır. “Hırz” şartının gerçekleşmediği açıktır, zira kabirler malların korunmasına mahsus yerler değildir. “Mal” vasfı da yoktur. Çünkü mal, insanların meylettiği ve arzuladığı şeydir. Kefen insanların hoşlandığı bir şey değildir. Başkasının mülkiyetinde olma şartı da mevcut değildir, zira kefen ölünün mülkiyetinde değildir. Mirasçıların mülkiyetinde de değildir, çünkü onlar ölünün ihtiyaçlarından fazlasına mâlik olabilirler; kefen ise ölünün ihtiyaçlarındandır. “Nebbâş” da “hırsızlık = السرقة “manası tam olarak gerçekleşmediğinden “hırsız” lafzının kapsamına girmiş olmaz ve ona uygulanan el kesme cezası nebbâşa uygulanmaz. Hanefîlerden Ebû Yusuf 271 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, II, 37; İsnevî, et-Temhîd, s. 468; İbn Kudâme, Ravzatü’n-nâzır, II, 282. 272 Beyhakî, Ma’rifetü’s-sünen ve’l-âsâr, XII, 409; Zeylaî, Nasbü’r-râye, III, 367. 273 Hafî: “Kapsamında birçok fert bulunup da, kendi bünyesi dışındakibir engelden dolayı bu fertlerden bir kısmına delâleti açık olmayan ve bunların onun kapsamına dahil olduğunun kavranabilmesi inceleme ve içtihada ihtiyaç gösteren lafızdır”. Bkz. Şa’ban, İslâm Hukukunun Esasları, s. 325. 274 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, II, 36-37; Şa’ban, İslâm Hukukunun Esasları, s. 325-326. 275 Mâide, 5/38. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 269 (v.182/798) ile İmam Mâlik (v.179/795), Şâfiî ve Ahmed’e (v.241/855) göre ise “hırsızlık” fiilinde olan özellikler nebbâşta da gerçekleştiğinden ona da aynı ceza uygulanır. Onlar bu konuda ayrıca, Hz. Âişe’den nakledilen yukarıdaki rivâyeti delil göstermişlerdir. 13- Namaz, oruç gibi ibâdetler Şâri’ tarafından belirlenen vakit içerisinde yapıldıklarında “edâ”, belirlenen vakit çıktıktan sonra yapıldıklarında ise “kazâ” diye isimlendirilirler ve edâ halinde niyet gerektiği gibi kazâ halinde de kazâya niyet etmek gerekir. İbadetlerde edâ ve kazâ ayrımının var olduğunu Âişe validemizden nakledilen şu açıklama göstermektedir: “Biz Hz. Peygamber döneminde âdet görüyorduk ve daha sonra orucu kaza etmekle emrolunuyor, namazı ise kaza etmekle emrolunmuyorduk”.276 Bu rivâyette Âişe, belirlenen vakit çıktıktan sonra bu ibadetlerin yapılmasını “kazâ” diye isimlendirmiş ve Hz. Peygamber’in de böyle adlandırıp emrettiğini haber vermiştir.277 14- Usûlcülere göre, Şâri’ın bir şeyi yasaklaması onun fasit/bâtıl/geçersiz olmasını gerektirir.278 Onlar bu konuda Hz. Âişe’den nakledilen şu hadise dayanmışlardır: “Kim bu dinimizde onda olmayan bir şeyi ihdâs ederse o redolunur”.279 15- Usûlcülerin çoğunluğuna göre, Arap dilinde müzekker çoğul kipiyle kullanılan lafızlar, aksine bir karine ve delil olmadıkça, hem erkekleri hem de kadınları kapsar. Müfessirlerin ittifakıyla Kur’an’ın: “Dedik ki: «Hepiniz cennetten inin!»”280 emri hem Hz. Âdem’i hem de Havva’yı kapsamıştır. Yine “had cezalarını elinizin altında sahip olduklarınıza uygulayın”281 emri de hem erkeği hem de kadını içine alır. İşte bu yüzden Hz. Âişe, sahibi olduğu bir cariyeye had cezasını uygulamıştır.282 16- Usûlcüler kadınlardan ve kölelerden içtihat etme mertebesine yükselen kimselerin muvafık görüşlerini icmâın gerçekleşmesi için gerekli görmüşlerdir. Nitekim sahâbenin ileri gelenleri birçok konuda Hz. Peygamber’in eşlerinden Hz. Âişe’nin ve diğerlerinin fetvalarına, ayrıca henüz azat edilmeden önce Abdullah b. Ömer’in azatlı kölesi Nâfi’ (v.117/734) ile İbni Abbas’ın azatlı kölesi İkrime’nin (v.105/723) fetvalarına müracaat etmişlerdir.283 276 Müslim, “Hayz”, 15; Ebû Davud, “Tahâret”, 104 . 277 Tûfî, Şerhu muhtasaru’r-ravza, I, 451; Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, II, 42. 278 Alâî, Salahuddin Ebû Saîd, Tahkîkü’l-murâd fî Enne’n-nehye yektadî el-Fesâd, thk. İbrahim es-Selefîtî, Dâru’l-kütübi’s-sekâfiyye, Kuveyt ts., s. 111; Mirdâvî, Alauddin Ebu’l-Hasan, et-Tahbîr şerhu’ttahrîr fî usûli’l-fıkh, thk. Abdurrahman el-Cibrîn; Ivaz el-Karanî; Ahmed es-Sarah, Mektebetü’rrüşd, Riyad 2000, V, 2286. 279 Buhârî, “Sulh”, 5; Müslim, “el-Akdıye”, 8. 280 Bakara, 2/38. 281 Ahmed, Müsned, II, 138, 352; Tirmizî, “Hudûd”, 13. 282 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, IV, 246; İbn Emîri’l-Hâc, et-Takrîr ve’t-tahbîr, I, 263-264. 283 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VI, 429. 270 • Muharrem Önder 17- Sahâbeden birbiri ile çelişen hadis rivâyetleri nakledildiğinde, usûlcüler fıkıh bilgisi yönünden daha üstün olan sahâbînin naklettiği rivâyeti diğerinin rivâyetine tercih etmişlerdir. Bu bağlamda Hz. Âişe’nin naklettiği: “Hz. Peygamber ihtilam dışında bir sebeple cünüp olarak sabahlıyor ve oruç tutuyordu”284 hadisi, Ebû Hüreyra’nın naklettiği: “Cünüp olarak sabahlayan kimsenin orucu olmaz”285 hadisine tercih edilmiştir.286 SONUÇ Müslüman bir anne ve babadan, iman nuruyla aydınlanmış bir evde, bi’setin dördüncü yılında Mekke’de dünyaya gelen Hz. Âişe’nin, doğup büyüdüğü aile ortamı ve çevresi ekonomik, sosyal ve dini yaşantı yönlerinden çok mükemmel ve elverişli düzeydeydi. Keskin zekâya, güçlü bir hafızaya, derin anlama ve kavrama yeteneğine sahip olmasının yanısıra Peygamber Efendimiz ile erken yaşlarda evlenmesi ve sekiz yıl beş ay gibi bir süreyi onun eğitim ve terbiyesi altında geçirmesi, O’na inen vahye, vahyin muhtevâsına ve sebeplerine yakından tanıklık etmesi, bilmediği ve tam anlamadığı konularda doğrudan Hz. Peygamber’e çokça soru sorması gibi özellikleri sayesinde ilmî bakımdan yüksek seviyelere ulaşmıştır. Arap dilinin inceliklerini, Kur’an âyetlerinin nüzul sebeplerini ve Hz. Peygamber’in beyân ve uygulamalarına vâkıf olması onun, âyet lafızlarının anlamını derinlemesine ve dikkatle kavramasını sağlamıştır. Hz. Peygamber’in sünnet ve hadislerine vâkıf olma konusunda da Hz. Âişe en üst düzeyde bilgi sahibiydi. En çok hadis rivâyet eden sahâbe sıralamasında ikibin ikiyüz on hadisle dördüncü sırada yer almıştır. Nakledilen hadislerin tespiti ve doğru yorumlanıp anlaşılması konusunda ashâbın en başta müracaat ettikleri kişidir. Hadislerle ilgili birçok sahâbîye yönelttiği eleştiriler (istidrâkât) onun bu alandaki geniş bilgisini ve güçlü hafızasını ortaya koymaktadır. Hz. Âişe öncelikle Kur’an metinlerine bağlı kalır ve şer’î hükümleri âyetlerden elde etmeye çalışırdı. Aradığı hükmü Kur’an’da bulamadığında sünnete başvururdu. Kur’an’da bazen hükmü açıkça ifade eden (zâhir) nasları esas alır, bazen kapalı (hafî) olan nasları tevil eder, bazen de nasların umum ifadeleri ile amel ederdi. Hükmü almadan önce de âyetin mensûh olup olmadığına bakardı. 284 Ahmed, Müsned, III, 328; Müslim, “Sıyâm”, 13. 285 Mâlik, Muvattâ, “Sıyâm”, 4; İbn Mâce, “Sıyâm”, 27. 286 Zerkeşî, el-Bahru’l-muhît, VIII, 172-173; Karâfî, Şihâbüddin Ahmed, Nefâisü’l-usûl fî şerhi’l-mahsûl, Âdil Ahmed Abdülmevcûd; Ali Muavvaz, Mektebetü Nizâr Mustafa el-Bâz, Mekke 1995, VII, 2893. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 271 Hükümlerin belirlenmesinde sünneti Kur’an’dan sonra ikinci ana kaynak olarak kabul eden Hz. Âişe, Peygamber Efendimizin (s.a.v.) sözlü, fiili ve takriri sünnetini nakleden sahâbenin önde gelenlerinden, O’nun hallerini ve davranışlarını en iyi bir şekilde bilip yorumlayanlardandı. Hz. Peygamber’in sözlerinde ve fiillerindeki maksadı; davranışlarının kaynağını, arka planını, sürekli olup olmadığını, ilgili ortam ve şartlarını iyi bir şekilde analiz eder sonra fetvâ verirdi. Bazen de kendince bilinen sabit sünnet ışığında diğer sahâbenin naklettiği rivâyetleri düzeltirdi. Ayrıca hakkında nass bulunmayan olayların ve meselelerin hükümlerini tespit ederken başvurulan fıkıh usulünün temel şer’î delillerinden ve re’y içtihadının önemli esaslarından kıyas, istihsan, mesâlih-i mürsele, sedd-i zerîa, istishâb gibi aklî istidlâl yöntemlerine de başvurmuştur. Hz. Âişe, Arap lisanıyla gelmiş olan Kur’an ve sünnet naslarından çeşitli meseleler ve olaylarla ilgili hükümler çıkartırken yine bu dilin inceliklerine, özelliklerine ve kullanım üslûplarına dayalı kuralları esas almıştır. Onun takip ettiği bu yöntem sonraki nesilleri de etkilemiş ve müstakil bir ilim dalı olmasından sonra fıkıh usulü eserlerinde bunun açık etkileri ortaya çıkmıştır. İMAMİYE ŞİASI KAYNAKLARINA GÖRE HZ. AİŞE Prof. Dr. Ali AKSU• Ehl-i Sünnet ile Şia arasındaki temel farklardan birisi de hiç şüphesiz, sahabey-i kirama yaklaşımda ortaya çıkmaktadır. Şia, sahabenin önde gelenlerine dil uzatmayı, lanet ve tekfir etmeyi kendilerine bir meslek edinmiştir. Onlar Allah Rasulünden sonra imamet hakkının Hz. Ali’ye ait olduğunu iddia etmiş ve bu imameti tanımayan sahabeyi ve Cemel’de Hz. Ali’ye karşı savaşanları dinden çıkmakla itham etmiştir. Onlara karşı tarih boyunca kin, nefret ve düşmanlık beslemişler ve bugün de hâlâ aynı düşmanlığı sürdürmektedirler. Biz bu tebliğimizde Şia’nın Hz. Aişe’ye yaklaşımını kronolojik olarak olayları ele alarak ortaya koymaya çalışacağız. 1- Hz. Aişe’nin, Hz. Peygamber ile Evlilik Yaşı Meselesi Hz. Aişe’nin Hz. Peygamber ile evliliği meselesi son zamanlarda tartışılmaya başlanmıştır1 . İlk dönem siyer, İslam tarihi ve hadis kaynaklarında belirtilen genellikle Hz. Aişe’nin 9 yaşında evlendiğidir. Şiî kaynaklarında bu konu üzerinde fazlaca durulmamıştır. Onlar daha çok İfk Olayı ve Cemel Savaşı bağlamında Hz. Aişe’yi gündemlerine almışlardır. İranlı Çağdaş Şiî siyer araştırmacılarından Resul Caferiyan’a göre Hz. Aişe, Ehl-i Sünnet kaynaklarında belirtildiği gibi 6-7 yaşlarında nişanlanmış, 9 yaşında da evlenmiştir.2 Ali Şeriati’ye göre ise Hz. Aişe evlendiğinde 15-16 yaşındadır.3 Görüldüğü üzere Şiilerce de Hz. Aişe’nin evlilik yaşı konusunda kesin bir tarih bulunmamaktadır. • Cumhuriyet Üniversitesi Eğitim Fakültesi Dekanı 1 Hz. Peygamber’in Hz. Aişe ile evliliği meselesi hakkında bkz. Rıza Savaş, “ Hz. Aişe’nin Evlilik Yaşı ile İlgili Farklı Bir Yaklaşım”, Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, İzmir 1995, sayı:IX, s. 139 vd.; Mehmet Azimli, “Hz. Aişe’nin Evlilik Yaşı Tartışmalarında Savunmacı Tarihçiliğin Çıkmazı”, İslami Araştırmalar Dergisi, Ankara 2004, sayı:4, s., 237-245; Bünyamin Erul, “Hz. Aişe Kaç Yaşında Evlendi? Dokuz mu, On Dokuz mu?”, İslami Araştırmalar Dergisi, Ankara 2006, cilt:19, sayı: 4, s.637-649. 2 Resul Ca’feriyan, Tarihu Hulefa, ez- Rıhlet-i Peyamber ta Zeval-i Ümeviyân, Tahran 1387, II, 256. 3 Ali Şeriati, Muhammed Kimdir, çev., Ali Seyidoğlu, Ankara 1988, s.120. 274 • Ali Aksu 2- İfk Olayı’nda Hz. Aişe Yine İfk Olayı4 da Şiî âlimler tarafından ele alınmıştır. Onlardan bazısı konuya hiç değinmemiş, bazısı konuyu iftira olarak değil gerçek yaşanmış bir hadise şeklinde değerlendirmiştir. Bazısı da İfk Olayının Hz. Aişe ile ilgili değil de Mâriye annemizle ilgili olduğunu kabul etmişlerdir. Allâme Askerî, Allâme Murtaza Âmûlî ve Kummî gibi Şiî âlimleri İfk âyetlerinin Hz. Mâriye hakkında hicretin sekizinci yılında nazil olduğunu kabul etmektedirler5 . Ayetullah Mekârim Şirâzî, konuyla ilgili "Bizim için önemli olan nüzul sebepleri değildir. Önemli olan günahsız bir şahsın iffet dışı amelle itham edildiğinin ayetlerden anlaşılmasıdır." görüşünü paylaşmaktadır. Ayetullah Cafer Subhanî de aynı düşünmektedir. Şiî müfessir Muhammed Hüseyin etTabatabâî, el-Mîzân adlı eserinde Nur suresinin 11. Ayetinin tefsirinde İfk Olayını Sünnî kaynaklarda anlatıldığı gibi Hz. Aişe’nin anlatımıyla aktarmaktadır6 . Ali Şeriati, İfk Olayını aynen Ehl-i Sünnet kaynaklarındaki gibi anlatmaktadır. Kendisi kitabının başında Şia ile Ehl-i Sünnet arasında bir birlikteliğin olması için “Muhammed kimdir” kitabını “tamamen Sünni kardeşlerimizin başvurduğu kaynaklar doğrusunda ele aldım” diyerek durumunu izah etmektedir7 . Ancak bu onun gerçek düşüncesi midir değil midir doğrusu bunu bilemeyiz. Resul Caferiyan’ın İfk Olayının meydana geldiği Beni Mustalik Gazvesini detaylı bir şekilde ele almasına rağmen konuya hiç değinmemesi ilginçtir. Şunu belirtmek gerekir ki İfk âyetlerinin Hz. Aişe veya Mâriye annemiz için inmiş olması çok büyük bir önem taşımayacaktır. Çünkü sonuçta Ehli Sünnete göre her ikisi de Mü’minlerin anneleridir. Ancak bazı Şii âlimlerinin İfk ayetlerini Hz. Aişe’ye nispet etmemeleri, Cemel Savaşında Hz. Ali’ye karşı savaşmış olan Hz. Aişe’nin Kur’an tarafından temize çıkarılmasını kabullenememelerinden kaynaklandığını söyleyebiliriz. 4 İfk Olayı hakkında detaylı bilgi için bkz., Ali Aksu, “İfk Olayı Üzerine Bir Değerlendirme, Sebepleri ve Sonuçları Açısından”, Cumhuriyet Üniv. İlahiyat Fak. Dergisi, Sivas 2004, cilt:VIII/1, s. 1-21; Seyfullah Kara, “İfk Olayının Etkileri ve Olayla İlgili Ortaya Konan Tavırlar”, Atatürk Üniv. İlahiyat Fak. Dergisi, Erzurum 2001, sayı:15, s. 345 vd. 5 Aynur Uraler, “Mâriye”, DİA., Ankara 2003, XXVIII, 63. 6 Muhammed Hüseyin et-Tabatabâî, el-Mîzân fî Tefsîri’l-Kur’ân, Beyrut 1991, XV, 98-101. 7 Ali Şeriati, Age., s. 120-124. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 275 3- Talha b. Ubeydullah’ın Hz. Aişe ile Evlenmek istemesi Ehli Sünnet anlayışına göre İslam tarihinde hiçbir Müslüman’ın Hz. Peygamber’in vefatından sonra onun eşleri ile evlenmek talebinde bulunduğuna dair haber ve bilgi yer almaz. Ancak Şia’ya göre durum böyle değildir. Hz. Osman’a ve diğer sahabeye olan düşmanlıklarının bir sonucu olarak Şia, Hz. Osman ve Talha b. Ubeydullah’ın, Hz. Peygamber’in eşleri ile evlenmek için kura çekmek istediklerini belirtmekte ve buna inanmaktadırlar. Şia’nın iddiasına göre Talha b. Ubeydullah ve Hz. Osman “Biz öldüğümüzde Muhammed hanımlarımızı nikâhlıyor da o öldüğünde biz onun hanımları ile evlenemeyecek miyiz? O öldüğünde toplanıp onun hanımları için kura çekeceğiz” demişlerdir. Yine Şiaya göre Talha, Hz. Aişe’yi, Osman ise Ümmü Seleme ile evlenmek istiyordu. Bunun üzerine de “Sizin Allah’ın Rasulünü üzmeniz ve kendisinden sonra onun hanımlarını nikâhlamanız asla caiz olamaz. Çünkü bu, Allah katında büyük bir günahtır”8 ayeti inmiştir9 . Hz. Aişe’nin Rasûlullah’tan sonra evlenmesi olayı da bundan farklı değildir. Bilinen ciddi ve güvenilir tarih ve rical eserlerinden hiçbirinde Hz. Aişe’nin Rasûlullah’tan sonra evlendiğine veya Cemel Olayı esnasında Talha b. Ubeydullah ile nikâhlandığına dair zayıf da olsa herhangi bir kayda rastlanmamaktadır. Eğer böyle bir olay gerçekleşmiş olsaydı, o gün İslâm’ın ve Müslümanların açığını arayan düşmanlarının bunu yaygınlaştırmaları ve Hz. Aişe aleyhinde malzeme olarak kullanmaları, böylece de olayın şöhrete ulaşıp kaynaklara yansıması kaçınılmaz olurdu. Hâlbuki böyle bir şey duyulmamış ve konuşulmamıştır. En önemlisi, Şîa’nın ma’sum imam kabul ettiği Hz. Ali, Hz. Aişe’yi bilen ve tanıyan biri olarak bu konuda bir şey söylememiş, herhangi bir icraat yapmamış, aksine yukarıda da işaret edildiği üzere ona hürmet göstererek ve yardım ederek güzel muamelede bulunmuştur10 . 4- Hz. Peygamber’in Hastalığı Esnasında Hz. Aişe Hz. Peygamber’in son günlerini Hz. Aişe validemizin yanında geçirdiği ve vefat ettiği konusu Ehl-i Sünnet kaynaklarında detaylıca anlatılmaktadır. Şia kaynaklarında bu konuya hemen hemen neredeyse hiç değinilmemektedir. Hz. Aişe’nin adı zikredilmemektedir. Resul Ca’feriyan, “Sîretü Rasul-i Hodâ” isimli siyerinde konuyu kısaca ele almakta ve o da Hz. Aişe’den hiç bahsetmemektedir. Sadece Hz. Ebu Bekir’in Hz. Peygamber’den izin almak- 8 Ahzab, 33/53. 9 M. Salih Arı, s. 459. 10 Mehmet Efendioğlu, Sahabeye Yöneltilen Eleştiriler, İstanbul 2014, s. 259. 276 • Ali Aksu sızın namaz kıldırmak için öne geçtiğini; Hz. Peygamberin bunu gördüğünde mescide geldiğini ve namazı kendisinin kıldırdığını belirtmektedir.11 5- Hz. Ebu Bekir’in Halife Seçilmesinde Hz. Aişe’nin Rolü Şia’ya göre Hz. Peygamber hastalandığında Hz. Ebu Bekir’e yerine geçerek namaz kıldırması emrini kendisi vermemiştir, Hz. Aişe vermiştir. Onlara göre Bilal-i Habeşî sabah namazı için ezan okuduğunda Rasulullah duymuş ve “Bazıları insanlara namazı kıldırır ben kendi derdime bakayım” demiştir. Bunun üzerine Hz. Aişe, “Ebu Bekir’e emredin o kıldırsın” demiştir.12 Hz. Hafsa da “Ömer’e emredin, o kıldırsın” demiştir. Rasulullah onların bu sözlerinden her birinin babasını bu sayede yüceltmeyi istediklerini gördü. Bunun üzerine “Bırakın! Siz Yusuf’ın yanındaki kadınlar gibisiniz13” dedi. Rivayetin devamında Hz. Peygamber mescide gelerek namazı kıldırmış ve büyük bir fitneyi engellemiştir.14 Kısacası Şia’ya göre Hz. Peygamber, Hz. Ebu Bekir’e namaz kıldırmasını söylemediğine göre kızı Aişe’nin girişimleri ve oyunları sonucu Ebu Bekir namaz kıldırmaya başlamış ancak Rasulullah bunu duyduğunda mescide gelmiş ve Ebu Bekir’i namaz imamlığından geri çekmiş ve namazı kendisi kıldırmıştır.15 Buradan çıkarılan bir başka sonuç da Şia’ya göre Aişe ve Hafsa babalarının Hz. Peygamber’in vefatı sonrasında halife olabilmeleri için çaba sarf etmişlerdir. Onlara göre Ebu Bekir’in imamlığı konusuyla ilgili rivayetler, kızı Aişe kanalıyla gelmektedir ve bu rivayet hem Ehl-i Beyt tarafından gelen rivayet ile çelişmektedir. Onlara göre bu kadının Aişe’nin masum olmadığı konusunda ittifak vardır. Dolayısıyla Aişe’nin rivayetine güvenilmez çünkü o Rasulullah’a yalan isnat edenlerdendir. Ayrıca da Aişe, Müminlerin Emirine (Hz. Ali) karşı buğz beslemiştir ve babasının halife olması için menfaat sağlamıştır.16 11 Caferiyan, Sîre, s. 679. 12 Hâlbuki Ehl-i Sünnet hadis kaynaklarından Buhari’de Hz. Aişe kanalıyla gelen rivayet şu şekildedir: “Hz. Peygamber hastalandığında insanlara namaz kıldırması için Ebu Bekir’e emredin” dedi. Aişe der ki ben “Şüphesiz ki ebu Bekir senin yerine geçtiğinde ağlamaktan dolayı insanlara sesini duyuramaz; Ömer’e emret, o insanlara namaz kıldırsın” dedim. Resulullah tekrar “İnsanlara namaz kıldırması için Ebu bekir’e emredin “ dedi. Aişe, ben Hafsa’ya Resulullah’a şöyle demesini söyledim. “Ebu Bekir senin yerine geçtiğinde ağlamaktan dolayı insanlara sesini duyuramaz; Ömer’e emret, o insanlara namaz kıldırsın” Hafsa da dediğimi yaptı. Resulullah , “Siz, Yusuf’un yanındaki kadınlar gibisiniz. İnsanlara namz kıldırması için Ebu Bekir’e emredin” dedi. Buhari, İ’tisam, 5. 13 Yusuf, 12/30-33. 14 Muhammed Bakır el-Meclisî, Bihâru’l-Envâr, Beyrut 1983, XXII, 467-468. 15 İbnü’l-Mutahhar Cemaleddin Hasan b. Yusuf el-Hillî, Minhâcü’l-Kerâme fî Ma’rifeti’l-İmâme, thk. M. Reşad Salim, Kahire 1962, s. 201; Mehmet Salih Arı, İmamiye Şiası Kaynaklarına Göre İlk Üç Halife, İstanbul 2011, s. 162-163. 16 Meclisî, XXVIII, 149-152. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 277 6- Hz. Fatıma’nın Hz. Ebu Bekir’den Babasının Mirasını Talebi Konusunda Hz. Aişe Hz. Fatıma’nın, Hz. Ebu Bekir’den babasının mirası olarak Fedek arazisini talebi ve halifenin bunu reddetmesi meselesinin Ehli Sünnet kaynaklarında detaylı bir şekilde ele alındığı bilinmektedir17. Şiî kaynakları, Hz. Fatıma’nın Hz. Peygamber’in kızı olması sebebiyle onun bıraktığı mirasını hukukî olarak alması gerektiğini konusunu detaylı bir şekilde ele almışlardır18. Diğer konularda olduğu gibi bu konuda da Ehli Sünnet ile Şia arasında derin bir ayrılık bulunmaktadır. Şiî kaynaklarına göre Hz. Aişe ve Hz. Hafsa, Hz. Ebu Bekir’in yanında Hz. Peygamber’in “Ben miras bırakmam” dediğine tanıklık ederek, Hz. Fatıma’nın babasının mirasçısı olamayacağını sağlamışlardır. Böylece Hz. Fatıma, babasının mirasından mahrum kalmıştır.19 Yine Şiî kaynaklarınca Hz. Osman, Hz. Aişe ve Hz. Hafsa’nın atiyyelerini eksilttiğinde her ikisi de Hz. Osman’ın yanına gelerek Hz. Ömer’in verdiği atiye miktarını vermesini istediler. Hz. Osman vermeyince bu sefer her ikisi de Hz. Osman’a “ O zaman Rasulullah’ın mirasından bizim payımızı ver” dediler. Hz. Osman’ın yanında oturan Hz. Ali, Hz. Aişe ve Hz. Hafsa’ya, Hz. Fatıma’nın Resulullah’ın mirasından mahrum bıraktıklarını, bunun için yalan şahitlikte bulunduklarını söyledi.20 İbn Ebü’l-Hadid’e göre Hz. Aişe ve babası Hz. Ebu Bekir’in, Hz. Fatıma’ya babası Hz. Muhammed’in mirasından mahrum bırakmasının tek bir nedeni vardır o da Hz. Ali’nin ekonomik gelirlerinin azalmasını istemektir. Böylelikle Hz. Ali imamet konusunda halife Hz. Ebu Bekir ile mücadeleye girişemeyecektir21 . Şia’ya göre Ehli Sünnet kaynaklarında Hz. Aişe kanalıyla gelen “…Biz peygamberler miras bırakmayız…” hadisinin22 uydurma, zayıf ve kabul edilemez olduğunu kabul etmektedirler. Bunun Hz. Fatıma’nın hakkının verilmemesi için uydurulmuş olduğunu benimsemektedirler. Kesinlikle Ehli Sünnetin yaklaşımını doğru kabul etmemektedirler. 17 Konuyla ilgili detaylı bilgi için bkz., İsmail Altun, “Hz. Ebu Bekir ile Hz. Fâtıma Arasında Yaşanan Fedek Meselesine Sünnî ve Şiî Yaklaşımların Analizi”, İslami Araştırmalar Dergisi, 2012, sayı: 27, s. 1-27. 18 İbn Ebü’l- Hadid, Şerhu Nehci’l-Belâğa, Beyrut ts., IV, 80; İsmail Altun, konuyla ilgili detaylı bilgiler aktarmaktadır. Bkz. Agm. 19 Meclisî, XXII, 101; Arı, s. 460. 20 Arı, s. 460. 21 İbn Ebü’l- Hadid, IV, 88. 22 Buhari, “Meğazi”, 14; Müslim, “Cihad”, 51; Ebu Davud, “Harac”, 19; İbn Kesir, el-Bidâye ve’n-Nihâye, Beyrut 1977, V, 285. 278 • Ali Aksu Şia, bu tür rivayetlerle hem Hz. Ebu Bekir’e hem de kızı mü’minlerin annesi Hz. Aişe’ye asla şahsiyetlerine yakışmayacak şekilde roller biçerek olayı kendi açısından kurgulamakta ve hakaret etmektedir. Miras konusunda da Hz. Aişe’nin, Rasulullah adına yalan söylediklerini gündeme getirmektedirler23 . 7- Hz. Ömer’in Divandan Hz. Peygamber’in Eşlerine Atiyye Vermesi Hz. Ömer’in divan teşkilatını kurduğu ve maaş ve atiyyelerin dağıtımını buna göre gerçekleştirdiği bilinmektedir. Şiî müelliflerden Hillî’ye göre Hz. Ömer divan teşkilatı bağlamında maaş verirken Allah’ın hudutlarını çiğnemiştir. Beytülmalden kızı Hz. Hafsa ile Hz. Aişe’ye gereğinden fazla maaş vermiştir. Ona göre Hz. Ömer, kızlarına her yıl 10.000 dirhem maaş veriyordu.24 Resul Ca’feriyan da Hz. Ömer’in, Hz. Aişe’ye Hz. Peygamber’in diğer eşlerinden daha fazla maaş verdiğini ve bunun da Hz. Ebu Bekir’den sonra hilafetin Hz. Ömer’e geçmesinde önemli bir katkısının olduğunu ifade etmektedir25. Ona göre Hz. Ömer, hilafetin babasından kendisine intikali için Hz. Aişe’ye fazla maaş vermiştir. Sünnî kaynaklarda Hz. Ömer’in Hz. Peygamberin annelerine farklı miktarlarda maaş vermek istemesine rağmen Hz. Aişe’nin Hz. Ömer’e “Rasulullah, her hususta bizler arasında eşit davranırdı” demesi üzerine atiye miktarını eşit dağıtmıştır.26 8- Hz. Aişe’nin, Hz. Osman’ı Eleştirmesi Şûra tarafından halifeliğe getirilen Hz. Osman, başta Abdurrahman b. Avf, Talha b. Ubeydullah, Zübeyr b. el-Avvâm, Hz. Ali ve Hz. Aişe olmak üzere ashab tarafından zaman zaman eleştirilmiştir. Bunlar, Hz. Osman’ı bazı icraatı, özellikle şer’î cezaların tatbik edilmemesi, Kur’an ve Sünnetten uzaklaşması ve idarecilerin neredeyse tamamını Emevilerden ataması gibi daha başka konularda tenkit etmişlerdir. Bu, siyer İslam tarihi kaynaklarımızda açıkça belirtilmektedir27. Belirttiğimiz gibi Hz. Aişe de Hz. Osman’ın eleştirmiştir. Bunda da sorun yoktur. Sorun, Şiî anlatımlara göre onun Hz. Osman’ı eleştirmesi konusundaki üslup ve sözlerdedir. 23 M. Salih Arı, s. 163. Konuyla ilgili detaylı bilgi için bkz. M. Salih Arı., s. 220-234. 24 el-Hıllî, Minhac, s. 35. 25 Ca’feriyân, Tarihu Hulefâ, II, 256. 26 Doğuştan Günümüze Büyük İslam Tarihi, II, 164. 27 Hz. Osman’ın eleştirildiği konular hususunda detaylı bilgi için bkz., Ünal Kılıç, “Kufelilerin Hz. Osman’a Muhalefet Etmelerinin Sebepleri”, http://eskidergi.cumhuriyet.edu.tr/makale/372.pdf. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 279 Bazı Şiî kaynaklarınca insanlardan bazıları Hz. Osman’ı eleştirdiklerinde Hz. Osman, Rasulullah’ın minberine çıkmış ve konuşma yapmıştır. Hz. Osman hitap ederken Hz. Aişe, Resulullah’ın bir gömleğini bir çubuk ile yukarı kaldırıp “Ey Osman! Resulullah’ın gömleği eskimeden sen onun sünnetini değiştirdin” demiştir. Bunun üzerine de Osman orada bulunan insanlara “Bu kadındır, onun aklı kadın aklıdır, ona kulak asmayın” demiştir.28 Şii yazarlardan Müfid’in aktardığına göre Hz. Aişe, Medine Mescidinde Resulullah’ın ayakkabısını ve gömleğini eliyle yukarı kaldırarak şöyle demiştir: “Bunlardan anladığım kadarıyla aranızda bu ümmetin Firavunu vardır”. Hz. Osman onu susturmaya çalışmış ve “Bu kadındır, onun aklı kadın aklıdır, ona kulak asmayın” demiştir.29 Resul Ca’feriyân Hz. Aişe hakkında onun Hz. Osman döneminde muhalif kanatta yer aldığını ve Hz. Peygamber’in diğer eşlerinin aksine siyasi bir kişiliğe sahip olduğunu belirtmekte ki bu zaten Ehli Sünnet tarafından da kabul edilmektedir30 . 9- Hz. Osman’ın Öldürülmesinde Hz. Aişe İslam tarihinde pek çok karışık olaylar yaşanmıştır. Hz. Osman’ın öldürülmesi konusu da bunlardan sadece biridir. Hz. Osman’ı kim veya kimler nasıl öldürdüler? Öldürenlerin durumları ne oldu? Bu tür sorulara net bir şekilde cevap vermek gerçekten de zordur. Her dönemin faili meçhul olayları vardır. Hulefay-i Raşidin döneminin faili meçhul olaylardan biri de Hz. Osman’ın öldürülmesidir. Böylesi karışık ve bulanık olan Hz. Osman’ın öldürülmesinde Şia kendi adına farklı yorum ve sonuçlara ulaşmaktadır. Şii müelliflere göre Hz. Osman’ı öldürmek için başkalarını tahrik edenler sahabelerdir. Hz. Aişe o sahabelerin en önde gelenlerindendir. Hz. Aişe, Hz. Osman’ın ölüm haberini ilk duyduğunda “Uzak olsun!” şeklinde tepki göstermiştir31 . Bazı kaynakların belirttiğine göre, Hz. Osman muhasara edildiğinde Hz. Aişe hacca gitmek üzere hazırlanmıştı. Mervan b. el-Hakem, onun yanına gelerek hacca gitmemesini, Medine’de kalmasını ve Osman’ı savunmasını istedi. Hz. Aişe bunun üzerine Mervan’a: “Ey Mervan! Sen arkadaşın (Osman) hakkındaki kanaatimle ilgili şüphe içerisinde olabilirsin. Vallahi onu çuvallarıma koyup denize atmayı isterdim” demiştir32 . 28 İbn Ebi’l-Hadid, VI, 214-215; M. Salih Arı, s. 462. 29 Şeyh Müfid, Cemel, s. 119. http://www.ghbook.ir/index.php?name 30 Ca’feriyân, II, 256. 31 M. Salih Arı, s. 508. 32 M. Salih Arı, s. 508. 280 • Ali Aksu Şiî kelamcı Müfid, Talha b. Ubeydullah, Zübeyr b. el-Avvâm ve Hz. Aişe’nin, Hz. Osman’ın halifelikten hal’ edilmesini ve öldürülmesini destekledikleri konusunda siyer âlimlerinin hemfikir olduklarını ileri sürmektedir.33 Müfid’e göre, Hz. Aişe, Hz. Osman’ın öldürüleceğini biliyordu ve bu yüzden Mekke’ye gitme hazırlığı yapmıştır. Mervan b. el-Hakem ve Said b. el-As, Hz. Aişe’nin yanına gittiklerinde ona şöyle demişlerdir: “Öyle zannediyoruz ki bu adam (Osman) öldürülecek. Bu işin üstesinden ancak sen gelebilirsin. Eğer burada (Medine) kalırsan Allah senin elinle bu belayı ortadan kaldıracaktır”34 Şia’ya göre Hz. Osman’ın öldürülmesi olayını Aişe kendine bahane bulmuştur ve Hz. Ali’ye karşı âsi olmuştur. Hâlbuki Hz. Osman’ın eşleri ve yakınları Osman’ın kanını talepte bulunmamışlar ve İslam dairesi içerisinde hareket etmişlerdir. Aişe ise bunu gerçekleştirememiştir.35 Yine Şia’nın iddiasına göre Hz. Aişe, Hz. Osman’a “na’sel (bunak)” demiştir. Bu iddia da diğerleri gibi doğru değildir. Eğer öyle bir şey demiş olsa bile bunu bir kızgınlık anında öfkelendiği bir esnada söylemiş olabilir, yoksa bunu devamlı bir husumet şeklinde değerlendirmek doğru değildir. Kaldı ki Hz. Aişe ile Hz. Osman arasında husumetin meydana geldiğine dair herhangi bir olaydan bahsedilmemektedir. Aksine Hz. Osman öldürüldüğünde Hz. Aişe de olayı çok çirkin olarak karşılamış, üzülmüştür. Ayrıca Hz. Osman’ın öldürülmesine karışan kardeşi Muhammed b. Ebi Bekir ve diğer katillere beddua ettiği belirtilmektedir. Hz. Aişe’nin, Hz. Osman’ın öldürülmesi sonrasında sevindiği iddiası doğru değil, iftiradır. 10- Cemel Olayında Hz. Aişe Cemel Olayı, İslam tarihinde maalesef iki Müslüman grubun karşı karşıya geldiği ve pek çok müslümanın hayatını kaybettiği bir savaştır. Hz. Ali ile Hz. Aişe’nin öncülüğünde Hz. Ali’ye bir şekilde karşı olanların birlikte mücadele ettikleri bir savaştır. Cemel Savaşı, Hz. Osman’ın öldürülmesinin bir yansımasıdır. Ehli Sünnet, her iki taraf konusunda da ihtiyatla yaklaşmakta ve hiçbir grubu kesin bir dille suçlamamaktadır. Hatta Hz. Aişe’nin bu olaydan dolayı çok üzüldüğünü, tövbe ettiğini, Hz. Ali’nin ona karşı iyi davrandığını belirtmektedir. Ancak Şia, Hz. Ali’ye olan muhabbetleri sonu- 33 M. Salih Arı, s. 509. 34 Şeyh Müfid, el-Cemelü’n-Nusra li Seyyidi’l-Utra, terc., Mahmud Mehdi, Tahran 1367, s. 121 http://www.ghbook.ir/index.php?name. 35 Müfid, Cemel, 129, http://www.ghbook.ir/index.php?name. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 281 cu karşı tarafı tamamen suçlu, bağî, zalim ve günahkâr olarak görürken Hz. Ali ve taraftarını ise masum olarak kabul etmektedirler. Müfid’e göre, Cemel Olayına katılanlar “Ehl-i Bağî”dir. Kadınların savaş ve siyasi işlere karışması doğru değildir. Kur’an da bunu açıkça belirtir36 . Hz. Aişe, Kur’an’ın bu emrine muhalif hareket etmiştir. Cemel Savaşında erkeklerin arasına cilbab giymeden çıkmıştır ve üstelik de Allah’ın dostu Ali’ye karşı savaşmakla bir başka suç işlemiştir. Aişe, müminlerin kanını dökmüştür ve Müslümanlar arasında fitne çıkarmıştır. Resul Ca’feriyân’a göre Cemel Olayı öncesinde Hz. Ali’nin hilafetine karşı çıkan Müslümanların bir kısmı Emevi-Haşimi çekişmesinin sonucu olarak karşı çıkmışlardır. Bunların çoğunluğu Emevilerdir. Diğer bir grup da halifelik hevesi yüzünden karşı çıkmışlardır. Bunlar arasında da Talha b. Ubeydullah bulunuyordu. Ona da Hz. Aişe ile Zübeyr destek veriyorlardı. Her ikisinin de Teym oğullarından olması nedeniyle hilafetin Talha da olmasını istiyorlardı. Ebu Bekir ailesi de destek veriyordu.37 Ca’feriyan’a göre Talha ve Zübeyr Basra ve Kufe’nin yönetimini Hz. Ali’den talep etmişler, Hz. Ali onlara görev vermeyince onlar da umre maksadıyla Mekke’ye gittiler. Orada Hz. Osman’ın öldürülmesinden önce Mekke’ye giden Hz. Aişe ile görüştüler ve bu konuda görüş alışverişinde bulundular. Talha ve Zübeyr, Aişe’yi kendilerine rehber olması konusunda ikna ettiler ki bu onlar için bir başarı idi. Hz. Aişe’nin Talha ve Zübeyr’in isteklerine rıza göstermesinde şu iki şey etkili olmuştur: Birincisi Talha ile kabilesel bir bağı vardı. Diğeri de Zübeyr ile de oğlu Abdullah kız kardeşi Esma’nın oğluydu. Yani Esma, Zübeyr’in eşi idi. Ca’feriyan’a göre, Talha ve Zübeyr, Aişe’yi kendi emellerine alet etmişlerdir. Amaç, Hz. Ali’nin hilafetini durdurmak ve işi tekrar Hz. Ömer’in yaptığı gibi şuraya bırakmaktır. Bunda da Hz. Osman’ın mazlum olarak öldürüldüğü iddiasını ortaya atmışlardır.38 Caferiyan’a göre Hz. Aişe hem babası Ebu Bekir hem de babasının arkadaşı Hz. Ömer dönemlerinde yüksek bir konuma ve özel bir imtiyaza sahipti. Hz. Ömer, halifeliği döneminde Aişe’ye beytülmalden Hz. Peygamber’in diğer eşlerinden daha fazla veriyordu. Dolayısıyla hilafetin değişmesiyle birlikte Aişe’nin bu konumu da değişmiştir.39 36 Ahzab, 57. Ey Peygamber! Hanımlarına, kızlarına ve müminlerin kadınlarına (bir ihtiyaç için dışarı çıktıkları zaman) dış örtülerini üstlerine almalarını söyle. Onların tanınması ve incitilmemesi için en elverişli olan budur. Allah bağışlayandır, esirgeyendir. 37 Ca’feriyan, Tarihu’l-Hulefâ, II, 254. 38 Ca’feriyan,, 255. 39 Ca’feriyan, II, 256. 282 • Ali Aksu Caferiyan, tehlikeli bir savaş olmasına rağmen Hz. Aişe’nin böyle bir savaşta neden yer aldığını sorgulamakta, katılımını bir macera olarak değerlendirmekte ve bunun sebebini Hz. Aişe’nin Hz. Ali’ye olan muhalefetine bağlamaktadır. Ona göre Hz. Aişe de Hz. Ali’nin, Hz. Osman’ın katli ile hiçbir ilişkisinin olmadığını en iyi bilenlerdendi40. Caferiyan’a göre Hz. Aişe’yi Cemel’e katılmaya sevk eden âmillerden biri de hilafeti Teymoğullarına yani kabilesine geri döndürmekle ilgilidir. Hz. Aişe, Hz. Ali’ye beyat edildiğini öğrendiğinde Mekke’ye geri dönmüştür.41 Cemel Olayı ile ilgili yolculukta da bilindiği gibi Hz. Aişe hac maksadıyla Medine’den ayrılmış sonra ümmetin faydasına olacağını düşündüğü bir harekete girişmiş, ancak şartlar düşündüğünü tahakkuk ettirmeye fırsat vermemiş ve büyük pişmanlıklar doğuracak olan Cemel Hadise’si cereyan etmiştir. Onun bu teşebbüsünde Şia’nın iddia ettiği gibi ayete aykırı hareket etmek veya Hz. Ali ile savaşmak gibi bir amacı olmamıştır.42 11- Hz. Hasan’ın Defni Konusunda Hz. Aişe Bazı Şiiler, Hz. Hasan’ın, Resulullah’ın yanına defnedilmesine Hz. Aişe’nin izin vermediğini iddia etmişlerdir. Ancak bu iddia doğru değildir. Hz. Aişe, bunu kabul etmiş fakat başta o dönemin Medine Valisi Mervan b. el-Hakem olmak üzere Emevi ileri gelenleri istemediği için Hz. Hasan oraya defnedilememiştir43 . Şii müellifler, İslam tarihi kaynaklarında geçen bazı rivayetlere istinat ederek hem Hz. Osman’ı hem de Hz. Aişe’yi sert bir şekilde eleştirmişlerdir. Pek çok olayda olduğu gibi bu konuda da benimsedikleri düşüncelerini Hz. Osman ve Hz. Aişe’ye söyletme yoluna gitmişlerdir.44 Sonuç olarak şunu söyleyebiliriz ki Şia’ya göre Hz. Aişe’nin neredeyse tasvip edecekleri, güzel diyebilecekleri bir yönü bulunmamaktadır. Hz. Ömer gibi Hz. Aişe’ye karşı kin, nefret ve düşmanlık dolu duygular beslemektedirler. Bu gerçekten Müslüman’ım diyen insanlar için oldukça üzücü bir durumdur. Geçmişteki Şiilerden günümüz Şiilerin pek de farkı bulunmamaktadır. Dün Şia Hz. Aişe’ye nasıl bakıyorsa onların düşünceleriyle, nefretleriyle beslenmiş olan günümüz Şii âlimleri (!) de, genci de yaşlısı da aynı bakmaktadır. 40 Ca’feriyan, II, 256-257. 41 Ca’feriyan, II, 257. 42 Mehmet Efendioğlu, s. 250, 267. 43 Mustafa Fayda, “Aişe”, DİA., İstanbul 1989, II, 203. 44 M. Salih Arı, s. 462. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 283 Şîa’nın güvenilir birer âlim olarak kabul ettiği bu şahısların söyledikleri yanında, değişik müelliflerin eserlerinde Hz. Aişe hakkında çok daha çirkin ifadelerle karşılaşmak mümkündür. Bunlar arasında Hz. Aişe’yi “ümmü’şşurûr=şerlerin anası” şeklinde tanıtanlar olduğu gibi, ondan -hâşâ- “şeytâne (dişi şeytan)” şeklinde bahsedenler de bulunmaktadır. Şia kaynaklarında çok sık rastlanan, ancak akıl ve mantık kuralları çiğnenerek, ayrıca ilmin ölçüleri yok farz edilerek sarf edildiği anlaşılan ve tamamen hisse dayalı tarafgir bir gayretin ürünü olan bu nitelikteki ifade ve iftiralara cevap vermek yersiz olur. Çünkü bunlar, tartışılabilecek bir mesnede dayanmaktan yoksundur. Bu iddialar bizim için sadece, Şia müellif ve râvilerinin te’lif ve rivayet konusunda ne kadar ölçüsüz davrandıklarını ve söz konusu olan Hz. Peygamber’in eşi dahi olsa hakkında çirkin ifadelerle iftirada bulunmakta sakınca görmediklerini göstermesi açısından önemlidir. Ezvâc-i tâhirât hakkında bu şekilde davrandıklarını gördükten sonra da, onların diğer ashâb hakkında hiçbir dayanak ve delile sahip olmadan neler söylemiş olabileceklerini rahatlıkla kestirmek mümkündür. TASAVVUF KAYNAKLARINDA HZ. AİŞE Yrd. Doç. Dr. Yüksel Göztepe• Tasavvuf tarihiyle ilgi kitaplara bakıldığında görülecektir ki, tasavvufî kaynakların en başında Kur’an’ı Kerim ve Hadis-i şerifler gelmektedir. Bu iki kaynaktan sonra tasavvuf klasikleri dediğimiz tasavvuf ilmini izah eden eserler gelir. Hz. Aişe’nin tasavvuf kaynaklarındaki yerine baktığımızda, onun rivayet etmiş olduğu hadislerin, sûfilerin hayatında çok büyük bir yer tutuğunu görmekteyiz. Hz. Aişe’nin rivayet etmiş olduğu birçok hadis İslam fıkhını şekillenmesinde etkili olduğu gibi aynı şekilde mutasavvıfların tasavvufi tecrübelerinin şekillenmesine de etkili olmuştur. Zira ilk dönem sûfileri yaşamı olduğu halleri kendi takipçilerine aktarmadan önce bu halin Kur’an ve sünnet uygun olup olmadığı hususunda son derece hassa davranmışlardır. Gerek Cüneyd-i Bağdadi gerekse Ebu Said el-Harraz gibi tasavvufun duayenleri olan sûfiler kalplerine gelen ilhamlarla ulaşmış oldukları marifetleri Kuran ve sünnetten deliller bulmadan takipçilerine anlatmaktan hep itina etmişlerdir. Mutasavvıfların önde gelenleri tecrübe etmiş oldukları özel hallerin sahabe devrinde yaşanıp yaşanmadığını ve onların dini yaşantılarında kendi deneyimlerine ışık tutacak bir olayın olup olmadığını hep araştırma gereği duymuşlardır. Sufiler kendilerine rehber olacak sahabenin peygamberle aralarında geçen özel diyaloglarını ancak rivayet edilen hadisler vasıtasıyla öğrenebilmişlerdir. İşte bu noktada Ebu Hureyre’nin rivayet ettiği hadisler kadar Hz. Aişe’nin rivayet etmiş olduğu hadislerde önemlidir. Hz. Aişe’nin rivayet etmiş olduğu öyle hadisler var ki, tasavvuf temellerinin atılmasında ve bazı sûfi tecrübenin izah edilmesinde son derece önemlidir. Bazı tasavvuf kaynaklarında Hz. Aişe’nin Peygamber (as)’a karşı tutumu ve Hz. Muhammed’in eşine karşı muamelesi örnek getirilerek sûfilerin içinde oldukları bir kısım hallerin daha açık ve kolay izah edilmesine zemin hazırlanmıştır. Biz bu tebliğimizde Hz. Aişe’nin tasavvufun bazı konularına ışık tu- • Cumhuriyet Üniversitesi, İlahiyat Fakültesi, Temel İslam Bilimleri Anabilim Dalı 286 • Yüksel Göztepe tan yönüne bakacağız. Meselâ, Hz. Aişe’nin ifk olayından sonra gelen ayetlerle iffetinin tertemiz oluşu ilan edilirken ayetle gelen müjdeyi veren Hz. Peygambere karşı tavrı sûfilerin şatahat hallerine örnek gerilmiştir. Şeyh Eşref Ali Tahanevî’ye göre Hz. Aişe’nin o tutumu aşırı sevincin verdiği bir haldir. Tıpkı sûfilerin şatahat hallerinde olduğu gibi.1 Yine Buhari’nin Hz. Aişe’den naklettiği bir hadise göre Peygamber (as)’ın vahyin kesilmesi üzere çok aşırı derecede üzülür, bu aşırı üzüntüden dolayı kendisini dağın tepesinden atmak ister. Cebrail’i görüp onun sen Allah’ın Resulüsün demesi üzerine vazgeçtiği durumunu Tahânevî, sûfilerin kabz haline benzetir.2 İşte bizde bu tebliğimizde bunun gibi önemli gördüğümüz bazı yönlere değineceğiz. Tasavvuf Kaynaklarında Hz Aişe Ricalden Kabul Edilir. Sûfiler kadın ve erkeğe şeriatın zahiri planda, hükümler noktasında bakışını kabul etmekle birlikte, kadın erkek ayrımını cinsiyetten daha ziyade nefse hâkim olup olmamayla ilişkilendirmiştirler. Nefsine hâkim olan kişi ister kadın olsun isterse erkek, ricalden kabul edilmiş ve merâan-ı Hüda denmiştir. Yine nefsine mağlup olan ister erkek olsun isterse kadın, nisa olarak görülmüştür. Bu yapılırken tasavvuf eserlerinde örnek gösterilen hanım efendilerin başında gelenlerden biri de hiç şüphesiz ki Hz. Aişe annemiz olmuştur. Nitekim Feridüddin Attar Tezkeretü’l-Evliya adlı eserinde Rabia Adeviyye’yi erkek veliler arasında ele almasın eleştirecek olanlara şöyle cevap veriyor: “Niçin onu erkek (evliler) safında zikrettin” diye sorarsa derim ki: “Hace-Enbiya (sav): Allah sizin suretinize bakmaz..” buyurmuşlardır. İmdi amel, surete göre olmayıp iyi niyete göredir. Şayet dininizin üçte birini Aişe-i Sıddîka’dan (r.anh) almak caiz ise, aynı şekilde onun cariyeleriden (yani halifeleri olan veliye hanımlardan) dinimiz öğrenmek (ve feyz) almak da caizdir. Bir kadın Allah’u Teâlâ’nın yolunda er olursa, artık ona kadın denemez. Nitekim Abbes-i Tûsî: “ Yarın arasat meydanında, Ey erenler! Diye nida edildiği vakit rical safına ilk önce ayağını basacak olan Hz. Meryem’dir” demiştir.3 İbn Arabî ricalullah, Hak erenlerden, söz ederken uyarıda bulunur. “ bizim erler diye zikrettiğimiz zevattan bazısı kadındır. Erler sözü kadınları da kapsar erenler çoğu erkek olduğu için bu ifadeyi kullanıyoruz.”4 Attar’ın naklettiğine göre sûfelerin en önde gelenlerinden bir olan Bâyezid Bistamî, ünlü sûfilerden • Cumhuriyet Üniversitesi, İlahiyat Fakültesi, Tasavvuf Anabilim Dalı Öğretim Üyesi 1 Şeyh Eşref Ali Tahanevî, Hadislerle Tasavvuf, Haz. H. Zaferullah- Ahmed Yıldırım, Umran Yay., 1995 İstanbu, s. 72. 2 Tahanevî, age, s. 278. 3 Feridüddin Attar, Tezkiretü’l-Evliya, Ter. Süleyman Uludağ, c. I, Mavi Yayıncılık, 2002 İstanbul, s. 95. 4 Süleyman Uludağ, Sufi gözüyle kadın, İnsan Yayınlar, 1998, s. 47 Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 287 Ahmed b. Hadraveyh’in eşi Fatma Hatun’un ilmine, irfanına ve manevi mertebesine hayranlığını belirtmek için şöyle demiştir: "Kadınların libası ve kıyafeti içinde gizli bulunan erlerden bir ere bakmak isteyen Fâtıma’ya baksın.” Hucvirî, eserinde Ahmed b. Hadraveyh’in hayatını anlatırken dah ziyade Fatma hatundan bahseder.5 Nitekim İbnü’l-Arabî’ye göre racûl, ister erkek, ister dişi olsun racüliyet yani Türkçe ifadeyle adamlık vasıflarını kazanmış kimsedir. İbnü’l-Arabî, ayette geçtiği üzere ne ticaretin ne de alış verişin Allah’ın zikrinden alıkoymadığı kimseleri rical olarak belirtir. Ona göre bu ayette geçen ifade rical kelimesiyle sadece erkeklere has değildir.6 İbnü’l-Arabî, ricalden olmayı izah ederken şöyle der: racül, sırf kulluk mertebesinde Hak’kın suretinde zuhur eden her kişidir. O, önce kendinden başlayarak her hakk sahibinin hakkını verir, demektedir.7 Hz. Peygamber'in zevceleri hakkında yazılmış eserler de dikkate alınırsa, Hz. Âişe’nin biyografisi için başvurulması gereken kaynakların çok zengin olduğu görülür. Ebû Musa’dan rivayet edildiğine göre, Rasulullah (s.a.v) şöyle buyurmuştur: “Erkeklerden kemâle erenler çoktur. Kadınlardan ise Meryem binti İmran ile Hatice, Fatma ve Firavun'un karısı Âsiye’den başka kemâle eren yoktur. Kadınlar üzerine Âişe'nin üstünlüğü, tiridin diğer yiyecekler üzerine üstünlüğü gibidir.”8 Tabi bu hadisi bir kısmı Hz. Aişe’nin rivayet ettiği hadislerin içerisinde de bulunmaktadır. Kelabazi bir hadisi şöyle nakleder Rasulullah: “ Birçok erkek kemâl haline ulaşmıştır. Dört tanesi hariç kadınlardan kemal ulaşan kadın yoktur bunlar Meryem, Hatice, Fatma, Aişe’dir. Öbür kadınların eksik olmaları özleri itibariyle değil, sıfatları itibariyledir.9 Bu konuya değinen sûfilerden biri de Mevlânâ Celâleddin Rumi’dir. Ona göre erkeklerin bedenlerinde yüreksizliklerinden kadınlık gizlendiği gibi kimi kadınların yüreğinde de cesaretten ötürü erlik gizlenmiştir. Yani erkeklik ve dişiliğe bakmaz adamlığa bakar. Tabi buradaki cesaretten kasıt nefs ile verilen mücahedelerdir. Bu mücahede zahiri cihattan önce gelir.10 5 Hucvirî, Ali b. Osman Cüllâbî, Keşfu’l-mahcûb , Ter. Süleyman Uludağ, dergah, birinci baskı, 1982 İstanbul, ss. 219-221; Nafizevildan Güloğlu, Tasavvufta Kadın ve Ebû Abdurrahman Sülemî’nin Zikru’n-Nisveti’l-Müteabbidâti’s-Sûfiyyat Adlı Eser, (Basılmamış Yüksek Lisans Tezi) Konya 2007, s. 29. 6 Muhiyyiddin İbnü’l-Arabî, el-Hâtimî, et-Tâî, Fütuhatü’l-Mekkîyye , IV, Darü’l-fikr ts, s. 10. 7 İbnü’l-Arabî, age, IV, s. 112 8 Bkz. Müslim, Fezailüs-sahabe 70. 9 Ebû Bekr b. Muhammed b. İshak el-Kelâbâzî, et- Taarruf li-mezhebi ehli Tasavvuf, Daru’l-kütübü’lilmiyye, Tabatü’l-ûlâ, 1993 Beyrut, s. 91. 10 Mevlana Celaleddin Rumî, Mesnevi, Ter.: Veled İzbudak, Gözden geçiren: A. Baki Gölpınar, Konya Büyükşehir Belediyesi, 2004 İstanbul, c. VI, bb. 1882-1887, s. 148. 288 • Yüksel Göztepe Hz. Aişe’ninde rivayet ettiği hadislerde olduğu dört büyük cennet hatunundan başka Aişenin diğer kadınlara üstünlüğü tirit yemeğinin diğer yemeklere üstün olduğunu Gazzâlî de İhyasında birkaç yerde zikretmektedir.11 Rasül-i Ekrem diğer eşlerine “Aişe hakkında bana eziyet etmeyin; zira vallahi Aişe’den başka hiçbirinizin yorganına bürünmüşken bana vahiy gelmemiştir. 12Peygamber (as) bu ifadesiyle manevi olarak Hz. Aişe’nin diğer zevcelerinden üstünlüğünü göstermektir. Hz. Aişe’yi ele alışına bakıldığında Kur’an-ı Kerim'de olduğu gibi hadis-i şeriflerde de övülen değerler, yalnız erkeklere ait kılınmamıştır. Yine sadece erkekliğin, kişiyi Allah katında değerli kıldığına dair herhangi bir rivayete rastlayamayız. Bununla birlikte Peygamberimizin (s.a.v) "Allah sizin cesetlerinize ve suretlerinize bakmaz, lakin kalplerinize bakar"13 ve başka bir rivayette " Kalplerinize ve amellerinize bakar" 14 buyurduğunu ve değerlinin tespiti konusunda neye önem verildiğine dikkat çektiğini görüyoruz. Şunu kısaca söyleyebiliriz ki insan, iman ve ameliyle kemal yolunda ilerler, erkekliği veya kadınlığıyla değil. Tasavvufta Ahlakın Yeri ve Hz. Aişe Genelde bütün Müslümanların özelde de sûfilerin kendilerine model olarak aldıkları mürşidlerin mürşidi Hz. Muhammed’in ahlakıyla uyum içinde bulunmak ve O’nun üzerinde olduğu bir ahlakla vasıflanmak her şeyden önemlidir. İşte bu noktada Hz. Peygamberin ailesinden ve O’nunla en fazla vakit geçiren biri olarak Aişe annemizin vermiş olduğu bilgiler sûfi tecrübesi açısından hiçbir şeyle ölçülmeyecek bir kıymeti haizdir. Bundan dolayı mutasavvıflar Hz. Aişe’nin rivayet etmiş olduğu hadislere tasavvufi ahlakın temellendirilmesinde ayrı bir yer vermişlerdir. Peygamberin ahlakını daha iyi öğrenmek isteyen kimseler, Hz. Aişe’ye O’nu ahlakından kendilerine bahsetmesini rica etmişler o da onlara Kuran okumuyor musunuz demiş ve şöyle devam etmiştir :“ Resul-i Ekrem’in ahlakı Kur’an idi” “Allah Teâlâ’nın Kuran’daki şu sözünü okuyunuz.: Affı al, iyiliği emret ve cahillerden yüz cevir” (Araf 7/199) ayetini okumuştur.”15 Yine insanın kemale ulaşma sürecinde ahlakın değerini anlatan hadislerden bir Hz. Âişe (r.a)’den gelmektedir: 11 Ebû Hamid b. Muhammed b. Ahmed el-Gazzâlî, İhyâu Ulûmi’d-din, (I-V) Dârü’l-Va’yi bi’l-Haleb, c. II, 2004 Haleb, s.20 ; M. Zihni Efendi, Tarihte İz bırakan Meşhur Kadınlar, Sad. Bedreddin Çetiner, c. II, 1982 İstanbul, s. 3. 12 Gazzâlî, age, c. II, s. 53. 13 Bkz.. Müslim, Birr,10,33 14 Bkz. Müslim, .Birr,10,34 15 Hucvirî, age, s. 122 ; Gazzâlî, age, c.III, 58. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 289 “Rasululah (s.a.v)'ı şöyle derken işittim: "Muhakkak ki mü'min, ahlâkının güzelliği sebebi ile, (gündüzleri) oruç tutan, (ve geceleri de) Allah'a ibadetle geçiren kimsenin derecesine ulaşır.”16 Bu hadis-i şerifin Hz. Aişe’den geldiği zikredilmese bile tasavvufî eserlerde sıkça karşılaştığımız Peygamber sözüdür. Hz. Aişe’den başka bir rivayette ise cömertlik ve güzel ahlak velilerin temel vasıflarından kabul edilerek güzel ahlak ve cömertlik teşvik edilmektedir. Aişe’den başka rivayet ise: “Cennet cömerdlerin yeridir.”17 Birçok tasavvufi eserde bu ahlaki değerleri öven sayısız sûfi sözü bulunmaktadır. Hz. Âişe (r.a)’den Rasulullah (s.a.v) şöyle buyurdu: “Mü’minlerin imân yönünden en olgunu; ahlak bakımından en güzel olanı ve çoluk çocuğuna karşı iyi ve yumuşak davranıp bağışı bol olanıdır.”18 İşte bundan dolayı tasavvuf tarihine bakıldığında ahlakın yeri diğer kavramlara göre en başta gelir. Çünkü yaşanan ve tecrübe edilen bütün haller ve ulaşılan makamların meyvesi güzel ahlak olarak tezahür eder. Nitekim Peygamber (as) da kendinin gönderilme gayesinin güzel ahlakı tamamlamak olduğunu bizzat ifade etmiştir. Sûfi literatürüne bakıldığı zaman ahlakın kapladığı yeri açıkça görülür. Nitekim Ebu Muhammed Ceriri (ö.311/923); tasavvufun tanımını şu şekilde yapar;“ tasavvuf her güzel huyu benimsemek ve her kötü huydan sıyrılmaktır.” Yine mutasavvıfların önde gelenlerinden Ebu Bekir Kettânî:“ Tasavvuf ahlaktır. Ahlaki açıdan senden üstün olan safâ ve manevî temizlik açısından da üstündür” diyerek ahlakın önemi ortaya koymuştur. Tasavvuf en meşhur ve makbul tanımların başında Ebu Muhammed Murtaiş’ın yapmış olduğu: “ Tasavvuf güzel ahlaktır,” tanımıdır. Tasavvuf klasiklerinden önde gelenlerden birinin yazarı Hucvirî bu ifadeyi üç yönden ele alıyor. Birincisi Hak ile beraberliktir. Bu amellerine her hangi bir riya karıştırmadan Allah’ın emirlerini yerine getirmektir. İkincisi ise halk ile birlikteliktir. Bu büyüklere saygı, küçüklere şefkat, emsal ve akranlara karşı insaflı ve adil olmak, her şeyden yüz çevirmek başkalarından insaf beklememek esasını korumaktır. Üçüncüsü ise nefs ile beraberliktir. Bu da hevaya, hevese ve şeytana uymamakla olur. Her hangi bir kimse bu üç manayı nefsinde doğru bir şekilde tatbik ederse, güzel huylulardan olur.19 Sûfi mürşidlerin müridlerinden hararetle istedikleri güzel ahlakın bir göstergesi olarak gördükleri hayâ ehli olmakla ilgili hadislerden biri de Hz. Âişe validemizden gelmektedir. Şöyle ki Rasulullah (s.a.v) : “Ey Âişe! Hayâ 16 Müsnet-i Aişe, s. 183. Bkz. Ebu Dâvud, Edep 7, (4798); Taberâni, Hüsnü'l-Hulk: 6, Suyuti, Camiu’s- Sağir, 2:384, (2098). 17 Müsnet-i Aişe, s. 191; Gazzâlî, age, c. III, s. 282-285; bkz. Suyuti, Camiu’s- Sağir 3:362, (3644 18 Müsnet-i Aişe, s. 198. Bkz. Ebû Dâvûd, Edeb: 15; Buhârî, İmân: 33; Tirmizi: 2612; İbni Mâce, Nikâh: 50. 19 Hucvirî, age, s. 122 290 • Yüksel Göztepe insan olsa idi, sâlih bir kimse olurdu. Hayâsızlık insan olsa idi, mutlaka kötü bir kişi olurdu.”20 Yine güzel ahlakla ilgili Gazzâlî’nin İhya’sına aldığı Hz. Aişe’nin (ra) rivayet ettiği bir hadiste Peygamber (sav) buyurmuştur: “ Allah’u Teâlâ bütün velilerini cömert ve güzel ahlaklı kılmıştır.”21 Yoğun İbadet ve Şükretmek ile ilgili Hz. Aişe Rivayeti Sûfiler, gerçek manada Allah’a kulluğu ne cennete ulaşmak ümidiyle ne de cehennem azabından kurtulmak gayesiyle yaparlar. Onlar sadece Allah’a şükretmek amacıyla ibadet ederler. Diğer bir ifadeyle Allah’ın ibadet edilmeye layık bir mabut olmasından dolayı kulluk ederler. Mutasavvıfları bu noktada Hz. Aişe’den gelen nakilleri kendilerine delil görürler. Nitekim Hucvirî, Fudayl b. Iyaz’ın : “ Allah’ı hakkıyla tanıyan O’na bütün takati ile ibadet eder” sözüne şöyle bir yorum getirerek: Allah’ı tanıyan herkes nimeti, ihsanı, şefkatı ve merhameti ile tanır, tanıyınca sever, sevince de gücü yettiği kadar itaat eder.22 Çünkü dostların emirlerine itaat etmek güç bir şey değildir. Şu halde bir kimsenin sevgisi ne kadar fazla olursa taata karşı hırsı o kadar olur. Muhabbetin çok olması, marifetin hakikatindendir.” Buna delil olarak Aişe’nin rivayet ettiği şu hadisi vermektedir: Hz. Âişe (r.a)’den rivayet edildiğine göre; Rasulullah (s.a.v) geceleri ayakları şişinceye kadar kıyamda dururdu. Hz. Âişe; "Allah geçmiş ve gelecek günahlarınızı bağışladığı halde niçin böyle yapıyorsunuz?" diye sordu. Rasulullah (s.a.v); "Allah'a şükreden bir kul olmayayım mı?" buyurdu.23 Aişe validemizin rivayet ettiği bu hadise birçok tasavvufi eserde kulun ibadetin nasıl yapması gerektiği konuya örnek olarak zikredilir. İmam Gazzali bu hadisi İhya’sında sadece dördüncü cildine birçok yerde nakleder. 24 İşte bu vb. nakillerin de etkilisiyle mutasavvıflar verilen dersin kesintisiz yapılması hususunda son derece hassas davranmışlardır. Bu hususta birçok tasavvufi kaynakta ilgili menkıbelere yer vermişlerdir. Zira onlara göre müridi kemale götüren ve olgunluğa ulaşmış insanı Hak’kın huzurunda ikame ettiren şey icra ettikleri zikir ve evrattır. Nitekim Kuşeyrî Risalesi’nde Ebu Ali edDakkâk sürekli zikri gerçekleştirmenin kişinin velayetinin göstergesi olarak belirtmiştir. İbrahim Hakkı’da Marifetnamesi’nde bir müridin sürekli zikir yapmasını Allah’ın kapısını dövmek olarak değerlendirmiştir. Sürekli zikr ve 20 Müsnet-i Aişe, s. 183. Bkz. Taberânî, Mu’cemü’s- Sağîr, 468. 21 Gazzâlî, age, c. III, s.282. 22 Ahmed b. Hanbel, Kitaü’z-zühd, Ter. M. Emin İhsanoğlu, İz Yay., İstanbul 2012, s.44. 23 Müsnet-i Aişe, s. 63. Bkz. İbni Mâce, Îkâmetü's-Salat: 200; Buharı, Küsuf: 56.; Ebu’l-Kasım Abdulkerim ibn Havâzin el-Kuşeyrî, er-Risaletü’l-Kuşeyriyye, Tahkik: Abdulkerim Atâ, Mektebetü’l-Esed, 2000 Dimaşk, s. 282; Hucvirî, age, s. 195. 24 Gazzâlî, age, c.IV, s.134,141-142, 153. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 291 ibadet yapmakla ilgili tasavvufi kaynakların hepsine buna benzer ifadeler bulmak mümkündür. İşte zikri ve ibadetin sürekli yapılması gerekliğine ışık tutan hadislerin bir kısmı yine Hz. Âişe (r.a) kanalıyla sûfilere ulaşmaktadır. Nitekim müminlerin annesi Rasulullah (s.a.v)’e: “Allah katında amellerin en makbul olanı hangisidir?” diye sorar, O’da, “Az bile olsa devamlı olanıdır” buyurur.25 Benzer bir hadis-i şerifte şöyledir: İbni Mes'ud (r.a.) anlatıyor: "Hz. Âişe (r.a)’ye: "Rasulullah (s.a.v)’ın ibâdet edişi nasıldı, herhangi bir güne ayrı bir ehemmiyet verir miydi?" diye sordum. "Hayır!" dedi ve ilave etti: "O'nun ameli hafif ve devamlı yağan yağmur gibiydi. Rasulullah (s.a.v)’ın güç yetirebildiği şeye sizin hanginiz takat getirebilir ki,”26 diyerek Rasulallah’ın yaptığı nafile ibadetlerin devamlılığından haber vermiştir. Aynı şekilde sahabeden ibadet etmede çok aşırıya gidenleri usanıp tamamen bırakmamaları için durumuna göre itidal tavsiye eden peygamber nasihatini de bize bildirenlerin başında Hz. Aişe validemiz gelir. Aşağıdaki hadisler daha Rasulullah (sav) hayattayken bazı sahabetlerin aşırı ibadet tutkularını gösterme açısında son derece önemlidir. Hz. Âişe (r.a) anlatıyor: “Osman İbn Maz'ûn (r.a.), bütün gece namaz kılmak, gündüzleri de hep oruç tutmak, kadınlarla da hiç nikâh yapmamak üzere yemin etmişti. Rasulullah (s.a.v), Osman'ı çağırtarak; "Sen sünnetimi beğenmiyor musun?" diye sordu. "Hayır, ey Allah'ın Rasulü!” dedi, “Yemin olsun hayır! Aksine, aradığım şey senin sünnetindir!" Rasulullah (s.a.v) bunun üzerine şöyle buyurdu: "Bil ki, ben, hem uyurum, hem namaz kılarım; oruç da tutarım, kadınlarla evlenirim de, Ey Osman, Allah'tan kork, zira ailenin senin üzerinde hakkı var, misafirin senin üzerinde hakkı var, nefsinin senin üzerinde hakkı var. Öyle ise bâzen oruç tut, bâzen ye. Namaz da kıl, uykunu da al”27 Rasulullah (sav) Osman b. Maz’un’u aşırıya gitmemesi için uyardığı gibi öldüğünü zaman onu anlından öptüğü haberini de Aişe validemizden öğreniyoruz. Hz. Âişe (r.a) şöyle demiştir:“Rasulullah (s.a.v)’ı, ölmüş olan Osman b. Maz'un'u öperken gördüm. Hatta gözlerinden yaşlar akıyordu.”28 Hz. Âişe (r.a) şöyle demiştir: "Yanımda Benî Esed kabilesinden bir kadın vardı. Bu sırada Hz. Peygamber (s.a.v) içeri girdi ve: "Bu kadın kimdir?" buyurdu. "Falancadır, geceleri hiç uyumaz, (ibadet yapar)" dedim. Rasulullah (s.a.v): "Sus, yeter! Size, güç getirebileceğiniz amel yaraşır. Siz ibadet yapmaktan 25 Müsnet-i Aişe, s.55. Bkz. Müslim, Salâtu'l-Müsâfirîn 216. 26 Müsnet-i Aişe, s.56. Bkz. Buhari, Savm: 64; Rikâk: 18; Müslim, Salâtu'l-Müsâfirin: 217, (783); Ebu Dâvud, Salât: 317, (1370); Müsned, IV, 109; VI, 43, 55, 174, 189. 27 Musnet-i Aişe, s. 154; bkz. Ebu Dâvud, Salât: 317 (1369); Dârimî, Nikâh 3; Savm 17. 28 Musnet-i Aişe, s.248; bkz. Ebu Dâvud, Cenaiz: 35-36, (3163); İbn Mace Cenâiz 7; Tirmizî, Cenâiz 13. 292 • Yüksel Göztepe usanmadıkça, Allah da sevab vermekten usanmaz. Allah'a en hoş gelen amel, kişinin devamlı olarak yaptığı ameldir." buyurdu.29 Hz. Peygamberin bu uyarıları kâmil insanların müridlerini yetiştirmelerinden bir terbiye metodu olarak hep önlerinde model görülmüştür. İşte bundan dolayı insan eğitiminde sürekli ve yavaş yavaş ilerlemenin ehemmiyeti devamlı üzerinde durulan bir husus olmuştur. Bu konu ister manen ilerleme yönünde olsun gerekse gerileme yönünden olsun aynı neticeyi vereceği kabul edilmiştir. Yani az da olsa sürekli yapılan ibadet insana büyük kazanç sağlayacağı gibi küçükte olsa günahların sonucunun felaket olacağı kabul edilmiştir. Nitekim Gazzali, de selefleri gibi Hz. Aişe den yapmış olduğu nakilleri daha ziyade görüşlerini ispat etmede delil olarak kullanmaktadır. O küçük günah ve büyük günah konusunu ele alırken, küçük günahların büyük günahlara nasıl dönüşeceğin izah eder. Küçük günahta ısrarlı olmanın ve devamlı yapmanın onu büyük günah dönüştüreceğini akli delil olarak taş üzerine sürekli damlayan su örneğiyle izah eder. Aynı şekilde nakli delil olaraksa Aişe annemizin rivayet ettiği şu hadis-i şerifleri verir: Amellerin en hayırlısı az da olsa devamlı yapılanıdır. 30 Hz. Aişe’den Resulullah sas) buyurdu: “ Allah yanında amellerin en sevgilisi az bile olsa, devamlısıdır. Hz. Aişe bir iş yapınca onu devamlı yapmaya gayret ederdi.”31 Bazı sûfiler çok yoğun bir şekilde ibadete koyulan müritlerin durumunu on beş günlük yolu hızlı bir şekilde birkaç günde almak isteyen yolcunun durumuna benzetirler. Belki çölde develerini aşırı koşturmaları sebebiyle birkaç günlük yolu bir günde alabilir ama hayvanı dayanmayıp ölmesi üzerine çölde ölüme mahkûm olmakla yüz yüze kalır. Zâhidlikte Hz. Aişe Devamlı Örnek Gösterilir Bazı sûfiler zahitlikten maksadın dünyayı terk etmekten ziyade, dünyanın varlığı ile yokluğunun kişinin gözünde eşit durumda olması gerektiğini ifade eder. Bunlardan biri Hücettü’l-İslam Gazzâlidir. O, kişinin tıpkı Hz. Aişe’deki gibi, dünyalığın varlığına aldırış etmediği gibi yokluğuna üzülmemesi gerektiğini belirtir. Maldan mülkten hiçbir şeye kıymet vermeyip hiçbiriyle ilgilenmeme durumunu ise kemal makamlarının en büyüğü olan mukarrebler makamı olarak kabul eder.32 29 Müsnet-i Aişe, s. 154; bkz.Buhârî, İman: 32, Teheccüd: 18; Müslim, Salâtu'l-Musâfirin: 220-221 (785); Muvatta, Salatu'l-Leyl: 4, (1, 118); Nesâî, Salatu'l-Leyl: 17 (3, 218 30 Müsnet Aişe, s. 19. Hz. Âişe (r.a) rivayet ediyor: “Allah'tan afv ve bağışlanma dilenildiğinde büyük günah büyük değil (Allah onu affeder), üzerinde ısrar edildiğinde ise küçük günah küçük değildir.” Bkz. Suyuti, Camiu’s- Sağir 5: 463, (7970); Gazzâlî, age, c. IV, s. 78. 31 Abdullah İbnü’l-Mübarek, age, s. 299; 32 Gazzâlî, age, c.IV, s. 260. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 293 Abdullah b. Mubarek’inde rivayet ettiği bir nâkili buna delil getirir. Gazzâli’ye göre Hz. Aişe’nin kendisine hediye olarak gönderilen paraları hemen dağıtması onun zahideliğinin en güzel delilidir. Zira Aişe annemiz kendine gönderilen yüzbin dirhemi hemen dağıtığında başörtüsü ise yamalıdır. Aişe (rah) Peygamberin kendisine şöyle buyurduğunu ifade etmiştir: “Bana ulaşmak istersen fakir hayatı yaşa, zenginlerle düşüp kalkmaktan sakın, yamalayıp dikmeden çarını sırtından atma.”33 Gazzâli bu vb. rivayetlerden hareketle çeşitli değerlendirmeler yapar. O, rızık hususunda Allah’a güvenmekle ilgili kişinin tutumunu günlük nafakası karşısındaki durumuna göre değerlendirir. Bir insanın bir yıllık nafakasını ayırmasını Salihlerin mertebesi, kırk günlük nafaka biriktirmesini muttakilerin hali, sadece bir günlük nafaka yanında tutmak ise sıddıkların durumu olarak kabul eder. İşte bundan dolayı Hz. Aişe de bir günlük nafakadan başkasını yanında tutmadığı için Sıddıklardan biridir.34 Gazzâli, yiyip içme hususunda Rasul-i Ekrem ve sahabelerinin durumunun zahidlere örnek olarak verirken Aişe (rah) şu sözünü verir: “ Resûl-i Ekrem’in evinde kırk gün gelir geçerdi de ışık yanmadığı ve aş pişmediği olurdu.” O halde nasıl geçirirdiniz soranlara-iki kara şey ile hurma ve su ile geçinirdik.” Bu rivayeti verdikten sonra Gazzali, katık ve çorbayı terketmek böyle olur diyerek takdirlerini ima eder”35 Hz. Aişe insanlara ibret olsun diye Resül-ı Ekrem’in ne kadar sade yaşadığını insanlara her fırsatta gösterdiğini, Gazzâli meşhur eserinde sıklıkla vurgulamıştır. İnsanların dünyaya aldanmaması gerektiğini salık verirken birçok referansını Hz. Aişe’nin rivayet ettiği hadisler oluşturmaktadır. 36 Tasavvufi kaynaklara bakıldığında rahatlıkla görülür ki sûfiler zühdün en ileri aşaması olan fakr mertebesinde bir hayat sürmektedir. Zira çok sayıda mutasavvıfın eserinden nakledilen şu hadis kanalıyla ; “Allah’ım beni fakir yaşat, fakir öldür ve fakirlerle haşret,”37 yine Hz. Aişe’den nakledilir. 38 Tabi şu 33 Müsnet-i Aişe, s. 178; Bkz. Tirmizî, Libâs 38, (1781); Abdullah b. Mübarek, age, s. 188; Gazzâlî, age, c. IV, ss.269-270, 309; Ebû Nuayım Ahmed b. Abdullah el-İsfâhanî, Hilyetü’l-evliyâ, Daru’lkütübü’l-ilmiyye, Beyrut ts, c.II, s. 46, 48. 34 Gazzâlî, age, c.IV, s. 277. 35 Müsnet-i Aişe, s. Hz. Âişe (r.a)’nin Urve’ye şöyle dediği rivayet edilmiştir: “Vallahi ey kardeşimin oğlu! Biz Peygamber hanımları hilâle bakar, görürdük. Sonra bir hilâl daha görürdük: İki ayda üç hilâl tamamlardık da, Rasulullah (s.a.v)’ın odalarında yemek pişirilmek için bir ateş (ocak)yakılmazdı.” Urve şöyle der: “Ben; “Ey teyze! Ya sizin azığınız ne idi? sizi ne yaşatırdı?” diye sordum. O: “İki siyah: Hurma ile su.” buyurdu. “Şu kadar ki, Rasulullah (s.a.v)’ın Ensar’dan komşuları -Allah kendilerini hayırla mükâfatlandırsın-, bunların da sağım koyunları vardı. Bunlar, koyunlarını sağarlardı, sütlerinden Rasulullah (s.a.v)’a hediye ederlerdi; Rasulullah (s.a.v) da ondan bize içirirdi.” diye cevap verdi.35; Gazzâlî, age, c. IV, s. 306. 36 Bkz. Gazzâlî, age, c.IV, s. 307-312 37 Müsnet-i Aişe, s. 178 38 Gazzâlî, age, c. II, s.246. 294 • Yüksel Göztepe bir gerçektir muhakkik sûfilerin nazarında gerek zühd olsun gerekse onun ileri derecesi olan fakr hali olsun paraya malik olmaktan daha ziyade paranın insan gönlünü işgal etmesiyle alakalı bir durumdur. Bu durum Mevlânâ’nin Mesnevi’sinde gemi ve deniz suyu metaforu ile çok güzel izah edilir. Ama her insanın dünyalığa bu kadar yakınken ondan etkilenmemesi çok zor olmasından dolayı olacak ki Peygamber (as) Âişe (r.a)’ın yukardaki duaya karşısında ; “Niçin Ey Allah’ın Rasulü?” diye sorması üzerine. Rasulullah (s.a.v) da şöyle buyurdu: “Çünkü onlar zenginlerden kırk yıl önce cennete gireceklerdir. Ey Âişe! Yoksulu yarım hurmayla da olsa boş gönderme, bir şeyler ver. Ey Âişe! Yoksulları sev, onlara yakın ol. Allah da seni kıyamet günü cennetine yakın eder.”39 Miracta Peygamberin Allah’ı Görüp görmemesi Olayı ve Hz. Aişe’nin rivayetine bakış Mirac gecesi Hz. Muhammed’in Hak’kı görüp görmemesi ile ilgi sahabenin ikiye ayrılması olayın ele alınırken bir tarafta Allah’ın Peygamber’inin Hak’kı gördüğünü söyleyen İbn Abbas, diğer tarafta da Hak’kı görmediğini söyleyen Hz. Aişe vardır. Keşfü’l-mahcub müellifi Hucvirî bu konuyu şöyle ele alır: “Mustafa (sav), miraç gecesinden, Hz. Aişe’ye haber vererek “ Hak’kı görmedim” dedi. İbn Abbas (ra) tan rivayet olunur ki, Rasulullah “Hak’kı gördüm” demiştir. Halk bu ihtilaf içinde kalakalmıştır. En iyi ve doğru olan bu ihtilafı muhibbin (ve âşıkın) ortadan kaldırmasıdır. Hz. Peygamber “ O’nu gördüm” deyince, bununla kalp gözünü anlatmak istemiştir; “O’nu görmedim” sözü ile baş gözünü kastetmiştir. Bunlardan biri (İbn Abbas) batın ehli idi. İkincisi (Hz. Aişe) zâhir ehli idi. Hz. Peygamber, bu sebeple her biri ile halleri nisbetinde konuşmuştur.40 Kelabazi Taarruf adlı eserinde Allah’ın görülüp görülmeyeceği konusunu ele alır bu görüşleri verirken Aişe ve İbn Abbas’ı, Esmâ ve Enes (ra)’ın görüşünü verdikten sonra bazı sufiler bu görüşte olsa da Ebu Said Harraz bunu iddia edenin yalancı olduğunu söylemiştir41 Şeytanın Müslüman Olması Rivayeti Sûfiler bir veli ne kadar kemale ererse ersin asla peygamberler gibi masum olarak görmezler. Bu Ehlisünnet anlayışından gelen bir tutumdur. Ama onlar nefsin belli bir kemal seviyesine geldikten sonra mahfuz olacağı kanaatindeler. 39 Müsnet-i Aişe, s. 178; Bkz. İbn Mâce, Zühd: 6; Tirmizi 2352. 40 Hucviri age, s. 476. 41 el-Kelâbâzî, age, s. 47. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 295 Başta Kuşeyri olmak üzer birçok sûfi bu kanaattedir. Ancak bu mahfuz olma hali masum peygamberde olduğu gibi değildir. Onların mahfuz olma durumları her hangi bir günaha düşmeme manadasın da olmayıp, gidişatlarında istikamet üzere olmaları ve nadiren günah düşseler bile günahta ısrarcı olmamaları anlamındadır. Yani ilahi yardım görmeleri ve en azından ayaklarının sürçmelerinde ısrarlı olmamaları anlamınadır. İşte buna delil getirilebilecek bir hadis şerifi de Aişe annemizin rivayetlerinde bulunmaktadır. Hz. Aişe (r.a) anlatıyor: "Rasulullah (s.a.v) bir gece yanımdan çıkıp gitmişti. “(Benim nöbetimde) hanımlarından birinin yanına gitmiş olabilir.” diye içime kıskançlık düştü. Geri gelince halimi anladı ve: "Kıskandım mı yoksa?" dedi. Ben de: "Evet! Benim gibi biri senin gibi birini kıskanmaz da ne yapar?" dedim. Rasulullah (s.a.v) "Sana yine şeytanın gelmiş olmalı." dedi. Ben: "Benimle şeytan mı var?" dedim. "Şeytanı olmayan kimse yoktur." dedi. "Seninle de var mı?" dedim. "Evet, ancak ona karşı Allah bana yardımcı oldu da, o şeytan Müslüman oldu!" buyurdu"42 bu hadis Gazzâli’nin de İhyasına aldığı bir hadistir. Mevlânâ Celaleddin Rumî de bu hadis-i şerifi ele alarak şeytanı burada bedene benzeterek şöyle diyor: Gerçi ruh gıdası canın ve gözün yediği bir gıdadır; fakat oğul, cismin de ondan nasibi vardır. Şeytana benzeyen beden, onu yemeseydi Resül benim Şeytanım Müslüman olmuştur buyurmazdı. Ölüyü dirilten o yemekten Şeytan yiyip içmese nasıl olur da Müslüman olur? Şeytan dünyaya âşıktır. Kördür, sağırdır. Bir aşkı başka bir aşk giderebilir. Yakıynin gizli evinde yer, içerse yavaş yavaş aşk pılı pırtısını oraya çeker götürür. Ey karnına haris olan böylece yücel. Bunun yolu, ancak yiyeceğini değiştirmedir. Ey kalp hastası, ilaca sarıl. Bütün tedbir, mizacı değiştirmeden ibarettir.43 Sûfilere Hatiften Ses Gelmesi ve Hz. Aişe Rivayeti Hatiften ses gelmesi olayı birçok meşhur sûfinin yaşamış olduğu özel tecrübedir. Kimisi İbrahim Ethem gibi ava giderken hatiften gelen bir ses vesileyle Hak’ka av olurken bazısı da Abdulkadir Geylanî de olduğu gibi duyduğu o ses sayesinde kendini Hak’ka adamıştır. Hz. Âişe (r.a) şöyle demiştir:“Ashab-ı kiram Peygamber (s.a.v)’ın cenazesini yıkamak istedikleri zaman; "Vallahi diğer ölülerimizi soyduğumuz gibi Rasulullah (s.a.v)’ın de elbiselerini soysak mı, yoksa onu elbiseleri üzerinde iken mi yıkasak?" diye konuşmaya başladılar. Bu konuda ihtilafa düştükleri sırada, Allah onlara bir uyku verdi. Bu uyku neticesinde içlerinden uyumayan bir kimse kalmadı. Sonra kim olduğunu 42 Müsnet-i Aişe, s. 232. Bkz. Müslim, Münafikun 70, (2815); Nesâî, İşretü'n-Nisâ 4, (7, 72). 43 Mevlânâ, age, c. V, bb,. 288-295, s. 55. 296 • Yüksel Göztepe bilmedikleri bir kimse, içinde bulundukları evin bir köşesinden onlara ; "Peygamber (s.a.v)’ı elbiseleri üzerinde iken yıkayınız" diye seslendi. Bunun üzerine kalkıp Rasulullah (s.a.v)’ı elbisesi üzerinde olduğu halde gömleğinin üzerinden su dökmek suretiyle ve vücudunu (Hz. Peygamberin üzerindeki ve) ellerinin altındaki gömlekle ovarak yıkadılar.”44 Kelabazı bu hadisi sufiler hatiften ses gelmeye delil olarak kullandıkların belirtir.45 Tevazu ve Hz. Aişe’nin Rivayetleri Sûfiler nazarında en büyük günahlardan bir kabul edilen kibir ancak Allah’ın gazabını tefekkür etmek ve tevazu üzere bulunmakla aşılır. Bundan dolayı sûfiler tevazu hususunda hassas davranmışlardır. Zira mutasavvıflar yanında tevazu kibrin karşıtı olduğundan üzerinde en çok durulan kavramaların başında gelir. Onlara göre Azâzil kibri yüzünden lanetlenerek iblis olmuştur. Âdem günahından tevazu ile tövbesi sayesinde kurtulmuştur. Sûfiler göre kurtuluş tevazu ile olduğu gibi helak oluş da kibir iledir. Onların bu noktada en büyük dayanakları peygamberden gelen nakillerdir. Yine bunların büyük bir kısmı Hz. Aişe tarafından rivayet edilmiştir. İşte onlardan bir kaçı şöyledir: Hz. Aişe buyurdu. “Elbette siz, en efdali olan tevâzûdan gaflet ediyorsunuz.”46; Gazzâlî ise bu hadisi Hz. Aişe’ den şöyle nakleder; “sizin mağfiret edileceğiniz en büyük ibadetlerin başında tevazu gelir.47” Hz. Âişe (r.anha)’nin: "Sizin yaptığınız en faziletli ibadet, tevazudur" dediği kendisinden rivayet edilmiştir.48 Yine başka hadis ise Hz. Âişe (r.a)’den şöyle rivayet edilmiştir: “Kendisine öfkeli davranıldığı halde, yumuşaklık gösteren için Allah'ın sevgisi vacip olur.”49 Sühreverdi’ye göre kişi gerçek tevazua ancak kalbinde şuhud nurunun parlamasıyla erişebilir. Çünkü müşâhede esnasında nefs erir. Nefsin tesirini yitirmesiyle kul, kibir ve ucubu aldatmalarından kurtulur. Bu sâyede nefis, Hak’ka karşı itaatkâr halka karşı mülayım olur. Gerçek tevazudan en çok nasıb alan şüphesiz kurb makamına ermiş bulunan Peygamber (as) idi. Nitekim Hz. Aişe ’nın rivayet ettiği uzunca bir hadis-i şerif şöyledir. “ Bir gece Rasülullah (sa)’ı yanımda bulamadım. Kadınlığın verdiği kıskançlık duygusuyla O’nun diğer zevcelerinden birinin yanına gittiğini zannettim. Ve O’nu 44 Müsnet-i Aişe, s. 253. Bkz. Ebu Dâvud, Cenaiz: 27-28, (3141); İbn Mace, Cenaiz, 10; Muvatta, Cenaiz 27; Müsned 11, 267. 45 Kelâbâzî, age, s. 169. 46 Abdullah İbnü’l-Mubarek, age, s. 95; Ebû Nuayım, age, s. 47. 47 Gazzâlî, age, c. III, s.393. 48 Müsnet-i Aişe, s. 190. Bkz. Müsned, Kitabüz- Zühd 912 49 Müsnet-i Aişe, s.184. Bkz. Suyuti, Camiu’s- Sağir 6:361, (9615) Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 297 hanımlarının hücrelerinde aradım fakat bulamadım. Mescid’e vardım ve O’nu orada secdeye kapanmış buldum. Secdede şunları diyordu. Vücudum ve hayalim sana secde ediyor, kalbin sana iman ediyor, lisanım seni ikrar ediyor, işte ben huzurundayım ey Yüce Mevla! Ey büyük günahların bağışlayıcısı” Sühreverdî, Peygamberimizin “Vücudum ve hayalin sana secde ediyor?” sözü tevuzu ile varlık, benlik eserlerini yok ederek secdede zahiren ve batınen varlıktan, benlikten zerre eser kalmadığını ifade eder.50 Sühreverdî’nin böyle bir yorum getirebilmesi de ele almış olduğu hadis sayesindedir. Bu hadiste Aişe annemiz vasıtasıyla gelmektedir. Allah Resulünün niyazında insanın birçok yönüne ışık tutan hadisi olmasaydı, Sühreverdî’den insanın birçok meleksine ışık tutan bu ifadeleri duyamazdık. İstiğfar ve Allah’ın ihsanı İstiğfar sûfilerin zikre başlamadan önce mutlaka yapmaları gereken esaslardan birdir. Onlar göre istiğfarı yapmak için günah işlemek gerekli değildir. Gaflet ve zamanı iyi değerlendirmemek, ibadetlerinden bir varlık görmek hatta kendinde bir varlık görmek bile şiddetle istiğfar yapılması gereken durumlardır. İşte böyle bir hususa işaret tutacak Peygamber (as)’dan gelen hadisler son derece önemlidir. Hz. Âişe şöyle demiştir: "Rasulullah (s.a.v); “Allah'ım! Beni iyilik yaptıklarında sevinen, bir günah işlediklerinde ise Allah'tan mağfiret dileyen kimselerden eyle” derdi."51 Sühreverdi, bu hadisten hareketle istiğfarı zâhirî ve batinî istiğfar olmak üzere iki kısma ayırır. Zâhirî istiğfar ihvan ile bâtinî istiğfar ise Allah ile yapılır. Bâtınî istiğfarda Allah’ın azameti hissedilerek yapılır. İstiğfar yapılırken sanki Allah’ı görüyormuş gibi huzurunda, mütevazı ve alçak gönüllü bir tavır içinde boyun bükülerek durarak yapılır.52 Yine Hz. Aişe Allah Resulü’ne (sav) “Ey Allah Resulü, kıyamet günü şehitlerin yanında başkaları bulunur mu? Diye sormuşlardı. Allah Resulü (sav) de şu cevabı vermiştir. “ Evet, günde yirmi kez ölümü hatırlayanlar”53 Hz. Aişe, Ya Resûlallah “ o kimseler ki, yaptıklarını yaparlar ve kalplerine de korku vardır. (Müminun 23/60) ayeti ile içki içen, zina ve hırsızlık yapan kimseler mi kastedilmiştir” diye sormuş. Hz. Peygamber de : “Hayır, bu ayetle oruç tutan, namaz kılan, sadaka ve zekât veren, fakat buna rağmen acaba bu amellerimiz kabul edilecek mi? Diye korkan kimseler kastedilmiştir”54 bu- 50 Ebû Hafs b. Muhammed b. Abdullah es-Suhreverdî, Kitabü avârifi’l-maârif, Mektebetü’l-Alâmiyye, Mısır 1939, ss. 174-175. 51 Müsnet-i Aişe, s. ; Müslim, Salât: 105; Ebû Davud, Tahare: 60; Büyü': 37; Tıp: 19; Müsned, KitabüzZühd 212. 52 Sühreverdî, age, s. 83 53 Ebû Tâlib el-Mekkî, Kûtu’l-kulûb, (I-II birlikte), II, Daru Sadır, ts, s.26 54 Kuşeyrî, age, 217. 298 • Yüksel Göztepe yurmuştur. Hz. Aişe Resulüllah (as)’dan şu hadis rivayet etmiştir. “ Şüphe yok ki, ilâhi rahmet kendilerine çok yakın olduğu haline Allah Teâlâ güler,” Hz. Aişe der ki; “Ya Resulallah! Annem –babam sana feda olsun, Celâl ve İzzet sahibi Rabbımız güler? Diye sordum. Buyurdular ki, “Ruhumu güçlü elinde tutan Zat-ı Kibriya’ya yemin ederim ki, O güller “Bunun üzerine Hz. Aişe: “O halde güldüğü zaman sayı ile değil, bol bol ihsanda bulunur, dedim diyor.” 55 Abdulkerim Kuşeyrî bu hadisi ele alarak Allah’ın gülmesinden kastın ne olduğunu açılar. Ona göre Allah’ın vasfı olarak kullanılan “gülmek” Hakk Teâlâ’nın fiili sıfatlarındandır. Gülmek fazl ve ihsanını izhar etmek, demektir. Nitekim “arz bitki ile güldü,” denir, bitkiyi izhar etti, demek istenir. Allah’ın kulları ümitsizliğe düşmelerinden gülmesi demek, kulların kendisinden bekledikleri fazl ve ihsanın iki mislini izhar ederek lütfunun hakikatini ortaya koyması demektir.56 Akla Bakış ve Hz. Aişe Rivayeti Sufilerin akla yaklaşımı da diğer düşünürlerin akla yaklaşımıyla aynı değildir. Onlar aklı birçok kategoriye ayırırlar. Akl-ı maaş, akl-maad, akl-ı kudsi ve aklı külli gibi farklı akıl düzeylerinden bahsederler. Onlar bu farklı değerlendirmeleri yaparken yaşamış olduğu içsel tecrübeleri kadar Peygamberden gelen akılla ilgili rivayetlerin de etkisi olmuştur. Nitekim Mevlânâ Celaleddin Rumî, Aklın Hz. Muhammedin yolunda kurban edilmesinin gerekliliğini her fırsatta Mesnevi’sinde vurgular. Bu kişinin peygambere tam bir teslimiyetiyle akl-ı küll seviyesinde bir idrak yükseleceğini göstermesi açısından önemlidir. Zira Hz. Muhammed, aklı küllü temsil eder. Bu konuyla ilgilen sûfilerden ikisi mutasavvıfların muhakkiklerinden olan Kuşeyri ve Sühreverdi olmuştur. Her ikisi bu hususta peygamberden gelen rivayetleri Hz. Aişe validemize dayandırırlar şöyle ki; Resulullah (sav) şöyle buyurmuştur: “ Bir evin temeli, o evin esasıdır. Dinin esası ise, Allah Taâlâ hakkında marifet, yakin vs kötülükten men edici akıl sahibi olmaktır.” Hz. Aişe: Annem-babam sana feda olsun ya Resulallah! Men edici akıl ne demektir? Diye sordu. Resulullah, “kişinin Allah’a asi olmasını engelleyen ve Rabbına hırsla itaat etmeyi sağlayan akıldır.” Bu hadisten hikmet devşiren Kuşeyri der ki, ulema lisanından marifet ilim manasına gelir. Onlara göre her ilim bir marifettir, her marifet de bir ilimdir. Allah hakkında âlim olan herkes ariftir. Her arif de âlimdir.57 Hz. Aişe (ra), Hz. Peygamber (sav) Efendimize sorarak: “ Ya Rasulallah, insanlar ne ile birbirine üstünlük kazanır”? dedi. Efendimiz de: “ Dünyada da 55 Kuşeyrî, age, 224. Bkz. .İbn Mace, Mukaddime, 15; İbn Hanbel, IV, 11,12; 56 Kuşeyrî, age, 224. 57 Kuşeyrî, age, s. 472. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 299 ahirette de aklı ile” cevabını verdi. Bunun üzerine Hz. Aişe (ra): “ İnsanlar amellerine göre cezalandırılmaz mı? “ diye sorunca Resulullah (sav): “ akıl dışında başka bir şeyle Allah’a itaat edilir mi? İnsanlar akılları kadar amel eder, ettikleri amel kadar da mükâfat alır. Veya ceza görürler” cevabını verdi.58 Riyazet ve Nefisle Mücahede Tasavvuf tarihin bir bakıldığında başta Abdullah Tüsteri olmak üzere Abdulkadir Geylani gibi birçok sûfinin aşırı derecede riyazet yaparak nefisleriyle mücahede ettikleri görülür. Nitekim Mevlânâ seyr ü sülûktaki riyazetin önemin belirtmek için “lokmayı kesersen Lokman kesilirsin” diyerek hikmet pınarlarının açılmasını riyazete bağlar. Genelde nefsani tariklerle seyr ü sülûk yapan sûfiler, az yemek, az uyumak ve az konuşmak ilkesini benimsemişlerdir. Yine sûfilerin böyle yapmasının arakasında Hz. Aişe’den gelen hadis nakillerini görmekteyiz. İşte bunlardan bir Hasan Basri ‘nin Hz. Aişe’den naklettiği hadistir: Rasulullah şöyle buyurmuştur: “Cennet’in kapısını çalmaya devam ediniz ki, kapı size açılsın”. Hz. Aişe: Bu kapıyı nasıl açalım? Deyince. Resûl-i Ekrem “Açlık ve susuzlukla” diye cevap verdiler. Gazzâlî, Hz. Aişe ’nin rivayetine dayanarak Resulullah’ın bir kere olsun midesini alabildiğine doldurmadığını belirtir. Hatta ona göre Aişe annemiz Rasulullah’ın açlığına dayanamayıp ağladığı olurmuş. Eliyle Efendimizin midesini mesh ederek “Anam babam size feda olsun, ihtiyacını defedecek kadar dünyalık temin etsen ne olurdu,” dermiş.59 Gazzâli, Hz. Aişe’nin Resulullah ahirete gidinceye kadar ailesinin üç gün üst üste karnını doyurmadığını rivayetin naklettikten sonra müminlerin annesini şu sözüne yer verir; “dilesek doyabilirdik fakat başkalarını kendi üzerimize tercih ederdik,” 60 Zünnun –ı Mısrî, “ ne zaman karnım doydu ise işi azıttım veya azgınlığa meylettim” demiştir. Hz. Aişe (ra) “ Resul-i Ekrem’den sonra icâd olan ilk bidat doyasıya yemektir”, demiştir. Başka bir sözünde ise: “İnsanların karnı doyunca nefisler dünyaya meyleder,”61 buyurmuştur. Çok Ağlamak Az Gülmek Seyr ü sülûkta takdir edilen hâllere kavuşabilmek ve istenilen makamlara ulaşabilmek için sâlikin dikkat etmesi gereken birçok edep ve uyulması gereken kaideler vardır. Sâlikin geçmişte yapmış olduğu günah kirlerini temizlemesi açısından en etkili eylemlerinden bir, günaha gerçek pişmanlıkla birlikte, Allah’tan haşyet duyarak ağlamaktır. Allah’ın gazabını giderme cihetinde ve 58 Sühreverdi, age, s.317. 59 Gazzâlî, age, c. III, ss. 95-96. 60 Gazzâlî, age, c. III, s.298. 61 Gazzâlî, age, c. III, s. 100. 300 • Yüksel Göztepe cehennem ateşini söndürme yönünden etkin olmada bir müminin gözyaşlarından daha etkili bir fiil yoktur. Bu durum hadislerde ve önde gelen birçok İslam âliminin eserlerinde sıklıkla vurgulanmıştır. Bizim burada vereceğimiz bazı hadis-i şerifler sûfiler tarafından eserlerde nakledilenlerden bazıları şunlardır: Hz. Aişe annemizin naklettiğine göre Peygamberimiz şöyle buyurmuştur: “Ey Muhammed ümmeti! Allah'a yemin ederim ki, hiç kimse köle ya da cariyesinin zina etmesini Allah'tan daha çok kıskanmaz Ey Muhammed ümmeti! Allah'a yemin ederim ki benim bildiklerimi bilmiş olsaydınız az güler, çok ağlardınız.”62 Gazzâlî, Hz. Aişe’nin rivayetlerinde, hava değişip rüzgârlar esmeğe başladığı vakit, Rasul-i Ekremin benzi değişir, evin içinde sağa sola gezinir ve içeri dışarı girer çıkardı. Bütün bu tutum ve davranışı Allah’ın azabından korktuğu için idi, diyor.63 Yukarıda geçen hadisler Aişe annemiz son derece etkilemiş olmalıdır ki o şöyle diyor: “Unutulup gitmeyi ne kadar da istedim.” Hz. Aişe (r.a)’nin: "Budanan bir ağaç olmayı yahut da hiç yaratılmamış olmayı ne kadar isterdim." dediği kendisinden rivayet edilmiştir. Hz. Aişe (r.a)’den rivayet edildiğine göre, o, bir ağacın yanından geçerken: "Ah ne vardı? Keşke ben de şu ağacın yapraklarından biri olsaydım." demiştir.64 Hz. Aişe zahidlerce Allah korkusundan çok ağlayan biri olarak takdim edilir. İşte onlardan biri Hz. Ebu Bekir’in torunu Kasım b. Muhammed nakleder: “Mûtâdım üzere yine bir gün sabah namazını kıldıktan sonra Hz. Aişe’yi ziyârete gittim. O, kuşluk namazını kılıyor ve namazında “ Allah lütfedip bizi kavurucu Azaptan korudu.” (Tur 52/27) ayeti okuyor ağlıyor ve durmadan tekrar ediyordu. Beklemekten usandım. O bitirmedi, ben de bırakarak çarşıya çıktım. Kendi kendime: “ işimi bitireyim, sonra ziyaretine giderim ”dedim. İşimi bitirip döndüğümde, yine aynı hâlde ayeti tekrar ederek ağlamakta olduğunu gördüm, dedi.”65 Merhamet ve Yumuşak Muamele Her canlıya merhameti olma ve yumuşaklıkla muamele etmek mutasavvıfların olmasa olmaz vasıflarından birdir. Zira yaratılanı yaratandan ötürü sevme prensibi ve mahlûka şefkatli davranmak sûfilerin hiçbir zaman vazgeçemedikleri esaslarıdır. Gazzâli’ye göre rıfk ve yumuşaklık makbul görülen 62 Müsnet-i Aişe, s. 71; Gazzâlî, age, c. III, s. 149¸ Bkz. Buhârî, Küsûf: 2, 4, 5, 13, 16/3, 19, El-Amel Fi'sSalât: 11, Bed'ü'l-Halk: 4, Tefsir, Maide: 13; Müslim, Küsûf: 1, 8, (901, 902, 903), 10/1; Muvatta, Küsûf: 1, (1, 186); 63 Gazzâlî, age, c.IV, s. 249. 64 Müsnet-i Aişe, s. 281. 65 Gazzâlî, age, c.V, s. 139. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 301 bir şeyken, hiddet ve şiddet tasvip edilmeyen ve reddedilen bir harekettir. Şiddet, gazap, öfke ve hırs gibi kötü bir ahlakların sonucu olurken, yumuşak muamele ise güzel ahlakın neticesidir. Güzel ahlak, öfke ve şehvet kuvvetlerini dizginleyip irade altına almakla mümkün olur. Gazzâlî, İhyasında canlılar yumuşak ve merhametli davranman faziletlerini ele aldığı konudaki hadislerin ekseriyetini Hz. Aişe’den rivayet etmektedir. Şu aşağıdaki hadiselerin hemen hemen hepsi Gazzâli’nin eserinde geçmektedir.66 “Ya Âişe! Şüphesiz ki, Allah refiktir. Yumuşaklığı sever. Yumuşak huyluluk karşılığında şiddet ve başkası için vermediğini verir.” buyurdu.67 Hz. Aişe (r.a)’den rivayet edildiğine göre, Rasulullah (s.a.v) şöyle buyurdu: “Yumuşaklık, lütuf ve yardım, gözle görülen bir yaratık olsaydı, Allah'ın yaratıkları içerisinde ondan daha güzeli görülemeyecekti. Cehalet, ahmaklık da gözle görülen bir yaratık olsaydı, Allah'ın yaratıkları içerisinde ondan daha çirkini görülemeyecekti.”68 Başka bir rivayette: "Rıfk bir şeye girdi mi onu mutlaka süsler, bir şeyden de çıkarıldı mı onu mutlaka çirkin kılar."69 :“Allah kulları hakkında hayır dilerse, yaşayışlarında onlara yumuşak huyluluk nasip eder. Onlar hakkında şer dilerse yaşayışlarında kaba ve sert bir tabiat verir.”70 Hz. Aişe (r.a) rivayet ediyor: “İnsanlardan her yumuşak huylu, ince kalpli, hoş geçimli ve cana yakın kimse, cehennem ateşine haram kılınmıştır.”71 Aişe annemizden rivayet edilen öyle hadisler vardır ki bunalar sûfilerin en çok eserlerinde kullandıkları, hayatlarında en fazla üzerinde durdukları ve seyr ü sülûklarında pusula gibi kullandıkları yol gösterici rehberler olmuştur. İşte aşağıda gelen üç hadis-i şerif bunlardan bir kaçıdır. Hz. Aişe (r.a) anlatıyor: "Yanıma bir kadın girdi. Beraberinde iki kız çocuğu da vardı. Bir şeyler istedi. Aksi gibi yanımda bir hurmadan başka bir şey yoktu. Onu verdim. Kadın aldı ve ikiye bölerek kızlarına taksim etti. Kendine pay ayırmadı. Çıkıp gittiler. Arkadan Rasulullah (s.a.v) girdi. Durumu ona anlattım. Dedi ki: "Kim bu şekilde kızlarla imtihan edilir, o da bu kızlarına iyi davranırsa, kızlar, onun için, ateşe karşı perde olurlar."72 Hz. Aişe (r.a) şöyle demiştir: “Bedevilerden bir takım insanlar, Rasulullah (s.a.v)’ın yanına geldiler de:“Siz çocuklarınızı öper misiniz?” dediler. “Evet!” cevabını verdi.“ Vallahi biz çocuklarımızı öpmeyiz.” dediler. Bunun üzerine Rasulullah (s.a.v): “Allah sizden merhameti 66 Gazzâlî, age, c.III, ss.205-207. 67 Müsnet-i Aişe, ss. 183-184. Bkz. Müslim, Birr 77, (2593). 68 Müsnet-i Aişe, s. 184. Bkz. Müsned-i Ebu Hanife 453/7. 69 Müsnet-i Aişe, s. 184. Bkz. Müslim, Birr 78, (2594); Ebû Dâvud, Cihâd 1, (2578), Edeb 11 (4808). 70 Müsnet-i Aişe, s. 184. Bkz. Suyuti, Camiu’s- Sağir 1:263, (394). 71 Müsnet-i Aişe, s. 184. Bkz. Müsned, 1:415; Suyuti, Camiu’s- Sağir 3:380, (3702). 72 Müsnet-i Aişe, ss. 197,198. Bkz. . Buhârî, Zekât: 10, Edeb: 19; Müslim, Birr: 147, (2629); Tirmizî, Birr: 13, (1916). 302 • Yüksel Göztepe aldıysa ben ne yapabilirim?” buyurdu.73 Yukarıda verilen hadisler ve bu hususta ilk devir sûfilerin sözleri birçok mutasavvıf şairin çok hikmetli şiirler kaleme almasına vesile olmuştur. İşte onlardan bir ikisi, Yunus Emre ile Alvarlı Efenin şiirleri şöyledir: Elif okuduk ötürü Pazar eyledik götürü Yaratılanı hoş gör Yaratandan ötürü Âşık der inci tenden, İncinme incitenden Kemalde noksan imiş, İncinen incitenden... Kadınların Erkekleri Hükmü Altına Almaları Hususu Mevlânâ Celaleddin Rumî Hz. Muhammed ile Hz. Aişe’nin diyaloglarından hareket ederek entelektüel insanların eşleriyle muamelesini ele almıştır. Hz. Mevlânâ’ya göre bir kişi yiğitlikte ister Zâloğlu Rüstem gibi olsun isterse Hz. Hamza’dan ileri geçsin hükmetme hususunda hanımının esiridir. Sözleriyle bütün âlemi sarhoş eden Hz. Muhammed bile “ kellimînî yâ Humyerâ” demiştir. Yani benimle konuş ey Hümeyra buyururmuştur. Mevlânâ’ya göre zahire su ateşten üstün olsa da, su bir kaba konunca ateş onu fıkır fıkır kaynatır. İkisini arasına bir çömlek oldu mu ateş, o suyu yok eder, hava haline getirir. Görünüşte su nasıl ateşten üstünse, erkek de kadından üstündür; fakat hakikatte onu istemektedir ve ona mağlûptur,. Böyle bir özellik ancak insanlarda vardır. Çünkü insanda muhabbet vardır. Hayvanın muhabbeti azdır ve bu da hayvanların insana göre eksik olmasından ileri gelmektedir. Peygamber dedi ki ; "Kadınlar, akıllı kişilere, ehli dil olanlara fazlasıyla galip olurlar. Fakat cahiller, kadına galebe ederler." Çünkü onlar sert ve kaba muameleli olurlar. Onlarda acıma, lûtfetme, sevme azdır. Çünkü tabiatlarında, yaratılışlarında hayvanlık üstündür. Sevgi ve acıma, insanlık vasfıdır, hiddet ve şehvetse hayvanlık vasfıdır. Kadın, Hak nurudur, sevgili değil! Sanki yaratıcıdır, yaratılmış değil! 74 Kısaca bir iki cümleyle belirtmek gerekirse, Hz. Aişe’den gelen hadis rivayetleri tasavvufî düşüncenin şekillenmesinde son derece etkili olmuştur. Çünkü mutasavvıfların sıklıkla kullandıkları birçok hadis-i şerif Aişe annemiz 73 Müsnet-i Aişe, s. 198. Bkz. Müslim, Fezail 64, (2317). 74 Mevlânâ, age, c. I, bb. 2425-2437 Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 303 vasıtasıyla gelmektedir. Biz burada sadece birkaç tanesinden bahsettik. Bazen Hz. Aişe’nin rivayet ettiği hadisi alıp onun getirmiş olduğu yorumu tenkid ederek annemizin bu noktada meseleye bütüncül bakmadığını belirten mutasavvıflar da olmuştur. Nitekim İbnü’l-Arabî bunlardan birdir Fusûsu’l-Hikem adlı eserinde rüya bahsini ele alırken hem Aişe annemizin rivayetin kullanır hem de onun bütünü görmediğini vurgulayarak başka hadis-i şerifleri de kullanarak farklı açıklamalar getirir.75 75 Bkz. Ahmed Avin Konuk, Fusûsu’l-Hikem Tercüme ve Şerhi, c. II, İFAM, 3. Baskı, 2002 İstanbul, ss. 224-226. HZ. ÂİŞE HAKKINDA YAPILMIŞ ÇALIŞMALAR BİBLİYOGRAFYASI Yrd. Doç. Dr. Ömer Sabuncu* Hz. Peygamber’in aile hayatını öğrenmek ve eşleri hakkında bilgi sahibi olmak, aile hayatının örnekliğini anlamada insanlığa yardımcı olacaktır. Hz. Peygamber’in en genç hanımı, “Mü’minlerin annesi” Hz. Âişe hem ahlak, fazilet ve takva bakımından hem de ilmî anlamda tüm çağların hanımlarına örneklik teşkil eden bir şahsiyettir. Ayrıca Hz. Âişe İfk Hadisesi, Îlâ ve Cemel Savaşı gibi olaylar sebebiyle İslâm tarihinde önemli bir yere sahiptir. Bu sebeplerden dolayı Hz. Âişe hakkında pek çok eser kaleme alınmıştır; araştırmalar yapılmıştır. Çalışmamızda, Hz. Âişe ile olarak yapılmış araştırmaları bir arada vermek suretiyle ilgi duyanların dikkatine sunmak ve Hz. Âişe hakkında yeni çalışma başlıkları için bir fikir oluşması hedeflenmiştir. Hz. Âişe ile ilgili pek çok çalışma yapılmıştır. Bunlar kitap, makale, tebliğ ve tezlerden oluşmaktadır. Çalışmamızda bunları bir arada vermenin yanı sıra bazı eserleri inceleyerek dikkate sunmanın faydalı olacağı kanaatindeyiz. Bunlardan ilki Hz. Âişe hakkında 6. (m. 627) yüzyılda İbn Behîc elEndelüsî (h. 6. yüzyıl) tarafından kaleme alınmış 56 beyit ve şerhinden oluşan Kasîdetu el-Vâ‘iz el-Endelüsî fî Menâkibi ümmi’l-mü’minin es-Sıddîka Âişe1 adlı eserdir. Eser, müstakil ilk çalışmalardan ve kaside olması bakımından dikkat çekicidir.2 Üç bölümden oluşan eser sırasıyla; Hz. Âişe’nin hayatı, Kasîde sahi- * Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslâm Tarihi Anabilim Dalı Öğretim Üyesi. 1 el-Endelüsî, Ebî İmrân Mûsâ b. Muhammed Abdullah el-Vâiz (h. 6. yüzyıl), Kasîdetu el-Vâ‘iz elEndelüsî fî Menâkibi ümmi’l-mü’minin es-Sıddîka Âişe, thk. Fehd b. Abdurrahmân b. Süleymân erRûmî, Riyâd, Mektebetü’t-tevbe neşri, 1418/1998, 71 sayfa. 2 Kasideden ilk birkaç beytini burada vermek istiyoruz. “Ben kim, Mü’minlerin Annesi kim! Hidayete; Ermiş seveni, buğzeden düşmüş dalâlete”. “Açıklama getirerek üstünlüğüne; Derim tercümanlık yaparak sözüne”. “Muhammed’in kabrine gelme ey buğzeden bana; Ev benim evim, mekân benim mekânım zira”. (el-Endelüsî, Kasîde, s. 53). 306 • Ömer Sabuncu bi hakkında bilgi ile Kasîde ve şerhinden oluşmaktadır. Bu eseri lafız ve delalet açısından tahlil eden Arapça bir makale yayınlanmıştır.3 Bir diğer eser Harran’lı âlim İbn Teymiyye’nin (ö. 728/1328) 1328), Minhâcü’s-sünneti’n-Nebeviyye adlı eserinde Hz. Âişe hakkında bazı iddialara karşı verdiği cevaplardan oluşan “Şubuhât havle’s-Sahâbe ve’r-red aleyhâ” Ümmü’lMü’minîn Âişe radiyallâhu anhâ adlı bölümlerdir.4 Çalışma, “Mü’minlerin Annesi Âişe’nin (r.a.) Menkıbelerinden Seçmeler, Âişe’nin Üstünlüğü, Âişe’nin Müslümanlar Arasına Savaş Değil Sulh Amaçlı Çıkışı, Müminlerin Anneleri Peygamber’in Eşleri” adlı bölümlerden oluşmaktadır. Tespit edebildiklerimiz içinde en kapsamlı araştırmanın Alevî b. Abdülkadir es-Sekkâf’ın editörlüğünde, birçok ilim erbabının katkı sunduğu Âişetu Ümmü’l-Mü’minîn Mevsûatün ilmiyyetün an hayatihâ ve fadlihâ ve mekânetihâ el-ilmiyyeti ve alâkatihâ bi-âli’l-beyti ve reddi’ş-şübuhâti havlehâ5 adlı eser olduğu kanaatindeyiz. Hz. Âişe’nin hayatının çeşitli yönlerini anlatan bu kitap, Hz. Âişe hakkında akademik bir titizlikle hazırlanmış olup ansiklopedi niteliğinde bir çalışmadır. Kitapta Hz. Âişe tanıtılmakta; hayatı, faziletleri ve sıfatları, Hz. Âişe’ye atılan iftiralar ve hakkında ileri sürülen şüpheler, Hz. Âişe’ye sövmenin hükmü ve Hz. Âişe’yi öven bir grup kaside yer almaktadır. Mukaddimeden sonra kitap hakkında ilim çevrelerinin görüşleri yer almakta; devamında Hz. Âişe’ye bu ilginin neden olduğu; hayatıyla ilgili niçin müstakil bir kitap hazırlandığına kısaca cevap verilmektedir. Kitap yedi bölümden oluşmaktadır. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber (s.a.s.) ile olan evlilikleri üzerinde son dönemde ortaya atılan, onun evlendiği sırada kaç yaşında olduğu tartışması, özellikle müsteşriklerin ve munharif fırkaların sıkça başvurduğu bir konudur. Bu tartışmalara İslâm dünyasından gerek müstakil kitap ve makaleler vesilesiyle gerekse iletişim araçlarıyla cevaplar verilmekte, konuya açıklık getirilmeye çalışılmaktadır. Bu kitaplardan tespit edebildiğimiz kadarıyla en kap- 3 Bu araştırma Arapça olarak kaleme alınmış olup, İbn Behîc el-Endülüsî’nin, Hz. Âişe’ye methiye olarak yazmış olduğu yukarıda bahsettiğimiz kasideyi lafız ve delalet açısından ele almaktadır. Üsâme İhtiyâr, “İbn Behîc el-Endelûsî’nin Hz. Aişe’ye Methiyesi (Lafız ve Delalet Açısından Bir Araştırma)”, Bingöl Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S. 2 (2013/2), s. 29-61. 4 Hz. Âişe ile ilgili bölüm eserin 4. Cildinde, sayfa 301-378 arasında yer almaktadır. (İbn Teymiyye, Ebü’l-Abbas Takıyyüddin Ahmed b. Abdülhalim (ö. 728/1328), Minhacü’s-sünneti’n-Nebeviyye, thk. Muhammed Reşâd Sâlim, Riyad, Câmiatü’l-İmam Muhammed b. Suud el-İslâmiyye, 1986). Ayrıca bu kısımlar tahkik edilerek müstakil olarak da yayınlanmıştır. (Şübühât havle’s-Sahâbe ve’r-red aleyhâ: Ümmü’l-Mü’minîn Âişe, takdim ve thk. Muhammed Mâlullah, Mektebetü İbn Teymiyye neşri, 102 sayfa, 1410/1989). 5 es-Sekkâf, Alevî b. Abdülkadir (Editör), Âişetu Ümmü’l-Mü’minîn, Mevsûatün ilmiyyetün an hayatihâ ve fadlihâ ve mekânetihâ el-ilmiyyeti ve alâkatihâ biâli’l-beyti ve reddi’ş-şübuhâti havlehâ, Zahran/Suudi Arabistan: Müessesetü’d-düreri’s-seniyye neşri, 1434/2013, 1. Baskı, 1168 sayfa. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 307 samlısı Fehd b. Muhammed b. Muhammed b. el-Gufeylî’nin es-Senâ el-Vehhâc fî Sinni Âişe inde’z-Zevâc adlı çalışmasıdır.6 Hacimli olan bu esere de dikkat çekmek istedik. Eser, temelde Hz. Âişe’nin evlendiği sırada kaç yaşında olduğunu rivayetler ışığında, fıkhî, tıbbî ve ictimaî açıdan değerlendirmekte, bunları modern dünyadan getirdiği örneklerle desteklemektedir. Kendisinden önce bu konuda yazılmış eserlerden de haberdar olduğu anlaşılan müellif, kitabını bir mukaddime ve üç bölüme ayırmıştır. Mukaddimede, bu konunun önemi ve yöntemi hakkında bilgi vermektedir. Birinci bölümde, Hz. Âişe’nin evlilik yaşı konusunun son dönemde iletişim araçlarındaki yayılışı ve bu konuda muteber hadis kaynaklarından bugüne gelen rivayetler işlenmiştir. İkinci olarak, Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber (s.a.s.) ile olan evliliğinin tarihî ve fıkhî boyutu ele alınmaktadır. İkinci bölümde temelde senet ve metin hakkında araştırma konu alınmıştır. Buluğ yaşının iklimle etkileşimi ve Hz. Peygamber (s.a.s.) ile Hz. Âişe’nin evliliğinin Arap örfündeki yeri bu konudaki bazı açıklamalara yer verilerek ele alınmıştır. Üçüncü bölümde bu konuda diğer din ve fırkalardan gelen iddialar ele alınmıştır. Yine bazı âlimlerin son dönemde ortaya atılan Hz. Âişe’nin evlilik yaşı iddialarına reddiyelerini içermektedir. Çalışma bu şüphe hakkında yazılmış olan bir şiirle tamamlanmıştır. Son olarak Spellberg’in Hz. Âişe hakkında yazdığı, Siyaset, Cinsiyet ve İslâmî Geçmiş: Hz. Âişe’nin Mirası7 şeklinde çevirebileceğimiz kitabı hakkında kısaca bilgi verelim. Spellberg çalışmasında bir kadın olarak Hz. Âişe’nin vasiyetinin ortaçağdaki Müslüman erkeklerin düşünce yapılarının anlaşılmasına yardımcı olduğunu ifade etmektedir. Hz. Âişe’nin hayatının sadece kadının tarihine değil, aynı zamanda kadının toplumdaki yerine de dikkatleri çektiğini vurgulamaktadır. Spellberg: “Hz. Âişe’nin hayatı sadece kadının tarihine değil, aynı zamanda kadının toplumdaki yerine de dikkatleri çekti.” demektedir. 6 el-Gufeylî, Fehd b. Muhammed b. Muhammed, es-senâ el-vehhâc fî sinni Âişe inde’z-zevâc, Riyâd, Dâru’s-samî‘î, 481 sayfa, 1432/2011. 7 Denise, A. Spellberg, Politics, Gender, and the Islamic Past: The Legacy of Aisha bint Abi Bakr, New York: Columbia University, 1994, s. 191. Spellberg, Hz. Âişe’yi anlattığı bu çalışmasıyla “5. Dost İslâm'a Hizmet Ödülü”ne lâyık görülmüştür. Spellberg, “Ödül beni şereflendirmek için değil, başka bir kadına; Batı’da çok daha iyi tanınmayı hak eden Hz. Âişe’ye yine kadınlar tarafından verildi. Hz. Âişe’nin hayat hikâyesi ve bâki etkisi, Müslüman kadınların geçmişte de, şimdi de zeki ve güçlü olduklarını, genelde yanlış bir şekilde tasvir edildikleri gibi sessiz ya da pasif olmadıklarını öğrencilerime öğretmek için bana ilham verdi.” demiştir. 308 • Ömer Sabuncu KİTAPLAR Abbott, Nabia, Aishah: the beloved of Mohammad, The University of Chicago Press, New York 1942, 230 pp. ------- (1897-1981), Hz. Muhammed’in Sevgili Eşi Ayşe (Yaşam Öyküsü) Çeviri: Tuba Asrak Hasdemir, Yurt Kita







.



Hz. Âişe Sempozyumu” 29-30 Nisan 2016, Sivas Hz. Peygamber’in hayatına yakînen şahitlik eden ehl-i beytin örnekliklerinin ve birikimlerinin günümüzde daha iyi anlaşılması amacıyla hazırlanan ‘Ehl-i Beyt’ ana temalı ilmî toplantılar dizisinin üçüncüsü 29-30 Nisan 2016 tarihleri arasında Sivas Belediyesi Kültür ve Sosyal İşler Müdürlüğü katkılarıyla Sivas’ta Fidan Yazıcıoğlu Kültür Merkezi’nde gerçekleştirildi. Sivas Belediyesinin özellikle önem verdiği bu sempozyumlar silsilesinin birincisine Hz. Peygamberimizin ilk eşi Hz. Hatice vâlidemizin ikincisine ise kızı Hz. Fâtıma’nın hayatı ve örnek şahsiyetleri konu edilmişti. Birbirini tamamlayan bu tartışmalı toplantıların üçüncüsünün konusu “Hz. Âişe” olarak belirlendi. “Hz. Âişe Sempozyumunu, ilmî değeri yüksek tebliğlerin yanında Türkiye’nin dört bir yanındaki İlahiyat Fakültelerinden gelen akademisyenlerin, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi öğrencilerinin ve ilgili halkın katılımı daha da zengin hale getirmiştir. Esasen bu ilmî toplantının düzenlenmesinde amacının başında, ümmetini dinî, ahlakî ve sosyal düzeyde eğiten Hz Peygamber’in tâlimine yakînen şahitlik eden ehl-i beytinden hayatımıza örnekler çıkarmak ve onun en yakınında bulunan, “habîbetü habîbullah” şeklinde anılan, İslâm ve tarih açısından çok önemli bir konumu hâiz Hz. Âişe’yi yâd etmek ve rol model almak gibi hedefler gözetilmektedir. Aynı zamanda kâbiliyetli, bilgili ve kültürlü olması hasebiyle siyasî, ilmî, beşerî hayatta pek çok etkileri müşâhede edilen Hz. Âişe’nin şahsiyetinin tüm yönleriyle tanıtılması amaçlanmıştır. Beş oturum şeklinde iki gün boyunca devam eden ilmî toplantıda sahasında uzman ilim adamları tarafından yirmi bir tebliğ sunulmuştur. Özetle konu başlıkları, Hz. Âişe’nin hayatı, Hz. Peygamber’le evliliği ve evlilik yaşı, İfk Hadisesi, siyasî tutumu, Cemel Vak’ası, Hadîs, Fıkıh, Tasavvuf ve Tefsîr ilmine katkıları ve yaşadığı olayların farklı alanlardaki yansımaları şeklinde sıralanabilir. Sempozyum, kulakların pasını silip, gönüllere sukûnet veren Kur’an tilâvetiyle başladı. Sonrasında Sivas Belediyesi Başkanı Sami Aydın tarafından, müslüman bir ülke olarak İslâm ve tarihle ilgili aydınlatıcı programlara ihtiyaç duyulduğuna ve geçmişle olan bağların kuvveti oranında geleceğe emin adımlarla Hadis Tetkikleri Dergisi (HTD) ________________________________________________________ 162 ilerleneceğine vurgu yapılmak suretiyle bir açılış ve selamlama konuşması gerçekleştirildi. Açılış konuşmasının ardından, tebliğler sunulmaya başlandı. Diğer tebliğlerin konularına müdâhil olmadan bir girizgâh kabilinden “Hz. Âişe’nin hayatı ve şahsiyeti” başlıklı tebliğiyle sunum yapan Prof Dr. Âdem Apak; Hz. Âişe’nin risâletin 4. yılında (m.614) doğduğunu ve Hz. Ebû Bekir’in Ümmü Rûmân isimli eşinden doğan iki evlâdından biri olduğu bilgisini vermiştir. Hz. Peygamber’in zevcesi olduktan sonra Müslümanlar nazârında üstün bir mevkîye ulaşan Hz. Âişe’nin, son nefesini verinceye kadar her dâim O’nun yanında pek çok mühîm vâkıaya şahitlik ettiğini, hâsseten, Uhud Gazvesi’nde sırtında su taşıma, haber toplama, yaralılara mürafakât etme gibi pek çok önemli vazîfeleri ifâ ettiğini bununla beraber Hudeybiye Musâlahası, Benî Mustalik Gazvesi’ne de iştirak ettiğini bildirmiştir. Onun Hz. Peygamber’in her vakit en yakını olduğu gerçeğine, Mekke’nin fethi için yapılan hazırlıklar esnasında seferin istikâmetini gizli tutup, bunu sadece Hz. Âişe’ye bildirmesinden de ulaşılabileceğini ifade eden Apak, bu yakınlığın elbetteki beraberinde ağır imtihânları da getirdiğini, zira münâfıkların Benî Mustalik Gazvesi dönüşünde, Hz. Peygamber’e zarar vermek maksadıyla hakkındaki çirkin iftirâyı dillendirdiklerini ancak Allah Teâlâ’nın Nûr sûresinin 11-21. Âyetlerini nâzil etmesiyle onu temize çıkardığına kısaca değinmiştir. Hz. Âişe’nin hayatını anlattığı tebliğinde Apak, onun Hz. Osman ve Hz. Ali hilâfeti esnasındaki siyasî tutumuna da ön bilgi kabîlinden yer vermiştir. Hz. Peygamber hakkında menfî bir izlenim hâsıl etmek maksadıyla art niyetle oluşturulmuş Hz. Âişe’nin evlilik yaşı istifhâmına, ilmî ve sosyolojik bir cevap olarak Yrd. Doç. Dr. Recep Erkocaaslan tarafından “Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile Evliliği ve Evlilik Yaşı” isimli tebliğ sunulmuştur. Yaklaşık bir asırdır tartışma konusu olan Hz. Aişe’nin evlilik yaşı tartışmalarının günümüz bakış açısıyla geçmişi değerlendirme gibi bir hatanın en büyük tezâhürlerinden birisi olduğunu ifade eden Erkocaaslan, savunma gayesiyle pek çok rivâyeti görmezden gelerek zorlama te’vîllere başvurmanın yeterli olmadığı kanaatinde olup, devrinin şartları mucebince gayet sıradan bir durum olduğunu ve benzer birçok evliliğin o dönemde yapılmasına nazaran toplum tarafından eleştiriye mâruz kalmadığını belirtmiştir. Nitekim Erkocaaslan, o dönemde tarih düşme geleneği olmaması hasebiyle bir iki yaş yanılma payı olabileceğini de ifade ederek meseleyi vuzûha kavuşturmuştur. Her müslümanın başına gelebilecek bir durumun, münafıklar tarafından Hz. Peygamber ve müslümanlara zarar vermek maksadıyla suistimal edilip, mecrasından saptırılması sonucu yaşanmış elîm bir hadise olan İfk Olayının bütün detayları Prof. Dr. Seyfullah Kara tarafından “İfk Hadisesi’nde Hz. Âişe” isimli çalışma ile anlatılmıştır. Benî Mustalik Gazvesin’e müslümanların gâlib gelme ihtimali yüksek olması hasebiyle, ganimet elde edebilmek maksadıyla hiç olmadığı kadar münafığın katıldığını belirten Kara, ayrıca sefere giderken münafıkların lideri Abdullah b. Übey’in, sahabe arasında kavga çıkmasında _______________________________ Sempozyum-Konferans/Symposium-Conference/وאت - אت 163 kışkırtıcı bir tavır sergilediğini rivâyetlerden delillendirerek haber vermiştir. Akabinde dönüş esnasında Hz. Âişe’nin kolyesini aradığı esnada hevdecin içinde olduğu düşünülerek ordunun hareket etmesiyle geride kalması dolayısıyla ordunun arkasından gelmekle görevlendirilmiş Safvan b. Muattal es-Sülemî refâkatinde orduya yetiştirilmesini fitne çıkarmak için fırsat bildiğini ifade etmiştir. Esas olarak İfk Olayıyla, münafıkların Hz. Peygamber’i hedef aldığını, başta Allah’ın Resûlü olmak üzere, Hz. Âişe’nin anne-babası ile Safvâb b. Muattal ve diğer Müslümanlara büyük acılar çektirdiklerini belirten Kara, bütün bunlara rağmen Hz. Âişe’nin Allah’a olan itimâdının her türlü takdîre mazhâr olduğunu söylemiştir. Kaynaklarda yer alan rivâyetlere göre altmış üç senelik bir ömür yaşamış olan Hz. Peygamber’in vefâtıyla ilgili Hz. Âişe’nin O’na yakınlığını konu edinen Prof. Dr. Ünal Kılıç, tebliğini “Hz. Peygamber’in Vefatıyla Sonuçlanan Hastalığı Sürecinde Hz. Âişe” başlığıyla sunmuştur. Hz. Peygamber’in vefâtının yaklaştığına dair, Nasr sûresinin nâzil olması, insanların ölümlü olduğuna dair âyetlerin inmesini Kur’an-ı Kerim’den işâretler kabîlinden değerlendiren Kılıç; bunu en iyi anlayan kişinin de Hz. Peygamber olduğunu ifade etmiştir. Bunlara ilâve olarak Hz. Peygamber’in veda haccında îrâd ettiği hutbe, Uhud şehitliği ve Bakî Kabristânına gerçekleştirdiği ziyaretleri, îfâ ettiği haccın son haccı olduğunu söylemesi, Cebraîl’in Kur’anı kendisine iki defa arz etmesi, itikâfta yirmi gün kalması gibi söz ve fiilleri, vefatının yaklaştığını hissettiren emârelerdir. Nitekim vefâtıyla sonuçlanan hastalığı süresince Hz. Peygamber diğer eşlerinin rızasıyla Hz. Âişe’nin evinde bulunmak istemiş ve onun yakın ilgi ve alâkası gözetiminde hastalığı tedâvi edilmeye çalışılmıştır. Tebliğ sahibi Kılıç; Hz. Peygamber’in hastalık evresini Hz. Âişe’nin evinde geçirmek istemesinin nedenleri arasında onu diğer eşlerine nazaran daha çok sevmesini, nâzil olacak âyetlerin ve vârid olmaya devam eden hadis-i şeriflerin muhâfazasını Hz. Âişe’nin daha iyi yapabileceğini ve gerek hasta ile ilgilenme hususunda gerekse ziyaretçileri ağırlama konusunda Hz. Âişe’nin daha başarılı olabileceğini saymaktadır. Zikredilen bu nedenlerin hepsi Hz. Peygamber’in vefâtının Hz. Âişe’den naklen anlatıldığı rivâyetlerde de müşâhede edilmektedir. Pek çok meziyetiyle Hz. Peygamber’in eşleri arasında öne çıkan Hz. Âişe, ilk halîfe Hz. Ebû Bekir’in kızı olması, ilmî birikimi, olayları yorumlama kabiliyeti gibi hasletleriyle bütün hayatı boyunca önemli bir şahsiyet olmuştur. Nitekim Prof. Dr. Adnan Demircan, “Hz. Aişe´nin Dört Halife Döneminde Siyasi Tutumu” isimli çalışmasında Hz. Âişe’nin babasının ve Hz. Ömer’in hilâfeti esnasında siyasî görüş beyân etmemesine nazaran Hz. Osman hilâfetinin ikinci yarısından sonra ve Hz. Ali hilâfeti süresince görüşlerini dile getirip taraf olduğunu anlatmıştır. İslâm târîhinde sebepleri ve neticeleri itibâriyle büyük önem arz eden olaylardan biri olan hâdiseyi “Cemel Vakası’nın Kelamî Problemlere Yansımaları” Hadis Tetkikleri Dergisi (HTD) ________________________________________________________ 164 başlığıyla inceleme konusu yapan Prof Dr. Metin Özdemir, tebliğinde; müslümanlar arasında tekfîr ithâmının başlaması, Kur’ân’ın hakemliğine başvurulmak istenmesi gibi ilk defa müracaât edilen eylemler olduğu gibi, bir kısım müslümanların Hz. Ali’yi haklı görmesi, bir kısımının ise Hz. Peygamber’in fitne zamanında bir kenara çekilerek olaylara karışmaktan uzak durmayı tavsiye eden rivâyetlerine tâbi olması, diğer bir grubun ise Hz. Osman’ın mazlûm olarak şehîd edilmesi sebebiyle kanını taleb eden Hz. Âişe, Hz. Talhâ ve Hz. Zübeyr ve Muaviye’nin yanında yer alması gibi müslümanlar arası tefrikâların vuk’u bulması şeklinde birtakım sonuçların meydana geldiğini söylemiştir. “Hz. Âişe’nin Dört Halife Döneminde Siyasî Tutumu” isimli tebliği konu bakımından tamamlayacak bir çalışmayı ise Yrd. Doç Dr. Ömer Sabuncu “Emeviler Döneminde Hz. Âişe’nin Siyasî Tutumu” isimli tebliğle ortaya koymuştur. Hz. Âişe’nin Cemel Vak’ası sonrası siyasete fiilî bir şekilde müdâhil olmadığını sakin bir hayat sürmeye çalıştığını ifade eden Sabuncu, bununla birlikte Hz. Âiş’nin yanlış olduğu kanaatine vardığı faaliyetlerinden dolayı mevcut yönetime karşı sözünü esirgemediğini, görüşlerini yöneticilere bildirdiğini ve halîfelerle defalarca karşı karşıya geldiğini de eklemektedir. Özellikle Sabuncu, kardeşi Muhammed b. Ebû Bekir’in öldürülmesi, Hz. Hasan’ın Hz. Peygamber’in yanına defnedilmesi isteğine Hz. Âişe’nin onay vermesine rağmen Mervân b. Hakem’in buna engel olması, Muâviye’nin Ziyâd b. Ebîh’i kendi nesebine katmak istemesi hususunda, Hucr b. Adî’nin öldürülmesi ve Yezîd’in veliahtlığı meselesi gibi önemli hususlarda Emevî yönetimini tenkîd ettiğini tespit etmiştir. Ömrü boyunca bireysel ve toplumsal olarak mutlu yaşamanın yolunu gösteren Hz. Muhammed (s.a.v)’in mükemmel ve mu’tedil bir kişiliğe sahip olduğu müşrikler de dâhil olmak üzere kabul edilen bir gerçektir. Böylelikle modernist yaklaşımlar, Hz. Peygamber’i bir takım kötü ithamlara mâruz bırakmak maksadıyla Hz. Âişe ile olan evlilik yaşını kullanmışlardır. Bu meyanda Geleneksel ve Modernist yaklaşımların görüşlerini mukayeseli bir biçimde sunan Prof. Dr. Seyfettin Erşahin tebliğini ‘Batılı Oryantalistlerin Hz. Âişe Konusuna Yaklaşımı’ şeklinde isimlendirmiştir. Batı dünyasında Hz. Âişe vâlidemiz hakkında müstakil kaleme alınmış, - Hz. Muhammed’in Sevgili Eşi Ayşe ismiyle türkçeye çevrilmiş- ilk eserin yazarı Nabia Abbott, bu eseri yazmasındaki amacın Hz. Âişe’nin şimdiye kadar ki yüzeysel araştırılmış hayatını derinlemesine incelemek olduğunu belirtmiştir. ‘Nabia Abbott Gözüyle Hz. Âişe’ başlıklı çalışmasıyla tebliğini sunan Arş. Gör. Sena Kaplan, Abbott’un genel anlamda Hz. Âişe’ye tarafsız bir bakış açısıyla yaklaşmaya çalıştığına işaret etmiş, ancak oryantalist zihniyetten tamamiyle âri olmadığını da eklemiştir. Özellikle siyasî meselelerde oryantalistlerin Hz. Âişe ile ilgili katı yorumlarına itiraz eden Abbott, Hz. Âişe’nin ilmî meselelerdeki iştiyâkına vurgu yaparken bunu toplumdaki itibârını sağlamlaştırmak maksadıyla kullandığını iddia etmiştir. Bütün bunlara rağmen Kaplan, Abbott’un Hz. _______________________________ Sempozyum-Konferans/Symposium-Conference/وאت - אت 165 Âişe’yle ilgili çalışmasını, Batı dünyasında ilk olması ve kısmen objektif kabul edilebilecek bir eser olması hasebiyle önemli saymaktadır. İslâm tarihinde, böylesine önemli bir kadın şahsiyetin psikolojisini tahlîl etmek gayesiyle hazırlanmış çalışmayı, Yrd. Doç. Dr. Hatice Acar Çınar “İfk ve Cemel Vakalarında Bir Özne Olarak Hz. Âişe’nin Dini Başa Çıkma Yöntemleri” isimli tebliğiyle sunmuştur. Hz. Âişe’nin, bireysel kabiliyetlerini ve Hz. Peygamber’in yanında olduğu dönemleri iyi değerlendirdiğini belirten Çınar, O’nu ve diğer önemli şahsiyetleri model alma konusunda onun yüksek bir başarı gösterdiğini ifade etmiştir. Bu doğrultuda onun bireysel yeteneklerinin, sosyal çevreyle birleşerek kişiliğinin tekâmülüne katkı sağladığını tespit etmiştir. İfk Hadisesi’ni psikolojik bağlamda incelemeye tâbi tutan Acar, mü’minlerin annesinin Allah’a teslimiyetine ve iftiralara karşı mücadelesine dikkat çekerken, bir yandan da toplum içerisinde iffetin değerine, kadının zîynete düşkünlüğüne de değinmiştir. Bilhassa Hz. Peygamber ve Hz. Âişe’nin İfk Hadisesi karşısındaki tepkilerinin, kadın ve erkek arasındaki fıtrî ve psikolojik farka da işaret ettiği tahlîlinde bulunmuştur. Hz. Osman’ın şehâdetinden sonra meselenin çözümüne katkıda bulunma arzusuyla girişimlerde bulunan Hz. Âişe, onun katillerinin bulunmasını taleb etmiştir. Bu uğurda zaman zaman güçlü hitâbetiyle konuşmalar yapması, etrafında toplanan kişilerle Basra’ya yönelmesi, Cemel Vak’asıyla sonuçlanmıştır. Gerek İfk hadisesini gerekse Cemel Vak’asını, Hz. Âişe’nin psikolojik arka planıyla değerlendiren Acar, bu cesaretli ve Allah’a itimâdlı tavrının onun yüksek özgüvenine, öz sayıgısına ve sorumluluk bilincine işaret ettiğini söylemiştir. “Cemel Vakasının Din Sosyolojisi Açısından Değerlendirilmesi” başlığıyla sunum yapan Yrd Doç. Dr. Vehbi Ünal, Hz. Peygamber dönemi dâhil olmak üzere dört halîfe döneminde de İslâm toplumunun önemli değişim ve dönüşüm merhâlelerinden geçtiğine işaret edip, bu süreç esnasında bir takım yeni sorunların ortaya çıktığını ve bazı kırılma noktalarının yaşandığını ifade etmiştir. Fetih hareketlerinin muzaffer bir şekilde artması neticesinde Arap toplumunun değişiminin, önemli sosyal, siyasî, kültürel ve ekonomik sonuçlar doğurduğunu söyleyen Ünal, özellikle Hz. Ali döneminde, bu değişimin ve dönüşümün etkilerinin en fazla görüldüğünü vurgulamıştır. Konu bağlamında Hz. Osman’ın şehâdeti, Cemel Vak’ası gibi hâdiselerin daha önce oluşmuş dinî statülerle, gelişmekte olan toplumsal statülerin arasındaki uyumsuzluktan meydana geldiğini tespit etmiştir. Hz. Âişe’nin bu olaylar arasında taraf olmasının ve Arap toplumunda kadına uygun görülen rolün dışında kalması hasebiyle eleştirildiğini belirten Ünal, özetle bu önemli hadiselerin İslâm toplumunun fırkalara ayrılmasına temel oluşturduğunu söylemiştir. Hz. Peygamber’in sevgili zevcesi olan ilim, irfân ve irşâd gibi vasıflarla mümeyyez Hz.Âişe’nin muhaddîs yönünü tebliğine konu edinen Prof. Dr. Bünyamin Erul, çalışmasını ‘Hz. Âişe’nin Hadisçiliği (Dirayet Yönü)’ başlığıyla sunmuştur. Metin tenkîdiyle şöhret kazanmış Hz. Âişe’nin rivâyetlere ve fetvâlara Hadis Tetkikleri Dergisi (HTD) ________________________________________________________ 166 yönelik düzeltmeler yaparken, onları Kur’ân, sünnet, hadis, akıl, kanaat, tarih ve Arap dili gibi kriterlerden birine veya aynı anda birkaçına arz ettiğini, bu tespitler neticesiyle râvi ve rivâyetleri tenkîd ettiğini belirten Erul, aynı zamanda bizzat şâhid olmadığı halde kişisel kanatine ve tahmînine dayalı yorumlarının ve düzeltmelerinin âlimlerin bazıları tarafından kabul görmediğini de ifade etmiştir. Buna rağmen Hz. Âişe’nin Hadis ilmi ve tenkîdine katkılarının Rasûl-i Ekrem’e ait olan Sünnet ve Hadis bilgisinin muhâfazasında önemli bir payı bulunduğunu ifade etmiştir. Hz. Âişe’nin ilme olan iştiyâkını ve öğrendiklerini etrafına aktarmadaki başarısını temsilen, aktardığı rivâyetleri mesned almanın yeterli olacağı kanaâtindeki Doktora Öğrencisi Sehal Deniz Kotan, “Öğrenen-Öğreten-Uzmanlaşan Model Şahsiyet: Âişe Validemiz” isimli çalışmasını tebliğ etmiştir. Hz. Âişe’nin ilminin derinliğinin, ilk dönemlerden beri takdîr ve ilgi celbettiğini ifade eden Kotan, doktora çalışmasında hanım sahâbelerden gelen rivâyetleri incelediğini bu nedenle büyük mesâisinin onun rivâyetleriyle iştigâl içerisinde geçtiğini belirtmektedir. Hz. Âişe’nin rivâyetlerini sınıflandırması esnasında, onun Tefsîr, Fıkıh, Hadis gibi temel İslâm ilimlerinin yanısıra belagât, ensâb ve şiir gibi ilimlerde de mâhir olduğu bilgisine ulaşmıştır. Doktora çalışmasında 2630 rivâyetini okuyup konularına göre sınıflandırıp, 686 tekrarsız hadisi olduğunu tespit eden Kotan, en çok “ibadetler” başlığı altında hadisi olduğunu söylemiştir. Onun hadislerinin konu dağılımındaki çeşitliliği de, öğrenme-öğretme hususundaki gayretinin neticesi olduğunu belirten Kotan, ibâdetler, temizlik, emir, yasak, tavsiye, ahkâm, gayb, eşler arası iletişimi, genel davranışlar, müjdeuyarı, Kur’ân, ümmetine karşı tutumu, ahlâk, tıb, yeme-içme, cenâze, kıyafet, nikâh-talâk, savaş akrabalık, süt akrabalığı gibi başlıklarda rivâyet sayısının bilgisini de vermiştir. Hz. Âişe’nin, kişilik oluşumunun baba evinde terbiye ile başladığını, biyolojik, ahlakî ve ilmî gelişiminin hane-i saâdet içerisinde sürdüğünü ve olgunlaşmasının eşinin vefâtından sonra tamamlandığını ifade eden Prof. Dr. İsmail Çalışkan, tebliğini “Vahiy-Olgu-İnsan İlişkileri Bağlamında Hz. Âişe ve Tefsiri” başlığıyla sunacağını söylemiştir. Akabinde araştırmasını; Hz. Âişe’nin vahyin nüzûlüne şâhid olması, vahyin onun hakkında konuşması ve Onun vahiy veya Kur’an hakkında konuşması alt başlıkları şeklinde sunmuştur. Tefsir ilminin özünde insanî bir fiîl olduğunu bu nedenle ister rivâyet malzemesiyle açıklansın, ister dirâyet yoluyla beyân edilsin her halükârda öznel olduğunu ifade eden Çalışkan, Hz. Âişe’nin de sahâbe öznelliğinin en iyi örneklerinden biri olduğunu tespit etmiştir. Aynı zamanda Çalışkan, Kur’ân’ın anlaşılmasının bir disiplin dairesinde yürütülmesi gerektiğinden hareketle Hz. Âişe’nin ayetleri anlama ve tefsirinde sahâbenin önde gelenlerinden olduğunu da belirtmiştir. Hz. Âişe, sahâbe arasında Kur’ân bilgisiyle de temâyüz etmektedir. Nitekim Doç. Dr. Sevgi Tütün, “Câmiu’l-Beyân Işığında Hz. Âişe’nin Kur’ân’ı Anlama _______________________________ Sempozyum-Konferans/Symposium-Conference/وאت - אت 167 ve Yorumlama Metodu” isimli tebliğinde, Hz. Âişe’nin Kur’ân tefsiri sadedinde Taberî’nin Câmiu’l-beyân adlı eserinde geçen rivayetleri mesned alarak Kur’ân’ı anlama ve yorumlama usûlünü ve katkılarını ortaya koymuştur. Onun vahiy ortamını müşâhede ve takib etmesine ek olarak, sahib olduğu kişisel özellikler de Kur’ân’ı anlamasında önemli rol oynamıştır. Eserde Hz. Âişe’den 307 rivâyet nakledildiğini tespit eden Tütün, Kur’ân’ı anlama ve yorumlamasındaki usûlü kabîlinden, Kur’ân’ı Kur’ân’la tefsîr, Kur’ân’ı sünnetle tefsîrini, kıraâtler, sebeb-i nüzûl ve içtihâdî anlama yöntemlerini örnekleriyle beraber açıklamıştır. Netice olarak Hz. Âişe’nin Câmiu’l-Beyân örneği çerçevesinde tefsirini inceleyen Tütün, her ne kadar döneminde böyle bir bilgi olmasa da Hz. Âişe’nin Kur’ân’ı metodolojik anlama yoluyla yorumladığını tespit etmiştir. Prof. Dr. Abdullah Kahraman bu ilmî toplantıda “Hz. Âişe’nin Fıkıhçılığı ve Kadınlarla İlgili Bazı Fıkhî Konulara Yaklaşımı” isimli tebliğiyle, Hz Âişe’nin sahâbenin önde gelen müctehîdleri arasında sayıldığına, birçok fıkhî mesele hakkında fetvâ verdiğinden bu konumu hak etmiş olduğuna ve bu nedenle Medine’nin yedi meşhûr fakîhi arasında yer aldığına işaret etmiştir. Hz. Âişe’nin kadınlar hakkında mahremsiz seyahat, kadının süslenmesi, iddet bekleyen kadının iddet mekânı, süt akrabalığındaki yaş sınırı gibi konularda fetvâları bulunduğunu delilleriyle beraber açıklayan Kahraman, onun tartışmasız sahâbe kadınlarının ileri gelen âlimlerinden ve fakîh müctehidlerinden olduğunu söylemiştir. Onun fıkıh usûlüne etkisini tebliğinde açıklayan Doç Dr. Muharrem Önder ise “Hz. Âişe’nin İslâm Hukuk Metodolojisine Etkisi” isimli çalışmasında, onun hayatına kısaca yer vermiştir. İlmî kişiliğini şekillendiren ortam ve sebepleri, “Aile ve Çevre Faktörü”, “Hz. Peygamber ile Evliliği”, “Araştırma ve Sorgulama Özelliği”, “Kişisel Özelliği ve Yeteneği” şeklindeki müstakil başlıklar altında incelemiştir. Ayrıca Önder, Hz. Âişe’nin içtihâdında dayandığı fıkıh usûlü prensiplerini, Kur’ân’ın zâhirini esas alma, hükme kapalı olan (hafî) nasları te’vîl etme, nasların umûm ifadelerini esas alma, Kur’ân metinlerinin mefhumunu esas alma şeklinde tespit etmiştir. Ondan nakledilen sünnetle ilgili rivâyetleri incelendiğinde, sünneti “ ibâdet niteliğinde sünnet” ve “âdet niteliğinde sünnet” olmak üzere iki kısımda değerlendirdiğini tespit eden Önder, bu başlıklar altında örnekler sunmuştur. Bunun yanısıra Hz. Âişe’nin, Hz. Peygamber’in takrîrini ve sahîh olan haber-i vâhidi delil kabul ettiğini belirten Önder, kıyas deliliyle ilgili, onun nassın bulunduğu yerde kıyas yapılmayacağı prensibini kabul ettiğini söylemiştir. Bazen Hz. Âişe’nin de celî kıyasa başvurduğunu gösteren rivayetler bulunduğu gibi dil alanında kıyas yaptığı da vâkidir. Benzere kıyası caîz gören Hz. Âişe’nin kâsır illeti muteber gördüğüne dair örnekleri de tebliğinde kısaca serdeden Önder, onun hakkında nas bulunmayan meselelerin hükümlerini belirlerken istihsân, mesâlih-i mürsele, sedd-i zerîa, istihsâb gibi aklî istidlâl yöntemlerine de başvurduğu ifade edip fıkıh usûlüne etkisini detaylı bir tebliğle sunmuştur. “İmâmiyye Şîası Kaynaklarına Göre Hz. Âişe” tebliğiyle sunum yapan Prof. Hadis Tetkikleri Dergisi (HTD) ________________________________________________________ 168 Dr. Ali Aksu, Ehl-i Sünnet ile Şia arasındaki temel farklardan birisinin hiç şüphesiz sahâbe-i kirâma yaklaşımda ortaya çıktığını belirtmiştir. Kendilerine sahâbenin önde gelenlerine dil uzatmayı, lanet ve tekfîr etmeyi meslek edinen Şia, imâmetin Hz. Ali’ye ait olduğunu iddia etmiştir. Bundan ötürü imâmeti tanımayanları ve Cemel’de Hz. Ali’ye karşı savaşanları dinden çıkmakla ithâm etmişlerdir. Şia’nın Hz. Âişe’ye yaklaşımlarını kronolojik biçimde hadiseleri ele alarak değerlendiren Aksu; Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile evlilik yaşı meslesini, İfk Olayını, Talha b. Ubeydullah’ın Hz. Âişe ile evlenmek istemesi iddiasını, Hz. Peygamber’in Hastalığı esnasında Hz. Âişe’nin eylemlerini, Hz. Ebû Bekir’in halîfe seçilmesinde Hz. Âişe’nin rolünü, Hz. Fâtıma’nın Hz. Ebû Bekir’den babasının mîrâsını talebi konusunu, Hz. Ömer’in dîvândan Hz. Peygamber’in eşlerine atiyye vermesini, Hz. Âişe’nin Hz. Osman’ı eleştirmesini ve onun şehâdetinde ki tutumunu, Cemel Olayını, Hz. Hasan’ın defni hususunu İmamiyye Şia’sı kaynaklarına göre detaylı bir şekilde anlatmıştır. “Tasavvuf Kaynaklarında Hz. Âişe” isimli tebliğini sunan Yrd. Doç. Dr. Yüksel Göztepe, tasavvufî kaynakların en başında Kur’ân-ı Kerîm ve Hadis-i şerifler gelmesi hasebiyle, Hz. Âişe’nin rivâyet ettiği pek çok hadisin, sûfîlerin hayatında büyük bir yer tuttuğunu belirtmiştir. Genel olarak onun rivâyetlerinin İslâmî ilimleri bütünüyle şekillendirdiği tespit edilse de özel olarak mutasavvıfların tasavvûfî tecrübelerinin oluşmasında da etkili olduğu ifade edilmelidir. Bu rivâyetlere örnekler vererek tebliğini tamamlayan Göztepe, Âişe vâlidemizin tasavvûf ilmi için dahi vazgeçilemez bir şahsiyet olduğunu belirtmiştir. Son olarak, ‘Hz. Âişe Hakkında Yapılmış Çalışmalar Bibliyografyası’ başlığıyla çalışmasını sunan Yrd. Doç. Dr. Ömer Sabuncu, mü’minlerin annesi hakkında kitap, makale, tebliğ ve tezlerden oluşan pek çok çalışma yapıldığını ifade etmiştir. Bu çalışmalardan önemlilerine değineceğini belirten Sabuncu, ilkinin İbn Behîc el-Endelüsî tarafından kaleme alınan Kasîdetu el-Vâ’iz el-Endelüsî fî Menâkibi ümmi’l-mü’minin es-Sıddîka Âişe adlı eser olduğunu tespit etmiştir. Bir diğer eser ise Harranlı âlim İbn Teymiyye’nin Minhâcü’s-sünneti’n-Nebeviyye adlı eserinde Hz. Âişe hakkında bazı iddialara karşı verdiği cevaplardan oluşan “Şubuhât havle’s-sahâbe ve’r-red aleyhâ”adlı bölümlerdir. Hz. Âişe’nin evlilik yaşı hakkında yazılmış önemli eserlerden birinin Fehd b. Muhammed b. Muhammed b. el-Gufeylî’nin es-Senâ el-Vehhâc fî Sinni Âişe inde’z-Zevâc adlı çalışması olduğunu ifade eden Sabuncu tebliğinde, bu şekilde önemli gördüğü eserlerin tanıtımını yapmıştır. Geri kalan eserleri ise kaynakça formatında tebliğine eklemiştir. Hz. Âişe’nin tanıtılması ve modellenmesi amacını taşıyan bu ilmî toplantıda, akademik hüviyette yirmi bir tebliğ sunulmuş, Hz. Âişe’nin hayatı, şahsiyeti, ilmî birikimi tüm yönleriyle vuzûha kavuşmuştur. Ayrıca İslâmî ilimlerin bütününe, Tefsîr, Hadis, Fıkıh, Kelâm, Tasavvuf’a katkıları ve etkileri delilleri _______________________________ Sempozyum-Konferans/Symposium-Conference/وאت - אت 169 ve misalleriyle anlatılmıştır. Böylelikle, gerek sempozyuma iştirak eden katılımcıların gerek tebliğlerin kitap haline getirilmesinden sonra okuyucuların Hz. Âişe hakkında derli toplu bir şekilde ulaşacakları, mümeyyez bir bilgi havuzu ilmî birikime kazandırılmış olmuştur. Sempozyum teşekkür konuşmaları ve hatıra fotoğraflarının çekimiyle sona ermiştir. Ayşe Yasemin SAİTOĞULLARI (ayse.saitogullari@hbv.edu.tr) Ankara Hacı Bayram Veli Üniv., Polatlı İlahiyat Fak., Hadis, A





.EDİTÖR Prof. Dr. Ali AKSU MÜ'MİNLERİN ANNESİ HZ. ÂİŞE (ULUSLARARASI SEMPOZYUM BİLDİRİLERİ) EMEVİLER DÖNEMİNDE HZ. ÂİŞE’NİN SİYASÎ TUTUMU Yrd. Doç. Dr. Ömer Sabuncu* Hz. Âişe, Hz. Ebû Bekir ile Hz. Ömer’in halifeliği sırasında siyasî faaliyetlere daha pasif bir şekilde müdahalede bulunmuş; her iki halife ile de karşılıklı saygı ve anlayışa dayalı bir münasebetleri olmuştur. Hz. Osman’ın on iki yıllık hilâfetinin ilk yıllarında hayatını, şeyhayn dönemindeki gibi sürdürmüştür. Ancak Hz. Osman’ın bazı kararları, tasarrufları ve valileri sebebiyle halifeyi tenkit etmekten çekinmemiştir. Hz. Âişe’nin, Hz. Osman dönemi sonlarından başlayıp Cemel Savaşı sürecine kadar siyasî olarak aktif rol aldığı bilinmektedir. A. Muhammed b. Ebû Bekir’in Öldürülmesi Hz. Âişe’nin iktidarla karşı karşıya geldiği ilk olay kardeşi ve Hz. Ali’nin Mısır valisi Muhammed’in Emevî ordusu tarafından öldürülmesidir. Hz. Osman’ın yönetimine duyulan genel hoşnutsuzluk sebebiyle Medine’ye gelen bir grup Mısırlı, Hz. Ali’nin de aracılığı ile Muhammed’in eyalete vali tayin edilmesini sağladı. Ancak Muhammed ve Mısırlılar yolda halife tarafından eski vali Abdullah b. Sa‘d b. Ebû Serh’e hitaben yazılmış, kendilerinin cezalandırılmasını isteyen bir mektup ele geçirince geri döndüler ve diğer muhaliflerle birlikte halifenin evini kuşatarak görevinden ayrılmasını talep ettiler. Talepleri gerçekleşmeyince de saldırıya geçtiler. İçeriye ilk önce Muhammed girdi ve Hz. Osman’a hakarette bulundu. Fakat onun: “Baban Ebû Bekir sağ olsaydı senin bu davranışından memnun kalmazdı” demesi üzerine yanından ayrıldı, daha sonra da halife şehit edildi. Muhammed, âsileri halifeye karşı kışkırtanlar arasında yer almış fakat bizzat onun katillerinden biri olmamıştır.1 * Harran Üniversitesi İlahiyat Fakültesi İslâm Tarihi Anabilim Dalı Öğretim Üyesi. omersabuncu@gmail.com 1 İbn Abdülber, Ebû Ömer Yûsuf b. Abdullah b. Muhammed (ö. 463/1071), el-İsti‘âb fî Ma‘rifeti’lAshâb, thk. Ali Muhammed el-Becâvî, 1. Baskı, 4 cilt, Beyrut, 1412/1992, c. 3, s. 1367. 90 • Ömer Sabuncu Cemel Savaşı’nda Hz. Ali’nin ordusunda çarpışan Muhammed, savaşın sonunda esirler arasında bulunan Hz. Âişe’yi halifenin emriyle Basra’ya götürdü. Mısır valiliğine tayin edilmiş olmasına rağmen makamına oturamayan Muhammed, Hz. Ali’nin ilk Mısır valisi Kays b. Sa‘d’ın geri çağrılmasından sonra tekrar Mısır valiliğine getirildi. Muhammed b. Ebû Bekir’in de katıldığı Sıffîn Savaşı’ndan sonra gerçekleşen tahkimde istediği neticeyi alan ve halifeliğini ilân eden Muâviye’nin ilk hedefi Mısır’ı ele geçirmek oldu. Muhammed b. Ebû Bekir, Fustat’tan kaçmayı başardıysa da Amr b. Âs’ın kumandanlarından Muâviye b. Hudeyc onu bir mağarada yakalamış ve öldürdükten sonra cesedini ölü bir eşeğin karnına koyarak yaktırmıştır (38/658).2 Muhammed’in öldürülüş şeklini duyan Hz. Âişe kardeşine yapılan muameleden dolayı çok üzülmüş, 3 ağıtlar yakmıştır. Hz. Âişe’nin bu olaydan sonra hiç kızartma et yemediği ve namazlardan sonra Amr b. el-Âs ve Muaviye b. Ebû Süfyân’a beddua ettiği rivayet edilmektedir.4 Hz. Âişe Medine’ye gelen Muâviye’ye kardeşi Muhammed’i neden öldürdüğünü sormuş ve buna çok sert tepki göstermiştir. Buna karşın Muaviye ise kendisinin Muhammed’i öldürmediği gibi bu işte kimseye emir de vermediğini, onu öldürenlerin Amr ile Muâviye b. Hudeyc olduğunu ifade etmiştir. Hz. Âişe, ona adaletli olmasını ve önceki halifelerin yolundan gitmesini söylemiştir.5 B. Hz. Hasan’ın Defni Hz. Âişe’nin iktidarla karşı karşıya geldiği bir diğer olay da Hz. Hasan’ın defni konusunda Mervân b. Hakem ve Emeviler’le yaşadığı görüş ayrılığıdır. Hz. Hasan, hastalığı sırasında önce Resûl-i Ekrem’in (s.a.s.) yanına, bu mümkün olmadığı takdirde Cennetü’l-Bakiʻde annesinin yanına gömülmesini vasiyet etmiştir.6 Hatta Hz. Hasan vefatından önce Hz. Âişe’ye haber göndere- 2 Halîfe b. Hayyât, Ebû Amr Halîfe b. Hayyât Ebû Hubeyra el-Leysî (ö. 240/854), Târîhu Halîfe b. Hayyât, Dârü’l-kütübi’l-ilmiyye, Beyrut, 1415/1995, s. 116; İbn Hibbân Ebû Hâtim Muhammed b. Hibbân b. Ahmed et-Temîmî el-Büstî (ö. 354/965), Târîhu’-s-Sahâbe, Dârü’l-kütübi’l-‘ilmiyye, Beyrut/Lübnan, 1408/1988, s. 229; Âdem Apak, “Muhammed b. Ebû Bekir es-Sıddîk”, DİA, c. 30, s. 518. 3 İbn Hacer, Ahmed b. Ali el-Askalânî (ö. 852/1448),, el-İsâbe, el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe: Sahâbe-i Kirâm Ansiklopedisi, ter. Naim Erdoğan, İlmî red. Mehmet Yılmaz, 2. Baskı, 5 cilt, İz Yayıncılık, İstanbul, 2010, c. 4, s. 418. 4 Hz. Âişe, Muhammed’in öldürülmesi üzerine onun yetimlerini yanına alıp bakımını üstlenmiştir (Mustafa Özkan, Emevîler Döneminde İktidar-Ulemâ İlişkisi, Ankara Okulu Yayınları, Ankara, 2008, s. 147). 5 Özkan, s. 148. 6 Ethem Ruhi Fığlalı, “Hasan”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1997, c. 16, s. 283. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 91 rek, Resûlullah’ın (s.a.s.) yanına gömülmesine izin verilmesini istemiş, Hz. Âişe de bunu uygun görmüştür. Ancak başta o zaman Medine’de bulunan Mervân b. Hakem olmak üzere Emevî ileri gelenleri istemediği için Hz. Hasan oraya defnedilememiştir. Bazı Şiîler’in, Hz. Hasan’ın Resûl-i Ekrem’in yanına defnedilmesine Hz. Âişe’nin izin vermediğini iddia etmeleri doğru değildir.7 Hz. Âişe ile iktidar ilişkileri bağlamında Hz. Hasan’ın defniyle ilgili önemli nokta, iktidarın Hz. Âişe’yi ve tercihini hiç itibara almamış olmasıdır. Bu da bazı âlimleri rahatsız etmiş, muhtemeldir ki Hz. Âişe’yi de üzmüştür.8 C. Halifeliğinin Başında Muaviye’ye Nasihat Etmesi Muaviye, Halife olduğunda Hz. Âişe ve Muğire b. Şuʻbe gibi bazı kişilere mektup yazarak Resûlullah’tan (s.a.s.) duyduklarını yazmalarını istemiştir. Ancak Hz. Âişe bu isteğe: “Kim Allah’ı kızdırarak insanların rızasını kazanmaya çalışırsa, Allah onu, ondan razı olanların kötüleyicisi durumuna getirir. Kim de insanları kızdırarak Allah’ın rızasını kazanmaya çalışırsa Allah onu, onlara karşı güçlü kılar.” şeklinde cevap vermiştir.9 Hz. Âişe Emeviler döneminin ilk on sekiz yılına tanıklık etmiştir. Bu zaman diliminde yer yer iktidarla karşı karşıya gelmiştir. Ancak bu karşı gelme isyan şeklinde değil Muâviye devrindeki bazı icraatları sözlü olarak tenkit etme şeklinde olmuştur. D. Muâviye’nin, Ziyâd’ı Ebû Süfyân’ın Oğlu İlan Etmesi (44/664) İslam Tarihi’nde Muâviye b. Ebû Süfyân’la ilgili birçok eleştiri yapılmıştır.10 Eleştiri yapanlardan biri de daha önce zikredildiği gibi kuşkusuz Hz. Âişe’dir. Muaviye döneminde Hz. Âişe’nin tasvip etmediği bir konu Muâviye’nin, Ziyâd b. Ebîh’i kendi nesebine katmasıdır. Hz. Âişe söz konusu icraata karşı tepkisini ortaya koymuştur. 7 Mustafa Fayda, “Âişe”, DİA, c. 2, s. 203. Şiî müelliflere göre Hz. Hasan, Resûlullah’ın (s.a.s.) yanına defnedilmesini istemiş ancak Mervan b. Hakem ve Hz. Âişe buna engel olmuşlardır. Hatta Hz. Âişe’nin bir katıra binerek gelip engel olduğu Şiî kaynaklarda nakledilmektedir Mehmet Salih Arı, “Klasik Şia Kaynaklarına Göre Hz. Hasan”, Çeşitli Yönleriyle Hz. Hasan, Sivas, 2014, s. 103. 8 Özkan, s. 148. 9 İrfan Aycan, Saltanata Giden Yolda Muaviye Bin Ebî Süfyan, Ankara Okulu Yayınları, Ankara, 2001, s. 51-52. 10 Eleştiriler için bkz. Osman Nuri Dural, Muâviye b. Ebî Süfyân’a Yöneltilen Eleştiriler, Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Dan. İsmail Hakkı Atçeken, Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Konya, 2007. 92 • Ömer Sabuncu Ziyâd’ın annesi Hâris b. Kelede es-Sekafî’nin cariyesi Sümeyye’dir. Kendisine Ziyâd b. Ebîh, Ziyâd b. Emîr ve Ziyad b. Ebû Süfyân da denilmiştir.11 Babasının kim olduğu bilinmediği için daha ziyade İbnü Ebîhi (babasının oğlu) diye tanındığı12 kaydedilmekle birlikte babasının Abîd isimli biri olduğundan kendisine Ziyâd b. Abîd denildiği de rivayet edilmekte ise de,13 kendisine hakaret kastıyla “kölenin oğlu” anlamında “abîd” denilmiş olması muhtemeldir. Hz. Ali döneminde çeşitli valiliklerin yanı sıra önemli görevlerde bulunan Ziyâd’ın, kabiliyeti ve başarıları Hz. Ali’ye karşı mücadelesini sürdüren Muâviye’yi endişeye sevk etti ve onu yanına çekmek için harekete geçti. Mektuplar yollayarak bazen tehditle, bazen de çeşitli vaatlerle onu kendisine katılmaya çağırdı. Ancak Ziyâd, Hz. Ali’ye bağlı kalacağını ve kendisiyle savaşa girmekten çekinmeyeceğini bildirerek aleyhinde şiddetli ve tehditkâr konuşmalar yaptı. Bu durumu Hz. Ali’ye bildirerek kendisinin yanında yer alacağını söyledi. Muâviye, Hz. Ali’nin şehid edilmesinin ardından Ziyâd’ı yanına çekmek amacıyla tekrar harekete geçti. Hz. Hasan’a bağlı kalacağını bildiren Ziyâd’ı kendisine itaate zorlamak için 41 (661) yılında Basra valisi Büsr b. Ebû Ertât’a, Ziyâd’ın Basra’daki aile fertlerini baskı altına almasını ve mallarına el koymasını emretti. Üç oğlu ve kardeşinin çocukları tutuklandı; kendisine haber gönderilerek Muâviye’nin yanında yer almadığı takdirde çocuklarının öldürüleceği bildirildi. Ziyâd’ın bunu da reddetmesi üzerine Büsr’ün onları öldürmeye niyetlendiği, ancak Ziyâd’ın anne bir kardeşi Ebû Bekre’nin araya girmesiyle bu işi Muâviye’den cevap alıncaya kadar ertelediği ve af cevabı gelince de onları serbest bıraktığı aktarılır. Hz. Hasan’ın anlaşmayla halifeliği kendisine devretmesinin ardından Muâviye, Ziyâd ile tekrar irtibat kurdu. Bu hususta Kûfe valisi Muğîre b. Şu‘be’den yardım istedi. Muğîre gelişmeler neticesinde tavrını değiştirdiği anlaşılan Ziyâd’ı ikna etmeyi başardı ve Ziyâd, Muâviye ile görüşmek üzere Dımaşk’a gitti (42/662), ardından Kûfe’ye yerleşti. Bu günlerde kendisinin Ebû Süfyân’ın oğlu ve Muâviye’nin kardeşi olduğu söylentilerinden etkilendi ve Muâviye’nin kendisini Ebû Süfyân’ın nesebine katması beklentisi içine girdi, Muâviye’ye sadakatini göstermeye çalıştı. 11 Tabakât’ta “Ziyâd b. Ebû Süfyân b. Harb” başlığı altında yer almaktadır. İbn Saʻd, Muhammed b. Saʻd b. Menî el-Hâşimî el-Basrî (ö. 230/845), et-Tabakâtü’l-Kübrâ, 2. Baskı, 9 cilt, Beyrut: Dârü’lkütübi’l-ilmiyye, 1418/1997, c. 7, s. 69. 12 İrfan Aycan, “Ziyâd b. Ebîh”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013, c. 44, s. 480. 13 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 2, s. 285. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 93 Muâviye b. Ebû Süfyân da Dımaşk’a çağırdığı Ziyâd’ı babasının nesebine bağladı.14 Bu amaçla düzenlenen toplantıda dinlenen şahitler,15 Ebû Süfyân’ın kendilerine, Tâif’te Ziyad’ın annesi Sümeyye ile Ubeyd’in evli olduğu yıllarda ilişkiye girdiğini ve Ziyâd’ın, kendisinin oğlu olduğunu söylediğini belirttiler (44/664). Bu olayın ardından Ziyâd, Ziyâd b. Ebû Süfyân diye anıldı.16 Başta kardeşi Ebû Bekre ve aralarında ileri gelen bazı sahâbîlerin de yer aldığı pek çok kişinin bu işin meşrûiyetine itiraz etmesi sonucu değiştirmedi. Öte yandan Muâviye, Ziyâd’ın kendisinin baba bir kardeşi olduğu inancını güçlendirmek için kızını onun oğlu Muhammed’le evlendirdi; Ziyâd ve oğulları divanda Ebû Süfyân’ın nesebinde yazıldı.17 Ziyâd, bu hususta: “Eğer şahitlerin dedikleri doğru ise Allah’a hamd olsun! Eğer söyledikleri batıl ise onları Allah’a havale ediyorum.” demiştir. elİsâbe’de, Ahmed b. Hanbel’den sahih bir rivayetle Resûlullah’ın (s.a.s.) şöyle dediği rivayet edilmektedir: “Kim İslâm’da babasından başkasını baba kabul edip iddia ederse, cennet ona haram olur.”18 Ziyâd, Muaviye’nin nesebine ilhakını meşrulaştırmak ve halkın tepkisini ortadan kaldırmak amacıyla toplumda saygın bir konuma sahip olan Hz. Âişe’ye yazdığı mektuba “Ziyâd b. Ebû Süfyân’dan Mü’minlerin annesi Âişe’ye…” şeklinde başlamıştır. Ziyâd, Hz. Âişe’nin “Mü’minlerin annesi Âişe’den Ziyâd b. Ebû Süfyân’a…” şeklinde başlayan bir mektup yazmasını beklemişti. Hz. Âişe bu oyuna gelmeyerek cevabî mektubunda “Mü’minlerin annesi Âişe’den babasının oğlu Ziyâd’a…” şeklinde başlayan mektubuyla bir bakıma söz konusu ilhakın meşru olmadığını bir bakıma vurgulamış oluyordu.19 Yönetimde şiddete başvuran ve Muâviye’nin saltanatını güçlendiren ilk kişi olarak tanıtılan Ziyâd b. Ebîh dört Arap dâhisinden biri kabul edilir.20 14 İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İsmâil (ö. 774/1372), Hadislerle Kur’ân-ı Kerim Tefsiri, çev. Bekir Karlığa, Bedreddin Çetiner, İstanbul 1991, c. 8, s. 46. 15 el-İsâbe’de şahitlerin isimleri şu şekilde geçmektedir: Ziyâd b. Esma el-Hırmâzî, Mâlik b. Rebîa esSelûlî, Münzir b. ez-Zübeyr, Ebû Süfyân’ın kızı Cüveyriye, Müstevrid b. Kudâme, Bâhilî, İbn Ebû Nasr es-Sakafî, Zeyd b. Nüfeyl el-Ezdî, Şuʻbe b. el-Alkam, el-Mazinî, Benî Amr b. Şeybân’dan bir kişi, Benî Mustalik’den bir kişi. İbn Hacer, c. 2, s. 286. 16 İbn Kesîr, c. 8, s. 53. 17 İrfan Aycan, “Ziyâd b. Ebîh”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013, c. 44, s. 481. 18 İbn Hacer, el-İsâbe, c. 2, s. 286; İbn Kesîr, c. 8, s. 53. 19 Özkan, s. 148. 20 Diğerleri Muâviye b. Ebû Süfyân, Amr b. Âs ve Muğîre b. Şu‘be’dir. İbn Kesîr, c. 8, s. 87; İrfan Aycan, “Ziyâd b. Ebîh”, DİA, c. 44, s. 482. 94 • Ömer Sabuncu E. Hucr b. Adî’nin Öldürülmesi (ö. 51/671) Hucr b. Adî, Hz. Ali taraftarlığı sebebiyle Muâviye döneminde öldürülen sahâbîdir. Hucr, Cemel Vak‘ası’nda ve Sıffîn Savaşı’nda Hz. Ali’nin kumandanı olarak görev yaptı. Hz. Ali’nin şehid edilmesinden sonra Hucr Kûfe’ye yerleşti. Buraya tayin edilen valilerin Hz. Ali ve taraftarları aleyhindeki sözleri Emevîler’in saltanatını bir türlü içine sindiremeyen Hucr ve arkadaşlarını rahatsız etmişti. Kûfe Valisi Muğîre b. Şu‘be’nin, Muâviye’nin tavsiyelerine uyarak cuma hutbelerinde Hz. Ali ve taraftarlarına ağır bir dille sövmesine ve Hz. Osman’ı överek onun katlini kınayan konuşmalar yapmasına Hucr şiddetli tepki gösterdi; Muğîre’nin yerdiklerinin kendisinden daha faziletli olduğunu camide yüzüne karşı söyledi. Hatta Muâviye’nin istediği bazı malları götürmek üzere Muğîre tarafından hazırlanan kervanın önünü keserek mallara el koydu. Muğîre’nin ölümünden sonra Basra valiliği de uhdesinde kalmak üzere Kûfe’ye vali tayin edilen Ziyâd, Emevîler’e karşı muhalif tavrını sürdüren Hucr’u çağırtarak kendisinin de Hz. Ali’yi sevdiğini, ancak şartların değiştiğini, Muâviye’ye karşı duyduğu kin ve nefretin sevgi ve dostluğa dönüştüğünü söyledi; onun otoritesini sarsacak söz ve davranışlardan kaçındığı takdirde bütün ihtiyaçlarının karşılanacağını bildirdi. Ancak Hucr bu teklifi reddetti. Ziyâd, Kûfe’de yerine Amr b. Hureys’i bırakıp Basra’ya gidince Hucr vali vekilini herkesin içinde eleştirip yerden avuçladığı çakıl taşlarını ona doğru fırlattı. Etrafındaki 3000 kadar taraftarının kendisiyle beraber hareket etmesi ve mescide gelişlerinde kalabalık bir grup oluşturmaları üzerine Amr b. Hureys durumu bir mektupla Ziyâd’a bildirdi. Kısa bir müddet sonra Kûfe’ye dönen Ziyâd, yaptığı konuşmada Hucr ve arkadaşlarının Muâviye’ye itaate mecbur olduklarını, isyankâr tavırlarını sürdürdükleri takdirde sonlarının kötü olacağını bildirdi. Hucr ona sert bir şekilde karşılık verince Ziyâd Kûfe eşrafına çatarak kendisini yeterince desteklemediklerini söyledi. Bunun üzerine Kûfe eşrafı Hucr’un taraftarları arasında bulunan akrabalarını ikna edip geri çekince Hucr’un yanında az sayıda adamı kaldı. Ardından Hucr tutuklandı. Ziyâd, Hucr ve arkadaşlarını silahlı ayaklanma ile suçlayan bir iddianame kaleme aldı ve yetmiş kadar şâhide bunu imzalattı. Hucr’un aleyhine şahitlik yapanların yazılı ifadeleri alındı. Şahitliğine başvurulanlar arasında bulunan Kâdı Şüreyh ile Hz. Ali’nin talebelerinden fakih Şüreyh b. Hânî, Hucr’un ibadete düşkün bir kimse olduğunu söyleyerek öldürülmemesi gerektiğini ima ettiler. Hucr, hepsi Kûfeli olan on iki veya on dört arkadaşı ile birlikte Muâviye’nin isteği üzerine Suriye’ye gönderildi ve Dımaşk yakınlarında bizzat fethinde bulunduğu Merc-i azrâ denilen yerde hapsedildi. Muâviye, Ziyâd’ın Hucr ve arkadaşlarını bir daha Kûfe’ye göndermemesini talep eden mektubunu alınca Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 95 altı kişinin salıverilmesine, Hucr’un ve geride kalan arkadaşlarının da Hz. Ali’yi lânetledikleri ve ondan teberrî ettiklerini söyledikleri takdirde serbest bırakılmasına, aksi takdirde öldürülmesine karar verdi. Bu teklifi kabul etmemeleri üzerine de Hucr ve arkadaşları öldürüldü. Hz. Âişe, Hucr’un Dımaşk’a gönderildiğini duyunca Abdurrahman b. elHâris b. Hişâm’la Muâviye’ye bir mektup gönderip Hucr ve arkadaşlarının serbest bırakılmasını istemiş, ancak Abdurrahman, Hucr’un katlinden sonra Dımaşk’a ulaşabilmiştir. Daha sonra Muâviye Medine’ye gidip Hz. Âişe’yi ziyaret ettiğinde, Âişe onu Hucr’u ve arkadaşlarını öldürdüğü için azarlamış, Muâviye ise öldürülmelerinde ümmet için fayda gördüğünü söyleyerek kendini savunmuş ve onları aleyhlerine şahitlik yapanların ifadeleri üzerine öldürdüğünü ileri sürmüştür.21 Hz. Âişe, Muâviye’ye “Hucr’u neden öldürdün, yumuşak huyluluğun nereye gitti?” demiş, Muâviye ise, “Hucr’u, suçlu olduğuna şahitlik yapanlar (yani Kufeliler) öldürdü.” şeklinde cevap vermiştir. Başka bir rivayette ise Muâviye, “Hucr’u öldürmek, yüz bin kişiyi öldürmekten daha hayırlıdır.” ifadesini kullanarak yaptığı işi meşru göstermeye çalışmıştır. Hucr b. Adî olayından yola çıkarak, iktidarla Hz. Âişe’nin farklı dinî ve siyasî anlayışlara sahip olduğu söylenebilir. Örneğin iktidar, Hucr’u fikir ve davranışlarıyla bölücü, isyancı ve rejime muhâlif bir kişi ve bu görüşte olanların lideri olarak vasıflandırıp katlinin gerekliliğine hükmederken, Hz. Âişe onu samimi, dürüst, âbid ve takvalı bir mümin olarak görüyor, adı geçen şahsın öldürülmesinin yanlış olduğunu savunuyor ve iktidarı bu konuda eleştiriyordu. Görülüyor ki Hz. Âişe meseleleri dinî bir perspektifle, iktidar ise siyasî temelli bir bakış açısıyla ele alıyordu.22 F. Yezîd’in Veliahtlığı Meselesi (56/675) Hz. Âişe’nin karşı çıktığı diğer önemli bir gelişme de Yezîd’e biat alma süreci olmuştur. Muâviye 50 (670) yılında, Müslümanların hilâfet meselesi yüzünden yeni bir iç savaşa sürüklenmesini engellemeyi gerekçe göstererek vefatının ardından yerine geçmesi için oğlu Yezîd’i veliaht tayin etmeye karar verdi ve bu niyetini valilerine bildirdi. Basra Valisi Ziyâd b. Ebîh’in bazı uyarıları dolayısıyla veliahtlık işini Ziyâd’ın ölümüne kadar (53/673) erteledi. Bu arada halk arasında oluşan tepkiyi bertaraf etmek ve onu veliahtlığa hazırlamak amacıyla Yezîd’i önemli görevlere getirdi. 21 Nebi Bozkurt, “Hucr b. Adî”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 1998, c. 18, s. 277. 22 Özkan, s. 151. 96 • Ömer Sabuncu Oğlunu 49 veya 50 (669 veya 670) yılında gerçekleştirilen, ashabın ileri gelenlerinden bazılarının da katıldığı ilk İstanbul kuşatmasında komutan, 51 (671) yılında da hac emîri tayin etti.23 Yezîd, ikinci görevi esnasında Hicaz halkına bol miktarda bağışta bulunup onların gönüllerini kazanmaya çalıştı. Ziyâd b. Ebîh’in vefatından sonra veliahtlık meselesini tekrar gündeme getiren Muâviye kabile liderleri üzerindeki hâkimiyeti sayesinde hedefine ulaşmakta fazla zorlanmadı. Ancak Medine’de Hz. Hüseyin, Abdullah b. Zübeyr ve Abdullah b. Ömer gibi sahâbîlerden bir grup, bu uygulamanın hilâfeti saltanata çevirmek olduğunu söyleyip kendisine şiddetle karşı çıktı.24 Muâviye beraberindekilerle Hz. Âişe’nin huzuruna gitti. İzin istedikten sonra Hz. Âişe ile kölesi Zekvân’dan başka kimsenin olmadığı bir ortamda görüştü. Hz. Âişe, Muâviye’ye, Resûlullah’a (s.a.s.), Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer’e uymayı tavsiye etti. Muâviye ona haklı olduğunu, gerçekten bu sayılanlara uyulması gerektiğini ama Yezîd’e biat konusunda insanların başka alternatifi olmadığını söyledi. Başka bir rivayete göre Hz. Âişe, Muâviye’nin Hz. Hüseyin ve arkadaşları için biat etmezlerse onları öldüreceğini işittiğini söyler. Muâviye’nin ise böyle bir şeyin asla doğru olmadığını belirttiği kaydedilir.25 Hz. Âişe’nin aynı anne babadan kardeşi olan Abdurrahman’ın, Yezîd b. Muâviye’nin veliahtlığı için biat almaya çalışan Medine valisi Mervân b. Hakem’le tartışması üzerine karşılıklı suçlamalar oldu. Yezîd bu biatı Hz. Ebû Bekr’in sünnetinin bir devamı olarak takdim etti. Mescitte bulunan Abdurrahman b. Ebî Bekr ise valiye “Ey Mervân! Sen de Muâviye de yalan söylüyorsunuz. Yemin olsun ki siz ümmet-i Muhammed’in iyiliğini istemiyorsunuz. Siz bu uygulamayla hilafeti Bizans’taki imparatorluk haline getirmek ya da Kayserîlik şekline dönüştürmek istiyorsunuz. Saltanata göre bir imparator ölür yerine diğeri geçer.” Bunları dinleyen Mervân ise “İşte Kur’ân’ın hakkında anne-babasına ‘öf size’26 diye bahsettiği adam budur” deyince mescitte bulunan Hz. Âişe valiye şu karşılığı verir: “Ey Mervân! Bu âyetin Abdurrahman hakkında nazil olduğunu söylüyorsun. Vallahi yalan söylüyorsun.27 Bahsetti- 23 İbn Kesîr, c. 8, s. 373. 24 Ünal Kılıç, “Yezîd I”, DİA, İstanbul: TDV Yayın Matbaacılık ve Ticaret İşletmesi, 2013, c. 43, s. 513. 25 Ünal Kılıç, Tartışmaların Odağındaki Halife Yezid b. Muaviye, Kayıhan Yayınları, İstanbul, 2001, s. 121-122. 26 Âyetin meali şöyledir: “Ana ve babasına: Öf be size! Benden önce nice nesiller gelip geçmişken, beni mi tekrar dirilmekle tehdit ediyorsunuz? diyen kimseye, ana ve babası Allah’ın yardımına sığınarak: Yazıklar olsun sana! İman et. Allah’ın vâdi gerçektir, dedikleri halde o: Bu, eskilerin masallarından başka bir şey değildir, der.” Ahkaf, 46/17. 27 İbn Kesîr, c. 8, s. 155. Mü’minlerin Annesi Hz. Âişe • 97 ğin ayet filan adam hakkında indi. Yemin olsun ki sen ortalığı karıştırıyorsun. Sen, Allah ve Resûlü’nün lanetlediği bir kişisin.”28 Tartışmanın Hz. Âişe ile ilgili boyutunu kısaca şöyle izah edebiliriz: Hz. Âişe’nin, iktidar ve icraatlarını din dışı görüp eleştiren Abdurrahman’ı desteklemesi ve iktidarın temsilcisi olan valiye yüksek sesle hakaret etmesi; onun Allah ve Resûlü tarafından lanetlenmiş biri olduğunu açıkça söylemesi, Hz. Âişe’nin iktidarı da ne denli ciddi bir şekilde eleştirdiğini göstermesi açısından önem arz etmektedir.29 Muâviye vefat edince Yezîd Dımaşk’ta halife olarak biat aldı (Receb 60/Nisan 680). Medine dışındaki şehirlerde ona biat edildi.30 G. Hz. Âişe’nin Geçmişte Olanlar Sebebiyle Pişmanlık Duyması Hz. Âişe, sadece Allah’ın emrini yerine getirmek gayesiyle katıldığı, Hz. Osman’ın halifeliğinin son yıllarında başlayıp Müslümanlar arasında meydana gelen ilk iç savaş olarak tarihe geçen;31 siyasî enerjisi, hitabet gücü ve propaganda kabiliyetine rağmen; acı bir askerî ve siyasî başarısızlıkla sonuçlanan Cemel Savaşı’yla biten siyasî faaliyetlerinden dolayı sonraları çok üzülmüştür. Hz. Âişe’nin başta yakınları olmak üzere pek çok Müslümanın ölümüne sebep olan bu acı olayları yaşamaktansa daha önce ölmeyi tercih ettiğini söylediği, Peygamber hanımlarının evlerinde oturmalarını emreden âyeti32 her okudukça başörtüsü ıslanıncaya kadar ağladığı rivayet edilmiştir.33 İbn Saʻd’da Fazl b. Dükeyn’den aktarılan birbirine yakın iki rivayet şöyledir: Hz. Âişe, “Allah’a yemin olsun ki bir ağaç olmayı isterdim. Allah’a yemin olsun ki çamur olmayı isterdim. Allah’a yemin olsun ki, Allah’ın beni asla yaratmamış olmasını isterdim.” Fazl b. Dükeyn, İsa b. Dinar’dan şunu aktarmıştır: İsa “Ebû Cafer’den Hz. Âişe’yi sorduğumda bana şunları anlatmıştı” dedi ve şunu anlattı: “Onun için 28 Zerkeşî, Bedrüddin, (ö. 794/1392) Hz. Âişe’nin Sahabeye Yönelttiği Eleştiriler, (Arapça adı: el-İcâbe li Îrâdi Ma’stedrakethu Âişe ala’s-Sahâbe), Yayına Hazırlayan: Bünyamin Erul, Otto Yayınları, Ankara, 2010, s. 124-125; Özkan, s. 151. 29 Zira lanetlenmiş, yalancı ve fesadın kaynağı olarak gösterip azarladığı Mervân, bizzat Muaviye’nin atadığı valisiydi. Hz. Âişe, bu süreçte Hz. Hüseyin, İbn Zübeyr ve Abdullah b. Ömer gibi sahâbe çocuklarını tehdit eden Muaviye’yi ve “Herkes Yezîd’e biat etti, dolayısıyla bunların da biat etmesi zorunludur.” şeklindeki gerekçesini de eleştirmiştir. (Özkan, s. 151-152). 30 İbn Kesîr, c. 8, s. 245, 369; Ünal Kılıç, “Yezîd I”, DİA, c. 43, s. 513. 31 Adnan Demircan, İslâm Tarihi’nin İlk Döneminde Önderler ve İhtilaflar, Beyan Yayınları, İstanbul, 2015, s. 124. 32 Âyetin meali şöyledir: “Evlerinizde oturun, eski cahiliye âdetinde olduğu gibi açılıp saçılmayın. Namazı kılın, zekâtı verin, Allah’a ve Resûlüne itaat edin. Ey Ehl-i Beyt! Allah sizden, sadece günahı gidermek ve sizi tertemiz yapmak istiy



.HZ. ÂİŞE’NİN HZ. PEYGAMBER İLE EVLİLİĞİ VE EVLİLİK YAŞI * AISHA’S MARRIAGE TO THE PROPHET AND HER MARRIAGE AGE Recep ERKOCAASLAN ** Öz Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile evliliği o dönemin şartları içerisinde gayet doğal bir evlilik olmasına rağmen, günümüz bakış açısıyla bakıldığında uygun görülmemektedir. Buna ek olarak bazı art niyetli kişilerin bu olayı İslâm’a ve Hz. Peygamber’e bir saldırı aracı yapması, İslâm dünyasında konunun tekrar ele alınması gerektiği fikrini ortaya çıkarmıştır. Bazı yazarlar, kaynaklarda Hz. Âişe’nin yaşı sadedinde zikredilen rakamların doğru olmadığını ifade ederek, Hz. Âişe’nin evlilik yaşını daha büyük göstermeye çalışmışlardır. Bazı yazarlar ise böyle bir savunmaya gerek olmadığını ifade etmişlerdir. Biz bu çalışmamızda her iki görüşü de ayrıntılı bir şekilde incelemeye çalışacak ve Hz. Âişe’nin evlilik yaşı sadedinde kendi görüşlerimizi ortaya koyacağız. Anahtar Kelimeler: Hz. Muhammed, Hz. Âişe, Evlilik Yaşı, Oryantalizm. Abstract Although the Prophet’s marriage to Aisha was quite convenient at that period and in those conditions, that marriage appears to be troublesome today. Besides that, some ill-intentioned researchers’ attempt to misuse that event as offensive instrument brought along the necessity to rehandle with that subject. While some scholars think that the numbers mentioned about Aisha’s age, at her marriage to Prophet, are not correct; some others trying to rise Aisha’s marriage age. Also, there are some who believe that there is no need to take a defensive position. In that paper, we will try to compare the ideas and put forward our point of view. Keywords: The Prophet Muhammad, Aisha, Marriage Age, Orientalism. Giriş Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile evliliği ve bu evlilik esnasında Hz. Âişe’nin kaç yaşında olduğu son yıllarda çok merak edilen ve üzerinde yoğun tartışmalar bulunan güncel bir konudur. Bugünün değer yargılarıyla bin dört yüz sene önce yaşanan olayları sorgulamak bizleri doğru bir sonuca götürmeyecektir. Kişileri ve olayları doğru bir şekilde anlamaya çalışan her birey onları bulunduğu çağın koşullarına göre değerlendirmek zorundadır. Fakat niyet doğru anlamaya çalışmak olmayıp, zihnimizde bulunan ön kabulleri tatmin etmeye çalışmaksa, bu zihniyette olan insanlardan doğru bir bakış açısı beklemek de mümkün olmayacaktır. Hz. Âişe’nin evlilik yaşı tartışmaları da zaten bu zihniyete karşı bir cevap niteliği olarak ortaya çıkmıştır. Bundan yüz yıl önce herhangi bir tartışmaya sebep olmayan bu olay Hz. Peygamber’e yöneltilen çeşitli hakaretler ve günümüz bakış açısına uygun olmayan bu evlilik sebebiyle tekrar gündeme gelmiş ve tartışılmaya başlamıştır. Biz bu çalışmamız da Hz. Âişe ile Hz. Peygamber’in evliliklerini özet olarak belirttikten sonra Hz. Âişe’nin evlilik yaşı ile ilgili tartışmaları tüm yönleriyle ele almaya çalışacağız. A. Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile Nikâhı Hz. Peygamber için biʻsetin 10. yılı çok sıkıntılı bir dönemdi. Hz. Peygamber bu yılda en büyük destekçilerinden Ebû Tâlib’i, takriben otuz beş gün sonra da Hz. Hatice’yi kaybetmişti. Bu iki büyük kayıp sebebiyle bu seneye “senetü’l-hüzn/hüzün yılı” denilmiştir (İbn Sa‘d, 2012: I, 164; İbnü’l-Esîr, 2010: I, 606; İbn Kesîr, 1997: IV, 304-316; Kastallânî, 1996: II, 38; Şulul, 2011: 335-338; Küçükaşçı, 2009: XXXVI, 519-520). Rasûlullah’ı derinden yaralayan bu iki kaybın hüznünü kısmen azaltması umuduyla Osman b. Mazʻûn’un karısı Havle bint Hakîm Rasûlullah’a gelerek: “Ya Rasûlallah! Evlenmeyecek misin?” diye sordu. Hz. Peygamber: “Kimle evleneyim?” diye sorunca Havle: “Dilersen bekâr, dilersen dul bir hanımla evlenebilirsin.” dedi. Bunun üzerine Rasûlullah: “Bekâr kim? Dul kim?” diye sordu. Havle: “Kız olarak, yaratılanlar arasında sana en sevimli olan kişinin kızı Âişe bint Ebû Bekir’dir. Dul olarak ise, sana iman eden ve tabi olan Sevde bint Zemʻa’dır.” dedi. Hz. Peygamber: “Benim için her ikisiyle de görüş.” buyurdu. Bunun üzerine Havle, Hz. Âişe’nin annesi Ümmü Rûmân’a gelerek: “Ey Ümmü Rûmân! Allah’ın size nasip ettiği hayır ve bereketi biliyor musun?” deyince Ümmü Rûmân: “O nedir?” diye sordu. Havle: “Rasûlullah * Bu çalışma 29-30 Nisan 2016 tarihlerinde Sivas’ta düzenlenen Hz. Âişe Sempozyumu’nda Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile Evlilik Yaşı Meselesi ismiyle sunduğumuz tebliğin genişletilmiş halidir. ** Yrd. Doç. Dr., Recep Tayyip Erdoğan Üniversitesi İlahiyat Fakültesi, İslam Tarihi Öğretim Üyesi, Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1235 - Âişe’yi istiyor.” deyince Ümmü Rûmân: “Ben de bunu isterim. Ancak Ebû Bekir gelecek onu bekleyelim.” dedi. Hz. Ebû Bekir geldiği zaman Havle durumu ona anlattı. Hz. Ebû Bekir: “Bu nasıl olabilir? Âişe onun kardeşinin kızıdır.” dedi. Bunun üzerine Havle, Rasûlullah’a dönerek, Hz. Ebû Bekir’in kendisine söylediklerini anlattı. Rasûlullah: “Ebû Bekir’e dön ve ikimizin kardeş olduğunu söyle. Fakat biz sadece din kardeşiyiz. Bu sebeple Âişe bana eş olabilir.” buyurdu. Havle, Hz. Ebû Bekir’in yanına dönüp Rasûlullah’ın kendisine anlattıklarını haber verince Hz. Ebû Bekir Havle’ye: “Beni biraz bekle.” diyerek evden ayrıldı. Bu sırada Ümmü Rûmân Havle’ye Hz. Ebû Bekir’in Hz. Âişe’yi daha önce Mutʻim b. Adî’nin oğluna söz verdiğini ve Hz. Ebû Bekir’in asla sözünden dönmeyeceğini söyledi. Hz. Ebû Bekir, yanında eşi Ümmü’l-Fetâ da bulunan Mutʻim b. Adî’ye gelerek: “Bu kızın işi hakkında ne diyorsun?” diye sordu. Mutʻim karısına dönerek: “Bu konuda sen ne düşünüyorsun?” dedi. Bunun üzerine Mutʻim’in karısı Ümmü’l-Fetâ Hz. Ebû Bekir’e dönerek: “Eğer biz oğlumuzu kızınla evlendirirsek, sen onu dinimizden çevirip kendi dinine sokacaksın.” dedi. Hz. Ebû Bekir, Mutʻim b. Adî’ye dönerek: “Bu konuda sen ne düşünüyorsun?” deyince Mutʻim b. Adî: “Söylenilenleri işittin.” şeklinde cevap vererek karısıyla aynı fikirleri paylaştığını Hz. Ebû Bekir’e bildirdi. Bunun üzerine Hz. Ebû Bekir sözünü bozmuş olmadığı için, oradan gönül rahatlığı içerisinde ayrıldı. Hz. Ebû Bekir Havle’ye: “Rasûlullah’ı buraya davet et.” dedi. Havle Rasûlullah’a gelerek durumu kendisine bildirdi. Hz. Peygamber’in Hz. Ebû Bekir’in evine gelmesiyle birlikte, Hz. Peygamber’in ve Hz. Âişe’nin nikâhı kıyıldı (Ahmed b. Hanbel, 2006: XVII, 228-229; İbnü’l-Esîr, ts: VII, 186-187; Zehebî, 1985: II, 149-150; Heysemî, 1994: IX, 362-363; Şâmî, 2006: 81-82. Krş. İbn Hacer el-Askalânî, 2001: VII, 188; Hâirî, 1987: II, 251; Sekâkînî, 1986; 54-57). Hz. Peygamber ve Hz. Âişe’nin nikâhı biʻsetin 10. senesinde Şevval ayında yapılmıştır (İbn Saʻd, 2012: VIII, 47, 48; Dârimî, 1981, Nikâh 28; Zübeyr b. Bekkâr, 1983: 35; Müslim, 2010: Nikâh 73; İbn Mâce, 2013: Nikâh 53; Tirmizî, ts: Nikâh 9; Belâzürî, 1996: II, 540; Nesâî, ts: Nikâh 18, 77; İbn Abdilber, 1992: IV, 1882; Nüveyrî, 1975: XVIII, 174; Şulul, 2011: 338). O tarihte Hz. Âişe henüz küçük olduğu için fiilî evlilik ileri bir tarihe bırakılmıştı. Bu sıkıntılı günlerden sonra Hz. Âişe ile nikâhı, Hz. Peygamber için büyük bir sevinç vesilesi olmuştu (İbn Saʻd, 2012: VIII, 47; Heysemî, 1994: IX, 365). B. Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile Evliliği Hz. Âişe ile Hz. Peygamber’in nikâhlarının üzerinden yaklaşık iki yıl gibi bir süre geçtikten sonra müslümanların neredeyse tamamı ve son olarak Hz. Peygamber ile Hz. Ebû Bekir de Medine’ye hicret etmişlerdi. Hz. Peygamber ve Hz. Ebû Bekir ailelerini Medine’de bırakarak yalnız olarak Medine’ye hicret etmişlerdi (İbn Saʻd, 2012: VIII, 49-50; Belâzürî, 1996: II, 546; Taberânî, 1984: XXIII, 24-25; Hâkim, 2002: IV, 5- 6; Zehebî, 1985: II, 152-153; Heysemî, 1994: IX, 366; İbn Hacer, 2001: III, 247; Köksal, 1987: VIII, 166-167. Krş. İbn İshâk, 1976: 240; Ahmed b. Hanbel, 2006: XVIII, 172; İbn Kesîr, 1997: IV, 546; Şâmî, 2006: 79-80; Demircan, 2000: 144-145). Rasûlullah ve Hz. Ebû Bekir Medine’ye vardıktan bir müddet sonra ailelerini de yanlarına getirmek istemişlerdi. Bunu Hz. Âişe şöyle anlatmaktadır: “Rasûlullah, Medine’ye hicret ettiği zaman bizi ve kızlarını Mekke’de bırakmıştı. Medine’ye varınca azatlı kölesi Zeyd b. Hârise ile Ebû Râfiʻ’i iki deve ve bir de ihtiyaç duyacakları şeyi satın almak üzere Ebû Bekir’den aldığı beş yüz dirhem harçlıkla birlikte bize gönderdi. Ebû Bekir de, Abdullah b. Üraykıt’ı iki veya üç deve ile onların yanına katıp zevcesi annem Ümmü Rûmân’ı, beni ve kız kardeşim Esmâ’yı bindirerek göndermesini Abdullah b. Ebû Bekir’e emretti. Beraber yola çıktık. Kudeyd’e geldiğimizde Zeyd b. Hârise o beş yüz dirhemle üç deve daha satın aldı. Yolda Talha b. Ubeydullâh’a rastladık. O da Ebû Bekir’in ev halkı ile birlikte hicret etmek istiyordu. Hep birlikte Mekke’den yola çıktık. Ebû Râfiʻ Fâtıma’yı, Ümmü Gülsüm’ü ve Sevde bint Zemʻa’yı; Zeyd de Ümmü Eymen’i ve oğlu Üsâme’yi bindirip yola çıktı. Abdullah b. Ebû Bekir, Ümmü Rûmân’ı ve iki kız kardeşini alıp yola çıktı. Talha b. Ubeydullâh ise, kendi başına yola çıktı. Hep beraber konuşa konuşa Mina mevkiinden Beyz’a1 ulaştığımız zaman, devem kaçtı. Ben, hevdecin2 içindeydim, annem de yanımdaydı. Annem: ‘Eyvâh kızcağızım! Eyvâh gelinciğim!’ diyerek çırpınıyordu. Yüce Allah devemizi döndürüp bizi devemize ve selâmete kavuşturdu. Nihâyet Medine’ye geldik. Ben, Ebû Bekir’in ev halkı ile birlikte indim. O zaman, mescid ve mescid civarındaki odalar yapılmış bulunuyordu. Rasûlullah’ın ev halkı, kendi odalarına indiler” (İbn Saʻd, 2012: VIII, 49-50; Belâzürî, 1996: II, 546; Taberânî, 1984: XXIII, 24-25; Hâkim, 2002: IV, 5-6; Zehebî, 1985: II, 152-153; Heysemî, 1994: IX, 366; İbn Hacer, 2001: III, 247; Köksal, 1987: VIII, 166-167. Krş. İbn İshâk, 1976: 240; Ahmed b. Hanbel, 2006: XVIII, 172; İbn Kesîr, 1997: IV, 546; Şâmî, 2006: 79-80; Demircan, 2000: 144- 1 Hicâz’da Kinâne oğullarının konakladığı bir yerdir (Yâkût el-Hamevî, 1977: I, 531). 2 Deve üzerine konulan üstü ve çevresi kapalı tahtırevan. Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1236 - 145). Hz. Ebû Bekir’in ailesi ise Medine’ye gelince, Sunh’da3 oturan Benû Hârise b. Hazrec’in bölgesine inmişlerdi (Heysemî, 1994: IX, 364; Şâmî, 2006: 83; Köksal, 1987: VIII, 167). Hicretten kısa bir süre sonra Medine’nin havasına alışık olmayan muhâcirler humma hastalığına yakalandılar. Humma hastalığına yakalananlar arasında Hz. Âişe de bulunmaktaydı. Bu hastalık sebebiyle Hz. Âişe’nin saçları da dökülmüştü. Hz. Âişe iyileştikten sonra saçları tekrar çıkmış ve bir hayli uzamıştı (Dârimî, 1981: Nikâh 56; Buhârî, 2011: Menâkıbü’l-Ensâr 44, 45; Müslim, 2010: Nikâh 69; İbn Mâce, 2013: Nikâh 13; Ebû Dâvûd, 1997: Edeb 63; İbnü’l-Cevzî, 1985: II, 16; Şâmî, 2006: 83-84). Hz. Âişe tekrar sağlığına kavuştuktan sonra annesi Ümmü Rûmân Hz. Âişe’nin kilo alıp Rasûlullah ile evliliğe hazırlanması için Hz. Âişe’ye sümne4 ilacını vermeye başladı. Fakat Hz. Âişe kilo almadı. Daha sonra Ümmü Rûmân Hz. Âişe’ye yaş hurma ile salatalığı beraber yedirerek onun kilo almasını ve vücudunun gelişmesini sağladı (İbn Mâce, 2013: Et’ime 37; Ebû Dâvud, 1997: Tıb 20; Nesâî, 2001: VI, 251; Hâkim, 2002: II, 202). Aradan uzunca bir süre geçtikten sonra Hz. Ebû Bekir Hz. Peygamber’e gelerek: “Yâ Rasûlallah! Âişe ile evlenmekten seni alıkoyan ne?” diye sordu. Hz. Peygamber mehir sebebiyle evlenemediklerini söyleyince Hz. Ebû Bekir kendisine on iki buçuk ukıyye5 gönderdi. Hz. Peygamber bu parayı Hz. Âişe’ye mehir olarak verdi (İbn Saʻd, 2012: VIII, 49-50; Belâzürî, 1996: II, 546; Hâkim, 2002: IV, 6; Zehebî, 1985: II, 152- 153; Köksal, 1987: VIII, 166-167. Krş. Hâkim, 2002: II, 197-198; İbn Kesîr, 1997: IV, 546; Şâmî, 2006: 79-80). Hz. Peygamber ile evlendikleri günü Hz. Âişe şöyle anlatmıştır: “Ben kız arkadaşlarımla beraber bir tahterevalli (veya salıncak) üzerinde oynarken Ümmü Rûmân bana seslendi. Hemen yanına gittim. Niçin beni çağırdığını bilmiyordum. Elimden tutarak beni kapının yanında durdurdu. Nefes nefese kalmıştım. Biraz sakinleştikten sonra Ümmü Rûmân beni odaya aldı. İçeride bazı ensâr kadınları vardı. Kadınlar: ‘Hayırlı, uğurlu ve mübarek olsun.’ dediler. Ümmü Rûmân da beni onlara teslim etti. Kadınlar başımı yıkayıp beni hazırladılar. Birden Rasûlullah kuşluk vakti ansızın çıkageldi. Kadınlar da beni ona teslim etti” (Dârimî, 1981: Nikâh 56; Buhârî, 2011: Menâkıbü’l-Ensâr 44; Müslim, 2010: Nikâh 69; İbn Mâce, 2013: Nikâh 13; Ebû Dâvud, 1997: Edeb 63; İbnü’l-Cevzî, 1985: II, 16; Şâmî, 2006: 83-84).6 Rasûlullah Hz. Âişe’den başka bakire biriyle evlenmemişti (İbn Hişâm, ts: IV, 301; İbn Saʻd, 2012: VIII, 63-64; Buhârî, 2011: Nikâh 9; Belâzürî, 1996: II, 545; İbnü’l-Cevzî, 1985: II, 17; Zehebî, 1985: II, 163-164; Şâmî, 2006: 87, 103). Hz. Âişe ve Rasûlullah’ın evlilik tarihi hususunda iki rivayet bulunmaktadır. Bir rivayete göre Şevval 1/Nisan 623 tarihinde evlenmişlerdir (İbn Saʻd, 2012: VIII, 46; Belâzürî, 1996: II, 540; Hâkim, 2002: IV, 5; İbn Kesîr, 1997: IV, 546, 570; Heysemî, 1994: IX, 367-368; İbn Hacer, 2001: VII, 187). Diğer bir rivayete göre Şevval 2/Mart 624 tarihinde Bedir Gazvesi’nden sonra evlenmişlerdir (Zübeyr b. Bekkâr, 1983: 35; İbn Abdilber, 1992: IV, 1881; Nüveyrî, 1975: XVIII, 174; Zehebî, 1985: II, 135, 141-142; İbn Hacer, 2001: VII, 187; Moin, 1982: 12-13). Yukarıda belirttiğimiz gibi Hz. Âişe Medine’ye ulaştıktan bir müddet sonra humma hastalığına yakalanmış ve saçları dökülmüştü. Hz. Âişe’nin tekrar sağlığına kavuşması, kilo alması ve kendi ifadesiyle saçlarının tekrar gürleşmiş olması için bir hayli zamana ihtiyaç vardır. Bu sebeple ikinci rivayetin daha makul olduğunu düşünüyoruz. Buna ek olarak Rebiyülevvel ayında başlayan Mescid-i Nebevî’nin ve etrafındaki odaların inşaatının yaklaşık yedi ay sürüp, şevval ayında tamamlanmış olması da (Bozkurt, 2004: XXIX, 282) bu evliliğin Şevval 2/Mart 624 tarihinde yapılmış olması ihtimalini güçlendirmektedir. Çünkü Hz. Peygamber ve Hz. Ebû Bekir kendi ailelerini mescidin inşaatı bittikten sonra Medine’ye getirtmişlerdi. Ayrıca yukarıda belirttiğimiz Hz. Ebû Bekir’in Hz. Peygamber’e gelerek evliliğin niçin geciktiğini sorduğu, rivayeti de Şevval 2/Mart 624 tarihini desteklemektedir. Buna göre Hz. Peygamber ve Hz. Âişe Şevval 2/Mart 624 tarihinde evlenmiş olmalıdırlar. Tarih hususunda ihtilaf olmayan tek konu Hz. Âişe’nin şevvâl ayında evlenmiş olmasıdır. Birçok rivayette Hz. Âişe bunu övgüyle dile getirmiştir. Örneğin Hz. Âişe şöyle demiştir: “Hz. Peygamber benimle şevvâl ayında nikâhlandı ve şevvâl ayında evlendi. Onun hangi hanımı onun yanında benden daha değerlidir.” Bu sebeple Hz. Âişe, yakını olan kimselerin şevvâl ayında evlenmelerini isterdi (İbn Saʻd, 2012: VIII, 47, 48; Dârimî, 1981: Nikâh 28; Müslim, 2010: Nikâh 73; İbn Mâce, 2013: Nikâh 53; Tirmizî, ts: Nikâh 9; Belâzürî, 1996: II, 540; Nesâî, ts: Nikâh 18, 77; İbn Abdilber, 1992: IV, 1882; Zehebî, 1985: II, 164; Şâmî, 2006: 86-87).7 3 Medine çevresindeki yerleşim yerlerinden biri olup Hâris b. Hazrec oğullarının oturdukları yerdir. Orayla Hz. Peygamber’in evinin arasında bir mil mesafe vardı (Yâkût el-Hamevî, 1977: III, 265). 4 Kendisiyle kilo alınmak için kullanılan bir ilaç (Yesûî, 2008: 352). 5 Hz. Peygamber devrinde kullanılan Hicaz ukıyyesinin kırk dirheme denk geldiği hususunda görüş birliği vardır. Dolayısıyla Hz. Ebû Bekir, Hz. Peygamber’e 40x12,5=500 dirhem göndermiştir (Kallek, 2012: XLII, 67). 6 Bazı rivayetlerde Hz. Âişe’nin dadısının kendisini düğün için hazırladığı zikredilir (İbn Saʻd, 2012: VIII, 47). 7 Rivayetlerin bazılarında Hz. Peygamber’in veya Araplar’ın hanımlarıyla şevvâl ayında evlenmeyi tercih ettikleri kaydedilmektedir. Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1237 - Şevvâl ayının özellikle zikredilmesinin sebebi ise; insanların eski dönemlerde şevvâl ayında meydana gelen bir tâʻûn hastalığı sebebiyle bu ayı uğursuz saymalarıydı (İbn Saʻd, 2012: VIII, 48; Şâmî, 2006: 87). Hz. Âişe bu bâtıl inancın hiçbir kıymeti olmadığını kendi düğününü örnek göstererek insanlara anlatmaktaydı. Hz. Âişe ile Hz. Peygamber’in düğün yemeği ensârın getirdiği hediyelerden oluşan büyük bir meyve tabağındaki hurmalardan ve et yağına benzeyen bir yemekten ibaretti. Bu yemek Mescid-i Nebevî’de yenilmişti (Zübeyr b. Bekkâr, 1983: 35. Krş. Heysemî, 1994: IX, 365; Şâmî, 2006: 83; Köksal, 1987: VIII, 167). Esmâ bint Umeys’den gelen başka bir rivayette Hz. Âişe’nin düğün ziyafeti olarak sadece bir maşrapa dolusu süt bulunduğu zikredilmektedir (Ahmed b. Hanbel, 2006: XVI, 194-195; Şâmî, 2006: 85-86). Muhtemelen evliliğin gerçekleştiği tarihten sonra aktarılmış olan bir rivayette Hz. Peygamber ile Hz. Âişe’nin evliliğinin arkasında ilahi bir yönlendirmenin de bulunduğu görülmektedir. Bu rivayete göre Hz. Peygamber Hz. Âişe’ye: “Sen bana rüyamda iki defa gösterildin. Bir kişi senin sûretini ipek bir kumaş üzerinde taşıyor ve: ‘Bu senin zevcendir.’ diyordu. Örtüyü açınca seni gördüm. Eğer bu Allah’tan ise onu muhakkak gerçekleştirecektir, dedim.” buyurmuştu (İbn İshâk, 1976: 239; İbn Saʻd, 2012: VIII, 51, 53; Buhârî, 2011: Menâkıbü’l-Ensâr 44; Nikâh 9; Ta’bîr 21; Müslim, 2010: Fezâilü’s-Sahâbe 79; İbnü’l-Cevzî, 1985: II, 16; İbnü’l-Esîr, ts: VII, 186; Zehebî, 1985: II, 140; Şâmî, 2006: 80). Hz. Âişe’nin ilmi anlamda İslâm ümmetine katkıları düşünüldüğünde bu yönlendirmenin sebebi çok açık bir biçim de görülecektir. C. Evlilik Yaşı Meselesi Hz. Âişe’nin doğum tarihi olarak İslâm tarihi kaynaklarında genellikle biʻsetin 4. (İbn Saʻd, 2012: VIII, 62-63; Hâkim, 2002: IV, 6; İbn Hacer, 2001: VII, 187; Şâmî, 2006: 78; Habeş, 1990: 5) veya 5. (İbn Hacer, 2001: VII, 187; Şâmî, 2006: 78) yılı zikredilmektedir. Hz. Âişe’nin yaşı ve dolayısıyla evlilik yaşı ilk dönem İslâm tarihi kaynaklarınca konu edilmemiş ve rivayetlerde verilen rakamlar, tartışılmaya gerek duyulmamıştır. Ancak günümüze yaklaşıldıkça Hz. Âişe’nin evlilik yaşının modern bakış açısına göre çok küçük görülmesi ve konunun bazı oryantalistler tarafından suistimal edilmesi sebebiyle bu konu tartışılmaya başlanmıştır. Bazı yazarlar Hz. Âişe’nin evlilik yaşının, bilinenin aksine, daha yüksek olduğunu iddia etmişler ve bu iddialarını destekleyen çeşitli deliller ortaya koymuşlardır. Bazı yazarlar ise Hz. Âişe’nin evlilik yaşının rivayetlerde aktarılan dokuz, on yaş civarı olduğunu ve bu yaş aralığının o dönem şartları içerisinde gayet normal olduğunu savunmuşlardır. Biz burada her iki tarafın da görüşlerini ve delillerini ortaya koyup Hz. Âişe’nin doğum yılını ve dolayısıyla evlilik yaşını tespit etmeye çalışacağız. Çalışmamızda ilk olarak Hz. Âişe’nin evlilik yaşının bilinenden daha yüksek olduğunu iddia edenlerin görüşlerini ele alacağız. 1. Hz. Âişe’nin Evlendiğinde Yaşının Daha Büyük Olduğunu Savunanların İddiaları ve Bu İddialara Verilen Cevaplar Tespit edebildiğimiz kadarıyla Hz. Âişe’nin evlilik yaşı hususuna ilk olarak itiraz eden Ömer Rıza Doğrul (ö. 1371/1952)’dur.8 Günümüze yaklaşıldıkça da Hz. Âişe’nin evlilik yaşı üzerinde gerçekleştirilen tartışmalar giderek yoğunlaşmıştır. Doğrul ve onun gibi düşünen yazarlar, Hz. Âişe’nin biʻsetin 4. veya 5. yılında doğduğunu gösteren rivayetlere itiraz etmiş, o dönemlerde bugünkü manasıyla nüfus dairelerinin olmadığını, sadece bazı önemli kişilerin doğum tarihlerinin tespitine çalışıldığını, ancak yapılan yaş tespiti çalışmalarının da çok sağlıklı olmadığını iddia etmişlerdir. Hz. Âişe’nin evlilik yaşının bilinenden daha büyük olduğunu ispat sadedinde çeşitli argümanlar ileri sürmüşlerdir. - Bu argümanlardan ilki Buhârî (ö. 256/870)’nin Sahîh’inde geçen: “Ben Mekke’de oynayan bir kız iken Muhammed’e: ‘Bilakis kıyamet onlara vaat edilen asıl saattir ve o saat daha belalı ve daha acıdır.’ (Kamer 54/46)9 âyeti nâzil olmuştu.” şeklindeki rivayettir (Buhârî, 2011: Fezâilü’l-Kur’ân 6). Bu iddianın sahipleri aynı sûrede geçen “Şakku’l-Kamer” olayı üzerinden bir yıl tayinine girişmiş ve sûrenin en geç biʻsetin 10. yılında nâzil olduğu sonucuna ulaşmışlardır. Biʻsetin 10. senesinde Hz. Âişe’nin, Hz. Peygamber’e nâzil olan âyetleri takip edecek ve bu âyetleri ezberinde tutabilecek bir yaşta olması gerektiğini belirterek, Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile nikahlandığı bu yılda altı yaşında değil en azından on yaşında olmasının zaruret olduğunu iddia etmişlerdir. Bu durumda Hz. Âişe Hz. Peygamber ile evlendiği tarihte en az on üç yaşında olmalıdır. Yine bu âyetin biʻsetin 4. yılında inme ihtimali de bulunduğunu, bu sebeple Hz. Âişe’nin evliliği esnasında on sekiz veya on dokuz yaş civarında bile olabileceği ifade edilmiştir (Nedvî, 8 Ömer Rıza Doğrul, Süleyman Nedvî’nin İslâm Târîhi Asrı Saʻâdet: Hazreti Âişe isimli eserine yaptığı çeviri esnasında, yazarın Hz. Âişe’nin yaşı ile ilgili yaptığı açıklamalara itiraz ederek bu konu hakkındaki kendi görüşlerini de ayrı bir başlık olarak tercümeye eklemiştir ( Nedvî, 1928: V, 12-25). 9 Çalışmamız içerisinde yer alan âyet meallerinde bir komisyon tarafından hazırlanan Kur’ân-ı Kerîm meali kullanılmıştır (Karaman vd., 2005). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1238 - 1928: V, 15-21; Savaş, 1995: IX, 141-142. Krş. Maqsood, 1996: 13; Malik, 1986: 115; Moin, 1982: 7; Öztürk, 2010: 65-66; Bursalı, 2003: 114-115). Bazı yazarlar tarafından, Hz. Âişe’nin ifade ettiği Kamer sûresinin 46. âyetinin Medenî olduğu ifade edilmesine rağmen (Cerrahoğlu, 1997: 81) genelde tefsir kaynaklarında sûrenin ve dolayısıyla zikri geçen âyetin Mekkî olduğu görüşü ağır basmaktadır (Yazır, 1992: VII, 328; Mevdûdî, 1997: VI, 43; Ateş, 1995: V, 463; Karaman, 2006: V, 155). Burada ifade edildiği şekilde sûrede ifade edilen “Şakku’l-Kamer” hadisesinin tarihi üzerinden konuyu ele almanın daha doğru olacağını düşünüyoruz. Bu olayın tarihini kesin olarak bilmememize rağmen biʻsetin 8. veya 9. yılında vuku bulduğuna dair rivayetler bulunmaktadır (Diyârbekrî, ts: I, 298; Şulul, 2011: 333-334). Bu tarihi esas alacak olursak, biʻsetin 4. veya 5. yılında doğmuş olan Hz. Âişe’nin bu tarihte dört veya beş yaşlarında olduğu ortaya çıkar. Bu yaş aralığı da Hz. Âişe’nin ilgili rivayette belirttiği: “Ben Mekke’de oynayan bir kız iken” ifadesine uygun düşer. Ayrıca şunu da ifade etmek isteriz ki Hz. Âişe bu rivayette belirtilen mevzuları Hz. Peygamber’den, babasından veya bir başkasından dinlemiş ve aktarmış da olabilir. Bu sebeple böyle muğlak bir konu üzerinden Hz. Âişe’nin yaşını tespit etmeye çalışmak bizi doğru bir sonuca ulaştırmayacaktır. - Bazı kaynaklarda Hz. Âişe’nin kız kardeşi Esmâ’nın hayatından bahsedilirken Esmâ’nın yüz yaşına kadar yaşadığı, 73/692 senesinde vefat ettiği ve Hz. Âişe’den on yaş büyük olduğu beyan edilmektedir (İbn Mende, 2005: 982; Tebrîzî, ts: 11). Esmâ 73/692 yılında yüz yaşında vefat ettiğine ve Hz. Âişe’den on yaş büyük olduğuna göre Esmâ’nın hicret yılında yirmi yedi yaşında olması icap eder. Esmâ, Hz. Âişe’den on yaş büyük olduğu için Hz. Âişe’nin hicret yılında on yedi yaşında olması gerekir, denilmektedir (Nedvî, 1928: V, 22; Berki-Keskioğlu, 2005: 217; Savaş, 1995: IX, 140; Coşkun, 2004: VIII/XX, 189; Maqsood, 1996: 7-8; Acar, 2003: VI/XVI, 135; Öztürk, 2010: 66-67). Hz. Âişe’nin evlilik yaşının daha büyük olduğunu iddia edenlerin en mantıklı delili bu rivayettir. Ancak bize göre burada yanlış bir kıyas söz konusudur. Çünkü İslâm tarihi kaynaklarında Hz. Âişe ve Esmâ bint Ebû Bekir hakkındaki rivayetleri karşılaştırdığımızda Hz. Âişe hakkındaki malumatımızın çok daha fazla olduğu görülecektir. Ayrıca Esmâ bint Ebû Bekir’in yaşının belirtildiği kaynaklar Hz. Âişe’nin yaşının zikredildiği kaynaklar kadar güvenilir değildir. Bu sebeple hakkında daha az ve daha muğlak bilgi bulunan, Esmâ bint Ebû Bekir üzerinden Hz. Âişe’nin yaşını tespit etmek ve buradan hareketle Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğunu söylemek doğru değildir. Ayrıca Esmâ’nın vefat yaşı da ihtilaflıdır.10 Bu sebeple Hz. Âişe ve Esmâ bint Ebû Bekir arasında bir kıyaslama yapılacak olursa buradan Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğu bilgisine ulaşılamaz. Aksine Esmâ bint Ebû Bekir’in yaşının yanlış hesaplandığı sonucuna ulaşılır. - Yine benzer bir kıyaslama Hz. Fâtıma’nın yaşı üzerinden yapılmıştır. Bazı kaynaklarda Hz. Fâtıma’nın nübüvvetten beş yıl önce Kureyş kabilesinin Kâbe’yi tamir ettiği senede doğduğu bilgisi yer almaktadır (İbn Saʻd, 2012: VIII, 16; İbn Hacer, 2001: VII, 213). Yine bazı kaynaklarda Hz. Fâtıma’nın Hz. Âişe’den beş yaş büyük olduğu zikredilir. Bu durumda Hz. Fâtıma’dan beş yaş küçük olan Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’e ilk vahyin geldiği yıl doğmuş olması gerekir. Vahyin ilk geldiği yıl doğmuş olan Hz. Âişe’nin de hicret esnasında yaklaşık on üç yaşında, evlendiği tarihte ise on dört veya on beş yaşında olması gerektiği iddia edilmiştir (Moin, 1982: 8; Malik, 1986: 115). Hz. Âişe’nin evlilik yaşını ifade eden rivayetler Kütüb-ü sitte gibi kaynaklarda geçmesine rağmen doğruluğu sorgulanmaktadır. Fakat çok daha zayıf bir rivayet şayet kendi görüşleri doğrultusunda ise hemen kabul edilmekte ve yanlış olabileceği ihtimali üzerinde durulmamaktadır. Bu yaklaşım tarzı, olaya ilmî noktadan değil, duygusal noktadan hareketle yaklaşıldığının en önemli kanıtıdır. Ayrıca Hz. Fâtıma’nın Hz. Âişe’den beş yaş büyük (İbn Hacer, 2001: VII, 213; Varol, 2013: 36) olduğunu belirten rivayetlerin yanı sıra sekiz yaş büyük (Zehebî, 1985: II, 139) olduğunu belirten rivayetler de bulunmaktadır. Ayrıca Hz. Fâtıma’nın hangi senede doğduğu da ihtilaflıdır (İbn Hacer, 2001: VII, 213). - Hz. Âişe’nin evlenme yaşının daha büyük olduğunu savunan bazı yazarlar, o dönem şartları içerisinde Hz. Âişe’nin yaşının tam olarak tespit edilemeyeceği tezini savunmaktadırlar. Çünkü o dönemde, kaynaklarda verilen rakamların bazen tam rakamı ifade etmeyip tahmini olabileceğini ifade ederler. Bu iddialarını desteklemek için İslâm tarihi kaynaklarında bulunan benzer birçok ihtilafı delil olarak zikrederler (Savaş, 1995: IX, 143-144). Buna ek olarak Hz. Âişe’nin doğumundan ve yaşından bahseden rivayetlerin 10 Hz. Âişe’nin ablası Esmâ’nın 73/692 yılında öldüğü kesindir ve bu konuda tarih kitaplarında hiçbir ihtilaf bulunmamaktadır. Ancak öldüğü esnadaki yaşı konusunda bazı bilginler yüz rakamını verseler de kaç yaşında öldüğü konusu ihtilaflıdır. Esmâ’nın ölüm yaşı konusunda ihtilaf bulunduğundan bazı bilginler, Arapça’da genel de kırk, yetmiş, yüz gibi sayıların kesretten kinaye olarak kullanılabileceği prensibinde olduğu gibi, onun yüz yaşında öldüğünü bildirmiş olabilirler. Yani, bu bilgiyi veren, bilginlerin kasıtları Esmâ’nın uzun süre yaşadığını belirtmektir. Yoksa net olarak tam yaşını vermek değildir. Örneğin muhakkik bilginlerden, İbnü’l-İmâd ve Zehebî bu şüpheli bilgiden dolayı Esmâ’nın doksan yaşında veya bunu biraz aşmış bir yaşta vefat ettiğini belirtmişlerdir (Ayrıntılı bilgi için bkz. Azimli, 2003: XVI/I, 31-32). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1239 - hepsinin kaynağının Hz. Âişe olduğunu zikrederek, hiçbir insanın kendi doğumu konusundaki şehadetinin kabul edilemediği gibi, Hz. Âişe’nin bu konudaki şehadetini kabul hususunda da ihtiyatlı davranmamız gerektiğini belirtirler (Coşkun, 2004: VIII/XX, 186-191). Bize göre bu zikredilen iddialar kısmen doğru olsa da bazı yönlerden uygun değildir. O dönemde nüfus dairelerinin olmadığı ve birçok sahâbenin yaşı hususunda ihtilaf bulunduğu doğrudur. Fakat Hz. Âişe hakkındaki malumatımız sahâbenin büyük çoğunluğundan belki de hepsinden daha fazladır. Ayrıca Hz. Âişe’nin yaşı hususundaki malumat diğer sahâbeninkinden farklı olarak Buhârî ve Müslim gibi çok güvenilir kaynaklardan bize ulaşmıştır. Yine eski dönemlerde kişilerin yaşlarının yaklaşık ifadelerle zikredilmiş olduğu doğrudur. Kişi kendi yaşı hususunda bir veya iki yıl yanılabilir. Bu makul bir aralıktır. Fakat bu yaş farklılığı özellikle Hz. Âişe gibi entelektüel bir insan için on yıl farklı olamaz. - Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğunu iddia eden yazarlara göre Hz. Peygamber’in Hz. Hatice’nin vefatından sonra evini idare edecek, çocuklarına bakacak kimsesi kalmamıştır. Onlara göre Hz. Peygamber’in böyle bir ortamda çocuk yaşta birisiyle evlenmesi mantıklı değildir. Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğunu düşündüğümüzde bu evlilik akla daha uygun gelmektedir. Aynı yazarlar Hz. Peygamber’in, Hz. Âişe’den önce Hz. Sevde ile evliliğini de kabul etmemektedirler. Ancak Hz. Sevde’nin Hz. Âişe’den önce evlendiği şeklindeki rivayetlerin kabul edilmesi durumunda da sonucun değişmeyeceğini, çünkü Hz. Sevde’nin bu vazifeyi ifaya kudretinin olmadığını savunurlar. Onlara göre Hz. Sevde yaşlı, iri yarı ve hizmete muhtaç bir kadındı. Onun ev işleriyle, ev idaresiyle, çocuk terbiyesiyle meşgul olmaya takat ve mecali yoktu. Bunu ancak genç, dinç ve muktedir bir kadın yapabilirdi, demektedirler (Nedvî, 1928: V, 22-23; Savaş, 1995: IX, 143). Burada öne sürülen iddialar da birçok yönden yanlışlıklar ihtiva etmektedir. Örneğin Hz. Peygamber söylenildiği gibi ev işlerine bakacak genç birisine muhtaç olmasına rağmen, niçin Hz. Âişe ile olan evliliğini üç veya dört yıl erteleyip Hz. Âişe ile 2/624 yılında evlenmiştir? Hz. Peygamber iddia edildiği gibi evlatları bakıma muhtaç olan bir baba olsaydı, Hz. Âişe ile hemen evlenirdi. Ayrıca daha önce zikredildiği üzere Hz. Peygamber’in en küçük kızı Hz. Fâtıma bile Hz. Âişe’den büyüktü. Hz. Sevde ile Rasûlullah’ın daha önce evlendiğini belirten rivayetin kuvvetli olmaması iddiasına gelince bu doğru bir iddia değildir. Hz. Peygamber ile Hz. Âişe’nin nikâhı önce yapılmış olabilir. Fakat fiilî evlilik noktasında Hz. Âişe Hz. Sevde’nin dört yıl kadar gerisindedir (İbn İshâk, 1976: 239; İbn Saʻd, 2012: VIII, 42-43; Nevevî, 1929: X, 49; Davudoğlu, 2013: IV, 3030; Köksal, 1987: V, 116-118). Hz. Sevde’nin iri yarı ve hizmete muhtaç olması iddiasına gelince, bu bilgiyi dolaylı yoldan destekliyebilecek bir rivayet bize Hz. Âişe’den Veda Haccı sırasında nakledilmiştir ki11 bu, zikredilen tarihten yaklaşık on üç yıl sonra meydana gelen bir durumdur. Bu sebeple burada zikredilen iddialar Hz. Âişe’nin yaşı sadedinde delil olarak gösterilemez. - Yine bu yazarlara göre birçok ilim dalında otorite olan Hz. Âişe acaba bütün bu kudret ve gücü dokuz yaşından on sekiz yaşına kadar Hz. Peygamber’e eşlik etmekle mi kazanmıştı? Dokuz yaşında olan bir çocuk bu muazzam mevzuları kavrayabilir ve dokuz sene içinde henüz on sekiz yaşında iken en yaşlı ve tecrübeli hatta her biri ilim sahasında uzman olan insanlarla bu vadide yarışabilir miydi? Bu sebeplerden dolayı Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le on sekiz yaşlarında evlenerek onun olgunluğundan istifadeye başladığını ve yirmi yedi yaşlarına varıncaya kadar Hz. Peygamber’in öğrenim ve irşadından istifade ettiğini kabul etmenin daha tutarlı ve mantıklı olduğunu iddia etmektedirler (Nedvî, 1928: V, 23-24; Öztürk, 2010: 67). Bu iddiaların tam aksine ilmî açıdan küçük yaşlar ezber kabiliyetinin çok daha gelişmiş olduğu dönemlerdir. İmam Şâfiî (ö. 204/819) ve İbn Sînâ (ö. 428/1037) gibi âlimlerin henüz on beş yaşlarında iken ilmi birikim noktasında çok üst seviyelere çıktıkları bilinen bir gerçektir (Bayraktar, 2010: 239).12 Bize göre Hz. Âişe’nin dokuz yaşında Hz. Peygamber ile evlenip on sekiz yaşına kadar Hz. Peygamber ile yaşadıklarını hafızasında kaydetmesi, Hz. Peygamber’in vefatından sonrasına tekabül eden on sekiz yaşından sonraki yıllarda da gelişen muhakeme yeteneğiyle birlikte fetva verebilmesi tarihi olaylara gayet uygun düşmektedir. 11 Hz. Âişe’den aktarıldığına göre, şöyle demiştir: “Sevde bint Zemʻa Rasûlullah’tan Müzdelife’den erken ayrılmak için izin istemişti. Rasûlullah da ona izin vermişti. Râvi Kâsım diyor ki: ‘Sevde sebte bir hanımdı.’ Yine Kasım dedi ki: ‘Sebte ağır ve kilolu demektir.’ O geceleyin Müzdelife’den ayrılmış, biz ise Rasûlullah’ın yanında kalmıştık ve Müzdelife’den Rasûlullah ile birlikte ayrılmıştık.” Âişe sözüne şöyle devam etti: “Eğer ben de Sevde’nin izin istemesi gibi izin isteseydim ve Müzdelife’den insanlardan önce ayrılabilseydim. Bu beni çok mutlu ederdi” ( Ahmed b. Hanbel, 2006: VIII, 360; Dârimî, 1981: Hac 53; Buhârî, 2011: Hac 98; Müslim, 2010: Hac 293). Rivayette görüldüğü üzere Hz. Sevde’nin hizmete muhtaç olması gibi bir durum o tarihlerde bile söz konusu değildir. 12 Yazar bu hususla ilgili: “Genellikle gençlik çağı zihni meşguliyetler için en uygun zaman kabul edilir. İstekli olma, meşguliyetin azlığı, gönül huzuru açısından en verimli çağ, bu çağdır.” demektedir (Bayraktar, 2010: 239). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1240 - - Konuyla ilgili başka bir iddia da Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’den önce Cübeyr b. Mutʻim ile nişanlı olması üzerinden dile getirilmektedir. Doğrul, kaynaklarda zikredilen bir rivayetin yanlış bir tercümesinden yola çıkarak Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’le evlenmeden önce Cübeyr b. Mutʻim’in13 oğluyla nişanlı olduğunu zikretmektedir. Hz. Peygamber Hz. Âişe’ye talip olduğu zaman da bu nişan devam etmekteydi. O zaman Cübeyr b. Mutʻim ile ailesi müslümanlığı kabul etmemişlerdi. Hz. Peygamber, Hz. Âişe’ye talip olunca, Cübeyr b. Mutʻim’in ne diyeceği sorulmuş, Cübeyr’in hanımı, Hz. Âişe’nin müslüman olmasına atıfta bulunarak: “Şayet bu kız benim evime girerse, benim oğlumu dininden çıkarır. Ben bunu istemem.”14 demişti. Bu olay üzerine Cübeyr’in oğlu ile Hz. Âişe arasındaki nişan bozulmuştu. Doğrul, bu yanlış tercümeden yola çıkarak bu nişanın nübüvvetten önce meydana gelmiş olması gerektiğini savunmaktadır. Çünkü Hz. Ebû Bekir gibi samimi bir müslümanın nübüvvetten sonra kızını bir müşrikle nişanlaması mümkün değildir. Bu durumda Hz. Âişe nübüvvetten önce doğmuş olmalıdır (Nedvî, 1928: V, 24-25. Krş., Savaş, 1995: IX, 143; Acar, 2003: VI/XVI, 135; Bursalı, 2003: 34-35). Dipnotlarda da belirttiğimiz üzere Hz. Âişe’nin kendisine nişanlandığı kimse Cübeyr b. Mutʻim’in oğlu değil, Mutʻim b. Adî’nin oğlu Cübeyr’dir. Aktarılan ilk yanlış bilgi budur. İkinci yanlış bilgi ise Mutʻim’in karısı Ümmü’l-Fetâ’nın: “Şayet bu kız benim evime girerse, benim oğlumu dininden çıkarır. Ben bunu istemem.” şeklindeki sözleridir. Bu rivayetin doğru tercümesinde Ümmü’l-Fetâ bu sözü Hz. Ebû Bekir’le ilgili söylemektedir. Yani oğlu Cübeyr’i dininden çevirmesinden korktuğu kişi Hz. Âişe değil, Hz. Ebû Bekir’dir. Hz. Âişe iddia edildiği gibi İslâm’dan sonra doğmuş olsaydı Hz. Ebû Bekir müşrik bir kişiye kızını asla vermezdi, şeklindeki iddia ise, İslâm’ın ilk yayılış yıllarının bilgisine tam vakıf olamamanın bir sonucudur. Nübüvvetin gelişinden sonra müşriklere kız verilmediği görüşü yanlıştır. Çünkü Mekke döneminde böyle bir yasak bulunmamaktaydı. Bu yasağı bildiren âyet (Bakara 2/221) Medine’de inmişti. Mekke döneminde, sadece Hz. Ebû Bekir değil, Hz. Peygamber bile müşrik olan amcası Ebû Leheb’in iki oğluna kızları Rukıyye ve Ümmü Gülsüm’ü nikâhlamıştı. Amcası, oğullarına baskı yapıp, kızlarını boşatıncaya kadar da Hz. Peygamber kızlarının nikâhını bozmamıştı (İbn Saʻd, 2012: VIII, 29, 30; Azimli, 2003: XVI/I, 33; Uraler, 2008: XXXV, 219; Uraler, 2012: XLII, 323). - Hz. Âişe’nin evliliğinin o dönem şartları içerisinde normal olduğunu dile getirenler: “İklimi sıcak olan yerlerde kızlar erken gelişir, dokuz on yaşlarında evlenecek çağa gelirler.” şeklinde bir açıklama yapmaktadırlar. Hz. Âişe’nin yaşının evlendiğinde daha büyük olduğunu savunan yazarlar bu tanımlamaya karşı çıkarak, bu açıklamanın herhangi bir istatistiki araştırmaya dayanılarak yapılmış olmadığını savunurlar. Ayrıca sıcak ülkeler için ileri sürülen bu yorum, nüfusun ne kadarını kapsar? İstisnaları var mıdır? Ayrıca bu görüş doğru ise, Hz. Âişe de gerçekten erken mi gelişmiştir? Hz. Âişe’nin vücut yapısı, erken gelişmesine müsait midir? gibi sorular sormaktadırlar. Ayrıca Hz. Âişe’nin vücut yapısıyla ilgili bazı rivayetlerde, onun ufak tefek biri olduğunun ifade edildiğini, İfk Olayı’nın vuku bulmasına, bir bakıma onun bu vücut yapısının sebep olduğunu zikrederler. İfk Olayı’nın anlatıldığı rivayetlere göre Hz. Âişe o kadar hafiftir ki onu, bindiği devenin üzerindeki hevdec ile aşağı indirenler, Medine’ye dönüşte aynı hevdeci devenin üzerine yüklerken Hz. Âişe’nin hevdecin içinde olup olmadığını fark edememişlerdir (Savaş, 1995: IX, 139. Krş. Acar, 2003: VI/XVI, 134). İklimi sıcak olan yerlerde kızlar erken gelişir, ifadesi yazarın ifade ettiği üzere bilimsel verilerle desteklenmiş bir çıkarım olmayıp kişilerin şahsî gözlemlerine dayanmaktadır. Fakat bu şahsî çıkarımları şişmanlık-zayıflık veya uzunluk-kısalık gibi kavramlar üzerinden değerlendirmek de çok sağlıklı bir bakış açısı değildir. Cinsel manada gelişmişliğin boya veya kiloya bağlı olmadığı gayet açıktır. - Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğunu savunanların iddialarını dayandırdıkları bir başka argüman İslâm’a ilk girenlerin yer aldığı listede Hz. Âişe’nin adının, Habeşistan’a hicretten önce müslüman olanlar arasında zikredilmesidir (İbn İshâk, 1976: 124; İbn Hişâm, ts: I, 290; İbn Kesîr, 1997: IV, 93). Hicret esnasında sekiz yaşında olan bir çocuk Habeşistan’a hicret zamanında yeni doğmuştur. Bu listelerin tanziminde İslâm’a girişteki kıdemin esas alındığı açık olduğuna göre bu bilgi de Hz. Âişe’nin Medine’ye hicret yılında on yedi yaşında olduğunu desteklemektedir, demektedirler (Savaş, 1995: IX, 141; Haylamaz, 2009: 438-439). 13 Doğrul bu kısmı yanlış tercüme etmiştir. Hakikatte Hz. Âişe Mutʻim b. Adî’nin oğlu Cübeyr b. Mutʻim ile nişanlıdır (İbnü’l-Esîr, ts: VII, 186-187; Zehebî, 1985: II, 149-150; İbn Hacer, 2001: VII, 188; Şâmî, 2006: 81-82; Hâirî, 1987: II, 251). Maalesef Doğrul’un yanlış tercüme ettiği kısımlar bazı yazarlar tarafından aynen iktibas edilmiştir (Öztürk, 2010: 67-68; Bursalı, 2003: 34; Acar, 2003: VI/XVI, 135). 14 Bu bilgi de yanlıştır. Ümmü’l-Fetâ Hz. Ebû Bekir’e: “Eğer biz oğlumuzu kızınla evlendirirsek, sen onu dininden çevirip kendi dinine sokacaksın.” demişti (İbnü’l-Esîr, ts: VII, 186-187; Zehebî, 1985: II, 149-150; İbn Hacer, 2001: VII, 188; Şâmî, 2006: 81-82; Hâirî, 1987: II, 251). Bu kısım da aynı şekilde bazı yazarlar tarafından hiçbir araştırma yapılmadan doğrudan iktibas edilmiştir (Öztürk, 2010: 67-68; Acar, 2003: VI/XVI, 135). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1241 - Bize göre tarihçilerin Hz. Âişe’yi ilk müslümanlar arasında göstermesinin sebebi Hz. Ebû Bekir ve Hz. Âişe’nin faziletleri sebebiyledir. Ayrıca Hz. Âişe’yi ilk müslümanlar arasında gösteren kaynaklarda Hz. Âişe’nin yaşının henüz küçük olduğu da ilgili yerlerde özellikle zikredilmiştir (İbn İshâk, 1976: 124; İbn Hişâm, ts: I, 290; İbn Kesîr, 1997: IV, 93). - Hz. Âişe’nin yaşıyla ilgili diğer bir iddia da Hz. Âişe’nin ana-baba bir kardeşi olan Abdurrahman üzerinden dile getirilmektedir. Yazara göre aksini ifade eden bir delil olmadığına göre, o dönemin şartları içerisinde düşünüldüğü zaman, bu iki, anne baba bir kardeş arasında bir iki yaş farkı olduğu söylenmelidir. Yani Abdurrahman b. Ebû Bekir’in Hz. Âişe’den bir veya iki yaş daha büyük olduğu söylenebilir. Bedir Savaşı’na müşrik saflarında katılan Abdurrahman yaklaşık olarak yirmi yaşlarında kabul edilirse, hicret esnasında sekiz yaşında olduğu zikredilen Hz. Âişe ile aralarında on iki yaş fark olacağı görülür. Hicret esnasında Hz. Âişe on yedi yaşında kabul edilirse, Abdurrahman’la aralarında bir-iki yaş fark olur ki makul olan da budur, denilmektedir (Savaş, 1995: IX, 143). Bu iddiayı o günkü Arap toplumunda yaygın olan çocuk edinme koşulları içinde makul kabul etmek gerekir. Ancak genel olan bu durumun, her özel durum için de aynı şekilde değişmez bir yasaymış gibi kabul edilmesi, bilimsel bir yaklaşım değildir. Bu sadece bir varsayımdır. Bir bilgiye/belgeye dayanmamaktadır. Çünkü bir kadından doğan çocuklar arasındaki yaş farkını belirleyecek birçok neden olabilir. Bu nedenleri tespit etmeden, sadece belirli bir âdeti öne sürerek iddiada bulunmak, kabul edilebilir bir durum değildir. Dolayısıyla Hz. Âişe’nin yaşının büyüklüğünü, söz konusu yaklaşımla ispatlamak pek mümkün gözükmemektedir (Azimli, 2003: XVI/I, 35). Ayrıca yazar burada istediği sonuca ulaşmak için hem iki kardeşin arasında makul bir yaş aralığı tespit etmekte hem de Bedir Gazvesi’ne müşrikler safında katılan Abdurrahman’ın on beş veya on altı yaşında olma ihtimalini hiç hesaba katmadan kendi belirlediği yirmi yaşını ortaya atmaktadır. Hâlbuki Hz. Peygamber on beş yaşındaki Abdullah b. Ömer’in Hendek Gazvesi’ne katılmasına izin vermiştir (İbn Saʻd, 2012: IV, 106). Ahlakî açıdan müşriklerle kıyaslanması mümkün olmayan Hz. Peygamber bile on beş yaşında bir gencin savaşmasına izin verdiğine göre, pekâlâ müşrikler de Hz. Ebû Bekir’in oğlu Abdurrahman’ı bu yaş civarında savaşa dâhil etmiş olabilirler. - Hz. Âişe’nin evlilik yaşı hususunda kullanılan diğer bir argüman da Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile evliliğinin biraz gecikmesi üzerine Hz. Ebû Bekir’in Hz. Peygamber’e gelerek bu gecikmenin sebebini sormuş olmasını ifade eden rivayettir (İbn Saʻd, 2012: VIII, 49-50; Belâzürî, 1996: II, 546; Hâkim, 2002: IV, 6; Zehebî, 1985: II, 152-153; Köksal, 1987: VIII, 166-167. Krş. Hâkim, 2002: II, 197-198; İbn Kesîr, 1997: IV, 546; Şâmî, 2006: 79-80). Hz. Peygamber, bu gecikmenin nedeninin, Hz. Âişe’ye verecek mehir bulamayışı olduğunu ifade ettiğinde, Hz. Ebû Bekir gerekli miktarı Hz. Peygamber’e vermişti. Bu yazarlara göre Hz. Âişe henüz küçük bir çocuksa, Hz. Ebû Bekir, kızını Hz. Peygamber’in eş olarak ailesine katmasında yavaş davranmasına niçin bu kadar endişelenmişti? Eğer Hz. Âişe dokuz değil de daha büyük bir yaştaysa, arkadaşının bu nazik sorgusunun çok daha anlamlı olacağını ifade etmişlerdir (Maqsood, 1996: 10). Bu iddia da bugünün değer yargılarının geçmişe taşınmasının tipik bir örneğidir. Hz. Ebû Bekir o dönem için uygun bir evlilik yaşında bulunan Hz. Âişe’nin bir an önce Hz. Peygamber ile evlenmesini arzu etmiş olabilir. Hz. Ebû Bekir’in bu isteğinin arka planından Hz. Âişe’nin evlilik yaşının geçmiş veya geçiyor olduğu yargısına ulaşılamaz. Böyle bir olasılık hesabıyla Hz. Âişe’nin daha büyük olduğunu iddia etmek objektif bir yaklaşım değildir. - Bu iddia sahiplerinin geneli, muteber hadis kaynaklarındaki rivayetleri görmezden gelmeyi tercih etmişlerdir. Fakat bazı yazarlar, Hz. Âişe’nin altı yaşında nikâhlanıp dokuz yaşında fiilî olarak evlendiği şeklindeki rivayetin Buhârî, Müslim, Ebû Dâvud, Nesâî ve İbn Mâce gibi kaynaklarda niçin yer bulduğu şeklindeki bir soruyu da şöyle cevaplamaktadırlar. Onlara göre bu rivayetlerin râvisi olan Hişâm’ın babası Urve’den rivayet ettiği hadislerin hepsi Irak menşeli olduğu için şüphelidir. Bu şüphenin sebebi ise bu rivayetlerin Medineliler tarafından bilinmiyor olmasıdır (Maqsood, 1996: 11-12; Erul, 2006: XIX/IV, 647. Krş. Savaş, 1995: IX, 144). Sırf Irak menşeli olduğu ve Medine’de bilinmediği gibi bir gerekçeyle başta Buhârî ve Müslim olmak üzere Kütüb-ü sitte yazarlarının naklettiği rivayetleri bir kalemde güvenilemez görmek, bilimsel bir tavır olmayıp, ancak keyfilik ile izah edilebilir. Ayrıca Hz. Âişe’nin evlilik yaşını zikreden rivayetler sadece Hişâm’dan gelmemektedir (Ayrıntılı bilgi için bkz. Erul, 2006: XIX/IV, 647-648). Görüldüğü üzere Hz. Âişe’nin yaşının büyük olduğunu iddia eden yazarlar olaya duygusal yaklaşmakta ve bazı yorumlarla Hz. Âişe’nin yaşını daha büyük göstermeye çalışmaktadırlar. Fakat bu kadar rivayet, sadece yorumla reddedilemez. Rivayetlerin aksine getirilen deliller ise, bilimsel olmaktan ziyade tepkiseldir (Azimli, 2003: XVI/I, 36). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1242 - 2. Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşının Büyük Gösterilmeye Çalışılmasının Nedenleri Hz. Âişe’nin evlilik yaşını daha büyük göstermeye çalışan yazarların bu gayretlerinin altında iki temel sebep yatmaktadır. Birincisi, bu evlilik sebebiyle Hz. Peygamber hakkında bazı oryantalistler ve ateistler tarafından uygunsuz sözlerin zikredilmesidir. Bazı yazarlar bu faktörü eserlerinde açıkça zikretmişlerdir (Maqsood, 1996: 5). Örneğin Hz. Peygamber ve Hz. Âişe’nin evlilikleri hakkında Turan Dursun (ö. 1411/1990): “Oyun çocuğu ile evlenecek kadar kadınlara düşkündü” (Yıldırım, 2004: II/IV, 242). Dozy (ö. 1300/1883): “Ellilik bir erkekle yaşına mahsus oyuncaklarla oynayan on yaşında bir çocuğu birleştiren garip bir izdivaç” (Dozy, 1908: 105). Abbott (ö. 1428/1981): “Hiç kimse yaşı epey ileri olan Muhammed ile çocuk yaştaki Âişe’nin evliliği fikrini aklına getirmemiştir” (Abbott, 1985: 2, 7). Watt (ö. 1427/2006): “Elli üç yaşındaki bir adam ile on yaşlarındaki bir kız arasındaki bu tuhaf ilişki, karı koca ilişkisinden ziyade bir baba kız ilişkisi gibi olmalıdır” (Watt, 2001: 111). şeklinde tasvirlerde bulunmuşlardır. Hatta daha da ileri giderek Hz. Peygamber için “şehvet düşkünü” ve “sübyancı” gibi nitelendirmelerde de bulunmuşlardır.15 Hâlbuki oryantalistlerin ilk ürünlerini vermeye başladıkları dönemlerde bile Hz. Peygamber’in çok eşliliği eleştirildiği halde, onun Hz. Âişe ile evliliği bir saldırı mevzusu yapılmamıştır. Hz. Âişe’nin evlilik yaşının bir saldırı unsuru haline getirilmesi “aydınlanma sonrası Avrupa değerleri” çerçevesinde başlamıştır (Sarıçam, 2011: 351-352). Bazı yazarların Hz. Âişe’nin evlilik yaşını büyük gösterme gayretlerinin ikinci önemli nedeni ise, günümüz şartlarının değer algısıyla geçmişi yorumlama gayretidir. Ülkemizde ve batıda Hz. Âişe’nin evlilik yaşını on yedi veya on sekiz yaş aralığında göstermeye çalışan yazarların bu gayretlerinin sebebi günümüz dünyasında evlenme için bu yaş aralığının normal olarak görülmesidir. Yıllar Evlenen Sayısı Ev. Yaşı (15-19) Ev. Yaşı (19-24) Ev. Yaşı (25-29) Ev. Yaşı (30-34) Ev. Yaşı (35-39) 1940 34.179 11.931 10.559 5.050 2.661 1.629 1945 42.939 12.648 19.296 3.508 2.909 1.612 1985 209.399 66.620 92.697 30.657 7.762 2.986 1991 459.624 158.266 189.648 73.062 20.021 7.581 2000 461.417 122.116 199.168 91.997 25.011 10.859 Türkiye’de evlilik yaşının yıllara göre dağılımını gösteren yukarıdaki tabloda da görüleceği üzere sadece altmış yıllık bir süreç zarfında bile evlilik yaşının genel tablo içerisinde sürekli bir şekilde yükseldiği görülmektedir. 2000 yılındaki veriler incelendiğinde evlilik yaşının on yedi, on sekiz rakamının da üzerine çıktığı muhtemelen ilerleyen tarihlerde normal evlilik yaşı aralığının yirmi beş-yirmi dokuz olarak kabul edileceği görülmektedir. Bu yüzyılın araştırmacıları, toplumda hâkim olan genel kanaatin yönlendirmesiyle Hz. Âişe’nin evlenme yaşını on yedi, on sekiz yaş aralığına çekme eğilimi göstermişlerdir. İleriki yıllarda değişen toplumsal kabuller sebebiyle bu rakamın da sorgulanabileceği akla gelmektedir (Tablo ve ayrıntılı bilgi için bkz. Coşkun, 2004: VIII/XX, 194-195). Günümüz araştırmacıları Hz. Âişe’nin yaşını on yedi, on sekiz aralığına çekmek için rivayetleri epeyce zorlamışlardır. Hatta sadece rivayetler zorlanmakla da kalmamış, Hz. Âişe’nin evlilik yaşını dokuz veya on civarında görenlere, günümüz bakış açısından hareketle hakaretler bile edilmiştir (Öztürk, 7 Kasım 2008; Can, 30 Ocak 2015-20 Şubat 2015). 3. Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşının Küçük Olduğunu Gösteren Rivayetler ve O Dönemde Yapılan Benzer Evlilikler Bize göre Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile evlilik yaşı meselesi gayet açıktır. Şu anda elimizde bulunan veriler ışığında bunun aksinin iddia ve ispatı mümkün gözükmemektedir. Öncelikle Hz. Âişe’nin evlilik yaşı sadece İslâm tarihi kaynaklarından değil, İslâm âleminin genel kabulüne mazhar olmuş çok önemli hadis eserleriyle bize aktarılmıştır. Hz. Âişe’nin evlilik yaşı hususunda iki rivayet ağır basmaktadır. Bazı rivayetlerde Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber ile altı yaşında nikâhlandığı (Abdürrezzâk, 1983: VI, 162; İbn Saʻd, 2012: VIII, 46; Dârimî, 1981: Nikâh 56; Buhârî, 2011: Nikâh 38, 39, 59; Müslim, 2010: Nikâh 69, 70; Ebû Dâvud, 1997: Edeb 63; Belâzürî, 1996: II, 540; Nesâî, 2001: Nikâh 29; İbn Abdilber, 1992: IV, 1881; İbnü’l-Cevzî, 1985: II, 15; İbnü’l-Esîr, ts: VII, 15 Bu iddia zikredeceğimiz tüm kaynaklarda geçmesine rağmen özel olarak bu iftirayı kimin veya kimlerin attığı ifade edilmemiştir. Kaynaklarda Hz. Peygamber hakkında bazı batılıların böyle bir kabulünün olduğu belirtilmektedir (Ayrıntılı bilgi için bkz. Carlyle, 2004: 99; Abbott, 1985: 18; Bodley, 2006: 99; Azimli, 2003: XVI/I, 28; Sarıçam, 2011: 311). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1243 - 186; Zehebî, 1985: II, 148; İbn Hacer, 2001: VII, 187; Semhûdî, 1955: I, 272; Şâmî, 2006: 87), fiilî evliliğin ise dokuz yaşında başladığı rivayet edilmektedir (Abdürrezzâk, 1983: VI, 162; İbn Hişâm, ts: IV, 301; İbn Saʻd, 2012: VIII, 46; Dârimî, 1981: Nikâh 56; Buhârî, 2011: Nikâh 38, 39, 59; Müslim, 2010: Nikâh 69, 70, 71; İbn Mâce, 2013: Nikâh 13; Ebû Dâvud, 1997: Edeb 63; Belâzürî, 1996: II, 540; Nesâî, ts: Nikâh 29; İbn Abdilber, 1992: IV, 1881; İbnü’l-Cevzî, 1985: II, 15; İbnü’l-Esîr, ts: VII, 186; Zehebî, 1985: II, 148; İbn Hacer, 2001: VII, 187; Semhûdî, 1955: I, 272; Şâmî, 2006: 84). Bazı rivayetlerde ise, Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile yedi yaşında nikâhlandığı (İbn Hişâm, ts: IV, 301; İbn Saʻd, 2012: VIII, 48; Müslim, 2010: Nikâh 71; İbn Mâce, 2013: Nikâh 13; Ebû Dâvud, 1997: Nikâh 34; Edeb 63; Belâzürî, 1996: II, 540; Nesâî, ts: Nikâh 29; İbn Abdilber, 1992: IV, 1881; İbnü’l-Esîr, ts: VII, 186; Şâmî, 2006: 84) ve Hz. Âişe on yaşında iken evlendikleri rivayet edilmektedir (İbn Hişâm, 2006: IV, 301). Bu evlilik dokuz yıl (Buhârî, 2011: Nikâh 38, 39, 59; İbn Abdilber, 1992: IV, 1882; Zehebî, 1985: II, 148) sürmüş, Hz. Âişe on sekiz yaşında iken Rasûlullah vefat etmiştir (İbn İshâk, 1976: 239; Abdürrezzâk, 1983: VI, 162; İbn Saʻd, 2012: VIII, 48; Müslim, 2010: Nikâh 72; İbn Mâce, 2013: Nikâh 13; Belâzürî, 1996: II, 540; Nesâî, ts: Nikâh 29; İbn Abdilber, 1992: IV, 1882; İbn Hacer, 2001: VII, 188; Şâmî, 2006: 84). Hz. Âişe’nin evlilik yaşı, o günün şartlarına göre evlenmek için normal bir yaş aralığıdır. Çünkü sıcak bölgelerde kızların sekiz, dokuz yaş civarında ergenlik dönemine girdikleri ifade edilmektedir (Davenport, 2007: 142; Bodley, 2006: 161; Vicdanî, 1998: 36). Nitekim bazı insaflı oryantalistler de Hz. Âişe’nin evliliğinin o dönem şartları içinde normal olduğunu belirtmişlerdir (Bodley, 2006: 116, 162; Rodinson, 1980: 89; Watt, 2001: 111. Krş. Azimli, 2003: XVI/I, 35). Bunun yanı sıra Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile olan evliliği, o dönemde uygulanan küçük yaştaki evliliklerin ilk örneği değildir. Benzer örnekler o dönemde olduğu gibi günümüzde de bulunmaktadır. Örneğin Hz. Peygamber’in kızı Hz. Zeyneb, Hz. Peygamber otuz yaşında iken doğmuştu (İbn Abdilber, 1992: IV, 1853; Köksal, 1987: XV, 6). Hz. Zeyneb nübüvvetten önce teyzesinin oğlu Ebü’l-Âs b. Rebiʻ ile evlenmişti (İbn Saʻd, 2012: VIII, 25). Bu durumda Hz. Zeyneb evlendiği esnada en fazla on yaşındaydı. Bir başka küçük yaşta evlilik, Hz. Ömer ile Hz. Ali’nin küçük kızı Ümmü Gülsüm arasında yaşanmıştır. Ümmü Gülsüm, Hz. Ömer’le henüz bulûğ çağına gelmemiş bir kız iken evlenmiş, bu evlilik Hz. Ömer’in şehit edilmesine kadar devam etmiştir (Abdürrezzâk, 1983: VI, 162-164; İbn Saʻd, 2012: VIII, 338; Erul, 2006: XIX/IV, 641-642; Apak, 2001: 216). Hişâm b. Urve’nin naklettiğine göre, babası Urve, oğlunu altı yaşındayken nikâhlamış, ancak vefat etmesi üzerine, beş yaşındaki geline dört bin dinar miras düşmüştür (Abdürrezzâk, 1983: VI, 165; Erul, 2006: XIX/IV, 642). Sahâbeden Amr b. Âs’ın, oğlu Abdullah’tan on bir, on iki yaş büyük olduğu bilinmektedir. Bu rivayete göre, Amr yaklaşık on, on bir yaşlarında evlenmiş olmalıdır. On yaşında erkeklerin evlilik gerçekleştirebildiği bir yörede, daha erken ergenliğe giren kızların dokuz yaşında evlilik yapması kadar normal bir şey olamaz (Azimli, 2003: XVI/I, 35; Erul, 2006: XIX/IV, 642). Arap kültüründe yer alan bu durumun günümüzde de devam ettiğini, Muhammed Esed’in Medine’de iken başından geçen evlilik göstermektedir. On bir yaş civarında bir çocukla evlendirilen Esed’in bu evliliği kabul etmemesi üzerine Araplar kendisine şöyle demişlerdir: “Kız kocasının yatağında daha çabuk büyür” (Esed, 2012: 204-206). Burada şu noktayı da zikretmeliyiz; eğer Hz. Peygamber’in bu evliliği içinde yaşadığı toplum tarafından garip bir evlilik olarak karşılanmış olsaydı. Hz. Peygamber aleyhinde en küçük fırsatı dahi kaçırmayan Mekkeliler, yahudiler ve münafıklar bu durumu dillerine dolayacaklar ve Hz. Peygamber aleyhine kullanacaklardı. Nitekim Hz. Peygamber’in Hz. Zeyneb bint Cahş ile evliliği, haram aylarda kan dökülmesiyle sonuçlanan Batn-ı Nahle/Abdullah b. Cahş Seriyyesi ve kıblenin değiştirilmesi olayında Hz. Peygamber aleyhine bir hayli propaganda yapılmıştı. Fakat Hz. Âişe ile evliliğinden dolayı Hz. Peygamber’in kınandığı şeklinde bir rivayet bize ulaşmamıştır (Krş. Yıldırım, 2004: II/IV, 247; Demircan, 2014: 42). Şimdi de Hz. Âişe’nin evliliğinin daha büyük yaşta olduğunu söyleyenlerin görmek istemedikleri rivayetleri inceleyelim. Hz. Âişe’nin evliliği ile başlayıp Hz. Peygamber’in vefatına kadar geçen süreyi kapsayan bu rivayetlerin tamamında Hz. Âişe’nin yaşının gayet küçük olduğu açıkça görülmektedir. Hz. Âişe Hz. Peygamber ile evlilik sürecini tasvir eden bir rivayette: “Ben kız arkadaşlarımla oynayacak bir yaşta iken Rasûlullah ile evlenmiştim. Annem beni evde tutup dışarı çıkmama izin vermeyinceye kadar evli olduğumu anlamamıştım. O andan sonra artık evlenmiş olduğumu hissettim. Annem bunu haber verene kadar da ona hiçbir şey sormadım.” demiştir (İbn Saʻd, 2012: VIII, 46,47; Belâzürî, 1996: II, 542). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1244 - Bu rivayet Hz. Âişe’nin henüz evli olduğunu bile idrak edemeyecek kadar küçük olduğunu göstermesi açısından çok önemlidir. Hz. Peygamber ile evlilik gününü anlattığı başka bir rivayette Hz. Âişe: “Ben kız arkadaşlarımla beraber bir tahterevalli (veya salıncak) üzerinde oynarken Ümmü Rûmân bana seslendi. Hemen yanına gittim. Bana ne yapacağını bilmiyordum. Elimden tutarak beni kapının yanında durdurdu. Nefes nefese kalmıştım. Biraz sakinleştikten sonra Ümmü Rûmân beni odaya aldı. İçeride bazı ensâr kadınları vardı. Kadınlar: ‘Hayırlı, uğurlu ve mübarek olsun.’ dediler. Ümmü Rûmân da beni onlara teslim etti. Kadınlar başımı yıkayıp beni hazırladılar. Birden Rasûlullah kuşluk vakti ansızın çıkageldi. Kadınlar da beni ona teslim etti.” demiştir (Dârimî, 1981: Nikâh 56; Buhârî, 2011: Menâkıbü’l-Ensâr 44; Müslim, 2010: Nikâh 69; İbn Mâce, 2013: Nikâh 13; Ebû Dâvud, 1997: Edeb 63; İbnü’l-Cevzî, 1985: II, 16; Şâmî, 2006: 83-84). Magsood bu rivayete kendince bir açıklama getirerek, bu rivayetin Hz. Âişe’nin küçük olduğuna delalet etmediğini iddia etmektedir. O günümüzde de bazı gençlerin bahçeleri içindeki salıncaklarda arkadaşlarıyla beraber sallanıp sohbet etmekten zevk aldığını hatırlatmaktadır (Maqsood, 1996: 11). Fakat rivayetler bununla sınırlı değildir. Daha ileri tarihlerde meydana gelen birçok rivayette Hz. Âişe’nin oyuncaklarla oynadığı görülmektedir. Örneğin Urve Hz. Âişe’nin ilk evlilik yıllarını anlatan şu rivayetlerde onun oyuncaklarından bahsetmektedir: “Peygamber Âişe ile evlendiği esnada Âişe’nin oyuncak bebekleri yanındaydı” (Abdürrezzâk, 1983: VI, 162; İbn Saʻd, 2012: VIII, 49; Müslim, 2010: Nikâh 71). “Âişe’nin oyuncak bebekleri vardı. Rasûlullah içeri girdiği zaman elbisesiyle onları gizlerdi. Bunu Rasûlullah’ın kendisini oyuncaklarla oynamaktan menetmemesi için yapardı” (İbn Saʻd, 2012: VIII, 51). Benzer şekilde doğrudan Hz. Âişe’nin ağzından aktarılan rivayetlerde de, Hz. Âişe oyuncaklarından bahsetmiştir: “Ben oyuncak bebeklerle oynardım. Bazen yanımda kız arkadaşlarım da bulunurdu. Rasûlullah yanıma girdiğinde arkadaşlarım yanımdan giderlerdi. Rasûlullah gittiği zaman onlar tekrar yanıma girerlerdi” (Ebû Dâvud, 1997: Edeb 62). “Ben Rasûlullah’ın evindeyken oyuncak bebeklerle oynardım. Benimle birlikte oynayan kız arkadaşlarım da vardı. Rasûlullah yanımıza girdiği zaman arkadaşlarım ondan kaçarlardı, o da onları benimle oynasınlar diye tekrar yanıma gönderirdi” (İbn Saʻd, 2012: VIII, 47, 49, 52; Ahmed b. Hanbel, 2006: XVIII, 267-268; Buhârî, 2011: Edeb 81; Müslim, 2010: Fezâilü’sSahâbe 81; İbn Mâce, 2013: Nikâh 50; Belâzürî, 1996: II, 542; Zehebî, 1985: II, 150; Şâmî, 2006: 84).16 Hz. Âişe’nin oyuncaklarından bahsedilen rivayetler sadece ilk evlilik yıllarıyla sınırlı değildir. Hz. Peygamber’in vefatına yakın yıllarda bile Hz. Âişe oyuncaklarıyla oynamaya devam etmiştir. Rasûlullah Tebûk veya Hayber Gazvesi’nden döndükten sonra aniden esen bir rüzgâr Hz. Âişe’nin oynadığı oyuncak bebeklerin üzerindeki örtüyü açmıştı. Bunun üzerine Hz. Peygamber: “Ey Âişe! Bunlar nedir?” diye sordu. Hz. Âişe de: “Bunlar benim oyuncak bebeklerim.” dedi. Rasûlullah oyuncakların arasında bezden yapılmış iki kanatlı bir at gördü ve: “Ey Âişe! Peki, bu nedir?” deyince Hz. Âişe: “Attır.” dedi. Hz. Peygamber: “Peki bunun üzerindekiler nedir?” deyince Hz. Âişe: “Kanatlarıdır.” karşılığını verdi. Rasûlullah da: “İki kanatlı at öyle mi?” buyurdu. Hz. Âişe: “Süleyman peygamberin kanatlı atları olduğunu duymadın mı?” şeklinde cevap verince Hz. Peygamber azı dişleri görülecek şekilde gülmüştü (İbn Saʻd, 2012: VIII, 49; Ebû Dâvud, 1997: Edeb 62; Nesâî, 2001: VIII, 180. Krş. Belâzürî, 1996: II, 544; Zehebî, 1985: II, 150-151; Şâmî, 2006: 84-85). Hayber Gazvesi’nin 7/628 tarihinde, Tebük Gazvesi’nin de 9/630 tarihinde gerçekleştiği göz önüne alındığında Hz. Âişe’nin Hz. Peygamber’in vefatına yakın zamanlarda bile hâlâ oyuncaklarının olduğu açıkça görülür. Oyuncaklarıyla ilgili bu rivayetlerin yanı sıra Hz. Âişe ısrarla evliliğinin tüm dönemlerinde yaşının küçük olduğunu ve bu sebeple çeşitli konularda cahil olduğunu belirtmiştir. Fakat Hz. Âişe’nin yaşını daha büyük görmek isteyen yazarlar bu rivayetleri görmemezlikten gelmeyi tercih etmişlerdir. Hz. Âişe ilk evlilik yıllarını belirten şu rivayette: “Hz. Peygamber benimle evlendiğinde belinde kemer olan küçük bir çocuktum. Hz. Peygamber ile evlendikten sonra Allah bana küçük olduğum halde bir hayâ (sorumluluk bilinci) verdi.” demiştir (Belâzürî, 1996: II, 542; Ebû Yaʻlâ el-Mevsılî, 1986: VIII, 244; Taberânî, 1984: XXIII, 26-27; Zehebî, 1985: II, 164, 175; Heysemî, 1994: IX, 365). Daha sonraki yılları tasvir eden şu rivayette de Hz. Âişe: “(Bir bayram günü) Habeşliler mızraklarıyla oynuyorlardı. Rasûlullah bana perde oldu, ben de onları seyrediyordum. Ben kendim bırakıp gidinceye kadar onları seyredip durdum. Küçük yaştaki bir kız çocuğunun eğlenceye ne kadar düşkün olacağını siz takdir edin (السن الحديثة لجارية قدر ا فاقدروا(. “demek suretiyle evlendiği esnada yaşının oyuna ve 16 Bazen Hz. Peygamber Hz. Âişe’nin kız arkadaşlarının kaçmalarına fırsat vermeden içeri girer-girmez, yerinizde kalın, derdi (İbn Saʻd, 2012: VIII, 48). Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1245 - eğlenceye çok müsait bir yaş olduğunu ısrarla belirtmiştir (Ahmed b. Hanbel, 2006: III, 189; Buhârî, 2011: Nikâh 82, 114; Nesâî, 2001: Sünenü’l-Kübrâ, VIII, 181; Zehebî, 1985: II, 151. Krş. Nesâî, ts: Salâtü Îdeyn 34). 6/627 tarihinde meydana gelen İfk Olayı aktarılırken de üç yerde Hz. Âişe’nin yaşının küçük olduğu zikredilmiştir. İlk olarak, kendisinin bir ihtiyaç için hevdecinden inmesi ve karargâhtan uzaklaşması esnasında yardımcılarının kendisinin yokluğunu fark etmeyerek hevdeci deveye yüklediklerini, o gün vücudunun hafif olduğunu ve yaşının küçük olduğunu (السن حديثة جارية وكنت (bu sebeple yardımcılarının kendisinin yokluğunu fark etmediklerini zikretmiştir (Buhârî, 2011: Şehâdât 15; Müslim, 2010: Tevbe 56; Zehebî, 1985: II, 154). İkinci olarak Berîre, Hz. Âişe’nin masumluğunu ifade eden şehadetinde, genç bir kız olan ( حديثة جارية السن انها (Hz. Âişe’nin tek kusurunun hamur yoğurduktan sonra yattığını ve evin keçisinin gelerek hamuru yediğini, bu sebeple kendisini birçok kez kınadığını söylemişti (Buhârî, 2011: Şehâdât 15; Müslim, 2010: Tevbe 56; Zehebî, 1985: II, 156). Üçüncü olarak Hz. Âişe suçsuzluğunu müdafaa etmek maksadıyla Hz. Yaʻkub’un oğullarına hitap ettiği âyeti aktarırken: “Ben o gün küçük yaşta bir kızdım (السن حديثة يومؤذ انا(. Kur’ân’dan fazla bir şey okumamıştım.” demek suretiyle yaşının o tarihte bile küçük olduğunu ısrarla tekrarlamıştır (Buhârî, 2011: Şehâdât 15; Müslim, 2010: Tevbe 56; Zehebî, 1985: II, 158). Konuyla ilgili aktaracağımız son rivayet ise Hz. Peygamber’in vefat ettiği andaki durumu vasfetmektedir. Hz. Âişe: “Rasûlullah benim evimde ve göğsümde öldü. Onun hakkında hiç kimseye haksızlık etmedim. Sefihliğimden ve yaşımın küçüklüğünden ( سنى وحداثة (olacak ki Rasûlullah gözetimimde iken ruhu kabz olunduğu halde onun başını bir yastığın üzerine koyup, kadınlarla birlikte göğsüme ve yüzüme vurmaya başladım.” demiştir (İbn Hişâm, ts: IV, 312; Ahmed b. Hanbel, 2006: XVIII, 41). Rivayette görüldüğü üzere Hz. Âişe Hz. Peygamber’in vefat ettiği anda bile yaşının küçüklüğünden ve belli konulardaki cahilliğinden yakınmaktadır. Hz. Âişe’nin yaşı sadedinde bu rivayetlerin delil olarak yeterli olduğunu düşünüyoruz. Ancak diğer yazarların dikkatini çekmeyen bir diğer rivayeti de burada zikretmek istiyoruz. Hz. Âişe: “Hatice’yi kıskandığım kadar Rasûlullah’ın hanımlarından hiçbirini kıskanmadım. Çünkü Rasûlullah onu çok anardı. Hâlbuki onu hiç görmemiştim. ( قط رايتها وما “( demiştir (Abdürrezzâk, 1983: VII, 492-493; Müslim, 2010: Fezâilü’s-Sahâbe 75, 76; Hâkim, 2002: III, 205. Krş. Buhârî, 2011: Menâkıbü’l-Ensâr 20). Bu rivayette Hz. Âişe, Hz. Hatice’yi hiç görmediğini zikretmektedir. Burada kastedilen Hz. Hatice ile kumalık ilişkisi içerisinde olmadıkları anlamına gelebilir. Fakat rivayette Hz. Âişe açık bir şekilde “Hâlbuki onu hiç görmemiştim. ( رايتها قط وما “( demektedir. Tarihi gerçeklerle de örtüşen bu rivayet bize göre önemlidir. Biʻsetin 4. veya 5. yılında doğan Hz. Âişe pekâlâ biʻsetin 10. yılında vefat eden Hz. Hatice’yi hiç görmemiş olabilir. Son olarak İslâm âlimlerinin küçük yaştaki evlilikler hakkındaki görüşlerine kısaca değinmek istiyoruz. İslâm hukukunda ulemanın geneline göre küçük yaştaki çocuğun baba veya dedesi tarafından evlendirilmesi caiz görülmüştür (Abdürrezzâk, 1983: VI, 164; Acar, 2003: VI/XVI, 133-138. Krş. İbn Kayyim el-Cevziyye, 1988: V, 209; Öztürk, 2013: 44). Ancak bazı âlimler bu hükme karşı çıkarak akıl-baliğ olmayan çocuğu evlendirmenin caiz olmadığını savunmuşlardır. Bu âlimlere göre Hz. Peygamber ile Hz. Âişe’nin evliliği ise, bir istisnadır. İslâm ülkelerinde 1917 yılına kadar cumhurun görüşü kabul edilerek uygulanmıştır. 1917 yılında ise, Osmanlı Hukuku Aile Kararnamesi’nde ergenlik çağına gelmeyen çocukların evlendirilemeyeceği karara bağlanmıştır (Acar, 2003: VI/XVI, 133-138). SONUÇ Sonuç olarak Hz. Âişe’nin evlendiğinde ve hatta evlendikten sonra bile yaşının küçük olduğunu belirten bunca rivayet varken, bazı muğlak tarihlendirmeler ve yorumlar üzerinden bunun aksini ispat etmek mümkün değildir. Yaklaşık bir asırdır tartışma konusu olan Hz. Âişe’nin evlilik yaşı tartışmaları günümüz bakış açısıyla geçmişi değerlendirmeye kalkışmak gibi bir hatanın en büyük tezahürlerinden birisidir. Oryantalizm hareketinin ilk başladığı yıllarda bile tartışma konusu olmayan Hz. Peygamber’in Hz. Âişe ile evliliği “aydınlanma sonrası Avrupa değerleri” çerçevesinde yeniden gündeme gelmiş ve oryantalistler tarafından Hz. Peygamber’e ve dolayısıyla İslâm’a yeni bir saldırı alanı olarak değerlendirilmiştir. Bu bakış açısından hareketle Hz. Peygamber’e yapılan “şehvet düşkünü ve sübyancı” ithamları İslâm âleminde konunun tekrar ele alınması gerekliliği fikrini oluşturmuştur. Bu saldırılara bir aksülamel olarak müslüman yazarlar Hz. Âişe’nin evlendiğinde yaşının daha büyük olduğunu gösterme gayretine düşmüşlerdir. Fakat kaş yapayım derken göz çıkartmak kabilinden olan bu gayretler, maalesef sonucu iyice düşünülmeden girişilmiş fevri çıkışlardır. Hz. Âişe’nin evlilik yaşını büyük göstermek adına Buhârî, Müslim gibi en temel kaynaklardaki rivayetler hiçbir değeri yokmuşçasına görmezden gelinmiş, binlerce hadisin Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1246 - râvisi olan Hz. Âişe daha altı yaşında mı, on altı yaşında mı olduğunu bilmeyen biri konumuna düşürülmüştür. Hz. Âişe’nin yaşını daha büyük göstermeye çalışan yazarların elle tutulur hiçbir kanıtları olmamasına rağmen rivayetleri son derece zorlayarak girdikleri ispat çabalarının da ilmî bir dayanağı yoktur. Bu yazarlar lehlerinde olabilecek en zayıf rivayetleri bile kullanmaktan kaçınmazken çok daha güvenilir kaynaklarda yer alan aleyhteki rivayetleri görmemezlikten gelmeyi tercih etmişlerdir. Hz. Âişe’nin yaşının daha büyük olduğunu savunan yazarların bazılarını istisna tutmak kaydıyla Hz. Âişe hakkında hiçbir ciddi araştırma yapma gereği duymadıkları da tarafımızca gözlemlenmiştir. Bize göre Hz. Âişe’nin evlilik yaşını büyük göstermeye çalışmak anlamsız bir savunma psikolojisinden ibarettir. Günümüz bakış açısıyla değerlendirildiğinde, zamanımıza uygun olmayan bu evlilik o dönem şartları içerisinde gayet sıradan bir vakıadır. Benzer birçok evlilik o dönemde yapılmış ve bu evlilikler toplum tarafından eleştirilmemiştir. Hz. Âişe’nin evlilik yaşı bize göre kaynaklarda zikredilen rivayetlerin aynısı olup Hz. Âişe Hz. Peygamber ile altı veya yedi yaşlarında nikâhlanmış, dokuz veya on yaşında evlilik gerçekleşmiştir. O dönemde tarih düşme geleneğinin olmaması sebebiyle belki bir iki yaş farklı olabilir. Bu makul bir yanılma payıdır. Fakat Hz. Âişe gibi entelektüel bir insanın yaşı hakkında on yıl yanılması kabul edilebilir bir yanılma payı değildir. KAYNAKÇA ABBOTT, Nabia (1985). Aishah the Beloved of Mohammed, Londra: Al Saqi Books. ABDÜRREZZÂK, es-Sanʻânî, Ebû Bekir Abdürrezzâk b. Hemmâm b. Nâfiʻ es-Sanʻânî el-Himyeri (1983). el-Musannef, tah. Habîbürrahmân elAʻzamî, Karaçi: el-Mektebetü’l-İlmiyye. APAK, Adem (2001). İslam Siyaset Geleneğinde Amr b. Âs, Ankara: Ankara Okulu Yayınları. ACAR, H. İbrahim (2003). “İslam Hukukunda Evlenme Ehliyeti Bakımından Küçüklerin Evlendirilmesi Problemi”, Dinî Araştırmalar, S. VI/XVI, s. 125-140. Ahmed b. Hanbel, Ebû Abdullah Ahmed b. Muhammed b. Hanbel eş-Şeybânî (2006). el-Muhassalu li-Müsnedi’l-İmâmi Ahmed b. Hanbel, der. Abdullah b. İbrahim b. Osman el-Karaʻâvî, Riyâd: Dârü’l-Âsıme. ATEŞ, Süleyman (1995). Kur’ân-ı Kerîm’in Öz Tefsîri, İstanbul: Milliyet Gazetesi. AZİMLİ, Mehmet (2003). “Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Tartışmalarında Savunmacı Tarihçiliğin Çıkmazı”, İslâmî Araştırmalar Dergisi, S. XVI/I, s. 28- 37. BAYRAKTAR, M. Faruk (2010). İslâm Eğitiminde Öğretmen Öğrenci Münâsebetleri, İstanbul: İFAV. BELÂZÜRÎ, Ebü’l-Hasen Ahmed b. Yahyâ b. Câbir b. Dâvûd (1996). Ensâbü’l-Eşrâf, tah. Muhammed Hamîdullah-Süheyl Zekkâr-Riyâz Ziriklî, Beyrût: Dârü’l-Fikr. BERKİ, Ali Hikmet-Keskioğlu, Osman (2005). Hatemü’l-Enbiyâ Hz. Muhammed ve Hayatı, Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları. BODLEY, Ronald Victor Courtenay (2006). Allah’ın Resûlü Hazreti Muhammed, çev. Hacı Mahmut Hatun, İstanbul: Arya Yayıncılık. BOZKURT, Nebi (2004), “Mescid-i Nebî”. DİA, S. XXIX, s. 281-290. BUHÂRÎ, Ebû Abdullah Muhammed b. İsmail b. İbrahim el-Cuʻfî (2011). Sahîh, tah. ve tahr. Ahmed Zehve-Ahmed İnâye, Beyrût: Dârü’l-Kitâbi’lArabî. BURSALI, Mustafa Necati (2003). İffet ve İsmet Timsali Hz. Âişe Radiyallahu Anha, İstanbul: Çelik Yayınevi. CAN, Abdullah (30 Ocak 2015-20 Şubat 2015). “Evlilikte Altı Yaş Polemiği ve Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı I-III”, İlke Haber. CARLYLE, Thomas (2004). Kahramanlar, çev. Behzat Tanç, İstanbul: Ötüken Neşriyat. CERRAHOĞLU, İsmail (1997). Tefsir Usûlü, Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları. COŞKUN, Selçuk (2004). “Hadislerin Tarihe Arzının Uygulamadaki Bazı Problemleri: Hz. Âişe’nin Evlilik Yaşı Örnekleminde Bir İnceleme”, Ekev Akademi Dergisi, S. VIII/XX, s. 177-196. DÂRİMÎ, Ebû Muhammed Abdullah b. Abdurrahman b. el-Fazl (1981). Sünen, İstanbul: Çağrı Yayınları. DAVENPORT, John (2007). Hazreti Muhammed’den Özür Diliyorum, çev. Muharrem Tan, İstanbul: Moralite Yayınları. DAVUDOĞLU, Ahmed (2013). Sahîh-i Müslim Tercüme ve Şerhi, İzmir: Işık Yayınları. DEMİRCAN, Adnan (2000). Nebevî Direniş Hicret, İstanbul: Beyan Yayınları. DEMİRCAN, Adnan (2014). Hz. Peygamber’in Ailesi ve Aile Hayatı, İstanbul: Ufuk Yayınları. DİYÂRBEKRÎ, Hüseyin b. Muhammed b. Hasen (ts). Târîhu’l-Hamîs fî Ahvâl-i Enfesi Nefîs, Beyrût: Müessesetü Şaʻbân. DOZY, Reinhart Pieter Anne (1908). Târîhu İslâmiyet, çev. Abdullah Cevdet, Kahire: Matbâʻa-i İctihâd. Ebû Dâvûd, Süleyman b. el-Eşʻas b. İshâk es-Sicistânî el-Ezdî (1997). Sünen, Haz. İzzet Ubeyd ed-Deʻâs-Âdil es-Seyyâd, Beyrût: Dâru İbni Hazm. Ebû Yaʻlâ el-Mevsılî, Ahmed b. Ali b. el-Müsennâ et-Temimî el-Mevsılî (1986). Müsned, tah. Hüseyin Selîm Esed, Şam: Dârü’l-Me’mûn li’t-Türâs. ERUL, Bünyamin (2006). “Hz. Âişe Kaç Yaşında Evlendi? Dokuz mu? On Dokuz mu?” İslami Araştırmalar Dergisi, S. XIX/IV, s. 637-649. ESED, Muhammed (2012). Mekke’ye Giden Yol, çev. Cahit Koytak, İstanbul: İnsan Yayınları. HABEŞ, Refîde (1990). Aişe bint Ebû Bekir es-Sıddîk: Seyyidetü’d-Dâʻiyâti fi’l-İslâm, Beyrût: Dârü’l-Hayr. HÂİRÎ, Muhammed Hüseyin el-Aʻlemî (1987). Terâcimu Aʻlâmi’n-Nisâ, Beyrût: Müessesetü’l-Aʻlemi li’l-Matbûʻât. HÂKİM, Ebû Abdullah Muhammed b. Abdullah b. Muhammed el-Hâkim en-Nîsâbûrî (2002). Müstedrek ale’s-Sahîhayn, tah. Mustafa Abdülkâdir Atâ’, Beyrût: Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye. HAYLAMAZ, Reşit (2009). Mü’minlerin En Mümtaz Annesi Hazreti Âişe Radıyallahu Anhâ, İstanbul: Işık Yayınları. HEYSEMÎ, Ebü’l-Hasen Nûrüddîn Ali b. Ebû Bekir b. Süleymân (1994). Mecmaʻu’z-Zevâ’id ve Menbaʻi’l-Fevâid, tah. Abdullah Muhammed Dervîş, Beyrût: Dârü’l-Fikr. İbn Abdilber, Ebû Ömer Cemâleddîn Yûsuf b. Abdullah b. Muhammed (1992). el-İstî‘âb fî Ma‘rifeti’l-Eshâb, tah. Ali Muhammed el-Becâvî, Beyrût: Dârü’l-Cîl. İbnü’l-Cevzî, Ebü’l-Ferec Cemâleddîn Abdurrahman b. Ali b. Muhammed el-Bagdâdî (1985). Sıfatü’s-Safve, tahr. Mahmûd Fâhûrî, tah. Muhammed Revvâs Kalʻacî, Beyrût: Dârü’l-Maʻrife. İbnü’l-Esîr, Ebü’l-Hasen İzzeddîn Ali b. Muhammed b. Muhammed eş-Şeybânî el-Cezerî (2010). el-Kâmil fi’t-Târîh, tah. Ebü’l-Fidâ’ Abdullah elKâzî-Muhammed Yûsuf ed-Dakkâk, Beyrût: Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye. İbnü’l-Esîr, Ebü’l-Hasen İzzeddîn Ali b. Muhammed b. Muhammed eş-Şeybânî el-Cezerî (ts). Üsdü’l-Gâbe fî Maʻrifeti’s-Sahâbe, tah. Ali Muhammed Müʻavviz-Âdil Ahmed Abdilmevcûd, Beyrût: Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye. Uluslararası Sosyal Araştırmalar Dergisi Cilt: 10 Sayı: 51 Ağustos 2017 The Journal of International Social Research Volume: 10 Issue: 51 August 2017 - 1247 - İbn Hacer el-Askalânî, Ebü’l-Fazl Şihâbeddîn Ahmed b. Ali b. Muhammed el-Askalânî (2001). el-İsâbe fî Temyîzi’s-Sahâbe, tah. Sıdkî Cemîl elAttâr, Beyrût: Dârü’l-Fikr. İbn Hişâm, Ebû Muhammed Cemâleddîn Abdülmelik b. Hişâm b. Eyyûb (ts). es-Sîretü’n-Nebeviyye, tah. Mustafa es-Sakâ-İbrahim el-EbyârîAbdülhafîz Şiblî, Beyrût: Dârü’l-İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî. İbn İshâk, Ebû Abdullah Muhammed b. İshâk b. Yesâr b. Hıyâr el-Muttalibî el-Kureşî el-Medenî (1976). Sîretü İbn İshâk el-Müsemmâ bi-Kitâbi’lMübtede’ ve’l-Mebʻas ve’l-Megâzî, tah. Muhammed Hamîdullah, Fas. İbn Kayyim el-Cevziyye, Ebû Abdullah Şemseddîn Muhammed b. Ebû Bekir b. Eyyûb ez-Züraî ed-Dımaşkî el-Hanbelî (1988). Zâdü’l-Me‘âd fî Hedyi Hayri’l-İbâd, çev. Şükrü Özen-H. Ahmet Özdemir-Mustafa Erkekli, İstanbul: İklim Yayınları. İbn Kesîr, Ebü’l-Fidâ İmâdüddîn İsmail b. Şihâbeddîn Ömer b. Kesîr b. Dav’ b. Kesîr el-Kaysî el-Kureşî (1997). el-Bidâye ve’n-Nihâye, tah. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türkî, Cîze: Hicr li’t-Tıbâ’a ve’n-Neşr. İbn Mâce, Ebû Abdullah Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvîni (2013). Sünen, haz. Muhammed Berber, Beyrût: el-Mektebetü’l-Asrıyye. İbn Mende, Ebû Abdullah Muhammed b. İshâk b. Muhammed el-İsfehânî (2005). Maʻrifetü’s-Sahâbe, tah. Âmir Hasan Sabrî, el-Ayn: Matbûʻâtü Camiʻatü’l-İmârâti’l-Arabiyyeti’l-Müttahide. İbn Sa‘d, Ebû Abdullah Muhammed b. Saʻd b. Meniʻ el-Kâtib el-Hâşimî el-Basrî el-Bagdâdî (2012). et-Tabakâtü’l-Kübrâ, tah. Muhammed Abdülkâdir Atâ, Lübnan: Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye. KALLEK, Cengiz (2012), “Ukıyye”, DİA, S. XLII, s. 67-70. KARAMAN, Hayrettin vd. (2005). Kur’ân’ı Kerîm ve Açıklamalı Meâli, Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları. KARAMAN, Hayrettin vd. (2006). Kur’ân Yolu Türkçe Meâl ve Tefsir, Ankara: Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları. KASTALLÂNÎ, Ebü’l-Abbâs Şihâbeddîn Ahmed b. Muhammed b. Ebû Bekir (1996). el-Mevâhibü’l-Ledünniyye, tah. Muhammed Abdülʻazîz elHâlidî, Beyrût: Dârü’l-Kütübü’l-İlmiyye (Zürkânî Şerhinin İçinde). KÖKSAL, M. Asım (1987). İslâm Tarihi, İstanbul: Şamil Yayınevi. KÜÇÜKAŞÇI, Mustafa Sabri (2009). “Senetü’l-Hüzn”, DİA, S. XXXVI, s. 519-520. MALİK, Fida Hussain (1986). Wives of the Prophet, New Delhi: Taj Company. MAQSOOD, Ruqaiyyah Waris (1996). A’ishah Sıddıqah; A Study of Her Age at the Time of Her Marriage, Birmingham. MEVDÛDÎ, Ebü’l-A‘lâ (1997). Tefhîmü’l-Kur’ân, çev. Muhammed Han Kayanî vd., İstanbul: İnsan Yayınları. MOİN, Mumtaz (1982). Umm al-Mu’minin ‘A’ishah Siddiqah: Life and Work, Delhi: Taj Company. MÜSLİM, Ebü’l-Hüseyin Müslim b. el-Haccâc b. Müslim el-Kuşeyrî (2010). Sahîh, Beyrût: Dâru İbni Hazm. NESÂÎ, Ebû Abdurrahman Ahmed b. Şuʻayb b. Ali (ts). Sünen-i Nesâî: bi Şerhi’l-Hâfız Celâleddîn es-Süyûtî ve Haşiyeti’l-İmâmi’s-Sindî, tah. Mektebü Tahkîki’t-Türâsi’l-İslâmî, Beyrût: Dârü’l-Maʻrife. NESÂÎ, Ebû Abdurrahman Ahmed b. Şuʻayb b. Ali (2001). Sünenü’l-Kübrâ, tah. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türkî vd., Beyrût: Müessesetü’rRisâle. NEDVÎ, Süleyman (1928). İslâm Târîhi Asrı Saʻâdet: Hazreti Âişe, çev. ve ekler. Ömer Rıza Doğrul, İstanbul: Gündoğdu Matbaası. NEVEVÎ, Ebû Zekeriyyâ Yahyâ b. Şeref b. Mürî (1929). el-Minhâc fî Şerhi Sahîhi Müslim b. Haccâc, Kahire: Matbaʻatü’l-Mısriyye. NÜVEYRÎ, Şehâbeddin Ahmed b. Abdülvehhâb b. Muhammed (1975). Nihâyetü’l-Ereb fî Fünûni’l-Edeb, Kahire: el-Hey’etü’l-Mısriyyetü’l-Âmme li’l-Kitâb. ÖZTÜRK, Mustafa (2013). Cahiliye’den İslamiyete Kadın, Ankara: Ankara Okulu Yayınları. ÖZTÜRK, Yaşar Nuri (2010). Asrısaadetin Büyük Kadınları, İstanbul: Yeni Boyut. ÖZTÜRK, Yaşar Nuri (7 Kasım 2008). “Hz. Âişe Peygamberimizle Kaç Yaşında Evlendi”, Hürriyet Gazetesi. RODINSON, Maxime (1980), Hazreti Muhammed, çev. Atilla Tokatlı, İstanbul: Hür Yayın. SARIÇAM, İbrahim vd. (2011). İngiliz ve Alman Oryantalistlerin Hz. Muhammed Tasavvuru, Ankara: Nobel Yayın Dağıtım. SAVAŞ, Rıza (1995). “Hz. Aişe’nin Evlenme Yaşı ile İlgili Farklı Bir Yaklaşım” DEÜİFD, S. IX, s. 139-144. SEKÂKÎNÎ, Vedâd (1986). Ümmehâtü’l-Mü’minîn ve Benâtü’r-Rasûl, Dımaşk: Dârü’l-Fikr. SEMHÛDÎ, Ebü’l-Hasen Nûrüddîn Ali b. Abdullah b. Ah



.IV. KUTLU DOGUM SEMPOZYUMU (TEBLİGLER) 19-20 NİSAN 2001 ISPARTA i CARİ KÜLTÜRÜN HADiS RİVAYETİNE TESİRİ Prof. Dr. Talat SAKALLI• Sosyal hadiseler uzun zamana yayılır. Aynı zamanda hem dikey hem de yatay bir hareketlilik gösterir. Yatay hareketi komşu kültürleri etkiler. Sosyal bir müessese, teknolojinin aksine bir- anda icat edilip yok edilemez; mesela bir felaketle birden bire ortadan kalkmaz. Diğer bir ifade ile özellikle kırsal kesimde görülen bazı gelenek ve görenekler, yüzlerce yılın izini taşıyabilir. Bilgi birikimi de söz konusu kültürün "zaman aşan", "mekan tanımayan" bölümündendir. Toplum fertlerinin kolektif bilgisi, fertlerin bilgilerinin izdüşümü veya bileşkesini oluşturur. Haliyle fertlerin nesiller boyu birbirine aktardıkları tabii veya suni seyrinde akan bilgi de bu sosyal realitenin tabii uzvunu belki temelini oluşturur. Fert de içerisinde yaşadığı toplumun hem kültüründen, hem de toplumu toplum yapan diğer unsurlardan etkilenir; bir taraftan kendisi bir şeyler kazanırken, öbür taraftan akıl nimeti sayesinde bu kültüre ve bilgi birikimine katkıda bulunur. Tutarlılığı ise topluma, gelişmişliğe, kabiliyete göre müspet veya menfi olabilir; ancak her halükarda bir etkileşim söz konusudur. Böyle bir realitenin seyrini hadis rivayetinde görmek mümkündür. Burada konuya başlamadan şu hususun altını çizmekte fayda vardır: Bizim sözünü ettiğimiz tesir, bazı çevrelerce iddia edilen hadisleştirme veya mevcut kültürü veya bilgiyi Hz. Peygamber' e nispet etmek ve hadis uydurmaktan farklı bir gelişmedir. Sözünü ettiğimiz tesir, şuurlu veya planlı bir hareketin ürünü olmayıp, gayr-i ihtiyari etkisinde kalınan ve farkında olmadan, esasında konu hakkında var olan bir rivayetin belli bir kısmının geleneksel kültürle değişmesi hadisesidir. Zira mevzu hadis hareketinin temelinde yatan pek çok unsur olmakla birlikte, bunların içinde de en önemli olanının nesiller boyu devam eden yaşayan kültür olduğu kanaatindeyim. Müslüman olan bir insanın o anda kafasındaki geçmişe ait bütün müktesebatı bir anda kafasından silip atamamasınıri bir hakikat olduğu malumdur. SDÜ ilahiyat Fakültesi Hadis Anabilim Dalı Öğretim Üyesi ·' ., Bu açıdan konu ele alındığında, özellikle ilk dönemden itibaren zaman zaman cari kültürün etkisiyle Hz. Peygamber'in hadislerini az da olsa farklı anlayanların veya farklı yaklaşanların olduğunu bu rivayetlerden tespit edebiliyoruz. Hz. Peygamber fıtrata uygun bir cemiyet nizarnının ana temellerini sağlam zemine oturtma mücadelesinde, ilah! bilgi destekli projesini hayata geçirirken, mevcut yozlaşmayı tadile, bazen tasfiyeye çalışmış, buna karşılık ilahi hikmete veya insanca yaşamaya uygun olanları aynen devam ertirmek de sakınca görmemiştir. Sözgelimi toplumunda görülen ve temelinde kız çocuklarından utanç duyma duygusu yatan diri diri gömme vahşetine; dolayısıyla bu hareketin özündeki kadın cinsi aleyhtarlığına karşı amansız bir mücadele verirken1 , buna karşılık, kız ve erkek çocukları için cahiliye döneminde de kesilen akika kurbanı adetini "sünnet" bünyesinde devam ettirmiştir.2 Bu minval üzere Arap cahiliye geleneğinin önemli bir kısmını işgali altında bulunduran, fal, kehanet, uğursuzluk, astroloji gibi inançtarla da mücadele etmişti. Zira o devrio insanı izahını yapamadığı fizik! hadiseleri dahi bu kültürle gizemleştirirken, gücünün yetmediği ve bilgisinin ulaşmadığı konularda merakını bu inançtarla tatmin ediyordu. Hz. Peygamber bu boşluğu tevhit inancı ile doldurmayı, mücadelesinin odağına yerleştirdi. Aynı zamanda tavrı çok net ve açıktı. Söz konusu alanda tavizsizliği de meşhurdur. Bu metot ve anlayış onun şahsında ve mesajında bu kadar açık olduğu halde, kasıt veya kötü niyetİn olmadığına inandığımız bazı karşıt sloganlar veya batı! diyebileceğimiz bazı inanç teorilerinin izlerini taşıyan eski inanç kalıntıları ve tapınmaları, çok enteresan tarzda hadisiere konu olabilmişlerdir. Konu ile ilgili birkaç misali burada ele alalım: Hz. Peygamber, tabiidir ki İslam "uğursuzluk" vehmini bütün şekliyle kabul etmez3 .Her yaratılmış olanın bir hikmeti bulunduğuna jşaretle, bir amaç ve anlamdan yoksun olmadığının altını çizer.4 Cahiliye dönemi halk inançlarından hegemonyasını sürdüren ve uğursuzlukla damgalanan, sosyal baskıyı da oluşturan unsurların tek tek aslının olmadığını ilan eder. Karşı tavır alırken kullandığı üslup ve ifade tarzında tereddüde mahal bırakmayacak, yoruma kapı açmayacak şekilde kesin ve kararlı bir tutum Tekvir, 8-9. 2 Msi. bkz. Buhar!, Akika bölümü ve diğer hadis musannefatının aynı bölümleri. 3 36/Yas!n, 18-19; 7/A'raf, 131; 27/Neml, 47; 19/Meryem, 81; 25/Furkan, 3 ... 4 38/Siid, 27. Krş. Muhammed Esed, III. 928. 286 sergiler.5 Buna karşılık uğurlu sayma noktasında teşvikçi bir anlayış içindedir: Hz. Peygamber buyurur: "Uğursuz sayma yoktur. En hayırlısı "fe'l"dir. ''Fe'l nedir?" diye sordular. Hz. Peygamber "Sizden birinizin duyduğu güzel sözdür" buyurdu.6 Yine Hz. Peygamber talih yorumu ile alakah bir hadisinde şöyle buyurur: "En iyisi hayra yormaktır. Bu yorma bir müslümanı (niyetindekinden) geri döndüremez. Biriniz hoşlanmadığı bir şey görünce şöyle desin: Allah'ım! İyilikleri senden başka verecek kimse yoktur, kötülükleri de senden başka savacak kimse yoktur! Güç ve kuvvet ancak sana aittir". 7 Hatta uğursuzluk sayma, (üç şeyde farklı yorumlarta biraz yumuşatılsa da) Hz. Peygamber tarafından şirk olarak bile nitelenmiştir. 8 Cahiliyeden kalan düşünce kısırlığı ile bazı··uğursuz sayma hatasını devam ettirenlerin tutumları kendisine haber verilince de "adeta böyle bir düşüncenin insan kurunrusundan başka bir gerçekliğinin olmadığına işaret etmiş ve "sakın size mani olmasın" emrini vererek9 insanı atalete sevk eden ve takdir-i ilahiyi hiçe sayan düşüncelere karşı çıkmıştır. Durum bu merkezde iken "U ğursuzluk üç şeydedir: Kadında, evde ve (binek) hayvandadır" rivayeti 10 pek çok kitapta yer bulmuş, birden çok sahab1 nakletmiştir. Daha sonraki devirlerde de, biraz yukarıda vermeye çalıştığımız delil ve naslarla çatıştığını fark eden yarumcular bin bir tevil veya yorumla konuyu izaha çalışmışlardır. Haliyle konuda bir çok müşkille karşılaşılmış ve bir çok tartışma çıkmıştır. Her ne kadar bütün bu yorum veya şerhlerde İslam'ın kaldırdığı uğursuzluk görüşünü kabul manasında bir görüş serdedilmeyip, bazı zorlamalarla başka anlamlarda yorumlar getirilse de, yine de çeşitli problemierin doğmasına sebep olmuştur ve gerçekten şarilıleri belli bir zorlukla karşı karşıya getirmiştir. 11 Buna karşılık Hz. Aişe 5 Buhar!, Tıb, 45 (VII. 27); krş. Müslim, Selam, 33, r. 102 (IL 1743); Ebu Davud, Tıb, 24, r. 3910-15 (IV. 231-2); İbn Mace, Mukaddime, 10 (I. 34). 6 Buhar!, Tıb, 43 (VII. 27); Müslim, Selam, 34, r. 110 (I. 1745). 7 Buhar!, Tıb, 44 (l. 27); Müslim, Selam, 34, r. lll (ll1746). 8 Ebu Davud, Tıb, 24 (lV. 230); İbn Mace, Tıb, 43 (II. 1180); Şerhi için bkz. Avnü'lMa'bild, X. 323, Beyrut, 1995. 9 Müslim, Selam, 35, r. 161 (ll. 1748); Ahmed, V. 447. 10 Buhari, Tıb, 43, 54 (VII.26, 76); Cihad, 47 (llL 217); Müslim, Selam, 34, r. 116 (I. 1747); Tirmizi, Edeb, 58 (V. 126); Ebu Davud, Tıb, 24 (IV. 237); Ahmed, II. 126; Muvatta', İstizan, 8 (IL 972). Bu rivayetlerden bazılarında "hayvan" kelimesi yerine "at" kelimesi kullanılmıştır. Bazıları ise "Şayet uğursuzluk varsa ... " şeklinde bir şart cümlesi ile başlamıştır. ll Bu hadislerin şerhlerine alimler büyük yer ayırmışlardır. Misal olarak bkz. Feth, VI. 149-153. vd. 287 . i ., daha o dönemde hadisi tartışmaya açmış ve rivayetin aslını açıklamıştır. Hz. Peygamber'in bu sözü söylediğini, ancak bu ifadeterin başında bir cümleye de yer verdiğini izah etmiştir: "Hz. Aişe bu rivayeti duyunca öfke ile "Kur'an'ı Muhammed'e indiren Allah'ayemin olsun ki, Rasulüllah (s) böyle bir şey söylememiştir. Onun söylediği sadece "cahiliye ehli uğursuzluk yorumunda bulunuyorlardı" sözünden ibarettir" demiştir. 12 Tayalisl'nin aynı konudaki rivayetinde ise, Hz. Aişe'nin Ebu Hüreyre'ye yaptığı itirazda, böyle bir görüşün yahudilere ait olduğu belirtilmiştir. 13 Şu verilen misal, böyle bir konuda dahi, diri kültürün; asılsız olduğunu açıklamak için Hz. Peygamber tarafından söylenen bir sözün, baş tarafı duyulmadığı veya bilinmedİğİ için hazf edilmek suretiyle rivayet ilmine nasıl yansıdığını ·ortaya koyması açısından ilginçtir.Allah'a hamd olsun ki, bu tür yanlışlıklara ve daha sonra ortaya çıkan kötü niyetli sızma çabalarına karşı, her devirde, hem de başlangıçtan itibaren karşı çıkanlar olmuş ve gerçeği ortaya koyarak, temiz ve saf dinimizin kaynaklarının bize kadar intikal etmesini sağlamışlardır . Hal böyle iken kültürün hadise nasıl yansıdığını ibret olması açısından keler (vezeğatün=sfunmü ebrasa) hadisinin tarihi seyrini burada aktarmaya çalışalım. Konunun tartışmaya açacağımız yönü, bu sürüngellin Hz. İbrahim'in ateşine üflemesi hadisesidir. Hadisin Sahihayn'daki ibaresi şöyledir: "Nebi (s) kelerin öldürülmesini emretmişti. Onu fasıkçık olarak isimlendirmişti. Ve dedi ki: İbrahim'in (a)üzerindeki ateşe üflüyordu". 14 Bu rivayet incelendiğinde halk kültürünün zaman içinde bir çok kişiyi etkilemiş olduğu anlaşılabilir. Bazı muhaddisler bile, sözünü ettiğimiz bütün toplumlarda dinin ve diğer toplumsal dinamiklerin daima önünde olagelmiş ve diğer müesseseleri tesiri altına almış bulunan halkın gelenek , inanç ve değer yargılarının tesirinde kalarak, hem din!, hem de akll açınaziara düşebilmişlerdir. Zira öncelikle bir hayvanın şuurlu bir hareketinden bahseden bu rivayet, sadece bu yönüyle değil, bir hayvanı veya sürüngeııi mükellef tutup, cezalandırma yoluna da giderek, hıristiyanlıktaki, "asli suç" düşüncesinin değişik bir tezahürü olarak, kelerin atalarının yaptığı var sayılan bir suçu (!) nesiller boyu devam ettirrııekte; hatta bunu ödeyecek bir kurban yakalandığında öldürülmesini emretmektedir. Öbür taraftan 12 Ahmed, VI. 240; Ayrıl, VI. 150; XIV. 151. l3 Tayalisi, I. 347 (Tıb, r. 1176). 14 Buhaıi, Bed'lil-Halk, 15; Enbiya, 8; MUslim, Selam, 142; Nesei, Menasik, 115; İbn Mace, Sayd, 12; Darirn1, Adahi, 28; Ahmed, I. 176. 288 damuzun Kur'an'da eti haram kılınınasma ve necis sayılmasına rağmen 15 öldürülmesine dair her hangi bir haber veya emir yokken, böylesi bir sürüngene bu kadar düşmanlığın sebebini anlamak zordur. Bu hayvanın zararlarından bahsetmek bir tarafa, ekolojik denge açısından önemi gün geçtikçe daha da iyi anlaşılmaktadır. Ayrıca o cüssedeki binlerce kelerin dahi bir anda bir ateşe üflemesi - tabii kelerin üflemesinden bahsedilebilirse- neyi değiştirebilecektir? Kaldı ki Hz. İbrahim'i yakacak kadar ateş bunların üflemesiyle nasıl alevlenecektir? Hatta onlar bu ateşin yanına nasıl yaklaşabilecektir? Bu ve benzeri sorular böyle bir rivayetin açmazlarıdır. Kolay kolay izahı da yapılamaz. Ancak bir takım zorlam.alarla tevillere bazı akıl almaz tefsirlere baş vurmak ise hiç çözüm değildir. Kanaatimizce kelere karşı bu düşmanlığın temelini, ya efsanelerde veya masallarda veyahut şahsi kin veya ilkel kültürlerdeki totem anlayışlarında aramak gerekir. Bu rivayetin kronolojisini çizersek, sanırım, söz konusu rivayetin zaman içinde söz konusu tesirle nasıl bir şekil aldığını görmemiz mümkün olabilecektir. Yukarıda tercümesini verdiğimiz Buhari (256/870) rivayeti, İbn Hacer'in (85211448) tespit ve nakline göre, İbn Ebi Asım'ın (287/900) rivayetinde hadisin ravisi sahabiyye Ümmü Şerlk (Şüreyk diye de okunmuştur. Ancak İbn Hacer Takrib'de de Şerik diye harekelemiştir. bkz. Feth, VI. 51 0), Amir b. Lüey oğulların dandır. Dolayısıyla aynı ri vayetin İbn Ebi Asım'ın16 naklettiği hadis şu şekildedir: "Mezkur sahabiyye Nebi (s)'den kelerleri öldürmek için izin istemiş, Hz. Peygamber de onları öldürmesi için izin vermiştir." Rivayet bu mahiyette olup, bundan ibarettir. İbn Hacer de "Müellif geri kalan kısmını zikretmedi" diyerek, 17 belki açıkça söyleyemediği, fakat muhtemelen kendisine de garip gelen böyle bir 15 2/Bakara, 173; 5/Maide, 3; 6/En'1iın, 145; 16/Nahl, 115. Bu konuda 5/Maide, 60 ayetini de ,dikkate almak ve üzerinde düşünmek gerekir. 16 Ebu Bekr Ahmed b. Arnr b. En-Neb11 Ebfı Asım ed-Dalıhak b. Muhalled b. Eş-Şeybani el-Basri. Isfahan kadısı olup, K. Es-Sünne'nin müellifidir. (Kettani, er-Risaletü'lMüstetrafe, s.38, İst, 1986. 17 Feth, VII. 44. Rivayet aynı şekilde Müslim'de de geçmektedir (Selam, 143).Krş. Ahmed, VI. 421, 462; İbn Miice, Sayd, 12, ı. 3228; Ümmü Şerik'ten rivayet edilen diğer rivayetlerde de, Hz. Peygamber'in bu hanıma kelerleri öldürmesi için emir (müsaade) verdiği rivayet edilir. Bkz. Buhar!, Bed'ü'l-Halk, 15; Ahmed, VI. 421, 462; İbn Mace, Sayd, 12, r. 3228; Diirimi, Edahi, 27(s.485) . Ümmü Şerik, Amir b. Lüey oğullarından bir kadın olup (Ahmed, VI. 421), Urve'nin rivayetine göre kendini Hz. Peygamber'e hibe eden kadınlardan biridir.(Ahmed, VI.462). Bu ilanıının adının "Öuzeyye veya Öuzeyle" olduğu ve Kureyşli, ensardan veya Devsl'i olduğuna dair farklı rivayetler vardır. Feth, VI. 510; Takribü't-Tehzib, s.757. 289 .i ., garabete zıınnen işaret etmek istemiş olabilir. Ancak senet ve rica! ilminin - moda tabirle-duayeni olan İbn Hacer'in böyle bir rivayetin hiç olmazsa son kısmının idrac olabileceğine işaret etmesi beklenirdi. Kanaatimizce, hadisin sonunda yer alan ve "ve kiile" kısmından sonra gelen ziyade, ravilerden birinin yaygın inanca dayanan idracı olmalıdır. Çünkü faili açıkça belirtilmeyen bu fıilin söyleyeni Hz. Peygamber'e atf edilmiş gibi görünse de, Buhari'nin Ebu Zer nüshasında atıfsız olarak "kale" şeklinde olması, bizim iddiamızı kuvvetlendiren delillerdendir. 18 Söz konusu rivayeti Buhari rivayet ederken, şeyhlerinden Ubeydullah b. Musa'dan mı, yoksa Muhanııned b. Sellam'dan mı işittiği konusundaki teredüdünü belirtmek üzere "ev" edatını kullanmıştır ki, bu da iddianın ayrı bir delilidir. 1 2 Buhar! konuya ait iki hadisi daha rivayet eder:"Hz. Aişe'den rivayet edilmiştir: Nebi (s) kelere "füveysık" dedi. Ben Nebi'den bu hayvanın öldürlilmesi gerektiğine dair bir emir duymadım". Sa'd b. Ebi Vakkas ise Nebl (s)'in öldürmeyi emrettiğini iddia etmiştir." Diğer rivayet bu rivayetin hemen altında yer almıştır: "Ümmü Şerik, Nebi (s)'in kendisine kelerleri öldürmeyi erneettiğini haber vermiştir"20 Bu rivayetlerde dikkati çeken husus Hz. Aişe öldlirme konusunda bir emir duymadığını söylerken, Ahmed b. Hanbel' in rivayetinde ise yine aynı Hz. Aişe'nin şöyle dediği rivayet edilmiştir: "Rasulüllah (s) bize keleri öldürmeyi emretti".21 "En doğru olanın Buhari'nin rivayeti olması Usul kaideleri açısından da tabildir. Daha sonra gelecek olan ve yine Hz. Aişe'den rivayet edilen hadisler onun, Hz. Peygamber' den "bize haber verdi ki" diyerek, Hz. İbrahim ateşe atılınca, yer ylizündeki bütün canlıların ( dabbe) ateşi söndürmeye çalıştığı, kelerin ise ateşe üflediği, dolayısıyla kelerin öldürülme emrinin verildiğine dair rivayetleri ise sahabeden duymuş olması muhtemeldir. Başka örneklerinde de olduğu gibi "ahberana" lafzını mecazen kullanmış olabilir. Yani haberi diğer sahabeden duyduğu halde, bu ifadeyi kullanmış olabilir".22 18 Kastallani, İrşadü's-Sari, V.350, Bulak, 1304. 19 Buhari, Ehadisü'l-Enbiya, 8. 20 Buhari, Bed'ü'l-Halk, 15. 21 Ahmed, VI. 83 22 İbn Hacer, Fethu'l-Bari, VI.510, Beyrut, 1993. 290 Hadis Müslim'in (263/876) Salıılı'inde kelerin öldürülmesinde vuruş sayısına göre "hasene" sayısını ifade eden lafızlarla nakledilirken23, kelere "füveysık" ismini Hz. Peygamber'in verdiği rivayet edilmektedir.24 Bazı rivayetlerde hasene sayısı belirtilmeyip, "keza ... " ifadeleri ile, bazılarında da ilk vuruş için 70 hasene verileceği açıklanmıştır. 25 Bu rivayetlerde ilk vuruşta daha çok sevap, diğer vuruşlarda, rakam yükseldikçe, sevap sayısının gittikçe azaldığı belirtilmektedir. Bu muhtevadaki hadisleri rivayet eden muhaddisler konuyu Edeb veya Selam gibi bölümlerde ele almaları, bu öldürme işleminin ve arkasından gelen sevapiarın her hangi bir zamanda olabileceği ihtimalini akla getirmektedir. Ancak Beyhaki bu konuyu ''Namazda yılan ve akrep öldürrne"26 başlığı altında ele almıştır ki, bu başlık ve açıklama konuya bir ışık tutmaktadır. Namazda iken insana yaklaşacak bir başaratın zararından korunmak gayesine matuf olmak üzere, böyle bir hareketin izahı anlaşılabilir. Ancak elinde sopa, keler avına çıkıp, keler katliamını yapana sevap vaad eden rivayetlerin izahını yapabilmek,diğer naslar ve hadisler açısından da izahı zor görünüyor. Bu açıdan bizce de hadislerin ele alınması gereken yeri, namaz bahsi olmalıdır. Ahmed b. Hanbel ve İbn Mace'nin (273 veya 275/886 veya 888) rivayetlerine gelince, Hz. Aişe'nin evinde bulundurduğu mızrağın sebebi sorulmuş, bu soru üzerine cevap olarak mızrağı keler öldürmek için bulundurduğunu söylemiştir. Bu hadiste Hz. Aişe sözlerine devamla şöyle 23 Müslim, Selam, 146-7; Tirmizi, Sayd, 14. İbn Adiy, el-Kamil fi Duaf'ai'l-Keblr, IV. 524, Beyrut, 1418/1997 (Dip notta Beğavi'nin bu hadisi, ravilerinden Süheyb b. Ebi Salih'in zayıf olduğu gerekçesi ile zayıf olduğunu iddia ettiğine işaret edilse de, Bağavi'nin aynı hadisi ele aldığı yere baktığımızda, hadisin sahih olduğunu belirterek, Müslim tarafından rivayet edildiğine işaret ettiğini görmekteyiz. Bağavi bu haberin arkasından şu hadise de yer verir: "İbn Ömer keler öldürmeyi emrederdi ve onun şeytan olduğunu söylerdi". Beğavi, Şehu's-Sünne, XII, 196, 2. baskı, Beyrut, 1403/1983.); Beyhaki, Sünen, Il. 267, Beyrut, 141311992. Tahrici için bkz. Telhısü'I-Habir, IV. 155. 24 MUslim, Selam, 144-5; Ebu Davud, Edeb, 175, r.5262-3; Ahmed, I. 176, 420; II. 355; İbn Miice, Sayd, 12, r. 3229 (II. 1076) Beyhaki, Sünen, II. 267. Nenvevi de bu hadislerin başlığını "Keler Öldürmenin Müstehablığı" şeklinde koymuştur. Ayrıca hadisin şerhinde, kelerin Hz. Peygamber tarafından öldürülmesinin emredilmesinin sebebini, "eziyet veren hayvanlardan olması" diye izah eder. İlk vuruşta öldürülmesinin sevabının çokluğunu ise, öldürme konusundaki çabuk davranmaya teşvik olarak açıklamıştır.Fasıkçık denilmesinin sebebini de "harem ve hil" bölgesinde öldürülmesi helal olan beş hayvana benzemesi; "fısk" kelimesinin aslının ise "huruç" (çıkış) manasında olması hasebiyle, bu hayvanların, haşaratın çoğunun yaratılışından farklı (hariç) olmaları şeklinde izah etmiştir. (Nevevi, XIV. 455-6, 4. baskı, Beyrut, 1997 .) 25 Ebu Davud, Edeb, 175, r. 5264 (V. 4167); Beyhakl, Sünen, II. 267, Beyrut, 1992. 26 Beyhak!, Sünen, IL 267, "Salat, Babü katli'l-Hayyeti .... " 291 demiştir: "Hz. Peygamber (s) bize İbrahim (a) ateşe atılınca, yer yüzünde tek bir hayvan kalmayıp, istisnasız o ateşi söndürmüş (söndürmeye çalışmış); ancak keler ateşe üflemek suretiyle onlardan ayrılmıştır. Nebi (s) onu öldürmeyi enıretmişti.'m Bir asır sonra keler öldürme rivayeti adeta kutsal bir mücadeleye dönüştürülerek, yine Hz. Peygamber'e nispetle "bir keler öldüren kimsenin, bir şeytan öldürmüş gibi" olacağı söylenrniştir. 28 Yine aynı dönemde telif edilmiş bir kitapta yer alan rivayette, kelere olan düşmanlık bir adım daha ileri götürülerek, normal şartlarda her hangi bir cana kıyılamayan, tam emniyet mekanı veya dokunulmazlığın ilahi garantiye alındığı Kabe'nin etrafında da değil, içinde bile olsa öldürülmesi gerektiğine dair bir eİİıre dönüşmüş olduğunu görüyoruz. Rivayetin ravileriiıden Ömer b. Kays el-Mekkl'nin zayıfbir ravi olduğunu bu vesile ile hatıriatmakta fayda vardır. 29 Dolayısıyla bu rivayeti nakleden Taben1ni (360/971)'nin bu senedi zayıftır. Yine aynı muhaddisin rivayet ettiği şu haber de dikkate değer: "Ukbe b. Fakih anlatır: Zeyd b. Sabit'in huzuruna çıkmıştım. Benim yanıma elinde bir mızrakia çıktı. Ben 'Ebu Harice bu saatte bu mızrakla ne yapıyorsun?' diye sordum. O şu cevabı verdi: 'Allah'ın, öldürülmesi sebebiyle hakkındahasene yazdığı şu habis hayvanı arıyorum! O hayvan dakelerdir (vezağ). ° Fakat aynı dönemde kelere yeni bir suç daha yüklenmiş ve Hz: İbrahim'in ateşini körükleyen keler, bu defa Beyt-i Makdis yangınında da aynı şeyi yapmıştır.31 Sahabeden Hz. Aişe, Ümmü Şerlk ve Said yukarıda naklettiğimiz gibi Hz. Peygamber müsaade ettiği için keler öldürmekte bir sakınca görmezler. Said b. Cübeyr ise keler öldürmenin kişiye sadaka olduğunu söylemiştir. Ümmü Selerne de adı keler 27 İbn Ebi Şeybe, Musannef, IV. 266,Beyrut, 1995; İbn Mace, Sayd, 12, r. 3231; Ahmed, VI. 83, 109, 217. 28 Hayatü'l-Hayevan, II. 545. 29 Heysemi, Buğyetü'r-Raid fi Tahkiki Mecmeu'z-Zevaid, r.6127, IV.7l, dip not. İbn Abbas rivayeti. Krş. Demiri, II. 545. Ömer b. Kays için genellikle metruku'l-hadis, hadisi sahih değil, zayıf, hadisleri batı! gibi lafızlar kullanılmıştır. Onun yahudi ve hıristiyanların diyetine dair rivayetlerle "acaib" rivayetleri naklettiğine dair bilgiler de ilginçtir.(İbn Adiy, Kamil, VI. 9-10; Ukayli, Duafa, II1. 186-7). Krş. Zehebi, Mizan, III. 218; İbn Ebi Hatim, VI. 129-130. Bu kaynaklar da İmam Malik ile haccı ifrat konusunda bir tartışmasına da yer verilir. 30 İbn Ebi Şeybe, Musannef, IV. 265-6; Taberani, Kebir, r. 4738,V. 106. Hadise, ravilerinden Abdurrahman b. Ukbe b. El-Fakih'in mechul olması (krş. Zehebi, Mizan, II. 579) ve Ebu Ca'fer el-Hatmi'nin teferrüd etmesi sebebiyle zayıf hükmü verilmiştir. Bkz. Heyserni, IV. 71. 31 Demiri, IL 545; İbn Manzur, Lisanü'I-Arab, VIII. 459; Kastallani, İrşadü's-Sari, V. 350. 292 öldürmeyi emredenler arasında rivayet edilenlerdendir. İbn Ömer ise ister harem içinde isterse hı! bölgesinde olsun keleri öldürmeyi emretmiştir. Tabiinden Mücahid de, hacası İbn Ömer gibi keler öldürmeyi emrederdi.32 Bütün bu rivayetlerden, ilk dönemde keler öldürmenin bir emir telakkı edildiği rahatlıkla anlaşılabilir. Ancak öldürme emrinin illeti olarak gösterilen tarih! suçu konusunda bu kesinlik yoktur. Hz. Aişe'ye nispet edilen bu illetİn ifade edildiği rivayetlerde müşkiller ve tenakuzlar söz konusudur. Hicrl N. Asrın sonları, V. Asrın başlarına gelince "lanetli keler"(!) bu sefer de kişilere hakaret makamında kullandığı gerekçesi ile Hz. Peygamber'e nispeti devam etmiştir. Mes~la günümüz de "köpek oğlu köpek!" dendiği gibi; güya Hz. Peygamber, isim koymak için diğer çocukların kendisine getirildiği gibi, Emevi halifesi Mervan b. El-Hakem de doğduğunda kendisine getirilince ona demiş ki "keler oğlu keler, mel'un oğlu mel'un!". Hadisi rivayet eden Hakim, rivayete sahihu'l-isnad hükmünü vermeyi de ihmal etmemiştir.33 Bu aşamadan sonra artık keler öldürmenin ibadet, hatta günah keffareti vesilesi olması kaçınılmazdı.Abdürrezzak34 , Musannef'inde; Taberan1'nin Evsat'ında35 ve İbnü'n-Neccar'ın36 rivayetlerinde de, yine Hz. 32 Bu rivayetler için bakz. İbn Ebi Şeybe, IV. 265-6. Yılan öldürme konusunda da hem Hz. Peygamber'in hadisleri hem de diğer sahabenin görüşleri için aynı yere bakılabilir. Mutlak olarak öldürme emrinden, yılan öldürenin düşman bir katiri öldürmüş olacağı gibi ri vayetiere kadar bir çok rivayet burada nakl edilmiştir. 33 Hakim, Müstedrek, Fiten ve Melahim,IV, 479; Demin, II. 545. Bu rivayet, Hz. Peygamber'in Mervan ve soyuna lanet ettiğine dair rivayet de nakledilerek bu sözleri söylediği iddiası desteklenmeye çalışılmıştır. Ae. 34 Abdürrezzak, Musannef, r. 8394, IV. 446. Heysemt bu rivayeti Taberani'nin rivayet ettiğini belirterek, ravilerden Alıdülkerim b. Ebi Muharik'in zayıf olduğunu belirtir.Zehebi bu ravinin zayıflığı konusunda hiçbir imarnın ihtilaf etmediğini belirtir ve arkasından bazı muhaddislerin alıkamın dışında ondan hadis rivayet ettiklerini açıklar. İhticac edilmeyen hadisleri rivayet ettiklerini anlatır. Onun İmam Malik'i kıskandıracak bir ahlaka ve güzel bir yaşayışa sahip olduğunu anlatarak, bununla beraber İmam Malik bile ondan alıkarn ile ilgili bir hadis rivayet etmediğini, ancak terğlb ve fadail konusunda rivayte ettiğini hatırlatır (Mizan, II. 646; krş. Siyeru A'lami'n-Nübela, VI. 83; Buhar!, et-Tarihu'l-Keblr, VI. 89; İbn Hacer, Tehzibü't-Tehztb, VI. 376). Suyutı: de el-Carniu'sSağir'de (II. 544, Şam, ts) nakledip, Taberant'nin Evsatında rivayet ettiğine işaret etmiş ve hasen olduğuna dair (h) işareti koymuştur. Münavi ise Feydu'l-Kadir'de (VI. 194) Suyutt'yi tenkit ederek, "musannif hasen diye işaret koymuş olsa da, Heysemi onun Abdü'l-Kerim sebebiyle zayıf olduğunu söylemiştir" der. İbn Adiy, Kamil, VII. 41, dipnot. Beyrut, 1417/1997. 35 Taberanl, Evsat, IX. 416, Riyad, 1415/1995. Hadis senedindeki Alıdülkerim b. ElMuharık sebebiyle zayıftır. Heysemi, r.6130, IV. 71. 293 ·' ., Peygamber'e atfen söz konusu hüküm de tespit edilmiştir: "Kim ki keler öldürürse, Allah o kişinin yedi hatasına yok eder".37 Bir başka rivayet ise aynı nisbetle, yılan öldürene yedi hasene, keler öldürene bir hasene vermiştir ve hadisin devamında şöyle rlenmiştir: "Kim yılanı, akıbetinden korkarak, onu öldürmeyi terkederse bizden değildir". 38 Tarihi süreç daha hicrl ilk asırda öyle bir noktaya geliryor ki, bir tek keler öldürmek, dini karakterli idealizmin merkezine yerleşiveriyor. Böyle bir anlayışa Yahya b. Ya'mer'in (üçüncü tabakadandır. Yüzden önce vefat etmiştir. Sonra vefat ettiği de söylenir.39) dilinde (kendi söylemi olarak) şöyle terennüm ediliyor: ''Benim için yüz keler öldürmem, yüz köle azat etmemden daha çok sevimli dir". 40 Yedinci asrın ün.lü müfessirlerinden Kurtubl'nin (67111272) de akrep, yılan, fare gibi hayvanların öldürülmelerinden bahsederken, öldürme sebepleri olarak naklettiği israill rivayetler de gösteriyor ki, bu asırda bile hala aynı efsaneler güncelliğini korumaktadır: Ona göre yılan öldürülür, çünkü ağzında İblis'i cennete sokarak, Hz. Adem'e ihanet etmesi cihetiyle habis cevherini ortaya koyar. Halbuki açıktan cennete girmeye kalksaydı Allah İblis'e izin vermezdi. Zira İblis yılanı zirnınetine aldığını söylemiş, bunun için de Hz. Peygamber yıl~nı ve akrebi namazda bile olsa öldürmeyi emretmiştir. Keler de öldürülür, çünkü diğer hayvanlardan farklı olarak, Hz. İbrahim'in ateşine üflemiştir ve bunun için de lanetlenmiştir. Bunları açıklayan bu alim, sonra da yukarıda naklettiğimiz Müslim hadisini nakleder. Müfessirimiz önemli açıklamalarına(!) devam ederek farenin de öldürüleceğini belirtir ve sebebini de yine aynı türden bir suça bağlar: Fare de Nuh (a)'ın gemisinin urganlarına kastetmiş ve cevherini ortaya çıkararak bu urganları kesmiştir. Bunun için Hz. Peygamber ihramlı kişinin yılanı, 36 Eserinin adı Tarihu'l-Medine veya ed-Dürretü's-Semine fı Ahbari'l-Medine'dir. Mekke, 1956. (Hadis Literatürü, s. 268). 37 İbnü'n-Neccar, Tarih'den naklen Demiri, ay. 38 Taberfuı'i, Kebir, r.l0492. Krş. Heysem'i, IV. 67. Bu rivayet Ahmed b. Hanbel'in rivayetinin muhalifi olduğuna da dikkat çekilmiştir. A.y. dipnot. Hadislerde belli yılan cinslerinin öldürülmesi konusu da yer alır. Konu hakkında bir çok hadis rivayet edilmiştir. Bazı cinslerin öldürülmemesi de yine bu rivayetlerde mevcuttur. Ancak konu bütüncül bir yaklaşım ile ele alınırsa, yılan öldürmeyi emreden Hz. Peygamber'in bu hayvanların zararından korunmak için bu emirleri verdiği anlaşılabilir. Ayrıca bazı rivayetlerden, öldürme emrinin yılanlarla ilgili belli bir batı! inancı yıkmaya matuf olduğunu da tespit etmek mümkündür.(Bkz. Heysemi, Buğyetü'r-Raid fı Tahkık-ı Mecmeu'z-Zevaid, IV. 67vd. 39 Basralıdır. Merv'de yerleşmiş ve oranın kadılığını yapmıştır. Sika ve fasih birisidir.İrsal yapardı. İbn Hacer, Takribü't-Tehztb, s.598, Haleb, 1992. 40 Demiri, IL 546. 294 akrebi, hadeti , adi yırtıcıları, kuduz köpeği ve fasıkçığı öldürebileceğini söylemiştir. Ayrıca bu hain fare(!) evini yakmak için bir kandil fitili almış iken Hz. Peygamber tam o sırada uyanmıştır, dolayısıyla bu suikastına(!) nail olamamıştır. Hz. Peygamber de onun öldürülmesini emretmiştir.Öldürülecek hayvanlar arasında adı zikredilen karganın da asil bir suçu(!) vardır. Çünkü o da cevherini ortaya koyar; zira Nuh (a), tufan esnasında karanın durumun araştırmak için kargayı görevlendirmiş, fakat o bir leş görünce hemen onun üzerine konup, bunu yemeğe koyulmuş ve emri terk etmiştir. 41 Bu kadar büyük alimierin böylesi izahiarına pes doğrusu demekten başka ne denir! Günümüzde de seletin verdiği bilgiler aynen tekrar edilerek, Hz. İbrahim'in ateşine körüklük yapması sebebiyle öldürüldüğüne dair emr-i peygamben önceki konumuyla aynen devam etmektedir.42 Halk arasında dolaşan "yılan bile zehirini kelerden alır" inanışı bütün bu hadislerin izahı sadedinde anlatılmış olmalıdır. Çünkü bu kötü haşerat, yılandan zehir alır, su kaplarma boşaltır, insan da büyük zararıara uğrar".43 Halbuki, Hz. İbrahim'in ateşe atılma hadisesine bile, bizzat Talmut kaynaklı olduğu, böyle bir hadisenin Kur'an-ı Kerim'de yer almadığı, Kur' an' da Hz. İbrahim' in ateşe atılması değil, ateşten kurtarıldığı44 anlatılmış olması gerekçesi ile karşı çıkılmıştır. "İlgili yorumları süsleyen ayrıntılı ve (tutarsız) pek çok hikayenin izi değişmez biçimde Talmut'taki menkıbelerde bulunabilir" diyen musevi asıllı muhtedl Muhammed Esed, ateşle ilgili olarak şu açıklamayı yapar: "Hz. İbrahim'in zulüm ateşine maruz kaldığını, ama buna karşı gösterdiği direnç sayesinde sonraki hayatmda bir 41 Kurtubi, el-Cami' li Ahkami'l-Kur'an, I. 318-319, Mısır, 1952. 42 Canan, Kütüb-i Sitte, XVII. 405. Kısasu'l-Enbiya'yı tahkik eden Ata da şunları söyler:"Keler ile ilgili hadisleri kitabın ilk muhakkıkleri akla aykırı olduğu için inkar ettiler. Halbuki bu hadisler Sal1ihayn'da mevcuttur. Hayvanların mükellef olman1aları iddiasını kendilerine delil getirdiler". Muhakkık sözlerine devan1la, yerde ve gökte her şeyin Allah'ı tesbih ettiğine dair ayetleri delil getirerek şöyle demiştir: "Bu ayet de gösteriyor ki, söz konusu teklif kuşların ve bütün varlığın bildiği kevni bir tekliftir. ( ... ) Buna rağınen İbn Kesir bu hadislerin tenkidine girmedi. Halbuki o, haberler konusunda dakiku'l-malahaza (ince ve hassas tenkit) özelliğine salliptir. (İbn Kesir, Kısasu'IEnbiya, I. 208, dip not: Tahklk:Abdülkadir Ahmed Ata, Beyrut, ts. Muhakkıkın dediği gibi İbn Kesir hadiseyi tenkitsiz verir. I. 206-7. Halbuki söz konusu ayetler bütün varlığın Allah'ı tesbih ettiğinden ballseder, fakat insan dışındaki varlıkların mükellef olduğundan bahseden bir ayet yoktur. 43 Demiri, II. 546. 44 29/Ankebut, 24. "Kavmin İbrahim'e cevabı sadece 'onu öldürün, yahut yakın!' demeleri oldu. Allall onu ateşten kurtardı. Şüphesiz bunda inanan bir kavim için İbretler vardır". 295 ·ı .; ., manevi güce, ruhsal kararlılığa, iç huzura (selam) eriştiğini, temsili bir üslup içinde anlatılmaktadır".45 Gerçekten özellikle kelerin ateşe üflemesi hikayeleri İslam! literatüre israill kaynağın lideri durumunda olan Ka'bü'l-Ahbar'dan da rivayet edilerek girmiştir. Nitekim İsraili rivayetlerin koleksiyonu durumunda olan Sa'lebi'nin (427/1036) Arais'inde rivayet Ka'b'dan gelmiştir.46 Ancak konu ile ilgili ayetlerin tefsirinde, keterin ateşe üflemesine dair rivayetlere ne Taberi (31 0/922), ne de diğer dirayet tefsirleri yer verir.47 İş bu anlattığımız tarihi gelişme, tarih! malumatımızı; özellikle de hadisleri ne kadar titizlikle incelememiz gerektiğini ve ilk kaynakların tall kaynaklara göre ne kad.ar kıymetli olduğunu ortaya koymaktadır. Zira verdiğimiz örnekte de ele alındığı gibi, başlangıçta masumane, evinde veya çevresinde bulunan ve kendisine muhtemelen belli bir zararı dokunan keterierin öldürülüp öldürülemeyeceğini soran ve öldürme izni isteyen bir kadının çaresizliğine müsbet yaklaşan Hz. Peygamber' in bu tavrı, zamanla önce keler cinsine düşmanlığa, sonra amansız takip ve kine dönüşmüş, üç asır sonra da onun öldürülmesi en büyük ibadet veya ideal hale gelebilmiştir. Dolayısıyla Hz. Peygamber'in bir hadisine bir sebeple bir kelime ile giriveren "keler=vezağ'' kelimesi, "kadim kültürün" tamamının literatüre girmesine vesile olurken, halk inançlarının esrarengiz masalı olmaya devam etmiş ve bu kültür yazılı belgelerde yerini almıştır. Bu gün bile bir çok bölgemizde "zehrini keterden alma" deyimi kullanılır. Başını sürekli sallayan bir kertenkele cinsi, çocukların "Allah varını yokmu?"sorusunun muhatabı olduktan sonra, o anda başını yukarı doğru sallamakta ise, hayvancık olumsuz cevap verdi diye, başından aldığı sopa darbesi ile öldürülür. Bu tür sosyal olgular halk inançlarının ne kadar derin olduğunun da bir göstergesidir. Hadis ilmi açısından bizim üzerinde duracağımız esas mesele ise, sahip olduğumuz bu muazzam kültürü tanıyıp, farklı dilleri bilerek, bu dillerin kültürlerini inceleme, kendi mirasımızı iyi tanıma, inceleme ve belli tenkit süzgecinden geçirdikten sonra ortaya bir fıkir koyma konusudur. "Toptancı" yaklaşımlardan kaçınmadır. Üniversite eğitimi işte bu tür bir anlayışa imkan vermelidir. Zaten akademik bir araştırma da bunu gerektirir. Özellikle sıhhati teslim edilinemiş rivayetleri toptan kabul etmek kadar, toptan reddetmek de akademik teamüllere aykırıdır. Bilimsel araştırma ve 45 Muhammed Esed, II. 657 (21/Enbiya, 69 ayetin tefsirinde, dipnot, 64). 46 Sa'lebi, Araisü'l-Mecalis, s. 78, Kahire, II. Baskı, 1374/1954. 47 Taberi, Tefsir, X. 56-60 (Enbiya, 68-9 ayetlerinin tefsirine bakz.), XI. İkinci kısım, s.72, Daru'1-Fikr, 1415/1995. 296 düşünmeye de aykırıdır. Bu incelemeler sağlam ile çürüğünü, doğru ile yaniışı bir birinden ayırınayı hedef almalıdır. Bu metot için elimizde yeterli doküman veya materyal da mevcuttur. Geriye objektif ve samimi ilim aşkı ve çalışmak kalıyor ki, bunu da biz ilimle uğraşanların yapması gerekir. Bilhassa dinimizin temelini oluşturan hadisler konusunda, karşılaşılan her hadisi akla mantığa, ilime veya bilimselliğe aykırı olduğu gerekçesi ile biçip atmaya kalkmak, akıllıca bir yaklaşım olmadığı gibi, akademik zihniyete de aykırıdır. Zamanımızda çokça gördüğümüz bu biçici yaklaşım tarzı, neredeyse ilimden bihaber, hatta din! hiçbir tahsili olmayan, veyahut konunun uzmanı olmayanlarda daha çok görülmektedir. Verdiğimiz misal belki hayati olmayan veya toplum hayatında problem olmayan bir konu; fakat bu örnekten hareketle hayati olan bir çok hadisi aynı ölçülerle ele almak mümkündür sanırım. İçine yabancı unsur karışmış bir hadisi, karışanını alıp ayıklamak, araştırıp, üzerinde kafa yarmadan toptan reddetmek yerine, konulan sağlam Usul kaideleri ve sağlam muhakeme ile doğrusunu tespit etmek hem dinimizi koruma, hem kültürümüzü sağlam temellere oturtma adına önemlidir. Üzerinde araştırma yapmaya devam ettiğimiz bu çalışma ve metodu, içinde mecaz ve sembolik ifadelerin yer aldığı diğer hadisler için de kullanabileceğimizi, bu sayede de bir çok probleme çözüm getirebileceğimizi tahmin ediyoruz. Mesela deccal ve mehdi hadislerini de bu yolla izahının mümkün olabileceğini düşünüyoruz. Hz. Peygamber tarafından kelime manasında kullanılma ihtimali bulunan bu ve benzeri ifadeler, zaman içinde, doğu, hatta dünyanın her kültüründe mevcut olan söz konusu anlayış ve inanışlarla örtüşmesi üzerine, konu farklı bir mecrada ve farlı bir mahiyette zamanımıza ulaşmış olması şimdilik bir zannımız ve ispatlanmamış bir teorimiz olarak bizi düşündürmektedir. Elhasıl Hz. Peygamber'e ait 14 asırlık bir mirası hoyratça harcamamak ve onu doğru anlamak, mesajın evrenselliğini kavrayabilmek samimiyetimizin temelini oluşturmalıdır




.XXXXXXXXX


İSTANBUL ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TEMEL İSLAM BİLİMLERİ ANA BİLİM DALI YÜKSEK LİSANS TEZİ MEZHEPLER TARİHÇİLERİNE GÖRE HZ. ALİ’YE KARŞI SAVAŞANLAR (İBN HAZM ÖRNEĞİ) ZEYNEP KOYUNCU 2501182011 TEZ DANIŞMANI PROF.DR. MEHMET DALKILIÇ İSTANBUL-2022 ii ÖZ MEZHEPLER TARİHÇİLERİNE GÖRE HZ. ALİ’YE KARŞI SAVAŞANLAR (İBN HAZM ÖRNEĞİ) ZEYNEP KOYUNCU Hz. Peygamber’in vefatından sonra Müslümanlar, başta imâmet meselesi olmak üzere pek çok konuda ayrılığa düşmüşlerdir. İlk üç halife dönemini kapsayan bu ihtilâfların en fazla yaşandığı dönem şüphesiz Hz. Ali’nin hilâfeti dönemi olmuştur. Hz. Osman’ın şehit edilmesiyle başlayıp Cemel ve Sıffîn savaşları ile ilerleyen bu süreçte imâmet-siyaset temelinde yaşanan bu ihtilâflar, Hz. Ali döneminde sahabe kanının dökülmesine varacak kadar ileri bir noktaya ulaşmıştır. Bu çalışmada, İslam Mezhepleri Tarihi’ne önemli derecede etki eden bu dönemin daha yakından, bir Mezhepler Tarihi müellifinin gözünden incelenmesi hedeflenmektedir. Endülüs medeniyeti içerisinde yetişmiş ve birçok ilim dalında yetkin bir kaleme sahip olan İbn Hazm’ın bu dönem hakkındaki tespitleri oldukça dikkat çekicidir. İbn Hazm, el-Fasl fi’l-milel ve’l-ehvâʾ ve’n-nihal adlı eserinde, Hz. Ali döneminde meydana gelen hadiselerin, yalnızca dini anlamda değil, sosyokültürel ve siyasi anlamda da insanları birbirinden ayıran olaylar olduğunu belirtir. Hz. Ali’nin imâmet iddiasında haklı olduğunu gerekçeleriyle açıklamakla birlikte, ona karşı savaşan Hâricîler hakkında da derin tahliller yapmıştır. İlk defa siyasi bir hadiseyi nas ile dini bir kisveye büründüren bu grubun nasıl bir zihniyete, hangi tavır ve davranışlara sahip olduklarını ayrıntılı olarak anlatmıştır. Cemel Savaşı’na iştirak edenlerin durumlarını değerlendirirken ise onların Sıffîn’de Hz. Ali’ye karşı savaşmayı haklı gören kimselerden farklı olduklarını belirtmiş; Muâviye’nin Hz. Ali ile savaşma nedenini açıklayarak onun hata yapan ve hatasından dolayı bir sevap alan müçtehit konumunda olduğunu ifade etmiştir. Anahtar Kelimeler: Hz. Ali, İmâmet, İbn Hazm, Hâricîler, Cemel, Sıffîn. iii ABSTRACT ACCORDING TO HISTORIANS OF THE ISLAMIC SECTS, THOSE WHO FOUGHT AGAINST ALİ İBN ABİ TALİB (SAMPLE OF IBN HAZM) ZEYNEP KOYUNCU After the death of the Prophet Muhammad, Muslims differed on many issues, especially on the issue of imamate. The period when these conflicts, which existed during the first three caliphs, were experienced the most, was undoubtedly the period of the caliphate of Ali ibn Abi Talib. In this process, which started with the martyrdom of Khalifa Uthman and progressed with the wars of Jamel and Sıffin, these conflicts on the basis of imamate-politics reached such a level as to spill the blood of the Companions during the reign of Khalifa Ali. In this study, it is aimed to examine this period, which had a significant impact on the History of Islamic Sects, from the perspective of a History of Sects author. The findings of Ibn Hazm, who grew up in the Andalusian civilization and has a competence in many branches of science, about this period are quite remarkable. In his book called Al-Fasl fi’-Milal wa’l-Ahwâ wa’l-Nihal, he states that the events that took place during the reign of Khalifa Ali are not only religious but also sociocultural and political events that separate people from each other. While Ibn Hazm explained that Khalifa Ali was right in his claim to imamate, he also made deep analyzes about the Kharijites who fought against Khalifa Ali. For the first time, he explains in detail what kind of mentality, attitude and behavior of this group, which disguised a political event as a religious one. Evaluating the situation of those who participated in the Battle of Jamel, he states that they were different from those who justified fighting against Khalifa Ali in the Battle of Sıffîn. Explaining the reason why Muawiya ibn Abi Sufyan fought Khalifa Ali, he states that Muawiya was a mujtahid who made a mistake and got one good deed for his mistake. Key Words: Ali ibn Abi Talib, Imamate, Ibn Hazm, Kharijites, Jamel, Sıffîn. iv ÖNSÖZ Hz. Ali’nin hilâfeti dönemi hem İslam Tarihi hem de İslam Mezhepleri Tarihi açısından önemli bir kırılma noktasıdır. “Mezhepler Tarihçilerine Göre Hz. Ali’ye Karşı Savaşanlar (İbn Hazm Örneği)” başlığını taşıyan araştırmamız, ilk dört halife döneminde kısa süreli olmasına rağmen en çok tartışılan konuların yaşandığı bir dönemi konu almaktadır. Hz. Ali’nin dört yılı biraz geçen yönetimi esnasında, daha çok siyasi gerekçelerle bir ayrışma noktası haline gelen imâmet konusu gibi pek çok konu, bu dönemde önemli bir gündem oluşturmuştur. Ancak bunlar arasında belki de en önemlisi, başat bir rol üstlenen “ona karşı savaşanlar” konusu olmuştur. Bu çerçevede Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in oluşturduğu Cemel ehli; Şam’da Muâviye b. Ebû Süfyân ve tahkimden sonra Hz. Ali’nin ordusundan ayrılan Hâricîler bulunmaktadır. Bu konu sadece o dönemde değil İslam Tarihi boyunca bütün mezhep ve fırkaların ilgi duyduğu bir sorun olarak gündemdeki yerini almıştır. Bu çerçevede İbn Hazm da hicri beşinci asırda Endülüs’te konuya ilgi duymuştur. Zira Endülüs’ün yıkılışı döneminde dışarıdan gelen yanlış fikirlere özellikle de Bâtınî-Şiî ayrımcı, tekfirci iddialarına karşı Müslümanları bilgilendirmeyi amaçlamıştır. Bu konu günümüzde de “yasal idareciye veya devlete karşı isyan” başlığı altında gündemdeki yerini korumaktadır. Tezimizde konu olarak ele aldığımız Hz. Ali’ye karşı savaşanların durumu veya değerlendirmeleri, İbn Hazm’ın el-Fasl fi’l-milel ve’l-ehvâʾ ve’n-nihal adlı eseri temelinde incelenmesi amaçlanmaktadır. Bunu yaparken İbn Hazm’ın kişilere ve hadiselere ilişkin eserinde sunmuş olduğu psikolojik ve sosyolojik tahlillere; özellikle Hâricîlere yönelik yaptığı zihniyet analizine çalışmamızda yer verilmiştir. Çalışmamızın giriş bölümünde çalışmanın amacı, yöntemi ve kullanılan kaynaklar ortaya konulmuştur. Akabinde çalışma boyunca görüşlerini aktaracağımız İbn Hazm’ın, kısaca okuyucuya tanıtılması amacıyla, hayatı ve ilmi kişiliğine ve el-Fasl eserinin İslam Mezhepleri Tarihi açısından önemine yer verilmiştir. Üç bölümden oluşan çalışmamızın birinci bölümünde, araştırma konumuzun temel noktasını oluşturan Hz. Osman’ın öldürülmesi hadisesi hakkında bilgi verilmiştir. Nitekim Hz. Osman’ın masum olarak öldürülüp öldürülmediği konusu ve İbn Hazm’ın bu konuda v nasıl bir tutum sergilediği bizi yakından ilgilendirmektedir. Akabinde ise İbn Hazm’ın Hz. Ali’nin imameti ve fazileti konusundaki görüşlerine yer verilmiştir. İkinci bölümde, Cemel Vak’asına katılanlar ve Muâviye b. Ebû Süfyân ve Sıffîn Savaşı’na iştirak eden kimseler ele alınmıştır. Üçüncü bölümde ise Hâricîlerin isimlendirilmesi ve ortaya çıktıkları zaman hakkında kısaca bilgi verildikten sonra, onlar hakkında İbn Hazm’ın değerlendirmeleriyle birlikte, Mezhepler Tarihi müelliflerinin görüşleri de karşılaştırmalı olarak okuyucuya sunulmaya çalışılmıştır. Öncelikle tez konumun belirlenmesinden çalışmamın sona ermesine kadar desteğini esirgemeyen değerli danışmanım Prof. Dr. Mehmet Dalkılıç’a, İstanbul Ünivesitesi İlahiyat Fakültesi İslam Mezhepleri Tarihi Ana Bilim Dalı hocalarım Prof. Dr. Halil İbrahim Bulut’a ve Doç. Dr. Adem Arıkan’a, pandemi sürecinde kaynaklara ulaşmakta sayelerinde hiçbir zaman zorlanmadığım İSAM Kütüphanesi çalışanlarına ve son olarak bu çalışmayı tamamlamamdaki en önemli paya sahip, bu zorlu süreçte maddi ve manevi desteklerini hep yanımda hissettiğim kıymetli aileme teşekkür ederim. Üsküdar, 2022 Zeynep Koyuncu vi İÇİNDEKİLER ÖZ...... .................................................................................................................İİ ABSTRACT........................................................................................................İİİ ÖNSÖZ ..............................................................................................................İV İÇİNDEKİLER ................................................................................................... Vİ KISALTMALAR LİSTESİ.................................................................................Vİİİ GİRİŞ.................................................................................................................. 1 BİRİNCİ BÖLÜM HZ. ALİ’NİN HALÎFELİĞİ/İMÂMETİ MESELESİ 1.1. Hz. Ali’nin İmâmeti Meselesi ..................................................................................... 26 1.2. Hz. Osman’ın Öldürülmesi Hadisesi .......................................................................... 26 1.3. Hz. Ali’nin Hilâfete Gelişi ........................................................................................... 33 1.3.1. İbn Hazm’a Göre Hz. Ali’nin İmâmeti ve Fazileti.............................................. 35 İKİNCİ BÖLÜM İBN HAZM’A GÖRE HZ. ALİ’YE KARŞI SAVAŞANLAR 2.1. Hz. Ali’ye Karşı Savaşanlar ........................................................................................ 45 2.2. Cemel Vak’ası’na Katılanlar ...................................................................................... 47 2.2.1.İbn Hazm’a Göre Hz. Ali’nin ve Cemel Ehli’nin Basra’ya Gitme Nedeni........... 48 2.2.2. Cemel Vak’ası................................................................................................... 54 2.3. Muâviye b. Ebû Süfyân ve Sıffîn Savaşı’na İştirak Edenler...................................... 56 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HÂRİCÎLER 3. 1. Hâricîler...................................................................................................................... 65 3.1.1. Hâricîlik Adı ..................................................................................................... 65 3.1.2. Hâricîliğin Ortaya Çıkış Zamanı........................................................................ 66 3.2. Tahkim Hadisesi.......................................................................................................... 68 vii 3.3. Abdullah b. Habbâb b. Eret’in Öldürülmesi.............................................................. 72 3.4. Hâricîlerin Öne Çıkan Vasıfları ................................................................................. 74 3.4.1. Ehl-i Kurra Olmaları ......................................................................................... 75 3.4.2. Bilgisiz ve Aceleci Olmaları.............................................................................. 75 3.4.3. Sığ Görüşlü Olmaları......................................................................................... 76 3.4.4. Sahabeyi Terk Etmeleri ..................................................................................... 76 3.4.5. Biat Edecekleri Kimse Konusunda Doğru Karar Verememeleri......................... 77 3.4.6. Akıl ve Tahlil Yönünden Zayıf Olmaları ........................................................... 77 SONUÇ ..............................................................................................................82 KAYNAKÇA ......................................................................................................85 viii KISALTMALAR LİSTESİ b. : İbn/Bin bkz. : Bakınız bs. : Baskı C. : Cilt Çev. : Çeviren Der. : Derleyen DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi Ed. : Editör Haz. : Hazırlayan Hz. : Hazreti İSAM : İslam Araştırmaları Merkezi md. : Madde No : Sayı Nşr. : Neşreden ö. : Ölüm tarihi s. : Sayfa t.y. : Tarih yok Thk. : Tahkik eden Trc. : Tercüme Vb. : Ve benzeri yay. haz. : Yayına hazırlayan y.y. : Yayın/baskı yeri yok 1 GİRİŞ A. ARAŞTIRMANIN KONUSU, AMACI, ÖNEMİ VE KAPSAMI “Mezhepler Tarihçilerine Göre Hz. Ali’ye Karşı Savaşanlar (İbn Hazm Örneği)” başlıklı tez çalışmamız, İslam Tarihi ve İslam Mezhepleri Tarihi açısından kritik bir dönem olan Hz. Ali’nin hilâfeti dönemini konu almaktadır. Hz. Osman’ın şehit edilmesi hadisesiyle başlayıp, sahabeden pek çok kimsenin öldüğü Cemel ve Sıffîn savaşları ile ilerleyen bu süreç, siyasi karışıklığın oldukça fazla olduğu bir zaman aralığıdır. Bununla birlikte bu dönemde meydana gelen olaylar, daha sonra büyük günah meselesi, kader-insan iradesi tartışmaları ve imâmet meselesi gibi konuların tartışılmasını gündeme getirmiş; siyasi ve itikadi mezheplerin oluşmasına zemin hazırlamıştır. 1 Araştırmamızın temel konusu bağy yani yasal yönetimlere veya devlete karşı işlenen suçları kapsamaktadır. İslam tarihinde, Hz. Ali dönemi söz konusu olduğunda bu durum daha çok “Hz. Ali’ye karşı savaşanlar” olarak tanımlanmıştır. Biz de çalışmamızda bu tanımlamaya uyarak Hz. Ali’ye karşı savaşanların durumunu, İbn Hazm örneği çerçevesinde araştırmaya karar verdik. Ancak burada önemli bir husus hatırlatılmalıdır. Bağy veya devlete karşı isyan suçunun birçok unsuru bulunmaktadır. Öncelikle bağy (devlete isyan) suçunun konusu, bağy suçunun hukukî niteliği, bağy suçun faili ve mağduru, bağy suçunun hukukî dayanağı ve bağy fiilinin suç sayılmasıyla korunan hukukî menfaat gibi birçok konu araştırma konumuzla yakından ilgilidir. Hatta teşebbüs, iştirak, içtima ve suçun tekerrürü gibi suçun özel görünüş şekilleri de konumuzun ilgi alanında bulunmaktadır. İslam hukuku açısından ise devlete isyan suçunun teşekkülünde aranan şartlar söz konusudur. Bu çerçevede suçun failleri ile ilgili şartlar, ceza ehliyetine haiz olmaları, Müslüman olmaları, topluluk olmaları, güç ve kuvvete (mena’) sahip olmaları, haklı bir yoruma (tevil) dayanmaları, suç mağduru ile ilgili şartlar, islâmi usul ve esaslara uygun göreve gelmesi, görev ve yetkilerini usulünce yerine getirilmesi gibi konular esas alınmaktadır. Yine devlete isyan suçunun unsurları söz konusu edilmektedir. Bu 1 Mehmet Öztürk, “Hz. Ali Dönemi Siyasi ve Fıkhi Gelişmelerin Mezheplerin Oluşumuna Etkisi”, Amasya Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S:1, s. 84. 2 çerçevede ise suçun kanunî unsuru, suçun maddi unsuru, suçun manevî unsuru ve hukukta aykırılık unsuru tespit edilir.2 Bütün bunları göz önünde bulundurmakla birlikte, tezimizi İbn Hazm’ın görüş ve değerlendirmeleri ile sınırladığımız için yukarıda sayılan hususlar, yeri geldikçe ve onun temas ettiği kadarıyla söz konusu edilecektir. Araştırmamız İslam mezhepleri çerçevesinde olduğu için yasal halifeye karşı savaşan Müslümanların durumunun, İslam Hukuku konularından daha çok İslam akaidi ve inançları çerçevesinde tespit etmeye yönelik olduğu belirtilmelidir. Hz. Ali dönemi olaylarını sadece o zamanın kendi dinamiklerinden yola çıkarak değerlendirmeye çalışmak, bizleri yanlış bir tarih algısına götürebilmektedir. İslam tarihinde derin izler bırakan bu hadiselerin toplumda birdenbire ortaya çıkmadığı, hepsinin hâlihazırda tarihi bir arkaplana dayandığı açıktır. Meydana gelen bu gelişmelere çoğunlukla Hz. Osman’ın hilâfetinin son yıllarındaki olayların zemin hazırladığı görülmektedir. Hz. Osman, hilâfetinin son yıllarında bir grup isyancı tarafından şehit edilince, Müslümanların önemli bir kısmının desteğiyle hilâfet makamına Hz. Ali getirilmiştir. Ondan Hz. Osman’ın katillerini bularak içinde bulunulan kriz ortamını yönetmesi ve mevcut karışıklığı çözmesi beklenmiştir. Fakat Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırılmaması, Hz. Ali’ye karşıt insan sayısını arttırmış; mevcut sorunların bu dönemde bir iç savaşa dönüşmesine yol açmıştır. Bu açıdan konu, İbn Hazm’ın da gündemine girmiştir. Zira dönemin şartları aynı konu çerçevesinde, Endülüs Müslümanlarının bilgilendirilmesini zorunlu hale getirmiştir. Doğuya nispetle Mâlikilik dışında diğer mezheplerin görüşleriyle uzun asırlar boyunca yüzleşmeyen Müslümanların, yıkılış döneminde çok çeşitli ve Endülüs’ün alışık olmadığı bir biçimde imâmet-hilâfet tartışmalarına vakıf olması, “memâlik dönemi”nin doğmasına neden olmuştur. İbn Hazm, Endülüslü Müslümanların birliğini sağlamak veya birliğini bozan ayrımcı görüşlerin engellenmesi amacıyla yasal idarecilere karşı isyan hareketlerini, Hz. Ali’ye karşı savaşanları esas alarak söz konusu etmektedir. Bu konu aslında tarih boyunca olduğu gibi çağdaş dönemlerde de 2 İslam hukukunda devlete isyan suçu ile ilgili daha geniş bilgi için bkz. Adnan Akalın, İslam Hukuku’nda Devlete İsyan Suçu, İstanbul, Fecr Yayınları, 2017. 3 gündemdeki yerini veya önemini korumaktadır. Çağdaş araştırmacılar konuyu “devlete karşı isyan suçu” başlığı altında işlemektedirler.3 Araştırma konumuzun önemi sadece İslam Mezhepleri Tarihi’ni değil aynı zamanda devlete karşı işlenen suçlar bağlamında İslam Hukuku’nu, bağy/isyan girişimleri bakımından ve toplumda fitne hareketleri bakımından Sosyoloji’yi, devletin devam ve işlevselliği açısından İslam Tarihi’ni, inanç ve sapkın düşünceler bakımından İslam Kelamı’nı, insan hakları ve görevleri açısından ise İslam ahlâkını doğrudan ilgilendirmektedir. Konumuzu, Hz. Ali’ye karşı savaşanların durumunu, İbn Hazm örneği ile sınırlamamızın nedeni de budur. İslam Mezhepleri Tarihi alanında araştırma yapan her araştırmacının karşılaştığı gibi bizim de bu dönemi araştırırken karşılaştığımız temel zorluklardan biri, mezheplerin taraflı bir dönem algısı oluşturması ve olayları bu çerçevede ele alması olmuştur. Mezheplerin kendi görüşleri etrafında bir tarih tasavvuru meydana getirdiği görülmektedir. Kendi görüşlerine uygun olan rivayeti ön plana çıkarıp, doğruluğuna dair deliller sunmuşlar; uygun olmayan rivayetleri ise ileri sürdükleri delillerle çürütmeye çalışmışlardır. Örneğin, Şîi literatürle Ehl-i Sünnet’in döneme dair yaklaşımlarını incelediğimizde, arada belirgin farklılıkların olduğu görmekteyiz. Şîa’nın yaklaşımı, Hz. Ali’nin haklılığı ve ona karşı hareket edenlerin haksızlığı ekseninde ilerlerken, Ehl-i Sünnet çoğunlukla Şîa’nın oluşturduğu olumsuz algıyı ortadan kaldırmak üzere hareket etmiştir. Ehl-i Sünnet uleması ilk dört halifeye büyük bir önem atfederken onları her türlü tartışmadan uzak tutarak suçlayıcı bir dil kullanmaktan kaçınmıştır. Sünni bakış açısının oluşturduğu bu korumacı tutum ise tarihi olguları bir ön kabulle incelememize neden olmaktadır.4 Bu dönemi çalışan araştırmacılar, güvenilir bilgiye ulaşmak için klasik kaynaklarda kullanılan kavramların, fikir-hadise irtibatına dikkat etmek durumundadır. Kaynaklarda daha sonraki zamanlarda ortaya çıkmış bazı kavramlar, kendinden çok önceki hadiseler için kullanılırken, bazen de bilakis önceden kullanılan kavramlar, kendisinden sonraki olaylar için kullanılmıştır. Anakronizm 3 Bkz. Adnan Akalın, İslam Hukuku’nda Devlete İsyan Suçu, s.50-201. 4 Adnan Demircan, Fitne-Kardeşlerin Savaşı, İstanbul, Beyan Yayınları, 2017, s.35-40. 4 olarak adlandırılan kavramlardaki bu zaman ve mekân kaymaları, İslam Mezhepleri Tarihi’nde, mezheplerin doğruluklarını kanıtlayabilmek için kendi ortaya çıkış zamanlarını, Hz. Peygamber’in yaşadığı zamana dayandırmaları olarak görülmektedir. Örneğin Şîiler, kendilerinin Hz. Peygamber zamanında var olduklarını, vefatıyla birlikte Hz. Ali’nin etrafında bir araya geldiklerini söylerler. Araştırma yaparken, fikir-hadise irtibatına, kavramlarda meydana gelen zaman ve mekân kaymalarına dikkat etmek, geçmiş hakkında doğru ve güvenilir bilgi sahibi olabilmemizi sağlamaktadır.5 Karşılaşılan diğer bir zorluk ise dönemi anlatan kaynakların Râşid halifeler için çizdiği profildir. Kaynaklarda aktarılan rivayetlerdeki çizilen tasvirlere bakıldığında çoğunlukla bu tasvirlerin insanüstü özellikler taşıdığı görülmektedir. Çoğu zaman onların da birer insan oldukları göz ardı edilmekte, hayatlarındaki tek unsurun din olduğu yanılgısına düşülmektedir. Onların da bir insan olarak günlük hayatın getirdiği sorunlarla, akrabalık bağlarının etkisiyle, siyasi dinamiklerle kararlar alabildikleri göz ardı edilmektedir. Diğer bir yandan, dönemin kahramanlarının Hz. Peygamber’in çok yakını olmaları; damadı, vahiy kâtibi ve cennetle müjdelenen kimselerden olmaları, onların hakkında eleştirel ve tarafsız bir değerlendirme yapmayı zorlaştırmaktadır.6 Bu çalışmada İbn Hazm’ın el-Fasl fi’l-milel ve’l-ehvâʾ ve’n-nihal adlı eserinde konu ettiği haliyle, yalnızca Hz. Ali’nin hilâfeti döneminde meydana gelen savaşları esas alınacaktır. Hz. Ali’nin hilâfetinden önce katıldığı savaşlar tezimizin kapsamı dışındadır. el-Fasl temelinde dönemin tarihi olgularının, fikir-hadise irtibatı çerçevesinde, tarafsız bir bakış açısıyla değerlendirilmesi amaçlanmaktadır. Tezimiz bir giriş ve üç bölümden oluşmaktadır. Giriş bölümünde döneme ilişkin görüşlerine yer vereceğimiz İbn Hazm’ın, nasıl bir ortamda yetiştiğinden ve onun görüşlerini şekillendiren içerisinde bulunduğu dönemin hangi özellikleri barındırdığından bahsedeceğiz. Şüphe yok ki Endülüs; coğrafi konumu, siyasi, dini ve kültürel yapısı itibariyle İbn Hazm’ın düşünce yapısına doğrudan etki etmiştir. Çalışmamızın birinci 5 Hasan Onat, Sönmez Kutlu, “İslam Mezhepler Tarihi’ne Giriş”, İslam Mezhepleri Tarihi, Ankara, Grafiker Yayınları, 2018, s.31-32. 6 Demircan, Fitne-Kardeşlerin Savaşı, s. 45-47; Mehmet Dalkılıç, “İslam Tarihi’nde Nifak Hareketleri”, Diyanet Aylık Dergi, Ankara, 2017. 5 bölümde ilk olarak, araştırma konumuzun temel noktasını oluşturan Hz. Osman’ın öldürülmesi hadisesine yer vererek İbn Hazm’ın bu hadise hakkındaki değerlendirmelerine yer vereceğiz. Akabinde, Hz. Ali’nin imameti ve fazileti hakkındaki görüşlerini aktaracağız. İkinci bölümde, İbn Hazm’ın, Hz. Ali’ye karşı savaşanlar içerisinde Hâricîlerden farklı olarak değerlendirdiği ilk iki grup olan Cemel Vak’ası’na katılanları ve Muâviye b. Ebû Süfyân ve Sıffîn Savaşı’na iştirak edenleri konu edeceğiz. Üçüncü bölümde ise Hâricîlerin nasıl isimlendirildiği, ne zaman ortaya çıktığı hususuna değinecek, ardından İbn Hazm’a göre Hâricîliğin karakteristik özelliklerini ele alacağız. B. ARAŞTIRMANIN KAYNAKLARI VE METODU Çalışmamızın bütününde betimleyici bir yöntem izlenmiştir. Konumuzla ilgili yazılmış olan Mehmet Dalkılıç’ın “İbn Hazm’a Göre Ali b. Ebî Tâlib ve Ona Karşı Savaşanların Durumu” adlı makale, tezimizin çıkış noktasıdır. Çalışmamızın ana kaynağı ise İbn Hazm’ın dinler ve mezhepler tarihine dair yazmış olduğu el-Fasl fi’lmilel ve’l-ehvâ’ ve’n-nihal adlı eseridir. el-Fasl’ı kaleme alarak hak ve batılı birbirinden ayırmayı ve Ehl-i Sünnet’in kurtuluşa eren fırka olduğunu göstermeyi amaçlayan İbn Hazm, herkesin anlayabileceği bir düzeyde dinler ve mezhepler tarihi ile ilgili görüşlerini aktarmıştır. 7 İbn Hazm’ın tezimizde kullanacağımız diğer eserleri ise ed-Dürre fi mâ yecibu i’tikâduhu, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm, el-Muhallâ bi’l-âsâr fî şerhi’l-Mücellâ bi’l-ihtisâr, et-Takrîb li-Haddi’l-Mantık, el-Usûl ve’l-fürûʿ, İlmü’l-kelâm alâ mezhebi Ehli’s-sünne ve’l-cemâ’a ve Tavku’l-hamâme fi’l-ülfeti ve’l-üllâf adlı eserleridir. Giriş bölümünde İbn Hazm’ın hayatı ve ilmi kişiliğinden bahsettiğimiz kısımda, İbn Beşkûvâl’ın (v. 578/1183) es-Sıla adlı eseri, Dâbbî’nin (v. 599/1203) Buğyetu’l-Mültemis fî Târîhi Ricâli Ehl-i Endelüs’ü, Yâkūt b. Abdillâh elHamevî’nin (v.626/1229) Muʿcemü’l-büldân ve Muʿcemü’l-üdebâʾsı, İbn Hallikân’ın 7 Halil İbrahim Bulut, “Giriş: İbn Hazm’ın Yaşadığı Dönem, Hayatı ve İlmi Kişiliği”, el-Fasl fi’lmilel ve’l-ehvâ’ ve’n-nihal, çev. Halil İbrahim Bulut, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2017, C:I, s.106-107. 6 (v.681/1282) Vefeyâtü’l-aʿyân’ı, Zehebî’nin (v. 748/1348) Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ isimli eseri, İbnü’l-Hatib’in (ö. 776/1374-75) el-İhâta’sı, İbn Hacer el-Askalânî’nin (v.852/1449) Lisânü’l-Mîzân kitabı, müracaat ettiğimiz temel kaynaklardır. Bununla birlikte İbn Hazm’ın el-Fasl eserinin tercümesini bu alana ilgi duyan araştırmacıların istifadesine sunan Halil İbrahim Bulut’un eserin girişine koyduğu “İbn Hazm’ın Yaşadığı Dönem, Hayatı ve İlmi Kişiliği” adlı mukaddime, Muhammed Ebu Zehra’nın İbn Hazm adlı eseri, 2007 yılında düzenlenmiş Uluslararası Katılımlı İbn Hazm Sempozyumu bildirileri de tezimizin kaynakları arasında yer almaktadır. Mehmet Dalkılıç’ın “İbn Hazm’ın İslam Mezheplerini Sınıflandırmadaki Metodu ve Galiye” ve Muhammed Ebû Leyle’nin “Bir Düşünür ve Münekkit Olarak İbn Hazm” adlı bildirileri konumuz açısından önem arz etmektedir. İbn Hazm’ın yaşadığı Endülüs hakkında bize bilgiler sunan Mehmet Özdemir’in Endülüs Müslümanları: Siyasi Tarih kitabı da kaynaklarımız arasındadır. İbn Hazm’ın zikrettiğimiz eserlerinin yanı sıra İslam Mezhepleri Tarihi klasik kaynaklarından ise Sa‘d b. Abdullah el-Kummî’nin (v. 301/913-14) el-Makālât ve’lfırak, el-Hasen b. Mûsâ en-Nevbahtî’nin (v.310/922 [?]) Fıraku’ş-Şîʿa adlı eserine, Abdülkahir el-Bağdâdî’nin (v. 429/1037-38) el-Fark beyne’l-fırak ve beyânü’lfırkati’n-nâciye minhüm ve Usûlü’d-dîn kitabına, Ebü’l-Feth Tâcüddîn eşŞehristânî’nin (v. 548/1153) el-Milel ve’n-nihal adlı eserine, Ebü’l-Hasen elEş‘arî’nin Makālâtü’l-İslâmiyyîn ve İhtilâfü’l-musallîn adlı eserine, Ebû Muhammed Osman el-Irakî, el-Fıraku’l-Müfterika beyne Ehli’z-Zeyğ ve’z- Zandaka isimli eserine yer verilecektir. İstifade ettiğimiz modern çalışmalar ise Ethem Ruhi Fığlalı’nın İtikadi İslam Mezhepleri’ne Giriş ve İmam Ali kitabı, Halil İbrahim Bulut’un İslam Mezhepleri Tarihi, Mustafa Öz’ün Başlangıçtan Günümüze İslam Mezhepleri Tarihi, Mezhepler Tarihi ve Terimleri Sözlüğü, Montgomery Watt’ın İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri kitabı, Sönmez Kutlu’nun Mezhepler Tarihine Giriş eseri ve Hâricîler hakkında Harun Yıldız’ın Kendi Kaynakları Işığında Hariciliğin Doğuşu ve Gelişimi adlı çalışmalarıdır. Konunun tarihi seyrini aktaracağımız kaynaklar içerisinde ise Ebû Abdullâh Muhammed b. Sa‘d’ın (v. 230/845) Kitâbü’t-Tabakâti’l-Kebir’i, Halîfe b. Hayyât’ın (v. 240/854-55) et-Târîh’i, İbn Kuteybe’nin (v. 276/889) el-İmâme ve’s-Siyâse’si, 7 Belâzürî’nin (v. 279/892-93) Ensâbü’l-eşrâf’ı, Ebû Hanîfe Dineverî’nin (v. 282/895) Ahbârü’t-Tıvâl eseri, Muhammed b. Cerîr et-Taberî’nin (v. 310/923) Târîhu’l-Umem ve’l-Mulûk’ü, İbn Abdürabbih’in (v. 328/940) el-İkdü’l-Ferîd’i, İzzeddin İbnü’lEsîr’in (v. 630/1233) el-Kâmil fi’t-târîh adlı eseri, İbn Ebü’l-Hadîd’in (v. 656/1258) Şerhu Nehci’l-belâğa’sı, Ebü’l-Fidâ İbn Kesîr’in (v.774/1373) el-Bidâye ve’nnihâye’si ve Ahmet Cevdet Paşa’nın Kısas-ı Enbiyâ’sı bulunmaktadır. 1. İBN HAZM’IN HAYATI VE İLMİ KİŞİLİĞİ Araştırma konumuzu İbn Hazm’ın görüşleri çerçevesinde değerlendirmelere tabi tutacağımızdan dolayı öncelikle İbn Hazm’ın tanınması ve eserlerinin tanıtılması, konun anlaşılmasını kolaylaştıracaktır. 1.1. Nesebi ve Doğumu İbn Hazm’ın tam adı, Ebû Muhammed Ali b. Ahmed b. Saîd b. Hazm b. Gâlib b. Sâlih b. Halef b. Ma’dân Süfyân b. Yezîd’tir.8 Bazı kaynaklarda ise tam adı, Ebû Muhammed Ali b. Ahmed b. Saîd b. Hazm b. Gâlib olarak zikredilmiştir.9 İbn Hazm’ın Fars asıllı olduğu bilinmektedir. Büyük dedesi olan Yezid, Fars asıllıdır ve Yezîd b. Ebî Süfyân’ın mevlâsıdır. Onun bu aileden Müslümanlığı kabul eden ilk kişi olduğu ifade edilmektedir. 10 İbn Hazm, 384 yılının Ramazan ayının son günü sabah namazından sonra Kurtuba’da doğmuştur.11 Kendisinin Sâid b. Ahmed elEndelüsı̂’ye yazdığı mektupta ise Kurtuba’nın doğu kesimindeki Rabaz-ı Minyetü’lMugīre’de 384 yılı Ramazan ayının son gününde (7 Kasım 994) doğduğu 8 İbn Hacer, Lisânu’l-Mîzân, thk. Abdulfettâh Ebû Ğudde, Beyrut, Dâru’l-Beşâiri’l-İslâmiyye, 1423/2002, C:V, s.489; İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, thk. Dr. İhsan Abbas, Beyrut, Dâru Sâdir, t.y, C:III, s.325; İbnü’l-Hatîb, el-İhâta fî ahbâri Gırnâta, thk. Muhammed Abdullah İnan, Kahire, C:IV, s.111; Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, thk. Şuayb el-Arnaût, Hüseyin elEsed, Müessesetü’r-Risâle, y.y., t.y., C:XVIII, s.184; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, çev. Mehmet Keskin, İstanbul, Çağrı Yayınları, 1994, C:XII, s.203. 9 İbn Beşkûvâl, es-Sıla, thk. İbrahim el-Ebyârî, Dâru’l-Kitâbi’l-Mısrî, Kahire-Dâru’l-Kitâbi’lLübnânî, Beyrut, 1410/1989, C:VII, s.605; Dâbbî, Buğyetu’l-Mültemis fî Târîhi Ricâli Ehl-i Endelüs, thk. İbrahim el-Ebyâri, Dâru’l-Kitâbi’l-Mısrî, Kahire-Dâru’l-Kitâbi’l-Lübnânî, Beyrut, 1410/1989, C:II, s.544. 10 İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.325. 11 Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.185; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, C:XII, s.203. 8 yazmaktadır.12 İbn Hazm’ın doğum tarihinin kesin olarak bilinmesinde İbn Hazm’ın ailesinin, aile üyelerinin doğum tarihlerini kaydetmede gösterdikleri ihtimam görülmektedir. Bilindiği üzere pek çok İslam âliminin doğum tarihinden ziyade vefat tarihleri net olarak bilinmektedir. Fakat İbn Hazm için bu durum söz konusu değildir. Elbette bunda İbn Hazm’ın ailesinin Endülüs toplumunda sahip olduğu yüksek mevkii ve Endülüs’teki medeniyet seviyesi etkilidir.13 1.2. İçinde Bulunduğu Dönemin İbn Hazm Üzerindeki Etkileri Endülüs’te doğmuş ve bu medeniyet içerisinde yetişmiş bir âlim olan İbn Hazm (v.456/1064), Endülüs Emevî halifeliğinin son otuz yılı ile Mülûkü’t-Tavâif döneminin ilk otuz yılı içerisinde yaşadı. Dolayısıyla hem Endülüs’te yaşanan altın çağın son zamanlarına hem de parçalanmaya giden bir devletin çöküşüne ve sonrasında Mülûkü’t-Tavâif döneminde yıkılmış bir devletin üzerine kurulan küçük emirliklerin birbirleriyle gerçekleştirdikleri iktidar mücadelesine çok yakından tanık oldu.14 İbn Hazm’ın doğup büyüdüğü Endülüs’ün bulunduğu yer olan İber Yarımadası, sahip olduğu coğrafi konum itibariyle tarih boyunca Afrika ve Avrupa arasında birleştirici bir işleve sahip olmuştur. Endülüs, Müslümanlar tarafından fethedilmeden önce Roma İmparatorluğu başta olmak üzere birçok devlet tarafından idare edildi. Ülkede kalıcı izler bırakan Roma İmparatorluğu İspanya’ya uzun bir süre hakim oldu; imparotorluğun zayıfladığı bir süre zarfında ise Suevler, Vandallar, Alanlar ve Vizigotlar gibi birçok Germen gruplar tarafından istilaya uğradı. Bu saldırılardan sonra İspanya, Vizigotların eline geçerek bir süre onların idaresinde kaldı. Müslümanların İspanya’yı fethetmesi ise Emeviler zamanında, Tarık b. Ziyad komutanlığında oldu. Fetihten sonra “Hispania” olarak kullanılan bölgenin ismi “Endülüs” olarak değiştirildi. 15 12 İbn Beşkûvâl, es-Sıla, C:VII, 605. 13 Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, çev. Osman Keskioğlu, Ercan Gündüz, İstanbul, Buruc Yayınları, 1996, s.27. 14 Mehmet Özdemir, “İbn Hazm’ın Yaşadığı Endülüs”, Uluslararası Katılımlı İbn Hazm Sempozyumu, Bursa, 26-28 Ekim 2007, s.29. 15 Mehmet Özdemir, Endülüs Müslümanları Siyasi Tarih, Ankara, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2016, s.37-59; Mehmet Özdemir, Endülüs, İstanbul, İSAM Yayınları, 2014, s. 17-30. 9 Çok farklı milletlerin bir arada bulunduğu Endülüs’te insan unsuru önemli bir yer tutmaktadır. Endülüs’teki halk, Endülüs’te yaşayanlar ve sonradan Endülüs’e gelenler şeklinde ikiye ayrılabilir. Araplar, Berberiler, Saklebîler, Sudanlılar/Siyahiler ve İspanyol halkı oluşturan İberler, Romalılar, Vizigotlar ve Yahudiler’den meydana gelmektedir. İspanya’nın Müslümanlar tarafından fethedilmesi ile birlikte Endülüs’e çok sayıda Arap ve Berberi gelmiştir. 16 Devletin resmi dili Arapça olduğu için Araplar, mevcut kültürel yapılarını koruyabilmişlerdir. Berberiler de dil olarak Arapça’yı kullanmışlar, fakat Arap hâkimiyeti altındaki kültürel ögelere uyum sağladıkları için kendi özelliklerini kaybetmişlerdir. 17 Endülüs Emevi Devleti, IX. yüzyılda ilk bölünme tehlikesini yaşamıştır. Bu sürede devlete Muhammed (852-886), Munzir (886-888) ve Abdullah (881-912) olmak üzere üç hükümdar hükmetmiş; siyasi, ekonomik ve sosyal açıdan bir belirsizlik dönemi olan bu döneme fitnetü’l-kübrâ (büyük fitne) dönemi denilmiştir. 18 Devleti içine düştüğü bu durumdan III. Abdurrahman kurtarmış, merkezi idareyi güçlendirerek Endülüs’te siyasi birliği sağlamıştır. Mülûkü’t-Tavâif (1031-1090) dönemiyle birlikte ise Endülüs’ün pek çok açıdan en parlak ve en güçlü olduğu zaman diliminden; siyasi entrikaların ve iktidar savaşlarının arttığı, zulüm ve haksızlıkların çoğaldığı, birlik ve beraberliğin bozulduğu bir zaman dilimine geçilmiştir. Bu dönem, sürekli değişen yöneticilerin siyasi çekişmeleriyle geçmiş, Endülüs’teki birçok aile mevcut kargaşaya müdahil olmayıp uzak kalırken, İbn Hazm babasından dolayı bu hadiselerin tam da merkezinde yer almak durumunda kalmıştır. Babası Ahmed b. Sâid b. Hazm, Endülüs Emevî Devleti’nde Mansur Muhammed b. Ebû Amir’in ve oğlu Muzaffer’in vezirlerindendir.19 İlerleyen zamanlarda devletin içerisinde bulunduğu karmaşık durumundan dolayı görevinden çekilerek siyasetten uzaklaşmıştır. Ülkenin içerisinde bulunduğu bu kargaşa ortamı İbn Hazm’ın ailesinin de sıkıntılı bir dönem yaşamasına neden olmuştur. Kendisi o zamanı şöyle anlatmaktadır: 16 Mehmet Özdemir, Endülüs Müslümanları Kültür ve Medeniyet, Ankara, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2020, s.17-18. 17 Mehmet Özdemir, “İbn Hazm’ın Yaşadığı Endülüs”, s.30; Mehmet Özdemir, Endülüs Müslümanları: Kültür ve Medeniyet, s.19. 18 Mehmet Özdemir, Endülüs Müslümanları Siyasi Tarih, s.102-106. 19 Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.41; Yunus Apaydın, “İbn Hazm”, DİA, C:XX, 1999, s.40. 10 “Rahmetli babam Kurtuba'nın doğusunda Zehra mahallesindeki yeni evimizden Müminlerin Emiri Muhammed el-Mehdi'nin hilâfete geçişinin üçüncü günü, şehrin batısında bulunan Balat Mugis adındaki eski saray evimize yeniden yerleştik. Bu hicri 399 yılının Cemaziyelahir ayında olmuştu (miladi 1009). Fakat o, çeşitli nedenlerden dolayı bizimle birlikte taşınmadı. Daha sonra, Müminlerin Emiri Hişam el-Müeyyed'in halife oluşundan sonra, başımıza çeşitli felaketler geldi. Onun devlet adamlarınca bize kin duyulmaya başladı. Tutuklandık, gözaltına alındık, ezici cezalara çarptırıldık, gizlice yaşamak zorunda kaldık. Ayaklanma ve fitne her tarafı kasıp kavurdu, ortalığı kırıp geçirdi, herkese uzandı, özellikle bize geldi. Sonunda, Allah rahmet etsin, bakan olan babam, hicri 402 yılının Zilkade ayının sona ermesinden iki gün önce, bir cumartesi günü ikindiden sonra öldü. Durumumuz onun ölümünden sonra da bu şekilde sürdü.”20 İbn Hazm, abisi Ebû Bekir’i (401/1010) veba salgınında ve bir sene sonra da babasını kaybetti. Berberiler tarafından yakıp yıkılan Kurtuba’dan ayrılarak Meriye’ye gitti ve burada dersler aldı. Bu sırada ise Kurtuba’ya Hammûdiler hâkim olmuştu.21 Meriye valisi Hayrân, İbn Hazm’ı, Emeviler için çalıştığı gerekçesiyle sürgün etti.22 Bir süre Belensiye’de kalan İbn Hazm burada, Kurtuba’dan kaçarak Ceyyan şehrine gelen Emevi şehzadesi Abdurrahman b. Muhammed b. Abdülmelik b. Abdurrahman Nasır’a destek vererek onun vezirliğini yaptı. Fakat çok geçmeden Abdurrahman el-Murtaza yakalandı, onunla birlikte hareket edenler de esir düştü. Emevilere karşı her zaman bir meyli olan İbn Hazm, Abdurrahman el-Murtaza Gırnata’yı almak için tekrar harekete geçtiğinde yine onun yanında oldu. Fakat Abdurrahman el-Murtaza bunda da mağlup oldu; onunla birlikte olanlar esir düştü. İbn Hazm da bir süre esir kaldıktan sonra serbest bırakıldı ve buradan 409 yılının Şevval ayında Kurtuba’ya geri döndü. Bundan sonrasında siyasetten uzak kalmaya çalıştı.23 Diğer bir yandan ülkede etkili olan Hammûd hanedanının gücü de giderek zayıflamıştı, insanlar Hammûdileri ve Berberileri şehirden göndermek için ayaklandı. Neticede Hammûdiler tahttan indirilerek yönetim yeniden Emevilerin eline geçti. Şehzade Abdurrahman b. Hişam 1023’te tahta geçti; İbn Hazm ve İbn Şüheyd’in de aralarında olduğu kimseleri veziri olarak tayin etti. Fakat çok 20 İbn Hazm, Tavku’l-Hamâme, çev. Mahmut Kanık, İstanbul, İnsan Yayınları, 1995, s.246. 21 Yunus Apaydın, “İbn Hazm”, s.40. 22 Yunus Apaydın, “İbn Hazm”, s.40. 23 Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.42-44; Mehmet Özdemir, Endülüs Müslümanları: Siyasi Tarih, Ankara, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2017, s.158-160. 11 geçmeden Abdurrahman b. Hişam da tahttan indirildi. İbn Hazm, siyasetten uzaklaşıp kendini ilme vermeye çalıştıysa da Emevi taraftarlığı onu hep siyasetin en merkezinde konumlandırdı. Bu sebeple, sürgün edilmeye, esir düşmeye, hapse girmeye razı oldu ve Emeviler’in tekrar Endülüs’te hâkimiyet kuracağına inanmak istedi. Fakat Endülüs’teki mevcut durumu gördükten sonra ümitleri tükendi; kendisine ilme ve araştırmaya vererek hizmet etmeye çalıştı.24 Kurtuba’da meydana gelen karışıklıklardan dolayı sık sık seyahat etmek zorunda kalan İbn Hazm, ailesiyle birlikte şehrin batısına gitmek durumunda kaldığı için evlerini terketmişti. Tavku’l-Hamâme’de bu durumu şöyle ifade etmektedir: “Artık zihnim allak bullak oldu; içinde bulunduğumuz durumlardan dolayı gönlüm kırık. Evimizden barkımızdan uzaktayız. Anavatanımızdan çok uzakta sürgündeyiz. Zaman aleyhimize değişmekte. Sultanın, iktidarın bize çektirdiği işkenceler, dostlarımızın tutumlarının değişmesi, olayların kötüye gitmesi, günlerin değişmesi, zenginliğin elden gitmesi, kişisel kazançlarımızın ve baba mirasımızın tükenmesi, atalarımızdan ve dedelerimizden gelen kaynakların kurutulması, kendi öz ülkemizde yabancıların durumu, mal, mülk, makam ve mevkiimizin elimizden gitmesi, ailemizi, çoluk çocuğumuzu geçindirebilme kaygısı, aile ocağına tekrar dönmeme umutsuzluğu, zamana karşı savaşım ve kaderimizi bekleyiş.”25 İbn Hazm, çoğunlukla siyasi sebeplerden dolayı zorunlu seyahatler yapmak zorunda kalsa da bazen de ders vermek veya almak amacıyla Şâtıbe, Mayurka Adası, Meriye, Kurtuba ve Belensiye gibi farklı şehirlere seyahat etmiştir. En son Mayurka Adası’ndan ayrılarak Mülûkü’t-Tavaif döneminin Abbâdî hükümdarı Mu’tazıdBillâh Abbâd b. Muhammed’in zamanında İşbîliye’ye (Sevilla) gelmiştir. Fakat burada beklediğinin tam tersi bir muameleyle karşılaşmış, Mu’tazıd-Billâh onun kitaplarını yakmıştır. Bu olay üzerine Naktü’l-Arus eserini yazan İbn Hazm, İşbîliye’de çok durmayıp eskiden ailesinin yaşadığı Leble’ye giderek vefatına kadar burada ikamet etmiştir.26 Fakat o eski Endülüs’ün azametini, memleketi Kurtuba’da geçirdiği günleri hep özlemle yâd etmiştir:27 “Kurtuba'dan gelenlerden bazıları bana, Kurtuba'nın batı yakasında, Mugis sarayındaki evlerimizi gördüklerini söylediler. Bunun üzerine onlardan orası 24 Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.44. 25 İbn Hazm, Tavku’l-Hamâme, s.315-316. 26 Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.45-52; Yunus Apaydın, “İbn Hazm”, s.40. 27 Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.57. 12 hakkında biraz bilgi vermelerini istedim: izleri silinmiş, dış görüntüleri tümden ortadan kaybolmuş, buluşma yerlerinin adı sanı kalmamıştı. Bir zamanlar erinç dolu yerler iken, şimdi artık tanınmayacak bir halde, viran olmuş; bir zamanlar aşk ve ülfet yeriyken şimdi ıssız çöl olmuş; vaktiyle sıra sıra zarif, güzel görüntülü evler iken şimdi korkunç, ürkütücü harabelere dönmüş; önceleri güvence yerleriyken şimdi uğursuz, şom, engebeli dar yollar ve çukurlara dönmüş. Bir zamanlar ne kadar güzel ne kadar mutlu olarak tanıdığım bu kalenin, içinde büyüdüğüm bu kasabanın, muhkem aşamalarıyla sapasağlam ayakta duran bu toplumun sonunu ve bir zamanlar insanlarla dolup taşan o cami avlularını gözlerimle görür gibi oluyorum. Aralarında büyüdüğüm, yetiştiğim büyük insanların varlığıyla bir zamanlar capcanlı, hareketli olan o harabeler üstünde çınlayan gece kuşu ve baykuş seslerini işitiyor gibi oluyor kulaklarım.”28 1.3. İbn Hazm’ın İlmi Kişiliği İbn Hazm, babasının ve kendisinin siyasette elde ettiği üst seviyedeki mevkilerin yanı sıra kendisini ilmi anlamda da geliştirmiş ve birbirinden farklı birçok disiplinde eğitim alarak bu alanlarda söz söyleyebilecek yetkin bir kaleme sahip olmuştur.29 Sâid b. el-Endelüsî (v. 462/1070) İbn Hazm’ın, dil bilimi, belâgat, şiir, siyer ve hadis ilmindeki kabiliyetiyle bir bütün olarak İslami İlimleri Endülüs’te en iyi bilen kimse olduğunu söyler.30 İbn Hayyan da onun kadim öğretilere dayalı olan mantık, felsefe gibi ilimler ile birlikte hadis, fıkıh, mantık, nesep ve edebiyat ilimlerini bildiğini kaydetmektedir.31 Nitekim onun bu alanlara dair ileride daha ayrıntılı zikredeceğimiz birçok eseri mevcuttur. Muhammed Ebu Leyle ise İbn Hazm’ın kendisinin bizatihi bir ansiklopedi olduğunu söylemektedir. Onu; edip, şair, fakih, tarihçi, rasyonalist, ilahiyatçı, gelenekçi, filozof, ahlak ilmi uzmanı, mantıkçı, muallim, eğitimci, teorisyen, fizikçi, soy bilimci, biyografi ve otobiyografi yazarı olarak tanımlar.32 28 İbn Hazm, Tavku’l-Hamâme, s.218-219. 29 İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.325. 30 İbn Beşkûvâl, es-Sıla, C:VII, 605; Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.187; İbn Hacer, Lisânu’l-Mîzân, C:X, s.490. 31 Yâkût el-Hamevî, Muʿcemü’l-üdebâʾirşâdü’l-erîb ilâ maʿrifeti’l-edîb, thk. Doktor İhsan Abbas, Beyrut, Dâru’l-Ğarbi’l-İslâmî, 1993. s.1654. 32 Muhammed Ebu Leyle, “Bir Düşünür ve Münekkit Olarak İbn Hazm”, Uluslararası Katılımlı İbn Hazm Sempozyumu, Bursa, 26-28 Ekim 2007, s.82. 13 İbn Hazm, hadis ilminde ve Fıkhu’l-Hadis’te hafız mertebesinde bir âlimdir. Hadis ilmiyle ilgili müsned ve musannef hadis kitapları toplamıştır.33 Hadis ilmindeki kabiliyetinin yanı sıra; dil bilgisi, lügat, şiir, edebiyat ve hitabet sanatında da oldukça yüksek bir mevkidedir.34 Nitekim Humeydi, İbn Hazm hakkında şöyle demektedir: “Hadis ve fıkıh ilminde âlim ve hafız mertebesinde idi. O, Kur’an ve Sünnet’ten hüküm çıkarabilen birçok ilimde uzman, ilmiyle amel eden bir kimsedir. Bu ilimlerde eserleri çoktur. Onun gibi zeki, kuvvetli hafızalı, âli cenap ve mütedeyyin bir kimseyi görmedim. Düşünmeden, ön hazırlıksız bir şekilde ondan daha hızlı şiir söyleyeni de görmedim.”35 1.4. Eğitimi İbn Hazm, çocukluk yıllarını sarayda geçirmiş, ilk eğitimini ise haremdeki mürebbiyelerden almıştır. Tavku’l-Hamâme’de kadınların dizlerinin dibinde yetiştiğini söylemiş, ona şiirler ezberlettiklerini, Kur’ân’ı ve yazı yazmayı öğrettiklerini ifade etmiştir.” 36 Babasının da bir yandan sürekli gözetimi altında olan İbn Hazm Kurtuba’da, Ebû Said el-Fetâ el-Caferî’nin şiir derslerine katıldı. 37 Kurtuba’da bulunduğu sırada fıkıh, kelam, hadis dersleri aldı. İlk hocası olan Ebu’l Kasım Abdurrahman b. Ebû Yezid el-Ezdî’den hadis, nahiv, kelam, cedel ve dil dersleri aldı. İbn Hazm Tavku’lHamâme’de, hocasının ders halkasında tanıştığı Ebû Ali el-Hüseyin b. Ali elFâsi’nin kendisine çok yardımcı olduğunu, onu gençlik fitnesinden koruduğunu ve ona yol gösterdiğini belirtir.38 Mantık ilmini ise el-Kettâni olarak bilinen Muhammed b. Hasan el-Mezheci el-Kinani el-Kurtubî'den öğrenen İbn Hazm, bu ilimde iyi bir 33 Dâbbî, Buğyetu’l-Mültemis, s.543; İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.325; Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.62-63. 34 İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.326; Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.61. 35 İbn Beşkûvâl, es-Sıla, C:VII, 605; Dâbbî, Buğyetu’l-Mültemis, s.544; İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.326; İbnü’l-Hatib, el-İhâta, C:IV, s.113-114; İbn Hacer, Lisânu’lMîzân, C:V, s.490. 36 İbn Hazm, Tavku’l-Hamâme s.151; Ahmed b. Nasır b. Hamed, İbn Hazm ve Mevkıfuhu mine’l-ilâhiyât, Mekke, 1986, s.46. 37 İbn Hazm, Tavku’l-Hamâme, s.180. 38 İbn Hazm, Tavku’l-Hamâme, s.269; Ahmed b. Nasır b. Hamed, İbn Hazm ve Mevkıfuhu mine’l-ilâhiyât, s.52. 14 dereceye ulaştı. 39 Yakut el-Hamevî, onun Aristo mantığını Aristotales’e muhalefet edecek kadar iyi öğrendiğini belirtmiştir.40 İbn Hazm 400 (1010) yılından önce hadis öğrenmek için Şeyh Ebu’l-Kasım Abdurrahman b. Ebi Yezid el-Mısrî el-Savvaf’dan ve Ebû Amir Ahmed b. Muhammed b. Cesur’dan dersler aldı. 41 İbn Hazm, Yahya b. Mesud Vechi’l-cenne, Yunus b. Abdullah b. Muğis, Hümâm b. Ahmed el-Kâdi, Muhammed b. Saîd b. Nebât, Abdullah b. Rebi’, Abdullah b. Yusuf b. Nâmi, Ebi Ömer Ahmed b. Muhammed et-Talemenki, Abdurrahman b. Abdullah b. Halid, Abdullah b. Muhammed b. Osman, Abdullah b. Yusuf b. en-Nâmi gibi birçok âlimden istifade etti. 42 İbn Hazm el-İhkâm’da, Ebû Ubeyde Hassân b. Mâlik’ten dil dersleri aldığını belirtmektedir.43 Mes‘ûd b. Süleyman b. Müflit ve İbn Abdülber en-Nemerî ile bulunduğunu anlatmıştır. 44 Dinler tarihine merak salmış, Yahudilerin içerisinde girerek Muhammed b. Îsâ es-Sûfî el-Elbîrî’den istifade etmiştir. 45 Fakih Ebû Abdullah b. Yahya b. Ahmed b. Dehhun’dan ise Muvatta’yı okumuştur.46 Bazı kaynaklarda, İbn Hazm’ın ilk olarak Şâfiî mezhebini kabul ettiği, daha sonra ise Davud b. Ali’nin görüşlerine meylederek Zâhirî mezhebine geçtiği belirtilir. 47 Fakat Zehebî ve İbn Hacer başta olmak üzere birçok âlim İbn Hazm’ın öncelikle Mâliki fıkhı olan Muvatta’yı okuduğunu, ardından Şâfiî mezhebine geçtiğini, daha sonra ise Zahiri olduğunu ifade eder. 48 İbn Hazm’dan rivayette bulunanlar, oğlu Ebû Râfi’ el-Fazl, Ebû Abdullah Muhammed b. Fütûh el-Humeydî 39 İbn Halikan, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.326; İbn Kesîr, el-Bidâye en-Nihâye, C:XII, s.203; Ahmed b. Nasır b. Hamed, İbn Hazm ve Mevkıfuhu mine’l-ilâhiyât, s.53. 40 Yâkut el-Hamevî, Muʿcemü’l-üdebâ, s.1651. 41 İbn Hazm, Tavku’l-Hamâme, s.183, s.380; Dâbbî, Buğyetu’l-Mültemis, s.543; Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.33; İbnü’l-Hatib, el-İhâta, C:IV, s.113. 42 İbn Hacer, Lisânu’l-Mîzân, C:V, s.489. Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.186; Ahmed b. Nasır b. Hamed, İbn Hazm ve Mevkıfuhu mine’l-ilâhiyât, s.53-55. 43 İbn Hazm, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm, thk. Ahmed Muhammed Şakir, Beyrut, Dâru’l-Âfaki’lCedîde, t.y, C:IV, s.13. 44 İbn Hazm, el-İhkâm, C:V, s.102; İbn Kesîr, el-Bidâye en-Nihâye, C:XII, s.203; Ahmed b. Nasır b. Hamed, İbn Hazm ve Mevkıfuhu mine’l-ilâhiyât, s.52. 45 Yunus Apaydın, “İbn Hazm”, s.41. 46 Yâkut el-Hamevî, Muʿcemü’l-üdebâ, s.1652. 47 Yâkut el-Hamevî, Muʿcemü’l-üdebâ, s.1655; İbnü’l-Hatib, el-İhâta, C:IV, s.112. 48 İbn Hacer, Lisânu’l-Mîzân, C:V, s.491; Muhammed Ebu Zehra, İbn Hazm, s.74. 15 ve Ebû Bekir İbnü’l-Arabî’nin babasıdır. Ondan en son icazetle rivayet eden kimse ise Ebü’l-Hasan Şüreyh b. Muhammed er-Ruayni’dir.49 İbn Hazm, yaşadığı dönemin ulemasıyla da çeşitli ilmi tartışmalarda bulunmuştur. Ebü’l-Velîd el-Bâcî ile fıkıh usulü hakkında ve Mekkî b. Ebû Tâlib ile kıraat konusunda münazara etmiştir. 50 İbn Hazm eleştirel bir üsluba ve hakikatleri söylemekten hiçbir zaman çekinmeyen bir yapıya sahiptir. Nitekim o kendi tabiatını Tavku’l-Hamâme’de şöyle anlatmıştır: “Benim iki huyum var. Bunlardan ötürü asla rahat bir yaşam yüzü göremiyorum, o huylara sahip olduğumdan çılgına dönüyorum. Bunlardan birincisi, vefadır… Öte yandan, ikincisi, bende öyle bir onur, izzet-i nefs var ki haksızlığa hiç dayanamam. Tanıdıklarımın davranış ve tutumlarında sezdiğim en ufak değişikliklerden bile kuşkulanırım. Böyle bir değişiklik olmaktansa, ölümü tercih ederim.”51 Doğru kabul ettiği gerçekleri söylemekten hiçbir şekilde çekinmeyen İbn Hazm, bulunduğu çağdaki ulema ile birlikte kendisinden önceki âlimler için de aynı tavra sahiptir. et-Takrib’de bu durumu, “Selef-i salihîni severiz fakat hakikat bize daha sevimli ve daha faziletlidir.” diye ifade etmiştir. 52 Onun dilinin bu kadar sivri olmasını “Haccac’ın kılıcı ile İbn Hazm’ın dili ikiz kardeştir.” şeklinde niteleyenler de olmuştur.53 Fukahâya yönelttiği tenkitleri sebebiyle, zamanın uleması kendisine karşı tavır almış, ulemanın etkisinde kalan yöneticiler de İbn Hazm’a karşı kötü muamelede bulunmuştur. Bunların neticesinde İbn Hazm’ın kitaplarından bazıları yakılmış ve kendisi de beldesinden sürülmüştür. Fakat bunlara rağmen İbn Hazm, doğru bildiklerini söylemekten hiçbir zaman vazgeçmemiş, gördüğü bu muameleden dolayı en son çocukluğunun geçtiği Leble’ye gitmiş, ömrünün sonuna kadar burada kalmıştır. 54 49 Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.186. 50 İbn Halikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.327. 51 İbn Hazm, Tavku’l-Hamâme, s.252. 52 İbn Hazm, et-Takrîb li-Haddi’l-Mantık, çev. İbrahim Çapak, Yusuf Arıkaner, İstanbul, Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2018, s.380. 53 İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.328. 54 İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.328; Yâkut el-Hamevî, Muʿcemü’l-üdebâ, s.1655; İbnü’l-Hatib, , el-İhâta, C:IV, s.115-116.İbn Kesîr, el-Bidâye en-Nihâye, C:XII, s.203; Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.198. 16 1.5. Eserleri İbn Hazm’ın oğlu Ebû Rafi’ Fazl b. Ali, babasının milel ve nihal, hadis, hadis usulü ve fıkıh konusunda yazdığı eserlerinin dışında; muarızlarına cevapları, edebiyat kitapları, nesep ve tarih kitapları olmak üzere yaklaşık 400 cilt, 80.000 varaka kitap telif ettiğini ifade eder.55 Yakut el-Hamevî de İbn Hazm’dan önce Ehl-i İslam’da en çok eser kaleme alan kimsenin Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr et-Taberî (v. 310/923) olduğunu, ondan önce bu kadar eser telif eden bir kimseyi görmediklerini söyler. 56 İbn Hazm’ın eserlerinden bazıları günümüze ulaşırken, bazı eserleri ise kaybolmuştur. Günümüze ulaşan eserlerinden bazıları şunlardır: el-Muhallâ bi'l-âsâr fî şerhi'l-Mücellâ bi'l-ihtisâr; fıkıh alanına dair kaleme aldığı eserlerin sonuncusudur. el-Mücellâ adlı kitabının şerhidir. Tamamlayamadan vefat ettiği için oğlu Ebû Rafı’ tarafından tamamlanarak günümüze ulaşmıştır.57 el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm; Zahîrî düşüncesi ve fıkıh usulüne dair bir eseridir.58 en-Nübzetü’l-kâfiye fî usûli ahkâmi’d-dîn; muhtasar bir fıkıh usulü kitabıdır. Cemheretü ensâbi’l-ʿArab; nesep ilmine dair yazmış olduğu bu eser alanındaki en kapsamlı eserlerden biridir. Arapların nesep silsilesine dair bilgiler yer almaktadır.59 Haccetü’l-vedâʿ; veda hutbesinin bir açıklamasıdır.60 el-Fasl fi’l-milel ve’l-ehvâʾ ve’n-nihal; İbn Hazm’ın dinler ve mezhepler tarihine dair kaleme aldığı bir eserdir. 61 et-Takrîb li-haddi’l-mantık ve’l-medhal ileyhi bi’l-elfâzi’l-ʿâmmiyye ve’l-emsileti’l-fıkhiyye; Aristotales’in mantığını açıklamak, hakkında yapılan yanlış değerlendirmeleri ortadan kaldırmak ve mantık ilminin önemini göstermek amacıyla kaleme almıştır.62 el-Usûl ve’l-fürûʿ; kelam konularına dair bir eseridir. Tavku’l- 55 İbn Beşkûvâl, es-Sıla, C:VII, 605; İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.326; İbn Hacer, Lisânu’l-Mîzân, C:V, s.490; İbnü’l-Hatib, el-İhâta, C:IV, s.113; Zehebî, Siyeru aʿlâmi’nnübelâ, C:XVIII, s.187; İbn Kesîr, el-Bidâye en-Nihâye, C:XII, s.203. 56 Yâkut el-Hamevî, Muʿcemü’l-üdebâ, s.1651. 57 Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.194; İbn Hacer Lisânu’l-Mîzân, C:V, s.493. 58 Dâbbî, Buğyetu’l-Mültemis, s.543; İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III s.325; Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.195. 59 Yunus Apaydın, “İbn Hazm”, s.39-40. 60 Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.194. 61 İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.326; Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.190. 62 İbn Hallikân, Vefeyâtü’l-aʿyân, C:III, s.326; Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.195. 17 hamâme fi’l-ülfeti ve’l-üllâf; dil ve edebiyat alanına dair yazmış olduğu, aşk ve âşıkları anlattığı önemli bir eseridir. Müdâvâtü’n-nüfûs ve tehzîbü’l-ahlâk ve’z-zühd fi’r-rezâʾil, Merâtibü’l-icmâ, es-Siyâse, Cevâmiʿu’s-sîre, Dîvânü şiʿri İbn Hazm ve Resâʾilü İbn Hazm el-Endelüsî eserleri arasındadır. 2. el-Fasl fi’l-Milel ve’l-Ehvâ ve’n-Nihal Adlı Eseri İbn Hazm’ın hayatı ve ilmi kişiliği hakkında bilgi verdikten sonra onun tezimizde temel aldığımız yönü olan mezhepler tarihçiliği kimliği üzerinde durulacaktır. Tezimiz boyunca temel kaynak olarak kullanacağımız el-Fasl adlı eserinin mezhepler tarihçiliği açısından önemi ve özellikleri ele alınacaktır. İbn Hazm’ı salt bir tarihçi olmaktan uzaklaştırıp, bir Mezhepler Tarihçisi olarak kabul etmemizi sağlayan yegâne unsur, onun Ehl-i Sünnet tasavvurudur. O Ehl-i Sünnet’i Hz. Peygamber’den sonra silsile halinde devam eden sahabe, tâbiîn, fakihler ve ulema sınıfının öncülüğünü yaptığı bir akım olarak tanımlar. İbn Hazm’a göre, toplumun daha alt sınıfını oluşturan kesim ulemayı değil, bazı siyasi ve toplumsal oluşumları desteklemiş ve bunun doğal bir neticesi olarak farklı yollara sapmışlardır. Dolayısıyla ona göre içinde bulunulan ahvalden kurtuluş yolu, ulemanın yürüdüğü Hz. Peygamber’den bu yana devam eden Ehl-i Sünnet yolunu yeniden yürümektir.63 2.1. Eserin İsmi Dinler ve mezheplere dair en önemli eserlerden biri olan İbn Hazm’ın yazmış olduğu el-Fasl fi’l-Milel ve’l-Ehvâ ve’n-Nihal adlı eserin tam adı, kaynaklarda elFasl beyne Ehli’l-Ârâ’ ve’n-Nihal olarak verilmiştir.64 Eserin isminin okunuşuyla ilgili kaynaklarda birtakım farklılıklar bulunmaktadır. Bir kısmında eserin ismi “elFasl” şeklinde geçerken, bir kısmında “el-Fisal” olarak geçmektedir. Örneğin Zehebî, eserin adını el-Fisal şeklinde zikretmiştir. 65 63 Mehmet Dalkılıç, “İbn Hazm’ın İslam Mezheplerini Sınıflandırmadaki Metodu ve Gâliye”, Uluslararası Katılımlı İbn Hazm Sempozyumu, Bursa, 26-28 Ekim 2007, s.314-315. 64 Yakut el-Hamevî, Muʿcemü’l-üdebâ s.1657. 65 Zehebî, Siyeru aʿlâmi’n-nübelâ, C:XVIII, s.195. 18 “Milel, nihal, ehva, nihal” olmak üzere eserin isminde geçen dört kelimenin anlamlarına baktığımızda ise ilk olarak “Fasl” kelimesi “f-s-l” kökünden gelmekte, “aralarında boşluk olana kadar iki şeyin birbirinden uzaklaştırılması, iki şeyin birbirinden ayrılması, hak ile batılı birbirinden ayıran hüküm, hak söz” anlamlarını ihtiva etmektedir.66 Eserin ismini “el-Fisal” şeklinde okuyanlar ise “önceden yazılmış bölümleri bir araya getirmek” anlamına gelen “el-Fasletü” kelimesini kullanmakta, çoğulunu ise el-fisâl şeklinde okumaktadırlar. Fakat hiçbir kaynakta kelimenin “el-fisâl” şeklinde kullanılmadığı görülmektedir.67 Eserin ismini “el-Fasl” olarak okumak, eserin müellifinin de eseri yazma amacı olan hak ile batılı ayırmak gayesine uygun düşmektedir. Eserin isminde kullanılan bir diğer kelime ise “milel” dir. Milel kelimesinin kökü, millet kelimesi olup sözlükte “din, şeriat, tutulan yol” anlamlarına gelmektedir.68 Din kelimesi ile millet kelimesi kastettikleri mana bakımından birbirlerinden farklılık göstermektedirler. Din kelimesi Allah’a ve peygamberlere nispet edilirken, millet kelimesi yalnızca peygamberlere isnat edilip Allah’a nispet edilmemektir.69 “Ehvâ” kelimesi ise hevâ kelimesinin çoğuludur. “Bir nesneye meftun olmak” manasında olan kelime, nefsin istediği ve arzu ettiği şey anlamına gelir.70 Eserin isminde geçen son kelime ise “nihal” kelimesidir. “Nihle” kelimesinin çoğulu olup, “dava, bağış yoluyla verilen hediye” anlamlarına gelmektedir. 2.2. Yazılış Amacı İbn Hazm’ın el-Fasl’ı kaleme alma amacı birden fazla nedene dayanmaktadır. Bunlardan ilki, onun kendisinden önce telif edilmiş dinler ve mezhepler tarihine dair eserleri birçok açıdan yetersiz bulmasıdır: 66 İbn Manzur, Lisânü’l-Arab, Beyrut, Dâru Sâdır, C:XI, s.521; Firûzâbâdî, Kâmûsi’l-Muhît, thk. Müessesetü’r-Risâle, Dımeşk, 1998, s.1043-1044; Râgıb el-İsfahânî, Müfredâtü elfâzi’lKurʾân, çev. Abdülbaki Güneş, Mehmet Yolcu, İstanbul, Çıra Yayınları, 2012, s.798; Mütercim Asım Efendi, el-Okyânusü’l-Basît fi Tercemeti’l-Kâmûsi’l-Muhît, ed.Mustafa Koç, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2014, C:V, s.4690-4691. 67 Halil İbrahim Bulut, “Giriş: İbn Hazm’ın Yaşadığı Dönem, Hayatı ve İlmi Kişiliği”, el-Fasl, C:I, s.110-112. 68 İbn Manzur, Lisânü’l-Arab,C:XI, s.631; Rağıp el-Isfahâni, Müfredâtü elfâzi’l-Kurʾân, s.1008-1009; Asım Efendi, el-Okyânusü’l-Basît, C:V, s.4769. 69 Rağıp el-Isfahâni, Müfredâtü elfâzi’l-Kurʾân, s.1009; Firûzâbâdî, Kâmûsi’l-Muhît, s.1061; Asım Efendi, el-Okyânusü’l-Basît, C:V, s.4802. 70 Asım Efendi, el-Okyânusü’l-Basît, C:VI, s.6054. 19 “Gerçekten birçok kişi, insanların din ve mezheplere/görüşlere ayrılışları konusunda pek çok kitap yazdı. Bazıları bu eserlerde sözü uzattı, detaylara girerek sözü çoğalttı ve başka yerlere götürdü; yanıltıcı sözler ve fitne çıkaracak ifadeler kullandı. Dolayısıyla bu durum [meselelerin] anlaşılmasına mâni oldu ve bilgi olmaksızın [insanların bunlara] inanmasına sebep oldu. Bazıları ise sözü hazfetti ve kısalttı; meseleleri ise azaltarak ihtisarda bulundu. Böylece (bu kitapları yazanlar) bir mezhebe mensup olanların (ashâbü’l-makâlât) en güçlü karşıt görüşlerinden pek çoğunu terk etti. Neticede bu kitapları yazanlar, en güçlü itirazlarını açıklama noktasındaki aldatmalar sebebiyle mezhep mensuplarını memnun edecek hususlarda insaflı davranmamış; hasmına itiraz etme hakkı vermediği için haksızlık etmiş ve başkaları bu yazarları görüşleri sebebiyle tekzip etme imkânı bulamadığından dolayı kitabını okuyan kimselerin hukukunu önemsememiştir.” 71 Bu ifadelerinden hareketle onun kendisinden önce yazılan eserlerin bir kısmının gereksiz ayrıntı içermesi, bazısının da gerekenden daha kısa olmasından yakındığını görmekteyiz. Çok detaylı olan eserlerin konuyu anlaşılır kılamadığı ve daha az hacimli eserlerin ise her yönüyle mezhepleri ele almaktan uzak kaldığını belirtmektedir. Dolayısıyla o, dinler ve mezhepler tarihine dair kendisinden önce yazılan diğer eserlerde gördüğü eksikliklerden farklı olarak, orta hacimli fakat konunun anlaşılır bir dille ifade edildiği, kesin delillerin sunulduğu bir eser kaleme almayı hedeflemiş ve bu amaçla el-Fasl’ı yazmıştır.72 İbn Hazm’ın bu eseri kaleme almasının nedenlerinden biri de kendisinden önceki Milel ve Nihal yazarlarının birtakım marijinal fikirleri bazı gruplara yüklemesi sonucu oluşan yanlış bilgiyi önlemek ve bu mezheplere yapılan haksızlığa karşı durmaktır. Bunun dışında bu eseri telif etmesi, Endülüs’te bulunan Yahudi ve Hristiyanlar karşısında İslam’ı korumak amacını da taşımaktadır. Nitekim daha önce belirttiğimiz gibi, din, dil ve ulus anlamında çok yönlü bir yapısı olan Endülüs’te özellikle Mülûkü’t-Tavâif döneminde ortaya çıkan küçük emirliklerle birlikte Hristiyan krallıkların bölgeye hâkim olmaya başlaması, İbn Hazm’da İslam’ı savunma ve koruma amacı oluşturmuştur.73 Fakat dinler ve mezhepleri konu edindiği bu eserinin asıl amacı, hak ile batılı ayırmak ve kurtuluşa erecek olan fırkanın Ehl-i Sünnet olduğunu göstermektir. Ehl-i Sünnet haricindeki fırkaların ise bidat ehli olduklarını açıklamaktır. 71 Bulut, “Giriş: İbn Hazm’ın Yaşadığı Dönem, Hayatı ve İlmi Kişiliği”, el-Fasl, C:I, s.131. 72 Bulut, “Giriş: İbn Hazm’ın Yaşadığı Dönem, Hayatı ve İlmi Kişiliği”, el-Fasl, C:I, s.104. 73 Bulut, “Giriş: İbn Hazm’ın Yaşadığı Dönem, Hayatı ve İlmi Kişiliği”, el-Fasl, C:I, s.104. 20 2.3. Eserde Takip Edilen Metot Konuları açısından dört bölümden oluşan el-Fasl’ın ilk üç bölümünde genel olarak dinler tarihi ağırlıklı konular işlemiş, Hristiyan ve Yahudilerin kitaplarının tahrif edildiğini belirterek bu kitapların, kendi içerisinde barındırdığı çelişkilere dikkat çekmiştir. Dinler tarihini ele aldığı bu bölümlerde İbn Hazm’ın tarafsız davrandığını söylemek mümkünken, mezhepleri incelediği son bölümde aynı kanaati sürdürmek mümkün değildir. Çünkü belirttiğimiz gibi, bu eseri kaleme alma amacı, kurtuluşa eren fırkanın Ehl-i Sünnet olduğunu göstermektir. Dolayısıyla tarafsız bir yaklaşım sergilediğini söylemek söz konusu değildir.74 Dinler tarihine dair konuları değerlendirirken kaynaklara müracaat eden ve karşılaştırmalı bir yöntem izleyen İbn Hazm, mezhepleri incelediği kısımda mezheplere dair bilgileri hangi kaynaktan aldığını belirtmemiştir. Sönmez Kutlu, bu sebeple İbn Hazm’ın bazı fırkalara kendilerine ait olmayan görüşler isnad ettiğini, onları haksız yere eleştirdiğini söylemiştir. Mezheplere dair bilgileri yalnızca şifahi olarak elde ederek bu alanda ün yapmış müelliflere de eserinde herhangi bir atıfta bulunmamıştır.75 İbn Hazm, el-Fasl’da mezhepleri, Ehl-i Sünnet’in görüşlerine bağlı olarak, kelami polemik yöntemle incelemiştir. Betimleyici bir yöntem izlememiş, mezheplere eleştirel ve taraflı yaklaşmıştır.76 İbn Hazm’ın eserde kullandığı bir diğer metot, mezhepleri Ehl-i Sünnet’e yakınlığı ve uzaklığı açısından incelemesidir. Mürcie’den, Mu’tezile’den, Şîa’dan ve Hâricîler’den Ehl-i Sünnet’e en yakın olanları tespit etmiş, Ehl-i Sünnet ile bağdaştıramadığı grupları ise İslam dışı olarak addetmiştir. el-Fasl’da mezheplerin temel görüşlerine yer vererek etnik farklılıklar ve kabile asabiyeti gibi özelliklerin mezheplerin ortaya çıkışında hangi etkilere sahip olduğunu araştırmıştır.77 Bu anlamda son bölümde bahsedeceğimiz, İbn Hazm’ın Hâricîler için yapmış olduğu zihniyet tahlili önem taşımaktadır. 74 Bulut, “Giriş: İbn Hazm’ın Yaşadığı Dönem, Hayatı ve İlmi Kişiliği”, el-Fasl, C:I, s.106. 75 Sönmez Kutlu, Mezhepler Tarihine Giriş, İstanbul, Dem Yayınları, 2016, s.103-105. 76 Kutlu, Mezhepler Tarihine Giriş, s.107. 77 Kutlu, Mezhepler Tarihine Giriş, s.109. 21 2.4. Eserin Tasnif Özellikleri İslam Mezhepleri Tarihi müellifleri eserlerini kaleme alırken birçok tasnif yöntemi uygulamış, çoğunlukla yetmiş üç fırka hadisinden hareketle görüşlerini destekledikleri fırkanın kurtuluşa ereceğini, diğer fırkaların ise bidat ehli olduğunu göstermeyi amaçlamışlardır. Ebü’l- Hüseyin el-Malatî (v. 377/987) ve Abdülkahir elBağdâdî (v. 429/1037) gibi âlimler bu tasnifi kullanmışlardır. Diğer bir yandan Ebü’l-Hasen el-Eş’arî (v.324/935-6) gibi, yetmiş üç fırka hadisini eserlerine tatbik etmemiş, yalnızca müntesibi olduğu mezhebin hak olduğunu ispatlamak amacıyla da müellifler birçok eser kaleme almıştır.78 İbn Hazm eserini bu rivayete göre tasnif etmeyen ve hadisin isnadı açısından sahih olmadığını ifade eden bir Mezhepler Tarihi müellifidir. Ona göre bu rivayet, haberi vahidi kabul eden bir kimse açısından delil olarak kabul edilemez. Bu sebeple eserini tasnif ederken bu yöntemi kullanmayan İbn Hazm, eserinde kendisine has bir sistematik kullanmıştır. Örneğin mezhepleri anlatırken onları yalnızca art arda sıralamamış, mezhepleri öncelikle Ehl-i Sünnet ve Ehl-i Bidat olarak ikiye ayırmıştır. Daha sonra temel görüşlerini aktardığı Mürcie, Mu’tezile, Şîa ve Hâricîlerin Ehl-i Sünnet’e yakınlığını ve uzaklığını tespit ederek Ehl-i Sünnet temelli bir değerlendirme yapmıştır.79 2.5. el-Fasl’da İslam Mezhepleri İbn Hazm, İslam fırkalarını el-Fasl’da şöyle belirtmiştir: “İslâm dinini kabul eden (ana) fırkalar beş tanedir: Bunlar şu fırkalardır: Ehl-i Sünnet, Mu‘tezile, Mürcie, Şîa, Hâricîler. Bu fırkalardan her biri birçok fırkaya (alt gruba) ayrılmıştır.” 80 Müslümanların bazı temel konular üzerine fırkalara ayrıldığını söyleyen İbn Hazm, bu konuları tevhid, kader, iman, va’îd, imâmet ve tefaduliyet olarak zikretmiştir.81 Mezhepleri ise bu konu başlıkları altında değerlendirmiştir. Bu 78 Kutlu, Mezhepler Tarihine Giriş, s.108. 79 Kutlu, Mezhepler Tarihine Giriş, s.109. 80 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.16. 81 İbn Hazm, el-Fasl, C:II s.24. 22 konuda çok geniş araştırma ve değerlendirmeler bulunduğu82 için biz kısaca sadece konumuzun dayanağı olacak kadar temas edip kısa bilgi vereceğiz. İbn Hazm el-Fasl’da mezhepleri ele alırken uyguladığı esas metot, mezheplerin Ehl-i Sünnet’e yakınlığını ve uzaklığını tespit etmektir. Bu mezheplerden bazıları Ehl-i Sünnet’e aşırı bir derece muhalefet ederken, bazıları ise daha az muhalefet etmiştir. İbn Hazm’ın Ehl-i Sünnet tarifi ise şu şekildedir: “Ehl-i Sünnet, Ehl-i Hak’tır, onların dışındakiler ise Ehl-i Bid‘at’tır. Buna göre Ehl-i Sünnet, öncelikle sahabîlerdir, sonra sahabenin yolunu tercih eden tâbiînin büyükleridir, sonra Ehl-i Hadis ve günümüze kadar nesiller boyu onlara uyan fakihler, ayrıca yeryüzünün doğusunda ve batısındaki insanlardan onlara uyan kimselerdir. Allah’ın rahmeti onların üzerine olsun.”83 İbn Hazm’a göre Mürcie fırkası içerisinde Ehl-i Sünnet’e en yakın olan fakih Ebû Hanîfe Nu’man b. Sâbit’tir. Onun Mürcie tanımı şu şekildedir: “Onlar imanın, dil ve kalbin birlikte tasdiki; amellerin ise sadece imanın rükünleri (kanunları) ve farzları olduğuna dair görüşleri benimseyen kimselerdir.” Bu fırkadan Ehl-i Sünnet’e en uzak olan kimse ise Cehm b. Safvan, Ebü’l-Hasan el-Eş’arî ve Muhammed b. Kerrâm es-Sicistânî’nin taraftarlarıdır.84 İbn Hazm, Mürcie fırkasının temel görüşünün ise iman ve küfrün isimlendirilmesi, mahiyeti ve vaîd konuları çerçevesinde oluştuğunu söyler. Onların kendi aralarında da bu konular hakkında fikir ayrılıklarına düştüklerini belirtir. 85 İbn Hazm, Mu’tezile’nin çeşitli fırkalara ayrıldığını bunlar arasından Ehl-i Sünnet’e en yakın olanın Hüseyin b. Muhammed b. en-Neccâr ve Bişr b. Ğıyas elMerîsî’nin taraftarları, Dırâr b. Amr’ın taraftarları olduğunu söylemektedir. En uzak 82 Konuyla ilgili birkaç çalışma şöyledir: Abdullah Yekta, “İbn Hazm'ın İtikadi Mezhepleri Tasnif Ve Tenkit Metodu”, Yayımlanmamış Doktora Tezi, İnönü Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Malatya, 2020; Akhmetov Gaziz, “İbn Hazm'ın Mezhepler Tarihindeki Yeri Ve ElFisal Adlı Eserinde Mezhepleri Ele Alış Yöntemi”, Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Konya, 2010; Mücahit Çayır, “İslam Mezheplerinde Tefaduliyet Tartışması: İbn Hazm Örneği”, Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, İstanbul, 2020. 83 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.16. Ayrıca bkz. Galip Türcan, “İbn Hazm’a Göre Ehl-i Sünnet Kavramının İçeriği”, Milel ve Nihal, S:3, C:VI, 2009, s.81-95. 84 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.11. 85 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.12. 23 olan ise Ebü’l-Hüzeyl el-Allâf’ın taraftarlarıdır.86 Mu’tezile’nin temel görüşlerinin ise tevhid ve Allah Teâlâ’nın vasıflandırılması konusu üzerinde oluştuğunu söyler. Bununla birlikte onların kader, fısk ve iman ile isimlendirme ve vaîd konuları hakkında da görüş beyan ettiklerini ifade eder: “Mu’tezile ekolü Allah’ın kendisiyle vasıflandırılacağı sıfatlar konusunda Cehm b. Safvan, Mukâtil b. Süleyman, Eş’arîler ve Mürcie’den bazı kimse; Hişam b. Hakem, adı Muhammed b. Ca’fer el-Kûfi olan Şeytânüttâk ve Dâvûd elCevâribî ile paralel görüşler belirtmişlerdir.”87 Hâricîlerden Ehl-i Sünnet’e en yakın olan grubu ise İbn Hazm, Abdullah b. Yezîd el-İbâzî el-Fezârî el-Kûfi'ye ta’bi olanlar olarak ifade eder. Temel görüşlerinin ise iman ve küfür konuları, iman ve küfrün mâhiyeti ve bu ikisiyle isimlendirilmesi, vaîd ve imâmet konuları etrafında oluştuğunu söyler. 88 Ona göre bir kimsenin şu konularda Hâricîlerle aynı görüşte olması o kimsenin Hâricî olması için yeterlidir: “Bir kimse Tahkim’in reddedilmesi, büyük günah işleyenlerin tekfir edilmesi, zâlim imamlara isyan etmenin kabul edilmesi, büyük günah sahiplerinin cehennemde ebedî kalacakları ve Kureyş dışında birinin de imam olabileceği meselelerinde Hâricîlere muvafık görüş belirtirse, o kişi Hâricîdir. Söz konusu kimse bu esaslar dışında Müslümanların ihtilâf ettikleri meselelerde Hâricîlere muhalefet etmiş olsa bile o yine Hâricîdir. Zikretmiş olduğumuz hususlarda Hâricîlere muhalefet eden kişi ise Hâricî değildir.”89 İbn Hazm’a göre Şîa içerisinde Ehl-i Sünnet’e en yakın olan kimseler, Hasan b. Sâlih b. Hayy el-Hemezânî’nin taraftarlarına intisap edenlerdir. Bu kimselerin imâmetin Hz. Ali’nin çocuklarına ait olduğunu ve imâmetin Kureyş’in hakkı olduğunu kabul ettiklerini söyler. Onlara göre, imâmete en layık olan kimse Hz. Ali’dir. İbn Hazm, Şiî fırkaların arasında Ehl-i Sünnet’e en uzak olan fırkanın ise İmâmiyye fırkası olduğunu belirtmiştir. 90 Şîa’nın temel görüşü, imâmet ve tefaduliyet konusu etrafında şekillenmiştir. İbn Hazm, bir kimsenin Şiî olmasını şu kıstaslara bağlamaktadır: 86 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.11. 87 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.12; Ayrıca bkz. Mehmet Dalkılıç, “İbn Hazm Perspektifinden Endülüs'te Mutezile”, İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S:10, 2004, s. 75-118. 88 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.14. 89 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.16. 90 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.12. 24 “Bir kimse Hz. Ali’nin (r.a.) Allah Resulü’den (s.a.) sonra insanların en faziletlisi olduğu ve imâmete en layık kişinin o ve ondan sonra evlatları olduğu meselesinde Şîa’ya muvafık görüş belirtirse o kişi Şiî’dir. O kişi bu hususlar dışında Müslümanların ihtilâf ettikleri meselelerde Şiîlere muhalefet etmiş olsa bile Şiî’dir. Eğer zikretmiş olduğumuz hususlarda (yani Ali’nin imâmeti konusunda) onlara muhalefet ederse Şiî değildir.”91 91 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.14; Ayrıca bkz. Mehmet Dalkılıç, “İbn Hazm'a Göre Şîa”, İstanbul Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, S:14, 2006, s. 147-172. BİRİNCİ BÖLÜM HZ. ALİ’NİN HALÎFELİĞİ/İMÂMETİ MESELESİ 1.1. HZ. ALİ’NİN İMÂMETİ MESELESİ Hz. Ali’nin hilâfeti döneminde yaşanan ihtilâflar, temelde Hz. Osman dönemine dayanmaktadır.1 Bu dönem bizim de çalışmamızın ana noktasını oluşturmaktadır. Dolayısıyla ilk olarak Hz. Osman’ın masum olarak öldürülüp öldürülmediği meselesine yer verilmesi konumuzun anlaşılması açısından yararlı olacaktır. Zira bu konu hakkında İbn Hazm’ın neler söylediği bizi yakından ilgilendirmektedir. İbn Hazm’ın çok ciddi bir Emevi bağlılığı olduğu, Endülüs Emevi yapılanmasına karşı çok ciddi bir sevgisi olduğu bilinmektedir. Bundan dolayı Hz. Osman’ın öldürülmesi hadisesinde onlara karşı tavrı araştırmamız açısından önem arz etmektedir. 1.2. HZ. OSMAN’IN ÖLDÜRÜLMESİ HADİSESİ İbn Hazm’ın, İslam Mezhepleri tarihçiliği ve metodu diğerlerinden farklıdır. O bir mezhep ya da onun alt fırkalarını tarihsel süreçlerini anlatmaz. Onun bütün meselesi Müslümanlar arasında fitneye neden olan veya olabilecek olan meseleleri vuzuha kavuşturmaktır. Bunu öncelikli olarak Endülüs Müslüman toplumu için gerekli görür. Bu yüzden Hz. Osman’ın şehit edilmesini başından sonuna kadar belli bir anlatım içinde bulmak mümkün değildir. Bunun yerine sorunlu gördüğü meseleleri söz konusu eder ve çözüme kavuşturur. Bu meselede de aslında büyük bir tartışma konusu olan husus Hz. Osman’ın sahipsizliği, Müslümanların cesaretsizliği ve dönemin olaylarının ashabı halifeden tamamen uzaklaştırdığı düşüncesidir. el-Fasl’da İbn Hazm’ın ilk olarak Hz. Osman hakkındaki ifadelerine baktığımızda, o Hz. Osman’ın hilâfetinin Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer’in hilafeti gibi sahih olduğunu söylemekte ve ona itaat etmenin gerekliliğine dair delil bulunduğunu ifade etmektedir. 2 Akabinde Hz. Peygamber’in vefatından sonra sahabenin fazileti 1 Bkz. Muhammed Ragıp Kaplan, “Vâsıl b. Atâ ve Sahabe Dönemi Siyasi Olaylarından Hz. Osman’ın Öldürülmesi ile Cemel Savaşını Değerlendirme Biçimi”, e-Şarkiyat İlmi Araştırmalar Dergisi, 2019, C: XI, S:23, s. 395-412; Osman Dertli, “Mezhepsel Kırılmaların Başlangıç Noktası Olarak Hz. Osman Dönemi”, Gerilim ve Çatışma Arasında MezhepMezhep Sosyolojisi-, 2017, s. 103-123. 2 İbn Hazm, el-Fasl fi’l-milel ve’l-ehvâʾ ve’n-nihal, çev. Halil İbrahim Bulut, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2017, C:III, s.224. 27 konusuna yer verir ve Hz. Osman ile Hz. Ali’nin faziletini değerlendirir. Çeşitli yönlerden Hz. Osman’ın, Hz. Ali’den daha faziletli olduğunu ifade etmektedir: “Gönlümüze düşen görüş, Osman’ın Ali’den daha faziletli olduğudur. En doğrusunu Allah bilir. Çünkü o ikisinin faziletleri, ekseriyetle birbirine denk gelmektedir. Nitekim Osman daha fazla Kur’an okurdu, Ali’nin de fetva ve rivayetleri daha çoktu. Aynı zamanda Ali’nin kıraatte büyük bir payı vardı, Osman’ın da fetva ve rivayetlerde önemli bir payı vardı. Ali’nin bizzat savaşlarda önemli bir konumu vardı. Sonra Rıdvan Biatı’nda Hz. Peygamber (s.a.), Osman’ın sağ eli yerine kendi mübarek sol eline biat etmek suretiyle Osman’ın eşsiz bir konumu vardır. Yine Osman’ın iki hicreti, kadim bir önceliği, övülen ve çok değerli bir hısımlığı vardır.” 3 İbn Hazm, bu belirttiği özelliklere ek olarak, Hz. Osman’ın Bedir Savaşı’na katılmamasına rağmen yüce Allah tarafından ecrinin verildiğini ve Bedir Savaşı’na katılanlardan sayıldığını söyler. Hz. Osman’ın da Hz. Ali gibi büyük fetihlerinin olduğunu ve Hz. Ali’den farklı olarak Müslümanların kanının akmasına neden olmadığını ifade eder.4 Daha sonra onun el-Fasl’da, Cemel ve Sıffin Savaşlarına katılanları tasdik edenlerin görüşleri içerisinde, Hz. Osman’ın öldürülmesi hadisesine yer verdiğini görmekteyiz. Bu kısımlarda ise kendi görüşünü belirtmekten ziyade zikrettiği grubun iddialarını aktarmaktadır. Bu bağlamda bu grubun dile getirdiği ilk iddia, Hz. Osman’ın haksız olarak öldürüldüğü ve onu öldürenlere kısas uygulanması gerektiğidir. Delil olarak ise, “Haklı bir sebep olmadıkça Allah’ın dokunulmaz kıldığı cana kıymayın. Bir kimse haksızlıkla öldürülürse velisine yetki verdik; ancak o da öldürme hususunda sınırı aşmasın; çünkü o, yeterince yardıma mazhar olmuştur.” 5 ayeti ile “İyilik ve takvâ hususunda yardımlaşın, günah ve haksızlık yolunda yardımlaşmayın.” 6 ayetini gösterirler.7 Bu grup Hz. Osman’ın, hilafeti döneminde bazı yanlış uygulamalarda bulunduğunu fakat bu durumun onun öldürülmesini helal kılmadığını söylemektedir. Bilindiği üzere Hz. Osman’ın ilk altı yılı için iyi bir hilâfet dönemi olduğu değerlendirilmesi yapılmakla birlikte, ikinci altı yıllık dönem için aynı kanaatte bulunulmamıştır. Onun hilâfetinin ilk zamanlarında İslam’a davetlerin sürdüğü, 3 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.342. 4 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.342. 5 İsrâ 17/33. 6 Mâide 5/2. 7 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.362. 28 fetihlerin arttığı, beytülmalın dolduğu, halifenin insanlarla iyi ilişkiler içinde olduğu belirtilirken, daha sonra Ümeyye oğullarından akrabalarının halka kötü muamelede bulunduğu ve halifenin felaketine neden olacak yanlışlıklara öncülük ettikleri ifade edilmektedir. 8 İbn Hazm’ın zikrettiği bu grubun Hz. Osman’ın yanlış uygulamalarına verdiği gerekçeler şöyledir. Onlar ilk olarak, Hz. Osman’ın mallarından arta kalanları kendisine ayırmasının eleştirildiğini söylemişlerdir. Fakat onlara göre, bunu reddetmek belli bir kişiye vacip değildir. İkinci olarak ise Hz. Osman’ın yakınlarını yönetici yapması eleştirilmiştir.9 Kaynaklarda Hz. Osman’ın, Abdullah b. Sa’d b. Ebû Serh’i barındırıp Mısır’a vali tayin ettiği ve Abdullah b. Âmir’i Basra’ya vali tayin ettiği belirtilir.10 Bu gruba göre, aynı zamanda Hz. Osman, bu yöneticiler hakkında şikâyet geldiğinde onları azletmiş, hak edenlere de had cezasını vermişti. Hz. Osman’ın insanların tepkisini çeken başka bir uygulaması ise Hz. Peygamber’in Medine’den kovduğu Ebû Mervân el-Hakem b. Ebi’l-Âs’ın Medine’ye gelmesine izin vermesiydi. Bu eleştiriye ise, Hz. Peygamber’in zorunlu bir had cezası olmaksızın Hakem b. Ebi’l-Âs’ı sürgüne gönderdiği, bu günahın cezasının sürgünü gerektirdiği ve onun tövbesini kabul olduğu, dolayısıyla bu cezanın ondan düştüğü ve istediği yere gidebileceği şeklinde cevap vermişlerdir. Aynı şekilde Hz. Osman’ın Ammâr b. Yâsir’e beş kırbaç vurması ve Ebu Zerr’i Rebeze’ye sürgün etmesi gibi uygulamalarının da onun öldürülmesini helal kılmayacağını belirtmişlerdir. Hz. Ali’nin Hz. Osman’ın katillerini barındırmasını, Hz. Peygamber’in hareminde haksız bir şekilde kan dökülmesini en büyük olay olarak kabul etmişlerdir.11 İbn Hazm daha sonra el-Fasl’da, Hz. Osman’ın öldürülmesi hadisesine yer vermektedir. Onun bu hadise hakkındaki ifadelerine yer vermeden önce bu duruma sebebiyet veren olaylardan kısaca bahsetmenin yararlı olacağını düşünüyoruz. Zikrettiğimiz gibi Hz. Osman’ın son dönemindeki bazı icraatları, insanlar arasında hoşnutsuzluk oluşturmuştu. Bunlar arasında Hz. Osman’ın Kûfe valisi 8 İsmail Yiğit, “Osman”, DİA, XXXIII, 2007, s.439. 9 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.362-364. 10 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, çev. Cemalettin Saylık, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2017, C:I, s.62; Şehristânî, Milel ve Nihal: İslam Kelâmı ve Mezhepleri, çev. Mustafa Öz, İstanbul, Litera Yayıncılık, 2016, s.37. 11 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.364. 29 olarak atadığı Velid b. Ukbe hakkında had cezasını ertelemesi de yer almaktaydı. Hz. Osman göreve geldiğinde, Kûfe valisi olarak kardeşi Ukbe’nin oğlu Velid’i atamıştı. Fakat Hz. Osman’a, Velid b. Ukbe’nin içki içtiğine dair bazı şikâyetler geldi. Hz. Osman ise bu şikâyetlerin hiçbirini dikkate almayıp onları geri çevirdi. Bir gün Velid b. Ukbe içkiyi çok kaçırmış bir halde camiye gelerek cemaate imamlık yaptı. Sabah namazının farzını dört rekât olarak kıldırdı ve cemaate dönüp, “Daha fazla kıldırayım mı?” diye sordu. Bunun üzerine Kûfeliler yeniden Hz. Osman’a gelerek şikâyetlerini yenilediler. Hz. Osman, Velid b. Ukbe’yi Medine’ye getirtip Hz. Ali tarafından cezasını tatbik ettirdi ve Kûfe valiliğinden azletti. Burada insanların ve Hz. Ali’nin Hz. Osman’a yönelttiği eleştiri, kendisine daha önce söylenilmesine rağmen, Velid b. Ukbe’yi görevde tutmaya devam etmesi oldu. Nitekim onu görevden alabilmesi ancak yapılan ısrarın sonucunda gerçekleşti.12 Bununla birlikte, 29/650 senesinde Hz. Osman’ın insanlara hac yaptırdığından ve Mina’da kendisi için bir çadır kurdurttuğundan bahsedilir. Hz. Osman, Mina’da ve Arafat’ta, Hz. Peygamber ve ilk iki halifenin aksine namazı dört rekât kılmıştı. Bu duruma sahabe itiraz etmiş, Hz. Ali, Hz. Osman’a, “Peygamber’den yeni bir rivayet mi meydana çıktı, ahdinden beri böyle kılınagelmektedir. Sen, Rasul-i Ekrem’in, Ebû Bekir’in ve Ömer’in iki rekât kıldıklarını gördün. Sen de hilâfetlerinin başlarında öyle kıldın.” demiş, bunun üzerine Hz. Osman, “Bu benim fikrim ve içtihadımdır.” cevabını vermişti.13 Kûfe, Basra ve Mısır’da bulunan muhalif gruplar, Hz. Osman’ı ve onun tayin ettiği valileri eleştirerek insanları halifeye karşı isyana davet ediyorlardı. Bu muhalif gruba karşı Hz. Osman, vilayetlere müfettişler göndrerek buralardaki durumu öğrenmeye çalıştı. Daha sonra ise 33 (654) yılında hac dönüşünde valilerini Medine’ye çağırıp onlarla görüş alışverişi yaptı. Valilerden de itidalli davranmalarını ve fitneden uzak durmalarını istedi. Muâviye b. Ebû Süfyân, bu fitne hareketinden Hz. Osman’ı korumak için, onu bir süre Suriye’ye götürmek istedi. Yönetime karşı 12 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, çev. Mehmet Keskin, İstanbul, Çağrı Yayınları, 1994, C: VII, s.256; Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, haz. Mahir İz, y.y., Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, 1985, C:II, s.285-289; Harun Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hâricîliğin Doğuşu ve Gelişimi, Ankara, Araştırma Yayınları, 2010, s.44-45. 13 Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ C:II, s.234; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.253-254. 30 ilk başkaldırı Kûfe’de meydana geldi. Eşter en-Nehaî ve beraberindekiler, Vali Saîd b. As’ın yolunu kestiler ve Kûfe’ye girmesine engel oldular. Daha sonra halifeden onun yerine Ebû Musa el-Eş’arî’yi atamasını talep ettiler. Bu ilk isyandan sonra Mısır ve Basra’daki isyancılar da valilere yönelik şikâyetlerini açıktan dile getirmeye başladı. İlk olarak Mısır’dan bir grup, daha sonra 600-1000 kişi arasında üç grup halifeye şikâyet için Medine’ye geldi. 14 Hz. Ali, isyancıların iddialarını cevaplayarak onları memleketlerine gönderdi. Fakat Mısırlılar, memleketlerine döndükten sonra Medine’deki vaziyetin değişmediğini haber aldılar, bunun üzerine ikinci kez Medine’ye gitmek üzere gruplar halinde yola çıktılar. Onlara ek olarak, 35/656 yılında hac bahanesiyle Kûfe’den ve Basra’dan da gruplar halinde Müslümanlar Medine’ye geldi.15 Bir rivayete göre ise, Mısırlıların Hz. Osman’dan valileri Abdullah b. Sa’d b. Ebû Serh’in azledilmesini istemelerinin üzerine Hz. Osman da Mısır valisi olarak Muhammed b. Ebû Bekir’i tayin etmişti. Fakat Muhammed b. Ebû Bekir ve beraberindekiler Mısır’a doğru giderken yolda halife tarafından gönderildiğini söyleyen bir köleye rastladılar ve bu kölenin üzerinde önceki Mısır valisi Abdullah b. Ebî Serh’e yazılmış, halifenin Muhammed b. Ebû Bekir’i azlettiğine ve öldürülmesini emrettiğine dair bir mektup buldular. Bunun üzerine beraberindekilerle birlikte Medine’ye geri dönen Muhammed b. Ebû Bekir, mektubu Hz. Ali, Hz. Talha, Hz. Zübeyr gibi sahabeler huzurunda açıp okuttu.16 Mısırlı âsiler ve sahabenin ileri gelen kimseleri Hz. Osman’a bu mektubu sorduklarında Hz. Osman, böyle bir mektup yazmadığını belirtti.17 Kaynaklarda bu mektubun sahte olduğu, Hz. Osman tarafından yazılmadığı ifade edilir. Hz. Osman’ın mührünün Mervan b. Hakem’de bulunduğu ve mektuptaki yazının ona ait olduğu, dolayısıyla mektubu Mervan’ın 14 İsmail Yiğit, “Osman”, DİA, C: XXXIII, 2007, s.440-441. 15 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, çev. Beşir Eryarsoy, İstanbul, Bahar Yayınları, 1985, C:III, s.178; Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, C:II, s.340; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.286-287. 16 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.69-70; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.305; Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, C:II, s.348-349. 17 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.73; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.305- 306; Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, C:II, s.350. 31 yazdığı belirtilmektedir.18 Daha sonra ise muhalifler mektubu Mervân b. elHakem’in yazmış olabileceğini iddia ederek, Hz. Osman’dan onu kendilerine teslim etmesini istediler. Fakat Hz. Osman onların bu teklifini kabul etmedi. Bunun üzerine Hz. Osman’ı kırk gün süren bir muhasara altına aldılar.19 Hz. Osman’ı kuşatan Mısırlıların 600 kişi olduğu; bunların başında, Abdurrahman b. Udeys el-Belevî, Kinâne b. Bişr b. Attâb el-Kindî ve Amr b. el-Hamık el-Huzâi’nin bulunduğu belirtilmiştir. Kûfe’den gelen 200 kişinin lideri, Mâlik b. el-Eşter en-Nehaî, Basra’dan gelen 100 kişinin reisinin ise Hukeym b. Cebele el-Abdî olduğunu ifade edilir. 20 Âsiler kuşatmanın son on gününde Hz. Osman’ın evinden dışarı çıkmasına izin vermeyerek, onun halifelik makamından vazgeçmesini istediler. Hz. Osman ise, “Ben Allah’ın bana giydirdiği bir gömleği çıkarmam. Ancak hoşlanmadığı diğer şeylerden vazgeçerim.” diye cevap verdi. Hz. Osman’ın bu sözünden yola çıkılarak onun yönetimini kendisini seçen halka değil de Allah’a isnad etmesinin sorunlu bir yaklaşım olduğu yorumu yapılır. Nitekim hilâfet Allah’ın tayini ile değil Müslümanların seçmesiyle gerçekleşmektedir.21 Daha sonra ise isyancılar halifenin evine su gönderilmesini de yasakladılar, Hz. Ali’nin ve Hz. Peygamber’in hanımı Ümmü Habibe’nin Hz. Osman’a su ulaştırma teşebbüslerine de engel oldular. Fakat bir süre sonra gizli bir şekilde su temin edilmesi sağlandı. 22 İbn Hazm, Mısırlıların Hz. Osman’ın evini kuşattığını, Hz. Osman’dan Mervan b. Hakem’i kendilerine teslim etmesini istediklerini ifade eder. İbn Hazm’a göre, Hz. Osman, Mervan b. Hakem’i teslim etmesi durumunda bir delil gerekmeksizin öldürüleceğini bildiğinden onların bu isteklerine karşı koymuştu. Hz. Osman’ın yanında Hz. Ali’nin oğulları Hz. Hasan ve Hz. Hüseyin’in, Abdullah b. 18 Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, C:II, s.350; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.305-306. 19 Halis Demir, “Meşruiyet Açısından Hz. Osman’ın Öldürülmesinin İncelenmesi”, Kahramanmaraş Sütçü İmam Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 2008, C: 6, S: 11, s. 77-119. 20 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakâti’l-Kebir, çev. ed. Adnan Demircan, İstanbul, Siyer Yayınları, 2015, s.77-78. 21 Sabri Hizmetli, “Tarihî Rivâyetlere Göre Hz. Osman’ın Öldürülmesi”, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 1985, C: XXVII, s. 149-176. 22 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, VII, s.307; İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.76. 32 Zübeyr’in, Muhammed b. Talha’nın, Ebû Hüreyre’nin, Abdullah b. Ömer olmak üzere sahabeden yaklaşık 700 kişinin bulunduğunu söyler.23 Kaynaklarda Hz. Osman’ın, kendisini korumaya çalışan bu kimselerin hayatlarını tehlikeye atmamak için, onlardan isyancılarla kesinlikle savaşılmaması konusunda söz aldığı ifade edilir. Aksi durumda, Hz. Osman’ın yanındaki kimselerin isyancılara üstünlük sağlayacakları aşikârdır.24 İbn Hazm, isyancıların Hz. Osman’ın evine, komşusu İbn Hazm el-Ensâri’nin çatısından atlayarak içeri girdiklerini ve Hz. Osman’ı burada şehit ettiklerini ifade eder. Bu durumdan kimsenin haberinin olmadığını da belirtir.25 Kaynaklarda, Muhammed b. Ebû Bekir, Hz. Osman’ın sakalından tutarak, “Muâviye sana fayda etmedi. İbn Âmir ve Abdullah b. Sa’d b. Ebû Serh de sana fayda etmedi.” demesinin üzerine Hz. Osman, “Baban bu halimi görseydi benim için ağlar, senin haline de üzülürdü.” dediği aktarılır. Muhammed b. Ebû Bekir, bu söz üzerine mahcup bir vaziyette oradan ayrıldı. Hz. Osman’ı öldürmek üzere gelen asiler, daha sonra Hz. Osman’a, eşlerinin yanında işkence ettiler. Eşi Nâile’nin, asilerin Hz. Osman’a saldırmasını önlemek amacıyla kılıcı tutmaya çalıştığında parmakları kesildi. 26 Hz. Osman, 35/656 yılının on sekizinci cuma günü ikindi namazı vakti asiler tarafından şehit edildi.27 İbn Sa’d, Hz. Osman’ı öldürenlerden birinin “Osman’ın kanı helal olacak da malı helal olmayacak, öyle mi?” diye söylediğini, bunun üzerine eşi Nâile’nin, “Kâbe’nin Rabbine yemin olsun ki siz hırsızsınız. Ey Allah’ın düşmanları! Osman’ın kanıyla ilgili işlediğiniz cinayet bundan daha büyüktür. Vallahi siz çok oruç tutan, bir rekâtta Kur’an’ın tümünü okuyan ve çok namaz kılan birisi olduğu halde onu öldürdünüz.” dediğini aktarmıştır.28 Şehristânî, Muâviye b. Ebû Süfyân başta olmak üzere onun atadığı valilerinin, Hz. Osman şehit edilirken onun yanında olmadıklarını ve evinde mazlum 23 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.378. 24 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, C: VII, s.307; İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.76. 25 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.378. 26 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, s.79-80; İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.77-78; İbnü’lEsîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.184-185. 27 Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, C:II, s.355. 28 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.81. 33 olarak şehit edildiğini belirtir.29 İbn Hazm’ın buradaki tavrı çalışmamız açısından önemlidir. Onun, Hz. Osman’ın katillerine ve onun öldürülmesinden memnun olanlara lanet ettiği görülmektedir. Sahabeden kimsenin Hz. Osman’ın öldürülmesine razı olmadığını, zira onların böyle bir plandan dahi haberlerinin olmadığını söyler. İbn Hazm’a göre, Hz. Osman haksız olarak öldürülmüştür. Nitekim ortada Hz. Osman’ın kanının dökülmesini gerektirecek bir durum yoktur.30 İbn Hazm daha sonra Hz. Osman’ın cenazesinin üç gün çöplükte bekletildiği iddiasını değerlendirir. Ona göre Hz. Ali’nin ve sahabenin Hz. Osman’ın cenazesini üç gün çöplükte bıraktıkları ve gömmedikleri iddiası mutlak bir iftira ve yalandır. Kâfir ve fasık bir kimse için bile böyle bir şey düşünemeyiz. Ona göre, Hz. Ali’nin nezdinde Hz. Osman kâfir veya fasık olsaydı, onun Müslümanlar hakkındaki hükümlerini feshetmesi gerekirdi. Fakat o bunu yapmadı. Dolayısıyla Hz. Ali’nin nezdinde Hz. Osman mümindi.31 İbn Hazm, Hz. Osman’ın akşam vakti öldürüldüğünü ve aynı gece defnedildiğini büyük bir titizlikle ifade etmiştir. Nitekim cenaze olayının detayına girerek iştirak edenlerden bir kısmının isimlerini zikretmektedir. Bu çerçevede Hz. Osman’ın cenazesinde Cübeyr b. Mu’tim (v.59/679), Ebu’l-Cehm b. Huzeyfe (v.70/690), Abdullah b. Zübeyr (v.73/692), Mukrim b. Siyad ve sahabeden bir topluluğun bulunduğunu açıkça belirtir.32 1.3. HZ. ALİ’NİN HİLÂFETE GELİŞİ Hz. Ali’nin nesebi, Ali b. Ebî Tâlib b. Abdülmuttâlib b. Haşim b. Abdimenaf b. Kusayb. Kilab b. Murre b. Ka’b b. Lüey el-Kureşî el-Hâşimî şeklindedir.33 Babası Hz. Peygamber’in amcası Ebû Tâlib, annesi Fatıma bint Esed b. Hâşim’dir.34 Hz. Ali 29 Şehristânî, Milel ve Nihal, s.37; Ayrıca bkz. Ramazan Önal, “Hz. Osman Şehadetinden Sorumlu Tutulan Sahabiler ve Bu Olaydan Sonra Akıbetleri”, e-Şarkiyat İlmi Araştırmalar Dergisi, 2019, C: XI, S: 25, s. 1300-1317. 30 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.378. 31 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, 380. 32 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.380; Farklı değerlendirmeler için ayrıca bkz. Murat Akarsu, Kabile Bürokrasisi Ve Hz. Osman: Katline Sessiz Kalınan Halife, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2015; Ahmed Ağırakça, Hz. Osman, İstanbul, Beyan Yayınları, 1984. 33 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.17; İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fî temyîzi’s-sahâbe, Beyrut, Dâru’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1415/1995, C:IV, s.464; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, C:VII, s.522; İbnü’l-Esîr, Üsdü’l-Ğâbe, Beyrut, Dâru İbn Hazm, 1433/2012, C:IV, s.87-88. 34 Belâzürî, Ensâbü’l-eşrâf, nşr. Süheyl Zekkâr, Riyâd ez-Ziriklî, Beyrut, Daru’l-Fikr, 1417/1996, C:II, s.345; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.404. 34 hem annesi hem de babası tarafından Kureyş kabilesinin Ben-i Haşim kolundandır.35 Kaynaklarda bi’setten on sene önce (m.600) Mekke’de doğduğu zikredilmektedir.36 Annesi Fatıma bint Esed, Hz. Ali’ye küçükken “Haydar” lakabını vermiştir.37 Hz. Ali’nin ünvanı ise Emîru’l-Mü’minîn’dir.38 Künyesi ise en büyük oğlu Hz. Hasan’a nispetle “Ebu’l-Hasan”dır.39 Kendisine bizzat Hz. Peygamber tarafından verilen “Ebû Turâb” diye başka bir künyesi daha bulunmaktadır.40 Hz. Ali Tebük Gazvesi hariç Hz. Peygamber’in bütün seferlerine katılmış, birkaç seriyyede ise Hz. Peygamber’in görevlendirmesiyle bizzat komutanlık yapmıştır. İbn Sa’d, Hz. Ali’nin her gazvede Hz. Peygamber’in sancağını taşıyan kimse olduğunu belirtir.41 Mekkeli Müşrikler ile Medineli Müslümanlar arasında 6/628 yılında yapılmış bir barış antlaşması olan Hudeybiye Antlaşması, Hz. Ali tarafından kaleme alınmıştır.42 Yemen Seriyesi’ne bizzat Hz. Peygamber tarafından seriye komutanı olarak gönderilmiştir.43 Hz. Ebû Bekir’in hilafeti döneminde fetih hareketlerinde bir görev almamıştır. Yalnızca irtidat hareketlerinde tahsis edilen bekçi ve muhafızların başında duran komutanlardan biri olarak vazifelendirilmiş ve irtidat hareketlerinde Hz. Ebû Bekir ile birlikte Zü’l-Kassa’ya gitmiştir. 44 Fetih hareketlerinin oldukça yoğun olduğu Hz. Ömer döneminde Hz. Ömer ona yalnızca halife vekâleti vermiş ve onu Medine baş kadısı olarak tayin etmiştir.45 Hz. Osman’ın hilafeti döneminde benzer bir şekilde askeri bir görev almamıştır. İslam tarihinde el-Fitnetü’l-Kübrâ olarak adlandırılan Hz. Osman’ın şehid edilmesi hadisesi hicretin otuz beşinci senesinde vuku bulunca Müslümanlar tarafından Hz. Ali, halife olarak seçilmiştir. Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in de aralarında 35 Hayati Ülkü, Başlangıçtan Günümüze Kadar İslam Tarihi, İstanbul, Çile Yayınevi, 1982, s.372. 36 İbn Hacer el-Askalânî, el-İsâbe fî temyîzi’s-sahâbe, C:IV, s.464. 37 Belâzürî, Ensâbü’l-eşrâf, C:II, s.345; Ethem Ruhi Fığlalı, İmam Ali, Ankara, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2019, s.1. 38 Ülkü, Başlangıçtan Günümüze Kadar İslam Tarihi, s.372. 39 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.17. 40 Belâzürî, Ensâbü’l-eşrâf, C:II, s.345-346; Yaşar Kandemir, “Ebû Turâb”, DİA, C:X, 1994, s.243. 41 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.23. 42 İbn Şihâb ez-Zührî, el-Meğâzî, çev. Mehmet Nur Akdoğan, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2016, s.39. 43 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.23. 44 Taberî, Tarih-i Taberî, C:III, s.352; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VI, s.442-475. 45 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:II, s.412; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.61. 35 bulunduğu sahabe, muhacir ve Ensar’dan oluşan kalabalık bir grup Hz. Ali’ye gelerek Benî Mâvzin’e ait bir bahçede hurma ağacının altında insanlar ona biat etmişlerdir. Ardından Hz. Ali bu işin gizli olmaması gerektiğini söyleyerek mescide gitmiş, ona Hz. Talha, Hz. Zübeyr, Sa’d b. Ebû Vakkâs, Sa’id b. Zeyd b. Amr b. Nüfeyl, Ammar b. Yâsir, Üsâme b. Zeyd, Huzeyme b. Ebû Eyyub el-Ensârî, Muhammed b. Mesleme, Zeyd b. Sâbit, Huzeyme b. Sâbit ve Medine’de bulunan sahabîler biat etmiştir.46 Kûfelilere göre Hz. Ali’ye ilk biat eden kimse Eşter enNehaî’dir.47 Fakat genel kabul ise ona ilk biat eden kişinin Hz. Talha olduğudur. Ondan sonra Ensar ve ardından da halk biat etmiştir.48 1.3.1. İbn Hazm’a Göre Hz. Ali’nin İmâmeti ve Fazileti İbn Hazm, Hz. Ali’nin imameti konusunu değerlendirirken ilk olarak, imâmetin farz olduğunu, adil bir imama itaat etmenin vacip olduğunu dile getirir. Farzın ortadan kaldırılması mümkün olmadığı için, mevcut imam vefat ettiğinde yerine bir halîfenin seçilmesinin farz olduğu görüşündedir. Nitekim ona göre bu durum, Hz. Osman’ın vefatının ardından da aynı minvalde cereyan etmiştir. Müslümanlar ölen halîfenin yerine yeni bir halîfe seçmek için harekete geçmiş, Hz. Ali insanlar arasında öne çıkmış ve insanlar ona biat etmiştir. İbn Hazm, Hz. Ali’den önce kimseye biat edilmemiş olması ve onun hilâfetini eleştiren kimsenin bulunmamasının Hz. Ali’nin imâmetinin gerekliliğine ve ona biat edilmesi gerektiğine dair en açık delili olduğunu söyler.49 Ona göre, imam öldükten sonra üç günden fazla yeni bir imama biat etmeden durmak caiz değildir. Bu konuda sahabenin icması vardır. Hz. Peygamber’in bu minvalde, “Her kim boynunda bey'at olmadığı halde ölürse, cahiliye ölümü ile ölmüş gibi olur.” hadisi mevcuttur.50 İbn Hazm’a göre Hz. Ali hakkıyla imamdır ve ondan vefatına kadar biatini bozacak herhangi bir durum ortaya çıkmamıştır. Hz. Ali, daima adaletli, işinde ciddi, 46 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.32. 47 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.366. 48 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, s.83; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Târih, C:III, s.196; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.365. 49 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.374-736. 50 İbn Hazm, ed-Dürre fi mâ yecibu i’tikâduhu, tkh. Abdülhak et-Türkmani, Beyrut, Daru İbn Hazm, 2009, s.499; İbn Hazm, el-Muhallâ bi’l-âsâr fî şerhi’l-Mücellâ bi’l-ihtisâr, thk. Hasan Abdülmennan, Amman, Beytü’l-Efkari’-Devliyye, 2003, s.1534. 36 takva sahibi bir kimsedir ve ondan hayır dışından bir şey zuhur etmemiştir. Nitekim aynı şekilde Hz. Talha, Hz. Zübeyr gibi imamete layık olan bir kimseye de öncesinde biat edilseydi bu Hz. Ali için ve diğer kimseler için zorunlu ve gerçek bir biat olurdu. İbn Hazm, ileride kendisine karşı savaşanlar içerisinde ele alacağımız Hz. Aişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in de aslında Hz. Ali’nin hilâfetini hiçbir zaman geçersiz kılmadıklarını belirterek onların Hz. Ali’nin imâmetinin değerini düşürecek herhangi bir ifade kullanmadıklarını söyler ve kendisinden başka bir kimseye de biat etmediklerinin altını çizer.51 Hz. Ali’nin imâmeti konusundaki görüşlerini, temel olarak Şîi fırkaların ortaya attığı iddialar ve kendisinin bu iddialara verdiği cevaplar çerçevesinde aktarmaktadır. Fakat el-Fasl’da Hz. Ali’nin imameti konusuna değinmeden önce ilk olarak imamet kavramını belirli yönleriyle söz konusu ettiği görülmektedir. Daha sonra bu bağlamda Hz. Ali’nin hilafeti konusunu tartışır. Bu nedenle biz de ilk olarak onun bu kavramı nasıl ele aldığını aktarmayı, ardından ise Hz. Ali’nin imameti konusundaki görüşlerine yer vermeyi planlıyoruz. İmâmet kelimesi sözlük anlamı itibariyle “öne geçmek, bir topluluğa önderlik etmek” anlamlarına gelmektedir. İmâmet, Müslümanların liderliği anlamına gelirken, imam da “ümmetin liderliğini, idaresini üstlenen kimse” manasındadır.52 Istılah anlamı olarak ise “dini ve dünyevi işlerde peygamber adına umuma başkanlık yapmak” olarak tanımlanmıştır.53 İlk dönemde birçok noktada ihtilâfa düşen Müslümanlar, imâmet konusunda da benzer bir ihtilâf yaşamışlardır. Bu ihtilâf günümüzde de halen geçerliliğini korumaktadır. 54 Ebü’l-Feth eş-Şehristânî (v. 548/1153) Milel ve Nihal’de İslam ümmeti arasındaki en büyük anlaşmazlığın bu 51 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.376. 52 İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, Beyrut, Dâru Sâdır, t.y., C:XII, s.26-27; Mütercim Asım Efendi, elOkyânusü’l-Basît fi Tercemeti’l-Kâmûsi’l-Muhît, ed.Mustafa Koç, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2014, C:V, s.802-803; İbrahim Medkûr v.d., elMu’cemu'l-Vasît, Kahire, Mektebetü’ş-Şurûkid-Devliyye, 2004, C:I s. 27. 53 Sa‘düddîn et-Teftâzânî, Makâsıdu’l-Kelâm fî ‘akâidi’l-İslâm, çev. İrfan Eybil, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2019, s.736. 54 Abdülkâhir el-Bağdâdî, Mezhepler Arasındaki Farklar, çev. Ethem Ruhi Fığlalı, İstanbul, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2014, s.16; Ebü’l-Hasan el-Eş‘arî, Makālâtü’l-İslâmiyyîn ve ihtilâfü’l-Musallîn, haz. Mehmet Dalkılıç, Ömer Aydınlı, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2019, s.40-42; Neşvân el-Himyerî, el-Hûrü’l-‘în, nşr. Kemâl Mustafa, Beyrut, Dâru’l-Âzâl, 1985, s.212; Ethem Ruhi Fığlalı, İmâmiyye Şîası, Ankara, Selçuk Yayınları, 1984, s.23. 37 konuda olduğunu söylemiş, İslam’da dini hususların hiçbirinde imâmet konusunda olduğu kadar tarafların birbirine karşı silaha sarılmadığını ifade etmiştir.55 Ulema tarafından detaylı bir şekilde ele alınan imâmet kavramı, İbn Hazm (v. 456/1064) tarafından da derin tahlillere tabi tutulmuştur. İbn Hazm ilk olarak halife kelimesini, “kişinin kendisi yerine halef olarak bıraktığı, ardından gelen ve kendisini takip eden kimse” olarak tanımlar. Ona göre, Allah’ın hükmünü uygulayan, Hz. Peygamber’in getirdiği şeriata göre Müslümanları yöneten adil bir imama itaat vaciptir. Ehl-i Sünnet, Mürcie, Mu’tezile, Şia ve Hâricîler de imâmetin gerekliliği konusunda ittifak etmiştir. İmâmetin gerekliliğine dair Kur’ân-ı Kerim’de, “Ey iman edenler! Allah'a itaat edin. Peygamber'e itaat edin ve sizden olan ulu'l-emre (idarecilere) de.” 56 ayeti gibi bu konu ile ilgili Kur’an ve Sünnet’te çeşitli deliller bulunduğunu söyler. 57 Daha sonra en iyi Kur’an okuyan kimsenin Arap yahut acem olması farketmeksizin namazda imam olabileceğini, fakat hilafet makamına yalnızca Kureyş’ten bir kimsenin layık olduğunu ifade eder.58 Ona göre bu konuda Ehl-i Sünnet, Şia, Mutezile’den bir kısım ve Mürcie’nin çoğunluğu, imâmetin Kureyş’ten, Fihr b. Mâlik’in59 soyundan gelenlerde olması gerektiği konusunda görüş birliğindedir. Hâricîlerin bir bölümü, Mutezile ve Mürcie’nin bir kısmı ise imamın Kurân ve Sünnet’ten hüküm veren bir kimse olmasının öncelikli şart olduğunu ileri sürerler. İbn Hazm, imamın Kureyş’ten, Hz. Peygamber’in on birinci kuşaktan dedesi olan Fihr b. Mâlik’in soyundan gelenlerde olması gerektiğini söyler.60 Buna delil olarak ise, Hz. Peygamber’den tevatür yoluyla gelen, “İmamlar Kureyş’tendir.” rivayetini gösterir. Bu rivayetin doğruluğu konusunda, Hz. Ebû Bekir’in halife seçildiği Beni Saide Sakife’sinde Ensar’ın bu rivayeti duyduklarındaki itaatlerini delil gösterir.61 Ayrıca Hz. Peygamber’in, “Bu iş, insanlardan iki kişi de kalsa Kureyş’in üzerinde devam edecektir.” hadis-i şerifini aktararak bu hadisin Kureyş’ten 55 Şehristânî, Milel ve Nihal, s. 35. 56 Nisa 4/58. 57 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.150-152. 58 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.216-220. 59 Casim Avcı, “Kureyş”, DİA, XXVI, 2002, s. 442-444. 60 İbn Hazm, ed-Dürre fî mâ yecîbu i’tikâduhu, s.496; İbn Hazm, el-Muhallâ, s.1534. 61 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.158. 38 olmayan kimselerin halife olmasını yasakladığını ifade eder.62 Halifenin Kureyş’ten olmasının yanı sıra erkek ve akıl-bâliğ olması gerektiğini söyler. Kadın ve bâliğ olmamış çocuğun hilafeti caiz değildir.63 İmâmetin gerekliliği konusunda tartıştığı ikinci bir konu ise aynı anda iki imamın bulunamayacağı, bir tek halifenin olması gerektiğidir.64 Ona göre, her topluluk farklı kimselerin kendisini yönetmesini isteyebilir, bu konuda farklı içtihatlarda bulunabilir. Fakat dini kuralların tatbik edilebilmesi için sadece bir imamın olması gereklidir ve bu kişi de faziletli, bilgili, siyaseti iyi bilen biri olmalıdır. İmâmetin gerekliliğini kabul edenler, dünyada aynı anda iki imamın bulunamayacağı konusunda da hem fikirdirler.65 İbn Hazm, Muhammed b. Kerram es-Sicistanî ile Ebu’s-Sabbâh es-Semerkandî’nin aynı anda iki imamın bulunabileceği görüşünde olduğunu, bu duruma ise Ensar’ın Beni Saide Sakifesi’ndeki halîfe seçiminde “Bizden bir imam, sizden bir imam olsun.” sözünü delil olarak gösterdiklerini zikreder. Buna ek olarak, onlar Hz. Ali ve Hz. Hasan’ın, Muâviye b. Ebû Süfyân ile aynı anda hükümdar olmasını da kanıt gösterirler. İbn Hazm, Ensar’ın buradaki içtihadının doğru olmadığını belirtir. Muhacirlerin bu konuda Ensar’a muhalefet ettiğini, farklı görüşlerin olduğu bu gibi durumlarda ise Kur’ân-ı Kerim’e müracaat edilmesi gerektiğini vurgular. Kur’ân’da bizlere ayrışmanın, fırkalaşmanın önüne geçilmesini öğütlediğini belirtir. İki imamın bulunması ile ilgili Hz. Peygamber’in, “İki imama biat edilirse, birisini öldürün.” hadis-i şerifini aktarır.66 İbn Hazm’a göre Ensar’ın aynı anda iki imamın olabileceği düşüncesi anlık bir hata idi ve onlar bu hatadan dönmüşlerdi. Ensar’ın böyle bir teklifte bulunmaktan kastı ise muhacirlerden bir emirin vefat etmesi durumunda onun yerine kendilerinden bir yöneticinin geçmesini istemeleriydi. Aksi halde İbn Hazm’a göre Ensar, aynı anda iki imamın bulunmasını istememekteydi.67 62 İbn Hazm, İlmü’l-Kelâm alâ mezhebi Ehli’s-sünne ve’l-cemâ’a, çev. Murat Serdar, İstanbul, İlke Yayıncılık, 2018, s.119. 63 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.224; İbn Hazm, ed-Dürre s.496; İbn Hazm, el-Muhallâ, s.1534. 64 İbn Hazm, ed-Dürre, s.498; İbn Hazm, İlmü’l-Kelâm, s.120. 65 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.154. 66 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.154; İbn Hazm, ed-Dürre, s.498; İbn Hazm, el-Usul ve’l-Furu’, thk. Abdülhak et-Türkmani, Beyrut, Daru İbn Hazm, 2011, s.254; İbn Hazm, İlmü’l-Kelâm, s.121. 67 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s. 156. 39 İbn Hazm, ilk üç halîfenin hilâfeti için nasta delillerin olduğunu iddia etmektedir. 68 Hz. Ali’nin imâmeti hakkında ise Şîi fırkaların iddia ettiği gibi açık bir nas olmadığını belirterek sırasıyla onların iddialarına cevaplar yöneltir. Şîi fırkalar, Hz. Ali’nin aslında Hz. Peygamber tarafından tayin edilen bir imam olduğunu, ancak Müslümanların bu durumu gizlediğini iddia etmiştir. İbn Hazm onların bu konuda delil olarak sundukları, “Senin bana göre konumun, Harun’un Musa’ya konumu gibidir.” hadîs-i şerifini ele alır. Ona göre bu hadiste Şîilerin iddia ettiği gibi, Hz. Ali’nin diğer sahabîlere göre bir üstünlük taşıdığından veya imâmete en layık kimse olduğundan bahsedilmemektedir. Zira siyasi açıdan da bakıldığında Hz. Harun, Hz. Musa’dan sonra yönetime geçmemiş ve İsrailoğulları’na halîfe olmamıştır. İbn Hazm burada Hz. Ali ile Hz. Harun’un benzetilme durumunun yalnızca akraba olmak bakımından olduğuna dikkat çekmektedir. 69 Ona göre, iddia edildiği gibi Hz. Ali, Hz. Peygamber tarafından imam tayin edilmiş olsaydı, Medine’de bulunan sahabiler veya Hz. Ali böyle bir durumdan neden hiç bahsetmemiştir? Zira bu kadar sahabînin Hz. Ali’nin imâmetini gizlemek üzere görüş birliği yapmaları imkânsızdır. Hz. Ali’nin bu durumu aslında ölüm korkusu sebebiyle açık edemediğini söyleyen bir iddiaya ise Hz. Peygamber hayattayken de onun vefatından sonra Cemel ve Sıffîn savaşlarında da üstün bir cesaret örneği gösteren Hz. Ali için, böyle bir durumun mümkün olmadığı cevabını verir. 70 Ayrıca İbn Hazm’a göre, Hz. Peygamber vefatından önce Hz. Ali’yi imam tayin ettiyse ve insanların bundan haberi varsa, bu kimselerin bu kadar uzun bir süre içerisinde Hz. Ali’ye biat etmeme nedenleri nedir, basiretlerini bağlayan şey nedir? Daha sonra ise Hz. Ali, onları kendi imâmetine çağırdığında ona yardım etme konusunda basiretlerini ne açmıştır? Bu kimseler Hz. Ali’den önceki ilk üç halîfeden birine de biat etmiş bulunmaktaydılar. Fakat onlar Hz. Ali’ye biat ettikleri zaman, Hz. Ali’nin nas ile tayin edilen imam olduğunu bilmelerine rağmen, öncesinde ona 68 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.222. 69 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.174. 70 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.180-182. 40 biat etmedikleri için özür dilememişlerdir. Zira bu durumda İbn Hazm’a göre, insanların bu durumu inkâr etmeleri sebebiyle tövbede bulunmaları gereklidir.71 Diğer bir yandan Hz. Ömer’in vefatından sonra, halîfe seçimi için oluşturulan altı kişilik şûrada bir üye olan Hz. Ali, herhangi bir yöneticinin bulunmadığı bu üç gün boyunca kendisine insanların biatte bulunması için hiçbir çağrıda bulunmamıştır. İbn Hazm’a göre korkmasını gerektirecek bir yöneticinin başta olmadığı bu durumda, Hz. Ali insanlara kendisine neden biat etmedikleri konusunda herhangi bir serzenişte de bulunmamıştır. Ona göre, iddia edildiği gibi nas ile tayin edilen ve onu sahabenin önüne geçirecek apaçık bir fazilete sahip olan Hz. Ali’nin, böylesine sakin bir ortamda imâmetini açık etmesi gereklidir. Yahut sahabenin içinden bir kimsenin bu açıklamayı yapması gereklidir. Hiç kimsenin böyle bir çağrıda bulunmayıp, onun hakkını inkâr etmesinin, Hz. Ali’ye karşı bir kinlerinin olduğu anlamına geldiğini söyleyen İbn Hazm, bu durumda onların bu kadar kinle dolu olmalarının, onları neden Hz. Ali’yi öldürmek yönünde harekete geçirmediğini sormuştur. Ona göre, Hz. Ali’yi öldürebilmeleri zor değildir. Fakat Müslümanlar hiçbir zaman böyle davranmamış aksine Hz. Ali’ye her zaman saygıyla muamele etmişlerdir. Hatta Hz. Ömer onu, tahsis ettiği altı kişilik şûrada bulunması için seçmiştir.72 Hz. Ali’nin fazileti hakkında İbn Hazm’ın el-Fasl’daki görüşlerine baktığımızda ise ilk olarak onun Hz. Ali ile Hz. Osman arasındaki tefaduliyet tartışmasına yer verdiğini ve Hz. Osman’ın Hz. Ali’den daha faziletli olduğunu ifade ettiğini görmekteyiz. İkisinin de faziletlerinin çoğunlukla birbirine denk olduğunu; fakat Müslümanların kanının akıtılmasının Hz. Osman döneminde değil, Hz. Ali döneminde olduğunu söylemektedir. Tefaduliyet açısından sahabenin birbiri arasındaki konumuna genişçe yer verir ve Şîi fırkaların Hz. Ali’nin diğer sahabîlerden daha faziletli olduğu iddialarına akli deliller sunarak kendi görüşlerini ispatlamaya çalışır. 73 Bu bağlamda el-Fasl’da zikrettiği Hz. Ali’nin fazileti ile ilgili ileri sürülen ilk iddia onun sahabe arasında en fazla cihat eden kimse olduğudur. Cihadın üç şekilde gerçekleştiğini söyleyen İbn Hazm bunların; Allah’a diliyle dua 71 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.194. 72 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.194-196. 73 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.342. 41 etmekle, savaş esnasında fikir ve tedbirle hareket etmek ve son olarak karşıdaki kimseyi yaralamak suretiyle olduğunu söyler. Ona göre, ilk kısım olan dil ile cihat etmek konusunda Hz. Ali; Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer’den önde değildir. 74 Hz. Peygamber’in hayatının çoğunluğuna uyguladığı amellere bakıldığında vurmak ve yaralamak şeklindeki bir amelinin çok az bulunduğunu, Hz. Peygamber’in böyle yapmaktaki amacının en faziletli amelleri tercih etmesi olduğunu belirtir. Dolayısıyla buradan cihadın fazilet anlamında en alt derecesinin üçüncü kısım olduğu anlaşılmaktadır. İbn Hazm, cihadın üçüncü çeşidi için sahabenin faziletini değerlendirdiğinde, bu kısımda Hz. Ali’nin en faziletli sayılabileceğini söylemiştir. Hz. Ali’nin fazileti hakkında ortaya atılan ikinci iddia ise onun ilmi açıdan en faziletli olduğu iddiasıdır. İbn Hazm’a göre ise sahabe içerisinde Hz. Ali’den daha bilgili kimseler bulunmaktaydı. Ona göre sahabenin ilmi derecesi, rivayet ve fetvalarının çok olmasına ve Hz. Peygamber’in kendilerine bir görev tahsis etmesine bakılarak anlaşılabilir. Bu anlamda Hz. Peygamber rahatsızlandığı zaman Hz. Ebû Bekir’i namazlarda kendi yerine bırakması, Hz. Peygamber’in Hz. Ebû Bekir’i sahabenin tamamına tercih ettiği şeklinde yorumlanabilir. İbn Hazm’a göre bu vazife, Hz. Peygamber’in savaşa gitmesi halinde, yerine işlere bakacak bir halîfe tayin etmesinden daha önemli bir vazifedir. 75 Hadis rivayet etme açısından ise Hz. Ebû Bekir’in senetli olarak yüz kırk iki hadis rivayet ettiğini, Hz. Ali’nin ise beş yüz seksen altı hadis rivayet ettiğini bildirir. Bu durumun nedenini Hz. Ebû Bekir’in Hz. Peygamber’den sonra iki sene kadar daha yaşaması ve Medine’den hac ve umre dışında ayrılmaması olarak zikreder. Hz. Ali ise Hz. Peygamber’den sonra otuz sene yaşamış ve çeşitli ülkelere gitmiştir. Hz. Ebû Bekir’in yanında bulunan insanlar, zaten Hz. Peygamber ile yaşamış olduklarından, Hz. Ebû Bekir’in onlara karşı delil maksatlı bir rivayet zikretmesine gerek yokken Hz. Ali, Hz. Peygamber ile aynı ortamda bulunma imkânı olmayan kimselere deliller sunmak maksadıyla onun hadislerini çokça zikretmiştir. 76 74 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.304-306. 75 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.306-308. 76 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.308-316. 42 Sahabe arasında Kurân-ı Kerim’i en iyi okuyan kimsenin Hz. Ali olduğu iddiasına ise Kurân-ı Kerim’i okumada en faziletli kimsenin Hz. Ebû Bekir olduğu şeklinde cevap verir. Zira Hz. Peygamber hastalığı süresince Hz. Ebû Bekir’i ashaba namaz kıldırmak üzere imam tayin etmiştir. İbn Hazm’a göre, Hz. Peygamber’in bu şekilde Hz. Ebû Bekir’i görevlendirerek ashabın önüne geçirmesi, onun Kurân-ı Kerim’i en iyi okuyan sahabi olduğunun bir göstergesidir. Diğer bir iddia Hz. Ali’nin, sahabenin zühd ve takva açısından en faziletlisi olduğudur. İbn Hazm, Hz. Ali’nin takvalı bir insan olduğunu, fakat fazilet noktasında çeşitli derecelerin bulunduğuna dikkat çeker ve bu derecelerin en üstünde Hz. Ebû Bekir’in bulunduğunu ifade eder. Ona göre zühd; nefsin mal ve lezzete, evlat ve maiyetine meyletmemesidir. İlk olarak mala sahip olma açısından zühdü değerlendirdiğinde Hz. Ebû Bekir’in bu açıdan en faziletli kimse olduğunu söyler. Aynı şekilde Hz. Ömer’in de malı konusundaki zühdünde Hz. Ali’den daha önde olduğunu ifade eder. 77 Evlat sevgisi ve maiyetine verilen önem açısından ise Hz. Ebû Bekir’in soyunun ve akrabalarının İslam’daki faziletleri bilinmelerine rağmen, Hz. Ebû Bekir onları halîfeliği zamanında herhangi bir makama taşımamıştır. Hz Ömer de benzer şekilde sadece Numan b. Adi’yi vali olarak görevlendirmesinin dışında Hz. Ebû Bekir ile bu konuda aynı hareket etmiştir. Hz. Ebû Bekir oğlu Muhammed’i, sahabeden olmasına rağmen, Hz. Ömer de oğlu Abdullah’ı kendisinden sonra halîfe bırakmamıştır. Hz. Ali’nin halîfeliği zamanına geldiğimizde ise İbn Hazm onun Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer’den farklı olarak yakın çevresini çeşitli makamlara getirdiğini söyler. Bununla birlikte Hz. Ali, kendisinden sonra oğlunu halîfe bırakmıştır. 78 Hz. Ali’nin İslam’a girişte diğer sahabilerden öncelikli olup olmadığı konusunda ise Hz. Ali’nin on yaşında başka bir rivayete göreyse, beş yaşında İslam’ı kabul ettiğini ifade eder. Ona göre bu yaşlardaki bir çocuğun din konusunda herhangi bir mükellefiyeti yoktur. Ona yapılan bu davet, sadece bu anlamda bir alıştırma olabilir. O yaşta bu daveti kabul etmemek onun için bir sonuç doğurmamaktadır. 77 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.318-322. 78 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.322-326. 43 Diğer taraftan, Hz. Ebû Bekir otuz sekiz yaşında Müslüman olmuştur. Hz. Ömer de Hz. Ebû Bekir gibi dini açıdan mükellef olduğu bir yaşta bi’setten altı yıl sonra Müslüman olmuştur. İbn Hazm, Hz. Ebû Bekir’in ve Hz. Ömer’in İslam’ın ilk zamanlarında Müslümanların, Mekkeli müşrikler tarafından gördükleri sıkıntı ve eziyeti birebir yaşadığını; fakat Hz. Ali’nin bu zorluk yıllarından sonra mükellefiyet yaşına ulaştığını belirtir. Bu anlamda, onun İslam’a girmede öncelikli olma gibi bir durumunun bulunmadığını, bu faziletin Hz. Ebû Bekir ve Hz. Ömer gibi sahabilere daha çok layık olduğunu bildirir. 79 Hz. Ali’nin idare etme, yönetme vasfı açısından en faziletli olduğu iddiasına ise Hz. Ebû Bekir, Hz. Ömer ve Hz. Osman zamanında Müslümanların birlik beraberlik içerisinde olduklarını, Hz. Ali zamanından itibaren ise bu birliğin bozulup ümmetin birbirine kılıç çekip savaştığı bir döneme dönüştüğünü söyler. İbn Hazm’a göre Hz. Ali zamanında Müslümanların öncesinde sağlanan birlik ve beraberliği bozulmuş, İslamiyet’i yeni fetihlerle Müslüman olmayan topraklara yaymak amacından uzaklaşmışlardır. Çünkü İslam’ı hâkim kılmak için kâfirlerle savaşmak yerine, birbirleriyle savaşıp birbirlerini öldürmüşlerdir. İbn Hazm bu olaylar sonucunda Müslümanların yoğunlukta bulunduğu bölgelerde kâfirlerin arttığını, Müslümanların güttükleri yanlış siyaset sebebiyle kıyamete kadar ortak bir noktada buluşamadıklarını ifade etmiştir. Dolayısıyla Hz. Ali’nin idare anlamında Hz. Ebû Bekir’in önüne geçemediğini, birçok konuda Hz. Ebû Bekir’in ondan daha faziletli olduğunu belirtmiştir. 80 79 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.326-328. 80 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.328-330. 44 İKİNCİ BÖLÜM İBN HAZM’A GÖRE HZ. ALİ’YE KARŞI SAVAŞANLAR 45 2.1. HZ. ALİ’YE KARŞI SAVAŞANLAR Araştırma konumuzu oluşturan Hz. Ali’ye karşı savaşanlar ve yasal yönetime karşı isyan edenler, İslam Mezhepleri Tarihi ve Kelam dışındaki diğer İslami ilimleri de ilgilendirmektedir. Aslında yasal yönetimlere karşı isyan girişimleri ve isyan girişimlerinin suç olma durumunun tarihi sadece Müslüman toplumlarla sınırlı değil aynı zamanda en ilkel topluluklara kadar uzanan bir tarihinin olduğu bilinmektedir. İslam tarihinde bağy kavramıyla ifade edilen bu isyanlar siyasi bir suç olarak kabul edilmiştir. Söz konusu isyanın haklı veya haksız nedenlere dayandırılması da isyan girişimini suç olmaktan çıkarmamıştır. Zira söz konusu bağy hangi nedenle vuku bulursa bulsun asıl hedef siyasal düzeni veya yasal yönetimi değiştirmeyi hedeflemektir. Tam da bu gerekçeden dolayı yasal idareye karşı girişilen hareketler bütün zamanlarda ve toplumlarda diğer adi suçlardan ayrı görülmüştür. İsyan suçuna iştirak eden, teşvik eden ve destekleyenlerin en ağır bir şekilde cezalandırılmaları benimsenmiştir. Hz. Osman’ın şehit edilmesi ve Hz. Ali’nin hilâfete gelmesiyle birlikte Müslümanların artık tek bir cemaat olmadıkları, farklı görüşlerdeki gruplara ayrıldıkları görülmektedir. Toplumun önemli bir çoğunluğunu Hz. Ali’ye biat edenler oluşturuyordu. Fakat aynı zamanda meydana gelen hadiseleri birer fitne olarak değerlendirip gelişmelerden uzak durulması gerektiğini savunan, içlerinde Sa’d b. Ebû Vakkâs gibi kimselerin bulunduğu bir tarafsızlar grubu da mevcuttu. Ayrıca sayısı azınsanmayacak bir grup ise Hz. Osman’ın mazlum olarak şehit edildiğini söyleyerek katillerden hesap sorulmasını istemekteydi.1 Hz. Ali’nin, Hz. Osman’ın şehit edilmesinden sonra hilâfete gelmesi aynı zamanda büyük bir sorumluluğu da üstlenmesi anlamına gelmekteydi. Çünkü toplumun önemli bir kısmı ondan göreve gelir gelmez ilk iş olarak Hz. Osman’ın katillerini cezalandırmasını istiyordu. Nitekim daha sonra ona karşı savaşacak olan Cemel ehlinin ve Muâviye’nin, Hz. Ali’ye karşı hareket etmelerinin temel sebebi hâlihazırda ortalıkta serbestçe dolaşan Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırmasını istemeleriydi. Bu hususta Hz. Ali’nin önünde iki seçenek bulunmaktaydı. Bunlardan 1 Adnan Demircan, Fitne-Kardeşlerin Savaşı, İstanbul, Beyan Yayınları, 2017, s.79-87. 46 ilki -ki büyük bir kesim bunu istemekteydi- hemen harekete geçmekti. Fakat Hz. Ali bunun siyaseten mümkün olmadığını düşünüyordu. Zira belirli bir katilden ziyade, “Hz. Osman’ı hepimiz öldürdük.” diyen ve neredeyse Medine’nin tamamına hâkim olan bir toplulukla karşı karşıya olunduğunun farkındaydı ve bu grupla hemen başa çıkmanın mümkün olamayacağının bilincindeydi. Bu yüzden birçok masumun kanının dökülmesine ve Müslümanların bir karmaşaya sürüklenmesine neden olmamak için hemen harekete geçmeyi düşünmemiştir. İkinci seçenek ise katillerin yakalanması için ortalığın yatışmasını ve uygun zamanın gelmesini beklemekti. Hz. Ali bu ikinci yolu tercih etmiştir. Onun böyle davranmasının diğer bir nedeni ise kendisine yalnızca Medine’de biat edilip diğer şehirlerdeki durumun henüz açıklığa kavuşmamış olmasıydı.2 Söz konusu her iki seçeneğin de avantajları ve dezavantajları bulunmaktaydı. Özellikle ikinci seçeneğin -ki Hz. Ali bunu tercih etmiştir- Müslümanlar arasında kabul görmesi uzun zaman ve büyük çaba sarfetmeyi gerektiren bir durumdu. Nitekim bu fırsat bulunamamış ve Hz. Osman’ın katillerinin derhal yakalanmasını talep eden düşünce yaygınlık kazanarak bir grubu halifeye karşı harekete geçirmiştir. Temel düşünce bu olsa da aslında yeni halife Ali b. Ebû Tâlib’e karşı harekete geçiren başka nedenlerden de söz etmek mümkündür. Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırılmasını isteyen Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyir’in oluşturduğu Cemel ehli Mekke’de birleşirken; Muâviye, kendi taraftarlarını Suriye çevresinde Hz. Ali’ye karşı toplamıştı. Hz. Ali, ilk önce Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr ile Cemel Savaşı’nda karşı karşıya geldi, daha sonra ise Muâviye ile Sıffîn Savaşı’nı gerçekleştirdi. İleride Hâricîler olarak adlandırılacak olan diğer bir grup ise Sıffîn Savaşı’nın ardından gerçekleşen Tahkim görüşmelerinde hakem tayinini kabul ettiği için Hz. Ali’ye karşı çıkıp ondan ayrıldı. Hz. Ali, Hâricîlerle Nehrevan Savaşı’nda karşı karşıya geldi ve onlardan birçoğunu öldürdü. Fakat Hâricîlik günümüzde var olmasa da etkileri halen devam eden bir mezhep olarak kaldı.3 2 Ethem Ruhi Fığlalı, İmam Ali, Ankara, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2019, s.62. 3 Demircan, Fitne-Kardeşlerin Savaşı, s.82-88. 47 2.2. CEMEL VAK’ASI’NA KATILANLAR Araştırmamızın ana konuları bu bölümde tarihsel süreç ve İbn Hazm’ın görüşleri çerçevesinde söz konusu edilecektir. Şimdiye kadar verilen bilgiler bundan sonraki konuların tam, eksiksiz ve doğru anlaşılmasına zemin hazırlamak amacıyla hazırlanmıştır. Burada öncelikle metot konusunda önemli bir husus hatırlatılmalıdır. Araştırma konumuzu oluşturan Hz. Ali’ye karşı savaşanların durumlarının İbn Hazm’ın görüşleri çerçevesinde değerlendirmesi iki yöntemle ifade etmek mümkündür. Bunlardan ilki konuları tarihi sürecin akışına göre anlatırken yeri geldiğinde veya İbn Hazm’ın söz konusu ettiği kadarıyla onun görüşünü de belirtmek suretiyle anlatmaktır. İkincisi ise olayı akışına göre anlattıktan sonra İbn Hazm’ın konuyla ilgili görüşünü ayrı bir başlık altında söz konusu ederek değerlendirmesini yapmaktır. Her iki yöntemin de avantaj ve dezavantajları bulunmakla birlikte birinci yönteme göre İbn Hazm’ın görüşlerinin ele alınması, konunun anlaşılmasını kolaylaştırıcı bir nitelikte olması nedeniyle tercih edilmiştir. Bu konuların temel kaynaklar çerçevesinde verilmesi; detaylara ve tartışmalara girilmemesi araştırmamızın bir yüksek lisans tezi ile sınırlı olması nedeniyledir. Cemel Hadisesi, özellikle Kelamcılar tarafından iman-küfür, irade hürriyeti, kader gibi konuların tartışmalı hale gelmesine etki eden bir hadise olarak görülmüştür. Şehristânî, Cemel Vak’asını müslümanlar arasında meydana gelen en önemli ihtilâflar arasında zikretmektedir. Bu hadise İslam mezhepleri tarafından da farklı şekillerde ele alınmaktadır. Örneğin Mu’tezile’den Vâsıl b. Ata ve Amr b. Ubeyd, Cemel ehlinin durumu hakkında bekleyip hüküm vermemek gerektiğini söylemiştir. Onlara göre, Hz. Âişe, Hz. Talha, Hz. Zübeyr ve Hz. Ali iyi ve müttaki müminlerdir, Hz. Peygamber ile birlikte savaşmışlar onunla güzel bir geçmişleri olmuştur. Fakat bu kimselerin hepsinin haklı ya da hepsinin haksız olması mümkün değildir. Birinin haklı diğerinin haksız olması gerektiğinden, onların durumu onu bilene bırakılmalıdır.4 4 Ebu’l Huseyn el-Hayyât, el-İntisâr, çev. Yüksel Macit, İstanbul, Endülüs Yayınları, 2018, s.124-125. 48 Şîa ve Havaric; Hz. Talha, Hz. Zübeyr ve Hz. Âişe’nin ve Cemel gününde onlara tâbi olanların Hz. Ali’ye karşı savaştıkları için kâfir olduklarını söylemiştir.5 Ehl-i Sünnet ise Hz. Ali’nin Cemel ashabıyla savaşmakta isabet ettiğine dair icmâ’ etmiştir. Hz. Ali’ye karşı Basra’da savaşan Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in hata ettiklerini fakat onların fâsık olmadıklarını söylemişlerdir. Ehl-i Sünnet uleması, Hz. Âişe’nin amacının iki tarafın arasını düzeltmek olduğunu belirterek onu Hz. Ali ile savaşmaya yönlendiren Dabbe ve Ezd oğullarının olduğunu, dolayısıyla Hz. Âişe’nin değil, onu savaşa itenlerin fâsık olduğu söylemiştir. Onlara göre, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr de kısa süre sonra hatalarını anlayarak savaş alanından uzaklaştıkları için bu üç kimse de fısktan berîdirler.6 Nitekim Ebü’l-Hasan el-Eş’arî kitabının girişinde Hz. Ali’yi haklı görmesine rağmen herhangi bir değerlendirme yapmadan Hz. Ali döneminde ona karşı savaşan Cemel ehlinden Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in durumunun ve Hz. Ali ile savaşmalarının büyük bir ihtilâf konusu olduğuna dikkatleri çekmiştir.7 2.2.1. İbn Hazm’a Göre Hz. Ali’nin ve Cemel Ehli’nin Basra’ya Gitme Nedeni Cemel Vak’ası’na iştirak edenler hakkında İbn Hazm’ın değerlendirmelerine baktığımızda ise onun öncelikle Cemel Savaşı’nda ve Sıffîn Savaşı’nda Hz. Ali’ye karşı savaşanları destekleyen kimselerin iddialarını aktardığı görülmektedir. İkinci olarak ise Hz. Ali’ye karşı savaşanlar içerisinde Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in durumlarını değerlendirmiştir. İbn Hazm genel metodu çerçevesinde olayların veya mezheplerin bütün tarihini söz konusu etmek yerine sorunlu alanları özellikle de Müslümanlar arasında ayrımcılığa neden olabilecek taraflarını söz konusu etmek suretiyle bunlara çözüm önerileri sunmaktadır. Bu çerçevede ileri sürülen görüşleri ifade ettikten sonra değerlendirmelerde bulunmaktadır. 5 Abdulkâhir el-Bağdâdî, Ehl-i Sünnet Akâidi, çev. Ömer Aydın, İstanbul, İşaret Yayınları, 2016, s.328. 6 Bağdâdî, Ehl-i Sünnet Akâidi, s.327. 7 Ebü’l-Hasan el-Eş’arî, Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve İhtilâfü’l-Musallîn (İlk Dönem İslâm Mezhepleri), Çev. Ömer Aydın-Mehmet Dalkılıç, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2019, s. 44. 49 Öncelikle üzerinde durduğu ilk nokta; Hz. Aişe’nin, Hz. Talha’nın, Hz. Zübeyr’in ve onlarla birlikte bulunan kimselerin, Hz. Ali’nin hilafetini hiçbir zaman geçersiz saymadıklarıdır. Ona göre onların söylemleri arasında Hz. Ali’nin halifeliğine itiraz etmek, imametini hafif kılacak bir ifade kulanmak yahut yeni bir halifelik ihdas etmek veya farklı birine biat etmek gibi bir ifadeye rastlayamayız. Nitekim tarihi gerçekliğin farkında ve tarih bilgisi olan kimse bu durumu inkâr edemez: “Müminlerin annesi (Aişe), Talha, Zübeyr ve onlarla birlikte olanlara gelince, bunlar Ali’nin imâmetini asla geçersiz kılmamışlar (iptal etmemişler), bu konuda itiraz etmemişler, imâmetin değerini düşüren yaralayıcı bir ifade kullanmamışlar, başka bir imâmet ihdas etmemişler ve başka birine yeniden biat etmemişlerdir. İşte bu, birisinin herhangi bir şekilde iddia etmeye muktedir olamayacağı bir şeydir. Bilakis ilim sahibi herkes bunların olmadığını kesin olarak kabul eder. Zira bunların tamamında şüphe yoktur. Böylece bu konuda herhangi bir problemin olmadığı zorunlu olarak ortaya çıkmış oldu.”8 İbn Hazm’ın vurguladığı diğer bir nokta Cemel ehlinin Basra’ya gidiş sebebidir. İbn Hazm’a göre, Hz. Aişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in Basra’ya gidiş amacı Hz. Ali ile savaşmak ve ona karşı çıkmak değildi. Eğer öyle olsaydı, Hz. Ali’ye olan biatlerini bozup yeni bir biat ortaya koyarlardı. Bu durumun böyle olmadığı herkes tarafından açıktır. Dolayısıyla onların Basra’ya gitmesinin temel amacı, Hz. Osman’ın haksız yere öldürülmesi sebebiyle Müslümanlar arasında oluşan ayrılığı sona erdirmekti. Aynı şekilde İbn Hazm, Hz. Ali’nin de Basra’ya gitme amacının onlarla savaşmak olmadığını ifade etmiştir. 9 Tarihi kaynaklara baktığımızda, Hz. Aişe’nin, Hz. Osman’ın öldürülmesinden 20 gün önce hacca gittiğini, dönüş yolunda ise Hz. Osman’ın öldürüldüğünü duyup Mekke’ye geri döndüğünü görmekteyiz. Hz. Aişe umresini tamamladıktan sonra bir süre daha burada kalmış, daha sonra Hz. Talha ve Hz. Zübeyr kendisine yetişmiştir. 10 Hz. Âişe burada Ubeyd b. Selime isimli bir kimseyle karşılaşmış; Medine’deki durumu öğrenmek istemiştir. Ubeyd’in, Hz. Osman’ın öldürüldüğünü, 8 İbn Hazm, el-Fasl fi’l-milel ve’l-ehvâʾ ve’n-nihal, çev. Halil İbrahim Bulut, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2017, C:III, s.376. 9 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.376. 10 Ebû Hanife Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, çev. Nusrettin Bolelli, İbrahim Tüfekçi, İstanbul, Hivda Yayınevi, 2007, s.193; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, çev. Beşir Eryarsoy, İstanbul, Bahar Yayınları, 1985, C:III, s.181. 50 Müslümanların Hz. Ali’ye biat ettiklerini söylemesinin üzerine Hz. Âişe’nin, “Göğün yer üzerine çökmesi umurumda değildi. Ne var ki Osman mazlum olarak öldürüldü. Ben onun kanının davacısıyım.” dediği rivayet edilmiştir. 11 Hz. Âişe, aslında Hz. Osman zamanında, halifenin icraatlarını zaman zaman eleştiren bir kimse olarak bilinmesine rağmen, Hz. Osman’ın şehit edildiğini öğrendiğinde Mekke’ye geri döndüğü görülmektedir. Bunun için Hz. Talha ve Hz. Zübeyr ile birlikte Hz. Ali’den Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırmasını talep etmiştir. Hz. Âişe’nin Hz. Ali ile savaşma nedenleri arasında birçok sebep gösterilir. Bunlardan biri, Hz. Âişe’nin İfk hadisesinden sonra Hz. Ali’nin kendisi hakkında söylediği, “Ya Rasûlallah! Allah sana bu hususta bir sınırlama koymamıştır. Onu boşa ve başka bir kadınla nikâhlan. Fakat Âişe’nin cariyesine sor, o sana doğruyu söyler.” sözüne duyduğu kırgınlıktır.12 Bu hadiseden sonra Hz. Âişe’nin, hakkında bu sözleri söylediği için Hz. Ali ile bir daha hiç konuşmadığı kaynaklarda zikredilir. 13 Hz. Âişe’nin Hz. Ali’ye karşı hareket etmesinde bu olayın etkili olduğu araştırmacılar tarafından ifade edilse de onun yalnızca yaşadığı kişisel kırgınlıktan ötürü ve üzerinden otuz yıl geçen bu hadise sebebiyle Hz. Ali’ye karşı durmasının doğru ve yeterli bir sebep olmadığı görülmektedir.14 Medine’den ayrılarak Mekke’ye doğru ilerleyen Hz. Âişe, Hicr denilen bölgeye geldiğinde, Hz. Ali’den umre yapmak üzere izin alan Hz. Talha ve Hz. Zübeyr de Medine’den Mekke’ye varmıştı. Hz. Âişe; Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’e Medine’nin durumunu sordu, onlar da “Biz Medine’deki karışıklıklardan ve oradaki bedevilerin şerrinden kaçıp geldik. Orada ise ne yapacaklarını bilmeyen, hakkı bilmedikleri gibi batıla karşı da koyamayan ve kendilerine isabet eden zulmü önleyemeyen kimseler bıraktık.” diye cevap verdiler. 15 11 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, çev. Cemalettin Saylık, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2017, C:I, s.90. 12 Recep Erkocaaslan, Benî Mustalik Gazvesi ve İfk Olayı, Ankara, Araştırma Yayınları, 2016, s.79-93. 13 Ebû Ca‘fer Muhammed b. Cerîr et-Taberî, Tarih-i Taberî, çev. Faruk Gürtunca, İstanbul, Sağlam Yayınevi, 2007, C:IV, s.6. 14 Adnan Demircan, Ali-Muâviye Kavgası, İstanbul, Beyan Yayınları, 2017, s.89-91. 15 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.211-212; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, çev. Mehmet Keskin, İstanbul, Çağrı Yayınları, 1994, C:VII, s.372. 51 Daha sonra Hz. Zübeyr ve Hz. Talha’nın, Hz. Âişe’ye, “Bize uyarsan Osman’ın kanını talep ederiz.” demelerinin üzerine, Hz. Âişe onlara Hz. Osman’ın kanını kimden talep edeceklerini sormuş, “O katiller bilinen bir topluluktur. Ali’nin en yakınları, ashabın en başta gelenleridir. Sen bizimle yola çık ve bizi takip edecek olan Hicazlılarla birlikte Basra’ya gidelim. Basralılar da seni görürlerse, seninle birlikte tek yumruk olacaklardır.” diye cevap verdiler. Şehristânî, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in ilk olarak Mekke’ye gittiğini, daha sonra Hz. Âişe’nin etkisiyle Basra’ya gittiklerini belirtmektedir.16 Bu esnada, öncesinde Hz. Âişe ile birlikte Basra’ya gidecek olan Hz. Peygamber’in hanımları Zâtüırk denen mevkiide, Medine’den başka bir yere gidemeyeceklerini söyleyerek Basra’ya gitmekten vazgeçmişler, Hz. Âişe’yi ağlayarak uğurlamışlardı. Bugüne ağlama günü anlamında, “yevmü’n-nahîb” denmiştir.17 Birçok kaynakta yer alan bir rivayete göre, Basra’ya doğru gitmekteyken Mâu’l-Hav’eb denilen yere geldiklerinde Hz. Âişe, yolda köpeklerin havlamasını duydu ve nerede olduklarını sordu. Hav’eb suyunun civarında olduklarını öğrenmesinin üzerine ise geri dönmek istediğini söyledi. Muhammed b. Talha ona neden dönmek istediğini sorduğunda ise, “Rasulullah’ın (s.a.v.) biz zevcelerine, ‘Acaba hanginize Hav’eb köpekleri havlayacak?’ dediğini işittim.” diye cevap verdi. Bunun üzerine Abdullah b. Zübeyr ve sahabilerden bir grup Hz. Âişe’nin yanına gelerek rehberin yanıldığını, Hav’eb’i gecenin ilk saatlerinde geçtiklerini söylediler. Bunun için Abdullah b. Zübeyr’in kırk18 veya elli kişiyi getirerek yalan yere şahitlik yaptırdığı söylenmiştir. Zübeyr b. Avvâm ise, “Belki Allah Teâlâ senin sayende müminlerin arasını düzeltecektir.” diyerek Hz. Âişe’yi ikna etmeye çalışmıştır.19 Hz. Talha ve Hz. Zübeyr ise Basra’ya vardıklarında, Hz. Ali tarafından tayin edilmiş Basra valisi Osman b. Huneyf, İmrân b. Husayn ile Ebû Esved ed-Düelî’yi onlara göndererek gelme sebeplerini sormuştu. Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr ise Hz. 16 Şehristânî, Milel ve Nihal: İslam Kelâmı ve Mezhepleri, çev. Mustafa Öz, İstanbul, Litera Yayıncılık, 2016, s.37. 17 İbn Kesîr, el-Bidâye, s.327; Ethem Ruhi Fığlalı, “Cemel Vak’ası”, DİA, C:VII, 1993, s.320. 18 Adnan Demircan, Hâricîlerin Siyasi Faaliyetleri, İstanbul, Beyan Yayınları, 2015, s.79. 19 Taberî, Tarih-i Taberî, C:IV, s.10; İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.103. 52 Osman’ın intikamını almak ve Müslümanların arasını düzeltmek üzere buraya geldiklerini bildirdiler.20 Buraya kadar anlatılanlar da İbn Hazm’ın değerlendirdiği gibi Cemel ehlinin Basra’ya gitme amacının Hz. Osman’ın intikamını almak olduğu görülmektedir. Fakat aktarılan başka bir rivayette ise bu durum şöyle belirtilmiştir: Hz. Talha ve Hz. Zübeyr, Basra’daki ve çevre şehirlerdeki Müslümanlardan Hz. Osman’ın intikamını Hz. Ali’den sormaları için harekete geçmelerini istemişlerdi. Bu minvalde Basra valisi Osman b. Huneyf ile aralarında geçen bir hadiseden bahsedilir. Hz. Talha ve Hz. Zübeyr, bir gün Osman b. Huneyf’e yanlarına gelmesi için haber göndermişler, fakat Osman b. Huneyf onların bu davetini kabul etmemişti. Bunun üzerine, soğuk ve yağışlı bir günde yatsı ezanından sonra Hz. Talha ve Hz. Zübeyr yanlarındaki adamlarla birlikte Basra camiisine gitmiş, namazı kıldırması için Abdurrahman b. Attab’ı öne geçirmişlerdi. Basralılar bu duruma tepki gösterince aralarında çatışma başlamış ve burada yaklaşık kırk kişi öldürülmüştür. Osman b. Huneyf ise Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’in adamları tarafından esir alınmış, Hz. Âişe’nin, Osman b. Huneyf’in öldürülmemesini, serbest bırakılmasını söylemesi üzerine onu; saçı, sakalı kazınmış, kirpikleri yolunmuş bir şekilde serbest bırakmışlardır. 21 Bu esnada, beytülmalın ele geçirildiği, başına ise Abdurrahman b. Ebû Bekir atandığı aktarılır. Onların bu durumuna karşı Hâkim b. Cebele, “Ey Talha ve ey Zübeyr! Hz. Ali’ye biatinizi bozup Allah’a karşı asi oldunuz. Ve bu kadar Müslümanın kanına girdiniz.” diyerek tepki göstermiştir. Cemel ehlinin Basralılar üzerindeki hâkimiyetleri arttığı, insanların birçoğunun onlara biat ettiği ifade edilir. 22 Hz. Ali’nin Basra’ya gitme amacına baktığımızda ise onun kendisine biat etmeyen Şam valisi Muâviye’nin üzerine hareket edeceğini fakat yolda kardeşi Akil b. Ebû Tâlib’ten aldığı bir mektup üzere Basra’ya hareket ettiği ifade edilir. Mektupta Âkil b. Ebû Tâlib, Basra’ya giderken yolda Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’i gördüğünü; onların biatlerini bozduklarını ve Hz. Osman’ın ölümünü 20 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.216. 21 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.220-221. 22 Taberî, Tarih-i Taberî C:IV, s.16-17; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.222-223; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.376-377; Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, haz. Mahir İz, y.y., Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, 1985, C:III, s.26-28. 53 kendisinden bildiklerini haber vermişti.23 Onların kalabalık bir grupla Basra’ya ilerlediğini öğrenen Hz. Ali, Cemel ehli oraya varmadan yetişmek için Basra’ya hareket etti. 24 Hz. Ali’nin amacı, Cemel ehline Basra’ya varmadan evvel yetişip onları geri döndürmekken, Rebeze’ye vardığında onların Basra’ya gitmiş olduklarını öğrendi.25 Osman b. Huneyf de kendisine burada yetişti. Daha sonra Tayy kabilesinden on üç bin süvari ve Züfer b. Zeyd’in kavminden de bir grup asker Hz. Ali’nin ordusuna katıldı.26 Hz. Ali, Muhammed b. Ebû Bekir ve Muhammed b. Cafer’i, Kûfe valisi olan Ebû Mûsâ el-Eş‘arî’ye gönderdi. Ebû Mûsâ el-Eş‘arî ise bu yaşananları fitne olarak kabul ettiğinden onların çağrısına karşılık vermedi. Bunun üzerine Hz. Ali, Kûfe halkını savaşa çağırmak için bir mektup yazdı. Ebû Mûsâ elEş‘arî’ye ise bu kez de Hz. Hasan, Abdullah b. Abbas, Ammâr b. Yâsir ve Kays b. Sa’d’ı gönderdi. Sonunda Ebû Mûsâ el-Eş‘arî’nin de biatiyle, Hz. Ali’ye 9650 kişi katıldı.27 “Ali’nin de Basra’ya gidişi onlarla savaşmak için değil; bu konuda onlarla anlaşmak, onları desteklemek ve Osman’ın (r.a.) katillerine dair bir görüşte birleşmek idi. Bunun delili onların bir araya gelmeleri, kavga etmemeleri ve savaşmamalarıdır.”28 İbn Hazm’ın iki tarafın da aslında birbirleriyle savaşmak için Basra’ya gitmediği ifadesi hem Cemel ehlinin hem de Hz. Ali’nin kalabalık bir grup ile özellikle zikrettiğimiz gibi Hz. Ali’nin hazır bir orduyla gelmesi, onların aslında ortak bir çözüm için bir araya gelecekleri hususunda soru işareti oluşturmaktadır. Fakat daha sonra Hz. Ali’nin Hureybe’ye vardığında Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’e, Ka’ka’ b. Amr’ın da içinde bulunduğu elçiler gönderdiği, Ka’ka’ b. Amr’ın Hz. Âişe, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr’e giderek iki tarafın da aralarındaki bu anlaşmazlığı sona ermesi için onları barışa çağırdığı ve onların da bu teklifi kabul ettikleri ifade edilir. 29 23 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.93. 24 Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, s.196. 25 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.227. 26 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.96-97. 27 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.106-108; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.232-238; Halîfe b. Hayyât, et-Târîh, trc. Ömer Sabuncu, Mehmet Sabuncu, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2019, s.161. 28 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.376-378. 29 Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, s.197; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.384-386. 54 2.2.2. Cemel Vak’ası İki taraf da barış için anlaştığı zaman Hz. Ali, Hureybe’den ayrılarak kendisinin Basra’ya gelmesini bekleyen yaklaşık 1000 kişiden oluşan Abdülkays kabilesinin olduğu yere vardı. Oradan Hz. Talha, Hz. Zübeyr ve beraberindekilerle birlikte Basra’daki Ubeydullah b. Ziyad’ın köşkünün yakınlarına gelerek ayrı mekânlarda üç gün konakladılar; durumu görüşmek üzere yazışarak karşılıklı verdikleri söze bağlı olduklarını belirttiler. Fakat İbn Hazm, Hz. Osman’ın katillerinin kendilerinin yakalanması için plan kurulduğunu farkettiklerini şöyle ifade eder: “Geceleyin Zübeyir ve Talha’nın askerlerine saldırdılar ve onlara karşı kılıç çektiler. Bunun üzerine Talha ve Zübeyir’in askerleri kendilerini savundular, ta ki Ali’nin askeri de işin içine karıştı. Onlar da kendilerini savundular. Her bir grup savaşı diğer grubun başlattığını düşünüyordu. Böylece durum karmaşık bir hale gelmiş ve insanlar kendilerini savunmaktan daha fazlasına güç yetirememişti. Osman’ın katillerinden olan sapkınlar-Allah onlara lanet etsinsavaşın fitilini tutuşturmuşlardı. Her iki grup, maksat ve niyetlerinde ve kendilerini savunma hususunda icabet etmiştir.”30 Hz. Osman’ın katillerinden 2000’e yakın kişi, iki tarafa da saldırdılar. Cemel ehli, Kûfelilerin kendilerine baskın yaptığını; Kûfeliler de Basralıların kendilerine baskın yaptığını zannederek birden kendilerini savaşın içinde buldular. 31 Kaynaklarda Hz. Âişe’ye durumun haber verilmesinin üzerine onun zırhla kaplanmış olan devesinin üzerindeki mahfesine oturarak savaş yapılan yere geldiği ifade edilir. İbn Hazm, Hz. Zübeyr’in savaş alanından döndüğünü, savaşı bıraktığını ve Siba’ vadisinde öldürüldüğünü zikreder. Nitekim Hz. Ali’nin Hz. Zübeyr’e, Hz. Peygamber’in kendisinin bir gün Hz. Ali ile haksız yere savaşacağı sözünü hatırlattığı ifade edilir.32 Hz. Zübeyr de bu hadis-i şerifi duyduğunda, Hz. Peygamber’in sözünü hatırlayarak, “Eğer bunları daha önce hatırlamış olsaydım kesinlikle buraya gelmezdim. Bundan sonra da sana karşı savaşacak değilim.” diyerek savaş meydanından ayrıldığı anlatılır. Bunun üzerine hicretin 36. senesinin Cemâziyelevvel ayının 10’unda Hz. Zübeyr, Medine’ye geri dönmek için yola çıktı. Sefvân denilen yerde Temimoğullarından bir kimse onu karşıladı ve himayesi altına 30 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.378. 31 Taberî, Tarih-i Taberî, C:IV, s.27; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.386-388. 32 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.389-390. 55 aldı. Hz. Zübeyr bu kimseyle yolda giderken, aynı kabileden bir kişi Ahnef b. Kays’a gelerek ona Hz. Zübeyr’in Siba’ vadisinde olduğunu haber verdi. Hz. Zübeyr’in Müslümanlardan iki orduyu birbirine düşürdüğü halde kendisinin ailesine kavuşmak üzere yola çıktığını söyledi. Bunun üzerine, Amr b. Cürmüz, Hz. Zübeyr’e Vadi’ Siba’da yetişti ve onu burada öldürdü. Hz. Zübeyr, altmış dört yaşında vefat etti, Vadi’ Siba’ya defnedildi.33 İbn Hazm, Hz. Talha’nın ise ayakta iken bilinmeyen bir okun ona isabet ettiğini ve bacağının yaralandığını söyler. Uhud Savaşı’nda da aynı bacağını yaraladığını ifade eder. 34 Şehristânî bu okun, Mervân b. Hakem tarafından atıldığını belirtmiştir. 35 Hz. Talha yaralandığında çevresinden yardım istemiş, kölelerinden biri onu bineğinin terkisine bindirerek Basra’da bir eve götürmüştü. Fakat çok kan kaybettiği için burada vefat etmiştir. Hz. Talha’nın altmış iki yaşında vefat ettiği kaydedilmiştir. 36 Cemel günü hakkında Haris b. Suveyd’in, “Allah’a yemin olsun ki Cemel günü gibi bir gün görmedim. Onlar bizim göğsümüze mızrak sapladılar, biz de onların göğüslerine. Eğer yürüyen biri onlara basmak istese kesinlikle basabilirdi. Ben bugüne şahit olmamayı o kadar çok isterdim ki.” dediği nakledilir. 37 Savaşta çok sayıda kişinin öldüğünü gören Hz. Ali’nin de oğlu Hz. Hasan’a, “Ey Hasan, keşke baban bundan yirmi sene önce ölmüş olsaydı.” dediği aktarılır.38 İbn Hazm, İslam tarihinde onarılması mümkün olmayan bir yara açan Cemel Vak’ası’na orada öldürülen yirmi binden fazla Müslümanı söz konusu ederek değil, İslam toplumuna ayrıştırıcı bir özellik arzeden yaklaşımlar bakımından söz konusu etmektedir. Bu çerçevede onun bu ifadelerinin büyük oranda Ehl-i Sünnet bilginlerinin konuya yaklaşımları ile örtüştüğünü söylemek mümkündür. 33 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakâti’l-Kebir, çev. ed. Adnan Demircan, İstanbul, Siyer Yayınları, 2015, C:III, s.122-124. 34 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.378. 35 Şehristânî, Milel ve Nihal, s.37. 36 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:III, s.252-255; Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, s.200; Hayyât, etTârîh, s.162-163; Taberî, Tarih-i Taberî, C:IV, s.28-30; İbn Kesîr, el-Bidâye en-Nihâye, C:VII, s.391. 37 Hayyât, et-Târîh, s.166. 38 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.389-390. 56 2.3. MUÂVİYE B. EBÛ SÜFYÂN VE SIFFÎN SAVAŞI’NA İŞTİRAK EDENLER İbn Hazm, Hz. Ali’ye karşı savaşanlar içerisinde ikinci grup olarak Muâviye b. Ebû Süfyân ve Sıffîn Savaşı’na katılanların durumlarını ele almaktadır. Bu grubu da Hz. Ali’nin imametinin yasallığı çerçevesinde incelediği görülmektedir. Onun Sıffîn Savaşı’nda ve Tahkim hadisesinde Hz. Ali’nin haklı olduğu görüşüne Şehristânî de katılmaktadır. 39 İslam mezheplerinin bu konu hakkındaki görüşleri ise şöyledir. Mu’tezile’nin çoğunluğu Sıffîn Savaşı’nda Hz. Ali’nin haklı, Muâviye tarafının ise haksız olduğu görüşünedir. Fakat mezhep içerisinde farklı düşünceler de dile getirilmiştir. Vâsıl b. Ata, Cemel ve Sıffîn Savaşı’na katılanlardan hangi grup olduğu bilinmeksizin bir tarafın hatalı olduğunu kabul etmektedir. Ona göre hatalı olan grup, kesin olarak fasıktır ve şehadetleri kabul edilmez. Hz. Ali, Hz. Talha ve Hz. Zübeyr ona göre bu gruptandır. Amr b. Ubeyd de onunla aynı görüşü benimsemiştir.40 Mezhep içerisinden bir isim olan Mutezili Kelamcı Câhız (v. 255/869) ise Hz. Ali’nin Tahkim’de ve Muâviye ile ilgili hadiselerde haklı olduğunu savunmuştur. Risaletü’l-hakemeyn ve tasvibi Emiri’l-Mü’minin Ali b. Ebî Tâlib fi fi’lihi adlı risalesinde, Hz. Ali’nin Muâviye ile olan mücadelesinde Kur’an’a ve sünnete uygun hareket ettiğini ifade etmiştir.41 Ehl-i Sünnet uleması da Hz. Ali’nin Sıffîn’de Muâviye’ye karşı savaşmasında isabetli davrandığını kabul etmiştir.42 Hâricîler ise Hz. Ali’nin hakem tayinini kabul ettiği için Tahkim hadisesinden sonra küfre girdiğini söylemişlerdir.43 İbn Hazm, ilk olarak Hz. Ali’nin Muâviye’ye karşı savaşma nedeni üzerinde önemle durur. Ona göre, Hz. Ali, Muâviye’ye karşı kendisine biat etmediği için savaşmamıştır. Çünkü Hz. Ali hilâfete geldiğinde hali hazırda sahabe içerisinden de kendisine biat etmeyen bazı kimseler mevcuttu. Aralarında İbn Ömer’in de bulunduğu bu kişileri Hz. Ali, kendisine biat konusunda asla zorlamamıştı. Bu 39 Şehristânî, Milel ve Nihal, s.16-19. 40 Bağdadi, Ehl-i Sünnet Akâidi, s.87; Şehristânî, Milel ve Nihal, s.87-88; Üzüm, “Sıffîn Savaşı”, s.108. 41 Osman Aydınlı, Mu’tezile’de İmâmet ve Siyaset, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2017, s.142-143. 42 Bağdâdî, Ehl-i Sünnet Akâidi, s.327. 43 Aydınlı, Mu’tezile’de İmâmet ve Siyaset, s.31-34. 57 kimselere müsaade ettiği gibi Muâviye’ye de izin vermekteydi. Fakat Muâviye, Şam’ın tamamında Hz. Ali’nin emirlerinin uygulanmasına karşı çıkıyordu. Ona göre, Hz. Ali’nin Muâviye ile savaşmasının en önemli nedeni, Muâviye’nin kendi kararlarını uygulamamasıydı. 44 Burada İbn Hazm’ın, “Hz. Ali, Muaviye kendisine biat etmediği için ona karşı savaşmadı.” ifadesi dikkat çekicidir. Çünkü biliyoruz ki Hz. Ali, kendisine biat etmeyenlere bir şey dememişti ama bunu toplumun huzurunu bozacak bir isyan faaliyetine götürecek pozisyonda davrananlara karşı silahlı mücadeleye kalkışmıştı; Cemel, Sıffin ve Hâricîler örneğinde olduğu gibi. Bununla birlikte İbn Hazm’ın dikkat çektiği diğer bir konu ise Muâviye’nin Hz. Ali’nin kendisine itaat edilmesi vacip bir imam olduğu noktasında herhangi bir itirazının bulunmamasıdır. Ayrıca ona göre Muâviye, Hz. Ali’nin faziletini ve halifeliğini hiçbir zaman eleştirmemiştir. Bütün mesele Muâviye’nin, Hz. Osman’ın katillerinin yakalanıp cezalandırılması yönündeki görüşünü, Hz. Ali’ye biat etmekten daha ön bir sıraya koymuş olmasından ibarettir. 45 Nitekim Cemel Vak’ası’nın ardından Irak, İran, Horosan, Yemen, Yemame, Hicaz ve Mısır gibi pek çok bölgede insanlar Hz. Ali’ye biat ederken Şam bölgesinin valisi Muâviye b. Ebû Süfyân, biati kabul etmemiş ve onunla birlikte Şam ehli de Hz. Ali’ye biat etmek istememişti. Hz. Ali’nin Şam bölgesine vali olarak atadığı Sehl b. Huneyf, Şam’a doğru giderken Tebük’te Muâviye’nin adamları ile karşılaşmış, böylelikle Medine’ye geri dönmek zorunda kalmıştı. Hz. Ali, bu durum üzerine Muâviye’ye bir mektup yazarak kendisine biat etmesini emretmiş, fakat Muâviye Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırılması durumunu öncelemiş, bu sağlanmadığı takdirde kendisine biat etmeyeceğini belirtmişti.46 Kaynaklarda Hz. Ali’nin, Muâviye’ye çok defa mektup gönderdiği fakat bu mektupların hiçbirine cevap alamadığı zikredilmektedir. Aktarılan bir rivayette, Hz. Ali’nin Muâviye’ye, Haccac b. Gaziye el-Ensarî ile bir mektup gönderdiği, Muâviye’nin ise iki tomar kâğıdı birbirine bağlayıp dürdüğü ve üzerilerine sadece besmele yazıp bir elçiyle Hz. Ali’ye gönderdiği ifade edilir. Hz. Ali, tomarı açtığında besmeleden başka hiçbir şey 44 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.382. 45 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.384. 46 Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, C:III, s.59; Demircan, Ali-Muâviye Kavgası, s.70-71. 58 yazmadığını görmüş ve adama geldiği yerde neler olduğunu sormuştur. 47 Elçi ise “Ben geldiğim yerde kısastan başka hiçbir şeye razı olmayan bir topluluk bırakıp geldim. Ben Şam’da Suriyelilerin cami minberine giydirdiği, altmış bin kişiyi ağlatan Hz. Osman’ın kanlı gömleğini bırakıp geldim.” diye cevap vermişti. Bunun üzerine Hz. Ali, “Hz. Osman’ın kanını benden mi istiyorlar? Ben Osman’a arka çıkmadım mı?” diyerek hayret etmiştir.48 Muâviye’nin Hz. Osman’ın intikamını almak konusunu Hz. Ali’ye biatin önüne geçirmesi hususu hakkında verilebilecek diğer bir örnek şudur: Hz. Osman’ın öldürülmesi hadisesinden sonra Numan b. Beşir (v. 64/684), Hz. Osman’ın kanlı gömleğini ve Hz. Osman’ın hanımı Nâile’nin, katillerin Hz. Osman’ı nasıl öldürdüğüne dair yazdığı mektubunu Şam’a göndermişti. Muâviye de mektup kendisine ulaştığında bunu insanlara okudu ve Şam mescidinin minberine Hz. Osman’ın kanlı gömleğini asarak insanlara gösterdi. Daha sonra ise onları Hz. Osman’ın kanının intikamını almaya davet etti. İnsanlar Hz. Osman’ın kanlı gömleğini görünce feryad edip ağladılar ve daha sonra Muâviye’yi emir kabul ederek ona biat ettiler.49 Muâviye’nin kendisi gibi Hz. Osman’ın intikamını almak isteyen Cemel ehline katılmadığı, Cemel Vak’ası esnasında olaylara hiç müdahil olmadığı görülmektedir. Böyle yapmakla Hz. Ali’nin yıpranmasını beklediği ve Hz. Ali Kûfe’ye hareket ettikten sonra da kendisiyle savaşacağını anlayıp savaş hazırlıklarına başladığı yorumu yapılır.50 Eş’arî ise Hz. Ali ile Muâviye ordusu arasında meydana gelen Sıffin Savaşı hakkında, kendi dönemine kadar farklı görüşler ortaya çıktığını ve bunların ihtilâflara neden olduğunu ifade eder. Daha sonra Hz. Ali ile Muâviye’nin Sıffîn’de karşı karşıya gelmelerini, Hz. Ali’ye nispet ederek, “Her iki ordunun kılıçları kırılıncaya, mızrakları parçalanıncaya, güçleri zayıflayıncaya ve dermanları kalmayıncaya 47 Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, s.193. 48 İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.207-208; Halil İbrahim Bulut, “Dini Şiddetin Fikri Arka Planı Olarak Haricilik ve Günümüze Yansımaları”, İslam Araştırmaları, S:11, OcakHaziran 2019, s.44. 49 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:VI, s.24; İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.124-125; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.284. 50 Demircan, Fitne-Kardeşlerin Savaşı, s. 101; Hasan Yaşaroğlu, “Bir Taktik ve Propaganda Dehası Olarak Muâviye b. Ebû Süfyân ve Hz. Osman’ın Katillerinin Sorgulanması Meselesi”, Turkish Studies, S:8, 2013, s.4. 59 kadar onunla savaştı.” ifadesini kullanır.51 Kaynaklarda da 9-10 Safer 37 (27-28 Temmuz 657) günü yaşanan şiddetli çarpışmaların cuma sabahına kadar sürdüğü, insanların ellerindeki oklar bitinceye, mızrakları kırılıncaya kadar savaştığı anlatılır. Bu geceye “Leyletü’l-Harîr” denmiştir. Eşter en-Nehaî sabah olunca savaş meydanın arkalarında kaldığını görmüş, zafere çok yaklaştıklarını anlamış, Şamlıları mağlup etme sınırına getirmiştir.52 Eş’arî, bu durumdan kurtulma yolu olarak Amr b. el-Âs’ın, Muâviye’ye Mısır valiliğine karşılık Kûfe ordusunu yenmeyi mümkün kılacak çareyi önerdiğini söyler. Eş’arî, Amr b. el-Âs’ın tavsiyesine uyan Muâviye’nin büyük bir fırsat yakalaması üzerine şöyle bir değerlendirmede bulunmaktadır. Ona göre Amr, “olacakları adeta ince bir perdenin arkasından görüyormuş gibi” tavsiyelerde bulunmuştur. Bu tavsiyeleri Muâviye’ye avantaj kazandırmış ve Ali b. Ebû Tâlib’in istememesine ve direnmesine rağmen Kûfe ehlinden bir grubun ısrarı ile hakeme müracaat etmeyi kabul etmek zorunda kalmıştır. 53 İbn Hazm, Muâviye hakkında şu değerlendirmelerde bulunur. Muâviye’nin Hz. Osman’ın kanını talep etme meselesinde, kendisini yaşça ve güç bakımından Hz. Osman’ın çocuklarından ve el-Hakem b. Ebu’l-As’ın çocuklarından daha çok hak sahibi gördüğünü ifade eder. Bu durumu Hayber’de kardeşi öldürülen Abdurrahman b. Sehl’e Hz. Peygamber’in, “İşi senden yaşça büyük olana bırak!” hadisiyle izah etmektedir. Hadis-i şerife göre Abdullah b. Sehl, Hayber’de şehit edilmiş54, kardeşi Abdurrahman b. Sehl ise Abdullah’ın kanını talep etmişti. Hz. Peygamber de bunun üzerine Abdurrahman b. Sehl’e, “İşi senden yaşça büyük olana bırak!” diye buyurmuş, Hz. Peygamber’in ikazı ile Abdurrahman susmuş, bunun üzerine Abdurrahman b. Sehl’den yaşça daha büyük olan amcası İbn Mesud’un oğulları Mahisa ve Huveysa, katillerden hesap sormuşlardı.55 İbn Hazm, Muâviye’nin Hz. Osman’ın kanını talep etme konusunda haklı olduğunu fakat kan talebini biatin önüne almakla hata ettiğini ifade etmektedir. Ona göre, Muâviye 51 Eş’arî, Makâlât, s. 42. 52 Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, s.235-240; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, C:III, s.318-320; Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, C:III, s.111-112. 53 Eş’arî, Makâlât, s. 44. 54 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.516-517. 55 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.384. 60 içtihat ettiği için bir ecir kazanmıştır. Fakat içtihadında hata yapıp isabet edemediği için bir günahı yoktur. Nitekim Hz. Peygamber, içtihat edenlerin bir sevabının olduğunu, eğer içtihatlarında isabet ederlerse iki sevap kazanacaklarını bildirmiştir. İbn Hazm’a göre kan, namus, nesep, mal-mülk ve kanunlar hususunda içtihat edilmesini ve bu içtihatlarda hata yapılabileceğini mazur görenlerin Muâviye’ye karşı takındıkları tavır kabul edilemez. Leys, Ebû Hanîfe, Sevrî, Mâlik, eş-Şâfii, Ahmed, Davud, İshak, Ebû Sevr, Züfer, Ebû Yusuf, Muhammed b. Hasan, el-Hasan b. Ziyad, İbnü’l-Kasım, Eşheb, İbnü’l-Macişûn ve Müzeni gibi kimseler bu durumu mübah görmüşlerdir. İbn Hazm bu konuyu şöyle örneklemektedir: “Yukarıda ismi zikredilenlerden birisi, bir insanın kanını mübah görebilir, diğer ise onu haram kılabilir. Nitekim öldürmediği halde savaşan veya Lut kavminin amelini işleyen bir kimsenin durumu böyledir. Bunun dışında pek çok örnek vardır.”56 Diğer taraftan Mu’tezile’nin meşhur âlim ve fakihlerinden Vasıl ve Amr’ın ve Hâricîlerin fakihlerinin de benzer şekilde muamele ettiklerini ifade etmektedir. Fakat İbn Hazm onların bu durumu sahabe, fazilet sahibi, ilim sahibi, bazı konularda öncelik ve içtihat hakkı olan kimselerle sınırladıklarını söylemiş, oysa Muâviye’nin de kan talebinde fetva veren kimseler nasıl içtihat ettiyse, öyle içtihat ettiğini belirtmiştir. Örneğin fetva veren kimselerden bazıları sihirbazın öldürülmesini doğru bulurken, bazısı buna karşı çıkabilir veya bazı kimseler hür bir insanın bir köleyi öldürmesini uygun bulurken, bazısı bunu kabul etmeyebilir. İçtihat eden kimseler içinde, bir müminin bir kâfiri öldürdüğü sebebiyle öldürülmesine fetva verenlerin olabildiği gibi bunu doğru görmeyenlerin de olması mümkündür. Dolayısıyla İbn Hazm’ın asıl sorduğu soru, Muâviye ve Amr’ın yaptığı içtihatlarla zikredilen bu içtihatlar arasındaki farkın ne olduğu sorusudur.57 İbn Hazm’a göre, yapması gerekeni yapmaktan imtina edip savaşmayı tercih eden bir kimseyle devlet başkanın savaşması zorunludur. Bu, onun adaletini ve faziletini etkilemediği gibi, fasık olmasına da neden olmaz. Zira bu kimse içtihat ettiği ve içtihadından hayır dilediği için zaten ödüllendirilmiştir. Muâviye’nin yanında Hz. Ali’nin durumundan bahseden İbn Hazm, Hz. Ali hakkında şunları ifade 56 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.384. 57 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.386. 61 etmiştir. Ona göre, Hz. Ali’nin imâmeti geçerlidir ve bu konuda o gerçek hak sahibidir. Dolayısıyla o, içtihadında isabet ettiği için iki ecire sahiptir. Aynı zamanda Muâviye de içtihat edip hata yaptığı için bir ecire sahiptir.58 İbn Hazm’ın çok sivri dilli bir müellif olduğu, sevmediği, eleştirmek istediği kişileri acımasızca eleştirdiği bilinmektedir. Fakat buraya kadar anlatılanlarda onun Muâviye b. Ebû Süfyân için yumuşak bir dil kullandığı dikkat çekmektedir. İbn Hazm Hâricîleri ise ayrı bir kategoride değerlendirmiştir. Hz. Peygamber’in bir hadis-i şerifinde, “ümmetinden olan iki topluluk arasına fırlatılan ve iki topluluğun en hayırlılarını öldüren bir ok” tan bahsettiğini, bu oku atanların ise Hz. Ali ve Muâviye ordusunda bulunan Hâricîler olduğunu söylemiştir. Bu topluluğu, Hz. Ali tarafının öldürdüğünü ve dolayısıyla bu topluluğun hakka daha yakın olduğunu ifade etmiştir. İbn Hazm ayrıca Ammâr b. Yâsir hakkında rivayet edilen, “Ammâr’ı isyankâr bir topluluk öldürecektir.” hadis-i şerifine de değinir. 59 Cemel ve Sıffîn Savaşları’ndaki taraflar hakkında hükmün net olduğunu belirten İbn Hazm, hatalı bir müçtehidin hatasının farkına varmadan kendi görüşünü doğru kabul ederek Allah’ın rızasını istemesi durumunda asi bir kimse olacağını söyler. Ona göre, bu kimseye hatalı olduğunun farkında olmadığı için kısas ve savaşı terk etmesi halinde had cezası tatbik edilmez. Fakat hatasının farkında olan kişi için durum farklıdır. Bu kimse hatalı olduğunu bilerek savaştığı için, ona savaş ve kısas cezaları gerekir. Ayrıca bu kişi fasık ve dinden çıkmış bir kimse konumuna düşer. Böyle bir kimsenin müçtehit olarak kabul edilmesi mümkün değildir.60 İbn Hazm bu görüşünü ise şu ayet-i kerimeyle ilişkilendirmektedir: “Eğer müminlerden iki grup birbiriyle kavgaya tutuşursa hemen aralarını düzeltin; ikisinden biri diğerinin hakkına tecavüz etmiş olursa -Allah’ın emrine geri dönünceye kadar- haksızlığa sapanlara karşı savaşın; dönerlerse aralarındaki anlaşmazlığı adaletle çözüme bağlayın ve herkese hakkını verin. Allah hakkı yerine getirenleri sever.”61 Bu ayet-i kerimede Allah’ın bu kimseleri “asi müminler” olarak tanımladığını söyleyen İbn Hazm, onların birbirleriyle savaşma halinde de aslında birbirlerinin 58 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.386. 59 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.386. 60 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.388. 61 Hucûrat 49/9. 62 kardeşleri olduğunu vurgular. Allah’ın onları birbirleriyle savaşmalarından dolayı iman noksanlığı ve fasıklıkla nitelemediğini belirtir. Fakat yine de onların “isyan eden hatalı kimseler” olduğunu söyler. Ona göre, bu kimseler aslında birbirlerini öldürmek istememiştir fakat hatalarında aşırıya gitmişlerdir. Örneğin Ammâr b. Yâsir’in, Ebu’l-Âdiye tarafından öldürülmesi hadisesinde; Ebu’l-Âdiye asi bir kimse olmakla birlikte yorumda bulunan, içtihat eden bir kimse olduğu için içtihadında hatada bulunmasından dolayı bir ecir almıştır. İbn Hazm, Ammâr b. Yâsir’in öldürülmesiyle Hz. Osman’ın öldürülmesi arasındaki ayrımı ortaya koyarak, Hz. Osman’ı öldüren kişilerin içtihat etmesinin mümkün olmadığını belirtmiştir. Çünkü ona göre onların içtihat etmesini gerektirecek bir durum söz konusu değildir. Zira Hz. Osman bir kimseyi öldürmemiş, uzaklaştırmamış; bir kimseyle savaşmamış, dinden dönmemiştir. Dolayısıyla Hz. Osman’ı öldürenler fasık katillerdir, kasıtlı olarak haksız bir biçimde kan akıtan kişilerdir.62 İbn Hazm, bu meselede Hz. Ali’nin hak sahibi olduğunun görüldüğünü belirtmiş, Hz. Peygamber’in evlerde oturmanın daha iyi olduğu ve savaşın terk edilmesi gerektiği yönündeki hadislerinin ise doğru olanın ne olduğu konusunda tam bir kanaate sahip olamayan kimseler için olduğunu ifade etmiştir. Zira Kur’an’a göre, hakikat gün yüzüne çıktığı zaman, asi toplulukla ya da iki asi topluluksa ikisiyle de savaşmak farzdır. Dolayısıyla o, Kur’an-ı Kerim ile Hz. Peygamber’in kelamının kesinlikle çatışmayacağının altını çizer. 63 Ayrıca Hz. Ali’nin Hz. Osman’ın katillerini bulma ve cezalandırma konusundaki sorumluluğuna da değinir. Hz. Osman’ın katilleri, Hz. Ali’nin “güç yetiremeyeceği kadar çok ve kalabalık”tır. Dolayısıyla bir müminden güç yetiremediği şeylerin düştüğü gibi, Hz. Ali’den de güç yetiremediği bu durum ondan düşmüştür. Bu manada, “Allah bir kimseyi ancak gücünün yettiği şeyler hükümlü kılar.” ayet-i kerimesiyle64, “Size bir hususu emrettiğimde, gücünüz imkânında onu yerine getiriniz.” hadis-i şerifini zikreder. 65 62 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.388. 63 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.390. 64 Bakara 2/286. 65 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.390. 63 İbn Hazm’a göre, Muâviye Hz. Ali’ye biat etseydi, Hz. Ali’nin eli Hz. Osman’ın katillerini bulması konusunda güçlenmiş olurdu. Zira Hz. Ali’nin, Hz. Osman’ın katillerine karşı elini zayıflatan şey bizatihi Muâviye ile arasında olan ihtilâftı. Eğer bu ihtilâf ortadan kalksaydı Hz. Ali, Abdullah b. Habbâb’in katillerini bulduğu gibi Hz. Osman’ın katillerini de bulur ve gerektiği gibi cezalandırırdı.66 Muâviye’nin biatini geciktirmede Hz. Ali’nin Hz. Ebû Bekir’e biatini ertelemesiyle teselli bulması konusunda ise bu örneğin kötü bir örnek olmadığını söyler ve Hz. Ali’nin başlangıçta Hz. Ebû Bekir’e biat etmediğini fakat daha sonra bu kararından vazgeçerek biat ettiğini belirtir. İbn Hazm’a göre Muâviye de böyle bir şey yapsaydı, isabetli davranmış olurdu. Böylelikle ayrı bir fırkada bulunmamış olup, biat etmekten çekinenleri de teşvik ederek onların da biat etmesini sağlardı.67 Sonuç olarak baktığımızda, İbn Hazm’ın Sıffin Savaşı ve Muâviye’nin durumu konusunda yapmış olduğu değerlendirmelerde, akıllarda meydana gelen soruların tamamını ortadan kaldıramadığı dikkat çekmektedir. O, Cemel Vak’ası’nda olduğu gibi burada da Hz. Ali’yi haklı görmekte, fakat Muâviye’nin bu kararlı savaşını basit bir içtihad hatası olarak göstermektedir. Hz. Ali’nin yasal bir halife olmasına, hilafet merkezinin kararlarına uyması konusunda Muâviye’yi defalarca uyarmasına rağmen, Muâviye’nin Sıffin’de uzun süre Hz. Ali’ye karşı savaşması, pek çok masum Müslüman’ın kanının dökülmesine sebep olması, toplumda meydana gelen yaraların hemen kapatılamayacağı gerçeğini ortadan kaldırmamaktadır. 66 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.392. 67 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.392. 64 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM HÂRİCÎLER 65 3. 1. HÂRİCİLER Hz. Ali’ye karşı savaşanlar içerisinde inceleyeceğimiz son grup Hâricîlerdir. İbn Hazm’ın onlar hakkındaki değerlendirmelerine yer vermeden önce Hâricîlerin hangi isimlerle anıldıkları, ilk olarak ne zaman ortaya çıktıkları konusunda bilgi verilecektir. 3.1.1. Hâricîlik Adı Hârici kelimesi, “h-r-c” kökünden gelmekte, sözlük anlamı olarak “bulunulan bir yerden veya durumdan dışarı çıkmak” anlamına gelmektedir. Hâricî ismi gerek İslam Tarihi gerek İslam Mezhepleri Tarihi’nde belirli bir fırkanın görüşlerini ifade etmektedir. Şehristânî, toplumun ittifakı üzere seçtiği devlet başkanına karşı ayaklanan kimselere Hâricî dendiğini ifade etmiştir.1 “Hâricî” isminin ifade ettiği anlamlar; Hz. Ali’nin saflarından çıkan ve ayrılan kimseler, Nisa suresinde belirtilen “Allah’a ve Peygamberine hicret edenler”2 olarak kâfirlerin arasında ayrılan kimseler, Hz. Ali’ye karşı çıkanlar ve kaadenin zıddına, cihada çıkan ve fiilen ona katılan kimseler olarak zikredilmiştir. 3 Hâricîler, Havâric ismi dışında Harûriyye, Acâride ve Mârikiyye gibi isimlerle de anılmaktadır.4 Bu isimlerden bazıları kendileri tarafından verilirken, bazıları ise muhalifleri tarafından onlara verilmiştir. Bu isimlerden ilki Mârika’dır. 5 Bu ismin Hz. Peygamber’in, “Ahir zamanda boş hayal peşinde koşacak türedi bir kavim gelecek, bunların okudukları Kur’an sadece hançerelerinde kalır daha ileri gitmez, böyle olduğu halde ‘Bizden hayırlı kim vardır’ diyerek okun yaydan fırlayıp çıkışı gibi dinden çıkacaklardır.” hadis-i şerifinden hareketle onlara verildiğini belirtilir. 6 Hâricîlerin Hz. Ali’nin saflarında ayrıldıkları için bu adı aldıkları ifade edilmekle birlikte, el-Kalhâtî, Mârika adının Hâricîlere Hz. Ali’nin saflarından 1 Şehristânî, Milel ve Nihal: İslam Kelâmı ve Mezhepleri, çev. Mustafa Öz, İstanbul, Litera Yayıncılık, 2016, s.163. 2 Nisa 4/100. 3 Montgomery Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, çev. Ethem Ruhi Fığlalı, Ankara, Sarkaç Yayınları, 2010, s.19. 4 Ebû Muhammed Osman el-Irakî, el-Fıraku’l-Müfterika beyne Ehli’z-Zeyğ ve’z- Zandaka, çev. Yaşar Kutluay, Ankara, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, 1962, s.12. 5 Adnan Demircan, Hâricîlerin Siyasi Faaliyetleri, İstanbul, Beyan Yayınları, 2015, s.32. 6 Ebû Muhammed Osman el-Irakî, el-Fıraku’l-Müfterika, s.11. 66 ayrılmaları sebebiyle verilemeyeceğini, bu isimle kastedilen kimselerin Hz. Peygamber’in ümmetinden çıkan kimseler olduklarını söylemiştir.7 Osman el-Irakî ise “ok gibi dinden çıkanlar” ifadesinin Harûriyye’yi ifade ettiğini, onun dışındakilerin ise Hâricîler olduğunu vurgular. “Dinden çıkmak” ile de kastedilenin imama itaat etmemek olduğunu ifade eder.8 Yine onlar için kullanılan Şurât ismi, “Şüphesiz Allah, mü'minlerden canlarını ve mallarını, kendilerine vereceği cennet karşılığında satın almıştır.” ayetindeki9 “nefislerini Allah’a satanlar” anlamından hareketle onlara verilmiştir. Tahkim Hadisesi’ni kabul etmedikleri için Muhakkime, Hz. Ali’nin saflarından ayrılıp Harûra’ya çekildikleri için ise onlara Harûriyye denmiştir.10 Ebü’l-Hasan el-Eş’âri Hâricîlerin, “okun yaydan çıktığı gibi dinden çıkmak” anlamına gelen Mârika ismi dışındaki isimlerin hepisini kabul ettiklerini belirtir. 11 3.1.2. Hâricîliğin Ortaya Çıkış Zamanı Hâricîliğin ne zaman ortaya çıktığı konusunda farklı görüşler ileri sürülmüştür. Hâricîliğin ortaya çıkışını Hz. Peygamber zamanına kadar götürenler olduğu gibi Hz. Osman zamanından başlatanlar da olmuştur.12 Hz. Peygamber zamanından başlatanlar, Hâricîler’e verilen Mârika adının Hz. Peygamber’in bir hadis-i şerifinden hareketle bu fırkaya verildiğini iddia etmiştir. Bazı kaynaklarda bu hadis-i şerifte zikredilen Zü’l-Huveysıra et-Temîmî adlı kişinin ilk Hârici olduğu iddia edilerek Hâricilerin ortaya çıkışı Hz. Peygamber zamanına kadar götürülmüştür. Bu kişinin Hurkûs b. Züheyr olduğu da ifade edilmektedir. Bahsi geçen hadis-i şerif şöyledir. Hz. Peygamber zamanında münafıkların liderlerinden olan Zü’l-Huveysıra et-Temîmî, Huneyn’de bir ganimet taksimi sırasında, Hz. Peygamber’in yapmış olduğu paylaştırmayı az bulup beğenmeyerek, “Ey Muhammed 7 Ebü’l-Hasan el-Eş’arî, Makâlâtü’l-İslâmiyyîn ve İhtilâfü’l-Musallîn (İlk Dönem İslâm Mezhepleri), çev: Ömer Aydın-Mehmet Dalkılıç, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2019, s. 198; el-Kalhâtî, el-Keşf ve’l-beyân, thk. Seyyide İsmail Kâşif, Uman, 1400/1980, C:II, s.416. 8 Ebû Muhammed Osman el-Irakî, el-Fıraku’l-Müfterika, s.11. 9 Bakara 2/207, Tevbe 9/111. 10 Eş’arî, Makâlât, s.198. 11 Eş’arî, Makâlât, s.198. 12 Halil İbrahim Bulut, İslam Mezhepleri Tarihi, Ankara, Diyanet İşleri Başkanlığı Yayınları, 2016, s.152; Demircan, Hâricîlerin Siyasi Faaliyetleri, s.64-65; Harun Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hâricîliğin Doğuşu ve Gelişimi, Ankara, Araştırma Yayınları, 2010, s.43. 67 adaletli davran, sen adil davranmıyorsun!” demiş, bunun üzerine Hz. Peygamber de “Ben adil davranmazsam, kim adil davranır?” diye cevap vermişti. Hz. Ömer’in, “Ey Allah’ın Rasûlü, müsaade et de şu münafığın boynunu vurayım.” demesinin üzerine ise Hz. Peygamber ona izin vermeyerek, “Bu kişinin türünden öyle bir kavim türeyecek ki, sizler bunların namazı yanında kendi namazınızı, bunların oruçlarının yanında kendi orucunuzu ve bunların kıraati karşısında kendi kıraatinizi küçük ve önemsiz göreceksiniz.” buyurmuştur.13 Zü’l-Huveysıra et-Temîmî hakkındaki diğer bir rivayet ise şöyledir. Bir gün Hz. Ebû Bekir, Hz. Peygamber’e gelerek, “Ey Allah’ın Rasûlü, bir vadiden geçerken üstü başı temiz, huşû içerisinde namaz kılan birisini gördüm.” demiş, Hz. Peygamber ise, “Git, onu öldür.” diye emretmiştir. Bunun üzerine Hz. Ebû Bekir adamı öldürmek için vadiye gitmiş fakat onu aynı hal üzere namaz kılarken görünce öldürmekten vazgeçmiştir. Daha sonra bu adamı öldürmek için Hz. Ömer de o vadiye gitmiş, fakat o da aynı sebepten öldürememiştir. Hz. Ali gittiğinde ise adam oradan ayrıldığı için onu vadide görememiştir. Bunun üzerine Hz. Peygamber, “Bu ve bunun arkadaşları Kur’an’ı okurlar, fakat okudukları Kur’an hançerelerini geçmez. Bunlar okun yaydan çıktığı gibi dinden çıkarlar ve ok gezine dönünceye kadar dinlerine dönmezler. Onları öldürün. Zira onlar yaratıkların en kötüleridir.” buyurmuştur.14 İbn Abdirabbih ise “Bu ümmetimde ortaya çıkan ilk bidattir. Eğer onu öldürseydiniz, ondan sonra iki kişi asla ihtilâf etmezdi. Kuşkusuz İsrailoğulları 72 fırkaya ayrıldı. Bu ümmet ise 73 fırkaya ayrılacak. Birisi hariç hepsi ateştedirler. O da cemaattir.” olarak bu rivayeti aktarmıştır.15 Diğer bir yandan kaynaklarda, Hurkûs b. Züheyr’in Hz. Ömer zamanında Hürmüzân el-Fârisî üzerine gönderildiği, Sûk Ahvâz’ı fethettiği, Hz. Peygamber’in sahabîlerinden olduğu, Sıffin Savaşı’na Hz. Ali’nin yanında katıldığı fakat 13 İbn Hazm, el-Fasl fi’l-milel ve’l-ehvâʾ ve’n-nihal, çev. Halil İbrahim Bulut, İstanbul, Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı Yayınları, 2017, C:II, s.1030; Şehristânî, Milel ve Nihal, s.35-36; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, çev. Mehmet Keskin, İstanbul, Çağrı Yayınları, 1994, C:VII, s.467; Mehmet Kubat, “Hâricîliğin Doğuşunda Münâfıkların Rolü”, Dinbilimleri Akademik Araştırma Dergisi, C:VI, S: 4, 2006, s.136-137. 14 Kubat, “Hâricîliğin Doğuşunda Münâfıkların Rolü”, s.138-139. 15 İbn Abdirabbih, el-İkdü’l-Ferîd, çev. Musa Kazım Yılmaz, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2021, s.266. 68 sonrasında ondan ayrılıp Hâricîlerden olduğu belirtilir.16 Hâricîliğin tarihini Hz. Osman döneminden başlatanlar arasında Montgomery Watt da bulunmaktadır. O, Hâricîlerin incelenmesi açısından Hz. Osman’ın vefatı döneminin önemli bir başlangıç olduğunu ifade eder. Hâricîlerin tahkime karşı çıkmalarının ilk merhalesinin Hz. Osman’ın ölümünün doğruluk veya yanlışlık açısından ele alınması gerektiği konusunda olduğunu, Hâricîlerin daha sonra bu hususu Hz. Ali ile Muâviye arasında gerçekleşen tahkim hadisesine de uyguladıklarını belirtir. 17 Hz. Osman’a isyan edenler, Hz. Osman’ın Allah’ın hükümlerini uygulamadığı gerekçesiyle isyan etmişti ve her zaman Hz. Osman’ın katlinin meşru olduğunu dile getirmişlerdi.18 Hâricîlerin ne zaman ortaya çıktığı konusunda araştırmacıların genel kanaati ise onların Sıffîn Savaşı’ndan sonra gerçekleşen Tahkim Hadisesi ile birlikte ortaya çıktıkları yönündedir. İbn Hazm da onların ne zaman ortaya çıktığı hususuna değinmemekle birlikte, Hz. Ali’ye karşı savaşanları değerlendirirken, Tahkim hadisesi bağlamında Hâricîlerden söz etmiştir. 3.2. TAHKİM HADİSESİ İbn Hazm, Hâricîleri ele almadan önce ilk olarak Tahkim hadisesine elFasl’da detaylı bir şekilde yer verir. Hz. Ali’nin hakem tayin etme konusundaki görüşünde haklı olduğunu ifade eder. Onun Hâricîleri, Hz. Ali’ye karşı savaşan Cemel ehli ve Sıffın Savaşı’na iştirak edenlerden tamamen farklı değerlendirdiği öncelikle belirtilmelidir. Masumiyet sıralaması yapılsa ilk sırayı Cemel ehli, ikinci sırayı içtihadında hata yaptığı için Muâviye ve üçüncü sırayı tamamen hatalı olan Hâricîler almaktadır. Sıffîn Savaşı ile birlikte Hz. Ali’nin hilâfeti bazı bölgelerde tanınsa da Tahkim hadisesinden dolayı Muâviye’nin de gücü artmış, o da kendi halifeliğini ilan etmişti. Dolayısıyla hilâfet meselesi daha da çözümsüz bir hale gelirken diğer yandan Hz. Ali’nin saflarından, Tahkim kararına karşı çıkarak onun halifeliğini kabul etmeyen Hâricîler olarak isimlendirilen bir grup ortaya çıkmıştır. 16 İbn Kesir, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.137, 287, 457; Demircan, Hâricîlerin Siyasi Faaliyetleri, s.63. 17 Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, s.13. 18 Demircan, Hâricîlerin Siyasi Faaliyetleri, s.66. 69 Mehmet Dalkılıç, Hâricîlerin belirli bir zamanda ortaya çıkmış ve daha sonra etkinliğini kaybederek izleri silinmiş bir fırka olarak değerlendirilemeyeceğini belirtmiş, bu fırkanın yalnızca belirli bir döneme hasredilmesinin büyük bir yanlış olduğunun altını çizmiştir. Nitekim ona göre Hâricîlik, “siyasi hadiseleri dini bir kisveye büründürerek dini, kendi görüş ve düşüncelerine alet eden bir zihniyet”tir. Dolayısıyla bu zihniyetin tezahürlerini günümüzde Müslümanlar arasında da gerek şahıs gerekse grup çatısı altında çok açık bir şekilde görmekteyiz. Bu anlayışın İbn Hazm tarafından da dikkatle incelendiğini belirten Dalkılıç, Endülüs Emevi Devleti’ne karşı hareket edilen bir dönemde, İbn Hazm’ın Hâricîlik zihniyetinin iyi bir şekilde analiz edilmesinin önem arz ettiğinin farkında olduğunu ifade etmiştir.19 İbn Hazm’ın görüşlerinden bahsetmeden önce Tahkim hadisesinden kısaca bahsetmek yararlı olacaktır. Bilindiği üzere, Amr b. el-Âs’ın önerisi üzerine Muâviye askerlerine, Mushafları mızrakların ucuna takarak yukarı kaldırmalarını emretti ve Hz. Ali tarafına Kur’an’ın iki taraf arasında hakem olmasını teklif etti.”20 Mushafların mahiyeti hakkında Minkarî şu rivayeti aktarmaktadır: “Herîr gecesinin sabahında Şamlıların safının önünde ordunun merkezinde Muâviye’nin karargâhı hizasında sancaklara benzer şeyler gördük. Hava iyice aydınlanınca mushafların mızraklara asıldığını gördük. Bunlar, askerlerin büyük mushaflarıydı. Üç tane mızrağı birbirine bağlamışlar ve üzerine mescidin büyük mushafını asmışlardı. Onu on kişi taşıyordu. Ebû Ca’fer ve Ebu’t-Tufeyl’in dediklerine göre Ali’yi yüz mushafla karşıladılar. Ordunun her bir kanadına iki yüz mushaf koymuşlardı. Toplamda beş yüz mushaf asılmıştı.”21 Dineverî ise ilk takılan mushafın Dımaşk’ın en büyük mushafı olduğunu, beş mızrağın ucuna takılarak beş kişi tarafından taşındığı kaydeder. Askerler, yanlarında bulunan diğer mushafları da mızrakların ucuna takarak sabah henüz hava alacakaranlıkken yola çıktılar. Iraklılar, Şamlılar’ın taşıdığı şeyi ilk gördüklerinde 19 Mehmet Dalkılıç, “İbn Hazm’a Göre Ali b. Ebî Tâlib ve Ona Karşı Savaşanların Durumu”, Mesned İlahiyat Araştırmaları Dergisi, C:X, S:2, 2009, s.298-299. 20 Eş’arî, Makâlât, s.44. 21 Minkarî, Kitâbü Vakʿati Sıffîn, çev. Cemalettin Saylık, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2017, s.405. 70 bayrak sandılar. Fakat hava aydınlanınca, dikkatli baktıklarında bayrak sandıkları şeyin mızraklara takılmış mushaflar olduğunu anladılar. 22 Hz. Ali tarafında Müslümanlardan bir kısmı Kur’an’ın hakemliğine icabet edilmesi gerektiğini düşündüler, bir kısmı ise bunun bir hile olduğunu anlayıp savaşmaya devam edilmesi gerektiğini savundular.23 Irak halkı, Hz.Ali’yi hakem tayinini kabul etmesi hususunda zorladılar. Bunun üzerine Hz. Ali, tahkimi kabul etmek zorunda kaldı ve Ebû Mûsâ el-Eş’arî’yi hakem olarak tayin etti. Muâviye ve Şam halkı ise kendi taraflarının hakemi olarak Amr b. el-Âs’ı seçtiler. Fakat Hz. Ali’nin taraftarları bunun üzerine kendisine muhalefet ettiler. Eş’arî onların, “Allah Teâlâ, ‘O vakit bâgî olanla Allah’ın emrine dönünceye kadar kıtâl (mücadele) edin!’24 buyuruyor; yoksa ‘O azgınlarla tahkîme gidin’ demiyor. Eğer onlarla savaşmaya dönmez ve onların tahkîm teklifini kabul ettiğin için küfre girdiğini kabul etmezsen, sana karşı harp ilan eder ve seninle savaşırız.” dediklerini aktarır. Bunun üzerine Hz. Ali de “İşin başında size karşı direndim; siz ise onların istedikleri şeyi kabul etmede direttiniz. Bunun üzerine onların isteklerini kabul ettik, onlara ahidler ve sözler verdik. Artık bizim ahde vefasızlık yapmamız câiz değildir.” demiştir. 25 Tahkim günü Hz. Ali ve Muâviye tarafı ve hakemler Ebû Mûsâ el-Eş‘arî ve Amr b. el-Âs, ramazan ayında Dûmetü’l-Cendel’de bir karar vermek için bir araya geldiler.26 Ebû Mûsa, Amr b. el-Âs ile konuştukları gibi bu işi Müslümanların şûrasına bıraktıklarını insanlara söyleyerek Hz. Ali ile Muâviye’nin bu görevden hal’edildiğini açıklamıştır. Müslümanların kimi isterlerse onu göreve getirebileceklerini belirttikten sonra, Amr b. el-Âs ayağa kalkarak Hz. Ali’yi görevden aldığını, Muâviye’yi görevde bıraktığını söylemiştir. Bunun üzerine 22 Ebû Hanife Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, çev. Nusrettin Bolelli, İbrahim Tüfekçi, İstanbul, Hivda Yayınevi, 2007, s.240- 241; Taberî, Tarih-i Taberî, trc. Faruk Gürtunca, İstanbul, Sağlam Yayınevi, 2007, C:IV, s.45. 23 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakâti’l-Kebir, çev. ed. Adnan Demircan, İstanbul, Siyer Yayınları, 2015, s.33; Taberî, Tarih-i Taberî, C:IV, s.45; İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, çev. Cemalettin Saylık, Ankara, Ankara Okulu Yayınları, 2017, s.180-181 Eş’arî, Makâlâtü’lİslâmiyyîn, C:I, s.44; İbnü’l-Esîr, el-Kâmil fi’t-Tarih, çev. Beşir Eryarsoy, İstanbul, Bahar Yayınları, 1985, s.321; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, C:VII, s.438; Ahmet Cevdet Paşa, Kısas-ı Enbiyâ, haz. Mahir İz, y.y., Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, 1985, s.112-113. 24 Hucurât, 49/9. 25 Eş’arî, Makâlât, s.44. 26 İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, C:VII, s.453; İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.189; 71 sahabeden Sa’d b. Ebû Vakkâs, İbn Abbas, İbn Ömer gibi kimseler Amr b. el-Âs’a ve onun tuzağına düştüğü için Ebû Mûsa’ya tepki göstermişlerdir. 27 Ebû Mûsâ elEş‘arî ise bu hadiseden sonra mahcup bir şekilde Mekke’ye dönmüştür.28 İbn Hazm’ın, Hâricîlerin Tahkim hadisesi sebebiyle Hz. Ali’nin saflarından ayrılmasının sebebini şöyle bildirdiğini görmekteyiz. Onlara göre, Hz. Ali, yüce Allah’ın dini hususunda bazı kimseleri hakem seçmiştir. Fakat yüce Allah, bu durumu, “Hüküm yalnızca Allah’a aittir.” ve “Hakkında ayrılığa düştüğünüz herhangi bir şeyin hükmü Allah’a aittir.” mealindeki sözlerle haram kılmıştır.29 İbn Hazm, Hâricîlerin bu iddialarının asla doğru olmadığını, Hz. Ali’nin Allah’ın dini hususunda kimseyi hakem olarak seçmediğini söyler. Hz. Ali’nin yalnızca Allah’ın sözünü hakem olarak kabul ettiğini belirterek Hâricîlerin yanılgılarını birkaç noktada toplar. Bunlardan ilki, Hâricîlerin Hz. Ali’nin hakem tayin etme nedenini anlayamamalarıdır. Zira İbn Hazm Hz. Ali’nin, hakem tayin etmedeki asıl maksadının Kur’an’ın hüküm verdiği kimsenin onlar tarafından belirlenmesini sağlamak olduğunu söyler. O kalabalıkta insanların birbirini anlamasının zor olacağını, herkesin kendi görüşünü ortaya koyup konuşabilmesinin o ortamda mümkün olamayacağını belirtir. Hz. Ali de Ebû Mûsâ ve Amr b. el-Âs’ı, Kur’an’ın hükmüyle hareket ederek Hz. Ali ve Muâviye arasında bir karara varmaları ve her iki tarafın görüşlerini rahat bir şekilde tartışabilmeleri amacıyla hakem tayin etmek durumunda kalmıştı. Dolayısıyla ona göre Hz. Ali hem Kur’an’ın hükmüyle hareket etme hem de hakem tayinin de doğru olanı yapmıştır.30 İbn Hazm’ın hakem tayinine ilişkin değindiği diğer bir nokta ise hakem tayini esnasında hiç kimsenin Hz. Ali’nin hakem tayin etmesine itiraz etmemesidir. Zikrettiğimiz gibi Hz. Ali’nin ordusu içerisinde birçok insan, Muâviye’nin çağrısına uyulması gerektiğini söylüyor, Kur’an’ın hakemliğini kabul etmesini Hz. Ali’ye ikaz 27 İbn Sa’d, Kitâbü’t-Tabakât, C:V, s.90-92. 28 Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, s.251-252; İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.191-192; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-nihâye, C:VII, s.455-456. 29 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.368. 30 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.370. 72 ediyorlardı. Dolayısıyla daha sonradan Hâricîlerin, Hz. Ali’yi bunu kabul etmekle suçlaması oldukça ilginç bir durumdur. 31 Bilindiği üzere Hz. Ali, Sıffîn’den Kûfe’ye dönerken önemli bir sayıdaki topluluk kendisinden ayrılarak Harûra’ya gitmiştir. 32 Hz. Ali’nin Hâricîleri bu halden vazgeçirmek için Abdullah b. Abbas’ı onlara gönderdiği kaynaklarda ifade edilmektedir. Hâricîler’in Abdullah b. Abbas’ı iyi bir şekilde karşıladığı ve ona ikramda bulundukları belirtilir. Abdullah b. Abbas onların bazılarında, “Uzun secdeden dolayı nasırlaşan alınlar, deve dizi gibi eller, üzerlerinde de yıkanmış gömlekler” gördüğü ifade edilir. Abdullah b. Abbas onlarla gerçekleştirdiği tartışmalar neticesinde, 2000 kişiyi bu halden vazgeçirmiş, 4000 kişi de orada kalmaya devam etmişti. 33 Ardından Hz. Ali de bizzat gidip onlarla görüşmüştür. 34 Daha sonra Hâricîler aralarında lider olarak Abdullah b. Vehb er-Râsıbî’yi, savaş emiri olarak Şebes b. Rıb’i et-Temîmî’yi ve namaz için imam olarak ise Abdullah b. el-Kevvâ’ el-Yeşkeri’yi seçtiler. 35 3.3. ABDULLAH B. HABBÂB B. ERET’İN ÖLDÜRÜLMESİ İbn Hazm, Hz. Ali’nin Hâricîlerle, onların Abdullah b. Habbâb’ı öldürdükleri zamana kadar savaşmadığını belirtir: “Ali, Kûfe mescidinin minberinde iken, Hâricîler mescidin etrafında seslerini yükselterek, onun huzurunda ‘Hüküm ancak Allah’ındır, Hüküm ancak Allah’ındır.’ diyerek bağırıyorlardı. Bunun üzerine Ali (r.a.) onlara şöyle diyordu: ‘Sizin bizim üzerimizde üç hakkınız vardır: [ı]Sizleri camilerden men etmeyiz.[ıı]Fe’y gelirinden hakkınızı alıkoymayız.[ııı]Sizinle savaşmaya da başlamayız. (Bizimle savaşmadığınız sürece sizinle savaşmayız.)’ Nitekim Ali, Abdullah b. Habbab’ı öldürdükleri ana kadar Hâricîlerle savaşmadı. Sonra bu olaya rağmen Ali onlarla yine savaşmadı, ta ki onları Abdullah b. Habbab’ın katillerini kendisine teslim etmeye davet etti. Onlar, ‘Onu hepimiz birlikte öldürdük.’ dedikleri zaman, işte o vakit onlarla savaştı.”36 31 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.370. 32 Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hâricîliğin Doğuşu ve Gelişimi, s.70-71. 33 İbn Abdirabbih, el-İkdü’l-Ferîd, s.250-252; Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hariciliğin Doğuşu, s.73. 34 Taberî, Tarih-i Taberî, C:IV, s. 48; Eş’arî, Makâlât, s.44; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, s.447-452. 35 Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hariciliğin Doğuşu, s.71. 36 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.382. 73 Kaynaklarda da, Hz. Ali’nin aslında 68000 kişilik orduyla Şam’a gitmeye hazırlanırken, Hâricîlerin insanlara nasıl zulmettiklerini haber aldığı, Abdullah b. Habbâb’ı ve hamile eşini nasıl katlettiklerini duyduğu ifade edilir. Bunun üzerine haberin doğruluğunu teyit etmek için Hz. Ali, Hâris b. Murre el-Abdî’yi elçi olarak onlara göndermiş, fakat Hâricîler Hâris b. Murre’yi de sebepsiz yere öldürmüştü. Durum bu haldeyken Hz. Ali, Muâviye’nin üzerine gitmenin doğru olmayacağını düşünerek Hâricîlerin üzerine hareket etmeye karar verdi.37 Hâricîlerin Abdullah b. Habbâb ve eşini öldürmesi hadisesi ise şöyle zikredilir. Basra’ya giderken Hâricîler yolda, İslamiyet’i ilk kabul eden sahabilerden ve ilk muhacilerden olan Habbâb el-Eret’in38 oğlu Abdullah ile karşılaştılar. Yanına gidip kim olduğunu ve Hz. Ali hakkında ne düşündüklerini sorduklarında, “Ben, mümin bir kişiyim. Ali b. Ebû Tâlib, müminlerin emiri ve inananların ilkidir.” dedi. İsmini sorduklarında ise adının Abdullah b. Habbâb b. Eret olduğunu, babasının ise Hz. Peygamber’in sahabisi olduğunu söyledi. Hâricîler bu sefer de ondan babasının Hz. Peygamber’den duyduğu bir hadis-i şerifi aktarmasını istediler; bunun üzerine Abdullah b. Habbâb b. Eret de “Babam bana Hz. Peygamber’in şöyle dediğini aktardı. Benden sonra bir fitne baş gösterecek. Kişinin kalbi bu fitne sebebiyle bedeni gibi ölür. Mümin olarak akşamlar ve kâfir olarak sabahlar.”39 Hâricîler, Abdullah b. Habbâb’ın bu hadisi zikretmesi üzerine onu öldüreceklerini söylediler, eşiyle birlikte onları yakalayıp yanlarında götürdüler. Bu sırada yolda giderken rastladıkları bir hurma ağacından düşen hurmayı aralarından biri ağzına attı; fakat diğerleri helal olmadığını söyleyince yemeyi bıraktı. Daha sonra zımmî bir kimsenin domuzuna rast geldiler, bu domuzu öldürdüler. Yine aralarından biri bunun yanlış olduğunu söyleyince, gidip o kimsenin rızasını aldılar. En sonunda ise Abdullah b. Habbâb’ı, öldürdükleri domuzun yerine götürerek nehrin kenarında boğazladılar. Hamile olan karısını ise karnındaki bebekle birlikte öldürdüler.40 37 Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hâricîliğin Doğuşu ve Gelişimi, s.79. 38 Yaşar Kandemir, “Habbâb b. Eret”, DİA, C:XIV, 1996, s.340-341; Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hâricîliğin Doğuşu ve Gelişimi, s.79. 39 İbn Kuteybe, el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.202-203; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, s.461. 40 İbn Kuteybe el-İmâme ve’s-Siyâse, C:I, s.203; İbn Kesîr, el-Bidâye ve’n-Nihâye, C:VII, s.461- 462. 74 Daha sonra bir hurma ağacı almak üzere Hristiyan bir adamla pazarlık yapmaya çalıştılar. Adamın bu ağacı onlara parasız verebileceğini söylemesine rağmen, onlar bunu yalnızca parayla alabileceklerini söylediler. Hristiyan adam ise “Ne acayip bir şey! Abdullah b. Habbâb gibi birisini öldürüyorsunuz da bizden bir ağacın meyvesini ancak parasıyla alıyorsunuz!” diyerek hayret etmiştir.41 Bunun Hz. Ali, üzerine Hâricîler üzerine sefere çıktı ve Nehrevan’a geldi. Onlara, “Dönün ve Abdullah b. Habbâb’ın katilini bize verin.” dediğinde onlar, “Hepimiz onu öldürdük ve kanında ortağız.” dediler. 42 Abdullah b. Habbâb’ı öldürenlerin Basra gurubu lideri olan Mi’sar Fedekî ve adamları olduğu belirtilir. İbadi kaynaklarında aktarılanlar, bu cinayetin onlarca da doğru kabul edilmediğini göstermektedir. 43 Nehrevan Savaşı’nda (9 Safer 38 / 17 Temmuz 658) Hâricîler’den Ferve b. Nevfel el-Eşcaî ve arkadaşları Hz. Ali ile savaşmak konusunda ellerinde kesin bir delilin olmadığını söyleyerek yanındaki beş yüz kişiyle birlikte savaş meydanından ayrıldı. Hz. Ali savaşta Hâricîlerden 2800 kişiyi öldürdü. Onların silah ve hayvanlarını da askerleri arasında bölüştürüldü.44 3.4. HÂRİCÎLERİN ÖNE ÇIKAN VASIFLARI İbn Hazm, Hâricîlerin temel görüşlerinin; “iman ve küfür, iman ve küfrün mâhiyeti, bu ikisiyle isimlendirilme hususu, vaîd ve imâmet” konusunda olduğunu söyler. Ona göre bir kimsenin Hâricî olarak isimlendirilmesi için, Tahkim’i reddetmesi, büyük günah işleyen kimseleri tekfir etmesi, zalim imama karşı isyan edilmesi gerektiğini ve büyük günah işleyenlerin sonsuza kadar cehennemde kalacağını kabul etmesi, imamın Kureyş dışından bir kimse olabileceği konusunda onlarla aynı görüşte olması gereklidir. İbn Hazm’ın mezhepleri ele alırken değerlendirme ölçütü, bir mezhebin Ehl-i Sünnet’e yakın olup olmaması üzerinedir. Hâricîler içerisinde de Ehl-i Sünnet’e en yakın grubun, Abdullah b. el-İbâzî’ye tabi 41 İbn Abdirabbih, el-İkdü’l-Ferîd, s.252-253. 42 İbn Abdirabbih, el-İkdü’l-Ferîd, s.252. 43 Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hâricîliğin Doğuşu ve Gelişimi, s.79-80. 44 Dineverî, el-Ahbâr et-Tıvâl, s.261-262. 75 olanlar olduğunu, en uzak olan fırkanın ise Ezârika olduğunu bildirir.45 Daha sonra sırasıyla Hâricîlerin öne çıkan özelliklerinden bahseder. 3.4.1. Ehl-i Kurra Olmaları İbn Hazm’a göre Hâricîler, sürekli Kur’an'ı Kerim’den ayetler okuyan ancak ince veya felsefi düşünme yeteneği olmayan kimselerdir. Hz. Ali’nin Hâricîlerin kendi tarafından ayrılmasının üzerine öncesinde olduğu gibi neden Kur’an sesi duyamadığını sorduğunu, kurrânın kendilerinden ayrıldığı bilgisini aldığı ifade edilmiştir.46 Bedevi asıllı kimseler oldukları için Hz. Peygamber’in sünnetine muhatap olamadan, onun inceliklerini kavrayamadan, ne ifade ettiğini düşünmeden Kur’an’ı okumuşlardı. Aynı zamanda onların içinde onları uyaracak, doğruları gösterecek Abdullah b. Mesud, Hz. Ömer, Hz. Ali, Hz. Âişe, Ebû Mûsâ, Muaz b. Cebel, Ebu’d-Derda, İbn Abbas ve İbn Ömer taraflarından hiçbir fakih bulunmamaktaydı. İbn Hazm, yaşadığı dönemde de insanları doğru yola sevk edecek bilginlerin olmamasının yahut onlara imkân verilmemesinin Endülüs medeniyeti gibi büyük bir medeniyetin çöküşünü hızlandırdığının farkında olduğu için, insanları doğru yola iletecek âlimlerin toplumda bulunmasına büyük önem vermiştir. Dolayısıyla ona göre Hâricîler bu durumdan yoksun oldukları için fetvaların inceliklerini kavrayamamış, bu sebeple en küçük meselelerde bile birbirlerini tekfir etmekten çekinmemişlerdir.47 3.4.2. Bilgisiz ve Aceleci Olmaları Hâricîlerin bedevi kimseler olmaları, Hz. Peygamber’in sünnetine muhatap olamadan salt bir Kur’an ehli olmaları ve aralarında fakihlerden kimsenin bulunmaması, onların cahillik ve bilgisizliklerini açığa çıkartmıştır. İbn Hazm’a göre onlar bilgisiz olmasalardı, yirmi beş sene boyunca yanlarında bulundukları Ensar ve Muhacirin, Sakife gününde yönetimin Kureyş’e aitliği konusundaki kararını kabul ederlerdi. Onların yanlarında Hz. Peygamber’in emri yazılı halde bulunmakta ve 45 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.12-16. 46 Yıldız, Kendi Kaynakları Işığında Hariciliğin Doğuşu, s.71. 47 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.370. 76 onlara Hz. Peygamber’in emrini ulaştıran kimseler herhangi bir eksik veya fazlalık yapmadan, hilâfetin Kureyş’ten devam edeceğini nakletmişlerdi.48 3.4.3. Sığ Görüşlü Olmaları İbn Hazm Hâricîlerin ince düşünceden yoksun, cahilliklerinin daha iyi anlaşılması açısından şu ayet-i kerimeleri zikreder: “Elbette içinizden, fetihten önce harcayan ve savaşanlar, daha sonra harcayıp savaşanlara eşit değildir. Onların derecesi, sonradan infak eden ve savaşanlardan daha yüksektir. Bununla beraber Allah hepsine de en güzel olanı vâdetmiştir. Allah'ın yaptıklarınızdan haberi vardır.”49 Hâricîlerin fetihten önce Allah yolunda harcayan ve savaşan Said b. Zeyd, Sa’d, İbn Ömer gibi kimselerden yüz çevirdiklerini, fetihten sonra da Allah yolunda harcayan ve savaşan sahabilerden uzak durduklarını söyler. Şeytanın onları Hz. Ali gibi bir sahabiye biat etmekten imtina edecek kadar kör ettiğini ifade eder. 50 3.4.4. Sahabeyi Terk Etmeleri İbn Hazm’ın Hâricîlerin ashabın yolunu terk ettiklerine dair zikrettiği ayetler ise şöyledir: “Muhammed, Allah'ın Resülüdür. Onunla beraber olanlar, inkârcılara karşı çetin, birbirlerine karşı da merhametlidirler. Onların, rükû ve secde halinde, Allah'tan lütuf ve hoşnutluk istediklerini görürsün.” 51 anlamındaki ayet ile “Şüphesiz Allah, (Hudeybiye’de) ağaç altında sana bîat ederlerken inananlardan hoşnut olmuştur. Gönüllerinde olanı bilmiş, onlara huzur, güven duygusu vermiş ve onlara yakın bir fetih ve elde edecekleri birçok ganimetler nasip etmiştir. Allah mutlak güç sahibidir, hüküm ve hikmet sahibidir.” anlamındaki ayetlerdir.52 İbn Hazm’a göre Hâricîler, bu ayet-i kerimelerde bildirilen Allah’ın kalplerine huzur ve güven indirerek onlardan memnun olduğu, inkârcılara karşı sert ve kendi aralarında birbirlerine merhametli, Allah’ın rızasını gözeten ve Allah tarafından gönderilen Tevrat ve İncil’de övülen, yüzlerinde secde izi bulunan sahabeden yüz 48 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.370-372. 49 Hadîd 57/10. 50 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.372. 51 Fetih 48/29. 52 Fetih 48/18. 77 çevirmişlerdir. Onlar, sahip oldukları sığ anlayış yüzünden hiçbir sahabiye biat etmemişlerdir.53 3.4.5. Biat Edecekleri Kimse Konusunda Doğru Karar Verememeleri İbn Hazm Hâricîlerin, sahabeye biat etmekten geri durdukları gibi, biat ettikleri kimseler konusunda da doğru bir karar veremediklerini belirtmiştir. Nitekim onlar, Hz. Peygamber’in vefatından sonra peygamberlik iddiasında bulunan Secah isimli kimsenin arkadaşı olan Şeys b. Ribi’ye biat etmişlerdir. Fakat İbn Hazm, bu kişinin de Hâricîlerin nasıl bir sapkınlık içinde olduğunu gördükten sonra onlardan uzaklaştığını ifade eder. Ondan sonra Abdullah b. Vehb er-Râsıbî’yi kendilerine imam olarak seçmişlerdir. Fakat İbn Hazm onun da sahabeden yahut fakihlerden bir kimse olmadığını, öncesinde Müslüman bir hayatının olmadığını ifade etmektedir. 54 3.4.6. Akıl ve Tahlil Yönünden Zayıf Olmaları İbn Hazm Hâricîlerin tâbi olduğu kişilerden birinin de daha önce zikrettiğimiz Zü’l-Huveysıra et-Temîmî olduğuna dikkatleri çekmektedir. 55 Böyle bir kimseyi kendisine lider olarak seçen bu güruhun akıl ve anlayış eksikliğinin olmasının gayet tabii olduğunu söyler. Bu kimse, Hz. Peygamber’in ganimet dağıtımı esnasında adaletsiz davrandığını iddia etmesiyle bilinmektedir. Daha sonra Hz. Peygamber bu kimse ve bu kimsenin önderlik yapacağı topluluk hakkında şunları söylemiştir: “Bu kimsenin öyle arkadaşları vardır ki, herhangi biriniz kendi namazından onların namazı karşısında ve kendi orucunu onların orucu karşısında küçük görür. Onlar İslam dininden okun hedefi delip geçtiği gibi çıkarlar.” 56 İbn Hazm bu kimsenin açıkça Hz. Peygamber’i haksızlıkla itham ettiğini ifade eder. Bu tavrıyla bu kişi, sayesinde doğru yola eriştiği Allah’ın dinini tanıdığı Hz. Peygamber’den kendisini daha muttaki olarak görmektedir. Daha ağır bir ifadeyle, Hz. Peygamber olmasaydı 53 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.372-374. 54 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.374. 55 İbn Hazm, el-Fasl, C:II, s.1030; C:III, s.374. 56 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.374. 78 Zü’l-Huveysıra et-Temimi’nin hayvandan da daha aşağı bir varlık olacağını ifade etmiştir.57 Bu bölümün konusu olan Hz. Ali örneğinde isyancılar ve eylemleri İbn Hazm’ın değerlendirmeleri çerçevesinde söz konusu edilmiştir. İlk asırdan itibaren yasal yönetime karşı isyanlar İslam bilim dallarında; İslam Hukuku, İslam Mezhepleri Tarihi, Kelam, İslam Tarihi ve Sosyoloji gibi bilim dallarında farklı kavramlarla ifade edilmiştir. Çağdaş dönem araştırmacıları da konuyla yakından ilgilenmişlerdir. İslam Hukuku’nda isyan suçu “bağy” kavramıyla karşılığını bulduğunu ifade etmekle birlikte Müslüman topluluklarını siyasi ve sosyal açıdan olumsuz etkileyen bir suç olarak görülmüştür. İslam Mezhepleri Tarihçileri ve Kelamcılar ise özellikle Hz. Osman, Hz. Ali ve Hz. Hüseyin gibi sahabeden devlet ricalinin ölümünde isyan suçu işlendiğini benimseyerek onları farklı kategorilere ayırarak eleştirmiştir. Bu çerçevede Hz. Ali dönemi isyanları veya yasal halifeye karşı savaşanlar arasında Hâricîler ayrı bir kategoride görülmüş ve en ağır ifadelerle eleştirilmiştir. Bu esnada halifenin isyancılara karşı verdiği mücadele ve uygulamaları başta Mezhepler Tarihçileri ve Kelamcılar olmak üzere İslam Hukukçuları’nın da referans kaynağı olmuştur. Bu nedenle konu İbn Hazm’a göre iki yönden önemlidir: Bir taraftan Hz. Ali’ye karşı savaşanların dindeki konumu, durumu ve suçun karşıtlığının tespiti; diğer taraftan da Hz. Ali’nin isyancılara karşı verdiği mücaadele ve uygulamalarının şekli. Bu iki husus Müslüman bilginleri ciddi anlamda meşgul etmiştir. İbn Hazm da bu bilginlerin önde gelenlerinden biridir. İbn Hazm, İslam Mezhepleri literatürü içinde farklı bir yazar olarak görülmüştür. Onun el-Fasl adlı eserine bakıldığında, geniş bir Mezhepler Tarihi perspektifine ve değerlendirmesine sahip olduğu anlaşılacaktır. Bu yönüyle o, yaşadığı dönemden (384-456/994-1064) geriye doğru bakarak, bir tarih ve toplum tahliline girişmektedir. Kuşkusuz bir düşünürü çağının tanığı olarak görmek mümkündür. Bu yönüyle Endülüs’ün ihtişamlı günlerinin artık sona yaklaştığı ve Müslümanların derin kültür ve siyasal krizleri yaşamaya başladığı bir dönemde İbn Hazm, İslam’ın kendi dönemine kadar geçen -ki yaklaşık beş asırlık tarihini- dikkate 57 İbn Hazm, el-Fasl, C:III, s.374. 79 alarak geniş bir analizle Endülüs toplumunun dağılması ve parçalanmasının önüne geçecek bir çözüm arayışına girmiştir. 58 Aynı yöntemle Hz. Ali dönemi olaylarını da değerlendirirken İbn Hazm sırasıyla Cemel Vak’ası, Sıffin Savaşı ve Hâricîlerin isyanlarını toplumun birlik, bütünlük ve devletin bekası için eleştirel yöntemle söz konusu etmekte ve haklıyı haksızdan ayıracak çözüm önerileri sunmaktadır. Buradaki bütün amacı yanlış değerlendirmeler sonucu zamanında ve gelecekte İslam toplumlarının düzenini bozacak fikir ve eylemlere mani olmaktır. İbn Hazm, Cemel, Sıffin ve Hâricî isyanlarını ilk neslin dini anlayışı ve bunun sağladığı toplumsal bütünlüğün önündeki en büyük engel olarak ortaya çıkan siyasal ve toplumsal eksenli çatışmalar olarak görür. Onun doğru anlaşılması, bu noktanın tam olarak tebarüz etmesine bağlıdır. Onun öncelikli amacı; teknik sorunlar değildir. Gerçekte söz konusu isyanların İslam toplumuna hangi bakımdan sorun oluşturduğundan hareketle bir eleştirel yaklaşımı önemsemiştir. İslam’ı anlamak yerine onun önünde bir engel haline geldiğini düşündüğü olayları geniş bir tarihsel analizle değerlendirmeye girişir. Ancak çalışmamız geçerli nedenlerle, özel olarak İbn Hazm’ın Hz. Ali’ye karşı savaşanların durumları hakkındaki görüşlerinin sosyokültürel açıdan tahlil ve tespitiyle sınırlı tutulmuştur. Bununla birlikte İslam toplumunun erken dönemde içine düştüğü parçalanma ve fırkalaşma sürecinin onarılamaz sonuçlarının günümüz Müslümanlarına söyleyeceği çok şey olduğu bu sınırlı çalışma ile ortaya çıkarılmıştır. İbn Hazm, kendi döneminden geriye doğru bakmak ve özellikle isyanlarla ilgili tespitlerde bulunmak suretiyle dönemin siyasal, toplumsal ve teolojik sorunlarına çare üretmeye çalışmıştır. Bu yüzden tıpkı diğer İslam bilginleri gibi İbn Hazm da isyan suçunu öncelikle yasal idarenin devamı ve toplumsal düzeninin korunması amacıyla devletin öz varlık menfaatlerini savunma çerçevesinde değerlendirmiştir. Bu yüzden isyan suçunun teşekkülü, suçun faili ve mağduruyla yakından ilgilenmiş ve detaylı tahlillere girişmiştir. Faillerin ceza ehliyetini haiz Müslüman kimseler olması, güç ve kuvvete malik bir topluluk oluşturmaları ve kendilerince haklı gördükleri bir nedene dayanmalarının yanında temel 58 Mesela bkz. Mehmet Dalkılıç, İbn Hazm’a Göre İslam Mezhepleri, s.13-16. 80 değerlendirme kriteri halifeye biat etme konusu olmuştur. Başka bir ifadeyle, Hz. Ali’ye karşı isyan edenleri onun halifeliğini kabul edenler ve etmeyenler şeklinde ayrıma tabi tutarak değerlendirmiştir. Ayrıca isyan suçunun gerçek mağdurunu tespiti konusunda biat olayını esas almıştır. İbn Hazm, yasal halifeye isyan suçunu, devletin işlevsel yapısıyla ilgili sebep ve sonuçları açısından toplumun tamamını etkileyen çok yönlü bir suç olarak görmektedir. Bu suçun her safhasının ayrı bir ceza veya karşılığının bulunduğunu bilmekle birlikte, hilafet makamının siyasi otorite olarak görülmemesi ve uyguladığı politikalar aleyhine düşünce oluşturma ve yayma faaliyetlerini temel sorun olarak kabul etmektedir. Bu yüzden o, siyasi amaçla hareket ederek hilafet makamını tanımayıp, isyancı grup oluşturma ve güç sağlamayı, suçların en büyük olarak görme eğilimindedir. Elbette kişilerin bir siyasi düşünce etrafında fikir birliği etme, bu fikri savunmak için kendilerine mekân edinme ve burada toplanma hakları vardır. Bunu en açık bir şekilde Harûriyyûn’a karşı göstermiş olduğu tavırla ortaya koymuştur. Ancak İbn Hazm, cebir ve şiddete yönelip fiilen çatışmaya girişmeyi, her bakımdan devlete karşı işlenmiş suç kapsamında saymıştır. Nitekim İslam Hukuku’nda da karşıt siyasi düşünce kapsamında grup oluşturup güç sağlayarak silahlı mücadeleye girişmek “bağy” kavramıyla ifade edilen isyan suçundan sayılmıştır. İbn Hazm tam da burada önemli bir ayrımın hilafet makamını tanımak ve tanımamakla ilgili olarak görür. Başka bir söyleyişle, İbn Hazm tarafından halifeye biat ettikten sonra onun bazı uygulamalarına karşı çıkmakla, halifeye biat etmeyi reddederek ona karşı savaşmak birbirinden ayrı kategorilerde değerlendirilmiştir. Yasal yönetimi ve onun icraatlarını benimsemeyenlerin kendi egemenliklerini tesise yönelmeleri ve bu amaçla silahlı çatışmalara girişmeleri birçok açıdan büyük suç oluşturmaktadır. İbn Hazm, Cemel, Sıffin ve Hâricî isyanlarını bir taraftan yukarıdaki suçlar çerçevesinde değerlendirirken, diğer taraftan da yasal halifenin suçu bastırma girşimleri esnasındaki uygulamaları ve hakları bakımından değerlendirmiştir. İşlenen suçun siyasi olması ve isyancıların Müslüman olduğu düşünüldüğünde bu kişilere karşı sulh yollarının sonuna kadar aranması, savaşın Müslüman olan her iki taraftan da ölümlere sebep olacağı için resmi otorite için bir zorunluluktur. Bu nedenle savaş öncesi isyancılarla müzakere prensibinin işletilmesi, yaşama hakkının korunması bir 81 zorunluluktur ve Hz. Ali de daima bu yolu tercih etmiştir. İlk dönemde, bu suçu işleyenlere karşı söz konusu prensibin fazlasıyla uygulandığı görülmektedir –ki bu sayede toplumsal barışın tekrardan inşası mümkün olabilmiştir. İbn Hazm, özellikle Hâricî isyanlarını söz konusu ettiğinde önemli bir hususa dikkatleri çekmiştir: İsyancıların iknası için tüm barış yollarının denenmesi esastır. Buna rağmen onların isyandan vazgeçmemeleri durumunda, halifeye asilere karşı kaçınılmaz olarak güç kullanma hakkı vermektedir. Zira masiyet emrolunmadıkça devlet başkanına itaat etmek her Müslüman birey için sosyal bir vecibedir. İbn Hazm, Hz. Ali’nin başlangıçta onların tamamını yok etme girişiminde bulunmamasının önemli bir gerekçesinin bulunduğunu hatırlatmaktadır. Ona göre isyancılara karşı, tamamını yok etmeye yönelik savaş taktikleri uygulamaktansa, hatadan dönmelerine fırsat veren çatışma kararlığı içinde hareket etmek daha doğru bir uygulamadır. Ayrıca bu uygulama, çatışmaya katılmayan kadın, çocuk veya yaşlıların öldürülmesinin önüne geçecektir. Bu aynı zamanda barış ve merhametin esas alındığı İslam dinine ve savaş suçlarından uzak durulmasını isteyen Hz. Peygamber buyruklarına daha mutabık düşmektedir. İbn Hazm da Hz. Ali’nin halifeliği döneminde bütün bu incelikleri dikkate aldığı ve uygulamalarında bu esaslara riayet ettiğini bildirmektedir. Zira ona göre, esas olan isyancılarla yapılan savaşın amacı, onların taşkınlıklarını ve hukuksuz davranışlarını engellemek ve resmi otoriteye saygılı olmalarını sağlamaktır. Çünkü söz konusu edilen isyan suçu temelde siyasi sebebe dayalıdır ve suçun faili Müslümandır. İbn Hazm’ın dikkati çektiği başka bir husus ise isyancılara verilen destektir. Ona göre, hangi devirde olursa olsun isyancılara her türlü yardım ve destek sağlanması dini destekten yoksundur. Evrensel bir kural olarak suça, suçluya yardım ve yataklık suçtur. Bu durumu isyancıların Müslüman olması değiştirmez. 82 SONUÇ İbn Hazm, Hz. Ali dönemi olaylarını imâmet-siyaset bağlamında değerlendirmiş, Müslümanlardan ona karşı savaşanları üç grupta söz konusu etmiştir. Bunlar sırasıyla Cemel ehli, Muâviye ve Hâricîler şeklinde sıralanabilir. Bunları en temelde iki gruba ayırmak mümkündür. Birinci gruptakiler Hz. Ali’nin hilâfetini sorgulamadan Hz. Osman’ın katillerinin yakalanarak bir an önce cezalandırmasını istemekteydiler. Cemel ehli ve Sıffın Savaşı’na iştirak edenleri kapsayan bu gruptakiler İbn Hazm’a göre birbirinden farklı değerlendirilmelidir. Zira Cemel Ehli, Ali b. Ebû Tâlib’in hilâfetini asla sorgulamamış, onun imâmetini kabul etmiştir. Ayrıca bu kimseler, hiçbir zaman Hz. Ali’nin hilâfetini geçersiz saymamışlar ve yeni bir hilâfet ihdas etmemişlerdir. Bu yüzden halifenin gücünü kullanarak Hz. Osman’ın katillerini bir an önce yakalayıp, cezalandırılmasını temin etmek ve Müslümanlar içerisinde ortaya çıkan ihtilâfları nihayete erdirmek amacıyla Irak’a kadar gelmişlerdir. Dolayısıyla ona göre Cemel Vak’ası, yasal halifeye karşı bir isyan hareketi sayılamaz. Ancak yine de kan dökülmesine neden olduğu için tamamen masum bir olay olarak da görülemez. Aynı şekilde ona göre, Hz. Ali de Basra’ya savaşmak amacıyla değil, Hz. Osman’ın katillerini kendisinin de cezalandırmak istediğini ancak masum Müslüman kanının dökülmemesi için zamana ihtiyacı olduğunu Cemel ehline bildirmek amacıyla oraya gitmiştir. Ancak her iki tarafın da büyük bir kalabalık ile hatta Hz. Ali’nin hazır bir orduyla buluşma noktasına gelmesi daima soru işareti olarak zihinlerde yer etmiştir. Üstelik yirmi binden fazla Müslümanın bu vak’ada ölmesi toplumda derin yaralar açmıştır. İkinci sırada incelediği grup, Sıffın Savaşı’na iştirak edenler ve Muâviye b. Ebû Süfyân’dır. Ona göre yasal bir halife olan Hz. Ali, Muâviye ile kendisine biat etmediği için değil, Şam’da hilâfet kararlarını uygulamadığı için savaşmıştır. Zira İbn Hazm’a göre, Muâviye hiçbir zaman Hz. Ali’nin hilâfetini eleştirmemiş, faziletini sorgulamamıştır. Onu eleştirdiği nokta ise Muâviye’nin, Hz. Osman’ın kanını talep etme konusunu Hz. Ali’ye biatinin önüne alarak sıralama hatası yapmasıdır. İbn Hazm, Muâviye’nin bu içtihadında hata ettiğini ancak buna rağmen İslam hukuk kuralları çerçevesinde, içtihadında isabet edemediği için bir ecir 83 kazandığını belirtir. Ona göre eğer Muâviye, Hz. Ali’ye biat etme konusunu öne alsa ve hilafet kararlarını Şam’da uygulasaydı, Hz. Osman’ın katillerinin cezalandırılması noktasında Hz. Ali’nin elini güçlendirmiş olurdu. Cemel ehli ile Sıffin Savaşı’na iştirak edenleri özellikle de Muâviye’yi, Hz. Ali’nin halifeliğini sorgulamadıkları ve yerine başka bir halife seçme girişiminde bulunmadıkları gerekçesiyle hata eden Müslümanlar arasında görmektedir. Ancak Sıffin Savaşı ve Muâviye’nin durumlarını değerlendirirken zihinlerde oluşan bütün soru işaretlerini ortadan kaldıramadığı da dikkatlerden kaçmamaktadır. Hz. Ali’nin yasal ve resmi biat almış bir halife olmasına ve Muâviye’yi defalarca hilafet merkezinin kararlarına uymaya davet etmesine rağmen uzun süren bir savaşın taraftarı olması, masum Müslüman kanının dökülmesine neden olması açısından toplumda açtığı yaraların kolay kapatılamayacağı gerçeğini ortadan kaldırmaz. Bu kararlı savaşı İbn Hazm’ın basit bir içtihad hatası olarak göstermek girişimi, Hz. Ali ve temsil ettiği hilafet makamı için büyük bir haksızlık olur düşüncesine neden olmuştur. Kaldı ki İbn Hazm, Cemel Vak’ası’nda olduğu gibi Sıffin Savaşı’nda da Hz. Ali’yi haklı görmektedir. İbn Hazm, Hz. Ali’ye karşı savaşanlar arasında üçüncü sırada Hâricîleri saymaktadır. Bu grupta yer alanları, ilk ikisinden tamamen farklı bir metotla değerlendirmektedir. Hâricîleri değerlendirirken ortaya koyduğu görüş ve dayandığı delillerin ilk iki grup hakkında yaptığı değerlendirmelerden daha tutarlı olduğunu söylememiz mümkündür. Ona göre, Hâricîler ortaya koydukları tavırlarda yasal halifeye isyan ederek yeni bir halife seçme girişiminde bulunmuşlardır. Bu durum nassa tamamen aykırılık içerdiği için haksız ve yanlıştır. Ona göre Hâricîler, görünüşte dini bir kisve altında ayaklansalar da temelinde siyasi nedenler saklıdır. Hâricîlerin kullanmaya çalıştıkları hiçbir nass, yasal halifeye karşı savaşmayı haklı göstermez. Hâricîleri her bakımdan hatalı gören İbn Hazm, bu zihniyetin girdiği her toplumda sorun üreteceğinin, toplumu çürütceğinin ve birbirine düşman gruplar oluşturacağının farkındadır. Bu durum özellikle Endülüs’ün birlik ve beraberliğe her zamankinden daha fazla muhtaç olduğu bir dönemde Endülüslü Müslümanlar arasında yayılmaya başlaması ve Memâlik sürecinin başlaması, İbn Hazm’ın Hâricîlik zihniyetini ağır bir şekilde eleştirmesine neden olmuştur. Hâricîlerin seçilmiş halifeye karşı isyanları, ana kitleden ayrılıp Harûra’ya çekilmeleri ile 84 Endülüs’te resmi idareye karşı başkaldırıp kendi idaresini ilan eden il valilerinin tavrını bir ve aynı görmüştür. Bu ve benzeri nedenlerden dolayı İbn Hazm’ın Hâricîlere karşı yaptığı eleştirilerin oldukça sert olduğu görülmektedir. Hâricîleri yasal halifeyi kabul etmedikleri, yerine başka bir halife seçme girişiminde bulundukları, isyanlar çıkarıp toplumu böldükleri, Müslümanları tekfir edip; malını, canını ve ırzını helal gördükleri için yasal halife Hz. Ali’ye karşı savaşan ilk iki gruptan ayrı tutmuş ve onları “bağy” çerçevesinde değerlendirmiştir. Hâricîlerin uyumsuzluğa, isyancılığa ve tekfirciliğe yönelten olumsuz vasıflarını da söz konusu etmiştir. Özellikle onların Ehl-i Kur’an olmalarını, bedevi asıllı oldukları için Hz. Peygamber’in sünnetine muhatap olmadan inceliklerini kavrayamadan Kur’an’ı okuduklarını söylemektedir. Hâricîlerin sapkınlıklara düşmelerinin veya yanlış karar vermelerinin temel nedeninin, Hâricîler arasında onları uyaracak bir fakihin bulunmaması olarak belirtir. Onların bilgisiz, aceleci ve sığ görüşlü kimseler olduğunu; bu nedenle sahabeden yüz çevirip onlara biat etmediklerini ifade eder. Ona göre Hâricîler, biat edecekleri kimseleri de doğru bir şekilde seçememişlerdir. İbn Hazm buna örnek olarak Hâricîlerin lideri Abdullah b. Vehb er-Râsıbî’yi verir. Zü’l-Huveysıra et-Temimi’nin Hz. Peygamber’e ganimet dağıtımı esnasında söylediği sözü de hatırlatarak Hâricîlerin akıl, düşünce, mantık ve tahlil yönünden zayıf kimseler olduğunu belirtir. 85 KAYNAKÇA Ahmed b. Nasır b. Hamed: İbn Hazm ve Mevkıfuhu mine’lilâhiyât, Mekke, Câmiatü Ümmi’lkurâ, 1406/1986. Ahmet Cevdet Paşa: Dört Büyük Halife Devri, İstanbul, Çamlıca Yayınları, 2015. Ağırakça, Ahmed: Akalın, Adnan: Akarsu, Murat: Kısas-ı Enbiyâ, haz. Mahir İz, y.y., Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, 1985. Hz. Osman, İstanbul, Beyan Yayınları,



.XXXXXXXXXXXXXXX


İSLAM AİLE HUKUKUNDA BOŞANMA NORMLARININ KAZAKİSTAN MEDENİ KANUNU İLE MUKAYESESİ -Yürürlükte Olan Kazakistan Medeni Kanunu ve Yerleşik Geleneğe Bağlı Bir İncelemeİssatay BERDALİYEV* Özet: Evlilik akdi yapılırken genellikle tüm hukuk sistemlerinde ilk şartlardan biri nikâhın devamlı olmasıdır. Bu nedenle evlilik akdi yapan taraflardan, hayatının sonuna kadar birlikte olmaları istenir. Evliliğe bu niyetle adım atılmasına rağmen bazı sebeplerden dolayı boşanma olabilmektedir. Süreç içerisinde yaşanan birtakım olaylar, hatta psikolojik değişimler de bunda etkili olabilmektedir. İslam hukukunda bazı şartlarla boşanmaya izin verildiği gibi, Kazakistan Medeni Kanunu’nda da gerekli delillerin bulunması durumunda veya tarafların müracaatıyla boşanmalarına müsaade edilmektedir. Müslümanlığı kabul ettiği andan itibaren Kazakların toplumsal ve bireysel geleneğinde İslam’ın etkili olduğu söylenebilir. Çünkü Kazak toplumunun geleneği İslam dini ve hukukundan etkilenmiştir. Böylece Kazakların geleneğindeki evlenme, eşler arasındaki sorumluluklar, çocukların eğitimi, boşanma ve sonrasındaki durumlar, aile ile ilgili birçok kelimeler ve ifadeler İslam geleneğine ve inancına uygun şekilde dönüşmeye başlamıştır. Orta Asya’da yani şimdiki Kazak topraklarında kurulan Büyük Karahanlılar devletinin kendilerini İslam yurdu olarak ilan etmiş olması bunun delilidir. Anahtar Kelimeler: İslam Aile Hukuku, Kazakistan Medeni Hukuku, Evlilik, Nikah, Boşanma. Comparison of Divorce Norms in Islamic Family Law and Kazakhstan’s Civil Law -a Study on the Civil Code of the Republic of Kazakhstan and Based on Established TraditionsAbstract: When making a marriage contract, one of the first conditions of the entire legal system is based on the continuity of the marriage. For this reason, legal systems require the parties to be together until the end of their life. Although this is the case in the beginning, divorce may occur due to some reasons or events or even psychological changes. Divorce is permitted in Islamic law for several reasons, as well as in Kazakhstan’s civil law, when evidence is proven or via petition. Since Kazakh society adopted Islam, it can be said that the social and individual traditions have observed the conditions of Islam. Therefore, traditions of Kazakh society have been influenced by the Islamic religion and law. Thus, marriage, responsibilities between spouses, education of children, divorce and aftermath have strengthened with new norms. It is the proof of this that the Great Karakhanids declared themselves as their homeland of Islam in the current Kazakh lands of the stew in Central Asia before a long time passed. Keywords: Islamic Family Law, Kazakhstan’s Civil Law, Marriage, Wedding, Divorce. * Necmettin Erbakan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü İslam Hukuku Bilim Dalı Doktora Öğrencisi, mlm_kz@mail.ru 256 | İssatay BERDALİYEV I. GİRİŞ Evliliği sona erdiren durumlardan biri boşanmadır. Esasında evlilik sözleşmesi süre belirlenmeden, eşlerin hayatları boyunca birlikte yaşamalarını öngörmektedir. Ancak, bu evlilik devam ederken, ortaya çıkan bazı anlaşmazlıklar ile maddi ve manevi sorunlar vaktinde önlenemediğinde, boşanma söz konusu olabilmektedir. Tarihi sürece bakıldığında boşanmanın farklı şekillerde ortaya çıktığı görülmektedir. Bunlardan biri serbest boşanmadır. Buna “Hususi boşanma” ismi de verilmektedir.1 Bu boşanma biçimin ilk ve orta çağlarda yaygın olduğu bilinmektedir. Evlenmede olduğu gibi boşanma da iradeye bağlı bir tasarruftur. Bu çağlarda boşanmak için mahkemeye dava açma veya belirli şartları yerine getirme gibi boşanmak için hâkimin veya önderin aracı olmasına ihtiyaç duyulmamaktadır. Bu devirden sonra, boşanmayı yasaklayan toplumsal ve hukuki bir sistemin gelmesi ile evlilik akdi yapan eşlerin ruhen de birleştiğini ve bu birlikteliğin kutsallığına inanılmıştır. Bu nedenle evlilik sözleşmesinin taraflarca ortadan kaldırılmasına izin verilmemektedir. Bu sistem, Roma hukukunda görülmektedir.2 Roma Hukuku yazıldıktan sonra ilk yıllarında boşanma olaylarına rastlanmaz. Roma hukukuna göre evlilik akdi yapan tarafların zifafa girmesi ile boşanmaları yasak hale gelir ve bu kesinleşir. Zifaftan önce ise Papanın izni ile boşanma gerçekleşebilmektedir.3 Romalılarda veya Hıristiyanların bazı mezheplerinde boşanma yasağını XVI. yüzyıldaki reform hareketi ile sonlandırmışlardır. Bu devirden itibaren boşanma yasağı kaldırılmış ve boşanmak isteyenler mahkeme yolu ile boşanma sistemi geliştirmişlerdir. Hıristiyan dininde Protestan mezhebinin başlattığı bu sistem günümüzde birçok İslam ülkelesinin hukuk sisteminde benimsemiştir. Protestan mezhebinin bu kabulüne göre, zina, geçimsizlik, akıl hastalığı ve evlilik görevlerini yerine getiremeyenlerin eşleri evliliği sonlandırmak için mahkemeye boşanma talebinde bulunabilirler.4 Hukuk sistemleri hâkimin kararı ile boşanmayı kabul görmüşlerdir. İslam hukukunda boşanma hakkı kural olarak kocaya aittir. Ancak bu hak mutlak olmayıp bazı sınırlandırmalara tabi tutulmuştur. Mesela, boşanma yetkisi ne kadar kocaya ait dese de, bazı durumlarda boşanma yetkisi karıya,5 eşinin şika1 Çin, Eski Hukukumuzda boşanma, s.18. 2 Yeni Ahit, Pavlos’un Korintoslulara Birinci Mektubu, 7/10. Matta, 19/9. Markos, 10/11,12. 3 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 19; Dalgın, İslam hukuku, s.213. 4 Feyzioğlu, Aile Hukuku, s. 274; Döndüren, Delilleriyle İslam Hukuku, s. 338. 5 Serahsî, Mebsût, VI, 196. İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 257 yeti ile mahkeme veya üçüncü bir şahsa vekâlet yolu ile verilebilmektedir. 6 . Diğer taraftan nikâhlı karı kocanın her birinin boşanmaları yasak olan durumlarda da bulunmaktadır.7 Bununla birlikte, İslam hukukunda tarafların boşanma hakkı üç ile sınırlandırılmıştır ve bu hakkın bir defasında kullanılması bile hoş karşılanmamıştır.8 İslam hukukunda boşanma hem söz ile hem de mahkeme kararı ile gerçekleşirken, medeni hukukta sadece mahkeme kararı ile gerçekleşmektedir. Kazakistan Medeni Kanunu’nun “Nikâh (karı-koca) ve Aile hakkındaki kanunu” uygulanmaya başladığı 7 Ocak 2012’den itibaren, Kazakistan’da nikâhı sonlandıracak yetkili makamın sadece mahkemeler olduğunu bildirmiştir. Kazakistan Medeni kanunda boşanma hakkı nikâhlı olan iki tarafa eşit olarak verilmiştir. İsteyen gerekçeleri beyan ederek mahkemeye dava edebilmektedir. Makalemizde yürürlükte olan Kazakistan Medeni Kanunu ve yerleşik geleneğin Hanefî mezhebi üzerinden inceleyeceğiz. II. BOŞANMA İLE İLGİLİ KAVRAMLAR Kazakistan Medeni Kanunu’nda boşanma şu şekilde ifade edilmiştir: “Evli olan eşlerden kaynaklanmayan ölümü “Fesh”, gaipliği, ortadan kaybolma “infisah” gibi durumlarda veya tarafların birinin davası ile “talak” evliliği sona erdiren hâkimin kararı ile çıkartılan hüküm” diye tanımlanmıştır. Kazakistan Nikâh (karı-koca) ve Aile hakkındaki medeni hukuk kanununda boşandıktan sonra ise, akrabalığı, anne-babalığı, öz veya evlatlık çocuklar ile hukuki ilişkiler devam eder. (KCMK, 14. md. 4. fasıl.) İslam hukukunda boşanma birkaç kavram ile ifade edilmektedir. “Talak” sözlükte bağdan kurtulmayı, ayrılmayı ve nikâhı sonlandırmayı9 ifade eder. Fıkıh terminolojisinde ise nikâh bağını çözmek, nikâh akdini sonlandırmak veya nikâh bağını kaldırmak10 amacıyla talak sözcüğü kullanılmıştır. “Tefvîz-i talak” Tefvîz sözlükte bir işi başkasına havale etmek anlamında kullanır. Fıkıh terminolojisinde Tefvîz boşanma veya nikâh ile ilgili erkeğin hukuki yetkisini karısına veya başkasına vermesi.11 “Muhâlea” Sözlükte “elbiseyi çıkarmak, soyunmak; ayırmak” 6 el-Ahzâb 33/28, 29; Buhârî, “Talak”, 5; Ebû Davud, “Talak”, 12. 7 Müslim, “Talak”, 1, 17; Ebû Davud, “Talak”, 4; Sâğircî, el-Fıkhu’l-Hanefî, s. 639. 8 Bakara 2/229. 9 İbn Manzur, Lisânü’l-Arab, “tlk” md. 10 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, II, 570. İbn Kudâme, el-Muğnî, VII, 66. 11 Lisânü’l-Arab, “fvż” md. 258 | İssatay BERDALİYEV tır. İslam hukukunda hul, kadının kocası ile bir bedel karşılığında boşanmasıdır.12 Sözlükte iki şeyi birbirinden ayırmak anlamına gelen “tefrîk” bir sebebe binaen karı koca arasındaki nikâhın mahkeme tarafından sona erdirilmesidir. “Sünni talak” Kitap ve Sünnete uygun boşanmadır. “Bid’î talak” Kitap ve Sünnete uygun olmayacak şekilde boşanmadır. “Ric’î talak” Dönüşü kolay olan boşanma anlamına gelen ric’î talak, erkek boşanma haklarından birini kullanır ve arkasında pişman olduğunda ise mehir vermeksizin geri dönme hakkının bulunmasıdır. Böyle durumlarda iddet süresi bitmeden karısına dönmelidir. “Bâin talak” ise tekrar nikâh ve bazı şartlar yer aldığında geri dönüşü olmayan boşanmadır. “Beynûnet-i kübra” eşlerin üç kez boşanma haklarının bitmesi ve tekrar evlenmek istediğinde bazı şartların meydana gelmeden tekrar evliliğe imkânı olmayan boşanmadır.13 III. NİKÂHIN SONLANDIRILMASI Kazakistan medeni kanununda nikâhlı tarafların özel ve mali ilişkilerinin hukuki olarak durdurulması nikâhın bozulması olarak da tanımlanmaktadır. Evlilik karı kocadan birinin veya ikisinin aynı anda açtığı dava ile sonlandırıldığı (16. md.) gibi evli olanların birinin ölümü, gaip olması veya cinsiyet değiştirmesi ile de tek taraflı sonlanmaktadır. A. Eşlerden Birinin Ölümü Kazakistan Medeni Kanunu’nda devlet dairesinde “Nikâhlı” olarak kayıt altındaki karı kocadan birinin hayatını kaybetmesi ile mahkeme tarafından ölüm kararı verilir ve buna bağlı kararın çıktığı andan itibaren bu kişi ölü sayılır ve hayatta kalanın nikâhı buzulmuş olur (15. md.). Mahkeme kararı ile öldüğünü gösteren evrak verilir. Bu evrak, bir ay içinde ailesinden olan veya miras hakkı olan birine verilir (273. md.). Eşi ölen taraf ikinci defa evlenmek istediğinde eski kocasının veya karısının öldüğüne dair resmi evrakı göstermesi gerekir (270. md.). İslam hukukunda kocası vefat ettiğinde kadın dört ay on gün bekler (Bakara 2/234). İslam hukuk terminolojinde, kocası ölen kadının dört ay on gün beklemesine “iddet”14 denmektedir. Kazakistan medeni kanununda ise karı koca arasında evlenme konusunda bir ayrım yapılmadığı için, mahkemenin öldüğüne dair kararın çıkması ile isterse başkasıyla evlenebilir. (11. md. 2. başlık.) 12 Lisânü’l-Arab, “hâlyâ” md. 13 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 401. 14 Lisânü’l-Arab, “idt” md.; Sâğircî, el-Fıkhu’l-Hanafî, s. 683. İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 259 B. Eşlerden Birinin Gaip Olması 1. Gaiplik Kavramının Anlamı “Gaip” Kazakistan Cumhuriyeti 1999 yılın, 1 Temmuz, N 409. Medeni Kanunu (Özel Bölüm) 28. maddesinde, bir şahıs ikametgâh adresinde bulunmaz ve ailesinin haberi olmadan bir ay boyunca ortadan kaybolduğunda, bu şahsın gaipliğine dair işlemlerin başlatılabileceği hükmüne yer verilir. (K.C.M.K., (Özel Bölüm) 28. bab.) İslam hukuk terminolojinde gâib “ب ء غ “kökünden türemiş, gâiblik - “yangın, harp, su baskını, deniz kazası gibi ölüm tehlikesi olan haller içinde kaybolan veya nerede olduğu bilinmeyen, kendisinden haber alınmayan kişinin akıbeti” olarak tanımlamıştır.15 2. Bir Kişinin Gaip olduğuna Hükmen Karar Verilmesi Kazakistan’ın N 409. medenî kanununa göre “Хабар-ошарсыз, gaip” terimi, hakkında mahkeme tarafından gaiplik kararı verilmiş kişiyi ifade eden teknik bir terimdir. Gaip, yani “Хабар-ошарсыз” kelimesinin medeni kanunda başka anlamda kullanılmadığına dikkat çeker. Çünkü bu kelime sadece “Ortadan kaybolan adam, muhatabın gayrı olan şahıs” için kullanılmıştır. Kazakistan Medeni Kanunu (Özel Bölüm) 31. md. bu şahısın kendinden haber alınmayan veya ikamet yerine dönmeyen, tanıdığı kimselerden de görmediği süre üç sene olur, dördüncü senesinden gün alırda, eşi, çocukları veya başka mirasçıları tarafından mahkemeye “öldüğüne” dair dava açıldığında, mahkeme ilgili kanun maddesi gereği bu şahıs hakkında “öldü” kararı çıkarır. (K.C.M.K., (Özel Bölüm) 31. bab.) Bu hal, akıbetleri bilinmeyen bu kişilerin hukukî durumları ve menfaatleri üzerinde bir belirsizlik ve şüphe hâlidir. Böyle bir durum içerisinde yer almanın, özellikle varsa eşinin hakları yönünden, sakıncalar doğuracağı açıktır. Bu sebeple de Medeni kanunda bu süre üç sene ile sınırlı tutulmuştur. Kazakistan Cumhuriyeti Medeni Kanunu (Özel Bölüm) 28, 29, 30, 31, 32. maddelerinde gaip kişi ile ilgili hükümlere yer verilmiştir. İslam hukukunda, kaybolan şahıs hakkında hükmen vefat kararı verilmesi için hayatta olmadığı kanaati hasıl olmalıdır. Bu konuda herkes hemfikirdir. Ancak bu durumun değerlendirilmesinde kaybolan şahsın sıradan biri veya herkes tarafından tanınan biri olmasına göre fakihlerin aynı fikirde olmadıklarını görmekteyiz. 15 Erdoğan, Fıkıh ve Hukuk Terimleri, s. 152. 260 | İssatay BERDALİYEV Mâlikî mezhebinin hukukçularına göre, denizde veya tabii âfet gibi çok tehlikeli durumlarda kaybolan adamın eşi, boşanmak için veya ikinci evlenme atkısın yapabilmek için dört sene bekler. Bu sürenin bitmesini beklemeden eşi mahkemeye tekrar, tekrar müracaat ettiği ise mahkeme tefrike hükmeder. 16 Hanbelî mezhebinde de aynı şekilde bu süre dört senedir. Ancak çok tehlikeli şartlar altında kaybolmayan biri için Hanefî, Şâfiî mezhebinde kaybolan adamın 120 yaşına girmesi beklenir.17 Şayet kişi tehlike olarak sayılan savaş, denizde geminin batması, yangın, salgın hastalık ve tsunami gibi bir ortamda kaybolmadıysa onunla aynı yaşta olanların ölmesi ile veya yaşadığından ümit kesilmedikçe kişinin hükmen ölümüne karar verilemez. Günümüzde eşi ile olan nikâhının devamı ve boşanması konusunda İslam Hukukçularının çoğunluğu Mâliki mezhebinin görüşünü makul görmekle birlikte eşinin talebi ile mahkemenin kararı ile de evliliğin sonlandırılabileceği kabul edilmektedir.18 C. Eşlerden Birinin Cinsiyet Değiştirmesi Yüce Allah Âdem’i (a.s) topraktan yaratmış ve ona ruhundan üfleyerek can vermiş (Bakara 2/30) ve ardında da eşini yaratılmıştır (A’râf 7/189). Görüldüğü üzere insanlar, erkek veya kadın olmak üzere iki ayrı cinste çift olarak yaratılmıştır. İnsan neslinin devamı ve varlığı cinsiyet farklılığına ve bunun sonuçlarına bağlanmıştır. Bunun dışında üçüncü bir insan cinsinin yaratıldığı veya bu özelliği taşıyan insanların olduğu bildirilmemiştir. Daha sonra bilimsel olarak, insanlar arasından “transseksüel, travesti ve eşcinsellik” gibi üçüncü bir tip cinsiyet tanımlanmıştır19 Cinsiyetin değiştirilmesi, erkeğin kadına, kadının da erkeğe dönüşmesi demektir. Buradaki dönüşme erkeğe ve kadına özel olan cinsel organların dönüşümü ve kişinin psikolojik olarak da değişmesidir. Kazakistan Cumhuriyeti Nikâh (karı koca) ve Aile medeni kanunun 11. madde 1. Başlığında “Aynı cinsten olan kimselerin evlenmeleri yasaklanmıştır.” Erkeğin erkekle, kadının da kadın ile evlenmelerine izin verilmemiştir. “Evlilik hayatı sırasında, düşüncesini değiştirerek cinsini değiştirenlerin, boşanacağına dair veya nikâhının feshedileceğine dair bir hüküm bulunmamaktadır. Bunun aksine, 25. maddesinin birinci başlığında “9-11 maddelerinde gösterilen şartlar bozulduğunda nikâh geçersiz olur” ifadesi yer almaktadır. Evli veya bekâr vatandaşların 16 Bilmen, Hukûk-ı İslamiye, VII, 222-223; Beşir Gözübenli, DİA, “Mefkûd”, XVIII, 353-356. 17 Ali Haydar, Risâle-i Mefkûd, s. 21-22; Bilmen, Hukûk-ı İslamiye, VII, 221. 18 Serahsî, Mebsût, XI, 35; Gözübenli, DİA, “Mefkûd”, XXVIII, 353. 19 Hilal Özay, “İslâm Hukuku Açısından Cinsiyet Değiştirme”, s. 5. İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 261 cinsiyet değiştirmesi hakkında, Kazakistan Cumhuriyeti N 193-IV. 18 Eylül 2009 tarihli, İnsanların sağlık ve sağlık sistemi hakkında Kanunu, md. 88. 2. başlık. 3. kısmında şöyle bir karar bulunmaktadır “Psikolojik (Zihinsel bozukluk hastalıkları) olan kişilerden başka, duygusal veya yaratılışından gelme bazı nedenlerin etkisinde kalan kimsenin cinsiyet değiştirme hakkı vardır”.20 Değiştirmek isteyenlere sağlık sistemi çerçevesinde kanun izin vermiştir. Ancak, cinsiyet değiştirdikten sonra kişinin evliliği veya başkada medeni hakları hakkında bir açıklama bulunmamaktadır. İslam dininde cinsiyet değiştirme şöyle dursun, cinsiyet değiştirme düşüncesi ve karşı cinsiyete özel fiiller dahi yasaklanmıştır. “Üç kişi vardır, kıyamet günü Allah onlara nazar etmez: Bunlardan birisi de, erkekleşen kadındır”21, “Kadına benzemeye çalışan erkekleri ve erkeklere benzemeye çalışan kadınları Allah rahmetinden uzaklaştırsın”.22 Bu hadislerin yanı sıra, Peygamberimiz Muhammed (s.a.s) erkek çocuklarına has giyecekleri kız çocuklar, kız çocuklarına has giyecekleri erkek çocuklar üzerinde görünce hoşnutsuzluk gösterip müdahale etmiştir.23 Cinsiyet değişimi, insanların çoğalmasına engel teşkil etmektedir. Evlenmenin en temel amaçları olan insanlık neslinin devam ettirilmesi işlevini yerine getirmekten alıkoymaktadır. Bununla birlikte Yaratanın koymuş olduğu ilâhi dengenin sarsılmasına neden olmaktadır. Bu nedenlerden diyebiliriz ki, evlilik esnasında taraflardan biri cinsiyetini değiştirdiğinde, ikincisi de mahkemeye dava açarak boşanma isteyebilir. İslam hukukunda veya medeni hukukta “cinsiyet değiştirmekle nikâh sonlanır” maddesi bulunmadığı için boşanmaları özel bir irade beyanı veya mahkeme kararına bağlıdır. IV. BOŞANMAYI GEREKTİREN SEBEPLER Eşlerin nikâhı sonlandırması medeni kanunda belirtilen nedenlere dayanması gerekir. Boşanma davasının kabulü veya reddi bu nedenlerin oluşmasına bağlıdır. Nikâhlı eşlerin boşunma konusunda anlaşması, davalı tarafın kusurlu ve engelli olması veya üç sene hapis cezasına çarptırılmış olması Kazakistan Nikâh ve Aile Medeni kanununda sadece nikâhı sonlandırmayı gerektiren nedenler olarak 20 Kazakistan Cumhuriyeti N 193-IV. 18 Eylül 2009 tarihli, İnsanların sağlık ve sağlık sistemi hakkında Kanunu, 88. madde, 2. başlık. 3. kısım. 21 Ahmed b. Hanbel, “Müsned”, II, 134. 22 Buhârî, “Libâs”, 61-62; Ebû Dâvûd, “Libâs”, 31. 23 Ahmed b. Hanbel, Müsned, IV, 171. 262 | İssatay BERDALİYEV belirtmiştir. 1928 yılında yürürlüğe giren “Aile ve Nikâh” medeni kanununda ise nikâhı sonlandırmayı için sadece iki sebep bildirilmiştir. Nikâh olan karı kocadan birinin ölümü ve iki tarafın geçimsizliğinin ispatlanmasıdır. İslam Hukukunda boşanma mahkeme kararına gerek olmaksızın kocanın tek taraflı iradesi ile gerçekleşebilir. Koca karısını vekil aracılığı ile boşayabileceği gibi boşanma yetkisini karısına da verebilmektedir. Ayrıca İslam hukuku “tefrîk”24 yolu ile de boşanmaya yer vermektedir. İslam hukukunda boşanma sebebi olarak sayılan irtidad gibi nedenlere Kazakistan Medeni kanununda yer verilmemiştir. İrtidad gibi meselelerde iki tarafın boşanma iradesinin içinde değerlendirilmiştir. Şimdi boşanma sebeplerini maddeler halinde vereceğiz. A. Akrabalık Kazakistan medeni kanununda akrabalar arasında evlenme yasağı getirilmiştir. (KCMK, 11. md., 3. başlık.) Bu kapsamdaki akrabalık, aralarında miras hakkı olan kimselerdir. Akrabalığın medeni kanundaki ifadesi şu şekilde gösterilmiştir: Akraba – Anne-baba, çocuklar, evlatlık alanlar, evlatlık olanlar, anne-baba bir ve anne baba ayrı olan erkek ve kız kardeşler, dede, nine ve torunlar. (KCMK, 1. md., 13. başlık.) Bu şahıslar arasında yanlışlıkla evlenme gerçekleştiğinde, hükme batıl sayılarak kanunen zorunlu olarak boşanma gerçekleşecektir. Geleneksel Kazak toplumunda akrabalık aynı soydan, yedi göbeğe kadarki şahısları ifade etmektedir. Bu nedenle toplumda yedi göbeğe kadarki şahıslar arasında evlenme yasağı “fesih” halen devam etmektedir, toplum bunun gibi nikâhın kıyılmasına engel olmakta, kıyılan nikâhı da aile büyükleri tarafından bozma kararı alabilmektedir. Bu yasak kanuni bir yasak değildir. İslam hukukunda ise akrabalık boşanma sebeplerinden değil, evlenme engelidir.25 Akrabalık kısımlara göre evlenme yasağının olduğu gibi, yanlışlıkla evlendiğinde ise nikâhın bozulmasına da sebep olmaktadır. B. İrade Tarafların kendi irade istekleri ile nikâh aktın yapabildiği gibi yene kendi irade isteklerine göre boşanma yetkileri de bulunmaktadır. Bu boşanma nikâhlı eşlerin kendi aralarında anlaşarak veya birinin talebi ile gerçekleşir.26 Tamamı iradeye bağlı olarak boşanmaya, serbest boşanma denmektedir. Kazakistan Medeni kanu24 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 423. 25 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 169. 26 Akınturk, Türk Medeni Hukuku Yeni Medeni Kanuna Uyarlanmış Aile Hukuku, s. 240 İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 263 nunda iradeye bağlı boşanmada “Zina”, “Lian”, “Geçimsizlik”, “Hayata kast”, “kötü muamele”, “Onur kırıcı davranış”, “Küçük düşürücü suç işleme”, “Haysiyetsiz hayat sürme” ve terk etme gibi sebepler irade beyanında gösterilmelidir. Tarafların biri boşanmak istediğinde yukarıda gösterilen sebeplerin biri veya ona benzer nedenlerden biri olmadığı durumlarda tarafların barışması için süre tanınmaktadır. Bunun için Hâkim tarafların boşanması ilgili hükmü hemen çıkarmaya bilir ve altı aya kadar uzatmaya da hakkı vardır27 C. Kusur Boşanmanın sebeplerinden biri de nikâhlı olan karı kocanın (tarafların) birinde kusur bulunması ve bu kusurundan dolayı mağdur olan diğer taraf davacı olmalıdır. Kazakistan Cumhuriyetinin “Nikâh (karı koca) ve Aile” medeni kanunun on yedinci maddesinin ikinci ve üçüncü fıkrasında “Mahkeme evli taraflardan birinin tam kusurlu (cinsel iktidarsızlık, kısırlık veya vücudundan tiksinilme gibi) veya sınırlı kusurlu olduğu tespit edildiği durumlarda, tarafların birinin açtığı dava neticesinde nikâh sonlandırabilir” hükmüne yer verilmektedir. Evliliğinin devamında diğer tarafa bir yararının olmadığını düşündüğünde, kusurlu olan tarafın da boşama davası açma imkânı sağlanmıştır. Genel olarak baktığımızda, Medeni Kanunu’nda “kusur”, evlilik hayatının temelden sarsılacağına neden olacak büyük bir sebep olarak geniş ölçüde yer verilmiştir. Eşler arasında kusurlu olarak yaşamayı yasaklayan kanun olmadığı için, kusurda sadece tarafların birinin rahatsız olması nedeniyle açılan dava neticesinde Mahkeme boşanmaları için tüm imkânları sağlamaktadır. İslam Hukuk kaynaklarında kusur olarak ifade ettiğimiz “iktidarsızlık” kelimesine “unnet” veya “innet” terimi kullanılmıştır. İslam hukuk terminolojinde “innîn” iktidarsız, tenasül uzvu olduğu halde hastalık, yaşlılık, sihir veya sarsıntı gibi belli veya belirsiz sebeplerden dolayı,28 nikâhlı karısı ile cinsel ilişki kurmaya güç yetiremeyen kişi anlamında kullanılmıştır. Dul olan kadınla ilişki kuran amma bakire olanlarla ilişki kuramayan, başka kadınlarla ilişki kurabilen amma kendi karısı ile cinsel ilişki kurmaya güç yetiremeyen29 veya nikâhlı karısı ile makattan ilişki kurabilirken fercinden kuramayanlar Hanefî, Şâfiî ve Hanbelî mez27 Mahkemenin Nikâh (evliliği) sonlandırmakla ilgili davalara baktığında göz önünde bulundurması gereken mevzuat. K.C. yüksek mahkemesinin 28 nisan 2000 N5 normatif kararı N5., son düzenleme 31.03.2017 № 2. 28 Mergînânî, Hidâye şerhu Bidâyeti’l-mübtedi, II, 273-274 29 Heyet, el-Fetâvâ’l-Hindiyye, I, 522-524; bk. Şimşek, İslam Hukukunda Erkekteki Hastalık veya Kusur Sebebiyle Kadının Boşanma Talebi Hakkı, s. 10. 264 | İssatay BERDALİYEV heplerine göre innîn sayılmışlardır.30 Çünkü nikâhlı karı kocanın helâl olan cinsel ilişkisi fercinden olmalıdır ve bu da kadının hakkıdır. Sahih nikâhlı koca, hanımını arzular, amma onunla cinsel münasebete güç yetiremiyorsa innîndir.31 Böyle durumlarda ve buna benzer başkada kusurlar olduğunda tarafların her biri boşanma davası açabilir ve bu durumu boşanmaya sebep olarak göstermeye hakkı bulunmaktadır. D. Hapis ve Terk Hapis, günlük hayattaki kullanımda “bir adamı veya başka bir şeyi/eşyayı bir yere kapatmak, belli bir müddet engellemek” anlamına gelmektedir, hukuk ıstılahında ise, “sanık olan veya suçlu olan birini, belirlenmiş bir mekânda alıkonulması hürriyetinin engellenmesi” anlamında kullanılmıştır.32 Hapse kapatılan kimsenin, özgürlüğünü kısmen kaybetmesi anlamında “Бас бостандығы шектеулі/ Özgürlüğü sınırlı”33 nitelemesi yapılmaktadır. Nikâhlı karı kocadan biri, üç seneden fazla hapis cezası aldığında, diğer taraf mahkemeye boşanma davası açabilir. Kazakistan Cumhuriyeti Nikâh (karı koca) ve Aile Medeni kanunda “üç seneden fazla hapis cezası aldığında” ifadesi kullanırken, (17 md, 2. başlık. 4. fasıl.) Kazakistan Cumhuriyeti Medeni Kanunu (Özel Bölüm) ise, sadece “Hapis cezası” almasını yeterli görmüştür. (29. md.) Genel olarak baktığımızda ise, hapis cezası alan kişini nikâhlı olduğu eşine hem maddi hem manevi olarak zarar verdiğini varsaymaktadır. Bu nedenle, mahkeme boşanma kararı alırken hapis cezası nedeni ile açılan boşanma davasında, nafaka temininin sağlanmaması ve kaybolan şâhsın üç sene geçmesi ile nikâhın sonlandırılmasını esas aldığını tespit etmiş bulunmaktayız. Güney Avrupa Ülkelerinde de benzer bir durum; olarak mahkeme kararı ile kesinleşmiş on beş sene hapis cezası almak boşanma sebebi sayılmıştır.34 İslam Hukukunda hapis, modern hukuktaki gibi kapsamı dar tutulmamıştır. İslam Hukukunda hapis, bir insanın hürriyetinin elinden alınması olarak daha geniş anlamda kullanılmıştır.35 İslam Hukukunda evli olan karı kocadan birinin hapis cezası alması veya tutuklanması, esir düşmesi boşanma sebebi olarak gö rülmemiştir. Bu konuda bir nassın bulunmaması bu hükme dayanak olmuştur.36 30 İbn Nüceym, Bahru’r-râik, IV, 133; İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtar, V, 132-141. 31 Heyet, el-Fetâvâ’l-Hindiyye, I, 522-524; 32 Bardakoğlu, DİA, “Hapis” XVI, 54. 33 Kazakistan Cumhuriyeti Ceza Kanunu, 1. md. 9. başlık. 34 Yiğit, “Boşanma ve Zina İlişkisi: Türkiye ve Avrupa Birliği Üye Ülkelerin Yasa Uygulama Örnekleri”, s. 218. 35 Ali Bardakoğlu. DİA, XVI, 54. 36 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 428. İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 265 Nikâhlı olanlardan birinin hapis cezası alması sonucunda, diğer taraf mahkemeye boşanmak üzere başvurabilir. Buna benzer kocanın evi terk ettiğinde ise Ebû Hanife ve Şâfiîye göre “Mefkûd” hükmü uygulanır. Mâliki mezhebine göre bu süre bir yıl veya daha fazla, Hanbelîlere göre altı aydan gün almış olması gerekir.37 Bu süre nikâhı bozmak için değildir. Mahkemeye başvurmak içindir. E. Hayata Kast, Kötü Muamele veya Onur Kırıcı Davranış Kazakistan medeni kanununda nikâhlı olan tarafların biri ikincisinin hayatına kast etmesi, buna teşebbüs etmesi, intihar etmesine yardım etmesi gibi fiiller tarafların bir ailede yaşamasını imkânsız kılan durumlar olarak değerlendirilmiştir. (135. md. 2. başlık. 3. fasl.) Kötü muamele, nikâhlı olan tarafların birinin diğerini sözlü veya fiili rahatsız etmesidir. Günlük ilişkide kaba ve ağır sözler, vücudunda iz kalacak şekilde dövmesi veya Allaha karşı sözlü veya fili bir hareket etmesine zorlaması gibi. Böyle bir durum Hanbelîler’in dışındaki üç mezhebin görüşünde boşanmaya doğrudan bir sebep saymamışlardır. Çünkü erkek evliliğinin yürümeyeceğini anladığında doğrudan boşanmaya yetkilidir. Eşi ise mahkemeye aracığı ile onur kırıcı davranışların ve fillerin engelleye bilir 38 Ancak kötü muameleye maruz kalan kimse mahkemeye boşanma davası açabilir ve hâkimin de nikâhı bozması caiz görülmüştür.39 V. NİKÂHIN BOZULMASI YASAK ve HÜKÜMSÜZ OLAN DURUMLMAR/ZAMANLAR A. Nikâhın Bozulması Yasak Olan Durumlar Kazakistan Cumhuriyeti Nikâh ve Aile Medeni Kanunu’nda nikâhlı olan tarafların boşanmasına müsaade edilmeyecek durumlar tespit edilmiştir. Boşanmaları yasak olan durumları iki kısımda değerlendirmek mümkündür. Bunların birincisi tek taraflı boşanmanın kesinlikle yasak olmasıdır. Mesela “Boşanmak isteyen kocanın karısı hamile ise, doğum yapıp aradan bir sene geçmeden” (16. md.) hukuki olarak boşanmaları yasaktır. Böyle durumlarda boşanmayı ertelemek söz konusu olmaz. Aksine kocanın bu dönem içinde karısının ihtiyaçlarını karşılaması devlet gözetiminde olacaktır. Boşanma davası karısı tarafından açıldığında ise maddi ola37 İbn Kudâme, el-Muğnî, VII, 576, 588. 38 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 429. 39 İbn Rüşd, Bidâyetü’l-müctehid, II,50; İbn Kudâme, el-Muğnî, VI, 524. 266 | İssatay BERDALİYEV rak nafaka belirlenerek boşanma kararı çıkarabilmektedir (148. md.) İkinci olarak da mahkemeye boşanma davası açan tarafların isteği üzerinden bir ay geçmeden mahkeme karar çıkartmaz. (19. md) Nikâhlı tarafların biri boşanmak istemediğinde veya boşanmayı kabul etmediğinde, mahkemenin boşanma süresini altı aya kadar uzatmaya hakkı vardır. (20. md.) Bu süreç içinde taraflar barışmadığında veya kendi aralarında anlaşamadığında mahkeme boşanma kararını çıkartır. Tarafların ikisi aynı anda boşanmak istediğini ve birinin veya ikisinin de özel durumları olduğunu yazılı olarak mahkemeye bildirdiğinde, bir ayın geçmesini beklemeksizin mahkeme boşanmaları için hüküm çıkarabilir. (19. md. 3. fasıl.) İslam Hukukunda boşanmayı yasaklayan durum olmamakla birlikte hoş karşılanmayan bazı zamanları esas almıştır. Mesela, bir erkeğin eşini boşamak istediğinde “âdetli” iken nikâhı bozması dört mezhebe göre sünnete aykırı olmakla beraber geçerlidir.40 B. Boşamanın Hükümsüz Olduğu Durumlar Kocanın karısını boşaması, talak veya mahkemenin buna karar vermesi bazı durumlarda geçersizdir. Sarhoşun, baygın adamın veya zorlananın (mükreh) ve ölüm hastalığında olan birinin boşaması, vasfen geçerli olsa bile, aslen geçerli değildir. Bu konuyu mukayeseli olarak incelediğimiz hükümleri aktaracağız. 1. Zorlanan Kazakistan Cumhuriyeti Ceza Kanunu’nun 3. md. de zorlanan adamın durumu “insan sömürüsü” olarak değerlendirilmiştir. Devamında ise zorlanan adamın durumu şöyle açıklamıştır. “Kazakistan Cumhuriyeti yasalarının öngördüğü durumlar dışında, zorla çalıştırılması başka bir kişi tarafından tehdit edilen veya tehdit altında gönüllü olarak yapılmadığı herhangi bir iş veya hizmette kullanılması”dır. Kazakistan Cumhuriyeti Ceza Kanunu, 3. md. 1. başlık.) Nikâh ve Aile medeni kanununda boşanmaya zorlanan kimsenin imzaladığı evraklar ve evlilikle ilgili aldığı kararlar tehdidin geçmesi ile geçersiz ve önceki işlemlerin de hükümsüz olacağı bildirilmiştir. (25. md. 2. başlık.) İslam hukuk terminolojinde zorlamayı ifade etmek üzere “ikrah” sözü kullanılmaktadır. Anlamı; “mala, cana veya bir uzva yönelik yapılan, rızayı ve seçim hürriyetini veya şer’î yükümlülüğü ortadan kaldıran korkutma”41 halinidir. Karısını boşaması için tehdit edilen, malına veya canına zarar vermekle korkutulan ada40 Serahsî, Mebsût, VI, 16. 41 Mergīnânî, el-Hidâye, III, 275-279 İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 267 mın boşaması Şâfiî, Mâlikî ve Hanbelî mezhebinde hükümsüzdür.42 Ebû Hanîfe ve bazı müçtehitlere ikrah altında yapılan sadece boşamayı geçerli saymıştır.43 Delil olarak da “Küçük çocuğun ve akıl hastasının dışında her boşama caizdir”44 hadisini göstermektedir. Diğer yandan Hanefî müçtehitleri boşanmaya zorlanan kimsenin, şaka (hâzil) yapan adamın boşamasına kıyasla bunu temellendirirler. Şaka ile yapılan boşamada kişi, boşamanın lafzına kasteder, ama hükmü kastetmez. Aynı şekilde zorlanan da hükmün gerçekleşmesine razı değildir. Bu nedenle boşanmada niyetin gerekmediğine işaret etmişlerdir.45 2. Hasta Boşamada kişinin aklı başında ve sözünden ne dediğinin tam anlaşılır olması şarttır. Bu anlamda hastalık boşamaya engel değildir. Ancak hasta adamın aklı başında olmadan veya ne dediği anlaşılmıyorsa, olayı kavrayamaz veya sözünün farkında olmadan boşanma ile ilgili sözleri kullanırsa, bu kişinin boşama isteği geçersizdir.46 Kazakistan Nikâh (karı koca) ve Aile medeni kanununda “Kendisine, aile fertlerine ve topluma tehlikeli olan bulaşıcı hastalığa yakalanan veya hastalığın gizleyen kimselerin yaptığı evlilik sözleşmesi hükümsüzdür” (25. md. 3. başlık.) ifadesi yer almaktadır. İslam hukukunda bu konu daha çok boşanan karının mirasçı olup olmayacağı etrafında tartışılmıştır. Bu nedenle İslam hukukunda ölümcül hastalığa yakalanan adamın boşanma nedenlerin saymışlardır. Bu nedenler kendi iradesi olabileceği gibi mirastan mahrum etmek amaç ile de boşaya bilmektedir. Ölümcül hastalığı olan bir kimsenin kendi iradesi değil de mirastan mahrum etmek amacı olduğu ihtimali yüksektir. Böyle bir adamın talakını geçerli olarak kabul etmişse de, bazı önlemler alınmıştır. Kocası hasta iken verilen ric’i talak ile boşayan ve iddeti bitmeden vefat ederse mirasçı olur. Boşama bâin talak ile gerçekleşirse Hanbelîler’e göre başka birisiyle evlenmedikçe, cumhura göre iddet içinde, Mâlikîler’e göre ise iddeti sona ersin veya ermesin, evlensin veya evlenmesin kocasına mirasçı olur.47 Ebû Hanîfe’ye göre ise ölümcül hastalığıa yakalanan akılı başında ve ne dediğini bilen bir adam, karısını boşar ve karısı da iddeti bitmeden, adam vefat ederse eşi ona mirasçı olur.48 42 İbnü’l-Hûmâm, Fethu’l-Kadîr, III, 39. 43 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 366. 44 Kâsânî, Bedâi‘u’s-sanâi‘, III, 100. 45 Cassâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, II, 472. 46 İbn Kudâme, el-Muğnî, X, 55-56; Serahsî, Mebsût, V, 97. 47 Serahsî, Mebsût, VI, 168. 48 Serahsî, Mebsût, VI, 154. 268 | İssatay BERDALİYEV 3. Boşanma Hükmünün Sonuçlanamaması Tarafların biri boşanma davası açtıktan sonra, mahkeme kararı çıkmadan önce vefat ederse boşanma gerçekleşemez. (K.C.C. K., 1072. md. 1. başlık.) Bu durumda evlilik birliği ölümle sona erdiğinden boşanma kararı verilmesi usul ve yasaya aykırıdır. İslam hukukunda talak verilmesi ile iddet süresi başlar. İddet süresi bitmeden kocası vefat ederse ölüm iddetin bekler.49 VI. BOŞANMANIN ÖNLENMESİ VE DAVA KARARLARI A. Boşanmada Önlemler Kazakistan Medeni Usul Kanununa “Uzlaşma” maddesi 2017.12.12 eklenmiştir. Uzlaşma, gerçek veya tüzel şahıslar arasındaki anlaşmazlıkları önlemek amacıyla eklenmiştir. Bu anlamda nikâhlı olan karı kocanın aile içi anlaşmazlıklarını ortadan kaldırmak ve şiddet gibi boşamaya iten nedenleri önleme amacı gütmektedir. Açılan davanın konusunu, uzlaşma sağlanamayan ve uzlaşma sağlanabilen olmak üzeri iki başlık altında incelemek mümkündür. Bazı konularda taraflar ara buluculuk yapmak isterse bile mahkeme tarafından uzlaşmaya izin verilmez. Kazakistan cumhuriyetinin Ceza muhakemesi kanununun içerdiği konularda arabulucuk mahkeme tarafından kabul edilmez ve bu usul kanuna elverişli değildir. (K. C. Medeni Usul Kanununu, 17 bölüm, 175. md. 2. başlık.) Mahkeme sadece kanun çerçevesinde, nikâhlı olan tarafların biri boşanmaya elverişli olmadığı durumlarda, boşanma davasında tarafları uzlaşmaya gönderir. Mahkeme tarafların talep etmesi ile veya tarafların birinin veya mahkemenin özel girişimi ile boşanma davasını ileri bir tarihe alır. Tarafların uzlaşmaları için kanun çerçevesinde altı aya kadar mühlet tanır. Boşanma davasının birkaç defa ileri tarihe alınması mümkün, uzlaşmaları için verilen mühletin altı ayı geçmemesi gerekir. Bu süreçte koşulları ve makul gerekçeleri dikkate alan mahkeme, eşlerin veya bunlardan birinin talebi üzerine, uzlaşma için süre sınırını değiştirebilir ve sürenin bitimine kadar olan durumu değerlendirmeye hakkı vardır. Duruşmada hâkimin kararı sonunda KCMK’nın 429. md. 7. başlığı gereği karşı çıkılmaz ve itiraz şikâyeti kabul edilmez. 50 Uzlaşma, gerçek veya tüzel şahıslar arasındaki anlaşmazlıkları ve nikâhlı olan karı koca arasındaki anlaşmazlıklar baskı altında veya zorla olmamasını gerektiği 49 Bilmen, Hukûk-ı İslamiye, II, 375. 50 Mahkemelerin nikâhlı karı kocanın boşanma davası açtığında mevzuatın uygulanması hakkında, 10. başlık. İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 269 hakkında şart eklenmiştir. Uzlaşmada tehdit içeren cümleler olmaması ve tarafların uzlaşmaya onay vermesi neticesinde gerçekleşmektedir. Uzlaşmak sözle değil yazılı sözleşme ile yapılır. Bu sözleşme mahkemenin kayıt defterine yazılır ve uzlaşma anlaşması hâkim tarafından tasdik edilir. (K. C. M. Usul Kanununu, 17 bölüm, 175. md. 3. başlık.) Tek taraflı açılan boşanma davalarında ve bazı geçimsizliklerden dolayı açılan boşanma davalarında taraflar “uzlaşma merkezlerine” gönderilir. 2017 yılında Kazakistan’da boşanma oranlarının çoğalması nedeniyle Yargıtay Başkanı J. Asanov 03.05.2017 yılından itibaren, Belediyeler tarafından uzlaşma merkezleri açıldığını ve boşanmak isteyenlerin öncelikle bu merkezlere gönderileceklerini bildirmiştir.51 Uzlaşma merkezlerinde tarafların anlaştıkları konular veya uzlaşmazlığa neden olan sorunlar gizli kalacaktır. (K. C. M. Usul Kanununu, 19. md.) Uzlaşma merkezleri tarafların mağdur olmasını önlemek amacıyla kurulduğunu ve mahkemelerin iş yükünün azaltılmasını sağladığını gözlenmiştir. Uzlaşma merkezler 2017 yılı sonu itibariyle, Kazakistan’ın il ve ilçelerinde mahkeme binalarında hizmetlerine başlamış bulunmaktadır.52 Kazakistan Cumhuriyeti Medeni Usul Kanununda 17. bölümünde 174-182 maddelerinde uzlaşmanın resmi olarak kabulü hakkında şartları bildirmiştir. B. Boşanma Davasında Karar Nikâhlı olan karı koca anlaşarak boşanma kararı aldığında, Kazakistan medeni kanun çerçevesinde mahkemeye dava açarlar ve mahkeme nikâhlarını sonlandırabilmektedir. Mahkeme, boşanma davasını açan nikâhlı karı kocanın paylaşacak ortak malının ve on sekiz yaşına girmemiş çocuklarının olup olmadığına ve ikisi arasında boşanma şartlarının oluşup oluşmadığına bakar. (17. md. 1. başlık.) Şayet boşanmalarının önünde bir engel yoksa hâkim bir ay geçtikten sonra boşandıklarına dair hüküm çıkartır. (19. md. 3. başlık.) Mahkemenin iki tarafın isteği ile boşanma davasını bir aydan kısa sürede de gerçekleştirebilir. (19. md. 4. başlık.) Boşamaya engel olan bu şartlardan biri olduğunda ise, boşanma davasında mal paylaşımı ve çocukların kiminle birlikte yaşayacağı kararı ile boşanma hükmü birlikte çıkmaktadır. Hâkim boşandıklarına dair hükmü kesinleştirene kadarki zaman içinde davadan vazgeçebilirler veya durdurabilir. (25. md.) 51 http://sud.gov.kz 52 http://sud.gov.kz 270 | İssatay BERDALİYEV 1. Boşandığına Dair İspat Belgesi Boşanma öncelikle devlet idaresini ve bulunduğu toplumu derinden etkilediği için boşanma belgesinin ispatı veya belgesi önemlidir. İslam Hukukunda boşanma sözlü bir beyana dayalı olduğu için ispat vasıtası olarak iki şahidin (Talâk 65/2.) hazırda bulunması boşanmanın şartlarından saymakla birlikte, şahitsiz boşanmaları da geçerli olarak görmüşlerdir.53 Evlenme ve boşanmada İslam hukuku ispat vasıtası olarak şahidin bulunması gerektiğini şart olarak eklerken, medeni kanunlarda toplumun medeni ve örfi bir hadise olarak değerlendirmiş ve evlilik cüzdanı gibi boşanmada da boşandığına dair boşandığı hakkında ispat belgesi verilmektedir. Boşama ispat belgesi günümüzde zorunlu bulunmaktadır.54 Medeni kanundaki yazılı ispat vasıtası, İslam hukukunda şahitlerin şahadeti ile gerçekleşmektedir. İslam hukukunda yazılı ispatın kabulü hakkında Kur’an Kerim’de ““Ey iman edenler! Belirlenmiş bir süre için birbirinize borçlandığınız vakit onu yazın. Bir kâtip onu aramızda adaletle yazsın. Hiçbir kâtip Allah’ın kendisine öğrettiği gibi yazmaktan geri durmasın; (her şeyi olduğu gibi) yazsın. Üzerinde hak olan kimse (borçlu) da yazdırsın, Rabbinden korksun ve Borcunu asla eksik yazdırmasın. Şayet borçlu sefih veya aklı zayıf veya kendisi söyleyip yazdıramayacak durumda ise, velisi adaletle yazdırsın”( Bakara 2/282.) ayetini gösterebiliriz. Şayet Peygamber zamanında yazmaya imkân olsaydı mutlaka yazdırırdı. Medeni hukuk boşanma davasında sadece yazılı beyanı esas alırken, İslam hukuku hem yazılı hem sözlü beyanı esas almaktadır. Zira günümüzde sözlü beyanı yazılı beyana geçirme zarureti bulunmaktadır. Çünkü kocanın art niyeti ve suiistimal ihtimalini önlemek amacıyla sözlü beyanı yazıya geçirmek ve kayıt altında tutmak gerekir.55 Kazakistan Cumhuriyetinin Nikâh (Karı Koca) ve Aile medeni kanunun 247. md. gereği, boşanma ispat belgesinde yazılacak maddeler şu şekilde sıralanmıştır: 1. İsmi, baba ismi, soyadı, doğum günü, ayı ve yılı ile birlikte doğduğu yeri, yaşı, vatandaşlığı, eğer nüfus cüzdanında gösterilse milliyeti. 2. Nikâhı (karı koca olmayı) bozmaya Devlet kaydı yapmasına neden olan evrak. 3. Nikâhı (karı koca olmayı) durdurulduğu gün. 53 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, I, 310; Çolak, İslam Aile Hukuku, s. 292. 54 Erbaş, “Boşanma Örneğinde Dini Ahkamın Kur’an ve Sünnet Işığında Güncellenmesi”, s. 25 55 Acar, İslam Hukukunda Evliliğin Sona Ermesi, s. 300. İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 271 4. Nikâhın (karı koca olmayı) durdurulduğu hakkındaki akdin yazıldığı gün ve numarası. 5. İspat belgesini veren adamın ismi ve soyadı, babasının ismi. 6. Belge verildiği gün ve verildiği devlet dairesinin ismi. 7. Nikâhı (karı koca olmayı) durdurulduğu hakkındaki belgenin kodu ve numarası. Eğer nikâh Mahkeme kararı ile boşanma gerçekleşirse, Nikâhın durdurulduğu hakkındaki belgede nikâhın bozulduğu hakkındaki mahkeme kararının meşru olduğu gün gösterilmesi şart. VII. BOŞANMANIN HUKUKİ SONUÇLARI Boşanmanın hukuki sonuçları, tarafların biri veya ikisi aynı anda boşanma davası açtığında, hâkimin de bunun üzerine boşanma kararı vermesi ile ortaya çıkacak olan hukuki sonuçlardır. Boşanma davası hukuken sonuçlandığında tarafları bağlayıcı birtakım sonuçları beraberinde getirmektedir. Bu sonuçların bazıları hâkim tarafından belirlenir bazıları ise şahısların isteği üzerine ortaya çıkar. Mahkemenin boşanmaya kararı çıkartması için, tarafların şikâyet talebi Kazakistan Cumhuriyeti Medeni Usul Kanunu’nun 148. md.-e uygun olması gerekir.56 Taraflar boşandıktan sonra kendi arasında çocuklarının hukuki sorumluluklarını paylaşması ve nafakasını kararlaştırması gerekir. Boşanmadan doğacak hukuki sonuçları İslam hukukundaki şartlar ile maddeler halinde ele alacağız. A. Boşanmadan Doğan Kişisel Sonuçlar 1. Tekrar Evlenme İmkânının Bulunması Kazakistan Cumhuriyeti Nikâh (Karı koca) ve Aile Medeni kanunu gereği evlilik akdi yapan erkek olsun kadın olsun sadece bir defa kanunen evlenmeye izin verilmiştir. (11. md. 2. başlık) İslam Hukukunda ise kadınların aynı anda bir kişiyle, erkeklerin ise aynı anda dört kadınla evlilik yapmasına izin verilmiştir. (Nisâ 4/3.) Medeni hukukta erkek ve kadın için, İslam hukukunda sadece kadın için evlilik bağının yani, iddet süresi sonlanmadan ikinci evlik atkını yapmasını yasaklamaktadır.57 56 Mahkemelerin nikâhlı karı kocanın boşanma davası açtığında mevzuatın uygulanması hakkında, 2. başlık. 57 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 470. 272 | İssatay BERDALİYEV Kazakistan Cumhuriyetinin Nikâh (Karı Koca) ve Aile Medeni kanununun 23. md gereği nikâh, boşanma davası açıldığı günden değil, boşandığı hakkında mahkeme kararının çıkması ile sonlanır. Mahkeme kararı boşanan tarafların nikâh akdi yaptığı bölgeye gönderilir ve boşanma ispat belgesi (246. md.) alana kadar tekrar evlenmesine izin verilmemiştir. (23. md. 2. başlık.) 2. Boşanma Sonucunda Taraflar Arasında Mirasçılık Sıfatının Kaybolması Kazakistan Cumhuriyeti Medeni Kanunu 1070. md. 2. başlığındaki kanununa göre, mahkeme kararı ile boşanan veya beş sene ayrı yaşadığı ispatlanırsa, mahkeme kararı ile nikâhlı olmasına rağmen mirastan hak vermeye bilir. Kazakistan Cumhuriyetinin Medeni Kanunu miras hakkı olanlara58, miras davası açmaya hak tanımıştır. Bu hakkın kullanılması ancak davacının ölümü gerçekleştikten sonra aranabilmektedir. Davacıların arasında eşi ile nikâh bağı devam etmesi gerekir. (33. md. 1. başlık.) Şayet açılmış bir boşanma davası varsa bu dava sonuçlanmadan kocasının vefat etmesi halinde eşi mirastan başkaları ile eşit hakka sahip olabilmektedir. Böyle durumlarda herhangi bir hukuksal işleme gerek kalmaksızın birbirlerinin yasal mirasçıları olurlar. İslam hukukunda talak verilmesi ile iddet süresi başlar. Boşama ric’i olsun bain olsun iddet süresi bitmediği için Hanefîler kadını mirasçı sayarlar. Ahmed b. Hanbel ise, ikinci evliliğe kadar mirasçılık hakkı verir ve bu konuda Mâlikîler bir şart eklemezler. 59 B. İslam Hukukunda Boşanmanın Hukuki Sonuçları İslam Hukukunda evliliğin sona ermesi, bir takım hukuksal sonuçlar doğurmaktadır. Hem hukuki hem ahlaki yönden ortaya çıkan bu sonuçlar, erkek ve kadını aynı anda bağlamaktadır. Bunların bazıları hak bazıları ise borç olarak bilinmektedir. İslam hukukuna göre boşanmanın gerçekleşmesi ile iddet, nafaka, evlenme engellerinin kalkması, çocuk bakımı ve terbiyesi en önemli neticeler olarak karşımıza çıkmaktadır. Medeni kanunlarda ise sadece hukuki açısından bakıldığı için boşama ile mal paylaşım ve çocukların nafakası on sekiz yaşına kadar ikinci tarafa yüklenmektedir. 58 K.C.C. K., 1061-1064. Maddelerinde Miras Hakkı olan kimseleri üç dereceli olarak bildirmiştir. Miras maddesine bk. 59 Bilmen, Hukûk-ı İslamiye, II, 375; Acar, “İddet”, DİA, XXI, 466. İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 273 1. İddet Sözlükte saymak, beklemek, sayılan şeyin miktarı ve belirli bir sayı gibi anlamları olan iddet kelimesi İslam hukuk terminolojisinde şöyle tanımlanmıştır: Kocası ölen veya belli bir sebeple boşanan kadının ikinci bir defa evlilik yapabilmek için zorunlu olarak beklemesi gereken süreye denir.60 İslam hukukçuların çoğunluğuna göre iddet kadının gebe olup olmadığının bilinmesi veya sadece kocasının ölümünden sonra belli bir süre kocasının evinde beklenmesinden ibarettir.61 Evlilik akdi yapıldıktan sonra sahih halvet yani baş başa kalma durumu olmadan boşanan kadın iddet beklemez. (Ahzâb 33/49.) Bunun aksine kadın mehirin tamamını alması ve iddet beklemesi ile iddet nafakasını alması için, sahih halvet dediğimiz baş başa kalma veya zifafın gerçekleşmesi neticesinde, çocuğun nesebi kocasından olduğunu bildirmek için iddet bekler. Bazı durumlarda, İslam hukukunda erkek ikinci evlilik yapa bilmesi için kadının iddetininin bitmesini beklemek zorundadır. Boşandığı eşinin kardeşi ile veya bir nikâh altında olmaması gerekenler ve dördünü karısını boşayıp beşincisi ile evlilik yapmak istediğinde erkek de boşadığı eşinin iddet süresinin bitmesini beklemek zorundadır. Erkeğin iddeti deyince bu durumlar kastedilir.62 Boşanma kadının durumuna göre veya evliliğin sona erme şekline göre altı çeşit iddet süresi bulunmaktadır. a. Talak Yolu İle Boşanan Kadının İddet Süresi Talak yolu ile boşanan kadın, hayız görüyor, hamile değil ve evlilik akdinden sonra zifaf gerçekleşmiş ise üç temizlenme veya hayız süresince iddet süresi beklemesi gerekir. (Bakara 2/228.) Malikî ve Şâfiîlerde bu sürenin hesaplanmasında kadının temizlik dönemleri, Hanbelî ve Hanefîler’de ise hayız dönemleri dikkate alınır.63 b. Kocasının Ölümüne Bağlı İddet Süresi Kocası vefat eden kadının nikâhtan sonra zifafının olup olmamasına veya hayız görüp görmediğine bakılmaz.64 Kocası vefat ettiğinde kadın gebe ise iddet süresi doğum ile son bulur.Gebe değilse dört ay on gün iddet beklemesi ayetle belirlenmiştir. (Bakara 2/234.) 60 Acar, “İddet”, DİA, XXI, 466. 61 Bilmen, Hukuk-ı İslamiyye, II, 34; İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, II, 823; Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 457. 62 Mevsılî, İhtiyâr, III, 87. 63 Serahsî, Mebsût, VI, 40. 64 Döndüren, Delilleriyle Aile İlmihali, s. 460. 274 | İssatay BERDALİYEV c. Gebe Kadının İddet Süresi Kadın kocası tarafından boşandığında veya kocası öldüğünde gebe ise, doğum gerçekleşene kadar iddet bekler. “Gebe kadınların iddetlerinin sonu, çocuklarını doğurmalarıdır” (Talâk 65/4.) ayeti bunu ortaya koymaktadır. Gebe kadın doğum tarihinden önce düşük yapacak olursa ve düşük yapma nedeni belli değilse iddet son bulur. Amma düşük yapma nedeni belli ise iddet süresi sona ermez. Böyle durumlarda gebe kadın boşanma aşamasında ise boşanma iddeti, kocası ölmüş ise ölüm iddeti bekler.65 d. Hayız Görmeyen Kadınların İddet Süresi Hayız görme yaşına girmeyen veya hayızdan kesilen kadın ile yaratılışı gereği hiç hayız görmeyen kadınların iddet süresi üç kamerî aydan ibarettir. (Talâk 65/4.) Çoğunluğa göre kadınlarda ergenlik çağının başlangıcı 9-15 yaş arasıdır. Hayızdan kesilme yaşı ise Hanefîler’e göre elli beş, Şâfiîler’e göre altmış iki ve Hanbelîler’e göre ellidir.66 e. Kocası Kaybolan Kadının İddeti Kaybolan ve yaşayıp yaşamadığı belli olmayan kimseye İslam hukukunda “mefkûd” denir. Evden çıkıp bir daha dönmeyen, yabancı ülkeye gidip haber alınmayan, savaşa katılır ve savaş bittiği halde kendisinden haber alınamayan kimseler kayıp statüsündedir. Kaybolan kimseden ümit kesildiği andan itibaren dört yıl beklenir ve karısı mahkemeye boşanma davası açabilir. Hâkimde kadına dört ay on gün ölüm iddeti beklemesini emreder. Hz. Ömer’in uygulaması bu şekilde olmuştur.67 f. Evlenme Engellerinin Kalkması Evli kadın mevcut kocası ile boşanmadıkça veya kocası ölmedikçe ikinci bir evlilik yapması veya bir erkeğin evli bir kadınla evlenmesi kesinlikle yasaklanmıştır. (Nisâ 4/24.) Erkeğin de evli olan karısının hısımı olan kız kardeşi ile evlenmesi yasaklandığı68 gibi dördüncü karısının iddet süresi bitmeden bir başka kadın ile evlenmesi yasaklanmıştır. (Nisâ 4/3) 65 Bilmen, Hukûk-ı İslamiye, II, 375. 66 İbn Âbidin, Reddü’l-muhtâr, çev. Ahmet Davutoğlu, s. 279. 67 İbnü’l-Humâm, Şerhu Fethi’l-Kadîr, IV, 440. 68 Serahsî, Mebsût, V, 137. İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 275 g. Çocukların Bakımı ve Terbiyesi Nikâh akdinin sona ermesi ile hâkimin kararı neticesinde, tarafların biri çocukların bakımını ve terbiyesini üstlenmek zorundadır. Çocuğun bakımı ve terbiyesi, büyütülüp yetiştirilmesi, korunup gözetilmesi ve eğitilmesine İslam hukuk terminolojisinde “hidâne” denir. Hidâne bakımını üstlenenin yetki ve sorumluluğunu ifade eder.69 İslam hukukunda hidâne hakkı öncelikle anneye tanınmıştır.70 Kazakistan Cumhuriyetinin Çocuk Hakları medeni Kanunu 26. md gereği boşanan taraflar kendi arasında anlaşarak çocuğun bakımını üstlenir. Çocuk paylaşımı hakkında ihtilafa düştüğünde çocuğun genel haklarını koruyarak hâkimin takdiri ile kime verilmesi gerektiğine karar verecektir. Çocuk on yaşında ise hâkim çocuğun fikrine başvurmadan karar çıkartamaz. Çocuk on dört yaşına girdiğinde ise karar tamamen çocuğun isteğine bağlı verilmektedir. (67. md. 2. başlık.) C. Medeni Hukukta Boşanmanın Sonuçları Evlilik akdinin yapılması ile taraflar yaşamları ile birlikte maddi ve manevi güçlerini de birleştirmektedir. Bazı nedenlerden dolayı taraflar boşanmak zorunda kaldıklarında daha önce birleştirmiş oldukları yaşamlarını ve ekonomik güçlerini tekrardan kendi aralarında hakkı olanı almakla yükümlüdür. Boşanan taraflar önceki soyadlarına tekrar geçerler. Arada çocuk varsa nafakasını karşılamak zorundadırlar. Bu evlilikleri sebebiyle kurulmuş olan akrabalık bağının bozulması, başka bir evlilik imkânın doğması ve daha önce evlenmelerine mani olan hukukun ortadan kalkması gibi hukuki sonuçlar doğurmaktadır. Kazakistan Cumhuriyetinin Nikâh (karı koca) ve Aile medeni kanununda boşanmanın hukuken sonuçlanmasına bağlı tarafların bazı yükümlülükleri ve görevleri bulunmaktadır. Mahkemenin kararı ile boşanan tarafların mal paylaşımı, boşanma nafakası, önceki soyadına geri dönme, vatandaşlıktan geri çevirme gibi hukuki sonuçlar bulunmaktadır. 1. Mal Paylaşımı Kazakistan Cumhuriyeti Nikâh (karı koca) ve Aile Medeni kanununun 7. Bölüm, 32-38. maddelerinde nikâhlı tarafların ortak mal kullanımı ve paylaşımını 69 Bardakoğlu, DİA “Hidâne”, XVII, 467. 70 Mırğînânî, Hidâye, II, 37. 276 | İssatay BERDALİYEV ele almıştır. 33. md. 1. başlığında “Nikâh akdi yapıldığı gün itibarıyla tarafların tüm geliri karı kocanın ortak mülkü olur”. 33. md. 2. ve 3. başlıklarında gelir kaynakları etraflıca anlatılmıştır. Bu nedenle noter tasdikli olan gayrı menkul ve pahalı eşyaların alınmasında ve satılmasında nikâhlı tarafların imzalı izni ile gerçekleşmektedir. (34. md. 3. başlık.) Boşanma konusu söz konusu olduğunda ise nikâh akdi yapıldıktan sonra edinen gayrimenkul ve değerli eşyaların paylaşılmasında taraflar kendi aralarında anlaştıklarında noter tasdikli paylaşım gerçekleşir. (37. md. 2. başlıkları.) Taraflar arasında anlaşmazlık olduğu durumlarda ise bu paylaşım ilgili kanunlar çerçevesinde mahkeme tarafında yapılır. (37. md. 3. başlıkları.) On sekiz yaşından gün almamış çocukları var ise, çocuğa ait olan eşyalar paylaşıma girmez, çocuk kiminle kalacaksa, onunla birlikte çocuğun kullanımındaki tüm eşyalar verilir. (37. md. 4. başlıkları.) Tarafların birinin ortak mala zarar verdiği ispatlanırsa eşit paylaşım gerçekleşmez. Mal paylaşımı sadece boşanma ile değil, taraflardan birinin diğerinin haberi olmadan veya izni alınmadan şahıslardan veya bankalardan kredi alır veya borçlanır da bunu ödemeye güç yetiremediğinde, borcun kapatılması için de mal paylaşımı gerçekleşir. Bu mal paylaşımı boşanmadan da tarafların anlaşması ile mümkündür. (38. md. 1, 2, ve 3. başlıkları.) 2. Boşanma Nafakası Kazakistan Cumhuriyetinin Nikâh (karı koca) ve Aile Medeni Kanunun 147. md. tarafların boşanmasından sonraki hayatlarında birbirlerine nafaka yardımı yapılması gerektiğini bildirmiştir. Nafaka ödemeyi reddeden veya taraflar arasında nafakanın ödemenmesi ilgili anlaşma olmadığı durumlarda nafakaya ihtiyacı olan ikinci tarafın mahkemeye dava açma hakkı bulunmaktadır., Buna göre çalışma imkânı olmayan, hamilelik döneminde veya üç yaşından küçük çocuğu olan ile on sekiz yaşından küçük engelli çocuğu bulunan kadının kocasından nafaka almaya hakkı vardır. (147. md. 1, 2, ve 3. başlıkları.) Nafaka miktarının taraflarca anlaşma yoluyla veya mahkeme tarafından belirlenmesi mümkündür. (148. md. 2. başlık.) Nafaka miktarı kocanın aylık geliri ve özel mal varlığı miktarına göre belirlenir. (149. md.) Nafaka alan tarafın alkolik veya madde bağımlısı olması, bilerek suç işlemesi ve nikâh süresinin beş seneden az olması ve evinde uygunsuz davranışlarda bulunması tespit edilirse nafaka ödenmeyebilir. Bununla birlikte nafaka alırken eşi ikinci İslam Aile Hukukunda Boşanma Normlarının Kazakistan Medeni Kanunu İle Mukayesesi | 277 evlik yaptığında ve 148 md. deki şartlar kalktığında mahkeme tarafından nafaka ödemesi durdurulur. (150. md. 1. başlık ve 1,2,3, şıklar; 2. başlık ve 1, 2, şıklar.) Boşanan tarafların çocuklarının nafakasını ödemeye güç yetiremediği durumlarda çocukların öncelikli olarak on sekiz yaşına girmiş ve çalışan ve geliri olan anne baba bir öz kardeşlerinden nafaka almak için mahkemeye dava açmaya hakkı vardır.(151. md.) İkinci derecede dedesi ve ninesidir.(152. md.) Üçüncü derecede beş seneden fazla vakit evlatlığa alan anne babası ve anne baba ayrı 18 yaşından büyük çalışan ve geliri olan büyüklerinden nafaka talep edebilir. (152 ve 153. md.) 3. Vatandaşlık Kazakistan Cumhuriyeti yabancıların yasal statüsü hakkında N2337, 19 Haziran 1995 tarihli Medeni Kanununu 14. md. gereği, Kazakistan vatandaşları yabancı ülke vatandaşları ile evlenebilir ve boşanabilir. (K C Yabancıların yasal statüsü hakkında N 2337, 19 Haziran 1995 tarihli medeni kanununu, 14. md.) Kazakistan Cumhuriyeti yasalarına ve uluslararası anlaşmalara uygun olarak evlilik ve aile ilişkilerinde Kazakistan Cumhuriyeti vatandaşları ile aynı haklardan yararlanırlar. Kazakistan vatandaşının diğer memleketlerde, yabancı veya Kazakistan vatandaşı ile yapılan nikâhının Kazakistan’da geçerli olduğunu bildirmiştir. (KC Nikâh (karı koca) ve Aile medeni kanunu 244. md. 3 ve 4 başlık.) Yabancı ülke vatandaşı Kazakistan vatandaşı ile evlenir ve aradan üç sene geçer, dördüncü senesinden gün alırsa vatandaşlık almaya hak kazanır. Evlilikleri dördüncü senesinden gün almadan boşanma davası açılır ve taraflar boşanırsa vatandaşlık hakkını kaybeder. (KC Vatandaşlığı hakkındaki kanun. 16. md. 1. başlık.) Kazakistan Cumhuriyetinde dünyaya gelen çocuğun annesi veya babası Kazakistan vatandaşı ise, çocuk Kazakistan vatandaşlığını almaktadır. Yabancı bir memlekette dünyaya gelirse tarafların kararı ile Kazakistan vatandaşlığı alma hakkı vardır. Annesi ve babası başka memleketin vatandaşı veya hiçbir vatandaşlıkları yok ise, çocuk Kazakistan’da dünyaya geldiği için Kazakistan vatandaşlığını almaya hak kazanır.. Babası Kazakistan vatandaşı, annesi değilse Kazakistan vatandaşlığını alabilir, çocuk on dört yaşına girdiğinde ismini, soy ismini ve vatandaşlığını değiştirme hakkı vardır. (K C Vatandaşlığı hakkındaki kanun. 12. md.) 278 | İssatay BERDALİYEV SONUÇ İnsanlığın yaratılışından kadın ve erkeği kulluk açısından eşit yaratan Allah, hem kadını hem erkeği doğru yolu bulabilmeleri için akıl, kavrama ve başka imkânlarla donatmıştır. Kadın erkek ibadette, fıtrat ve sorumlulukta eşit olarak yaratılmıştır. İnsanların üreyip çoğalmasını evlilik hayatına bağlamış, her iki tarafın tek amaçla sürekliliği esas alarak bunu yapmasını istemiştir. Bununla birlikte boşanmayı da şer‘î olarak meşru görmüştür. İnsan yaratılış fıtratı ile gelen sevgi üzerine kurulmuş küçük fakat sosyal hayatın en önemli öğesi ailedir. Aile, baba, anne ve çocuklardan oluşmaktadır. Toplumun temel ünitesi olan insan, hayata ailede açar; doğruyu ve yanlışı ayırt etmeyi ailede öğrenir. Bu nedenle, insanların insanlık yetenekleri, benliği, karakteri ailesi tarafından geliştirilmektedir. Yetiştiği ailenin küçük veya büyük olması bu kriterlerin değişmesine neden değildir. İslam hukukunda boşanma ile ilgili maddeler Kazakistan medeni kanununda yazılan boşama gerekçeleri, boşanma engelleri ve boşandıktan sonra tekrar evlenmelerine ve buna benzer başkada maddeler ile mukayese edilerek değerlendirilmiştir. Bunlarla birlikte, Kazaklarda aile geleneğinin tarihi süreci, evlilikte ve aile içi gelenekler İslam aile hukukuna uygunluğu incelendi. Mahkeme kararı ile boşanmaları ile İslam hukukundaki “talak” hükmü yerini bulması, boşanma nafakası ve çocukların bakımı ve nafakasının ödenmesi, mirasçılık hakkının bulunmaması, boşanmayı gerektiren sebepler gibi maddeler iki taraflı incelenerek uygun olan durumlar tespit edilmiştir. Bu çalışmamızda öncelikle Kazakistan “Nikâh (Karı-Koca) ve Aile Hakkındaki Medeni Kanun” esas alınarak yazılmıştır. Kazakistanlıların yüzde altmışı Müslüman olarak bilinmektedir. Bu nedenle toplumun genel ağırlığında Müslümanlar oluşturduğu için, İslam’ın ve devletin boşanma ile ilgili getirdiği temel hukukları her bir vatandaşın bilmesi temel hakkıdır. Kaynakça Acar, İbrahim, “İddet”, DİA, TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul: 2010, XVII, 467-471. ……….. İslam Hukukunda Evliliğin Sona Ermesi, Erzurum: Ekev Yayınları, 2000. Akıntürk, Turgut, Ates Karaman, Derya, Türk Medeni Hukuku / Aile Hukuku, İstanbul: Beta Yayıncılık, 12. Baskı, 2010. Bardakoğlu, Ali, “Hidâne” DİA, TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul: 1998. XIIV, 469-471. ……….. “Hapis”, TDV İslam Ansiklopedisi, İstanbul: 1998. XIV, 54-64. Bilmen, Ömer Nasûhi, Hukukı İslâmiyye ve Istılah

.


.MARMARA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ İLAHİYAT ANABİLİM DALI İSLAM HUKUKU BİLİM DALI İSLÂM HUKUKUNDA İDDET VE HÜKÜMLERİ Yüksek Lisans Tezi ÜZEYİR DURMUŞ Danışman: PROF. DR. MEHMET ERKAL İstanbul, 2006 I İÇİNDEKİLER Sayfa No. KISALTMALAR ....................................................................................................... IV GİRİŞ I. KONU .......................................................................................................................1 II. KAYNAKLAR.........................................................................................................3 BİRİNCİ BÖLÜM İDDET KAVRAMI İKİNCİ BÖLÜM İDDET BEKLEMENİN SEBEP VE HİKMETLERİ I. İDDET BEKLEMENİN SEBEPLERİ........................................................................7 A. KOCANIN ÖLÜMÜ........................................................................................7 1. Sahîh Nikâh Sonrasında...........................................................................7 2. Fâsid Nikâh Sonrasında...........................................................................7 3. Mefkûd (Kayıp) Kocanın Hükmü ............................................................7 B. TARAFLARIN AYRILMASI..........................................................................7 1. Sahîh Nikâh Sonrasında...........................................................................7 2. Fâsid Nikâh Sonrasında...........................................................................9 C. YASAK İLİŞKİ .............................................................................................10 1. Hataen Gerçekleştirilen Yasak İlişki......................................................10 2. Kasten Gerçekleştirilen Yasak İlişki ......................................................10 II. İDDET BEKLEMENİN HİKMETLERİ .................................................................11 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM İDDET BEKLEMENİN HÜKMÜ I. MÜSLÜMAN KADININ İDDET BEKLEMESİNİN HÜKMÜ ...............................13 II. GAYR-İ MÜSLİM KADININ İDDET BEKLEMESİNİN HÜKMÜ.......................14 A. EBÛ HANÎFE’NİN GÖRÜŞÜ.......................................................................14 B. CUMHÛRUN GÖRÜŞÜ ...............................................................................14 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM İDDET TÜRLERİ I. SEBEBİNE GÖRE İDDET TÜRLERİ.....................................................................17 A. ÖLÜM İDDETİ .............................................................................................17 1. Hamile Olmayan Kadının İddeti ............................................................17 II 2. Hamile Olan Kadının İddeti...................................................................18 3. Kocası Mefkûd (Kayıp) Olan Kadının İddeti .........................................20 B. BOŞANMA İDDETİ......................................................................................29 1. Hamile Olan Kadının İddeti...................................................................29 2. Hamile Olmayan Kadının İddeti ............................................................30 a. Hayız görme devresinde olan kadınların iddeti .............................30 b. Hayız görme devresinde olmayan kadınların iddeti.......................39 C. YASAK İLİŞKİ İDDETİ................................................................................42 1. Hataen Gerçekleştirilen Yasak İlişki......................................................42 2. Kasten Gerçekleştirilen Yasak İlişki ......................................................42 II. ÖLÇÜTÜNE GÖRE İDDET TÜRLERİ .................................................................45 A. KAR’LARA BAĞLI İDDET .........................................................................45 B. AYLARA BAĞLI İDDET..............................................................................45 C. DOĞUMA BAĞLI İDDET ............................................................................45 BEŞİNCİ BÖLÜM İDDETİN BAŞLAMASI VE SONA ERMESİ I. İDDETİN BAŞLAMASI..........................................................................................47 A. SAHİH EVLİLİK SONRASINDA İDDETİN BAŞLAMASI..........................47 B. FÂSİD EVLİLİK SONRASINDA İDDETİN BAŞLAMASI ..........................48 C. AKİTSİZ BİRLİKTELİK SONRASINDA İDDETİN BAŞLAMASI..............49 II. İDDETİN SONA ERMESİ.....................................................................................50 A) ÖLÇÜTÜ KAR’ OLAN İDDETLERİN SONA ERMESİ...............................50 B) ÖLÇÜTÜ AY OLAN İDDETLERİN SONA ERMESİ...................................51 C) ÖLÇÜTÜ DOĞUM OLAN İDDETLERİN SONA ERMESİ..........................51 III. ÖZEL DURUMLAR .............................................................................................55 A. İDDETLERİN YENİLENMESİ.....................................................................55 B. İDDETLERİN DEĞİŞMESİ ..........................................................................57 1. Aylardan Kar’lara İntikâli......................................................................57 2. Kar’lardan Aylara İntikâli......................................................................58 3. Kar’lardan Doğuma İntikâli...................................................................58 C. İDDETLERİN KESİŞMESİ...........................................................................59 1. Hanefîlerin Görüşü................................................................................59 2. Cumhûrun Görüşü.................................................................................60 ALTINCI BÖLÜM İDDETTEN DOĞAN HAK VE YÜKÜMLÜLÜKLER I. İDDET BEKLEYEN KADININ HAKLARI............................................................62 A. NAFAKA HAKKI.........................................................................................62 1. Ric’î Talakla Boşanan Kadının Durumu ................................................63 2. Bâin Talakla Boşanan Kadının Durumu.................................................63 3. Kocası Ölen Kadının Durumu ...............................................................65 B. SÜKN HAKKI............................................................................................67 1. Boşanma Durumunda Süknâ .................................................................67 2. Kocanın Ölümü Durumunda Süknâ .......................................................69 III II. İDDET BEKLEYEN KADININ YÜKÜMLÜLÜKLERİ........................................72 A. NİŞANLANMAMA YÜKÜMLÜLÜĞÜ .......................................................72 1. Hıtbe .....................................................................................................72 2. Ta’rîz ....................................................................................................73 B. EVLENMEME YÜKÜMLÜLÜĞÜ ...............................................................76 C. EVDEN ÇIKMAMA YÜKÜMLÜLÜĞÜ ......................................................79 1. Hanefî Mezhebi.....................................................................................79 2. Mâlikî Mezhebi .....................................................................................83 3. Hanbelî Mezhebi ...................................................................................83 4. Şâfiî Mezhebi........................................................................................85 D. YAS TUTMA YÜKÜMLÜLÜĞÜ (İHDÂD/HİDÂD)....................................87 1. İhdâdın Mükellefi..................................................................................87 a) Kocanın ölümü durumunda ..........................................................88 b) Kocanın boşaması durumunda .....................................................88 2. İhdâdın Kapsamı ...................................................................................89 a) Elbiselerle ilgili yasaklar..............................................................92 b) Takılarla ilgili yasaklar ................................................................92 c) Kozmetikle ilgili yasaklar.............................................................93 III. İDDET VE TALÂK ..............................................................................................95 IV. İDDET VE NESEB...............................................................................................98 V. İDDET VE MİRAS ..............................................................................................100 SONUÇ ....................................................................................................................101 KAYNAKÇA...........................................................................................................104 IV KISALTMALAR a.g.e. : Adı geçen eser a.g.m. : Adı geçen makale a.s. : Aleyhi’s-selâm a.y. : Aynı yer b. : İbn, bin Bk. (bk.) : Bakınız DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi Hz. : Hazreti md. : Madde nşr. : Neşreden, tahkik eden ö. : Ölümü s. : Sayfa s.a.v. : Sallallâhu aleyhi ve sellem r.a. : Radıyallâhu anh (anhâ, anhumâ, anhum) TMK : Türk Medenî Kanunu thk. : Tahkik, tahkik eden trc. : Tercüme, tercüme eden ty. : Tarihsiz, baskı tarihi yok vb. : ve benzeri vd. : ve devamı v.s. : ve sâire yy. : Yayım yeri yok GİRİŞ I. KONU İddet, evliliğin herhangi bir sebeple sona ermesi durumunda kadının yeni bir evlilik yapabilmek için beklemesi gereken süreyi ifade eder. Bunun için de iddet, evliliğin sona ermesinin belli başlı sonuçları arasında yer alır. Dînî olduğu kadar fıtrî ve insânî bir davranış olarak da algılanan ve Sâmî gelenek başta olmak üzere hemen hemen bütün toplumlarda ve dinlerde1 rastlanan bu bekleme süresi, Kur’ân ve hadiste aile hukûkunun diğer konularına nispetle daha ayrıntılı biçimde ele alınmış, evliliğin sona eriş tarzına veya kadının durumuna göre farklı süre belirlemelerine gidilmiştir. Bu süre, evlenme yasağının yanı sıra değişik kesimleri yakından ilgilendiren mesken, nafaka, nesep, mirasçılık gibi birçok hak ve yükümlülük için de ölçü kabul edildiğinden bu hususta zengin bir hukuk doktrini oluşmuş, konu, klasik dönem fıkıh literatüründe evliliğin sona ermesinin neticelerinden biri olarak “iddet” alt başlığı altında (Bâbu’lidde) veya müstakil bir bölüm halinde (Kitâbu’l-idde/ided) işlenmiştir.2 İslâm dini, evlilik kurumuna büyük önem vermektedir. Bu nedenle evlilik sözleşmesinin yapılmasında olduğu gibi, evliliğinin sona ermesi veya erdirilmesinde de bu önemi hissettiren hukûk kuralları ortaya koymuştur, tarafların sadece ayrılmış olmalarını yeterli görmemiştir. Terminolojik anlamda kadınlar ve sözlük anlamında bazen de erkekler için iddet yükümlülüğü getirmiştir. İslâm hukûkunun iddetle ilgili hükümleri çeşitli devlet ve imparatorluklarda yüzyıllarca uygulanmış ve halen uygulanmaktadır. Yakın tarihimizde, 1917 yılında hazırlanan bir Hukûk-ı Aile Kararnamesi vardır. Bu kararname her ne kadar 1919 yılında Osmanlı devletinde yürürlükten kaldırılmışsa da, Osmanlı hakimiyetinden çıkan 1 Yahudilik ve Hristiyanlıktaki iddet uygulaması Gayr-i Müslim Kadınların İddet Beklemesinin Hükmü konusunda; İslâm öncesi Arap toplumundaki iddet anlayışına da Yas Tutma Yükümlülüğü konusunda ele alınacaktır. Ayrıca Osmanlı ve Cumhuriyet dönemi Türk toplumlarındaki iddet uygulamalarına yeri geldikçe dikkat çekilecektir. 2 H. İbrahim Acar, “İddet”, Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi, İstanbul: Diyanet Vakfı Yayınları, 2000, XXI, 466 vd. 2 ve müstakilleşen ülkelerde daha uzun süre yürürlükte kalmıştır. Örneğin Suriye’de 1953 yılına kadar mer’iyyetini sürdürmüş, Lübnân ve ona mücâvir bölgelerde hâlen yürürlüğü devam etmektedir. Bu nedenle, adı geçen kararname Ezher Üniversite’sinde Lübnan’lı öğrencilere ders olarak okutulmaktadır.3 Bunlar, genelde İslâm aile hukûkunun, özelde ise iddetle ilgili hukûkî düzenlemelerin hâlen gündemde olduğunu gösteren sadece birkaç örnektir. 3 Âile Hukûku Kararnamesi (Yayına Hazırlayan: Orhan Çeker), Konya: Mehir Vakfı Yayınları, ty., s. 10. 3 II. KAYNAKLAR İslâm hukûkunun iki ana kaynağı, Kur’ân ve Sünnet’tir. Bu nedenle tezimizde iddetle ilgili âyet ve hadislere öncelikle mürâcaat edilmiştir. Bakara, Ahzâb ve Talâk sûrelerindeki bir kısım ayetler; Buhârî, Müslim ve Ebû Dâvûd başta olmak üzere çeşitli hadis kitapları ile Nevevî’nin el-Minhâc’ı, Zeylaî’nin Nasbu’r-Ra’ye’si ve Şevkânî’nin Neylu’l-Evtâr’ı gibi muhtelif hadis şerhleri çalışmamızda önemli bir yere sahiptir. Âyet ve hadislerden sonra bir diğer kaynağımız da bunlardan çıkarılan hükümleri içeren fıkıh kitaplarıdır. Bu bağlamda Hanefî, Mâlikî, Şâfiî ve Hanbelî mezheplerinin başlıca fıkıh kitaplarına, örneğin; Hanefî mezhebi için, Kâsânî’nin (ö. 587/1191) Bedâiu’s-sânâi’ine, Merğinânî’nin (ö. 593/1197) el-Hidâye’si ve şerhlerine, İbn Âbidîn’in (ö. 1252/1836) Reddü’l-muhtâr’ına; Mâlikî mezhebi için Sahnûn’un (ö. 240/854) el-Müdevvenetü’l-kübrâ’sına, İbn Cüzeyy’in (ö. 741/1340) el-Kavânînu’lfıkhiyye’sine, Haraşî (ö. 1101/1689) ve Derdîr’in (ö. 1201/1786) şerhlerine; Şâfiî mezhebi için, Şâfiî’nin (ö. 204/820) el-Ümm adlı eserine, Şirâzî’nin (ö. 476/1083) elMühezzeb’ine, Nevevî’nin (676/1277) el-Minhâc’ına ve şerhlerine; Hanbelî mezhebi için Behûtî’nin (ö. 1051/1641) Şerhu Münteha’l-irâdât ve Keşşâfu’l-kınâ’ adlı eserlerine başvurduk. Mukayeseli fıkıh kitabı niteliğindeki İbn Rüşd’ün (ö. 595/1198) Bidâyetu’l-müctehid ve nihâyetü’l-muktesıd, İbn Kudâme’nin (ö. 620/1223) el-Muğnî, Ömer Nasuhi Bilmen’in Hukuk-ı İslâmiyye ve Istılâhât-ı Fıkhiyye Kâmûsu, Vehbe Zuhaylî’nin el-Fıkhu’l-İslâmî ve edilletuhu adlı eserleri de önemli müracaat kaynaklarımızdandır. Zaman zaman Zâhirî, Zeydî ve Ca’ferî mezhebinin görüşlerine de yer verilmiştir. Bu bağlamda örneğin, İbn Hazm’ın (ö. 456/1064) el-Muhallâ ve MehdîLidinillâh’ın (ö. 840/1437) el-Bahru’z-zehhâr adlı eserlerine mürâcaat edilmiştir. Bütün bunlara ek olarak, iddet konusunun kanunlardaki uygulamasını göstermek ve mukâyese imkânı sağlamak üzere Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’ne (1917) ve Türk Medeni Kanunu’na zaman zaman atıfta bulunulmuştur. 4 BİRİNCİ BÖLÜM İDDET KAVRAMI İddet (çoğulu; ided), sözlük anlamı itibariyle “saymak, sayılan şeyin miktarı, adet, sayı” demektir.4 Bu kelime, “adedtü’ş-şey’e ıddeten” cümlesinde, saymak; “Allah katında ayların sayısı (iddet) on ikidir...”5 ayetinde ise, sayı anlamında kullanılmıştır.6 İddet, genelde belli sayıda ay veya kar’ (temizlik/hayız) üzere hesap edildiği için bu şekilde adlandırılmıştır. İddet, bir İslam hukuku terimi olarak; “kocası ölen, boşanan veya evliliği feshedilmiş kadının, bu evlilikle ilgisinin tamamen kesilmesi ve başkasıyla evlenebilecek duruma gelmesi için beklemesi gereken müddet”7 anlamına gelmektedir. Hanefîler iddeti tanımlarken “iddet, evliliğin etkilerinden geriye kalanların sona ermesi için tesbit edilmiş müddettir” demektedirler.8 Fukahânın çoğunluğuna göre ise iddet; “kadının bir müddet beklemesidir.” Şu halde onlara göre iddet, beklemenin kendisi olmaktadır.9 4 Muhammed b. Ebû Bekr b. Abdülkâdir er-Râzî, Muhtâru’s-sıhâh, Beyrût: Mektebetü Lübnân, I, 467; Muhammed b. Mükerrem İbn Manzûr, Lisânü’l-Arab, Birinci Basım, Beyrût: Dâru Sâdır, III, 281; Muhammed b. Ya’kûb el-Fîrûzâbâdî, el-Kâmûsu’l-muhît, yy. ty., I, 380; M. Mustafa Şelebî, Ahkâmu’l-üsre fi’l-İslâm, İkinci Basım, Beyrût: Dâru’n-Nahdatu’l-Arabiyye, 1977, s. 627. 5 Tevbe, 9/36. 6 M. Mustafa Şelebî, a.g.e., a.y. 7 Hayreddin Karaman, Mukayeseli İslâm Hukuku, Beşinci Basım, İstanbul: Nesil Yayınları, 1996, I, 382. Bu tanım, ayetlerden hareketle yapılmış genel bir tanımdır. Literatürde yasak ilişki sonunda da iddet beklenilmesi yönünde genel bir kanaat olduğu burada kaydedilmelidir. Nitekim ikinci bölümde incelenecektir. 8 Ebû Bekr b. Mes’ûd el-Kâsânî, Bedâiu’s-sanâi’, İkinci Basım, Beyrût: Dâru İhyâi’t-Turâsi’l-Arabî, 1998, III, 300. 9 Kâsânî, a.g.e., a.y.; Mansûr b. Yûnus el-Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, Beyrût: Dâru’l-Fikr, 1982, V, 411; Vehbe ez-Zuhaylî, el-Fıkhu’l-İslâmî ve edilletuhû, Üçüncü Basım, Dımaşk: Dâru’l-Fikr, 1989, VII, 624 vd. Bazı fıkıh kitaplarında dikkat çekilen bu farklılık, diğer bazılarında görülmemektedir. Anlaşılan o ki, bu konuda mezhepler içinde yorum farkları vardır. Çünkü iddet; Hanefî kaynaklarından el-Lübâb’da “beklemek”, Şâfiî kaynaklarından Nihâyetu’l-muhtâc’da “müddet” olarak tanımlanmıştır. Reddü’lmuhtâr’ın metni olan Dürrü’l-muhtâr’da iddet; “şer’an (hukuken) sebebi bulunduğu vakit kadına veya erkeğe lazım gelen bekleyiş” olarak tarif edilmiştir. Bu tarif hâşiyede eleştirilmiş ve Hanefîlerin asıl görüşünün yukarıda Bedâiu’s-sânâi’den naklettiğimiz gibi olduğu vurgulanmıştır. Bkz. Muhammed b. Ahmed er-Remlî, Nihâyetü’l-muhtâc ilâ şerhi’l-Minhâc, Şirketü Mektebetü ve Matbaatü Mustafâ el- 5 Bu farklı bakış açıları, iddetlerin kesişmesi meselesinde değişik görüşlerin ortaya atılmasına neden olmuştur. Bu durumun bir örneği Özel Durumlar konusunda ele alınacaktır. İddet, terminolojik açıdan sadece kadının beklemesi gereken süreyi ifade etmekle birlikte; hukuki açıdan erkeğin bazı durumlarda beklemesi gereken müddet için de iddet tabiri kullanılmaktadır.10 Erkeğin bu anlamda iddet beklemesi gereken durumlar yirmi tane olup bunların başlıcaları şunlardır:11 1. Bir erkek, boşadığı kadının kız kardeşi, teyzesi veya halasıyla evlenmek istediği takdirde, hanımının iddetinin bitmesini beklemek zorundadır. Çünkü, bu derece yakın akrabaların aynı kişinin nikahı altında bir araya getirilmeleri yasaktır. İddet bitmediği sürece, nikahın bütün etkileri sona ermiş olamayacağı için, iddet içinde evlilik bu yasağın ihlaline sebep olacaktır. Bu yasak, “iki kız kardeşi birden nikahınız altında bulundurmanız size haram kılındı” ayetine12 ve “bir kadınla halası veya teyzesi aynı kişinin nikahı altında bulundurulamaz” hadisine13 dayanmaktadır. 2. Bir erkek, dört hanımından birini boşadığı takdirde, yeni bir evlilik yapabilmek için onun iddetini bitirmesini beklemek mecburiyetindedir. Çünkü, aynı anda beş kadınla evli olmak ayetle yasaklanmıştır.14 İddet bitmeden nikah bağı tamamen kopmadığı için, yeni bir evlilik yapabilmek için erkeğin iddetin sona ermesini beklemesi gerekir. 3. Bir erkek, üç defa boşadığı hanımıyla yeniden evlenebilmek için onun iddetini bitirmesini ve tahlilin gerçekleşmesini beklemek durumundadır. Tahlîl (helâl kılmak), üç boşama sonrasında beynûnet-i kübrâ (büyük ayrılma) ile ayrılan karı ve kocanın yeni bir nikâh ile bir araya gelebilmeleri için gerçekleşmesi şart olan işlemleri ifade etmektedir. Bunlar sırasıyla; Bâbî el-Halebî, 1967, VII, 126; İbn Âbidîn Muhammed b. Ömer, Reddü’l-muhtâr, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 1992, V, 177 vd.; Abdulganî el-Ğanîmî el-Meydânî, el-Lübâb fî şerhi’l-Kitâb, Üçüncü Basım, Beyrût: Dâru’t-Turâsi’l-Arabî, 1997, II, 200. 10 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 178; Şelebî, a.g.e., s. 628. 11 Yirmi durumun tümü için bkz. İbn Âbidîn, a.g.e., V, 178 vd. 12 Nisâ, 4/23. 13 Buhârî, Nikâh 28; Müslim, Nikâh 4. 14 Nisâ, 4/3. 6 1. Kadının bir başkasıyla evlenmesi, 2. Kadının yeni eşiyle cinsel ilişkiye girmesi, 3. Yeni eşin kadını kesin olarak (bâin) boşaması, 4. Kadının bu boşama sonrasında iddet beklemesi işlemleridir. Bu şartların temel hukûkî dayanağı, “(İkinciden sonra) koca eşini bir daha boşarsa, bundan sonra kadın, boşayandan başka bir koca ile evlenmedikçe ona helal olmaz” ayetidir.15 Bu ikinci evliliğin, sadece göstermelik bir evlilik olması yeterli değildir. Peygamber (s.a.v.)’in ifade ettiği üzere, eşlerin cinsel ilişkiye girmesi de şarttır.16 Bu tür durumlar, hukûkî uygulama bakımından iddet anlamı taşımakla birlikte –yukarıda da değinildiği üzere– terminolojik açıdan iddet olarak adlandırılmamaktadır. Bu nedenle ilerleyen bölümlerde sadece başta verilen tanımda belirtilen iddet ele alınacaktır. 15 Bakara, 2/230. 16 Buhârî, Talâk 3; Müslim, Nikâh 17. 7 İKİNCİ BÖLÜM İDDET BEKLEMENİN SEBEP VE HİKMETLERİ I. İDDET BEKLEMENİN SEBEPLERİ İddet beklemenin sebepleri şunlardır:17 A. KOCANIN ÖLÜMÜ 1. Sahîh Nikâh Sonrasında Sahih nikahtan sonra kocanın vefatı, kadının iddet beklemesini gerekli kılar. Bu noktada cinsel ilişkinin gerçekleşmiş veya gerçekleşmemiş olması hükme tesir etmez. Kocası ölen kadının mutlak olarak iddet beklemesi gerekir. Çünkü, “İçinizden vefat edenlerin hanımları, dört ay on gün iddet beklerler”18 ayeti mutlaktır. 2. Fâsid Nikâh Sonrasında Fâsid nikâh sonrasında cinsel birleşme olduğu takdirde kadının iddet beklemesi gerekir. Cinsel birleşme olmazsa iddet gerekmez. Bu durumda kadın hamile değilse üç kar’ görünceye, hamileyse doğum yapıncaya kadar iddet bekler. 3. Mefkûd (Kayıp) Kocanın Hükmü Kocası kaybolan kadının da bir başkasıyla evlenebilmek için ölüm iddeti beklemesi gerekir. B. TARAFLARIN AYRILMASI 1. Sahîh Nikâh Sonrasında Sahih bir evlilik akdi yapıldıktan ve cinsel ilişki gerçekleştirildikten sonra kocanın boşaması kadının iddet beklemesini gerekli kılar. Bu konuda hukukçular 17 Konunun detayları, İddet Türleri bölümünde ele alınacaktır. 18 Bakara, 2/234. 8 arasında görüş birliği vardır. Ancak halvet-i sahîhanın19 yeterli sayılıp sayılamayacağı konusunda ihtilaf edilmiştir. Cedîd (sonraki) görüşünde İmâm Şâfiî, Zâhirîler, Ca’ferîler ve İbn Abdilberr gibi bazı Mâlikîler halvet-i sahîhanın yeterli olmadığını ileri sürmüş ve “...kendilerine dokunmadan önce onları boşarsanız, beklemeleri gereken bir iddet yoktur...”20 ayetini delil getirmişlerdir.21 Kadîm (önceki) görüşünde İmâm Şâfiî ve diğer hukukçular ise, halvet-i sahîhanın yeterli olduğunu, çünkü halvette ilişki kurulma ihtimalinin bulunduğunu ifade etmişlerdir. Nitekim İmâm Ahmed b. Hanbel’in rivâyet ettiğine göre Hulefâ-i Râşidîn, kapıyı kapatıp perdeyi çekip kadınla baş başa kalan kimsenin mehir ödemesi ve kadının da iddet beklemesi gerektiğine hükmetmişlerdir.22 İhtiyâtı gözeterek verilen bu hüküm, kadına iddet bekleme, erkeğe de nafaka ve tam mehir verme yükümlülüğü getirdiği için kadının itibarını koruyucu ve erkeği daha dikkatli davranmaya sevk edici bir yaptırım niteliği de taşır.23 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde cumhûrun görüşü esas alınmıştır. Kararnamenin ilgili maddesi şöyledir: Madde 146: Akd-i sahîh veya fâsidde ictimâ veya takarrub ile teekküdden evvel talâk veya fesh vukû bulursa iddet lâzım gelmez.24 Erkeğin boşama hakkı sabit olduğu için, erkek tarafından kaynaklanan bütün 19 Halvet-i sahîha, cinsel sağlıkları yerinde olan tarafların cinsel olarak birleşmelerine engel bulunmayan bir ortamda baş başa kalmaları anlamına gelmektedir. Halvet-i sahîhanın gerçekleşebilmesi için; tabiî, hissî veya şer’î bir engel bulunmaması şarttır: a) Tabiî engel: İster büyük ister küçük olsun akıl sahibi olan üçüncü bir şahsın bulunması. b) Hissî engel: Taraflardan birinde cinsel birleşmeye engel bir hastalık bulunması. Cinsel organın yapışık olması veya kemik veya ur nedeniyle birleşmenin mümkün olmaması buna örnektir. c) Şer’î engel: Taraflardan birinin Ramazan ayı orucunu tutuyor olması veya ister nafile ister farz olsun hac veya umre için ihram giymiş bulunması şer’î engele örnek olarak verilebilir. Bu şartları kısmen veya tamamen içermeyen halvete halvet-i fâside denmektedir. Bkz. Kâsânî, a.g.e., II, 588; Zuhaylî, a.g.e., VII, 291 vd. 20 Ahzâb, 33/49. 21 İbn Hazm, el-Muhallâ, Beyrût: el-Mektebetü’t-Ticârî, ty., X, 256; Remlî, a.g.e., VII, 128; Şelebî, a.g.e., s. 636; H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 467. 22 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 197 vd.; Remlî, a.g.e., VII, 128; Zuhaylî, a.g.e., VII, 628 vd. 23 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 467. 24 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 63. Kararname’de ictimâ ile halvetin kastedildiği Esbâb-ı Mûcibe Lâyihâsı’nda belirtilmiştir. Anlaşılan o ki, halvetin sahîh olup olmaması hükme etki etmemektedir. Dolayısıyla bu yönüyle Hanefî görüşüne aykırıdır. 9 ayrılmalar talâk sayılır. Kadın tarafından kaynaklanan veya koca tarafından vukû’ bulmakla beraber kadın tarafından da gerçekleştirilmesi mümkün olan ayrılmalar ise fesih olarak adlandırılır. Örneğin; mehrin eksik verilmesinden veya kocanın kadına denk olmamasından kaynaklanan ayrılmalar birer fesihtir. Fesih, açık bir nedene dayanmıyorsa hâkim kararı olmaksızın, aksi halde hâkim kararıyla gerçekleşir.25 Sonuç olarak, fesih ile vâki’ olan ayrılmalarda da kadın iddet bekler. 2. Fâsid Nikâh Sonrasında Sıhhat şartları noksan olan nikahlar fâsiddir. Şahitsiz yapılan nikah, muvakkat nikah, bir kadını kız kardeşi, halası veya teyzesiyle bir araya getiren nikah, başkasının hanımıyla onun evli olduğunu bilmeksizin yapılan nikâh fâsid nikâhlara örnek olarak verilebilir.26 Fâsid nikâhlar, tarafların mütâreke (ayrışma) ile ayrılmasını gerekli kılar. Taraflar, kendiliklerinden ayrılmazlarsa hâkim onları tefrîk (ayırma) eder. Fâsid bir evlilik akdi yapıldıktan ve cinsel ilişki gerçekleştirildikten sonra evliliğin mütâreke veya tefrîk ile sonlandırılması durumunda kadının iddet beklemesi gerekir. Bu konuda İslâm hukukçuları ittifak etmişlerdir. Ancak sahih evlilikte olduğu gibi fâsid evlilikte de halvet-i sahîhanın iddet sebebi sayılıp sayılamayacağı noktasında ihtilâf etmişlerdir. Mâlikilere göre, fâsid evlilik sonrasında gerçekleşen halvet-i sahîha da iddet beklemeyi gerekli kılar. Diğer hukukçulara göre ise, fâsid bir evlilikten dolayı kadının iddet beklemesinin gerekmesi için cinsel ilişkiye girilmiş olması şarttır.27 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnâmesi’nde cumhûrun görüşü tercih edilmiş ve bu durum şöylece hükme bağlanmıştır: Madde 75: Takarrub vukû bulsun bulmasın ale’l-ıtlâk nikâh-ı bâtıl ile henüz takarrub vukû bulmayan nikâh-ı fâsid asla hüküm ifade etmez. Binâenaleyh beynlerinde nafaka, mehir, neseb, iddet, hürmet-i müsâhere ve tevârüs gibi nikâh-ı sahîh ahkâmı sâbit olmaz.28 25 Ömer Nasuhi Bilmen, Hukûk-ı İslâmiyye ve Istılâhât-ı Fıkhiyye Kâmûsu, İstanbul: Bilmen Basım ve Yayınevi, ty., II, 183 vd. 26 Bkz. Bilmen, a.g.e., II, 24 vd.; Karaman, a.g.e., I, 334. 27 Zuhaylî, a.g.e., VII, 628 vd. 28 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 40. 10 C. YASAK İLİŞKİ 1. Hataen Gerçekleştirilen Yasak İlişki İslâm hukukçuları, yanlışlıkla girilen yasak ilişkiden dolayı iddet beklemenin gerektiğinde ittifak etmişlerdir.29 Buna göre örneğin, kadının yanlışlıkla kocasından başkası ile zifafa girmesi veya erkeğin yanlışlıkla karısı olmayan bir kadınla zifaf etmesi durumunda kadının iddet beklemesi gerekir. Bu durumda nikâh şüphesi (şüphetü’n-nikâh) vardır. İhtiyât gerektiren bu tür durumlarda şüphe hakîkat konumundadır. Bu nedenle ihtiyât kabilinden olmak üzere bu kadının iddet beklemesi gerekir.30 2. Kasten Gerçekleştirilen Yasak İlişki Mâlikî, Hanbelî ve Zâhirîler, zinâ edilen kadının da evlenmeden önce iddet beklemesi gerektiği görüşündedirler. Çünkü, bu tür bir ilişki de kadının hamile kalmasına neden olabilir. İmâm Ahmed’den, kadının bir hayız görmesinin yeterli olduğu yönünde bir görüş de nakledilmiştir, bu aynı zamanda İmâm Mâlik’in görüşüdür. Diğer hukukçular ise, iddetin nesebi korumak için şart koşulduğunu, zinâ eden erkeğe ise çocuğun nesebinin bağlanmadığını delil getirerek bu görüşe karşı çıkmışlar ve iddet beklemesinin gerekmediğini savunmuşlardır.31 Bu kadın hamile kalmışsa, Mâlikîlere göre bu durumda, ölçütü aylar, kar’lar ve doğum olan iddetlerden hangisi daha uzun sürüyorsa onunla iddet bekler. Hanbelî ve Zâhirîlere göre ise, doğum yapana kadar iddet beklemesi gerekir. Çünkü “Hamile kadınların iddeti, çocuklarını doğurmaları ile sona erer”32 ayetinin hükmü geneldir.33 29 Zuhaylî, a.g.e., VII, 629. 30 Kâsânî, a.g.e., III, 303. 31 İbn Hazm, a.g.e., X, 264; İbn Kudâme Muvaffakuddîn Ebû Muhammed Abdullâh b. Ahmed, el-Muğnî, Birinci Basım, Kâhire: Dâru’l-Hicr, 1986, XI, 196 vd.; Zuhaylî, a.g.e., VII, 630. 32 Talâk Sûresi, 65/4. 33 İbn Hazm, a.g.e., X, 264; Behûtî, Münteha’l-irâdât, III, 218. 11 II. İDDET BEKLEMENİN HİKMETLERİ İddet beklemekle ilgili hükümler, hiç şüphesiz çeşitli hikmetleri gerçekleştirmek için ortaya konulmuşlardır. İddet beklemenin tespit edebildiğimiz hikmetleri şunlardır: 1. İddet ilk planda, kadının önceki kocasından hamile olup olmadığının anlaşılması ve böylece nesebin karışmasının önlenmesi amacına yönelik bir tedbir olarak görülmektedir. Bugün kadının hamile olup olmadığı tıbben kolayca tespit edilebildiği için iddet beklemeye gerek yoktur denilemez. Çünkü; birinci olarak iddetle ilgili hükümlere uymak kulluğun gereğidir. Kul, hükümlerin hikmetlerini tartışmaz, hükümlere uyar. İkinci olarak da, iddetin tek hikmeti bu değildir. Aşağıda gelecek olan hikmetler de son derece önemlidir. 2. İddet, evlilik kurumunun önemini hatırlatan bir işleve sahiptir. Evlilik sözleşmesi, onun değerini ortaya koyan bir şekilde gerçekleştirilmekte ve sona erdirilmektedir. Çünkü evlilik, hayatın en önemli sözleşmelerindendir. Dolayısıyla evliliğin sona ermesi de basit bir şekilde gerçekleşmemelidir. Bu nedenle, sadece ayrılmış olmak yeterli görülmemekte ve belli bir süre beklenilmesi zorunlu sayılmaktadır. 3. İddet, ric’î talakta kocaya, bâin talakta ise her iki tarafa birden yeniden düşünme imkanı vermektedir. Bazı kocalar ani bir öfke sonucunda iyice düşünmeden eşlerini boşayabilmektedirler. Daha sonra sakinleştiklerinde yaptıklarına son derece pişman olmaktadırlar. İddet bu durumdaki kocalara yeni bir fırsat sunmaktadır. 4. Kocanın ölümü nedeniyle beklenen iddet, onun hatırasına saygıyı ve yuvaya bağlılığı simgelemektedir. Bu şekilde kadın, eşinin ölümüne üzüldüğünü göstermekte ve ona olan vefasını ortaya koymaktadır. Bu davranış, ölen kocanın akrabalarının olumsuz düşüncelere kapılmasını önlemesi açısından da çok önemlidir. Aslında iddet hem kadının hem de kocanın şerefini korumaktadır. Çünkü kadının kocasının ölümünden hemen sonra evlenmesi iki taraf hakkında da dedikoduların oluşmasına ve her iki tarafın da ailelerinin zarar görmesine neden olacaktır. 12 5. İddet, kadını etrafında oluşabilecek kötü zan ve niyetlere karşı korumaktadır. Bilindiği üzere ölüm veya boşanma sonucu eşinden ayrılmış olan bir kadın, çoğu zaman çeşitli dedikodulara konu olmaktadır. Şüphesiz ki bu, büyük bir haksızlıktır. Bu durumdaki kadın, iddet beklemeksizin evlenebilseydi oluşabilecek dedikodular zaten acı çekmekte olan kadını daha çok üzecek, belki de onu çeşitli psikolojik hastalıklara yakalanmasına neden olacaktır. 6. İddet, kadına psikolojik açıdan yeni bir evliliğe hazır hale gelme imkanı vermektedir. Ayrılık hangi nedenden kaynaklanırsa kaynaklansın insanda psikolojik bir baskı oluşturmaktadır. Bu baskının ortadan kalkması için belli bir sürenin geçmesi gerekmektedir. Böylece kadın psikolojik açıdan yeni bir evliliğe hazır hale gelecektir.34 Bütün bunlar, konunun başında da ifade ettiğimiz gibi iddetin tespit edebildiğimiz hikmetleridir. Bunların dışında da çeşitli hikmetlerinin olması mümkündür. 34 Bkz. H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 466 vd.; Şelebî, a.g.e., s. 630 vd.; Bilmen, a.g.e., II, 394; Zuhaylî, a.g.e., VII, 627 vd. 13 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM İDDET BEKLEMENİN HÜKMÜ İddet beklemenin hükmü, bu hükme muhatap olan kadının konumuna göre farklılık taşımaktadır. Bu nedenle, iddet beklemenin hükmü iki kısımda ele alınacaktır: I. MÜSLÜMAN KADININ İDDET BEKLEMESİNİN HÜKMÜ İddet beklemeyi gerekli kılan sebeplerden herhangi biri kendisi hakkında tahakkuk eden Müslüman bir kadının iddet beklemesi farzdır. Bu hükmün kitap, sünnet ve icmâ’dan dayanakları vardır. 1. Kitaptan dayanakları: Yüce Allah, ölüm iddetiyle ilgili olarak “Ölenlerinizin geride bıraktığı eşler dört ay on gün beklerler”35; boşanma iddetiyle ilgili olarak da hayız gören kadınlar için “Boşanan kadınlar üç hayız (âdet) görünceye kadar beklerler”36 , hayız görmeyen kadınlar için ise “Kadınlarınızdan hayızdan kesilmiş olanlar ile hayız görmeyenler hakkında tereddüt ederseniz onların bekleme süresi üç aydır”37 buyurmaktadır. Ayrıca hamile kadınların her iki halde de; hem ölüm hem de boşanma iddeti beklerken iddetlerinin doğum yapmaları ile sona ereceğini bildirmektedir: “Hamile kadınların bekleme süresi doğum yapmalarıyla sona erer”38 2. Sünnetten dayanakları: İddet konusu, hadislerde detaylı bir şekilde ele alınmaktadır. Yeri geldikçe bunlara temas edilecektir. Konuyla ilgili hadislerden biri şöyledir: “Allah’a ve ahiret gününe inanan bir kadının bir ölü için üç günden fazla yas tutması helal değildir. Ancak kocası müstesna... Çünkü onun için dört ay on gün yas tutar.”39 3. İcmâ’dan dayanakları: İslam hukukçuları bu konuda icmâ’ etmişlerdir.40 35 Bakara, 2/234. 36 Bakara, 2/228. 37 Talak, 65/4. 38 Talak, 65/4. 39 Buhârî, Talâk 48; Müslim, Talâk 9. 40 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 193 vd. 14 II. GAYR-İ MÜSLİM KADININ İDDET BEKLEMESİNİN HÜKMÜ İslâm devletinin vatandaşı olan yahudi ve hristiyanlar, bazı alanlarda İslâm hükümlerine uymakla yükümlüdürler. İslâm hukukçuları, iddet konusunun da bu tür alanlardan olup olmadığını araştırmışlardır. Sonuçta, iki görüş ortaya çıkmıştır. Bunların birincisi Ebû Hanîfe’nin, ikincisi de diğer hukukçuların (cumhûrun) görüşüdür. A. EBÛ HANÎFE’NİN GÖRÜŞÜ Ebû Hanîfe, zimmiyenin (İslâm devletinin vatandaşı olan kitap ehli41 kadın) iddet açısından durumunu iki kısımda ele almaktadır. Buna göre, eğer kocası Müslümansa mutlak olarak iddet beklemesi gerekir. Kocasının hakkına riayet için bunu yapmalıdır. Çünkü iddet, hem Allâh hakkıdır hem de kul hakkıdır. Kitap ehli olan bir kadın, birinci hakkı ifa etmeye zorlanamazsa da ikinci hakkı ifaya zorlanır. Şayet kocası Müslüman değil de zimmiyse, iddet beklemesi gerekmez. Ancak kendi dinlerinde bu konuda öngörülen bir kural varsa o zaman başka. Çünkü gayr-i müslimler, bu tür konularda kendi inançlarıyla baş başa bırakılırlar. “Onları (kitap ehlini) kendi dinleri üzere serbest bırakınız” hadisi42 bunu emretmektedir. Fakat zimmînin nikahı altında bulunan kadın hamileyse doğuma kadar iddet beklemesi gerekir. Doğumdan önce başka bir erkekle evlenemez. Çünkü nesebi sabit olan ceninin hakkını gözetmek gerekir.43 B. CUMHÛRUN GÖRÜŞÜ Zimmiye kadın, ister bir Müslümanın hanımı ister bir zimmînin hanımı olsun iddet beklemek zorundadır. Çünkü iddeti emreden ayetler umûm ifade eder. İmâm Mâlik, İmâm Şâfiî, İmâm Ahmed ile Ebû Hanîfe’nin önde gelen iki talebesi İmâm Ebû Yûsuf ve İmâm Muhammed bu görüştedir. İmâm Mâlik’in ölüm iddeti olarak bir hayız müddeti beklemesini yeterli gördüğü de nakledilmiştir.44 Ayrıca Mâlikîlere göre, gayr-i 41 Yahudi veya Hristiyan. 42 Kaynağı bulunamadı. 43 Bkz. İbn Âbidîn, a.g.e., V, 211; Bilmen, a.g.e., II, 384. 44 Kâsânî, a.g.e., III, 302 vd.; İbn Kudâme, a.g.e., XI, 194. 15 müslim kocadan ayrılan gayri müslim kadın iddet beklemeye zorlanamaz. Ancak, iddet konusunda İslâm mahkemesine başvurmaları durumu müstesnadır.45 Bu iki görüşten birincisi daha isabetli görülmektedir. Çünkü İslâm dini gayr-i müslimlere özel hukuk alanında ve husûsen bu tür konularda geniş bir serbesti tanımıştır. İki tarafın da Müslüman olmadığı durumlarda taraflara İslam hukukunun hükümlerini uygulama zorunluluğu getirmek bu genel ilkeyle uyuşmamaktadır. Ancak taraflardan biri Müslüman olunca yaşanılan ülkenin kanunların esas alınması öngörülmektedir. Bu da gayet doğaldır. Hâmile kadının doğum yapana kadar iddet beklemesi noktasındaki genel hüküm ise, insan psikolojisiyle uyuşan evrensel nitelikli bir hükümdür. 1917 tarihli Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde genel anlamda Ebû Hanîfe’nin görüşü esâs alınmış ve gayr-i müslimlerle evli olan gayr-i müslim kadınların bekleyeceği iddetler şöyle belirlenmiştir: Madde 148: Mûsevîlerde ale’l-ıtlâk akd-i sahîh veya fâsidde talâk veya fesh veya zevcin vefâtı vukûunda iddet lâzım gelir. Müddet-i iddet doksan bir gündür. Şu kadar ki hâmil veya zât-ı veled olan kadının iddeti çocuğu iki yaşını ikmâl edinceye kadar imtidâd eyler. Çocuğun vefâtı halinde iddet, târih-i vefattan itibaren doksan bir gündür. Madde 149: Îsevîlerde müddet-i iddet ale’l-ıtlâk firkatten itibaren bir senedir. Meğer ki vaz’-ı haml etmiş ola.46 Kararnamedeki bu hükümler, yahudi ve hristiyan din adamlarından alınan bilgiler doğrultusunda düzenlenmiştir.47 Zimmiye ile ilgili olarak Hanefîler arasında mevcut olan ihtilâf harbiye48 için de geçerlidir. Ebû Hanîfe’ye göre, harbiye için iddet bekleme yükümlüğü yoktur. Ancak hamile ise, doğum yapana kadar onunla evlenilemez. Bu, iddet beklediği için değil, karnında nesebi sâbit bir çocuk bulunduğu içindir.49 Yine ona göre, harbiye olan bir kadın, Müslüman olup İslâm ülkesine göç ederse Müslüman olmayan kocasıyla evliliği sona erer ve “(Müslüman olup yanınıza göç eden kadınlarla) evlenmenizde sizin için bir 45 Bilmen, a.g.e., II, 384. 46 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 63 vd. 47 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 13. 48 İslâm devletinin vatandaşı olmayan gayri müslim kadın. 49 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 211 vd. 16 engel yoktur”50 ayeti hükmünce iddet beklemesi gerekmez. İmâmeyn’e göre, her ikisi de iddet beklemek zorundadır.51 50 Mümtehine, 60/10. 51 Merğinânî, a.g.e., III, 377; İbnü’l-Hümâm Muhammed b. Abdülvâhid, Fethü’l-kadîr, Beyrût: Dâru Sâdır, ty, III, 290. 17 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM İDDET TÜRLERİ İddet türleri, iki farklı açıdan iki ayrı sınıflandırmaya tâbi tutulabilir: 1. Sebebine Göre İddet Türleri, 2. Ölçütüne Göre İddet Türleri. I. SEBEBİNE GÖRE İDDET TÜRLERİ İddet, ayrılığa sebep olan olayın türüne göre, üç kısımda incelenmektedir. A. ÖLÜM İDDETİ Kocası ölen kadının beklemesi gereken iddet süresi, onun hamile olup olmamasına göre değişiklik gösterir. 1. Hamile Olmayan Kadının İddeti Sahîh nikâh sonrası kocası ölen kadın eğer hamile değilse, “Ölenlerinizin geride bıraktığı hanımlar, dört ay on gün iddet beklerler”52 ayeti gereğince dört ay on gün boyunca iddet bekler. Kocasının onunla gerdeğe girip girmemesi, kadının bulûğa ermiş olup olmaması arasında bir fark yoktur. İslâm hukukçuları, bu hüküm üzerinde ittifak etmişlerdir.53 Çünkü, ayetin hükmü geneldir ve bu durum kaybedilen eşe saygının bir ifadesidir. Ayette belirtilen aydan maksat kamerî aydır.54 Fâsid nikâh sonrası kocası ölen kadın ise hamile olmadığı takdirde, sadece üç kar’ müddeti iddet bekler.55 Çünkü, ortada gerçek bir nikâh yoktur. Dolayısıyla nikâh nimetinin ortadan kalkması nedeniyle dört ay on günlük iddeti bekleyerek üzüntü belirtmenin gereği de yoktur. Fâsid bir nikâhtan sonra iddetin gerekli oluşu, sadece kadının hamile olup olmadığını ortaya çıkarmak içindir. Bu da her ne kadar kadının bir 52 Bakara Sûresi, 2/234. 53 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 223. 54 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 467. 55 Hanefî ve Hanbelîlere göre üç hayız görünceye, Şâfiî ve Mâlikîlere göre üç temizlik devresi geçirinceye kadar iddet bekler. Zuhaylî, a.g.e., VII, 639. 18 hayız görmesiyle ortaya çıkacak olsa da ihtiyâten üç hayız görmesi gerekir.56 İddet beklemesi gereken kadın, hayız görmüyorsa, üç ay iddet beklemesi yeterli olur.57 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde hamile olmayan kadının durumu şöylece hükme bağlanmıştır: Madde 143: Hâmil olanlardan maada zevci vefât eden ve nikâh-ı sahîh ile menkûhe olan kadınların ictima vukû bulsun veya bulmasın dört ay on gün iddet beklemesi lâzım gelir. 58 Kararnamenin 144. maddesinden anlaşıldığına göre fâsid evlilikler de aynı hükme tâbidir.59 2. Hamile Olan Kadının İddeti Kocası ölen kadın eğer hamileyse, “Hamile kadınların iddeti, çocuklarını doğurmaları ile sona erer”60 ayeti hükmünce doğum yapmasıyla iddeti sona erer. Eski ve yeni İslâm hukukçularının çoğunluğunun görüşü budur. Saîd b. Mansûr ve Abd b. Humeyd’in Hz. Ali’den sahih senedle yaptıkları rivayete göre ise o, bu durumda iki süreden uzun olanıyla iddet beklemenin gerektiği görüşündedir. Bunun anlamı şudur: Eğer dört ay on günlük süre dolmadan doğum yaparsa, bu süre dolana kadar iddet bekler. Şayet dört ay on günlük süre doğumdan önce sona ererse, o zaman da doğum yapana kadar iddet bekler. İbn Abbâs da bu görüştedir, fakat bu görüşünden döndüğü de rivâyet edilmiştir. Zeydî hukukçulardan Mehdî-Lidînillâh (ö. 840/1437), el-Bahru’z-zehhâr adlı mukâyeseli hukuk kitâbında bu iki sahâbîye ek olarak, tâbiînden Şa’bî ile yine Zeydî hukukçulardan Kâsımıyye, Müeyyed-Billâh ve Nâsır’ın da bu görüşte olduğunu kaydetmiştir. Mâzerî de, aynı görüşü Mâlikîlerden Sahnûn’a nispet etmiştir.61 Ca’ferîler de aynı görüştedir.62 56 Kâsânî, a.g.e., III, 303; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 184, 188; Bilmen, a.g.e., II, 371; Zuhaylî, a.g.e., VII, 639. 57 Bilmen, a.g.e., II, 373. 58 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 63. 59 Âile Hukûku Kararnamesi, a.y. 60 Talâk Sûresi, 65/4. 61 Muhammed b. Alî eş-Şevkânî, Neylu’l-evtâr, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Ma’rife, 1998, VI, 825 vd.; Mehdî-Lidînillâh, el-Bahru’z-zehhâr, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 2001, IV, 348. 62 Şelebî, a.g.e., s. 641. 19 Bu ihtilâfın temelinde, Bakara sûresinin 234. ayeti ile Talâk sûresinin 4. ayetini uzlaştırma çabası yatmaktadır. Birinci ayette, kocası ölen kadının iddeti herhangi bir kayıt getirilmeksizin dört ay on gün olarak belirtilmektedir. İkinci ayette ise, yine bir kayıt konulmaksızın, hamile kadınların iddeti doğum yapmalarıyla sona erer, hükmü getirilmektedir. Görüldüğü üzere her iki ayet de mutlaktır. Dolayısıyla, bu ayetlerden hareketle üç ayrı hükme varılabilir: 1. Kocası ölen kadın, ister hamile olsun, ister olmasın dört ay on gün iddet bekler. Bildiğimiz kadarıyla bu hükme varan bir İslâm hukukçusu yoktur. 2. Kocası ölen kadının iddeti, hamile değilse dört ay on gün beklemesiyle; hamileyse doğum yapmasıyla sona erer. İslâm hukukçularının büyük çoğunluğunun görüşü budur. Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde de bu görüş esas alınmıştır.63 Bu görüşün dayandığı bazı deliller şöyledir: Übeyy b. Ka’b (r.a.), Peygamber (s.a.v.)’e, “Ey Allâh’ın elçisi, ‘Hamile kadınların iddeti, çocuklarını doğurmaları ile sona erer’ ayeti, üç talakla boşananlar ve kocası ölenlerle mi ilgilidir?” diye sormuş ve “Evet, o ayet, üç talakla boşananlar ve kocası ölenlerle ilgilidir!” cevabını almıştır.64 Ümmü Seleme (r.a.), şöyle anlatmıştır: Subey’a el-Eslemiyye, kocasının ölümünden birkaç gece sonra loğusa oldu. Bu durum Rasûlullâh (s.a.v.)’e bildirilince evlenmesini emretti (evlenebileceğini bildirdi).65 İbn Mes’ûd (r.a.), kocası ölen hamile bir kadınla ilgili olarak, “Siz onun hakkında ruhsatı bırakıp şiddet gösteriyorsunuz. Halbuki kadınlarla ilgili kısa sûre (Talâk sûresi), uzun sûreden (Bakara sûresi) sonra inmiştir. Yani; “Hamile kadınların iddeti, çocuklarını doğurmaları ile sona erer” ayeti.66 Yine İbn Mes’ûd (r.a.), bu görüşünü yinelediği bir sözünde “dileyenle bu konuda lanetleşebilirim bile!” demekte ve “kocası ölen hamile kadın doğum yapınca 63 Bkz. Âile Hukûku Kararnamesi, s. 63 (md. 144). 64 Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, No: 21146; Şevkânî, a.g.e., VI, 823 vd. Hadis, zayıftır. 65 Müslim, Talâk 8. 66 Buhârî, Tefsîr 2/16. 20 helal olur (evlenebilir)” cümlesiyle kanaatini ortaya koymaktadır.67 Ömer b. Hattâb (r.a.) ve oğlu İbn Ömer (r.a.)’dan, “doğum yaptığı takdirde ölü kocası henüz defnedilmemiş olsa bile evlenmesi helâl olur” dedikleri de rivâyet edilmiştir.68 3. Kocası ölen kadının iddeti, hamile değilse dört ay on gün beklemesiyle; hamileyse iki süreden uzun olanı tamamlamasıyla sona erer. Bu görüşün dayandığı delillerden biri şöyledir: Ebû Seleme b. Abdurrahmân şöyle anlatmıştır: İbn Abbâs (r.a.)’ya, kocasının ölümünden yirmi gece sonra doğum yapan bir kadınla evlenilip evlenilemeyeceği soruldu. O da: “Hayır, iki süreden uzun olanı geçmelidir.” Bunun üzerine, “Ama Allâh tebâreke ve teâlâ, ‘Hamile kadınların iddeti, çocuklarını doğurmaları ile sona erer’ buyuruyor”, dedim. Şöyle dedi: “Bu ayet, boşanmayla ilgilidir.” Ebû Hüreyre (r.a.), Ebû Seleme ile aynı kanaati paylaştığını ifade etmiştir.69 Bu üçüncü görüş, ayetler arasında nesh veya tahsîs ilişkisi ileri sürmeden her iki ayetle de amel etmeyi sağlayan ihtiyatlı bir görüştür. Ayrıca bu görüş, ölmüş bulunan kocanın hatırasına saygı açısından da daha yerindedir. Her ne kadar bu saygının ölçüsü sadece iddet beklemek değildir denebilirse de… 3. Kocası Mefkûd (Kayıp) Olan Kadının İddeti Mefkûd, sözlük anlamı itibariyle; kayıp (ma’dûm) demektir. İslâm hukuku terminolojisinde, “kendisinden haber alınamayan, nerede olduğu, yaşayıp yaşamadığı bilinmeyen kayıp kimse”, anlamında kullanılmaktadır.70 Evinden çıkıp giden ve bir daha dönmeyen, yurt dışına çıkan ve kendisinden bir daha haber alınamayan, savaşa katılan fakat dönmeyen kimseler mefkûda örnek olarak verilebilir. Hanbelî hukukçu İbn Kudâme, mefkûd teriminin bu yerleşik tanımını biraz 67 Nesâî, Talâk 56. Elbânî, isnâdının sahîh olduğunu belirtmiştir. 68 Mâlik, Talâk 13. 69 Nesâî, Talâk 56. 70 Bkz. Kâsânî, a.g.e., V, 287; Ali b. Ebî Bekr el-Merğinânî, el-Hidâye şerhu Bidâyeti’l-mübtedî’, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 1996, III, 716; Meydânî, a.g.e., II, 125. 21 daha detaylandırarak özetle şunları söylemektedir: “Kayıp koca için iki hal düşünülebilir: İletişimin Tamamen Kopmadığı Durum Kayıp olan, fakat kendisinden haber alınabilen, mektup yollayan mefkûd kocanın durumu. Bu durumdaki mefkûdun karısı, İslâm hukukçularının ittifakıyla bir başkasıyla evlenemez. Ancak nafaka sorumluluğunu yerine getirmemesi durumunda kadının mahkemeye başvurup nikâhı feshettirme hakkı vardır. İletişimin Tamamen Koptuğu Durum Nerede olduğu bilinmeyen ve kendisinden hiçbir haber alınamayan mefkûd kocanın durumu. Bu durum da iki kısımda ele alınır: * Hayatta olduğu kanaatinin hakim olması: Ticâret, ilim tahsili, seyâhat vs. için yolculuğa çıkan, fakat kendisinden haber alınmayan kocanın durumu buna örnek verilebilir. Bu durumdaki mefkûdun öldüğü kesinlik kazanmadıkça karısıyla evlilik bağı ortadan kalkmaz. İmâm Ahmed (kendisinden yapılan rivâyetlerin birinde), İmâm Ebû Hanîfe ve İmâm Şâfiî (cedîd kavlinde) bu görüştedir. İmâm Ahmed’den gelen bir başka rivâyete göre mefkûd doksan yaşına ulaşınca malı varisleri arasında taksim edilebilir. Bu hüküm, ilgili durumda kadının ölüm iddeti bekleyip evlenebilmesi anlamına gelmektedir. Ancak birinci rivâyet mezhebin genel görüşüdür. İmâm Mâlik ve kadîm kavlinde İmâm Şâfiî ise, bu durumdaki kadının dört yıl beklemesi gerektiğini ve daha sonra ölüm iddetini tamamladıktan sonra evlenebileceğini savunmuşlardır. * Vefât ettiği kanâatinin hakim olması: Birdenbire ortadan kaybolan, namaza gidip bir daha dönmeyen, ufak bir iş için yakın bir yere gidip geri gelmeyen, savaş meydanında kaybolan, tehlikeli bir yolculuğa çıkıp geri dönmeyen ve bulunduğu gemi arızalanıp beraber yolculuk yaptığı bazı kimseler boğularak ölen mefkûd kocalar bu bağlamda anılabilir. Kocası bu durumda olan kadınlar, İmâm Ahmed, İmâm Mâlik ve İmâm Şâfiî’ye göre (kadîm kavlinde) dört yıl beklerler, daha sonra ölüm iddetini 22 tamamlar ve dilerse artık evlenebilirler. Ömer, Osmân, bir rivâyete göre Ali, İbn Abbâs ve İbn Zübeyr (r.a.) bu görüştedir. Hanefîler ve cedîd kavlinde İmâm Şâfiî ise, mefkûd kocanın öldüğü veya karısını terk ettiği kesinlik kazanana kadar bu kadın evlenemez, demişlerdir. Çünkü Peygamber (s.a.v.), Muğîre’nin rivâyetine göre, ‘Mefkûdun karısı, kendisine haber gelene kadar yine onun karısıdır’ buyurmuştur. Ayrıca Hz. Ali, ‘Mefkûdun karısı, kendisine kocasının ölüm veya boşama haberi gelmedikçe evlenemez’ demiştir.”71 İbn Kudâme’nin bu tasnifi konuyu kavramak açısından bir kolaylık sağlamakla birlikte bazı önemli ayrıntıları içermemektedir. Bu nedenle, her bir mezhebin mefkûdla ilgili görüşlerinin ayrı ayrı ele alınması gerekmektedir. a. Hanefîlerin Görüşü Hanefî mezhebine göre mefkûd, aksi kesinlik kazanana kadar hayatta kabul edilir. Bunun ölçüsü konusunda mezhep içinde çok sayıda görüş ileri sürülmüştür. Kâsânî’nin dediğine göre zâhiru’r-rivâye, bu konuda belli bir müddet takdir edilemeyeceğidir. Merğinânî’nin ifadesine göre zâhiru’l-mezheb, akranlarının tümünün vefât etmesi ile takdir edilmesidir. 120, 100, 90, 70 ve 60 yaş görüşleri de vardır. Fetvâ 90 yaş görüşü üzeredir. Müteahhir fukahâ 60 yaş görüşünü tercih etmiştir. İbnü’lHümâm da, 70 yaşını doldurmuş olmasını ölçü almıştır. Bu görüşü ileri sürenler, şimdiki insanların genelde altmış yetmiş sene yaşadığını dikkate almışlar ve bunu destekleyen şu hadisi delil göstermişlerdir: “Ümmetimin ortalama ömürleri altmış ile yetmiş yaş arasıdır.”72 Bütün bu görüşler, mefkûdun hayatta olduğu kanaatinin ağır bastığı durumlarla ilgili sayılabilir. Çünkü savaş meydanında veya yol kesicilerin bulunduğu bir yerde kaybolan kişi gibi, ölüm ihtimalinin daha büyük olduğu durumlarda yaşa bakılmaz. Bu tür durumlarda mefkûdun öldüğüne dair zann-ı galip oluşunca öldüğüne 71 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 247 vd. 72 Bkz. Kâsânî, a.g.e., V, 289; Merğinânî, a.g.e., III, 719; Abdullâh b. Mahmûd el-Mevsılî, el-İhtiyâr lita’lîli’l-Muhtâr, Beyrût: Dâru’l-Erkam, ty., III, 50 vd.; İbn Âbidîn, a.g.e., VI, 462; Meydânî, a.g.e., II, 125 vd.; Bilmen, a.g.e., VII, 220 vd. Hadisi Tirmizî rivâyet etmiştir. Bkz. Deavât 102. 23 hükmedilebilir.73 Her iki durumda da, kocanın öldüğüne veya karısını boşadığına dair kesin bir haber gelmesi halinde, kadın iddet beklemeye başlar ve sonra evlenebilir.74 b. Şâfiîlerin Görüşü İmâm Şâfiî’den bu konuda iki rivâyet vardır. Kadîm (önceki) görüşüne göre, mefkûdun karısı nikâhı feshetme hakkına sahiptir. Buna göre kadın dört yıl bekler, daha sonra da dört ay on gün olan ölüm iddetini tamamlar. Çünkü Hz. Ömer’in uygulaması bu yöndedir.75 Cedîd (sonraki) görüşüne göre ise, kadının böyle bir hakkı yoktur. Bu konuda kesin bir bilgiye ulaşana kadar mefkûdun ölümüne hükmedilemez. Hz. Ali’nin “öldüğünü öğrenene kadar sabret” sözü bu görüşü desteklemektedir. Şîrâzî, bu görüşün sahîh olduğunu söylemektedir.76 Nevevî de bu görüşün azhar olduğunu ifade etmekte ve bu noktada herkesin; şehirde kaybolanla yolculukta kaybolanın, savaş meydanında kaybolanla gemisi batanın aynı hükme tabi olduğunu belirtmektedir.77 c. Mâlikîlerin Görüşü Mâlikî mezhebine göre mefkûd için dört hal söz konusu olabilir: Savaş sırasında olmaksızın dâru’l-harpte kaybolan: Bu kişi, esir hükmündedir. Doğumundan itibaren yetmiş veya bir başka rivâyete göre seksen sene geçmedikçe ne malı ne de karısı hakkında ölümüne hükmedilemez. Ancak Eşheb’e göre, karısının nafakası devam etmediği veya iffetini kaybetmesinden korkulduğu zaman buna hükmedilebilir. Bu durumda kadın mahkemeye başvurup nikâhın feshini isteyebilir. Kâfirlerle yapılan bir savaş sırasında kaybolan: Bu kimsenin durumu hakkında devlet gerekli tahkikâtı yaptıktan sonra bir sene geçmesi beklenir. Ondan 73 Bilmen, a.g.e., VII, 221. Bu eserde, konuyla ilgili iki fetvâ örnek olarak nakledilmiştir. 74 Bkz. Merğinânî, a.g.e., III, 718 vd. 75 Hz. Ömer’in bu görüşte olduğu, İbn Ebî Şeybe ve Abdurrezzâk’ın Musannef’leri başta olmak üzere çeşitli hadis kaynaklarında rivâyet edilmiştir. Bkz. Cemâleddîn Abdullâh b. Yûsuf ez-Zeylaî, Nasbu’rrâye (el-Hidâye ile birlikte), III, 716 vd. 76 İbrâhîm b. Ali eş-Şîrâzî, el-Mühezzeb, Beyrût: Dâru’l-Fikr, ty., II, 146; Nevevî, Minhâcu’t-tâlibîn, Beyrût: Dâru’l-Fikr, 1992, s. 256. 77 Nevevî, Ravzatu’t-tâlibîn, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 1992, VI, 377 vd. 24 sonra karısı iddet bekler.78 Müslümanlar arasında yapılan bir savaş sırasında dâru’l-İslâm’da kaybolan: Bu kimsenin karısının durumuyla ilgili üç rivâyet vardır: Birincisi; savaş başladığı andan itibaren iddet bekler. İkincisi; savaş sona erdiği andan itibaren iddet bekler. Üçüncüsü; Savaştan sonra devlet mefkûdla ilgili gerekli tahkîkâtı yaptıktan sonra bir sene geçmesi beklenir, sonra iddet bekler. İbn Rüşd, beklenilmesi gereken müddetin ilgili yerin uzak veya yakın olmasına göre değiştiğini ve en çok bir sene olabileceğini kaydetmiştir. Bu müddet, içtihatla belirlenir. Vebâ gibi bulaşıcı bir hastalığın olduğu bir bölgeye giden ve kendisinden haber alınamayan kişinin karısı da salgının sona ermesinden sonra iddet bekler. Savaş sırasında olmaksızın dâru’l-İslâm’da kaybolan: Bu durumda kadın, mefkûdun öldüğü sâbit olana veya hala yaşaması pek mümkün olmayan bir yaşa ulaşana kadar ölümüne hükmedilemez. Bunun ölçüsü mu’temed kavle göre yetmiş yaştır. Yetmiş beş ve seksen yaş görüşleri de vardır. Ancak bu durumda kadın, mahkemeye başvurur ve gerekli tahkîkât yapıldıktan sonra mefkûdun hayatta olup olmadığı noktasında bir bilgiye ulaşmaktan ümit kesilirse, bu andan itibaren dört yıl beklenir, daha sonra da kadın ölüm iddeti bekler.79 d. Hanbelîlerin Görüşü Hanbelîler, mefkûdun durumunu iki bölümde ele almaktadırlar: Hayatta olduğu kanaatinin hakim olması: Ticâret, ilim tahsili, seyâhat vs. için yolculuğa çıkan, fakat kendisinden haber alınmayan kocanın durumu buna örnek verilebilir. Bu durumdaki mefkûdun öldüğü kesinlik kazanmadıkça karısıyla evlilik bağı ortadan kalkmaz. İmâm Ahmed, kendisinden yapılan rivâyetlerin birine göre, bu görüştedir. İmâm Ahmed’den gelen bir başka rivâyete göre ise, mefkûd doksan yaşına ulaşınca malı varisleri arasında taksim edilebilir. Bu hüküm, ilgili durumda kadının 78 Bu, tercih edilen görüştür. Zira İbn Rüşd, bu konuda dört ayrı görüş olduğunu zikretmektedir. Bidâyetu’l-müctehid, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Ma’rife, 1997, III, 91. 79 Bkz. Abdüsselâm b. Saîd et-Tenûhî (Sahnûn), el-Müdevvenetü’l-kübrâ, Mısır: Matbaatu’s-Saâde, 1323, II, 450 vd; Ebû Abdullâh Muhammed b. Abdullâh el-Haraşî, Şerhu Muhtasarı şeyh Halîl, Beyrût: Dâru Sâdır, ty., II, 153 vd.; İbn Rüşd, a.g.e., III, 91; Bilmen, a.g.e., VII, 222. 25 ölüm iddeti bekleyip evlenebilmesi anlamına gelmektedir. Ancak birinci rivâyet mezhebin genel görüşüdür. Vefât ettiği kanâatinin hakim olması: Birdenbire ortadan kaybolan, namaza gidip bir daha dönmeyen, ufak bir iş için yakın bir yere gidip geri gelmeyen, savaş meydanında kaybolan, tehlikeli bir yolculuğa çıkıp geri dönmeyen ve bulunduğu gemi arızalanıp beraber yolculuk yaptığı bazı kimseler boğularak ölen mefkûd kocalar bu bağlamda anılabilir. Kocası bu durumda olan kadınlar, İmâm Ahmed’e göre dört yıl beklerler, daha sonra ölüm iddetini tamamlar ve dilerse artık evlenebilirler. Ömer, Osmân, bir rivâyete göre Ali, İbn Abbâs ve İbn Zübeyr (r.a.) bu görüştedir.80 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesinde, kocası mefkûd olan kadının durumunu düzenleyen maddelerden 126. madde Hanefî mezhebine, 127. madde ise Mâlikî mezhebine göre düzenlenmiştir. İlgili maddeler şöyledir: Madde 126: Bir kadının zevci ihtifâ veyahud müddet-i sefer veya daha karîb olan bir mahalle giderek teğayyüb edip veya mefkûd olup nafaka tahsili müteazzir olur ve zevcesi tefrîki taleb ederse hâkim tahkîkât-ı lâzıma icrasından sonra beynlerini tefrîka hükmeder. Madde 127: Nafaka cinsinden mal terkettiği halde teğayyüb eden bir kimsenin zevcesi hâkime bi’l-mürâcaa tefrîkini taleb etse hâkim o kimse hakkında icrâ-yı tahkîkât eder. Nerede olduğuna ve hayat ve mematına dair haber alınmasından ye’s hasıl olur ise ye’s tarihinden itibaren dört sene te’cîl eyler. İşbu müddet zarfında haber alınamadığı ve zevce talebinde musırr bulunduğu halde tarafeyni tefrîk eder. Eğer zevc muhârebede gaybûbet etmiş ise hâkim tarafeyn-i muhâribeynin üserânın yerlerine avdetinden itibaren bir sene mürûr eyledikten sonra tefrîka hükmeder. Her iki halde zevce hüküm tarihinden itibaren iddet-i vefât bekler.81 Görüldüğü üzere 127. madde, Mâlikî mezhebine göre düzenlenmiştir. Bunun nedeniyle ilgili olarak Kararname’nin Esbâb-ı Mûcibe Lâyihâsı’nda şu mülahazalar yer almaktadır: Mefkûdun zevcesi ve malı hakkında gerek sâdât-ı Hanefiyye ve gerek diğer müctehidin hazeratı beyninde ihtilâfât-ı kesîre vaki olmuştur. Mezheb-i muhtara göre mefkûdun velâdetinden itibaren 90 sene mürûrundan ve bir tehlike ve muhâtara zamanında mefkûd olmuş ise mematı hakkında zann-ı galip husûlünden sonra mevtiyle hükmolunur. 80 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 247 vd.; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 421. 81 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 57. 26 Emvâli o zamanda mevcûd olan veresesine verilir ve zevcesinin tefrîkine hükmedilir. İşbu mezheb nikâhın lüzûm-ı mahfûziyeti esasına müstenid ise de zevcenin hukûkunu asla nazar-ı itibara almamaktadır. İmam-ı Mâlik hazretleri mefkûdun dâr-ı harbde veya dâr-ı İslâm’da gaybûbet ettiğine ve gaybûbetin bir tehlike esnasında olup olmadığına göre gerek zevcesi ve gerek malı hakkında hükmü dört hale irca etmiş ve bilâ-muhârebe dâr-ı harbde gâib olanları esir addederek gerek malı ve gerek zevcesi hakkında müddet-i inkırâz-ı akrân olan 70 seneyi nazar-ı itibara almıştır. Zaman-ı harbde dâr-ı harbde zâyi olanlar hakkında üç rivâyet vârid olup üçüncü rivâyete dâr-ı İslâm’da gâib olanlar ile bir hükümde addedilmiştir. Dâr-ı İslâm’da bir mühlike esnâsında gaybûbet edenlerin gerek zevcesi ve gerek malı hakkında tarafeyn-i muhâsımeynin mahallerine avdetine kadar mürûr eden müddeti kâfi addetmiş ve bir mühlike olmayarak gaybûbet edenlerin malı hakkında 70 senenin hitâm bulması ve zevcesi hakkında dahi mürâcaatı üzerine hâkimin icrâ edeceği tahkîkât neticesinde hayât ve memâtına ıttıladan ye’s husûlünden itibaren dört sene sonra nikâhın feshine hükmedilmesi re’yinde bulunmuştur. Müşârun ileyhin zevcât hakkındaki re’yi zamanın efkâr ve îcâbâtına muvâfık olduğundan 127. madde o esas üzerine tanzim edilmiştir.82 Ömer Nasuhi Bilmen de konuyla ilgili olarak şu yorumda bulunmaktadır: …Mefkûdun zevcesine gelince: Bunun böyle uzun bir müddet intizarda bulunması, zararını müstelzim olabilir. Fakat bu hal, kendi hakkında bir iptilâdır, buna sabretmesi insanî bir vzifedir, zevciyet hukukuna riayet bunu icab ettirmektedir. Kocalarının vefatından sonra hâtıralarına riayet ederek başkaları ile evlenmeyen nice hakikatli kadınlar vardır. Zevcenin nafakadan mahrumiyeti halinde ise zevci namına hâkimin izniyle istidânede bulunması caizdir, bu kâbil olmayınca ictimâî heyetin himâyesine müstahik olur. Mahaza zevcinin böyle uzun boylu istiğrabına tahammül edemeyen veya nafakasının taazzüründen dolayı mutazarrır bulunan bir kadın, yukarıda yazıldığı vechile İmâm Mâlik ile İmâm Ahmed b. Hanbel hazretlerinin mezheblerine tevfikan zevcinden tefrik edilebilir.83 Her iki yorum da dikkate alınarak şunlar söylenebilir: Kocası mefkûd olan kadınların iddetiyle ilgili hüküm verilirken, her bir kadının durumu ayrı olarak ele alınmalı; ailenin psikolojik, sosyal ve ekonomik durumu ve geleceği göz önünde bulundurularak şartlara en uygun hüküm verilmelidir. Zaten İslâm hukukçularının konuyla ilgili hükümleri de naslardan çok, bu çabanın ürünüdürler. 82 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 99 vd. 83 Bilmen, a.g.e., VII, 226 vd. 27 Buraya kadar ifade edilen hükümler, kocası mefkûd olan kadının ondan ayrılıp ayrılamayacağı konusuna açıklık getirmektedir. Bu noktada izah edilmesi gereken bir başka konu daha ortaya çıkmaktadır: Kadın, mefkûd kocasından ayrılıp bir başkasıyla evlendikten sonra ayrıldığı kocası çıkıp gelirse ne olacaktır? Bu soruya İslâm hukukçularının verdiği cevaplar özetle şöyledir: Ebû Hanîfe’ye göre, ikinci nikâh bâtıl olur. Kadın birinci kocasına aittir. İkinci koca, kadınla cinsel ilişkide bulunmuş ise, kadına mehr-i misil vermesi ve kadının iddet beklemesi gerekir. Daha sonra kadın ilk kocasına geri verilir. İmâm Mâlik’e göre, ikinci koca kadınla cinsel ilişkide bulunmuşsa, artık o kadın onun karısı olmuştur. Kadına ilk koca ne kadar mehir vermişse ona da kadına o kadar mehir vermesi vacip olur. Eğer ikinci koca kadınla cinsel ilişkide bulunmamışsa, kadın ilk kocasınındır. İmâm Mâlik’ten yapılan bir rivâyete göre, her iki durumda da kadın ilk kocasınındır. İmâm Şâfiî’den bu konuda iki rivâyet olup bunlardan ercah olanına göre ikinci nikâh bâtıldır. Diğer rivâyete göre ise, her halükarda birinci nikâh bâtıldır. Ahmed b. Hanbel’e göre ise, ikinci koca kadınla cinsel ilişki kurmamış ise, kadın birinci kocanındır. Eğer ilişki kurmuşsa ilk kocanın iki seçeneği vardır: Dilerse kendi verdiği mehri geri alıp kadını ikinci kocaya bırakır, dilerse ikinci kocanın verdiği mehri ödeyip kadını geri alır.84 İlgili durum, Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde de ele alınmıştır. Orada bu görüşler arasında orta bir yol tutulduğu görülmektedir. Kararname’nin konuyu hükme bağlayan 128 ve 129. maddeleri şöyledir: Madde 128: Mevâdd-ı sâbıka mûcibince tefrîkına hükmolunan kadın âhar bir şahıs ile tezevvüc ettikten sonra zevc-i evvelin zuhûru nikâh-ı âhirin infisâhını mûcib olmaz. Madde 129: Vefâtına hükmolunan kimsenin zevcesi âhar bir şahıs ile tezevvüc ettikten sonra zevc-i evvelin hayatı tahakkuk etse 84 Abdulvehhâb b. Ahmed eş-Şa’rânî, el-Mîzânü’l-kübrâ, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Fikr, ty., II, 136. 28 nikâh-ı sânî münfesih olur.85 Bu maddelerle ilgili olarak kararnamenin esbâb-ı mûcibe lâyihâsında şu mülâhazalar ortaya konulmuştur: Vefâtına hükmolunan zevcin zevcesi şahs-ı âhâr ile izdivâc ettikten sonra ber-hayat olarak zuhûru halinde ale’l-ıtlâk nikâh-ı sânînin münfesih olmayacağına dair “Behcetü’l-Fetâvâ”da bir fetvâ mevcut ise de “Reddü’l-Muhtâr”da Ebu’s-Suûd merhûma atfen bilakis nikâh-ı sânînin münfesih olacağı muharrerdir. Mahsüsün hilafına vaki olan hüküm asla muteber olmayacağından bir kimsenin ber-hayat olarak zuhûru, vefâtı hakkında vukû bulan hükmün butlân ve infisâhını müstelzim olur. Bunun içindir ki şahs-ı mezkûr veresesine tevzî edilmiş olan emvâlini istirdâd ettirip de zevcesini ettirmemek tecezzi kabul etmeyen hükmün kısmen butlânına, kısmen de sıhhatine kâil olmak demek olur ki fıkhen ve mantıken hiçbir vech ile tecvîz olunamaz. Husûsiyle zamanımızda bunu tecvîz etmek fesâd-ı ahlâk hasebi ile birçok fenalıklara meydan vermek demektir. Bu mülâhazaya mebnî 129. madde müşârun ileyh Ebu’s-Suûd merhûmun re’yi üzere tahrîr olunmuştur. Amma nikâhın feshine hükmolunmuş ise bu sûrette nikâh-ı evvel hükm-i hâkim ile ibtâl edilmiş olacağından artık zevcin ber-hayat olarak zuhûru işbu hükmün ve binâen aleyh nikâh-ı sânînin butlânını müstelzim olmayacağından 128. madde bu vech ile tahrîr edilmiştir.86 Bu açıklamalardan anlaşıldığına göre mefkûdun ölümüne hükmedilmesi ile mefkûdun nikâhının feshedilmesi ayrı olarak değerlendirilmiştir. Ölümüne hükmedilmesi durumunda mefkûd ortaya çıkınca sonraki nikâh münfesih olur. Çünkü hâkim nikâhı feshetmemiştir. Hâkimin nikâhı feshetmesi durumunda ise, kesin olarak nikâh bağı ortadan kalktığı için sonraki nikâh geçerli olmaya devam eder. TMK’da mefkûd yerine gaip kavramı kullanılmış ve şu genel hükümler benimsenmiştir: 1. Genel olarak Madde 32: Ölüm tehlikesi içinde kaybolan veya kendisinden uzun zamandan beri haber alınamayan bir kimsenin ölümü hakkında kuvvetli olasılık varsa, hakları bu ölüme bağlı olanların başvurusu üzerine mahkeme bu kişinin gaipliğine karar verebilir. Yetkili mahkeme, kişinin Türkiye’deki son yerleşim yeri; eğer 85 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 57. 86 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 100 vd. 29 Türkiye’de hiç yerleşmemişse nüfus sicilinde kayıtlı olduğu yer; böyle bir kayıt da yoksa anasının veya babasının kayıtlı bulunduğu yer mahkemesidir. 2. Yargılama usulü Madde 33: Gaiplik kararının istenebilmesi için, ölüm tehlikesinin üzerinden en az bir yıl veya son haber tarihinin üzerinden en az beş yıl geçmiş olması gerekir. Mahkeme, gaipliğine karar verilecek kişi hakkında bilgisi bulunan kimseleri, belirli bir sürede bilgi vermeleri için usulüne göre yapılan ilanla çağırır. Bu süre, ilk ilanın yapıldığı günden başlayarak en az altı aydır. 3. İstemin düşmesi Madde 34: Gaipliğine karar verilecek kişi, ilan süresi dolmadan ortaya çıkar veya kendisinden haber alınırsa ya da öldüğü tarih tespit edilirse gaiplik istemi düşer. 4. Hükmü Madde 35: İlandan sonuç alınamazsa, mahkeme gaipliğe karar verir ve ölüme bağlı haklar, aynen gaibin ölümü ispatlanmış gibi kullanılır. Gaiplik kararı ölüm tehlikesinin gerçekleştiği veya son haberin alındığı günden başlayarak hüküm doğurur. B. BOŞANMA İDDETİ Boşanan87 her kadın, –halvet konusundaki ihtilâf bir kenara bırakılırsa– hukûken iddet beklemek zorundadır. Ancak, boşanan her kadın aynı iddeti beklemez. Kadının hamile olup olmamasına ve hayız görüp görmemesine göre farklı iddetler söz konusudur. Bunlar, şu şekilde sınıflandırılabilir: 1. Hamile Olan Kadının İddeti İslâm hukukçuları, boşanan hamile kadının iddetinin doğum yapmasıyla sona ereceğinde ittifak etmişlerdir. Çünkü, bir ayette “(boşanmış) hamile kadınların iddeti, 87 Evliliğin liân, muhâlea gibi usullerle sona ermesi veya daha çok Mâlikî ve Hanbelî mezheplerinde işlerlik kazanan kazâî boşanma, yani mahkemenin tefrîk kararı da kural olarak bâin boşama sayıldığından bunların akabinde boşama iddeti beklenir. Kocanın evini terk edip gitmesi ve geri dönmemesi halinde mahkemenin vereceği tefrîk kararı da ister Mâlikîler’in görüşü esas alınarak bâin boşama, ister Hanbelîlerin görüşü alınarak fesih sayılsın böyledir. H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 468 vd. 30 çocuklarını doğurmaları ile sona erer”88 buyurulmaktadır. Ayet, hamile kadınların iddetinin doğum yapmalarıyla son bulacağını mutlak olarak ifade ettiği için, bütün İslâm hukukçuları, herhangi bir kayıt koymaksızın boşanan bütün hamile kadınların iddetinin doğum yapmaları ile sona ereceğini ifade etmişlerdir.89 Eğer hamile kadın ikiz, üçüz veya daha fazla çocuk doğuracaksa iddeti son çocuğu doğurmasıyla sona erer. Çocuğun bedeninin çoğu dışarı çıkınca, tamamen doğmuş hükmündedir.90 Kadının düşük yapması durumunda, düşüğün yaratılışı tamamen veya kısmen belirgin ise iddet sona erer. Aksi halde düşükle iddeti sona ermez. Çünkü çocuk düşürdüğü şüphelidir (kan pıhtısı da olabilir).91 Şüphe, iddetin sona ermesine engeldir. Dolayısıyla, hamile olmayan kadınların hükmüne tabidir.92 Çocuğun ana rahminde ölmesi durumunda da, dışarı çıkarılmadıkça iddet sona ermez.93 2. Hamile Olmayan Kadının İddeti Hamile olmayan kadın için iki durum söz konusudur. Ya hayız görme devresindedir ya da değildir. a. Hayız görme devresinde olan kadınların iddeti Hayız görme devresinde bulunan, yani yaş itibariyle hayız görmeye müsait olan kadınlar üç sınıftır: Mu’tâde, murtâbe, mustahâza. aa. Mu’tâde Mu’tâde, hayız düzeni normal olan, yani temizlik ve hayız süresi belirli olan kadın anlamına gelmektedir. Bu durumdaki kadının, üç kar’ süresince iddet beklemesi 88 Talâk Sûresi, 65/4. 89 İbn Rüşd, a.g.e., III, 134. 90 Bilmen, a.g.e., II, 375. 91 Bugün itibariyle, bunun tam olarak tespitinin mümkün olduğu söylenebilir. 92 Bkz. Bilmen, a.g.e., II, 375. 93 Bkz. Bilmen, a.g.e., a.y. 31 gerekir. Çünkü Kur’ân’da “Boşanmış kadınlar üç kar’ iddet beklerler”94 buyurulmaktadır. Kar’ kelimesi, hem temizlik hem de hayız anlamına gelen müşterek bir kelimedir. Çoğulu, akrâun, kurûun ve akruun şeklinde gelir.95 Ayette geçen kurû’ lafzının kök itibariyle müşterek bir kelime olması, İslâm hukukçularının kelimenin ayetteki anlamı üzerinde ihtilâf etmelerine neden olmuş ve sonuçta şu iki görüş ortaya çıkmıştır: Birinci görüş: Hayız anlamına gelmektedir. Hanefî ve Hanbelî hukukçular, bu görüştedirler.96 Bu görüşün dayanakları özetle şunlardır: a) Hayız, rahimde cenin olup olmadığını ortaya çıkarır. Nitekim iddetin amacı da budur. Temizlik halinin böyle bir işlevi yoktur. b) Talâk sûresinin 4. ayetinde “Kadınlarınızdan hayızdan kesilenler hakkında (nasıl hüküm vereceğinizde) şüpheye düştüyseniz, bilin ki onların iddeti üç aydır. Henüz hayız görmeyenlerin iddeti de öyle...”97 buyurulmaktadır. Görüldüğü üzere kadınlar, hayız görmedikleri takdirde aylar ile iddet beklemeye yönlendirilmektedirler. Bu durum, asıl olanın hayız olduğunu ortaya koymaktadır. “Su bulamadığınız takdirde temiz toprakla teyemmüm edin”98 ayetinde asıl olanın abdest olduğu ortaya konulduğu gibi… c) Kar’ kelimesiyle hayzın kastedildiği Peygamber (s.a.v.) tarafından açıklanmıştır. Allâh’ın hükümlerinin açıklayıcısı odur. Rasûlullâh (s.a.v.), mustahâza hakkında şu hükmü vermiştir: “Hayızlı günlerinde (akrâ’) namaz kılmayı bırakır.”99 Mustahâza olan Fâtıma b. Ebî Hubeyş’e de şunları söylemiştir: 94 Bakara Sûresi, 2/229. 95 Zuhaylî, a.g.e., VII, 630. 96 Kişi hayız olan hanımını boşarsa, bu hayız iddetten sayılmaz. Çünkü iddetin tam üç hayız olması şarttır. Merğinânî, a.g.e., III, 375; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 417. 97 Talâk Sûresi, 65/4. 98 Mâide, 5/6. 99 Ebû Dâvûd, Tahâret 108 ve 110; Tirmizî, Tahâret 95; İbn Mâce, Tahâret 115. 32 “Hayzın (kar’) geldiği (yeniden başladığı) zaman, namaz kılmayı bırak!”100 Bu hadislerde kar’ ve akrâ’ kelimeleri, hayız anlamında kullanılmıştır. Bu durum, kurû’ kelimesinin hayız anlamına geldiğini ortaya koymaktadır. Konuyla ilgili daha birçok merfû’ ve mevkûf hadis vardır. Mevkûf hadislerden birinde belirtildiğine göre Hz. Ömer ve Hz. Ali, “Üçüncü ay halinden temizlenene kadar, kocanın karısına dönme yetkisi vardır” demişlerdir. d) Ayette, üç kar’ müddetince iddet beklenmesi emredilmektedir. Bu hükmün zâhiri eksiksiz olarak üç kar’ beklemeyi ifade etmektedir. Eğer burada kastedilen temizlik olsaydı, bu müddetin tamamlanması söz konusu olamazdı. Çünkü İslâm hukukuna göre, kadının temizlik halinde boşanması gerekir. Temizlik halinde boşanan kadının iddeti, işlemeye başlar. Bu durumda üç temizlik müddetinin ilki eksik kalır. Bu da göstermektedir ki, kar’ kelimesi ile kastedilen anlam, hayızdır. Çünkü, bu anlama göre hareket edildiğinde iddet süresinde herhangi bir eksilme meydana gelmemektedir. İkinci görüş: Temizlik anlamına gelmektedir. Mâlikî, Şâfiî, Zâhirî ve Ca’ferî hukukçular bu görüştedirler.101 Onların dayanakları da özetle şunlardır: a) Talâk sûresinin 1. ayetinde geçen “li ıddetihinne” ifadesi, “fî ıddetihinne” anlamına gelmektedir. Lâm edatının birçok ayetteki kullanımı bunu desteklemektedir.102 Şu halde ilgili ayette kadınların iddetleri içinde boşanması emredilmektedir. Kadını hayız zamanında boşamak bilindiği üzere haramdır. O halde ayette iddet ile kastedilen zaman dilimi temizlik devresidir. Bu iddiaya, ayetin anlamı “kadınları iddet (hayız) zamanlarına doğru boşayın”dır denilerek cevap verilmiştir.103 Ayrıca bir kıraatta ilgili bölümün “kable iddetihinne” şeklinde olduğu belirtilerek ilgili iddia desteklenmeye 100 Nesâî, Tahâret 135. Vehbe Zuhaylî, bu hadisin senedinde münkerü’l-hadîs bir râvî olduğunu kaydetmektedir. Zuhaylî, a.g.e., VII, 631. Ancak hadis tenkidinde oldukça müteşeddid olan Elbânî, Nesâî’nin naklettiği bu hadisin sahîhu’l-isnâd olduğunu belirtmiştir. Hadis üzerinde yaptığımız araştırmada bazı râvileri hakkında olumsuz kanaatler serdedildiğini gördük. Bu durum, hadisin en azından sahîh olmadığı kanaatini güçlendirmektedir. 101 İbn Hazm, a.g.e., X, 257; İbn Kudâme, a.g.e., XI, 200; Şelebî, a.g.e., s. 634. 102 Örneğin, Haşr sûresinin 1. ayetindeki “li evveli’l-haşr” ibâresi “fî evveli’l-haşr” anlamında kullanılmıştır. 103 “İzâ” edatı ile başlayan cümlelerin cevabında “kable” anlamının gizli olması sıkça karşılaşılan bir durumdur. Örneğin, Mâide sûresinin 6. ayetinde “namaza kalktığınız zaman yüzünüzü yıkayın….” buyurulmaktadır. Bu ibarenin anlamı “namaza kalkmadan önce yüzünüzü yıkayın…”dır. 33 çalışılmıştır.104 b) Ayette kar’ın sayısı ifade edilirken “selâsetun” kelimesi kullanılmıştır. Bu durum, sayılan şeyin müzekker (eril) olduğunu gösterir. O halde sayılan şey, “hayzatun” değil, “tuhrun”dur. Çünkü müzekker olan hayzı değil, temizliği ifade eden kelimedir. c) Ayette geçen kurû’ kelimesi, kar’ kelimesinin çoğuludur. Kar’ kelimesi, sadece temizlik anlamında kullanıldığı zaman çoğulu bu şekilde gelmektedir. Hayız anlamında kullanıldığında ise, çoğulu yalnızca akrâ’ şeklinde gelmektedir. Bu görüş, İbnü’l-Enbârî’den nakledilmektedir. d) Kar’ kelimesi cem’ kelimesinden türetilmiştir. Kar’ aslen, bir araya toplanmak anlamına gelmektedir. Bu kökenden hareketle temizlik manasını vermek daha doğrudur. Çünkü temizlik devresinde hayız kanı rahimde toplanır, hayız vakti gelince de rahimden boşalır. Kelimenin kökenine uygun düşen anlamın tercih edilmesi, kökenine muhâlif olan anlamın tercih edilmesinden daha üstündür.105 Bu ihtilâfın uygulama açısından doğurduğu sonuç şudur: Temizlik halinde boşanan kadının iddeti, birinci grubun görüşüne göre üçüncü ay halinin tamamlanmasıyla; ikinci grubun görüşüne göre ise üçüncü ay halinin başlamasıyla sona erer.106 Günümüzün önemli İslâm hukukçularından biri olan Vehbe Zuhaylî, bu görüşlerden ilkini tercih etmekte ve bunun nedenini, “vâkıaya ve iddetten gözetilen maksada uygunluk”, olarak açıklamaktadır. Şu halde kadınlar üç hayız müddeti iddet beklerler. Böylece iddetin sona erdiği kesinlik kazanır. Ayrıca kadın hayız gördüğünde hamile olmadığı; temizlik devresi devam ettiği zaman ise genellikle kadının hamile olduğu belli olur.107 104 Şeyhzâde Muhammed Efendi, Hâşiyetu Şeyhzâde alâ Tefsîri’l-Kâdi’l-Beydâvî, İstanbul: Hakikat Kitabevi, 1991, IV, 407 vd. Beydâvî ve Şeyhzâde gibi, Zemahşerî, Nesefî ve daha birçok müfessir aynı delilleri ileri sürerek kendi mezheplerinin görüşlerini savunmuşlardır. 105 Bkz. İbn Rüşd, a.g.e., III, 131; İbn Kudâme, a.g.e., XI, 199; Zuhaylî, a.g.e., VII, 631 vd. 106 Bkz. Zuhaylî, a.g.e., VII, 632. 107 Bkz. Zuhaylî, a.g.e., a.y. 34 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde, 139. maddesindeki “…müddet-i iddeti üç hayz-ı kâmildir. Şu kadar ki üç ay mürûrundan mukaddem iddetinin inkizâsını iddia eylerse kabûl olunmaz.” 108 ifadesiyle üç hayız ölçüsü benimsenmiş olmakla birlikte bu sürenin üç aydan az olamayacağı belirtilerek bir alt sınır tespitine gidilmiş ve cumhûrun görüşünü de içeren bir çözüm tarzı bulunmuştur.109 Buraya kadar açıklanan hükümler, normal olarak hayız gören (mu’tâde) kadınlarla ilgilidir. Bir de hayız düzeni bozuk olan veya hayız görmeyen kadınlar vardır. Bunların durumu da ayrı olarak ele alınmıştır. Şöyle ki; ab. Murtâbe Murtâbe, hayızdan kesilen, fakat bunun nedeninin hamilelik mi, süt emzirme mi veya hastalık mı olduğuna emin olamayan, şüpheye düşen ve henüz hayızdan kesilme çağına gelmemiş bulunan kadın demektir. Konu bütünlüğünü sağlamak ve mukâyese imkânı vermek için hayızdan kesilme nedeni belli olan ve olmayan kadınların durumu bir arada ele alınacaktır. Hanefîlerin görüşü: Murtâbe, hayız oluncaya veya hayız olamayacak yaşa ulaşıncaya kadar temiz sayılır. Daha sonra birinci durumda üç hayız, ikinci durum da üç ay süre ile iddet bekler. Bu görüşün delilleri, boşama iddetini bildiren âyetin110 zâhirî anlamı ile Hz. Osman’ın süt emziren ve bu yüzden hayızdan kesilen bir kadınla ilgili uygulamasıdır. Hanefîler’e göre murtâbeyle ilgili hüküm mutlaktır.111 Ancak Vehbâniyye şerhinde, bu şekilde temizlik süresi uzayan (mümteddetü’ttuhr) kadınların dokuz ay iddet bekleyecekleri kaydedilmiştir. Haskefî (ö. 1088/1677), Dürrü’l-Muhtâr adlı eserinde bu görüşün garîb ve konuyla ilgili bütün rivâyetlere muhâlif olduğunu, dolayısıyla onunla fetvâ verilemeyeceğini savunmuştur. Bu itirazın nedeni, ilgili görüşün İmâm Mâlik’e ait oluşudur. Ancak bu esere hâşiye yazan İbn Âbidîn (ö. 1252/1836), bir kısım Hanefî alimlerinin bu konuda Mâlikî mezhebine göre 108 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 62. Ayrıca bkz. Zuhaylî, a.g.e., VII, 652. 109 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 468. 110 Bakara, 2/228. 111 Bkz. Alâeddîn Muhammed b. Ahmed es-Semerkandî, Tuhfetü’l-fukahâ, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Kutubi’l-İlmiyye, 1984, II, 248; Kâsânî, a.g.e., III, 308; Bilmen, a.g.e., II, 373. 35 fetvâ verilebileceğini savunduklarını kaydetmiştir. Ancak burada bir yanlış anlama söz konusu olmalıdır. Çünkü Mâlikî mezhebine göre beklenilmesi gereken süre dokuz ay değil, bir yıldır. Dokuz ay iddet beklenir hükmüne göre, altı ay hayızdan kesilme, üç ay da iddet için beklenilecektir.112 Mâlikîlerin görüşü: Hayızdan kesilmeleri, hamilelik, süt emzirme veya hastalık gibi bilinen bir nedenden kaynaklanmayan kadınlar, ortalama hamilelik süresi olan dokuz ay dururlar ve bu arada hayız görmedikleri takdirde daha sonra da üç ay iddet beklerler.113 Böylece bir seneyi tamamlarlar. Artık evlenmeleri helâl olur. Bu durumdaki bir kadın dokuz ay dolmadan hayız görürse geçen süreyi bir kar’ sayar, sonra dokuz ayı tamamlamak için ikinci kar’ı bekler. Eğer hayız görürse geçen süreyi ikinci kar’ sayar. Üçüncüsünü de aynı şekilde bekler. Bir sene dolmadan bir saat önce bile olsa hayız gördüğü takdirde geçen zamanı bir kar’ sayar, sonra dokuz ay beklemeye koyulur, daha sonra da bu şekilde üç kar’ bekler. Eğer bir sene sona erdikten sonra hayız görürse buna itibar edilmez. Çünkü bir yıl dolmuştur. Hayızdan kesilmesi süt emzirmesinden kaynaklanıyorsa, süt emzirdiği süre içinde hayız görmeye başlarsa kar’ hesabıyla iddet beklemesi gerekir, aylarla iddet bekleyemez. Süt emzirmesi sona ermişse yine hayız görmeyi bekler. Hayız görmediği takdirde süt emzirmeye son verdiği andan itibaren bir sene geçince iddeti tamamlanır. Hayızdan kesilmesi hastalıktan kaynaklanıyorsa, bir rivâyete göre hayzı bilinmeyen bir nedenden kesilen, diğer rivâyete göre ise süt emziren kadınla aynı hükme tabidir. Haraşî, birinci rivâyeti tercih etmiştir.114 Mâlikî mezhebini görüşü, Hz. Ömer’in uygulamasına ve iddetten maksadın rahimde cenin olmadığının anlaşılması olduğu yaklaşımına dayanmaktadır. Dokuz aylık süre geçince bu maksat gerçekleşmiş olmaktadır. Ayrıca bu hükümlerle, kadının uzun yıllar kocasız kalması önlenmekte ve eski kocasının maksadı aşan nafaka yükümlülüğü 112 Bkz. İbn Âbidîn, a.g.e., V, 185 vd. 113 Anlaşılan o ki; Mâlikîler, bu durumdaki kadınları Talâk sûresinin 6. ayetinde belirtilen hayız görmeyen kadınlar kapsamında değerlendirmişlerdir. 114 İbn Rüşd, a.g.e., III, 133; İbn Cüzeyy Ebu’l-Kâsım Muhammed b. Ahmed, el-Kavânînü’l-fıkhiyye, yy., Dâru’l-Fikr, ty., s. 203 vd.; Haraşî, a.g.e., II, 138 vd. 36 sona erdirilmektedir.115 Şâfiîlerin görüşü: Hayız gören bir kadının adetten kesilmesi süt emzirme ve hastalık gibi bilinen bir nedene dayanıyorsa bu durumda eşher görüşe göre kadının hayız görene veya hayız görmeyecek yaşa ulaşıncaya kadar beklemesi ve sonra iddetini tamamlaması gerekir.116 Çünkü hayzın kesintiye uğraması, son bulacak bir nedenden kaynaklanmaktadır. Dolayısıyla sona ermesi beklenir. Görüldüğü üzere buraya kadar Şâfiîlerle Hanefîler aynı görüştedir. Eğer kadının adetten kesilmesi bilinen bir nedene dayanmıyorsa; Şâfiî’nin cedîd (yeni) görüşüne göre yine aynı şekilde hareket eder. Bu görüşe göre şayet ye’s zamanına erdikten sonra yeniden hayız görmeye başlarsa, eşher olan yeniden kar’ hesâbıyla idddet beklemesinin gerektiğidir. Çünkü iddette asıl olan kar’dır. Bu durumda İmâm Nevevî’ye göre azhar olan, bir başkasıyla evlendiyse yeniden iddet beklemesinin gerekmediği, aksi takdirde gerektiğidir. Şâfiî’nin kadim (eski) görüşleri ise daha farklıdır. Bunlardan birine göre, hamile olmadığı iyice netlik kazansın diye dokuz ay bekler, daha sonra da üç aylık iddetini tamamlar. Çünkü hamilelik genelde dokuz ay sürer. Nitekim Hz. Ömer’in uygulaması da bu yöndedir. Diğerine göre ise, dört yıl bekler, daha sonra da üç aylık iddetini tamamlar. Çünkü hamileliğin en uzun müddeti dört yıldır.117 Hanbelîlerin görüşü: Hayızdan kesilmeleri, hamilelik, süt emzirme veya hastalık gibi bilinen bir nedenden kaynaklanmayan kadınlar, ortalama hamilelik süresi olan dokuz ay dururlar ve bu arada hayız görmedikleri takdirde daha sonra da üç ay iddet beklerler. Böylece bir seneyi tamamlarlar. Artık evlenmeleri helal olur. Eğer hayızdan kesilmeleri, hamilelik, süt emzirme veya hastalık gibi bilinen bir nedenden kaynaklanıyorsa, hayız oluncaya veya hayız olamayacak yaşa ulaşıncaya 115 Bkz. İbn Kudâme, a.g.e., XI, 214 vd.; Zuhaylî, a.g.e., VII, 641 vd. 116 Zerkeşî, bu şekilde beklemeksizin doğrudan doğruya hayızdan kesilen kadınlar gibi üç ay iddet beklemesini yeterli görür. Ali b. Ali eş-Şebramellisî, Hâşiye ale’r-Remlî (Nihâyetü’l-muhtâc’ın hâmişinde), yy. Şirketü Mektebetü ve Matbaatü Mustafâ el-Bâbî el-Halebî, 1997. Hâşiyetu Şebrâmellisî (Nihâyetü’l-muhtâc’ın sayfa altlarında), VII, 132. 117 Şîrâzî, a.g.e., II, 143; Nevevî, Minhâcu’t-tâlibîn, s. 253; Remlî, a.g.e., VII, 132 vd. 37 kadar beklerler. Daha sonra da bu iki durumun hangisi gerçekleşmişse onun gerektirdiği iddeti beklemeye koyulurlar.118 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde bu durumdaki kadının dokuz ay iddet beklemesi hükme bağlanmıştır. İlgili madde şöyledir: Madde 140: Mu’tedde zikrolunan müddet zarfında hiçbir hayız görmediği veyahud bir veya iki hayız gördükten sonra munkatı’ olduğu takdirde eğer sinn-i iyâse vâsıl olmuşsa vusûl tarihinden itibaren üç ay, olmamış ise iddetin lüzûmu zamanından itibaren dokuz ay iddet bekler.119 Kararnamenin esbâb-ı mûcibe lâyihâsında bu hükmün Mâlikî mezhebine göre verildiği belirtilmektedir. Ancak yukarıda da görüldüğü ve aslında lâyihâda da belirtildiği üzere Mâlikî mezhebine göre beklenilmesi gereken süre bir yıldır. Anlaşılan o ki, bu konuda Mâlikî mezhebinin görüşü aynen alınmamış, bunun yerine Hanefî fıkhında İmâm Mâlik’e nispet edilen görüşle hüküm verilmiştir. Konuyla ilgili olarak esbâb-ı mûcibe lâyihâsında şu mülâhazalar kaydedilmiştir: “Zât-ı hayz olan genç bir zevce henüz iddetini ikmâl etmeksizin hayzı münkatı’ olsa mezheb-i muhtâra göre sinn-i iyâse vâsıl olmadıkça üç hayız ikmâl edinceye değin beklemeğe mecburdur. Velev ki müddet-i medîde devam etsin. Sinn-i iyâsa vusûlünden sonra dahi üç ay iddet beklemesi lazım gelir. Bu re’y, iddetini ikmâl etmemesi hasebiyle zevc-i âhara varmaktan memnû olan zevce hakkında ne kadar muzırr ise, iddetini ikmâl edinceye değin onu infâka mecbur olan zevc hakkında da o kadar muzırrdır. Halbuki İmâm-ı Mâlik hazretlerine göre öyle bir zevce için iddetin lüzûmu zamanından itibaren dokuz ay bekledikten sonra üç ay iddet beklemek kâfidir. Eâzım-ı müteahhirîn-i Hanefiyye bu meselede İmâm-ı Mâlik kavliyle fetvâyı tecvîz etmişlerdir. İş bu lâyihada dahi kavl-i mezkûr kabul edilerek 140. madde o esas üzre kaleme alınmıştır.”120 Ömer Nasuhi Bilmen, ilgili hükmün gerekçeleri bağlamında şunları kaydetmektedir: Eimme-i Hanefiyye’nin… mümteddetu’t-tuhr hakkındaki ictihadları, ihtiyata daha muvafık ise de, zaman itibariyle mahzurdan salim değildir. İyâs çağına erinceye kadar başkasıyla evlenmeğe salahiyeti olmayan öyle genç bir kadının bazı hayatî müşkilâta maruz kalacağı ve bunun iddet nafakası vermeğe mecbur olacak kocasının da 118 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 214 vd.; Mansûr b. Yûnus el-Behûtî, Şerhu Münteha’l-irâdât, yy., Dâru’lFikr, ty. III, 221 vd. 119 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 62. Kararnamenin 141 ve 142. maddelerinde tamamlayıcı hükümler bildirilmekte ve bütün bu hükümlerin fâsid evlilikler için de geçerli olduğu belirtilmektedir. 120 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 104. 38 büyük bir külfeti iktihama mecbur kalacağı bedihîdir. Maahaza nafakanın devamını temin için kendilerinin mümteddetu’t-tuhr olduklarını iddia edecek kadınlar da bulunabilir. Halbuki bu hususda Mâlikî eimmesinin ictihadları bu gibi mahzurlardan halidir. Bunu içindir ki, Hanefî fukahasından bazı eâzım, bu vechile iftâ edilmesi reyinde bulunmuşlardır. Daha muvafıkı, mümkün ise bu hususda Mâlikî hâkiminin hükmünün istihsâl etmektedir. Dürrü’l-Müntekâ. Bir aralık Türkiye mahakimi şer’iyyesinde tatbik edilmek üzere böyle bir madde tanzim edilmişti.121 Ömer Nasuhi Bilmen’in “ihtiyata daha muvâfık” diye nitelediği Hanefî görüşü, aslında gereksiz denebilecek bir ihtiyât anlayışının ürünüdür. Çünkü bu anlayış, makâsıd-ı şerîayı ihmâl etmek uğruna hükmün nassın zâhirine uygunluğunu sağlamak için verilmiştir. Bir başka deyimle hükmün hikmet boyutu ihmâl edilmiştir. Bu açıdan bakıldığında günümüz şartlarında şu hükmün daha yerinde olduğunu söyleyebiliriz: Temizlik süresi uzayan kadının bu durumu tıbben araştırılır ve hamile olmadığı kesinlik kazanırsa boşanma hükmünün verildiği tarihten itibaren kadın üç ay iddet bekler. Bu hüküm, Kur’ân’ın makâsıdına daha uygundur. Çünkü iddetle ilgili ayetlere baktığımızda boşanma durumunda beklenmesi gereken iddet süresinin ortalama üç ay olduğunu görüyoruz. Hal böyleyken, hayız düzeni bozuk diye bir kadına yıllarca iddet bekletmek nasıl doğru olabilir? ac. Mustahâza Mustahâza, adet günlerinin dışında da kendisinden akıntı gelen kadın demektir. Bu durumda olan kadın, normalde kaç gün hayız gördüğünü ve kaç gün temiz olduğunu biliyorsa, mu’tâde olan kadınlarla aynı hükme tabi olur, yani üç kar’ miktarı zamanın geçmesini bekler.122 Peki mustahâza olan kadın, aynı zamanda muhayyire (hayız ve temizlik günlerinin sayısını şaşırmış, unutmuş) ise veya bulûğa erdiğinden beri sürekli mustahâzaysa, bunun iddeti nasıl hesaplanacaktır? Bu konuda ileri sürülen görüşler şöylece özetlenebilir: Hanefîlerin görüşleri: Hanefî mezhebinde müftâ bih olan görüş, bu kadının iddetinin yedi ay olduğudur. Temizlik süresi iki ay, hayız süresi de on gün olarak takdir 121 Bilmen, a.g.e., II, 374 vd. 122 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 219. 39 edilir. Böylece altı ay temizlik, bir ay da hayız yerine olmak üzere toplam yedi ay iddet beklenir. Bu mezhepte, üç ay beklenir, görüşü de vardır.123 Mâlikîlerin görüşü: Bu durumdaki kadın, hayız kanıyla istihâza kanını ayırt edemiyorsa, murtâbe ile aynı hükme tabidir. Kanları birbirinden ayırt edebiliyorsa, kar’ (temizlik) hesâbıyla iddet bekler.124 Hanbelî ve Şâfiîlerin görüşü: Bu kadınların iddeti, üç aydır. Çünkü Peygamber (s.a.v.), Hamne binti Cahş’a her ay altı veya yedi gün oturmasını (namaz ve orucu terk etmesini) emretmiştir. Bu şekilde ona, her ay için namaz kılmayacağı ve oruç tutmayacağı bir hayız süresi belirlemiştir.125 Bu durum, hayızla ilgili diğer hükümler için de geçerli olmalıdır. Dolayısıyla iddet de bu ölçüye göre belirlenmelidir. Çünkü o da, hayız hükümlerindendir.126 b. Hayız görme devresinde olmayan kadınların iddeti Herhangi bir sağlık sorunundan dolayı değil de, hayız görme devresinde bulunmadığı (küçük veya yaşlı olduğu) için hayız görmeyen kadınların iddeti “Kadınlarınızdan hayızdan kesilenler hakkında (nasıl hüküm vereceğinizde) şüpheye düştüyseniz, bilin ki onların iddeti üç aydır. Henüz hayız görmeyenlerin iddeti de öyle...”127 ayetinin hükmünce üç aydır. Bu hüküm üzerinde İslâm hukukçularının ittifâkı vardır.128 Boşanmada olduğu gibi, fesih, mütâreke, tefrîk ve şüphetü’n-nikâh durumlarında da aynı hüküm geçerlidir.129 Hayız görmeyen kadınların üç ay iddet beklemesi gerektiğinde ittifak eden İslâm hukukçuları, bulûğun ve ye’sin (hayızdan kesilmenin) alt ve üst sınırları konusunda ihtilâf etmişlerdir. Esasen kadınların hayız görmeye başlaması da hayızdan 123 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 187. Birinci görüş, Dürrü’l-muhtâr’da, ikinci görüş ise Reddü’l-muhtâr’da nakledilmiştir. 124 Bkz. Haraşî, a.g.e., II, 138; Bilmen, a.g.e., II, 383. 125 Ebû Dâvûd, Tahâret 110; Tirmizî, Tahâret 95. 126 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 219; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 420; Nevevî, Minhâcu’t-tâlibîn, s. 253. 127 Talâk Sûresi, 65/4. 128 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 207. İmâm Ahmed’den 15 yaşına girdiği halde hayız görmeyen kadının bir yıl iddet beklemesi gerektiği yönünde bir rivayet olmakla birlikte zayıftır, kabul görmemiştir. İbn Kudâme, a.g.e., XI, 212. 129 Kâsânî, a.g.e., III, 305. 40 kesilmesi de biyolojik bir hadise olup kalıtım, çevre ve iklim gibi birçok faktöre bağlı olarak bünyeden bünyeye değişiklik gösterir; fıkhî hükümlerde de bu fiilî durum esas alınır. Ancak bunun, tarafların ve üçüncü kişilerin haklarını ilgilendiren sonuçları bulunduğundan doktrinde bu fiilî duruma ilave olarak hayız görme ve hayızdan kesilmeyle ilgili alt ve üst sınırlar belirlenerek açık ve objektif bir ölçü getirilmeye çalışılmıştır.130 ba. Bulûğ: Dört mezhepte yaygın olan kanaate göre kızlar en erken 9, en geç 15 yaşında hayız görmeye başlarlar. 9 yaşından önce kendisinden akıntı gelen bulûğa girmiş sayılmaz, 15 yaşına girdiği halde hayız görmeyen ise bulûğa ermiş kabul edilir. Çünkü kadınlar genelde bu yaşlar arasında bulûğa ererler.131 Bu sınırlara uymayan durumlar, hastalık olarak değerlendirilir. bb. Ye’s: Ye’s terimi, kadınların hayızdan kesilmesini (menopoz) ifade etmek üzere kullanılmaktadır. Bu durumdaki kadına âyise denir. İslâm hukukçuları, menopoz için bir alt ve üst sınır tayin etmenin gerekli olup olmadığı noktasında ihtilaf etmişlerdir. Şöyle ki; Hanefî mezhebi: Zâhir rivâyete göre bu konuda belli bir yaş sınırı yoktur. Menopoza giriş vakti toplumdan topluma, aileden aileye, bireyden bireye değişebilir. Bununla birlikte, müftâ bih kavle göre 55 seneyle takdir olunur. Kadının menopoza girdiğine hükmedebilmek için esah kavle göre hayzın altı ay süreyle kesilmiş olması şarttır. Daha sonra yeniden hayız görülürse, bunun hayız kanı mı yoksa hastalık kanı mı olduğu meselesi ise ayrı bir tartışma konusudur. Hanefî mezhebinde 55 yaş görüşü dışında 50, 60 ve 70 yaş görüşleri de vardır. Bazıları Anadolu kadını için 55, diğer kadınlar için 60 yaş olarak takdir etmişlerdir.132 Mâlikî mezhebi: Mâlikî mezhebine göre menopozun alt sınırı 50, üst sınırı da 130 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 468. 131 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 211; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 187; Nevevî, Minhâcü’t-tâlibîn, s. 19. Genel kabul gören bu görüşün dışında Hanefî mezhebinde kız çocuğunun 7 yaşında buluğa erebileceği görüşü de vardır. Bkz. İbn Âbidîn, a.g.e., V, 184. 132 Bkz. İbn Âbidîn, a.g.e., V, 196; Bilmen, a.g.e., II, 373. 41 70’dir. 50 yaşından önce gelen kan, kesinlikle hayız kanıdır.133 Şâfiî mezhebi: Menopoz yaşının sınırlandırılmasıyla ilgili olarak İmâm Şâfiî’den iki rivâyet vardır. Bunların meşhur olanına göre menopoz yaşı 62’dir. Diğer rivâyete göre ise, kadının ebeveynin ailesine mensup olan kadınların durumu esas alınır. Bu mezhep içerisinde menopozla ilgili olarak 50, 60 ve 90 yaş görüşleri de vardır.134 Hanbelî mezhebi: Bu konuda İmâm Ahmed’den iki rivâyet vardır. Birincisine göre, menopoz yaşının alt sınırı 50’dir. Çünkü rivâyete göre Hz. Âişe, “Kadın elli yaşından sonra hamile kalmaz” demiştir. İkinci rivâyete göre ise; 50 yaş Arap olmayan kadınlar içindir; Arap kadınları için ölçü 60 yaştır. Çünkü onlar bünye itibariyle daha sağlamdırlar. Ayrıca Zübeyr b. Bekkâr’ın rivâyet ettiğine göre Hind b. Ebî Ubeyde 60 yaşında doğum yapmıştır. Hanbelî mezhebinde, menopoz için belli bir üst sınır olmadığı görüşü olduğu gibi, 60 yaşın üst sınır olduğu görüşü de vardır. İbn Kudâme’nin belirttiğine göre, 50 yaşından sonra hayızdan kesilen, fakat daha sonra yine hayız görmeye başlayan kadın, menopoz olmaktan çıkar. Ancak bu durum 60 yaşından sonra gerçekleşirse, gördüğü akıntı hayız sayılmaz.135 Küçük veya yaşlı olduğu için136 aylar ile iddet bekleyen bir kadın, henüz iddeti bitmeden hayız görmeye başlarsa, önceden beklediği iddet bâtıl olur ve üç kar’ görene kadar iddet beklemesi gerekir. Bu durumda, Hanefî ve Hanbelîlere göre üç hayız devresi, Şâfiî ve Mâlikîlere göre ise üç temizlik devresi geçmelidir. Çünkü aylar, kar’ların bedelidir. Asıl var olunca bedele göre iddet beklenemez. Tıpkı, abdest alma imkanı olanın teyemmüm edemeyeceği gibi… Eğer aylar ile beklenen iddeti tamamladıktan sonra hayız görürse, yeniden kar’ hesabıyla iddet beklemesi gerekmez. Çünkü bu durum, iddetin bitmesinden sonra meydana gelmiştir ve öncesinde bedel ile maksat hasıl olmuştur. Artık asla güç yetirmek mümkün olduğu için bedelin hükmü bâtıl olmaz. Tıpkı, teyemmümle namaz 133 Bkz. Haraşî, a.g.e., II, 142. 134 Bkz. Nevevî, Ravzatu’t-tâlibîn, VI, 348; İbn Kudâme, a.g.e., XI, 211. Ömer Nasuhi Bilmen, İmâm Şâfiî’nin konuyla ilgili görüşünü el-Muğnî’den naklederken -yanlışlıkla olsa gerek- İbn Kudâme’nin meselenin sonunda Hanbelî görüşünü belirtmek üzere kaydettiği görüşleri de İmâm Şâfiî’ye nispet etmiştir. Bkz. Bilmen, a.g.e., II, 374. 135 Bkz. İbn Kudâme, a.g.e., XI, 210 vd.; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 418 vd. 136 Yaşlılıktan kasıt, hayızdan kesilme yaşına ulaşmış olmaktır. 42 kılan kişinin namaz vakti çıktıktan sonra abdest almaya imkan bulmasının kıldığı namazı bâtıl kılmadığı gibi…137 Mâlikîlerin şu görüşte olduğu da nakledilmiştir: Hayızdan kesildiği için aylar ile iddet beklemekte olan bir kadın, iki sürenin en yakınıyla iddetini tamamlar. Yani, bir taraftan ikinci ve üçüncü hayzı görmeyi, diğerr taraftan da hayız görmeden bir sene geçmesini bekler. Bu ikisinden hangisi önce gerçekleşirse onunla iddeti sona erer.138 C. YASAK İLİŞKİ İDDETİ Yasak ilişki nedeniyle iddet beklemenin gerekip gerekmediği İddet Beklemenin Sebepleri konusunda kısaca ele alınmıştı. Burada da aynı bilgiler kaydedilecek ve bir kısım detaylar bu bilgilere eklenecektir. 1. Hataen Gerçekleştirilen Yasak İlişki İslâm hukukçuları, yanlışlıkla girilen yasak ilişkiden dolayı iddet beklemenin gerektiğinde ittifak etmişlerdir. Buna göre örneğin, kadının yanlışlıkla kocasından başkası ile zifafa girmesi veya erkeğin yanlışlıkla karısı olmayan bir kadınla zifaf etmesi durumunda kadının iddet beklemesi gerekir. Bu durumda nikâh şüphesi (şüphetü’n-nikâh) vardır. İhtiyât gerektiren bu tür durumlarda şüphe hakîkat konumundadır. Bu nedenle ihtiyât kabilinden olmak üzere bu kadının iddet beklemesi gerekir.139 Karısıyla bu şekilde cinsel ilişkiye girilen koca, iddeti müddetince karısıyla cinsel ilişkiye giremez. Bu hüküm, kadının hamile kalması durumunda neseplerin karışmaması için ortaya konulmuştur.140 2. Kasten Gerçekleştirilen Yasak İlişki Mâlikî, Hanbelî ve Zâhirîler, zinâ edilen kadının da evlenmeden önce iddet 137 Nevevî, Ravzatu’t-tâlibîn, VI, 346 vd.; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 419; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 195 vd.; Bilmen, a.g.e., II, 380; Zuhaylî, a.g.e., VII, 644. 138 Bilmen, a.g.e., II, 380. 139 Kâsânî, a.g.e., III, 303; Bilmen, a.g.e., II, 376 vd. 140 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 196. 43 beklemesi gerektiği görüşündedirler. Çünkü, bu tür bir ilişki de kadının hamile kalmasına neden olabilir. Bu durumda İmâm Ahmed’e göre boşanmış kadınla aynı iddet beklenir. Ondan bir başka rivâyete ve İmâm Mâlik’e göre ise bir hayız görene kadar iddet bekler (istibrâ). Hanefî ve Şâfiîler ise, iddetin nesebi korumak için şart koşulduğunu, zinâ eden erkeğe çocuğun nesebinin bağlanmadığını delil getirerek bu görüşe karşı çıkmışlardır.141 Zinâ eden kadın hamile kalmışsa, Mâlikîlere göre bu durumda, ölçütü aylar, kar’lar ve doğum olan iddetlerden hangisi daha uzun sürüyorsa onunla iddet bekler. Hanbelî ve Zâhirîlere göre ise, doğum yapana kadar iddet beklemesi gerekir. Çünkü “Hamile kadınların iddeti, çocuklarını doğurmaları ile sona erer”142 ayetinin hükmü geneldir.143 Hanefîlere göre zinâ eden kadın hâmile olsa bile onunla evlenilebilir, fakat kendisiyle evlenen kişi doğum yapana kadar onunla cinsel ilişkiye giremez. Kudûrî’ye ait olan bu ifadeleri şerh eden Meydânî, İsbicâbî’den naklen bu görüşün İmâm Ebû Hanîfe ve İmâm Muhammed’e ait olduğunu, İmâm Ebû Yûsuf’a göre ise bu evliliğin câiz olmadığını, sahîh olan görüşün de bu olduğunu belirtmektedir.144 Zinâ eden kadın hamile olmadığı takdirde hayız görene kadar onunla cinsel ilişkiye girmemek (istibrâ) koca için mendûbdur.145 Vehbâniyye şerhinde şöyle denilmiştir: “Evli bir kadın zinâ ederse, hayız görene kadar kocası onunla cinsel ilişkiye giremez. Çünkü, zinadan hamile kalmış olma ihtimali vardır.” Ancak bu görüş zayıftır. Çünkü İmâm Ebû Hanîfe ve İmâm Ebû Yûsuf’a göre kocasının bu şekilde istibrâ etmeden karısıyla cinsel ilişkiye girmesi câizdir. İmâm Muhammed ise, istibrâ yapılmasını müstehâb saymıştır. Bu durumda, yukarıda da belirtildiği gibi yasak hükmünün verilmesi zayıf olmaktadır.146 141 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 196 vd.; İbn Hazm, a.g.e., X, 264. 142 Talâk Sûresi, 65/4. 143 İbn Hazm, a.g.e., X, 264; Behûtî, Münteha’l-irâdât, III, 218. 144 Meydânî, a.g.e., II, 209. İbn Âbidîn, bu görüş ayrılığını belirtmeden Kudûrî’yle benzer ifadeler kullanmaktadır. İbn Âbidîn, a.g.e., V, 179. 145 Bilmen, a.g.e., II, 369. 146 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 212. 44 Yasak ilişki konusuyla ilgili bir başka konu da bâtıl evliliklerdir. Bâtıl evlilikler147, asıl unsurları (rükünleri) veya bunların şartları eksik olan evliliklerdir. Bir Müslüman erkeğin putperest kadınla, Müslüman kadının gayr-i müslim erkek ile evlenmeleri halinde bu nikahların butlânı ittifakla kabul edilmiştir. Bir kimsenin mahremlerinden biriyle evlenmesinin bâtıl olduğunu bütün müctehidler ileri sürerken yalnız Ebû Hanîfe bu evliliğin de bâtıl değil, fâsid olduğu görüşünü benimsemiş, doğacak çocuğun babasız kalmamasını tercih etmiştir. Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde bu görüş benimsenmiş olmakla birlikte148 Hanefî mezhebinde fetvâya esas olan görüş bu değil, mezkûr evliliği bâtıl sayan Ebû Yûsuf ve Muhammed’in içtihadıdır. Bâtıl sayılan evlilik, –birleşme olsun olmasın– evliliğe ait hiçbir sonuç doğurmaz. Bu bağlamda iddet de gerekmez. Çünkü bâtıl nikâhla nesep sabit olmayacağından buna gerek yoktur.149 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde bu konu şu şekilde hükme bağlanmıştır: Madde 75: Takarrub vukû bulsun bulmasın ale’l-ıtlâk nikâh-ı bâtıl ile henüz takarrub vukû bulmayan nikâh-ı fâsid asla hüküm ifâde etmez. Binâenaleyh beynlerinde nafaka, mehir, neseb, iddet, hürmet-i müsâhare ve tevârüs gibi nikâh-ı sahîh ahkâmı sâbit olmaz. nü nakletmekle gerçek birer nikâh sayılmadıkları için iddet yükümlülüğü getirmezler.150 147 Bâtıl evlilikler ve sonuçları konusu çok tartışmalı bir konudur. Burada detaya girilmeyecek ve sadece genel bilgiler vermekle yetinilecektir. 148 md. 54. 149 Bkz. İbn Âbidin, a.g.e., V, 197; Bilmen, a.g.e., II, 36; Karaman, a.g.e., I, 334 vd. 150 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 40. 45 II. ÖLÇÜTÜNE GÖRE İDDET TÜRLERİ Kur’ân-ı Kerîm’de, iddetle ilgili üç farklı zaman ölçütü kullanılmaktadır. Bunlar; 1. Kar’ ile iddet, 2. Aylar ile iddet, 3. Doğum ile iddettir. A. KAR’LARA BAĞLI İDDET Kur’ân’da geçen kurû’ kelimesinin iki zıt anlamı bünyesinde barındıran bir kelime olduğu ve bu durumun İslâm hukukçularının görüş ayrılığına düşmesine yol açtığı yukarıda ifade edilmişti. Belirtilen o ihtilâfa göre, kar’ ile iddet; kimilerine göre temizlik (hayız görülmeyen zaman dilimi), kimilerine göre de hayız dönemlerini esas alan bir iddet türüdür. Kar’ ile beklenecek iddette temizliğin mi, yoksa hayzın mı esas alınacağı konusu belirttiğimiz üzere ihtilaflı olmakla birlikte, bu iddet türünün üç kar’ olduğunda ittifak edilmiştir.151 B. AYLARA BAĞLI İDDET Hayız görmeyen kadınların iddetinin, üç ay olduğu “Kadınlarınızdan hayızdan kesilenler hakkında (nasıl hüküm vereceğinizde) şüpheye düştüyseniz, bilin ki onların iddeti üç aydır. Henüz hayız görmeyenlerin iddeti de öyle...”152 ayetiyle sabittir. Bu hüküm üzerinde de İslâm hukukçularının ittifâkı vardır.153 Kocası ölen kadınların iddeti de “İçinizden vefat edenlerin hanımları, dört ay on gün iddet beklerler”154 ayetiyle hükme bağlanmıştır. C. DOĞUMA BAĞLI İDDET Hamile olan kadınların iddetlerinin, doğum yapmalarıyla sona ereceği “Hamile kadınların iddeti, çocuklarını doğurmaları ile sona erer”155 ayetiyle bildirilmiştir. Bu hükmün detayları bir önceki konuda belirtilmişti. 151 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 199. 152 Talâk Sûresi, 65/4. 153 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 207. 154 Bakara, 2/234. 155 Talâk Sûresi, 65/4. 46 Günümüz Türkiye hukukunda evliliği sona eren kadının yeni bir evlilik yapmadan önce beklemesi gereken süre ve ilgili hükümler TMK’da şu şekilde belirtilmiştir: Madde 132: Evlilik sona ermişse, kadın, evliliğin sona ermesinden başlayarak üçyüz gün geçmedikçe evlenemez. Doğurmakla süre biter. Kadının önceki evliliğinden gebe olmadığının anlaşılması veya evliliği sona eren eşlerin yeniden birbiriyle evlenmek istemeleri hallerinde mahkeme bu süreyi kaldırır. 47 BEŞİNCİ BÖLÜM İDDETİN BAŞLAMASI VE SONA ERMESİ Bu konu; İddetin Başlaması, İddetin Sona Ermesi ve İddetlerin İç İçe Girmesi başlıkları altında ele alınacaktır. I. İDDETİN BAŞLAMASI İddetin başlama zamanı, içinde bulunulan birlikteliğin durumuna göre bazı farklılıklar arz eder. Şöyle ki; A. SAHİH EVLİLİK SONRASINDA İDDETİN BAŞLAMASI Sahih evlilik sonrasında iddet, boşanma, fesh veya kocanın ölümünden hemen sonra başlar. İslâm hukukçuları bu konuda ittifâk etmişlerdir. Kadının, kocasının onu boşadığından veya kocasının öldüğünden haberi olmaması bir şeyi değiştirmez. Çünkü iddet bir süredir. Bu sürenin bittiğini bilmek şart değildir. Dolayısıyla kadının bu durumdan bir müddet sonra haberi olması iddete o zaman başlayacağı anlamına gelmez. Kadın kocasının kendisini boşadığını iddia eder ve bir vakit belirtirse, bu durumda kocası bu olayı ya tasdik eder ya da inkar eder. İnkâr etmesi durumunda kadın iddiasını delillerle ispat eder ve hâkimde onun lehine hüküm verirse, iddet hâkimin karar verdiği zamandan değil boşanmanın olduğu ispat edilen zamandan itibaren başlar. Eğer kadın delil getiremezse davası reddedilir. Tasdik etmesi durumunda da iddet, bir töhmet söz konusu değilse boşanmanın olduğu iddia edilen andan itibaren başlar, hâkimin karar verdiği andan değil. Eğer bir töhmet söz konusu ise, o takdirde iddet töhmeti ortadan kaldırmak için ikrâr zamanından itibaren hesaplanmaya başlanır. Töhmet durumuna şunlar örnek verilebilir: Örnek 1: Koca, ölüm hastalığındadır. Karı-kocanın, üzerinde anlaştıkları bir amaca ulaşabilmeleri için kocanın ölümünden önce iddetin tamamlanması ve tarafların birbirleri için birer yabancı konumuna gelmeleri gerekmektedir. Çünkü aksi takdirde amaçlarına ulaşamayacaklardır. Kocanın bu hastalığı sırasında karısına borcu olduğunu 48 ikrâr etmesi durumunda olduğu gibi. Örnek 2: Koca, sağlıklıdır. Ancak karısının iddeti bitmeden onunla birlikte nikâhı altında bulundurması câiz olmayan bir başka kadınla evlenmek istiyordur. Meselâ, karısının teyzesini veya kız kardeşini nikahlamak istiyordur. Bu yüzden, ikrâr etmiştir.156 Kadın hayızlı olduğu zaman boşandığı takdirde, o hayız dönemi ittifakla iddete dahil edilmez. Çünkü böyle yapılmadığı takdirde ayette emredilen üç kar’ tamamlanmış olmaz.157 Bu bağlamda ele alınması gereken bir diğer konuda kocası mefkûd olan kadının iddetinin ne zaman başlayacağıdır. Bu durumdaki kadının iddeti, daha önce açıklanan görüş farklılıkları çerçevesinde kocanın ölümüne hükmedildikten ve bu konuda gerekli araştırmayı yapmak için belirlenen süre geçtikten sonra başlar.158 B. FÂSİD EVLİLİK SONRASINDA İDDETİN BAŞLAMASI Fâsid evlilik sonrasında iddet, tarafların kendi istekleriyle birlikteliklerine son vermeleri (mütâreke) veya hâkimin tarafları ayırması (tefrîk) ile başlar. Kocanın ölümü durumunda ise, hemen o andan itibaren başlar.159 Mütâreke, kocanın karısıyla cinsel ilişkiye girmemeye kesin karar verdiğini ortaya koymasıyla gerçekleşir. Bu da karısına “Seninle bir daha cinsel ilişkiye girmeyeceğim, senden ayrıldım” gibi sözler söylemesiyle anlaşılır. Kadının bu sözlerle mütâreke yapıp yapamayacağı ve sadece fiilen ayrılmanın yeterli olup olmadığı üzerinde ihtilâf edilmiştir. Ayrıca İmâm Züfer, fâsid nikâh sonrasında iddetin, son cinsel birliktelikten sonra başlayacağını savunmuştur. Çünkü ona göre iddeti gerektiren sebep, cinsel ilişkidir. Diğer alimler ise, bu durumda iddetin nikâh şüphesinden dolayı beklendiğini ileri sürerek, bu şüphenin ancak tefrîk (veya mütâreke) ile ortadan 156 Şelebî, a.g.e., s. 651 vd. 157 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 203. 158 Bkz. Âile Hukûku Kararnamesi’nin 126 ve 127. maddeleri. 159 Şelebî, a.g.e., s. 652; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 205 vd. 49 kalkacağını savunmuşlardır.160 Fâsid evlilikten sonra beklenecek iddetin tefrîk veya mutlak mütâreke sonrasında gerçekleşeceğini söylemek daha yerinde görülmektedir. Çünkü mütâreke noktasında kadın veya erkek arasında bir fark gözetmenin gerekliliği yönünde herhangi bir delil yoktur. Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nin 145. maddesinde sahîh ve fâsid nikâhlar sonrasında iddetin, boşanma, fesh veya kocanın ölümünden hemen sonra başladığı hükme bağlanmıştır.161 C. AKİTSİZ BİRLİKTELİK SONRASINDA İDDETİN BAŞLAMASI Akitsiz birlikteliklerde iddet, son cinsel birleşmenin hemen akabinde başlar. Bu birlikteliğin kasıtlı veya hataen olması arasında bir fark yoktur. Hataen birlikteliğe, şüphe üzerine girilen cinsel ilişki örnek verilebilir. Bir adam, karısı olduğu zannıyla başka bir kadınla cinsel ilişkiye girerse, durumun böyle olmadığını anladığı ve böylece şüphenin ortadan kalktığı zaman esas alınarak ondan önce gerçekleştirilen son cinsel ilişkiden itibaren kadının iddeti başlar. Bu durumda, ortada bir akit olmadığı için, iddet için tek sebep cinsel ilişki olmaktadır.162 160 Şelebî, a.g.e., s. 652; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 206 vd. 161 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 63. 162 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 196; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 205; Şelebî, a.g.e., s. 652. 50 II. İDDETİN SONA ERMESİ İddet, belirlenen sürenin dolmasıyla veya doğumla sona erer. Bu bilgiden hareketle İddetin Sona Ermesi konusu üç bölümde incelebilir: A) ÖLÇÜTÜ KAR’ OLAN İDDETLERİN SONA ERMESİ Ölçütü kar’ olan iddetlerin sona ermesi, kar’ kelimesinin tercih edilen anlamına göre değişiklik arz etmektedir. Daha önce de görüldüğü üzere kar’ kelimesini bazı alimler temizlik, bazı alimler de hayız olarak yorumlamışlardır. Buna göre; Kar’ kelimesini hayız olarak yorumlayan Hanefî ve Hanbelîlere göre, üçüncü hayız sona erdiği andan itibaren iddet sona erer. Bu, hayzın en uzun süresi olan on gün sonunda kesilmesi halinde geçerlidir. On günden önce kesilmesi durumunda ise iddet, kadının gusül veya teyemmüm ile hayızdan temizlenmesinin akabinde sona erer. Kadın, iddetini tamamladığını iddia ederse, geçen süre buna müsait olmadığı takdirde sözüne itibar edilmez. Bu sürenin asgarî ölçüsü İmâm Ebû Hanîfe’ye göre altmış gün, İmâm Ebû Yûsuf ve İmâm Muhammed’e göre ise otuz dokuz gündür. Ebû Hanîfe, hayız müddeti konusunda orta müddet olan beş günü esas almış ve temizlik süresini onbeş günden hesap ederek ve de temizlik döneminden başlayarak altmış gün görüşünü ortaya koymuştur. İmâm Ebû Yûsuf ve İmâm Muhammed ise, hayzın en kısa müddeti olan üç günü esas almak ve hayızdan başlamak suretiyle otuz dokuz gün hükmünü vermişlerdir. Buna göre dokuz gün hayız, otuz gün de temizlik devresi olarak hesaplanacaktır. Bu ihtilâfa göre beliren sınırlara uygun düşmesi kaydıyla iddetin sona ermesi noktasında yemin etmeleri şartıyla kadının sözü esas alınır. Kar’ kelimesini temizlik olarak yorumlayan Şâfiî ve Mâlikîlere göre ise, boşanmanın içinde gerçekleştiği temizlik dönemi de dahil olmak üzere boşanmadan sonra üç temizlik devresi geçirilip boşanmadan sonraki üçüncü hayzın ilk kanı görülünce iddet sona erer. Bu iddetin en az müddeti yirmi altı gündür.163 163 Kâsânî, a.g.e., III, 314 vd.; Merğinânî, a.g.e., III, 335 vd., 376; Şelebî, a.g.e., s. 654 vd.; Zuhaylî, a.g.e., VII, 652 vd.; Bilmen, a.g.e., II, 382. 51 B) ÖLÇÜTÜ AY OLAN İDDETLERİN SONA ERMESİ Ölçütü ay olan iddetler, hayız görmeyen veya kocası ölen kadınların beklediği iddetlerdir. Bu iddetlere ayın ilk gününde başlanmış ise hilallere, aksi takdirde günlere göre hesap yapılır. Bu ikinci durumda hayız görmeyen kadın doksan gün, kocası ölen kadın da yüz otuz gün iddet bekler. Bu görüş Ebû Hanîfe’ye aittir. İmâm Ebû Yûsuf ve İmâm Muhammed’e göre ise, ilk ayın eksik kısmı son ayda tamamlanır, aradaki aylarda ise hilallere itibar edilir. Çünkü iddetlerde hilâllere itibar etmek asıldır. İddetin başlangıcı ayın ilk gününde mesela ikindi vaktine denk gelse yine hilallere itibar olunur. Bugünün geçmiş saatlerinin son ayın ilk gününden tamamlanması gerekmez.164 Ölçütü kar’ ve ay olan iddetlerin sona ermesi, söz ve fiil olmak üzere iki şekilde bilinir. Birincisi, belirlenen vaktin dolduğunun kadın tarafından söylenmesiyle; ikincisi ise, kadının yeni bir evlilik yapmasıyla gerçekleşir. Bu ikinci durumda henüz iddetinin bitmediğini iddia etse bile, -iddet için yeterli vakit geçmişse- iddiası geçerli olmaz.165 C) ÖLÇÜTÜ DOĞUM OLAN İDDETLERİN SONA ERMESİ Ölçütü doğum olan iddetlerde, anne karnında tek bir çocuk olduğu takdirde çocuğun bedeninin çoğu dışarı çıkınca iddet sona erer. Eğer hamile kadın ikiz, üçüz veya daha fazla çocuk doğuracaksa iddeti son çocuğunu doğurmasıyla sona erer.166 Kadının düşük yapması durumunda, düşüğün yaratılışı tamamen veya kısmen belirgin ise iddet sona erer.167 Aksi halde düşükle iddeti sona ermez. Çünkü çocuk 164 Bilmen, a.g.e., II, 370. 165 Kâsânî, a.g.e., III, 314, 316. 166 Bilmen, a.g.e., II, 375. 167 Osmanlı Hukûk-ı Âile Kararnamesi’nde “Sıkt vâki’ oldukta eğer müstebînü’l-hılka ise vaz-ı haml gibidir, değil ise ânınla iddet münkazî olmayıp…” denilmek sûretiyle bu hüküm esâs alınmıştır. Ayrıca bu hükmün sahîh ve fâsid nikâhlar için geçerli olduğu belirtilmiştir. Bkz. Âile Hukûku Kararnamesi, s. 63 (md. 144). 52 düşürdüğü şüphelidir (kan pıhtısı da olabilir).168 Şüphe, iddetin sona ermesine engeldir. Dolayısıyla, hamile olmayan kadınların hükmüne tabidir.169 Çocuğun ana rahminde ölmesi durumunda da, dışarı çıkarılmadıkça iddet sona ermez.170 Bu bağlamda, hamileliğin en kısa ve en uzun müddeti hakkındaki görüşlerin verilmesi bu iddetin süresi hakkında genel bir fikir verecektir. Hamileliğin en kısa müddeti ittifakla altı aydır. Çoğunlukla dokuz ay sürer. Hanefîlere göre en uzunu iki yıl171 , Şâfiîlere ve Hanbelîlerde zâhir mezhebe göre dört yıl, Mâlikîlerce meşhur kabul edilen görüşe göre ise beş yıldır.172 Hamileliğin en kısa müddetinin altı ay oluşu, şu iki ayetin bir arada düşünülmesi sonucunda ortaya çıkan bir hükümdür: “Anneler, çocuklarını tam iki yıl emzirirler.”173 “Anne karnında taşınması ve sütten kesilmesi otuz ay sürer.”174 Birinci ayette süt emzirme süresi iki yıl (yirmi dört ay) olarak belirtilmekte, ikinci ayette de süt emzirme süresiyle birlikte hamilelik müddetinin otuz ay olduğu ifade edilmektedir. Buna göre hamilelik müddeti için altı ay kalmaktadır.175 Hamileliğin ortalama müddetinin dokuz ay oluşu ise, kadınların hamileliklerinin genelde bu kadar sürmesine dayanmaktadır. Hamileliğin en uzun müddeti üzerindeki görüşlere gelince; bunlar, mevcut 168 Bugün itibariyle bunun tam olarak tespitinin mümkün olduğu söylenebilir. 169 Bkz. Bilmen, a.g.e., II, 375. 170 Bkz. Bilmen, a.g.e., a.y. 171 Ömer Nasuhi Bilmen, bu noktada şöyle bir örnek vermektedir: “Tasvîr-i Efkâr gazetisinin 13 Birinciteşrin 1943 tarihli nüshasındaki bir yazıya göre, Adana’da bir öğretmenin on altı aylık çok gürbüz, zinde bir çocuğu dünyaya gelmiştir. Tıb tarihinde ilk defa kaydedilen bu çocuğun omuzlarında arslan yelesi gibi kıl demetleri bulunmuştur. İlker adını alan bu çocuk 80 santim boyunda 7 kilo ağırlığında imiş.” Bilmen, a.g.e., II, 398. 172 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 232.; İbn Cüzeyy, a.g.e., s. 204; Bilmen, a.g.e., II, 398. 173 Bakara, 2/233. 174 Ahkâf, 46/15. 175 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 231 vd.; Zuhaylî, a.g.e., VII, 636. 53 verilerden hareketle varılan bir takım sonuçlara ve kadınlarının hallerinin takibine dayanmaktadır. Çünkü hakkında nass bulunmayan konularda var olan duruma müracaat edilir. Hanefîlere göre hamileliğin en uzun müddeti iki yıldır. Çünkü Hz. Âişe, bu kanaattedir. Ayrıca Dahhâk b. Müzâhim ve Herim b. Hayyân’ın anne karnında iki yıl kaldıkları rivâyet edilmiştir.176 Şâfiî ve Hanbelîler, bu süreyi dört yıl olarak belirlerken, bu konudaki rivâyetlere dayanırlar. İmâm Ahmed b. Hanbel, Aclân kabilesine ait kadınların hamileliğinin dört yıl sürdüğünü ve onlardan bir kadının her biri dörder yıl sürmek üzere üç defa hamile kaldığını söylemektedir. Ayrıca Hz. Ömer’in, mefkûdun karısının dört yıl beklemesine hükmetmesini bu bağlamda değerlendirmektedirler. Buna göre ilgili hüküm, hamileliğin en uzun süresi esas alınarak ortaya konmuştur. Bununla birlikte İmâm Ahmed b. Hanbel’in bu süreyi iki yıl olarak belirlediği de rivâyet edilmiştir.177 Mâlikî mezhebindeki meşhur görüşe göre ise bu süre beş yıldır. Dört yıl ve yedi yıl görüşleri de vardır.178 İddetin doğumla sona erebilmesi için, bir kısım İslâm hukukçularına göre düşük durumunda çocuğun yaratılışının belirginleşmesi gerekmektedir. Dolayısıyla yaratılışının belirginleşmesi noktasında en az sürenin belirlenmesi gerekmektedir. Şâfiî ve Hanbelîlere göre bu süre seksen bir gündür. Çünkü Buhârî ve Müslim’in İbn Mes’ûd’dan rivâyetle naklettikleri merfû’ bir hadiste şöyle buyurulmaktadır: “Her biriniz anne karnında kırk gün süreyle nutfe olarak, sonra bir o kadar alaka, sonra da bir o kadar mudga (bir çiğnem et) olarak bulunur.”179 Şâfiî ve Hanbelîlere göre, doğan çocuk henüz mudga konumuna gelmemiş ise iddet sona ermez. Bunun ölçüsü de hadise göre seksen günün tamamlanması ve seksen 176 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 232. 177 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 232 vd. 178 İbn Cüzeyy, a.g.e., 204. 179 Buhârî, Bed’ül-halk 6; Müslim, Kader 1. 54 birinci güne girilmesidir.180 Hanefîler, bu konuda bir süre belirlememişlerdir.181 Mâlikîlere göre ise, çocuğun yaratılışın tam olup olmaması hükme tesir etmez.182 Doğrusu, bu konuda belli bir ölçü belirlenmesinin şart olduğuna dair herhangi bir delil yoktur. Ayrıca insan, yaratılışının ilk aşamalarında da olsa insandır. Şu halde yapılan düşüğün çocuk olduğu kesinlik kazandıktan sonra kaç günlük ya da aylık olduğuna veya yaratılışının belirgin olup olmadığına bakılmamalıdır. Bütün bunlar, iddetlerin çakışmadığı normal durumlar için geçerli hükümlerdir. İddetlerin çakıştığı durumlarda öngörülen hükümler ise, biraz daha farklıdır. 180 Zuhaylî, a.g.e., VII, 636 vd. 181 Bilmen, a.g.e., II, 375. 182 İbn Cüzeyy, a.g.e., s. 204. 55 III. ÖZEL DURUMLAR Tek bir iddetin söz konusu olduğu genel durumlardan başka, bir iddet bitmeden önce ikinci bir iddetin beklenmesi gerekli hale gelen bazı özel durumlar da vardır. Bu tür durumlarda nasıl hareket edileceği İslâm hukukçuları arasında tartışma konusu olmuştur. Özel durumlar, dört bölümde incelebilir:183 A. İDDETLERİN YENİLENMESİ İddetlerin yenilenmesi veya klasik literatürdeki ifadesiyle iddetlerin teceddüdü konusu, İslâm hukukçuları tarafından genelde şu örnekler üzerinde ele alınmıştır: Birinci Örnek: Ric’i olarak boşanan bir kadın aylarla veya kar’larla iddet beklerken kocası ölürse, beklediği iddet geçersiz hale gelir ve kocasının ölümünden itibaren ölüm iddeti beklemesi gerekir. Çünkü, bu tür boşamalarda iddet süresi dolmadıkça evlilik bağı kopmaz. Bu boşamanın sağlık halinde yapılmasıyla ölüm hastalığı sırasında yapılması arasında bir fark yoktur. Ancak kadın, bâin olarak veya üç talakla boşanmışsa, iddetini yenilemesi gerekmez. Sadece beklemekte olduğu iddeti tamamlar. Çünkü evlilik bağı, bâin boşama yapıldığı anda sona ermiştir. Bu konuda dört mezhebin ittifâkı vardır.184 Bu ittifâk, kocanın hanımını mirastan mahrum etmek gibi bir amacı olmadığı durumlar için vardır. Şayet bu kişi, karısını -mirasından mahrum kalsın diye185 onun 183 Buradaki sınıflandırmada kullanılan kavramların birbirlerinin yerine kullanıldığı da olmaktadır. Örneğin birinin intikâl dediğine diğeri teceddüd, birinin teceddüd dediğine diğeri tahavvül diyebilmektedir. Bu farklılığın temelinde, ele alınan olayın her iki kavramla da ifade edilebilir olması ve kavramların birbirinden keskin hatlarla ayrılmasının pek de mümkün olmamasıdır. Mukayese için bkz. Bilmen, a.g.e., II, 377 vd.; Zuhaylî, a.g.e., VII, 644 vd. 184 Bilmen, a.g.e., II, 377 vd.; Zuhaylî, a.g.e., VII, 646. Osmanlı Hukûk-ı Âile Kararnamesi’nin 147. maddesi de bu ittifâka uygun olarak düzenlenmiştir. Bkz. Âile Hukûku Kararnamesi, s. 63. 185 Bu tür boşamalar, fıkıh literatüründe talâku’l-fârr olarak adlandırılmaktadır. Talâk-ı fârr, aslında İddetlerin Kesişmesi başlığına ait bir konudur. Ancak bağlantılı olduğu meselelerle bir bütün olarak kavranabilmesi için buraya alınması uygun görülmüştür. 56 rızası olmaksızın ölüm hastalığı sırasında186 bâin talakla boşamışsa ölümü durumunda karısının iddetinin yenilenip yenilenmeyeceği üzerinde ise ihtilâf edilmiştir. Bu konuda iki görüş vardır: 1. İmâm Ebû Hanîfe, İmâm Muhammed ve İmâm Ahmed’in Görüşü Bu durumda iddet ihtiyaten, boşama iddetinden iki iddet (boşama ve ölüm iddetleri) içerisinde süresi en uzun (eb’adu’l-eceleyn) olanla iddete döner. Kadın, kocasının ölümünden itibaren –içinde tam üç hayız görmek kaydıyla– dört ay on gün iddet bekler. Eğer bu süre içinde tam üç hayız görmezse, üç hayız görene kadar iddeti uzar. Şayet temizlik süresi uzarsa, bu durumda hayızdan kesilme yaşına ulaşıncaya kadar iddeti devam eder. Bu durumlarda kadın kocasına mirasçı olur. Kadın, kocasına mirasçı olduğuna göre, ölüm zamanında evlilik hali hükmen devam ediyor demektir. Dolayısıyla kadın ölüm iddeti beklemek durumundadır. Diğer taraftan boşama bâin olduğu için evlilik hali hükmen de olsa devam ediyor sayılamaz. İşte bu iki durumu bir arada dikkate aldığımızda iddetlerin kesişmesi (tedâhül) söz konusu olur. Dolayısıyla iki iddet de beklenmelidir.187 2. İmâm Şâfiî, İmâm Mâlik ve İmâm Ebû Yûsuf’un Görüşü Bu durumla karşı karşıya olan kadın, sadece boşanma iddetini tamamlar, eb’adu’l-eceleyni dikkate almaz. Çünkü eski kocası, artık kendisinin kocası olmadığı bir zamanda ölmüştür. İmâm Mâlik’in görüşüne göre, evliliğin kocanın ölümü sırasında devam ediyor sayılması, sadece miras hakkında söz konusudur, iddet hakkında söz konusu değildir. Çünkü aslın hilafına sâbit olan hükümlerde genişletme yapılamaz. Şâfiîler, iki sürenin uzun olanıyla iddet beklenilmesini, iki hanımından birini bâin talakla boşayan, fakat hangisini boşadığını açıklamadan veya belirlemeden önce vefat eden kocanın iki hanımı için geçerli sayarlar. Bu durumda iki hanımdan her biri, 186 Karısının rızasıyla veya kendisi sağlıklıyken eşini mirasından mahrum etmek amacıyla bu tür bir boşama yapar ve sonra ölürse iddetin yenilenmesi gerekmez. Bu durumda, üzerinde ittifâk olan görüş geçerlidir. Bkz. İbn Âbidîn, a.g.e., V, 192. 187 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 192; Zuhaylî, a.g.e., VII, 646 vd. 57 ölüm iddetiyle kar’ iddetinden hangisi daha uzun ise onunla iddet bekler. Çünkü her biri hakkında boşama iddeti farz olmakla birlikte, ölüm iddetinin hangisi için gerekli olduğu şüphelidir. Bu nedenle, yükümlülüklerini kesin olarak yerine getirebilmiş olmaları için eb’adu’l-eceleyni dikkate almaları gerekir. Tıpkı kılması gereken iki namazdan hangisini kıldığını bilmeyen kişinin her ikisini de kılması gerektiği gibi…188 İkinci Örnek: Bir kimse, küçük bâin talakla boşadığı karısıyla sahîh bir nikâhla yeniden evlenir ve onunla cinsel ilişkiye girmeden veya halvet gerçekleşmeden önce yeniden onu boşarsa iddetin yenilenmesi gerekir.189 Çünkü iddet içinde nikâhın eseri baki olduğundan önceki akitteki cinsel ilişki, ikinci akitte de var hükmündedir. Fakat bir kimse, sahîh nikâhla evlendiği karısını bâin talakla boşar ve iddeti içinde fâsid bir nikâh ile onunla yeniden evlenir ve kendisiyle cinsel ilişkiye girmeden önce onu boşarsa iddetin yenilenmesi gerekmez. Çünkü bu durumda cinsel ilişkiye girmek câiz olmadığından iddetin yenilenmesine gerek yoktur.190 B. İDDETLERİN DEĞİŞMESİ Arapça literatürde intikâl ve tahavvül kelimeleriyle ifade edilen bu durum, İslâm hukukçuları tarafından üç bölümde ele alınmıştır: 1. Aylardan Kar’lara İntikâli Küçük veya yaşlı olduğu için191 aylar ile iddet bekleyen bir kadın, henüz iddeti bitmeden hayız görmeye başlarsa, önceden beklediği iddet bâtıl olur ve üç kar’ görene kadar iddet beklemesi gerekir. Bu durumda Hanefî ve Hanbelîlere göre üç hayız devresi, Şâfiî ve Mâlikîlere göre ise üç temizlik devresi geçmelidir. Çünkü aylar, kar’ların bedelidir. Asıl var olunca bedele göre iddet beklenemez. Tıpkı, abdest alma imkanı olanın teyemmüm edemeyeceği gibi… Eğer aylar ile beklenen iddeti tamamladıktan sonra hayız görürse, yeniden kar’ hesabıyla iddet beklemesi gerekmez. Çünkü bu durum, iddetin bitmesinden sonra 188 Zuhaylî, a.g.e., VII, 647. 189 İmâm Muhammed ve İmâm Mâlik’e göre iddetin yenilenmesi gerekmez. Birinci iddetin tamamlanması yeterlidir. Zuhaylî, a.g.e., VII, 649. 190 Bilmen, a.g.e., II, 378. 191 Yaşlılıktan kasıt, hayızdan kesilme yaşına ulaşmış olmaktır. 58 meydana gelmiştir ve öncesinde bedel ile maksat hasıl olmuştur. Artık asla güç yetirmek mümkün olduğu için bedelin hükmü bâtıl olmaz. Tıpkı, teyemmümle namaz kılan kişinin namaz vakti çıktıktan sonra abdest almaya imkan bulmasının kıldığı namazı bâtıl kılmadığı gibi…192 Mâlikîlerin şu görüşte olduğu da nakledilmiştir: Bu durumdaki kadın, iki sürenin en yakınıyla iddetini tamamlar. Yani, bir taraftan ikinci ve üçüncü hayzı görmeyi, bir taraftan da hayız görmeden bir sene geçmesini bekler. Bu ikisinden hangisi önce gerçekleşirse onunla iddeti sona erer.193 2. Kar’lardan Aylara İntikâli Hayız ile iddet bekleyen bir kadın, bir veya iki defa hayız gördükten sonra hayızdan kesilirse194, üç ay boyunca iddet bekler. 3. Kar’lardan Doğuma İntikâli Boşanmış bir kadın, kar’lar ile iddet beklemeye başladıktan sonra kocasından hamile olduğu ortaya çıksa Mâlikî ve Şâfiîlere göre, kar’ların hükmü –hâmile kadın da bazen kan görebileceği için– sâkıt olur ve doğum ölçütüyle iddet beklemeye başlar. Çünkü kar’, zâhiren rahimde çocuk olmadığının delilidir. Hamilelik ise, rahimde çocuk olduğunun kesin delilidir. Dolayısıyla zâhire göre verilen hüküm kesin olan hükümle sâkıt olur.195 Hanbelîler de aynı görüştedirler.196 Hanefîlere göre, ister kocasından ister başkasından hâmile kalsın, doğum 192 Bilmen, a.g.e., II, 380; Zuhaylî, a.g.e., VII, 644. 193 Bilmen, a.g.e., II, 380. 194 Hanefîler ve Şâfiîler hayızdan kesilen kadının durumunu iki bölümde ele alırlar. Birincisi, bu durumun hayızdan kesilme yaşına girmesinden sonra gerçekleşmesidir. Bu durumda üç ay iddet beklenir. İkincisi, bu durumun hayızdan kesilme yaşına girmesinden önce gerçekleşmesidir. Bu son durumda Hanefîler ve Şâfiîler, kadının yeniden hayız görene veya hayızdan kesilme yaşına ulaşana kadar beklemesi gerektiğini savunmaktadırlar. Hanbelîler ve Mâlikîler ise, ortalama hamilelik süresi olan dokuz ay bekledikten sonra, şüphe nedeniyle üç ay daha beklemesini yeterli görürler. Buna göre böyle bir kadının iddeti bir yılda bitmiş olur. Bu son hükmün tartışması Boşanma İddeti konusunda ele alınmıştı. Ayrıca bkz. İbn Âbidîn, a.g.e., V, 195 vd.; Bilmen, a.g.e., II, 373, 374, 381; Zuhaylî, a.g.e., VII, 645 vd. 195 Zuhaylî, a.g.e., VII, 645. 196 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 232. 59 yapana kadar iddeti sona ermez.197 Buraya kadar ele alınan İddetlerin Değişmesi konusu, İddetlerin Yenilenmesi başlığı altında da ele alınabilirdi. Çünkü, sonuç itibariyle her ikisinde de iddetin yenilenmesi söz konusudur. C. İDDETLERİN KESİŞMESİ İki iddet beklemenin gerektiği bazı durumlar, İslâm hukukçuları tarafından ayrı bir grupta incelenmiştir. Bu durumları, genel anlamda iddetlerin kesişmesi olarak ifade edebiliriz. İslâm hukukçuları hangi durumlarda iddetlerin kesişeceği üzerinde iki temel görüş ileri sürmüşlerdir: 1. Hanefîlerin Görüşü İki iddet beklemenin gerektiği bazı durumlarda bunlar kesişirler (tedâhül). İster aynı türden olsunlar, ister iki ayrı türden olsunlar. İster aynı kocadan olsunlar, ister iki ayrı kocadan olsunlar. Hanefîler, bu görüşlerini şu örneklerle açıklarlar: Birinci Örnek: Bir koca, bâin olarak boşadığı eski karısıyla iddeti esnasında helal olduğunu zannederek cinsel ilişkiye girdikten sonra kadın veya erkek kendi rızalarıyla veya hakim tarafından ayrılırsa, kadının ikinci bir iddet beklemesi gerekir. Bu durumda önce ilk iddetini tamamlar, sonra cinsel temastan itibaren başlayan ikinci iddetinin kalan kısmını tamamlar. Birinci iddeti bitirip yeniden ikinci bir iddet beklemesi gerekmez (teceddüd). İkinci Örnek: Kocası öldüğü için iddet beklemekte olan bir kadın bu sırada bir başkasıyla evlenirse, bu durumda kadının ayrılma sonrası ikinci bir iddet beklemesi gerekir. Bu durumda önce ölüm iddetini tamamlar, sonra diğer iddetin kalan kısmını tamamlar. Eğer ikinci iddet, birinci iddetten önce biterse ikinci iddet için ayrıca beklemeye gerek yoktur. Çünkü, iddet evliliğin geri kalan etkilerinin sona ermesi için belirlenen süredir. Bu yaklaşımlarıyla Hanefîler, iddeti bekleme fiili olarak 197 Bilmen, a.g.e., II, 381. 60 değerlendiren cumhûrdan ayrılmaktadırlar.198 2. Cumhûrun Görüşü Şâfiî, Mâlikî ve Hanbelî hukukçular, iddetlerin kesişmesi konusunda Hanefîlerden biraz farklı düşünmüşlerdir. Onlara göre, Hanefîlerin iddetlerin kesiştiğini savundukları bazı durumlarda iddetlerin yenilenmesi söz konusudur. Bazı durumlarda ise denildiği gibi iddetler kesişmektedir. a. Kesişme (Tedâhül) İddetler, aynı eşten dolayı bekleniyorsa, iddetlerde kesişme olur. İddetlerin türlerinin farklı olup olmaması sonucu değiştirmez. Bu görüşte olan İslâm hukukçuları şu örnekleri verirler: Birinci Örnek: Bir kimse hanımını boşar, sonra kar’ veya ay hesabı ile beklediği iddeti içinde boşamasının bâin olduğunu bilmeyerek veya ric’î olduğunu bilerek onunla cinsel ilişkiye girerse iddetler kesişir (tedâhül). Bu durumda cinsel ilişkinin bitmesinden itibaren kar’larla veya ay hesabı ile iddete başlar. Boşama iddetinin geri kalanı da onun içine girer (tedâhül). Çünkü boşama ve cinsel ilişki iddetlerinin amacı birdir. Bu nedenle iddetin birden fazla olmasının bir anlamı yoktur. İkinci Örnek: Bir kimse, hamile olan karısını boşayıp doğumdan önce onunla cinsel ilişkiye girerse veya hamile olmadığı halde karısını boşayıp kar’larla iddet beklerken onunla cinsel ilişkiye girip onu hamile bırakırsa iki iddette doğumla sona erer. Kadının hamileyken kan görüp görmemesi hükmü değiştirmez. Ric’î talak iddetinde kocanın doğumdan önce hanımına geri dönme yetkisi vardır. b. Yenilenme (Teceddüd) İddet, iki ayrı eşten dolayı bekleniyorsa iddetlerin yenilenmesi (teceddüd) söz konusu olur. Bu durumda her bir iddet, ayrı ayrı tamamlanmalıdır. Sahih evlilik veya şüpheli ilişki nedeniyle iddet beklemekte olan kadın, başka 198 Bilmen, a.g.e., II, 378; Zuhaylî, a.g.e., VII, 649. 61 biriyle şüpheli bir ilişkiye girerse veya fâsid bir nikahla evlenirse ya da şüphe nedeniyle iddet bekliyorsa şüpheli ilişki sonrasında boşanmış ise, iddetler kesişmez (tedâhül). Bu hükümler, İmâm Şâfiî’nin Hz. Ömer ve Hz. Ali’den rivayet ettiği görüşlere istinaden verilmiştir. Eğer hamileyse önce doğumla sona eren iddetini tamamlanır. Eğer hamile değilse, şüpheli ilişki boşamadan önce gerçekleşmiş olsa bile önce boşanma iddeti tamamlanır. Çünkü bu iddet, caiz olan bir akde ve naslarda belirtilen bir sebebe dayanmaktadır. Bu iddetten sonra diğer iddet beklenir. Şayet boşanmış kadın, boşama iddeti içinde evlense ve ikinci kocası onunla gerdeğe girse sonra nikâh bâtıl olduğu için ayrılmaları hükmü verilse (tefrîk), önce birinci kocasının iddetinden kalan kısmı tamamlar, sonra ikinci kocasından iddet bekler. Hanefîlere göre ise, ikincisinden ayrıldıktan sonra iddet bekler. İkincisinden dolayı beklediği iddeti, hem birincisinden kalan iddetin hem de ikincisinin iddetinin yerini tutar. Çünkü maksat hamile olunmadığının bilinmesidir. Bu uygulamayla her iki kocadan da hamile kalınmadığı anlaşılır. Kadın hamile olur ve doğum yaparsa, doğum her iki iddet için de ittifakla yeterlidir.199 199 Zuhaylî, a.g.e., VII, 650 vd. 62 ALTINCI BÖLÜM İDDETTEN DOĞAN HAK VE YÜKÜMLÜLÜKLER I. İDDET BEKLEYEN KADININ HAKLARI A. NAFAKA HAKKI Hanefîlere göre, kadının evlilik içinde ve boşanma durumunda iddet süresince nafaka hakkı vardır. “Kadınlarınızı imkanınıza göre kendi oturduğunuz yerde oturtunuz”200 ve “Varlıklı olan sahip olduğu imkanlara göre nafaka versin, rızkı daralmış bulunan da Allâh’ın kendisine verdiği kadarından harcasın. Allâh, kimseyi kendi verdiğinden fazlasıyla yükümlü tutmaz” 201 ayetleri bunu ifade etmektedir. Burada önemli olan bir nokta, nafakanın belirlenmesinde kocanın durumunun esas alınmasıdır.202 Kocanın eşine temin ile mükellef bulunduğu nafaka, hayatın normal ihtiyaçlarının hepsine şamildir. Bu bağlamda; a) Yiyecek ve içecekler, b) Giyecekler, c) Mesken, d) Tedavi, e) Muhtaç olduğu veya emsali sahip bulunduğu ve kocası bunu karşılayabildiği takdirde hizmetçi… nafaka mefhumunun kapsamına dahildir.203 Ev eşyası, elektrik ve su masrafları, temizlik araçları ve örfen gereken diğer 200 Talâk, 65/6. 201 Talâk, 65/7. 202 Bu hüküm zâhir rivâyete göredir. Genelde fetvâya esas alınan görüşe göre ise her ikisinin durumuna göre nafaka belirlenir. Her ikisi fakirse, fakir nafakası; zenginse zengin nafakası verilmelidir. Taraflardan biri fakir, diğeri zenginse ikisinin ortası bir nafaka belirlenir. Bu durumda koca fakirse durumuna göre nafaka öder, nafakanın kalan kısmını da borçlanmış olur. Meydânî, a.g.e., II, 210. 203 Karaman, a.g.e., I, 342. Hayreddin Karaman, klasik fıkıh literatüründe tarak, temizlik ve bir kısım süs malzemeleri nafakaya dahil edildiği halde muayene ve tedavi ücretlerinin nafakaya dahil edilmemesini garip ve mesnetsiz olarak nitelemektedir. Karaman, a.y. Örnekler için bkz. Mevsılî, a.g.e., II, 237; Nevevî, Minhâcü’t-tâlibîn, s. 263. 63 şeyler mesken kapsamında değerlendirilmektedir.204 İddet beklemekte olan kadının nafaka durumu, üç kısımda incelenmektedir: 1. Ric’î Talakla Boşanan Kadının Durumu Ric’î talakla boşanmış olan kadının hamile olsun veya olmasın yiyecek, giyecek ve mesken gibi bütün türleriyle nafaka205 hakkının var olduğunda ittifak edilmiştir. Çünkü bu durumdaki kadın, iddet süresince eş sayılır. Henüz nikah bağı tamamen kopmamıştır. 2. Bâin Talakla Boşanan Kadının Durumu Bâin talakla boşanmış kadın, ya hamiledir ya da hamile değildir. a) Hamileyse, nafaka hakkı vardır. İslâm hukukçuları, bu hüküm üzerinde ittifak etmişlerdir. Çünkü Yüce Allâh, şöyle buyurmaktadır: “Eğer hamileyseler, çocuklarını doğurana kadar nafakalarını verin.”206 b) Hamile değilse, Hanefîlere göre yine nafaka hakkı vardır. Çünkü kocasının hakkı dolayısıyla alıkonulmaktadır. Diğer üç mezhebe göre ise, nafaka hakkı yoktur. Çünkü, “Eğer onlar hamile iseler, yüklerini bırakıncaya (doğum yapıncaya) kadar nafakalarını verin”207 ayeti mefhumuyla hamile olmayan kadına nafaka vermenin vacip olmadığını göstermektedir.208 Ayrıca Rasûlullâh (s.a.v.), Fâtıma b. Kays’ı kocası üç talakla boşadığında ona süknâ ve nafaka hakkı vermemiştir.209 Ayrıca kendisine şöyle demiştir: “Nafaka ve süknâ kocanın karısına dönme hakkı olduğu takdirde kadın lehine 204 Zuhaylî, a.g.e., VII, 765. 205 Mesken konusu Süknâ başlığı altında incelenecektir. Bu nedenle ilerleyen bölümlerde nafaka konusu, genelde yiyecek, içecek ve diğer nafakalar bağlamında ele alınacaktır. 206 Talâk, 65/6. 207 Talâk, 65/6. 208 Şevkânî, a.g.e., VI, 844; Zuhaylî, a.g.e., VII, 658 vd. 209 Müslim, Talâk 6. 64 bir haktır.”210 Buraya kadar belirtilen hükümler, nâşize olmayan, yani; kocasının evinden haksız yere ayrılıp gitmeyen kadınlar için geçerlidir. Nâşize olan kadına gelince, onun nafaka hakkı ittifakla yoktur.211 Hanefîler, bu durumu şöyle açıklarlar: Nâşizeyken ric’î veya bâin olarak boşanan veya boşandıktan sonra nâşize olan kadına nüşûzu müddetince nafaka verme mecburiyeti yoktur. Fakat nüşûzu terk edip iddet beklediği eve dönerse, dönüşünden itibaren nafakaya müstahak olur. Çünkü iddet nafakası, evde durma karşılığında alınan bir karşılığa benzemektedir. Dolayısıyla evde durmaktan kaçınmak, nafakanın vacip olmasına engel olur. Bu engel ortadan kalkınca, nafaka hakkı da geri döner.212 Kadın, nafaka hakkının düşmesine yol açan bir suç işlememiş olması kaydıyla ayrılığa kadının bulûğ muhayyerliği veya velisinin fesih hakkını kullanması gibi bir durumun yol açması, boşanan kadının hamile olup olmaması nafaka hakkını etkilemez. İslâm dininden çıkma, kocanın usûl veya fürûundan biriyle sıhrî haramlığı gerektirecek bir harekette bulunma gibi durumlarda kadının giyim ve gıda şeklindeki nafaka hakkı düşer, sadece mesken hakkı devam eder.213 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi’nde boşanan kadının nafaka hakkı konusu Hanefî mezhebine göre düzenlenmiştir. Konuyla ilgili maddeler şöyledir: Madde 150: Mu’teddenin nafakası zevci üzerine lâzım olur. Madde 151: Nâşize olduğu halde tatlîk olunan kadına nafaka-i iddet lâzım gelmez.214 Madde 101: Zevce bir sebeb-i meşrû olmaksızın zevcinin hânesini terk edip gider veya hâne kendisinin olup da başka bir hâneye naklini talep etmezden mukaddem zevcini duhûldan men eyler ise işbu nüşûzun devamı müddetince nafaka sâkıt olur.215 210 Nesâî, Talâk 7; Ahmed, a.g.e., No: 27389. 211 Şa’rânî, a.g.e., II, 138. 212 Bilmen, a.g.e., II, 492. 213 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 470. 214 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 65. 215 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 47. 65 3. Kocası Ölen Kadının Durumu Kocası ölen kadının nafaka hakkı ittifakla yoktur. Çünkü, ölüm ile evlilik sona ermiştir.216 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi, kocası ölen kadının durumunu bu ittifâkı yansıtacak tarzda şu şekilde hükme bağlamaktadır: Madde 152: Zevci vefât eden kadın için nafaka-i iddet lâzım olmaz. Gerek hâmil olsun ve gerek olmasın.217 Fâsid bir evlilik veya şüphe dolayısıyla iddet bekliyorsa cumhura göre onun da nafaka hakkı yoktur. Çünkü fâsid evlilikte kadının nafaka hakkı yoktur ki, iddet durumunda nafaka hakkı olsun. Mâlikîlere göre ise, hamile olması durumunda onunla ilişki kuranın nafakasını vermesi gerekir. Çünkü onun nedeniyle iddet beklemek durumundadır. Hamile değilse sadece süknâ hakkı vardır.218 Nafakayla ilgili olarak açıklanması gereken bir konu da henüz ödenmemiş olan nafakanın durumudur. Henüz ödenmemiş olan nafakalarla ilgili olarak iki görüş ileri sürülmüştür: a) Hanefîlerin görüşü: Eşler arasında nafaka miktarında anlaşma yapılmamışsa veya nafakayla ilgili olarak hâkim karar almamışsa geçmişe ait nafakalar düşer. Belli bir miktar üzerinde anlaşmışlarsa veya hâkim karar vermişse düşmez. b) Cumhûrun görüşü: İmâm Mâlik, Şâfiî ve Ahmed’den gelen iki rivâyetin azhar olanına göre, kadının nafaka hakkı zaman aşımı nedeniyle düşmez. Aksine koca üzerine borç olur. Çünkü nafaka, kadından istifâde etmenin ve kadının buna imkan vermesinin karşılığıdır.219 Osmanlı Hukûk-ı Aile Kararnamesi, Hanefî görüşünü esas almıştır. İlgili maddeler şöyledir: 216 Zuhaylî, a.g.e., VII, 659. 217 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 65. 218 Zuhaylî, a.g.e., VII, 659. 219 Şa’rânî, a.g.e., II, 139. 66 Madde 153: Kazâen veya rızâen nafaka takdîr edilmeksizin müddet-i iddet münkazî olsa nafaka sâkıt olur. Madde 154: Nafaka-yı mukaddereden müterâkim olan miktar ehad-ı zevceynin vefâtıyla sâkıt olmaz.220 TMK’da evliliğin sona ermesiyle gereken nafaka yükümlülüğü, bekleme süresiyle (iddet) sınırlandırılmamıştır. İlgili maddeler şöyledir; 1. Maddi ve manevi tazminat Madde 174: Mevcut veya beklenen menfaatleri boşanma yüzünden zedelenen kusursuz veya daha az kusurlu taraf, kusurlu taraftan uygun bir maddi tazminat isteyebilir. Boşanmaya sebep olan olaylar yüzünden kişilik hakkı saldırıya uğrayan taraf, kusurlu olan diğer taraftan manevi tazminat olarak uygun miktarda bir para ödenmesini isteyebilir. 2. Yoksulluk nafakası Madde 175: Boşanma yüzünden yoksulluğa düşecek taraf, kusuru daha ağır olmamak koşuluyla geçimi için diğer taraftan mali gücü oranında süresiz olarak nafaka isteyebilir. Nafaka yükümlüsünün kusuru aranmaz. 3. Tazminat ve nafakanın ödenme biçimi Madde 176: Maddi tazminat ve yoksulluk nafakasının toptan veya durumun gereklerine göre irat biçiminde ödenmesine karar verilebilir. Manevi tazminatın irat biçiminde ödenmesine karar verilemez. İrat biçiminde ödenmesine karar verilen maddi tazminat veya nafaka, alacaklı tarafın yeniden evlenmesi ya da taraflardan birinin ölümü halinde kendiliğinden kalkar; alacaklı tarafın evlenme olmaksızın fiilen evliymiş gibi yaşaması, yoksulluğunun ortadan kalkması ya da haysiyetsiz hayat sürmesi halinde mahkeme kararıyla kaldırılır. Tarafların mali durumlarının değişmesi veya hakkaniyetin gerektirdiği hallerde iradın artırılması veya azaltılmasına karar verilebilir. Hakim, istem halinde, irat biçiminde ödenmesine karar verilen maddi tazminat veya nafakanın gelecek yıllarda tarafların sosyal ve ekonomik durumlarına göre ne miktarda ödeneceğini karara bağlayabilir. 4. Yetki Madde 177: Boşanmadan sonra açılacak nafaka davalarında, nafaka alacaklısının yerleşim yeri mahkemesi yetkilidir. 5. Zamanaşımı Madde 178: Evliliğin boşanma sebebiyle sona ermesinden doğan dava hakları, boşanma hükmünün kesinleşmesinin üzerinden bir yıl geçmekle zamanaşımına uğrar. 220 Âile Hukûku Kararnamesi, s. 65. 67 B. SÜKN HAKKI İddet beklemekte olan kadının süknâ (mesken, barınma) hakkı vardır. Bu hakkın süresi ve ilgili bulunduğu hükümler, iddetin türüne göre değişiklik göstermekte, boşanma ve kocanın ölümü durumlarında farklı hükümler söz konusu olmaktadır. Şöyle ki; 1. Boşanma Durumunda Süknâ İslâm hukukçuları, ric’î boşamalardan sonra kadın için süknâ hakkının var olduğunda ittifâk etmişlerdir. Buna göre koca, karısını iddet içinde barındırmaya, gerekiyorsa evinin kirasını vermeye mecburdur. Çünkü, “Ey Peygamber! Kadınları boşadığınız zaman iddetleri vaktinde boşayın ve iddetlerini sayın. Rabbiniz olan Allah’tan korkun. Apaçık bir kötülük yapmış olmadıkça onları evlerinden çıkarmayın, kendileri de çıkmasınlar...”221 “Onları gücünüz ölçüsünde kendi oturduğunuz yerde oturtun. Onları sıkıştırıp –gitmelerini sağlamak için– kendilerine zarar vermeye kalkışmayın.”222 ayetlerinin ric’î talâkı kapsadığında bir görüş ayrılığı yoktur. Kadının hamile olduğu bâin boşamalarda da aynı hüküm geçerlidir.223 Hamile olmadığı durumda bâin boşamalarda kadının süknâ hakkı olup olmadığı konusunda ise ihtilâf edilmiştir. a) Birinci görüş: Çoğunluğun görüşüne göre, kadının süknâ hakkı vardır. Çünkü Yüce Allah, şöyle buyurmaktadır: “Ey Peygamber! Kadınları boşadığınız zaman iddetleri vaktinde boşayın ve iddetlerini sayın. Rabbiniz olan Allah’tan korkun. Apaçık bir kötülük yapmış olmadıkça onları evlerinden çıkarmayın, kendileri de çıkmasınlar...”224 “Onları gücünüz ölçüsünde kendi oturduğunuz yerde oturtun. Onları sıkıştırıp 221 Talâk, 65/1. 222 Talâk, 65/6. 223 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 300. 224 Talâk, 65/1. 68 –gitmelerini sağlamak için– kendilerine zarar vermeye kalkışmayın.”225 Birinci ayette “onları evlerinden çıkarmayın” buyurulmak suretiyle boşanma öncesinde paylaşılan yuvanın iddet içerisinde kadının da yuvası olarak görülmeye devam edilmesi gerektiğini ifade etmektedir. Âyetler genel kapsamlı olduğu için ric’î ve bâin boşamalar için aynı hükümler geçerlidir. b) İkinci görüş: Hanbelî226, Zâhirî, Ca’ferî ve bir kısım Zeydî hukukçular ise, boşanan kadının süknâ hakkı olmadığı görüşündedirler. Çünkü Peygamber (s.a.v.), bâin olarak boşanan Fâtıma binti Kays’a süknâ ve nafaka hakkı olmadığını bildirmiştir.227 Diğer İslâm hukukçuları bu görüşe şu şekilde itiraz etmişlerdir: Hz. Ömer, “Biz, unutup unutmadığını bilmeyen bir kadının sözüyle Allâh’ın kitâbını ve O’nun Elçi’sinin sünnetini bırakmayız. Onun için süknâ ve nafaka hakkı vardır.”228 demiştir. Hz. Aişe de, Peygamberimiz (s.a.v.)’den kendisi için süknâ hakkı olmadığı hükmünü nakleden Fâtıma binti Kays’a,“(Sözüne) dikkat et! Allah’tan kork!”229 demiştir. Ayrıca bu sözün söylendiği kabul edilse bile, bu istisnâi bir hükümdür. Çünkü Hz. Âişe, Fâtıma binti Kays ıssız bir yerde yaşadığı için kendisi için böyle bir iznin (evinden ayrılabileceği hükmünün) verildiğini söylemiştir.230 Bu itirazlara da şöyle cevap verilmiştir: Bu konudaki hadisler, sahih ve sarihtir. Bu hükmün Kur’ân’a aykırı olduğu görüşü de sadece bir kuruntudur. Çünkü, selef alimleri “onları evlerinden çıkarmayın” ifadesinin Fâtıma binti Kays’ın anladığı gibi ric’î boşamalarla ilgili olduğunu söylemişlerdir. Zira, ayetin devamında “…bilemezsin ki, belki de Allâh bundan sonra yeni bir durum ortaya çıkarıverir” buyurulmaktadır. Ortaya çıkması umulan durum, ric’attır (geri dönüştür), başka bir şey değildir. Bu görüşü Taberî, Katâde, Hasân, Süddî ve Dahhâk’tan rivâyet etmiştir. Onların dışında kalanlardan da farklı bir görüş de nakledilmemiştir. Ancak İbn Hacer Fethu’l-Bârî’de başkalarının “durum”la Allâh tarafından gelecek nesh, tahsis ve benzeri durumlar 225 Talâk, 65/6. 226 İmâm Ahmed’den süknâ hakkı olduğu yönünde bir rivâyet de vardır. İbn Kudâme, a.g.e., XI, 300. 227 Müslim, Talâk 6. 228 Müslim, Talâk 6. 229 Buhârî, Talâk 39. 230 Buhârî, Talâk 39. 69 kastedildiğini söylediğini, belli bir şeye hasredilmediğini belirtmiştir. Ayetin kapsamının genel olduğu kabul edilse bile, Fâtıma hadisinin onu tahsis ettiği söylenebilir. Şu halde onunla amel etmek Yüce Kitâb ile ameli terk etmek anlamına gelmemektedir.231 Bu görüş ayrılığı çerçevesinde kadın için süknâ hakkının var olduğu durumlarda süknâ hakkın süresi, iddet türüne göre değişiklik göstermektedir. Buna göre; a) Hayız gören kadınların barınma hakkı, hamileyse doğumla, hamile değilse boşanmadan veya feshten itibaren üç kar’ müddeti zaman geçmesiyle sona erer. b) Hayız görmeyen kadınların barınma hakkı ise, boşanma veya fesh sonrasında üç ay geçince sona erer. 2. Kocanın Ölümü Durumunda Süknâ Kocanın ölümü durumunda kadının süknâ hakkı olup olmadığı İslâm hukukçuları arasında oldukça ihtilaflı bir konudur. Şöyle ki; Hanefîlere göre, kocası ölen kadının mutlak olarak süknâ hakkı yoktur. İster hamile olsun, ister olmasın. Çünkü, kocasının ölümüyle miras durumu ortaya çıkmıştır. Mirasçıların izni olmadan onların hakkından bir harcama yapılamaz.232 Mâlikîlere göre de, kocası ölen kadının mutlak olarak süknâ hakkı yoktur. İster hamile olsun, ister olmasın. Ancak kocasının mülkü olan veya kirasını ödediği bir evde oturuyorsa süknâ hakkı vardır. Aksi halde yoktur.233 Şâfiîlere göre, kocası ölen kadının mutlak olarak süknâ hakkı vardır.234 Çünkü Rasûlullâh (s.a.v.), Ebû Saîd el-Hudrî’nin kız kardeşi olan Fürey’a binti Mâlik’e 231 Bkz. Muhyiddîn Yahyâ b. Şeref en-Nevevî, el-Minhâc şerhu Sahîhu Müslim b. el-Haccâc, (nşr. Halîl Me’mûn Şiyhâ), Beşinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Ma’rife, 1998, X, 335; Şevkânî, a.g.e., VI, 844 vd.; Bilmen, a.g.e., II, 488 vd. 232 Bilmen, a.g.e., II, 491 vd. 233 Ebu’l-Berekât Ahmed b. Muhammed ed-Derdîr, eş-Şerhu’s-sağîr alâ Akrabi’l-mesâlik ilâ mezhebi’l-imâm Mâlik, Kâhire: Dâru’l-Meârif, 1974, II, 687; Bilmen, a.g.e., II, 493. 234 Nevevî, Minhâcü’t-tâlibîn, s. 256; Bilmen, a.g.e., II, 493. 70 kocasının ölümünden sonra iddetini koca evinde beklemesini emretmiştir, baba evine dönmesine izin vermemiştir.235 Azhar olan bu görüşün dışında süknâ hakkı olmadığı görüşü de vardır.236 Hanbelîlere göre ise, hamile değilse süknâ hakkı yoktur. Hâmile ise, bir rivâyete göre süknâ hakkı vardır, diğer rivâyete göre de yoktur.237 Süknâ hakkı olan kadın hamileyse bu hakkı doğumla sona erer. Bu noktada İslâm hukukçuları arasında görüş birliği vardır. Hamile olmayan kadının durumu ise İslâm hukukçuları arasında tartışma konusu olmuştur. Bu tartışmanın temelinde şu iki ayetin farklı yorumlanması yatmaktadır: “İçinizden vefat edenlerin geride bıraktığı hanımlar, dört ay on gün iddet beklerler...”238 “İçinizden vefat edip de geride hanımlar bırakanlar, bir yıla kadar evlerinden çıkarılmaksızın eşlerinin geçimliğini vasiyet etsinler. Onlar kendiliklerinden çıkar giderlerse bunda bir günah yoktur...”239 Bu ayetlerle ilgili belli başlı görüşler şunlardır: a) İslâm alimlerinin çoğunluğu, ikinci ayetin birinci ayet tarafından neshedildiği görüşündedirler. Bu noktadaki en önemli dayanakları, Osmân ve Abdullah b. Zübeyr (r.a.) arasında geçen şu konuşmadır: Abdullâh b. Zübeyr diyor ki: “Osmân b. Affân’a ‘dört ay on gün iddet beklerler..’ ayetini diğer bir ayet neshetti, sen onu hâlâ niçin yazıyorsun, dedim. Şu cevabı verdi: “Ey yeğenim! Kur’ân’da olan hiçbir şeyin yerini değiştiremem!”240 Bu görüşteki alimler, kocası ölen kadının dört ay on gün iddet beklemesi gerektiğini savunmaktadırlar. 235 Tirmizî,Talâk 23. 236 Remlî, a.g.e., VII, 154. 237 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 292; Bilmen, a.g.e., II, 494. 238 Bakara, 2/234. 239 Bakara, 2/240. 240 Buhârî, Tefsîr 43. 71 b) Katâde ve Mukâtil, diğerlerinden farklı olarak ikinci âyetin miras ayetiyle241 neshedildiğini ileri sürmüşlerdir. Bu görüş farklılığı sonuca etki etmemektedir. c) Mücâhid ise, tamamen farklı bir yorum getirmiş ve bu iki ayet arasında nesh ilişkisi olmadığını ileri sürmüştür. Ona göre birinci ayet, kocası vefat eden kadının evinden çıkmaksızın dört ay on gün iddet beklemesini farz kılmış, daha sonra gelen ikinci ayet ise müddetin bir yıla çıkarılmasını kocanın vasiyetine bağlı olarak meşru kılmış, kadını da bu vasiyete uyup uymamakta serbest bırakmıştır. d) İbn Abbâs (r.a.) da, bir adım daha atarak ikinci ayetin koca evinde iddet bekleme yükümlülüğünü kaldırdığını söylemiştir. Buna göre kadın, dilediği yerde iddetini tamamlayabilir.242 Câbir b. Zeyd, Hasan ve Atâ da, bu kadının dilediği yerde iddet bekleyebileceğini söylemişlerdir. Aynı görüş, Ali, Câbir ve Âişe (r.a.)’dan da rivâyet edilmiştir.243 Bütün bu görüşlere tefsirinde yer veren İbn Kesîr, sonuç olarak şunları söylemektedir: “Bir yıl iddet beklemekle ilgili ayet, -çoğunluğun söylediğinin aksine- bir yıl iddet beklemenin farz olduğunu ifade etmiyor ki, dört ay on gün iddet beklemeyi emreden ayetle neshedilmiş olsun. Bu ayette bildirilen hüküm sadece, eğer isterlerse kocanın vefatından sonra onun evinde bir yıl barındırılmalarına yönelik olarak kadınlar için yapılabilecek bir vasiyetten ibarettir.”244 Bu görüş, ayetlerin anlatımıyla daha uyumlu olduğu için günümüzde daha çok kabul görmektedir. Çünkü ayetlerin arasını uzlaştırmak, neshten daha önceliklidir. 241 Nisâ, 4/12. 242 Buhârî, Tefsîr 43 (muallak olarak); Ebû Dâvûd, Talâk 45. 243 Bütün bu görüşler için bkz. Ebu’l-Fidâ İsmâîl b. Kesîr, Tefsîru’l-Kur’âni’l-azîm, Birinci Basım, Beyrût: Dâru İhyâi’t-Turasi’l-Arabî, 1997, I, 267 vd.; İbn Kudâme, a.g.e., XI, 290 vd. 244 İbn Kesîr, a.g.e., I, 268. 72 II. İDDET BEKLEYEN KADININ YÜKÜMLÜLÜKLERİ A. NİŞANLANMAMA YÜKÜMLÜLÜĞÜ Boşanmış veya kocası ölmüş bir kadının iddet süresi içinde başka bir kişiyle245 nişanlanması câiz değildir. Boşanma durumunda, boşamanın ric’î (dönülebilir) veya bâin (kesin) olması sonucu değiştirmez. İddet beklemekte olan bir kadına başka bir erkeğin evlilik teklifinde bulunması –bir durum dışında– İslâm hukukçularının ittifâkıyla câiz değildir. Genel uygulamaya bakıldığında evlilik teklifinin iki şekilden biriyle yapıldığı görülmektedir. Bunlardan birincisi açıktan açığa (hıtbe), ikincisi de üstü kapalı olarak (ta’rîz) evlilik teklifinde bulunmaktır. 1. Hıtbe Hıtbe, açıktan açığa evlilik teklifinde bulunmak anlamına gelmektedir. “Seninle evlenmek istiyorum”, “İddetin bitince evlenelim” gibi teklifler, bu kapsamda değerlendirilmektedir. Çünkü bu tür sözler, evlilik teklifinden başka bir anlam taşımazlar. Bu noktada sarîhtirler. İslâm hukukçuları, boşanmış veya kocası ölmüş olduğu için iddet beklemekte olan bir kadına bu şekilde açıktan açığa evlilik teklifinde bulunulmanın haram olduğunda ittifak etmişlerdir.246 Çünkü; a. Ric’î talâk ile boşanmış olan bir kadın, iddet süresince yine kocasının hanımıdır. Bu nedenle boşamadan önce kendisine evlilik teklifi yapılması yasak olduğu gibi, iddet sırasında da yasaktır. Kocasının bu süre zarfında yeni bir evlilik sözleşmesi yapmadan hanımına dönmesi mümkündür. Ayrıca bu durumdaki bir kadına başka bir erkek tarafından evlilik teklif edilmesi sosyal problemlere, karıyla koca arasında kin ve düşmanlığa neden olabilir. 245 Kendisini boşayan kişiyle nişanlanması ise mutlak olarak câizdir. Çünkü, kadının iddet içinde bir başkasıyla nişanlanamaması kocanın hakkını korumak içindir. Dolayısıyla onunla nişanlanması evleviyetle câiz olur. Evlenmesi de aynı şekilde câizdir. Bkz. Zuhaylî, a.g.e., VII, 654. 246 Fesih durumunda da aynı hüküm geçerlidir. H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 469. 73 b. Bâin talak durumunda evliliğin bazı etkilerinin devamı söz konusudur. Ayrıca böyle bir teklif, boşanmanın nedenleri noktasında toplumda dedikodulara neden olabilir. Örneğin; boşanma geçimsizlikten kaynaklanıyorsa, bu geçimsizliğin kadına evlilik teklif eden kişiden kaynaklandığı düşünülebilir. Dolayısıyla evlilik kurumuna saygının gereği olarak ve töhmet altında kalmamak için bu tür bir davranıştan sakınılmalıdır. Nitekim Peygamber (s.a.v.), şöyle buyurmuştur: “Korunun etrafında otlayan, ona girme tehlikesiyle karşı karşıyadır.”247 c. Kocanın ölümü durumunda da iddet süresince evliliğin bazı etkileri devam ettiğinden böyle bir teklif doğru olmaz. 2. Ta’rîz Ta’rîz, söylemediği bir söze delâlet edecek şekilde bir söz söylemektir.248 Burada ta’rizle kastedilen, üstü kapalı olarak evlilik teklifinde bulunmak, bir başka deyimle çıtlatmak suretiyle evlilik niyetini karşı tarafa bildirmektir. Bakara sûresinin 135. ayetinde konuyla ilgili olarak şöyle buyurulmaktadır: “(Kocası ölmüş olan) kadınlarla evlenme isteğinizi üstü kapalı olarak bildirmenizde veya içinizde saklamanızda bir sakınca yoktur… fakat kendilerine (çıtlatma olarak değerlendirilen) meşrû bir söz söylemenin dışında (evlilik noktasında) onlarla gizlice sözleşmeyin.” İslâm hukukçuları hangi ifadelerin ta’rîz ve meşrû söz sayılacağı noktasında farklı görüşler ileri sürmüşlerdir. Bazı hukukçular, bunun kapsamını son derece geniş tutmuş ve âdeta hıtbe kapsamına giren sözleri de ta’rîz olarak değerlendirmişlerdir.249 Bazıları ise, ta’rîzin kapsamını dar tutmuşlardır. Hanefî fıkhında bu iki anlayışı da görmek mümkündür. Hanefî hukukçuların çoğunluğu “ta’rîz” konusunda İbn Abbâs (r.a.)’dan, “meşrû söz” konusunda da Saîd b. 247 Buhârî, Büyû’ 2. 248 İbnü’l-Hümâm, a.g.e., III, 296. 249 Örneğin Mevsılî, “Seninle evlenmek isterim”, “Seninle evlenirsem, sana kesinlikle iyi davranırım” gibi evlilik niyetini açık bir şekilde ortaya koyan sözleri de ta’rîz olarak değerlendirmiştir. Mevsılî, a.g.e., II, 224. 74 Cübeyr’den nakledilen görüşleri benimsemişlerdir.250 İbn Abbâs (r.a.), “(Kocası ölmüş olan) kadınlarla evlenme isteğinizi üstü kapalı olarak (ta’rîz) bildirmenizde…” ayetinde geçen ta’rîzi şöyle yorumlamıştır: Bu kişinin, “Evlenmek istiyorum”, “Sâlih bir hanımım olmasını arzuluyorum” gibi sözler söylemesidir.251 Saîd b. Cübeyr de, ilgili ayette geçen “…meşrû bir söz…” ibaresini şöyle yorumlamıştır: Bu, iddet bekleyen kadına, “Ben sana değer veriyorum”, “Senin gibisine rağbet edilir”, “Sen, üstün bir konumdasın”, “Bir araya gelmemizi arzuluyorum”, “Sen, güzelsin” gibi sözler söylemektir.252 Hanefî fıkhında yaygın olan bu görüş, yine bir Hanefî olan Kâsânî (ö. 587/1191) tarafından kabul edilmemiş ve eleştirilmiştir. Kâsânî, “Sen, güzelsin”, “Ben sana değer veriyorum”, “Hoşuma gidiyorsun”, “Bir araya gelmemizi arzuluyorum” vb. sözleri ta’rîz olarak kabul etmenin doğru olmadığını ileri sürdükten sonra bunun nedenini şöyle açıklamaktadır: “İçinde bulunulan zaman diliminde kendisiyle evlenmenin helal olmadığı bir kadına bu tür sözler söylemek hiç kimseye helâl değildir. Çünkü bu sözlerin bir kısmı evlilik teklifi, bir kısmı da rağbeti dışa vurma noktasında sarihtir. Oysaki bunların hiçbiri câiz değildir. Câiz olan, sadece ta’rîzdir. Ta’rîz de, açıkça belirtmeksizin bir şeye sözle işaret etmektir. Şu hadiste olduğu gibi: Fâtıma b. Kays, iddet beklerken Rasûlullâh (s.a.v.) ile istişâre ettiğinde Peygamber (s.a.v.) ona şöyle demişti: ‘İddetin bitince bana haber ver!’ İddeti bitince denildiği gibi durumu haber verdi ve iki kişinin kendisine evlilik teklifinde bulunduğunu söyledi. Bunun üzerine Peygamber (s.a.v.), onları uygun bulmadığını ifade etti ve Üsâme b. Zeyd’i tavsiye etti. Buradan anlaşıldığına göre Peygamber (s.a.v.)’in ‘Bana haber ver!’ sözü, Üsâme b. Zeyd’e işâreten yaptığı kinâî bir evlilik teklifiydi, daha sonra bunu tasrîh etti.”253 Kâsânî’nin bu görüşü, sonra gelen Hanefîler tarafından eleştirilmiş, bu şekilde ta’rîzde bulunulabileceği yönünde rivâyetler bulunduğuna dikkat çekilerek asıl yasak 250 Bkz. Merğinânî, a.g.e., III, 381 vd.; Mevsılî, a.g.e., II, 224; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 222; Meydânî, a.g.e., II, 205. 251 Buhârî, Nikâh 35. Hadîs, muaallaktır, yani senedi tam olarak verilmemiştir. 252 Beyhakî, es-Sünenü’l-kübrâ, VII, 179. 253 Kâsânî, a.g.e., III, 323 vd. 75 olanın bu tür ifadelerle ta’rîzde bulunmaya engel olmak olduğunu savunulmuştur.254 Kapsamı üzerinde ihtilâf olan ta’rîz konusunda İslâm hukukçularının görüşleri şöylece özetlenebilir: a. Ric’î boşama nedeniyle iddet beklemekte olan bir kadına üstü kapalı olarak evlilik teklifinde bulunulması İslâm hukukçularının ittifakıyla câiz değildir. Çünkü yukarıdaki gerekçeler burada da geçerlidir. b. Bâin boşama durumunda bu şekilde çıtlatma yapmanın câiz olup olmadığı noktasında ise iki görüş vardır: Hanefîlerin görüşüne göre; bâin boşama ister suğrâ255 ister kübrâ256 olsun bu durumdaki bir kadına üstü kapalı bir şekilde de olsa evlilik teklifi yapmak câiz değildir. Çünkü; Beynûnet-i suğrâ durumunda, boşayan kocanın, iddet içinde ve sonrasında eski karısıyla yeniden evlenme hakkı vardır. Bu konumdaki kadına evlilik teklifine cevâz verildiği takdirde bu boşayanın hakkına tecâvüz olur. Zirâ, eski karısıyla yeniden evlenmesi engellenmiş olmaktadır. Beynûnet-i kübrâ durumunda ise, evlilik teklifine cevâz verilmesi kadının iddeti hakkında yalan söylemesine neden olabilir. İddeti bitmediği halde bittiği yalanını söyleyebilir. Ayrıca teklif sahibinin karı koca arasını bozan kişi olduğu kanaatini uyandırabilir. Ayrıca her iki durumda da kadının evinden çıkması câiz değildir. Bu nedenle insanlardan gizli olmayacak şekilde ta’rîzde bulunmak mümkün olmaz.257 Hanefîler dışında kalan İslâm hukukçuları ise, “Kadınlarla evlenme isteğinizi 254 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 222. 255 Beynûnet-i suğrâ, küçük ayrılık demek olup üç boşama hakkının tümünün sona ermediği boşanmaları ifade etmek için kullanılan bir kavramdır. 256 Beynûnet-i kübrâ, büyük ayrılık anlamına gelmektedir. Üç boşama hakkının tümünün kullanıldığı durumları ifade etmektedir. Hanefî mezhebinde bu durumda ta’rîzin câiz olduğu yönünde de bir görüş vardır. Hatta Mevsılî, bu görüşü herhangi bir ihtilâfa değinmeden mutlak olarak nakletmiştir. Mevsılî, a.g.e., II, 224. 257 İbnü’l-Hümâm, a.g.e., III, 296. 76 üstü kapalı olarak bildirmenizde veya içinizde saklamanızda bir sakınca yoktur”258 hükmünün genel olduğunu ileri sürerek, bâin talâktan dolayı iddet bekleyen kadınlara dolaylı yoldan evlilik teklifinde bulunmaya cevâz vermişlerdir. Zaten bâin talakta karıkoca ilişkisi tamamen kesildiğinden kocanın hakkına tecâvüz söz konusu olamaz. Bu durumdaki kadın kocası ölmüş kadınla benzer konumdadır.259 Vehbe Zuhaylî, beynûnet-i suğrâda Hanefîlerin, beynûnet-i kübrâ da ise cumhûrun görüşünün tercih edilebileceğini söylemektedir. Çünkü beynûnet-i kübrâda boşanma hakkı tamamlanmış ve kocanın karısından bir beklentisi kalmayarak kini sönmüştür.260 Aslına bakılırsa Vehbe Zuhaylî’nin tercihe değer gördüğü görüş, Hanefî hukukçu Mevsılî tarafından da ileri sürülmüştür.261 c. Kocasının ölümü nedeniyle iddet beklemekte olan bir kadına üstü kapalı bir şekilde evlilik teklifinde bulunulması ittifakla câizdir. Çünkü Bakara sûresinin 235. âyetinde şöyle buyurulmaktadır: “(Kocası ölmüş olan) kadınlarla evlenme isteğinizi üstü kapalı olarak bildirmenizde veya içinizde saklamanızda bir sakınca yoktur… fakat kendilerine (çıtlatma olarak değerlendirilen) meşrû bir söz söylemenin dışında (evlilik noktasında) onlarla gizlice sözleşmeyin.” B. EVLENMEME YÜKÜMLÜLÜĞÜ Boşanmış veya kocası ölmüş bir kadının iddet süresi içinde başka bir kişiyle evlenmesi İslâm hukukçularının ittifakıyla câiz değildir. Çünkü Bakara sûresinin 235. ayetinde şöyle buyurulmaktadır: “İddet süresi dolana kadar, onlarla evlenmeye kalkışmayın.” Boşanma durumunda, boşamanın ric’î (dönülebilir) veya bâin (kesin) olması sonucu değiştirmez. Çünkü ric’î talakta evlilik devam etmekte, bâin talakta ise evliliğin bir kısım etkileri sürmektedir. 258 Bakara, 2/235. 259 Nevevî, Minhâcu’t-tâlibîn, s. 205; Zuhaylî, a.g.e., VII, 15 vd. 260 Zuhaylî, a.g.e., VII, 17. 261 Mevsılî, a.g.e., II, 224. 77 İddet beklemekte olan kadın evlendiği takdirde, evliliği bâtıldır. Çünkü birinci kocasının hakkı nedeniyle evlenmesi yasaklanmıştır. Kocasının nikâhı altındayken evlenmesi yasak olduğu gibi bu durumda da evlenmesi yasaktır. Bu tür bir evlenme yaptığı takdirde yeni evlendiği kocasından ayrılması (tefrîk) gerekir. İslâm hukukçuları bu hüküm üzerinde ittifâk etmişlerdir. Ancak zifâf gerçekleştiği takdirde bu kişinin o kadınla bir daha evlenip evlenemeyeceği üzerinde ihtilâf etmişlerdir. Şöyle ki; İmâm Mâlik, İmâm Ahmed ve Şa’bî’ye göre, tefrikten sonra kadın o adama ebedî olarak haram olur. Yani onunla tekrar evlenmesi asla caiz olmaz. Çünkü; 1. Hz. Ömer, böyle hüküm vermiştir. İmam Mâlik’in İbn Şihâb tarikiyle Said b. el-Müseyyeb ile Süleymân b. Yesâr’dan yaptığı rivâyete göre Hz. Ömer zamanında Râşid es-Sekafî isminde bir adam Tulayha el-Esediyye adında bir kadınla, birinci kocasından iddeti daha bitmemişken evlenmişti. Hz. Ömer (r.a.) bunu duyunca ikisini birbirinden ayırarak şöyle demiştir: “Hangi kadın daha iddeti bitmemişken evlenirse, eğer evlendiği kimse henüz kendisiyle gerdeğe girmemişse, birbirinden ayrılacaklar ve kadının geri kalan iddeti bittikten sonra, evlendiği kimse onu isteyenlerden biri olabilir. Eğer kendisiyle gerdeğe girmişse yine birbirinden ayrılmakla beraber, kadının geri kalan iddeti bitse bile artık, birbirleriyle evlenemezler.”262 Said b. el-Müseyyeb, kadınla gerdeğe girdiği için mehrini de ödemek zorundadır, demiştir.263 2. Bu görüşü benimseyenler, “Bu adam, kadınla iddeti esnasında gerdeğe girdiği için kadının rahminde oluşan çocuğun eski ve yeni kocalarından hangisinin olduğu hakkında şüpheye yol açtığından, karısıyla mülâane eden kimseye benzer” diyerek bir kıyâs-ı şebeh yapmışlardır. Zira karısıyla mülâane eden kimse de, karısının zina ettiğini yemini ile ileri sürdüğü için kadından doğan çocuğun kendisinin olup olmadığı hakkında şüphe uyandırmış olur. Halbuki bu, zayıf bir kıyas olup üzerinde 262 Mâlik, Nikâh 11. 263 Mâlik, a.y. 78 ihtilâf edilmiştir.264 3. Bu kimse, helâl olmayan bir şeyi kendisine helâl kılmıştır. Bu yüzden de, kâtilin öldürdüğü kimsenin mirasından mahrum olması gibi, o da kadından mahrum olmakla cezalandırılmıştır. Hanefî ve Şâfiîlere göre ise, iddet bittikten sonra o kadınla yeniden evlenebilir. Çünkü; 1. Kur’ân, sünnet ve icmâda aksine delil olmadıkça aslolan yeniden evlenmenin helâl oluşudur. Bu konuda aksini gösteren bir delil yoktur.265 2. Hz. Ali ve İbn Mes’ûd’dan, Hz. Ömer’in bu görüşüne katılmadıkları rivayet edilmiştir. Bir rivayete göre Hz. Ömer, kadının artık onunla evlenemeyeceğine ve kadının mehrinin devlet hazinesinden verilmesine hükmetmiş, durumdan haberdar olan Hz. Ali (r.a.) bu hükmü yerinde bulmamıştır. Bunun üzerine Hz. Ömer (r.a.) bu görüşünden dönerek kadının mehrini kocasının vermesine hükmetmiş, ayrıca kadının adama haram olduğu hükmünü vermemiştir. Bu rivâyeti, es-Sevrî, Eş’as’dan; Eş’as, Şa’bî’den; Şa’bî de Mesrûk’tan rivayet etmiştir.266 Kadının –kendisiyle gerdeğe girilmezse bile– yalnız evlenme akdiyle ikinci kocasına haram olduğu hakkındaki görüş ise zayıftır.267 Osmanlı hukukunda da evlilikleri sona eren ve tekrar evlenmek isteyen kadınlar kadıdan izin alırken iddetlerinin bittiğini ispat etmek zorunda idiler. Kanunnamelerde iddet tamamlanmadan yapılan evliliklerin feshedileceği, ayrıca bu nikâhı kıyanların cezalandırılacağı hükmü yer almaktadır.268 Buraya kadar belirtilen hükümler, iddet bekleyen kadının yabancı bir kişiyle evlenmesiyle ilgiliydi. Kadının kendisinden iddet beklediği kişiyle evlenmesi ise, –bu kişi üç talâk hakkını kullanmamışsa– ittifakla câizdir. Çünkü iddet bekleme 264 Bkz. İbn Rüşd, a.g.e., III, 84 vd. 265 İbn Rüşd, a.g.e., III, 85. 266 İbn Rüşd, a.g.e., a.y. 267 İbn Rüşd, a.g.e., a.y. 268 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 469. 79 yükümlülüğü, zaten bu kocanın hakkını korumak için getirilmiştir. Hakkını kullanmasına engel olmak câiz olmaz. İddet bittikten sonra ise, herhangi bir kişinin onunla evlenmesi câizdir.269 C. EVDEN ÇIKMAMA YÜKÜMLÜLÜĞÜ İslâm hukukuna göre, iddet beklemekte olan bir kadın –bazı istisnalar dışında– evlilik meskeninden270 dışarıya çıkamaz ve çıkarılamaz. Bu hüküm, evi barkı olmayan veya uzakta bulunan kadınların perişan olmamaları, bazı durumlarda yeniden evlilik hayatına dönmenin teşviki, çoluk çocuğun yeni hayata intibâkı271 ve oluşabilecek dedikoduların önlenmesi gibi bir kısım hikmetlere bağlı olsa gerektir. İddet bekleyen kadın, kocasının evinde bulunduğu sürece onun gözetimi ve koruması altında bulunmuş olur. Bu durum, boşanma halinde kocayı yeniden düşünmeye sevk eder. Bunun sonucunda da ric’î boşamalarda evliliği sürdürmesine, bâin boşamalarda da yeniden onunla evlenmesine vesile olabilir. Kocası ölen kadının eşiyle birlikte yaşadığı evde bulunması ise, ona eşini ve onunla geçirdiği hayatı hatırlatır ve bu da onu eşine karşı vefâlı olmaya, iddet beklemek ve süslenmeyi terk etmek gibi görevlerini yapmaya sevk eder.272 Bu ve benzeri hikmetleri barındıran evden çıkmama yükümlülüğünün kapsamı noktasında İslâm hukukçularının birbirine yakın görüşleri vardır. Şöyle ki; 1. Hanefî Mezhebi Hanefîler, boşanmış kadın ile kocası vefat etmiş kadının durumunu ayrı olarak değerlendirmişlerdir. Buna göre; a) Boşanmış olan kadın: Âkil, bâliğ, hür, Müslüman ve sahîh bir evlilikten dolayı iddet bekleyen bir kadının gece veya gündüz evinden çıkması haramdır. 269 Kâsânî, a.g.e., III, 323; İbnü’l-Hümâm, a.g.e., III, 288; Bilmen, a.g.e., II, 385; Zuhaylî, a.g.e., VII, 653 vd. 270 Bazı alimlerin, ölüm iddetinde kadının dilediği yerde iddet beklemesini câiz gördüklerini Süknâ konusunda görmüştük. 271 Karaman, a.g.e., I, 384. 272 Şelebî, a.g.e., s. 660. 80 Boşamanın ric’î, bâin veya üç talakla olması sonucu etki etmez. Çünkü Yüce Allâh, ric’î talâk hakkında şöyle buyurmuştur: “Apaçık bir kötülük işlemedikçe onları evlerinden çıkarmayın, onlarda çıkmasınlar.”273 Apaçık kötülükten kasıt bir yoruma göre, zinâdır. Bu durumda, kendisine had cezası uygulanabilmesi için evinden çıkarılır. Diğer bir yoruma göre ise, evden çıkmaktır. İddet süresinde, kadının evinden çıkması, apaçık bir kötülüktür. Ric’î talakla ilgili bir başka ayette de, “Onları kendi oturduğunuz yerde oturtun”274 buyurulmaktadır. Bu emir, bir önceki ayette olduğu gibi, kadının evinden çıkmasını ve çıkarılmasını kapsamaktadır. Kocasının evden çıkmasına izin vermesi sonucu değiştirmez. Çünkü iddette kocanın hakkı olduğu gibi, kamunun hakkı (hakkullâh) da vardır. Bâin ve üç talakla gerçekleşen boşamalarda da, evden çıkma yasağının kapsam itibariyle genel olmasına ve neseplerin korunması ihtiyâcına binâen aynı hükümler geçerlidir.275 b) Kocası vefât etmiş olan kadın: Kocası vefât etmiş kadın, geceleri dışarı çıkamaz, fakat ihtiyaçlarını karşılamak için gündüzleri evden çıkmasında bir mahzur yoktur. Çünkü masraflarını karşılamak için gündüzleri dışarı çıkmaya ihtiyaç duyabilir. Zira ölen kocasından kendisine nafaka kalmamıştır ve kendi nafakasını karşılamak durumundadır. Geceleri çıkması ise câiz değildir. Çünkü buna ihtiyaç yoktur.276 Kocası vefât etmiş olan kadının bağlı olduğu hükümler, boşanmış kadının bağlı olduğu hükümlerden farklıdır. Çünkü boşanmış kadının nafakası kocasına aittir. Bazı Hanefî hukukçular, nafaka hakkı olmamak şartıyla gerçekleştirilen hulû’da, kadının gündüzleri kazanç sağlamak için dışarı çıkabileceğini savunmuşlardır. Çünkü, durumu açısından kocası ölmüş kadına benzemektedir. Diğer Hanefî hukukçular ise, onun da gündüzleri evinden çıkamayacağını savunmuşlardır. Çünkü, nafaka hakkını kendi isteğiyle düşürmüştür.277 273 Talâk, 65/1. 274 Talâk, 65/6. 275 Kâsânî, a.g.e., III, 324 vd. 276 Bu noktada ölçü, geceyi evinde geçirmesidir. Gecenin bir kısmında dışarıda olmasının da bir zararı yoktur. Meydânî, a.g.e., II, 205. 277 Kâsânî, a.g.e., III, 324 vd.; Mevsılî, a.g.e., II, 204 vd., 226; Bilmen, a.g.e., II, 385 vd. 81 Evlilik meskeninde iddet beklemekte olan kadın ve kocasının/ailesinin uymak durumunda olduğu bazı ek hükümler vardır. Şöyle ki; * Kocanın ölümü durumunda, evlilik meskeninde bulunan ve namahrem olan mirasçılarla arasına bir perde çekilmelidir ki, tesettür kurallarına riâyet edilebilsin. * Bâin boşamalarda da aynı hüküm geçerlidir. Çünkü artık karı koca değildirler, birbirlerine yabancıdırlar. Halvette (baş başa) kalmaları yasaktır. Evin dar veya kocanın fâsık olması durumunda kocanın evi terk etmesi gerekir. Çünkü vâcip olan, kadının o evde beklemesidir, kocanın değil. Kocanın fâsık olması durumunda, ikisinin arasına girip engel olabilecek güçlü ve güvenilir bir kadının maaşı hazineden verilmek kaydıyla istihdam edilmesi güzel olur. * Ric’î boşlamalarda bu tür bir perdenin (veya kapının) olması yükümlülük değildir, ama menduptur. Yükümlülük değildir, çünkü hâlâ karı-kocadırlar ve dönüş gerçekleşebilir.278 Boşanmış veya kocası vefât etmiş olan kadın279, yolculuğa çıkamaz. Farz olan hac için bile bunu yapamaz. Bâin ve üç talakla gerçekleşen boşanmalarda eski kocasıyla hiçbir şekilde yolculuğa çıkamaz. Çünkü bir yandan “onları evlerinden çıkarmayın, onlarda çıkmasınlar”280 ayetinin hükmü, diğer yandan da tarafların artık birbirlerine yabancı olmaları buna engeldir. Ric’î boşamalar da üç imama281 göre aynı hükme tabidir. Ancak İmâm Züfer, bu konuda bir istisnâ getirerek, ric’î boşamalarda kocasıyla birlikte yolculuğa çıkabileceğini savunmuştur. Bu hükmün gerekçesi noktasında Hanefî hukukçular çeşitli yorumlar yapmışlardır. Ancak geçerli kabul edilen yoruma göre, kocanın iddet beklemekte olan karısıyla yola çıkması ric’at (evliliği devam ettirme) anlamına gelir. Dolayısıyla iddet içinde yolculuk söz konusu olmaz. 282 Bir kadın, kocasıyla birlikte yolculuğa çıkmış olsa ve bu yolculuğu sırasında kocası kendisi boşasa veya vefât etse bu durumda, eğer çıktığı şehre üç günden az, 278 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 226 vd. 279 Kocası ölmüş kadın, temel aldığımız metinlerde nedense konu edilmemektedir. Ancak Hanefîlerin genel yaklaşımı, onların da aynı hükme tabi olduğunu göstermektedir. 280 Talâk, 65/1. 281 İmâm Ebû Hanîfe, İmâm Ebû Yûsuf ve İmâm Muhammed. 282 Kâsânî, a.g.e., III, 326 vd.; Meydânî, a.g.e., II, 206. 82 gideceği şehre ise üç günlük veya daha fazla mesafe varsa çıktığı şehre döner. Çünkü böyle yapmadığı takdirde iddet sırasında en az üç günlük283 bir yolculuk yapması gerekecektir. Şayet tam tersi bir durum söz konusu olursa, bu durumda gideceği şehre gitmesi gerekir. Çünkü aksi takdirde iddet içinde yasak olan yolculuk kapsamına girer. Her iki mesafenin eşit olduğu duruma gelince, o takdirde isterse geri döner, isterse yolculuğa devam eder.284 Boşanma ev dışında gerçekleştiği takdirde kadın hemen evlilik meskenine döner ve iddetini orada bekler.285 Bütün bu hükümler, normal durumlar (hâlü’l-ihtiyâr) için geçerlidir. Zaruret halinde (hâlü’l-ıztırâr) ise, iddet bekleyen her kadın dışarı çıkabilir. Örneğin; evinin yıkılmasından veya eşyalarının zarar görmesinden korkar veya vefat iddeti beklediği sırada kirayla oturduğu evin kirasını ödeyemez hale gelirse bulunduğu evden çıkabilir. Vefât iddetinde buraya en yakın olan, boşanma iddetinde de kocanın uygun olduğu bir yere intikâl eder.286 Buraya kadar belirtilen yükümlülükler sahîh nikâh sonrasında beklenen iddetle ilgilidir. Fâsid nikâh sonrasında beklenen iddetlerde ise, evden çıkmama yükümlülüğü yoktur. Çünkü iddetle ilgili bu hükümler, sahîh nikâh sözleşmeleri için düzenlenmiştir. Bununla birlikte koca, nesebini korumak için dışarı çıkmasına engel olabilir. Aynı şekilde eğer ayrılık ric’î değilse küçük ve delinin de evden dışarı çıkması câizdir. Kocanın izin verip vermemesi sonuca etki etmez. Çünkü iddetteki kamu hakkı (hakkullâh), küçük ve deli için yükümlülük değildir. Diğer taraftan küçükten çocuk olmayacağı için kocanın da hakkı kalmaz. Bununla birlikte ric’î boşamalarda kocasından izinsiz dışarı çıkması câiz olmaz, çünkü hâlâ onun karısıdır. Kocanın, nesebini korumak amacıyla delinin dışarı çıkmasını her durumda önlemesi câizdir. Çünkü hamile olabilir.287 283 Yapılan seyahatin yolculuk hükmünde olması için en az üç günlük mesafeye yapılması şarttır. Daha kısa seyahatler, bu kapsamda değerlendirilmezler. 284 Kâsânî, a.g.e., III, 327 vd.; Merğinânî, a.g.e., III, 383 vd.; Bilmen, a.g.e., II, 386. 285 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 225. 286 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 225 vd.; Zuhaylî, a.g.e., VII, 655. 287 Bilmen, a.g.e., II, 387; Zuhaylî, a.g.e., VII, 655. 83 2. Mâlikî Mezhebi Mâlikî mezhebine göre, iddet beklemekte olan bir kadın –ister boşanmış ister kocası vefât etmiş olsun– zarûret ve özür durumunda her zaman, ihtiyaç durumunda da gündüz vakti288 dışarı çıkabilir. Evinin yıkılması, evinin yıkılmasından korkması, hırsızların çokluğu, kiranın yüksekliği, kötü komşular, cana veya mala zarar geleceği endişesi zarûret ve özür durumlarına; yiyecek içecek satın almak da ihtiyaç durumuna örnek olarak verilebilir.289 Bazı Mâlikî hukukçular, ihtiyaç dışında gündüz vakti dışarı çıkmasının câiz olmadığını savunmuş ve ihtiyaç kapsamına girmeyen durumlara örnek olarak ticâret, ziyâret, tebrik ve taziye gibi işleri göstermişlerdir. Bazıları ise ihtiyaç dışında da dışarı çıkmasının câiz olduğunu, çünkü Müdevvene’de düğüne gitmek için evinden çıkabileceği, fakat dışarıda geceleyemeyeceği ifade edilmiştir.290 Müdevvene’de kadının mescide gidebileceği de ifade edilmiştir.291 Mâlikî mezhebine göre, iddet beklemekte olan kadının uzun yolculuğa çıkması câiz değildir, evinde gecelemesi şarttır. Bunun bir uzantısı olarak kadının iddeti içinde hac yapması câiz görülmemiştir.292 3. Hanbelî Mezhebi Hanbelî mezhebinin görüşü de, genel anlamda Mâlikî mezhebi gibidir. Hanbelî mezhebine göre de iddet beklemekte olan bir kadın –ister boşanmış ister kocası vefât etmiş olsun– zarûret durumunda her zaman, ihtiyaç durumunda da gündüz vakti293 288 Mâlikî mezhebine dair bazı kitaplarda “gündüz vakti” olarak belirtilen zaman dilimi, diğer bazı kitaplarda “gündüzün iki tarafı” olarak açıklanmakta ve sınırlarının “seher vaktinden akşamla yatsı arası”na kadar olduğu bizzât İmâm Mâlik tarafından ifâde edilmektedir. İmâm Mâlik’in titizlik gösterdiği nokta gecenin evde geçirilmesidir. Bkz. Sahnûn Abdüsselâm b. Saîd et-Tenûhî, el-Müdevvenetü’lkübrâ, yy., Dâru Sâdır, II, 463 vd.; Haraşî, a.g.e., II, 159; Derdîr, a.g.e., II, 689. 289 İbn Cüzeyy, a.g.e., s. 206 vd.; Haraşî, a.g.e., II, 159; Derdîr, a.g.e., II, 689. 290 Bkz. Haraşî, a.g.e., a.y.; Derdîr, a.g.e., a.y. Bu ifadenin Müdevvene’deki yerini tespit edebilmek için bilgisayar ortamında yaptığımız araştırmaya rağmen bu metne rastlayamadık. 291 Sahnûn, a.g.e., II, 464. 292 Sahnûn, a.g.e., a.y. 293 Mâlikî mezhebine dair bazı kitaplarda “gündüz vakti” olarak belirtilen zaman dilimi, diğer bazı kitaplarda “gündüzün iki tarafı” olarak açıklanmakta ve sınırlarının “seher vaktinden akşamla yatsı arası”na kadar olduğu bizzât İmâm Mâlik tarafından ifâde edilmektedir. İmâm Mâlik’in titizlik gösterdiği 84 dışarı çıkabilir. Evinin yıkılması zarûret durumuna; alım, satım vb. işler de ihtiyaç durumuna örnek olarak verilebilir.294 Hanbelî mezhebinin, Mâlikî mezhebinden295 en belirgin farkı; Hanbelî hukukçuların, gündüz vakti ihtiyaç dışında evden çıkmasını câiz görmemeleridir. Hanbelîler, iddet beklemekte olan bir kadının misâfirlik ve hasta ziyâreti gibi ihtiyaç kapsamına girmeyen amaçlarla veya başkasının ihtiyacını karşılamak için dışarı çıkamayacağı görüşündedirler.296 İddet beklemekte olan bir kadın geceyi evinin dışında geçiremez. Bu durumdaki bir kadın, ihtiyaçları için gündüz vakti dışarı çıkabilir, fakat zaruret olmadıkça geceleri çıkamaz. Çünkü geceler, çeşitli sorunlara gebedir, gündüzler ise ihtiyaçların karşılanması için uygun olan bir zaman dilimidir. Eğer bu kadın üzerine, yemin ve had gibi kendisi olmaksızın yerine getirilmesi mümkün olmayan bir hak vacip olursa ve kadın tesettüre riâyet eden bir kadın ise hâkim gerekenin kadının evinde yapılması için bir görevli yollar. Şayet kadın, tesettüre uymayan açık bir kadın ise hakkın ondan alınması için mahkemeye mahkemeye celbedilmesi câizdir. İşi bitince evine geri döner.297 İddet beklemekte olan kadının ihtiyaçları için gündüz vakti evinden dışarı çıkabileceğini savunan Hanbelî ve Mâlikîlerin dayandığı bazı deliller şunlardır:298 a) Câbir (r.a.)’ın şöyle dediği rivâyet edilmiştir: Teyzem, (kocası tarafından) boşandı. (İddet beklerken) hurmalarını toplamaya niyetlendi. Bir adam, onu çıkmaktan men etti. Bunun üzerine teyzem Peygamber (s.a.v.)’e gitti. Peygamber (s.a.v.) kendisine şunları söyledi: “Hayır! Hurmalarını topla! Umulur ki onlardan sadaka verirsin veya bir hayır nokta gecenin evde geçirilmesidir. Bkz. Sahnûn, a.g.e., II, 463 vd.; Haraşî, a.g.e., II, 159; Derdîr, a.g.e., II, 689. 294 İbn Cüzeyy, a.g.e., s. 206 vd.; Haraşî, a.g.e., II, 159; Derdîr, a.g.e., II, 689. 295 Yani bu mezhepteki tercih edilen görüşten. 296 Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 131; Behûtî, Münteha’l-irâdât, III, 228. 297 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 297 vd. 298 İbn Kudâme, a.g.e., XI, 297. 85 işlersin.”299 b) Mücâhid şunları söylemiştir: Uhud günü, bazı yiğitler şehid düşmüştü. Hanımları Rasûlullâh (s.a.v.)’in yanına gelip şöyle dediler: “Ey Allâh’ın elçisi! Geceleri yalnız kalmaktan çekiniyoruz. Geceyi içimizden birinin evinde geçirip sabah olunca kendi evlerimize dönebilir miyiz?” Rasûlullâh (s.a.v.), bu soruya şöyle cevap verdi: “İçinizden birinin evinde oturup istediğiniz kadar sohbet edin, uyumak istediğinizde de evlerinize dönün.”300 4. Şâfiî Mezhebi Şâfiî mezhebinin görüşü, Mâlikî ve Hanbelîlerin görüşüne oldukça yakındır. Bu mezhebe göre, iddet beklemekte olan bir kadın –ister boşanmış ister kocası vefât etmiş olsun– zarûret veya özür durumunda evinden dışarı çıkabilir. Evinin yıkılması, yanması veya su altında kalmasından ve böylece canına veya malına zarar gelmesinden korkması, evinin hırsızlara karşı korunaklı olmaması ve kötü komşular, cana veya mala zarar geleceği endişesi zarûret ve özür durumlarına örnek olarak verilebilir. İddet beklemekte olan kadın bu tür mazeretler olmadan evinden dışarı çıkarsa günaha girer. Boşanmalarda kocası, kocasının ölümü durumunda ise mirasçılar evinden dışarı çıkmasına engel olabilirler. Şâfiîler, ihtiyaç durumunda da bazı iddet türlerinde istisnalar getirmişlerdir. Buna göre, iddet beklemekte olan kadın yiyecek içecek, eğirmek için yün vs. almaya ihtiyaç duyduğu zaman, beklemekte olduğu iddete göre farklı hükümlere tabi olur. Eğer ric’î boşamadan dolayı iddet bekliyorsa, bu ihtiyaçlarını kocasının karşılaması gerekir. O izin vermeden dışarı çıkamaz. Ölüm iddetinde, bu tür ihtiyaçlarını karşılamak için gündüzleri evinden dışarı çıkabilir. Ayrıca, ip eğirmek ve sohbet etmek için geceleri komşularına gidebilir, ama onların yanında geceleyemez, uyumak için evine döner. 299 Müslim, Talâk 7; Ebû Dâvûd, Talâk 41; Nesâî, Talâk 71. Ebû Dâvûd’un rivâyetinde üç talakla boşandığı ifade edilmektedir. 300 Beyhakî, a.g.e., VII, 436. 86 Bâin talâk ve fesh iddetinde, Şâfiî’nin kadîm (önceki) görüşüne göre ihtiyaçları için dışarı çıkamaz. Cedîd (sonraki) görüşüne göre ise, kocası ölen kadınla aynı hükümlere tabidir.301 İmâm Nevevî, Minhâcü’t-tâlibîn’de bu son görüşü nakletmekle yetinmiştir.302 Fâsid ve şüphe ile cinsel ilişkide de aynı hükümler geçerlidir.303 İmâm Şâfiî, “Apaçık bir kötülük işlemedikçe onları evlerinden çıkarmayın, onlarda çıkmasınlar.”304 ayetiyle ilgili olarak İbn Abbâs (r.a.)’nın şu yorumunu nakleder: “Apaçık kötülükten kasıt, kadının kocasının ailesine hakarette bulunmasıdır. Böyle yaptığı takdirde evinden çıkarılması helal olur.” Daha sonra, Fâtıma b. Kays’ın kendisine boşanma haberini getiren kişiye kızıp onu azarladığını, durum Peygamber (s.a.v.)’e iletilince ona Ümmü Şerîk’in evinde iddet beklemesini emrettiğini rivâyet eder. Bu rivâyetten hareketle, böyle davranan bir kadının kendi istediği yerde iddet bekleyemeyeceği hükmünü varmaktadır. Bu durumda kocası orada olduğu takdirde kocası, olmadığı takdirde kocanın vekili, kocanın vekili yoksa devlet başkanı bir ev kiralar ve kadını oraya yerleştirip gözetir.305 Bütün bu görüşlere genel olarak bakıldığında şu hususlar dikkat çekmektedir: Ric’î boşamadan bâin boşamaya ve kocanın ölümüne doğru gidildikçe kadının ikâmet yükümlülüğü ve seyahat kısıtlılığı azalan bir seyir takip eder. İddet bekleyen kadına yönelik bu kısıtlama ayrıca, gerek kadının nafakasının kocası tarafından sağlanıyor olması ve kadının çalışmaya olan ihtiyacı gerekse kadının karşılaşabileceği muhtemel sıkıntılar göz önüne alınarak doktrinde hayli yumuşatılmış ve birçok istisnâî hüküm sevk edilmiştir.306 Gayr-i Müslim Kadınların Durumu Hanefîler, Kitap ehlinden olan kadının iddet beklediği evden dışarı çıkabileceğini savunurlar. Çünkü o, ibadet kabilinden olan hükümlerle yükümlü değildir. Bununla birlikte koca, nesebini korumak amacıyla, dışarı çıkmasına engel 301 Nevevî, Ravzatu’t-tâlibîn, VI, 392 vd.; 302 Nevevî, Minhâcu’t-tâlibîn, s. 256. 303 Remlî, a.g.e., VII, 156. 304 Talâk, 65/1. 305 Muhammed b. İdrîs, eş-Şâfiî, el-Ümm, İkinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Ma’rife, 1973, III, 237. 306 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 470. 87 olabilir.307 İmâm Şâfiî’ye göre iddet beklemekte olan kadın Kitap ehlinden ise, ailesi onu evinden dışarı çıkabilir. Bu takdirde kadının nafaka hakkı düşer.308 D. YAS TUTMA YÜKÜMLÜLÜĞÜ (İHDÂD/HİDÂD) İhdâd/hidâd, hadd kökünden türetilmiştir. Hadd, engellemek demektir. İhdâd ise, terk etmek, kaçınmak anlamındadır.309 Bir İslâm hukuku terimi olarak; yakınlarından biri vefât eden kadının belli bir süre süslenme, kokulanma, sürme çekme, kına yakınma veya zinet takınma gibi sevinç ve neşeyi açığa vurma niteliğindeki davranışlardan sakınması anlamına gelmektedir. Görüldüğü üzere yas tutmanın gerekleri bedenle ilgilidir. Bu nedenle, yatağını ve ev eşyalarını süslemesinde veya ipek üzerinde oturmasında bir mahzur yoktur.310 Anne, baba ve kardeş gibi yakınları vefat eden kadının üç gün boyunca yas tutması câizdir. Ancak kocasından başka birisi için üç günden fazla yas tutması haramdır. Çünkü Peygamber (s.a.v.), şöyle buyurmuştur: “Allâh’a ve ahiret gününe iman eden bir kadının, kocası hariç –ki onun için için dört ay on gün yas tutar– herhangi bir ölü için üç günden fazla yas tutması helâl değildir.”311 Bu genel hükümlerde ittifâk eden İslâm hukukçuları, konunun detaylarında ihtilâf etmişlerdir. İddet durumunda ihdâdın mükellefi ve ihdâdın kapsamı, üzerinde ihtilâf edilen konulardandır. 1. İhdâdın Mükellefi İslâm hukukçuları, “İddet beklemekte olan kadınlardan hangileri ihdâdla mükelleftir?” sorusuna farklı cevaplar vermişlerdir. Şöyle ki; 307 Bilmen, a.g.e., II, 387. 308 Şâfiî, a.g.e., III, 235 vd. Ayrıca bkz. İbn Kesîr, a.g.e., IV, 321 vd. 309 Haraşî, a.g.e., II, 147. 310 Nevevî, Minhâcu’t-tâlibîn, s. 256; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 219; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 430. 311 Buhârî, Cenâiz 30; Müslim, Talâk 9. Metin, Buhârî’ye aittir. 88 a) Kocanın ölümü durumunda Hanefîlere göre; kocası ölen kadın âkil, bâliğ ve Müslüman ise ve sahîh bir evlilik sonrasında iddet beklemek durumunda kaldıysa ihdâdla mükelleftir. Dolayısıyla deli, küçük, kitap ehli ve fâsid nikâhla evlenen kadının ihdâd yükümlülüğü yoktur. Bunların ilk üçü iddet beklemezler; çünkü iddet bir çeşit ibâdettir, onlarsa ibâdetle yükümlü değildirler. Bununla birlikte iddet sırasında deli akıllanır, küçük bâliğ olur veya kitap ehli kadın Müslüman olursa iddetin kalan kısmında ihdâdla yükümlü olurlar. Fâsid nikâhla evlenen kadın da iddet beklemez; çünkü bu nikâhın zaten izâlesi gerektiği için üzüntü izhârına gerek yoktur.312 Hanefîlerin dışında kalan İslâm hukukçularına çoğunluğuna göre ise, sahîh bir evlilik yapmış olması kaydıyla deli, küçük ve kitap ehli olanları da dâhil olmak üzere bütün kadınlar ihdâdla yükümlüdürler. Çünkü küçük ve kitap ehli olan kadınlar, zinâ etmemek ve şarap içmemek gibi yasaklarda mükelleflerle aynı konumdadırlar. Şu farkla ki, onlar bu işleri yaptıkları takdirde günaha girmezler. İddet de böyledir.313 Kocası ölen kadının sadece üç gün yas tutması gerektiğini, dört ay on günlük sürenin yas değil evlenme yasağı için konulduğunu söyleyen fakihler de vardır. Hasân-ı Basrî ve Şa’bî’nin boşanan veya kocası ölen kadın için ihdâd yükümlülüğü olmadığı görüşünde olduğu da rivâyet edilmiştir.314 Kocası ölmüş bir kadın eğer yas tutmayı terk edecek olursa bunu terk etmenin haram olduğunu bilmesi halinde Yüce Allâh’a karşı asi olur. Hanefîlerin dışındakilerin görüşüne göre, küçük ve deli kadını eğer velisi bundan alıkoymazsa o asi olur. Bununla birlikte kadının evinden ayrılması durumunda olduğu gibi zamanın dolmasıyla iddeti sona erer.315 b) Kocanın boşaması durumunda İslâm hukukçuları, ric’î (dönüşlü) boşamalarda, kadının ihdâdla yükümlü 312 Bilmen, a.g.e., II, 388. 313 Zuhaylî, a.g.e., VII, 660. 314 Nevevî, el-Minhâc, X, 351 vd.; Şa’rânî, a.g.e., II, 135; H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 470. 315 Zuhaylî, a.g.e., VII, 662 vd. 89 olmadığı hükmünde ittifâk etmişlerdir. Çünkü, bu durumda evlilik bağı tamamen ortadan kalkmamıştır. Bu nedenle, kocasının kendisine geri dönmesini umuyorsa süslenmesi menduptur.316 Boşamanın bâin (kesin) veya üç talakla gerçekleşmesi durumunda ihdâdın gerekip gerekmediğinde ise ihtilâf edilmiştir. Hanefîlere göre, bâin veya üç talakla boşanmış kadınlar da ihdâdla yükümlüdürler. Çünkü ihdâd, hem şeriatın bir hakkıdır hem de –kocası ölen kadında olduğu gibi– koca nimetinin kaybedilmesi nedeniyle duyulan üzüntünün izhâr edilmesidir.317 Hanefîlerin dışında kalan İslâm hukukçularına göre ise, bu durumlarda ihdâd farz değildir, ama müstehaptır. Bu durumda iddet farz değildir, çünkü kocası bâin talakla boşayarak kendisine eziyet vermiştir. Dolayısıyla ondan ayrıldığı için keder ve üzüntü izhâr etmesine gerek yoktur. Bununla birlikte süslenmesi fitneye neden olabileceği için süslenmeyi terk etmesi (ihdâd) müstehaptır.318 2. İhdâdın Kapsamı İhdâd, –daha önce de belirtildiği üzere– süslenmeyi terk etmek demektir. Câhiliye devrinde de ihdâd uygulaması vardı. Câhiliyye uygulamasıyla ilgili olarak Ümmü Seleme (r.a.)’nın kızı Zeynep, annesinden şunları duyduğunu söylemektedir: Rasûlullâh (s.a.v.)’e bir kadın gelerek: “Ey Allâh’ın elçisi! Kızımın kocası vefat etti. Kızım da gözünden rahatsızdır. Gözüne sürme çekebilir miyiz?” diye sordu. Rasûlullâh (s.a.v.) iki veya üç defa “Hayır!” cevâbını verdi. Sonra da şöyle buyurdu: “Bu iddet, sadece dört ay on gündür. Halbuki sizden biriniz câhiliye devrinde tezeği bir senenin sonunda atardı.” Hadisin râvîlerinden Humeyd diyor ki: Zeyneb’e: “Tezeği senenin sonunda atardı ne demektir?” diye sordum. Zeyneb, şu cevâbı verdi: 316 Bilmen, a.g.e., II, 388. 317 Zuhaylî, a.g.e., VII, 660. 318 Zuhaylî, a.g.e., VII, 661. 90 “Kadın, kocası öldüğü zaman küçük ve basık tavanlı bir eve girer; en kötü elbisesini giyer; bir sene geçinceye kadar koku ve hiç bir şey sürünmezdi. Sonra kendisine bir hayvan; eşek, koyun veya kuş getirilir de onunla silinirdi. Silindiği şey genelde ölürdü. Sonra dışarı çıkar; kendisine bir hayvan tezeği verilirdi, o da onu atardı. Ondan sonra dilediği koku ve saireyi kullanmaya başlardı.”319 Silinmek şeklinde tercüme ettiğimiz “infizâz” kelimesiyle ilgili olarak İbn Kuteybe şunları söylemektedir: “İnfizâz kelimesinin anlamını Hicazlılar’a sordum. Şu cevâbı verdiler: Câhiliye devrinde iddet bekleyen kadın yıkanmaz; su yüzü görmez; tırnak kesmez; bir sene sonra oldukça çirkin bir görüntüyle meydana çıkar. Sonra infizâz eder, yani içinde bulunduğu iddet hâlini bir kuş ile kırar; onunla önünü silerek atardı. O hayvan da genelde ölürdü.” İmâm Mâlik, bu kelimeyi: ”O hayvanla cildini silerdi” şeklinde tefsir etmiş; İbn Vehb ise: “Kadın eliyle hayvana ve onun sırtına dokunurdu” diyerek yorumlamıştır. Aynı kelime bâzılarına göre: “Kadın hayvana dokunur; sonra yıkanır” anlamına gelmektedir. İnfizâz, temizlenmek, kiri gidermek için gümüş gibi bembeyaz ve tertemiz olana kadar tatlı suyla yıkanmak demektir. Ahfeş de bunun benzeri sözler söylemiştir.320 Bir sene iddet bekleyen kadının tezek atmasına gelince; bazı alimler bunun, kadının tezeği atması ve kendinden uzaklaştırması gibi, iddeti de atıp ondan çıktığını sembolize ettiğini söylemişlerdir. Bazı alimler ise bunun, kocanın hak ettiği şeyler yanında kadının bir sene iddet beklemesi, kötü elbiseler giymesi ve konforsuz bir evde beklemesinin bu tezeğin atılması gibi basit şeyler olduğunu simgelediğini ifade etmişlerdir.321 Câhiliye devrinde, kocası ölen kadının bu şekilde iddet beklemesi bir yükümlülük olarak algılanırdı. Bununla birlikte, boşanmış kadının iddet beklemesi gerekli görülmezdi. Hamile iken boşanan ve ardından yeni bir evlilik yapan kadının 319 Buhârî, Talâk 44; Müslim, Talâk 9; Ebû Dâvûd, Talâk 43; İbn Mâce, Talâk 34. Metin, Müslim’e aittir. 320 Nevevî, el-Minhâc, X, 353 vd.; Takiyyüddin b. Dâkîki’l-îd, İhkâmu’l-ahkâm şerhu Umdeti’lahkâm, Birinci Basım, Beyrût: Dâru’l-Fikr, 1997, s. 517 vd. 321 Nevevî, el-Minhâc, X, 353. 91 önceki kocasından doğuracağı çocuk kural olarak yeni kocanın nesebinde görülür, fakat bu durum daha sonra önemli ihtilaflara yol açardı.322 İslâm, açıklamaya çalıştığımız bu câhiliye uygulamalarını ıslâh etmiş; aşırılıklarını giderip ihdâdın süresini ve kapsamını daraltmıştır. İslâm’ın getirdiği ıslahâtı anlatan merfû’ hadislerin bir kısmı şöyledir: Ümmü Atiyyye (r.a.)’nın rivâyeti: “Kadın, kocasından başka biri için –ki onun için için dört ay on gün yas tutar– üç günden fazla yas tutamaz. Bu süre içinde, (Yemen’e has boyalı bir elbise olan) asb elbisesi hariç boyalı elbise giyemez ve sürme çekemez. (Hayızdan) temizlendiği zaman kullanabileceği az miktar kokudan başka, güzel koku da sürünemez.”323 Ümmü Seleme (r.a.)’nın rivâyeti: “Kocası vefât etmiş olan kadın, safranla veya kırmızı toprakla boyanan (sarı ve kırmızı) elbise giyemez, zinet takamaz, boya sürünemez ve sürme çekemez.”324 Ümmü Seleme (r.a.), şöyle demiştir: Kocam Ebû Seleme vefat ettiği zaman Rasûlullâh (s.a.v) yanıma girdi. Gözlerime sarı sabır denilen bir ilâç koymuştum. Rasûlullâh (s.a.v): “Ey Ümmü Seleme, bu nedir?” diye sordu. Ben de: “Ey Allah’ın elçisi, o sarı sabırdır, içinde esans yoktur!” diye cevap verdim. “Sarı sabır yüze renk verir ama sen onu yalnız geceleyin sürün gündüzün çıkar. Koku ve kına ile de taranma çünkü kına boyadır” buyurdu. Ben: “Neyle taranayım ey Allah’ın elçisi?” diye sordum. “Başının her tarafını kaplarcasına başına koyacağın sidr yaprağı ile.” buyurdu.325 İslâm hukukçuları, bu ve benzeri hadislerden hareketle ihdâdın şunları kapsadığı belirtmişlerdir: 322 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 467. 323 Buhârî, Talâk 47; Müslim, Talâk 9. Metin, Müslim’e aittir. 324 Ebû Dâvûd, Talâk 46; Nesâî, Talâk 64. 325 Ebû Dâvûd, Talâk 46; Nesâî, Talâk 66. 92 a) Elbiselerle ilgili yasaklar Yukarıdaki hadislerin ilkinde mutlak anlamda, ikincisinde ise mukayyed olarak boyalı elbise giyilmesi yasaklanmıştır. İslâm hukukçuları bu yasağı genelde zinet sayılacak nitelikteki elbiselerle ilgili görmüşlerdir. Buna göre iddet beklemekte olan kadının dikkat çekici renklerde elbiseler giymesi doğru değildir. Sarı ve kırmızı elbiseler326 bu noktada birer örnektir. Mecbur kalmadıkça bu tür elbiseler giymemelidir. Bazı alimler, sadece beyaz ve siyah, bazıları da sadece siyah renge boyalı elbiseleri istisna etmişlerdir.327 İslâm hukukçuları, ipek elbisenin yasak kapsamına girip girmeyeceği noktasında farklı görüşler ileri sürmüşlerdir. Hanefîler, ipek elbise konusunda niyeti temel alarak süslenme gayesiyle giyilmesini yasak, ihtiyaçtan dolayı giyilmesini ise câiz kabul etmişlerdir.328 Şâfiî mezhebinde esahh kabul edilen görüşe göre boyalı olmayan ipek elbise câizdir.329 İmâm Mâlik’e göre, beyaz ipekten elbise giyebilir.330 Hanbelîler de aynı görüştedir.331 b) Takılarla ilgili yasaklar İslâm hukukçularının çoğunluğuna göre iddet beklemekte olan ve ihdâdla yükümlü bulunan hiçbir kadın takı kullanamaz.332 Yüzük ve küpe de bu hükme dahildir. Bu nedenle eldeki yüzük demir bile olsa çıkarılmalıdır.333 İbn Hacer gibi bazı Şâfiîler, altın ve gümüş takılar kullanmasının câiz olduğu 326 Merğinânî, usfur ve zağferan ile boyanmış elbiselerin yasaklanmasını güzel koku yaymalarına bağlamaktadır. Merğinânî, a.g.e., III, 380. Hanefîler, kokusunu kaybetmiş olması durumunda bu renklerde olan elbiselerin giyilebileceği görüşündedirler. Şeyh Nizâm ve diğerleri, el-Fetâva’l-Hindiyye, Üçüncü Basım, Diyarbakır: el-Mektebetü’l-İslâmiyye, 1973, I, 533. 327 İbn Cüzeyy, a.g.e., s. 206; Remlî, a.g.e., VII, 149 vd.; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 218. Mâlikîlerden Derdîr, siyah elbise giymenin cevâzını süslenmek için giyilmemesiyle kayıtlamıştır. Derdîr, a.g.e., II, 685 vd. İbn Hazm, siyah elbise de dahil olmak üzere hiçbir boyalı elbisenin giyilmesinin câiz olmadığı görüşündedir. İbn Hazm, a.g.e., X, 276. 328 Kâsânî, a.g.e., III, 330. 329 Remlî, a.g.e., VII, 149 vd. 330 Sahnûn, a.g.e., II, 432. 331 Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 430. 332 Semerkandî, a.g.e., II, 252; Haraşî, a.g.e., II, 147; Remlî, a.g.e., VII, 150; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 430. 333 Haraşî, a.g.e., 147, 148; Remlî, a.g.e., a.y. 93 görüşündedirler.334 c) Kozmetikle ilgili yasaklar İslâm hukukçuları, yukarıdaki hadislerden hareketle koku sürünmeyi de ihdâd kapsamında değerlendirmişlerdir. Buna göre bu durumdaki kadın –bedenine veya elbisesine– hiçbir koku süremez.335 Bunun tek istisnası, hayızdan temizlendiği zaman kullanabileceği az miktarda kokudur. Hadiste bu koku “kust” ve “ezfâr” olarak nitelenmektedir. İmâm Nevevî, bu ikisinin bilinen buhurlar olduğunu ve bunların kokulanmak için kullanılmadığını, hadisteki iznin kokulanmak için değil, hayızdan kaynaklanan kötü kokuyu gidermek için olduğunu belirtmiştir.336 Bu nedenle koku ilgili yerin çevresine sürülür.337 Cumhûra göre, saçlara sürülen yağ da kokuyla aynı hükme tabidir. Çünkü yağ ile saçlar süslenir ve güzel kokudan uzak bir yağ yok gibidir.338 Mâlikî hukukçular ise, kokulu olanla olmayanı birbirinden ayırmışlardır. Onlara göre, zeytinyağı gibi kokusuz olan yağlar kullanılabilir.339 İhdâdla yükümlü olan kadının makyaj yapması, saçını boyaması ve kına yakması câiz değildir. Çünkü bunlar, yukarıdaki hadislerde açıkça yasaklanmışlardır.340 Sürme çekmesi de câiz değildir. Çünkü sürme gözün süsüdür. Bununla birlikte bütün mezhep hukukçuları, bir zaruret veya bir ihtiyaç durumunda gündüz değil de geceleyin sürme çekmesini câiz görürler. Çünkü zaruretler, haramları mübâh kılar.341 Ayrıca Peygamber (s.a.v.), gözlerinden rahatsız olan ve kocası ölmüş bulunan bir kadına şöyle buyurmuştur: 334 Zuhaylî, a.g.e., VII, 661. Şâfiîler, küpeyi de bu kapsamda ele almışlardır. Onlara göre bu tür zinetler, dışarıdan görülmüyorsa takılabilirler. Remlî, a.g.e., VII, 150. 335 Mevsılî, a.g.e., II, 225; Haraşî, a.g.e., II, 148; Remlî, a.g.e., II, 151; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 429. 336 Nevevî, el-Minhâc, X, 357; Şevkânî, a.g.e., III, 837. 337 İbn Dakîku’l-îd, a.g.e., s. 516; Zuhaylî, a.g.e., VII, 662. 338 Remlî, a.g.e., II, 151; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 429; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 218; Zuhaylî, a.g.e., VII, 661. 339 Haraşî, a.g.e., II, 148. 340 Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 429; Zuhaylî, a.g.e., VII, 661. 341 Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, V, 429; Zuhaylî, a.g.e., VII, 661. 94 “Gözlerine (sarı sabırla) sürme çek, ama gündüzleri sürmeyi sil!”342 Tedâvi maksadıyla sürme kullanılmasına cevâz veren İslâm hukukçuları, süs sayılmayan sürmelerin de câiz olduğunu söylemektedirler. Siyah değil de beyaz olan ve dolayısıyla renk ve koku vermeyen sürmeler böyledir.343 Saçların taranması da ihdâd kapsamına girmektedir. Hanefîler, iddet bekleyen kadının sık aralıklı tarak kullanmasını doğru bulmamışlardır. Aralıkları geniş olan bir tarak kullanması ise câizdir.344 Çünkü sık dişli tarak kullanılması süslenme kapsamında değerlendirilmiştir. Seyrek dişli taraklar ise, saç örgüsünü çözmek için gerekebilir.345 Buradan da anlaşılacağı üzere bu hüküm özür durumuna hastır.346 Nitekim Zâhirîlerden İbn Hazm da, saçlarını açmak için olması dışında saçlarını tarayamayacağını savunur.347 İslâm hukukçularının çoğunluğuna göre, kadının evdeki banyosunda sabun ve benzeri şeylerle yıkanması câizdir.348 Çünkü Peygamber (s.a.v.), şöyle buyurmuştur: “Yas tutan kadın, saçını sidr ve zeytinyağı ile toplayabilir.”349 Mâlikîler ise, zaruret olmadıkça banyo etmesini câiz görmezler.350 İddet bekleyen kadın, tırnaklarını kesebilir, koltuk altlarını yolabilir ve etek traşı yapabilir.351 342 Mâlik, Talâk 35. Hadis, belâğan nakledilmiştir. 343 Haraşî, a.g.e., II, 148; Remlî, a.g.e., II, 151; Behûtî, Keşşâfu’l-kınâ’, a.y.; İbn Âbidîn, a.g.e., V, 218; Zuhaylî, a.g.e., VII, 661. İbn Hazm, ister zaruret olsun ister olmasın sürme çekmeyi haram kabul eder. İbn Hazm , a.g.e., X, 276. 344 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 217 vd. 345 İbnü’l-Hümâm, a.g.e., III, 294. 346 İbn Âbidîn, a.g.e., V, 217 vd. 347 İbn Hazm , a.g.e., X, 276. 348 Derdîr, a.g.e., II, 686; Zuhaylî, a.g.e., VII, 662. 349 Mâlik, Talâk 35. Hadis, belâğan nakledilmiştir. 350 Derdîr, a.g.e., II, 686; Zuhaylî, a.g.e., VII, 662. 351 Zuhaylî, a.g.e., a.y. 95 III. İDDET VE TALÂK Ric’î boşamalarda, iddet devam ettiği sürece kocanın karısını ikinci veya üçüncü defa boşama hakkı vardır. Çünkü ric’î boşamalarda iddet bitmedikçe evlilik bağı devam etmektedir. Eğer kadın beynûnet-i kübrâ nedeniyle iddet bekliyorsa, kocanın yeni bir boşama gerçekleştirmesi söz konusu olamaz. Çünkü, üç talâk hakkını tüketmiştir. Dolayısıyla yeni bir boşamada bulunması anlamsızdır. Eğer kadın beynûnet-i suğrâ nedeniyle iddet bekliyorsa, Hanefîlere göre kocanın yeni bir boşama gerçekleştirmesi mümkündür. Çünkü, nafakasının koca üzerine vâcip olması, onun evinde oturması, iddet sırasında bir başkasıyla evlenmesinin câiz olmaması gibi bir takım evlilik hükümleri devam etmektedir. İslâm hukukçularının çoğunluğuna göre ise, bu mümkün değildir. Çünkü, bâin talakla evlilik bağı kopmuştur, dolayısıyla kadının tekrar boşanması söz konusu olamaz. Eğer evlilik fâsid ise veya hangi çeşidi olursa olsun kadının iddeti bitmiş ise kocanın yeni bir boşama gerçekleştirmesi söz konusu değildir. Hatta boşama iddetin bitişine bağlanmış bile olsa, örneğin karısına “İddetini bitirdiğin gün boşsun” dese bu boşama geçerli olmaz.352 Hanefî hukukçular, iddet sırasında gerçekleşebilecek ve gerçekleşemeyecek boşamalarla ilgili olarak şunları söylemektedirler: 1. Sarîh talâk, sarîh talâka lâhik olabilir Sarihten kasıt, boşayan kişinin niyetinin boşamak olup olmadığı araştırılmaksızın gerçekleşen talâktır. İster ric’î, ister bâin olsun… Örneğin; bir kimse, karısını “seni boşadım” diyerek ric’î olarak boşadıktan sonra iddeti içinde tekrar “seni boşadım” diyerek veya bir mal üzerinde anlaşarak tekrar boşarsa, ikinci bir talâk daha gerçekleşmiş olur. Birinci durumda yine ric’î bir talâk 352 Zuhaylî, a.g.e., VII, 370. 96 gerçekleşir. İkinci durumda ise talâk bâindir ve anlaşılan mal verilmelidir. 2. Sarih talâk, bâin talâka lâhik olabilir Bir kimse, karısını bâin talakla veya muhâlea yoluyla boşadıktan sonra iddeti içinde “seni boşadım” diyerek veya bir mal üzerinde anlaşarak tekrar boşarsa ikinci bir bâin talâk daha gerçekleşir. Çünkü önceki bâin talâk, dönüşe engel olduğu için ikinci talâk da her halükarda bâin olmuş olur. Ancak bu durumda kadının mal vermesi gerekmez. Çünkü kadının mal vermeyi teklif etmesi, kocasının nikâhından kurtulabilmek içindir. Bu maksat, zaten önceki bâin talakla hasıl olmuştu. Ric’î boşamayı gerçekleştiren kinâyelerde sarih hükmünde olduğundan dolayı bunlar da bâin talâka lâhik olabilir. 3. Bâin talâk, sarih ric’î talâka lâhik olabilir Bir kimse, karısını “seni boşadım” diye ric’î olarak boşadıktan sonra bâin boşamaya vesile olan sarih veya kinâî bir lafız ile karısını tekrar boşarsa, ikinci bir talâk daha gerçekleşir ve bu bâin olur. Çünkü ric’î talaktan sonra iddet içinde evlilik bağı devam ettiğinden, bu bağ sonraki talâk ile ortadan kaldırılabilir. 4. Üç talâk, hem ric’î hem bâin talâka lâhik olabilir Üç talâk, anlam itibariyle bâin ise de lafız bakımından sarih olduğundan bunlar gerçekleşebilir. Örneğin; bir kimse, karısını bir veya iki ric’î veya bâin talâk ile boşadıktan sonra iddeti içinde üç talakla boşasa beynûnet-i kübrâ meydana gelir. Bâin talaktan sonra iddet içinde bir daha bâin talak gerçekleştirirse –bununla beynûnet-i kübrâ kastedildiği takdirde– yine aynı hüküm geçerlidir. 5. Kinâî bir lafız ile yapılan bâin talâk, mevcut duruma haber vermek anlamında yorumlanabildiği sürece bâin talâka lâhik olamaz Örneğin; bir kimse, karısına “sen ayrılmışsın (bâinsin)” dedikten sonra tekrar “sen ayrılmışsın (bâinsin)” veya “sen bana haramsın” dese yeni bir talâk gerçekleşmez. 97 Çünkü bu ifadeler, mevcut durumu haber vermek anlamına gelebilir. Şayet “ben seni başka bir bâin talakla boşadım” veya “sen bâin olarak boşandın” dese yeni bir talâk gerçekleşir. Çünkü bu ifadelerinin mevcut durumu haber vermek anlamına geldiği söylenemez. Birinci cümledeki “başka”, ikinci cümledeki “boşandın” kelimeleri buna engeldir.353 Bütün bu durumlarda iddetlerin yenilenip yenilenmeyeceği konusunda bir bilgiye rastlayamadık. Ancak Özel Durumlar konusunda belirttiğimiz görüşlerden hareketle ikinci boşamadan sonra iddetin yeniden başlayacağı söylenebilir. 353 Bkz. Bilmen, a.g.e., II, 230 vd. İfadeler sadeleştirilmiş ve kısmen değiştirilmiştir. 98 IV. İDDET VE NESEB Hanefîlere göre ric’î talâk ile boşanmış bir kadın, boşanmasının üstünden iki yıl geçmeden önce bir çocuk doğurursa, bu çocuğun nesebi boşayan kocadan sâbit olur. Çünkü onlara göre hamileliğin iki yıl sürmesi mümkündür. Bu durum, kadının iddetinin sona erdiğini söylediği ve zaman itibariyle bunun mümkün olduğu durumlarda geçerlidir. Eğer, kadın iddetinin sona erdiğini bildirmezse iki yıldan uzun bir zaman –mesela yirmi yıl– bile geçse doğan çocuğun nesebi kendisini boşayan kocasından sâbit olur. Çünkü temizlik süresinin uzaması ve bu süre içinde kocasıyla cinsel ilişkiye girmiş olması ihtimâli vardır. Bâin talakla boşanmış bir kadın, boşanmanın üstünden iki yıl geçmeden önce doğum yaparsa, bu çocuğun nesebi de boşayan kocadan sâbit olur. Çünkü çocuğun, boşanmadan önce anne rahminde mevcut olması ihtimâli vardır. Eğer ayrılıktan iki yıl geçtikten sonra doğum yaparsa, çocuğun nesebi bu kocadan sâbit olmaz. Çünkü çocuk boşanma sonrasında peydahlanmıştır. Dolayısıyla ondan olamaz. Zira onunla cinsel ilişkiye girmesi haramdır. Ancak, koca çocuğun kendisinden olduğunu iddia ederse durum değişir. Çünkü kendisi bunu üstlenmiştir ve iddet süresi içinde şüphe ile onunla ilişki kurmuş olabileceği ihtimali ileri sürülerek bu durum açıklanabilir. Kocası ölmüş olan bir kadın, kocasının ölümünün üstünden iki yıl geçmeden önce doğum yaparsa, bu çocuğun nesebi de ölen kocadan sâbit olur. İddet bekleyen bir kadın –hangi iddet olursa olsun–, iddetinin bittiğini itiraf eder, daha sonra ikrar vaktinden itibaren altı aydan az bir süre geçtikten sonra doğum yaparsa, bu çocuğun nesebi kocasından sâbit olur. Çünkü bu durumda kadının yalan söylediği ortaya çıkmış ve ikrârı bâtıl olmuştur. Eğer altı ay veya daha uzun bir süre geçtikten sonra doğum yaparsa, çocuğun nesebi sâbit olmaz. Çünkü bu durumda kadın, iddetinin bittiğini ikrâr ettikten sonra hamile kalmış olabilir. Bu nedenle yalan söylediğini kesin olarak bilemeyiz.354 Bu hükümler, diğer mezheplerin görüşlerine de uygundur. Ancak Hanefîlere 354 Merğinânî, a.g.e., III, 385 vd.; Zuhaylî, a.g.e., VII, 663. 99 göre iki yıl olan en uzun hamilelik süresi; Şâfiî ve Hanbelîlere göre dört yıl, Mâlikîlere göre beş yıldır.355 Dolayısıyla bu mezheplerin görüşleri iki yıla göre değil, burada belirtilen yıllara göre takdir edilmelidir. Bu farklı görüşler, hamileliğin tespiti ve azamî süresiyle ilgili tıbbî bilgilerin yeterli seviyede olmadığı bir dönemde çocuğun nesep bağını korumaya yönelik bir ihtiyattan kaynaklanmaktadır.356 355 Zuhaylî, a.g.e., VII, 663. 356 H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 470. 100 V. İDDET VE MİRAS Ric’î talâk ile boşanmış kadının iddeti bitmeden önce eşlerden biri ölürse öteki ona mirasçı olur. Bu konuda İslâm hukukçuları arasında bir görüş ayrılığı yoktur. Boşamanın hastalık veya sağlık halinde, kocanın iradesiyle veya kadının talebiyle yapılması arasında hüküm açısından bir fark bulunmamaktadır. Çünkü evlilik hükmen devam etmektedir. O yüzden her iki tarafın da mirası hak etmesine sebep olur. Her çeşit bâin boşamalarda iddetin mirasa etkisi kocanın boşamayı sağlıklıyken veya hastayken yapmış olmasına göre farklı olarak değerlendirilmiştir. Buna göre; Bâin boşama sağlık halinde gerçekleştirilmiş ise, iddet içinde de olsa taraflar birbirlerine mirasçı olamazlar. Bu konuda İslâm hukukçularının ittifâkı vardır. Bâin boşama hastalık halinde ve kadının rızasıyla gerçekleştirilmişse icmâ’ ile kocasına mirasçı olamaz. Eğer boşama kadının rızası olmaksızın yapılmışsa İslâm hukukçularının çoğunluğuna göre, kadın kocasına mirasçı olabilir. Bu hüküm; Ömer, Osmân, Alî, Âişe ve Übeyy b. Ka’b gibi bazı sahabîlerin görüşüyle amel etmek ve boşayanın amacına aykırı bir muamele yapmak düşüncesine dayanmaktadır. Hanefîler bu hakkı, iddet süresiyle sınırlandırırlar, yani iddet sona ermeden koca öldüğünde kadını mirasçı sayarlar. Mezhepte, kadının boşama ve ölüm iddetlerinden daha geç tamamlanacak olanına tâbi olduğu görüşü ağırlık taşımakla birlikte 1917 tarihli Hukûk-ı Âile Kararnamesi’nde boşama iddeti öngörülür (md. 147). Ahmed b. Hanbel, bu durumdaki kadının mirasçılık hakkını yapacağı ikinci evliliğe kadar sürdürür; Mâlikîler bu şartı da aramazlar. Şâfiîlere göre ise, bu durumdaki kadın miras alamaz. Çünkü bâin talakla evlilik sona ermiştir.357 357 Bilmen, a.g.e., II, 390; Zuhaylî, a.g.e., VII, 664; H. İbrahim Acar, a.g.m., XXI, 469. 101 SONUÇ İddet, evliliğin herhangi bir sebeple sona ermesi durumunda358 kadının yeni bir evlilik yapabilmek için beklemesi gereken süreyi ifade eder. Bunun için de iddet, evliliğin sona ermesinin belli başlı sonuçları arasında yer alır. Dînî olduğu kadar fıtrî ve insânî bir davranış olarak da algılanan ve Sâmî gelenek başta olmak üzere hemen hemen bütün toplumlarda ve dinlerde rastlanan bu bekleme süresi, Kur’ân ve hadiste aile hukûkunun diğer konularına nispetle daha ayrıntılı biçimde ele alınmış, evliliğin sona eriş tarzına veya kadının durumuna göre farklı süre belirlemelerine gidilmiştir. Bu süre, evlenme yasağının yanı sıra değişik kesimleri yakından ilgilendiren mesken, nafaka, nesep, mirasçılık gibi birçok hak ve yükümlülük için de ölçü kabul edildiğinden bu hususta zengin bir hukuk doktrini oluşmuş, konu, klasik dönem fıkıh literatüründe “iddet” alt başlığı altında veya müstakil bir bölüm halinde işlenmiştir. İlgili eserlerde iddet konusu işlenirken, İslâm hukukunun karakteristik özelliği olan kazuistik (meseleci) yöntem kullanılmıştır. Bunun doğal sonucu olarak, günümüz kanunlarında birkaç madde veya birkaç sayfada ele alınan bekleme süresi (iddet), İslâm hukukuna dair eserlerde yüzlerce sayfada ayrıntılarıyla ele alınmıştır. İddetle ilgili hükümlerin bir kısmı nasslarda açık bir şekilde ifade edilmiştir. Geri kalan hükümler ise ictihâdîdir. Bu tür hükümler, diğerlerinin aksine değişime açıktır. Dolayısıyla bundan bin yıl önceki tıp bilgilerine dayanılarak verilen iddet hükümleri günümüzde yeniden ele alınmalı ve gerekli içtihatlar yapılmalıdır. İddetle ilgili, eski ve yeni yaklaşımlar incelendiğinde bazı ifrat ve tefritler görülmektedir. Şöyle ki; Bazı modernist yazarlar, teknolojinin ilerlediğinden bahisle kadınların artık iddet beklemesine gerek olmadığını savunmaktadırlar. Oysa, nasslardaki hükümlere uymak asıldır; onlar tartışılamaz. Ayrıca iddet beklemenin tek nedeni, kadının hamile 358 Alimlerin çoğunluğu tarafından yasak ilişkinin de bu kapsamda değerlendirildiği ikinci bölümde ele alınmıştı. 102 olup olmadığını ortaya çıkarmak değildir. Nitekim ikinci bölümde ele alınmıştı. Bazı İslâm hukukçuları ise, iddet konusunu ele alırken Zâhirî olmadıkları halde Zâhirîce bir yaklaşım sergileyerek makâsıd-ı şerîayı ihmâl eden hükümler verebilmişlerdir. Mefkûd ve mümteddetü’t-tuhr ile ilgili bir kısım görüşler buna örnek olarak verilebilir. Bu durumlarla ilgili olarak, tarafları gereksiz yere sıkıntıya düşüren bir kısım görüşler ileri sürülmüştür. Şu halde, orta yol bulunmalı; nasslar ve onların maksatları esas alınmak suretiyle, gerekli hükümler ortaya konulmalıdır. Osmanlı’nın son zamanlarında çıkarılan (1917) Hukûk-ı Aile Kararnamesi, iddetle ilgili hükümlerde bahsedilen bu orta yolu büyük oranda tutturmuştur. Bu gelişmenin arka planında, Hanefî mezhebinin dışındaki mezheplerden ve müctehidlerden faydalanılması, maslahat ve makâsıdın daha çok dikkate alınması vardır. Bu geniş bakış açısıyla özelde iddet ve genelde aile hukukuyla ilgili konular yeniden ele alındığında İslâm hukukunun konuya bakışı daha doğru olarak yansıtılabilecektir. Özetle ifade edilen bu ölçülere uyulduğunda İslâm hukukunda iddetle ilgili olarak nassların lafız ve ruhuna uygun olduğunu düşündüğümüz şu tür hükümler ortaya konulabilir: 1. Ay hali süresi uzayan kadınlar, boşanma durumunda üç ay süreyle iddet beklemelidirler. Çünkü bu durumdaki kadınların ortalama iddet süresi üç aydır. 2. Temizlik süresi uzayan kadınlar da, boşanma durumunda üç ay süreyle iddet beklemelidirler. 3. Kocası kayıp olan kadın, mefkûd hakkında gerekli resmî tahkîkât yapıldıktan ve hayatta oluşundan ümit kesildikten sonra, ailenin psikolojik, sosyal ve ekonomik durumu göz önüne alınarak belirlenecek bir müddet beklemelidir. Bu süre, hiçbir zaman dört-beş seneyi geçmemelidir. 4. Kasıtlı veya kasıtsız olarak gerçekleştirilen yasak ilişki sonrasında kadının 103 iddet beklemesi gerekmez. Ancak hamile kalıp kalmadığının anlaşılması için gerekli tıbbî işlemler yapılmalıdır. Bu işlemlerin kesin sonuç vermesi için geçmesi gereken bir süre varsa, o süre beklenmelidir. Ancak bu durumda iddet hükümleri geçerli olmamalıdır


.XXXXXXXXXXX





XXXXXXXXXXXXX



İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI HAZIRLAYAN DERVİŞ DOKGÖZ MALATYA – 2022 Copyright © 2022 by iksad publishing house All rights reserved. No part of this publication may be reproduced, distributed or transmitted in any form or by any means, including photocopying, recording or other electronic or mechanical methods, without the prior written permission of the publisher, except in the case of brief quotations embodied in critical reviews and certain other noncommercial uses permitted by copyright law. Institution of Economic Development and Social Researches Publications® (The Licence Number of Publicator: 2014/31220) TURKEY TR: +90 342 606 06 75 USA: +1 631 685 0 853 E mail: iksadyayinevi@gmail.com www.iksadyayinevi.com It is responsibility of the author to abide by the publishing ethics rules. The first degree resp
onsibility of the works in the book belongs to the authors. Iksad Publications – 2022© ISBN: 978-625-8213-51-5 Cover Design: Ibrahim KAYA September / 2022 Ankara / Turkey Size = 16x24 cm i | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI ÖNSÖZ İslam, yalnız inanç, ibadet ve ahlak kurallarını içeren; sadece kişi ile Allah arasındaki ilişkileri düzenleyen bir din değildir. O aynı zamanda, toplumsal hayatı düzenleyen hukuki kurallara da sahip olan, hayatın her alanına hitap eden bir dindir. İslam’ın ana kaynağı olan Kur’an-ı Kerim’de dini ve ahlaki kuralların yanında emanetin ehline verilmesi, adaletin sağlanması, kamu düzeninin korunması, kamu işlerinin müşavere ile yürütülmesi, yöneticilere iyilik yolunda itaat ve yardım edilmesi gibi anayasa hukuku ve kamusal alanla ilgili ilkesel kurallar da bulunmaktadır. Bu şekilde Kur’an’da anayasa hukuku alanında konulmuş hükümler yer almakla birlikte, bunlar ayrıntılı ve özel hükümler şeklinde değildir. Örneğin Kur’an hükümleri Müslümanlar için bir devletin varlığını gerekli kılarken, devletin şekli konusunda bir belirleme yapmamıştır. Bu durum, yönetim alanında uygulanacak kanun ve kuralların belirlenmesinde, fukahaya geniş bir faaliyet sahası yaratmıştır. Böylece İslam hukukunun farklı zaman ve toplumlarda uygulanması da sağlanmış olmaktadır. Her ne kadar anayasa hukuku alanında, müçtehitlere geniş bir sahada hüküm koyabilme yetkisi tanınmış olsa da, ne yazık ki tarihi süreçte belki de İslam hukukunun üzerinde en az çalışılan alanı da bu alandır. Bunun elbette çeşitli sebepleri vardır. Ancak bu sahanın tarihi süreçte yeteri kadar olgunlaştırılamamasının, İslam hukukunun yürürlüğü açısından olumsuz neticeler ortaya koyduğu da görülen bir gerçektir. Bu nedenle biz de, İslam hukukunun bu sahasında çalışmanın daha uygun olacağı düşünülerek, İnönü Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsünde “İslam Hukukunda Devlet Başkanının Yetki ve Tasarrufları” konulu bir yüksek lisans tezi tarafımızdan hazırlanmış idi. Çalışmada İslam hukukuna göre devlet başkanın genel olarak yetkileri, bu yetkileri nereden aldığı, bunlara bağlı olarak nasıl tasarrufta bulunacağı, bu yetkilerin sınırları, kanun DERVİŞ DOKGÖZ | ii koymada ve idarede dikkat edeceği ve göz önünde bulunduracağı hususlar ve benzeri konular bu çalışmada genel hatları ile açıklanmaya çalışılmıştır. Bu çalışmanın küçük çaplı da olsa bir kitap olarak yayımlanmasının uygun olacağı düşüncesi ile “İslam Hukukunda Ulü’l-Emrin Yetki Ve Tasarrufları” adıyla yayımı sağlanmıştır. Çalışmamız giriş ve iki bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde ilk olarak İslam siyaset ilişkisi üzerinde durulmuştur. Daha sonra bir devletin şeklinin, devlet başkanının yetkileri konusunda en belirleyici unsurlardan biri olması nedeniyle, İslam’ın belirlediği genel ilkeler çerçevesinde klasik fıkıh kitaplarında yer alan devlet şekli ve özellikleri üzerinde durulmuş ve devlet başkanlığı ile ilgili temel kavramlar açıklanmıştır. Daha sonra fıkıh literatüründe yer alan devlet başkanında aranan şartlar, seçim şekilleri ve devlet başkanının hak ve görevlerine değinilmiştir. İkinci bölüm ise devlet başkanının yetki ve tasarruflarına ayrılmıştır. Çalışmanın esas kısmını oluşturan bu bölümde devlet başkanının yetkileri; yasama, yürütme ve yargı alanındaki yetkileri şeklinde ayrı ayrı bölümlerde genel hatları ile incelenmiştir. Yasama alanındaki yetkileri kısmının sonuna günümüzde yasama faaliyetlerinin parlamentolarda yürütülmesi nedeniyle, İslam hukukunda şura ve devlet başkanı ile karşılıklı konumlarına da yer verilmiştir. Sonrasında da ulü’l-emrin yargı ve yürütme alanındaki yetkileri ele alınmış, ayrıca devlet başkanının yargı dokunulmazlığı konusu da değinilmiştir. Derviş DOKGÖZ 2022 - MALATYA iii | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI İÇİNDEKİLER ÖNSÖZ ......................................................................................................... i İÇİNDEKİLER .......................................................................................... iii GİRİŞ ........................................................................................................... 7 BİRİNCİ BÖLÜM..................................................................................... 10 İSLAM FIKHINDA DEVLET ................................................................. 10 1. İSLAM SİYASET İLİŞKİSİ.................................................................. 10 2. İSLAM FIKHINDA DEVLET, DEVLETİN ŞEKLİ VE ÖZELLİKLERİ........................................................................................... 14 2.1. İslam Fıkhında Devlet ve Devletin Şekli ..................................... 14 2.2. Devletin Özellikleri .......................................................................... 19 2.2.1. Hakimiyet.................................................................................. 19 2.2.2. Adalet Prensibi ve Emanetin Ehline Verilmesi.......................... 22 2.2.3. Devlet Nizamına İtaat................................................................ 22 2.2.4. Şura ........................................................................................... 23 2.2.5. Bey’at ........................................................................................ 23 3. İSLAM HUKUKUNDA DEVLET BAŞKANLIĞI İLE İLGİLİ TEMEL KAVRAMLAR........................................................................................... 24 3.1. İmamet ve Hilafet............................................................................. 24 3.2. Ulü’l-Emr Kavramı .......................................................................... 27 3.3. Devlet Otoritesinin Lüzumu ............................................................. 28 4. İSLAM HUKUKUNDA DEVLET BAŞKANINDA ARANAN ŞARTLAR .................................................................................................. 29 5. HALİFEYİ SEÇİM VE TAYİN YOLLARI:........................................... 34 5.1. Seçim ve Bey’at Usulü ..................................................................... 35 DERVİŞ DOKGÖZ | iv 5.2. İstihlaf Usulü .................................................................................... 37 5.3. Şura Usulü........................................................................................ 39 5.4. İstila Usulü ....................................................................................... 39 5.5. Halifeliğin Anlaşmayla Devri Usulü ................................................ 40 5.6. Nass ile Tayin................................................................................... 40 6. HALİFENİN (DEVLET BAŞKANININ) GÖREVLERİ........................ 41 7. DEVLET BAŞKANININ HAKLARI..................................................... 42 8. AYNI ANDA BİRDEN FAZLA KİMSENİN HALİFELİĞİ.................. 43 İKİNCİ BÖLÜM..................................................................................45 DEVLET BAŞKANININ YETKİ VE TASARRUFLARI.....................45 1. DEVLET BAŞKANININ YASAMA ALANINDAKİ YETKİ VE TASARRUFLARI....................................................................................... 46 1.1. Mevcut Şer’i Hükümleri Kanun Haline Getirme .............................. 51 1.2. İçtihadi Hükümlerden Birini Tercih Ederek Yürürlüğe Koyma........ 52 1.3. İslam’ın Temel Kaynaklarında Hüküm Bulunmadığı Durumlarda Hüküm Koyma ........................................................................................ 57 1.4. Tazir Cezası Koyma Yetkisi............................................................. 61 1.5. Nassta Yer Alan Mevcut Hükümleri Kamu Yararı Doğrultusunda Değiştirme veya Yürürlüğünü Durdurma ................................................ 65 1.6. Mubah Alanda Sınırlama ve Yasaklama Yetkisi .............................. 86 1.7. Devlet Başkanlığı ve Şûrâ ................................................................ 90 2. DEVLET BAŞKANININ YARGI ALANINDAKİ YETKİ VE TASARRUFLARI....................................................................................... 95 2.1. Devlet Başkanının Hakimleri Atama Yetkisi.................................... 99 2.2. Hakimleri Azletme Yetkisi............................................................. 100 2.3. Yargıyı Denetleme Yetkisi ............................................................. 101 2.4. Af Yetkisi....................................................................................... 102 2.5. Devlet Başkanının Ayrıcalığı ve Yargı Dokunulmazlığı ................ 104 v | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI 3. DEVLET BAŞKANININ YÜRÜTME ALANINDAKİ YETKİ VE TASARRUFLARI..................................................................................... 108 3.1. Devlet Başkanına Yardımcı Üst Düzey İdareciler ve Bunların Atanması ............................................................................................... 109 3.2. Ordu Komutanını Tayin, Savaş ve Sulh İlanı Yetkisi ..................... 111 3.3. Devlet Memurlarını Denetleme Yetkisi.......................................... 114 SONUÇ..............................................................................................115 KAYNAKÇA .....................................................................................118 DERVİŞ DOKGÖZ | vi 7 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI GİRİŞ Klasik fıkıh kitaplarında, modern hukukta olduğu gibi kamu hukukuözel hukuk şeklinde bir ayırım yoktur
XİSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI GİRİŞ Klasik fıkıh kitaplarında, modern hukukta olduğu gibi kamu hukukuözel hukuk şeklinde bir ayırım yoktur. Yazılan eserlerde hukukun bu iki yönüyle ilgili bilgiler yer almakla birlikte, kamu hukuku alanın yeterince işlenmemiş olduğu görülmektedir. Kur’an ve Sünnet, bir devlet şekli belirleme veya tavsiye etme yoluna gitmemiştir. Ancak bu temel kaynaklarda yer alan kamu hukuku, anayasa, ceza hukuku alanıyla ilgili hükümler, Müslümanlar için bir devletin gerekliliğini ortaya koymaktadır. Buna rağmen, İslam hukukçularının bu alanda fazla eserlerinin olmaması da dikkat çekicidir. Hayrettin KARAMAN bu konuda şu tespiti yapmaktadır: “Saltanat ve siyasetle ilgili kitaplar hem sayı, hem de muhteva bakımından yetersizdir. Bu kitaplar; Kur’an-ı Kerim’in, Sünnetin ve Raşit Halifeler devri uygulamalarının, lafız ve ruhundan hareketle, esas teşkilat ve idare konusunda İslam’ın getirdiği hükümleri ortaya koyacak ve tartışacak yerde; emri vakileri (saltanat ve istibdâtı) kitabına uydurmak ve meşrulaştırmakla uğraşmışlardır. Bunun sebepleri arasında iki şey belirleyici olmuştur: 1- Raşit halifeler devrinin sonunda Hz. Hasan’ın, hilafeti Muaviye’nin saltanatı lehine terk etmesinden sonra saltanat ve istibdâtın bir sonucu olarak; düşünce, ifade, seçme ve seçilme hakları ortadan kalkmış, baskı ve devlet terörü hakim olmuştur. Böylesi bir ortamda, gerçek İslam kamu hukukunu yazıp söylemek de bir kahramanlık haline gelmiştir. 2- Genellikle yazılan, işlenen, tartışılan hukuk; yaşayan ve uygulanan hukuktur. Saltanat yönetimi İslam amme hukukunu, özellikle de esas teşkilat hukukunu rafa kaldırdığı, bunun yerine kendi DERVİŞ DOKGÖZ | 8 hukukunu (saltanat hukukunu) ikame ettiği için hilafet, imamet, şura ve siyasi haklar ne okunmuş ne de yazılmıştır.”1 Haşan ONAT da, “Şii İmamet Nazariyesi” adlı makalesinde, haklı olarak şu eleştiriyi yapmaktadır: “Üzülerek ifade etmek gerekir ki, tarihi seyir içerisinde Müslümanlar, siyasi ve idari meselelerin kendilerine bırakıldığı gerçeğini pek anlamak istememiş gibidirler. Şia, problemi Allah’a çözdürmek istemiş, ortaya kocaman bir imamet nazariyesi, nass ve tayinle gelen masum imamlar çıkmıştır. Ehli Sünnet uzlaşmacı tavrına uygun olarak, siyasi meseleleri ağırlıklı bir şekilde, hilafet noktasında ele almış ve işi Kureyş’e hallettirme yoluna gitmiştir. Hilafet-İmamet konusunda vahyi çizgiye en yakın görüşün, sadece Hariciler tarafından ortaya atıldığını belirtmekte yarar vardır. Fakat ne yazık ki Hariciler de, belki sadece bu konudaki takdire şayan çıkışlarını geliştirememişler, aşırılıkları yüzünden insan fıtratını zorlamışlar ve tarihin derinliklerinde kaybolup gitmişlerdir.”2 Bu görüşlerden de anlaşılacağı üzere, amme hukuku alanında yapılan çalışmalar az ve yetersiz olup, bunun yanında yazıldıkları dönemlerin siyasi etkilerini de içerisinde barındırmaktadırlar. Günümüzde de bu alanda yapılan çalışmaların azlığı göz önüne alındığında, bu alanda çalışmanın önemi ortaya çıkmaktadır. Bu çalışmada ulü’l-emrin yetki ve tasarrufları, kitap ve sünnette yer alan hükümler ve Hulefa-i Râşidîn dönemi uygulamaları çerçevesinde açıklanmaya çalışılmıştır. Ulü’l-emrin yetkilerinin çok farklı alanlar da ve oldukça geniş olmasından dolayı, yasama yürütme ve yargı alanlarında gruplandırarak ele alınmıştır. Genel olarak Hz. Peygamberden günümüze kadar geçen süreçteki devlet başkanlığını ele almakla birlikte, çalışmanın 1 Akyüz, Vecdi. Hilafetin Saltanata Dönüşmesi, Dergah Yayınları, İstanbul, 1991. (Eserin Önsözünde). 2 Onat, Hasan. “Şii İmamet Nazariyesi”, AÜİFD, c.32, Ankara, 1992, s.90. 9 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI alanını genişletmemek için ağırlıklı olarak Râşid Halifeler dönemi üzerinde durulmuş, diğer dönemlerdeki uygulamalara da gerekli durumlarda atıfta bulunulmuştur. Ayrıca bazı konularda modem hukuk anlayışı ile karşılaştırmalar da yapılmıştır. Konuyla ilgili genellemeler ise, ilkesel ve ahlaki ölçütler bazında ele alınmaya çalışılmıştır. İslam hukukçularının görüşlerinin alınmasında genellikle ehl-i sünnet çizgisini takip edilmiş, ancak gereklilik arz eden bazı yerlerde başka mezhep ve fırkaların görüşlerine de değinilmiştir. DERVİŞ DOKGÖZ | 10 BİRİNCİ BÖLÜM İSLAM FIKHINDA DEVLET 1. İSLAM SİYASET İLİŞKİSİ İslam dini, sadece inanç, ibadet ve ahlak kurallarından müteşekkil bir din olmayıp, insan hayatının bütün yönlerini kapsayan, Allah-kul arasındaki ilişkiler yanında, insanlar arasındaki ilişkileri de düzenleyen hükümler içeren bir dindir. İslam’a göre hayatın cepheleri, birbirinden ayrılamaz. Çünkü hayatın her cephesi bir diğerinden ayrılamayacak kadar iç içe girmiştir. İnsan hayatında siyasi, içtimai, iktisadi, dini tesirlerin yekdiğerinden tefriki imkânsızdır. Bu nedenle İslam, emirlerinde hayatın diğer cepheleri ile toplumsal cephesini birbirinden ayırmaz.3 İslami hükümlerin ana kaynağı Kur’an-ı Kerim, öyle hükümler getirmiştir ki; bunların uygulanması bir kamu otoritesinin varlığını zorunlu kılar, yani bir devlet gücü olmadan bunların uygulanması imkânsızdır. 4 Şöyle ki; - Kur’an, Müslümanların üstün ve hâkim durumda olmalarını, kendi kendilerini yönetmelerini, gayr-ı müslimlerin mahkumu, mağlubu, esiri ve tebaası durumunda bulunmamalarını ister. Konuya dair ayetlerde; “Sakın gevşeklik göstermeyin. Daha üstün durumda iken, barış için kafirlere yalvarmayın. Allah sizinledir ve amellerinizi asla eksiltmez.”5 “Zaaf göstermeyin, üzülmeyin. Eğer inanıyorsanız en üstün sizsiniz”6 buyurulmaktadır. 3 Karaman, Hayrettin, Mukayeseli İslam Hukuku, İstanbul 1991, c.I, s.58. Şirvani, Harun Han, İslam’da Siyasi Düşünce ve İdare, Ankara 1965, s.305. 4 Uludağ, Süleyman, İslam Siyaset İlişkisi, İstanbul 1998, s.54. 5 Muhammed 47/35. 6 Ali İmran 3/139. 11 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Hz. Peygamber, insanlar arasındaki anlaşmazlıkları çözmek ve hüküm vermekle; Müslümanlar ise aralarında çıkan anlaşmazlıkları Allah’a ve Resulü’ne götürmek ve verdiği hükme de itaat etmekle görevlendirilmiştir: “Allah uyarıcı ve müjdeleyici olarak peygamberleri gönderdi ve onlarla birlikte insanlar arasındaki anlaşmazlıklarda hakem olması için hak ile kitap indirdi. ”7 “Hayır! Rabbine and olsun ki aralarında çıkan anlaşmazlık hususunda seni hakem kılıp, sonra da verdiğin hükümden hiçbir sıkıntı duymaksızın onu tam manasıyla kabullenmedikçe iman etmiş olamazlar.”8 “Ey iman edenler! Allah’a itaat edin. Peygambere ve sizden olan emir sahiplerine itaat edin! Eğer bir hususta anlaşmazlığa düşerseniz -Allah’a ve ahirete gerçekten inanıyorsanız- onu Allah ve Resulü’ne götürün...”9 Hz. Peygamberin anlaşmazlıklar konusunda insanlar arasında hüküm vermesi ve bu hükümlerin uygulanması bir devletin mevcudiyetini zorunlu kılar. Ayrıca; “Ey Peygamber! Müminleri savaşa teşvik et.”10 ve düşmana karşı ordular hazırlanması emirleri11 hep bir devletin yerine getirebileceği görevlerdir. Yine Kur’an-ı Kerim’de; adam öldürme, yaralama, yol kesme, hırsızlık, zina gibi suçlar için getirilen cezai hükümler de ancak devlet eliyle yerine getirilebilecek hususlardır. Bu durumda Müslümanların düşmanlarına karşı zaaf göstermemeleri, devletin unsurlarından egemen ve bağımsız olmayı; kafirlere karşı cihadı emreden ayetler Müslümanların hakimiyetinde bir ülkenin bulunmasını; İslam toplumunda birlik ve beraberliği ve bütün Müslümanları kardeş kabul eden ayetler de halk unsurunu ifade ettiğinden, Müslümanların bir devlete sahip olmalarının kaçınılmaz olduğu anlaşılmaktadır. 7 Bakara 2/213. 8 Nisa 4/65. 9 Nisa 4/59 Ayrıca bk. Nisa 4/51, 105; Maide 5/49. 10 Enfal 8/65, Ayrıca bk. Tevbe 9/73. 11 Enfal 8/60. DERVİŞ DOKGÖZ | 12 Bunun bir diğer göstergesi de, Hz. Peygamberin uygulamasıdır. Zira O, sadece vahyi insanlara ulaştıran bir peygamber olarak kalmamış, bunun yanında Kur ân-ı Kerim’i tefsir ve tatbik, temas etmediği meselelerin hükümlerini teşri, anlaşmazlıklar sonucu hükmüne müracaat edenler arasında hüküm verme, devlet tesisi ve idaresi vb. birçok fonksiyonu kendisinde bulundurmuştur. Hz. Peygamberin tebliğ görevine başladığında Mekke “şehir devleti” tarzında bir yönetime sahipti.12 Her kabile çeşitli devlet fonksiyonlarını yerine getirirdi. Mesela Benû Nevfel malî; Benû Teym adli işlere bakardı. Hz. Peygamber dini tebliğe başladığında, önce putperestliği ve batıl inançları hedef aldı. Devlet organizmalarına veya bunları ellerinde tutanlara dokunmadı. Mekke’de, Müslümanlara karşı gitgide büyüyen baskılara rağmen İslam’ı benimseyenler artmış, Hz. Peygamber de doğal olarak Müslümanlar için lider olmuştur. O, sahabeler arasında dini hükümleri uyguluyor, problemleri çözüyor, izlenecek politikalar belirliyordu. Buna göre Müslümanlar Mekke’de devlet içinde devlet haline gelmişlerdi.13 Hz. Peygamber Medine’ye hicret ettiğinde ise Medine’de etkin bir siyasi otorite bulunmuyordu. Bu durum Müslümanların teşkilatlanmasını kolaylaştırmış, kısa sürede Peygamberimiz bir devlet kurma yoluna gitmiştir. Zira, İslam davetinin daha geniş kitlelere ulaştırılması ve daha kalıcı özellikler taşıması sağlam temellere oturtulmuş bir devletin varlığına bağlı idi. Ferdi gayretlerin, bir devlet biçiminde teşkilata dönüşmediği sürece kısır birer çalışma olarak tarih sayfalarına geçeceği muhakkaktır.14 12 Hamidullah, Muhammed, İslam Anayasa Hukuku, çev. Vecdi Akyüz, İstanbul, 1998, s.87. 13 Hamidullah, İslam Anayasa Hukuku s.154. 14 Yılmaz, M. Kazım, “Gönderilen Son Peygamber Ve Getirdiği Medeniyet”, Diyanet Dergisi, c.25, sy.4, Ankara, 1989, s.123. 13 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Medine Devleti kurulduğunda Hz. Peygamber tartışmasız olarak devlet başkanı olmuştur. Ancak o asla bir maddi, dünyevi iktidar hırsı içinde olmamıştır. O, bir devlete sahip olmaktan ziyade yaşadığı toplumda kamu düzenini sağlamayı ve kendisine inananları teşkilatlandırmayı amaçlamıştır. Ona göre devlet bir gaye değil bir vasıta idi.15 Kur’an-ı Kerim’de Müslümanlar için bir devletin varlığını zorunlu kılan hükümlerin yer almasına ve Hz. Peygamberin devlet başkanlığı sıfatıyla siyasi bir vazifeyi yerine getirmesine rağmen; İslam dininin tamamen rûhî ve manevî bir din olduğu, dünya işlerine ait hüküm ve icra ile alakasının olmadığı, Hz. Peygamberin liderliğinin de tamamen dinî olduğu yönünde iddialar da yok değildir.16 İslam dini inananlara hükümlerinin bir kısmını kabul, bir kısmını ret gibi bir keyfiyet tanımamıştır. “Yoksa siz kitabın bir kısmına inanıp da bir kısmını inkar mı ediyorsunuz.” 17 ayeti de bu hususu açıkça vurgulamaktadır. İslam dininin alanını daraltarak, İslam’ı sadece vicdana indirgeyenler hakkında Süleyman Uludağ şu haklı tespiti yapmaktadır: “İslam, bir vicdan işidir ya da Allah ile kul arasında kalan bir şeydir’, diyenlerin İslam’da selefleri yoktur. İslam’ın kapsamını çok dar tutan bazı zümreler ve düşünürler daha önce de vardı ama bunlar, dini bir vicdan meselesi sayacak, onun sosyal boyutunu hesaba katmayacak kadar bu işi ileri götürmüş değillerdi. Bu görüşte olanların seleflerini İslam’da değil Batı’da aramak gerekmektedir... İslam’ın sadece vicdan işi olduğu iddiası hem tarihi, hem içtimai gerçeklere aykırıdır. Zira hemen hemen bütün dinler sosyal 15 Hamidullah, Muhammed, İslam Peygamberi, çev. Salih TUĞ, İstanbul, 1993, c.1, s.871. 16 Karaman, Hayreddin, Mukayeseli İslam Hukuku, c.I, s.82. (Abdurrazık, Ali, elİslam ve Usûlü’l- Hükm. s.25,39,82’den naklen). Ayrıca görüşün tartışması ve eleştirisi için bk. Karaman, Hayreddin, “İslam’da Din-Devlet İlişkisi”, Türkiye Günlüğü Dergisi, sy: 13, İstanbul, 1990, s.13-22. 17 Bakara 2/85. DERVİŞ DOKGÖZ | 14 meselelerin çoğu ile ilgilenmiş ve toplumu belli bir yönde etkileme çabalarından geri durmamışlardır.”18 Muhammed Hamîdullah ise, konuyla ilgili şu tespiti yapmıştır: “Politik anlamda İslam, dinî anlamda İslam ile aynı zamanda başlamıştır. Diğer din kurucularından farklı olarak Hz. Muhammed, manevi iktidar gibi maddi iktidarı da elinde bulunduruyordu. Ancak bu şekilde mensuplarına hayatın bütün alanlarında yol gösterebilirdi.”19 2. İSLAM FIKHINDA DEVLET, DEVLETİN ŞEKLİ VE ÖZELLİKLERİ 2.1. İslam Fıkhında Devlet ve Devletin Şekli Devlet; “Muayyen bir ülke üzerinde ve hükümetle temsil olunan üstün ve merkezi bir otoritenin hükmü ve gözcülüğü altında, muayyen hukuki ve otonom bir nizama bağlı olarak yaşayan insanlardan mürekkep siyasi ve en geniş birliktir.”20 Önceki bölümde de belirttiğimiz üzere Kur’an-ı Kerim, inanç, ibadet ve ahlaki kaideler yanında anayasa hukuku, devletler hukuku, usul hukuku, ticaret hukuku ve medeni hukuka esas teşkil edecek genel ilkeler de koymuştur. Bu hükümlerin tatbiki de ancak her yönüyle teşkilatlanmış bir devlet eliyle mümkündür.21 Hz. Peygamberin uygulaması da bu yönde olmuş, Medine’ye hicreti sonrası sevk ve idare edeceği bir devlet kurma yoluna gitmiştir. Bu siyasi teşkilatlanmada bir devleti meydana getiren unsurlar olan; ülke, halk ve iktidar unsurları vardı ve başkent, bayrak, resmi dil, anayasa gibi organlar da bulunmakta, ayrıca devletin yasama yürütme ve yargı fonksiyonları da tam olarak icra edilmekte idi.22 18 Uludağ, İslam Siyaset İlişkisi, s.32. 19 Hamidullah, İslam Anayasa Hukuku, s.151. 20 Başgil, Ali Fuat, “Devlet Nedir”, İstanbul Üni. Hukuk Fakültesi Dergisi, sy.4, c. 12, İstanbul, 1946, s.990. 21 Akgündüz, Ahmet, Eski Anayasa Hukukumuz ve İslam Anayasası, İstanbul, 1995, s.114. 22 Hamidullah, İslam Anayasa Hukuku, s.53-57. 15 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI İslami hükümler bir devletin varlığını gerekli kılarken, acaba bir devlet şekli belirlemiş midir? Bulunması gerekli olan devletin şekli nedir? İslami devlet anlayışıyla ilgili birçok nazariyeler geliştirilmiş olup, bu nazariyeler beraberinde birçok indi (sübjektif) görüşler de içermektedir. Bunlarla ilgili şu örnekler zikredilebilir: 1. “İslam devleti, Kur’an ve sünnetin esaslarına dayanan ve Allah’ın ilahi hukuk nizamından hakimiyetini tescil eden bir devlettir.”23 2. “İslam devleti dahilde İslam dininin esas ve hükümlerini ikame ve dışarıda da meşru yollarla cihanşümul İslam davetini yaymak için kurulmuş devlettir.”24 İslam’ın tavsiye ettiği belirli bir devlet şekli yoktur.25 Kur’ ân-ı Kerim, tarihi birer vakıa olarak sadece monarşilere atıflar yapmış,26 herhangi bir devlet ve hükümet şekli üzerinde durmamıştır. Hz. Peygamberin de kendi devri için devlet başkanını tespiti söz konusu olmadığından,27 devletin şekli konusunda bir belirleme onun tarafından yapılmamıştır. Ancak tarihi seyir içerisinde İslam Fıkhında devlet şekli konusunda, özellikle devrin genel kabul gören devlet şekillerinden etkilenilerek çeşitli yorumlar yapılmıştır. Mesela İslam hukukunda devlet başkanının yetkilerinin Kur’an’da belirtilen esaslar çerçevesinde sınırlandırılmış olması, bu sınırlar dışına çıkamaması, bunun neticesi Allah’ın egemenliğine ve şer’i hükümlere dayanan bir devlet olması nedeniyle, İslam devletinin tümüyle teokratik bir yapıya sahip olduğu 23 Akgündüz, İslam Anayasası, s.114. 24 Özel, Ahmet, İslam Hukukunda Ülke Kavramı Daru’l-Harb Daru’l-İslam, İstanbul, 1998, s.222. 25 Akgundüz, İslam Anayasası, s.10. 26 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.46; Hamidullah, Muhammed, İslam Müesseselerine Giriş, çev. İhsan Süreyya Sırma, İstanbul, 1992, s.193. 27 Hülagu, Orhan, Farabi ve İbni Sina’da Devlet Düşüncesi, İstanbul 1999, s.25. DERVİŞ DOKGÖZ | 16 ileri sürülmüştür.28 Abdulvehhab el-Efendi ise, bugün veya herhangi bir zamanda İslam devletinin demokratik olmak zorunda olduğunu, demokrasilerde halkın iradesinin her türlü hukukun üzerinde olmasının İslâmî esaslarla çelişmediğini savunmuştur. 29 Mısırlı alim Ali Abdurrazık ise, İslami bir devlet olamayacağını, dolayısıyla da İslami bir devlet ve hükümet şeklinin bulunmadığını ileri sürmüştür.30 Şunu belirtmek gerekir ki, yaygın olarak bilinen mevcut devlet şekillerinden hiçbiri İslam’ın öngördüğü devlet şekillerine uymaz.31 İslam’da teokrasi olamaz. Zira teokrasi; siyasal iktidarın hiyerarşik biçimde örgütlenmiş bir din adamları zümresinin (ruhban sınıfının) elinde bulunması demektir. 32 Ayrıca teokratik rejimlerde yöneticinin bu görevi doğrudan Tanrıdan aldığı, dolayısıyla idarecinin halka karşı, değil; Tanrıya karşı sorumlu olduğu kabul edilir. İslam’da din ve dünya işleri birbirinden ayrılmamıştır. Yasamanın kaynağının Kitap ve Sünnet olmasından da anlaşılacağı üzere İslam Hukukuna göre devlet, şer'i hükümlere göre hareket etmek durumundadır. Halifenin görevleri arasında sadece dini özellik taşıyan (namaz kıldırmak gibi) görevler de vardır. Bununla birlikte İslam fıkhındaki devlet anlayışının, batılı anlamda bir teokratik devlet olduğunu söylemek de mümkün değildir. Çünkü teokratik devlet, biraz önce de belirttiğimiz gibi iktidarın doğrudan Tanrı’dan alındığı, böylece Tanrı’nın temsilcisi durumunda bulunan bir hükümdarın veya din adamının idaresi altında bulunan devlettir. Bu devletin başkanı fertleri üzerinde manevi bir sultaya sahiptir. Hükümdarın veya 28 Kapani, Münci, İnsan Haklarının Uluslararası Boyutu, Ankara, 1987, s.121. 29 el-Efendi, Abdulvehhab, Nasıl Bir Devlet, çev. Haşan Kösebalaban, İstanbul, 1994, s.113. 30 Karaman, Din-Devlet İlişkisi, s.14. 31 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.84; Akgündüz, İslam Anayasası, s.12. 32 Erdoğan, Mustafa, Modern Türkiye’de Anayasal ve Siyasal Hayat, Ankara, 1997, s.10. 17 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI papanın yapmış olduğu dini yorumlar, Tanrı’nın iradesini anlama gücüne sahip kimseler tarafından yapıldığından tartışmasız kabul edilen birer dogmadır. İslam devlet anlayışında ise, bu özellikler yer almaz. Bütün sünnî ekollere göre halife, iktidarı Allah’tan alan ve onun yeryüzünde temsilcisi olan bir kimse değildir. O sadece Müslüman toplumların temsilcisi mahiyetindeki ehlü’l-hal ve’l-akd tarafından seçilen ve azledilebilen bir kişidir. Dolayısıyla iktidarının kaynağı ümmettir.33 İslam’da devletin mutlak monarşi olarak nitelenmesi de mümkün değildir. Zira monarşide hakimiyet hükümdardadır, hükümdarın kendisini ise bağlayıcı hiçbir kural yoktur. İslam hukukunda ise devlet başkanının seçimle gelmesi, iktidarını milletten alması ve hukukun çizdiği sınırları ihlal ettiği takdirde yine millet tarafından azledilebilmesi yönüyle monarşiye uymaz.34 Yine Kur’an’ın emrettiği, yönetimin şuraya dayanması ilkesi de monarşi ile bağdaşmayan bir durumdur. Tarihi tatbikatta bazı halife ve devlet başkanlarının istibdat ve zulme saptıkları olmuşsa da bu, İslam’ın tasvip etmediği bir davranıştır35 ve bunu İslam’a mal etmek de yanlıştır. Uygulamada ortaya çıkan ve yöneticilerden kaynaklanan sapmaların, İslâmî nazariyeye halel getirmeyeceğini de belirtmek gerekir. İslam Fıkhındaki devlet anlayışının, batı anlayışındaki demokrasi ile de birebir bağdaştığı söylenemez. Halifenin, Müslüman toplum tarafından seçilmesi ve denetlenmesi demokrasi ile benzerlik gösterir. Ancak batı demokrasisinin temel savunusu “halkın hakimiyeti”dir. Kanun yapma yetkisi 33 Aydın, M. Akif, “Anayasa” Maddesi, DİA c.3, İstanbul, 1991, s.162, Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.83 Mağruf Devalibi ise bu konuda şu yorumu yapmıştır: “Hiçbir Müslüman halife Allah’ın şeriatını tatbik ettiğini söylerken iktidarını Allah’tan aldığını söylememiştir... Halifeler iktidarı bey’at yoluyla bizzat halktan almaktadırlar... Hz. Peygamberin de dünyevi iktidarı bey’ate dayanıyordu. Halifeler için de durum aynı idi.” İslam’da Devlet ve İktidar, çev. M. Sait Hatipoğlu, İstanbul, 1985, s.52-53. 34 Aydın, “Anayasa”, DİA, c.3, s.162. 35 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.82. DERVİŞ DOKGÖZ | 18 seçimle oluşturulan meclislere, dolayısıyla halka aittir. Bu sebeple halk hem kanun koyucu hem de kanunun muhatabıdır. Yasaların ve değerlendirmelerin tayin hakkı onun elindedir. Yasa yapma onun imtiyazıdır. Bu yasaların, halkın eğitim düzeylerine ve meşreplerine uyması esastır. Kalabalıklar tarafından istenen özel bir yasa, dini açıdan ne kadar kötü görülürse görülsün, onun kanun kitabına konulması için gerekli teşebbüslerin yapılması zorunludur. Eğer halk herhangi bir yasayı sevmez ve onun kaldırılmasını talep ederse, o yasa ne kadar mükemmel ve doğru olsa da hemen kaldırılmalıdır.36 Bu durumda demokratik sistemler, halk iradesinin sınırlandırılamaması ve çoğunluğun her istediğini yapma yetkisinin bulunması yönüyle İslam fıkhında devlet anlayışına uymamaktadır. İslami öğretide doğrudan devlet şekline atıfta bulunan bir nass mevcut değilken, yönetimle ilgili yer alan genel esaslar çerçevesinde halk iradesine dayanan bir cumhuriyetin daha makul gözüktüğü söylenebilir. İslami idare şeklinin, “İslami cumhuriyet”37 veya “dindar bir cumhuriyet”38 olduğu da ifade edilmiştir. İslam devlet düzeninin, çeşitli yönetim şekillerine benzer yönleri olmakla birlikte kendine has bir düzen olduğunu kabul etmek en isabetli görüş olsa gerektir.39 Hz. Ebubekir’in dar bir çevrenin seçimi ile; Hz. Ömer’in veliaht usulü ile; Hz. Osman’ın 7 kişilik bir şuranın aldığı kararla iş başına gelmeleri İslam’da belli bir devlet şeklinin olmadığını göstermektedir.40 Ayrıca ilk dört halifenin iş başına gelme usullerinin sonraki dönemlerde siyasi iktidarın oluşumunu belirlemede ölçü alınması, o dönemle ilgili görüş ve uygulamaların, sosyal yapı ve telakkilerin çok 36 el-Mevdudî, Ebu’l-Âlâ, İslam’da Siyasi Sistem, çev. Ahmet Seçkin, İstanbul, 1997, s.33. 37 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.84. 38 Akgündüz, İslam Anayasası, s.13. 39 Aydın, “Anayasa”, DİA, c.3, s.162. 40 Uludağ, İslam Siyaset İlişkisi, s.127. 19 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI farklılaştığı ileri ki dönemlere aynı şekliyle taşınmasının da doğru olmadığı açıktır. Çünkü toplumlarda siyasi iktidarın oluşumu ve yönetim biçimiyle mevcut gelenek ve kültür birikimleri arasında sıkı bir bağ mevcuttur.41 Sonuç olarak Kur’an, devletin nasıl olması gerektiği üzerinde değil, ne yapması gerektiği üzerinde durmuştur. Kur’an’a göre devletin şeklinden çok, yapacağı işler önemlidir. Her devlet nizam ve asayişten yanadır, başsızlığa ve kargaşaya karşıdır. Adil ve merhametli olmalıdır... Bu ve benzeri hususları gerçekleştiren her devlet İslam nazarında meşru ve makul sayılabilir.42 Ayrıca devlet ve hükümet şeklinin belirtilmemiş olması, Müslümanlara sosyal hayatın akışı içerisinde bulundukları şartlara uygun olarak, amaca ulaştıran şekli seçme imkânı da vermektedir.43 2.2. Devletin Özellikleri İslam fıkıh literatüründe bir devlette bulunması gereken özellikleri şu şekilde sıralamak mümkündür: 2.2.1. Hakimiyet “Hüküm, hükmetme” kavramları Kur’an-ı Kerim’de çeşitli anlamlarda kullanılır. Örneğin; “O, kulları üzerinde yegane hakimdir. Size koruyucular gönderir. Artık birinize ölüm gelince elçilerimiz, bir eksiklik yapmaksızın onun canını alırlar, sonra Mevlalarına döndürülürler. Bilin ki hüküm O’nundur. O, hesap görenlerin en hızlısıdır.”44 “Göklerin ve yerin hükümdarlığı Allah’a aittir. Allah her şeye hakkıyla kadirdir.”45 41 el-Ensarî, Abdulhamid İsmail, “Ehlü’l-Hal ve’l-Akd” Maddesi, DİA, c.10, s.541. Watt bu konuda şu iddiayı dile getirir. “Dinlerin kendilerine ait politik anlayışları yoktur. Ancak bazen bir dinin, ortaya çıktığı bölgenin siyasi anlayışlarını onayladığı görülür. İslam’ın durumu da kesinlikle budur.” İslam’da Siyasal Düşüncenin Oluşumu, çev. Ulvi Murat Kılavuz, İstanbul, 2001, s.54. 42 Uludağ, İslam Siyaset İlişkisi, s.42. 43 Karaman, Hayreddin, İslam Işığında Günün Meseleleri, İstanbul, 2002, s.860. 44 En’am 6/62, Ayrıca bk. En’am 6/57, Yusuf 12/40,67, Kasas 28/70,88. 45 Ali İmran 3/189. DERVİŞ DOKGÖZ | 20 Allah’ın kudretini ve egemenliğini yansıtan bu ayetlerdeki hüküm kelimesine, hakimiyetle ilgili bir anlam verilecekse, ancak “kevni hakimiyetten (kainat hakimiyeti; kozmolojik/ontolojik hükümranlıktan)” söz edilebilir. Kevni hakimiyet, hiç şüphesiz Allah’ındır. Kainatın işleyişi ve bütün yaratıklar üzerinde Allah, mutlak hakim ve mutlak hükümrandır.46 Kur’an’da geçen Allah’ın indirdikleri ile hükmetmeyi emreden ayetler47 de ise Allah’ın hakimiyeti, ilahi teşri alanında ve şeriatın içerdiği emir ve yasakların, kendisine inanan toplum için uygulanması ve uyulması gerekli hükümler olması anlamındadır. Kendinden çıkarılan kanunlar, içtihatlar ve gereğine göre hüküm verme şeklinde şeriatı anlatma, sonuçta şeriatın hükmünü kanun kalıbına dökücü yasama faaliyeti anlamındaki düzenlemeleri uygulayan, bu düzenlemeye uygun olarak yargılama yapan ve hükümleri yürüten ise insanlardır.48 “Allah’ın indirdiği ile hükmetme”, devletin yasama, yürütme ve yargılama güçlerine hakim bir prensiptir. Bu durumda Kur’an’da geçen yasa ve hükümler ihtilaf konusu değildir, onların gereğince hüküm verilmelidir.49 İlahi hakimiyet ile kastedilen ilahi yasama ve gereğine göre hükmetme ise, bunda hiçbir tartışma yoktur. Ancak bu teori Allah’ın indirdikleri ile hükmettiği için yöneticinin veya müçtehidin şahsına mukaddes bir nitelik verilmesi aracı olarak kabul edilirse bu, dinin siyasi amaçlara hizmet için kullanılmasına yol açar. Çünkü böyle bir görüş siyasi görüş sahibini, Allah’ın vekili, naibi, halifesi ve gölgesi konumuna getirir. Oysa yönetici esasen yasamanın yürütücüsü ve kanunun uygulayıcısından başka bir niteliğe sahip değildir.50 46 Akyüz, Vecdi, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, İstanbul, 1998, s,45. 47 Maide 5/45,47,49. 48 Nevin, A. Mustafa, İslam Siyasi Düşüncesinde Muhalefet, çev. Vecdi Akyüz, İstanbul, 1990, s.91,92. 49 Nevin, İslam Siyasi Düşüncesinde Muhalefet, s.91. 50 Nevin, İslam Siyasi Düşüncesinde Muhalefet, s.92. 21 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Fıkıh usulünde hükmün kaynağı anlamında hakimiyetin Allah’a ait olmasına karşılık, İslam âmme hukukunda ise yetki ve hakimiyetin kaynağı ümmet olup; halifenin ilahi bir gücü mevcut değildir.51 Kur’an’a göre siyasi egemenlik insana aittir.52 Sahabe Hz. Peygambere, onu dinlemek, ona itaat etmek ve yardımcı olmak üzere bey’at etmişlerdi. Peygambere bey’atın kritik durumlarda yenilendiği de olmuştur. Şu halde Hz. Peygamberin dünyevi (siyasi) iktidarının bey’ate dayandığı rahatlıkla söylenebilir.53 İslam hukukunda siyasi iktidarın tek sahibi millettir. Ancak bu iktidar sınırsız olmayıp şu şartlara bağlıdır: 1- Günümüzde dünyadaki her anayasal iktidarın anayasalarla sınırlı olduğu gibi, Müslümanların devleti de İslam’ın temel esasları ile, 2- Beyne’l-milel insan hakları beyannamelerinde belirtilenlerden daha geniş olarak; insanın siyasi, kültürel, iktisadi ve sosyal sahalardaki temel haklarıyla, 3- Kur’an-ı Kerim’de zikredilen zorunlu müşavere (şura ile), hayır yolunda ve elverdiğince şahsın ve toplumun menfaatine göre hareket etme zorunluluğuyla kayıtlıdır. 4- Bu iktidar Kur’an hükümlerine uygun olarak herkese tanınmış murakabe ve tenkit imkanlarıyla bağlıdır. İslam’dan önce hiçbir millet bunu tanımıyordu ve sorumlu iktidar bugünkü dünya anayasalarının ideali olarak kalacaktır.54 51 Avcı, Casim, “Hilafet” Maddesi, DİA, İstanbul, 1998, c.17, s.540. 52 Fığlalı, Ethem Ruhi, “Egemenlik Kimin”, Türkiye Günlüğü Dergisi, İstanbul, 1997, sy:45, s.21-26. 53 Devâlibî, İslam’da Devlet ve İktidar, s.53. 54 Devâlibî, İslam’da Devlet ve İktidar, s.54. DERVİŞ DOKGÖZ | 22 Devlet başkanının yetkileri anlamında hakimiyeti ve bunun sınırlarını “Devlet Başkanının Yasama Alanındaki Yetkileri” bölümünde ele alacağımızdan hakimiyet konusunda bu kadar açıklama ile yetiniyoruz. 2.2.2. Adalet Prensibi ve Emanetin Ehline Verilmesi Kur’an-ı Kerim birçok ayette, Peygamber ve onu takip edenlere eşitlik ve adaletten ayrılmamaları emredilmektedir: “Ey iman edenler! Allah için hakkı ayakta tutanlar ve adaletle şahitlik edenler olun. Bir kavme duyduğunuz kin sizi adaletsiz davranmaya sevk etmesin. Adaletli olun; bu takvaya en çok yakışan davranıştır. ”55 “Ey iman edenler! Adaleti titizlikle ayakta tutan, kendiniz, anababanız ve yakınlarınız aleyhine de olsa Allah için doğru şahitlik eden kimseler olun... ” 56 Adaletin yanı sıra yerine getirilmesi istenen diğer bir ilke de; “emanetin ehline verilmesi”dir ki ayette; “Şüphesiz Allah size emanetleri ehline vermenizi, insanlar arasında hükmettiğiniz zaman adaletle hükmetmenizi emreder.”57 2.2.3. Devlet Nizamına İtaat Merkezi bir otoriteye itaat edilmeden, devletin teşekkül etmesi mümkün değildir.58 Kur’an-ı Kerim’de de; “Ey iman edenler! Allah’a itaat edin, Peygambere ve sizden olan emir sahiplerine itaat edin. Eğer bir hususta anlaşmazlığa düşerseniz -Allah’a ve ahirete gerçekten 55 Maide 5/8. 56 Nisa 4/135. 57 Nisa 4/58. 58 Cin, Halil-Akgündüz, Ahmet, Türk Hukuk Tarihi, İstanbul, 1990, c.1, s.181; Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.51. 23 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI inanıyorsanız- onu Allah ve Resulü ne götürün... ”59 ayetiyle, masiyet dışında idareciye itaat gerekli kılınmıştır. Zaten bu da devletin maksatlarını gerçekleştirebilmesi ve hedeflerine kavuşabilmesi için bir zarurettir.60 2.2.4. Şura İslam, devlet işlerinin yürütülmesinin istişareye dayalı olmasını ister. Devlete ait önemli işlerin, bir danışma meclisinde karara bağlandıktan sonra yürütülmesini emreden ayetler gayet açıktır: “İş hususunda onlarla istişare et...”61 , “...İşleri aralarında şura iledir...” 62 İlk ayette geçen “iş” kelimesi, öncelikle “kamu-devlet işi” olarak anlaşılır.63 Şura emri, hem siyasi iktidarı elinde tutanların dikta ve istibdada sapmalarını önleyici, hem de Müminlerin doğru bildiklerini söylemelerini özendirici niteliktedir. Şura ilkesinin uygulanması, ayrıca siyasi sistemin işleyişinde muhalefetin de söz hakkını bulunduğunu, görüşlerini açıklamada hiçbir engelleme ile karşılaşmayacağını ortaya koymaktadır.64 2.2.5. Bey’at Bey’at, “karşılıklı anlaşma” ve “akitte bulunma” anlamına gelmekte olup, Müslüman toplumun seçtiği idareciye her türlü şartta itaat edeceğine dair verdiği akittir.65 Bu durumda bey’at, siyasi otoriteye, kapsamı belli konularda söz verme, bir sadakat yemini, bir bağlılık andı, başka bir deyişle siyasi destek sağlayıcı irade açıklaması görünümündedir.66 Halk bey’at gereği devlet başkanına itaat etme durumunda iken, devlet başkanı da halka 59 Nisa 4/59. 60 Demicî, Süleyman, İslam’da Devlet Başkanlığı (el-İmâmetü’l-Uzmâ), çev. İbrahim Cücük, İstanbul, 1996, s.339. 61 Ali İmran 3/159. 62 Şura 42/38. 63 Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.96. 64 Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.96. 65 Kapar, Mehmet Ali, İslam’ın İlk Döneminde Bey’at ve Seçim Sistemi, İstanbul, 1998, s.13-14. 66 Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.204. DERVİŞ DOKGÖZ | 24 karşı görev ve sorumluluklarını yerine getirmek zorundadır. Böylece karşılıklı sorumluluklar garanti altına alınmış, idarecinin ve toplumun huzur ve refahı sağlanmış olacaktır.67 Ayrıca bey’at halifeliğin (devlet başkanlığının) meşruiyet sebebi olarak görülebilir.68 3. İSLAM HUKUKUNDA DEVLET BAŞKANLIĞI İLE İLGİLİ TEMEL KAVRAMLAR İslam hukukunda devlet başkanlığı kurumunu ifade etmek için “imamet” ve “hilafet”; devlet başkanı için de halife, imam, ulü’l-emr kavramları kullanılmıştır.69 3.1. İmamet ve Hilafet “İmam” kelimesi; “ister doğru ister yanlış yolda olsun, önder kabul edilen, kendisine uyulan kimse” demektir.70 Toplumun başında bulunan ve toplumun fertlerini yönlendiren kişiler imam diye anılmıştır. İmamın sevk ve idare ettiği toplum ise ümmet kelimesi ile karşılanmıştır. Bu durumda imam; “ümmetin idaresini üstlenen kişi”, imamet ise; “imamın üzerine aldığı görev” anlamına gelmektedir. 71 Siyasi ve hukuki bir terim olarak imamet, Hz. Peygamberden sonra İslam toplumunun idaresini en yüksek seviyede üstlenen kişinin görev ve makamını ifade eder.724 “Hilafet” kelimesinin “h-l-f'’ kökü; “Biri adına onunla birlikte veya sonrasında iş yapmak” anlamına gelir.73 Bu kökten türeyen hilafet ise 67 Kapar, İslam’ın İlk Döneminde Bey’at ve Seçim Sistemi, s.15. 68 Akyüz, Vecdi, Hilafetin Saltanata Dönüşmesi, İstanbul, 1991, s.190. 69 İbn Teymiye, es-Siyâsetü’ş-Şer’iyye, çev. Vecdi Akyüz, İstanbul, 1999, s.9. 70 Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.127; Öz, Mustafa-İlhan, Avni, “İmamet” Maddesi, DİA, c.22, s.203. Kur’an-ı Kerim’de önder anlamında; İsra 17/71, Bakara 2/124, Kasas 28/4-6, Enbiya 21/72, Secde 32/24. 71 Öz-İlhan, “İmamet”, DİA, c.22, s.203-207. 72 Öz-İlhan, “İmamet” DİA, c.22, s. 203-207. 25 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI sözlükte; “Birinin yerine geçmek, bir kimseden sonra gelip onun yerini almak, birinin ardından gelmek-gitmek, yerini doldurmak, vekalet veya temsil etmek” gibi anlamlara gelir.74 Halife ise; “Bir kimsenin yerine geçen, peşinden gelen, onu temsil eden kimse” demektir.75 Kur’an-ı Kerim’de “hilafet” kelimesi yer almadığı gibi, “Halife” de terim anlamı ile geçmemektedir. Ancak “halife, halaif ve hulefa”76 kelimeleri kullanılarak insanın Allah’ın yeryüzündeki halifesi olduğu sıkça tekrarlanır. Kur’an’da sadece uEy Davut! Şüphesiz seni, yeryüzünde halife (hükümran-iktidar sahibi) kıldık. Öyleyse insanlar arasında adaletle hüküm ver, hevese uyma.” 77 ayetinde, halife kavramı siyasi bir içerikle kullanılmıştır.78 Hilafetin terim anlamını, Maverdî (ö.450/1058) şöyle tarif etmiştir; “İmamet ismi verilen hilafet, din ve dünyaya ait işlerin yürütülmesi için, nübüvvete halef olarak konulmuş, bir müessesedir.”79 Halife de; toplumu sevk ve idare de Hz. Peygambere halef olan kişidir.80 Hilafet kelimesi, Hz. 73 İbn Manzûr, Ebu’l-Fadl Cemalüddin Muh. B. Mükerrem, Lisanü’l-Arab, Beyrut 1968, c.9, s.84,85; Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.130. 74 Avcı, “Hilafet” Maddesi, DİA, c.17, s.539. 75 el-Maverdî, Ebu’l-Hasan Habib, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, çev. Ali ŞAFAK, İstanbul, 1994, s.29. 76 İlgili ayetler için bk. Bakara 2/30; En’am 6/165; Fatır 35/39; Neml 27/62; Yunus 10/73; Araf 7/69,74. 77 Sâd 38/26. 78 Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.135. 79 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.29. 80 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.50. Daha geniş bir tanım da şudur; dini ilimleri ihya etmek, canlandırmak, İslam’ın rükünlerini uygulamak, cihadı yerine getirmek, buna bağlı olarak orduları düzenlemek, askerleri maaş ve harcamalarını tayin ve tespit etmek, fey ve ganimetlerden haklarım vermek, yargıyı yürütmek, adaleti uygulamak, zulümleri ortadan kaldırmak, Marufu emredip, münkerden sakındırmak suretiyle Hz. Peygambere vekaleten dini uygulamak için gerekli olan genel başkanlıktır.” Şah Veliyyullah ed-Dihlevî, Hüccetullahi’l-Baliğa çev. Mehmet Erdoğan, İstanbul, 2003 s,379-380, Zuhayli,Vehbe, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, çev, Ahmet Efe, Bekir Eryarsoy - Komisyon, İstanbul, 1993, c.8, s.393. DERVİŞ DOKGÖZ | 26 Peygamberden sonraki devlet başkanlığı kurumunu ifade eder. Hz. Peygamberin vefatı sonrası, idaresini üslenen ilk halifeler için, Hz. Peygamberin hukuki ve dünyevi görevinin vekili anlamında “Halifetü Rasulillah” tabiri kullanılmıştır.81 Bu kavram, Hz. Peygamberin yerini alan şahsiyetlerin, O’nun yargıç ve cemaatinin dünyevi reisi olma görevlerini yüklendikleri fikrinden hareketle kullanılmıştır.82 Müslüman toplumlarda devlet başkanlığına hilafet denmesi, halifenin risalet görevi hariç, Hz. Peygamberin yerine geçerek onun dünyevi otoritesini temsil etmesi, yeryüzünde dinin hükümlerini uygulamak, dünya işlerini düzene sokmak üzere Allah’ın yeryüzündeki hakimiyetini veya bütün müminlere ait olan hilafet yetkisini temsil etmesi gibi sebeplerle açıklanmıştır.83 Hilafet ve imamet terimlerinin açıklamasından ortaya çıkan sonuç; “İmamet” ve “Hilafet” kavramları çoğunlukla eş anlamlı olarak kabul edilmiş ve Hz. Peygamberin vefatını müteakip Müslüman toplumun liderliği yani günümüz devlet başkanlığı anlamında kullanılmıştır.84 İmametin daha çok nazari manada devlet başkanlığını, hilafetin ise fiili otoriteyi ifade ettiği de söylenmiştir.85 Buna göre devlet başkanına, Resulü Ekrem’in vekili olarak toplumu yönettiği için halife; önder olması ve kendisine uyulması sebebiyle de imam dendiği görülmektedir. 81 Fığlalı, Egemenlik Kimin, s.23. 82 Kayaoğlu, İsmet, “Halifelik”, Ankara Üni. Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Ankara, 1980, s.133; Erdoğan, Mehmet, Fıkıh ve Hukuk Terimleri Sözlüğü, İstanbul, 1998, s.155. 83 Avcı, “Hilafet”, DİA, c.17, s.539. 84 Onat, Şii İmamet Nazariyesi, s.89. 85 Öz- İlhan, “İmamet” Maddesi, DİA, c.22 s.203. Şia’nın hilafet yerine daha çok imamet lafzını kullanması ve ehli sünnet kelamcılarının da Şia’nın iddialarına cevap vermek tarzında konuyu kelam kitaplarına almaları sonucu, İmamet lafzı daha çok kelam kitaplarında kullanılmış, hilafet ise daha çok tarih kitaplarında kullanılmıştır. Demicî, İmamet’ül-Uzma, s.46. 27 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI 3.2. Ulü’l-Emr Kavramı İslam Fıkhında siyasi yönetim alanında kullanılan temel kavramlardan birisi de, “Ulü’l- Emr” kavramıdır. Bu kavram Kur’an-ı Kerim’de; “Ey iman edenler! Allah ’a itaat edin, Rasulüne ve sizden olan Ulü’l-Emre itaat edin....” 86 ayetinde geçmektedir. Kelime olarak “emir sahipleri” anlamına gelen ulü’l-emr, ‘veliyyü’l-emr’in çoğuludur. Ayetteki “ulü’l-emr” ifadesi ile kimlerin kastedildiği konusu müfessirler arasında tartışılmış olup, “raşid halifeler, ordu komutanları, fukaha, müçtehitler, müçtehit bilginler meclisi, imamlar, yöneticiler” şeklinde manalar verilmiştir.87 Ulü’l-emr tabirinin geçtiği bu ayetten bir önceki ayette, emanetlerin ehline verilmesi ve adaletli hüküm verilmesi emredilmektedir. Nisa 4/59. ayeti bunun devamı niteliğinde, itaat konusunu ele almakta ve itaatin Allah’a, Resulü’ne ve ulü’l-emre gösterileceğini, çekişme durumunda çözümün, Allah’a ve Peygambere götürülerek bulunacağını belirtmektedir. Daha sonra gelen Nisa 4/60. ayeti ise, Kur’an’a ve önceki kitaplara inandıklarını iddia eden bazılarının, putların (Tağut’un) önünde muhakeme olunmak istediklerini açıklıyor. Bu durumda peş peşe gelen bu üç ayetin, öncelikle “kamu işlerini” ele aldığı düşünülebilir. İşin ehline verilmesi, adaletle hükmedilmesi, ulü’l-emre itaat edilmesi. Bu sebeple, ayette geçen ulü’l-emr ifadesinin de, öncelikle kamu/siyaset işlerini yürütenler biçiminde anlaşılması gerektiği ortaya çıkmaktadır.88 Ulü’l-emrin, alimler olduğu görüşü esas alındığında, ayetteki itaat konusu yeterince açıklanamaz. Çünkü emir sahibi, yaptırım gücünü de elinde bulundurmalıdır. Oysa alimlerin halk üzerinde bağlayıcı bir emir ve yetkisi 86 Nisa 4/59. 87 Sâbunî, M. Ali, Muhtasaru Tefsîri İbn Kesir, İstanbul, ts., c.1, s.408; Özalp, Ahmet, “Ulü’l-Emr” Maddesi, Şamil İslam Ansiklopedisi, İstanbul, 2000, c.8, s.122; Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.136-138. 88 Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.137. DERVİŞ DOKGÖZ | 28 yoktur. İtaat söz konusu olduğunda da, ister istemez ulü’l-emrin yöneticiler olduğu görüşü ağırlık kazanır.89 Bu açıklamalara göre, günümüzde devlet başkanlığı, hükümet veya benzeri kavramlarla ifade edilen, devletin yüksek otoritesini temsil eden kişi ve organlara ulü’l-emr denmiş olup, bu organ, yürütme yetkisini elinde bulunduran kurum (bakanlar kurulu, meclis, konsey) veya kişiler (devlet başkanı, bakan, vali) olabilir. Bu durumda ulü’l-emr kavramı, halife ve imamet kavramlarına göre daha geniş anlamlı olmakta, devlet başkanı da dahil, yönetmeye yetkili kişi ve kuramların tümü hakkında kullanılabilmektedir. 3.3. Devlet Otoritesinin Lüzumu Bütün Ehl-i sünnet, Mürcie, Şia ve Havaric zümreleri hilafetin gerekli olduğu, Resulüllah’ın getirdiği esaslara göre ümmeti idare eden adil bir imama itaatin vacip bulunduğu hususunda ittifak etmişlerdir.90 İslam’ın emrettiği şeylerden bazılarının yerine getirilmesi, insanların her birinin gücü dahilinde değildir. Had cezalarının uygulanması, İslam’ı yaymak ve savunma için ordular hazırlanması, zekâtın toplanıp sarf edecek yerlere verilmesi, sınırların korunması, adaletin sağlanması, zulmün ortadan kaldırılması, insanlar arasında meydana gelebilecek davaların çözüme kavuşturulması vb. hususlar bunlardandır. Bu vaciplerin yerine getirilmesi için, bir kuvvetin varlığı zorunlu olacaktır ki; o da imamettir.91 Müslümanlar için bir halifenin (devlet başkanının) gerekliliğine aykırı ilk görüş, Haricilerden gelmiş olup; “Eğer insanlar karşılıklı olarak iyi davranır, iyilik ve takva üzere yardımlaşır ve birbirini kollayacak olur ve mükelleflerin her biri de kendi görev ve yükümlülükleri ile ilgilenecek 89 Özalp, “Ulu’l-Emr”, Şamil İslam Ansiklopedisi, c.8, s.122. 90 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.l, s.213-215. 91 Demicî İmametü’l-Uzmâ, s.64; Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.398. 29 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI olursa, bir imama ve ona tabi olmaya ihtiyaçları olmaz.”92 şeklinde bir görüş ortaya koymuşlardır ki, bu mantık ilkelerine dahi aykırı bir görüştür. İbn Haldun (ö. 808/1406) bunları, üstün idealleri gerçekleştirmenin hülyasını kuranlar olarak nitelendirir.93 Maverdi’ye göre ise devlet başkanlığının lüzumu, onun hakkında bilgi, harp ve ilim öğrenmek gibi farz-ı kifâyedir. İslam toplumunun bir kısmı bu görevi yerine getirince diğerleri sorumluluktan kurtulur.94 4. İSLAM HUKUKUNDA DEVLET BAŞKANINDA ARANAN ŞARTLAR Kur’an-ı Kerim ve hadislerde, hakka ve adalete bağlı olma, meşveretle iş görme, zulmü önleme, İslam’ın emir ve kurallarına uygun davranma ve onları uygulamada birlik ve bütünlükten ayrılmama gibi kamu yönetimini de ilgilendiren genel ilkelerden söz edilse de devlet başkanlığı, devlet başkanında bulunması gereken şartlar, kişilerin görev ve sorumlulukları gibi konularda ayrıntılı hükümler yer almaz. Hz. Peygamber’in tatbikatında ise, devlet ve kamu yönetimi ile ilgili birçok örnek vardır. Hz. Peygamber’den sonra ilk dört halifenin iş başına geliş usulleri ve yönetim tarzları, bunu takip eden Emevi ve Abbasi iktidarları, fukaha için önemli bir bilgi birikimi olmuş ve hilafetle ilgili görüşler de bu bağlamda dile getirilmiştir.95 İslam devletinde başkan olacak kişinin kendisinde bazı şartları bulundurması gerekir. Fukahanın üzerinde ittifak ettiği şartlar şunlardır: 1. Müslüman olmak: İslam devletinin başkanının Müslüman olması fıkıhta en başta aranan niteliktir. “Ey iman edenler! Allah’a itaat 92 Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.398-400 (Şehristanî, Nihâyetü’l-İkdâm fil-Milel, s. 482’den naklen). 93 İbn Haldun, Mukaddime, çev; Z. Kadiri Ugan, İstanbul, 1989, Bölüm 26, s.192. 94 Maverdî, Ahkâmu’s-Sultaniye, s.30. 95 Avcı, “Hilafet”, DİA, c.17, s.539. DERVİŞ DOKGÖZ | 30 edin. Resulü’ne ve sizden Olan Ulül-Emr’e itaat ediniz...” 96 ayetinde, devlet başkanının Müslümanlardan olacağı; “....Allah, müminler aleyhinde kafirlere asla yol vermeyecektir,”97 ayeti ile de Müslümanlar üzerinde kafirlerin hakimiyetinin olamayacağı vurgulanmıştır. 2. Mükellefiyet Çağına Gelmiş Olmak: Çocuk, akıl hastası ve deli, devlet başkanı olamaz. Çünkü bunlar, tam ehliyet sahibi değillerdir, velayetleri bulunmaz, sorumlulukları yoktur. Deliden, ergenlik çağına gelinceye kadar çocuktan, uyanıncaya kadar uyuyandan mesuliyetin kaldırıldığını bildiren hadis de98 bunun delilidir.99 3. Erkek Olması: Bu şart, Hz. Peygamberin, “Bir kadını devlet başkanı yapan millet iflah olmaz.”100 hadisinin, İslam siyasi kültürüne etkisi ile ortaya konmuştur. Kurtubî (ö. 671/1273) bu konuda icma olduğunu söylese de,101 Haricilerden bunun aksi görüş rivayet edilmiştir. 4. Adil Olmak. Bu şarta göre fasığın ve şahitliği bozan bir noksanlığı bulunan kimsenin idareciliği caiz değildir.102 Maverdî, adaletten ayrılmayı; “şehvetini kuvvetlendirmek ve arzularına boyun eğmek suretiyle kötü işler işlemeye, yasak edilen şeyleri yapmaya başlamak ve şüpheyi çeken (inançla ilgili, inanç bozukluğu gibi) 96 Nisa 4/59. 97 Nisa 4/141. 98 Buharî, Hudut, 22. 99 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.88; Demicî, İmâmetü’l-Uzmâ, s.220, Akyüz, Hilafetin Saltanata Dönüşmesi, s.120, Cin- Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.2, s.206. 100 Buhari, Megâzî, 82. 101 Kurtubî, Ebu Abdullah Muhammed bin Ahmed, el-Câmi li-Ahkâmi’l-Kur’an, Kahire, 1967, c.1, s.271. 102 Demicî, İmâmetü’l-Uzmâ, s.220 31 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI işler yapmak” şeklinde açıklamıştır.103 Adaletten maksadın, imamın fiillerinde ve tasarruflarında masum olduğu anlamına da gelmediği unutulmamalıdır. 5. Bilgili Olmak: “Devlet başkanının, görevleri ile ilgili bütün işlerde, içtihatta bulunabilecek derecede ilim sahibi olmasını”104 ifade eder. Devlet başkanının kamu işlerini yürütmede, yeterli ilmi ehliyete sahip olması şeklinde açıklanmıştır. İlk dönemlerde içtihat şart koşulmakla birlikte, bunun hem zor olması hem de halifenin ilmi meselelerde müçtehitlerden istifade imkânının olması nedeniyle gerekli görülmemiştir.105 6. Yeterli Olmak: Devlet başkanlığı gibi büyük bir vazifenin gerektirdiği ruh, beden ve irade gücüne sahip olmaktır. Devlet başkanının memleket meselelerini ve kamu hizmetlerini görme ve yürütmede, maddi ve manevi yeterliliğe sahip olması, şer’i hükümlerin icrasında halk üzerinde nüfuz ve kudrete malik bulunması gereklidir.106 7. Vücut Sağlamlığı: Körlük, sağırlık, dilsizlik vb. sakatlıklar devlet başkanlığına engel olarak görülür. Devlet işlerinin yürütülmesinde, devlet başkanında görevini yapmaya engel bir vücut arızasının olmaması gereklidir. Akıl hastalığı ve yukarıda saydığımız vücut arızaları devlet başkanlığına engeldir. 107 Halifenin görüş, fikir ve hareketlerine tesir etmeyen noksanlıklar ise hilafete engel teşkil etmezler. 103 Maverdî, Ahkâmu’s-Sultaniyye, s.55. 104 Maverdî, Ahkâmu’s-Sultaniyye, s,31; el-Ferra, Ebu Ya’la, Muhammed b. Hüseyin, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, Beyrut, 1983, s,10. 105 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.88. 106 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.89; Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.207. 107 Maverdî, Ahkâmu’s-Sultaniyye, s.56-57; Ebu Ya’la, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.5; Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.207. DERVİŞ DOKGÖZ | 32 8. Kureyş’ten Olması: Hilafet konusunda, İslam alimlerinin çoğu tarafından ileri sürülen diğer bir şart da, halifenin Kureyş’ten olmasıdır. Bu görüşe kaynaklık eden delil, Hz. Ebubekir’in halife seçimi sırasında söylediği “İmamlar Kureyş’tendir.”108 sözü ve bu anlamdaki rivayetlerdir. Aynı seçim sırasında bu söze itiraz edilmemiş olması da, buna delil gösterilerek halifenin Hz. Peygamberin de mensubu olduğu Kureyş kabilesinden olması şart koşulmuştur.109 Hariciler, bu konuda hilafetin muayyen bir hanedanın hakkı olmadığını, Müslümanların başkanı olmaya en layık olan, onların işlerini idareye en ehliyetli olan kim ise halife olmaya layık olanın da o olduğunu savunmuşlardır. Mutezile’nin çoğu ve Mürcie’nin bir kısmı da bu görüştedir.110 Bu konuda ileri sürülen “İmamlar Kureyş’tendir.” rivayeti peygamberi bir hüküm olmayıp Hz. Ebu Bekir’in, halife seçimi sırasında Kureyş kabilesinin tüm Araplarca sayılan bir şöhrete sahip olmasından dolayı, devletin siyasi istikrarını temin için yapmış olduğu bir durum tespitidir.111 Zamanın şartları gereği, Kureyş’ten birisinin iktidarı elinde tutması gerektiği şeklindeki bu tespit, zamanla ehl-i sünnet alimlerince halife için Kureyşliliğin şart olduğuna mesnet olarak görülmüştür. Bir işin başına getirilecek kimsede aranması gereken temel şart, işin mükemmelen yapılmasını sağlayacak ehliyete, o kimsenin sahip olmasıdır. Bazı muhitlerde nesep unsuru, vazifenin ifasını kolaylaştıran amillerden birisi olarak geçerli sayılabilirse de, bunu mutlak şart saymaya ve umumileştirmeye imkân yoktur. İnsanın kendi iradesi dışında bir vakıa olan 108 İbn Hanbel, el-Müsned, İstanbul, 1992, c.3, s.129. 109 Akyüz, Hilafetin Saltanata Dönüşmesi, s.124. 110 Karaman, Hayreddin, İslam Hukuk Tarihi, İstanbul, 1999, s.148; Hatipoğlu, M. Sait, “Hilafetin Kureyşliliği”, AÜİFD, c.23, Ankara, 1978, s.121-123. 111 Hatipoğlu, Hilafetin Kureyşliliği, s.160. 33 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI nesep düşüncesini aşabilmiş toplumlarda, idari tasarruflar tamamen şahsi ehliyete bırakılmış durumdadır. Hz. Peygamber ve ilk halifelerin idari ve siyasi tatbikatında da bu temel prensiplerin en güzel örneklerini görüyoruz. Örneğin Hz. Peygamber’in Medine’den muvakkat ayrılıklarında yerine bıraktığı vekiller veya askeri, mülki, mali ve kültürel hizmetler için Medine dışına gönderdiği veya herhangi bir eyalete vali kıldığı Müslümanlar, nesepleri dikkate alınarak seçilmiş kimseler değillerdir.112 İlk halife seçiminde Kureyş’e tanınan bu imtiyaz, tamamen siyasi şartlar sebebiyle idi. Cahiliye devri Kureyş hakimiyetinin henüz tamamıyla silinememiş olduğu bu geçiş döneminde, onun mukaddem siyasi nüfuzunu, dahili istikrar endişesi ile dikkate almak mecburiyeti hasıl olmuş idi. İslam zihniyetinin herkese yerleşmesiyle bu durumun ortadan kalması gerekirken, Cahiliye Devri nesep asabiyeti, İslam hukukunda kuvvetini daha da fazla kabul ettirmeye başlamıştır. Bu, şüphesiz Müslümanların İslam’a liyakat aczine düşmüş olmalarının bir başka ifadesi idi.113 İbn Haldun’un bu konudaki değerlendirmesi asabiyete dayanır. Buna göre Müslümanların hilafet makamına itirazsız olarak itaat etmesi halifenin asabiyete sahip bir gruba bağlanmasıyla mümkündür. Hulefâ-i Râşidîn döneminde de Kureyş bu vasfa sahip idi. Bu nedenle o dönemde devlet başkanının Kureyş’ten olması istenmiştir. Kureyş şayet bu özelliğini kaybetmişse halife buna sahip olan başka bir milletten de seçilebilir.114 Bu durumda sonuç olarak; halifenin, Kureyş’ten olması (Hz. Peygamber’in vefatından sonra) dini bir zorunluluk değil; siyasi bir gereklilik idi.115 112 Hatipoğlu, Hilafetin Kureyşliliği, s.141-147. 113 Hatipoğlu, Hilafetin Kureyşliliği, s.198. 114 İbn Haldun, Mukaddime, c.2, s.583-587. 115 Öz-İlhan, “İmamet”, DİA, c.22, s.206. DERVİŞ DOKGÖZ | 34 Devlet başkanı seçiminde aranan bu şartlar, doktrinde üzerinde genel olarak ittifak edilen şartlardır. Bunların yanı sıra üzerinde ihtilaf edilen şartlar da vardır. Örneğin; Devlet Başkanının En Efdal Olması: Bu şart bazı alimlerce ileri sürülmüşse de,116 devlet başkanlığını yürütme ve hedeflerini gerçekleştirmede başarının esas alınması daha doğrudur. Kişinin kendi şahsında efdal olup, idari işlerde zayıf kalması ümmete zarar vereceğinden, siyasi meziyeti kuvvetli olanın seçilmesi daha tercihe şayandır.117 Devlet Başkanının Belli Yaşta Olması: İslam siyaset literatüründe, halifenin belli bir yaşta olması şartı aranmasa da,118 günümüzdeki gibi belli bir yaş sınırlamasının getirilmesinde belirleyici rolün siyasi kültür olduğu düşünülebilir. 5. HALİFEYİ SEÇİM VE TAYİN YOLLARI Devlet başkanının seçimi ve tayin usulü konusunda tarihi süreçte ortaya çıkan uygulamalar şunlardır: 1. Seçim ve Bey’at Usulü 2. İstihlaf Usulü 3. Şura Usulü 4. İstila Usulü 5. Halifeliğin Anlaşmayla Devri 6. Nass ile Tayin Müslümanlar devlet başkanı seçimiyle ilk defa Hz. Peygamber’in vefatı sonrası karşı karşıya geldiler. Belirli bir devlet başkanı tayin usulü 116 Maverdi, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.36; Ebu Ya’la, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.23. 117 Demicî, İmâmetü’l-Uzmâ, s.279. 118 Akyüz, Hilafetin Saltanata Dönüşmesi, s.120. 35 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI olmadığından, Arap siyasi kültüründe uygulanan bir yöntemle halife tayini yoluna gitmişlerdir.119 Fıkıh literatüründe yer alan halife seçim yöntemleri şunlardır: 5.1. Seçim ve Bey’at Usulü Müslüman halk arasında seçme ehliyetine sahip bir heyetin devlet başkanlığı şartlarını kendisinde bulunduran bir şahsı bu makama seçmeleri ve ona bey’at etmeleri usulüdür.120 Devlet başkanını seçmek ve gerektiğinde de azletmekle yetkili heyete de “ehlü’l-hal ve’l-akd” denilmiştir.121 Bu heyette yer alanlar şuur, olgunluk, ilim ve ahlak bakımından yüksek derecedeki insanlardır.122 Bunların sayısı konusunda çeşitli görüşler bulunsa da,123 Hz. Peygamber’in; “Ümmetim dalalet üzere birleşmez.”124 hadisine göre, ehlü’l-hal ve’l-akdin, sınırlı sayıda seçmenden oluşması yerine; çok sayıda kişiden oluşması İslam dininin genel anlayışına daha uygun düşmektedir. Ancak, ehlü’l-hal ve’l-akdi oluşturan kimselerde bazı 119 Hamidullah, Hz. Peygamber’in vefatı sonrası sahabenin halife seçme usulünün kaynağının Arap kabile anlayışına dayandığını belirtir. Zira ne cumhuriyet, ne de monarşiye uyan bu şekil Arap kabilelerindeki reis seçme usulüyle çok yakınlık gösterir; her kabilenin bir reisi vardır, bu reis kabilenin ileri gelenlerince kayd-ı hayat şartıyla seçilir ve veraset usulü de uygulanmazdı. Hamidullah, İslam Müesseselerine Giriş, s.95-96. 120 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.90. 121 Ehlü’l-hal ve’l-akd içerisinde yer alacak kişilerde şu şartların aranacağı belirtilmiştir: -Her yönüyle doğru bilinen adil bir şahıs olmak -Halifeliğe aday olan kimsedeki aranan şartlan bilmeye yeterli bilim sahibi olmak -Birden fazla halife adaylarından hangisinin amme işlerini idareye en muktedir, bu nevi işleri en iyi bileni seçmeye götürücü bilgi ve görüş sahibi olmak. (Geniş bilgi için bk. Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.31; Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.413.) 122 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.208. 123 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.32. 124 İbn Mace, Fiten, 8. DERVİŞ DOKGÖZ | 36 niteliklerin aranması, İslam hukukunun genel ilke ve amaçlarıyla da uygunluk arz eder.125 Bu usulde konulan şartlar ve güçlük nedeniyle bütün halkın seçime iştiraki mümkün değildir. İslam hukukunun tavsiye ettiği idare şeklinin demokrasiye dayanan cumhuriyet şeklinden ayıran farklardan birisi de bu olarak görülmüştür. 126 Ehlü’l-hal ve’l-akd tarafından, adaylar arasında yapılacak değerlendirmede, devlet başkanlığına layık görülecek kişiye bey’at edilir ve onun devlet başkanlığı kesinleşir.127 Alınacak kararda çoğunluk yeterli görülmüş olup; icma şartı aranmamıştır.128 Devlet başkanının dini muhafaza ve devlet işlerini yürütmede ümmetin vekili olduğu, hakimiyet ve otoritesini ümmetten aldığı, diğer akitlerde olduğu gibi vekalet akdinin de asilin icabı, vekilin kabulü ile vücut bulduğu, ümmetin onu azletmeye yetkili olduğu hususları göz önüne alındığında; ümmetin rızası ve bey’at olmadan hilafetin sabit olmayacağı ortaya çıkmaktadır ki, bu durumda devlet başkanının seçiminde tek meşru yolun seçim ve bey’at usulü olduğu açıklık kazanmaktadır.129 Hilafet seçim durumuna göre iki kısma ayrılmıştır. 1. Gerçek Hilafet (Hilafet-i Kâmile veya Hilafet-i Hakikiye): Hilafet şartlarına haiz, Müslümanların rızasıyla yapılan seçim ve bey’at sonucu elde edilen hilafettir. 2. Şeklî Hilafet (Hilafet-i Suriye): Gerekli şartları haiz olmayan veya milletin seçim ve bey’atıyla değil; cebir ve istila suretiyle elde 125 el-Ensarî, “Ehlü’l-Hal ve’l-Akd”, DİA, c.19, s.539-541. 126 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.208; Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.90. 127 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.34. 128 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.33; Demicî, İmâmetü’l-Uzmâ, s.176. 129 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.96; Zuhaylî, İslam Fıkhı Ansiklopedisi, c.8, s.403. 37 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI edilen hilafettir. Buna saltanat ve hükümranlık manası ağır basmaktadır. Şekli hilafet iki kısımdır: a) Hilafet makamında bulunanın gerekli vasıfları haiz olmaması ve tayin usulünün İslam’ın tarif ettiği şekilde bulunmaması manasında şekliliktir. Emevi ve ilk Abbasi halifeleri bu gruba örnektir. b) Gerekli vasıfları haiz olmasına ve tayin usulünün meşru bulunmasına rağmen, halifeye tanınan hak ve yetkilerini kullanamayan hilafet şeklidir. Bunda halife ünvanı manevi reislikten ibarettir. Memlüklüler dönemindeki, son Abbasi halifeleri gibi.130 5.2. İstihlaf Usulü Önceki halifenin, kendisinde hilafet şartlarını bulunduran bir şahsı kendinden sonra halife seçilmek üzere veliaht tayin etmesidir. Maverdî, bu yolla halife tayininin caizliği hususunda icma olduğunu, ayrıca bunun sıhhati üzerinde de ittifak olduğunu söyler.131 Veliaht tayininde bazı şartların bulunması gereklidir: -Veliaht tayin edilen şahısta halifede bulunması gereken şartlar bulunmalıdır. -Veliaht olacak şahıs verilen akdi kabul etmelidir. -Veliaht olan şahıs halifenin usul ve fürûundan birisi olmamalıdır.132 130 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.214-215. 131 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.39. 132 Hilafetin miras yoluyla intikali tartışmalı olup, Maverdi; halifenin veliaht tayin etmek istediği kişiyi, seçmenler heyeti layık görerek bi’at edildiği takdirde bu şekilde hilafetin geçerli olacağını belirtmiştir. (Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.41) müşavere olmadan yapılan tayin ise kabul edilmez. DERVİŞ DOKGÖZ | 38 Bu durumda imametin miras yoluyla intikalinin caiz olmadığı açıklık kazanmaktadır. Hilafetin bu şekilde devrinin caiz olmadığı hususunda icma olduğu da söylenmiştir.133 Hz. Ebubekir, Abdurrahman bin Avf, Hz. Osman ve Useyd bin Hudayr gibi bazı sahabilerin de görüşlerini alarak, kendisinden sonra Hz. Ömer’in halife olmasını vasiyet etmiş ve Hz. Osman’ı çağırarak vasiyetname yazdırmıştı. Bu uygulama, daha sonraki dönemlerde istismar edilerek, saltanat sistemi içinde yapılagelen veliaht tayinlerine dayanak olarak gösterilmiştir. Hâlbuki Hz. Ömer’in bu yolla hilafete gelişi, sahabenin büyük çoğunluğu tarafından benimsendiği gibi, ileri ki dönemlerde soy-nesep esas alınarak yapılan veliaht tayinlerinden de oldukça farklıdır.134 Gerek Hz. Ebubekir, gerekse de Hz. Ömer, yerlerine geçecek halifeyi belirlerken, kendi ailelerinden birini seçmemişlerdir. Hz. Ömer 6 kişilik seçici heyetin, herhangi bir şahıs üzerinde ittifak edememesi halinde oğlu Abdullah’ın hakem olarak kurula katılmasını istemiş, fakat halife seçilmemesini açıkça şart koşmuştur. Onun aynı dikkati 6 kişiyi seçerken de gösterdiği görülmektedir. Aşere-i Mübeşşere’den sağ kalanları heyete almaya dikkat ederken, aynı gruptan olan Said bin Zeyd’i hariç tutması, kendisi ile olan akrabalığı ile izah edilmiştir.135 İstihlaf usulü, Emevi halifelerince Bizans ve Sasani kültürlerinin etkisiyle veraset usulü haline dönüştürülmüştür.136 133 Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.400,430. 134 Avcı, “Hilafet”, DİA, c.17, s.541. 135 Avcı, “Anayasa”, DİA, c.3, s. 156-157. 136 Akyüz, Hilafetin Saltanata Dönüşmesi, s.174. Muaviye oğlu Yezid’i halefi yaparken Arap siyasi kültüründeki bey’at geleneği ile Bizans ve Sasani kültüründeki veraset unsurunu birleştirmiş oldu.(Aynı yer) İstihlaf ve veliahtlık usulü arasındaki karşılaştırma için bakınız. Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.39- 47. 39 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI 5.3. Şura Usulü Bu usulde halife, kendisinden sonraki halifeyi bizzat tespit etmeyip; birkaç kişinin ismini vererek, kendisinden sonra halife seçme işini bu seçkin komisyona havale eder. Hz. Ömer kendisinden sonra halife seçimini 6 kişilik şuraya havale etmiş, bunlar aralarından Abdurrahman bin Avf ı hakem tayin etmişler, onun da halk ile yaptığı istişare sonucu Hz. Osman halife seçilmiştir. Şura usulü seçilecek halifenin de dahil şura üyelerinin önceki halife tarafından belirlenmesi açısından istihlaf usulü içerisinde mütalaa edilmiştir.137 Diğer yandan Hz. Ömer’in 6 kişilik bir şura heyeti seçmesi ve bunların da aralarından Hz. Osman’ı seçmiş olması, ileri ki dönemlerde teşekkül edecek olan hilafet nazariyelerinde halifenin ehlü’l-hal ve’l-akd tarafından seçilmesi halinde meşruiyet kazanacağı fikrine temel teşkil etmiştir.138 5.4. İstila Usulü Halifenin vefatı üzerine istihlaf ve beyan bulunmaksızın, bir kimsenin hilafet makamını cebir ve kuvvet yoluyla ele geçirmesi, halkı ya ikna ederek veya zor kullanarak itaat ettirmesidir.139 Bu, ya müstevlinin hilafet şartlarını haiz olup, dinin yasakladığı bir fiil işlemeksizin sulh ve ikna yoluyla rakiplerini bertaraf etmesi ile; ya da müstevlinin ehliyetli olmadığı halde, şer’in yasak kıldığı savaş vb. vasıtalarla rakiplerini bertaraf etmesi ile olur. Bu nevi caiz olmamakla ve bunu yapan da asi sayılmakla beraber, daha büyük bir fitnenin def’i için böyle bir müstevliye itaat halk için gerekli sayılmıştır.140 Bu hilafet şekli zaruret gereği kabul edilen hükmi bir hilafettir, hakiki hilafet değildir. Halife seçiminin asli yollarından da değildir.141 137 Cin, Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.209. 138 Avcı, “Hilafet”, DİA, c.17, s.541. 139 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.92. 140 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.93. 141 el-Ferrâ, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, s.6. DERVİŞ DOKGÖZ | 40 5.5. Halifeliğin Anlaşmayla Devri Usulü İslam kamu hukukunda ilk defa Hz. Hasan ve Muaviye arasındaki iktidar mücadelesi sonucu uygulanan bir usuldür. Hz. Hasan, ortamın siyasi karışıklığı ve ordusundaki kargaşa nedeniyle hilafeti Muaviye’ye teslim etmek üzere sulh teklif etmiş ve belli şartlar altında halifeliği Muaviye’ye devrettiğine dair anlaşma imzalamıştır.142 5.6. Nass ile Tayin Şia’ya göre imam olacak kişinin tespiti tamamen ilahi bir meseledir; böyle bir tespitte insanların rolü yoktur. Şii imamet nazariyesine göre: - Allah kulları için (lütfu gereği) her zaman bir imam tayin etmek zorundadır. - Umumi maslahat açısından da, Allah’ın imam tayini gereklidir. - İmamet müessesesi son derece şerefli ve yüksek bir mevki olduğu için ümmetin ihtiyarına bırakılamaz. - Hz. Peygamber’den sonra imam olacak kişilerin, bir önceki imam tarafından bildirilmesi lazımdır. Çünkü Allah kendilerinden sonra kimin imam olacağını onlara bildirir.143 Şia’nın devlet başkanını masum (günahsız) görmesi, Allah adına hükmeden, yorumlarda bulunan teokrat bir yönetici ve dolayısıyla bir teokrasi anlayışı ortaya çıkarmaktadır.144 Gerek tayin usulü, gerekse halifede bulunması gereken nitelikler açısından değerlendirildiğinde görülür ki; Sünnî imamet teorisi ile Şii imamet teorisi arasındaki temel fark, Sünnî halifelerin meşruiyetleri, İslam toplumunun rızasına dayanan, insanüstü vasıfları olmayan, ferdi çabayla elde 142 Akyüz, Hilafetin Saltanata Dönüşmesi, s.139-151. 143 Onat, Şii İmamet Nazariyesi, s.96-98. 144 Aydın, “İmamet”, DİA, c.22, s.205 Zeydiye mezhebinin imamın masum olduğu görüşünü kabul etmediği belirtilmiştir. (Aynı yer). 41 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI edilen, bilgi ve liyakatla toplumu yöneten ve icraatından dinen ve hukuken sorumlu tutulan sivil bir yönetici olmalarına karşılık; Şii imamların, meşruiyetlerini Allah tarafından seçilmesinden alan, ilahi bir nur ve batınî bilgilerle desteklenen, her türlü günahtan arınmış ve toplumu hem siyasi hem dini açıdan yöneten ve yönlendiren, dini ve hukuki sorumlulukları bulunmayan, adeta insanüstü siyasi-ruhani bir lider kimliğine sahip olmalarıdır.145 6. HALİFENİN (DEVLET BAŞKANININ) GÖREVLERİ Halifenin görevleri genel olarak şu on başlık altında toplanmıştır: - Vaz olunmuş şer’î kaidelere ve selefin icma ettiği hususlara uygun olarak dini korumak, muhafaza etmek. Bid’at ve sapmalara karşı dini korumak, ümmeti kötülüklerden uzak tutmak. - Hasımlar arasındaki anlaşmazlıkları ortadan kaldırmak, zalimin taşkınlığına, mazlumun da zayıf düşürülmesine engel olmak. - Toplumu himaye, koruma, mal, can, seyahat, vb. her tür emniyeti sağlamak, devlet güvenliğini ve kamu düzenini korumak. Böylece insanların maişetleri için çalışmalarına olanak sağlanmış olur. Yine insanlar, yasak olan sahalardan ve başkalarına ait haklara tecavüzden alıkonulur. - Allah’ın koyduğu emir ve yasakları aynen uygulamak, değiştirilmesini önlemek, insanların haklarına karşı işlenecek suçlarda cezaları tatbik etmek. - Düşmanlara karşı ülke sınırlarını korumak ve dış tehlikelere karşı gerekli silah ve gereçlerle savunma tedbirlerini almak. Böylece Müslümanların, zımmîlerin ve Müslümanlarla anlaşmalı olanların 145 Aydın, “İmamet”, DİA, c.22, s.207. Yine Zeydiler, fakihlerin çoğu gibi halifenin seçimle belirleneceğini kabul ederler. Yalnız seçilecek kişinin ehl-i beytten olmasını şart koşarlar (s. 207). DERVİŞ DOKGÖZ | 42 kanlarına, hayatlarına, mallarına kastetmek isteyen düşmanlara karşı harbe hazırlıklı olmak. - İslam’a karşı çıkanlarla; onların Müslüman veya İslam devletine tabi olmalarını temin maksadıyla cihat etmek. “Yeryüzünde fitne kalmayıp, din tamamıyla Allah’ın oluncaya kadar onlarla savaşın. Eğer vazgeçerlerse, şüphesiz Allah ne yapacaklarını görücüdür.”146 ayeti gereği İslam’ın yüceltilmesi için çalışmak. - Zulüm, baskı ve haksızlığa meydan vermeden, dine ve içtihada dayalı zekat, vergi, haraç, fey, ganimet ve bunun gibi devlet gelirlerini toplamak. - Devlet hâzinesinden yapılacak harcamaları, başta devlet memurlarının maaşları olmak üzere layık olanlara adalet ölçüleri içinde yapmak. - Kamu hizmetlerinin eksiksiz yürütülmesi için memurları gerekli ehliyete sahip kişiler arasından seçmek. - Müslüman halkın idaresi için görevliler tayin etmek ve bunların kontrolünü yapmak. 147 7. DEVLET BAŞKANININ HAKLARI Devlet başkanının görevlerini yerine getirmesine karşın onun da bazı hakları vardır, bu haklar dört grupta toplanabilir: 1. Devlet başkanının emir ve icraatlarında masiyet olmadığı sürece ona itaat edilmesi. “Ey îman Edenler! Allah ’a itaat edin, Resulü ’ne ve sizden olan Ulü’l-Emr’e itaat edin...”148 ayeti ile emir sahiplerine itaat vacip kılınmıştır. Ancak bu itaat mutlak bir itaat 146 Enfal 8/39. 147 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.53-54; el-Ferrâ, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, s.11- 12; Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.425-427. 148 Nisa 4/59. 43 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI olmayıp şer’i yönden açık bir masiyet içeren durumlar bu itaatin dışında tutulmuştur: “Müslüman bir kimseye, istesin veya istemesin, masiyetle emrolunmadığı sürece emri dinlemesi ve itaat etmesi gerekir. Eğer masiyet ile emredilirse, ne dinlemek ve ne de itaat etmek vardır.”149 Biat sözleşmesi ile tebaya düşen görev, imama itaat etmeyi ve insan kapasitesinin sınırına kadar olan her türlü yardımı vermeyi gerektirir.150 2. Devlet başkanının, umumi refaha ve sosyal mevkiine uygun olarak, cimrilik ve israf etmeksizin, kendisinin ve ailesinin geçimini ve diğer ihtiyaçlarını karşılayacak kadar devlet bütçesinden ücret alma hakkı vardır. İlk olarak Hz. Ebu Bekir döneminde sahabenin görüşü alınarak, bu uygulama yapılmıştır ki,151 bu durum hayati bir zaruret ve gerekliliktir. 3. İsyancılara ve devletin huzurunu bozmak isteyenlere karşı halkın, halifeye maddi ve manevi varlıklarıyla yardımcı olmaları gerekir. 4. Halkın, devlet başkanına doğru yolu bulunması ve hak ve adâlet esaslarından ayrılmaması için nasihat ve tavsiyelerde bulunması gerekir.152 8. AYNI ANDA BİRDEN FAZLA KİMSENİN HALİFELİĞİ İlk dönem İslam hukukçuları, devlet birliği ilkesine, Benî Saide toplantısında Ensarın “bizden bir emir, sizden bir emir” teklifinin reddedilmesi vakıasına ve ayrıca, iki halifeye biat edildiği taktirde zaman itibariyle ikincisinin biatinin geçersiz olduğunu ve gerekirse 149 Buhari, Ahkam, 4; Müslim, İmare 38. 150 A.K. Lambton, “İslam Siyasal Düşüncesi”, İÜSBFD. yıl:1, sy:1, İstanbul, 1983, s.184. 151 İbn Sâd, et-Tabakâtü’l-Kübra”, Beyrut, 1968, c.3, s.184. 152 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.; Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1 s.98; Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.212. DERVİŞ DOKGÖZ | 44 öldürülebileceğini bildiren hadislere153 dayanarak aynı anda iki halifenin olamayacağına hükmetmişlerdir. Ancak Endülüs Emevi Devleti vakıası karşısında, sonraki dönem hukukçuları görüşlerinde değişiklik yapmak ve Endülüs’ün konumuna uygun bir istisna getirmek mecburiyetinde kalmışlardır. 154 Başlangıçta birden fazla İslam devletinin olmasına imkan yoktu. İslam’ın hızlı yayılması ve devamlı bitişik sınırlarla Müslümanların bir bütünlük teşkil edemedikleri için İslam topraklarının bölünmesi kaçınılmaz bir hal almıştır.155 Buna göre aynı anda iki halifenin olamayacağı yönündeki hüküm, ilk devir için veya tek devlet içerisinde düşünüldüğünde uygun, olabilir. İdarecilerin ayrı olmasına rağmen Müslüman ülkelerin hepsi bir bütün teşkil ederler ve hepsine birden “Darü’l- İslam” denilir.156 Bütün İslam devletlerinin bir tek Daru’l-İslam meydana getirdikleri hususunda önemli olan nokta; bu devletlerin aynı gaye ve siyasete bağlı bulunmalarıdır. Hepsinin bir tek devlet olmaları gerekmeyip, İslâmî teşride birlik kaydıyla, İslam hükümetleri birden fazla olabilir. Zira Müslüman devletlerin sayısının fazla oluşu İslâmî hükümlerin uygulanmasına engel teşkil etmez.157 153 Müslim, Ebu’l-Hüseyin Müslim b. El-Haccac, el-Camiu’s-Sahih, İstanbul, 1992, İmare, 61. 154 Avcı, “Anayasa”, DİA, c.3, s.153. 155 Hamidullah, Muhammed, İslam’da Devlet İdaresi, çev. Hamdi Aktaş, İstanbul, 1998, s.105. 156 Özel, İslam Hukukunda Ülke Kavramı Daru’l-Harb Daru’l-İslam, s.100. 157 Udeh, Abdulkadir, Teşri’ül-Cinai-Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk, çev. Ruhi Özcan, Ali Şafak, Ankara, 1990, c.1, s.266. 45 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI İKİNCİ BÖLÜM DEVLET BAŞKANININ YETKİ VE TASARRUFLARI Önceki bölümde de açıklandığı üzere İslam hukukunda devlet başkanı, iktidar yetkisini bey’at yoluyla bizzat halktan alan kişidir. Hz. Peygamberin dahi dünyevi iktidarı bey’ata dayanıyordu. Devlet başkanı, işlerini yürütmek üzere toplum tarafından görevlendirilen kişidir. O, toplum idaresini yerine getirirken kendisine tanınan yetkileri kullanır. Bu yetkiler çeşitli şekillerde sınıflandırılabilir. Günümüzde devletin yerine getirmesi gereken fonksiyonlar yasama, yürütme ve yargı şeklinde sınıflandırılmıştır. İslam hukukunda başta böylesi bir ayırım yapılmamıştır. Hz. Peygamber, bu üç görevi de kendi şahsında toplamıştır. Bunun yanında bu görevlere başkalarını atadığı da vaki olmuştur. İlk dönemlerden itibaren çeşitli bölgelere yargı için ayrı yürütme için ayrı görevliler de tayin edildiği olmuştur.158 Ancak yargı göreviyle yürütmenin tarihi tecrübe ışığında birbirinden tamamen ayrı yürütüldüğü söylenemez. Buna delil olarak hakimin, yalnız adli işlerle ilgilenmediğini gösterebiliriz. Zira hakimlerin, yargı görevlerinin yanında, bu görevleri ile hiçbir ilgisi olmayan yürütme ile ilgili görevleri de yerine getirmelerinde bir sakınca görülmemiştir.159 Şu da var ki, kuvvetler ayrılığı ilkesinin ısrarla savunulduğu günümüzde bile, kuvvetler arasında birbirini etkileme durumu mevcuttur. Mesela; yürütme organı (hükümet), yasama organının çıkaracağı kanunların 158 Avcı, “Anayasa”, DİA, c.3, s.160. 159 Temmavî, Süleyman Muhammet, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, çev. Muhammet Vesim Taylan, İstanbul, 1993, s.327. DERVİŞ DOKGÖZ | 46 hazırlık çalışmalarını yaparak (bir anlamda meclisin alacağı kararları belirleyerek) onu büyük ölçüde etkiler.160 Tarihi süreçte her ne kadar uygulamada bu görevler birbirinden ayrılmamış olsa da, bu ayrımı esas almak konunun anlaşılmasını daha da kolaylaştıracağından devlet başkanının yetkilerini incelerken biz de bu ayırımı esas alacağız. 1. DEVLET BAŞKANININ YASAMA ALANINDAKİ YETKİ VE TASARRUFLARI Klasik fıkıh terminolojisinde, İslami hükümlerin yegane menşei (Şari’) Allahü Teala’dır.161 Teşri’ yönünden asıl egemenlik Yüce Allah’a aittir. Peygamber de olsa yasama (teşri’) yetkisi ona mutlak olarak verilmemiştir: “Hiçbir beşer, Allah’ın kendisine kitap, hükümranlık ve peygamberlik vermesinden sonra, kalkıp da insanlara; Allah’ı bırakıp bana kul olun, demesi mümkün değildir. Bilakis şöyle demesi gerekir; okumakta ve öğrenmekte olduğunuz kitap uyarınca Rabb’e halis kullar olun.” 162 ayeti, hem devlet başkanı hem de Peygamber dahi olsa hiç kimsenin Allah’ın koyduğu hükümler dışına çıkamayacağını, kendi heva ve isteğine göre hüküm veremeyeceğini göstermektedir. İslam hukukunda yasamanın kaynağı olan Kur’an-ı Kerim şu özellikleri taşır: 1. Kitapta mevcut hükümlerle amel etmek farzdır. Kur’an’da bir olay hakkında hüküm bulunduğu sürece onu bırakıp başka bir delile yönelmek caiz değildir. 160 Gözüböyük, A. Şeref, Yönetim Hukuku, Ankara, 2002, s.2-4. 161 Şaban, Zekiyyüddin, İslam Hukuk İlminin Esasları, çev. İbrahim Kafi Dönmez, Ankara, 1996, s.274; Apaydın, Yunus, “Müslüman Siyaset Geleneğinde Din Devlet İlişkisi”, Bilimname, sy:1, Kayseri, 2003, s.223. 162 Ali İmran 3/79. 47 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI 2. Kur’an’ı Kerim’in hükümleri açıklayışı genellikle icmalidir. Miras, aile hukuku, ceza hukuku gibi sahalarda sınırlı sayıda tafsili hükümlere yer verilmekle birlikte, genellikle vaz edilen kurallar, kıyamete kadar insanlığın ihtiyaçlarına cevap verebilecek nitelikteki genel prensiplerdir. Bunlar, ya Hz. Peygamber tarafından açıklanmaya ihtiyaç duymuş veya şer’i delillerden hüküm istinbat edecek müçtehitlerin açıklamasını gerekli kılmıştır. 3. Yasama ilgili ayetler sınırlıdır. Kur’an-ı Kerim’de 6000’in üzerinde ayet bulunmasına rağmen, yasama ile ilgili ayetlerin sayısı 200’ü geçmez.163 Bu durumda Hz. Peygamber’in Sünneti de yasamanın kaynağı olmaktadır. Zaten Hz. Peygamberin Sünnetinin teşri kaynağı olduğu, Kur’an-ı Kerim tarafından beyan edilmiştir. Nitekim ilgili ayetlerde şöyle buyrulur: “Allah’a itaat edin, Peygamber’e itaat edin ve kötülükten sakının. ’’164 “Kim Resule itaat ederse; Allah ’a itaat etmiş olur...” 165 “Peygamber size ne verdiyse; onu alın. Size neyi yasakladıysa ondan da sakının.”166 “Allah ve Resulü bir işte hüküm verdiği zaman, artık mümin erkek ve kadının o işi kendi isteklerine göre seçme hakkı yoktur. Kim Allah ve Resulüne karşı gelirse apaçık bir sapıklığa düşmüş olur.”167 Bu ve benzeri ayetler168 sünnetin, hüküm teşriinde kendisine başvurulması gerekli ve bağlayıcı bir kaynak olduğunu gösterir.169 Ancak 163 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.62-63; Temmavî, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, s.141. 164 Maide 5/92. 165 Nisa 4/80. 166 Haşr 59/7. 167 Ahzab 33/36 168 Ali İmran 3/31; Nisa 4/65; Nur 24/63. 169 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.80. DERVİŞ DOKGÖZ | 48 sünnet, sübutunda genellikle zanni olmasından dolayı, sübutu kat’i olan Kur’an-ı Kerim’den sonra ikinci sırada yer alır.170 Sünnetin fonksiyonlarından birisi de, Kur’an’da olmayan hükümler getirmesidir. Peygambere itaatin gerekliliğini bildiren ayetler göz önüne alındığında; sünnette yer alan her hüküm Kur’an’da detayı ile bulunmasa bile, yine Kur’an nassları içinde yer almış ve kitap o hükmü bu yolla bağlayıcı kılmıştır.171 İslam hukukunda şari’in Allah olması, fakihlerin İslam hukukunda rolü olmadığı anlamına gelmez. Zira, Kur’an ve sünnette yer alan hükümlerin gerek icmali olması ve gerekse Hz. Peygamber dönemindeki hadiselere binaen vazedilmiş olması nedeniyle sınırlıdır. Ayrıca, her hadise için bir nass bulunması da imkânsızdır. Sınırsız olaylar için, sınırlı olan nasslar cevap veremeyeceği için içtihat zorunlu olmaktadır. Aksi takdirde Hz. Peygamberin vefatından sonra hayatın durmasını, içtimai, iktisadi ve teknik şartların değişmemesi gerektiğini düşünmek gerekir ki bu hayatın tabiatına aykırıdır.172 Buradan şu sonuca varılabilir ki; Kur’an ve sünnette bazı umumi-hususi kaideler, prensip ve hükümler mevcut olmakla birlikte, bunlar bütün zaman ve mekanda beşeri hadiseleri teferruatıyla muhtevi değildir.173 Bu durumda İslam hukukunun yürürlülüğü ve bekası, müçtehit imamların hüküm istinbatına (teşri’ine) ihtiyaç duymaktadır. Müçtehitlere de hüküm koyma yetkisinin verilmiş olması, İslam hukukunda şari’in Allah olduğu hükmüne aykırılık teşkil etmez. Zira İslam hukukunda gerçek anlamıyla kanun koyucu Allah’tır. Bunun dışındaki yasama kaynaklarına gerçek anlamda kanun koyucu olarak bakılmamakta, belki bunlar, ilahi iradeye uygun hukuki hükümleri tespit etme kaynağı olarak görülmektedir. 170 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.95. 171 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.99. 172 Karaman, Hayreddin, İslam Hukukunda İçtihat, İstanbul, 1996, s.129. 173 Karaman, İslam Hukukunda İçtihat, s.49; Apaydın, Din-Devlet İlişkisi, s.223. 49 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Temel kanun koyucu Kur’an ve Sünnet olmakla birlikte, bunlar ayrı ayrı hükümlerini tespit etmediği konularda ayrıntılı hükümleri, değişen şartlara göre meşruiyetini kabul ettiği hukuki kaynaklar çerçevesinde, hukukçulara ve zamanın yasama organlarına bırakmıştır.174 Yasama faaliyetleri konusunda öncelikle şu belirtilmelidir ki; Hz. Peygamberin vefatından sonra yönetimler, bu işi sadece kendi uhdelerine almamışlardır. Şer’i kaynaklardan hüküm çıkarma ehliyetine haiz her bilginin hüküm istinbat etme hakkı vardır.175 Böylece, İslam hukukunda yasama işleri çağımızda olduğu gibi sadece belirli bir yasama organlarına (parlamento vb.) hasredilmemiş; bilakis bu yeterliliğe sahip herkese kapı açık tutulmuştur. Bunun neticesinde İslam hukuku, hukukçuların devletten bağımsız olarak yürüttükleri ilmi çalışmalar sonucunda ortaya çıkmıştır.176 Yasama görevi yerine getirilirken bu faaliyet, İslam’ın temel prensipleri ve ilkeleri doğrultusunda yapılmalıdır. Çağdaş doktrine göre yasama organı (kurucu meclis veya parlamento); dilediği yasayı çıkarma hakkına sahiptir. Belki anayasanın, yasama organının çalışmalarını veya yasama alanını sınırlaması vardır ama, anayasa yapma ve değiştirme yetkisi ya parlamentoda ya da halktadır. Anayasayı değiştirme yetkisi olan parlamentolar için ise; yasama alanında hiçbir sınırlama bulunmaz. İslam hukuku açısından çağımızda yapılan tanımlamayı esas alırsak, Kur’an ve Sünnet anayasa, bunlar dışındaki kaynaklara dayanılarak ortaya konan re’ye dayalı hükümler de yasa olarak değerlendirilebilir.177 Buna göre yasaların anayasaya uygunluğu şartı gibi, İslam hukukunda da re’yin (içtihadî hükümlerin) Kur’an ve sünnete uygunluğu şartı aranacaktır. 178 174 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.190. 175 Hamidullah, İslam Anayasa Hukuku, s.58,192. 176 Aydın, “Anayasa”, DİA, c.3, s.154. 177 Temmavî, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, s.145. 178 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.145. DERVİŞ DOKGÖZ | 50 Yasama faaliyetinin gerçekleştirilmesi yönünden de, İslam hukuku ile günümüz demokratik rejimleri arasında büyük farklar vardır. Parlamenter rejimlerde, arkasında halk desteği bulunan herkes -bazı özel şartlar bulunabilir yaş, öğrenim vb.- parlamenter olabilir ve alanında bilgisi olsun veya olmasın her konuda yasama faaliyetinde yer alabilir. İslam hukukunda ise yasama, genelde kişisel içtihat esasına dayanır.179 Buna göre şartlarını kendisinde bulunduran herkes, resmi yetkisine bakılmaksızın bunu ifa edebilirken, resmi yetkisi ne kadar yüksek olursa olsun eğer bir kimse bu şartları taşımıyorsa bu alanda söz sahibi değildir. Çağdaş yasama faaliyetinin İslam hukuku ile ayrıldığı bir diğer nokta da “çoğunluk” esasıdır. Çağdaş doktrinde çoğunluk, herhangi bir yasanın çıkarılması ve meşruluğu için temel şart iken, İslam Hukukunda ise çoğunluk herhangi bir görüşe meşruluk ve zorunluluk kazandırmaz.180 İslam hukukunda yasama faaliyetini yürüten müçtehitlerin yanı sıra, devlet başkanına da sınırlı bir yasama yetkisi verilmiştir. Eğer devlet başkanı müçtehit ise bu durumda müçtehit hukukçuların sahip olduğu yetkiye o da sahip olacaktır.181 Devlet başkanının yasama faaliyetleri şu başlıklar altında gruplanabilir: 1. Şer’i hükümleri kanun haline getirebilir. (Kanunlaştırma) 2. İçtihadi konularda, farklı hükümlerden (içtihatlardan) birini tercih edip uygulamaya koyabilir. 179 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.179. Ortak karar şeklinde icma bu görüşe zıt olarak görülebilir. Ama hem gerçekleştirmenin zorluğu açısından hem de tarihi süreçteki uygulamasının nadir olması yönünden icma -her ne kadar İslam hukuku kaynakları arasına yer alsa da- yukarıdaki tespite aykırı bir durum yaratmaz. 180 Temmavî, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, s.197. 181 Aydın, “Anayasa”, DİA, c.3, s.159. 51 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI 3. İslam’ın temel kaynaklarında hüküm bulunmayan konularda hüküm koyabilir. 4. Hakkında ceza tayin edilmeyen konularda ceza tayin edebilir. 5. Daha önceden var olan (Kitap ve Sünnette yer alan) bazı hükümlerin yürürlüğünü -zaruret veya şartların gerektirdiği durumlarda- durdurabilir veya istisnai durumlarda bu hükümlerde değişiklik yapabilir. 6. Dinen mubah olan sahalarda, sınırlama ve yasaklama yapabilir. Çalışmamızda devlet başkanının yasama alanındaki yetkilerini bu başlıklar altında inceleyeceğiz. 1.1. Mevcut Şer’i Hükümleri Kanun Haline Getirme Devlet başkanı, mevcut şer’i hükümleri uygulama da kolaylık olması için, derleyerek kanun haline getirebilir. Dulkadiroğluları döneminde çıkarılan kanunnamelerin çoğu maddeleri, bu manada birer düzenlemelerdir. Zira hırsızlık, içki içme, yol kesme vb. had suçlarının şer’i hükümleri, kanun haline getirilmiştir.182 Osmanlılarda Kanuni döneminde çıkarılan ceza kanunundaki şu maddeler de, bu gruba örnek olarak verilebilir: -“Eğer bir kimse, kasten adam öldürürse, öldürene kısas cezası tatbik edilmeli, (ayrıca bir) ceza verilmemelidir.” -“...Eğer bir kişi kasten bir kimsenin gözünü veya dişini çıkarırsa, kısas tatbik edilmeli fakat (ayrıca maddi bir) ceza alınmamalıdır.”183 182 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c,1, s,193; Akgündüz, İslam Anayasası, s.23. 183 Lütfi, Ahmet, Osmanlı Adalet Düzeni, Sadeleştiren: Erdinç Beylem, İstanbul, 1997, s.46,47. DERVİŞ DOKGÖZ | 52 Bu kanunlarda yer alan hükümler; “Ey iman edenler! Maktuller hakkında kısas size farz kılındı.”184 ayetinde ve “...Yaralamalar da kısas tatbik edilir.”185 ayetinde yer alan hükümlerdir. Buna göre nasslarda yer alan bu hükümler, ceza kanunnamesi adı altında maddeler halinde bir araya getirilmiştir. Yine bu kanunda yer alan hırsızlık cezası ile ilgili bir madde de şöyledir: -“Eğer örf ile bir kimsenin hırsızlığı ortaya çıkarsa, ...(bu suçun cezası olarak) bir uzvunun kesilmesi gerekiyorsa, uzvun kesilmesi konusunda ehl-i örfe müsaade edilmelidir. Kadı, bu işe engel olmamalı ve geciktirilmeden suçun işlendiği yerde infazı yapılmalıdır.”186 Görüleceği üzere bu ceza kanununda hırsızlık için tespit olunan ceza; “Erkek ve kadın hırsıza, yaptıklarına karşılık, Allah’tan ibret verici bir ceza olarak ellerini kesin...”187 ayetinde emredilen cezadır. Kitap ve Sünnet tarafından konulmuş hükümlerin kanun kalıbına sokularak uygulamaya konulması, gerçek anlamda bir yasama faaliyeti değil; sadece tedvin faaliyeti olarak da değerlendirilebilir.188 1.2. İçtihadî Hükümlerden Birini Tercih Ederek Yürürlüğe Koyma Kur’an ve Sünnet tarafından konulan ve manaya delaleti kat’i olan hükümlerin, aynen alınması ve ona uyulması zorunludur. Ancak bunun yanında, Kur’an ve Sünnetin hüküm vermeyip boş bıraktığı alanlar vardır ki, 184 Bakara 2/178. 185 Maide 5/45. 186 Lütfi, Osmanlı Adalet Düzeni, s.50. 187 Maide 5/38. 188 Aydın, “Anayasa”, DİA, c.3, s.159. 53 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI bu alanlarda yeni hükümler çıkarılması gerekmektedir. Yine bazı konularda Kur’an ve Sünnette hüküm bulunmakla birlikte, bu hükümler farklı şekillerde anlaşılıp yorumlanabilirler. Bu durumlarda, ortaya çıkacak içtihada dayalı hükümler farklılık arz edebilir. Bazı ayetlerin farklı manalara delalet etmesi nedeniyle, hukuki meselelerde sahabe arasında Hz. Peygamber döneminde bile görüş ayrılığı olurdu. Ancak onlar, Hz. Peygambere başvurabiliyorlardı. Konu, O’nun tarafından karara bağlanır, ihtilaf kalmazdı. Fakat Hz. Peygamberin vefatı sonrası böyle bir çözüm yolu kalmadı. Yargıçlar, müftüler ve hukukçuların içtihat özgürlüğü, görüş ayrılıklarını da beraberinde getirdi. Bu görüş ayrılıkları, sadece yeni meselelerde değil; seleften bazılarının görüş açıkladığı ama sonrakilerin ona katılmadığı konularda da günden güne daha da arttı.189 Hukukçuların içtihat özgürlüğünün, İslam Hukukunun gelişip zenginleşmesinde çok büyük etkisi olduğu inkar edilemez. Ancak bu durum, uygulamada bazı sıkıntıları da beraberinde getirmiştir. Mesela; yargıçlar hüküm verirken, şahsi içtihatlarını esas alırlardı. Hiçbir hakim diğerini taklit etmek zorunda değildi. Aynı bölgede bile iki ayrı hakim, farklı kararlar verebiliyorlardı. Bu durum İslam hukukçularını fıkıh kitapları yazmak suretiyle fetvalarını bir araya toplamaya yönlendirmiştir. Sahabe döneminde küçük risaleler yazıldığı görülse de190 sistematik ilk fıkıh kitapları Emeviler döneminde (hicri I. asrın sonunda, II. yüzyılın başında) yazılmaya başlanmıştır.191 Ancak bu çalışmalar, hukuki sahada bir kanunlaştırma değil; fıkıh sahasında ortaya konan münferit ilmi tedvinlerden ibaretti. Devlet içerisinde hukuki eşitlik ve bütünlüğün sağlanması amacıyla, bazı girişim ve teklifler oldu. Abbasi halifelerinden Mansur hilafete geçince 189 Hamidullah, İslam Anayasa Hukuku, s.57. 190 Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.147. 191 Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.153. DERVİŞ DOKGÖZ | 54 artan ihtilaflar karşısında, divan görevlisi İbnü’l-Mukaffâ, Halife’ye bu konuda şu risaleyi yazmıştır: “-Müminlerin Emiri! Kanlar, namuslar ve mallar konusunda büyük bir farklılığa ulaşmış çelişkili hükümlere sahip bu iki bölge ve diğer bölgelere baksın. Kan ve namusla ilgili bir mesele, Hire’de helal, Küfe’de haram sayılabiliyor. Hatta bu farklılık Kufe’nin içinde bile var. Bir bölgesinde helal olan öteki bölgesinde haram sayılıyor. Yargıçların bağlı kalacağı bir kitap olsun. Müminlerin Emiri, bu çeşitli yargı kararlarının ve davranışların toplanmasını emretsin. Her topluluk sünnetten veya kıyastan dayanağını da bir yazıyla ona iletsin. Sonra Müminlerin Emiri bunu incelesin, benimsediği görüşü kabul etsin. Buna aykırı hükümler vermeyi yasaklasın ve bunu genel bir yazıyla bildirsin. Hatayla karışık doğru hükümleri, Allah’ın tek bir hüküm kılacağını umarız. Aynı davranışın olmasının, Müminlerin Emiri’nin görüşüne göre birliktelik sağlayacağını umarız. Bir başka imam gelir, o da böyle yapar. Bu böylece sürüp gider.”192 İbnü’l-Mukaffa’nın (ö. 142/759), mahkemelerdeki istikrarsızlığa ve kargaşaya engel olmak için Halife’ye, farklı içtihatlar içinden uygun bulunanların tercih edilerek resmi metin haline getirilmesi ve uygulamada bunun esas alınması önerisi üzerine Halife de İmam Malik’ten bir fıkıh kitabı yazmasını istedi. İmam Malik ise, kendisinin hata edebileceği ve çalışmanın, ilmi ve hukuki hayattaki gelişmeyi engelleyeceği endişesi ile bu teklifi reddetti. Hukuki hayatta bütünlüğün sağlanması konusunda ilk adım ancak Ebu Yusuf’un, Kadi’l-Kudât olduktan sonra, hakimlere sadece Hanefi mezhebine göre hüküm vermelerini emretmesi ile atılmıştır. Bu teşebbüslere rağmen, 192 Hamîdullah, İslam Anayasa Hukuku, s.59. 55 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI tam bir kanunlaştırma hareketi, Osmanlılar dönemine kadar gerçekleştirilememiştir.193 Devlet işleyişi ve mahkemelerde hukuki birliğin sağlanması için; sahabe, tabiun ve diğer dönemlerdeki müçtehitlerin içtihatları araştırılıp derlenerek, bunlardan -her meseleye göre uygun olan- biri seçilir ve kanun maddesi haline sokulur. Bu seçimin esasını, seçilen içtihatların delilinin güçlü olması, toplumun menfaatlerini gerçekleştirmeye, ihtiyaçlarını karşılamaya, içinde bulunduğu siyasi, iktisadi, içtimai, medeni ve kültürel şartların ışığında problemleri çözmeye kadir olması teşkil eder. Hükmü kanunlaştırılacak ve uygulamaya konulacak hadise, içtihat sahasına girdiği ve içtihadın mûteber bir delili bulunduğu müddetçe, bunun mezheplerden birinin imamına ait olup olmaması önemli ve gerekli değildir. Toplumun içinde bulunduğu şartlara göre, ihtiyacına cevap verdiği, menfaatini gerçekleştirdiği ve usulüne uygun olarak yapılmış olduğu takdirde, tercih edilen içtihat buna karşı olanlara göre zayıf ve şa’z da olabilir. Şüphesiz bu tercihte ölçü, dinin muteber gördüğü menfaati koruyan, yahut nassların ifade ettiği kötülükler cinsinden bir kötülüğü ve zararı ortadan kaldıran menfaat (maslahat)tir.194 İslam’ın ruhuna, maksatlarına ve genel prensiplerine uygun olarak, toplumun ihtiyacına cevap verecek en iyi görüşün devlet başkanınca seçilmesi durumunda, bu emre itirazsız uyulur ve tercih edilen içtihat herkesi bağlar.195 Osmanlı Hukukunda, nikahta veli izni aranması ile ilgili uygulamayı burada örnek olarak zikredebiliriz. Hanefi mezhebinde, Ebu Hanife ve Ebu Yusuf’a göre hür bir kadın, veli iznine ihtiyaç duymadan evlenebilir. İmamı Muhammed ve diğer mezhep imamlarına göre ise veli izni, nikahın şartı 193 Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.164. 194 Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.346. 195 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.193. DERVİŞ DOKGÖZ | 56 veya rüknüdür. Veli izni olmaksızın kıyılan nikahlar batıl olmaktadır.196 Osmanlılarda Kanûnî dönemine kadar, Ebu Hanife ve Ebu Yusuf’un görüşü benimsenip uygulanırken, 1544 yılında bu görüş terk edilerek, İmam-ı Muhammed’in görüşü esas alınmış ve kadılar, veli izinsiz nikah kıymaktan men edilmiştir.197 Yine Osmanlı hukukunda uygulanan para vakıflarını da burada örnek olarak verebiliriz. Vakıflar; sadece Allah rızasını kazanmak için, zengin kimseler tarafından kurulan ve menfaati tamamen ihtiyaç sahiplerine tahsis edilen müesseselerdir.198 Vakfın şartları arasında, akar olması ve ebedi olması yer alır.199 Bu durumda, nakit paranın vakfedilmesi mümkün olmamaktadır. Hanefi mezhebi içerisinde yerleşik kural bu iken, daha sonraki dönemlerde İmam-ı Muhammed’in, toplumda örfen teamül haline gelmesi durumunda menkullerin de vakfını caiz gören görüşü,200 Osmanlı döneminde diğer görüşlere tercih edilerek, Ebu’s-Suud Efendi’nin (ö. 982/1574) fetvası ile uygulamaya konulmuştur. Burada, müçtehitlerin farklı görüşlerinden birisi tercih edilerek uygulamaya esas alınmış ve bu uygulamanın, Osmanlı Devletinin gerek kamu ve gerekse özel kesimin kredi ihtiyaçlarını karşılamada büyük rolü olmuştur.201 196 Bilmen, Ömer Nasuhi, Hukuku İslamiye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, İstanbul, ts., c.2, s.56-58. 197 Aydın, M. Akif, İslam Osmanlı Aile Hukuku, İstanbul, 1985, s.69; Aslan, Nasi, “Osmanlı Hukukunun Oluşumunda Fetva Kaza Münasebeti”, Dini Araştırmalar, c.2, sy: 4, s.87. 198 Kazıcı, Ziya, İslam Müesseseleri Tarihi, İstanbul, 1996, s.184. 199 Bilmen, Hukuku İslamiye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, c.4, s.312-313. 200 Döndüren, Hamdi-Kazıcı, Ziya. “Vakıf’, Şamil İslam Ansiklopedisi, İstanbul, 2000, c.8, s.179; İbn Kudame, Ebu Muhammed Abdillah, el-Muğni, Kahire, 1970, c,5, s.585; Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.190. 201 Döndüren-Kazıcı, “Vakıf”, Şamil İslam Ansiklopedisi, c.8, s.180-185; Aslan, Fetva Kaza Münasebeti, s.87. 57 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI 1.3. İslam’ın Temel Kaynaklarında Hüküm Bulunmadığı Durumlarda Hüküm Koyma İslam hukukunda yasamanın genel olarak Kitap ve Sünnet kaynaklı nasslara dayanması gerektiğini belirtmiştik. Ancak mutlak yasama yetkisinin Allah’a ait olması, insanların bu konuda hiçbir şey yapmayacağı anlamına gelmediğini,202 içtihat müessesesi -ki bu, İslam’ın temel kaynaklarınca teşvik edilmiş ve övülmüştür- ile bu faaliyetin her zaman ve her mekanda sürdürülebileceğini vurgulamıştık. Kur’an-ı Kerim’de, kamu hukuku alanındaki ayetlerin sayısının az olması ve çoğunlukla genel prensipler getirmesi, buna binaen hayatın değişkenliği ve hadiselerin sınırsızlığı nedeniyle, her olay hakkında Kur’an ve Sünnette açık hüküm bulmak mümkün değildir. Bu durumda; kıyas, istihsan, örf, maslahat vb. kaynaklar kullanılarak rey’e dayak içtihadî hükümler verilmesi gerekli görülmüştür. Temel kaynaklarda, kamu yönetimi alanındaki hükümlerin azlığı göz önüne alındığında; İslam hukukunun bu alanının, müçtehitlerin içtihatları ile meydana geldiği tespit edilecektir. Devlet başkanının da, İslam hukukunun düzenlememiş olduğu alanlarda, İslam’ın maksadına ve genel prensiplerine uygun olmak şartıyla düzenleme yapma yetkisi mevcuttur. Buna göre devlet başkanı sınırlı bir yasama yetkisi ile kanun (yasa) koyma hakkına sahip olmaktadır. İslam hukukunun boş bıraktığı alanlarda devlet başkanınca yapılacak düzenleme ve yasalara uyulması, Müslümanlar için zorunlu olmaktadır. Zira bu, Nisa Süresi 4/59. ayette emredilen, ulü’l-emre itaat kapsamına girmektedir. Yeni hükümler verilirken, ölçü dinin ana kaynaklarına uygunluk olmalıdır. Çünkü şer’i bir konuda hüküm verilirken, sadece akıl 202 Gökmenoğlu, Tekin, İslam’da Siyasi Bir Katılım Vasıtası Olarak Şura, Konya, 1997, s.196. DERVİŞ DOKGÖZ | 58 delil olamaz. Akıl, bağımsız olarak şari (hüküm vazına selahiyetli) değildir.203 Hüküm konulurken kullanılabilecek kaynaklar: Hüküm vermede esas alınacak kaynaklardan ilki kıyastır. Kıyas; “Kitap, sünnet ve icma’da hükmü bulunmayan bir meseleye, aralarındaki illet birliği sebebiyle, bu kaynaklardan birinde yer alan meselenin hükmünü vermek” demektir. 204 Hz. Ömer de, Ebu Musa el-Eşari’ye yazdığı mektupta; “Allah’ın kitabında bulunmayan ve kalbinde tereddüde yol açan şeyi, iyi araştır ve anla. Sonra misal ve benzer olaylar bul ve benzeyenleri birbirine kıyas et” demektedir.205 Hz. Ömer’in, bir kadının iddeti içerisinde evlenmesi karşısında onları ayırarak, bunları ebedi olarak birbirine yasaklaması da burada örnek olarak görülebilir. Bu kuralı, murisi öldürenin mirasçı olamaması kuralına kıyas ile çıkarmıştır. Zira murisi öldürenin mirasçı olamamasını gerektiren sebep, haram bir fiil ile kendine menfaat sağlayacak hukuki bir sonucu zamanından önce elde etmek düşüncesidir. Aynı illet, bir kadın ile iddeti içerisinde evlenmede de bulunduğundan, Hz. Ömer kıyas ile bu durumda evlilik yapan kişilere de aynı hükmü uygulamıştır. 206 Hüküm verilirken gözetilecek bir diğer kaynak ise, maslahattır. İnsanlara bir fayda sağlayan ve onlardan bir zararı gideren durumlar, hükümler verilirken esas alınmalıdır. Devlet başkanı da, halkın maslahatı 203 Şatıbî, Ebu İshak İbrâhîm b. Mûsâ b. Muhammed, el-Muvafakât, çev. Mehmet Erdoğan, İstanbul, 1999, c.1, s.28. 204 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.126. 205 İbn Kayyım el-Cevziye, Îlâmu’l-Muvakkiîn an Rabbil Alemîn, Kahire, 1980, s.85. 206 Hudari Bek, Muhammed, Tarihu’t-Teşriü’l-İslamî, Mısır, ts., s.117; Kardavî, Yusuf, İslam Hukuku, çev. Ahmet Yaman-Yusuf Işıcık, İstanbul, 1997, s.50; elHıyn, Mustafa Sait, İslam Hukukunda Yöntem Tartışmaları, çev. Halit Ünal, Kayseri, 1993, s.80; Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s. 174; Zeydan, Abdülkerim, İslam Hukukuna Giriş, çev, Ali Şafak, İstanbul, 1990, s.197. 59 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI için gerekli yasaları çıkarmalıdır. Bu durum, Mecelle’de; “Raiyye (teba) üzerinde tasarruf, maslahata men’uttur,”207 şeklinde kurallaştırılmıştır. Devlet başkanının amacı toplumu kötülüklerden korumak ve iyilikleri gerçekleştirmektir. Maslahatı temin ve kötülüğün önlenmesi kabilinden bir örnek olarak, Hz. Osman’ın, ölüm döşeğinde mirastan karısını mahrum bırakmak için karısını boşayanın boşamasını geçerli saymaması verilebilir.208 Hz. Osman koca ister iddet içerisinde, ister iddetten sonra ölsün karısını ona mirasçı saymıştır. Böylece O, şer’i hükümlerin suistimalini önlemek için, kötü niyetli kişilerin maksatlarının hilafını gerçekleştirecek hükümle tedbir almıştır.209 Maslahata binaen konulan hükümlerden birisi de, zanaatkarlara bırakılan ve burada zayi olan mallar hakkındadır. Hz. Ömer devrine kadar, zanaatkarlar nezdinde bırakılmış eşyalar onların kastı olmaksızın zayi olursa ödetilmez, umumiyetle emanet duygusu hakim olduğundan sözlerine itimat edilirdi. Zamanla halkın malına göz diken zanaatkarların, bu ödetmeme hükmünü kötüye kullanmaları halkın mutazarrır olmasına yol açmıştır. Bu nedenle Hz. Ömer, zanaatkarların nezdinde, kaçınılması mümkün olan bir sebeple zayi olan eşyanın ödetilmesi hükmünü tatbik etmiştir.210 Kamulaştırma (istimlak) da bu çerçevede değerlendirilebilir. Çünkü onun da ana fikri, kamu yararını sağlamaktır. Ferdi mülkiyet karşısında, toplumun menfaati bunu gerektirdiğinde, başka çare bulunmadığından ferdi menfaat feda edilir. Ancak istimlak için en önemli şart, rayiç bedeli ödenmeden, malikin zilyetliğine dokunulmamasıdır. İstimlak muamelesinde, 207 Mecelle-i Ahkam-ı Adliyye, madde 58. 208 Karaman, İçtihat, s.71. 209 Karaman, İçtihat, s.71; Zeydan, İslam Hukukuna Giriş, s.197. 210 Karaman, İçtihat, s.70. DERVİŞ DOKGÖZ | 60 kamu yararının ön planda tutulduğu ve umumi zararı def etmek için hususi zararın tercih edildiği ortadadır.211 Hüküm koymada esas alınacak diğer bir kaynak da, örf ve adetlerdir. İslam hukukunda açık hükümlere aykırı olduğunda örf ve adetlerin muteber sayılmayacağı, buna karşılık, temel kurallara aykırılık teşkil etmeyen örflerin, hüküm çıkarılırken dikkate alınması gerektiği hususunda görüş birliği vardır.212 Bu konuda genel kurallar Mecelle’de de yer almıştır; “Adet muhakkemdir.” (mad. 35) ve “Örf ile tayin nass ile tayin gibidir.” (mad. 44). Osmanlı döneminde bazı mahalli örf ve adetlerin, vergilerin ve özellikle esas teşkilat alanındaki bazı eski siyasi ve idari geleneklerin, kanunnameler yoluyla hukuki hayata girmesi de burada örnek olarak gösterilebilir. İdari, mali, cezai vb. hukuk sahalarına ait olmak üzere, padişahların emir ve fermanlarıyla va’z edilmiş kanun ve nizamları aynen veya hulâsa olarak bir araya toplamak suretiyle tertip edilen mecmualara kanunname denmiştir.213 Osmanlıların ilk kuruluş yıllarından itibaren birçok örf ve adet, hukuki hayat girmiş, bir başka ifade ile padişahların irade, ferman ve uygulamaları ile pozitif hukuk haline getirilmiştir. Bu yol, genellikle İslam hukukunun açık bir hüküm koymadığı durumlarda kullanılmıştır. Zamanla çoğalan bu hukuk kurallarının hepsine bir örfi hukuk adı verilmiştir. Ancak biraz evvel belirtildiği gibi, örfi hukukun temelinde örf ve adetler varsa da; bunlar esas itibariyle İslam hukukunun devlet başkanına serbest bıraktığı alanlarda tanıdığı yasama yetkisi ile konan kanunlardır. Bu durumda örfe dayalı bu kanunlar İslam hukukundan ayrı ve 211 Armağan, Servet, İslam Hukukunda Temel Hak ve Hürriyetler, Ankara, 1992, s.163,164; Cin- Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.280-281. 212 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.196. 213 Karaman, İçtihat, s.260. 61 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI ona zıt olarak düşünülemez. Zira örf ve adetler, belirli şartları taşımak kaydıyla, İslam hukukunun kaynakları arasında yer almaktadır.214 Sonuç olarak, İslam hukukunda örf ve adet, sedd-i zerai, maslahat, istihsan gibi hukuk kaynakları, müçtehitler ve ulü’l-emre, mevzuat sahasında geniş yetkiler kullanma imkanı sağlamaktadır. Özellikle Kur’an ve Sünnet’in sükût ettiği noktalarda, bu kaynaklar ile İslam’ın genel hükümlerine aykırı olmayan hükümler getirilebilir. İmam Şatıbî (ö. 790/1388) bu konuda şu tespiti yapmıştır: “Belli bir nass ile belirlenmemiş konularda, şeriatın genel tasarruflarına uygun ve manası delillerden çıkarılmış her şer’i esas sahihtir, üzerine ahkam bina edilebilir ve kendine müracaat edilebilir.”215 İslam hukukunda, içtihat sahasının geniş tutulması, onun bütün zaman ve mekanlarda her toplumun ihtiyaçlarına cevap vermesini sağlamıştır. Bu sebeple büyük çoğunluktaki çağdaş yasaların; İslam hukukundaki içtihat kaidelerine muhalefet etmediği sonucuna varılabilir.216 1.4. Tazir Cezası Koyma Yetkisi Tazir; “hakkında muayyen bir ceza, hadd-i şer’i mevcut olmayan suçlardan dolayı tatbik edilecek te’dip ve ceza” olarak tarif edilmiştir.217 Buna göre tazir cezaları, nass tarafından belirlenmeyen (hakkında had, kısas ve kefaret gibi hüküm bulunmayan) suçlar için konulan cezalardır.218 Tazir suçlarının ve cezalarının tespiti devlet başkanına bırakılmıştır. Cezaları Kur’an ve sünnet tarafından belirlenmiş bulunan had cezaları ve kısasın dışında kalan bütün suçlar için, ceza belirlemesini yapmak devlet başkanının yetkisindedir. İslam hukukunun, cezalarının tespitini ulül-emre 214 Aydın, M. Akif, İslam Osmanlı Aile Hukuku, s.61. 215 Şatıbî, Muvafakât, c.1, s.32. 216 Temmavî, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, s.197. 217 Bilmen, Kamus, c.3, s.305; Udeh, Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk, c.1, s.125. 218 Şatıbi, Muvafakât, c.4, s.27; Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.442. DERVİŞ DOKGÖZ | 62 bıraktığı yasak fiiller, cezalarını bizzat tespit ettiğinden daha fazladır. 219 Ayrıca tazir cezalarında hakimin takdir hakkı çok geniştir. Hakim, suçluyu muhakeme edip suçu sabit görürse, taktir edeceği bir cezayı toplumun düzeni ve emniyeti yanında, suçlunun durumunu ve suça iten sebepleri de göz önüne alarak hükmeder. Cezayı uygulayabileceği gibi tecil de edebilir. Had cezalarında suçun sabit olması halinde ne hakimin ne de devletin af yetkisi yokken, kul hakkı olmamak kaydıyla, tazir cezalarında devletin af selahiyeti vardır.220 Tazir cezaları iki grupta mütalaa edilebilir: 1. İslam hukuku tarafından kesin olarak yasak kabul edilen fiillerdir. Bunlar her zaman tazir suçunu teşkil ederler. Bu fiillerin, İslam hukukunca kesin olarak yasaklanmış olması gerekir. Bunlar da üç kısımda ele alınabilir: a) Hakkında had cezası olduğu halde buna eklenen tazir cezaları. Aslında bu tür suçlarda uygulanan had cezası, tazir cezasına gerek bırakmamaktadır. Ancak kamu yararı gerekli kılıyorsa, had ve kısas cezaları ile beraber tazir cezası da verilebilir. Mesela bazı fakihlere göre, zina cezasında had olarak konulan sopanın221 yanında, devlet başkanı uygun gördüğü taktirde sürgün cezası da verebilir.222 b) Hakkında had cezası olduğu halde, had ile cezalandırma şartlarının oluşmaması nedeniyle veya bir şüphe nedeniyle had cezasının düşürülerek onun yerine verilen tazir cezaları. Mesela; koruma altında olmayan veya nisap miktarına ulaşmayan bir malı çalmak yada hırsızlığa teşebbüs etmek. 219 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.332-333. 220 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.144. 221 Nur 24/2. 222 İbn Kudame, el-Muğni, c.10, s.266. 63 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Bu gibi durumlar, kendisine haddin meşru kılındığı, fakat şartların tam olarak bulunmaması nedeniyle, o cezanın tatbik edilemediği, onun yerine tazir cezasının uygulandığı durumlardır. Haddin uygulanmadığı bir diğer durum da şüphenin bulunmasıdır. Mesela, babanın çocuğunu öldürmesi halinde babaya kısas tatbik edilmez. Yine füru’un usulden mal çalmasında da el kesme cezası uygulanmaz. Bu gibi durumlarda devlet başkanınca verilecek tazir cezası, haddin yerini alır.223 c) Hakkında had ve kısas cezası hükmü bulunmayan, fakat İslam’a göre kesinlikle yasak olan fiiller, tamamen tazir suçu kapsamına girerler. Bazı yasak yiyecek ve içeceklerin yenilip içilmesi, ölçü ve tartıda hile yapılması, yalancı şahitlik, sahtekarlık, kalpazanlık, tefecilik, sövme, dövme, hakaret fiilleri, taciz ve rüşvet alıp-verme gibi bütün yasak fiiller hakkında konulacak cezalar bu gruba girer. Bu tür suçların cezasını tespit, tamamen devlet başkanına bırakılmıştır. 2. Aslında yasak olmadığı halde, kamu yararı ve düzeni açısından gerekli görülüp yasaklanan fiilleri işleyenler hakkında konulan cezalar da tazir cezası kapsamına girerler. Devletin koyduğu meşru kanunlara uymamak, askeri disiplini bozmak, trafik kurallarına uymamak gibi durumlarda uygulanacak cezalar bu gruba örnek olarak verilebilir. Tazir cezalarının nevileri ve miktarları ise ulema arasında tartışmalıdır. Tazir suçlarında uygulanacak cezaların nevileri; kırbaç, hapis, 223 Udeh, Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk, c.1, s.130. DERVİŞ DOKGÖZ | 64 sözlü ihtar, tevbih, sürgün, para cezası vb. cezalardır. Tazir cezalarının miktarı konusunda ise görüşler farklılık arz eder. Tazir cezasının sınırının, en az olan had miktarına ulaşmaması prensip olarak öngörülmüştür.224 Ebu Hanife’ye göre, en az had miktarı kırk sopa olduğundan, en fazla tazir 39 sopa olabilir. İmam Ebu Yusuf’a göre ise, bu sınır 75 sopadır. İmam Malik’e göre ise, tazir cezaları için azami bir sınır konulamaz, bunun miktarı en çok had miktarını bile geçebilir.225 Buna göre; hukuka riayet, cemiyet nizamının temini ve suç işlenmesinin önlenmesi için, ne kadar ceza verilmesi gerekiyorsa o kadar ceza verilmelidir. Buna ölüm cezası da dahildir.226 Bizce de en makul görüş budur. Çünkü biraz evvel saydığımız, birçok ağır suçlar için 39 sopa gibi bir cezanın takdir edilmesi ile bu cezaların verilmesiyle amaçlanan gayeleri gerçekleştiremeyeceği aşikardır. Tazir cezasını gerektiren bir suç işlendiğinde, bu suç gerek Allah hakkı olan hususlarda ve gerekse kul hakkını ilgilendiren hususlarda olsun, tazir cezasını tayin ve uygulamada ilk yetki sahibi devlet başkanıdır. Bundan sonra onun yetkili kıldığı hakimler bu konuda yetki sahibidirler.227 Verilecek tazir cezası, Allah hakkı ile ilgili ise, devlet başkanı ceza verme veya affetme arasında, toplumun ve suçlunun durumuna göre uygun göreceği kararı verebilir. Ancak tazir cezası, kul hakkı ile ilgili bir suçtan dolayı ise, bu durumda mağdurun suçlunun cezalandırılmasını istemesi hakkıdır ve tazir cezasını veren makamın suçluyu affetme yetkisi yoktur. Bu takdirde mağdur olanın hakkının alınması, suçlunun da cezalandırılması yetkili makamın görevidir. Şayet kul hakkı ile ilgili bir konuda, mağdur 224 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.146. 225 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.443. 226 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.146. 227 Bilmen, Kamus, c.3, s.324. 65 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI suçluyu affetmiş ise devlet gerekli gördüğü takdirde, ayrıca bir tazir cezası verebilir.228 Tazir cezalarının tarihi süreçte görülen en açık örnekleri “ceza kanunnameleridir.” Zira beylikler ve Osmanlılar döneminde çıkarılan ceza kanunnamelerinin birçoğu, İslam hukukunun ulül-emre tanıdığı tazir cezaları alanındaki sınırlı yasama yetkisinin meyvesidirler. Kanuni dönemine ait ceza kanunundan örnek birkaç tazir cezası şöyle sıralanabilir: 1. Eğer bir kişi diğer bir kimseyi dövse, zengin olandan yirmi, fakir olandan on akçe alınmalıdır. 2. Eğer bir öldürme fiilinden sonra, bazı sebeplerden dolayı kısas gerekmez ise, kâtil de bin akçe ve daha fazlasına malik ise dört yüz akçe, orta halli ve altı yüz akçeye sahip ise iki yüz, fakir ise yüz akçe ceza alınmalıdır. 3. Eğer bir Müslüman içki yapıp satarsa, kadı azarladıktan sonra iki ağaca bir akçe ceza alınmalıdır. 229 1.5. Nassta Yer Alan Mevcut Hükümleri Kamu Yararı Doğrultusunda Değiştirme veya Yürürlüğünü Durdurma İslam hukuku, ilahi menşeli olması nedeniyle kendisine mahsus, hususi özellikler taşır. Kaynağının ilahi vahye yani Kur’an’a dayanması, onun hükümlerini Müslümanlar açısından değişmez kılmaktadır. İslam hukukunun, ilahi kaynağa dayalı hükümlerinin değişmezliği bir nakısa olmayıp, bilakis ona birçok meziyetler kazandırmaktadır.230 Akîde-hukuk228 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.445. 229 Lütfi, Osmanlı Adalet Düzeni, s.45-47. 230 Erdoğan, Mehmet, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, İstanbul, 1994, s.22. DERVİŞ DOKGÖZ | 66 ahlak bütünlüğü ile hukuka saygının sağlanması, insanların hukuka uymaktan ziyade hukuku kendilerine uydurmalarının engellenmesi, tenakuz ve aşırılıktan uzak olması ve insanı insana kulluktan kurtarması bu meziyetlerdendir.231 İslam hukukunun ana kaynağı Kur’an’ı Kerim’de yer alan hükümler konusunda, Müslümanların kabul edip-etmeme veya onu değiştirme muhayyerliği yoktur: “Allah ve Resulü bir şeye hükmettiği zaman, Müslüman erkek ve kadına, artık o işlerinde başka yolu seçme hakkı yoktur...”232 İslam hukukunda genel kaide nass ile belirlenmiş hükümler değişmeye kapalıdır. “Mevrid’i nass’da içtihada mesağ yoktur.”233 kaidesi ile nassa dayanan hükümlerin dışına çıkılamayacağı kurala bağlanmıştır. İslam hukuku, iman ve saygı ile birlikte hükümlerin yürürlükte bulunması konusunda kesin tavrını koyarken, gerçekçilikten de hiçbir zaman uzak kalmamıştır. Yürürlüğü temin için sıkı önlemler alırken, hükümlerin tatbikini imkansız kılacak ya da zorlaştıracak ortamların bulunabileceğini de göz önünde bulundurarak, kolaylık prensibi, zaruret prensibi, tedricilik prensibi ve ruhsatlara yer vermek gibi bazı tedbirler de alınmıştır.234 Şunu öncelikle belirtmek gerekir ki; İslam hukukunda siyasi, sosyal, ekonomik ve hukuki alanları düzenleyen kaidelerin en az dörtte üçü doğrudan nassa değil, içtihada dayanmaktadır. İçtihat ise bir düşünce, 231 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.22,23. Erol Güngör de, siyasi mücadelelerin ve menfaat düşüncesinin hukuka aksetmesi konusunda şu değerlendirmeyi yapmaktadır; “Gerçekten hukukun ufkunda insandan başka otorite bulunmayınca, insanlar arasındaki iktidar mücadelesi sonunda hakim olan grubun değer sistemi hukuk haline gelmektedir”. İslam’ın Bugünkü Meseleleri, İstanbul, 1997, s.92. 232 Ahzab 33/36. 233 Mecelle, madde 14. 234 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.28. 67 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI yorum, değerlendirme ve uygulama işidir. Beşeridir, mukaddes değildir, değişebilir. Her zaman ehli tarafından yenileri ortaya konabilir.235 Değişmeye açık veya kapalı olması bakımından hükümler, çeşitli şekillerde sınıflandırılabilir. Mesela; dinin asli unsurları olan iman, ibadet ve ahlak alanları dinin değişmezleridir. İnsan fıtratında bir değişiklik olmadığından, insanla Allah arasındaki ilişkileri düzenleyen itikat ve ibadetle ilgili hükümler değişime kapalıdır. İbadetlerin, her zaman ve her mekanda muhafaza edilmesi ve emredilen şekliyle yerine getirilmesi zarureti vardır.236 Bu üç yön, özü bakımından fıtri ve insan doğasının gereği olduğu için evrenseldir. Uygulamaya geçirildiğinde farklı kültürlerde bazı biçimsel farklılıklar ortaya çıksa da adalet, doğru sözlülük gibi ahlâki hükümlerin evrenselliği açıktır. Bu değerler tarih boyunca değişmeden süregelen şeyler olup, İslam’ın bu yöndeki değişmezleri ile insanlığın değişmezleri örtüşmektedir.237 İslam dininde değişime kapalı olan alanlardan birisi de; helal ve haramlarla ilgili konulardır. Bir şeyi helal veya haram kılma yetkisi sadece Allah’a aittir. “Deki; Allah’ın kulları için çıkardığı ziyneti, temiz ve hoş rızıkları kim haram etmiş?...”238 ayeti ve benzeri ayetler (En’am 6/119) tahrim konusunda, Allah’tan başka kimsenin hüküm koyamayacağını vurgulamaktadır. Kur’an’da, yeryüzünde ne varsa hepsinin insanın yararına yaratıldığı ve istifadesine sunulduğu belirtilmekle birlikte, bazı alanlarda da zorunlu ve istisnai olarak yasaklama getirilmiştir.239 İslami hükümlerde bir şeyin haram kılınmasında onun zararlı, pis ve tiksindirici olmasının yanı sıra, 235 Karaman, Hayreddin, “İslam’da Din-Devlet İlişkisi”, Türkiye Günlüğü Dergisi, İstanbul, 1990, s.21. 236 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.118. 237 Apaydın, Yunus, “Çağdaş Kavram ve Kuramlar İslam’ın Neresinde Bulunur?”. Liberal Düşünce Dergisi, sy:10-11, 1998, s.67. 238 Araf 7/32. 239 Bardakoğlu, Ali, “Haramlar ve Helaller” , TDV İlmihal, İstanbul, 1999, c.2, s.32. DERVİŞ DOKGÖZ | 68 dini siyasette esastır. Kasten besmele çekilmeden ya da Allah’tan başkası adına kesilen hayvanların yenilmesinin haram kılınması gibi, dini siyasetin gereği getirilen hükümlerin taabbudi oluşunda hiçbir kuşku yoktur. Bununla birlikte, pis ve tiksinti verici özelliğinden dolayı haram kılınan nesnelerin benzerlerinin, ayni kat’îlikte naslarla haram kılınmaması göz önünde bulundurulduğunda, bunlarda da tahrimde esasın taabbudilik olduğu sonucuna varılır.240 Sonuç olarak, tahrim konusunda asl olan taabbudilik olduğundan, bu alanda, ulü’l-emr de dahil hiç kimse hüküm koymaya veya var olan hükümleri değiştirmeye yetkili değildir. “Eşya’da aslolan ibahadır (hükmüne dair belirli bir delil bulunmayan şeyler mubahtır)” kaidesi gereği, İslam hukukunda haramların çok az yer kaplaması, onun esnekliğinin, rahmet ve kolaylık dini olduğunun bir göstergesidir. Ayrıca, ulü’l- emrin, zorunluluk ve siyaset gereği, mubah alanlarda yapacağı kısıtlamalar da asla haramlık hükmü taşımazlar. Tarihi süreç içerisinde, ibadetler konusunda bazı değişikliklerin de ortaya çıktığı görülür. Ancak bu değişiklikler, ibadetlerin özünde olmayıp, ifası sırasında yeni düzenlemelere gitme şeklindedir.241 Teravih namazının, Hz. Ömer döneminde cemaatle kılınmaya başlanması buna örnek olarak gösterilebilir. Teravih namazı, Hz. Peygamber döneminde de zaman zaman cemaatle kılınmış, ancak Hz. Peygamber farz olur korkusuyla buna devam etmemiştir. O’nun vefatı ile vahiy döneminin sona ermesi ve farz olma durumunun da ortadan kalkmasıyla, Hz. Ömer mescitteki dağınıklığı önlemek için, Ubey b. Kâb’ı imam tayin ederek namazın cemaatle kılınmasını emretmiştir.242 240 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.130. 241 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.130. 242 Şelebî, Muhammed Mustafa, Ta’lilü’l-Ahkam, Beyrut, 1981, s.40. 69 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Hz. Osman’ın, kendi hilafeti döneminde cahil insanların bu durumu görerek, namazları iki rekat olarak anlamalarına engel olmak için Mina’da, seferi olduğu halde namazını iki rekat yerine dört rekat kılması243 ve Hz. Ömer’in, temettü haccını, başka dönemlerde Kabe’nin ziyaretçi bulamayacağı korkusuyla yasaklaması244 ibadetler konusunda görülen değişiklikler olarak söylenebilir. Yine Hz. Osman dönemine kadar, Cuma namazı için imam minbere çıktığında bir ezan okunurken, şehrin genişlemesi ve nüfusun artması nedeniyle, maslahat düşüncesine binaen namazdan önce vaktin girdiğini duyurmak için, bir ezan daha okutulmaya başlanmıştır.245 Günümüzde uygulanan, ezanın mikrofon vb. aletlerden okutulması, hatta ezanın bir yerleşim biriminde tek müezzin tarafından okunup diğer bütün camilerde aynı anda seslendirilmesi de, devletin ibadetler konusunda yaptığı düzenlemeler olarak değerlendirilebilir. Yine Cuma namazlarının, diğer vakit namazlarında olduğu gibi, vaktin girişinde değil de, belli bir vakit ileriye (mesela, bir saat sonra gibi) alınarak kılınmasını da bu kapsamda görülebilir. Buraya kadar verdiğimiz örneklerde, ibadetlerle ilgili bazı değişiklikler görülse de bunlar ibadetlerin özü ile ilgili olmayıp, ifası sırasında yeni düzenlemelere gidilmesi ya da vesâil (maksada ulaştıran yollar) türünden olan konularla ilgili olup, bu alanlarda da değişmenin çok sınırlı olduğu görülür.246 Sonuç olarak, taabbudî konular içerisinde yer alan; iman ve ibadetle ilgili hükümler, genel olarak değişime kapalıdır. İslam hukukunda, genellikle muamelat kısmında yer alan ve ta’lil edilebilen hükümler ise, değişme 243 Şelebî, Ta’lilü’l-Ahkam, s.45-46; Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.109. 244 Şelebî, Ta’lilü’l-Ahkam, s.46-47. 245 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.174. 246 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.125. DERVİŞ DOKGÖZ | 70 sahasını teşkil ederler. Ancak bu, muamelat konusunda her hükmün değişeceği anlamında da değildir. Hükümlerin illetleri ve kendilerinden gözetilen maksatlar vardır. Bunlar, hükümlerin uygulanmasında asla göz ardı edilemez. İllet varsa buna bağlı olarak hüküm de vardır, illet ortadan kalkmış ise ona bağlı olarak hüküm de kalkacaktır.247 Şimdi İslam hukukunda hükümlerin değiştirilmesini gerektiren sebeplere kısaca değinilecektir. İlletin Ortadan Kalkması Ve Maslahat Prensibi Gereği Olan Değişiklikler: İllet; bir hükmün konulmasını münasip (uygun) gösteren durum, hükmün konulmasından amaçlanan sonuç veya hükmün korumak istediği menfaat şeklinde ifade edilebilir.248 İslam hukukunda getirilen hükümlerin genel amacı, yararların sağlanması (celb-i mesalih) ve zararların kaldırılmasıdır (def-i-mefasid).249 Buna göre asl olan, hükümler ile ulaşılması amaçlanan sonuçtur. Eğer illet sabit ise buna dayalı olarak hüküm de sabit olacak, illetin kalkmasıyla hüküm de ortadan kalkacaktır.250 Bu durumda bir hüküm belirli bir maslahatın celbi ya da zararın defi için konulmuşsa, önemli olan neticenin tahakkuk edip etmemesidir. Yoksa hükmün şeklen uygulanması değildir.251 Bu konuda Fazlurrahman’ın değerlendirmesi şöyledir: “Kanun getirmede, Kur’an’ın usulü devamlı şu şekilde olmuştur; genel olarak bir kanun veya hukuki kural koyan ayetler, bu kanunun neden getirildiğini açıklayan bir illet, yani sebep ile birlikte gelmektedir. Bir illeti tam anlamak 247 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.110. 248 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.147,148. 249 Aşur, Muhammed Tahir b., Mekasidü’ş-Şeriati’l-İslamiyye, çev. Mehmet Erdoğan-Vecdi Akyüz, İstanbul, 1996, s.121. 250 Şatıbî, Muvafakât, c.2, s.137. 251 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.108. 71 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI için, ayetin nazil olduğu tarihî ve toplumsal ortamı çok iyi bilmek ve anlamak gerekir. Meselenin özü illettir. Kanun koymanın bizzat kendisi ise, illete bağlı olarak ve onu doğru şekilde uygulayabildiği sürece illetin somutlaşmış hali olarak kalır, ama bu şekilde uygulanamazsa, o zaman o kanunun değiştirilmesi şarttır. Ortam, kanundaki illeti yansıtmayacak şekilde bir değişikliğe uğrarsa, bu durumda o kanun değiştirilmelidir.”252 İllete bağlı olarak, mevcut hükümlerin değişmesi konusunda örnekler: Hz. Peygamber, kurban etlerinin üç günden fazla bekletilmemesi konusunda emir vermişti. Bu nihai bir hüküm olmayıp, o günkü toplumun ihtiyaçları nedeniyle Hz. Peygamber tarafından konulmuştu. Daha sonra Hz. Peygamber; “Yiyin, yedirin ve kalanı da evinizde bekletin. Geçen yıl ahalinin ihtiyaçları vardı, bu yüzden yardım etmenizi istedim.”253 buyurarak, daha önce toplumun ihtiyacı olması illetine mebni olarak konulan hükmü, illetin ortadan kalkması ile kaldırmıştır. Buradaki hüküm değişikliği nesh olmayıp, bir illet nedeniyle devlet başkanınca konulmuş ve daha sonra da kaldırılmıştır. Kurban etlerinin üç günden fazla bekletilmemesi hükmü aynı şartlar ortaya çıktığı için Hz. Ali döneminde de uygulanmıştır.254 Müellefe-i Kulûb’a, Hz. Peygamber ve Hz. Ebu Bekir dönemlerinde, zekat hissesi verildiği halde, Hz. Ömer döneminde bu payın kaldırılması da bu konu için bir örnektir. Zira Kur’an’ı Kerim’de, bunlar için zekattan pay ayrılacağı yer almıştır: “Sadakalar (zekat), Allah’tan bir farz olarak, ancak fakirlere, miskinlere, zekat memurlarına, kalpleri (Müslümanlığa) alıştırmak istenilenlere, kölelere, esirlere, borçlulara, Allah yolunda (harcamaya) ve 252 Fazlurrahman, Ana Konuları İle Kur’an, çev. Alparslan Açıkgenç, Ankara, 1996, s.103. 253 Buhari, Edahi, 16. 254 Köten, Akif, “Hz. Peygamberin İmamet Tasarrufu”, Din-Devlet İlişkileri Sempozyumu Bildiriler Kitabı, İstanbul, 1996, s.106-107. DERVİŞ DOKGÖZ | 72 yolda kalmışlara mahsustur.”255 ayeti ile bu durum sabittir. Ayette yer alan müellefe-i kulûbun kapsamında, içerisinde Hz. Peygamber zamanındaki tatbikata göre şu kimseler yer almıştır: - Kendisinin veya kavim ve kabilesinin bu sayede Müslüman olacağı umulan kimseler. Mesela, Mekke’nin fethinden sonra, kendisine verilen kıymetli develer sonrasında, iyi bir Müslüman olan Safvan b. Ümeyye gibi. - Kötülüklerini önlemek için, elinden ve dilinden zarar gelebilecek kimseler. - İslam’a yeni giren ve mali yardım ile İslam’da sebat etmeleri temin edilecek kimseler. Kendi toplum çevrelerinden kopan ve sıkıntıya düşen ihtiyaç sahipleri. - Henüz Müslüman olmamış benzerlerini İslam’a çekmek için, itibar sahibi lider konumunda olan sağlam Müslümanlara. Adıy b. Hatem gibi. - Yeni Müslüman olan ve henüz İslam’a tam intibak edememiş, lider durumundaki itibarlı kimseler.256 Başlangıçta Müslümanların sayısının az olması nedeniyle, bu gruba verilen zekat ile hem İslam’a zararı dokunabilecek gayr-i müslimlerin şerrinden korunması, hem de İslam’a girişin kolaylaştırılması ve dine yeni girenlerin imanlarının kuvvetlendirilmesi amaçlanmıştır. Bu, o günkü İslam toplumunun ihtiyacı sebebiyle gerekli idi. Hz. Ömer, müellefe-i kulûb’a zekat verilmesi ile elde edilecek amacın ortadan kalktığını görünce, bunlara verilen zekat hissesinin durdurulması yönünde içtihat etmiştir. Çünkü Müslümanların sayısı artmış ve artık gayri 255 Tevbe 9/60. 256 İbn Teymiyye, es-Siyaset’üş-Şer’iyye, s.66; Karaman, İslam Işığında Günün Meseleleri, s.130. 73 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI müslimler için korkulacak derecede kuvvetli bir devlete sahiptiler. Müslümanların sahip olduğu bu durumlar doğal olarak, zayıf Müslümanların imanının kuvvetlenmesini, gayri müslimlerin İslam’a meylinin artmasını ve İslam’a yapacakları kötülüklerin önlenmesini sağlıyordu. Bu durumda müellefe-i kulûb’a zekattan hisse verilmesinin sebepleri ortadan kalkmıştır. Sebep ortadan kalkınca da, bu gruba hisse ayrılmasına imkan kalmamıştır.257 Mesela, köleliğin ortadan kalkması veya borçluların ve esirlerin bulunmadığı durumlarda, onlara zekat verilmemesi de bunun gibidir. Hz. Ömer’in müellefe-i kulûb’a zekat vermemesi, bir Kur’an hükmünün ilgası ve neshi olarak değerlendirilemez. Zira bir illet ve maslahata bina edilmiş bulunan mezkur tasarruf, illet ortadan kalkınca Hz. Ömer’in içtihadı ile durdurulmuş ve buna sahabe de itiraz etmediğinden ittifak hasıl olmuştur.258 Müslümanlar için, ihtiyaç duyulduğunda veya gerek görüldüğünde devlet başkanı, müellefe-i kulûb’a zekat verme uygulamasını yeniden başlatabilir.259 Ömer b. Abdulaziz tarafından bu hükmün tekrar uygulamaya konulması da bunun bir göstergesidir. Günümüzde de devlet başkanının gerekli görmesi halinde, Müslümanların lehine hareket etmesini temin maksadıyla bazı heyet, cemiyet ve topluluklara İslam’ı müdafaa etmeleri veya şerleri dokunacaksa susturulmaları için kalem ve söz sahiplerine, İslam’a karşı olan cereyan ve faaliyetler karşısında güçlü olabilmeleri ve kendilerini koruyabilmeleri için bilhassa yeni Müslüman olmuş kimselere bu fondan harcama yapabilir.260 257 Zeydan, İslam Hukukuna Giriş, s.193-194; Temmavî, Hz. Ömer ve Modern Sistemler, s.160; Karaman, İçtihat, s. 65; a. mlf, İslam Işığında Günün Meseleleri, s.131; Erdoğan İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.72. 258 Karaman, İçtihat, s.65. 259 Şevkanî, Muhammed b. Ali, Fethu’l-Kadîr, Mısır, ts, c.2, s.356. 260 Karaman, İslam Işığında Günün Meseleleri, s.131; Kardavî, Fıkhu’z-Zekat, Beyrut, 1980, s.609; Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.72. DERVİŞ DOKGÖZ | 74 İslam hukuku sadece hüküm koymakla yetinmemiş hükmün belirli bir gayeyi de gerçekleştirmesini istemiştir. Hz. Peygamber döneminde, bu gayeyi gerçekleştirecek alt yapıya sahip bir hüküm, şartların değişmesi ile zamanla gayeyi gerçekleştiremeyecek bir hale gelirse, bu durumda hükmün şekline takılıp kalınmayacak, gayeyi gerçekleştirmek için gerekiyorsa şekilden fedakarlıkla yeni çözümlere gidilecektir. “Kendisinden gözetilen maksadı gerçekleştirmeyen her tasarruf batıldır.”261 Ancak ruha itibar, hiçbir zaman keyfilik taşımamalıdır. Zira keyfiliğe dayanan tevil’in neticesinde, zamanla din diye bir şey kalmaması tehlikesi mevcuttur.262 Asıl itibar maksat ve maslahata olmakla birlikte, lafız da son derece önelidir. Maksat ve maslahata itibar ruh ise, lafız da ruhu ayakta tutan beden gibidir. Ancak hiçbir zaman maksat ve maslahatlar şekil uğruna heba edilmemelidir. Eğer bunlar sağlanamıyorsa, nassın şekilsel uygulamasının bir anlamının olmayacağı unutulmamalıdır. Bir nassın ideal hüküm ve tatbiki her zaman ve mekan için aynı ve değişmez değildir. Aynı nassın, hepsi de şer’i çerçeve içinde bulunan birden fazla hüküm ve uygulaması olabilir.263 Hz. Peygamber’in de her zaman ideal hükümleri uygulamadığı olmuştu. O, içinde bulunduğu ortam gereği, münafıkları yakînen bildiği halde onları öldürmüyor ve bu yöndeki teklife, “İnsanların, Muhammed adamlarını öldürüyor, demelerinden Allah’a sığınırım.” 264 diyordu. Bu durumda bazı hükümler, çeşitli şart ve ortamlarda arızî durumlar neticesinde tatbik imkanı bulamayacaksa veya bunların olduğu gibi tatbiki, tıkanmalara ve neticede sistemin toptan hayattan uzaklaştırılmasına neden olacaksa, bu takdirde durum değerlendirmesi yapılarak, hedef nihai hükmün yeniden uygulanabileceği ortamı hazırlamak ve gerekli süreci hızlandırmak olması 261 Şelebî, Ta’lilü’l-Ahkam, s.315. 262 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.83-84. 263 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.99. 264 Müslim, Zekat, 142, Şelebî, Ta’lilü’l-Ahkam, s.31. 75 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI şartıyla, geçici farklı bazı hükümlerle ya da kemal devri öncesi hükümleri ile tekrar amele gitmek mümkün olacaktır.265 Bu, günümüzdeki olağanüstü hal durumlarını andırır. Her ne kadar tasvip edilmese de, bazı durumlar bu uygulamayı zorunlu kılabilir. Ancak ortam normale döndüğünde, uygulanan yöntem de eski halini alacaktır. Şartların değişmesi ile hükümlerde meydana gelen değişmelere bir diğer örnek de, kaybolmuş develer hakkında uygulanan değişik hükümlerdir. Hz. Peygamber’e kaybolmuş develerle ilgili sorulduğunda O; “ondan sana ne? Onu kendi haline bırak. Sahibi onu buluncaya dek, suyunu içtiği ve otladığı sürece bir şeye ihtiyaç duymaz.”266 demiştir. Böylece kaybolmuş devenin başkasınca elde tutulmasına izin verilmemiştir. Bu hüküm, Hz. Ebu Bekir ve Hz. Ömer döneminde de bu şekilde uygulanmakla birlikte Hz. Osman, böylesi develerin yakalanıp satılmasını ve sahibi ortaya çıkınca da bedelinin ödenmesini emretmiştir. Daha sonra, Hz. Ali dönemine gelindiğinde ise O, insanların mallarının korunmasındaki dikkatinden dolayı develeri satılmasına karşı çıkmış, bu develere hususî barınak yapılmış, sahibi ortaya çıkana kadar beytü’l-maldan beslenmesi hükmünü getirmiştir. Burada Hz. Osman ve Hz. Ali’nin giriştiği tasarrufa esas teşkil eden âmme ve fert yararıdır ki, o da kaybolmuş devenin, sahibi için muhafazasının sağlanmasıdır. Kaybolmuş develerin, güvenilir olmayan kişilerce yakalanıp, lukâta şeklinde muamelede bulunmalarından korkulduğundan, develeri kendi hallerine bırakmak menfaati gerçekleştirmeye kafi gelmez. İnsanlar arasında güvensizliğin artması, Hz. Osman’ın satılması içtihadına veya Hz. Ali’nin belirli yerde korunması içtihadına sebep teşkil eder. Her iki içtihadın maksadı, hukuki hükmün başlangıçta konuluş sebebinin, maksadının aynıdır. 265 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.142. 266 Müslim, Lukata, 1-2; Buharî, Lukata, 2,4. DERVİŞ DOKGÖZ | 76 Bu içtihadî hükümler, zahirde nassa muhalif gibi görünse de aslında hükmün konuluş amacını sağlamaya yönelik yapılan değişikliklerdir.267 Bu konuyla ilgili bir örneği de, esirler hakkındaki uygulamalarda görmekteyiz. Örneğin, Bedir esirleri hakkındaki hüküm, daha sonraki dönemlerde uygulanmamıştır. Bedir esirleri hakkındaki istişarede, Hz. Ömer, hepsinin boyunlarının vurulmasını istemişti. Daha sonra bu konu hakkında inen ayette; “Hiçbir Peygamberin yeryüzünde ağır basıp (savaşıp) zaferler kazanıncaya kadar, (muharip düşmandan) esirler alması vaki olmamıştır.”268 buyurularak, Hz. Ömer’in görüşü teyit edilmiştir. Buna rağmen yine Hz. Ömer, dini-siyasi bütünlüğün temininden sonra aynı tavrı fethedilen ülkeler ahalisine göstermemiş, onları köleleştirmemiş, boyunlarını vurmamış, haklarında tamamen yeni statü belirlemiştir.269 Hz. Ömer’in Irak’ın fethi sonrası bu arazileri, gaziler arasında dağıtmaması da burada örnek olarak görülebilir. Zira savaş ganimetleri konusundaki hükümler ve uygulamalar, beşte birinin devletçe alınması ve geri kalanının da gaziler arasında dağıtılması şeklinde idi.270 Ancak Irak toprakları fethedildiğinde bu hükmün uygulanması tartışılmaya başlandı. Abdurrahman b. Avf, Bilal b. Ebi Rebah ve bir kısım sahabiler, arazinin gazilere dağıtılması gerektiğini, devletin beşte bir hakkının dışında kalan toprakları dağıtmamaya Halife’nin hakkı olmadığını savunmuşlardır. Hz. Ömer ise, “şayet bu araziler dağıtılırsa, yetimlerin, dulların, fakirlerin hali nice olur. Sınırları ve bu toprakları kim korur? Dağıtılması halinde, gelecek nesillere bir şey kalmaz” demiştir. Hz. Ömer’in, bu toprakları dağıtmamasının amaçları şu şekilde sıralanabilir: 267 Zeydan, İslam Hukukuna Giriş, s.195-196; Şelebî, Ta’lilü’l-Ahkâm, s.41; Musa, Muhammed Yusuf, Fıkhı İslam Tarihi, çev. Ahmet Meylani, İstanbul, 1973, s.117-120. 268 Enfal 8/67. 269 Erdoğan, İslam Hukukunda Ahkamın Değişmesi, s.49. 270 Enfal 8/41. 77 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI - Bu topraklar dağıtıldığı takdirde, milyonlarca dönümden oluşan çok geniş araziler, gazilerin elinde kalacak ve zirai topraklar tekel altına alınmış olacaktı. - Devletin gelir elde etmesi açısından, büyük zarara sebep olacaktı. Zira ülke topraklarının savunulması, ülkede sulh ve sükûnun sağlanması, orduların kurulması ve teçhizatı için lüzumlu gelirler bu yolla sağlanacaktı. - Bu toprakların dağıtılması durumunda, ülke içindeki ihtiyaç sahibi fakirlere infak edilecek bir şey kalmayacaktı.271 Sahabeden Hz. Ali, Hz. Osman, Talha, İbn Ömer ve Muaz b. Cebel de bu konuda Hz. Ömer’e destek vermişler ve Hz. Ömer tartışmalar sonunda diğer sahabilerin de onayı ile bu kararı uygulamıştır. Ayrıca Hz. Ömer’in bu kararında, sünnete tamamen aykırı hareket ettiği söylenemeyeceği görüşü de ileri sürülmüştür. Zira Hz. Peygamber, Hayber arazisini fethettiği zaman, hepsini gaziler arasında taksim etmemiş; araziyi ikiye ayırarak bir kısmını taksim etmiş, diğer kısmını ise arazinin eski sahipleri olan, Yahudilerin ellerinde bırakmıştır.272 Dolayısıyla bundan şu sonucu çıkarmak mümkündür: Hz. Ömer, Hz. Peygamberin Hayber arazisi üzerindeki uygulamasını esas alarak o an için, Müslümanların maslahatına daha uygun olanını tercih etmiştir. 273 Ancak ganimet ayeti (Enfal 8/41), düşmandan alınan malların beşte birinin, devletçe alınıp özel yerlerine sarf edileceğini, geri kalanın ise gazilere ait bulunduğunu ifade etmektedir. Bu sebeple Hz. Ömer’in, gaî 271 Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.118; Temmavî, Hz. Ömer ve Modern Sistemler, s.163; Numanî, Şibli, Bütün Yönleri ile Hz. Ömer ve Devlet İdaresi, çev, Talip Yaşar Alp, İstanbul, 1986, c.2, s.62-63. 272 Ebu Yusuf, Yakup b. İbrahim, Kitabü’l-Harac, Beyrut, 1985, s.50; Sifil, Ebu Bekir, Modern İslam Düşüncesinin Tenkidi, 1998, İstanbul, c.2, s.133. 273 Sifil, Modern İslam Düşüncesinin Tenkidi, c.2, s.113-134. DERVİŞ DOKGÖZ | 78 yorum ile (şari’in maksadını göz önüne alarak) bu sonuca vardığı söylenebilir. Aslında bütün mallar ve bu arada ganimet, Allah’a aittir, O’nun mülküdür. Bunun bir kısmının savaşanlara dağıtılması, teşvik maksadına, bu da ülkenin ve dinin korunması gayesine yöneliktir. Bu teşvik, kayıtsız şartsız uygulandığında, asıl maksada aykırı düşecek ve gerek toplumun ve gerekse ülkenin zararına olacaksa, uygulamayı maksada göre ayarlamak gerekir. Hz. Ömer’in, kendisine itiraz edenlere karşı, ayet okumayıp, “yetimler, dullar, fakirler ne olacak, sınırlar ve malları, kim koruyacak” demesi de bu görüşe delil olarak gösterilebilir.274 Bütün bu örnekler göstermektedir ki hükümlerin şekil ve sureti yanında, ruh ve gayesinin de göz önünde bulundurulması gerekmektedir. Eğer bir hükümden amaçlanan gaye, o hükmün uygulanması ile elde edilemiyorsa, bu durumda o hükmün şekli uygulamasında ısrar etmemek ve amaçlanan gayeyi gerçekleştirmeye yönelik değişiklikler yapmak artık bir gerekliliktir. Bu değişikliği yapmak devlet başkanının yetkileri içerisinde yer alır. Ayrıca İslam hukukunun yürürlüğünün, bu düzenlemeler sayesinde devam edeceğinin de unutulmaması gerekir. Aksi takdirde İslam hukuku, ihtiyaçları karşılayamaz bir duruma düşecek ve uygulama alanında da yer alamayacaktır. Zarurete Bağlı Değişiklikler Zaruret; dinin yasak ettiği bir şeyi yapmaya veya yemeye mecbur eden, iten durumdur. Zaruret hali; İslam hukukunda hükümlerin uygulanmasına engel olan manîler arasında yer almıştır. “Zaruretler, memnû olan şeyleri (yasakları) mubah kılar.”275 hükmü genel kaide olarak kabul edilmiştir. Zaruret ve meşakkat hallerinin ortaya çıkması durumunda, Müslümanlara bazı ruhsatlar tanınmıştır. Bunlar; 274 Karaman, İslam Hukuk Tarihi, s.118. 275 Mecelle, madde 21. 79 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI a) Haram işleme ruhsatı, b) Vacibi terk etme ruhsatı, c) Genel kurala aykırı bazı sözleşme ve hukuki muameleleri yapma ruhsatı, d) Önceki semavi dinlerde mevcut ağır hükümleri kaldıran ruhsatlar olarak gruplanmıştır.276 Ancak şunu da unutmamak gerekir ki, zaruret halinin bütün yasak ve haramları da mubah kıldığı söylenemez. Haram ve yasaklar içinde öyleleri vardır ki; hiçbir zaman onların haram olma vasıfları düşmez ve zaruret de onları mubah kılamaz. Mesela günahsız ve suçsuz bir kimse, zaruretten dolayı öldürülemez.277 İslam toplumunda bir hükmün veya kaidenin uygulanması, çevre şartları veya arızi sebepler nedeniyle fayda yerine zarar getirecekse; yönetici (ulü’l-emr), ulema ile istişare ederek -bu kaide ve hüküm nassa dayansa dahi- onu geçici olarak zarar ortadan kalkıncaya kadar askıya alır ve uygulamaz. Bu prensip, Kur’an ayetlerine (zaruret ve güçlüğün def’i ile ilgili ayetler), 278 sünnet ve ilk halife uygulamalarına dayanır.279 Örneğin Hz. Ömer, kıtlık yıllarında hırsızlık cezasının uygulamasını durdurmuştur. O dönemde yaşanılan bir olayda, Hatip b. Ebi Belta’nın bazı hizmetçileri Müzeyne’den bir adamın devesini çalmışlardı. Onları Hz. Ömer’e getirdiklerinde, deve çaldıklarını itiraf ettiler. Hz. Ömer, onlar üzerinde hırsızlık cezasını uygulamaya niyetlendi. Ancak daha sonra bundan vazgeçti ve Hatip Belta’ya; “Vallahi onları çalıştırıp aç bıraktığınızı bilmemiş olsaydım, onların ellerini keserdim. Sizin bu yaptığınızla onlardan herhangi 276 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, 256-259. 277 Karaman, İslam’ın Işığında Günün Meseleleri, s.180,181. 278 Bakara, 2/173,184,195; Nisa, 4/29,101; Maide, 5/3; En’am, 6/119,145; Nahl 16/106,115. 279 Karaman, İslam’da Din Siyaset İlişkisi, s.19. DERVİŞ DOKGÖZ | 80 biri, Allah’ın haram kıldığını yese bile bu onun için helaldir.” demiştir.280 Kıtlık, insan ve toplum üzerinde şiddetli etkisi olan bir olaydır. Açlık durumundaki bir kişinin haram olan şeyleri, ölmeyecek derecede yemesi kendisi için vaciptir.281 Bu nedenle Hz. Ömer, kıtlık gibi insanları başkalarına ait malları almaya sevk eden arızi bir durum nedeniyle, hırsızlık cezasının uygulamasını durdurmuştur. Hz. Ömer’in bu içtihadı, nassı iptal ve ilga eden bir karar olmayıp bilakis Kur’an ve sünnetin ruhuna uygun, gerekli bir içtihattır. Hz. Ömer’in kıtlık döneminde hırsızlık cezasını genel olarak kaldırmayıp, hırsızları muhakeme etmesi ve zaruret hali olanları cezalandırmaması, zaruret durumu olmayanları ise cezalandırması gerektiği düşünülebilir. Ancak bütün toplumda kıtlık ve açlık hakim olduğundan, her hırsız hakkında darda kalma şüphesi ortaya çıkmaktadır, şüphe durumunda da had cezalarının uygulanmayacağı sabittir.282 Bütün bir ümmete veya büyük bir topluluğa, ümmetin selameti, kuvvetinin sürdürülmesi ve bunlar gibi hukuki bir gayenin gerçekleşmesi için yasak olan bir fiilin mubah kılınmasını gerektirecek tarzda zaruret halinin ortaya çıkması durumunda, bunların dikkate alınması, özel zaruretlerin dikkate alınmasından daha üstün ve yerindedir. Bu tür zaruretler, ortaya çıkmış oldukları durumlar için konulmuş olan hukuk normların değiştirilmesini gerektirir.283 Hz. Ömer’in bu kararı da, nassları anlama ve uygulama, hükümlerin sebepleri ve tatbik şartları konusunda derin ve ince bilgisini 280 Temmavî, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, s.185. 281 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, 256. 282 Udeh, Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk, c.1, s.196,197; Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c1. s.139; a.mlf, İslam’ın Işığında Günün Meseleleri, s.216. 283 Karaman, İslam’da Din Siyaset İlişkisi, s.21; Zeydan, İslam Hukukuna Giriş, s.194,195. 81 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI göstermektedir.284 Çünkü Peygamberimiz; “şüphe durumunda hadleri kaldırınız.”285 buyurmuştur. Seferde had cezalarının uygulanmaması da, burada örnek olarak görülebilir. Hz. Peygamber; “Savaşta el kesilmez” 286 buyurmuştur. Cezanın uygulanmama sebebini Zeyd b. Sabit ve Hz. Ömer; ceza uygulanacak kişinin düşmana iltihak etme ihtimalinin olması olarak açıklamışlardır. İbni Mes’ud ve Huzeyfe ise, bu hükümden maksadın, İslam ordusunda cezanın uygulanması ile düşmana karşı bir zayıflığın ortaya çıkacağı ve düşmanın bundan cüret bulacağı, hırslanacağı olduğunu söylemişlerdir. Her iki durumda da ordunun zarar göreceği açık olduğundan, Müslümanların maslahatı gereği, zorunlu olarak had cezası uygulanamayacak, tehir edilecektir. Kaldı ki aynı hüküm, hamile ve çocuğunu emziren kadınlar hakkında da varittir.287 Bu hüküm, daha sonra hırsızlık dışındaki cezaları da kapsayacak şekilde genişletilmiş ve şu şekilde kurallaştırılmıştır: “Düşman ülkesinde iken had cezaları uygulanmaz.”288 Görüleceği üzere, eğer bir bağlayıcı nassın uygulanması imkansız ve zor hale gelirse, zaruret prensibi ile bu arızi durum geçinceye kadar nassın hükmü devlet başkanınca askıya alınır ve uygulanmaz.289 Hükümleri değiştirme bölümünde, gerek illetlerin ve şartların değişmesi sonucu ve gerekse zaruret nedeniyle hükümlerin değişmesi konusundaki şimdiye kadar yaptığımız açıklamalar, nasslar tarafından belirlenmiş hükümlere aittir. Buna göre gerekli ve zorunlu bir sebep bulunmadığı müddetçe, nassa dayalı hükümlerde değişiklik yapılamaz. Fakat nass tarafından belirlenmiş, bağlayıcı hükümler konuluş amacını 284 Aşur, Mekasidü’ş-Şeriati’l-İslamiyye, s.173-176. 285 İbn Mace, Hudûd, 5. 286 Ebu Davud, Hudûd, 18. 287 Şelebî, Ta’lilü’l-Ahkam, s.36-37. 288 Şaban, İslam Hukuk İlminin Esasları, s.152. 289 Karaman, İslam’da Din Siyaset İlişkisi, s.21. DERVİŞ DOKGÖZ | 82 gerçekleştiremez duruma gelmişler ise, bu durumda devlet başkanınca zorunlu olarak değişikliğe gidilecektir. Hükmü nass ile belirlenmemiş, müçtehitlerin içtihadına dayalı, içtihadî hükümlere gelince, -ki İslam siyasi, sosyal, ekonomik ve hukuki alanları düzenleyen hükümlerin dörtte üçü içtihadîdir- bu hükümler değiştirilmeye tamamen açıktır. Başka müçtehitlerce bu hükümler değiştirilebilir veya aksi yönde bir hüküm verilebilir. Aslında Kitap ve Sünnetin, değişmesi kaçınılmaz olan alanlarda bağlayıcı ve detaylı nasslar sevk etmek yerine sükût etmesi, bir tesadüf değil ilahi bir takdir ve şuur eseridir.290 Nitekim bir hadiste; “Allah yapılması gereken şeyleri farz kılmıştır. Onları çiğnemeyiniz. Bazı hadler koymuştur, onlara tecavüz etmeyin. Bazı şeyler hakkında da unuttuğundan değil, size olan merhametinden dolayı sükût etmiştir. Onları da deşelemeyin (hakkında soru sormayın).” 291 Buna göre Hz. Peygamber, gerektiğinde içtihada dayalı olarak değiştirilmesi gerekecek alanların, nassla doldurulmasına sebep olunmamasını istemiştir. Hükmü Kur’an-ı Kerim tarafından belirlenmemiş bir konuda, içtihada dayalı olarak konulan hükümler, Hz. Peygamber tarafından da verilmiş olsa uygulaması yine dönemin devlet başkanın takdirindedir. Çünkü Hz. Peygamberin tasarrufları, hukuki sonuçları yönünden birbirinden farklıdır. Örneğin; O’nun tebliğ sıfatı ile söylediği ve yaptığı şeyler, kıyamete kadar herkes için geçerli ve bağlayıcı bir hükümdür. Bu, emredilen bir şey ise herkes onu yapacak, yasaklanan bir şeyse herkes ondan kaçınacaktır. Ancak imamet (devlet başkanlığı) sıfatı ile yaptığı şeyler ise, ancak zamanın devlet başkanının muvafakati ile uygulamada kalacaktır.292 Zira Hz. Peygamber devlet başkanı olarak zamanın genel siyaseti, kamu yararı ve özel 290 Karaman, İslam’da Din Siyaset İlişkisi, s.19. 291 Dârakutnî, Sünen, c.4, s.184; Şatıbî, Muvâfakât, c.1, s.151. 292 Karafî, Şihabüddin Ahmet b. İdris, el-İhkâm, Halep, 1967, s.95-96. 83 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI maslahatların temini, mefsedetlerin engellenmesi, imar ve savunmanın sağlanması gereklerine binaen bir yönetim uygulamıştır. O‘ndan sonra gelecek devlet başkanları ise farklı şartlar, konumlar ve kültürler içerisinde olduklarından, Hz. Peygamber’in devlet başkanı sıfatı ile yaptığı uygulamalara aynen uymak zorunda değillerdir.293 Bu duruma örnek olarak Hz. Peygamberin şu uygulamasını gösterebiliriz. O; “Kim ölü bir toprağı (araziyi) işleyerek kullanılır hale getirirse, ona malik olur.” 294 buyurmuştur. Bu hadisin hükmü, mutlak olarak esas kabul edildiğinde, bir kimse devlet sınırları içerisinde bulunan, özel mülkiyeti olmayan topraklara el koyup işletmesi halinde bu topraklar kendisine ait olacaktır. Bunun bugün aynı şekliyle uygulanmasının, devlet düzeni ve vatandaşlar açısından çok büyük bir kargaşaya sebep olacağı ortadadır. Ancak Hz. Peygamber bunu hangi sıfatla söylemiştir? Tebliğ sıfatı ile söylemiş ise belirttiğimiz durum ortaya çıkacaktır ki; bu toplum için çok büyük bir mefsedettir. Şayet bu hükmü, devlet başkanı sıfatı ile söylemişse, bu durumda bu hüküm, diğer devlet başkanlarını bağlamayacaktır. Çünkü Hz. Peygamber devlet başkanı olarak, o günkü toplum için öyle bir uygulamayı uygun görmüş ve uygulamıştır. O’ndan sonra gelecek devlet başkanları ise, bu kuralı kendi ülke ve halkları için uygulanabilir görürlerse bunu uygulayabilirler. Aksi takdirde bunu sınırlayabilirler veya bunu yasaklayabilirler. Hz. Ömer kendi döneminde, ıslah edilen toprakların ıslah edenin elinde kalmasının tekelciliğe sebep olacağını düşünmüş, bazı insanların toprağa el koyup, ancak toprağı işletmediklerini ve başkalarını da bu işten 293 Bu durum Hz. Peygamberin idari tasarrufları arasında yer alan içtihadi ve biraz sonra da örneklerini vereceğimiz özel meselelere ait hükümler ile ilgilidir. Bundan, O’nun tarafından ortaya konmuş genel yönetim ilkeleri ve bütün hükümlerinin bağlayıcı olmadığı anlamı çıkarılmamalıdır 294 Buharî, Hars, 15. DERVİŞ DOKGÖZ | 84 alıkoyduklarını görünce, bu hükümle ilgili şu kuralı koymuştur: “Kim ki, verimsiz bir toprağa el koyup daha sonra da üç sene ihmal ederse (işlemezse) elinden geri alınır.”295 İmam Mâlik de, şehir mücavir alan toprakları ile yerleşim bölgesinden uzak toprakları birbirinden ayırmış, birincisine devlet başkanın iznini şart koşmuştur. Yani bu yerlerdeki hüküm, zamanın devlet başkanınca belirlenecek olup, ilgili hadis buna izin vermez. Çünkü burada oturanların huzur ve menfaatini korumak devlet başkanının görevidir.296 Osmanlı döneminde ise Kanuni Sultan Süleyman, yayınladığı ceza kanunnamesinde bu konuyu şu şekilde düzenlemiştir. “....Köy halkı birbirinin otlak veya meralarına müdahale yahut tecavüz etmesinler. Şayet edecek olurlarsa haklarından gelinip men edilmelidirler. Kanun budur ki, tayin olunan şehir ve kasaba hududu bir buçuk millik yerdir. Yalnız köylerin hududu bir millik yerdir. Bu saha içinde davarları ve buzağıları dolaşıp otlayabilirler. Bu otlaklarda ziraat yapmak caiz değildir. Bir millik yer; erkek ve kadını birbirinden ayırdığımız yerdir. Eğer bu miktardan fazlasını her kim ki, ekip biçerse kendinin olur ve elinden alınmaz.”297 Bu durumda her devlet başkanı, kendi çağ ve ülkelerinde, amme menfaatini göz önüne alarak devlete ait topraklar üzerinde tasarrufta bulunacaklardır. Hz. Peygamberin; “Yolu yedi zira' bırakınız.”298 hadisi de O’nun devlet başkanlığı sıfatı ile söylediği bir sözdür. Hz. Peygamber bir devlet başkanı olarak, kendi zamanında yönetiminde bulunan şehirler için, bu 295 Temmavî, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, s.176. 296 Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.5, s.60; Karaman, “Asr-ı Saadette Resulullah’ın Davranışının Bağlayıcılığı”, Bütün Yönleri ile Asrı Saadette İslam, Editör: Vecdi Akyüz, İstanbul, 1993, c.1, s.471. 297 Lütfi, Osmanlı Adalet Düzeni, s.52. 298 Buharî, Mezâlim, 29. 85 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI genişliği uygun görmüştür. Ancak O’ndan sonraki dönemde yapılan yollar, ihtiyaca cevap verecek şekilde doğal olarak daha geniş yapılmıştır.299 Devlet gelirlerinin dağıtılası konusunda Hz. Ebu Bekir ve Hz. Ömer’in farklı uygulamaları da burada örnek olarak verilebilir. Hz. Ebu Bekir, devlet gelirlerini dağıtırken, halk arasında eşitlik prensibine göre hareket ediyordu. Halk arasında farklılık gözetmezdi. Hz. Ömer ise dağıtım konusunda, Hz. Ebu Bekir’i; “Sen iki defa hicrette bulunanlar, iki kıbleye karşı namaz kılanlar ile Mekke fethi günü kılıç korkusuyla Müslüman olanlar arasında nasıl eşit davranırsın?” demiş, Hz. Ebu Bekir ise, “Onlar Allah için bu işleri yaptılar, mükâfatları da Allah yanında ahirettedir. O, bu kimselerin mükâfatını verecektir. Dünya ise, tebligat yeridir.” demiştir. Hz. Ömer; “Ben Allah’ın Resulüne karşı savaşanlarla, O’nunla birlikte düşmana karşı savaşanları bir ve eşit saymam,” demiştir. Daha sonra divanı oluşturarak, İslam’a çokça hizmeti geçen ilk Müslümanları farklı muameleye tabi tutmuştur. Ayrıca Hz. Peygambere yakınlık derecesini da esas alarak, bunlara da öncelik vermiştir.300 Hz. Ömer’in, Hz. Peygamber’in uygulamalarında yaptığı bir diğer değişiklik de, atların alım-satımından vergi almasıdır. Zira Hz. Peygamber atları, vergiden muaf tutmuştur. Ancak O’nun bu uygulaması binek atları hakkında idi. Çünkü o dönemde atlar ticari bir mal olarak alınıp satılmıyordu. Hz. Ömer döneminde durum farklılaştığından, atların alım satımından da vergi alınmaya başlanmıştır.301 Verdiğimiz örneklerden de anlaşılacağı üzere; bir devlet başkanının yasal tasarrufları, kendinden sonra gelecek diğer devlet başkanları için bağlayıcı değildir. İçtihada dayalı bu hükümlerin değiştirilmesi veya 299 Köten, Hz. Peygamberin İmamet Tasarrufu, s.102. 300 Maverdî, Ahkamu’s-Sultaniyye, s.377-378; Temmavî, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, s.165; Kazıcı, İslam Müesseseleri Tarihi, s.93-94. 301 Numanî, Hz. Ömer ve Devlet İdaresi, c.2, s.80-81. DERVİŞ DOKGÖZ | 86 kaldırılması, tamamen diğer devlet başkanlarının takdirindedir. Zira her devlet başkanı, kendi dönemindeki şartlar müvacehesinde tasarrufta bulunmaktadır. 1.6. Mubah Alanda Sınırlama ve Yasaklama Yetkisi Devlet başkanının en geniş tasarruf yetkilerine sahip olduğu alan, mubah alanlardır. Mubah, işlenmesi ve terk edilmesi arasında muhayyer kılınan ve bundan dolayı da işlenmesi ve terki durumunda bir övgü veya yergi bulunmayan şeylerdir.302 Caiz ve helal terimleri de aralarında cüz’i anlam farklılıkları bulunsa da, genellikle aynı manada kullanılırlar. Bir şeyin mubah olduğu çeşitli yollarla sabit olur: 1. Şari’in o şeyin helal ve mubah olduğunu bildirmesi ile. Maide suresi 5/5. ayeti buna örnek olarak verilebilir: “Bugün size temiz ve iyi şeyler helal kılındı. Kendilerine kitap verilenlerin yemeği size helal, sizin yemeğiniz de onlara helaldir.” 2. Günah veya sakınca olmadığının bildirilmesi ile. “Böyle (iddetini bekleyen) kadınlara, evlenme isteğinizi üstü kapalı bir biçimde bildirmenizde veya böylesi bir arzuyu gönüllerinizde saklamanızda size bir günah yoktur.” 303 ayeti bu gruba örnek verilebilir. 3. Mubahlık anlamı ifade eden bir emirle. Örneğin; “...İhramdan çıkınca avlanın.”304 ayeti emir değil mubahlık ifade eder. 4. Bir şeyin mubah olduğuna delalet eden bir diğer husus da o konuda yasaklayıcı ve kısıtlayıcı bir emrin olmamasıdır. “Eşyada aslolan ibahadır.” kuralı gereği olan mubahlık gibi. 305 302 Şatıbî, Muvâfakât, c.1, s.101. 303 Bakara 2/235. 304 Maide 5/2. 305 Zehra, Muhammed Ebu, İslam Hukuk Metedolojisi, çev. Abdulkadir Şener, Ankara, 1994, s.50-51. 87 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Mubahın hükmü, yapılıp yapılmaması dinen eşit değerde olması, yapılmasında veya terkinde sevap ve günahın olmamasıdır. Ancak mubah, küll olarak düşünüldüğünde ayrı, cüz olarak ele alındığında ayrı hükümlere tabidir. Cüz olarak düşünüldüğünde, belirttiğimiz genel hüküm geçerlidir. Ancak küll olarak düşünüldüğünde, mubahın hükmü değişir. Bu durumda mubah, ya yapılması istenilen bir şey (mendub veya vacip), ya da terk edilmesi istenilen bir şey (mekruh veya haram) olur. Örneğin evlilik, yemeiçme, kişinin istediği her yer ve zamanda yapacağı şeyler olmakla birlikte, tamamen terki caiz değildir. Bu durumda küll olarak hükmü vacip olmaktadır. Oyun, eğlence, gezip dolaşma, dinlenme tek tek ele alındığında mubah olan şeyler iken, bunların devamlı bir adet halin getirilmesi ve hayatın diğer görevlerini aksatacak derecede ölçüsüzlük ve aşırılığa kaçması durumunda mekruh veya haram hükmünü alır.306 Mubahın tanım ve hükmünü açıkladıktan sonra, devlet başkanının bu alanda yapacağı tasarruflar konusuna geçebiliriz. İslam hukukuna göre devlet başkanı, mubah olan alanlarda emretme ve yasaklama yönünden geniş yetkilere sahiptir. Devlet başkanınca bu alanda yapılacak olan düzenlemelere uyulması da Müslümanlar için vaciptir. Bu konunun en bariz örneği Hz. Ömer’in, ehl-i kitap kadınları ile evlenmeyi yasaklamasıdır. Kur’an-ı Kerim’de, ehl-i kitap kadınları ile evlilik konusunda; “...Mü’min kadınlardan iffetli olanlar ve sizden önce kendilerine kitap verilenlerden olan iffetli kadınlarla evlenmek; mehirlerini vermek, zina etmemek ve gizli dost tutmamak üzere size helaldir...” 307 buyurularak, ehl-i kitap kadınları ile evlilik Müslüman erkekler için helal kılınmıştır. Hz. Ömer ise döneminde bir Yahudi ile evlenen Huzeyfe’ye bir mektup yazarak, bu kadını derhal boşamasını istemiştir. Huzeyfe’nin; “Ey 306 Şatıbî, Muvâfakât, c.1, s.121-123. 307 Maide 5/5. DERVİŞ DOKGÖZ | 88 emir! Bu evlilik haram mıdır?” diye yazarak sorması üzerine Hz. Ömer; “Bu mektubu elinden bırakmadan o kadına yol vermeni kat’i olarak istiyorum. Çünkü Müslümanların da sana uyarak, güzelliklerinden dolayı zımmi kadınlarla evlenmeyi tercih etmelerinden korkarım. Bu, Müslüman kadınlar için büyük bir fitne (istenilmeyen kötülük) olur.” şeklinde cevap vermiştir.308 Kur’an-ı Kerim’de, hakkında meşruluk hükmü bulunan, ehl-i kitap kadınları ile evlilik, Müslüman kadınların bundan zarar görme tehlikesi ortaya çıkınca Hz. Ömer tarafından yasaklanmıştır. Ancak konulacak bu tür bir yasak, dinin mubah kıldığı bir şeyi haram kılmak anlamına gelmez. Yani bu yasak dinen haram anlamına gelmeyip; aslında mubah olan bir hükmün, toplumda bir zarara sebep olmaması için (bu illet devam ettiği müddetçe) geçici olarak siyaset gereği yasaklanmasıdır. Osmanlılar döneminde hazırlanan “Hukuku Aile Kararnamesi”nde de, mubah olanı sınırlama şeklinde hükümler yer almıştır. Örneğin, poligaminin (çok evliliğin) ilk defa bu kararnamede sınırlandırılmasına gidilmiştir. Nisa suresi 4/3. ayeti ile dörde kadar kadınla evliliğe izin verilmiş ve evlenilen kadınlar arasında adil ve tarafsız muamele etme emredilmiştir.309 Hukuku Aile Kararnamesinde ise kadının evlilik akdi sırasında tek evli olarak kalmayı şart koşabileceği kabul edilmekle, doğrudan olmasa bile çok evliliği sınırlandırma yönünde önemli bir adım atılmış olmaktadır. Bunun ardından çeşitli İslam ülkeleri de, çok evliliği birinci eşin veya hakimin iznine bağlayarak bunu sınırlama yoluna gitmişlerdir.310 Yine aynı kararnamede yer alan, evlenme yaşının sınırlandırılması, evlenme ve boşanmalara devlet 308 Şelebî, Talilü’l-Ahkâm, s.43-44 (İmam Muhammed, el-Âsâr, s.75’ten naklen); Karaman, İslam Hukukunda İçtihat, s.67; a.mlf, İslam Hukuk Tarihi, s.108. 309 Esed, Muhammed, Kur’an Mesajı, İstanbul, 1999, c.1, s.133. 310 Aydın, M.Akif, Osmanlı Aile Hukuku, s.215-216; Akgündüz, İslam Anayasası, s.15. 89 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI kontrolünün getirilmesi de mubah alanlarda yapılan sınırlamalar olarak görülebilir. Aşağıda sayacağımız hususlar da, mubah alanlarda devlet başkanınca yapılacak kısıtlama ve yasaklara birer önek teşkil eder: - Dinen avlanmanın caiz olduğu hususu açık iken, devlet başkanı gerekli gördüğü durumlarda avlanmayı yılın belli dönemlerinde yasaklayabileceği gibi tamamen de yasaklayabilir. - Ülke içinde veya ülkelerarası seyahatleri kısıtlayabilir ya da gerekiyorsa yasaklayabilir. - Ticari hayatta bazı malların alım satımına kısıtlama getirebilir. İthalat ve ihracatı kısıtlayabilir, ülke siyaseti gerektiriyorsa bazı ülkelerle ticari ilişkiler tamamen durdurulabilir. - İnsana veya topluma zararlı sonuçlar doğuruyorsa, bazı şeylerin imalini, yetiştirilmesini ve satımını yasaklayabilir. Örneğin haşhaş gibi. Bazı yerleri özel mülkiyet de olsa imara kapatabilir. - Toplum için zararlı fikir akımlarının gelişmemesi için propaganda yasağı koyabilir. Grev ve gösteri yasağı koyabilir. Sokağa çıkma yasağı ilan edebilir. Verdiğimiz örneklerden de anlaşılacağı gibi, devlet başkanı gerekli gördüğü hallerde, dinen mubah sayılan alanlarda kısıtlamaya ve yasaklamaya gidebilir. Bu tasarrufun kullanılmasında onu sınırlayan şeyler; konulacak hükmün İslam’ın temel prensiplerine aykırı olmaması ve yapılan işi, toplum menfaatinin gerektirmesidir. Şunu da tekrar belirtelim ki, getirilecek yasaklar bu alanda bir haramlık hükmü taşımaz, onun dinen mubahlığını da iptal etmez. Sadece konulduğu dönemde yapılmasını yasak hale getirir. Asl olan mubahlık hükmü olup, bu yasaklamalar ise arızidir. DERVİŞ DOKGÖZ | 90 1.7. Devlet Başkanlığı ve Şûrâ Devlet başkanının yasama alanındaki yetki ve tasarruflarını incelerken, özellikle günümüzdeki yasama faaliyetlerinin parlamentolar tarafından yürütülmesi nedeniyle, İslam hukukunda yer alan şura ve devlet başkanı ile onun karşılıklı konumlarına değinilmesinin uygun olacağı kanaatindeyiz. İslam hukukunda belirli bir devlet şekli olmasa da devlet işlerinin yürütülmesi için öngörülen bir şura vardır. “Şura” kelimesi Kur’an-ı Kerim’de üç ayette zikredilmiştir. Bunlardan Bakara Suresi 2/233. ayette, aile içi konu ile ilgili olarak ele alınmıştır. Bunu dışındaki iki ayet ise şöyledir: “Sen o vakit Allah’tan bir esirgeme sayesindedir ki, onlara yumuşak davrandın. Eğer kaba ve katı yürekli olsaydın, onlar etrafından herhalde dağılıp gitmişlerdi. Artık onları bağışla ve günahlarının affını dile. İş hususunda da onlarla müşavere et..”311 “Size verilen şey, dünya hayatının geçici birer ifadesidir. Allah indinde olan; inanıp Rablerine güvenen, büyük günahlardan ve hayasızlıktan sakınan, öfkelendiklerinde bile bağışlayan, Rablerinin çağrısına icabet eden ve namaz kılanlar için daha iyi ve daha süreklidir. Onların işleri aralarında müşavere iledir...”312 Bu iki ayette yer alan “iş” kelimesi, her tür işi içerirse de öncelikle; “kamu/devlet işi” olarak anlaşılır. Şura, ümmetin işlerinin, alanında uzman ve otorite sahibi kimseler tarafından görüşülüp karara bağlanmasıdır.313 Şura’nın vacip mi, yoksa mendup mu olduğu konusu ise tartışılmıştır. Ancak 311 Ali İmran 3/159. 312 Şura 42/36-39. 313 Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s.95-96. 91 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI şura konusundaki Kur’an’da ve sünnette yer alan ayetler değerlendirildiğinde, şuranın vacip olduğu görüşünün daha ağırlıkta olduğu söylenebilir.314 İslam hukuku, “şura prensibi”ni genel bir ilke olarak belirlemiş, ancak bunun alanını, yöntemini, bağlayıcılığını, uygulanması için gerekli kuralları yöneticilere ve toplumlara bırakmıştır. Çünkü bu esaslar yer, zaman ve toplumlara göre değişiklik arz etmektedir. Sonuçta, danışma usulünün uygulama şekli, ümmetin bilginleri tarafından en uygun biçimde çözüme kavuşturulup uygulanacaktır.315 Şura’nın mahiyeti, uygulanış şekli vb. konular bu çalışmanın konusu dışında kalmaktadır. Konumuzla ilgili olan yönü ise, şura kararlarının devlet başkanı açından bağlayıcılığıdır. Şura kararlarının devlet başkanını bağlayıpbağlamadığı konusunda çeşitli görüşler ileri sürülmüştür: 1. Şura’nın alacağı kararlar, devlet başkanı açısından bağlayıcı değildir. Bu görüşe göre şura, ilzam edici değil, devlet başkanına bilgi verme amacıyla oluşturulmuştur. Buna göre devlet başkanı, alınan karara göre hareket edip etmemekte serbesttir. Uygun görürse çoğunluğun görüşüne göre, isterse şurada ileri sürülen, ancak azınlık tarafından benimsenen görüşe göre ve hatta isterse kendisinin münferit görüşüne göre bir tutum belirleyebilir. Devlet başkanı hangi görüşe göre hareket ederse etsin, halk ona itaat etmekle yükümlüdür. Bu görüşe dayanak olarak Hz. Peygamber ve sahabe uygulamalarından örnekler verilmiştir. Mesela, Hudeybiye Antlaşmasında alınan bazı kararların alınış şekli delil olarak zikredilmiştir. Zira orada alınan kararlar, sahabe arasında büyük hoşnutsuzluğa sebep olmuş, fakat buna rağmen Hz. Peygamber tarafından kabul edilmiştir. 314 Şura’nm çeşitli tanımları için bk. Gökmenoğlu, İslam’da Siyasi Bir Katılım Vasıtası Olarak Şura, s. 22-23. 315 Udeh, Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk, c.1, s.43; Akyüz, Kur’an’da Siyasi Kavramlar, s. 96. DERVİŞ DOKGÖZ | 92 Hulefa-i Raşidin uygulamalarında da bu duruma rastlanır: Hz. Ebu Bekir, kendisinden başka hiçbir ashabın Mekke’deki kritik durum nedeniyle benimsememesine ve tüm itirazlarına rağmen, şahsi kararıyla Hz. Peygamber hayatta iken O’nun emri üzerine hazırlanan Usame b. Zeyd komutasındaki orduyu, O’nun vefatı ardından daha önceden planlandığı şekilde sefere çıkarmıştır. Hz. Peygamberin vefatı dolayısıyla Mekke ve çevresinde muhtemel irtidat (dinden dönme) ve otorite tanımazlık, isyan hareketlerinin doğacağı yönünde endişeler vardı. Bu tür muhtemel tehditlere karşı, bu ordunun Mekke’de bir ihtiyat olarak bekletilmesi, ashabın genel görüşü idi. Buna rağmen Hz. Ebu Bekir’in orduyu harekete geçirmesi, şuranın kararının devlet başkanı için uyulması zorunlu bir karar olmadığına delil olarak ileri sürülmüştür.316 Ayrıca tarihi süreç içerisinde, bazı sultan ve halifelerin şura esasına uymadıkları göz önüne alınarak da, şuranın kesin bir görev olmadığı düşüncesi yerleşmiştir.317 Türk hukuk tarihinde de, Türklerin kendilerine has devlet anlayışlarının da tesiri ile devlet başkanının görüşüne ağırlık verileceği esası benimsenmiş ve uygulanmıştır. Divan-ı Hümayun veya Meclisi Mebusan’ın kararlarına rağmen Padişahın görüşünün tercih edildiği, hadiselerin sayısı oldukça fazladır.318 Bu görüşe göre şura, fikirlerin ileri sürülüp tartışıldığı ve kararların alındığı bir kurum olarak değil de devlet başkanının danışma kurulu konumunda kalmaktadır. Devlet başkanı şuranın görüşünü alır, ancak uygulama noktasında bu görüşe uyup uymamaya kendisi karar verir. 2. Devlet başkanı, şura sonucu ortaya çıkan çoğunluğun görüşüne uymak zorundadır. Bu görüşe göre, şura neticesi ortaya çıkan çoğunluğun 316 Gökmenoğlu, İslam’da Siyasi Bir Katılım Vasıtası Olarak Şura, s.145-147; Demicî, İmâmetü’l-Uzmâ, s.410-411. 317 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.182. 318 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.183. 93 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI görüşüne tabi olmak, şer’an bir gerekliliktir. Buna delil olarak, Ali İmran suresindeki; “...İş hususunda onlara danış, bir kere azmettin mi, artık Allah’a güven...” ayeti esas alınmıştır. Ayetteki, “azmetmek” ifadesi, çoğunluğun görüşünü almaya delalet ya da şurada ortaya çıkan görüşlerden, çoğunluk tarafından benimsenmiş olanı kabul etmek” manasınadır.319 Hz. Peygamberin, Uhud savaşında izlenecek savaş stratejisinin belirlenmesi ve Taif kuşatmasını kaldırarak geri dönmesinde, istişare sonucu çoğunluğun görüşüne göre hareket etmiş olması da fiili birer sünnet olarak şuranın bağlayıcılığını ispat eden deliller olarak görülebilir.320 Şura müessesesinin kendisinden beklenen fonksiyonu yerine getirebilmesi ve şer’i bir prensip olarak anlamını koruyabilmesi için, onun vasıtası ile ulaşılan çoğunluğun kararlarının da, yetkilileri bağlayıcı olması gerekir. Burada çoğunluktan farklı bir fikre sahip olan, devlet başkanı da olsa, niçin farklı düşüncede olduğunu gerekçeleri ve bütün ayrıntılarıyla, ayrıca diğer düşünceler için söz konusu olabilecek tespit edebildiği tüm mahzurları şura heyetine açıklamalı ve onları kendi kanaati doğrultusunda ikna etmeye çalışmalıdır. Heyet üyelerinin çoğunluğu, istişare edilen konu hakkında ilk sahip olduğu fikirlerden vazgeçip, devlet başkanının gerekçelerini izah ettiği görüşe rücû etmesinde şer’i bir mani yoktur. Bu durumda başkanın da katıldığı, çoğunluğun görüşü yürürlüğe konulacak demektir.321 3. Şura kararlarının bağlayıcılığını belirleme yetkisi ümmete aittir. Bu görüşe göre şura neticesi alınan kararın, devlet başkanını veya diğer yetkilileri bağlayıcı olup olmamasını belirleme yetkisi ümmete aittir. Buna göre halk, devlet başkanının ve diğer sorumluların, bütün veya bazı yetki ve 319 Gökmenoğlu, İslam’da Siyasi Bir Katılım Vasıtası Olarak Şura, s.148; Demicî, İmâmetü’l-Uzmâ, s.412. 320 Gökmenoğlu, İslam’da Siyasi Bir Katılım Vasıtası Olarak Şura, s.150. 321 Gökmenoğlu, İslam’da Siyasi Bir Katılım Vasıtası Olarak Şura, s.153-154. DERVİŞ DOKGÖZ | 94 tasarruflarını, çoğunluğun görüşüne uymak zorunluluğu ile kayıtlandırırsa, bu durumda başkan ve diğer yetkililer için uygulamada çoğunluğun görüşü bağlayıcı olur. Ancak halk, başkan ve diğer sorumluların kabiliyet ve yeterliliğine güvenir ve aslında kendisine ait olan bu yetkiyi, onların karşılaşabileceği bir takım şartları öz önüne alarak onlara (başkan ve diğer yetkililere) devrederse, bu durumda çoğunluğun görüşü başkanı bağlamaz.322 Şuranın aldığı kararın devlet başkanını bağlayıcılığı konusunda ileri sürülen deliller ve tarihi uygulamalar, bu konuda kesin bir karara varılmasını sağlayamamaktadır. Bu konuda Muhammed Hamîdullah’ın görüşü de bu yöndedir: “.... Kur’an-ı Kerim, şura kararına devlet başkanının veto ile karşı gelme hakkının olup olmadığını açıkça göstermemektedir. Muhtemelen devir ve şartlara göre değişmek üzere, veto konusunda bir karara varmak halkın tercihine bırakılmıştır. Bir şuranın ekseriyetle ve hatta ittifakla alınan bir kararının, Kur’an-ı Kerim’in esaslarına uymadığı takdirde, hiçbir kıymeti olmayacağı izahtan varestedir. Devlet başkanı bunu, veto veya bir başka yola başvurarak reddetme mükellefiyeti altındadır... Bizim intibaımız şudur ki; İslamiyet, devlet başkanının veto hakkı konusunda lehte ve aleyhte bir hüküm koymamıştır. Şartlara ve başkanın şahsi kabiliyetlerine göre, bu hakkı ona tanıyıp tanımamak, o başkanın seçmenlerine ait olacaktır...”323 Şuranın alacağı kararların bağlayıcılığı konusunda farklı görüşler savunulmuş olsa da, ancak kararlarına uymak zorunluluğu bulunduğu takdirde şuranın bir anlam ifade edeceği aşikârdır. Bunun yanında, bazı hallerde de devlet başkanına veto hakkı verilebilir. Bu şurayı işlevsiz hale düşürmez. Nitekim günümüz parlamenter sistemlerinde de devlet başkanına bu yetki tanınmıştır. 322 Gökmenoğlu, İslam’da Siyasi Bir Katılım Vasıtası Olarak Şura, s.150. 323 Hamidullah, İslam Peygamberi, c.1, s.894. 95 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Şura tarafından alınacak bir karar, şayet uzmanlar ve ihtisas sahiplerince bilinen teknik bir konuda ise devlet başkanının doğruluğu belli olan görüşe uyması gerekir. Burada çokluk ve azlık önemli değildir. Nitekim Hz. Peygamber, Bedir savaşı sırasında orduyu kendi belirlediği bir yere konaklatmak istediğinde, savaş konusunda tecrübesi olan Hubab b. Münzir, seçilen yerin savaş için uygun olmadığını söyleyerek daha uygun yeri göstermiş, Hz. Peygamber de bu görüşe uymuştur. Hendek savaşında da Medine çevresine hendek kazılması konusunda Selman-ı Farisi’ye uyduğu gibi.324 Şuraya, yasama yetkisi verilmiş olsa bile Kitap ve Sünnetin açıkça hüküm vazettiği konularda, mevcut hükümleri icra için karar alabilir. Hakkında açık bir hüküm bulunmayan meselelerde ise, şura meclisi birinci derecede rol sahibi durumuna geçer ki bu durumda, devlet başkanının yasama alanındaki yetkilerinin çoğunluğu şuraya aktarılmış olur. Meseleler şurada müzakere edilir ve ortak içtihat karara bağlanır. Kararda ittifak şart değildir. Çoğunluk yeterlidir.325 Şura sonucunda alınmış bir karar, artık bütün görüş sahipleri için bağlayıcı kanun haline gelmiş demektir. 2. DEVLET BAŞKANININ YARGI ALANINDAKİ YETKİ VE TASARRUFLARI Fıkhî terim olarak yargı (kaza); “Şer’i delillere uygun olarak, insanlar arasındaki anlaşmazlıkları çözüme kavuşturmak ve husumetleri gidermek” şeklinde tanımlanmıştır.326 İslam hukukunda kaza faaliyeti farz-ı kifaye hükmündedir.327 324 Demicî, İmâmetü’l-Uzmâ, s.413. 325 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.183. 326 Mevsılî, Abdullah b. Muhammed, el-İhtiyar li-Ta’lil’il-Muhtar, İstanbul, 1951, c.2, s.82; Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.235; Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s. 264; Döndüren, Hamdi, “Yargı” Maddesi, Şamil İslam Ansiklopedisi, İstanbul, 2000, c.8, s.266; Çeliker, Hüseyin, İslam Hukukunda DERVİŞ DOKGÖZ | 96 Kazanın İslam dininin bir gereği olduğu Kitap, Sünnet ve icma ile sabittir. Kur’an-ı Kerim’de konu ile ilgili olarak zikredilen ayetlerden bir kısmı şunlardır: “Ey Davud! Biz seni yeryüzünde halife yaptık. O halde insanlar arasında hak ve adaletle hükmet. Hükmünde heva ve hevesine tabi olma ki, bu seni Allah yolundan saptırır...”328 “Aralarında Allah’ın indirdiği ile hükmet, onların keyiflerine uyma.”329 “Şüphesiz biz sana kitabı, -Allah’ın sana gösterdiği şekilde insanlar arasında hükmetmen için- hak olarak indirdik. Hainlere müdafacı olma.” 330 Hz. Peygamber de İslam hukuk tarihinde kadılık (hakimlik) görevini yerine getiren ilk kişidir. Devletin sınırlarının genişlemesi ile çevre bölgelere kadı tayini de yapmıştır. Mesela, Hz. Ali’yi Yemen bölgesine kadı olarak atamıştır. Eyaletlere gönderilen bu kadılar başlangıçta kazaî görevlerinin yanı sıra, asker ve mülki işlerin idaresi ve vergilerin toplanması gibi görevlerle de sorumlu idiler. Kazanın, insanlar arasındaki anlaşmazlıkların çözümü ve karara bağlanması için, gerekli bir fariza olduğu konusunda bütün İslam Devlet Yargı İlişkisi, Selçuk Üni. Sosyal Bilimler Ens. (Basılmamış Doktora Tezi), Konya, 2001, s.19. 327 Bilmen, Kamus, c.8, s.210; Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.236. Ömer N. Bilmen, “Kaza, kifaye tarikiyle olan farzların en yükseğidir.” demektedir. 328 Sâd 38/26. 329 Maide 5/49. 330 Nisa 4/105. Konu ile ilgili diğer ayetler için bk. Nisa 4/58; Maide 5/42; Hadid 57/25. 97 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI hukukçuları ittifak etmişlerdir.331 Toplum nizamının muhafazası ve insanların haklarının korunması için yargıya (mahkemelere) ihtiyaç olduğu aklen de sabittir. Aksi takdirde kuvvetli olan hakkını alacak, zayıf ise daima ezilen olacaktır. Bu durumda topluma zalimler hakim olacaktır.332 Kaza görevi, devlet başkanının görevleri arasında yer alır.333 Ancak insanlar arasında zuhur edecek bütün anlaşmazlıkları devlet başkanının bizzat çözümlemesi mümkün olmadığından bu ihtilafların çözümleneceği yerleri belirleyip, bu işleri yürütmek ve anlaşmazlıkları ortadan kaldırmak için hakim tayin etmesi lüzumu vardır. Hz. Peygamber, Medine’ye hicretinin ilk yıllarında yargı görevini bizzat kendisi yerine getirirken, daha sonraki yıllarda hem ülke sınırlarını genişlemesi, hem de devlet işlerinin artması nedeniyle kadılar (hakimler) tayin etmiş, bu kadılara yargı yanında diğer devlet işleri ile ilgili görevler de vermiştir. Hz. Peygamberden sonra, bütün devlet kuvvetlerini elinde bulunduran halife (devlet başkanı), hem ilk ve hem de en üst dereceli bir yargılama makamı olarak görev yapmıştır. Halifeler, insanlar arasında gittikçe artan ihtilafların görülmesini -kendi hakkını dilediği zaman kullanması durumu saklı kalmak şartıyla- başkentte kadılara, eyaletlerde ise valilere devretmişlerdir. Aynı şekilde valiler de bu yetkisini, hem kendileri kullanmış, hem de tayin ettikleri hakimlere devretmişlerdir. Böylece kadılar uzmanlaşmış bir yargılama makamına dönüşmüşlerdir.334 Yürütme ve yargı görevlerinin birbirinden ayrılması, uygulamada Hz. Ömer döneminde sağlanmış, şehirlere valilerin yanı sıra müstakil hakimler 331 Bilmen, Kamus, c.8, s.210; Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s.21- 22. 332 Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s.22. 333 Maverdî, Ahkâmu’s-Sultaniyye, s.52. 334 Akyüz, Hilafetin Saltanata Dönüşmesi, s.301. DERVİŞ DOKGÖZ | 98 de atanmıştır. Ancak bu uygulama süreklilik ve istikrar kazanmamış, daha sonraki dönemlerde (Emevi, Abbasi, Selçuklu ve Osmanlı dönemlerinde) kadılar, hakimliğin yanında idari görevler de yapmışlardır. Devlet başkanı hakimi, ya bizzat kendisi atayacak veya bu yetkiyi başkalarına (adalet bakanı, vali) kullandıracaktır. Devlet başkanının, hakim tayininde göz önünde bulunduracağı hususlar ve hakimlerde bulunması gereken şartlar, fıkıh kitaplarında tespit edilmiştir. Hakimlerde aranacak şartlar, genel olarak aşağıdaki gibidir: 1. Müslüman olması 2. Mükellef olması 3. Hür olması 4. Adil olması 5. Erkek olması 6. Fıkıh (hukuk) bilgisinin olması 7. Duyu organlarının sağlam ve sıhhatli olması.335 Bunlardan Müslüman, mükellef, hür, sıhhatli olma şartları üzerinde ittifak varken, diğer şartlar konusunda farklı görüşler ileri sürülmüştür. Mesela, erkek olma şartı konusunda Ebu Hanife, kadınların şahitliklerinin muteber olduğu konularda onların da hakimlik yapabileceğini belirtirken; İbn Cerir et-Taberi (ö. 310/923) ise, her hususta kadının hakimlik yapabileceği görüşünü savunmuştur.336 Hakimin, hukuki konularda bilgili olması şartı gereği Kur’an, Sünnet, icma ve kıyasta yer alan hükümleri bilmesinin gerekliliği konusunda ittifak 335 Maverdî, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, s.137-139; Bilmen, Kamus, c.8, s,215-219; Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.237-240; Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s.103. 336 Maverdî, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, s.137. 99 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI varken, müçtehit olmasının gerekip gerekmediği konusunda ise tartışma vardır.337 Hakimlerin bu şartlar yanında, yerli yerinde hüküm verebilen, anlayışı kuvvetli, şahsiyet sahibi, sağlam iradeli, hukuki meselelere ve yargılama usulüne vakıf ve kendisine gelecek hukuki davaları şer’i esaslara göre karara bağlayacak yeterlilikte kişiler olmaları gerekir.338 Hakimlerde bulunması gereken şartlar, direk çalışmamızla alakalı olmadığından, bu kadar bilgi vermekle yetiniyoruz. Şimdi ise devlet başkanın yargı alanındaki yetkileri üzerinde duracağız. 2.1. Devlet Başkanının Hakimleri Atama Yetkisi Devlet başkanının hakim tayin etmesi, üzerine vacip bir görevdir. Hakimleri atarken onların bu görevde yeterliliklerini esas alır ve toplum menfaatini göz önünde bulundurur. Devlet başkanı, atayacağı hakimlerin görev alanlarını çeşitli şekillerde kısıtlayabilir. Mesela, atadığı bir hakimi, sadece bir kaza veya vilayette görev yapmak üzere görevlendirebilir. Bunun yanında, sadece ev veya mescitte muhakeme yapacağı şartı konulmuşsa, bu şart da muteberdir. Bu durumda, o yerin dışında verdiği hükümler geçersizdir. Devlet başkanı, hakimlerin görevlerini zaman itibariyle de kısıtlayabilir. Örneğin hakimin çalışma gün ve saatleri belirlenebilir. Hakim de bu belirlenen gün ve saatlerde muhakeme yapmak zorundadır. Yer ve zaman sınırlaması yanında hakimlerin yetkilerini, belirli davalara bakma şeklinde de kısıtlanabilir. Bu kısıtlama, sadece bir davaya bakabilme şeklinde olabileceği gibi dava konuları itibariyle de olabilir.339 Bu durum günümüzde daha belirgin olarak uygulanmaktadır. Davalar adli, idari ve askeri oluşuna göre sınıflandırılmış ve bu davalara bakacak 337 Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s.109-110. 338 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.279. 339 Maverdî, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, s.149-154; Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.400; Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s.93-95. DERVİŞ DOKGÖZ | 100 mahkemelerin görev ve yetkileri belirlenmiştir. Baktıkları davalara göre hakimlerin görevleri sınırlanmıştır. Hiçbir hakim kendi yetkisine girmeyen davaya bakamamaktadır.340 Sonuç olarak, devlet başkanı hakim tayin ederken onun yetkilerini sınırlayabilir. Bu sınırlama konusunda belirli bir tahdit de söz konusu değildir. Biraz önce de belirttiğimiz gibi, bu sınırlama zaman ve mekan yönünden olabileceği gibi, davaların konusuna, nevine ve davaya konu olan şeyin kıymetine ve ihtilaflı şahıslara göre de olabilir. Devlet başkanı asil, hakimler ise ona vekil durumunda olduklarından, devlet başkanının kendi yetkisi dahilinde her türlü sınırlamayı yapması mümkündür. Ayrıca, aynı il ve ilçede yaşayan insan nüfusunun çoğalması ve her geçen gün adliyeye intikal eden davaların sayısında büyük artış olması sebebiyle, davaların bir an önce görülmesi ve hakkın sahibine bir an önce teslim edilip, adaletin gerçekleştirilmesi açısından, hakimlerin görevlerinin bu şekilde belli hususlarda sınırlandırılması daha yararlı olacaktır.341 2.2. Hakimleri Azletme Yetkisi Devlet başkanı, hakimin görevinden alınmasını gerektirici bir durum olduğunda, onu bu görevinden azledebilir. Bazı durumlarda, amme menfaati de bunu gerektirebilir. Aslında hakimin görevden alınması, devlet başkanı tarafından değil, amme tarafından ifa edilmektedir. Çünkü devlet başkanı, toplumun temsilcisi olduğundan, onun tasarrufları amme adına yapılmış tasarruflardır.342 Devlet başkanı, hakimin verdiği hükümlerde bilerek haksızlık yaptığını, rüşvet aldığını veya yaptığı görevle bağdaşmayacak, adalete gölge düşürecek davranışlarını tespit ederse hakimi görevden alır. Bunun yanında 340 Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s.95. 341 Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s.196. 342 Bilmen, Kamus, c.8, s.246-247; Hamidullah, İslam’da Devlet idaresi, s.133. 101 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI devlet başkanı, Müslümanların haklarını ihlal edici bir durum yokken, toplum menfaatinin gerektirmediği durumlarda, hakimi rastgele azledemez.343 2.3. Yargıyı Denetleme Yetkisi Hakimlerin, yargı görevine devlet başkanı da dahil kimse müdahale edemez. Ancak kadılar da adaletle hükmetmek zorundadırlar. Yargı yetkileri, maddi ve manevi muhasebesini verecekleri bir borçtur. Hakimin, yargı görevini ifa ederken bağımsız olması şer’i bir hakkıdır. Devlet başkanının, hakimlerin işine karışması ve vereceği karara müdahale etmesi mümkün değildir.344 İslam kaza tarihi de yargının daima bağımsız olarak kaldığını, hiçbir şahıs ve müessesenin etkisi altında kalmadan faaliyetini sürdürdüğünü göstermektedir.345 Sonuç olarak, İslam hukukunda hakimler zorlama, baskı ve hiçbir etki altında kalmaksızın, şer’i hükümler çerçevesinde, kararları vicdani kanaatlerine göre vereceklerdir. Yargı tamamen bağımsızdır, devlet başkanı da dahil hiç kimse hakimi, vereceği karar konusunda baskı altına alamaz, herhangi bir karara zorlayamaz. Ancak yargının bağımsız olmasından, hiçbir zaman yargının denetlenmeyeceği anlamı da çıkarılamaz. Çünkü yargının bağımsızlığı hakimlerin başıboş, keyfi kararlar alması anlamına gelmez. Devlet başkanı ya bizzat kendisi veya görevlendireceği kişi ve kurumlar aracılığıyla, hakimlerin çalışmalarını ve kararlarını murakabe eder.346 Mahkemeleri denetleme de devlet başkanının yanı sıra, Kâdı’l-Kudat (adalet bakanı), 343 Maverdî, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, s.145. 344 Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1,s.398. 345 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.106; Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s. 32. 346 Zeydan, Abdülkerim, Nizâmu’l-Kazâ, Beyrut, 1989, s.71,81; Cln-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s. 398; Çeliker, İslam Hukukunda Devlet Yargı İlişkisi, s.134. DERVİŞ DOKGÖZ | 102 Şühûd’ül-Hâl 347 veya temyiz mahkemeleri de yetkili kılınabilir. Yargılamaların bu şekildeki kontrolü, yargı bağımsızlığını zedeleyen bir unsur olarak görülemez. Çünkü yargılamada meydana gelebilecek hukuka aykırı hareketler, suistimaller, adaletsizlikler ancak bu yolla engellenebilir ve bilmeyerek yapılan hatalar için de düzeltme ve telafi etme imkanı sağlanmış olur. Prensip olarak hakimler, verdikleri kararlardan, hatta mutad içtihat ve takdir hatalarından –bu hataların fahiş ve kasıtlı olması durumu hariçsorumlu değillerdir. Hatalı hükmün kasıtlı olarak verildiğinin anlaşılması durumunda, dava konusu mali bir hak ise karar geçersiz sayılır. Böylesi durumlarda, hakimler hakkında soruşturma da açılabilir.348 2.4. Af Yetkisi Yasama faaliyetleri içerisinde, “tazir cezaları koyma yetkisi” konusunda da kısaca değindiğimiz gibi, devlet başkanı had cezaları dışında yer alan cezaların bazılarında tamamen affetme yetkisine sahip iken, bir kısmında ise ancak mağdurların affı durumunda kendisi de affetme yetkisine sahip olur. Devlet başkanının affetme yetkisini kullanacağı alanlar ve sınırlar şunlardır: 347 Şühûdü’l-Hal, Osmanlılarda kadı’nın yanında duruşmalarda hazır bulunan, sayıları farklılık arzeden; müftü, müderris, emekli kadı, alimler ve çeşitli meslek gruplarından insanların bulunduğu topluluktur. Bu heyet bazen mahkemelerde verilen kararlara ve tescillere şahit tutulan müşahit topluluğu, bazen yargılamaların adil ve kurallar çerçevesinde yapılıp yapılmadığını gözlemleyen murakıp heyeti, bazen de bir bilirkişi heyeti olarak görev yapmıştır. Bu heyet yargılamanın tarafsız ve adil bir şekilde yapılması, alınan kararların hukuka uygunluğunun sağlanması açısından büyük öneme sahip olmuştur. Bu konuda geniş bilgi için bk. Aslan, Nasi, İslam Yargılama Hukukunda Şühûdü’l-Hal “Jüri”, İstanbul, 1999, s. 15-17, 184-185. 348 Zeydan, Nizâmü’l-Kazâ, s.77-81; Cin-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.399. 103 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI 1- Kur’an ve Sünnet’in suç saydığı ve hakkında ceza taktir ettiği fiilleri devlet başkanı serbest hale getiremez. Bu hadlerin, hakim tarafından uygulanmasına karar verilmiş ise, bunların uygulanması ihmal edilemez, affedilerek düşürülemez. Had cezalarını uygulamak, yetkili makam sahipleri için bir görevdir.349 Bu cezalar ancak, suçun sübûtunda bir eksiklik veya şüphe olması durumunda uygulanmaz veya tazir cezasına çevrilebilir. Had cezalarında mağdur tarafının affı ile de ceza düşürülemez. Mesela; malı çalman kimse, çalınan malını çalana bağışlasa veya affetse onun affı ile hırsızın cezası düşmez.350 2. Fert hakkı olarak yerine getirilmesi gereken, nass ile belirlenmiş kısas cezalarında ise mağdurun affetmesi halinde bu cezalar tazir cezasına tebdil edilebilir veya bu da affedilebilir. Bu suçlarda kul hakkı daha ağır bastığından, mağdura affetme yetkisi tanınmıştır: “....Öldüren, ölünün velisi tarafından affedilirse, örfe uymak ve diyeti güzellikle ona ödemek gerekir. Bu, Rabbinizden size bir kolaylık ve rahmettir... ”351 ayeti, mağdura affetme yetkisinin verildiğini gösterir. Suçlunun mağdur tarafından -eğer mağdur ölmüş ise mağdurun varisleri tarafından- affedilmesi durumunda kısas cezası düşer. Devlet başkanı bu durumda, suçluya tazir cezası verilmesini takdir edebilir. Bu alanda onun affetme yetkisi de, kendisinin taktir ettiği bu tazir cezası alanındadır. 3. Tazir cezalarında devlet başkanının af yetkisine gelince, bu alanda devlet başkanının af etkisi olduğu konusunda İslam hukukçuları ittifak halindedirler.352 Devlet başkanı kamu yararı gereği gördüğü 349 Udeh, Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk, c.1, s.237-238. 350 Maverdî, el-Ahkamu’s-Sultaniyye, s.426-427. 351 Bakara 2/178. 352 Udeh, Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk, c.2, s.319-320. DERVİŞ DOKGÖZ | 104 fiilleri yasaklayabilir veya yasağın konma sebebinin ortadan kalkması durumunda serbest kılabilir. Buna göre yetkili makamca yasaklanan fiiller ve bunlara konan cezalar, tamamen onun yetkisinde bulunduğundan, aynı makama bu suçu ve cezayı affetme hakkı da doğar. Devlet başkanı veya yetkili kıldığı kişilerin bu yetkiyi kullanırken, yaptıkları işlemlerin kamu yararına ve kamu düzeninin gerektirdiği şekilde olması ve bunların gerçekleştirici biçimde yürütmeleri şarttır. Bu amaçlar dışında, bu alanda devlet başkanının yetkisini sınırlayan bir şey yoktur.353 Tazir cezalarında, devlet başkanının kamu yararı ve kamu düzeni söz konusu ise affetme yetkisi bulunmakla beraber, bu cezaların da çoğu zaman uygulanacağı, affın ise istisnai olduğu unutulmamalıdır. Zira cezaların konuluş amacı, toplum düzeninin korunması ve suç işlemekten insanların caydırılmasıdır. Af yetkisinin sürekli kullanılmasının kamu düzeninin devamı ve cezaların caydırıcılığı açısından zararlı olacağı açıktır. Devlet başkanına af yetkisi verilmesi, günümüz sistemlerinde de mevcuttur. Mesela, T.C. Anayasasında, Cumhurbaşkanının yetkileri arasında, “Sürekli hastalık, sakatlık ve kocama sebebiyle, belirli kişilerin cezalarını hafifletmek veya kaldırmak'’354 da yer almaktadır. Burada affedilecek suçun ve cezanın niteliği belirtilmemiş ve herhangi bir sınırlama da konmamıştır. Yani, genel bir af yetkisi tanınmıştır. 2.5. Devlet Başkanının Ayrıcalığı ve Yargı Dokunulmazlığı İslam hukuku, devlet başkanına hukuken bir sorumsuzluk hakkı tanımamıştır. Onun manevi ve uhrevi sorumluluğu yanında, maddi ve 353 Udeh, Mukayeseli İslam Hukuku ve Beşeri Hukuk, c.1, s.237. 354 T.C. Anayasası, Madde 104. 105 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI dünyevi sorumluluğu da vardır. Devlet başkanı da, diğer fertler gibi, fiil ve hareketlerinden hem hukuken hem de cezaî yönden sorumludur.355 Devlet başkanının yargı yetkisini elinde bulundurması, ona kazâi bir dokunulmazlık sağlamaz. Devlet başkanları, İslam tarihi boyunca hiçbir zaman mahkemelerin dışında kabul edilmemiş, kendisinin taraf olduğu davalarda herkesin yargılandığı mahkemelerde yargılanmışlardır.356 A.K.S. Lambton, “İslam Siyasal Düşüncesi” adlı makalesinde; “Ulemanın kuramında yönetici şeriata tabi olmakla birlikte, bu kuralı uygulatabilecek herhangi bir araç oluşturulmamış olduğundan, yöneticilerin sorumlu tutulabilirliği iddiası boşlukta kalmıştır...”357 demektedir. Yöneticilerin sorumlu tutulamaması ve yargılanamaması, tarihi süreçte istibdat yönetimlerinde görülmüşse de, bunun yanında yine İslam tarihi boyunca birçok devlet başkanının da sıradan yerel hakimlerce yargılandıkları ve hatta mahkum edildikleri de göz ardı edilmemelidir. Bu iddiada dile getirildiği gibi devlet başkanının uygulamalarını denetleyen bir kurum resmi olarak yoktu ama, sadece buna dayanılarak veya tarihte bazı yöneticiler tarafından yapılan hatalar esas alınarak, İslam idare hukuku hakkında menfi yönde böylesi genelleyici bir değerlendirmenin yapılması hem büyük bir yanlış, hem de ona büyük bir iftira olacağı kanaatindeyiz. İslam hukukunda, yüksek devlet idarecilerini yargılanması amacıyla özel bir mahkemenin kurulmasını emreden bir hüküm ve tatbikat yoktur. Yalnız halka zulmedildiği yönünde, idareciler hakkında yapılan şikayetler üzerine, çeşitli dönemlerde devlet başkanı veya yetkili kıldığı kimselerce mezalim mahkemesi kurulduğu da vakidir.358 Buna rağmen bu mahkemeler, 355 Akgündüz, İslam Anayasası, s.195. 356 Hamidullah, İslam Anayasa Hukuku, s.172; Aydın, “Anayasa” Maddesi, DİA, c.3, s.160. 357 Lambton, “İslam Siyasal Düşüncesi”, s.195. 358 Kazıcı, İslam Müesseseleri Tarihi, s.140. DERVİŞ DOKGÖZ | 106 yüksek devlet yetkililerinin yargılandığı tek mahkeme konumunda olmamış, şikayet üzerine üst düzey devlet yetkilileri, yerel bölgelerdeki hakimlerce de yargılanmışlardır. Günümüzde ise yüksek devlet memurlarının muhakeme edilebilmesi için, özel mahkemeler tesis edilmiştir. Örneğin Türkiye’de bu amaçla “Yüce Divan” adı verilen mahkemeler kurulmuştur.359 Modern hukukçular, bunda bir eşitsizlik değil; aksine devlet idarecilerinin daha ehliyetli ve daha tecrübeli hakimlere tevdi edilmek suretiyle, daha adaletli hüküm verilmesinin sağlandığı görüşündedirler.360 Görüleceği üzere, İslam hukuku devlet başkanına bir dokunulmazlık veya yargının dışında kalma yahut özel mahkemelerde yargılanma gibi bir ayrıcalık tanımamıştır. Normal davalarda onlar da diğer insanlar gibi mahkemelerde muhakeme edilirler. Ancak günümüz şartları da göz önüne alınarak, devlet başkanını yargılayacak yüksek mahkemeler de kurulabilir. İslam hukukunda, devlet başkanının yargı alanındaki yetkileri konusunda sonuç olarak şu değerlendirmeler yapılabilir: 1. Yargı fonksiyonu, esas olarak devlet başkanın sorumluluğunda olup, o da bu görevi atayacağı hakimler aracılığıyla yürütür. 2. Devlet başkanı hakimleri tayin ederken, liyakat (ehliyet) esasına göre tasarrufta bulunur. Atadığı hakimlerin görev alanlarını yer, zaman ve dava konusuna göre sınırlandırabilir. 3. Devlet başkanı, görev yapan hakimleri denetleyebilir. Bu denetleme yetkisi, hakimin görevine müdahale veya onun alacağı kararlarda üzerinde baskı oluşturma anlamına gelmez. Zira bu açılardan hakimler tam bağımsız olup, görevini ifa etmesine ve alacağı kararlara devlet başkanı da dahil hiç kimse müdahalede 359 T.C. Anayasası, Madde 148. 360 Armağan, İslam Hukukunda Temel Hak ve Hürriyetler, s.17. 107 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI bulunamaz. Ancak hakimlerin bağımsızlığından, onların denetimsiz olması anlamı da çıkarılmamalıdır. Devlet başkanı hakimleri, görevlerini belirtilen yer ve zamanlarda yapıpyapmadığı, baktığı davaları adaletli ve hukuka uygun şekilde sonuçlandırıp-sonuçlandırmadığı, tarafsız ve muhakeme usulüne uygun hareket edip etmediği yönlerinden denetler. O, bu denetimleri bizzat kendisi yapabileceği gibi, görevlendireceği kurum ve şahıslara da yaptırabilir. Mahkemelerin denetimi, muhakemelerin tarafsız ve adil bir şekilde yapılması, adaletsizlik ve yargıya müdahalenin engellenmesi ve yapılacak yanlışların düzeltilmesi açılarından oldukça önemlidir. 4. Devlet başkanı hakimleri denetlerken, onların bilerek haksızlık yaptıklarını, taraflı davrandıklarını, rüşvet aldıklarını vb. adalete güveni sarsıcı fiillerini saptarsa, bu hakimleri görevlerinden azledebilir. Bu konuda gerekli soruşturmayı yaptıktan sonra, suçlu bulduğu hakimleri cezalandırma yoluna da gidebilir. 5. Yargı alanında devlet başkanına tanınan bir diğer yetki de af yetkisidir. İslam hukukunda bu yetki, bütün suç ve cezaları kapsayan bir yetki olmayıp, sınırlıdır. Devlet başkanı, İslam’ın kesinlikle yasakladığı bir şeyi, serbest hale getiremez. Zaten böyle bir yetkinin verilmesi halinde, ortada İslâmî hüküm diye bir şey kalmayacaktır. Bu nedenle, nasslar tarafından belirlenmiş had cezalarında devlet başkanına af yetkisi tanınmamıştır. Ancak suçun sübûtunda bir eksiklik veya şüphe varsa, bu durumda had cezasını düşürüp tazir cezası verebilir veya bu cezada af yetkisini kullanabilir. Kısas cezasında ise, mağdur tarafın affetmesi durumunda, devlet başkanı suçluya başka bir ceza takdir edebileceği gibi af yetkisini de kullanabilir. Devlet tarafından tespit DERVİŞ DOKGÖZ | 108 edilen ve konulan tazir cezalarında ise, toplum maslahatı ve kamu düzeninin sağlanması esas olmak üzere devlet başkanının genel af yetkisi vardır. 6. Devlet başkanı, hakimlerce verilecek bazı cezaların uygulanmasında kendi onayının alınmasını şart koşabilir. Örneğin Ömer b. Abdülaziz, bütün vali ve komutanlara yazdığı emirnamede, kendisine danışılmadan idam cezalarının uygulanmamasını emretmiştir.361 3. DEVLET BAŞKANININ YÜRÜTME ALANINDAKİ YETKİ VE TASARRUFLARI İslam hukukunda yürütme yetkisi ve görevi, devlet başkanına aittir. Devlet başkanı ümmetin bütün işlerinden nihai olarak, şuraya ve ümmete karşı sorumludur.362 Toplumun maslahatına yönelik çalışması şartıyla, uygun gördüğü tüm icraatları gerçekleştirme yetkisi vardır. Bu konuda onu sınırlayan ilkeler şunlardır: 1. Kur’an, Sünnet ve icmada varit olan açık nasslara aykırı hareket etmemesi, 2. Yapacağı icraatların İslam hukukunun ruh, gaye ve amaçlarıyla uyum sağlaması, 3. İcraatlarında toplum menfaatini esas alması.363 Devlet başkanı, yürütme alanındaki görevlerini ancak yardımcı idareciler aracılığıyla yerine getirebilir. İslam tarihi boyunca, devlet başkanının yetki ve görevlerini üstlenen kurumlar, farklı isimler altında olsa da devamlı olagelmiştir. 361 Hamidullah, İslam Anayasa Hukuku, s.56. 362 Karaman, Mukayeseli İslam Hukuku, c.1, s.104. 363 Temmavî, Hz. Ömerü’l-Faruk ve Modern Sistemler, s.246. 109 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI 3.1. Devlet Başkanına Yardımcı Üst Düzey İdareciler ve Bunların Atanması Maverdi, devlet başkanının yetkilerini kullanarak onun işlerini yürütecek memurları dört kısma ayırmıştır: 1. Herhangi bir yetki sınırlaması olmaksızın, bütün işlerde devlet başkanına naib olanlar, yani vezirler. Bunlar genel bir idare yetkisine sahip olup, bütün işlerde ona vekalet ederler. 2. Özel işlerde genel bir idare yetkisine sahip olanlar. Bunlar eyalet ve bölge valileridir. Yürütecekleri görevler ve yerler belirli, fakat o sahada genel bir yetkiye sahiptirler. 3. Kamuya ait işlerde, özel bir idare yetkisine sahip olanlar. Kâdilkudât, Başkomutan vb. Bunlar özel bir idare yetkisine haiz olup, o sahada her tür işe yetkilidirler. 4. Özel işlerde, özel idare yetkisine sahip idareciler. Bir bölge veya beldenin hakimi, haraç ve zekat toplayıcıları, askeri komutanları gibi. Bunlar görevlendirildikleri bölgede idare yetkisine haizdirler.364 Tarihi süreç içerisinde, devlet başkanı adına yürütme görevini yerine getiren en önemli kurum, bu günkü bakanlık kurumunu andıran ‘vezirlik kurumu’dur. Hz. Peygamber döneminde, O’na idari alanda yardımcı olan ve istişarelerde bulunan sahabeler vardı. Hz. Ebu Bekir ve Hz. Ömer, Resulüllahın iki veziri olarak bilinirdi. Bu dönemde vezirlik bilinen terim anlamıyla kullanılmasa bile, yine de onunla devlet başkanının idari yardımcıları kastediliyordu. Hz. Ömer döneminde kurulan divanlar da idari 364 Maverdî, Ahkâmu’s-Sultaniyye, s.62. DERVİŞ DOKGÖZ | 110 yardımcı birimleri idiler. Emevi döneminde ise, halifeler “katip” adı ile bazı kimseleri görevlendirip yönetimde onlardan yardım görürlerdi.365 Vezirlik bir müessese olarak, Abbasiler döneminde kurulmuştur. Bu dönemde vezirlik, “tevfiz” ve “tenfiz” olarak iki kısma ayrılmıştır. Tevfiz vezirliği, halifenin tüm yetkilerine sahiptir. Halife adına tüm devlet işlerini yürütür, halife ile halk arasında bir köprü vazifesi görürdü. Bu vezirlik, günümüz başbakanlığını andıran bir kurumdu. 366 Tenfiz vezirliği ise müstakil karar alabilen ve uygulayan idareciler olmayıp, kendilerine tevdi edilen özel işlerin yerine getirilmesi ile görevli vezirlerdi. Yetkileri sadece görevlendirildiği konular ile sınırlı olup, kendilerinin atama yetkileri de yoktur.367 Osmanlılar döneminde ise en önemli yürütme organı “Divan-ı Hümayun” idi. Günümüz bakanlar kurulu işlevi gören bu müessese, devlete ait siyasi, idari, mali, askeri ve hatta adli işlerin görüşülüp karara bağlandığı en yüksek yürütme organı idi. Devlet başkanının, vezirlerden (bakanlardan) sonra yer alan idarecileri, eyalet (şehir) valileridir. Hz. Peygamber döneminde de çeşitli bölgelere valiler atanmışsa da, ülkenin idari bölümlere (eyaletlere) ayrılması ilk olarak Hz. Ömer döneminde olmuştur. Bu dönemde ülke, Mısır, Yemen, Şam (Suriye), Irak, İran şeklinde eyaletlere bölünmüş ve buralara valiler atanmıştır. Bu uygulama Emevi ve Abbasi döneminde de devam etmiştir. Valiler, atandıkları şehirde her türlü amme işine bakmakla görevlidirler. Bu bakımdan bütün işlerde, devlet başkanı adına tam bir nezaret yetkisi olup, bulunduğu yerdeki idari, mali, dini ve yargı işlerini yürütürler. 365 Hamîdullah, İslam Anayasa Hukuku, s.66; Kazıcı, İslam Müesseseleri Tarihi, s.69. 366 Maverdî, Ahkâmu’s-Sultaniyye, s.63; Zuhaylî, İslam Fıkıh Ansiklopedisi, c.8, s.451; Cîn-Akgündüz, Türk Hukuk Tarihi, c.1, s.229; Kazıcı, İslam Müesseseleri Tarihi, s.76-77. 367 Maverdî, Ahkâmu’s-Sultaniyye, s.70-71. 111 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Devlet başkanı ne kadar mükemmel olursa olsun, yönetiminin başarısı ancak idari kadrolara görevlendireceği insanlara bağlı olduğundan, onun yönetim alanında görev vereceği kişilerin bu makama uygun olmaları şarttır. Kur’an-ı Kerim’de de emredildiği gibi, emanetlerin ehline verilmesi368 ve adilane bir şekilde hükmedilmesi, adil ve istikrarlı bir yönetimin özüdür.369 Hz. Peygamber de bu konuda; “Kim Müslümanların idare işini üstlenir de, daha ehil birisi varken başkasına iş verirse (tayin ederse), Allah’a ve Peygamberine ihanet etmiş olur.” 370 buyurmuştur. Bu durumda devlet başkanının yapacağı atamalarda liyakat esasını gözetmesi onun üzerine vaciptir. Şayet mevcut olanlar içinde, bu görevlere ehil birisi bulunmadığında, her makama, ona en münasip olan kişi seçilir.371 3.2. Ordu Komutanını Tayin, Savaş ve Sulh İlanı Yetkisi Devlet başkanının en önemli görevlerinden biri de, Müslüman halkın dinine, vatanına veya haklarına kastetmek isteyen düşmanlara karşı, ordular hazırlamak ve bu orduya komuta etmek veya komutanlar tayin etmektir. Harp komutanının seçiminde, kişinin bu makama uygun birisi olması şarttır. Hatta günahkar da olsa kuvvetli kişinin, salih ve savaş konusunda zayıf kimseye tercih edileceği görüşü öne çıkmıştır. İbn Teymiyye (ö. 728/1328) bu konuda şunları söyler: “Harp emirliğinde -daha güvenilir de olsa- aciz ve zayıf olana değil; - günahkar bile olsa- kuvvetli ve cesur olana öncelik tanınır... Örneğin Hz. Peygamber, Halid b. Velid’i, Müslüman olmasından itibaren komutan olarak istihdam etmiş, O bazen hoşuna gitmeyecek davranışlarda bulunsa bile; “Halid, Allah’ın müşriklere çektiği kılıcıdır.” demiştir. Hatta bir defasında ellerini göğe kaldırarak, “Allah’ım, Halid’in yaptıklarından dolayı affını 368 Nisa 4/57. 369 İbn Teymiyye, Siyaset, s.30. 370 Müslim, İmare, 19. 371 İbn Teymiyye, Siyaset, s.33-39. DERVİŞ DOKGÖZ | 112 istiyorum” diye dua etmiştir. Nitekim Halid’i, Cezime’ye gönderdiğinde O, meşru olmadığı halde, onlarla savaştı ve mallarını aldı. Yanındaki bir kısım sahabe de bu yaptığını hoş karşılamamıştı. Bu olay üzerine Hz. Peygamber, onların diyetini ve mallarının tazminatını ödedi. Bütün bunlara (ve tevile elverişli başka uygunsuz hareketlerine) rağmen, savaş emirliğinde sürekli ona öncelik tanıdı... Hz. Peygamber, emirle birlikte bilgi ve inanç açısından daha üstün biri bulunsa bile, bir yarar dolayısıyla en ehil ve elverişli olanı istihdam etmiştir. Hz. Ebu Bekir de Halid’in arzu ve ihtiraslarına uyduğu kendisine iletilmesine rağmen, O’nu bu görevden azletmemiştir. Çünkü komutanlık yönünden O’nun yerini kimse tutamıyordu. Görevde kalışındaki yarar, zararından üstün idi.”372 Devletin iç ve dış güvenliği, bağımsızlığı ve bekası için zorunlu olarak ordunun kurulması, teçhizi ve komuta kademesinin oluşturulması devlet başkanının önemli görevlerindendir. Devlet başkanı, ordu komutanlarını atadığı gibi, gerekli gördüğünde de görevden almaya yetkilidir. Devlet başkanı, ordunun başkomutanı unvanını taşır. Savaş hallerinde orduyu bizzat idare edebileceği gibi, bu yetkiyi bir komutana da verebilir. İslam hukukunda, orduda yer almak, ihtiyaridir, isteğe bağlıdır. Ancak devlet başkanı bunu, gerekli gördüğü durumlarda zorunlu kılabilir. Eğer devlet başkanı kısmi bir seferberlik ilan etmişse, bu durumda cihada (savaşa) katılma bir farz-ı kifayedir. Mesela bir şehirde bulunanları veya belirli yaşlar arasındaki insanları kapsayan seferberlik gibi. Bunun yanında, şayet umumi bir seferberlik ilan edilmiş ise, yani tüm ülke halkına seferber olmaları emredilmişse, bu durumda bu emre uyma bir farz-ı ayn olur. Arıca seferberlik durumu olmasa bile devlet başkanı, bir şahsın her halde savaşa iştirak etmesini emrederse, onun bu emre uyması vacip olur.373 372 İbn Teymiyye, Siyaset, s.40-41. 373 Bilmen, Kamus, c.3, s.359-360. 113 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI Herhangi bir savaşa karar verme, savaşın sevk ve idaresi de tamamen devlet başkanına ait bir yetki olup, onun izni ve emri olmadan hiçbir savaş açılamaz.374 Harp halini gerekli kılan; düşmanın doğrudan doğruya veya dolaylı yollarla İslam toplumunun varlık ve istiklaline, Müslümanların dinlerinde fitneye yol açacak şekilde ülkelerine, mallarına ve kendilerine tecavüzüdür.375 Böylesi bir durumda savaş ilanı devlet başkanının yetkisindedir. Savaş sonrası, sulh ilanı ve anlaşma yapma yetkisi de yine ona aittir.376 Savaş esirleri konusunda da, karar verecek olan yine devlet başkanıdır. Maverdi, onun veya yetkili kılacağı komutanların, şu dört şeyden birini seçip uygulayabileceğini belirtmiştir: 1. Esirlerin Müslüman olma ümidi ve Müslüman esirler ile mübadele ihtimali yoksa ve salıverildiklerinde kavimleri kuvvet bulacaksa (durum, Müslümanların aleyhine işleyecekse) öldürülebilirler. 2. Esirlerin kötülük ve hainlik yapma ihtimali yoksa, güç ve kuvvetlerinden fayda sağlanabilecekse, Müslümanlara yardımları olması için köle yapılabilirler. 3. Müslüman olmaları umuluyor veya kavimlerinin İslam’a girmeleri bekleniyorsa, milletlerini İslam’a çekmeleri ve hiç olmazsa Müslümanlara düşmanlıktan vazgeçirmeleri şartıyla serbest bırakılabilirler. 4. Esirlerin pek çok mal ve mülkü var ve Müslümanların da bunlara ihtiyaçları çoksa, mal veya para karşılığı serbest bırakılabilirler. Düşman elindeki, Müslüman esirler ile de mübadele yapılabilir.377 374 Hamîdullah, İslam’da Devlet İdaresi, s.47. 375 Özel, Daru’l-Harb Daru’l-İslam, s.47. 376 Özel, Daru’l-Harb Daru’l-İslam, s.144; Akgündüz, İslam Anayasası, s.147. 377 Maverdî, Ahkâmu’-Sultaniyye, s.151. DERVİŞ DOKGÖZ | 114 3.3. Devlet Memurlarını Denetleme Yetkisi Yürütme görevinden birinci derece de sorumlu olan devlet başkanı, devlet işlerinin düzenli olarak yürütülmesini atayacağı yardımcı idareciler ve diğer memurlar aracılığı ile sağlayacaktır. Ancak devlet başkanı atadığı memurları tamamen serbest bırakmamalı, onların çalışmalarını kontrol etmelidir.378 378 Demicî, İmâmetü’l-Uzmâ, s.328. 115 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI SONUÇ İslami hükümler, Müslümanlar için bir devletin varlığını gerekli kıldığı gibi, Müslümanların bir devlet başkanının bulunması gerektiği konusunda da alimlerin ittifak ettiği görülmektedir. İslam hukukuna göre devlet başkanının manevi bir sultası olmayıp, o siyasi otoritesini halktan alır. İslam hukukunda devlet başkanına geniş yetkiler tanınmış olmakla birlikte o; sorumsuz, masum ve yetkileri sınırsız olmayıp hem tasarruflarında tebaaya ve şuraya karşı sorumlu hem de yetkileri İslam’ın genel hükümleri ve maslahatları ile sınırlıdır. Devlet başkanının yetkilerini sınırlayan yazılı bir anayasa son dönemlere kadar ortaya çıkmamıştır. Ancak bu, onların tarihi süreçte yetkilerinin sınırsız olduğu anlamına gelmez. Her ne kadar yazıya geçirilmiş bir anayasa olmasa da uygulamada devlet başkanları belirttiğimiz sınırlara riayet etmek durumunda olmuşlardır. Devlet başkanının yetkileri yasama, yürütme ve yargı alanlarında olmak üzere üç grupta toplanabilir. Yasama alanında, sınırlı bir yasama yetkisini kullanır. Kur’an ve Sünnet tarafından hükmü konulmamış konularda, İslam’ın temel prensiplerine aykırı olmamak kaydıyla kamu maslahatı doğrultusunda kanunlar koyabilir, hakkında had cezası olmayan suçlar için tazir cezaları takdir edebilir, devlet işlerinin düzenli yürütülmesi için idari işleri düzenleyici kanunlar çıkarabilir ve mubah alanlarda (emretme ve yasaklama) gibi düzenlemelerde bulunabilir. Kitap ve Sünnette yer alan hükümlerin uygulanmaları esas olmakla birlikte, bunların uygulanmasını engelleyecek arizî durumlar ortaya çıktığında, bu hükümlerin uygulanmasını geçici olarak durdurabilir. Nassta yer alan hükümlerin durdurulmasını gerekli kılan durumlar; hükümlerin uygulanması durumunda konuluş amacını gerçekleştirememesi (yahut zıttına bir sonuç ortaya çıkması) ve zaruret halleridir. Bu durumlarda yeni şartların gereklerine göre, amaçlanan maksadı gerçekleştirecek yeni hükümler getirilir. Bu uygulama DERVİŞ DOKGÖZ | 116 Kitap ve Sünnette yer alan hükümlerin iptali ve neshi anlamına gelmeyip, bilakis onların arızi sebeplerden dolayı konuluş amaçlarını gerçekleştiremediği durumlarda, şekle takılıp kalmadan amacı gerçekleştirici geçici bir hüküm getirmektir. Nassın hükümleri asıl, getirilen hükümler ise konulmasını gerektirici durum mevcut olduğu sürece geçerlidir. Devlet başkanının yasama yetkisi ile ortaya koyacağı kanunlara uyulması halk için vaciptir. Zira bu, Nisa 4/59. ayette emredilen ulü’l-emre itaat kapsamındadır. Devlet başkanının, şura tarafından alınacak kararları veto etme hakkının olup olmadığı konusunda Kitap ve Sünnette açık bir hüküm olmayıp, devlet başkanına bu yetkinin verilip verilmeyeceği hususunda yetkinin halka ait olduğu söylenebilir. Devlet başkanının yargı alanında da; hakimleri atama, görev alanlarını belirleme, yargıyı denetleme ve bazı suç ve cezaları affetme yetkisi vardır. Devlet başkanının hakimleri ataması ve yargıyı denetlemesi, yargıya bir müdahale değildir. Çünkü o hakimlerin yargılamalarına asla müdahale edemez, onları kanun dışı bir karara zorlayamaz. Bu yönden hakimler tam bağımsızdırlar. Devlet başkanının hakimleri ataması, günümüzde de yargıya bir müdahale olarak görülmemektedir. Yargının denetlenmesi de haksızlığın ve görevde yetkinin kötüye kullanılmasının engellenmesi ve hatalı kararların düzeltilmesi amacıyladır. Devlet başkanı bu denetleme yetkisini yüksek mahkemeler, adalet bakanlığı veya görevlendireceği başka kişi ve kurumlar aracılığıyla yapabilir. Devlet başkanının kamu hakkını ilgilendiren suçları affetme yetkisi de mevcuttur. Bir hak ancak onun sahibi tarafından bağışlanabilir. Birinin hakkını diğeri bağışlayamaz. Bu nedenle İslâm Ceza Hukukunda devletin, had ve cinayet suçlarının cezaları hakkında ne umumi ne de hususî af yetkisi yoktur. Sadece kamu davasını ilgilendiren ta’zir cezalarında af yetkisi vardır. 117 | İSLAM HUKUKUNDA ULÜ’L-EMRİN YETKİ VE TASARRUFLARI İslam’da kul hakkını ilgilendiren kısas, diyet ve ta’ziri gerektiren suçlarda, suçun mahkemeye intikalinden önce veya sonra af genel esas olarak benimsenmiştir. Fakat bu af daha çok mağdur ile suçlu arasındaki bir mesele olarak kabul edilmiş ve affı yasama organının yetkisine bırakan modem hukuk sistemlerinin aksine af yetkisi hakkı çiğnenen mağdurun kendisine verilmiştir. Bunların dışındaki tazir cezalarında ise, -cezaların konulmasındaki amacı yok etmemek ve toplum düzenine zarar vermemek şartıyla- devlet başkanı affetme yetkisini kullanabilir. İslam hukukunda devlet başkanına, yargı dokunulmazlığı tanınmamıştır. Devlet başkanı da diğer Müslümanlar gibi, yasalara uymak durumundadır. İslam tarihi boyunca birçok devlet başkanı kendi atadığı hakimler tarafından yargılanmış ve hatta mahkum edilmişlerdir. Ancak günümüzde gelişen şartlara göre onların daha adil bir şekilde yargılanmaları için yüksek mahkemeler de kurulabilir. Zira onların tanınmışlığı, onlar hakkında yapılacak şikayetlerde suistimali de beraberinde getirebilir. Yürütme görevi de devlet başkanına ait olup, o bu görevi kendisine yardımcı olarak atayacağı idareciler aracılığıyla yürütür. O, devlet teşkilatının düzenli çalışması, kamu düzeninin sağlanması ve halkın refahından birinci derecede sorumlu kişidir. Bu amaçla gerekli önlemleri alma ve yasaları uygulamakla, halka ve şuraya karşı sorumludur. DERVİŞ DOKGÖZ | 118 KAYNAKÇA AKGÜNDÜZ, Ahmet. Eski Anayasa Hukukumuz ve İslam Anayasası, Timaş Yayınları, İstanbul, 1995. AKYÜZ, Vecdi. Hilafet



.YÜKSEK LİSANS TEZİ Ebru BARIŞ Enstitü Anabilim Dalı : Temel İslam Bilimleri Enstitü Bilim Dalı : İslam Hukuku Tez Danışmanı: Prof. Dr. Soner DUMAN TEMMUZ– 2021 2 T.C. SAKARYA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ HANEFÎ FIKIH DÜŞÜNCESİNDE FARZ-VÂCİP AYIRIMI YÜKSEK LİSANS TEZİ Ebru BARIŞ Enstitü Anabilim Dalı : Temel İslam Bilimleri Enstitü Bilim Dalı : İslam Hukuku “Bu tez sınavı 02/07/2021 tarihinde online olarak yapılmış olup aşağıda isimleri bulunan jüri üyeleri tarafından oybirliği ile kabul edilmiştir.” JÜRİ ÜYESİ KANAATİ Prof. Dr. Soner DUMAN Başarılı Prof. Dr. Osman GÜMAN Başarılı Doç. Dr. Suat ERDOĞAN Başarılı 3 4 ÖNSÖZ Bu çalışmada Hanefî fıkıh düşüncesindeki farz-vâcip ayırımı meselesi ilişkili olduğu birçok usul konusu ve teorik arka planıyla beraber ele alınmıştır. Özelde Hanefî mezhebi genelde dört mezhep esas alınarak hazırlanan çalışmada, Hanefî mezhebinin konuyla ilgili görüşleri bir bütün halinde sunularak kendi içinde tutarlı bir teori ortaya koyup koymadıkları ve diğer mezheplerin Hanefîler’le olan benzerlik ve farklılıkları belirlenmeye çalışılmıştır. Bir giriş, üç ana bölüm ve sonuç kısmından oluşan çalışmanın ilk bölümünde öncelikle meselenin teorik alt yapısı oluşturulmaya çalışılmıştır. Bu bağlamda delillerin epistemolojik değeri, farz ve vâcip kavramlarının lügat ve ıstılah manaları, hükümlerdeki farklılıkları ve son olarak savunulan görüşlerde öne sürülen deliller ele alınmıştır. İkinci bölümde Hanefîler’i böyle bir ayırım yapmaya sevk eden sebepler zikredilmiş ve usulde sahip oldukları farklı görüşlere değinilmiştir. Çalışmanın son bölümünü oluşturan üçüncü bölümde iki kavram arasında fark gözetmenin pratik boyutu dikkate alınarak ayırım üzerine bina edilen fürû meseleleri ele alınmıştır. Ayrıca bu bölümde diğer mezheplerin de fürû-i fıkhında yer alan ayırımların Hanefîler’le olan benzer ve farklı yönleri zikredilmiş, son olarak ihtilaflı ve problematik görünümlü meseleler incelenmiştir. Bu tezin hazırlamasında hem ilmî hem fikrî açıdan bana yön veren, tezi baştan sona titizlikle okuyup değerlendiren kıymetli hocam ve danışmanım Prof. Dr. Soner Duman’a, değerli katkılarından dolayı saygıdeğer jüri üyeleri Prof. Dr. Osman Güman ve Doç. Dr. Suat Erdoğan’a, tezin son okumasında tez hakkındaki düşünce ve değerlendirmelerini benimle paylaşan kıymetli arkadaşlarım Arş. Gör. Zühal Karakaya ve Hatice Batmaz’a, son olarak eğitim hayatım boyunca manevi desteğini her zaman yanımda hissettiğim kıymetli anneme en kalbi duygularla teşekkür ederim. Ebru BARIŞ 02.07.2021 i İÇİNDEKİLER KISALTMALAR........................................................................................................... iv ÖZET……………………………………………………………………………………v ABSTRACT……...…………………………………………………………………….vi GİRİŞ............................................................................................................................... 1 BİRİNCİ BÖLÜM: USÛL-İ FIKIHTA FARZ-VÂCİP AYIRIMI.......................... 11 1.1. Delillerin Epistemolojik Değeri: Kat‘î ve Zannî Deliller............................................ 11 1.2. Farz ve Vâcibin Kavramsal Çerçevesi ........................................................................... 15 1.2.1. Farzın Sözlük Anlamı.................................................................................... 15 1.2.2. Vâcibin Sözlük Anlamı................................................................................. 17 1.2.3. Farz ve Vâcibin Terim Anlamı...................................................................... 19 1.2.3.1. Farz ve Vâcibi Mürâdif Kabul Etmeyenlerin Tanımları.................... 19 1.2.3.2. Farz ve Vâcibi Mürâdif Kabul Edenlerin Tanımları .......................... 25 1.2.4. Farz ve Vâcip Ayırımının Pratik Sonuçları................................................... 28 1.3. Savunulan Görüşlerin Delilleri ....................................................................................... 29 1.3.1. Farz ve Vâcibin Mürâdif Olmadığını Savunanların Delilleri........................ 29 1.3.2. Farz ve Vâcibin Mürâdif Olduğunu Savunanların Delilleri.......................... 34 İKİNCİ BÖLÜM: FARZ-VÂCİP AYIRIMININ SEBEPLERİ VE HANEFÎ HUKUK METODOLOJİSİNDEKİ YERİ................................................................. 40 2.1. Hanefîler’in Haber-i Vâhid Karşısındaki Konumu ...................................................... 40 2.1.1. Haber-i Vâhidin Bilgi Değeri ve Deliller Arası Hiyerarşi ............................ 45 2.1.2. Mânevî İnkıtâ ve Nas Üzerine Ziyade........................................................... 54 2.2. Fıkıh Usulü Tedvininde İzlenilen Metot Farklılığı....................................................... 60 2.3. Nahl Sûresi 116. Âyet ve İslâm Hukukundaki Şüphe Doktrini.................................. 66 2.4. Fikrî Etkileşim: el-Menzile Beyne’l-Menzileteyn Prensibi ........................................ 70 ii ÜÇÜNCÜ BÖLÜM: FARZ-VÂCİP AYIRIMININ FÜRÛ-İ FIKIHTAKİ YANSIMALARI........................................................................................................... 74 3.1. Hanefîler’in Farz-Vâcip Ayırımı Üzerine Binâ Ettikleri Fürû Meseleleri ................ 74 3.1.1. Hem Sübût Hem Delâleti Kat‘î Hükümler.................................................... 74 3.1.1.1. el-Erkânü’l-Erbaa.................................................................................... 74 3.1.1.2. Abdestin Farzları..................................................................................... 74 3.1.1.3. Rükû ve Secde......................................................................................... 75 3.1.2. Sübûtu Kat‘î, Delâleti Zannî Hükümler........................................................ 76 3.1.2.1. Kurban İbadeti......................................................................................... 76 3.1.2.2. Bayram Namazları.................................................................................. 78 3.1.2.3. Üç Hayız Müddeti................................................................................... 79 3.1.3. Sübûtu Zannî, Delâleti Kat‘î Hükümler........................................................ 79 3.1.3.1. İftitah Tekbiri........................................................................................... 79 3.1.3.2. Namazda Fâtiha Sûresinin Okunması .................................................. 81 3.1.3.3. Ta‘dîl-i Erkâna Riayet............................................................................ 82 3.1.3.4. Namazı Selam Vererek Bitirme ............................................................ 83 3.1.3.5. Namazlar Arasında Tertibe Riayet ....................................................... 85 3.1.3.6. Tilavet Secdesi ........................................................................................ 86 3.1.3.7. Vitir Namazı ............................................................................................ 87 3.1.3.8. Fıtır Sadakası........................................................................................... 89 3.1.3.9. Tavafta Abdest Şartı............................................................................... 90 3.1.3.10. Tavafın Hatîm Duvarının Dışından Yapılması................................. 91 3.1.3.11. Sa‘y......................................................................................................... 92 3.1.3.12. Umre....................................................................................................... 93 3.1.3.13. Müzdelife’de Akşam ve Yatsı Namazlarının Cem‘-i Te’hîr Şeklinde Kılınması................................................................................................................ 93 iii 3.2. İctihâdî/Amelî/Zannî Farz Kavramları........................................................................... 96 3.3. Diğer Mezheplerin Farz-Vâcip Ayırımı Yaptığına Dair Görüşün Tahkiki............. 103 3.3.1. Mâlikîler...................................................................................................... 103 3.3.2. Şâfiîler......................................................................................................... 105 3.3.3. Hanbelîler.................................................................................................... 106 3.4. İhtilafın Lafzîliği Tartışması.......................................................................................... 114 3.5. Problematik Görünüm Arz Eden İki Mesele............................................................... 125 3.5.1. Farz Kavramı ve Bunun Neticeleri Noktasındaki Çelişki........................... 125 3.5.2. Tekfir Meselesi............................................................................................ 128 SONUÇ ........................................................................................................................ 137 KAYNAKÇA............................................................................................................... 141 ÖZGEÇMİŞ ................................................................................................................ 152 iv KISALTMALAR b. : Bin (Oğlu) b.y. : Basım Yeri Yok bk. : Bakınız çev. : Çeviren ed. : Editör Erişim : Erişim Tarihi EKEV : Erzurum Kültür Eğitim Vakfı İSAM : İslam Araştırmaları Merkezi İSTEM : İslâm, Sanat, Tarih, Edebiyat ve Mûsikîsi ö. : Ölüm Tarihi s.a.v. : Sallallâhü Aleyhi ve Sellem TDV : Türkiye Diyanet Vakfı thk. : Tahkik Eden ts. : Tarihsiz vd. : Ve Diğerleri y.y. : Yayıncı Yok Hz. : Hazreti v Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tez Özeti Yüksek Lisans Doktora Tezin Başlığı: Hanefî Fıkıh Düşüncesinde Farz-Vâcip Ayırımı Tezin Yazarı: Ebru BARIŞ Danışman: Prof. Dr. Soner DUMAN Kabul Tarihi: 02.07.2021 Sayfa Sayısı: vi + 152 Anabilim Dalı: Temel İslam Bilimleri Bilim Dalı: İslam Hukuku Teklifî hüküm çeşitlerinden olan farz ve vâcip terimlerinin eş anlamlı olup olmadığı meselesi hem Hanefî mezhebi hem de diğer mezheplerin fıkıh usulü kitaplarında çokça tartışılan konulardan biridir. Hanefîler iki terimin eş anlamlı olmadığını, ayrı manalara delâlet ettiğini ve farklı neticeler doğurduğunu ifade ederken cumhur, farz ve vâcibin birbirinin yerine kullanılan eş anlamlı iki terim olduğunu savunmuştur. Neticede bu görüş farklılığı fıkhî ihtilaflara ve tartışmalara yol açmış ve neredeyse tüm usul ve fürû kitaplarında bu meseleye mutlaka temas edilmiştir. Hanefîler’in farz ve vâcip terimlerini farklı değerlendirmeleri meseleye yüzeysel olarak bakıldığında basit bir görünüm arz etse de konu bütüncül olarak ele alındığında girift ve karmaşık bir hal almaktadır. Bu nedenle ortaya konulan ayırım birçok mezhep müntesibi tarafından tam olarak anlaşılamamış ve farklı iddialar öne sürülmüştür. Kimi zaman da Hanefîler’in kavramları kullanırken kendi içlerinde tutarlı olmadıklarına ve birbirleriyle çeliştiklerine dair eleştiriler yöneltilmiştir. Çalışmamızda Hanefîler merkeze alınmakla birlikte karşı görüş sahiplerinin de meseleyi nasıl ele aldıkları ve Hanefîler’e ne tür eleştiriler yönelttikleri incelenmiştir. Özellikle Hanefîler’in tutarsızlığına yönelik eleştirilere ve problematik görünüm arz eden meselelere cevap aranmış ve Hanefî fıkıh kitapları bu doğrultuda tetkik edilmiştir. Önemine binaen tartışmanın lafzî veya mânevî olduğuna yönelik iddialar da ele alınmış ve bu iddialar detaylı olarak izah edilmeye çalışılmıştır. Anahtar Kelimeler: Fıkıh, Farz, Vâcip, Kat‘î, Zannî. ✓ vi Sakarya University Institute of Social Sciences Abstract of Thesis Master Degree Ph.D. Title of Thesis: The Distinction of Fard-Wajib in Hanafi Fiqh Thought Author of Thesis: Ebru BARIŞ Supervisor: Professor Soner DUMAN Accepted Date: 02.07.2021 Number of Pages: vi + 152 Department: The Basic Islamic Sciences Subfield: Islamic Law The concepts fard and wajib, which are types of al-hukm al-taklifi, whether they are synonymous or not, is one of the most discussed issues in the usul al-fiqh books of both Hanafi school and other schools. While Hanafis stated that the two concepts are not synonymous and produce different results, according to all, fard and wajib are two synonymous concepts used interchangeably. As a result, this difference of opinion has led to jurisprudential disputes and debates, and this issue has definitely been touched on in almost all the books of usul and furu. Although Hanafis' different evaluations of the concepts fard and wajib appear simple when looked at superficially, the issue becomes complex when considered holistically. Therefore, the distinction made has not been fully understood by many school followers. Sometimes, criticism has been made that Hanafis are not consistent within themselves when using concepts. In our study, although the Hanafis are at the center, it has been examined how the opponents approached the issue and which debates they dealt with. In particular, answers have been sought to the criticisms of the inconsistency of the Hanafis and the issues that have a problematic appearance and Hanafi fiqh books have been studied in this direction. Due to its importance, it has also been dealt with the claims that the discussion is literal and tried to be explained in detail. Keywords: Fiqh, Fard, Wajib, Qat’i, Zanni. ✓ 1 GİRİŞ Çalışmanın Konusu ve Sınırlandırılması Fıkıh usulünün dört ana konusundan birini teşkil eden “hüküm bahisleri”1 içinde teklifî hükümler son derece önemli bir yer tutar. Kimi usulcüler, fıkıh usulünün nihaî amacını teşkil etmesinden hareketle hükümlerin fıkıh usulünün ana konusunu oluşturduğunu belirtmişlerdir.2 Teklifî hüküm kategorisinde yer alan farz ve vâcip kavramları usûl-i fıkıh eserlerinde üzerinde çokça tartışılan ve özellikle müteahhirîn dönem3 usul kitaplarında ayrıntılı olarak ele alınan konulardan biridir. Usul eserlerinde Hanefîler dışındaki mezheplerin bu iki terimi eş anlamlı kabul ettiği, buna karşın Hanefîler’in farklı gördüğü belirtilir. Bu farklılığın sözde bir farklılık mı yoksa öze yansıyan bir farklılık mı olduğu, sebepleri ve fürû-i fıkha yansıması gibi konular birçok tartışmayı beraberinde getirmiştir. Çalışmamızda Hanefî fıkhındaki önemine binaen farz ve vâcip kavramları ele alınmış ve 1 İmam Gazzâlî (ö. 505/1111), el-Müstasfâ min-‘ilmi’l-usûl adlı eserinin giriş bölümünde fıkıh usulünün “semere”, “müsmir”, “turuku’l-istismâr” ve “müstesmir” olmak üzere dört ana konu etrafında toplandığını zikretmiştir. Semere ile hüküm, müsmir ile deliller, turuku’l-istismâr ile hüküm çıkarma metotları, müstesmir ile de müctehid kastedilmektedir. Buna göre hüküm bahisleri veya hüküm teorisi olarak ifade edeceğimiz konular Gazzâlî tarafından semere başlığı altında detaylı olarak ele alınmıştır. Bk. Ebû Hâmid Hüccetü’l-İslâm Muhammed b. Muhammed Gazzâlî, el-Müstasfâ min ‘ilmi’l-usûl, thk. Hamza b. Züheyr Hâfız (Cidde: Şirketü’l-Medîneti’l-Münevvera li’t-Tıbaâ ve’n-Neşr, ts.), 1/18-19. 2 Fıkıh usulünün mevzuu hakkında farklı görüşler öne sürülmekle birlikte genel olarak “fıkıh usulünü fıkıh usulü yapan konusu”nun deliller ve hükümler olduğu kabul edilmiştir. Bunun yanında fıkıh usulünün mevzuunun yalnızca deliller veya yalnızca hükümler olduğunu kabul eden alimler de mevcuttur. Ayrıntılı bilgi için bk. Asım Cüneyd Köksal, Fıkıh Usulünün Mahiyeti ve Gayesi (Ankara: İSAM Yayınları, 2017), 134. 3 İslâm düşünce tarihinde öncekiler anlamına gelen “Mütekaddimûn” ve sonrakiler anlamındaki “müteahhirûn” kavramları zaman unsuru dikkate alınmakla birlikte bazı değişim ve dönüşümleri ifade etmek için kullanılmıştır. Her ilimde farklı müellif veya eserlerle ilişkilendirilen bu ayırımda genel olarak ilimlerin teşekkül dönemini tamamladıkları zaman dilimi esas alınmaktadır. Buna göre mütekaddimîn dönemi, İslâm’ın başlangıcından ilimlerin genel olarak teşekkülünü tamamladığı IV. (X.) yüzyılın başlarına kadar devam eden zaman dilimi olarak kabul edilmektir. IV. yüzyıl, birçok gelişim ve dönüşümün yaşandığı dönem olarak öne çıkmaktadır. Meseleyi fıkıh ilmi açısından ele alacak olursak fıkha dair yazılan muhtasar eserler, küllî kaide çalışmaları, kapsamlı şerhler ve kapsamlı usul kitaplarının ilkleri bu yüzyılda telif edilmiş ve mezhep olgusunun gelişimi bu dönemde tamamlanmıştır. Fıkıh usulünün de mütekaddimîn ve müteahhirîn dönemleri genel olarak böyle olmakla birlikte fıkıh usulü klasik yapısını fıkıhtan biraz daha geç dönemde -IV. (X.) ve V. (XI.) yüzyıllarda- tamamladığından Hanefî usulünün mütekaddimîn dönemi Pezdevî (ö. 482/1089) ve Serahsî (ö. 483/1090) ile sona erer. Mütekaddimîn-müteahhirîn dönemlerinin belirlenmesinde daha farklı yaklaşımlar olmakla birlikte biz çalışmamızda bu ayırımı esas alacağız. Dönemlendirmeye dair ayrıntılı bilgi için bk. Murteza Bedir – Eyyüp Said Kaya, “Mütekaddimîn ve Müteahhirîn”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2006), 32/186-189. 2 Hanefî fıkıh düşüncesindeki yerine ve diğer mezheplerle olan benzer ve farklı yönlerine değinilmiştir. Tespit edebildiğimiz kadarıyla Türkçe literatürde teklifî hüküm kavramlarını ele alan müstakil birkaç çalışma yer almaktadır.4 İkisi doktora seviyesinde hazırlanmış ve bizim de araştırmamızda zaman zaman müracaat ettiğimiz oldukça nitelikli çalışmalardır. Bunlardan ilki Uğur Bekir Dilek tarafından hazırlanan İslâm Hukuk Metodolojisinde Teklifî Hüküm Terimleri (Doğuşu-Gelişimi-Terimleşmesi) adlı çalışmadır. Diğeri ise Recep Çetintaş’a ait İlk Beş Asır Fıkıh Usulü Literatüründe Teklîfî Hüküm Terminolojisi adıyla hazırlanan doktora tezidir. Bu çalışmalarda teklifî hüküm terimlerinin tamamı ele alınmış ve gelişim seyirleri ortaya konmuştur. Bunların yanı sıra teklifî hüküm çeşitlerinden tek bir kavramın müstakil olarak ele alındığı bazı çalışmalar da yapılmıştır. 5 Araştırmamız neticesinde farz veya vâcip kavramları özelinde ise iki yüksek lisans tezi, bir tebliğ ve bir makale çalışması olduğu tespit edilmiştir. Yüksek lisans tezlerinden biri 4 Uğur Bekir Dilek, İslâm Hukuk Metodolojisinde Teklifi Hüküm Terimleri (Doğuşu-GelişimiTerimleşmesi) (Konya: Selçuk Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2010); Recep Çetintaş, İlk Beş Asır Fıkıh Usulü Literatüründe Teklîfî Hüküm Terminolojisi (İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2014); Mehmet Yavuz, Teklîfî Hükmün Derecelendirilmesine Tesir Eden Faktörler (İzmir: Dokuz Eylül Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2002); Teklifi hükümlerle ilgili tespit edilebilen makale çalışmaları için bk. Yunus Apaydın, “Kurtubalı Zâhirî Fakih İbn Hazm’ın Şer‘î Hükümleri Tasnifi: Merâtibu’ş-Şerîa”, İSTEM Dergisi 7/14 (2009), 107-119; Ayhan Ak, “İbn Hazm’ın Teklifi Hüküm Anlayışı”, Din Bilimleri Akademik Araştırma Dergisi 12/2 (2012), 23-44; Taha Nas, “Teklîfî Hükümlere Küllî Bakış: Şâtıbî Örneği”, EKEV Akademi Dergisi 20/65 (2016), 537-558. 5 Türkçe literatürde -farz-vâcip kavramları hakkında yapılan çalışmalar hariç- tespit edebildiğimiz tüm çalışmalar için bk. Seyit Mehmet Uğur, Fıkıh Usulünde Haram Kavramı (İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2009); Abdurrahman Huzeyfe Karadeniz, Fıkıh Usûlünde Haram Ligayrihî Kavramı ve Hukukî Neticeleri (Yalova: Yalova Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2017); Süleyman Erişti, İslâm Hukuku’nda Mekruh Kavramı (Kayseri: Erciyes Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 1992); Selma Çakmak, Hanefî Mezhebinde Mekruh Kavramı, Gelişimi ve Tenzîhî-Tahrîmî Mekruh Ayrımı (Bursa: Uludağ Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2010); Selahaddin Eroğlu, “Mekruh”, İslâm İlimleri Enstitüsü Dergisi [Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi] 5 (1982), 297-303; Oumar Tandjigora, İmâm Mâlik’in Muvatta’ında Yer Alan Mekruh Kavramı ve Bu Kavramın Mâliki Mezhebine Yansıması (Kayseri: Erciyes Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2020); Hasan Güleç, “Mubah”, Dokuz Eylül Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 8 (1994), 121-129; Emrullah Dumlu, “Hukukî Serbest Alan: Mubah (Klasik Yaklaşım ve Şâtıbî Örneği)”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi 22 (2013), 157-186; Murat Polat, “İslâm Hukukunda Cevaz ve Mubah Kavramları”, Erzincan Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi 8/2 (2015), 53-72; İbrahim Yılmaz, “Şâtıbî’de Mertebetü’l-Afv Kavramı: Beş Teklifi Hüküm Dışında Kalan Durumlar ve Mubah ile İlişkisi”, İslâm Hukuku Araştırmaları Dergisi 32 (2018), 125-162; İbrahim Yılmaz, “Mubahın Şer’î Hüküm Olup Olmaması ile İlgili Yaklaşımlar ve Bunun Mubahın Sınırlandırılması ile İlişkilendirilmesi”, Şırnak Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 11/24 (2020), 206-239. 3 Ayhan Ak tarafından kaleme alınan İbn Rüşd’e Kadar İslâm Hukuku’nda Farz ve Vâcip Kavramlarının Gelişimi adlı çalışmadır. Çalışmada farz ve vâcip kavramlarının farklı tanımları, vâcibin çeşitleri, farz ve vâcibin diğer teklifî hükümlerle olan ilişkisi ve kat‘î vâcip-zannî vâcip kavramları vb. konular ele alınmıştır. Hanefîler’deki farz-vâcip ayırımına ise sadece tanımlar sırasında ve kat‘î vâcip-zannî vâcip meselesi açıklanırken değinilmiştir. Diğer çalışma Muharrem Özarslan’a ait Şerî Hüküm ve Hanefîlerde Vâcib Kavramı adlı yüksek lisans tezidir. Belirtilen tezin ilk bölümünde teklifî hüküm kısımları genel olarak ele alınmış, ikinci bölümde vâcibin çeşitleri ve Hanefî mezhebindeki haber-i vâhid anlayışı ayrıntıya girilmeden izah edilmiştir. Her ne kadar tezin başlığından Hanefîler’deki vâcip kavramıyla olan bağlantısından hareketle farz kavramıyla ilgili detaylı izahlara girileceği düşünülse de çalışmada daha çok vâcibin çeşitlerinden bahsedilmiş, farz ve vâcip ayırımıyla ilgili sadece teklifî hüküm kısımları zikredilirken birkaç temel açıklama ile yetinilmiştir. Tebliğ çalışması ise Hanefîlerde Farz-Vâcip Ayırımı ve Sünnetin Hükmü Üzerinde Bazı Düşünceler adıyla Abdulkadir Şener tarafından hazırlanmıştır. 7 sayfalık tebliğin sadece ilk üç sayfasında farz-vâcip ayırımının mahiyetinden bahsedilmiştir. Bir tebliğ olması hasebiyle herhangi bir ayrıntıya girilmemiştir. Başka bir çalışma Osman Bayder tarafından hazırlanan ve Hanefîlerin Amelî Farz Kavramına Dair adıyla yayınlanan makale çalışmasıdır. Amelî farz kavramı, Hanefî mezhebinde önemli bir yere sahip ve farz-vâcip ayırımının neticelerini anlamada kilit noktalardan birini teşkil etmektedir. Bir makale çalışması olmasına rağmen konuyu yetkin bir şekilde ele alan yazarın çalışmasından ilgili konu hakkında oldukça istifade ettiğimizi belirtmek isteriz. Her ne kadar farz kavramıyla bağlantılı olduğu için çalışma burada zikredilse de makale, farz-vâcip ayırımına dair sadece cüz’î bir meseleyi ele almaktadır. Buna göre farz-vâcip kavramlarına dair kayda değer tek çalışma, Ayhan Ak tarafından hazırlanan yüksek lisans tezidir. Ancak çalışmanın konusu farz-vâcip ayırımı özelinde olmadığı için mesele her açıdan incelenmemiş ve birçok noktaya temas edilmemiştir. Araştırmamızda ise daha önce üzerinde müstakil bir çalışma yapılmamış olan farz-vâcip 4 ayırımı konusu birçok açıdan detaylı olarak ele alınmış ve meseleye dair tüm tartışma konularına temas edilmeye çalışılmıştır. “Hanefî Fıkıh Düşüncesinde Farz-Vâcip Ayırımı” başlığını uygun gördüğümüz tezimizi “Hanefî” ifadesiyle kayıtlamamızda ayırımın onlarla özdeşleşmiş olması etkili olmuştur. Ancak çalışmamızda görüleceği üzere ayırımı mutlak anlamda Hanefîler’e nispet etmek isabetli değildir. Çalışmamızı Hanefî mezhebiyle sınırlamış olsak da mümkün olduğu ölçüde diğer mezhepler de incelenmiştir. Başlıkta “fıkıh düşüncesi” ifadesini kullanarak hem usul hem de fürûyu dikkate aldığımızı belirtmiş oluyoruz. Sadece usul kelimesini kullandığımızda bunun fürûya yansımaları meselesi eksik kalmaktadır. Zira biz, bu konuyu netleştirmek için çoğu zaman fürû fıkıh kitaplarına müracaat ettik. Fıkıh usulünde hüküm bahisleri içerisinde ele alınan vâcip terimi çeşitli açılardan ele alınmaktadır. Ancak biz tezimizde Hanefî fıkhında vâcip terimiyle ilgili tüm konuları değil yalnızca farz ve vâcip ayırımını anlamaya yönelik konuları ele aldık. Çalışmanın Önemi Hanefîler’in diğer mezheplerden farklı olarak oluşturdukları vâcip ve tahrîmen mekruh gibi ara hüküm formlarının, diğer bir deyişle mezheplerin usul düşüncesine bağlı olarak gelişen kavramların incelenmesi fıkhî ihtilafları anlama noktasında önem arz etmektedir. Zira fıkıh terimleri konusunda sıklıkla yapılan hatalardan biri herhangi bir terimi her mezhepte aynı anlam kapsamında değerlendirmektir. Bunun neticesinde mezhepler tarafından farklı kullanılan kavramlar hakkında yanlış çıkarımlarda bulunmak kaçınılmaz olmaktadır. Hanefîler’in vâcip, tahrîmen mekruh gibi ara hüküm formları üretmeleri teklifî hükümlerin en girift muhtevaya sahip çeşitlerini oluşturmaktadır. Dahası farzı ve vâcibi dahi kendi içlerinde birkaç kısma ayırmaları ve bunların farklı neticeleri olduğunu kabul etmeleri meseleyi daha da karmaşık hale getirmekte ve il bakışta Hanefîler’in bazı meselelerin hükümlerinde kendileriyle çeliştikleri izlenimi vermektedir. Bundan dolayı tezimizde Hanefî usulünde oldukça önemli bir yere sahip olduğunu düşündüğümüz farz ve vâcip terimlerinin mahiyeti ve özelikle problemli gözüken konular ele alınmıştır. Hanefî mezhebindeki önemi, birçok fıkhî ihtilafın kaynağı olması, çeşitli usul konularıyla olan bağlantısı, Hanefîler’in kendileriyle çeliştiğine dair iddialar, ayırımın ısrarla lafzî 5 olduğunun savunulması ve meselenin usul, fürû ve kelâm olmak üzere üç farklı boyutunun mevcut olması bu konunun yüksek lisans çalışması olarak seçilmesinde etkili olmuştur. Konunun seçilmesindeki diğer bir etken, farz-vâcip ayırımına dair çeşitli çalışmalarda yer alan dağınık bilgiler arasında isabetli olmayan bazı hususların bulunması ve bu hususların tahkik edilmeye değer görülmesidir. Çalışma sırasında bu bilgilere yer yer atıf yapılarak usuldeki doğru karşılıkları tespit edilmeye çalışılmıştır. Çalışmanın Amacı Çalışmanın temel hedefi, Hanefî usulündeki farz-vâcip ayırımını bütüncül olarak ele almak ve konuya yüzeysel olarak temas eden çalışmalarda ihmal edildiği düşünülen meseleleri incelemektir. Bu doğrultuda farz-vâcip ayırımının Hanefî usulündeki yeri ve önemi, Hanefîler’in iki kavrama eşit muamele yapmamalarının teorik arka planı, konunun bağlantılı olduğu usul meseleleri ve eleştiri mahiyetinde ileri sürülen iddialar mümkün olduğu kadarıyla değerlendirilmeye çalışılmıştır. Yine farz-vâcip ayırımına dair Hanefî usulünde problematik görünüm arz eden meseleler ele alınarak Hanefî usulü açısından nasıl çözümleneceğine cevap bulunmaya çalışılmıştır. Söz gelimi Hanefîler’in bazı vâcipler hakkında “farz” ifadesini kullanmaları veya farz olarak niteledikleri kimi hükümlerin farziyetini inkâr eden kimseleri tekfir etmemeleri gibi bazı hususlar Hanefî usul düşüncesindeki ayırımda bir karışıklık olduğu izlenimi vermekte ve konunun izahını zorunlu hale getirmektedir. Çalışmamızda bu soru işaretlerine dikkat çekilerek Hanefîler’in bunlara yönelik izahları tespit edilmiştir. Bunun yanı sıra çalışmamızda konuyla ilgili diğer mezhep müntesipleri tarafından öne sürülen iddiaların haklılık payını ve ısrarcı bir tavırla ayırımın lafzî olduğunu savunmalarının sebeplerini değerlendirmeye çalışacağız. Farz-vâcip ayırımına dair diğer mezheplere atfedilen görüşlerin usul ve fürû-i fıkıh bütünlüğü içerisinde ele alınarak Hanefî usul düşüncesiyle olan benzer ve farklı yönlerini tespit etmek de çalışmamızın hedefleri arasındadır. Çalışmanın Metodu ve Kaynakları Geniş bir kaynak taraması yapılan çalışmamızda klasik fıkıh usulü eserleri araştırmamızın ana kaynaklarını oluşturmaktadır. Araştırmada öncelikle Hanefî usul kitapları kronolojik 6 sırayla incelenmiş, bu doğrultuda kavramlarla ilgili tartışmalar ve farz-vâcip ayırımının usulde bağlantılı olduğu meseleler tespit edilmeye çalışılmıştır. Konunun modern usul kaynaklarında ele alınışını görebilmek adına zaman zaman çağdaş usul kaynaklarına da müracaat edilmiştir. Ayrıca çok detaylı olmamakla beraber genel bir karşılaştırma yapabilmek ve diğer mezheplerin Hanefîler’e yönelttiği eleştirileri görebilmek için diğer üç mezhebin muteber usul kaynakları da incelenmiştir. Diğer mezheplere ait usul kitaplarının incelenmesinin bir diğer sebebi, farz-vâcip ayırımını Hanefîler dışında benimseyen farklı mezhep müntesiplerinin olup olmadığını tespit edebilmektir. Zira bazı usul kaynaklarında söz konusu ayrımın Hanefîlerle sınırlı olmadığına dair görüşler ve atıflar yer almaktadır. Usul kaynaklarının yanı sıra farz-vâcip ayırımının neticelerini ve pratiğe yansımalarını tespit edebilmek için füru-i fıkıh kaynaklarına da başvurulmuştur. Bu yapılırken sadece Hanefî fürû kaynakları değil zaman zaman diğer mezheplerin kaynakları da incelenmiştir. Böylelikle diğer mezheplerle Hanefîler arasında ayırımdan neşet eden ihtilafların fürûda ne tür farklılıklara yol açtığı ve bu farklılıkların diğer mezheplerde nasıl izah edildiği tespit edilmeye çalışılmıştır. Çalışmamızla yakından ilgisi olan mânevî inkıtâ, nassa ziyade, fesad-butlân, rükün-şart konularıyla ilgili yapılan çalışmalar da imkân nispetinde incelenmiştir. Yine farz ve vâcip kavramlarının mukabilinde yer alan haram ve tahrîmen mekruh kavramlarının birbiriyle olan ilişkisini ve bunları her açıdan aynı değerlendirmenin mümkün olup olmadığını tespit etmek amacıyla bu kavramlar da bazı yönlerden incelenmiştir. Teklifî Hükümlere Genel Bir Bakış Yüce Allah, göklerin ve yerlerin yaratılış sebebinin insanların hangisinin daha güzel amel işleyeceğini sınamak olduğunu belirtir (Hûd 11/7). Bir başka âyette ise ölümün ve hayatın yaratılış sebebinin insanların hangisinin daha güzel amel işleyeceğinin sınanması olduğu belirtilir (el-Mülk 67/2). Bir amelin Allah nezdinde “güzel” olarak nitelenmesi, iki amel arasında mukayese yapılıp hangisinin “daha güzel” olduğunun belirtilmesi ise ortada bu değerlendirmeye esas bazı kriterlerin bulunmasını gerektirir. İşte usul ilminde “teklifî hükümler” başlığı altında ele alınan hususlar, dinî değerlendirmeye göre insan fiillerinin güzellik ve kötülük açısından nasıl tasnif edileceğini ortaya koyar. 7 Hanefîlerin hüküm tanımları dikkate alındığında teklifî hükümler, mükellefiyet şartlarını hâiz olan insan fiillerine ilişkin ilâhî hitabın neticesi olarak görülür. Şu hâlde insan fiilinin söz konusu olduğu tüm durumlarda teklifi hükümden söz etmek mümkün olduğundan teklifi hükümler bir müslümanın hayatının her alanında karşısına çıkmaktadır. Bundan dolayı kişi öncelikle teklifî hükümleri genel olarak bilmeli ve ifade ettiği manayı anlamalıdır. Örneğin Hanefî mezhebine mensup bir kimse vâcip ve tahrîmen mekruh hükümlerinin hafife alınmayacak hükümler olduğunu mutlaka bilmeli ve o doğrultuda hareket etmelidir. Ancak günümüzde bazı kimselerin özellikle tahrîmen mekruh kavramındaki mekruh ifadesi nedeniyle bu hükmü tam olarak anlayamadıkları ve hafife aldıkları görülmektedir. Yine farz-ı kifâye kapsamında değerlendirilen ameller son derece önemli olmasına rağmen çoğu kimse tarafından “kifâye” kelimesinden dolayı hafife alınmakta ve başkaları tarafından eda edilmesi beklenmektedir. Bunun yanı sıra teklifî hükümlerin genel mantığının da anlaşılması müslüman açısından son derece önemlidir. Fıkıh alimleri, şer‘î hükümleri çeşitli kısımlara ayırmış olsa da her bir teklifî hükmün müslüman hayatında ayrı bir önemi vardır. Ancak bazı kimseler farz veya vâcip olmadığı için tüm sünnet ve mendupları terk edebilmektedir. Ya da haram olmadığı için birçok mekruh ameli kolaylıkla, zorda kalmaksızın işleyebilmektedir.6 Bu tür davranışlar teklifî hükümlerin genel mantığını anlayamamaktan kaynaklanmaktadır. İslâm âlimleri, teklifî hükümleri birbirinden ayırırken ve naslara dayanarak bazılarının terkinden dolayı ceza gerekeceğini belirtirken sünnetlerin veya mekruhların hafife alınacak hükümler olduğunu akıllarından geçirmemişlerdir. Aksine birtakım hadislere dayanarak sünnetlerin tamamını terk etmenin veya mekruhları çokça işlemenin kişiyi harama sevk edeceğini belirtmişlerdir. Onlar için sünnetler de vâcipler de Şâriin yapılmasını istediği fillerdendir. Yine hem mekruhlar hem de haramlar kesinlikle uzak durulması gereken fiiller olarak görülmüştür.7 Teklifî hükümleri kavramanın önemini gösteren bir başka husus, müslümanların birbiriyle tearuz eden hükümler arasında doğru tercihi yapmasını sağlamasıdır. Örneğin 6 Muhammed Ebül-Feth el-Beyânûnî, el-Hükmü’t-teklîfî fi’ş-şerîʿati’l-İslâmiyye (Beyrut: Dârü’l-Kalem, 1409/1988), 13. 7 Beyânûnî, el-Hükmü’t-teklîfî, 69. 8 sünnet hükmünde olan hacerü’l-esved’i öpmenin başka bir müslümana eziyet vereceği durumda kişinin istilamla/uzaktan selam vermekle yetinmesi gerekir. Çünkü müslümana eziyet vermemek vâcip hükmündedir ve sünnete öncelenmesi gerekmektedir. İçki içmek haram olmasına rağmen susuzluktan ölmek üzere olan bir kimsenin içki içmesi vâciptir. Zira canın korunması vâciptir ve harama tercih edilmesi gerekir. 8 Âlimler hükümler arasında tearuz olduğunda hangisinin tercih edileceğine dair birçok esas belirlemiş ve birçok hükmü bu esaslar üzerine bina etmiştir. Müslüman kimsenin bu hükümleri en azından asgari düzeyde bilmesi ve öğrenmesi gerekmektedir. Her müslüman tarafından bilinmesi gerekenler bir yana şer‘î ilimlerle özellikle de fıkıh ilmiyle iştigal edenlerin, fukahanın teklifî hüküm anlayışını ve mezheplerin bu konuda ihtilaf ettiği noktaları bilmesi son derece önemlidir. Söz gelimi ilim talibinin, sünnet kavramıyla ne kastedildiğini, hadislerde yer alan her hükmün sünnet olup olmadığını ve mezheplerin bu konu hakkındaki görüşlerini bilmesi, fukahanın ictihad ameliyesini anlamasını kolaylaştıracaktır. Aksi hâlde kişinin herhangi bir mezhebin amel etmediği sahih bir hadisi gördüğünde hadis olmasına rağmen onunla amel edilmemesini anlamayarak yanlış çıkarımlarda bulunması pek muhtemeldir. Hem Hanefîler’in hem de diğer mezheplerin teklifî hüküm teorisini anlayabilmek için öncelikle yaptıkları taksimlerin bilinmesi gerekmektedir. Usûl-i fıkıhta genellikle “Şâriin kulların fillerine ilişkin hitabı veya hitabının eseri”9 şeklinde tanımlanan şer‘î hüküm, teklifî ve vaz‘î olmak üzere ikiye ayrılır. Usulcüler teklifî hükmü; “Şâriin mükelleften bir fiili yapmasını veya terk etmesini istemesi yahut onu yapıp yapmama arasında muhayyer bırakması”, vaz‘î hükmü ise “Şâriin bir şeyi başka bir şey için sebep, şart veya mâni kılması” şeklinde tanımlamışlardır.10 Teklifî hükümler, Hanefîler dışındaki usulcülere göre beşe ayrılır. Cumhura göre, Şâri‘ tarafından yapılması kesin ve bağlayıcı tarzda istenen fiil vâcip, kesin ve bağlayıcı tarzda istenmeyen fiil mendup olarak isimlendirilir. Şâri‘ tarafından kesin ve bağlayıcı tarzda 8 Ferazdak Abdulazzâvî - Halil İbrahim Taha Yasin, “Ref’u’t-Teâruz beyne Edilleti Aksami’l-Hükmi’tTeklîfî ve Nemâzicu mine’t-Tatbîkâti’l-Fıkhîyye”, Mecelletü’t-Türâsi’l-İlmî el-’Arabî 12/2 (2010), 53, 56. 9 Abdullah Kahraman, “Hüküm”, Fıkıh Usûlü El Kitabı, ed. Talip Türcan (Ankara: Grafiker Yayınları, 2019), 62. 10 Zekiyyüddîn Şa‘bân, Usûlü’l-Fıkhî’l-İslâmî (Beyrut: Metâbiu Dârü’l-Kütüb, 1971), 218. 9 terk edilmesi istenen fiil haram, kesin ve bağlayıcı tarzda istenmeyen fiil mekruh, yapılıp yapılmaması hususunda mükellefin serbest bırakıldığı fiil ise mubah olarak adlandırılır. 11 Hanefîler, delilin sübût ve delâlet açısından kesin olup olmamasını dikkate alarak farzvâcip ve haram-tahrîmen mekruh gibi ayırımlar yaparak bu taksimi daha da genişletmişler ve teklifî hükümlerin sayısını yediye çıkarmışlardır. Hanefîler, Şâri‘ tarafından kesin ve bağlayıcı tarzda emredilen ve bu emrin kat‘î delille sabit olduğu hükmü farz; zannî delille sabit olduğu hükmü vâcip olarak kabul etmişlerdir. Cumhur ise delillin sadece delâlet yönünü dikkate alarak hüküm ister kat‘î ister zannî delille sabit olsun ikisi için de farz/vâcip kavramlarını kullanmıştır. Farz ve vâcibin ayrılması konusundaki anlayış, Hanefîler’in haram-tahrîmen mekruh taksiminde de söz konusudur. Hanefî fakihler yaptıkları bu ayırımın, üzerine farklı hükümler binâ edilen mânevi bir ihtilaf ve öze ilişkin bir ayırım olduğunu savunurken cumhur, bunun gerekli bir tefrik olmadığını ve ihtilafın lafzî olmanın ötesine geçmediğini ifade etmiştir. Buna dair görüşler ve her görüşün delilleri çalışmamızda ayrıntılı olarak ele alınmaktadır. Helal, haram, vâcip ve sünnet gibi kelimeler İslâm’ın ilk dönemlerinden itibaren kullanılsa da teklifî hükümlerin terim anlamını kazanması fıkhın tedvininden itibaren gerçekleşmiştir.12 Naslarda lügat anlamıyla kullanılan bu kelimeler, usulün müstakil bir ilim dalı olarak tedvin edilip de kavramlarının oluşmasından önce geniş bir anlam yelpazesine sahipti. Fukaha, bu kelimelerin ortak anlamlarını dikkate alarak ayrıca eş anlamlı kullanılan birçok kelimeyi belirlenen bazı hükümler altına dahil ederek sistematik bir taksim yapmıştır. Dolayısıyla Kur’an ve Sünnet naslarında hükümler tam olarak bu şekilde taksim edilmese de fukahanın beşli veya yedili taksim yapmasında nasların etkili olduğu şüphe götürmez bir gerçektir. 13 Zira âlimler, naslarda yer alan emir ve nehiylerin bir kısmının bağlayıcı tarzda, bir kısmının bağlayıcı olmayan teşvik tarzında, bir kısmının da seçim hakkını kişiye bırakacak tarzda istenmesine bağlı olarak istikra yoluyla hükümlerin kuvvet derecelerinin farklı olduğu kanaatine ulaşmışlardır. Hanefîler dışındaki çoğunluk bu tespite dayanarak hükümleri beşe ayırırken Hanefîler delillerin 11 Şa‘bân, Usûlü’l-Fıkhî’l-İslâmî, 218. 12 Beyânûnî, el-Hükmü’t-teklîfî, 64. 13 Dilek, Teklifi Hüküm Terimleri, 10. 10 sübût ve delâletindeki kat‘îlik ve zannîliği de dikkate alarak teklifî hükümleri yediye ayırmıştır. 11 BİRİNCİ BÖLÜM: USÛL-İ FIKIHTA FARZ-VÂCİP AYIRIMI Teklifî hükümler içinde, yapılması Şâri’ tarafından bağlayıcı tarzda istenen fiillerin hükmünü ifade etmek için kullanılan farz ve vâcip ifadelerinin tanımlarının anlaşılması her şeyden önce delillerdeki zannîlik ve kat‘îliğin anlaşılmasına bağlı olduğundan öncelikle kat‘î delil ve zannî delil kavramları üzerinde durulacaktır. Zira ihtilaf noktasının tam manasıyla anlaşılması için bunlardan muradın ne olduğunun ve tam olarak hangi delilleri içerisine aldıklarının netleştirilmesi gerekir. 1.1. Delillerin Epistemolojik Değeri: Kat‘î ve Zannî Deliller Fakihler delilleri kuvvetliden zayıfa doğru yakîn, zan, şek ve vehim olmak üzere dört mertebede ele almışlardır.14 Şek, iki şey arasında kararsız kalıp iki taraftan birini diğerine tercih edememe halidir. Zan ise ihtimalli olan iki taraftan birinin diğerine tercih edilebilmesi durumudur.15 Kuvvetli olan taraf zan, zayıf olan taraf ise vehim olarak adlandırılır.16 Başka bir ifadeyle zan doğru olduğuna % 50’den fazla kanaat getirilen vehim ise % 50’den az ihtimali olandır. Deliller arasında en üst mertebede yer alan yakîn ise şüphenin (şek) zıddı olup “kendisinde şüphe bulunmayan vakıaya uygun bilgi”yi ifade eder.17 Yakîn derecesindeki bir delil, yakînî delil veya kat‘î delil olarak adlandırılır ve deliller arasında en üst mertebeyi ifade eder. Yakîn kavramıyla eş anlamlı kullanılan “kat‘” (قطع (kelimesini usul âlimleri iki manada kullanmıştır. Birincisi aslı itibariyle herhangi bir ihtimalin olmaması (أصال االحتمال نفي(, diğeri delilden neşet eden bir ihtimalin olmamasıdır )دليل عن الناشئ االحتمال نفي). Özellikle Hanefî usulcüler, kat‘î ibaresinin bu iki manada kullanılmasına binaen kat‘î bilgiyi de iki manada kullanmıştır. Birincisi “ihtimallerin tamamını ortadan kaldıran bilgi”dir. 18 14 Osman Demir, “Yakîn”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2013), 43/273. 15 Alî b. Muhammed es-Seyyid eş-Şerîf el-Cürcânî, Mu‘cemu’t-ta‘rîfât, thk. Muhammed Sıddık el-Minşâvî, “şek” (Kahire: Dârü’l-Fazîle, ts.), 110. 16 Muhammed Aʿlâ b. Ali et-Tehânevî, Keşşâfü ıstılâhâti’l-fünûn ve’l-‘ulûm, thk. Ali Dahrûc, nşr. Refîk elAcem (Beyrut: Mektebetü Lübnan, 1996), "zan", 2/1153. 17 Tehânevî, “yakîn”, 2/1812. ما يقطع االحتمال 18 12 Bunlara muhkem âyet ve mütevâtir haber örnek verilir ve bu delillerin sağladığı bilgi “ilmü’l-yakîn” olarak adlandırılır. Diğeri ise “delilden neşet eden ihtimali ortadan kaldıran bilgi”dir. 19 Bunlara da zahir, nas, meşhur haber örneği verilir ve bu tür delillerin sağladığı bilgi “ilmü’t-tuma’nîne” olarak adlandırılır.20 Kuvvet dereceleri dikkate alınarak sem‘î deliller, kat‘î ve zannî olmak üzere ikiye ayrılmıştır. Bunlar da kendi içerisinde sübût ve delâlet açısından ikiye taksim edilir. Sübût, delilin kaynağa aidiyetine ilişkin olarak yapılan değerlendirmedir. Bu değerlendirme sonucunda delilin kaynağa ait olduğu ya da olmadığı yüzde yüz sabit olabileceği gibi, delilin kaynağa ait olup olmadığı konusunda ihtimal de söz konusu olabilir. Bu ihtimal bazen delilin kaynağa ait olduğu yönünde daha güçlü olurken bazen de delilin kaynağa ait olmadığı yönünde daha güçlü olabilir. Buna göre sübûtun kat‘îliği, delilin sâdır oluşunun kesin olması, bize sahih olarak ulaştığına dair herhangi bir şüphenin bulunmamasıdır. Şüphe bulunduğu takdirde sabit oluşu zanniyet ifade eder. Örneğin bütün Kur’an âyetleri bize hiçbir kesinti ve şüphe olmadan ulaştığı için sübûtları kat‘îdir. Bir başka deyişle Kur’an âyetlerinin, kendisine izafe edilen Allah’a aidiyetinde tam bir kesinlik söz konusu olup hiçbir şüphe bulunmamaktadır. Kur’an’ın bütünü için geçerli olan bu husus, sünneti içeren bütün rivayetler için geçerli değildir. Sünnetler içinde mütevâtir hadislerin kaynağa yani Hz. Peygamber’e (s.a.v.) aidiyeti kesin olduğundan sübûtları kat’îdir. Âhâd hadisler ise râvilerin yanılma ihtimallerinden ötürü Rasûlullah’a (s.a.v.) aidiyetinde ufak da olsa şüphe bulunduğu için sübûtları zannîdir. Bu şüphe râvinin unutabilme, yanlış anlayabilme, güvenilir olmama gibi ihtimallerine binaen ortaya çıkmaktadır. Delâletin kat‘îliği ise delilin delâlet ettiği mananın açık olması ve başka bir şekilde anlaşılmasının mümkün olmamasıdır. Delâletin zannîliği de delilin hangi manayı ifade ettiğinin tam olarak anlaşılamaması veya dolaylı olarak anlaşılması, yorum ve te’vile açık olmasıdır.21 Dolayısıyla lafzın bu farklı manalardan herhangi birine delâleti zanniyet ifade ما يقطع االحتمال الناشئ عن دلبل 19 20 Tehânevî, “kat‘ ”, 2/1333. 21 Ali Bardakoğlu, “Delil”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1994), 9/140. 13 eder. Bunlardan hareketle Hanefî fukaha tarafından naklî/sem‘î deliller şöyle bir tasnife tabi tutulmuştur:22 1. Sübûtu ve delâleti kat‘î deliller: Anlamı açık, başka bir şekilde yorumlanması mümkün olmayan Kur’an âyetleri -muhkem ve müfesser-, mütevâtir ve meşhur sünnet. 2. Sübûtu zannî, delâleti kat‘î deliller: Anlamı açık, tek bir manaya delâlet eden âhâd haberler. 3. Sübûtu kat‘î, delâleti zannî deliller: Anlamı kapalı, tevile açık, çeşitli manalara gelmesi muhtemel Kur’an âyetleri, mütevâtir sünnet. 4. Sübûtu ve delâleti zannî deliller: Birden çok manaya ihtimali olan âhâd haberler. Hanefî usulcülerin farz tanımlarındaki “kat‘î delille sabit olmuş hüküm” hem sübûtu hem de delâleti kat‘î olan delilleri ifade eder.23 Bunlar da sarîh, açık, anlaşılır, tevile ihtimali olmayan, sübûtunda şüphe bulunmayan Kur’an âyetleri, mütevâtir sünnet ve icmâdır.24 Vâcip tanımlarındaki “zannî delille sabit olmuş hüküm” ise sübûtunda veya delâletinde zannîlik bulunan delilleri ifade eder.25 Son dönem Hanefî fukahasının en önemli isimlerinden biri sayılan İbn Âbidîn (ö. 1252/1836), delillerin kat‘îlik ve zannîliğinin hükümlere olan etkisini şu sözleriyle ifade etmiştir: 22 Alâüddîn Abdülazîz b. Ahmed el-Buhârî, Keşfü’l-esrâr ‘an Usûli Fahri’l-İslâm el-Pezdevî (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1418/1997), 1/130; Muhammed Emîn İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr ‘ale’dDürri’l-muhtâr şerhi Tenvîri’l-ebsâr, thk. Âdil Ahmed Abdü’l-Mevcûd-Ali Muhammed Muavvid (Riyad: Dâru Âlemi’l-Kütüb, 1423/2003), 1/207. 23 Zeynüddîn b. İbrâhîm b. Muhammed İbn Nüceym el-Hanefî, Fethu’l-gaffâr bi şerhi’l-Menâr (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1422/2001), 251. 24 Ebû Bekr Ahmed b. Ebî Sehl es-Serahsî, Usûlü’s-Serahsî, thk. Ebû’l-Vefâ Afgânî (Beyrut: Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, 1414/1993), 1/110. 25 Orhan Çeker Hanefîler’in vâcip kavramını yalnızca delâleti zannî deliller için kullandığını ifade eder. Ancak Hanefîler’in vâcip hükmünü verdikleri fiiller incelendiğinde bu görüşün isabetli olmadığı aksine çoğunlukla sübûtu zanni delillerle vâcip hükmünü verdikleri açık bir şekilde görülmektedir. Orhan Çeker’in ifadeleri için bk. İslam ve İhsan – İlamtv, “Efâl-i Mükellefin”, Youtube (14 Ekim 2016), 00:08:27-00:09:05. 14 “Birinci tür delillerle farz ve haram hükümleri sabit olur. İkinci ve üçüncü tür delillerle vâcip ve tahrîmen mekruh hükümleri sabit olur. Dördüncü tür delillerle de sünnet ve müstehap hükümleri sabit olur.”26 Hanefîler farz ve haram hükümlerini sübûtu ve delâleti kat‘î olan delillerle sabit kılarken, vâcip ve tahrîmen mekruh hükümlerini sübûtunda veya delâletinde zannîlik bulunan delillerle sabit kılmıştır. Çalışmamız her ne kadar farz ve vâcip özelinde ise de burada ifade ettiklerimizin hemen tamamı haram-tahrîmen mekruh ayırımı için de söz konusudur. Nitekim Hanefîler’in diğer usulcülerden farklı olarak teklifî hükümlerin sayısını yediye çıkarmaları aynı usûlî bakış açısından kaynaklanmaktadır. Farz, haramın karşıt eşdeğeri olarak görülürken vâcip de tahrîmen mekruhun karşıt eşdeğeri görülmüştür.27 Dikkat çekmek istediğimiz diğer bir nokta; mütevâtir sünnet haricinde meşhur sünnetin de yakîn bilgi ifade edip etmediği konusunda Hanefî fakihler arasında yaşanan ihtilaftır. Hanefîler tarafından “başlangıçta (sahâbe döneminde) âhâd haber olup daha sonra yayılan ve tâbiîn ile tebeü’t-tâbiîn döneminde yalan üzerine birleşmeleri imkânsız olan bir topluluk tarafından nakledilen rivayet”28 şeklinde tanımlanan meşhur sünnet kimi Hanefîler’e göre ilm-i yakîn ifade edip mütevâtir haber kapsamındayken çoğunluğa göre ilmü’t-tuma’nîne ifade eder ve mütevâtir haberin altında âhâd haberin üstünde bir mertebede yer alır. 29 Dolayısıyla meşhur haberi kimileri mütevâtirle bir tutarken kimileri de mütevâtirle âhâd haber arasında bir mertebede saymıştır. Ancak daha sonraları mezhep içerisinde meşhur sünnetin amel bakımından mütevâtir sünnet mertebesinde olduğu fikri yerleşmiş ve mütevâtirle aynı işlevi görmüştür.30 26 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/207. 27 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 9/487. 28 Fahrü’l-İslâm Alî b. Muhammed el-Pezdevî, Usûlü’l-Pezdevî, thk. Said Bekdaş (Medine: Dârü’s-Sirâc, 1437/2016), 357. 29 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/534, 535. 30 Ebü’l-Berekât Abdullah b. Ahmed Hâfizüddîn en-Nesefî, Keşfü’l-esrâr şerhu’l-musannif ale’l-Menâr (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, ts.), 2/12-13; Ahmet Aydın, İbnü’s-Sââtî Öncesi Hanefî Usûl Eserlerinde Manevî İnkıtâ Kavramı (İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2007), 74-76. 15 Hanefîler meşhur hadisin bir nesih türü sayılan nassa ziyade, umumun tahsisi, mutlakın takyidi gibi konularda mütevâtir haber gibi değerlendirildiğine dikkat çekmişlerdir. 31 Bu nedenle ilim değeri açısından her ne kadar mütevâtir hadisle eşdeğer olmasa da meşhur hadisin Kitap menzilesinde32 veya mütevâtir haber derecesinde33 olduğu ifade edilmiştir. Bu da Hanefîler’in meşhur haberi her ne kadar sübûtu ve delâleti kat‘î delilleri sayarken özel olarak zikretmeseler de sübûtu kat‘î delillerden saydıklarını, dolayısıyla bir kısmının farz hükmünü vermede kullanılabileceğini göstermektedir.34 Bunu teyit eden şeylerden biri de Hanefî usulcülerin ileride farz tanımlarında gelecek olan “kendisinde şüphe bulunmayan delille sabit olan” ibaresini “delilden neşet eden bir şüphe olmaması” şeklinde izah etmeleridir. 35 Zira yukarıda yakîn ve kat‘ konusu açıklanırken “delilden neşet eden şüphenin olmaması” kapsamına meşhur sünnetin de dahil olduğu zikredilmişti. Meşhur sünnet ile mütevâtir sünnet arasında amelî açıdan özdeşlik kuran Hanefîler bu ikisini itikadî açıdan birbirinden ayırmışlardır. Onlara göre mütevâtir hadisle sabit olan bir şeyin sübûtunu inkâr etmek küfrü gerektirirken meşhur hadisin sübûtunu inkâr etmek küfrü gerektirmemektedir.36 1.2. Farz ve Vâcibin Kavramsal Çerçevesi 1.2.1. Farzın Sözlük Anlamı Farz, sözlükte genel olarak üç manada kullanılmaktadır: 1. Takdir etmek (Belirlemek, Kesinleştirmek). "النفقة القاضي فرض "ifadesi, kadı وان طلقتموهن من قبل أن تمسوهن وقد فرضتم .gelmektedir anlamına belirledi ,etti takdir nafakayı فرضتم ما فنصف فريضة لهن” Eğer kendilerine mehir belirleyerek evlendiğiniz kadınları 31 Nesefî, Keşfü’l-esrâr, 2/13, 535; H. Yunus Apaydın, “Meşhur”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Ankara: TDV Yayınları, 2004), 29/369-370. 32 Serahsî, el-Usûl, 1/366. 33 Nesefî, Keşfü’l-esrâr, 2/534. 34 Ancak meşhur haberi sübûtu zannî delillerden sayıp onunla vâcip hükmünün sabit olacağını savunan Hanefîler de mevcuttur. Örneğin bk. İbn Nüceym, Fethu’l-gaffâr, 252. 35 Muhammed Abdülhâlim b. Muhammed Emin el-Leknevî, Kamerü’l-akmâr li Nûri’l-envâr fî şerhi’lMenâr (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1415/1995), 1/336. 36 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/535. 16 dokunmadan boşarsanız belirlediğiniz mehrin yarısı onların hakkıdır.”37 âyetinde de yine bu manada kullanılmıştır. 38 2. Kesmek, koparmak, kertmek. "الشيء فرض "ifadesi bir şeyi kesti, kopardı anlamını ifade etmektedir. Okun üzerinde açılan çentiğe de “farz” veya “furza” denilmektedir. Bir şeyi kesmek veya kertmek o şey üzerinde (kesin bir) iz bıraktığından farzın tesir etmek anlamı olduğu da zikredilmiştir.39 3. Vâcip/gerekli kılmak. Bir şeyi vâcip kılmak, gerekli kılmak anlamına da gelen “faraza” kelimesi وفرضناها أنزلناها سورة” Bu bizim indirdiğimiz ve farz kıldığımız bir sûredir.”40 âyetinde bu anlamda kullanılmıştır.41 Farz kelimesi ve türevleri Kur’an’da çeşitli yerlerde beyan etmek,42 takdir etmek, vâcip kılmak, helal kılmak43 gibi anlamlarda kullanılmıştır.44 Ayrıca âyetlerde belirlenmiş mehir ve belirlenmiş miras payları45 için kullanılan “farîza (çoğulu ferâiz)” kelimesi daha sonra fıkıhta bir ıstılah olarak yerleşip mehir ve miras paylarını ifade etmek için kullanılmıştır.46 Farz kelimesi ve türevleri hadislerde çeşitli sözlük anlamlarıyla gelmiş, ancak çoğunlukla şer‘an yapılması kesin ve bağlayıcı şekilde istenen fiiller için kullanılmıştır.47 37 el-Bakara 2/237. 38 Tehânevî, “farz”, 2/1267; Ebû Ya‘lâ Muhammed b. Hüseyin el-Ferrâ’ el-Hanbelî, el-‘Udde fî usûli'l-fıkh, thk. Ahmed b. Ali Seyr Mübarekî (Riyad: el-Memleketü'l-Arabiyyeti's-Suûdiyye, 1410/1990), 1/161; Halid Ramazan Hasan, Mu‘cemü Usûli’l-Fıkh (Kahire: er-Ravza, 1419/1998), 211. 39 Muhammed b. Mükerrem İbn Manzûr, Lisânü’l-‘Arab, thk. Abdullah Ali el-Kebîr vd. (Kahire: Dârü’lMaârif, ts.), “frz”, 5/3388; Hasan, Mu‘cemü Usûli’l-Fıkh, 211; Türkçede de "kesmek" ve "kesinlik" arasında kök birliği bulunmaktadır. Nitekim bir şeyi kesinleştirmek, alternatiflere kapıyı kapatmak anlamında "kestirip atmak" deyimi de kullanılmaktadır. 40 en-Nûr 24/1. 41 İbn Manzûr, “frz”, 5/3387. 42 et-Tahrîm 66/2. 43 el-Ahzâb 33/38. 44 Muhammed Fuâd Abdülbâkī, el-Muʿcemü’l-müfehres li-elfâzi’l-Kurʾâni’l-Kerîm (Kahire: Dârü’lKütübi’l-Mısriyye, 1364), “frz”, 515. 45 en-Nisâ 4/11. 46 İbrahim Kâfi Dönmez, “Farz”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1995), 12/184. 47 Arent Jean Wensinck, el-Mu’cemü’l-müfehres li-elfâzi’l-hadîsi’n-nebevî (Leiden: Mektebetü Brill, 1936), “frz”, 5/111-118. 17 1.2.2. Vâcibin Sözlük Anlamı Vâcip kelimesinin sözlükte iki temel anlamı vardır.48 1. Lâzım olmak. "الشيء وجب "cümlesinde “vecebe”, “gerekli olmak, lazım olmak, sabit olmak” manalarına gelmektedir. 49 2. Düşmek. "الحائط وجب "cümlesinde “vecebe” kelimesi “düşmek” manasına gelmektedir. Kişinin ölmesi )الرجل وجب), güneşin batması )الشمس وجبت )için de “vecebe” kelimesi düşmek )سقط )manasında kullanılmaktadır.50 Zira kişinin ölmesi ayakta duramayıp düşmesini ve canının çıkmasını, güneşin batması ise güneşin batıya düşmesini ifade etmektedir.51 Hanefîler vâcibin lazım olmak anlamının da “düşmek” anlamıyla bağlantılı olduğunu ve bir şeyin lazım olmasının o şeyin kişinin üzerine düşmesi/gerekli olması/sâkıt olması anlamına geldiğini ifade etmişlerdir.52 Böylelikle Hanefîler’e göre vâcibin en temel anlamının “düşmek” olarak kabul edildiği söylenebilir. Muhtemelen Hanefîler’in vâcibin bu anlamını öne çıkarmalarında ve esas kabul etmelerinde delillendirmelerini bu mana üzerinden yapmaları etkili olmuştur. Vâcibin sözlükteki düşmek manasıyla da “vâcip, amel bakımından bağlayıcı olsa da kat‘î olarak inanma konusunda düşmüştür” şeklinde bir bağlantı kurmuşlardır. 53 Vâcip sözlükte alışverişin tamamlanması ve kalbin çarpması (düzensiz atması, tereddüt) anlamlarına da gelmektedir.54 Hanefî usulcüler, buna dayanarak kalbin çarpması, düzensiz atması ve tereddüt )واضطرب خفق )manasına da gelen vâcibin delilindeki tereddüt/karışıklıktan dolayı meydana gelen şüphe sebebiyle55 veya amel bakımından 48 Ebû Bekr Alâüddîn Muhammed b. Ahmed es-Semerkandî, Mîzânü’l-usûl fî netâʾici’l-ʿukûl, thk. Muhammed Zekî Abdülber (b.y.: y.y., 1404/1983), 25. 49 İbn Manzûr, “vcb”, 6/4766. 50 İbn Manzûr, “vcb”, 6/4767. 51 İlginç bir şekilde Türkçe'de de "düşmek" kelimesi "gereklilik" anlamında kullanılmaktadır. "Üzerime düşeni yaparım", "sana şunu yapmak düşer" gibi ifadeler gereklilik anlamında kullanılmaktadır. 52 Ebû Zeyd Ubeydullâh b. Ömer b. Îsâ ed-Debûsî, Takvîmü’l-edille, thk. Halîl Muhyiddîn el-Meys (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1421/2001), 77; Serahsî, el-Usûl, 1/111. 53 Serahsî, el-Usûl, 1/111. 54 İbn Manzûr, “vcb”, 6/4767. 55 Serahsî, el-Usûl, 1/112; Semerkandî, Mîzân, 26. 18 farza, itikad bakımından nafileye benzeyip farz ile nafile arasında gidip gelmesinden dolayı vâcip olarak isimlendirdiğini belirtmektedir.56 Hanefîler’e göre vâcibin farzdan farklı kabul edilmesinin en önemli sebebi, istidlâl edilen delildeki şüphedir. Hanefîler’in vâcibin sözlük anlamına dair her ayrıntıyı kendi ıstılahlarıyla ilişkilendirmeye ve irtibat kurmaya çalıştıkları görülmektedir. Aynı şeyin farz terimi için de yapıldığı söylenebilir. Hanefî usulcüler farzın “belirlemek” manasıyla bağlantı kurarak bir şeyin belirlenmesi, mukadder olması, kesinleştirilmesi manalarında daha güçlü bir vurgunun ve daha büyük bir ihtimamın varlığından söz ederler. “Tesir etmek ve iz bırakmak” manası için de farz ve vâcibin her ikisinin de yapılmasının gerekli olduğunu, ancak farzdaki tesir anlamının daha belirgin olduğunu belirtmişlerdir. Buna dair şöyle bir izahatta bulunurlar: Tahta üzerinde açılan kertik mutlaka iz bıraktığı için “farz” olarak isimlendirilmiştir. “Vücûb” olarak isimlendirilen bir şeyin yere düşmesinde ise düşen şey iz bırakmayabilir. Bundan dolayı ilmi ve ameli gerekli kılanın farz olarak isimlendirildiğini zira amel edilse de edilmese de ilmin sabit kalacağını, dolayısıyla mutlaka bir iz ve etkinin bulunacağını, vâcipte ise ilim gerekli olmadığı için amel edilmediği takdirde herhangi bir tesirin varlığından söz edilemeyeceğini ifade ederler.57 Hanefî usulcülerinden Serahsî’nin (ö. 483/1090 [?]) farz tanımı, sözlük anlamındaki her ayrıntıyı kendi ıstılahlarıyla ilişkilendirme çabalarına dair güzel bir örnektir. Serahsî farzı, “Kitap, mütevâtir sünnet veya icmâ gibi kesin bilgi gerektiren delille sabit olmasından dolayı maktu olan, ziyade ve noksana ihtimali olmayan şer‘î mukadderin ismidir.” şeklinde tanımlar ve tanımdaki her bir ibarenin sözlük anlamıyla bağlantılı olduğunu ifade eder. Zira farzın sözlükte takdir etme ve kesinlik bildirme anlamları olduğunu, bundan dolayı da ziyade ve noksanı kabul etmediğini belirterek tariflerindeki ifadelerin bunlara işaret ettiğini belirtir.58 56 Nizâmüddîn Ebû Alî Ahmed b. Muhammed b. İshâk eş-Şâşî, Usûlü’ş-Şâşî (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’lİlmiyye, 1424/2003), 239. 57 Serahsî, el-Usûl, 1/110-111. 58 Serahsî, el-Usûl, 1/110. 19 Kur’ân-ı Kerîm’de sadece bir yerde “vecebe” kelimesi geçmektedir.59 O da “Yanları üzerine düşüp canları çıktığında onlardan yiyin ve kanaat edip istemeyene de isteyene de yedirin.”60 âyetinde düşmek/ölmek anlamında kullanılmıştır. Hz. Peygamber’in (s.a.v.) hadislerinde ise vücûb ve türevleri ölmek, güneşin batması gibi çeşitli sözlük anlamlarıyla geçmekle birlikte daha çok dinen yapılması gerekli olan, sabit olan anlamında kullanılmıştır.61 Vâcip kelimesi sahâbe, tabiûn ve ilk dönem âlimlerinin ifadelerinde de daha çok şer‘an yapılması gerekli fiiller için kullanılmıştır.62 1.2.3. Farz ve Vâcibin Terim Anlamı 1.2.3.1. Farz ve Vâcibi Mürâdif Kabul Etmeyenlerin Tanımları Farz ve vâcip terimlerinin farklı anlamlara geldiğini kabul eden usulcüler, bu ikisinin medlullerini (lafzın delâlet ettiği mana) belirlemek üzere farklı izahlarda bulunmuşlardır. Çalışmamızda tanımlar verilirken öncelikle Hanefî mezhebinin farz ve vâcip tanımları daha sonra Hanbelî mezhebinde yapılan bazı farz ve vâcip tanımları zikredilmiştir. Hanefî mezhebinin tarifleri zikredilirken kronolojik sıra gözetilmiş böylelikle kavramların mezhep içerisindeki gelişim seyri gösterilmeye çalışılmıştır. Hanefî mezhebinin usulüne dair günümüze ulaşan ilk kitap olarak kabul edilen Cessâs’ın (ö. 370/981) el-Fusûl fi’l-usûl adlı eserinde Cessâs, vahiy gelmeden önce mükellefin fiillerinin mubah, vâcip ve mahzur olmak üzere üç hükmü bulunduğunu ifade ettikten sonra vâcibi “mükellefin yapmakla sevabı, terk etmekle cezayı hak ettiği fiil” olarak tanımlamıştır.63 Bir başka yerde sünnetin hükümlerinin farz, vâcip ve mendup olarak üçe ayrıldığını zikrettikten sonra farz ve vâcip için şöyle bir tanımlama yapmıştır: “Farz, icap 59 Abdülbâkī, “vcb”, 742. 60 el-Hac 22/36. 61 Wensinck, “vcb”, 7/136-141. 62 İbrahim Kâfi Dönmez, “Vâcip”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2012), 42/411. 63 Ahmed b. Alî er-Râzî el-Cessâs, el-Fusûl fi’l-Usûl, thk. Uceyl Câsim en-Neşemî (b.y.: Vizâretü’l-Evkâf ve’ş-Şuûnü’l-İslâmiyye, 1414/1994), 247. 20 mertebelerinin en üstünde olan şeydir. Vâcip ise farzın altında bir mertebede yer alır.”64 Cessâs, ilk tanımda geçen vâcip terimiyle Hanefî terminolojisindeki vâcibi değil mahzurun karşıtı olan vâcibi kastetmektedir. İkincisinde ise talep kategorisinde yer alan ve farz ile mendup arasında bulunan terimden söz etmektedir. Bir başka Hanefî fakihi Debûsî (ö. 430/1039) farzı şöyle tanımlamıştır: “Farz, vücûbu şüphe bulunmayan bir yolla sabit olan şeydir.” Vâcibi ise haber-i vâhidlere tahsis ederek şöyle der: “Vâcip, lüzûmu/bağlayıcılığı ilmi değil ameli gerekli kılan haber-i vâhidle sabit olan şeydir.”65 Hanefî usulünü daha sistematik bir şekilde ele alan Serahsî ise farza dair tanımında kesinliği gerektiren şer‘î delillere temas ederek bunların hangi deliller olduğunu zikretmiştir. Öte yandan vâcibin tanımında zannın hangi delillerden kaynaklandığı üzerinde durmamıştır. Serahsî, ayrıca farzın tanımında fazlalık ve eksikliğin söz konusu olamayacağını belirtir. Onun farz ve vâcip tanımı şöyledir: “Farz, Kitap, mütevâtir sünnet veya icmâ gibi kesin bilgi gerektiren delille sabit olmasından dolayı maktu olan, ziyade ve noksana ihtimali olmayan şer‘î mukadderin ismidir. Vâcip ise helal veya haram olmasına göre şer‘an yapılması veya terk edilmesi gerekli olandır.”66 Yine Serahsî, farz ve vâcibi usulleriyle daha bağlantılı olarak şu şekilde de tanımlar: “Farz, kat‘î olarak ilmi ve ameli gerekli kılan bir delille sabit olan şeydir. Vâcip, sübûtundaki şüpheden dolayı kesin ilmi gerektirmeyen, ancak ameli gerekli kılan bir delille sabit olan şeydir.”67 Serahsî’nin muasırlarından olan Pezdevî (ö. 482/1089) de tıpkı Serahsî gibi tanımında ziyade ve noksana muhtemel olmama ve şüphe unsurlarını ön plana çıkararak farz ve vâcibi; “Farz, ziyade ve noksana muhtemel olmayan takdir edilmiş şeyler (mukadderler) ve şüphe bulunmayan bir delille sabit olan kat‘î şeylerdir (maktu‘lardır). Vâcip ise şüphe bulunan bir delille lazım olan şeyin ismidir.”68 şeklinde tanımlar. 64 Cessâs, el-Fusûl, 236. 65 Debûsî, Takvîm, 77. 66 Serahsî, el-Usûl, 1/110-111. 67 Serahsî, el-Usûl, 1/111. 68 Pezdevî, el-Usûl, 328. 21 Serahsî ve Pezdevî’nin tanımlarında geçen; “mukadder olması/sınırlarının belirli olması”, “ziyade ve noksanın mümkün olmaması” kayıtları, kendisinde şüphe bulunmayan kat‘î delili izah sadedinde getirilmiştir. 69 Zira şüphe bulunmayan kat‘î delille sabit olan şeyde kesinlik bulunduğu için artma ve eksilme olması mümkün değildir. Örneğin Ramazan orucunun bir ay olması, namazın rekât sayıları ve keyfiyetleri tam olarak belirlenmiştir ve bunlara herhangi bir azaltma veya ziyade yapılamamaktadır.70 Şüphe unsuruna vurgu yapan bir başka fakih Alâeddin es-Semerkandî (ö. 539/1144) vâcipte bulunan şüpheyi “adem (yokluk) şüphesi” olarak isimlendirerek şöyle bir tanım yapar: “Farz, vücûbu kat‘î delille sabit olan; vâcip, lüzûmu adem şüphesi bulunan bir delille sabit olan şeydir.”71 Lâmişî (ö. VI./XII. yüzyılın ilk yarısı), farzı inkâr edenin tekfir edileceği kaydını da ekleyerek aynı tanımı tekrar eder.72 Yine önemli bir Hanefî fakihi Habbâzî (ö. 691/1292), “Farz, kendisinde şüphe bulunmayan bir delille sabit olan şey; vâcip, şüphe bulunan bir delille lazım olan şeydir.” şeklinde daha kısa ve öz bir tanımlama yapar.73 Geç dönem Hanefî fukahasından olan Nesefî’nin (ö. 710/1310) tanımı, Serahsî ve Pezdevî’nin tanımlarının özetlenmiş hali gibidir. “Farz ziyade ve noksana ihtimali olmayan, kendisinde şüphe bulunmayan kat‘î bir delille sabit olan hükümdür… Vâcip kendisinde şüphe bulunan bir delille sabit olan hükümdür.”74 Nesefî, Menâr adlı muhtasar usul eserinde farz ve vâcibe dair yaptığı bu tanımı Menâr üzerine yazdığı Keşfü’l-esrâr adlı şerhinde daha da genişleterek kat‘î delilleri ve kendisinde şüphe bulunan delilleri de zikreder. Kat‘î delillerin Kitap, mütevâtir sünnet veya icmâ olduğunu, kendisinde şüphe bulunan delillerden kastın da haber-i vâhid, tahsis edilmiş âm lafız veya 69 Leknevî, Kamerü’l-akmâr, 336. 70 Nesefî, Keşfü’l-esrâr, 1/449. 71 Semerkandî, Mîzân, 28. 72 Ebü’s-Senâ Mahmûd b. Zeyd el-Lâmişî, Kitâb fî usûli’l-fıkh, thk. Abdülmecîd Türkî (Beyrut: Dârü’lGarbi’l-İslâmî, 1995), 57. 73 Ebû Muhammed Celâleddîn Ömer b. Muhammed el-Habbâzî, el-Muğnî fî usûli’l-fıkh, thk. Muhammed Mazhar Bekâ (Mekke: Câmiatü Ümmi’l-Kurâ, 1403), 83-84. 74 Nesefî, Keşfü’l-esrâr, 1/450-451. 22 tevil edilmiş âyetler olduğunu belirtir.75 Burada haber-i vâhidlerle sübûtu zanni deliller, tahsis edilmiş âm lafız veya tevil edilmiş âyetlerle de delâleti zanni deliller kastedilerek şüphenin hem senet hem de metin yönünden varlığının mümkün olduğuna temas edilmiştir. Hanefî usulünde yapılan farz ve vâcip tanımları incelendiğinde Cessâs ve Debûsî’nin tanımlarının teknik anlamda bir tanım mahiyetine sahip olmayıp Serahsî ve Pezdevî’yle beraber usul anlayışlarını daha net ortaya koyan tanımlar yapılmaya başlandığı görülmektedir. Ancak ayırımı vurgulama çabasının bir neticesi olarak tanımlarda yer alması gerekmeyen bazı unsurlar zikredilmiş, kimi tanımlarda kat‘î olan ve şüphe bildiren deliller açıklanmış kimilerinde ise tekfiri gerektirip gerektirmeme hükmü vurgulanmıştır. Son tanımlarda ise daha çok şüphe unsurunun öne çıkarılıp tanımların bunun üzerinden yapıldığı görülmektedir. Farz ve vâcip kavramlarının farklı olduğunu izhar edecek tanım mahiyetindeki ilk ifadelere Cessâs’ta rastladığımız için farz-vâcip ayırımını onunla başlatmış olsak da Hanefî mezhebinin teşekkül döneminde de farz-vâcip arasında fark gözetildiğini söylemek mümkündür. 76 Nitekim kanaatimizce Hanefî mezhebinin kurucusu Ebû Hanîfe (ö. 150/767) ve onun iki talebesi Ebû Yûsuf (ö. 182/798) ve Muhammed eş-Şeybânî’nin (ö. 189/805) usul düşüncesinde kat‘îlik ve zannîlik esasına dayanan farz-vâcip ayırımı mevcut olup bu anlayış tedvin döneminde yazılan ilk eserde ortaya çıkarılmıştır. Serahsî, Ebû Hanîfe’nin farz ve vâcibi farklı gördüğüne dair Yûsuf b. Hâlid es-Semtî’den (ö. 189/804) şöyle bir rivayet nakletmektedir: “Ebû Hanîfe’ye geldim ve ona farz namazların sayısını sordum. Beş olduğunu söyledi. Sonra ona vitir namazını sordum. Vâcip olduğunu söyledi. Konuyu yeterince incelememiş olmam sebebiyle [vâciple farzı kastettiğini zannettiğimden] fevrî davranarak [vitir namazının farz olduğunu söylemek suretiyle] kâfir oldun” dedim. Bunun üzerine yüzüme gülümsedi. Daha sonra iyice düşününce farzla vâcip 75 Nesefî, Keşfü’l-esrâr, 1/450-451. 76 Dilek, Teklifi Hüküm Terimleri, 50. 23 arasında yerle gök arasındaki kadar fark olduğunu anladım. Allah, Ebû Hanîfe’ye merhamet etsin ve beni ilettiği doğru yol için onu hayırla mükafatlandırsın.”77 İmam Muhammed’in eserlerinde farz-vâcip ayırımına net olarak rastlanmasa da bu iki kavramı farklı değerlendirdiğine dair ifadeler mevcuttur. Örneğin farz namazın tilavet secdesinden, namaz ve orucun ceza kurbanından “daha vâcip” (vücûpluk bakımından daha kuvvetli) olduğunu ifade ederek yapılması gereken şeyler arasında kuvvet farkı olduğunu belirtmiştir.78 Yine el-Asl adlı eserinde farz ve vâcibi ayrı değerlendirdiğine dair şu ifadeler yer alır: “Vitir namazında ezan ve kamet var mıdır dedim. Hayır dedi. Bayram namazlarında ezan ve kamet var mıdır dedim. Hayır yok dedi. Peki Cuma namazında var mıdır dedim. Cuma farzdır, onda ezan ve kamet vardır dedi.”79 Bir başka yerde bayram namazlarının şehirde oturanlara vâcip olduğunu belirtmiştir.80 Bu iki ifadeden İmam Muhammed’in vâcip olarak kabul ettiği bayram namazıyla farz olan Cuma namazı arasında fark gözettiği anlaşılmaktadır. Tespit edebildiğimiz kadarıyla Hanefîler dışında günümüze ulaşan eserlerde farz ve vâcip için ayrı tanımlar zikreden sadece iki Hanbelî hukukçu mevcuttur. Bunlardan biri, meşhur Hanbelî fakihi Ebû Ya‘lâ el-Ferrâ’dır (ö. 458/1066). Ebû Ya‘lâ, günümüze ulaşan ilk Hanbelî usul eseri el-‘Udde fî usûli’l-fıkh adlı eserinde kat‘îlik ve zannîliğin hangi delillere dayalı olduğunu belirterek şöyle bir tanım ortaya koymuştur: “Farz, vücûbu Kur’an nassı, mütevâtir haber ve ümmetin icmâı gibi kat‘î yollarla sabit olan, vâcip ise vücûbu âhâd haber, kıyas ve vücûbu ihtilaflı olan şeyler gibi kat‘î olmayan yollarla sabit olan hükümdür.”81 Ebû Ya‘lâ’nın meşhur olan görüşü bu olsa da bazı Hanbelî kaynaklarında kendisinin farz ve vâcibin eş anlamlı olduğunu savunduğuna dair görüş de 77 Serahsî, el-Usûl, 1/112. 78 Mehmet Boynukalın, İmam Muhammed b. Hasan eş-Şeybânî’nin Kitabü’l-Asl Adlı Eserinin Tanıtımı ve Fıkıh Usulü Açısından Tahlili (İstanbul: Ocak Yayıncılık, 2009), 226. 79 Ebû Abdillâh Muhammed b. el-Hasen eş-Şeybânî, el-Asl, thk. Ebü’l-Vefâ el-Efgânî (Beyrut: Âlemü’lKütüb, 1410/1990), 1/136. 80 Şeybânî, el-Asl, 1/335. 81 Ferrâ, el-‘Udde, 2/376. 24 rivayet edilmiştir.82 Ancak el-‘Udde adlı eserinde farz ve vâcip için bu tanımları vermesi ve daha sonra bu görüşe dair delilleri nakletmesi ve savunması kendisine nispet edilen bu görüşün zayıf olduğunu göstermektedir. Farz ve vâcip için ayrı tanımlar zikreden ve Ebû Ya‘lâ’nın öğrencisi olan diğer Hanbelî fakihi Kelvezânî’nin (ö. 510/1116) farz ve vâcip tanımı şöyledir: “Farz, sübût derecelerinin en üstüyle sabit olan şeydir. Vâcip ise yapıldığında sevabı, terk edildiğinde cezayı gerektiren şeydir.”83 Kelvezânî’nin zikrettiği tanım, Cessâs’ın mahzurun karşıtı olarak verdiği vâcip tanımının aynısıdır. Vâcip tanımı her ne kadar mahzurun karşıtı olarak yapılmışsa da Kelvezânî sevabı veya cezayı gerektirme noktasında vâciple aynı olan farzı “sübût derecelerinin en üstüyle sabit olan şey” şeklinde kayıtlayarak farz ve vâcip hükümlerinin farklı olduğunu belirtmek istemiştir. Hanbelî mezhebinden Ebû İshak İbn Şâkilâ (ö. 369/979) ve Ebü’l-Feth el- Halvânî’nin (ö. 505/1111) de bu görüşü savundukları nakledilmektedir.84 Ayrıca Hanbelî âlim Ebü’lVefâ İbn Akîl (ö. 513/1119) fıkıh usulüne dair yazdığı el-Vâzıh fî usûli’l-fıkh adlı eserinde kendisi bu görüşte olmasa da ashabının bu görüşte olduğunu nakletmiştir.85 Ebû Ya‘lâ ve Kelvezânî savundukları görüşü imamları Ahmed b. Hanbel’e (ö. 241/855) dayandırırlar. Ahmed b. Hanbel’in farz ve vâcip hakkındaki görüşüyle ilgili üç rivayet nakledilmiştir:86 1) Farz ve vâcip lafızları eş anlamlıdır. Daha kuvvetli olan görüş budur. 82 Ebü’l-Hasen Alâüddîn Ali b. Süleyman el-Merdâvî el-Hanbelî, et-Tahbîr fî şerhi’t-Tahrîr (Riyad: Mektebetü’r-Rüşd, 1421/2000), 2/838. 83 Ebü’l-Hattâb Mahfûz b. Ahmed b. el-Hasen el-Kelvezânî, et-Temhîd fî usûli’l-fıkh, thk. Müfîd Muhammed Ebû Amşe (Cidde: Merkezü’l-Bahsi’l-İlmî ve İhyâi’t-Türâsi’l-İslâmî, 1406/1985), 1/63, 64. 84 Muhammed b. Ahmed b. Abdilazîz el-Fütûhî, Şerhu’l-Kevkebi’l-münîr, thk. Muhammed ez-Zühaylî - Nezîh Hammâd (Riyad: Mektebetü’l-Abîkân, 1413/1993), 1/353. İbnü’n-Neccâr el-Fütûhî ve bazı Hanbelîler eserlerinde İbnü’l-Bâkıllânî’nin (ö. 403/1013) de bu görüşte olduğunu zikrederler ancak İbn Bâkıllânî’nin et-Takrîb ve’l-irşâd adlı eseri incelendiğinde aksi görüşte olduğu görülmektedir. Bk. Ebû Bekr Muhammed b. Tayyib el-Bâkıllânî, et-Takrîb ve’l-irşâd, thk. Abdülhamîd b. Alî (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1418/1998), 1/294. 85 Ebü’l-Vefâ Alî b. Akîl el-Bağdadî, el-Vâzıh fî usûli’l-fıkh, thk. Abdullah b. Abdü’l-Muhsin et-Türkî (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1420/1999), 1/125. 86 İbn Akîl, el-Vâzıh, 3/163. 25 2) Vâcip, vücûbu haber-i vâhid ve kıyasla sabit olan veya vücûbunda ihtilaf edilen şeydir. Farz ise vücûbu mütevâtir haber, Kur’an âyeti veya ümmetin icmâı gibi kat‘î yolla sabit olandır. 3) Farz, Kur’an’la sabit olan şeydir. Rasûlullah’ın (s.a.v.) sünnetiyle sabit olan farz olarak isimlendirilmez. Ahmed b. Hanbel’in farz ve vâcibi eş anlamlı kullandığına dair rivayetlerin yanında bunun aksini gösteren rivayetler de nakledilmiştir.87 Bu rivayetlere binaen farz ve vâcip arasında fark gözettiği ifade edilmektedir. Söz gelimi Ahmed b. Hanbel’e göre mazmaza ve istinşak farz olarak isimlendirilemez. Zira ona göre yalnızca Allah’ın kitabında olan şeyler farz olarak isimlendirilebilir. Mazmaza ve istinşak Ahmed b. Hanbel’e göre vâcip (farz) olmasına rağmen bunları farz olarak isimlendirmekten kaçınmasının iki terimi aynı derecede görmediğini gösterdiği belirtilmiştir. Yine kendisine fıtır sadakasının farz olup olmadığı sorulduğunda farz olduğunu söylemeye cüret edemeyeceğini ifade etmiştir.88 Yukarıdaki tanımların birleştiği nokta, farz ve vâcibin eş anlamlı değil aksine medlulleri birbirinden farklı iki ayrı terim olduğudur. Farz vâcipten daha kesin ve daha üst mertebededir. Vücûbu, muhkem âyetler, mütevâtir sünnet ve icmâ gibi kat‘î delillerle sabit olan şeyler farz, âhad haberler ve kıyas gibi kat‘î olmayan delillerle sabit olan şeyler vâcip kabul edilmiştir. Böylelikle fiilin lüzûmunun (bağlayıcılığının) sabit olduğu delil, ayırım noktasını oluşturmuştur. 1.2.3.2. Farz ve Vâcibi Mürâdif Kabul Edenlerin Tanımları Farz ile vâcibin eş anlamlı olduğunu savunan usulcüler her iki kavramı da kastederek bazı tanımlar zikretmişlerdir. Şâfiî fakihi Şîrâzî (ö. 476/1083), farzı/vâcibi “Terkine ceza bağlanan/gereken fiildir.”89 şeklinde tanımlamıştır. Bazı usulcüler de yine ceza yönüne vurgu yaparak vâcibi “Terk 87 Merdâvî, et-Tahbîr, 2/842-843. 88 Ferrâ, el-‘Udde, 2/377. 89 Ebû İshak İbrahim b. Ali eş-Şirâzî, el-Lüma’ fî usûli’lfıkh, thk. Abdülkadir el-Hatîb el-Hasenî (Bahreyn: Mektebetü Nizâm Ya’kûbî el-Hassâ, 1434/2013), 108. 26 edildiğinde ceza vaad edilen hükümdür.”90 veya “Terkinden dolayı cezaya müstahak olunan hükümdür.” şeklinde tarif etmişlerdir. Bu tanımlarda yer alan “ceza verilme”, “ceza vaad edilme” ve “cezaya müstahak olma” ifadeleri bazı usulcüler tarafından eleştirilmiştir. Zira Allah’ın vâcibi terk edeni affetmesi mümkündür ve bu durumda da o fiil vâcip olarak kalmaktadır. Yine bazılarına göre vaad edilen ceza veya müstahak olunan ceza da affedilebilir. Halbuki Allah vaîdini mutlaka yerine getirir.91 Dolayısıyla bu tanımlar efradını câmi‘ tanımlar olmaması sebebiyle eleştirilmiştir. Yine Şâfiî fakihlerden Sem‘ânî (ö. 489/1096) yukarıdaki tanımlarda yer alan hususun yanına bir hususu daha ekleyerek vâcibi şöyle tanımlamıştır: “Vâcip, yapılmasından dolayı sevap, terk edilmesinden dolayı cezaya müstahak olunan hükümdür.”92 Vâcibin karşılığında sevap verilmesi her vâcip için geçerli olmadığından bu ifadenin tanımda geçmesi eleştirilmiştir. Mesela kişinin eşine vermesi gereken nafaka veya gasp edilmiş malın geri verilmesi, karşılığında sevap bulunmayan fiillerdendir.93 Bazı usulcüler, ceza verilme korkusunu öne çıkararak vâcibi “Terk edilmesinden dolayı ceza verilmesinden korkulan fiildir.” şeklinde tanımlamışlardır. Bu tanım haramlığı konusunda şüphe edilen şeyler için de ceza verilme korkusu bulunması sebebiyle eleştirilmiştir.94 Ceza veya sevabın değil de kınamanın öne çıkarıldığı bir başka tanım şöyledir: “Vâcip, mutlak bir kasıtla terk edenin şer‘an kınandığı şeydir.”95 Buna benzer bir tanımı da İbnü’l-Bâkıllânî (ö. 403/1013) ve Gazzâlî ((ö. 505/1111) yapmıştır. Onlara göre “Vâcip, herhangi bir şekilde terk edenin kınandığı ve azarlandığı fiildir.”96 Gazzâlî, vâcibin 90 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/211. 91 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/211. Bu görüş Gazzâlî’ye değil Gazzâlî’nin kitabında isim vermeksizin zikrettiği bazı usulcülere aittir. 92 Ebü’l-Muzaffer Mansûr b. Muhammed b. Abdilcebbâr es-Semʻânî, Kavâtiüʻl-edille fî’l-usûl, thk. Muhammed Hasan Muhammed Hasan İsmâîl eş-Şâfiî (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1418/1997), 1/131. 93 Bâkıllânî, et-Takrîb, 1/293. 94 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/211. 95 Ali b. Muhammed el-Âmidî, el-İhkâm fî usûli’l-ahkâm, thk. Abdurrezzâk el-Afîfî (Riyad: Dârü’s-Samî‘î, 1424/2003), 1/134; İbnü’n-Neccâr, Şerhu’l-Kevkeb, 1/349. 96 Bâkıllânî, et-Takrîb, 1/293; Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/212. 27 tanımında cezanın değil de kınamanın vurgulanmasının daha doğru olacağını belirtmiştir. Çünkü vâcibin terkinden dolayı ceza verilip verilmeyeceği şüpheli bir husus iken kınama ve yerme gerçekleşmesi kesin olan bir durumdur.97 Bu tanımlarda fiilin terkine karşı sevap, ceza, ceza tehdidi, ceza korkusu ve kınama unsurları ön plana çıkarılmıştır. Ancak ceza, sevap ve kınama vurgulu tanımlar vâcibin mahiyetinden çok hükmüne ve ilintisine dair tanımlardır. 98 Bir de vâcibin özüne ve mahiyetine yönelik olan ve bu yönüyle daha doğru olarak nitelenmeyi hak eden tanımlar bulunmaktadır. Bunlardan ikisi şöyledir: “Vâcip, Şâriin ilzâm ettiği (bağlayıcı bir şekilde emrettiği) şeydir.”99 , “Vâcip, Şâriin yapılmasını kesin ve bağlayıcı bir şekilde istediği hükümdür.”100 Bu görüşte olanlar farz ile vâcibi eş anlamlı gördüklerinden farz için ayrı bir tanımlamaya gitmemiş ve ikisinin de yapıldığı takdirde sevap terk edildiği takdirde ceza gerektirmesi, ikisinin de kesin ve bağlayıcı şekilde emredilmesi hususlarına vurgu yapmışlardır. İki tarafın tanımları mukayese edildiğinde ayırımı kabul etmeyenler tanımlarda hükmün bağlayıcılığına binaen terkine ceza veya kınama terettüp edip etmemesini esas alırken diğer taraf bunlara ilaveten hükmün sabit olduğu delili de dikkate almışlardır. Dolayısıyla Hanefîler hükümlerin bağlayıcılığı noktasında diğerleriyle birleşirken delillerin kuvvet derecesini esas alma noktasında ayrılmaktadırlar. Ayrıca Hanefîler diğerlerinden farklı olarak farz ve vâcip tanımlarını inkâr açısından da ele almışlardır. Buna binaen farz sadece kat‘î delille, vâcip ise zannî delille sabit olabilmektedir. Şafiîler, Mâlikîler ve daha sağlam bir rivayete göre Ahmed b. Hanbel’in de içlerinde bulunduğu Hanbelîler’in çoğunluğu bu görüşü savunmuştur.101 97 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/211. 98 İbnü’n-Neccâr, Şerhu’l-Kevkeb, 1/349. 99 Bedrüddîn Muhammed b. Bahâdır b. Abdillâh ez-Zerkeşî eş-Şâfiî, el-Bahrü’l-muhît fî usûli’l-fıkh (Kuveyt: Vizâretü’l-Evkâf ve’ş-Şüûni’l-İslâmiyye, 1413/1992), 1/177; İbnü’n-Neccâr, Şerhu’l-Kevkeb, 1/349. 100 Şâ‘ban, Usûlü’l-Fıkhî’l-İslâmî, 226; Abdulkerîm Zeydân, el-Vecîz fî Usûli’l-Fıkh (b.y. Müessesetü Kurtuba, ts.), 31. 101 İbnü’n-Neccâr, Şerhu’l-Kevkeb, 1/352. 28 1.2.4. Farz ve Vâcip Ayırımının Pratik Sonuçları Hanefîler’in farz ve vâcibi farklı görmelerindeki en temel sebep, itikadî ve amelî sonuçlarının birbirinden farklı olmasıdır. Bu farklılıkları şu şekilde özetleyebiliriz: Farz, hem ilmi (zorunlu bilgi) hem de ameli gerekli kılar. Vâcip ise sadece ameli gerekli kılar. Kat‘î delille sabit olup ilmi gerekli kıldığından farzı inkâr eden veya hafife alarak terk eden tekfir edilir. Ancak hafife almadan özürsüz terk eden fâsık kabul edilir. Vâcip ise zannî delille sabit olduğundan ilmi gerekli kılmaz, bir başka deyişle ilgili fiilin hükmünün vâcip olduğuna kesin bir surette inanmayı gerektirmez. Bundan dolayı vâcibi inkâr eden tekfir edilmez. Haber-i vâhidi tevil etmeksizin veya onu hafife alarak ameli terk eden itaat dairesinden çıktığı için fâsık olur. Ancak haber-i vâhid-i hafife almaz ve ictihad farklılığından dolayı onunla amel etmezse fıska ve dalâlete nispet edilmez. İkisi de ameli gerektirdiğinden bu fiilleri özürsüz olarak terk eden -Allah’ın affetmesi hariçcezalandırılır.102 Hem farz hem vâcip terk edildiğinde cezaya müstahak kılsa da farzın terki daha büyük cezayı, işlenmesi de daha büyük sevabı gerekli kılar. Bu nedenle Hanefî fakihlerden bazıları, farzın terkinin cehennem ateşi; vâcibin terkinin ise şefaatten mahrumiyet şeklinde bir cezayı gerektirdiğini öne sürmüşlerdir. 103 Bu tür tanımlarda geçen “ilmi gerektirme” ifadesi ile kastedilen şey, ilgili konunun İslâm’dan olduğu kesin olarak bilinen hususlardan biri olması, “ameli gerektirme” ifadesi ise ilgili amelin yerine getirilmesinin kesin bir şekilde istenmesidir. Söz gelimi beş vakit namazın farz olduğunu söylediğimizde bu farziyet, namazın dinin kesin emirlerinden olduğu konusundaki bilgiyi zorunlu olarak gerektirdiği gibi namaz kılma amelini de gerekli kılar. “İlmi gerektirmeme” ifadesi, bir şeyin İslâm’da yer alıp almadığı konusunda kesin bilginin söz konusu olmamasıdır. Söz gelimi vitir namazının kılınması ile ilgili deliller, bu namazın İslâm’dan olduğu zorunlu olarak bilinen hükümler kapsamında kabul edilmesini gerektirecek boyutta olmamakla birlikte bu namazın kılınmasını fiilen gerektirecek boyuttadır. 102 Sa‘düddîn Mes‘ûd b. Ömer et-Teftâzânî, et-Telvîh ale’t-Tavdîh li metni’t-Tenkîh fî Usûli’l-Fıkh (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, ts.), 2/259; İbn Nüceym, Fethu’l-gaffâr, 252, 253. 103 İbn Nüceym, Fethu’l-gaffâr, 252. 29 İtikadî sonuçlarında birbirinden farklı hükümlere sahip olan farz ve vâcip, amelî sonuçları bakımından da birbirinden ayrılırlar. İbadette farzın terki telafi edilmezken vâcibin terki bazı amellerle telafi edilebilir. Bir başka anlatımla farz terk edildiğinde ibadetin noksanlığı sadece o farzı yerine getirmekle geçerli olacağından ibadet bâtıl olur ve iade edilmesi gerekir. Vâcibin terkinde ise ibadet sahih, ancak noksan olur ve bu noksanlığın namazda sehiv secdesi,104 hacda ceza kurbanı kesmek suretiyle telafi edilmesi gerekir.105 Sehven namazın vâciplerinden birini terk edenin namazında noksanlık meydana gelmiş olur ve noksanlığın sehiv secdesiyle giderilmesi gerekir. Vâciplerden birini bilerek terk eden veya yapılması gereken sehiv secdesini bilerek yapmayan kimsenin ise namazını iade etmesi gerekir. Ancak iade de etmezse namazı kerâhetle birlikte sahih olur. Hanefîler bu keraheti vâcibin karşıt eş değeri olan tahrîmen mekruh olarak belirlerler.106 Buna göre namazın vâciplerinden biri kasten terk edilerek kılınan namaz, tahrîmen mekruh hükmünde olup kişinin namazını yeniden kılması vâciptir. Ancak kılınan namaz asıl itibariyle sahih kabul edilir ve kişiden namaz borcunu düşürür. 1.3. Savunulan Görüşlerin Delilleri İki tarafın da bakış açısını ve usul düşüncesini anlayabilmek için savundukları görüşlerin delillerinin zikredilmesi faydalı görülmektedir. Ayrıca delillerin serdi, iki tarafın argümanlarını karşılaştırma imkânı sağlayarak dayandıkları esasları tespit etmeyi kolaylaştırmaktadır. 1.3.1. Farz ve Vâcibin Mürâdif Olmadığını Savunanların Delilleri A)Farz ve vâcip kelimelerinin sözlük anlamları arasındaki farklılık: Dilciler, farz ve vâcibi tefrik etmiş ve her birinin farklı anlamlara geldiğini ifade etmişlerdir. Farz; takdîr etmek, tesîr etmek ve kat‘ (kesmek) anlamlarına gelirken vâcip; sukût )سقوط )ve ıztırâb )اضطراب )anlamlarına gelmektedir. Buna binaen farz lafzının daha 104 Alâüddîn Ebû Bekr b. Mes‘ûd el-Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ fî tertîbi’ş-şerâʾiʿ, thk. Ali Muhammed Muavvaz - Âdil Ahmed Abdülmevcûd (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1424/2003), 1/701. 105 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 3/84. 106 Zeynüddîn b. İbrahim b. Muhammed İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik şerhu Kenzi’d-dekâik (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1418/1997), 1/515; İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/146, 147. 30 güçlü manaları ifade etmek için kullanılması gerektiğini savunmuşlardır. Farz ve vâcibin farklı anlamlara geldiğini savunanlar takdir etmek, belirlemek anlamına dair şöyle bir izahta bulunurlar: فرضتم ما فنصف âyeti “takdir ettiğinizin (belirlediğinizin) yarısı” manasındadır. وفرضناها أنزلناها سورة âyeti de “Bu bizim indirdiğimiz ve (hükümlerini) farz kıldığımız bir sûredir.” anlamına gelir. Bu âyetteki “farz kıldık” ifadesi “hükümlerini kat‘î (kesin) bir şekilde emrettik” manasındadır. Zan ifade eden bir delille sabit olan amelin kullar için takdir/tayin edildiği kesin bir şekilde bilinemez. Bundan dolayı onlara göre zan ifade eden bir delille sabit olan fiilin farz olduğuna hükmedilemez.107 Yine farzın diğer bir anlamı için şunları zikrederler: القوس فرضة okun yarığı, çentiği için kullanılmakta ve buradan “farz” isminin etki ettiği mahalde iz bıraktığı, oraya tesir ettiği anlaşılmaktadır. Vâcip ise sukût (düşme) anlamına gelmektedir. Sukûttan maksat kişinin üzerine amel bakımından sâkıt olmuş, gerekli olmuş şey ya da itikad bakımından kişiden sâkıt olmuş şeydir. Başka bir ifadeyle vâcip, kişinin amel etmesi gereken, ancak yakînî bir şekilde iman etmesi gerekmeyen şeydir. Farzın tesir etmek manası ise düşmekten daha vurgulu bir anlam ifade eder. Çünkü tesir bir şey üzerinde meydana geldiğinde onda iz bırakır ve onu değiştirebilir. Ancak düşme eylemi gerçekleşse dahi o şey üzerinde iz bırakmayabilir. Tesir edip iz bırakan şey ise iz bırakmayandan daha güçlü bir mana ifade etmektedir.108 Buna binaen farz-vâcip arasında ayırıma gidenler, tesir manasını içeren farz kavramının daha güçlü manaları ifade etmek için kullanıldığını savunmuşlardır. Neticede Hanefîler ve ayırımı savunan diğer bazı usulcüler farzın sözlük anlamını ve âyetlerdeki kullanımını dikkate alarak emredildiği kesin bir şekilde bilinen fiilleri farz olarak isimlendirmişlerdir. Fahreddin er-Râzî (ö. 606/1210), Hanefîler’in, farzın takdir etmek, belirlemek, kesinleştirmek manalarına binaen ilmi gerektiren fiiller için kullanılması gerektiğine, vâcibin ise sukût manasına binaen ilim bakımından “düşmüş” olan fiiller için kullanılması gerektiğine dair istidlâllerinde öne sürdükleri farkın zayıf bir fark olduğunu ifade eder. Zira ona göre farzın takdir etmek manasından ilim veya zan bakımından mukadder olması manası anlaşılmaz. Aynı şekilde vâcibin sâkıt anlamına gelmesi ilim veya amel 107 Serahsî, el-Usûl, 1/110. 108 Ferrâ, el-‘Udde, 2/379-380. 31 bakımından sâkıt olması anlamına gelmemektedir. Dolayısıyla Râzî’ye göre Hanefîler’in farz ve vâcip lafızlarını bu şekilde ilim veya amele tahsis etmesi tahakkümden ibarettir.109 Daha açık bir ifadeyle buna dair herhangi bir delil yokken hüküm vermek anlamına gelir. Kanaatimizce Râzî’nin bu eleştirisi yerinde bir eleştiridir. Zira Hanefîler’in dilsel açıdan öne sürdükleri delillerdeki kat‘îlik ve zannîlik vurguları yorum katılarak ortaya konulmuştur. Şâfiîler farz ve vâcip kelimelerinin sözlükte farklı anlamlara gelmesini inkâr etmezler. Ancak bu manalar için ilim veya amel bağlantısı kurulmasına karşı çıkmaktadırlar. Râzî’nin eleştirisinde haklılık payı bulunduğunu kabul ve teslim etmekle beraber Hanefîler’in sadece lügat anlamına dayanarak böyle bir ayırıma gitmedikleri gözden kaçırılmamalıdır. Hanefîler’in kavramları birbirinden farklı görmesinde birçok sebep bulunmaktadır ve esasında dile dayanarak yaptıkları bu istidlâller asıl delilleri ve gerekçeleri güçlendirmek adına ortaya atılmıştır. Ulemânın ihtilaflı meselelerde savundukları görüşlerin delillerini dilsel açıdan da desteklemeye çalışması birçok meselede karşımıza çıkan bir tavırdır. Hanefîler’in vâcipteki zannîlik manasını temellendirmek için vâcip kelimesinin sukût ve ıztırâb anlamlarını öne çıkarıp temel manalarından biri olan lüzûm manasını görmezden gelmelerinde de aynı tavrı görmek mümkündür. Cumhur ise ileride görüleceği üzere tam tersine kendi görüşlerini güçlendirmek için vâcibin lüzûm manasını öne çıkarır. B) Ulemânın terminolojisinde farklı kullanılmaları: Farz ve vâcip arasında fark gözetenler, lügatteki farklı kullanımlarının yanında şeriat ehlinin örfünde de bu iki kelime arasında fark gözetildiğini zira onların “hükümde vâcip olan şudur” dediklerini, ancak “hükümde farz olan şudur” şeklinde bir ifade kullanmadıklarını delil olarak gösterirler. Yine borçlar ve şüf‘a hakkı gibi kul haklarına “vâcibât” denilirken “furûz” denilmediğini, bir şeyin yapılmasının kişiye gerekli olduğunu ifade etmek üzere o kişiye “şunu yapman vâciptir” denilirken “şunu yapman 109 Fahrüddîn Muhammed b. Ömer b. Hüseyn er-Râzî, el-Mahsûl fî ilmi usûli’l-fıkh, thk. Tâhâ Câbir Feyyâz el-Alvânî (b.y.: Müessesetü’r-Risâle, ts.), 1/97-98. 32 farzdır” diye bir cümle kullanılmadığına dair örnekler vererek iki lafzın hem lügatte hem de şeriatta farklı kullanıldığını belirtirler. 110 Örnekler karşı görüşün iddia ettiği gibi farz ve vâcip lafızlarının daima birbiri yerine kullanılan eş anlamlı kelimeler olduğu iddiasını çürütmek amacıyla getirilmiştir. Zira vâcip lafzının genel ve kapsamlı bir ifade olması bu tür cümlelerde kullanılmasını sağlarken farz lafzı kullanılamamakta böylece her vâcip yerine farz lafzı konulması mümkün olmamaktadır. C) Hükümlerinin farklı olması: Bir başka istidlâl, farklı hükümlere sahip olmalarına dairdir. Kişiye takdir edilip edilmediği kesin olarak bilinmediği için fıtır sadakası vermek, kurban kesmek, vitir namazı kılmak gibi amellere farz denilemeyeceği, bu bakımdan bu tür amellerin zorunluluğunu inkâr eden kimsenin küfre nispet edilemeyeceğini, ancak bu tür fiillerin ameli gerekli olduğundan vâcip şeklinde adlandırdıklarını ifade etmişlerdir. Bu amellerin gerekli olmadığına inananlar ise ilgili delilleri kendi görüşleri yönünde tevil etmeksizin gerekliliğini inkâr ederlerse küfre değil fıska nispet edilirler. 111 D) Yapılması gerekli fiiller arasında bağlayıcılık farkı bulunması: Diğer bir delil olarak yapılması lazım olan fiillerin hepsinin aynı kuvvette olmadığını bu yüzden de bunları birbirinden ayırt etmek için farklı isimlerle anılması gerektiğini öne sürerler. Şöyle ki hem akşam namazı hem de adak namazı için “vâcip” kelimesi kullanılsa da her aklıselim sahibi kimse, akşam namazının adak namazından daha kuvvetli ve daha bağlayıcı bir mana taşıdığını bilir. Aynı şekilde kişi Allah’a iman etmenin zekât vermekten, zekâtın da adak olarak verilmiş sadakadan daha tekitli daha elzem olduğunu aklıyla kavrar. O hâlde daha tekitli ve en üst mertebede olana diğerinden ayırt edilebilecek bir isim verilmesi gerekir. Bundan dolayı vücûb ismi her ne kadar genel ve kapsamlı bir isim olsa da farzın vücûb mertebelerinin en üstte olanına, vâcibin ise ondan daha az kuvvetteki vücûpluğa/gerekliliğe tahsis edilmesi gerektiğini savunmuşlardır.112 110 Ferrâ, el-‘Udde, 2/380. 111 Teftâzânî, et-Telvîh, 2/259. 112 Ferrâ, el-‘Udde, 2/379. 33 E) Haber-i vâhidin bilgi değeri: Hanefîler’in öne sürdüğü en önemli ve onları ayırıma sevk eden esas delil olarak niteleyebileceğimiz bir başka delil, haber-i vâhidin bilgi değeridir. Hanefîler haber-i vâhidle ilgili şöyle bir izahta bulunurlar: Kat‘î delille sabit olan hüküm ile haber-i vâhidle sabit hüküm arasında mertebe farkı bulunmaktadır. Mertebe bakımından farklı olan şeylere birbirinden ayırt edilebilmesi için farklı isimlerin tahsis edilmesi gerekir. Hanefîler deliller arasındaki mertebe farkını şu şekilde açıklarlar: Râvisinin hata yapma ihtimaline binaen haber-i vâhid kesin bilgi ifade etmez, ancak râvisine duyulan hüsnü zandan ötürü ve yalan söylemediği ihtimali tercih edilerek bu rivayetle amel edilmesi gerekir. Kat‘î delille sabit olan hüküm ise kesin bilgi ifade eder ve kendisiyle mutlaka amel edilmesi gerekir. Başka bir deyişle hem ilmi hem de ameli gerekli kılar. Ancak vâcip, zannî delille sabit olduğundan yakîni bilgiyi gerekli kılmayıp sadece ameli gerekli kılar. Buna binaen kat‘î delille sabit olmuş hükmü inkâr eden kimse küfre nispet edilirken, zannî delille sabit olan hükmü inkâr eden kimse küfre nispet edilmez, sadece fâsıklıkla nitelenir. Bunlardan dolayı vâcip kavramı kat‘î delille sabit olanı, namazda Fâtihâ okumak, ta‘dîl-i erkâna uymak gibi haber-i vâhidle sabit olandan ayırt etmek için özel olarak kullanılır. 113 Hanefî usulcüler yine haber-i vâhidin bilgi değerine bağlı olarak şöyle bir istidlâlde bulunurlar: Haber-i vâhidle sabit olan hüküm, farz olarak kabul edildiğinde kendisinde şüphe bulunan delilin derecesi yükseltilmiş olurken kat‘î delille sabit olan hüküm vâcip olarak kabul edildiğinde de kat‘î delil zannî delille eş değer tutulduğu için derecesi düşürülmüş olur. Hanefîler’e göre bu câiz değildir; çünkü aksi takdirde sübûtunda hiçbir şüphe bulunmayan kat‘î delil ile sübûtunda şüphe bulunan zannî delil aynı mertebede görülmüş olur. Öte yandan haber-i vâhidle sabit hüküm farz olarak kabul edildiğinde nas üzerine ziyade yapılmış olur ki Hanefîler’e göre nassa ziyade nesihtir. Kur’an nassını ise sadece kendi kuvvetindeki bir delil neshedebileceğinden zann-ı gâlib ifade eden haber-i vâhid neshedemez. 114 Zanniyet ifade eden haber-i vâhid katiyet ifade eden delillerle aynı derecede görülmediği için her biriyle sabit olan hükme ayrı isim verilmiştir. 113 Serahsî, el-Usûl, 1/112. 114 Serahsî, el-Usûl, 1/113. 34 Farz-vâcip arasında fark olduğunu söyleyenlerin delilleri incelendiğinde konuyu iki esas üzerinde temellendirdikleri görülmektedir. Birincisi dil bilimsel açıdan farz ve vâcip kelimeleri arasında anlam farklarının bulunması, diğeri ise deliller arasındaki hiyerarşiden kaynaklanan farklılıktır. Bundan dolayı bilhassa Hanefîler, kuvvetli ve zayıf olan delillerle sabit olan hükümleri birbirinden ayırt edebilmek için farklı isimlendirmeye gitmenin gerekli olduğunu savunurlar. Özellikle ilk iki madde haricindeki istidlâllerde deliller arası hiyerarşinin öne çıkarıldığı görülmektedir. Esasen Hanefîler’i ayırım yapmaya sevk eden şey, her delili kuvvet derecesine göre değerlendirmeleridir. Dili referans gösterdikleri deliller ise görüşlerini güçlendirmek için öne sürdükleri delillerdir. İlgili ayırımı kabul etmeyenler bunlara cevaben kendilerinin de delilin kuvvet ve zayıflığına göre kat‘î vâcip-zannî vâcip veya malûm-maznûn ayırımı yaptıklarını, ancak vâcibin sübût yollarının farklı olmasının o vâciplerin hakikatlerinde farklı olmalarını gerektirmediğini, dolayısıyla iki ayrı isimlendirmeye gerek duyulmadığını ifade ederler.115 1.3.2. Farz ve Vâcibin Mürâdif Olduğunu Savunanların Delilleri A) Kur’an’da iki kelimenin aynı anlamda kullanılması: Farz ve vâcip arasında fark gözetmeyenler bu kavramların eş anlamlı olduklarını, tek bir manaya delâlet ettiklerini ve Kur’ân-ı Kerîm’de birçok yerde farz kelimesinin vâcip bilinen ,Hac “الحج أشهر معلومات فمن فرض فيهن الحج .etmişlerdir ifade kullanıldığını yerine aylardadır. Her kim o aylarda (hacca niyet edip) kendisine farz ederse…” âyet-i kerîmesinde116 “faraza” vâcip kılmak anlamına gelmektedir. Yine فريضة لهن فرضتم وقد “Kendilerine mehir belirleyerek evlendiğiniz kadınları…” âyetinde vâcip kılmak manasındadır. Bu da onlara göre iki kelimenin eş anlamlı olduğunu gösteren kuvvetli bir delildir.117 Farz-vâcip arasında fark olduğunu savunanlar, itiraz olarak öne sürülen bu delilin aslında kendileri lehine bir delil olduğunu ifade etmişlerdir. Çünkü hac ibadeti kat‘î bir delille 115 Âmidî, el-İhkâm, 1/136. 116 el-Bakara 2/197. 117 Ebû İshak İbrahim b. Ali eş-Şirâzî, et-Tebsıra fî usûli’l-fıkh, thk. Muhammed Hasan Heyto (Dımaşk: Dârü’l-Fikr, 1980), 94; Ferrâ, el-‘Udde, 2/380-381. 35 sabit olmuş ve bu sebeple farz ismini almıştır. Bu yüzden âyet-i kerîme bunu “faraza” kelimesiyle ifade etmiştir. İkinci âyette geçen faraza kelimesi ise farazanın sözlük anlamlarından biri olan takdir etmek manasına gelmektedir. Dolayısıyla bu delillerin iki kelimenin eş anlamlı olduğunu göstermediği belirtilmiştir. 118 B) Hükümlerinin sübût yollarının farklılığının, hükümlerin bağlayıcılık derecelerinde farklılığı gerektirmemesi: Farz ve vâcibin eş anlamlı olduğunu savunanlara göre hükümlerin sübût yollarının farklı olması ve bir kısmının diğerinden daha kuvvetli olması bunların haddi zatında da birbirinden farklı iki şey olmasını gerektirmez. Başka bir anlatımla hükümlerin sübût yolları araz kabilinden haricî şeyler olup zatla alakalı yani bir şeyin zatından olan şeyler değildir. Onlara göre farzlara farz isminin verilmesinin sebebi, kat‘î yolla sabit olması değil kendisinde vücûb anlamı bulunmasıdır. Aksi hâlde mütevâtir haber gibi kat‘î bir yolla sabit olan nafile ibadetlere de farz ismi verilmesi gerekeceğini, ancak ister kat‘î delil ister âhâd haberle sabit olsun hepsine nafile isminin verildiğini ifade ederler. 119 Karşı görüşte olanlar buna cevaben şöyle bir açıklama yapmışlardır: İlmi gerekli kılan delille zannı gerekli kılan delillerin birbirinden farklı olması, dolayısıyla ma‘lûmun maznûndan daha kuvvetli olması bunlarla sabit olan hükümlerin de haddi zatında farklı olmasını gerektirir. Zira kat‘î yolla sabit olan ve tekfiri gerektiren şeylerin bu özelliklere sahip olmayanlardan ayırt edilebilmesi için ayrı bir isimle anılması gerekir. Farz kelimesi ise hem kat‘î yolla sabit olan hem de vücûb anlamını taşıyanlar için kullanılır. Nafile ibadetler kat‘î yolla sabit olsa da vücûb anlamı taşımaz, dolayısıyla farz için dile getirilen bir şartı taşırken diğer bir şartı taşımaz. 120 C) Şeriatta ve dilde ayrıma dair delil bulunmaması: Farz ve vâcibi aynı kabul edenler, ayırımı savunanların ilmi gerektiren kat‘î delille sabit olana farz, ilmi gerektirmeyen zannî delille sabit olana vâcip ismini tahsis etmelerini, kuru bir iddiadan ibaret görüp ne lügatte ne de şeriatta buna dair bir delil bulunmadığını 118 Ferrâ, el-‘Udde, 2/381. 119 Şirâzî, et-Tebsıra, 94; Ferrâ, el-‘Udde, 2/381, 384. 120 Ferrâ, el-‘Udde, 2/381, 384. 36 savunmuşlardır. 121 Zira Şâri‘ naslarda buna dair bir bildirimde bulunmamıştır. Ayrıca dilciler de bu kelimeler için herhangi bir sınırlama ve tahsise gitmemişledir.122 Bu nedenle onlara göre “mukadder” farz, ilim veya zan yoluyla takdir edilmiş olanın ikisini de kapsamaktadır. Yine vâcibin “sâkıt” anlamı da ilim veya zan yoluyla sakıt olanın ikisini de kapsamaktadır. Şöyle ki zannî olan şey de belirli olduğundan bir şeyin belirli olması onun kat‘î olmasını gerektirmez. Yine bir şeyin kişinin üzerine sakıt olması sadece vâcip için değil farz için de geçerlidir. Dolayısıyla iki ıstılahın da birbiri yerine kullanılabildiğini ve bu manaların kat‘î veya zannî olana tahsis edilmesinin delilsiz bir iddiadan ibaret olduğunu ifade etmişlerdir. 123 Aslında ayırımı kabul etmeyenler, lügatte farz ve vâcip lafızlarının mefhumlarının farklı olduğunu;124 farzın takdir etmek veya kesmek, vâcibin ise sabit olmak veya düşmek manasında olduğunu kabul etmektedirler. Ancak onların asıl reddettikleri şey, kat‘îlik ve zannîlik mefhumlarının sözlük anlamlarına izafe edilmesidir. Ayırımı savunanlar, buna cevaben lügat ve şeriat ehlinin, farz kelimesinin tesir etmek, vücûb kelimesinin ise düşmek anlamına geldiğini söylemek suretiyle bunlar arasında fark gözettiklerini ifade etmişlerdir. Tesir etmek düşmekten daha kuvvetli bir mana ifade ettiği için de farzın bir ayrıcalığının ve üstünlüğünün olduğunu göstermek amacıyla kat‘î delille sabit olana farz ismini verdiklerini söylemişlerdir.125 D) Farz ve vâcibin aynı sonuçları gerektirmesi: Diğer bir delil ve itiraz, hem farz hem de vâcibin yapılması gerekli olduğu için yerine getirildiği takdirde sevap, terk edildiği takdirde cezayı gerekli kılması manasında ortak olduklarından farklı isimlerle anılmalarının birinin diğerine üstün olduğunu göstermediğine dairdir. Onlara göre farklı isimlerle anıldıkları hâlde aynı hükümlere sahip olan ve birinin diğerine karşı üstünlüğünün bulunmadığı bir başka örnek nafile ve mendup kavramlarıdır. Yapıldığı takdirde sevabı gerektirmesi manasında ortak 121 Şirâzî, et-Tebsıra, 94. 122 Ebû Hâmid Hüccetü’l-İslâm Muhammed b. Muhammed el-Gazzâlî, el-Menhûl min taʿlîkāti’l-usûl, thk. Muhammed Hasan Heyto (Dımaşk: Dârü’l-Fikr, ts.), 76, 77. 123 Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/182, 183. 124 Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/181. 125 Ferrâ, el-‘Udde, 2/381. 37 olduklarından bu iki kavramdan birinin diğerine üstünlüğü bulunmadığı gibi farz ve vâcibin de sahip oldukları ortak manalardan dolayı aralarında herhangi bir meziyet farkı bulunmadığını ifade ederler. İki kavramın farklı manaları ifade ettiğini savunanlar, farz ve vâcibin sevap ve cezayı gerektirmede aynı şeyler olduğunu kendilerinin de kabul ettiğini, ancak sübût yollarının farklı olması bakımından birbirlerinden ayrıldıklarını, bu farklılığın ise aynı ismi almalarını engellediğini ve farklı iki isimlendirmeyi gerektirdiğini belirtmişlerdir. Dolayısıyla onlara göre farz ve vâcip bir açıdan (ceza ve sevap gerektirme) birbiriyle aynıyken başka bir açıdan (sübût yolları) farklılardır. Aynı şeyin mendup ve mubah hükümlerinde de görüldüğünü, mendup ve mubahın yapılmadıkları takdirde ceza gerektirmemesi açısından aynıyken yapıldığı takdirde mendubun sevap gerektirmesi, mubahın ise sevap gerektirmemesi açısından farklılaştıklarını ve bu farklılık nedeniyle iki ayrı isimlendirme yapıldığını zikretmişlerdir.126 E) Vâcibin farzdan daha güçlü olduğu: Bir başka delil ve itiraz, vâcip kelimesinin farzdan daha güçlü bir mana ifade ettiği hususunda olmuştur. Çünkü farz lafzının muhtemel olduğu manalar, vâcip lafzından daha fazladır. Bu yüzden eğer bir ayırım yapılacak olsaydı kat‘î yolla sabit olan hüküm için vâcip kelimesinin kullanılmasının daha uygun olacağını belirtmişlerdir. Şöyle ki farz olduğu 127âyetinde إن الذي فرض عليك القرآن لرادك إلى معاد yanında manasının lüzûm kelimesi helal gibi olduğu 128âyetinde ما كان على النبي من حرج فيما فرض هللا له ,(اإلنزال) indirmek gibi kılmak (اإلحالل(, وفرضناها أنزلناها سورة âyetindeki gibi beyan etmek (البيان(, bunların yanında takdir etmek (التقدير(, kertmek )الحز )gibi birçok manaya ihtimalli iken vâcip kelimesi sadece sukût )سقوط )manasına gelmektedir. Böylelikle onlara göre vâcibin lâzım (sâkıt) manasına delâlet etmesi, farzın delâletinden daha kuvvetlidir.129 Karşı görüş sahipleri buna cevaben farzın birçok manaya muhtemel olmasına rağmen bütün bu manaların içinde “tesir” anlamını barındırdığını söylerler. Şöyle ki Kur’an’ın 126 Ferrâ, el-‘Udde, 2/383. 127 el-Kasas 28/85. 128 el-Ahzâb 33/38. 129 Şirâzî, et-Tebsıra, 95; Semʻânî, Kavâtiüʻl-edille, 132; Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/181. 38 indirilmesi biz kullara tesir eden (etkileyen) bir şeydir. Rasûlullah’a (s.a.v.) helal kılınan şeyler de ona tesir eden bir durumdur. Yine bir şeyin beyan edilmesinde de tesir manasının mevcut olduğunu ifade ederler. Vücûb ise düşmek manasındadır. Onlara göre daha önce de ifade edildiği gibi bir şeyin tesir etmesi daha tekitli, daha kesin bir mana içerir.130 Farz ve vâcip kelimelerinin eş anlamlı olduğunu savunanların delillerinin lügat anlamı üzerinde yoğunlaştığı ve ne lügatte ne de şeriatta ayırıma dair bir kullanım olmadığının ispat edilmeye çalışıldığı görülmektedir. Delillerin kuvvet ve zayıflığına, hakkında ihtilaf edilen bir delille sabit olup olmamasına bağlı olarak farklı hüküm verilmesini ise temelde kabul etmedikleri için özellikle Hanefîler’in dili referans gösterdikleri istidlâller üzerine yoğunlaşmışlardır. Zira onlara göre bir fiilin Kur’an veya sübûtu zannî hadislerle vücûb ifade etmesi arasında hiçbir fark yoktur. Önemli olan hangi yolla sabit olduğu değil vücûb manasını ihtiva etmesidir. Endülüs Mâlikî fakihlerinden Bâcî (ö. 474/1081), Ebû Hanîfe ve ashabının Kur’an nassıyla sabit olanları farz, Rasûlullah’ın (s.a.v.) sözüyle sabit olanları vâcip olarak kabul ettiklerini, ancak bunun doğru olmadığını, zira hem Kur’an’la hem de Rasûlullah’ın (s.a.v.) sözüyle sabit olanların, Allah katından indirildiğinin Kur’an naslarıyla sabit olduğunu ifade etmiş ve bununla ilgili “Allah’a itaat edin, Peygamber’e de itaat edin.”131 ve “Peygamber’in emrine muhalefet edenler, başlarına bir musibet gelmesinden veya elemli bir azaba uğramaktan sakınsınlar.”132 âyetlerini delil getirmiştir. 133 Kanaatimizce yapılan bu eleştiri isabetli değildir. Çünkü Hanefîler, Hz. Peygamber’in (s.a.v.) sübûtu kat‘î olan sözleriyle sabit olan fiillere farz hükmünü verdikleri gibi delâleti zannî olan Kur’an naslarıyla sabit olanlara da vâcip hükmünü vermişlerdir. Bir fiile vâcip hükmünün verilmesindeki hareket noktası; delilin sübûtunda veya delâletinde bulunan zannîliktir. Hanefîler’e göre bu zannîliğin Kur’an naslarında veya Hz. Peygamber’in 130 Ferrâ, el-‘Udde, 2/382-383. 131 el-Mâide 5/92. 132 en-Nûr 24/63. 133 Ebü’l-Velîd Süleymân b. Halef el-Bâcî el-Endülüsî, Kitâbü’l-Hudûd fi’l-usûl, thk. Nezîh Hammâd (Beyrut: Dârü’z-Ze‘bî li’t-Tıbâ‘a ve’n-Neşr, 1392/1973), 54. 39 (s.a.v.) sözlerinde bulunması arasında herhangi bir fark yoktur. Ancak farklı mezhep müntesiplerinden bazı âlimler zannîliğin çoğu sübût noktasında ortaya çıktığı için ayırımın sadece hadislerden kaynaklandığı veya hadislerle sabit olan bir fiile farz hükmü verilmediği yanılgısına düşmüşler ve Hanefîler’in hadislere muhalefet ettiklerini iddia etmişlerdir. 134 Halbuki mütevâtir haberle farzın sabit olacağı farz tanımlarında Hanefîler tarafından özellikle ifade edilmektedir. Öte yandan Hanefîler aleyhine delil olarak getirilen âyetler de kanaatimizce isabetli değildir. Bu görüş sahipleri bunları delil getirerek Hanefîler’in haber-i vâhidle sabit olan fiillere vâcip hükmü vermelerini, Hz. Peygamber’e (s.a.v.) itaat etmeme ve hadislere muhalefet olarak lanse etmişlerdir. Oysa Hanefîler bu hadislerle amel ederler ve onlarda zikredilen fiillerle mutlaka amel edilmesi gerektiğini ve terk edenin cezalandırılacağını ifade ederler. 134 Bunu iddia eden âlimlerden biri de İbn Kayyim el-Cevziyye (ö. 751/1350) olmuş ve tamamen Bâcî’yle aynı görüşleri savunmuştur. İbn Kayyim’in bu doğrultudaki değerlendirmelerine dair bir çalışma için bk. Ebru Barış, “İbn Kayyim’in İ‘lâmü’l-muvakkı‘în Adlı Eserinde Nassa Ziyade Meselesi Hakkında Hanefîler’e Yönelttiği Eleştirilerin Değerlendirmesi”, Düzce Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi 4/2 (2020), 158-186. 40 İKİNCİ BÖLÜM: FARZ-VÂCİP AYIRIMININ SEBEPLERİ VE HANEFÎ HUKUK METODOLOJİSİNDEKİ YERİ 2.1. Hanefîler’in Haber-i Vâhid Karşısındaki Konumu Hanefîler’in haber-i vâhid anlayışlarına doğrudan geçmeden önce İslâm düşünce tarihinde fıkhî meselelerin çözümünde ehl-i re’y ve ehl-i hadîs olarak isimlendirilen iki farklı ekolün varlığına temas etmek istiyoruz. Burada hemen belirtmekte yarar vardır ki tüm İslâm fukahası Sünnet’i bir hüküm kaynağı ve şer’î delillerden biri olarak kabul etmiş ve onunla amel etmiştir. Fukaha arasında Sünnet’in hucciyeti konusunda böyle bir ittifak olmakla beraber söz konusu fakihler Sünnet’in sübût ve delâletine ilişkin konulara dair ictihad usulünde birbirlerinden farklı metotlara sahip olmuşlardır. Ana özellikleri dikkate alınmak suretiyle yapılacak bir taksimde mümkün olduğunca re’y ve kıyastan uzak duran, hakkında nas bulunmayan meselelerde görüş belirtmekten sakınan ve nassın olduğu yerde başka bir görüş kabul etmeyenler “ehl-i hadîs”, re’y ve kıyası sıkça kullanan, başka bir deyişle ictihadlarını re’y ve kıyasla zenginleştiren, hakkında nas bulunmayan meselelerde fetva vermekten kaçınmayan, dahası henüz vuku bulmamış meseleler üzerinde dahi ictihad edenler “ehl-i re’y” olarak isimlendirilmiştir.135 Yapılan isimlendirmeler farklı iki metoda sahip olduklarını ifade etmek içindir. Nitekim hadis taraftarı olarak nitelenenler de ihtiyaç duyulduğunda re’y ve kıyasa başvurmuşlardır. Yine re’y taraftarı olarak isimlendirilenler, hadislere son derece önem vermiş, kıyas veya re’yi hadise öncelememişlerdir. Ancak ictihadlarında kıyas ve re’yi daha fazla kullanmaları, diğer taraftan ehl-i hadîsin nassın bulunduğu yerde kıyasa başvurmaya veya tevil yapmaya karşı çıkması farklı ekoller olarak görülmelerinde ve iki ayrı isimle anılmalarında etkili olmuştur. Bundan dolayı ehl-i hadîs, konuyla ilgili hadis olsa dahi uygun gördüğü yerde re’y, kıyas veya icmâyla amel eden ehl-i re’yi daima tenkit 135 Mehmet Özşenel, Sünnet ve Hadisi Değerlendirme ve Anlamada Ehl-i Re’y-Ehl-i Hadis Yaklaşımları ve İmam Şeybânî (İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 1999), 128- 129. 41 etmiştir. Ehl-i re’yin imamı kabul edilen Ebû Hanîfe136 de tarih boyunca re’ye yani kıyasa137 hadislerden daha fazla önem verdiği iddiasıyla ağır bir şekilde eleştirilmiştir. Ebû Hanîfe’ye yönelik eleştirilerin bu denli ağır olmasının birtakım sebepleri bulunmakla birlikte bunların başında yeni bir şey karşısında gösterilen tepkiselliğin geldiği söylenebilir. 138 Zira Ebû Hanîfe, bir yandan hüküm vermede esas alınabilecek rivayet malzemesini belirleme konusunda kendi döneminde yaygın bir yaklaşım tarzı olan “râvî merkezli yaklaşım” dışında başka yeni bir takım yöntemler ileri sürmüş bir yandan da nasları çoğunlukla lafzî şekilde anlamakla iktifa eden ehl-i hadîsin yaklaşımının dışında naslara farklı bir takım yorumlar getirmiştir. Amelî ahkâma ilişkin herhangi bir rivayet malzemesi mevcut olduğu hâlde sübût açısından hükme elverişli görülmemesi yahut tevil edilerek veya dinin genel ilkeleriyle uyumlu görülmemesi nedeniyle onunla amel edilmemesi, ehl-i hadîs çevrelerce hadisleri reddetme veya kendi hevâsına göre hüküm verme olarak algılanmış ve Ebû Hanîfe bu sebeple kıyasıya eleştirilmiştir. Ehl-i hadîs çevreler, bu eleştirilerini her ne kadar hadislere verdikleri değerin bir göstergesi olarak ortaya koydukları görüntüsü vermiş olsalar da söz konusu eleştiriler kimi zaman Ebû Hanîfe’nin görüşlerinin yanlış anlaşılması kimi zaman da kasıtlı olarak çarpıtılması gibi sebeplere bağlı olarak objektiflik sınırlarının dışına çıkmış görünmektedir. Dahası kimi eleştirilerin sadece görüşlerle sınırlı kalmayıp bu görüşleri dile getirenlerin kişiliklerine yönelik olması bu eleştirilerin maksatlı bir biçimde yapıldığını ortaya koymaktadır. Ancak Ebû Hanîfe’ye yönelik ehl-i hadîs çevrelerin yaklaşımı yeknesak bir yapı arz etmez, zira onu eleştirenler olduğu kadar Ebû Hanîfe’yi övenlerin de bulunduğu, hatta sayısal olarak onu övenlerin çok daha fazla olduğu 136 M. Esad Kılıçer, İslâm Fıkhında Re’y Taraftarları (Ankara: Selçuk Kitabevi Yayınları, 1961), 68. 137 Burada kıyasla kastedilen fıkıh usulünde teknik anlamda kullanılan kıyas (hakkında nas bulunmayan meselenin hükmünü aralarındaki ortak illetten dolayı hakkında nas bulunan meselenin hükmüne göre belirlemek) değil, İslâm’ın ilk yıllarında geniş bir kullanıma sahip olan re’yin sistematik halidir. Daha sonra bu, kıyasın terim anlamının oluşumuna katkı sağlayacaktır. İlk dönemlerde belirli bir metoda sahip olmayan akıl yürütme faaliyetini ifade eden re’y kavramı, biraz da keyfiliği önleme amacıyla daha sistemli ve sınırlı akıl yürütme faaliyetine dönüşerek kıyas adını almaya başlamıştır. Bk. Şükrü Özen, İslâm Hukuk düşüncesinin Aklileşme Süreci (Başlangıçtan Hicri IV. Asrın Ortalarına Kadar) (İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 1995), 206. 138 Kılıçer, Re’y Taraftarları, 68. 42 bilinmektedir.139 Mezhebinin bu denli kabul görmesi bunun bir tezahürü olsa gerektir. Ebû Hanîfe’nin rey ve hadis konusundaki görüşlerine karşı olanlar Ebû Hanîfe’yi ve Hanefî mezhebinin hadisteki usulünü eleştirirken Hanefî mezhebi içerisinden bu eleştirilere cevaplar verilmiş bazen de eleştirilere dair müstakil eserler yazılmıştır.140 Mısırlı âlim Muhammed Ebû Zehre (ö. 1974), müstakil görüşlere ve derin bir tefekküre sahip olan Ebû Hanîfe’nin hayranlarının olduğu gibi görüşlerini anlamayan ve onun geniş anlayış ufkuna erişemeyip muhalefet edenlerin olmasının pek tabii bir şey olduğunu ifade etmiştir.141 Ebû Hanîfe ve mezhebinin ağır eleştirilere maruz kalmalarının sebepleri arasında kıyas ve re’yi herkesten fazla kullanmaları, farazi fıkha çokça yer verip henüz gerçekleşmemiş olaylar hakkında görüş bildirmeleri, mezhep içerisinde Mu‘tezile mezhebine mensup kimselerin bulunması,142 Ebû Hanîfe’nin Mürciî olduğu iddiası ve muâsırlarınca kıskanılması zikredilmiştir.143 Ayrıca Ebû Hanîfe’ye karşı tepkili ilim otoritelerinin öğrencilerinin, hocalarından tevarüs ettikleri yaklaşım tarzının da bu tepkinin sürdürülmesinde etkili olduğu söylenebilir. Zira bir hocanın Ebû Hanîfe’ye veya mezhebine karşı olan olumsuz görüşlerinin talebelerine de intikal etmiş olması pek tabiidir. Mezheplerin teşekkül etmeye başladığı ilk dönemlerde Ebû Hanîfe ve mezhebine karşı yapılan ağır eleştiriler zamanla daha mutedil bir hal almaya başlamış ve uzlaşmacı bir 139 Ebû Ömer Yûsuf İbn Abdülber, Câmi'u beyâni’l-’ilm ve fazlihî, thk. Ebü’l-Eşbâl ez-Züheyrî (Dammâm: Dâru İbni’l-Cevzî, 1414/1994), 2/1084; Ebû Hanîfe'yi övenler için bk. İbn Abdülber, Câmi’u beyâni’l-’ilm ve fazlihî, 2/1081-1086; İsmail Hakkı Ünal, İmam Ebû Hanîfe’nin Hadis Anlayışı ve Hanefî Mezhebinin Hadis Metodu (Ankara: DİB Yayınları, 2018), 260-270; Kılıçer, Re’y Taraftarları, 57-59. 140 Bunun en bilindik örneklerinden biri Hanefî mezhebine bağlılığıyla tanınan Muhammed Zâhid Kevserî (ö. 1952) tarafından yazılan iki eserdir. Bunlardan birincisi, Teʾnîbü’l-Hatîb ʿalâ mâ sâkahû fî tercemeti Ebî Hanîfe mine’l-ekâzîb adıyla, Hatîb el-Bağdâdî’nin (ö.463/1071) Târîhu Bağdâd adlı eserinde Ebû Hanîfe hakkında ehl-i hadis âlimlerinden zikrettiği rivayetleri çürütmek amacıyla telif edilen eserdir. Diğeri ise en-Nüketü’t-tarîfe fi’t-tehaddüs ʿan Rudûdi İbn Ebî Şeybe ʿalâ Ebî Hanîfe adlı eserdir. Zâhid Kevserî bu eserini İbn Ebî Şeybe’nin, Ebû Hanîfe’nin 125 meselede sahih hadislere muhalefet ettiğine dair iddiasına cevap vermek için yazmıştır. 141 Muhammed Ebû Zehre, Ebû Hanîfe, çev. Osman Keskioğlu (İstanbul: Üç Dal Neşriyat, 1966), 58. 142 Özşenel, Ehl-i Rey-Ehl-i Hadis Yaklaşımları, 102. 143 İbn Abdülber, Câmi’u beyâni’l-’ilm ve fazlihî, 2/1080, 1081, 1084; Enbiya Yıldırım kitabında bunun sebepleri hakkında 8 madde zikreder. Bk. Enbiya Yıldırım, Buhârî’nin Ebû Hanîfe’ye ve Hanefîlere Bakışı (İstanbul: Ensar Yayınları, 2019), 219-222. 43 tavır takınılmıştır.144 Öyle ki farklı mezheplerden olup Ebû Hanîfe’nin menakıbını yazanlar olmuş, kendisinden övgüyle bahsetmişler ve onun aleyhinde olan bazı bilgilerin doğru olmadığını ifade etmişlerdir.145 Bu olumlu değişimde birçok unsurun etkisinin olduğu kaçınılmazdır.146 Ancak en büyük etken muhtemel ki Hanefîler’in, hadislere yaklaşım konusunda ehl-i hadîsle uzlaşma çabaları içerisine girmeleridir. Nitekim Hanefîler, hadis ilmine altıncı yüzyıldan itibaren her zamankinden çok daha fazla ilgi göstermeye başlamış ve daima Sünnî İslâm düşüncesiyle çatışmadıklarını vurgulamaya çalışmışlardır.147 Nihayetinde iki tarafın da birbirini anlamaya ve uzlaşmaya yönelik çabaları olumlu meyvelerini vermiş ve asılsız iddialar bırakılıp daha saygılı bir dil kullanılmaya başlanmıştır. Hanefîler’e yönelik eleştiri oklarının en çok yöneldiği husus, Hanefîler’in haber teorisi olmuştur. Bu eleştirilerin temelinde, Hanefîler’in haber-i vâhidin kabulü için diğer mezheplerde bulunmayan birtakım şartlar öne sürmeleri ve buna binaen diğer mezheplerin amel ettiği bazı hadislerle amel etmemeleri yer alır. Sünnet’in büyük bir kısmı âhâd haberler yoluyla aktarıldığından fakihler, çok sayıdaki ve birbirinden farklı hükümleri ihtiva eden hadisler arasında telif veya tercih yapabilmek için kendilerine has bir metodoloji benimsemiştir. Bu metodoloji doğrultusunda haber-i vâhidle amel konusunda birtakım şartlar öne sürülmüştür. Aslında diğer fıkıh ekolleri de haber-i vâhidlerin kabulü konusunda yalnızca hadisçilerin sıhhat şartlarıyla yetinmemiş, buna ek olarak bazı şartlar ileri sürmüşlerdir. Bununla birlikte Hanefîler’in diğer mezheplerde olmayan ve kabul görmeyen şartları daima eleştiri konusu olmuştur. Ehl-i re’yi ve Ebû Hanîfe’yi eleştirenler aslında onların re’yciliğinden çok hadislere yaklaşımlarını eleştirmişlerdir. Nitekim sahâbenin ve tâbiûnun naslarda bulamadıkları hususlarda re’ye başvurduklarını kabul ettiklerinden Ebû Hanîfe gibi diğer fukaha da 144 Yıldırım, Buhârî’nin Ebû Hanîfe’ye ve Hanefîlere Bakışı, 218; Murteza Bedir, Fıkıh Mezhep Sünnet Hanefî Fıkıh Teorisinde Peygamber’in Otoritesi (İstanbul: Dem Yayınları, 2017), 185. 145 Ebû Zehre, Ebû Hanîfe, 9; Bedir, Fıkıh Mezhep Sünnet, 185. 146 Bu olumlu değişimdeki etkenler için bk. Bedir, Fıkıh Mezhep Sünnet, 181-187. 147 Bedir, Fıkıh Mezhep Sünnet, 183. 44 ictihadlarında re’ye başvurmuştur.148 İlk dönemlerde re’y konusunda pek fazla olumsuzluk yaşanmazken149 hadislerle ilgili anlaşmazlıklar ihtilafları arttırmış ve re’ye karşı mesafeli duruşlar çoğalmıştır. Hanefîler’in ehl-i re’y olarak adlandırılmalarına daha sonra bazı mezhep müntesipleri tarafından olumsuz bir mana yüklenmiştir. Fakih kimliği yanında hadis ilminde de önde gelen âlimlerden biri olan Ali el-Kârî (ö. 1014/1605), Mirkâtü’l-mefâtîh şerhu Mişkâti’lmesâbîh adlı eserinin mukaddimesinde Hanefîler’in hadislerle amel etmediği zannıyla bazı kimselerin onları ashâbu’r-re’y olarak isimlendirdiklerini, ancak hakikatin böyle olmadığını, Hanefîler’in zayıf hadisi dahi kıyasa öncelediklerini fakat bunun yanında nasların sadece zahiriyle sınırlı kalmadıklarını, mana ve maksatlarını öne çıkardıklarını belirtir. Eseri yazmaya kendisini sevk eden şeyin, mezhepte kullanılan hadis rivayetlerini göstererek Hanefîler hakkındaki bu iddiaların asılsızlığını ispat etmek ve aynı zamanda hadise olan vukûfiyetlerini ortaya çıkarmak olduğunu ifade eder.150 Aynı saikle yola çıkan âlimlerden biri olarak Hindistanlı âlim Zafer Ahmed et-Tehânevî (ö. 1892/1974) de zikredilebilir. Tehânevî, Hanefîler’in hadislere muhalefet ettiklerine dair iddiaların temelsizliğini ortaya koymak için Hanefî mezhebinin ictihadlarında amel ettikleri hadisleri topladığı ve İ‘lâ’ü’s-sünen olarak adlandırdığı bir eser telif etmiştir.151 Yine çeşitli alanlarda eser kaleme alan Muhammed Zâhid Kevserî (ö. 1952) de -Hanefî fakihlerden Zeylaî’nin (ö. 762/1360) Nasbür’r-râye li-tahrîci ehâdîsi’l-Hidâye adlı eserine mukaddime mahiyetinde yazdığı- Fıkhü ehli’l-‘Irâk ve hadîsühüm isimli eserinde Hanefîler’in çok az hadis bildiklerine dair iddialara karşı çıkarak Hanefîler’in de en az 148 Yunus Apaydın, “İctihad”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2000), 21/434. 149 Aslında hükmü naslarda bulunmayan meselelerde re’ye başvurulacağı konusunda selef ulemâsı arasında ihtilaf yoktur. Zemmedilen re’y, din hakkında zanla söylenen, herhangi bir esasa dayanmayan re’ydir. Bundan dolayı bu ikisini ayırmak için kaynaklarda sahih re’y, bâtıl re’y gibi ayırımları görmek mümkündür. Bk. Ebû Abdillâh Muhammed b. Ebî Bekr b. Eyyûb İbn Kayyim el-Cevziyye, İ‘lâmü’l-muvakkı‘în ’an rabbi’l-’âlemîn, thk. Ebû Ubeyde Meşhûr b. Hasen Âli Selmân (Riyad: Dâru İbni’l-Cevzî, 1423/2002), 2/125. 150 Alî b. Sultân Muhammed Alî el-Kārî, Mirkātü’l-mefâtîh şerhu mişkâti’l-mesâbîh, thk. Cemal ’Îtânî (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1422/2001), 1/41. 151 Ebubekir Sifil, “İʿlâʾü’s-Sünen”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2000), 22/78. 45 diğer mezhep âlimleri kadar hadis bildiklerini ve ictihadlarında onlar kadar hadis kullandıklarını ispatlamaya çalışmıştır.152 Hanefîler’in haber-i vâhid anlayışlarına bağlı olarak bazı amellere farz yerine vâcip hükmü vermeleri dahi çoğu âlim tarafından hadise muhalefet olarak değerlendirilmiş ve ilgili hadislerle amel etmelerine rağmen Hanefîler’in bu hadisleri reddettikleri iddia edilmiştir.153 Halbuki Hanefîler’in bu tür hadislerle amel etme noktasında diğerleriyle aralarında herhangi bir ihtilaf yoktur. Sadece Hanefîler, benimsedikleri haber anlayışları neticesinde farklı neticelere varmışlardır. Hanefî metodolojisinin temel farklarından birini oluşturan haber-i vâhidle amel konusu mezhep sistematiğinde önemli bir yere sahip olmuştur. Zira Hanefîler birçok meseleyi bu anlayış üzerine temellendirmiştir. Aşağıda Hanefîler’in haber-i vâhid anlayışlarına ve bu anlayışa bağlı olarak ortaya çıkan ve konuyla bağlantılı olduğu düşünülen meselelere değinilmiştir. 2.1.1. Haber-i Vâhidin Bilgi Değeri ve Deliller Arası Hiyerarşi Fakihlerin çoğunluğu, haberleri rivayet yönünden mütevâtir ve âhâd olmak üzere iki ana başlık altında incelerken Hanefîler bu iki haber çeşidinin arasına meşhur haberi de ekleyerek rivayet yönünden haber türlerini üçe çıkarmıştır. Pezdevî, haberlerin Hz. Peygamber’e (s.a.v.) ittisalinin (bağlantısının) üç türünden bahseder ve birincisinin “kendisinde hiçbir şüphenin olmadığı kâmil ittisâl”, ikincisinin “sûreten şüphe taşıyan ittisâl”, sonuncusunun ise “hem sûreten hem de mânen şüphe taşıyan ittisâl” olduğunu zikreder154 ve bu bağlantı türleriyle gelen haberlerin sırasıyla mütevâtir, meşhur ve âhâd haber olduğunu ifade eder. Hz. Peygamber’e (s.a.v.) ittisali noktasında hiçbir şüphe bulunmayan mütevâtir haber; “Yalan üzerine birleşmeleri imkânsız olan bir topluluk tarafından rivayet edilen haber” şeklinde tanımlanır ve zorunlu bilgi (ilim) ifade ettiği kabul edilir.155 Meşhur haber ise asıl itibariyle âhâd olup tâbiîn ile tebeü’t-tâbiîn döneminde yalan üzerine birleşmeleri 152 Muhammed Zâhid el-Kevserî, Fıkhü ehli’l-‘Irâk ve hadîsühüm, thk. Abdülfettâh Ebû Gudde (Kahire: el-Mektebetü’l-Ezheriyye li’t-Türâs, ts.), 12-13. 153 Bâcî, Kitâbü’l-Hudûd, 54; İbn Kayyim, İ‘lâmü’l-muvakkı‘în, 4/82, 83. 154 Pezdevî, el-Usûl, 352. 155 Pezdevî, el-Usûl, 353. 46 imkânsız olan bir topluluk tarafından nakledilen rivayettir. Asıl itibariyle âhâd olduğu için Hz. Peygamber’e (s.a.v.) ittisalinde şekil bakımından (sûreten) şüphe taşıdığı kabul edilir. Sûreten şüpheli kabul edilse de bu tür haberlerin ümmetin kabulüne mazhar olması sebebiyle mana yönünden şüphe barındırmadığı, bundan dolayı tevâtür derecesinde olduğu belirtilir.156 Ancak asıl itibariyle âhâd olması, mütevâtir haberle tamamen eşdeğer kabul edilmemesine ve sağladığı bilgi değeri açısından farklı görülmesine sebep olmuştur. Mütevâtir haber ile meşhur haber, barındırdıkları bilginin kesinlik derecesi bakımından farklı düzeylerde kabul edilir. Mütevâtir haber “ilmü’l-yakîn” ifade ederken meşhur haberin ilimle zan arasında bir mertebede yer alan “ilmü’t-tuma’nîne” ifade ettiği kabul edilmiştir. Bu nedenle mezhepte meşhur haberi inkâr edenin tekfir edilmeyeceği esası yerleşmiştir.157 Ancak Hanefîler’in meşhur haberle âmmın tahsisi, mutlakın takyidi suretiyle nassa ilave hüküm getirmeyi câiz görmeleri meşhur haberi amel bakımından mütevâtir haber gibi değerlendirdiklerini göstermektedir. Bu açıklamalar doğrultusunda, Hanefî fakihlerin meşhur haber için itikad bakımından haber-i vâhidin, amel bakımından mütevâtir haberin sonuçlarını kabul ettikleri söylenebilir. Haber çeşitlerinin en alt mertebesinde yer alan haber-i vâhidler ise Rasûlullah’a (s.a.v.) ittisali kesin olarak bilinmemesi ve ümmet tarafından yaygın olarak kabul edilmemesinden dolayı sûreten ve mânen kesinlik taşımadığı, bir başka deyişle şüphe barındırdığı kabul edilmiştir. Tevâtür derecesine ulaşmamış “bir, iki veya daha fazla kişinin rivayet ettiği haber”158 şeklinde tarif edilen haber-i vâhid, ilim değil zan ifade eder. Haber-i vâhid, dine ilişkin kesin bilgiyi gerektirmemesi açısından ilk iki haber çeşidinden ayrılır. Hanefîler, haber-i vâhidin ilmi gerektirmese de ameli gerektirdiğini kabul ederler. Zan ifade ettiği hâlde ameli gerektirmesi hususunu ise haber-i vâhidin zannı gâlible sabit olduğundan bir tür ilim ifade ettiği ve zann-ı gâlibin şer‘î hükümlerde amelin gerekliliği için yeterli olduğu şeklinde izah ederler. 159 156 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/534. 157 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/535. 158 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/538. 159 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/538-539. 47 Farz ve vâcip hükümleriyle ilgili örnekler incelendiğinde vâciplerin büyük çoğunluğunun haber-i vâhidlerle sabit olmuş hükümler olduğu görülmektedir. Esasen Hanefî mezhebinde farz ve vâcip ayırımının özünün haber-i vâhid anlayışından kaynaklandığını daha sonra buna benzer bazı meselelerin de konuya ilhak edildiğini söylemek yanlış bir ifade olmaz. Nitekim Hanefî mezhebinin kurucu imamlarından olan Debûsî’nin vâcibi “ilmi değil ameli gerekli kılan haber-i vâhidle sabit olan şey” şeklinde tanımlayarak vâcip hükmünü haber-i vâhide tahsis etmesi de buna işaret etmektedir. Vâciplerin çoğunun haber-i vâhidlerle sabit olması nedeniyle yapılan bu tanımlama160 farz-vâcip ayırımındaki mihenk taşının haber-i vâhidin bilgi değeri olduğunu göstermektedir. Hanefîler sübûtundaki şüpheden dolayı haber-i vâhidlerle farzın altındaki hükümleri sabit kılarken herhangi bir delilin delâletinde bulunan şüphe için de aynı anlayışı devam ettirmişlerdir. Ancak delâletin zannîliğinden ötürü vâcip hükmü verilen meselelerin sayıca az olması daha sonra vâcip hükmünün özellikle diğer mezhep mensupları tarafından tamamen haber-i vâhidlerle özdeşleştirilmesine sebep olmuştur. Debûsî, şer‘î delilleri kat‘î ve zannî olmak üzere ikiye ayırmış ve kat‘î olan delilleri “hucec-i mûcibe”, zannî olan delilleri “hucec-i mücevvize” olarak isimlendirmiştir. İlmi gerektiren, bunun tabii neticesi olarak ameli de gerekli kılan hucec-i mûcibe; Kitap, Rasûlullah’tan (s.a.v.) işitilen sünnet, Rasûlullah’tan (s.a.v.) tevâtür yoluyla nakledilen sünnet ve icmâ delilleri olmak üzere dört tanedir.161 Te’vil edilmiş âyetler, tahsise uğramış âm lafızlar, haber-i vâhid veya sahâbî sözü ve kıyas delilleri ise ilmi değil ameli gerektiren hucec-i mücevvize altında yer almaktadırlar.162 Debûsî’ye ait olan ve daha sonra Serahsî tarafından da büyük ölçüde kullanılan bu taksim, Hanefîler’in fiillerin hükümlerini belirlerken esas aldıkları hiyerarşiyi göstermesi açısından önemlidir. Hanefîler’e göre kat‘î olan deliller zannî delillerden daha kuvvetli olduğundan her biriyle sabit olan hükmün farklı olması gerekmektedir. Bundan dolayı kendisinde şüphe bulunduğu için ilmi gerektirmeyen, ancak ameli gerektiren haber-i vâhidler her zaman âyet ve mütevâtir hadisten sonra gelmiş ve sabit olduğu hükümler 160 İbn Nüceym, Fethu’l-gaffâr, 252. 161 Debûsî, Takvîm, 19. 162 Debûsî, Takvîm, 168. 48 onun alt mertebesinde yer almıştır. Bu bakımdan âyet ve mütevâtir hadisle farziyet hükmü sabit olurken âhâd haberlerle vâcip veya sünnet hükümleri sabit olmuştur. Hanefîler, farz-vâcip ayırımı üzerine bina ettikleri fürû meselelerini zikrederken haber-i vâhidin Kitap’ta yer alan bir hükme ziyade bir hüküm veya şart getiremeyeceğini ifade ederler. Bunun gerekçesi olarak daima Kitab’ın kat‘î bir delil olduğu, haber-i vâhidin ise zannî bir delil olduğu ve mertebelerinin birbirinden farklı olduğu öne sürülmüştür. Dolayısıyla haber-i vâhidle sabit olan fiile farz hükmü verildiğinde içerisinde şüphe bulunan bir delilin derecesi yükseltilmiş, kat‘î Kur’an âyetiyle sabit olan fiile vâcip hükmü verildiğinde ise zannî delille aynı mertebede sayıldığı için kat‘î delilin derecesi düşürülmüş olmaktadır. Hanefîler deliller arasındaki hiyerarşiye son derece önem vermiş ve bunu her aşamada devam ettirmiştir. Deliller kuvvet derecesine göre kat‘î ve zannî olarak ikiye ayrıldıktan sonra ayrıca her bir delil daha önce zikredildiği üzere kendi içerisinde sübût ve delâlet yönünden ayırımlara tabi tutulmuş ve bu delillerle sabit olan fiillere ilgili delilin kuvvet derecesine uygun hüküm verilmiştir. Söz gelimi sübûtu ve delâleti kat‘î bir âyet, delâlet yönünden zannî bir âyetten daha kuvvetlidir. Sübût ve delâleti kat‘î bir âyet ile şayet yapılması bağlayıcı şekilde istenen bir şey söz konusu ise farz hükmü sabit olur. Emre konu olan şeyin gerekliliği hususunda âyetin delâleti zannî ise de vâcip hükmü sabit olur. Hanefîler’in delillerin kat‘î veya zannî olmasına bağlı olarak geliştirdikleri usul düşüncesinin başka ayırımlarda da etkili olduğu görülmektedir. Buna dair tespit edilen bazı ayırımlar şunlardır: Haram-tahrîmen mekruh. Daha önce de zikri geçtiği üzere teklifî hükümlerdeki haramtahrîmen mekruh ayırımı, farz-vâcip ayırımıyla paraleldir. Fiilin yapılması kat‘î delille emrediliyorsa farz, nehyediliyorsa haram, zannî delille emrediliyorsa vâcip, nehyediliyorsa tahrîmen mekruh olarak isimlendirilmektedir. Ancak usul kitapları incelendiğinde haram-tahrîmen mekruh ayırımının farz-vâcip ayırımı kadar işlenmemesi ve tartışmaların sürekli farz-vâcip üzerinden gitmesi dikkat çekmektedir. Aslında haram- 49 tahrîmen mekruh ayırımından ziyade haram kavramı da farz veya vâcip kavramları kadar işlenmemiştir. 163 Bunun başlıca sebeplerinden biri, Hanefîler’in azimet hükümlerinin taksiminde genel olarak dörtlü bir taksim benimsemeleridir. Hanefîler usul kaynaklarında azimet hükümlerini farz, vâcip, sünnet ve nafile olmak üzere dört ana başlıkta toplamış ve haram ile mekruhu özel olarak zikretmemişlerdir. Debûsî, Serahsî ve Pezdevî’nin usul eserlerinde görülen bu dörtlü taksim164 daha sonraki Hanefîler tarafından da aynen devam ettirilmiştir.165 Hanefîler, bu taksimi yaptıktan sonra haram ve tahrîmen mekruhun da farz ve vâcip kapsamına dahil olduğunu ifade etmekle yetinmişlerdir. Dolayısıyla Hanefîler’in farz kavramı haramı da içine alan çatı bir kavramdır. Onlara göre farz hem yapılması farz olanı hem de terk edilmesi farz olanı içine almaktadır. Sabit olduğu delil dikkate alınarak farz hükmü haramı kapsarken vâcip hükmü de tahrîmen mekruhu kapsamaktadır.166 Böylelikle farz ve vâcibin farklı olduğuna dair öne sürülen delillerin tamamı haram ve tahrîmen mekruh terimleri için de zımnen geçerli olmuş olur. Ancak her hâlükârda tahrîmen mekruhun vâcip terimi kadar tartışılmadığı görülmektedir. Hatta bazı Hanefî kaynaklarında farz ve vâcip ayrı ayrı zikredilip aralarındaki fark belirtilirken haram teriminin tanımı sırasında farzın zıddı olarak tanımlanacağı ifade edilmekte ve tahrîmen mekruh terimine hiç değinilmemektedir. 167 Kanaatimizce yukarıda belirttiğimiz gerekçe dışında bunun muhtemel bir diğer sebebi de farz ve vâcip kavramlarının diğer mezhepler tarafından da kullanılıyor olmasıdır. Kendilerinin aynı anlamda kullandığı kavramları Hanefîler’in farklı değerlendirmesi ihtilafın Hanefîler dışındaki mezheplerin kaynaklarına da taşınmasına sebep olmuş ve mesele detaylı olarak tartışılmıştır. Ancak aynı şey zaten tahrîmen mekruh terimini kullanmayan diğer mezhepler için söz konusu olmamıştır. Esasında Hanefîler de haram ve tahrîmen mekruh terimlerini farz ve vâcip hükümlerinin içerisine dahil ettiklerinden 163 Uğur, Fıkıh Usulünde Haram Kavramı, 15. 164 Debûsî, Takvîm, 77; Serahsî, el-Usûl, 1/110; Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/436; 165 Örneğin bk. Habbâzî, el-Muğnî, 83; İbn Nüceym, Fethu’l-gaffâr, 251; Kemâlüddîn Muhammed b. Abdilvâhid b. Abdilhamîd, et-Tahrîr fî usûli’l-fıkh (b.y.: Matbaatü Mustafa el-Bâbî el-Halebî, 1351), 259. 166 İbn Nüceym, Fethu’l-gaffâr, 251. 167 Semerkandî, Mîzân, 28, 43; Lâmişî, Kitâb, 57, 61. 50 bu terimleri çok fazla öne çıkarmamış ve örneklerini hep farz ve vâcip üzerinden getirmişlerdir. Bunun muhtemel sebeplerinden biri de farz ve vâcibe eşit muamele yapmama neticesinde ortaya çıkan ve amellerin sıhhatini etkileyen fıkhî ihtilafların haram-tahrîmen mekruh ayırımı neticesinde meydana gelen ihtilaflardan çok daha fazla olmasıdır. Zira farz değil de vâcip olması sebebiyle amelin sıhhatini etkileyen ve diğer mezheplerle ihtilafa neden olan birçok örnek olmakla birlikte tahrîmen mekruh olması hasebiyle amelin sahih kabul edildiği Cuma vakti alışveriş yapmak ve gasp edilmiş arazide namaz kılmak gibi birkaç örnek dışında amellerin sıhhatini etkileyen tahrîmen mekruh örneği bulmak zordur. Tahrîmen mekruh kavramında amellerin sıhhatine etki etmekten çok yakînî olarak bilinmeyen şeyler için haram lafzını kullanmaktan sakınma ve tekfirden kaçınma olgusunun öne çıktığı söylenebilir. Necâset-i galîza-necâset-i hafîfe. Hanefîler, namaza engel olan necâsetleri kendi içerisinde ağır (galîza) ve hafif (hafîfe) necâset şeklinde taksim ederken bir nesnenin necis olduğunu belirten delilin kuvvet derecesini esas almışlardır. Necâset-i galîza ve necâseti hafîfe arasındaki fark, namazda müsamaha gösterilecek pisliğin miktarında karşımıza çıkmaktadır. Necâset-i galîzanın katı ise 1 dirhemden fazlası (yaklaşık 3 gram), sıvı ise avuç içi miktarından fazlası namazın sıhhatine engel olurken necâset-i hafîfe bulaştığı yerin dörtte birini kapladığı takdirde namaza engel olur.168 Hanefîler, bu necâset türlerinden kan, irin, dışkı gibi necis olduğu kesin olarak bilinenleri galiz necâset, eti yenen hayvanların idrarı gibi necis olduğu kesin olarak bilinmeyenleri hafif necâset olarak adlandırmıştır. Başka bir ifadeyle Hanefîler’e göre galiz necâset kesin (kat‘î) bir delille sabit olan, hafif necâset kesin delille sabit olmayan ya da hakkında nas bulunmayan meselelerde söz konusu olmaktadır. 169 Kesin delil, Ebû Hanîfe’ye göre hakkında muârız (temiz olduğuna dair) başka bir nassın bulunmadığı delil, Ebû Yûsuf ve Muhammed eş-Şeybânî’ye göre üzerinde icmâ bulunan delildir. Bu ihtilafa dair örnek verilecek olursa, Ebû Hanîfe’ye göre mutlak olarak tüm 168 Kemâlüddîn Muhammed b. Abdilvâhid es-Sivâsî el-İskenderî, Fethu’l-kadîr ale’l-Hidâye şerhu Bidâyeti’l-mübtedî (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1424/2003), 1/203, 205. 169 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, 1/203-205. 51 hayvanların dışkıları necâset-i galîza sayılmaktadır. Çünkü hayvan dışkısının necis olduğuyla ilgili hadis170 mevcut ve temiz olduğuna dair herhangi muârız bir delil de bulunmamaktadır. Ebû Yûsuf ve Muhammed eş-Şeybânî’ye göre ise hayvan dışkısı âlimler necisliği konusunda ihtilaf ettiği için necâset-i hafîfedir.171 Ancak her iki tarafın görüşüne göre de ağır necâset kesin olan bir delille sabit olmakta, hafif necâset kesin olmayan, üzerinde ihtilaf edilen bir delille sabit olmaktadır. Rükün-şart. “Bir ibadeti veya hukukî işlemi oluşturan temel unsur” 172 anlamında kullanılan rükün kelimesinin Hanefî usulünde farzla yakından bir ilişkisi vardır. Muâmelât alanıyla ilgili çok geniş bir kapsama sahip olmasından dolayı net ifadeler kullanamasak da ibâdât alanında Hanefî kaynaklarında rükün kelimesinin yerine çoğunlukla farz kelimesinin kullanıldığını söylemek mümkündür. 173 Ancak Hanefîler’e göre farz kelimesi hem rükünleri hem de bazı şartları içine alan daha geniş kapsamlı bir kelimedir.174 Buna göre bir ibadetin mahiyetinden bir parça teşkil eden farzlar rükün, mahiyetin bir parçası olmayıp mahiyetin dışında olanlar şart şeklinde isimlendirilir, farz kelimesi ise bu iki kavramı da kapsamaktadır. Bu manaya binaen rükün, Hanefîler tarafından “mahiyete dahil farz” olarak da ifade edilir.175 Rükün ve şarta misal olarak kıbleye yönelmek, vakit, niyet gibi namazdan bir parça olmayan namazın dışındaki farzların “namazın şartları”, kıyam, kıraat, rükû gibi namazdan bir parça teşkil eden namazın içindeki farzların “namazın rükünleri” şeklinde isimlendirilmesi verilebilir. Rükünler farzın kapsamına dahil olduğundan rükün kelimesi Hanefîler’e göre sadece farzlar176 için kullanılırken farz ve vâcibi eş anlamlı kabul eden cumhura göre her ikisi için de rükün kelimesi kullanılmaktadır. 177 Diğer bir deyişle Hanefîler’in rükün olarak 170 “ركس هذا) “O necistir). Bk. Ebû Abdillâh Muhammed b. İsmâîl el-Buhârî, Sahîhü’l-Buhârî (Beyrut: Dâru İbn Kesîr, 1423/2002), “Vudû”, 21 (No. 156). 171 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 1/431. 172 Tevhit Ayengin, “Rükün”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2008), 35/286. 173 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/126. 174 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/207. 175 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/206. 176 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/206. 177 Ayengin, “Rükün”, 35/287. 52 adlandırdığı şeyler ibadet veya hukukî işlemin ana unsuru olan ve katiyet ifade eden âyet ve mütevâtir (veya meşhur) haberlerle sabit olan şeylerdir. Dolayısıyla Hanefîler’e göre haber-i vâhidlerle veya kıyasla herhangi bir rükün tespit edilemez. Aksi hâlde bununla nassa ziyade yapılmış olur. 178 Hanefîler’e göre ibâdât alanında farz ve rükün terimleri özdeştir. Buna dayanarak Hanefî usulüne göre her rükün aynı zamanda farzdır genellemesi yapılabilir. Namazın rükünlerinden olan kıyam, kıraat, secde gibi fiiller aynı zamanda namazın farzlarıdır. Yine haccın rükünleri olan ziyaret tavafı ve Arafat vakfesi haccın farzları olarak da nitelenebilir. Buna göre ibadetlerde farz-vâcip ayırımı yerine aynı şeyi ifade eden rükünvâcip ayırımının da kullanıldığı söylenebilir. Şunu da belirtmek gerekir ki Hanefîler hem kat‘î farz hem de ictihâdî/amelî farz için rükün lafzını kullanırlar. Hatta bazen bir ibadetin içerisinde hem kat‘î farz hem de amelî farz beraber bulunduğunda bu ibadetin gereklerini ifade etmek için rükün kelimesini kullanmayı daha faydalı bulurlar. Örneğin abdestin farzlarının zikredileceği yerde gelebilecek itirazları önlemek adına “abdestin rükünleri” ibaresini kullanmanın daha doğru olacağını, zira “abdestin farzları” ifadesi kullanılıp bununla “kat‘î farzın” kastedildiği söylendiğinde amelî farzlardan olan başın dörtte birini mesh etmenin buna dahil olmadığına dair itiraz yöneltilebileceğini, aynı şekilde bununla “amelî/ictihâdî farzın” kastedildiği söylendiğinde kat‘î farzlardan olan yüzü, kolları, ayakları yıkama fiillerinin buna dahil olmadığına dair itiraz yöneltilebileceğini ifade ederler. Ancak rükün kelimesinde kat‘î veya zannî delille sabit olma anlamı bulunmadığından aynı itirazın abdestin rükünleri ibaresine yönelik yapılmayacağını belirtirler.179 Hanefîler, rükün lafzını sadece farzlar için kullanırken diğer mezheplerin böyle bir kaygısının olmadığı daha önce ifade edilmişti. Zira onlara göre rüknün kat‘î bir nasla sabit olması şart değildir. Örneğin diğer mezhepler haber-i vâhidle sabit olan namazda Fâtiha 178 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/442. 179 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/203, 206. 53 okumak ve tuma’nîne gibi fiilleri namazın rükünlerinden sayabilmektedirler.180 Ancak Hanefîler haber-i vâhidle sabit olduğu için bunları rükün olarak değerlendirmezler. Muâmelât alanındaki fıkhî ihtilaflardan birini de Hanefîler’in rükün tayini oluşturmaktadır. Örneğin nikâh akdinde Hanefîler’e göre rükün, icap ve kabulden oluşurken diğer mezheplere göre haber-i vâhidlerle sabit olan veli ve şahitler de rükün olarak kabul edilmektedir.181 Ancak meselenin özüne indiğimizde ihtilafın yine deliller arasındaki hiyerarşiden kaynaklandığı görülmektedir. Diğer bir ifadeyle görüş farklılığı, Hanefîler’in farz ve vâcip arasında fark gözetmesine bağlı olarak farzlara rükün derken vâciplere rükün kelimesini kullanmamalarından kaynaklanmaktadır. Bâtıl-fâsid. Hanefîlerin bâtıl-fâsid ayırımı da rüknün tayinine bağlı olarak aynı usul mantığına dayanır. Bilindiği üzere Hanefîler’e göre akdin rüknünde veya in‘ikad şartlarında bir eksiklik söz konusuysa akit bâtıl olurken diğer vasıflarındaki eksiklik akdi fâsid kılmaktadır. Farz olan rüknün yokluğunda hukukî işlem bâtıl olup böyle bir işleme hiçbir sonuç terettüp etmezken rükün haricindeki veya rükün kuvvetinde olmayan bir şartta eksiklik akdi fâsid kılar ve kendisine bazı sonuçlar terettüp eder. Örneğin nikâh akdinde şahitlerin olması Şâfiîler’e göre bir rükündür ve yokluğunda akit bâtıl olup hiçbir sonuç doğurmazken Hanefîler’e göre nikâh akdinde şahitlerin bulunması sıhhat şartı kabul edilip böyle bir akit bâtıl değil fâsid olmakta ve cima olduğu takdirde mehir, nesebin sübûtu, hürmet-i müsâhere gibi bazı sonuçlar meydana getirmektedir.182 Son olarak bir noktaya dikkat çekilmelidir. Teklifî hüküm çeşitlerinden farz-vâcip ayırımı, fıkhın muâmelât alanından çok ibâdât alanıyla ilgili bir mesele olarak karşımıza çıkmaktadır. Farz-vâcip ayrımının hukukî neticesi konusunda Hanefîler’in verdikleri 180 Şemsüddîn Muhammed b. Ahmed el-Hatîb eş-Şirbînî, Muğni’l-muhtâc ilâ maʿrifeti meʿânî elfâzi’lMinhâc, thk. Ali Muhammed Muavvaz - Âdil Ahmed Abdülmevcûd (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1421/2000), 1/352, 367; Şihâbüddîn Ahmed b. İdrîs el-Karâfî, ez-Zahîre, thk. Saîd A’râb (Beyrut: Dârü’lGarbi’l-İslâmî, 1994), 2/176, 205; Muvaffakuddîn Abdullāh b. Ahmed b. Kudâme, el-Kâfî fî fıkhî’l-İmâm Ahmed b. Hanbel, thk. Muhammed Fâris - Müs’ad Abdülhamîd (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1414/1994), 1/246, 250. 181 İbâdât ve muâmelât alanındaki fıkhî ihtilaf örnekleri için bk. Hasan Koyuncu, “İslâm Hukukunda Rükün ve Şartın Tayininin Fıkhî İhtilaflara Etkisi”, Kahramanmaraş Sütçü İmam Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi 15/2 (2018), 671-692. 182 Saffet Köse, “Aile Hukuku”, İslâm Hukuku El Kitabı, ed. Talip Türcan (Ankara: Grafiker Yayınları, 2017), 310; Fahrettin Atar, “Nikâh”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2007), 33/114. 54 örneklere ya da kendilerine yapılan itirazlara bakıldığında bu ayırımın ibadetlerle ilgili meselelerde ortaya çıktığı anlaşılmaktadır. Zira ibâdât alanındaki meselelerde farz ve vâcip arasındaki fark, ibadetin geçerli olup olmamasına yol açmaktadır. Nitekim farzı terk edenin ibadeti geçersiz olup telafisi mümkün değilken vâcibi terk edenin ibadetini telafi etme imkânı vardır. Ancak muâmelât alanında da farz ve vâcip ayırımındaki mantıktan hareketle rüknün ve diğer gerekli vasıfların tayin edildiği görülmektedir. Dolayısıyla farklı sonuçlar doğuran -teklifî hükümlerden olan- farz ve vâcip daha çok ibâdât alanında karşımıza çıkarken -vaz‘î hükümlerden olan- rükün ve şartlar daha çok muâmelât alanında görülmektedir. Hanefîler delillerin kat‘îliği ve zannîliğinden yola çıkarak tespit ettikleri rüknü sadece farzlar için kullanmış ve yokluğuna hukukî işlemin butlânını bağlamıştır. Fesad ise rükün olmayan bazı gerekli vasıfların yokluğunda söz konusu olmuştur. İbadetlerde farzın yokluğu ibadeti telafisi mümkün olmayacak şekilde bâtıl kılarken hukukî işlemlerde de rüknün yokluğu telafisi mümkün olmayacak şekilde hukukî işlemi bâtıl kılmaktadır. Rükün olarak kabul edilmeyen şart veya vasıfların yokluğunda ise hukukî işlemin fesadı söz konusu olmakta ve tamamen geçersiz olmadığı için bazı sonuçlar doğurmaktadır. 2.1.2. Mânevî İnkıtâ ve Nas Üzerine Ziyade Bu başlık altında deliller arası hiyerarşiye bağlı olarak ortaya çıkan ve Hanefîler’in farzvâcip ayırımlarının dayandığı usûlî esaslara değinilecektir. Daha önce zikri geçtiği üzere Hanefîler’in diğer mezhep müntesipleri tarafından çokça eleştiriye maruz kalmalarının temel sebeplerinden biri, haber-i vâhidle amel için diğer mezheplerde olmayan bazı şartlar öne sürmeleridir. Hanbelîler haber-i vâhidle amel için hadis senedinin sahih olmasını, Şâfiîler sahih183 ve muttasıl (senedinde kopukluk olmayan hadis) olmasını 183 Hadisçilere göre sahih hadis; adâlet ve zabt sahibi râvilerin muttasıl bir senedle rivayet ettikleri muallel ve şâz olmayan hadistir. Bu tanıma göre sahih hadis terimi “muttasıl” niteliğini de içine almasına rağmen İmam Şafiî’nin hadisle amel için sıhhatin yanında ittisali de şart koştuğunun ayrıca zikredilmesinin sebebi fıkıhçıların sahih hadis tanımının farklı olmasıdır. Nitekim İmam Şâfiî dışındaki fıkıhçılara göre hadisin senedinin sahih olmasıyla senedi nakleden râvilerin adâlet ve zabt sahibi olmaları kastedilmektedir. Başka bir anlatımla hadiste ittisal şartı aranmamaktadır. İmam Şâfiî ise hadisin sahih olması için râvilerin âdil ve zâbıt olmasının yanında isnadının muttasıl olmasını da şart koşmuştur. Bundan dolayı İmam Şâfiî senedinde kopukluk bulunan mürsel hadisle amel etmezken diğer mezhepler amel etmektedirler. (Şa‘bân, Usûlü’lFıkhî’l-İslâmî, 74-76.) İmam Şâfiî açısından bakıldığında ittisal zaten sıhhat tanımına dahil olduğu için 55 yeterli görmüş, Mâlikîler ve Hanefîler ise hadisin sahih olması şartının yanında birtakım başka şartlar daha aramışlardır. Mâlikîler, haber-i vâhidle amel için hadisin Medine halkının ameline ve şeriatın genel kurallarına aykırı olmamasını şart koşmuştur. 184 Hanefîler’in haber-i vâhidi kabul şartları ise Cessâs’a ait günümüze ulaşan ilk Hanefî usul eseri el-Fusûl’de şu şekilde sıralanmaktadır: 1-Sünnet’e muârız olmama, 2-Kur’an’a muârız olmama, 3-Bütün toplumu ilgilendiren bir konuda (umûmü’l-belvâ) şâz kalmama, 4- Habere aykırı amel edilmeme, 5-Akla aykırı olmama.185 Hanbelî ve Şâfiîler’in kabul şartlarına dikkat edildiğinde hadisleri sadece sened açısından değerlendirdikleri, Mâlikîler ve özellikle Hanefîler’in ise sened tenkidinin yanında daha çok metin tenkidiyle ilgilendikleri görülmektedir.186 Hanefî fakihler, haber-i vâhid anlayışlarının uzantısı olarak hadislerin hükme elverişli olup olmadığını tespitin bir ölçütü olarak “mânevî inkıtâ” kavramını geliştirmiştir. Esasında ilk dönem Hanefî usul kitaplarında haber-i vâhidin kabul şartları başlığı altında işlenen konular, Serahsî ve Pezdevî’yle birlikte daha sistemli bir hale getirilerek “muâraza sebebiyle ortaya çıkan mânevî inkıtâ” başlığı altında sunulmaya başlamıştır.187 Cumhur, sadece senedinde kopukluk bulunan hadisleri münkatı‘ kabul ederken Hanefî usulcüler buna bir de metin ve mana yönünden olan kopukluğu eklemişlerdir. Dolayısıyla Hanefîler hadislerde iki türlü kopukluğun varlığından bahsederler. Hadisin senedinde kopukluk olması maddî (zâhir/sûrî) inkıtâ olarak isimlendirilirken, hadisin kendisinden daha kuvvetli bir delile muârız olması ya da râviden kaynaklı bir kusurdan ötürü meydana gelen inkıtâ, mânevî (bâtın) inkıtâ olarak isimlendirilmiştir.188 Hanefîler zâhir inkıtâ ayrıca belirtilmesi gerekmemektedir. Ancak ortada bir mukayese olduğu için zorunlu olarak “Şâfiî hadisin sahih olmasının yanında muttasıl olmasını şart koşuyor” şeklinde bir ifade kullanılmaktadır. 184 Zeydân, el-Vecîz, 173-174. 185 Cessâs, el-Fusûl, 3/113, 121. 186 Enbiya Yıldırım, Hadiste Metin Tenkidi -Tarihî Süreç, Yeni Yaklaşımlar- (Ankara: Otto Yayınları, 2015), 214. 187 Bedir, Fıkıh Mezhep Sünnet, 150. 188 Yunus Apaydın, “Hanefî Hukukçuların Hadis Karşısındaki Tavırlarının Bir Göstergesi Olarak Mânevî inkıtâ’ Anlayışı”, Erciyes Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi 8 (1992), 161. 56 başlığı altında senedinde kopukluk olan mürsel hadisleri189 işlemişlerdir.190 Mânevî inkıtâ; “hadisin zahiren muttasıl olmasına rağmen râvinin şartlarındaki bir eksiklik veya kendi üstündeki bir delile muhalefet etmesi sebebiyle noksanlığının bulunması” olarak tarif edilmiştir.191 Konumuzla alakalı olmadığı için mânevî inkıtâ kapsamındaki “râvideki kusurdan kaynaklı inkıtâ” 192 türüne değinilmemiştir. Hadisin derece olarak kendi üstündeki bir delile muârız olmasıyla ortaya çıkan inkıtâ ise dört şekilde meydana gelmektedir:193 1) Haber-i vâhidin Kitab’a muhalif olması. 2) Haber-i vâhidin meşhur/ma‘rûf194 sünnete muhalif olması. 3) Haber-i vâhidin umumu’l-belvâ olan bir konuda şâz kalması. 4) Haber-i vâhidin sahâbenin ihtilaf ettikleri bir konuda hiç kimse tarafından delil olarak kullanılmaması. Hanefîler’in haber-i vâhidleri kabul etmediğine dair birçok eleştiriye maruz kalması, mânevî inkıtâ kavramını sistemleştirmelerine sebep olmuş ve hiçbir hadisi sebepsiz yere reddetmediklerinin bir nevi ispatı haline gelmiştir. Hanefîler’e göre bu şartları taşımayan haber-i vâhid senet açısından sahih olsa dahi reddedilmelidir. Ancak Hanefîler’in bu hadisleri reddi her zaman için onların tamamen amelden düşürülmesi anlamında değildir. Çoğunlukla o delilleri birbiriyle eşdeğer görmemeleri ve haber-i vâhidlere muhalif olduğu delil kuvvetinde olmayan bazı hükümler vermeleri anlamındadır. Hanefîler’in tamamen reddettikleri ve amel etmedikleri hadislerin varlığı, iki delili hiçbir şekilde uzlaştıramama 189 Hadisçiler, tâbiûnun sahâbeyi zikretmeksizin doğrudan Hz. Peygamber’den naklettiği hadisleri mürsel hadis olarak isimlendirirken usul âlimleri ve fıkıhçılara göre senedinde kopukluk bulunan her hadis mürseldir. Bk. Tahhân, Teysîru mustalahi’l-hadîs, 87, 88. 190 Serahsî, el-Usûl, 1/359. 191 Ahmed b. Ebî Saîd el-Molla Cîven, Nûrü’l-envâr fî şerhi’l-Menâr, thk. Abdü’l-Vâhid el-Hâlidî vd. (Lübnan: Dâru Nûru’s-Sabâh-Mektebetü Emîr, 2015), 2/111. 192 İnkıtânın bu türü için bk. Serahsî, el-Usûl, 1/370-374. 193 Serahsî, el-Usûl, 1/364. 194 Ma‘rûf sünnet kavramı, Hanefî fakihler tarafından hem mütevâtir hem de meşhur sünneti içine alan daha geniş kapsamlı bir kavram olarak kullanılmıştır. Bk. Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 3/13; Hem mütevâtir hem de meşhûr sünneti kapsamına aldığı için ma‘rûf sünnet kavramı kullanım açısından daha doğrudur. Zira Hanefîler mütevâtir habere muhalefeti de bu kısım içerisinde ele almışlardır. Bk. Apaydın, “Mânevî İnkıtâ’ Anlayışı”, 180. 57 durumlarında söz konusudur. Ancak uzlaştırmanın mümkün olduğu durumlarda her delile kuvvet derecesine göre ayrı hükümler sabit kılmışlardır. 195 Hanefî usulünde yer alan farz-vâcip ile haram-tahrîmen mekruh ayırımları bu usûlî esaslara dayanmaktadır. Hanefîler sadece Kitap ve ma‘rûf sünnete muârız olan ve iki delil arasında telifin mümkün olmadığı haber-i vâhidleri kabul etmemişlerdir. Zira onlara göre sübûtunda şüphe bulunmayan ve katiyet ifade eden bir delil, sübûtu noktasında şüphe bulunan ve zanniyet ifade eden haber-i vâhid karşısında terk edilemez. Yine haber-i vâhidle sabit olan fiile farz hükmü verildiğinde nas üzerine ziyade yapılmış olur. Hanefî usulcüler haber-i vâhidin âm lafzı tahsis etmek veya mutlak lafzı takyid etmek suretiyle nassa ziyade bir hüküm getirmesini de mânevî inkıtâ kavramı kapsamında değerlendirmişlerdir.196 Hanefîler ve cumhur arasında âm lafzın bilgi değeri yani âm lafzın fertlerine kat‘î olarak mı yoksa zannî olarak mı delâlet ettiği konusunda ihtilaf vardır. Hanefîler’e göre -tahsise uğramış âm lafızlar zannî olmakla birlikte- daha önce tahsise uğramamış âm lafızlar has lafızlar gibi katiyet ifade eder, dolayısıyla kuvvet açısından birbirine eşittirler.197 Buna göre zannî haber-i vâhidler, katiyet ifade eden “âm lafızları” veya has lafzın kısımlarından olan “mutlak lafızları” tahsis veya takyid edemez.198 Zira haber-i vâhidle kat‘î nasların tahsis veya takyid edilmesi nas üzerine ziyade olarak kabul edilmektedir. Ancak mevcut nassa ilave bir hüküm getirmek anlamına gelen nassa ziyade, Hanefîler’e göre bir tür nesihtir. Nesih ise eşit kuvvetteki iki delil arasında gerçekleşeceğinden Kur’an nassını sadece kendi kuvvetindeki bir delil neshedebilir. Bu bakımdan zanniyet ifade eden haber-i vâhid Kur’an naslarını neshedemez, 199 ancak mütevâtir ve meşhur sünnet gibi güçlü deliller neshedebilir. 200 Örneğin “Kur’an’dan kolayınıza geleni okuyunuz.”201 âyeti Kur’an’daki herhangi bir âyeti okumakla namazın geçerli olduğuna dair umum bildiren bir ifadedir. Ancak “Fatihâ 195 Apaydın, “Mânevî İnkıtâ’ Anlayışı”, 162. 196 H. Yunus Apaydın, İslâm Hukuk Usulü (Ankara: Bilay Yayınları, 2019), 60. 197 Serahsî, el-Usûl, 1/132, 133. 198 Serahsî, el-Usûl, 2/84-85. 199 Serahsî, el-Usûl, 1/112. 200 Serahsî, el-Usûl, 1/366. 201 el-Müzzemmil 73/20. 58 okumayanın namazı yoktur.”202 hadisi Kitab’ın katiyet ifade eden âm lafzına muhaliftir.203 Zira hadis, Fâtiha’yı okumadıkça Kur’an’dan herhangi bir âyet okumakla namazın sahih olamayacağını ifade etmektedir. Bundan dolayı Hanefîler namazda Fatihâ sûresini okumayı farz olarak kabul etmezler. Ancak hadisle ameli tamamen terk etmezler ve onunla vâcip hükmünü sabit kılarlar. Cumhura göre ise tahsis edici bir delilin bulunma ihtimali nedeniyle âm lafızların fertlerine delâleti zannîdir. Bundan dolayı haber-i vâhidin âm lafzı tahsis veya takyid etmesi, diğer bir ifadeyle nassa ilave bir hüküm getirmesi câizdir.204 Bu nedenle cumhur, Hanefîler’in vâcip veya sünnet olarak kabul ettiği birçok hükmü farz olarak kabul etmiştir. Öte yandan cumhura göre nassa ziyade, bir nesih türü değil salt bir beyan ve mevcut hükmün takrir edilmesinden ibarettir. 205 Hanefîler’e göre ise nas üzerine ilave bir hüküm getirmek sûreten beyan olsa da manen nesihtir. 206 Zira onlar neshi, bir fiilin hükmünün sona erdiğinin beyan edilmesi olarak kabul etmektedirler. Nas üzerine ziyade bu beyan manasını barındırdığı için bir tür nesihtir. Cumhura göre ise nesih; şer‘î bir hükmün ref’ edilmesidir. Başka bir deyişle mevcut hükmün daha sonra gelen başka bir hükümle kaldırılmasıdır. Nassa ziyadede ise bu mana bulunmamaktadır. 207 Buna göre Hanefîler ve diğerleri arasındaki ihtilafın özünde âm lafzın delâleti ve neshin mahiyeti noktasındaki görüş ayrılıkları yatmaktadır. Hanefîler, “nas” kelimesiyle sübûtu ve delâleti kat‘î Kur’an ve Sünnet metinlerini kastetmektedirler. Başka bir anlatımla “nas” kavramı Hanefîler’e göre Kitap ve ma‘rûf sünneti kapsamaktadır. Haber-i vâhid ise nas kavramı altında değerlendirilmemektedir. Parantez içi bir bilgi olarak diğer mezheplerin Hanefîler’in farz-vâcip arasında ayırım yapmaları hususunda karşı çıktıkları şey en temelde Hanefîler’in bu ayırımın altını 202 Ebü’l Hüseyn Müslim b. el-Haccâc b. Müslim, Sahîhi Müslim, thk. Nazr b. Muhammed el-Faryâbî Ebû Kuteybe (Riyad: Dâru Tayyibe, 1427/2006), “Salât”, 34. 203 Molla Cîven, Nûrü’l-envâr fî şerhi’l-Menâr, 2/111. 204 Ferhat Koca, İslâm Hukuk Metodolojisinde Tahsis (Daraltıcı Yorum) (İstanbul: İSAM Yayınları, 1996), 91-93. 205 Koca, Tahsis, 131. 206 Serahsî, el-Usûl, 2/82. 207 Mustafa Saîd el-Hın, Eserü’l-ihtilâf fi’l-kavâ’idi’l-usûliyye fî ihtilâfi’l-fukahâ (Beyrut: Müessesetü’rRisâle, 1402), 267. 59 doldururken haber-i vâhidlerin tümünü vâcip (veya tahrîmen mekruh) kategorisine koymalarıdır. Zira her iki taraf da “nas” kavramı altında Kitap ve Sünnet’i bir görürken Hanefîler, haberi vâhidleri nas kavramı altındaki sünnetten ayırmak suretiyle diğer mezheplerden farklı bir yaklaşım benimsemişlerdir. Hanefîler’in nassa ziyade ifadesindeki ziyadeden maksatları müstakil bir ziyade olmayıp mevcut hükme onda doğrudan yer almayan ek bir hüküm veya şart ilave etmektir.208 Söz gelimi Kur’an âyetiyle sabit olan rükû ve secdenin yanında haber-i vâhidle sabit olan ta‘dîl-i erkân da rükün kabul edilecek olursa Kur’an’da yer alan hükme ilave bir hüküm getirilmiş olur. Nitekim ta‘dîl-i erkân farz kabul edilirse mutlak anlamda rükû ve secdenin tek başına yeterli olmayacağı anlamı ortaya çıkmaktadır. Ancak haber-i vâhid tamamen amelden düşürülmez ve kendisiyle sabit olan fiile vâcip hükmü verilir. Böylelikle hadis nassıyla sabit olan hüküm takrir edilmiş olur ve Kitab’ın hükmü kadar kuvvetli olmayan vâcip hükmü verilmek suretiyle nas üzerine ziyade yapılmamış olur. Diğer bir ifadeyle nas ile sabit olan fiil olduğu hal üzere kalırken haber-i vâhidle de gereğince amel edilmiş olur. Aksi hâlde ta’dîl-i erkânın terkinin namaza herhangi bir noksanlık getirmeyeceğini söylemek, amel edilmesi gereken bir delilin derecesini düşürmek olur. 209 Nassa ziyade meselesi, mânevî inkıtâ konusunun uzantısı olduğu için farz ve vâcibe dair verilen örnekleri bu konu başlığı altında görmek mümkündür. Hanefîler, Kur’an âyetlerine muhalif haber-i vâhidleri mânevî inkıtâ kavramıyla ifade etmiş ve bu hadislerin Kur’an’ın katiyet ifade eden has ve âm lafızlarını beyan veya tahsis etmesini nassa ziyade bir hüküm getirme olarak görmüşlerdir. Konu has ve âm lafızlarla da bağlantılı olduğu için farz-vâcip ayırımına bağlı örneklerin çoğu usul kitaplarındaki has ve âm lafız bahislerinde de zikredilmekte ve bu örnekler nassa ziyade meselesiyle ilişkilendirilmektedir. Bir taraftan “Kur’an’dan kolayınıza geleni okuyunuz.” âyetindeki gibi umum bildiren ifadelerin tahsis ve takyid edilmesi nassa ziyade olarak kabul edilirken bir taraftan da beyan ihtimali taşımayan has lafızların beyan edilmesi nassa ziyade olarak ifade edilmektedir. Örneğin Kur’an’daki rükû, secde, tavaf lafızları tek bir manayı ifade eden ve kesin olarak bilinen has lafızlardandır ve bu kesinliğinden dolayı 208 Apaydın, “Mânevî inkıtâ’ Anlayışı”, 176. 209 Serahsî, el-Usûl, 1/113. 60 haber-i vâhid gibi zannî delillerle beyan edilip kendilerine ilave bir hüküm getirilemez. İlave bir hüküm getirildiği takdirde nassa ziyade yapılmış olur ki bu bir tür nesihtir. Bundan dolayı namazda ta‘dîl-i erkâna riayet etmeye ve tavafta abdestli olmaya vâcip hükmü verilmiştir.210 Buradan hareketle farz-vâcip ayırımı meselesindeki ihtilafların çoğunun Hanefîler’in haber-i vâhid anlayışlarından kaynaklandığını söylemek mümkündür. Bu anlayışın neticesinde sistemleştirilen mânevî inkıtâ kavramı, çok daha kapsamlı bir kavram olmasına rağmen burada konumuzla alakalı kısım “haber-i vâhidin Kitab’a muârız olması” meselesidir. Hanefîler bu tür muârazayı her zaman red gerekçesi yapmamış, çoğunlukla bu haber-i vâhidleri daha alt derecedeki hükümleri sabit kılmada kullanmak suretiyle deliller arasında kurdukları hiyerarşiyi hükümler alanına da taşımışlardır. Meselenin en önemli kısmını ise nassa ziyade anlayışı oluşturmaktadır. Nitekim örneklerin tamamı incelendiğinde ve açıklamalara bakıldığında bu, daha net gözlemlenmektedir. Hanefî usulünü sistematik hale getiren İmam Debûsî’nin farz-vâcip ayırımını nassa ziyade meselesiyle temellendirmesi211 de bunun açık delillerinden biridir. Farzın bazı tanımlarındaki “ziyade ve noksana muhtemil olmayan şer‘î mukadderin ismi” ifadesiyle, fiillerin miktarlarının belirli olması diğer bir ifadeyle takdir edilen şeyin artma ve eksilmeyi kabul etmemesi manası kastedilmekte ve bununla sözlük anlamına işaret edilmektedir. Kanaatimizce tanımlarda geçen “ziyade ve noksan ihtimali taşımama” kaydıyla ayrıca konunun temellendirildiği nassa ziyade meselesine dikkat çekilmek istenmektedir. Özellikle Hanefî usul düşüncesinin tamamen yerleştiği bir dönemde bu şekilde bir tanım yapılması ve örneklerin neredeyse tamamının nassa ziyade meselesiyle ilişkilendirilmesi bu düşünceyi desteklemektedir. 2.2. Fıkıh Usulü Tedvininde İzlenilen Metot Farklılığı Fıkıh usulünün müstakil olarak teşekkül ettiği ilk dönemlerde tedvin edilen eserler iki yöntem çerçevesinde kaleme alınmıştır. Fıkıh eserlerine kelâmî prensipleri yansıtan âlimlerin kullandığı metoda “mütekellimîn metodu”, eserlerini fıkıhtaki fürû 210 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/126-127. 211 Debûsî, Takvîm, 77. 61 meseleleriyle iç içe olacak şekilde telif eden âlimlerin kullandığı yönteme de “fukahâ metodu” adı verilmiştir. Ayrıca bu metoda göre eser veren ilk müelliflerin ve neredeyse tamamının Hanefî fukahadan olması metodun onlarla özdeşleşmesine ve “Hanefî metodu” olarak da isimlendirilmesine sebep olmuştur. Mütekellimîn metodu ise cumhur tarafından benimsendiği için “cumhur metodu” olarak da adlandırılmıştır.212 Mezhepler teşekkül edip fıkıh tedvin edildikten sonra inşa edilen fıkhı daha sağlam temellere oturtmak ve olası eleştirileri bertaraf etmek için fıkhın yöntem, kural, kaynak ve delillerini açıklama ihtiyacı hissedilmiştir. Fukahâ metodunu benimseyen Hanefî fıkıh âlimleri, imamlarından gelen ictihad ve fetvaları mezhep sistematiğinde temellendirirken usullerini fürû meselelerini göz önünde bulundurarak inşa etmişlerdir. Diğer bir ifadeyle imamlarının takip ettikleri usul kurallarını tespit etmeye çalışmışlardır. Geçmişi anlamaya yönelik yapılan bu faaliyette213 bazen diğer mezheplerden farklı tasnifler benimsenmiş ve buna bağlı olarak Hanefî usul düşüncesinde “ara kategori” diyebileceğimiz bazı kategoriler ortaya çıkmıştır. Söz gelimi diğer mezhepler rivayeti sadece “mütevâtir ve âhâd” olarak ikiye ayırırken Hanefîler bunların arasına “meşhur” kategorisini yerleştirmişlerdir. Diğer mezhepler hadisteki kopukluğu sadece senetteki kopukluk anlamında “zâhirî inkıtâ” olarak belirtirken Hanefî usulcüler bunu “zâhirî ve mânevî inkıtâ” olarak ikiye ayırmışlardır. Yine bâtıl ve sahih arasına “fâsid” kategorisi yerleştirmeleri, teklifî hükümlerde farz ve sünnet arasına “vâcip”, haram ve mekruh arasına “tahrîmen mekruh” kategorilerini yerleştirmeleri aynı metottan kaynaklanmaktadır.214 Kanaatimizce Hanefî usulcülerin böyle ayırımlara ve kategorilendirmelere gitmelerinin sebebi, müctehid imamlarının ictihadlarını tutarlı bir şekilde izah edebilmektir. Bir başka deyişle imamlarının zihinlerinde olduğuna kanaat getirdikleri bu ayırımları tespit edip 212 Davut İltaş, “Fıkıh Usûlü Yazımında “Kelamcılar Yöntemi ve Fakîhler Yöntemi” Ayırımlaşmasının Mahiyeti Üzerine”, Bilimname: Düşünce Platformu 7/17 (2009), 65-66; A. Cüneyd Köksal – İbrahim Kâfi Dönmez, “Usûl-i Fıkıh”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2012), 42/203-204. 213 Yunus Apaydın, “Klasik Fıkıh Usulünün Yapısı ve İşlevi”, Güncel Dinî Meseleler Birinci İhtisas Toplantısı (Tebliğ ve Müzakereler), ed. Mehmet Bulut (Ankara: Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, 2004), 286. 214 Soner Duman, Usul Yazıları (İstanbul: Beka Yayıncılık, 2018), 125-126. 62 onları gün yüzüne çıkarmaya ve daha sistematik bir hale getirmeye çalışmaktır. Fıkıh usulü tedvininde fukahâ metodunu benimseyen Hanefîler, usullerini mezhepteki yerleşik fürû meseleleri üzerine binâ ettikleri için bazı temelleri ve ihtilaflı noktaları açıklayabilmek için bu tür kategorilendirmelere gidebilmiştir. Zira müctehid imamların zihinlerinde mevcut usûlî kural ve yöntemler yazıya geçirilirken bunların bir tür hesaplaşmasının ve sağlamasının da yapılması gerekmekteydi.215 Bu sebeple kitaplarında bu tür kategorilendirmelerin gerekli olduğunu ve fürû meselelerine olan etkisini göstermeye çalışmışlardır. Bu taksimlerden biri de farz ve vâcip hükümleri arasında söz konusu olmuştur. Her ne kadar usulcülerin çoğu bunun lafzî olmanın ötesine geçemediğini söylese de Hanefîler’in bu ayırım üzerine ibadetlerin sıhhatini etkileyecek birtakım hükümler binâ etmesi bunun aksini göstermektedir. Böyle bir ayırımın mezhep sistematiği ve iç tutarlılık açısından daha uygun olduğu kanaatindeyiz. İki metot arasındaki farklılığın daha net görülebilmesi için fukaha ve mütekellimîn metodunu benimseyenlerin hüküm taksimlerinin ve bunu nasıl gerekçelendirdiklerinin zikredilmesi gerekmektedir. İlk dönem Hanefî usulcüleri, kitaplarında teklifî hükümleri farz, vâcip, nafile ve sünnet olmak üzere dörde ayırmış ve dörtle sınırlandırmalarının gerekçesini şu şekilde izah etmişlerdir:216 “Hükümlerin inkâr edeni ya tekfir edilir ya da edilmez. İnkâr edeni tekfir edilen hüküm “farz”dır. Tekfir edilmeyenin ise ya terkine ceza terettüp eder ya da etmez. Terkine ceza terettüp eden hüküm “vâcip”tir. Ceza terettüp etmeyenin ise ya terk edeni kınamayı hak eder ya da etmez. Bunlardan birincisi “sünnet” ikincisi “nafile”dir.” Bazı Hanefî âlimler bu taksimde “tekfir” olgusu yerine “kat‘î delille sabit olma” unsurunu zikretmişler ve hükümlerin en başta kat‘î delille sabit olup olmamasına göre ikiye ayrıldığını, kat‘î delille sabit olanın farz diğerlerinin de ceza terettüp edip etmemesine göre ikiye ayrıldığını, ilkine vâcip diğerlerinin de terkine kınamanın sabit olup 215 İbrahim Kâfi Dönmez, “Fıkıh Usûlünün İşlevi ve İctihad Yöntemleri Hakkında Genel Bir Değerlendirme”, İslâmî İlimlerde Metodoloji / Usûl Mes’elesi – I, ed. İsmail Kurt vd. (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2005), 662-663. 216 Abdüllatîf İbn Melek, Şerhu Menâri’l-envâr fî usûli’l-fıkh (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1308), 194- 195. 63 olmamasına göre ikiye ayrıldığını, ilkine sünnet diğerlerine nafile adı verildiğini ifade etmişlerdir.217 Ayrıca taksimlerinde yer almasa da haram ve tahrîmen mekruhun farz ve vâcip kapsamına girdiğini, tenzîhen mekruhun sünnetin altına, mubahın ise nafilenin altına girdiğini belirtmişlerdir.218 Hanefîler’in hüküm taksiminin fukaha metodunun özelliklerinden biri olan sonuçtan hareket etme yöntemiyle yapılan bir taksim olduğu görülmektedir; yani yapılan bu dörtlü taksim ve altına dahil edilen hükümler mezhep imamlarının fürûda yaptıkları ayırımları esas almaktadır. Hanefî usulünü tedvin edenler, imamlarının fürûda farz ve vâcip ile haram ve tahrîmen mekruhu ayrı birer hüküm olarak ortaya koyduklarını gördüklerinde onlar da bu hüküm formlarını aynen muhafaza etmişlerdir. Tedvinde mütekellimîn metodunu takip edenler ise delil merkezli hareket edip kâideleri delillerden çıkarmaya çalışmış, mümkün olduğu kadar aklî istidlâl kullanmaya gayret etmiş ve aklî taksimler yapmışlardır. Dolayısıyla fukaha metodundaki gibi ulaştıkları sonuçların kendi mezhep imamlarının fıkhî çözüm ve fetvalarına muvâfık olup olmamasını çok fazla dikkate almamışlardır.219 Başka bir deyişle usullerini oluştururken mezhep kaygısı taşımamış ve kâidelerini fürû konularıyla ilişkilendirmek için uğraşmamışlardır. Mütekellimîn metoduyla eser kaleme alan âlimlerden biri olan İmam Gazzâlî teklifî hükümlerin taksiminin nasıl yapıldığını şu şekilde ifade eder: “Teklifî hüküm, Şâriin mükelleften bir fiili yapmasına, terk etmesine veya yapıp yapmamak arasında muhayyer bırakmasına dair hitabıdır. Fiilin yapılmasına dair hitap emirdir. Yapılmadığı takdirde bir cezanın vaad edildiği emir vâcip, bir cezanın vaad edilmediği emir menduptur. Fiilin terk edilmesine dair hitap, yapıldığı takdirde bir cezanın verileceğini vaad ediyorsa haram, aksi takdirde mekruhtur. Şâriin hitabı fiili yapıp yapmamak arasında muhayyer bırakıyorsa mubahtır.”220 Gazzâlî’nin yaptığı bu taksim tamamen aklî bir taksim olduğundan Hanefîler gibi farz ve vâcip arasında fark gözetilmemiştir. Çünkü ikisi de kesin ve bağlayıcı bir şekilde 217 İbn Nüceym, Fethu’l-gaffâr, 252. 218 İbn Melek, Şerhu Menâri’l-envâr, 195. 219 Vehbe ez-Zühaylî, el-Vecîz fî usûli’l-fıkh (Beyrut: Dârü’l-Fikri’l-Mu‘âsır, 1415/1994), 17-18. 220 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/210. 64 emredilen ve yapılmadığı takdirde cezanın vaad edildiği teklifî bir hükümdür. Taksim, delilin sadece delâlet yönü dikkate alınarak fiile ceza terettüp edip etmemesi açısından yapılmıştır. Hanefîler ise konuya hükmün sabit olduğu delilin sübût veya delâletindeki katiyet ve zanniyet açısından bakmış bunun sonuncunda da farz ve vâcip olarak iki farklı hüküm ortaya koymuşlardır. Konuyu tedvin metodundaki farklılık açısından ele alırsak Gazzâlî gibi mütekellimîn metodunu benimseyen fakihler, teklifî hükümleri delillerden tümdengelim yoluyla tespit etmiş ve nazarî ve mantıkî bir taksim yapmışlardır. Bunlar ise mütekellimîn metodunun belirgin özelliklerindendir. Bir başka özellikleri ise kâideleri koyarken bu kâidelerin bağlı oldukları mezhebin ferî meselelerine uygun olup olmadıklarını çok fazla dikkate almamalarıdır. Bunun neticesi olarak mütekellimîn metoduyla eser telif edenler farzvâcip arasında teoride bir fark gözetmese de onlar da bazı fürû meselelerinde bir şekilde ayırıma gitmiştir. Zira bu metoda göre eser yazan müelliflerden bazıları daha önce de zikredildiği üzere usul eserlerinde her vâcibi aynı kategoriye koymadıklarını ve vâcibi kendi içerisinde kat‘î vâcip-zannî vâcip olarak ikiye ayırdıklarını ifade etmişlerdir.221 Onlara göre de kat‘î vâcip, kat‘î delille sabit olmuş ve inkâr edenin küfrünü gerektiren vâcip; zannî vâcip ise zannî delille sabit olmuş ve inkârı küfrü gerektirmeyen vâciptir. Ayrıca kat‘î vâcibe verilen sevap ve ceza da zannî vâcibe verilenden daha fazladır. Şu kadar var ki bu, Hanefîler’in itikadî açıdan yaptığı ayırımla örtüşmektedir, ancak bu ayırımın, asıl ihtilaf noktası olan amelin sıhhatini etkilemesi meselesiyle herhangi bir bağlantısı yoktur. Başka bir deyişle bu, fıkıhtan çok kelâm alanını ilgilendiren bir ayırımdır. Mütekellimîn metodunu benimseyenlerin böyle bir ayırıma gitmeleri de takip ettikleri metot gereği pek tabiidir. Ancak hem fukahâ metodunu hem de mütekellimîn metodunu takip edenlerin meseleye bu açıdan bakmaları iki metotta da kelâmî düşüncenin varlığını ve akaidin usul konularıyla iç içe işlendiğini göstermektedir.222 Usul yazımına ilişkin iki ekol arasındaki farklılıkları izah sadedinde zikredilenlerin bu iki metodun birbirinden keskin çizgilerle ayrılan özelliklerinin değil genel özelliklerinin açıklaması olduğunu göz 221 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/213. 222 Kahraman, Fıkıh Usûlü, 256. 65 önünde bulundurmak gerekir. Zira her iki metot da birbirlerinin bazı özelliklerini kısmen içermektedir. Diğer taraftan mütekellimîn usulcüler her ne kadar usul eserlerinde kat‘î vâcip-zannî vâcip arasında fark gözettiklerini ifade etseler de buna fürû eserlerinde değinmemişler ve literatürde de ilgili ayırıma çok fazla yer vermemişlerdir.223 Kanaatimizce ayırımın etkisi sadece tekfîr noktasında ortaya çıktığından fürû eserlerinde buna yer vermeyi gerekli görmemişlerdir. Mütekellimîn metodunu benimseyenler kat‘î vâcip-zannî vâcip dışında bazı fürû meselelerinde farz-vâcip ayırımına benzer ayırımlara gitmişlerdir. Hac ibadetinin icrası esnasındaki eksiklik ve yanlışlıklar içinden kurban kesmek suretiyle telafi edilebilenleri vâcip, kurbanla telafi edilmeyenleri rükün olarak saymaları, namazın farzlarını rükün, vâciplerini şart olarak ifade etmeleri buna örnek olarak zikredilebilir. Hanefîler’in ayırımıyla itikadî açıdan değil de fıkhî açıdan benzerlik teşkil eden bu ayırım aslında bizlere mütekellimîn metoduna göre eser telif edenlerin usulde benimsedikleri yöntemi bir bütün olarak fürû’a taşıyamadıklarını ya da tersinden düşünülecek olursa usullerini fürû meselelerinden bağımsız olarak inşa ettikleri için teorik olarak yapmadıkları bazı ayırımları pratikte yaptıklarını gösterir.224 Usulleri gereği böyle bir ayırıma gitmeyen mütekellimîn usulcüler Hanefîler’in farz ve vâcip arasında fark gözetmelerini de gereksiz görmektedirler. Çünkü onlara göre usulde bunu gerektirecek ne lugavî ne de şer‘î bir delil vardır ve bazı fürû meselelerinde bu tür ayırımlara gidilmesi farz ve vâcibin ayrı ıstılahlar olmasını gerektirmemektedir. Nitekim ikisi de lüzûm ve bağlayıcılık açısından aynı olduğundan mutlaka yapılması gereken ve terkine ceza terettüp eden hükümlerdir. Mütekellimîn usulcüler, bu tür ayırımları ileride daha geniş olarak değinileceği üzere Sünnet’teki uygulama esas alınarak beyan açısından yapılmış ayırımlar olarak görmektedirler. 225 223 Ayhan Ak, İbn Rüşd’e Kadar İslâm Hukuku’nda Farz ve Vâcip Kavramlarının Gelişimi (İstanbul: Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yüksek Lisans Tezi, 2007), 57. 224 İltaş, “Fıkıh Usûlü Yazımında “Kelamcılar Yöntemi ve Fakîhler Yöntemi” Ayırımlaşmasının Mahiyeti Üzerine”, 77. 225 Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/184. 66 2.3. Nahl Sûresi 116. Âyet ve İslâm Hukukundaki Şüphe Doktrini Hz. Peygamber (s.a.v.), dinimizde helal ve haramların apaçık bir şekilde belirtildiğini bir hadîs-i şerifinde şöyle ifade etmiştir: “Helâl belli, haram da bellidir. İkisinin arasında ise şüpheli birtakım şeyler vardır ki insanların çoğu onları bilmezler.” 226 Evrensel helal ve haram diyebileceğimiz bu hükümler, Kur’an ve Sünnet’te açık bir şekilde belirtilen hiçbir zaman ve mekâna göre değişmeyecek olan helal ve haramlardır. İslâm âlimleri helal ve haramlarla ilgili âyet ve hadisleri inceleyerek bunların dayandıkları esasları belirlemiş ve birtakım genel ilkeler ortaya koymuşlardır. “Eşyada asıl olan ibahadır.”, “Harama sevk eden şey de haramdır.”, “Pis ve zararlı şeyler haramdır.”, “Zaruretler haramları mubah kılar.” gibi genel ilkeler bunlardandır.227 Yine çeşitli âyetlerden228 çıkarılan “Helal ve haram koyma yetkisi yalnızca Allah’a aittir.” ilkesi ulemânın ictihad usulünü ve fetvalarını etkileyen genel kurallardan biridir. İslâm âlimleri, fıkıh düşüncesinin teşekkül etmeye başladığı dönemlerde, bu tür âyetlerin ihtiva ettiği manalara dayanarak kat‘î bir nasla sabit olmayan meselelerde mutlak olarak helal veya haram lafızlarını kullanmaktan imtina etmiş ve son derece titiz davranmışlardır. Selef ulemâsı arasında görülen bu hassasiyetin, bazı âyetlerin tehdit kapsamına girmek istemedikleri için ihtiyaten takındıkları bir tavır olduğu söylenebilir. Özellikle Nahl sûresi 116. âyette bir şey hakkında helal ve haram olduğuna dair bilgi bulunmadığı hâlde ağza geldiği gibi helal ve haram hükmü verilmesinin, “Allah’a iftirada bulunmak” olarak nitelenmesi bu anlayışın şekillenmesinde etkili olmuştur. İlgili âyet meâlen şöyledir: “Dillerinizin yalan yere vasıflandırdığı şeyler için ‘şu helaldir, şu haramdır’ demeyin. Çünkü aksi hâlde Allah’a yalan yere iftirada bulunmuş olursunuz. Şüphe yok ki Allah’a yalan yere iftirada bulunanlar kurtuluşa eremezler.” Ulemâ, bu manayı ihtiva eden âyetlere dayanarak hakkında kat‘î nas bulunmayan veya delilin haramlığa veya helalliğe hamledileceğine dair icmâ bulunmayan meselelerde “bu helaldir”, “bu haramdır” şeklinde kesin hüküm verme noktasında son derece temkinli 226 Buhârî, “Îmân”, 39 (No. 52); Müslim, “Müsâkât”, 1599. 227 Yûsuf el-Kardâvî, el-Halâl ve’l-harâm fi’l-İslâm (Kahire: Mektebetü Vehbe, 1433/2012), 17-18. 228 Örneğin bk. eş-Şûrâ 42/21; et-Tevbe 9/31; Yûnus 10/59. 67 davranmış ve başkalarını da bundan sakındırmışlardır. 229 Buna binaen müctehidin kendi ictihadıyla haram veya helal hükmüne ulaştığı meseleler için haram yerine “kerih görüyorum”, “hoşlanmıyorum”, “bundan sakının” helal yerine de “hoş buluyorum”, “güzel görüyorum” gibi ifadeler kullanmaya dikkat etmişlerdir.230 Böylelikle ictihadda hata edip de helal olan bir şeyi haram, haram olan şeyi de helal olarak kabul etme korkusuyla ihtiyat olarak bu tür lafızlar kullanılması özellikle selef âlimleri arasında yaygınlaşmıştır. Daha önce de ifade edildiği üzere Hanefîler’in fıkıh düşüncesi teşekkül ederken beş teklifî hükme ek olarak vâcip ve tahrîmen mekruh gibi ara hüküm kategorileri oluşturmalarının sebebi onlara göre konuyla ilgili delilin farz veya haram hükmünü vermeye yetecek kuvvette olmamasıdır. Kurucu imamlar döneminde ortaya çıkan bu anlayış sonraki imamlar tarafından daha sistemli hale getirilmiştir. Kuvvetli bir ihtimal olarak Hanefîler’in bu düşüncesinin şekillenmesinde ve sistemli hale getirilmesinde ilgili âyet etkili olmuştur. 231 Ebû Yûsuf bir rivayette ilim ehli olan hocalarının Allah’ın kitabında açık bir şekilde belirtilenler dışında bir şey için helal veya haram olduğuna dair fetva vermeyi kerih gördüklerini nakletmiştir.232 Bundan dolayı Hanefîler İslâm’ın genel ilkelerine göre haram hükmü verilmesi gereken bir meseleye naslarda geçmediği için veya kat‘î bir nasla sabit olmadığı için tahrîmen mekruh hükmü vermişlerdir. Örneğin Hz. Peygamber (s.a.v.) döneminde sigara bulunmadığı için Kur’an veya Sünnet’te sigaraya dair bir hüküm yer almamaktadır. İslâm’ın genel kurallarından biri olan “pis ve zararlı şeyler haramdır” ilkesine göre haram hükmü verilmesi gereken sigaraya hakkında kat‘î bir nas bulunmaması sebebiyle tahrîmen mekruh hükmü verilmektedir. Kurucu imamlar döneminde tam olarak tahrîmen mekruh ifadesi kullanılmasa da haramın altında tenzîhen mekruhun üstünde bir hüküm kategorisi benimsedikleri söylenebilir. Ebû Hanîfe ve Ebû Yûsuf mekruhun harama daha yakın olduğunu ifade ederken İmam Muhammed meseleye biraz daha farklı yaklaşarak her 229 İbn Kayyim, İ‘lâmü’l-muvakkı‘în, 2/74. 230 Ebû Abdillâh Muhammed b. Ahmed b. Ebî Bekr el-Kurtubî, el-Câmiʿ li-ahkâmi’l-Kurʾân, thk. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türkî vd. (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1427/2006), 12/456. 231 İslam ve İhsan – İlamtv, “Efâl-i Mükellefin”, 00:03:28-00:04:36. 232 Kardâvî, el-Halâl ve’l-harâm, 29. 68 mekruhun aynı zamanda haram olduğunu söylemekte, ancak kat‘î nasla sabit olmayan bir şey için haram lafzını kullanmamaktadır.233 İmam Muhammed, her mekruhun haram olması ifadesiyle kerih görülen fiillerin cezayı gerektirmesi açısından haramla aynı olması manasını kastetmektedir.234 Selef âlimleri arasında da yaygın olarak görülen kat‘î nasla sabit olmayan bir fiili haram olarak nitelemekten kaçınma yaklaşımı helal sözcüğü için de geçerlidir. Ancak burada helalin kapsamı veya tam olarak neye tekabül ettiğinin belirtilmesi gerekir. Haram ifadesinin kapsamına yapılması kesin bir şekilde yasaklanan fiiller girerken helal kavramı hem mubahı hem mendubu hem de vâcipleri kapsamaktadır. Bundan dolayı haram kavramı usul kitaplarında müstakil bir başlık altında ele alınırken helal kavramı vâcip, mendup ve mubah başlıkları altında işlenmiştir.235 Kapsamına vâcip hükmünü de alan helal kavramı bu açıdan haramın karşıtı olmaktadır. Dolayısıyla ulemânın hakkında açık bir delil bulunmayan meselelerde helal hükmü vermekten sakındırması vâcipliği ifade eden helal için geçerlidir. Hanefîler ise buradaki vâcipliği farz kavramıyla ifade ederler. Onlara göre kesin ve açık bir delille yasaklanan fiiller haram, kesin naslarla yasaklanmayan, ancak amel bakımından haram hükmünde olanlar tahrîmen mekruh şeklinde adlandırılırken kesin ve açık bir delille yapılması emredilen fiiller farz, böyle olmayanlar vâcip olarak adlandırılmıştır. İlgili âyetlerin işaretine dayanarak özellikle selef âlimlerinden bazılarının da farz ve haram için aynı anlayışı benimsedikleri söylenebilse de Hanefîler’in bunu daha sistemli bir şekilde ele aldıkları ve bunu sürdürmekte kararlı davrandıkları görülmektedir. Buna uygun olarak diğer mezheplere göre helal kelimesi, bünyesinde vâcip, mendup, mubah gibi hükümleri barındırırken, Hanefîler’e göre farz, vâcip, mendup, mubah gibi hükümleri barındıran şemsiye bir kavram hüviyetine sahiptir. İctihad sonucu ulaşılan hükümlerin doğrudan “haram” ve “helal” sözcükleriyle ifade edilmesi konusundaki çekincenin şüphe teorisiyle de ilişkisi bulunmaktadır. Her ne kadar 233 İbn Kayyim, İ‘lâmü’l-muvakkı‘în, 2/78. 234 Ferhat Koca, “Haram”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1997), 16/100. 235 Ferhat Koca, “Helal”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1998), 17/177. 69 şüphe dendiğinde akla ilk olarak ceza hukuku alanında şüpheyle hadlerin düşmesi ve buna dair geliştirilen şüphe doktrini gelmiş olsa da bu kavram dinî literatürde daha birçok alanda karşımıza çıkmaktadır. Ceza hukuku alanında şüphenin varlığının cezalara etkisiyle ortaya çıkan hükümlerin yanında ibâdât ve muâmelât alanında da şüpheden kaynaklanan farklı hükümler mevcuttur. Şüphe kelimesi, özellikle fıkıh ve fıkıh usulünde şer‘î bir hükme dair kesin bilgi ve kanaate varamamaktan dolayı ortaya çıkan kararsızlığı ve tereddüdü ifade etmektedir. 236 Hz. Peygamber (s.a.v.), helal ve haramın açıkça belli olduğunu belirten hadisinin devamında helal ve haram arasında şüpheli şeylerin olduğunu ve bunların çok az kimse tarafından bilinebileceğini belirtmiştir. Şüphe teriminin farklı tanımları yapılsa da âlimlerin çoğu Rasûlullah’ın (s.a.v.) bu hadisine dayanarak şüpheyi “helal veya haram olduğu kesin bir şekilde bilinmeyen şey”237 olarak tarif etmişlerdir. İslâm hukukunda bu hadis ve benzeri naslara dayanarak şüphenin mevcut olduğu durumlarda kesin hükümlerden kaçınılması, yakîn olarak bilinen bir şeyin şüpheyle düşürülmemesi, ihtiyaten şüpheden uzak durulması, varlığında hadlerin düşürülmesi gerektiği gibi kâide ve esaslar ortaya konmuştur. Özellikle şüpheye dair “şek ile yakîn zâil olmaz” kâidesi fıkhın birçok alanında karşımıza çıkan önemli kâidelerden biridir. Hanefî usulcüler de bu esas ve kâidelerle aynı doğrultuda bazı metotlar benimsemişlerdir. Delillerin şüphe taşıyıp taşımamasını esas alarak delilleri kat‘î ve zannî olmak üzere ikiye ayırmış ve delâletinde veya sübûtu noktasında şüphe (veya ihtilaf) bulunan delille sabit olan ameller için farz veya haram hükmünü vermekten kaçınmışlar, bunun yerine ilgili amellerin vâcip veya tahrîmen mekruh olduğuna hükmetmişlerdir. Buradaki hareket noktaları ise sübûtu ve delâleti kesin olan Kur’an âyetlerinin sübûtunda şüphe bulunan haber-i vâhidlerle bir tutulmamasıdır. Bunun neticesinde kat‘î nasla sabit olan bir meselenin hükmü, kendisinde şüphe bulunan haber-i vâhidle ortadan kalkmaz ve kat‘î nasla sabit olanın hükmü baki kalarak haber-i vâhidle sabit olanın hükmü vâcip veya tahrîmen mekruh olarak belirlenir. 236 Hacı Mehmet Günay, “Şüphe”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2010), 39/263. 237 Cürcânî, “şüphe”, 107. 70 Hanefîler, aynı anlayışla haber-i vâhidle Kur’an âyetlerinin nesh edilmesini kabul etmezler. Zira yakîn ile sabit olanın yalnızca yakîn ile ortadan kalkabileceğini savunurlar. Hanefî fukaha, haber-i vâhidler sahih yolla nakledilse de haberi aktaranların insan olması hasebiyle unutma, yanılma, hata etme, yanlış aktarma ihtimallerini göz önünde bulundurarak haber-i vâhidlerin ufak da olsa şüphe barındırdığını kabul etmiş ve bunları kat‘î Kur’an naslarıyla aynı derecede tutmayı uygun görmemişlerdir. Yine bir mesele hakkında ihtilaf edilmesi, farklı yorumlara müsait olması, hakkında kesin hüküm vermeyi engelleyip bir şüphe meydana getirdiği için ulemâ, bunların inkârının kişiyi küfre düşürmeyeceği noktasında ittifak etmiştir. Ceza hukukunda had cezasını gerektiren bir suça dair şüphe mevcut olduğunda kesin bir hüküm verilememesiyle hadler düştüğü gibi, delillerde ortaya çıkan şüpheden dolayı da kesin bir hüküm verilememekte ve kişinin tekfir edilmesi söz konusu olmamaktadır. 2.4. Fikrî Etkileşim: el-Menzile Beyne’l-Menzileteyn Prensibi Sözlük anlamı “iki mekân arasında bir mekân” olan “el-menzile beyne’l-menzileteyn” ifadesi Mu‘tezile mezhebinin beş inanç esasından birini teşkil etmektedir.238 Mu‘tezilenin bu prensibi büyük günah işleyen kimsenin (mürtekib-i kebîre) durumunu tanımlamaktadır. Hâricîler, büyük günah işleyeni kâfir olarak kabul ederken Mürcie bu kişiyi imanı kâmil mümin olarak saymış ve günahlarının ona herhangi bir zarar vermeyeceğini savunmuştur. Mu‘tezile ise bu iki görüşe tepki olarak ortaya çıkmış ve mürtekib-i kebîrenin imandan çıkacağını, ancak küfrü gerektiren bir fiili işlemediği için kâfir de sayılamayacağını ve imanla küfür arasında yer alan fısk konumunda bulunacağını ifade etmiştir.239 Diğer bir ifadeyle kişi ne kâfir ne de mümindir, bu ikisi arasında fâsık konumunda yer almaktadır. Mu‘tezile’ye göre bu kişi ölmeden önce tövbe ederse tekrar mümin olur, tövbe etmezse kâfir olarak ölür ve cehennemlik olur.240 Ehl-i sünnet ise büyük günah işleyeni, imanı nâkıs mümin olarak kabul etmiştir. Onlara göre işlediği 238 Kâdı’l-kudât Abdülcebbâr b. Ahmed, Şerhu’l-Usûlil-hamse, thk. Abdülkerîm Osman (Kahire: Mektebetü Vehbe, 1416), 137. 239 Ebû Mansûr Abdülkâhir b. Tâhir b. Muhammed el-Bağdâdî, el-Fark beyne’l-fırak, thk. Muhammed Osman (Kahire: Mektebetü İbni Sînâ, ts.), 107-108; Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûlil-hamse, 137. 240 Kâdî Abdülcebbâr, Şerhu’l-Usûlil-hamse, 140. 71 günah kadar imanında azalma olan mürtekib-i kebîre, dünyada mümin olarak muamele görür, günahlarından tövbe eder ve Allah’ın rahmetinden ümit kesmez.241 Mu‘tezile’nin kelâm sisteminin ve eleştirel din söyleminin İslâm düşüncesini etkilediği ve gelişimine katkı sağladığı yadsınamaz bir gerçektir. Zira farklı düşünceler birbirini etkiler ve olgunlaşmalarına katkı sağlar. Mu‘tezile’nin menzile beyne’l-menzileteyn ilkesi de ikili taksimlere bir üçüncüsünü katarak İslâm düşüncesinde daha önce görülmeyen bir çeşitliliği ortaya çıkarmış ve birçok fikri etkilemiştir. Bazı araştırmacılar bu etkileşimlerden birinin Hanefîler’in “ara kategori” yaklaşımında meydana geldiğini ifade etmişlerdir. Onlara göre Hanefîler’in teklifî hükümler tasnifinde farz ve mendup arasına vâcibi, haram ve mekruh arasına tahrîmen mekruhu, vaz‘î hükümler tasnifinde sahih ve bâtıl arasına üçüncü bir form olan fâsidi yerleştirmeleri, haber taksiminde mütevâtir ve âhâd olarak yapılan ikili taksime meşhur kategorisini eklemeleri Mu‘tezile’nin el-menzile beyne’l-menzileteyn prensibini çağrıştırmakta ve bu anlayışın bir türev ve uzantısı olduğunu hissettirmektedir.242 Zira teklifî hükümlerden hem vâcip hem tahrîmen mekruh; vaz‘î hükümlerden ise fâsid, ara bir mertebede yer almakta ve üzerine farklı hükümler bina edilmektedir. Yine meşhur haber ne mütevâtir haberin bilgi değeriyle ne de âhâd haberin bilgi değeriyle eş görülmüş ve kısmen mütevâtir haberin hükümlerini alırken kısmen de âhâd haberin hükümlerini almıştır. Aynı çevreden beslenen itikadî ve amelî oluşumların birbirinden etkilenmesi pek tabiîdir. Burada kastedilen ve bizim de katıldığımız şey, Hanefîler’in Mu‘tezile tarafından ortaya atılan el-menzile beyne’l-menzileteyn fikrini makul bulmaları veya savunmaları değil yalnızca Hanefî usul düşüncesi şekillenirken Hanefîler’in bu düşünce tarzından etkilenmiş olma ihtimalleridir. Daha önce zikredildiği üzere Hanefîler’in ara kategorileri veya diğer mezheplerde olmayan birtakım taksimleri benimsemelerinde usul tedvininde fürûdan usule ulaşma metotları ve geçmişi izah etme çabaları etkili olmuştur. Muhtemel 241 Ebû Mansûr Muhammed b. Muhammed b. Mahmûd el-Mâtürîdî, Kitâbü’t-Tevhîd, thk. Bekir Topaloğlu - Muhammed Aruçi (Beyrut: Dâru Sâdır, ts.), 425-428; Adil Bebek, “Kebîre”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Ankara: TDV Yayınları, 2002), 25/164. 242 Mekteb-i Usul, “Hanefî Usûlüne İlişkin Gözden Kaçan Bir Husus!” (Bilal Aybakan’ın yorumu) Facebook (21 Şubat 2016); Bilal Aybakan, "Teklifi hükümler yelpazesinde farz-mendub arasına vâcibi…üretmişlerdir.", Twitter (20 Ocak 2021, 14:38); Alghad, “el-Menzile Beyne’l-Menzileteyn” (Erişim 28 Ocak 2021). 72 ki kurucu imamlar, usul anlayışları şekillenirken Mu‘tezile’nin el-menzile beyne’lmenzileteyn ilkesinden esinlenmiş ve zihinlerinde ara kategori denilebilecek kategoriler oluşmuştur. Her ne kadar kurucu imamlar döneminde kavramlar arasındaki ayırımlar netleşmese de ya da daha doğru bir ifadeyle kavramlara yüklenen anlamlar belirgin olmasa da bu tür ara kategoriler usul anlayışlarında içkin olarak bulunmaktadır. Daha sonra gelen müctehid imamlar da zihinlerde mevcut bu kategorileri ortaya çıkarmış ve daha sistematik bir hale getirmişlerdir. Kanaatimizce Hanefîler’in bu fikirden esinlenmelerinin ve bunun ara kategori düşüncelerinin gelişmesinde etkili olmasının asıl sebebi, epistemolojik değer açısından kat‘î ve zannî bilgiyi hiçbir şekilde aynı mertebede görmemeleridir. Zira ara kategori olarak ortaya konulan teklifî hükümlerden vâcip ve tahrîmen mekruh terimleri, vaz‘î hükümlerden fâsid terimi ve haber çeşitlerinden meşhur haber bilginin epistemolojik değeri dikkate alınarak elde edilmiştir. Bu bölüm başlığı altında zikredilenlere göre Hanefîler’in farz-vâcip ayırımları bazı dînî ve fikrî etkileşimlerle ve metotlarına bağlı olarak şekillense de ayırım yapmalarının özünü delillerin epistemolojik değerinin oluşturduğu söylenebilir. Ancak Hanefîler’in farzvâcip ayırımı delillerin epistemolojik değeri dikkate alınarak oluşturulmuş olsa da farz ve vâcibin delildeki şüpheden kaynaklanmayan bazı istisnai kullanımları olduğuna da dikkat çekmek gerekir. Örneğin Hanefîler, kişinin durumuna göre evlenmenin hükmünün farz, vâcip, sünnet, mubah, mekruh ve haram olmak üzere altı hükümden biri olduğunu söylemişlerdir. 243 Hanefîler’e göre şiddetli şehvet halinde kesin olarak zinaya düşeceğinden korkan ve mehir ve nafaka vermeye gücü yeten bir kimsenin evlenmesi farzdır. Böyle bir kimsenin zinaya düşme korkusu bulunmazsa evlenmesi vâcip olur.244 Hanefîler buradaki farz hükmünü “bir haramı terk etmek için gerekli olanın farz hükmünü alması” kuralıyla izah ederler.245 Daha açık bir anlatımla kişinin haram olan zinayı terk etmesi ancak evlilik yoluyla gerçekleşeceği için böyle bir kimsenin evlenmesi farz hükmünü almıştır. Yine burada delilin kat‘îliğinden kaynaklanan bir hüküm mevcuttur. 243 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 4/63-66. 244 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 4/63. 245 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 4/64. 73 Nitekim zinanın haram ve zinayı terk etmenin farz oluşu “Zinaya yaklaşmayın.”246 âyetiyle sabit olmuştur. Ancak şiddetli iştiyak halinde zinaya düşmekten korkmayan ve mehir ve nafakaya güç yetiren bir kimsenin evlenmesinin vâcip oluşu şer‘î delildeki zannîlikten ziyade mükellefin zinaya düşüp düşmeme konusundaki belirsizlikten kaynaklanmaktadır. Her ne kadar buradaki vâcip için de bir tür “zannîlik” değerlendirmesinde bulunmak mümkün olsa da bu zannîlik delilin sübût veya delâletinde değil, mükellefin gidişatının önceden kestirilememesine ilişkindir. Şu halde Hanefîler bazı meselelerde önem sırasına göre bazı ihtimallere yer vermişler ve en önemli gördükleri durum için farz, görece ondan bir derece aşağıda olan için vâcip, sünnet, mubah gibi nitelemeler yapabilmişlerdir. 246 el-İsrâ 17/32. 74 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM: FARZ-VÂCİP AYIRIMININ FÜRÛ-İ FIKIHTAKİ YANSIMALARI 3.1. Hanefîler’in Farz-Vâcip Ayırımı Üzerine Binâ Ettikleri Fürû Meseleleri Yukarıda zikredildiği gibi ihtilaf, delillerin sübût veya delâlet yönünden zannî olup olmamasına bağlı olarak ortaya çıkmış ve naklî deliller bu açıdan dört kısma ayrılmıştır. Konunun daha iyi anlaşılabilmesi için her biriyle ilgili örnekler, içinde bulunduğu başlık altında zikredilmiş, ancak sübûtu ve delâleti zannî olan delillerle sabit olan sünnet ve müstehap hükümleriyle ilgili örneklere yer verilmemiştir. 3.1.1. Hem Sübût Hem Delâleti Kat‘î Hükümler 3.1.1.1. el-Erkânü’l-Erbaa İslâm’ın temel ibadetleri sayılan ve el-erkânü’l-erbaa olarak da ifade edilen namaz, oruç, zekât ve hac ibadetlerinin hükmü farzdır. 247 Çünkü her biri kesin ve bağlayıcı olarak emredilmiş sübûtu kat‘î Kur’an âyetleriyle sabit olmuştur. İlgili âyetlerin delâlet ettikleri manalar açık olup başka bir manaya muhtemel olmadıkları ve bu manalar üzerinde icmâ hasıl olduğu için delâletleri de kat‘îdir. İslâm’ın dört rüknü olarak bilinen bu fiiller, sübût ve delâlet noktasında hiçbir şüphenin bulunmadığı delillerle sabit olduğundan hüküm kategorilerinin en güçlüsü olan farz hükmünü almıştır. Hem ilmi hem ameli gerektiren delillerle sabit olan bu fillerin mutlaka yapılması gerekir ve bunların farziyetini inkâr edenler tekfir edilir.248 3.1.1.2. Abdestin Farzları يا أيها الذين ءامنوا إذا قمتم إلى الصالة فاغسلوا وجوهكم ,farzları abdestin göre mezhebine Hanefî kılacağınız Namaz! edenler iman Ey “وأيديكم إلى المرافق وامسحوا برءوسكم وأرجلكم إلى الكعبين zaman yüzlerinizi ve dirseklere kadar ellerinizi yıkayın. Başlarınızı meshedin, topuklara kadar da ayaklarınızı yıkayın.” mealindeki âyette249 belirtildiği üzere dört tanedir. Diğer 247 Serahsî, el-Usûl, 1/110. 248 Serahsî, el-Usûl, 1/111. 249 el-Mâide 5/6. 75 mezhepler de yüzleri, elleri, ayakları yıkamanın ve başı mesh etmenin farz olduğu hususunda ittifak etmiştir. Hanefîler bu dört şartın üstüne bir şey eklememişler, ancak diğer mezhepler bunlar dışında haber-i vâhidlerle sabit olan bazı şartları da abdestin farzı olarak kabul etmişlerdir. Niyet üç mezhebe göre,250 abdest azalarını sırasıyla yıkamak (tertîb) Şâfiî ve Hanbelîler’e göre,251 ardarda yıkamak (muvâlât) Mâlikî ve Hanbelîler’e göre252 abdestin farzlarındandır. Hanefîler, diğer mezheplerce farz olarak görülen bu fiillerin tamamını abdestin sünnetleri olarak kabul ederler. Çünkü onlara göre abdestteki yıkama ve mesh kelimelerinin ikisi de has lafızlarındandır. Has lafızların ise delâletleri kat‘îdir, bundan dolayı beyana muhtemil değillerdir. Hanefîler’e göre âyette zikredilen dört farz dışında başka bir farzı daha abdestte şart koşmak, Kitap’ta başka bir farz daha zikredilmediği için ne Kitap’la amel kabilindendir ne de beyan kabilindendir. Çünkü yıkama ve mesh lafızlarının ikisi de açık lafızlardandır ve beyana ihtiyaçları yoktur. Onlara göre zikredilen fiillere farz hükmü verilmesi Kitap’la amel ya da beyan kabilinden olmadığından geriye sadece nesih ihtimali kalmaktadır.253 Zira âyette açıkça zikredilenler dışında başka fiillerin farz olduğunun kabulü âyette zikredilen farzların abdest için yeterli olmadığı ve yeni bir hükmün varlığı anlamına gelmektedir. Diğer bir ifadeyle nassa ziyade bir şart getirmek anlamındadır ve bu da bir tür nesihtir. Hanefîler’e göre haber-i vâhidle Kur’an nassının neshi câiz olmadığından bu fiillerin farz olarak ele alınması kabul edilemez ve bunlarla sünnet hükmü sabit olur. 3.1.1.3. Rükû ve Secde Namaz ibadetinin mahiyetinden bir parça olan rükû ve secde fiilleri namazın farzlarındandır. Zira Allah Teâlâ Hac sûresinin 77. âyetinde واسجدوا اركعوا آمنوا الذين أيها يا “Ey iman edenler rükû edin, secdeye gidin.” buyurmuştur. Âyet olması sebebiyle sübûtu 250 Ebü’l-Velîd Muhammed b. Ahmed İbn Rüşd el-Kurtubî, el-Mukaddimâtü’l-mümehhidât li-beyâni mâ iktedathü rüsûmü’l-Müdevvene mine’l-ahkâmi’ş-şerʿiyyât ve’t-tahsîlâtü’l-muhkemât li-ümmehâti mesâʾilihe’l-müşkilât, thk. Muhammed Haccî (Beyrut: Dârü’l-Garbi’l-İslâmî, 1408/1988), 1/80; Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 1/167; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/55. 251 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 1/180; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/67. 252 İbn Rüşd (el-Ced), el-Mukaddimât, 1/80; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/68. 253 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/129-130. 76 kat‘î olan bu delilin delâlet ettiği mana açık olduğu ve herhangi bir beyana ihtiyaç duymadığı için delâleti de kat‘îdir. Bu bakımdan rükû ve secdenin namazın rükünlerinden olduğu ve hem ilmi hem de ameli gerekli kıldığı kabul edilmiştir. İlmi gerekli kılmasından dolayı namaz ibadetinde rükû ve secdenin farziyetini inkâr eden tekfir edilir. Ameli gerektirmesinden dolayı da terk edilmesiyle veya unutulmasıyla namaz bâtıl olur ve iadesi gerekir.254 Tekrar olmaması açısından namazda Kur’an’dan herhangi bir âyeti okumak, namazda selâm vermek, beş vakit namaz, tavaf yapmak gibi diğer farz örnekleri bu başlık altında zikredilmeyecektir. Zira “Sübûtu Zannî, Delâleti Kat‘î Hükümler” başlığı altında bazı vâciplerin ilgili hükmü alması izah edilirken zikredilen farz örneklerine konuyla olan bağlantısından ötürü zorunlu olarak değinilecektir. 3.1.2. Sübûtu Kat‘î, Delâleti Zannî Hükümler 3.1.2.1. Kurban İbadeti Kurban kesmenin dini hükmü konusunda fakihler arasında ihtilaf vardır. Yükümlülük şartlarını taşıyan kimsenin kurban kesmesi Ebû Hanîfe’ye göre vâcip, Hanefî mezhebinde Ebû Yûsuf ve İmam Muhammed’le birlikte diğer üç mezhebe göre ise sünnet-i müekkededir.255 Sünnet olduğu görüşünü savunanlar, “İki rekât kuşluk namazı kılmakla emrolundum, siz ise bununla emrolunmadınız. Kurban kesmekle emrolundum, size ise yazılmadı.”256, “Kurban, atanız İbrahim’in sünnetidir.”257 gibi Hz. Peygamber’in (s.a.v.) kurban kesmenin kendisine farz, ümmetine ise sünnet olduğu manasındaki hadislerle istidlâl etmişlerdir.258 254 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/126. 255 Muvaffakuddîn Abdullāh b. Ahmed b. Kudâme, ʿUmdetü’l-fıkh fi’l-mezhebi’l-Hanbelî, thk. Ahmed Muhammed Azûz (Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye, 1423/2003), 51; Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 6/123; İbn Rüşd, el-Mukaddimât, 1/434. 256 Ebû Abdillâh Ahmed b. Muhammed b. Hanbel, el-Müsned, thk. Muhammed Abdülkâdir Atâ (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1429/2008), 2/307 (No. 2972). 257 Ebû Abdillâh Muhammed b. Yezîd Mâce el-Kazvînî, Sünenü İbn Mâce, thk. Muhammed Fuâd Abdülbâkî (b.y.: Dâru İhyâi’l-Kütübi’l-’Arabiyye, ts.), "Edâhî", 3 (No. 3127). 258 Ebû Bekr Ahmed b. Ebî Sehl es-Serahsî, el-Mebsût (Beyrut: Dârü’l-Ma’rife, 1409/1989), 12/8; Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 6/276, 277. 77 Ebû Hanîfe ise kurbanın vâcip olduğuna dair görüşlerini Kitap ve Sünnet’ten delil getirerek temellendirmişlerdir. Allâh Teâlâ Kur’ân-ı Kerîm’de وانحر لربك فصل” Rabbin için namaz kıl ve kurban kes.”259 buyurmuştur. Ebû Hanîfe’ye göre mutlak emir vücûb ifade ettiği için kurban kesmenin hükmü vâciptir.260 Vücûb ifade eden âyete farz hükmü verilmemesinin sebebi ise âyetin işaret ettiği manada ihtilafın mevcut olmasıdır. Dolayısıyla âyetin sübûtu kat‘î, delâleti ise zannîdir. Zira âyetteki “nahr” kelimesi, “eli göğsün üzerine koymak” veya “göğsüyle kıbleye yönelmek” şeklinde de tevil edilmiştir. Yine âyetteki kurban kesme emrinin sadece Rasûlullah’a (s.a.v.) mahsus olduğunu söyleyenler olmuştur.261 Ebû Hanîfe’ye göre zikredilen âyetin yanı sıra Sünnet’te de “İmkânı olduğu hâlde kurban kesmeyen kimse bizim namazgâhımıza/mescidimize yaklaşmasın.”262 ve “Namazdan önce kurban kesen kimse onu iade etsin.”263 gibi rivayetler kurban kesmenin vâcip olduğuna delâlet etmektedir. Zira kurban kesmeyene yönelik tehdit içerikli ifadeler kullanılması ve vaktinden önce kesen kimseye yeniden kurban kesmesinin emredilmesi ancak vâcip olan bir hüküm için söz konusu olabilir.264 Ebû Hanîfe’nin görüşünü benimseyen Hanefî fakihler, kurban kesmenin farz olmadığına dair “Bana kurban kesmek emredildi, size ise yazılmadı.” manasındaki rivayetler kendilerine delil gösterilerek yöneltilebilecek olası itirazlara cevap vermek için rivayetlerde geçen “تكتب لم/yazılmadı” fiilinin “farz kılınmadı” manasında olduğunu kabul ettiklerini, ancak kendilerinin kurban ibadetini farz değil vâcip olarak gördüklerini zira farzın nefyinin vücûbun nefyini gerektirmediğini ifade ederler. “Ketebe” fiiliyle ilgili de bu kelimenin farz olan ameller için kullanıldığına, bundan dolayı beş vakit farz namaza “mektûbe” dendiğine ve hadisin kurbanın vâcip olmasını değil farz olmasını nefyettiğini 259 el-Kevser 108/2. 260 Ebû Bekr Ahmed b. Ali er-Râzî el-Cessâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, thk. Muhammed es-Sâdık Kamhavî (Beyrut: Dâru İhyâi’t-Türâsi’l-Arabî, 1412/1992), 5/376; Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 6/277. 261 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 6/277. 262 İbn Mâce, “Edâhî”, 2 (No. 3123). 263 Buhârî, “Edâhî”, 4 (No. 5549). 264 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 6/279, 280. 78 belirtirler.265 Ancak kanaatimizce Hanefîler’in bu izah tarzı itiraza açık görülebilir. Zira bu kabul edildiğinde Hz. Peygamber açısından vâcip şeklinde bir hüküm kategorisinin varlığından söz edilmiş olur ki bu da vâcibin delildeki zannîlikten kaynaklanan bir zorunlu hüküm kategorisi olmaktan ziyade şer‘an sabit bir hüküm kategorisi olmasını gerektirir. Bunun yerine kabul ettikleri şekliyle vâcip hükmünü vermelerini, delâleti kat‘î sübûtu zannî delille açıklamaları çok daha yerinde ve kendileriyle çelişmeyen bir yorumdur. 3.1.2.2. Bayram Namazları Cuma namazı kendisine farz olan kişilerin bayram namazı kılmaları Hanbelî mezhebine göre farz-ı kifâye, Hanefî mezhebine göre vâcip, Mâlikî ve Şâfiî mezhebine göre ise sünnettir.266 Hanefî fakihler, bayram namazlarının hükmü hususunda da “Rabb’in için namaz kıl ve kurban kes.” âyetiyle istidlâl ederler. Hanefîler, namaz kılma emriyle kurban kesme emri bir arada zikredildiği için, daha açık bir ifadeyle kurbandan önce kılınan namaz, bayram namazı olduğu için âyetin bayram namazına işaret ettiğini söylemişlerdir. Buna göre âyetin tefsiri “Bayram namazını kıl ve kurban kes” şeklinde olmaktadır.267 Dolayısıyla Hanefîler’e göre zikredilen âyette iki fiilin hükmü bulunmakta ve âyet hem kurbanın hem de bayram namazının vücûbuna delâlet etmektedir.268 Bayram namazı ile ilişkilendirilen âyetin sübûtu kat‘î olmasına rağmen Hanefîler’in bayram namazını farz olarak kabul etmemelerinin sebebi, ilgili âyetin bayram namazına delâletinin zannî olmasıdır. Hanefîler kurban bayramı namazına zikri geçen âyeti delil getirirken Ramazan bayramı namazına da şu âyeti delil getirirler: “Ramazan ayı, insanlara hidâyet, doğru yolun ve hakla bâtılı birbirinden ayırmanın açık delilleri olarak Kur’an’ın indirildiği aydır…Sayıyı tamamlamanızı ve sizleri hidayete ulaştırmasına karşılık Rabbinizi tekbir etmenizi (yüceltmenizi) ister.”269 Hanefîler, âyetteki tekbirle 265 Serahsî, el-Mebsût, 12/8-9; Abdullah b. Mahmûd b. Mevdûd el-Mevsılî, el-İhtiyâr li ta’lîli’l-Muhtâr (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1434/2013), 5/19. 266 İbrahim Bayraktar, “Bayram”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1992), 5/261. 267 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/237. 268 Cessâs, Ahkâmü’l-Kur’ân, 5/376. 269 el-Bakara 2/185. 79 bayram namazının kastedildiğini ifade etmişlerdir. Ancak âyetin delâlet ettiği manayla ilgili ihtilaf olduğu için yani delâleti kat‘î olmadığı için vâcip hükmü sabit olmuştur. Yine Hz. Peygamber’in (s.a.v.) bu namazları hiç bırakmayıp devamlı olarak kılması ve bayram namazlarının İslâm şiarlarından biri olarak kabul edilmesi Hanefîler’in ilgili namazlara vücûb hükmünü vermesinde etkili olmuştur.270 3.1.2.3. Üç Hayız Müddeti قروء ثالثة بأنفسهن يتربصن والمطلقات” Boşanmış kadınlar kendi kendilerine üç kar’ süresi beklerler.” 271 âyetine göre boşanmış kadının iddeti üç kar’ müddetidir. Kar’ kelimesi hem hayız hem de temizlik manasına gelen müşterek bir lafızdır. Hanefîler kar’ kelimesinden hayız manasını diğer mezhepler ise tuhr (hayızdan temizlenme) manasını anlamışlardır. Dolayısıyla âyetin sübûtu kat‘î olsa da delâleti zanniyet ifade etmektedir. Zira her iki manaya da ihtimalli olan kar’ lafzının “hayız” haline mi yoksa “temizlik” haline mi delâlet ettiği noktasında ittifak sağlanamamıştır. Hanefîler’e göre delâletinde şüphe bulunan bir şeyle farz sabit olamayacağından eşinden boşanmış kadının üç hayız müddeti beklemesi farz değil vâcip hükmünü almaktadır.272 Üç hayız müddeti veya üç temizlik müddetinden birinin inkâr edilmesi kişiyi küfre düşürmez. Herhangi biriyle amel etmek vâciptir, ancak beklemenin gerekliliğini inkâr etmek kişiyi küfre düşürür. Zira “tarabbüsün/beklemenin” gerekliliğinin sübûtu ve delâleti kat‘îdir.273 Bundan dolayı Hanefîler’e göre (üç kar’) beklemek farz, üç hayız veya üç temizlik müddeti beklemek ise vâciptir. 3.1.3. Sübûtu Zannî, Delâleti Kat‘î Hükümler 3.1.3.1. İftitah Tekbiri Âlimler, Allah’ı tâzim için tekbir getirerek namaza başlamanın farz olduğu üzerinde icmâ etmişlerdir. Kişi, bu tekbiri namaza başlarken getirdiği için “iftitah tekbiri” olarak 270 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/237; Mevsılî, el-İhtiyâr, 1/91. 271 el-Bakara 2/228. 272 Beyânûnî, el-Hükmü’t-teklîfî, 77. 273 Muhammed Saîd Enver el-Muzahirî, Durusü’l-fıkhî’l-Hanefî fî delâili Usûli’l-Kerhî (Beyrut: Darü’lKütübi’l-İlmiyye, 1439/2018), 72. 80 adlandırılmıştır. Aynı zamanda namazda bazı fiilleri yapmayı haram kıldığı için bu tekbire “tahrîme” de denilmiştir. 274 İftitah tekbirinin farziyeti konusunda ittifak bulunurken bunun hangi lafızlarla yapılması gerektiği tartışmalıdır. Şâfiîler’e göre tekbirin “Allâhüekber” lafzıyla olması gerekmektedir. Ancak bu lafzın manasını karşılayan “Allâhü’l-ekber” veya “Allâhü’l-celîlü ekber” gibi tekbir ismine mâni olmayacak bir fazlalıkla da yapılmasını câiz görürler.275 Mâlikî ve Hanbelîler ise tekbirin “Allâhüekber” dışında başka bir lafızla yerine getirilmesini câiz görmezler.276 Dolayısıyla bu üç mezhebe göre kişinin namaza başlarken Allâhüekber lafzını söylemesi farzdır. Hanefî mezhebinde ise farklı iki görüş öne sürülmüştür. Ebû Yûsuf’a göre namaza ancak tekbirden müştak lafızlarla başlanabilir. Buna göre sadece “Allâhüekber”, “Allâhü’lekber”, “Allâhü’l-kebîr” lafızlarıyla tekbir getirilir. Ebû Hanîfe ve Muhammed eşŞeybânî’ye göre ise tâzim anlamı taşıyan başka lafızlarla da tekbir getirmek câizdir. Örneğin “Allâhü’l-kebîr”, “Allâhu a‘zam”, “er-Rahmânü a‘zam”, “er-Rahîmü ecel”, “elhamdülillâh”, “lâ ilâhe illallah”, sübhânallah” gibi Allah’ın şanını yücelten ifadelerle tekbir alındığında farz yerine gelmiş olur.277 Namaza başlamanın yalnızca Allâhüekber sözüyle câiz olduğunu savunanlar buna Hz. Peygamber’in (s.a.v.) “Namaza başlamak tekbirle olur.”278 hadisini delil getirmişlerdir.279 Ebû Hanîfe ve Muhammed eş-Şeybânî ise “Rabbinin adını anıp namaz kılan…” 280 âyetinde Allah’ın isminin anılmasından mutlak olarak bahsedildiği ve haberi vâhidin mutlak Kur’an lafzını takyid etmesi câiz olmadığı için tâzim ifade eden başka lafızlarla da namaza başlamanın geçerli olduğunu savunmuşlardır.281 Ancak Ebû Hanîfe ve Muhammed eş-Şeybânî, sahih olan haber-i vâhidle de amel etmiş ve onunla sabit olan fiile vâcip hükmünü vermişlerdir. Dolayısıyla onlara göre namaza yüceltme manası 274 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/128. 275 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 1/344. 276 Karâfî, ez-Zahîre, 2/167; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/243. 277 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 1/592. 278 Ebû Îsâ Muhammed b. Îsâ et-Tirmizî, el-Câmiʿu’l-kebîr, thk. Beşşâr Avvâd Ma’rûf (Beyrut: Dârü’lGarbi’l-İslâmî, 1996), "Salât", 62 (No. 238). 279 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 1/344; Karâfî, ez-Zahîre, 2/167; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/243. 280 el-A‘lâ 87/15. 281 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 1/593. 81 bulunan bir sözle başlamak farz, bunun Allâhüekber lafzıyla olması vâciptir. Bunun yerine başka bir lafızla namaza başlanacak olursa namaz yine sahihtir. Ancak vâcip terk edildiği için kişi günahkâr olur. Diğer mezhepler ise Allâhüekber lafzıyla başlamayı farz gördüklerinden tâzim manası bulunan başka bir lafızla başlanan namazı bâtıl kabul ederler. 3.1.3.2. Namazda Fâtiha Sûresinin Okunması القرآن من تيسر ما فاقرؤا” Kur’an’dan kolayınıza geleni okuyunuz.”282 âyeti namazda Kur’an’dan herhangi bir âyeti okumanın namazın sıhhati için yeterli olduğuna dair umum ifade eden kat‘î bir lafızdır. Haber-i vâhid olan الكتاب بفاتحة يقرأ لم لمن صالة ال” Fatihâ okumayanın namazı yoktur.” hadisi ise Fâtiha okumadan namazın geçerli olmayacağını bildiren sübûtu zannî, delâleti kat‘î bir delildir. Bu hadisin ifade ettiği fiil, farz olarak kabul edildiğinde, Kur’an’ın katiyet bildiren âm lafzı tahsis edilmiş olacaktır. Ancak Hanefîler’e göre zannî bir delil kat‘î bir delili tahsis edemez. Aksi hâlde bu, mevcut hükme ek bir şart getirmek suretiyle nas üzerine ziyade olur ki nassa ziyade nesihtir.283 Bu nedenle Hanefîler, namazda kıraatı farz, Fâtiha veya Fâtiha sonrasında ek bir sûre okumayı vâcip olarak kabul etmişlerdir.284 Hanefîler dışındaki üç mezhep ise yukarıdaki hadise dayanarak Fâtiha’yı namazın rükünlerinden biri olarak kabul etmiş ve Fâtiha’sız namazın bâtıl olacağını savunmuşlardır.285 Dolayısıyla Hanefîler’e göre âyet umum ifade ettiği için kıraat farzı ister Fâtiha ister Fâtiha dışında başka bir âyet okumak suretiyle yerine gelirken diğer mezhepler âyetin hadislerle tahsis edildiğini kabul ederek sadece Fâtiha okumakla farziyetin yerine getirileceğini belirtirler. Hanefî usulcülere göre haber-i vâhid ameli gerekli kıldığından onunla da vâcip hükmü sabit olur. Böylelikle Kur’an’ın hükmü 282 el-Müzzemmil 73/20. 283 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/441-442. 284 Mevsılî, el-İhtiyâr, 1/61. 285 Şihâbüddîn İbn Hacer el-Heytemî, Tuhfetü’l-muhtâc bi-şerhi’l-Minhâc, thk. Seyyid b. Muhammed esSinnârî (Kahire: Dârü’l-Hadîs, 1437/2016), 1/237; Celâlüddîn Abdullâh b. Necm b. Şâs, ‘İkdü’l-cevâhiri’ssemîne fî mezhebi ‘âlimi’l-Medîne, thk. Hamîd b. Muhammed Lahmer (b.y. Dârü’l-Garbi’l-İslâmî: 1423/2003), 1/96; İbn Rüşd, el-Mukaddimât, 1/160. 82 değiştirilmeyecek şekilde iki delille de amel edilmiş ve her delile mertebesine uygun hüküm verilmiş olmaktadır.286 3.1.3.3. Ta‘dîl-i Erkâna Riayet Ta‘dîl-i erkân, diğer üç mezhebe ve Hanefîler’den Ebû Yûsuf’a göre farz iken Ebû Hanîfe ve Muhammed eş-Şeybânî’ye göre vâciptir. Hanefî mezhebinde râcih olan görüş, ta‘dîl-i erkânın vâcip olmasıdır.287 Ta‘dîl-i erkân, namazın rükünlerinin acele edilmeden yerli yerinde yapılması, rükû, secde, kavme (rükûdan doğrulmak ve dimdik durmak) ve celsede (iki secde arasında oturmak) -en az bir tesbih miktarı bekleyerek- uzuvların sükûnet bulması anlamına gelmektedir. Dolayısıyla kişi rükû ve secdede en az bir defa “sübhânallah” diyecek kadar beklemeli, yine kavme ve celsede “sübhânallah” diyecek kadar durmalı ve her rüknü sükûnet içinde yapmalıdır. 288 Ta‘dîl-i erkânı namazın rükünlerinden (farzlarından) biri olarak kabul edenler, Hz. Peygamber’in (s.a.v.) namazını kötü kılan bir bedevîyi uyarmasına dair rivayeti esas almışlardır. 289 Ebû Hüreyre’den rivayet edildiğine göre “Rasûlullah (s.a.v.) bir gün mescide girer. Ardından bir adam da girer ve namaz kıldıktan sonra Hz. Peygamber’e (s.a.v.) selâm verir. O da selâmını alır ve ‘Dön ve namazını yeniden kıl. Zira sen namaz kılmış olmadın.’ buyurur. Sonra bu kişi dönüp tekrar önceden kıldığı gibi bir namaz kılar ve Rasûlullah’a (s.a.v.) selâm verir. O da yine ‘Dön ve namazını tekrar kıl. Çünkü sen namaz kılmadın.’ buyurur ve bu durum üç defa tekrar eder. Sonuncusunda artık bedevî ‘Seni hak ile gönderene yemin olsun ki bundan daha iyisini yapamıyorum, bana nasıl kılacağımı öğret’ der. Rasûlullah (s.a.v.) da: ‘Namaz kılacağın zaman tekbir al, sonra Kur’an’dan kolayına geleni oku. Sonra rükû et ve rükûdan mutmain oluncaya kadar bekle. Sonra rükûdan kalk ve kıyamdan mutmain oluncaya kadar dur. Sonra da secde et ve uzuvların mutmain oluncaya kadar (yerleşip rahatlayana kadar) secdede kal. Daha sonra otur ve mutmain olana kadar oturuş vaziyetinde dur. Bunu bütün namazlarında 286 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/442. 287 Abdullah Kahraman, “Ta‘dîl-i Erkân”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2010), 39/366. 288 Tehânevî, "ta'dîl", 1/476. 289 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 1/367; Karâfî, ez-Zahîre, 2/190; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/250. 83 yap.’ buyurur.”290 Bu hadise dayanarak namazda dört yerde olduğu kabul edilen ta‘dîl-i erkân diğer mezheplere göre namazın rükünlerinden biri olduğu için terki halinde namaz bâtıl olur ve yeniden kılınması gerekir. Hanefîler’e göre ta‘dîl-i erkân, namazın vâciplerindendir, terki halinde namazda noksanlık meydana gelir ve sehiv secdesiyle telafi edilmesi gerekir. Hanefî usulcüler, ta‘dîl-i erkânı farz değil de vâcip olarak kabul etmelerine şu şekilde izah getirirler: Kur’ân-ı Kerîm’deki “Rükû ve secde edin.” emrindeki rükû ve secde lafızları has lafızlardandır ve delâletleri kat‘îdir. Kişinin “rükû etti” veya “secde etti” denilecek kadar rükû veya secde etmesi anlamına gelirler. Has lafızlardan olmaları sebebiyle herhangi bir beyana ihtiyaçları yoktur. Dolayısıyla Hanefîler rükû ve secde lafızlarının zâhir manalarını esas alarak bu rükünlerin asgari manada gerçekleşmesini farziyetin yerine gelmesi için yeterli saymışlardır. Ta‘dîl-i erkâna riayet edilmesinin gerekliliği ise haber-i vâhidlerle sabit olmuştur. Âyet açık olduğu hâlde ve hiçbir beyana ihtiyacı yokken haber-i vâhidle sabit olmuş bir hükme farz denildiği takdirde nassa ziyade bir hüküm getirilmiş olur ki bu nesihtir. Haber-i vâhidin Kur’an nassını neshetmesi ise câiz değildir.291 Ancak haber-i vâhidle amel gerekli olduğundan kendisiyle amel ederler ve ta‘dîl-i erkânın vâcip olduğuna hükmederler. Böylece asıl olan şeye ziyade yapılmamış olmakta ve her delille amel edilmiş olmaktadır. Buna göre ta‘dîl-i erkâna riayet etmeyenin namazı noksan olur ve bilerek terk eden günahkâr olur. Ancak farz hükmünde olmadığından ta‘dîl-i erkâna riayet edilmediği takdirde namaz geçerli olur ve kişiden namaz borcu düşer.292 3.1.3.4. Namazı Selam Vererek Bitirme Kişinin namazdan çıkmak için sağa ve sola selâm vererek belirli kelimeleri söylemesine teslîm adı verilmiştir. Namazdan selâm vererek çıkmak Hanefîlere göre vâcip, diğer üç mezhebe göre farzdır. Bu mezhepler arasında ikinci selâmın farziyeti konusunda ihtilaf edilse de ilk selâmın farz olduğu ve namazdan çıkışın sadece onunla gerçekleşeceği 290 Buhârî, “Ezân”, 95 (No. 757). 291 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/126-127. 292 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/127. 84 konusunda ittifak vardır.293 Hanefîlere göre ise hem sağa hem de sola selâm vermek vâciptir. Selâmın farziyetini savunanlar Hz. Peygamber’in (s.a.v.) “Namazı bitirmek selâmla olur.”294 hadisini delil getirmişlerdir.295 Hanefîler de bu hadisin vücûba delâlet ettiğini kabul eder, ancak haber-i vâhidle sabit olduğu için farz değil vâcip hükmünde olduğunu savunurlar. Buna göre diğer mezheplerde selâm vermeden namazdan çıkan kimsenin namazı bâtıl olurken Hanefî mezhebine göre sahih olmaktadır. Ancak bir vâcibin terki söz konusu olduğu için kişinin namazını tekrar kılması vâcip olur. Hanefî fukaha, namazın sahih ve tamamlanmış olmasına Hz. Peygamber’in (s.a.v.) İbn Mes‘ûd’a (ö. 32/652) teşehhüd duasını öğretirken “Bunu (teşehhüdü) okuduğun zaman namazını tamamlamış olursun. Artık dilersen kalk, dilersen otur.”296 buyurduğu hadisi ve namazın sonunda oturup da selâm vermeden önce abdesti bozulan kimsenin namazının câiz olduğuna dair rivayetleri297 delil getirirler.298 Ebû Hanîfe’ye göre kişinin kendi isteğiyle yaptığı bir fiille namazdan ayrılması da (hurûc bi-sun‘ih) namazın rükünlerinden biri olduğu için selâmla veya namaza aykırı herhangi bir fiille namazı tamam olur. İmam Ebû Yûsuf ve İmam Muhammed’e göre ise namazda teşehhüd miktarı (tahiyyât okuyacak kadar) oturan kimsenin namazının rükünleri tamamlanmış olur. Başka bir anlatımla İmameyn’e göre kişi selâm vermese veya namaza aykırı bir fiilde bulunmasa dahi namazı tamamlanmış olur. Ebû Hanîfe ise namazla bağdaşmayacak bir söz veya amelle namazdan çıkılmasını şart koşmaktadır. Bu ister selâm gibi vâcip olan bir amelle yapılsın isterse de yemek, içmek, konuşmak gibi tahrîmen mekruh hükmündeki bir fiille gerçekleşmiş olsun fark etmez. Bu tür fiillerin tahrîmen mekruh hükmünü alması vâcip olan bir amelin terki sebebiyledir.299 293 Sâlim Öğüt, “Selâm”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2009), 36/344. 294 Tirmizî, “Salât”, 62 (No. 238). 295 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 1/385; Karâfî, ez-Zahîre, 2/199; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/259. 296 Ebû Dâvûd Süleyman b. el-Eş’as es-Sicistânî, Sünenü Ebî Dâvûd, thk. Şuayb el-Arnaût - Muhammed Kâmil Karabelli (Beyrut: Dârü’r-Risâleti’l-Âlemiyye, 1430), "Salât", 181 (No. 970). 297 Tirmizî, “Salât”, 183 (No. 408). 298 İbnü’l-Hümâm, Fethu’l-kadîr, 1/281. 299 İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik, 1/513. 85 3.1.3.5. Namazlar Arasında Tertibe Riayet Altı vakitten az kazâ namazı olan kimse sahib-i tertîb olarak adlandırılır.300 Sâhib-i tertîb olan kimsenin eğer vakti yeterliyse hem vakit namazlarıyla kazâ namazları arasında hem de kazâ namazları arasında tertibe riayet etmesi vâciptir. Hanefîler’e göre tertibin vücûbu Rasûlullah’tan (s.a.v.) rivayet edilen “Kim bir namazı unutur veya uyku sebebiyle kılamazsa hatırladığı zaman onu hemen kılsın. O namazın bundan başka keffareti yoktur.”301 haber-i vâhidi ve buna benzer rivayetlerle302 sabit olmuştur. Hanefî fakihler, bu hadisin ameli gerekli kıldığını ve Kitap’la mütevâtir sünnete muârız olmadığı sürece amel edilmesi gerektiğini ifade etmişlerdir. Namazları kılmak için yeteri kadar vakit olduğunda bunun Kitab’a muhalif olmadığını zira âyette موقوتا كتابا المؤمنين على كانت الصالة إن” Namaz müminler üzerine vakitleri belli bir farzdır.”303 buyrulduğunu zikretmişlerdir. Hanefîler’e göre âyette namazları eda etme vakti mutlak olarak belirtilmekte, dolayısıyla kılınamayan namazların hatırlandığında mutlaka kılınması ve vakit namazına öncelenmesi gerektiğinden bahsedilmemektedir. Haber-i vâhid ise hatırlandığı zaman kazâ namazının vakit namazından önce eda edilmesini gerektirmektedir. Hanefîler, vakit yeterli olduğunda Kitap’la hadis arasında telif yapmanın mümkün olduğunu, bundan dolayı hadisle amelin vâcip olduğunu, ancak sadece vakit namazını eda edecek kadar vakit bulunduğunda tertib şartının düşeceğini ifade ederler. Çünkü bu durumda Kitap’la haber-i vâhid arasında tearuz meydana gelir ve ikisiyle birden amel etmek mümkün olmaz.304 Zira bu dar vaktin, vakit namazı için olduğu kat‘î Kitap, mütevâtir sünnet ve icmâyla sabit olmuştur. Kaza namazı için olduğu ise zannî haber-i vâhidle sabit olmuştur. Bu nedenle kat‘î delille sabit vakit namazları haberi vâhidle sabit olana tercih edilir.305 300 M. Kâmil Yaşaroğlu, “Kazâ”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (Ankara: TDV Yayınları, 2002), 25/113. 301 Buhârî, “Mevâkîtü’s-salât”, 37 (No. 597). 302 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 1/597. 303 en-Nisâ 4/103. 304 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/444. 305 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 1/597. 86 3.1.3.6. Tilavet Secdesi Kur’an’daki secde âyetlerinden dolayı yapılan tilavet secdesi Hanefî mezhebine göre vâcip, diğer üç mezhebe göre sünnettir.306 Cumhur tilavet secdesinin vâcip olmadığına dair Hz. Ömer’in bir Cuma günü minberde Nahl sûresini okurken secde âyetine geldiğinde minberden inip secde etmesi insanların da onunla beraber secde etmesi ancak bir sonraki Cumada yine aynı âyeti okuduğunda insanlar secde etmeye hazırlanırken onlara “Biz zaman zaman secde âyetlerine denk geliriz. Kim secde ederse isabet eder, doğru yapmış olur. Kim de secde etmezse ona da günah yoktur.”, başka bir rivayette de “Allah bize secde âyetlerinde secde etmemizi farz kılmadı/yazmadı, ancak istediğimiz zaman secde ederiz.” demesi307 ve secde etmemesi, yine Zeyd b. Sâbit’ten (ö.45/655) rivayet edilen “Rasûlullah’ın (s.a.v.) yanında Necm sûresini okudum fakat Rasûlullah (s.a.v.) (sûrenin sonunda) secde etmedi.”308 gibi Hz. Peygamber’in (s.a.v.) bazen secde edip bazen secde etmediğine dair hadislerle istidlâl etmişlerdir.309 Hanefîler ise emre delâlet eden hadis ve rivayetleri esas almışlardır. İstidlal edilen hadislerden biri şudur: “Âdemoğlu secde âyeti okuyup secde ettiğinde şeytan ‘Âdemoğlu secdeyle emrolundu da hemen secde etti, bundan dolayı cennet onundur. Ben de secdeyle emrolundum ama secde etmedim. Bu yüzden bana da cehennem vardır.’ diyerek ve ağlayarak oradan uzaklaşır.”310 Hanefî fakihler, hadisin âdemoğlunun secdeyle emredildiğine delâlet ettiğini ifade etmiş ve emrin vücûbu gerektirmesinden ötürü tilavet secdelerini yapmanın vâcip olduğu hükmüne varmışlardır. Ayrıca buna benzer rivayetlerin yanı sıra, “Böyleyken onlara ne oluyor da iman etmiyorlar! Kendilerine Kur’an okuduğunda secde etmiyorlar!”311 mealindeki âyette tilavet secdesine işaret edildiği, secde etmeyenlerin kınandığı, kınanmanın ise vâcibin terkinde söz konusu olduğunu, yine sahâbeden Hz. Osman (ö. 35/656), Hz. Ali (ö. 40/661), Abdullah b. 306 Ebü’l-Velîd Muhammed b. Ahmed İbn Rüşd el-Kurtubî, Bidâyetü’l-müctehid ve nihâyetü’l-muktesıd (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1436/2015), 214. 307 Buhârî, “Sücûdü’l-Kur’ân”, 10 (No. 1077). 308 Buhârî, “Sücûdü’l-Kur’ân”, 6 (No. 1073). 309 İbn Rüşd (el-Hafîd), Bidâyetü’l-müctehid, 214. 310 Müslim, “Îmân”, 133. 311 el-İnşikâk 84/20-21. 87 Mes‘ûd, Abdullah b. Abbas (ö. 68/687), Abdullah b. Ömer’in (ö. 73/693) “Secde âyetini okuyanın da dinleyenin de secde yapması gereklidir.” şeklindeki rivayetlerini tilavet secdesinin vâcipliğine delil olarak getirirler.312 Öte yandan Hanefî fakihler, Hz. Ömer’den nakledilen rivayeti kabul ettiklerini, ancak kendilerinin de tilavet secdesini farz değil vâcip olarak gördüklerini belirterek Hz. Ömer’in sözüyle çelişmediklerini ifade ederler. 313 Zira onlara göre hadislerin sübûtundaki zanniyet, âyetlerin de delâletlerindeki zanniyet farz hükmünü vermeyi engellemektedir. Daha önce de zikredildiği üzere Hanefîler “ketebe” fiilinin farz olan fiiller için kullanıldığını kabul eder ve bundan dolayı Hz. Ömer’in tilavet secdesi için “yazılmadı” ifadesini kullanmasını secdenin farzlığını nefyettiğini, vâcipliğini ise nefyetmediğini savunurlar. 3.1.3.7. Vitir Namazı Vitir namazı Ebû Hanîfe’ye göre vâcip, Ebû Yûsuf, Muhammed eş-Şeybânî ve diğer üç mezhep imamına göre müekked sünnetlerdendir. Ebû Hanîfe’nin görüşü mezhepte müftâ bih olarak kabul edilmiştir. 314 Sünnet olduğu görüşünü savunanlar şu hadisle istidlâlde bulunmuşlardır: Hz. Peygamber (s.a.v.) Muâz b. Cebel’i (ö. 17/638) Yemen’e gönderdiğinde ona “Allah’ın her gece ve gündüzde 5 vakit namazı farz kıldığını onlara bildir.”315 buyurmuştur. Onlara göre vitir namazı vâcip olsaydı farz kılınan namaz sayısı altı olurdu. 316 Yine Hz. Ali’den merfû olarak nakledilen hadisi delil getirmişlerdir. Hz. Ali vitir namazının mektûbe namazlar gibi bir farz namaz olmadığını ancak Rasûlullah’ın (s.a.v.) bunu sünnet kıldığını ve şöyle söylediğini nakleder: “Allah tektir, teki sever. O hâlde Ey Kur’an ehli vitir namazı kılın.”317 Şâfiî fukaha, emrin vücûb ifade ettiğini ancak buradaki 312 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 1/728-729. 313 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 1/729. 314 Sami Erdem, “Vitir Namazı”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2013), 43/111. 315 Buhârî, “Zekât”, 1 (No. 1395). 316 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/222. 317 Tirmizî, “Salât”, 216 (No. 453). 88 emrin beş vakit namazdan başka bir namazın kendisine farz olup olmadığını soran Bedevî’nin hadisine tekit olarak geldiğini belirtmiştir.318 Zira Hz. Peygamber (s.a.v.) soruyu soran kişiye “Hayır, başka bir farz yoktur ancak nafile kılarsan başka”319 şeklinde cevap vermiş ve farz namazların beş olduğunu bildirdikten sonra başka bir vesileyle vitir namazı kılmayı emrederek bunun güçlü bir nafile olduğunu belirtmek istemiştir. Vitir namazını kılmaya yönelik birçok hadis olmasından dolayı diğer mezhepler de vitir namazına ayrı bir değer atfetmiş ve yapılması gereken müekked bir sünnet olarak kabul etmişlerdir. Ebû Hanîfe de “Ey Kur’an ehli vitir namazı kılın.” hadisiyle istidlâl etmiş, ancak buradaki emri vücûba hamletmiştir. “Allah size ziyade olarak sizin için kırmızı develerden daha hayırlı olan bir namaz daha verdi. O vitir namazıdır.”320 gibi vitrin faziletine dair rivayetler ile “Vitir vâcip ve haktır. Kim vitir namazını kılmazsa bizden değildir.”321 gibi rivayetlerle istidlâl eden322 Ebû Hanîfe’nin vitir namazına vâcip hükmü vermesinde hadislerde kılınmasına yönelik kesin ifadelerin yer alması etkili olmuştur. Ancak Hanefî fakihlere göre vitir namazının gerekliliği hadislerde ifade edilse de haber-i vâhidle sabit olduğu için farz değil vâcip hükmünü almıştır. Zira vitir namazının farz olarak kabul edilmesi kat‘î naslarla sabit olan beş vakit farz namaza haber-i vâhidle ziyade yapmak anlamına gelir.323 Bundan dolayı farz namazların kazâsını yapmak farz iken vitir namazının kazâsını yapmak vâcip kabul edilmiştir.324 Hanefî fukaha, vitir namazını farz namazlarla eş değer tutmadıklarını, dolayısıyla farz namazlara ziyade yapmadıklarını belirtirler ve farz namazlara özel olan ezan, kamet ve cemaatin vitir namazında bulunmamasını onu farz olarak görmediklerine delil getirirler.325 Yine vitir namazının farz olarak görülmediğine, tertip sahibinin 318 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 1/451. 319 Buhârî, “Savm”, 1 (No. 1891). 320 Tirmizî, “Salât”, 215 (No. 452). 321 Ebû Dâvûd, "Salât", 335 (No. 1419). 322 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/222-224. 323 Serahsî, el-Usûl, 1/113. 324 Yaşaroğlu, “Kazâ”, 25/112. 325 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/225. 89 belirlenmesindeki ölçü gösterilebilir. Sahib-i tertîb, altı vakitten daha az kazâ namazı bulunan kimseye denilir. Ancak bu altı vaktin vitir namazı dışındaki326 farz altı vakit olarak belirlenmesinde vitir namazının vâcip hükmünde olması etkili olmuştur. 3.1.3.8. Fıtır Sadakası Ramazan ayının sonuna yetişen ve nisap miktarı mala sahip bulunan bir müslümanın vermekle mükellef olduğu fitre veya fıtır sadakası, Hanefîler dışındaki üç mezhebe göre farz, Hanefî mezhebine göre ise vâciptir. Diğer üç mezhep fıtır sadakasıyla ilgili “Rasûlullah (s.a.v.) kadın-erkek, hür-köle, küçük-büyük her müslüman üzerine bir sâ‘ hurma veya bir sâ‘ arpa olarak fıtır sadakası vermeyi farz kıldı.” هللا صلى هللا رسول فرض) )...الفطر زكاة وسلم عليه gibi rivayetlerde327 geçen “faraza” ve başka rivayetlerde geçen “emera”328 kelimelerine farz kıldı manasını vererek fıtır sadakasının farz olduğunu söylemişlerdir. 329 Hanefî fukaha ise Hz. Peygamber’in (s.a.v.) “Her küçük-büyük, hür-köle için bir sâ‘ arpa veya bir sâ‘ buğday verin.”330 sözünün vücûb ifade ettiğini, ancak bunu farz değil de vâcip olarak isimlendirdiklerini zira farzın sübûtu kat‘î delille sabit olmuş hükmün ismi olduğunu ancak fıtır sadakasının kendisinde yokluk şüphesi bulunan haber-i vâhidle sabit olduğunu, dolayısıyla vâcip ismini aldığını ifade etmişlerdir.331 Başka bir anlatımla Hanefîler, hadisin delâleti kat‘î olsa da sübûtu zannî olduğu için fıtır sadakasının farz değil vâcip olduğuna hükmetmişlerdir. Bir önceki hadiste geçen “faraza” kelimesinin ise farzın anlamlarından biri olan “takdir etmek” manasında olduğunu, dolayısıyla hadisin manasının “Rasûlullah (s.a.v.) fıtır sadakasını kadın-erkek, hür-köle, küçük-büyük her 326 Yaşaroğlu, “Kazâ”, 25/113. 327 Müslim, “Zekât”, 14. 328 Müslim, “Zekât”, 15. 329 Yunus Vehbi Yavuz, “Fitre”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1996), 13/160. 330 Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, 9/599 (No. 24306). 331 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/533. 90 müslüman için bir sâ‘ hurma veya bir sâ‘ arpa olarak takdir etti, belirledi.” şeklinde anlaşılması gerektiğini belirtmişlerdir.332 3.1.3.9. Tavafta Abdest Şartı Hanefî fakihlere göre hacda tavafın farziyeti Kur’an’daki العتيق بالبيت واُوفَّطَّ يَ ْ ولَ” Beyt-i Atîk’i tavaf etsinler.”333 âyetiyle sabit olmuştur. Tavafta abdest şartı ise محدث البيت بهذا يطوفن ال “Abdestsiz olan bu Beyt’i tavaf etmesin.”334 hadisiyle sabit olmuştur. Tekidli nun ile vurgulandığı için delâleti kat‘î olan hadis sübûtu zannî olduğu için vücûb ifade eder.335 Hanefîler’e göre has bir lafız olan “tavaf”, Kâbe’nin etrafında dönmek manasına gelir ve herhangi bir beyana ihtiyacı yoktur. Ancak tavafın sadece abdestle geçerli olacağını söylemek Kur’an’daki nassa, ziyade bir şart eklemektir.336 Zira Kur’an’da abdestli olma şartı yoktur. Dolayısıyla tavafın abdestli olarak geçerli olacağı şartı; âyette böyle bir şarttan bahsedilmediği için ne Kitap’la amel etmek anlamına gelir ne de -mücmel bir lafız olmadığı için- beyan kabilinden olur. Aksine bu bir tür nesih olur. Çünkü Kur’an tavafın abdestsiz de geçerli olabileceğine delâlet etmekte hadis ise bunun aksini söylemektedir. Nesih ise ancak kendi kuvvetindeki bir delille gerçekleşeceği için katiyet ifade eden Kur’an nassını zanniyet ifade eden haber-i vâhid nesh edemez. Hanefîler, bu hadis ve başka hadislere binaen tavaf sırasında abdestli olmayı vâcip kabul etmişlerdir. Onlara göre abdestsiz tavaf yapıldığında kurban kesilerek telafi edilmesi de abdestin vâcip olduğunu teyit eden delillerdendir.337 Zira abdest tavafın geçerlilik şartı olsaydı abdestsiz yapılan tavafın kurban kesmek suretiyle telafi edilmesi mümkün olmazdı. “Abdestsiz olan bu Beyt’i tavaf etmesin” hadisiyle istidlâl eden Şâfiî, Mâlikî ve 332 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/534. 333 el-Hac 22/29. أال ال يحج بعد العام مشرك، وال يطوف بالبيت عريان Kaynaklarda .bulamadık lafızlarla bu olarak tam Hadisi 334 şeklinde geçmektedir [Buhârî, “Hac”, 67 (No. 1622); Müslim, “Hac”, 435]. Ancak Hanefîler bu hadis dışındaki başka hadislerle de amel ederek tavafta abdestin vâcip olduğunu söylemişlerdir. [Serahsî, el-Usûl, 1/113]. 335 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/131. 336 Tavafın 7 şavtla gerçekleşmesinin de bir beyan olduğu ve nassa ziyâde yapıldığı itirazına Hanefîler 7 şavt şartının mütevâtir hadislerle sabit olduğu ve mütevâtir hadisle nassa ziyâde yapılmasının câiz olduğu cevabını verirler. Bk. Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/128. 337 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/127. 91 Hanbelî mezhebine göre ise abdest tavafın sıhhat şartıdır. Bundan dolayı diğer mezheplere göre tavaf abdestsiz yapıldığında hac veya umre bâtıl olur ve abdestli bir şekilde iade edilmesi gerekir.338 Hanefîler’e göre ise sahih olur, ancak ceza gerekir. Hanefîler tavafa abdest şartı getirilememesini âyetin beyana ihtiyaç duymayan has bir lafız olmasıyla açıklar. Ancak tavafın yedi şavt olarak yapılması ve hacerü’l-esvedden başlanması gerektiği tavafa dair bir beyandır. Hanefîler buna dayanarak âyetin mücmel olduğu, bundan dolayı tavaf için “abdest” şartına dair beyanın da câiz olacağıyla ilgili yöneltilen eleştirilere şöyle bir izah getirirler: Neshi bir beyan türü olarak kabul eden Hanefîler’e göre haber-i vâhidin Kur’an nassını beyan edebilmesi için ilgili nassın mücmel olması şarttır. Aksi hâlde mücmellik bulunmayan Kur’an nassı haber-i vâhidle neshedilmiş olur. Hanefî fakihler, bu âyetin tavafın keyfiyeti konusunda mücmel olmasa da miktarı ve başlangıç noktası konusunda mücmel olduğunu belirtirler. Onlara göre abdest şartı, tavafın beyanı olamaz. Zira tavaf lafzı abdest manasını muhtemil değildir, bu nedenle abdest şartı tavafa zâid bir şart manası taşır. Ancak miktarın beyanı, ne kadar yapılacağına dair mücmelliği gideren bir beyandır. Kısacası âyet bir açıdan delâleti kat‘î iken diğer bir açıdan mücmellik barındırır.339 Öte yandan Hanefîler’e göre kat‘î nastaki mücmel lafız zannî bir delille beyan edildiğinde hüküm, beyanın değil Kitab’ın hükmünü almaktadır. 340 Dolayısıyla tavafın şavt sayısı da farz olmaktadır. Ancak Hanefîler bir şeyin çoğunu tamamı hükmünde kabul ettiklerinden ilk dört şavtı farz, geri kalanını vâcip hükmünde kabul etmişlerdir.341 3.1.3.10. Tavafın Hatîm Duvarının Dışından Yapılması Hatîm, Kâbe’nin kuzey cephesinde yarım daire şeklindeki duvara verilen isimdir. Burası daha önce Kâbe’ye dahil bulunuyordu. Ancak sel ve yangın sebebiyle yıkılan Kâbe’nin tamiri sırasında malzeme eksikliğinden dolayı dışarıda bırakılmıştır. Kâbe’den olduğu 338 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 2/243; Karâfî, ez-Zahîre, 3/238; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/513. 339 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/128. 340 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/140. 341 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/128. 92 anlaşılsın diye de hatîm adı verilen bir duvarla çevrilmiş ve bu duvarla Kâbe arasında kalan yere hicr adı verilmiştir. 342 Bu yüzden tavaf, bu yarım daire şeklindeki duvarın etrafından yapılır. Ancak hicrin tamamının mı yoksa bir kısmının mı Kâbe’den olduğu âlimler arasında tartışmalıdır. Hanefîler’e göre hatîm adı verilen duvarla çevrili bölgenin tamamının Kâbe’den olduğu delâleti kat‘î haber-i vâhidlerle sabit olmuştur.343 İlgili haber-i vâhide göre Hz. Peygamber (s.a.v.), Kâbe’nin içine girmeyi ve orada namaz kılmak isteyen Hz. Âişe’yi (ö. 58/678) hicre sokup burada namaz kılmasını söylemiş ve onun Beyt’ten bir parça olduğunu belirtmiştir.344 Dolayısıyla tavafın hatîmin dışından yapılması gerekmektedir. Ancak Hanefîler gerekliliği haber-i vâhidle sabit olduğu için buna farz değil vâcip hükmünü vermişlerdir. Buna göre tavafın hatîm dışından yapılmasının terki halinde tavaf geçerli olur, ancak ceza kurbanı kesilmesi gerekir. Hanefîler bu durumda haber-i vâhidin Kitap’taki hükme de muârız olmayacağını ifade ederler. Zira farz olan Kâbe’nin etrafında dönmektir. Bundan dolayı tavaf, hatîmin etrafından yapılmasa da farz yerine gelmiş olur, ancak vâcibin terkiyle noksanlık meydana geldiği için ceza gerekir. Yine aynı sebeple Hanefîler’e göre kişi namaz kılmak için hatîme yönelse namazı câiz olmaz. Çünkü onlara göre Kâbe’ye yönelerek namaz kılmak kat‘î Kur’an nassıyla sabit olan bir farzdır, hatîmin Kâbe’den sayılması ise zanniyet ifade eden haber-i vâhidle sabit olmuştur. Bundan dolayı Kitap’la sabit olan Kâbe’ye yönelerek namaz kılma farzı hatîme dönmekle gerçekleşmez.345 3.1.3.11. Sa‘y Diğer mezheplere göre sa‘y yapmak, hac ve umrenin rükünlerinden346 iken Hanefî mezhebine göre vâciplerindendir. Çünkü sa‘y emri haber-i vâhidlerle sabit olmuştur. Diğer mezheplerin sa‘y yapmanın rükün olduğuna dair en başta getirdikleri delil, “Allah 342 Fuat Günel, “Hicr”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1998), 17/455. 343 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/446. 344 Müslim, “Hac”, 1333; Tirmizî, “Hac”, 48 (No. 876). 345 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/447. 346 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 2/285; Karâfî, ez-Zahîre, 3/250; İbn Kudâme, el-Kâfî, 1/517. 93 size sa‘y etmeyi yazdı (farz kıldı), o hâlde sa‘y edin.”347 manasındaki haberdir.348 Hanefîler ise Kur’ân-ı Kerîm’deki بهما فَ وَّطَّ َي أن عليه جناح فال” Kim Safa ve Merve’yi tavaf ederse bunda bir günah yoktur.”349 âyetiyle istidlâl etmişlerdir. Onlara göre bu ifade farziyeti gerektiren bir ifade değildir. Bundan dolayı haber-i vâhidlere dayanarak sa‘y etmenin farz olduğu öne sürülemez. Aksi takdirde bu, Hanefîlere göre nassa ziyade olmaktadır. Haber-i vâhidle nassa ziyade ise câiz değildir. Ancak ameli gerekli kılan haber-i vâhidlerle sabit olan sa‘y, rükün olarak kabul edilmese de hadislerde yapılmasını bildiren kesin ifadelerden dolayı hac ve umrenin vâciplerinden kabul edilmiştir. Terk edildiğinde kurban kesilerek telafi edilir ve hac veya umre tamamlanmış olur. Diğer mezheplere göre ise rükün sayıldığı için hac veya umre sadece onunla tamamlanır, dolayısıyla kurban keserek telafi edilemez.350 3.1.3.12. Umre Hanefîler’in çoğunluğuna göre umre, müekked sünnetlerdendir. Ancak bazı Hanefîler’e göre351 umre de vitir namazı ve kurban gibi vâciptir.352 Vâcip olduğunu kabul edenlere göre umre, delâleti kat‘î haber-i vâhidlerle sabit olmuştur. Hac, البيت جُّ حِ الناس على وهلل” Gücü yetenlerin haccetmesi Allah’ın insanlar üzerindeki hakkıdır.”353 âyetiyle farziyyet ifade ederken umre, haber-i vâhidlerle sabit olduğu için vücûb ifade eder.354 3.1.3.13. Müzdelife’de Akşam ve Yatsı Namazlarının Cem‘-i Te’hîr Şeklinde Kılınması Ebû Hanîfe ve Muhammed eş-Şeybânî’ye göre hac ibadetinde arefe günü akşam namazını Müzdelife’de yatsı vaktinde kılmak için tehir etmek vâciptir. Akşam namazı yatsı vaktine 347 Ahmed b. Hanbel, el-Müsned, 11/272 (No. 28129). 348 Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 2/285. 349 el-Bakara 2/158. 350 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/442-443. 351 Serahsî, el-Usûl, 1/113; Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/443. 352 Mehmet Boynukalın, “Umre”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2012), 42/150. 353 Âl-i İmrân 3/97. 354 Serahsî, el-Usûl, 1/113. 94 geciktirildiği ve namazlar birlikte kılındığı için buna cem‘-i te’hîr denilmektedir. Ebû Hanîfe ve Muhammed eş-Şeybânî, cem‘-i te’hîrin vâcip oluşunu şu şekilde delillendirirler: Akşam namazının Müzdelife’de kılınmak üzere yatsı vaktine te’hîr edilmesinin vâcip oluşu Üsâme b. Zeyd’den (ö. 54/674) rivayet edilen haber-i vâhidle sabit olmuştur. Ondan rivayet edilen hadise göre Hz. Peygamber (s.a.v.) Müzdelife’ye giderken yolda durmuş, hacetini giderdikten sonra abdest almıştır. Bunun üzerine Üsâme, kendisine namazı sorunca Rasûlullah (s.a.v.) “Namaz ileride kılınacaktır.” buyurmuştur. Abdestli olarak yola devam eden Hz. Peygamber (s.a.v.) yatsı vaktinde Müzdelife’ye varınca akşam ve yatsı namazları cem ederek kılmıştır.355 Ebû Hanîfe ve Muhammed eş-Şeybânî’ye göre Hz. Peygamber’in (s.a.v.) “Namaz ileride kılınacaktır.” manasındaki ifadeleri vücûba delâlet etmektedir ve bununla vakit veya mekân kastedilmektedir. Bundan dolayı akşam namazını Müzdelife’de cem‘-i te’hîrle değil de Arafat’ta veya güneş battıktan sonra yolda herhangi bir yerde kılan kimsenin Müzdelife’ye varınca namazı iade etmesi gerekir.356 Zira hadise göre hac yapanlar için arefe günü akşam namazının vakti yatsı vaktidir, mekânı da Müzdelife’dir. Ebû Hanîfe ve Muhammed eş-Şeybânî’ye göre akşam namazı bu vakit ve mekân dışında eda edildiğinde, tıpkı vaktinden önce eda edilen diğer vakit namazlarının veya evde kılınan cuma namazının tekrar kılınması gerektiği gibi vaktinden önce kılınan bu namazın da iade edilmesi gerekir. Öte yandan kişi sabah namazı vaktine kadar namazını iade etmezse daha önce kıldığı akşam namazı sahih olur. Hanefîler bu noktada namazın fesadına hükmetmenin yalnızca kesin bilgi gerektiren bir delille mümkün olacağını, haber-i vâhidin ise sadece ameli gerektirdiğini ifade ederler. Aynı zamanda haber-i vâhidle sabit olan bir fiilin vâcip olduğuna hükmetmenin Kitab’ın gerektirdiği hükme muârız olmadığını belirtirler. Daha açık bir anlatımla Kur’an’da namazların belirli vakitlerde farz olduğu belirtilmektedir. Hadiste ise arefe gününde bu vakit dışında bir zamanda kılınması emredilmektedir. Ancak namazların cem edilerek kılınmasına farz değil de vâcip hükmü verilerek Kitab’a da muhalefet edilmemiş olunmaktadır. Zira 355 Müslim, “Hac”, 1280. 356 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/443. 95 bundan dolayı Kitab’ın namazın vakitli bir farz olduğuna ilişkin âyetinin muktezâsına dayalı olarak akşam namazının fesadına hükmedilmemiştir.357 Buraya kadar zikredilen örnekler farz-vâcip ayırımının Hanefî doktrinindeki yansımasını göstermesi açısından ele alınan sınırlı sayıdaki örnekten oluşmaktadır. Zikredilenler dışında namazda ilk ve son oturuşta tahiyyat duasını okumak, bazı Hanefîler’e göre Rasûlullah’a (s.a.v.) salât getirmek358, tavafta Kâbe’yi sağ tarafta bırakarak yürümek (teyâmün)359 , vitir namazında kunut duası okumak, bayram tekbirleri360 gibi daha birçok örnek mevcuttur. Ancak çalışmamızdaki amaç tüm bu örnekleri bir araya toplamak değil Hanefîler’in bu tür hükümlerdeki istidlâl şeklini göstermek olduğu için bu kadarıyla yetinilmiştir. Verilen örneklerde görüldüğü üzere Hanefî fukaha, haber-i vâhidle sabit olan fiillere farz hükmü vermeyi câiz görmeyip vâcip hükmü vermişlerdir. Bundan dolayı birçok âlim, bu hususu mutlaklaştırarak Hanefîler’in hadislerle sabit olan fiillere farz hükmünü vermediklerine dair iddialar öne sürmüştür. Ancak hakikatin böyle olmadığı, Hanefîlerin ma‘rûf sünnetle hatta bazen icmâyla desteklenen haber-i vâhidle sabit olan fiile farz hükmünü verdikleri çalışmamızın ilgili yerlerinde açıklanmıştır. Burada dikkat edilmesi gereken husus, ister farz ister vâcip olsun ikisinin de yapılmasının lâzım olması ve terkinin câiz görülmemesidir. İkisinin de terki kişiyi günahkâr yapmakta ve amelin iade edilmesini gerektirmektedir. Ancak aralarındaki fark, ibadetin sıhhati noktasında ortaya çıkmaktadır. Başka bir deyişle Hanefîler vâcipliğin sabit olduğu fiillerde cevaz ve sıhhat hükümlerini birbirinden ayırmaktadır. Onlara göre farz terk edildiğinde ibadet bâtıl olurken vâcip terk edildiğinde kişi günahkâr olmakla birlikte yaptığı ibadet geçerli olur. Hanefîler’e göre farzın terki haram, vâcibin terki tahrîmen mekruh hükmünü alır. 357 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/444. 358 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/443. 359 Debûsî, Takvîm, 79. 360 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 1/699. 96 3.2. İctihâdî/Amelî/Zannî Farz Kavramları Buraya kadar sübûtu ya da delâleti katiyet veya zanniyet ifade eden deliller zikredilmiştir. Bununla birlikte şu sorular hâlâ bizden cevap beklemektedir: Şer‘î delillerin katiyet veya zanniyet ifade ettiği kime göre, neye göre belirlenmektedir? Başka bir deyişle söz gelimi Şâfiîler’in delâleti kat‘î olarak kabul ettiğini Hanefîler de kabul etmiş midir? Veya sadece Hanefîler’in kat‘î olarak kabul ettiği Kitab’ın tahsise uğramamış âm lafzıyla hangi hüküm sabit olmuştur? Bu sorulara cevap sadedinde şunları zikredebiliriz: Bir delilin istidlâlde bulunan tüm taraflar açısından sübût veya delâlet yönünden kat‘î sayılmasını sağlayan şey, ulemâ arasındaki icmâdır. Dolayısıyla bir delilin kat‘î olmasındaki ölçü, hakkında ihtilaf edilmemesi ve kat‘î olduğuna dair ümmetin icmâının bulunmasıdır. Soner Duman, icmâın olduğu bu gibi durumlarda herkes açısından kat‘îlik bulunduğunu belirtmek üzere “objektif kat‘îlik”, icmâın olmadığı durumlarda ise belirli bir müctehide veya mezhebe göre kat‘îliğin söz konusu olduğunu ifade etmek üzere “sübjektif kat‘îlik” tabirini kullanmıştır. 361 Nitekim diğer mezheplerin ya da müctehidlerin kat‘î olarak nitelediği bazı fiilleri Hanefîler zannî olarak niteleyebilmiş veya Hanefîler’in zannî olarak kabul ettiği bir delile diğer mezhepler kat‘î diyebilmiştir. Ancak her iki taraf da ihtilafın bulunduğu bu gibi durumlarda birbirlerini küfre nispet etmemişlerdir. Mütekellimîn usulcülerin vâcip tanımı kişinin küfre düşmesi açısından ele alınmadığından onlar için delillerin kat‘îliği ve zannîliğine dair bir problem ortaya çıkmamaktadır. Ancak Hanefîler’e göre farzı inkâr edenin küfre nispet edilmesi kısmen problem oluşturmaktadır. Çünkü sadece onlara göre delâleti kat‘î olan âm lafızlarla farz sabit olabilmektedir. Namazda Kur’an’dan bir miktar okumanın farz hükmünde olması buna örnek verilebilir. Hanefîler, farzı inkâr edenin tekfir edileceğini savunurken tabiri câizse sübjektif kat‘îlik olarak ifade edilebilecek bu tür ictihâdî konularda kişiyi küfre nispet etmezler. İnkârı küfrü gerektiren farzlar ise sübût ve delâletleri noktasında ittifak bulunan, dolayısıyla farziyetine dair üzerinde ümmet icmâı hasıl olan namaz, zekât, hac, namazdaki kıyam, rükû, secde gibi fiillerdir. Ancak namazda Fâtiha okumak, ta‘dîl-i 361 Tespit edebildiğimiz kadarıyla bu ifadeyi ilk olarak Soner Duman kullanmıştır. Bk. Duman, Usul Yazıları, 135. 97 erkâna riayet etmek gibi meselelerin sübût ve delâletlerinin kat‘î olduğu konusunda ihtilaf bulunduğu için hem Hanefîler hem de bu fiilleri farz kabul eden diğer mezhepler tarafından münkiri tekfir edilmez. Hanefîler sadece kendilerine göre delâleti kat‘î kabul edilen âm lafızlarla farz hükmünü sabit kıldıkları gibi bazen de zannî delille sabit olan fiilleri farz olarak isimlendirmişlerdir. Ancak kat‘î delille sabit olmamasına rağmen farz hükmünü verdikleri veya kendilerine göre delâleti kat‘î delille sabit olmasına rağmen inkârcısını tekfîr etmedikleri meselelerden ötürü eleştirilere maruz kalmışlardır. Nitekim Şâfiî âlimi Zerkeşî (ö. 794/1392), Hanefîler’in namazdaki son oturuşu (ka‘de-i ahîre) ve başın dört birinin mesh edilmesini kat‘î delille sabit olmadığı hâlde farz olarak kabul etmelerini kendi asıllarıyla çeliştiklerine dair örnek vererek tenkit etmiştir.362 Daha sonraları Hanefî fıkıh alimleri tarafından bu tür farzlar, “ictihâdî/amelî/zannî farz” kavramlarıyla izah edilmiştir. Hanefî usulcülerin kullandıkları ictihâdî/amelî/zannî farz kavramlarının mezhep sistematiğine sonradan dahil olması, usullerinin bir özelliği olan kural dışı kalan meseleleri açıklayan yeni kurallar ortaya koymalarını363 çağrıştırmaktadır. Hanefîler’e göre inkârı tekfîri gerektirecek olan farzlar, herkesin sübût ve delâlet noktasında kat‘î olduğuna ittifak ettiği dinin asılları nevinden şeylerdir. İctihâdî veya amelî farz ise fakihin kendi ictihadına göre farz kabul edilen ve terki halinde ibadetin geçersiz olduğu farzlardır.364 Haber-i vâhidle sabit olduğu hâlde başın dörtte birini mesh etmek, vitir namazı,365 abdestte dirsek ve topukları, gusülde ağız ve burnu yıkamak366 gibi fiillere farz hükmü verilmesi bu kabildendir. Yine namazda herhangi bir sûrenin okunmasının farz olması da amelî farz örneğidir.367 Zira sübûtu ve delâleti kat‘î delille sabit olmuş olsa da 362 Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/183. 363 Ali Bardakoğlu, “Hanefî Mezhebi”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1997), 16/12. 364 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/133. 365 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/438. 366 Alî b. Sultân Muhammed Alî el-Kārî, Fethu bâbi’l-ʿinâye (Beyrut: Şeriketü Dâri’l-Erkâm b. Ebi’lErkâm, 1418/1997), 1/46. 367 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/133. 98 delâleti konusunda herkes ittifak etmemiş ve bu delâlet (âm lafzının kat‘îliği) Hanefîler’e göre kat‘î kabul edilmiştir. İmam Şâfiî’nin, Rasûlullah’ın (s.a.v.) namazlarda Fâtiha sûresini okumaya devam etmesinden ötürü aynı âyetten Fâtiha okumanın gerekliliğini anlaması ve buna farz hükmünü vermesi de Hanefîler’e göre amelî farz kabilindendir. 368 Bunlar, inkâr edildiği takdirde kişinin tekfîr edilmediği, ancak yapılmamasıyla amelin geçersiz olduğu, bundan dolayı amelî farz olarak isimlendirilen farzlardandır. Bu sebepledir ki ne Hanefîler namazda herhangi bir sûre okumanın farz olduğunu inkâr etmelerinden ötürü Şâfiîler’i tekfîr etmiş ne de Şâfiîler Fâtiha’nın farziyyetini inkâr etmeleri sebebiyle Hanefîler’i tekfîr etmiştir. Aynı durum bir müctehid veya mezhebin “farz” olarak gördüğü bir şeyi diğer bir müctehid veya mezhebin “sünnet” olarak kabul etmesinde de söz konusudur. Dolayısıyla ictihada dayalı olarak sadece belli bir mezhepte farz kabul edilenler sebebiyle kimse tekfîr edilmemiştir. Yukarıdaki açıklamalardan Hanefîler’deki “farz” ifadesinin tek boyutlu olarak ele alınamayacağı, farzı da kendi içinde ikili bir taksime tabi tutarak “herkes açısından kat‘î olan farz” ve “bir müctehide göre kat‘î olarak görülmekle birlikte diğer müctehidlerin böyle değerlendirmemesi sebebiyle zannî olan farz” olmak üzere ikiye ayırmak gerekmektedir. Bu nedenle Hanefî fukaha, farzın iki çeşidi olduğunu bunlardan birinin “kat‘î farz” diğerinin de amel bakımından kat‘î kuvvetinde olan “zannî farz” olarak isimlendirildiğini zikrederler. Kat‘î/ilmî farz; ilim ve amel bakımından farz olan, dolayısıyla hem terkiyle ameli geçersiz kılan hem de inkârıyla kişinin tekfîr edildiği farzdır. Zannî farz ise müctehidin zannına göre farz kabul edilen, sadece amel bakımından farz olan, bundan dolayı terkiyle amelin geçersiz sayıldığı, ancak kişinin tekfîr edilmediği farzdır.369 Zannî farzın “zannî” kelimesiyle kayıtlanmasının sebebi hükmün zannî delille sabit olduğunu, bundan dolayı münkirinin tekfir edilmeyeceğini belirtmek içindir. Zaten bu açıdan vâcip olarak da isimlendirilmiştir. Zannî farz, müctehidin ictihadıyla elde edildiği için aynı zamanda “ictihâdî farz” olarak da nitelenir. “Amelî farz” denilmesinin sebebi, 368 Ebû Zehre, Usûlü’l-Fıkh, 30. 369 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/207. 99 amel bakımından farz hükmünde olduğunu, dolayısıyla ibadetin onsuz olmayacağını ifade etmek içindir.370 Özetle söylemek gerekirse delilin müctehide göre güçlü olması ve kat‘îye yakın görülmesinden ötürü müctehidin zannına göre farz kabul edilen fiilin terki, ibadeti geçersiz kılar ve telafisi yalnızca ibadeti tekrar etmekle mümkün olur. Hanefîler, zannî delille sabit olsa da amelin kendisiyle tamamlanmadığı fiilleri farz olarak isimlendirmişlerdir. Ancak diğer mezhep müntesipleri tarafından kendileriyle çeliştiklerine dair cevap vermek sadedinde bu farzların zannî farz olduğunu ve vâcip olarak da isimlendirildiğini ifade etmişlerdir. 371 Örneğin Hanefîler’e göre abdestte kolu yıkamak farzdır. Bir özürden dolayı kolunda sargı bulunan kimsenin kolunu yıkamak yerine sargı üzerine mesh etmesi de farzdır. Halbuki zaruret hallerinde sargı üzerine mesh yapılmasının gerekliliği haber-i vâhidle sabit olmuştur. Ancak Hanefîler, yıkama fiilinin sübût ve delâleti kat‘î naslarla sabit olduğundan kat‘î farz, sübûtu zannî delâleti kat‘î hadislerle sabit olan sargı üzerine meshin ise amelî farz olduğunu ifade etmişlerdir. 372 Daha çok vâcip olarak adlandırılan vitir namazı da Hanefîler’e göre amelî farz örneklerinden biridir. Hanefî fakihler, vitir örneğinde yokluğuyla ibadetin geçersiz olmasını şöyle izah ederler: Sâhib-i tertîb kimse, sabah namazı kılarken vitir namazını kılmadığını hatırladığında bu, sabah namazının sahih olmasına engel olur. Bu yüzden önce vitir namazını kazâ etmeli, daha sonra sabah namazını kılmalıdır.373 Yine abdestte başı mesh etmek kat‘î farzlardandır. Ancak bunun dörtte bir olarak tayininde hadislerden istidlâl edilmiştir. Hanefîler başın dörtte birinin mesh edilmesini farz olarak kabul ederken zannî delillerle sabit olduğu için bunun amelî farz olduğunu ve başın dörtte biri mesh edilmediği takdirde abdestin geçerli olmadığını belirtmişlerdir.374 370 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/207. 371 Ancak Hanefîler’in zannî delille sabit olan bir şeye farz demeleri farzın mahiyetini ve sınırlarını belirlerken lügatten getirdikleri delillerle çelişmektedir. Zira bir taraftan kat‘î delille sabit olanlar için kesinliği ifade eden farz isminin kullanılması gerektiğini savunup farzı kat‘î delille sabit olanlara tahsis ederlerken diğer taraftan zannî delille sabit olan bazı fiiller için farz kelimesini kullanmışlardır. 372 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/468. 373 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/438. 374 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/438. 100 Hanefî fakihler, başın dörtte birinin mesh edilmesini farz olarak belirlemelerini, haber-i vâhidin Kur’an’ın mücmel lafızlarını beyan etmede makbul olduğu ve Kitab’ın mücmeli zannî delille beyan edildiğinde hükmün beyana değil Kitab’a izafe edildiği şeklinde açıklarlar.375 Başın mesh edilmesine dair âyet, mesh konusunda kat‘î iken meshin miktarı konusunda mücmeldir. Bundan dolayı haber-i vâhidin miktar konusunu beyan etmesini câiz görmüşlerdir. Beyan edilen ise beyanın (haber-i vâhidin) hükmünü değil Kitab’ın hükmünü aldığı için farz olarak kabul edilmiştir. Dolayısıyla onlara göre Rasûllullah’ın (s.a.v.) beyanı miktar konusundaki mücmelliğe yöneliktir ve onunla da amelî farz sabit olmuştur. Aynı durum namazdaki son oturuşun farz olması örneğinde de geçerlidir. Hanefîler, haber-i vâhidle sabit olan namazdaki son oturuşa farz hükmünü vermişlerdir. Zira onlara göre âyetteki الصالة أقيموا” Namaz kılın.”376 emri mücmeldir. Hz. Peygamber’in (s.a.v.) son oturuşun gerekli olduğuna dair kavlî ve fiilî sünneti bu mücmeli beyan etmektedir. Beyan edilen şey yani son oturuş mücmelin hükmünü alacağından farz hükmü sabit olmuştur.377 Bazı Hanefîler son oturuşun farziyetini bu şekilde açıklarken bazıları da son oturuşun farz olduğuna dair tevâtür derecesine ulaşan çok sayıda delilin vârid olduğunu ifade etmişlerdir. 378 Müteahhirîn dönemi Hanefî fıkıh bilginleri, Ebû Yûsuf’un ta‘dîl-i erkânın farz olduğuna dair görüşünde farzdan muradının amelî farz olduğunu, aksi takdirde Ebû Yûsuf’un haber-i vâhidle nassa ziyade yapmış olacağını, kendisinin ise bunu kabul etmediğini ifade etmişlerdir. 379 Bu açıklamanın bir benzeri, Ebû Hanîfe’nin vitir namazının farz olduğuna dair rivayeti için yapılmıştır. Hanefîler, bu rivayetteki farzın amelî farza hamledileceğini ifade ederek yöneltilen itirazlara cevap vermek istemişlerdir.380 375 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 1/128-129. 376 el-Bakara 2/43. 377 Alî el-Kârî, Fethu bâbi’l-ʿinâye, 1/46; İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/230. 378 İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik, 1/512. 379 İbn Nüceym, el-Bahrü’r-râik, 1/523. 380 Abdülganî el-Guneymî ed-Dımaşkî el-Meydânî, el-Lübâb fî şerhi’l-Kitâb, thk. Abdülkerîm el-Atâ (Dımaşk: Mektebetü’l-İlmi’l-Hadîs, 1423/2002), 81. 101 Hanefî usul düşüncesinde farzın ikiye ayrılmasına bağlı olarak vâcip de ikiye ayrılmıştır. Birincisi farza yakın olan, başın dörtte birini mesh etmek gibi terkiyle ibadetin geçersiz olduğu güçlü vâciptir ki bu tür vâcipler “amelî farz” olarak da isimlendirilmiştir. Diğeri ise terkiyle ibadetin sahih olduğu sehiv secdesiyle telafi edilen “zayıf” vâciplerdir. Namazda Fâtiha okumak, vitir namazında kunut, bayram tekbirleri gibi vâciplerin çoğu bu kısmın örneği olarak zikredilmektedir. 381 Amelî farz, amel bakımından farza, itikad bakımından ise vâcibe benzemektedir. Bundan dolayı müteahhirîn dönem fukahası, amelî farzı iki türün içine de dahil etmiş ve amelî farzı “vâcibin iki türünden daha güçlü olanı, farzın iki türünden daha zayıf olanı” şeklinde nitelemiştir. 382 Hanefî fukahanın hüküm taksiminde amelî farzı, farz ve vâcibin arasında ara bir kategori olarak düşünecek olursak Hanefîler’e göre ameli mutlaka gerekli olan fiiller, güçlüden zayıfa doğru kat‘î farz-amelî farz-vâcip şeklinde sıralanabilir. Hanefî fakihler, usul eserlerinde amelî farzı hem farzın hem de vâcibin türlerinden biri olarak ifade etseler de fürû eserlerinde amelî farz olan hükümlerin neredeyse tamamını farz olarak isimlendirmişlerdir. Bunun bir istisnasını özellikle vâcip kaydı getirilen vitir namazı oluşturmaktadır. Vâcip başlığı altında sıraladıkları ise sehiv secdesiyle telafi edilebilen zayıf vâcip türünden fiillerdir.383 Kanaatimizce Hanefîler teorinin değil pratiğin esas olduğu fürû eserlerinde amelin sıhhatini belirleyecek şekilde isimlendirme yapmayı pek tabii olarak tercih etmişlerdir. Öte yandan amelî farzları vâcip olarak isimlendirmek “yapılmasa da ibadet geçerli olur” tarzında bir düşünceye sevk edeceğinden farz olarak isimlendirmek Hanefî fıkhı açısından daha doğrudur. Kanaatimizce vitir namazına vâcip lafzını kullanmayı tercih etmeleri de beş vakit farz namaza ziyade yaptıkları gibi bir fikrin oluşmasını önlemek içindir. Amelî farzla ilgili son olarak yanlış anlaşılmaya müsait bir hususa işaret etmek istiyoruz. Hanefîler’in amelî farzı delilinin zannîliğinden dolayı vâcip olarak da adlandırması bazı kaynaklarda Hanefî fıkhındaki vâciplerin aynı zamanda amelî farz olarak da 381 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/146. 382 Sirâcüddîn Ömer b. İbrâhîm İbn Nüceym, en-Nehrü’l-fâʾik, thk. Ahmed İzzû İnâye (Beyrut: Dârü’lKütübi’l-İlmiyye, 1422/2002), 1/24; İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/207. 383 Osman Bayder, “Hanefîlerin Amelî Farz Kavramına Dair”, Bilimname: Düşünce Platformu 2017/34 (Ekim 2017), 14-15. 102 isimlendirildiği tarzında ifadeler kullanılmasına sebep olmuştur.384 Ancak Hanefî usulüne göre amelî farzların tümüne, delilinin zannîliği itibara alınarak vâcip denilebilirken vâciplerin tümünün aynı zamanda birer amelî farz olduğunu söylemek mümkün değildir. Aksi takdirde vâcip olarak adlandırılan her fiilin yokluğuyla ibadetin geçersiz olması gerekir. Çünkü Hanefîler, amelî farzı izah sadedinde kendisinin amel bakımından farz kuvvetinde olduğunu, bundan dolayı da yokluğunda amelin geçersiz olduğunu belirtirler. Muhtemelen vâcibin de amel bakımından farz gibi gerekli olması bu tür bir yanlış aktarıma sebep olmuştur. Aynı yaklaşımın konuya ilişkin örneklere de yansıdığı görülmektedir. Örneğin namazda Fâtiha okumanın bir amelî farz örneği olduğu zikredilmiştir.385 Ancak Hanefî fukaha, Fâtiha’yı iki vâcip türünden zayıf olanına dair verdiği örneklerde zikreder ve yokluğunda ibadet geçerli olacağından özellikle amelî farz olmadığını belirtirler. Hanefîler’in maruz kaldığı bir diğer eleştiri ise onların “vâcip” kelimesini yer yer farz olarak kabul edilen zekât, namaz gibi ibadetler için de kullanmalarıdır. Ancak bu tür kullanımlarda Hanefîler vâcip kavramını dar ve teknik anlamıyla değil genel bir kavram olarak “vecîbe” anlamında kullanmışlardır. Bu kapsamda vâcip kavramı Hanefî fıkıh literatüründe bazen “sabah namazı vâciptir” denilerek kat‘î farz için, bazen “vitir namazı vâciptir” denilerek amelî farz için, bazen de “namazda Fâtiha sûresini okumak vâciptir” denilmek suretiyle amelî farzın altında sünnetin üstünde yer alan vâcip için kullanılmıştır.386 Bütün bunlardan Hanefîler’in vâcip kavramını tıpkı fesad kavramında olduğu gibi387 yer yer genel ve üst bir kavram olarak kullandıkları anlaşılmaktadır. Bu noktada fiilin “kesin ve bağlayıcı şekilde yapılmasının talep edilmesi” manası esas alınmaktadır. Yine Hanefîler farz ve vâcibi fürû eserlerinde özellikle ameldeki farklılığı ifade etmek için birbirinden ayırırken usul eserlerinde vâcip terimini ifade ettiği genel 384 Örneğin bk. Fahrettin Atar, Fıkıh Usûlü (İstanbul: İFAV Yayınları, 1988), 20; Muhsin Koçak vd., Fıkıh Usûlü (İstanbul: Ensar Yayınları, 2015), 194; Apaydın, İslâm Hukuk Usulü, 140; Dönmez, “Farz”, 184. 385 Fahrettin Atar, Fıkıh Usûlü, 20. 386 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 1/207-208. 387 H. Yunus Apaydın, “Fesad”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1995), 12/417. 103 manaya dayanarak hem farzı hem de vâcibi içine alacak şekilde kullanmışlar ve bahisleri vâcip lafzı üzerinden işlemişlerdir. 388 3.3. Diğer Mezheplerin Farz-Vâcip Ayırımı Yaptığına Dair Görüşün Tahkiki Birçok çalışmada diğer mezheplerin özellikle hac ibadetinde rükün-vâcip ayırımı yaptıkları belirtilmekte ve konuya dair sadece mezheplerdeki nakiller aktarılmaktadır.389 Ancak diğer mezheplerdeki ayırımların özü ve bu ayırımların Hanefîler’le olan benzerlik ve farklılıkları eksik bırakılmaktadır. Bu başlık altındaki amacımız, daha önceki çalışmalarda zikredilen bilgilerin tekrarını yapmak değil aksine bu bilgilerin tahkikini yaparak meselenin özünün kavranmasını sağlamak ve diğer mezheplerle Hanefîler arasında esaslı farklılıkların olduğunu göstermeye çalışmaktır. 3.3.1. Mâlikîler Mâlikî usulcüler, delil ister kat‘î ister zannî olsun kesin ve bağlayıcı tarzda emredilen fiiller için hem farz hem de vâcip terimlerini ortak olarak kullanmışlardır. Ancak Bâcî, kendisi kabul etmese de mezhebindeki bazı âlimlerin, terk edilmesinde ceza olmakla birlikte vâcibin mertebesinin farzın altında olduğu görüşünü benimsediklerini, Mâlikî fakihlerden Ebû Muhammed’in ise bir görüşünde farz ve vâcibin her ikisinin de terkinin günahı gerektirdiğini, ancak terk durumunda sadece farzın kazâ edilmesinin gerekliliğini savunduğunu belirtmiştir.390 Bazı Mâlikîler’in farz ve vâcibi farklı gördüğü ifade edilse de muteber Mâlikî usul eserlerinde buna dair herhangi bir ayırımın olduğu tespit edilememiştir.391 Şu kadar var ki usul eserlerinde herhangi bir tefrike gidilmese de bazı Mâlikî fürû eserlerinde haccın kurbanla telafi edilen vâciplerinin “rükün olan vâcipler”, kurbanla telafi edilmeyen vâciplerinin de “rükün olmayan vâcipler” şeklinde adlandırılması392 kimi Mâlikîler’in 388 Apaydın, İslâm Hukuk Usulü, 140. 389 Örneğin bk. Dilek, Teklifi Hüküm Terimleri, 53-56; Çetintaş, Teklîfî Hüküm Terminolojisi, 61-64. 390 Bâcî, Kitâbü’l-Hudûd, 54-55. 391 Recep Çetintaş da İlk Beş Asır Fıkıh Usulü Literatüründe Teklîfî Hüküm Terminolojisi adlı çalışmasında aynı tespiti yapmıştır. Bk. Çetintaş, Teklîfî Hüküm Terminolojisi, 79. 392 İbn Şâs, ‘İkdü’l-cevâhiri’s-semîne, 1/288-289. 104 vâcipler arasında fark gözettiklerini göstermekte ve Bâcî’nin zikrettiği bilgiyi teyit etmektedir. Ancak Mâlikî ashabından bir kısmının, vâcibin derecesinin farzın altında olduğunu kabul etmesi bu kimselerin iki terimi Hanefîler gibi değerlendirdikleri anlamına gelmemektedir. Zira aynı kategoride yer alsa da hükümlerin kuvvet açısından birbirinden farklı olabileceği onlar tarafından da kabul edilmektedir. 393 Söz gelimi hem Cuma namazı hem cenaze namazı farz olarak isimlendirilse de Cuma namazının cenaze namazından daha kuvvetli bir farz olduğu bilinmektedir. Yine bazı haramların daha çok kınanması bazı sünnetlerin daha çok teşvik edilmesi bunların kuvvet derecelerinin birbirinden farklı olduğunu göstermektedir. Aslında Mâlikîler’in hac ibadetinde yaptığı rükün ayırımı ve yokluğunun kurbanla telafi edilememesi Hanefîler’in ayırımıyla örtüşmektedir. Bir farkla ki Hanefîler “rükün olan vâcipler”e özel olarak farz ismini tahsis etmişlerdir. Bazı Mâlikîler’in de rükün olan vâciplere farz ismini tahsis ettiği zikredilmiştir. Nitekim Mâlikî fakihlerinden Karâfî (ö. 684/1285) farz ve vâcibin sadece hacda aynı olmadığını, İbnü’l-Cellâb (ö. 378/988) ve bazı Mâlikîler’in kurbanla telafi edilmeyen fiillere farz, telafi edilenlere vâcip ismini tahsis ettiklerini belirtmiştir.394 Buradan anlaşılmaktadır ki farz ismini daha kuvvetli olan hükümlere tahsis etmek sadece Hanefîler’de değil diğer bazı mezhep müntesipleri arasında da görülmektedir. Çoğu Mâlikî fürû eserinde ise hac menâsiki için farz ve vâcip birbiri yerine kullanılarak herhangi bir ayırım yapılmamıştır.395 Dolayısıyla mezhepte farz ve vâcibi ayrı isimlendirenlerin bulunduğu rivayet edilmekle birlikte genel kanaat özellikle hac ibadetinde rükün ve rükün olmayanı birbirinden ayırmak şeklinde olmuştur. Mâlikîler, namaz ibadetinde ise farz ve vâcip arasında herhangi bir fark gözetmemekte ve namazın farzlarını/vâciplerini “namazın rükünleri ve şartları” olmak üzere ikiye ayırmaktadırlar.396 Dolayısıyla Mâlikîler, hac ibadetinde rükün olanla rükün olmayanı ayırdığı gibi namaz ibadetinde de aynı anlayışı devam ettirmiştir. 393 Bâkıllânî, et-Takrîb, 1/295. 394 Karâfî, ez-Zahîre, 3/217. 395 Örneğin bk. İbn Rüşd, el-Mukaddimât, 1/402. 396 Karâfî, ez-Zahîre, 2/80, 161; Mâlikî fakihi İbn Şâs (ö. 616/1219) namazın rükünleri ve şartları şeklinde ayırmadan hepsini namazın farzları başlığı altında zikreder. Bk. İbn Şâs, ‘İkdü’l-cevâhiri’s-semîne, 1/154. 105 3.3.2. Şâfiîler Şâfiî mezhebi âlimlerinden Zerkeşî, bağlayıcılık açısından aralarında herhangi bir fark olmamakla birlikte namazın farzlarını rükün, vâciplerini ise şart olarak isimlendirdiklerini, hac ibadetinde ise kurbanla telafi edilenleri vâcip, kurbanla telafi edilmeyenleri rükün olarak ifade ettiklerini belirtmiştir. Ayrıca isimlerinin farklı olmasından dolayı bunların ayrı şeyleri ifade etmediğini, sadece beyan kabilinden farklı isimlendirilmeye gidildiğini zikretmiştir. Daha açık bir anlatımla Zerkeşî’ye göre isimlerinin farklı olması müsemmalarının da farklı olduğu anlamına gelmemekte zira ikisi de vücûb ve lüzûm manasında birleşmektedirler. Zerkeşî’nin açıklamasındaki beyandan kastı muhtemelen ibadetin “mahiyetine dahil” olan rükünle, “mahiyete dahil olmayan” vâcip veya şartları birbirinden ayırmak ve bunun neticesinde kurbanla telafi edilen ve edilmeyeni beyandır. Nitekim rükün de olsa vâcip de olsa mutlaka yapılması gerekmekte, sadece terki durumunda kurbanla telafi edilip edilmemesi dikkate alınarak beyan kabilinden isim farklılığına gidilmektedir. Zaten açıklamasının devamında da kendilerine göre farzın hem vâcipleri hem de rükünleri içine alan daha geniş kapsamlı bir kelime olduğunu, zira haccın farzları ifadesini kullandıklarında rükünlerle beraber vâcipleri de zikrettiklerini belirtmiştir.397 Bu ifadeyi biraz daha açacak olursak rükünler de vâcipler de farz olarak isimlendirilmekte, ancak bu farzlar terkiyle telafisi mümkün olup olmamasına göre rükün veya vâcip şeklinde isimlendirilmektedir. Zerkeşî’nin namaz ibadetinde farz ve vâcip arasında bir fark olmadığı görüşü ikisi arasında herhangi bir açıdan farklılık olmadığı için kabul edilebilir. Ancak kanaatimizce hac ibadetinde de bunlar arasında bir fark olmadığı zira ikisinin de yapılması gerektiğine yönelik savunması itiraza açıktır. Nitekim meseleye böyle bakılacak olursa Hanefîler de farz ve vâcibin “ameli gerektirmesi” bakımından aralarında bir fark olmadığını kabul etmekte, ancak farzların/rükünlerin terkinin kurban kesmekle telafi edilmezken vâcibin terkinin kurbanla telafi edilmesinden dolayı aralarında bir fark olduğunu savunmaktadırlar. Şâfiîler de rükün veya vâcibin terkine farklı sonuçlar bağladığına göre bunu sadece beyan kabilinden izahlar olarak açıklamaları isabetli görünmemektedir. 397 Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/184. 106 Şâfiîler’in de tıpkı Mâlikîler gibi hem namaz hem de hac ibadetinde rükün olan ve olmayan ayırımına gittiği görülmektedir. Nitekim Zerkeşî, her ne kadar namazın farzlarını rükün, vâciplerini şart olarak kabul ettiklerini ifade etse de muteber fürû kaynaklarında namazda mutlaka yapılması gereken fiiller, namazın rükünleri ve şartları şeklinde ikiye ayrılmış ve tamamının “farz” olduğu ifade edilmiştir.398 Dolayısıyla burada farz-vâcip ayırımından ziyade rükün-rükün olmayan ayırımı söz konusudur. Yine hac ibadetinde kurbanla telafi edilemeyenler rükün, telafi edilenler vâcip (veya bazı Şâfiîler’e göre eb‘âz) olarak isimlendirildiğinde de rükün-vâcip ayırımı söz konusudur. Rükünlerin kurbanla telafi edilememesini, söz konusu rükünlerin ibadetin mahiyetinden bir parça olması ve mahiyetin ancak bütün rükünlerin yerine gelmesiyle elde edileceği şeklinde açıklarlar. 399 Hangi amellerin rükün hangi amellerin vâcip olarak kabul edileceğini ise Hz. Peygamber’in (s.a.v.) sünnet ve uygulamalarına dayandırmaktadırlar.400 3.3.3. Hanbelîler Kaynakların çoğunda farz ve vâcip arasında fark gözetenlerin sadece Hanefîler olduğu zikredilir.401 Az da olsa kimi kaynaklarda bazı Hanbelîler’in de Hanefîler gibi ayırıma gittiği bilgisine yer verilir.402 Ancak bunun özellikle Hanefîler’e nispet edilmesinde, ayırımı ortaya çıkaranların onlar olması ve Hanefî fukahanın neredeyse tamamı tarafından benimsenmesi etkili olmuştur.403 Ayrıca Hanefîler’e bu konularda en yakın duran mezhep Hanbelîler olsa da görüşün sonra gelen mezhep mensupları tarafından açık ve yaygın bir biçimde benimsenmemesi, dolayısıyla Hanefîler gibi mezhebin yerleşik görüşü haline gelmemesi, yapılan ayırımın Hanefîler’le özdeşleşmesine ve onlara nispet edilmesine neden olmuş görünmektedir. 398 Heytemî, Tuhfetü’l-muhtâc, 1/225; Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 1/340. 399 Heytemî, Tuhfetü’l-muhtâc, 2/73; Şirbînî, Muğni’l-muhtâc, 2/285. 400 Muhammed el-Hudarî Bek, Usûlü’l-fıkh (Kahire: el-Mektebetü’t-Ticâriyyeti’l-Kübrâ, 1389/1969), 34. 401 Hudarî Bek, Usûlü’l-fıkh, 33; Muhammed Ebû Zehre, Usûlü’l-Fıkh (Kahire: Darü’l-Fikri’l-Arabî, ts.), 28; Zeydân, el-Vecîz, 31; Şâ‘ban, Usûlü’l-Fıkhî’l-İslâmî, 227; Atar, Fıkıh Usûlü, 120; Koçak vd., Fıkıh Usûlü, 193; Saffet Köse, İslâm Hukukuna Giriş (İstanbul: Hikmetevi Yayınları, 2017), 84; Abdullah Kahraman, Fıkıh Usûlü (İstanbul: Rağbet Yayınları, 2017),256; Apaydın, İslâm Hukuk Usulü, 139. 402 Örneğin bk. Kahraman, “Hüküm”, 69. 403 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/212. 107 Namaz ibadetinde Mâlikî ve Şâfiîler rükün (farz)-vâcip ayırımı yapmazken Hanbelîler tıpkı Hanefîler gibi rükün-vâcip ayırımı yaparlar. Böylelikle zahirde Hanefî mezhebiyle aynı taksimleri yapmış olurlar. Hanbelî mezhebinde namazın gerekleri “rükünler ve vâcipler” şeklinde ikiye ayrılmış, rükünlerin terki namazı bâtıl kılarken vâciplerin terkinin sehiv secdesiyle telafi edilebileceği kabul edilmiştir. 404 Yine hac ibadetinde olması gerekenler “rükünler ve vâcipler” şeklinde ikiye taksim edilmiş ve sadece vâciplerin terkinin ceza kurbanıyla telafi edileceği görüşü benimsenmiştir. 405 Bu taksimlerin de Şâfiî ve Mâlikî mezheplerinin taksimlerine benzer şekilde yapıldığını söylemek mümkündür. Ancak Şâfiî, Mâlikî ve Hanbelîler’in yaptıkları bu ayırımlar, farzvâcip arasında fark gözetmekten ziyade vâciplerin kendi arasında ikiye ayrılması şeklindedir ve tefrikin asıl sebebi rükün olanla olmayanı birbirinden ayırmaktır; 406 yani yapılan ayırım farz ve vâcip arasında değil rükün ve vâcip arasındadır. Ancak Hanefîler’in rükün lafzını sadece farzlar için kullanmaları doğal olarak diğer mezheplerin de farz (rükün)-vâcip ayırımı yaptıklarının kabul edilmesini sağlamıştır. Öte yandan Hanefîler dışındaki diğer bazı mezhep müntesipleri tarafından da farzın güçlü olan vâcip için kullanılması benimsenmiş ve bu noktada Hanefîler’le aynı görüş savunulmuştur. Ancak şunu da belirtmek gerekir ki Hanefîler dışındakilerin bazı ibadetlerde farzları veya vâcipleri, “rükün ve vâcip” şeklinde ikiye ayırmalarının ve bunlara farklı neticeler bağlamalarının, Hanefîler’in delillerin kat‘îlik ve zannîliğinden yola çıkarak yapmış oldukları farz-vâcip ayırımıyla aynı olduğu anlamına gelmez. Zira Hanefîler’in farz-vâcip arasında fark gözetmelerinin sebepleri ve sonuçları diğer mezheplerinkinden farklıdır. Hanefîler bir fiili farz veya rükün olarak isimlendirmeyi katiyet-zanniyet ayırımı, Kur’an ile haber-i vâhid ayırımı, iman-amel ayırımı407 gibi usûlî kâidelere dayandırırken diğerleri bunlarla ilgili tafsilî yani cüz’î delillere dayandırmaktadır. 404 İbn Kudâme, ʿUmde, 26. 405 İbn Kudâme, ʿUmde, 50. 406 Merdâvî, et-Tahbîr, 2/841. 407 Buradaki iman-amel ayırımından maksat bazı amellerin farziyetine iman etmemenin küfre götürmesidir. Farzları inkâr eden tekfir edilirken, vâcipleri inkâr eden tekfir edilmez. 108 Bunu örnekler üzerinden açıklayacak olursak Şâfiî, Mâlikî ve Hanbelîler, haber-i vâhidle sabit olan namazda tuma’nîne, Fâtiha okumak, Allâhüekber cümlesini söyleyerek namaza başlama, selâm vererek namazdan çıkma gibi fiilleri namazın bir rüknü olarak saymışlardır.408 Yine haber-i vâhidle sabit olan sa‘y yapmayı hac ve umrenin rükünlerinden biri olarak kabul etmişlerdir.409 Hanefîler ise bu fiilleri haber-i vâhidle sabit olması ve zanniyet ifade etmesinden ötürü rükün olarak kabul etmemiş, vâcip olduklarını ifade etmişlerdir. Görüldüğü üzere diğer mezhepler de Hanefîler gibi farz (rükün)-vâcip ayırımı yapmış, ancak farklı gerekçelerden yola çıkmışlardır. Bundan dolayı aynı sonuçlara ulaşsalar da farz ve vâcip tespitleri aynı olmamıştır. Diğer mezhepler zannî delille de farzı sabit kılarken Hanefîler sadece kat‘î delille sabit olan hükmü farz olarak kabul etmişlerdir. Dolayısıyla bu meselede benzer unsurlar bulunmakla beraber farklılıklara da dikkat edilmelidir. Farklılıkların daha iyi anlaşılabilmesi için diğer mezheplerin yaptıkları taksimlerde nasıl bir yol izlediklerine kısaca değinmek istiyoruz. Fıkhî mezhepler hac menasikinin bir kısmının terkiyle haccın bâtıl olacağı, bir kısmının terkiyle ise ceza kurbanı kesmek suretiyle sahih olacağı üzerinde ittifak etmişlerdir. İbadetin mahiyetinden bir parça olan ve ancak varlığıyla ibadetin geçerli sayılacağı nüsükleri rükün, ibadetin mahiyetinden bir parça olmamakla birlikte yapılması gerekli olanları vâcip olarak isimlendirmişlerdir. Vâcibin terkinin ceza kurbanıyla telafisi mümkün olup ibadetin geçerli kabul edileceği üzerinde de ittifak etmişlerdir. Diğer mezhepler bu hususta kurban kesilmesini emreden âyet ve hadislerle istidlâlde bulunmuşlardır. Örnek olarak şu istidlâl zikredilebilir: Hac ve umre sırasında Harem’de kesilen kurbanlık hayvanlara “hedy” denilmekte ve nafile ve vâcip olmak üzere ikiye ayrılmaktadır.410 Vâcip hedy ise iki türlüdür. Bunlardan birincisi adak sebebiyle vâcip olan hedydir. Diğeri ise temettu‘ veya kırân haccı yapan kimselerin üzerine borç olan şükür kurbanı ile hac ve umrenin vâciplerinden birinin terki 408 Heytemî, Tuhfetü’l-muhtâc, 1/228, 237, 249, 264; İbn Şâs, ‘İkdü’l-cevâhiri’s-semîne, 1/96; İbn Rüşd, el-Mukaddimât, 1/159, 160. 409 Heytemî, Tuhfetü’l-muhtâc, 2/72; İbn Şâs, ‘İkdü’l-cevâhiri’s-semîne, 1/288. 410 Salim Öğüt, “Hedy”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 1998), 17/156. 109 halinde veya yasak fiillerden birini işlemek suretiyle vâcip olan ceza kurbanıdır.411 Vâcip olan hedylerin bir kısmı hakkında Kur’an nassı bulunmakta bir kısmı da bu naslara kıyas edilmektedir. Hac veya umredeki bir vâcibin terkinden dolayı ceza kurbanının gerekliliği de kıyasla elde edilen vâcip hedylerdendir.412 Örneğin “Kim hacca kadar umreyle faydalanmak isterse kolayına gelen bir kurban kessin.”413 âyetinde önce ihrama girip umre yapan sonra da başka bir ihramla hac ibadetini yerine getirerek temettu‘ haccı yapan kimsenin mikâtta ihrama girme vâcibini yerine getirmediği için hedy kurbanı kesmesi gerekmektedir.414 Herhangi bir vâcibin terkinde kurban kesilmesi de buna kıyas edilmektedir. Konuya ilişkin bir başka delil de Hz. Peygamber’in (s.a.v.) “Her kim haccın nüsükünden birini unutursa veya terk ederse kan akıtsın.”415 hadisidir. Hangi nüsükün rükün hangisinin vâcip olarak belirleneceği noktasında da yine naslardan hareket etmişlerdir. Bu noktaya kadar tüm mezhepler ittifak ederken rükün ve vâcipleri belirleme noktasında birbirlerinden ayrılırlar. Hanefîler’i diğer mezheplerden ayıran esas nokta da tam olarak burasıdır. Diğer mezhepler haber-i vâhidle rükün tayin ederken Hanefîler sadece kat‘î nasla sabit olan nüsükleri rükün olarak kabul etmiştir. Hanbelîler, namaz ibadetinde de Hanefîler gibi rükün-vâcip ayırımı yapıp vâcibin terkinin sehiv secdesiyle telafi edileceğini kabul etseler bile aslında onlar da öz itibariyle Hanefîler’den ayrılırlar. En başta, hac ibadetinde olduğu gibi namazda da haber-i vâhidlerle rükün tayin etmek suretiyle farklılaşırlar. Öte yandan Hanbelîler’in vâcip olarak belirledikleri ibadetler incelendiğinde bunların neredeyse tamamının diğer mezheplerin sünnet olarak kabul ettikleri ibadetlerden olması da Hanbelîler’in vâcip 411 Vehbe Zühaylî, el-Fıkhü’l-İslâmî ve edilletüh (Dımaşk: Dârü’l-Fikr, ts.), 3/294. 412 Zühaylî, el-Fıkhü’l-İslâmî, 3/298, 299. 413 el-Bakara 2/196. 414 Ebû Zekeriyyâ Muhyiddîn b. Şeref en-Nevevî, el-Mecmûʿ Şerhu’l-Mühezzeb, thk. Muhammed Necîb el-Mutîî (Cidde: Mektebetü’l-İrşâd, ts.), 7/171. 415 Ebû Abdillâh Mâlik b. Enes, el-Muvatta’, thk. Muhammed Fuad Abdulbâki (Beyrut: Dâru İhyâi’tTürâsi’l-’Arabî, 1406/1985), "Hac", 240. 110 anlayışının Hanefîler’den tamamen farklı olduğunu ve sehiv secdesini tıpkı diğer mezhepler gibi güçlü olan sünnetler için gerekli kıldıklarını göstermektedir.416 Diğer bir farklılık noktası ise vâcibin terki durumunda ortaya çıkmaktadır. Hanbelîler’e göre vâcibin bilerek terki namazı bâtıl kılar, yanılma ve unutma halinde ise sehiv secdesi yapılarak namazdaki eksik telafi edilmiş olur ve namaz sahih olur.417 Hanefî mezhebinde ise vâcibi unutarak terk edenin sehiv secdesi yapması gerekir. Kasıtlı olarak namazdaki bir vâcibi terk edenin veya sehiv secdesi yapması gerektiği hâlde yapmayanın namazı iade etmesi gerekir. Eğer namazı iade etmezse her iki durumda da namazı geçerli olur, ancak günahkâr olur.418 Hanefîler namazın sahih kabul edilmesini, ilgili vâcibin delâleti veya sübûtu zannî delille sabit olmasına dayandırırlar. Buradan diğer mezheplerin de bazı fürû meselelerinde ayırıma gittikleri, ancak bunların Hanefîler’in farz-vâcip ayırımıyla öz itibariyle aynı olmadığı ve temelde yani haber-i vâhidle farz sabit kılmakta farklılaştıkları sonucuna varılabilir. Son olarak Hanbelî usul kaynaklarında zikredilen farz-vâcip ayırımının gerekçesi ve bunun Hanbelî doktrininde ihtilafa yol açıp açmadığı sorusu cevap beklemektedir. Bunun için öncelikle Hanbelî fakihler tarafından usul eserlerinde zikredilen Ahmed b. Hanbel’in farz ve vâcibi farklı değerlendirdiğine dair rivayetlere değinilmesi gerekmektedir. Kanaatimizce Ahmed b. Hanbel’in farz ve vâcibi farklı gördüğüne dair görüşü daha önce zikri geçtiği üzere Nahl ve benzeri sûrelerdeki âyetlerin kapsamına girmeme çekincesinden kaynaklanmaktadır. Zira Ebû Ya‘lâ ve diğerlerinin İmam Ahmed’in görüşüne dair örnek verdiği rivayetlerde Ahmed b. Hanbel’in “her amele farz diyemeyeceği”, “bunu söylemeye cüret edemeyeceği” tarzındaki ifadeleri419 selef âlimleri arasında yaygın olarak görülen bir tavırdır. Öte yandan Ahmed b. Hanbel’in farz ve vâcip için takındığı bu tavır haram ve mekruh lafızlarında takındığı tavrın aynısıdır. Zira İmam Ahmed birçok meseleyi haram görmesine rağmen bunu mekruh lafzıyla ifade etmiştir. Öyle ki daha sonra birçok kişi 416 İbn Kudâme, ʿUmde, 26. 417 İbn Kudâme, ʿUmde, 26. 418 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/146, 147. 419 Ferrâ, el-‘Udde, 2/377. 111 tarafından İmam Ahmed’e göre haram olan bu ameller mekruh olarak anlaşılmıştır. Nitekim İbn Kayyim el-Cevziyye (ö. 751/1350) bu duruma dikkat çekerek müteahhirîn dönem ulemâsının Ahmed b. Hanbel’in haram anlamında kullandığı mekruh kelimesini ıstılâhî anlamdaki mekruh olarak kabul etmekle hataya düştüklerini ifade etmektedir.420 Belirli bir mezhebe mensup fakihler tarafından kullanılan ıstılahların daima aynı anlamda kullanıldığı ve ıstılahın anlam içeriğinde hiçbir değişiklik olmadan günümüze kadar geldiği düşüncesi sıklıkla düşülen hatalardan biridir. Ancak her ilimde kullanılan kavramlar zamanla o ilmin gelişip olgunlaşmasıyla birlikte son halini almaktadır. Özellikle mezhepler teşekkül ederken kurucu imamlar tarafından kullanılan kavramlar daha geniş bir yelpazede ve geçişken bir şekilde kullanılmıştır. Ahmed b. Hanbel de haram lafzını kullanma çekincesiyle çoğu meselede haram hükmünü ifade etmek için mekruh lafzını veya bu kökten gelen “kerih görüyorum” vb. ifadeleri kullanmıştır. Rivayetler incelendiğinde Ahmed b. Hanbel’in kesinliği ifade eden farz lafzı için de aynı tavrı takındığı söylenebilir. Hanbelî usulcülerin genel kanaati farz ve vâcibin eş anlamlı olduğu yönünde olsa da Hanbelî mezhebinin muhakkik âlimlerinden Tûfî (ö. 716/1316), Ahmed b. Hanbel’in görüşüne işaret ederek kendilerinin zannî olan hükümleri ifade için sadece vâcip lafzını kullandıklarını, ancak kat‘î delille sabit olan hükümlerde farz ve vâcibi eş anlamlı olarak kullandıklarını ifade eder.421 Dolayısıyla buradaki asıl çekincenin zannî delille sabit olanlar hakkında kesinliği ifade eden “farz” terimini kullanmak olduğu açıkça anlaşılmaktadır. Daha önce de zikredildiği üzere Hanefî mezhebinin yanında diğer mezheplerde de özellikle ilk dönem ulemâsından kimileri tarafından ifade ettiği güçlü manadan dolayı farz kelimesinin en üst mertebedeki vâcipler için kullanılması esası benimsenmiştir. Bu anlayış özellikle Hanbelî mezhebinde Ahmed b. Hanbel’in de etkisiyle daha çok taraftar bulmuştur. Farz ve vâcibi farklı değerlendiren bir başka Hanbelî fakihi Kelvezânî için de aynı şeyi söylemek mümkündür. Zira eserinde farz için sadece “Vücûb mertebelerinin en üstüyle sabit olan şeydir.” şeklinde bir tanım yaptıktan sonra vâcip için yaygın olarak yapılan 420 İbn Kayyim, İ‘lâmü’l-muvakkı‘în, 2/75. 421 Tûfî, Şerhu Muhtasari’r-Ravza, 1/276. 112 tanımlamayı yaparak vâcibi şöyle tarif eder: “Vâcip yapılmasıyla sevabı, terkiyle cezayı gerektiren şeydir.” Bu ifadelerden anlaşılmaktadır ki Kelvezânî de vücûbun kendi içerisinde kuvvet dereceleri olduğunu kabul eder ve farz ismini en kuvvetli vâcibe tahsis eder. Hanbelî mezhebinde farz-vâcip ayırımına dair en açık ifadeleri kullanan ve bu görüşe dair geniş bir malumat zikreden fakihin Ebû Ya‘lâ olduğu görülmektedir. Zira kendi görüşüne dair delilleri zikrettikten sonra karşı görüş sahiplerinin de delillerini zikreder, ayrıca her birine verilen cevapları detaylı olarak ele alır. İki kavramı tanımlarken farzın kat‘î yollarla, vâcibin kat‘î olmayan yollarla sabit olduğunu ifade eder. Kanaatimizce Ebû Ya‘lâ, Kelvezânî ve mezhepte bu görüşü savunanların farz ve vâcibi farklı değerlendiren görüşü Ahmed b. Hanbel’le aynı doğrultudadır. Hatta daha önce zikredilen Mâlikî usulcülerden de ayırım yapanların varlığı kabul edildiğinde onların da görüşünün bu yönde olduğu kanaatindeyiz. Zira farz ve vâcibin ayrı olduğu görüşünü benimseyen Hanbelî âlimleri ve diğerleri bu farklılığısadece bazı vâciplerin diğerlerinden daha güçlü olması veya farzın sübût mertebelerinin en üstüyle sabit olması veyahut da ihtilaflı olan bir mesele hakkında kesin hüküm vermekten kaçınmak için vâcip lafzını kullanmaları şeklinde açıklamışlardır. Bunun semeresi ve faydasının da birine diğerinden “daha fazla sevap verilmesi” şeklinde ifade etmişlerdir.422 Dolayısıyla bazı Hanbelî usulcülerin farz ve vâcibi birbirinden farklı değerlendirdiği ve eş anlamlı görmedikleri müsellem olmakla birlikte onların ayırımının Hanefîler’deki ayırımla aynı olduğu söylenemez. Hanefîler ve Hanbelîler’den farz ve vâcip ayırımını kabul edenler, farzın kuvveti konusunda ittifak ederken farzın sabit olduğu delil ve bunun üzerine bina ettikleri amelin sıhhati ve butlânı noktasında ayrılırlar. Nitekim Hanefîler’i amel noktasında farz ve vâcibe eşit muamele yapmamaya sevk eden “haber-i vâhidle farz sabit olmaz, aksi takdirde bununla nassa ziyade yapılabilir” şeklindeki görüş, farz-vâcip ayırımını savunup buna dair delilleri detaylı olarak zikreden Ebû Ya‘lâ’nın ilgi alanı dışındadır. Onun konuyla ilgili öne sürdüğü delillere bakıldığında sadece vâciplerin birbiri arasında kuvvet 422 İbnü’n-Neccâr, Şerhu’l-Kevkeb, 1/353. 113 dereceleri olduğu ve bunların farklı isimlendirilmesi gerektiği üzerinde yoğunlaştığı görülmektedir. Lügat ve şeriattan getirdiği deliller de bu görüşü temellendirmek üzerinedir. Dolayısıyla Hanefîler’in öne sürdüğü nassa ziyade meselesine hiç değinmemektedir. Son tahlilde onların farz ve vâcibi farklı gördükleri görüşünün, delillerin kuvvet derecesine göre isimlendirilmesinden öteye gitmediği söylenebilir. Hanefîler ise bu anlayışı amel boyutuna da taşımış ve bunu farklı argümanlarla temellendirdikleri için farklı sonuçlara ulaşmışlardır. Hanefîler’in farz-vâcip arasında ayırım yaparken ileri sürdükleri en önemli argüman, haber-i vâhidle Kur’an’ın âm lafzının tahsis ve takyid edilememesi, aksi hâlde bunun nas üzerine ilave bir hüküm getirmek anlamına gelmesidir. Hanbelîler ise bu görüşleri reddeder ve haber-i vâhidle takyid, tahsis ve neshin câiz olduğunu öne sürerler. Farz ve vâcibin mahiyet açısından birbirinden farklı olduğunu kabul eden Ebû Ya‘lâ ve Kelvezânî de bu konularda Hanefîler’i eleştirir.423 Doğal olarak bu usul görüşleri üzerine bina edilen meselelerde de birbirinden ayrılırlar. Hanefîler’in vâcip olarak kabul ettiği çoğu hükmün Hanbelîler’e göre farz olduğu bilinmekle birlikte burada özellikle farz-vâcip arasında fark gözeten Hanbelî usulcülerin de aynı görüşleri benimsedikleri üzerinde durularak anlayış farklılığına, diğer bir deyişle sebep ve sonuçlarının farklı olduğuna dikkat çekilmek istenmiştir. Söz gelimi Kelvezânî, Fâtiha’nın namazın rükünlerinden biri olduğunu ve yokluğunda namazın sahih olmayacağını zikrettikten sonra Hanefîler’in bu konudaki görüşünü belirtir ve Hanefîler’in rükünlerin sadece kat‘î Kur’an naslarıyla sabit olduğuna ve haberi vâhidle Kur’an nassına yapılan ziyadenin nesih olduğuna dair görüşlerini eleştirir.424 Yine rükû ve secdede tuma’nîne’nin bir rükün olduğunu savunarak Hanefîler’in bunu kabul etmemesini ve buna dair öne sürdükleri nassa ziyadenin nesih olduğu görüşünü eleştirir.425 Aynı şeyi usulde bu görüşleri kabul etmeyen Ebû Ya‘lâ için de söylemek mümkündür. Örneğin Ebû Ya‘lâ’ya göre tavaf ibadeti abdestli olarak yapılmalıdır. Aksi takdirde 423 Ferrâ, el-‘Udde, 2/550, 551, 556, 814; Kelvezânî, et-Temhîd, 3/105, 398-407. 424 Ebü’l-Hattâb Mahfûz b. Ahmed b. el-Hasen el-Kelvezânî, el-İntisâr fi’l-mesâʾili’l-kibâr (Riyad: Mektebetü’l-Abîkân, 1413/1993), 2/193, 197-199. 425 Kelvezânî, el-İntisâr, 262, 272. 114 yapılan tavafın iade edilmesi gerekir.426 Öte yandan Ebû Ya‘lâ veya bir başkasının bazı fürû meselelerinde aynı sonuca ulaşması söz gelimi abdestsiz olarak yapılan tavafın geçerli olduğunu kabul etmesi Hanefîler’le aynı doğrultuda bir farz-vâcip ayırımını benimsedikleri ve aynı görüşü savundukları anlamına gelmemektedir. Ya da tersinden bakacak olursak ister Hanbelî mezhebinden isterse de diğer mezhep müntesiplerinden farz ve vâcip arasında fark gözetenlerin çıkış noktası delillerin ve hükümlerin kuvvet dereceleri açısından aynı olmakla birlikte Kur’an-haber-i vâhid ayırımı açısından farklıdır. Dolayısıyla bir noktaya kadar aynı olan farz-vâcip ayırımı Hanefîler tarafından farklı bir boyuta taşınmış ve diğer mezheplerden öz itibariyle ayrılmıştır. 3.4. İhtilafın Lafzîliği Tartışması Usulcüler, Hanefîler ve cumhur arasında yaşanan ihtilafın üzerine farklı neticelerin bina edildiği mânevî bir ihtilaf mı yoksa aynı manaya gelen iki farklı lafız kullanımından kaynaklı lafzî bir ihtilaf mı olduğu konusunda farklı görüşler öne sürmüşlerdir. Hanefîler farz ve vâcip terimlerinin medlullerinin farklı olmasından dolayı karşı görüş sahipleriyle aralarında ortaya çıkan bu ihtilafın öze dair mânevî bir ihtilaf olduğunu, iki terimin de delâlet ettiği mananın farklı olduğunu, dolayısıyla eş anlamlı kabul edilmemesi gerektiğini savunmuşlardır. Cumhur ulemâ ise farz ve vâcip arasında mahiyet açısından bir farklılık görmedikleri için herhangi bir ayırıma gitmeden iki ıstılahı birbiri yerine kullanmışlardır. Çoğunluk, Hanefîler’le yaşanan bu ihtilafın lafız ve isimlendirmeyle alakalı lafzî bir ihtilaf olduğunu belirtmiştir.427 “Lafzî ihtilaf” ibaresinden maksadın ne olduğunun, “Kat‘î delille sabit olan bir şey farz olarak isimlendirildiği gibi vâcip olarak da isimlendirilebilir mi veya zannî delille sabit olan bir fiili vâcip olarak isimlendirmek mümkün olduğu gibi farz olarak da 426 Ebû Ya‘lâ Muhammed b. Hüseyin el-Ferrâ’, el-Mesâʾilü’l-fıkhîyye min Kitâbi’r-Rivâyeteyn ve’lvecheyn, thk. Abdülkerîm b. Muhammed el-Lâhim (Riyad: Mektebetü’l-Meârif, 1405/1985), 1/282. 427 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/213; Muvaffakuddîn Abdullāh b. Ahmed b. Kudâme, Ravzatü’n-nâzır ve cünnetü’l-münâzır fî usûli’l-fıkh ʿalâ meẕhebi’l-İmâm Ahmed, thk. Şa’bân Muhammed İsmâîl (Mekke: elMektebetü’l-Mekkiyye, 1419/1998), 1/105; Âmidî, el-İhkâm, 1/137; Ebü’r-Rebî‘ Necmüddîn Süleymân b. Abdilkavî b. Abdilkerîm et-Tûfî, Şerhu Muhtasari’r-Ravza, thk. Abdullah b. Abdülmuhsin et-Türkî (Riyad: Vizâretü’l-Evkâf ve’ş-Şüûni’l-İslâmiyye, 1419/1998), 1/276; İbn Rüşd, Bidâyetü’l-müctehid, 89. 115 isimlendirmek mümkün müdür?” sorusuyla ifade edilmesi mümkündür. Bu soruya Hanefîler olumsuz cevap verirken diğerleri olumlu cevap verirler. 428 Bazı âlimler bu hususa dikkat çekerek kendilerinin de vâcibin kat‘î ve zannî olarak ikiye ayrıldığını inkâr etmediklerini, manalar anlaşıldıktan sonra ıstılahlarda herhangi bir kısıtlama ve sınırlama olmayacağını belirtmiştir.429 Benzer bir görüşü Hanbelî âlim Tûfî şu şekilde ifade etmiştir: “Bizler ve onlar mana üzerinde ittifak etmekle beraber aramızdaki tartışma lafızlarla ilgilidir. Zira onlarla bizim aramızda şeriatın bize gerekli kıldığı ve mükellef tuttuğu şeylerin kat‘î ve zannî olarak ikiye ayrılması noktasında bir ihtilaf yoktur. Onlarla zannîlerin vâcip olarak isimlendirilmesi noktasında ittifak ettik, tartışma kat‘îlerin (hangi isimle) isimlendirilmesi hususunda bâki kaldı. Biz, kat‘îleri teradüf yoluyla farz veya vâcip olarak isimlendirirken onlar kat‘îlere farz ismini tahsis etmişlerdir. Bu ise ne bize ne de onlara bir zarar verir. O yüzden diledikleri gibi isimlendirsinler.”430 Bu ifadelerin ortaya koyduğuna göre, farz ve vâcibi mürâdif kabul edenler de etmeyenler de iki terimin yapılması istenen ve terk edilmesi yasaklanan fiiller için kullanıldığı, bağlayıcı tarzda talep edildiği için terkine ceza vaad edildiği konusunda hemfikirdirler. Sabit olduğu delil dikkate alınarak hükümler arasında kat‘î vâcip-zannî vâcip ayırımı yapıldığı, kat‘î delille sabit olanın ise zannî delille sabit olan kuvvetinde olmadığını, kat‘î delili inkâr edenin tekfir edilip zannî delili inkâr edenin tekfir edilmeyip fâsık sayılacağını yine iki taraf da kabul etmektedir. Aynı şekilde Hanefîler de karşıt görüş sahipleri de bazı vâciplerin diğer bazı vâciplerden daha kuvvetli olduğu ve daha güçlü olan vâcibe terettüp eden cezanın daha şiddetli olacağı konusunda aynı kanaate sahiplerdir.431 O hâlde iki taraf 428 Ebû Abdillâh Celâlüddîn Muhammed b. Ahmed el Mahallî, el-Bedrü’t-tâliʿ fî halli Cemʿi’l-cevâmiʿ, thk. Ebü’l-Fida Murtaza Ali b. Muhammed el-Muhammedî Dâğistânî (Beyrut: Müessesetü’r-Risâle, 1426/2005), 1/100. 429 Gazzâlî, el-Müstasfâ, 1/213; İbn Kudâme, Ravzatü’n-nâzır, 105. 430 Tûfî, Şerhu Muhtasari’r-Ravza, 1/276. 431 Muhammed b. Abdilhamîd el-Üsmendî, Bezlü’n-nazar fi’l-usûl, thk. Muhammed Zekî Abdülber (Kahire: Mektebetü Dâri’t-Türâs, 1412/1992), 145; Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/184. Bazıları farz ve vâcibi müterâdif kabul edenlere göre bütün vâciplerin aynı derecede olduğunu dolayısıyla ikisine verilen sevabın eşit olduğunu ifade etmiştir. Ancak esas olan görüş onların da vâcipler arasında kuvvet açısından fark olduğunu kabul ettikleridir. Bk. İbnü’n-Neccâr, Şerhu’l-Kevkeb, 1/354. 116 da aynı şeyi kabul etmekte, ancak bunu farklı terimlerle ifade etmektedir. Dolayısıyla ortada farklı ıstılah kullanımından kaynaklı lafzî bir ihtilafın var olduğunu ileri sürerler. Çok nadir de olsa bazı Hanefî fakihler de iki tarafın savunduğu şeylerde anlam bakımından herhangi bir farkın olmadığını, dolayısıyla ihtilafın lafzî olduğunu, ancak her biri içi ayrı isim kullanmanın daha faydalı olduğunu savunmuştur.432 Ancak kanaatimizce ihtilafın lafzî olduğunu savunma noktasında diğer mezheplerin kat‘î vâcip-zannî vâcip ayırımı yapmaları tek başına yeterli değildir. Hanefîler tarafından farz-vâcip ayırımının yegâne neticesi olarak farzı inkâr edenin tekfir edileceği, vâcibi inkâr edenin ise tekfir edilemeyeceği hususu ortaya konulmuş olsaydı o takdirde Gazzâlî ve diğerlerinin ihtilafın lafzî olduğu yönündeki kanaatleri anlamlı olurdu. Zira kat‘î vâcip-zannî vâcip arasında fark gözetmenin tek semeresi tekfir konusunda ortaya çıkmaktadır. Hem Hanefîler hem de diğerleri farzın da vâcibin de mutlaka yapılması gerektiğini ve terkinin yasak olduğunu kabul ederler. Aynı zamanda iki taraf da kat‘î delille sabit olan bir ameli inkâr edenin tekfir edileceği, zannî delille sabit olanı inkâr edenin ise tekfir edilemeyeceğini ikrar ederler. Bu noktaya kadar ihtilafın öze ilişkin olmayıp sözde olduğu açıktır. Zira iki taraf da farklı lafızlarla ifade etseler de aynı şeyi kabul etmektedirler. Şu var ki Hanefîler’in amel noktasında farz ve vâcip hükümlerine eşit muamele yapmamaları ihtilafı lafzî olmaktan çıkarmaktadır. Hanbelî fakihlerden İbnü’lLahhâm (ö. 803/1401) bu hususa dikkat çekerek ihtilafın lafzîliğinden kastın hükümlerin kat‘î ve zannî olarak ikiye ayrılması ise bunun kabul edilebileceğini, ancak lafzîlikten kastın hükümlerin farklı olmaması ise bu konunun tartışmalı olduğunu zira Hanefîler’in namaz ve hacda farz ve vâcip hükmünü ayıran bazı meseleler ortaya koyduğunu ifade etmiştir.433 Diğer mezheplerin kat‘î vâcip-zannî vâcip ayırımı Hanefîler’in farz-vâcip ayırımıyla değil ileride değinilecek olan kat‘î farz ile zannî/amelî farz ayırımıyla örtüşmektedir. Zira 432 Muhammed Abdülalî b. Nizâmiddîn b. Kutbiddîn el-Ensârî es-Sehâlevî el-Leknevî, Fevâtihü’r-rahamût bi şerhi Müsellemi’s-sübût (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1423/2002), 1/48; Kemâlüddîn Muhammed b. Abdilvâhid b. Abdilhamîd, et-Tahrîr fî usûli’l-fıkh (b.y.: Matbaatü Mustafa el-Bâbî el-Halebî, 1351). 433 Ebü’l-Hasen Alâüddîn b. Muhammed b. Abbâs, el-Kavâʿid ve’l-fevâʾidü’l-usûliyye ve mâ yeteʿallaku bihâ mine’l-ahkâmi’l-ferʿiyye, thk. Abdülkerîm el-Fudaylî (Beyrut: el-Mektebetü’l-Asriyye, 1418/1998), 95. 117 ikisi de ihmal edildiği takdirde ibadeti geçersiz kılıp telafisini imkânsız hale getirirken tekfîr noktasında birbirinden ayrılırlar. Daha açık ifadelerle izah edilecek olursa Hanefîler’le diğerleri arasındaki tartışma sadece kat‘î farzlarla amelî farzlardan vâcip olarak isimlendirilenler (vitir namazı gibi) arasında olsaydı o zaman iki taraf arasındaki ihtilafın lafzî olduğu rahatlıkla söylenebilirdi. Ancak Hanefîler’in vâcip olarak isimlendirdiği birçok fiil, amelî farz türünden değildir. Konuya ilişkin yaklaşım farkını gösteren hususlardan birisi de şudur: Mütekellimîn metoduyla kaleme alınan eserlerde kat‘î vâcip-zannî vâcip ayırımı yapılırken fukahâ metoduyla telif edilen eserlerde kat‘î farz-zannî farz ayırımı yapıldığı görülmektedir. Bir başka anlatımla kat‘î vâcip-zannî vâcip, mütekellimîn usulcülerin kullandığı ıstılahlar olma özelliğine sahipken kat‘î farz-zannî farz, Hanefî usulcülerin ortaya koyduğu ıstılahlardır. Nitekim Semerkandî de mütekellimîn metoduna uygun bir şekilde telif ettiği eserinde farzın lügat ve ıstılah manalarını verdikten sonra bu hususa dikkat çekerek “fukaha ve mütekellimîn usulcülerin ‘hakikaten farz’ ve ‘kat‘î vâcip’ hakkında görüş beyan ettiklerini” zikretmiş ve mürettep leff ü neşr (sıralı anlatım) sanatını kullanarak fukahanın hakikaten farz (kat‘î farz), mütekellimînin ise kat‘î vâcip terimini kullandığına işaret etmiştir.434 Teftâzânî (ö. 792/1390), ulemânın tartışmayla ilgili görüşlerini özetler nitelikte açıklama yapar ve İmam Şâfiî’nin farz-vâcip ayırımı yapmamasına dair şunları ifade eder: “Farz ve vâcip kelimelerinin lügatte farklı manalara geldiği ve Kitab’ın muhkemi gibi kat‘î delille sabit olan ile haber-i vâhidin muhkemi gibi zannî delille sabit olanların birbirinden farklı olduğu ve birincisini inkâr edenin tekfir edilip diğerini inkâr edenin tekfir edilmeyeceği, birincisiyle amel etmeyi tevil ederek terk edenin fâsık sayılıp ikincisi için böyle bir şey olmadığıyla ilgili İmam Şâfiî ile bir tartışma söz konusu değildir. Zira kendisi de bunları kabul etmektedir. Ancak o, farz ve vâcibin lügat manalarından tek bir manaya (yapanının methedildiği, terk edeninin kınandığı şey) menkûl iki müterâdif lafız olduğunu ileri sürer. Bu ister kat‘î delille 434 Semerkandî, Mîzân, 29; Tespit edebildiğimiz kadarıyla Hanefîler’den sadece Bedreddin el-Aynî’nin (ö. 855/1451) el-Binâye adlı eserinde kat‘î vâcip ıstılahı kullanılmış ve bununla kat‘î farz kastedilmiştir. Bk. Bedrüddîn Mahmûd b. Ahmed b. Mûsâ b. Ahmed el-Aynî, el-Binâye şerhu’l-Hidâye, thk. Eymen Sâlih Şa‘bân (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1420/2000), 4/5. 118 sabit olsun isterse de zannî delille sabit olsun fark etmez. Zira bu, sadece ıstılah kullanımıdır. Kitap ve haber-i vâhid arasındaki farklılık bunların medlullerinin de farklı olmasını gerektirmez veya farz lügatte takdir, vâcip ise sukût (düşmek) anlamına gelir buna binaen farz bize takdir edildiği kesin olarak bilinen şeyler için kullanılır, vâcip ise zan yoluyla üzerimize sâkıt olan şeyler için kullanılır ve bundan dolayı ‘zan yoluyla bilinen mukadder olamaz’ ve yine ‘kesin olarak bilinen de sâkıt olamaz’ şeklinde delil getirmenin bir manası yoktur.”435 Farz ve vâcip terimleri üzerine görüş belirten çağdaş usulcülerin çoğunluğu tarafından da söz konusu ihtilaf lafzî bir ihtilaf olup, aslında iki tarafın da aynı şeyi kabul ettiği, ancak tanımlarda farklı hususların itibara alınmasından kaynaklanan bir ihtilafın mevcut olduğu ifade edilir. Onlara göre bir taraf meseleye mükellefe lazım olması ve ceza vaad edilip edilmemesi açısından bakarken diğer taraf delilin kuvvetini dikkate almıştır. Ancak diğer tarafın da delilin kuvvetine dayanarak kat‘î vâcip-zannî vâcip ayırımı yaptıkları ve bu ayırımdan kaynaklanan farklı sonuçları kabul ettiklerini, dolayısıyla ortada hakiki manada bir ihtilaf olmadığını öne sürmüşlerdir.436 Çağdaş bazı usulcüler, farz-vâcip ayırımı konusundaki görüş ayrılığının mânevî bir ihtilaf olmakla birlikte böyle bir ayırımın tuhaf bir sonuca götürdüğünü ifade etmiştir.437 Zira bir hüküm Hz. Peygamber’e (s.a.v.) ve hadisi Hz. Peygamber’den (s.a.v.) duyan sahâbeye göre farz iken bize göre sübûtunda şüphe bulunduğu için vâcip olmaktadır. Bu durumda aynı fiilin iki farklı hükmü olmaktadır. Buna örnek verilecek olursa, namazda Fâtiha okumak, Rasûlullah’a (s.a.v.) ve hadisi duyan sahâbeye göre sübûtunda herhangi bir şüphe bulunmadığı için farz olmakta ve terkiyle namaz bozulmaktayken bizim açımızdan sübûtunda ufak da olsa şüphe bulunduğu için vâcip olmakta ve terkiyle namaz bozulmamaktadır.438 Ayrıca bu ihtilafın 435 Teftâzânî, et-Telvîh, 2/259. 436 Örneğin bk. Ebû Zehre, Usûlü’l-Fıkh, 30; Zeydân, el-Vecîz, 31, 32. 437 Hudarî Bek, Usûlü’l-fıkh, 34; Şâ‘ban, Usûlü’l-Fıkhî’l-İslâmî, 228. 438 Şâ‘ban, Usûlü’l-Fıkhî’l-İslâmî, 228. 119 ictihada dayalı bir ihtilaf olmadığı için hataya düşenin affedilmesinin de söz konusu olmadığı ifade edilmiştir.439 Kanaatimizce farz-vâcip ayırımına yönelik bu itiraz isabetli değildir. Zira fıkhî ihtilafların çoğunda bir fiilin Hz. Peygamber’e (s.a.v.) göre bir hüküm bize göre başka bir hüküm ifade etmesi mümkündür. Veya bir mezhebe göre farz olan şey diğer mezhebe göre sünnet ise ortada yine Hz. Peygamber’e (s.a.v.) göre iki farklı hüküm söz konusudur. Kaldı ki her müctehidin kendi ictihadının sadece kendisini bağlaması da çoğu zaman bir fiile iki ayrı hüküm verilmesi anlamına gelmektedir. Bunların tamamı ictihadın doğasından kaynaklanan ihtilaflardır. Kaldı ki itirazda söz konusu olan durumun benzeri kat‘î delille sabit olan hükmü inkâr edenin tekfir edilip zannî delille sabit olan hükmü inkâr edenin tekfir edilmemesi meselesinde de bulunmaktadır. Zira bu deliller Hz. Peygamber (s.a.v.) zamanında kat‘î olup inkâr edenin dinden çıkması söz konusudur. Hükümlerin bu şekilde taksiminin yapılması ise sadece Hanefîler’de değil tüm mezheplerde görülen bir durumdur. Öte yandan bize göre sübût ve delâlet noktasında ortaya çıkan bu durum sahâbe döneminde nasların delâleti noktasında ortaya çıkmaktadır. Zira sübûtu kat‘î çoğu âyetin delâlet ettiği manada sahâbenin ihtilaf etmesi âyetlerden istinbat edilen ahkâma zannîlik niteliği kazandırmış ve bu durumda sahâbeyle diğerleri arasında bir fark kalmamıştır.440 Şâfiî usulcülerden kimileri ihtilafın lafzî olduğunu, kimileri ayırımın faydasının tekfir konusunda ortaya çıkacağını, ancak bunun ayırım yapmak için zorunlu bir şey olmadığını kimileri ise ihtilafın mânevî bir ihtilaf olduğunu savunmuş ve bunu hükümlerin tamamının kendilerine göre kat‘î olup Hanefîler’e göre ise kat‘î ve zannî olarak ikiye ayrılmasına dayandırmıştır.441 İhtilafın mânevî olduğunu savunan Şâfiî usulcülerin, meseleye sadece usul nokta-i nazarından değil daha geniş bir perspektiften baktıkları ve konu hakkında daha derin tahlillerde bulundukları görülmektedir. Zira Hanefîler’in 439 Hudarî Bek, Usûlü’l-fıkh, 34. Eserde geçen ibare tam olarak şu şekildedir: نتائج من نتيجة اإلختالف ذلك وليس اإلجتهاد حتى يغفر 440 Beyânûnî, el-Hükmü’t-teklîfî, 84. 441 Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/183. 120 diğerlerinden ayrıldığı asıl nokta, delilleri kat‘î ve zannî olarak ikiye ayırıp hükümleri de buna bağlı olarak derecelendirmektir. Hanefîler’le diğerleri arasında, hükümlerin sabit olduğu delillerin sübût ve delâlet bakımından kat‘î ve zannî olarak ikiye ayrılması noktasında bir ihtilaf yoktur. Ancak zannî bilgi ifade eden bir delilden elde edilen hükmün bizzat kendisinin de zannî olup olmadığı noktasında ihtilaf mevcuttur. Mütekellimîn usulcülere göre ister kat‘î ister zannî delile dayansın hüküm her ikisinde de kat‘îdir. Çünkü hükmün, zan esnasında “kat‘î surette sabit” olduğunu kabul ederler. Buradaki zanla şer‘î meselelerdeki zannın kat‘î ilim derecesinde kabul edilmesi kastedilmektedir.442 Konuyu haber-i vâhid ve kıyas üzerinden açıklayacak olursak; haber-i vâhidin kendisi sübût bakımından zan ifade etmekle birlikte dinde haber-i vâhidin esas alınması kat‘î delile dayanmaktadır. Yine istisnalar bir kenara bırakılırsa kıyas işlemi de bünyesinde zan barındırmakla birlikte kıyasın hüccet oluşu kat‘î delillerle sabittir. Dolayısıyla zannî bir tafsîlî delille sabit olsa da hükmü kat‘î kabul ettikleri için haber-i vâhidle sabit olan bir hükme farz diyebilmektedirler. Hanefî mezhebinde ise kat‘î delille sabit olan hüküm kat‘î, zannî delille sabit olan hüküm zannîdir ve hükümler kat‘î ve zannî olmasına göre derecelendirilmektedir. Buna binaen diğer mezhepler hacda rükün-vâcip ayırımı yaparak Hanefîler’le birleşirken, zannî delillerle kat‘î hüküm (rükün) sabit kılma noktasında farklılaşırlar. Farz ve vâcip ayırımına ilişkin ihtilafın lafzî olduğunu savunan usulcülerin bir kısmı amel noktasında görülen farklılığa dair akla gelebilecek soruyu cevaplamak üzere Hanefîler’in Fâtiha’nın terkiyle ibadeti sahih sayıp kendilerinin fâsid saymalarının ihtilafın lafzîliğine herhangi bir zarar vermeyeceğini, zira bunun fıkhî bir hüküm olduğunu ve isimlendirmeye etki etmeyeceğini öne sürmüşlerdir.443 Bu kimseler, meseleye sadece usulü ilgilendiren yönüyle bakmakla yetinmişler ve usulcüler arasında bir ihtilafın olmadığını savunmuşlarsa da ortada mânevî bir ihtilafın bulunduğu açık iken bunun fıkhî bir mesele olduğunu belirterek söz konusu ihtilafın usule taalluk etmediğini belirtmeleri ve bu yolla görüş ayrılığının sözde bir ihtilaf olduğunu belirtmeleri eleştiriye açıktır. Zira 442 Zerkeşî, el-Bahrü’l-muhît, 1/123. 443 Ebû Yahyâ Zekeriyyâ b. Muhammed el-Ensârî, Gâyetü’l-vüsûl şerhu Lübbi’l-usûl, thk. Muhammed Abdülilâh Sa‘d (Beyrut: Dârü’l-Kütübi’l-İlmiyye, 1437/2016), 27; Mahallî, el-Bedrü’t-tâliʿ, 1/100; Zeydân, el-Vecîz, 32. 121 tartışmanın biri inancı, diğeri ameli yani fıkhı ilgilendiren iki tarafı daha vardır. Dolayısıyla bunun fıkhî bir mesele olduğunu söylemek aradaki görüş ayrılığının lafzî olduğunu savunmak için yeterli değildir. Görüşlerini zikrettiğimiz âlimlerden arada mânevî bir fark bulunmadığını belirtenlerin tamamı farz ve vâcip şeklinde nitelenen fiillerin “dinen yapılması gerekli” oluşunu esas almışlardır. Meseleye sırf bu açıdan bakıldığında farz da vâcip de “dinen yapılması gerekli, terki halinde günah söz konusu” olma noktasında birleşmektedir. Öyle anlaşılıyor ki “inkârının küfrü gerektirmesi” meselesi usulle değil kelâmla ilgili olduğu için bilinçli bir şekilde ihmal edilirken “Fâtiha’nın terki halinde namazın bozulup bozulmaması” gibi amelin sıhhatini etkileyen konular da fürû fıkıhla ilgili olduğu için göz ardı edilmektedir. Geriye usul açısından bakıldığında “yapılmasının gerekliliği, yapılmaması halinde dünyada zem ahirette azabın gerekliliği” meselesi ortak nokta olarak kalmaktadır. Bu ortak noktada fark olmadığı için de pek çok âlim tarafından ihtilafın lafzî olduğu savunulmuştur. Farz ve vâcip arasında ayırım yapan Hanefî âlimlerin konuya ilişkin bütün açıklamaları dikkate alındığında farz-vâcip ayırımı meselesinin dört boyutunun olduğu görülür: 1. Dil açısından ayırım. Hanefîler dışındaki mezhep âlimleri de farz ve vâcip sözcüklerinin dilde farklı anlamlara geldiğini kabul etmektedirler. Bu açıdan arada bir görüş ayrılığı bulunmamaktadır. 2. Kelâmî açıdan ayırım. Hanefîler’in dışındakiler adına farz ve vâcip demeseler de dinen zorunlu kılınan bazı şeyleri inkâr etmenin küfrü gerektirdiğini, bazı şeyleri inkârın ise küfrü gerektirmediğini kabul etmektedirler. Bundan dolayı kendilerinin de kat‘î vâcipzannî vâcip şeklinde bir ayırımı kabul ettiklerini ifade ederler. Ancak inkârı küfrü gerektirenlerin farz, küfrü gerektirmeyenlerin vâcip olarak nitelenmesi konusunda dinde herhangi bir delilin bulunmadığını, bu isimlendirmenin tamamen kurgusal olduğunu, ancak “ıstılahta tartışma olmaz” kuralı gereğince Hanefîler’in bu şekildeki isimlendirmelerine itiraz yöneltmediklerini belirtmektedirler. 3. Fürû-i fıkıh açısından ayırım. Farzların terki ibadetlerin bozulmasına yol açmakta ve bu şekildeki ibadetlerin telafisinin mümkün olmadığı belirtilmektedir. Vâciplerin terki ise telafi edilebilmektedir. Hanefîler’in dışındakiler bu ayırımı namaz ibadetinde 122 olmasa da hac ibadetinde kendileri de kabul etmekte, ancak söz konusu ayırımın esasa müteallik olmadığını kabul etmekte, başka bir deyişle bunu Hanefîler gibi farz ve vâcip tanımlarından yola çıkarak yapmamaktadırlar. Dolayısıyla farz-vâcip ayırımını kabul ettikleri alanda dahi farz ve vâcibin tayini noktasında Hanefîler’den farklı düşünmektedirler. Hanefîler, delillerin kat‘îlik ve zannîliğinden hareketle farz ve vâcibi tayin ederken onlar uygulamadan hareketle belirlemektedirler. 4. Usûl-i fıkıh açısından ayırım. Usul açısından bakıldığında farz ve vâcip kavramlarının medlulleri arasında ortak bir alan söz konusudur. Zira her ikisi de “dinen yapılması gerekli, terk edilmesi günah” olma noktasında birleşmektedir. Mesele usul kitaplarında çoğu zaman sadece bu dar açıdan ele alındığından ve konunun dil, füru-i fıkıh ve inanç yönlerindeki farklılıkların usulle bir ilgisi olmadığından salt usûlî açıdan ortada bir fark kalmamaktadır. Son tahlilde farz-vâcip ayırımı meselesinin “usul ilmi açısından lafzî”, “kelâm ve fürû-i fıkıh ilimleri açısından mânevî” bir ihtilaf olduğu söylenebilir. Aradaki ayrımın mânevî olduğunu savunan çoğunluk Hanefîler, bu iki kelimenin bütün tazammunlarını dikkate alarak farz ve vâcibin farklı anlamlara sahip olduğunu savunurken, ayırımın lafzî olduğunu savunan görüş sahipleri ise usûlî tazammunları ile sınırlı kalarak bu ayırımın esasa taalluk etmeyip sözde bir ayrım olduğunu savunmuşlardır. Meseleye sırf usul açısından bakıldığında Hanefîler’le diğerleri arasında herhangi bir farklılık kalmadığı söylenebilir. Zira farz ve vâcibin farklı neticeleri fürû fıkıhta ve akaidde ortaya çıkmaktadır. Bu sebepledir ki Hanefîler usul kitaplarında farz ve vâcibi ikisini de kapsayacak şekilde diğer mezhepler gibi vâcip başlığı altında ele almakta bir mahzur görmezler. Ancak usulde de farzın sabit olacağı delil ve nassa ziyadenin nesih olup olmadığı meselelerinde birbirinden ayrılırlar. Kanaatimizce ihtilafın lafzî olduğunu savunan diğer mezhep mensuplarının en azından bir kısmı farz-vâcip, bâtıl-fâsid gibi ayırımların Hanefîliğe bir zenginlik kattığının; en azından bir kavram kargaşasına son verdiğinin pekâlâ farkındalar; ancak intisap ettikleri mezhebin bütün hükümlerini bu minval üzere yeniden yazmak da altından kalkılası kolay bir iş değildir. Dolayısıyla tartışmanın lafzî olduğunu söyleyerek tabir yerinde ise “Bu gibi teknik ayırımlar yapmak sizi bizden üstün kılmaz” demek istiyorlar. Aksi halde 123 fürûda ve itikad alanında çok net farklılık bulunmasına rağmen bunu görmezden gelmelerini izah etmek çok zordur. Öte yandan Hanefî fakihlerin benimsediği farz-vâcip ayırımını kabul etmeyen fukaha, onların fıkha dair görüşlerini zikrederken meselelerin hükümlerini kendi ıstılahlarına göre izah etmiş, bu sebeple Hanefî mezhebine uygun olmayan bazı görüşleri onlara izafe etmişlerdir. Özellikle kavramlara dair ortaya çıkan ihtilafın lafzî olduğunu savunan bazı âlimler her iki tarafın da fıkhî görüşlerini farz-vâcip arasında farklılık gözetmeden aktarmıştır. Örneğin Mâlikî fakihlerinden İbn Rüşd el-Kurtubî (ö. 595/1198), mezhepler arası mukayeseli bir fıkıh kitabı olan Bidâyetü’l-müctehid ve nihâyetü’l-muktesıd adlı eserinde Hanefîler’le yaşanan ihtilafın lafzî olduğunu belirtmiş ve farz ve vâcip terimleri arasındaki ihtilafın sünnetle sabit olanın farz mı yoksa vâcip mi olarak isimlendirilmesi gerektiği noktasında olduğunu ve bu ihtilafın terimlerin manalarına bir etkisi olmadığını ifade etmiştir.444 Bu görüşe dayanarak kitabının birçok yerinde Hanefîler’in “vâcip” hükmünü verdiği meseleleri “farz” olarak değerlendirmiştir. Diğer bir ifadeyle Hanefîler’in vâcip terimini diğer mezheplerin vâcip terimiyle eş değer tutmuştur.445 Örneğin vâcip (farz) namazların sayılarını zikrederken konu hakkında iki görüş bulunduğunu, Mâlikî, Şâfiî ve çoğunluğa göre sadece beş vakit namazın vâcip olduğunu, ikinci görüş sahibi Ebû Hanîfe ve ashabına göre ise beş vakit namazla birlikte vitir namazının da vâcip olduğunu zikretmiştir.446 Bu tavrıyla İbn Rüşd, görüşleri zikrederken ve vâcip lafzını kullanırken Hanefîler’in dışındaki çoğunluğun kullanımını esas almış ve Hanefîler’in de tıpkı diğerleri gibi farz ve vâcibi aynı manada kullandığı kabulüyle hareket ederek yanlış anlaşılmaya sebep olan ifadeler kullanmıştır. Halbuki vitir namazı Hanefîler’e göre beş vakit farz namazdan farklı olduğu için vâcip hükmünü almış ve kendisine farz namazlardan farklı hükümler terettüp ettirilmiştir. Söz gelimi vitir 444 İbn Rüşd’ün konuya dair kullandığı ifade şu şekildedir: له معنى ال Bk. İbn Rüşd, Bidâyetü’l-müctehid, 89. 445 Benzer tespitlere dair bk. Havva Usta, İbn Rüşd’ün Bidâyetü’l-Müctehid’inde Ebû Hanîfe’ye Ait Görüşlerin Tahkiki (Konya: Selçuk Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, 2007). 446 İbn Rüşd, Bidâyetü’l-müctehid, 89. 124 namazının diğer farz namazlar gibi ayrı bir ezanı ve kameti olmaması, cemaatle kılınmaması onun farz namazlar gibi görülmediğine delil olarak getirilmiştir. 447 İbn Rüşd’ün anlayışının bir benzeri İbn Kayyim el-Cevziyye’de de görülmektedir. Nitekim o da Hanefîler’in bu namaza vâcip diyerek beş vakit farz namaza ziyade yaptıklarını ve kendi asıllarıyla çeliştiklerini iddia eder.448 Ancak daha önce zikredildiği üzere Hanefîler, vitir namazını farz olarak nitelemenin beş vakit farz namaza ziyade olacağı ve bu gerekçeyle vitir hakkında vâcip hükmünün söz konusu olacağını savunmuşlardır. İbn Rüşd’ün vitir namazını beş vakit farz namazla birlikte ele alması ve Hanefîler’in beş vakit farz namaza ziyade bir namaz eklediğini ifade etmesi diğer mezheplere müntesip birçok kişi tarafından da dile getirilmiştir. Ebû Hanîfe’den vitir namazının farz olduğuna dair bir rivayetin de nakledilmesi ve vâcip olduğuna dair görüşünün farz ve vâcip arasında fark gözetmeyen diğer mezhepler tarafından farz olarak algılanması bu anlayışın yerleşmesinde etkili olmuştur. Sonraki dönem Hanefî fakihleri, mezhebin kurucu imamlarının bu görüşünün beş vakit namaz gibi itikadî farza değil amelî farza hamledileceğini, dolayısıyla farz namazlara ziyade yapıldığı iddiasının geçerli olmadığını ifade etmişlerdir.449 İbn Rüşd’ün vitir hakkındaki görüşünü Hanefîler’in vitir namazını farz kuvvetinde görmeleri üzerine hamletsek dahi Hanefîler’in vâcip olarak kabul ettiği başka meseleleri de farz olarak belirtmesi onun Hanefîler hakkında yanlış anlaşılmaya müsait görüşler aktarmasına neden olmuştur. Bazen de Hanefîler’in vâcip olarak nitelediği bazı amellere farz hükmü vermedikleri için onlara göre ilgili amelin “vâcip olmadığını” belirterek yanlış anlaşılmaya müsait ifadeler kullanmıştır. Söz gelimi namazda yanılmadan dolayı yapılması gereken sehiv secdesinin Hanefîler’e göre farz, diğer mezheplere göre sünnet olduğunu zikretmiştir. Ancak sehiv secdesi Hanefîler’e göre terki halinde ibadetin geçersiz olacağı bir farz değil vâcip hükmünde bir ameldir. Öte yandan namazda selâm vermek ve ta‘dîl-i erkâna riayet etmek gibi Hanefîler’in vâcip gördüğü amellerin Hanefîler’e göre vâcip olmadığını diğer mezheplere göre ise vâcip 447 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/225. 448 İbn Kayyim, İ‘lâmü’l-muvakkı‘în, 4/86. 449 Kâsânî, Bedâʾiʿu’s-sanâʾiʿ, 2/225; Meydânî, el-Lübâb, 80, 81. 125 olduğunu nakletmiştir. İbn Rüşd muhtemelen sehiv secdesi örneğinde bu secdenin yapılmasının zorunluluğundan hareketle farz ibaresini kullanmış, teslîm ve ta‘dîl-i erkân örneklerinde ise diğer mezhepler tarafından farz olarak kabul edilen bu amellerin Hanefîler’e göre farz olmamasından hareketle bu ifadeleri kullanmıştır. Ancak namazda selâm vermek ve ta‘dîl-i erkâna riayet etmek gibi fiillerin Hanefîler’e göre vâcip olmadığını söylemek söz konusu fiillerin onlara göre amel bakımından gerekli olmadığını söylemek anlamına gelmektedir ki bu doğru değildir. Burada, her mezhebin fıkhî görüşlerinin kendi temel kaynaklarından alınması gerektiği yargısının önemi bir kez daha ortaya çıkmaktadır. 3.5. Problematik Görünüm Arz Eden İki Mesele 3.5.1. Farz Kavramı ve Bunun Neticeleri Noktasındaki Çelişki Hanefî usul ve fürû literatüründe farz kelimesinin zaman zaman çelişki gibi anlaşılabilecek tarzda kullanımları söz konusudur. Zira Hanefîler, farz ve vâcip kavramlarının farklılığından bahsederken gerekçe olarak bunların iki farklı neticesi olduğunu zikreder: a) Farzı inkâr eden tekfir edilir, vâcibi inkâr eden tekfir edilmez. b) Farzın terki ibadeti telafisi olmayacak şekilde bozar, vâcibin terki ibadeti eksik bırakır, ancak telafi edilme imkânı vardır. Hanefîler bunları zikretmekle birlikte ictihada dayalı olduğu için amelî farzları inkâr edenin tekfir edilmeyeceğini de yine kendileri savunmaktadırlar. Zira Hanefîler’e göre tekfir sadece icmâın hasıl olduğu farzlar için söz konusudur. Burada şöyle bir soru işareti oluşmaktadır: (b) şıkkında farzı terk etmenin ibadeti telafisi mümkün olmayacak şekilde bozacağı söylenmekte ve bu farzlardan biri de amelî farzlardır. (a) şıkkında ise farzı inkâr edenin tekfir edileceği zikredilmekte, ancak "yapılmadığı takdirde ibadeti telafisi mümkün olmayacak şekilde bozan amelî farzı" inkâr eden tekfir edilmemektedir. Dolayısıyla şıklardan biri (b) amelî farz için geçerliyken diğeri (a) geçersizdir ve burada bir çelişki olduğu izlenimi oluşmaktadır. Başka bir ifadeyle çoğunlukla farz kategorisinde sayılan amelî farzlar için bu neticelerin ikisi birden sağlanamamaktadır. 126 Amelî farzı, farz kategorisinde değil de vâcip kategorisinde değerlendirerek vâcibin en kuvvetlisi olarak kabul ettiğimizde de aynı problem ortaya çıkmaktadır. Zira bu defa da vâcip dediğimiz için (a) şıkkı sağlanırken (b) şıkkı sağlanamamaktadır. Nitekim amelî farzın yokluğunda ibadet geçersiz olmaktadır. Özetle söylemek gerekirse Hanefîler, farzvâcip ayırımının semeresi noktasında daima iki neticeden bahsederken bunlar her farz için geçerli olmamaktadır. Kanaatimizce çelişkili görünen bu durum hakkında şöyle bir yorumda bulunmak mümkündür: Burada bir çelişkiden ziyade “farz” kelimesinin iki cümlede farklı iki bağlamda kullanılması söz konusudur. (b) şıkkında ister icmâî isterse ictihadî olsun her türlü farz kastedilirken, (a) şıkkında yalnızca icmâî olan farz kastedilmektedir. Dolayısıyla Hanefîler aslında kendileriyle çelişmemekte, bu çelişki bizim onlar tarafından kullanılan farz sözcüğünün her bağlamda aynı anlamda kullanıldığını vehmetmemizden kaynaklanmaktadır. Öyleyse Hanefîler’in farz ifadesiyle ne kastettiğini anlamak için farz kelimesinin medlulünün her bir bağlamda ayrı ayrı ele alınması gerekmektedir. Hanefîler hem ilmi hem de ameli gerektiren farzlar için mutlak olarak farz ibaresini kullanmışlar, sadece amel noktasında farz olanları belirtmek için ise çoğu zaman yine mutlak olarak farz ibaresini kullansalar da daha sonra bunları açıklarken “amelî” kelimesiyle kayıtlamışlardır. Böylelikle kendilerine yöneltilecek itirazlara cevap vermek istemişlerdir. O hâlde her farz itikadî farz olarak nitelenemese de ister icmâî ister ictihâdî olsun mutlaka amel edilmesi gerektiği için her farz amelî farz olarak da nitelenebilir. Ancak Hanefîler’in amelin gerekliliğini ifade etmek için “amelî farz” terimini özel olarak geliştirdikleri unutulmamalıdır. Amelî farzlar (a) şıkkını sağlamazken bazı farzların da (b) şıkkını sağlamadığı görülmektedir. Hanefîler, farzı inkâr edenin kâfir sayılacağını belirttikten sonra buna örnek olarak çoğunlukla Allah’a iman etmek, namaz, oruç, hac ve zekât ibadetlerini zikrederler. Başka bir deyişle aslü’d-dîn denilen iman meselesi ve erkânü’d-dîn denilen ibadetler örnek verilmektedir. Ancak farzın sonuçlarından biri olarak nitelenen “terkiyle amelin bozulması” bunlar hakkında söz konusu olmamaktadır. Daha doğrusu bunlar dinin kendisiyle kaim olduğu rükünler ve başlı başına birer ibadet ve amel kapsamındadır. 127 Öte yandan Allah’a iman rüknü amelle değil imanla alakalı bir husustur. Dolayısıyla bunların terkiyle bir ibadetin bozulması söz konusu değildir. Ancak kat‘î delillerle sabit olduğu ve üzerinde ümmet icmâsı bulunduğu için inkârcısı tekfir edilmekte ve mutlaka amel edilmesi gerekmektedir. Dolayısıyla bu farzlar için mezkûr şıklardan (a) şıkkı sağlanırken (b) şıkkı sağlanmamaktadır. Sadece namaz ibadeti için İbn Âbidîn, “yokluğuyla ibadetin geçersizliği” hususunu bu farz namazlardan birinin terki halinde daha sonra gelen vakit namazının, terk edilen namaz kaza edilmeden geçerli olmaması şeklinde açıklamıştır.450 Ancak bu da mutlak olarak değil sadece sâhib-i tertîb olan kimse hakkında geçerlidir. Bu çelişki görünümüne de yine aynı şekilde cevap vermek mümkündür. Burada da farzın farklı bağlamlarda kullanımı söz konusudur. Daha önce farzın haramları da içine alan çatı bir kavram olduğundan bahsedilmişti. Zikredilen farzlar hem ilmi hem de ameli gerektirmekte ve “kat‘î delille kesin ve bağlayıcı tarzda emredilen veya nehyedilen hüküm” tanımını karşılamaktadır. Dolayısıyla farz nitelemesinin yapıldığı her amele yukarıda ifade edilen iki sonucu bağlamak her zaman için isabetli değildir. Zira geniş bir anlam dairesine sahip farz kavramının birçok çeşidi mevcuttur. Hanefîler’in farz anlayışına ve farzın farklı bağlamlarına dair şu şekilde bir izahat getirmek mümkündür: Hanefîler’in farz tanımı, farz olarak nitelendirdikleri her amel için geçerlidir. Kat‘î delille kesin ve bağlayıcı şekilde emredilen, ister iman gibi kalbî/zihnî/soyut bir eylem olsun isterse de namaz, oruç gibi bedenî/fiilî bir eylem olsun her türlü eylemi kapsamaktadır. Ancak kat‘îlik ve zannîliğin sübjektifliğinden dolayı ictihad faaliyeti neticesinde kat‘î olduğu kabul edilen ve buna dayanarak farz ismini alan, ancak üzerinde tüm ümmetin icmâı bulunmayan fiilleri “amelî” kelimesiyle kayıtlamışlar ve bunları amelî farz olarak isimlendirmişlerdir. Bu, farzı inkâr edenin tekfir edilmesi sonucuna bağlı olarak yapılma gereği hissedilen bir taksimdir. Üzerinde icmâ hasıl olan namaz, oruç, hac gibi fiiller bir anlamda “icmâî farz” olarak kabul edilmektedir. Bu türden farzlar, farz tanımını karşılamaktadır, ancak Hanefîler’in farz-vâcip ayırımının semeresi noktasında öne sürdükleri sonuçlardan sadece 450 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/438. 128 birini karşılamaktadır. Amelî farzlar (b) şıkkını karşılarken üzerinde icmâ meydana gelen bazı farzlar sadece (a) şıkkını karşılamaktadır. Ancak üzerinde icmâ meydana gelen çoğu farzda iki neticenin birden sağlamasını yapmak mümkündür. Söz gelimi namazda rükû, secde, kıyam, kıraat gibi farzlar, namazın abdestli olarak ifa edilmesi hem yokluğunda ibadetin geçersiz olduğu hem de sübût ve delâlet noktasında üzerinde icmâ hasıl olduğu için inkâr edenin küfre nispet edildiği farzlardandır. Yine Arafat vakfesi ve ziyaret tavafı yapılmadığı takdirde hac ibadetini geçersiz kılan ve iade edilmesini gerektiren farzlar olmasının yanı sıra inkâr edenin de tekfir edildiği farzlardandır. 3.5.2. Tekfir Meselesi “Örtmek, gizlemek” manasındaki “küfr” kökünden türeyen tekfir kelimesinin ıstılahtaki anlamı “Allah’tan vahiy yoluyla gelip Peygamber’in tebliğ ettiği kesinlikle bilinen dinî bir esası inkâr eden kimsenin kâfirliğine hükmetmektir”.451 Müslümanlar arasında ilk ortaya çıkan ihtilaflardan biri büyük günah işleyenlerin ahiretteki durumudur.452 Bu ihtilafla birlikte hangi günahların büyük günah sayılacağı tartışma konusu olmuş ve ulemâ arasında farklı görüşler öne sürülmüştür. Hâricîler, bütün günahları büyük günah olarak görüp sahibini tekfir ederken ulemânın çoğunluğu Allah’a ortak koşmak, sihir yapmak, yetim malı yemek, yalan yere yemin etmek, zina yapmak, içki içmek, domuz eti yemek gibi naslarda büyük günah olduğu açıkça belirtilen hususları büyük günah olarak zikretmiştir. 453 Hâricîler’in büyük günah işleyen kimseleri tekfir etmeleriyle başlayan problem birçok tartışmaya yol açmış ve daha sonra mesele kelâm kitaplarında geniş olarak ele alınmıştır. Esasında tekfir, itikadî fırkaların ortaya çıkmasıyla zuhûr eden itikada dair bir meseledir. Ancak usul ve fürû meselelerinin birbirinden keskin çizgilerle ayrılamamasının bir sonucu olarak konu fıkıh usulü kitaplarına da intikal etmiştir. Zira tekfirle ameller arasında ilişki kurulması meselenin zorunlu olarak fıkıh kaynaklarında da işlenmesine yol 451 Yûsuf Şevki Yavuz, “Tekfir”, Türkiye Diyanet Vakfı İslâm Ansiklopedisi (İstanbul: TDV Yayınları, 2011), 40/350. 452 Bebek, “Kebîre”, 25/163, 164. 453 İbn Hacer el-Heytemî, ez-Zevâcir ʿan iktirâfi’l-kebâʾir (Kahire: Matbaatü Cemâzî, 1356), 1/4-8; Sa‘düddîn Mes‘ûd b. Ömer et-Teftâzânî, Şerhu’l-Akâid (b.y.: Dârü’l-Beyrûtî, 1428/2007), 104, 105. 129 açmıştır. Özellikle mütekellimîn metoduyla kaleme alınan usul kitaplarında bu konunun daha geniş bir şekilde ele alındığı görülmektedir. Hâricîler, büyük günah işleyenleri tekfir etmiş, Mu‘tezile ise küfre nispet etmemekle birlikte iman dairesinden çıkarmış, fâsıklık adı verilen iman ile küfür arasında bir mertebede bulunduklarına hükmetmiştir. 454 Ehl-i sünnet ise -namaz hariç- herhangi bir günah sebebiyle kişinin tekfir edilmeyeceği üzerinde ittifak etmiştir. Ehl-i sünnet ulemâsına göre herhangi bir farzı veya haramı inkâr eden veya hafife alan tekfir edilir, ancak inkâr etmeksizin terk eden veya haram bir amel işleyen tekfir edilmez.455 Sadece Ahmed b. Hanbel’in kasıtlı olarak namazı terk edenin tekfir edileceği görüşü mevcuttur. Ancak onun dışındaki ulemâ namazın farziyetini kabul etmekle birlikte terk edenin de tekfir edilmeyeceğini kabul etmektedir.456 Ahmed b. Hanbel, Hz. Peygamber’in (s.a.v.) “Namazı bilerek terk edenden Allah ve resulünün zimmeti kalkar.”457 veya “Namazı terk eden kâfir olur.”458 hadislerinin zahirini esas alarak namaz kılmayanın küfre düştüğü görüşünü benimsemiştir. Âlimlerin çoğu ise hadisteki kâfir nitelemesini “inkâr ederek terk eden” şeklinde tevil ederek farziyetini inkâr etmedikçe kişinin namazı terk etmesinden dolayı tekfir edilmeyeceği görüşünü savunmuştur.459 Hz. Peygamber’in (s.a.v.) tekfir konusuna dikkat çekerek ondan sakındırması, ulemâyı bu konuda daha ihtiyatlı davranmaya sevk etmiştir. Bilindiği üzere Hz. Peygamber (s.a.v.), “Her kim din kardeşine ‘Ey kâfir’ derse bu söz ikisinden birine mutlaka döner. Eğer o kimse söylenildiği gibiyse ne ala, aksi takdirde bu söz söyleyenin kendisine döner.”460 buyurmuş ve kâfir olarak nitelenen kişi gerçekten bu sözü hak etmeyen biriyse küfür hükmünün söz sahibine döneceğini belirterek ümmetini bundan sakındırmıştır. Allah’tan başka ilah olmadığını ikrar eden bir kimsenin tekfir edilmemesi gerektiğine dair 454 Alî b. Sultân Muhammed el-Kârî, Minehu’r-ravzi’l-ezher fî şerhi’l-Fıkhî’l-ekber (Pakistan: Mektebetü’l-Medîne, 1435/2014), 127. 455 Alî el-Kârî, Şerhu Fıkhî’l-ekber, 127; Bedrüddîn Muhammed b. Bahâdır ez-Zerkeşî, el-Mensûr fi’lkavâʿid, thk. Teysîr Fâik Ahmed Mahmûd (Kuveyt: Şeriketü Dâri’l-Kuveyt li’s-Sahâfe, 1405/1985), 3/87. 456 İbn Rüşd, el-Mukaddimât, 1/141-144. 457 İbn Mâce, "Fiten", 23 (No. 4034). 458 Tirmizî, "Îmân", 9 (No. 2621). 459 Alî el-Kârî, Şerhu Fıkhî’l-ekber, 128. 460 Buhârî, “Edeb”, 73 (No. 6104); Müslim, “Îmân”, 111. 130 buna benzer birçok rivayet gelmiştir.461 Sahâbe de bu anlayışı devam ettirmiş, böylelikle Ehl-i sünnet ulemâsı arasında ehl-i kıble olan bir kimsenin amellerinden dolayı tekfir edilmeyeceği fikri yerleşmiştir.462 Tekfir, başlangıçta büyük günah işleyenin iman dairesinde kalıp kalmadığı konusuyla sınırlı iken daha sonra birçok mezhep mensubu tarafından muhaliflerini sindirmede kullanılmıştır.463 Ancak bazı araştırmacıların belirttiği üzere tekfir konusundaki polemik türünden tartışmaların büyük bir bölümünü, dinin inanca ilişkin sınırlarını belirleme konusundaki tutumdan ziyade tekfirin yaygın olarak başvurulduğu dönemlerde bir nevi dışlama ve ötekileştirme hareketi olarak kabul etmek daha doğru gözükmektedir. 464 Ulemânın bu konudaki temel görüşü, Allah’a iman eden ehl-i kıble bir kimseyi küfre, dalâlete, bidate nispet etmenin son derece tehlikeli olduğu, bu konuda ihtiyatın takınılması ve kesin bir surette emin olunmayan, şüphe ve ihtilafın vaki olduğu meselelerde bundan sakınılması gerektiği ve ancak Hz. Peygamber’in (s.a.v.) Allah’tan getirdiği kesin olarak bilinen şeyleri yalanlamanın tekfire konu olacağı şeklindedir.465 Ayhan Ak tarafından daha önce zikri geçen farz-vâcip terimlerine dair yapılan çalışmada kelâmcı yöntemi benimseyen usulcülerin eserlerinde kendileri tarafından da kabul edilen kat‘î vâcip-zannî vâcip ayırımı üzerinde çok fazla durmamalarının nedeni olarak Eş‘arî akaidine göre amelin imandan bir cüz olması kabulünün etkili olduğu görüşü öne sürülmüştür. Ak’a göre Eş‘arî akaidine mensup mütekellimîn metodunu benimseyen Şâfiî ve Mâlikîler, terk edildiğinde cezayı gerektiren zannî vâcibin küfrü gerektirmediğini söyledikleri takdirde kendi itikadî usulleriyle çelişmiş olacaklardır. Zira iman ve amel bütünlüğü, kendisine amel bakımından sonuç bağlanan zannî vâcibe iman açısından da sonuç bağlanmasını gerektirmektedir. Halbuki zannî vâcibi inkâr küfrü gerektirmemektedir. Ak’a göre Mâtürîdî akaidini benimseyen Hanefîler’e göre ise iman ve amel birbirinden ayrı şeyler olduğu için onlar farz ve vâcibi izah sadedinde iman-amel 461 Ebü’l-Kāsım Alî b. el-Hasen b. Hibetillâh İbn Asâkir, Tebyînü kezibi’l-müfterî fîmâ nüsibe ile’l-İmâm Ebi’l-Hasan el-Eşʿarî, nşr. Hüsâmeddin el-Kudsî (Dımaşk: Matbaatü’t-Tevfîk, 1347/1929), 401-405. 462 İbn Asâkir, Tebyînü kezibi’l-müfterî, 409; Alî el-Kârî, Şerhu Fıkhî’l-ekber, 127. 463 Yavuz, “Tekfir”, 351. 464 Akademik Çalışmalar, “İhsan Fazlıoğlu-Tekfir Üzerine”, YouTube (14 Mayıs 2020), 17:35:10. 465 Zerkeşî, el-Mensûr, 85. 131 ayırımına rahatlıkla gidebilmişlerdir. Amel imanın bir cüzü olmadığına göre kendisine amel açısından sonuç bağlanan bir fiile iman açısından farklı bir sonuç bağlanması durumunda herhangi bir problem ortaya çıkmamaktadır.466 Ak, görüşünü şu cümlelerle özetlemektedir: “Buna göre Hanefîler, rahatlıkla zannî vâcibin amelî bakımdan sonuçları kat‘î vâcibin aynıdır, özürsüz terk eden cezalandırılır, fakat inkâr eden dinden çıkmaz şeklinde ayırıma gidebilirken; mütekellimîn usulcüler, özürsüz terkinin cezayı gerektirdiği bir hükmün inkârının da kişiyi dinden çıkaracağı yönündeki kanaatle ayırıma gitmemiştir. Çünkü iman ve amel bütündür, birbirinden ayrılarak farklı hükümlerle değerlendirilemez. Fiil alanında yapılmamasıyla cezalandırılan bir davranışın, inanç alanında inkârı durumunda cezalandırılmaması kabul edilebilecek bir hal değildir ve iman-amel bütünlüğüyle çelişmektedir.”467 Kanaatimizce konuya dair ileri sürülen bu görüş Eş‘arîler’in tutumunu ifade konusunda eleştiriye açıktır. Zira Eş‘arîler de tıpkı Mâtürîdîler gibi amel etmeyen kimseleri tekfir etmemektedir. Kat‘î delille sabit olan haramları işlemek büyük günah olduğu gibi kat‘î delille sabit olan farzları terk etmek de büyük günahlardan kabul edilmektedir. Namaz, hac, zekât bunun en bilindik örneklerindendir. Ancak Eş‘arîler de kat‘î farz olarak kabul edilen bu amelleri terk edenleri tekfir etmemekte, Mâtürîdîler gibi sadece bu amelleri inkâr edenlerin veya hafife alanların tekfir edileceği görüşünü benimsemektedirler. Amelin imandan bir cüz olduğu, bundan dolayı amel olmadığı takdirde imanın ortadan kalkacağı görüşü Hâricîler ve Mu‘tezile’ye ait bir görüştür. Onlara göre amelin imanın bir cüzü olmasından maksat, imanın hakikatinden bir cüz olmasıdır. Dolayısıyla amelleri imanın asıl parçası olarak kabul eden Hâricîler ve Mu‘tezile büyük günah işleyenleri iman dairesinden çıkarmaktadırlar. Eş‘arîler de amelin imandan bir cüz olduğunu savunurlar, ancak Eş‘arî kaynaklarında geçen amelin imandan bir cüz olması tamamlayıcı bir unsur olması anlamındadır ki bu noktada Eş‘arî ve Mâtürîdîler arasında bir ihtilaf yoktur.468 Başka bir anlatımla amel, imanın aslî değil fer’î bir rüknüdür. 466 Ak, Farz ve Vâcip Kavramlarının Gelişimi, 50. 467 Ak, Farz ve Vâcip Kavramlarının Gelişimi, 51. 468 Alî el-Kârî, Şerhu Fıkhî’l-ekber, 131. 132 Bir müminden farz amelleri yapması ve haramlardan sakınması beklenir, ancak bu şekilde hareket etmeyen kişi kâfir sayılmaz. Amel, imanın asıl parçası olmadığı için hem Mâtürîdîler’e hem de Eş‘arîler’e göre zina yapmak, içki içmek, hırsızlık yapmak veya namazı, orucu, zekâtı terk gibi fiiller sebebiyle kişi tekfir edilmez. Dolayısıyla ister kat‘î farz isterse de zannî farz terk edilsin bu nedenle kişinin tekfir edilmesi mütekellimîn usulcülere göre de söz konusu değildir. Herhangi bir ameli terkten dolayı kişinin tekfir edilmeyeceği üzerinde ittifak sağlandığı gibi tekfirin de ancak sübûtu ve delâleti kat‘î naslarla sabit olan ve üzerinde icmâ edilen amelleri inkâr etmek suretiyle vuku bulacağı konusunda da ittifak vardır.469 Nitekim usul eserlerinde farzları veya haramları inkâr etmenin küfür olduğu ifade edildikten sonra bunların naslarda açıkça belirtilen, herkes tarafından bilinen ve üzerinde icmâ edilen bedihi farz veya haramlar olduğu hususuna dikkat çekilir.470 Söz gelimi üzerinde icmâ edilen ve farziyeti herkes tarafından bilinen namaz, oruç ve zekât gibi amellerin farziyetini inkâr etmek küfür sayılırken yine üzerinde icmâ edilen, ancak çoğunlukla yalnızca ulemâ tarafından bilinen -ardında kızını ve oğlunun kızını bırakan varisin kızı tarafından- mirasın altıda birinin oğlun kızına verilmesi gerektiğinin inkâr edilmesi küfür sebebi sayılmamaktadır. Dolayısıyla tekfir sebebi olan icmâın dahi naslarda açıkça belirtilen sübûtu ve delâleti kat‘î naslar üzerinde vuku bulması ve herkes tarafından kolaylıkla bilinen bedîhî bir meselede olması gerekmektedir.471 Meselenin iman ve amelle bağlantısı inkâr edilemez bir gerçektir. Ancak bu, mütekellimîn usulcülerin ayırım yapmamalarının sebebi değil bilakis Hanefîler’in farzvâcip ayırımı, diğerlerinin de kat‘î farz-zannî farz ayırımı yapmalarının sebebidir. Esasen meselenin özünü imanın tanım ve mahiyeti oluşturmaktadır. Mâtürîdîler’e göre iman, kalp ile tasdik dil ile ikrardan ibaret olmakla birlikte imanın asıl unsuru tasdiktir.472 469 Zerkeşî, el-Mensûr, 92. 470 Leknevî, Kamerü’l-akmâr, 336. 471 Zerkeşî, el-Mensûr, 86. 472 Alî el-Kârî, Şerhu Fıkhî’l-ekber, 153. 133 Eş‘arîler’e göre de iman, kalben tasdik etmekten ibarettir.473 Dolayısıyla kişinin iman dairesinde olması için kalben tasdik etmesi, inkâr etmemesi yeterli olmakta, bunların mutlaka amele dökülmesi gerekmemektedir. İnanca dair şeyler kesin delillerle elde edildiğinden sadece kat‘î delillerle sabit olan şeyleri inkâr eden iman dairesinden çıkmış kabul edilir ve küfre nispet edilir. Bundan ötürü mütekellimîn usulcüler tekfir konusu olan vâcipleri diğerlerinden ayırt etmek için kat‘î vâcip-zannî vâcip ayırımı yapmıştır. Mütekellimîn metoduna göre eser kaleme alanların usulleri kelâm meseleleriyle içe içe olduğu için böyle bir ayırım yapma gereği duymuşlardır. Ancak kanaatimizce bu ayırımın amel noktasında farklı sonuçları olmaması fürû eserlerine taşınmasına engel olmuştur. Daha açık bir ifadeyle bu ayırımın pratikte herhangi bir etkisi olmadığı için fürû eserlerine taşınmasına gerek duyulmamıştır. Hanefî usulcüler de iman tanımından hareketle farz-vâcip ayırımı yapmışlar, aynı zamanda amelî farz şeklinde bir hüküm kategorisi ihdas etmişlerdir. Amel imanın tanımı içerisinde yer almadığından sadece ameli gerekli kılan şeyler için kişinin tekfir edilmediğini ve bunların ayırt edilebilmesi için ayrı bir isimle isimlendirilmesi gerektiğini savunmuşlar ve bunlar için vâcip ismini tahsis etmişlerdir. Öte yandan Hanefî usulcüler, farz ve vâcibe eşit muamele yapmamalarının ve farklı terimler kullanmalarının sebeplerinden biri olarak farzı inkâr edenin tekfir edilip vâcibi inkâr edenin tekfir edilmemesini gösterdikleri için amel bakımından farz olan amellere kayıt getirme ihtiyacı hissederek bunların “amelî farz” olduklarını belirtmişlerdir. Zira müctehidin ictihadına veya mezhep içi ittifaka göre farz kabul edilen bu amellerin tekfiri gerektirmemesi ayrı bir açıklamayı gerektirmiş ve yapılan itirazlara bu şekilde cevap verilmiştir. Mütekellimîn metoduna göre eser kaleme alan usulcüler ise başlangıç itibariyle farz ve vâcip ayırımı yapmadıkları için bu tarz açıklamalara gerek duymamışlar, ancak kendilerinin de sadece üzerinde icmâ edilen kat‘î farzları inkâr eden kimseyi tekfir ettiklerini belirtmişlerdir. 473 Ebü’l-Meâlî Rüknüddîn Abdülmelik b. Abdillâh el-Cüveynî, el-İrşâd ilâ kavâtıʿi’l-edilleti fî usûli’liʿtikâd, thk. Muhammed Yûsuf Mûsâ - Abdülmün‘im Abdülhamîd (Mısır: Mektebetü’l-Hancî, 1369/1950), 397. 134 Tekfir konusundaki yaklaşım, meşhur haberle sabit olan bir hükmü inkâr edenin tekfir edilip edilmeyeceği hususunda da karşımıza çıkmaktadır. Daha önce de zikredildiği gibi Hanefîler’in bir kısmı meşhur haberin ilm-i yakîn bir kısmı da ilm-i tuma’nîne ifade ettiğini savunmuştur. İki görüş arasındaki ihtilafın semeresi tekfir meselesinde ortaya çıkmaktadır. Zira birinci görüşe göre mütevâtirin bir türü olan meşhur haberi inkâr edenin tıpkı mütevâtir haberi inkâr eden gibi tekfir edilmesi gerekmektedir. Diğer görüşe göre ise meşhur haber zorunlu bilgi (ilim) gerektirmediği için inkâr eden tekfir edilmez. Ancak -meşhur haberi inkâr edenin tekfir edileceğini savunan bazı âlimlerin varlığından söz edilse de474 Serahsî, ister birinci görüşü savunsun ister ikinci görüşü savunsun Hanefî ulemâ arasında meşhur haberi inkâr edenin tekfir edilmeyeceği hususunda ittifakın mevcut olduğunu belirtmiştir.475 Hanefî fakihler, meşhur haberi inkâr edenin tekfir edilmemesini şu şekilde izah ederler: Mütevâtir haberi inkâr eden doğrudan Rasûlullah’ın (s.a.v.) sözünü inkâr eder ve bundan dolayı tekfir edilir. Ancak meşhur haberi inkâr etmede doğrudan bu anlam mevcut değildir. Zira meşhur haberin ilim gerektirmesi ulemânın onunla amel edileceği ve kabulü üzerinde icmâ etmesi sebebiyledir. Bundan dolayı da kuvvet kazanır ve bir tür nesih olan nassa ziyade bir hüküm getirmesi câiz görülür. İnkâr eden için Rasûlullah’ı (s.a.v.) yalanlama değil ancak icmâ eden âlimlerin hataya düştüklerini itham etme söz konusudur. Bunun ise küfür değil dalâlet ve bidat olduğunu ifade ederler. Ayrıca meşhur haber her ne kadar daha sonraları şöhret kazanıp yalan üzerine birleşmesi câiz olmayan bir topluluk tarafından rivayet edilmiş olsa da aslı itibariyle haber-i vâhid olması ve aslında şüphe barındırması inkâr edenini tekfir etmeyi engellemektedir.476 Hanefî usulcülerin farz ve vâcip tanımlarına bakıldığında farzın muhkem âyetler, mütevâtir sünnet ve icmâ gibi kat‘î delillerle sabit olduğunu vâcibin ise âhad haberler ve kıyas ile sabit olduğunu zikrettikleri fakat meşhur sünnetle neyin sabit olacağına dair açık bir ifade kullanmadıkları görülmektedir. Bununla birlikte meşhur sünneti mütevâtir sünnet seviyesinde görmeleri ve icmâyla irtibatlandırmaları meşhur sünnetin hangi 474 Semerkandî, Mîzân, 430. 475 Serahsî, el-Usûl, 1/292. 476 Serahsî, el-Usûl, 1/292, 293; Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/535; Semerkandî, Mîzân, 430. 135 kısımda yer alacağına dair fikir vermektedir.477 Şöyle ki Hanefîler’in meşhur sünneti “ulemânın kabul ile telakki ettiği hadisler” olarak da tanımlaması478 meşhur sünnetteki icmâ anlayışının önemini göstermekte ve ona bir nevi kat‘îlik kazandırmaktadır. Meşhur sünnetin aynı zamanda asıl itibariyle haber-i vâhid fer olarak da mütevâtir haber olarak kabul edilmesi479 ve nas üzerine ziyade hüküm getirmesinin câiz görülmesi mütevâtir seviyesinde görülmesini sağlamaktadır. İcmâ ile sabit olması, mütevâtir seviyesinde görülmesi ve nassa ziyade hüküm getirmesi gibi özelliklerin tamamı bizlere meşhur sünnetle farz hükmünün sabit olabileceğini göstermektedir. Burada yine bir tutarsızlığın olduğu iddia edilebilir. Zira Hanefîler hem farzı inkâr edenin tekfir edileceğini söylemekte hem de meşhur sünneti inkâr edenin tekfir edilmeyeceğini ifade etmektedir. Halbuki meşhur sünnetle farzların sabit olabileceği dikkate alındığında ortada bir tutarsızlık ya da boşluğun olduğu öne sürülebilir.480 Bu tutarsızlık ya da boşluk farz ve vâcip arasında özellikle tekfir konusunda ortaya çıkmış olan başka bir derecelendirme olmadığı takdirde söz konusu olabilirdi. Ancak amelî farz olarak nitelendirilen bu kategori tekfir konusundaki tutarsızlığı ortadan kaldırmaktadır. O hâlde meşhur sünnetle amelî farzlar sabit olmakta481 ve tekfiri gerektirmemektedir. Hanefîler’in ortaya koyduğu amelî farz kavramı, Hanefîler’e yöneltilen eleştirileri bertaraf etmektedir. Şunu da belirtmekte fayda vardır ki çok nadirde olsa Hanefî fukaha hacda Arafat vakfesi gibi meşhur sünnetle sabit olan bazı fiilleri de itikadî farz olarak isimlendirebilmiştir. Ancak buradaki en önemli etken Arafat vakfesinin farz olduğuna dair tüm ümmetin icmâ etmesi ve nesilden nesile aktarılan tevâtüre dayalı bir uygulamanın mevcut olmasıdır. Bu nedenle konuyla ilgili zanniyet ifade eden deliller icmâyla ve tevâtüre dayalı uygulamayla kat‘î hale gelmektedir.482 Dolayısıyla Arafat vakfesinin inkârı tekfiri gerektiren itikadî farz türünden kabul edilmesi, meşhur sünnetle sabit olmasından dolayı değil icmâyla kat‘î hale gelmesinden dolayıdır. Muhtemelen vakfe hakkındaki meşhur sünnetle sabit olma 477 Mehmet Ali Yargı, Meşhur Sünnetin Dindeki Yeri (İstanbul: Ensar Neşriyat, 2009), 138. 478 Buhârî, Keşfü’l-esrâr, 2/534. 479 Serahsî, el-Usûl, 1/292. 480 Yargı, Meşhur Sünnet, 139. 481 İbn Âbidîn, Reddü’l-muhtâr, 2/523. 482 Bayder, “Hanefîlerin Amelî Farz Kavramına Dair”, 23. 136 ifadesiyle kastedilen de ma‘rûf sünnet kullanımında olduğu gibi mütevâtiri de kuşatan bir anlamdır. Tekfir, kolaylıkla başvurulan bir durum olmadığı gibi mutlak anlamda her farz için de geçerli olmamaktadır. Herhangi bir ihtilafın veya şüphenin mevcut olması tekfir olgusunu engellemektedir. Hanefî âlimler, bu esasa son derece dikkat etmişlerdir. Hanefî usul kitaplarında farzları inkâr eden tekfir edilir denildikten sonra buna çoğunlukla Allah’a iman etmek ve İslâm’ın omurgası sayılan namaz, oruç, hac ve zekât gibi bütün müslümanların üzerinde ittifak ettiği örneklerin verilmesi de Hanefîler’in bu konuda ne derece titiz davrandıklarını gösterir niteliktedir. 137 SONUÇ Fıkıh usulünün dört ana konusundan biri olan hükümler bahsi içinde teklifî hükümlerin tarifi, taksimi ve bu taksimde esas alınan kriterler Hanefîler ile diğer mezhepler arasında bazı yaklaşım farklılıklarına sahne olmuştur. Bu çalışmada teklifî hükümlerin taksimi konusunda Hanefîler ile diğerleri arasındaki temel tartışma noktalarından biri olan farzvâcip ayrımı konusu ele alınmıştır. Çalışmamızda ulaştığımız sonuçları ana hatlarıyla şu şekilde belirtmek mümkündür: Hanefîler’in dışındaki usulcü ve fakihlerin çoğunluğu, farz ve vâcip sözcüklerini eş anlamlı iki terim olarak kabul etmiş, Hanefîler ise eş anlamlı olmadıklarını, dolayısıyla delâlet ettikleri manaların farklı olduğunu savunmuştur. Cumhur farz ve vâcibi tanımlarken hükmün bağlayıcılığını (vücûb ve lüzûm manası içermesini) ve müeyyidesini esas almış ve bundan dolayı iki terimi birbirinden ayırmamıştır. Hanefîler ise bu konuda ayırım yaparken meseleye epistemolojik açıdan yaklaşmak suretiyle hükmün sabit olduğu delili esas almış ve her bir terimi farklı tanımlamıştır. Başta Ahmed b. Hanbel olmak üzere Hanbelî mezhebi ve nadirde olsa Mâlikî mezhebinde farz-vâcip ayırımını savunanların varlığından söz edilse de bunların görüşleri incelendiğinde bu ayırımı sadece delilin kuvvetine göre bir değer skalası ifade etmek üzere kullandıkları görülmektedir. Sadece bu noktada Hanefîler’le benzer görüşlere sahip olsalar da öz itibariyle daha açık bir ifadeyle delillerin epistemolojik değeri ve bunun pratik sonuçlarını dikkate alma noktasında birbirlerinden ayrılmaktadırlar. Farz ve vâcip sözcüklerinin anlamlarına ilişkin Hanefî mezhebinin kurucu imamlarından doğrudan herhangi bir görüş ve ifade söz konusu olmamakla birlikte onların bu ikisini farklı gördüğü hususu kendilerinden nakledilen fetva ve ictihadlardan anlaşılmaktadır. Cumhur ve Hanefîler farz ve vâcip terimlerinin sözlükte farklı anlamlara geldiği hususunda ittifak etmişlerdir. Ancak cumhur, Hanefîler’in buradan hareketle farzı kat‘î olana, vâcibi zannî olana tahsis etmelerini delilsiz bir iddia ve zorlama bir yorum olarak görmüşlerdir. Hanefîler’i ayırım yapmaya sevk eden asıl şey, farz ve vâcibin itikadî ve amelî sonuçlarının birbirinden farklı olmasıdır. Hükümleri farklı olan şeylerin de iki farklı 138 isimlendirmeye ihtiyaç duyduğunu savunmuşlardır. Diğer mezhepler ise ikisi de bağlayıcılık açısından aynı olduğu ve mutlaka yapılması gerektiğinden iki ayrı isimlendirmenin gerekli olmadığını öne sürmüşlerdir. Cumhur da farz ve vâcibin itikadî sonuçlarını yani kişinin sadece kat‘î delille sabit olan fiili inkâr ettiğinde tekfîr edileceği, zannî delille sabit olan şeyi inkârında ise tekfîr edilmeyeceği görüşüne sahiptirler. Yine kat‘î delille sabit olanın zannî delille sabit olandan daha çok sevabı gerektirdiğini kabul etmişlerdir. Bunların yanı sıra bazı fürû meselelerinde farz-vâcip veya rükün-vâcip ayırımına gitmişlerdir. Ancak onların bu taksimi Hanefîler gibi usûlî esaslara değil cüz’î delillere dayanmaktadır. Farz ve vâcibin eş anlamlı mı yoksa farklı anlamlara gelen iki ayrı terim mi olduğu konusundaki tartışmada, iki tarafın da vâcibin farklı mertebelere ayrıldığını, sadece kat‘î vâcibi inkâr edenin tekfîr edileceğini kabul etmeleri ve farzın da vâcibin de bağlayıcılık açısından aynı olduğu konusunda ihtilafa düşmemeleri, ihtilafın yalnızca lafzî olduğunu söylemek için yeterli değildir. Zira meselenin hem usul hem fürû hem de itikadı esas alan üç farklı boyutu mevcuttur. Usul açısından ikisinin de bağlayıcı olduğu dikkate alındığında ihtilafın lafzî olduğu öne sürülebilir ki ihtilafın lafzî olduğunu iddia edenler de bu hususu dikkate almışlardır. Ancak farz ve vâcibin fürûda ve itikadda farklı hükümlere sahip olması mânevî bir ihtilafın varlığını göstermektedir. Öte yandan cumhurun farz ve vâcip terimleri Hanefî ıstılahındaki farz ve vâciple değil kat‘î farz-amelî farz ayırımıyla örtüşmektedir. Dolayısıyla karşı görüş sahiplerinin de Hanefîler gibi ayırım yaptıklarını ihtilafın lafzîliğine delil olarak öne sürmek isabetli değildir. Mütekellimîn yazım tarzıyla telif edilen usul eserlerinde kat‘î vâcip-zannî vâcip ıstılahları kullanılırken fukaha yöntemiyle kaleme alınan eserlerde kat‘î farz-zannî farz ıstılahları kullanılmıştır. Bu, cumhur tarafından kullanılan zannî vâcip kavramının Hanefîler’in zannî/amelî farz kavramına karşılık geldiğini göstermesi açısından da önemli bir örnektir. Farz ve vâcip kavramları Hanefî usul mantığını göstermesi açısından son derece önemli bir yere sahiptir. Konunun Hanefî usulünün çeşitli başlıkları altında işlenmiş olması birçok usul kâidesini altında barındırdığını göstermektedir. Bu başlıklar genelden özele “hucec-i mûcibe-hucec-i mücevvize/kat‘îlik-zannîlik”, “haber-i vâhid”, “mânevî inkıtâ”, “haber-i vâhidin Kitab’a muârız olması”, “has-âm-mutlak/nassa ziyade” şeklinde 139 sıralanabilir. Farz-vâcip ayırımının bu şekilde birçok usul konusuyla alakalı olması konuya dair verilen örneklerin aynılarını tüm bu başlıklar altında görmemizi mümkün kılmaktadır. Dolayısıyla bu ayırım mezhebin diğer yapı taşlarıyla olan bağlantısı ve mezhep içi tutarlılık açısından son derece önemlidir. Hanefîler’le cumhur arasında birbirleriyle bağlantılı olan bu başlıkların tamamı hakkında görüş farklılıkları vardır. Ancak ihtilafın temelini -dolayısıyla farz-vâcip ihtilafının da temelini- delillerin sübût ve delâleti noktasındaki görüş farklılıkları oluşturmaktadır. Bu, Hanefîler’i diğer mezheplerden ayıran esas noktayı teşkil etmektedir. Zira diğer mezheplerin fürûda farzvâcip ayırımı yaptıkları söylense bile haber-i vâhidle sabit olan bazı fiilleri farz olarak kabul ettikleri için farz ve vâcibi tespit etme noktasında Hanefîler’den ayrılırlar, böylece aralarındaki ihtilaf bâki kalır. Hanefî fıkıh âlimleri, delillerin kat‘îlik ve zannîliğini esas alarak deliller arası hiyerarşiye son derece önem vermişlerdir. Şer‘î delillerin katiyet veya zanniyet ifade etmesi sadece farz-vâcip ayırımında etkili olmamış fıkhın birçok meselesini de etkilemiştir. Hanefîler vâcip lafzını zannî delille elde edilen hükümlere tahsis etmiş, bu nedenle mutlak emrin varid olduğu meselelerde ilgili emri vücûba hamletmiş, ancak delildeki zannîliği dikkate alarak farz hükmünü vermekten kaçınmışlardır. Bunların tamamını nassa ziyade meselesi ile izah etmişlerdir. Farz-vâcip ayırımında karşımıza çıkan en önemli mesele, haber-i vâhidle nassa ziyade yapılamayacağına dairdir. Zannî delillerden kabul edilen haber-i vâhidle kuvvet derecesine uygun olarak hüküm sabit olmuş, aksinin kat‘î naslarda bulunan hükme ilave bir hüküm getireceği, ancak bunun bir tür nesih olduğu ve neshin yalnızca eşit kuvvetteki deliller arasında meydana geleceği kabul edilmiştir. Cumhur ise bunun nesih değil beyan olduğunu savunmuştur. Dolayısıyla Hanefîler’i farz ve vâcibe eşit muamele yapmamaya sevk eden esas ve diğerleriyle aralarındaki temel ihtilaf noktası nassa ziyadenin nesih olup olmadığı meselesidir. Diğerleri bunun nesih olmadığını savunduğu için herhangi bir ayırım yapmazken Hanefîler, bunun nesih olacağı gerekçesiyle farklı isimlendirmelere gitmişlerdir. Hanefîler’in delillerin kat‘îliği ve zannîliği esas alınarak kabul ettikleri farz-vâcip ayırımları Nahl sûresi 116. âyet ve bu bağlamdaki âyetler ve metotlarına bağlı olarak şekillenmiştir. Buna göre Hanefîler’in ayırım yapmalarının özünü delillerin bilgi değeri oluşturmaktadır. Ancak Hanefîler’in farz-vâcip ayırımı delillerin epistemolojik değeri 140 dikkate alınarak oluşturulmuş olsa da farz ve vâcibin delilin kat‘îlik veya zannîliğinden kaynaklanmayan, bunun yerine meselelerdeki önem sırasının dikkate alındığı bazı istisnai kullanımları da vardır. Buna göre Hanefîler, bazı meselelerde önem sırasını dikkate alarak en önemli gördükleri durum için farz, görece ondan bir derece aşağıda olan için vâcip, sünnet, mubah gibi nitelemeler yapabilmişlerdir. Hanefîler’in vâcip hükmünü sadece sübûtu zannî haber-i vâhidlere tahsis ettiği veya sadece delâleti zannî delillerle vâcip hükmü verdiklerine dair iddialar isabetli değildir. Zira Hanefîler vâcip hükmünü çoğunlukla sübûtu zannî haber-i vâhidlerle sabit fiiller için kullansa da sübûtu kat‘î delâleti zannî veya sübûtu zannî delâleti kat‘î delillerle de vâcip hükmü verdikleri birçok mesele vardır. Hanefîler’e yöneltilen diğer bir eleştiri ve itiraz kendilerinin de zaman zaman farz yerine vâcibi, vâcip yerine farz terimini kullandıkları ve böylelikle kendileriyle çeliştikleridir. Ancak Hanefîler’in kullanımları incelendiğinde farzları vâcip kavramıyla ifade ettiklerinde bunu üst bir kavram olarak gerekliliği ifade etmesi bakımından kullandıkları görülmektedir. Vâcip hükmü verilmesi gereken bir fiili farz olarak kabul etmelerini ise amelî farz kavramıyla izah ederler. Hanefîler, farz kelimesinin başına amelî kaydı getirerek hem bu hükme sahip fiilin yokluğuyla ibadetin geçersiz olduğunu hem de inkârının küfrü gerektirmediğini ifade etmek istemişlerdir


.
Bugün 849 ziyaretçi (2176 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol