Ana Sayfa
Alt Sayfa
LİNKLER
İletişim
A--
FAYDALI SİTELER
ŞİMŞİRGİL-VİDEO
HAKİKAT KİTAPEVİ KİTAPLARI
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
ANA BABA HAKKI
ESB EVLAT HAKKI
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
KUTSAL EMANETLER
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
DİNİ YIKMA GAYR.
HAK DİN İSLAM
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
TEMKİN VAKTİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
MÜZİK AFETİ
vahdeti vucud
FETRET EHLİ
SİGARA
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
HERKESE LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
MÜHİM SORULAR
SE-
LI
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 2001
M.A.D SOHBET 2002
M.A.D SOHBET 2003
M.A.D SOHBET 2004
M.A.D SOHBET 2005
M.A.D.SOHBET 2006
M.A.D.SOHBET 2007
M.A.D.SOHBET 2008
M.A.D.SOHBET 2009
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 2011
M.A.D.SOHBET 2012
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 2014
SOHBET 2015*
O ÜNLÜ ÖZEL
ünlü sohbet 2003-06
ünlü sohbet 2007-09
ünlü sohbet 2010-11
ünlü sohbet 2012-13
ünlü sohbet 2014-15
ÜNLÜ SOHBET 2016
ÜNLÜ SOHBET 2017*
ÜNLÜ SOHBET 2018
ÜNLÜ SOHBET 2019
ÜNLÜ SOHBET 2020
ÜNLÜ SOHBET 2021
ÜNLÜ SOHBET 2022
ÜNLÜ SOHBET 2023
ÜNLÜ SOHBET 2024
ÜNLÜ SOHBET 2025
1**
.M.3
SO
55
vi
2005
VİDEO-H İNANÇ
kk ehli sünnet
K ÖZELEŞTİRİ
HİKMET EHLİ ZATLAR
YOLUMUZU AYDINLATANLAR VİDEO
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2001
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2002*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2003*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2004
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2005
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2006
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2007
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2008
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2009
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2010
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 11
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2012
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2013
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2014
YOLUMUZ AYDIN 2015
YOLUMUZ AYDIN 2016
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 17
YOLUMUZ AYDINL 2018
YOLUMUZ AYDIN 2019
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2020
YOLUMUZU AYDIN 2021
YOLUMUZU AYDIN 2022
YOLUMUZU AYDIN 2023
YOLUMUZU AYDIN 2024
YOLUMUZU AYDIN 2025
ET
2006
VT-OSMANLI
VEHBİ TÜLEK GENEL
VEHBİ TÜLEK 2005
VEHBİ TÜLEK 2006
VEHBİ TÜLEK 2007
VEHBİ TÜLEK 2008
VEHBİ TÜLEK 2009
VEHBİ TÜLEK 2010
VEHBİ TÜLEK 2011
VEHBİ TÜLEK 2012
VEHBİ TÜLEK 2013
VEHBİ TÜLEK 2014
VEHBİ TÜLEK 2015
VEHBİ TÜLEK 2016
VEHBİ TÜLEK 2017
VEHBİ TÜLEK 2018
VEHBİ TÜLEK 2019
VEHBİ TÜLEK 2020
VEHBİ TÜLEK 2021
VEHBİ TÜLEK 2022
VEHBİ TÜLEK 2023
VEHBİ TÜLEK 2024
VEHBİ TÜLEK 2025
Z
M O
M.ORUÇ BÜYÜKLER
M ORUÇ SEÇME
HİKMETLER 1994
HİKMETLER 1995
HİKMETLER 1996
HİKMETLER 1997
HİKMETLER 1998
GÖNÜL BAHÇESİ 98
GÖNÜL BAHÇE-1999
GÖNÜL BAHÇE 2000
HİKMETLER 2001
HİKMETLER 2002
HİKMETLER 2003
HİKMETLER 2004
HİKMETLER 2005
HİKMETLER 2006
HİKMETLER 2007
HİKMETLER 2008
HİKMETLER 2009
HİKMETLER 2010
HİKMET ÖZEL
H-MENKIBE
E ÖREN
LİLİK
SA4
LAKI
D.DİYALOĞ M ORUÇ
SALİM KÖKLÜ g
SALİM KÖKLÜ 22-24
M.SAİD ARVAS
C AHMET AKIŞIK G
C AHMET AKIŞIK*
İ. RABBANİ BUYURDU
R 8
R AYVALLI GENEL
R.AYVALLI 11-15
R.AYVALLI 15-18
R AYVALLI 19-24
AA*
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-16
HASAN YAVAŞ 17-21
HASAN YAVAŞ 22-24
A 19
AHMET DEMİRB 11-15
AHMET DMİRBŞ 16-19
A DEMİRBAŞ 20-24
5 A
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
H 5
R
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
E-MAĞRUF-SÜ
FİTNE
CİHAD
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
C--
FELSEFE NEDİR
ateizme cevap pdf
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKIL-FECRNET
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
C
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
*GIPTA EDİLENLER
KEŞF
EHLİ KİTAP
EHLİ SÜNNET ...
FENA FİLLAH
-- 2
222*
İ 2
==2.BÖLÜM===
VEHBİ İLİM-İLHAM-
İLMİN ÖNEMİ
İLİM-R.AYVALLI
ALİMİN ÖNEMİ
MÜÇDEHİD OLMAK
ALİMİN KÖTÜSÜ
İSLAM İLERLE DER
DİNİMİZ VE FEN
İSLAM VE BİLİM
OSMANLIDA BİLİM
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
evrim.
HER KİTAP OKUNMAZ
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
İSLAM MEDEN- PDF
AO-SELÇUK-PDF
AÖ-OSM-PDF
CİNLERE İNAN

===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
HİDAYET
İTİKAT-M ORUÇ
KELİMEİ TEVHİD
KOCAKARI İMANI
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
İTİKAT CÜBBELİ
İMAN-FİRASETNET
TEVHİD-KELAM-FİRASET
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
su-
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
ESMAI HÜSNA
A*.
HUBBU FİLLAH
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
KİTAPLARA İMAN
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-CEHENNEM 2
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
A.
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
KIYAMET ALAMETLERİ*
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ 3
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİLİK KONUSU
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER-YÜMİT
KADER SAPIKLARI
KÜFRE DÜŞ.HALLER
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
İTİKAT-NESEFİ
İTİKAT-SADAKAT
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-TAHAVİ
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M*
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
MATURUDİLİK
site-iman
esi-feyyaz
AET

===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
PEYGAMBERİMİZ
PEYGAMBRİMİZ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 1
KAİNATIN EFENDİSİ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 3
KAİNATIN EFENDİSİ 4
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
peygamberimiz SES 2
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBER HASLETLERİ
peygamberim 2
peygamberim 3
PEYG.TARİHİ-BALLI
RESULUN ÇOK EVLENMESİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
PEYG.HZ MEHDİ ANL
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
MEVLİD
hz.muhammed ont 1
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.2
nebiler o.n.t.
HADİSİ ŞERİFLER
İSLAMIN DOĞUŞU
M.MUSTAFA.C
KAİNATIN EFENDİSİ demek
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
NEBİ-R AYVALLI
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
peygamberimiz-hakşairi
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
PEYGAMBERLER TARİHİ
HZ.AYŞE ANNE YAŞI
ŞİİRLER
siyer
HİLYE
N----
ŞR
R-*
===5.BÖLÜM===
RESULULLAH AÇIKLADI
KURANA ABDETSİZ DOKUNULMAZ
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
kuran mucizeleri 2*
ATEİST DİYORKİ 1
ATEİST diyorki 2
ATEİSTLERE
YALNIZ KURAN DİYENLER
MEAL-TEFSİR OKUMAK
KURANIN ÖZELLİKLERİ
kuranın özellikleri 2
KURAN -İLMEDAVET
KURAN bilgileri
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
İLK MEAL BASIMI
MEAL OKUMAK-T
MEAL OKUMAK -G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
kuranı anlayalım derken sapıtanlar
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
KURAN-MEDİNEVEB
KURAN -şenocak*
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
TEFSİR USULÜ
TEMEL TEFSİR İLİM
YASİNİ ŞERİF
TA KENDİSİ - AYETİ
SURELERİN FAZİLETİ
MODERNİZM
TAHAVİ-TEFS
TAHAVİ TEFS 2
KURAN NEDEN ARAÇA İNDİ
**2
TS 4
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET 2
EHLİ SÜNNET İTİKADI 3
ESİ-ESB
K.KERİM ESİ-M
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
sünnetde delildir 3
SÜNNET DELİLDİR-İSL.KALESİ
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
MATURUDİ tarihi
888
===7.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHAB
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
ESHABI KİRAM
ESHABI KİRAM *
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.EBUBEKİİR-FEDEK
HZ.MUAVİYE
MÜMİNLERİN İKİ GÖZBEBEĞİ
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
GADİRİ HUM OLAYI
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
EBU ZER HZ.
ar 3
460
==8.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
HOPARLÖR BİDATI
BİDAT-GURABA
EBU HUREYRE R.A.
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM 1
DİNDE REFORM M.O 2
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
M 3*
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
DİYALOG 2
EYGİ-DİYALOĞ
DOĞRUYU BULMAK
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
M FELSEFE
19 CULUK
HARİCİLER
HARİCİ-HAZNEVİ

VEH
===9*.BÖLÜM===
RECM VARDIR
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
VEHHABİLİK
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
VEHHABİYE REDDİYE
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHH- CEVAP-SADAKAT
VEHHABİ-İHVANLAR
vehhabi red-ihvan
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİ-İSL.KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR ZİYERETİ
TÜRBE CAİZ
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
mucize keramet 3
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TELKİN VERMEK
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
DİNDE ZORLAMA YOK
SAPITANLAR TR GG
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
istiğase-darusselam
Sİ-
==10.BÖLÜM==
==REDDİYELER==
REDDİYELER
SAPIKLARA REDDİYE
REDDİYELER-ihvan
SABATAYCILIK
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
ŞİA-İHVANLAR
S.N.1
SN3
ZAMANİ
SN REDDİYE
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİZLERİ TANI
mezhepsizlere cevap
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
İKBAL-ABDUH
İBNİ TÜFEYL
S.ULUDAĞ
N. YILDIZ
İBNİ TEYMİYYE
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
ALİ ŞERİATİ-esed
KAYYIM -AFGANİ
SEYİD KUTUP
F.GÜLEN
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MEVDUDİ- CARULAH
SAPIKLIKLAR-İHVANLAR
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
abduh
S ATEŞ
İL
***İKİ AKİF
M.İSYANOĞLU
SAPIKLAR-İHVANLAR.
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
SAPIKLAR-İNCE.M
BAYINDIR-ŞERİATİ
sapıtanlar
M.ESED
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
İ TEYMİYYE-ESK
VEHHABİYE RED-ESK
DİYALOĞ-ESK
M OKUYAN
IŞIK KALEM
DOST KAZANMA KİTABI
REDDİYE 1
islamcılık
KADINLARIN ÜSTÜNLERİ
S----
ta
===11*.BÖLÜM===
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
TASAVVUF DÜNYASI*
TAS-ESİ
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVVUF SİFİL
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF-ihvan*
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF-İNCE.M 2
TASAVVUF-İNCE.M.3
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
KALPLERİN KEŞFİ
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
YUNUS TASAVVUF
VESVESE-İ DAVET
KİBİR
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
1313-
==12*.BÖLÜM====
TARİKAT
TARİKATLAR VE OSMANLI
TARİKAT MELHEMLU
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL 1
İNSANI KAMİL 2
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ 1
ŞEYTAN HİLELERİ 2
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
GÜZEL AHLAK
AHLAK-ENFALDE
*İSLAM AHLAKI
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
AHLAK-İLİMREHBERİ
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
VESVESE
TASAVVUF-ES KALESİ
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
131313-
KİBİR--
E 2
E 4
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE
GÜLDEN BÜLBÜLE 2
TEVECCUH SOHBETİ
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
MARİFETNAME
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
NEFS-İLİMİRFAN
İKTİSAT
KISSA-HİSSSE
MÜ-
SU
15-
141414
====14*.BÖLÜM===
İMAMI RABBANİ HZ.
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAM COM
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MATURUDİ-EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
HADİS ALİMLERİ
BÜYÜK ALİMLER
EBU YUSUF
İBNİ MACE
ABDULKADİRİ GEYLANİ
BİYOĞRAFİLER
S.ABDULHAKİM ARVASİ
***H.HİLMİ IŞIK
HASAN HARAKANİ
MEVLANA HZ
MESNEVİ 1-2
MESNEVİ 3-4
M.HALİDİ BAĞDADİ
FAHREDDİNİ RAZİ
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
MİNAHI HALİDİYE
HARİSİ MUHASİBİ
MOLLA CAMİ
İBNİKEMAL-BAKILANİ
M.İBNİ ARABİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*

1515-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
UYDURMA HADİS OLURMU
HADİS TARİHİ
HADİS ANS
HADİS USULÜ
1041 HADİS
RAMÜZ -99-70
HADİS-PDF
HADİS ARAMA
HADİS KİTAPLARI
İTTİFAK HADİSLERİ
kaynak hadisler ih
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
uydurma sanılan hadisler
HADİS-ENFALDE
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
SAHHİ BUHARİ
İHYAİULUM
İMAMI GAZALİ
797
1616-
SI
===16*:BÖLÜM===
TÜRKLER VE MEZHEBİ
MEZHEP MEHMET ORUÇ
MEZHEP DİĞER 1
MEZHEP DİĞER 2
MEZHEP GENEL
MEZHEP 1
MEZHEP 2-DELİL
MEZHEP 3 LÜZUM
MEZHEBE UYMAK
MEZHEP 4 MEZHEP
MEZHEP 5 NAKİL
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP TAKLİDİ
MEZHEP 8
MEZHEP 9 KİTAP
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEP 13
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-İSL.KALESİ
MEZHEP A-ÜNLÜ
171717-
DE
P 6
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
FIKIH İLMİ ÖNEMİ
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USUL TARİHİ
FIKIH USULÜ 2
FIKIH USULÜ
EDİLEİ ŞERRİYE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
SAKAL BİR TUTAMDIR
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
FIKIH USULÜ-
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
MİRİ-MÜLK ARAZİ
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
RECM
CİN HAKKINDA
islammerkezi.com...
181818
19
1818--
===18 BÖLÜM===
KUTUBU SİTTE*
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE BALLI
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD FETVA
DURER
RUHUS-SALAT
MUCİZE-KERAMET
HAK-UKUBAT
MAKALELER-TAHAVİ
MAKALE DERYASI
310
1919**
191919**
AZ
===19 BÖLÜM===
HOPARLÖRLE NAMAZ
ESB HOPARLÖR
İBADETLERİMİZ
ABDEST
ABDESTİN EDEPLERİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
SANDALYEDE NAMAZ
SÜNNET YERİNE KAZA
SÜNNET YERİNE KAZA 2
NAMAZDA İKİ NİYET
2020-
202020-
****20.BÖLÜM***
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
2****
TEMKİN
ORUÇ
ORUÇ-MAD
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-FİRASET
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
RAMAZAN-FİRASET
K-
KURBAN
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
KURBAN-H.ECE*
ADAK
HAC-UMRE
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
ALIMSATIM-HAZNEVİ
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
SARF
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
YEME İÇME ADABI
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
dini deyimler
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İHVANLAR
DUA-REYHANG
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
DUA-FECR
DUA-FİRASET
DUA-HAZNEVİ
DUA-İSLAMVEİHSAN
BAYRAM VE RAMAZAN
69
2222---
2222222
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
S MARAŞLI -F ATLASI
FU
nis*
202020
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
80--
14-2
8--
===24-BÖLÜM====
EDEBİYAT KÖŞESİ
K.S.ÖREN
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT DİZİ
YT HATIRALAR
YK MTT
YK MTT 2
gö*
M***

****TARİH VE ÖNEMİ****
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
OSM KADIZADELİLER
CELALİLER
İSMAİL YAĞCİ*
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
YÜCEL KOÇ 17
M 3
İBRAHİM PAZAN 23
METİN ÖZER 1
METİN ÖZER 2
METİN ÖZER 3
N*
M--*
AHMET ŞİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
ŞİMŞİRGİL-TARİH
PAZAR DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 2019
CUMA DİVANI 2020
CUMA DİVANI 2021-A
CUMA DİVANI 2021 B
CUMA DİVANI 2022*
CUMA DİVANI 2023
CUMA DİVANI 2024*
CUMA DİVANI 2025
CU024
ZEY
==F.BOL===
AKINCI CHP
CHP Yİ KONUŞ
FUAT BOL-CHP 1
FBOL M CHP 19-18
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL CHP 2023*
FUAT BOL-TARİH
F BOL M 19-18
F BOL 2022
F BOL 2022-2
F BOL 2022 D
FUAT BOL 2023*
FUAT BOL 2024
FUAT BOL 2025
64
814
TÜRKÇE KURBAN
TARİH-GENEL
EMEVİLER
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH SİTESİ.ORG*
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AB
===OSMANLI===
BİYOĞRAFİ NET
OSMANLIYI TANIMAK
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLI 1*
OSMANLICA
OSMANLI 2**
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
OSMANLI-enfal
SAKLI OSMANLI
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
TİMUR HAN
ARAP İHANETİ YALANI*
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
DURSUN GÜRLEK GENEL
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL TORUNU
GÜN TARİHİ
TÜRKTARİHİM.C
DEVRİALEM
OSMANLIDA eğitim
Y.BÜLENT BAKİLER
HALİL ÖNÜR
HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 18-21
L
E.B.**23
NERDE
Ebe yakın tarih
EB EKİNCİ* 2008
E.B.EKİNCİ 2009
E.B.EKİNCİ 2010
E.B.EKİNCİ 2011
E.B.EKİNCİ 2012
E.B.EKİNCİ 2013
E.B.EKİNCİ 2014
E.B.EKİNCİ 2015
E.B.EKİNCİ 2016
E.B.EKİNCİ 2017
E.B.EKİNCİ 2018
E.B.EKİNCİ 2019*
E.B. EKİNCİ 2020
E.B.EKİNCİ 2021*
E.B.EKİNCİ 2022*
E.B.EKİNCİ 2023
E B EKİNCİ 2024
E.B. EKİNCİ 2025
E.B.EK ÖZEL
19*
TG-M.FATİH ORUÇ
M.N.ÖZFATURA 2001
MN.ÖZFATURA-CHP
MNÖFATURA-OSMANLI
MNÖFATURA-TÜRKLER
MNÖ.FATURA-DİYALOĞ
MNÖ FATURA-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN ÖFATURA-MADEN
MN.ÖFATURA-ERMENİ
MN ÖZFATURA -GENÇLER
M.M.ÖZF-2016
İR
İRFAN ÖZF 2003-7
İRFAN ÖZF 2008
İRFAN ÖZF 2009
İRFAN OZF 2010
İRFAN ÖZF 2011-14
İRFAN ÖZF 2015
İRFAN ÖZF 2016-18
İRFAN ÖZF 2019
İRFAN ÖZF 2020
İRFAN ÖZF 2021
İRFAN ÖZF 2022
İRFAN ÖZF 2023
İRFAN ÖZF 2024-25
297
NE
280
S--
AKINCI 1
AKINCI 2
ÖMER N YILMAZ 1
İBRAHİM YAVUZ
ALTINBAŞ A
UFUK COSKUN 1
UFUK COŞKUN 2
ufuk coşkun 2024
AH**
KENAN ALPAY
sabri gültekin
misafir yazar
KÜ-
M YÜKSEL-GENEL
M.YÜKSEL 2013
M.YÜKSEL 2014
M.YÜKSEL 2015-
M.YÜKSEL 2016
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
TG-HAKKI ASLAN
NASIL BATTI RILDI
NİMETULLAH
VAHDET YAZAR
FE
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN ÖZEL
Y KAPLAN 2007-8
Y KAPLAN 2009-10
Y KAPLAN 2011-12
Y KAPLAN 2013-14
Y KAPLAN 15-16
Y KAPLAN 2017
YUSUF KAPLAN 2018
YUSUF KAPLAN 2019
YUSUF KAPLAN 2020
YUSUF KAPLAN 2021
YUSUF KAPLAN 2022
YUSUF KAPLAN 2023
YUSUF KAPLAN 2024
YUSUF KAPLAN 2025
CE
Y.BAHADIROĞLU 2012
YAVUZ BAHADIR 2013
YAVUZ BAHADIR 2014
YAVUZ BAHADIR 2015
YAVUZ BAHADIR-2016 A
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YAVUZ BAHADIROĞLU 2017 A
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
22*
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
İNG DERVİŞ
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
292
M.Ş.EYGİ 2005
M.Ş--EYGİ 16
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ YD GENEL
4-2
M ARMAĞ İTTİFAK
M.ARMAĞAN 1997
M ARMAĞAN 2010
M ARMAĞAN 2011
M.ARMAĞAN 2012
M ARMAĞAN 2013
M.ARMAĞAN 2014
M.ARMAĞAN 2015
M ARMA 15-16 KİŞİ
M.ARMAĞAN Y-16
M.ARMAĞAN YŞ-17
M ARMA 2016 DT
M ARMA 2017-18 K
M ARMA 2021 MÜZEK
M ARMAĞAN-2022 AK
M ARMA 23-24 AKİT
M ARMAĞ 25
M *A
RAHİM ER GENEL
RAHİM ER 2014
RAHİM ER 2015
RAHİM ER 2016
RAHİM ER 2017
RAHİM ER 2018
RAHİM ER 2019
RAHİM ER 2020
RAHİM ER 21-22
RAHİM ER 2023
RAHİM ER 2024
RAHİM ER 2025
E23
AFYON10
AFYON 16
AFYON 17
AFYON 18
293
NERE A
HİSAR 23
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
TURGAY GÜLER SESLİ
FUAT UĞUR
KADİR MISIROĞLU
NUREDDİN TAŞKESEN
KÜBRA DEĞİRMEN
MEHMET CAN
MEHMET KUMAŞ
MESİH-Ş SİMAVİ
A.DOĞAN İLBAY
B ACUN
MUSTAFA UZUN*
AF ARI-ALİ ERYIL
Ö SAPSAĞLAM*
ALTAN ÇETİN*
F SARRAFOĞLU
R AKBAY
ISLAHDE-PDF
333
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
MD-ZALİMLER 1
MD-ZALİMLER 2
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD İMAMLARIMIZ
MD H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD MÜRŞİD
MD A SİLSİLE
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 18
329
ANAYASA
KÜLLİYAT-COŞAN
İNTERNET HUKUKU
arapçanın önemi
SSK KANUN
MEB KANUN
MEMURLAR KANUNU
DARULHARP
SADAKAT.NET
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
SABRİTANDAOĞAN
İSLAM KÜLTÜR.COM
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
ERRAHMAN DE
-ENFAL kavram
enfal 1
kavramlar
ARAPÇA ÖĞREN
YEZİDİLİK
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
LÜGAT-BALLI
298
296
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
SAĞLIK 1
SAĞLIK 2
SAĞLIK 3 KAZA
SAĞLIK 4
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
prostata çözüm
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
294
316
DİYANET-İHVANLAR
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
NASİHATLER-yusuf semmak
GENEL-NASİHAT.ORG
NASİHATLER 2 Y semmak
zikr nakş
nefs nakş
rabıta nakş
İBRAHİM KİRAS GENEL
İBRAHİM KİRAZ-
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
286
291
CEMİL KOÇAK 2011
CEMİL KOÇAK 2012
CEMİL KOÇAK 2013
288
CEMİL KOÇAK 2014
CEMİL KOÇAK 2015
CEMİL KOÇAK 2016
M.ŞÜKRÜ HANİ 2010
M ŞÜKRÜ HANİ 2011
M ŞÜKRÜ HANİ 2012
M ŞÜKRÜ HANİ 2013
M ŞÜKRÜ HANİ 2014
M ŞÜKRÜ HANİ 2015
M ŞÜKRÜ HANİ 2016
M ŞÜKRÜ HANİ 17-18
AYŞE HÜR TARAF 2008
AYŞE HÜR TARAF 2009
AYŞE HÜR TARAF 2010
304
AYŞE HÜR TARAF 2011
AYŞE HÜR TARAF 2012
AYŞE HÜR RAD 2013
AYŞE HÜR RAD 2014
AYŞE HÜR RAD 2015
AYŞE HÜR RAD 2016
=İHYAORG.KİTAPLIK=
4 İNCİL FARKLI
HADİS TARİHİ
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
TAMER KORKMAZ GENEL
İBRAHİM KARAGÜL GEN
YÜCEL KOÇ GENEL
İSMAİL KAPAN GEN
NUH ALBAY TÜRKİYE 9-14
NUH ALBAY ST 15-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAY 23-25***
KA***
277
METİN HÜLAGU-G
M HÜLAGÜ 18
M HÜLAGU 21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGU 22-23
284
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
ÜZEYİR İLBAK DP
ENES BAYRAK
YUNUS EMRE ALTIN
246
mn
K**
HAZAR TÜRK
SESLİ MAKALE
TÜRK YÜZYILI RG
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
İSMAİL ÖZ *
HAKAN ERDEM 2016
N GENÇ BİYO
F-BAKA-A İMR-NİSA
MAİD-ENAM-ARAF-ENFAL
TEVB-YNS-HUD-RAD-İB
HİC-NAHL-İSRA-KEHF-MRYM
TAHA-ENB-HAC-MÜMİNUN-NUR
FURK-ŞUARA-NEML-KAS-ANK
RUM-LKM-SEC-AHKF-MHMD
FTH-HUC-KHF-TUR-NECM-KMR
RHMN-VAKIA-HDD-MCDL-HŞR
THRM-MÜLK-KLM-HKA-MARC-NUH
MHTN-SAF-CUMA-MNFK-TEĞA-TLK
CİN-MÜZ-MÜD-KYM-İNS-MRS-NB
NZAT-ABS-TKVR-
ATİLA YAYLALI
263
C AHMET AKIŞIK
C AHMET AK 18
282
220
KEMAL KAYRA 18-20
KEMAL KAYRA 23
KEMAL KAYRA 24-25
238
GENİŞ AÇI 2018
GENİŞ AÇI 2019
GENİŞ AÇI 2020
GENİŞ AÇI 2021
GENİŞ AÇI 2022
GENİŞ AÇI 23-24
240
N AY ÜNAL
M HASAN BULUT
NURUL İZAH.E.L
ARAP İSYANI
GUGUK KUŞLARI
215
243
217
GEN
285
241
260
221
223
232*
212
234
224
211
210
209
208
207
206
204
fesbukbank
MİLEL NİHAL
medeniyet bilinci
yusuf özertürk*
KÖY ENSTİTÜLERİ
pdf m.odtü tarihi
an.açık öğrt isl.tarihi
pdf çankırı manevi mimar
MEHMET CANN
MURAT ÇET
PSİKO TIĞLI
enver meryem cemile
vehbi kara- köy ens.
hz ömer semp-pdf
SEMA-DÖNMEK
cüveyni....
SIKINTI DUASI
281
SORULAR 1
ömer demirb
İRFAN ÖZFATURA
AYKIRIYMIŞ
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi t
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
A-
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
R---
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
İBRAHİM KİRAZ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 2
DIŞ İŞL 3
DIŞ İŞL 4
DIŞ IŞL 5
dış 5 yeni
B.PAKMAN WORDPTRES.COM
SN-TEKHAFIZ
f-İTİRAFLAR
AGET 1-4
İİİ..GÖLGESİ
IŞIK-UFUK
SUKUT ÇIĞLIĞI
BAHARI SOLUK
Z.ALTIN DİLİ
ÖRNEK HRK.
BUH.AN.İNS
YİT.CEN.DOĞ
BABANIN BABASI
ozan arifin refe şiiri
KİTAP-SÜNNET-KADER
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026

 
 



 
 

Geri kalışımızın sebebleri...M ALİ DEMİRBAŞ

Sual: Yabancı yazar, müslümanların geri kalışını ictihâda bağlayıp, (Fukahâ, ictihâd kapısının kapatılmasında ve bundan böyle dört mezheble iktifâ edilmesinde ittifak etmiştir. Bunun netîcesinde İslâm düşüncesi duraklamış, hukukta ve diğer İslâmî ilimlerde taklîd ve saplantının yayılmasına sebep olmuştur) diyor. Bu hususta açıklama yapar mısınız?

CEVAP

İctihâd kapısını kimse kapatmamıştır. Ehli olmadığı için kendiliğinden kapanmıştır. Kapalıya kapalı demek, kapatmak değildir. Kapatmaya yetkisi olanın açmaya da yetkisi olur. İctihâd edip etmemekle, geri kalışımızın bir alâkası yoktur. Milyonlarca insan ehil olup olmadığına bakmadan, kitap yazıyor, ictihâd yapıyor. Madem ictihâd yüzünden geri kaldık. Şimdi herkes ictihâd yaptığı hâlde niçin ilerlemiyoruz?

Mason Abduh ve onun Reşit Rıza ve Merâgî gibi çömezleri, mezheplere saldırıp, (mezhepler birleştirilmeli) diyerek mezhepleri kaldırmaya çalışmışlardır. İngiliz câsusu Hempher de aynı yolda hareket ederek Sünnîliği yıktırıp Necdîliği kurdurmuştur. Aynı art niyetli kimseler, (Herkes ictihâd etmeli) diyerek ehli olmıyan kimselerin de ictihâda yeltenmelerine sebep olmuşlardır. Hadîs-i şerîfte, (Her asır, bir öncekinden daha kötü olacaktır) buyuruldu. Bu bakımdan sonraki asırlarda birinci asırdaki gibi büyük âlimler yetişmedi. Yetişmesi de çok zordur. Bu zoru başarabilen az da olsa çıkarsa, buna kimse bir şey demez.

Hicrî 4. asırdan sonra mutlak müctehid olarak meşhur olan görülmedi. Mutlak müctehide ihtiyâç da kalmadı. Çünkü Allahü teâlâ ve onun Resûlü Muhammed aleyhisselâm, kıyâmete kadar, hayat şekillerinde ve fen vâsıtalarında yapılacak değişikliklerin, yeniliklerin hepsine şâmil olan hükümlerin hepsini bildirdi. Müctehidler de, bunların hepsini anlayıp, açıkladı. Sonra gelen âlimler, bu ahkâmın, yeni olaylara nasıl tatbik edileceğini tefsîr ve fıkıh kitaplarında bildirdi. Müceddid denilen bu âlimler kıyâmete kadar mevcuttur.

İctihâd kapısı açık diye herkes destursuz girerse, birbirine zıt gibi görünen hadîs-i şerîfleri görünce ne yapacaktır? Meselâ imâm arkasında Fâtiha’nın okunacağına dâir de, okunmıyacağına dâir de hadîs var. İcâzetsiz bir kimse, bunları okuyunca ya Peygambere sû-i zan edecek, yâhut hadîs âlimine iftirâ edecektir. Ehli olmayanların hüküm çıkarmak niyetiyle hadîs okuması, elbette doğru olmaz. Dünya işlerinde bile işinin ehli olmayan bir kimse, yaptığı şeyi başaramaz. Meselâ, (Ehliyeti olan şoför olmalıdır) demek yanlış mıdır? (Herkes araba kullansın) demek doğru olur mu? (Herkes göz ameliyatı yapmalıdır) demek ne kadar saçmalıktır. (Herkes hadîs kitabı okumalı, hadîsten hüküm çıkarmalı, Kur’ân meâli okuyup ondan hüküm çıkarmalı) demek daha tehlikelidir.

Araba kullanmasını bilmeyen, bir kazâ yapabilir ve canından olabilir. Fakat hadîsi, Kur’ânı anlamayan kimse, bunlarla amel edeceğim derken dîninden olur. Her işi ehline bırakmak kadar tabiî ne olabilir? Biz, (İş ehline verilmeli) diyoruz. O, (hayır herkes hadîs okumalı, herkes meâl okumalı, anladığı gibi amel etmelidir) demek istiyor. Bu, ilme düşmanlıktır. Herkesin âlim olmasını, müctehid olmasını istemek, akla da, ilme de aykırıdır. Müctehid olmanın birçok şartları vardır. Profesör olmak kadar kolay değildir. Bunlardan biri de ilâhî mevhibe’ye sahip olmak ya’nî evliyâ olması da lâzımdır. Fakat her evliyâ da müctehid değildir. İctihâd, ayağa düşürülmemelidir.

Âlimin dindeki yerini bilmiyenler, “Elimizde Kur’ân var iken âlime ne lüzûm var, İslâm âlimlerinin bin yıl önce verdiği fetvâlar bizi bağlamaz” diyorlar. Kur’ân-ı kerîmi herkes kolayca anlasa idi, Peygambere de ihtiyâç kalmazdı. Hadîs-i şerîfler, Kur’ân-ı kerîmin açıklaması mâhiyetindedir. Hakîkî âlimler de, hadîs-i şerîfleri açıklamışlardır. Arapça bilen herkese âlim denmez. Hakîkî âlim, Kur’ân-ı kerîmi, hadîs-i şerîfleri açıklıyan salâhiyetli, yüksek insandır. Sünneti, bid’ati bilir. Hakkı bâtıldan ayırır. Selef-i sâlihîn i’tikâdında, ya’nî Ehl-i sünnet vel-cemâ’at i’tikâdındadır.

Çok ilmi olduğu hâlde, hakkı bâtıldan ayıramıyan, hakîkî âlim değildir. 72 sapık fırkanın önderleri de derin âlim idi, hakkı bâtıldan ayıramadıkları için dalâlete düşmüşlerdir. Meselâ Vâsıl bin Atâ, hocası Hasan-ı Basrî hazretlerine i’tirâz edip, Mu’tezile fırkasını kurdu. İbni Teymiyye’nin de ilmi çok idi. Selef-i sâlihînin sözbirliğinden ayrıldı. Necdî fırkasının kurulmasına sebep oldu. Bugünkü mezhepsizlerin de önderi durumundadır. Şu hâlde, âlim, çok bilen değil, hakkı bâtıldan ayıran Ehl-i sünnet i’tikâdındaki din mütehassısıdır. Kur’ân-ı kerîmde ve hadîs-i şerîflerde övülen âlimler böyle kimselerdir. Bunların sözleri senettir. Bunlar peygamberlerin vârisleri, vekîlleridir. İctihâdlarında isâbet etmeseler de yine sevâb alırlar. Bunlara tâbi olanlar da kurtulur.

 

İslam âlimlerinin ilme hizmetleri

Dış Politika
M.Necati Özfatura
 
Facebook
 
Benim mensubu olduğum nesiller zayi olmuş nesillerdir. İlk-orta-lise ve üniversitede bu nesillerin beyni “İslamiyet Müslümanları geri bıraktı” yalanı ve iftirası ile dumura uğradı. Bu iftirayı söyleyenler son derece İslam düşmanı idiler. Tarihin çeşitli bölümleri vardır. Siyasi tarih, harp tarihi ve çok kişinin bilmediği “İlim tarihi”... Tarihin bu bölümü bugünkü müspet ilimlerin kurucularını inceler. İşte size yüzlerce belgeden bir iki örnek:
Hazreti İsa’dan (aleyhisselam) 600 yıl kadar sonra idi. Dünya görülmedik bir olaya sahne oluyordu. Tarihte bir benzerine daha rastlanmayan bu olay, her türlü üstünlüğü de beraberinde getiriyordu. Alman Oryantalist Dr. Sigrid Hunka’nın ifadesiyle bu, dünya tarihinin en dikkat çekici hadiselerinden birisi idi. İslam Güneşi doğmuş idi. Çöl çocukları bir anda toplanıp hemen hemen yoktan bir medeniyet kurmuşlardı.
Ve bu medeniyeti bütün kültürlerinin üzerine çıkartmışlardı. Eşsiz bir yükselişti bu. Hiçbir şey ile karşılaştırılmayacak derecede emsalsiz ve baş döndürücü idi. Sekiz yüz sene dünya hâkimiyetini elinde tutacak İslam medeniyeti gerçekleşmişti. (Dr. Sigrid Hunke Avrupa’nın Üzerine Doğan İslam Güneşi İstanbul Bedir Yayınevi 1972 sayfa: 253)
“Avrupa’da cehaletin hüküm sürdüğü bir zamanda Müslümanlar dünyanın her köşesine medeniyet bayrağını diktiler.” (Sedio Bilim Tarihi Uzmanı Ahmed Hamdi Akseki Dini Dersler-İstanbul/Sebilürreşad Kütüphanesi neşriyatı 1339-1342 sayfa: 370) 
“Müslümanlar bir asırdan az bir zamanda bir yandan Gırnata’ya diğer yandan Delhi’ye kadar uzanan etrafa cesaret ihtişam ve deha ışıkları saçarak asırlarca dünyanın büyük bir kısmı üzerinde pırıl pırıl yanan; Delhi’den Gırnata’ya kadar uzanan bir alev hâlinde parlayıp gökyüzüne yükselen bir medeniyet kurdular.” (Carlayl-Metin Karabaşoğlu Endülüs’te Fecir Köprü Yayınları/Ağustos 1988 sayfa: 32)
“Müslümanlar Orta Doğu’da ilim ve fende zirvede idiler.” (Afif A. Tabbara-İlim Işığında İslamiyet/Musfata Öz İstanbul Kalem Yayıncılık 1981 sayfa: 296)
“Ahlak, ilim ve sanayi bakımından Müslümanlar Hıristiyanlardan çok daha üstündürler.” (Sedilot-Ahmed Rıza Bey sayfa: 216 İsmail Hami Danişmend Garb Menbalarına Göre Garb Medeniyetinin Menbaı Olan İslam Medeniyeti/İstanbul Yağmur Yayınları 1972 sayfa: 18-19)
“Hıristiyan Batı barbarca korkunç savaşlar yaparken, Müslümanlar en yüksek entelektüel hayata ve fenne ait çalışmaları ayakta tuttular. On ikinci asırdan itibaren Batı’da fenden az veya çok hoşlanan herkes Doğu ve Batı İslam âlemine gözlerini çevirdi.” (Carre de Vaux-The Legacy of İslam sayfa 376-377/Abdurrahman Ahmed-Garbın İslamdan Öğrendikleri Mihrap Yayınları 1969 sayfa: 33-34)
“9. Yüzyıldan 15. Yüzyıla kadar dünyanın mevcut edebiyat dairelerinin en genişinin teşkil ettiği görülmektedir. Birbirini kovalayan eserler, buluşlar, keşifler bu devrin olağanüstü zekâlarının ispatıdır. Ayrıca Hıristiyan Avrupa üzerindeki tesirlerini de hissettirmiştir. Bu, Müslümanların her hususta bizim hocalarımız olduğu hakkındaki düşünceyi haklı göstermiştir.” (L.P.E.A, Sedilot Historie Generaledes Arabes-Arapların Genel Tarihi 2- /131-370 Ahmed Rıza Bey Batı’nın Doğu Politikasının Ahlaken İflası)

14.10.2016

 
 
 
Müslümanlar niçin geri kalmıştır

Sual: İslamiyet ilerlemeye engel midir? Müslümanlar niçin geri kalmıştır?
CEVAP
İslamiyet, faydalı her yeniliği emreden bir dindir. Bundan dolayı, ilim adamlarına çok önem verilmiş, ilmi, fenni ve teknik tecrübeler yapılmış, müslümanlar, tıpta, kimyada, astronomide, coğrafyada, tarihte, edebiyatta, matematikte, mühendislikte, mimarlıkta ve bunların hepsinin temeli olan, güzel ahlak ve sosyal bilgilerde, en mükemmel dereceye vasıl olmuşlar, bugün de tazim ile yâd edilen kıymetli âlimler, hakimler, mütehassıslar, üstadlar yetiştirmişler, dünyanın hocası, medeniyetin rehberleri olmuşlardır. 

O zaman, yarı vahşi olan Avrupalı, fen bilgilerini İslam üniversitelerinde öğrenmiş, hatta Papa Sylvester gibi, Hıristiyan din adamları da Endülüs üniversitelerinde okumuştur. Bugün, hâlâ Avrupa’da kimyaya, Chemie ve cebire, [Arabi El-cebir kelimesinden]Al-gebra ismi verilmektedir. Çünkü bu ilimler, önce müslümanlar tarafından dünyaya öğretilmiştir.

Avrupalılar, dünyayı tepsi gibi dümdüz ve etrafı duvarla çevrili zannederken, müslümanlar, ilk olarak, dünyanın yuvarlak olduğunu ve döndüğünü buldular. Musul civarında, Sincar sahrasında, meridyenin uzunluğunu ölçtüler ve bugünkü rakamları elde ettiler. 

Bugün insaflı Hıristiyanların kabul ettiği gibi, hakiki Rönesans,İtalya’da değil, Abbasiler zamanında, Arabistan’da başlamıştır ki, Avrupa’daki Rönesans’tan çok çok öncedir.

Müslümanların son zamanlarda, ilim sahasında en büyük rehberi, Osmanlılar idi. Bütün Hıristiyan âlemi bu İslam devletinin, dünyadaki terakkilere ve keşiflere kayıtsız kalması için siyasi ve askeri hücuma geçtiler. Bir taraftan, haçlı saldırıları, bir taraftan da, bunların ihdas ettikleri, bid'at sahibi müslümanların yıkıcı ve bölücü çabaları, Osmanlıların fen ve teknikte rehberlik yapmalarına mani oldu. Türkler, dışardan ve içerden yapılan saldırılardan dolayı, çok zarara uğradılar. Tesirleri fazla olan yeni silahlar yapamadılar. Ülkelerinin büyük kaynaklarından layığı ile faydalanamadılar. Kendi vatanlarında sanayii ve ticareti yabancılara kaptırdılar. Fakir düştüler.

Dinimiz, İslam ahlakında ve ibadetlerde en ufak bir değişiklik yapmayı şiddetle men etmiştir. Dünya işlerinde, fen bilgilerinde ise, her değişikliği yapmayı, bütün yeni keşifleri öğrenmemizi ve yapmamızı emretmiştir. Osmanlı Devletini ele geçiren sözde aydınlar, dinimizin bu emrinin tam tersini yaptılar. Masonlara aldanarak din bilgilerini değiştirmeye, dinin esaslarını yıkmaya çalıştılar. Avrupa’nın fende ilerlemesine, yeni keşiflere gözlerini kapadılar. Hatta fen bilgilerine, modern tekniğe uymak isteyen büyük Türk sultanlarını şehid ettiler. Masonların elinde maşa olarak, ilerlemeyi, teknikte değil de, dinde reform yapmakta, bölücülükte aradılar.

İngilizler, asırlardır İslam ülkelerini kana boyamakla kalmamış, İskoç masonları, binlerce müslümanı ve din adamlarını aldatarak, mason yapmış, (insanlığa yardım, kardeşlik) gibi laflarla, dinden çıkmalarına, dinsiz olmalarına sebep olmuştur. İslamiyet’i büsbütün yok etmek için, bu masonları maşa olarak kullanmışlardır. Böylece, Reşit Paşa, Ali Paşa, Fuat Paşa ve Mithat PaşaTalat Paşa gibi masonlar, İslam devletlerini yıkmakta kullanılan paşa unvanlı maşalardır. Efgani veAbduh gibi masonlar ve yetiştirdikleri çömezler de, İslam bilgilerini bozmaya, içten yıkmaya alet olmuşlardır.

1846’da sadrazam olan mason Reşit Paşa, iş başına gelir gelmez, hariciye nazırı iken, Lord Rading ile el ele verip, hazırlamış olduğu ve ilan ettiği Tanzimat kanununa istinat ederek, mason locaları açtı. Çeşitli hıyanet ocakları çalışmaya başladı. Gençler, din cahili olarak yetiştirildi. Londra’dan alınan planlarla, bir yandan idari, zirai, askeri değişiklikler yaptılar. Bunlarla gözleri boyadılar. Öte yandan da, İslam ahlakını, ecdat sevgisini, milli birliği parçalamaya başladılar. Yetiştirdikleri kimseleri işbaşına getirdiler. Bu yıllarda Avrupa’da, yeni buluşlar, ilerlemeler oluyor; büyük fabrikalar, teknik üniversiteler, modern harp vasıtaları kuruluyordu. Osmanlılarda bunların hiçbiri yapılmadı. Hatta, Fatih devrinden beri medreselerde okutulmakta olan fen, hesap, hendese, astronomi derslerini büsbütün kaldırdılar. Din adamlarına fen bilgisi gerekmez diyerek, bilgili âlimlerin yetişmelerine mani oldular. Sonradan gelen İslam düşmanları da, din adamları fen bilmez, din adamları cahildir, gericidir diyerek müslüman yavrularını İslamiyet’ten uzaklaştırmaya çalıştılar. İslamiyet’e ve müslümanlara zararlı olan, İslamiyet’in öğrenilmesine mani olan şeylere uygarlık, ilericilik dediler. Çıkardıkları her kanun müslümanların, devletin aleyhine idi. Vatanın asıl sahibi olan müslüman Türkler, ikinci sınıf vatandaş haline getirildi.

Din ve dil birliği
Hıristiyanlık dininde, akla uygun bir esas kalmamış, hurafeler, karmakarışık bir merasim halini almıştır. Bundan başka, aynı dinde, hatta aynı mezhepte bulunan hıristiyanlar, başka başka hükümetlerin idaresinde yaşamaktadır. Avrupa hükümetleri, bunun için, başka bir bağ aramışlardır.
Böylece, Avrupa’da, din birliği ölmüş, milliyet hissi doğmuştur.

İslamiyet, ticaret, sanayi ve sosyal nizamı da kurduğundan, milliyet düşüncesini de içine almaktadır. Müslümanlar arasında ayrı milliyetler kurmaya ihtiyaç kalmamıştır. Bunun içindir ki, ilmihal kitaplarında, Din ve millet, ikisi birdir denilmektedir.

Eğer müslümanlar, bölünmeseler, İslamiyet’in, milliyeti temsil etmesinden istifade ederek, yeryüzündeki sağlamlaşmamış birçok milliyetlere galebe çalmanın yolunu bulurlar.

İslamiyet’in milliyeti temsil etmesinde, lisan birliği de hatıra gelir ise de, beş vakit namazda okunan ezan ve Kur'an-ı kerimlerin bütün İslam ülkelerinde Arabi olması, bu beraberliği de temin etmektedir.
Bunun içindir ki, İslam düşmanları, bir milleti İslamiyet’ten ayırmak, din birliğini yok etmek için, o milletin dilini, gramerini, alfabesini değiştirmeye çalışıyorlar.

Bir milletin dinine, imanına vurulacak en büyük darbe de, bu yoldan geliyor. Nitekim, Sicilya ve İspanya müslümanları böylece Hıristiyan yapılmıştır. Ruslar da, yıllarca Türkistan’daki müslümanların din ve imanlarını yok etmek için, bu keskin silahla saldırmışlardır. Zindanları, elektrik fırınları, Sibirya sürgünleri ve toptan imha faciaları, bu keskin silah kadar tesir edememiştir.

Celal Nuri bey 
(İttihad-ı İslam) adındaki kitabında, müslümanlar için Arapça’yı, müşterek lisan olarak 
tavsiye etmektedir. Yavuz Sultan Selim Han bunun için çalışmıştı. Bunu temin etmek içindir ki, tarih boyunca bütün İslam ülkelerinde din kitapları arabi olarak yazılmıştı. Arabi, bütün İslam ülkelerinde bir din lisanı olmuştur. Cennette de, herkesin arabi konuşacağını hadis-i şerifler haber vermektedir. Bu, her müslüman milleti Araplaştırmayı istemek değildir!

Dünya devletleri arasında İngilizce ortak bir dil halini almaktadır. Bugün ilim ve fen sahibi bir kimsenin, bir veya birkaç yabancı dil öğrenmesi zaruret halini almıştır. Bir hadis-i şerifte, (Bir kavmin dilini öğrenen, onların zararlarından korunmuş olur) buyuruluyor. Bunun içindir ki, gençlerimizin Arabi’nin yanında, Avrupa dillerini de öğrenmeleri faydalı olup, sevap kazandıran çok işlere sebep olabilir. Avrupalıların asırlardan beri bize yabancı gözü ile bakmaları, milliyet hissinden ziyade, İslam dinini bilmemelerinden ileri gelmektedir.(Faideli Bilgiler)

Din cahilleri
Din cahilleri, tâ ilk asırdan beri, İslamiyet’i yok etmek için çalışıyorlar. Şimdi de, çeşitli adlarla, çeşitli planlarla saldırıyorlar. Cehenneme gidecekleri bildirilmiş olan itikadı bozuk kimseler de müslümanları doğru yoldan ayırmak için, hile ve iftira yapıyorlar. Böylece, İslam düşmanları ile işbirliği yaparak, Ehl-i sünneti yıkmaya uğraşıyorlar. Bu saldırıların öncülüğünü İngilizler yaptı. Bütün kaynaklarını, hazinelerini, silahlı kuvvetlerini, donanmasını, tekniğini, politikacılarını ve yazarlarını bu işte kullandı. Böylece, dünyanın en büyük iki İslam devleti olan Hindistan’daki Gürganiyye ve üç kıta üzerine yayılmış bulunan Osmanlı İslam devletlerini yıktı. 

Her yerde İslam’ın değerli kitaplarını yok etti. İslam bilgilerini birçok yerlerden sildi, süpürdü. İkinci Cihan Harbinde, komünistler yok olmak üzere iken, bunların kuvvetlenmelerine, yayılmalarına sebep oldu. İngiliz Başbakanı James Balfour, 1917’de, müslümanların mukaddes yerleri olan Filistin’de Yahudi devletinin kurulması için çalışan Siyonizm teşkilatını kurdu. İngiliz hükümeti, bu işi senelerce destekleyip, 1947’de İsrail devletinin kurulmasını sağladı. Yine İngiliz hükümeti, 1932’de, Arabistan Yarımadasını Osmanlılardan alıp, Süudlara teslim ederek, İslamiyet’e en büyük darbeyi vurdu.

İşte İngiliz siyaseti
1944’de Japonya’da vefat eden Abdürreşid İbrahim efendi, 1910’da İstanbul’da basılan Âlem-i İslam kitabının ikinci cildinde, (İngilizlerin İslam düşmanlığı) yazısında diyor ki: 

(Hilafet-i islamiyyenin bir an önce kaldırılması, İngilizlerin birinci düşüncesidir. Kırım muharebesine sebep olmaları ve burada Türklere yardım etmeleri, hilafeti yıkmak için bir hile idi. Paris muahedesi, bu hileyi ortaya koymaktadır. Her zaman Türklerin başına gelen felaketlerde İngiliz parmağı vardır. İngiliz siyasetinin temeli, İslamiyet’i yok etmektir. Bu siyasetin sebebi, İslamiyet’ten korkup müslümanları aldatmak için, satılmış vicdansızları kullanırlar. Bunları İslam âlimi, kahraman olarak tanıtırlar. Sözün özü, İslamiyet’in en büyük düşmanı İngilizlerdir.) (Faideli Bilgiler)

Sömürgeler bakanlığı kurdular
Osmanlıların her sahada ilerlemelerine ve bu kadar başarılı olmalarına rağmen yıkılmalarının sebebini, yirminci asrın tanınmış psikologlarından Amerikalı Terman şöyle anlatıyor:
Osmanlı orduları Avrupa’da ilerliyor, Viyana elden gidiyordu. Viyana gidince, bütün Avrupa’nın Müslümanların eline geçmesi çok kolay olacaktı. Osmanlılar, Avrupa’ya İslam medeniyetini getiriyor; ilim, fen, ahlak nurları, Hıristiyanlığın kararttığı, uyuşturduğu yerlere, zindelik, insanlık, huzur, saadet saçıyordu. Asırlarca, diktatörlerin, kapitalistlerin, papazların zulümleri altında inleyen kimseler, İslam ahlakı ile, insan haklarına kavuşuyordu. Avrupa diktatörleri ve öncelikle Hıristiyan kiliseleri, Osmanlı ordularına karşı son gayretlerini harcıyorlardı. Bir gece, İstanbul’daki, İngiliz sefiri, Londra’ya tarihi mektubunu yolladı. Buldum... Buldum!.. Osmanlı ordularının ilerleme sebebini buldum. Onları durdurmanın yolunu buldumdiyerek şöyle yazıyordu:

(Osmanlılar ele geçirdikleri her yerde din, ırk farkı gözetmeksizin, seçtikleri çocukların zekalarını ölçüyor, ileri zekalıları ayırarak, medreselerde okutup, İslam terbiyesi ile yetiştiriyorlar. Bunlar arasından da seçtiklerine, saraydaki Enderun denilen yüksek okulda, o zamanın en ileri bilgilerini veriyorlar. İşte, Osmanlı siyaset adamları, başkumandanları; böyle seçilen, yetiştirilen keskin zekalı şahsiyetlerdir. Sokullular, Köprülüler böyle yetişmiştir. Osmanlı akınlarını durdurmak, Hıristiyanlığı kurtarmak için biricik çare, Enderun mekteplerini ve medreseleri dağıtmak, onları içerden yıkmaktır.)

Bu mektuptan sonra, İngiltere’de, Sömürgeler Bakanlığı kuruldu. Burada yetiştirilen casuslar ve Hıristiyan misyonerleri ve masonlar, yalan propaganda ve yaldızlı vaatlerle avladıkları cahilleri, Osmanlı devletinin kilit noktalarına yerleştirmeye ve bu kuklaların eli ile; medreselerden fen, ahlak derslerini kaldırmaya, Müslümanları cahil bırakmaya uğraştılar. Nihayet tam başarı sağladılar. İslam devleti yıkıldı. İslamiyet’in dünyaya neşrettiği saadet, huzur nurları söndü. 

Yabancı dil öğrenmek
Sual:
 Yabancı dil öğrenmek iyi olur mu?
CEVAP
Elbette iyi olur. Öncelikli olarak Arapça ve İngilizce öğrenmelidir. Bir hadis-i şerif meali şöyledir:
(Bir kavmin dilini öğrenen, onların zararlarından korunmuş olur.)[F.Bilgiler]

Eshab-ı kiramdan Zeyd bin Sabit hazretleri buyuruyor ki:
(Resulullah bana Yahudi dilini öğrenmeyi emretti, ben de öğrendim. Yahudilere gönderilen mektupların çoğunu bana yazdırırdı. Onlardan gelen mektupları bana okuturdu.) [Tirmizi]

Seyyid Abdülhakim Arvasi hazretleri de buyuruyor ki:
İslam dininin üstünlüklerini, rahat ve huzur kaynağı olduğunu ve medeniyete, fende ve ahlakta ilerlemeye ışık tuttuğunu dünyaya bildirmek için, kısacası, İslamiyet’e ve bütün insanlara hizmet etmek için, yabancı dil öğrenmek muhakkak lazımdır.

Başarının sebebi
Sual: 
Japonya, Amerika ve Avrupa'nın dinleri bozuk olduğu halde, dünya işlerinde nasıl başarılı oluyorlar?
CEVAP
Kur'an-ı kerim insanlara iki yol gösterir:
1- Ahiret yolu: İnanarak, severek tatbik eder. Dünyayı da, ahireti de kazanır.
2- Dünya yolu: İnanmasa da, gösterdiği yolda giderse dünyada kazanır, başarılı olur. Aspirin gibidir. Müslümanlar da içse faydasını görür, kâfirler de içse faydasını görür. Kur'an-ı kerimin gösterdiği yolda giden, kâfir de olsa faydasını görür. Allahü teâlâ, (Sadece Müslümana veririm) demiyor, (Çalışana veririm) buyuruyor. Dünyayı kim isterse, ona veririm buyuruyor. Ahireti isteyene ise, hem dünyayı hem ahireti veririm buyuruyor.

Kur'an-ı kerimin bildirdiği güzel ahlaka, çalışma prensiplerine uymayan bir millet başarılı olamaz. Başarılı olan gayrimüslimlerde, dürüstlük, çalışkanlık, temizlik var, yalan yok. İnsanların haklarını veriyorlar. Bunlar, Kur'an-ı kerimin emrettiği şeylerdir. Kim uyarsa, o kazanır. Eczaneden bir kutu ilaç alsak, tarifesini okuruz. Tarifeye uygun kullanılırsa faydalı olur, tarifeye uyulmazsa ölüme kadar götürür. Bunun gibi, dünya işlerinin de tarifesi vardır. Dünyadaki bütün işlerin tarifesi Kur'an-ı kerimde bildirilmiştir. Herkes, ona uyduğu kadar başarılı olur. Gayrimüslimlerin başarıları bu yüzdendir. Onların dünya için yaptığı faydalı işlerin hiçbirinin Kur'an-ı kerime aykırı olduğu gösterilemez.

Bazı gayrimüslim fen adamları, dinlerinden uzaklaşınca, başarılı oluyor. Müslüman ismini taşıyan bazı cahiller de, İslamiyet'ten uzaklaşınca başarısız oluyorlar. Buradaki inceliği iyi anlamak gerekir.
 


İrticanın Müslümanlıkla ilgisi var mı?

Sual: İrtica ne demektir, dinimizle ne ilgisi var?
CEVAP
İslamiyet gelmeden önce, Arabistan halkı çok vahşi idi, gerici idi. Kâbe’yi çıplak olarak tavaf eder, tesettüre riayet etmezlerdi. Putlara tapar, kız çocuklarını diri diri toprağa gömerlerdi. Şarap içer, kumar oynarlardı. Her türlü rezalet var idi. İslamiyet gelince, yavaş yavaş bunların hepsi kaldırıldı. İnsanlar medenileşti.

Resulullah efendimizin vefatından sonra, İslamiyet’i bırakıp irtidat edenlere, eski kötü hayata dönenlere mürted ve mürteci adı verildi. Bu irtidata irtica dendi. Bu bakımdan her müslüman, kötü olan bu irticanın düşmanıdır.

Bu tabirler, Tanzimat’a kadar bu manada kullanıldı. Devrimcilerin ve evrimcilerin tepkisiyle, etki ve yetkisiyle Tanzimat’tan sonra, İslamiyet’i bırakmaya değil, müslümanca yaşamaya irtica dendi. Namaz kılan, oruç tutan, içki içmeyen, karısını kızını açık gezdirmeyen müslümana da mürteci yani gerici dendi. Mürtede, aslını inkâr edene, ahlak ve maneviyat tanımayana, edep yoksunu soysuza, sarhoşa, ayyaşa, Türk düşmanına, hatta müslüman olmayan Avrupalıya ilerici denmeye başlandı.

Kötülükler hüner sayıldı
İslam düşmanları, asırlar boyunca yaptıkları savaşlarla ve acı tecrübelerle anladılar ki, imanını yıkmadıkça, müslüman milleti yıkmaya, imkan yoktur. Her ilerlemenin ve yükselmenin hamisi ve teşvikçisi olan İslamiyet’i, gericilik gibi göstermeye yeltendiler. Genç nesillerin, bilgisiz, dinsiz kalmasını, onları manevi cepheden vurmayı hedef edindiler. Kötülükleri hüner, imansızlığı moda şeklinde gösterdiler. Ateistlerin, ilerici dedikleri Avrupalı ve Amerikalı, Cennete, Cehenneme inanıyor, Kiliseler dolup taşıyor. 

Avrupalıların ahlaksızlıklarına ilericilik diyerek sarılanlar, Avrupalı gibi ahirete inanan müslümanlara gerici diyerek saldırdılar. İslamiyet’ten haberleri olmayanlar, Avrupa’yı, Amerika’yı taklit etmeyeilericilik, müslüman olmaya gericilik diyorlar. 

Halbuki kendileri, fen, tıp, hesap bilgilerinde ve teknolojide, Avrupalılar, Amerikalılar gibi çalışmıyorlar. Ahlaksızlıklarını taklit ediyorlar. Bunlara göre, okuma yazma bilmeyen, ilimden, sanattan haberi olmayan, fakat kendi taşkınlıklarına katılan ilerici ve aydındır.

Üniversiteyi bitirmiş, ilim, sanat, ticaret sahibi, ahlaklı, faziletli, vergilerini veren, kanunlara uyan ve herkese iyilik eden, hakiki bir müslüman, bu taşkınlıklara katılmadığı için, gerici olmaktadır. 
Böyle ilericiler, gençleri fuhşa, tembelliğe, dünyada felakete, ahirette de sonsuz azaplara sürüklüyorlar. Aile yuvalarının yıkılmasına sebep oluyorlar. Kısacası, gayri müslimlerin yalnız ahlaksızlıklarını taklit edenlere ilerici diyorlar. Müslümanlar gibi, Cennete, Cehenneme inanan Avrupalılara, Amerikalılara da gerici demediklerine göre, müslümanlara, kendi ahlaksızlıklarına uymadıkları için gerici diyorlar.

Tarihimize de dil uzatıp, parlak ve şerefli sayfalarını karartmaya kalkıştılar. Böylece, gençleri dinden, imandan ayırmaya, İslamiyet’i yok etmeye çalıştılar. Güzel ahlakı ve yiğitliği ile dünyaya şan ve şeref saçan ecdadımızın sevgisini genç kalblere yerleştiren mukaddes bağları çözmek, gençliği dedelerinin şerefinden mahrum bırakmak için vicdanlara hücum ettiler. Bu maskeli dinsizler, böylece, bir taraftan ilimde, fende geri kalmamıza çalışıyorlar, diğer taraftan da, İslamiyet geriliğe sebep oluyor, Batı sanayiine yetişebilmemiz için, bu kara perdeyi kaldırmamız, şark dininden, çöl kanunlarından kurtulmamız gerekir, diyorlardı. Bu suretle maddi ve manevi kıymetlerimizi yıkarak, vatanımıza dışarıdaki düşmanların, asırlarca yapmak isteyip yapamadıkları kötülüğü yaptılar. 

Müslümana, dinci, kökten dinci, çağdışı, gerici, irticacı, çember sakallı, örümcek kafalı, yobaz, mürteci, bağnaz, mutaassıp, tutucu,muhafazakâr, softa, aşırı sağcı, anormal insan, ilkel, şeriatçı,tarikatçı, hilafetçi, padişahçı, saltanatçı, fundamentalist, radikal gibi yaftalarla saldırıyorlar, tesettürü, tesbihi, takkeyi bahane ederek dini kötülüyorlar, Müslümanlığa şark dini, hortlatılan kara kuvvet, Kur’an-ı kerime çöl kanunu, ibadete müzik karıştırmaya uygar batı dini, haram işleyenlere sanatçı diyorlardı.

Bazı dini tabirler
Allahü teâlânın emir ve yasaklarına İslamiyet denir. İbadetleri yapıp haramlardan kaçan müslümana Salih denir. Dinimizin bildirdiklerinin hepsine inanan, hepsini beğenen ve İslamiyet’e uyana Müslümandenir. Nefsine ve fena arkadaşlara uyarak bazı farzları yapmayan veya birkaç haram işleyen müslümana Fâsık denir. Müslüman olmayana, Kâfir denir. 

Müslümanları aldatmak için müslüman görünen kâfire Münafık denir. Müslümanlıktan ayrılıp, kâfir olana, irtidad etti denir. İrtidad edeneMürted denir. 

Mürted
, müslüman evladı olduğu halde, müslümanlıktan haberleri olmadığından ve hiçbir din âliminin kitabını okumadığından ve okusa da anlamadığından, yalnız bir lutfe, bir teveccühe ve dünyalığa kavuşmak için ve akıntıya kapılmış olmak için, Müslümanlığı beğenmeyen, terakkiye mani diyen ahmak kimsedir.

Kendini samimi müslüman bildiği halde, âyet ve hadise kendi görüşü ile mana vererek, imanı bozulan, küfre düşen kimseye Mülhid denir. Allahü teâlâya, İslamiyet’e, helâle, harama inanmayan dinsiz kâfireZındık denir. Zındık, münafık gibi düşüncesini gizli tutar. Zındıklar, komünist olabilir, mason olabilir, ateist olabilir. Yobaz, bütün hakikatler kendisine gösterildiği halde, kabul etmeyen, kendi indi ve hatalı görüşünde körü körüne ısrar ve inat eden kaba, cahil kimse demektir. Yobazların din yobazı, fen yobazı, devrim yobazı, laiklik yobazı gibi birçok çeşidi vardır. Yobazların her çeşidi zararlıdır.

Yobaz ve çeşitleri
Sual:
 Yobaz ne demektir?
CEVAP
Yobaz, bütün gerçekler kendisine gösterildiği halde, kabul etmeyen, kendi indi ve hatalı görüşünde körü körüne ısrar ve inat eden kaba, cahil kimse demektir.

Her mesleğin, her ideolojinin yobazı olur. Mesela din yobazı, fen yobazı, devrim yobazı, evrim yobazı, siyaset yobazı, laiklik yobazı gibi çeşitli yobazlar vardır.

Yobazların en zararlısı, mal, para, makam elde etmek için yabancı ideolojilerin, dinde reformcuların ve mezhepsizlerin propagandalarını yaparak, milletin imanını, ahlakını bozan, satılmış, din, fen ve siyaset yobazlarıdır. Birer örnek verelim:
1- Cahil yobaz: Din ve dünya bilgilerinden mahrum olanlardır. Bunlar, bölücülük yaptıkları gibi, din düşmanlarına çabuk aldanıp, zararlı yollara kolayca sürüklenebilir. Osmanlı tarihini kana boyayan Patrona Halil, Kabakçı Mustafa, mehdiyim diyen Celâli gibi kimseler bu yobazlardandır. Günümüzde de mehdiyim, resulüm diyen böyle yobazlar çoktur.

2- Din yobazı: Az çok ilimleri varsa da, sinsi maksatlarına, mala, mevkie kavuşmak için, bilmediklerini veya bildiklerinin tersini söyleyip yaparlar. İslamiyet’in dışına çıkarlar. Kötülükte, dini yıkmakta, cahillere örnek olur, rehberlik ederler. (Yalnız Kur’an) diyerek Kur’an-ı kerimi de kendi görüşlerine göre açıklayıp, hadis-i şerifleri ve hak mezhepleri inkâr edenler, din yobazıdır.

3- Fen yobazı: Gençlerin imanlarını bozmak, bunları dinden, İslamiyet’ten ayırmak için, uydurdukları şeyleri fen bilgisi, tıp bilgisi, ilericilik olarak anlatıp, “Din kitapları bu bilgilere uymadığı için yanlıştır, bunların gösterdiği yolda yaşamak gericiliktir” derler. Fen ilmi, din ilminin bir kolu olduğu halde, fen ilmini din ilminden ayrı gibi gösteren kimse fen yobazıdır.

4- Devrim yobazı: Devrim deyimi, Batı dillerindeki revolution deyiminin çift anlamını taşımakta ve hem dönüşme, hem de zorla değiştirme, [ihtilâl] anlamlarındadır. Diyalektik maddeciliğe göre, evrim ve devrim birbirine kökten bağlıdır. Devrim, evrimin zorunlu sonucudur. Devrimci yobazlara göre, bütün dünya, dinden uzaklaşarak mutlaka komünist olacaktır. Din düşmanı sosyalistler, devrim yobazıdır.

5- Evrim yobazı: Kimi ilk insanın bir hücreden, kimi maymundan, son olarak da ayıdan geldiğini ileri sürenler çıktı. Bilimsel olarak, bunların yanlışlığı ispat edildiği halde, kabul etmez, kendi yanlış görüşünde körü körüne inat edip, maymun soyu olduğunda ısrar eder. Darvin nazariyesine ilim diyenler, evrim yobazıdır.

6- Siyaset yobazı: Kendisi iktidarda olmadığı müddetçe, diğerleri demokrasi düşmanıdır, ülke ise baştanbaşa sefalet ve karanlık içindedir. Diğerleri iyi bir şey yapsa da desteklemez. Onun vazifesi iyiye köstek olmaktır. Seçimi kaybetse de, zafer yine onundur. Kendi kötülüklerini, millî iradeye düşmanlıklarını görüp onları terk edenlere dönek derler.

7- Laiklik yobazı: Laiklik, dinin devlete, devletin de dine müdahale etmemesi, karışmaması demektir. Ben laiklik taraftarıyım dediği halde, din işlerine karışıyorsa, dinin emirleriyle alay ediyorsa buna laiklik yobazı denir.

Dönek kime denir?
Sual: 
Kâfirken müslüman olana dönek denir mi?
CEVAP
Dönek, genelde sözüne güvenilmeyen kimse demektir.

Kâfirken müslüman olana, mühtedi denir, dönek denmez. Mühtedi,İslam dinini kabul etmiş, hidayete ermiş, doğru yolu seçmiş, hak dine girmiş demektir.

Müslümanken kâfir olana, mürted denir. Buna dönek demenin mahzuru olmaz. Kötüye dönene dönek denir, iyiye dönene dönek denmez.

Eski kötülüklerine geri dönene, mürteci denir. Mürteci, İslâm’dan önceki cahiliyete, vahşete ve ahlâksızlığa dönen kimseye denir. Mürteciye şimdi gerici deniyor. Eskiden mürteci yani gerici, İslamiyet’i bırakan, Batı’nın ahlaksızlığını alan kimseye denirdi. (Yavuz hırsız ev sahibini bastırır) misali, bu ahlaksızlar, kendileri gerici, mürteci iken, Müslümanlara mürteci, gerici demeye başladılar. Müslüman diye hakaret edemiyor, mürteci, gerici diyor. Ne yapsın zavallı Müslüman da, eğer Müslümanlık gericilikse ben gericiyim demek zorunda kalıyor.

Kimse yokken, namaz kılmayan, oruç tutmayan, ama insanların yanında oruç tutuyor, namaz kılıyor görünenlere dönek denmez, riyakâr veya sahtekâr denir.

Demokratım, demokrasi taraftarıyım dediği halde, millî iradeye karşı çıkan kimseye de dönek denmez, yalancı, sahtekâr denir.

Din ve laiklik
Sual: Başörtüsü laikliğe aykırıdır, şu aykırı, bu aykırıdır deniyor. Laikliğin açık tarifi nedir, neler laikliğe aykırıdır?
CEVAP
Hukukçunun tıp sahasında, doktorun hukuk sahasında konuşması yanlış olur. Herkes kendi alanında, kendi dalında konuşmalıdır. Her işi ehline havale etmelidir. Laikliği en iyi bilen ve hukuk alanında yetkili Anayasa ordinaryüs profesörü Ali Fuat Başgil, (Laiklik, dinin devlete, devletin dine karışmaması, müdahale etmemesi demektir) diyor. Kitabında bu konuda yeterli bilgi vardır.

Türkiye’de din, devlete kesinlikle karışmıyor. Devlet genelev kursa, meyhaneler açsa, karışmıyor. Devletin de, dinin emrine uyanlara karışmaması lazımdır. Vatandaş, dinin emrine uygun giyinebilmeli. Giyinemezse devlet dine karışıyor, yani devlet laikliği çiğniyor, laikliğe aykırı iş yapıyor demektir. Dindarlar devlete karışınca, yani laikliğe aykırı iş yapınca suç oluyor da, devlet, dine müdahale edince, bunu yanlış uygulayan suçlu niye cezalandırılmıyor? Bu çok yanlış bir uygulamadır. Herkes, istediği gibi giyinebilme özgürlüğüne sahiptir dendikten sonra, açılma özgürlüğünü alkışlayıp, kapanma hürriyetine engel olmaya çalışmak, hürriyeti katletmenin değişik bir şeklidir. Hürriyet bir zümre için değil, herkes için aynı olmalıdır.

Devlet laikse, niye din adamlarının maaşlarını veriyor? Ben laik devletim, maaşınıza karışmam desin. Dinin ve din adamlarının dizginlerini elinde tutabilmek için, maaşlarını veriyor, tayinlerini yapıyor, din görevlilerinin istedikleri gibi konuşmalarına fırsat tanımıyor. Dinin, devamlı devletin denetimi altında bulundurulması, laikliğe aykırı değil mi? Din, devlete karışmadığı gibi, devlet de, laikliğini bilmeli, din işlerine karışarak laikliği çiğnememelidir.

Eğer, (Devlet din işlerine karışmalı, ama din devlete karışmamalı) deniyorsa, o zaman laikliğin tarifi uygulanan ne ise, ona uydurulmalı. Laikliğin tarifinin Avrupa’ya uygun olup da, uygulamanın aykırı olması normal olmaz. Yani yapılan işin bir kılıfı olmalı, bu nasıl laiklik dedirtmemeli. Laik Avrupa’ya karşı gülünç duruma düşülmemelidir.
 

Din adına dinsizlikler

Sual: Gerçek Furkan isimli kitaptan sonra, Sahih Bilgi isimli bir kitap çıktı. Bu kitapta deniyor ki:
(Yazdırılan kitap evrensel bir anayasadır. İçindeki bilgiler direkt Rab kanalından yansıtılır. Kitabın içine bir takım çelişkiler, düşünce gücünüzü arttırmak için özellikle konulmuştur. Din ötesi alacağınız mesajlar, sizlerin tekamül anahtarlarınızdır. Cennet, Cehennem, Şeytan gibi mekan ve kavramlar gerçekte mevcut değildir. Bu kitap tüm kutsal kitapları içerir. Tanrı’nın en muteber kulu, din tefriki yapmayandır.)
Bu kitap neyin nesidir?
CEVAP
Böyle kitapların hepsi, hangi isim altında olursa olsun, Dinimiz İslam’a, Peygamberimiz Muhammed aleyhisselama, Kitabımız Kur’an-ı kerime inanmayanların, dinimizi yıkmak, Müslümanları dinden imandan çıkarmak için hazırladıkları birer tuzaklardır. Gün geçmiyor ki, bir fitne ortaya çıkmasın. Benzerleri gibi, bu kitap da, bir kıyamet alametidir. Bir hadis-i şerif meali:
(Allah’ın elçisiyim diyen yalancılar çıkmadıkça, kıyamet kopmaz.) [Buhari]

Bahsedilen kitap, güya vahiy ürünü, kutsal bir kitapmış. Yazdırılansözü ile, yazan da, peygamber imiş, uydurulan bu din ise, evrensel bir din imiş. 

İslam âlimleri buyuruyor ki:
Din, Allahü teala tarafından gösterilen yol demektir. Din ismi altında insanların uydurduğu eğri yollara din denmez, dinsizlik ve kâfirlik denir. Kur’an-ı kerim son kitaptır, Peygamber efendimizden başka peygamber ve İslamiyet’ten başka din gelmeyecektir. Bir âyet-i kerime meali:
(O, Allah’ın resulü ve nebilerin sonuncusudur.) [Ahzab 40] 

Bir hadis-i şerif meali:
(Nübüvvet ve risalet sona ermiştir. Benden sonra nebi de, resul de yoktur.) [Tirmizi]

Zerre kadar ilmi olan, Cennet, Cehennem, Şeytan için yok diyemez. Böyle büyük bir yanlışı, papazların yazdığı İnciller ve hahamların bozduğu Tevrat bile kabul etmez. Din adına dinsizlik ancak bu kadar olur. Kur’an-ı kerimde Cennetin, Cehennemin ve Şeytanın varlığını bildiren sayısız ayet-i kerime vardır. Birkaçının meali şöyledir:
(İnsanların bir takımı Cennete, bir takımı da çılgın alevli Cehenneme girer.) [Şura 7]

(Cehennemliklerle Cennetlikler bir değildir. Kurtuluşa erenler Cennetliktir.) [Haşr 20]

(İyiler Cennette, kötüler Cehennemdedir.) [İnfitar 13,14]

(Âyetlerimizi yalanlayan kâfirler, Cehennemliktir; orada ebedi kalırlar.) [Bekara 39]

(İman edip iyi iş yapanlar, Cennetliktir; orada ebedi kalırlar.)[Bekara 82]

(Şeytan size düşmandır. Siz de onu düşman bilin. Çünkü o, kendine uyanları, Cehenneme çağırır.) [Fatır 6]

(Ey Âdemoğulları, şeytan, ana babanızı Cennetten çıkardığı gibi, sizi de aldatmasın.) [Araf 27]

The True Furqan [Gerçek Kur’an] ismiyle yayınlanan kitapta da, Kur’an-ı kerimden alınan bazı âyetler ile tahrif edilmiş yani papazların yazdığı İncillerden ve hahamların bozduğu Tevrat’tan alınan yazılar vardı ve bunun da kutsal bir kitap olduğu söyleniyordu. Allahü teâlânın kıyamete kadar geçerli olan son kitabı Kur’an-ı kerim ve son peygamberi Muhammed aleyhisselamdır. Başka peygamber gelmeyeceği ve başka kitap gönderilmeyeceği gibi, Kur’an-ı kerimin benzeri başka bir kitabın yazılması da mümkün değildir. Bir âyet-i kerime meali:
(De ki, insanlar ve cinler birbirlerine yardımcı olarak, bu Kur’anın bir benzerini ortaya koymak için bir araya gelseler, yemin olsun ki, yine de benzerini ortaya koyamazlar.) [İsra 88]

Allahü teâlâ tarafından indirilen bir kitapta, çelişki olmaz. Bir âyet-i kerime meali:
(Eğer Kur’an, Allah’tan başkasından gelmiş olsaydı, içinde pek çok tutarsızlık [tenakuz, çelişki] bulunurdu. Bunu düşünemiyor musunuz?) [Nisa 82]

(Din ötesi alacağınız mesajlar, sizlerin tekamül anahtarlarınızdır) deniyor. Bu söz, ateistlerin dillerine doladıkları, dini hükümler gelişmeye, ilerlemeye mani olur sözünün farklı bir ifadesidir. İki hadis-i şerif meali:

(İki günü aynı olan, [her gün ilerlemeyen, yeni bir şey öğrenmeyen]ziyan etti.) [Beyheki]

(İki günü eşit olan aldanmış; bugünü dününden kötü olan ise lanetlenmiştir.) [Beyheki]

(Tanrı’nın en muteber kulu, din tefriki yapmayandır) sözü ile de, dinler arasında ayrım yapmayın, kimseye karışmayın, putlara tapsalar da, diğer dinler de haktır denilmek isteniyor. Tek hak dinin İslamiyet olduğu inkâr ediliyor. Üç âyet-i kerime meali şöyledir:

(Allah indinde hak din ancak İslam'dır.) [Al-i İmran 19]

(Sizin için din olarak İslam'ı beğendim.) [Maide 3]

(İslam'dan başka din arayanın bulacağı din asla kabul edilmez.)[Al-i İmran 85]

Üç hadis-i şerif meali de şöyledir:

(Cennete ancak Müslüman olan girer.) [Buhari, Müslim]

(Beni duyup da iman etmeyen Yahudi ve Hıristiyan mutlaka Cehenneme girecektir.) [Hakim]

(Ancak rab olarak Allah'a, din olarak İslam'a, resul olarak Muhammed aleyhisselama inanıp razı olan, beğenen kimse Cenneti hak eder.) [Müslim, Nesai]

Müslümanlar, bu oyunlara gelmemeli, dinleri imanlarını kaptırmamak için çok uyanık olmalı, ecdadımızın asırlardır yaptığı gibi, Ehl-i sünnet âlimlerinin kitaplarına dört elle sarılmalıdır. Bu büyük âlimlerin kitaplarına kavuşan kimse, ne kadar şükretse azdır. Kurtuluş yolu budur ve iki cihan saadetine kavuşmak da, ancak bu şekilde mümkün olur. Resulullah efendimizin yolu, onların gösterdikleri yoldur. Hakikat Kitabevi'nin yayınları o büyüklerin kitaplarından tercüme edilip derlenerek hazırlanmıştır. Dinimizi doğru öğrenmek isteyen herkese bu kitapları okumasını tavsiye ederiz. (www.hakikatkitabevi.com)
 


Din düşmanlarının taktikleri

Sual: Din düşmanlarının taktikleri nelerdir? Bunları bilirsek daha dikkatli olabiliriz.
CEVAP
Din düşmanlarının [ateist, misyoner vesaire], yıllardır yaptığı saldırılar aşağıda maddeler halinde bildirilmektedir. Bazen mezhepsizler de kısmen aynı taktikleri uygulamaktadır. Bunların maksatları, Müslümanları kendi uydurdukları hurafelerle uğraştırmak olduğu gibi, itikadlarını sarsmaktır. Asıl gizli maksatları ise kendi dinsizliklerini örtbas etmek, gündeme bile getirmemektir. Kendi dinsizlikleri, bozuk itikadları hiç gündeme bile gelmemektedir. Müslümanlar, kendilerini ve mukaddes en son din olan İslamiyet’i hesaba çekmeye çalışan bu din düşmanlarının tuzağına düşmemelidir.

Din düşmanlarının bazı taktikleri:
1- Âlemlerin rabbi Allahü teâlâya inanmıyorlar, yaratıcı falan yoktur diyorlar. Evrimle çoğaldık, ayıdan maymundan geldik diye insanlığı hazmedemiyorlar. Her şeyi cansız tabiat yapıyor diyorlar.

2-
 Allahü teâlâya hesap sormaya çalışıyorlar. Niye şöyle yarattı, niye böyle yarattı, böyle yapması adaletli değil, mantıklı değil diye hâşâ Yaratana hesap sormaya çalışıyorlar. Yaratılan, Yaratıcısını nasıl, ne ile, hangi kuvvetle hesaba çekebilir? Bir sivrisineği veya bir buğday tanesini bile yapmaktan aciz olan ahmak insan, hâşâ Rabbini nasıl hesaba çekebilir?

3-
 Dinleri kabul etmiyorlar. Buna rağmen bozuk dinleri İslamiyet’e tercih ediyorlar. Bazı saf Müslümanlar da, madem öyle, gelin birlik olalım, ortak noktalar bulalım diye nefes tüketiyorlar.

4-
 Âlemlere rahmet olarak gönderilen, son peygamber için, hâşâ postacı idi, Kur’anı getirdi, vazifesi bitti diyerek peygambersiz din meydana getirmeye çalışıyorlar. “Yalnız Kur’an, Kur’andaki din, Herkes Kur’andan anladığına uysun” diyerek dini değiştirmeye, yozlaştırmaya çalışıyorlar.

5-
 Bunlar, işlerine gelince hadisi delil gösterirler, gelmeyince de hepsi uydurma derler. Bunların en bariz hile ve taktiği, olmuş bir olayı bozarak, Bektaşi gibi bir kısmını alıp diğer kısmını almayarak yarım anlatırlar, olayı değiştirerek, yarısını alıp yarısını gizleyerek Müslümanların şüpheye düşmesine çalışırlar. Bunları iyi tanıyıp tuzaklarına düşmemeli.

6-
 Âlimler köprüsünü yıkmak istiyorlar. Çoban da anlar diyorlar da, İmam-ı a’zamın, İmam-ı Malikin, İmam-ı Rabbaninin, İmam-ı Gazalinin anladığını kabul etmiyorlar. Hak mezheplere bölücülük diyerek yıkmaya ve herkesi mezhepsiz yapmaya çalışıyorlar.

7- 
Eshaba olan itimadı sarsarak, hadislerin ve Kur'anın doğruluğundan şüphe uyandırıyorlar.

8- 
Gerçek halife olmadığını, onların hilafetinin sahih olduğunu söyleyen binlerce âlimin de gerçek âlim olmadığını, dolayısıyla bu âlimlerin sözlerine itimat edilemeyeceği fikrini yaymaya çalışıyorlar.

9-
 Geri kalışımızı ictihad yapılmayışına bağlamak, Kur'an-ı kerimin yalan yanlış şekilde tevil ederek yeni ictihadlar çıkarmak suretiyle dini bozuyorlar.

10-
 Resulullah Kur'an-ı kerimi açıklamış, onun hadis-i şeriflerini de âlimler açıklamıştır. Din düşmanları bunları hiçe sayarak herkesin bizzat Kur'an-ı kerimden kendi anlayışının ölçü alınmasını istiyorlar. Böylece herkese göre farklı din meydana çıkarmaya çalışıyorlar.

Bunları uzatmak mümkündür. Müslümanlar, bunlara dikkat etmelidir. 
 


Müslüman fen adamları

Sual: Bazı kimseler, "Müslümanlıkta hep ibadet olduğu, fenne gereken önem verilmediği için, müslümanlar arasında fen adamı çıkmamıştır. İslam dini, fenne önem verseydi, müslümanlar arasından da Edisonlar, Pastörler çıkardı" diyorlar. Neden müslümanlardan fen adamları çıkmamıştır?
CEVAP
İslam dini, bütün yenilikleri emreden bir dindir. İşte bundan dolayı ilim adamlarına çok önem verilmiş, ilmi, fenni ve teknik araştırmalar yapılmış, müslümanlar tıpta, kimyada, astronomide, coğrafyada, tarihte, edebiyatta, matematikte, mühendislikte, mimarlıkta ve bunların hepsinin temeli olan, güzel ahlak ve sosyal bilgilerde, en üstün dereceye varmışlardır.

Batının bugün dahi büyük saygı ile andığı kıymetli bilginler, mütehassıslar, üstadlar yetiştirmişler, dünyanın hocası, medeniyetin önderi olmuşlardır. O zaman; yarı vahşi olan Avrupalılar, en modern bilgileri İslam üniversitelerinde öğrenmişler, hatta Papa Sylvester gibi, hıristiyan din adamları bile Endülüs Üniversitelerinde okumuştur.

Bugün bile, hâlâ Avrupa dillerinde kimyaya “Chemie” ve cebire [Arapça El-cebir kelimesinden] "Al-gebra" adı verilmektedir. Çünkü bu ilimler, önce müslümanlar tarafından dünyaya öğretilmiştir. Avrupalılar, dünyayı tepsi gibi dümdüz ve etrafı duvarlarla kaplı zannederken, müslümanlar, ilk olarak, dünyanın küre şeklinde olduğunu ve döndüğünü buldular.

Dünyada ilmin öncüleri olan ve İslam kültürü ile yetişen ilim adamları çoktur. Bazıları şunlardır:
Ali Kuşcu, büyük astronomi âlimi, ilk defa Ayın şekillerini anlatan kitap yazdı. 

Almar
, ilk defa katarakt ameliyatını gerçekleştirdi.

Battani
, dünyanın en meşhur astronomi âlimi ve trigonometrinin kaşifidir.

Biruni
, dünyanın döndüğünü ve yerçekimini Newton’dan önce ispat etti.

Cabir bin Hayyan
, atom bombası fikrinin ve kimya ilminin babası olan büyük dahidir.

Cezeri
, 8 asır önce otomatik sistemin kurucusu ve bilgisayarın babasıdır.

Demiri
, Avrupalılardan 400 sene önce zooloji ansiklopedisini yazmıştır. 

Ebu Bekir Razî
, o zamana kadar aynı hastalık sanılan kızıl, kızamık ve çiçeğin ayrı hastalıklar olduğunu ilk defa bulan tabiptir. 

Ebu Kâmil Şuca
, Avrupa’ya matematiği öğretmiştir.

Ebül-Vefa
, trigonometride tanjant, kotanjant, sekant, kosekantı bulan matematikçidir.

Farabi
, ses olayını ilk defa fiziki yönden açıklamıştır. Sesin fiziki izahını ilk defa o yapmıştır.

Fatih Sultan Mehmed
, havan topunu keşfetmiştir.

Gıyasüddin Cemşid
, matematikte ondalık kesir sistemini ilk defa bulmuştur. 

Huneyn bin İshak
, göz doktorlarının babası sayılır.

İbni Cessar
, cüzzamın sebebini ve tedavilerini 900 sene önce açıklamıştır.

İbni Firnas
, Wringt kardeşlerden bin sene önce ilk uçan aracı yapıp uçmayı gerçekleştirmiştir.

İbni Haldun
, tarihi, ilim haline getirmiş, sosyolojiyi kurmuştur.

İbni Hatib
, vebanın bulaşıcı bir hastalık olduğunu ilmi yoldan açıklamıştır.

İbni Karaka
, dokuzyüz yıl önce harika bir torna tezgahı yapmıştır.

İbni Sina, 
hastalıkların mikroplardan geldiğini ilk bulan hekimdir.

İbni Türk
, cebirin temelini atan bilginlerdendir.

Kadızade Rumi
, yaşadığı asrın en büyük matematik ve astronomi bilginidir. Fizik kurallarını astronomiye uygulamıştır.

Kambur Vesim
, verem mikrobunu R. Koch’dan 150 sene önce keşfetmiştir.

M. Akşemseddin
, Pasteur’den 400 yıl önce mikrobu buldu.

Nurüddin Batruci
, Endülüs İslam üniversitesinde astronomi profesörü idi. Güneş merkezli sistemi Kopernik’ten önce o kurdu.

Piri Reis
, 400 sene önce bugünküne çok yakın dünya haritasını çizmiştir.

Uluğ Bey
, çağının en büyük astronomudur.

Lagari Hasen Çelebi
, füzeciliğin atasıdır. Osmanlılarda ilk defa füzeyle uçan budur.

Fen bilgilerinin temeli
Avrupalı, fen bilgilerinin çoğunu ve hepsinin temelini İslam kitaplarından aldı. Avrupalılar, dünya tepsi gibi düz, etrafı duvar çevrili zannederken, Müslümanlar dünyanın yuvarlak olup, kendi etrafında döndüğünü biliyorlardı. Hatta Musul’un Sincar sahrasında, meridyenin uzunluğunu ölçerek, bugünkü gibi buldular. (Şerh-i Mevakıf)

Galile
, KopernikNewton, dünyanın döndüğünü, Müslüman kitaplarından öğrenip söyleyince, suç sayıldı. İslam hekimlerinin eserleri ortaçağda ders kitabı olarak dünya üniversitelerinde okutulmakta idi. Batı’da akıl hastaları şeytan tarafından tutulmuş kimseler olarak canlı canlı yakılırken, Müslüman ülkelerinde özel akıl hastaneleri kurulmuştu.

Fen, olayları görmek, inceleyip anlamak ve deneyip benzerini yapmak demektir ki, bu üçünü de dinimiz emretmektedir. 

İslam ilimleri iki kısımdır:
1- Din bilgileri,
2- Fen bilgileri. İslam âlimi olmak için her ikisini de öğrenmek gerekir. Din bilgilerini öğrenmek ve yapmak, her Müslümana farz-ı ayndır. Fen bilgilerine, sanata ve en modern harp silahlarını yapmaya uğraşmak,farz-ı kifayedir. Bu iki farzı yerine getiren millet, muhakkak ilerler, medeni olur. Bir âyet-i kerime meali: 
(İsteyene dünya nimetlerini; isteyene ahiret nimetlerini veririz.)[Şûrâ 20]

İstemek, sebebe yapışmak, yani çalışmakla olur. Allahü teâlâ, çalışanlara dilediklerini vereceğini vaad ediyor. Müslüman olsun olmasın, çalışan herkese, vereceğini bildiriyor. Amerikalılar, Japonlar böyle çalıştıkları için dünya nimetlerine kavuşuyorlar. Ortaçağdaki Müslümanlar, böyle çalıştıkları için, medeniyet rehberi olmuşlardır. Abbasiler ve Osmanlılar son zamanlarında, iç ve dış düşmanların tesirleriyle, fen bilgilerini öğrenmekten ve öğretmekten mahrum edildiler. Bu sebeple muazzam devletleri çöktü.

Din ve fen 
Din düşmanları, temiz gençleri aldatmak için, (İslamiyet ilerlemeye engel olmaktadır. Hıristiyanlar ilerliyor. Her nevi fen vasıtası yapıyorlar. Tıpta, savaşta, haberleşmelerde kullandıkları fen aletleri, gözlerimizi kamaştırıyor. Biz de hıristiyanlara uymalıyız) gibi sözlerle, İslamiyet’teki güzel ahlakı, kardeşliği bıraktırmaya uğraşıyorlar ve Avrupalılara, Amerikalılara benzemeye ilericilik diyorlar. Gençleri, kendileri gibi İslam düşmanı yapmaya, felakete sürüklemeye çalışıyorlar. 

Halbuki İslamiyet, fende, sanatta ilerlemeyi emrediyor. Hıristiyanlar ve bütün gayrı müslimler, babalarından, ustalarından öğrendiklerini yapıyorlar. Önceki neslin yaptıklarını, ufak tefek ilavelerle, tekrar yapıyorlar. Öncekiler yapmasalardı, bunlar hiçbirini yapamazdı. (Tekmil-i sinaat telahuk-ı efkar iledir) sözü asırlarca önce söylenmiştir. Yani sanatın, fennin, tekniğin ilerlemesi, fikirlerin, deneylerin birbirlerine eklenmesi ile olur.

Fendeki yenilikler
Tarih gösteriyor ki, fendeki yenilikleri, hep müslümanlar yaptı. Fen bilgilerini, fen aletlerini yüz sene evvelki hâle kadar yükselttiler. Bu terakkilere, hep İslam dini ve bu dini tatbik eden İslam devletleri sebep oldu. Hıristiyanlar, haçlı seferleri ile İslam devletlerini yıkamadıkları için, siyasi oyunlarla, yalanlarla, hilelerle, içerden yıktılar. Bunların topraklarında, muhtelif rejimler kurdular. Fakat, İslamiyet’i yok edemediler. Müslümanlardan kalan, fendeki keşiflere, ilaveler yaparak bugünkü terakkiyi kendilerine mal ediyorlar. Yalnız kendi keyiflerini, zevklerini, menfaatlerini düşünenler kötülüklerini ortaya koyduğu için, fen ve sanatı emreden İslamiyet’e gericilik diyorlar. Yahudiler, hıristiyanlar, hatta başka din mensupları da Cennete, Cehenneme inanıyor, mabedleri dolup taşıyor. Bu inananlara gerici demediklerine göre, fenne, sanata değil, zevk ve safaya, ahlaksızlıklara ilericilik dedikleri anlaşılıyor. Böyle asılsız ve haksız yalanlarla, İslamiyet’e küstahça, ilk saldıran İngilizlerdir. [İngiliz Casusunun İtirafları kitabında kâfi bilgi vardır.]

Şimdi müslümanların İslamiyet’in emrettiği, fen bilgilerine de sarılmaları, yine büyük sanayi kurarak yeni aletler yapmaları, hıristiyanlardan üstün olarak, bütün insanlığı saadete kavuşturmaları gerekir.
 
 
 
 
 
Fennin ilerlemesi ve dinimiz

Sual: İslamiyet’in fen bilgilerine bakış açısı nasıldır? Fen ilerledikçe dinin zayıflayacağı doğru mudur?
CEVAP
Kesinlikle yanlıştır. İslami ilimler, (Akli ilimler) ve (Nakli ilimler) olmak üzere ikiye ayrılır: 
Nakli ilimler, aklın ve dimağ gücünün dışında ve üstündedir. Bunlar, (edille-i şeriyye) denilen dört kaynaktan meydana çıkmıştır. Bunlara (Din bilgileri) denir.

Akli ilimler, his organları ile duyularak, akıl ile incelenerek, tecrübe edilerek ve hesaplanarak elde edilir. Bu ilimler, nakli ilimlerin anlaşılmasına ve tatbik edilmesine yardımcıdır. Öğrenilmeleri farz-ı kifayedir. Bu ilimler, matematik, mantık ve bütün tecrübi ilimlerdir. Bunlara (Fen bilgileri) de denir. Demek ki (fen bilgileri) İslami ilimlerin bir koludur. Hadis-i şerifte buyuruldu ki: 
(Hikmet, yani fen ve sanat müminin kaybettiği malıdır. Nerede bulursa alması gerekir.) [İbni Asakir]

Bir İslam şehrinde, fennin yeni bulduğu bir alet, bir vasıta yapılmayıp, bu yüzden bir müslüman zarar görürse, o şehrin idarecileri mesul olur. Fennin ilerlemesi, her yeni buluş, Allahü teâlânın varlığını, bir olduğunu, kudretini ve ilmini daha fazla meydana çıkarmakta, İslamiyet’i desteklemektedir. Büyük İslam âlimi Seyyid Şerif Cürcani hazretleri buyuruyor ki: 
(Aklı olan, iyi düşünen bir kimse için, astronomi ilmi, Allahü teâlânın varlığını anlamaya çok yardım eder.)

İmam-ı Gazalî hazretleri
 de buyuruyor ki: 
(Astronomi ve anatomi bilmeyen, Allahü teâlânın varlığını ve kudretini iyi anlayamaz.)

Kadi Beydavi hazretleri
, Neml suresindeki (Dağları, yerinde duruyor görüyorsun, Halbuki bunlar bulut gibi hareket etmektedir) âyet-i kerimesini açıklarken dünyanın nasıl döndüğünü açıklamaktadır. 

İmam-ı Razi hazretleri
 de, Enbiya suresinin 33. âyet-i kerimesinin tefsirinde; ayın, güneşin, yıldızların mihverleri ve yörüngeleri etrafında döndüklerini daha önceki âlimlerden alarak bildirmektedir. Fen adamları, İslam kitaplarını okuyunca Kur'an-ı kerimin her tecrübeyi, her buluşu, daha önceden aynen haber vermiş olduğunu görerek hayran kalmaktadır.

Fen bilgilerini iyice tetkik eden bir fen adamının Allahü teâlânın varlığını inkâr etmesi mümkün değildir. Bazı fen adamlarının dinsiz olmalarına ise, papazların ve cahil halkın bâtıl inanışları ve yanlış anlayışları sebep olmuştur. 

İnsaflı fen adamları, eğer, Kur'an-ı kerimden çıkarılan, fenne bağlı bilgileri, bunların inceliğini, doğruluğunu, okuyup anlasalar, hepsi de hakikati görüp seve seve Müslüman olur. Hıristiyanlığın akla ve ilme aykırı hükümlerini okuyan bazı ilim adamları şüpheye düşmekte veya inkârcı olmaktadır.

Akıllı kimse, gökteki aya, güneşe, yıldızlara, yeryüzündeki bitki, hayvan ve acayip değişmelere baksa, Allahü teâlânın varlığına, birliğine ilim ve iradesinin kemaline, akılları durduran hikmetinin sonsuzluğuna, kudretinin büyüklüğüne ve nihayetsizliğine iman eder, nimetlerine şükreder. 

Fen bilgileri, doğru iman sahiplerinin imanını kuvvetlendirir. İmanı bozuk olanlara faydası olmaz. O halde önce doğru imanın ne olduğunu öğrenmek gerekir.

Kur’an-ı kerim mucizesi
Kur’an-ı kerimde, o zamana kadar hiç bilinmeyen hususlar zikredilmiş midir? Bunu tetkik edelim:

Bugün dünyamızın nasıl meydana geldiği hakkında büyük ansiklopedilerde ve fen adamlarının kitaplarında şu malumat vardır:

(Milyarlarca sene evvel, bütün kâinat [Evren] bir tek parçadan ibaret idi. Bu tek parçanın ortasında birdenbire büyük bir infilak oldu ve bu tek parça birçok parçalara ayrıldı. Parçaların her biri başka bir cihete doğru gidiyordu. Nihayet, bu parçaların bazıları birbirleriyle birleşerek muhtelif seyyareler [gezegenler] ve ayrı ayrı galeksiler [saman yolları], güneşler ve peykler [aylar] meydana getirdiler. Artık Fezada [uzayda] bu ilk patlamaya karşı bir mukavemet kalmadığından, bu seyyareler ve uydular ve bunların içinde bulundukları galeksiler fezada kendi mahreklerinde [yörüngelerinde] devr etmeye [dönmeye] ve yüzmeye devam ettiler. Dünya, içinde güneşin de bulunduğu bir galeksidir. Kâinatta sayılamayacak kadar çok galeksiler vardır. Kâinat, gittikçe genişleyen bir manzume [sistem]dir. Galeksiler yavaş yavaş dünyadan uzaklaşmaktadır. Çünkü, Kâinat, genişlemektedir. Bir kere, süratleri ziyanın süratine varırsa, artık öteki galeksileri görmemize imkan kalmayacaktır. Şimdiden, daha kuvvetli teleskoplar yapmaya mecburuz. Zira, bir müddet sonra, onları göremeyeceğimizden korkmaktayız) diyorlar.

Kendileri ile görüştüğümüz fen adamlarına, (Bu neticeye ne zaman vasıl oldunuz?) dediğimiz zaman, (Şöyle böyle 50-60 seneden beri, bütün dünya fen adamları bu kanaatlerde birleşmiştir) demektedirler. 50-60 sene, dünya hayatında çok kısa bir fasıladır.

Şimdi hemen bu hususta âyet-i kerimelerde ne buyurulduğuna bakalım:

(İnkâr edenler, gökler ve Erd küresi birbirlerine yapışık iken onları ayırdığımızı bilmezler mi?) [Enbiya 30]

(İnkâr edenlere bir delil de, gecedir. Biz, ondan gündüzü sıyırıp çekeriz de onlar karanlıklara gömülürler. Güneş, kendisi için belirlenen yerde akar (döner.)
 [Yasin 37,38]

Demek oluyor ki, Allahü teâlâ, fen adamlarının ancak 50-60 sene evvel meydana çıkarabildikleri dünyanın yaratılışını bundan tam 1400 sene evvel insanlara bildirmiştir. 

Şimdi yine fen adamlarına dönelim:
Biyologlar: (Bugün hayatın nasıl meydana geldiğini şöyle açıklıyoruz: Dünyanın ilk havasında amonyak, oksijen ve karbonik asit vardı. Yıldırımların tesirleri ile bunlardan amino-asitler meydana geldi. Milyarlarca sene evvel, ilk defa su içinde protoplazma husule geldi. Bunlardan ilk amibler meydana çıktı. Hayat suda başladı. Sudan karaya çıkan canlılar, havadan amino-asitleri alarak proteinli bünyeler meydana getirdiler. Görüldüğü gibi, bütün canlılar sudan gelmektedir ve ilk canlılar suda teşekkül etmiştir) diyorlar.

Şimdi, âyet-i kerimelerde ne buyurulduğuna bakalım:

(İnkâr edenler, bütün canlıları sudan yarattığımızı bilmezler mi?)
[Enbiya 30]

(İnsanı sudan 
[meniden] yaratarak erkek ve kadın akrabalar yapan Allah’tır.) [Furkan 54]

(Yerin yetiştirdiklerinden, insanların kendilerinden ve henüz mahiyetini bilmedikleri şeylerden bütün çiftleri yaratan Allahü teâlâ her türlü ayb ve noksandan münezzehdir.)
 [Yasin 36] 

Burada, nebatatı ve hayvanatı tetkik edenlere ve bunların yanında (Bilmedikleri şeyler) buyurarak, insanların ancak zamanla ve yavaş yavaş bulabildikleri, atom enerjisi gibi, yeni kaynakları inceleyen ilim adamlarına imalar, işaretler vardır. Nitekim âyet-i kerimede mealen buyuruluyor ki:

(Gökleri ve yerleri yaratması, renklerinizin ve lisanlarınızın ayrı olması, Onun varlığının âyetlerinden
 [işaretlerinden]dir. Doğrusu burada âlimler [anlayış sahipleri] için ibret vardır.) [Rum 22]

Demek oluyor ki, (lisan ve renk farklarında) henüz bizim bugün daha bilemediğimiz bazı incelikler vardır. Bunlar zamanla meydana çıkacaktır.

Şimdi, dünyanın sonu hakkındaki malumatımızı tetkik edelim. Fen adamları, (Dünyanın muhakkak sonu gelecektir. Nitekim, kâinatta bazen bir seyyare parçalanıp ortadan kaybolmaktadır. Bizim tetkiklerimize göre, dünyamız, önceden kat’i olarak hesap edemediğimiz bir zaman sonra, muvazenesini kaybederek param parça olacaktır) demektedirler. Halbuki bunu Kur’an-ı kerim bize 1400 sene evvel bildirmiştir. Âyet-i kerimelerde mealen buyuruluyor ki:

(Yer dehşetle sarsıldıkça sarsıldığı, yeryüzü ağırlıklarını dışarıya çıkardığı zaman.) [Zilzal 1,2]

(Size,
 [varlığına ve birliğine delalet eden] âyetlerini, mucizelerini gösteren, size gökten rızk indiren Odur. Bu âyetlerden, işaretlerden Allah’a inananlardan başkası ibret almaz.) [Mümin 13]

Buradaki (gökten rızk indiren) tâbiri, çok kereler Musa aleyhisselam ve kavmi, çölde yolunu kaybettiği zaman, gökten inen (Kudret helvası) denilen ve bugün de susuz yerlerde peyda olan Manna adlı şekerli maddeyi işaret olabilir denilmiştir. Halbuki bu açıklama yanlıştır. Tefsir kitaplarında, âyet-i kerimedeki (Size gökten rızk indiren) mealindeki kısım, (Size gökten rızkınızın sebebi yağmur ve gayrilerini [kar, rutubet] indiren Allahü teâlâdır) şeklinde tefsir buyurulmuştur. Çünkü Allahü teâlâ, bizim rızkımızı hakikaten semadan indirmektedir. 

Bunu biraz izah edelim. Bugün, en büyük fen adamları, dünyada albüminlerin, proteinlerin nasıl meydana geldiğini şöyle izah etmektedir: (Yağmurlu günlerde yıldırım ve şimşeklerin tesirleri ile havadaki oksijen ve azot birleşerek renksiz azot monoksit gazını meydana getirmekte, bu gaz tekrar oksijenle birleşerek, turuncu renkli azot dioksid, diğer taraftan yine yıldırım ve şimşeklerin tesiri ile havadaki rutubet ve azottan, amonyak meydana gelmektedir. Azot dioksid ise, rutubetin tesiriyle nitrik aside dönüşmekte, bu sefer nitrik asit ile amonyak, yine havada bulunan karbonik asitle birleşerek amonyum nitrat ve amonyum karbonat hasıl olmakta, meydana gelen bu tuzlar, yağmurla yer yüzüne inmektedir. Yer yüzünde bu tuzlar toprakta bulunan kalsiyum tuzları ile birleşerek kalsiyum nitratı meydana getirmekte, bu tuz da nebatat [bitkiler] tarafından mass edilerek [emilerek] onların yetişmesine sebep olmaktadır. Bu nebatatı yiyen insanlarda ve hayvanlarda, o maddeler muhtelif proteinlere, [ki bunların arasında albüminler de vardır] tehavvül etmekte ve bu hayvanların etlerini, sütlerini, yumurtalarını yiyen insanları beslemektedir. O halde, insanların rızkı, Kur’an-ı kerimde bildirilmiş olduğu gibi, semadan gelmektedir.)

Son olarak, Kur’an-ı kerimin Muhammed aleyhisselamın en büyük mucizesi olduğuna dair, herkesin bildiği bir olayı, bir hakikati burada tekrar hatırlatalım:

Müslümanlığı tercih edenlerin arasında denizaltı araştırmaları ile bütün dünyanın yakından tanıdığı, dünyanın en meşhur denizaltı kâşiflerinden Fransız ilim adamı Kaptan Kusto yer alıyor.

Televizyonda yayınlanan Yaşayan Deniz programı ile okyanusların sırlarını bir bir gözler önüne getiren Kaptan Kusto, İslam dinini tercih etmesine asıl sebep olan vak’anın, Atlas Okyanusu ile Akdeniz sularının birbirine karışmadığını tespit ettikten sonra, bunun 1400 sene önce dünyaya indirilen Kur’an-ı kerimde beyân buyurulduğunu görmesi olduğunu bildirdi.

Kaptan Kusto, İslam dinini tercih etmesine sebep olan hadiseyi şöyle anlattı:
(1962 senesinde Alman ilim adamları, Aden körfezi ile Kızıldeniz’in birleştiği Mendeb boğazında, Kızıldeniz’in suyu ile Hind Okyanusunun suyunun birbirine karışmadığını bildirmişlerdi. Biz de, Atlas Okyanusu ile Akdeniz’in sularının birbirine karışıp, karışmadığını tetkik etmeye başladık. Evvela, Akdeniz’in kendine has sıcaklığı, tuzluluğu ve kesâfeti ile ihtiva ettiği canlıları tespit ettik. Aynı tetkikatı Atlas Okyanusunda tekrarladık. İki su kütlesi binlerce seneden beri Cebelitarık boğazında birleşiyordu. Bu vaziyette, iki su kütlesinin karışması ile tuzluluk, kesâfet gibi unsurların birbirlerine müsavi, hiç olmazsa yakın olması icap ediyordu. Halbuki, her iki denizin en yakın kısımlarında bile deniz suyu kendi hassasını koruyordu. Yani, iki denizin birleşme noktasında bir su perdesi iki deniz suyunun birbirine karışmasına mani oluyordu. Bu hâli anlattığım [İslamiyet'i seçerek müslüman olan] Profesör Maurice Bucaille, bunda şaşılacak bir şey olmadığını, İslam’ın kudsi kitabı Kur’an-ı kerimin bunu açık bir şekilde yazdığını söyledi. Hakikaten bu hâl Kur’an-ı kerimde açıklanıyordu. Bunu öğrenince Kur’an-ı kerimin (Allah kelamı) olduğuna inandım. Hak din olan İslamiyet’i seçtim.)

Birbirine karışmayan iki denizin bulunduğu hususunda birkaç âyet-i kerime vardır:
(Birinin suyu tatlı ve susuzluğu giderici, diğerinin ki tuzlu ve acı iki denizin arasına bir engel, aşılamaz bir serhat koyan Odur.)[Furkan 53]

(İki deniz, birbirine bitişik iken,
 [Rabbinizin koyduğu engel ile]birbirine karışmaz.) [Rahman 19, 20]

(....iki deniz arasına perde koyan...) 
[Neml 61]

(İki denizden biri tatlıdır, harareti keser, içimi kolaydır. Diğeri de tuzludur, boğazı yakar.) 
[Fatır 12]

Yukarıdaki bilgileri, (Kur’an-ı kerimde bildirilen şeyler, fen bilgilerine uymuyor, Muhammed “aleyhisselam” arkadaşlarıyla kendi yazdı) diyenlere cevap olarak yazıyoruz.

İslam âlimleri, tefsir ilminin mütehassısları, âyet-i kerimeleri, zamanlarındaki fen bilgilerine göre tefsir etmişlerdir. Biz burada, Kur’an-ı kerimin her asırdaki fen bilgilerine uygun olduğu gibi, en yeni keşiflere de muvafık olduğunu göstermek istiyoruz. Her âyet-i kerimenin birçok, hatta sonsuz manası vardır. Çünkü, Allahü teâlânın bütün sıfatları gibi, kelam sıfatı da sonsuzdur. Bu manaların hepsini, ancak Kur’an-ı kerimin sahibi, yani Allahü teâlâ bilir. Bunların çoğunu sevgili Peygamberine bildirmiştir. Bu mübarek Peygamberi de, münasip gördüklerini Eshabına haber vermiştir. Yukarıda verdiğimiz malumat, o manalar deryasından birkaç damla olabilir kanaatindeyiz.

Şimdi biz, bütün bu fen adamlarına, (Acaba bu hakikatleri bundan tam 1400 sene evvel, okuma yazma öğrenmemiş olan bir zat düşünebilir miydi?) diye soracak olsak, onlar: (Böyle şey olur mu? Bugün, bu hakikatlere varmak için, insanlar sayısız kitaplar okumuşlar, sayısız tecrübeler yapmışlar ve ancak asırlardan sonra, bu hakikatlere varmışlardır. Bu tecrübeleri yapabilmek için, uzun seneler okumak, muazzam laboratuvarlar kurmak, birçok hassas aletleri hazırlamak ve kullanmak icap eder) diyeceklerdir.

O halde, okuma yazma öğrenmemiş olan ve tamamen cahil bir muhitte yetişen bir zatın, böyle muazzam ilmi hakikatleri kendiliğinden bulup ortaya koyması düşünülebilir mi? Elbette ki düşünülemez. O halde, Kur’an-ı kerimin Muhammed aleyhisselam tarafından yazıldığı iddiasını yapmak hiçbir bakımdan doğru değildir. Bugün, birçok gayretlerden sonra, elde edilen hakikatleri bize 1400 sene evvel bildiren bir kitab, ancak Allahü teâlânın Kitabı olabilir. Böyle muazzam bir kudret, insanlarda olamaz. Ancak Allahü teâlâda vardır. Yukarıdaki hususları dikkat ile okuyan herkes, buna inanacaktır. Buna inanmamak taassup, inatçılık ve cahillik olur. Muhammed aleyhisselam Kur’an-ı kerim surelerini neşr ederken, ancak Allahü teâlânın kendisine vahiy ettiği sözleri nakil ediyor, bunları O da, diğer insanlarla birlikte öğreniyordu. 

Beden bilgisi ve din bilgisi
Sual:
 Tam İlmihal'de, beden bilgisi, din bilgisinden önce geldiği bildiriliyor. Buna göre, tıp bilgilerini, din bilgilerinden önce mi öğrenmek gerekir? 
CEVAP
Dinin emirleri, bedenin sağlam olması ile yapılabilir. Beden sağlam olmazsa, cihad yapılamaz, oruç tutulamaz, düşmana karşı, vatan savunulamaz. Hastalanmamak için, gerekli tedbirleri almak ve hastalanınca da, tedaviye başvurmak gerekir. Temizliğe ve yeme içme adabına riayet eden kolay kolay hastalanmaz. 

Tam ilmihalde, dinimizin tıp ilmine verdiği önem anlatılıyor. Yoksa, lüzumlu olan din bilgilerini bırakıp da, tıp kitapları okumak gerekmez. Her okuyan da, anlayamaz. Kitap okumakla tıp, beden bilgisi öğrenilmez. Tıp ilmini öğrenmek farz-ı kifayedir. Yani herkese farz değildir. O mesleği yapacaklara farzdır. 

Pozitif ilimler
Sual:
 Fen bilgileri için, pozitif ilimler demek doğru olur mu?
CEVAP
Bu tür ifadeleri ilk önce Avrupalılar kullandı. Hurafelerle dolmuş, her türlü ilmî çalışmaya engel ve zıt olan kendi dinî inançlarının bozuk, olumsuz, faydasız, zararlı olduğunu anlatabilmek için, fen bilgilerine faydalı, olumlu, pozitif ilimler demek zorunda kaldılar.

Müslüman olarak, bu tür ifadeleri kullanmamak, daha uygun olur. Fen bilgisine pozitif [olumlu] ilim denince, din bilgileri negatif [olumsuz] ilimmiş gibi bir anlam çıkabilir. Fen bilgileri de, İslam bilgilerinin bir koludur. Çünkü İslam bilgileri, iki kısımdır:
1- Naklî bilgiler [din bilgileri],
2- Aklî bilgiler [fen bilgileri]
 
 
İslami ilimler ikiye ayrılır

Sual: "Dini, ilmi, edebi ve ahlaki yayın" gibi tabirler kullanılıyor. Din ile ilim ayrı mıdır?
CEVAP
Böyle konuşup yazanlar, ya dinimizi iyi bilmiyorlar veya mezhebi kabul etmiyorlar. 
İslami ilimler ikiye ayrılır:
1-
 Nakli ilimler. (Tefsir, kelam, hadis, fıkıh ilmi gibi.)
2- Akli ilimler. (Matematik, edebiyat ve mantık ilmi gibi.)

Görüldüğü gibi, bütün ilimler, İslam bilgileri içinde incelenir. Dini, ilimden ayıranlar, Batılı yazarların tesiri altında kalan kimselerdir. Dinimizde ahlak da var, edep de var, edebiyat da... Bu bakımdan "Dini, ilmi, edebi, ahlaki yayın" tabiri doğru değildir. Dini denilince, diğerleri kullanılmaz. Dini kelimesi kullanılmadan diğerlerinin hepsini kullanmakta mahzur yoktur. 

İslamiyet, ilmin tâ kendisidir. Kur'an-ı kerimin birçok yeri, ilmi emretmekte, ilim adamlarını övmektedir. Mesela Kur'an-ı kerimde mealen (Bilen ile bilmeyen hiç bir olur mu? Bilen elbette kıymetlidir) buyurulmaktadır. (Zümer 9)

Peygamber efendimizin ilmi öven ve teşvik buyuran sözleri o kadar çoktur ve meşhurdur ki, gayrı müslimler dahi bunları bilmektedir. Hadis-i şeriflerde buyuruldu ki:
(İlim, Çin’de de olsa alınız!) [Beyheki]

(Beşikten mezara kadar ilim öğreniniz, çalışınız!) [Şir'a]

(Bilerek yapılan az bir ibadet, bilmeyerek yapılan çok ibadetten daha iyidir.) 
[Hakim]

(Şeytanın bir âlimden korkması, cahil olan bin âbidden korkmasından daha çoktur.) [Beyheki]

(İlim, benim ve diğer Peygamberlerin mirasıdır. Kim bana mirasçı olursa, Cennette benimle beraber olur.)
 [Deylemi]

(İlimle az amel faydalı olur, ilimsiz çok amelin kıymeti olmaz.)
[Deylemi] 

İslam dininde kadın kocasının izni olmadan nafile hacca gidemez. Sefere çıkamaz. Fakat kocası öğretmezse ve izin vermezse, ondan izinsiz, kendisi için lüzumlu olan ilmi öğrenmeye gidebilir. 

Görülüyor ki, Allahü teâlânın sevdiği, büyük ibadet olan hacca izinsiz gitmesi günah olduğu halde, ilim öğrenmeye izinsiz gitmesi günah olmuyor. Hadis-i şerifte (Nerede ilim varsa, orada müslümanlık vardır. Nerede ilim yoksa, orada kâfirlik vardır!) buyuruldu. Burada da, dinimiz ilmi emretmektedir. (Herkese Lazım Olan İman)
 


Dinimizin tecrübeye verdiği önem

Sual: Peygamberimiz dünyaya ait, fenne ait işlerde, (Dünya işini siz daha iyi bilirsiniz) buyuruyor. Peygamber efendimiz dünya işlerinden anlamıyor muydu?
CEVAP
Elbette anlardı ve daha iyisini de bilirdi. Ancak tecrübeye önem verilmesi için öyle buyurmuştur. (Dünya işlerini siz daha iyi bilirsiniz) demek, dünyanıza faydalı olan şeyleri bulup yapmanız için benim bildirmeme lüzum yoktur demektir. Dini vazifelerinizi, ibadetlerinizi bilemezsiniz. Onları benden öğreniniz demektir.

Allahü teâlânın, insanlara olan nimetlerinin, ihsanlarının en büyüğü, Peygamberler göndermesidir. Peygamberler göndererek, razı olduğu ve razı olmadığı şeyleri bildirmiştir. 

Peygamberler, fen bilgilerini öğretmediler. (Bunları akıl ile araştırınız, bulunuz, faydalı işlerde kullanınız) dediler. Kendileri de, kendi zamanlarında bilinen fen vasıtalarını yaptılar ve kullandılar. Daha fazlasını ve yenilerini yapmakla uğraşmadılar. Bunları yapmayı başkalarına bıraktılar. Kendileri, Allahü teâlânın bildirdiği dinleri yaymaya, öğretmeye uğraştılar. 

Eshab-ı kiram, Peygamber efendimize sordu: 
- Yemen’e gidenlerimiz, orada hurma ağaçlarını, başka türlü aşıladıklarını ve daha iyi hurma aldıklarını gördük. Biz Medine’deki ağaçlarımızı babalarımızdan gördüğümüz gibi mi aşılayalım, yoksa, Yemen’de gördüğümüz gibi aşılayıp da, daha iyi ve daha bol mu elde edelim?

Resulullah efendimiz bunlara şöyle diyebilirdi: 
- Biraz bekleyin! Cebrail aleyhisselam gelince, ona sorar, anlar, size bildiririm. Veya, biraz düşüneyim. Allahü teâlâ, kalbime doğrusunu bildirir. Ben de, size söylerim.
Ama böyle demedi. Buyurdu ki:
- Tecrübe edin! Bir kısım ağaçları, babalarınızın usulü ile, başka ağaçları da, Yemen’de öğrendiğiniz usul ile aşılayın! Hangisi daha iyi hurma verirse, her zaman o usul ile yapın!

Yani tecrübeyi, fennin esası olan tecrübeye güvenmeyi emir buyurdu. Kendisi melekten anlar veya mübarek kalbine elbette doğar idi. Fakat, dünyanın her tarafında, kıyamete kadar gelecek Müslümanların, tecrübeye, fenne güvenmelerini işaret buyurdu.

Din âlimlerinin vazifesi de dünya işlerini öğretmek değildir. Yani Müslümanlara, anadan doğar doğmaz meme aradıkları gibi, içgüdüleri ile bilecekleri, anlayacakları ihtiyaçlarını, menfaatlerini, kısacası tabii vazifelerini öğretmek değildir. Para kazan, aç kalma, karnını doyur, lokmayı ağzına koy, yorulunca dinlen... gibi nasihatleri hayvanlara bile bildirmeye lüzum yoktur. Din âlimlerinin vazifesi dünya menfaatlerini elde ederken, ahireti unutmamak, hak ve adaleti gözetmek, nefse uymamak ve çalışırken, Allah’a güvenmek, gevşeklik yapmamak, böylece kendi kuvvetine manevi bir kuvvet de eklemek gibi faydalı ve ışıklı yolları insanlara göstermektir.
 
 
Fen ve gelişmeler

Sual: Bazıları İslamiyet’in fen ve gelişmelere mani olduğunu iddia ediyorlar. Fennin dindeki yeri nedir?
CEVAP
Fen bilgilerine, sanata ve en modern harp silahlarını yapmaya uğraşmak, farz-ı kifayedir. Düşmanlardan daha çok çalışmamızı dinimiz emretmektedir. İslamiyet, fenni, tecrübeyi, müsbet çalışmayı emreden dinamik bir dindir.

Avrupalılar, fen bilgilerinin çoğunu ve hepsinin temelini İslam kitaplarından aldılar. Avrupalılar, dünya tepsi gibi düz, etrafı duvar çevrili zannederken, müslümanlar dünyanın yuvarlak olup, kendi etrafında döndüğünü biliyorlardı. Hatta Musul civarındaki Sincar sahrasında, meridyenin uzunluğunu ölçerek bugünkü gibi buldular.Şerh-i mevakıf ve Marifetname kitapları, bunları uzun olarak yazmaktadır.

Nurüddin Batruci
, Endülüs İslam üniversitesinde astronomi profesörü idi. El-hayat kitabında, bugünkü astronomiyi yazmaktadır. Galile,Kopernik, Newton, dünyanın döndüğünü, müslüman kitaplarından öğrenip söyleyince, bu sözleri suç sayıldı. Galile, papazlar tarafından muhakeme yapılıp, hapis edildi.

Eski İslam medreselerinde ayrıca fen dersleri vardı. Endülüs medreseleri bu hususta bütün dünyaya rehber olmuştu.

Hastalıkların mikroplardan geldiğini ilk bulan, İslam medeniyetinin yetiştirdiği İbni Sinadır. Bundan 900 sene önce (Her hastalığı yapan bir kurttur. Yazık ki bunları görecek bir aletimiz yoktur) demiştir.

Büyük İslam hekimlerinden Ebu Bekr Razi, ilk defa olarak o zamana kadar aynı hastalık sanılan kızıl, kızamık ve çiçeğin ayrı ayrı hastalıklar olduğunu bulmuştur. Bu İslam hekimlerinin eserleri ortaçağda ders kitabı olarak bütün dünya üniversitelerinde okutulmakta idi. Batıda akıl hastaları şeytan tarafından tutulmuş kimseler olarak canlı canlı yakılırken, doğuda müslüman ülkelerinde bunların tedavisi için özel hastaneler kurulmuştu.

Bugün, aklı başında olan herkes, maddi ilim ile fennin önce müslümanlar tarafından kurulduğunu kabul etmektedir. Batılı ilim adamları da, bunu tasdik etmektedirler. İslam ülkelerine sızarak ve müslüman görünerek, sözlerini dinletmek imkanını bulan bazı İslam düşmanları, fennin yeni buluş ve imkanlarını yaptıkları yeni silahları anlatıp Bunlar gavur icadıdır, bunları kullananlar kâfir olurdiyerek, cahilleri aldattılar. Allahü teâlânın (Her şeyi öğreniniz!)emrini unutturdular. Bu hâl, müslümanların ilimde ve fende geri kalma sebeplerinden biri oldu. Batı, yeni alet ve silahlarla üstünlük kazandı. İslam düşmanları, bir taraftan müslümanları böyle aldattılar, diğer taraftan müslümanlar fenni beğenmiyor, maddi ilimleri istemiyorlar, müslümanlık gericiliktir, yobazlıktır diyerek, gençleri İslamiyet’ten ayırmaya, İslamiyet’i içerden yıkmaya çalıştılar. Dinimizi iyi öğrenirsek, onların tuzağına düşmekten kurtuluruz.
 
 
 
.
 
 
Dinimizi yıkma planları

Sual: Dinimizi yıkmak isteyenlerin uyguladıkları belli başlı planları nelerdir?
CEVAP
Planları çoktur. Fakat özellikle şu yollarla saldırıyorlar: 
Âlimlere olan itimadı yıkmak, Mezhepleri birleştirerek herkesi mezhepsiz yapmak, Eshab-ı kirama olan itimadı sarsmak, halifeleri gözden düşürmek, kapalı ictihad kapısını kırarak açmak, Hadis-i şeriflere olan itimadı sarsmak, meal okumayı teşvik.

Şimdi bunları teker teker cevaplandıralım:
1- Âlimlere olan itimadı yıkmaya çalışıyorlar. Halbuki Allahü teâlâ buyuruyor ki: 
(Bu misalleri ancak âlimler anlar.) [Ankebut 43]

(Bilmiyorsanız âlimlerden sorun!) [Nahl 43]

(Bilenle bilmeyen bir olur mu?) [Zümer 9] 

Peygamber efendimiz de buyuruyor ki: 
(Âlimlere tâbi olun.) [Deylemi]

(Âlimler, kurtuluş rehberleridir.) [İbni Neccar]

2-
 Mezhepleri birleştirerek herkesi mezhepsiz yapmak istiyorlar. Mason Abduh’un çömezi Reşit Rıza ile onları taklit eden mezhepsizler, mezheplere saldırıyorlar. Halbuki mezhepler kardeştir. Birinde yapılması güç olan şey, ötekine göre yapılır. Bunun için Peygamber efendimiz, (Âlimlerin farklı ictihadları, mezheplere ayrılmaları rahmettir) buyuruyor. (Beyheki)

3-
 Eshab-ı kirama olan itimadı sarsmaya çalışıyorlar. Maksatları onların rivayet ettiği hadis-i şeriflere ve onların topladığı Kur'an-ı kerime gölge düşürmektir. Halbuki Allahü teâlâ hepsinden razı olduğunu, hepsinin Cennetlik olduğunu bildiriyor. (Tevbe 100, Hadid10)

Rafizi meşrepli kimseler de, “Müslüman müslümanla savaşmaz” diyerek Hazret-i Ali ile savaşan eshab-ı kirama kâfir diyerek hakaret ediyorlar. Halbuki iki müslüman ordunun savaşabileceği Kur’an-ı kerimde bildiriliyor. İki tarafa da kâfir denmez. Çünkü, (Eğer müminlerden iki grup birbiriyle savaşırlarsa aralarını düzeltiniz)buyurulmuştur. (Hücurat 9)

4-
 Asırlardır gelen halifelerin gerçek halife olmadığı, onların hilafetinin sahih olduğunu söyleyen binlerce âlimin de gerçek âlim olmadığı, dolayısıyla bu âlimlerin sözlerine itimat edilemeyeceği fikrini yaymak istiyorlar. [Âlimlere itimat sarsılınca, onların bildirdikleri dine de itimat kalmaz.] 

5-
 Geri kalışımızı yeni ictihadlar yapılmayışına bağlamaya çalışıyorlar. Kur'an-ı kerimin yanlış şekilde tevil ve tefsirleri yapılarak yeni görüşler çıkarmak suretiyle dini bozmaya çalışıyorlar. 

6-
 Hadis-i şeriflere olan itimadı sarsmaya çalışıyorlar. Halbuki hiçbir hadis kitabında ve hiçbir İslam âliminin kitabında uydurma hadis yoktur. İslam Âlimleri din düşmanları tarafından, din kitaplarına sokmaya çalıştıkları sözleri kitaplarına almamışlardır. Bazı cahil okuyucular, bir hadisi Kur’ana göre ölç ona göre yaz diyorlar. Sankiimam-ı Buhari ve diğer hadis âlimleri bir hadisi kitaplarına alırken Kur’ana uyup uymadığını anlamamışlar da biz mi anlayacağız?

7-
 Herkesin meal okumasını teşvik ediyorlar. Böylece her anlayışa göre farklı görüşler meydana çıkmasına, yani dinde anarşi çıkarmaya çalışıyorlar. Mesela Kur’anı yanlış tevil ederek, namaz üç vakittir, tesettür farz değildir, tavuktan, balıktan kurban olur diyorlar. Allahü teâlâ, Peygamber efendimize Kur’anı açıklamasını emretmiştir. (Nahl 44)

Peygamber efendimiz de, Kur'an-ı kerimi açıklamıştır. Onun için Kur’anı yorumlamak için Resulullahın açıklamasına bakmak şarttır. Onun açıklamasından farklı yorumlar getirmek dinde reform olur. Hatta Peygamber efendimizin hadis-i şeriflerini de âlimler açıklamış, bize onlara uymaktan başka şey bırakmamışlardır.

Din düşmanlarının bu oyunlara bilmeden alet olmak gaflet, bilerek alet olmak hainliktir.

Anarşi çıkarmak istiyor
Mezhepsiz bir yazar diyor ki:
1- İslamiyet, hilafetin saltanata çevrilmesi ve ictihad kapısının kapatılması ile yıkılmıştır. Ateş oduna düşman olduğu gibi, sultanlar (padişahlar) da ictihada düşmandır. Dört halifeden sonra, hilafet sultanlığa (padişahlığa) çevrildi. Hilafet ancak Ömer’in yaptığı gibi şura ile seçilir. Başka türlü seçilenlerin hilafeti sahih değildir.
CEVAP
Mezhepsizler tarafından da kitapları muteber kabul edilen Şah Veliyullah-ı Dehlevi hazretleri, İzalet-ül-hafa kitabında buyuruyor ki: 

("Halife dört şekilde seçilir:
Birincisi, âlimlerden, hakimlerden, kumandanlardan ve diğer söz sahiplerinden, bir araya toplanmaları kolay olanların seçmesi ile olur.

İkincisi
, halifenin, birini seçerek vasiyet etmesidir. Hazret-i Ömer’in seçilmesi böyle oldu. 

Üçüncüsü
, halifenin vasiyet ettiği bir kaç kişi arasında birini seçmektir.

Dördüncüsü
, birinin güç kullanarak, hilafetli zor ile elde etmesidir. Böyle güç kullanarak hilafeti ele geçiren zat, ya hilafete ehildir veya değildir. Ehil ise, mesele yoktur. Hilafet şartlarına malik değilse, böyle olan halifenin İslamiyet’e uygun olan emirleri kabul edilir. Bunun emri ile cihada gidilir. 
Abdülmelikin hilafeti böyle idi.") [Böyle halifelere de beyat edilince meşru olacakları, İbni Abidin’de ve Hadika’da da bildirilmektedir.]

Osmanlı halifelerinin seçilme şekilleri, Hazret-i Ömer’in seçilişine benzemektedir. Halife, kendisinden sonra gelecek olanı vasiyet ediyor. Halife dilerse, kardeşini veya oğlunu tavsiye edebilir. Nitekim Hazret-i Ömer’e (Yerine halife olarak oğlunu tayin et!) dediklerinde onlara, (Hilafet zor bir iştir. Bir aileden bir kurban kâfidir) buyurarak oğlunu halife olarak vasiyet etmedi. Etseydi elbette caiz olurdu.

İctihad kapısını kimse kapatmamıştır. Ehli olmadığı için kendiliğinden kapanmıştır. İctihad edip etmemekle, geri kalışımızın bir alakası yoktur. Binlerce insan kendisinin ehil olup olmadığına bakmadan, kitap yazıyor. Madem ictihad yapılmadığından geri kaldık. Şimdi herkes ictihad yaptığı halde niçin ilerlemiyoruz?

2-
 Sultanlara ses çıkarmayan âlimler, birer saray mollasıdır. Resmi vazife alan Osmanlı şeyhülislamları da birer saray ulemasıdır. 
Müslümanlıkta bütün başlar Allah’a bağlıdır. Sultanlık sisteminde ise, baş başa, baş padişaha bağlıdır. Bu bakımdan Müslümanlığı yıkan emirlik [amirlik] sistemidir. Emirin her emrine itaat eden, kula kul olmuş demektir.
CEVAP
Mezhepsiz yazar, amire, idareciye gösterilmesi gereken itaati kırmak, disiplini bozmak ve anarşi çıkarmak istiyor. Halbuki dinimiz emire [amire, idareciye] itaati emretmektedir.
Kur'an-ı kerimde mealen buyuruluyor ki: 
(Ey iman edenler, Allah’a itaat edin, Peygambere ve sizden olan emirlere itaat edin!) [Nisa 59]

Peygamber efendimiz, dine riayet etmeyen, şeytan gibi emirlerin geleceği zamanlar olacağını bildirince, Eshab-ı kiramdan Hazret-i Huzeyfe, (Ya Resulallah o zamana yetiştirsem ne yapayım?) diye sordu. Resulullah buyurdu ki: (Sırtına vurup malını alsa da, emirin sözünü dinle ve ona itaat et!) [Buhari]

Hadika’da ve Redd-ül-muhtar’da (Emire isyan etmek fitnedir. Zalim olan emire de itaat vaciptir. Berika’da ise, (Emirin dine uymayan emirlerine fitneye sebep olmamak için karşı gelmemelidir!) deniyor. Yine bu kitaplardaki hadis-i şerifte, (Fitne çıkarana Allah lanet etsin)buyuruluyor.

Dinimiz böyle emrederken, yazar, halifeye isyan etmedikleri için âlimlere "Saray uleması" diye saldırıyor. (İmam-ı a'zam halifenin zulümlerine isyan ettiği için şehit edildi) diyerek hadiseyi çarpıtıyor. Herkesin bildiği gibi hadise şöyle:

İmam-ı a'zam hazretlerine kadılık teklif edilir. (Ben kadılık yapamam) buyurur. (Yalan söylüyorsun) derler. (Eğer yalan söylüyorsam, yalancıdan kadı olmaz. Doğru söylüyorsam kadılık yapamam diyorum) buyurur. Çok takva ehli olup, dünya makamına kıymet vermediği için kabul etmez.

3-
 Sultanlık sisteminde, insan, Allah’ın değil, padişahın kuludur. Onun için padişah, halka "Kullarım" derdi. Sultanlığa karşı çıkanlar, soylu mücadele verenlerdir. İmam-ı a'zam, vazife almadığı için gerçek âlim olduğunu ispat etmiş, halifenin zulümlerine isyan ettiği için de şehit edilmiştir.)
CEVAP
Bazı kelimeler birkaç manaya gelir. Cümledeki yerlerine göre manaları değişir. Mesela Mevla kelimesi, yedi manaya gelir. Daha çok ilah, efendi, köle manasında kullanılır. (Mevlanın rahmeti bol) cümlesindeki mevla, ilah manasındadır. (Mevlana Celaleddin)deki mevla da efendi demektir. Şimdi biri çıkıp da (Sen Celaleddine ilah dedin) diyebilir mi?

Bunun gibi kul kelimesi de mahluk, insan, köle, bende, emir altında bulunan, tabi, mensub gibi manalara gelir. Şimdi biri nezaket olsun diye (Bendeniz) dese, bende ise kul, köle demek olduğu için, (Sen karşındakine bendeniz demekle onu ilah yaptın) demek caiz olur mu? Padişahlar, tebasından sadık yardımcılarına "Kulum" derdi. Burada kul, "Sağ kolum” demektir. Sultana ait seçkin askerlere (Kapı kulu) denirdi. 

4-
 Dört halifeden sonra, başa gelenler, ibadetleri değiştirmiş, dini kendilerine uydurmuşlardır. Bugünkü din, Allah’ın gönderdiği dinden çok farklıdır. Bu fark Allah’ı bile hayrette bırakıyor. Dört halife zamanında Beytülmalın adı halkın malı idi. Dört halifeden sonra, Beytülmal yani devletin malı denmiş ve başa geçenler, kendileri istedikleri gibi kullanmışlardır.
CEVAP
Halifeleri, dini değiştirmekle suçlamak da diğerleri gibi alçakça bir iftiradır. İnsan bilmediği bir şey ile karşılaşınca hayret eder. Fakat Allahü teâlânın bilmediği şey olur mu? Allah hayret eder mi? İkincisi de, -haşâ- Allah’ın hayret ettiğini bu yazar nereden biliyor?
Dinimiz, Beyt-ül-malın gelirlerini ve nerelere sarf edileceğini, bunda kimlerin yetkili olduğunu bildirmiştir. Yazar, halifeleri, halkın malını yemekle suçlamaktadır. Müfteri yazar diyor ki:

5-
 Eshaba dokunulmaz gözü ile bakanlar, sultanlık sisteminin uşaklarıdır. Mısırlı, Suriyeli, Pakistanlı bazı soylu âlimler, Eshabın hatalarını söyleyince sultan uşaklarının hücumlarına uğramışlardır. Biz eshaba kin beslemiyoruz. Çünkü (Önce iman eden kardeşlerinize [eshaba] kin beslemeyin!) âyeti eshaba kin beslemeyi yasaklıyor, fakat onların yaptığı cinayetleri açıklamayı yasaklamıyor. O altın nesle kin beslenir mi hiç? Kin beslemeden onların zulümlerini açıklamak ilmi bir vazifedir.
CEVAP
Diyelim ki, Mısırlı yazarın biri, Cennetle müjdelenen, kendisine hesap bile sorulmayacak olan Hazret-i Osman’a dil uzatsa, "Beyt-ül-malın paralarını çarçur edip yedi, akrabalarına yedirdi" dese, biz de, "Bu mısırlı yazar, Eshab-ı kiramdan birine dil uzatıyor" desek, bu müfteri yazarlar, hemen "Mısırlı soylu âlimler saldırıya uğramıştır" diye yaygara koparırlar. Vicdansızlar, "Hazret-i Osman’a hiç dil uzatılır mı?" demezler. Eshab-ı kirama saldıran adi kimselere, soylu veya âlim denir mi hiç?

Eshab-ı kiramın dokunulmazlığı var mıdır, yok mudur? Onların hataları olsa bile söylemek caiz midir, değil midir? Allahü teâlâ ve Resulü bu hususta ne buyuruyor?

Allahü teâlâ, Eshab-ı kiramın tamamından razı olduğunu bildiriyor.(Maide 119, Tevbe 100, Mücadele 22, Beyyine 8, Feth 118)

Allahü teâlânın bütün sıfatları ebedidir, sonsuzdur. Eshab-ı kiramdan razı olması da sonsuzdur. Onun için, Eshab-ı kiramdan hiçbiri, sonradan sapıtıp kâfir olmamıştır. İstisnasız hepsinin Cennetlik olduğunu da Kur'an-ı kerim haber veriyor. (Hadid 10)

Allahü teâlânın hepsinden razı olduğu ve hepsini Cennete koyacağı müstesna insanların, olsa bile, hatalarını söylemek, gıybet etmek caiz midir? Hadis-i şerifte buyuruldu ki:
(Eshabım anılınca, dilinizi tutun!) [Taberani]

(Eshabımın kusurlarını anlatmayın!) [Deylemi]

(Eshabımın hiçbirine dil uzatmayın!) [Buhari]

Yalnız Eshab-ı kiramı değil, ölmüş bir müslüman bile kötülenmez. Hadis-i şerifte buyuruldu ki: (Kötülüklerini söyleyerek ölülerinizi üzmeyiniz!) [Tirmizi]

Eshab-ı kiram, bizim ölülerimiz değil midir? İngilizlerin ölüsü olmadığı için onlar Eshab-ı kiramı kötüler. Fakat onlara alet olan müfterilere ne demelidir?

Eshab-ı kiram arasında kelleler uçurularak fitne çıkarıldı. Bunlardan da mı söz etmeyeceğiz? Peygamber efendimiz bu hususta buyuruyor ki:
(Eshabım arasında fitneler çıkacaktır. Allahü teâlâ, o fitnelere karışan Eshabımı, benimle olan sohbetleri hürmetine af ve mağfiret edecektir. Sonra gelenler ise, bu fitnelere karışan Eshabıma dil uzatarak Cehenneme girecektir.) [Müslim]

Yukarıda bildirilen âyet-i kerime ve hadis-i şerifler, Eshab-ı kiramı üzecek hiçbir söz söylemenin caiz olmadığını bildiriyor. Onun için Peygamber efendimiz buyuruyor ki:
(Eshabıma dil uzatan hariç, kıyamet günü herkesin kurtulma ümidi vardır.) [Hakim]

(Allah’ın, meleklerin ve bütün insanların laneti, Eshabıma dil uzatanların üzerine olsun! Onların ne farz ne de nafile ibadetleri kabul olmaz.)
 [Ebu Nuaym]

Yabancıların ibadetlerinin kabul edilip edilmeme endişesi yoktur. Fakat nasıl olur da müslümanım diyen bir kimse, Eshab-ı kiram hakkında kötü konuşabilir? Bunlar İngiliz casusu, bir hain değilseler, çok zavallı gafillerdir. [İngilizlerin oyununa gelmemek ve İngilizlerin Müslümanlığı yıkmak için neler yaptıklarını, bu işlerde kimleri kullandıklarını öğrenmek için İngiliz Casusunun İtirafları isimli kitabı okumak gerekir. www.hakikatkitabevi.com adresinden temin edebilir veya okuyabilirsiniz. Ayrıca, Vehhabilik ile Eshab-ı kiramın fazileti ve ibni Sebeciler maddelerine bakınız.]

İngilizlerin İslam düşmanlığı
İslam düşmanları, tâ ilk asırdan beri, İslamiyet’i yok etmek için çalışıyorlar. Şimdi de, çeşitli adlarla, çeşitli planlarla saldırıyorlar. Cehenneme gidecekleri bildirilmiş olan itikadı bozuk kimseler de müslümanları doğru yoldan ayırmak için, hile ve iftira yapıyorlar. Böylece, İslam düşmanları ile işbirliği yaparak, Ehl-i sünneti yıkmaya uğraşıyorlar. 

Bu saldırıların öncülüğünü İngilizler yaptı. Bütün kaynaklarını, hazinelerini, silahlı kuvvetlerini, donanmasını, tekniğini, politikacılarını ve yazarlarını bu işte kullandı. Böylece, dünyanın en büyük iki İslam devleti olan Hindistan'daki Gürganiyye ve üç kıt'a üzerine yayılmış bulunan Osmanlı İslam devletlerini yıktı. Her yerde İslam’ın değerli kitaplarını yok etti. İslam bilgilerini birçok yerlerden sildi, süpürdü. 

İkinci Cihan Harbinde, komünistler yok olmak üzere iken, bunların kuvvetlenmelerine, yayılmalarına sebep oldu. İngiliz Başbakanı James Balfour, 1917'de, müslümanların mukaddes yerleri olan Filistin'de Yahudi devletinin kurulması için çalışan Siyonizm teşkilatını kurdu. İngiliz hükümeti, bu işi senelerce destekleyip, 1947'de İsrail devletinin kurulmasını sağladı. Yine İngiliz hükümeti, 1932'de, Arabistan Yarımadası'nı Osmanlılardan alıp, Süudlara teslim ederek, İslamiyet’e en büyük darbeyi vurdu. 

1944'de Japonya'da vefat eden Abdürreşid İbrahim efendi, 1910'da İstanbul'da basılan Âlem-i İslam kitabının ikinci cildinde, (İngilizlerin İslam düşmanlığı) yazısında diyor ki:
(Hilafet-i İslamiyyenin bir an evvel kaldırılması, İngilizlerin birinci düşüncesidir. Kırım muharebesine sebep olmaları ve burada Türklere yardım etmeleri, hilafeti yıkmak için bir hile idi. Paris muahedesi, bu hileyi ortaya koymaktadır. Her zaman Türklerin başına gelen felaketlerde İngiliz parmağı vardır. İngiliz siyasetinin temeli, İslamiyet’i yok etmektir. Bu siyasetin sebebi, İslamiyet’ten korkup müslümanları aldatmak için, satılmış vicdansızları kullanırlar. Bunları İslam âlimi, kahraman olarak tanıtırlar. Sözün özü, İslamiyet’in en büyük düşmanı İngilizlerdir.)

İngilizler, yüzyıllardır İslam memleketlerini kana boyamakla kalmamış, İskoç masonları, binlerce müslümanı ve din adamlarını aldatarak, mason yapmış, insanlığa yardım, kardeşlik gibi laflarla, dinden çıkmalarına, dinsiz olmalarına sebep olmuştur. İslamiyet’i büsbütün yok etmek için, bu masonları maşa olarak kullanmışlardır. Böylece, Mustafa Reşit Paşa, Ali Paşa, Fuat Paşa ve Mithat Paşa, Talat Paşa gibi masonlar, İslam devletlerini yıkmakta kullanıldıkları gibi, Efgani ve Abduh gibi masonlar ve yetiştirdikleri çömezler de, İslam bilgilerini bozmaya, yok etmeye alet olmuşlardır. 

Bu mason din adamlarının yazdıkları yüzlerce yıkıcı, bozucu din kitapları arasında Mısırlı Reşid Rıza'nın (Muhaverat) kitabı, tercüme edilip dağıtılarak müslümanların dinlerini ve imanlarını bozmaya çalışmaktadırlar. Ehli sünnet âlimlerinin kitaplarını okumamış, anlayamamış birkaç genç din adamının da bu akıntıya kapılarak felakete sürüklendikleri ve başkalarının da felaketlerine sebep oldukları görülmektedir. (Faideli Bilgiler) 

.
İslamiyet’i yıkma yolları

Sual: İslamiyet’i yıkmak için hangi oyunlar oynanıyor?
CEVAP
Planları ve oyunları çoktur, fakat özellikle, eski âlimlere olan itimadı yıkıp, sonra bu âlimlerin naklettikleri hadisleri uydurma sayıp, daha sonra da, Kur’an-ı kerimi yanlış yorumlayıp dini yıkmaya çalışıyorlar. İç ve dış düşmanların ilk hedefi eski âlimlere olan güveni yıkmaktır. Bu yıkılırsa, (Hadisleri zaten onlar nakletti, onlar cahildi, teknolojiden haberleri yok) diyerek hadislere olan itimadı da yıkacaklar. Hadislere olan itimat yıkılınca, Kur’an-ı kerime olan itimadı yıkmak artık kolaylaşır. Mezhepleri birleştirip herkesi mezhepsiz yapmak, Eshab-ı kirama olan itimadı sarsmak, halifeleri gözden düşürmek, ictihad kapısını kırarak açmak, hadislere olan itimadı sarsmak, meal okumayı teşvik gibi işler yapılmaktadır.

Misyonerlerin ve din düşmanlarının ilk hedefi, âlimler köprüsünü yıkmaktır. Bu köprü yıkılınca, öteki köprüleri geçmek zaten imkânsızdır. Medyada durmadan, eski âlimlerin cahil oldukları, teknolojiyi bilmedikleri için yanlış hükümler verdikleri vurgulanmaya çalışılıyor. Hâlbuki eski âlimlerin, kendilerinden sonrakilerden daha bilgili olacağını bizzat Peygamber efendimiz bildirmiştir:
(En iyi insanlar benim asrımdaki Müslümanlar [Eshab-ı kiram]dır. Onlardan sonra en iyileri, onlardan sonra gelenler [Tâbiîn]dir. Onlardan sonra da en iyiler onlardan sonra gelenler [Tebe-i Tâbiîn]dir. Onlardan sonra gelenlerde yalan yayılır.) [Buhârî] Bu üç asırdan sonrakiler, bunlardan nakil yapmadıkça, onlara itibar edilmez.

(Her asır, öncekinden daha bozuk olur. Böylece Kıyamete kadar hep bozulur.) [Hadika] Gün günü aratıyor, gittikçe bozuluyor. İlk asırların gelmesi mümkün değildir.

(Allah’ın salih kulları birbiri ardından âhirete göçer, geride arpa ve hurmanın döküntüleri gibi değersizler kalır. Allahü teâlâ onlara hiç kıymet vermez.) [Buhari] Bunun için, sonrakilerin, öncekilerden nakil yapmaları gerekir.

(Bir âlim ölürse, İslam’da bir gedik açılır. Kıyamete kadar bu boşluk doldurulamaz.) [Deylemî] Bir âlimin boşluğu doldurulamazsa, o devrin hâli ne olur?

(Kıyamete yakın ilim azalır, cehalet artar.) [İbni Mace]

Resulullah “sallallahü aleyhi ve sellem”, sonraki gelen hainlerin, önceki âlimleri kötüleyeceklerini mucizeyle bildiği için, (Âhir zamanda, sonra gelenler, önceki âlimleri cahillikle suçlayacak) buyurdu. (İbni Asakir)

Önceki âlimler çok kıymetlidir. Üç âyet meali:
(Bu misalleri ancak âlimler anlar.) [Ankebut 43]

(Bilmiyorsanız âlimlerden sorun!) [Nahl 43]

(Bilenle bilmeyen bir olur mu?) [Zümer 9]

Üç hadisi şerif daha:
(Âlimlere tâbi olun!) [Deylemi]

(Âlimler, benim ve diğer nebilerin vârisleridir.) [Ebu Nuaym]

(Âlimler, kurtuluş rehberleridir.) [İbni Neccar]

Âlimlerin başında Eshab-ı kiram gelir. Eshab-ı kiram kötülenince, hadis-i şerifleri toplayan onlar olduğu için, hadis-i şeriflere gölge düşürülmüş olur. Kur’an-ı kerimi de onlar topladığı için aynı gölge Kur’an-ı kerime de düşürülmüş oluyor. Nitekim (Bazı âyetleri keçi yedi)diyenler olduğu gibi, (Hazret-i Ali’deki Mushaf çok daha büyüktür)diyen İbni Sebeciler de az değildir.

Âyet ve hadislere gölge düşürmek için, Eshab-ı kirama dil uzatılıyor. Hâlbuki Eshab-ı kiram, her bakımdan üstün, her bakımdan âlim ve hepsi de cennetliktir. Bir âyet-i kerime meali: (Mekke’nin fethinden önce, Allah için mal veren ve savaşan Eshab-ı kiramın, fetihten sonra Allah için veren ve savaşan Eshab-ı kiramdan dereceleri daha yüksektir. Hepsinin derecesi eşit değildir, ama hepsi için Hüsna’yı [Cenneti] söz veriyorum.) [Hadid 10]

Bir hadis-i şerif: (Eshabım, cin ve insanların hepsinden daha üstündür.) [Bezzar] Bütün insanların en üstünü olan bu büyük zatlara, nasıl dil uzatılabilir?

İbni Sebeciler, (Müslüman Müslümanla savaşmaz) diyerek, Hazret-i Ali ile savaşan Eshab-ı kirama kâfir diyorlar. Hâlbuki iki Müslüman ordunun savaşabileceği Kur’an-ı kerimde bildiriliyor. İki tarafa da kâfir denmez, çünkü Kur’an-ı kerimde mealen, (Eğer müminlerden iki grup birbiriyle savaşırlarsa, aralarını düzeltin!) buyurulmuştur. (Hücurat 9)

Bâtıl güçler, Eshab-ı kirama ve âlimlere olan itimadı yıkmakta epey yol aldıkları için, hadis-i şeriflerin çoğuna uydurma diyorlar. Birçok hadis-i şerife uydurma damgasını basıyorlar. Böylece onları nakleden âlimlere de dil uzatmış oluyorlar, çünkü hadis uydurmanın vebali çok büyüktür. Bir hadis-i şerifte, (Hadis uyduran Cehennemdeki yerine hazırlansın) buyuruluyor. Uydurma dedikleri hadisleri nakleden hadis âlimlerinin hâşâ cehennemlik olduğunu söylemiş oluyorlar.

Kur’an-ı kerimin açıklaması olan hadisler böyle damgalanınca, Kur’an-ı kerimi istedikleri gibi yorumlayabiliyorlar. (Namaz iki vakittir, üç vakittir, altı vakittir, tesettür farz değildir, tavuktan, balıktan kurban olur) gibi saçmalıklar ortaya atıyorlar. (Oruç kefareti diye bir şey yok) diyebiliyorlar. Herkesin meal okumasını teşvik ediyorlar. Böylece farklı görüşlerin meydana çıkmasına, yani dinde anarşiye çalışıyorlar. Böylece dini yıkmaya çalışıyorlar. Bu oyunlara gelinmemeli.

Hadis-i şeriflere aykırı ne varsa, rahatça söyleyebiliyorlar. Kur’an-ı kerimi yanlış şekilde tevil edip, yeni görüşler çıkarmak sûretiyle dini bozmaya ve yıkmaya çalışıyorlar. Bu türedilerin bir kısmı da, mezhepleri birleştirerek herkesi mezhepsiz yapmak istiyorlar. MasonAbduh’un çömezi Reşit Rıza ile onları taklit eden mezhepsizler, mezheplere saldırıyorlar. Hâlbuki dört hak mezhep kardeştir. Birinde yapılması güç olan şey, ötekine göre yapılır. Bunun için Peygamber efendimiz, (Âlimlerin farklı ictihadları [amelde mezheplere ayrılmaları] rahmettir) buyuruyor. (Beyhekî)

Türedilerin bir kısmı da, asırlardır gelen halifelerin gerçek halife olmadığı, onların hilafetinin sahih olduğunu söyleyen binlerce âlimin de, gerçek âlim olmadığı, dolayısıyla bu âlimlerin sözlerine itimat edilemeyeceği gibi yıkıcı sözleri yaymak istiyorlar. Âlimlere itimat sarsılınca, onların bildirdikleri dine de itimat kalmaz.

Modern mezhepsizler de, geri kalışımızı yeni ictihadlar yapılmayışına bağlamaya çalışıyorlar. (Günün gelişen şartlarına göre, ibadetleri yeniden gözden geçirmek gerekir) diyorlar. Hâlbuki dinimiz eksik değildir. Kur'an-ı kerimde mealen, (Dininizi tamamladım)buyuruluyor. (Maide 3)

Din, ibadet günün şartlarına göre değişmez. Din eksik değildir. Eksik denirse, Allahü teâlânın (Dininizi tamamladım) kelamı hâşâ yalanlanmış olur. Mezhepsizler, dinimizi, günün şartlarına göre değiştirmeye kalkıyorlar.

Misyoner kılıklı kimseler de, (Kur’anın indiği dönemde Yahudi ve Hristiyanlar kâfir olduklarından dolayı, Müslüman olmak için La ilahe illallah Muhammedün Resulullah demek şarttı, şimdi sadece La ilahe illallah demek yeter. Böyle inanana İsevi Müslüman, Musevi Müslüman denir) diyorlar. İslamiyet’i içten yıkmak için, çeşitli oyunlar oynanıyor.

Din düşmanlarının bu oyunlarına bilmeden alet olmak gaflet, bilerek alet olmaksa hainlik olmaz mı?

İslam şûrası mı?
Sual: (Çok sayıda din görevlilerinden teşekkül edecek bir İslam şûrası veya ictihad şûrası kurulmalı. Şûra üyesi fazla olursa, hükümler daha isabetli olur. Alınacak kararlarla, dinî hükümlere yeni yorumlar getirilmeli, teknolojik şartlara uyularak farzlar azaltılmalı, mezhepleri taklit devri kapanmalı, İslâm âlimlerinin bin yıl önce verdiği fetvalar insanları bağlamamalıdır) diyen yazarlar çıkıyor. Böyle bir şûra faydalı olur mu?
CEVAP
Bu, dinde reformcuların düşüncesidir. Dinde bir eksiklik yok ki tamamlansın? Dinde eksiklik var demek, (Dininizi tamamladım) âyet-i kerimesine aykırıdır.

(Mezhepleri taklit devri kapanmalı) demek, mezhepsizlik esas alınmalı demektir. Herkes âyetten ve hadisten ne anlıyorsa öyle hareket etmeli demektir. Mezhepsizliğin dinsizliğe köprü olduğunu âlimlerimiz bildirmiştir.

Dinî hükümlere yeni yorum getirmek de, dinî değiştirmek demektir.(Farzlar azaltılmalı) demek ise, açıkça dini yıkmalı demektir.

Şûra’daki üye sayısının fazla olması neyi hâlleder? Yani kemiyetin çok olması keyfiyete tesir etmez. İnşaata taş taşınmıyor ki, (Çok kişi olursa, çok taş taşınır) diye düşünülsün. Kur’an-ı kerimde, (İnsanların çoğuna uyarsan, seni Allah’ın yolundan saptırırlar) buyuruluyor. Böyle bir şûrada, ittifakla namaz vakitleri üçe indirilse veya altıya çıkarılsa, zekât kırkta bir iken yirmide bir veya yüzde bir olarak tespit edilse, yapılan bu reform, dine hizmet mi, yoksa dini yıkmak mı olur?

Meşhur Sünnî bir yazar da, (İcazetli ulema ve fukaha şûrası kurulmalıdır) diyor. Böyle bir şûranın içinde mezhepsiz ulema olmaz mı? Hiç değilse, (Ehl-i sünnet şûrası) dense belki daha az hatalı olurdu. Bugün Vehhabiler bile kendilerine Ehl-i sünnet diyorlar. Her grup kendine Ehl-i sünnet diyor. Yani adı Ehl-i sünnet şûrası da olsa, yine maksat hâsıl olmaz. Ehl-i sünnet şûrasına ne ihtiyaç var ki? Namaz vakitleri mi belli değil? Oruç mu belli değil? Zekât mı belli değil? Hac mı belli değil? Bu şûra ne iş yapacak sayın yazar?

Ehl-i sünnete uymayan kitapların basılmasını önleyebilecek bir şûra kurulsa elbette çok iyi olur, ama bu devirde böyle bir şeyi düşünmek fazla iyimserlik olur. Çünkü dünyada çoğunluk mezhepsizlerin elindedir. Kendi kendilerine icazet veriyorlar. Onun için adı Ehl-i sünnet bile olsa, şûradan bahsetmek isabetli olmaz.

Din nasıl yıkılır?
Sual:
 Dini içten yıkmaya çalışanların çoğaldığı söyleniyor. Dinin içten yıkılması nasıl oluyor?
CEVAP
Dinimizin hükümleri teker teker sorgulanır. Bugünkü dinin bozuk olduğu söylenir. Yayın yoluyla her gün dinin bir hükmünün yanlış olduğunu vurgulamaya çalışırlar. Eski âlimleri, eski diye, günün şartlarından habersiz diye kötülemeye çalışırlar. Eski âlimlerin eskimediklerini, yepyeni olduklarını bilemezler. Kanı bozuk, dini bozuk, aklı bozuk kimseler şöyle görüşler ileri sürerler:
1- İnsan kaderini kendi çizer.

2- Amel, imandan cüzdür.

3- İman artıp eksilir.

4- Kur’an-ı kerim mahlûktur.

5- Allah göktedir.

6- Kabir suali ve kabir azabı yoktur.

7- Şefaat ve sırat köprüsü yoktur.

8- Keramet diye bir şey yoktur.

9- Eshab-ı kiramın hepsi cennetlik iken, herhangi birini kötülemek.

10- Mirac mucizesinin aslı yoktur. Rüyada olmuştur.

11- Peygamberler de günah işler.

12- Dinde delil yalnız Kur’andır.

13- Dinde delil yalnız Kitap ve Sünnet’ir, başka delil yoktur. (İcma ve kıyas-ı fukahayı inkâr ederler.)

14- Bütün mezhepleri tahkik ederim, doğru olanı alırım. Bir mezhebe bağlı kalmam.

15- Resulullah’tan sonra, nebi gelmez, ama resul gelir. Hocamız resuldür.

16- Mehdi, Deccal diye bir şey yoktur. İsa gökten inmeyecektir.

17- Öldürülen, intihar eden eceliyle ölmemiştir.

18- Âhirette de Allah görülmez.

19- Yahudiler de, Hristiyanlar da Cennete girecektir.

20- Kâfirler Cehennemde sonsuz kalmaz, Cehennem ebedi değildir.

21- Günahkâr mümin Cehenneme girmez, Cehenneme giren hiç çıkmaz.

22- Mest üzerine mesh caiz değildir.

23- Hazret-i İsa gelince, hakiki Hristiyanlığı yayacaktır.

24- Abduh ve Efgani büyük âlimdir.

25- Evliyanın türbelerine gidip onların hürmetine dua etmek ve onlardan yardım istemek şirktir.

26- Kurban balıktan da olur.

27- Ruh ölür, ruhlar işitmez.

28- Naylon çoraba mesh caizdir.

29- İslam halifeleri saray mollalarıdır, padişahın kullarıdır.

30- Hadislerin çoğu uydurmadır, uydurma olmayanlar da zayıftır.
31- Teravih diye bir namaz yoktur

32- Mezhep bölücülüktür, herkes Kur'andan anladığına uymalıdır.

33- Zamanın gereklerine göre, dinde reform şarttır.

Bu görüşlerin birini veya birkaçını savunan kimsenin mezhepsiz olduğu veya dini içten yıkmaya çalıştığı anlaşılır. Böyle kimselerin tavsiye ettiği kitapları bile okumak zararlıdır.

Zındığın yalanı
Sual: 
Dinimizi yıkıcı görüşleri olan bir ilahiyat profesörünün namaz kılıp kılmadığını öğrenmek için iki arkadaşla bir toplantısında onu takip ettik. Biz nöbetleşe öğleyi kılıp geldik. Öğle vakti çıkmak üzere, o hâlâ namaza gitmiyor. Öğle vakti çıktıktan sonra, yanına yaklaştım. (Öğle namazını kaçırdınız) dedim. (Ben ikindiyle cem edeceğim) dedi. Biz yine nöbetleşe ikindiyi kıldık. Nihayet akşam ezanı da okundu. Biz akşamı da kılıp geldik. O hâlâ onunla bununla konuşuyor. Arkadaşa, (Bu beni tanır. Sen git! Akşam vaktinin çıkmak üzere olduğunu söyle!) dedim. O da gidip söyledi. (Gece eve gidince yatsıyla beraber cem edeceğim) dedi. Bizi kandırmaktaki maksadı ne olabilir?
CEVAP
Müslüman görünüp İslamiyet’i yıkmaya çalışan böylelerine zındık denir. Zındıkların tek maksadı müminlerin imanlarını çalmaktır.

.
Din düşmanlarının taktikleri

Sual: Din düşmanlarının taktikleri nelerdir? Bunları bilirsek daha dikkatli olabiliriz.
CEVAP
Din düşmanlarının [ateist, misyoner vesaire], yıllardır yaptığı saldırılar aşağıda maddeler halinde bildirilmektedir. Bazen mezhepsizler de kısmen aynı taktikleri uygulamaktadır. Bunların maksatları, Müslümanları kendi uydurdukları hurafelerle uğraştırmak olduğu gibi, itikadlarını sarsmaktır. Asıl gizli maksatları ise kendi dinsizliklerini örtbas etmek, gündeme bile getirmemektir. Kendi dinsizlikleri, bozuk itikadları hiç gündeme bile gelmemektedir. Müslümanlar, kendilerini ve mukaddes en son din olan İslamiyet’i hesaba çekmeye çalışan bu din düşmanlarının tuzağına düşmemelidir.

Din düşmanlarının bazı taktikleri:
1- Âlemlerin rabbi Allahü teâlâya inanmıyorlar, yaratıcı falan yoktur diyorlar. Evrimle çoğaldık, ayıdan maymundan geldik diye insanlığı hazmedemiyorlar. Her şeyi cansız tabiat yapıyor diyorlar.

2-
 Allahü teâlâya hesap sormaya çalışıyorlar. Niye şöyle yarattı, niye böyle yarattı, böyle yapması adaletli değil, mantıklı değil diye hâşâ Yaratana hesap sormaya çalışıyorlar. Yaratılan, Yaratıcısını nasıl, ne ile, hangi kuvvetle hesaba çekebilir? Bir sivrisineği veya bir buğday tanesini bile yapmaktan aciz olan ahmak insan, hâşâ Rabbini nasıl hesaba çekebilir?

3-
 Dinleri kabul etmiyorlar. Buna rağmen bozuk dinleri İslamiyet’e tercih ediyorlar. Bazı saf Müslümanlar da, madem öyle, gelin birlik olalım, ortak noktalar bulalım diye nefes tüketiyorlar.

4-
 Âlemlere rahmet olarak gönderilen, son peygamber için, hâşâ postacı idi, Kur’anı getirdi, vazifesi bitti diyerek peygambersiz din meydana getirmeye çalışıyorlar. “Yalnız Kur’an, Kur’andaki din, Herkes Kur’andan anladığına uysun” diyerek dini değiştirmeye, yozlaştırmaya çalışıyorlar.

5-
 Bunlar, işlerine gelince hadisi delil gösterirler, gelmeyince de hepsi uydurma derler. Bunların en bariz hile ve taktiği, olmuş bir olayı bozarak, Bektaşi gibi bir kısmını alıp diğer kısmını almayarak yarım anlatırlar, olayı değiştirerek, yarısını alıp yarısını gizleyerek Müslümanların şüpheye düşmesine çalışırlar. Bunları iyi tanıyıp tuzaklarına düşmemeli.

6-
 Âlimler köprüsünü yıkmak istiyorlar. Çoban da anlar diyorlar da, İmam-ı a’zamın, İmam-ı Malikin, İmam-ı Rabbaninin, İmam-ı Gazalinin anladığını kabul etmiyorlar. Hak mezheplere bölücülük diyerek yıkmaya ve herkesi mezhepsiz yapmaya çalışıyorlar.

7- 
Eshaba olan itimadı sarsarak, hadislerin ve Kur'anın doğruluğundan şüphe uyandırıyorlar.

8- 
Gerçek halife olmadığını, onların hilafetinin sahih olduğunu söyleyen binlerce âlimin de gerçek âlim olmadığını, dolayısıyla bu âlimlerin sözlerine itimat edilemeyeceği fikrini yaymaya çalışıyorlar.

9-
 Geri kalışımızı ictihad yapılmayışına bağlamak, Kur'an-ı kerimin yalan yanlış şekilde tevil ederek yeni ictihadlar çıkarmak suretiyle dini bozuyorlar.

10-
 Resulullah Kur'an-ı kerimi açıklamış, onun hadis-i şeriflerini de âlimler açıklamıştır. Din düşmanları bunları hiçe sayarak herkesin bizzat Kur'an-ı kerimden kendi anlayışının ölçü alınmasını istiyorlar. Böylece herkese göre farklı din meydana çıkarmaya çalışıyorlar.

Bunları uzatmak mümkündür. Müslümanlar, bunlara dikkat etmelidir.



Perişanlığın sebebi 19 Eylül 1998M ORUÇ

.Geçen gün üniversiteli iki gençle şuradan buradan konuşurken, mevzu dönüp dolaşıp İslâm dünyasının bugünkü perişan hâline geldi. Konu üzerinde önce kendi aralarında bir diyalog başladı. Biri diğerine sordu: - Sence bu perişanlığın sebebi nedir? - Dış güçlerin, İslâm dünyasına binlerce ajan yerleştirip, Müslümanları birbirlerine düşürmeleri ve adamları vasıtasıyla, İslâmiyeti yanlış tanıtıp, kortutarak yeni katılımlara mâni olmaları... - Tamam da, peki bizim İslâm âlemi olarak, hiç mi hatamız olmadı? Sonra bana dönüp, “Bu konuda siz ne diyorsunuz?” diye sordu. Mecburen birkaç şey söylemek icap etti: - Tabiî ki hatalarımız var. Eğer olmasaydı bu hâle düşmezdik. Gerçeğe varabilmek için kendimizi öz eleştiriye tâbi tutmamız şart. Hep başkasını suçlamakla bir yere varılamaz. İsterseniz önce meseleyi biraz geriden ele alalım, konunun iyi anlaşılması için. İslâm tarihi incelendiği zaman görülür ki, İslâm dünyasının en kuvvetli olduğu dönem, yedinci ve on altıncı asırlar arasıdır. On yedinci ve on sekizinci asır, Fetret Devri, bir bakıma ayakta kalma mücadelesinin verildiği dönem. On dokuzuncu ve yirminci yüzyıl ise, Batı’nın üstünlüğünü mecburen kabullenme ve onların kontrolüne girme devri. İslâm dünyasının yükselmesini, onuncu asra kadar Müslüman Araplar sağladı. On birinci asırdan itibaren, bayrağı Türkler ellerine aldı. Türkler, doğuda Bizans’ı çökerterek Viyana kapılarına kadar ilerlediler. Endülüs Devleti de Avrupa’yı batıdan sıkıştırmaya başladı. Böylece Avrupa iki güç arasında sıkıştı. Bu kıskaç sebebiyle, yarı vahşî bir hayat süren Avrupa, gerçek bir medeniyet ile tanıştı. Güçsüzlüklerini anladılar. Kendilerini tenkit etmeye başladılar. Bu öz eleştiri, Avrupa’nın toparlanmasına sebep oldu. Birçok buluşların, üstün başarıların kaynağında, zaten çaresizlik yatar. Avrupalılar, Müslümanların başarısının ve kendilerinin başarısızlıklarının sebeplerini incelediler. En büyük eksiklikleri olan fen ve teknolojiyi Müslümanlardan alarak, kısa zamanda geliştirdiler. Avrupa’da böyle gelişmeler olurken, Müslüman dünyası elde edilen zaferlerin rehavetine kapıldı. Sahip olunan üstünlük sebebiyle, Avrupalıları küçümsediler. Avrupa teknolojide, buluşlarda hızla ilerlerken, Müslümanlar bu yenilikleri ciddiye bile almadılar. Müslümanların bir dezavantajı da, zirvede olmaları... Çünkü, zirvede kalmak, zirveye çıkmaktan çok daha zordur. Zirvede rüzgârlar sert eser. Zirvenin düşmanları çoktur. Bir dezavantaj da, insanın zirveye ulaşınca, gayretinin zayıflaması... İnsan isteklerine kavuşunca, rahata düşkünlük, uyuşukluk hastalığına tutulur. Zirveye çıkmada en büyük etken olan aşk, şevk kalmaz. Makam mücadelesi ve mal mülk yarışı başlar. Bu kural, her devirde, her medeniyet, her cemiyet, cemaat ve millet için geçerlidir. Böyle durumda, herkes, külfetsiz nimet peşine düşer. Başka bir ifadeyle, herkes birer mirasyedi olur. Herkes, geçmişteki birikimden, payına düşeceğinin peşindedir. “Her nimet külfet karşılığıdır.” prensibi unutulur, vermeden alan hazır yiyiciler çoğalır. Hâlbuki ayet-i kerimede, “Bilinsin ki, insan için kendi çalışmasından başka bir şey yoktur.” buyurulmuştur. Bu tehlikeli hastalığa, Müslüman âlemi de maalesef yakalandı. Bunun neticesinde, devlet ricali oyun, eğlence peşine düştü. Yeniçeri, kendi vatanında, sanki bir işgalci orduydu. İkide bir kazan kaldırdıkları için, halkın ve padişahların korkulu rüyası hâline gelmişti. Medreseler, teknolojide iki yüz yıl gerideydi. Tekkeler, tembellerin barınağı oldu. Memurluk, gizli işsizlerin sığınağı durumundaydı. Aslında, görünüş olarak, medeniyeti zirveye çıkaran bütün müesseseler ayaktaydı. Fakat bunların gerçek temsilcileri yoktu. Bütün bunlar, dinimizin yasakladığı şeylerdi. Zaten ne zaman insanın başına bir iş gelmişse, bunun altında mutlaka dine uymamak yatar. Hâlbuki dinimiz boş kalmayı yasaklamaktadır. Ayet-i kerimede, “Boş kaldın mı hemen başka işe koyul!” buyurulmaktadır. Aynı hâlde bile kalmak uygun görülmemektedir. Hadis-i şerifte de, “Mümin gayretlidir; iki günü eşit olan zarardadır.” buyuruldu. Dinimizin emirlerine uyan kim olursa olsun, muvaffak olur. Avrupalılar bilmeyerek de olsa bu emre uyup; çalıştılar, çabaladılar ve neticede zirveye ulaştılar. İşte, biraz geniş açıdan İslâm âleminin perişan hâle gelmesinin kısa hikâyesi...








..
 
 İslâmiyetten Uzaklaştıkça 25 MAYIS 1994 ağustos 2001...M ORUÇ

Cenâb-ı Hak, bütün insanlara, sayılamıyacak kadar çok ni'met, iyilik vermiştir. Bunların en büyüğü ve en kıymetlisi olarak da, Resûller ve Nebîler "aleyhimüssalevâtü vetteslîmât" göndererek, sa'âdet-i ebediyye yolunu göstermiştir ve İbrâhîm sûresinin yedinci âyetinde meâlen, (Ni'metlerimin kıymetini bilir, emrettiğim gibi kullanırsanız, onları artırırım. Kıymetlerini bilmez, bunları beğenmezseniz, elinizden alır, şiddetli azâb ederim.) buyurmuştur. Bir asırdan beri müslümanların garîb olması ve son zamânlarda dünyânın zulüm karanlığı ile kaplanması, hep İslâm ni'metlerinin kıymetlerini bilmeyip, onlara arka çevirmenin netîcesidir. Eğer Batı ülkeleri, teknikte başarılı oluyorlarsa, bunun sebebi, İslâmın çalışma prensiplerine göre hareket etmeleridir. Bunlar, bir de İslâmiyete inansalardı, âhiretleri de kurtulmuş olacaktı. İslâmiyete inanmadıkları için, âhırette sonsuz azaba düçâr olacaklar.. Aksine bugün müslümanlar, Kur'ân-ı kerîmde emredildiği gibi çalışmıyor, hep geride kalıyor... Sonra dönüp, bunun sebebini müslüman olmakta arıyorlar. Bir mal alacağımız zaman, yerli mi Avrupa mı diye soruyoruz. Niye? Çünkü biliyoruz ki, Avrupalı hile yapmamış, kaliteli mal kullanmış, kandırmamıştır. İslamiyet de bunu emretmiyor muydu? Evet... Biz ne yapıyoruz, kaliteden, hep tâviz veriyoruz. Kısa yoldan köşeyi dönmeyi plânlıyoruz. O zaman malımız beğenilmiyor, alıcı bulmuyor... Böylece rağbet olmayınca o müessese geriliyor, yok olmakla karşı karşıya kalıyor... Ortaçağda da Müslümânlar, böyle çalıştıkları için, yâni dinin emrettiği şekilde çalıştıkları için medeniyyet rehberi olmuşlardı. Abbâsîlerin ve Osmânlıların son zamânlarında, iç ve dış düşmanların te'sîrleri ile, fen bilgilerini öğrenmekten ve öğretmekten, fen ve san'at üzerinde çalışmaktan mahrûm edildiler. Bu sebeple muazzam devletleri çöktü. Din bilgisi genelde, îmân, ibâdet ve ahlâktan ibârettir. Bu üçünden biri noksan olursa, din bilgisi, tamam olmaz. Noksan olan şeyin fâidesi olmaz. Eski Romalılarda, Yunanlılarda ve Avrupa'daki, Asya'daki devletlerde, fen bilgisi vardı. Fakat din bilgisi noksan idi. Bunun için, fen ve teknikte nâil oldukları ni'metleri kötü yerlerde kullandılar. Bir kısım san'at eserlerini zevklerde kullandılar. Bir kısmı da, teknik vâsıtalarını, insanlara zulüm, işkence yapmakta kullandı. Medenî olmaları şöyle dursun, parçalandılar, yıkıldılar, yok oldular. Çünkü zulüm payidâr olmazdı... Şimdi de müslümân olmıyan memleketlerde, yukarıda bahsettiğimiz gibi, fen bilgileri ileri ve teknik başarıları, ağır sanâyileri göz kamaştıracak derecede ise de, din bilgilerinin üç kısmından da mahrûmdurlar. Medenîlerin değil, vahşîlerin bile yapamıyacakları kötülükleri yapıyorlar. İslâm ilimlerine sâhip olmıyan böyle devletler, yok olmağa mahkûmdurlar. Târih tekerrürden ibârettir. Türkiye, bugün ecdâdı gibi çalışmakta, diğer müslümân milletlerin fen bakımından rehberi vaziyetindedir. Fakat ba'zı gençler, fen, i'mâr ve tıb üzerinde çalışmak, bütün yeni keşifleri incelemek yerine, politika oyunlarına âlet olur, gruplara ayrılır, sapık kuruluşlara katılır, birbirini boğazlamağa kalkarsa, yazık olur onlar için verilen emeklere ve yazık olur onlar için taşıdığımız ümitlere! Yazık olur zavâllı vatanımıza! Yahûdî ve hıristiyanlar, kitâblarında, görünüşe göre bildirilenleri okuyunca, hakîkatleri de böyle sanarak, yeryüzünü düz ve hareketsiz, güneşin bunun etrâfında döndüğünü, göklerin yer üzerine çadır gibi kapatılmış olduğunu, Allahü teâlânın -hâşâinsan gibi, kürsîde oturup, işleri yürüttüğünü sanmışlardı... Fakat tecrübe ile bulunan fen bilgileri, bu inanışlarına uymadığından, fen adamlarına dinsiz demişlerdi. Fen adamları, bu haksız hüküm karşısında, yahûdîliğe ve hıristiyanlığa saldırmıştır. Meselâ, din düşmanlığı ile tanına William Draper (İlm ile dînin çatışması) adlı kitâbında, (Kâinâttan ayrı, kâinâta hâkim, dilediğini yapabilen bir insan yoktur) diyor ki, bu sözü, Allahü teâlâyı bir insan sanıp bunu inkâr etmekte olduğunu göstermektedir. Kitabının bir yerinde de, (Kâinâtta herşeye hâkim bir kuvvet varsa da, bu papazların inandığı ilâh değildir) diyerek, Allahü teâlânın, fizik, kimyâ kuvvetlerinin en büyüğü olacağını zannettiğini göstermektedir. Görülüyor ki, fen adamları arasında dinsiz olanlar, ya papazların ve câhil halkın yanlış anladıkları şeylere haklı olarak saldırmış, yâhut zamânlarının fen bilgileri arasına sıkışıp kalmış olan kafaları ile düşündüklerini, hayâlî inanışlarını inkâr etmişlerdir. Dünya ve Âhıret Rahatı İçin 26 MAYIS 1994 İslamiyet, müslümanı, memleketine, memleket büyüklerine bağlar. Ona, en doğru yolu gösterir. Burada maksadımız, hakîkî dindir. İslâm bilgilerini öğrenmektir. Yoksa din ismi altında gençleri yanlış yola sürükleyen, münâfıkların ileri sürdüğü yanlış, sapık fikir ve inançları değil! İslâm dîni, yapıcıdır. Hiçbir zamân yıkıcı ve bölücü olmamıştır. İslâm dîni her husûsta kusûrsuz ve bugün içerisine girmekte olduğumuz yirmibirinci asrın şartlarına tamâmen uygun bir dindir. İlmi, fenni ve adâleti emreder, miskinliği meneder ve Avrupa'nın ancak ondokuzuncu asırdan i'tibâren te'sîs etmeğe başladığı sosyal nizâmın kurucusu ve koruyucusudur. Eğer gençler, islam dinini iyi öğrenip, dinin emrettiği şekilde fen bilgilerine sarılırsa, ne olur bilmiyor musunuz? Şuna samimiyetle inanabilirsiniz ki dünyaya, tekrar adâlet, huzur gelir. Kimse kimseye zulmedemez. Dünyada rahat ve huzur içinde yaşanıldığı gibi, âhırette de ebedî, sonsuz saâdete kavuşulur. Mesela, Halife Ömer bin Abdülaziz zamanında, refah o kadar yükselmişti ki, müslümanlar zekâtını verebilmek için, günlerce yol yürümek, zekât verecek kimse aramak zorunda kalıyorlardı. Çünkü herkes zengindi. Fakir kimse bulmak çok zordu. Zamanımıza bakalım. Bugün Amerika'da, insanlar arasında o kadar büyük uçurum var ki, bir tarafta adam dolar milyarderi, diğer tarafta, adam karnını doyuracak ekmek bulamıyor. Bir dolar için Newyork'un göbeğinde gece adam öldürüyor. Dengeler tamamen altüst olmuş. Şimdi Amerika bu sosyal dengeyi nasıl sağlıyabileceğini kara kara düşünmektedir. İşte bunlar hep dinin emirlerine uymamanın neticesidir. Kur'ân-ı kerîmde, dinli olun, dinsiz olsun, inansın inanmasın, herhangi bir kimse, bilerek veya bilmeyerek, Kur'ân-ı kerîmdeki ahkâma, yâni emir ve yasaklara uyduğu kadar, dünyada râhat ve huzûr içinde yaşayacağı bildirilmektedir. Şöyle bir misal verelim size: Bu, fâideli bir ilâcı kullanan herkesin, dertten, sıkıntıdan kurtulması gibidir. Şimdi, aspirin kullanan bir kimse, hıristiyan olursa baş ağrısını kesmez, müslüman olursa baş ağrısını keser diyebilir miyiz? Diyemeyiz. Evet şifayı veren Allahü teâlâdır ama, dinli olsun dinsiz olsun, aspirini kim kullanırsa, faydasını görür... Bunun gibi, dinli olsun dinsiz olsun, çok kimsenin ve müslümân olmıyan, hattâ İslâm düşmanı olan ba'zı milletlerin birçok işlerinde, muvaffak olmaları, râhat, huzûr içinde yaşamaları, inanmadıkları, bilmedikleri hâlde, Kur'ân-ı kerîmin ahkâmına uygun olarak çalıştıkları içindir. Aksine, müslümân olduklarını söyleyen, âdet olarak ibâdetleri yapan, çok kimselerin ise, sefâlet, sıkıntılar içinde yaşamalarının sebebi de, Kur'ân-ı kerîmin gösterdiği ahkâma ve güzel ahlâka uymadıkları içindir. Demek ki dünyada rahat ve huzur içinde yaşamak, âhirette de sonsuz nîmetlere kavuşmak için, Kur'ân-ı kerîme uymak lâzımdır. Yâni, önce buna îmân etmek, inanmak ve bilerek, niyet ederek uymak lâzımdır. Gerçek manada dini bilen buna düşman olamaz. Tabiî ki beyinleri yıkanmış fanatikler, işin neticesini düşünemiyecek hale getirilenler, zaten yaptıklarını emir gereği yapmaktadırlar. İslâm dînini bilmedikleri için, ona karşı olanlar, asırlar boyunca yaptıkları kanlı ve acı tecrübelerle anladılar ki, îmânını yıkmadıkça, müslümân milleti yıkmağa, imkân yoktur. Bugün genç nesillerin, bilgisiz, dinsiz kalmasını, onları mânevî cepheden vurmayı hedef edindiler. Bu yolda milyârlar döktüler. İlim ve îmân silâhları çürümüş, hırs ve şehvetlerine kapılmış olan ba'zı câhiller, kâfirlerin bu hücûmları ile hemen bozuldu. Bunlardan bir kısmı, isimlerini siper edinip, müslümân görünerek, fen adamı, kalem sâhibi ve din âlimi, hattâ müslümânların hâmîsi şekline girip, temiz gençlerin îmânlarını çalmağa koyuldular. Kötülükleri hüner şeklinde, îmânsızlığı moda şeklinde gösterdiler. Dîni, îmânı olanlara softa, gerici denildi. Din bilgilerine, islâmın kıymetli kitâplarına, irticâ', gericilik ve taassup diyenler oldu. Kendilerinde bulunan ahlâksızlıkları, müslümânlara, İslâm büyüklerine atf ve isnâd ederek, o temiz insanları kötülemeğe, evlâtları babalarından soğutmağa uğraştılar. Tarihimize de dil uzatıp, parlak ve şerefli sahîfelerini karartmağa, temiz yazılarını lekelemeğe, vak'a ve vesîkaları değiştirmeğe kalkıştılar. Böylece, gençleri dinden, îmândan ayırmaya, İslâmiyeti ve müslümânları yok etmeye çalıştılar. İlmi, fenni, güzel ahlâkı, fazîleti ve yiğitliği ile dünyaya şân ve şeref saçan, ecdâdımızın sevgisini genç kalblere yerleştiren mukaddes bağları çözmek, gençliği, dedelerinin kemâlâtından, üstünlüklerinden mahrûm ve habersiz bırakmak için, kalblere, rûhlara ve vicdânlara hücûm ettiler.







XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX

 


OSMANLI YENILESME HAREKETLERI OSMANLI GERILEME DEVRI

 
www.docstoc.com/.../OSMANLI-YENILESME-HAREKETLERI-OS...
1 Nis 2012 – (Daha önce Fatih zamanında azınlıklara ait matbaa vardı)  MatbaanınOsmanlı'ya geç gelmesi hattatların karĢı çıkmasından dolayıdır. Matbaa ...

MÜSLÜMANLAR İLİMDE NEDEN GERİ KALDI?

Prof. Dr. Ekrem Buğra Ekinci
 
Facebook
 
XV. asra kadar İslâm dünyasının, ilmin çeşitli dallarına katkısı dikkat çekicidir. Cebir, kimya gibi tabirlerden de anlaşılıyor. Sadece ilim değil, sanat, ticaret, siyaset gibi sahalarda da bu katkı inkâr edilemez seviyededir. Ne oldu da, İslâm dünyası ilmi üstünlüğünü Avrupa lehine kaybetti? Bu düşüşün sebepleri nelerdir?

Avrupalıların tezi, bu düşüşe İslâm âlimlerinin menfi tavrı yol açmıştır. Eş'arî ve Gazâlî gibi âlimler olmasaydı, İslâm dünyasında da keşif ve buluşlar olabilirdi. Batı, skolastik felsefenin üstesinden gelmiş, Doğu ise gelememiştir. Kastettikleri şey aslında Eş'arî'nin, Mutezile'ye, Gazâlî'nin de filozoflara karşı duruşudur. Halbuki Gazâlî'nin ardından da ilmî disiplinde hep yükselen bir aktivite vardır. Din âlimleri ile felsefeciler arasındaki münakaşalar da, rasyonel bilimler üzerine değil; dinin hakikatini anlama hususunda idi.


Venedik sefirinin Şam'da karşılanışı (1511).

XVI. asırdan sonra, İslâm dünyası ve Batı arasındaki fen sahasındaki farkın giderek arttığı doğrudur. Fakat buna Müslüman âlimlerin muhalefetinin sebep olduğunu söylemek desteksizdir. Bu bir arz ve talep meselesidir. Politik ve ekonomik gücü azalan İslam dünyasında, fen ve teknolojiye ihtiyaç duyulsaydı, Müslümanların altın çağı boyunca olduğu gibi, rasyonel bilimler fasılasız ilerlemeye devam ederdi. Çok sayıda matematikçi, astronom, fizikçi, mühendis ve diğer bilim adamları bu devirde cemiyetin ve devletin ihtiyaçlarını karşılıyorlardı.

Batı dünyasının tenkit ettiği ikinci husus, medreselerin ilahiyat ve hukuk tedrisatına ağırlık vermesidir. Halbuki İslâm dünyasında rasyonel bilimlerin tahsili ayrı yapılırdı. Astronomi ve matematik; bu ilimlerdeki kitaplarla donatılmış kütüphanesi olan ve rasata dair âletlerin devamlı kullanıldığı rasathanelerde, matematikçi ve astronomların yanında; tıp ise, olması gerektiği gibi, bir hastahanede öğrenilirdi. Bu sebeple politik ve ekonomik düşüş zamanında, ihtiyaç nisbetinde, hukuk ve ilahiyat tedrisatı devam etti; rasyonel bilimlerin tedrisatı ilerlemedi. Modern zamanda Batı ile entegrasyonun kaçınılmaz olduğu düşünülünce, bu bilimlerin tedris edildiği modern mektepler kuruldu.

İbni Haldun, bunu politik ve ekonomik sebeplere bağlar ve 'ilim, zengin cemiyetlerde gelişir' der. Bir belde zayıflar, tesirini kaybeder ve nüfusu azalırsa, maddî olarak desteklenmediklerinden, meslekler de yok olana dek azalır. Bağdat, Kurtuba, Kayruvan, Basra ve Kûfe gibi İslam'ın ilk asrındaki kalabalık ve refah içindeki şehirler, medeniyet ve ilim merkeziydi. Nüfusları azalıp, refah düşünce, medeniyet ve ilim de kaybolarak, İran, Türkistan gibi diğer İslâm beldelerine kaydı. Bilimin parlaması, ekonomik faaliyetlerin ve teknik ilerlemelerin arttığı zamanlarla çakışır. Takip ettiği yol, ticaret ve sanayinin, Mısır ve Mezopotamya'dan Yunanistan'a, Endülüs'ten Rönesans İtalya'sına, oradan Hollanda'ya ve sonra sanayi inkılâbı İngiltere'sine doğru takip ettiği yol ile aynıdır. Cemiyet çöküşe geçince, ilim de durgunlaşır ve kaybolur. İlim, refah ve emniyet ister.

XV. asır sonunda ilim ve fen, daha fazla ilerlemenin çok zor, hatta imkânsız olduğu bir noktaya ulaşmıştı. Bu devre kadar, zaten ne İslâm, ne de Ortaçağ Avrupa'sında ciddi fennî ilerlemelere rastlanır. Böyle bir silkelenme için, eski düzenin yıkılması lâzımdı. İşte Avrupa'nın keşifler yoluyla zenginleşmesi ve nüfusunun artması bunu temin etti.

Düşüşün sebepleri

1-İslâm beldelerinin çoğu, az miktarda yaşanabilir yeri bulunan, çorak veya yarı-çorak topraklardan, bozkır veya çöllerden müteşekkildir. Emevî ve Abbasîler, sulama sistemlerine ehemmiyet verdiler; ziraî inkılâbı gerçekleştirdiler. Merkezî hükümet zayıflayınca, sulama tesisleri de ihmal edildi. Moğol istilâsından sonra da tarlalar çoraklaştı veya bataklıklara dönüştü.

2-Merkezî idare zayıfladığında, göçebeler üstün geldiler; düzensizlik ve anarşiye sebep oldular. Sulama sistemlerinin tahrip olması ve sulanan toprakların otlaklara veya bataklığa dönüşmesi ile göçebeler kontrolleri altındaki sahaları arttırdı. XIII. yüzyıldan modern çağa kadar Irak ve Suriye'deki nüfusun azalmasına yol açtı.

3-Ortaçağ'da İslâm beldelerindeki tabiî âfetler, sosyal ve ekonomik çöküntüye sebep oldu. 968'de Nil nehrindeki düşük su seviyesi ciddi kıtlığa yol açtı. 600 bin insan öldü. Kıtlıklar ve sârî hastalıklar bunu takip etti. Ortaçağ'ın en büyük felâketi Kara Ölüm (Veba)  Avrupa'dan çok, İslâm dünyasını mahvetti. Mısır, Suriye ve Irak'ın nüfusu üçte birine düştü. Ziraî istihsal ve sanayi çöktü. Askerî güç de buna paralel olarak zayıfladı.

4-Coğrafî pozisyonu, İslâm beldelerini Haçlı seferlerinden, modern zamanlara kadar, devamlı olarak dış tecavüz veya müdahalelere hedef yaptı. Doğu ile Batı'nın tam ortasında, üstelik düz mevkiiyle İslâm beldeleri, her cihetten müdafaasız idi. Japonya ve Britanya gibi adalar, bu bakımdan stratejik avantaja sahipti.

5-Kudüs ve mukaddes beldelerin Müslümanlardan alınması maksadıyla 1096-1291 arasında İslâm dünyasına yedi Haçlı seferi tertiplendi. Ele geçen şehirlerdeki Müslüman nüfusa katliam yapıldı. Buralara işgal ordularının askerleri ve onlarla beraber gelen maceracılar, tüccarlar ve yolcular yerleştirildi. Psikolojik katalizör olarak dinin kullanıldığı seferlerin arkasında ekonomik sebepler vardı. Avrupa nüfusu artıyordu. Buradaki 38,5 milyona mukabil, İslâm topraklarındaki nüfus 12,5 milyonu geçmiyordu. Haçlı seferleri, emperyalizmin ilk tecrübesi idi. Batı Avrupa'daki nüfus ve istihsal arttı. Kârlardaki artış, sermaye birikimine yol açtı. Haçlı seferleri, Venedik, Piza ve Cenova gibi Kuzey İtalya'nın büyük deniz şehirlerinin genişlemesi için muazzam fırsatlar sağladı. Buna mukabil, iki asır süren Haçlı seferlerine göğüs germe ve onları kovma gayretleri, mahallî ekonomiyi çökertti ve Arap şehirleri zayıfladı.

6-Müslüman dünyası Haçlılarla meşgulken, Doğu'dan korkunç bir istilâ daha geldi. Cengiz, göçebe Moğolları birleştirdi ve İslâm topraklarına saldırdı. 1220'den itibaren İslâm şehirleri düştü; taş üstünde taş bırakılmadı. Bağdad'ın işgaliyle Abbasî Halifeliği yıkıldı. Bu, İslâm medeniyetindeki altın çağın sonuna işaret etti. Bu istilanın en yıkıcı tesiri nüfus azalmasıydı. Bağdat'ta katledilenlerin sayısı 2 milyona yakındır. Nüfus, onda birine düştü. Yüzbinlerce kitap saklayan kütüphaneler de bu felâketlerden nasibini aldı.

7-Keşifler yüzünden, İpek Yolu gibi ticarî yollar ehemmiyetini kaybetti. Avrupa ve İslâm toprakları arasındaki gelir dağılımı ciddi derecede değişti. Milletlerarası ticaret merkezi, Akdeniz ve Hindistan'dan, Baltık ve Atlantik'e kaydı. İslâm beldeleri de dâhil olmak üzere sömürgeler, hammadde üreticisi hâline geldi. Avrupa, sömürgeler sayesinde sanayi inkılâbını gerçekleştirdi.

8-Memlûk ve Osmanlı sultanları, yabancılara tanınan imtiyazların ekonomiye fayda sağlayacağını düşünmüşlerdi. Siyasî gücün zayıflamasıyla, kapitülasyonlar geri tepen silah oldu. Yabancı ekonomik hâkimiyete yol açtı. Daha ucuz Avrupa mamulleri pazarları istila etti. Küçük sanayi çöktü.

9-Ekonomik güçsüzlüğün farkına varan Müslüman hükümdarların, ıslahat projeleri, Avrupa'nın önce içeride destekledikleri darbeler ve dış askerî müdahaleler ile akamete uğratıldı.
10-Müslümanlar, yüksek idealler peşinde koşarak geniş sınırlara eriştiler. Ancak bunu elde tutacak nüfus ve maddî güce sahip değildiler. Nüfusun güç ile doğru nisbette olduğu XIX. asrın ortasında Osmanlı İmparatorluğu'nun nüfusu 17 milyon iken, Batı Avrupa'nın nüfusu 190 milyondu. Rusya ve Doğu Avrupa'nın nüfusu 274 milyondu. İngiltere 30, Fransa 37, İspanya-Portekiz 20, İtalya 24, Almanya 32, Avusturya 32 milyondu...



27.04.2015


 
Müslümanlar Niçin Zelil Oldu?
Mehmed Şevket Eygi
13 Ağustos 2006 Pazar 09:51

MÜSLÜMANLAR niçin geri kaldılar, izzetlerini yitirip zelil oldular, sayıları çok olduğu halde yenildiler, bugünkü perişan hale düştüler? Bu gerilik ve zilletin belli başlı sebepleri şunlardır:

(1) Kur'ân-ı Kerîm'in bir âyetinde "Onlar namazı bıraktılar, şehvetlerine uydular" buyuruluyor. Bu devir Müslümanları maalesef namazı ya terk etmişlerdir yahut kılınması hususunda gevşeklik göstermektedirler. Ayrıca çeşitli şehvetlere uymuşlardır: Para şehveti, zenginlik şehveti, lüks hayat şehveti, şahane meskenlerde yaşamak şehveti, gösterişli binitlerde dolaşmak şehveti, aşırı konfor, aşırı tüketim şehveti, benlik şehveti...

(2) Peygamberimizin (salât ve selâm olsun O'na) Allah tarafından insanlara gönderilmiş ve gösterilmiş en güzel örnek ve model olduğu düsturunu hayata tatbik etmiyoruz. Sofu Müslümanlar, Nebinin adı anılınca ellerini kalplerinin üzerine koyuyorlar ama O'nun Sünnetine aykırı ne varsa yapıyorlar. Peygamber bir vâdide, zamane Müslümanları bambaşka bir vâdide...

(3) Müslümanlar ilimde, kültürde, eğitimde, araştırmada gayr-i müslimlerin çok gerisinde kalmışlardır. Peygamberimiz "İlmi aramak ve tahsil etmek erkek, kadın her Müslümanın üzerine farzdır" buyuruyor. Sadece erkeklere farzdır demiyor. Resulullah Efendimizin zevce-i muhteremesi Âişe-i sıddıka validemiz zamanının en bilgili, en kültürlü, fıkıhta en yüksek dereceye çıkmış kimsesiydi. Nice erkekler ilim ve fıkıhta onun ayağının tozu olamazlar. Bu devir Müslümanlarının hem erkekleri, hem kadınları ESKİ ÖRNEK MÜSLÜMANLAR DERECESİNDE İLİMLE (din ilimleri ve dünya ilimleri) MEŞGUL OLMUYORLAR; eskiden olduğu gibi müctehidler, allâmeler, gerçek müftüler, büyük müfessirler, büyük muhaddisler; İmam-ı Gazalî, İmam-ı Sûyutî, İmam-ı Şârânî ve benzerleri gibi yüksek âlimler ve mürşidler yetiştiremiyorlar.

(4) Bu devir Müslümanları her hususta gayr-ı müslimleri taklitte, onlara benzemekte çok ileri gitmişlerdir. Akıllı ve hikmetli Müslüman, Peygamber Efendimizi ve O'nun vekili, vârisi, halifesi durumunda olan GERÇEK, İCAZETLİ, EHLİYETLİ, LİYAKATLİ DİN ÂLİMLERİNİ VE TASAVVUF MÜRŞİDLERİNİ TAKLİT EDER. Gayr-i müslimleri taklit eden, onların peşinden ve yolundan giden Müslümanların iflâh olmayacağı, zelil ve rezil olacağı açıklamaya gerek göstermeyecek bir gerçektir.

(5) Müslümanlar dünyaya, paraya, servete, mala mülke, zenginliğe aşırı derecede yönelik ve düşkün olmuşlardır. Bir kısmının, mecâzî mânâda, dini imanı para olmuştur. Para en büyük fitnedir. Resulûllah Efendimiz vefat ettiklerinde mirası içinde altın veya gümüş hiç para çıkmamıştır... Parayı, şahsî çıkarını, malı dininden ve imanından fazla sevenler aziz değil, zelil olurlar.

(6) Müslümanlar din ve dünya işlerinde emanetleri yani makamları, mevkileri, memuriyetleri, vazifeleri, başkanlıkları, işleriehil ve layık olanlara değil; yakınlarına, akrabalarına, cemaat-daşlarına, tarikat ihvanlarına, partililere, hemşehrilere, asker arkadaşlarına verdikleri için, çok büyük bir haram olan "emanetleri ehline vermemek, emanetlere hıyanet etmek" suçunu işlemişler ve işlemektedirler. Peygamberimiz aleyhisselâtü vesselâm âhir zamanda emanetlerin ehline verilmeyeceğini haber vermişlerdir. Bir toplum için, bir ülke için en büyük felâket, emanetlere hıyanet edilmesi, emanetlerin ehline verilmemesidir.

(7) Müslümanlarda, büyük ölçüde, ümmet şuuru kaybolmuş, onun yerine hizip, fırka, tarikat, zümre, klik, meşreb asabiyeti geçmiştir. Peygamber Efendimiz, birliğin rahmet olduğunu, tefrikanın azap olduğunu haber veriyor. Öyle şaşkın Müslümanlar görüyoruz ki, Peygambere saldırılınca hiç tepki göstermiyorlar, kendi şeyhlerine veya cemaat başlarına toz kondurulunca kızılca kıyamet kopartıyorlar. Bunlar ne şuursuz Müslümanlardır! Böyle Müslümanlarla köy olmaz, kasaba olmaz.

(8) Köylüler de Müslümandır ama İslâm bir köylü dini değildir. İslâm medeniyet dinidir, şehir dinidir. İslâm'ın nuru büyük şehirlerden, metropollerden, âsitanelerden taşraya doğru yayılır. Bu devirde birtakım ufuksuz kimseler, yüce dinimizi kırsal kesim, gecekondu, taşra, varoş dini haline getirmişlerdir.

(9) Kadın konusunda zamane Müslümanları ipin ucunu kaçırmışlardır. Bizdeki birtakım sözde tesettürlü Müslüman kadınlara bakınız. Rengârenk, alaca bulaca, son derece dikkat çeken, adeta gökkuşağı gibi bir kıyafet. Başına yine rengârenk bir örtü geçirmiş; kırıta kırıta sokaklarda, caddelerde, meydanlarda dolaşıyor. Böyle kadınlar, başı açık kadınlardan daha fazla dikkat çekiyor. Diyanet İşleri Başkanlığımız var, büyük büyük dinî cemaatlerimiz var, bu hatunlara nasihat eden yok. Bazıları saçlarını deve hörgücü gibi topuz yapıyor, halbuki sağlam bir hadis var, saçlarını deve hörgücü gibi yapan kadınların cennet kokusunu alamayacaklarını haber veriyor. Düşünüyorum: En fazla kabahat böyle giyinen kadınlarda mı, yoksa onlara mutlaka nasihat etmeleri gerektiği halde etmeyenlerde mi?

(10) Peygamberimiz "Zamanındaki İmam'ül-Müminîne biat etmeden önce ölen kimse, sanki cahiliyet ölümüyle ölmüş olur"meâlinde tehditli bir söz söylemiştir. Bugünün Müslümanlarının bundan haberleri var mı?

(11) İlim, tedrisat, tasavvuf, irfan, hikmet, medeniyet bırakılmış; hayır yaptıklarını zanneden birtakım kimseler bol şerefeli uzun minareler, sonuna kadar açılıp haddinden fazla ses çıkartan hoparlörler, cami kaloriferleri, cami klimaları, meşrutalar, cami halıları, cami helâları... gibi din esasları içinde yeri olmayan işlerle uğraşıyorlar. Din elden gitmiş, adamlar camilere en pahalısından klima döşetmek için çırpınıyorlar. Vah vah!..

Daha 10-15 madde yazılabilir ama anlayana bu kadarı yeterlidir. Anlamayana ise 500 madde yazsan tesiri olmaz...


 



Hasan TÜLÜCEOĞLU


Geri kalmışlığımız ve devlet iradesi

 

 DEVLET İRADESİNİN BİLİM VE TEKNOLOJİYE ETKİSİ

Ziya Paşa,“Diyar-ı küfrü gezdim beldeler kâşaneler gördüm; Dolaştım mülk-i islamı bütün viraneler gördüm” derken aslında kendi ülkesindeki harika dini mimariyi görmezden geliyordu. Herbiri bilim ve sanat göstergesi olan Anadolu ve İstanbul’daki camiler bugün hala ayakta olarak, onları ortaya koyan özgün bilim ve teknolojiyi işaret ediyor. Elbette ki bunlar özgün bir bilim ve kendine has teknoloji eseriydi. Bilgisiz ve tekniksiz her biri birbirinden muhteşem bu eserlerin ortaya çıkması imkansızdır.

Mimaride zengin bir bilgi ve bilimsel çalışmaya ulaşan ecdadımız diğer alanlarda cahil ve çaresiz miydi? Mimaride zirve yapan Osmanlı hatta Selçuklu bilginlerinin mimari dışında amiyane ifadeyle kafaları çalışmıyormuydu? Değilse diğer alanlarda neden benzer çalışmalar yapılmamıştı? Bilimsel ve tekniksel alt yapısı olan mimari çalışmalar neden belli bir aşamadan sonra kesilip inkıtaa uğratıldı? Ve asıl soru Batıya karşı geri mi kaldık yoksa geri mi bırakıldık?

Aslında meselenin büyük ayağı tekfur kızlarına meyilden başlayıp muhteşem Batı hayranlığını sonuç veren bir yaklaşıma sahip devlet iradesininkullanılmasında yatmaktadır. İslam devlet idarecileri, yönetim zeminlerini kaybetmemek için toplumu bazen halka hissettirecek ölçüde kontrol ve geniş bir ihata altında tutmuşlardır. Bu baskının fazla hissedilmediği dönemlerde bilimsel çalışmalar serpilip gelişmiştir. Bu dönemlerde maalesef kısa olmuştur.

Antik Yunan eserlerinin Arapçaya çevrilmesiyle yeni bir ivme kazanan İslam dünyası, bu bilimsel çalışmaları sürdürüp kendine has teknoloji ortaya koyacak aşamaya gelmiştir. Ogünkü bilimin görsel yansıması olan rasathaneler ağırlıklı sürdürülen çalışmalar sonucu bazı teknolojik alet ve ürünler ortaya konmuştur. Bir çok teknolojik ürün ise İslam bilginlerince kitaplarda tarif edilip kayıt altına alındığı bu aşamada edinilen bilgiler nedense pratiğe dökülüp ortaya çıkartılmamıştır.

Harun Reşit zamanında İslam bilginlerinin ‘çalar saat’ yaptıkları ve Batılı bir devlet büyüğüne bunun hediye edildiğinden bahsedilir. Bu bilgi gerçekte doğru ise namaz ibadeti gereği zamanı ölçen böyle bir alete ihtiyaç duyan Müslümanlara bununpratiksunumu neden yapılmamıştır da bu sebepten günümüzde en basit teknoloji ürünü konumuna gelen saatleri milyonlar ödeyerek Avrupa’dan ithal ediyoruz.

Avrupa’nın hayal bile edemediği uçmayı, asırlar öncesinden düşünerek bilimsel çalışmaları sonrası ilk uçuş denemesi yapan İsmail Cevheri’nin devamında Galata kulesinden Üsküdar’a kadar ilk defa başarılı bir uçuş yapan Hazerfan Ahmet Çelebi, sürgün yerine desteklenmiş olsaydı bugün uçak teknolojisinin kalbi muhtemelen biz olacaktık.

İlk dünya haritasını gerçeğe çok yakın çizen Piri Reis, evhamlı devlet iradesinin kadrine uğramak yerine teşvik ve destek görmüş olsaydı ‘denizcilik ve ulaşım’ sektörü bugün kimin kontrolünde olurduaceba?

İlk biyolojik çalışmaları yapan Akşemsettin, fetih sonrası bir köşeye uzlete çekilmeye zorlanmasaydı kim bilirbio-kimya da ne aşamada olacaktık?

‘Ama Osmanlı Padişahları, alimve bilginleri korumuş ve himayeleri altına almışlardır’ itirazını duyuyoruz. Aslında bu, koruma ve himaye değil kontrol altında tutmadır. İslam devlet yöneticileri her zaman alim ve bilginlerden çekinmişlerdir. İşlerine geldiği noktada onları kullanmış ve kullanmak istemişlerdir. İmam-ı Azam Ebu Hanife, Ahmet bin Hanbel ve İmam Şafii gibi alimler, devlet iradesinin yönetim zeminlerini sağlamlaştırmak için onlardan istediklerini yapmadıklarından işkence ve zulme maruz kalmışlardır.

İslam devlet yöneticileri, hükmetme güçlerini kaybetmeyi hiçbir zaman riske atmamışlardır. Evhamlanmaya vesile olacak icat ortaya koyan Hazerfan derdest edilip susturulmuş; çok geniş bilgiye sahip Piri Reis akdenizin kuytu köşelerinde derin bir gücün zoruyla ortadan kaldırılmıştır.

Meşruiyet zeminlerini kaybetme endişeliyönetim,başlangıçta rasathanelere müsaade ederken başka çalışma ve buluşlara müsaade etmemiştir.En fazla yol verilen yönetim zeminlerini desteklediği için mimari, özellikle ‘dini mimari’ olmuştur. Bunun için o dönemlerin eserleri olarak hep tarihi camileri, köprüleri ve kervansarayları ayakta görürüz. Mimarinin alasını yapan zeka, gayret ve çalışmalar elbette ki diğer çalışmalarında en güzelini yapacaktı.

Geri kalmışlığımızı, birazda, İslam toplumlarında devlet idaresinin, toplumu en ücra köşesine kadar sarıp sarmalayıp dehşetini hissettirdiği ‘yönetim iradesinde’ görmek gerek.

Lale devriyle başladığımız Batılılaşma ve ilerleme çalışmalarının yüzyıllar geçmesine rağmen hala yerinde saymasını, salt dinde ve toplumda aramak yerine biraz da ‘devlet iradesinde’ aramak lazım değil mi? 

Batılılaşmaya ilk ayak koyan Levent

 Bilimsel devrimi gerçekleştirip o günden bugüne dünyayı peşinden koşturan Modern Batı karşısında konuşlanmamızda tarihimizin en önemli etkin ve belirleyici olayıydı Lale Devri. On ikiyıl gibi kısa sürede bir çok imar faaliyetlerinin buna parelel eğitim ve bilimsel çalışmaların gerçekleştirildiği bu dönem ilk Batılılaşma sürecimizdi. Batılılaşma olarak  açıkça adı konulmayan bu dönem Avrupa'dan getirilen lalerden dolayı lale devri diye anılmıştır. Yirmisekiz Çelebi Mehmet elçi olarak Batıyı incelemek, diğer anlamda örnek almak amacıyla Avrupa'ya gönderilmişti. Bir yıl boyunca Avrupa'yı gezen Çelebi Mehmet, tüm bunları "sefaretname" adıyla raporlaştırıp III.Ahmet'e sunmuştu. Çelebi Mehmet'in sefaretnamesinde anlatılanlar doğu hayalciliğimiz ve sanat anlayışımızda eklenerek mimari yapı olarak İstanbul'da uygulanmaya başlayacaktı.

            Nevşehirli İbrahim Paşa'nın öncülüğünde adı Batılılaşma olmayan ilk Avrupalılaşma hareketlerine girmişti Devlet-i Osmani. Yüzlerce yıldır edindiği büyüklük, üstünlük, güç ve kudret ve özellikle din-i mübin-i islamı bayraklaştıran devletin bu anlayıştaki halk tabanlı asıl gücü, gavurun üstünlüğünü kabullenme olarak okuduğu bu hareketleri kesinlikle benimseyip kabullenmedi. Batı bilimsel çalışmalarından uzak, din ilimlerini bile kuru tekrarla sürdüren ilmiye sınıfı da bu olanları kabullenmiyor ve içine sindiremiyordu.

            Anadoludan gelme çıplak bir insan olarak Damat İbrahim Paşa'nın bu etkin faaliyetleri çok yakın çevresinde -onu acımasızca yok etme amaçlı- siyasi rekabete neden olmuştu. Padişahla çok iyi uyum sağlayan İbrahim Paşa, doğal olarak rakiplerinin hedefi haline gelecekti. Sadrazam ve Padişah uyum ve elbirliğiyle İstanbul'da Batı etkili harika bir imar faaliyetini başlatacak; şehri batılı anlamında görüntüye kavuşturacaktı. Matbaanın kurulması ve mimari yapılarla birlikte kütüphanelerin açılması, fabrikaların kurulmasıyla ilk defa Batılılaşma adına dört başı mamur faaliyetlere girmiştik. Savaşın yerine barışın tercih edilmesi, mutlu, mesut ve huzurlu bir toplum hedefi, doğal olarak masum eğlence ve eğlence mekanlarını da beraberinde getirmişti. Halka açık parklar, bahçeler kurulmuş; yalılarda sazlı sözlü eğlenceler yaygınlaşmıştı. Bir yandanda eğitim faaliyetleri kurulan kütüphanelerle teşvik ediliyordu. İlk tercüme faaliyetleri matbaanın kurulmasıyla bu dönemde yapılmıştı.

            Bilimsel devrimi gerçekleştiren Avrupa karşısında başka alternatifimiz olmayan Batılılaşma adına çok iyi bir başlangıç yapılmıştı. Avrupa'da o zaman bilimsel tekamülünün henüz başındaydı. Onları yakalama şansımız çok fazlaydı.

            Kendini yenileyememiş ilmiye sınıfının mutaassıp Avrupa yaklaşımı ile birazda Batı'nın dolaylı yoldan etkisiyle bir daha "batılılaşma" olarak polemiği ortadan kalkmayacak "ilk batılılaşma" faaliyetimize öne çıkarılan bir Osmanlı Leventi maalesef ayak koyacaktı.

            Uzun süre leventlik ve yeniçerilik yapan Patrona'ya bu ismi, arkadaşları lakap olarak vermişlerdi.  Kaptan-ı Derya’nın üç yardımcısından biri olan Patrona adıyla bir ilgisi yoktu. 1720′de Vidin’de bir ayaklanmaya önderlik eden Patrona,  İstanbul’a geldikten sonra pek çok yeniçeri gibi esnaflık, tellaklık yapmaya başladı. Son durumda sokak sokak dolaşarak yüksük, iğne ve iplik satıp, akşamları ise kazandığı parayı Galata meyhanelerinde harcayarak hayatını sürdürüyordu. Bu sırada bir cinayet işlemişti, Galata Voyvodası tarafından tutuklanmasına rağmen Kaptan-ı derya Mustafa Paşa’nın araya girmesiyle bağışlanmıştı. 

            Böyle birinin baştan itibaren bir isyanı detaylı planlayıp uygulaması biraz zor görünüyor. İsyanı başlatmak için doğru bir isimdi. Üstelik Vidin'den bu konuda tecrübeside vardı. Gerçek olan, Patrona lakaplı bu eski Osmanlı Leventi, çevresine topladığı bir grup şakşakçısısıyla koca bir imparatorluğu sarsacak bir isyanı başlatacaktı.

            Devletin İran'la sorunu vardı. Padişahın İran seferine çıkması zorunlu ve halk tarafından bekleniyordu. Padişah maiyetiyle birlikte Üsküdar'a geçmiş ve ordu hazır olmakla birlikte iki aydır beklenen sefer gerçekleştirilmemişti. Barış yanlısı olan devlet yönetimi İran'la sorunu diplomasi yoluyla çözmeyi hedefliyordu. Muhtemelen İran'a elçiler gönderilmişti. Ancak isyanın derin gücü, fırsatı iyi değerlendirecek ve Tebriz'in İran tarafından alındığı haberi İstanbul'da yayılacaktı.

            Patrona Halil bir avuç elebaşısıyla isyanı başlatmıştı. Asayişi sağlaması gereken Yeniçeri Ağası Hasan Paşa, bu isyana önce müdahale eder gibi görünmekle birlikte isyan biraz büyüyünce tabir caizse  korkmuş ve kaçmıştı. Cesaretli davransa, gerekli tedbirler önceden alınmış olsa, isyanın büyüme imkanı olmayacaktı ve başlamadan sona erdirilecekti.  

            Belirttiğimiz üzere isyan, iki baldırı çıplakın işi olmayıp devletin bir damarının baştan beri planlı olarak uyguladıkları bir hareketti. Burada ilmiye sınıfı çok etkin rol oynamıştı. Ve bizce kesinlikle bir dış etken faktör ve yönlendirmesi de mevcuttu.

            Batılılaşmaya hayır deniyordu ama devletin içine düştüğü duruma alternatif bir çözümleri de yoktu. Miadını doldurmış doğu eğitim sistemi ve bilim anlayışıyla kafiri yakalamak ve üstün gelmek artık çok zordu.

            Batılılaşma, devletin  önünde tek alternatifti. Adı Batılılaşma olmayan sonrakilere göre çok masum bu harekete, dini hassasiyetli derin kamuoyu o gün hazır değildi ve küçük bir kıvılcım bu hareketi sona erdirmeye yetmişti.

            Padişah III. Ahmet'in, hareket büyüyünce Üsküdar'dan gecikmeli olarak saraya dönmesi isyanı sonlandırmayacaktı. İsyan amacına ulaşmıştı.  İsyancılar, başkan Patrona Halil, yardımcıları Muslu Beşe ve Emir Ali ve kolbaşı, kurmaylar olarak Ali Usta, Karayılan, Çınar Ahmed, Oduncu Ahmed, Derviş Mehmed, Erzurumlu Mehmed, Küçük Muslu, Kutucu Halil, Sadrazam Damat İbrahim Paşa ile birlikte 37 kişinin kellelerini istediler.  Saray, Sadrazam İbrahim Paşa ve damatları Mustafa Paşa ile Mehmed Paşa'nın cesetlerini isyancılara gönderdikleri halde isyancıların istekleri sonuçlanmıyordu. Sultan III. Ahmet'in tahttan indirilmesini istediler. Sultan, kendi ve ailesinin can güvenliği karşılığında tahttan inecek ve yerine I. Mahmut getirilecekti.

            Sonunda devlet duruma hakim olmuş görünmekle birlikte Patrona Halil, devletin en tepesinde biri edasında, her şeye müdahil oluyor; yandaşlarını resmi görevlere getiriyordu. Patrona Halil, İstanbul Kadısı olarak Müderris İbrahim'i, Yeniçeri Ağası olarak eski yoldaşı Nişli Kel Mehmed'i ve Sekbanbaşı olarak Urlu Murteza'yi atamıştı. Patrona'ya ayaklanmadan önce borç vermiş ve ayaklanma sırasında kredi sağlamış olan Yanaki adlı bir Rum kasap Buğdan Voyvodalığı'na kâğıt üzerinde atanmıştı.  Patrona, Padişah'ın  10 bin altın maaşla nerede isterse vali olması teklifini reddetmişti.

            Batılı yaklaşımla kurulan dörtbaşı mamur meşhur "sadabatı" da isyancılar yakmak istediler. Sultan I. Mahmut buna razı olmamakla birlikte yıkılmalarının önüne de geçemedi. İsyanı düzenleyenlerce uzun bir süreçte Batılılaşmaya karşı alttan alta doldurulan isyancı elebaşıları ve onlara katılan halk hareketiyle bir anda köşkler, cennet bahçesi gibi yerler yıkılıp yağmalanmış ve tam anlamıyla harabeye döndürülmüştü. Bu hengamede olan devrin meşhur şairi Nedim'e olmuştu. Damdan dama atlarken düşüp öldüğü söylenen bu meşhur şair o günden sonra kaybolmuştu. Ona, "Bu şehr-i Sıtanbûl ki bî-misl-ü behâdır - Bir sengine yekpâre Acem mülkü fedâdır" dizelerini söyleten Lale Devri imar faaliyetleriyle daha da güzelleşen İstanbul olmalıydı.

            Devlette taşlar yerine oturmuş, isyan şoku artık atlatılmıştı. Bir türlü defedilemeyen Patrona ve ekibinin artık ortadan kaldırılması zorunluydu. Akıllı bir planla saraya getirilen Patrona ve adamları teker teker ortadan kaldırılarak bu korkunç isyana son nokta konulacaktı.

            Bir Osmanlı Leventi, koca imparatorluğun birden gevşeyip o gün "kafirleşme" olarak görülen Avrupa yakınlaşmasına dur diyordu. Bu, Batılılaşma anlamında değişimin öyle tepeden kolaycacık olmayacağınn da ifadesiydi.

            Devlet-i Aliye, "batılılaşmadan" hiçbir zaman vazgeçmeyecekti. Ama bunu, yüzyıllarca kul olarak gördüğü dini hassasiyetleri çok yüksek halkını ve Batılı düşünmeyen devlet adamı ile aydınını ikna etmeden de yapamayacaktı. Cumhuriyete kadar bunun çok güç olduğu aşikar olmuştu.

Asıl sorun, "batılılaşmanın" ölçü, ne dereceliği ve yordam ve yöntemindeydi. Bugün hala "batılılaşma" yolundayız ve hala bir çözüm açık net ve yerli yerinde ortaya konulmuş değil.

            Lale Devriyle başlayan "batılılaşma" sorunumuz çözülmedikçe ülke sorunlarımızda bitmeyecektir. 

22 Ekim 1999 Cuma
    Fransız kadının anlattıkları..
.      
Geçenlerde Bursa’dan dönerken, Deniz Otobüsünde yanımda 8-10 yaşlarında bir çocuk, onun yanında da, annesi olduğunu öğrendiğim bir bayan oturdu. Hareketten sonra, isminin Fatih olduğunu öğrendiğim çocukla biraz sohbet ettik. 
Bir ara çocuğa; derslerine iyi çalışıyorsun, anneni babanı da üzmüyorsun değil mi? dedim. Çocuk, sen cevap ver, dercesine annesine baktı. Annesi, “Amcası, benim oğlum çok zekidir her sene takdir getirir, çok da terbiyelidir, bizleri hiç üzmez” dedi.
Maşaallah, çok güzel, inşaallah böyle devam eder, dedim ben de. Fakat bir şey dikkatimi çekti bu konuşma esnasında. Kadının şivesi düzgün değildi. Türk asıllı olmadığı hemen anlaşılıyordu. Merak edip sordum: 
- Türk değilsiniz herhalde?
- Evet, Fransız asıllıyım. Fakat, İstanbul’da oturuyoruz. Kocam tekstilcidir. Evlenmeden önce, ihracat bağlantısı için sık sık Fransa’ya geliyordu. Kendisi ile Fransa’da tanıştım. Daha sonra da evlenerek İstanbul’a geldim.
Sonra çantasından karvizitini çıkartıp takdim etti.Teşekkür edip kartını aldım. İşyerinin nerede olduğunu merak edip karta baktım. Fakat gözüm başka şeye takıldı. Kadının ismi Müslüman ismi değildi, hıristiyan ismiydi. Kadın, ismine takıldığımı anladı. Ben sormadan o söze başladı:
- Herhalde ismime takıldınız?
- Evet, Müslümanla evlisiniz, çocuğunuzun ismi Müslüman ismi, fakat!..
- Şaşırmakta haklısınız. Ancak benim bildiğim dinler, insanları kemale getirmek, olgunlaştırmak içindir. Ben karşımdakileri benden daha olgun olarak görürsem, o zaman din değiştirmeyi düşünürüm. Ben şu halimle bakıyorum, tanıdığım Müslümanlardan daha mükemmelim, daha ahlâklıyım, kendime göre dinimin emirlerini yerine getiriyorum. İstersiniz en yakın kimse olarak kocamı misal göstereyim: 
Kocamın hiç namaz kıldığını görmedim. Oruç da tutmaz.Dürüstlük nedir, hiç bilmez. Ticarette, para gelsin de nereden gelirse gelsin, anlayışında. Başkalarının hakkı geçermiş, onlar zarara uğrarmış umurunda değil. Düzgün bir aile hayatı da yok. Her akşam şurada burada... 
Bir müddet sustuktan sonra son sözünü söyledi:
“Ben böyle bir kimseyi kendime nasıl örnek alıp da dinimi değiştiririm. Bu mudur dininizin bildirdiği mükemmel insan?”
Sonra çantasını karıştırmaya başladı. “İşte buldum” diyerek bir gazete kupürü çıkardı. Bana uzatıp, “Buyurun, bu da başka bir örnek, bir islâm devletinin başı bu!...” sinir harbi insanı değirmen gibi öğütüyor, yıpratıyor. Baktım gazetedeki haber şöyleydi: “Suudi Arabistan kralının, İspanya’daki yazlık villasındaki günlük mutfak masrafı 85 milyar...”
Haberi okuyup kendisine geri verirken, sözlerine devam etti: “Kendi ülkesinde ve diğer Müslüman ülkelerde dindaşları açlıktan kırılırken, bu nasıl yapılır?
Kendisine dilimin döndüğü kadar anlatmaya çalıştım... Onların İngilizlerin ve ABD’nin bir kuklası olduğunu, bir dini, kaynağından, kitaplardan öğrenmenin şart olduğunu, şahıslara takılıp kalınırsa, gerçeğe varılamayacağını; hıristiyanların da Hz. İsa’nın gösterdiği yolda olmadıklarını; her türlü zulmü geçmişte ve zamanımızda acımasızca yaptıklarını... anlatmaya çalıştım. Kendisine kitap verdim.
Ama insanlar gördüklerine bakıyor, gördükleri ile hüküm veriyorlar... Okuyan çok az...
Bunun içindir ki, “lisân-ı hâl, lisân-ı kalden entaktır” demişlerdir. Yani, hâl ile hareket ile yapılan, söz ile yapılandan üstündür...
1960’lı yıllarda kapılarını Türklere açan Avrupa’da, bugün 3.5 milyona yakın Türk yaşamaktadır. Eğer bu insanlar, dinimizi iyi bilen, dinimizin güzel ahlâkı ile ahlâklanan, yaşayışıyla, çalışmasıyla, kısacası her haliyle dört dörtlük Müslüman olsalardı, inanın bugün Avrupa’nın çehresi değişirdi.
İslâmiyet, bütün dünyaya örnek insanlar vasıtasıyla yayıldı. Bizans’ın en ücra köyünde bile İslamiyeti gerçek manada temsil eden bir “alperen” bulunurdu. Osmanlılar bir yeri alınca, kimseyi Müslüman olmaya zorlamazlar, Anadolu’dan oralara Müslüman aileler yerleştirirlerdi. 
Bu örnek insanların vasıtasıyla, yerli halk İslâmiyeti, İslâmın güzel ahlâkını, adâletini tanır, kısa zamanda Müslüman olurlardı. Bosna’nın, Arnavutluk’un, kısacası Balkanlar’daki yerli halkın Müslüman olmaları hep böyle olmuştur.
Bugün, insanlar islâmiyetten uzaklaşıyorsa, eskisi gibi İslâmiyet yayılmıyorsa, bunda fert fert hepimizin vebali olduğunu unutmayalım!.. Suçu başka yerde aramayalım!..
 

23 Ekim 1999 Cumartesi
    Bari bu tren kaçmasın!  
   
Eskiden uzak yerlere ulaşım genelde tren ile yapılırdı. Trenler de haftada bir, bazısı da ayda bir kalkardı. O treni kaçırdın mı artık bir ay beklemek zorundaydın. Bundan dolayı, önemli fırsatları kaçırma karşılığı olarak, dilimize “treni kaçırma” deyimi yerleşti.
Treni sadece fert olarak insanlar kaçırmaz; toplum olarak, millet olarak da kaçırılır. Tren fert olarak kaçırıldığında sıkıntısını sadece o kimse çeker. Toplum olarak tren kaçırılırsa, işte o zaman sıkıntısını yediden yetmişe herkes çeker. 
Asırlar sonra bir gelen bu tren, bugün gelmiş ve hareket etmek üzeredir. Eğer bu trende yerimizi almazsak, ezilmeyi, sürünmeyi şimdiden göze almak zorundayız.
Şimdi, geçmişte kaçırdığımız bir tren hikayesini anlatayım. 
Osmanlı İmparatorluğu, 16. yüzyılda zirvedeydi. Böyle çok iyi bir durumda olduğumuz bir devrede, Avrupa çok zor durumdaydı. Çünkü, Avrupa, nüfusunu besleyemeyecek bir tarıma sahipti. O günkü ekonomi, esas itibariyle tarıma ve ticarete dayalıydı. Tarım üretiyor, ticaret o üretilen malları dağıtıyordu. Tabii ki, nüfus baskısı bir noktada büyük sıkıntılar getirdi. Osmanlı İmparatorluğu da genişleyerek, yeni yerleri fethederek, ganimet alarak, vergi toplayarak, ekonomik alanda Avrupa’yı çepe çevre kuşattı. 
Şartlar Avrupa’yı artık zorlamaya başlamıştı. Bir çıkış yolu aramaya mecbur etti. Zaten bütün buluşlar, bir zorlama, çaresizlik sebebiyle olmuştur. 
Bu arayışlarla Amerika keşfedildi, 15. asırda, 16. asır ve 17. asrın başlarına doğru Amerika’dan, özellikle Güney Amerika’dan büyük bir servet akımı Avrupa’ya akmaya başladı. Altın, gümüş ve birçok kıymetli taşlar geliyor; hak hukuk tanımadan kaçırılan bu maddelerle Avrupa zenginleşiyordu. Bu zenginlik, fiyatların yükselmesine sebep oldu. Osmanlı ülkesinden de mal kaçmaya başladı. Çünkü, mal daima, nerede daha iyi fiyat bulursa, oraya gider. Sadece bununla kalmadılar. Hindistan, Uzakdoğu, Avustralya’da da koloniler kurdular.
Avrupa’da bütün bu işler yapılırken, gelişmelere ayak uyduramadığı, yeni politikalar üretemediği için, Osmanlı’da16. Yüzyılın ortasından sonra bir duraklama, arkasından da yavaş da olsa, aşağıya doğru bir iniş başladı. Özellikle 1700’lü yılların ortasında Batı, sanayi devrimi ile enerjiyi kullanarak kol gücünün bin, on bin ve hatta yüz bin mislini alırken, Osmanlı bu sanayi devrimini kaçırdı.
Tren kaçınca, 1750’lerde enerjinin, ilk önce kömür, buhar enerjisinin kullanılmasıyla başlayan bir mekanizasyon devrini atladık. Sanayi devrimi tabiatıyla Avrupa’yı değiştirdi. İleriye götürdü. 
Bizde ise bu devir Osmanlı’nın gerilemesinin hızlandığı bir devredir. Ekonomik olarak o yarışa giremedik. Aynı şeyleri yapamadık, aynı şekilde gelişmemizi sürdüremedik.. Avrupa’nın artan zenginliği bize menfi tesir etti. Ekonomimizi sıkıntıya soktu. Sonunda Osmanlıyı çökertti. Şu bir gerçektir ki, genelde bütün devletlerin çöküşü ekonomik zayıflıktır. Güçlü her zaman ayaktadır. Her engeli aşabilir. 
Gelmesine, birkaç ay kalan asır, ferdin asrıdır, bilgi asrıdır. Çok kimsenin ifade ettiği gibi, bu asırda fertlerin kitleler halinde değil, daha çok ufak gruplar ve tek tek çalıştıkları bilgisayar, telekomünikasyon, nakliye, inşaat, turizm gibi ekonomik faaliyetlerden oluşan hizmet sektörü, toplam işgücünün yüzde sekseninden fazlasını istihdam edecektir. 
İleri ülkeler arasına girebilen milletler, bu değişimi gerçekleştirebilen, insanını 21. Yüzyılın gerekleri doğrultusunda eğitebilen milletler olacaktır. Türkiye’nin bundan böyle hedefi, binlerce kişinin çalıştığı devasa tesisler değil, bilgi çağının arkasında kalmayacak insan yetiştirmek olmalıdır.
Bu da yetmez, hem sosyal, hem de siyasi hayatta , gelişim, değişim şarttır. Çünkü bütün bu gelişmeler için huzurlu ortam gerekir. Kim ne yaparsa yapsın, ben bildiğimden vaz geçmem dersek, bu defa da treni kaçırırsak, Osmanlı’nın durumuna düşmemiz kaçınılmaz olur.
 


1 Mart 2002 Cuma
    Minnet borcu     
   
Geçenlerde İstanbul’da toplanan, “Medeniyetler” toplantısına, Batılılar lütfen katıldılar. Hal ve hareketleri ile konuşmaları ile bunu hissettirdiler; İslam medeniyetine aşağılayıcı bir yaklaşımla tepeden baktılar. Din adına geçmişte yaptıkları vahşetleri yok farzettiler. 
Halbuki, bugünkü medeniyetlerine ulaşmalarında, İslam medeniyetinin büyük rolü olmuştur. Bunun için minnet borçları vardır İslam medeniyetine. Bunu sadece biz söylemiyoruz. Tarafsız düşünebilen Batılı ilim adamları da aynı şeyi söylüyorlar. 
Bütün dinleri, medeniyetleri iyi incelemiş olan, İngiliz ilim adamlarından Lord Davenport bakınız bu konuda neler söylüyor: “Ahlâk üzerinde son derece titizliğidir ki, müslümanlığın az zamanda süratle yayılmasına sebep olmuştur. Müslümanlar, muhârebede kılınca boyun eğmiş olan başka din adamlarını, dâima af ile karşılamışlardır. Juryo’nun dediği gibi, Müslümanların Hıristiyanlara karşı davranışı ile, Papalığın ve kralların Müslümanlara reva gördüğü muamele, aslâ kıyâs edilemez. Meselâ, 24 Ağustos 1572 günü, yani Sent Bartelemi yortu günü, dokuzuncu Şarl ve Kraliçe Katerina’nın emri ile Pâris ve civârında farklı inançlarından dolayı altmışbin Protestan öldürüldü. Böyle nice işkencelerde dökülen Hıristiyan kanları, Müslümanların harp meydanlarında döktükleri Hıristiyan kanlarından kat kat fazladır. 
Bunun içindir ki, birçok aldanmış insanı, İslamiyetin zâlim bir din olduğu zannından kurtarmak lâzımdır. Böyle yanlış sözlerin hiçbir vesikası yoktur. Papalığın vahşet ve yamyamlık derecesine varan işkenceleri yanında, Müslümanların, gayri müslimlere karşı davranışları, ağzı süt kokan bir sübyanınki kadar yumuşak olmuştur. İslamiyet, başka dinlerin hurâfeler ve şüpheler bataklığı ortasında, çiçek temizliği ile yükselmiş bir aklî ve fikrî asâletin sembolü olmuştur.
İslamiyet, ilâhlara insan kanı dökmek fâcia ve felaketinden beşeriyeti kurtardı. Bunun yerine, ibâdeti ve sadakayı getirmekle, insanlara iyilik aşıladı. Sosyal adaletin temelini kurdu. Böylece, kanlı silâhlara hâcet bırakmadan, dünyaya kolayca yayıldı. İlme Müslümanlar kadar bağlı ve saygılı hiçbir millet gelmemiştir. Bugünkü fennin ve medeniyetin kurucuları, eski ve yeni eserlerin ve edebiyatın koruyucuları, Emevîler, Abbâsîler, Gaznevîler ve Osmanlılar zamanındaki müslümanlar olmuştur...”
Bazı parçalarını aldığımız bu İngilizce kitap, misyonerler ve Yahudiler tarafından piyasadan alınarak, yok edilmek istenmiştir. Fakat güneşi balçıkla sıvayamadılar. Çünkü sadece Lord Davenport değil birçok ilim adamı da aynı şeyi söylemişlerdir. Mesela, Alman din adamı ve tarihçisi Jean Mocheim diyor ki: “Onuncu asırdan beri, Avrupa’da yayılan fen bilgilerinin, fizik, kimya, astronomi ve matematiğin, İslam mekteplerinden alındığı ve hele Endülüs Müslümanlarının Avrupa’nın üstâdı oldukları muhakkaktır. Romalılar, Gotlar, İspanyaya hâkim olmak için ikiyüz sene uğraşmışlardı. Hâlbuki Müslümanlar, bu yarımadayı yirmi senede ele geçirdi. Pirene dağlarını geçerek Fransa’ya kadar yayıldılar. Müslümanların ilim, irfân, ahlâk bakımından üstünlükleri, silâhlarının tesîrinden daha az değildi.”
İslam devletleri, asırlarca, en ehil, en muktedir ellerle idare edilmiştir. Müslümanların üç kıta üzerine yayılması, tarihin en şerefli zaferleri olmuştur. Ehil kimseler devlet idarelerinden uzaklaştırılınca, İslam alemi bugünkü hale gelmiştir. Bugünkü gerilemenin suçu İslamiyette değil, İslamiyeti temsil ettiklerini söyleyen idarecilerdedir. 
Batı medeniyeti biraz güçlenince, minnet borçlu oldukları İslam medeniyetini, devlet baskısı ile, zulüm, işkence ederek, ibâdet etmeyi, İslam ahlakını, dîni içten bozdular. Müslüman halkları, mâneviyattan, din bilgilerinden mahrum bıraktılar. Düzme hikâyeler, yalan örnekler göstererek, milyonlarca insanı aldatarak, fen ve din câhili olarak yetiştirdiler. 
İlim olmayınca da İslam alemi perişan hale düştü.
   

02 Mart 2002 Cumartesi
    İslam medeniyetinin farkı 
       
İslam medeniyetinin farkını belirtmeden önce, medeniyet nedir, ne değildir buna bir açıklık getirelim. Medeniyet demek, yalnız ilim ve teknoloji demek değildir. Bunlar, medeniyet için, ancak bir âlet, bir vasıtadır. İlimde, fende çok ileri olan milletlere teknolojilerini ne yolda kullandıklarını incelemeden, medenî demek büyük gaflettir. Teknolojinin çok gelişmiş olması, gözleri kamaştıran yeni buluşların artması, medeniyeti göstermez. Bunları medeniyet sanmak, her silâhlıyı gâzi, asker sanmaya benzer. Evet, iyi bir asker olmak için en yeni harp vasıtalarına sahip olmak lâzımdır. Fakat, bunlara sahip olan, eşkıyâlık da yapabilir, cana da kıyabilir.
Medeniyete bu açıdan baktığımızda, Batı medeniyeti ile İslam medeniyetinin çok farklı olduğunu görürüz. Çünkü, İslam medeniyeti insan merkezlidir. İnsanın da iki yönü vardır. Biri ruhani yönü, ikincisi cismani yönü. Bu ikisinin toplamı insandır. Bunun için insanın sadece cismani yönünü esas alıp, medeniyeti bunun üzerine bina ederek, her türlü maddi ihtiyaçlarını en konforlu şekilde temin etmek yeterli değildir. Bu ihtiyaçları en iyi şekilde temin edilmiş olsa bile zaruri ihtiyacının ancak yüzde ellisi temin edilmiş olur. Geri kalan ruhi ihtiyaçlar temin edilmediği için insanın rahat ve huzuru, gerçek manada sağlayamaz. 
İslamiyet dış güzellikten daha ziyade iç güzelliğe önem verir. Dolayısıyla insanların iyi niyetli, güzel huylu olmalarını ister. Çünkü görünürde her ne kadar güzel de olsa insanlar güzel huylu olmadıkça vahşice birbirlerinin canlarına, mallarına, şahsî menfaatler için kıymaktan çekinmedikçe o güzel görünen medeniyet, medeniyet değil bir vahşet olur. Dolayısıyla hayatın tadı tuzu kalmaz, çekilmez bir hal alır. 
Bunun için İslamiyet, önce insanın keşfedilmesini daha sonra da yer yüzünde, yer altında, denizlerin dibinde ve gök yüzündeki sırları keşfetmeye teşvik eder. Çünkü insanlar kendi tabiatlarının sırlarını keşfedemeyince nefislerine hakim olamazlar, nefislerine hakim olamayınca da ne kadar medeni olurlarsa olsunlar birbirine zarar vermekten teknolojik gelişmeleri birbirlerinin aleyhine kullanmaktan çekinmezler. Dolayısıyle ilimde ne kadar ilerleseler mutlu olamazlar. Çünkü ahlâkî yönden çökmüşlerdir. Medeniyetleri de bir gün uçuruma gider ve sonra da çökmeye, yok olmaya mahkum kalırlar. 
Bunun farkına varan birçok batılı yazarlar Avrupa medeniyetinin çöküşünden bahsetmektedirler. Bunlardan birisi Oswald Spengler’dir. Diğer biri de Sir Richard Livingstone’dir. Şaşkın Âlem İçin Eğitim adlı eserinde ahlâksızlığın, ruhsuzluğun insanları ve Avrupa medeniyetini nasıl dejenere ettiğini ortaya koymaktadır. Albert Schweitzer Avrupa medeniyetinin çöküşü ile ilgili olarak şöyle yazıyor: “ Maneviyat dondurulmuştur. Bunun için maddî girişim, teknoloji çok zararlı bir şekil almıştır. Biz bugün coşkun dalgalarla dolu şelâleler altındaki bir denizde gemiyle yüzmekteyiz. Gemiyi bu tehlikeli gidişten kurtarmak ve doğru yola sokmak için büyük çabalar sarfetmemiz gerekir.”
Bundan dolayı bugün en ileri medeniyete sahip olan toplumlar hemen hemen en çok cinayetlerin, kötülüklerin, intiharların bulunduğu milletler haline gelmişlerdir. Yapmış oldukları en tehlikeli silâhlarla birbirlerini her an yok edebilecek güce sahip olduklarından birbirlerinin şerrinden korkarak kâbus içerisinde yaşamaktadırlar. 
İşte bundan dolayı İslamiyet, tarih boyunca insanlık için değerli olan şeylere önem verilmesine ve o sahalarda daha çok ilerlemeye teşvik etmiştir. Çünkü, din ve fen, insanlara çok lüzûmlu, çok faydalı olan iki yardımcıdır. Fen bilgileri, rahat için, huzur için, medeniyet için lâzım olan vâsıtaları, sebepleri hazırlar. Din bilgileri de, fennin hazırladığı âletlerin, rahat için, huzur için ve medeniyet için kullanılabilmelerini sağlar. Bu denge sağlanmazsa, bugün gelişmiş birçok ülkede örneğini gördüğümüz gibi, ruhsuz teknoloji, medeniyete değil, vahşete yardımcı olur.
   

*

 
8 Mart 2002 Cuma
    Bize ne oldu?        

Almanya’da yaşayanlar veya Almanya’ya gidip gelenler bilir. Almanya’da günlük hayat şöyledir: Sabahın beşinde, altısında herkes sokaktadır. Ama herkes. Çalışanlar, işine gitmek için sokakta, yaşlılar sabahın temiz havasını teneffüs etmek ve köpeklerini dolaştırmak için sokakta. Bizim tabirimizle, kimsenin üzerine güneş doğmaz. Sadece Almanya’ya mahsus bir alışkanlık değil bu aslında. Bütün Avrupa milletlerinin geneli bu minval üzeredir. 
Çalışanlar, genelde saat 16 civarında işinden ayrılır. Yemeğini yer evine gider. Gece 10’da herkes yataktadır. Baktığınızda bütün evlerin ışıklarının söndüğünü görürsünüz. Tek-tük ışığı yanan ev görürseniz biliniz ki, bunlar genelde Türklerin evleridir. Bizimkiler eski alışkanlıklarını sürdürürler. Gece onikiye, bire kadar, televizyon seyrederler. Ertesi gün de yorgun argın işe giderler. Hal böyle olunca iş yerindeki verim de buna göre olur. 
Peki bu anlattıklarım size bir şeyi hatırlattı mı? Belki hatırlayamamışsınızdır. Hatırlayabilmek için çoktan unuttuğumuz eski yaşayışlarımızı bilmek gerekir. 
Osmanlılar zamanında, yediden yetmişe herkes 6-7 civarında sabah namazına kalkar. Namaz kılındıktan sonra, çalışanlar tarlasına, dükkanına gider işinin başına geçer. Yaşlılar, kuşluk vaktine kadar, Kur’an-ı kerim veya başka kitaplar okur. Kuşluk vaktine kadar mutlaka ayaktalar. Yani güneş üzerlerine doğmaz. Devlet daireleri de dahil ikindi vakti mesai biter, herkes evine giderdi. Yatsıyı kıldıktan sonra da herkes yatağında olurdu.
Geçenlerde ziyaretime gelen bir dost anlattı, çok dikkatini çekmiş. Diyor ki: Oturduğum sitede, sabah namazından sonra evime gelirken bakıyorum; 40-45 ailenin oturduğu apartman bloklarında ışığı yanan ev sayısı üçü, beşi geçmiyor.
Bu arkadaş şunu da anlattı: Geçenlerde bir iş görüşmesi için Alman iş adamı geldi. Kendisini otele yerleştirdim. Ertesi gün, temsilcisi olduğum şirkete gidip iş görüşmesi yapacak. Sabah 10’da otele gittiğimde, giyinmiş otelin lobisinde volta atıyordu. Beni görünce, “Nerede kaldın, sabah yedisinden beri ayaktayım, sıkıntıdan patladım” dedi. Ona bir özür beyan ettim. Tabii ki işin aslını söyleyemedim: “Mr. Hans, bizim ülkede müdürler 10’dan 11’den aşağı işinin başına gelmezler. Ha burada ha orada beklemişsin.” diyemedim. 
Sabah erken saatte ayakta olmanın önemi diğer dinlerde de vardır. Bir öğrencimiz İtalya’ya gider. Otelde üç-beş kişinin kaldığı bir odaya yerleşir. İki gün sonra, kendisi otel idaresine çağrılır. “Sabah erken saatte kalkıp kitap okuyormuşsun. Odadakiler şikayetçi oldular, rahatsız olmuşlar.” denir. Öğrencimiz, ben Müslümanım, dinimin emri gereği sabah erken kalkıp namaz kılmak zorundayım” der. 
Bunun üzerine şu teklifte bulunurlar: İki kişilik bir odamız var. Orada bir kişi kalıyor. O da sabahları erken kalkar. İstersen seni oraya alalım.” Teklifi kabul etmesinden sonra yeni odasına yerleşir.
Her sabah yine kalkar, namazını kılar, Kur’an-ı kerim okur. Yanında kaldığı yaşlı Yahudi de o saatte kalkıp dolaşır. Oda arkadaşına sorar: “Ben Müslümanım onun için kalkıyorum. Bu dinimizin emri, ya sen niçin kalkıyorsun?” O da, “Bizim dinimizde de bu vakitte yatmak iyi değildir. Bu yaşa geldim, üzerime daha güneş doğmadı. Ayrıca ben araştırdım, bu saatte uyumak sağlık açısından çok zararlıymış,” der. 
Şimdi anladınız mı, Avrupa’nın niçin kalkındığını bizim niçin maddi manevi geri kaldığımızı. Roller nasıl değişmiş. Onlar bizim iyi yönlerimizi almışlar bizler ise onların kötü yönlerini.
Halbuki, hepimiz büyüklerimizin, “Aman evladım, sabah güneşi üzerine doğmasın, bu vakitte rızıklar dağıtılır, bu vakitte mutlaka ayakta ol! Yoksa, bedenin sıhhatsiz, günün bereketsiz olur!” nasihatleri ile büyümedik mi? Asırlardır, ecdadımız böyle yaşamamış mıydı? Bize ne oldu da bu güzel hasletlerimizi Batı’ya kaptırdık?
   

09 Mart 2002 Cumartesi
    Bugünleri haber verdi    
       
İnsanoğlu çok garip bir mahluk... Nerede ne yapacağını, nerede duracağını anlamak, tahmin etmek mümkün değil. Teknolojik gelişmeler, medeniyet ilerledikçe insanların rahata, huzura kavuşması gerekirken böyle olmuyor, aksine maneviyatsız teknoloji huzursuzluk kaynağı oluyor. İnsanoğlu eline geçirdiği her imkanı, karşısındakini, ezmek, onun haklarını yok etmek için kullanıyor. Bugün bütün dünyada, Müslümanlara karşı gizli bir savaş ilan edildi; her türlü zulüm reva görülüyor. Zulüm geri tepen bir silah olduğu için kendileri de huzur rahat yüzü görmüyorlar aslında. Zulümden kim fayda görmüş? Adalet olmadıkça huzur da olmaz! 
İnanç boşluğuna düşen, düşürülen toplumlar hiçbir şeyden tatmin olamaz hale geldi. Ahlaksızlık, sapık ilişkiler akla hayale gelmeyecek boyutlara ulaştı. İş öyle bir noktaya geldi ki, bunları yapanlar değil, bunlara karşı çıkanlar ahlaksızlıkla suçlanıyor artık. 
Yine dedi-kodu, iftira sıradan konuşmalar haline geldi. Kendisine bir zarar gelmemesi için herşeyi mubah olarak görme devri başlandı. Bana bir şey olmasın da gerisi ne olursa olsun, mantığı gelişti toplumda. İster istemez insanın aklına şu soru geliyor: Acaba bunlar eski kitaplarda geçen, geleceği ifade eden; fitne, kargaşa, huzursuzluk dönemlerinin “ahir zamanın” başlangıcı mıdır, yoksa kendisi midir? 
Hal böyle olunca, planlarımızı iyi günlerin geleceği hayaline göre değil, daha kötü günlerin geleceği veya en azından iyi günlerin gelmeyeceği hesabına göre yaparsak zayiatımız, sıkıntımız hayal kırıklığımız biraz daha az olur. Şimdi, bugünleri Resulullah Efendimiz nasıl haber verdi, neler yapmamızı tavsiye etti ona bir bakalım: 
Eshâb-ı kirâmdan Hazret-i Huzeyfe anlatır:
Bir gün, Resûlullaha ilerde hâsıl olacak fitnelerden, sıkıntılardan sordum: “Yâ Resûlallah, biz, Müslüman olmadan önce kötü kimselerdik. Allahü teâlâ, Senin şerefli vücûdun ile, islâm nimetini, iyilikleri bizlere ihsân etti. Bu saadet günlerinden sonra, yine kötü zaman gelecek mi?” “Evet gelecek!” “Bu şerden sonra, hayırlı günler yine gelir mi?” “Evet gelir. Fakat, o zaman bulanık olur. Bu zamanda, iyilik kötülükle karışık olur. Kalpler, ilk zamanlarda olduğu kadar sâf ve tertemiz olmaz. İ’tikâtların sahîh, amellerin sâlih ve idârecilerin adâletleri, birinci asırdaki gibi olmaz. Kötülükler, bid’atler, her tarafa yayılır. İyiler arasına kötüler, sünnetler arasına bid’atler karışır. Benim sünnetime uymayan ve benim yolumu tutmayan kimseler ibâdet de yaparlar, günâh da işlerler. Hayır da yaparlar, şer de yaparlar.” “Bu zamandan sonra, yine şer olur mu?” “Evet. İnsanları Cehenneme çağıranlar olacaktır. Onları dinleyenleri Cehenneme atacaklardır...” 
“Yâ Resûlallah! Onlar nasıl kimselerdir?” “Onlar da, bizim gibi insanlardır. Bizim gibi konuşurlar. Va’z ve nasîhat ederler. Fakat, kalplerinde hayır ve iyilik yoktur. Kendilerinden önce gelen âlimleri bilgisizlikle, cahillikle suçlarlar. Çok zeki ve âlim denilen kimselerde, zerre kadar iman bulunmaz. Dine uymak, güzel ahlâklı olmak ayıp sayılır. Gençler fâsık, günahkar olur. Emr-i maruf ve nehy-i münker kalkar. Günaha teşvik artar ve iyiliğe mani olunur.” “O zamana yetişirsek, ne yapmamızı emredersin?” “İyi insanların yanında olmaya çalış! Böyle bir cemaat bulamazsan, bir kenara çekil. İnsanların aralarına hiç karışma. Ölünceye kadar, yalnız yaşa! Benden sonra öyle kimseler gelir ki, benim yolumdan ayrılırlar. Kalpleri şeytan yuvasıdır. Bunlara da itâ’at ediniz! Karşı gelmeyiniz! Fitne çıkarmayınız. Sabredip, ibâdetiniz ile meşgûl olunuz. Şehir içinde fitneden kurtulamazsanız, ormana sığınınız. Fitnecilere karışmamak için, ormana gidip, ot, yaprak yimek zorunda kalırsanız, ormanda kalınız da, fitnecilere karışmayınız!”
Peygamber Efendimiz, “ahir zamanda” İslâmiyete uymanın, ateşi elde tutmak gibi zor olacağını da bildirmiştir. Çok zor da olsa başka çaremiz yok. Her türlü sıkıntıya, zorluğa rağmen imanını, yaşayışını muhafaza edenlere ne mutlu.
  

19 Temmuz 2002 Cuma
  Avrupa medeniyetinin kaynağı  
   
Tarih boyunca, Müslümanlar, gayrı müslimlere her zaman müsamaha, hoş görü ile muamele etmişler. Gayrı müslimler ise, bütün bu hoş görülere rağmen, Müslümanlara hep gaddarca davranmışlar, her türlü zulmü reva görmüşlerdir. Yaptıkları bu zulümleri, kendileri de itiraf etmektedirler.
Meselâ, Alman ilim adamlarından Prof. Graus ve Bayan Threlfall tarafından hazırlanan “Spaneien” yani İspanya ismindeki eserde, Müslümanların medeniyete hizmetlerini ve İspanyolların Müslümanlara yaptıkları zulümleri şöyle anlatmaktadır: 
“İspanya’da en mühim şehirlerden biri Kurtuba’dır. Bu şehir, Arap Endülüs Devletinin merkezi idi. Müslümanlar, Târık bin Ziyâd kumandasında, 711’de İspanya’ya geçince, bu şehri kendilerine başşehir yapmışlardı. 
Araplar, bu şehre medeniyet getirdiler. Yarı vahşî insanların yaşadığı bu şehri, tam bir medenî şehre çevirdiler. Bir büyük saray, hastahaneler, medreseler yaptılar. Bunların yanında, bir de büyük üniversite kurdular. Avrupa’da ilk kurulan üniversite budur. O zamana kadar Avrupalılar ilimde, fende, tıpta, zirâatte ve medeniyette çok geri kalmışlardı. Müslümanlar, onlara ilim, fen, medeniyet getirdiler. Onlara hocalık ettiler.
Endülüs İslâm Devletini kuran Birinci Abdürrahmân Kurtuba’da çok büyük bir câmi yaptırmak istedi. Bu câminin Bağdât’ta bulunan câmilerden daha büyük, daha güzel ve ihtişâmlı olmasını istiyordu. Kurtuba’da bu işe en uygun arsayı seçti. 
Arsa bir Hıristiyana âit idi. Bu adam, arsası için çok para istedi. Çok âdil bir hükümdar olan Birinci Abdürrahman, isterse zorla bu arâzîyi alabilecek durumdayken, katiyyen böyle bir yola başvurmadı. Aksine, Hıristiyan sâhibine istediği parayı ödedi. Hıristiyanlar, bu para ile kendilerine üç kilise yaptılar. 
Caminin inşaatı başladı. Abdürrahmân, günde birkaç saat binâ inşaâtında, bir amele gibi çalışıyordu. İnşaât malzemesi, doğunun birçok yerlerinden getirtildi. Tahta kısımlar için Lübnan’ın en mükemmel ağaçları, mermer kısımlar için, doğunun birçok yerlerinden renkli mermerler, Irak’tan ve Suriye’den kıymetli taşlar, inci, zümrüt, fildişi, bu arâzîye yığıldı.
Câminin içinde, her biri 10 metre yüksekliğinde 1419 sütun bulunuyordu. Bu sütunlar dünyanın en mükemmel mermerlerinden yapılmıştı. Sütunların tepelerindeki kemerler, birkaç renkli mermerden parça parça olarak meydâna getirilmişti. Câmiye girince, insanın gözü bu sütun ormanında kayboluyordu.
Mermer sütun başlıklarına bakanlar, bu güzellik karşısında hayrân kalıyordu. Câmiye giren herkes, âdetâ büyüleniyordu. Bu kadar güzellik, o zamana kadar dünyanın hiçbir yerinde görülmemişti.
Yapılan bu câminin 20 kapısı vardı. Kapıların önünde, özel portakal bahçeleri kurulmuş, her taraf yeşilliğe bürünmüştü. Câminin etrâfında, diğer bahçeler, havuzlar, fıskiyeler, çeşmeler vardı. İnsan, câmiye girip bir göz atsa, sanki bu muhteşem sütun ormanı bitmeyecek gibi görünüyordu. Geceleyin, binlerce gümüş kandillerden fışkıran renkli ışıklar, câmiyi aydınlatıyordu. 
Hıristiyanlar, 1492’de Endülüs Devletini yıkıp Kurtuba’ya girince, ilk iş olarak, bu muazzam câmiye saldırdılar. Bu çok güzel, haşmetli binâya atlarıyla girdiler. Câmiye sığınmış olan binlerce Müslümanı, merhametsizce kılıçtan geçirdiler.
Hâlbuki, Müslümanlar ilk defa bu memleketleri zaptettikleri zaman, orada yaşayan Hıristiyan ve Yahûdîlere hiç dokunmamış, onların kendi dinlerine göre ibâdet etmelerine katiyyen mâni olmamışlardı. 
Siz, bugün Batı’nın diyalog, hoşgörü sözlerine bakıp, Hıristiyanların Müslümanlara bakış açısı değiştiğini zannetmeyin. Bu tamamen yeni bir taktik değişikliğidir. Düşmanlıkta artma var eksilme yok!
 

20 Temmuz 2002 Cumartesi
  Endülüs fâciâsının sebebi  
 
Bugün de, İspanya’da Müslümanların hoşgörüsüne, medeniyete hizmetlerine karşılık Hıristiyanların yaptıkları barbarlıklardan ve Endülüs Devletinin yıkılış sebeplerinden bahsetmek istiyorum. 
Hıristiyan İspanyollar, Endülüs devletini yıkınca, görülmemiş bir vahşet ile ilim merkezi olan Endülüs’teki Müslümanları yok ettiler. Sonra da eşsiz sanat eserlerini tahrip ettiler ve bu arada şâheser câmiyi yıkmaya başladılar. Önce minârelerdeki altın ve zümrütle işlenmiş nar şeklindeki başlıkları indirerek yağma ettiler.
Tavandaki o haşmetli, güzel tahta süsleri söktüler. Yerdeki güzel mermerleri kırıp parçaladılar. Yerlerine âdî taşlar dizdiler. Duvarlardaki bütün güzel süslemeleri yerle bir ettiler. Sütunları yıkmaya çalıştılar. Fakat, ancak bir kısmını devirebildiler. Geri kalan sütunları kireçle badana ettiler.
Nihâyet, en son bir vahşet olarak, 1523 senesinde câminin içine bir kilise yapmaya karar verdiler. Bunun için, o zaman İspanya ve Almanya İmparatoru olan 5. Charles’ten izin istediler. Aldıkları bu izin ile kilise yapmak için, birçok sütunlar daha yıkıldı. Yapılan kilise, câminin ortasında haç şeklinde 52x12 metre ebâdında çirkin bir binâ olarak kendini gösterdi. Charles, bizzat Kurtuba’ya gelerek bu kiliseyi gördü. Çok üzüldü ve: 
“Yaptığınız vahşeti görünce, size bunun için izin verdiğime çok pişman oldum. Dünyada bir benzeri bulunmayan, bu güzel eseri böylece tahrip edeceğinizi bilseydim, size müsaade etmez ve hepinizi cezâlandırırdım. Yaptığınız bu çirkin kilise, eşi her yerde bulunan âdî bir binâdan ibârettir. Hâlbuki, bu haşmetli câminin bir benzerini yapma imkânı yoktur” dedi.
Bugün bu haşmetli binâyı ziyâret edenler, harap olmasına rağmen, İslâm mimârîsinin bu büyük eserinin güzelliği, büyüklüğü karşısında hayrân kalmakta, ortada bir cüce gibi görünen kilisenin hâline acımakta ve böyle bir haşmetli eserin bu hâle gelmesine müteessir olmaktadırlar.
Şimdi de, bu muazzam medeniyetin birkaç bin çapulcu ile nasıl yok edildiği üzerinde duralım. Müslümanların bu yıkımda, ne derece sorumlulukları vardı?
Endülüs Emevi Devleti’ni ayakta tutan, yaşatan, büyük ve başlıca kuvvet, îmân kuvveti idi ve İslâm dîninde, çok kuvvetli bulunan adâlet, iyilik, doğruluk ve fedâkârlık kudreti idi.
Önceleri Müslümanlar bu kuvveti dinlerinden alıyorlardı. Dinin emrettiği şekilde yaşadıkları için her işlerinde başarı sağlıyorlardı. Fakat sonra, İslâm ahlâkını, Allahü teâlânın emirlerini bıraktıklarından, hattâ Ehl-i sünnet i’tikâdını bozarak, İslâmiyeti içerden yıkma gafletine düştüklerinden Pirene dağlarını aşamadılar. Ümeyye devleti böylece çöktü. 
Sözde Müslüman olup da, Allahü teâlânın emirlerine uymamanın cezâsını buldular. Vaki olanda hayır vardır. Olanlardan ibret almak lazımdır. İspanya fâciası olmasaydı, felsefeci İbnürrüşd’ün ve İbni Hazm’ın bozuk fikirleri, belki din ve îmân hâlini alıp dünyaya yayılacak, bugünkü hazîn levha, yüzlerce sene önce meydana çıkacaktı.
Zaten tarihî hadiselere kronolojik olarak bakıldığında, beşeriyeti ıstıraptan, felâketten kurtaran, Fâtımîler, Resûlîler gibi, İslâm ismini taşıyan, îmânı ve ameli bozuk devletler olmamış Emevîler, Tîmûroğulları ve Osmânlılar gibi, Ehl-i sünnet olan ve dînine sarılan milletler olmuştur.
Bunlar, İslâm ilimlerinin din ve fen kollarında insanlığa ışık tuttular. Fakat, ne yazık ki, sonraları, bunlarda da İslâmiyet gevşemeye başladı. Devlet başkanlarını şehîd ettiler. Birçok önemli işler, din câhillerinin, masonların baskısı altında kaldı. Allahü teâlânın emrettiği gibi sevgiyi saygıyı terkettiler, çalışmayı bıraktılar. 
Bozuk, batıl inancın uzun süre ayakta kalması mümkün değildir. Osmanlı’nın uzun süre ayakta kalmasının sırrı işte buradadır. Ehli sünnete sahip çıktıkları için altı asır hüküm sürdüler.
 

 27 Eylül 2002 Cuma
  Yobazların medeniyet düşmanlığı    

Önceki gün, “Patrona Halil” isyanının yıl dönümüydü. Tarih kitaplarında bunun üzerinde fazla durulmadığı ve önemi vurgulanmadığı için bu isyan sıradan bir isyan olarak bilinir, etkilerinden hiç sözedilmez. Halbuki, Patrona Halil, Kabakçı Mustafa ve Celali isyanları Osmanlı Devletinin Batı’daki teknolojik gelişmelere ayak uydurmasında çok önemli bir engel teşkil etmiştir. 
Bu isyancılar, din cahili, kaba, yobaz, medeniyet düşmanı ahmak kimselerdi. “Ahmak dostun olacağına, akıllı düşmanın olsun” sözü boşuna söylenmemişir.Tarih boyunca din ve millet en çok bunlardan zarar görmüştür. Bunun için dinimiz cehaletin üzerinde çok durmaktadır. Hadis-i şeriflerde, “Nerede ilim varsa, orada müslümanlık vardır. Nerede ilim yoksa, orada kâfirlik vardır”, “İlim Çin’de de olsa gidip alınız!” buyurulmuştur. 
Osmanlı padişahları, dinini bilen ve yaşayan samimi müslümanlar olduklarından, 18. Yüzyılda, Osmanlının teknolojide Batı’dan geri kaldığını görerek, dinin emrini yerine getirmek için Batı’daki gelişmeleri memleketlerine getirmek istediler. Buna ilk öncülük yapan, Sultan Üçüncü Ahmed Han idi. 
Padişahın, Lâle Devrindeki idârî, sosyal ıslâhat ve mîmârî yeniliklere orduyu da ilâve etmesi, ilimden irfandan uzaklaşmış, her türlü rezaletin hakim olduğu Yeniçerileri telaşlandırdı. Yeni tarzda teşkil edilecek nizâmi ordu için Fransa’dan mütehassıslar getirtilerek Üsküdar’da bir kışla kurdurulması, bozulmaya yüz tutmuş Yeniçerileri ve yenilikleri yanlış anlayanları ve Osmanlı Hânedânı düşmanlarını harekete geçirdi. 
Yönlendirmeye, kışkırtıcılığa müsait olan Patrona Halil ve avânesi, teşvikler üzerine 1730 yılı başından îtibâren isyân hazırlıklarına başladı. Sonbaharda, devlet adamlarının merkezde bulunmadıkları, Bâbıâlî’nin tâtil olduğu bir günü beklediler.
Sultan Üçüncü Ahmed Hanın İran Seferine Hareket etmek üzere Üsküdar’da, devlet adamlarının da tâtil dolayısıyla yerlerinde bulunmaması isyancıların işini kolaylaştırdı.
İsyana, Yeniçeri Ağası Hasan Ağa, 300 kadar kuvvetle karşı koymak istediyse de, kardeş kanı dökülmemesi için geri çekildi. Yeniçeri Ağasının geri çekilişi âsîlere güç verdi. 
İstanbul Kaymakamı Mustafa Paşa, isyânı haber alır almaz, hadiselerden pâdişâhı haberdâr etti. Sultan Ahmed Han ve devlet adamları İstanbul’a geldiler. Lâle Devrinin barış, sükûn ve huzûruna alışan devlet adamlarının uzun görüşmeleri ve kardeş kanı dökülmesini istememeleri, isyâncıları daha da cesaretlendirdi. 
Âsîler 30 Eylül’de liste yapıp, 41 kişinin kendilerine teslimini istediler. Listede; Sadrâzam Dâmâd İbrâhim Paşa, Kaptan-ı deryâ ve İstanbul Kaymakamı Mustafa Paşa, Sadâret Kethüdâsı Mehmed Paşa ve Şeyhülislâm Abdullah Efendiyle otuz yedi kişinin daha isimleri vardı. Sultan Ahmed Han, âsîlerin istediği şahısları vazifeden alıp, İstanbul’dan uzaklaştırarak, hâdiselerin önüne geçmek istedi. Vezirliğe Silâhtar Mehmed Paşa tâyin edildi. Dâmâd İbrâhim Paşa, âsîlerin eline geçince, Kaymakam Mustafa ve Mehmed paşalarla berâber hunharca öldürüldüler.
Sonra da padişaha yöneldiler. Sultan Ahmed Han tahtını; katliamların önüne geçmek için yeğeni Şehzade Mahmûd’a bıraktı. Birinci Mahmûd Han, 15 Kasım 1730 târihinde Patrona Halil ve avânesini imhâ ettirip, İstanbul’da âsâyişi yeniden sağladı. Devlet kademelerine tâyinlerde bulunup, isyâncılardan eser bırakmayarak, devletin otoritesini tesis etti.
Fakat, devlet bu isyandan büyük zarar gördü. Moraller bozuldu, idareciler ciddi bir şekilde yeniliklere yönelmekten korktular. Hele yıllar sonra, başka bir yobaz olan Kabakçı Mustafa isyanı yenilikleri tamamen durdurdu. Osmanlı Devletine elli sene kaybettirdi diyebiliriz. Yarın da kısaca bu isyana değinelim isterseniz.
 

 
28 Eylül 2002 Cumartesi
  Batılılaşmaya kim mani oldu?    

Dün, Osmanlının Batı’daki teknolojik gelişmelere ayak uydurmasında en büyük iki engelden biri olan Patrona Halil isyanından bahsetmiştim. Bugün de diğeri, yani Kabakçı Mustafa isyanından ve sebeplerinden bahsetmek istiyorum. 
Kabakçı Mustafa isyanının sebepleri çok çeşitlidir. On sekizinci yüzyılın başlarında Osmanlı Devleti içte ve dışta çeşitli düşmanlarla mücâdele ediyordu. 1789 Fransız ihtilâlinden sonra Avrupa’da meydana gelen olaylar Osmanlı ülkesini etkilemedi. Hattâ Sultan Üçüncü Selim Han “Nizâm-ı Cedîd” adı ile askerî, mülkî, idârî, ticârî, içtimâî ve siyâsî bir dizi ıslâhât teşebbüslerine girişerek devlete yeni bir hayâtiyet ve canlılık getirdi. 
Bu durum Rusya, Fransa ve İngiltere’nin hoşuna gitmedi. Çünkü bunlar, Osmanlı Devletinin toparlanmasını istemiyorlardı. Bunun için Selim Hanın kurduğu modern Nizâm-ı Cedîd ordusunu istemeyen Yeniçeriler ile menfaatperestleri ve Osmanlı Devletinin yıkılmasını isteyen hâinleri harekete geçirdiler. 
Akka mağlubiyetini bir türlü unutamayan Fransızların İstanbul Sefîri Sebastiani’nin teşvik ve Selânikli dönme Sadâret Kaymakamı Köse Mûsâ’nın tahrikleriyle âsîler ayaklanmaya hazır hâle geldiler, Haseki Halil Ağa’nın parçalanarak öldürülmesiyle isyân başlatıldı. Kabakçı Mustafa’yı lider seçtiler. Kabakçı Mustafa yıllarca Balkanlarda dolaşmış, Rusya’da ihtilal eğitimi almış profesyonel bir ihtilalciydi. Böylece Türk tarihinde profesyonel ihtilaller devri başlıyordu. 
Sultan Üçüncü Selim Han, Müslüman kanı dökülmesini istemedi. “Bu işlere sebep, benim hilmimdir (yumuşak huylu olmamdır)!” demesi üzerine, Köse Mûsâ âsileri teskin edeceğini ifâde ederek Nizâm-ı Cedîd askerlerinin kaldırıldığı hakkındaki fermanı çıkarttı. Kararın hemen ardından Köse Mûsâ harekete geçti. Çardak ve Unkapanı İskelesine gelen âsîler, Yeniçeriler ile birleşip, Nizâm-ı Cedîd taraftârı devlet adamlarını katlettiler. Daha sonra Pâdişâhı da istemiyoruz diye bağıran âsîler, 29 Mayıs 1807’de Sultan Üçüncü Selim Han’ı tahttan indirip, yerine Sultan Dördüncü Mustafa Han’ı geçirdiler. 
Bütün ilerlemeler, yenilikler durduruldu. Kabakçı Mustafa Turnacıbaşılık pâyesiyle Boğaz’a tâyin edildi. Hükûmet işlerinde nüfûz sâhibi oldu. Ancak bu çok kısa bir zaman sürdü. Temmuz 1808’de Boğaz’daki evinde öldürüldü. Fakat bu isyanın bedeli ağır oldu devlete. Devlet, koskoca elli sene kaybetti. Teknolojik yarışta, Batıya yetişmek artık hayal oldu. 
Buna rağmen yeniliklere devam edildi. Fakat, Batılılar Osmanlı Devletinin ilmi ve teknik alandaki ilerlemelerine mani olabilmek; onları içte ve dışta zayıflatmak için bütün güçleriyle çalışmaya devam ettiler. Osmanlı ülkesine gönderdikleri sefirler, tüccarlar, bilginler ve ajanlar vasıtasıyla azınlıkları tahrik ederek, bölücülük yaparak ve nüfuz edebildikleri devlet adamlarını kullanarak Osmanlıları tarih sahnesinden silmek istediler.
Okumak, ilim irfan sahibi olmaları için Avrupa’ya gönderilen Türk gençlerinin beyinlerini yıkayarak, bedeni Türk; fakat düşünüşü, anlayışı ve yaşayışı itibariyle tam bir Avrupalı haline getirdiler.
Osmanlı Padişahları ve Osmanlı elitleri, örf ve âdeti muhafaza ederek, Batı’nın sadece teknolojisini almak istiyorlardı. Fakat beyni yıkanmış Batı hayranları teknolojiyi değil, Batı’nın rezaletliklerini getirdiler.
Çok kimsenin zannettiği gibi, Batı’daki teknolojinin, sanayinin Osmanlıya gelmesine Padişahlar ve ilim adamları mani olmadı. Bunlar, dinin emrini yerine getiremedikleri için her zaman üzüntü duydular. Çünkü dinimize göre, müslümanlar teknolojide diğer milletler aşağıda ise, onların seviyesine çıkıncaya kadar hatta onları geçinceye kadar, idareciler vebal altındadırlar. Netice olarak, Osmanlıya teknolojinin gelmesine, Patrona Halil, Kabakçı Mustafa gibi Batı’nın yönlendirdiği, kışkırttığı yobazlar, gericiler mani oldu.
 
8 Ekim 2004 Cuma
  “Bir millet kendini bozmadıkça...”      
Ayakta kalmak, hayatı idame ettirebilmek için farkı muhafaza etmek şarttır. Peki fark nedir? Fark, orijinalliktir, diğerlerinden ayıran özelliklerdir. Bir cemiyeti, cemaati, inancı, hatta devleti bu farklılıklar ayakta tutar. 
Orijinalliğini muhafaza edemeyen toplumlar dağılır; tarihe karışır. Bunun geçmişte sayısız örnekleri vardır. Osmanlıyı altı asır sapa sağlam ayakta tutan, dünya imparatorluğu haline getiren orijinalliği idi; diğer devletlerden farkı idi. Bu orijinallik Batı hayranı enteller tarafından bozulunca, asli unsurlar bir bir yok olup, devlette sarsıntı başladı. Sözde aydınların körü körüne, her şeyi ile Batılılaşma gayreti, devletin sonunu hazırladı. 
Son yıllarda, Müslümanların başına gelenler de, farkı muhafaza edememekten dolayıdır. Müslüman olmalarına rağmen, yaşayış olarak pek çok ülkede Müslümanların gayri müslimlerden farkları kalmadı. Çocuklarına meşhur Müslüman isimleri konulmaz oldu. Düğünlerde ve diğer örf âdetlerde arada hiçbir fark fark kalmadı. 
Fark muhafaza edilmediğinde, sadece cemiyetler, devletler yok olmaz. İnançlar, dinler için de bu kural geçerli. Mesela bugün Peygamber efendimizden bu yana devam ede gelen “Ehli sünnet vel cemaat” itikadına sahip insan sayısı çok azaldı. Eskiden bütün İslam ülkeleri bu itikada sahipti. Bu itikadın aslına, orijinaline sahip çıkılmadığı ve yaşanmadığı için de Müslümanların başı dertten kurtulmuyor. 
Bırakın ehli sünnet itikadına mensup Müslüman bulmayı, Ehli sünnetin ne olduğunu bilen bile yok. İslam ülkelerinin Batı’dan farkı kalmadı. Hadis-i şerifte, “Kendini bir kavme benzeten onlardan olur” buyuruldu. Bu hadis-i şerif, âhlâkını, ibadetlerini, yaşayışlarını gayri müslimlere benzeten, onların kötü âdetlerine uyanları, haramlara “güzel sanat” ismini takanları haber vermektedir. 
Bir fikrin, bir inancın ayakta kalabilmesi “farkın” devamlı gündemde tutulması ve bu farkın yaşanması ile mümkündür. Bunun için de; aynı inancı taşıyan kimselerin her vesile ile beraber olmaları, birbirlerinden kopmamaları gerekir. Aralarındaki ufak tefek meseleler ayrılığa sebep olmamalıdır. Sürüden ayrılanı kurt kapar. Sevgiyi, muhabbeti gideren, dedi-kodu, gıybet gibi aşağılıklara tenezzül edilmemelidir. 
Yine aynı inancı taşıyan kimselerin, zaruri beraberliklerin dışında, farklı, bozuk inançta ve yaşayıştaki kimselerden uzak kalmaları, bunlarla sosyal aktivitelere girmemeleri gerekir. Çünkü, kötülükler, kötü huylar, bozuk inançlar bulaşıcı hastalıklardan daha hızlı yayılır. 
Bunlara dikkat etmeyen, belli bir ideali, şuurlu bir inancı olmayan sıradan bir kimse durumuna düşer. İdeali olmayan; davasını, inancını yaşayamaz ve yaşatamaz. Kendisinden sonraki nesillere intikal ettiremez. 
Yaşanmayan davanın, “Orijinalliği” “farkı” zamanla yok olur. Farkı kaybeden farkında olmadan kendini de kaybeder. İnandığı gibi yaşamayan, daha sonra yaşadığı gibi inanmaya başlar. Ondan sonra da, bize ne oldu, biz eskiden şöyleydik, böyledik, demenin faydası olmaz. İnsan kendini değiştirmedikçe, Cenab-ı hak verdiği nimetleri geri almaz. Allahü teâlâ, Kur’an-ı kerimde, “Bir millet, kendini bozmadıkça, Allah onlara verdiğini değiştirmez” buyurmaktadır. Rüzgâr eken fırtına biçer, diye boşuna dememişlerdir. 
İnsanın kendini bozulmaktan muhafaza etmesi kolay değildir. Azgın sele kapılmış kimsenin kendini koruyabilmesinden daha zordur. İnsan önce kendisini, sonra çoluk çocuğunu sonra da çevresini kurtarmanın gayreti içinde olmalıdır. Bir müslümanın imanını kurtarmak yüz kâfiri müslüman yapmaktan daha kıymetlidir. 
Bu da ancak, “farkı” “Orijinalliği” muhafaza etmekle mümkündür.
 

18 Nisan 2003 Cuma
  “Bir millet kendini bozmadıkça...”      
Haftalardır, Bağdat’ın yakılıp yıkılmasını, mübarek mekanların tahrip edilmesini içimiz kan ağlayarak seyrediyoruz. Bu yetmiyormuş gibi son günlerde bir de şehrin yağmalanmasına, hem de bunun yerli halk tarafından yapılmasına, bu çapulcuların nezdinde Müslümanların bütün dünyada aşağılanmasına şahit olduk. Kendi devletinin, kendi milletinin malını böyle vahşice yağmalayan millet tarihte az bulunur herhalde. 
Bir devlet, bir millet zulme uğruyorsa, suçu sadece dışarıda değil, biraz da içeride aramak lazımdır. Bir devletin, halkı bozulmuşsa; bozuk inanç, fuhuş yayılmışsa, bunun sonucunda idareciler de bozuk olur. Çünkü, Peygamber efendimiz, “Bir millet neye layık ise onunla idare olunur” buyurmuştur. Zulmü yapan devletin de, buna yardımcı olan, seyirci kalan halkın da bu yaptıkları yanına kalmaz. Birileri gelir hadlerini bildirir!
Bağdat’ın başına gelen bu durum ilk değildir. Geçmişte de Bağdat aynı sebepler yüzünden defalarca istila olayı yaşamıştır. Tarih tekerrürden ibarettir. İbret alınmadığı için de tekrarlanıp duruyor. Geçmişte yaşananlar bugünküne o kadar benziyor ki, neredeyse birebir aynı. Sadece isimler farklı. 
Geçmişte en büyük yıkımı Moğol istilasında yaşamış Bağdat. Hükümdar Mütasım sünnî, fakat, saf ve dünyaya düşkün biri idi. Varlığı ile yokluğu birdi. Bundan dolayı her işi veziri İbni Alkamî’ye bırakmıştı. İbni Alkamî düzgün inançlı, iyi bir insan, iyi bir idareci değildi. 
Bunun için devlet kadrolarına, kendisi gibi kimseleri getirdi. Adaletten uzaklaşıldı, zulüm ve haksızlık yaygınlaştı. Sapık inançlı idareciler el altından devletin altını oymaya başladı. 
Devlet adamları böyle iken, sanki halk bunlardan farklı mı idi. Hayır. Halk da zevk ve safaya dalmıştı, fuhuş diz boyu idi. Her türlü bozuk inanç bütün ülkeyi sarmıştı. Devletin sahibi olan Ehli sünnet inancı azınlığa düşmüştü. Her tarafta bozuk inançlı kimseler söz sahibiydi. İbni Alkamî, Şii olduğu için, fırsattan istifade edip, mevcut devleti yıkıp yerine bir Şii devleti kurma gayretine girdi. Bunun için, Hülagü’nün Bağdat’ı istila etmesini el altından teşvik etti. Bu arada yüzbin olan talimli asker sayısı da yirmi bine indirilerek, şehrin kolay düşmesi için imkan sağlandı. 
Diğer taraftan din adamları da bozulmuştu. Farz olan emri maruf unutulmuş, herkes dünyaya dalmıştı. Din adamları, insanın dünya ve ahıretine yaramayacak meseleleri günlerce tartışıyordu. Fakat gaflet içinde olduklarından dinin imanın elden gittiğinden, bozuk inançların çığ gibi büyüdüğünden haberleri yoktu. Bütün bunlar umumi bir belanın habercisiydi. 
Zamanın meşhur bir âlimine sorarlar: Moğollar buraya niçin geldiler? O şöyle cevap verir: “Onları buraya biz getirdik. Bizim amellerimiz getirdi. Nimetlerin kıymetini bilemedik: Esas gayemizi unutup makam, mevki, mal mülk peşine düştük, zevke sefaya daldık. Cenab-ı Hak da verdiği bu nimeti almak üzere bunları gönderdi.” 
Her izzet ve her nimet, Allahü teâlâya ihlas ile itaat ve ibâdet etmekten, her kötülük ve sıkıntı da, günah işlemekten hasıl olur. Herkese dert ve belâ, günah yolundan, rahat ve huzur da, itaat yolundan gelir. Allahü teâlânın adeti böyledir. Cenab-ı Hak, hiç kimseye, sebepsiz belâ göndermez. Bu husus Kur’an-ı kerimde şöyle bildiriliyor:
“Bir millet, kendini bozmadıkça, Allah onların hallerini değiştirmez.” (Rad 11)
“Size gelen musibet, işlediğiniz (günahlar) yüzündendir.” (Şura 30) 
Netice olarak başa gelen herşeye sebep, insanın kendisidir. Kimse başka suçlu aramasın. Kur’an-ı kerimde, “Allahü teâlâ, kullarına zulmetmez, haksızlık etmez, onları azaba, acılara sürükleyen bozuk düşünceleri, çirkin işleridir. Böylece kendilerine zulüm ve işkence ediyorlar.” (Nahl 34) buyurulmaktadır. Hâşâ zulmetmez kuluna Hüdası, herkesin çektiği kendi cezası!


.

 19 Nisan 2003 Cumartesi
  Kötü din adamının zararı      
Dün, gafletler, ihanetler zinciri neticesinde meydana gelen Moğol istilasındanbahsetmiştim. Bugün de, bu katliamın nasıl geliştiğini ve İslam âlemine verdiği zarardan bahsetmek istiyorum. 
Sinsi hareketleri ile ülkede söz sahibi olan İbni Alkamî, Hülâgü’nün Bağdat’ı almasını, kendisinin de ona vezîr olmasını istiyordu. Bunun için Hülâgü’den gelen mektuba sert cevap yazarak onu kızdırdı. Diğer tarftan sapık inançlı Nasirüddîni Tûsî, Hülâgünün müşâviri idi. Bu da, onu Bağdat’ı almaya teşvik ediyordu. 
İşler, iki rafizi inançlı kimse arasında cereyan ediyordu. Bunların yönlendirmesi ile Hülâgü Bağdat’a yürüdü. Bağdat’ta bulunan yirmi bin kişilik ordu, ikiyüzbin Moğol askerinin oklarına karşı duramadı. Geri çekildi. Hülâgü, Bağdat’a, neft ateşleri ve mancınık taşları ile saldırdı. Elli gün muhasaradan sonra, İbni Alkamî, sözde barış için Hülâgü’nün yanına gitti. Onunla gizlice anlaştı. Hükümdar Mütasım’a gelip, teslim olursak, serbest bırakılacağız dedi. Mütasım buna aldandı. 1258 senesi, Muharremin yirminci günü Hülâgü’ye gidip teslim oldu. Yanındakilerle beraber idam edildi. Yüzbinlerce müslüman kılınçtan geçirildi. Milyonlarca islâm kitabı Dicleye atıldı. Güzel şehir, harâbeye döndü. “Hırka-i saadet” ve “Asâ-yı nebevî” yakılıp külleri Dicleye atıldı. 524 senelik Abbâsî devleti yok oldu. 
Tarihçiler, Bağdat katliamında öldürülen insan sayısının, 800 binin üzerinde olduğunu bildiriyor. Moğollar, gördükleri kimseleri sağ bırakmadılar. Kadın, erkek, yaşlı, çocuk demeden herkesi öldürdüler. Hatta öldürdükleri hamile kadınların karınlarını deşip doğmamış bebekleri de hançerlediler. Ancak kuyulara ve sığınaklara saklanan çok az sayıda insan kurtulabilidi. 
Öldürülen insanların cesetleri günlerce sokaklarda açıkta kaldı. Cesetlerden yayılan kokular tahammül edilecek gibi değildi. Bu kokulardan Hülagü bile rahatsız olup şehir dışına çıkmak zorunda kaldı. Şehir tamamen yağmalandı. Camiler ahır olarak kullanıldı. Kütüphaneler, tarihi eserler tahrip edilerek yakıldı. Dicleye atılan el yazması kitaplardan dolayı, nehir günlerce mürekkep renginde aktı. 
İslam medeniyetinin duraklamasına sebep olan Moğol istilası, sadece Bağdat için değil bütün islam âlemi için korkunç bir felaket oldu. Tarihçiler, Âdem aleyhisselamdan beri Müslümanların böyle bir felaket görmediğini, bu olay ne kadar geniş anlatılırsa anlatılsın, gerçeği tam yansıtamayacağını sadece çok az bir bölümünün ifade edilebileceğini söylemişlerdir.
Moğolların islâm memleketlerini yıkmalarına, Müslümanları kılıçtan geçirmelerine Sünni-Şii çatışmasını çıkartan bozuk inançlı iki kötü din adamı sebep olmuştur. Halbuki, Bağdat yerle bir olunca, ortada ne Sünni kaldı ne de Şii. 
İbni Alkami, Ehl-i sünnete yaptığı hıyânetinin cezasına gecikmeden duçar oldu. Kendi devletine hıyanet edenin bize ne yapacağı belli olmaz, düşüncesiyle Hülagu tarafından kendisine hiçbir vazîfe verilmeyip, zillet içinde o sene öldü. Yüzbinlerce Müslümanın katledilmesine sebep olan, Tusî ise, önce hapse atıldı sonra vezir yapıldı, daha sonda idam edildi. Kimsenin yaptığı yanına kâr kalmadı. Çünkü, zalime yardım eden onun zulmüne uğramadan ölmez. 
Bu arada Hülagü İslâm alemi için faydalı bir iş de yaptı: Hasan Sabbâh diye, İbni Sebe’nin yolunda giden azgın bir dinsiz vardı. Haramlara helâl diyerek, çok kimseleri yoldan çıkarmıştı. “Elemut” kalesi ve civarı bunun adamları ile dolmuştu. 
Hasan Sabbah, otuzbeş sene binlerce kimsenin canına kıydı. Bunun yerine geçen torunu Ahund Hasen, hepsinden daha azgındı. İslâmiyetin aslı yoktur. İş kalbdedir. Kalbi temiz olana günah zarar vermez. Herşeyi helâl ettim. Keyfinize bakınız! derdi. Hülâgü, bunları da kılınçtan geçirerek Müslümanları bu, otuz beş senelik zulümden kurtardı. İslam âleminin, Selçukluların başa çıkamadığı bir azılı din düşmanlarını ortadan kaldırdı. “Dinsizin hakkından îmansız gelir” sözünün doğru olduğu bir kere daha zâhir oldu.


.
 
 
 
6 Haziran 2003 Cuma
  Batılılaşma süreci    

İki asır önce sadece yönümüzü çevirdiğimiz Batıya yönelişimiz, son yıllarda koşar adıma dönüştü. Gerçi Batıya yönelişimizin miladı iki asır öncesi değil. Osmanlı kuruluşundan itibaren Batıya yönelmişti. Fakat iki yönelişin arasında çok büyük fark var. İlk yönelişin hedefinde, onlara İslam ahlakını tanıtmak ve onların İslam ile şereflenmelerini sağlamak vardı. Batıdan bir şey öğrenmek, onların medeniyetlerin istifade etmek için değil, onlara gerçek medeniyeti gerçek insan haklarını sunmak, onları despot yönetimlerden, akıl almaz zulümlerden kurtarmak içindi. 
İkinci yönelişimizde tam tersine, onların medeniyetinden istifade, insan haklarından yararlanma söz konusu. Şimdi aynı şeyleri onlar söylüyor; sizde insan haklarına uyulmuyor, adaletiniz güvenilir değil, din ve vicdan hürriyetiniz yok, diyorlar. Nereden nereye geldiğimizin resmi işte budur.
Bu iki farklı, yönelişin altında ekonomik güç yatıyor. Güçlü olanın sözü geçer. Güçlü olanın cazibesi, çekim gücü fazla olur. Gücünüz yoksa, sahip olduğunuz değerler ne kadar kıymetli olursa olsun uygulama alanı bulamazsınız. Bir hikmet ehli, “Her kaidenin bir istisnası vardır. Sadece bir kaidenin istisnası yoktur. O da; ‘parası olan her zaman güçlüdür!’ kaidesidir” diyor. 
Gerçek manada hürriyet, bağımsızlık; paraya, güçlü olmaya bağlıdır. J. J. Rousseau, “Eldeki para hürriyetin simgesidir. Fakat peşi kovalanan para tam tersine köleliğin simgesidir” demiştir. Bugün, bütün milletlerde Avrupalı, Amerikalı gibi olma özlemi var. Bu ülkelere düşman bile olsalar para gücüne dayalı propagandaların tesiri ile gizli bir hayranlık var.
Paranın, ekonomik gücün etki alanına girmeyen hiçbir şey yoktur. Siyaset, moda, kültür hatta inançlara bile tesir eder. Tarih boyunca bu hep böyle olmuş bundan sonra da böyle olacaktır. Örneğin, Osmanlılar 15. 16. 17. asırlarda siyasi sahada olduğu gibi sosyal ve ahlaki yönden de dünyada örnek alınan, taklid edilen devlet konumundaydı. Çünkü, ekonomik yönden de karşılarında rakib olabilecek bir kuvvet yoktu. 
Bu güçten dolayı dünyada Osmanlı örf ve âdeti, Osmanlı modası hakimdi. Her Batılının içinde, İslamiyete düşman da olsa gizli bir Osmanlı hayranlığı vardı. Bunun için İslam ahlakını, adaletini yaymak kolay oldu, milletler toplu olarak İslama geçti. Çünkü 10. yüzyıldan beri Avrupa’da medeniyet yoktu, halk açlık, sefalet, hastalık ve zulüm içerisinde inim inim inliyordu.
Batı, Osmanlı medeniyetinden çok şey öğrendi. Haçlı seferleri ve çeşitli vesilelerle İslam memleketleri ile olan irtibatları sırasında bu medeniyeti tanıma fırsatı buldular. Rönesans denilen hamlelerinde bunun büyük tesiri oldu.
Şartlar zorladı, Avrupalılar, deniz yoluyla Hindistan’a ulaşabilme çarelerini aradılar. Bu yüzden pekçok deniz seyahatleri yaptılar. Bu faaliyetleri sırasında denizcilik bilgi ve tecrübeleri genişledi. Denizcilik mektepleri açarak bu bilgi ve tecrübelerini ilerlettiler. Donanmalarını bu bilgilerle teçhiz ettiler. 
Osmanlının son zamanlardında ve daha sonraki zamanlarda, İslam medeniyeti bütün dünyada orijinalliğini kaybetti. Orijinal olmayan bir sistem model olamaz. Bunun sonucu bu modele yakın orijinal bir medeniyet olan Batı medeniyeti ortaya çıktı. Yakın derken maksadım, inanç yönü değil tabii ki. Çalışmak, insana ve emeğe değer verme, teknolojiyi kullanma gibi değerlerdir. Bunlar zaten dinimizin emridir. Kim olursa olsun dinin dünya ile ilgili emirlerine uyarsa, dünyada rahat eder, ahıret ile ilgili emirlerine uyan ahırette de rahat eder. 
Aslında biz, kıymetini bilmediğimiz, bunun için de elimizden kaçırdığımız değerlerin peşindeyiz. Fakat Batı bizden aldığı bu değerleri tekrar bize verirken ‘KDV’sini de ihmal etmiyor. Bu da, kendi örf âdeti ve inancı. Yani kırk katır mı kırk satır mı?
 


.


 
07 Haziran 2003 Cumartesi
  Batılılaşmanın neresindeyiz?    

Batının teknolojisine değil de örf âdetine, yaşayışına talip olarak “Batılılaşma” 1839 yılında Tanzimat Fermanı'ndan sonra başladı. Bunun öncülüğünü de Mustafa Reşid Paşa yaptı. İskoç Mason Teşkilatı üyesi Lord Rading vasıtasıyla tatlı vaadlerle Reşid Paşa, Mason locasına üye yapıldı. Daha sonra da sadrazamlık makamına tayin ettirildi. Reşid Paşa’nın ilk işi daha önce Lord Rading’le beraber hazırlamış olduğu reform ve ıslahatları Tanzimat Fermanı adı altında yayınlatarak yürürlüğe koymak oldu. 

Ardından sistemli bir şekilde, Osmanlı'yı geri bırakan sebepler olarak İslamiyet gösterilmeye çalışıldı. Osmanlıyı medeniyete götüren tek vasıta İslamdı. Osmanlıyı yıkmak için İslamı yok etmek veya gücünü zayıflatmak gerekiyordu. Bugün de yapılmak istenen budur.
Bana göre, bütün siyasi, ekonomik kriterler yerine getirilse bir bahane ile yine almayacak veya geciktirecek. Niçin geciktirecek? Çünkü, İslamiyet bugün hâlâ potansiyel bir tehlike! İslamiyet gerçek, orijinal şekliyle yaşandığı müddetçe Batı için büyük tehlike devam ediyor demektir. AB’ye girdiğimizde, inanç boşluğu içinde olan Hıristiyanların, toplu olarak Müslüman olmaları riski onların uykularını kaçırıyor. 

Bunun tahlilini yapan Batı, içeriden dışarıdan İslamiyeti bozma, orijinal halinden uzaklaştırma faaliyetine hız verdi. Son yıllarda gündemden düşmeyen, dinler arası diyalog ve hoşgörü, İslamda reform, erkek müslümanlığı, Müslüman feminist kadın tartışmaları bu dini aslından uzaklaştırma faaliyetinin birer parçasıdır. 

Çok kimse belki de bilmeden Batının bu oyununa geliyor: “Namaza, Peygambere ihtiyaç var mı? Dinde ne varsa herşeyi tartışalım. Tartışılmadık bir şey bırakmayalım” diyorlar. Böyle sözler, bana hep Batının, AB’ye giriş sürecindeki isteklerini hatırlatıyor.

Halbuki tartışacak şeyler var tartışılmayacak şeyler. Din peşin kabule dayanır. Ya inanırsın ya da inanmazsın. Fakat kimsenin kendi inancını din haline getirmeye hakkı yoktur. Nasıl ki, fennin, teknolojinin esası tartışmaya dayalı ise, bu ilimler ancak tartışmayla gelişip olgunlaşıyorsa, din de tartışmamak, olduğu gibi kabul etmekle mükemmelliğini, orijinalliğini koruyabilir, gerçek din olarak kalabilir.

Şu da bir gerçek ki, AB’ye girmemek artık mümkün değil. Çünkü, insan tabiatına en yakın sistem bugün Batıda. Bunun da bir bedeli var. Fakat zaten resmi olarak girmesek de, fiili olarak Batının bizim örf ve adetimize, inancımaza aykırı kültürleri içimize girmiş durumda. Bunun için işimiz zor. Aşağı tükürsen sakal, yukarı tükürsen bıyık misalı... İstesek de istemesek de, Batının kültürü sel gibi geliyor. Bundan kurtuluş yok. Ne kadar az zararla inancımızı, ahlakımızı koruyabiliriz, bunun hesabını yapmak zorundayız. 

Bunun için de eskisinden daha çok gayret göstererek, önce kendimizi sonra çoluk çocuğumuzu manevi değerlerimizle donatmamız gerekiyor. Artık taarruzda değil savunmada olduğumuzu unutmayalım. Şunu da unutmayalım ki, mücadele ne kadar zor şartlar altında yapılırsa mükafat da o kadar fazla olur...



.


 
24 Ekim 2003 Cuma
  Suçlu bulundu: Osmanlı!    
Geçen hafta, Malezya’da İslam Konferansı’nın 10. Dönem toplantısı yapıldı. Çoktan beri, İslam aleminin bugünkü perişan hali için suçlu aranıyordu. Nihayet bu suçlu bulundu. Malezya Başbakanı Dotuk Mahathir Bin Muhammed, konferansın açılış konuşmasında suçluyu ilan etti. Kimmiş biliyor musunuz? Osmanlı... Bakınız Osmanlının suçu neymiş: 
“Osmanlılar Rönesansa eşlik etmediler. İslamda reform yerine, pantolon, fes, şapka İslama uygun mu, değil mi? gibi meseller ile uğraştılar. Bir milyar 300 milyonluk insan gücü 50 İslam ülkesine rağmen Müslümanların ağırlığı yok. İkinci Dünya Savaşında, 12 milyon Yahudi vardı. Altı milyonu öldürüldü. Bugün yine de geriye kalan Yahudiler bütün dünyayı yönetiyor.”
Biliyorsunuz sık sık bu köşede dinde reform konusunu işliyorum. Zannetmeyin ki sadece Türkiye’de “Dinde Reform” sendromu yaşanıyor. Bütün dünya bununla yatıp bununla kalkıyor. Aslında bu reform fikri kendilerinden girmedi İslam alemine. Batı’nın uzaktan kumandalı İslam kılığına soktuğu sözde ilim adamlarının vasıtasıyla girdi. Kırk defa bir adama deli denilince deli olur derler ya, bunlara kırk değil kırk bin defa “Sizin kurtuluşunuz için dinde reform lazım” dedikleri için takıntı oluştu yeterli din bilgisi olmayan Müslümanlarda.
Batı, Osmanlıyı yıkmak için asırlarca uğraştı. Nihayet bunda muvaffak oldu. Osmanlıdan boşalan bütün İslam ülkelerini istila etti. Sadece maddi varlıklarını sömürmekle kalmadı manevi değerlerini de yok etti. Batı Osmanlıdan öyle korkmuş ki, tekrar Osmanlı kültürü hakim olur diye ödleri kopuyor. Bunun için devamlı Osmanlı düşmanlığını gündeme getiriyorlar. 
Şimdi sormak lazım sayın Başbakana: Osmanlı altı asır bütün dünyada söz sahibi oldu. Dünyanın her tarafına İslamiyeti yaydı. Üç kıt’ada at koşturdu. Dünyanın neresinde olursa olsun, gücü ne olursa olsun, devletler bir iş yapmaya kaltıkları zaman, “Osmanlı bu işe ne der!” diye düşünür; hesabını buna göre yapardı. Bütün bunları tek başına yapıyordu. Siz 50 devlet bir araya gelmiş bir örgüt kurmuşsunuz. Osmanlıdan sonra ne yaptınız? 
Bütün dünyada Müslümanlar inim inim inlerken siz nerede idiniz. Bugüne kadar. Filipinler’de, Burmanya’da, Çin’de, Bosna-Hersek’te, Filistin’de... milyonlarca Müslüman bütün dünyanın gözü önünde katledilirken kılınız kıpırdadı mı? Bu vahşetleri yapanları korkunuzdan kınayamadınız bile. Niçin korktunuz? Çünkü ipi Batı’nın elinde; ipiniz çekilecek, mevki makam gidecek diye olup bitenlere başınızı çevirdiniz. Deve kuşu gibi başınızı kuma gömdünüz. 
Şimdi de kalkmış faturayı Osmanlıya çıkartmaya kalkışıyorsunuz. Şunu unutmayın, eğer Osmanlı altı asır bütün haşmetiyle ayakta kalabildiyse, bunun en önemli sebeplerinden biri, dinde reform yapmamaları, dini Resulullah efendimiz ve Eshabı nasıl anlamış nasıl yaşamış ise bunu aynen muhafaza etmelerindendir. İslamiyete bid’atleri, felsefi düşünceleri sokmamalarındandır.
Osmanlının nasıl başarılı olduğu, Osman Gazi’nin oğlu Orhan Gazi’ye yaptığı şu vasiyette gizli: “Oğul, biz bid’at nedir bilmeyiz. Bizim yolumuz, Allah yoludur. Maksadımız Allahü teâlânın dinini yaymaktır. Yoksa kuru bir cihangirlik davasında değiliz...” 
Bunu insaf ehli gayri müslim ilim adamları da dile getirmektedir. Meselâ, meşhur tarihçi Gibbons bu husûsta şunları yazmaktadır: “Osman Gâzi, dîninde o kadar saf ve temiz idi ki, sanki, büyük adaşı halîfe Osman’ın ve daha evvelki halîfelerin ikinci nüshası idi. Dînî gayreti ile heyecanlı olmak ve dînî, hayatta en birinci ve evvelki gâye yapmak manasına alınırsa; dinden tâviz vermezdi...” 
Şimdi sormak lazım; Müslümanları temsilen oraya gelmiş temsilcilere: Bu şuurun, bu dindarlığın binde biri sizde var mı? Sizin Osmanlıyı kötülemek değil yatıp kalkıp Osmanlıya şükretmek mecburiyetiniz vardır. Eğer Osmanlı olmasaydı, bugünkü perişan hale asırlar öncesinden düşecektiniz. Belki de, bugün Müslümanlıktan eser bile kalmayacakt
 

25 Ekim 2003 Cumartesi
  “Gözle Görünmeyen Kilise” anlayışı      
Dün, geçen haftaki 10. Dönem İslam Konferansı toplantısında, Malezya Başbakanı Dotuk Mahathir Bin Muhammed’in Osmanlıyı suçlamasından bahsetmiştim. Toplantıda sayın Başbakanın mesnetsiz suçlamasından ziyade, en çok üzüldüğüm husus, 50 ülkenin temsilcisinden ve ülkemizdeki basından en ufak bir tepkinin gelmemesidir. Çoğu gazete tepki göstermeyi bırakın, Osmanlıya hakaret bölümünü yayına bile sokmadı. Batı’nın sömürge ülkelerinde yıllardır yaptığı Osmanlıyı kötüleme, propagandasından Türkiye’nin de payına düşeni aldığı anlaşılıyor. 
Bilmiyorum sizin dikkatinizi çekti mi? Bu toplantı sebebiyle bir de şu husus benim dikkatimi çekti. Malezya başbakanın dinde reform talebine tepki olmadığı gibi, Türkiye temsilcileri “İslam dünyasında ciddi bir yenilenme ve reform sürecine ihtiyaç var. Cesur kararlar alınıp İslamın çıtasını yükseltmeliyiz” sözleri ile destek verdi. 
Aynı gün Türkiye’de gazetelere boy boy “Dinin modernize” edilmesi gerekir. “Dindarlığımızı içinde bulunduğumuz ortama uydurmak gerekir. Dini biraz hafifletmek gerekir.Yapacağımız şey, insanların din algılamasını düzeltmek, tarihten bulaşmış şeyleri ayıklamak. Sarıklı cüppeli bir dini otorite istemiyoruz. Dinde aslolanın Allahı sevmektir. Onun dışındaki, namaz kılma, oruç tutma... gibi şeyler bireysel tercihtir” türünden demeçler verildi. 
Gazetelerdeki, açıklamalar yetmedi, aynı gün canlı televizyon programlarına çıkılarak refom fikri vurgulandı: “Bugün yaşanan İslam, Emevi, Osmanlı İslamıdır. 21. Asırdayız, eski uygulamalara bağlı kalamayız. Zamanımız şartlarına göre, İslamı yeniden dizayn etmeliyiz. Dinimiz neleri yiyeceğimizi, içeceğimizi bildirmez. Sadece iyi bir insan nasıl olur onu bildirir” türünden açıklamalarla “Reform” arayışları tekrarlandı. Dün ve önceki gün de, uluslararası düzeyde,”Dinlerarası Diyalog Olanakları ve Engeller” konusu İstanbul’da tartışıldı.
Sizce bu üst üste yapılan konuşmalar, yönlendirmeler bir tesadüf müdür yoksa, belli bir merkezden düğmeye basma ürünü müdür? Bana sorarsanız ikinci şık daha kuvvetli. Hepsi söz birliği etmişçesine aynı şeyleri söylüyorlar çünkü. 
Söylenenler de, Batı’nın, Vatikan’ın el altından İslam âlemine enjente ettiği fikirler. Bütün bunlardan anlaşılıyor ki, artık İslam alemi isimleri Müslüman da olsa, Batı gibi düşünmekte, Batı gibi yaşamaktadır. Batının da istediği zaten budur. Duydunuz mu bilmiyorum Hıristiyan aleminde, “İnvisible Church” yani “Gözle Görünmeyen Kilise” diye bir kavram vardır. 
Vatikan’ın iç yüzünü anlatan, Müslümanları Hıristiyanlaştırmak için çevirdikleri dolapları belgeleri ile ortaya koyan Aytunç Altındal “Vatikan ve Malta Şövalyeleri” (Yeni Avrasya Yayınları-0312 4304323) kitabında kendi dillerinden bu tabirin ne mana ifade ettiğini şöyle bildirir: “Şahısların Müslümanlıktan Hıristiyanlığa geçmesi gerekmez. Oldukları yerde, oldukları gibi kalsınlar. Ama bizim istediğimiz gibi düşünsünler. Fakat Müslüman gibi düşündüğüne, Müslüman gibi yaşadığına inansınlar...” 
Bugünkü İslam âleminin durumuna bakınca, bu hususta ne kadar mesafe aldıkları açıkça görülüyor değil mi? Şimdi gelelim yukarıdaki iddialara: Dün bahsettim, varlık sebebi İslamiyeti yaşamak ve yaşatmak olan, bu konuda hiçbir fedakarlıktan kaçınmayan Osmanlının yaşadığı İslam yanlış; bunlarınki doğru, öyle mi? İslama Batı’nın penceresinden bakan kimselerin getireceği İslamın doğru olma ihtimali var mı sizce? Maksat, sadece Allahı sevmekmiş. Sevmenin alameti namaz kılmak, oruç tutmak değil mi? Papa’nın, papazın cübbesi takkesi; elektronik çağda iki bin yıllık ibtidai bir şekilde el ile çan çalması gericilik değil, imamların cübbesi, sarığı gericilik öyle mi?
Daha önce de bildirdiğimiz gibi, Batı’nın dolayısı ile bunların borazanlığını yapan sözde aydınların yeni, modern İslamdan anladıkları, emir ve yasağı olmayan, (aynen Hıristiyanlıkta olduğu gibi) nakle yani vahye dayanmayan insanların düşüncesine dayalı felsefi bir sistem.




.
 
 
 
 5 Mart 2008 Çarşamba
 
 
 
 
Perişanlığın sebebi; nimetin kıymetini bilmemek!
 
 
Bugün dünyada, nüfusunun yarıdan fazlası Müslüman olan “Müslüman ülke” adı verilen 60’a yakın ülke var. Bütün dünyada ise, toplam nüfusun dörtte biri yani 1.5 milyardan fazla Müslüman yaşamakta. Buna rağmen dünya siyasetinde Müslümanların yeri yok. Aksine, bunların büyük çoğunluğu maalesef perişan halde. ABD’nin, Avrupa’nın şunun bunun oyuncağı durumundalar. Bu ülkelerin normalde oturup, “bu neden böyle oldu, nerede hata yaptık” diye düşünmeleri, bir şeyler yapmaları gerekir, değil mi? Fakat ne mümkün! Bırakın bir şeyler yapmayı, düşünecek durumda bile değiller; çünkü, düşünme melekeleri yok edildi. Bu zillete düşmelerinin birçok sebepleri varsa da, başta geleni, nimetin kıymetini bilmemeleridir. Kaide belli; nimetin kıymeti bilinmezse elden gider... Yüce Allah, “Gönderdiğim nimetlerin kıymetini bilir, şükrünü yaparsanız, nimetlerimi artırırım. Şükrünü yapmazsanız elinizden alır, şiddetli azab ederim” buyuruyor. Cenab-ı Hak kullarına zulmetmez.
Müslümanlar için Osmanlı bir nimet idi. Kıymeti bilinmedi. Hatta arkadan vuruldu. İşte bugünkü perişanlıklarının sebebi, bu ihanetin bedelidir. Bunu idrak etmedikleri sürece kurtulmaları mümkün değil. 

ANA YOLDAN AYRILINCA
Şimdi gelelim, Osmanlı’dan sonraki bizim durumumuza: Osmanlı’nın teknolojik üstünlüğü kalmamıştı fakat, bir medeniyet sadece teknolojiden ibaret değildir. Osmanlı’nın bir de kültürü, dini inancı vardı. Aşırılıklardan uzak, orta yol olan Ehl-i sünnet yolu... 
İşte bu nimetin kıymetini de biz bilemedik. Osmanlı kültürü, her türlü baskıya rağmen 1970’li yıllara kadar öyle böyle devam etti. Daha sonraları arayışlar içine girildi. Akıl almaz yollara sapıldı. 
Önce mezhepsizlik, reform hareketi başladı. Osmanlı düşmanı, isyankâr ruhlu, Abduh, Cemalettin Efgani, Hasan el Benna, Seyid Kutup, Mevdudi, Hamidullah, Humeyni, gibi reformist kimselerin kitapları siyasetçilerin de desteği ile tercüme edilip, piyasaya sürülerek, inananlar dinde reforma ve isyana teşvik edildi. Dış destekli; özellikle İngiliz destekli bu reformistlerin rehberliğinde Osmanlı’dan gelen nakli esas alarak, dini fıkıh kitaplarından öğrenme kaidesi bir tarafa bırakıldı. Her Müslüman bir Kur’an meali ve tefsiri alsın, bir de hadis külliyatı edinsin ve kendi kafasına, kendi görüşüne göre hüküm versin, garabetine düşüldü. 
İşte bu yanlış metot yüzündendir ki, Müslümanlar arasında pek çok hizip, fırka, görüş çıktı. Kafalara zerk edilen bu bozuk fikirler, metotlar İslama ve Müslümanlara çok zarar verdi, Müslümanların kafalarını karıştırdı. Bundan dolayı bir boşluk meydana geldi. Herkes bir arayış içine girdi. Hem de ne akıl almaz arayışlar... 
1970’li yılları yaşayanlar hatırlarlar. Önce siyasi destekli Kaddafi hayranlığı başladı. Dinle alakası olmayan, sinsice sosyalizmi aşılayan “Yeşil Kitab”ı bir anda meşhur oldu. Neredeyse Müslümanların el kitabı haline geldi! 
Az da olsa, aklıselim sahibi insanlar çıktı. Yapmayın etmeyin, bunun İslamiyetle alakası yok, dediler. Zamanla Kaddafi’nin ne olduğu anlaşıldı. Hayranları başlarını önlerine eğmek zorunda kaldılar. Fakat araba bir kere yoldan çıktı mı nerede duracağı belli olmuyor! Bu defada Vehhabilik hayranlığı başladı. Zamanla bunların da ne olduğu anlaşıldı... 

FIKIHSIZ DİN DAYATMASI!
Bu defa da Humeyni âşıkları türedi. Bir anda memleketimizi, “Şahın zulmü Ömer’in zulmünü geçti” diyen Humeyni’nin Şiiliği anlatan kitapları istila etti. Çok şükür, devletimizin de desteği ile bu faaliyetler de durduruldu. 
Şimdi de, yine Batı’nın telkinleri ile, fıkıhsız, kuralsız; bütün dinlerin kardeş din, hak din kabul edildiği, hangi dinden olursa olsun herkesin Cennete gideceği esasına dayalı, “Ilımlı İslam” modeli dayatılmaktadır. İnşaallah fazla zayiat vermeden bu badireyi de atlatırız!..

27 Temmuz 2010 Salı
    
Osmanlı’ya Mısır’dan bulaşan hastalık!..

İsraf!.. Nice imparatorlukları, nice milletleri, nice aileleri perişan edip, sonunda da yok eden tedavisi çok zor olan bir hastalık...
Buna en güzel örnek Osmanlı Devleti... Yıkılmasının birçok sebebi var; fakat israf önemli bir yer tutar. Çünkü, bütün çöküşlerin temelinde ekonomik bozukluk yatar. İşte size Osmanlının son zamanları ile ilgili içler acısı tablo:
1839 Tanzimatın ilan edildiği yıllarda, imparatorluğun vaziyeti hiç de iç açıcı değil... Devlet bir âlem, saray daha da başka bir âlem. Paşalar birbirini yeme peşinde, kadınlar ise akıl almaz bir israf yarışındalar.
Önceleri, İstanbul’da insanlar hesabını kitabını bilir, ayağını yorganına göre uzatırdı. Kadınların dışarıyla pek teması olmaz, eve ne getirilirse ona razı olurlardı. Evine çocuklarına adamışlardı kendilerini... Lüks nedir, moda nedir, israf nedir bilmezlerdi

GÖSTERİŞ YARIŞI BAŞLADI
Ne zaman ki Mısır’ın zenginleri İstanbul’a gidip gelmeye başladılar, şehir o zaman zıvanadan çıktı. Konağından dışarısını pek bilmeyen, hayır hasenatla uğraşan tevekkül sahibi İstanbul zenginleri sefahatte Mısırlı zenginlerle gösteriş yarışına başladılar. Beyler, paşalar ve diğer devlet adamları ve bunların kadınları, hesapsız para harcamaya alıştılar... Yalılar, konaklar satın alınıyor; pahalı eşyalarla donatılıyordu.
İsrafın, lüzumsuz harcamaların haddi hesabı yoktu artık. Kadınlar Avrupa özentisi içindeydiler. Avrupa’dan getirtilen, en pahalı dekolte kıyafetler yalılarda kadınların günlük kıyafeti hâlini almıştı.
Avrupaî tarz evlere de girmişti. İslami örf âdetler teker teker terk ediliyor; bunların yerini Avrupa âdetleri alıyordu. Fransız mürebbiyelerinin ve piyanonun girmediği yalı hemen hemen kalmamıştı. Ev eşyaları da değişmiş, minderin yerini sandalye, koltuk almıştı. Yemekler artık masada yeniyor, en pahalı Avrupa çatal kaşığa alışılıyordu. Yazlığa gidildiğinde kışlıktaki eşyaları taşıma âdeti terk edilip birkaç ay kalınacak yazlıkta yeni eşyalar, yepyeni takımlar yaptırılıyordu.
1850’li yıllara gelindiğinde ekabir kadınlarının israfı yüzünden hazine-i hassanın ödenemeyen borçları 1.5 milyon keseyi bulmuştu. Bu öylesine bir masraftı ki, bunların aldığı elbise ve eşyanın tutarı Rumeli ordusunun olağanüstü masrafıyla aynı miktardaydı. Devlet ricalinin israfı, hazineyi çok zor duruma sokmuştu.
Bütün bunlara rağmen kimse bu değirmenin suyu nereden geliyor diye düşünmüyordu. Vur patlasın çal oynasın havası hakimdi. İstanbul’un her yerinde yeni saraylar, yalılar yükseliyordu. Filan paşanın yalısı benimkinden bin kat fazla oldu diye, yalı yıkılıp yeniden yapılıyordu. Köşklerin, evlerin dekorasyonu için Avrupa’dan mimarlar getirtiliyor, neredeyse yalı parası kadar, bunun için para harcanıyordu.

NE DEVLET KALDI NE YALI!..
Zaman geldi, israf yüzünden değil hazinede, vezirlere, devlet adamlarına, paşalara bile verilecek beş para kalmadı. Aylarca maaşlar verilemedi. Sarraflarda da itibar kalmamıştı; faizle bile borç bulunamıyordu. Devletten verdiklerine karşılık teminat istiyorlardı.
Ekonomi felç olmuştu... Masraflar için tüccar ve sarraflardan ancak yüzde 45 faizle borç bulunabildi. Bu da yetmedi, devletin başına büyük bir bela olan ilk dış borçlanma işte bu sırada, 28 Haziran 1855 günü yapıldı. Fuad Paşa İngiltere ve Fransa‘dan Padişahtan habersiz yüzde dört faiz ve yüzde bir amortismanla beş milyon İngiliz altını aldı.
Sultan Abdülmecid Han yapılan bu israflara çok üzülüyordu. Saray ahalisini toplayıp, “Aklınızı başınıza alın, nedir bu yaptıklarınız!” diyerek hepsini azarlardı. Sonra da israfa son verilmesi için “Hattı hümayun” çıkarttı. Fakat yine de netice alınamadı. Çünkü, iş çığırından çıkmıştı artık.
Sonunda ne oldu? Olan oldu. Gemi sahile vurdu. Ortada ne devlet kaldı, ne saray; ne de Boğaz’daki paşa yalıları; ne yazlıklar ne kışlıklar... Geriye kalan sadece perişanlıklar... İsrafa rahatlığa alışmış yalı, köşk sahipleri ve çoluk çocukları bu sefalete dayanamayıp birçoğu intihar etti. İsraf yüzünden hem dünyalarını hem de ahiretlerini kararttılar!.. Değer miydi üç günlük lüks hayat için?!..



Gönül Bahçesi
 
 
Mehmet Oruç
 
    
Zulüm, sahibini eninde sonunda yok eder!

Cihan hükümdarı İskender’e sorarlar:
- Doğu ve batı memleketlerini ne ile aldın? Önceki hükümdarların hazineleri, varlıkları ve askerleri çok daha fazla olduğu halde, onlara böyle bir fetih nasip olmamıştı. Bu başarının sırrı nedir?
Cevap verir:
- Hangi memleketi aldımsa, halkına zulmetmedim, kimseyi incitmedim ve büyüklerinin adını ancak iyilikle andım. Her millet, kendilerine benden kötülük gelmeyeceğine inanmıştı. Benden sadece iyilik beklerlerdi.
İşte, bir devleti, milleti ayakta tutan en önemli düstur bu... Bu düstura uyan ayakta kalmış, uymayanın yerinde yeller esmiş... Tarih böyle söylüyor. İşte size bir iki örnek:
Bundan bin üçyüz sene önce yeryüzünde iki süper devlet vardı: İran Şahlığı ve Roma İmparatorluğu... Her ikisi de zulümde zirve yapmışlardı:

ATEŞE ATILARAK SUSTURULDU
İran Şahı bir gün bir meydanda konuşurken, cılız bir ses duyar:
“Hükümdarımız, kurumuş kuyulardan, meyve vermeyen ağaçlardan, ekin bitmeyen tarlalardan daha ne zamana kadar vergi alacaksın; bu insanlığa sığar mı?”
Halkın gözü önünde yapılan bu konuşmayı hakaret kabul eden İran hükümdarı, zavallı fakiri kalabalığın gözleri önünde ateşe attırarak yaktırır. Ne kadar haklı ve suçsuz olursa olsun, dilek ve rica sahibinin canına kıymakta tereddüt göstermez...
O günkü Doğu Roma İmparatorluğu’nun merkezi olan İstanbul’da ise, durum bundan farklı değildir...
Üstünlük taslamak için İmparator Ayasofya’nın inşâsını başlatır. Bütün halkını kamçı zoru ile çalıştırır; bu cebrî çalışmaya katılmayanlar, şimdiki Sultanahmet Meydanı’ndaki Hipodromda yağız atların kuyruklarına bağlanarak paramparça edilir... Bu vahşetleri derin bir çâresizlik içinde seyreder diğer işçiler...
İsterseniz bir de yakın tarihimizden örnek vereyim. Vakko’nun sahibi, Vitali Hakko anlatır: “Beterin beteri var, demişler. Ülkenin üzerine öylesine kara bir bulut çökmüştü ki, bundan kurtulmanın imkânı yoktu. Bu kara bulutun adı ‘Varlık Vergisi’ydi.
“Vergi Takdir Komisyonları” iş adamlarının ödeyecekleri vergileri önceden tespit ediyordu. 1942’nin sonbaharında işlemeye başlayan Varlık Vergisiyle mükellefler dörde ayrılmışlardı: Müslüman Türklerle yabancılar bir tutulmuş, servetlerin 1/8’ini ödemeye “mahkûm” edilmişlerdi. Dönmeler ise 1/4’ünü, biz gayrimüslimler, Yahudiler ise, servetimizin 1/2’sini, evet, yarısını ödeyecektik.
Bana takdir edilen, Varlık Vergisi’nin hiç değilse bir bölümünü nasıl bulabileceğimi düşünmeye başlamıştım. Çok zordu. Çünkü başvurabileceğim hiçbir dostum yoktu. Hepsinin durumu bizimkinden kötüydü ve herkes kendi başının çaresine bakmaya çalışıyordu. Başlarını duvarlara, mağazalarındaki kasaların kapısına vuran, ağlayan insanları görüyordum çevremde.

ZULÜM PAYİDAR OLMAZ!
Hükümet, vergisini ödeyemeyenleri yaşına başına bakmadan taş kırmaya Aşkale’ye sürüyordu. Aşkale’ye 1400’e yakın kişi sürülmüştü.
Para bulmak için Ankara’ya gittim. Varır varmaz müşterim, Hacıbaba’ya uğradım. Sabah sabah, beni dükkânında gören Hacıbaba, sorgu sual etmeden bir bardak çay ikram etti.
Çayı içtiğim sürece hiç konuşmadık. Bardağımı tezgâhın üstüne koyduğumda ellerini dizlerine vurup; ‘Duydum’ dedi. ‘Allah büyüktür, üzülme!’
Benim bir şey söyleyecek gücüm yoktu. Oraya niçin geldiğimi bile unutmuştum. Bu ihtiyardan nasıl, ne kadar bir avans isteyebilirdim ki?
Biraz konuştuk. O sipariş listesini verdi. Bense, yalnızca veda edebildim kendisine.
Çıkarken, cebime bir zarf koydu. Şaşkın bakışlarım karşısında omzumu okşayıp, ‘Hadi şimdi git. Göreceksin Allah büyüktür’ dedi yeniden.
Cebimde zarfla dükkândan çıktım. Ama uzun bir süre açıp içine bakamadım. Açtığımda ise, içinde, bize biçilen verginin tam beşte biri tutarında banknot saydım ve gözyaşlarımı tutamadım... Hacıbaba gibi insanlar var olduğuna göre bu badireyi atlatacaktık. Nitekim de atlattık...”
İşte, bugün; ne bu iki devlet kalmış ne de 40’lı yılların iktidarı... Ne demişler:
“Zulüm payidar olmaz!”



.
 
 
 

 
 
14 Eylül 2010 Salı
 
 
    
 
İslam âleminin perişanlığının sebebi

Geçenlerde, gençlerle konuşurken, mevzu dönüp dolaşıp İslâm dünyasının bugünkü perişan hâline geldi. Dediler ki, bunda tabii ki İslam düşmanlarının büyük rolü var. Peki bizim hiç mi suçumuz yok, biz nerede hata yaptık, diye sordular.
Tabii ki hatalarımız var. Eğer olmasaydı bu hâle düşmezdik. Gerçeğe varabilmek için kendimizi öz eleştiriye tâbi tutmamız şart. Hep başkasını suçlamakla bir yere varılamaz.
İsterseniz önce meseleyi biraz geriden ele alalım, konunun iyi anlaşılması için. İslâm tarihi incelendiği zaman görülür ki, İslâm dünyasının en kuvvetli olduğu dönem, yedinci ve on altıncı asırlar arasıdır. On yedinci ve on sekizinci asır, Fetret Devri, bir bakıma ayakta kalma mücadelesinin verildiği dönem. On dokuzuncu ve yirminci yüzyıl ise, Batı’nın üstünlüğünü mecburen kabullenme ve onların kontrolüne girme devri.
İslâm dünyasının yükselmesini, onuncu asra kadar Müslüman Araplar sağladı. On birinci asırdan itibaren, bayrağı Türkler ellerine aldı. Türkler, doğuda Bizans’ı çökerterek Viyana kapılarına kadar ilerlediler. Endülüs Devleti de Avrupa’yı batıdan sıkıştırmaya başladı. Böylece Avrupa iki güç arasında sıkıştı.

ZİRVEDE KALMAK ZOR
Bu kıskaç sebebiyle, yarı vahşî bir hayat süren Avrupa, gerçek bir medeniyet ile tanıştı. Güçsüzlüklerini anladılar. Kendilerini tenkit etmeye başladılar. Bu öz eleştiri, Avrupa’nın toparlanmasına sebep oldu. Birçok buluşların, üstün başarıların kaynağında, zaten çaresizlik yatar.
Avrupalılar, Müslümanların başarısının ve kendilerinin başarısızlıklarının sebeplerini incelediler. En büyük eksiklikleri olan fen ve teknolojiyi Müslümanlardan alarak, kısa zamanda geliştirdiler.
Avrupa’da böyle gelişmeler olurken, Müslüman dünyası elde edilen zaferlerin rehavetine kapıldı. Sahip olunan üstünlük sebebiyle, Avrupalıları küçümsediler. Avrupa teknolojide, buluşlarda hızla ilerlerken, Müslümanlar bu yenilikleri ciddiye bile almadılar.
Müslümanların bir dezavantajı da, zirvede olmaları... Çünkü, zirvede kalmak, zirveye çıkmaktan çok daha zordur. Zirvede rüzgârlar sert eser. Zirvenin düşmanları çoktur. Bir dezavantaj da, insanın zirveye ulaşınca, gayretinin zayıflaması... İnsan isteklerine kavuşunca, rahata düşkünlük, uyuşukluk hastalığına tutulur. Zirveye çıkmada en büyük etken olan aşk, şevk kalmaz. Makam mücadelesi ve mal mülk yarışı başlar.
Bu kural, her devirde, her medeniyet, her cemiyet, cemaat ve millet için geçerlidir. Böyle durumda, herkes, külfetsiz nimet peşine düşer. Başka bir ifadeyle, herkes birer mirasyedi olur. Herkes, geçmişteki birikimden, payına düşeceğinin peşindedir. “Her nimet külfet karşılığıdır” prensibi unutulur, vermeden alan hazır yiyiciler çoğalır. Hâlbuki ayet-i kerimede, “Bilinsin ki, insan için kendi çalışmasından başka bir şey yoktur” buyurulmuştur.
Bu tehlikeli hastalığa, Müslüman âlemi de maalesef yakalandı. Bunun neticesinde, devlet ricali oyun, eğlence peşine düştü. Yeniçeri, kendi vatanında, sanki bir işgalci orduydu. İkide bir kazan kaldırdıkları için, halkın ve padişahların korkulu rüyası hâline gelmişti. Medreseler, teknolojide iki yüz yıl gerideydi. Tekkeler, tembellerin barınağı oldu. Memurluk, gizli işsizlerin sığınağı durumundaydı.
Aslında, görünüş olarak, medeniyeti zirveye çıkaran bütün müesseseler ayaktaydı. Fakat bunların gerçek temsilcileri yoktu.

AYDIN DİNSİZ, DİNDAR CAHİL!..
Adâlet, ilim ve teknoloji zirvedeyken Osmanlı zirvedeydi. Adâlet ve teknoloji çökmeye başlayınca, Osmanlı çöktü. Mason M. Reşid Paşa, din adamı ve dünya adamı diye ikiye ayırdı insanları. “Din adamı din dersi okusun, dünya adamı fen dersi okusun” dedi. Ortaya aydın-dindâr çatışması çıktı. Aydın dinsiz, dindar cahil olunca çöküş kaçınılmaz oldu.
Bütün bunlar, dinimizin yasakladığı şeylerdi. Zaten ne zaman insanın başına bir iş gelmişse, bunun altında mutlaka dine uymamak yatar. Hâlbuki dinimiz boş kalmayı yasaklamaktadır. Hadis-i şerifte de, “Mümin gayretlidir; iki günü eşit olan zarardadır” buyuruldu.
Dinimizin emirlerine uyan kim olursa olsun, muvaffak olur. Avrupalılar bilmeyerek de olsa bu emre uyup; çalıştılar, çabaladılar ve neticede zirveye ulaştılar..




Gönül Bahçesi
Mehmet Oruç
    
Terazi kişiye göre farklı farklı tartarsa!..

Hikâye bu ya; evvel zamanda, köyün birine bir kurt dadanmış. Gün geçmiyormuş ki, birkaç hayvanı parçalayıp telef etmesin. Köylüler bu işe bir çare bulmak için kurdu çağırıp, “Bu yaptığın nedir?” diye sormuşlar. Kurt cevap vermiş:
- Ben bu işi zevkimden mi yapıyorum sanki? Açlıktan öleyim mi? Karnımı doyurmak için yapmak zorunda kalıyorum.
Köylüler sormuşlar:
- Tamam da, karnını doyurmak için 3-5 hayvanı öldürmeye ne gerek var?
- Sizinki de söz mü yani? Benim elimde terazim yok ki. Göz kararı tespit edip parçalıyorum işte!..
Köylüler bu söze cevap verememişler. Ona hak vermişler. Fakat bu işe de bir çare bulmaları lâzım... Aralarında konuşup, kurda şöyle bir teklifte bulunmuşlar:
- Biz düşündük ki; sana günde bir buçuk okka et yeter. Sırayla, her gün bu kadar et vereceğiz; filan yerden gel al!

HERKES MEMNUN
Kurt da, köylüler de memnun olmuşlar bu anlaşmadan. Hemen ertesi gün, belirlenen yere et konulmaya başlanmış. Sırası gelen, söz verilen eti bırakıyormuş. Kurt da sözünde durduğu için, hayvanlar da korkusuz yaşıyorlarmış.
Aradan biraz zaman geçince, anlaşma sulandırılmış. Kurdun eti önce azaltılmış; kurt sesini çıkarmamış. Sonraları, bununla da kalınmamış; günlerce et götüren olmamış kurda. O da bakmış olacak gibi değil, böyle giderse açlıktan ölecek; çıkmış ava... Köyün kenarında otlayan merkep ile sıpasını bir çırpıda halletmiş. Bunu haber alan köylüler ayaklanmışlar; hemen kurdu çağırıp hesap sormuşlar:
- Hani seninle anlaşma yapmıştık; hayvanlarımıza zarar vermeyecektin.
- Bu konuda bana bir şey söylemeye hakkınız olmaması lâzım. Anlaşmayı bozan sizsiniz. Neredeyse açlıktan ölecektim. Etimi azalttınız, ses çıkarmadım. Fakat daha sonra, günler geçtiği hâlde hiç et getirmediniz. Baktım olacak gibi değil, “Bari gidip kendi işimi kendim göreyim!” dedim. Önüme ilk çıkan merkep ile sıpasıydı, onları yedim.
Köylüler itiraz etmişler:
- Tamam, sözlerinde haklısın, biz anlaşmaya uymadık. Ancak, bu işte sende de suç var. Seninle bir buçuk okka üzerinden anlaşmıştık. Sen gidip yüz okkalık koskoca eşeği ve sıpasını nasıl yersin? Kurt cevap vermiş:
- Bana göre; yediğim, hakkımdan fazla değildi. Daha önce de size söyledim. Elimde terazi olmadığı için eşeği bir, sıpasını da yarım okka kabul ettim. Böylece sözleşmenin dışına çıkmamış oldum...
Haklıyı haksızı ayırmada terazi, yani adalet çok önemlidir. Adalet, zorbaların eline bırakılırsa, onlar, adaleti kendilerine göre, işlerine geldiği şekilde tatbik ederler. Teraziler farklı, uygulamalar farklı olunca da adaleti sağlamak mümkün olmaz. Adalet adı altında zulüm yapılır.

“KIZIM FATIMA DA OLSA...”
Her işimizde bize en güzel örnektir Resûlullahın yaptıkları... İşte adaletin tatbikinde gösterdiği emsalsiz örneklerden biri:
Peygamberimiz zamanında, zorbalıkları ile meşhur Benî Mahzum kabilesi vardı. Kendilerinden biri suç işlediğinde cezalandırmazlar; fakat başka kabileden ise, en ağır şekilde cezalandırırlardı.
Mekke’nin fethinden sonra da bu âdetlerine devam etmek istediler. Hırsızlık yapan Fatıma isminde bir kadının affedilmesi için, Hazreti Üsame’den Resûlullaha ricada bulunmasını istediler.
Resûlullah Hazreti Üsame’yi çok severdi. Fakat bu ricadan, Resûlullahın hiç de memnun olmadıkları, mübarek yüzlerinden belli olmuştu. Hazreti Üsame çok üzüldü yaptığı bu aracılıktan. Hemen özür beyan edip, mahcup hâlde dışarı çıktı.
Peygamber efendimizin hükmü üzere, kadının cezası verildi. Sonra Müslümanları Mescid-i Nebevî’ye toplayarak, hukuk tarihine altın harflerle yazılan şu hutbeyi irat buyurdu Allahın Resûlü: “Ey eshabım! Şunu iyi bilin ki, Allahü teâlâ, eski kavimleri halkın arasında adalete riayet etmedikleri için perişan ve helâk etmiştir. Onlar, içlerinden itibarlı biri suç işlediği zaman ceza vermezlerdi; fakat zayıf biri aynı suçu işleyecek olsa, bunun hakkında tereddüt etmeden cezasını tatbik ederlerdi. Allaha yemin ederim ki, suç işleyen kızım Fatıma da olsa yine cezasını veririm!..


.Dinde reform gerekiyor mu? 27.4.2001 İki asırdan beri İslam aliminde ısrarla şu görüş öne sürülmektedir: “İslamiyet çağın şartlarına artık uymamaktadır. Zamanımıza göre, dînimizde de yenilikler, değişiklikler yapılmalıdır..” Bu, açıkca ifade edilmese de dolaylı olarak İslamiyette Reform yapılmasını istemektir. Reform bozulmuş dini yenileme, eski haline getirme demektir. İslamiyet, Hıristiyanlık gibi bozulmadı ki reform yapılarak eski haline getirilsin!.. Müslümanlarda, birkaç yüz seneden beri bir duraklama, hatta gerileme olduğu meydandadır. Bu gerilemeyi bakarak, islâmiyetin bozulduğunu söylemek, çok haksız ve pek yanlıştır. Geri kalmanın sebebi, Müslümanların dine sarılmamaları, dinin emirlerini yerine getirmekte gevşek davranmalarıdır. İslâm dinine, başka dinlerde olduğu gibi, hurâfeler karışmamıştır. Cahillerin yanlış inanışları ve konuşmaları olabilir. Fakat bunlar, islâmın temel kitaplarında bildirilenleri değiştirmez. Bu temel kitaplar, Resûlullahın sözlerini ve Eshâb-ı kirâmdan gelen haberleri bildirmektedirler. Hepsi, büyük âlimler tarafından yazılmışlardır. Bütün islâm âlimlerince sözbirliği ile beğenilmiştir. Asırlar boyunca, hiçbirinde hiçbir değişiklik olmamıştır. Cahillerin sözlerinin ve kitaplarının ve dergilerinin hatalı olması, islâm dininin temel kitaplarına kusur ve leke kondurmaya sebep olamaz. Dinin emir ve yasaklarını, her asrın modasına, gidişine göre değiştirmeye kalkışmak, mesela, namazı üç vakte indirmek, ibadetin Türkçe yapılmasını istemek, Haccın her mevsimde yapılmasını savunmak, Kurban kesmeyip parasını vermek, kadınların başını örtmeleri dini bir emir değil Anadolu kadının adetidir demek gibi şeyler her zaman için yeni bir din yapmak demek olur. Böyle değişiklikleri, Kur'an-ı kerime ve hadis-i şeriflere dayanarak, bunlara uydurarak yapmaya kalkışmak, Kur'an-ı kerimi ve hadis-i şerifleri bilmemenin, islâmiyeti anlamamanın bir alâmetidir. İslâmın emirlerinin, yasaklarının zamana göre değişeceğini sanmak, islâm dininin hakikatine inanmamak olur. İslâm dini ilim üzerine kurulmuştur. Her bakımdan, selim olan akıllara uygundur. Kur'an-ı kerimde ve hadis-i şeriflerde açıkça bildirilmemiş olan şeylerde, akla ve ilme uygun yeni emirler çıkarmak, yani kıyâs ve ictihâd yapmak islâmiyetin ana kaynaklarından biri ise de, bunu mezhep sahibi müctehid alimler zaten yapmışlar, eksik bir şey bırakmamışlardır. Dinimiz dört ana direk üzerine bina edilmiştir. Edille-i şerriyye denilen bu dört direk; Kur'an-ı kerim, Hadis-i şerifler, icma ve kıyastır. Burada esas kaynak, Kur’an-ı kerim ve Hadis-i şerifler ise de, bunların doğru anlaşılabilmeleri diğer ikisi sayesinde olmaktadır. İslâmın bu ana bilgilerini, temel kitaplarını değiştirmeye, zamana uydurmaya kalkışmak, islâmiyeti değiştirmek, bozmak olur. Müslüman demek, bu ana bilgilere inanan, saygı gösteren, bunları bozmaya kalkışmamaya söz veren kimse demektir. Reform yapmak istiyenler, önlerinde en büyük engel olarak mezhepleri, âlimleri gördükleri için, bunları kötüleyerek devre dışı bırakmak istiyorlar, kendilerini onların yerine geçirmek istiyorlar. İmam-ı azam olmak istiyorlar. İslâmiyetin temel bilgilerini toplamış, dünyaya yaymış olan islâm âlimlerini ve topladıkları islâm ilimlerini ayaklar altına alıyorlar. Dinde reform istiyenler, temel kitaplara dokunmayıp, yalnız cahil halk arasına yerleşmiş olan hurâfeleri yok etmeyi düşünüyorlarsa, buna birşey denemez. İslâmiyete hizmet etmiş olurlar. Fakat, böyle iyi düşündüklerine inanabilmemiz için, önce kendileri İslamiyeti eksiksiz olarak yaşayarak hakîkî ve samîmî müslüman olduklarını isbât etmeleri gerekir. İslâm çağa uymuyor diye reform yapmak istiyenler, bilerek veya bilmiyerek İslamın yıkılmasına yardım etmektediler. Reform yapmak istiyenlerin ortak özelliği, dinimizin temel fıkıh kitaplarını kabul etmemek, doğrudan Kur’an-ı kerimden hüküm çıkarılmasını savunmaktır. Halbuki, İslamiyetin bozulmadan bugün gelmesini sağlayan temel fıkh kitaplarımızdır. Bundan sonra da bozulmadan devamı bu fıkıh kitaplarına ve alimlere tabi olmaya bağlıdır!.. Müslümanlar niçin geri kaldı? 28.4.2001 Bugün, Müslüman ülkeleri denilen devletlerin durumları ortada. Çoğu geri kalmış üçüncü dünya ülkeleri durumundalar... Bilerek, planlı olarak bu ülkeleri perişan hale getiren Batı, şimdi de bunu bahane ederek, “Müslüman olduğunuz için dinininiz sizi bu hale getirdi” diyerek suçu İslamiyete atmakta. Çıkış yolu olarak da, ismi İslâm olan fakat İslâmiyetle ilgisi olmayan bir ahlâk sistemini yerleştirmeye çalışmaktadır. Tabii ki bu çalışmayı doğrudan kendileri yapmıyorlar. Biliyorlar ki doğrudan müdahale ters etki yapar. Peki nasıl yapıyorlar? Müslüman ülkelerden elde ettikleri meşhur kimseler veya meşhur ettikleri kimseler vasıtasıyla bunu yapıyorlar. Tartışmaya sebep olmamak için bu kimselerin isimlerini vermiyorum. Ancak, her ülkede bunların kimler olduğunu, az çok bu işle ilgilenen herkes biliyor. Görünüşte Müslüman görünün bu kimseler, İslam adına çıkıp dini kurtarmak yaygaraları ile Batı’nın istediğini yerine getiriyorlar. Bu kimseler her ne kadar biz dini değiştirmiyoruz, eski haline getirmek istiyoruz diyorlarsa da, yaptıklarına bakıldığında sözlerinde samimi olmadıklarını açıkça görüyoruz. Çünkü, söyledikleri, 1400 yıldan beri bilinen, uygulanan bütün hükümleri, Kur’an-ı kerimi planlanan şekilde yorumlayarak tersine çeviriyorlar. Kur’an-ı kerimin bugünün şartlarına cevap vermediğini çoğu zaman dolaylı bazan da açıkça ifade ediyorlar. Halbuki İslâm devleti ismini taşıyan memleketleri bu hale getiren İslamiyet değil Müslüman ismini taşıyan kimselerdir. Çünkü buralarda iman bilgileri bozulmuş, birçoğunun dinle bile alakası kalmamıştır. Hal böyle olunca kabahat, İslâm dininde değil, İslâm dininin esaslarını unutan şunun bunu oyuncağı olmuş kimselerdedir. Bunun böyle olduğunu bilmek için allame olmak gerekmez. Az çok kafası çalışan herkes bilir. Dinler üzerine araştırma yaparak Müslüman olmaya karar veren ve Muhammed Esad ismini alan Avusturyalı gazeteci bakın bugünkü İslâm âleminin durumunu nasıl izah ediyor: “İslâm âlemini incelemen neticesinde şunun farkına vardım ki, islâm âleminin gittikçe bozulması, zayıflaması, âdeta çöküntüye uğramasının en büyük sebebi, Müslümanların dinlerine, gittikçe kayıtsız kalmalarıdır. Müslümanlar, tam Müslüman oldukları müddetçe, dâima yükselmişler, Müslümanlığı bırakmaya başlayınca, aşağılara düşmüşlerdir. Halbuki, bir memleketin, bir milletin, bir cemiyetin yükselmesi ve yükselmesi için ne lâzımsa, Müslümanlıkta mevcuttur. Bütün medeniyet esasları onda vardır. İslâm dini, hem çok ilmi, hem de çok pratiktir. Koyduğu esaslar,mantıkî ve herkes tarafından kolay anlaşılabilen, uygulanabilen, içinde; ilme, fenne, insan tabiatına uymayan tek bir unsur bile bulunmayan kâidelerdir. Onda lüzûmsuz hiç bir şey yoktur. Diğer din kitaplarında bulunan, anlaşılmaz yerler, yanıltmacalar, akla mantığa sığmayan hurâfeler, İslâm dininde yoktur. Bu hususları ben bütün Müslümanlarla konuştum ve onları, “Niçin bu güzel dîninize daha fazla bağlanmıyorsunuz, niçin ona iki elle sarılmıyorsunuz” diye azarladım. Ben, Müslümanlıkta, Hıristiyanlıkta bulamadığım her şeyi buldum. Müslümanlığın hangi kâidesinin, hangi esasının bana daha yakın geldiğini söyleyemem. Çünkü onun her kâidesine, her esasına hayranım. Müslümanlık, muazzam bir âbidedir. Onun tek parçasını bile ondan ayırmak kâbil değildir. Bütün parçalar birbiri ile bir nizâm içinde kenetlenmiş ve perçinleşmiştir. Parçaların arasında muazzam bir âhenk vardır. Hiç bir eksiği yoktur. Herşeyi yerli yerindedir. Belki, bu son derece takdire lâyık intizâm, beni İslâm dinine bağlıyan bir âmildir. İşte ben, bütün kalbimle ve aşkımla İslâm dinine sarıldım ve o da, bir daha çıkmamak üzere kalbime yerleşti.” Bir inanç yaşanmazsa ayakta kalamaz. İslâmiyeti, islâm ahlâkını yaşamayanların bu konuda söz söyleme hakları yoktur. Suçu İslâmiyette değil, kendilerine aramalıdırlar!..


.”


 


Kabahati başka yerde aramayalım! 05/01/2001

Ülke ekonomisinin durumu ortada. Siyasi, sosyal sıkıntılar hat safhada. Ekonominin kötü olması halinde bunların iyi olması, ülkede huzur olması zaten mümkün değil. Müesseselerin, iş dünyasının durumu iyi mi sanki; ne mümkün? Gemi fırtınaya tutulunca, gemidekilerin hepsi nasibini alır elbette...

İnsanlar bir araya geldiğinde, niçin bu hale geldik, bizi bu hale kim getirdi? diye suçlu arıyorlar hep. Fakat herkes, hep başka yerlerde arıyor suçluyu: İşçi patronu suçluyor; memur müdürünü suçluyor. Halk hükümeti suçluyor. Peki suçlu kim? Böyle durumlarda suçluyu bulmak için geçmişe, tarihe bakmak lazım. Zaten dememişler mi, "Tarih tekerrürden ibarettir." Bugün suçluyu bulmada önemli ip uçları verecek tarihi bir olayı sizlere nakledip yorumunu size bırakmak istiyorum:

Tarihte zalimliği, gaddarlığı ile ün yapmış Moğol Hükümdarı Hülagü 1258 senesinde Bağdat'ı alıp yakıp yıkmak için şehri kuşatır. Şehrin yakınına karargahını kurdurur. Haber gönderip Müslümanların en büyük alimi ile görüşmek istediğini bildirir. Haber şehre geldiğinde kimse görüşmek istemez. Çünkü, gidip de gelmemek; kelleyi kaptırmak vardır işin içinde. Bu haber zamanın genç alimlerinden Kadıhan'a ulaştığında, "Ben gidip görüşürüm" der. Herkes rahatlar, "bir kurban bulundu" diye.

Kadıhan daha yirmi yaşlarında. Doğru dürüst sakalı bile yok. Boylu postlu da değil; ufak tefek bir cüsseye sahip. Görüşmeye giderken yanına bir deve, bir keçi bir de horoz verilmesini ister. Kimse bundan bir şey anlamaz, fakat gidip görüşsün diye hemen tedarik edilip verilir. Kadıhan beraberindeki üç hayvanla beraber Hülagü'nün çadırına vardığında, hayvanları dışarda bırakıp içeri girer. Kendisini takdim ederler. İstediğiniz Müslüman alim bu, sizinle görüşmeye geldi, derler.

Hülagü, şöyle bir bakar, beklediği bir tip olmadığı için çok şaşırır. Bu şaşkınlığını da ifade etmekten geri kalmaz: "Gönderecek senden başka kimse bulamadılar mı, sen mi benimle görüşeceksin?" diye sorar. Kadıhan hazretleri, böyle bir tepkiyle karşılaşacağını bildiği için hazırlıklı gelmiştir zaten. Hülagü'nün sorusunu şöyle cevaplandırır: "Sen görüşmek için, iri yarı boylu boslu birini istiyorsan, dışarıda duruyor devemi getirdim, onunla görüşebilirsin. Yok, yaşlı sakallı biri ile görüşmek istiyorsan, dışarıda duruyor, bir keçi getirdim onun sakalı var onunla görüşebilirsin. Yok, sesi gür biri ile görüşmek istiyorsan, horoz getirdim, onunla görüşebilirsin.

Hülagü, karşısındakinin sıradan biri almadığını, görünüşüne bakıp karar vermenin yanlış olacağını anlar: "Sen görüldüğü gibi birine benzemiyorsun, otur bakalım", deyip yer gösterir. Hemen arkasından ilk sorusunu sorar: "Ben buraya niçin geldim, beni buraya getiren sebep nedir?" Kadıhan bu soruya şöyle cevap verir: "Seni buraya biz getirdik. Bizim amellerimiz getirdi. Nimetlerin kıymetini bilemedik: Esas gayemizi unutup makam, mevki, mal mülk peşine düştük, zevke sefaya daldık. Cenab-ı Hak da verdiği bu nimeti almak üzere seni gönderdi."

İkinci sorusunu sorar: "Peki ben ne zaman geri dönerim?"

"O da yine bize bağlı, benliğimize dönüp ne kadar kısa zamanda toparlanıp, nimetin kıymetini bilir, zevk ve sefadan, israftan, zulümden, birbirimizle uğraşmaktan vazgeçersek işte o zaman sen geri gidersin!"

Baştan söyledim yorum yok, yorum size ait... Anlayana sivri sinek saz, anlamayana, davul zurna az!.. 

Bir millet kendini bozmadıkça’ 06/01/2001

Günümüzün sıkıntıları malum... Herkes bunda hemfikir. Fakat sıkıntının sebepleri ile ilgili rivayetler farklı. Konuyu manevi yönden ele alacak olursak, bütün sıkıntıların sebebi; insanoğlunun bilgisine, makamına, malına mülküne aldanıp gerçek gayesini unutmasıdır. Kendisini diğer insanlardan farklı bir konumda görüp, onlara tepeden bakmasıdır. Bu ise, Cenab-ı Hakk'ın tövbe edilmedikçe affetmediği çok kötü bir huydur. Kibir denilen bu huy, bütün iyiliklere, bütün nimetlere engeldir. Kişinin, sahip olduğu değerleri Allahü teâlâdan gelen nimetler olduğunu düşünmeyerek kendi yaptığını, kazandığını sanarak sevinmesi, kendini beğenmesi, yaptığını kendinden bilmesi ona kötülük olarak yetişir.

 

İnsanı, yaptıklarını beğenmeye, övünmeye sürükleyen sebeplerin başında cehâlet ve gaflet gelmektedir. Bu kötü huydan kurtulmak için, kişi aczini idrak edip her şeyin Allahü teâlânın dilemesi ile ve yaratması ile meydana geldiğini ve akıl, ilim, ibâdet etmek, mal ve makam gibi kıymetli nimetlerin, Allahü teâlânın lutfu ve ihsanı olduklarını düşünmek lâzımdır. Eshâb-ı kirâmdan bazıları, Huneyn Gazasında, askerin çokluğunu görerek, "artık biz hiç mağlup olmayız" dedi. Bu sözler, Resûlullah efendimizin mübârek kulağına gelince, üzüldü. Bunun için, harbin başlangıcında Cenâb-ı Hakk'ın yardımı gelmeyip, mağlubiyet başladı. Sonra, Cenab-ı Hak merhamet ederek, zafer nasip eyledi.

 

Dâvüd aleyhisselâm, duâ ederken, "Yâ Rabbî! Evlâtlarımdan birkaçının namaz kılmadığı hiçbir gece yoktur ve oruç tutmadığı hiçbir gün geçmemiştir", demişti. Buna karşılık Allahü teâlâ, "Ben dilemeseydim, kuvvet ve imkân vermeseydim, bunların hiçbiri yapılamazdı" buyurdu.

 

Dâvüd aleyhisselâmın bu sözü gayret-i ilâhiyyeye dokundu, tarih kitaplarında yazılı olan sıkıntıların başına gelmesine sebep oldu. Allahü teâlânın nimetlerine şükretmek de, büyük bir nimettir.

 

İnsan yaptığı şeyleri beğenmeye başlayınca, kibir hasıl olur. Günâhları unutmaya sebep olur. Günah kalbi karartır. Günahlarını düşünen kimse, ibâdetlerini büyük görmez. İbadet yapmanın da, Allahü teâlânın lutfu, ihsânı olduğunu düşünür. Kendini, yaptıklarını beğenen, Allahü teâlânın azâbını da unutur. Başkalarından istifâde etmekten mahrûm kalır. Kimse ile istişâre etmez, danışmaz. İnsanın, yaptıklarını beğenmesinin, felâketine sebep olacağı hadîs-i şerîfte bildirilmiştir.

 

Kendini beğenmenin en kötüsü, hatalarını, nefsinin kötü isteklerini beğenmektir. Kişi o hâle gelir ki, artık hatalarını, yanlışlarını da beğenmeye, onları savunmaya, mazeret bulmaya çalışır. Tavsiye kabûl etmez. Başkalarını câhil sanır. Hâlbuki, esas câhil kendisidir. Böyle kötü huydan kurtulmak çok güçtür.

 

Her türlü manevî hastalığın tedâvisini, ilâçlarını bildiren İslam büyükleri, bu kötü hastalığın da tedâvisini, çâresini bildirmişlerdir. Fakat bu hastalar, hastalıklarını bilmedikleri, kendilerini sağlıklı zannettikleri müddetçe, bu tabîblerin tavsiyelerini, ilimlerini kabul etmezler, felâkette kalırlar.

 

Bu hastalıklar tedavi edilmediği için de, sıkıntılar arttı, rızıklar azaldı. Âyet-i kerîmede meâlen, "Beni unutursanız rızıklarınızı kısarım" buyuruluyor. Bugün, îmân rızkı, sıhhat rızkı, gıda rızkı, insanlık ve merhamet rızkı ve daha nice rızıklar azaldı. Bütün bunlara sebep, kulluğunu unutup kibir âbidesi haline gelen insanoğludur. Çünkü Allahü teâlâ, "Bir millet, kendini bozmadıkça, Allah onlara verdiğini değiştirmez." buyuruyor.

 

Ne buyurulmuş: "Hâşâ, zulmetmez kuluna Hüdâsı, herkesin çektiği kendi cezâsı..."

 

İnsanoğlu, kulluğunu hatırlayıp Allahü teâlânın bildirdiği İslâm dînine uymadıkça, O'nun Peygamberinin güzel ahlâkı ile gerçek manada bezenmedikçe sıkıntılardan kurtulup huzura kavuşması mümkün değildir. 

 

 

 

Müslümanların Ortak Değerleri

 

Mehmed Şevket Eygi

22 Ocak 2014 Çarşamba 02:20  

Müslümanlar arasındaki mezhep kavgaları ve savaşları, tefrikalar, nifak ve şikaklar yeni değildir. Âhir zamanda yaşadığımız için bunlar daha da artacaktır ve Mehdi hazretlerinin zuhuruna kadar da bunlardan büsbütün kurtulamayacağız.

O halde bugünkü fitne fesat, kaos anarşi, çekişme tepişme toz dumanı içinde ne yapmalıyız?

Ortak değerlerimizi gündeme almalı ve onlar üzerinde birleşmeliyiz. Böyle yaparsak tefrika, nifak şikak, çekişme tepişme hayli azalacaktır.

Ortak gündemimizin birinci maddesi sahih itikad üzerinde birleşmektir. Sahih itikad nedir? İlk üç kuşağın, Selef-i Salihîn’in ve onlardan sonra her asırda gelip geçmiş râsih ve rabbanî ulemanın, fukahanın üzerinde ittifak ettikleri doğru inançlardır.

Sahih itikadın iki imamı vardır: İmamı Eş’arî ve İmamı Mâturidî. İnanç konusunda onlar önder kabul edilirse itikad konusundaki kavgalar, gürültüler, aşırılıklar, sapıklıklar, çatışmalar sona erer.

Müslümanların ortak ikinci değeri beş vakit namazdır. Bunu da, hangi meşrebe ve görüşe mensup olursa olsun bütün kardeşlerimizin yerine getirmesi gerekir.

Üçüncü değer Ümmet birliğidir. Bunu kabul eder ve gerçekleştirirsek, kavgaları gürültüleri nifakı şikakı tefrikayı ortadan kaldırmış oluruz.

Dördüncü değer râşid, âbid, taqvalı, ehliyetli, muktedir, firasetli bir İmam-ı Kebire biat ve itaat etmektir.

Beşinci değer, din konusunda halkın kendi arasında cahilane tartışmaları bırakıp; âbid, zâhid, muttaqi, rasih, yüksek ahlak ve karaktere sahip, muhlis, mustaqim, icazetli ulema, fukaha ve meşayihe müracaat etmeleri ve onların fetvaları, görüşleri, direktifleri doğrultusunda hareket etmeleridir. Bu dediğimin gerçekleşmesi için böyle alimlerden oluşan bir Fetva Meclisi, bir Ümmet Şûrası, bir Nasihat Hey’eti, bin Mârufla Emr ve Münkerden Nehy Teşkilatı bulunması gerekir. Bunların içinde hiçbir din simsarı, mukaddesat baronu ve sömürücü yer almamalıdır.

Altıncı değer faydalı ilimdir. Müslümanlar İslamı doğru anlamak ve onu hayata uygulamak için gerekli din kültürüne sahip olmalıdır.

Yedinci değer: Bedevilikten, ârabilikten kurtulup şehir ve medeniyet Müslümanı olmalıyız. Bunun için çok yüksek, çok vasıflı İslam mektepleri kurulmalı, bunlarda İslama, Türkiyeye, İslam dünyasına, bütün insanlığa hizmet edecek ziyalı Müslümanlar yetiştirilmelidir.

Ülkemizdeki şu son Müslümanlar arası kavga ve savaşlar gösteriyor ki, biz gafillikler, cahillikler, hainlikler, sekter taassuplar, holiganlıklar, militanlıklar, aşırılıklar içindeyiz. Kültürümüz ve ahlakımız yeterli değildir.

Yukarıda saydığım değerler etrafında birleşmeyi kimler gerçekleştirecektir?

Tashih-i itikad, beş vakit namaz, İslam eğitimi ve İslam Mektepleri, Ümmet Birliği, İmam-ı Kebire biat ve itaat halkın, esnafın, ev kadınlarının, öğrencilerin yapabileceği işler değildir. Bunları doğru bilen, alim ve fakih olan, sözleri dinlenen ziyalı Müslümanlar yapabilir.

Bu zevatın zuhur ve huruç etmesini, bir araya gelmesini, bir Şûra oluşturmasını bekliyoruz.

Bunu yapmazlarsa cahillerin ve gafillerin, çekişip tepişenlerin, birbirleriyle boğuşan iman kardeşlerinin vebali onların üzerine olacaktır.

(İkinci yazı)

Anladınız mı?

ŞİMDİ anladınız mı dinlerarası diyalog ve hoşgörü neymiş?..

Ilımlı ve light İslam neymiş?..

Yüz çeşit, belki de bin çeşit dinde reform, dinde yenilik, dinde değişim, İslamcılık, Mealcilik, Protestanlık cereyanı neymiş?

Hâlâ anlamadınız mi, Ehl-i Sünnet İslamlığını niçin yıkmak istiyorlar?

Kur’an, Sünnet, Şeriat İslamlığını yıkıp, onun yerine niçin Fazlurrahmanın Tarihsellik ve Tatiliye mezhebini getirmek istiyorlar?

Camilere erkek Müslümanları niçin çağırmıyorlar da, kadınları çağırıp duruyorlar, sebebini anlayamadınız mı?

Müslüman halk ve gençlik İslamı ilmihal kitaplarından değil, Kur’an meallerinden öğrensin diye çırpınmalarının sebebini hâlâ sezip kavrayamadınız mı?

Allah gerçek bir Janus’tur diyen zındığı baş tacı etmelerinin sebebini hâlâ çözemediniz mi?

Tek bir Ümmet olması gereken Sünnî Müslümanları niçin, birbirinden kopuk bin parçaya, gruba, hizbe, fırkaya ayırdılar?

Müslümanların başında niçin râşid, âdil, âbid, muhlis bir İmam yok?

Okullarda mecburî okutulan, M. Kemal resimli, Gençliğe Beyannameli, besmelesiz din kültürü kitaplarının hangi gayeye hizmet ettiği hâlâ fehm ve idrak edemediniz mi?

Mübarek kandil gecelerinde kapalı spor salonlarında kadın erkek karışık oturan kalabalıklara, genç ve güzel kızlar tarafından okunan dinî ilahiler ve neşideler dinletilmesinin sırrına hâlâ vakıf olamadınız mı?

Zekatların Kur’ana, Sünnete, Şeriata, fıkha aykırı olarak toplanıp sarf edilmesinin içyüzünü hâlâ öğrenemediniz mi?

İslam adına faizli banka işletilmesinin sırrı nedir, bilmiyor musunuz?

On milyonlarca Ehl-i Sünnet Müslümanı niçin uyutuluyor? Niçin beyinler yıkanıyor?

Parçayı bütünle özdeşleştiren, hattâ bütünden büyük sananlar nasıl hizmet edecekler?

Mübarek Ramazan akşamlarında içkili, fuhşiyatlı, lüks, beş yıldızlı otellerin restoranlarında verilen papazlı patrikli iftar ziyafetlerindeki niyet temiz niyet miydi, kirli miydi?

Mardin Kasımiye medresesinde çanlar çalar, ezan okunurken papazlarla cüppeli sarıklı Diyanet mensupları niçin havuz üzerindeki köprüden birlikte geçtiler?

Antalya’da içinde mescit, kilise, sinagog bulunan Dinlerarası parkının mahiyeti ve içyüzü nedir?

Bu son kavga veya savaşın perde arkasında on milyarlarca dolar dönüyor, bunun farkında mısınız?

22.01.2014

 

Gönül Bahçesi
Mehmet Oruç 
mehmet.oruc@tg.com.tr
16 Mayıs 2003 Cuma
Müslümanlar niçin geri kaldı?
 

Son zamanlarda, bazı yazarlar köşelerinde bu sorunun cevabını arıyorlar. Bu konuyu tartışmaya açtılar. Bazıları da bundan istifade ederek “Vur abalıya” misali İslamiyete, İslam büyüklerine saldırmayı fırsat bildi. 
Asırlar önceki gelişmeler ile ilgili fikir yürütmek kolay değil. Tarihi olayları kendi zamanlarındaki şartlar içinde değerlendirmek gerekir. O günün şartlarını bilmeden, “bu da yapılır mıydı? Bu hatayı ben bile yapmam!” gibi serzenişler büyük yanlış olur, başkaları da yanıltılır. 
Müslümanlar niçin geri kaldi? Sorusunun cevabını bulabilmek için, isterseniz önce meseleyi biraz geriden ele alalım, konunun iyi anlaşılması için. İslâm tarihi incelendiği zaman görülür ki, İslâm dünyasının en kuvvetli olduğu dönem, 7. ve10. asırlar arasıdır. 17. ve 18. asır, Fetret Devri, bir bakıma ayakta kalma mücadelesinin verildiği dönem. 19. ve 20. yüzyıl ise, Batı’nın üstünlüğünü mecburen kabullenme ve onların kontrolüne girme devri. 
İslâm dünyasının yükselmesini, onuncu asra kadar Müslüman Araplar sağladı. On birinci asırdan itibaren, bayrağı Türkler ellerine aldı. Türkler, doğuda Bizans’ı çökerterek Viyana kapılarına kadar ilerlediler. Endülüs Devleti de Avrupa’yı batıdan sıkıştırmaya başladı. 
Bu kıskaç sebebiyle, yarı vahşî bir hayat süren Avrupa, gerçek bir medeniyet ile tanıştı. Güçsüzlüklerini anladılar. Kendilerini tenkit etmeye başladılar. Bu öz eleştiri, Avrupa’nın toparlanmasına sebep oldu. Birçok buluşların, üstün başarıların kaynağında, zaten çaresizlik yatar. 
Avrupa’da böyle gelişmeler olurken, Müslüman dünyası elde edilen zaferlerin rehavetine kapıldı. Sahip olunan üstünlük sebebiyle, Avrupalıları küçümsediler. Avrupa teknolojide, buluşlarda hızla ilerlerken, Müslümanlar bu yenilikleri ciddiye bile almadılar. 
Bernard Lewis’e göre, geri kalmada coğrağanın da rolü büyük: “Kurak Ortadoğu coğrafyasına, bir de denizlerden kopma eklenince, İslam âlemi, Avrupa’nın ürettiği ekonomik gelişmeyi üretemedi, elindeki mirası bile yitirdi. Hele de dünya ticareti Akdeniz’den okyanuslara kayınca islam âlemi çöktü!” 
İslam âleminin son temsilcisi Osmanlıların bir dezavantajı da, zirvede olmaları... Çünkü, ‘zirvede kalmak, zirveye çıkmaktan çok daha zordur.’ Zirvede rüzgârlar sert eser. Zirvenin düşmanları çoktur. Bir dezavantaj da, insanın zirveye ulaşınca, gayretinin zayıflaması... İnsan isteklerine kavuşunca, rahata düşkünlük, uyuşukluk hastalığına tutulur. Zirveye çıkmada en büyük etken olan aşk, şevk kalmaz. Makam mücadelesi ve mal mülk yarışı başlar. 
Bu kural, her devirde, her medeniyet, her cemiyet, cemaat ve millet için geçerlidir. Böyle durumda, herkes, külfetsiz nimet peşine düşer. Başka bir ifadeyle, herkes birer mirasyedi olur. Herkes, geçmişteki birikimden, payına düşeceğinin peşindedir. “Her nimet külfet karşılığıdır” prensibi unutulur, vermeden alan hazır yiyiciler çoğalır. Hâlbuki ayet-i kerimede, “Bilinsin ki, insan için kendi çalışmasından başka bir şey yoktur.” (Necm-39) buyurulmuştur. 
Bu tehlikeli hastalığa, Osmanlı da maalesef yakalandı. Bunun neticesinde, devlet ricalinin büyük ekseriyeti oyun, eğlence peşine düştü. Yeniçeri, kendi vatanında, sanki bir işgalci orduydu. İkide bir kazan kaldırdıkları için, halkın ve padişahların korkulu rüyası hâline gelmişti. Tanzimattan sonra fen dersleri kaldırıldırığı için Medreseler teknolojiden kopuk haldeydi. Tekkeler, tembellerin barınağı oldu. Memurluk, gizli işsizlerin sığınağı durumundaydı. Aslında, görünüş olarak, medeniyeti zirveye çıkaran bütün müesseseler ayaktaydı. Fakat bunların gerçek temsilcileri yoktu. İçleri boşaltılmıştı. 
Demek ki, gerilemenin sebebi Müslümanlık değil, Müslümanlardır. İslamiyetin emirlerine uyan kim olursa olsun, muvaffak olur. Avrupalılar bilmeyerek de olsa bu emre uyup; çalıştılar, çabaladılar ve neticede zirveye ulaştılar...
 

 

 
17 Mayıs 2003 Cumartesi
 
 
Müslümanlar niçin geri kaldı? (2)
 

Son günlerin tartışma konusu; Müslümanlar niçin geri kaldı? Sorusunun cevabını bugün de aramaya devam edeceğiz... Bu tartışmayı fırsat bilenler, geri kalmanın suçlusu olarak, İslamiyeti ve büyük İslam âlimi İmam-ı Gazali hazretleri gibi bazı İslam büyüklerini göstermeye çalışmaktadır. İmamı Gazali; Farabi, İbni Sina gibi felsefecilerin fikirleri ile mücadele edip yok ettiği için İslam âleminin bu hale düştüğünü iddia etmektedirler. Halbuki Gazali, dini inançları temelinden sarsan bu felsefecilerle mücadele yapmamış olsaydı, İslam âlemi bugünkü inanç boşluğuna daha 11. yüzyılda düşmüş olacaktı. Bunun için her Müslümanın bu büyük imama “teşekkür borcu” vardır. Bizdeki sözde ilim adamları, peşin fikirli Gazali düşmanları böyle söylerken insaf ehli yabancı tarihçiler ise suçun Gazali’de olmadığını yazmaktadırlar. 
Mesela, meşhur tarihçi Fernand Braude, Gazali’nin sorumlu tutulması fikrine katılmaz. Bunun insafsızlık olacağını kaydeder. Batı, yüzyıllarca karanlık çağları yaşarken, İslamın ilimde, medeniyette bir altın çağ yaşadığını anlatır. Misal olarak da Endülüs’te Halife II. Hakem’in kitaplığında 400 bin yazma eser varken, komşusu Fransız Kralı V. Charles’in kütüphanesinde sadece 900 adet kitap bulunduğunu belirtir. (Medeniyetlerin Tarihi) 
Tarih boyunca, iman ve fen ilmi atbaşı olduğu sürece devletler başarılı olmuş, halk rahat ve huzur içinde yaşamıştır. Mesela, İspanya’daki Endülüs Emevi Devleti, bu dengenin sağlandığı zamanlarda medeniyette zirveye çıkmıştır. Ne zaman ki, Allahü teâlânın emirleri bırakıldı, hattâ Ehl-i sünnet itikâdını bozularak, İslâmiyeti içerden yıkmak cüreti başlatıldı ardından yıkım geldi. İspanyollar, 1492’de, Gırnata şehrini de alıp müslümanları kılınçtan geçirdiler. Böylece, Allahü teâlânın emirlerine uymamanın cezasını buldular. Çöküşün sebebi felsefeci İbnürrüşt’ün ve İbni Hazm’ın bozuk fikirleri dine sokulması oldu. Çökmemiş olsaydı, belki de din ve iman hâlini alıp dünyaya yayılacak, bugünkü hazîn levha, yüzlerce sene önce meydana çıkacaktı. Osmanlı’da ise tersi olmuş; fen ihmal edilip teknolojide Batı’ya ayak uydurulamayanca gerileme başlamıştır. 
Osmanlı’dan önce, İslam aleminin gerilemesinin sebebini de, yabancı tarihçiler şöyle açıklar: Fernand Braudel’e göre, Haçlı seferleri, iç savaşlar, Moğol istilası, Müslümanların Akdeniz’den kopup karalara kapanması, İslamı zora sokmuş ve dünya ekonomisindeki değişmeler gibi son derece karmaşık, sosyal, ekonomik ve siyasi sebepler İslam dünyasının geri kalmasına yol açmıştır. Osmanlıların yükselişi bu gerilemeyi bir ölçüde telafi etmiştir ama istenilen netice tam sağlanamamıştır, yükseliş devam ettirilememiştir. 
Çünkü, Osmanlı İmparatorluğu, 16. yüzyılda zirvedeydi. Böyle çok iyi bir durumda olduğumuz bir devrede, Avrupa çok zor durumdaydı. Şartlar Avrupa’yı artık zorlamaya başlamıştı. Bir çıkış yolu aramaya mecbur etti. Bu arayışlarla Amerika keşfedildi, 15. Asırda, 16. Asır ve 17. Asrın başlarına doğru Amerika’dan, özellikle Güney Amerika’dan büyük bir servet Avrupa’ya akmaya başladı. Altın, gümüş ve birçok kıymetli taşlar geliyor; hak hukuk tanımadan kaçırılan bu maddelerle Avrupa zenginleşiyordu. 
Bu zenginlik, fiyatların yükselmesine sebep oldu. Osmanlı ülkesinden de mal kaçmaya başladı. Çünkü, mal daima, nerede daha iyi fiyat bulursa, oraya gider. Sadece bununla kalmadılar. Hindistan, Uzakdoğu, Avustralya’da da koloniler kurdular. 
Batı, biriken sermayeyi sanayi devriminde kullandı. Sanayi devrimi tabiatıyla Avrupa’yı değiştirdi. İleriye götürdü. Bizde ise bu devir Osmanlı’nın gerilemesinin hızlandığı bir devredir. Ekonomik olarak o yarışa giremedik. Aynı şeyleri yapamadık, aynı şekilde gelişmemizi sürdüremedik... Avrupa’nın artan zenginliği bize menfi tesir etti. Ekonomimizi sıkıntıya soktu. Sonunda İslam âlemini temsil eden Osmanlının ekonomisini çökertti. 
Bugün yapılacak olan; şunu bunu suçlamak değil bundan sonra ne yapılabilir, bunun hesabını iyi yapmaktır.

 

 



 
.
 
 
 
 
 
 
 
 
 


 
MUSTAFA ARMAĞAN - 03.04.2005 Toplantı salonlarına çöken bir sessizliktir başlangıçta soru-cevap fasılları. Kısa bir acaba, bir tereddüt ve derken arkası çorap söküğü gibi gelir. Lakin soruların bir demeti, mutlaka bilimle ve medreselerle ilgilidir. Efendim, neden Osmanlı'da 'büyük bilim adamları' yetişmemiştir? (Sanki mevcut olanları yeterince tanıyormuşuz gibi!) Medreseler neden zamanla bozulup yozlaşmış ve 'Batı'yı takip edememiştir? Ve, sonunda iş dönüp dolaşıp o kritik noktaya dayanıyor: Kanuni Sultan Süleyman zamanında medreselerden aklî ilimlerin çıkartması, Osmanlı'nın geri kalmışlığının ana gerekçelerinden biri midir?
En fazla da sonuncusu acıtmış olmalı içlerini. Osmanlı’nın gerileme sebeplerinden birisine yapıştıklarına inananlar, onu ellerinden bırakmak istemiyorlar. Neden derseniz, işin ucunda bugünkü geriliğimizin açıklaması yatıyor da ondan. ‘Bugün’ adlı matkabın beynimizde açtığı oyuğu geçmişe fatura ederek kurtulmaya çalışıyoruz açıkçası. Bu mümkün mü? diye düşünmeden hem de… Yani Kâtip Çelebi’yi yanlış okuma kılavuzu, bir çip halinde yerleştirilmiş beyinlerimize sanki. Güya üstat medreselerden aklî ilimlerin, felsefenin çıkarıldığını söylemiş ve ‘Osmanlı işte bu yüzden battı.’ demiş! Yahu el-insaf! Bir kere adam böyle bir şey söylemiyor. İkincisi, söyledi diyelim, biz tarihte her söylenene inanacak kadar çocuk mu görüyoruz kendimizi. Hiç mi gözümüzü açmayacağız? Ne zamana kadar kulağımıza fısıldananları bir muska gibi bağrımıza basacak ve içini okuma zahmetine katlanmayacağız? Meselenin aslı faslı nedir diye bir soruyu aklımızın gönderine çekmemeye yeminli miyiz yoksa?
 
Kâtip Çelebi bu konuya iki ayrı kitabında değiniyor. “Keşfü’z-Zünûn”da isim vermeden bir Şeyhülislamın medreselerde felsefe derslerinin okutulmasını yasakladığını, dolayısıyla bu zatın Osmanlı Devleti’nde ilimlerin çökmesine sebebiyet verdiğini ifade etmektedir. Fakat bugün Osmanlı’nın gerilediği tezini haz duyarak tekrarlayanların dillerinden düşürmedikleri asıl alıntı, “Mizânü’l-Hakk” adlı eserindendir. Kâtip Çelebi’nin bu kitabında söyledikleri şöyle özetlenebilir
 
Osmanlı Devleti’nin başlangıcından Kanuni devrine kadar aklî ve naklî (geniş anlamda felsefî ve dinî) bilimleri uzlaştıran gerçek araştırmacılar mevcuttu. Hatta Fatih, ünlü medreselerini yaptırdığında vakfiyesine “kanuna göre iş görülüp okutulsun diye” “Hâşiye-i Tecrîd” ve “Şerh-i Mevâkıf” derslerinin okutulmasını bildirmişti. Daha sonra ise bu dersler “felsefiyattır” diye kaldırılmış ve onların yerine “Hidâye” ve “Ekmel” dersleri konulmuştur. Bu yüzden zamanla ne felsefiyat kaldı, ne de “Hidâye” ve “Ekmel”. Osmanlı ilim pazarına kesat geldi ve bunları okutacak âlimler bile kalmadı. Ancak Doğu’daki medreselerde eski kitaplar okutulmaya devam ettiği için buralardan İstanbul’a gelen talebeler İstanbul’daki alimlere taş çıkartır oldular.

Bütün mesele bu kısa paragrafın başının altından çıkıyor işte. Şimdi bakalım ne diyor Kâtip Çelebi. Bir defa Kanuni devrine kadar olan kısma bir şey demiyor. İkinci olarak Fatih’in medresesinin vakfiyesine iki kitabın kanun üzre, yani zorunlu olarak okutulmasını yazdırdığı söyleniyor. Peki bu kitaplar kimlerindir? “Hâşiye-i Tecrid”, Nasirüddin Tusî adlı Şii alimin İsfehanî tarafından yapılan şerhine son büyük kelamcı kabul edilen Seyyid Şerif Cürcanî tarafından düşülen notlardan (hâşiyelerden) ibaret meşhur bir felsefe ve kelam kitabıdır. “Şerh-i Mevâkıf” ise Adüdüddin İcî’nin kelam kitabı “Mevâkıf”a yine Cürcânî tarafından yazılan açıklamadır. Bu eserin Tunus ve Mısır’daki medreselerde hâlâ okutulduğu biliniyor. Eğer sadece bu iki kitabın denildiği gibi müspet bilimlerin gelişmesine bir faydası olsaydı Mısır ve Tunus’ta bu kitapları okuyanların bilimin zirvesine uçması gerekirdi. Uçtular mı?

Yani Kâtip Çelebi’nin müspet bilimleri taşıma görevini yüklediği bu iki kitap, sonuçta medreselerde okutulan diğer kitaplardan çok da farklı değildi. Fakat buradaki asıl mesele şu: Bu eserler gerçekten de Çelebi’nin dediği gibi medreselerde yasaklandı mı? Bunun doğru olmadığını en başta Katip Çelebi’nin kendi ağzından anlattığı hayat hikayesinden öğreniyoruz. Kanuni devrinden en az yarım yüzyıl sonra medreseden ders alırken Kâtip Çelebi’nin “Mevâkıf” şerhini okuduğunu biliyoruz. Hatta Kanuni’den yaklaşık 1,5 asır sonra ölen Şeyhülislam Feyzullah Efendi’nin otobiyografisinden kendisinin “Tecrid” şerhini okuduğunu öğreniyoruz. Dahası, 20. yüzyıl başlarındaki bazı alimlerin de Katip Çelebi’nin müfredattan kaldırıldığını söylediği her iki eseri okumuş olduklarını Cevat İzgi’nin muhteşem çalışması “Osmanlı Medreselerinde İlim”inde ve Muallim Cevdet’in “Mektep ve Medrese”sinde tespit ediyoruz.
 
Dahasını söyleyeyim: Katip Çelebi bu iki kitabın medreselerden (belki bazılarından ama kesinlikle tamamından değil) kaldırıldığını ve yerine iki fıkıh kitabının okutulduğunu söylerken de yanılıyor olmalı. Çünkü medreseden kelam dersleri 20. yüzyıla kadar kalkmadı ki! Kelam derslerinin kaldırılıp yerine fıkıh derslerinin konulduğuna dair de bir bilgimiz bulunmuyor. En başta Taftazanî’nin “Şerh-i Makâsıd”ı asırlar boyunca okutulmuştur.

Öyleyse koca Osmanlı medresesinin tarihini bir iki kitabın müfredattan kaldırılması hadisesine, yani idarî karara kurban verdiğimizi görelim.
 
MUSTAFA ARMAĞAN - 16.10.2005 Başbakan Recep Tayyip Erdoğan'ın 12 Ekim 2005 tarihli gazetelere yansıyan, vaktiyle matbaanın geç gelmesine sebep olanlarla bugün yabancı sermaye düşmanlığı yapanları özdeşleştirip suçladığı konuşma, matbaa tartışmasının Türkiye'de hiç bitmeyeceğini, bitemeyeceğini bir kere daha hatırlatmış oldu.
İbrahim Müteferrika, Gutenberg’in 1454’teki icadından 273 yıl sonra, 1727’de İstanbul’da ilk Arap harfli matbaayı kurdu ama o günden bu yana geçen 278 yılda mesele iyice çığrından çıktı ve “matbaanın geç gelmesi” klişesi, bütün geriliklerimizin baş sorumlusu haline getirildi. Klişe dedim ama aslında bir dogma, bir nas gibi, hatta siyasî bir enstrüman, bir savaş baltası gibi eline geçenin karşı tarafa salladığı bir oyuncak bomba haline geldi. Bu da bizi, matbaa meselesinde tarihî bir hadiseyi mi tartışıyoruz, yoksa Türkiye’de siyaset yapma tarzlarını mı inceliyoruz gibi tuhaf bir ikilemin boynuzlarına bağlıyor.

Velhasıl, Türkiye’de gerçekten mevzilerine sığınmış, siperlerine sahip çıkan ve o mevzilerde direnenlerin teşkil ettiği bir kamplaşma olup olmadığından iyice şüpheye düşüyor insan. Yani kim nerede duruyor? Nereyi savunuyor? Neye sahip çıkıyor? Hatlar alabildiğine karışıyor birbirine.
Nitekim vaktiyle Mesut Yılmaz da, tıpkı Erdoğan gibi matbaa silahını kullanmıştı: Şöyle demişti 4 Ağustos 2001 tarihli ANAP Kongresi’nde: “Bugün statükoyu savunup değişime karşı direnenler, bir zamanlar matbaaya karşı direnenlerle aynı safta yer alıyorlar.” Başbakan Erdoğan’ın tam 4 yıl sonra, bir zamanlar kendisine karşı kullanılan bu silahı bu defa CHP’ye doğrultmuş olması, Türkiye’de siyasetin tarihi nasıl istihdam ettiğiyle ilgili bir fikir veriyor olsa gerek.

Vaktiyle bir araştırma yapmış ve matbaa hakkında kimlerin ne dediğini çıkarmıştım. İşte bazı ünlülerin matbaa hakkındaki incileri:

Ahmet Refik: İstanbul’da matbaa açmak, o devirde, güç bir şeydi. Evvelâ hocalar ayaklanacaklardı. Bunlar din kitapları basmak günahtır diyecekler, birçok cahilleri kendilerine uyduracaklar, ortalığı fesada vereceklerdi. Sonra, hattatlar da ayaklanacaklardı. Çünkü kitap basılacak olursa, kimse yüzlerce lira verip kitap yazdırmayacaktı. Onların da kârları ellerinden gidecekti.
Yılmaz Öztuna: Matbaa büyük bir sosyal problem yaratıyordu. Onbinlerce hattat işsiz kalacaktı. Onun için [Şeyhülislam] Abdullah Efendi’nin çok akıllıca bir görüşle kaleme aldığı fetvâsında, din kitaplarının basılması yasaklanmıştı. Hattatlar, hiç olmazsa bu alanda işlerine devam edebilmeliydiler.
Necip Fazıl: Matbaaya küfür fetvâsı verilmiştir. “İlmi kitapla bağlayınız!” hadîsi dururken... (Yolumuz, Halimiz, Çaremiz, İstanbul 1977, b.d. yayınları, s. 114.)
Orhan Koloğlu 1: Sultan III. Ahmet ve Sadrazamının yeniliklerine tepki olarak yapıldığı ileri sürülen Patrona Halil hareketinin de, Müteferrika basımevine hiç dokunmaması ve basımevinin ondan sonra da yayınına olaysız devam etmesi bu genel hoşgörünün kanıtıdır... Ne Patrona ne de sonraki ayaklanmalarda basımevine saldırmayı düşünen çıkmadı. (Basımevi ve Basının Gecikme Sebepleri ve Sonuçları, İst. 1987, s. 27 ve 54.)
Orhan Koloğlu 2: 250 sene evvel İbrahim Müteferrika’nın matbaasını bastık, perişan ettik... Matbaayı basmamızın sebebi de şuydu: O tarihte İbn Rüşd’ün Aristo’yu algılayışını anlatan bir kitap basılmıştı... “Yav, din elden gidiyor” diye matbaayı bastık. (700. Yılında Osmanlı, İst. 1999, Sabah Yayınları, s. 123).

Yaşar Nuri Öztürk: Koca Osmanlı İmparatorluğu’nu bu kafalar yıktı. Matbaanın İstanbul’a 200 küsur sene geç gelmesine bu kafalar sebep oldu. Bizim Peygamberimiz “İlim Çin’de de olsa gidin alın” diyor. Bunlar ayaklarına geldiği halde kaldırıp attılar. Şimdi bakın, Avrupa’yla bizim aramızdaki fark, matbaanın bize geç geldiği süre kadardır. 200 küsur yıl... (Star, 3 Ağustos 2003).
Görüldüğü gibi siyasetçisinden tarihçisine, ilahiyatçısından köşe yazarına kadar bütün bir aydın kadromuz matbaa meselesinde mükemmel bir ittifak içerisinde. Herkes matbaayı geç getirenlere karşı, herkes burnundan soluyor, herkes ateşli bir şekilde günah keçisini arıyor. İslamcısı, solcusu, liberali, milliyetçisi, iş matbaaya geldi mi, aralarındaki farkları unutup toplarını paralel kılabiliyorlar sorun çıkarmadan. Kime karşı peki? Sesi soluğu çıkmayan, elleri ve ağzı bağlanmış olan din adamları (ulema) ve hattatlara karşı. Yani herkes uzaya gitmek istedi de, bu iki zümre mi engel oldu kendilerine? Bu nasıl bir mantıktır, daha doğrusu mantıksızlıktır? Bütün toplum ileriye gitmek istemiş ve o koca toplumu bu bir avuç “yobaz” durdurmayı başarmıştır! Doğrusu, helal olsun onlara bunu yapabildilerse.
Bu konudaki temel tezlerimin bir kısmını şöyle toparlayayım:

1. Kimse din kitaplarını yasaklamış değildir. Şeyhülislama gelen dilekçenin kendisi zaten gramer, coğrafya, tarih, matematik vb. kitapları basacağını, yani dinî kitaplar alanına girmeyeceğini yazmaktadır. Bu şekilde önüne gelen bir dilekçeye Şeyhülislamın ‘Neden dinî kitaplar da basmıyorsunuz?’ diye itiraz etmesi, en başta fetva mantığına uygun düşmezdi.

**********************
 
En fazla da sonuncusu acıtmış olmalı içlerini. Osmanlı’nın gerileme sebeplerinden birisine yapıştıklarına inananlar, onu ellerinden bırakmak istemiyorlar. Neden derseniz, işin ucunda bugünkü geriliğimizin açıklaması yatıyor da ondan. ‘Bugün’ adlı matkabın beynimizde açtığı oyuğu geçmişe fatura ederek kurtulmaya çalışıyoruz açıkçası. Bu mümkün mü? diye düşünmeden hem de… Yani Kâtip Çelebi’yi yanlış okuma kılavuzu, bir çip halinde yerleştirilmiş beyinlerimize sanki. Güya üstat medreselerden aklî ilimlerin, felsefenin çıkarıldığını söylemiş ve ‘Osmanlı işte bu yüzden battı.’ demiş! Yahu el-insaf! Bir kere adam böyle bir şey söylemiyor. İkincisi, söyledi diyelim, biz tarihte her söylenene inanacak kadar çocuk mu görüyoruz kendimizi. Hiç mi gözümüzü açmayacağız? Ne zamana kadar kulağımıza fısıldananları bir muska gibi bağrımıza basacak ve içini okuma zahmetine katlanmayacağız? Meselenin aslı faslı nedir diye bir soruyu aklımızın gönderine çekmemeye yeminli miyiz yoksa?

Kâtip Çelebi bu konuya iki ayrı kitabında değiniyor. “Keşfü’z-Zünûn”da isim vermeden bir Şeyhülislamın medreselerde felsefe derslerinin okutulmasını yasakladığını, dolayısıyla bu zatın Osmanlı Devleti’nde ilimlerin çökmesine sebebiyet verdiğini ifade etmektedir. Fakat bugün Osmanlı’nın gerilediği tezini haz duyarak tekrarlayanların dillerinden düşürmedikleri asıl alıntı, “Mizânü’l-Hakk” adlı eserindendir. Kâtip Çelebi’nin bu kitabında söyledikleri şöyle özetlenebilir:
Osmanlı Devleti’nin başlangıcından Kanuni devrine kadar aklî ve naklî (geniş anlamda felsefî ve dinî) bilimleri uzlaştıran gerçek araştırmacılar mevcuttu. Hatta Fatih, ünlü medreselerini yaptırdığında vakfiyesine “kanuna göre iş görülüp okutulsun diye” “Hâşiye-i Tecrîd” ve “Şerh-i Mevâkıf” derslerinin okutulmasını bildirmişti. Daha sonra ise bu dersler “felsefiyattır” diye kaldırılmış ve onların yerine “Hidâye” ve “Ekmel” dersleri konulmuştur. Bu yüzden zamanla ne felsefiyat kaldı, ne de “Hidâye” ve “Ekmel”. Osmanlı ilim pazarına kesat geldi ve bunları okutacak âlimler bile kalmadı. Ancak Doğu’daki medreselerde eski kitaplar okutulmaya devam ettiği için buralardan İstanbul’a gelen talebeler İstanbul’daki alimlere taş çıkartır oldular.
Bütün mesele bu kısa paragrafın başının altından çıkıyor işte. Şimdi bakalım ne diyor Kâtip Çelebi. Bir defa Kanuni devrine kadar olan kısma bir şey demiyor. İkinci olarak Fatih’in medresesinin vakfiyesine iki kitabın kanun üzre, yani zorunlu olarak okutulmasını yazdırdığı söyleniyor. Peki bu kitaplar kimlerindir? “Hâşiye-i Tecrid”, Nasirüddin Tusî adlı Şii alimin İsfehanî tarafından yapılan şerhine son büyük kelamcı kabul edilen Seyyid Şerif Cürcanî tarafından düşülen notlardan (hâşiyelerden) ibaret meşhur bir felsefe ve kelam kitabıdır. “Şerh-i Mevâkıf” ise Adüdüddin İcî’nin kelam kitabı “Mevâkıf”a yine Cürcânî tarafından yazılan açıklamadır. Bu eserin Tunus ve Mısır’daki medreselerde hâlâ okutulduğu biliniyor. Eğer sadece bu iki kitabın denildiği gibi müspet bilimlerin gelişmesine bir faydası olsaydı Mısır ve Tunus’ta bu kitapları okuyanların bilimin zirvesine uçması gerekirdi. Uçtular mı?

Yani Kâtip Çelebi’nin müspet bilimleri taşıma görevini yüklediği bu iki kitap, sonuçta medreselerde okutulan diğer kitaplardan çok da farklı değildi. Fakat buradaki asıl mesele şu: Bu eserler gerçekten de Çelebi’nin dediği gibi medreselerde yasaklandı mı? Bunun doğru olmadığını en başta Katip Çelebi’nin kendi ağzından anlattığı hayat hikayesinden öğreniyoruz. Kanuni devrinden en az yarım yüzyıl sonra medreseden ders alırken Kâtip Çelebi’nin “Mevâkıf” şerhini okuduğunu biliyoruz. Hatta Kanuni’den yaklaşık 1,5 asır sonra ölen Şeyhülislam Feyzullah Efendi’nin otobiyografisinden kendisinin “Tecrid” şerhini okuduğunu öğreniyoruz. Dahası, 20. yüzyıl başlarındaki bazı alimlerin de Katip Çelebi’nin müfredattan kaldırıldığını söylediği her iki eseri okumuş olduklarını Cevat İzgi’nin muhteşem çalışması “Osmanlı Medreselerinde İlim”inde ve Muallim Cevdet’in “Mektep ve Medrese”sinde tespit ediyoruz.

Dahasını söyleyeyim: Katip Çelebi bu iki kitabın medreselerden (belki bazılarından ama kesinlikle tamamından değil) kaldırıldığını ve yerine iki fıkıh kitabının okutulduğunu söylerken de yanılıyor olmalı. Çünkü medreseden kelam dersleri 20. yüzyıla kadar kalkmadı ki! Kelam derslerinin kaldırılıp yerine fıkıh derslerinin konulduğuna dair de bir bilgimiz bulunmuyor. En başta Taftazanî’nin “Şerh-i Makâsıd”ı asırlar boyunca okutulmuştur.
Öyleyse koca Osmanlı medresesinin tarihini bir iki kitabın müfredattan kaldırılması hadisesine, yani idarî karara kurban verdiğimizi görelim.

Bir gazetede dipnot kullanmak uygun kaçmıyor, lakin kaynak belirtmeyince de yararlandığım eserlere haksızlık ettiğim duygusuna kapılıyorum. Nitekim geçen haftaki yazımda yararlandığım Zekeriya Kurşun’un değerli çalışması “Katar’da Osmanlılar” (TTK Yay., 2004), bu konuda yazılmış hemen tek kaynaktır.

Tayyip Erdoğan ve matbaa savaşları
MUSTAFA ARMAĞAN - 16.10.2005 Başbakan Recep Tayyip Erdoğan'ın 12 Ekim 2005 tarihli gazetelere yansıyan, vaktiyle matbaanın geç gelmesine sebep olanlarla bugün yabancı sermaye düşmanlığı yapanları özdeşleştirip suçladığı konuşma, matbaa tartışmasının Türkiye'de hiç bitmeyeceğini, bitemeyeceğini bir kere daha hatırlatmış oldu.
İbrahim Müteferrika, Gutenberg’in 1454’teki icadından 273 yıl sonra, 1727’de İstanbul’da ilk Arap harfli matbaayı kurdu ama o günden bu yana geçen 278 yılda mesele iyice çığrından çıktı ve “matbaanın geç gelmesi” klişesi, bütün geriliklerimizin baş sorumlusu haline getirildi. Klişe dedim ama aslında bir dogma, bir nas gibi, hatta siyasî bir enstrüman, bir savaş baltası gibi eline geçenin karşı tarafa salladığı bir oyuncak bomba haline geldi. Bu da bizi, matbaa meselesinde tarihî bir hadiseyi mi tartışıyoruz, yoksa Türkiye’de siyaset yapma tarzlarını mı inceliyoruz gibi tuhaf bir ikilemin boynuzlarına bağlıyor.

Velhasıl, Türkiye’de gerçekten mevzilerine sığınmış, siperlerine sahip çıkan ve o mevzilerde direnenlerin teşkil ettiği bir kamplaşma olup olmadığından iyice şüpheye düşüyor insan. Yani kim nerede duruyor? Nereyi savunuyor? Neye sahip çıkıyor? Hatlar alabildiğine karışıyor birbirine.

Nitekim vaktiyle Mesut Yılmaz da, tıpkı Erdoğan gibi matbaa silahını kullanmıştı: Şöyle demişti 4 Ağustos 2001 tarihli ANAP Kongresi’nde: “Bugün statükoyu savunup değişime karşı direnenler, bir zamanlar matbaaya karşı direnenlerle aynı safta yer alıyorlar.” Başbakan Erdoğan’ın tam 4 yıl sonra, bir zamanlar kendisine karşı kullanılan bu silahı bu defa CHP’ye doğrultmuş olması, Türkiye’de siyasetin tarihi nasıl istihdam ettiğiyle ilgili bir fikir veriyor olsa gerek.
Vaktiyle bir araştırma yapmış ve matbaa hakkında kimlerin ne dediğini çıkarmıştım. İşte bazı ünlülerin matbaa hakkındaki incileri:

Ahmet Refik: İstanbul’da matbaa açmak, o devirde, güç bir şeydi. Evvelâ hocalar ayaklanacaklardı. Bunlar din kitapları basmak günahtır diyecekler, birçok cahilleri kendilerine uyduracaklar, ortalığı fesada vereceklerdi. Sonra, hattatlar da ayaklanacaklardı. Çünkü kitap basılacak olursa, kimse yüzlerce lira verip kitap yazdırmayacaktı. Onların da kârları ellerinden gidecekti.
Yılmaz Öztuna: Matbaa büyük bir sosyal problem yaratıyordu. Onbinlerce hattat işsiz kalacaktı. Onun için [Şeyhülislam] Abdullah Efendi’nin çok akıllıca bir görüşle kaleme aldığı fetvâsında, din kitaplarının basılması yasaklanmıştı. Hattatlar, hiç olmazsa bu alanda işlerine devam edebilmeliydiler.
Necip Fazıl: Matbaaya küfür fetvâsı verilmiştir. “İlmi kitapla bağlayınız!” hadîsi dururken... (Yolumuz, Halimiz, Çaremiz, İstanbul 1977, b.d. yayınları, s. 114.)
Orhan Koloğlu 1: Sultan III. Ahmet ve Sadrazamının yeniliklerine tepki olarak yapıldığı ileri sürülen Patrona Halil hareketinin de, Müteferrika basımevine hiç dokunmaması ve basımevinin ondan sonra da yayınına olaysız devam etmesi bu genel hoşgörünün kanıtıdır... Ne Patrona ne de sonraki ayaklanmalarda basımevine saldırmayı düşünen çıkmadı. (Basımevi ve Basının Gecikme Sebepleri ve Sonuçları, İst. 1987, s. 27 ve 54.)

Orhan Koloğlu 2: 250 sene evvel İbrahim Müteferrika’nın matbaasını bastık, perişan ettik... Matbaayı basmamızın sebebi de şuydu: O tarihte İbn Rüşd’ün Aristo’yu algılayışını anlatan bir kitap basılmıştı... “Yav, din elden gidiyor” diye matbaayı bastık. (700. Yılında Osmanlı, İst. 1999, Sabah Yayınları, s. 123).

Yaşar Nuri Öztürk: Koca Osmanlı İmparatorluğu’nu bu kafalar yıktı. Matbaanın İstanbul’a 200 küsur sene geç gelmesine bu kafalar sebep oldu. Bizim Peygamberimiz “İlim Çin’de de olsa gidin alın” diyor. Bunlar ayaklarına geldiği halde kaldırıp attılar. Şimdi bakın, Avrupa’yla bizim aramızdaki fark, matbaanın bize geç geldiği süre kadardır. 200 küsur yıl... (Star, 3 Ağustos 2003).

Görüldüğü gibi siyasetçisinden tarihçisine, ilahiyatçısından köşe yazarına kadar bütün bir aydın kadromuz matbaa meselesinde mükemmel bir ittifak içerisinde. Herkes matbaayı geç getirenlere karşı, herkes burnundan soluyor, herkes ateşli bir şekilde günah keçisini arıyor. İslamcısı, solcusu, liberali, milliyetçisi, iş matbaaya geldi mi, aralarındaki farkları unutup toplarını paralel kılabiliyorlar sorun çıkarmadan. Kime karşı peki? Sesi soluğu çıkmayan, elleri ve ağzı bağlanmış olan din adamları (ulema) ve hattatlara karşı. Yani herkes uzaya gitmek istedi de, bu iki zümre mi engel oldu kendilerine? Bu nasıl bir mantıktır, daha doğrusu mantıksızlıktır? Bütün toplum ileriye gitmek istemiş ve o koca toplumu bu bir avuç “yobaz” durdurmayı başarmıştır! Doğrusu, helal olsun onlara bunu yapabildilerse.

Bu konudaki temel tezlerimin bir kısmını şöyle toparlayayım:
1. Kimse din kitaplarını yasaklamış değildir. Şeyhülislama gelen dilekçenin kendisi zaten gramer, coğrafya, tarih, matematik vb. kitapları basacağını, yani dinî kitaplar alanına girmeyeceğini yazmaktadır. Bu şekilde önüne gelen bir dilekçeye Şeyhülislamın ‘Neden dinî kitaplar da basmıyorsunuz?’ diye itiraz etmesi, en başta fetva mantığına uygun düşmezdi.

2. Osmanlı kaynaklarında hattatların ayaklanmasına dair bir bilgi yok. Ayrıca onbinlerce veya 90 bin hattatın yaşadığından bahsedilen İstanbul’un o zamanki nüfusu zaten 500 bin civarındadır. Her hattatın 5 kişilik bir aileye baktığı düşünülürse 450 bin nüfusu geçindirdikleri gibi saçma ötesi bir durum çıkar ortaya ki, bu iddiaya, hattatların şehrin ismini “Hattatistanbul” olarak değiştirilmesi önergesini Divan-ı Hümayun’a ilettikleri gibi muhteşem kuyruk ilave etmemizde herhangi bir sakınca bulunmamaktadır!
3. Necip Fazıl’a rağmen, ulema matbaaya küfür fetvası vermiş değildir. Nitekim ilk basılan kitabın başına 11 din adamının önsöz yazması ve matbaayı övmeleri bunun en çarpıcı kanıtıdır

4. Artık ulemayı da, hattatları da rahat bırakalım ve şapkamızı önümüze koyup düşünelim: Bugün bunca matbaamız olmasına rağmen Cemil Meriç’in kitapları 500 adet basılıyor ve birkaç yılda zor satılıyorsa sorun zannettiğimizden çok daha derindedir. Suçu birilerinin üzerine atarak sorumluluktan paçayı sıyıramayız. Unutmayalım: Bu toplum bugün hangi gerekçelerle kitaba mesafeli duruyorsa 200 yıl önce de aynı gerekçeler, hem de fazlasıyla, mevcuttu.
 
En iyisi bu konuda bir otoriteye başvurmak. Bakın İlber Ortaylı ne diyor:
“Matbaa gelip de kafa gelişiyor, gibi bir şey düşünmek yanlış. Yani bir toplum üretiyor, yazıyor, bunu çok okutuyor, çok okuyor ve talep ediyorsa burada matbaayı belirli zümreler yasaklasa bile Venedik’ten basılır gelir. Çünkü dışarıda matbaalar var; ama bu toplum zaten fazla okumamış. Bunu itiraf edemediğimiz için kabahati yobazda arıyoruz. Biz okumuyoruz kardeşim bir kere. Bu da 50 senelik bir hastalık değil, 500 senelik bir hastalık.”

Yüzleşmekten kaçındığımız o derin mesele biraz anlaşıldı mı acaba?

XXXXXXXXXXXXXXXX

Medreseler kanunla değil, genelgeyle kapatılmıştı!
“Medreseler açılmayacaktır. Millete mektep lazımdır.” Bu hiddetli sözler, Gazi Mustafa Kemal’e aittir ve 18 Eylül 1924 günü Rize Hükümet Konağı’nın merdivenlerinden inerken kendisine ‘medreselerin yeniden açılması’ için dilekçe veren iki müftünün yüzüne karşı söylenmiştir.
 
İyi de bu müftüler Tevhid-i Tedrisat Kanunu’ndan, hele onun bir ‘devrim kanunu’ olduğundan haberdar değil midirler ki, böylesine cüretkâr bir işe girişmiş ve bizzat Gazi’ye, kanunun geri alınması teklifinde bulunacak denli ileri gitmişlerdir?

İsmail Kara’nın bir araştırması sayesinde (bkz. “Din ile Modernleşme Arasında”, Dergâh Yay., 2003, s. 445 vd.) o yıllarda Trabzon’da çıkan “İstikbal” gazetesinde müftülerin dilekçesinin medreselerin tekrar açılması hakkında değil, “medreseler hakkında” olduğunu öğreniyoruz. Nihayet Kara, müftünün kardeşinden öğrendiğine göre onların Gazi’den yeni eğitim sisteminde medreselerin binalarından, kütüphanelerinden ve hocalarından da yararlanılmasını istedikleri sonucuna varmaktadır.

Fakat benim asıl projektörlerimi yöneltmek istediğim nokta, biraz farklı: Tevhid-i Tedrisat Kanunu’nun kabulünden yaklaşık 6,5 ay sonra iki müftünün doğrudan Cumhurbaşkanı’na böylesine cesurane bir dilekçeyle başvurmalarının altında hangi bilmediğimiz düğüm yatıyor?

“Hep önde, hep ileri!” Olur olmaz her vesileyle söylediğimiz Onuncu Yıl Marşı böyle diyordu. Peki bunu söylerken mevcut İnkılap Tarihi kitaplarımızın çağdaş tarihçilik düzeyini yakalamayı bir kenara bırakın, elimde duran 50 yıl önce liseler için yazılmış “Türkiye Cumhuriyeti Tarihi”nin seviyesinden dahi aşağıda seyretmesini neyle açıklayacağız?
Kitabın yazarı Prof. Enver Ziya Karal, eğitimi ilgilendiren Tevhid-i Tedrisat Kanunu’nun dinî-siyasî bir konu olan Hilafetin kaldırılması ile idarî bir karar olan Şer’iyye ve Evkâf Vekaleti’nin lağvının neden tam da aynı günde gerçekleştiğini “aynı fikirde, aynı zihniyette fertlerden mürekkep bir millet yapma” amacına bağlıyordu. (s. 156)

Amaç, imtiyazlı, ayrıcalıklı, dokunulmaz siyasal alanların ortadan kaldırılmasıyla oluşacak boşlukta yeni iktidarın, geleceğin güvencesi olan çocukları tek bir eğitim çarkında yetiştirebilmesiydi. Buna engel olabilecek güçlerden Halife yurtdışına gönderilirken, aynı gün başka garip şeyler de oluyor, daha önce kabineye dahil olan Genelkurmay Başkanı kışlasına, Şer’iyye ve Evkâf Vekili (Bakanı) evine yollanıyor, nihayet 430 sayılı kanunla öğretim birliği sağlanıyor, yani sivil veya askerî, yerli veya yabancı, özel veya resmî bütün okullar Eğitim Bakanlığı’na bağlanıyordu. (Gerçi daha 2 yıl sonra, 22 Nisan 1925’te Tevhid-i Tedrisat Kanunu delinecek ve askerî okullar Savunma Bakanlığı’na bağlanacaktır.)
TBMM 3 Mart 1924 günü Tevhid-i Tedrisat Kanunu’nu kabul etmişti. Ne var ki, bu kanunla ilgili yaygın bir yanlış anlama söz konusu. Üstelik bu yanlış anlama öyle kes-yapıştırcı “internet alimleri”ne mahsus bir kusur da sayılmaz. Mesela Toktamış Ateş hocanın Bilgi Üniversitesi tarafından basılan “Türk Devrim Tarihi” adlı kitabında şöyle bir ifade geçiyor: “3 Mart 1924’te Tevhid-i Tedrisat Kanunu çıkartılarak medreseler kapatıldı ve geri kalan tüm okullar Milli Eğitim Bakanlığı’na bağlandı.” (s. 187)

‘İyi de, ne var burada yanlış olan?’ diyorsanız sabredin biraz, bir de İslamcı cephenin eski yazarlarından Hasan Hüseyin Ceylan’ın “Cumhuriyet Dönemi Din-Devlet İlişkileri” (Risale Yay., 1989) adlı kitabının 209. sayfasından yaptığım alıntıyı okuyun lütfen: “3 Mart 1924 tarih ve 430 sayılı kanunla Türkiye dahilinde dinî tedris veren bütün mektep ve medreselerin kapatılması… ile bir yerde dine dayalı hayat sona ermiş bulunuyordu.”
Ve daha yüzlerce, binlerce beyinlerimize bozbulanık akan metin… Bu alıntılardaki yanlış bilgileri şöyle belirtelim:
Bir kere 430 sayılı kanunun medreseler bakımından asıl önem taşıyan maddesi, “Şer’iyye ve Evkaf Vekâleti veyahut hususi vakıflar tarafından idare olunan bilcümle medrese ve mektepler Maarif Vekâleti’ne devir ve raptedilmiştir” hükmünü getiren 2. maddesidir. Ancak görüldüğü gibi bu maddede medreselerin kapatıldığına veya kapatılacağına dair herhangi bir hüküm bulunmamakta, sadece söz konusu bakanlık ile özel vakıflara bağlı bütün medrese ve okulların Eğitim Bakanlığı’na devredilip bağlandığı ifade olunmaktadır.
Yani neymiş? Medreseler 3 Mart 1924’te kapanmamış, sadece mektepler gibi Eğitim Bakanlığı’na bağlanmış. (Zira o tarihte henüz “Millî” formayı giymemişti eğitim sistemimiz ve “millî” olabilmek için Demokrat Parti’nin kurulmasını, yani 1946’yı beklememiz gerekecektir.)
Peki medreseler ne zaman ve nasıl kapatılmıştı?
Medreselerin kapatılması için 8 gün daha beklememiz gerekecektir. 11 Mart günü, henüz birkaç gün önce bakanlık koltuğuna oturan Maarif Vekili Vasıf [Çınar] Bey, yayınladığı bir genelgeyle medreselerin kapanma emrini verecektir. Lakin kapatma işleminin bir süre daha, belki birkaç ay sürüncemede kaldığı tahmin ediliyor. Zira Vasıf Bey, 17 Nisan 1924 günü TBMM’de sert eleştirilere cevap verirken o sırada medreselerin en azından bir kısmının hâlâ açık bulunduğunu anlıyoruz; bakan, medrese talebelerinin diğer okullara nasıl kaydırılacağına ilişkin sorunlardan söz etmektedir.

Demek ki, medreselerin 3 Mart’ta kapatıldığı doğru olmadığı gibi, Tevhid-i Tedrisat Kanunu ile kapatıldığı da doğru değildir. Medreselerin bir kanunla değil, sadece bir bakanlık genelgesiyle kapatıldığını söylemek inkılap tarihçilerimize neden bu kadar zor geliyor dersiniz? Yeniden açılabileceklerinden duyulan korkudan olmasın?

Açılır veya açılmaz, o ayrı bir konu. Ancak medreselerin kapatılmasını bir “devrim kanunu” olarak kabul edip onu dokunulmaz kılmaya kalkanlar neyi savunduklarını bir kere daha düşünseler keşke. Eğer Tevhid-i Tedrisat, denildiği gibi “medreselerin kapatılması”nı amir bir “devrim kanunu” olsaydı, Rizeli iki müftü, bizzat Atatürk’ün önüne çıkıp kanunun rağmına bir talepte bulunmaya cesaret edebilirler miydi? Ve öyle olsaydı Atatürk bağırıp çağırmakla yetinir miydi? m.armagan@zaman.com.tr
 
XXXXXXXXXXXXXXXX
 
MUSTAFA ARMAĞAN - 16.10.2005 Başbakan Recep Tayyip Erdoğan'ın 12 Ekim 2005 tarihli gazetelere yansıyan, vaktiyle matbaanın geç gelmesine sebep olanlarla bugün yabancı sermaye düşmanlığı yapanları özdeşleştirip suçladığı konuşma, matbaa tartışmasının Türkiye'de hiç bitmeyeceğini, bitemeyeceğini bir kere daha hatırlatmış oldu.
İbrahim Müteferrika, Gutenberg’in 1454’teki icadından 273 yıl sonra, 1727’de İstanbul’da ilk Arap harfli matbaayı kurdu ama o günden bu yana geçen 278 yılda mesele iyice çığrından çıktı ve “matbaanın geç gelmesi” klişesi, bütün geriliklerimizin baş sorumlusu haline getirildi. Klişe dedim ama aslında bir dogma, bir nas gibi, hatta siyasî bir enstrüman, bir savaş baltası gibi eline geçenin karşı tarafa salladığı bir oyuncak bomba haline geldi. Bu da bizi, matbaa meselesinde tarihî bir hadiseyi mi tartışıyoruz, yoksa Türkiye’de siyaset yapma tarzlarını mı inceliyoruz gibi tuhaf bir ikilemin boynuzlarına bağlıyor.

Velhasıl, Türkiye’de gerçekten mevzilerine sığınmış, siperlerine sahip çıkan ve o mevzilerde direnenlerin teşkil ettiği bir kamplaşma olup olmadığından iyice şüpheye düşüyor insan. Yani kim nerede duruyor? Nereyi savunuyor? Neye sahip çıkıyor? Hatlar alabildiğine karışıyor birbirine.

Nitekim vaktiyle Mesut Yılmaz da, tıpkı Erdoğan gibi matbaa silahını kullanmıştı: Şöyle demişti 4 Ağustos 2001 tarihli ANAP Kongresi’nde: “Bugün statükoyu savunup değişime karşı direnenler, bir zamanlar matbaaya karşı direnenlerle aynı safta yer alıyorlar.” Başbakan Erdoğan’ın tam 4 yıl sonra, bir zamanlar kendisine karşı kullanılan bu silahı bu defa CHP’ye doğrultmuş olması, Türkiye’de siyasetin tarihi nasıl istihdam ettiğiyle ilgili bir fikir veriyor olsa gerek.
 
Vaktiyle bir araştırma yapmış ve matbaa hakkında kimlerin ne dediğini çıkarmıştım. İşte bazı ünlülerin matbaa hakkındaki incileri:

Ahmet Refik: İstanbul’da matbaa açmak, o devirde, güç bir şeydi. Evvelâ hocalar ayaklanacaklardı. Bunlar din kitapları basmak günahtır diyecekler, birçok cahilleri kendilerine uyduracaklar, ortalığı fesada vereceklerdi. Sonra, hattatlar da ayaklanacaklardı. Çünkü kitap basılacak olursa, kimse yüzlerce lira verip kitap yazdırmayacaktı. Onların da kârları ellerinden gidecekti.

Yılmaz Öztuna: Matbaa büyük bir sosyal problem yaratıyordu. Onbinlerce hattat işsiz kalacaktı. Onun için [Şeyhülislam] Abdullah Efendi’nin çok akıllıca bir görüşle kaleme aldığı fetvâsında, din kitaplarının basılması yasaklanmıştı. Hattatlar, hiç olmazsa bu alanda işlerine devam edebilmeliydiler.
Necip Fazıl: Matbaaya küfür fetvâsı verilmiştir. “İlmi kitapla bağlayınız!” hadîsi dururken... (Yolumuz, Halimiz, Çaremiz, İstanbul 1977, b.d. yayınları, s. 114.)

Orhan Koloğlu 1: Sultan III. Ahmet ve Sadrazamının yeniliklerine tepki olarak yapıldığı ileri sürülen Patrona Halil hareketinin de, Müteferrika basımevine hiç dokunmaması ve basımevinin ondan sonra da yayınına olaysız devam etmesi bu genel hoşgörünün kanıtıdır... Ne Patrona ne de sonraki ayaklanmalarda basımevine saldırmayı düşünen çıkmadı. (Basımevi ve Basının Gecikme Sebepleri ve Sonuçları, İst. 1987, s. 27 ve 54.)
Orhan Koloğlu 2: 250 sene evvel İbrahim Müteferrika’nın matbaasını bastık, perişan ettik... Matbaayı basmamızın sebebi de şuydu: O tarihte İbn Rüşd’ün Aristo’yu algılayışını anlatan bir kitap basılmıştı... “Yav, din elden gidiyor” diye matbaayı bastık. (700. Yılında Osmanlı, İst. 1999, Sabah Yayınları, s. 123).

Yaşar Nuri Öztürk: Koca Osmanlı İmparatorluğu’nu bu kafalar yıktı. Matbaanın İstanbul’a 200 küsur sene geç gelmesine bu kafalar sebep oldu. Bizim Peygamberimiz “İlim Çin’de de olsa gidin alın” diyor. Bunlar ayaklarına geldiği halde kaldırıp attılar. Şimdi bakın, Avrupa’yla bizim aramızdaki fark, matbaanın bize geç geldiği süre kadardır. 200 küsur yıl... (Star, 3 Ağustos 2003).

Görüldüğü gibi siyasetçisinden tarihçisine, ilahiyatçısından köşe yazarına kadar bütün bir aydın kadromuz matbaa meselesinde mükemmel bir ittifak içerisinde. Herkes matbaayı geç getirenlere karşı, herkes burnundan soluyor, herkes ateşli bir şekilde günah keçisini arıyor. İslamcısı, solcusu, liberali, milliyetçisi, iş matbaaya geldi mi, aralarındaki farkları unutup toplarını paralel kılabiliyorlar sorun çıkarmadan. Kime karşı peki? Sesi soluğu çıkmayan, elleri ve ağzı bağlanmış olan din adamları (ulema) ve hattatlara karşı. Yani herkes uzaya gitmek istedi de, bu iki zümre mi engel oldu kendilerine? Bu nasıl bir mantıktır, daha doğrusu mantıksızlıktır? Bütün toplum ileriye gitmek istemiş ve o koca toplumu bu bir avuç “yobaz” durdurmayı başarmıştır! Doğrusu, helal olsun onlara bunu yapabildilerse.
Bu konudaki temel tezlerimin bir kısmını şöyle toparlayayım:

1. Kimse din kitaplarını yasaklamış değildir. Şeyhülislama gelen dilekçenin kendisi zaten gramer, coğrafya, tarih, matematik vb. kitapları basacağını, yani dinî kitaplar alanına girmeyeceğini yazmaktadır. Bu şekilde önüne gelen bir dilekçeye Şeyhülislamın ‘Neden dinî kitaplar da basmıyorsunuz?’ diye itiraz etmesi, en başta fetva mantığına uygun düşmezdi.

2. Osmanlı kaynaklarında hattatların ayaklanmasına dair bir bilgi yok. Ayrıca onbinlerce veya 90 bin hattatın yaşadığından bahsedilen İstanbul’un o zamanki nüfusu zaten 500 bin civarındadır. Her hattatın 5 kişilik bir aileye baktığı düşünülürse 450 bin nüfusu geçindirdikleri gibi saçma ötesi bir durum çıkar ortaya ki, bu iddiaya, hattatların şehrin ismini “Hattatistanbul” olarak değiştirilmesi önergesini Divan-ı Hümayun’a ilettikleri gibi muhteşem kuyruk ilave etmemizde herhangi bir sakınca bulunmamaktadır!

3. Necip Fazıl’a rağmen, ulema matbaaya küfür fetvası vermiş değildir. Nitekim ilk basılan kitabın başına 11 din adamının önsöz yazması ve matbaayı övmeleri bunun en çarpıcı kanıtıdır.

4. Artık ulemayı da, hattatları da rahat bırakalım ve şapkamızı önümüze koyup düşünelim: Bugün bunca matbaamız olmasına rağmen Cemil Meriç’in kitapları 500 adet basılıyor ve birkaç yılda zor satılıyorsa sorun zannettiğimizden çok daha derindedir. Suçu birilerinin üzerine atarak sorumluluktan paçayı sıyıramayız. Unutmayalım: Bu toplum bugün hangi gerekçelerle kitaba mesafeli duruyorsa 200 yıl önce de aynı gerekçeler, hem de fazlasıyla, mevcuttu.

En iyisi bu konuda bir otoriteye başvurmak. Bakın İlber Ortaylı ne diyor:

“Matbaa gelip de kafa gelişiyor, gibi bir şey düşünmek yanlış. Yani bir toplum üretiyor, yazıyor, bunu çok okutuyor, çok okuyor ve talep ediyorsa burada matbaayı belirli zümreler yasaklasa bile Venedik’ten basılır gelir. Çünkü dışarıda matbaalar var; ama bu toplum zaten fazla okumamış. Bunu itiraf edemediğimiz için kabahati yobazda arıyoruz. Biz okumuyoruz kardeşim bir kere. Bu da 50 senelik bir hastalık değil, 500 senelik bir hastalık.”

Yüzleşmekten kaçındığımız o derin mesele biraz anlaşıldı mı acaba?





**********************

.
By Ekrem Düzen / 14/02/2008

‘Geri kalmışlık’ tarihimizle ilgili en ateşli tartışma temalarından biri matbaanın memleketimize üç yüz yıl gecikmeyle gelmiş olduğudur. Etrafında olup bitenlerle bir parça ilgili pek çok kişi – yüksek öğrenim görmüş ‘duyarlı’ insanlar dâhil – bu olguya atıfta bulunarak geri kalmışlığımızı eğitimsizliğimizle, eğitimsizliğimizi ise geç gelen matbaa yüzünden okur-yazar olamamış nüfusumuzla ilişkilendirir. Çözümlemelerini ve çözüm önerilerini de bu bağlantı temelinde geliştirir. Konunun gerçek uzmanı olan ya da bu olguya ilişkin süreçlere daha sağduyulu bir kuşkuyla yaklaşmış pek küçük bir azınlık dışında meseleye genel yaklaşım budur: Matbaa o kadar geç gelmeyeydi biz de bu kadar geri kalmazdık!

Konuyu bu şekilde algılayan ve ifade edenlerin hemen hepsi bu gecikmenin dinsel taassup nedeniyle olduğunda hemfikirdir. İçlerinden pek azı, zamanın elyazmacı (müstensih) loncasının engellemelerinin asıl belirleyici unsur olduğunun farkındadır. Yine, parmakla sayılacak kadar az uzman dışında pek az kimse aslında matbaanın hiç de gecikmiş olmadığının, memlekette üç yüzyıldır matbaanın zaten var olduğunun, üstelik sürüp gitmekte olan kitap ithalinin de küçümsenmeyecek çapta bir ticari faaliyet oluşturduğunun farkındadır.

Bilenlerle bilmeyenler arasındaki farkları eleştirmek maksadıyla değil sürüp giden ironiyi belirginleştirmek için vurguluyorum bu referansları. Çünkü son tahlil noktasında, neyin ne olduğunu bilen uzmanlarla sokaktaki kişi arasındaki fark ortadan kalkıyor. Kim neyi ne kadar biliyor olursa olsun varılacak sonuç pek değişmiyor: Osmanlı, sanayi devrimini nasıl ıskaladıysa kitlelerin okur-yazarlığını da öyle ıskalamış ve ihmal etmiştir. Buna askeri alanlarda ve özellikle denizcilikteki gelişmelerin izlenmemesini de eklersek geri kalmışlığımız için başka söze hacet kalmaz. Dolayısıyla, Türkiye geri kalmış bir ülkedir ve bunun başlıca sebebi sosyo-ekonomik gelişmenin Avrupa’yla (ve Amerika’yla) başabaş sürdürülememiş olmasıdır. İşin uzmanına da sokaktaki adama da gün gibi açıktır bu gerçek. Ve evet, “matbaa o kadar geç gelmeyeydi biz de bu kadar geri kalmazdık!” cümlesi bu vaziyetin en beliğ ifadesidir.

Diğer yandan bu ifade, meselenin çözümünün ne olabileceğini de içinde barındırır. Yapılacak iş sanayiyi güçlendirmek ve okur-yazarlığı yaygınlaştırmaktır.

Hemen görülebileceği gibi Cumhuriyet projesi tam da budur.

Cumhuriyet projesinin bugün geldiği ya da gelemediği aşamaları değerlendirmek için muhtemelen vakit erken. Ama geri kalmışlığımızın nedenlerini doğru saptayıp saptamadığımızı sormamıza bir engel yok. Gerçekten de sanayi devrimini ıskalamak ya da bir türlü okur-yazar olamamak mıdır bu ülkeyi geri bırakan? Gutenberg bir Osmanlı olup matbaasını Istanbul’da kurmuş olsaydı bugün çok farklı bir gelişmişlik noktasında olur muyduk?

Zemin

Ayrıntılı nüfus çalışmalarıyla da tanınan tarihçi Colin McEvedy, Modern Çağ Tarih Atlası: 1483’ten 1815’e Avrupa [Çev. Ayşen Anadol] adlı eserinde şunları yazıyor:

Okur-yazarlığın en açık ifadesi okuyup yazabilen nüfusun yüzdesidir. Eğer elimizde 1500-1815 dönemi rakamları olsaydı, Kuzey Avrupa’daki [İngiltere, Fransa, Almanya, Benelüks ve bağlaşıkları] yetişkin okur-yazar erkek yüzdesinin muhtemelen yüzde 5’ten yüzde 50’ye yükseldiğini gösterecekti. Daha güvenilir bir sayısallaştırma temeliyse kitap sayısındaki artıştır. 15. yüzyılın sonunda, bir yılda yayınlanan başlık [farklı eser] sayısı 1000 iken bu sayı 16. yüzyılın sonunda 2000’i geçmişti. 1815’e gelindiğinde bu rakam on katına çıkmış, üretim hızı yılda 20.000 başlığa ulaşmıştı. Aslında kitap sayısı modern ve ortaçağ toplumları arasındaki farkı okur-yazarlık rakamlarından çok daha iyi gösterir. Örneğin, Osmanlı İmparatorluğu gibi ilerleme kaydetmeyen bir devleti ele alalım: Istanbul’da ilk matbaa 1726’da kuruldu; 1815’e kadar İslamiyet’in en önde gelen kentinde basılan toplam başlık sayısı 63’tü. Bu, yıllık oran olarak 1’den aza tekabül eder. Avrupa ile Osmanlı Devleti arasındaki okur-yazarlık uçurumu (yüzde 50 ile yüzde 5) çarpan olarak 10’dur, kitap yayınındaysa çarpan 10.000’dir. Böylesi bir uçurum gerçekten de mutlak bir farkı ifade eder, zaten toplumsal gelişme açısından da arada mutlak bir fark vardı.

[Colin McEvedy'nin yukarıdaki pasaja ilişkin dip notu:] Istanbul’daki tek matbaanın 1730-1780 arasında, sonra da 1800’de kapatılması, aradaki farkın baskı teknolojisiyle ilgisi olmadığını gösterir, önemli olan toplumun ihtiyaçlarıdır. Avrupa matbaayı icat etmekle kalmadı (bunun bir tesadüf eseri olması mümkündür), onu başarıya da ulaştırdı. [s.3]

Ben bu rakamların ve oranların yoruma muhtaç olduğunu düşünmüyorum. Bu rakamlar tıpkı Edirne’deki Selimiye Camii gibi, bir coğrafyanın sınırını hiçbir söze gerek bırakmayacak açıklık ve kesinlikte çizmektedir.

Tam bu noktada, “Ama elyazmaları da var!” itirazı yükseltilebilir. Elbette ki var ve hiç de azımsanacak gibi değil. Bu konuda devlet kaynaklarına göz atmak iyi bir fikir verebilir (bkz.https://www.yazmalar.gov.tr/elyazmaciligimiz_tr.php#baslik4), lakin unutmamalı ki Avrupalı da elyazmaları konusunda dünyanın her yeriyle aşık atmıştır. Üstelik bizde suni solunum cihazlarıyla yaşatılamaya çalışılan bu gelenek oralarda bir hayat rengi olarak tüm canlılığıyla sürmektedir.

Matbaanın üç yüzyıl sonra gelmiş olmasından daha çarpıcı bir durum var ki nedense – Colin McEvedy’nin dikkatini çektiği halde – pek kimsenin dikkatini çekmiyor. O gerçek şudur: Matbaa geldikten sonra geri kalmışlığımız az da olsa yavaşlayabilmiş midir?

Devam edelim: 1483 tarihi Orta Çağ’ın sonu olduğu kadar coğrafi keşifler ile Rönesans ve Reform çağlarının da başlangıcıdır. 1815 tarihi ise Napoleon Avrupası’ndan günümüz toplumlarına (ulus-devlet) geçişin başlangıcı olması nedeniyle anlamlıdır. Yine de eğer bu tarih aralığı yeterince anlamlı bulunmazsa, başka tarih aralıkları da verilebilir. Müteferrika matbaasının kuruluşundan (1726) Cumhuriyet’in harf devrimine kadar (1928) geçen 202 yılda basılan başlık sayısı 25.000dir (bkz: M. Seyfettin Özege, Eski Harflerle Basılmış Türkçe Eserler Katalogu). Dikkat edilirse bu rakam yıllık değil, iki yüzyıllık toplamdır. Avrupa 1815den sonra yıllık başlık sayısını hiç arttırmamış olsa dahi ortada hala 60’a 10.000 gibi bir fark bulunmaktadır. Herhalde bu açık 1’e 10.000’den daha kolay kapatılabilir bir açık değildir. Siz yaya olarak aheste yürürken yanınızdan hızla geçip gidenin bir bisiklet ya da jet olmasının ne önemi olabilir?

Kitlesel okur-yazarlık düzleminde Avrupa’yla (ve Amerika’yla) karşılaştırılabilecek bir halde olmadığımız aşikâr. Buna bazı Uzak Doğu ve Afrika ülkelerini de eklersek fazla yanılmış olmayız. Burada vermeye çalıştığım numunelik sayısal bilgi ve kaynak, okuyucuya bir fikir vermek bakımından önemlidir. Ama başka bir açıdan daha önemlidir: Matbaa, kitap ve okur-yazarlık meselesi de diğer büyük meseleler gibi bizim bir çırpıda halledivermek istediğimiz işlerdendir. Bu örneklerin ise meselenin bir çırpıda hallediverilemeyeceğini göstermeye yaramasını umuyorum.

Kabaca Tanzimat’tan bu yana geri kalmışlığımızın farkındayız. Ve yine kabaca İttihat ve Terakki’den bu yana “aydınlanma” projesini gerçekleştirmeye uğraşıyoruz. Elbette her iki kavramı da reddeden ve her iki akımın da karşısında duran bazı çevreler var. Yine de etrafımıza baktığımızda ülkemiz coğrafyasındaki ezici çoğunluğun medar-ı maişetle (günlük yaşamını kotarmakla) meşgul olduğunu görüyoruz. Ve bu meşguliyet öte dünyayla ilişkili olmaktan çok bu dünyada olup bitenden geri kalmama ekseninde sürüyor. Bunu son zamanlarda yapılan bazı araştırmalar da gösteriyor. Bu araştırmalar kendi tarihimizde örneklerine pek az rastlanan bir ‘kendimize bakma’ unsuru barındırması bakımından umut verici. Bununla beraber biz henüz ‘geri’ ya da ‘aydınlanmamış’ olup olmadığımızdan bağımsız olarak kendimize bakabilmiş, kendimizin neye benzediğini sormuş değiliz. Batı’nın bize “hasta adam” demesinden itibaren kendimize ve dünyaya hasta olmadığımızı kanıtlamaya uğraşıyoruz. Ama hiç dönüp kendimize “yahu, acaba gerçekten nedir benim sağlık durumum” diye tasa etmiş değiliz. Başkalarına hesap vermeye ne kadar meraklıysak kendimizi merak etmeyi de o kadar az dert ediyoruz.

Araştırma

Bir kez daha bilenlerle bilmeyenlerin buluştuğu bir paydadan söz etmeye çalışıyorum. Kendimizi, benliğimizi, hal-i pür melalimizi sadece bilmeyenlerimiz değil bilenlerimiz de anlamaya girişmiş gibi görünmüyor. Geri kalmışlığımızı anlamaya çalışanımız çok olmuştur; ama gerçekten geri kalmış olup olmadığımızı soran olmuş mudur? Matbaanın üç yüzyıl geç gelmesi geri kalmışlığımızla gerçekten ilişkili midir? Madem okusaydık adam olacaktık, niye okumadık? Adam olmak istememiş olabilir miyiz?
Kitap sayısı bakımından hep fakir bir ülke olagelmişiz. İyi de var olanı da okumuş muyuz acaba? Niçin daha dürüst olup “yok kardeşim benim kitapla mitapla işim, kitap kim,” demiyoruz? Bizim temel özelliklerimizden biri bu türden bir samimiyetsizlik olmasın?
 
Sözü getirmeye çalıştığım yer şurası: Kendimize yönelik sorularımızdan çok cevaplarımız var. Geri kalmış olduğumuzu hemen kabul ediyoruz. Üstüne, “Matbaa o kadar geç gelmeyeydi biz de bu kadar geri kalmazdık!” diye teşhisi koyuyoruz. Bununla da yetinmeyip “haydi o zaman okuma-yazma seferberliği haydi kızlar okula eğitim şart” gibi sloganlarla bir çırpıda teşhisini koyduğumuz problemi bir çırpıda halledivermeye koyuluyoruz. İşte asıl sorulması gereken soru burada ortaya çıkıyor: Bu işler öyle çırpmaya gelir mi, gelmez mi? Gelmediği yerde hangi melekemiz bizi meseleyi çırpmaktan alıkoyacak ve hangi hasletimiz doğru harekete sevk edecek?
Samimiyetle sorulması ve titizlikle araştırılması gereken pek çok konu var. Ve asıl, işin uzmanı için gerekli bu samimiyet ve titizlik. Sokaktaki adamdan bilimsel araştırma yapmasını beklemek gerçekçi olmayabilir ama uzman kişinin aynı alışkanlıklarla, daha soru oluşturmadan cevap vermeye girişmesi başlıbaşına bir araştırma konusudur.
Örnek vermek gerekirse, matbaanın gecikmesi kadar klişeleşmiş bir teşhisimizden daha söz edebiliriz. Ne zaman geri kalmışlık sözü açılsa mutlaka ülkedeki dinsel taassuptan da söz ederiz. Ya dinsel taassup, varlığı ve etkisi tartışılmaz bir olguymuş gibi bir kabulle söze başlarız ya da ülkede dinsel taassup adına hiçbir şey yokmuş, olmamış gibi bir kabulle. Dinsel taassup dalgasının varlığına yokluğuna işaret sayılabilecek siyasi gelişmeleri ele alırken takındığımız üslup meseleyi kavramakla değil hemen bir çözüme bağlamakla ilgilidir. Ama gerçekten ülkede dinsel taassubun yaygınlığı ne kadardır, hangi evrelerde ve hangi çevrelerde etkili olmuştur, şu anda güç kazanmakta mıdır, güç kazansa ne olacaktır sorularından henüz çok uzağız.
Bu soruları, hazır cevaplardan uzak durarak sormak bu ülkenin okumuş-yazmış insanları için neden bu kadar zordur?
Bir ülkenin geri kalmışlığının ölçüsü nedir? Okur-yazar nüfusun yüzdesi mi yoksa soru sorabilen ve bu sorular hakkında -cevaplar hakkında değil- enine boyuna konuşabilen insanların varlığı mı?
Okur-yazarlık oranlarında dünya sıralamasının sonlarında yer alan bir ülkede yaşıyoruz. Sanayi devrimini ıskalayan tek ülke biz değiliz, ama ıskalamaya devam edenler arasındayız. Özellikle kız çocuklarını okutma düzeylerinde durumumuz tam bir felaket. Buna karşın kadın öğretim üyesi yüzdesinde neredeyse dünya birincisiyiz. Sizce burada çok ama çok kritik bir araştırma sorusu bulunmuyor mu? Bu soruya verilebilecek hazır cevapları gözümün önüne getirebiliyorum. Ama bunlarla yetinmenin doğru olmayacağını daha büyük bir kuvvetle sezinliyorum.
Eğitim-Ekonomi Makası
Ülkemizin gelişme ihtiyacı içinde olduğunu gösteren şık sözlerden birisi -yarı istihza ile fakat sert vurguyla hemen her alanda sarfedilen- “Eğitim şart!” sözüdür. O kadar ki gelişmişlik-geri kalmışlık durumumuzla ilgili konuşmalarımızın içinde eğer matbaanın ülkemize üç yüzyıl geç gelmiş olması geçmiyorsa bile “Eğitim şart!” sözü mutlaka geçer. Bu konuşmalarda bir türlü sonlandırılamayan tartışma başlıklarından biri şudur: Acaba ülkemizde ekonomi gelişmemiş olduğu için mi eğitimde de yetersiz kalıyoruz yoksa eğitim yetersiz olduğu için mi ekonomi de bir türlü çıkışa geçemiyor? İşi kısadan kesmeyi sevenler “İkisi de şart!” diyerek ikisine de aynı anda yüklenmek gerektiğini söylüyor. Ve sonra aynı döngüye yeniden giriyoruz: Hangi ‘eğitimli’ insanlarımızla girişeceğiz bu işlere ve hangi ‘ekonomik’ altyapıyla?
Acaba eğitimi de ekonomiyi de aynı anda etkisi altına alan üçüncü bir unsur var mıdır? Sinsi sinsi aslında her ikisini de geri bırakan ama özellikle birinin ileri atılmasını engelleyen?
Önce ülkemizin eğitimiyle ilgili karşılaştırmalı verilere bir göz atalım, sonra bu verilerle ilişkili olabilecek sinsi bir ‘üçüncü’ unsur var mıdır yok mudur diye bakalım.
Verilerimizin kaynağı, Türkiye’nin de kurucu üyeler arasında yer aldığı Ekonomik Kalkınma ve İşbirliği Örgütü (İngilizcesi, Organisation for Economic Co-operation and Development). Bu yazıda da bu örgütü, alışıldık İngilizce kısaltmasıyla OECD olarak anacağız.
Verilere geçmeden önce, OECD ülkelerinin hangileri olduğunu hatırlamakta fayda var.
Kurucu üyeler: Avusturya, Belçika, Kanada, Danimarka, Fransa, Almanya, Yunanistan, İzlanda, İrlanda, İtalya, Lüksemburg, Hollanda, Norveç, Portekiz, İspanya, İsveç, İsviçre, Türkiye, İngiltere ve A.B.D.
Sonradan katılan üyeler: Avustralya, Çek Cumhuriyeti, Finlandiya, Macaristan, Japonya, Meksika, Yeni Zelanda, Polonya, Slovakya ve Güney Kore. Ayrıca, Avrupa Komisyonu da OECD’ye katılım gösteriyor.
OECD verilerine göre: http://www.oecd.org/country/0,3377,en_33873108_33873854_1_1_1_1_1,00.html

• OECD ülkelerinde yükseköğretimi bitirenlerin oranı, Türkiye’nin üç katı.
 
• Türkiye, okul süresi açısından OECD ülkeleri arasında 28. (sondan üçüncü) sırada.

• OECD ülkelerinde kızlar erkeklere göre 0.8 yıl daha fazla eğitim görürken, Türkiye’de erkekler kadınlardan 2.1 yıl daha fazla eğitim alıyor.

• OECD ülkelerinin yarısında üç-dört yaşlarındaki çocukların yüzde 70′inden fazlası okula (kreş/ana sınıfı) giderken, Türkiye’de bu oran yüzde 2.6.

• OECD’de 15 yaş grubunun ortalama yüzde 10.6′sı matematikte hipotezler oluşturma, uzmanlık bilgilerinden yararlanma ve kavram kullanmayı içeren 5. seviye bilgi ve becerilerine sahip. Bu oran Hollanda’da yüzde 18.2, Belçika’da yüzde 17.5, Finlandiya ve Kore’de yüzde 16.7, Japonya’da yüzde 16.1, İsviçre’de yüzde 14.2, Türkiye’de ise yüzde 3.1. Türkiye ve Meksika’da 15 yaşındaki öğrenciler sadece en temel 1. seviye bilgi becerilerini kazanabiliyor.

• İstihdam oranlarındaki cinsiyet farklılığına bakıldığında OECD ülkelerinde, eğitimin tüm kademelerini tamamlamış olanların istihdam oranı, erkeklerde yüzde 82, kadınlarda yüzde 63. Türkiye’de ise yükseköğretimi tamamlayanların istihdam oranı, erkeklerde yüzde 78, kadınlarda yüzde 26.

• OECD’de istihdam oranları eğitim düzeyiyle birlikte artıyor. Türkiye, eğitimli nüfusu istihdam etmede son sırada. Eğitimli nüfusunu istihdamda en başarılı ülke yüzde 91′le İsviçre olurken bu ülkeyi yüzde 87’yle İzlanda, yüzde 80’le Norveç, yüzde 79′la Danimarka, yüzde 75′le Japonya ve Hollanda izliyor. Türkiye’de ise bu oran yüzde 54.

Bu verileri sıralamaktaki amacım bu verilerin analizini yapmak değil. Birincisi, bu veriler herhangi bir analiz gerektirmeyecek kadar dehşetli bir tablo sunuyor. İkincisi, memleketimizde bu ve bundan çok daha fazla ve doğru veri üzerinden analiz yapmakta olan değerli araştırmacılarımız mevcuttur. Benim amacım yeni sorular sormak. Yeni veya yeterince sorulmamış sorular. Araştırılması ve hakkında veri elde edilmesi gereken sorular. İşin doğası gereği bu soruların zeminini de yine eldeki verilerden hareketle oluşturmak gerek.

Varmak istediğim yer şu: Bir çırpıda “Eğitim şart!” diyerek ya da “Ekonomi düzgün olsa bak bakalım eğitim meselesi kalıyor mu!” diyerek yapılan açıklamaların açıklama olmayacağını, bu minval üzere saptamaların saptama olmayacağını, bu kahve sohbeti-rakı masası saptamaların hiçbir şekilde çözüme dair olmayacağını söylüyorum.

Üçüncü Unsur

Başa dönelim ve yukarıda sorduğumuz soruyu tekrar soralım: Acaba eğitimi de ekonomiyi de aynı anda etkisi altına alan üçüncü bir unsur var mıdır? Sinsi sinsi aslında her ikisini de geri bırakan ama özellikle birinin ileri atılmasını engelleyen?

El cevap, vardır. Ve o üçüncü unsur, bizim coğrafyamız insanlarının önce düşünmesinin ve hemen ardından konuşmasının öngörülmediğidir. Burada ‘öngörülmediğidir’ sözünü bilinçli seçerek, bir teknik terim olarak kullanıyorum. Engellendiğinden, yasaklandığından, bastırıldığından, susturulduğundan, cezalandırıldığından, bahsetmiyorum; mahkûm, sürgün, aforoz, edildiğinden ya da katledildiğinden de bahsetmiyorum. Düşünme ve konuşma, dünyanın her yerinde zaman zaman artan ve azalan oranlarda kovuşturmaya, baskıya uğramıştır. Ama bazı coğrafyalarda bu iki temel fonksiyon pek de öyle belirgin şekilde hayatın tamamlayıcı parçaları addedilmezler. Bizim coğrafyamızda da düşünme ve konuşmanın – basitçe – öngörülmediğinden, varlığının fark edilmediğinden, bunlara önem verilmediğinden, düşünme ve konuşmaya talep bulunmadığından bahsediyorum. Bu coğrafya insanları düşünmek ve konuşmakla ilgili değildir. Buna uzaktır. Bu uzaklık düşünme ve konuşmayla ilgii korkularımızla ne kadar ilgilidir? Düşünme ve konuşmayı yok etmekte gösterdiğimiz kararlılık bu korkuyla ne kadar ilişkilidir?

Bunun zor bir soru olduğunun farkındayım. Lakin bizim ciddi ciddi sorup araştırmak zorunda olduğumuz soru budur. Yüzleşmemiz gereken sorun da budur.

Bizim ülkemizde düşünme ve konuşma, engellenmekten ve mahkûm edilmekten çok önce bir çizgide ve çok yaygın bir ufukta – çok büyük bir şiddetle – ayıplanır. Yapılacak işler de bu işlerin nasıl yapılacağı da önceden bellidir. Bunların dışına çıkmak düzeni bozar. Boş işlerle uğraşmayıp bu belli işleri kovalamak gerekir. Bizim coğrafyamızda boş duranı ne Kul sever ne de Allah. Boş duran ya düşünür ya konuşur – boş işlere kafa yorar. Boş işlere kafa yormak bizi, önceden belirlenmiş ve doğruluğu su götürmez yollardan saptırabilir. Bizim için en tehlikeli teknoloji boş işlere kafa yorma teknolojisidir. Bizim yapacak işlerimiz vardır. Gerisi boştur ve tehlikelidir. Başka yollar aramak hedeften saptırabilir. Sürüden ayrılanı kapmaya hazır kurtlar kapının eşiğindedir.

OECD verilerine geri dönelim. Yalnızca bir tanesini örnek alalım:

• OECD ülkelerinde yükseköğretimi bitirenlerin oranı, Türkiye’nin üç katı.

İmdi, ne gerekmektedir bir kişinin yüksek öğrenim görebilmesi için? Birincisi, o kişiyi 4-5-6 yıl destekleyecek ekonomik kaynak; ikincisi, o kişinin tasarrufuna verilecek 4-5-6 yıl kadar bir zaman. Evet, zaman; hem de boş zaman. Formülü başka şekilde kurmaya çalışacak olursak; o sırada üretim yapmasını, gerektirmeyecek bir kaynak-zaman. Yüksek öğrenim yapacak kişi 4-5-6 yıl boyunca herhangi bit artı değer üretmeyeceği gibi üretilmiş artı değerin görece büyük ve üstelik nitelikleri yüksek bir dilimini harcayacaktır.

Ne uğruna?

OECD’de istihdam oranları eğitim düzeyiyle birlikte artıyor. Türkiye, eğitimli nüfusu istihdam etmede son sırada. Eğitimli nüfusunu istihdamda en başarılı ülke yüzde 91′le İsviçre olurken bu ülkeyi yüzde 87’yle İzlanda, yüzde 80’le Norveç, yüzde 79′la Danimarka, yüzde 75′le Japonya ve Hollanda izliyor. Türkiye’de ise bu oran yüzde 54.

Hani biz ekonomik açıdan yeterince zengin olmadığımız için eğitime yeterli kaynağı ayıramıyorduk? O halde niçin istihdam etmeyeceğimiz % 46 oranında kişiyi yüksek öğrenim mezunu ediyoruz? Yüksek öğrenim görenlerin yaklaşık yarısına harcanan bu zaman-kaynak diliminin neredeyse tamamen boşa harcanacağı daha başından belliyken!

İstihdam oranlarındaki cinsiyet farklılığına bakıldığında OECD ülkelerinde, eğitimin tüm kademelerini tamamlamış olanların istihdam oranı, erkeklerde yüzde 82, kadınlarda yüzde 63. Türkiye’de ise yükseköğretimi tamamlayanların istihdam oranı, erkeklerde yüzde 78, kadınlarda yüzde 26. Oysa Türkiye’de yüksek öğrenim gören kadın öğrenci oranı %41, erkek öğrenci oranı & 59.

O halde niçin istihdam etmeyeceğimiz % 22 oranında erkek ve % 74 oranında kız öğrencimiz var?

Denilecektir ki “Efendim istihdam alanı vardı da biz mi istihdam etmedik?”

Yoksa OECD fena halde yanılıyor mu?

OECD Factbook 2006 verilerine bakıldığında 2004 yılında en yüksek üç GSYİH (Gayrı Safi Yurt İçi Hasıla) sıralamasında ilk sırada 11.7 trilyon dolar ile ABD’nin, ikinci sırada 3.8 trilyon dolarla Japonya’nın ve üçüncü sırada 2.4 trilyon dolarla Almanya’nın geldiği görülmektedir. 30 OECD ülkesi içinde Türkiye 551 milyar dolarla 12. büyük ekonomi konumundadır. 2005 yılındaki ülkemizin GSYİH’sı 569.2 milyar dolar olmuştur. Avrupa Birliği üyeleri arasında Türkiye ulusal ekonomilerin büyüklüğü açısından Satınalma Gücü Paritesine (SGP) göre GSYİH kriteri esas alındığında Avrupa’da 6. büyük ekonomidir Türkiye; Almanya, İngiltere, Fransa, İtalya ve İspanya’dan hemen sonra gelmektedir. 2005 yılında SGP’ye göre GSYİH’da ülkemiz Lüksemburg, Finlandiya, İrlanda, Danimarka, Yunanistan, İsveç, Avusturya, Belçika ve Hollanda gibi 15 AB ülkesini geride bırakmıştır. Türk ekonomisi tek başına, sıralamanın en altındaki 10 ülke ekonomisinin yarattığı katma değerden daha fazlasını yaratabilmiştir. Türkiye Dünyada ilk 18 büyük ekonomi içinde yer almaktadır.

Bu durumda şu veriyi nasıl açıklayacağız?

Türkiye, okul süresi açısından OECD ülkeleri arasında 28. (sondan üçüncü) sırada.

Buradan anlaşılması gereken şu değil midir: Bizim ülkemiz ekonomik gücüyle orantılı olmayan düşük bir eğitim seviyesine (ve dolayısıyla eğitim politikasına) sahiptir?

Hal böyle olunca, “Ekonomi düzgün olsa bak bakalım eğitim meselesi kalıyor mu!” diye soranların, soru kılığında bir saptama yapıp gerinmeleri yerine gerçek bir soru sormaları gerekiyor.

Bir değil iki soru:

1. Eğitimdeki seviyesizliğe rağmen Türkiye bu ekonomik seviyeyi nasıl tutturuyor?

2. Eğitimdeki seviyesizliğin ekonomik-olmayan sebepleri neler ola ki?

Üçüncü Unsur’un Dayanılmaz Ağırlığı

Üçüncü unsurun araştırılmasına dair sorularımıza devam edelim.

Şu ironi saptanmalıdır:

1. Boş durmanın hoş karşılanmadığı ülkemizde pek çok çocuk ve genç (isteklilerin olanak bulamamalarının etkisi sıyrıldığında bile) okula gidememektedir.

2. İstekli olunmadığı halde pek çok çocuk ve genç boş durmamaları için okula gönderilmektedir. Bu uğurda bir kişi için ayrılan zaman-kaynak dilimleri, birden fazla kişinin eğitimine yetecek düzeylere ulaşabilmektedir.

Her iki koşulda da kız öğrenciler erkek öğrencilere göre daha fazla zarar görmektedirler. İlkinde tamamen doğrudan gönderilmedikleri için; ikincisinde ise çok keskin sınırlamalarla ve şartlı olarak okula devam edebildikleri ve okula devam etmelerinin asıl maksadı öğrenim görmenin esas maksatlarıyla ilgisiz olduğu için.

Kız çocuklarını okula göndermeyen, erkek çocuklarını ise bir baltaya sap olmaları için okula gönderen bu coğrafyanın, sap olunacak baltaların gökten zembille ineceğine dair inançları da başlıbaşına bir araştırma alanıdır.

Diğer bir ironiye geçelim:

1. Türkiye, %36lık kadın akademisyen oranıyla OECD birincisi.

2. OECD ülkelerinde kızlar erkeklere göre 0.8 yıl daha fazla eğitim görürken, Türkiye’de erkekler kızlardan 2.1 yıl daha fazla eğitim alıyor.

Ben buna “mancınık etkisi” diyorum. Şunu demek istiyorum. Kız çocuklarının okula gönderilmediği ve dünyayla ilişkisinin çok sınırlandığı bir coğrafyada eğer bir kız çocuğuna zaman-kaynak dilimi veriliyorsa bunun sonucu fazlasıyla alınıyor. Bu yalnızca bu oranlara bakıp “vay be” denilip geçilecek bir hal değil, işi gücü bırakıp burada ne oluyor ve nasıl oluyor diye gerçek sorularla gerçek araştırmalar yapılmalı. Bir kez daha, bilginin önündeki en büyük engel, hazır cevaplardır.

Boş Zamanın Erdemi

Düşünmek ve konuşmak, boş işlerdir. İnsan çoğunlukla boş yere düşünür ve hemen hemen her zaman boş yere konuşur. Eğitim, özellikle yüksek eğitim bu boş düşünme ve konuşma hallerinin kurumlaşmış halleridir. Çünkü ancak çok kez ve çok çeşitli şekillerde kalıba dökülmüş ve defalarca süzülmüş zihinler arasıra işe yarar şeyler düşünür ve konuşurlar. Boş zaman, eğitim için olmazsa olmaz bir şarttır. Günlük gailelerle meşgul bir zihin, düşünemez. Yine ancak boş işlerle uğraşan bir zihin şeyler arasındaki olası ilintileri boş yere kurcalaya kurcalaya – çoğu kez binlerce yararsız denemenin ardından – yaratıcı faaliyetlerde, yaratıcı üretimlerde bulunabilir. Üstelik her boş işle uğraşan zihinden de yaratıcı üretim beklenmemelidir. Bir milyon boş işle uğraşan zihin arasından çıkacak tek bir yaratıcı üretim dünyanın kaderini değiştirebilir. ABD’nin her yaptığını eleştirenler bu ülkenin yüksek eğitim sistemine bir de bu gözle bakmalıdır. ABD, çok ve çeşitli sayıda insana, üste para vererek boş zaman ve boşa gidecek eğitim olanakları sağlamaktadır. Ne var ki geri dönen ve artı değer sağlayıcı olan yaratıcı üretim oranı, bu boş işlere ayrılan zaman-kaynak dilimlerinin binlerce kat üzerindedir.

Eğer elimizde ülkelerin (coğrafyaların) sahip olabildikleri boş zamana ilişkin veriler olsaydı bizim ülkemiz çok büyük olasılıkla yine en son sıralarda olurdu. Bizim büyük ironilerimizden biri de şudur: Ülkemizde hiç kimse boş oturmamaktadır, hiç kimsenin boş zamanı yoktur. Kahvehanelerde oyun oynayanlar, çalışmayıp evde oturanlar, sokaklarda avare dolaşanlar boş zaman sahibi olarak görülemez. Çünkü boş zaman, boşa geçirilen değil sonunda yaratıcı bir üretim sağlanma olasılığıyla geçirilen zamandır. İlk anlamıyla bizim zamanı boşa geçirdiğimiz kesindir, ama asıl anlamıyla bu ülkede boş zaman sahibi olmak gerçek bir lükse sahip olmak demektir. Ve bu, tehlikeli bir lükstür. Boş zaman sahibi olanlar sürekli gözetim altındadır ve yapıp ettikleri hoş karşılanmaz, aksine, mümkün olan her fırsatta cezalandırılır. Derste öğrencilerime Sokrates’in (Platon’un) Şölen’inden pasajlar okuduktan sonra sevgili dekanımın benim konferansta bildiri sunacağım zamanı çalışma zamanından saymayıp idari izin vermediğini, bunun yerine sözümona şahsi dinlenmeme ayrılmış yıllık iznimden kullandırdığını görünce bunun ne yaygın bir veba olduğunu saptamak için ilmi tetkiklere hacet kalmıyor.

Boş zaman ile eğitsel gelişim arasındaki ilişkilerin bağıl, ekonomik gelişim ile eğitsel gelişim arasındaki ilişkilerin korelatif olduğunu ileri sürüyorum. Coğrafyamızın toplam kültürü, dış zorlamalar nedeniyle, ekonomik olarak gelişme unsurlarını az da olsa içine alabilmektedir. Ancak eğitsel gelişme unsurlarına çok daha dirençli olduğu açıktır. Bu direncin ana sebeplerinden biri boş zamana verilen olumsuz anlamdır. Bu da bize yepyeni bir araştırma alanı açmaktadır.
ekrem düzen


********************************************


 
 
 
 

.
5 Mayıs 2000 Cuma
 
  Perişanlığın sebebi    

 

Bugün yeryüzünde 1.5 milyardan fazla Müslüman yaşamakta. Bunların büyük çoğunluğu da maalesef perişan halde. Avrupa’nın, ABD’nin, şunun bunun oyuncağı durumundalar... Bu ülkelerin normalde oturup, “Bu neden böyle oldu, nerede hata yaptık” diye düşünmeleri, birşeyler yapmaları gerekir, değil mi? Fakat ne mümkün! Bırakın birşeyler yapmayı, düşünecek durumda bile değiller; çünkü, düşünme melekeleri yok edildi. Her biri yere yaslandı, efendilerinden gelecek emri beklemekteler. Bu zillete düşmelerinin birçok sebepleri varsa da, başta geleni, nimetin kıymetini bilmemeleridir. Kaide belli; nimetin kıymeti bilinmezse elden gider... Bu milletler için Osmanlı bir nimet idi. Kıymetini bilmediler.. Hatta arkadan vurdular. İşte bugünkü perişanlıklarının sebebi, bu ihanetin bedelidir. Bunu idrak etmedikleri sürece bu zilletten kurtulmaları mümkün değil. 
Şimdi gelelim, Osmanlıdan sonraki bizim durumumuza: Osmanlının teknolojik üstünlüğü kalmamıştı fakat, bir medeniyet sadece teknolojiden ibaret değildir. Osmanlının bir de kültürü, dini, inancı vardı: Aşırılıklardan uzak, Peygamberimiz ve Eshabının inancını temsil ediyordu bu inanç. 
İşte bu nimetin kıymetini de biz bilmedik. Osmanlının kültürü 1970’li yıllara kadar öyle böyle devam etti. Daha sonraları arayışlar içine girildi.. Akıl almaz yollara sapıldı. Sanki, inancımız yokmuşçasına inanç ithalline başlandı. Nasıl mı oldu, özetlemeye çalışayım:
Önce mezhepsizlik hareketi başladı. Osmanlı, (Türk) düşmanı, isyankâr ruhlu, Hasan el Benna, Seyyid Kutup, Mevdudi, Ali Şeriati, Humeyni, Cemalettin Efgani...gibi reformist kimselerin kitapları tercüme edilip, piyasaya sürülerek, inananlar isyana teşvik edildi. Siyasette din istismarı yapıldı. Osmanlıdan gelen, nakli esas alarak dini fıkıh kitaplarından öğrenme kaidesi bir tarafa bırakıldı. Her Müslüman bir Kur’an meali ve tefsiri alsın, bir de hadis külliyatı edinsin ve kendi kafasına, kendi görüşüne göre hüküm versin, hatasına düşüldü. İşte bu yanlış metod yüzündendir ki, Müslümanlar arasında binlerce hizip, fırka, görüş çıktı. Kafalara zerkedilen bu bozuk fikirler, metodlar İslama ve Müslümanlara çok zarar verdi, milyonlarca insanımızın kafalarını karıştırdı. Bundan dolayı bir boşluk meydana geldi; arayış içine girdi. 
1970’li yılları yaşayanlar hatırlar. Önce siyasi destekli Kaddafi hayranlığı başladı. Dinle alakası olmayan, sinsice sosyalizmi aşılayan “Yeşil Kitab”ı bir anda meşhur oldu. Neredeyse Müslümanların el kitabı haline geldi. Az da olsa, aklı selim sahibi insanlar çıktı. Yapmayın etmeyin, bunun İslamiyetle alakası yok. Bizim böyle şeylere ihtiyacımız da yok. Ecdadımızın bıraktığı din bize yeter dediler. Fakat idrak eden nerede? Hatta bunu söyleyenler İslama ihanetle suçlandı. Zamanla Kaddafi’nin ne olduğu anlaşıldı. Hayranları başlarını önlerine eğmek zorunda kaldılar. 
Şimdi de İslamı, Batı’nın hoşuna gideceği şekilde yeniden yorumlama, onlara şirin gösterme gayretleri başladı... Cenab-ı Hak, encamımızı hayreylesin. Eldeki nimetin kıymeti bilinmeyip, hassas terazi atılıp doğruyu eğriden ayıran bir ölçü olmayınca, nerede duracağı ne yapacağı belli olmuyor insanoğlunun. Doğruyu bulamayınca da, başı dertten, perişanlıktan kurtulmuyor
 

 

 

 
27 Nisan 2001 Cuma
 
  İslâmiyet her çağa hitap eder    

 

İki asırdan beri İslam âleminde ısrarla şu görüş öne sürülmektedir: “İslamiyet çağın şartlarına artık uymamaktadır. Zamanımıza göre, dînimizde de yenilikler, değişiklikler yapılmalıdır...”
Bu, açıkça ifade edilmese de dolaylı olarak İslamiyette reform yapılmasını istemektir. Reform bozulmuş dini yenileme, eski haline getirme demektir. İslamiyet, Hıristiyanlık gibi bozulmadı ki reform yapılarak eski haline getirilsin!.. 
Müslümanlarda, birkaç asırdan beri bir duraklama, hatta gerileme olduğu meydandadır. Bu gerilemeye bakarak, İslâmiyetin bozulduğunu söylemek, çok haksız ve pek yanlıştır. Geri kalmanın sebebi, Müslümanların dine sarılmamaları, dinin emirlerini yerine getirmekte gevşek davranmalarıdır. İslâm dinine, başka dinlerde olduğu gibi, hurâfeler karışmamıştır. Cahillerin yanlış inanışları ve konuşmaları olabilir. Fakat bunlar, İslâmın temel kitaplarında bildirilenleri değiştirmez. 
Bu temel kitaplar, Resûlullahın sözlerini ve Eshâb-ı kirâmdan gelen haberleri bildirmektedirler. Hepsi, büyük âlimler tarafından yazılmışlardır. Bütün islâm âlimlerince sözbirliği ile beğenilmiştir. Asırlar boyunca, hiçbirinde hiçbir değişiklik olmamıştır. Cahillerin sözlerinin ve kitaplarının ve dergilerinin hatalı olması, İslâm dininin temel kitaplarına kusur ve leke kondurmaya sebep olamaz. 
Dinin emir ve yasaklarını, her asrın modasına, gidişine göre değiştirmeye kalkışmak, mesela, namazı üç vakte indirmek, ibadetin Türkçe yapılmasını istemek, haccın her mevsimde yapılmasını savunmak, kurban kesmeyip parasını vermek, gibi şeyler, her zaman için yeni bir din yapmak demek olur. Böyle değişiklikleri, Kur’an-ı kerime ve hadis-i şeriflere dayanarak, bunlara uydurarak yapmaya kalkışmak, Kur’an-ı kerimi ve hadis-i şerifleri bilmemenin, İslâmiyeti anlamamanın bir alâmetidir. 
İslâmın emirlerinin, yasaklarının zamana göre değişeceğini sanmak, İslâm dininin hakikatine inanmamak olur. İslâm dini ilim üzerine kurulmuştur. Her bakımdan, selim olan akıllara uygundur. Kur’an-ı kerimde ve hadis-i şeriflerde açıkça bildirilmemiş olan şeylerde, akla ve ilme uygun yeni emirler çıkarmak, yani kıyâs ve ictihâd yapmak İslâmiyetin ana kaynaklarından biri ise de, bunu mezhep sahibi müctehid alimler zaten yapmışlar, eksik bir şey bırakmamışlardır.
Dinimiz dört ana direk üzerine bina edilmiştir. Edille-i şeriyye denilen bu dört direk; Kur’an-ı kerim, hadis-i şerifler, icma ve kıyastır. Burada esas kaynak, Kur’an-ı kerim ve hadis-i şerifler ise de, bunların doğru anlaşılabilmeleri diğer ikisi sayesinde olmaktadır.
Reformcular, önlerinde en büyük engel olarak mezhepleri, âlimleri gördükleri için, bunları kötüleyerek devre dışı bırakmak istiyorlar, kendilerini onların yerine geçirmek istiyorlar. “İmam-ı azam” olmak istiyorlar! Böylece İslâmiyetin temel bilgilerini toplamış, dünyaya yaymış olan İslâm âlimlerini ve topladıkları İslâm ilimlerini ayaklar altına alıyorlar. 
Dinde reform isteyenler, temel kitaplara dokunmayıp, yalnız cahil halk arasına yerleşmiş olan hurâfeleri yok etmeyi düşünüyorlarsa, buna birşey denemez. İslâmiyete hizmet etmiş olurlar. Buna inanabilmemiz için, önce kendileri İslamiyeti eksiksiz olarak yaşayarak hakîkî ve samîmî Müslüman olduklarını isbât etmeleri gerekir.
Reform yapmak isteyenlerin ortak özelliği, dinimizin temel fıkıh kitaplarını kabul etmemek, doğrudan Kur’an-ı kerimden hüküm çıkarılmasını savunmaktır. 
Halbuki, İslamiyetin bozulmadan bugüne gelmesini sağlayan, temel fıkıh kitaplarımızdır. Bundan sonra da bozulmadan devamı bu temel fıkıh kitaplarına ve âlimlere tabi olmaya bağlıdır!..
 

 
28 Nisan 2001 Cumartesi
 
  Müslümanlar niçin geri kaldı?    

 

Bugün, Müslüman ülkeler denilen devletlerin durumları ortada. Çoğu geri kalmış üçüncü dünya ülkeleri durumundalar... Bilerek, planlı olarak bu ülkeleri perişan hale getiren Batı, şimdi de bunu bahane ederek, “Müslüman olduğunuz için dininiz sizi bu hale getirdi” diyerek suçu İslâmiyete atmakta. Çıkış yolu olarak da, ismi İslâm olan fakat İslâmiyetle ilgisi olmayan bir ahlâk sistemini yerleştirmeye çalışmaktadır. 
Tabii ki bu çalışmayı doğrudan kendileri yapmıyorlar. Biliyorlar ki doğrudan müdahale ters etki yapar. Peki nasıl yapıyorlar? Müslüman ülkelerden elde ettikleri “meşhur” kimseler veya “meşhur ettikleri” kimseler vasıtasıyla bunu yapıyorlar. Tartışmaya sebep olmamak için bu kimselerin isimlerini vermiyorum. Ancak, her ülkede bunların kimler olduğunu, az çok bu işle ilgilenen herkes biliyor. Müslüman görünün bu kimseler, İslâm adına çıkıp dini kurtarmak yaygaraları ile Batı’nın isteğini yerine getiriyorlar.
Bu kimseler her ne kadar biz dini değiştirmiyoruz, eski haline getirmek istiyoruz diyorlarsa da, yaptıklarına bakıldığında sözlerinde samimi olmadıklarını açıkça görüyoruz. Çünkü, söyledikleri, 1400 yıldan beri bilinen, uygulanan bütün hükümleri, Kur’an-ı kerimi planlanan şekilde yorumlayarak tersine çeviriyorlar. Kur’an-ı kerimin bugünün şartlarına cevap vermediğini çoğu zaman dolaylı bazan da açıkça ifade ediyorlar.
Halbuki İslâm devleti ismini taşıyan memleketleri bu hale getiren İslamiyet değil Müslüman ismini taşıyan kimselerdir. Çünkü buralarda iman bilgileri bozulmuş, birçoğunun dinle bile alakası kalmamıştır. Hal böyle olunca kabahat, İslâm dininde değil, İslâm dininin esaslarını unutan şunun bunun oyuncağı olmuş kimselerdedir. 
Bunun böyle olduğunu bilmek için allame olmak gerekmez. Az çok kafası çalışan herkes bilir. Dinler üzerine araştırma yaparak Müslüman olmaya karar veren ve Muhammed Esad ismini alan Avusturyalı gazeteci bakın bugünkü İslâm âleminin durumunu nasıl izah ediyor: 
“İslâm âlemini incelemem neticesinde şunun farkına vardım ki, İslâm âleminin gittikçe bozulması, zayıflaması, âdeta çöküntüye uğramasının en büyük sebebi, Müslümanların dinlerine, gittikçe kayıtsız kalmalarıdır. Müslümanlar, tam Müslüman oldukları müddetçe, dâima yükselmişler, Müslümanlığı bırakmaya başlayınca, aşağılara düşmüşlerdir. 
Halbuki, bir memleketin, bir milletin, bir cemiyetin yükselmesi için ne lâzımsa, Müslümanlıkta mevcuttur. Bütün medeniyet esasları onda vardır. İslâm dini, hem çok ilmî, hem de çok pratiktir. Koyduğu esaslar, mantıkî ve herkes tarafından kolay anlaşılabilen, uygulanabilen, içinde; ilme, fenne, insan tabiatına uymayan tek bir unsur bile bulunmayan kâidelerdir. Onda lüzûmsuz hiçbir şey yoktur... 
Ben, Müslümanlıkta, Hıristiyanlıkta bulamadığım her şeyi buldum. Müslümanlığın hangi kâidesinin, hangi esasının bana daha yakın geldiğini söyleyemem. Çünkü onun her kâidesine, her esasına hayranım. Müslümanlık, muazzam bir âbidedir. Onun tek parçasını bile ondan ayırmak kâbil değildir. Bütün parçalar birbiri ile bir nizâm içinde kenetlenmiş ve perçinleşmiştir. 
Parçaların arasında muazzam bir âhenk vardır. Hiçbir eksiği yoktur. Herşeyi yerli yerindedir. Belki, bu son derece takdire lâyık intizâm, beni İslâm dinine bağlayan bir âmildir. İşte ben, bütün kalbimle ve aşkımla İslâm dinine sarıldım ve o da, bir daha çıkmamak üzere kalbime yerleşti.”
Bir inanç yaşanmazsa ayakta kalamaz. İslâmiyeti, İslâm ahlâkını yaşamayanların bu konuda söz söyleme hakları yoktur. Suçu İslâmiyette değil, kendilerinde aramalıdırlar!..
 

 
04 Mayıs 2001 Cuma
 
  Az çalışıp çok harcama hastalığı      

 

İnsanın yaratılışında vardır: Az çalışıp çok harcamak... Hatta çalışmayıp yan gelip yatarak çok harcamak. Bu ise, eşyanın tabiatına aykırı. Çünkü, dünya nizamı çalışma kazanma üzerine kurulmuştur. Bunu tersine çevirmeğe kimsenin gücü yetmez. Denemeye kalkanı, çark ezer geçer. 
Devlet olarak, şirketler olarak, aileler olarak günümüzün en büyük sıkıntısı en büyük yanlışlığı bu; kazandığımızdan fazlasını harcamak. Şunu unutmayalım; aile olarak, üç kazanıp beş harcıyorsak aile bütçesinin; çalıştığımız iş yerine üç kazandırıp beşe mal oluyorsak bu müessesenin iflas etmesi kaçınılmazdır. 
Borçlu aile, borçlu şirket nasıl alacaklının kölesi haline geliyorsa, bu devletin de, alacaklı devletlerin kölesi olması kaçınılmazdır. Köle, efendisinin her istediğini yerine getirmek zorundadır. Osmanlı, borçlu olduğu devletlerin her istediğini yerine getirmedi mi? 
Bunun için dinimiz insana, bu zelil duruma düşmemesi için çalışmayı, kazanmayı emrediyor. Peygamberimiz, “Hiç ölmeyecek gibi dünya için; yarın ölecek gibi ahiret için çalışın!” buyurdu. 
Müslümanın kendine, evlâdına, ailesine lâzım olanları elde etmek ve borçlarını ödemek için çalışması farzdır. Çalışan, dünyada rahat ettiği gibi ahirette de rahat eder. Özürsüz, yani çalışma imkânı olduğu halde çalışmayana ahirette azâb yapılacaktır. İslamiyet dinin temeli olan beş vakit namazdan sonra çalışmayı emrediyor. Hadîs-i şerîfte, “Beş vakit namazı kıldıktan sonra, çalışıp helâl kazanmak, her Müslümana farzdır” buyuruldu.
Bir Müslüman için en büyük nimet, Resulullah efendimizle, beraber olmak onun sohbetinde bulunmaktır. Buna rağmen, Peygamberimiz önce çalışmayı, nafaka teminini teşvik buyurmuştur.
Bir sabah, Peygamber efendimiz, Eshâbı ile konuşurken, bir genç, erkenden dükkânına doğru geçti. Bazıları,”Erkenden dünyalık kazanmaya gideceğine, buraya gelip birkaç şey öğrenseydi iyi olurdu.” dediler. Bunun üzerine Resûlullah efendimiz, “Öyle söylemeyiniz! Eğer kimseye muhtaç olmamak, ana-baba ve çoluk-çocuğunu da muhtaç etmemek için gidiyorsa, her adımı ibâdettir. Eğer, herkese övünmek, keyif sürmek niyetinde ise, şeytanla beraberdir.” buyurdu. 
Başka bir zamanda da, “Ticâret yapınız! Rızkın onda dokuzu ticârettedir. Bir Müslüman, helâl kazanıp, kimseye muhtaç olmaz ve komşularına, akrabâsına yardım ederse, Kıyâmet günü, ayın ondördü gibi parlak, nûrlu olacaktır.” buyuruldu.
Borçlu olanın aklı dağınık olur, kendini tam toparlayamaz. Düzgün ibadet yapamaz. Yaptığı ibadetten zevk alamaz. 
Lokman Hakîm, oğluna nasîhat verirken, “Çalış, kazan! Çalışmayıp, herkese muhtaç kalanların dîni ve aklı noksan olur, iyilik etmekten mahrûm kalır ve herkesten hakâret görür.” buyurdu. 
Hz. Ömer, “Çalışınız, kazanınız, Allahü teâlâ rızkımı çalışmadan gönderir, demeyiniz! Allahü teâlâ, gökten para yağdırmaz.” buyurdu.
İmâm-ı Evzâî hazretleri, İbrâhim Edhem hazretlerini, sırtında bir yığın odun götürürken gördü. “Niçin bu kadar sıkıntı çekiyorsun? Kardeşlerin, seni hiçbir şeye muhtaç bırakmıyor” dedi.
İbrâhim Edhem hazretleri buna şöyle cevap verdi: ‘Öyle söyleme, hadîs-i şerîfte, “Helâl kazanmak için sıkıntı çekenlere Cennet vâcib olur” buyuruldu.’
İslam büyüklerinin nasihatlerine, yaşayışlarına uyan rahat eder. Bugün çektiğimiz sıkıntıların sebebi bunlara uymamamızdandır. Zararın neresinden dönülürse kârdır!..
 

 
05 Mayıs 2001 Cumartesi
 
  Kimse gözümüzün yaşına bakmaz!..    

 

Dilimizde çok güzel deyimler vardır. Sayfalarca izah etmek isteseniz o bir cümlelik deyimin taşıdığı manayı veremezsiniz: “Hem şoför mahalli, hem yirmibeş kuruş!”, “Ne kadar ekmek o kadar köfte”, “Ayağını yorganına göre uzat!” gibi...
Bu ve buna benzer sözlerle, herkesin haddini, yerini bilmesi; buna göre hareket etmesi öğütleniyor. Boş durulmaması, mutlaka çalışılması ve herkesin çalıştığının karşılığını alması, fazlasına göz dikmemesi tavsiye ediliyor. 
Dînimiz de, çalışmayı emretmekte; boş durmayı, kişinin dünyasına veya âhıretine faydası olmayan iş yapmayı yasaklamaktadır. Peygamberimiz bir gün Eshâbıyla beraber giderken, yol kenarında boş oturan bir kimsenin önünden, selâm vermeden geçti. Dönüşünde aynı kimseye, aynı yerde yine rastladılar. Bu defa ona selâm verdi. Bu olay Eshâbı kiramın dikkatini çekti. “Yâ Resûlallah! Giderken selâm vermediniz, şimdi selâm verdiniz. Bunun hikmeti nedir?” diye sordular. Peygamberimiz, “Giderken bomboş oturuyordu. Dönüşümüzde ise boş oturmuyordu. Bir meşguliyeti vardı. Onun için selâm verdim” buyurdu.
Hz. Ömer, boş olarak oturan bir topluluk gördü ve kendilerine boş oturmalarının sebebini sordu. Onlar, “Bizler, Allaha tevekkül ediyoruz.” dediler.
Bunun üzerine onları azarladı: “Hayır, sizler tevekkül etmiyorsunuz, hazır yiyicilersiniz! Tevekkül eden bir kimse, tarlasını nadas edip, tohum atan ve gerisini Allah’tan bekleyendir. Siz, başkasının sırtından geçinmeye hevesli tufeyli gürûhusunuz! Dağılın karşımdan!” dedi.
Boş durana “selâm bile vermeyen” bir Peygamberin ümmeti olarak; meşguliyeti olmadan oturanlara, “tufeyli gürûhu” diyen bir Sahâbînin yolunda olan bizlerin, bütün zamanlarımızı dînimizin emrettiği gibi değerlendirmemiz gerekmez mi?
İnsanın, hem dünyada hem de âhirette rahat edebilmesi çok çalışmasına bağlıdır. Allahü teâlâ çalışmayı emrediyor. Çalışmamak, yan gelip yatmak dînin emrine uymamak olur. Çalışmak, aynı zamanda kul olmanın gereğidir.
İnşirâh sûresinde, “İşlerin bittiği vakit, tekrar çalış ve yorul! Boş durma! Bir işi bitirince diğerine giriş! Her işinde ancak Rabbine sarıl, O’ndan iste!” buyurulmuştur.
Dinimiz, Müslüman olsun veya olmasın herkese çalışmasının karşılığının verileceğini bildirmektedir. Avrupalılar, Amerikalılar, böyle çalıştıkları için, dünya nîmetlerine kavuşuyorlar. Ortaçağ’da, Müslümanlar, böyle çalıştıkları için, medeniyetin rehberi olmuşlardı. Osmanlıların son zamanlarında çalışma durdu, rehavet çöktü. Ve çöküş kaçınılmaz oldu. 
Herkes çalışmadan kazanmak isterse ne olur? Millet olarak, devlet olarak bugün içinde bulunduğumuz acınacak hale düşülür. Dış devletler kıs kıs güler, sizinle alay ederler. Dünyaya rezil olursunuz. Hiçbir konuda ciddiye alınmazsınız. 
Nitekim geçen hafta ünlü Fransız Liberation Gazetesi, ‘’Türk iflası’’ manşetiyle çıktı, ‘’Türkiye nefesi bitmiş bir cumhuriyet. Otoriter model artık uymuyor’’ diye yazdı. 
Sadece bu mu? Fransız basınının önemli gazetesi Le Figaro da birkaç gündür arka arkaya üç haberde Türkiye’deki sıkıntılara geniş yer verdi: Sıkıntının Türkiye’deki ekonomik krizin kurumların iflasından kaynaklandığını, ekonominin zayıflığının, tüm kurumlarda krize neden olduğunu, şubat ayından beri işten çıkarmalar ve iflasların katlanarak devam ettiğini yazdı. 
Peki devlet böyle de, fertler, şirketler bundan farklı mı? Ne gezer. Biz topyekun el birliği ile bu hale geldik. Bütün bunların sebebi, az kazanıp çok harcamak veya hiç kazanmadan çok harcamak. Yani israf, haksız kazanç.
Tarih tekerrürden ibarettir. İbret alınmazsa, tarih olmuş batmış devletler, müesseseler safında yerimizi alırız. Kimse gözümüzün yaşına bakmaz!..
  
 

 

 
11 Mayıs 2001 Cuma
 
  ‘Savurganlık Ekonomisi’    

Geçenlerde TOBB, “Savurganlık Ekonomisi” isimli bir rapor yayınladı. Rapora göre son on yolda, israf edilen, gereksiz yere harcanan para 195 milyar dolar. Yanlış politikalar neticesinde PKK’ya harcanan 100 milyar dolar, 80 milyar dolarlık Irak ambargo zararı bu rakama dahil değil. Yani bunları da dahil edersek boşa giden para, toplam iç-dış borcumuzdan üç kat daha fazla. 
Bu savurganlık yani israf yapılmasaydı; ne enflasyon olacaktı, ne de ekonomik kriz... Huzur içinde gül gibi geçinip gidecektik. Dinimizin bütün emir ve yasakları, insanların, huzuru ve rahatı içindir. Dinimiz, bunun için israf üzerinde çok durmaktadır. Neden bu kadar israf üzerinde durduğu, çekilen bu sıkıntılardan sonra daha iyi anlaşılmaktadır. 
Bu vesile ile dinimizin israfa verdiği öneme değinmek istiyorum bugün... 
Malı, dinin, aklın uygun görmediği yerlere dağıtmaya, harcamaya “isrâf” denir. İsrâf çok zararlı bir hastalıktır aslında. İsrâfın kötülüğünü göstermek için, Allahü teâlânın, “İsrâf etmeyiniz! Allahü teâlâ, isrâf edenleri sevmez.” meâlindeki kelâmı yetişir. İsrâ sûresindeki âyet-i kerîmede de meâlen, “Tebzîr etme! İsrâf etme, israf edenler, şeytânların kardeşleridir.” buyuruluyor.
Şeytanın kardeşi de, şeytan olur. Şeytan isminden daha kötü bir isim yoktur. İsrâfı, bundan daha çok kötüleyen birşey düşünülemez. Allahü teâlâ, mallarını isrâf edenlere birşey vermeyiniz, diye emrederken, bunları en kötü bir isim ile adlandırıyor. Nisâ sûresindeki âyet-i kerîmede meâlen, “Mallarınızı sefîhlere, alçaklara vermeyiniz!” buyuruyor. 
Kur’ân-ı kerîmde Fir’avnı kötülerken, “O, isrâf edenlerden idi.” buyuruyor. Lût aleyhisselâmın kavmini de, “Siz, isrâf eden kavimsiniz!” diye kötülüyor.
İsrâfın bu kadar kötülenmesinin birinci sebebi, malın kıymetli olmasıdır. Mal, Allahü teâlânın verdiği bir ni’mettir. Âhıreti kazanmak, mal ile olur. Dünya ve âhıret, mal ile intizâm bulur, rahat olur. Bedenin sağlık, kuvvet bulması, mal ile olur. Başkasına muhtaç olmaktan insanı koruyan maldır. Sadaka vermek, akrabâyı dolaşmak, fakîrlerin imdâdına yetişmek hep mal ile olmaktadır.
Dînimiz, “İnsanların en iyisi, onlara faydası çok olanıdır.” buyuruyor. İnsanlara yardım etmek için çalışıp para kazanmak, nâfile ibâdet etmekten daha çok sevâptır. Cennetin yüksek derecelerine mal ile kavuşulur. Büyük âlim Süfyân-ı Sevrî hazretleri, “Bu zamanda mal, insanın silâhıdır. Yâni, insan canını, sıhhatini, dînini ve şerefini mal ile korur.” buyurdu. 
Medîne-i münevverenin yedi büyük âliminden biri olan Sa’îd bin Müseyyib hazretleri buyurdu ki: “Borçlarını ödemek için ve ırzını, nâmûsunu korumak için ve ölünce, geride kalanlara mîrâs bırakmak için mal kazanmayan kimse, hayırsızdır. Yâni kendine ve cemiyete zararlıdır.” 
İnsanın azmasına, Allahü teâlâyı unutturmasına, ibâdete mâni olmasına sebep olan mal zararlıdır. Ölümü ve ölümden sonrasını unutturan mal da zararlıdır. Bu zararlar çok kimselerde kendini göstermektedir. Bu zararlardan kurtulan az olduğundan, malı kötüliyen haberler çok olmuştur. Görülüyor ki, mal, birbirine zıt iki şeye sebeptir. Hayır ve şer... Hayra, iyiliğe sebep olduğu için medhedilmiş olup, şerre, kötülüğe sebep olduğu için de kötülenmiştir.
Büyük bir ni’met olan malı isrâf, Allahü teâlânın ni’metini hakîr görmek, ni’mete kıymet vermemek, ni’meti elden kaçırmak, kısaca küfrân-ı ni’met etmek, yâni şükretmemek olur. Bu ise, ni’meti verenin düşman muamelesi yapmasına, azarlamasına ve azap etmesine sebep olacak büyük bir suçtur. Ni’metin kıymeti bilinmeyince, hakkı gözetilmeyince elden gider. Şükredilince ve hakkı gözetilince elde kalır ve artar. Cenâb-ı Hak, “Şükrederseniz, verdiğim ni’metleri artırırım. Kıymetini bilmezseniz, elinizden alır, şiddetli azab ederim “ buyuruyor. 
Zamanımızda çekilen sıkıntıların esas sebebi bu; nimetin kıymetini bilememek. Bu kıymet bilmemezlik, şükürsüzlük devam ederse Cenab-ı Hak arkasından gelecekleri bildiriyor!..
 

 
12 Mayıs 2001 Cumartesi
 
  Sıkıntıların sebebi!..    

 

İnsanın başına ne geldiyse israf yüzünden gelmiştir. Nice varlıklı aileler israf yüzünden perişan hale düşmüş; Bizans gibi, Osmanlı gibi nice imparatorluklar ve nice köklü müesseseler bu israf yüzünden tarih sahnesinden silinmişlerdir. 
İnsanoğlu için çok önemli olan bu israf hastalığını herkesin öğrenmesi ve yakalananların nasıl kurtulacaklarının bilmesi, çocuklarına çevresine öğretmesi gerekir... 
İsraftan kurtulmak için, önce israfın sebebini bilmek lazımdır. İsrafın birinci sebebi, sefâhattir. Yâni eğlenceye, zevke, gösterişe, öğünmeye düşkün olmaktır. İnsanları isrâfa alıştıran budur. Bu aynı zamanda, aklın az ve hafîf olmasının alametidir. 
Çok kimse, yaratılışta eğlenceye, zevke düşkün olur. Bu kötü halleri, bazı sebeplerle, zaman zaman artar. Çalışmadan, alın teri dökmeden eline mal girer, kötü arkadaşlar, bu mala konmak için, dağıtmasına, saklamanın, artırmanın erkeklik, yiğitlik olmadığına onu inandırırlar. İsrafa yol açarlar. İsrafın ne olduğunu bilmemek de israfa sebep olur. İsraf olduğunu bilmez, hattâ cömertlik sanır. Lüzûmsuz yere, yasak, zararlı yerlere verilen mal, cömertlik sanılır.
İhtiyaçsızlık da insanı azdırır, israfa sürükler. Çünkü, israf hastalığına yakalanmanın sebeplerinin başında da, ihtiyaçsızlık geliyor. Kur’an-ı kerimde, “Gerçek şu ki, insan, ihtiyaçsız olunca, elbette azar!” buyuruluyor. İhtiyaçsız insan, tatminsizdir, huzursuzdur, bunlardan kurtulabilmek için su gibi para harcar. Harcadıkça daha çok huzursuz olur... 
Riyâ ve gösteriş de israfa sebep olur. Gösteriş merakından nice servetler yok olup gitmiştir. Mal, para çok kıymetlidir, rastgele harcanacak kadar değersiz değildir. Bunun için parayı harcarken, çok dikkatli olmak zorundayız. Harcarken öncelik sırasına dikkat etmelidir. Bu parada başkalarının da hakkı vardır. Hadîs-i şerîflerde,”Paranız ile, önce kendi ihtiyaçlarınızı alın. Artarsa, çoluk çocuğunuzun ihtiyaçlarına sarfedin. Bundan da artarsa, akrabânıza yardım edin!” buyuruldu . Yine Peygamberimiz, “Kendisi veya çoluk çocuğu muhtaç iken veya borcu var iken verilen sadaka kabûl olmaz.” buyurmuştur. 
Dine uygun olarak verilen mal kişiye hem dünyada hem de ahirette rahatlık sağlar. Hadîs-i şerîfte, “Allahü teâlâ, bir kuluna mal ve ilim verir, bu kul da harâmlardan kaçınır, akrabâsını sevindirir, malından, hakkı olanları bilip verir ise, Cennetin yüksek derecesine gider.” buyuruldu.
Başka bir hadîs-i şerîfte de, “İki şeyden birine kavuşan insana gıpta etmek, buna imrenmek yerinde olur. Allahü teâlâ bir kimseye İslâm ilimlerini ihsân eder. Bu da, her hareketini, bilgisine uygun yapar. İkincisi, Allahü teâlâ, birine çok mal verir. Bu kimse de malını, Allahü teâlânın râzı olduğu, beğendiği yerlere harcar.” buyuruldu.
Günümüz sıkıntılarının sebebi burada; beğenilen yerde harcamamak ve beğenilen şekilde kazanmamak. Son bir asırdır, Ülkemizde ve diğer İslam aleminde gerektiği gibi dinimizin emrettiği güzel ahlak verilemedi. Batı tarzı bir eğitim de verilemediği için, helal haram, vatandaşlık görevi gibi duygular köreldi. “Tüyü bitmedik yetim hakkı” kavramı yerine, “Ne koparabilirsem kârdır” anlayışı gelişti. Son olaylarda görüyoruz: Yolsuzluğun, istismarın, rüşvetin, hırsızlığın girmediği kurumumuz neredeyse kalmamış. Kokuşmuşluğumuz o dereceye varmış ki; insanlara yardım, fakirleri, çaresizleri himaye maksadı ile kurulan kurumlar bile, o garibanların, çaresizlerin paralarına göz dikmişler. Ne diyelim, inşaallah kısa zamanda aklımız başımıza gelir de milletimiz bu zilletten, aşağılıktan kurtulur. Şair ne demiş: 
Yiyin efendiler yiyin, kıtlıktan çıkmış gibi, /Daldırın kepçenizi hayrat bulmuşlar gibi,/Pek derindir bu kazan hemen bulunmaz dibi, /Kimler bundan yemedi, kimler gelip geçmedi./Ne kötü bir yazgıymıs yıllardır değişmedi, /Göbeğimiz şişti de aklımız gelişmedi. 
.......
NOT: Değerli arkadaşımız, Mehmet Aydın “II. Abdülhamid Han’ın Liderlik Sırları” kitabının I. Baskısı kısa zamanda tükendiği için 2. Baskısını yaptı. Temin edememiş olanlara önemle tavsiye ederim. (Tel: 0212 520 60 20 )
 

 
18 Mayıs 2001 Cuma
 
  ‘Siz dışarıdan biz içeriden!..’    

 

Çoğumuzun bildiği meşhur tarihî anekdot: 1867’de Sultan Abdülaziz Han’la Paris’e sergi açılışına giden Batı hayranı, Batılı yaşayışıyla ünlü hariciyeci Keçecizade Fuad Paşa ile Fransa Başbakanı Kont dö Montoban arasında şöyle bir konuşma geçer. Fransız Başbakanı, Fuad Paşa’ya sorar: 
- Şu anda dünyanın en güçlü devleti hangisidir? 
Fuad Paşa cevap verir: 
- Osmalı Devleti... Cevabının “Fransa” olmasını bekleyen Montoban hayretle sorar: 
- Bu nasıl olur? Osmanlı ayakta zor duruyor? 
Fuad Paşa, tarihe geçen şu ibretli cevabı verir: 
- Osmanlının büyüklüğünü şuradan anlıyorum ki, 300 senedir siz dışarıdan, biz içeriden yıkmaya çalışıyoruz. Bir türlü yıkamadık!.. 
Büyük bir arzu ile bekledikleri Osmanlı devletinin yıkılışını bunlar göremedi fakat, bunların çocukları 56 yıl sonra gördüler. Normalde, Osmanlı’ya karşı olan iç ve dış düşmanların amansız kin ve düşmanlığının bitmiş olması gerekirdi. Fakat bitmedi. Şarjöründeki bütün kurşunları boşaltmakla kalmayıp, düşmanının cesedini paramparça eden sadist katiller gibi kin daha da arttı. Akla hayale gelmedik yalanlarla iftiralarla hâlâ iç ve dış düşmanlar Osmanlı ile uğraşıyor. 
Son günlerde yabancıların yazdığı ‘Harem’i anlatan, hayal gücüne dayalı egzotik romanlarda da hedef yine aynı; Osmanlı düşmanlığı... İnsanın basireti bağlanınca, beyni yıkanınca gerçekleri göremiyor. Şu kadarını bile düşünemiyor: Dile kolay 600 yıl bu devlet nasıl ayakta kalmış. Hem de üç kıt’ada, çeşit çeşit dindeki ırktaki, iklimdeki insanları idare ederek... Bu zevk sefa peşinde koşmakla olacak iş midir?
Genel kültürü olmayan, tarih bilgisi yetersiz kimselerin kanmasını anlıyorum da, üniversite bitirmiş, belli bir kültür seviyesinde olan kimseler nasıl aldanıyor, bunu anlayamıyorum, havsalam almıyor. 
Tarihçi Doç. Dr. Ahmet Şimşirgil’in “Tarih Düşünce” dergisinde yayınlanan hatırası, cahilliğimizi seviyesizliğimizi göstermede ibretli bir olay: 
“1983 yılında Başbakanlık Osmanlı Arşivi’nde çalışırken, önemli bir devlet büyüğü teftişe geldi. Yetkililerden gerekli bilgileri aldıktan sonra arşivde araştırmalarda bulunan ilim adamları ile de sohbeti ihmal etmedi.
Bu arada Amerikalı araştırmacı bir bayanla arasında geçen konuşma çok ilginçti: “Siz hangi konuda çalışıyorsunuz?” “Osmanlı padişahlarının hanımları konusunda çalışıyorum. Daha doğrusu Harem-i Hümayun hakkında araştırma yapıyorum.” “Ooo! Çok güzel. O hanımların entrikalarını; yanlış işleri, dalavereleri, devlet işlerini bozmaları, gizli planları... yazıyor musunuz?” Amerikalı bayan birden ciddileşmişti: “Haremde entrika yoktur” diye cevap verdi ve sordu: “Allah aşkına nereden çıkarıyorsunuz bunları, belgeniz var mı?”
Bizimkinin verecek cevabı yoktu. Lafı değiştirip başka konulara girdi ve sonra da salonu terketti. O gün öğle paydosunda isminin Leslie Peirce olduğunu öğrendiğim Amerikalı hanımla arşiv bahçesinde çay içerken biraz sohbet ettim.. 
Kadıncağız çok şaşkındı: “Sizleri anlayamıyorum. Tarihinize karşı neden böyle önyargılısınız. Ben arşive gelmeden önce Osmanlı saray kadınları hakkında tarihlerinizde yazılanları okudum. Ne yalan söyleyeyim, onları cahil, dört duvar arasında kalmış, hiçbir dünya görüşleri olmayan kimseler olarak algıladım. Şimdi ise bütün fikirlerim değişti. Onlar gerçekten mükemmel bir eğitim ve terbiye görmüş insanlar. Nurbanu ve Safiye Sultanlar İngiliz ve Fransız kraliçeleri ile mektuplaşıyorlar. “
Leslie hanıma, o gün en çok dokunan, devlet büyüğümüzün “O hanımların entrikalarını da yazıyor musun?” demesi olmuştu. Ayrılırken son cümlesi, “Keşke bana, o hanımların nasıl kimseler olduklarını söyle deseydi de birkaç dakika anlatsaydım” oldu. 
Bir yabancı araştırmacının bu sözü, bize zillet olarak yeter!..
 

 

 
27 Ekim 2001 Cumartesi
 
  Tembellik yüz karası      

Afganistan ve diğer İslam ülkelerindeki insanların perişan halleri, ibtidai hayatları televizyon ekranlarına yansıdıkça, çok kimse aynı soruyu soruyor: Müslümanlar bu hale nasıl düştü? Bunun cevabını bulmak için de, Batılı ülkelerin ileri gitmesi, Müslüman kimliği taşıyan ülkelerin ise geri kalması tartışma konusu oluyor. Neden Müslümanlar geri kaldılar da diğerleri ilerledi?.. Bazen bunun sebebi olarak İslamiyet gösterilir ki, düpedüz iftiradır. Bu sadece İslamiyete değil, modern bilimlere ve insanlık tarihine de iftiradır.
İslamiyetin gelişmelere mani olması şöyle dursun, aksine bilimsel gelişmeleri teşvik etmesi sonucudur ki, bugün pozitif bilim dediğimiz sahanın öncüleri hep Müslümanlar olmuşlardır. Birûni, Dünya’nın döndüğünü Galile’den 600 sene önce eserlerinde yazmıştı. Newton’dan 600 sene önce dünyanın çapı hesaplanmıştı. Battani 10. Yüzyılda Trigonometrinin kâşifidir. Sinus, cosinus’u ilk kullanandır. Ebu’l Vefa, trigonometri’ye tanjant-cotanjant, sekant gibi terimleri kazandırmıştı. Mağribî ise, Pascal’dan 600 sene önce “Pascal Üçgeni”ni bulmuştu. İbrahim Heysem, optik ilmini 11.Yüzyılda kurduğunda Avrupa pislik içindeydi. Ali bin Abbas 10. Yüzyılda dünyada ilk kanser ameliyatını yapan kişi olarak tarihe geçmişti... 
Peki neden böylesi zirvelerden aşağılara düştük? Bunun sebebi İslamiyet olsa idi zaten zirvelere çıkamazdık. Düşmemizin sebebi İslami değerlerimizi kaybetmemizden kaynaklanmaktadır. Büyük devlet olmanın, zirvede olmanın getirdiği rahatlık, ihtiyaçsızlık ve bunun meydana getirdiği rehavet. Bunların tabii sonucu olarak ortaya çıkan tembellik. Zaten, tembellik, maddi manevi her gelişmenin, her iyiliğin baş düşmanıdır.
İyi bir Müslüman olmak, Sevgili Peygamberimizin davranışlarına uymakla doğru orantılıdır. Peygamberimiz tembeli sevmez, tembellikten Allah’a sığınırdı. Çalışmada gevşeklik gösterilerek Peygamberimizin emrine uymayınca, duraklama ve gerileme başladı. 
Halbuki, Peygamberimiz bir Müslümanın çalışmasının, üretimde bulunmasının, ailesini geçindirmesinin, ihtiyaç sahiplerine yardımcı olmasının ibadet olduğunu buyurmuştur. Özellikle tembelliğin Müslüman hayatında yeri olmadığını hadîs-i şerîflerde açıkça beyan etmişlerdir.
“Rabbim!... Tembellikten, korkaklıktan, ihtiyarlığın verdiği düşkünlük ve cimrilikten sana sığınırım.” “Birinizin sırtında odun taşıması, insanlara el açmasından daha iyidir.” “Bir Müslümanın yiyip içtiklerinin en helal ve bereketli olanı, çalışıp kazanarak elde ettiğidir.” “Doğru sözlü ve her konuda güvenilir ticaret adamı, âhirette peygamberler, sıddıklar ve şehidlerle birlikte olacaklardır.”
En kötü şartlar altında bile çalışmak, başkalarına el açmaktan daha iyidir. Sevgili Peygamberimiz, Eshab-ı kiramı çalışmaya teşvik ederken bizzat kendileri de çalışarak örnek olmuşlardır. O, çocukluğunda, yanında büyüdüğü amcası Ebu Talib’in bütçesine katkıda bulunmak için koyun güderdi. Delikanlılık çağında iken, amcaları ile ticaret kervanında onlara yardımcı olurlardı. Kısaca Rasulullah Efendimizin boş oturduğunu gören olmamıştı. 
Sevgili Peygamberimiz bir iş yapılırken gelişigüzel değil, düzgün bir şekilde yapılmasını isterlerdi. Bunu şu şekilde ifade buyurmuşlardı; “Sizden biriniz bir iş yaptığında, onu mükemmel bir şekilde yapsın.”
Bir gün kendisine gelerek işsizlikten şikayet eden kişiye, dikenli bir arazide odun kesip satmasını ister. Bu kişi söz dinleyip çalışır ve iyi bir gelir elde eder. Teşekkür etmek için geldiğinde Peygamber Efendimiz şöyle buyurmuşlardır; “Bu senin için kıyamette, dilenci olarak haşrolmandan daha iyidir” buyurmuşlardır.
Zilletten kurtulmanın yolu bu nasihatlardan geçiyor. Allah, kim olursa olsun - kendisine inansın inanmasın - çalışanın, gayret edenin emeğinin karşılığını verir.

 

 
16 Mayıs 2003 Cuma
 
  Müslümanlar niçin geri kaldı?    

Son zamanlarda, bazı yazarlar köşelerinde bu sorunun cevabını arıyorlar. Bu konuyu tartışmaya açtılar. Bazıları da bundan istifade ederek “Vur abalıya” misali İslamiyete, İslam büyüklerine saldırmayı fırsat bildi. 
Asırlar önceki gelişmeler ile ilgili fikir yürütmek kolay değil. Tarihi olayları kendi zamanlarındaki şartlar içinde değerlendirmek gerekir. O günün şartlarını bilmeden, “bu da yapılır mıydı? Bu hatayı ben bile yapmam!” gibi serzenişler büyük yanlış olur, başkaları da yanıltılır. 
Müslümanlar niçin geri kaldi? Sorusunun cevabını bulabilmek için, isterseniz önce meseleyi biraz geriden ele alalım, konunun iyi anlaşılması için. İslâm tarihi incelendiği zaman görülür ki, İslâm dünyasının en kuvvetli olduğu dönem, 7. ve10. asırlar arasıdır. 17. ve 18. asır, Fetret Devri, bir bakıma ayakta kalma mücadelesinin verildiği dönem. 19. ve 20. yüzyıl ise, Batı’nın üstünlüğünü mecburen kabullenme ve onların kontrolüne girme devri. 
İslâm dünyasının yükselmesini, onuncu asra kadar Müslüman Araplar sağladı. On birinci asırdan itibaren, bayrağı Türkler ellerine aldı. Türkler, doğuda Bizans’ı çökerterek Viyana kapılarına kadar ilerlediler. Endülüs Devleti de Avrupa’yı batıdan sıkıştırmaya başladı. 
Bu kıskaç sebebiyle, yarı vahşî bir hayat süren Avrupa, gerçek bir medeniyet ile tanıştı. Güçsüzlüklerini anladılar. Kendilerini tenkit etmeye başladılar. Bu öz eleştiri, Avrupa’nın toparlanmasına sebep oldu. Birçok buluşların, üstün başarıların kaynağında, zaten çaresizlik yatar. 
Avrupa’da böyle gelişmeler olurken, Müslüman dünyası elde edilen zaferlerin rehavetine kapıldı. Sahip olunan üstünlük sebebiyle, Avrupalıları küçümsediler. Avrupa teknolojide, buluşlarda hızla ilerlerken, Müslümanlar bu yenilikleri ciddiye bile almadılar.
Bernard Lewis’e göre, geri kalmada coğrağanın da rolü büyük: “Kurak Ortadoğu coğrafyasına, bir de denizlerden kopma eklenince, İslam âlemi, Avrupa’nın ürettiği ekonomik gelişmeyi üretemedi, elindeki mirası bile yitirdi. Hele de dünya ticareti Akdeniz’den okyanuslara kayınca islam âlemi çöktü!”
İslam âleminin son temsilcisi Osmanlıların bir dezavantajı da, zirvede olmaları... Çünkü, ‘zirvede kalmak, zirveye çıkmaktan çok daha zordur.’ Zirvede rüzgârlar sert eser. Zirvenin düşmanları çoktur. Bir dezavantaj da, insanın zirveye ulaşınca, gayretinin zayıflaması... İnsan isteklerine kavuşunca, rahata düşkünlük, uyuşukluk hastalığına tutulur. Zirveye çıkmada en büyük etken olan aşk, şevk kalmaz. Makam mücadelesi ve mal mülk yarışı başlar. 
Bu kural, her devirde, her medeniyet, her cemiyet, cemaat ve millet için geçerlidir. Böyle durumda, herkes, külfetsiz nimet peşine düşer. Başka bir ifadeyle, herkes birer mirasyedi olur. Herkes, geçmişteki birikimden, payına düşeceğinin peşindedir. “Her nimet külfet karşılığıdır” prensibi unutulur, vermeden alan hazır yiyiciler çoğalır. Hâlbuki ayet-i kerimede, “Bilinsin ki, insan için kendi çalışmasından başka bir şey yoktur.” (Necm-39) buyurulmuştur.
Bu tehlikeli hastalığa, Osmanlı da maalesef yakalandı. Bunun neticesinde, devlet ricalinin büyük ekseriyeti oyun, eğlence peşine düştü. Yeniçeri, kendi vatanında, sanki bir işgalci orduydu. İkide bir kazan kaldırdıkları için, halkın ve padişahların korkulu rüyası hâline gelmişti. Tanzimattan sonra fen dersleri kaldırıldırığı için Medreseler teknolojiden kopuk haldeydi. Tekkeler, tembellerin barınağı oldu. Memurluk, gizli işsizlerin sığınağı durumundaydı. Aslında, görünüş olarak, medeniyeti zirveye çıkaran bütün müesseseler ayaktaydı. Fakat bunların gerçek temsilcileri yoktu. İçleri boşaltılmıştı. 
Demek ki, gerilemenin sebebi Müslümanlık değil, Müslümanlardır. İslamiyetin emirlerine uyan kim olursa olsun, muvaffak olur. Avrupalılar bilmeyerek de olsa bu emre uyup; çalıştılar, çabaladılar ve neticede zirveye ulaştılar...
 

 
17 Mayıs 2003 Cumartesi
 
  Müslümanlar niçin geri kaldı? (2)      

 

Son günlerin tartışma konusu; Müslümanlar niçin geri kaldı? Sorusunun cevabını bugün de aramaya devam edeceğiz... Bu tartışmayı fırsat bilenler, geri kalmanın suçlusu olarak, İslamiyeti ve büyük İslam âlimi İmam-ı Gazali hazretleri gibi bazı İslam büyüklerini göstermeye çalışmaktadır. İmamı Gazali; Farabi, İbni Sina gibi felsefecilerin fikirleri ile mücadele edip yok ettiği için İslam âleminin bu hale düştüğünü iddia etmektedirler. Halbuki Gazali, dini inançları temelinden sarsan bu felsefecilerle mücadele yapmamış olsaydı, İslam âlemi bugünkü inanç boşluğuna daha 11. yüzyılda düşmüş olacaktı. Bunun için her Müslümanın bu büyük imama “teşekkür borcu” vardır. Bizdeki sözde ilim adamları, peşin fikirli Gazali düşmanları böyle söylerken insaf ehli yabancı tarihçiler ise suçun Gazali’de olmadığını yazmaktadırlar. 
Mesela, meşhur tarihçi Fernand Braude, Gazali’nin sorumlu tutulması fikrine katılmaz. Bunun insafsızlık olacağını kaydeder. Batı, yüzyıllarca karanlık çağları yaşarken, İslamın ilimde, medeniyette bir altın çağ yaşadığını anlatır. Misal olarak da Endülüs’te Halife II. Hakem’in kitaplığında 400 bin yazma eser varken, komşusu Fransız Kralı V. Charles’in kütüphanesinde sadece 900 adet kitap bulunduğunu belirtir. (Medeniyetlerin Tarihi)
Tarih boyunca, iman ve fen ilmi atbaşı olduğu sürece devletler başarılı olmuş, halk rahat ve huzur içinde yaşamıştır. Mesela, İspanya’daki Endülüs Emevi Devleti, bu dengenin sağlandığı zamanlarda medeniyette zirveye çıkmıştır. Ne zaman ki, Allahü teâlânın emirleri bırakıldı, hattâ Ehl-i sünnet itikâdını bozularak, İslâmiyeti içerden yıkmak cüreti başlatıldı ardından yıkım geldi. İspanyollar, 1492’de, Gırnata şehrini de alıp müslümanları kılınçtan geçirdiler. Böylece, Allahü teâlânın emirlerine uymamanın cezasını buldular. Çöküşün sebebi felsefeci İbnürrüşt’ün ve İbni Hazm’ın bozuk fikirleri dine sokulması oldu. Çökmemiş olsaydı, belki de din ve iman hâlini alıp dünyaya yayılacak, bugünkü hazîn levha, yüzlerce sene önce meydana çıkacaktı. Osmanlı’da ise tersi olmuş; fen ihmal edilip teknolojide Batı’ya ayak uydurulamayanca gerileme başlamıştır. 
Osmanlı’dan önce, İslam aleminin gerilemesinin sebebini de, yabancı tarihçiler şöyle açıklar: Fernand Braudel’e göre, Haçlı seferleri, iç savaşlar, Moğol istilası, Müslümanların Akdeniz’den kopup karalara kapanması, İslamı zora sokmuş ve dünya ekonomisindeki değişmeler gibi son derece karmaşık, sosyal, ekonomik ve siyasi sebepler İslam dünyasının geri kalmasına yol açmıştır. Osmanlıların yükselişi bu gerilemeyi bir ölçüde telafi etmiştir ama istenilen netice tam sağlanamamıştır, yükseliş devam ettirilememiştir. 
Çünkü, Osmanlı İmparatorluğu, 16. yüzyılda zirvedeydi. Böyle çok iyi bir durumda olduğumuz bir devrede, Avrupa çok zor durumdaydı. Şartlar Avrupa’yı artık zorlamaya başlamıştı. Bir çıkış yolu aramaya mecbur etti. Bu arayışlarla Amerika keşfedildi, 15. Asırda, 16. Asır ve 17. Asrın başlarına doğru Amerika’dan, özellikle Güney Amerika’dan büyük bir servet Avrupa’ya akmaya başladı. Altın, gümüş ve birçok kıymetli taşlar geliyor; hak hukuk tanımadan kaçırılan bu maddelerle Avrupa zenginleşiyordu. 
Bu zenginlik, fiyatların yükselmesine sebep oldu. Osmanlı ülkesinden de mal kaçmaya başladı. Çünkü, mal daima, nerede daha iyi fiyat bulursa, oraya gider. Sadece bununla kalmadılar. Hindistan, Uzakdoğu, Avustralya’da da koloniler kurdular.
Batı, biriken sermayeyi sanayi devriminde kullandı. Sanayi devrimi tabiatıyla Avrupa’yı değiştirdi. İleriye götürdü. Bizde ise bu devir Osmanlı’nın gerilemesinin hızlandığı bir devredir. Ekonomik olarak o yarışa giremedik. Aynı şeyleri yapamadık, aynı şekilde gelişmemizi sürdüremedik... Avrupa’nın artan zenginliği bize menfi tesir etti. Ekonomimizi sıkıntıya soktu. Sonunda İslam âlemini temsil eden Osmanlının ekonomisini çökertti. 
Bugün yapılacak olan; şunu bunu suçlamak değil bundan sonra ne yapılabilir, bunun hesabını iyi yapmaktır.
 
 

 
05 Mart 2008 Çarşamba
 
Perişanlığın sebebi; nimetin kıymetini bilmemek!
 

Bugün dünyada, nüfusunun yarıdan fazlası Müslüman olan “Müslüman ülke” adı verilen 60’a yakın ülke var. Bütün dünyada ise, toplam nüfusun dörtte biri yani 1.5 milyardan fazla Müslüman yaşamakta. Buna rağmen dünya siyasetinde Müslümanların yeri yok. Aksine, bunların büyük çoğunluğu maalesef perişan halde. ABD’nin, Avrupa’nın şunun bunun oyuncağı durumundalar. Bu ülkelerin normalde oturup, “bu neden böyle oldu, nerede hata yaptık” diye düşünmeleri, bir şeyler yapmaları gerekir, değil mi? Fakat ne mümkün! Bırakın bir şeyler yapmayı, düşünecek durumda bile değiller; çünkü, düşünme melekeleri yok edildi. Bu zillete düşmelerinin birçok sebepleri varsa da, başta geleni, nimetin kıymetini bilmemeleridir. Kaide belli; nimetin kıymeti bilinmezse elden gider... Yüce Allah, “Gönderdiğim nimetlerin kıymetini bilir, şükrünü yaparsanız, nimetlerimi artırırım. Şükrünü yapmazsanız elinizden alır, şiddetli azab ederim” buyuruyor. Cenab-ı Hak kullarına zulmetmez.
Müslümanlar için Osmanlı bir nimet idi. Kıymeti bilinmedi. Hatta arkadan vuruldu. İşte bugünkü perişanlıklarının sebebi, bu ihanetin bedelidir. Bunu idrak etmedikleri sürece kurtulmaları mümkün değil. 

ANA YOLDAN AYRILINCA
Şimdi gelelim, Osmanlı’dan sonraki bizim durumumuza: Osmanlı’nın teknolojik üstünlüğü kalmamıştı fakat, bir medeniyet sadece teknolojiden ibaret değildir. Osmanlı’nın bir de kültürü, dini inancı vardı. Aşırılıklardan uzak, orta yol olan Ehl-i sünnet yolu... 
İşte bu nimetin kıymetini de biz bilemedik. Osmanlı kültürü, her türlü baskıya rağmen 1970’li yıllara kadar öyle böyle devam etti. Daha sonraları arayışlar içine girildi. Akıl almaz yollara sapıldı. 
Önce mezhepsizlik, reform hareketi başladı. Osmanlı düşmanı, isyankâr ruhlu, Abduh, Cemalettin Efgani, Hasan el Benna, Seyid Kutup, Mevdudi, Hamidullah, Humeyni, gibi reformist kimselerin kitapları siyasetçilerin de desteği ile tercüme edilip, piyasaya sürülerek, inananlar dinde reforma ve isyana teşvik edildi. Dış destekli; özellikle İngiliz destekli bu reformistlerin rehberliğinde Osmanlı’dan gelen nakli esas alarak, dini fıkıh kitaplarından öğrenme kaidesi bir tarafa bırakıldı. Her Müslüman bir Kur’an meali ve tefsiri alsın, bir de hadis külliyatı edinsin ve kendi kafasına, kendi görüşüne göre hüküm versin, garabetine düşüldü. 
İşte bu yanlış metot yüzündendir ki, Müslümanlar arasında pek çok hizip, fırka, görüş çıktı. Kafalara zerk edilen bu bozuk fikirler, metotlar İslama ve Müslümanlara çok zarar verdi, Müslümanların kafalarını karıştırdı. Bundan dolayı bir boşluk meydana geldi. Herkes bir arayış içine girdi. Hem de ne akıl almaz arayışlar... 
1970’li yılları yaşayanlar hatırlarlar. Önce siyasi destekli Kaddafi hayranlığı başladı. Dinle alakası olmayan, sinsice sosyalizmi aşılayan “Yeşil Kitab”ı bir anda meşhur oldu. Neredeyse Müslümanların el kitabı haline geldi! 
Az da olsa, aklıselim sahibi insanlar çıktı. Yapmayın etmeyin, bunun İslamiyetle alakası yok, dediler. Zamanla Kaddafi’nin ne olduğu anlaşıldı. Hayranları başlarını önlerine eğmek zorunda kaldılar. Fakat araba bir kere yoldan çıktı mı nerede duracağı belli olmuyor! Bu defada Vehhabilik hayranlığı başladı. Zamanla bunların da ne olduğu anlaşıldı... 

FIKIHSIZ DİN DAYATMASI!
Bu defa da Humeyni âşıkları türedi. Bir anda memleketimizi, “Şahın zulmü Ömer’in zulmünü geçti” diyen Humeyni’nin Şiiliği anlatan kitapları istila etti. Çok şükür, devletimizin de desteği ile bu faaliyetler de durduruldu. 
Şimdi de, yine Batı’nın telkinleri ile, fıkıhsız, kuralsız; bütün dinlerin kardeş din, hak din kabul edildiği, hangi dinden olursa olsun herkesin Cennete gideceği esasına dayalı, “Ilımlı İslam” modeli dayatılmaktadır. İnşaallah fazla zayiat vermeden bu badireyi de atlatırız!..

bundan sonraki  konular merhum son asrın islam alimi seyyid Abdulhakim arvasi hz.lerinin  biricik talebesi  hüseyin hilmi ışık hz. lerinin TAM İLMİHAL SEADETİ EBEDİYYE  İLMİHALİNDEN alınmıştır


 MÜSLİMÂNLAR NİÇİN GERİ KALDI?

 

Târîhin her devrinde, dürlü kanı taşıyan, dürlü dil konuşan, başka başka âdet ve an’anelere bağlı olan milyonlarca insanın, aralarındaki farkları bırakarak, bir inanç veyâ fikr etrâfında toplanıp, birer imperatorluk kurduklarını görüyoruz.

Böyle kurulan imperatorluk veyâ devletlerin en büyüğüne, en güzeline orta çağda rastlıyoruz. Hiç bozulmamış, değişdirilmemiş biricik din olan islâm dîninin güzel ahlâkı ile bezenmiş, birbirlerini seven, yardımlaşan, çeşidli ırklardan, büyük insan topluluklarının, birleşdiklerini biliyoruz. Bu topluluğu ayakda tutan temel, Hak teâlânın emr etdiği çalışkanlık, adâlet, iyilik, saygı gibi din esâsları idi. Osmânlı türklerini, Sakarya kenârından, kısa bir zemânda, Viyana kapılarına götüren kuvvet, Sultân Osmânın ve çocuklarının sımsıkı sarıldıkları islâm dîninin, rûhu ve bedeni tekâmül etdiren ışıklı yolu idi. Çünki, islâmiyyetde müslimânlar birbirinin kardeşidir.

Hıristiyan Avrupanın tek kal’ası Fransa kapılarını zorlamağa  giden Attilâ [Hicretden (168) yıl önce öldü] idâresindeki Tûran Hunları, herhangibir hak dîne mensub olsalardı ve oralara bu hak dînin ahlâkını, rûhunu götürmüş olsalardı, hazret-i Ömerin “radıyallahü anh” ordusundaki adâlete, şefkate hayrân olup, seve seve müslimân olan Şâm hıristiyanları gibi, papasların baskısından, kralların işkencesinden usanmış olan batı hıristiyanları da, onlara âğuşlarını açmaz mı idi ve bu günkü Avrupanın din çehresi ne olurdu?

Emevîler, islâm dînini, İspanyadan, Avrupaya sokdu. Fas, Kurtuba ve Gırnata üniversitelerini kurup, batıya ilm ve fen ışıklarını saldı. Hıristiyanlık âlemini uyandırıp, bugünkü müsbet ilerlemenin temelini koydu. Dünyâ yüzündeki ilk üniversitenin, Fasın Fez şehrinde bulunan Keyruvân üniversitesi olduğu bütün ansiklopedilerde yazılıdır. Bu üniversite 244 [m. 859] yılında kurulmuşdur.

(Kâmûs-ül-a’lâm)da diyor ki, (Endülüs sultânı üçüncü Abdürrahmân “rahmetullahi teâlâ aleyh”, memleketini genişletdi. Kuvvetlendirdi. Fasda hükûmet süren İdrîsîleri, Fâtımîlere karşı destekledi. Bunları hükmü altına aldı. Mükemmel donanma da yapdı. Kendisi ve adamları ilm ve edeb sâhibi idiler. Âlimlere ve ilme çok kıymet verirdi. Bunun için, Endülüsde ilm ve fen çok ilerledi. Serâyı ve devlet dâireleri birer ilm kaynağı oldu. Her memleketden ilm öğrenmek için Kurtubaya akın akın toplandılar. Kurtubada büyük ve mükemmel bir tıb fakültesi kurdu. Avrupada ilk yapılan tıb fakültesi budur. Avrupa kralları ve devlet adamları, tedâvî için Kurtubaya gelir, gördükleri medeniyyete, güzel ahlâka, müsâfirperverliğe hayrân kalırlardı. Altıyüzbin kitâb bulunan bir kütübhâne de yapdırdı. Kurtubadan üç sâatlik mesâfedeki (Vâdi-yül-kebîr) kenârında, (Ezzehrâ) isminde pek büyük ve ince san’atlarla dolu bir serây ile mükemmel bağçeler ve büyük bir câmi’ yapdırdı. Kurtubada çok sayıda derin âlimler yetişdi. Endülüsdeki (Benî Ümeyye)halîfelerinin sekizincisi olan Abdürrahmân-ı sâlis, elli sene adâlet ile hükm sürüp, 350 [m. 961] senesinde yetmiş iki yaşında vefât etdi).

Fekat sonra, islâm ahlâkını, Allahü teâlânın emrlerini bırakdıklarından, hattâ Ehl-i sünnet i’tikâdını bozarak, islâmiyyeti içerden yıkmak alçaklığı başladığından, Pirene dağlarını aşamadılar. 423 [m. 1031] de Ümeyye devleti çökdü. Bunlardan sonra Endülüse, önce (Mülessimîn) veyâ(Murâbitîn) denilen devlet, bundan sonra da, (Muvahhidîn) devleti hâkim oldu. Fekat İspanyollar, 897 [m. 1492] de, Gırnata şehrini de alıp müslimânları öldürdüler. Sözde müslimân olup da, Allahü teâlânın emrlerine uymamanın cezâsını buldular. İspanya fâci’ası olmasaydı, felsefeci İbnürrüşdün ve İbni Hazmın bozuk fikrleri, belki din ve îmân hâlini alıp dünyâya yayılacak, bugünkü hazîn levha, yüzlerce sene önce meydâna çıkacakdı.

O hâlde, beşeriyyeti ızdırâbdan, felâketden kurtaran, Fâtımîler, Resûlîler gibi, islâm ismini taşıyan, îmânı ve ameli bozuk devletler değil, Emevîler, Tîmûr oğulları ve Osmânlılar gibi, Ehl-i sünnet olan ve dînine sarılan milletler olmuşdur. Bunlar, islâm ilmlerinin din ve fen kollarında insanlığa ışık tutdular. Fekat, ne yazık ki, sonraları, bunlarda da islâmiyyet gevşemeğe başladı. Devlet reîslerini şehîd etdiler. Birçok işletmeler, din câhillerinin, mason uşaklarının baskısı altında kaldı. Allahü teâlânın emr etdiği gibi sevişmeği, çalışmağı bırakdılar. Masonlar, müslimânların geri kalması için, medreselerden fen derslerini kaldırdı. Din adamları, fensiz, bilgisiz yetişdirilerek, islâmiyyeti içden yıkmağa başladılar. Bir tarafdan, ilm, fen yok edildi. Bir tarafdan da, ahlâk, edeb, hayâ ve din bozuldu. İmperatorluk çökdü. Hâlbuki, islâmiyyet, tecribî ilmleri, fenni, san’ati, endüstriyi, ehemmiyyet ile emr etmekdedir.

İşte bu devletlerde de din mütehassıslarının bildirdiği belli sebeblerden dolayı, i’tikâd bozulup, islâmiyyete bağlılık gevşedikçe, duraklama, gerileme başladı. Nihâyet yok oldular. (Eş-şer’u tahtesseyf) hadîs-i şerîfinin haber verdiği gibi, islâm güneşi batarak yeryüzü bugünkü hâlini aldı.

Attilânın büyük imperatorluğu da, islâm dîni geldikden sonra olsaydı ve islâm dîninin getirdiği adâlet duygusu ile bezenmiş olsaydı, onun ölümünden kısa bir zemân sonra, parçalanmaz, yıkılıp gitmezdi.

Büyük Selçuklu hükümdârı Muhammed Alb Arslanın “rahmetullahi teâlâ aleyh” [463] hicrî ve [1071] mîlâdî yılında, Malazgirdde rum imperatoru Diojen idâresindeki ikiyüzbinden ziyâde orduya karşı, kırkbin kahramân ile kazandığı zaferden sonra, Anadoluya gelip yerleşen ve batı türkleri diye anılan, biz oğuz türklerini, hıristiyan Avrupalılar, çok kerre, haçlı rûhu ile birleşerek, Anadoludan çıkarmak için saldırdıkları hâlde, yirminci asrda [14. cü hicrî asrda], büyük bir müslimân türk milleti hâlinde ayakda tutan, yaşatan en büyük kuvvetin, milletin kalbinde bulunan sağlam îmânı olduğunda kimin şübhesi vardır?

Onbirinci asr [Hicrî beşinci asr] içinde, türklerin üç büyük dalga hâlinde, üç istikâmetde, yayılma hareketini biliyoruz:

Birincisi, Gaznevî hükümdârları emrinde, Kalaç ve diğer türk boylarının, Hindistâna olan yayılmalarıdır ki, buralara islâm dînini ve medeniyyetini de götürdüler. Bugün Hindistânda yüzmilyonu aşan bir müslimân topluluğunun bulunması, bu istîlâ hareketinin bir netîcesidir. Osmânlı donanması 940 [m. 1533] de Hindistâna gitdi. Beş sene sonra Ciddeye avdet etdi.

İkincisi, Oğuz türklerinin, Îrândan geçerek, Malazgird zaferinden sonra, Bizans elinde bulunan Anadoluyu istîlâsıdır. Oğuzlar da, islâm dîni ile müşerref olarak gelmiş idi. Bugün, aradan asrlar geçdiği hâlde, ancak müslimân olarak kalışları sâyesinde, yine Anadoluda oturuyor ve dünyâ siyâsetine karışıyor.

Üçüncü istîlâ hareketi, Karadenizin şimâlinden, Balkanlara doğru oldu. İçlerinde bir kısm Oğuzlar da bulunan Peçenek ve Koman türkleri, Balkan yarımadasına yerleşdi. Ne yazık ki, bunlar islâm dîni ile şereflenmiyerek gelmişdi. Etrâflarını saran hıristiyan devletlerin tazyîki ile, kısa zemânda kendiliklerini unutdular. An’anelerini gayb etdiler. Eridiler, yok oldular. Hindistânda, Anadoluda ve başka yerlerde, bugün yaşamakda olan soydaşları gibi olamadılar. Bunlar niçin yaşıyamadı? Bunlardan kim ve ne kaldı? Bu, niçin böyle oldu?

Görülüyor ki, Türk devletlerini ve milletlerini, ayakda tutan, yaşatan, büyük ve başlıca kuvvet, îmândır ve islâm dîninde, çok kuvvetli bulunan adâlet, iyilik ve doğruluk ve fedakârlık kudretidir.

[Batının inanç, örf ve âdet, moda ve ahlâksızlıklarını taklîd etmek medeniyyet değildir. Müslimân milletin bünyesinde tahrîbât yapmakdır].

Osmânlı devletinde Rus sefîri olarak uzun seneler çalışan İgnatiyef, hâtıralarında, sultân ikinci Mahmûd hân zemânında, Fener Patrikhânesinin kapısında asılan, 1237 [m. 1821] Rum isyânının baş plânlayıcısı, Patrik Gregoryosun Rus Çarı Aleksandra yazdığı mektûbu açıklamakdadır. Mektûb ibret vericidir:

“Türkleri maddeten ezmek ve yıkmak gayr-i mümkindir. Çünki Türkler, müslimân oldukları için çok sabrlı ve mukâvemetli insanlardır. Gâyet mağrûrdurlar ve izzet-i îmân sâhibidirler. Bu hasletleri, dinlerine bağlılıklarından, kadere rızâ göstermelerinden, an’anelerinin kuvvetinden, pâdişâhlarına [devlet adamlarına, kumandanlarına, büyüklerine] olan itâ’at duygularından gelmekdedir.

Türkler zekîdirler ve kendilerini müsbet yolda sevk-u idâre edecek reîslere sâhib oldukları müddetçe de çalışkandırlar. Gâyet kanâ’atkârdırlar. Onların bütün meziyyetleri, hattâ kahramanlık ve şecâ’at duyguları da an’anelerine olan merbûtiyyetlerinden (bağlılıklarından), ahlâklarının salâbetinden gelmekdedir.

Türklerde evvelâ itâ’at duygusunu kırmak ve ma’nevî râbıtalarını (bağlarını) kesr etmek (parçalamak), dînî metânetlerini (sağlamlığını) zâ’fa uğratmak (zayıflatmak) îcâb eder. Bunun da en kısa yolu, an’anât-i milliyye (millî geleneklerine) ve ma’neviyyelerine uymayan hâricî fikrler ve hareketlere alışdırmakdır.

Ma’neviyyâtları sarsıldığı gün, Türklerin kendilerinden şeklen çok kudretli kalabalık ve zâhiren hâkim kuvvetler önünde zafere götüren asıl kudretleri sarsılacak ve maddî vâsıtaların üstünlüğü ile yıkmak mümkin olabilecekdir. Bu sebeble Osmânlı Devletini tasfiye için mücerred olarak harb meydânlarındaki zaferler kâfî değildir. Hattâ sâdece bu yolda yürümek, Türklerin haysiyyet ve vekârını tahrîk edeceğinden, hakîkatlerine nüfûz edebileceklerine sebeb olabilir.

Yapılacak olan, Türklere birşey his etdirmeden, bünyelerindeki tahrîbi temâmlamakdır.”

Bu mektûb ders kitâblarında ezberletilecek kadar mühimdir. Mektûbda ibret alınacak çok şey varsa da, en önemlisi şu iki husûsdur:

1 — Türklerin ma’neviyyâtının ve dîninin yıkılması için, Türkleri yabancı fikr ve âdetlere alışdırmak,

2 — Türklere his etdirmeden bünyelerindeki tahrîbâtı temâmlamakdır.

Bu hedeflere ise, Batının inanç, moda, örf ve âdet ve ahlâksızlıklarını, taklîd etdirmekle ulaşılır.

Batının ilm, fen, teknik ve her sâhadaki fennî gelişmelerini almak elbette lâzımdır. Zâten islâmiyyet bunu emr eder. Yabancı dil öğrenmenin lâzım olduğunu hadîs-i şerîfler haber vermekdedir. Zeyd bin Sâbit “radıyallahü anh” diyor ki, (Resûlullah “sallallahü aleyhi ve sellem” bana yehûdî dilini öğrenmeği emr eyledi. Öğrendim. Yehûdîlere gönderilen mektûbların çoğunu bana yazdırırdı. Onlardan gelen mektûbları bana okuturdu). Bu haber, Tirmizîde uzun yazılıdır. Zeyd, böylece ibrânî ve süryânî lügatlarını öğrendi. Büyük islâm âlimi seyyid Abdülhakîm efendi, mükemmel arabî, fârisî konuşduğu hâlde, (Yabancı dil bilseydim, bütün dünyâya fâideli olurdum) derdi. Avrupa dillerini bilmediği için esef eder, çok üzülürdü. (İslâm dîninin üstünlüklerini, râhat ve huzûr kaynağı olduğunu ve medeniyyete, fende ve ahlâkda ilerlemeğe ışık tutduğunu dünyâya bildirmek için, kısacası, islâmiyyete ve bütün insanlara hizmet için, yabancı dil öğrenmek muhakkak lâzımdır) derdi.

Bütün dinleri iyi incelemiş olan, İngiliz ilm adamlarından Lord Davenport, yirminci asr başlarında Londrada basdırdığı, (Hazret-i Muhammed ve Kur’ân-ı kerîm) adındaki ingilizce kitâbında diyor ki:

Ahlâk üzerinde son derece titizliğidir ki, müslimânlığın az zemânda sür’atle yayılmasına sebeb olmuşdur. Müslimânlar, muhârebede kılınca boyun eğmiş olan başka din adamlarını, dâimâ afv ile karşılamışlardır. Juryo diyor ki, müslimânların hıristiyanlara karşı davranışı ile, papalığın ve kralların mü’minlere revâ gördüğü mu’âmele, aslâ kıyâs edilemez. Meselâ, [980] hicrî ve [1572] mîlâdî yılı Ağustosun yirmidördüncü günü, ya’nî Sent Bartelemi yortu günü, dokuzuncu Şarl ve kraliçe Katerinanın emri ile Pâris ve civârında altmışbin protestan öldürüldü. Sent Bartelemi, oniki havârîden biri olup, mîlâdî [71] yılında, Ağustos ayında hıristiyanlığı neşr ederken Erzurumda şehîd edilmişdi. Böyle nice işkencelerde dökülen hıristiyan kanları, müslimânların harb meydânlarında dökdükleri hıristiyan kanlarından katkat fazladır. Bunun içindir ki, birçok aldanmış insanı, islâmiyyetin zâlim bir din olduğu zannından kurtarmak lâzımdır. Böyle yanlış sözlerin hiçbir vesîkası yokdur. Papalığın vahşet ve yamyamlık derecesine varan işkenceleri yanında, müslimânların, gayrı müslimlere karşı davranışları, ağzı süt kokan bir sübyanınki kadar yumuşak olmuşdur. İslâmiyyet, başka dinlerin hurâfeler ve şübheler bataklığı ortasında, çiçek temizliği ile yükselmiş bir aklî ve fikrî asâletin sembolü olmuşdur.

Milton der ki, (Kostantin kiliseyi zenginleşdirince, papaslar makâm ve servet hırsını artdırdı. Bunun cezâsını, parça parça olan hıristiyanlık çekdi).

İslâmiyyet, ilâhlara insan kanı dökmek fâci’a ve felâketinden beşeriyyeti kurtardı. Bunun yerine, ibâdeti ve sadakayı getirmekle, insanlara iyilik aşıladı. Sosyal adâletin temelini kurdu. Böylece, kanlı silâhlara hâcet bırakmadan, dünyâya kolayca yayıldı. İlm da’vâsına müslimânlar kadar bağlı ve saygılı hiçbir millet gelmemişdir denilebilir. Hazret-i Peygamberin “aleyhissalâtü vesselâm” pekçok hadîsleri, samîmî bir ilm teşvîkcisidir ve ilme saygı ile doludur. İslâmiyyet, ilme maldan dahâ çok kıymet vermişdir. Hazret-i Muhammed, bu tutumu olanca gücü ile desteklemiş, Eshâbı da, bu yolda var kuvvetleri ile çalışmışlardır.

Bugünkü fennin ve medeniyyetin kurucuları, eski ve yeni eserlerin ve edebiyyâtın koruyucuları, Emevîler, Abbâsîler, Gaznevîler ve Osmânlılar zemânındaki müslimânlar “rahmetullahi teâlâ aleyhim ecma’în” olmuşdur.

Buraya kadar ba’zı parçalarını yazdığımız ingilizce kitâb, misyonerler ve yehûdîler tarafından piyasadan alınarak, yok edilmek istenmişdir. İlk misyoner teşkilâtı olan Cizvit cem’iyyetleri 918 [m. 1512] de teşekkül etmişdir.

EK: İslâm hukûkunu inceliyenler, islâmiyyetde sosyal adâlete, eşitliğe, hak ve hürriyyete verilen önemi görerek hayrân kalıyorlar. İslâmiyyetin, insan hakları ve mülkiyyet hakkı üzerinde nasıl bir titizlik gösterdiğini ortaya koymak için, (Mecelle)den birkaç maddeyi aşağıya yazmağı uygun görüyoruz:

1192 — Herkes mülkünü dilediği gibi kullanır. Fekat, başkasının hakkına dokunursa, bu kullanması sınırlanır. Meselâ, islâmiyyetde kat mülkiyyeti vardır. Fekat, üst kat sâhibinin, apartmanın temelinde ve alt kat sâhibinin de çatıda hakkı vardır. Birisi, ötekinin izni olmadıkca, kendi katını yıkamaz.

1194 — Bir arsaya sâhib olan, üstündeki boşluğa ve toprağın içine de mâlik olur. İstediği kadar yüksek binâ ve derin kuyu yapabilir.

1196 — Bir kimsenin bağçesindeki ağacın dalları komşusunun hânesi veyâ bağçesi üzerine uzanmış olsa, o dalları bağlayarak geri çekdirmeğe veyâ kesdirmeğe komşusunun hakkı vardır. Fekat, ağacın gölgesi komşusunun bağçesindeki sebzelere zarâr veriyor diyerek kesdiremez. Âtıf beğ 1330 [m. 1912] baskılı şerhinde, bu maddeyi şerh ederken diyor ki, (Komşusu, ağacın sâhibine veyâ hâkime mürâceat ederek geri çekdirir veyâ kesdirir. Komşusu, bunlara mürâceat etmiyerek, bağçesine uzanmış olanları kendi de kesebilir. Bağçesine uzanmamış mahalden kesip zarâra sebeb olursa, zarârı ağaç sâhibine tazmîn eder, öder. Bağlıyarak çekdirmesi mümkin olan dalları, mürâceat etmeden keserse, yine zarârı tazmîn eder. Ağaç sâhibine mürâceat edip de, dallarını, çekmediği takdirde, bağçe sâhibi kesebileceği gibi, kesdirme masrafını da, ağaç sâhibinden istiyebilir).

1200 — Bir evin kanalizasyonundan, komşunun evine sızarak zarâr verirse, ta’mîr etmesi lâzım olur.

1212 — Komşunun su kuyusuna yakın lağım yaparak, kuyu kirlenirse, ta’mîri mümkin olmazsa, lağım oradan kaldırılır.

1216 — Hükûmetin emri ile birinin evi satın alınıp yol yapılabilir. Fekat parası verilmedikce evi alınamaz.

1248 — Mülk sâhibi olmak üç yol iledir: Mal birinin mülkü iken, bey’ ve hibe [ve sadaka ve ödünc vermek] gibi bir akd, ya’nî sözleşme ile alanın mülkü olur. Mîrâs ile akd olmaksızın mülke girer. Sâhibi olmıyan, herkese mubâh olan birşey, ele geçirmekle mülk olur.

1254 — Mubâh olan otları, ağaçları, suları herkes kullanabilir. Kimse yasak edemez. Başkasına zarâr verirse, yasak olunur.

1288 — Bir kimsenin dükkânı yanına, başkası dükkân açarak, birincinin işi bozulsa, ikinci dükkân kapatdırılamaz.

1297 — Av, tutanındır. Bir kimse, bir avı vurup düşürdükden sonra, av kalkıp kaçarken, başkası yakalarsa, av yakalıyanın olur.

1308 — Ortak mülkün ta’mîri, hisselere göre ortaklaşa yapılır. Hisse sâhiblerinden biri yok ise ve ta’mîr edecek olan kimse hâkimden izn alırsa, masrafdan ötekine düşen payı ondan istiyebilir.

1312 — Bölünebilen bir mülkün ta’mîri için, ortak zorlanamaz. Ta’mîrini istemezse, mülkün bölünmesi için, zorlanır.

1321 — Nehrlerin, göllerin, barajların ta’mîrini beyt-ül-mâl, ya’nî devlet yapar. Devletin parası yetişmezse, istifâde edenlerden toplanır.

950 — Başkasına satılmış olan bir mülkü, satış değeri ile satınalmak hakkına (Şüf’a) denir. Bu hakka mâlik olan kimseye, (Şefî’) denir.

1008 — Şefî’ üç kimse olabilir: Birincisi, satılacak mülkde ortak olandır. İkincisi, satılacak mülkde kullanma hakkı olan kimsedir. Üçüncüsü, satılacak mülke bitişik mülkün sâhibidir. Apartman katlarının sâhibleri, birbirlerine bitişik komşu demekdir. Bir kimse, mülkü olan binâyı satınca, bir şefî’ bunu işitdiği zemân, şefî’ olduğunu hemen söylemesi, sonra iki şâhid yanında alıcıya ve satıcıya şüf’a hakkını bildirmesi ve bir ay içinde mahkemeye başvurması lâzımdır. Böyle yapınca, önce birinci şefî’ satın alır. Başkasına satılamaz. Eğer birinci şefî’ yoksa veyâ satın almak istemezse, ikinci satın alır. İkinci şefî’ de yoksa, üçüncü şefî’a satması lâzımdır. Bu da satın almak istemezse, ilk satılmış olanda kalır.

1017 — Nakl edilebilen şeylerin ve vakf ve mîrî toprak üzerindeki mülklerin satılmasında şüf’a olmak yokdur.

(Fetâvâ-i Hayriyye)de diyor ki, (İki odalı bir evin üstü teras katıdır. Sâhibi, bir odayı satmış, sonra ölmüşdür. Vârisler, ikinci odayı başkasına satmışlardır. Teras, iki kişi arasında yarı yarıya ortak olur. Biri ötekinden iznsiz, buraya oda yapamaz. Bir evin on odası birinin, bir odası da başkasının olsa, teras veyâ bağçe, yarı yarıya ortak olur). Aynı kitâbda diyor ki, (Bir binânın iki katından herbirinin sâhibi başkadır. Alt kat yıkılsa, bunun sâhibi ta’mîr için zorlanamaz. Üst katın sâhibi, isterse, aşağı katı ta’mîr eder. Mahkeme karârı ile ta’mîr etdi ise, yapdığı masrafı almadıkca, kendiliğinden yapdı ise, yapılanın kıymetini almadıkca, aşağının sâhibi evine sokulmaz). (Üst kat sâhibi, aşağı kata zarârlı olmadıkca, üstüne kat yapabilir).

(Hadîka)da el âfetlerinde diyor ki, (Başkasının malını ondan iznsiz, zorla almağa, (Gasb etmek) denir. Gasb, harâm olduğu gibi, gasb edilen malı kullanmak da harâmdır. Başkasının malını iznsiz alıp, kullanıp, sonra geri vermek, malda ayb ve kusûr hâsıl olmasa bile, harâm olur. Kendisine vedî’a olarak emânet bırakılan veyâ gasb etdiği malı, parayı ticâretde veyâ başka yerde kullanıp da, bundan kazanc sağlamak câiz değildir. Kazandığı şey harâm olur. Bunu fakîre sadaka vermesi lâzım olur. Birinin malını, parasını şaka olarak da alıp saklamak harâmdır. Çünki, böylece, başkasını üzmüş oluyor. Başkasına eziyyet vermek harâmdır).

(Fetâvâ-yı Feyziyye)de diyor ki, bir baba, küçük çocuklarının paralarını, ihtiyâcı yok iken, kendisi için kullansa, çocuklar bâlig olunca, bunu tazmîn etmesini istiyebilirler. Baba muhtâc olsaydı, kullanması câiz olurdu.




 

 

 İSLÂMİYYET VE FEN

 

Peygamberlerin “aleyhimüssalevâtü vetteslîmât” ve kitâbların gönderilmesine sebeb ve bildirilmesi en lüzûmlu olan emr, yerlerin, göklerin yaratanının varlığını, Onun bir olduğunu, ilm ve başka üstün sıfatları bulunduğunu, kudret ve büyüklüğünün sonsuz olduğunu kullara bildirmekdir. İnsanların çoğu, gördüklerine, duyduklarına, göründüğü gibi inanıp, içlerini, inceliklerini anlıyamadıklarından, Allahü teâlâ, kitâblarında, varlığına, büyüklüğüne alâmet olan, mahlûklarının en büyükleri ve en açıkda bulunan ve insanların çok şaşdığı her bakımdan düzgün görünen ayı, güneşi ve yıldızları, her çeşid insanın anlıyabilmesi için, göründükleri gibi ta’rîf buyurmuşdur. Bunların hesâblarını, kanûnlarını, iç yüzlerini açıklamıyarak, câhil olan çoğunluğu, anlıyamıyacağı şeylerle uğraşmağa zorlamamış, bunları her asrdaki zekî, akllı, seçme kimselerin çalışarak anlamalarını teşvîk buyurmuşdur. İnsanların buluşları, zemânla değişmekde, bir vaktler doğru, güvenilir sanılan buluşların, sonradan yanlış olduğu anlaşılmakdadır. Her asrın insanları, zemânlarındaki son buluşların doğru olacağına inandıkları için, muhtelif asrlardaki insanların inanışları başka başka olmuş, bu inanışlar, günâh, küfr olmamışdır. Çünki, Peygamberlerin “aleyhimüsselâm” kitâblarına uymıyan, bunlarda bildirilenleri inkâr eden inanışlar, suç olur. Cenâb-ı Hak, kullarını küfrden, suçdan korumak için, herkesin anlıyamıyacağı, inanamıyacağı fen bilgilerini, kitâblarında açıklamayıp, bunlara işâret buyurmuş, yer küresini, güneşi, gökleri göründükleri gibi anlatarak, bunlardan ibret alınmasını, varlığının, büyüklüğünün anlaşılmasını emr eylemişdir.

Kâdî Beydâvî “rahmetullahi aleyh”, Nahl sûresinde, (Kullarıma hikmet ile ve güzel va’z ile beni tanıt!) meâlindeki yüzyirmibeşinci âyet-i kerîmeyi tefsîr ederken, (Anlayışlı, tahsîlli olanlara, fen bilgileri ile; hislerine tâbi’ olan câhil halka da, görünenleri anlatmakla bildir, demekdir) buyuruyor.

Yehûdî ve hıristiyanlar, kitâblarında, görünüşe göre bildirilenleri okuyunca, hakîkatleri de böyle sanarak, yeryüzünü düz ve hareketsiz, güneşin bunun etrâfında döndüğünü, göklerin yer üzerine çadır gibi kapatılmış olduğunu, Allahü teâlânın, insan gibi, kürsîde oturup, işleri yürütdüğünü sanmışlar, tecribe ile bulunan fen bilgileri, bu inanışlarına uymadığından, fen adamlarına dinsiz demişlerdir. Fen adamları, bu haksız hükm karşısında, yehûdîliğe ve hıristiyanlığa saldırmışdır. Meselâ, din düşmanlığı ile tanınan William Draper (İlm ile dînin çatışması) adlı kitâbında, (Kâ’inâtdan ayrı, kâ’inâta hâkim, dilediğini yapabilen bir insan yokdur) diyor ki, bu sözü, Allahü teâlâyı bir insan sanıp bunu inkâr etmekde olduğunu göstermekdedir. Bir yerinde de, (Kâ’inâtda herşeye hâkim bir kuvvet varsa da, bu papasların inandığı ilâh değildir) diyerek, Allahü teâlânın, fizik, kimyâ kuvvetlerinin en büyüğü olacağını zan etdiğini göstermekdedir.

Görülüyor ki, fen adamları arasında dinsiz olanlar, yâ papasların ve câhil halkın yanlış anladıkları şeylere haklı olarak saldırmış, yâhud zemânlarının fen bilgileri arasına sıkışıp kalmış olan kafaları ile düşündüklerini, hayâlî inanışlarını inkâr etmişlerdir. Eğer, islâm âlimlerinin, Kur’ân-ı kerîmden çıkardıkları fenne bağlı bilgileri, bunların inceliğini, doğruluğunu okuyup anlasalardı, hepsi hakîkati görüp, seve seve müslimân olurdu.

Neml sûresindeki, meâl-i şerîfi, (Dağları, yerinde duruyor görüyorsun, hâlbuki bunlar bulut gibi hareket etmekdedir) olan seksensekizinci âyet-i kerîmesini Kâdî Beydâvî tefsîr ederken, (Yerinde duruyor gördüğün dağlar, bulut gibi, boşlukda hızlı gitmekdedir. Büyük cismler, bir cihete doğru hızlı gidince, üstündekiler, bunun hareket etdiğini duymaz) buyurmakdadır. Fahreddîn-i Râzî, Enbiyâ sûresi, otuzüçüncü âyetinin tefsîrinde, ayın, güneşin, yıldızların felekde, ya’nî mihverleri ve yörüngeleri [mahrekleri] etrâfında döndüklerini, Dahhâk ve Kelbînin söylediğini yazmakdadır. Fahreddîn-i Râzî “rahmetullahi teâlâ aleyh”, Bekara sûresi, yirmidokuzuncu âyetini tefsîr ederken diyor ki,(Hidâye) fizik kitâbının ve (Îsâgucî) mantık kitâbının yazarı olan Esîrüddîn-i Ebherî “rahmetullahi teâlâ aleyh”, Batlemyus [Ptolemé]nin(Mecistî) adındaki astronomi kitâbını okuturdu. Bunu okutmasını hoş görmiyen biri, müslimân çocuklarına böyle ne okutuyorsun diye sorunca, meâl-i şerîfi, (Yerleri, gökleri, yıldızları, bitkileri ne güzel yaratdığımızı görmiyorlar mı?) olan Kaf sûresinin altıncı âyetini tefsîr ediyorum diyerek, cevâb vermişdir. İmâm-ı Râzî, Ebherînin bu cevâbının doğru olduğunu, tefsîrinde yazmakda ve Allahü teâlânın mahlûklarını inceliyen fen adamları, Onun büyüklüğünü, iyi anlar demekdedir. [Birinci kısmda, yirmidördüncü maddeyi okuyunuz!]

Aynalarda ışıkların yansıması kanûnlarını bulan, Muhammed bin Hasen ibni Heysemdir. Avrupalılar buna (Alhazem) derler. 354 [m. 965] de Basrada tevellüd ve 430 [m. 1039] da Mısrda vefât etmişdir. Matematik, fizik ve tıb ilmlerinde yüze yakın kitâb yazmış, eserlerinin çoğu Avrupa dillerine terceme edilmişdir. Türkistânlı Alî bin Ebilhazm doktor idi. Tıb ilmindeki buluşlarını bildiren kitâbları, bu ilmde kıymetli kaynak olmuşlardır. Akciğerlerdeki kan deverânının şemasını ilk çizen budur. Din bilgilerinde de derin âlim idi. İbn-ün-Nefîs ismi ile meşhûr olup, 607 [m. 1210] de Türkistânda Karş şehrinde tevellüd, 687 de Mısrda vefât etdi.

İslâm cerrâhlarından, meşhûr operatör Amr bin Abdürrahmân Kirmânî, Endülüs hastahânelerinde ameliyât yapardı. 458 [m. 1066] de orada vefât etdi.

Ebû Bekr Muhammed bin Zekeriyyâ Râzî “rahmetullahi teâlâ aleyh”, bir islâm tabîbi idi. Göz ameliyâtı yapanlardan biri idi. Yüze yakın eseri olup, (Ber-üs-sâ’), (Kitâb-ül-hâvî) ve diğer kitâbları, tıb ilmine olan hizmetinin şâhidleridir. Avrupada Razes ismi ile meşhûrdur. 240 [m. 854] da Rey şehrinde tevellüd ve 311 [m. 923] de Bağdâdda vefât etmişdir. Tıb tahsîlini Bağdâdda yaparak, mütehassıs olmuşdur. İlâclar ve kimyâ üzerinde de kıymetli kitâbları vardır. [Ebû Bekr Ahmed bin Alî Râzî başka olup, hanefî fıkh âlimi idi. 370 de Bağdâdda vefât etdi.] Peygamberimizin torunu hazret-i Hüseynin kızı Sitti Sükeynenin, islâm tabîbleri tarafından, gözbebeği çıkarılarak, tekrâr yerine konduğu,(Müncid)de yazılıdır. Meşhûr İbni Hazm Alî bin Ahmed, (El-fasl)kitâbında, yer küresinin yuvarlak olduğunu ve döndüğünü âyet-i kerîme ve hadîs-i şerîflerle, bundan dokuz asr önce isbât etdi. Yer küresinin çapı ve güneşin irtifâ’ dereceleri Mûsâ bin Şâkirin oğulları Ahmed ve Muhammed tarafından, halîfe Me’mûn zemânında Sincâr ve Küfe sahrâlarında ölçüldü. Bu iki kardeşin yapdıkları astronomi âletleri, o zemân müslimânların ilme ve fenne verdikleri ehemmiyyetin açık senedleridir. Ahmed 265 de, Muhammed 259 [m. 873] da vefât etdi. Cebr ve astronomi kitâbları Rozen tarafından ingilizceye terceme edilmiş, 1247 [m. 1831] de, arabîsi ile birlikde Londrada tab’ olunmuşdur. İmâm-ı Ca’fer Sâdıkın talebesi Câbir bin Hayyânın simyâ ve kimyâ üzerindeki çalışmalarını bildiren kitâbları meşhûrdur. Avrupada, liselerde, bunlar gibi dahâ nice müslimân fen adamlarının hiçbirinin ismi talebeye öğretilmiyor. İslâm memleketlerinde de müslimân çocuklarına, dedelerinin fenne olan hizmetleri bildirilmiyor. Büyük buluşları olan islâm âlimlerinin ismleri bildirilmiyor. Ufacık birşey yapmış olan hıristiyanlar, fen adamı olarak övülüyor.

Hindli molla Kudsî (Esrâr-ı melekût) adındaki arabca astronomi kitâbında, yer, ay, güneş, gökler, yıldızlar hakkındaki âyet-i kerîmelere, islâm âlimlerinin, vakti ile verdikleri ma’nâları bir araya toplıyarak bugünün yeni buluşlarına tâm uygun olduğunu göstermiş, bu kitâbını sultân Abdülmecîd hâna takdîm ederek, çok makbûl olmuşdu. Elbüstânlı hayâtî zâde Halîl Şeref efendi, bu kitâbı terceme ve şerh ederek, (Efkâr-ı ceberût) ismini vermiş, bu şerh [1265] de İstanbulda basılmışdır.

Fen adamları, islâm kitâblarını okuyunca, Kur’ân-ı kerîmin, her tecribeyi, her yeni buluşu, olduğu gibi haber vermiş olduğunu görerek, hayrân kalmakdadır. Fenden ve islâm kitâblarından haberleri olmayanlar, islâm düşmanlarının, papasların yazdığı kitâbları okuyup, islâmiyyeti yanlış tanıyor ve din câhili oluyorlar. Böylece körü körüne islâm düşmanı  kesilen ba’zı câhiller, kendilerine şâ’ir, gazeteci, romancı, güzel san’atcı, hattâ din adamı, islâm târîhi mütehassısı gibi ismler takarak, çok çirkin yalan, iftirâ dolu yazılarla, gençleri dinsiz yapmağa uğraşıyorlar. Kendilerini de, milleti de felâkete sürükliyorlar.

Bu câhillerin bir kısmı da, birkaç fen kitâbı okuyup, kendilerini fen adamı sanıyor. Avrupadaki fen adamlarının hıristiyanlığa karşı haklı inkârlarını, i’tirâzlarını, çelik gibi sağlam olan islâm dînine bulaşdırmağa yelteniyor. Bu fen taklîdcileri düşünmiyor ki, bir fen adamı, çalışdığı fen kolunda, hattâ ihtisâsı olan branşda konuşursa, sözü kıymetli olur. İhtisâsı dışında konuşması ve hele başka işlerdeki mütehassısların sözlerine karışması, kıymetsiz olduğu kadar, gülünc de olur. Fen adamı olmak, insana, her ilmde söz sâhibi olmak salâhiyyetini vermez. İyi bir kimyâcı, herhangi bir doktorun koyduğu teşhîsi bozamaz. İyi bir avukat, herhangi bir kimyâgerin raporunda fen hatâsı iddi’â edemez. İyi bir mühendis, bir avukatın ihtisâsına nüfûz edemez. Fen adamları, kendi fen şu’belerinde ve ihtisâslarında bile, ne kadar hatâ ediyor, aldanıyorlar. Bir tarafdan maddenin, kuvvetin ve hayâtın sırlarından, bir veyâ bir kaçını çözerek, fâideli buluşlar başarırken, bir tarafdan da, öyle yanılıyorlar ki, medeniyyetin ilerlemesine, dünyâ çapında zarârlı oluyorlar. Bunun misâlleri pek çokdur. Meselâ, İngilizlerin büyük matematik âlimi olan meşhûr Newton, bir tarafdan, dahâ yirmiüç yaşında, bugünkü astronominin temeli olan, umûmî câzibe kanûnunu bularak ve kendi ismi ile anılan dürbünü keşf ve beyâz zıyânın yedi renge ayrılacağını tecribe ile isbât ederek, fen âlemine unutulmıyacak hizmetde bulunurken, öte yandan, zıyânın, ışık kaynağından saçılan zerrelerden hâsıl olduğunu söyliyerek ve aklınca isbât ederek, fizik ilminin bu kısmının senelerce ilerlemesine mâni’ olmuşdu. Sonradan, titreşim nazariyyesi kurulunca, Newtonun hatâ etdiği, kat’î anlaşıldı. Bunun gibi, bugün kimyânın babası ismi verilen ve hakîkaten, kimyâya terâzîyi sokmakla, Aristonun yanlış nazariyyelerini temelinden yıkarak, tecribî ilmlere, yeni, müsbet bir çığır açan Fransız kimyâgeri Lavoisier, bir tarafdan, fennin bugünkü dereceye ilerlemesine çok hizmetde bulunmuş, bir tarafdan da, mütehassıs olduğu kimyâ ilminde öyle hatâlar yapmışdır ki, onun buluşu olduğu için kitâblara geçen, üniversitelerde okutulmuş olan bu sözleri, bugün bir orta mekteb talebesi söylerse, sınıfda bırakılır. Meselâ, klor gazına bileşik cism, bir oksid diyordu ve hâmızları [asidleri] yanlış anlatıyordu. Lavoisiernin en büyük hatâsı, doğru tecribesini, kıymetli buluşunu îzâh ederken, câhillerin ve dinsizlerin, çok eskiden beri söylemekde oldukları bir sözü tekrârlaması idi. Ya’nî, kimyâ tepkimelerinde, ağırlık değişmediğini görerek, (ağırlığın sakımı kanûnu)nu kurunca, (Tabî’atde hiçbirşey var olmaz ve yok olmaz) diyiverdi. Bunu duyan fen taklîdcileri, (Yokdan birşey yaratılmaz. Hiçbirşey yok olmaz) diye, yaygarayı kopardılar. Fen kitâbı diye çıkardıkları sahîfeleri, bu siyâh yazılarla lekeleyip, güyâ dîni yıkıp islâmiyyeti yere serdiler (?). Îmân kal’asını uçuracak fennî bir kuvvete sâhib oldular! Hâlbuki, Lavoisier, herşeyin kimyâ ile olduğunu, Allahü teâlânın da, onun görebildiği kanûn içinde kalacağını, bu kanûndan başka hâdiseler olmadığını sanarak, bu hatâya düşmüşdü. Lavoisier adındaki bu kimyâgerin, kimyâ olaylarında, maddenin artmadığını ve azalmadığını görmesi, (İnsanlar hiçbirşey var edemez ve yok edemez) hakîkatini meydâna çıkarmakdadır. Başka din düşmanları gibi, bu da, tecribesinden yanlış netîce çıkararak dîne saldırdı. Fekat, böylece kendini lekeledi. Çünki, bugünkü (fiziko-kimyâ) bilgisi, kimyânın ulaşamadığı atomun derinliklerine girerek, Lavoisiernin aldandığı isbât edilmiş, Einsteinın (relativite nazariyyesi), kütlenin korunması kanûnu bile modifie edilmişdir. Ya’nî değişdirilmişdir. Bu sûretle anlaşılmışdır ki, madde, Lavoisiernin sandığı gibi, dünyânın temeli değildir.

İşte fen adamları, kendi ihtisâslarında bile, böyle yanılmış ve insanlığa büyük zarârlar da yapmışdır. Bu yanılmaları, onların fen çerçevesi içindeki kıymetlerini ve ehemmiyyetlerini azaltdı demek istemiyoruz. Onları, fâideli buluşları ile düşünerek, fenne hizmetlerini övüyoruz. Fekat, ihtisâslarında bile yanıldıklarını gösterip, fen adamının, ihtisâsı dışındaki ve hele temâmen başka, derin ve geniş olan din ilmindeki kuru düşüncelerinin, din büyüklerinin, din ilmi ile dolmuş, din zevkı ile doymuş olan o hakîkî büyüklerin sözleri yanında, bir hiç olacağını göstermek istiyoruz. Hakîkî bir fen adamı, bu hakîkati pek iyi kabûl eder. Fekat para adamları, ya’nî para kazanmak, etiket kazanmak için, âdet üzere, birkaç senelik ömrünü çürütüp, birkaç şey ezberliyen fen yobazları, sinema filminden farkı olmıyan rûhsuz dimâglarındaki, birkaç basma ve komprime, silik çizgileri fen sanarak, fennin değil, cehâletin verdiği bir cesâretle ve taşkınlıkla, islâmın yüksek ilmlerine saldırarak helâk oluyor ve insanlığı ebedî felâkete sürükliyorlar.

Meselâ, bir fen adamı, jeolojik tabakalar arasında bulduğu bir kemik parçasında tedkîkler yaparak, hayât üzerinde kıymetli bilgiler toplamağa uğraşırken, beri tarafdan, fen yobazları, radyodan veyâ bir broşürden bunu haber alıp, (İnsanların aslı olan maymunun kemikleri bulundu. İnsanların maymundan hâsıl olduğu hakîkat hâlini aldı) yaygarasını basıyor. Saf müslimânları aldatmağa çalışıyorlar. İngiliz fen adamı Darwinin (canlılar arasındaki hayât mücâdelesi) nazariyyesini anlamıyarak ve yanlış alarak, müslimânlığı yıkmağa bir silâh yerinde kullanıyorlar. Evet, yüz seneden beri, birkaç biyolog, hayvanlarda, kan grubları, kan benzerliği, kromozom sayıları, muhîte intibak [adaptasyon] için fizyolojik ve anatomik değişmeler, somatik değişmeler ve harâret, zıyâ, röntgen ve radium şuâ’ları ile ve ba’zı kimyâ maddeleri te’sîri ile çeşidli mutanlar meydâna gelmesi ve nihâyet paleontolojik müşâhedeler ve bütün canlılarda meios ve bunu ta’kîb eden mitoz bölünme bulunması ve ba’zı hayvanlarda körleşmiş uzvlar görülmesi [meselâ insanlarda appandis denilen kör barsak bulunması gibi] ve çok hücreli hayvanların hepsinde rüşeym [embriyon] teşekkül etmesi ve bir hayvanın, embriyon devrelerini geçirirken, çeşidli hayvan vasflarını göstermesi [meselâ insan rüşeyminde pronefroz, mezonefroz, solungaç yarıkları gibi teşekküllerin görülmesi] karşısında, hayvan nev’lerinin, milyonlarca sene içinde, basîtden mükemmele doğru değişdiklerini [ya’nî evolution veyâ desendens denilen evrim bulunduğunu] zan etdi.

Canlıların basîtden mükemmele doğru değişdiğini ilk yazan, Fransız doktoru Lamarckdır. Lamarck [m. 1809] da neşr etdiği (Filozofi zoolojik) ismindeki kitâbında (canlıların bir asldan türeyebileceğini) yazdı. Fekat, aynı asrdaki biyologlar, Lamarckın verdiği misâllerin, hayvânların birbirlerine dönmesini değil, cânlıların, bulundukları muhîte intibâk etmelerini (adaptasyonu) göstermekde olduğunu söylediler.

İkinci olarak, İngiltereli bir biyologun oğlu olan Ch. Darwin, [m. 1859] da neşr etdiği (Nev’lerin menşe’i) ismindeki eserinde, (Canlılar, bulundukları muhîte uymak için mücâdele eder. Bu hayât mücâdelesini kazananlar yaşayabilir, gayb edenler ölür. Canlıda tesâdüfen husûle gelen değişiklikler, muhîte uyarak yaşamağı te’mîn eder) dedi. Buna da çeşidli i’tirâz edildi. Hattâ, Darwin de göz, beyin gibi karışık uzvların nasıl meydâna geldiğini anlatmakdan âciz olduğunu bildirmiş, bir arkadaşına yazdığı mektûbda, (Gözün teşekkülünü düşündükce tepem atıyor) demişdir.

Üçüncü olarak, Hollandalı nebâtâtcı Hugo de Vries, bitkilerde (Saf bir nev’ içinden, tesâdüfen, diğerlerinden farklı ferdler meydâna çıkdığını, bunların yeni evsâfının dölden döle geçdiğini) görerek, buna(mutasyon) [ânî değişme] nazariyyesi dedi. Hâlbuki, mutasyonda yeni uzvlar meydâna gelmiyor. Bundan başka, göz ve beyin gibi, rüşeymin [embriyonun] muhtelif tabakalarından hâsıl olan karışık uzvların teşekkülünü, mutasyon teorisindeki tesâdüfe bağlamak mümkin değildir.

Son olarak, paleontoloji mütehassısları, [ya’nî, ilk zemânlarda yaşamış canlıların iskeletlerini ve fosillerini inceliyenler], (Her nev’i canlının kendi nev’i içinde değişebildiğini, bir canlının başka nev’lere dönmediğini) kabûl etmekdedir. Meselâ, birinci zemândaki derisi dikenliler ne ise, şimdikiler de aynıdır. Derisi dikenlilerin, mutasyon ile, fıkralı [omurgalı] hâle döndüğü görülmemiş ve buna âid bir fosil bulunmamışdır.

Hâlbuki, canlıların yapısında, en basîtinden, en mükemmeli olan insana doğru, düzgün bir tekâmül bulunduğunu, dahâ önce İbrâhîm Hakkı hazretleri “rahmetullahi teâlâ aleyh”, (Ma’rifet-nâme) kitâbında, misâller vererek yazmış, bunun, nev’lerin değişmesi demek olmadığını da bildirmişdi.

Allahü teâlâ, maddeyi, maddedeki değişmeleri inceleyiniz, bunları sizin için yaratdım, hepsinden fâideleniniz dediği gibi, yavruların nasıl tekâmül etdiğini, hayât hâdiselerini de tedkîk ederek, hepsinin müsbet, muntazam esâslara bağlı olduğunu görüp, varlığımı, büyüklüğümü anlayınız! buyuruyor.

İslâm dîninin ilme ve fenne verdiği ehemmiyyeti bilmeyen câhil fen taklîdcileri, islâmiyyeti baltalamak, Kur’ân-ı kerîme saldırmak için, fizik, şimik, biyolojik ve astronomik olaylardan, çürük düşünceler, bozuk fikrler çıkarıyor. Bu iftirâlarını, ilm, fen bilgisi diye, gençliğin önüne sürerek müslimân yavrularını aldatıyorlar. Hâlbuki, fennin ilerlemesi, yeni yeni buluşlar, Allahü teâlânın varlığını, bir olduğunu, kudretini ve ilmini dahâ ziyâde meydâna çıkarmakda, islâmiyyeti desteklemekdedir.

Îmânımıza saldıranlara aldanmamak için, lise ve üniversitedeki fen bilgilerini iyi öğrenmek ve anlamak lâzımdır. Hakîkî fen adamları, din düşmanlarının sözlerinin ne kadar çocukca ve câhilce olduğunu hep görmekdedir.

Dikkat edilirse, yukarıdaki teorilerin hiçbirinde insanın maymundan hâsıl olduğu söylenmemiş, fen adamlarının hâtırına bile gelmemişdir.

Evet, paleontolojik devrlerde, canlılarda zemânla tekâmül görülmekde, fekat bu değişmeler, her nev’in içinde olmakdadır. Meselâ, dördüncü zemânın yeni tabakalarında kromanyon ismi verilen insan iskeleti bulunmuşdur. Bizim iskeletimizden farklı olduğu hâlde, paleontoloji mütehassısları bunlara, ilk insanlar demişdir. Diğer tarafdan, üçüncü zemân sonunda yaşayan, antropoid denilen ve bugünkülere benzemiyen, maymun iskeletleri bulunmuşdur. Antropoloji mütehassısları, bunların maymun olduğunu söyliyor. (Fen taklîdcileri),ya’nî (Zındık)lar ise, yapdıkları tercemelerde, kromanyon insanına ve antropoid maymununa, insanın ceddi olan veyâ insanla maymun arasında geçid teşkîl eden fosil diyorlar. Biyologlar, insan ile hayvan arasındaki farkı, yalnız madde bakımından inceliyor. Hâlbuki, insan ile hayvanlar arasında en büyük fark, insanın rûhudur. İnsanlarda rûh vardır. İnsanlık şerefi hep bu rûhdan gelmekdedir. Bu rûh, ilk olarak, Âdem aleyhisselâma verildi. Hayvanlarda bu rûh yokdur. Maddîcilerin, felsefecilerin bu rûhdan haberleri olmadığı için, insanı maymuna yakın sanabilirler. İlk insanların şekli, yapısı, maymuna benzese de, insan insandır. Çünki, rûhu vardır. Maymun ise hayvandır. Çünki bu rûhdan ve rûhun hâsıl etdiği üstünlüklerden mahrûmdur. Görülüyor ki, insan ile hayvan, temâmen ayrıdır. Aralarında, hiçbir zemân, bir geçid olamaz, birbirine dönemez. Hâlbuki, hayvanlardan insana en yakın maymun olduğu, asrlar önce, islâm kitâblarında, meselâ İbni Haldûnun “rahmetullahi teâlâ aleyh” (Târîhi) mukaddemesinde ve(Ma’rifetnâme)nin yirmisekizinci sahîfesinde yazılıdır. [Birinci kısm, otuzdokuzuncu maddeyi okuyunuz! (Behcet-ül-fetâvâ)da diyor ki, (Maymunlar, eski insanlardan maymuna çevrilenlerin soyundan değildir. Maymunların insan soyundan olduğunu söylemek yanlışdır. Çünki, insandan çevrilen maymunlar üç günden çok yaşamadı. Yok edildiler).]

Bunun gibi, hâtırımıza gelen çeşidli misâllerden, ilm nâmına, fen hesâbına utanarak şunu da söyliyelim ki, amib denilen, gözle görülmiyen bir hücreli canlılar, amitoz ile, ya’nî sitoplazma ve çekirdeği tâm ortadan ikiye ayrılmak sûreti ile ürer. Güney Amerikada bir biyolog, amibi sitoplazma ve çekirdeğini ortadan keserek, her iki parçanın yaşamağa devâm etdiğini görmüş. Bu tecribe; zâten amibin üreme tarzına uygundur. Nerde kaldı ki, bu tecribe her zemân aynı netîceyi vermez. Bunu bir mecmû’ada okuyan bir matematikci, bir hesâb mütehassısı, gencleri başına toplıyarak, (Amerikada, amibler parçalanıp öldürüldükden sonra, tekrâr yaşatılıyor. Artık hayâtın sırrı çözüldü. Ölü hücrelere can veriliyor. Bunu birkaç sene evvel okumuşdum. Belki bugün dahâ ilerlemeler olmuşdur) deyip, fennin ölüleri diriltdiği, insanların (Hâşâ) ölüye hayât verdiği, o hâlde, fen ve tabî’at hâricinde, bir kuvvet, bir yaratıcı bulunamıyacağı, Allah fikrinin ilk insanlar, câhiller tarafından (Hâşâ) uydurulmuş olduğu aşılanır ve gençler aldatılmağa çalışılırsa, buna ne denilir? Dinsiz bir hesâb mütehassısının, sonsuzdan sonsuza kadar uzanan matematik sâhasında, islâmiyyeti lekeliyecek bir nokta bile bulamadığı için, başka fen kollarında, anlıyamadığı hâdiselerden çıkardığı yanlış ma’nâlar ile hücûma geçmesi, ne kadar şaşılacak ve acınacak bir hâldir. Yüksek tahsîl yapan bir insanın, böyle alçak hareketleri, yüksek tahsîl ismini lekelemez mi? Alçak görgülü olan bile, bu kadar câhilce konuşur mu? Fen adamlarının tecribelerini, sözlerini işitip de, kendi kurdukları yalanları, plânları, bu sözlerle maskeleyerek, gençleri zehrlemeğe, îmânlarını çalmağa uğraşan din hırsızlarına (Fen yobazı) denir. Fen yobazlarına aldanmamalıyız!

İslâm dîninden haberi olmıyan fen taklîdcileri, fen yobazları, gençleri aldatmak, dinden çıkarmak için yalan ve iftirâlarla saldırıyorlar. Din adamlarına yobaz, gerici diyorlar. Din adamları, fen düşmanıdır diyorlar. İslâm kitâblarını okuyan, islâm dîninin ileri, üstün bilgilerini anlıyan, insâflı bir fen adamı, bu yalanlara aldanmaz. Onların kötü niyyetlerini, dost görünen sinsi düşman olduklarını hemen anlar ise de, din bilgisi az olan, ana baba yuvasından bilgi almayan zevâllılar, bu alçakların tuzaklarına düşmekde, felâkete sürüklenmekdedir.

Mekteb çocuklarını, (Avrupada matba’a yapılırken, kitâblar basılırken, bizdeki sarıklı, sakallı, kara kafalılar, matba’a günâhdır, gâvur îcâdıdır diyerek yapdırmadılar. Yıllarca geri kalmamıza sebeb oldular. Müslimânlık, çöl kanûnu, türklüğe çok zarârlı oldu) diyerek, dinsiz, îmânsız yetişdirmek istiyorlar. İslâm düşmanlığı aşılıyorlar. İslâmiyyete, ilm, fen, ahlâk yolundan saldıramadıkları için, böyle alçakça yalanlar düzüyorlar, körpe dimâgları zehrliyorlar. Her iftirâları gibi, bu sözlerinin de yalan olduğu meydândadır. Kara zihniyyet dedikleri islâm âlimlerinin en yüksek temsîlcileri olan Osmânlı şeyh-ul-islâmlarından elliyedincisi, Yenişehrli Abdüllah efendi “rahmetullahi teâlâ aleyh”, matba’a açmak, kitâb basmak için kendisine soruldukda, bakınız nasıl cevâb vermişdir: İbrâhîm-i Müteferrika adındaki Macar asllı bir müslimân, İstanbulda 1139 [m. 1725] de ilk matba’ayı kurmak isteyince, şeyh-ul-islâma soruluyor: (Kitâb basma san’atını iyi bildiğini söyliyen bir kimse, lügat, mantık, astronomi, fizik ve benzerleri âlet ilmleri kitâblarının harflerini ve kelimelerini birer kalıba çıkarıp, buradan kâğıdların üzerine basarak, bu kitâbların benzerlerini elde ederim dese, bu kimsenin böyle kitâb basmasına islâmiyyet izn verir mi?). Şeyh-ul-islâm Abdüllah efendi, cevâbında: (Kitâb basma san’atını iyi bilen bir kimse, bir kitâbın harflerini ve kelimelerini birer kalıba çıkarıp, buradan kâğıdlara basmakla, bu kitâbdan az zemânda kolayca, çok sayıda elde ediyor. Böylece çok ucuz kitâb yazılmasına sebeb oluyor. Fâideli bir iş olduğundan, islâmiyyet bu kimsenin bu işi yapmasına izn verir. Kitâbda yazılı ilmi bilen birkaç kişi, önce kitâbı tashîh etmelidir. Tashîh etdikden sonra basılırsa, güzel bir iş olur) buyurmuşdur. Bu cevâb, (Behcet-ül-fetâvâ) kitâbının (Hazar ve lebs) faslında yazılıdır. İslâm dîninin ilme, fenne nasıl kıymet verdiğini göstermekdedir. Matba’a 851 [m. 1447] de, makinaları ise, 1192 [m. 1778] de keşf edildi. Kâğıd 130 [m. 747] de keşf edildi.

Sultân ikinci Abdülhamîd hân “rahmetullahi teâlâ aleyh” zemânında yetişen din adamlarından, Abdüllatîf Harpûtînin “rahmetullahi teâlâ aleyh”, [1330] da, İstanbulda basılan (Tenkîh-ul-kelâm fî-akâid-i Ehl-i islâm) kitâbı, fen bilgilerini ve din büyüklerinin bunlar üzerindeki sözlerini uzun bildirmekdedir. Yüzelliüçüncü sahîfede diyor ki: (Fen adamları, cismleri ve cismlerdeki olayları araşdırır, inceler. Bunlar üzerinde deneyler yapar. Madde ve olayları anlar ve anladıklarını bildirir. Gördüklerinden, his etdiklerinden dışarıya çıkmazlar. Bundan dışarıya çıkan, vazîfesinin dışına çıkmış olur. His olunamıyan, incelenemiyen, deney yapılamıyan konular, fen bilgisinin dışında kalır. Böyle konularda, fen adamının sözü kıymetsiz ve ehemmiyyetsiz olur. Bir fen adamı, melek yokdur deyince, meleğin varlığı, fen ile incelenemez, deney ile anlaşılamaz demek isterse, bu sözü, fenne uyar. Fekat, deney ile isbât edilemediği için meleğin varlığına inanılmaz demek istiyorsa, hiç kıymeti olmaz. Söyliyenin yüzüne çarpılır. Çünki, bu sözü ile, kendisi fennin dışına çıkmakda, fenne uymamakdadır. İncelemekle, deneyle varlığı anlaşılamıyan şeyi inkâr etmeğe, var olamaz demeğe kalkışmak, varlığını, fen göstermekdedir demesi kadar yersiz ve fenne aykırıdır. Rûh, melek, cin, Cennet, Cehennem gibi, fen konusu dışındaki varlıkları, madde ve olay sınırları içinde aramak ve deney ile anlamağa uğraşmak, fen adamına yakışmaz. Böyle varlıkları anlamak, mu’cizelerle, üstünlüğü belli Peygamberlere “aleyhimüssalevâtü vetteslîmât” bildirilmekle ve Peygamberlerden “aleyhimüsselâm” işitmekle olur. Böyle bilgilere,(Ulûm-i nakliyye) denir. Bunlara, (Fen bilgisi) veyâ (Ulûm-i akliyye)denmez. Bu bilgileri, fen yolu ile anlamağa kalkışmak, ekmeği kulağına götürmeğe, kulakla yimeği istemeğe benzer). [Kendilerine müslimân deyip, sarık saran, nemâz kılan ba’zı (fen taklîdcileri), ya’nî (Zındık)lar, böylece cinnin var olduğuna inanmıyor. İnsana cin çarpması, masaldır. Fen asrında, böyle hurâfelere inanılmaz diyor. Cin hakkındaki âyet-i kerîme ve hadîs-i şerîflere, yanlış ma’nâlar veriyor.]

Kur’ân-ı kerîmdeki, fen ile anlaşılabilen bilgileri anlatan âyetlere, fen bilgilerine, fenne uygun ma’nâ vermek câiz ve lâzımdır. Bu ma’nâları da, ancak islâm âlimleri, ya’nî fen bilgilerinde mütehassıs ve dinde müctehid olan büyükler, müfessirler verir. Fen taklîdcileri, Kur’ân-ı kerîme ma’nâ veremez. Bunların Kur’ân tercemelerine kıymet verilmez. Fennin, tecribenin dışında olan, fen ile ilgisi olmıyan âyet-i kerîmeleri, fen bilgilerine uydurmağa kalkışmak, Selef-i sâlihînin tefsîrlerini değişdirmek, büyük suç olur. Böyle tefsîr ve terceme yapanlar, kâfir olur.

Yetmişüçüncü sahîfede diyor ki, (Gök dürbünleri yapılınca görülen yıldızlar ile, mikroskopla görülen küçük varlıklar, dahâ önceki zemânlarda görülemiyor, varlıkları bilinmiyordu. O zemân görülemediği için, bu varlıklara yok demek, yanlış, haksız olduğu gibi, fen adamlarının, bugünkü fen âletleri, fen bilgileri ile anlıyamadıkları şeyleri ve hele, fen, madde bilgisi sınırları dışındaki varlıkları inkâr etmesi, yok demesi de, yersiz ve haksız olur. Fenne uymıyan bir söz, bir câhil sözü olur).

Velhâsıl, hakîkî fen adamları, her zemân, islâm dînine âşık olmakda, fen taklîdcileri ise, dîni ve dünyâyı anlıyamıyarak, maddî ve ma’nevî kıymetlere saldırıp, nihâyet göçüp Cehenneme gitmekdedirler.

Kur’ân-ı kerîm hakkında batılı meşhûr bilginler, edîbler hayrânlıklarını dâimâ açıklamışlardır. Dünyânın sayılı edîblerinden Geothe, Kur’ânın yalan yanlış Almanca tercemesini bile okudukdan sonra: (İçindeki ifâdelerin büyüklüğü, haşmeti karşısında hayrân kaldım) demekden kendini alamamışdır.

İngiliz râhibi Beowort-Smith, (Muhammed ve Muhammede bağlı olanlar) adlı eserinde: (Kur’ân, üslûb temizliği, ilm, felsefe ve hakîkat mu’cizesidir) demekdedir.

Kur’ân-ı kerîmi İngilizceye terceme eden Arbeyrry ise: (Ne zemân ezân dinlesem, bana bir mistik müzik gibi te’sîr eder) demekdedir.

Marmaduke Pisthall ise, Kur’ân-ı kerîm için: (En taklîd olunamaz senfoni, en sağlam bir ifâde, insanları ağlamağa veyâ coşdurmağa sevk eden bir kudret) ifâdesini kullanmışdır.

Bunların yanında birçok batılı filozoflar, yazarlar, ilm ve siyâset adamları, Kur’ân-ı kerîmden, büyük bir takdîr ve büyük bir hayrânlıkla bahsetmekdedirler.

Lamartine bile Peygamberimiz “sallallahü aleyhi ve sellem” için, (Filozof, hatîb, Peygamber, kumandan, yeni doğmalar koyan,  muazzam bir İslâm Devleti kuran adamdır. İnsanların büyüklüğünü ölçmek için kullandıkları bütün mikyâslarla ölçülsün, acabâ ondan dahâ büyük bir insan var mıdır? Olamaz!) demekden kendini alamamışdır.

Gibon, (Roma İmperatorluğunun çökmesi ve yıkılması) adlı eserinde, İslâm dîni ve Kur’ân-ı kerîm hakkında şunları söylüyor: (Kur’ân-ı kerîm, Allahın birliğini isbât eden en büyük eserdir).

Amerikan astronomi uzmanı Michael H.Hart, Hazret-i Âdemden bugüne kadar gelen bütün büyük insanları birer birer inceliyerek, bunların içinden 100 dânesini ayırmakda, bu 100 kişi arasında, en büyüğü olarak Peygamberimizi “sallallahü aleyhi ve sellem” göstermekdedir. (Onun kudreti, kendisine Allah tarafından vahy edildiğine inandığı, muazzam eser, Kur’ândan geliyor) demekdedir.

Amerikan Chicago Üniversitesi profesörlerinden, tanınmış psikoanaliz uzmanı Jules Masserman 1974 yılının 15 Temmuzunda yayınlanan “Time” mecmû’asının özel nüshasında, (Büyük liderler nerede?) başlığı altında, târîhde şimdiye kadar gelip geçmiş olan önderleri incelemekde, bunların psikoanalizini yapmakda ve bu liderlerin en büyüğünün Muhammed aleyhisselâm olduğunu bildirmekdedir.

Dünyânın en büyük tabî’î ilmler âlimlerinden biri olan Max Planck, 1858 yılında Almanyada Kiel şehrinde doğdu. İlk profesörlüğünü Kielde yapdı ve ondan sonra 1889 da Berlin Üniversitesinde çalışmağa başladı. Berlindeki feâliyeti 30 sene kadar sürdü. 1947 de vefât etdi.

Max Planck, özellikle Işıldama ile meşgûl oldu. En büyük buluşu, atomlardan çıkan enerji ışınlarının paketler (kvant) hâlinde yayıldığını meydâna çıkarması oldu. Planck, bu buluşuna (Kvantlar Teorisi) adını verdi ve meydâna gelen enerjiyi hesâbladı. (Kvantlar Teorisi formülü: E=h.v olup, E, meydâna gelen enerjiyi Erg olarak belirtir. v ölçülen dalganın frekansıdır, h ise, Planck sâbitesi adını alan bir rakamdır ve 6,624.10-27 ye eşitdir. Böylece herhangi bir enerji dalgasının frekansı ile bu rakam çarpılacak olursa, enerjiyi yukarıda söylediğimiz gibi, Erg cinsinden hesâblamak kâbildir.) Bu buluşu, ona 1918 de fizik nobel mükâfâtını kazandırdı.

Max Planck diyor ki: Gerek din ve gerek tabî’î ilmler, üzerimizde kendisine erişmek kâbil olmıyan çok muazzam bir kudret bulunduğunu, bu kudretin dünyâyı kurduğunu ve ona hükmetdiğini ortaya koymakdadır. Ancak bu kudreti îzâh husûsunda kullandıkları dil, birbirinden farklıdır. Fekat her iki îzâh tarzı ayrı bile görünseler, hakîkatde, birbirinin aynıdır. Bu iki îzâh birbirine zıd değildir. Bil’akis birbirini temâmlarlar.

Gerek din, gerek tabî’î ilmler, bu âlemi ancak mâhiyetini hiç bir zemân anlıyamıyacağımız, insanların hiç bir zemân erişemiyecekleri bir kudretin yaratabileceğini kabûl ederler. Bu muazzam kudretin bütün azametini biz bilemiyoruz ve hiçbir zemân bilemiyeceğiz. Onun kudretinin ancak en küçük bir parçasını ve dolaylı olarak öğrenebiliriz.

Din, bu kudreti ve yaratıcıyı tanımak ve insanları Ona yaklaşdırmak için kendine mahsûs akla hitâbeden semboller kullanır. Tabî’î ilmler ise, bu kudretin tanınması için ölçü ve formüllerden fâidelenir. Hâlbuki, bu iki yolu birleşdirecek olursak, asl o zemân bu yaratıcının ne büyük bir kudret sâhibi olduğu meydâna çıkar ve dînin Allahı ile tabî’î ilmlerin bu kudretin ancak küçücük bir kısmında yapdığı araşdırma, ölçme ve formüller, Onun zâtını ve büyüklüğünü meydâna koyar.

Din ile tabî’î ilmleri karşılaşdıracak olursak, hiç bir yerinde bunların birbirinden aykırı bir bilgi vermediğini görürüz. Gerek din, gerek tabî’î ilmler, bir muazzam yaratıcı olmadan bu dünyânın kurulamıyacağını kabûl ederler. Tabî’î ilmlerin bulduğu bütün yenilikler, bu muazzam yaratıcının varlığı ve büyüklüğü hakkında birer vesîkadır. Din ile tabî’î ilmler arasında hiçbir fark yokdur. Ba’zılarının sandığı gibi, tabî’î ilmlerin tutduğu yol ayrı değildir. Bugün ne yazık ki, ba’zı insanlar, tabî’î ilmlerin artık din ile hiçbir ilgisi kalmadığını sanırlar. Hâlbuki bu, çok yanlışdır. Yukarıda îzâhına çalışdığım gibi, tabî’î ilmler, bil’akis dîni inanç ve düşünceleri takviye ederler.

Târîhe bakılacak olursa, dünyâya gelmiş olan büyük tabî’î ilm bilginlerinin dîne çok bağlı oldukları görülür. Leibniz, Newton, Kepler çok dindâr insanlardı. Esâsen o zemânlar tabî’î ilm araşdırmaları, ancak kiliselerde, karanlık dünyâların izbelerinde, râhiblerin evlerinde yapılırdı. Ancak yavaş yavaş laboratuvarlar, çalışma enstitüleri, üniversite ilm merkezleri kuruldukdan sonra, din adamları ile tabî’î ilmler bilginleri birbirlerinden ayrıldılar ve ayrı çalışma üsûlleri tatbîke başladılar. Zemânla bunların çalışma metodları birbirinden çok ayrılmış gibi göründü ve bunlardan beklenenler birbirinden farklı sanıldı. Hâlbuki, bu iki yol, ayrı ayrı istikâmetlere doğru birbirinden ayrılan, başka başka yerlere sapan iki yol değildir. Bil’akis birbirine temâmiyle paraleldir. Aynı gâyeye doğru giderler ve nasıl ki, paralel hatlar sonsuzda birbiriyle birleşecekler ise, din ile tabî’î ilmler de, esâs gâye sonsuzunda birbiriyle kucaklaşacaklardır.

Yukarıdaki yazılar, Max Planckın, (Der Strom von der Aufklärung bis zur Gegenwart) kitâbından alınmışdır.

Kültürlü insanlar, insafla düşündükleri zemân, Allahü teâlânın varlığına inanmak mecbûriyyetinde kalıyorlar. Doğru dürüst yapılmayan Kur’ân-ı kerîm tercemelerinden bile, hakîkî dînin islâmiyyet olduğunu i’tirâf ediyorlar. Tercemeler, hiç bir zemân, aslına uygun olamaz. Bu bakımdan islâmiyyeti incelemek isteyen yabancılara, islâm âlimlerinin “rahmetullahi teâlâ aleyhim ecma’în” (Akâid) kitâbları tavsiye edilmelidir.

 

Hakkın yüzdört kitâbı ki, nebîler üzre inmişdir,
kütübdür onların dördü, suhuf yüzü, kelâmullah.

 

 

Zebûru verdi Dâvüda, dahî Tevrâtı Mûsâya,
ve hem İncîli Îsâya, getirmiş Cebrâîl vallah.

 

 

Habîbullâha Kur’ânı getirdi, hâcet oldukca,
yirmi üç yıl itmâm eyleyip kesildi vahyullah.

 

 

Dahî hem nebîler hakkında bildim ismetü fitnet,
nezâfet hem emânet, sıdkla teblîgu hükmillah.

 

 

Gadrle, zenbü humk ve kezbü ketmü hıyânetden,
münezzehdir, müberrâdır cemî’i Enbiyâullah.

 

 

Nebîler ismini bilmek, didiler ba’zılar vâcib,
yirmi sekizin bildirdi, Kur’ânda bize Allah.

 

 

Cemî’i enbiyânın evvelidir hazret-i Âdem,
kamûdan efdalü âhır, Muhammeddir resûlullah.

 

 

İkisinin arasında, katî çok enbiyâ gelmiş,
hesâbın kimseler bilmez, bilir anı hemen Allah.

 

 

Resûllerin dinleri mevtle bâtıl olmaz kat’â,
ve efdaldir meleklerin hepsinden, enbiyâullah.

 

 

Bizim Peygamberin ahkâm-ı şer’î, öyle bâkîdir,
ki, ehl-i mahşeri, bu şer’ ile fasledecek Allah.

 

 

Neki kılmış Habîbullah, bize teblîg-i ahkâmı,
kabûl etdim anı, âmentü billâh ve hükmillâh.


.GÖNÜL BAHÇESİ 2001 MAKALELERİ Kabahati başka yerde aramayalım! 5.1.2001

.Ülke ekonomimizin durumu ortada. Siyasi, sosyal sıkıntılar hat safhada. Ekonominin kötü olması halinde bunların iyi olması, ülkede huzur olması zaten mümkün değil. Müesseselerin, iş dünyasının durumu iyi mi sanki; ne mümkün? Gemi fırtınaya tutulunca, gemidekilerin hepsi nasibini alır elbette. Bana mı öyle geliyor, bilmiyorum: Gülen yüz göremiyorum artık sokakta. Herkesin yüzü asık ve endişeli; yarınından emin değil. Böyle bir toplumdan ne beklenir? Eskiden üç ay beş sonra düzelir, rahatlarız beklentisi vardı en azından. Şimdi bu da kalmadı artık. Ümitsizlik, karamsarlık her tarafı sardı. İnsanlar bir araya geldiğinde, niçin bu hale geldik, bizi bu hale kim getirdi? diye suçlu arıyorlar hep. Fakat herkes, hep başka yerlerde arıyor suçluyu: İşçi patronu suçluyor; memur müdürünü suçluyor. Halk hükümeti suçluyor. Peki suçlu kim? Böyle durumlarda suçluyu bulmak için geçmişe, tarihe bakmak lazım. Aynı hatalar tekerrür ettiği için, tarihteki olaylara baktığımız zaman daha kolay bulunur suçlu. Zaten dememişler mi, “Tarih tekerrürden ibarettir.” Bugün suçluyu bulmada önemli ip uçları verecek tarihi bir olayı sizlere nakledip yorumunu size bırakmak istiyorum: Tarihte zalimliği, gaddarlığı ile ün yapmış Moğol hükümdarı Hülagu 1258 senesinde Bağdat’ı alıp yakıp yıkmak için şehri kuşatır. Şehrin yakınana karargahını kurar. Haber gönderip Müslümanların en büyük alimi ile görüşmek istediğini bildirir. Haber şehre geldiğinde kimse görüşmek istemez. Çünkü, gidip te gelmemek, kelleyi kaptırmak vardı işin içinde. Bu haber zamanın genç alimlerinden Kadıhan’a ulaştığında, “ Ben gidip görüşürüm” der. Herkes rahatlar. Bir kurban bulundu diye. Kadıhan daha yirmi yaşlarında. Doğru dürüst sakalı bile yok. Boylu postlu da değil; ufak tefek bir cüsseye sahip. Görüşmeye giderken yanına bir deve, bir keçi bir de horoz verilmesini ister. Kimse bundan bir şey anlamaz, fakat gidip görüşsün diye hemen tedarik edilip verilir. Kadıhan beraberindeki üç hayvanla beraber Hülagu’nun çadıra vardığında, hayvanları dışarda bırakıp içeri girer. Kendisini takdim ederler. İstediğiniz Müslüman alim bu, sizinle görüşmeye geldi, derler. Hülagu, şöyle bir bakar, beklediği bir tip olmadığı için çok şaşırır. Bu şaşkınlığını da ifade etmekten geri kalmaz.” Gönderecek senden başka kimse bulamadılar mı, sen mi benimle görüşeceksin?” diye sorar. Kadıhan hazretleri, böyle bir tepkiyle karşılaşacağını bildiği için hazırlıkla gelmişti zaten. Hülagu’nun sorusunu şöyle cevaplandırır: “Sen görüşmek için, iri yarı boylu postlu birini istiyorsan, dışarıda duruyor devemi getirdim, onunla görüşebilirsin. Yok, yaşlı sakallı biri ile görüşmek istiyorsan, dışarıda duruyor ,bir keçi getirdim onun sakalı var onunla görüşebilirsin. Yok, sesi gür biri ile görüşmek istiyorsan, horoz da getirdim, onunla görüşebilirsin” Hülagu, karşısındakinin sıradan biri almadığını, görünüşüne bakıp karar vermenin yanlış olacağını anlar: “ Sen görüldüğü gibi birine benzemiyorsun”, otur bakalım,deyip yer gösterir. Hemen arkasından ilk sorusunu sorar: “ Ben buraya niçin geldim, beni buraya getiren sebep nedir?” Kadıhan bu soruya şöyle cevap verir: “ Seni buraya biz getirdik. Bizim amellerimiz getirdi. Nimetlerin kıymetini bilemedik: Esas gayemizi unutup makam,mevki, mal mülk peşine düştük, zevke sefaya daldık. Cenab-ı Hak da verdiği bu nimeti almak üzere seni gönderdi.” İkinci sorusunu sorar: “Peki ben ne zaman geri dönerim?” “ O da yine bize bağlı, benliğimize dönüp ne kadar kısa zamanda toparlanıp, nimetin kıymetini bilir, zevk sefadan, israftan, zulümden, birbirimizle uğraşmaktan vazgeçersek işte o zaman sen geri gidersin!” Baştan söyledim yorum yok, yorum size ait... Anlayana sivri sinek saz, anlamayana, davul zurna az!... “Bir millet kendini bozmadıkça...” 6.1.2001 Günümüz sıkıntıları malum... Herkes bunda hem fikir. Fakat sıkıntının sebepleri ile ilgili rivayetler farklı. Konuyu manevi yönden ele alacak olursak, bütün sıkıntıların sebebi; insanoğlunun bilgisine, makamına, malına mülküne aldanıp gerçek gayesini unutmasıdır. Kendisini diğer insanlardan farklı bir konumda görüp, onlara tepeden bakmasıdır. Bu ise, Cenab-ı Hakkın tevbe edilmedikçe affetmediği çok kötü bir huydur. Kibir denilen bu huy, bütün iyiliklere, bütün nimetlere engeldir. Kişinin, sahip olduğu değerleri Allahü teâlâdan gelen nimetler olduğunu düşünmeyerek kendi yaptığını, kazandığını sanarak sevinmesi, kendini beğenmesi, yaptığını kendinden bilmesi ona kötülük olarak yetişir. İnsanı, yaptıklarını beğenmeye, övünmeye sürükleyen sebeplerin başında cehâlet ve gaflet gelmektedir. Bu kötü huydan kurtulmak için, kişi aczini idrak edip her şeyin Allahü teâlânın dilemesi ile ve yaratması ile meydana geldiğini ve akıl, ilim, ibâdet etmek, mal ve makam gibi kıymetli ni'metlerin, Allahü teâlânın lutfu ve ihsanı olduklarını düşünmek lâzımdır. Eshâb-ı kirâmdan bazıları, Huneyn gazasında, askerin çokluğunu görerek, artık biz hiç mağlûb olmayız dedi. Bu sözler, Resûlullah efendimizin mübârek kulağına gelince, üzüldü. Bunun için, harbin başlangıcında Cenâb-ı Hakkın yardımı gelmeyip, mağlubiyyet başladı. Sonra, Cenab-ı Hak merhamet ederek, zafer nasip eyledi. Dâvüd aleyhisselâm, duâ ederken,”Yâ Rabbî! Evlâtlarımdan birkaçının namaz kılmadığı hiçbir gece yoktur ve oruç tutmadığı hiçbir gün geçmemiştir, demişti.Buna karşılık Allahü teâlâ, “Ben dilemeseydim, kuvvet ve imkân vermeseydim, bunların hiçbiri yapılamazdı buyurdu.” Dâvüd aleyhisselâmın bu sözü gayret-i ilâhiyyeye dokundu, tarih kitaplarında yazılı olan sıkıntıların başına gelmesine sebep oldu. Allahü teâlânın nimetlerine şükür etmek de, büyük bir nimettir. İnsan yaptığı şeyleri beğenmeye başlayınca, kibir hasıl olur. Günâhları unutmaya sebep olur. Günah kalbi karartır. Günahlarını düşünen kimse, ibâdetlerini büyük görmez. İbadet yapmanın da, Allahü teâlânın lutfu, ihsânı olduğunu düşünür. Kendini, yaptıklarını beğenen, Allahü teâlânın azâbını da unutur. Başkalarından istifâde etmekten mahrûm kalır. Kimse ile istişâre etmez, danışmaz. İnsanın, yaptıklarını beğenmesinin, felâketine sebep olacağı hadîs-i şerîfte bildirilmiştir. Kendini beğenmenin en kötüsü, hatalarını, nefsinin kötü isteklerini beğenmektir. Kişi o hâle gelir ki, artık hatalarını, yanlışlarını da beğenmeye, onları savunmaya, mazeret bulmaya çalışır. Tavsiye kabûl etmez. Başkalarını câhil sanır. Hâlbuki, esas câhil kendisidir. Böyle kötü huydan kurtulmak çok güçtür. Her türlü manevî hastalığın tedâvisini, ilâçlarını bildiren İslam büyükleri, bu kötü hastalığın da tedâvisini, çâresini bildirmişlerdir. Fakat bu hastalar, hastalıklarını bilmedikleri, kendilerini sağlıklı zannettikleri müddetçe, bu tabîblerin tavsiyelerinii, ilimlerini kabul etmezler, felâkette kalırlar. Bu hastalıklar tedavi edilmediği için de, sıkıntılar arttı, rızıklar azaldı. Ayet-i kerîmede meâlen, “Beni unutursanız rızıklarınızı kısarım” buyuruluyor. Bugün, îmân rızkı, sıhhat rızkı, gıda rızkı, insanlık ve merhamet rızkı ve daha nice rızıklar azaldı. Bütün bunlara sebep, kulluğunu unutup kibir âbidesi haline gelen insanoğludur. Çünkü Allahü teâlâ, “Bir millet, kendini bozmadıkça, Allah onlara verdiğini değiştirmez.” Ne buyurulmuş: “Hâşâ, zulmetmez kuluna hüdâsı, herkesin çektiği kendi cezâsı”. İnsanoğlu, kulluğunu hatırlayıp Allahü teâlânın bildirdiği İslâm dînine uymadıkça, O'nun Peygamberinin güzel ahlâkı ile gerçek manada bezenmedikçe sıkıntılardan kurtulup huzura kavuşması mümkün değildir. “Düşmanlarımız dost olmadı fakat...” 12.1.2001 Geçen haftaki, ülkemizin üzerine karabulut gibi çökmüş olan ekonomik krizden dolayı çekilen sıkıntıların sebepleri ile ilgili yazılarım hayli ilgi topladı. Telefonla, mail ile sayısız tebrik aldım. Faydalı, yol gösterici yazılar için memnuniyetlerini bildiren; zaman zaman da samimi ikazlarını esirgemeyen siz değerli okuyucularıma teşekkürlerimi arz ederim. Müslüman tevekkül sahibi insan demektir. İyi de olsa kötü de olsa, başına gelen her olayın Cenâb-ı Hak’tan geldiğini bilir. İyi olaylar için, Rabbine şükreder; kötü olaylar için de, bunun kendisine bir ikaz olduğunu hatırlar; toparlaması için fırsat bilir. Çünkü, dünya hayatının bir imtihan olduğunu, Cenâb-ı Hakkın nice şerler arkasından hayırlar yarattığını bilir. Ayet-i kerimede, “Olur ki hoşlanmadığınız şey sizin iyiliğinizedir, olur ki sevdiğiniz bir şey sizin kötülüğünüzedir. Siz bilmezsiniz, Allah bilir.” (2/216) buyurulmaktadır. İnsanoğlu hep sıkıntısız olursa Rabbini, yaratılış gayesini unutur. Bunun için sıkıntılar ders alan için bir nimettir aslında. Yeter ki ders almasını bilelim. Bütün iş burada. Bu tür sıkıntıların, krizlerin birçok faydası da vardır. Bunu iyi değerlendirmek gerekir. En büyük faydalarından biri de, insanın çevresindeki gerçek dostlarını, düşmanlarını tanımasına vesile olmasıdır. Gerçek dost böyle zamanda belli olur. İleride telafisi mümkün olmayan daha büyük tehlikelere düşmemesi için çevresini tanıması, buna göre tedbir alması büyük önem taşır. Bu, fertler için olduğu gibi müesseseler, devletler için de geçerlidir. Nice devletler böyle dost görünüp gizli düşmanlık besleyen kötü niyetli insanlar tarafından yıkılıp gitmiştir. Yüzbinlerce insan zulüm görüp, telef olmuş ve nice medeniyetler, kültürler yok olup gitmiştir. Tarihte bunun sayısız örnekleri vardır. Bunlardan en ibretlisi de, Hülâgü’nun geçen hafta kısaca değindiğim Bağdat katliamıdır. Bu katliamın zahirdeki, görünürdeki müsebbibi iki kişidir. İki kişi ile ne olur demeyin, bu iki kişi Bağdat’ın yakılmasına yüzbinlerce insanın öldürülmesine sebep olmuştur. İbret alınması için bu iki kişinin katliamdaki rolünü kısaca bildirmek istiyorum: 1258 yılında da Bağdat üzerine yürüdüğü sırada Abbâsî Devletinin başında Halife Müsta’sım bin Müstensır bulunuyordu. Dînine çok bağlı ve Sünnî idi. Fakat çevresinden haberi olmayan; dostunu düşmanını bilmeyen biriydi. Veziri olan İbn-i Alkami ise Şiî olup, halifeye sâdık değildi. Riyakâr biriydi. Çevirdiği entrikalarla Halifenin güvenini sağladığından devlet idâresi elinde idi. Maksadı, Abbâsîleri devirip Şiî devleti kurmaktı. Bunun için Moğol Hükümdârı Hülâgü’nün Bağdat’ı almasını, kendisinin de vezir olmasını istiyordu. Maksadına kavuşması için onun Irak’a gelmesini teşvik etmeye başladı. Yine Şiî olan Nâsırüddîn Tûsî de Hülâgü’nün müşâviri idi. Bu da onu Bağdat’ı almaya teşvik ediyordu. İşler ikisi arasında dönüyordu. Gayelerine ulaşabilmek için biri Halifeyi, diğeri Hülâgü’yü yönlendiriyordu. Nâsırüddîn Tûsî ‘nin yönlendirmesi ile Hülâgü Bağdat’a saldırdı. Bağdat’ı muhasara altına aldı. Elli gün muhasaradan sonra vezir İbn-i Alkami, Halifeye ben kendisini ikna ederim, diyerek barış için Hülâgü’nün yanına gitti ve onunla, Bağdat’ı aldığında kendisini vezir yapması için gizlice anlaştı. Halifeye; “Teslim olursak serbest bırakılacağız” diyerek yalan söyledi. Bu hîleden sonra teslim olan halîfe esir alınarak yanındakilerle beraber îdâm edildi. Ayrıca, dört yüz binden fazla Müslüman kılıçtan geçirildi. Dicle nehri günlerce kırmızı aktı. Sonra da milyonlarca el yazması İslâm kitabı Dicle Nehrine atıldı ve bu defa da nehir günlerce mavi aktı. Böylece büyük bir ilim hazinesi ve târihî kültür yok edildi. Güzel şehir harâbeye döndü. Peygamberimiz hatırası olarak saklanan mübârek emânetler(Hırka-i Saâdet) ve (Asâ-yı Nebî) yakılıp külleri Dicle’ye atıldı. Beş yüz yirmi dört senelik Abbâsi Devleti yok oldu. İşte insanın çevresini tanımamasının, herkesi dost kabul etmesinin bedeli... Halbuki değişik kılıflara da bürünse düşman her zaman düşmandır. Su uyur düşman uyumuz. Bunun için dostları iyi tespit edip, onlarla bağları koparmamalı; düşmanları da iyi tanıyıp, iyi niyetle de olsa onları dost kabul etmemelidir. Yabancı hayranlığı; “Ev danası öküz olmaz” anlayışı ile bir yere varmak mümkün değildir. Emevi Devleti’nin yıkılıp Abbasi Devleti’nin kurulmasında önemli rolü olan Ebu Müslim Horasani’ye Emevi Devleti’nin yıkılmasının sebebi sorulduğunda şu vevabı verdi: “Dostlarını uzaklaştırdılar; düşmanlarını yakınlaştırdılar. Yakınlaştırdıkları düşmanları dost olmadı ama, uzaklaştırdıkları dostları düşman oldu.” Ne gariptir ki, Abbasi Devleti de bu yüzden yıkıldı. Yine de tarihten ibret alınmadı: Kırım Hanlığını Rus dostluğu, Osmanlıyı Avrupa hayranlığı yıktı. Arap ülkelerini bugünkü perişan hallerinin sebebi de Osmanlı düşmanlığı ve İngiliz muhabbeti değil mi?


.



.

 



 

 İSLÂM DÎNİ

 

(Râbıta-i şerîfe) kitâbının elliyedinci sahîfesi açıklanarak aşağıda yazılmışdır:

İslâm dîni, Allahü teâlânın, Cebrâîl ismindeki melek vâsıtası ile, sevgili Peygamberi Muhammed aleyhisselâma gönderdiği, insanların, dünyâda ve âhıretde râhat ve mes’ûd olmalarını sağlıyan, üsûl ve kâidelerdir. Bütün üstünlükler, fâideli şeyler, islâmiyyetin içindedir. Eski dinlerin, görünür, görünmez bütün iyiliklerini, islâmiyyet, kendinde toplamışdır. Bütün se’âdetler, muvaffakıyyetler ondadır. Yanılmıyan, şaşırmıyan aklların kabûl edeceği esâslardan ve ahlâkdan ibâretdir.

Yaratılışında kusûrsuz olanlar, onu red etmez ve nefret etmez. İslâmiyyetin içinde hiçbir zarâr yokdur. İslâmiyyetin dışında hiçbir menfe’at yokdur ve olamaz. İslâmiyyetin hâricinde bir menfe’at düşünmek, serâbdan şerâb beklemek gibidir. İslâmiyyet, insanların sevişmelerini, yardımlaşmalarını, kardeşce yaşamalarını, memleketleri i’mâr, insanları terfîh etmeği emr eylemekde, Allahü teâlânın emrlerine saygı göstermeği ve mahlûklara merhameti, toprağını, bayrağını sevmeği, kanûnlara itâ’at etmeği, vergilerini vaktinde ve dürüst olarak ödemeği istemekdedir. Her mahlûka karşı mes’ûliyyet taşımakdadır. Nefsin temizlenmesini te’mîn etmekde, kötü huyları, iyi huylardan ayırmakdadır. İyi huylu olmağı emr edip, kötü huyları, şiddet ile red ve yasak eder. Gayr-ı müslim vatandaşlarla, bid’at sâhibleri ile ve başka mezhebden olanlar ile iyi geçinmeği, her cihetden iffeti ve hayâyı emr eder. Tâm sıhhatli olmağa cebr eder. Tenbelliği, boş vakt geçirmeği red ve men’ eder. Zirâ’ati, ticâreti ve san’ati, kat’î olarak emr eder. İlme, fenne, tekniğe, endüstriye, lâyık olduğu üzere, ehemmiyyet verir. İnsanların yardımlaşmasını, birbirlerine hizmet etmesini ehemmiyyet ile istemekdedir. Dîni, vatanı, mezhebi ve inanışı başka olanların, canlarını, mallarını ve nâmûslarını korumağa cebr edip, bunlara saldırmağı, herhangi bir örgüt kurmayı, siyâsete, devlet işlerine karışmağı kesinlikle men’ eder. Ferdlerin, evlâdın, âilenin ve milletlerin haklarını ve vazîfelerini öğretmekde, dirilere, geçmişlere, geleceklere, herkese karşı bir hak ve mes’ûliyyet gözetmekdedir. (Se’âdet-i dâreyn)i, ya’nî dünyâ ve âhıret se’adetini câmi’dir.

Başka dinler, böyle değildir. Başka dinlerin hepsi bozulmuş, ilâhî hükmler yerine, insan kafasından çıkan fikrler, düşünceler yer almışdır. Bunun için, lâyetegayyer olamamış, ilerliyen, değişen hayât karşısında, şekller ve ölü kelimeler hâlinde kalmışlardır. Allahü teâlâ, islâm dînini, hayâtın yürümesini, ihtiyâcların değişmesini karşılıyacak, terakkîleri sağlıyacak esâslar üzerine kurmuşdur. İslâmiyyete, orta çağın ihtiyâcları üzerine kurulmuş, değişmez hükmlerdir demek, islâm dînine iftirâ etmekdir.

[13 Hazîran 1962 Çarşamba günü İstanbuldaki sabâh gazeteleri şöyle yazıyordu:

[m. 1953] yılında, Afrikanın 215 milyon nüfûsunun 105 milyonu müslimândı. Bu sayı, bugün, çok dahâ fazla artmış bulunmakdadır. İslâm dîni, ırk, milliyet, siyâsî inanç, lisân ve tahsîl seviyesi ayırd etmeksizin, her insanın şeref ve i’tibârına hurmet etdiği için, büyük başarı sağlamakdadır.

 

Gel aldanma bu dünyâya, sonu vîran olur, birgün,
senin bu sürdüğün demler, elbet yalan olur, birgün.

 

 

Mâla, mevki'e güvenme, sana kalacak kefendir,
o da çürür, kalır yere, tenin yeksân olur birgün.

 

 

Mezârından kalkacak halk, kimi açık kimi çıplak,
yalın ayak, başı kabak, herkes uryân olur birgün.

 

 

Yağar kar gibi defterler, görünce onu titrerler,
cümle halkın teni terler, ulu divân olur birgün.

 

 

Kimininki hep kararmış, dînini hiç kayırmamış,
şerî’ata uyan kimse, şâd-ü handân olur birgün.

 

 

 

 
 

 

 
Matbaa Osmanlıya Geç mi Geldi? 
Zühdü MERCAN
 


Matbaa Osmanlı’ya geç mi geldi?” sorusuna muhatap olduğumuzda cevabımız, aceleden verilmiş bir hüküm olarak ‘evet’ olmaktadır. Çünkü ders kitaplarımız ve diğer kültür kitaplarında öyle okuduk. Bunun sebebi olarak da İslam ileri sürüldü. Fakat aşağıda zikredeceğimiz sebeplerden dolayı, bu soruya kolayca “evet’ denemeyeceğini göreceğiz, Bu sebepleri başlıca iki kısımda ele almayı uygun buluyoruz. Fakat önce “Türkler, matbaayı biliyorlar mıydı?” sorusunun cevabını bulmalıyız. Tarihi kaynaklarda bu konu nasıl yer almaktadır?

TÜRKLER MATBAAYI BİLİYOR MUYDU? 

Türkler matbaayı Orta Çağ’dan beri bilmektedirler. Bu konuda B. Lewis’ in ifadesi aynen şöyledir: “Bir bakıma matbaa, yüzyıllardan beri Türklerce biliniyordu. (...) (14. yüzyıldan) önceki bir tarihte de Çin sınır topraklarındaki Türk boyları Uzak Doğuda yaygın olan tahta basmanın bir türünü kullanmışlardı.”Matbaayı Türklerin 9. asırdan beri kullandıkları hakkında Y. Öztuna şöyle diyor:

“9. asırdan beri Büyük Türk Hakanlığının Uygur döneminde Türkler, matbaa kullanıyorlardı. 1902’den itibaren arkeologlar, Uygurların bastığı yüzlerce Türkçe kitabı, Doğu Türkistan’da kumlar altından çıkarmaya başladılar.”

14. asırda Çinli, Türk ve Korelilerin, -Uzak Doğuda- kullandıkları klişe baskısı, Hollanda’ya girdi; fakat gelişemedi. 1444’de Gütenberg, bu baskıdan ilham alarak sökülüp takılan harfler kullanmaya başladı. Aslında, bu madeni harfler, ilk olarak 1041’de Çin’de dökülmüştü. Gutenberg buradan almıştır.

Fakat Batılı, matbaayı bulma ve onu geliştirme şerefimi Gutenberg’e maletmektedir. Bu husus, bizdeki bütün kaynaklarda böyle gibidir. Aslında Gutenberg’in ne hayatı hakkında, ne de basımcılığı hakkında ayrıntılı bilgiye sahip değiliz. Matbaası hakkındaki bütün bilinenler ise, sadece “kabul”e dayanmaktadır. 

“Kitabın Tarihini yazan Labarre, Gutenberg hakkında şöyle diyor: “Bu hayat pek iyi bilinmemektedir.”Yaptıkları hayatından da az bilinmektedir. Ona mal edilen basımların hiçbirinde adres ve tarih yoktur (...), bu ml etmelerin, muhtemel ile şüpheli arasında gidip geldiğini belirtmekle yetinelim.”

Matbaayı Türklerin daha önceden kullandıkları tesbit edildiğine göre, acaba, aynı insanlar bu aletleri daha sonra niçin kullanmadılar? Kullanmamaları için bir sebep var mıydı? Bizdeki bir kısım yerli ve yabancı yazarlar, buna yine “İslam” demektedirler. Bu iddianın yarı resmi yayınlara girdiği hakkında Lewis’ in adı geçen eserine bakılabilir (s.51). 

Matbaaya karşı çıkılması ve bunun İslam’dan kaynaklandığı iddiasının doğru olmadığını N. Berkes de itiraf etmektedir.

Ayrıca şunu da ilave etmektedir:

“(...) Bunlardan çıkaracağımız sonuç şudur: Matbaacılığa karşı konan sınırlamalar şeriatten değil, Osmanlı Devlet sistemine özgü sınırlamalardan gelmiştir. (...) yi bir gelişme sayılan bu iş “şeriat tarafından engellendi” diyerek yargı vermek kolay, fakat her zaman doğru olmayan, bilime aykırı bir tutumdur.” 

A. Kabacalı’ nın ifadeleri daha da açıktır: “Matbaanın açılmasına din bilginlerinin karşı çıktığına ilişkin herhangi bir belgeye rastlanmamaktadır.(...) Özellikle topluma zararlı kişilerin uyarılması için, din kitaplarının basılması gereği üzerinde durulmaktadır. Tersini savunan yazarların hiçbiri, tarihi bir kaynak gösterememektedirler.

Bu hususları kavradıktan sonra, Osmanlı, matbaayı niçin geç kullanmaya başlamıştır? Bunun, batıya ve bize ait sebeplerini incelemeye geçebiliriz.

A-BATI’YA AİT SEBEPLER: 

1. Böyle bir iddia, geçmişte ve günümüzde, ciddi boyutlara varan İslam ve Osmanlı düşmanlarının çıkardığı bir iddiadır. İddiayı ileri sürenlerin batıya taraftarlıklarından dolayı hemen ‘evet’ denemez.

2. Yukarıda da bir nebze temas edildiği gibi, tarihe, ilme ve Islama taban tabana zıt bu iddiayı, ilk olarak ortaya atan yazar Thomas F. Carter’dir. Buna karşılık bir başka batılı yazar John K. Birge ise bu iddianın doğru olmadığını belirtir. Yazar bu kanaate, İbrahim Müteferrika’nın eserlerini incelemek suretiyle varmıştır.

3. Türkiye’ye matbaa, bütün kaynaklarda ittifakla kaydedildiği üzere İspanya’dan kaçan Yahudi göçmenler eliyle gelmiştir ve ilk basılan kitap 1494 tarihlidir. Bir başka yazar ise, kayd-ı ihtiyatla, “1481 ‘de İstanbul musevileri arasında matbaa kurulmuştu” der. Sadece bir müşahit olarak, yine bir batılının eserinden bir cümle nakledelim. İfadesi aynen şöyle:

“Matbaacılık sanatı onlarda birkaç asırdan beri mevcuttur. Memlekette mevcut matbu kitaplar buna bir delil teşkil etmektedir (...). Bu kâğıt o kadar incedir ki, yalnız bir yüzüne basmak mümkündür.”

Takip eden seneler içinde, önce Rum azınlık, ardından Ermeniler kendi dilleriyle baskı yapmaya başladılar.

4. Aynı tarihlerde, batıda kurulan matbaalarda Arapça harfli kitaplar basılıyordu. Baskı tekniği zayıf ve tashih eden olmadığı için korkunç hatalar oluyordu. Buna rağmen III. Murad, kendi zamanında batıda basılan bu tür kitapların İstanbul’da satılmasına izin vermişti. Üstelik bu izin yabancılar için verilmişti. 

5. Hatta bu ferman, H- 996 (M. 1594) tarihinde Roma’da basılan Kitab-u Tahrir-i Usuli’l-Oklid adlı eserin baş tarafına konmuştur.

6. Bu iddiayı günümüzde dile getirenlerin dayandıkları hayal mahsulü bir fermana göre “baskı işiyle uğraşanların katli” emredilmiş. Fermanın tarihi olarak da 1483 verilmektedir. Su fermanın varlığını iddia edenler de yine batılılardır. Böyle bir ferman olamaz. Çünkü ferman eğer Osmanlı için ise matbaa henüz tarafımızdan kullanılmadığı için mümkün değildir. Diğer milletler içinse, onlara zaten izin verildiği için doğru olamaz.

7. Bu fermandan bahis açanlar, II. Meşrutiyet devrinde çıkarılan Tarih-i Osmani Encümeni Mecmuası’nda yazan Karaçun ve Mystakidis isimli iki gayri müslimdir. Katta onlar bile bunun sıhhati (üzerinde durmamışlardır. Aynı mecmuada Efdalettin isimli bir başka yazar ise, bu fermanın, bir vesikaya istinat etmedikçe gerçek kabul edilemeyeceğini yazmıştır. 

Yukarıdaki hükmümüzü tasdik eden bir yazarımız şöyle demektedir : “II. Bayezid’ in basım işleriyle uğraşanlar için idam cezası verileceği yolunda bir ferman çıkardığı, Yavuz Selim tarafından da aynı nitelikte bir ferman yayınlandığı öne sürülmüşse de, söz konusu fermanlar bugüne kadar ele geçmemiştir. Aksine II. Bayezid döneminde yahudilerin İstanbul’da ilk matbaayı kurdukları bilinmektedir.”

8- Matbaa mevzuunu doktora tez konusu olarak işleyen araştırmacı Osman Ersoy, bu ferman bahsinden sonra kanaatini şöyle belirtmektedir: “Gerçekten de böyle bir ferman olsaydı, ortada basılmış hiçbir kitabın olmaması icab ederdi. Şunu da ilave edelim ki, Yahudiler, Türkiye’nin birçok şehrinde kitap bastıkları halde bunların sanatını engelleyen hiçbir fermana şimdiye kadar rastlanmamıştır.” 

B-BİZDEN KAYNAKLANAN SEBEPLER 

1. Matbaanın yeni yeni yaygınlaşmaya başladığı sırada, batının bütün devletlerinin genelinin kültür durumu, Osmanlı halkının kültür durumuyla kıyas kabul etmeyecek kadar düşüktür.

2. Osmanlı’da okuma-yazma oranı ve evlerde kitap bulundurma oranı yine batı ile kıyas edilemez.

Hatta, Anadolu insanının evinde bulunan kitaplar, Batıdaki kralların kitaplıklarında bile yoktur.

3. Matbaa gibi yeni sayılabilecek bir icadın o tarihte kullanımı henüz yaygın değildir. Hem kağıt imali yetersiz ve üstelik pahalıdır, hem de baskı tekniği henüz müstensihlerin (nüshayı elle yazarak çoğaltanlar) yazmalarından çok hızlı değildir. Haliyle, tenkid yine yersizdir.

4. Osmanlı gibi bir sosyal devlet sadece matbaayı değil, aynı zamanda halkının sosyal refahını da düşünmek ve işsizlik gibi bir meseleye karşı da tedbir almak zorundaydı. Bir batılı sadece İstanbul’da, rakam mübalağalı olsa da, 90 bin hattatın olduğundan bahsediyor.

Hattatların dışında kitapla ilgilenen sahhaflar, gezici kitap satıcıları, müzehhip-mücellitler (süslemeciler-ciltçiler) gibi diğer sınıf insanlar da hesaba katılmalıdır. Osmanlı, bu insanların aileleriyle beraber teşkil edeceği, yüzbinlerce insanı düşünmek durumundadır. Zaten Celali isyanlarıyla çalkalanan bir ülkede, idarecilerin, yeni bir gaile açmak istemedikleri açıktır. Osmanlı devlet erkanının matbaaya biraz çekimser kalmasında, o sırada Musevi-Katolik ve Ortodoks üçgeninin hasıl ettiği bir karmaşanın da tesiri olmuştur. Şöyle ki:

İspanya’dan kaçan Museviler, Katolikliği kabul etmeyenler veya geçici bir süre için kabul edenlerdir. İstanbul gibi bir yerdeki özgür havayı teneffüs etmeye başlayınca, hemen matbaa tesis ettiler. Kısa zamanda Osmanlı ülkesinde bulundukları her yerde matbaa kurdular. Zira, oradaki Katolikler, burada da vardı. Matbaa ile onlara meydan okunmuş oluyordu. Buna karşılık, Katolik Ermeniler de altta kalmamak için matbaa tesisine gittiler. Bu Ortodoks Rumları tedirgin etti, onlarda kendi matbaalarını kurdular.

Türkiye’de matbaanın ilk olarak yahudiler eliyle kurulduğunu kaydeden A. Adıvar, şu bilgiyi de ilave eder: “1627 yılında bir Rum papazı da bir matbaa kurmuştur. Bu matbaanın bastığı ilk eser, “Yahudiler Aleyhinde Küçük Risale”dir.”

Sabatay Sevi’nin 1684’de İzmir’ de ortalığı ayağa kaldıran “Mesihlik” iddiası, bir başka sebep olarak zikredilmelidir. Bu sebeplerin hepsini değerlendiren N. Berkes sonucu şöyle özetler:

“...Baskı sanatı Osmanlı tarihinde yalnızca bir din sonucu değil, kısmen teknik, kısmen ekonomik, kısmen de siyasal bir sorun olmuştur. Matbaanın açılmasına ulemanın karşı koyduğuna dair hiçbir kayıt yoktur.”

5- Matbaanın Türkiye’ye girmesinin gecikmesini tenkit edenler şu önemli hususu gözden kaçırıyorlar. 0 günün bilinen dünyasındaki toplam matbaalar, 1494 tarihi itibarıyla 30, 1728 tarihi itibariyle de 89 merkezde kurulmuştur.

1494 yılına kadar ülkelerin matbaa sayıları: Almanya 5, İtalya 7, İsviçre 2, Çekoslovakya 1, Fransa 2, Macaristan 1, Belçika 1 , Polonya 1, İspanya 1, İngiltere 5, Avusturya 1, Danimarka 1, İsveç 1, Portekiz l’ dir. Görüldüğü gibi toplam 14 ülkede, 30 merkezde matbaa tesis edilmiştir.

Bu rakamları, 1728 yılına kadar getirirsek 0 takdirde bu ülkelere, ABD, Hindistan, Çin, Meksika, Romanya, Litvanya, Rusya dahil edilmek kaydıyla rakam 89 olmaktadır. Üstelik bunların da 37 tanesi yine Osmanlı sınırları içindedir. 

6. Gerçekte Osmanlı matbaa ile ilgilenmiş, hatta bu hususta araştırmalar dahi yapmıştır. Bunu da, İbrahim Müteferrika’nın, devrin sadrazamına yazdığı, matbaanın önemini anlatan “Vesiletü’t-Tıbaa” adlı arızasından öğrenmekteyiz. Yine, onun ifadesiyle, kağıt ve matbaa fiyatının pahalı oluşu, matbaanın geç kullanılmasına sebep olmuştur.

Yine burada, o dönem Osmanlı ülkesinde yetişmiş teknik eleman ve yeterli kağıt üretiminin olmamasını hatırlamak gerekecektir. İlk kâğıt fabrikası İbrahim Müteferrika’nın öncülüğünde Yalova’da kurulmuştur. Gerçi daha önce Amasya’da ve Bursa’da kağıt imalathanesi vardı ise de kağıt üretimi matbaalara yetmeyecek kadar kısıtlıdır, yetersizdir.

Ayrıca bir de gayri müslim insanlara bizim dini eserlerimizin baskısını emanet etmek ne derece doğru olurdu? Osmanlı devleti bu ve diğer bütün ihtimalleri düşünmüş ve ona göre matbaanın gelişmesinde çok fazla teşvikçi olmamış ve bir sosyal patlamayı böylece önlemiştir.

Burada bir hususa daha açıklık getirmek gerekir diye düşünüyoruz. İnsan mizacı gereği her yeniliği önce şüphe ile karşılar ve menfaatine bakan yönüyle değerlendirir. Toplumlar da böyledir. Belli bir geçmişi, yerleşik bir düzeni ve müesseseleri olan her toplum, alıştığı ülfet perdesini kolay yırtamaz ve yeniliklere hemen adapte olamaz. Osmanlı, bunun istisnası değildir.

AVRUPA’DA MATBAAYA TEPKİLER 

Avrupa’da matbaaya değişik tepkiler gelmiştir. Batı bu tepkileri gözardı edebilmek için bunları başkalarına maletmekle kendini temize çıkarmayı uygun bulmuş gibidir. Veya yemekte fazla atıştıran kör gibi, karşısındakini de kendi terazisinde tartmıştır.

Mesela, Fransa’da matbaa yaygınlaşmaya başlayınca, kitapları elle çoğaltan müstensihler, bunları parlamentoya şikayet etmişler, onların şikayetini haklı bulan parlamento, bir müddet matbaaları kapatmıştır. 

1476’da İngiltere/westminister’ de ilk matbaayı kuran William Caxton, ilk eserini basması üzerine rahiplerin tepkisiyle karşılaşmış ve dinsizlikle itham edilmiştir. Aynı devirde halk, okuma ve yazmaya düşkün olmasına rağmen, idareciler, matbaacılığa karşı daima düşmanca tavır içinde olmuşlardır. 181 6’da İngiltere’de dantel makinesinin mucidi Heatcoat’ ın Loughborough’ daki fabrikası, elle dantel ören işçiler tarafından yakılmıştır.

İtalya da bu tepkiyi gösterenlerden bir diğer ülkedir. Orada da Urbino kralı Federiqo, basılmış kitabı bulunmaktan utanç duyan biridir.

Rönesans, batıda bilgi ve düşüncenin basım vasıtasıyla yayılmasını teşvik etmiş lakin, hemen her zaman gerek kilise ve gerekse devlet, 16 ve 17. yüzyıllarda basımı köreltmeye çalışmıştır. Basım işi, bir kaç idealist sanatkar aile tarafından desteklenmiştir.

1782’de Fransa’da pekli kumaş dokuyan makinelerin icadını Lyon’ lu işçiler kabul etmemişler, bu makineler ve mucidi aleyhinde miting tertip etmişlerdir. Makinayı tahrip etmek isteyenlerin önüne askerlerle zor geçilebilmiştir.

“Görülüyor ki, Batıda muhtelif devirlerde ve çeşitli sahalarda yenilik hareketlerine karşı direnmeler olmuştur. Sonraki yüzyıllarda bile Avrupa medeniyetinin ne kadar müşkillerle ilerlediği ve taassubun ne derece engel teşkil ettiğine dair çeşitli misaller vermemiz mümkündür. 

Bütün milletlerde bu tür vakıalar olmuştur ve bunlar da ‘kültür değişmeleri’ açısından normal karşılanmalıdır.

Yazımızı merhum Ziya Paşa’nın hal-i pür melalimizi tasvir eden şu kıtasıyla bitiriyorum:

İsnad-ı taassup olunur merd-i gayura
Dinsizlere tevcih-i reviyet yeni çıktı.
İslam imiş devlete pa-bend-i terakki
Evel oğul idi iş bu rivayet, yeni çıktı.



 

*****************


MELEKLERİN BACAKLARINI GÖZETLEYEN BİLİM ADAMLARI

MELEKLERİN BACAKLARINI GÖZETLEYEN BİLİM ADAMLARI

Değerli okur,

İslam ülkelerinin çağdaş bilimde neden ilerlemediği hep sorgulana gelmiştir.İslam dininin, toplumun tüm katmalarında egemen ve söz sahibi olmak isteği,dinin, değişime karşı olan duragan yapısı ,İslam ülkelerinin çağdaş bilim ve gelişmelerde pay sahibi olmasını engellediği temel görüştür.Örnek olarak matbaanın dahi Osmanlı’ya 200 yıl geç gelmesi de bunun göstergesidir.

Atatürk 1925 yılında Ankara Hukuk Fakültesinin açılmasında yaptığı konuşmada matbaanın Osmanlı’ya geç gelmesinden ulemayı sorumlu tutmuştur.

Eski Kültür bakanı Fikri Sağlar da ;
Matbaanın gecikmesinin dini bağnazlıkla birlikte,toplumun siyasi ve sosyal bağlamda ilerlemesinin engellenmesi ve Osmanlı Toplumunda kul ve padişah ilişkisinin devamlılığının istenmesidir.Kulun bilgilenmesi ,buyruk düzenin sonu olacaktı.

Özetle matbaanın 200 yıl geciktirilmesinin ardında çıkar düzenlerinin bozulmasını istemeyen din adamları vardır.

Bugünlerde olduğu gibi geçmişte de gerçek bilim adamlarının çalışmaları engellenmiştir.Bu engelleri yaratanlar da gerekçe olarak dini kullanmışlardır.

Bilimin ilerlediği ülkelerdeki bilim insanları,nano saniyede milyonlarca işlem yapan mikroçipler yaparken,milyon kilometre uzaktaki gezegenlere uzay araçları indirirken,on bin kilometre uzaktaki Nevada çölünden,Ortadoğuda uçurduğu insansız hava araçlarının kontrolunu yaparken,Bizde Bilim kurullarındaki başarılı, çağdaş,yaratıcı bilim adamları görevlerinden uzaklaştırılıyor.Yerlerine İktidar hükümetinin atadığı,bilimsel gelişmeyi din ve duaların gücünde arayan,Yaratılış evrimin bilimselliğine karşı çıkan,Kongrelerde,toplantılarda bütün gün,İslami bisiklet nasıl olmalıdır ! tartışması yapan sözde bilim adamları ile ülkemiz gelişmeye çalışıyor..

Aşağıda,” İstanbul Rasathanesi bir gecede neden yok edildi ” başlıklı yazıda okuyacağınız ;
Bilim adamları Meleklerin bacaklarını gözetliyorlar diye ,Rasathanenin yıkılması gibi …

Kalın sağlıcakla

Naci KAPTAN
21 Ocak 2013

Osmanlı Devleti zamanında kurulan ilk ve tek rasathane III. Murat zamanında kurulan İstanbul Rasathanesidir. Bu rasathane zamanının dünyada ki en modern gözlemevlerinden birisiydi. Fakat çok kısa sürede çalışmalarına son verildi hatta bir gece de yok edildi. Acaba neden

Meleklerin bacaklarını gözleyen bilim adamı!

İsmail Çal / Dünya Bülteni / Tarih Dosyası

Rasathanenin kuruluşuna öncülük eden bilim adamı zamanın en ünlü matematikçi ve astronomi Takiyüddin er-Raşit’ti. Kendisi Mısır’da eğitimini tamamlamış bir süre kadılık ve müderrislik yaptıktan sonra III.Murat’ın müneccimbaşılığına terfi etmiştir. Bu görevi sırasında III.Murat ile yakınlık kurmayı başaran Takiyüddin hükümdarın hocası Hoca Sadettin Efendi’nin desteği ile astronomi ve astrolojiye ilgi duyan padişahı rasathane konusunda ikna etti. Rasathane için gerekçe olarak Uluğ Bey’in rasatlarında bazı hatalar olmasını ve bu durumun da yapılacak yeni gözlemler ile düzeltilebileceğini göstermişti. III.Murat bu konuda Takiyüddin’e tam destek verdi.

Takiyüddin Tophane sırtlarında yapımına 1575 tarihinde başlanan ve 1577’de bir kısmı tamamlanan rasathanede gözlemlerine başladı. O, rasathanede araştırma ve gözlemler için gerekli bütün aletleri temin etmiş zengin bir de kütüphane oluşturmuştu. Rasathane iki ayrı binadan ve on altı personelden oluşuyordu. Takiyüddin o zamana göre oldukça ileri teknik ve hesaplamalar kullanarak gözlemlerde bulunmuştur. Mesela Ekliptik ile ekvator düzlemi arasındaki açıyı bugünkine çok yakın şekilde 23 derece 28’ 40’’olarak hesaplamıştır. Yapılan gözlemler not edilmiş ve bu konuda önemli eserler oluşturulmuştur. Araştırmacılar Takiyüddinin, aynı dönemde yaşamış Danimarkalı astronom Tycho Brahe’den daha net ve daha kesin gözlemler yaptığına işaret ederler.

Ancak rasathanenin ömrü çok uzun olmadı. Bazı devlet adamları Hoca Sadettin’in ve Takiyüddin’in ön plana çıkmasına tahammül edemediler. Rasathanenin uğursuzluk getireceği, ilk rasathaneyi kuran ve astronomi ile uğraşan Uluğ Bey’in sonunun da felaketle bittiği, o tarihlerde dünyanın çok yakınından geçen kuyruklu yıldızın ve Istanbulda başgösteren veba salgınının bir uyarı olduğu ayrıca Takiyüddin ve rasathane personelinin meleklerin bacaklarını gözlediği yolundaki söylentiler kısa sürede rasathanenin sonunu getirdi.

Rasathane hakkında ki son hüküm zamanın ünlü Şeyhülislamı Kadızâde’den geldi. Şeyhülislam Kadızade Ahmet Şemsettin Efendi III.Murat’a ‘’yıldızların gözleminin felaket getireceğini; göklerin sırlarını örten perdeyi kaldırmanın uğursuz bir haddini bilmezlik olduğunu; böyle bir gözlemevinin kurulduğu hiçbir devletin varlığını sürdüremediğini’’ söyledi.*

Padişah III. Murat bütün bu iddialara paralel olarak Kaptan-ı derya Kılıç Ali Paşa’dan İstanbul Rasathanesini bir gecede yok etmesini istedi. Verilen bu emir gereği rasathane bir gecede 21 Ocak 1580’de yerle bir edildi. Rasathane ile ilgili ne varsa her şey yok edildi.

İstanbul Rasathanesinin çok başarılı çalışmalar yaparken asılsız isnatlar ile yok edilmesi olayının duraklama döneminin başlarına denk gelmesi duraklamanın nedenlerinin işaretlerinden sayılabilir mi, ne dersiniz?

TAKİYÜDDİN KİMDİR http://www.guncelmersin.com/EditorNews.asp?ID=1505

Takiyüddin döneminin en büyük bilginidir. Matematik ve astronomi başta olmak üzere birçok alanda araştırmaları vardır. Özellikle trigonometri alanındaki çalışmaları övgüye değerdir. Özellikle trigonometri alanındaki çalışmaları övgüye değerdir. 16. yüzyılın ünlü astronomu Copernicus sinüs fonksiyonunu kullanmamış, sinüs, kosinüs, tanjant ve kotanjanttan söz etmemiştir; oysa Takiyüddin bunların tanımlarını vermiş, kanıtlamalarını yapmış ve cetvellerini hazırlamıştır.

Takiyüddin, trigonometrik fonksiyonların kesirlerini, ilk defa ondalık kesirlerle göstermiş ve birer derecelik fasılalarla 1 dereceden 90 dereceye kadar hesaplanmış sinüs ve tanjant tabloları hazırlamıştır. Bu dönemde, logaritma tabloları veya hesap makineleri olmadığı için, trigonometrik hesaplamalarda ya bu cetveller ya da rub, yani “trigonometrik çeyreklik” denilen basit bir alet kullanmıştır.

Takiyüddin’in aritmetik alanındaki çalışmaları da oldukça önemlidir. Kendisine özgü pratik bir rakamlama sistemi geliştirmiş ve çok eskiden beri kullanılmakta olana altmışlık kesirlerin yerine ondalık kesirleri kullanmaya başlamıştır. Takiyüddin, ondalık kesirleri kuramsal olarak incelemiş ve bunlarla dört işlemin nasıl yapılacağını örnekleriyle göstermiştir. Batı’da, bu düzeye, yaklaşık on sene sonra yazılmış olan (1585) Simon Stevin’in (1548-1620) eseri ile ulaşılabilmiştir.

Ondalık kesirleri, Uluğ Bey’in Semerkand Gözlemevi’nde müdürlük yapan Gıyâsüddin Cemşid el-Kâşi’nin Miftâhü’l-Hisâb (Aritmetiğin Anahtarı, 1427) adlı yapıtından öğrenmiş olan Takiyüddin’e göre, el-Kâşi’nin bu konudaki bilgisi, kesirli sayıların işlemleriyle sınırlı kalmıştır; oysa ondalık kesirlerin, trigonometri ve astronomi gibi bilimin diğer dallarına da uygulanarak genelleştirilmesi gerekir.

Acaba Takiyüddin’in ondalık kesirleri trigonometri ve astronomiye uygulamak istemesinin gerekçesi nedir? Osmanlıların kullanmış oldukları hesaplama yöntemlerini, yani Hind Hesabı denilen onluk yöntemle Müneccim Hesabı denilen altmışlık yöntemi tanıtmak maksadıyla yazmış olduğu Bugyetü’t-Tüllâb min İlmi’l-Hisâb (Aritmetikten Beklediklerimiz) adlı çok değerli yapıtında Takiyüddin, ondalık kesirleri altmışlık kesirlerin bir alternatifi olarak gösterdikten sonra, dokuz başlık altında, ondalık kesirli sayıların iki katının ve yarısının alınması, toplanması, çıkarılması, çarpılması, bölünmesi, karekökünün alınması, altmışlık kesirlerin ondalık kesirlere ve ondalık kesirlerin altmışlık kesirlere dönüştürülmesi işlemlerinin nasıl yapılacağını birer örnekle açıklamıştır.

Ancak Takiyüddin’in tam sayı ile kesrini birbirinden ayırmak için bir simge kullanmadığı veya geliştirmediği görülmektedir; örneğin 532.876 sayısını, “5 Yüzler 3 Onlar 2 Birler 8 Onda birler 7 Yüzde birler 6 Binde birler” biçiminde veya “532876 Binde birler” biçiminde sözel olarak ifade etmekle yetinmiştir.

Ayrıca, yüzbinler basamağı ile yüzbinde birler basamağı arasında kalan kesirli sayıların kolayca mertebelendirilebilmesi, yani tam ve kesir kısımlarının birbirlerinden ayrılabilmesi için bir tablo düzenlemiştir. Çarpma, bölme ve karekök alma işlemlerinden sonra sonuç sayısının tam ve kesir kısmını anlayabilmek için bu tabloya bakmak yeterlidir. Yalnız bu tablonun işlemlerde sağlayacağı kolaylık, ondalık simgesinin sağlayacağı kolaylıktan daha fazla değildir.

Takiyüddin, bu yapıtında göksel konumların belirlenmesinde kullanılan altmışlık yöntemin hesaplama açısından elverişli olmadığını bildirir; çünkü altmışlık yöntemde, kesir basamakları çok olan sayılarla çarpma ve bölme işlemlerini yapmak çok vakit alan bıktırıcı ve yıldırıcı bir iştir; bugün kullandığımız onluk kerrat cetveline benzeyen altmışlık kerrat cetveli bile bu güçlüğün giderilmesi için yeterli değildir. Oysa onluk yöntemde, kesir basamakları ne kadar çok olursa olsun, çarpma ve bölme işlemleri kolaylıkla yapılabileceği için, Ay ve Güneş’in yanında gözle görülebilen Merkür, Venüs, Mars, Jupiter ve Satürn’ün gökyüzündeki devinimlerini gösterir tabloları düzenlemek ve kullanmak eskisi kadar güç olmayacaktır.

Bu önerisiyle gökbilimcilerinin en önemli güçlüklerinden birini gidermeyi amaçlayan Takiyüddin, açıları veya yayları ondalık kesirlerle gösterirken, bunların trigonometrik fonksiyonlarını altmışlık kesirlerle gösteremeyeceğini anlamış ve ondalık kesirleri trigonometriye uygulamak için Sidretü’l-Müntehâi’l-Efkâr fi Melekûti’l-Feleki’d-Devvâr (Gökler Bilgisinin Sınırı) adlı yapıtında birim dairenin yarıçapını 60 veya 1 olarak değil de, 10 olarak aldıktan sonra kesirleri de ondalık kesirlerle göstermiştir.

Zâtü’l-Ceyb olarak bilinen bir gözlem aletini tanıtırken, “Bir cetvelin yüzeyini altmışlı sinüse göre, diğerini ise bilginlere ve gözlem sonuçlarının hesaplanmasına uygun düşecek şekilde kolaylaştırıp, yararlılığını ve olgunluğunu arttırdığım onlu sinüse göre taksim ettim.” demesi bu anlama gelmektedir.

Takiyüddin, ondalık kesirlerin trigonometri ve astronomiye nasıl uygulanabileceğini kuramsal olarak gösterdikten sonra, 1580 yılında bitirmiş olduğu Teshilu Zici’l-A’şâriyyi’ş-Şâhinşâhiyye (Sultanın Onluk Yönteme Göre Düzenlenen Tablolarının Yorumu) adlı katalogunda uygulamaya geçmiştir. İstanbul Gözlemevi’nde yaklaşık beş sene boyunca yapılmış gözlemlere göre düzenlenen bu katalog, diğer kataloglarda olduğu gibi kuramsal bilgiler içermez; yalnızca Yermerkezli sistemin ilkelerine uygun olarak belirlenmiş gezegen konumlarını gösterir tablolara yer verir.

Takiyüddin 1584 yılında İstanbul’da tamamlamış olduğu Ceridetü’d-Dürer ve Haridetü’l-Fiker (İnciler Topluluğu ve Görüşlerin İncisi) adlı başka bir yapıtında, son adımı atmış ve birim dairenin yarıçapını 10 birim almak ve kesirleri, ondalık kesirlerle göstermek koşuluyla bir Sinüs – Kosinüs Tablosu ile bir Tanjant – Kotanjant Tablosu hesaplayarak matematikçilerin ve gökbilimcilerin kullanımına sunmuştur. Eğer Takiyüddin bu tabloları hazırlanırken birim uzunluğu 10 birim olarak değil de, 1 birim olarak benimsenmiş olsaydı, bugün kullanmakta olduğumuz sisteme ulaşmış olacaktı.

Batı’da ondalık kesirleri kuramsal olarak tanıtan ilk müstakil yapıt, Hollandalı matematikçi Simon Stevin (1548-1620) tarafından Felemenkçe olarak yazılan ve 1585’de Leiden’de yayımlanan De Thiende’dir (Ondalık). 32 sayfalık bu kitapçıkta, Stevin, sayıların ondalık kesirlerini gösterirken hantal da olsa simgelerden yararlanma yoluna gitmiş ve ondalık kesirleri, uzunluk, ağırlık ve hacim gibi büyüklüklerin ölçülmesi işlemlerine de uygulamıştır. Ancak, De Thiende’de ondalık kesirlerin trigonometri ve astronomiye uygulandığına dair herhangi bir bulgu yoktur. Bu durum, Takiyüddin’in yapmış olduğu araştırmaların matematik ve astronomi tarihi açısından çok önemli olduğunu göstermektedir. Takiyüddin cebirle de ilgilenmiş ve ikinci derece denklemlerinin çözümünde aritmetiksel yolu izlemiştir.

Takiyüddin başarılı çalışmalar sergilediği bir diğer alan olan optik konusunda Göz ve Bakış Bahçelerinin Işığı Üzerine Kitap (Kitâbu Nur-i Hadakati’l-Ebsâr ve Nur-i Hadikati’l-Enzâr) adlı bir yapıt kaleme almıştır. Bu kitabın dikkat çekici yönü, temel dokusunun İslâm Dünyası’nda yaklaşık sekiz yüzyıl önce başlatılmış olan köklü ve başarılı optik çalışmalar sonucu elde edilmiş temel argümanlar, problemlerden oluşturulmuş olmasıdır.

Öyle ki, elde edilen yüksek düzey, 17. yüzyıla kadar batıda güncelliğini koruyan temel tartışmaların çerçevesini oluştururken, aynı şekilde, Osmanlı İmparatorluğu’nda da bütün canlılığıyla etkinliğini sürdürmüştür. Bu durumu anlamak ve anlamlandırmak zor değildir. Çünkü 17. yüzyıla kadar batıda optik konusunda egemen olan görüş İbnü’l-Heysem’in bir tür gelenek haline dönüşmüş olan görüşleridir. Bu görüşte temel olan düşüncenin iki boyutu vardır:

Optik problemlerin tam anlamıyla birer geometri problemine dönüştürülerek konunun geometrik olarak incelenmesi;

Problemin aynı zamanda nedensel olarak açıklanmasıdır. Ayrıca bu iki temel düşünce ayrıntılı ve çok ustalıklı olarak düzenlenmiş deneylerle de desteklenmiştir.

Bu tarz bir araştırma modeli çeviriler yoluyla batıya aktarılırken, doğuda ise 14. yüzyılda Kemâlüddin el-Fârisi’nin Optiğin Düzeltilmesi adlı ayrıntılı yorum kitabıyla daha yüksek düzeyli tartışmalara olanak ve zemin hazırlanmıştır. Daha sonra 1579 yılında bu kez Takiyüddin, hem İbnü’l-Heysem’in hem de Kemâlüddin el-Fârisi’nin çalışmalarına dayanarak Kitâbu Nûr’u yazmıştır.

Kitap bir giriş ve üç ana bölümden oluşmaktadır. Kitapta tartışılan temel konular, ışık, görme, ışığın göze ve görmeye olan etkisi ve ışıkla renk arasındaki ilişki, ışığın farklı ayna türlerinde uğradığı değişimler, yansıma kanunun deneysel olarak kanıtlanması, farklı ortamların ışık üzerine etkileri, ve kırılmadır.

Takiyüddin’in temel düşüncesini ışığın doğrusal çizgilerde ancak küresel olarak yayıldığı savına dayandırmıştır. Bu tür bir ışık tasarımı İslâm Dünyası’nda konuya getirilmiş yeni bir bakış açısıdır ve bu bakımdan önem taşımaktadır.

Kitapta ele alınan diğer bir konu da yansımadır. Burada ışığın aynalarda uğradığı değişimler ve çeşitli aynalarda görüntünün nasıl oluştuğu deneysel olarak tartışılmıştır. Kırılma konusunda ise yoğunluğu farklı ortamlarda ışığın uğradığı değişimleri inceleyen Takiyüddin, yaptığı bütün deneysel ve matematiksel irdelemeler sonucunda, kırılma kanununu bulamamıştır. Fakat konuyu tamamen geometrik olarak ele alan, trigonometriyi işin içine sokmayan ve açılar arasında oranlar ya da eşitsizlikler kurmak yoluna dayanan değişik bir yaklaşım getirmeye çalışmıştır.

Takiyüddin aynı zamanda yetenekli bir teknisyendir. Güneş saatleri ve mekanik saatler yapmıştır. Cep, duvar, masa saatlerinin yanında astronomik saatlerle gözlem saatlerini anlattığı Mekanik Saat Yapımı adlı kitabı, Batı Dünyası da dahil olmak üzere, bu yüzyılda bu konuda kaleme alınmış en kapsamlı kitaptır.

Takiyüddin, ayrıca göllerden, ırmaklardan ve kuyulardan suları yukarı çıkarmak için çeşitli araçlar tasarlamış ve bunları bir eserinde ayrıntılarıyla tasvir etmiştir. Araştırmalar, Takiyüddin’in ağabeyi olan Necmeddin ibn Marûf’un da iyi bir bilim adamı olduğunu ve özellikle astronomi ile ilgilendiğini ortaya koymuştur.

http://www.guncelmersin.com/haberdetay.asp?ID=1459#.UP0O6ScrdI4


.**************

gelişmiş 30 ülke arasında müslüman ülke olmaması

  1. bu başlıkta
  2. bakın dur
  1. islam'ın hakkıyla yaşanmadığını gösterir. müslüman ülkelerdeki halk cahil, islam'ı yeterince anlayamıyorlar, arap geleneklerini islamla karıştırıyorlar. oysa peygamberimiz "ilim çinde olsa gidiniz" demiştir.

    ehehe şaka lan şaka , bi de hakkıyla yaşayalım da tam batalım amk. 

    müslüman ülkelerin, dinin ve kıytırık geleneklerin etkisinden kurtulamamasının sonucudur. daha doğrusu dogmalarla uyutulan halkın, modern hayatın olmazsa olmazlarına gereksizlik ve lüks olarak bakmasının sonucudur. temel değerin bilim değil, dogmalar olduğu hiçbir ülke ilerleyemez.

    türkiye neden en ileri müslüman ülke? çünkü en az müslüman ülke. bir de tarihin gereği kısmen, ileride islamın yeni rönesansı da gelecektir. şu arap devrimleri bu süreci geriye götürse de umutluyuz.

    (, 29.08.2011 01:27)

  2. müslüman ülkelere bu zamana kadar sindirme politikası uygulanmış olması, uluslararası haklarının çoğunun engellenmesi ve çeşitli yayınlarla müslümanlığın kötü, kısıtlayıcı bir durum olduğunun gösterilerek maalesef insanların buna inandırılmış olması bu durumun nedenidir. ve en acısı da müslüman ülkelerin bunu göremeyecek ve kabuğunu kıramayacak kadar çekingen olması.

    (, 29.08.2011 01:33 ~ 01:33)

  3. hepimiz biliyoruz aslında matbaanın geç gelmesi, batılı tek yönümüzün bilimsel akımlara fransız kalmak olması falan filan.
    doğu akdeniz 
    doğalgaz alanları rum devleti, israil ve amerikan şirketleri kankalığında paylaşılıyor. bu süreçte türkiye'ye avuç yalattırılırken hedef olaraktübitakta kadrolaşmayı belirlemiş bir hükümet kafası ile ne yapılabilirdi ki başka?

    (, 29.08.2011 01:37 ~ 01:39)

  4. olmaması olmayacağı anlamına gelmeyen durum.bundan 300 yıl öncesinin süper gücü osmanlı iken şimdi abd.kısacası gün ola devran döne.

    (, 29.08.2011 01:41)

  5. insani gelişmişlik endeksi raporlarına göre cidden öyledir en gaydiri gubbak ülkecikler bile türkiyeden ve çoğu müslüman ülkelerden daha iyi konumdadır...bu endeks taranırken insanların okuma alışkanlıklarıda göz önüne alınır... türkiyede hala victor hugo diyince yüzüne ''aa tolga abinin yanında vardı hani uzun kulaklı maymun gibi, ailesini kaçırıyorlardı'' diyen insanlar var...

    (, 29.08.2011 01:43)

  6. şaşılmaması gereken durum.
    eğitim durumları karşılaştırıldığında zaten sonuç net olarak çıkıyor. 
    ha islam ülkelerinde eğitim yok mu? fazlasıyla var. zaten sorun da burda. eğitimin niteliği çok kötü.
    mesela bir islam ülkesinde yapılan araştırmada;
    eğitim:9
    din:9
    hoşgörü:4
    açıklık:3 gibi değerler almıştır. 
    bu da gösteriyorki islam ülkelerindeki eğitim sisteminde ciddi sorunlar var. eğitimin olduğu yerde hoşgörü, kendini ifade etme gibi unsurlar olmazsa zaten ordaki eğiti ölü eğitimdir.
    işini maddi boyutuna gelince arap ülkeleri havadan gelen paraları savurmada çok başarılılar.
    londra daki birçok cadde de arap şeylerinin işyerleri var. bunula da yetinmeyip futbol takımları satın alıyorlar.
    araba koleksiyonları gibi zevkleri var.
    maalesefki fransız ihtilalinin ilkeleri araplara henüz ulaşmadı ve hala çok uzak görünüyor.

    (, 29.08.2011 01:47)

  7. değerlendirmeyi yapan müslüman değilse, gayet normaldir diyebileceğim bir durum. batı doğuyu her zaman batılı standartlara göre değerlendirmiştir ve dolayısıyla her zaman bu parametreleri şu veya bu şekilde piyasaya sunarak 'ötekileştirme' dediğimiz olguyu layıkıyla yerine getirmiştir. bu parametrelerin eksik yahut yetersiz olduğu ortadadır.

    devam edelim, bir insanın hayattan beklentisi herhangi bir endekse göre incelenemez. şöyle ki ben zanzibar'da yaşayıp keyfimce muz üreticiliği yapmak istiyor olabilirim yahut sokağımdaki tombul bakkal amca alacağı emeklilik ikramiyesiyle bahçeli bir ev almak zorunda değildir. kişinin hayattan beklentisi konulu bir parametrede normallik yahut anormallik eşiği diye bir şey olamaz, bunlar kişiye özeldir. dolayısıyla hayattan beklenti bir ölçü olamaz.

    entelektüel seviye, bu da tam olarak ölçülemez. bir insana neyi ne kadar bildiğini sorarsanız size cevap veremez. ayrıca yüzü sivilceli bir ergenin güney afrika'nın plaka işaretini bilip bilmemesi onu olduğundan daha gelişkin biri yapmaz. çok bilenin çok yanıldığını ise ben değil, atalarınız söylüyor.

    edebiyat, edebiyattan kasıtları avrupa edebiyatı. herhangi bir avrupalının çin edebiyatının üç büyük şairini yahut japon edebiyatının kült sayılabilecek romanlarını bildiğinden şüpheliyim. zorlasanız en fazla bir murakami gevelerler ağızlarında, o da kulak dolgunluğu.

    eğitim, bireyin nasıl eğitildiğiyle ilişkilidir. bu eğitimin yarısı okulda veriliyorsa, diğer yarısı da evde, sokakta; kısaca dış dünyada verilir ve eğitimliliğin göstergesi bilmem kaç liraya size verdikleri diplomalar değildir. bundan hareketle denilebilir ki kişiye eğitimi veren kurum, içinde bulunduğu kültürdür. kimsenin kültürü de kimseninkinden üstün olamaz, onlar toplumlara özgüdür.

    yaşam standardı, bunun mantıklı bir parametre olduğunu söyleyebilirim ama tek başına yeterli midir, tartışılır. bir halkın refahı için sosyal haklar, güvenceler önem arz eder lakin refahın devamlılığı salt bunlarla sağlanabilir mi, orası meçhul.

    çocuk sağlığı da tıpkı sosyal haklar gibi ölçüm için yeterli bir parametredir.

    bunlara eklenmesini elzem gördüğüm parametreler ise; kültürel bozulma oranı-buna yozlaşma demek daha doğru olur- ve genç nüfus oranı. belki daha sonra aklıma yenileri gelir ama şu anda ilk aklıma gelenler bunlar.

    biliyorum uzun oldu biraz ama asıl demek istediğim, a'nın b'yi a kriterlerine göre değerlendirip eksik yahut hatalı görmesi durumudur ve batı bunu hep yapar, inanın.

    (, 29.08.2011 01:58)

  8. kendisine en yakın müslüman ülkeye 50 yıl takacak kadar ileri nükler enerji teknolojisiyle hiroşima ve nagasaki'de 150 binden fazla insanı yakıp kül eden, onlarca katını da vietnam'da, ırak'ta afganistan'da ve daha dünyanın bir çok yerimde yapan bir abd'nin...

    sebt günleri elektrik düğmesine bile basmayacak kadar yehova'dan sakınan ama ne gariptirki kadim şeriatine göre başka annelerden doğdukları için yani tanrının seçkin kulları israiloğullarından olmadıkları için diğer milletleri, kendilerine hizmet için kullanılası, sömürülesi ve yerlerinden yurtlarından edilesi görenlerin kurduğu bir israil'in...

    sadece alman olmamaları sebebiyle binlerce yahudi ve çingeneyi fırınlarda eriterek sabun yapan almanya'nın...

    1930-45 yılları arasında ileri teknolojisiyle gözü dönmüş bir şekilde çin'e saldırarak 20 milyondan fazla insanı sistematik olarak öldüren bir japonya'nın...

    libya'ya kan kusturan italya'nın...

    insanın kanını donduran görüntüleri hala internette dolaşan cezayir işgalinin barbar aktörü fransanın...

    bugün okullarda okutulan tarih kitaplarına bile giremeyecek kadar yakın bir tarihte, bosna'da binlerce masum suçsuz günahsız insanı gözü dönmüş sırp kasaplarına teslim edip ölüme yollayan hollanda'nın, sömürgecilikte destan yazmış ingiltere, ispanya ve protekizin ve daha sayamadığım diğerlerinin içinde bulunduğu sözüm ona dünyanın en gelişmiş ülkeleri listesinde ilk otuza müslüman bir ülkenin girmemesi bir müslüman olarak beni pek de rahatsız etmedi...
    alın götünüze sokun siz böyle ilerlemeyi...

    (, 29.08.2011 03:08 ~ 04:32)

  9. kilise egemen avrupa çağlarını milenyumda bile yaşandığından olsa gerek.

    (, 29.08.2011 03:11)

  10. bundan 500 ya da 600 yıl önce bilim adamlarının çoğunun islam alimi olduğu arapça'nın bilim dili sayıldığı düşünülürse sanırım bunun islamla değil islam anlayışıyla bir ilgisi vardır.

    (, 29.08.2011 03:12 ~ 03:13)

  11. bakıyorsunuz yabancılar gelmiş bu ülkelerin önemli kurumlarının başına geçmiş ve bu ülkelerin işlerini yürütür durumdalar. herhangi birşey geliştirme ihtiyacı duymuyorlar. petrolle gelen bir zenginlikleri mevcut, ama petrol dışında ciddi bir üretimleri söz konusu değil. ülkedeki tüketim ürünlerine bakıyorsunuz hepsi yabancı markadan oluşuyor. araçlara bakıyorsunuz en lüks, en konforlu araçlar bu ülkelerde, eee ülkede araç üretimi var mı yok. bu ülkelerin petrolü, yer altı zenginlikleri olmazsa afrikadan bile daha kötü duruma geleceklerdi.

    (, 29.08.2011 09:23 ~ 13:09)

  12. 1908'de batıda eğitim almış batı hayranı, kendilerine jeune turcs denilen bir takım zevat başa geçene kadar müslüman türk devleti olan osmanli devleti hala dünyanın en kalkınmış ve büyük 10 devletinden birisiydi. maalesef ki batı yanlısı ittihad ve terakki [birlik ve gelişme - (ironiye gel)] ülkenin tüm maddi ve manevi kaynaklarını, yetişmiş insanını ülkeyi cephelerden cephelere sürükleyerek topraklarımızı birer birer vermek suretiyle harcamıştı.

    ikinci dünya savaşından anası bellenmiş vaziyette çıkan batının 60 yıllık şaibeli! ve şimdilerde gerileyen kalkınmışlığı ile mi kıyaslıyoruz müslüman devletleri?
    keser döner sap döner gün gelir hesap döner yiğidim, raad ol.

    (, 29.08.2011 09:37)

  13. rızkını allah verir mantığı ile çocuk yapılması,daha 13 üne basmadan "başlık parası için "evlendirilmesi,o kadının da geleceğin çocuklarını doğuruyor olacağı mantığı kısır döngüyü yaratır. eğitimsiz,sefil,kaderci zihniyetler,dini baskılardan "cinsel taşkınlıklar,hayvanlara tecavüz,aile içi ensest ilişkiler,töre cinayetleri"sadece sayabileceklerimden minimumudur.egitim ailede öğretim okuldadır.asırı dinsel baskı olan tüm ülkeler geri kalmaya mahkumdur.

    (, 29.08.2011 10:26)

  14. gelişmiş ülkelerin toplandığı coğrafya avrupa ve kuzey amerika, bir kısım da asya'dır. bu ülkelerin gelişmişlikleri sahip oldukları dinden gelmemektedir. keza aynı şekilde dünya gelişmemiş ülkeler listesini birçok hiristiyan ülke de doldurmaktadır. (örn. latin amerika) buradan doğru gidilirse gelişmiş ülkeler arasında islam ülkesi olmadığı doğru bir gözlemdir ancak din ve gelişmişlik bağımsız değişkenlerdir. bunu excel'de bir tablo yaparak bile anlarsınız. din ve gelişmişlik arasında bu anlamda bir korelasyon kurmak acemi istatistikçi ya da art niyetli işidir. doğru korelasyon sömürü tarihi ve gelişmişlik arasındadır.

    (, 29.08.2011 10:52)

  15. eğer sıralama seks kategorisinde olsaydı, yemin ederim 1. olurduk.

    (, 29.08.2011 13:37)

  16. sebebi tam anlamıyla dinle alakalıdır. 
    30 ülke içerisinde günümüz şartlarında yer alacak tek musluman ülke potansiyeline yeni adıyla turkiye eski adıyla osmanli sahiptir.
    ancak osmanli sömürü politikası gütmemesi sebebiyle çöküntüye gitmiştir. şayet osmanli sömürgeye dayalı bir politika ile ekonomik gücünü arttırmış olsaydı bugün hala batı özentiliğimiz olmazdı belkide ve bugün musluman ülkeler geri kalmış denmezdi.

    eğer sen islamiyete kulp bulup, şöyle kötü böyle zorba diyorsan ve üzerine de sömürge zihniyetini savunuyorsan kendinle çelişirsin, dikkat.

    (, 30.08.2011 17:07)

  17. isterse 210 ülke arasında hiç müslüman ülke olmaması olsun yine de gayet normaldir, çünkü ülkeler müslüman olmaz: bir kavram karmaşası olarak müslüman ülke.

    (, 30.08.2011 17:24 ~ 17:25)

  18. müslüman çoğunluğun olduğu ülkelerin halkları için büyük üzüntü kaynağıdır. sebebi kesinlikle din değil, yapılan işlerdir.

    islam dini gelişime engel değil, destek olur. 

    "ilim çin'de de olsa öğreniniz."

    ülkemiz günlük kitap okuma süresi ortalamasının 19 saniye olduğunu ve 
    alak suresinin ilk ayetlerini göz önünde bulundurursak aslında bu durumun sebebinin inanılan şeyi kavrayamamak ve inanılan gibi yaşamamak olduğunu çıkarabiliriz.

    (, 30.08.2011 17:36)

  19. müslüman ülkelerin az gelişmiş olduğu gerçeğine sonuna kadar katılıyorum. nihayetinde islam ülkesi olmasak da islam dinine mensup insanların nüfusun çok büyük çoğunluğunu oluşturduğu ülkemiz dünyaya "islam'ın demokrasi ile birleştiği model" olarak sunuluyor. vay bizi örnek alan demokrasi düşler müslümanların haline.

    eminim haberlerde okudunuz mısır'da ak parti'nin adını ve programını birebir kopya eden bir parti kurma başvurusu yapıldı. demokratik islam örneği gördüğünüz üzere arap coğrafyasında böyle anlaşılıyor.


    verilen bu endeks aslında konuyu başlığı açanın bakmak istediği yerden anlatmıyor. konu altında aslında islam'ın ne kadar güzel cici bir din olduğunu savunmak da doğru yeri kapatmak olmuyor. 

    bu genel endeks herşeyi çok kolay anlatıyor. norveç'e birincilik vermek kolay. norveç bizim 50 yılda üç faslı anca kapattığımız ab müzakerelerini iki kere baştan sona tamamlayıp, halkı girmek istemediği için ab'ye tüm ısrarlara rağmen girmeyen bir karamel ülkedir. peki bir manyağın adayı silahlarla basıp gençleri taramasıyla tarihindeki en büyük felaketlerden birini görüp mahvolan o norveç gelip bu ortadoğu bataklığında alsaydı ya o birinciliği? sınır komşularına bomba yağarken, yanıbaşında rejimlerin biri düşüp biri çıkarken, memlekette yedi düvelin gözü varken buyursun birinci olsun.

    ortadoğu'da mesele petroldür, norveç'in de petrolü var şeklinde bir itiraz duyuyorsam eğer hemen cevaplamak isterim. norveç'in petrolden para kazandığı doğrudur fakat o petrol keşfedileli 30 sene ya olmuş, ya olmamıştır. 30 sene önce dünyayı yönetenler 100 sene sonrasını zaten çok büyük olaylar olmadıkça değiştirmemek üzere hesaplamışlardı.

    konu coğrafya olunca ikinci sıradaki avusturalya'ya hiç söz düşmez sanırım. dünya haritasının hakkari konumunda gözden gönülden ırak ingilizce konuşan avusturalyalılar da gezegenimizin etli-sütlüsünden epey uzaktadırlar. aborjinlerin çoğalıp toprakları geri istemesinden başka da pek dertleri yoktur.

    yeni zelanda same.

    hele altıncı sıraya kurulan, bir zamanlar futbol takımının en büyük başarısı 3-0 yenilmek olan liechtenstein'a ne demeli? birader var zaten 40.000 nüfusunuz, bizde 70 milyona bölünen ne varsa bu adamlarda 40.000'e bölünüyor, ben mi olayım şimdi çok gelişmiş ülke? fenerbahçe'nin kombine sayısı kadar adamı olan ülke bu listenin altıncı sırasında.

    hasılı, müslüman ülkeler şöyledir böyledir, bilime zarta zurta önem vermezler, salman rüşdi'yi sevmezler, demokrasiden hiç hazzetmezler, kadınlarını döverler falan filan ama bu adamların da dünyanın en büyük ve en geçerli bilimine, yani coğrafyaya karşı boyunları kıldan incedir. arap yarımadası ve civarı fransız ihtilalinden beri gelişmiş ülke olabilmek için pek doğru bir alan olamamıştır. türkiye'nin bile bize şu anda bu kesilmeyen interneti, bu düşünce ve ifade özgürlüğünü sağlayabilen ortamı üsküdar-beşiktaş motoru ile anadolu'dan avrupa'ya seyahat yapılabiliyor olmasıdır. 

    çok ezmeyin adamları kardeşim, o hesap bu hesap değil.

    (, 30.08.2011 18:59)

  20. belki de islam dininin diğer dinlerden daha "üzerine düşülmesi gereken bir din" olmasından kaynaklandığından olan. günde 5 kez namaz, yılın bir ayı oruç, ve başlı başına bu dinin kendisinden çıkmış ve birkaç yüzyıl boyunca sözel bilim olarak kabul edilen hadis ve fıkıh gibi, içine düştüğünüzde çıkmayabileceğiniz içeriklere sahip olması belki.

    içine düşüldüğünde çıkmayabilmek lafını biraz açayım. okumayı seven aynı zamanda yüzüklerin efendisi hayranı biri olarak, yüzükler, hobbit, silmarillion ve orta dünya evrenine dair diğer yüzlerce sayfanın içine düştüğümde, edebiyatın diğer alanlarına uzun zamandır bakmamış olduğumu, okuyayım diye karar verdiğim onlarca kitabı zerre kadar umursamayarak sabah akşam, manevi haz için elfçe, noldor, sindar ve aragorn'la uğraştığımı farkediyorum. orta dünya içine düşüldüğünde çıkılmayabilecek bir olgu. aynı şekilde müziği seven biri olarak metale daldığımda o albüm ne zaman çıkmış, şu gruptan hangi gitarist çıkıp yerine hangisi gelmiş, iyisi mi şunların diskografisini bir indireyim derken blues ve diğer sevdiğim müziklerden uzun süredir kopmuş olduğumu farkediyorum. çünkü çok fazla bakılabilecek şey var.

    belki sıçıyorumdur tespit diye ama uzun zamandır su yüzüne bu düşünce çıkıyor bende. toplumları içine düşürme meraklısı olan din, içine düşürdüğü toplumlarda başka şeylere bakmama sorununa yol açıyor. bu başka şeylerin başında bilim geliyor ve bu bir toplum için hiç ama hiç gelişememeye başlı başına yeter zaten. din ne kadar hafif yaşanırsa bilime o kadar fazla bakabilme olayı. 

    sabah akşam uyuşturucu kullansaydım kendi başıma kalmak ve kafamı boşaltmak için kitap okumaz, gitar çalmazdım.

    (, 30.08.2011 20:48 ~ 20:53)

  21. boş yere demiyorum "siz alın o gelişmişliği götünüze sokun diye". 
    çoğu, dünyanın en zengin ülkelerinden olan 14 tane avrupa ülkesinin van depremi için gönderdikleri yardımı toplasanız bir suudi arabistan bile etmiyor. arap deyip burun kıvırdığınız adamlar tek kalemde 50 milyon dolar gönderiyor. 
    işte bazılarının ağızlarından salyalar akıtarak başımıza kaktığı gelişmişlik bu.

..............


 

 

  1. beyin göçü)

    (, 05.09.2011 18:46)

  2. cevabı içinde pekçok değişken barındıran muammadır.bizler yani "mürekkep yalamış mektepliler" her ne kadar konu ile ilgili kafa patlatsak da kendimizin de içinde olduğu bu sarmal henüz çözülebilmiş değil.

    şimdiye kadar pekçok görüş ileri sürüldü,"bize matbaa geç geldi,o yüzden geride kaldık ve bilim yapmayı öğrenemeden taklit yapmayı öğrendik" diyenler oldu.peki şu an herkesin elinde son teknoloji bilgisayar ve bilimum cihaz var da bunu bilim için kullanmak kimin aklına geliyor? ya da en basitinden; youtube'da m.i.t. ve harvard üniversitelerinin derslerinin videoları var bunları kim izliyor,binlerce eğitim videosu,matematik ve fizik hakkında temel denklemlerden en uç konulara kadar milyonlarca video var,peki bunları umursayan var mı? varsa yoksa justin beiber malı!

    veya "bize zorla alfabe değişikliği yaptırdılar,o yüzden birikimlerimiz gitti ve bir gece de cahil olduk" diyenler oldu.bu da pek mantıklı görünmüyor çünkü dış etkiler sizi bir yere kadar frenler.bakın finlandiya 2 kere isveç 2 kere rus işgali gördü ama şu an bir problemleri yok.aynı şekilde hindistan ingilizler tarafından her türlü bilimsel ve kültürel soykırıma maruz kaldı ama bugün en iyi bilgisayar mühendislerini mekanik proflarını yetiştiren ülkedir.

    bence bunun en temel üç sebebi var;

    1-açlık (mide açlığı):bakın aç olan bir adam bir kuşa baktığında o kuşun nasıl uçtuğunu değil,onu nasıl indirip yiyebileceğini düşünür.bu toplumun ekseriyeti yoksul ve yoksun.o yüzden henüz bilim ile kafa yoracak halde değiller bunu kabul edelim.böylece bilim belli kesimlerin eline mahkum oluyor.ve biz zengin bir aileden zeki bir çocuğun dünyaya gelmesini ve fizik,elektronik yada tıp ile ilgilenmesini bekleyeceğiz.

    2-cinsel açlık:kabul etmeliyiz ki türkiye hala pekçok tabu ile dolu bir ülke.insanların arzuları ve dürtüleri toplumun dini ve sosyal tabakaları tarafından bastırılmış durumda.sadece üniversiteliler değil liseden tutun da 60 yaşındaki adama kadar büyük bir cinsel açlık var.gençler zamanlarının %90 ını "acaba evlendiğimin ilk gecesi nasıl sex yapacağım?" diye düşünüyor.avrupa yada amerikalı gençlerin (doğru veya yanlış demiyorum) kafalarını meşgul eden böyle bir sorun yok. o yüzden bir konuya rahatça kafalarını verebiliyorlar.

    3-merak duygusunun yitirilmesi:toplumun alt tabakaları zaten faturalarının derdine düşmüş durumda,bunu anlayabiliyorum ancak bazen akademik camiada gördüğüm şu ki;etrafta olup bitenle ilişki kuracak ve onu aldığı eğitimle bağdaştıracak çok az insan var.

    işte bizim adam yetiştiremememizin sebepleri bunlardır.ayrıca insan yetiştirmek sistemle olur.11 eylül saldırılarında amerika 1500'ün üzerinde ekonomist kaybetti ama ağlayıp zırlamadılar çünkü sistemin onların yerini alacak adamlar yetiştirdiğini biliyorlar.
    ama bizim ısparta'da bir uçağımız düştü ve 9 mühendis ve fizikçi öldü.bakıyorum millet ve medya "bittik" havasındalar.çünkü adam yetişmediğinin farkındalar.

    not:bu ülkenin geleceği 9 mühendis yada fizikçiye kaldıysa batsın zaten...

    edit:imla

    (, 05.09.2011 20:10 ~ 06.09.2011 13:39)

  3. ülkemizde üretilmeyen bilime nasıl olup da adam yetiştirilebileceğini göz ardı eden sorgulama (ithal tohumla ancak bu kadar).

    (, 05.09.2011 20:11 ~ 11.09.2011 14:50)

  4. kim demiş onu. bal gibi de yetiştiriyoruz.

    tanım: bilim adamı nedir bilemeyecek kadar cahil insanın lafıdır.

    (, 05.09.2011 20:16)

  5. torpilsiz yüksek lisansa kabul edilmenin "mucize" olduğu bir ülkede, kurulması son derece "saçma" olan soru cümlesi.

    (, 06.09.2011 00:36)

  6. (bkz: çünkü eşeğin siki)

    (, 06.09.2011 01:10)

  7. (bkz: çünkü işte)

    (, 06.09.2011 01:29)

  8. yanlış sorulmuş sorudur, neden yetiştiremiyoruz değil neden yetiştirmiyoruz, hatta neden köstek oluyoruz daha mantıklı olurdu. birşeyin olabilmesi için önce onu yapmaya yoğunlaşmak en azından çabalamak lazım. sen gemi maketi yapacam diye gidip uçak maketi alırsan birleştirdiğinde elindeki uçak maketi olur, sonra neden gemi maketi yapamadım ki demekte salaklık olur. bu ülkede bilim adamı yetiştirmek gibi bir dert, tasa, gaye yok açıkçası kimsenin de şeyinde değil, o sebeple neden yetişmiyor demeyin öyle bir amaç olsa öyle bir yetişir ki. gerçi diğer meslek gruplarından çıkanların durumu göz önüne alınırsa gayet iyi bir durum bence, bilim adamı mümkünse yetişmesin bir doktor bu ülkede para için birçok insanın çeşitli şekillerde hayatını düşünmeden karartabiliyorsa bir bilim adamı neler yapar, üstelik bireysel değil kitlesel bir durum ortaya çıkar, yazık günah.

    (, 06.09.2011 02:37 ~ 14.09.2011 04:00)

  9. (bkz: çünküüü)

    yoo hayır yapamıycam. ben bu kadar basit espri yeteneği olan biri değilim. buradaki bu güzel insanlar da böyle bir muameleyi haketmiyor.

    (, 06.09.2011 02:42)

  10. (bkz: hurriyet.com.tr/gundem/18653507.asp)

    (, 06.09.2011 02:51)

  11. (bkz: çünkü bip bip bip lütfen hatta kalınız)

    (, 06.09.2011 12:59)

  12. (bkz: zihni sinir)

    http://www.itusozluk.com/...

    (, 06.09.2011 13:20)

  13. resmi kaynaklara sorulacak olursa yanıt basittir. matbaanın geç gelmesibatı'daki yeniliklerin takip edilememesi, celali isyanları falan filan...

    (, 06.09.2011 13:25 ~ 13:25)

  14. radikal kemalizmin en işlek çalıştığı mekanlardan birisi de üniversiteler olunca haliyle bilimle uğraşması ve bilim üretmesi gereken kadrolar kişilerin yetkinliğine göre değil 10.yıl marşını ne denli gür okuduğuna, add'ye ne zaman üye olduğuna bakılarak doldurulmuş. 80 yılda netice ortada.

    aynı soru, "neden kaliteli asker yetişmiyor?", "yargı neden bu denli kokuşmuş?" vs gibi şekillerde de sorulabilir.

    orduda, yargıda, üniversitede kök salıp her yanı kaplamış olan bu kalitesiz ve niteliksiz kitlelerin sökülüp atılmasına yeni yeni başlandı fakat bu reformları da hükumetin kadrolaşması olarak yorumlayanlar var. kendilerine akıl fikir açıklığı, görüş netliği diliyorum. 

    ornitorenk!

    (, 06.09.2011 15:19)

  15. serzeniş oranı yüksek soru.

    yök kanuna bir bakalım istersiniz.

    madde 4 yükseköğretimin amacı:

    a) öğrencilerini; 

    (1) atatürk inkılapları ve ilkeleri doğrultusunda atatürk milliyetçiliğine bağlı,

    2) türk milletinin milli, ahlaki, insani, manevi ve kültürel değerlerini taşıyan, türk olmanın şeref ve mutluluğunu duyan, 

    (3) toplum yararını kişisel çıkarının üstünde tutan, aile, ülke ve millet sevgisi ile dolu, 

    (4) türkiye cumhuriyeti devletine karşı görev ve sorumluluklarını bilen ve bunları davranış haline getiren,...


    açıkca görülüyor ki kanun koyucu zaten bilim adamı yetiştirme derdinde değil. gerisi lafı güzaf...

    (, 06.09.2011 15:28 ~ 17:11)

  16. irdelendiğini görüp ister istemez insanın yüzünde acı bir tebessüm bırakan soru.yahu türkiyeden bahsediyoruz da ondan.bu kadar basit.evet düz bir insanım.bence sorunun cevabı bu kadar net.yaşadığımız ülkede fen fakültelerinden mezun olanlara diplomalı işsiz damgası daha okurken yapıştırılıyor yahu.bu ülkede biyolog kimyager fizikçi matematikçi dersane hocası olarak görülüyor en basitinden açıklamak gerekirse.fen liseleri öss birincisi çıkarmak için varmışcasına hareket ediyor hatta.sonra da bilimden bahsediyorlar.türkiyede gelişmesinden bahsedilen bir bilimden bilimadamından konuşmak cidden komik.insan gibi insan yetişti de bilimadamı olanı kaldı..

    (, 06.09.2011 15:39 ~ 16:01)

  17. bunun cevabı basit eğitim seviyemiz.
    bizim öğrencilerimizin beşinci sınıfa kadar ödevlerini genelde velileri yapıyor, beşinci sınıftan sonra velilerde anlamadığı için çocuklar bocalamaya başlıyor. daha sonra okulla birlikte dersaneye veya ek derslere başlıyorlar. lisede alanlarına göre değil girebildikleri bir bölüme giriyorlar. bu ünüversteye giriştete devam ediyor. okula adımını attığında bir guruba girmek zorunda kalıyor. ya solcu olup örgütçü, ya sağcı olup cemaatçi, ya ırkçı olup kafatasçı oluyor. bu arada hersene değişen eğitim sistemiyle mücadele ederken en erken yirmi üç yaşında okuldan mezun oluyor.bütün kötü senaryolardan sıyrılıp yüksek lisans ve doktora yapabilirse ortalama hayatının üçte birini okullarda tüketerek hayata atılıyor. bu insan karnınımı doyursun bilim insanımı olsun. eğitim sistemini idare eden ''çok zeki,, insanlar ne yazıkki eğitim kalitesinin eğitim süresinin artmasıyla yükseleceğini zannediyor.bu kafayla daha iyisini beklemekte zaten hayalcilik olur.

    (, 06.09.2011 16:30)

  18. cevabı göreceli olan bir soru cümlesidir.
    en son hatırladığım;istanbulun fethi ile bilim adamlarının italya'ya kaçıp rönesansa öncülük etmeleriydi.
    şimdi düşünüyorum da o zamanlar adamlar gitmiş, rafael,leonardo,mikhelanjelo,donatello olmuş. bunları gören adam burda usta splinter olmayı tercih eder mi ?

    ( yakındığım bir durumdur, beyin göçleri durduğunda bizim de kaplumbağalarımız olacaktır).

    (, 06.09.2011 20:50 ~ 24.05.2012 03:02)

  19. (bkz: neden meme uçlarımız yokmuş gibi davranıyoruz)

    (, 07.09.2011 14:37)

  20. türk toplumunun çok büyük bir bölümü; bir şeyler keşfetmeyi ummayı bırakalım, bilimsel öğelerden kaçındığı sürece ve yeni keşifler sonrasında da,
    sanki kendi buluşuymuş edasıyla, yüzünde bilgiç bir gülümsemeyle "aa bak bunun olacağı kuran da yazıyordu" gibi yorumlar yaptığı müddetçe, "neden bilim adamı
    yetiştiremiyoruz" gibi soruların ilerleyen yıllarda da çokça sorulacağı aşikardır.

    (, 10.09.2011 03:54 ~ 03:55)

  21. bunun cevabı çok basit: ekonomik zorluklar.
    bilimadamı demek araştıran,kendini soyutlayan ve kafasını sadece çalışmalarına veren adam demek.
    ama gelin türkiye'ye bakın, okuyan ögrencilere veya mezun olup işe girmiş insanlara bakın. herkes yarına nasıl ulaşacağını düşünmekten kimsede zerre yaratıcılık kalmamış.
    bu ülkedeki akademisyenliğin memurluga dönüşmesindeki temel neden de aynen budur.

    (, 10.09.2011 04:26)

  22. cevabını vermemin yıllarca sürebileceği sorudur, zira çok doluyum. ama hemen bugünden bir örnek vereyim, daha sonra genel durumu anlatan bir giri daha yazarım. yüksek lisans programında öğrencisi olduğum bölümün bir alt disiplininde uzmanlaşmaya çalışıyorum ve bizim disiplinle ilgili açılan ders çok az. geçen dönem yalnızca 1 adet ders alabildim konumla ilgili, gerisini boşluk doldurmaca yaptım. şimdi bu zaten yeterince kötü bir durum. disiplini oluşturuyorsun, o disipline göre ders açmıyorsun, sonra bizim bilmemkaç ders almış olmamızı bekliyorsun mezun etmek için. yok yea? sonra sen o aptal transkriptinle gidip yurtdışına başvurup "ben x çalıştım" dediğinde, karşındakiler x dışında herşey hakkında olan derslerini görüp sana gülüyorlar.

    gelelim zurnanın zırt dediği yere. zaten kredi doldurmak için saçma sapan dersler aldığım yetmiyormuş gibi, alanımla ilgili dönem başına tek ders açılıyorsa, o dersin hocası da bir şekilde beni sevmiyorsa, bana "dersimi alamazsın" diyebiliyor, ve gerçekten de o dersi alamıyorum, çünkü biliyorum ki "ne demek lan, hakkım benim o dersi almak!" deyip alsam da bir şekilde beni bırakacak. dahası, benim konumu çalışan bu tek öğretim görevlisi beni sevmediği için "ben senin tez danışmanın olmam, git başkasını bul" da diyebiliyor. iyi de kimi bulayım, delirdin mi? metalürji malzemeden mi atayayım tez danışmanımı? gidiyorum, elbette, konuyla alakası olmayan birini atıyorum tez danışmanım olarak ve oturup kafa patlatıyoruz ortak ne bulunabilir diye. siz benimle dalga mı geçiyorsunuz?

    mensubu olduğum okulun (ki güya üniversite deyince ilk akla gelenlerden) bizim bölümle ilgili laboratuvarında 1 adet pc ve 1 adet printer var, ki bizim mesela hayvan laboratuvarımız olması lazım, son teknoloji cihazlarımız olması lazım, ya ne bileyim en azından bir mikroskop falan olsun odada be... göt kadar oda, ve zaten kafasına göre giden "ben bunu çalışmak istiyorum" diyip o laboratuvarda çalışamıyor zira sadece maaşlı araştırma görevlileri, çoğunlukla da laklak etmek için kullanıyor o odayı. ben ne yaptım? gittim bütün yaz sabah 5te uyanmak pahasına 3 ay gece gündüz hastanelerde mesleki eğitim gördüm. kışın ne yaptım, başka bir üniversitenin tam teşekküllü laboratuvarında araştırmacı kadrosuna girdim. evet kendi okulum için değil, bana çok daha iyi imkanlar sunan, beni insan yerine koyan bir başka üniversite için çalışıyorum, ve bilim için bir şeyler üretiyorum, bu esnada da kendi okulumda "asla ve kat'a" ve kesinlikle asla öğrenemeyeceğim kadar çok şey öğrendim. sırf bu yüzden de sevilmiyorum, hatta benden nefret ediyorlar. bu sebeptendir ki bana cephe alınıyor, ya da tez danışmanım olarak konumla alakası bile olmayan bir insan atamak zorunda kalıyorum ve istediğim ve aslında almak zorunda olduğum dersi alamıyorum. sorarım, tam olarak nasıl bilim insanı olabilirim bu şartlar altında? dediğim gibi, anlatılacak daha çok vukuat var bu akademik çevrelerde, bu sadece bugünkü mevzum. yarın bilim insanı olamamam için farklı engeller konacak karşıma, onları da aşmaya çalışacağım. problemler değişiyor, farklı kılıklara bürünüyorlar ama hepsinin temelinin aslında ne olduğunu çok iyi biliyorum.

    akademisyen egosu. basit ve net.

    (, 10.09.2011 11:02 ~ 11:30)

  23. aslında cevapları ortada olan sorudur.

    -bilim adamı yetiştirmek yerine hazıra konmanın daha kolay ve ucuz olması
    -bilim adamına sadece saçma sapan deneyler yapan adamlar gözü ile bakıp imkan sağlanmaması
    -ortalama 16 ile 18 arasında değişen senelik eğitim hayatının hiçbir işe yaramıyor olması. tamamen ezber üstüne görülmesi düşünmeyi ve yaratıcılığı kısıtlamak bile değil engellemesi.
    -türk halkı olarak zeki olmayı ineklik olarak görüp, zeki olmak yerine güçlü olmayı (fiziksel askeri vs.) daha üstün görmemiz
    -kıçını da yırtsan torpille birinin gelip önüne geçmesi
    -üniversitelerdeki imkansızlıklar 
    vs. vs.

    (, 10.09.2011 11:21)

  24. bugün gördüm ki; soru başlığa cevap niteliğinde giri yazmamak gibi ufak bir kuralı bile uygulayamadığı halde aklınca birilerine ayar vermeye çalışan kimi gençlerin de kafasını kurcalayan bir soruymuş bu.

    (, 10.09.2011 11:28)

  25. daha aldığı makinenin, elektronik eşyanın kullanım kılavuzunu okumayan bir milletten bilim yapmasını isteyen insanların kafalarındaki soru işaretidir. onun dışında bu sorunun aradığı neden direkt türk insanının yaşam biçimi sorgulanarak elde edilebilir. türk insanı kitap okumaz, gazete okumaz, merak ettiği bir şeyi araştırmaz, fazla bilgiyi yük olarak görür. hakikaten bireysel olarak kendini geliştiren bir millet olup da bilim üretemeseydik, inanın ben de şu an bu sorunun cevabını arıyor olurdum.

    hayır, bakıyorum da, üniversite okuyan, ondan öte ne üniversitelerde okuyan gençler var, adamların hiçbir boktan haberleri yok. ne güncel olaylardan, ne siyasi gelişmelerden, ne dünyevi sorunlardan, ne ülkelerinin, halklarının sorunlarından, bunlara üretilebilecek çözümlerden... adamlar başından hiç kalkmadıkları bilgisayarları bile doğru dürüst bilmiyorlar. word nedir, excel nedir, nasıl kullanılır? sunumlarını bile şimdi orta okul öğrencilerinin yaptıkları basitlikte yapıyorlar. bilgisayar mı? bilgisayar onlar için facebook, call of duty... başka da bir bok değil. 

    özellikle türklerin bilim üretememelerinin sorumluluğunu işte bu şimdilerde yetişen niteliksiz gençlere yüklüyorum. gelecek onlar çünkü ya da öyle olmalı. sen 40'ını geçmiş adamdan bilim üretmesini bekleyemezsin bu ülkede. tamam, daha çok deneyim, daha çok fikir bu yaşlardan sonra kazanılır. icatlar 20'li yaşlarda pek yapılmaz. ama bizim milletin orta yaşlıları yaşamlarını iş, ev, kahve üçlüsü arasında geçiriyor genelde. üniversite hocaları olan dinazorlar ise kendilerini geliştirmek için bir bok yapmadığı gibi, öğrencilerinin gelişimine de pek bir katkıda bulunmuyor. hele hele bazı teknik üniversitelerde öyle gavat öğretim üyeleri var ki, öğrencilerinin önüne engel bile koyuyor. böyle ülkenin, böyle üniversitelerinde bilim üretilir mi sizce? fesatlık, kıskançlık, sidik yarışı arasında?

    sizlere bu sorunun cevabı için bilim kanallarını izlemenizi öneririm: bilim nasıl üretiliyormuş görmeniz için. cevap çok basit: merak. bizim milletin merakı daha çok milletin namusu, gezip tozması, mal varlığı gibi konularda odaklandığı için bütün enerji oraya gidiyor tabii, bilime pek fırsat ayrılmıyor. national geographic, discovery science, animal planet, travel&living, discovery channel, da vinci learning gibi kanalları izleyin. adamlar bizim "lan işiniz gücünüz yok mu amk" dediğimiz konularda bile o kadar ciddi, o kadar ayrıntılı çalışıyorlar ki. sonra sorun bakalım: bu adamlar nasıl ilerliyor? tarım toplumundan sanayi toplumuna geçildi, şimdi de akıl çağındayız. yani bilginin, bilimin değerli olduğu ve insanları fazlasıyla ilerlettiği çağda. bizde ne ciddi çalışma, ne grup çalışması geliştiği için, türklerin bir araya gelip de bilim üretmesi şu an için çok zor gözüküyor. bu toplum çok hızlı bir şekilde gelişip, değişirse eğer bence işte o zaman bir umut var diyebiliriz. ama bu bile bu kadar düşük bir ihtimalken, hem türk milletini tanıyıp da, hem de "neden bilim üretemiyoruz, neden bilim adamımız yok?" demek bana biraz komik bir soru gibi geliyor, kimse kusura bakmasın.


...

 


              ***

 

Avrupa Çıkmazı ve Türkiye-Avrupa Birliği İlişkileri

* İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Öğrencisi

Prof. Dr. Erol Manisalı Ortadoğu-Kıbrıs-Avrupa ekseninde Türkiye'nin dış ilişkilerine yoğunlaşmış bir bilim adamı. Türkiye'nin Avrupa Birliği (AB) ile ilişkilerini her zaman yakından incelemiş ve görüşlerine başbakanlık nezdinde başvurulmuş bir insan. Birçok kitabında, Türkiye-AB ilişkilerini kamuoyuna anlatılmayan yönleriyle irdeliyor. Görüşleri, Türkiye'de hâkim olan kanının aksi yönünde. Olaya içten bakabilen, birikim sahibi bir akademisyen olarak Manisalı bize Avrupa'ya giden yolun zorluğunu değil, imkansızlığını ve bunun nedenlerini anlatıyor. Son kitabı “Avrupa Çıkmazı”, Türkiye'nin nasıl yönetildiğinin ve nerelere sürüklendiğinin yetkili ağızdan bir sunumu ve okuyacaklarınız, eğer Manisalı'nın AB'yi isteyenler grubuna soktuklarından değilseniz, hiç de hoşunuza gitmeyecek.

Türkiye İçin Bir İdol: Avrupa
Tarih içinde Türkiye'nin Avrupa'yı algılaması nasıl değişti? Osmanlı'nın kuruluş yıllarında Avrupa, iç savaşlarla, feodal beylerin çarpışmaları, din katliamları ile uğraşan ve son derece bölünmüş bir siyasi yapıya sahip bölgeydi. Teknolojik, askeri, kültürel, ekonomik ve yönetim tekniği açısından üstün olan Osmanlı için Avrupa, ganimet ve yeni toprak demekti. Yükseliş ve altın çağında Osmanlı korkulan bir devletti ve üstünlüğü tartışılmazdı. Tabi Avrupa'nın da bir kültürel birikimi vardı ve bunun ortaya çıkarılması gerekiyordu. Reform ve Rönesans sayesinde bu yapıldı. Din yeniden yorumlandı, eğitim laikleşti, sanat ve düşünce özgürleşti. Burada bir şey daha gerekiyordu: para. Osmanlı bütün büyük ticaret noktalarını ele geçirmişti ve aynı zamanda doğal sınırlarına ulaşmış bulunuyordu. Daha fazla büyümesi çok zordu. Zor durumlar insanları çözüm üretmeye yöneltir derler. Öyle de oldu. Keşiflere başladı Avrupa. Yeni Dünya’yı buldu. Asya'ya başka yollardan gitti. 

Dünya'nın haritası yeniden çizildi ve bu dünya Osmanlı'nın dünyası değildi artık. Keşifler sonucu zenginleşen Avrupa'da burjuva sınıfı güçleniyor bu arada feodal devletler yerini ulusal devletlere bırakıyordu. Ticaretle güçlenen bujuvazi eğitime ve sanata yatırım yapıyordu. Aynı zamanda siyasi etkinliğini kanlı mücadeleler sonucunda arttırıyordu. Osmanlı'da neler oluyordu peki? Osmanlı gerilemekte idi. Teknolojisini yenileyemiyordu. Bilimsel gelişme durmuş. Kitap zaten basılmıyor sayılırdı. Bunun nedeni sadece matbaanın geç gelmesi değil, zaten kitap okuma alışkanlığına sahip bir kitlenin olmaması idi. Fethedecek yeri kalmayan Osmanlı'da, yeni kaynak gelmeyince hem de Avrupa'daki altın bolluğundan eldeki paranın da değeri düşünce, yönetim sistemi çatırdamaya başladı. Üretime dayalı, sanayileşmiş bir ekonomi kuramayan (belkide yönetici sınıfı bunu istemeyen) Osmanlı'da reform istekleri başladı. 

Avrupa artık öykünülecek yerdi. Bir örnekti. Önce askeri, sonra da Avrupa'nın baskısıyla siyasal bir takım reformlar yapıldı. Avrupalı olmaya çalışıyordu herkes artık. Bunun ne kadarının başarıldığı, toplumun ne kadarlık bir kesiminin bunu başardığı ise tartışılır (bugün bile). Yüzyıllardır hiçbir süreci başından yaşayamayan, sadece sonuçlarını getirmeye çalışan Türk toplumunun Avrupalı olma mücadelesi zorlu olacaktı. Gerekli sermaye birikimi yoktu, yeterli nüfüsu yoktu, eğitilmiş insan gücü yoktu. Sanatsal birikimden, uluslararası yeteneklerden, sporculardan yoksundu Türkiye. Uzun zamandır toplum dönüştürülmeye çalışılıyordu ama eski ve yeni bir arada gidiyordu. Tam bir sonuç alınamıyordu. 1923'den sonra eskiye dair olanlar ortadan kaldırıldı. Siyasi kararlılık vardı artık. Siyasi kararlarla toplum dönüştürülmeye çalışılıyordu. Weber en çok Türkiye'de haklı çıkmıştır herhalde. Cumhuriyet kendi kuşaklarını yetiştiriyordu ama bunlar batıcı değillerdi. Bu bir modernleşme hareketiydi, Batı’ya yem olmamak için başlatılan. O zamanların Türkiyesi dışarıda, kendi ayakları üzerinde durmaya çalışan, genç, saygın bir ülkeydi. Batıya uzun yıllar sonra geri adım attırmıştı . 2. Dünya Savaşı'nda tarafsızlık politikası izledi. Soğuk Savaş döneminde yeri batının yanıydı. 2. büyük savaştan herkes ders almıştı ve kimse tekrarını istemiyordu. En çok yarayı Avrupa almıştı. Eğitilmiş insanlarını, sermayesini, askeri gücünü kaybetmiş, adeta içi boşalmıştı. 1957'de 6 kıta Avrupası ülkesi AET çatısı altında birleşiyordu. Amaç, Doğu bloğuna karşı güçlü olmaktı. 1963'te Ankara Antlaşması imza edildi. Ortak üyelik ile Ankara kendi saflarında tutulacaktı. 

Avrupa'yı ulaşılacak bir hedef olarak gören Türkiye'de esasında tek başarılan Avrupalı gibi tüketmek belki de bugünlerde. Hatta bir yabancı ülkenin konsolosunun dediği gibi Avrupalılaşmaktan çok Amerikanlaşıyoruz. Binalarımız, yemek kültürümüz, müzik tercihlerimiz, oku(ma)ma alışkanlığımız fazlasıyla Amerikan.

Avrupa İçin Büyük Pazar: Türkiye
Avrupa, Türkiye'yi gerileme sürecinden itibaren, müslüman, kalabalık ve eğitimsiz bir nüfusa sahip ama iyi pazar olabilecek ülke olarak gördü. Soğuk Savaş döneminde Türkiye batı içinde tutulmalı idi ama savaş bitince, Türkiye, himaye altında tutulması gereken bir ülke durumuna geldi. 1963'te ortak üye olan Türkiye'yi işçi göçleri sonucunda daha da iyi tanıyan Avrupa, Türkiye'yi içine almayı asla düşünmedi. AB'li şirketler içinse Türkiye genç nüfusu ve yeniliklere açık tüketim anlayışı ile her zaman önemli bir pazardı. Bu büyük pasta ABD ve Japonya'ya kaptırılmamalıydı. Peki AB içine alınmayan Türkiye nasıl elde tutulacaktı? Oyalanarak! AB, Türkiye'den Gümrük Birliği (GB) ile ekonomik olarak istediğini alacak ama hiçbir şey vermeyecekti. 1987'de tam üye başvurusunu reddedip 1995'de GB'ye alması bunun en büyük kanıtıdır. Avrupa, Türkiye'ye istediklerini yaptırmak için onu vesayet altına almalıydı. Bunu da GB ile yaptı.

Gümrük Birliği Belgesi Nedir? 

Herşeyden önce şahsı kendine münhasır bir belgedir. Başka hiçbir ülke için bir örneği yoktur. AB'ye alınmayacak Türkiye'nin, AB politikalarına demir kazıkla bağlanmasıdır. 1989'da Özal'ın düğmeye basması ile başlayan sürecin ondan sonra gelen iktidarlarca da devam ettirilip 1995'te tamamlanmasıdır. Siyasi iktidarlar tam olarak ne olduğunu bilmeden, oy avcılığı ile, büyük sermaye grupları uluslararası sermaye ile ilişkili olduğundan ve onun Türkiye'ye gelmesinden kârlı çıkacağından, medya büyük sermayenin güdümünde olduğu için, bölücüler ve şeriatçılar Ankara'nın inisiyatifini azaltmak ve işlerini Brüksel'den halletmek için desteklemişlerdir bu belgeyi. Üye sayısı 6'dan 12'ye çıkarken, yeni üye olacakların hepsi önce tam üye oldular; sonra GB ye girdiler. Türkiye önce GB'ye giren tek devlettir. Türkiye böylece gümrüklerini sıfırlıyordu. Üstüne düşen yükümlülüklerini yerine getiriyordu ama AB söz verdiği mali yardımları Yunan vetosunu bahane ederek vermiyordu. Yardımları da pazarlık konusu yapıyordu. Halbuki Yunanistan'dan önce Avrupa'nın demirbaşları istemiyordu Türkiye'nin AB'ye girmesini. Türk kamuoyuna (94 krizinin de etkileri unutulmadığı için) herşey ucuzlayacak, kaliteli mallar gelecek, işsizlik bitecek nameleri ile yutturulan GB belgesi, Türkiye'nin kendisini AB dış ticaret politikalarına mahkum etmesidir. Türkiye AB'nin izin vermediği ülkelerle dış ticaret antlaşması yapamaz. AB'nin yaptığı antlaşmalar Türkiye'yi de içerir diye bir koşul da yoktur. Büyük sermayenin yararına, küçük ve orta ölçekli sermaye, Türk tarımı, Türk işçisi feda edilmiştir. Her yıl milyarlarca dolar sübvansiyon alan Avrupalı çiftçinin yanında bir de gümrükler kalkınca Türk çiftçisinin ne şansı olabilir? Madem GB ile herşey daha iyi olacaktı neden bugün bu kriz var? İhracatımızda patlama olacağı söyleniyordu, patlayan ithalat oldu. Nereye kadar? Bir şey üretmeyen ülke ne kadar daha satın alacak? Alamayacağının kanıtı bu kriz değil midir? Türkiye AB'ye net gelir transferi yapan bir ülke durumuna gelmiştir. Kendi çıkarlarını koruyamayan bir devlet olur mu? Siyasileriniz belli çıkar gruplarının adına çalışan basiretsizlerden oluşuyorsa olur...

1997 Ve Sonrası
1997'de Brüksel'de reddedilince Türkiye'de herkes şoktaydı. Halbuki işin iç yüzünü bilenler ekonomik olarak istediğini alan, kendi yükümlülüklerini yerine getirirken de siyasi baskı yapan AB'nin tavrına şaşırmadılar. Ankara sert ama gecikmiş bir tepki verdi. Avrupa ile siyasi konuları konuşmayacağını söyledi. Bu içerideki işbirlikçiler için, ipleri bırakmak istemeyen Brüksel için ve koparacağı tavizler tehlikeye giren Atina için şoktu. Ama hata onarıldı. Türkiye ne Avrupa'nın hatasından ne de Atina'nın Apo olayı ile içine düştüğü durumdan yararlandı. Türkiye aday ülke ilan edildi. Bitmeyecek bir labirente sokuldu. Medya 13 aday ülkeden biriyiz dese de herkes biliyordu ki 12+1 deki bir bizdik ve Slovakya ve Romanya'nın bile gerisine atılmıştık. Kıbrıs ve Ege konuları şart olarak konulmuştu. AB'nin istediği kadar uzatacağı bir süreçti bu ve AB aday ülkelere karşı hiçbir sorumluluk kabul etmiyordu.

Avrupa’yı İsteyenler Kimler? 
Önce uluslararası şirketlerin Türkiye'ye gelmesinden fayda sağlayacak olan büyük sermaye. AB şirketlerinin Türkiye'ye rahat girmelerinden faydaları var; çünkü onlarla ortaklık içindeler. Erol Manisalı'nın deyimi ile zihnen devşirilmiş aydınlar ve Türkiye'yi avam bulan okumuş bir kısım. Atatürkçü düşünceye sahip insanları zayıflatmaya çalışıp gücünü kırmak isteyen şeriatçılar ve bölücüler; liberalizm adına cumhuriyetin temel değerlerini göz ardı edenler; koltuk sevdasındaki siyasiler; ve de yıllardır Avrupa hayali ile kendini aşağılayan ve ezikliğini futbol maçlarında iyice belli eden ama bu grup içindeki tek iyi niyetli olan halk yığınlarıdır.

Ordu Ne İstiyor?
Ordu AB'nin politikaları ile sindiremediği az sayıdaki kesimlerden biri. Zaten içerideki lobi ile birlikte MGK'ya karşı olmalarının nedeni ordunun etkinliğinden rahatsız olmalarıdır. AGSK'dan dışlanan Türkiye'de TSK'nın tepkisi net olmuştur. Ordu kendini tek taraflı olarak AB'nin kullanımına sunmamıştır. Ülkemizde bağımsızlığımızı isteyen kaç kurum kaldı ki?

AB'ye Neden Giremeyiz?
Avrupa aynı dini paylaşan, ortak bir kültür ve tarih birikimine sahip bir topluluktur. 1990'dan sonra bütünleşmesine iyice hız vermiş olan Avrupa'nın hukuki temelleri Maastricht Antlaşması ile atılmıştır. Bizim tarihimiz de Avrupa ile çakışıyor derseniz bu çakışmanın ortak çıkarlar için olmadığını hatırlatırız. Girememe nedenlerinden birinin din olduğu söylendiğinde genelde geri kafalı olarak nitelendirilme riskini göz önüne almanız gerekir ama Bosna-Hersek'in başına gelenler henüz unutulmadı. Bir başka neden 65 milyonluk nüfusumuz. Kendi içinde yapısal kökenli işsizlikle uğraşan Avrupa bizim yeterince eğitilmemiş ve uzmanlaşmamış nüfusumuzu neden içselleştirsin. İşsizliği ve enflasyonu çevreselleştirmekle ve beyin göçünü sağlamakla zaten sorunlarının bir kısmını çözüyor. Serbest dolaşım hakkıyla Avrupa'nın Türk istilasına uğrayacağı onlar için ayrı bir kâbus. Şöyle kendimize bir dışarıdan bakalım; biz olsak bizi alır mıydık AB'ye? Bir yabancı gazetede çıkan karikatür şöyle: İçeride zengin Avrupalılar masada neşe içinde kadeh kaldırıyor, yan masada daha fakir ve aday olanlar, camdan içeriye bakan ise soğuktan üşüyen ve küfreden kafası fesli bir Türk. İmaj hâlâ bu. Ne de olsa haber ajanslarının taraflı haberlerinden öğreniyorlar herşeyi. Ecevit, Helsinki'den sonra tahminimce 2004'de gireriz diyordu, bu kadar saf mı acaba?

Avrupa’ya Mahkum muyuz?
Genç bir nüfusa ve stratejik olarak çok önemli bir coğrafyaya sahibiz. Neden mahkum olalım ki? Norveç ve İsveç üye değiller. İlişkilerini karşılıklılık ilkesi de çerçevesinde sürdürüyorlar. Türk sanayicisinin de, işçisinin de, siyasetçisinin de, halkının da artık gerçekleri görmesi gerekiyor. Sadece bir Türkiye olduğunun, onunla beraber hepimizin batacağının bilincine varmalıyız. Sadece kendi ulusal (kişisel değil) çıkarlarımız için çalışmalıyız. Sahip olduğumuz kozlara bakıp pazarlık gücümüzü arttırmalıyız. Bölgede güçlü bir Türkiye yerine, himaye altına alınmış bir Türkiye isteyenlerin oyunlarını boşa çıkarmalıyız. Unutmamalıyız ki Türk ulusu utanmak içi yaratılmış bir ulus değildir.

Erol Manisalı halkımıza yıllardır bunu göstermek isteyen az sayıdaki onurlu ve birkimli aydınlarımızdan. Son eseri ülkemizin Avrupa Birliği tartışmaları ve son süreçle girdiği karanlık yolu aydınlatacak bir kaynak.  


              Osmanlı'yı Kim Batırdı?

Osmanlı'yı Kim Batırdı?

YAĞMUR ATSIZ

Böyle giderse korkarım ki kabak benim tepemde patlayacak ve suç üzerime kalacak. Onun için iyisi mi yol yakınken savunmamı sunayım:

Türk okur-yazarları arasında yaklaşık yüz yıldır iki eğilime sıkça rastlanır. Ya kendini dev aynasında görmek ya da dürbünün tersinden seyretmek eğilimleri... Bu, Tanzîmât'ın getirdiği bir hastalığın iki tezahürüdür. Yükselen Avrupa karşısında manevi ezikliğe ve aşağılık duygusuna kapılan Osmanlı/Türk kendine âid ne varsa hakir görmeğe, Avrupa'dan gelme herşeyi ise körü körüne yüceltmeğe yöneliyordu. Bir başka bölümü ise, fakat yine aynı aşağılık duygusunun neticesi olarak, kendine âid herşeyi kayıtsız şartsız üstün görme hummasına yakalanmışdı. Bu durum günümüze kadar uzanır.

Ağustos Ayı sadece Türk Tarihi'nde Büyük Zaferler Ayı değil aynı zamanda Muazzez Türk Matbuâtı'nın Lâf Kıtlığında Asma Budama Ayı'dır da!. Bu Ağustos budanan asmalardan biri de şu oldu: Matbaa denen ''gâvur icâdı''nı bu kör olasıca Osmanlılar 283 yıl gecikmeyle alırken bu rötara sebeb yobazlıkları mıydı yoksa elyazması kitab üretimiyle geçinen loncaların ekmek parasıyla oynamama kaygısı mı? Herkes canı ne isterse onu tartışmakda elbet hürdür. Fakat iş tekrar dönüp dolaşıp birtakım Batı yanaşması Neo­ Tanzîmatistlerin ''fırsat bu fırsatdır'' diye Osmanlı'ya bir iki hakaretde daha bulunmasına ve böylece tatmin olmalarına vesile teşkil edince benim canım sıkıldı.

Cumhûriyet'i kabûI etmek için Osmanlı'yı inkar et­mek gerekir sanan bu çorak gönüllü ve kavruk beyinlilere benim zâten ne hikmetse hep canım sıkılır... Tek bir yazıyı temel alarak hepsine cevap vermek istiyo­rum:

14 Ağustos 2001 tarihli ''Cumhuriyet''de Orhan Bursalı adlı köşe yazarı ''OSMANLI'YI HATTATLAR ÇÖKERTTİ!?'' başlığı altında şu görüşlere yer veriyor:

-Genç Türkiye; bilim, düşünce, bilgi bakımından Osmanlı'dan sıfıra yakın miras devralmış ve modern bilgi ve bilimi kendi kurmak zorunda kalmıştır.

-Birtakım sağcı yazarlar, Niyâzi Berkes'in çok kısır ve Sığ bir yorumuna sarılarak matbaanın geç gelmesini dini sebeblere değil, nakkaşlarla hattatların geçimine engel olmama endişesine bağlarlar.

-Ancak asıl sebeb, Osmanlı'da kitaba ve okumaya taleb olmamasıdır.

-Avrupa'da prenslikler daha 11. Yüzyıl'dan itibâren

eğitimi yaygınlaştırmaya başlamışlardı.

-Hatta Almanya'da Büyük Frederik 5-14 yaş arası çocuk ve gençlere okul mecbûriyeti getirmişdi.

-Hatta ve hatta 1642'de şehirli ve köylü çocuklara okuma-yazma, din, doğa bilimleri, müzik v.s. okutulmaya başlanmıştır.

-Osmanlı, Avrupa'daki bu gelişimin tamamen dışındaydı.

Eğer Rahmetli Arkadaşım Uğur Mumcu bu satırları okumuş olsaydı herhalde acı acı gülümser ve derdi ki "işte; Yağmur, benim hep söylediğim bilgi sahibi olmaksızın fikir sahibi olma meselesine iyi bir örnek..."

Bu iddialar yine Merhûm Çallı İbrahim'in "Bu kadar cehalet ancak tahsil ile mümkündür!" fehvâsına da uyar.

Sırayla gözden geçirelim:

-Sayın Bay Bursalı "hattat'' (kalligraf) ve "müstensih" (kopist) arasındaki farkı bilmiyor. Ayrıca "nakkaş", duvar ve tavanlara yağlıboya resim, motif ve süslemeler işleyen sanatkarlara verilen addır. Matbaayla ilgisi yokdur.

Osmanlı Mimarisi, Eritre ve Sûdan'dan Polonya ve Çekoslovakya'ya, Fas'dan Doğu Hindistan'a kadar devasa bir bölgeyi yüzlerce yıl etkisi altına "sıfıra yakın" teknik yetenekle mi aldı? Tâc-Mahall'i, yahut dünyanın en büyük kubbesi olan Gül-Künbed'i Osmanlı mimarları inşa etmediler mi? Selimiye'nin minareleri "afsun gücüyle" mi dikildi? Budapeşte'deki hamamları Çinliler mi kurdu? Bugün Mogadişu'da hala kullanılan kanalizasyon şebekesini 17. Asır'da işletmeye açanlar Osmanlı mühendisleri değil miydi? Cançekişme devrimiz olan 1880'lerde Taif'de -yine bugün hala işler halde bulunan­ tuzlu su arıtma tesislerini yine bir iki mütevazı, ama yetenekli Osmanlı mühendisi değil de 11. Yüzyıl Avrupa prenslerinin okutduğu üstün zekalı veledler mi geliştirdi?

-Tarih ve coğrafya alanlarında muazzam eserler veren ve Copernicus'dan yüz küsur sene önce " Acaibül­Mahlukaat" adlı eserinde (1415) arzın yuvarlak olduğunu vurgulayan Rükneddin Ahmed, ayrıca Piri Reis, Katib Çelebi, Hacı Halife yahut Evliya Çelebi gibi, eserleri daha mürekkebleri kurumadan Batı dillerine çevrilen ölümsüz bilim adamlarını yok saymak Bay Orhan Bursalı'nın -eğer varsa­ vicdanını hiç mi sızlatmıyor?

Büyük Matematikçi, Silah Uzmanı, Kartograf, Ressam ve Tarihçi Matrakçı Nasuh Bey, ki aynı zamanda bir sancak beyi, yani tümgeneraldi, İstanbul resadhanesi Müdürü Takıyyeddin Efendi, Büyük Târihçi Naîmâ ve daha düzinelerce bilgin "Barbar Osmanlı"nın, o kitaba ve okumaya hiç ilgi göstermeyen "talancı kavmin" değil de muhayyel bir ülkenin övünç yıldızlarıydılar,

Öyle mi, Bay Bursalı;

Daha 15. Yüzyıl'da Batı Avrupa dillerine tercüme edilen şayan-ı hayret tıb araştırmaları, mesela Amasyalı Sabuncuoğlu Şerafeddin Efendi'nin 1465'de Fatih'e sunduğu "Cerrahiyye-i ifhaniyye" adlı büyük başvuru kitabından haberiniz var mıydı, Bay Bursalı? 19. Yüzyıl'a kadar akıl ve sinir hastalıkları tedavisinde dünyanın en ileri çizgisini muhafaza edebilen, ruh hastalıklarını (diğer metodların yanısıra) musıkî ile gideren, çiçek aşısını icad edenler de herhalde Eskimolardı, öyle mi? Sayın Bay Bursalı, siz Fatih Medresesi'nde okutulan cebir derslerinin, 15 Yüzyıl sonralarından itibaren sırasıyla Venedik, Padova, Bologna ve Floransa Üni­versiteleri'nde de aynen iktibas yoluyla okutulmaya başladığını biliyor muydunuz?

Bu bahisler uzundur, Bay Bursalı, yorgun olduğu belli zihninizi daha fazla zorlamadan öbür noktalara geçeyim:

-Avrupa'daki prensliklerin daha 11. Yüzyıl'dan itibaren eğitimi yaygınlaştırdıkları iddiası bir palavradır. O çağlarda, henüz asilzadeler arasında bile okuma yazma bilenlerin oranı yüzde onları, on beşleri aşmıyordu. O bir yana manastırlardaki rahiblerden bile on iyimser tahminlerle ancak yarısı harfleri tanıyordu. Siz bırakınız 11. yüzyılı, yâni (sizin gibiler bu asır konusunda biraz şaşırgandır, tasrih edelim) 1001-1100 yılları arasını, o tarihlerden 100/150 yıl sonra o sizin yerlere göklere koyamadığınız Avrupalılar Kudüs'de ve Kutsal Topraklar'ın diğer bölümlerinde gerek Müslümanlara gerekse Mûsevîlere akla hayale gelmedik eziyetlerde bulunuyor, derin bir vahşet içinde onların eserlerini de yokediyorlardı. 1492'den sonra İspanya'da etdiklerini -eğer biliyorsanız­ şöyle bir hatırlayınız, Bay Bursalı! Ama size kalsa Mevlana ve Yunus Emre'yi de Sorbonne mezûnu yaparsınız muhtemelen...

-11. Yüzyıl'dan Büyük Frederik'e geçmenizi de anlayamadım. Belki Frederik Barbarossa ile karıştırıyor olabilirsiniz. Fakat Büyük Frederik 11. Yüzyıl'ın değil 18. Yüzyıl'ın bir hükümdarıdır. Bilginize...

-1642 Yılı'nda şehirli ve köylü çocuklar arasında başlatıldığını iddia etdiğiniz muazzam eğitim kampanyası da bir garîbe... 1642, Avrupa'da Otuz Yıl Savaşı'nın (1618-1648) en feci şekilde ve bütün dehşetiyle, bütün sefaletiyle sürdüğü bir zamâna, savaşın en hummalı, en kanlı bölümüne rastlar. Öyle ki halk bazı kasaba ve şehirlerde insan eti yemeğe başlamışdı. O devirde yaygın eğitim seferberliği, öyle mi?

Siz neden bahsetdiğinizin sahi farkında mısınız,

Bay Bursalı? -Evet, Osmanlı bütün bunların dışındaydı. Dolayısıyla Vestfalya Barışı müzakerelerine katılmayan iki Avrupa devletinden biri olmayı tercîh etdi. (Öbür Vatikan) Son olarak şu noktayı vurgulamak isterim: 18. Yüzyıl'ın ikinci Yarısı'na, 1750'lere, kadar Osmanlı memalikinde okuma-yazma oranı çok yüksekdi. 1700'lere kadar okul sayısı da Avrupa ülkelerindekine nazaran adamakıllı daha yüksekdi.

Şimdi gelelim matbaa meselesine:

Johannes Gutenberg'in 1444'de kullanıma sokduğu

müteharrik madeni harflerden oluşan matbaa aslında ilk kez Çin'de geliştirilmişdir. Çinliler 1 041 Yılı'nda ilk olarak bu metodla kitab basmışlardır. Daha önce kullanılan klişe metoduyla basım ise ta 9. Yüzyıl'dan bu yana Uygur Türkleri, Çinliler ve Koreliler tarafından kullanılıyordu. Gutenberg tipi matbaa, daha ilk yıllarından itibaren Osmanlı imparatorluğu'nun bir çok şehrinde kullanılmaya başladı. En eskisi 1495'de, yani İspanya'dan sürülüp Türkler tarafından davet edilmelerinden hemen üç yıl sonra, Selanik'de kurulan Yahudi matbaasıdır. Yahudiler aynı yıl İstanbul'da da bir matbaa açmışlardır. ilk Ermeni matbaası 1567'de İstanbul'da, ilk Rum matbaası ise yine İstanbul'da ve 1627'de kurulmuşdur.

Ancak ilk Türk matbaası 1727'de Şeyhülislam Abdullah Efendi'nin fetvâsı ve Hakan-Halife III. Ahmed'in fermanı ile faaliyete başladı. Müesseseyi kuranlar İbrahim Müteferrika ve (daha sonraların Sadrazamı) Yirmisekizçelebizade Sâid Efendi idi.

O sıralar sayıları sadece DerSaadet'de 90.000'e yaklaşdığı yabancı gözlemciler tarafından öne sürülen (Conte Marsigli, Y. müstensihlerin ekmek kapısı kapanmasın diye dini kitablar basımdan vareste tutuldu.

Gerçi bundan önce de Avrupa'da pek çok Türkçe kitab basılıp Osmanlı topraklarında satılıyordu ama bunlara pek de büyük bir ilgi duyulmuyordu. Ne var ki bu az ilginin sebebi, birtakım körleme Batı hayranı zihni yanaşmaların iddiası gibi Türklerin kitab düşmanlığı değil tam tersine Türkler arasındaki kitab bolluğu idi.

Türkleri kitab düşmanı bir millet olarak nitelemek, eğer tüyler ürpertici bir cehâletden kaynaklanmıyorsa, en az onun kadar feci hâinâne bir bühtandır. Gerek Fâtih Sultan Mehmed ve gerekse muâkıybleri Avrupa'da basılan kitabları her zaman incelemişlerdir. Üstelik mesela Floransalı Francesco Berlinghieri adlı bir coğrafyacı, eserini resmen ''Avrupa'nın En Büyük ilim Hamisi ve En Büyük Hükümdarı Sultan Mehmed''e, yani Fâtih'e, ithâf etmiş, ona sunmuşdur. Basımı 1480... Şimdi, başda Bay Bursalı olmak üzere, herkese soruyorum: Bu karakterde bir devlete ve topluma ''kitab düşmanı, bilimsel birikimi sıfır" gibi yaftalar yapıştırmak ve takıştırmak mantıkla bağdaşır mı? Her şeyden mühimmi ahlakla bağdaşır mı?

Hayır, Türklerin matbaaya fazla ilgi göstermeyişleri, ellerindeki müstensih (kopist) ordusunun üretim gücünden ileri geliyordu. Zaten 18. Yüzyıl başlarına kadar matbaa basımı kitab elyazması kitabdan pek de öyle kayda değer ölçüde ucuz değildi.

Neo­ Tanzimatistlerin bilmediği, yahut ezik egolarını tatmin için bilmezden geldikleri bir bilgiyi de bu vesileyle sunayım: 15., 16. ve kısmen 17. Yüzyıllar'da Avrupa ülkelerinin genel eğitim düzeyi, yukarıda işaret etdiğim gibi Türkiye'dekine göre çok geriydi ama üstelik bunun neticesi olarak oralardaki kitab sayısı da -matbaaya rağmen­ düşükdü. Batı Avrupa'da mesela bir 16. Yüzyıl hükümdarının bin kitaba sahip olması, efsane gibi dilden dile dolaşırdı. Oysa o çağlarda Osmanlı İmparatorluğu'nda on bin üzerinde elyazması kitaba sahip pek çok özel şahıs bulunmaktaydı. Bana inanmayanlar Süleymaniye Kütübhanesi'ndeki ''Yazma Eserler Kataloğu''nu inceleyebilirler.

Bağlayacak olursak basma kitabın yazma kitaba gerçekden fark atmaya başlaması ancak 19. Yüzyıl başlarından itibarendir.

Peki, o zaman Türkiye teknolojide ve öbür bilim dallarında niçin geri kaldı?

Bunu Türklerin kitab düşmanlığıyla izah etmek isteyenlere bir soru: İspanya'da ilk matbaa 1474'de Valencia'da kurulmuşdur. Yani daha başından itibaren İspanya bu basma kitab işinin içindedir. Dünya Edebiyatı'nın en büyük yazarlarından Cervantes'in şaheseri ''Don Quijote" ise 1605 Yılı'ndaki ilk basımından sonraki iki yıl içinde, 1607'ye kadar, tam on iki bin nüsha satar!!! Bu tiraja eser'in ikisi Lizbon'da biri de yine İspanya içindeki üç ''korsan'' basımı dahil değildir.

Tasavvur buyurulsun, bugün, 2001 Yılı'nda Türkiye'de bir roman 12.000 satsa yayıncısı sevincinden masaya fırlayıp göbek atar...

Ve bu hadise 1607 Yılı İspanyası'nda gerçekleşiyor.

Demek ki İspanyolların ''kitab düşmanı" olduklarını söyleyemeyiz. Zaten buna bizim Neo­ Tanzîmatist mahlûkaatın dili de varmaz. Çünkü onlar ''Avrupalı''...Eh, bizimkiler de öyle (!)... it iti ısırmaz!

Ama o vakit nasıl oluyor da tıpkı Osmanlı İmparatorluğu benzeri bir cihan devletinin varisi olan İspanyollar da son iki yüz yıldır teknolojik gelişmelere ayak uy­uramadılar?

Eğer 18. Yüzyıl'dan bu yana hangi ülkenin Sanayi Devrimi'ne önayak olduğu ve ayak uydurabildiğini, hangilerinin ise -benzeri veya. değişik sebeblerden ötürü­ bu devrimi ıskaladığını incelerseniz bu sorunun cevabını daha sıhhatli bir şekilde verebilirsiniz.

Onun için Osmanlı'yı öyle hattatlar mattatlar batırmamışdır... Hele nakkaşların bu meselede hiç taksîrâtı yokdur... Lâf aramızda ben de bu konuda herhangi bir mes'ûliyet kabûl etmiyorum! Belki mücellidler ve müzehhibler bir hergelelik etmişdir!

Osmanlı Kainatı'na bakınca kapkara bir çölden başka birşey göremeyen Sayın Bay Bursalı'ya tavsiyem ''Bursa'da Zaman'' Şiiri'ni okusun... Zayıf ümîd ama belki içi aydınlanır... Eğer öylesine zifir bağlamış bir yerin aydınlanması mümkünse...

Ha, bir de asırları doğru saymayı öğrensin... Muhabbetle...

Köln, 25 Ağustos 2001

Bu makale Türk Edebiyatı Dergisi 336. sayıdan alınmıştır.



.BURSADA ZAMAN

Bursa'da eski bir cami avlusu,

Küçük şadırvanda şakırdayan su.

Orhan zamanından kalma bir duvar...

Onunla bir yaşta ihtiyar çınar

Eliyor dört yana sakin bir günü.

Bir rüyadan arta kalmanın hüznü

İçinden gülüyor bana derinden.

Yüzlerce çeşmenin serinliğinden

Ovanın yeşili göğün mavisi

Ve mimarilerin en ilahisi.

Bir zafer müjdesi burda her isim:

Sanki tek bir anda gün, saat, mevsim

Yaşıyor sihrini geçmiş zamanın

Hala bu taşlarda gülen rüyanın

Güvercin bakışlı sessizlik bile

Çınlıyor bir sonsuz devam vehmiyle.

Gümüşlü bir fecrin zafer aynası,

Muradiye, sabrın acı meyvası,

Ömrünün timsali beyaz Nilüfer,

Türbeler, camileri eski bahçeler,

Şanlı hikayesi binlerce erin

Sesi nabzım olmuş hengamelerin

Nakleder yadını gelen geçene.

Bu hayalde uyur Bursa her gece,

Her şafak onunla uyanır, güler

Gümüş aydınlıkta serviler, güller

Serin hülyasıyla çeşmelerinin.

Başındayım sanki bir mucizenin,

Su sesi ve kanat şakırtısından

Billur bir avize Bursa'da zaman,

Yeşil Türbesini gezdik dün akşam,

Duyduk Bir musikî gibi zamandan

Çinilere sinmiş Kur'an sesini.

Fetih günlerinin saf neşesini

Aydınlanmış buldum tebessümünle.

İsterdim bu eski yerde seninle

Başbaşa uyumak son uykumuzu,

Bu hayal içinde... ve ufkumuzu

Çepçevre kaplasın bu ziya, bu renk,

Havayı dolduran uhrevi ahenk.

Bir ilah uykusu olur elbette

Ölüm bu tılsımlı ebediyette

Belki de rüyası büyük cetlerin,

Beyaz bahçesinde su seslerinin.

AHMET HAMDİ TANPINAR

bilimve tarih.com

MİSAK-I MİLLÎ HUDUTLARI

"Mîsâk-ı Millî" nedir? Mîsâk-ı Millî; millî and, millî yemin demektir...

Erzurum ye Sivas kongreleri'nde alınmış olan kararların, son Osmanlı Mebûsân Meclisi tarafından kabul edilerek, dünya efkâr-ı umûmuna ilan edilen maddelerinden meydana gelen bir "hayat-hürriyet ve istiklâl" yeminidir.

Asıl adı: "Ahd-i Millî Be-yannâmesi"dir. Osmanlı Devleti'ni paramparça etmek isteyen Batılı düşmanlarımız, çeşitli din, dil, kültür ve ırklardan bir bütünlük içindeki Osmanlı'yı "millî devletler" kurdurarak bölmek, zayıflatmak ve çökertmek istiyorlardı. Bugün de aynı senaryo içindeler.

Osmanlı Alimlerinden Molla Hüsrev

Asıl ismi Muhammed bin Ferâmuz bin Ali Hüsrev'dir. Türkmen olup Sivas ve Tokat arasındaki Kırgın köyünde dünyaya gelmiştir. Fazilet ve olgunluğu ile temâyüz etti. Tahsilini tamamladıktan sonra Sultan İkinci Murad kendisine Edirne'de Şahmelik Medresesini verdi. İkinci Murad'ın uzlete çekilmesi üzerine İkinci Mehmed Han, Molla Hüsrev'i yine vazifesinde bıraktı. Varna Savaşı'ndan önce İkinci Mehmed saltanatı babasına bırakarak Manisa'ya döndüğü zaman, Molla Hüsrev maiyetinde idi.
Hızır Bey'in vefâtından sonra, Molla Hüsrev, İstanbul kadılığına tayin edildi. Fâtih Sultan Mehmed, ondan bahsettiği zaman, "Zamanın Ebû Hanifesidir" derdi.
Konağında, pek çok kölesi varken bunların hiçbirini kendi hizmetinde kullanmaz, odasını dahi kendi süpürürdü. Müderrislik, kadılık ve şeyhülislâmlık gibi yüksek vazifelerde bulunan Molla Hüsrev M.1480 yılında vefât etmiştir. Bursa'da kendi medresesinin avlusuna defnedilmiştir.

HELİKOPTERİ İLK BULAN KİMDİR?

Helikopter Rus bilim adamı İgor Skorsky tarafından geliştirilmiştir. Skorsky, helikopterle ilgili çalışmalarına 1909 yılında başlamış ve ilk helikopter 1913 yılında ortaya çıkmıştır.

TARİHİMİZDE VE GÜNÜMÜZDE HAÇLI SEFERLERİ

Osmanlı dönemine kadar pek çok Haçlı Seferi yapılmıştır. Osmanlı döneminde ise 3, bazı tarihçilere göre 5 Haçlı seferi olmuştur.

Hıristiyan Batı Dünyası'nın Haçlı zihniyeti değişmediği için, günümüzde de Haçlı Seferleri değişik tarzlarda ve farklı alanlarda olanca şiddet ve dehşetiyle devam etmektedir.

Geçen sene Hıristiyan dünyası Haçlı Seferleri'nin 900'üncü yılını mânâlı bir şekilde kutladı. Maalesef sözde Türk aydınlarının çoğu, "Haçlı Seferleri"ni durduğunu ve Batı'nın zihniyetinin iyi niyete dönüştüğünü zannederek büyük bir gaflet içindedirler.

Haçlı Seferleri durmamış ve Hıristiyan Batı'nın Haçlı zihniyeti asla sona ermemiştir. Ve Haçlı Seferleri şu anda kültürel ve psikolojik savaş başta olmak üzere soğuk savaş usûlleriyle devam etmektedir.

Nitekim bir âyet-i kerîmede,"Ehl-i kitaptan bir kısım istediler ki, ne yapıp edip sizi saptırabilsinler..." (S.Âl-i İmrân, 69) buyurarak Mevlâmız bizleri ikaz etmektedir...

MATEMATİK KELİMESİ NEREDEN ÇIKTI?

Bir rivâyete göre, bundan çok uzun yıllar önce Doğu'nun ünlü sayı bilimcileri Olimpus Dağı'na Batı'nın bilginleri ile yarışmaya gitmişler. Yapılan bütün yarışmalar sonunda iki taraf da birbirlerine üstünlük sağlayamamış ve neticeyi belirlemek için satranç oynamaya karar vermişler. Satrançta kaybeden Doğu takımı üzgün bir halde dağdan aşağıya inerken, dağın eteğinde merakla bekleyen taraftarları:

- Ne yaptınız? diye bağırmışlar. Yenildik demeyi gururlarına yediremeyen bilginler bu soruya:

- Matedemedik! diye cevap vermişler.

Bunu, "ma-te-ma-tik" şeklinde duyan halk ise, o günden beridir, sayılarla uğraşan bilginlerin matematik yaptığına inanır olmuşlar.

KİTAP VE İLİM ADAMLARINI YOK ETME MERÂKI

Milat'tan önce 259-210 yılları arasında Çin imparatorluğu yapmış olan Shi Huang Ti'nin, tam bir megaloman olduğunu... Mâziye ait bilgi ve belgeleri yok ederse, târihi kendisiyle başlatabileceği zehâbına kapıldığını... Onun için, birer cilt ayırdıktan sonra bütün kitapları yaktırdığını...

Bıraktığı her eseri de, ölümünden sonra yakılması şartıyla, kendi kütüphânesinde kilit altına aldığını... Öldükten sonra ise, kraldan fazla kralcılar tarafından, o eserlerin de yakıldığını!..

Yine imparator Ti'nin, Milat'tan önce 212 yılında Konfüçyus'un izini tâkip eden 460 bilim adamını diri-diri toprağa gömdürdüğünü!..

BİR ÇEYREK AYDIN HASTALIĞI; OSMANLI'YI RED VE İNKÂR!

Prof. Dr. Ahmet Akgündüz anlatıyor:
"Ankara'da milletlerarası katılımlı, bizdeki yüksek mahkeme başkan ve üyelerinden bazılarının da hazır bulundukları bir ilmî toplantıda, Osmanlı Devleti'nde İdâri yargı (mahkeme)nin olmadığından, idarenin keyfîliğinden, kanun ve kuralsızlıktan dem vuruluyor, üfürülüp savruluyordu.

Konuşmacı, sözlerini bitirince, ben söz isteyip Osmanlı arşivlerinden tek tek belgeler göstererek konuşmacının ne kadar büyük bir yanılgı içerisinde olduğunu ilmî olarak isbat ettim.

Tabii ki belgeler konuşunca çeneler kapanıyor ve gerçekler ortaya çıkıyordu. Salonda çıt yoktu. Bu sessizliği Amerika Birleşik Devletlerinden gelen hukukçu bir bilim adamı olan L. Strouss söz isteyerek bozdu ve dedi ki:

'Ben, önce bu genç bilim adamına teşekkür etmek

Bir Osmanlı Dâhisi ve Mucidi: Takiyüddin-i Rasıd

İlkokullarımızda Osmanlı tarihine dair en çok vurgulanan menfi konuların başında belki de Osmanlıların bilim ve teknoloji konularında ne kadar geri kaldığıdır. Bunun için de dönüp dolaşılıp “matbaanın ne kadar geç girdiği” hikâyesi araya sıkıştırılır.

Matbaanın geç gelip gelmediği konusu, ayrı bir tartışmanın konusu olarak bir kenarda dursun şimdilik. Ancak matbaanın beklenilen (?) tarihten çok sonra gelmiş olması Osmanlıların bilim ve teknolojide ne kadar geri kaldıklarının en çok göze çarpan göstergesidir. Daha doğru ifadeyle matbaa konusu bilim ve teknolojinin Osmanlıda öyle pek olmadığının en başta gelen delili olarak gösterilegelir.

Bursa, Semerkant, İstanbul, Kâdîzâde Ali Kuşçu, Uluğ Bey ve Yakubov

Osmanlı Beyliği’nin ilk başşehri olan Bursa devletin ilim ve kültür politikasındaki isabetli çalışmalarıyla kısa zaman içinde bir medeniyet merkezi haline gelmiş ve İstanbul’un fethine kadar İslam dünyasının en uç şehri olarak, bu özelliğini devam ettirmiştir. Başlığımızda belki ilk bakışta birbiriyle ilgisi anlaşılamayan şehirler ve şahıslar arasında esasında çok mühim bağlar bulunmaktadır. Söz konusu şehir ve şahıslara değinmeden önce konu ile alakalı bir romandan bahsetmek istiyorum.

İlk Bilim Adamı İbnü'l-Heysem

Merkezi İngiltere’de bulunan “Bilim, Teknoloji ve Medeniyet Vakfı” ile “1001 İcat Grubu”, 2011 yılını İbnü’l-Heysem yılı olarak ilan etti.

İbnü’l-Heysem (ö. 1039-40), tarihi kayıtlara göre 1011 yılında Kahire’de ev hapsine mahkûm edildi. Bu zorunlu ikamet, onun en mühim ve benzersiz ilmî çalışmalarını yapmasına fırsat vermiştir. Öyle ki bu çalışmalar, bilim tarihinde en önemli dönüm noktası olarak kabul edilir.

Bilim tarihi çalışmalarının kurucusu ve 20. yüzyılın önde gelen bilim tarihçilerinden George Sarton, Bilim Tarihi adlı eserinde Heysem için şunları yazar: “…İbnü’l-Heysem, tüm zamanların en büyük Müslüman fizikçisi ve optik dehasıydı. İster İngiliz ister İranlı olsun, bilim insanlarının hepsi bu çeşmeden kana kana içmiştir. Bacon’dan Kepler’e kadar tüm Avrupa düşünce dünyasında muazzam bir etki bırakmıştır…”.

.

 

 

İslamiyet’in Bilime bakış açısı nasıldır?

 
29 Kas 2011 | Okunma: 408  
 
 

İslamiyet’in fen bilgilerine bakış açısı nasıldır? Fen ilerledikçe dinin zayıflayacağı doğru mudur?

Kesinlikle yanlıştır. İslami ilimler, (Akli ilimler) ve (Nakli ilimler) olmak üzere ikiye ayrılır:
Nakli ilimler, aklın ve dimağ gücünün dışında ve üstündedir. Bunlar, (edille-i şeriyye) denilen dört kaynaktan meydana çıkmıştır. Bunlara (Din bilgileri) denir.

Akli ilimler, his organları ile duyularak, akıl ile incelenerek, tecrübe edilerek ve hesaplanarak elde edilir. Bu ilimler, nakli ilimlerin anlaşılmasına ve tatbik edilmesine yardımcıdır. Öğrenilmeleri farz-ı kifayedir. Bu ilimler, matematik, mantık ve bütün tecrübi ilimlerdir. Bunlara (Fen bilgileri) de denir. Demek ki (fen bilgileri) İslami ilimlerin bir koludur. Hadis-i şerifte buyuruldu ki:
(Hikmet, yani fen ve sanat müminin kaybettiği malıdır. Nerede bulursa alması gerekir.) [İbni Asakir]

Bir İslam şehrinde, fennin yeni bulduğu bir alet, bir vasıta yapılmayıp, bu yüzden bir müslüman zarar görürse, o şehrin idarecileri mesul olur. Fennin ilerlemesi, her yeni buluş, Allahü teâlânın varlığını, bir olduğunu, kudretini ve ilmini daha fazla meydana çıkarmakta, İslamiyet’i desteklemektedir. Büyük İslam âlimi Seyyid Şerif Cürcani hazretleri buyuruyor ki:
(Aklı olan, iyi düşünen bir kimse için, astronomi ilmi, Allahü teâlânın varlığını anlamaya çok yardım eder.)

İmam-ı Gazalî hazretleri de buyuruyor ki:
(Astronomi ve anatomi bilmeyen, Allahü teâlânın varlığını ve kudretini iyi anlayamaz.)

Kadi Beydavi hazretleri, Neml suresindeki (Dağları, yerinde duruyor görüyorsun, Halbuki bunlar bulut gibi hareket etmektedir) âyet-i kerimesini açıklarken dünyanın nasıl döndüğünü açıklamaktadır.

İmam-ı Razi hazretleri
 de, Enbiya suresinin 33. âyet-i kerimesinin tefsirinde; ayın, güneşin, yıldızların mihverleri ve yörüngeleri etrafında döndüklerini daha önceki âlimlerden alarak bildirmektedir. Fen adamları, İslam kitaplarını okuyunca Kur’an-ı kerimin her tecrübeyi, her buluşu, daha önceden aynen haber vermiş olduğunu görerek hayran kalmaktadır.

Fen bilgilerini iyice tetkik eden bir fen adamının Allahü teâlânın varlığını inkâr etmesi mümkün değildir. Bazı fen adamlarının dinsiz olmalarına ise, papazların ve cahil halkın bâtıl inanışları ve yanlış anlayışları sebep olmuştur.

İnsaflı fen adamları, eğer, Kur’an-ı kerimden çıkarılan, fenne bağlı bilgileri, bunların inceliğini, doğruluğunu, okuyup anlasalar, hepsi de hakikati görüp seve seve Müslüman olur. Hıristiyanlığın akla ve ilme aykırı hükümlerini okuyan bazı ilim adamları şüpheye düşmekte veya inkârcı olmaktadır.

Akıllı kimse, gökteki aya, güneşe, yıldızlara, yeryüzündeki bitki, hayvan ve acayip değişmelere baksa, Allahü teâlânın varlığına, birliğine ilim ve iradesinin kemaline, akılları durduran hikmetinin sonsuzluğuna, kudretinin büyüklüğüne ve nihayetsizliğine iman eder, nimetlerine şükreder.

Fen bilgileri, doğru iman sahiplerinin imanını kuvvetlendirir. İmanı bozuk olanlara faydası olmaz. O halde önce doğru imanın ne olduğunu öğrenmek gerekir.

Kur’an-ı kerim mucizesi
Kur’an-ı kerimde, o zamana kadar hiç bilinmeyen hususlar zikredilmiş midir? Bunu tetkik edelim:

Bugün dünyamızın nasıl meydana geldiği hakkında büyük ansiklopedilerde ve fen adamlarının kitaplarında şu malumat vardır:

(Milyarlarca sene evvel, bütün kâinat [Evren] bir tek parçadan ibaret idi. Bu tek parçanın ortasında birdenbire büyük bir infilak oldu ve bu tek parça birçok parçalara ayrıldı. Parçaların her biri başka bir cihete doğru gidiyordu. Nihayet, bu parçaların bazıları birbirleriyle birleşerek muhtelif seyyareler [gezegenler] ve ayrı ayrı galeksiler [saman yolları], güneşler ve peykler [aylar] meydana getirdiler. Artık Fezada [uzayda] bu ilk patlamaya karşı bir mukavemet kalmadığından, bu seyyareler ve uydular ve bunların içinde bulundukları galeksiler fezada kendi mahreklerinde [yörüngelerinde] devr etmeye [dönmeye] ve yüzmeye devam ettiler. Dünya, içinde güneşin de bulunduğu bir galeksidir. Kâinatta sayılamayacak kadar çok galeksiler vardır. Kâinat, gittikçe genişleyen bir manzume [sistem]dir. Galeksiler yavaş yavaş dünyadan uzaklaşmaktadır. Çünkü, Kâinat, genişlemektedir. Bir kere, süratleri ziyanın süratine varırsa, artık öteki galeksileri görmemize imkan kalmayacaktır. Şimdiden, daha kuvvetli teleskoplar yapmaya mecburuz. Zira, bir müddet sonra, onları göremeyeceğimizden korkmaktayız) diyorlar.

Kendileri ile görüştüğümüz fen adamlarına, (Bu neticeye ne zaman vasıl oldunuz?) dediğimiz zaman, (Şöyle böyle 50-60 seneden beri, bütün dünya fen adamları bu kanaatlerde birleşmiştir) demektedirler. 50-60 sene, dünya hayatında çok kısa bir fasıladır.

Şimdi hemen bu hususta âyet-i kerimelerde ne buyurulduğuna bakalım:

(İnkâr edenler, gökler ve Erd küresi birbirlerine yapışık iken onları ayırdığımızı bilmezler mi?) [Enbiya 30]

(İnkâr edenlere bir delil de, gecedir. Biz, ondan gündüzü sıyırıp çekeriz de onlar karanlıklara gömülürler. Güneş, kendisi için belirlenen yerde akar (döner.)
 [Yasin 37,38]

Demek oluyor ki, Allahü teâlâ, fen adamlarının ancak 50-60 sene evvel meydana çıkarabildikleri dünyanın yaratılışını bundan tam 1400 sene evvel insanlara bildirmiştir.

Şimdi yine fen adamlarına dönelim:
Biyologlar: (Bugün hayatın nasıl meydana geldiğini şöyle açıklıyoruz: Dünyanın ilk havasında amonyak, oksijen ve karbonik asit vardı. Yıldırımların tesirleri ile bunlardan amino-asitler meydana geldi. Milyarlarca sene evvel, ilk defa su içinde protoplazma husule geldi. Bunlardan ilk amibler meydana çıktı. Hayat suda başladı. Sudan karaya çıkan canlılar, havadan amino-asitleri alarak proteinli bünyeler meydana getirdiler. Görüldüğü gibi, bütün canlılar sudan gelmektedir ve ilk canlılar suda teşekkül etmiştir) diyorlar.

Şimdi, âyet-i kerimelerde ne buyurulduğuna bakalım:

(İnkâr edenler, bütün canlıları sudan yarattığımızı bilmezler mi?)
[Enbiya 30]

(İnsanı sudan 
[meniden] yaratarak erkek ve kadın akrabalar yapan Allah’tır.) [Furkan 54]

(Yerin yetiştirdiklerinden, insanların kendilerinden ve henüz mahiyetini bilmedikleri şeylerden bütün çiftleri yaratan Allahü teâlâ her türlü ayb ve noksandan münezzehdir.)
 [Yasin 36]

Burada, nebatatı ve hayvanatı tetkik edenlere ve bunların yanında (Bilmedikleri şeyler) buyurarak, insanların ancak zamanla ve yavaş yavaş bulabildikleri, atom enerjisi gibi, yeni kaynakları inceleyen ilim adamlarına imalar, işaretler vardır. Nitekim âyet-i kerimede mealen buyuruluyor ki:

(Gökleri ve yerleri yaratması, renklerinizin ve lisanlarınızın ayrı olması, Onun varlığının âyetlerinden
 [işaretlerinden]dir. Doğrusu burada âlimler [anlayış sahipleri] için ibret vardır.) [Rum 22]

Demek oluyor ki, (lisan ve renk farklarında) henüz bizim bugün daha bilemediğimiz bazı incelikler vardır. Bunlar zamanla meydana çıkacaktır.

Şimdi, dünyanın sonu hakkındaki malumatımızı tetkik edelim. Fen adamları, (Dünyanın muhakkak sonu gelecektir. Nitekim, kâinatta bazen bir seyyare parçalanıp ortadan kaybolmaktadır. Bizim tetkiklerimize göre, dünyamız, önceden kat’i olarak hesap edemediğimiz bir zaman sonra, muvazenesini kaybederek param parça olacaktır) demektedirler. Halbuki bunu Kur’an-ı kerim bize 1400 sene evvel bildirmiştir. Âyet-i kerimelerde mealen buyuruluyor ki:

(Yer dehşetle sarsıldıkça sarsıldığı, yeryüzü ağırlıklarını dışarıya çıkardığı zaman.) [Zilzal 1,2]

(Size,
 [varlığına ve birliğine delalet eden] âyetlerini, mucizelerini gösteren, size gökten rızk indiren Odur. Bu âyetlerden, işaretlerden Allah’a inananlardan başkası ibret almaz.) [Mümin 13]

Buradaki (gökten rızk indiren) tâbiri, çok kereler Musa aleyhisselam ve kavmi, çölde yolunu kaybettiği zaman, gökten inen (Kudret helvası) denilen ve bugün de susuz yerlerde peyda olan Manna adlı şekerli maddeyi işaret olabilir denilmiştir. Halbuki bu açıklama yanlıştır. Tefsir kitaplarında, âyet-i kerimedeki (Size gökten rızk indiren) mealindeki kısım, (Size gökten rızkınızın sebebi yağmur ve gayrilerini [kar, rutubet] indiren Allahü teâlâdır) şeklinde tefsir buyurulmuştur. Çünkü Allahü teâlâ, bizim rızkımızı hakikaten semadan indirmektedir.

Bunu biraz izah edelim. Bugün, en büyük fen adamları, dünyada albüminlerin, proteinlerin nasıl meydana geldiğini şöyle izah etmektedir: (Yağmurlu günlerde yıldırım ve şimşeklerin tesirleri ile havadaki oksijen ve azot birleşerek renksiz azot monoksit gazını meydana getirmekte, bu gaz tekrar oksijenle birleşerek, turuncu renkli azot dioksid, diğer taraftan yine yıldırım ve şimşeklerin tesiri ile havadaki rutubet ve azottan, amonyak meydana gelmektedir. Azot dioksid ise, rutubetin tesiriyle nitrik aside dönüşmekte, bu sefer nitrik asit ile amonyak, yine havada bulunan karbonik asitle birleşerek amonyum nitrat ve amonyum karbonat hasıl olmakta, meydana gelen bu tuzlar, yağmurla yer yüzüne inmektedir. Yer yüzünde bu tuzlar toprakta bulunan kalsiyum tuzları ile birleşerek kalsiyum nitratı meydana getirmekte, bu tuz da nebatat [bitkiler] tarafından mass edilerek [emilerek] onların yetişmesine sebep olmaktadır. Bu nebatatı yiyen insanlarda ve hayvanlarda, o maddeler muhtelif proteinlere, [ki bunların arasında albüminler de vardır] tehavvül etmekte ve bu hayvanların etlerini, sütlerini, yumurtalarını yiyen insanları beslemektedir. O halde, insanların rızkı, Kur’an-ı kerimde bildirilmiş olduğu gibi, semadan gelmektedir.)

Son olarak, Kur’an-ı kerimin Muhammed aleyhisselamın en büyük mucizesi olduğuna dair, herkesin bildiği bir olayı, bir hakikati burada tekrar hatırlatalım:

Müslümanlığı tercih edenlerin arasında denizaltı araştırmaları ile bütün dünyanın yakından tanıdığı, dünyanın en meşhur denizaltı kâşiflerinden Fransız ilim adamı Kaptan Kusto yer alıyor.

Televizyonda yayınlanan Yaşayan Deniz programı ile okyanusların sırlarını bir bir gözler önüne getiren Kaptan Kusto, İslam dinini tercih etmesine asıl sebep olan vak’anın, Atlas Okyanusu ile Akdeniz sularının birbirine karışmadığını tespit ettikten sonra, bunun 1400 sene önce dünyaya indirilen Kur’an-ı kerimde beyân buyurulduğunu görmesi olduğunu bildirdi.

Kaptan Kusto, İslam dinini tercih etmesine sebep olan hadiseyi şöyle anlattı:
(1962 senesinde Alman ilim adamları, Aden körfezi ile Kızıldeniz’in birleştiği Mendeb boğazında, Kızıldeniz’in suyu ile Hind Okyanusunun suyunun birbirine karışmadığını bildirmişlerdi. Biz de, Atlas Okyanusu ile Akdeniz’in sularının birbirine karışıp, karışmadığını tetkik etmeye başladık. Evvela, Akdeniz’in kendine has sıcaklığı, tuzluluğu ve kesâfeti ile ihtiva ettiği canlıları tespit ettik. Aynı tetkikatı Atlas Okyanusunda tekrarladık. İki su kütlesi binlerce seneden beri Cebelitarık boğazında birleşiyordu. Bu vaziyette, iki su kütlesinin karışması ile tuzluluk, kesâfet gibi unsurların birbirlerine müsavi, hiç olmazsa yakın olması icap ediyordu. Halbuki, her iki denizin en yakın kısımlarında bile deniz suyu kendi hassasını koruyordu. Yani, iki denizin birleşme noktasında bir su perdesi iki deniz suyunun birbirine karışmasına mani oluyordu. Bu hâli anlattığım [İslamiyet'i seçerek müslüman olan] Profesör Maurice Bucaille, bunda şaşılacak bir şey olmadığını, İslam’ın kudsi kitabı Kur’an-ı kerimin bunu açık bir şekilde yazdığını söyledi. Hakikaten bu hâl Kur’an-ı kerimde açıklanıyordu. Bunu öğrenince Kur’an-ı kerimin (Allah kelamı) olduğuna inandım. Hak din olan İslamiyet’i seçtim.)

Birbirine karışmayan iki denizin bulunduğu hususunda birkaç âyet-i kerime vardır:
(Birinin suyu tatlı ve susuzluğu giderici, diğerinin ki tuzlu ve acı iki denizin arasına bir engel, aşılamaz bir serhat koyan Odur.)[Furkan 53]

(İki deniz, birbirine bitişik iken,
 [Rabbinizin koyduğu engel ile]birbirine karışmaz.) [Rahman 19, 20]

(….iki deniz arasına perde koyan…) 
[Neml 61]

(İki denizden biri tatlıdır, harareti keser, içimi kolaydır. Diğeri de tuzludur, boğazı yakar.) [Fatır 12]

Yukarıdaki bilgileri, (Kur’an-ı kerimde bildirilen şeyler, fen bilgilerine uymuyor, Muhammed “aleyhisselam” arkadaşlarıyla kendi yazdı) diyenlere cevap olarak yazıyoruz.

İslam âlimleri, tefsir ilminin mütehassısları, âyet-i kerimeleri, zamanlarındaki fen bilgilerine göre tefsir etmişlerdir. Biz burada, Kur’an-ı kerimin her asırdaki fen bilgilerine uygun olduğu gibi, en yeni keşiflere de muvafık olduğunu göstermek istiyoruz. Her âyet-i kerimenin birçok, hatta sonsuz manası vardır. Çünkü, Allahü teâlânın bütün sıfatları gibi, kelam sıfatı da sonsuzdur. Bu manaların hepsini, ancak Kur’an-ı kerimin sahibi, yani Allahü teâlâ bilir. Bunların çoğunu sevgili Peygamberine bildirmiştir. Bu mübarek Peygamberi de, münasip gördüklerini Eshabına haber vermiştir. Yukarıda verdiğimiz malumat, o manalar deryasından birkaç damla olabilir kanaatindeyiz.

Şimdi biz, bütün bu fen adamlarına, (Acaba bu hakikatleri bundan tam 1400 sene evvel, okuma yazma öğrenmemiş olan bir zat düşünebilir miydi?) diye soracak olsak, onlar: (Böyle şey olur mu? Bugün, bu hakikatlere varmak için, insanlar sayısız kitaplar okumuşlar, sayısız tecrübeler yapmışlar ve ancak asırlardan sonra, bu hakikatlere varmışlardır. Bu tecrübeleri yapabilmek için, uzun seneler okumak, muazzam laboratuvarlar kurmak, birçok hassas aletleri hazırlamak ve kullanmak icap eder) diyeceklerdir.

O halde, okuma yazma öğrenmemiş olan ve tamamen cahil bir muhitte yetişen bir zatın, böyle muazzam ilmi hakikatleri kendiliğinden bulup ortaya koyması düşünülebilir mi? Elbette ki düşünülemez. O halde, Kur’an-ı kerimin Muhammed aleyhisselam tarafından yazıldığı iddiasını yapmak hiçbir bakımdan doğru değildir. Bugün, birçok gayretlerden sonra, elde edilen hakikatleri bize 1400 sene evvel bildiren bir kitab, ancak Allahü teâlânın Kitabı olabilir. Böyle muazzam bir kudret, insanlarda olamaz. Ancak Allahü teâlâda vardır. Yukarıdaki hususları dikkat ile okuyan herkes, buna inanacaktır. Buna inanmamak taassup, inatçılık ve cahillik olur. Muhammed aleyhisselam Kur’an-ı kerim surelerini neşr ederken, ancak Allahü teâlânın kendisine vahiy ettiği sözleri nakil ediyor, bunları O da, diğer insanlarla birlikte öğreniyordu.

 Tam İlmihal’de, beden bilgisi, din bilgisinden önce geldiği bildiriliyor. Buna göre, tıp bilgilerini, din bilgilerinden önce mi öğrenmek gerekir? 
 
Dinin emirleri, bedenin sağlam olması ile yapılabilir. Beden sağlam olmazsa, cihad yapılamaz, oruç tutulamaz, düşmana karşı, vatan savunulamaz. Hastalanmamak için, gerekli tedbirleri almak ve hastalanınca da, tedaviye başvurmak gerekir. Temizliğe ve yeme içme adabına riayet eden kolay kolay hastalanmaz.

Tam ilmihalde, dinimizin tıp ilmine verdiği önem anlatılıyor. Yoksa, lüzumlu olan din bilgilerini bırakıp da, tıp kitapları okumak gerekmez. Her okuyan da, anlayamaz. Kitap okumakla tıp, beden bilgisi öğrenilmez. Tıp ilmini öğrenmek farz-ı kifayedir. Yani herkese farz değildir. O mesleği yapacaklara farzdır.

 Fen bilgileri için, pozitif ilimler demek doğru olur mu?

Bu tür ifadeleri ilk önce Avrupalılar kullandı. Hurafelerle dolmuş, her türlü ilmî çalışmaya engel ve zıt olan kendi dinî inançlarının bozuk, olumsuz, faydasız, zararlı olduğunu anlatabilmek için, fen bilgilerine faydalı, olumlu, pozitif ilimler demek zorunda kaldılar.

Müslüman olarak, bu tür ifadeleri kullanmamak, daha uygun olur. Fen bilgisine pozitif [olumlu] ilim denince, din bilgileri negatif [olumsuz] ilimmiş gibi bir anlam çıkabilir. Fen bilgileri de, İslam bilgilerinin bir koludur. Çünkü İslam bilgileri, iki kısımdır:
1- Naklî bilgiler [din bilgileri],
2- Aklî bilgiler [fen bilgileri]



*********************************

 

Niçin geri kaldık?

Geride bıraktığımız yüzyılda en ciddi aydınlarımızdan birisi şüphesiz Peyami Safa'dır.

Ona göre Avrupa'nın idrakini Yunanlılardan daha çok Romalılar doldurmuştu. Belçikalı Dumant Wilde'nin "Avrupa Kafasının Tekamülü" adlı kitabındaki şu satırların kanaatinde rol oynadığını belirtiyor: "Avrupa'nın Roma'da bulduğu en büyük miras şudur: Devletin bölünmezliği; Asya monarşilerinde devlet, hanedan sülalesinin mülkü telakki edilirdi. Hükümdar onu büyütebilir, ötekine berikine dağıtabilir; çocuklarına verebilirdi. Roma devleti ise herkesin malı, Res Publica'dır."

Wilde'nin düşüncesini paylaşması Peyami Safa'nın yeterince tarihimizi bilmemesinden kaynaklanmaktadır. Bu hata aslında onun değildir; tarihçilerimizden gelmektedir. Kitaplarını okuyunca büyük romancımızın ne kadar bilgili olduğunu anlıyoruz; fakat bir kişi ne denli gayret ederse etsin, her şeyi bilmesi mümkün değildir. Geçmişe dair konularda haklı olarak tarihçilerimizden faydalanmaktadır.

Sultan ölünce Doğu'daki devletlerin bazıları mirasçılar arasında paylaşılır, bazıları paylaşılmazdı. Mesela Hulefa-i Raşidin dönemindeki İslam Devleti ile Emeviler, Abbasiler halifelerin mirasçılarının arasında taksim edilmemiştir. Eski Türk devletleri de hakanın çocukları arasında paylaşılmazdı. Ölen hakanın çocuk ve kardeşleri tahtta hak sahibi idiler; bunların arasında mücadele başlar; diğerlerini bertaraf eden en liyakatli sayılır, tahta oturur, ötekilerini bölgelere vali tayin ederdi. Bu durumun zafiyet oluşturduğu devlet büyük bir sarsıntı halinde parçalanırdı. Osmanlı ise daha kuruluşunda bu zafiyeti görmüş, devletin teşkilatlanmasını ona göre yapmıştı. Devletin bütünlüğü için "ekser ulema kardeş katlini dahi" caiz görmüştür. Sonra telakkilerince arz Allah'ındır; padişahın sahipliği ise sembolikti; çünkü o topraklarda padişahın da yetkilerini sınırlayan kanunlar hakimdi. Vatandaş da "Vediatullah"tı; yani Allah'ın emaneti.

Roma'da devletin vatandaşın olduğu sonradan yakıştırılan bir husustur. Wilde'nin iddiası doğru olsa bile, bu kültür Batı dünyasına intikal etmemiştir. Aksi takdirde Verdun anlaşmasıyla devletleri bölünebilir miydi? Roma-Cermen İmparatorluğu'nda evliliklerle ülkelerin hakimiyeti el değiştirir miydi? Kaldı ki Roma'da vatandaşlık hakkına çok az insan sahipti; uzun yüzyıllar sadece Roma şehrinde doğanlar vatandaştı. Daha sonra vatandaşlık hakkı bugünkü İtalya topraklarında doğanlara da tanındı. Ancak imparator Caracalla döneminde vatandaşlık medenileşme yetenekleri bulunmuyor gerekçesiyle Cermen ve Anglo Saksonlar hariç diğer milletlere tanındı.

Ayrıca Peyami Safa Yunan'ın hendese (geometri) kafası olduğu için ilmin teşekkülünü sağladığını iddia ediyor. Matematiğin doğması için geometrinin yanı sıra aritmetiğin de bulunması lazımdır. Modern medeniyetin ihtiyaç duyduğu idrakin yarısını Yunan, Batı oluşturmuşsa, diğer yarısını Hintliler, Araplar oluşturmuştur. Şu unutulmamalıdır ki geometri, aritmetik ilim kafasına sahip olmak amacıyla değil, ihtiyaçtan doğmuştur. Kayalıkların arasında hayatlarını sürdüren Yunanlıların yaşamaya elverişli toprakları azdı; bundan dolayı gözlerini yere dikmişlerdi. Toprağı ölçmek geometrinin esasını teşkil etmiştir. Steplerde ve vahalarda yaşayanların geçim kaynakları hayvancılıktı. Hayvanların sayımının, etin tartılmasının rakam fikrinin oluşmasına sebep olan insanların, yağmur damlalarına çok ihtiyaç duyduklarından gözleri göklerde idi. Göklerin dipsizliğinin, yıldızların esrarının metafiziği davet etmesi, tecrit kabiliyetini de oluşturup aritmetiği gün ışığına çıkardı. Yer ve göğe ait elde edilen bilgilerin evreni, hayatı izahta birleştirilmesi İbn-i Sina, Farabi, Biruni ve onların kültür havzalarında yetişen beyinler tarafından gerçekleştirilmiştir; yani bugünkü insanlığın kavuştuğu medeniyetin harcının karılmasında en önemli rolü bunlar oynamıştır.

"Türk İnkılabına Bakışlar" adındaki eserinde Peyami Safa şöyle diyor: "Fatih'in İstanbul'u alarak açtığı büyük devrin kapısından içeriye Avrupa girdi; fakat kendisi giremedi. Biz yeni zamanın kapıcısı halinde kaldık." (sayfa 183) Tabii aziz üstadımızın vardığı bu hüküm kesinlikle doğru değildir. 1500 yılında Latin dünyasının beyni Sorbonne, Germen dünyasının beyni Frankfurt üniversiteleriyle Fatih Medresesi'ni mukayese edersek çok farklı gerçekle karşılaşırız. Mesela o tarihte Sorbonne'da tıpla ilgili 11, Frankfurt'ta 12 eser vardı; her ikisindeki kitapların 7'si bizden, İbn-i Sina'dan, Biruni'den tercüme edilmişti. Fatih Mederesesi'nde ise tıpla ilgili 926 kitap bulunuyordu. İbn-i Sina'nın eseri Batı üniversitelerinde 400 yıl ders kitabı olarak okutuldu. Bazıları daha ileri giderek, Fatih'in İstanbul'u almakla Batılılaşmamızın kapısını açtığını söylerler. Halbuki o devirde Fatih'in İstanbul'a diktiği fener Avrupa'yı da aydınlatıyordu; onun ışığında Batılı biçareler yönlerini tayin etmeye çalışıyorlardı.

 

Evet bugün geriyiz; Batı ile aramızdaki açığı kapatmanın biricik şartı, geriliğimizin sebeplerini doğru tespit etmemizdir.  .22-8-2011m.niyazi


*******

 

Medeniyet bir seyyahtır

Milletler, insanlığın kökleridir; kültür ve medeniyet üreten birimleridir. Her millet, takati ölçüsünde günden güne farklı boyuta kavuşan insanlık medeniyetine katkıda bulunur.

Bu gerçeğe rağmen bütün dönemlerde insanlığı yönlendiren üstün bir medeniyet mevcuttur. On ile onaltıncı yüzyılların ortalarına kadar İslam aleminde teşekkül eden, insanlığı aydınlatan medeniyet meşalesi Batı dünyasına kaymaya başladı. Dört yüzyıla yakın bir dönem orada meyvelerini verdikten sonra bu üstün medeniyet kendine has bir özellikle yeni bir alan aramanın ihtiyacını duydu. İnsanlığın üstün medeniyeti, bulunduğu mekandan alacağını aldıktan sonra göç edeceği yeni bir bölge aramaya koyulur. Yirminci yüzyılın başlarından itibaren Pasifik’e göç ettiği öne sürülmektedir. Tatminkar işaretler göze çarptığı halde, ne kadar doğru olduğunu zaman gösterecektir.

İlmin, hayatı ateşlemeye hazır zihniyetin bulunduğu bölgeler, insanlığın yüksek medeniyetine cazip gelmektedirler. Medeniyet güneşinin semalarında doğmasını isteyenler, bu gerekli şartları hazırlarlar. Hiçbir Doğululaşma hareketi söz konusu değilken, Batılı ciddi bilim insanları branşlarını daha geliştirmek gayretleriyle, onlardan ileride bulunan İslam alimlerinin peşlerine düşüp Rönesanslarının şartlarını oluşturmuşlarsa, bizim de öyle yapmamız gerekirdi. Askeri yenilgilerimizden dolayı resmen Batılılaşma hareketleri başlamadan önce fizikçilerimizin, matematikçilerimizin, felsefecilerimizin, kendilerinden ileri gitmiş Batılı meslektaşlarını yakından tanımaları, ilim dünyamıza intikal ettirmeleri gerekirdi. Bunlar yapılmayınca iş resmi makamlara kaldı. Ne yazık ki konu aynı zamanda ideolojikleşti.

Hürriyetin olmadığı ülkelerde ne fikir ne de ilim hareketleri ciddi anlamda gelişir. Nisan güneşi kadar kısa süren İkinci Meşrutiyet dönemi, fikir hareketleri bakımından çok önemlidir. Sosyal, siyasi, ekonomik şartlardan dolayı, çelik mahfaza içinde tutulan fikir alevi, adeta bendini aştı, kuru otlarla buluştu. Buhranlarla dolu olan, örfi idarelere dönüşen bu yıllardaki canlı fikir hareketlerimizin ilim alemimize yansıması gecikmedi. İslam medeniyetinin modernizasyonunu savunan o dönem İlahiyat bilginleriyle şimdiki bilginlerimizden mukayese edeceğimiz kimse var mı? Materyalist felsefe hakkında o günlerde yazılanlarla bugün kaleme alınanları vicdanımız sızlamadan bir araya getirebilir miyiz? Yaşadığı zamanda pek çoklarının yavan bulduğu Ziya Gökalp gibi bir sosyolog bugüne dek yetiştirebildik mi?

Birer akademi olmaları için kurulan Türk Dil ve Türk Tarih kurumlarının nelerle uğraştıklarını düşünürsek, yıllarımızı nasıl heba ettiğimizi idrak ederiz. Devletimizi yönetenler geriliğimizi görüyorlardı; bunun pek çok sebebi bulunmakla birlikte, can alıcı unsurunun ilim olduğunun şuurundaydılar. İlimdeki geriliğimizi gidermek amacıyla, kıt bütçemizden kaynak ayırıp müesseseler kurdular. Bunlar ciddi işlerle uğraşacaklarına bütün dünya dillerinin lisanımızdan çıktıklarını iddiaya başladılar. Devlet adamlarımızın her şeyini yitirmiş, yakılmış ve yıkılmış bir ülkede ayağa kalkmak zorunda olan milletimize moral vermek, onu sarsıp kendine getirmek için heyecanlı sözler söylemeleri gayet yerindedir. Ama ilim adına kurulan müesseselerde belli bir soğukkanlılık hakim olmalıydı. Fakat onlar da “matematik” kelimesinin, Türkçedeki “matlamak” fiilinden geldiğini söylemekle çok şey yaptıklarını zannettiler. Ne hazindir ki hamaset ve ideoloji rüzgarları avuçta hiçbir şey bırakmadan geçip gitti.

 

O dönemdeki ilim adına gayretlerimizin durumunu rahmetli Erol Güngör, bir Avrupalıdan naklettiği şu veciz cümle ile gözler önüne seriyor: “Ben insanların maymundan türediğini zannediyordum; ecdadımızın Türk olduğunu şimdi öğrendim.” Doğru söze ne denir? Ancak yeri gelince tekrarlanır. Evet medeniyet bir seyyahtır; nerede şartlarını bulursa oraya göçer, yerleşir ve döllerini verir. Yeter ki biz o şartları doğru teşhis edip gün ışığına çıkarabilelim. 26 NİSAN 2004

 
 

Medeniyetin dinamikleri

Her medeniyetin üç asli unsuru vardır; toprak, insan, zaman. Toprağın verimliliği de medeniyetin kalitesini etkilemiştir.

Bütün büyük medeniyetler büyük ırmakların çevresinde kurulmuştur. İnsan toprağa ektiğiyle geçimini temin edeceğine inanırsa, yarınına güvenle bakar. Bu durum, medeniyetin mayalanmaya başladığı andır. Ekip biçtiğiyle geçinir, kendisine boş vakit de kalırsa, hasbi tefekkür de başlar.

Sosyal konularda hiçbir şey mükemmel değildir. Bir şeyin mükemmelliğini kabul etmek, tekamülü inkar etmektir. Hayatımızda etkili olan her davranış, her şey zaman içinde gelişmiştir. Ama bugün biz, o zamanın yenisini bayrak yapmak için, eskisine savaş açıyoruz. Aslında bir dilimine de olsa, zamana savaş açmak Donkişot’luktur; zira, “Zaman nedir?” sorusuna tutarlı cevap veremiyoruz. Dünya kendi ekseni etrafında döndüğü için mi zaman oluşuyor, zaman bizatihi var olduğundan mı dünya kendi ekseni etrafında dönüyor? Demek ki biz eskiye kılıç çekince geçmiş olaylarla, eşyayla, bizi bu günlere getiren hayatımızla savaşa kalkıyoruz.

Hiç düşünmüyoruz ki bugün yeni dediğimiz, yarın eski olmaktadır. Eski, bir vakıadır, yeni, bir oluştur; bu oluş tamamlandıktan sonra eskiye eklenmektedir. Yeni dediğimizi değerlendirmek için de eskilerle dokunan idrakimize müracaat ederiz. Bu itibarla eski ve yeni ayırımının hiçbir anlamı yoktur; hayat bir bütündür. Eski ve yeni ayırımı sosyal bilimlerde de kullanılır. Buna konunun anlaşılması için başvurulur. Eski kültür derken, bugünkü kültürün daha önceki formları kastedilir . Kültürler de canlı organizma gibidirler, yürüyen hayatla kendilerini tazelerler; canlılıklarını yitirmemek için de kökleriyle ilişkilerini kesmezler.

Bizim de içinde bulunduğumuz Batılılaşmaya gayret eden milletlerin literatürlerinde yeni kavramıyla, Batı’nın değerleri, kültür motifleri anlaşılıyor. Bu ülkelerde yeni denen kültür unsurlarının, oluştukları memleketlerde tarihi, sağlam gelenekleri vardır. Bu unsurlar, transfer edildikleri ülkelerde kendilerini besleyen hayat damarlarından yoksun kaldıklarından dejenere oluyorlar. Yerli kültürün yerine ikame edilmek istenen bu kültür, şahsiyetlerin de dejenereleşmesi sonucunu doğuruyor. Bu tiplerin en belirgin özellikleri kendilerinin neleri varsa hor görmek, başkalarına hayran olmak, anlamlarını bilmedikleri şeylere özenmektir.

Milletler ancak, insani faaliyet dediğimiz, sanatın, ilmin bütün dallarında ürettikleriyle kendilerini korurlar. İnsani faaliyet durunca, millete kişilik veren özelikleri, kaderi zamanın eline düşer; gittikçe silinince de millet bir güruha dönüşür. Meseleye bu açıdan bakınca, başında bulunduğumuz uçurumun korkunçluğunu idrak ederiz.

 

Medeniyetimiz can çekişirken yetişen Yahya Kemal, Mehmet Akif, Necip Fazıl gibi şairleri şimdi bulamıyoruz. Hiçbir geleneği teşekkül etmemiş roman dünyamızda seviyeli eserler veren Reşat Nuri’ye, Peyami Safa’ya, Yakup Kadri’ye artık sahip değiliz. Musıkimizde Selahaddin Pınar’ın, Sadettin Kaynak’ın yanlarına kimi koyacağız? Televizyon hayatımıza girdi; düğmesine basınca Batı’yı karşımızda buluyoruz. Peyami Safa gibi tahlilini yapan çıkabiliyor mu? Batılılaşmaya çalışan ülkelerden diktatörlükle yönetilenlerinin kendilerine has medeniyet kurmalarına imkan görünmüyor. Zira rejimleri Batı’yı amaçlayan resmi görüşün dışında alternatife yer bırakmıyor. Ama demokrasiyi tercih eden milletler tabii hallerine kavuşabilirler. Nasıl ki çocuklar tabii olarak ebeveynlerini ararlarsa, zorlamalardan sıyrılan milletler de mazilerini ararlar. Müzik yapan Batıcılarımız halk türkülerimizi kendilerine göre modernize ediyorlar ve Ermeni şivesiyle söylüyorlar. Bu arayış er-geç kendi kültürümüze çıkacaktır. Kendi kültürümüzle hemhal olmaya başlayınca, musıkişinaslarımız yeni besteler yapacaklardır; çünkü onlar Meragi’yi tanıyacak, ondan beriki ruh ve gönül maceramızı da eserlerinde yansıtacaklardır. Aydınlarımız bugünkü dili konuşacaklar, ama eski eserlerimizi rahatlıkla okuyacaklardır. İşte o zaman medeniyetimizin üç unsuru da tamamlanacak, bugün eksikliğini duyduğumuz insan unsuru devreye girecektir. Medeniyetimizin insanı geçmişimizden hız alacak, geleceğe güvenle bakacak, içinde bulunduğu ebedi yolculuğun şuuruna varacak, hayırla anılmak için arkasında eserler bırakacaklardır. Biriken bu eserler, coğrafyamızı mazimize layık bir vatan yapacaktır. Tabii bütün bunlar, zaman içinde oluşacaktır. 24 1 2005

 

Niçin geri kaldık?

Geride bıraktığımız yüzyılda en ciddi aydınlarımızdan birisi şüphesiz Peyami Safa'dır.

Ona göre Avrupa'nın idrakini Yunanlılardan daha çok Romalılar doldurmuştu. Belçikalı Dumant Wilde'nin "Avrupa Kafasının Tekamülü" adlı kitabındaki şu satırların kanaatinde rol oynadığını belirtiyor: "Avrupa'nın Roma'da bulduğu en büyük miras şudur: Devletin bölünmezliği; Asya monarşilerinde devlet, hanedan sülalesinin mülkü telakki edilirdi. Hükümdar onu büyütebilir, ötekine berikine dağıtabilir; çocuklarına verebilirdi. Roma devleti ise herkesin malı, Res Publica'dır."

Wilde'nin düşüncesini paylaşması Peyami Safa'nın yeterince tarihimizi bilmemesinden kaynaklanmaktadır. Bu hata aslında onun değildir; tarihçilerimizden gelmektedir. Kitaplarını okuyunca büyük romancımızın ne kadar bilgili olduğunu anlıyoruz; fakat bir kişi ne denli gayret ederse etsin, her şeyi bilmesi mümkün değildir. Geçmişe dair konularda haklı olarak tarihçilerimizden faydalanmaktadır.

Sultan ölünce Doğu'daki devletlerin bazıları mirasçılar arasında paylaşılır, bazıları paylaşılmazdı. Mesela Hulefa-i Raşidin dönemindeki İslam Devleti ile Emeviler, Abbasiler halifelerin mirasçılarının arasında taksim edilmemiştir. Eski Türk devletleri de hakanın çocukları arasında paylaşılmazdı. Ölen hakanın çocuk ve kardeşleri tahtta hak sahibi idiler; bunların arasında mücadele başlar; diğerlerini bertaraf eden en liyakatli sayılır, tahta oturur, ötekilerini bölgelere vali tayin ederdi. Bu durumun zafiyet oluşturduğu devlet büyük bir sarsıntı halinde parçalanırdı. Osmanlı ise daha kuruluşunda bu zafiyeti görmüş, devletin teşkilatlanmasını ona göre yapmıştı. Devletin bütünlüğü için "ekser ulema kardeş katlini dahi" caiz görmüştür. Sonra telakkilerince arz Allah'ındır; padişahın sahipliği ise sembolikti; çünkü o topraklarda padişahın da yetkilerini sınırlayan kanunlar hakimdi. Vatandaş da "Vediatullah"tı; yani Allah'ın emaneti.

Roma'da devletin vatandaşın olduğu sonradan yakıştırılan bir husustur. Wilde'nin iddiası doğru olsa bile, bu kültür Batı dünyasına intikal etmemiştir. Aksi takdirde Verdun anlaşmasıyla devletleri bölünebilir miydi? Roma-Cermen İmparatorluğu'nda evliliklerle ülkelerin hakimiyeti el değiştirir miydi? Kaldı ki Roma'da vatandaşlık hakkına çok az insan sahipti; uzun yüzyıllar sadece Roma şehrinde doğanlar vatandaştı. Daha sonra vatandaşlık hakkı bugünkü İtalya topraklarında doğanlara da tanındı. Ancak imparator Caracalla döneminde vatandaşlık medenileşme yetenekleri bulunmuyor gerekçesiyle Cermen ve Anglo Saksonlar hariç diğer milletlere tanındı.

Ayrıca Peyami Safa Yunan'ın hendese (geometri) kafası olduğu için ilmin teşekkülünü sağladığını iddia ediyor. Matematiğin doğması için geometrinin yanı sıra aritmetiğin de bulunması lazımdır. Modern medeniyetin ihtiyaç duyduğu idrakin yarısını Yunan, Batı oluşturmuşsa, diğer yarısını Hintliler, Araplar oluşturmuştur. Şu unutulmamalıdır ki geometri, aritmetik ilim kafasına sahip olmak amacıyla değil, ihtiyaçtan doğmuştur. Kayalıkların arasında hayatlarını sürdüren Yunanlıların yaşamaya elverişli toprakları azdı; bundan dolayı gözlerini yere dikmişlerdi. Toprağı ölçmek geometrinin esasını teşkil etmiştir. Steplerde ve vahalarda yaşayanların geçim kaynakları hayvancılıktı. Hayvanların sayımının, etin tartılmasının rakam fikrinin oluşmasına sebep olan insanların, yağmur damlalarına çok ihtiyaç duyduklarından gözleri göklerde idi. Göklerin dipsizliğinin, yıldızların esrarının metafiziği davet etmesi, tecrit kabiliyetini de oluşturup aritmetiği gün ışığına çıkardı. Yer ve göğe ait elde edilen bilgilerin evreni, hayatı izahta birleştirilmesi İbn-i Sina, Farabi, Biruni ve onların kültür havzalarında yetişen beyinler tarafından gerçekleştirilmiştir; yani bugünkü insanlığın kavuştuğu medeniyetin harcının karılmasında en önemli rolü bunlar oynamıştır.

"Türk İnkılabına Bakışlar" adındaki eserinde Peyami Safa şöyle diyor: "Fatih'in İstanbul'u alarak açtığı büyük devrin kapısından içeriye Avrupa girdi; fakat kendisi giremedi. Biz yeni zamanın kapıcısı halinde kaldık." (sayfa 183) Tabii aziz üstadımızın vardığı bu hüküm kesinlikle doğru değildir. 1500 yılında Latin dünyasının beyni Sorbonne, Germen dünyasının beyni Frankfurt üniversiteleriyle Fatih Medresesi'ni mukayese edersek çok farklı gerçekle karşılaşırız. Mesela o tarihte Sorbonne'da tıpla ilgili 11, Frankfurt'ta 12 eser vardı; her ikisindeki kitapların 7'si bizden, İbn-i Sina'dan, Biruni'den tercüme edilmişti. Fatih Mederesesi'nde ise tıpla ilgili 926 kitap bulunuyordu. İbn-i Sina'nın eseri Batı üniversitelerinde 400 yıl ders kitabı olarak okutuldu. Bazıları daha ileri giderek, Fatih'in İstanbul'u almakla Batılılaşmamızın kapısını açtığını söylerler. Halbuki o devirde Fatih'in İstanbul'a diktiği fener Avrupa'yı da aydınlatıyordu; onun ışığında Batılı biçareler yönlerini tayin etmeye çalışıyorlardı.

Evet bugün geriyiz; Batı ile aramızdaki açığı kapatmanın biricik şartı, geriliğimizin sebeplerini doğru tespit etmemizdir.  .22-8-2011.

 

İslam Devletleri Niçin Battı?

13 Temmuz 2012 08:13

Osmanlı devlet-i islamiyesinin ve diğer düvel-i islamiyenin niçin ve nasıl battıklarını şimdi daha iyi anlıyorum. Devletlerin batışı idare edenlerin ve idare edilenlerin bozulmasından ileri gelmektedir. Bozulma ne demektir? İslam'a göre bozulmanın sebepleri şunlardır:

1. Allah bir Resul=Elçi, bir Kitab, bir Din göndermiş ve Doğru Yolu göstermiştir. İdareciler ve halk bu yoldan az veya çok ayrılınca, az veya çok bozulma başlar.

2. Allah en geniş mânasıyla adaleti emr etmiştir. Adalet denilince sadece mahkemeler, kanunlar anlaşılmasın. En geniş adalet... Sosyal adalet... Ekolojik adalet... Ağaçların kesilmesi, yeşilliklerin tahribi, suların ve havanın kirletilmesi, evcil ve vahşi hayvanlara zulm edilmesi, çocukların kötü yetiştirilmesi de adaletsizliktir.

3. Devletlerin ayakta kalması, güçlenmesi, adaletin sağlanması; emanetlerin ehil olanlara verilmesiyle kabil ve mümkün olur. Emanetler ehil olanlara verilmezse devlet de çöker, toplum da... Adalet gibi emanet de çok geniş bir kavramdır. Riyasetler=başkanlıklar, makamlar, mevkiler, müdürlükler, memuriyetler, işler, hizmetler, vazifeler hep en ehil olanlara verilecektir. Bu temel kural çiğnenirse devlet de batar, halk da... Bu adam bizdendir, bu bizim cemaat ve tarikat kardeşimizdir, bu benim yakınımdır, bu benim hemşehrimdir denilerek ehliyetsiz kimselere emanet teslim edilirse batışa, çöküşe, yıkılışa, fitne ve fesada, işlerin kötüleşmesine hazır olunuz.

4. İslam devletini ayakta tutan temel sütunlardan biri hikmet=bilgeliktir. Ne bilgeliği? Kur'an, Sünnet, İslam bilgeliği. Müslüman idareciler ve idare edilenler bilge olmazlarsa her şey bozula bozula yıkılışa doğru yol alır.

5. İslam devleti İslamî ilim ve irfan üzerine bina edilmiştir. Müslüman bir ülkenin ve halkın idarecilerinin yeterli miktarda İslamî ilme, irfana, bilgiye, kültüre sahip olmaları gerekir. İslamî bilgi ve irfan nurdur, cahilî bilgi ve kültür ise zalamdır=karanlıktır.

6. Kadına hürmet ve itibar. Müslüman bir ülkede kadınlar orta malı haline getirilince vahim bozukluklar başlar ve bunun önüne geçilemezse yıkılış ve dejenere oluşun önüne geçilemez. İslam'da kadın kutsaldır. İslam'da iffet esastır.

7. İslam'ın temel prensiplerinden biri istikamet=doğruluk dürüstlüktür. Doğruluğun olmadığı yerde salah=iyilik olmaz. Nerede rüşvet, haram yollarla gelir elde edip zenginleşmek, kara ve necis para, gayr-i meşru komisyonlar, hortumlama hırsızlıkları, Şeriata göre bâtıl alış verişler varsa oradaki zenginlik bir keramet değil, bir istidractır ve sonunda yıkım getirecektir.

8. İslam ribayı=faizi kesin olarak yasak ve haram kılmıştır. Kur'an-ı Kerim'de ribacıların Allaha ve Resulüne savaş ilan etmiş oldukları beyan buyruluyor. Allaha ve Resulüne savaş ilan edenler iflah olmaz.

9. Sefahat=beyinsizlik de yıkılış, batış ve çöküş sebebidir. Lüks ve israf beyinsizliktir... Gösteriş, gurur, kibir, saçıp savurma, lüks evi ve otomobiliyle övünme, lüks yemek yeme, her konuda lüks ve şatafat sergileme hep beyinsizliktir. Lüks ve israfa kapılan toplumlar yumuşar, gevşer ve düşmanlarının saldırılarını def' edemez. Lüks ve israf toplumları sarhoş eder.

10. Dünyevî kültür ve teknikte düşmanlarından üstün olmayan Müslüman ülkeler ve toplumlar, düşmanlarının istilasına uğrar, hürriyet ve haysiyetlerini kaybederek esir ve zelil olur.

Kur'an Müslümanların anayasasıdır. Peygamberin (Salat ve selam olsun ona) Sünneti bu anayasanın şerhidir. Fıkıh ve Şeriat bu anayasanın hayata uygulanması için yapılmış talimatnamedir.

Müslüman bir toplum ve ülke Kur'andan, Sünnetten, Şeriat ve fıkıhtan uzaklaştıkça batmaya mahkumdur.

Böyle bir durumda zenginlik, kalkınma, ilerleme, refah gibi haller keramet değildir, istidractır.

Müslümanlar için Kur'an, Sünnet, fıkıh, Şeriat, hikmet ve ahlak-ı islamiye dışında; izzet, necat=kurtuluş, i'tila=yükselme, salah=iyileşme yoktur.

Riba, zina, israf kesin şekilde haram kılınmıştır. Bu kebirelere=büyük günah ve isyanlara batan Müslüman toplum iflah olmaz.

Beş vakit namaz İslam'ın temel ibadetidir, Kur'anda ve Sünnette en fazla emr edilen farz ve Sünnet odur. Namazı yitiren ve şehvetlerine uyan Müslüman bir toplum iflah olmaz.

İslam dini kadın ve kızları kutsal saymıştır.

Kadını ve kızı alçaltan, ayağa düşüren, açan, iffet ve namus şişesini taşa çalan bir İslam toplumu iflah olmaz.

Allaha ve Resulüne karşı savaş ilan eden ribacıların sonu iyi olmaz.

Lüks ve israf beyinsizliğine duçar olanların akıbetleri kötü olur.

Kur'anı okuyup da içindeki emirlere, yasaklara ve öğütlere uymayanlar beyinsizdir.

Allah Kur'anda Peygamberin bizim için en güzel örnek ve model olduğunu beyan buyurmuş ve ona uymamızı, ona itaat ve biat etmemizi emr etmiştir. Bu emre uymayanlar iyi, akıllı, firasetli Müslüman değildir.

Kur'an, Sünnet, Şeriat yolunu bırakan Müslüman bir toplumun zenginleşmesi hayra alamet değildir.

Ebedî kalınacak dâr olan ahireti unutup fâni dünyaya yönelen, dünyevîleşen, altın ve gümüşe, dolar ve euroya meftun ve mübtela olan Müslüman bir toplumun uyarılması lazımdır.

İslam bir müjdedir.

İslam bir uyarıdır.

Halk müjdelenmeli ve korkutulmalıdır.

Bugünkü gidişi, İslamî değer, ölçü ve kıstaslara vuruyor ve geleceğimizi parlak görmüyorum.
 

 

İslam âleminin perişan hâli!
 
 
 
A -
A +
İsrail, önceki gün Filistinli sivilleri bir kere daha vurdu. İki düzine civarında şehidimiz ve bin civarında da yaralımız mevcut.
Bu insanların suçu neydi; İsrail hükûmeti, onları niye vurdurdu?
Filistin’in “Toprak Günü” diye millî bir günü var. Her millet, millî gününü kutlama hakkına sahip olduğu gibi Filistinliler de millî günlerini kutlama hakkına sahipler. Bundan dolayı, Gazzeli Filistinliler 30 Mart Cuma gününe denk gelen toprak günlerinde sessiz bir yürüyüş yapıyorlardı. Ellerinde sadece Filistin Bayrağı vardı. Bayrak, istiklali, toprak da vatanı hatırlattığı için Tel Aviv, bir kere daha çılgına döndü. Bu çılgınlık ve gözü dönmüşlükle bayraklarının altında sessiz ve vakur şekilde yürüyen insanlara çocuk, kadın, ihtiyar farkı gözetmeden hatta cemaatle namaz kılanları bile istisna etmeden kurşunlarla taradılar.
İsrail, bunu yaptı, dünya, artık bu zulümleri kanıksadığı için sadece seyretti. Gerçi hadise BMGK adlı zavallı kuruma taşındı ama Washington’un İsrail lehine olarak konseyin alacağı laftan ibaret kınama kararını veto edeceğine şüphe yoktur.
Bu dramı, dünya seyretti; fakat bir kişi seyretmedi. Suudi Arabistan, kraliyet veliahdı bin Selman, bu sırada ABD’nin başşehrindeydi. Hayır, adalet, insaf ve vicdanın emrine kulak vererek ABD yönetimini “ya İsrail’i durdurursunuz veya ben gidiyorum!” gibi basit bir tavırla bile ikaz etmedi. Bilakis; bir başka zulme ve vahşete destek verdi. Filistin umurunda bile değil. Hatta Filistin’den ziyade İsrail’e daha yakın. Bu lider heveslisi genç Suudi dedi ki: “Beşar Esad yerinde kalacaktır.” Demek oluyor ki bu kimse Beşar Esad’ın milyonlarca öz vatandaşını katletmesinden, milyonların yerinden-yurdundan olmasından hiç rahatsız değil. Dahası insanlık tarihinin son en büyük ayıbı Doğu Guta’da yaşanan mezalim de onu rahatsız etmemekte! Ne gezer, nerede o vicdan ve yüksek haslet? Eğer, Suudi Arabistan ve BAE gibi sözde Arap bazı Körfez devletleri, Filistin, Irak, Libya, Afrika ülkeleri, Arakan, Suriye ve Doğu Guta’da yaşananlardan zerrece rahatsız olsalardı, batıdan silah ve gayrı menkul almaz, petrol vermez, oralara turist olarak gitmez ve bankalarına tıka basa para yatırmazlardı. Bu gamsız, dertsiz, tasasız adamlar, tam tersine bunları yaparak Müslümanları devrine göre kâh sömüren, kâh öldüren, kâh İslam memleketlerini işgal eden haçlı dünyasını abad etmekteler. Katar, bunu yapmadığı için onu düşman saydılar. Şayet Türkiye, engel olmasaydı ABD ile ortaklaşa Temim bin Hamad’ı devireceklerdi.
Bu SA veliahdının ilk kullanma tarihi başlamıştır. Hıristiyan emperyalist Batı, İngiliz önderliğinde I. Dünya Harbinden sonra kurdurduğu Körfez ve birçok Orta Doğu ülkesinin başına kendi yontup-biçtiği adamlarını; kurucu, kurtarıcı olarak oturttu. Daha doğrusu bu hemen bütün İslam âleminde böyle oldu.
Şimdi SA’ya biçilen rolün miadının dolduğu anlaşılıyor. Veliahd Prensin, büyük şenliklerle SA’nın başına oturacağı günler uzak görünmüyor. Veliahdı kral olarak gördüğünüzde bir şey daha görülmesi mümkün olacağa benziyor:
Kafadaki Arap egelini çıkartıp şapka giymiş olabilir. Sonra bu yiğit eliyle İran’a harp açtırılabilir. Tıpkı Saddam Hüseyn’e de İran’a harp açtırıldığı gibi. Irak-İran harbi, 10 sene sürmüş, Batı’nın silah sanayii tıkır tıkır işlemişti.
Napolyon’un meşhur sözü hep tekrarlandı ama Macron’un dedesinin “para, para, para” derken aynı zamanda ve esasında “para bizim her şeyimizdir!” demek istediği hiç düşünülmedi.
Rusya, Kırım’ı yuttu, bunu Ankara bile kabullendi, Arakan belini nasıl düzeltir bilinmez, Suriye tam bir felaket, Doğu Guta kelimenin tam manasıyla facia yaşamakta, Filistin asırlık bitmez dram. Yemen, Afrika, Libya, Mısır ve daha niceleri huzura hasret, birçok Müslüman Afrika ülkesi fakirlik içinde, Doğu Türkistan, Türkiye hatırına suskun.
Birinci Dünya Harbinden sonra Devlet-i ali Osman’ın tasfiyesiyle İslam âlemi sahipsiz kaldı. Zaten o büyük harp, bu maksatla kurgulanmıştı.
İslam âlemi, bugün bu perişan haldeyken o âlemin bazı mensupları, kanlı gözyaşları dökmekte, bazı mensupları ise Batılı dostlarına yardakçılık edip keyifle nargile içmekte.
İslam âlemi, son kapının önüne gelmiştir:
Ya kurtulacak veya bugünleri de arayacaktır.
Mazlum bir değil, bin değil, milyonlarca. Mazlumlardan birinin olmasa birinin ahı, gadab-ı İlahiye dokunur. İşte o zaman görülür krallık, kurtarıcılık petro-dolar ve sömürgeci ırz düşmanına “ya sahip!” demek neymiş!!!

.İslam Dünyası Geri mi Kaldı?

 

Dr. Mehmet Öztürk

Tarih: 2010-10-10

İnternette yayınlanan bir haber üzerine yapılmış okuyucu yorumları içerisinde gördüğüm bir analiz, bu yazıyı yazmamın nedeni oldu. O yorumda özetle şu iddia dile getiriliyordu: "İnsanlar akıl, bilim ve teknolojide ilerleyip refah düzeyleri yükseldikçe, inançları zayıflar." Bu değerlendirme, aslında kadim bir tartışmanın konusudur. İnanma ile gelişmişlik arasında ters bir orantının var olduğu, dolayısıyla ilerleyip ihtiyaçsızlaştıkça inanca da yer kalmayacağı, inanma güdüsünün acizlik ve ihtiyaç halinin bir türevi olarak sonradan oluşma bir korunma mekanizması olduğu iddia edilmiştir.

Bu yargı, rasyonellikten uzak, geri ve ilkel bir düşünce sefaletinin sonucudur. İlmi hiçbir temeli yoktur. Ateizme, psiko-sosyal bazda bilimsellik kisvesi giydirme gayretidir. Din'e, yalnızca "sosyolojik bir fenomen" olarak bakma yanılgısıdır.

Konu, aslında bir makaleden ziyade, kitap boyutunda ele alınabilecek bir husustur. Güncel bir konudur. Hatta son iki yüz yıllık batılılaşma serencamımızın ana maddelerinden biridir. 
İnsan psikolojisinin ve ruh dünyasının hayat boyunca inancı etkilemesi bir realitedir ve doğal bir süreçtir. Bu duruma herhangi bir itiraz söz konusu olamaz. Burada tartışılan husus; inancın, sonradan insanlar tarafından geliştirilen bir olgu olduğu iddiasıdır. Genelde dinin, özelde İslam'ın, gelişme ve ilerlemenin önünde engel teşkil ettiği, klasik ifadeyle; "terakkiye mani olduğu" tezidir.

Tartışmanın çok değişik boyutları söz konusudur. İlerleme ve gerilikten ne anladığınızdan tutun da tarihsel süreçte yaşanılan olaylar, seküler bakış, dini yaklaşım, imtihan sırrı, sosyo-psikolojik perspektif, gelecek öngörüsü, evrendeki konumumuz vb. birçok boyutu kapsayan girift bir mevzudur.

Gelişmişlik ya da geri kalmışlık düzeyi, bazı kriterler esas alınarak ölçülmektedir. Bu ölçümlerde; kişi başına düşen milli gelir, sağlık ve eğitime ait göstergeler, bilim ve teknoloji üretme, gelir dağılımındaki adalet, siyasi özgürlük, insan hakları gibi parametreler baz alınmaktadır. Genel toplamda, maddi ve sayısal verilerin esas alındığı, zenginleşmeyi ifade eden bir durumdur. Başka ifadeyle, matematiksel ve istatistiksel bir sonuçtur.

Tanım, her ne kadar böyle olmakla birlikte, insan, bu tarifin içine sığmayacak kadar komplike bir yapıya sahiptir. Nitekim yukarıdaki kriterler esas alınarak yapılan ölçümlerde, üst sıralarda yer alan ülkelerdeki insanlar paradoksal biçimde stresle boğuşmakta ve gelişmeye paralel mutluluğu yakalayamamaktadırlar. Bu tezat durum, son yıllarda bilim adamlarının da inceleme konularını teşkil etmektedir.

Olayın temelinde, insanı madde olarak algılayıp ruhunu arka plana atan anlayış yatmaktadır. Bedensel hazlar ile mutluluk, birbirinden çok farklı şeylerdir. Hedonizmin esiri olmuş insanlar her türlü bedensel haz ve zevki fetiş boyutunda tadarken, tatminsizliğin pençesindeki arayışlar sapkınlık olarak karşımıza çıkmaktadır. Oysa mutluluk ruhun hazzıdır. Ancak manevi değerlerle tatmini mümkündür. Materyalizm ve pozitivizmin kıskacındaki Batı, maalesef bu bataklığa saplanmış, debelenip durmaktadır. Nüfus artmamakta hatta negatife geçmektedir. Nüfus her geçen gün yaşlanmakta, toplum, genç kuşak olmayınca dinamizmini yitirmektedir. Suç oranları, cinsel sapkınlıklar, intiharlar limitleri zorlamaktadır. İstatistiklere göre batıda doğan çocukların %30'dan fazlası gayrimeşru ilişki sonucudur.

Bu durum bilim adamları ve fütüristleri kara kara düşündürmektedir, "Nerede yanıldık, ne yapmalıyız?" diye.

Konu çok geniştir. Böyle bir bilanço çıkarmaktan maksadım; gelişmişlik veya geri kalmışlığın aslında rölatif, izafi kavramlar olduğunu ortaya koymak içindir. Bilim, teknoloji, ekonomi, para anlamında zirvelerde dolaşırken; kültür, sanat, sosyal ve moral değerler, ahlak, metafizik, inanç, mutluluk, huzur vb. alanlarda çok gerilerde yer alabilirsiniz. Bu değerler, toplumdan topluma farklı olarak da algılanıp değerlendirilebilir. Ancak, değişmeyen sonuç şudur ki; Batı, mutluluk ve huzuru yitirmiştir. Onları ayakta tutan paradır. O da ellerinden çekilip alınacak olsa, uygarlık ve insanlık dedikleri şeyin uçup gittiği görülecektir. Nitekim tarihin kaydettiği en kanlı ve vahşi hesaplaşma, kendi aralarında iki defa "dünya savaşları" olarak yaşanmış ve yüz milyondan fazla insanın hayatına mal olmuştur.

Bu kısa izahtan sonra ana konumuza geçebiliriz.

İslam dünyası geri mi kaldı? Ya da hangi alanlarda geri kaldı? Nedenleri nelerdir? İnanç üzerine etkileri nelerdir? Bu durum inkarın mesnedi olabilir mi? Yoksa istismar mı edilmektedir? Konuyu ayetler ışığında irdelemek en isabetli yoldur: "Eğer bütün insanlar (kafirlere verdiğimiz nimetlere bakıp küfürde birleşen) bir tek ümmet olacak olmasalardı, Rahman'ı inkar edenlerin evlerine gümüşten tavanlar ve üzerine çıkacakları merdivenler yapardık. Evlerine (gümüşten) kapılar ve üzerine yaslanacakları koltuklar ve altın süslemeler yapardık. Bütün bunlar, sadece dünya hayatının geçimliğidir. Rabbin'in katında ahiret ise O'na karşı gelmekten sakınanlarındır." (Zuhruf - 33,34,35)

Yukarıdaki ayeti kerime, insanoğlunda var olan mal, servet tamahı, refah düşkünlüğünün ne denli şiddetli bir duygu olduğunu ve bu zaafın insanın inancını dahi etkileyip onu inkara sürükleyebileceğini anlatan acı gerçeğin gerçekten çok çarpıcı bir ifadesidir. Bu ayetten çıkarılacak çok dersler vardır. İnsanı en iyi bilen kuşkusuz onu yaratandır ve insanları uyarmaktadır. İnsanoğlu zenginleştikçe refahı yükseldikçe şımarmakta, kibirlenmekte ve bir takım komplikasyonlar oluşmaktadır. Bu durumun getirdiği psikolojik atmosfer, kişinin inancını zayıflatmakta hatta –maazallah- onu inkara sürüklemektedir. İnsanın güce, servete, refaha aşırı düşkünlüğü, kişiyi değerler erozyonuna uğratmakta, serkeş ve sarhoş etmektedir.

Konunun hem bireysel hem de toplumsal boyutu vardır. Yukarıdaki yalın gerçeği, fertlerin refahı, zenginliği bazında ele alabileceğimiz gibi, topumlar ve ülkeler bazında da analiz edebiliriz.

Ülkelerin refah düzeyi yükseldikçe, insanlarda kendini acz içerisinde hissettirecek ihtiyaçlar azalmaktadır. Kişinin egosu şişmekte, insan müstekbir hâle gelmektedir. Çevresine tepeden bakmaya başlamakta, hakikati bulmayı amaçlayan soruların yerini bencillik, azgınlık ve şımarıklığın getirdiği küstah sorgulamalar almaktadır. Böyle durumlarda kişi, zamanla şeytan ve nefsin de aldatması sonucu, sahip olduğu statünün kendisinin doğal hakkı olduğunu vehmeder. Heva ve heveslerini put edinmeye, güce tapınmaya başlar. İşin en tehlikeli yanı ise inancını sorgulamaya başlamasıdır.

Bu durum, mikro ve makro ölçekte yüksek refah düzeyini yakalayamamış birey ve toplumlar için de geçerlidir. Fakir ve geri ülkelerin insanları, çok değişik saiklerin etkisiyle, kendilerinden ileride gördükleri kişi ve ülkelere, analitik bir değerlendirme yapmaksızın özenmekte, öykünmekte, patolojik boyuttaki aşağılık kompleksiyle malul olmaktadırlar.

Aşağılık kompleksi olan insanlar ve toplumlar, özendiği, taklit ettiği kişi, zümre ve ülkeleri idol haline getirirler. Onların değer yargıları, kültürleri hatta inançlarını kendi değerleri, yargıları ve inançlarının yerine ikame etmek isterler ve "İnancımız doğru olsaydı geri kalmaz, bu halde olmazdık." ya da "Adamların inançları doğru ki bizden ileriler…" türünden patolojik analizler yaparlar. Oysa bu yanlış değerlendirmeyi basit, rasyonel bir diyalektikle çürütmek mümkündür: Geçmişe baktığımızda, tarih sahnesinden birçok uygarlığın gelip geçtiğini görürüz. Lokal düzeyde çok sayıda bulunsa da çağının dominant uygarlığı olmayı başarmış olanlarının sayısı bir elin parmaklarını pek geçmez. Bilinen en eski uygarlık Mezopotamya uygarlığıdır. İlave olarak; Mısır, İran, Çin, Roma, Osmanlı ve günümüz Batı uygarlığını sayabiliriz. Dikkat edilirse uygarlıklar tarih boyunca sürekli el değiştirmiştir. Bu uygarlıkların kimi Pagan kültüre dayanır putperesttir, kimisi Budist, kimisi Hıristiyan, kimisi de İslam Medeniyetidir. Bu uygarlıkların ortak özelliği; tabir yerindeyse çağının Amerika'sı konumunda olmalarıdır.

Aşağı yukarı bütün dinler ve inançlar, geçmişte çağının süper gücü olmayı başarabilmiştir. Buradan şu sonucu çıkarabiliriz: Medeniyetler, hiçbir dinin yada milletin inhisarında, tekelinde değildir. Uygarlıkların el değiştirme serüveni bize, inançlarla uygarlıklar arasında belli bir etkileşim olsa da direkt, tek taraflı bir korelasyonun varlığını göstermiyor. Sen Budistsin, Pagansın; çağının süper gücü olamazsın demiyor yüce Allah. Seküler anlamda bile olsa "Çalışırsan karşılığını alırsın." gerçeğiyle karşılaşıyoruz. "Bilsin ki insan için kendi çalışmasından başka bir şey yoktur." (Necm - 39) ilahi beyanı, ancak çalışanların başaracağını bizlere haber veriyor. Yüce Allah, Müslüman'a torpil geçmiyor. Çalışmazlarsa, Müslüman da olsalar üzerlerinde, geriliğin hor ve hakirlik hükmünü infaz ediyor. Bu durum İslam'ın yanlışlığı, diğer inançların doğruluğu gibi bir sonucu kuşkusuz doğurmuyor.

Bugün, Batı uygarlığına bakarak aşağılık kompleksinin de etkisiyle kendi inancını sorgulayanlar, dün yaşıyor olsalardı o çağın süper gücüne özenerek yine o günkü inançlarını da sorgulayacaklardı. Günümüzde fütüristler, Türkiye'yi yakın geleceğin süper gücü olarak favori göstermektedirler. Bugün ileri olan birçok ülkenin ise gerileyeceği, bilimsel verilerle ifade edilmektedir. Şimdi, aşağılık kompleksiyle malul, Batı karşısında ezilen, dolayısıyla inancını sorgulayan zavallılara şu çarpıcı soruyu sormak isterim: Yarın, Müslüman Türkiye her alanda çağının süper gücü olduğunda ki -bilimsel projeksiyonlar bunu gösteriyor- o zaman "Müslümanlığın geri bıraktığı" yönündeki teziniz çökmüş olmayacak mı? Bu, tam bir anakronizm halidir. Gerçeklerin zaman ve mekan uyumsuzluğudur. Sapla samanı birbirine karıştırmaktır. Tarih yanılgısıdır.

Devlet ve milletlerin de takdir edilmiş belli ömürleri vardır. İnsanların doğup, büyüyüp, ölmeleri gibi, ülkeler, milletler de kurulup, gelişip, yıkılırlar. Ülkelerin de eceli söz konusudur. "Helak ettiğimiz hiçbir ülke yoktur ki hakkında (bizce) bilinen bir yazgı olmasın. Hiçbir millet ecelinin önüne geçemez ve onu geciktiremez." (Hicr - 4,5)

İnsanlar ve toplumlar arasındaki statü farkları, aynı zamanda birer imtihan sebebidir. Birtakım ilahi hikmet ve sırlara mebnidir: "Rabbin'in rahmetini onlar mı bölüştürüyorlar? Dünya hayatında onların geçimliklerini aralarında biz paylaştırdık. Birbirlerine iş gördürmeleri için (çeşitli alanlarda) kimini kimine, derece derece üstün kıldık. Rabbin'in rahmeti onların biriktirdikleri (dünyalık) şeylerden daha hayırlıdır." (Zuhruf - 32). "Dünya hayatı ancak bir oyun ve bir eğlencedir. Elbette ki ahiret yurdu Allah'a karşı gelmekten sakınanlar için daha hayırlıdır. Hâlâ akıllanmayacak mısınız? (En'âm - 32)

İslam dünyasının geri kalmışlığının nedeni İslam değil, Müslümanlar ve başka faktörlerdir: Müslümanların çalışmaması, tembelliği, sömürge oluşları, bilim ve teknolojiye gereken önemi vermemeleri vb. birçok neden İslam ülkelerini –bugün için- maalesef geri bırakmıştır. Batı'nın karanlık skolastik ortaçağı, İslam dünyasının medeniyet şahikası olduğu dönemdir. Kompleksli aydınımızın ağzında pelesenk olarak kullandığı "ortaçağ karanlığı" yaftası, aslında Batı'yı ifade eden bir kavramdır. Ne var ki Müslümanlar için kullanırlar. Bu da klasik bir anakronizmdir.

Dindar olmak, dini uygulamak; uygarlık yönüyle ülkeleri geri bırakmak şöyle dursun, refah ve mutluluğun zirvesine çıkarır. Gerilik ve sefaletin nedeni sömürüdür. "Eğer onlar Tevrat'ı, İncil'i ve Rabbin'den onlara indirileni (Kur'an'ı) gereğince uygulasalardı, elbette üstlerinden ve ayaklarının altından (bol bol rızık) yiyeceklerdi. Onlardan aşırılığa kaçmayan (iktisatlı, mutedil) bir zümre vardır; fakat çoğunun yaptıkları ne kötüdür." (Maide - 66). "Allah, şöyle bir kenti örnek verdi. Orası güven ve huzur içinde idi. Oraya her taraftan bolca rızık gelirdi. Sonra onlar Allah'ın nimetlerine nankörlük ettiler. Allah da onlara, yaptıklarından ötürü açlık ve korku sıkıntısını tattırdı." (Nahl - 112)

Yukarıdaki ayetler, insanların Allah'ın hükümlerine uymaları durumunda gelişip kalkınacakları, müreffeh bir toplum olacaklarını, nankörlük etmeleri halinde ise çeşitli krizlere sürükleneceklerini açıkça işaret etmektedir.

Ne garip tecellidir ki insanların kurtuluşu için gönderilen peygamberlere, tarih boyunca genellikle alt ve orta sınıf insanlar iman etmişlerdir. Kendilerinde güç vehmeden müstekbirler (büyüklenenler) daha çok inkar yoluna sapmış, sosyal ve ekonomik statüsü düşük müstaz'af (zayıflar) sınıfı ise inananlar safında yer almışlardır. "Biz hangi ülkeye bir uyarıcı göndermişsek mutlaka oranın şımarık zenginleri, ‘Biz, size gönderilmiş olan şeyi inkar ediyoruz.' demişlerdir." (Sebe - 34). "Dediler ki: Sana hep aşağılık kimseler uymuş iken biz sana iman eder miyiz hiç!" (Şuara - 111). Yine, "Biz bir memleketi helak etmek istediğimizde onun şımarık elebaşlarına (itaati) emrederiz de onlar orada kötülük işlerler. Böylece o memleket hakkındaki hükmümüz gerçekleşir de oranın altını üstüne getiririz." (İsra - 16). "Aramızdan Allah'ın kendilerine lütuf ve ihsanda bulunduğu kimseler de bunlar mı? Demeleri için onların bir kısmını diğerleri ile işte böyle imtihan ettik. Allah şükredenleri daha iyi bilmez mi?" (En'âm - 53)

Tüm bu ayet-i kerimelerden ortaya çıkan yakıcı gerçek şudur: Zenginlik, fakirlik, ilerilik, gerilik rölatif kavramlardır. Birer imtihan sırrıdır. Hangisinin hayır, hangisinin şerlere vesile olacağı muammadır. Önem ve değerleri insanlara göre farklılık taşır. Allah katında önem ve değere haiz olan hakikat ise ancak "takva"dır.

Konuya kozmolojik ve kronolojik yaklaşım da gerçekleri ihata etmemizde yardımcı olacaktır. Dünyamız uçsuz bucaksız kozmozda zerre büyüklüğünde bir yer işgal etmektedir. Dünyamız'dan milyonlarca defa büyük yıldızlardan, evrende yüz milyarlarcası vardır.

Yine, içerisinde yüz milyarlarca yıldızın yer aldığı galaksilerden yüz milyarlarca bulunmaktadır kainatta. Düşünebiliyor musunuz, bu korkunç büyüklük içinde minicik Dünyamız'da insanlar, sen zenginsin ben fakirim, ben ilerideyim sen geridesin kavgası veriyorlar. Milyonlarca ışık yılı ötelerden, uzayın derinliklerinden Dünyamız'a baktığımızda ne kadar da anlamsızlaşıyor herşey; ya da anlam gerçek yerini buluyor.

"Nasıl?" sorusuna cevap arayarak bilim üreten gelişmiş Batı, ontolojik anlamda "Neden" sorusuna niçin cevap aramıyor? Varlık âleminin var olma nedenini neden sorgulamıyor? Dünyanın imarı veya yıkımı (savaşlar) için, bilim ve teknolojiye, ayrıca ar-ge çalışmalarına trilyonlarca dolar harcanmasına zemin hazırlayan bilim adamları; en fazla, yüz yıl kalacaklarını bildikleri dünya için beyinlerini çatlatırcasına efor sergilerken, ölüm ve sonrası için neden araştırmalar yapmıyor?

Bilim ve teknoloji boyutundaki ilerlemesini, materyalist ve pozitivist mantalite doğrultusunda gerçekleştirmiş olan Batı'ya, bilim adamlarına, inanç buhranı yaşayanlara şunu ifade etmek gerekir: Din haline getirilen bilim dogması, gerçek bilimsel gelişmeler ve kuantum mekaniğiyle birlikte artık çatırdıyor, metafiziğe kapı aralanıyor. Zaman ve mekan izafiliğinin Albert Einstein'dan itibaren bilimsel metotlarla bilindiği halde maddeye "mutlak gerçek"miş gibi değer izafe eden anlayış artık genel kabul görmüyor. Gerçek din ile bilim arasında varmış gibi gösterilen yapay çatışma son buluyor. Bilimin açıklayamadığı gizemli olaylarda Allah'ı arama zavallılığı, yerini, "Bilim, her çeşidiyle bizatihi Allah'ın delilidir." gerçeğine bırakıyor.

"Ölüm empatisi" yapmak da gerçeklerin ortaya çıkmasına katkı sağlayabilir. Mesela, kendisini mezarda, ölmüş biri olarak düşünen ve oradan dünyaya bakan kişi için, önem ve değerler skalasında çok köklü değişiklikler olacaktır. Dünyayı (şu an için) ihmal etti diye İslam'a dudak bükenler ölümü, sonrasını ve sonsuzluğu bunca bilim ve teknolojik imkanlara rağmen araştırma konusu yapmayıp ihmal edenleri neden sorgulamazlar? Kendilerine sormak gerekir; "Ölüm sonrası için projeniz nedir? Kendinizi nihilizme, hiçliğe mi mahkum ediyorsunuz? Dönüp bir bakın, bu yargıya ilk isyan edenin kendi vicdanınız olduğunu göreceksiniz."

Gerek insan, gerek toplum, gerekse ülke planında, her alanda ve her anlamda dün geri olan bugün ileri, bugün geri olan yarın ileri, bugün için ileri olan da yarın geri duruma gelebilir. Bu durum, ayetlerle izah ettiğimiz ilahi bir hakikattir. Her varlık için mukadder bir ecel söz konusudur. Zaman ve mekan kaydıyla sınırlı dünyamızda, yukarıda sözünü ettiğimiz olgular, insanlar için izafi gerçeklerdir. Oysa inanç, zaman ve mekan kaydına bağlı olmayan mutlak hakikati ifade eder. Mutlak iman hakikatlerini, rölatif olan ilerilik, gerilik gibi subjektif kavramlarla çek etmek, tam bir aldanmışlık halidir. Konuya salt aklın penceresinden bakmak, insanı yanıltabilir. Aklın yanı sıra vahyin aydınlatıcı atmosferinde bütüncül yaklaşım ise ilahi sigortaların devreye girdiği en doğru, en sağlam ve en sağlıklı yoldur.


Perişanlığın sebebi 5.5.2000..M ORUÇ
.Bugün yer yüzünde 1.5 milyardan fazla Müslüman yaşamakta. Bunların büyük çoğunluğu da maalesef perişan halde. Avrupa’nın, ABD’nin, şunun bunun oyuncağı durumundalar... Bu ülkelerin normalde oturup,” bu neden böyle oldu, nerede hata yaptık” diye düşünmeleri, birşeyler yapmaları gerekir, değil mi? Fakat ne mümkün! Bırakın birşeyler yapmayı, düşünecek durumda bile değiller; çünkü, düşünme melekeleri yok edildi. Her biri yere yaslandı, efendilerinden gelecek emiri beklemekteler. Bu zillete düşmelerinin birçok sebepleri varsa da, başta geleni, nimetin kıymetini bilmemeleridir. Kaide belli; nimetin kıymeti bilinmezse elden gider... Yüce Allah, “Gönderdiğim nimetlerin kıymetini bilir, şükrünü yaparsanız, nimetlerimi artırırım. Şükrünü yapmazsınız elinizden alır, şiddetli azab ederim” buyuruyor. Cenab-ı Hak kullarına zulmetmez . Bu milletler için Osmanlı bir nimet idi. Kıymetini bilmediler.. Hatta arkadan vurdular. İşte bugünkü perişanlıklarının sebebi, bu ihanetin bedelidir. Bunu idrak etmedikleri sürece kurtulmaları mümkün değil. Peki, Osmanlının hatası yok muydu?Tabii ki vardı.Hata yapmamış olsaydı, bugün ayakta olurdu. Osmanlı üstünlüğünü devam ettiremedi. Bunun pek çok sebebi varsa da, en önemlisi 1750’li yıllardan sonra, Batı’nın teknolojik gelişmelerine ayak uyduramamasıdır. Daha sonraki yıllarda Avrupa hayranı devlet adamlarının sinsi müdahalesi ile fen derslerinin medreselerden kaldırılması, Batı ile aramızdaki mesafeyi iyice açtı ve bu teknolojik fark Osmanlının yıkılması ile sonuçlandı. Şimdi gelelim, Osmanlıdan sonraki bizim durumumuza: Osmanlının teknolojik üstünlüğü kalmamıştı fakat, bir medeniyet sadece teknolojiden ibaret değildir. Osmanlının bir de kültürü, dini, inancı vardı: Aşırılıklardan uzak, Peygamberimiz ve Eshabının inancını temsil ediyordu bu inanç. İşte bu nimetin kıymetini de biz bilmedik. Osmanlının kültürü 1970’li yıllara kadar öyle böyle devam etti. Daha sonraları arayışlar içine girildi.. Akıl almaz yollara sapıldı. Sanki, inancımız yokmuşcasına inanç ithalline başlandı. Nasıl mı oldu, özetlemeye çalışayım: Önce mezhepsizlik hareketi başladı. Osmanlı düşmanı, isyankâr ruhlu, Hasan el Benna, Seyid Kutup, Mevdudi, Ali Şeriati, Humeyni, Cemalettin Efgani...gibi reformist kimselerin kitapları tercüme edilip, piyasaya sürülerek, inananlar isyana teşvik edildi. Siyasette din istismarı yapıldı. Osmanlıdan gelen nakli esas alarak dini fıkıh kitaplarından öğrenme kaidesi bir tarafa bırakıldı. Her Müslüman bir Kur’an meali ve tefsiri alsın, bir de hadis külliyatı edinsin ve kendi kafasına, kendi görüşüne göre hüküm versin, hatasına düşüldü. İşte bu yanlış metod yüzündendir ki, Müslümanlar arasında binlerce hizip, fırka, görüş çıktı. Kafalara zerkedilen bu bozuk fikirler, metodlar İslama ve Müslümanlara çok zarar verdi, milyonlarca insanımızın kafalarını karıştırdı. Bundan dolayı bir boşluk meydana geldi. Herkes bir arayış içine girdi. 1970’li yılları yaşayanlar hatırlar. Önce siyasi destekli Kaddafi hayranlığı başladı. Dinle alakası olmayan, sinsice sosyalizmi aşılayan “Yeşil Kitab”ı bir anda meşhur oldu. Nerdeyse Müslümanların el kitabı haline geldi. Meşhur Başbakanı Callut Türkiye’ye geldiğinde bir kurtarıcı gibi karşılandı, Cuma günü Eyüp Camii’nde hutbe okutuldu. Namazdan sonra omuzlarda taşındı. Az da olsa, aklı selim sahibi insanlar çıktı. Yapmayın etmeyin, bunun islamiyetle alakası yok. Bizim böyle şeylere ihtiyacımız da yok. Ecdadımızın bıraktığı din bize yeter dediler. Fakat idrak eden nerede? Hatta bunu söyleyenler islama ihanetle suçlandı. Zamanla Kaddafi’nin ne olduğu anlaşıldı. Hayranları başlarını önlerine eğmek zorunda kaldılar. Fakat araba bir kere yoldan çıktı mı nerede duracağı belli olmuyor: Bu defada Suud hayranlığı başladı. Gerçek İslamiyetin burada olduğu iddia edildi. Yine aklı selim sahibi insanlar, bunları ikaz ettiler: Bunların inançları bize uymaz, bunlar İngilizlerin çıkardığı Vehhabi inancındadırlar. Onlardan bize hayır gelmez, dedilerse de laf anlatamadılar. Zamanla bunların da ne olduğu anlaşıldı. Dedik ya araba yoldan çıktı . Bu defa da Humeyni aşıkları türedi. Bir anda Memleketimizi, “Şahın zulmü Ömer’in zulmünü geçti” diyen Humeyni’nin ve diğer mollaların şiiliği anlatan kitapları istila etti. Gazetelerde Kur’an-ı musavvar ismi ile resimli şii Kur’an tefsirleri tefrika edilmeye başlandı. Hâşâ, Cenab-ı Hakk’ın, Peygamberlerin resimleri diye, bu sözde tefsirlerde resimler yayınlandı. Yine aklı selim sahibi kimseler, bu yanlış inanç ile ecdamızın asırlardır mücadele ettiğini, savaşlar yapıldığını, gerçek islam ile bunun uzaktan yakından ilgisinin olmadığını, yazıları ile kitapları ile anlattılar. Ama dinleyen kim? Çok şükür, Devletimizin de desteği ile bu yıkıcı faaliyetler durduruldu. İnancımız büyük bir felaketten kurtuldu. Şimdi de İslamı, Batı’nın hoşuna gideceği şekilde yeniden yorumlama, onlara şirin gösterme gayretleri başladı... Cenab-ı Hak, encamımızı hayreylesin. Eldeki nimetin kıymeti bilinmeyip, hassas terazi atılıp doğruyu eğriden ayıran bir ölçü olmayınca, nerede duracağı ne yapacağı belli olmuyor insanoğlunun. Doğruyu bulamayınca da, başı dertten, perişanlıktan kurtulmuyor..

.

Hayat kendisiyle kumar oynanmayacak kadar kısa ve ciddidir. Ayrıca bir daha bu dünyaya geri dönme gibi bir lüksümüz de asla söz konusu değildir. 

Geri kalmışlıkla ‘Bürokrasi'nin ilişkisi
 
 
 
A -
A +
Bütün ömrüm boyunca; okul hayatım, devlet hizmetinde geçen 27 sene ve sonrasındaki 20 sene, yani bu güne kadar hep Türkiye'nin geri kalmışlığını okudum, dinledim. Bunları duymak kişisel güvenimi zaafa uğrattı. Artık Türkiye hep geri kalmış ve kalacak duygularına teslim oldum. Türkiye aslında insan ve yer altı, yer üstü kaynakları yönünden bölgesinde ve hatta dünyada önde gelen bir ülkedir. Türkiye'nin bu güzelliklerini çekemeyenler bazı yollarla milletimi kötümserliğe itmekteler. Gençliğe ümit vermeye ve onları geleceğe güzel baktırmaya mecburuz. Benim uğraştığım şeyler tarihi konu ve olaylardır. Tarihte Osmanlı devleti yüzlerce sene, dünyanın ilim, fen, teknik ve askerlikte bir süper gücüdür. Bugün, bu kadar gerilerde isek, bunu ciddi olarak bir incelemeliyiz. 1839'da Tanzimat Fermanının dünyaya deklarasyonu ile, Osmanlı padişahlarının devletteki Mutlakiyeti, Meşrutiyete dönüştürülmüştür. Her şeyin kararı padişahın iki dudağı arasında olmaktan çıkarılmıştır. Artık Avrupa gibi olacaktık. Halen de 170 senedir bir türlü olamadık. Avrupa bürokrasiyi yenmiş ve kökünü kurutmuştur. Bizde ise bürokrasi, devlet otoritesinin vatandaşa hissettirildiği en önemli silahtır. Bir evrakın altına kırk imza almadan, bir türlü tekemmül ettiremiyoruz, tamamlıyamıyoruz. Tarihten çarpıcı bir örnek: Sene 1859. Tanzimatın İngiliz destekli mimarı Mustafa Reşit Paşanın oğlu Ali Galip bey, paşa olmuş ve Paris'e Osmanlı elçisi olarak atanmıştır. Orada Fransa ile Osmanlı devlet işlerinin işleyişinin bir kıyaslamasını yapma fırsatı bulur ve kendince hükümete bir layiha hazırlar. İstanbul'a gelerek zamanın Sadrazamı Mütercim Rüşdi Paşayı ziyaret eder ve geri kalmamızın önündeki engel kırtasiyeciliğin yani bürokrasinin yıkılmasını ve bunun planını arz eder. Sadrazam genç paşayı oturtur ve ona; "Paşa hazretleri zatınıza bir top arabası ağaçları hikayesi anlatayım" der ve anlatmaya başlar. "Efendim birinci seraskerliğim sırasında Tophane'yi ziyaretimde, bana top arabalarının ağaç ihtiyacı söylendi. Hemen Bab-ı Aliye yani hükümete yazdım. Bir zaman sonra seraskerlikten sadrazamlığa verildim. Aklıma top araba ağaçları geldi. Evrakı başbakanlıkta arattım. Benim ilk yazdığım tezkere, oraya buraya havale ile büyük bir tomar olmuş. Acele kaydıyla maliye nezaretine gönderdim. Oradan bahriyeye, tekrar maliyeye, tekrar Bab-ı Aliye dolaşarak bizim tomar gürbüzleşmişti.. Tophane ise ağaçlar için feryatta. O sırada sadrazamlıktan azledildim. Üç sene sonra yine seraskerliğe atandım. Tam ben ağaçları unutmuştum ki, önüme iki bohçaya sığacak kadar büyümüş ağaçlar yazı külliyesi geldi. Dört sene yedi aylık bir hikaye. Yazılanları tek tek inceledim. Bizim top araba ağaçları unutulmuş, konu Maliye ile Orman ve Maadin vekaletleri arasında Eşcar-ı gayri müsmirenin kat'i yani faydasız ağaçların kesilebilmesi davasına dönüşmüştü. Odamda yanmakta olan sobanın kapağını açtım. Bu dev evrak tomarını zorla sokup yaktım. Aradan seneler geçti. Şu ana kadar hiçbir yazı ve sözle bu evrak ilgillerce araştırılmadı. "Ey paşa hazretleri şimdi siz, Devlet-i Aliyedeki evrak-ı perişanın akıbetinden, geliniz de ümitvar olunuz." Ne dersiniz? Şu anda da nice Eşcar-ı Gayri müsmire evrakı, bürokrasimizin çark dişlileri arasında can vermekte olabilir mi?

Ecdâdımızın dîne hizmeti 16 MART 1997...m oruç

Müslümanlar, hangi milletten olurlarsa olsunlar, dînin emirlerine tam hakkıyla sarılıp, bozuk fikirlere sapmadıkları müddetçe, hep başarılı olmuşlardır. Ecdâdımız, bütün dünyaya İslâmiyeti duyurdular. İlme büyük hizmetleri oldu.Durgun bir göle bir taş attığımızda, önce bir daire, sonra halka halka genişleyerek yayılan daireler meydana gelir. Bu dairelerin merkezi İslâmiyet, bunun etrafındakiler de dîne hizmet oranını temsil eden, daireler olsun. Buradaki ilk daire, ya’nî merkeze en yakın daire, Eshâb-ı kirâmdır. Bunların hizmetleri hiçbir şeyle mukâyese edilemez. Onlar müstesnâ insanlardır. Bundan sonraki daire ise, ecdâdımız Osmanlılara nasîb oldu. Eshâb-ı kirâm ile Osmanlılar arasında, Emevîler, Abbâsîler gibi birçok İslâm devleti olmasına rağmen, dîne hizmette ikincilik, sadece Osmanlıya nasîb olmuştur. Bunu kimse inkâr edemez. Bunu ancak kavmiyetçilik hastalığına tutulanlar inkâr edebilir. Bugünkü Arap ülkeleri gibi. İlmin öncüleri İslâmiyete, Osmanlılardan başka devletlerin de hizmeti olmuştur. Bunlardan biri Emevîlerdir. Emevîler, İslâm dînini, İspanya’dan, Avrupa’ya taşıdı. Fas, Kurtuba ve Gırnata üniversitelerini kurup, Batıya ilim ve fen ışıklarını yaydılar. Hıristiyanlık âlemini uyandırıp, bugünkü müsbet ilerlemenin esas temelini ortaya koydular. Dünya yüzündeki ilk üniversitenin, Fas’ın Fez şehrinde bulunan Keyruvân üniversitesi olduğu, bütün ansiklopedilerde yazılıdır. İşte bu üniversite 859 yılında kurulmuştur. O zamanın Avrupası, ilimden, medeniyetten bîhaberdi... Karanlık çağlarını yaşıyordu. Endülüs Emevî sultânı üçüncü Abdürrahmân, memleketini genişletti. Mükemmel donanma yaptı. Kendisi ve adamları ilim ve edeb sâhibi idiler. Âlimlere ve ilme çok kıymet verirdi. Bunun için, Endülüs’te ilim ve fen çok ilerledi. Sarayı ve devlet dâireleri birer ilim kaynağı oldu. Her memleketten ilim öğrenmek için Kurtuba’ya akın akın toplandılar. Kurtuba’da büyük ve mükemmel bir tıp fakültesi kurdu. Avrupa’da ilk yapılan tıp fakültesi de yine budur. Avrupa kralları ve devlet adamları, tedâvî için Kurtuba’ya gelir, gördükleri medeniyete, güzel ahlâka, misâfirperverliğe hayrân kalırlar, iyileşip ülkelerine dönerlerdi... Altıyüzbin kitap bulunan bir de kütüphâne yaptırdı. Kurtuba’dan üç saatlik mesâfedeki (Vâdi-yül-kebîr) kenarında, (Ezzehrâ) isminde pek büyük ve ince san’atlarla dolu bir saray ile mükemmel bahçeler ve büyük bir câmi yaptırdı. Kurtuba’da çok sayıda derin âlim yetişti. Ancak, bunca hizmetlerden sonra, maalesef, bu işte ilerlemenin, bu medeniyetin lokomotifi olan İslâm ahlâkını, Allahü teâlânın emirlerini bıraktılar. Hattâ ve hattâ, Ehl-i sünnet i’tikâdından ayrıldıkları gibi, bir de düşman oldular. Yalnız ilim ve fennin tek başına kendilerini hedefe götüreceğini zannettiler... Fakat, ne yazık ki, böyle oldukları için, Pirene dağlarını aşamadılar. 1031’de Ümeyye devleti çöktü... Daha sonra, İspanyollar, Gırnata şehrini de alıp Müslümanları kılıçtan geçirdiler... O güzelim san’at eserlerini yerle bir ettiler... Böylece Allahü teâlânın emirlerine uymamanın cezâsını buldular. Fakat bu çöküş bir açıdan faydalı oldu. Çöküşün sebebi Sebebi de şu... Eğer, İspanya fâciası olmasaydı, felsefeci İbnürrüşd’ün ve İbni Hazm’ın bozuk fikirleri, belki din ve îmân hâlini alıp dünyaya yayılacak, bugünkü hazîn levha, asırlar öncesinden meydâna çıkacaktı. Çünkü artık son zamanlar, dînin emirleri yerine, felsefecilerin fikirleri hâkim olmuştu. Müslümanlar, hangi milletten olurlarsa olsunlar, dînin emirlerine tam hakkıyla sarılıp, bozuk fikirlere sapmadıkları müddetçe, hep başarılı olmuşlardır. Beşeriyeti ızdıraptan, felâketten kurtaran, îmânı ve ameli bozuk devletler değil, Emevîler, Tîmûr oğulları ve Osmanlılar gibi, Ehl-i sünnet olan ve dînine sarılan milletler olmuştur. Bunlar, din ve fen kollarında bütün insanlığa ışık tuttular. Zamanla İslâm ahlâkı unutulunca, bu ışık söndü. Müslümanlar önlerini göremez hâle geldi.

Bugünlere nasıl geldik? 17 MART 1997 Osmanlı orduları Viyana’ya kadar gelince, Avrupa devletleri çok korktu. İslâmiyet Avrupa’ya yayılıyor, Hıristiyanlık yok oluyor, diye şaşkına döndüler. Osmanlı akınlarını durdurmak için çâreler aradılar. Osmanlıların son zamanlarında din adamları; fenden, ilimden habersiz, bilgisiz yetiştirilerek, sinsi düşmanların İslâmiyeti içten yıkma plânları tatbike kondu. Bir taraftan, ilim, fen yok edildi. Bir taraftan da, ahlâk, edep, hayâ ve din bozuldu. Netîcede altı asırlık koca imparatorluk, çöküverdi... Hâlbuki İslâmiyet; tecrübî ilimleri, fenni, san’atı, endüstriyi, önemle emretmekteydi... Bunu bildikleri için kasıtlı olarak, fen derslerini kaldırdılar. Bu üç kıt’aya hâkim, koskoca bir imparatorluk, nasıl çabucak yıkılıverdi? Ya’nî, bu çöküş nasıl oldu? Osmanlı orduları Viyana’ya kadar gelince, Avrupa devletleri çok korktu. İslâmiyet Avrupa’ya yayılıyor, Hıristiyanlık yok oluyor, diye şaşkına döndüler. Osmanlı akınlarını durdurmak için çâreler aradılar. Çok uğraştılar. Sinsice hazırlanan plan Bir gece yarısı, İstanbul’daki İngiliz sefîri şifre yolladı ülkesine... Avrupa’ya müjde vermek için sabahı bekliyememişti ... Arşimet gibi gece yarısı; - Buldum, buldum, diye bağırdı. Osmanlıların zaferden zafere ulaşmalarının sebebini ve bunları durdurma çâresini buldum, diyerek şöyle anlatıyordu şifresinde: - Osmanlılar, aldıkları esîrlere hiç kötülük yapmıyor, kardeş gibi davranıyorlar. Hangi milletten, hangi dinden olursa olsun, küçük çocukların zekâlarını ölçüyorlar. Keskin zekâlı çocuklar seçilerek, saraydaki (Enderûn) denilen mekteplerde, değerli öğretmenler tarafından okutuluyor. İslâm bilgileri, İslâm ahlâkı, fen, kültür dersleri verilerek, kuvvetli, başarılı birer Müslüman olarak yetiştiriliyorlar. Osmanlı ordularını zaferden zafere ulaştıran değerli kumandanlar ve Sokullular, Köprülüler gibi seçkin siyâset ve devlet adamları, hep böyle yetiştirilen keskin zekâlı çocuklardır. Osmanlı akınlarını durdurmak için, ilk başta bu Enderûn mekteplerini ve bunların kolları olan medreseleri yıkmak, Müslümanları ilimde, fende geri bırakmak lâzımdır. İlk çâre budur!.. İşte esas plân, esas yıkım bundan sonra başlıyor. İngiliz sefîrinin bu teklîfi çok önemli görülerek, Avrupa’da İskoç ve Paris mason locaları harıl harıl çalışmaya başladı... Müslümanları aldatmak, medreselerden, mekteplerden ilmi kaldırmak, fen bilgisine sahip din adamları ve idârecilerin yetiştirilmesini önlemek için plânlar hazırlandı... Değişik bahânelerle medreselerden fen dersleri kaldırıldı... Böylece medreselerde, fen ve teknik yönden câhil yetişen gençler, Avrupa’da çok kolay kandırıldı, kendi öz milletine düşman edildi. İçeride de, “Mühim olan âhıret hayatı değil midir? Fen bilgileriyle uğraşacağınız zamanda, dîninizi iyice öğrenin” diyorlardı. Avrupa’ya çağırdıkları gençlere de, kendi devletinden soğutmak için, yukarıda anlattığımız gibi, “Sizin devletinizde medreselerde fen dersi okutulmuyor, işte bunun için geri kalıyorsunuz. Bizim gibi olun. Bizi örnek alın. Buna bir çâre bulmanız lâzım” diyerek, Batıya hayranlık aşılıyorlardı... Plan aynen uygulandı Ardından bu gençler, zevk ve sefahate alıştırıldı. Yalancı etiketler, diplomalar verilerek anavatana gönderildi. Böyle diplomalı yobazlar, sinsi din düşmanlarının çok kurnaz ve milyonlarca altın harcayarak çevirdikleri dolaplarla, Osmanlı devletinde iş başına getirildiler. Meselâ Mustafa Reşid Paşa, Fuad Paşa ve benzerleri, medreselerden fen derslerini kaldırdılar. Mithat Paşa, Talat Paşa din derslerini de azalttılar. Plân aynen uygulandı. İşte bu sebeplerden dolayı, i’tikâd bozulup, İslâmiyete bağlılık gevşedikçe, gerileme başladı. Abdülhamid Han bu sinsi oyunu çok iyi anladı. Tek başına yıkımı 33 yıl geciktirdi. Yalnız olduğu için daha fazla dayanamadı. Bundan sonra hızlı bir yıkım başladı. Nihâyetinde Osmanlı yok oldu... (Eş-şer’u tahtesseyf) ya’nî din kılıçların altındadır, hadîs-i şerîfinin haber verdiği gibi, İslâm güneşi batarak yeryüzü bugünkü karanlık hâlini aldı.


Önce ma’neviyat sarsılacak 18 MART 1997

Türklerin, kendilerinden şeklen çok kudretli kalabalık ve zâhiren hâkim kuvvetler önünde zafere götüren maneviyatları sarsılacak ve maddî vâsıtaların üstünlüğü ile yıkmak mümkün olabilecektir. Osmanlı devletinde Rus sefîri olarak uzun seneler çalışan İgnatiyef, hâtıralarında, bir mektuptan bahseder. Bu mektubu sultan ikinci Mahmûd Han zamanında, Fener Patrikhânesinin kapısında idâm edilen, devlete isyân eden, Rum isyânının baş plânlayıcısı, Patrik Gregoryos yazmıştır. Hâlâ bunun asıldığı, idâm edildiği kapı, “Kin kapısı” olarak adlandırılmakta ve kullanılmamaktadır. Mektubunda diyor ki: “Türkleri maddeten ezmek ve yıkmak gayri mümkündür. Çünkü Türkler, Müslüman oldukları için, çok sabırlı ve dayanıklı insanlardır. Gâyet mağrûrdurlar ve izzet-i îmân sahibidirler. Bu hasletleri, dinlerine bağlılıklarından, kadere rızâ göstermelerinden, an’anelerinin kuvvetinden, padişahlarına, devlet adamlarına, kumandanlarına, büyüklerine, olan itâ’at duygularından gelmektedir. İtaat duygusu esastır Türkler zekîdirler ve kendilerini müsbet yolda sevk-i idâre edecek reîslere sahip oldukları müddetçe de çalışkandırlar. Gâyet kanâatkârdırlar. Onların bütün meziyetleri, hattâ kahramanlık ve şecâat duyguları da an’anelerine olan bağlılıklarından, ahlâklarının güzelliğinden gelmektedir. Türklerde evvelâ, itâ’at duygusunu kırmak ve ma’nevî bağlarını parçalamak, dînî metânetlerini zaafa uğratmak, zayıflatmak, icap eder. Önce ma’neviyatları sarsılacak. Bunun da en kısa yolu, millî geleneklerine ve ma’neviyatlarına uymayan hârici fikir ve hareketlere alıştırmaktır. Ma’neviyatları sarsıldığı gün, Türklerin, kendilerinden şeklen çok kudretli kalabalık ve zâhiren hâkim kuvvetler önünde zafere götüren asıl kudretleri sarsılacak ve maddî vâsıtaların üstünlüğü ile yıkmak mümkün olabilecektir. Bu sebeple Osmanlı Devletini yıkmak için, mücerred olarak harp meydanlarındaki zaferler kâfi değildir. Hattâ sâdece bu yolda yürümek, Türklerin haysiyet ve vekârını tahrik etmeye sebep olabilir. Yapılacak olan, Türklere birşey hissettirmeden, bünyelerindeki tahrîbatı tamamlamaktır.” Bu mektup, gençlere, ders kitaplarında ezberletilecek kadar mühimdir. Mektupta ibret alınacak çok şey varsa da, en önemlisi şu iki husûstur: 1- Türklerin ma’neviyatının ve dîninin yıkılması için, Türkleri yabancı fikir ve âdetlere alıştırmak. 2- Türklere hissettirmeden bünyelerindeki tahrîbâtı tamamlamak. Bu hedeflere ise, Batının inanç, moda, örf, âdet ve ahlâksızlıklarını, taklîd ettirmekle ulaşılır. Şimdi geçmişimize şöyle bir bakacak olursak, bu plânın aynen tatbik edildiğini çok açık bir şekilde görürüz. Maalesef hâlen de devam etmektedir. Batının inanç, örf, âdet, moda ve ahlâksızlıklarını taklîd etmek medeniyet değildir. Müslüman milletin bünyesinde tahrîbât yapmaktır. İlim Çin'de de olsa... Batının ilim, fen, teknik ve her sahadaki fennî gelişmelerini almak, elbette lâzımdır. Zâten İslâmiyet bunu emreder. Peygamber efendimiz, “İlim Çin’de de olsa, gidip alınız” buyurmuştur. Yabancı dil öğrenmenin lâzım olduğunu hadîs-i şerîfler haber vermektedir. Zeyd bin Sâbit hazretlerine, Resûl aleyhisselâm, Yahûdî dilini öğrenmeyi emreyledi. Yahûdîlere gönderilen mektupların çoğunu buna yazdırdı. Onlardan gelen mektupları buna okuturdu. Zeyd, böylece İbrânî ve Süryânî lügatlarını öğrendi. Büyük İslâm âlimi Seyyid Abdülhakîm Arvâsî hazretleri, mükemmel Arabî, Fârisî konuştuğu hâlde, “Yabancı dil bilseydim, bütün dünyaya fâideli olurdum” derdi. Avrupa dillerini bilmediği için esef eder, çok üzülürdü. “İslâm dîninin üstünlüklerini, rahat ve huzûr kaynağı olduğunu ve medeniyette, fende ve ahlâkta ilerlemeye ışık tuttuğunu dünyaya bildirmek için, kısacası, İslâmiyete ve bütün insanlara hizmet için, yabancı dil öğrenmek muhakkak lâzımdır” derdi. Özet olarak şunu söyleyebiliriz: İslâmiyet, hiçbir zaman ilme, fenne karşı olmamış, bilâkis her devirde bunu desteklemiştir. Avrupa, medeniyeti Müslümanlardan öğrenmiştir.










xxxxxxxxxxxxx




İSLAM DÜNYASI NEDEN GERİ KALDI? - I

Prof. Dr. D. Murat DEMİRÖZ
Tüm Yazıları
Bugün bütün dünyanın içinde bulunduğu bir teknolojik değişim süreci içinde bulunuyoruz. Bu teknolojik değişim zaman içinde toplumsal ve siyasi değişimi de tetikleyecektir. Bunu nereden biliyoruz? Tarihteki toplumsal ve siyasi dönüşümler iktisadi yapı değişimlerinin sonucunda gerçekleşmiştir. Önümüzdeki süreçte ülkeler teknolojik değişime uyum sağlama hızlarıyla paralel olarak diğer ülkelere göre öne çıkacaklardır. Teknolojik değişimle gerçekleşecek iktisadi yapı değişimi işin başlangıcı olacaktır. Devamında iktisadi altyapı değişimini takiben meydana gelecek toplumsal ve siyasi değişimi de ülkenin menfaatine olacak şekilde yönetmek önemli olacaktır. Değişen şartlara göre bu değişim sürecini daha uyumlu ve verimli yönetebilen ülkeler öne çıkacaktır.

SOSYAL BİLİMCİLER DEĞİŞİMİ NASIL AÇIKLAR?

Bugün bir yazı dizisine başlıyorum: İslam Dünyası neden geri kaldı? Neden bilimsel gelişmeyi, sanayileşmeyi, üretimde standartlaşmayı İslâm Ülkeleri kendi özgün yöntemleriyle gerçekleştiremediler? İslâm Dini mi gelişme önünde engel teşkil etti? İslâm Ülkelerinin yayıldığı coğrafya mı bu ülkelerin geri kalmasına sebep oldu? Otoriter Devlet yapıları mı geri kalmanın sebebiydi? Bu soruları cevaplamaya çalışacağım. Bilelim ki, ben de bu konuları yazarken öğreniyorum ve bu soruların kesin ve net cevapları yoktur. Çünkü iktisadi ve sosyal olaylar karmaşık ve dinamik süreçlerde gelişir. Hiçbir iktisadi ve toplumsal olayı bütün gerçekliğiyle açıklayan bir düşünce de olamaz. Toplumsal kültür, coğrafi şartlar, siyasi yapı, üretim teknolojisi hepsi değişimin veya değişememenin bir veçhesini açıklar. Bu yüzden sosyal bilimciler ilgilendiklerini problemin sadece bir kısmını belli bir değişkenin etkisini tanımlayacak şekilde açıklamaya çalışırlar. Yani gerçeğin sadece bir kısmını açıklamaya yönelirler. Bu amaçla modeller kurulur. Sosyal bilimci toplumsal gerçeğin sadece bir kısmını açıklayacaksa, hangi kısmını açıklayacaktır? Burada dünya görüşü devreye girer. Liberal dünya görüşüne sahip sosyal bilimciler bireysel özgürlüklerin ne derece geçerli olduğunu, piyasa mekanizmasının çalışması için gerekli olan şartları, girişim gücünü ve rekabeti vurgularken, sosyalist görüşte olanlar ise toplumsal hayatı sınıf çatışması, gelir dağılımı dinamikleri ve sömürü çerçevesinden ele alırlar. Daha milliyetçi bakış açısına sahip olan idealistler ise toplumsal değişim ve başarıyı milli kültürün sağlıklı ve kendi köklerinden gelişmesi, milli kimlik ve değerlerin geliştirilebilme kapasitesi ve dayanışma ile açıklarlar.  Muhafazakâr ve dini görüşleri öne çıkaran aydınlar ise toplumun ilerlemesini dini inancın ve anlayışın en saf ve temiz bir şekilde yaşanmasına, toplumsal gerilemeyi ise dinin temel değerlerinden, inanç ilkeleri ve erdemlerinden uzaklaşmaya bağlarlar. Kurumsalcılar ise iktisadi ve toplumsal değişimi incelerken toplumsal kurumların ve siyasi yapının gelişmeye uygun olup olmadığına önem verirler. Dolayısıyla sosyal bilimciler karmaşık bir gerçekliği parçalara böler ve kendi ideolojilerine göre en önemli olan kısmını açıklarlar.

İSLAM DÜNYASI’NIN MAKUS TALİHİ: İHTİŞAMDAN ÇÖKÜŞE

İslâm Dünyası neden geri kaldı? Bu soru çetrefilli bir sorudur. Geç dönem Osmanlı’da da bu soruya cevap aranmıştı. Ancak o dönem münevverleri için esas cevap verilmesi gereken soru Osmanlı’nın Batı karşısında neden geri kaldığıydı. Elbette bizim yanıt aradığımız soru çok daha genel bir sorudur. Aslında soru haklı bir sorudur: 16’ıncı Yüzyılı düşünelim.  Dünyadaki en güçlü, büyük ve zengin ülkeler arasında dört büyük Türk İslâm İmparatorluğu bulunuyordu: Osmanlı İmparatorluğu, Safevi İmparatorluğu, Türkistan’da Timurlular ve sonra Şeybaniler, Hindistan’da Babürlü İmparatorluğu… Bu İmparatorluklara yakın güce sahip tek Batı devleti İspanya Krallığı ile tek yönetim altında bulunan Kutsal Roma Germen İmparatorluğu idi. Avrupa’nın geri kalan ülkeleri mezhep savaşları ve engizisyon baskısı ile güçten düşmüş küçük krallıklardan oluşuyordu. Doğu’da dünyanın diğer kısmından uzak duran Çin İmparatorluğu vardı. Rusya ise Osmanlı’nın vasalı Kırım Hanlığı’nın vasalı önemsiz bir devletti. 16’ıncı yüzyılda bir kişi iki yüzyıl sonra fakir, parçalanmış ve güçsüz Avrupa’nın dünyanın yarısından fazlasına hükmedeceğini söyleyebilir miydi? Mümkün değil. İşte akla hayale gelmeyen şer gerçek oldu: bir avuç Avrupalı dünyaya hükmeder hale geldi. Öte yanda 16’ıncı yüzyılda dünyanın en zengin ve müreffeh toplumları olan İslâm ülkeler hızla geri düştüler, sırayla Batı’nın sömürgesi haline geldiler. İşte bu hızlı ve beklenmedik çöküş her defasında Müslüman ülke aydınlarınca, özelde de Osmanlı münevverlerince sorulmuştur: Biz niye geri kaldık?

Bu uzun bir yazı dizisi olacak. Ancak ilk yazıda cevaplamak istediğim bir soru var: Genelde İslâm Dünyasının özelde Osmanlı’nın Batı karşısında geri kalmasının sebebi İslâm Dini midir? İslâm Dini yüzünden mi Müslümanlar bilimsel gelişmeyi kaçırdı, sanayileşmede geri kaldı?

GERİ KALMANIN SEBEBİ DİN MİDİR?

Hemen genel kanaatimi söyleyeyim: Bir toplumun ileri gitmesinin de geride kalmasının da sebebi din değildir. Hangi toplum ve hangi din olursa olsun, bir toplumun üretkenlik düzeyi, toplumsal örgütlenmesi, eğitimin düzeyi ve yaygınlığı, kültürel ve estetik değerlerin geliştirilmesi dinin ne olduğuna bağlı değildir. Ama bu arada hiçbir ilişki olmadığı anlamına gelmez. Dinin yorumlanması ve hayatta pratik uygulaması o ülkenin toplumsal ve iktisadi gelişmişlik düzeyine bağlıdır. Hemen bir örnek verelim: İslâm tarihinin en yüksek medeniyet seviyelerinden birini temsil eden Endülüs Emevi Devletinde çok dinli ve çok kültürlü bir kozmopolit din hayatı vardı. İbn-ür Rüşt ve Muhyiddin el – Arabi gibi deha seviyesinde düşünürlerin çıktığı bu toplumda dini uygulamada yer alan hoş görü ve yaşam zenginliği maddi ve kültürel zenginliğin, mamur ve müreffeh şehirlerin etkisiyle ortaya çıkmıştı. Endülüs Devleti Müslüman olduğu için yükselmedi ama yeni yerleştikleri İspanya topraklarına uygun bir toplumsal ve siyasi örgütlenme geliştirdikleri için daha müreffeh ve mamur bir ülke elde ettiler. Bunun sonucunda da daha özgürlükçü ve hoşgörülü bir dini uygulama hayata geçti. Başka bir örnek de bugünkü Afganistan ve Bosna Hersek’in karşılaştırılmasıdır: Her iki ülke de Sünni Hanefi Müslüman’dır ancak Bosna’da Aliya İzzetbegoviç bir bilge kral çıkarken, Afganistan’da Taliban türemiştir. Dışarıdan bakıldığında her iki ülkenin aynı dinin aynı mezhebinin mensubu olduğunu söylemeyi bırakın, sanki birbirinden apayrı iki dinin mensubu oldukları zannedilir. İki ülkenin farkları insan sermayesinin yetişmişliğine, coğrafi konumlarına, iklime ve tarihsel birikimine bağlıdır. Yani din gelişmişlik düzeyini etkilemez ama gelişmişlik düzeyi – hangi din olursa olsun -  dinin pratikte uygulamasını belirler. 

İslam Dünyasının 16’ıncı yüzyıldaki zirvenin ardından 200 yılda Batıya karşı üstünlüğünü kaybetmesinin sebepleri nedir? Yazının başında söylediğim gibi iktisadi alt yapıda değişim olmadan sosyal üst yapıda değişim olmaz. 15’inci yüzyılın son çeyreğinde Batı biraz kaderin cilvesi, biraz coğrafyanın sağladığı avantajlar ama en önemlisi kendisini güçsüz gösteren parçalı ve dağınık yapının etkisiyle hızla yükselmeye başladı. Bu yükseliş 16’ıncı Yüzyıl sonuna kadar da hissedilmedi. Ancak 18’inci yüzyıla geldiğimizde Batı’nın üstünlüğü artık gözle görülür olmuştu. Batının yükselişinin başı coğrafi keşifler ve ticaret yollarının değişimi ile başlar. Bir sonraki yazımda buradan devam edeceğim.     


.

İSLAM DÜNYASI NEDEN GERİ KALDI? - II: YETERSİZ SERMAYE BİRİKİMİ VE PİYASA MEKANİZMASININ OLUŞMAMASI

Prof. Dr. D. Murat DEMİRÖZ
Tüm Yazıları
Yazı dizimizin bu kısmında İslam Dünyası'nın neden geri kaldığını cevaplamaya devam edeceğim. Fakat bu tarihsel sürecin farklı yönlerden incelenebileceğini de söylemiştim.

Toplumsal gerçeklik ve bu gerçekliğin içinden geçtiği dinamik süreç çok farklı yönlerden incelenebilir. Bu anlamda toplumsal gerçekliğin hangi kısmına odaklanılacağı sosyal bilimci için önemli bir sorunsaldır. Nitekim geçen yazıda sosyal bilimcilerin çalışma yöntemi ve dünya görüşleri arasında bir bağlantı olduğunu şöyle açıklamıştım:

 

“Sosyal bilimci toplumsal gerçeğin sadece bir kısmını açıklayacaksa, hangi kısmını açıklayacaktır? Burada dünya görüşü devreye girer. Liberal dünya görüşüne sahip sosyal bilimciler bireysel özgürlüklerin ne derece geçerli olduğunu, piyasa mekanizmasının çalışması için gerekli olan şartları, girişim gücünü ve rekabeti vurgularken, sosyalist görüşte olanlar ise toplumsal hayatı sınıf çatışması, gelir dağılımı dinamikleri ve sömürü çerçevesinden ele alırlar. Daha milliyetçi bakış açısına sahip olan idealistler ise toplumsal değişim ve başarıyı milli kültürün sağlıklı ve kendi köklerinden gelişmesi, milli kimlik ve değerlerin geliştirilebilme kapasitesi ve dayanışma ile açıklarlar. Muhafazakâr ve dini görüşleri öne çıkaran aydınlar ise toplumun ilerlemesini dini inancın ve anlayışın en saf ve temiz bir şekilde yaşanmasına, toplumsal gerilemeyi ise dinin temel değerlerinden, inanç ilkeleri ve erdemlerinden uzaklaşmaya bağlarlar. Kurumsalcılar ise iktisadi ve toplumsal değişimi incelerken toplumsal kurumların ve siyasi yapının gelişmeye uygun olup olmadığına önem verirler.”

Biz İslam Dünyasının geri kalma sebeplerinden hangisini vurgulayacağız? Benim tercihim her yazıda bir konuyu ele almak… Pekiyi konu başlıkları ne olacak? Yukarıdaki geçen yazıdan yaptığım alıntıda görüleceği üzere temelde bazı konu başlıkları var ve ben bunları aşağıdaki gibi sıralıyorum: Birincisini sermaye birikimi, piyasa mekanizmasının sağlıklı bir şekilde oluşumu ve bireysel haklar olarak belirleyelim. İkincisi, birinciyle çelişkili olsa da, gelir dağılımı, sınıf çatışması ve sömürü kavramları üzerine temellendirilir. Üçüncü olarak milli kültür ve milli kimliğin oluşumu ile bu milli kimliğin zaman içinde kendi dinamikleriyle gelişebilme potansiyelini söyleyebiliriz. Dördüncü olarak toplumsal kurumların açıklık, şeffaflık ve kapsayıcılık düzeyleri değerlendirilir. Beşinci konu başlığı da coğrafi konum ve etkileri olabilir. Bu konu başlıklarının hepsini teknolojik değişim, teknik ilerleme ve toplumun üretkenlik düzeyi ve ilerleme hızlarına olan etkileri özelinde değerlendireceğim. Ben bugünkü yazımda birinci konu başlığı çerçevesinde sorunu ele alacağım. Zaten yazının başlığı da bu duruma temas ediyor.      

GERİ KALMANIN BİRİNCİ SEBEBİ: YETERSİZ SERMAYE BİRİKİMİ VE GİRİŞİM KÜLTÜRÜ EKSİKLİĞİ

İslâm Dünyası neden geri kaldı? Kapitalist üretim biçiminde sisteme ruhunu veren üretim faktörü sermayedir. Ancak sermaye de farklı tiplere ayrılır: Fiziki sermaye, altyapı sermayesi, beşerisermaye ve mali sermaye… Fiziki sermaye üretimde kullanılan her türlü makine, teçhizat ve alet edevattır. Alt yapı sermayesi genelde bütün topluma ortak fayda sağlayan kamu malı niteliğindedir ve ulaştırma, şehircilik, haberleşme ve enerji altyapısı olarak tanımlanır. Beşeri sermaye hem toplumsal hem de bireysel anlamda üretimde kullanılan bilgi düzeyini gösterir. Bu ilk üç sermaye tipi üretimde birbirini tamamlayan üretim faktörleridir ve her iş kolunda bunların kullanım alanları farklılaşır. Dördüncü sermaye tipi olan mali sermaye ise üretimin ve dolayısıyla diğer sermaye tiplerinin finansmanı için gerekli olan fon birikimini gösterir. Bu açıklamalar çerçevesinde sermaye birikimi hem fiziki, beşeri sermaye ve altyapı sermayesine yapılan yatırımları ifade eder hem de bu sürecin finansmanında kullanılan mali sermayenin birikimini sağlayan tasarruf yapabilme kapasitesini gösterir. Bu anlamda ele alacak olursak 19’uncu Asra gittiğimizde İslam Dünyası’nın tamamında sermaye birikim sürecinin yetersiz kaldığı net bir şekilde gözlemlenir. 

Her şeyden önce yetersiz sermaye birikiminin iki temel sebebi olabilir: Yetersiz tasarruflar ve girişim kültürünün zayıflığı. İlk üç sermaye tipinin gelişimi için, yani fiziki sermaye yatırımları, altyapı yatırımları ve eğitim ve bilime yatırımların finansmanı için ilk önce mali sermayeye ihtiyaç vardır. Bu da yeterli tasarrufları sağlayacak bir milli gelir düzeyini, bu tasarrufları toplayacak ve yatırıma sevk edecek bir finans sistemini gerektirir. Ancak ne kadar yüksek gelir sahibi olsanız ve ne kadar kuvvetli bir finans sektörüne sahip olsanız da, finans sektöründen gelen fonlara yaratıcı ve kârlı işlere aktarabilecek bir girişim gücünüz yoksa, para, zaman ve çaba heba olur. Girişim gücünün gelişebilmesi için merkezi hükümetlerin çok ağırlıklı olmadığı, fonların büyük kısmını kendine çekmediği, ticaretin canlı olduğu ve ticaret kültürünün yaygın olduğu, ticaret merkezleri olarak şehirlerin merkezi idarenin baskısından belli ölçüde bağımsız yapıda olduğu bir toplumsal ortam gerekir. Güvenli ticaret yollarının varlığı ve nehir ve deniz ulaşımının gelişmiş olması da önemlidir.

Orta çağ ve yakınçağda ticaretin ana belirleyicisi İpek ve Baharat Yolu üzerinden geçen uluslararası ticaret hatlarıydı. İslam Dünyası’nın orta çağdaki parlak medeniyet düzeyinin birinci sebebi uluslararası ticaret yollarına hakimiyettir. Bu yollardan akan ticaret İslam ülkelerinde servet birikimine ve yollar üzerinden bulunan şehirlerin gelişmesine yol açıyordu. Büyük şehirler, tercihen limanı olan şehirler kozmopolit yaşam tarzıyla kültür ve sanatın gelişmesine de olumlu katkıda bulunurlar. Bu şehirlerde tüccar sınıfı ilkel ticaret sermayesini biriktirir. Sermaye birikiminin 16’ıncı asırdan itibaren giderek azaldığını söyleyebiliriz. Bunun ana sebebi de ticaret yollarının değişmesidir. Artık İpek ve Baharat yolu üzerinden Akdeniz ticareti eski potansiyelini kaybetmişti. Yeni Dünyanın keşfi ve okyanus ticaretinin öne geçmesi, okyanus kıyısında limanları olan ve okyanus gemiciliğini geliştirmiş ülkelerin işine yaradı: İngiltere, İspanya, Portekiz ve Hollanda. 

Ticaret yollarının değişmesi dışında İslam Dünyasının Batıdan önemli bir farklılığı toplumların tüccar toplumlardan ziyade askeri toplumlar olmasıdır. Başta Osmanlı olmak üzere, bütün İslam ülkelerinde birey hakları, bireysel inisiyatif ve yaratıcılık desteklenen kavramlar değildi. İnsanlar cemaatler şeklinde sınıflandırılıyordu. Ticaret kapalı lonca gruplarının tekeline bırakılmıştı. Böyle bir ortamda mucitlerin, filozofların ve sanatçıların yetişmesi zorlaşmaktaydı. Şehirler askeri valilerin yönetiminde idi, şehirlerin yönetimine o şehrin ileri gelenlerinin de ortak olması düşünülemezdi. Tersine Batı’da şehirler Kilise’nin ve Aristokratların yetkisinin azaldığı, yönetiminde tüccar ve burjuva sınıfının söz sahibi olduğu, görece bireysel özgürlüklerin daha fazla olduğu mekânlardı. Artan ticaret ve gelişen ticaret burjuvazisi sanatı, felsefeyi ve bilimi destekler mahiyetteydi. Girişim kültürünün oluşmasında önemli bir unsur da özel mülkiyetin olmasıdır. 16’ıncı asırda İslam Dünyası’nın büyük bir kısmı Osmanlı Hükmü altındaydı ve Osmanlı Düzeni tam anlamıyla özel mülkiyetin hâkim olduğu bir düzen değildi. Müesses nizamım temeli askeri ihtiyaçlar idi. Çoğu zaman fiyatlar merkezi otorite tarafından belirlenir, ulaştırma ve nakliye bile askeri amaçlar temelinde şekillenirdi. Bu şartlarda bir burjuva sınıfının oluşması ve bir girişim kültürünün gelişmesi pek mümkün değildi. Fiyatların merkezden belirlendiği, zenginlerin burjuvaya dönüşmediği, toplumun dini cemaatler olarak örgütlendiği, özel mülkiyetin sınırlı olduğu bir toplumda ne piyasa gelişir ne de girişim kültürü. Buna ticaret yollarının değişmesi ile gelen gelir ve servet kaybını ekleyelim. 16’ıncı Asırda büyük ticaret şehirleri olan Erzurum, Amasya, Sivas, Bursa, Şam ve Halep gibi şehirler yüzyıllar içinde fakirleşmiş ve kasabalara dönüşmüştü. Öyle ki, 19’uncu Asra geldiğimizde İslam Dünyasının en önemli ticaret merkezleri İstanbul, Beyrut, Kahire ve Selânik’ten ibaretti. Hindistan ve Türkistan sömürgeleşmiş olduğu için bu ülkelerdeki şehirlerin denetimi de Batılıların elindeydi. 

Sermaye birikiminin önündeki bir engel de finans kesiminin yetersizliğiydi. Daha 14’üncü Asırda İtalya’da çift düzen hesap uygulanmakta ve serbest bankacılık gelişmekteydi. Hollanda ve İngiltere gibi deniz ticaretine hâkim ülkelerde hızla borsalar gelişiyordu. Sömürge ticareti bir nevi ilkel anonim şirketler olan kumpanyalar vasıtasıyla idare ediliyordu. İslam Dünyasında bankacılık yok muydu? Para vakıfları üzerinden İslâmi usullerle bir bankacılık sistemi gelişmişti ancak bu da sıkı devlet kontrolünde olarak ilerliyordu. Neticede, bugün dahi devam eden problemlerin temeli gücümüzün zirvesinde olduğumuz 16’ıncı Asırda atılmıştı. 

Pekiyi sınıf çatışması ve sömürü temelli bir analiz yaparsak ne demeliyiz? O da bir sonraki yazıda… 


.

İSLAM DÜNYASI NEDEN GERİ KALDI? – III : SINIF BİLİNCİ VE ÖRGÜTÜ OLMAYAN TOPLUM

Prof. Dr. D. Murat DEMİRÖZ
Tüm Yazıları
İslâm Dünyası'nın 18'inci Yüzyıldan itibaren Batı emperyalizmi karşısında zayıflaması ve gelişmede geri kalmasının nedenleri üzerine bir yazı dizisi başlatmıştım. Bu üçüncü yazım. Geçen hafta işlerimin yoğunluğu nedeniyle yazamadım. Bugünkü konumuz sınıf bilinci ve sınıf çatışması…

İKTİSADİ SINIF VE SINIF ÇATIŞMASI NEDİR?

 

Her üretim düzeninde üretimin temel unsurları olan üretim faktörleri bulunur. En önemli üretim faktörü emek yani işgücüdür. Bunun yanında toprak ve/veya gayrı menkul ve her çeşidiyle sermaye de yer alır. Son olarak girişim gücünü de eklemeliyiz. Bir toplumda iktisadi sınıfları oluşturan insan grupları yukarıda sayılan üretim faktörlerinin sahiplerinden oluşur. İşçi sınıfını maaşlı ve ücretli çalışanlar oluştururken, sermayedar / kapitalist sınıf da sermaye sahiplerinden oluşur. Toprak ve gayrı menkul sahipleri ile girişimciler de yine diğer sınıfları oluştururlar. Her sınıfın geliri sahip oldukları üretim faktörünün getirisi tarafından belirlenir: Emeğin geliri ücret, sermayenin geliri faiz, girişimcinin geliri kâr ve gayrı menkul sahibinin geliri kira / ranttır. Bir üretim düzeninde yapılan toplam üretim bu dört üretim faktörüne gelir olarak dağıtılır. Toplumsal hareketlilikleri belirleyen en önemli etkenlerden biri de her sınıfın toplam gelirden elde ettiği payı arttırmak için içine girdiği mücadeledir. Toplam üretimden elde edilen gelir payını arttırmak için yapılan mücadeleye sınıf çatışması adı verilir.

 

SINIF OLMASI İÇİN SINIF BİLİNCİ GEREKİR

İktisatçılar çoğunlukla sınıfsal yapıyı modellerken üretim faktörlerinin özdeş / homojen olduğunu varsayarlar. Bu modellemede kolaylık sağlasa da, gerçekçi değildir. Emek kesiminin içinde nitelikli ve niteliksiz emek ayrımı gerekirken, aynı zamanda emeğin iki temel bileşeni olan zihni ve fiziki emek her iş kolunda farklı oranlarda kullanılır. Dolayısıyla emekteki iş koluna göre farklılaşma ücretlerde de farklılaşma yaratır. Sermaye için de durum benzerdir: Fiziki sermaye üretimde kullanılan her türlü makine ve teçhizat iken, beşeri sermaye üretimde kullanılan birikmiş bilgiyi temsil eder. 

Altyapı sermayesi kamusaldır ve çoğunlukla kamu mülkiyetindedir. Dördüncü olarak mali sermaye ise üretimin finansmanı için gerekli olan mali fonlardır. Her bir sermaye tipi kullanıldıkları iş koluna göre farklılaşır. Son olarak girişim gücü üretim, yatırım ve inovasyon harcamalarını planlayan, yürüten ve diğer üretim faktörlerini koordine eden çaba olarak tanımlanır. Modern toplumda sermaye ve girişim çoğunlukla iç içe girmiştir. Bu yüzden girişim gücü de iş kolu ve sektörlere göre farklılaşır. Her birey tek bir üretim faktörü sahibi olmak zorunda değildir. Örneğin bir yerde maaşla çalışan yüksek öğrenimli bir kişi, aynı zamanda, bir firmanın ortağı da olabilir. Bunlara ek olarak kiraya verdiği bir dükkanı da olabilir. Bu durumda bu kişi emeği karşılığında ücret, firma ortaklığı karşılığında kâr payı ve gayrı menkul sahipliği karşılığında kira geliri elde eder. Bu durum kapitalizmin ilk aşamalarında çok rastlanan bir durumdu. İşletmeler genelde küçük ölçekli aile işletmeleriydi ve firmanın sahibi aynı zamanda hem firmanın çalışanı hem finansörü hem de girişimcisi olmaktaydı. Kapitalizm geliştiği ve sanayi toplumu yerleşik hale geldiği ölçüde işbölümü ve uzmanlaşmanın artmasıyla bu roller de farklılaşmaya başladı. 

Bugün paragrafın başında verdiğim örneğe uygun insanlar kapitalizmin ilk zamanlarına göre toplumda çok daha az bir oranda bulunmaktadırlar. Yani işçi sınıfı daha büyük oranda sadece ücretli çalışanlardan oluşmaktadır. Öte yandan girişim, gayrı menkul ve sermaye sahipleri zaman içinde daha bir iç içe geçmişlerdir. Çünkü modern toplumdaki firmalar, tüzel kişilik olarak çoğunlukla hem sermaye, hem girişim hem de gayrı menkulün sahibi konumuna gelişmişlerdir. Bu yüzden üç faktörün sahipleri eskiye göre daha fazla benzeşmekte ve çıkarları örtüşmektedir.

Sonuç olarak sosyal bilimlerde analiz aşamasında çoğunlukla sınıf çatışması olarak tanımlanan işçi sınıfı – sermayedâr sınıfı çelişkisi buradan neşet etmektedir: Girişimci ve toprak sahiplerinin çıkarları da çoğunlukla sermayedâr sınıfının çıkarlarıyla özdeşleşmektedir. İktisadi sınıfın oluşması için o sınıfın içindeki bireylerin sınıf içindeki diğer bireylerle ortak çıkar ve amaçları doğrultusunda eşgüdüm içinde olmaları gerekir. Bunun için de sınıfın örgütlü olması gerekir. (Örgüt deyince terör örgütü anlamayın hemen, örneğin işçi sınıfı sendikalar ve meslek odaları etrafında örgütlenir.) Ancak sermaye, girişim ve gayrı menkul sahipleri doğaları gereği işin başlangıcında (firma ve işveren örgütleri çatısı altında) örgütlü iken, işçi sınıfının örgütlenmesi çok daha zordur. İşçi sınıfının örgütlü olmadığı ya da örgütlerinin sermaye sınıfının güdümünde olduğu durumlarda kaçınılmaz bir şekilde ortaya sömürü çıkar. Çünkü daha az ücret, daha yüksek kâr, faiz ve rant demektir.

 

SINIF BİLİNCİ, TOPLUMSAL DEĞİŞİM VE MUHALEFET

 

Herhangi bir iktisadi düzende ve her hangi bir toplumda, o toplumu bir arada tutan iktidardır. Her toplumda mutlaka bir iktidar bulunur: İktidar düzenin kurallarını koyar, güvenliğini sağlar, gelir dağılımını belirler. Ancak bir toplumun kendini zaman içinde yenileyebilmesi için mutlaka muhalefetin de resmi bir şekilde yönetimde temsili gerekir. Ortaçağ tarım toplumlarında iktidarlar mutlaktı, iktidar devletle, devlet de Tanrıyla özdeşleştirilirdi. Örneğin Katolik Kilisesi kendisini İsa’nın bedeni, Sasani Şahları ve Osmanlı Pâdişahları kendilerini “Allah’ın yeryüzündeki gölgesi” olarak tanımlarlardı. Safevi Şahlarının Mehdi olduğunu inanılırdı. Böylece iktidar kutsallaştırılır ve iktidarın temsil ettiği gelir ve servet paylaşımı Allah’ın emri olarak kabul edilirdi. Bu şartlarda sömürülen emekçi sınıfın itirazlarını seslendirecek bir kurum olamazdı; çünkü bu itirazlar Allah’ın iradesine itiraz ve kutsal kabul edilen iktidara isyan olarak görülürdü.

 

Batı’da kapitalizmin gelişmesi ile birlikte uzun ve acılı bir sürecin sonunda bir örgütlü işçi sınıfı oluştu. İşçi sınıfının haklarını ve sistemi yenileyici muhalefetin temeli olduğunu kabul eden sol siyaset kurumları gelişti. Modern şehirli ve sanayileşmiş toplumlar bu işçi sınıfı mücadelesiyle bugünkü demokratik kurumların oluşmasına vesile oldular. Bugünkü anlamıyla demokraside artık iktidar devletle özdeş değildir, muhalefet de ülke yönetiminde söz sahibidir. Eğer sınıf çatışması ve ona dayalı sınıf mücadelesi olmasaydı bugünkü demokrasi de olmazdı.

 

İSLAM TOPLUMLARINDA SINIF BİLİNCİ VE ÖRGÜTLÜ SINIFLAR VAR MI?

 

İslâm toplumlarında, bir önceki yazımda belirttiğim gibi, farklı birçok tarihsel, sosyal ve iktisadi sebepten dolayı, sermaye birikim süreci yetersiz kalmıştı. Başta Osmanlı olmak üzere İslâm Devletleri ticaret ve üretim temelli bir yapı üzerinde değil askeri temelli bir yapı üzerinde kurumsallaşmışlardı. Toplumsal çıkar grupları kendilerini dini ve mezhebi farklılıklar etrafında örgütlemekteydiler. Bu ise kitlelerin ve bireylerin iktisadi çıkarlarını dikkate almayan, üretimdeki paylarına değil yaşam tarzı ve tüketim kalıplarına yönelik siyaset kurumlarının gelişmesine yol açtı. Siyasetin konusu üretim, üretimden elde edilen gelirin paylaşımı, kalkınma ihtiyaçları değil, insanların ne yiyip içtikleri, nasıl yaşadıkları, ne giydikleri oldu. Böyle olunca muhalefet de esas olarak devleti ve kurulu üretim ve gelir mekanizmasını değiştirmeyi değil, iktidarı ele geçirip devletin nimetlerinden faydalanmayı esas hedef olarak aldı.

 

Bu analizim İslâm Dünyası’ndaki az sayıda devlet olarak tanımlanabilecek ülkeler için geçerlidir. İslâm ülkelerinin büyük çoğunluğu emperyalistler tarafından kurgulanmış ve o ülkedeki azınlık mezhep veya etnisiteye mensup iktidarların aşiret / kabile yönetimi benzeri oligarşik ve baskıcı yönetimlerle yönetilmektedir. Buralarda orta çağdan kalan kutsal devlet anlayışı bir azınlık yönetiminin tahakküm aracı olmuştur. Bu yapının doğal sonucu fakirlik, geri kalmışlık, cehalet ve şartlar olgunlaşırsa iç savaştır. Zaten bunları bugün İslâm Dünyası’nın her tarafında görmekteyiz.

 

Türkiye’ye gelirsek… Türkiye hiçbir zaman sömürgeleşmemiştir. Selçuklu ve Osmanlı’ya dayanan büyük bir devlet hafızasına sahiptir. 1826’dan bu yana modern devlet kurumlarına, 1876’dan bu yana belli aralıklarla da olsa Meclis’e, Cumhuriyet’le birlikte başlayan sanayileşme ve şehirlileşme hamlesine, dünya sistemiyle entegre bir ekonomiye ve her alanda üretim yapabilecek bir sermaye birikimine sahiptir. Ancak, bununla birlikte, belki de Soğuk Savaş’ın yâdigârı olarak, örgütsüz bir işçi sınıfına, sınıf bilincinden uzak yığınlara, üretimde paylaşımı değil yaşam tarzını öne çıkaran bir siyasete sahiptir. Bu yüzden muhalefet zayıftır, “Biraz da biz iktidar olalım, biz devletin nimetlerinden nasiplenelim!” demektedirler. Sonuçta da iktisadi ve toplumsal meselelerin açıklıkla tartışılmadığı, bunlarla alakasız gündemler etrafında zaman ve emek harcandığı, iktisadi ve toplumsal geleceğin yeterlilikle planlanmadığı bir yapıya sahibiz. Bunları bilmez ve değiştirmek için emek harcamazsak hiçbir zaman Afganistan olmasak da yine, hiçbir zaman Batıyı yakalayamayız.

.Geri kalmakta kabahat kimde? 30 HAZİRAN 1996
Bugün, İslâm devleti ismini taşıyan memleketlerde, îmân bilgileri bozulduğu gibi, temizliğe de tam riâyet olunmamaktadır. Fakat bunda kabâhat, İslâm dîninde değil, İslâm dîninin esâsının temizlik olduğunu unutan kimselerdedir. İslâm kelimesi arapçada, "Nefsini teslîm etmek, boyun eğmek, selâmete, huzura ulaşmak" ma'nâlarına gelir. İmâm-ı a'zam hazretleri, "Allahü teâlânın emirlerine teslîm olmak ve boyun eğmek" diye ta'rîf etmiştir. Bu ta'rîfler dikkatle incelenirse, iyi bir müslümanın nasıl olacağı, kendiliğinden meydana çıkar. Bir müslüman, herşeyden önce bedenen ve rûhen temizdir, sağlıklıdır. Çünkü rûhen ve bedenen sağlıklı olmayan huzurlu olamaz. Allahü teâlâ, Kur'ân-ı kerîmde çeşitli yerlerde meâlen, (Temiz olanları severim) buyuruyor. Müslümanlar, câmilere, evlere ayakkabı ile girmez. Halılar, döşemeler, tozsuz, temiz olur. Her müslümanın evinde hamamı vardır. Kendileri, çamaşırları, yemekleri hep temiz olur. Onun için, mikrop ve hastalık bulunmaz. Tarih boyunca hep böyle olmuştur. Temizliğe hayrân oldum Fransızların dünyaya övündükleri Versay sarayında bir hamam yoktur. Orta çağda, Paris'te oturan bir Fransız, sabahleyin kalktığı zaman, evinde bir abdesthâne olmadığı için, oturağa yaptığı pislik ile içme suyu şişesini beraberinde Sen nehrine götürür, o nehirden evvelâ içmek için su alır, sonra pisliğini nehre dökerdi. "İçme Suyu" (L'Eau Potable) adlı bir Fransız eserinde bunlar aynen yazılıdır. Kanûnî Sultân Süleymân zamanında İstanbul'a gelen bir Alman râhibi, 1560 târîhinde yazdığı bir eserde şunları yazmaktadır: "Buradaki temizliğe hayrân oldum. Burada herkes günde beş defa yıkanır. Bütün dükkânlar tertemizdir. Sokaklarda pislik yoktur. Satıcıların elbiseleri üzerinde ufak bir leke bile bulunmaz. Ayrıca ismine "hamam" dedikleri ve içinde sıcak su bulunan binâlar vardır ki, buraya gelenler, bütün bedenlerini yıkarlar. Hâlbuki bizde insanlar pistir, yıkanmasını bilmezler." Görüldüğü gibi kendileri i'tirâf etmektedir yıkanmayı bilmediklerini. Avrupa'da yıkanmak, ancak asırlardan sonra müslümanlardan öğrenilmiştir. Bugün ise, müslüman memleketleri denilen yerlerde seyâhat eden yabancılar, yayınlarında şöyle yazmaktadırlar: "Bir doğu memleketine gittiğimiz zaman önce burnumuza ağır pis bir koku geliyor. Her taraf pislik içindedir. Yerler tükürük ile doludur. Ötede beride toplanmış süprüntü ve ölmüş hayvan leşlerine rast gelinir. İnsan, böyle bir doğu memleketinden geçerken, iğreniyor ve müslümanların iddia ettikleri gibi temiz olmadıklarını anlıyor." Bugün, İslâm devleti ismini taşıyan memleketlerde, îmân bilgileri bozulduğu gibi, temizliğe de tam riâyet olunmamaktadır. Fakat bunda kabâhat, İslâm dîninde değil, İslâm dîninin esâsının temizlik olduğunu unutan kimselerdedir. Fakîrlik, pis olmak için bir ma'zeret teşkîl etmez. Bir insanın yere tükürmesinin, ortalığa pislik saçmasının para ile hiçbir ilgisi yoktur. Böyle pislik yapanlar, Allahü teâlânın temizlik emrini unutan zavallılardır. Müslümanlar dîni öğrenirse... Her müslüman, dînini iyi öğrense ve buna riâyet etmiş olsa, bu pislik hemen ortadan kalkar. O zaman başka milletler, müslüman memleketleri ziyâret ettiklerinde, tıpkı orta çağdaki müslümanlarda olduğu gibi, temizliğe hayran kalırlar. Gerçek müslüman, hem temiz olur, hem de, sağlığına çok dikkat eder. Bir zehir olan alkollü içkileri içmez. Çeşitli tehlîkeleri ve zararları olduğu için yasak edilen domuz etini yemez. Homoseksüellerde yeni keşfedilen Aids ismindeki bulaşıcı ve öldürücü hastalığın virüsünün, domuzlarda bulunduğu tesbît edilmiştir. Bu tesbit edilen hastalıklardan sadece biridir. Daha keşfedilemiyen nice hastalıkların kaynağı, domuz ve benzeri dînimizin yasak ettiği şeylerdir.

Medeniyetin gerçek sahibi 1 TEMMUZ 1996
Burada senelerce kalsan, sana kimse gelmez. Çünkü, Eshâbım hasta olmaz! İslâm dîni, hasta olmamak yolunu göstermiştir. Eshâbım temizliğe çok dikkat eder. Acıkmadıkça bir şey yemez ve sofradan, doymadan önce kalkar. Peygamber efendimiz, (İlim ikidir: Beden bilgisi, din bilgisi) buyurdu. Ya'nî ilimler içinde en lüzûmlusu, rûhu koruyan din bilgisi ve bedeni koruyan sağlık bilgisidir buyurarak, herşeyden önce, rûhun ve bedenin zindeliğine çalışmak lâzım geldiğini emretti. İslâmiyet, beden bilgisini, din bilgisinden önce öğrenmeyi emrediyor. Çünkü, bütün iyilikler, bedenin sağlam olması ile yapılabilir. Bugün, bütün üniversitelerde okutuluyor ki, doktorluk iki kısmdır: Biri hijiyen, ya'nî sağlığı korumak, ikincisi terapötik, ya'nî hastaları tedâvi etmek, iyi etmektir. Bunlardan birincisi önce gelmektedir. İnsanları hastalıklardan korumak, sağlam kalmayı sağlamak, tıbbın birinci vazîfesidir. Önemli olan hasta olmamak Hasta insan, iyi edilse de, çok defa, özürlü, çürük kalır. İşte islâmiyet, tıbbın birinci vazîfesini, hijiyeni garanti etmiştir. Kur'ân-ı kerîmin birçok âyetinde tıbbın bu iki kısmı da teşvîk buyurulmaktadır. Peygamberimiz, Rûm imparatoru Heraklius ile mektuplaşırdı. Birbirlerine elçi gönderirlerdi. Bir defa, Heraklius birçok hediye göndermişti. Bu hediyelerden biri de, bir doktor idi. Doktor gelince: - Efendim! İmparator beni, size hizmet için gönderdi. Hastalarınıza bedâva bakacağım! dedi. Resûlullah efendimiz kabûl buyurdu. Emreyledi, bir ev verdiler. Hergün nefîs yiyecek, içecek götürdüler. Günler, aylar geçti. Hiç bir müslüman, doktora gelmedi. Doktor, utanıp gelerek: - Efendim! Buraya, size hizmet etmeye geldim. Bugüne kadar, bir hasta gelmedi. Boş oturdum, yiyip içtim, rahat ettim. Artık gideyim, diye izin istedi. Peygamberimiz buyurdu ki: - Sen bilirsin. Eğer daha kalırsan, misâfire hizmet etmek, ona ikrâm etmek, müslümanların vazîfesidir. Gidersen de uğurlar olsun. Yalnız şunu bil ki, burada senelerce kalsan, sana kimse gelmez. Çünkü, Eshâbım hasta olmaz! İslâm dîni, hasta olmamak yolunu göstermiştir. Eshâbım temizliğe çok dikkat eder. Acıkmadıkça bir şey yemez ve sofradan, doymadan önce kalkar. Bu müslüman hiç hasta olmaz demek değildir. Fakat sağlığına ve temizliğe itinâ eden bir müslüman, sağlam kalır, kolay kolay hasta olmaz. Ölüm haktır. Hiç bir kimse ölümden kurtulamaz ve herhangi bir hastalık sonucu ölecektir. Fakat, o vakte kadar sağlığını koruyabilmesi, ancak müslümanlıkta emredilen husûslara ve temizliğe riâyet sâyesinde olur. Hıristiyanlığın en revâçta olduğu orta çağda, büyük tıb adamları, yalnız müslümanlardı ve Avrupalılar Endülüs'e tıp tahsîl etmeğe gelirlerdi. Çiçek hastalığına karşı aşıyı bulanlar, müslüman Türklerdir. Türklerden bunu öğrenen Jenner, ancak 1796 da bu aşıyı Avrupa'ya götürdü ve haksız olarak, "Çiçek aşısını bulan kimse" ünvânını aldı. Hâlbuki, tam bir karanlık diyârı olan o zamanki Avrupa'da insanlar, hastalıktan kırılıyordu. Fransa kralı Onbeşinci Louis 1774 de çiçekten öldü. Avrupa uzun zaman vebâ ve kolera salgınlarına uğradı. Çalışan kazanır Birinci Napolyon 1798 de Akkâ kalesini kuşattığı zaman , ordusunda vebâ zuhûr etmiş ve hastalığa karşı çâresiz kalınca, düşmanı olan Müslüman Türklerden yardım istemek zorunda kalmıştı. O zaman yazılan bir Fransız eserinde şöyle denilmektedir: "Türkler, ricâmızı kabûl ederek hekimlerini yolladılar. Bunlar tertemiz giyinmiş, nûr yüzlü kimselerdi. Evvelâ duâ ettiler ve sonra ellerini bol su ve sabun ile uzun uzadıya yıkadılar. Hastalarda zuhûr eden hıyarcıkları neşterle yardılar. İçindeki sıvıyı akıttılar ve yaraları tertemiz yıkadılar. Sonra hastaları ayrı ayrı yerlere koydular ve sağlamların mümkün olduğu kadar onlara yaklaşmamasını tenbîh ettiler. Hastaların elbiselerini yaktılar ve onlara yeni elbiseler giydirdiler. En nihâyet tekrar ellerini yıkadılar ve bizden hiç bir ücret veya hediye kabûl etmeden yanımızdan ayrıldılar."


.Dostu düşmanı tanımalı 25 ARALIK 1997
İslâmiyetin ilk zamanlarından itibaren, dini ortadan kaldırmak için, iç ve dış düşmanlar, plânlı bir şekilde çalışmaktadırlar. Bu düşmanlık bazan açıkça, çoğu zaman da sinsice yapılmıştır. Her devirde, müslümanları parçalamak ve birbirine düşürmek için, zamanın en popüler kimseleri satın alınıp, müslüman kılığına sokularak, müslümanların arasına casus olarak gönderilmek suretiyle, bu düşmanlık devam ettirilmiştir. Bu düşmanlığın öncülüğünü Yahudiler ve İngilizler yapmışlardır. Allahü teâlâ, Kur'an-ı kerimde, Maide suresinin 80. ayetinde, (İslâmiyetin en büyük düşmanı, Yahudiler ve müşriklerdir) buyurdu. İslâmiyeti içerden yıkmak için, ilk fitneyi çıkaran Yahudi, Yemenli İbni Sebe'dir. Hz. Ömer ve Hz. Osman zamanlarında, İslâmiyet Asya'da ve Afrika'da hızla yayılınca, bu Yahudi, müslüman görünerek, Mısırlıları aldattı. Hazret-i Osman'ın şehit edilmesine sebep oldu. Bu hadiselerde, milyonlarca müslüman kanı aktı. Şiiliğin temellerini de bu adam attı. Bundan sonra her asırda, şii âlimi olarak ortaya çıkan Yahudiler, bu fırkayı kuvvetlendirdiler. Daha sonra da İslâmiyeti yok etmek için, misyoner teşkilatları kuruldu. Bu işte en ileri giden, İngilizler oldu. Londra'da Sömürgeler Bakanlığı kuruldu. Akla, hayale gelmeyen Yahudi hileleri ile ve askerî ve siyasî kuvvetler ile İslâmiyete saldırdılar. Müslüman ülkelere binlerce casus gönderdiler. Bu casuslardan biri olan Hempher, müslüman görünerek 1713'de, Basra'da avladığı Necdli Muhammed'i, senelerce aldatarak, “Vehhabi” fırkasını kurdurdu. Şu bir gerçek ki, İslâm düşmanları, İslâmiyeti yok etmeye ne kadar çok çalışsalar da, Allahü teâlânın bu nurunu, asla söndüremezler. Çünkü, Allahü teâlâ, Kur'an-ı kerimde, Yusuf suresinin 12. ve 63. ve Hicr suresinin 9. ayet-i kerimelerinde mealen, (Bu Kur'anı, sana ben indirdim. Onu elbette ben koruyacağım) buyurdu. Yani kâfirler, onu tamamen tebdil, tahrif edemeyecek, değiştirip bozamayacaklardır. O nuru tamamen, asla söndüremeyeceklerdir. İngiliz devletinin esas siyaseti, dünyadaki, bilhassa Afrika ve Hindistan'daki tabii servetleri sömürmek, oralardaki insanları hayvan gibi çalıştırıp, bütün kazançlarını İngiltere'ye akıtmaktır. Adaleti, sevgiyi ve yardımlaşmayı emreden İslâm dinine kavuşanlar, İngiliz zulümlerine, yalanlarına mani olmaktadır. İslâm düşmanları, bindörtyüz seneden beri, kılıçla, topla İslâmiyete karşı koyamadılar. Saldırılarında daima hüsrana uğradılar. İslâm dini her yere yayıldı. Müslümanların, iman dolu göğüslerine hançer saplayamayacaklarını anlayınca, müslümanları manevî cepheden vurmayı, imanlarını, ahlaklarını bu cepheden bozmayı düşündüler. Bunun için, İslâmiyeti içerden yıkmayı plânladılar. Zamanımızda da bu fitne, bu bozgunculuk taktik değiştirilerek, yeni kimseler satın alınarak acımasızca devam etmektedir. Bunlar müslüman görünerek, entel din adamı, prof, dekan, rektör, tarikat şeyhi unvanlarını kullanarak cahil halkı kandırmaktadırlar. (Dini ıslah ediyoruz, ana kaynaklarını meydana çıkarıyoruz, ilk hâline getiriyoruz) gibi yaldızlı sözler söyleyerek, İslâm dinini yıkmaya, Kur'an-ı kerimin ve hadis-i şeriflerin doğru manalarını değiştirmeye, bozmaya çalışıyorlar. İslâmiyeti içerden yıkmak istiyorlar. Müslüman göründükleri için ve “dini ıslah ediyoruz, hurafelerden temizliyoruz” dedikleri için, cahil halk, bu kâfirleri hakiki din adamı sanıyor. Bunlara aldanıyor. Böylece, çok başarı sağlıyorlar. İslâm düşmanları, bindörtyüz seneden beri, kılıçla, topla İslâmiyete karşı koyamadılar. Saldırılarında daima hüsrana uğradılar. İslâmiyette ilk fitne Müslüman göründükleri için Müslümanları aldatmak için, ehl-i sünnet âlimlerinden birkaçını övüyorlar. Onlara hayran olduklarını yazıyorlar. Fakat, onların kitaplarında yazılı olan bilgilerin birçoğunu beğenmiyorlar. Bunlara hurafe diyorlar. Bu büyük âlimlerin kıymetli kitaplarında yazılı olan hadis-i şeriflerden, işlerine gelmeyenlere, çıkarlarına engel olanlara, uydurma hadis diyorlar. Kendi uydurdukları bozuk, zararlı şeyleri, doğru diye ortaya koyuyorlar. Böylece, bu büyük âlimlere leke sürmeye çalışıyorlar. Bunlardan bir kısmı da ehl-i sünnet âlimlerinden bir ikisini dillerine dolayıp kötülüyorlar, hatta kâfir diyorlar. Bunun için, müslümanlar, dinlerini iyi öğrenip, bu iman hırsızlarından kendilerini korumalıdır. Yalnız, ehl-i sünnet âlimlerinin kitaplarına sarılan müslümanlar, kendilerini bunlardan kurtarabilmektedir. Bu fitnelerden korunmak, imanı korumak, ancak, bunları tanımakla, fikirlerini iyi bilmekle mümkün olur

Kimler tuzağa geliyor? 26 ARALIK 1997

Her devirde olduğu gibi, zamanımızda da, müslüman kılığına girmiş sinsi din düşmanları, öyle veya böyle elde ettikleri, rektör, dekan, prof, ilahiyatçı, aydın din adamı, sosyete hocası, tarikat şeyhi gibi unvanları istismar ederek, bu unvanları koz gibi kullanarak, müslümanların imanlarını çalmaya insafsızca devam etmektedirler. Bugün İslâm memleketlerini sarmış olan, bu yıkıcı dinde reformculara aldanmamak için, müslümanların çok bilgili olmaları gerekir. Dikkat edilirse bunların tuzaklarına şu kimselerin yakalandığı görülür: Birincisi; altyapısı olmayan, temel dinî bilgilerden mahrum cahil müslümanlar. Bunlar işin aslını bilmedikleri için, kandırılmaya, yönlendirilmeye, istismara müsait kimselerdir. Demagoji ve mantık oyunlarını ilim zannederler; çünkü gerçek ilmi bilmezler. İlimle değil, basit akılları ile hareket ederler. Böyle olduğu için de, tuzağa yakalanmaları kolay oluyor. İkincisi; inanç boşluğunda olan kimseler. İnsan, yaratılıştan bir şeye inanma ihtiyacını hisseder. İnsan, doğru veya yanlış bir şeye inanmazsa, huzursuz olur. Bu tür inançsızlık boşluğuna düşmüş kimseler, genelde, dinle pek ilgisi olmayan kimselerdir. Bunların sadece isimleri müslüman ismidir. Bu tür insanlar derler ki: “Biz iyi kötü bir şeye inanalım, fakat bu inandığımız şey, bizi bazı şeylere zorlamasın. Mesela, namaz kılma, oruç tutma, kadınlar için örtünme şartı getirmesin. Yine, şu haramdır, şu yasaktır, mesela, zina, içki, kumar, uyuşturu haramdır, denilmesin. Biz özgürce istediğimiz gibi yaşayalım, bunlar bizim inancımıza zarar vermesin.” Dikkat edilecek olursa, yukarıda bahsettiğimiz iman hırsızları, tam bunların istediği gibi konuşan, onların nabzına göre şerbet veren hainlerdir. Adam çıkmış televizyona, diyor ki: “Eskiden namazın sünnetleri diye bir şey yoktu. Bunları sonradan din adamları uydurdu. Bunun için sünnetleri kılmayın. Namaz, gündüz işinizi, mesainizi mi aksatıyor? O zaman beş vakit namaz kılmaya da gerek yok, namazı üç vakte indirin. Bunu da yapamadınız, öyleyse kazaya bırakın, akşam hepsini birlikte kaza edersiniz. Akşam oldu, gündüz çok yoruldunuz, bitkin bir hâldesiniz veya misafiriniz geldi, kazasını da yapamadınız, tevbe etmeniz kâfi. Hiç üzülmeyin, Allah affetmeyi sever, hiç kafanıza takmayın, sizi de affeder. Zaten şimdi kılınan namaz, gerçek namaz değil.” Adam, namaz neymiş, yok öyle bir şey diyecek, dilinin ucuna kadar geliyor, fakat söyleyemiyor. Söyleyebileceği günün gelmesini bekliyor. Bunların en bariz özelliklerinden biri de, herşeyi tersine çevirmek. Tersten yorumlamak. Cahil kimselerin kafalarını allak bullak etmek. Bu tür insanlar derler ki: “Biz iyi kötü bir şeye inanalım, fakat bu inandığımız şey, bizi bazı şeylere zorlamasın. Mesela, namaz kılma, oruç tutma, kadınlar için örtünme şartı getirmesin. ”Herşey serbest olsun (!)” Burada görüldüğü gibi, namaz kıldırmamak için çırpınırken, diğer taraftan da, aynı adam, kadınlara, hayz hâlindeyken namaz kıldırmaya uğraşarak diyor ki: “Kadınların hayz hâlindeyken namaz kılmaları, ayetlerde açıkça yasaklanmıyor. Bunun için kadınlar, bu hâldeyken de namaz kılmalıdır. Kadınlar cuma namazına da gitmelidir. Namazda da, başka zamanda da, kadınların örtünmesi şart değil. Bunları âlimler sonradan uydurdu.” Be adam, senin hanımın açık, mini etekli diye herkesin hanımı da öyle mi olsun? Müsaade et de, izin ver de, müslüman hanımlar senin hanımın gibi değil de, Resulullahın hanımları gibi örtünsün. Neymiş efendim, müslüman kadın, kâfirle evlenebilirmiş. Sen kızını evlendir, ona karışmayız. Fakat, biz Allahın ve Resulullahın yasakladığı bir şeyi yapamayız. Müslümanlar başıboş kimseler değildir, işlerini, Resulullahın, âlimlerin bildirdiklerine göre yaparlar. Diğer taraftan bir tüccar, zekât vermek istiyor. Fakat, mal canın yongasıdır misali, vermek zor geliyor. Medyatike soruyor: “Ne kadar zekât vereceğim? İlmihâl kitaplarında, altından kırkta bir, mahsülden onda bir yazıyor. Bir sürü vergi veriyoruz. Köylü; tohum, gübre, traktör masrafı derken yarısı gidiyor. Bir de onda birini zekât mı verecek?” Demagog hemen televizyondan ahkam kesmeye başlıyor: “Kur'an-ı kerimde verilecek zekâtın oranı bildirilmemiş. Oran çok önemli olsaydı, bildirilirdi. Bunun için, önemli olan vermektir. Miktarı önemli değildir. Sen gönlünden kopanı ver, kâfi. Allah kabul eder.” Adam o kadar rahat konuşuyor ki, sanki Kur'an-ı kerim Hz. Peygambere değil de, kendisini inmiş. Açıyor ağzını, yumuyor gözünü, aklına geldiği gibi konuşuyor. Daha doğrusu, ağa babalarının, dini yıkmak için hazırladıkları fikirleri kusuyor. Nereden bilsin benim saf insanım, bunun bir kukla olduğunu, müslüman kılığında din düşmanlarının sözcülüğünü yaptığını? Adama göre, gerçek din, Hz. Peygamberin bildirdikleri değil, kendi söyledikleri. Kur'ana dönün, diyor. Arkasından da, kendi mealinden başka doğru meal olmadığını söylüyor. Kur'ana dönün derken, aslında bana dönün, diyor. Sadece doğruyu bir kişinin anladığı, başka anlayan olmadığı din olur mu? Böyle anlayışa din mi denir, yoksa dinsizlik mi? Niyetleri başka 27 ARALIK 1997 İslâm düşmanları, asırlardır yaptıkları İslâm dinini yok etme çalışmalarında, kaba kuvvetle bir yere varamayacaklarını anladılar. İslâm âlimleri, hak mezhepler, fıkıh kitapları olduğu müddetçe, kısmen zarar verebilseler de ciddî bir zarar veremediklerini gördüler. Çünkü, İslâm âlimleri, mezhepler, fıkıh kitapları, İslâmiyeti koruyan sağlam birer kaledir. Bu kale sağlam olduğu müddetçe, İslâmiyete zarar vermeleri mümkün değildir... Bunun için, 18. asırdan itibaren, hücumlarını bu yöne çevirdiler. Âlimleri, kitapları kötülemek ve müslümanların gözünden düşürmek için ne lazımsa yaptılar. Gerçek İslâm âlimleri ne söyledilerse, bunun tersini söylemeyi prensip edindiler. “Beyaz duvara çamur at, tutmazsa bile iz yapar” dediler. Âlimler asırlardır; “Ölmüşlerimiz için, Kur'an-ı kerim okuyup, sevabını onlara göndermeli; Kur'anı insan sesinden dinlemeli, âletten dinlemekle hatim olmaz; Kur'anı kerimin manası bilinmese bile baştan sona okuyan hatim sevabı alır; ibadet dili Kur'an-ı kerimdir; Kur'an-ı kerimin türkçesi, almancası olmaz; namazda Kur'an-ı kerimden başka şey okunmaz” demişler ve kitaplarına yazmışlardır. Bunların ise prensipleri, tam tersini söylemek... Zamanımızdaki temsilcilerinden biri televizyonlara çıkıp, başlıyor ahkam kesmeye: “ Manasını bilmeden okunan Kur'andan sevap Bu anlayış din mi, dinsizlik mi? Esas maksatları bozmak Gerçek İslâm âlimleri ne söyledilerse, bunun tersini söylemeyi prensip edindiler. “Beyaz duvara çamur at, tutmazsa bile iz yapar” dediler. alınamaz. Herkes kendi dili ile Kur'anın tercümesini okuyarak namaz kılabilir.” Maksadı namaz kıldırmak değil, kılınan namazları geçersiz hâle sokmak. Âlimler, Kur'an-ı kerime hürmet edilmesi lazım, Allah kelamıdır mı demişler, hemen tersini söylüyor: “Yatarken de, cünüp iken de, içkiliyken de Kur'an okunur. Kur'an-ı kerimin diğer kitaplardan farkı yok.” Maksat belli... Kur'an-ı kerim okumayı teşvik gibi gösterip, sinsice saygısızlığa teşvik etmek... Halkın gözünden Kur'an-ı kerimin kutsallığını düşürmek... Sıradan bir kitap hâline getirmek... Tam tıynetine uygun şeyler. Başka ne beklenir? Livata, homoseksüellik, Kur'an-ı kerimde, hadis-i şeriflerde, açıkça kötüleniyor, lanetleniyor. Burada da, adam tersini söyleyerek, “livatanın cezası yok, hafif azarlamak kâfidir” diyor. Olayı o kadar küçültüyor, hafife alıyor ki, tepkiden korkmasa, neredeyse tavsiye edecek... Neymiş efendim, bugünkü Yahudiler ve Hıristiyanlar da cennete gidecekmiş. Hadis-i şeriflerde, âlimlerin kitaplarında, kâfirler kötülenip, ebedî, sonsuz cehennemde mi kalacak denilmiş? Hemen hümanistliğe soyunup, onları cehennemden kurtarma gayretine giriyor adam. Adama sormazlar mı, Peygamber efendimiz, ömrü boyunca, bunlarla niçin savaştı, onları müslüman yapmak için niçin mücadele etti diye? Peygamberimiz ömrü boyunca, namaz kılarken Kâbe'ye yönelmiş, âlimler bunu namazın farzı olarak bildirmişler, ondört asırdır bu böyle devam etmiş. Adam çıkıyor televizyona, “Yok öyle birşey, istediğin tarafa dön. Bunlar teferruat” diyebiliyor. Her şeyde olduğu gibi, kıblenin yönünü de tersine çeviriyor. Dinimize göre, kadının şahitlik şartları, miras taksimi Kur'an-ı kerimde açıkça bildirilmiş. Maksat üzüm yemek değil, bağcıyı dövmek olunca, bu açık ayetleri de tersten yorumlayarak; “Bu kadın-erkek eşitliğine aykırıdır. Kadınlara haksızlık yapıyor. Bu ayetler, emir değil bir tavsiyedir” diyor. Hâşâ Peygamber efendimiz bu ayetleri yanlış anladı, âlimler yanlış yazdı da, doğrusunu bu anlamış... Maksat yapmak değil, yıkmak olunca; işine geldiği zaman emir, gelmediği zaman tavsiye diyebiliyor. Sinsi düşmanların esas maksatları, âlimleri, mezhepleri yok etmek ya... Tutmuş adam, utanmadan, “Dört mezhebe göre amel etmeyi söylemek, İslâma yapılan en büyük kötülük” diyor. Sıkıştığı zaman da, cahilliği ortaya çıkmasın diye, fıkıh kitaplarından nakil yapıyor. Hani, Kur'andan başka kitap kabul etmiyordun? Bu ne perhiz, bu ne lahana turşusu?.. Bu adamın âlimlere, mezheplere esas düşmanlığı, âlimlerin, “Mezhepsizlik, dinsizliğe köprüdür” demelerinden kaynaklanıyor. Tabiî ki, mezhepler olunca da, milleti küfre götürecek köprü yıkılmış oluyor. Anlıyorsunuz değil mi, sıkıntısının ne olduğunu? "Sadece ben bilirim" 28 ARALIK 1997 Herkes bilir ki; bir ihtilal yapıldığında, hemen şöyle bir bildiri yayınlanır: "Yayınladığımız bildiriler, daha önceki mevzuattan; yönetmeliklere aykırı ise, yönetmelik değişikliği, kanunlara aykırı ise, kanun değişikliği, anayasaya aykırı ise, anayasa değişikliği kabul edilecektir." Aynı mantık, dini değiştirmek isteyen reformistler için de geçerli. Haydi diyelim, ihtilal, olağanüstü bir hâldir, böyle bir mantığı anlamakta insan zorlanmaz. Zaten bir müddet sonra da, normal düzene, yürürlükteki mevzuata dönülür. Fakat bozulan din geri gelmez. O hâli, artık din kabul edilir. Bu da insana yapılabilecek en büyük kötülüktür. Onları sonsuz cehennem azabına atmaktır, bundan daha büyük felaket olur mu? Maksat yıkmak olunca Sözleri, sanki herşeyin üzerinde Reformcu diyor ki: "Eğer benim sözlerim, hadislere uymuyorsa, o hadisler uydurma demektir. Din hakkındaki sözlerim, Kur'anın açık emirlerine uymuyorsa, Peygamberin ve âlimlerin bunu yanlış anlamışlar demektir." İslâmiyeti içerden yıkmak isteyen dış güçlerin temsilcileri, Doçent, prof, dekan, tarikat şeyhi gibi ünvanlarını da unutmadan ekrana yansıtıp, ihtilal mantığı ile diyorlar ki: "Din hakkında söylediğim sözler, verdiğim fetvalar, geçmiş âlimlerin fetvalarına uymuyorsa, bu âlimlerin cahil, sözlerinin yanlış olduğu, bu işi bilmedikleri anlaşılır. Eğer benim sözlerim, hadislere uymuyorsa, o hadisler uydurma demektir. Din hakkındaki sözlerim, Kur'anın açık emirlerine uymuyorsa, Peygamberin ve âlimlerin bunu yanlış anlamışlar demektir." Hemen arkasından, hiçbir kitapta, hadiste yeri olmayan herzelerini başlıyorlar sıralamaya: "Kur'anda kadere iman diye bir şey yoktur. Dolayısıyla, imanın şartı olarak ondört asırdır bildirilen, kaza kadere iman şartı bir safsatadır. Ey müslümanlar! Kitaplarda geçen, peygamberlerin sıfatları olarak bildirilen, "İsmet " sıfatının, yani peygamberlerin masumluğuna, günahsızlığına inanmayın. Başta Hz. Âdem olmak üzere, Hz. Davud, Hz. Musa ve diğer peygamberler, günah işlemiştir. Hind felsefesinde olan, tenasuh (reenkarnasyon) yani ruhun insan öldükten sonra bir başkasına geçme olayı, müslümanlıkta vardır. Bunu cahil âlimler anlayamadı. Buna dair birçok ayet vardır. Bu sizin bildiğiniz ayetlere uymazsa, benim yorumumu esas alın. Bunu ancak ben anladım, zaten benden başkası anlayamaz. Başkalarının anladıkları, benim anladığıma uygunsa doğrudur, değilse yanlıştır. Ondört asırdır, dini benim gibi doğru anlayan, anlatan olmadı." Aslında, Reenkarnasyon, ahiret hayatının inkârının bir kılıfı. Ruh ondan ona, ondan ona devam eder gider. Aristo'nun ve diğer felsefecilerin, "Dünya böyle gelmiş böyle gider, dünyanın sonu yoktur, ahiret hayatı yoktur" batıl inancının değişik ifadeyle söylenişidir. Adamın niyeti başka olunca, bir bakıyorsun, Yunan felsefesini savunuyor, bir bakıyorsun, Yahudi inancını, bir bakıyorsun Hıristiyan inancını, bir bakıyorsun Moon inancını savunuyor... Bir bakıyorsun, Vehhabi, bir bakıyorsun, şii... Ne olduğunu bilene aşkosun. Fakat çok az da olsa, doğru din bilgisi olan kimse, böylelerinin dini içeriden yıkmaya çalışan sinsi biri olduğunu hemen anlıyor... "Düşmanımın düşmanı dostumdur, dostu düşmanımdır" prensibine, bu tür insanlar çok sadıklar. Amerika'da, Reşat Khalife diye biri çıkıyor, peygamberliğini ilân ediyor. İlk destek, tebrik bundan geliyor. Adam öldürülüyor; üzüntüsünden yemeden, içmeden kesiliyor. Sahte peygambere rahmet üzere rahmet okuyor. Aynı düşünce ile, Eflatun, Sokrat, Eflatun, Buda ve Konfüçyus'a sahip çıkıyor. Bunlar diyor, peygamber olabilir. Adamın zihniyeti belli... İslâm dışı olsun da, ne olursa olsun, yeter ki müslüman olmasın... (Dinde zorlama yoktur) ayeti kâfirler içindir. Peygamber efendimiz, âlimler, bu ayeti, "Kâfirler müslüman olmaya zorlanamaz" şeklinde anlayıp bildirmişler. Fakat bu adam, bu ayeti müslümanlara tatbik etmek istiyor. Peygamberimizin bildirmesi adamı ilgilendirmiyor. Genel prensibini yukarıda bildirmişti: Sadece benim anladığım doğru, diğerlerininki yanlış... Velev ki peygamber de olsa bile... "Peygamberin, Kur'ana aykırı hüküm vermeye hakkı yok. Recm cezasında olduğu gibi, Peygamber Kur'ana aykırı hareket etti" diyor. Peygamber Kur'ana aykırı iş yapar mı? Kur'ana aykırı olup olmadığını sen mi bileceksin, yoksa Hz. Peygamber mi? Peygamberin bildirdiğinden şüphe eden, Kur'an-ı kerimden de şüphe eder. Çünkü, Kur'an-ı kerimi bildiren Odur. Adama sormazlar mı, Kur'an-ı kerim sana mı indirildi; yoksa, Hz. Peygambere mi? Sen mi iyi anlarsın, O mu? Ne demiş atalarımız, "Allahtan korkmayandan korkmak lazım" diye. İnsan başka diyecek şey bulamıyor.


.Sıkıntıların sebebi 16.12.2000.M ORUÇ
Bugün çekilen sıkıntıların çoğunun sebebi dinimizin bildirdiği güzel ahlakla yani Resulullahın ahlakı ile ahlaklanmamaktan ileri gelmektedir. Dünya ve ahırette huzur bulmak istiyen O’nun ahlakı ile ahlaklanmalıdır. Bu ahlakı O’na veren Cenab-ı Hak’tır. Allahü teâlâ, sevgili Peygamberine verdiği iyilikleri, ihsanları sayarak, O’nun mübarek kalbini okşarken, kendisine güzel huylar verdiğini de saymakta, mealen; “Sen, güzel huylu olarak yaratıldın” buyurmaktadır. Hz. İkrime buyuruyor ki: “Abdullah ibni Abbas’dan işittim: Bu ayet-i kerimede, “Huluk-ı azim” yani güzel huylar, Kur’an-ı kerimin bildirdiği ahlaktır. Ayet-i kerimede mealen, “Sen Huluk-i azim üzersin” (Kalem suresi: 4) buyruldu. Huluk-ı azim; Allahü teâlâ ile sır, gizli şeyleri bulunmak, insanlar ile de güzel huylu olmak demektir. Çok kimselerin İslam dinine girmesine, Resulullah’ın güzel ahlakı sebebi oldu. Sözleri gayet tatlı olup gönülleri alır, ruhları cezb ederdi. Aklı o kadar çoktu ki, Arabistan yarımadasında, sert, inatçı insanlar arasında gelip, çok güzel idare ederek ve cefalarına sabrederek, onları yumuşaklığa ve itaate getirdi. Çoğu, dinlerini bırakıp Müslüman oldu ve din-i İslam yolunda, her şeylerini feda ettiler. O’nun uğrunda mallarını, yurtlarını feda edip, kanlarını akıttı. Halbuki böyle şeylere alışık değildiler. Güzel huyu, yumuşaklığı, affı, sabrı, ihsanı, ikramı o kadar çoktu ki, herkesi hayran bırakırdı. Görenler ve işitenler seve seve Müslüman olurdu. Hiçbir hareketinde, hiçbir işinde, hiçbir sözünde, hiçbir zaman, hiçbir çirkinlik, hiçbir kusur görülmemiştir. Kendisi için kimseye gücenmediği halde, din düşmanlarına, dine dil ve el uzatanlara karşı sert ve şiddetli idi. Muhammed aleyhisselamın binlerce mucizesi göründü, bunu; dost-düşman herkes söylerdi. Bu mucizelerin en kıymetlisi, edebli ve güzel huylu olması idi. Ebu Sa’id-i Hudri hazretleri buyurdu ki: “Resulullah , hayvana ot verirdi. Deveyi bağlardı. Evini süpürürdü. Koyunun sütünü sağardı. Ayakkabısının söküğünü diker, çamaşırını yamardı. Hizmetçisi ile birlikte yerdi. Hizmetçisi el değirmeni çekerken yorulunca, ona yardım ederdi. Pazardan öte-beri alıp, torba içinde eve getirirdi. Fakirle, zenginle, büyükle, küçükle karşılaşınca, önce selam verirdi. Bunlarla müsafeha etmek için, mübarek elini önce uzatırdı. Köleyi, efendiyi, beyi, siyahı ve beyazı bir tutardı.Her kim olursa olsun, çağrılan yere giderdi. Önüne konulan şeyi, az olsa da, hafif, aşağı görmezdi. Akşamdan sabaha ve sabahtan akşama yemek bırakmazdı. Güzel huylu idi. İyilik etmesini sever, herkesle iyi geçinirdi. Güler yüzlü, tatlı sözlü olup, söylerken gülmezdi. Üzüntülü görünürdü. Fakat, çatık kaşlı değildi. Aşağı gönüllü idi. Fakat, kaba değildi. Nazik ve cömert idi. Fakat, israf etmez, faydasız yere bir şey vermez, herkese acırdı. Mübarek başı hep önüne eğik idi. Kimseden bir şey beklemezdi. Saadet, huzur isteyen, O’nun gibi olmalıdır.” Hz. Enes bin Malik buyuruyor ki: Resulullah’a on sene hizmet ettim, bir kerre üf! demedi. Şunu niçin böyle yaptın, bunu niçin yapmadın? buyurmadı.” Hz. Ebu Hüreyre de buyuruyor ki: “Resulullah’a bir gazada, kafirlerin yok olması için dua buyurmasını söyledik; “Ben, lanet etmek için, insanların azab çekmesi için gönderilmedim. Ben, herkese iyilik etmek ve insanların huzura kavuşması için gönderildim” buyurdu. Allahü teâlâ Enbiya suresinin 107. ayet-i kerimesinde mealen; “Seni, alemlere rahmet, iyilik için gönderdik” buyuruyor. (“Kâinatın Efendisi” kitabından. Resulullahın hayatını ve güzel ahlakını anlatan bu kitap, Arı Sanat yayınevi, tel: 0212 2781860’dan veya Dini Yayınlar Fuarından; Sultanahmet, Bedir, Kocatepe, Pınar yayınevinden temin edilebilir.)

.GÖNÜL BAHÇESİ 2001 MAKALELERİ Kabahati başka yerde aramayalım! 5.1.2001 Ülke ekonomimizin durumu ortada. Siyasi, sosyal sıkıntılar hat safhada. Ekonominin kötü olması halinde bunların iyi olması, ülkede huzur olması zaten mümkün değil. Müesseselerin, iş dünyasının durumu iyi mi sanki; ne mümkün? Gemi fırtınaya tutulunca, gemidekilerin hepsi nasibini alır elbette. Bana mı öyle geliyor, bilmiyorum: Gülen yüz göremiyorum artık sokakta. Herkesin yüzü asık ve endişeli; yarınından emin değil. Böyle bir toplumdan ne beklenir? Eskiden üç ay beş sonra düzelir, rahatlarız beklentisi vardı en azından. Şimdi bu da kalmadı artık. Ümitsizlik, karamsarlık her tarafı sardı. İnsanlar bir araya geldiğinde, niçin bu hale geldik, bizi bu hale kim getirdi? diye suçlu arıyorlar hep. Fakat herkes, hep başka yerlerde arıyor suçluyu: İşçi patronu suçluyor; memur müdürünü suçluyor. Halk hükümeti suçluyor. Peki suçlu kim? Böyle durumlarda suçluyu bulmak için geçmişe, tarihe bakmak lazım. Aynı hatalar tekerrür ettiği için, tarihteki olaylara baktığımız zaman daha kolay bulunur suçlu. Zaten dememişler mi, “Tarih tekerrürden ibarettir.” Bugün suçluyu bulmada önemli ip uçları verecek tarihi bir olayı sizlere nakledip yorumunu size bırakmak istiyorum: Tarihte zalimliği, gaddarlığı ile ün yapmış Moğol hükümdarı Hülagu 1258 senesinde Bağdat’ı alıp yakıp yıkmak için şehri kuşatır. Şehrin yakınana karargahını kurar. Haber gönderip Müslümanların en büyük alimi ile görüşmek istediğini bildirir. Haber şehre geldiğinde kimse görüşmek istemez. Çünkü, gidip te gelmemek, kelleyi kaptırmak vardı işin içinde. Bu haber zamanın genç alimlerinden Kadıhan’a ulaştığında, “ Ben gidip görüşürüm” der. Herkes rahatlar. Bir kurban bulundu diye. Kadıhan daha yirmi yaşlarında. Doğru dürüst sakalı bile yok. Boylu postlu da değil; ufak tefek bir cüsseye sahip. Görüşmeye giderken yanına bir deve, bir keçi bir de horoz verilmesini ister. Kimse bundan bir şey anlamaz, fakat gidip görüşsün diye hemen tedarik edilip verilir. Kadıhan beraberindeki üç hayvanla beraber Hülagu’nun çadıra vardığında, hayvanları dışarda bırakıp içeri girer. Kendisini takdim ederler. İstediğiniz Müslüman alim bu, sizinle görüşmeye geldi, derler. Hülagu, şöyle bir bakar, beklediği bir tip olmadığı için çok şaşırır. Bu şaşkınlığını da ifade etmekten geri kalmaz.” Gönderecek senden başka kimse bulamadılar mı, sen mi benimle görüşeceksin?” diye sorar. Kadıhan hazretleri, böyle bir tepkiyle karşılaşacağını bildiği için hazırlıkla gelmişti zaten. Hülagu’nun sorusunu şöyle cevaplandırır: “Sen görüşmek için, iri yarı boylu postlu birini istiyorsan, dışarıda duruyor devemi getirdim, onunla görüşebilirsin. Yok, yaşlı sakallı biri ile görüşmek istiyorsan, dışarıda duruyor ,bir keçi getirdim onun sakalı var onunla görüşebilirsin. Yok, sesi gür biri ile görüşmek istiyorsan, horoz da getirdim, onunla görüşebilirsin” Hülagu, karşısındakinin sıradan biri almadığını, görünüşüne bakıp karar vermenin yanlış olacağını anlar: “ Sen görüldüğü gibi birine benzemiyorsun”, otur bakalım,deyip yer gösterir. Hemen arkasından ilk sorusunu sorar: “ Ben buraya niçin geldim, beni buraya getiren sebep nedir?” Kadıhan bu soruya şöyle cevap verir: “ Seni buraya biz getirdik. Bizim amellerimiz getirdi. Nimetlerin kıymetini bilemedik: Esas gayemizi unutup makam,mevki, mal mülk peşine düştük, zevke sefaya daldık. Cenab-ı Hak da verdiği bu nimeti almak üzere seni gönderdi.” İkinci sorusunu sorar: “Peki ben ne zaman geri dönerim?” “ O da yine bize bağlı, benliğimize dönüp ne kadar kısa zamanda toparlanıp, nimetin kıymetini bilir, zevk sefadan, israftan, zulümden, birbirimizle uğraşmaktan vazgeçersek işte o zaman sen geri gidersin!” Baştan söyledim yorum yok, yorum size ait... Anlayana sivri sinek saz, anlamayana, davul zurna az!... “Bir millet kendini bozmadıkça...” 6.1.2001 Günümüz sıkıntıları malum... Herkes bunda hem fikir. Fakat sıkıntının sebepleri ile ilgili rivayetler farklı. Konuyu manevi yönden ele alacak olursak, bütün sıkıntıların sebebi; insanoğlunun bilgisine, makamına, malına mülküne aldanıp gerçek gayesini unutmasıdır. Kendisini diğer insanlardan farklı bir konumda görüp, onlara tepeden bakmasıdır. Bu ise, Cenab-ı Hakkın tevbe edilmedikçe affetmediği çok kötü bir huydur. Kibir denilen bu huy, bütün iyiliklere, bütün nimetlere engeldir. Kişinin, sahip olduğu değerleri Allahü teâlâdan gelen nimetler olduğunu düşünmeyerek kendi yaptığını, kazandığını sanarak sevinmesi, kendini beğenmesi, yaptığını kendinden bilmesi ona kötülük olarak yetişir. İnsanı, yaptıklarını beğenmeye, övünmeye sürükleyen sebeplerin başında cehâlet ve gaflet gelmektedir. Bu kötü huydan kurtulmak için, kişi aczini idrak edip her şeyin Allahü teâlânın dilemesi ile ve yaratması ile meydana geldiğini ve akıl, ilim, ibâdet etmek, mal ve makam gibi kıymetli ni'metlerin, Allahü teâlânın lutfu ve ihsanı olduklarını düşünmek lâzımdır. Eshâb-ı kirâmdan bazıları, Huneyn gazasında, askerin çokluğunu görerek, artık biz hiç mağlûb olmayız dedi. Bu sözler, Resûlullah efendimizin mübârek kulağına gelince, üzüldü. Bunun için, harbin başlangıcında Cenâb-ı Hakkın yardımı gelmeyip, mağlubiyyet başladı. Sonra, Cenab-ı Hak merhamet ederek, zafer nasip eyledi. Dâvüd aleyhisselâm, duâ ederken,”Yâ Rabbî! Evlâtlarımdan birkaçının namaz kılmadığı hiçbir gece yoktur ve oruç tutmadığı hiçbir gün geçmemiştir, demişti.Buna karşılık Allahü teâlâ, “Ben dilemeseydim, kuvvet ve imkân vermeseydim, bunların hiçbiri yapılamazdı buyurdu.” Dâvüd aleyhisselâmın bu sözü gayret-i ilâhiyyeye dokundu, tarih kitaplarında yazılı olan sıkıntıların başına gelmesine sebep oldu. Allahü teâlânın nimetlerine şükür etmek de, büyük bir nimettir. İnsan yaptığı şeyleri beğenmeye başlayınca, kibir hasıl olur. Günâhları unutmaya sebep olur. Günah kalbi karartır. Günahlarını düşünen kimse, ibâdetlerini büyük görmez. İbadet yapmanın da, Allahü teâlânın lutfu, ihsânı olduğunu düşünür. Kendini, yaptıklarını beğenen, Allahü teâlânın azâbını da unutur. Başkalarından istifâde etmekten mahrûm kalır. Kimse ile istişâre etmez, danışmaz. İnsanın, yaptıklarını beğenmesinin, felâketine sebep olacağı hadîs-i şerîfte bildirilmiştir. Kendini beğenmenin en kötüsü, hatalarını, nefsinin kötü isteklerini beğenmektir. Kişi o hâle gelir ki, artık hatalarını, yanlışlarını da beğenmeye, onları savunmaya, mazeret bulmaya çalışır. Tavsiye kabûl etmez. Başkalarını câhil sanır. Hâlbuki, esas câhil kendisidir. Böyle kötü huydan kurtulmak çok güçtür. Her türlü manevî hastalığın tedâvisini, ilâçlarını bildiren İslam büyükleri, bu kötü hastalığın da tedâvisini, çâresini bildirmişlerdir. Fakat bu hastalar, hastalıklarını bilmedikleri, kendilerini sağlıklı zannettikleri müddetçe, bu tabîblerin tavsiyelerinii, ilimlerini kabul etmezler, felâkette kalırlar. Bu hastalıklar tedavi edilmediği için de, sıkıntılar arttı, rızıklar azaldı. Ayet-i kerîmede meâlen, “Beni unutursanız rızıklarınızı kısarım” buyuruluyor. Bugün, îmân rızkı, sıhhat rızkı, gıda rızkı, insanlık ve merhamet rızkı ve daha nice rızıklar azaldı. Bütün bunlara sebep, kulluğunu unutup kibir âbidesi haline gelen insanoğludur. Çünkü Allahü teâlâ, “Bir millet, kendini bozmadıkça, Allah onlara verdiğini değiştirmez.” Ne buyurulmuş: “Hâşâ, zulmetmez kuluna hüdâsı, herkesin çektiği kendi cezâsı”. İnsanoğlu, kulluğunu hatırlayıp Allahü teâlânın bildirdiği İslâm dînine uymadıkça, O'nun Peygamberinin güzel ahlâkı ile gerçek manada bezenmedikçe sıkıntılardan kurtulup huzura kavuşması mümkün değildir. “Düşmanlarımız dost olmadı fakat...” 12.1.2001 Geçen haftaki, ülkemizin üzerine karabulut gibi çökmüş olan ekonomik krizden dolayı çekilen sıkıntıların sebepleri ile ilgili yazılarım hayli ilgi topladı. Telefonla, mail ile sayısız tebrik aldım. Faydalı, yol gösterici yazılar için memnuniyetlerini bildiren; zaman zaman da samimi ikazlarını esirgemeyen siz değerli okuyucularıma teşekkürlerimi arz ederim. Müslüman tevekkül sahibi insan demektir. İyi de olsa kötü de olsa, başına gelen her olayın Cenâb-ı Hak’tan geldiğini bilir. İyi olaylar için, Rabbine şükreder; kötü olaylar için de, bunun kendisine bir ikaz olduğunu hatırlar; toparlaması için fırsat bilir. Çünkü, dünya hayatının bir imtihan olduğunu, Cenâb-ı Hakkın nice şerler arkasından hayırlar yarattığını bilir. Ayet-i kerimede, “Olur ki hoşlanmadığınız şey sizin iyiliğinizedir, olur ki sevdiğiniz bir şey sizin kötülüğünüzedir. Siz bilmezsiniz, Allah bilir.” (2/216) buyurulmaktadır. İnsanoğlu hep sıkıntısız olursa Rabbini, yaratılış gayesini unutur. Bunun için sıkıntılar ders alan için bir nimettir aslında. Yeter ki ders almasını bilelim. Bütün iş burada. Bu tür sıkıntıların, krizlerin birçok faydası da vardır. Bunu iyi değerlendirmek gerekir. En büyük faydalarından biri de, insanın çevresindeki gerçek dostlarını, düşmanlarını tanımasına vesile olmasıdır. Gerçek dost böyle zamanda belli olur. İleride telafisi mümkün olmayan daha büyük tehlikelere düşmemesi için çevresini tanıması, buna göre tedbir alması büyük önem taşır. Bu, fertler için olduğu gibi müesseseler, devletler için de geçerlidir. Nice devletler böyle dost görünüp gizli düşmanlık besleyen kötü niyetli insanlar tarafından yıkılıp gitmiştir. Yüzbinlerce insan zulüm görüp, telef olmuş ve nice medeniyetler, kültürler yok olup gitmiştir. Tarihte bunun sayısız örnekleri vardır. Bunlardan en ibretlisi de, Hülâgü’nun geçen hafta kısaca değindiğim Bağdat katliamıdır. Bu katliamın zahirdeki, görünürdeki müsebbibi iki kişidir. İki kişi ile ne olur demeyin, bu iki kişi Bağdat’ın yakılmasına yüzbinlerce insanın öldürülmesine sebep olmuştur. İbret alınması için bu iki kişinin katliamdaki rolünü kısaca bildirmek istiyorum: 1258 yılında da Bağdat üzerine yürüdüğü sırada Abbâsî Devletinin başında Halife Müsta’sım bin Müstensır bulunuyordu. Dînine çok bağlı ve Sünnî idi. Fakat çevresinden haberi olmayan; dostunu düşmanını bilmeyen biriydi. Veziri olan İbn-i Alkami ise Şiî olup, halifeye sâdık değildi. Riyakâr biriydi. Çevirdiği entrikalarla Halifenin güvenini sağladığından devlet idâresi elinde idi. Maksadı, Abbâsîleri devirip Şiî devleti kurmaktı. Bunun için Moğol Hükümdârı Hülâgü’nün Bağdat’ı almasını, kendisinin de vezir olmasını istiyordu. Maksadına kavuşması için onun Irak’a gelmesini teşvik etmeye başladı. Yine Şiî olan Nâsırüddîn Tûsî de Hülâgü’nün müşâviri idi. Bu da onu Bağdat’ı almaya teşvik ediyordu. İşler ikisi arasında dönüyordu. Gayelerine ulaşabilmek için biri Halifeyi, diğeri Hülâgü’yü yönlendiriyordu. Nâsırüddîn Tûsî ‘nin yönlendirmesi ile Hülâgü Bağdat’a saldırdı. Bağdat’ı muhasara altına aldı. Elli gün muhasaradan sonra vezir İbn-i Alkami, Halifeye ben kendisini ikna ederim, diyerek barış için Hülâgü’nün yanına gitti ve onunla, Bağdat’ı aldığında kendisini vezir yapması için gizlice anlaştı. Halifeye; “Teslim olursak serbest bırakılacağız” diyerek yalan söyledi. Bu hîleden sonra teslim olan halîfe esir alınarak yanındakilerle beraber îdâm edildi. Ayrıca, dört yüz binden fazla Müslüman kılıçtan geçirildi. Dicle nehri günlerce kırmızı aktı. Sonra da milyonlarca el yazması İslâm kitabı Dicle Nehrine atıldı ve bu defa da nehir günlerce mavi aktı. Böylece büyük bir ilim hazinesi ve târihî kültür yok edildi. Güzel şehir harâbeye döndü. Peygamberimiz hatırası olarak saklanan mübârek emânetler(Hırka-i Saâdet) ve (Asâ-yı Nebî) yakılıp külleri Dicle’ye atıldı. Beş yüz yirmi dört senelik Abbâsi Devleti yok oldu. İşte insanın çevresini tanımamasının, herkesi dost kabul etmesinin bedeli... Halbuki değişik kılıflara da bürünse düşman her zaman düşmandır. Su uyur düşman uyumuz. Bunun için dostları iyi tespit edip, onlarla bağları koparmamalı; düşmanları da iyi tanıyıp, iyi niyetle de olsa onları dost kabul etmemelidir. Yabancı hayranlığı; “Ev danası öküz olmaz” anlayışı ile bir yere varmak mümkün değildir. Emevi Devleti’nin yıkılıp Abbasi Devleti’nin kurulmasında önemli rolü olan Ebu Müslim Horasani’ye Emevi Devleti’nin yıkılmasının sebebi sorulduğunda şu vevabı verdi: “Dostlarını uzaklaştırdılar; düşmanlarını yakınlaştırdılar. Yakınlaştırdıkları düşmanları dost olmadı ama, uzaklaştırdıkları dostları düşman oldu.” Ne gariptir ki, Abbasi Devleti de bu yüzden yıkıldı. Yine de tarihten ibret alınmadı: Kırım Hanlığını Rus dostluğu, Osmanlıyı Avrupa hayranlığı yıktı. Arap ülkelerini bugünkü perişan hallerinin sebebi de Osmanlı düşmanlığı ve İngiliz muhabbeti değil mi? “Ümitsizlik insanı helâk eder” 13.1.2001 Maddi olsun manevi olsun, sıkıntılı zamanlarda en büyük tehlike karamsarlıktır. Çünkü, karamsarlık, ümitsizlik, ağaç kurdu gibi insanı içerden kemirir. Zamanla insanın hem dünyasını, hem de ahiretini karartır. Bu fertler için olduğu gibi, müesseseler, devletler için de geçerlidir. Bu sebeple dinimiz, bu hastalıktan şiddetle kaçınmamızı emreder. Cemiyetlerin çöküşünün, iflasların, intiharların, cinayetlerin, cana kıymaların altında hep bu hastalık yatar. İbni Mesud hazretleri, “Ümitsizlik, ucub ve kibir insanı helâk eder,” buyurdu. Karamsarlık, ümitsizlik Kur’an-ı kerimde nankörlük olarak ifade buyurulmaktadır: “Eğer insana tarafımızdan bir rahmet (nimet) tattırır da sonra bunu ondan çekip alırsak, tamamen ümitsiz ve nankör olur.” (Hud-9) İşinde, evinde, devlet idaresinde başarılı olmuş kimselere baktığımızda, karamsarlıktan eser görülmez. En kötü işte bile, bir çıkış yolunu bulup, iyiye yorarlar. Çünkü, ümit rahmettir, kurtuluş yoludur. Nitekim Peygamber efendimiz, “Ümit, ümmetime Allah’ın bir rahmetidir. Eğer ümit olmasaydı, hiçbir anne çocuğunu emzirmez. Hiçbir ağaç diken de bunu dikmezdi.” buyurmuştur. Başarılı olamamış kimselerde ise aksine, iyimserlikten eser görülmez. Bunlar, en güzel şeyi bile kötüye yorumlarlar. Felaket tellallığı yaparlar. Bu bir hastalıktır, tedavisi gerekir. İnsan bu tedaviyi kendi kendine de yapabilir. Bunun için, kişinin, bazı prensipleri kabullenip, yılmadan bunları uygulaması lazımdır. Böyle durumlarda karamsar insanlardan uzak durmak gerekir. İnsan dengesini kaybettiği için çevresinden etkilenmesi kolay olur. Engelleri, zorlukları aşmada tarihte ve günümüzde sıkıntılarını aşmasını bilmiş kimseler örnek alınmalıdır. Mesela, dünyanın en büyük imparatorluklarından birini kuran Timur Han, daha ilk savaşında bozguna uğrar; şaşkın halde bir kuytuya çekilir. Bozguna uğramak onu karamsarlığa sevkeder. Tamam mı devam mı, diye düşünürken, bir karınca gözüne takılır. Karınca kendisinden büyük bir buğday tanesini yukarı, yuvasına çıkarmaya çalışmaktadır. Fakat biraz çıktıktan sonra yere düşer. Tekrar buğdayı alıp tırmanmaya başlar. Hayli yol aldıktan sonra yine düşer. Timur Han kafasındaki düşünceleri bir tarafa bırakıp netice ne olacak diye karıncayı takip etmeye başlar. Karınca tırmanır düşe, tırmanır düşer, fakat yılmaz. Azimle engeli aşmaya çalışır. Timur Han üşenmeden sayar. Tam otuz altıncı tırmanışta engeli aşmayı başarır. Bu hâl beyninde şimşeklerin çakmasına sebep olur Timur Han’ın. Nihayet elini alnına koyup, “İşin sırrını şimdi çözdüm. Bunu bana bu karınca öğretti. Başarının yegane çaresi sebat etmektir, engelleri göğüsleyip sabırla aşabilmektir” der ve ondan sonra ömrü boyunca bu esastan ayrılmaz. Dünyanın en büyük imparatorluklarından birini kurar. Yeter ki insan, kafasına koysun, azmetsin, sebeplere yapışsın yapamayacağı iş, aşamayacağı engel yoktur. Yine tarihten ibretli bir örnek daha vereyim: Endülüs Emevi devletinin kurucusu I.Abdurrahman’ın bütün yakınları katledilmişti. Şam’dan canını zor kurtarıp kaçtıktan sonra binbir türlü sıkıntılar çekerek; denizi geçip, çölü aşarak Endülüs’e (İspanya’ya) ulaştı. Orada da peşini bırakmadılar. Her yerde aradılar. Fakat azmetti,sabretti, tek başına mücadele ederek kendine taraftar buldu, sebatı ve güzel idaresi ile 756 senesinde devletini kurdu. Bu sırada yaşı da 25 idi. Engelleri aşıp başarılı olmuş kimseler, olağanüstü insan değildirler. Onlar da bizim gibi insandır. Başarı, ne süper bir zekâ gerektirir, ne de başarıda tabiatüstü bir yan vardır. Fakat başarı, genelde şans temeli üzerine de kurulmamıştır. Çalışma,sabır ve cesaret üzerine kurulmuştur. Başarının büyüklüğü, idealimizin büyüklüğüyle belirlenir. Küçük hedefler düşünürsek, küçük başarılar elde ederiz. Büyük hedefler düşünürsek, büyük başarılar kazanırız. Başarı yolunda ilerlerken karşımıza çıkan bazı engelleri hafife almak uygun değildir. Her taşın kendine göre ağırlığı vardır. Umulmayan taş, yarar baş, demişler. Netice olarak, başarıda karamsarlığın, korkunun yeri yoktur. Eğer zorlukları, güçlükleri aşmasını bilirsek sonunda mutlaka kolaylık vardır. Nitekim Kur'an-ı kerimde mealen,”Güçlükle beraber elbette bir kolaylık vardır. Öyleyse, bir işi bitirince diğerine teşebbüs et ve hacetini yalnız Rabbinden iste!” [İnşirah 5-8] buyurulmaktadır. Anında başkasına havale 19.1.2001 Ülkemizin durumu ortada... Bu duruma üç-beş günde gelinmedi tabii ki. Yıllar öncesinden yapılan yanlışlıkların neticesinde bu günlere gelindi. Fakat, mesela son on yılda memleketin idaresinde görev almış kimselere sorsak, herkes başkasını suçlar; mertçe, benim şu şu hatalarım oldu, diyebilen kişi çıkmaz her nedense. Sadece devlet yönetimine has bir özelliğimiz değil bu aslında. Toplum olarak hatayı kabullenmeme umumi hastalığımız. Kusuru, bırakın üzerine almayı, kimse yakınına bile yaklaştırmıyor. Halbuki hatayı kabullenmek bir fazilettir. Eskiden herkes kişi ile değil, işi ile uğraşıyordu. Bunun için de huzur ortamı vardı. Şimdi ise, üç-beş insan bir araya gelince, hemen başkalarını tenkit etmeye, dedikodu yapmaya suçlu aramaya başlıyor. Eskiler, hep kendilerini hesaba çekerdi. Şimdi ise, sadece başkalarını tenkit ediyoruz. Kendi yaptıklarımız hiç hatırımıza gelmiyor. Sanki kendimiz, sütten çıkmış ak kaşık gibi tertemiziz... Sanki bütün yanlışlar, hatalar başkaları için... Bir arkadaşımın bu konu ile ilgili olarak anlattıkları enteresandır: Çalıştığım işyerinde, işyeri sahibinin sekreterliğini yapıyordum bir zamanlar... Patronun yanına müessesemizde çalışan elemanlar, kısım müdürleri gelip giderlerdi. Gelip gidenlerden müdürlerin sıkıntısını, daha ziyade personel; personelinkini ise müdürler teşkil ediyordu. Bunların aralarındaki tatsız olaylar, gündemin konusunu oluşturuyordu. Girip çıkarken, onların konuşmalarının çoğuna kulak misafiri oluyordum. Ziyaretçiler gittikten sonra, patron ortaya konuşarak, “Başkalarını üzmemek için şöyle yapmalı; şunları yapmamalı...” gibi bâzı tavsiyelerde ve ikazlarda bulunurdu. Ben bu konuşmaları, “Bu sözle filancayı kastediyor, şu sözle ötekini kastediyor...” diye düşünerek, hemen başkalarına havale ederdim. Bu sözlerden hiçbirini kendime yaklaştırmazdım. Bazı nasihatlar beni de ilgilendiriyorsa da, ben hiç oralı olmuyordum. Benim bu hâlimi farkeden patron, bir gün prensibini bozup, ikazlarını yaptıktan sonra, ben henüz, “Acaba kimi kastetti, kime havale edeyim” diye düşünürken, bana dönüp, “Evlâdım, bu sözler sana, başka tarafa havale etmeye uğraşma!” demesin mi? Öyle mahcup oldum ki, yer yarılsa da içine girseydim. Bir gün de patronum, kısım müdürlerinin bazılarına şunları söyledi: “Ben, bir kısma yönetici tayin ederken, işi iyi bilmesiyle beraber, maiyetinde çalışanları üzmeyecek, onların her işi ile ilgilenecek, sıkıntı vermeyeceği gibi, aksine onların sıkıntılarını giderecek, onlara haksızlık yapmayacak zulmetmeyecek kimseleri seçmeye çalışıyorum. Fakat yanılmış olabilirim. Gözden kaçmış olabilir. İdarecilik çok önemlidir. İdareci yumuşak huylu, güler yüzlü olmalıdır. Yanına rahat girilebilmelidir. Bir insanın yüzüne sert bakmakla bile kul hakkı geçer. Kul hakkı çok önemlidir. Kul hakkına dikkat edemeyen, maiyetindekilere zulmeden kimseler olabilir. İçinizde huy olarak da, sert tabiatlı olanlar olabilir. Kırıcı olanlar olabilir. Elinde olmadan kırıcı davranabilirler. Bu huyda olanların yöneticilik yapması uygun değildir. Huzursuz iş ortamı verimi de olumsuz etkiler. Hem iyi para kazanmamız hem de herkesi memnun etmemiz gerekir. İdareciliğin dışındaki işler de iştir. Alın teri her zaman kıymetlidir. İnsanın mizacına uygun iş yapması lazımdır. Hatada ısrar etmemelidir. Eğer içinizde, bu huyda olan kimseler varsa, gelsin, açıkça söylesin. “Benim huyum kırıcıdır. Kendime hakim olamıyor, kendi sıkıntılarımı onlara aksettiriyorum. Bildirdiğiniz şekilde yönetici olamıyorum. Verdiğiniz emaneti size iade edeyim” desin. Durumuna uygun iş verelim. Burada açıkça söylüyorum ki, buna rağmen emaneti iade etmeyenler olursa, ahirette iki elim yakalarında olur.” Bu sözler üzerine gelenleri süzmeye başladım. Birini arıyordum. Gerçekten yanında çalışan otuz kişiden birinin bile memnun olmadığı, sert mizaçlı, yanına desturla girilen biri vardı. Kağıt üzerinde karda görünmesine rağmen ünitesi her sene zarardaydı. Onun, bu sözleri dinlemesini çok arzu ediyordum. Baktım, maalesef yoktu... Ertesi gün bir bahane ile sekreterinden randevu alıp, çayını içmeye gittim. Bu toplantıdan bahsettim. “İşim çoktu, gelemedim” dedi. “Ben sana kısaca özetleyeyim” dedim. Yukarıdaki sözleri aynen naklettim. Ne dese beğenirsiniz? Aynen şöyle söyledi: “Gerçekten patron çok güzel konuşmuş. Filanca aynen öyle, denildiği gibi. O var mıydı bari orada?” İşte hep aynı şey... Başarı kendisine; hata, başarısızlık sözkonusu hemen başkasına havale... Burnundan kıl aldırmayanlara 20.1.2001 Genelde büyük problemlerin, büyük projelerle, büyük paralarla çözüleceğine inanılır. Ve buna göre hareket edilir. Bazen bütün bunların hiçbiri netice vermez. Kimsenin akıl edemediği basit bir çalışma ile hatta bazen plansız, programsız, çalışmasız kendiliğinden tesadüfen ortaya çıkan gelişme sıkıntıdan kurtarır. Bunun için yönetici çareye hep büyük projelerde aramamalıdır. Büyük küçük demeden her çareye başvurmalıdır. Bu problemi ancak “ben çözerim” zehabına da kapılmamalıdır. Daha önce bahsetmiştim. Mail adresime enteresan yazılar gönderiliyor. Bunlardan birini sizinle paylaşmak istiyorum bugün. Hadisenin olup olmadığı değil olup olamayacağı önemlidir. Olaya bu gözle bakıp ibret almalıdır: “Osman Bey bir sabah müthiş bir baş ağrısıyla uyanır. İlaç alır geçmez. Bir iki gün bekler, ağrı devam eder. Doktor çağrılır. Doktor muayene eder, ağrı kesiciler verir, gider. Lakin Osman Beyin baş ağrısı artarak sürer. Üstüne üstlük baş ağrısı yanı sıra gözleri de yaşarmaya baslar. Başka doktorlar çağrılır... Osman Bey şehrin ileri gelenlerindendir, kendisini tedavi edene servet vaat eder. Doktorların hiçbiri ağrıyı durduramadığı gibi sebebini de bulamaz. Ev halkı birbirine karışır, baş ağrısından geceleri uyuyamayan Osman Bey İstanbul'a götürmeye karar verirler. İstanbul'da en iyi doktorlar seferber olur. Röntgenler, beyin filmleri çekilir, testler yapılır... Görünüşe bakılırsa Osman Bey turp gibidir. Oysa dayanması gittikçe zorlaşan baş ağrısı ve gözyaşları hayatı çekilmez hale getirmiştir. Ağrı kesici iğnelerle zor ayakta duran Osman Bey bu defa da apar topar yurtdışına götürülür. O devirde Amerika değil İsviçre moda, Zurih'e gidilir. Haftalarca hastanede kalınır, onlarca profesör konsültasyon yapar, testler tekrarlanır. Sonuç:Osman beye teşhis konulamaz. Artık yerinden kalkamayan Osman Beye ağrı kesici iğneler verilir, altmışlarını suren adamın ülkesine dönüp "dinlenmesi", daha doğrusu son günlerini -evinde- geçirmesi tavsiye edilir. Osman Bey bitkin, aile perişan... Çaresiz kalınır memleketine geri dönülür. Osman Bey yayla evinde bir odaya yatırılır ve ağrı kesici iğnelerle ölümü beklemeye başlar. Bir gün, hastanın keyfi gelsin diye, Osman Beyin eski berberi Berber Mehmet çağrılır. Berber yataktan kalkamayan Osman Beyi tıraş ederken, adamcağız derdini anlatır ve ölümü beklediğini söyler. Berber Mehmet bir an düşünür. Beyim, der, Sakin sizin burnunuzda kıl dönmüş olmasın. Yıllarca önce de böyle bir durumla karşılaşmıştım. Belki seninki de öyledir. Bir bakar, Hah işte der "Kıl dönmüş." Osman Bbeyin şaşkın bakışlarına aldırmaksızın çantasından cımbızı kaptığı gibi kılı çeker. Ev halkı Osman Beyin köyü ayağa kaldıran çığlığıyla odaya koşar. Berber Mehmet, Osman Beyin elinden zor alınır ve cımbızın ucunda tuttuğu yirmi santimlik kılla kapı dışarı edilir. Osman Beyin kanayan burnuna pansumanlar yapılır, kolonyalar koklatılır ve yaşlı adam tekrar yatağına yatırılır. Ertesi sabah Osman Efendi aylardır ilk defa rahat bir uykudan uyanır. Gözlerinin yaşarması geçmiştir. Baş ağrısından ise eser kalmamıştır. Dönen kılın sinire yürüyüp gittikçe uzayarak dayanılmaz ıstıraplara yol açtığını doktorlar ancak o zaman keşfeder. Çözümün bu kadar basit olabileceği kimsenin aklına gelmemiştir. Sapasağlam ayağa kalkan Osman Bey, Berber Mehmet'i çağırtır ve ona bir servet bağışlar.” Olmuş veya olmammış fakat hikayeden ders çıkartılmalı; bilhassa şu üç madde hafızalara nakşedilmelidir: 1- Ekonomiden turizme, sosyal güvenlikten adalet reformuna kadar Berber Mehmet efendilerin fikirleri var, dinlemek gerek. Kimseyi hafife almamak gerek. 2- Bazen büyük problemlerin, sıkıntıların çok basit çözümleri olur. 3- Burnundan kıl aldırtmayanların başı çok ağrıyabilir. “Sıkıntılar kendi kazandıklarınızdır!” 26.1.2001 Geçen gün çoktandır görmediğim bir arkadaşla yolda karşılaştım. Her zaman olduğu, “Nasılsın, iyi misin ne var yok?” dememle birlikte sert bir şekilde: “Sen bu soruları bana maksatlı soruyorsun, başıma gelenleri biliyorsun! “ demez mi? Ne diyeceğimi şaşırdım. Yemin billah birşeyden haberim olmadığını, bir art niyetimin de olamayacağını izah etmeye çalıştım. Fakat ikna etmek mümkün olmadı. Normal bir davranış değil di bu. Zavallı kim bilir hangi haletiruhiyi içinde. Ne yapalım artık bu tür tepkilere alışmamız lazım. Toplum olarak sıkıntılar hayatımızın bir parçası haline geldi. Hem de sıkıntıların her çeşidi. Ailede sıkıntı, işyerinde sıkıntı, sokakta sıkıntı... Bir binanın temelinde sarsıntı varsa, binan bütün kısımları az veya çok bundan nasibi alır. Biz de bu toplumun birer parçası olduğumuzu göre payımıza düşene razı olacağız. Başka çaremiz de yok. Hayat inişli çıkışlıdır. Yeter ki bunlardan ders alıp, yaptıklarımızın muhasebesini yapabilelim. Başkalarını suçlamadan nerede hata yaptık bunu doğru olarak tespit edebilelim. Çünkü ayet-i kerimede, “Size gelen sıkıntılar, kendi kazandıklarınızdır. Çoğunu da af edip, size göndermiyoruz. “ (42/30) buyurulmaktadır. Sıkıntıların geçmesi sebeplere yapışıp tevbe edip, sabretmekten başka kurtuluş yolumuz yoktur. Ya affedilmeyip yaptıklarımızın karşılığı tam olarak gönderilseyde halimiz ne olurdu? Belâlara sabretmek, kurtuluşa sebep olan güzel huylardandır. Sabır, peygamberlerin hasletlerindendir. Allahü teâlâ, Habîbine sabrı tavsiye buyuruyor ve Ahkâf sûresi onbeşinci âyetinde, “O halde "Ey Resûlüm, kâfirlerin eziyetlerine karşı," ulûl'azm peygamberlerin sabrettikleri gibi sabret ve onlar hakkında azâb için acele etme!” buyuruluyor. Sabrın büyüklüğü ve fazîleti sebebiyle Kur'ân-ı kerîmde yetmişten fazla yerde sabır ve sabredenlerin sevaplarının hesapsız verileceği bildiriliyor. “Elbette sabredenlerle beraberim.” “Ey mü'minler sabır ve namazla, Allahü teâlâdan yardım isteyin. Muhakkak ki, Allahü teâlâ sabır edicilerle beraberdir.” buyuruyor. Hadîs-i şerîflerde, Peygamber efendimiz sabrı şöyle ifade buyurmaktadır: “Sabır, Cennet hazinelerinden bir hazinedir.” ”Mü'mine gelen her dert, üzüntü, hastalık, eziyyet, sıkıntı, günâhlarına keffârettir.” Peygamber efendimiz, büyük taşları kaldırıp kuvvet denemesi yapan bir topluluğa rastladı. Onlara sordu:” Bu taşı kaldırmaktan daha zorunu bilir misiniz? Bundan daha zorunu size bildireyim mi?” “Bildir yâ Resûlallah” dediler.” Öfkeli bir kimse, öfkesini yener, sonra sabır yolunu tutarsa, sizin en ağır taş kaldırmanızdan daha zor bir işi yapmış olur.” buyurdu. Hazret-i Ali de sabrın önemini şöyle ifade buyurdu: "Sabrın îmândaki yeri, başın bedendeki yeri gibidir. Başsız beden olmıyacağı gibi, sabırsız da îmân olmaz." Şakîk-i Belhî hazretleri buyurdu: "Musîbete sabretmeyip feryat eden, Allahü teâlâya isyân etmiş olur. Ağlamak, sızlamak, belâ ve musîbeti geri çevirmez." Kul, her anda nefsinin hoşuna giden veya gitmeyen bir işten ayrı değildir. Her iki halde de sabra muhtaçtır. Mal, ni'met, makam, sağlık ve buna benzer şeylerde kendini tutmayıp, bu ni'metlere dalar ve kalbini bunlara bağlarsa ve bu halde durursa, onda ni'metlere aşırı derecede dalmak ve haddi aşmak meydana gelir. Peygamber efendimiz bir sıkıntı geldiğinde nasıl hareket edeceğimizi şöyle bildiriyor: “Her hangi bir mü'mine bir felâket geldiği vakit, Allahü teâlânın buyurduğu gibi "İnna lillah ve inna ileyhi raciun - Allahtan geldik, Allaha gideceğiz" dedikten sonra, Allahım, bu felâketten dolayı beni mükâfatlandır ve bundan hayırlısını bana ver, derse, mutlak sûrette Allahü teâlâ dileğini yerine getirir.” “İşlerde fesat hasıl oldu ki...” 27.1.2001 Dün sıkıntıların artık hayatın bir parçası olduğunu; sabretmenin, bunlara alışmanın isyan etmemenin şart olduğunu bildirmiştik. Bugün de, bunlara sabretmenin karşılığı olarak kazanacağımız mükafatın üzerinde durmak istiyorum: Bu dünya zahmet ve belâ yeridir. Bu dünyaya gelen, bazı musîbetlere mâruz kalacaktır. Kişi, çeşitli hastalıklara mâruz kalabilir, iftiraya uğrayabilir, malını mülkünü kaybedip iflâs edebilir. Bu felâketlere sabretmezse devamlı huzursuz olur, doğru dürüst ibâdet bile yapamaz hale gelir. Dünya ve âhiret hayatını kazanmak isteyenin açlığa, insanların kötülemesine ve çeşitli musîbetlere sabretmesi lâzımdır. Kim Allah’tan korkarak sabrederse sıkıntılardan kurtulur. Sabreden muradına erer. Eyyüb aleyhisselâmın sabrı, dillere destan olmuş ve Allahü teâlâ onu sabrından dolayı övmüştür. Allahü teâlâ sabredenleri sevdiğini ve ecirlerinin hesapsız ödeneceğini bildirmiştir. Sabır, erişmek istenen şeylerin anahtarıdır. Her hayra sabırla ulaşılır. Ne mutlu sabredenlere... Mukadder olan şey başa gelir, eğer sabredilirse ecri görülür. Sabredilmez, bağırılırsa, günâha girilir ve huzursuz olunur. İmam-ı Rabbânî hazretleri buyurdu ki: Hergün insanın karşılaştığı her şey Allahü teâlânın dilemesi ve yaratması ile varolmaktadır. Bunun için, irâdelerimizi O'nun irâdesine uydurmalıyız! Karşılaştığımız herşeyi aradığımız şeyler olarak görmeliyiz ve bunlara kavuştuğumuz için sevinmeliyiz! Kulluk böyle olur. Kul isek, böyle olmalıyız! Böyle olmamak kulluğu kabûl etmemek ve sâhibine karşı gelmek olur. Allahü teâlâ, hadîs-i kudsîde buyuruyor ki: “Kazâ ve kaderime râzı olmayan, beğenmiyen ve gönderdiğim belâlara sabretmiyen, benden başka Rab arasın. Yeryüzünde kulum olarak bulunmasın!” Allahü teâlâ, sevdiklerini sıkıntılara mâruz bırakır. Nitekim hadîs-i şerîfte: “Dünyada en çok musîbete mâruz kalanlar Peygamberler, âlimler, velîler, şehidlerdir.” buyuruldu. Allahü teâlânın gönderdiği belâ ve sıkıntılara sabrederek göğüs germek büyük ni'mettir. Sabredemiyen felâkete düçâr olur. Mâruz kalınan musîbetlerin ve çekilen zahmetlerin getireceği sıkıntılardan kurtulmanın tek çâresi sabretmektir. Sabırlı olmayan muvaffak olamaz. Resûlullah efendimiz buyurdu ki:” Kişinin Allah indinde öyle derecesi bulunur ki, ona ameliyle ulaşamaz. Fakat vücudu bir musîbete mâruz kalır. Bununla o dereceye ulaşır.” Yüce olan Allahın, "Kim bir kötülük yaparsa onunla cezâlanır ve o, kendisine Allahtan başka ne bir dost, ne de bir yardımcı bulamaz" meâlindeki kelâmı nâzil olduğu zaman, hazret-i Ebû Bekir, Peygamberimize sordu:”Yâ Resûlallah, bu âyetten sonra nasıl ferahlanılır?” Resûl aleyhisselâm ona cevaben buyurdular ki: “Yâ Ebâ Bekir. Sen hiç hasta olmuyor musun? Senin başına hiç musîbet gelmiyor mu? Sen hiç ezâlara, cefâlara mâruz kalmıyor musun? Hiç kederlenmiyor musun? İşte bütün bunlar senin kusûrların, senin hatâların için birer keffâret olur, kusûrlarının bağışlanmasını sağlar.” Abdullah bin Mübârek hazretleri buyurdu ki: "Musîbet birdir, kişi, feryat eder, ağlar, sızlarsa, iki olur. Biri musîbet, diğeri sevâbın gitmesi. Bu musîbet öncekinden daha büyüktür. Sabredenlerin karşılığı ise hesapsızdır. Yani sabredenlere verilen sevabın miktarını Allahü teâlâdan başkası bilmez." İslâm büyükleri sabrı çeşitli şekilde tarif etmişlerdir: "Sabır, acı şeyi yüzünü ekşitmeden içmektir. Yani, şikâyet ve feryatta bulunmadan, hoşnutsuzluk göstermeden, gelen belâya katlanmaktır." "Sabır, muhalefetten sakınmak, belâların acılığını yudum yudum tadarken, sâkin olmak, geçimde fakirlik başgösterince zengin görünmektir." "Sabır, belâ gelince güzel edeple durmak, şikâyetsiz olmak, belâda fâni, yok olmaktır." Sıkıntılar, ayrıca kendimize dönmemiz için bir ikazdır. Çünkü ayet-i kerimede, “ İnsanların yaptıkları işlerde fesat hasıl oldu ki, Allah yaptıklarının bazısını kendilerine tattırsın; belki de (yaptıklarından) dönerler “ ( 30/41) buyuruldu. Yeter ki biz, başımıza gelenlerden ders alıp kendimize dönelim. Cenâb-ı Hakkın merhameti sonsuzdur; kendisine sığınanları boş çevirmez!..


.

Müslümanların, İslam ülkelerinin geri kalmasının sebepleri nedir?

Müslümanların, İslam ülkelerinin geri kalmasının sebepleri nedir?
Tarih: 16.12.2006 - 13:54 | Güncelleme: 

 

   
Soru Detayı

- Dua ediyoruz insanlık barışı için, ama olmuyor, neden?
- Kötüler süper güç ve biz sömürülüyoruz; neden hep İslam ülkeleri geri?

Cevap

Değerli kardeşimiz,

- Müslümanlar, dinleri hak olmasına rağmen niçin başka devletlerden geri kalmıştır?

Evet, Müslümanlar bugün pek çok sahada, bilhassa Batılı ülkelerin bir çoğundan geri kalmış durumdadırlar. Bu bir vakıa olarak doğrudur. Bunun pek çok sebebi vardır; ama en başta Kur'an'ı doğru anlayıp seviyeli temsil edememeleri gelmektedir. Daha başka sebepler üzerinde de durulabilir; ama bize göre geri kalma nedenlerinin başında bu gelmektedir.

Allah'ın (cc) yüce kelamını ruhumuza mal etmede, yaşamada, hayatımıza hayat kılmada gösterdiğimiz gevşeklik bugünkü durumumuzu netice vermiştir.

Bir zamanlar, Kuran'ı olduğu gibi anlayıp tam temsil eden insanlar, dünya çapında başarılar elde edip, hemen her alanda zirveleri tutmuşlardı. Başta dört büyük raşid -doğruyu bulmuş, doğruyla kaynaşmış ve bütünleşmiş, Allah Rasulü'nün hilafet yanının temsilcileri- halifeler, bunların başında gelir. Daha Hz. Osman (ra) döneminde Hazar Denizi aşılmış, Amuderya'ya varılmış ve Aral Gölü çevresi huzurun soluklandığı, ilmin yaygınlaştığı bir ideal bölge haline gelmişti.

Bütün bu baş döndürücü gelişme ve ilerlemeler, on-on beş sene gibi kısa bir zaman içinde gerçekleşmiş oluyordu. Çünkü bu dönemde temsil vazifesi bihakkın yerine getiriliyordu. Daha sonraları Emevi-Abbasi, Selçuklu-Osmanlı gibi devletler bu süreci belli ölçüde devam ettirdiler.

İslam'ı Hakkıyla Yaşamamak

Hasılı, mesele gelip İslam adına bilinmesi gerekli olan şeylerin bilinmesine, idrak edilmesi ve hayata geçirilmesi zaruri olan hususların kavranıp yaşanmasına bağlanmaktadır. Müslümanlar, bunları yapamamanın cezasını çekiyorlar bugün. Tarihin şehadetiyle sabittir ki; bugüne kadar zamanın aşındırıcı dişleri arasında çiğnenmemiş ne bir millet, ne bir toplum, ne bir devlet ve ne de bir medeniyet vardır. Şimdiye kadar ne büyük devletler ne muhteşem imparatorluklar ve ne medeniyetler o gaddaru devvarın dişleri arasında öğütülüp gitmişlerdir de bunu kimse durduramamıştır.

Evet, herkes, her toplum, her millet bir gün mutlaka miadını dolduracak ve yok olacaktır. İkballeri idbarlar takip edecek ve bir bir gelenler bir bir gidecektir. Ancak birinin talih yıldızı sönerken, bir başkasınınki parlayacak ve bu şekilde ölüm ve doğumlar birbirini takip edip duracaktır. Bu Allah'ın (cc) bir kanunudur. İnsanlar ve medeniyetler doğarlar, büyürler ve ölürler. Biz de bir manada, eski şartlar çerçevesinde miadımzı doldurmuş sayılırız.

Düşmanlarımızın Baskısı

Öte yandan; sekiz-on asırdan beri, milletimiz bir kısım kafir ve zalimler tarafından sürekli baskı altında tutulmakta ve onun gelişip inkişaf etmesine fırsat verilmemektedir. Evet, şu sekiz-on asırlık tarihimiz itibariyle bizler, İslam'ı temsile çalışırken, korkunç bir taassup ve yobazlıkla gelip gelip bize toslayan bir düşman cephe vardı ki, hiçbir zaman ellerini yakamızdan çekmediler. Tek başına bir milletin bütün bunlara mukavemet etmesi ise çok zordu.

Bakın, Haçlı seferleri başladığı günden itibaren, hiç durmadan gelip gelip üzerimize çullandılar. Biz üç dört asır sürekli bunları göğüsledik. Sonra Devleti Âliye ile uğraşmaya başladılar; hatta onun içine sızıp bu koca milleti paramparça ederek birbirine düşürdüler. Yer yer içimize ırkçılık mülahazaları atarak, Türk'ü Kürt'e, Kürt'ü Boşnak'a, Boşnak'ı Arnavut'a vurdurdu ve herkesi birbirinin kurdu haline getirdiler. Çekip giderken de geride bir sürü virüs bıraktılar. Bütün bu olumsuzlukları da geri kalışımızın sebepleri arasında zikredebiliriz.

Entelijansiyamızın (münevver / aydın) Gafleti

Entelijansiyamızın gafleti, geri kalışımızın önemli sebeplerinden biridir. Buna "münevver körlüğü" de denebilir. Evet bir dönemde, biz de ilim, teknik ve teknoloji açısından aydınlanma mülahazasıyla dışarıya bir hayli insan göndermişiz. Ancak gidenlerin çoğu gittikleri yerlerde mahiyet değiştirmiş, fıtrat ve karakter dejenerasyonuna uğramış, hatta bunlar arasında milletini, teb'asını değiştirenler bile olmuş. Ve sonra bu çarpık beyin gücü hiç de arzu edilmeyen bir seviyeye ulaşmış ve koskoca bir millet üç-beş maceraperestin gadrine uğramıştır.

Bu konuda Bediüzzaman'ın yaklaşımları da çok dikkat çekicidir. Onun bu konudaki düşüncelerini özetlemede yarar var:

O, bizim geriye kalışımız ve başkalarının ileriye gitmesini, bize ait bir kısım kusur ve seyyielere bağlar. Bunu biraz daha açalım; her mü'minin her sıfatının mü'min olması şart değildir. Bazı mü'minlerde kafir sıfatları bulunabilir. Her kafirin de her sıfatı kafir olmayabilir. Bazı kafirlerde mü'min sıfatlarının bulunması mümkündür. Mesela tembellik bir kafir sıfatıdır. Kahveleri doldurup sabahtan akşama kadar oturmak da öyle. Sistem ve yöntem bilmemenin de mü'mine yaraşır yanı yoktur. Bir mü'min namaz kılıyor, oruç tutuyor olabilir; ama eğer o, kahvelerde zaman öldürüyor, sistemden, yöntemden de haberi yoksa, mü'min evsafı adına onu olumlu kabul etmemiz mümkün değildir. Allah'ın ilk emri "oku" iken, okumadan nefret etmek bir kafir sıfatı olsa gerek...

Şimdi gelin bir kafir düşünün ki, hayatını disipline etmiş, program altına almış ve öyle metotlu çalışıyor ki, bir dakikasını bile zayi etmiyor. İşte bu kafir, bir mümin sıfatını haiz sayılır. O, bir durakta otobüs beklerken kitap okuyorsa mümince bir iş yapıyor demektir. Eğer Allah (cc), insanların ihraz ettikleri vasıflara göre hüküm veriyorsa -ki veriyor- bir mümin sıfatı olduğu takdirde onu galip kılması adet-i sübhaniyesinin gereğidir. Tabii, kafir vasıflarıyla ittisaf etmiş bir mümin için de bunların aksi söz konusudur.

Hakka Giden Vesileler de Hak Olmalı

Bediüzzaman ikinci olarak, yaklaşık şu mütalaayı serdeder:

İnsanları hak bir hedefe götüren vesileler de hak olmalıdır. Aksi halde maksadın aksiyle tokat yenilir. Aksine eğer hakka ulaşma adına batıl vesileler değerlendiriliyorsa, mesela, insanlara İslam adına bir şeyler anlatalım denirken, kitle ruh haletinden istifade etme gibi batıl bir yola tevessül ediliyor, propaganda gücüne dayanılıyor ve insanlar aldatılıyorsa, böyle bir yolda başarıların devamı imkansızdır. Biz, Allah'a giderken, attığımız her adımın, onun rızası dairesinde olup olmadığına fevkalade dikkat etme mecburiyetindeyiz.

Biraz daha açabiliriz: Birkaç asırdan beri Müslümanlar, hakka, hakikate giderken, hep batıl yolları, batıl sistemleri denemişlerdir. Allah da (cc) maksatlarının aksiyle onları sürekli tokatlamıştır. Diğer yandan Müslümanlar arasında uzlaşmacı olacağımıza hep uzaklaştırmadan yana olmuşuzdur. Halbuki tevfiki İlahinin en büyük teminatı ve bizim Allah (cc) katında kabul gören en büyük fiili duamız, ittifakımızdır. Hakkın hatırı alidir. Meşrep ve mizaç farklılıkları fıtratın muktezasıdır. Öyleyse hemen şunun bunun aleyhinde olmamak ve onunla uğraşmak yerine yapılan her hizmeti alkışlamak mü'min olmanın gereğidir.

Allah'ın Kanunlarına Uyulmalı

Bu konuda üçüncü husus da Allah'ın kanunlarına riayet meselesidir. Allah'ın (cc) iki çeşit kanunu vardır.

Bunlardan biri, kainatta cereyan eden ve fizik, kimya, astronomi, astrofizik, biyoloji ve tıp gibi değişik ilimlerin esaslarını teşkil eden kanunlardır. Buna kainat kitabı da diyebiliriz. Bu kitap bir bakıma sessizdir; fakat dilinde bin bir nağmenin tesiri gizlidir.

İkincisi; nebiler vasıtasıyla Allah'ın bize gönderdiği kanunlardır ki, bizde Kur'an, diğer peygamberlerin elinde de Tevrat, Zebur, İncil gibi kitaplardan ibarettir. İşte bu iki kitabın da bilinmesi ve hükümlerine riayet edilmesi şarttır. Ekseriyet itibariyle, kainat kitabını okuyup değerlendirmenin mükafatı dünyada verilegelmiştir. Kuran'a uymanın mükafatı da ahirette...

Binaenaleyh müminler, Kur'an'ın sadece ibadet ü taata müteallik meselelerine uyuyorlarsa, mükafatsız kalmayacaklar ama bu, ahirette olacaktır. Başkaları kainat kitabını okuyor ve onun kanunlarına riayet ediyorsa onun mükafatı da dünyada verilecektir. Hem dünya hem ukba muvaffakiyetlerine gelince; bu da her iki kitabı aynı seviyede okuyup anlamaya bağlıdır. Aslında bu iki kitap, bir hakikatin iki yüzünden ibarettir. Her ikisinde de aynı el ve aynı kudret vardır. Kainatı, çeşitli zenginlikler ve derin muhtevasıyla bir kitap, bir meşher haline getirip önümüze seren Cenab-ı Hak -tabiri caizse- aynı zamanda onu bir de Kur'an'ıyla seslendirmektedir. Hatta O, kainat kitabının bir parçası olan bizleri de yine Kur'an'la bize anlatıyor. Cazibe-dafia, infilak, nümüvv kanunları çerçevesinde, bütün varlıkla alakalı bize neler ve neler anlatıyor.! İşte bu iki kitaptan herhangi birindeki bir eksiklik, bize telafisi imkansız nelere ve nelere mal olagelmiştir...

Evet, bugün bazı Müslümanlar, belki Kur'an'ın ibadet ü taata müteallik meselelerini biliyorlar ama; şeriat-ı fıtriye veya ayatı tekviniyeyi, yani kainattaki cari kanunları bilemiyorlar; bilip uygulamaya koyamıyorlar. Onun için de sürekli mağlubiyet ve hezimet tokatları yiyip duruyorlar. Kafirlere gelince, onlar Kur'an'ın dünyaya ait meselelerini, hayata geçirebildiklerinden her zaman mükafatlarını alabiliyorlar.

Öyleyse bizler her iki kitabı da aynı seviyede mütalaa edip hayatımıza hayat kılmakla, hem dünya hem de ukba saadetine namzet olduğumuzu düşünce ve tavırlarımızla ispat etme mecburiyetindeyiz.

XIX. Asırda Yaşadığımız Hezimetler

Son bir husus da, XIX. asırda üst üste yaşadığımız hezimetlerdir. Evet bu yıllarda biz sürekli, içte ve dışta sırtımızdan hançerlendik ve iki büklüm olduk. Aslında bu bir bakıma bizim uyanmamıza vesile olmadı da değil. Evet biz, dünya ile hesaplaşmaya hazırlanan bir toplumuz. Müslümanlığı bütün dünya karşısında en üst seviyede temsil edecek ve dinimizi bütün dünyaya bir kere daha duyuracak kıvama gelmiştik.

Artık İslam'ın, ilimler adına ortaya koyduğu meselelere tercüman olacak, hukuk sistemiyle, dünya hukuk sistemlerine ışık tutacak, iktisadi sistemiyle dünyanın iktisadi sistemlerini çağdaşlaştıracak ve kendimizi bir kere daha ifade edecektik. Halbuki XVIII. asra girerken, Batı'da baş döndürücü değişmeler karşısında, insanımız şaşırıp kalmıştı. İhtişam dönemini çoktan unutmuş, milli hisleri sarsılmış ve mazisiyle bütün bütün kopuk hale gelmişti. Dolayısıyla o günün insanı kendi çağı ile katiyen hesaplaşamazdı.

Bize gelince, aynı şeyler bizler için de geçerli. Bakın XXI. asrın eşiğinde bulunuyoruz, ama teorik seviyede dahi olsa hala kendimize ait, herhangi bir konuyla alakalı hiçbir sistem geliştiremedik. Sağlam bir iktisadi sistem kuramadık. Pozitif ilimleri bütün bütün ihmal ettik. Bari şimdilerdeki şu kıpırdanışı değerlendirebilseydik.

Gece-gündüz çalışarak, okuyarak, düşünerek ve çağı kavramaya çalışarak... Bunu başarabilirsek bir taraftan Rabbimize karşı iştiyakımız, sevgimiz ve inancımızla kanatlanabilir, diğer taraftan Allah'ın kainat kitabı içinde araştırmalar yapıp, elde ettiğimiz neticeleri hayata geçirebiliriz. Bunları gerçekleştirdiğimiz takdirde XXI. asrı yaşadığımızdan söz edilebiliriz; yoksa kendi kendimizi aldatmış oluruz.

İlave bilgi için tıklayınız:

Bizi geri bırakan İslâm mı?

Duamız neden kabul olmuyor; duanın kabul olmamasının sebebi nedir?

Selam ve dua ile...
Sorularla İslamiyet


.

Günümüz Müslümanların diğer toplumlardan geri kalmasının sebebi nedir?

Günümüz Müslümanların diğer toplumlardan geri kalmasının sebebi nedir?
Tarih: 10.02.2019 - 20:04 | Güncelleme: 

 

   
Soru Detayı

​- Günümüz Müslümanlarının teknoloji, bilim vs. diğer konularda gelişmemiş olmasının ve diğer toplumların gerisinde kalmasının sebebi nedir?

Cevap

Değerli kardeşimiz,

Bunun sebebi, Müslüman toplumun birkaç asırdır giderek Kur'an ve sünnetten, yani İslam’dan, yani Allah’ın emirlerinden adım adım uzaklaşmasıdır.

Müslümanlar ne zaman ki Allah’ın gösterdiği yola doğru rotayı çevirirler o zaman iş tersine dönmüş, dönmekte ve dönecektir.

Özellikle son iki asırdır İslam aleminde başta namaza, ibadetlere ve helal-haram dengesine lakayt kalınması, İslam birliğinin gözetilmeyip bozulması, fenni konularda Kur'an ve sünnetin teşvikine rağmen araştırma yapılmaması, İslam aleminin birçok konuda geride olmasına ve Allah’ın yardımından da mahrum kalmasına sebep olmuştur.

Birkaç ayetle konuyu daha net anlayabiliriz:

“Sonra peygamberlerin ve onların nesillerinin ardından yerlerine öyle bir nesil geldi ki, namazı terk ettiler ve şehvetlerine, nefislerine uydular; onlar artık ileride cehennemdeki Gayyâ Vadisini boylayacaklardır.” (Meryem, 19/59)

“O kimseyi önünden ve arkasından takip eden melekler vardır; Allah’ın emriyle onu korurlar. Kendilerinde olan iyi hali değiştirmedikçe, şüphesiz ki Allah, bir kavme olan nimetini değiştirmez. Fakat Allah, bir kavme kendi isyanları yüzünden kötülük dilediği zaman, artık onu geri çevirecek kimse yoktur. Onlar için O’ndan başka bir dost da yoktur.” (Rad, 13/11)

“Hep birlikte Allah’ın ipine, Kur'an’a sımsıkı sarılın ve parçalanmayın!..” (Al-i İmran, 3/103)

Teknoloji ve fenni bilimler konusunda ise Kur'an baştan sona, özellikle peygamber kıssalarında, kâinatın yaratılmasında, çiçeklerde, böceklerde, yıldızlar, Güneş ve Ay'da, yağmurun yağmasında, insanın doğuş ve gelişmesinde.. Allah’ın varlığına sonsuz işaretler olduğunu buyurmakta ve bu konularda her türlü ilmi, fenni araştırmaya yol tutmakta ve insanları teşvik ederek gene onlara hitaben; “Taakkul etmez misiniz? Tefekkür etmez misiniz? Tezekkür etmez misiniz? Tedebbür etmez misiniz?” diye sürekli ihtarlarda bulunmaktadır.

İşte Allah’ın çok net olan bütün bu emirleri karşısında dahi akıl fikir erdirmeyen, üstünde ince ince düşünüp ibret almayan İslam alemi, fenni gelişmelere bahusus son iki asırdır seyirci olmakla kalmamış, üstelik Batı'yı körü körüne taklit etmiş, onların müspet yerlerini değil de malayani ve İslam’a taban tabana zıt olan yanlış işlerini “kopyala - yapıştır” yapınca da bugünkü zelil hale düşmüştür.

Allah’ın rahmeti sınırsızdır. Ve ahiret öncesi olan mevcut alemde, Allah’ın rahmeti hem müminlere hem kafirlere ulaşmaktadır. Örneğin;

Bir mümin tarlasını ekmezse, sulamazsa ve sadece diliyle dua etse, ekini asla çıkmayacaktır. Oysa bir kafir tarlasını ekse, sulasa, güzelce baksa ve diliyle hiç dua dahi etmese, ekini muhtemelen çıkacaktır.

Veya bir mümin "Ben dünyada Allah’ın yarattığı yerçekimi kanununu tanımıyorum, O beni korur." diye üçüncü kattan aşağı atlarsa, yere kafa üstü çakılacaktır.

Bunları tüm hadiselere örnek yapabiliriz. Böyledir, çünkü Allah’ın iki Kitabı vardır;

Biri kelam sıfatından neşet eden Kur'an diğeri de kudret sıfatından neşet eden Kâinat. Her iki kitabın kaidelerine uyarsak, rahat eder ve huzur buluruz.

Kur'an’a riayet edersek, dolayısıyla da kâinat kitabına riayet etmiş olacağımızdan, hem bu dünyada hem de ahirette huzuru buluruz.

Yok sadece kâinat kitabına riayet edersek, yani sadece sebeplere sarılırsak, o zaman belki sadece kısacık olan bu dünya hayatında rahat ederiz, ama ahirette ebedi saadetimizi mahvederiz.

Müslümanların çoğu ise yaklaşık son iki asırdır neredeyse iki kitabı da ihmal etmişler ve hem dünyalarını berbat etmişler, hem de ahiretlerini büyük riske sokmuşlardır.

Öte taraftan, bilim ve fen de Batı'daki gibi olmamalıdır. Marifetullahyani her oluşta ve her şeyde hikmetine binaen perde arkasında olan Allah’ı bilmeden, tanımadan ulaşılan ilim, ilim değildir.

Marifetullah ve havfullah, yani Allah korkusu olmazsa, o zaman bu günkü gibi sapkınlıklar ortaya çıkar;

Radyasyon ile MR cihazı da yaparsınız, atom bombası da…

Gözünüz kör olur, trilyonlarca dolar harcayıp Mars'ta su aramaya gidersiniz de bu bütçenin belki milyonda birini bir yudum temiz suya muhtaç Afrika’daki garibanlara harcamazsınız…

Çünkü Allah’ı tanımazsanız, ahiret çekinceniz olmaz.

Ama unutmayalım ki gözümüzü kapayarak “Güneş yoktur.” dememiz sadece kendimizi gülünç duruma düşürür ve feci son kaçınılmaz olur.

Sonuçta gözümüzle özellikle Ülkemizde müşahede ediyoruz ki;

21. yüzyıl başından itibaren “Allah” diyen ve O’nun emirlerine dikkat eden insanların çoğalmasıyla müspet yönde bir değişim başladı.

Gırtlağına kadar borç ve yokluk içinde olan Ülkemizde ne oldu da 20 senede gelir seviyemiz 3-4 misline katlandı? Ne oldu da 4 milyon mülteciye Ensar olabiliyoruz? Ne oldu da dünyanın en sofistike savunma sanayisine sahip olma yolunda ilerliyoruz? Ne oldu da helikopter, uçak, gemi, araba, cep telefonu, bilgisayar, tıbbi cihazlar, ilaç, hastaneler.. konularında muazzam bir sıçrama yapabildik? Bunlar 20 senede olacak iş midir?

Allah’ın buyurduğu gibi:

“Taakkul etmez misiniz? Tefekkür etmez misiniz? Tezekkür etmez misiniz? Tedebbür etmez misiniz?”

Elbette ki sebeplere sarıldık ve elbette ki Allah’ın emirlerine çok daha fazla dikkat etmeye başladık. Hâl böyle olunca ilahi yardım da bereketli bir şekilde üstümüze yağıyor, çünkü vaad eden O’dur ve O vaadinden asla dönmez.

Ümitvar olunuz!

Aslan düştüğü yerden kalkacaktır ve İslam birliğini olması gerektiği şekilde tesis edecektir. Yeter ki artan bir gayretle çalışalım ve artan gayretle Allah’ın rızasını her türlü dünyevi işin üzerinde tutalım!

Hiç ölmeyecekmiş gibi helal dairede çalışalım, her an ölecekmiş gibi de Allah’ın ibadetlerine, emirlerine, yani ipine sımsıkı sarılalım...

İlave bilgi için tıklayınız:

Bizi geri bırakan İslâm mı?

Biz mi geri kaldık, onlar mı ileri gittiler?

Müslümanların, İslam ülkelerinin geri kalmasının sebepleri nedir ...

Selam ve dua ile...
Sorularla İslamiyet


.
1. Giriş Bu çalışmanın temel amacı İslam medeniyetinin geri kalma nedenlerine dair genel bir analiz yapmaktır. Bu analiz iki temel hipoteze dayanmaktadır. İlk olarak İslam dünyasının geri kalma sürecini başlatan faktör, düşünce ve zihniyet yapısında bir dönüşüm ile gerçekleşen içsel nedenler olmuştur ve zamanla medeniyetin gelişim yönü ve seyri değişmiştir. İkinci hipotez ise, geri kalma sürecinin içsel nedenler üzerine eklenen dışsal etkilere dayanmasıdır. Dışsal etkiler, medeniyetin gerilemesine sebep olan savaşlar, saldırılar ve onların yarattığı yeni toplumsal, ekonomik ve askeri yapılanmalardır. Adeta karadeliğe dönüşen bir yıldızın kendi içine çökmesi gibi, İslam medeniyeti de kendi içinde, başlangıç dönemlerinde meydana gelen sosyo-ekonomik gelişmeleri reddeden bazı uygulamalara sahne olmaya başlamıştır. Bu çalışmada, zikredilen iki temel hipotez çerçevesinde, medeniyetin gerilemesinin ana sebepleri izah edilecektir. Çalışmada literatürde yer alan ekonomi, sosyoloji, tarih ve ilahiyat gibi çalışmalardan yararlanılarak analizler yapılacaktır. Çalışmanın odaklandığı temel noktalar ekonomik çerçeve ve ekonomiyi etkileyen sosyal değerler sistemi ile sınırlıdır. İslam dininin teolojik çerçevedeki tartışmaları ve yorumlarına odaklanmaktan ziyade dinin ekonomik gelişme ve geri kalma ile olan ilişkisi çerçevesinde bir açıklama yapılacaktır. Araştırmanın, nüfusu bir milyar sekiz yüz milyona ulaşmış olan geniş bir coğrafyanın gelişme ve geri kalma seyri açısından getireceği açıklamalar ile literatüre belli bir düzeyde katkı sağlamak hedeflenmektedir. Giriş bölümünün ardından ilk bölümde, İslam dünyasının geçmişi ve bu gününe dair genel bir değerlendirme yapılacaktır. İkinci bölümde geri kalmanın içsel nedenleri anlatılacaktır. Daha sonra ise dışsal nedenler tartışılarak sonuç bölümü ile çalışma tamamlanacaktır. 2. Din, İslam ve İslam Dünyası: Gerileyişin Genel Arka Planı Gelişme kavramı bir toplumsal değişme olgusudur. Toplumun hem ekonomik ve hem de sosyal yaşamındaki değişimleri ifade eden çatı bir kavramdır. Toplumu oluşturan sosyo-ekonomik ilişkiler ağının geçmişe göre daha iyi yönde farklılaşmasıdır. Buradan hareketle ekonomik gelişme kavramını, yoksulluğun azalmasını, nüfusun eğitim ve sağlığının iyileştirilmesini ve üretim kapasitesinin artması ile kişi başına düşen gelirin artması ve gelir dağılımın daha adil hale gelmesi şeklinde tanımlayabiliriz. Ancak kavramın salt ekonomiyle değil bireysel ve toplumsal yaşam ile de bağlantısı oldukça güçlüdür. Bu anlamda gelişme salt maddi yaşam kaynaklarının artması anlamına gelmemektedir. Ekonomik gelişme, toplumların refah seviyesinin artması ile maddi ve özgürlük de dahil manevi yaşamsal olanakların geçmişe göre daha da iyileşmesini ifade etmektedir. Gelişme ekonomik değişkenlerle beraber sosyal ve siyasal yapıdaki değişimi, yenileşmeyi ve bu alanlardaki yaşam standartlarının yükselmesini de kapsayan bir kavramdır. Dini düşünce ve iktisadi yaşam arasında örtüşen ve ayrışan unsurlar olması sebebiyle iktisadi davranış ve din arasında kadim bir ilişki bulunmaktadır. Weberyen bakış açısını benimseyen sosyologlar veya günümüzün din ekonomisi ve İslam iktisadı çalışan bilim insanları (Askari, 2014; İkbal ve Mirakhor: 2014; Kallek: 2015,2018,2019; Chapra: 2002,2019; Çizakça: 2014; Tabakoğlu: 1987, 2013; Ahmad: 1980) bu ilişkinin çeşitli yönleriyle açığa çıkarılmasına çalışmaktadır. Din ve ekonomi ilişkisi hem zihniyet gibi dolaylı kanallardan hem de dinlerin ekonomik hükümlerinin olması hasebiyle direkt kanallardan beslenir. Zira toplumsal zihniyeti belirleyen en önemli unsurlardan biri de dindir. O nedenle dinin ekonomik davranış üzerinde belirleyici bir etkisi vardır. Weber’in bu konudaki temel tezi, ekonomik gelişme ve Protestanlık arasındaki ilişki ile ilgilidir. Weber kapitalizmin gelişimini, Protestanlık üzerinden açıklamıştır. Ona göre Avrupa ülkelerindeki ekonomik gelişmeyi sağlayan toplumsal grupların büyük kısmı Protestan’dır. Katolikler ise Kapitalist girişimlerde daha az yer almaktadır. Ekonomik gelişmenin yoğun yaşandığı bölgelerin İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 559 tarihine bakıldığında, kilisede bir devrimin gerçekleştiği gözlenmektedir. Weber’de din ekonomik gelişmeyi belirlemektedir ve bu gelişme Protestanlığın ortaya çıkışıyla birlikte meydana gelmiştir (Weber, [1905] 2019: 29-33). Bu durumun nedenleri dinsel inançların kalıcı, içsel niteliklerinden kaynaklanmaktadır. Weber’e göre Kapitalizmin ruhunun gelişimi, akılcılığın gelişiminin bir parçasıdır. Bu da akılcılığın, hayatın en temel sorularına karşı tutumuna bağlıdır. İşte bu noktada Protestanlık, tarihsel süreçte sahip olduğu akılcı yaşam felsefesi için ortam hazırlamış ve kapitalizmin gelişimini sağlayan bir öncül görevi görmüştür. Protestanlık için, dünyevileşme ve dünyevi işlere ait yükümlülüklerin yerine getirilmesi, en yüksek ahlaki eylem anlamına gelmektedir. Kişinin ilahi görevi, tanrıyı hoşnut edecek bir hayat sürmektir. Bunun tek yolu da dünyevi ahlakı, manastır çileciliğiyle ortadan kaldırmak değil, bireyin dünyadaki toplumsal konumuna göre, üzerine yüklenen sorumlulukları yerine getirmesidir. Dolayısıyla Protestanlık ile dünyevi işler, ahlaki ve dini açıdan meşru hale getirilerek dinin bir gereği olarak anlaşılmıştır (Weber, [1905] 2019: 70,80). Ülgener1 (2006a: 5), nerede ve hangi yüzyılda olursa olsun iktisadi yaşamın salt bir madde dünyası olmadığının altını çizer. O dünyanın altında, kendine has tavır, davranış ve zihniyet yapısı ile insan gerçeği yer almaktadır. Ülgener (2006c: 47) bu gerçeği şöyle ifade eder: “İktisadi gelişme, her yerde ve her toplumda, iktisadi olmayan unsurlarla örülü bir yapı manzarası gösterir. Yerine göre, dini, estetik, kültürel sosyal kıymetlerle dokunmuş bir örgü”dür bu. İşte bu anlam ya da zihniyet dünyasının çerçevesini oluşturan kültürel değerler, kimi ülkelerde gelişme yanlısı olurken, kimi ülkelerde gelişmeyi engelleyici özellikler gösterebilmiştir. Benzer düzeyde ya da yetersiz seviyede maddi kaynaklara sahip olan ancak, diğerlerine göre daha hızlı gelişme gösteren ülkelerin varlığı, kültürel değerlerin gelişme açısından başat bir rol oynadığını ortaya koymaktadır. Bu noktada, benzer üretim yöntemleri, hukuk tekniğini alan ülkelerin Batı’dan farklı sonuçlar elde etmesinin ardında yatan unsur, zihniyet ve tutum farklılıklarıdır (Ülgener, 2006a: 4). İktisadi gelişme sürecinde insan unsuru ve onun zihniyet dünyası gelişmenin seyrini belirleyen bir temel oluşturur. Bugün, kimi ülkelerin yaşadığı geri kalmışlığın nedeni, gerçekte ne tabii kaynaklar ne de sermaye kıtlığıdır. Bunlar bir seviyeye kadar giderilebilir ve temin edilebilir. Ancak kalifiye eleman ve yönetici arzındaki yetersizlik kritik önemdedir. Yani, iktisadi gelişme meselesinde kilit faktör insandır. O nedenle davranışı ve zihniyeti ile insan artık inkâr edilemez biçimde iktisadi gelişme çalışmalarında “sahnenin önünde ve ortasındadır” (Ülgener, 2006c: 10). İnsanın manevi altyapısı ve zihniyet dünyasında yer alan ve davranışlarına etki eden en önemli kurumlardan biri de dindir. Tarihsel kanıtlar dinin, ekonomik gelişmenin yapısını derinden etkilediğini göstermektedir. Ülgener’in bu alandaki katkıları özgün ve önemlidir. Hem Weber’in İslam ile ilgili yargılarının kritiğini yapması hem de Osmanlı toplumunun kapitalistleşememe ve gelişememe sorunlarının analizini yapmış olması, burada özellikle zikredilmesi gereken yönlerdir. Ülgener, kendi döneminde fikir hayatında oluşan Gökalp-Durkheim pozitivist çizgisine karşı Ülgener-Weber çizgisini oluşturmuştur. Fakat Weber’in İslam hakkındaki görüşlerini de eleştirmiştir. Weber, İslam dininin, Protestanlığın Batı’da üstlendiği işlevi üstlenmekten uzak olduğunu, gelişmeyi tetikleyici faktörlere sahip olmadığını kaydederken, Ülgener, Weber’in yanıldığını ifade etmiştir. İslam dini ticari bir ortamda doğmuş ve yayılmıştır. Ona göre, geri kalmışlığın sebepleri vardır ancak İslam geri kalmışlık için bir temel neden değildir (Acar ve Bilir, 2014: 118). Ülgener’e göre Osmanlı İslam toplumunun geri kalmışlığının sebepleri İslam inancının temeli ile ilgili değildir. İslam çalışmaya, akla, ticarete, pazara önem veren bir iktisadi anlayışa sahiptir. Fakat geri kalmışlık bu iktisadi özden sapan bir anlayıştan beslenmiştir (Acar ve Bilir, 2014: 119). Ülgener’de ahlak ve zihniyet, iki ayrı yapıyı ifade eden temel kavramlardır. İktisat ahlakı olması 1 Batı iktisadında Weber’le başlayan bu çalışma alanının Türkiye’deki ilk ve en önemli temsilcisi Sabri Ülgener olmuştur. İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 560 gerekeni ifade eder iken, iktisat zihniyeti toplumda mevcut olanı ifade etmektedir. Bu ikisi arasında zaman zaman yakınlaşmalar olduğu gibi zaman zaman büyük farklılıkların olduğunu kaydetmektedir. Moğol istilaları, baskınlar, sürgünler gibi olağanüstü dönemlerin yarattığı konjonktür, İslam’ın yorumlanışına da bir değişiklik getirmiştir. Ülgener’e göre, zaman içinde ilk ve öz İslam’dan tasavvufa bir geçiş söz konusu olmuş ve iki uç tasavvuf anlayışı oluşmuştur. Bunlar Batınîlik ve Melamiliktir. Batıni tasavvuf anlayışı, Osmanlı toplumunda içe kapanmayı, “ben”in yerini “biz”’in almasını, bir rehber bulup (pir, şeyh) ona teslim olmayı ve sonunda tarikatlar oluşturmayı doğuran bir anlayıştır. Bu anlayış insanı, tanrının yeryüzündeki aleti ve icracısı değil kaza ve kaderin pasif bir taşıyıcısı olarak konumlandırıyordu. Oysa ki Melami anlayış, boş ve âtıl durmayıp sürekli çalışma ve didinme konusunda ısrarlı bir kişilik yaratma peşindeydi. Melami, görüntüsüyle, özel kıyafetlerle dahi, halktan ayrışmış bir kişi değildi. Bilakis Melami, herkesle birlikte, herkes gibi işi gücü peşinde, kulluğunu ise gösterişsiz, sessiz-sedasız yerine getirmekteydi. Görünürde halkla, gönülde Hakk’la beraberdi. Melamilik dünyaya bilinçli bir yönelişi ifade ediyordu. Dünya işleri ile çalışmayla, üretmeyle meşgul olunmalıydı. Ancak onun yaratacağı zararlı etkilerin bilincinde olarak bunu yapmalıydı. İnsan manevi varlığını Hakk’dan öte her türlü ilgi ve ilişkiye karşı korumalı ve dünyaya kapılmamalıdır. Fakat bu insanın dünyadan elini eteğini çekmesiyle değil, çevresini saran geçici ve fani tezahürler ile biteviye bir savaş vererek olacaktır (Ülgener, 2006b:94-106). Ülgener’e göre Osmanlı toplumunda Melamilik anlayışı yaygınlaşamamıştır. Onun yerine, bilhassa çözülme döneminde Batınîlik daha etkili ve yaygın hale gelmiştir (Ülgener, 2006b: 110, 111). Bu dönemdeki Batıni tasavvuf anlayışı, etkisini fütüvvet, ahilik ve lonca birliklerine doğru genişletmiştir. Dönemin güvensizlik, savaş ve kargaşa ortamının da etkisi ile dışa kapalı ve korumacı bir toplum yapısı ortaya çıkmıştır. Bu noktada Ortaçağ2 ahlakı, kendi içine kapanan, dış alemden olabildiğince uzaklaşan bir dünya görüşüdür (Ülgener, 2006a: 58). Bu tip bir yapılanma bir aradalığa vurgu yapar, bunu destekler; fakat göreneğe, alışkanlığa, rutine aşırı bağlanma ve kapitalist çalışma ideolojisinin oluşmasını engeller. Sonunda maddeye, hayata karşı ilgisiz, pasif, kaderci, bugüne odaklı, merak etmeyen, ömrünü maişet kaygısıyla geçirmekten hazzetmeyen, bütün iş ve kararlarında geleneksel olana, otoriteye ve göreneklere sıkı sıkıya bağlı bir şekilde geçiren bir insan modeli yaratmıştır. İktisadi yapının öznesi böyle bir portre olunca da 15. ve 16. yüzyıldan itibaren toplum çözülmeye başlamıştır (Ülgener, 2006a: 36, 65-83; Acar ve Bilir, 2014: 120). Gündelik zihni inşa etmesi bakımından dinsel düşünce ve pratikler, ekonomik yapıya nüfuz etmektedir. Ticaret, üretim, faiz, çalışma gibi pek çok konu geçmişte dini düşünceden etkilenmiştir. Bunun örneklerini günümüzde hem Batı hem de Doğu toplumlarında görmek mümkündür. Bilim insanları, tarihteki gelişmeleri genel olarak doğrusal (lineer) bir ekonomik ve demografik gelişme seyrinde açıklarlar. Bu hem rasyonel ve hem de matematiksel bir yöntemin tarihe uygulanmasıdır (Harari, 2017: 100-102). Önce tarım devrimi olmuş ve sonra insanlar yerleşik hayata geçerek medeniyetin ve dinin oluşumu meydana gelmiştir. Tarihin Marksist yorumuna göre de dinsel düşünce maddi koşulların bir ürünü olarak görülmektedir. Ancak gerçek bundan daha farklıdır. Son dönemde ortaya çıkan önemli bir gelişme göstermiştir ki, din ve toplum/ekonomi ilişkisi karşılıklı bir etkileşim içindedir. Şanlıurfa’da ortaya çıkan ve günümüzden 12 bin yıl öncesine tarihlenen Göbeklitepe buluntularının, insanlığın yerleşik hayata başlamadan önce yapılmış olan bir ibadethane olduğu düşünülürse, dinsel düşüncenin, maddi ekonomik koşullardan daha eski olduğu sonucuna varılabilir (Kurt ve Göler, 2017). Nitekim şehirlerin gelişmesi de ibadethaneler çevresinde meydana gelmiştir. Grek-Latin kültürü üzerinden temellenen Batı kültürüne Hıristiyanlığın dahil olması (Snyder, J.W. 1967 akt. Alatlı, 2010: 3) ile ekonomik yaşama dair dinsel etki bu zihniyet üzerinde belirleyici 2 Ortaçağ kavramı Ülgener’de alışılmış bir kronolojik bir kavram olarak değil de bir toplumsal ilişkiler yapısı olarak kullanılmaktadır. Ona göre Ortaçağ, toprağa dayalı statülerin olduğu, para yerine, ayni iktisadın hakim olduğu, teşebbüs formlarının tarım ile birlikte çarşı esnafı ve lonca şeklinde yoğunlaştığı ve son olarak hayat ve cemiyet anlayışının, ağalık, eşraflık, lonca ahlakı ve geleneksel sanat ve meslek hayatından oluşan bir yapıdır (Ülgener, 2006a: 21). İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 561 olmuştur. Zira Kilise’nin ekonomik ve soysal yapıya hakimiyeti, Reform hareketlerine kadar devam etmiştir. Protestanlık ise bu süreçte önemli bir kırılma yaratarak Katolik ve Ortodoks anlayışın kâr, faiz ve çalışma konusundaki olumsuz zihniyetini kırmış ve çalışmanın, Tanrının isteği olduğu yönünde bir anlayışın ortaya çıkmasına neden olmuştur. Keza Museviliğin de çalışma ve ekonomik ilişkilere dair olumlu tutumunun, Yahudi tarihi ve kültürü üzerinde etkili bir motivasyon olduğunu da kaydetmek gerekmektedir. Bu çalışmanın temel ilgi alanını oluşturan İslam düşüncesinin çalışma, ticaret ve kâr gibi temel ekonomik konulardaki teşvik edici tutumu, Reform öncesindeki Batılı dini hayat görüşünden tamamıyla farklıdır. Hem Kur’an’a hem Hz. Muhammed’in örnekliğine bakıldığında, bu durum tarihsel olarak da anlaşılmaktadır. Geçmişe göz atıldığında İslam dünyası, zaman zaman dünya uygarlığına çok önemli katkılar yapmış bir yapı ve zaman zaman da durağanlaşan ve bu haliyle bugüne ulaşmış bir coğrafya olarak görülmektedir. Gerçekten, geçmişin görkemi ya da başarısızlıkları, o dönemleri yaşayan insanları güdüleyen değerler ile ilişkilidir. 7. ve 12. yüzyıllarda İslam Medeniyetinin gösterdiği gelişme örneğinde olduğu gibi, bir medeniyetin sosyal ve ekonomik olarak geliştiği zamanlara dikkatlerin odaklanıp, gerileme dönemleri ele alınmadığında, geçmiş tek boyutlu görüneceği gibi ondan gerekli düzeyde fayda sağlamak da mümkün olamayacaktır. Bir medeniyetin insanlarının, tarihin görkemli zamanları ile gururlanmasında eğer doz kaçırılır ise bu bir zihin konforu ortaya çıkabilir. Bu konfor ile realitelerden uzaklaşıldığı ölçüde de birey ve toplum atalete sürüklenebilir. Dolayısıyla sosyo-ekonomik gerilemenin nedenlerinin hem akademik hem de entelektüel düzeyde tartışılması gereklidir. Ancak bu çabalar ile bir gelişme ve toparlanma meydana gelebilecektir. Günümüzde İslam dini ile İslam medeniyetinin canlılığı ve dinamizmi birbiriyle örtüşmemektedir. Bir yanda Müslümanların dinlerine olan bağlılıkları ve onu yaşatabilme çabaları tüm canlılığı ile devam ederken, diğer yanda güvensizlik, iç savaşlar, mezhepsel ve etnik ayrımlar ve ekonomik güçlükler içindeki İslam medeniyetinin durumu, çarpıcı bir zıtlık manzarası yaratmaktadır. Müslüman toplumlara bütünsel olarak bakıldığında ekonomik ve sosyal alanlar açısından bir geri kalmışlık sorunu yaşadıkları aşikardır. Bu gerileyiş son üç yüzyıldan beridir de özellikle tarihçiler nezdinde tartışılmıştır. Ancak Allawi’nin de belirttiği gibi henüz kesin yargılara varılmış değildir (2010: 22). İslam İşbirliği Teşkilatı’na (İİT) üye 57 ülkenin ekonomik ve sosyal göstergelerine bakıldığında, resmin geneli gelişme sorunları yaşayan bir ülke grubu görüntüsü vermektedir. İİT üyeleri için, Birleşmiş Milletler’in hazırladığı insani gelişme endeksi veya diğer uluslararası ekonomik ve sosyal göstergeler bağlamında genel bir gelişme sorununun hâkim özellik olarak ortaya çıktığı anlaşılmaktadır. Özellikle İslami değerler baz alınarak hazırlanmış olunan Ekonomik İslamîlik Endeksi (Rehman ve Askari, 2010) ve İslami Gelişme Endeksi (Kanbir ve Dikkaya, 2021) İİT ülkelerinin dünya genelindeki ekonomik ve sosyal sıralamalarını yaparak resmin bütününü ortaya koymaktadır. İİT ülkeleri, toplam nüfusu 1,8 milyar ile dünya nüfusunun yaklaşık %24’ünü oluşturmaktadır. Buna mukabil İİT üyelerinin toplam dünya üretimindeki payı 2018 yılı rakamları ile 7 trilyon dolar, yani toplam dünya üretiminin %8,15’i olarak görülmektedir (The World Bank, 2019). Nüfusu ile hiç de doğru orantılı olmayan bu durum, ekonomik zayıflığı büyük oranda ortaya koymaktadır. İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 562 Tablo 1. Seçilmiş İİT Ülkelerinin Temel Makroekonomik Göstergeleri (2020 Yılı) Ülke GSYH-Cari (Milyar $) Toplam NüfusMilyon İşsizlik % Kent Nüfusu % Kişi Başına Düşen Gelir (Cari $) Enflasyon % Endonezya 1.186 276 4 57 4.292 2 Suudi Arabistan 834 35 7 85 23.586 3 Türkiye 815 85 13 77 9.587 20 Nijerya 440 211 10 53 2.085 17 Bangladeş 416 166 5 39 2.503 6 Mısır 404 104 9 43 3.876 6 Malezya 373 32 5 78 11.371 2 BAE 358,8* 9 3 87 36284* -2 Pakistan 346 225 4 37 1.538 9 İran 231,5* 85 11 76 2756* 31* Irak 208 41 14 71 5.048 6 Kazakistan 191 19 5 58 10.041 7* Katar 180 3 0 99 61.276 2 Cezayir 168 44 13 74 3.765 7 Fas 133 37 11 64 3.497 1 Kuveyt 105,9* 4 4 100 24811* 3 Umman 86 5 3 87 16.439 2 Özbekistan 69 35 7 50 1.983 17,24** Suriye 60** 18 11 56 2810** 4,4** Lübnan 18 7 14 89 2.670 155 Kaynak: The World Bank, 2022, (*) 2020 yılı verisi; (**) 2018 yılı verisidir. Yukarıdaki tabloda İİT ülkeleri arasında GSYH değeri en yüksek olan ilk 20 ülkenin temel makroekonomik değerleri görülmektedir. Endonezya İİT ülkeleri arasında GSYH değeri 1 trilyon doları geçen tek ülkedir. Ülke ayrıca nüfus olarak 276 milyon ile ilk sırada gelmektedir. Onun ardında GSYH değeri en yüksek olan ülkeler Suudi Arabistan, Türkiye, Nijerya, Bangladeş, Mısır, Malezya ve Birleşik Arap Emirlikleri (BAE) gelmektedir. Kişi başına gelir düzeyi açısından bakıldığında ise 61 bin dolar ile Katar en yüksek değere sahiptir. Onun ardından BAE, Kuveyt, Brunei ve Bahreyn gelmektedir. 57 üyeden oluşan tüm ülkelerin 2018 yılında ortalama kişi başına düşen gelir düzeyi 7 bin dolar seviyelerindedir. 47 ülkenin diğer bir deyişle, Müslüman ülkelerin %82’sinin kişi başına düşen gelir düzeyi cari rakamlarla 10 bin doların altındadır. Bununla birlikte dünya enerji kaynakları açısından doğal gaz rezervlerinin %56’sı ve petrol rezervlerinin %64’ü İİT ülkelerinde bulunmaktadır (Karagöl ve Kavaz, 2018: 85). Bu rakamlar bu ülkeler bütününün tipik bir ham madde üreticisi görüntüsüne sahip olduklarını göstermektedir. Üstelik bu faktör, avantajları ile birlikte başta uluslararası savaşlar olmak üzere bölgesel istikrarsızlıkların nedenlerinden biri haline gelebilmektedir. Günümüze kadar ulaşan gelişme sorunlarının çok yönlü sebepleri vardır. Öncelikle İslam toplumlarının geri kalmışlığının kompleks bir konu olduğunu söyleyebiliriz. Kimi yazarlar bu nedenler üzerinde durmaya gerek olmadığı kanısındadır. Örneğin Starr (2019: 659), geçmişin görkemli dönemlerinin ele alınmasının ve nasıl ortaya çıktığının incelenmesinin daha önemli olduğunu ve entelektüel çöküşü tartışmanın önemi olmadığını düşünmektedir. Oysa bu gerekli ama yeterli olmayan bir bakış açısıdır. Çünkü, İslam medeniyetinin içine girmiş olduğu gerileme sürecinin etkileri devam etmektedir. Bu süreçte rol oynayan faktörlerin tespit edilmesi gereklidir ki güncel çözüm önerileri tartışılabilsin. Aksi taktirde geçmişin görkemli dönemlerini yad etmeye yönelik dar kapsamlı entelektüel çalışmaların katkısı sınırlı olacaktır. Bu nedenle, sosyal ve ekonomik gerilemenin ardındaki nedenleri izah etmeye çalışmak, bugün de devam eden sıkıntılara yönelik çözüm arayışlarına bir katkı sağlayabilir. İslam toplumları günümüzde ekonomik ve sosyal yapıları ile köklü bir gelişme ihtiyacı içindedir. İlgili gelişme göstergelerinin ortaya koyduğu bu gerçeklik veri iken nedenler üzerine düşünmemek, geçmişin yok olan gölgesini takip etmekten öteye gitmeyecektir. Öte yandan geçmiş ve gelenek için en veciz sözü belki de Avusturyalı besteci Gustav Mahler söylemiştir: “Gelenek küllere tapmak değil, ateşi canlı tutmaktır” (Isherwood ve McEwan, 2001:12). İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 563 Bu çerçevede yapılabilecek ilk tespit belki de şu olabilir; günümüzde İslami öğretiler ile İslam toplumlarının uygulamaları arasında önemli bir kopukluk vardır. Askari (2014: 191) bu kopuklukla ilgili olarak şu çarpıcı tespiti yapmaktadır: "Bir ülke seçimle işbaşına gelmemiş, baskıcı, adaletsiz ve yozlaşmış yöneticiler tarafından yönetiliyorsa, kanun karşısında adaletsizlik, insan gelişimine yönelik fırsat eşitsizliği, (din özgürlüğü dahil) seçme özgürlüğünün olmaması, savurganlık ve yoksulluğun bir arada bulunması ve her şeyden önemlisi de her alanda adaletsizliğin hüküm sürmesi gibi özellikler mevcutsa, bu söz konusu ülkenin bir İslam ülkesi olmadığının açık bir kanıtıdır." İslam dünyasının son birkaç yüzyıldır ekonomik ve sosyal olarak çöküş/gerileme (decadence) nedenlerinin ele alınması, yanlışları doğru bir şeklide ortaya koyabildiği ölçüde bir toparlanma için zemin hazırlayabilir. Bu konudaki nedenleri iki ana kategoriye ayırmak yerindedir. Bunların ilki Müslüman toplumların kendilerinden kaynaklı sebeplerdir. İkincisi ise dış dünyanın yarattığı baskılar, istilalar ve yıkımlarla ilgilidir. Buna, geri kalmışlığın ikili yapısı diyebiliriz. Nitekim Acar benzer bir sınıflandırmaya ayrıca dikkat çekmektedir (Acar, 2016a). Burada, ilk olarak İslam medeniyetinin kendi içinde yaşadığı, gelişmeyi durduran ve ona mâni olan davranış ve tutumlar üzerinde durmak gereklidir. Bu kategori İslam toplumlarının kendi içsel durumlarından kaynaklanan nedenleri açıklamaktadır. Öyle ki, İslam medeniyeti 13. yüzyılın ortalarına kadar önemli bir gelişme sağlamış ve dünyanın geri kalan bölgelerine de bu gelişmenin ürünlerinin aktarılmasına kaynaklık etmiştir. Gelişme dönemi için bazı saptamalar yapmak yerinde olacaktır. O dönemdeki gelişmelerin, günümüzdeki algılanışları ve iz düşümleri açısından bakılacak olunursa, ekonomide ve sosyal hayatta bazı modern kavramlarla akrabalıkları tespit edilebilir. İslam medeniyeti ticari bir uygarlık olarak doğup gelişmiş ve bunun yarattığı yapı ve kültürel çeşitlilik, dinin mesajı ile örtüşmüştür. İslam’da hem teorik düzeyde mündemiç olan hem de medeniyetin gelişme döneminde hayata geçmiş olan bireysel özgürlükler3 günümüzde piyasa ekonomisi4 olarak ifade ettiğimiz yapıyı ve onun yarattığı çok-kültürlü5 toplumsal ortamı meydana getirmiş ve bütün bunlar son kertede uluslararası ticareti geliştirmiştir. Özellikle Doğu ve Batı ekseninde gelişen uluslararası ticaret, ona bağlı olarak diğer kültürel ve kurumsal yapıların da gelişmesi ve çeşitlenmesi sürecini beslemiştir (Koehler, 2016: 237-246). Ancak 13. yüzyıl sonlarına doğru başlayan gerileme dönemlerinde de bunun tam tersi bir sosyal yapı meydana gelmiştir. Uygarlık ne zaman kendi içinde çatışan, bölünen, enerjisini tüketen, tekelcilikle içine kapanan, otoriter ve kaderci bir piyasa ile zihin yapısına dönüştü ise yıkım gecikmemiştir. Ne zaman kapsayıcı, akılcı, ekonomik özgürlüklerin önünü açan çoğulcu bir piyasa 3 Bu bağlamda Akdemir, Kur’an’daki şu ayetlere dikkat çekmektedir: “İsteyen inansın, isteyen inkâr etsin” (Kur’an-ı Kerim 17:107) ve “Siz kendinizi düzeltmeye bakın. Siz doğru yolda oldukça sapmış olan size zarar veremez.” (Kur’an-ı Kerim 5:105). Aydemir’e göre bu iki ayet günümüzde liberalizmin temelini oluşturmaktadır (Akdemir, İslam "erkekleşmiş" bir din, 2001). 4 Acar ve Akın’ın da ifade ettikleri gibi, İslam’ın doğasında piyasa ekonomisine aykırılık yoktur. Serbest piyasa ekonomisinin temel şartları, İslam’ın temel öğretilerine de uygundur. Bunlar, özel mülkiyet, seçme ve girişimcilik özgürlüğü, rekabet, serbest ticaret ve sınırlı hükumettir (Acar ve Akin, 2013). 5 Çok-kültürcü toplum yapısı, içinde topluluk esasına dayanan çeşitliliği, farklı kültürel grupların tanınma ve saygı görmesini ve pozitif olarak desteklenmesini ima eden bir kavramdır. Heywood’a göre çok-kültürcülük inançların, değerlerin ve hayat tarzlarının, birey ve grupların kendi öz değerleri ile ilgili duygularının oluşmasındaki önemini içermektedir. Görece 1990’larla yaygın olarak kullanılmaya başlanan bu kavram için Heywood 16.yüzyılın sonlarından itibaren Osmanlı toplumunu örnek göstermektedir (Heywood, 2016: 353). Ancak İslam tarihi çok-kültürcülüğün uygulanmasına dair daha eski önemli örnekleri barındırmaktadır. Örneğin Hamidullah’a göre dünyadaki ilk yazılı anayasa olan Hz. Muhammed’in Medine sözleşmesinde/anayasasında, Medine şehir devletinde yaşayan tüm kabileler ismen zikredilmiş ve karşılıklı haklar, din ve vicdan özgürlüğü ile can ve mal güvenliği teminat altına alınmıştır. Bütün etnik ve dini farklılıklar tanınarak anlaşmaya dahil olan herkesin bir ümmet olduğu ifade edilmiştir (Avcı, 2019). Bunun yanında İslam dininin mesajı ve amacının evrenselliği düşünüldüğünde farklı dillerin ve etnisitelerin içinde var olan bir inancın da çok kültürlüğü içinde barındırdığı yadsınamaz bir gerçektir (Momin ve diğerleri, 2010). Erken dönem devlet yönetiminde farklı dinlerden olan kişilere kamusal istihdam sağlanması da yine İslam toplumunun başlangıçta açık fikirli, çok kültürlü bir yapısına işaret etmektedir (Kanbir ve Dikkaya, 2021: 158). İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 564 ve zihin yapısına sahip oldu ise o zaman gelişme süreci hızlanmıştır (Acemoğlu ve Robinson, 2017, s. 407). Bu sebepler bugün de böyledir. Günümüzdeki fotoğrafa baktığımızda Suriye, Irak, Afganistan, Libya gibi İslam ülkelerine dair manzaranın, daha çok yıkım sürecinin içsel dinamiklerinden oluşmakta olduğu görülmektedir. Ekonomik ve kültürel bağlamda, çok kültürlü ve hoşgörülü medeniyet yapısının, içe kapanarak, sistematik olmasa da bir çeşit “engizisyon” benzeri süreç başlattığı dönemler medeniyetin çöküş sürecini hızlandırmıştır. Azimli’nin de belirttiği gibi İslam tarihinde düşünce suçlusu olarak adlandırılan pek çok insan, zındık, mürted, mülhid ya da kafir olarak kategorize edilmiş ve öldürülmüştür. Bunlara Ahi Evren, Feridüddin Attar, Fahreddin er-Razi, İbn Rüşd el-Hafid gibi isimler örnekler verilebilir (Azimli, 2019). Bugün de Müslüman toplumlar arasındaki mezhepsel, etnik ve ideolojik çatışma alanları devam etmektedir. Dışsal faktörlerin yarattığı baskı diğer önemli bir sebep olarak durmaktadır. Bu dışsal nedenler arasında savaşlar, istilalar, yeni deniz yollarının yarattığı Batılı genişleme süreci, ekonomik-politik zayıflık ve kolonyalizm olarak sıralanabilir. Bu faktörlerin birleşmesi ve tarihsel olarak iç içe geçmesi, Müslüman toplumların ve devletlerin Batı karşısındaki yenilgisini, ekonomik ve sosyal sıkıntılarını meydana getirmiştir (Acar, 2019: 62, Sezgin, 2014: 258). Bu dışsal sorunları yaratan ikili yapı manzarası bugün de farklı ölçeklerde ve nitelikte devam etmektedir. Bağdat’ı sembolik olarak ele almak bile fotoğrafın daha da netleşmesini sağlamaktadır. Hatta 1258 yılında Bağdat’ın Moğollar tarafından işgali ile 2003 yılında ABD tarafından işgal edilmesi arasında ontolojik bir bağlantı kurulabilir. İslam coğrafyası sürekli istilacıların atlarının toynakları ya da tank paletlerinin ağırlığı altında ezilmiştir. Aşağıda Müslüman toplumların geri kalmışlıklarına neden olan bu ikili yapıya daha yakından bakılacaktır. 3. Gerileyişin İçsel Nedenleri İslam toplumu, yüzyıllar boyunca sosyal, ekonomik ve bilimsel gelişmelerle büyük bir uygarlık kurmuştur. Bu medeniyet her ne kadar fetihçi bir görünüm arz etse de -ki bugünden bakıp bu olguyu eleştirmek anakronik bir tutum olacaktır- sistemin olgunluk dönemlerinde çok kültürlü, barışçıl ve ekonomik özgürlükleri içinde barındıran bir zihniyet içerdiği söylenebilir. İslam diğer dinsel geleneklere kıyasla onu benimsemiş halklar ve coğrafyaların çeşitliliği ile eşsiz görünmektedir. İslam gittiği yerde, yerel grupların kültürel kompleksine dahil olmuştur (Hodgson, 2017a: 112,131). Uygarlıkların sistem olarak olgunlaştığı dönemler, aynı zamanda o uygarlığa ait klasik dönem olarak tanımlanabilir. İslam medeniyeti hâkim güç olduğu klasik döneminde çok kültürlü bir yapı sergiliyordu. Bu çok kültürlü yapı, farklı diller, kimlikler ve onların yarattığı birikim içerisinde liyakat ve toplum yararını önceleyen kurumsal yapılarıyla bilimsel ve ekonomik bir güç haline gelmişti. Hodgson buna İslamileşmiş Uygarlık demektedir. Ona göre, İslam uygarlığı başka uygarlıkların birikimlerini de değerlendirip özümsediği için İslamileşmiş bir uygarlıktı. Hodgson bu kavramsallaştırmayı şöyle ifade etmektedir: “İslamileşmiş sıfatı da doğrudan doğruya İslam dinini, yani İslam’ın kendisini göstermez, İslam ve Müslümanlar ile tarihsel açıdan bir şekilde bağlantılı olup hem Müslümanlar hem de gayrimüslimler arasında rastlanan bir toplumsal ve kültürel komplekse atıfta bulunur.” (Hodgson 2017a: 93). 6 Bu kültür Müslümanlar ile gayrimüslimlerin doğal olarak paylaştıkları, yazılı geleneğin merkezinde şekillenmiş toplumsal ve kültürel bir kompleks olmuştur. Diğer yandan, İslam uygarlığının geri kalmışlığı konusunda toplumsal ve içsel nedenlere dair açıklamalara bakıldığında belli ortak sorun noktaları gözlenmektedir. İslam medeniyeti iki hâkim paradigmanın, düşünce okulunun savaşını yaşamıştır. Bunlardan biri özgür irade, mantık, yenilik, içtihat, esneklik ve hoşgörü 6 Ayrıntılı açıklama için bkz. Hodgson, M. G. (2017). İslam'ın Serüveni 1.Cilt-İslam'ın Klasik Çağı. Phoenix Yayınları. İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 565 olarak ifade edilebilecek olan akılcı, yenilikçi ve yorumcu düşünce okuludur. Atay’a göre İslam uygarlığının ilk üç asrında akılcı gelenek hâkim olmuştur. Bu anlayış devlet yönetimini etkilemiş ve bugün üzerinde önemle durduğumuz İslam medeniyetinin ilim ve felsefesini oluşturmuşlardır (Atay, 2017: 31). Bunun karşısında ise kadercilik, lafızcılık, katılık ve hoşgörüsüzlük ile bilenen gelenekselci veya nakilci düşünce okulu vardır. İslam’ın bu iki anlama biçimi mezhep, ekol (hadise karşı re’y) ya da geleneğe yansıtılmıştır. Bu iki paradigma arasındaki savaşı akılcı, özgür iradeci, yorumcu ve yenilikçiler kaybetmiş, nakilci, kaderci ve lafızcı zihniyet kazanmıştır. Bu durumun öngörülemeyen yıkıcı sonuçları olmuştur (Acar, 2016b: 40). İslam uygarlığının çöküşünün ardında yatan içsel neden temelde bu faktörle ilişkilendirilebilir. Özgürlük, çoğulculuk, çok kültürlülük gibi çağdaş liberal değerler olarak tarif edilen değerler sisteminin, günümüz Müslüman toplumlarında olmayıp da Batı dünyasında bulunması, bu değerlerin sadece Batıya özgüymüş gibi değerlendirilmesine neden olmaktadır. Ancak İslam medeniyetinin klasik dönemlerine bakıldığında bu değerlerin sadece Batıya özgü değil, evrensel değerler olduğu ve gelişme döneminde İslam uygarlığının da bu değerlerle irtibatlı görülebilir (Acar, 2016b: 34). Ülgener İslam’ın yayılma asırlarının ve ticaretin geliştiği bu dönemin liberal ve ferdiyetçi özelliklere dayandığını ifade etmektedir (Ülgener, 2006a: 25,26). Hayek’e göre de, özgürlük geleneği tek bir ülkenin veya kültürün ürünü değildir. Bu kültür pek çok farklı coğrafya ve ülkedeki gelişmelerin neticesinde birikmiş ve gelişerek ortaya çıkmıştır (Hayek, 2013 [1960]: 28). Bu değerlerin günümüz İslam dünyası için bir imkan olma ihtimali kayda değer bir seçenektir. Nitekim Allawi’de modernite ile uyumlu bir ilişki geliştirmeye dair olasılıkların İslam uygarlığının doğasında zaten var olduğunu ifade etmektedir (Allawi, 2010: 42) Sizin dininiz size, benim dinim bana7 anlayışı temelde ötekini kabul etmek gibi bir anlam içermektedir. İslam için, dinde zorlama olmadığı8 gibi, başka inançların da İslam toplumu içerisinde kendi kimliklerini koruyarak yaşaması 7. ve 10. yüzyıllar arasındaki klasik dönemde İslam uygarlığının doğal bir özelliği olmuştur. Hatta bugün modern bir kavram olan ve Batı’da 19. yüzyıldan sonra oluşmaya başladığı izlenimi veren çok kültürlülük anlayışına Heywood (2016: 353), bir İslam imparatorluğu olan Osmanlı toplumsal yapısını örnek göstermektedir. Abbâsîler’in devlet akademisi olarak tanımlanabilecek Beytülhikme’de çalışan bir bilginden aktarılan şu sözler değerler sistemi ile bütünleşmiş olan uygulamayı net olarak ortaya koymaktadır (Grunebaum, 1989: 54’ten aktaran, Azimli, 2019: 13). “Hiçbir konuyu incelememiz yasak değildi. Gizlenen saklanan bir şey yoktu. Her doktrin incelenebiliyordu. Bu konuda tam bir güvenlik vardı. İlahî-beşerî her şeyi araştırabiliyorduk.” Bu yapıya paralel olarak da İslam uygarlığının oluşum evresinde, akılcılık anlayışı gelişmiştir. Bu anlayış, kaynağını Kuran’dan almakla birlikte, daha sonra hicri 2. yüzyılda kelam ilminin bir kolu haline gelmiştir. Özellikle Ebu Mansur el-Maturidi, Kelam ilmini akıl ile bilinebilenler ve nakil ile bilinebilenler şeklinde ikiye ayırmıştır. Daha sonra akılcılık yöntemi yaygınlaşmış ve işlevsel hale gelmiştir. Eş’ari ve Maturidi kelamcıları bu yöntemi yaygın olarak kullanmışlardır (Yavuz, 1989: 280). Arapça’da ‘akl’ kelimesi mana olarak, kötü söz ve davranışlardan geri durmak anlamında bir fiildir. Aynı zamanda, insanın iyi ve kötüyü ayırdetme kabiliyeti olarak da bir kuvvettir. Aklın görevleri ise anlamak ve düşünmektir. Kur’an-ı Kerim’e göre de insanın sorumlu tutulması akletme yeteneğinin varolması ile mümkündür. Aynı zamanda insanın aklını kullanması övülmüş ancak aklını kullanmayan insanlar yerilmiştir. Atay’ın dediği gibi saf akıl çalıştırıldığı zaman mutlaka doğruyu bulacak ve yanlışı ile doğruyu ayırdedebilecek ve tercihte bulunabilecektir. O halde, Kuran-ı Kerim ve hadis-i şeriflerin dışında kalan konularda hüküm vermek için yalnızca akıl kullanılabilecektir ve 7 Kur’an-ı Kerim 109:6 8 Kur’an-ı Kerim 2:256 İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 566 İslam akla bu yetkiyi vermiştir. İmam Azam gibi İslam’ın büyük imam ve müçtehitleri aklın bu görev ve yetkisini kabul etmişlerdir (Atay, 2017: 69,72). Meşşai filozoflarına9 göre akıl evrenin gerçekliğini idrak edecek olan güçtür. Onlar da aklı, fen bilimleri alanı için nazari akıl ve insan davranışlarıyla ilgili olan kısım için de ameli akıl olarak ikiye ayırırlar (Arkan, 2015: 44). Özellikle Mu’tezile, hanefi-maturidi yaklaşım akla ve insan iradesine öncelik veren İslam’ın bilimsel ve toplumsal gelişmesinde çok önemli bir anlayış ortaya koymuştur. Atay da akılcılığın yalnız mutezile’ye özgü olmadığını ifade ederek, başta Hz. Muhammed olmak üzere, Hz. Ebu Bekir, Hz. Ömer ve Hz. Ali’yi akılcı gelenek tarafında zikretmektedir (Atay, 2017: 32). Maturidi’ye göre insanın uluhiyet, nübüvvet ve ahiret hayatı hakkında bilgi sahibi olabilmesi ancak akıl yürütmesi ile mümkündür (Yavuz, 2003: 168). O halde günümüze ait bir kavramla ifade edecek olursak klasik İslam düşüncesinde “rasyonalite” bir yöntem olarak yer almaktadır. Felsefede rasyonalite, normatif ve betimleyici bir kategoridir. İnsanın sağlam ve geçerli akıl yürütme ya da kanıtlamaları, iyi temellendirilmiş, apaçık inançları kabul etmesi ya da benimsemeye hazır, gönüllü olmasını ifade etmektedir. Rasyonalitenin inançlarla ilgili olan kısmına teorik rasyonalite, eylemlerle ilgili olan kısmına ise pratik rasyonalite denilmektedir (Cevizci, 2003: 341). İslam medeniyetinin düşünce dinamiklerindeki dönüşümde, akla olan güvenin terkedilmesiyle ve olumsuzluklarda sorumlulukların üstlenilmemesi gibi bir kadercilikle karşılaşılmaktadır. Oysaki insan cüzi iradesiyle de yapıp ettiklerinden sorumludur. Aklın varlığı bu sorumluluğun kanıtıdır. Kur’an’ı Kerim’de, bu şekilde olumsuzluklar karşısında sorumluluğu yaratıcıya yükleyen anlayışlara karşı uyarıda bulunulmaktadır. Bireysel ve toplumsal düzeyde yaşanan olumsuzlukların suçunu kadere ya da yaratıcıya atıp özgür iradeleri ile yaptıklarının sorumluluğunu üstlenmemeleri eleştirilmiştir.10 “Başınıza ne iyilik gelirse Allah’tandır. Her ne kötülük gelirse de kendinizdendir”11 ayeti bunu açıkça ortaya koymaktadır. O halde İslam dünyasının da 21. yüzyılda içinde bulunduğu sosyo-ekonomik durumla ilgili sorumluluğu tamamıyla dışsal faktörlere bağlamak, Kur’an’ın ortaya koyduğu anlayış ile kendi yaptıklarından sorumlu birey ve toplum yapısı ile çelişmektedir. Hz. Peygamber’in temellendirdiği ve akılcılık yöntemini de içeren sosyal ve ekonomik anlayışın, ondan asırlar sonra kaybolması aynı zamanda İslam medeniyetinin bozulmasına ve dünya hakimiyetinin de kaybolmasına neden olmuştur. Burada ilk zikredilecek olgu içtihat prensibinin yok olmasıdır. Zira içtihat kapısının kapanması, zihni bir atalete neden olmuştur (Tabakoğlu, 2013: 450). İçtihat, açıklık ve kesinliğin bulunmadığı durumlarda akla dayalı çeşitli yorumlama yöntemleri kullanılarak şer’i hüküm hakkında zannî bilgiye ulaşma çabası anlamına gelmektedir. Buradan hareketle içtihat, sınırlı sayı ve kapsamdaki hükümlerin çeşitli yorumlara tabi tutularak yeni ve farklı olaylara uygulanması anlamındaki fikri/akli çabalardır (Apaydın, 2000: 432). Toplumsal değişme olgusu yeni dönemlerde yeni durumlar ortaya koymaktadır. İçtihat, bu yenilikler karşısında düşüncenin ve yaşantının da değişmesini, yenileşmesini ve gelişmesini akılcı bir yöntemle sağlayacak en önemli kurumdur. Edward Said, ünlü Oryantalizm kitabında, İslam dünyasında içtihat geleneğinin kaybolmasını kültürel bir felaket olarak nitelendirmektedir: “İslam’ın olağanüstü “içtihat” geleneğinin yavaş yavaş kaybolması, zamanımızın en büyük kültürel felaketlerinden biri oldu; bunun sonucunda, eleştirel düşünce ve bireyin modern 9 Meşşai filozofları, Aristo doktrinini benimseyen filozoflardır. En önemli örnekleri Kindî ve İbn Rüşd’dür. Grekçe ’de bu filozoflara peripatetikos denmektedir ve bu terimi karşılamak için Müslümanlar, Meşşai kavramı kullanılmıştır. Mısır’ın 642’deki fethiyle birlikte İskenderiye Kütüphanesi’nden alınan felsefe eserleri daha sonra Emeviler döneminde Gerekçe ’den Süryanice ’ye ve oradan da Arapça ’ya tercüme edilmeye başlanmıştır. Bu tercümeler arasında Aristo’nun mantık eserleri de yer almakta idi. Böylece Meşşailik Müslüman kültür alanına mantıksal kıyas ile girmiştir (Kaya, 2004: 396). 10 Kur’an-ı Kerim 6:48 11 Kur’an-ı Kerim 4:79; ayrıca insanın kendi hayatı üzerinde söz sahibi olduğu ve kendi kaderini kendi çabasına bağlı olduğu bir başka ayette şöyle ifade edilmektedir: “Öte yandan, biz her insanın kaderini (kendi) seçimlerine bağlamışızdır; öyle ki, kıyamet günü onun önüne, her şeyi açık açık kaydedilmiş bulacağı bir sicil çıkaracağız.” Kur’an-ı Kerim 17:13 İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 567 dünyanın sorularıyla cebelleşmesi de son buldu. Bunların yerine bağnazlık ve dogma hüküm sürüyor artık.” (Said, 2012: xi) Tabakoğlu’na göre, Kapitalizm gelişirken, İslam uygarlığı ekonomik olarak kendisini geliştirecek bir bilgi ve zihniyet altyapısından mahrum kalmıştır (1987: 245). İslam dünyasında bugün hem ekonomik hem de sosyal konuların içtihat mantığı ile ele alınıp çözülmesine olan ihtiyaç gelişme süreci açısından kritiktir. Buna ek olarak Atay durumu, idealistler ve taklitçiler ikilemi ile açıklamaktadır. İslam’ın ilk üç veya dört asrında idealistler ve daha sonraki asırlarda ise -ki sonraki asırlar medeniyetin gerilemeye başladığı dönemlerdir- taklitçiler hâkim olmuştur. Atay, Müslümanların tekrar ilerlemesi için idealistlerin hâkim olmasının gerekliliğine vurgu yapmaktadır. İslam’da yeni bir hareket başlamalı ve İslam’ı zamana göre yeniden anlama ve yoruma tabi tutmalıdır. Bu bir zorunluluktur. Atay bunu şöyle ifade etmektedir: “1400 sene önce gelmiş, o zamanın ve mekânın anlayışına göre şeklini almış İslam dinini aynen ve harfi harfine uygulamak isteyenlerin baskısı bugün de İslam dünyasında hakimdir. Müslümanların bugünkü problemlerini çözememelerinin sebebi bunda yatmakta olup İslam dünyasının geri kalmışlığı da bunda aranmalıdır.” (Atay, 2017: 44). İslam dünyası, modern dönemde değişen toplumsal yapılar ve durumlar ile karşı karşıyadır. Sekülerleşme, kadının konumu, ekonomik ilişkiler, küreselleşme, siyasal düşünceler, ideolojiler, eğitim, teknoloji, internet ve sanat gibi alanlarda yaşanan büyük gelişmeler ve değişimler, çağın İslami yorumunda ve uyarlamasında yeni fikirlere, içtihatlara gereksinim doğurmaktadır. Geleneksel dönemin hızla dönüştüğü, artık sanayi sonrası toplum tanımlamalarının yapıldığı bir sosyal zeminde birkaç örneğini verdiğimiz yeni toplumsal durumlara/sorunlara yeni fikirlerin/çözümlerin geliştirilememesi, önemli bir meseledir. Yüzyıllar öncesinde yaşanan toplumsal sorunlar ile günümüzün sorunları arasındaki farklılıklar, benzerliklerden daha fazladır. Bu nedenle zaman ve mekânın değişmesi ile hükümlerin yeniden yorumlanması gerçeği inkâr edilemeyecek bir gerçekliktir. İslam’ın evrensellik iddiası aynı zamanda bir dinamizm gerektirmektedir. Bu değişime direnç gösterilmesi sonucunda donuklaşma ve kemikleşme meydana gelmektedir. Bu açıdan İslam toplumlarında değişme zaruridir. Ancak önemli olan bu değişmenin ne zaman, niçin, nasıl ve ne kadar olacağını anlayabilmektir (Kallek, 2019: 130). Ancak bu anlayış ile bakıldığında değişme bir gelişme yaratacaktır. Diğer bir olumsuzluk, yanlış bir kader ve kanaatkârlık anlayışındadır. İslam toplumlarında Emevî hanedanı dönemi yerleşmiş olan kader anlayışı hâkim görünmektedir. Buna göre gerçekleşen her şey Tanrı tarafından istenmiştir. İnsan iradesinin, bireysel ve toplumsal yaşamda bir etkisi yoktur (Öztürk, 2000: 325-331). Bu anlayış bilinçli ve düşünceye dayanan iradeyi ve eylemi hiçe sayan bir anlayıştır. Tabakoğlu’nun da belirttiği gibi İslami anlamda rasyonalite, sebeplere başvurmaktır. Bunun anlamı, yapacak hiçbir şey kalmayıncaya kadar insanın elinden gelen çabayı göstermesi ve her türlü tedbiri alması ve ondan sonra tevekkül etmesidir (Tabakoğlu, 1987: 244). Çünkü insan için yalnızca emeğinin karşılığı vardır. 12 O halde insanın elinden gelen tüm çabayı gösterdikten sonra karşılık beklemesi gereklidir. Ondan sonra Allah'a güvenip tevekkül edecektir. Ancak Tabakoğlu, Hz. Peygamberden yüzyıllar sonra onun vazettiği anlayışın dışında bir anlayışın gelişip yerleştiğini kaydetmektedir. Sebeplere başvurmadan tevekkül etmek, rızık peşinde koşmadan kanaat etmek anlayışı, İslam toplumlarının gerilemesine neden olan bir anlayıştır (Tabakoğlu, 1987:245). Kader anlayışının bu yorumu İslam itikadına uymadığı gibi İslami gelişme anlayışına da terstir. Müslüman toplumların az gelişmişliği sorunu bizatihi İslam inancının kendisiyle ilgili değildir. Bu sorun Müslümanlarla ilgilidir. Daha açık bir ifadeyle, yöneticilerin yanlış politikaları, ilim insanlarının içtihat kapısını kapatmış olmaları ve ilerleyen zaman içinde dini düşüncede yenileşme çabası içinde olmamaları, toplumsal gelişmeyi sekteye uğratmıştır. Bu anlaşıldığında İslam'a rağmen 12 Kur’an-ı Kerim 53:39 İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 568 değil İslam’la birlikte, toplumun ruhunu oluşturan zihniyet ve köklerle birlikte gelişebileceği de anlaşılacaktır (Askari, 2014: 191). Nitekim Sezgin de İslam toplumlarının bilim ve uygarlıkta geri kalmasının nedenleri konusunu açıklarken bu olayın İslam’ın bizzat kendisi ile ilgisinin olmadığını kaydetmektedir. Ona göre İslam, bilim ve uygarlığın gerilemesinin sebebi değildir. Gelişme süreci bir defa kendi dinamiğini oluşturmuş ve uygun koşullarda yolunu bulmuş ise dinin bir kültür dairesinde bilimlerin ilerlemesini tehdit etmesi çok zordur (Sezgin, 2014: 250). Kaldı ki İslam düşünce birikiminin bir bilimsel araştırma ve uygarlık oluşturma vizyonu temel olarak varlığını koruyordu. Burada mühim olan nokta, kitabî din ile onun algılanması ve yorumlanmasının farklı şeyler olduğunun anlaşılmasıdır (Nişancı ve Çaylak, 2018: 29). Bu düşünce, çoğu zaman ve tarihsel olarak da Müslümanlar ile İslam’ın bir ve aynı şey olmadığı sonucunu ortaya koymaktadır. Dolayısı ile İslam son dinin adı iken, Müslümanlık Kur’an ve Sünnet’in getirdiklerinin, çeşitli zamanlarda veya bölgelerde Müslümanlar tarafından hayata aktarılması ve yaşanmasıdır. Müslümanlık, Bardakoğlu’nun deyimi ile, “bizim dini anlama ve uygulama tarzımız”dır (Bardakoğlu, 2019: 18). Bir başka ifade ile, Müslümanlık İslam’ın tarihsel tecrübesidir. Reilly Müslümanların düşünce dünyasında yaşanan değişimi “entelektüel bir intihar” olarak ifade etmektedir. Ona göre İslam düşüncesi felsefeden uzaklaşarak (dehelenizasyon), akla olan güveni kaybederek ve hakikatlerin bilinemez olduğunu varsayarak kendi bilimsel ve entelektüel gelişimini durdurmuştur (Reilly, 2010:15). Ülgener de yukarıda değindiğimiz gibi, Osmanlı toplumu özelinde yaptığı çözümlemede, toplumsal geri kalmışlıkla ilgili olarak zihniyet yapısındaki dönüşüme dikkat çekmektedir. Ona göre Osmanlı İslam toplumunun geri kalmışlığının arkasında yatan temel etken, İslam inancının bizatihi kendisi değildir. Çünkü İslam inancı, çalışmaya, üretmeye, verimliliğe, akla, piyasaya önem veren bir anlayış ile ekonomik ve sosyal yaşamı temellendirmektedir. Geriliğin esas nedeni zihniyet dünyası ve Batıni tasavvuf anlayışıdır. Moğol istilaları sürecinden sonra başlayan güvensizlik, sürgün ve baskı ile yavaş yavaş ortaya çıkarak tüm toplumsal yapıya hâkim olan, içe kapanmayı sağlayan bir zihniyet ve tasavvuf anlayışı oluşmuştur. Hâkim tasavvuf anlayışı haline gelen Batınîlik ile içe kapalı, korumacı, maddeye ve hayata karşı ilgisiz ve kararlarında geleneksel olana ve otoriteye sadık bir şekilde sıkı sıkıya bağlı yapılar ortaya çıkmıştır. İktisadi yaşamın öznesi olan insan modeli bu hale gelince 15. ve 16. yüzyıldan itibaren toplumsal çözülme başlamıştır (Ülgener, 2006: 94-106). Öte yandan Sezgin (2014: 258) çöküş olgusunu bir zorunluluk adeta bir yasa gözüyle değerlendirmektedir. Ona göre, çöküş meselesi büyük kültürlerin ve medeniyetlerin kaderi olarak görülebilir. Nihayetinde büyük medeniyetler zamanı gelince, ürettikleri bilgi ile gelişimine katkı sağlamış oldukları onlardan sonra gelen medeniyetlere yerlerini vermek zorundadır. Bu noktada Garaudy (2018: 105) İslam dünyasının, kendi iç dinamiklerinden kaynaklı olarak üç farklı dönem içinde çöküş ve yükseliş yaşadığını kaydetmektedir. Bunu şöyle bir tablo ile ifade edebiliriz: Tablo 2. İslam Dünyasının Yükseliş ve Çöküşleri Çöküş Dönemi Hâkim Düşünce Anlayışı Yükseliş Dönemi Hâkim Düşünce Anlayışı Emevî Dönemi kaderciliği Mutezile ekolü: Akla ve insanın iradesine öncelik verilmesi Abbâsî Döneminde Hanbelilerin lafızcı tepkisi Hindistan; Şair Kebir, Ekber Şah dönemleri; Anadolu ve İran'da Gazali, Attar, Mevlâna, Sühreverdi; İspanya'da İbn Meserre'den İbn Arabi Sömürgecilik, Batı tahakkümü ve İslamcılık (17. yüzyıldan itibaren devam eden süreç) Son dönem için bir yükseliş dönemi yaşanmamıştır ancak çıkış önerileri şunlar olabilir: Taklitçi bir batılılaşma yerine, Batı’nın gelişmeyi sağlayan ekonomik ve sosyal değerlerinin anlaşılması ve Batılı büyük düşünürler ile bağ kurulması. Batının toptan reddedilmesi yerine, anlaşılmasını içeren yeni bir modernlik anlayışı; akılcı, özgür iradeci, yorumcu, tenkitçi bir düşünce anlayışının yerleşmesi. Kaynak: Garaudy’nin “İslam Dünyasının Yükseliş ve Çöküşleri” adlı çalışmasından yararlanarak hazırlanmıştır. İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 569 Tablo 2’de, İslam medeniyetindeki farklı dönemlerde yaşanan çöküşlerin temelinde yer alan anlayış ve bu süreçten hangi açılımlar ile çıkış sağlandığı, yükselişe geçildiği gösterilmektedir. Birinci çöküş dönemi Emevîler ile başlamıştır. Bu yönetim Medine topluluğunun ruhundan ve medeniyet anlayışından koparak Bizans İmparatorluğu’nun yönetim anlayışını tevarüs etmiştir. Bu anlayış zorbalığa, ihtişama, despot yönetim anlayışına ve servet bolluğunun yarattığı ahlaksızlık ve yolsuzluklara tekabül etmekteydi. İslam’la ilgisi olmayan bir kader anlayışı ile toplumun, yaşanan yozlaşmayı kabullenmesi isteniyordu. Garaudy’nin tabiriyle, yönetimler tarafından “evcilleştirilen” din adamları, başınıza bu yönetici gelmişse, Allah böyle olmasını istediği için gelmiştir. Ona itaat etmeye mecbursunuz anlayışını bir dini itikat olarak yerleştirmeye çalışıyorlardı. Bu anlayışa göre göre kader önceden çizilmiş ve insanlar da başlarına gelen her şeye bu kader anlayışı ile itaat etmeliydi (Garaudy, 2018: 82). Dolayısı ile bu anlayışa göre, bireyler ve toplum yaşadıkları olumsuz durumları değiştirmek için herhangi bir girişimde bulunmamalıdır. Sıkıntılar ve olumsuzluklar belirlenmiş, takdir edilmiş olarak veri kabul edilmelidir. Kaderin önceden çizilmesi ve insanların yaşadıklarının, yapıp ettiklerinin tanrı tarafından önceden belirlenmiş olduğu anlayışı, gerçekte Kur’an tarafından, Allah’a ortak koşanların bir söylemi olarak ifade edilmekteydi: “Müşrikler, “Allah dileseydi ne biz müşrik olurduk ne de atalarımız. Hiçbir şeyi de haram kılmazdık” diyecekler. Onlardan öncekiler de böyle yalanladılar, sonunda azabımızı tattılar. (…)”13 İslam inancı, insana ilahi bilgiyle birlikte eylemlerinde özgür irade vermiştir. İnsanlar yaptıklarından sorumludur ve bunu Allah’a yükleyerek yapıp ettiklerinin sonuçlarından kaçamaz. Özgür iradeleriyle ortaya koydukları davranışlarının sonuçlarını Allah’a isnat edemezler. İslam’ın imtihan anlayışı, insanların özgür iradeye bağlı olarak davranışlarının sorumluluğunu almalarını ve bunun sonuçlarına katlanmalarını zorunlu kılar. Aksi halde sonucu baştan belli, cevap şıkları işaretlenmiş bir şekilde başlayan bir imtihan gerçek bir imtihan olmayacaktır. Kur’an’daki kader kavramı ölçü, takdir anlamına gelmekte ve doğa kanunları ile değişmez ölçüler anlamında kullanılmıştır. Bu anlamda bir kaderin varlığı ve değişmezliği, Allah’ın tabiata, varlığa koyduğu yasaların değişmezliğidir. Bu değişmezliğin, insanın fiilleriyle, iradesi ve özgürlüğüyle ilgisi yoktur. Doğa kanunları yaratıcı tarafından konmuştur. İnsan bu kanunları anlamalı ve yaşamına yön verir iken bu kanunları gözetmelidir. Örneğin dere yatağına ev yaptığında bunun doğa kanunları sonucunda bir felaketle sonuçlanabileceğini anlayabilmelidir. Meydana gelen olumsuzlukları, tanrının değişmez kaderine yüklemek yerine kendisinin o kanunlara uymadığında başına gelen felaketler olduğunu anlayabilmelidir. Dolayısıyla insan fiilleri yaratıcı tarafından önceden belirlenmiş değildir. Önceden belirlenmiş olan doğa kanunlarıdır. İnsanın fiilleri, Allah’ın koyduğu doğa kanunlarına uygun olmadığında yaşanacak olumsuzlukları Allah bilir, ancak bu olumsuzlukları Allah belirlemez. Bilmesi O’nun tanrılığının bir gereğidir. Öte yandan sonuçları belirlememesi de yine tanrılığın bir gereğidir. Çünkü fiillerimizin sonuçlarını bilmesinin yanında eğer fiillerimizi de belirler ise bu durumda, fiillerimizden bizi sorumlu tutmaması gerekirdi. Buna ek olarak hem fiillerimizi belirleyip hem de bu fiillerden insanları sorumlu tutar ise bu da zulüm etmek anlamına gelecektir. Ancak Allah zulümden arınmıştır. Sonuç olarak kader doğa kanunları iken bu kanunları gözeterek yaşayıp yaşamamak insanın özgür iradesine bırakılmıştır (Öztürk, 2000: 325- 331). Hz. Ali de kaderin insanları eyleme zorlamadığını, insanların eylemleri kendi iradeleriyle gerçekleştirdiklerini söylemiştir (Yavuz, 2015: 147). Aksi halde kendi iradeleri olmadan insanların fiillerine ödül veya ceza vermek adalet ile bağdaşmayacaktır. Emevî döneminde oldukça işlevsel olarak içeriği tahrif edilen kader ve alınyazısı itikatları, zulmün ve zorbalığın dini teminatı ve meşrulaştırma aracı haline gelmiştir (Garaudy, 2018:82). Gerçekte zulüm, haksızlık ve adaletsizliklere karşı bir başkaldırı olan İslam, Emevî dönemiyle birlikte 13 Kur’an-ı Kerim 6:148 İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 570 bu uygulamaların meşrulaştırılmasına yönelik uydurulan kimi hadisler ile manipüle edilmeye çalışılmıştı. Bunun için de İslam’daki “adaletin sağlanması, zulmün önlenmesi” gibi amaçları perdelemek ve toplumda oluşabilecek başkaldırıları bertaraf edebilmek için, kimi hadislerin uydurulması yoluna gidilmişti (Tabakoğlu, 2013: 450). Garaudy’e göre İslam dünyasının ikinci gerileme süreci, Abbâsî döneminde başlar. Kendi otoritelerinin sarsılmasından ve İslam inancının “hür ışıldayışı”ndan ötürü kendilerini güvende hissetmeyen kimi halifeler İslam’ın yaratıcı hürriyetine son vermişlerdir. Bu süreçte İslam toplumları ciddi bir durgunluk ve katılık içinde kalmıştır. Bu durum ilerleyen bütün zamanlarda İslam toplumlarını etkilemiştir. Adeta İslam’ı eskiye saplanıp kalmaya ve içine kapanmaya mahkûm etmiştir (Garaudy, 2018: 89). Garaudy’nin, İslam uygarlığının gerilemesine dair temel tespitleri şunlardır: Kur’an’ın evrensel mesajının yerelleşmesi ve tarihselleşmesi, tarihsel ve yerel bir şeriat anlayışı, yönetenlerin mutlak güç ve bilgiye sahipmiş gibi davranmaları, şûranın iptal edilmesi, genel din anlayışında ve hukuk anlayışında lafızcılık (2018: 89-93). Bunları biraz daha açacak olursak; 1. Üç yüz yıl içinde üretilen kimi hadislerle, Kur’an’ın evrensel mesajı bölgeciliğe ve yerel tarihsel bir çerçeveye hapsedildi. Bu durum İslam’ın evrenselliğini ve farklı toplumlara, kültürlere olan açıklığını, hitabını gölgeleyen bir dar çerçeve yaratmıştır. Oysaki İslami değerler tarihsel bir hitabın evrensel mesajlarıdır. Bu nedenle yerelleşme ve tarihselleşme günümüz Müslüman toplumlarının hem geçmişte kalıp bugünü yaşamalarına engel olmaktadır, hem de evrensel düzeyde bilgi ve kültür üretmelerine mâni olmaktadır. 2. Evrensel ve uluslar üstü anlayışının yerine Şeriat’ı özel durumlara ve tarihsel koşullara özgü dar bir çerçeveye sığdırmak. Gerçekte mülkün sahibi sadece Allah’tır14, bilen sadece Allah’tır. Bu mülk ve bilgi anlayışı ile devleti yönetenlerin her türlü ilahi hak iddiaları, dogmacılıkları ve her türden tamamlanmış ve mükemmel bilgiye sahip olma yaklaşımları bizzat vahiy tarafından reddedilmiştir. Ancak bu anlayış zaman içerisinde terkedilmiştir. Şeriat bundan böyle, hırsızlık, miras ve kadının yeri ve konumuyla ilgili birkaç ayetin lafzi yorumuna indirgenmiş ve belli bir dönemin tarihselliğine hapsedilmiştir. Oysaki bunlar, o prensiplerin kendilerine uygun bir cevap verdiği belli bir tipteki toplumlara yönelik özel durumlardı. 3. Kimi kurallara lafzen bağlı kalınarak, kuralları bağlamından ve ilkelerden kopararak yeni edinilen servetler, hırsızlıklar ve riba uygulamaları meşrulaştırılmış ve zekâttan kaçırılmıştır. Küçük hırsızlara el kesme cezası verilirken, büyük hırsızlar cezasız kalabilmiştir. Kuralların mantığının, idealinin ve maksadının anlaşılması ve mesajın geleceğe bu yöntem ile taşınması gerekirdi. Ancak lafızcılığın yarattığı değişime ve yoruma kapalı anlayış, toplumsal gelişmenin gerisinde kalmıştır. Öte yandan Kur’an ayetlerinin lafzi anlamlarının yanlış yorumlamaları da birtakım sosyal sonuçlar doğurabilmektedir. Bu konuyla ilgili pek çok örnek verilebilir ancak sosyolojik sonuçları itibariyle aşağıdaki örnek dikkat çekicidir. Akdemir, Kur’an-ı Kerim üzerine yaptığı semantik incelemede a-b-d kökünün din bilginleri tarafından kulluk etmek olarak yorumlandığını kaydetmektedir. “Ben cinleri ve insanları, başka değil, sırf bana kulluk etsinler diye yarattım.”15 Ancak kelimenin art-süremli semantik incelemesi, Kur’an-ı Kerimin indirildiği dönemdeki anlamının kulluk değil, yapmak, işlemek, meydana getirmek ve gerçekleştirmektir (Akdemir, 2017:331-363). Buna göre de insan Allah’a 14 Mülkün ve yönetimin yalnız Allah’a ait olduğu Kur’an’da pek çok ayette ifade edilmiştir: Kur’an-ı Kerim 3:189; 5:17-18; 7:158; 24:42; 39:44; 45:27; 48:14; İslam literatüründe Mülk ve devlet yer yer eş anlamlı olarak da kullanılır. Dolayısıyla burada da devletin sahibi yalnız Allah’tır ve yönetici kimse kendine böyle bir mülkiyet izafe edemez anlamı da vardır. 15 Kur’an-ı Kerim 111: 56 İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 571 hizmet etmeli ve Allah için çalışmalıdır. Zaten çalışmanın da ibadet olduğu ifade edilir ki bu da kökün asıl anlamını gösterir. Yine Akdemir’e göre bu anlayış sosyolojik manada çok ilginç sonuçların ortaya çıkmasına katkı sağlamıştır. Gerçekte insanın Allah tarafından bir halife olarak yaratılması ve ruhuna Allah tarafından üflenmiş olması onu değerli bir varlık kılmaktadır. İnsan köle değil, halifedir. Ancak yüzyıllar boyunca iktidarların ve yöneticilerin “tanrısallığı” ya da yeryüzünde tanrının gölgesi anlayışı ile hüküm sürmeleri, insanlar ile yöneticiler, insanlar ile cemaatler arasında bir efendi-köle ilişkisi yaratabilmektedir.16 Bu da hem bireyin oluşumunu hem de demokrasinin gelişmesini engellemektedir (Akdemir, 2001). Ayrıca hukukun lafızcı bir tarzda uygulanması da önemli bir sorun haline gelmiştir. Hukukun lafızcı olması içtihatlara olan toplumsal gereklilik karşısında yetersizliğe neden olmuştur. 21. yüzyıldaki toplumsal sorunların, dini yaşantıdaki dönüşümlerin statik bir fıkıh anlayışı ile yorumlanması mümkün görünmemektedir. Sevginin yerine korkunun ağırlık kazanması hem dini düşüncede hem de onun toplumsal ilişkilere yansımasındaki samimiyeti zedelemektedir. Yaratıcıya olan sevginin motivasyonu ile hareket edecek olan birey ise zorun değil içsel bir isteğin ve vicdanın yol göstericiliğinde hareket edecektir. Buradan çıkan en olumsuz sonuç, lafızcılığın yarattığı adeta donmuş, fosilleşmiş bir fıkıh anlayışıdır. İslam tarihinin ilk üç asrına ve Ortadoğu toplumlarına yönelik özel şerhler, şerh üzerine şerhlerle birlikte “yüzyılların tortusuyla fosilleşmiş” hüküm ve fetvalar, mahiyeti ve tarihi ne olursa olsun her topluma uygulama iddiasını taşırlar. Özellikle hicri ikinci ve üçüncü yüzyılla birlikte Ehl-i hadis öncülüğünde bir ulema hareketi ortaya çıkmış, re’y ve yorum akımına karşı kendi otoritesini kuvvetlendirmiş, metin merkezli (lafızcı) bir yaklaşım yerleşmiştir. Bardakoğlu’na göre de bu yaklaşım bugüne kadar hiç sorgulanmadan devam etmektedir (Bardakoğlu, 2019: 40). 4. Siyasi ve sosyal alanda İslami düşüncenin yozlaşması, şûranın iptal edilmesiyle kendini gösterir. Maverdi’nin şûrayı halifenin görevleri arasına koymaması bu süreci başlatmıştır. Günümüzde Müslüman toplumların, birkaç istisna dışında otoriter yönetimler ve diktatörlüklerce yönetiliyor olmaları da bu anlamda tesadüfü değildir. Şûra17 fikrinin günümüzdeki modern demokratik anlayış ile ne kadar örtüştüğü ayrı bir tartışma konusudur. Ancak toplumun kendisi ile ilgili kararlara katılması, kendisinden alınan vergilerin nasıl harcandığı konusundaki söz ve şeffaf bilgi sahibi olması ancak demokratik bir anlayış ile mümkündür. Bu anlayış felsefi düzeyde bir değer olarak İslam’da yer bulmasına rağmen bütünüyle bakıldığında Müslüman toplumlarda yer bulamamaktadır. Garaudy bu süreçte kritik rol üstlenen ve bu olumsuz gelişmeleri bir ekol haline getiren kişiler olarak Ahmed İbn Hanbel’i, onun öğrencisi İbn Teymiye’yi ve onun ardılı olarak Adülvehhab’ı zikretmektedir (2018: 93). Bu süreçten sonra, “insanlar arasında adaletle hükmet”18, “mülk ve 16 Osmanlı devleti de yıllarca bu anlayışla yönetilmiştir. Bilindiği gibi Batı henüz önemli bir küresel güç olarak ortaya çıkmamış iken, 1600’lere kadar Osmanlı devletinin fetihçi üstünlüğü, bir başarı olarak görünmektedir. Ancak Batı, kendi yapısında da var olan feodalizm ve efendi-köle ilişkisini yıkarak bireyi, girişimciyi ve serbest ticareti öne alan bir kapitalizme doğru geçtiğinde son üç yüz yıl bahsi geçen Osmanlı yönetim anlayışının süreçte rekabeti kaybetmesi ile sonuçlanmıştır. Çünkü ekonomi daha doğru bir ifade ile piyasa ekonomisi tanrısal devlet/yönetici, efendi-köle ilişkisi anlayışına dayalı toplumlarda gelişememektedir. 17 Demokrasinin İslami bir yönetim şekli olup olmadığı konusunda bir tartışma olduğundan söz edilebilir. Ancak bunun tartışılması dahi İslam uygarlığının içinde bulunduğu durumun vahameti açısından bir gösterge olarak alınabilir. Burada önemli olan nokta, toplumun nasıl yönetileceğine, kaynakların nasıl üretilip kullanılacağına yönelik tercihlerde mümkün olduğunca fazla insanın katılım göstererek tercihlerini ve fikirlerini ifade edebilmeleridir. İslam’ın bu konudaki temel önermesinin, ırsî bir yönetim anlayışını değil seçime ve meşru muhalefete dayalı bir yönetim anlayışını temel aldığını düşünmek için yeterince argümana sahip olduğumuzu düşüyoruz. Kur’an’da Şûra suresi 38. ayette bu konudaki anlatım “İşleri/yönetimleri, aralarında bir şuradır” şeklindedir. Eliaçık da şûra kelimesinin işaret etmek, göstermek, süzüp çıkarmak, fikir sormak, danışmak anlamlarına geldiğini belirtmektedir. Yapılacak işlerde şura yöntemini kullanmak, insanların işlerinde farklı görüşleri süzüp çıkarması, meşveret yapması ve bunun için açık, şeffaf ve katılımcı olmasını gerektirmektedir (Eliaçık, 2011: 422). 18 Kur’an-ı Kerim 4:58 İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 572 yönetim Allah’ındır”19, “bir kavmin efendisi, ona en iyi hizmet edendir”20 anlayışları yerini, “Allah’ın yer yüzündeki gölgesi” anlayışına bırakmıştır. Garaudy, İslam uygarlığının günümüzdeki çöküş nedenini “İslamcılık” anlayışı olarak kaydeder. Ona göre yobazlık nasıl ki bütün dinlerin hastalığı ise, İslamcılık da İslam’ın hastalığıdır. Gerçekte ilk yobazlık Batı sömürgeciliği ile başlamıştır. İslamcılık ise buna karşı bir tepki olarak gelişmiştir. Sadece İslamcılık değil, Çin kültür devrimi dahi Batı’ya karşı bir tepki olarak görülmelidir (2018: 93). İslamcılığın derin kaynakları 19. yüzyılın ikinci yarısına kadar uzanmaktadır. Akımın öncüsü Afgânî, önemli iki araştırma yolu açmıştır; a. Kur’an’ın yeni bir okuması ile İslam’ın hem siyasal hem de manevi olarak canlanması; b. salt maddeye ve birikime odaklanan değil, insanın nihai amaçlarına da onu uyarlayan yeni bir modernlik21 anlayışının yaratılması gerekmektedir. Bunun için de bir birlik (tevhid)22 doktrini ile İslam’ın tenkitçi düşüncesi ve içtihat geleneği canlandırılmalıdır (Garaudy, 2018: 99). Ancak İslam’ın tepkisi haklı, uyguladığı yöntem yanlıştır. İslamcılık bugün bu noktalardan hayli uzak ve İslam’ın “hastalığı” halini almıştır. Şeriatı mevzuatla karıştırmıştır. Oysaki şeriat Allah adına açık, ebedi ve evrensel bir ahlak yoludur. Her devirde, o zamanın sorunlarını çözmek için bir ilham kaynağıdır. Ancak ne yazık ki bu ilham kaynağı mevzuatla karıştırılmıştır. Tarihsel olan (mevzuat) evrensel olanın (şeriat) yerine geçmiştir. Benzer şekilde Soroush da din ve dini bilgi arasında bir ayrım yapmaktadır. Ona göre dini kanunlar (şeriat) ile din eş anlamlı değildir (Soroush, 2000: 134). Din Allah tarafından indirilmiş olduğu için ilahidir. Ancak dinin amaçlarını, hükümlerini anlamak insanlara kalmıştır. Dolayısıyla hakikat mutlak ancak şeriat görecelidir. Bu nedenle bugün nasıl ki geçmiş dönemdeki fakihler kendi zamanlarının sorunlarını çözmek için içtihat etmişlerse, günümüzün Müslüman toplumlarının alimleri de kendi zamanlarının sorunlarını yine içtihat ilkesiyle çözmek durumundadır. Bireylerin ve toplumların yeniden inşası için de evrensel insani/İslami değerlerden hareket etmek gereklidir. Çünkü İslami olan aynı zamanda insani olandır (Dikkaya ve Kanbir, 2019: 552). Değerler tarihsel değil evrensel olunca Kur’an’ın amacına ancak o zaman ulaşılacaktır. Çünkü şeriatın dinamik olması23 toplumsal değişmenin zorunluluğundan gelmektedir. Öte yandan İslam uygarlığının geçmişte geliştiği dönemlere bakıldığında içe kapandığı değil dışa açıldığı ve farklı kültürlerden faydalanılmaya çalışıldığı görülmektedir. Bu nedenle bugün İslam uygarlığının içe kapanmak yerine kendi kimliğini koruyarak dışa açılması ve kendine özgü bir modernlik anlayışına kavuşması gereklidir. Yoksa Batı uygarlığının kaba bir taklidi, İslam toplumlarının gelişmesi için gerekli zemini kazandırmak yerine toplumun özündeki değerleri yok edecektir. Garaudy’nin dediği gibi, İslam’ın geleceği, Batı’nın geçmişinde aranmamalıdır (2018: 107). Bu minvalde İslam’ın geleceği, İslam’ın akılcı ve yenilikçi değerlerinde aranmalıdır. 19 Kur’an-ı Kerim 3:189; 5:17-18; 7:158; 24:42; 39:44; 45:27; 48:14; 20 Acluni, Keşfü’l-Hafa, 2:463 21 “Modernlik meselesi, insanın nihai gayeleri meselesini dışlayan ve aklı, kendi sömürgeci, askeri, iktisadi ve kültürel kaynağı olan iktidar olma ve servet edinme tekniklerinin vasıtalarını arayışa indirgeyen o “modern” denilen Batılı bir ideolojiden hareketle ele alınamaz” (Garaudy, 2018: 99). 22 “Tevhid (birlik doktrini), yaşayan İslam’ın tenkitçi düşüncesinin ana ilkesidir ve tenkitçi düşünceye tam anlamıyla katkıda bulunur (…) Tenkitçi akıl (içtihat) İslam aleminde söndüğünde ve bütün despotlarca çok sevilen o şeriatın resmi yorumcularının dogmacılığı hüküm sürmeye başladığında İslam dünyasının çöküşü başlar” (Garaudy, 2018: 100). 23 Burada ifade edilen şeriat kavramı, Kuran’ı kerim hükümleri (din) değil, insanların ve toplumların ürettiği hukuk metinleridir. Şeriat kavramında iş ve oluşun hukuk boyutu ifade edilmektedir. Şeriatın Toplumsal hayattaki karşılığı, bütünüyle adalet değerini yaşatan hukuk kurallarıdır (Eliaçık, 2011: 438,439). Dolayısıyla hukuki metinlerin toplumsal değişme paralelinde dinamiklik göstermesi eşyanın tabiatı gereğidir. İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 573 4. İslam Dünyasını Gerileten Dışsal Nedenler Müslüman toplumların sosyo-ekonomik gelişme sorunlarını sadece içsel faktörlerle açıklamak, yetersiz olduğu gibi resmin bütününü de görmemize engel olacaktır. Bu bilimsel açıdan da eksik bir yaklaşımdır. İslam toplumlarının geri kalmışlığının dışsal faktörleri de önemlidir. Bu faktörler, savaşlar ve yeni deniz yollarının keşfi ile başlayan sömürgecilik faaliyetleridir. Savaşların yarattığı etki kaçınılmaz olarak genişleyen bir uygarlığın enerjisini farklı bir yöne sevk etmiştir. Bu savaşlar, Haçlı seferleri ve Moğol istilasıdır. Bunların arkasından yeni deniz yollarının keşfi ve sömürgecilikle zirveye ulaşan Avrupa’nın artan etkisi gelmiştir. Hodgson, İslam uygarlığının gerileme ve çökmesiyle ilgili tarihlendirmede iki dönem üzerinde durmaktadır. Ona göre İslamileşmiş uygarlığın ilk çöküşü 1300-1450 döneminde meydana gelmiştir. Bu dönem hem Moğol istilasının yaşandığı ve hem de tarımsal verimliliğin azaldığı bir dönemdir. Daha sonra 1500’lerde bir toparlanma meydana gelmiştir. Ancak İslam dünyasının eski görkemini ve bugünkü güçlüklerle kıyaslanan sorunları asıl zeminini ikinci çöküş dönemi meydana getirmiştir. İslam dünyasının ikinci bozulma dönemi 17. ve 18. yüzyılda başlamıştır. Bu durum, “yeni dünya”nın tarihsel bir sonucu olarak ortaya çıkmıştır ve bugün İslam dünyasının içinde bulunduğu durumun temel nedeni bu son dönemden kaynaklanmaktadır (Hodgson, 2017b: 433). Şekil 1. İslam Uygarlığının Gerileme ve Çökme Dönemleri Kaynak: Hodgson’un açıklamalarından hareketle yazarlar tarafından oluşturulmuştur. Sezgin de paralel bir görüşe sahiptir. Ona göre de İslam uygarlığının yaratıcılığı 1550’lerden itibaren gevşemeye başlar ve 17. yüzyıl artık duraklamanın başladığı bir dönemdir (2014: 245). Gerilemeye yol açan dışsal sebeplerin başında ilk olarak 1095 yılında başlayan ve sekiz defa gerçekleşen Haçlı seferlerinden söz etmek gerekir. Bu seferler 1291 yılına kadar sürmüştür. Bu süreçte Avrupalılar hep kazançlı çıkan taraf olmuştur. Bununla birlikte savaşlar İslam uygarlığını hem ekonomik açıdan zayıflatmış hem de bilimsel ilerlemenin akışını yavaşlatmıştır. Özellikle Filistin gibi kutsal mekanların istilası, İslam dünyasının “merkezine hançer saplamak” anlamına gelmiştir. Bu olumsuz süreç, İslam dünyasında yeni başarıların ve kitapların, dolayısıyla bilginin yayılmasını zorlaştırmıştır. Öte yandan, seferler sırasında karşılaşılan yeni savaş teknikleri (çarklı büyük tatar oku, dengeli mancınık, ateşli el silahları, el bombaları ve çelik yay vb.) elli yıl içinde Haçlılar tarafından tevarüs edilmiş ve Avrupa’nın ilerleyen dönemlerde artan yayılmacılığı için önemli bir zemin oluşturmuştur (Sezgin, 2014: 250). Moğolların İslam coğrafyasını işgali ve uygarlık merkezlerini tahribi, esasen 1216 yılından itibaren başlamıştır. En son 1258 yılında Bağdat’ın, Moğol ordularının komutanı Hülagü tarafından alınması ile diğer önemli uygarlık merkezlerinin işgaliyle tahribin boyutları artmıştır. Bağdat’ın işgali ve Abbâsî halifeliğinin sona ermesinin İslam uygarlığı üzerinde yarattığı etkiler çok yıkıcı olmuştur. Moğollar, Bağdat ve çevresinde eşine az rastlanır bir katliam yapmıştır. Öldürülen insan sayısının iki yüz bin ile bir milyon arasında olduğu kaydedilmektedir. İstila sonucunda hem insan hem tarih hem de kültürel uygarlık büyük bir yıkıma uğramıştır. Cami ve kütüphaneler tahrip edilmiş, kitaplar Dicle nehrine atılmıştır; o kadar ki nehrin günlerce mürekkep renginde aktığından dahi söz edilmektedir (Acar, 2016: 39; Yuvalı, 1998: 474). İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 574 Bu önemli olay İslam uygarlığının gelişme sürecinin rotasını kaydıran, siyasi, iktisadi ve askeri sonuçlar doğurarak kaderini derinden etkileyen çok önemli bir dönüm noktası olmuştur. Bugün Türkiye, İran, Irak, Suriye ve Arap Yarımadası olarak bilinen bölgelerdeki eyaletlerin ekonomik ve sosyal yapılarının çökmesindeki rolü büyüktür. Bu saldırının daha batıya doğru ilerlemesini Memluk devleti durdurmuştur. Komutan Baybars’ın önderliğindeki Memluk orduları 1260 yılında Ayn Calut savaşı ile Moğolları yenmiş ve yıkım ve istilanın Mekke, Medine ve Kudüs gibi önemli merkezlere ulaşması engellenmiştir. Artık hilafet Mısır’daki Memluk devletinin egemenliğinde Kuzey Afrika’ya taşınmak durumunda kalmıştır. Bu gelişmeler o döneme kadar İslam uygarlığının ortaya koyduğu büyük birikimin kaybolmasına neden olmuştur (Acar, 2016b: 39). Hodgson bu sürece tarımsal yapıdaki verim kayıplarının da eşlik ettiğini ifade etmektedir (2017b: 453). Özellikle bu dönemde Ortadoğu’da bir kuraklık meydana gelmeye başlamıştır. Müslümanlar sahip oldukları etkili tarımsal sulama organizasyonu ile bu sürecin yıkıcı etkilerinden korunabilmekteydiler. Acar’ın (2016b: 40) da kaydettiği gibi yaşanan savaşlar ve istilalar bu etkin sulama tekniklerinin ve organizasyonlarının sürdürülebilirliğini de ortadan kaldırmıştır. Bu da özellikle tarımsal ekonominin çöküşü açısından önemli bir etken olmuştur. Osmanlıların 1453’e doğru genişleyen hakimiyetleri, bir toparlanma dönemine işaret etmiştir. Doğu Roma’nın başkenti Konstantinopolis’in fethedilmesi akabinde İslam imparatorluğu yeni bir güç temerküzü elde etmişti. Bu esnada 15. yüzyıla gelindiğinde Batı Avrupa’da kapsamlı gelişmeler olmuştur. Akdeniz’in doğusundan gelen baskıya karşı önemli tepkiler ortaya çıkmaya başlamıştır. 1488’de Portekizliler Ümit Burnu’nu geçmiş, 1492’de Kolomb Hindistan’a ulaşmak için denize açılmıştır. Daha 1300’lerden beri Yahudilerin İngiltere, Fransa ve Almanya’dan kovulmaları ile başlayan gelişmeler, İspanya’da önemli bir iktidar değişikliğine kadar uzanmıştır. 1492 yılında İspanya’daki son Müslüman kalesi olan Gırnata’nın (Granada) düşmesinin yarattığı güç kayması, ilerleyen yıllarda merkezini Batı’nın oluşturduğu bir dünya sistemi meydana getirmiştir (Sezgin, 2014: 215-260). Osmanlı Devleti ise 16. yüzyıldan itibaren, sahip olduğu vergiye dayalı üretim tarzını ve katı, kontrolcü devletçi, sosyalizm benzeri ekonomik yapısını sürdürmekte hayli zorlanmaya başlamıştır. Tarihin bu döneminde Osmanlı ile Avrupa adeta zıt yönlere doğru akma iradesi gösteren iki nehir gibi durmaktadır. Eğim bariz bir şekilde Avrupa’dan yana meyletmiştir. Nitekim Çizakça, Osmanlı ekonomik sisteminin bir proto-quasi (ön-yarı) sosyalizm olduğunu kaydetmektedir. Bölgede Moğol akınları sonrasında oluşan konjonktür, sürekli savaş ve hayatta kalma temeline dayalı olarak devam etmiştir. Zamanla İslam coğrafyasının kapitalist ekonomileri ön sosyalist ya da sosyalizm benzeri bir yapıya dönüşmek durumunda kalmıştır. Çünkü bu coğrafyada geniş çaplı, tutarlı ve kalıcı fiyat kontrolleri uygulanmış, mülkiyet hakları kısıtlanmış ve hatta özel mülkiyetin müsadere edilmesi gibi yaygın uygulamalar göze çarpmaktadır. Bütün bunlar sosyalist nitelikli uygulamalardır (Çizakça, 2014: 154). Diğer yandan Mehmet Genç, Osmanlı İmparatorluğu’nun, Batıdaki ticaret devrimi ile senkronize olarak doğmuş olduğunu kaydetmektedir. Bu devletin büyüme dönemi 1300 ile 1700 yılları arasına denk gelmektedir ki aslında bu dönem aynı zamanda modern iktisadi büyümenin de filizlendiği bir süreç ile senkronizedir. Çünkü Batı dünyası 14. yüzyılın başlarından itibaren bir ticaret devrimi, milli devletlerin doğuşu, Rönesans, büyük coğrafi keşifler, dini reform hareketleri ve en sonunda 17. yüzyıldaki bilim devrimi ile sanayileşmeye doğru adım adım ilerlemiştir. Gerçekte Osmanlı 1300 de 1700 yılları arasında devamlı yenilgi tanımadan bir büyüme yaşamakta iken aslında Batı zayıf güçsüz ve geri değildir (Genç, 2015: 331). Görüldüğü gibi, modern iktisadi büyümeyi harekete geçiren pek çok öncül, Batı uygarlığı içerisinde yeşermeye başlamıştır. Bu süreci destekleyen önemli bir faktör de Osmanlı’nın Batı üzerindeki baskısı olmuştur. Özellikle 15. yüzyıldan sonra batıda bu baskıya verilen tepki, Batı için bir çıkışa neden olmuştur. Atlantik denizciliği ile sömürgecilik ve deniz aşırı ticaret gelişmiş, sermaye İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 575 birikimi ile yeni bilgi ve teknolojilerin Batı dünyasına nüfuzu gerçekleşmiştir (Sezgin, 2014: 245- 258). Batıyı geliştiren en önemli unsur, görece küçük bir coğrafyada, düşük nüfus yoğunluğuna sahip bir durumda iletişimin yani komünikasyonun çok başarılı bir şekilde yürümesi olmuştur. Zira Batı, Osmanlı veya İslam medeniyetine göre dar bir alanda daha yoğun bir nüfusa sahiptir. Buna paralel olarak Batı’da hem rekabet hem de dayanışma dengesi vardır. Rekabet bölgeler arasında ticari anlamda yaşanmakta ancak bu rekabet ortak bir kültür zemini üzerinden yürümektedir. Greko-Latin kültürü ile Hristiyanlığın sağladığı ortak zemin bu rekabeti içinde barındırmıştır. Buna karşın, Osmanlı toplumunda bir yarışma ya da rekabet anlayışı yeşermemiştir. Osmanlılar için Avrupa’ya benzer şekilde bir yarışma içinde bilginin ve deneyimlerin alışveriş halinde olabileceği bir kültürel zemin ya da bir siyasi organizasyon söz konusu değildir. Bu nedenle rekabetin Batı’da ortak değerler çerçevesinde sürdürülmesi gelişmeyi, teknolojik yenilikleri ve aynı zamanda bilginin de yayılmasını sağlayan önemli bir zemin olmuştur (Genç, 2015: 332). Batıdaki diğer bir önemli gelişme sermaye birikimidir. Özellikle 1300 ve 1700 yılları arasında Batı sürekli bir şekilde büyümüştür. Bu yıllar aynı zamanda Osmanlı’nın da geliştiği döneme tekabül etmiştir. Fakat Batıda bu süreç sermaye birikimi ile sağlanmış, özellikle emek maliyetlerinin sıfıra yakın derecede düşürülmüş olmasına yol açan kölelik, sermaye birikiminde önemli bir faktör olmuştur. Buna paralel olarak Batının sömürgeleştirme ve köleleştirme faaliyetleri de söz konusu idi. O yüzden Batıda biri metropol bir diğeri sömürge dünyası olmak üzere iki bölge var olmuştur. Batı’da ekonomik büyümeyi doğuran bir diğer nokta, sosyal tabakalar arasındaki farklılaşma olmuştur. Çünkü gelirin belli bir zümre elinde birikmesi, kölecilik ve sömürgecilik gibi faaliyetler, tasarrufları artırarak bunların yatırımlara yönlendirilmesine ve dolayısıyla büyümeye neden olmuştur (Genç, 2015: 335). Bu üç faktörün Osmanlı’da karşılığının olmadığının altı çizilmelidir. Zira Osmanlı’da nüfus yoğunluğu oldukça düşük olan, büyük bir coğrafya vardı ve iletişim çok durağandı. İkinci olarak da sermaye birikimi Osmanlı’da sağlanamamaktaydı. Osmanlı iktisadi sisteminde yoğun bir devlet kontrolü söz konusu olup toplumsal gruplar veya sınıflar arasında herhangi bir farklılaşmaya izin verilmiyordu. Bu da sermaye birikimini ve yatırımları önlemiştir. Buna rağmen yatırımların nasıl yapıldığı sorusu akla gelebilir. Yatırımlar devletin kendisi tarafından askeri, askeri zümre tarafından ya da vakıflar tarafından yapılmıştır. Bu nedenle devlet görevlileri ve askeri bürokrasi yatırım yaparak zenginleşmiş veya birtakım imtiyazlara sahip olmuştur. Ancak bunları sivil sektöre aktarmaları mümkün olmamıştır. Devlet görevlilerinin meşru tek varisi yine devletin kendisi idi. Bu noktada Osmanlı iktisadi sisteminin büyümek veya küçülmek gibi bir şansı yoktu. Sistem böyle mehter yürüyüşünü andıran bir istikrar üzerine oturmuştu (Genç, 2015: 338). Dûrî’ye göre, Müslüman toplumların gerileme nedeni, bir ticaret toplumu olmaktan çıkıp toprak ve tarım temelli bir yapıya doğru dönüşmeleridir. İslam devleti bir ticari uygarlık olarak doğup gelişmiş ancak daha sonra bir Bizans ve Sasanî geleneği olan iktâ sistemini24 kurumsallaştırmıştır. Bu sistem Buveyhîler ile başlamış ve iktisadi gelişme çizgisinde bir sapmaya neden olmuştur. Ticari canlılık gerilemiş, para ve parasal kurumlar zaafa uğramış, ziraate dayalı bir yapı ortaya çıkmıştır. İktâ sistemi Buveyhîler’den sonra Selçuklular, Eyyûbîler, Memlukler ve Osmanlılar ile devam etmiştir. İlerleyen süreçte ise Batı uygarlığı coğrafi keşifler ile uzak doğu-batı arasındaki ticari üstünlüğü elde etmiş, İslam uygarlığı ise daha çok tarıma yönelmiştir (Dûrî, 2014). Bu çerçevede Osmanlı toplumu ile Batı arasındaki bu önemli yapısal farklılıklar göz önüne alındığında, Batı’nın sanayileşmesi kaçınılmaz iken, Osmanlı’nın var olan istikrarlı iktisadi yapıyı koruyan bir sisteminin olduğu ifade edilebilir. Bu yapı ise sanayileşme, ekonomik büyüme ve nihayetinde gelişme gibi bir süreci doğurmamıştır. Nitekim Çizakça da İslam uygarlığının Haçlı ve 24 İktâ uygulamasında, devletin sahip olduğu tarım arazilerinin işletme ve kullanım hakkı kişilere tahsis edilmekte idi. Osmanlı devletinde bu uygulama Tımar sistemi olarak geçmektedir. Devlet böylece hem ürün üzerinden onda bir vergi alıyor (aşar) ve hem de sistem içerisindeki vatandaşları, devletin askeri ihtiyaçlarını karşılayacak şekilde yükümlü tutuyordu. İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 576 Moğol saldırıları neticesinde yaşadığı büyük kıskaca verdiği tepkinin merkezileşme ve askerileşme olduğunu kaydetmektedir. Hem Memluklerde hem Osmanlılarda yaşanan bu eğilim, ticaretin ve ekonominin rekabetçi piyasa yapısından çıkarak daha fazla tekelleşmeye ve devlet kontrolüne girmesine neden olmuştur. Klasik İslami kapitalizm25 zayıflamış ve devletin ekonomideki kontrolü artmıştır. Piyasa bozucu müdahaleler, mülkiyet haklarına yönelik ihlaller hem Mısır ekonomisi için hem de daha sonra Osmanlılar da dahil İslam uygarlığının gelişimi için yıkıcı etkileri olan bir süreci başlatmıştır (Çizakça, 2014: 153). 17. yüzyıla doğru gelindiğinde güç kayması sonucunda Batı ve Orta Avrupa ülkeleri İslam uygarlığının bilimsel ve politik güç önderliğini devralmaya başlamışlardı (Sezgin, 2014: 251). Bugün içinde bulunulan konjonktürün esas belirleyicisi olan dönüşümü bu son dönemde aramak gereklidir. Bu durum hem İslam coğrafyalarındaki gerileme ve hem de Batı’nın güçlenmesi ile birlikte ona eşlik eden kolonileştirme faaliyetleri “ölümcül” bir örtüşmeye işaret etmektedir. Bu minvalde, Müslüman toplumların bugün içinde bulundukları azgelişmişliğin, İslam inancının temel paradigmaları ve ilkelerinden kaynaklanmadığı, aksine bu paradigmalar ile sosyal ve ekonomik hayat arasında açılan mesafe ile bir çöküş süreci yaşandığını ileri sürmek tarihsel gerçekliğe daha uygun görünmektedir. Dolayısıyla bu geri kalmışlığın Batı sömürgeciliği ile olan bağlantılarına da değinmek gerekmektedir. Sömürgeci devletlerin kontrol ettikleri ülkelerin doğal ve insani kaynaklarını yağmaladıkları harcıalem bir bilgidir. Fakat buradaki kilit unsur, İslam toplumlarının içinde bulunduğu atalet sürecinde ortaya çıkan sömürgeciliğe “savunmasız” bir şekilde yakalanmış olmalarıdır. Bugünkü gelişmiş ülkelerin 15. yüzyıldan itibaren özellikle yeni kıtaların keşfi ile başlayan merkantilist yayılmacılığı ve sömürgeciliği, geri kalmışlık yazını açısından temel argümanlardan biridir. Zira bu ülkeler bir yandan kolonyalizm uygularken diğer yandan kendi sanayilerini korumacılıkla geliştirmişlerdir. Hatta sömürgeciler uluslararası pazar rekabetinde serbest ticaret ilkelerini bir tarafa bırakarak sabotaj ve saldırıdan uyuşturucu ticaretine kadar toplumsal yapıyı bertaraf edecek araçları kullanmaktan da çekinmemişlerdir. Sömürgelerin önemli bir kısmı geçen yüzyılda bağımsızlığına kavuştuktan sonra Batı tarafından desteklenen dikta rejimlerine dönüşmüştür. Özellikle İslam coğrafyasında gücü ele geçiren diktatörler, İslam’ın çok kültürlü toplum düzeni kurma ve birlik olma prensibinin aksine, etnik ve dini ayrılıkları istismar etmiştir (Askari, 2014: 191). Kabilevî kimlik taşıyan unsurların egemenliği ile Arapların devletsiz bir kabile toplumu oldukları devirlerin kimlik anlayışı hâkim kılınmış ve yapay uluslar yaratılmıştır. Etnik ve etno-dini gruplar kristalize edilmiştir. Bunun bir yansıması olarak son yüz yılda Suriye, Irak, Ürdün, Lübnan gibi tarihte hiç olmayan devletler kurulmuştur. Son tahlilde İslam’ın doğuşundan itibaren devlet adına edinilen tarihi birikim ve tecrübe un ufak edilmiştir (Kurşun, 2013: 15). Bu da İslami gelişmenin ihtiyaç duyduğu, barışçı, kurallı ve kurallara riayet eden, kaynaklara ulaşmada ve onu kullanmada eşit haklara sahip olarak hem bireysel hem de toplumsal gelişmeyi sağlayacak İslam anlayışını ortadan kaldırmıştır. Buraya kadarki tartışmalardan yola çıkarak genel bir değerlendirme yapıldığında, İslam ülkelerinin ve diğer az gelişmiş ülkelerin geri kalmışlıklarını tek yanlı bir nedensellikle açıklamak sosyal gerçekliğin bütününü yansıtmayacaktır. Geri kalmışlık hem içsel ve hem de dışsal faktörlerin birlikte ürettiği bir olgu olarak görülmelidir. Meseleyi tamamıyla emperyalist sömürü ve yayılma ile açıklamak yeterli olmadığı gibi, tamamıyla Müslüman toplumların yozlaşması ve basiretsizliği temelinde açıklamak da yeterli ve doğru bir yaklaşım değildir. Gerçeklik ikisinin arasında bir yerde hem içsel ve hem dışsal nedenler arasındadır. 25 İslami Kapitalizm kavramı, İslam uygarlığının kuruluşundan itibaren 11. yüzyıla kadarki ekonomik yapısının piyasa ekonomisine uygun olduğunu ifade etmektedir. Kapitalist üretim ve ticaretin finansmanı ile yönetimi için gerekli olan tüm yasal ve kurumsal ön koşullar, İslam uygarlığında yer almakta idi. Çizakça buna, İslami, ahlaki kapitalizm demektedir (Çizakça, 2014). Konuyla ilgili ayrıca bkz. Koehler, B. (2016). İslam'ın Erken Döneminde Kapitalizmin Doğuşu. Ankara: Liberte Yay. İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 577 5. Sonuç Müslüman toplumların geçmişte, medeniyet adına gösterdikleri gelişme dönemlerindeki temel bilimsel ve kültürel alt yapıda aklın, içtihadın, düşüncenin, bilimin, çok kültürlü yapının ve felsefenin hâkim olduğu görülmektedir. Fuat Sezgin’in ifade ettiği gibi, bugün Batı uygarlığının gelişiminde yatan Rönesans sürecinin arka planında, İslam uygarlığının medeniyet ürünleri yer almaktadır (Sezgin, 2014). Bu zemin medeniyetin sadece kültürel bir merkez olmasını sağlamamış aynı zamanda ekonomik/ticari bir güç de meydana getirmiştir. Ancak İslam medeniyetinin günümüzdeki hali bundan çok uzaktır. İslam medeniyetinin gerileme dinamiklerine bakıldığında iki temel faktör ortaya çıkmaktadır. Medeniyet hem kendi içsel dinamikleri açısından gelişmeyi frenleyici tutumlar göstermiş hem de dışsal gelişmeler çerçevesinde içe kapanmaya başlamıştır. Bu süreç içinde Batı hem İslam’dan tevarüs ettiği bilgi ile birlikte gelişmeye ve kendini frenleyici kilise mekanizmasına ket vurmaya başlamış hem de İslam coğrafyalarının farklı bölgelerine daha güçlü bir şekilde ulaşmış ve denetimi altına almıştır. Üst üste binen bu iki etki, bugün hâlâ gelişme sorunları ile karşı karşıya bulunan Müslüman toplumların durağanlaşma tarihini oluşturmuştur. Bu eksende, günümüzde İslam toplumlarının sorunlarının çok yönlü olduğunun altı çizilmelidir. Geri kalma sebeplerinin iyi anlaşılmasının yanında bu sebeplerden hâlâ devam edenlerin terkedilmesi son derece önemlidir. Bu noktada esas mesele İslam dünyasının içsel düşünce dünyasında yer alan gelişmeyi frenleyici din, toplum ve dünya algısının gözden geçirilmesi ve yenileşmesi gerekmektedir. Müslümanlar gelişme dönemlerindeki öz güvenleri ile bir tutuculuk değil, bilgiye karşı bir “açlık” hali içinde idiler. İlimin Çin’de bile olması onlar için sorun teşkil etmemekte idi. Antik Yunan düşüncesini ele almak tartışmak ve üzerine şerhler yazmak, felsefeyi ve aklı İslam düşüncesinin içinde konumlandırmak gayet doğal karşılanmakta idi. Ancak özellikle son üç yüz yılda bu öz güvenin yara alması ile artık dış dünyaya karşı iki ayrı tutum gelişmiştir. İlki yeniliğe, felsefi düşünceye, dışa açılmaya ve yer yer bilimsel bilgiye karşı kuşkucu bir tutuculuk halidir. Bu durumun özellikle kendini dindar olarak ifade eden bireylerin genel tavrını ifade ettiği söylenebilir. İkincisi ise kendi medeniyet değerlerini gerilemenin sebebi sayarak radikal bir Batılılaşma (modernleşme) yoludur. Bu durum da bireylerin (seküler ya da inançlı) dünyası ile modern (laik) devletin ontolojisi arasındaki sınırları adeta ortadan kaldırmaktadır. İslami bir değer olan “vasat” prensibi ile bakıldığında, her iki yaklaşımın da birer uç nokta olduğu aşikardır. Ne bireysel ve toplumsal tutuculuk ne de kimliksiz bir modernleşme Müslümanların içinde bulundukları gelişme sorunlarına kalıcı ve uzun vadeli bir çözüm olarak görünmektedir. Bu çalışmadan ortaya çıkan veriler ışığında, Müslüman toplumların siyasetçileri, bürokratları, aydınları ve sivil toplumu için dikkate alınması gereken öneriler demeti olarak önemli bazı konuların altı çizilebilir. Lafızcılığın ve donmuş din anlayışının yerine İslam’ın evrensel değerlerine bağlı bir çerçevede içtihadı merkeze alan bir din ve dünya görüşü oluşturmak gereklidir. Bu özellikle, güncel sorun alanlarına yönelik çözüm üretmek konusunda temel metodoloji haline gelmelidir. Bilimsel çalışmayı yaratıcının bir ödevi olarak görüp, bilim ile din arasındaki mutabakatı yeniden kurabilmek, bilimsel gelişmelerin ve araştırmaların toplum tarafından bir gelişme rehberi olarak görmek hızlı bir toparlanmaya katkı sağlayacaktır. Tutuculuk ve radikal bir batılılaşma dışında üçüncü bir yol bulunmalıdır. Zira İslam’da vasat anlayışı önemlidir. Aşırı uç yaklaşımlar yerine dengeli olmayı tavsiye eden bir yaklaşım daha yerinde görünmektedir. Ne ölçüsüz Batı hayranlığı ne de Batı düşmanlığı İslami bir metodolojiye uygun görünmemektedir. Siyasal alanda ise özgürlüklerin ve demokratikleşmenin İslami değerler ile uyumlu birer alan olduğunu fark ederek toplumsal hayatta barışı, huzuru ve çok kültürlülüğü sağlayabilmek önemli bir sorun alanının ortadan kalmasını sağlayacaktır. Demokratikleşme, hukuk devleti ilkesi, düşünce özgürlüğü ve çok kültürlülük gibi hususlar İslam inancında öz olarak yer almaktadır. Bu ilkeler İslam medeniyetinin geliştiği dönemlerde de hayat bulmuştur. Günümüz de en ileri örneklerini gelişmiş ülkelerinde gördüğümüz İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 578 bu değerlerin, Müslüman toplamlarda tekrardan canlandırılması gerekmektedir. Toplum ve cemaat karşısında bireyin hak ve özgürlüklerinin ortaya konması ve korunması hem ekonomik ve hem de sosyal gelişme için çok önemlidir. Ekonomik gelişmenin ancak siyasal, sosyal istikrar ve barış ortamı ile gerçekleştiğinden hareket ile bu sorun alanlardaki çözümlerin tartışılması ve hayata geçirilmesini sağlamak yol haritası olarak görülebilir. Bu tespitler ve önerilerin bireysel ve toplumsal bir iradeye dönüşmesi neticesinde içinde bulunulan sorunların bir nebze de olsa aşılabilmesine katkı sağlaması beklenebilir. Kaynaklar Acar, M. (2016a, Ekim 26). İslamcı aydınlar, üniversite, yahut İslam dünyası neden bu halde? Fikir coğrafyası: https://fikircografyasi.com/makale/islamci-aydinlar-universite-yahut-islamdunyasi-neden-bu-halde Acar, M. (2016b). Reason versus tradition, free will versus fate, interpretation versus literalism: Intellectual underpinnings of the negative outlook for the Muslim World. N. E. Harmouzi, ve W. Linda, Islamic Foundation of a Free Society içinde (s. 32-57). The Insitute of Economic Affairs. Acar, M. (2019). Geleneğe karşı akıl, kadere karşı özgür irade, lafzcılığa karşı yorum: İslam dünyasındaki olumsuz görüntünün fikri temelleri. N. El Harmouzi, & L. Whetstone içinde, Özgür Toplumun İslami Temelleri (H. Şahin, Çev., s. 55-82). Ankara: Liberte Yayınları. Acar, M., ve Akin, B. (2013). Islam and free market economy: Friend or foe? Islam and Institutions of a Free Society, 2nd Infol Conf., (s. 1-10). Acar, M., ve Bilir, H. (2014). Gerçek bir alim, mümtaz bir şahsiyet: Sabri Fehmi Ülgener. KMÜ Sosyal ve Ekonomik Araştırmalar Dergisi, 16(26), 114-122. Acemoğlu, D., ve Robinson, J. A. (2017). Ulusların düşüşü. (F. R. Velioğlu, Çev.) İstanbul: Doğan Kitap. Ahmad, K. (1980). Economic development in an Islamic framework. K. Ahmad, Studies in Islamic Economics içinde (s. 171-190). Jeddah: International Centre for Research in Islamic Economics, King Abdulaziz University and the Islamic Foundation, U.K. Akdemir, S. (2001, Aralık 03). İslam "erkekleşmiş" bir din. (N. Düzel, Röportaj Yapan), Radikal. http://www.radikal.com.tr/turkiye/islam-erkeklesmis-bir-din-617710/ Akdemir, S. (2017). Kur'an'a dilbilimsel yaklaşımlar. Kuramer Yayınları. Alatlı, A. (2010). Batı’ya yön veren metinler. Kapadokya MYO yayınları Allawi, A. A. (2010). İslam uygarlığının buhranı. (Z. Yelçe, Çev.) Efil Yayınları. Apaydın, H. (2000). İctihad. TDV İslam Ansiklopedisi, 432-445. Arkan, A. (2015). İslam düşünce okulları. M. Bayraktar, İslam Düşünce Tarihi içinde (s. 30- 55).Anadolu Üniversitesi Yayınları. Askari, H. (2014). İslam'da ekonomik gelişim. Z. İkbal, ve A. Mirakhor, Ekonomik Gelişim ve İslami Finans içinde (s. 163-194). Borsa İstanbul ve The World Bank Yayınları. Atay, H. (2017). İslam'ı yeniden anlama. Atay Yayınları. Avcı, C. (2019). Medine vesikası. TDV İslam Ansiklopedisi, Ek-2, 212-215. Azimli, M. (2019). Müslümanların engizisyonu -1. Mana Yayınları. Bardakoğlu, A. (2019). İslam'ı doğru anlıyor muyuz? Kuramer Yayınları. Cevizci, A. (2003). Felsese terimleri sözlüğü. Paradigma Yayınları. Chapra, M. (2002). İslam ve iktisadi kalkınma. İstanbul: Cantaş Yayınları. Chapra, M. (2019). İktisadın geleceği. (M. Turan, Çev.) İstanbul: İktisat Yayınları. Çizakça, M. (2014). İslam'da finans ve kalkınma: Tarihsel Bir Bakış Açısı ve Kısa bir İleri Bakış. Z. İkbal, ve A. Mirakhor, Ekonomik Gelişim ve İslami Finans içinde (s. 141-162). Borsa İstanbul Yayınları. İktisadi İdari ve Siyasal Araştırmalar Dergisi Yıl: 2022, 7(19): 556-580 Journal of Economics Business and Political Researches Year: 2022, 7(19): 556-580 579 Dikkaya, M., ve Kanbir, Ö. (2019). Ekonomik islamilik endeksi çerçevesinde Türkiye'nin iktisadi görünümü. İ. Eroğlu, Değişim ve Dönüşüm Perspektifinden İktisadi Bakış (Sabri Orman'a Armağan) içinde (s. 546-567). Ekin Yayınları. Dûrî, A. (2014). İslam iktisat tarihine giriş. (S. Orman, Çev.) İnsan Yayınları. Eliaçık, İ. (2011). Yaşayan Kur'an meal ve tefsir. İstanbul: İnşa Yayınları. Garaudy, R. (2018). İslam Dünyasının yükseliş ve çöküşleri. Timaş Yayınevi. Genç, M. (2015). Osmanlı İmparatorluğunda devlet ve ekonomi (12 b.). İstanbul: Ötüken Neşriyat. Grunebaum, G. (1989). İslam tarihi kültür ve medeniyeti (Cilt IV). (İ. Kutluer, Çev.) Kitabevi Yayınları. Harari, Y.N. (2017). Sapiens insan türünün kısa bir tarihi (E. Genç, Çev.) Kolektif Yayınevi Hayek, F. V. (2013 [1960]). Özgürlüğün anayasası (1. b.). (Y. Z. Çelikkaya, Çev.) BigBang Yayınları. Heywood, A. (2016). Siyasi ideolojiler. (L. Köker, Çev.) BB101 Yayınları. Hodgson, M. G. (2017a). İslam'ın serüveni 1.Cilt-İslam'ın klasik çağı. Phoenix Yayınları. Hodgson, M. G. (2017b). İslam'ın serüveni 2.Cilt orta dönemlerde İslam'ın yayılışı. Phoenix Yayınları. Isherwood, L., ve McEwan, D. (2001). Introducing feminist theology. England: Sheffield Acadamic Press. İkbal, Z., ve Mirakhor, A. (2014). Ekonomik gelişim ve İslami finans. İstanbul: The World Bank, Borsa İstanbul. Kallek, C. (2015). İslam iktisat düşüncesi tarihi Harac ve Emval Kitapları, Klasik Yayınları Kallek, C. (2018). Sosyal servet İslam’da yönetim piyasa ilişkisi, Klasik Yayınları Kallek, C. (2019, Ocak). İslam'ın evrensellik iddiası, dinamizm gerektirir. İslam İktisadı Üzerine Söyleşiler. (S. Ü. Hakan Aslan, Röportaj Yapan, ve F. Y. Fatih Savaşan, Editör) İktisat Yayınları. Kanbir, Ö., ve Dikkaya, M. (2021). Islamic development index. Sosyoekonomi, 29(March 2020), 151–180. https://doi.org/10.17233/sosyoekonomi.2021.03.08 Karagöl, E. T., ve Kavaz, İ. (2018). İslam ülkeleri arasındaki enerji işbirlikleri. A. Gedikli, ve S. Erdoğan, İktisadi, Sosyal ve Siyasal Boyutları İle İslam Ülkeleri Arasındaki İlişkiler içinde (s. 83-100). Umuttepe Yayınları. Kaya, M. (2004), Meşşaiyye, TDV İslam Ansiklopedisi, c.29. s.393-396 Koehler, B. (2016), İslam’ın erken döneminde kapitalizmin doğuşu, (İ.Kurun, Çev.) Liberte Yayınları Kurşun, Z. (2013). Ortadoğu tarihine giriş. Z. Kurşun, Modern Ortadoğu Tarihi içinde (s. 2-27). Anadolu Üniversitesi Yayınları. Kurt, A. O., ve Göler, M. E. (2017). Anadolu'da ilk tapınak: Göbeklitepe. Cumhuriyet İlahiyat Dergisi, 21(2), 1107-1138. https://doi.org/https://doi.org/10.18505/cuid.334942 Momin, A., Çoşkun, A., ve Okutan, B. (2010). Çoğulculuk ve çokkültürcülük: İslami bir bakış açısı. M.Ü.İlahiyat Fakültesi Dergisi, 0(38), 203-230. Nişancı, Ş., ve Çaylak, A. (2018). Klasik dönem Osmanlı ekonomisi. M. Dikkaya, ve A. Ö. Üzümcü, Osmanlı'dan Günümüze Türkiye'nin İktisadi Tarihi içinde (s. 5-42). Savaş Yayınları. Öztürk, Y.N. (2000), İslam Nasıl Yozlaştırıldı, Yeni Boyut Yayınları Rehman, S. S., ve Askari, H. (2010). An economic Islamicity index. Global Economy Journal, 10(3), 1–37. Reilly, R. R. (2010). The closing of the Muslim mind : How intellectual suicide created the modern Islamist crisis. Wilmington, Delaware: ISI Books. Said, E. W. (2012). Şarkiyatçılık. Metis Yayıncılık. Sezgin, F. (2014). Tanımmayan büyük çağ. Timaş Yayınları. Soroush A. (2000). Reason, freedom and democracy in Islam, (Ed. M.Sadri; A.Sadri),Oxford University Press. Starr, S. (2019). Kayıp aydınlanma. (Y. S. İnanc, Çev.) Kronik Yayınları.


.
İslam ve Geri Kalmışlık Sorunu Abdurrahman Kurt Doç. Dr., U.Ü. İlahiyat Fakültesi Özet Din sosyoloğu Max Weber, İslam-kalkınma ilişkisi arasında olumsuz bir bağ kurmaktadır. Weber, tüm rasyonellikleri bünyesinde bulunduran kapitalizmin zemin hazırlayıcıları olarak, “serbest pazar”, “rasyonel teknoloji”, “rasyonel hukuk”, “otonom şehirler” ve bunların ortaya çıkardığı “burjuva sınıfı”nı görür. Ona göre kapitalizmin zemin hazırlayıcıları olan söz konusu olgular, Çin ve Hindistan’da olduğu gibi, İslam toplumlarında da yer edinememiştir. 1960’lı yıllarda Maxime Rodinson, Weber’in İslam tezini ciddi şekilde eleştiren ilk Batılı sosyal bilimcilerdendir. Rodinson’a göre İslam, kapitalizme uyum gösterecek tarzda ticari aktiviteye taraftar görünmektedir. Bize göre İslam toplumlarının geri kalışının, iç ve dış etmenleri olmak üzere, çok yönlü sebepleri vardır. Bu makale konuyla ilgili iddiaları ve geri kalmışlığın sebeplerini irdelemektedir. Abstract Islam and the Matter of Backwardness Sociologist of religion Max weber found negative relation Islam and development. He saw “the liberal market”, “rational technology”, “rational law”, “autonomous cities, and which they give rise to“the bourgeous class” as preconditions of capitalism which contained all rationalities. According to him, these 36 preconditions also were not seen in İslamic societies such as they were not seen in the China and India. One of the the firstWestern social scientists is Maxime Rodinson who criticized the Weber’s Islamic thesis first seriously. For Rodinson, Islam seems to be compatible with capitalism. In fact, there are multiple causes of Islamic societies backwardness. In this article, assertions related to subject and the causes of backwardness have been researched. Anahtar Kelimeler: Zühd Ahlâkı, Geri Kalmışlık, Kültürleme, Sömürgecilik. Key Words: Ascetism, Backwardness, Acculturation, Colonialism. Giriş Batı karşısında İslam toplumlarının geri kalmışlığı tartışılırken dikkat edilmeyen ya da çoğu defa birbiriyle karıştırılan bir hususun aydınlatılmasında fayda var. O da İslam ile Batı’nın konumlarıdır. Batı karşısında geri kalmış görünen, İslam dünyası olmakla birlikte projektörler doğrudan İslam üzerine yöneltilmekte ve birbirinden çok farklı iki olgu adeta eşit statüde değerlendirilmektedir. Bu durum, Batı sözcüğünün çok farklı bir olgu olan İslam ile karşılaştırmalı kullanımında bir sorun oluşturmaktadır. Bir din (İslam) ile bir coğrafi bölgeyi temsil eden kültürün (Batı) aynı düzlemde ele alınması, kaçınılmaz olarak bazı karışıklık ve yanlış anlamalara yol açabilir.1 Dolayısıyla çok boyutlu anlamlarını akılda tutarak Batı kelimesini kullanmak gerekecektir. On dokuzuncu yüzyıla damgasını vurmuş ve günümüzde Müslüman toplumlarda tartışması sürmekte olan temel problemlerden birisi, İslam dünyasının Batı ile karşılaştırıldığında, başta 1 Aslında köken itibariyle pagan bir geçmişe sahip olan Batı kelimesi, Hıristiyanlığın ana yurdu olarak görüldüğü için de bazen yanlış bir şekilde dinî bir anlamda kullanılmaktadır. Halbuki Kudüs ve civarında ortaya çıkan Hıristiyanlık, diğer İbrahimî dinler gibi Orta Doğu ve Mezopotamya kökenlidir. Hıristiyanlık bir Batı dini karakterini modern zamanlara doğru ancak kazanmıştır. Üstelik böylesine yanlış bir kullanımda, Hıristiyanlığın çok daha köklü ve eski bir tarihe sahip Doğu kolu gözlerden uzak tutulmaktadır. Diğer taraftan, bugünkü sosyo-ekonomik ve politik anlamını Batı, modern zamanların bir ürünü olarak on sekizinci yüzyıldan itibaren kazanmaya başlamıştır. Bu yüzyıla kadar “güneşin battığı yer” anlamında “Occident” kelimesinin ifade ettiği coğrafi Batı, Asya’nın merkezde kabulüyle, “Asya’nın batısı” anlamını da taşıyordu. Yani Batı (Avrupa), Asya’nın batı ucuna tekabül ediyordu. Bu Avrupa-merkezli tarih ve coğrafya algısı halen geçerliliğini korumaktadır. Bkz, İbrahim Kalın, İslâm ve Batı, İSAM, İst. 2007, s. 24-25. 37 iktisat olmak üzere hayatın diğer alanlarında -teknoloji, bilim, sanayi v.b.- “geri kalmış”lığı sorunsalıdır. Aydınlanma geleneğine bağlı emprik modern bilim, Batı’nın süreç içerisindeki gelişmiş gibi görünen yapısını yine Batı’nın değerlerinden neşet ettiği ileri sürülen epistemolojik2 bir temele dayandırma çabasındadır. Kimi yapısalişlevselci sosyal bilimciler de Batı uygarlığının gelişimini Darwin’in evrim anlayışına uygun olarak açıklama eğilimindedirler. Onlara göre toplum ve toplumsal kurumlar, çevrelerine uyum sağlamak için yapısal farklılaşma sürecinden geçerek evrimsel değişim geçirirler. Toplumsal evrimin en önemli özelliği belirli bir yöne doğru, tekdoğrusal, sürekli ve kaçınılmaz olmasıdır. Bunu da en rasyonel biçimde gerçekleştiren Batılı toplumlardır. Ancak Hıristiyan Batı, başlangıçtan itibaren kendi inanç ve değerlerinin bir sonucu olarak sürekli ileri, onun karşısında yer alan diğer toplumlar ve İslam dünyası ise kendi inanç ve değerleri sebebiyle geri kalmış durumda değildi. Burada dikkatlerden kaçan önemli bir husus, Hıristiyan toplumların başlangıçtan itibaren bilim, teknik gibi sözü edilen değişkenlerde tek-doğrusal bir çizgi izlemediğidir. Batı’nın ekonomik üstünlüğünün ne zaman başladığı konusunda görüş farklılıkları3 bulunsa da İslam, on ile on beşinci yüzyıl dolaylarında Batı’dan daha ilerideydi4 ve Batı, on yedinci yüzyıldan önce teknik ve ekonomik üstünlüğü ele geçirememişti. Yaklaşık on dört asır önce İslam, Batı dünyasının ancak çok kısa süre önce bulduğu, insan hayatının tüm yapılarının (teknik, ekonomik, sosyal, psikolojik) bütünleşmesini içeren bir kuram oluşturmuştu.5 Bu ufuk açıcı görüş, sadece teoride kalmamış, İslam medeniyetinin tabii bir boyutunu oluşturan şehirler kurma, ticaret yapma, tarım, üretim, âdil dağıtım, serbest piyasa gibi unsurlarla pratikte de yansıma bulmuştu. İslam’ın sekizinci yüzyıldan itibaren Endülüs ve Sicilya’ya yerleşmesi, Avrupalıların da Haçlı seferleri sırasında doğu Akdeniz sahillerinde görünmeleri, taraflar arasında bir kültür alış-verişine 2 Epistemoloji (bilgi teorisi), “herhangi bir tarihsel dönemde bilgiye bilinçaltı yapısını kazandıran kavram, ilke ve icraatların toplamıdır,” daha kısa bir tanımla, “herhangi bir kültürün bilinçaltı yapısıdır.” Bir kültürün bilişsel bilinçaltı ise, o kültüre mensup bireylerin “kâinata, insana, topluma, tarihe… bakışını belirleyen zihinsel etkinlik, tasavvur ve anlayışların toplamıdır.” Bkz, Muhammed Âbid el-Câbirî, Arap-İslam Aklının Oluşumu, Kitabevi, çev. İbrahim Akbaba, İst. 2000, s. 37, 41. 3 Farklı görüşler için bkz, Timur Kuran, İslam’ın Ekonomik Yüzleri, çev. Yasemin Tezgiden, İletişim Yay., İst. 2002, s. 216. 4 Karen Armstrong, Islam, Modern Library, USA, 2000, s. 141; Türkçesi, İslam, çev. Selim Yeniçeri, Koridor Yay., İst. 2008, s. 161. 5 Claude Levi Strauss, Irk, Tarih ve Kültür, çev. H. Bayri ve diğerleri, Metis Yay., İst. 1997, s. 40–42. 38 imkân sağladı. Ancak bu, daha çok bir akültürasyon şeklinde gerçekleştiğinden, Batı Avrupa’nın İslam kültürünün birçok yönlerini benimsemesine neden oldu. Kuzey bölgelerinin dışında pek az yağmurun düştüğü İspanya’ya Müslümanlar gelişmiş bir sulama tekniği getirdiler. Sulama tekniği ile ilgili Arapçadan İspanyolcaya geçen birçok kelime bunun kanıtıdır. Sulama tekniğiyle birlikte İspanya’ya, sadece sulak yerlerde yetişen birçok bitki de girdi. Bunlar arasında -İngilizce karşılıkları bile Arapçadan geçmiş olanşeker kamışı, pirinç, portakal, limon, patlıcan, enginar, kayısı ve pamuk vardı. İspanyalı Müslümanlar, ziraattan madenciliğe, mensucattan kuyumculuğa, fildişi oymacılığından inşaat tekniğine, musikiden giyime kadar birçok alanda yerli halka göre çok ileri durumdaydılar ve bütün bunlardan en güzel şekilde yararlanıp “görkemli bir hayat” sürüyorlardı. 6 Görkemli hayatın bir parçası da bilim7 ve kitaplarla ünsiyetti. Daha sekizinci asrın ortalarında iken kâğıt yapmayı bilen Müslümanlar, kolayca eserler yazmaya başladılar. Kâğıt, Müslümanlar sayesinde İspanya ve Sicilya’dan sonra Avrupa’ya geçti. Müslümanların görkemli yaşayış tarzları, aslında onların hukuk ve düzen egemenliğinin bulunduğu şehir hayatlarının bir sonucuydu. İspanyolcada belediye işleri ile ticari ilişkileri denetlemeye yönelik Arapçadan geçmiş birçok kelimenin bulunuşu, öyle pek şaşılacak bir durum değildir. Endülüs belediyeleri, Müslümanların önceden tevarüs ettikleri binlerce yıllık şehir hayatı deneyimlerine dayanıyordu.8 Bu yüzden Rönesans’tan asırlarca önce Endülüs’ün başta Kurtuba olmak üzere diğer önemli merkezleri Avrupalı öğrenciler için önemli cazibe merkeziydi. Özellikle kendi dönemine göre üst düzeyde kabul edilebilecek sulama, kanalizasyon ve aydınlatma sistemlerine sahip olan Kurtuba şehri, bir ilim ve kültür şehriydi. Müslüman İspanya’nın sahip olduğu teknik ve entelektüel gelişmişlik düzeyinin etkilerinin, Avrupalı öğrenciler aracılığıyla kendi ülkelerine taşınmamış olduğu düşünülemez. On üçüncü yüzyıla gelindiğinde İslam dünyasında bilim ve üretkenlik doruk noktasını geçmişti. On beşinci yüzyılın sonlarında ve on altıncı yüzyılda kurulan -Osmanlı, Safevi ve Moğol Babür- üç önemli İslam İmparatorluğu∗ içinde Osmanlılar, Batı’ya doğru yayılma eğiliminde olduklarından daha farklı bir konuma sahiptirler. 6 W. Montgomery Watt, The Influence of Islam on Medieval Europe, Edinburgh University Press, 1972, 1994, s. 15, 22, 23-24; Türkçesi, İslam’ın Avrupa’ya Tesiri, çev. Hulusi Yavuz, Boğaziçi Yay., İst. 1986, s. 25-34. 7 Müslümanların bilim ve felsefeye katkısı için bkz, Watt, age. 30-43/39-53. 8 Watt, age, s. 25-26/34-35. ∗ Bunlara ilâveten Fas’ta Şiî eğilimli Fatımiler, Özbekistan’da Timur devleti gibi başka oluşumlar da vardı. 39 Paralı mübadele, ticaret ile ulaşım imkânlarının müsait olduğu bir coğrafyaya konuşlanan Osmanlı, en azından, on altıncı asrın sonuna kadar Avrupa ile Asya arasında işlek bir transit yolu üzerinde, yüksek düzeyde kâr ve teşebbüs zihniyetinin hakim olduğu bir ülkedir. Bu yüzden Türk şehirlerinde kalabalık bir tüccar sınıfı türemiştir. Belli başlı şehirlerde bu sınıf, nüfusun yarısını teşkil edecek kadar yüksek oranlar arz etmiştir.9 Sözgelimi, Osmanlı’nın ilk başkenti Bursa, on beşinci yüzyılda, yalnız bir ipek pazarı değil, aynı zamanda Batı Anadolu’nun pamuklu mamullerini İstanbul ve Güney Rusya’ya; Ankara ve Kastamonu’nun yünlerini Batılı tüccarlar aracılığıyla Avrupa’ya sevk eden en önemli bir antrepo vazifesini görmekte idi.10 Ne var ki İslam dünyası zaman içerisinde durağanlaşmış ve belirli bir aşamadan sonra da gerilemeye başlamıştır. On altıncı yüzyıl, güç dengelerinde tam bir dönüşüm gerçekleştiği için dünya tarihi ve sonrasındaki şekillenmeler açısından adeta dönüm noktasıdır. Bu yüzyılın ortalarında İslam coğrafyası, Osmanlı’nın Batıdaki ilerleyişi sayesinde Viyana önlerine (1683) kadar genişlemiş, ancak yüzyılın son çeyreğinden itibaren durum tersine dönerek Batı, başta İslam dünyası olmak üzere dünyanın diğer coğrafyalarına üstünlük kurmaya başlamıştır. Böylece başta Osmanlı İmparatorluğu olmak üzere diğer coğrafyalardaki Müslüman devletler Batılı devletlere yenik düşmeye başlamış ve on dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde İslam coğrafyasının önemli bir kısmı Batının sömürgesi haline gelmiştir. Batı, ilerleyen zamanlarda iki önemli sosyal olgunun belirmesiyle, dünyanın diğer coğrafyalarını kendisine bağımlı hale getirerek hegemonik bir güç haline gelmiştir. Bunlardan ilki, Batıda teknik ve bilimsel yeniliklerin ortaya çıkışı; diğeri, dünyanın diğer coğrafyalarında tarıma dayalı bir iktisadî düzen söz konusu iken, Batıda toprağa dayalı feodal sistemi dönüştüren, daha çok finans ve ticari sermayeye dayanan ve burjuvazi olarak nitelendirilen yeni bir sınıfın doğmasıdır. Hiç kuşkusuz, tarım devriminin ve tarımsal artı ürüne ait denizaşırı ticaretin burjuvazinin ortaya çıkışında önemli rolü olmuştur. Batıdaki tekno-bilimsel gelişmeler (özellikle de savaş teknolojisindeki gelişme) sadece kapitalist üretimin artışını değil, ama aynı zamanda kapitalist üretimin gerektirdiği ham madde ihtiyacının karşılanması ve yeni pazarlar yaratılması amacıyla Batılı devletler tarafından gerçekleştirilen batı dışı coğrafyalardaki sömürgeleştirme sürecinin başarıya ulaşmasını sağlamıştır. Dolayısıyla on altıncı yüzyılın ortalarından itibaren Batıda görülen 9 Âmiran K. Bilgiseven, Genel Sosyoloji, Divan Yay., İst. 1982, s. 186. 10 Halil İnalcık, "15. Asır Türkiye İktisadî ve İçtimaî Tarihi Kaynakları", Osmanlı İmparatorluğu, Eren Yay., İst. 1996, s. 198. 40 süreç, dünyanın diğer coğrafyalarının ham madde deposu ya da “periphery”e dönüştüren “kapitalist dünya sistem”inin gelişimidir. On yedinci yüzyıldan itibaren Batılı devletlerin izlediği sömürgeci yayılım ve merkantilist (ticari ya da müdahaleci) kapitalizm politikaları, uzun süreçte, başta İslam dünyası olmak üzere diğer Batı dışı toplumlarda “modernleşme” olarak nitelendirilen dönüşümleri de beraberinde getirmiştir. Bu süreç, “geri kalmışlık” sorunsalının özellikle siyasî elitler ve yerel aydınlar düzeyinde tartışılmasının temel saiklerinden birisi olmuştur. 11 On sekizinci yüzyılın ortalarından itibaren birçok Batılı entellektüel ve sosyal bilimcinin İslam toplumlarının başta iktisadî alan olmak üzere diğer alanlardaki “geri kalmışlığı”nı açıklamaya çalıştığını görmekteyiz. Bunların genellikle oryantalist bir perspektife sahip olduğu söylenebilir. Batıda yükselen “rasyonel kapitalist kültürün” ortaya çıkışını Protestan değerleriyle açıklamaya çalışırken diğer Doğu dinlerinin yanı sıra İslam’a ilişkin Max Weber’in yaklaşımları da oryantalist çerçeveyle sınırlı kalmıştır. Biz bu makalede İslam-kalkınma ilişkisi arasında olumsuz bir bağ kuran Weber’in görüşlerinin bir değerlendirmesini yaptıktan sonra İslam dünyasının, başta iktisat olmak üzere, hayatın diğer alanlarında geri kalışının sebeplerini tahlil etmeye çalışacağız. Geri kalış süreci genel olarak asırlar öncesinden günümüze kadar devam ettiğinden, konuyu belirli bir zaman ve mekânla sınırlandırma imkânına sahip değiliz. Toplumların geri kalış ya da gelişmişlik düzeyleri zihniyetler, inançlar, ethoslar ve davranışlardan kaynaklandığı için, doğrudan din sosyolojisinin ilgi alanına giren konuyu, bu yüzden genel bir çerçevede değerlendirmek amacındayız. A- Weber’in İslam Tezi İslam’a dair yazılarını tamamlayamadan öldüğü ileri sürülen Weber’in yazılarında Müslümanlarla ilgili az da olsa bilgi bulabilmekteyiz. Bunlara baktığımızda Weber, tek güdüsel dili, “askeri güdüler” olan İslam’ın, ilk ortaya çıkışında, şehirli aydınların değil, ganimet, fetih ve cinsel arzularını tatmin beklentisiyle motive edilmiş disiplinli savaşçılardan oluşan bir bedevi silahşorlar dini olduğunu iddia eder. Onların İslâm’a bağlılıkları da ya ganimet beklentisiyle ya da askeri tehditlerle sağlanmıştır. Ona göre İslam, kadın, lüks ve mal-mülk konusunda, tamamen hazcı (hedonist) bir ahlâkı benimsemiştir. Onlarda eksik olan tek şey, Haçlı seferleri esnasında Hıristiyan benzerlerinde görülen cinsel çilecilikti. Weber, İslam’da 11 Aznavur Demirpolat, “Ülgener ve Geri Kalmışlık Sorunsalı”, Marife, Kış 2002, yıl:2, S.3, s. 285 vd. 41 âhiretin bile “askerlerin nefsanî arzularının tatmin edildiği bir cennet olarak tasvir edildiğini”12 söyleyecek kadar ileri gider. Batı’da Weber’in İslam yorumunu ciddi olarak eleştiren din sosyologlarının başında Bryan Turner’ı zikredebiliriz. Turner’a göre Weber, tüm rasyonellikleri bünyesinde bulunduran kapitalizmin zemin hazırlayıcıları olarak, “serbest pazar”, “rasyonel teknoloji”, “rasyonel hukuk”, “otonom şehirler” ve bunların ortaya çıkardığı “burjuva sınıfı”nı görür. Ona göre kapitalizmin zemin hazırlayıcıları olan söz konusu olgular, Çin ve Hindistan gibi, İslam toplumlarında da yer edinememiştir. Bunlar bütünüyle Batı toplumlarına ait değerlerdir. İslam dünyasında onların yerini dinî hukuk ve iş dünyasındaki devlet müdahalesi almıştır. Bir diğer ifadeyle, İslam toplumlarının karakteristik özelliği, feodal ahlak nedeniyle şehir hayatının ve siyasal istikrarın yokluğu –var olan şehirler müstebit kral ya da padişahın askeri karargâhıdır- dinî ve keyfi hukukun geçerliliği ve ticarette sürekli devlet müdahalesinin varlığıdır.13 Weber’in Türkiye’deki ilk ciddi eleştirmenlerinden sayılabilecek Sabri Ülgener’in ironik ifadesiyle; “Her şey bir tarafta oluşmuş; öbür taraf bunun tamamıyla dışında kalmış! Rasyonel hayat, rasyonel bilim, rasyonel musiki, disiplinli iş ve meslek ahlâkı… Hepsi yalnız ve yalnız Batı dünyasına mahsus ve diğerlerine yabancı!”14 Weber’in İslam’a karşı olumsuz tavrı, insanın beden-elbise temizliği ve intizamına dair İslami tavsiyeyi, İslam’ın bir “kurtuluş dini” olmadığını ispatlamak amacıyla, Püritanist değerlerle taban tabana zıt bir feodal statü göstergesi olarak algılamaya kadar varır: Sünnet, lüks giysiyi, güzel kokuyu ve dindarın titizce taranmış dalgalı sakalını memnuniyetle tasvir eder. Hz. Muhammed’in, huzurundaki pejmürde kıyafetli varlıklı insanlara hitaben; “Allah bir kimseye zenginlik (nimet) ihsan ettiği zaman, belirtilerini onun üzerinde görmek ister” hadisi, herhangi bir Püritan ahlâkının tam karşı ucunda dururken, feodal statü anlayışının mükemmel bir karşılığıdır. Bu sözün bizim dilimizdeki anlamı şudur; varlıklı bir kimse ‘statüsüne uygun yaşamak zorundadır’. Kur’an’da Muhammed, -perhiz, yakarma ve tövbeyle uyumlu olduğu için asketizme tamamen değilse de- ruhbanlığın (monasticism) her çeşidini bütünüyle reddeden bir kimse olarak gösterilir.15 12 Max Weber, Economy and Society, ed. Guenther Roth and Claus Wittich, c. 1, University of California Press, 1978, s. 625; The Sociology of Religion, Translated by Eprahim Fischoff, Beacon Press, Boston, s. 262, 264. 13 Bryan S.Turner, Weber and Islam, London, 1974, s. 3, 14; Türkçesi, Max Weber ve İslam, çev. Yasin Aktay, Vadi Yay., Ank., 1991, s. 12-24. 14 Sabri, F. Ülgener, Zihniyet ve Din, İslâm, Tasavvuf ve Çözülme Devri İktisat Ahlâkı, Der Yay., İst., 1981, s.50. 15 Weber, Economy and Society, I/624. 42 Weber’e göre, savaş ve ganimete dayalı kazanma yolları gibi tüketim ahlâkı da feodal-politik karakter taşıyan İslam ekonomisinde servet, üretime devamın şartı olduğu için değil, iyi yaşamanın, iyi giyinmenin aracı olduğu için aranır.16 Oysa bir statü göstergesi olduğu gerekçesiyle, Weber’in yadırgadığı dış görünüme gösterilen ihtimam ve özen, bir Müslüman açısından, iç görünüm kadar olmasa bile, ‘iç’in aynası olduğu düşüncesiyle önemlidir. Weber’in, “İslam’ın başlıca temel buyruklarınca belirlenen siyasal karakterleri” olarak düşündüğü şu tanım da dikkate değerdir: Dış düşmanlara karşı grubun gücünü önemli ölçüde artıran şahsi kırgınlık ve çekişmelerin kaldırılması; cinsel davranışın gayri meşru formlarının engellenmesi ve güçlü ataerkil bağlarla (eşten boşanma imkânı ve cariyelerle metres hayatı gibi sadece servetin sağladığı cinsel imtiyazlarla) meşru cinsel ilişkilerin düzenlenmesi; tefeciliğin yasaklanması; savaş vergilerinin tanzimi ve fakirlere destek verilmesinin emredilmesidir. ... İlâveten, hayatta bir kez Mekke’ye seyahat etme, Ramazan ayında gündüzün oruç tutma, haftada bir kez toplu ibadete katılma ve günlük ibadetleri yerine getirme zorunlulukları vardır. Nihayet, İslam her günlük yaşamda ayırt edici bir elbise giymeyi ve temiz olmayan belirli yiyecekleri yemekten, şaraptan, kumardan sakınmayı talep eder. Kumara karşı kısıtlama, açıkça, spekülatif iş teşebbüslerine yönelik dinî tutumun önemli sonucudur.17 Gerçekte burada Weber, dünyevi kurallardan çok moral değerlere sahip Hıristiyanlığın karşısına, katı dinsel kuralları (şeriat) bulunduğunu düşündüğü bir İslam portresi çizmektedir. Bu türden İslam’a ilişkin notları, bir bakıma, onun Protestan Ahlâkı çözümlemesi için bir çeşit sosyolojik tahlil yapma aracıdır. Böylece, kontrast halinde tam karşıtını göstermek suretiyle Kalvinist-Püritan değerleri daha net göstermeyi düşünür. Sabri Ülgener’in yukarıdaki alıntıyla ilgili yorumu oldukça açıklayıcıdır: Kalvinist-Püritan ahlâkın bir yandan disiplinli çalışma ve yaratma ethos’u ile beraber savruk gösterişçi tüketime hiçbir zaman izin vermemesine karşılık İslam, ona kalırsa, rasyonel bir iş ve üretim felsefesinin dışında, fakat bir yanı ile dünya nimetlerinin tam içinde ve ortasındadır. Netice olarak Kalvinizm, burjuvazi temeli üstünde sürekli bir birikim ve değer yaratmanın; İslam, feodal bir savaşçı ve aristokrat topluluğun başını çektiği tüketim 16 Ülgener, Zihniyet ve Din, İslâm, Tasavvuf ve Çözülme Devri İktisat Ahlâkı, s. 52 17 Weber, age, I/625; The Sociology of Religion, s. 263–264. 43 ekonomisinin izindedir. Her şey orta hallinin basık, mütevazı ölçüleri üstünde politik iktidara göre biçim kazanmışa benzer: Poligami, boşanmanın kolaylığı daha çok varlıklılara tanınmış birer imtiyaz olduğu gibi, “riba”nın yasaklanması, cihada yardım, zekât vs. esas itibariyle politik karakterde iddia ve külfetlerdir. Geri kalanı ise hemen tamamıyla ibadete ait farîzalardan ibaret: Salât, oruç, hac, vs. Bunlara karşılık dünya nimetleri ise (servet, kudret, itibar) savaşçı mü’mine yapılan tipik vaatlerden ibaret olduğu gibi, âhiret mükâfatı da aynı şekilde bir savaşçı cenneti (firdevs-i alâ) olarak renklendirilir. Kölelik ve serfliğin olağan sayılması, poligami, kadının alt sıralarda yer alışı, dinî farizaların daha çok ibadet düzeyinde tutulup fazla karmaşık hale getirilmemesi... Bütün bunlar, onun gözüyle, İslâm’a feodal görünüm veren başlıca özelliklerdir.18 Yine Ülgener’e göre Weber, disiplinli bir nefis murakabesi ve zamanla burjuvaziye aktarılabilecek düzenli bir iş ve meslek ahlâkı olarak “asketizm”in∗ , İslâm’da ciddi olarak hemen hemen hiç düşünülmediğini ileri sürer. İlk dönemlerden sonra ortaya çıkan “tasavvuf ise İslam’ı tam karşı uca, kontemplatif-mistik inanç düzeyine getirip oturtmuştur. İslam’da Allah fikri de -iddiaya görebatıdakinin tam tersi olan özellikleri taşır: Her haliyle “kâdir-i mutlak” ve “rahim” (bağışlayıcı) ve de her şeye kefil bir Tanrı! Weber’in bundan -çok acele- çıkardığı sonuç ise şu: İslâm düzlüğe ve selâmete çıkmada kişiye, bu üstün kuvvete teslimiyetten öte, aktif sorumluluk yüklemeyen bir dindir.”19 Özetlemek gerekirse Weber, İslam’da “kapitalizmin ruhu”nun gelişimini engelleyen üç faktörün olduğunu ileri sürüyor: Bunlar sufilik, savaşçı ahlakı ve doğu despotizmidir. • Sufilik, öteki dünya karakterli olduğu için kapitalistik bir ruhun gelişimine engeldir. Weber, sufiliğin kaderci bir hayat tarzını cesaretlendirdiğini düşünüyor. • Savaşçı ahlakı ya da “fetih ruhu” üretken kapitalist ruhun antitezi olarak görülüyor. 18 Ülgener, age, s. 53. ∗ Weber’de asketizm (riyazet- zühd ahlâkı), dünyada başarılı olabilmek için zevk ve sefadan vazgeçip başa gelen her türlü sıkıntıya katlanma ahlâkı. Bir başka deyişle asketizm manastır hücrelerinden meslek hayatına taşınmakta ve dünyevi ahlaka egemen olmaktadır. Max Weber, The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism, the Relationships Religion and The Economic and Social Life in Modern Culture, translated by Talcott Parsons, Charles Scribner’s Sons, New York, 1958, s. 155-181; Türkçesi için bkz, Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu, çev. Zeynep Aruoba, Hil Yay., 1985, İst., s.124-146. 19 Ülgener, age, s.54. 44 • Weber İslam İmparatorluğunun despotik karakterinin mülkiyet haklarını ve dolayısıyla kapital birikimini sınırladığını ileri sürüyor.20 Görüldüğü üzere İslam’ın konumu hakkında Weber yorumları, birçok açıdan eleştiriyi davet etmektedir. Birincisi, onun önemli çıkmazlarından birisi, özellikle Medine dönemindeki İslam’ı “bedevi savaşçıların” dini olarak görmek istemesidir. Halbuki İslam’ın önde gelen özelliği, onun bir savaşçı dini olmamasıydı. İslam’ın liderliği, bedevilerden değil, Mekke’nin orta ölçekli ticaret elitinden gelmişti. Weber, Turner’ın ifadesiyle, Müslüman savaşçının rolünü bütünüyle abartmıştı ve muhtemelen orta sınıf tüccarların ilk dönem İslam’ın değerlerini şekillendirmedeki önemlerinden habersizdi.21 Gerçekte, ilk sırada orta sınıf tüccarları olmak üzere, daha zayıf kimseler, köleler ve bedeviler hep birlikte İslam’ın taşıyıcısı olmuşlardır.22 Bu sıralamada, tüccarların her zaman başta, göçebe bedevilerin ise sonlarda olduğunu söylemek, dinin ortaya çıktığı sınıflar için Weber’in ileri sürdüğü genel tez ile de uyuşmaktadır. Aslında İslam toplumlarının gelişim ve büyümesini sırf askeri güce dayanan “fetih ruhu”yla ilişkilendirme, oryantalistlerin neredeyse bir geleneği halindedir. Sözgelimi Paul Wittek, Batı sosyal biliminde büyük ölçüde kabul gören 1937’de ortaya attığı gazi teziyle Osmanlı devletinin görkemli yükselişinin gerçek sebebinin, İslam mücahitleri (gaziler) olan Türk göçebelerinin olduğunu ileri sürmüştür. Ancak Amerikalı tarihçi Ronald Jennings 1986’da yayınladığı makalesinde, ilk Osmanlı gelişiminin fetihlerden daha çok, sosyal ilişkiler aracılığıyla sağlandığını örneklerle açıklayarak bu tezin yanlış olduğunu ortaya koymaktadır. Jennings’e göre cihat Müslümanlara farz olduğu için, gazi ordusunun yalnızca Müslüman askerlerden oluşması beklentisine rağmen, ilk Osmanlı ordularının bir kısmının sadece Müslüman Türk mücahitlerinden değil, onlarla birlikte Bizans’a bağlı bazı Yunan Ortodokslarından oluşmuştur.23 20 Mahmut Arslan, “A Cross-Cultural Comparison of British and Turkish Managers in Terms of Protestant Work Ethic Characteristics”, Business Ethics: A European Review, c. 9, S.1, Ocak 200, s.13. 21 Turner, age, s. 98, 141, 143. 22 Bkz, W. Montgomery Watt, Hz. Muhammed Mekke’de, çev. M. Rami Ayas ve Azmi Yüksel, Ank. Üniv.İlahiyat Fak. Yay., Ank. 1986, s. 95-106 23 Hayretle karşıladığı bu durumu Jenning şöyle açıklar: “Gerçek bir gaziler ordusunda Hıristiyanların bulunması pek akıl alır bir şey değildir. Ayrıca kutsal bir savaşın içinde olanların Gayrimüslim bir devletle barışçı ilişkilere girmemesi beklenir. Çünkü böyle bir devlet hiçbir şekilde meşru sayılamaz. Ancak erken dönemde Osmanlı devletinin, zayıf Bizans’ı ezme gayretine girmekten ziyade bazen bir tarafı bazen de diğerini destekleyerek İstanbul’daki hanedan mücadelelerine karıştığına dair çok sayıda kanıt vardır. Genç Osmanlılar İstanbul’u ziyaret ediyorken Bizans hanedanının genç üyeleri geçici olarak Bursa’da ikamet ediyorlardı.” Bkz, 45 İmparatordan yeterli yardım ve destek elde edemeyen bazı Ortodoks savaşçıları hayal kırıklığına uğrayarak açıktan ihtida ettiler. İlk yıllarda her ne kadar bazı Bizans toprakları savaşla alınmış olsa da birçoğu ya satın alınmış ya da evlilik yoluyla elde edilmiştir. İlk hükümdar Osman (1258-1326), kibar, cömert ve yetenekli bir liderdi. Hayatını Bizans topraklarını fethe vakfetmiş olmasına rağmen, Osman’ın onlarla ilişkisi hep samimi ve cana yakın olmuştur. Osmanlı yönetimine giren bu insanlar, Osman ve haleflerini terk etmediyseler veya onlardan nefret etmediyseler, bunun sebebi belki de ilk Osmanlı hükümdarlarının onlara yeterli mal ve can güvenliği sağlamalarıdır. 24 İkincisi, İslam öncesi Arabistan soya bağlı kabilevi ittifak sistemine sahip olduğu halde İslami toplum, etnik kökenleri aşan ve iman birliği etrafında şekillenen yeni bir oluşumdu. İslam’ın benimsenmesi, eski gelenekleri terk etme ve ataların inançlarına ve âdetlerine sadakatsizlik anlamına geliyordu. Bu nedenle Hz. Peygamber, İslam’ı içselleştirememelerinden ötürü, bazı bedevileri askeri seferlere katmakta zorlanmıştı. Halbuki Weber, bunları bütünüyle görmezden gelir ve bizzat İslam’ın, kendisine saf, içten ve sırf çıkar güdüsüyle bağlanma arasında bir ayırım yapıp yapmadığı sorusunu sormaz; aksine göçebe savaşçıların sırf ganimet beklentisiyle İslam’a bağlandıklarını ima eder. Aslında Kur’an, hadis ve diğer ilk dönem biyografik kayıtları, insanların İslam’a çıkar ve nüfuz sağlama düşüncesiyle intisaplarına karşı Peygamber ve ashabının, sürekli olarak onlara karşıtlık ve düşmanlıklarını koruduklarını göstermiştir. Bizzat Kur’an ve hadis, mü’min (inanan), kâfir (doğrudan inanmayan) ve münafık (çıkar güdüsüyle İslam’ı benimsemiş görünen faydacı ikiyüzlüler) ayırımı yapar25 ve sırf çıkar güdüsüyle Müslüman görünen münafıklara güçlü ve etkili suçlamalar yöneltir. Nihayet, Weber’in, bir ideal tip olarak soyut İslamî güdülenme (motivasyon) hakkında konuştuğu söylenemez. Onun İslam hakkındaki iddiaları önyargılardan ya da en azından güvenilir veriye dayanmayan yorumlardan oluşmaktadır. Dolayısıyla sosyolojiye önemli açılımlar kazandıran Weber’in, Turner’ın da işaret ettiği gibi, tutarlılık sorunuyla malûl bir kimse olduğunu unutmamak gerekir.26 Marksist bir sosyolog olması nedeniyle, Turner’ın Weber’e özel husumetinin bulunduğu ileri sürülebilse bile onun bu pozisyonu, Ronald Jennings, “Some Thoughts on the Gazi-Thesis,” Wiener Zeitschrift fur die Kunde des Morganlandes, c.76, 1986, s.152; Türkçesi, “Gazi Tezi Üzerine”, çev. Salih Pay, Uludağ Üniv. İlahiyat Fak. Dergisi, S.7, c7, 1998, s.662. 24 Jennings, agm, s. 661-663. 25 Turner, age, s. 36. 26 Turner, age,s. 8, 140. 46 bize göre, Weber’in İslam pozisyonundan daha sübjektif değildir. Wber’in İslam’a ilişkin önyargılı tutumunu Ülgener şöyle eleştirir: Max Weber ki sosyal ilimlerde sübjektif değer yargılarından uzak durmanın gereğine belki herkesten daha fazla inanmış, hele mukayeseli din araştırmalarında taraflardan birinin hafife alındığı izlenimini yaratabilecek tasvirlerin tehlikesine dikkati çekmiş bir düşünür. Buna rağmen, İslam üzerine söylenenleri gözden geçiren tarafsız bir okuyucu, ortalama Batılının o konuda acele ve –daha kötüsü- taraf tutan yargılarının burada da ne derece işin içine karışmış olacağını sormakta elbette haksız sayılmayacaktır.27 Aslında Weber, kendi kültür ve toplumunun dışında yetersiz çevirilere dayanarak ortaya attığı görüşleri için güvenilir kaynak ve veri sıkıntısı yaşadığını kendisi de itiraf etmektedir. Araştırmaları, kendi ifadesiyle, “bilhassa Asya ile ilgili bölümleri, ancak geçici bir karaktere sahiptir. Son ve kesin sözü söylemek ancak uzmanlara düşer.”28 Belli ki Weber tahlilinde İslam, zincirin en zayıf halkasıdır. Varılan sonuçların çoğu –dağınıklığı bir yana- acele ve tek yanlı hükümlerden öteye gitmiş sayılamaz. İslam konusunda onun tek yanlılığı, esasında, diğer bazı batılı tarihçi ve araştırıcılar ile paylaştığı ortak noktadır.29 İslâm’la ilgili olarak Weber, kendi metodolojik ilkelerini (verstehende) yine kendisi yıkarak ilginç bir tutarsızlık sergilemiştir. Turner’ın söylediği gibi, Weber’in İslam hakkındaki tutum ve yorumunun, onun “Protestan Ahlâkı ve Kapitalizmin Ruhu”nda geliştirdiği Kalvinizm teziyle çok zayıf bir bağlantısı vardır. Saltanata dayalı patrimonyal hâkimiyet ve feodalizme dayanan Weber’in İslam görüşü, pratikte Marks’ın sosyolojisiyle uygunluk arz eder.30 Halbuki o, İslam söz konusu olmadığında, indirgemeci bir durumu benimseme izlenimini verecek tarzda dini, sırf “sosyal” ya da “hınç” ve “mahrumiyet” gibi psikolojik faktörlerle irtibatlandırma fikrini benimsemez. Her fırsatta Comte, Durkheim ve benzerlerine ait sosyolojik yaklaşımın, dini bütünüyle açıklayamayacağını belirtir. Dinî düşüncenin, sadece maddi durum ve sosyal grup çıkarlarının yansıması olduğu tezini reddeder.31 Weber dışında, İslam’ın ekonomik gelişmeye engel olduğunu iddia edenler içerdiği “rızık” kavramı nedeniyle ya da “değişimin aracı 27 Ülgener, age, s. 125. 28 Ülgener, age, s. 126. 29 Ülgener, age, s. 49. 30 Turner, age, s. 8. 31 Weber, The Sociology of Religion, s. 115-117; Malcolm B. Hamilton, The Sociology of Religion, Theoretical and Comparative Perspectives, London and New York, Routledge,1995, s. 137. 47 olmak yerine pasif olarak değişimin kendi kendine oluşmasını beklemek yönünde bir eğilimi ifade eden genel olarak kadercilik, mehdi beklentisi, tevekkül ve âhiret inancı gibi konular üzerinde durmaktadırlar.32 Böyle bir düşünceye sahip olanların, “İslam Müslümanların uyguladığıdır” varsayımından hareketle bizzat İslam’ın kendisini değil, sadece günümüzdeki Müslümanların kültürel deneyimlerinden İslam’ı yorumlamaya çalıştıkları için yanılgıya düştükleri söylenebilir. Avrupa Ortaçağın karanlığını yaşarken, Müslümanların belirli bir döneme kadar tecrübe ettikleri yüksek uygarlık düzeyini onlar çoğunlukla görmezlikten gelmektedirler. B- İslam Dünyasında Beliren Gerilemenin Nedenleri On altıncı yüzyılın ikinci yarısından itibaren İslam dünyasının, İbn Haldun’un teorisine uygun olarak, gücünün zirvesinde olduğunu tahayyül ettiği andan itibaren inişe geçtiği ve gittikçe sosyal çözülme sürecine girdiği bir gerçektir. Batı’nın birkaç asırdır devam eden teknoloji geliştirme çabaları; İslam dünyasının fikri dinamizmini uzun süredir kaybetmesi, önce Moğol istilası ve daha sonra Osmanlıların Özbek hükümdarı Timur karşısında ciddi bir şekilde bozguna uğraması ve tarım toplumundan daha ileri bir topluma geçişi gerçekleştirememesi gerilemeyi tetikleyici nedenler olarak düşünülebilir. Ayrıca Osmanlı’nın hemen yanında, İran’da bir Şii İmparatorluğunun kurulması, IV. Halife Hz Ali dönemindeki “Cemel Vakası” ve “Sıffin Savaşı”yla meydana gelen bölünmelerden sonra, Sünniler ve Şiiler arasında yeni bir uçurum yaratarak, daha öncekileri aratmayacak derecede saldırgan tutumlara yol açmıştı. Bu durum, o sıralarda Avrupalı Katolik ve Protestanlar arasında görülen şiddetli çatışmalara benzemekteydi. Şu ana kadar geri kalmış ve Müslümanların hiç ilgisini çekmemiş olan Avrupa da mezhep savaşları yüzünden tehdit altındaydı. Fakat Avrupa, tarım toplumunun sınırlamalarından kurtuluyor, çok farklı türden bir uygarlığa geçiş yapıyordu. Bu durum, Batı’nın sonunda sadece üstün gelmesini değil, aynı zamanda İslam dünyasını kontrol altına almasını sağlayacaktı. Yeni Avrupa kaslarını geliştiriyordu ama on altıncı yüzyılda hâlâ gerçek bir tehdit değildi.33 Osmanlı İmparatorluğu, toprakları açısından genişlemesiyle aynı hızda ilerlemeyen tarım toplumunun sınırlamalarının ötesine 32 Bu konuda bkz, Y. Ziya Özcan, “İslam Ekonomik Gelişmeye Engel midir? Karşıt Delil ve Bazı Metodolojik Düşünceler”, İslami Araştırmalar, c.8, S.1, 1995, s.5; İslam’ın kalkınmaya kalıcı bir engel oluşturduğu oryantalist bakış açısıyla ilgili olarak bkz, Kuran, İslam’ın Ekonomik Yüzleri, s. 217 vd. 33 Armstrong, Islam, s. 116; Türkçesi, İslam, s. 134. 48 geçememişti. On altıncı asrın sonlarına doğru tüm İslam toplumları, ister kişi başına düşen gelirle, ister ticaret, okuryazarlık, bilim, araştırma, teknoloji gibi değişkenlerle ölçülsün, ekonomik kalkınma düzeyi açısından geriliyordu.34 On dokuzuncu yüzyılın ortalarında bu durumu Ziya Paşa şöyle dile getirmişti: Diyâr-ı küfrü gezdim beldeler kâşâneler gördüm Dolaştım mülk-i İslam’ı bütün virâneler gördüm. Ancak bu, Avrupalıların “küstahça ve kibirli bir şekilde iddia ettiği gibi” İslam’ın ya da Türk ırkının temelde yetersiz olduğundan ve kaderciliğinden kaynaklanmıyordu.35 “Her iki unsurun önceki devirlerde elde ettiği başarılar dikkate alındığında bu tür yorumlar tatminkâr olmaktan uzaktır.”36 Sonuçta “İslam gelişmeye engeldir” önermesi bir önyargıdan öteye geçmese de, yaklaşık üç asırlık bir tarihsel durumun sonucu olarak bugün Müslüman ülkelerin büyük bir çoğunluğunun bilim, teknik ve ekonomik bakımdan yeteri kadar gelişmemiş ve endüstrileşmemiş olduğu bir gerçektir. Bununla birlikte, değerler sistemi ile gelişme süreci arasındaki çapraşık ilişkileri göstermeden, İslam’ın gelişmeyi geciktirdiği iddiası bilimsel düşünceyle uygunluk göstermemektedir. Ayrıca, İslami değerler sistemiyle herhangi bir değer sistemi karşılaştırıldığında, İslami değerlerin en azından diğerlerine göre gelişmeyi daha destekleyici olduğu bile söylenebilir.37 Nitekim M. Rodinson, bazı dinlerin iktisadi faaliyeti genellikle teşvik etmek yerine, insanların günlük yiyeceklerini Tanrı’nın vereceği gerekçesiyle Tanrı’ya güvenmelerini inananlarına öğütlerken, Kur’an’ın ticari aktiviteye taraftar göründüğünü ve hatta Kur’an’ı referans göstererek ticari kârları “Tanrı’nın Lütfu”38 olarak nitelendirdiğini belirtir.39 Timur Kuran’ın da belirttiği üzere Rodinson, İslam uygarlığında son asırlarda beliren ekonomik düşüşün bizatihi İslami inanç ve değerlerden kaynaklandığını 34 Kuran, age, s. 216. 35 Armstrong, age, s. 136/157. 36 Bernard Lewis, Modern Türkiye’nin Doğuşu, çev. B. Babür Turna, Arkadaş Yay., Ank., 2008, s. 49. 37 Özcan, agm, s. 7–8. 38 “Sizden birinize ölüm gelip çattığı vakit, eğer bir servet (hayr) bırakıyorsa, ana-babaya, yakın akrabaya uygun bir tarzda vasiyet etmesi ... farz kılındı”. (Bakara, 2/180); “De ki, maldan (hayr) yapacağınız harcamalar öncelikle anababa, en yakınlar, öksüzler, yoksullar ve yolda kalmışlar içindir. İyilik (hayr) olarak yaptığınız her şeyi şüphesiz Allah bilir”. (Bakara, 2/215); Hz. Şuayb de kavmine, “Ben sizi bolluk (hayr) içinde görüyorum, demişti”. (Hud, 11/84); “Namaz bitince hemen yeryüzüne dağılın ve Allah’ın fazlından (lütfundan) arayın”. Bkz, Cum’a, 62/10. 39 Maxime Rodinson, İslamiyet ve Kapitalizm, çev. O. Suda, Gün Yay., İst. 1969, s. 43-44. 49 reddederek, bunun maddi koşullardaki değişimlerin sonucu olduğunu ileri sürer.40 O zaman burada şöyle bir soru akla gelmektedir? İslam kalkınmayı destekleyici değerler manzumesine sahip olduğu halde, nasıl oluyor da Müslüman toplumlar çeşitli açılardan geri kalmış görünüyorlar? Biz bu sorunun cevabını, “Dış ve İç Etmenler” olarak iki başlık altında değerlendireceğiz. 1. Dış Etmenler a) Batı’nın Yükselişi On sekizinci yüzyılın sonlarındaki İslam toplumlarının zayıflığı, tarım toplumunun sınırlamalarından kurtulmuş olan Batı uygarlığının yükselişiyle çakışmıştı. Batı’nın yükselişi, oldukça dikkat çekiciydi. Oysa Alplerin kuzeyindeki ülkeler, güneydeki Greko-Romen kültüre bağlı, asırlardır geri kalmış bir bölge olarak görülmüş ve zaman içinde kendi özgün Hıristiyanlık modelini ve tarım toplumunu geliştirmişti. Kuzey Batı’nın geri kalmışlığının aslında çok öncelere, Yunanlılara kadar uzandığı söylenebilir. Arada yükselişler ve inişler olduğunu kabul etsek bile, Milat öncesine uzanan çok uzun dönemlerden beri ancak on üçüncü yüzyıla doğru Batı Avrupa diğer temel kültürlere yetişmeye başlamıştı ve on altıncı yüzyıla gelindiğinde, sadece doğal çevreyi kontrol etmeye başlamakla kalmamış aynı zamanda önemli sosyo-ekonomik, politik ve entelektüel değişimler gerçekleştirmişti. Tıp, denizcilik, tarım ve endüstri alanlarında yeni icatlar vardı. 1600’lerde, yenilikler öyle bir hızda ve büyük ölçekte geliyordu ki akışı tersine çevirmek imkânsız gibi görünüyordu. Bir alanda yapılan bir keşif, genellikle zincirleme başka alanlardaki keşiflere yol açıyordu. Rönesans ve reform hareketleriyle ivme kazandırılan toplumun modernleştirilmesi, önemli sosyal ve entellektüel değişimleri gerektiriyordu. Parola verimlilik ve etkililikti. Yeni teknolojik ürünlerde giderek artan sayıda insan yer alıyordu ve bunlara işlerlik kazandırabilmek için belirli bir alanda eğitim almaları gerekiyordu. Bunun sonucunda işçi sınıfının giderek daha büyük bölümü okur-yazar hale gelirken, devlet kararlarında da daha büyük pay istemeye başladılar. Bir ülke üretkenliğini artırmak için tüm insan kaynaklarını kullanmak istediğinde, o güne kadar dışarıda kalmış gibi görünen marjinal grupları ana kültüre katmak zorundaydı. Dinî farklılıkların ve spritüel fikirlerin, toplumun ilerleyişini engellemesine izin verilmemeliydi. Bilim adamları, hükümdarlar ve devlet yetkilileri, kilise ve ruhban sınıfının kontrolü dışında kalmak istiyorlardı. Demokrasi, çoğulculuk, hoşgörü, insan hakları ve laiklik idealleri sadece siyaset bilimcilerin hayalleri olmaktan çıkıp 40 Kuran, age, s. 218. 50 kısmen de olsa, modern devlet yapısının gerekleri haline geldiler.41 Verimli ve üretken olmak için modern bir ülkenin insan haklarına saygılı, demokratik temeller üzerinde yapılanması gerektiği sonucuna ulaşılmış ve bu yönde rasyonel ve bilimsel normlara uygun gerçekçi adımlar atılmıştı. İlâveten on yedinci yüzyıldan itibaren takip edilen iktisat politikalarının bir sonucu olarak merkantilizm ya da ticari veya müdahaleci kapitalizm Batı’da sermaye birikimine yol açmıştı. Bu, yatırım, üretim, istihdam ve sosyal refahı da beraberinde getirmişti. Böylece siyasi, iktisadi ve teknolojik açıdan gelişen Batı’lı toplumlar, on dokuzuncu yüzyılda tarım toplumundan endüstri toplumuna geçiş yaptılar. b) Sömürgecilik Avrupa kolonyalizmi, Batı’nın yeni ve modern evren anlayışının siyasi, ekonomik ve coğrafi alanlara yansımasının bir sonucu olarak ortaya çıktı. Her ne pahasına olursa olsun sürekli zenginleşmeyi düşünen modern toplumun yeni pazarlara, kolay erişilebilir ham madde kaynaklarına ve ucuz iş gücüne ihtiyacı vardı. Uzak ülkelere giden Batılı denizciler, yerli küçük sanayiin son derece ucuza mal ettiği ürünleri o ülkelerin yerlilerinin sahip olduğu son derece değerli mallarla trampalar yaparak, sözgelimi tek bir bıçak karşılığında bir torba altın tozu alarak ülkelerine devamlı surette servet akışına sebep oluyorlardı.42 Kapitalizmi besleyen sömürge politikasında bir ülkeye öteden beri bazen ilk önce şirketler, daha sonra ordular giriyor; bazen de bunun tersi gerçekleşerek önce ordular, müteakiben sömürüyü gerçekleştirecek şirketler orada dal budak salıyordu.43 Bu tür yollarla Batılı devletler, modern Avrupa’nın dışında kalan tarım ülkelerini kendi ticari ağlarına çekmek için onları çeşitli şekillerde sömürmeye başladılar. Sömürge ülkeler ihracat için ham maddeleri sağlıyor ve böylece Avrupa’daki endüstriyi besliyorlardı. Buna karşılık ucuza mal edilen Batı ürünlerini alıyorlardı. Bu durum, yerel endüstrinin genellikle yok olması anlamına geliyordu.44 Kolonyal dönemde Batı sadece İslam dünyasını değil, tüm Amerika’yı, Çin’i, Hint dünyasını, Afrika’yı ve Uzak Doğu Asya’yı sömürgeleştirdi. Yaklaşık iki asır önce, Avustralya’ya ilk gelen beyazlar, İngiliz ceza sistemindeki aşırı yığılmayı önlemek amacıyla ayakları zincirli oldukları halde gemilerle bu anakaraya yollanan 41 Armstrong, age, s. 141-142/161-163. 42 Bilgiseven, Genel Sosyoloji, s. 185. 43 Âmiran Kurktan Bilgiseven, Din Sosyolojisi, Filiz Kitabevi, İst. 1985, s. 476. 44 Armstrong, age, s.144/164. 51 mahkûmlardı. Hatta bu suçlulara göz kulak olmaları için buraya yollanan muhafızlar bile kraliyet mahkemelerinin gözden çıkartıp feda ettiği adamlardı. Bu insanların tutukluluk halleri sona erdiği zaman beş parasız ve yeni hayata alıştırma çabaları yapılmadan sokağa atıldıklarında vahşileşiyorlar ve hınçlarını kendilerinden daha güçsüz durumda buldukları yerlilerden çıkartıyorlardı. Müteakip dönemlerde paganları uygar ve Hıristiyan yapmak, ruhlarını kurtarmak adına Aborjin çocukları topluluklarından koparılarak özel kurumlara teslim ediliyor ve ana dillerini öğrenmeleri, kutsal ayinlerini yapmaları yasaklanıyordu.45 Dünyanın birçok yerinde bununla ilgili trajik hayat hikâyeleri gösterilebilir. Özellikle İslam dünyası, bu süreçte büyük acılar yaşadı. Dünya uygarlığının liderlerinden biri olmak yerine, İslam ülkeleri hızla Avrupa güçlerinin bağımlı bir bloğu haline geliyordu. Müslümanlar, gördükleri tepki karşısında dehşete düşen ve bu durumu onların gericiliği, yetersizliği, kaderciliği ve yolsuzluğu olarak yorumlayan sömürgecilerin aşağılanmalarına maruz kalıyorlardı. Dünyanın sömürgeleştirilmesini destekleyen oryantalistler, birkaç asır önce daha geri durumda olduklarını hatırlamaksızın, Batılıların yaratılıştan ırk ve kültür olarak “doğulu”lardan üstün, ilerici olduğunu varsayıyor ve bu küçümsemelerini çok farklı yollardan ifade ediyorlardı.46 “Beyaz adam”ın evren anlayışı, işgal ve sömürü eylemlerini meşrulaştırıcı bir mekanizma olarak, kendisine aynı zamanda “ötekileri” medenileştirme misyonunu da yüklemekteydi. Geçmişte olduğu kadar günümüz işgal ve sömürü eylemleri için de geçerli olan bu misyon, Marksist çatışmacı sosyolojik teorinin ilgi alanı içerisinde yer alır. Söz konusu teori, kıt kaynaklar üzerindeki ekonomik temelli çatışmayı üst-yapı kurumları olan ideolojik, etik ve dinî yansıtmalarla yorumlama eğilimindedir. Sözgelimi günümüzde ABD’nin kıt kaynak olan petrolü ele geçirme çabası bu çerçevede açıklanabilir. ABD “yeni dünya düzeni”, “insan hakları”, “demokrasi”, “özgürlük” gibi temalarla Irak işgalini meşrulaştırma çabası içine girmiştir. Bununla birlikte yerel halkın çoğunluğu sömürgecilerin bu türden söylemlerinden genellikle hiç yararlanamamıştır. Modern fikirler, Avrupa’da tüm toplumsal sınıflara yavaş yavaş sirayet ediyorken, sömürgelerde sadece üst sınıf mensubu az sayıda insan Batılı eğitim alıyor ve modernliğin dinamiklerini takdir edebiliyordu. Nüfusun büyük çoğunluğu, eski tarım toplumunun değerler sistemi içerisinde çaresiz bir şekilde çürümeye terk ediliyordu. Dolayısıyla 45 Marlo Morgan, Bir Çift Yürek, çev. Eren Cendey, Dharma Yay., İst. 2000, s. 161-179. 46 İslam dünyasındaki Batı işgalinin etkileri ve buna yönelik yerel entellektüel tepkiler için bkz, Armstrong, age, s.147-156/167-178. 52 toplum bölünmüştü ve iki taraf da giderek artan bir şekilde birbirini anlamakta zorlanıyordu. Modernleşme sürecinin dışında kalanlar, ülkelerinin tamamen yabancı bir hale gelişini izlemekten rahatsızlık duyuyorlardı.47 Kısacası, Batı emperyalizminin bir uzantısı olan sömürgecilik, Batı’nın söz konusu ilerlemesinde önemli bir faktördür. Birçok kıtanın yer altı ve yerüstü zenginlikleri ile birlikte yerlerinden zorla koparılarak köleleştirilen siyah derili insanların emeklerinin, kan ve alın terlerinin bu medeniyetin gelişmesindeki rolü inkâr edilemez. Rodinson’a göre Müslümanlar, kimi dönemlerde kendilerini yoksulluğa teslim etmiş gibi görünmüş olsalar da bunun nedeni, hiçbir zaman tembelliği öğütlemediği için İslam olamaz. Bunun temel nedeni, ekonomik gelişme önündeki siyasal engellerdir. “Bu aşılması zor engelleri yaratmış olan etken ise Avrupa emperyalizmidir.”48Seyyid Hüseyin Nasr da sorunun, ilk olarak sömürgeci dönemde, İslam ülkelerinin doğal zenginliklerinin, İslam sınırlarını terk ederek başka yerlere gitmesiyle ortaya çıktığı kanısındadır. Bu dönemde İslam ve Doğu medeniyetinin zenginliklerinden beslenen Batı medeniyeti, belli bir gelişme çizgisi takip ederek şekillenmeye başladı. Onun bu gelişme çizgisini İslam’ın bütüncül yapısını parçalamadan sürdürmesi mümkün değildi.49 c) Batı’da Manevi Temellerden Yoksun Bir Tüccar Sınıfının Ortaya Çıkışı Batı sadece kolonilerinden ithal ettiği mallar yahut Amerika, Hindistan ve Afrika’dan getirdiği zenginlik yüzünden değil, aynı zamanda geliştirdiği yeni teknolojiler sayesinde de zengin hale geldi. Buna İslam dünyasındaki tüccar kesiminden çok farklı olan ve Rönesans’la birlikte ortaya çıkan tüccar sınıfının yükselişini de ilâve etmek gerekir. Batı’daki tüccar sınıfı, üretim süreci içindeki insanları birden olmasa da yavaş yavaş dinî ve manevi hayattan kopartan bir materyalizmin doğmasına sebep oldu.50 Anlattıklarımız, Weber’in “Protestan ahlâkı” teziyle de çelişkili görünmemektedir. Seküler dünyada, “kuşun kafesten uçması” gibi zamanla manevi temellerinden soyutlanan ve merkantilist bir zihniyete bürünen yırtıcı bir tüccar sınıfı ortaya çıkmıştı. Bu, İslam dünyasındakinin tam tersine, her türlü ahlâki ilkeden uzak, rekabet ve hırs duygusu üzerinde şekillenen büyük ölçüde materyalist bir gelişme idi. 47 Armstrong, age, s.146-147/164-166. 48 Kuran, İslam’ın Ekonomik Yüzleri, s. 218. 49 İbrahim Kalın, “Seyyid Hüseyin Nasr İle İş-Ahlakı, İktisadi Faaliyet ve Ekonomi-Din İlişkileri Üzerine”, İslamî Araştırmalar, c.18, S. 4, 2005, s. 487. 50 Kalın, ags, s.487. 53 İslam açısından bakıldığında, hayatın diğer alanlarından kopartılmış bir ekonomik başarı anlamsızdır. Bu başarı, hayatın nihai hedefi olan insanın kurtuluşa ulaşması düşüncesi parantez içine alınarak tanımlanamaz. Batı ekonomisi, Batı’nın ekonomik ölçütü olan mal biriktirme açısından başarılı kabul edilmektedir. Batı, kapitalist üretim araçlarını ve meşru ya da gayri meşru yollardan edindiği ucuz işgücünü kullanarak, gerektiğinde de doğal çevreyi yok ederek bugünkü refah seviyesine ulaştı. Doğanın katledilmesi ve gelir dağılımı eşitsizliği bu ekonomik sistemin doğrudan bir neticesi gibi görünmektedir. Batılı ekonomik model bu anlamda başarılı olamamıştır. Fakat bunlardan daha da önemlisi, Batılı model iş ve çalışma hayatını, insanın manevi ve ahlaki hayatı ile bütünleştirmede ve çalışma eylemine manevi bir anlam vermede son derece başarısız olmuştur. İş-kolik insanlar hayatın bütün anlamını alıp, kendilerini tatmin edecek tek bir hedefe kanalize ediyorlar. Böylece Allah’a, aileye, tabiata yahut sanata karşı gösterilen bağlılık, bunlardan alınıp, para kazanma sarhoşluğuna çevrilmiş durumda.51 Binaenaleyh, İslam ülkelerindeki ekonomik geriliğin doğru açıklaması, öncelikle harici faktörlerin; “uluslar arası çarpık güç ilişkilerinin” ve özellikle “kolonyalizmin” tesirinin incelenmesiyle ancak mümkün olabilir. Bununla birlikte Batı açılımının, İslam dünyasının iç sorunlarının zirveye çıktığı anla birlikte başladığını söylemenin, realiteyle çelişmediği kanısındayız. Aşağıda görüleceği üzere, İslam dünyasında yaklaşık olarak onuncu yüzyıldan itibaren başlayan fikri durgunluğun siyasal alana yansımasının bir karşılığı olarak iktidar mücadeleleri yüzünden iç karışıklıklar artmış; İslam dünyası parçalanarak Abbasiler, Selçuklular, Eyyubiler, Büveyh Oğulları… gibi egemenlik iddia eden devletler zuhur etmişti. Her siyasal karışıklık aynı zamanda dış güçlere müdahale etmelerine yönelik bir davet demektir. Böyle dağınık siyasal atmosferde Haçlı ordularının İslam âlemini talan edip yağmalaması daha kolaydı. Bu yüzden daha sömürgeci döneme gelmeden önce, İslam dünyasının geri kalmasında rol oynayan siyasal faktörler arasında, ilk olarak Haçlı ordularının ve daha sonra –her ne kadar İslamlaşarak Türkleşseler de- Moğolların on üçüncü yüzyılın ilk yarısından itibaren Orta Asya’dan başlayıp Anadolu’ya kadar uzanan sosyo-ekonomik ve kültürel tahribatını unutmamak gerekir.52 51 Kalın, ags, s.488. 52 Moğolların İslam dinyasındaki tahribatı için bkz, C. Brockelman, İslam Milletleri ve Devletleri Tarihi, çev. Neşet Çağatay, Örnek Matbaası, Ank. 1954, s. 258-265; İbrahim Kafesoğlu, Harezmşahlar Devleti Tarihi, Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ank. 1992, s. 253-268; Mustafa Kafalı, “Cengiz Han”, DİA, 54 Moğollar Müslümanların hayatında belirgin bir travma yaratmıştı; arkalarında yıkılmış şehirler, kütüphaneler, savaştaki katliamların dışında Orta Asya’daki kalıntılarına bugün bile rastladığımız diri diri toprağa gömülen sivillere ait masum cesetler bırakmışlar ve ekonomik buhrana neden olmuşlardı. Dolayısıyla, İslam dünyasının ekonomik geri kalmışlığını sadece dış etmenlere bağlamak ve bunda etkili olan iç etmenleri değerlendirmemek, sorunu çözmeyeceği gibi daha da kronik bir duruma gelmesine neden olabilir. 2. İç Etmenler Birçok Müslüman ülkenin, sadece Batı’nın değil, Japonya’nın ve -tekstil, bilişim teknolojisi gibi bazı sektörlerde- günümüzün gelişen ekonomik devleri Çin ve Hindistan’dan daha gerilerde yarışı takip ettiği açıktır. Başta Avustralya, Singapur, Kore, Malezya gelişmekte olan ülkelerin pazarlarında, hem de kendilerine ait toplu ticari merkez ve çarşılar kurarak işine odaklanmış, kâr ve kazanç peşinde koşan Çinliler dikkat çekici bir gelişim kaydetmekteler. Japonya, çok büyük yaralar alarak İkinci Dünya Savaşı’ndan çıkmasına rağmen, kısa sayılabilecek bir sürede kendisini toparladı ve bir ara dünyanın ikinci güçlü ekonomisi haline geldi. Japonya’nın gelişiminde geleneksel değerlerin ekonomik alana başarıyla uyarlanmasının katkısı yadsınamaz. Aslında bugün bazı işletmelerde, “girişimcilik kültürü”nün öğeleri olarak geleneksel değerler öne çıkarılmakta; “sembolik etkileşimcilik teorisi” çerçevesinde paternalistik ilişkiler modelleştirilerek işveren bir aile büyüğü olarak sunulmakta, tüm şirket elemanları din kardeşliği ideali etrafında entegre edilmeye ve böylece bazı gelenekler dinî formda yeniden üretilmeye çalışılmaktadır. Böyle bir yaklaşım, verimliği artırmak amacıyla, “işçilerin bir insan olduğunu varsayar ve onları nazikçe ikna edilmeye daha iyi tepki vereceklerini savunur.” Paternalist ilişkiler üzerine şekillenen York’taki Quaker köyü modelinde olduğu gibi, bu tür örgütlerin temel amacı, kontrolü insanileştiren ve ahlâkileştiren stratejiler vasıtasıyla üretimi maksimize etmektir.53 Bunun diğer uygun örneği olarak bazı Japon işletmeleri gösterilebilir. Çin gibi Konfüçyüsçü bir niteliği de olan Japonya’da ebeveyne hürmet merkezi bir değer konumundadır. Çocukların, Batı kültüründe görülmeyecek bir biçimde, ebeveynlerine karşı yerine getirmeleri gereken geniş çaplı yükümlülükleri vardır. Her iki kültürde de karar verirken yaşlıların fikirlerine uyma konusunda VII, s. 367-369; Çağfer Karadaş, Çağdaş İslam Düşünürleri, Ensar Neşriyat, İst. 2007, s. 24. 53 Keith Grint, Çalışma Sosyolojisi, çev. Veysel Bozkurt, Alfa, İst. 1998, s.142- 144. 55 güçlü bir eğilim görülür.54 İşte savaş sonrası Japonya’da, toplumsal hayata bir dizi ahlaki ilkeler de getiren geçmişin savaşçı sınıfı Samuray değerlerinin pek çoğu dönüşüme uğratılarak ekonomik alana uyarlanmıştır. Dolayısıyla Japon başarısının sırrı, Samuray ahlakının Japon şirket ve iş dünyasına aktarılmasında yatıyor. Samuray’ın feodal derebeyine (daimyo) sadakatinin çağdaş yorumu, günümüz Japon yöneticisinin veya “ücretli çalışan”ının şirketine olan bağlılığı şeklinde yapılabilir.55 İslam dünyasına baktığımızda, tasavvuf ile iç içe olan ve ticaret, zanaat (el sanatları) gibi işlerde çalışanların manevi kemale ermelerinde önemli bir role sahip fütüvvet teşkilâtları ve loncaların günümüze başarılı bir dönüşümünün gerçekleştirilemediğini görüyoruz.56 Dolayısıyla, İslam iş ahlakından yoksun bir körü körüne batı taklitçiliğinin kalitesiz mal üretiminde önemli bir payı olmuştur, denilebilir. Kuşkusuz bu duruma bir anda ulaşılmadı. Bunun tarihin derinliklerinden günümüze kadar gelen sosyal ve psikolojik faktörleri vardır. Burada biz, İslam dünyasının belirli bir dönemden sonra irtifa kaybederek gelişim dinamizmini yitirmesinin ve durağanlaşmasının iç sosyo-ekonomik, kültürel ve psikolojik faktörlerinin neler olabileceğini tartışacağız. Birbirleriyle bağlantılı olan bu faktörleri genel olarak “içtihat kapısının kapanması”, “taklitçi dönem”, “medreselerin bozulması”, “dinî zihniyet problemi”, “burjuvazinin yokluğu ve siyasal istikrarsızlık” başlıkları altında değerlendireceğiz. a) İçtihat Kapısının Kapanması İçtihat, Kur'an ve Sünnet’te çözümü bulunmayan meseleleri, yetkili bir İslam âliminin aklî muhakeme yoluyla çözüme bağlaması demektir.57 Terim olarak içtihat, “fakihin herhangi bir şer’î hüküm 54 Francis Fukuyama, Güven, Sosyal Erdemler ve Refah’ın Yaratılması, çev. Ahmet Buğdaycı, Türkiye İş Bankası Yay., Ank. 1998, s.159, s. 174-175. 55 Fukuyama, age, s. 165. 56 Kalın, ags, s. 489–90. 57 Yunus V. Yavuz, Hanefi Mezhebinde İctihad Felsefesi, İşaret Yay., İst, 1993, s. 35; Erol Güngör’e göre, İslam hukukçuları Kur'an ve Sünnet’in, bir müslümana hayatında lâzım olacak bütün hukukî hükümleri ihtiva ettiğini kabul ederler. Bir mesele hakkında Kur'an ve hadiste açık bir hüküm bulunamıyorsa bu hükmün orada mevcut olmadığı söylenemez; ancak açıkça ve spesifik olarak belirtilmediği için, o metinlerden gereken hükmü çıkarmak hukukçulara düşen bir iştir. Bir hukukçunun hukuk kaynaklarından hüküm çıkarmasına içtihat denir. Müçtehitlerin yaptığı iş gerçekte mevcut olan, fakat bizim açıkça göremediğimiz bir hükmü bulmaktan (istinbat etmekten) ibarettir. Görüldüğü üzere Güngör’ün içtihat tanımlaması, oldukça muhafazakâr bir anlayışı temsil etmektedir. Gerçekte müçtehitler, “Mevrid-i nassda içtihata mesağ yoktur” ilkesinin gereğince, çözümü Kur’an ve 56 hakkında zannî bilgiye ulaşabilmek için bütün güç ve gayretini harcaması” anlamına gelir. Hadislerde içtihat, “kadı ve yöneticinin doğru hükme ulaşmak için elinden gelen gayreti göstermesi” anlamında kullanılmıştır.58 İslam dünyasında, yaklaşık olarak, üçüncü Hicri asrın ortalarına kadar fıkhî problemlerin çözümü konusunda bir merci ve makam kısıtlaması bulunmuyor, ehliyetine güvenilen herhangi bir âlimin görüşleriyle yetiniliyordu. İslam hukukçuları, Kur’an ve Sünnet’te yer almayan yeni sorunlara özgürce yaklaşarak buldukları çözüm önerileriyle insanlara rasyonel çıkış yolları gösteriyorlardı. Büyük müçtehitlerin ortaya koyduğu yenilikler, hem kalkınmayı destekledi hem de insanların görüş açılarının genişlemesine yardımcı oldu. Ancak bu tarihten sonra mezheplerin usul ve yöntem ile ilgili görüşlerinin tedvin edilerek toplum hayatına iyice yerleşmesi, daha sonra ortaya çıkacak her problemin çözümü konusundaki temel ilkelerin belirlenmiş olduğu kanısına yol açtı. Dolayısıyla bilhassa dördüncü asrın başlarından itibaren “bir mesele hakkında fetva vermek ancak önceki imamların yetkisindedir” görüşü toplumda yerleşmeye başladı. Bu durum, toplumun bazı kesimleri tarafından “içtihat kapısının kapandığı” ve “halk için taklitten başka çare olmadığı” şeklinde yorumlandı.59 “İçtihat kapısının kapanması, bütün cevapların verilmiş bulunduğu, bu yüzden yapılması gereken tek işin önceden belirlenen hüküm ve kurallara harfiyen uymak olduğu anlamına geliyordu”.60 Din Bilimcisi Karen Armstrong’a göre, on üçüncü yüzyılın ilk yarısından itibaren İslam topraklarını işgal eden Moğollar, İslam dünyasının içe kapanmasında ve dolayısıyla içtihat kapısının kapanmasında temel faktördür.61 Ancak Armstrong, içtihat kapısının Sünnet’te yer almayan meselelerde içtihat yapmaktadırlar. Bkz, Erol Güngör, İslam’ın Bugünkü Meseleleri, Ötüken Neşriyat, İst. 1983, s.93. 58 Tanım ve hadis kaynakları için bkz, Yunus H. Apaydın, “İctihad”, DİA, XX1, s. 432. 59 Hayreddin Karaman, İslam Hukukunda İçtihat, DİB, Ankara 1975, s. 180 vd.; Hüseyin Kahraman, “Fıkhî Düşünce ve Mezhepleşme Sürecinin Hadis Metinlerine Etkisi”, İslâmî Araştırmalar, c. 19, S. 4, 2006, s. 585. 60 Kuran, age, 238. Gerçekte “içtihat kapılarının kapandığını” kabul etmek istemeyen âlimler de vardı. Şamlı kelamcı ve fakih Ahmed b. Teymiye (1263- 1328) onlardan birisidir. 61 On üçüncü yüzyılın başlarından itibaren Moğollar, Orta Asya’dan Ortadoğu ve Anadolu’ya kadar uzanan geniş coğrafyada Altın Ordu (1226-1502), Çağatay Hanlığı (1227-370), İlhan Hanlığı (1255-1353) gibi büyük devletler kurdular. Moğol istilâsı yedinci yüzyıldaki İslam hakimiyetinden beri Asya ve Orta Doğu’da yaşanan en büyük politik olaydı ama Arap Müslümanların aksine, Moğollar beraberlerinde herhangi bir dinsel ya da metafizik bir ruhsallık getirmemişlerdi. Budizm’e eğilimli olmalarına rağmen tüm dinlere karşı 57 kapanmasını tek sebebe irca ettiğinden “sosyal olaylar tek sebeple açıklanamaz” kuralını ihlâl etmektedir. O, İbn Teymiye’nin (1263- 1328)62 yorumunu esas aldığından, Moğol yöneticilerin sözde İslam’ı benimsemiş olduklarını, gerçekte temel ideolojilerinin, Moğolların askeri gücünü yücelten ve dünyayı fethetme hayalleri barındıran “Moğolizm” olduğunu ileri sürmek suretiyle abartılı bir yaklaşım sergilemektedir. Biz, durağan bir sürece girilmesinde Moğolizm’in esas faktör olduğu kanısında değiliz. Daha önce de söylediğimiz üzere, Moğolların Orta Asya’dan başlayıp Anadolu’ya kadar uzanan geniş coğrafyada yol açtıkları sosyo-ekonomik ve kültürel travma, içtihat kapısının kapanmasında temel değil tali nedenlerden biri olabilir. Zira süreç Moğol istilasından çok daha önce başlamıştı.63 Her şeye karşın on dördüncü yüzyılın sonlarında, “her kriz bir fırsattır” özdeyişine uygun olarak Mevlâna gibi sûfiler, yeni ufuklar kovalamaya devam ediyorlardı. “Her gün bir yerden göçmek ne iyi / Her gün bir yere konmak ne güzel / Bulanmadan, donmadan akmak ne hoş!/ Dünle beraber gitti cancağızım, / Ne kadar söz varsa düne ait / Şimdi yeni şeyler söylemek lazım” mısraları Mevlâna’nın yenilik arayışında ilerlediğinin kanıtıdır. Bununla birlikte ulema sınıfından birçok kişi için yenilik peşinde koşmaktansa mevcudu koruma önem arz ediyordu. Bu nedenle “içtihat kapılarının kapanması” onlar için bir sorun oluşturmuyordu. Geçmişte öğrenilen şeylerin o kadar büyük bölümü kaybedildikten, el yazmaları yok edildikten ve âlimler katledildikten sonra, daha fazla değişim peşinde koşmaktansa kaybolanları yerine koymak daha önemliydi.64 b) Taklit Dönemi Dördüncü asrın ortalarından, bazılarına göre de beşinci asırdan65 başlayıp on üçüncü asrın sonuna, yani Mecelle-i Ahkâm-ı Adliye’nin hazırlanmasına kadar devam eden ve İslam hukuk- hoşgörülüydüler. Cengiz Han’ın yasası, sığ bir askeri sistemdi ve sivilleri etkilemiyordu. Bir bölgeyi ele geçirdiklerinde yerel geleneklerin üzerinde yükselmek Moğol politikasıydı. Bkz, Armstrong, Islam, s. 96-99; Türkçesi, İslam, s. 116-119. 62 Armstrong’un işaret ettiği üzere, Hanbeli ekolüne mensup bir ulema ailesinden gelen İbn Teymiye, Moğolların İslam’ı benimsemiş olduklarından emin değildir. Bkz, Armstrong, age, s. 104/123. 63 Moğol istilâsının İslam düşüncesindeki gelişmeyi duraklatmak yerine Orta Asya’dan Anadolu ve Ortadoğu’ya ilim adamı göçüne neden olduğu için bu bölgelerde fikri canlanmaya yol açtığı tezine ilişkin bkz, Karadaş, age, s. 25- 26. 64 Armstrong, age, s. 103/122. 65 Muhammed el-Hudarî, İslam Hukuku Tarihi, çev. Haydar Hatipoğlu, Kahraman Yay., İst. 1987, s. 320. 58 çularının, içtihat kapısının kapandığı gerekçesiyle, büyük ölçüde öncekilerin geleneğini devam ettirdiği bir “taklit dönemi” baş gösterdi. Bu dönemim belli başlı özellikleri olarak şunlar söylenebilir: İlk olarak, mezhep taassubunun çok yaygın bir hale gelmiş olmasını, dönemin temel özelliği olarak nitelendirebiliriz. Tarihi süreç içerisinde belirli bir mezhebe bağlanmayı ihtiyaç haline getiren - toplumda güvenlik, birlik ve istikrarın sağlanması, temel İslami ilkelerin yorumlanmasında keyfiliğin ve kişisel çıkar düşüncesinin engellenmesi ve pratikte kolaylık sağlama amacı gibi- pek çok etkenin ortaya çıktığı ve bireysel ve toplumsal hayatın vazgeçilmez bir değeri haline geldiği gerçektir. Sosyolojik açıdan bakıldığında mezhepler, bazı ‘kurumsal problemler’ ve ‘ihtilaflı noktalar’ sebebiyle, ana dinî gruba itirazın sonucunda ortaya çıkan yeni dinî gruplardır.66 Sosyo-kültürel ve tarihsel birçok faktörle birlikte ana dinî gruba itirazın mezhep hareketleri üzerinde önemli etkisi vardır.67 Bu yüzden mezhepler, ‘dinî protesto” hareketleri olarak da görünebilmektedirler. Mezhep taraftarları kendilerini, dinî inançları, uygulamaları ve kurumlarıyla, çoğu zaman da hayatlarının başka alanlarındaki farklılıklarla diğer insanlardan ayırırlar. Mezhebe bağlılık iradi olmakla birlikte (üyelerin çocuklarının, ebeveynleriyle aynı mezhebe katılmaları beklenir) üyeliğin devamı, söz konusu mezhebin inanç ve uygulamalarına bağlılığın sürdürülmesine bağlıdır. Mezhep taraftarları daima kendi inançlarını ön plana alır ve hayatlarını onlara göre düzenlerler.68 Bazı insanlar için “mezhep mensubiyeti”, belli bir aşamadan sonra “mezhep taassubuna”, hatta “kör bir fanatizm”e dönüşmeye başlayabilir.69 Nitekim aşırı bağlılık hissi, farklı mezheplere mensup olanların birbirleriyle evlenmemeleri, birbirlerinin arkasında namaz kılmama gibi bazı sosyal ilişkilerin yanında sosyal huzur ve düzeni etkileyecek tarzda şiddet hareketlerine de sebep olmuştur.70 Böyle olduğu için, taklit döneminde, kimileri kendi mezhebinin ilkelerini yegâne hakikat kabul ederek, başka mezhepleri kötülemek üzere her çareye başvurmaktaydı. Fıkıh ve Usul-i Fıkıh kitaplarında mezhep tartışmaları son derece kızışmıştı. Herkes hakikati ortaya çıkarmak için değil de 66 Hans Freyer, Din Sosyolojisi, çev. Turgut Kalpsüz, Ank.Üniv. İlahiyat Fak. Yay., Ank. 1964, s. 63; Joachim Wach, Din Sosyolojisi, Mar.Üniv.İlahiyat Fak.Yay., İst. 1995, s. 250 67 Ünver Günay, Din Sosyolojisi, İnsan Yay., İst. 2000, s. 269, 280; Niyazi Akyüz, Dinin Örgütsel İklimi, Dini Gruplar, Gündüz Eğitim ve Yayıncılık. Ank.2007, s.123, 128. 68 Bryan Wilson, Dinî Mezhepler, Sosyolojik Bir Araştırma, çev. A. İhsan Yitik ve A. Bülent Ünal, İz Yay., İst. 2004, s. 13. 69 Gustav Mensching, Dinî Sosyoloji, çev. Mehmet Aydın, Tekin Kitabevi, Konya, 1994, s. 1999. 70 Kahraman, agm, s. 586. 59 polemik yaparak haklı çıkmak için tartışıyor veya kendi mezhebinin propagandasını yapıyordu. Hiç kuşkusuz bu durum İslam toplumunun güçten düşmesine, çözülmesine içten çökmesine neden oluyordu. Nitekim Reşid Rıza, Şafiiler ile Hanefiler arasındaki mezhep taassubunun, “İslamiyet’in devlet ve hâkimiyetini en fazla sarsıntıya uğratan Moğol istilasının başlıca sebebi” olduğunu düşünür.71 İkincisi, siyasal iktidarların belirli bir mezhebi desteklemeleri dönemin diğer bir özelliğidir. Bu dönemde devlet organın yürütme, yasama ve yargı erkleri, bütünüyle belirli bir mezhebin görüşleri doğrultusunda işliyordu. Mesela, Türk hükümdarları genellikle Hanefi mezhebini destekliyorlarken, Nizamü’l-Mülk, Selahaddin Eyyubi, Şafii; Endülüs ve Kuzey Afrika devletleri Maliki mezhebini desteklediler. Başta medrese müderrisleri ve kadılar olmak üzere bürokrasi çarkı belirli mezhep mensuplarının yönetiminde çalıştırıldı. Üçüncüsü, kaza ve ifta makamları arasında çıkar ilişkilerine dayalı rekabetin artmasıdır. Âlimlerden zühd ve takva sahibi olmaları ve dolayısıyla çıkar ilişkilerine iltifat etmemeleri beklenirken, realite hiç de böyle değildi. Elbette sistemin içerisinde yer alan tüm elemanlar ya da kurumlar, bütünüyle yozlaşmamıştı. “Muharriç (Ashab-ı Tahrîç)” denilen belirli bir mezhebin içerisinde kalarak insanlara çözüm önerileri sunan ya da her şeye rağmen yine de içtihatta bulunan ulema da yok değildi.72 Ne var ki, onların yanında bahsedilen olumsuz özelliklere sahip bir görüntünün, gerileme dönemlerine kadar gittikçe artan bir şekilde varlığını sürdürdüğünü söyleyebiliriz. Böylesine çalkantılı bir sosyal yapının en önemli yansıması, ilmi ve fikri hayatta görülmüştür. Bu alanda, yenilikçi ve üretken anlayış kaybolmuş, onun yerini geçmişteki otoritelerin düşünce ve yorum kalıplarının dışına çıkamayan “skolastik” bir anlayış almaya başlamıştır. Skolastik anlayış bir taraftan, aşağıda ele alacağımız gibi, rivayetçi ve ezbere dayanan bir eğitim sistemi içerisinde “dinî zihniyet” ve “ahlaki yanılgı” problemine yol açarak; toplumun sıradan, gereksiz ve adi işler olarak gördüğü dünyevi görevlerini ihmal etmesine ilişkin anlayışı beslerken diğer taraftan kaçınılmaz bir şekilde sosyo-ekonomik ve politik düzeni olumsuz yönde etkilemiştir. Böylece, etkileri daha sonraki asırlarda belirgin bir şekilde görülecek 71 M. Reşid Rıza el-Hüseynî, İslam’da Birlik ve Fıkıh Mezhepleri, çev. A. Hamdi Akseki, sad. Hayreddin Karaman, DİB, 1974, s.95. 72 Bu konuda bkz, Hayreddin Karaman, İslam Hukuk Tarihi, Nesil Y, İst. 1989, s.160, 249-262; M. Âkif Aydın, Türk Hukuk Tarihi, Beta Yay., İst. 1999, s. 58; Joseph Schacht, İslam Hukukuna Giriş, çev. M. Dağ, A. Şener, Ank. Üniv. İlahiyat Fak Yay., Ank. 1977, s. 78-84; el-Hudarî, age, s. 336. 60 ölçüde, insanlardaki “araştırma” ve “üretme” kabiliyetinin köreldiği; düşünce hayatının donuklaştığı konformist bir dönemin temelleri atılmıştır. c) Medreselerin Bozulması Medrese bir zamanlar İslam medeniyetinin önemli unsurlarından biri idi. Kendi döneminde mükemmel sayılabilecek bir eğitim kurumuydu.73 Medreselerde işleyiş düzeni itibariyle, sınıf yerine ders geçme esası vardı. Bir öğrenci istediği hocadan, istediği dersi alır; bütün öğretimini bir tek medresede başlayıp bitirmesi de gerekmezdi. Herhangi bir ders alanında başka bir yerde çok meşhur olmuş bir hoca varsa, oraya giderek o dersi okuyabilirdi. Böylece son derecede verimli bir akademik rekabet getirilmişti. Ne var ki, genel olarak İslam dünyasının temel kurumlarında başlayan bozulma, medreseye de sirayet ettiği için medeniyetin bütünüyle birlikte on altıncı yüzyıldan itibaren devamlı bir şekilde geriledi; Batı’daki emsalleri zamanla büyük bir dönüşüme uğradığı halde İslam dünyasında medrese her geçen gün kan kaybetmeye devam etti. Bugün medrese denince skolâstik eğitim akla geliyor. Gerçekte “skolâstik” tabiri bir zamanlar Avrupa eğitim kurumlarında bilginin deney ve gözlem yoluyla değil, büyük otorite kabul edilen kimselerin eserlerine müracaat ederek elde edileceği inancının hakim olmasından dolayı ortaya çıkmıştı. Mesela, bu otoritelerden biri Aristo idi ki, onun eserlerinde bir meselenin cevabı bulunmazsa o mesele de yok farz ediliyordu. Oysa Ortaçağda medreseler, Batılı muadillerinin aksine, gayet rasyonel bir eğitim yaptırıyordu. Ne var ki, Batı’da modern bilimin temelleri atılırken, medreseler skolâstisizme düşüp gerilemişlerdir. 74 On altıncı yüzyıla kadar Osmanlı medreselerinde “ilahiyat öğretimi”nin yanında uygulamalı “aklî ilimler” de gösteriliyordu. Süleymaniye Külliyesi’nde tıp medresesi vardı. Burada riyaziyat da okutuluyordu. Daha önceki yüzyıllarda İslam dünyasındaki 73 İşlevselliği nedeniyle medreselerin, Orta çağlarda Avrupa toplumları tarafından model olarak görüldüğünü ileri sürenler vardır. Son döneme ait bir Osmanlı yazarına göre, birçok Avrupa ülkesi İslam medreselerinden esinlenerek kendi kolej ve üniversitelerini tanzim etmiştir. (Bkz, Adem Efe, “Meşruiyet’ten Cumhuriyet’e İslamcılar ve Modernleşme (1908’den 1924’e)”, Yayınlanmamış Doktora Tezi, U.Ü.Sosyal Bil. Enst., 2002, s. 114.); Erol Güngör, günümüzün pek çok büyük Batılı üniversitesinin eski İslam medreselerinin bugüne intikal etmiş örneklerinden ibaret olduğunu düşünür. Bunların hepsi de vaktiyle teoloji öğrenimine birinci derecede yer veren, din hayatının ve teşkilâtının birer parçası olan yüksek okullardı. Bkz, Güngör, age, s. 43. 74 Güngör, age, s. 43. 61 medreselerin ürettikleri teorilerle tüm dünyayı etkileyen meşhur bilim adamları yetiştirdiği bilinmektedir. Kimyacı ve simyager Cabir İbn Hayyan (721-805); Astronom, matematikçi ve filozof Harezmi (770-840); Batı dünyasında “Türk Öklidi” olarak tanınan Harranlı Sabit bin Kura (821-901); Sinüs teoremini ilk defa bulan Ebu’l-Vefa el-Buzcani (940-998);felsefe, matematik, astronomi, fizik, coğrafya ve tıp alanında Biruni (973-1048) ve İbn Sina (980-1037); büyük İslam filozofları Farabî (890-950) ve İbn Rüşd (1126-1198); İlahiyat, siyaset, felsefe, tasavvuf ve fıkha dair birçok eseri bulunan Gazalî (1058-1111) ve ismine yer veremediğimiz daha yüzlerce bilim adamını zikredebiliriz. Dikkat edilirse bu ilim adamları sekiz ile on birinci asırlarda yaşamışlardır. Onuncu yüzyılda içtihat kapısının kapanmasına bağlı olarak sonraki asırlarda medreselerin yetiştirdiği tanınmış bilim adamlarının sayılarının gittikçe azaldığı görülür. Gözlemlerine dayanarak olguların rasyonel açıklamasını yapmaya çalışan tarih felsefecisi ve sosyolojinin öncüsü sayılabilecek İbn Haldun (1332-1406); Semerkant Sultanı, matematikçi ve gök bilimci Uluğ Bey (1393-1449) ve onun öğrencisi Ali Kuşçu (1410-1474); kartograf ve deniz bilimcisi Pîrî Reis (1465-1554); bilim ve fikir adamı Katip Çelebi (1609-1657);75 meşhur seyyah ve seyahat yazarı Evliya Çelebi (1611-1682) sonraki dönemlerde ortaya çıkan az sayıdaki bilim adamı ve yazarlarından bazılarıdır. Artık tanınmış ilim adamlarının sayısı gittikçe azalmaktaydı. Çünkü İslam dünyasında on altıncı asırdan itibaren analiz ve senteze dayalı rasyonel eğitim anlayışının yerini gittikçe nakilci, önceki metinlerin şerhlerine dayanan ve genellikle ezberci bir eğitim anlayışı egemen olmaya başladı. Kanuni döneminden sonra medreseler sadece dinî bilimleri okutan birer ilahiyat mektebi haline gelmiştir. Aristo’nun dört unsuru (toprak, su, hava, ateş) nazariyesi, Batlamyus’un astronomi ve coğrafyası yine egemendir. Yazılan eserler bütünüyle eskilerin şerhleri mahiyetindedir. Medrese uleması arasındaki tartışmalar sadece nelerin insanı dinden çıkaracağına dairdir.76 Nihayet medreseler de bir kurumdur ve her kurum gibi insanlar aracılığıyla bir hayat bulur. İçtihat kapısının kapanmasıyla meydana gelen toplumsal donukluktan ve gerilemeden onun nasibini almaması elbette düşünülemez. Genel toplumsal sistemdeki yozlaşmanın medreseyi daha radikal etkilediği bile söylenebilir. 75 En önemli eseri yirmi yılda yazdığı Keşfu’z-Zunun’dur. 10,000 İslam müellifinin 14,500 eserini birer birer sayan ve içindekileri açıklayan bu bibliyografya sözlüğü, Latinceye çevrilerek 7 cilt halinde yayımlandı. Eserin Türkçe çevirisi Milli Eğitim Bakanlığınca yayımlandı (1941-1943). 76 Güngör, age, s. 44. 62 Eğitim düzeyinin düşmesi ve çeşitli nedenlerle ortaya çıkan sosyo-ekonomik bunalımların sonucunda medrese, Kanuni döneminin ortalarından itibaren kendisini siyasi hareketlerin ortasında bulmuş; bazen ülkeyi karıştırmak isteyen asilere yataklık yapmıştır. d) Dinî Zihniyet Problemi Ahirete göre dünyanın geçiciliğini vurgulayan Kur’an-ı Kerim ayetleri, bazı kimseler tarafından, dünyanın bizatihi önemsiz olduğu şeklinde yorumlanarak, dünyaya gereken önemi vermeyen bir zihniyetin oluşmasına zemin hazırlanmıştır. Böylece dünyevî olandan uzaklaşmanın dinî bir gereklilik olduğuna dair kabuller ortaya çıkmış; çalışma ile ilgili dinî ve ahlâkî temel değerlere, bu çerçevede anlamlar yüklenmiştir.77 Buna verilebilecek çarpıcı örneklerden birisi “tevekkül” anlayışında meydana gelen değişimdir. Gerçekte tevekkül, tüm dünyevî etkinliklerde olduğu gibi, çalışma hayatında gözetilmesi gereken dinî ve aynı zamanda ahlâkî bir değerdir. “İnsanın gerçekleştirmek istediği bir iş için gereken her şeyi yaptıktan sonra, sonucu Allah'tan beklemesi hali”nin adı tevekküldür. Bu anlamda tevekkül, aslında etrafına güvenmesini telkin ettiği için, insanı çalışma konusunda harekete geçiren ve ümitsizliğe düşmekten kurtaran önemli bir sosyal sermaye unsurudur. Çünkü tevekkül, yapılması gerekenlerin tümünü gerçekleştiren insanın Allah’a teslim olarak, işin normal bir şekilde sonuçlanacağına ilişkin bir güveni ifade eder. Oluşabilecek olumsuz sonuçlar onun eseri değildir artık. İnanan mütevekkil için her türlü sonuç bir kaderdir ve kadere rıza göstermekten başka bir yol da yoktur. Bir anlamda bu, güven enjekte eden duygusal bir mekanizmadır. Güven duygusunun iş dünyasında işlem maliyetlerini azaltan ne kadar önemli ve temel bir faktör olduğu bugün iyi bilinmektedir. Bunun olumsuz “halk kaderciliği”yle de bir ilgisi yoktur. Halk arasında görülen ve kimileri tarafından formel dinin bir özelliği sanılan kaderci tutumlar, gerçek anlamdaki kadercilik ve tevekkülün aksine, insanın kendisine düşen görevleri yerine getirmeden arzu ettiği sonucu Allah’tan beklemektir. Diğer bir ifadeyle, kulun fiillerinin sonucunu Allah’a yüklemektir. İşte böyle bir kaderci tutumla, tevekküle, farklı bir anlam yüklenmiş; Allah, ‘çalışan insana emeğinin karşılığını veren’ olarak değil de, ‘tevekkül eden 77 Recep Kılıç, “Çalışma Hayatımızın Problemleri Üzerine”, İslam ve Çalışma Hayatı Ulusal Sempozyumu (25–27 Kasım-2005), İzmir İlahiyat Fak Vak. Yay., 2008, s. 363. 63 Müslümanın yerine kendisi çalışan’ olarak düşünülmeye başlanmıştır. 78 Burada şunu da belirtmek gerekir. Bu türden halk kaderciliği geçmişten gelen ideolojik temellerden yoksun değildi. İslam düşüncesinde belli bir dönemden sonra oldukça etkili olan Eş’ari düşüncesiyle gelişen antropopatik∗ tanrı tasavvuru, beraberinde insanın özgür hür iradesinden kaynaklanan özneliğini, Tanrı’nın özneliğini mutlaklaştırma adına dışlayan kaderci ve cebri düşünceyi yaygın hale getirmiştir. Emevi yöneticileri, yaptıklarının Allah’ın kaderi ve ön tasarımı ile gerçekleştiğini söyleyerek yaptığı işlerin sorumluluğunu üzerinden atmak istiyorlardı. Onları imam ve yönetici kılan bu görevde bir takım işler yaptıran Allah idi. Onlar vuku bulan olayları yapmaya mecburlardı. Kendi iradeleri söz konusu değildi. Bu düşünce Emevi yöneticileri arasında yaygın bir kabul gördü. İşte bizim “halk kaderciliği” dediğimiz düşüncenin kaynağı, İslam tarihinde bazı yöneticiler tarafından gerçek kader inancının istismar edilmesidir. Allah’ın iradesi, kudreti ve yaratması yanında insana gerekli irade kudret ve eylem yapma yetkisi tanımayan bu düşünce, İslam toplumlarında insanların çalışma şevk ve azmini engelleyen bir kültürün oluşmasında önemli bir etken olmuştur.79 Dinî zihniyet problemleriyle ilgili olarak söylenebilecek diğer husus müstebit yönetimlerdir. İslam dünyasının geri kalışının önemli sebeplerinden biri de otokrat yönetim anlayışıdır. Bu faktör, İslam toplumlarında siyasal istikrarın yokluğunu, feodal bir zihniyeti, keyfi bir hukuk ile ticarette sürekli devlet müdahalesinin varlığını vurgulayan Weber’in görüşüyle80 uyumlu kabul edilebilir. Böyle bir anlayışın belirli bir dönemden sonra İslam dünyasında egemen olduğunu söylemek yanlış olmasa gerektir. Emevilerin iktidara gelmesiyle birlikte ortaya çıkan kimi istibdat yönetimleri, kendi otoritelerini tesis etmek ya da egemenliklerini sürdürmek amacıyla, yukarıda söz konusu edilen halk kaderciliğini körükleyerek halkı pasifize etmişler ve böylece toplumun geri kalmasına yol açmışlardır. Müstebit yönetim anlayışı, her dönemde olduğu gibi, patronaj ilişkiler ağıyla adam kayırmaları, iltimas, rüşvet ve her türlü 78 Kılıç, agb, s. 363. ∗ Tanrı’yı insani duygularla niteleme. 79 İbrahim Coşkun, “Kur’an’daki Dinamik Çalışma Kavramını Pasif Dünya Görüşlerine Dönüştüren Bazı Teolojik Yorumlar”, İslam ve Çalışma Hayatı Ulusal Sempozyumu Sempozyumu (25–27 Kasım-2005), İzmir İlahiyat Fak Vak. Yay., 2008, s. 55; Ş. Ali Düzgün, Sosyal Teoloji, İnsanın Yeryüzü Serüveni, Akçağ Yay., Ank. 1999, s. 90-92. 80 Turner, Weber and İslam, s. 14. 64 yolsuzluğu beraberinde getirmiş; devlet kadroları ehil olmayan niteliksiz bürokratlara teslim edilmiştir. Osmanlı’da matbaanın gecikmesi konusunun da zaman zaman din adamlarıyla ilişkilendirildiği görülür. İspanya’dan kaçarak Osmanlıya sığınan Musevi mülteciler daha 1493’te İstanbul’da kendileri için kitap basmaya başladığı halde, Müslümanlara hizmet edecek olan ilk basımevinin, Gutenberg basımevinden neredeyse üç yüzyıl sonra, ancak 1727’de kurulmuş olması genellikle şeriata aykırı olduğu gerekçesiyle muhalefet eden din adamlarına ve yazıcılıktan geçimlerini sağlayan hattatlara bağlanır. İlk yıllarda basımcılık, dinle ilgili olmayan kitaplarla sınırlı kalmış olsa bile böyle bir yorumun gerçeklerle örtüşmediği söylenebilir. Basımla ilgili fetva ve fermanda sadece “ulûm-ı âliye (âlet ilimleri)” yani şer’î ilimlerin dışındaki fen ya da müspet bilimler üzerine yazılmış kitapların basılacağından söz edilir. Kur’an, hadis, tefsir, kelam ve fıkıh gibi “ulûm-ı ‘aliye (yüce ilimler)” yani şer’î ilimler ile ilgili eserlerin basılmasına lüzum görülmediği için, yalnız hattatlardan geldiği anlaşılan bir muhalefet de büyük bir soruna dönüşmemiştir. Böylece hattatların geçimini sağlayacak geniş bir iş alanı yine de bırakılmış oluyordu.81 Üstelik İbrahim Müteferrika, basma sanatının gerekliliği üzerine yazdığı raporda bu sanatın Türkiye’de eskiden beri bilindiğini söyler. Niyazi Berkes, verilen tarihten 130 yıl kadar önce İstanbul’da, küçük bir ihtimalle, Osmanlıca olarak kitap basıldığının bilindiğini haber veriyor. Yine ona göre, Fatih’in basımcılıkla ilgilendiği yollu bir söylenti varsa da belgelendirilinceye kadar bu zayıf bir ihtimal olarak kalacaktır. Berkes, matbaanın açılmasına ulemanın karşı koyduğuna dair hiçbir kaydın bulunmadığını vurgulayarak bu sorunun bir din sorunu olmadığını açıkça belirtir ve gecikmeyi büyük ölçüde yeterli bir okuyucu kitlesinin olmaması, kâğıt üretiminin yetersizliği ve gerekli teknik altyapının yokluğu gibi din dışı etmenlere bağlar.82 Matbaanın gecikmesi değil ama gerileme dönemi Osmanlı insanının bilhassa başka din mensuplarına karşı üstünlük duygusu taşımaları, yukarıda bahsedilen kaderci ve teslimiyetçi yapıyla uygunluk gösterir. İlginç olan, üstünlük duygusunu toplumun üst kesimlerinde yer alan bürokratlar kadar, alt kesimlerindeki kimseler tarafından da güçlü bir şekilde hissedilmesidir.83 81 Niyazi Berkes, Türkiye’de Çağdaşlaşma, haz. Ahmet Kuyaş, YKY, İst. 2002, s. 57. 82 Berkes, age, s. 61. 83 Bu türden büyüklenme psikolojisi sadece üst düzey bürokratlarda değil halk arasında bile yaygın bir şekilde görülebilirdi. M. Turhan, on dokuzuncu asrın ortalarında İstanbul’a gelen ve halkın böyle bir psikolojik yapısını fark eden bir İngiliz yazarın gözlemlerine dayanarak; bir Müslüman sürücünün bile 65 e) Burjuvazinin Yokluğu Daha önce geçtiği üzere, on altıncı yüzyılın son çeyreğinden itibaren Batı’nın dünya güç dengelerini lehine çevirmesinin temelinde, teknik ve bilimsel yeniliklerin ortaya çıkışı ile toprağa dayalı feodal sistemi dönüştüren, daha çok finans ve ticari sermayeye dayanan ve burjuvazi olarak nitelendirilen yeni bir sınıfın doğması yatar. Dünyanın diğer coğrafyalarında tarıma dayalı bir iktisadî düzen söz konusu iken, Batıda tarım devriminin ve tarımsal artı ürününün denizaşırı ticaretinin burjuvazinin ortaya çıkışında önemli rolü olmuştur. Buna on yedinci yüzyıldan itibaren takip edilen iktisat politikalarının bir sonucu olarak ortaya çıkan “merkantilizm” ya da “ticari” veya “müdahaleci” kapitalizmin sermaye birikimine yaptığı katkıyı da ilâve etmek gerekir. Bunların tamamı yatırım, üretim, istihdam ve sosyal refahı da beraberinde getirmişti. Osmanlı İmparatorluğu ise genişlemesiyle aynı hızda ilerlemeyen tarım toplumunun sınırlamalarının ötesine geçememişti. Ekonominin gerilemesi yolsuzluklara ve vergi kaçakçılığına zemin hazırlamıştı. Gelir düşmesine rağmen yüksek sınıf hâlâ lüks içerisinde yaşıyordu. Avrupa ile rekabet edilemediğinden ticaret gerilemişti. Kapitülasyonlar olarak bilinen ve “dostluk”, sadakat” ve “ekonomik yarar”lara dayalı güvenceler, Osmanlı topraklarında Avrupalı tüccarların bölgenin kanunlarından muaf olduğu anlamına geliyordu; işledikleri suçlar kendi ülkelerindeki kendi mahkemelerinin kanunlarına göre ve kendi yargıçları tarafından yargılanıyordu. Kapitülasyonlar Avrupalı tüccarlara diplomatik dokunul- yükünü taşıdığı Avrupalı Hıristiyan’ın arkasından yürümek istemediğini nakleder. Sürücü, buna zorlandığı takdirde ya hayvanını durdurur veya onu iki üç yüz metreden takip eder ya da aynı hedefe götüren başka bir yolu tutardı. Bir Avrupalıya hizmet etmek kendisine bu derece ağır gelirdi. (Mümtaz Turhan, Kültür Değişmeleri, Mar. Üniv. İlahiyat Fak. Yay., İst. 1987, s. 148). Buna bir diğer örnek, devlet adamı Ebubekir Hâzim Tepeyran’ın (1864-1947) Hatıralar’ında anlattıklarıdır. Yazar, 1886 yılında Kastomonu’nun başarılı ve dindar valisi Abdurrahman Paşa’nın kendisini ziyaret eden İnebolu kasabasındaki bir dağ manastırının yaşlı papazına karşı sergilediği tutumu anlatır. Paşa kendisine selam verip elini sıkmak isteyen keşişe sağ değil sol elini uzatır. Sempatik keşiş gülümseyerek, düzgün bir Türkçe ile: “Paşa” der, “Sağ el sapasağlam dururken sol el verilmez. Ötekini veriniz. Neden sakınıyorsunuz? Yüreğim de elim gibi temizdir. Galiba kıyafetim hoşunuza gitmedi. İnsanları yalnız kılıkla tanımak isteyenler aldanmaktan kurtulamaz. Sizi ziyarete gelen kıyafetim değil, bizzat benim.” Bunun üzerine Paşa, hatasını anlar ve büyük bir mahcubiyet içerisinde, “sol elimi dalgınlıkla uzattım” diyerek sağ elini uzatır. Dindar bir kimse olan Paşa muhtemelen kendisinden daha aşağı gördüğü bir keşiş karşısında geleneksel üstünlük duygusunu ona sol elini uzatarak yansıtmıştı. Bkz, E. Hâzim Tepeyran, Hatıralar, haz. Faruk Ilıkan, Pera Turizm ve Ticaret A.Ş. İst. 1999, s. 79. 66 mazlık sağlamıştı.84 Yine de on yedinci yüzyıl boyunca İmparatorluk çökmedi ve canlı bir kültürel hayat sürdürmeye devam etti. Ama on sekizinci yüzyılda, özellikle Avrupalı tüccarlarla birlikte İmparatorluk içinde yaşayan Hıristiyan unsurları da kapsayacak şekilde genişletilip onları devlet kontrolünden çıkarınca, Kapitülasyonların Osmanlı egemenliğini zayıflattığı anlaşılmıştı. Hiç kuşkusuz, yabancı tüccarların imtiyazlarla donatıldığı bir ortamda ticaret ve burjuvazi yeteri kadar gelişme imkânı bulamayacaktır. Burjuvazinin olmadığı ya da gelişemediği toplumların sermaye sıkıntısı çekeceği açıktır. İslam dünyasının geri kalışının önemli nedenlerinden biri yeterli sayı ve güçte burjuvaya sahip olmaması ve bu durumun istikrarsız siyasi yapıda doğurduğu “sermaye yetersizliği”dir. İslam dünyasının büyük bir parçasını oluşturan Osmanlı İmparatorluğu, genişlemesiyle aynı hızda ilerlemeyen tarım toplumunun sınırlamalarının ötesine85 ve merkantilist bir evreye geçemediğinden,86 düzenli sermaye artışı da sağlayamamıştı. Bu dönemde Osmanlı’nın en önemli çıkmazı, sermaye birikimine yol açacak mekanizmalar üretemeyişidir. İktisatta sermaye eşittir yatırım demektir. Yatırımın artması, üretim ve istihdamın artması, diğer bir ifadeyle sosyo-ekonomik refahın yükselmesi anlamına gelir. f) Siyasal İstikrarsızlık Bir toplumun orta tabakalarını ve daha yukarı kesimlerini oluşturan burjuva sınıfı, toplumsal yapının en önemli dinamiklerinden birisidir. Sermayenin teşekkülünde temel unsur olan burjuvazinin gelişemediği toplumların siyasal açıdan istikrarsız bir yapıya bürünmesi kaçınılmazdır. Osmanlı güçlü bir burjuvazi desteğinde sermaye artışını sağlayacak düzenlemeleri gerçekleştiremediğinden on altıncı yüzyılın başlarından itibaren istihdam sorunlarıyla yüz yüze gelmiştir. Bu durum, Osmanlı ordusunun girdiği savaşları da etkilemiştir. Osmanlı donanmasının Haçlılara yenilgisiyle sonuçlanan İnebahtı Deniz savaşı (7 Ekim 1571) bir dönüm noktası teşkil etmiştir. II. Selim dönemindeki bu savaş, Osmanlıların Batı karşısında kaybettiği ilk savaştı. On sekizinci yüzyıla gelindiğinde yenilgiler süreklilik göstermeye başlamıştı. 84 İslam dünyasında kapitülasyon imtiyazları için genellikle şurût, ‘uhud, amân terimleri kullanılır. Bu maddeleri içeren belgeye ‘ahdname’ denir. Şurût (maddeler, şartlar) Lâtinceye capitula, Fransızcaya capitulation diye çevrilmiştir. Kapitülasyonlar, Fatih bazen Kanuni dönemiyle başlatılsa da ortaya çıkışı Anadolu Selçuklu dönemine kadar uzanır. Bkz, Halil İnalcık, “Osmanlı’nın Avrupa ile Barışıklığı: Kapitülasyonlar ve Ticaret”, Makaleler I, Doğu Batı, Ank. 2005, s. 242-249. 85 Armstrong, age, s. 135, 137; Türkçesi, s. 154, 156. 86 Şerif Mardin, Türk Modernleşmesi, Makaleler 4, İletişim Yay., İst. 2002, s. 208. 67 Aslında Osmanlı’nın savaş kaybetmesi, yapısal faktörlerin bir sonucudur. Zira on altıncı yüzyılın başlarından itibaren beliren nüfus artışı beraberinde ciddi ekonomik problemleri getirmiş; memur ve asker maaşları sabit kalırken enflasyon sebebiyle fiyatlar yükselmiştir. Diğer taraftan hazine açığı büyüdüğünden vergiler çeşitlendirilerek artırılmıştır. Bunlara taşradaki idarecilerin halk üzerindeki baskıları da eklenince, önemli sosyal çalkantılar yaşanmış ve Anadolu’da geniş çaplı isyan, başkaldırı ve eşkıyalık hareketleri baş göstermiştir. On altıncı asrın sonları ve on yedinci asrın başları, tam bir iç kargaşanın yaşandığı dönemdir. Böyle bir sosyal ortamda ortaya çıkan ve kendilerine Celâli adı verilen gruplar toplumsal kargaşanın baş mimarıydılar. Zamanla içerisinde başıbozuk leventleri ve “suhte” ya da “softa” denilen medrese öğrencilerini de barındıran işsiz güçsüz kalabalıklar, Celâli gruplarının insan kaynağını oluşturdular. Bunlar bilhassa uzun savaşlar sırasında şehir merkezlerinden köylere kadar toplumun birçok kesimini rahatsız ederek, birçok insanın bulunduğu yerden başka bölgelere göç etmesine sebep oldular. 87 Askeri disiplin o kadar zayıflamıştı ki sultanlar artık mutlak gücü ellerinde tutamadıklarını görüyorlardı. Merkezde yeniçeri ordu teşkilâtı bozulmuş; itaatsiz ve disiplinsiz askerler iç siyasal kavgaların içinde yer almaktaydı.88 Özellikle sınır bölgelerinde gerileme artık iyice belirginleşmişti. Arap eyaletlerinde bedevi kabileler kontrolden çıkmıştı ve yerel paşalar artık İstanbul tarafından yeterince etkili şekilde denetlenemiyordu.89 Birkaç tarihsel kaynağa göre kötüye gidişin sebebi, toplumsal yozlaşma ve adam kayırmacılıktı.90 Bu tür kaynakların Osmanlı 87 Koçi Bey, Koçi Bey Risalesi, sad. Zuhuri Danışman, Milli Eğitim Basımevi, İst. 1993, s. 35 vd; bazen göç edenler, gittikleri yerlerde bile onların şiddet ya da tacizinden emin olamıyorlardı. 1606 tarihinde Celâli eşkıyasının zulmünden kaçarak Bursa’ya yerleşen ama “Orhan camiinin hariminde” altı kişilik eşkıya grubunun tecavüzüne uğrayan kadın, bunun sadece tek bir örneğidir. (Abdurrahman Kurt, Bursa Sicillerine Göre Osmanlı Ailesi (1839-1876), Uludağ Üniv. Basımevi, Bursa, 1998, s. 101); Kavak, Lâdik, Havza gibi iç Karadeniz ile Anadolu’nun neredeyse tüm bölgelerinde etkili olan ve “büyük kaçgunluk” denilen Celâlilerin yol açtığı göç ve diğer olaylar için bkz, Mustafa Akdağ, Türk Halkının Dirlik ve Düzenlik Kavgası, “Celalî İsyanları”, Bilgi Yay., Ank. 1975, s. 446-501, 88 Geniş bilgi için bkz, Koçi Bey, age, s.30. 89 Armstrong, age, s.136. 90 Koçi Bey, age; Naimâ, Tarih-i Naimâ,(Ravzat el-Hüseyn fi Hulâsât Ahbar elHafiykan), (I-VI), Matbaai Amire, İst. 1280-1281; Türkçesi, Tarihi-i Naîmâ, çev. Zuhuri Danışman, İst. 1967-1969; Daha yeni sosyolojik çalışmalar için bkz, Bernard Lewis, Modern Türkiye’nin Doğuşu; Zeki Arslantürk, Nâîma’ya Göre Osmanlı Devleti’nin Çöküş Sebepleri, Kültür Bakanlığı Yay., Ank. 1989; Ali Coşkun, Osmanlı’da Din Sosyolojisi, Naîmâ Örneği, İz Yay., İst. 2004. 68 toplumundaki toplumsal çözülmeyi biraz da abartılı olarak tasvir ettiği izlenimi edinilse de91 yazılanların gerçek hayatla ilgisiz olduğu söylenemez. Sonuç On dokuzuncu yüzyılda tartışılmaya başlandığı üzere, İslam dünyasının uzun bir süredir ekonomi, bilim ve teknoloji alanında geri kalmışlığı bir gerçektir. Bununla birlikte Hıristiyan Batı, başlangıçtan itibaren kendi inanç ve değerlerinin bir sonucu olarak sürekli ileri, onun karşısında yer alan diğer toplumlar ve İslam dünyası ise kendi inanç ve değerleri sebebiyle geri kalmış durumda değildi. Zira ilerleme, yapısal-işlevci sosyologların iddia ettikleri gibi, başka kültürlerden bağımsız ve tek yönlü, doğrusal olmaktan uzaktır. Toplumlar sürekli gelişmeyip zaman zaman geri çekilmeler ve çözülmeler yaşayabilir. Keza hiçbir toplum dünyanın geri kalanından yalıtılmış bir halde varlığını sürdüremez. Uygulamada, muhtelif yollarla kültürler arası karşılaşmaların kışkırttığı birçok toplumsal değişim örnekleri bulunabilir. Batı uygarlığının gelişiminde, birçok etkenle birlikte kültürlemenin (acculturation), Batı dışındaki dünyanın katkısının bulunmuş olacağı yadsınamaz bir gerçektir. Binaenaleyh Batı uygarlığının gelişim sürecini, yapısalişlevselci bakış açısıyla tek-çizgili, doğrusal bir evrimci anlayışla açıklama girişimi, gelinen noktadaki yapısal faktörleri, kültürler arası etkileşim ve karşılaşmaların rolünü yok sayma anlamına gelir. Batı gelişmişliği, Aydınlanma geleneğine bağlı emprik modern bilimin iddia ettiği gibi, Batı’ya içkin bir epistemolojiden değil iç içe geçmiş birçok sosyo-ekonomik ve politik faktörden kaynaklanmaktadır. Her şeyden önce Alplerin kuzeyindeki ülkeler, çok uzun bir süredir geri kalmış bir bölge olup, on üçüncü yüzyıla doğru diğer temel kültürlere henüz yetişmeye başlamıştı. On altıncı yüzyıla gelindiğinde, Batı Avrupa önemli sosyo-ekonomik, politik ve 91 İlginçtir, bu kaynaklarda, tıpkı günümüzde olduğu gibi, genellikle ‘halihazırdaki toplum’ şiddetle eleştirilirken yaklaşık 150-200 yıl önceki kuşaklara aşırı bir özlem beslenmektedir. Bugün, yaklaşık 150 yıldan (Tanzimat dönemi) beri Türk toplumunun milli-manevi değerlerinden uzaklaştığını söyleyenler, genellikle üstü kapalı bir şekilde daha önceki toplumu yüceltme eğilimindedirler. Bazı Tanzimat yazarları da benzer şekilde daha önceki dönemlerin özlemini hissederler. On yedinci yüzyıla baktığımızda, Koçi Bey de kendi dönemini şiddetle kötülerken, daha önceki dönemleri övmektedir. Aynı durum on beşinci yüzyılın son çeyreğinde kaleme alınan mutasavvıf Eşrefoğlu Rumi’nin yazdıkları için de geçerlidir: “Zaman azdı ve karındaşların dahi halleri döndü. Tuğyan ve münafık çoğaldı ve meşayih kalmadı. Meşayihe ve meşayih sözüne itibar kalmadı. Beyler zalim oldular ve kadılar rüşvet-hâr oldular. Ve müderrisler fasık oldular. … Fakihler ve din ilmin bilirkişiler az kaldı. …Vaizler dünya için mescitlerde va’z edip akçe cem ederler. …” Bkz, Eşrefoğlu Rumi, Müzekki’n-Nüfûs, haz. Abdullah Uçman, İnsan Yay., İst. 1996, s. 58. 69 entelektüel değişimler gerçekleştirmişti. On sekizinci yüzyılın sonlarındaki İslam toplumlarının zayıflığı, tarım toplumunun sınırlamalarından kurtulmuş olan Batı uygarlığının yükselişiyle çakışmıştı. Böylece bilim ve teknik açıdan gelişen bu toplum, on dokuzuncu yüzyılda tarım toplumundan endüstri toplumuna geçiş yaptı. Dolayısıyla İslam uygarlığında belirli bir dönemden sonra beliren ekonomik düşüşün, bizatihi İslami inanç ve değerlerden değil, öncelikle, “uluslar arası çarpık güç ilişkileri” ve “kolonyalizm” gibi dışsal faktörlerden, bir diğer deyişle, maddi koşullardaki değişimlerden kaynaklandığı ileri sürülebilir. Bunun yanı sıra, bir ideal etrafında bütünleşmeyi sağlayan unsurların zayıflaması, iç ihtilaf ve karışıklıklar, demokratik olmayan siyasal yapılar, sosyoekonomik, dinsel ve eğitsel faktörler ise ekonomik geriliğin diğer nedenleri olarak değerlendirilebilir. Gerileme sürecine girmeden önce, Batı’nın henüz ilerlemeye başladığı on üçüncü yüzyılda İslam dünyasında bilim ve üretkenlik doruk noktasını geçmişti. Avrupa Ortaçağ karanlığını yaşadığı esnada, Müslümanlar oldukça yüksek sayılabilecek bir uygarlık düzeyine sahiptiler. Yaklaşık on dört asır önce İslam’ın, insan hayatının tüm yapılarının (teknik, ekonomik, sosyal, psikolojik) bütünleşmesini içerecek tarzda oluşturduğu kuram, sadece teoride kalmamış, İslam medeniyetinin tabii bir boyutunu teşkil eden şehirler kurma, ticaret yapma, tarım, üretim, âdil dağıtım, serbest piyasa gibi unsurlarla pratikte de yansıma bulmuştu. Bu yüzden, İslam’ın gelişmeyi geciktirdiği iddiası realiteyle uygunluk göstermemektedir. İslami değerler sistemiyle herhangi bir değer sistemi karşılaştırıldığında, İslami değerlerin gelişmeyi daha destekleyici olduğu bile söylenebilir. Ne var ki, on altıncı yüzyılın ortalarında Viyana önlerine kadar genişleyebilen İslam dünyası, birçok iç ve dış unsurla birlikte gerileme sürecine girmiştir. Buna mukabil Batı, başta İslam dünyası olmak üzere dünyanın diğer coğrafyalarına üstünlük kurmaya başlamıştır. On dokuzuncu yüzyıla gelindiğinde, Türkiye ve İran’ın dışında, İslam coğrafyasının önemli bir kısmı ya Batı’nın ya da Ruslar’ın sömürgesi haline gelmiştir. Kaynakça Abdurrahman Kurt, Bursa Sicillerine Göre Osmanlı Ailesi (1839- 1876), Uludağ Üniv. Basımevi, Bursa, 1998. Adem Efe, “Meşruiyet’ten Cumhuriyet’e İslamcılar ve Modernleşme (1908’den 1924’e)”, Yayınlanmamış Doktora Tezi, U.Ü.Sosyal Bil. Enst., 2002. Ali Coşkun, Osmanlı’da Din Sosyolojisi, Naîmâ Örneği, İz Yay., İst. 2004. 70 Âmiran K. Bilgiseven, Genel Sosyoloji, Divan Yay., İst. 1982. …………, Din Sosyolojisi, Filiz Kitabevi, İst. 1985. Aznavur Demirpolat, “Ülgener ve Geri Kalmışlık Sorunsalı”, Marife, Kış 2002, yıl:2, S.3. Bernard Lewis, Modern Türkiye’nin Doğuşu, çev. B. Babür Turna, Arkadaş Yay., Ank., 2008. Bryan S.Turner, Max Weber ve İslam, çev. Yasin Aktay, Vadi Yay., Ank., 1991. ………, Weber and Islam, London, 1974. Bryan Wilson, Dinî Mezhepler, Sosyolojik Bir Araştırma, çev. A. İhsan Yitik ve A. Bülent Ünal, İz Yay., İst. 2004. C. Brockelman, İslam Milletleri ve Devletleri Tarihi, çev. Neşet Çağatay, Örnek Matbaası, Ank. 1954. Claude Levi Strauss, Irk, Tarih ve Kültür, çev. H. Bayri ve diğerleri, Metis Yay., İst. 1997. Çağfer Karadaş, Çağdaş İslam Düşünürleri, Ensar Neşriyat, İst. 2007. E. Hâzim Tepeyran, Hatıralar, haz. Faruk Ilıkan, Pera Turizm ve Ticaret A.Ş. İst. 1999. Erol Güngör, İslam’ın Bugünkü Meseleleri, Ötüken Neş., İst. 1983. Eşrefoğlu Rumi, Müzekki’n-Nüfûs, haz. Abdullah Uçman, İnsan Yay., İst. 1996, s. 58. Francis Fukuyama, Güven, Sosyal Erdemler ve Refah’ın Yaratılması, çev. Ahmet Buğdaycı, Türkiye İş Bankası Yay., Ank. 1998. Gustav Mensching, Dinî Sosyoloji, çev. Mehmet Aydın, Tekin Kitabevi, Konya, 1994. Halil İnalcık, "15. Asır Türkiye İktisadî ve İçtimaî Tarihi Kaynakları", Osmanlı İmparatorluğu, Eren Yay., İst. 1996. ………., “Osmanlı’nın Avrupa ile Barışıklığı: Kapitülasyonlar ve Ticaret”, Makaleler I, Doğu Batı, Ank. 2005. Hans Freyer, Din Sosyolojisi, çev. Turgut Kalpsüz, Ank.Üniv. İlahiyat Fak. Yay., Ank. 1964. Hayreddin Karaman, İslam Hukuk Tarihi, Nesil Y, İst. 1989. …………., İslam Hukukunda İçtihat, DİB, Ankara 1975. Hüseyin Kahraman, “Fıkhî Düşünce ve Mezhepleşme Sürecinin Hadis Metinlerine Etkisi”, İslâmî Araştırmalar, c. 19, S. 4, 2006. İbrahim Coşkun, “Kur’an’daki Dinamik Çalışma Kavramını Pasif Dünya Görüşlerine Dönüştüren Bazı Teolojik Yorumlar”, İslam ve Çalışma Hayatı Ulusal Sempozyumu Sempozyumu (25–27 Kasım-2005, İzmir İlahiyat Fak Vak. Yay., 2008, İbrahim Kafesoğlu, Harezmşahlar Devleti Tarihi, Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ank. 1992.


.
İSLAM DÜNYASINDA GERİ KALMIŞLIK SORUNU VE FUAT SEZGİN’İN KONUYA İLİŞKİN GÖRÜŞLERİ İSLAM DÜNYASINDA GERİ KALMIŞLIK SORUNU VE FUAT SEZGİN’İN KONUYA İLİŞKİN GÖRÜŞLERİ Zahir KIZMAZ1 --------------------- Geliş: 31.10.2019 / Kabul: 17.12.2019 DOI: 10.29029/busbed.640930 Öz Bu çalışmada Müslüman toplumların geri kalmışlık sorununa odaklanılacaktır. Burada, ilkin Müslüman toplumların geri kalmasında etkili olduğu varsayılan nedenler konusunda ileri sürülen bazı görüşler ve akabinde Fuat Sezgin’in konuya ilişkin düşünceleri ele alınacaktır. Çalışmanın amacı, Fuat Sezgin’in İslam dünyasının gerileme konusuna bakış açısını diğer görüşler ile birlikte analiz etmektir. Çok sayıda sosyal bilimci İslam dünyasının geri kalmışlık sorunsalını iç ve dış faktörlerin birlikteliği çerçevesinde ele alırken, Fuat Sezgin daha çok dış unsurların sonucu olarak görme eğilimindedir. İslam dünyasının geri kalmışlığı ağırlıklı olarak; batı dünyasındaki Rönesans, reform, coğrafi keşifler ve endüstriyel devrimin gelişimi, İslam dünyasının batıdaki gelişmeleri takip edememesi, batının sömürgecilik faaliyetleri, dinsel düşünce yapısında ve kurumlarında meydana gelen değişmeler, Haçlı seferleri, Moğol istilasının etkileri, yeni ticaret yollarının bulunması ve İslam dünyasındaki siyasi istikrarsızlık gibi unsurlar üzerinden analiz edilmektedir. Fuat Sezgin de İslam dünyasındaki gerilemenin nedenleri olarak daha çok Haçlı seferleri, Moğol saldırısı, batıdaki bazı coğrafi keşifler ve İspanya’da Müslüman varlığının zayıflaması faktörlerini belirtmiştir. Sezgin’in diğer önemli bir saptaması da gerilemenin nedeninin din olgusu ile açıklanamayacağı gerçeğidir. Anahtar Kelimeler: Fuat Sezgin, İslam Dünyası, Geri Kalmışlık. 1 Prof. Dr., Fırat Üniversitesi, İnsani ve Sosyal Bilimler Fakültesi, Sosyoloji Bölümü, zahirkizmaz@gmail.com, ORCID: https://orcid.org/ ORCID: 0000-0001-7686-4751. Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 98 THE BACKWARDNESS PROBLEM OF ISLAMIC WORLD AND FUAT SEZGİN'S OPINION ON THE SUBJECT Abstract This study will focus on the problem of backwardness in Muslim societies. First of all, some approaches mentioned about the reasons of backwardness in Muslim societies and Fuat Sezgin's opinions on the subject will be discussed. The aim of the study is to analyze Fuat Sezgin's opinion about the backwardness in conjunction with other opinions. While many researchers have addressed the problem of backwardness in the Islamic world within the framework of the combination of internal and external factors, Fuat Sezgin tends to see it as the result of external factors. The backwardness of the Islamic world is generally attributed to the reasons such as renaissance in the western world, reform, geographical discoveries and industrial revolutions, the inability of the Islamic world to follow the developments in the west, colonial activities of the west, changes in religious thought and institutions, Crusades, effects of Mongolian invasion, new trade routes and political instability in the Islamic world. Fuat Sezgin stated that the reasons for the recession in the Islamic world were the Crusades, the Mongol attack, some geographical discoveries in the west and the weakening of the Muslim presence in Spain. Keywords: Fuat Sezgin, Islamic World, Backwardness. Giriş Son bir buçuk yüzyıldır İslam dünyasında yanıtı aranan ve tartışılan konuların başında hiç kuşkusuz Müslüman toplumların geri kalmışlığı ve gelişmemişliği sorunu gelmektedir. Bu sorun neredeyse düşünce hayatımıza uzun bir zamandan beri yön vermektedir. Ne yazık ki bu husus, önemsiz görülecek veya görmezlikten gelinecek türden basit bir sorun da değildir. Çünkü İslam toplumlarının teknolojik, bilimsel, sosyal, siyasal ve ekonomik alanlarda gelişmemişliği veya azgelişmişliğine ilişkin sorun günümüzde de tartışılmaya devam etmektedir. Segal (2015: 174) İslam dünyasının özellikle 10. ve 13. yüzyılda (900- 1200 yılları arasında) bilimsel ve teknolojik alanlarda ciddi gelişmeler kaydettiğini ve bu nedenle ilgili dönemin İslam dünyası için altın çağ olarak tanımlandığını belirtmektedir. Bu yıllar arasında özellikle tıp, tarım, matematik, botanik, kimya ve astronomi gibi alanlarda ciddi gelişmeler kaydeden İslam medeniyetinin sonraki dönemlerde uzun sürecek büyük bir düşüş dönemine Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 99 girdiği bilinen bir gerçektir. Aynı şekilde 19. yüzyılda İslam dünyasının yeniden toparlanmak için çabaladığı ancak bu çabaların başarılı olmadığı ve dahası 20. ve 21. yüzyılın büyük bir hayal kırıklığı ile sonuçlandığı belirtilmektedir. Oysaki Hıristiyan dünyasındaki bilimsel ve teknolojik gelişmelerin, İslam dünyası ile mukayesesi kabul edilmeyecek düzeyde geri bir pozisyonda olduğu konunun uzmanları tarafından dile getirilmektedir. Bir anlamda, belli bir dönemde İslam dünyasının bilim ve teknoloji alanında zirve yaptığı belirgin bir şekilde ifade edilmektedir. Günümüzde de genel olarak üçüncü dünya ülkeleri ve özelde de Müslüman toplumlar, gelişmiş batı ülkeleri ile karşılaştırıldıklarında ekonomik başta olmak üzere teknolojik, bilimsel ve endüstriyel alanlarda oldukça geri bir pozisyonda oldukları gözlemlenmektedir. Osmanlı Devletinin 16. yüzyıl ortalarında Viyana’daki yenilgisinin ardından batıdaki ilerleyişinin durması ile başlayan sürecin, 19. yüzyıla gelindiğinde Müslüman coğrafyanın önemli bir bölümünün batılı devletlerinin sömürgesine dönüşmesiyle sonuçlanmıştır. Özellikle 16. yüzyıldan sonra Marshall G.S. Hodgson’un belirttiği şekliyle batı dünyasında teknik rasyonelliğin gelişmesi ve burjuvazi olarak nitelendirilen sınıfın yükselmesi batıyı hegemonik bir güç haline getirmiştir. Batı ülkelerinde bu iki gelişme ile bağlantılı olarak gelişen endüstriyel kapitalizminin gerek hammadde ihtiyacının karşılanması gerek yeni pazarların yaratılması gerekse de işgücü talebinin karşılanması için 18. yüzyılda batı dışı coğrafyanın sömürgeleştirilmesi faaliyetine girişilmiştir (Anzavur, 2002: 285-286). Bu nedenle batı ülkelerinde endüstriyel gelişmenin temelinde itici güç olarak rasyonel bir kapitalist kültür ile burjuva sınıfının varlığı inkâr edilemez. Batının İslam toplumları karşısında elde ettiği ekonomik ve teknolojik üstünlüğü ne zaman gerçekleştirdiği konusunda görüş farklılıkları bulunmaktadır. Kimi tarihçiler İslam dünyasında gerilemenin tarihi konusunda 13. yüzyılı, kimileri de 16. yüzyılın başlarını başlangıç noktası olarak almaktadır. Muhtemelen bu farklılığın, İslam dünyasının geniş bir coğrafyaya sahip olması ile ilişkili olduğu düşünülmektedir. Çünkü İslam coğrafyasında bazı bölgelerdeki gerilemeye karşın bazı bölgelerde de bilimsel ve teknolojik faaliyetler devam etmiştir. Ancak 18. yüzyıla gelindiğinde Hodgson’un ifadesi ile artık İslam dünyası bilimsel ilerleme alanında tam bir çöküşü yaşamıştır (Segal, 2015: 175). Müslüman toplumlarının özellikle 10. ile 15. yüzyıl arasında batıdan daha ileri bir düzeyde olduğu (şehir kurma, ticaret yapma, tarım yapma, adil dağıtım, üretim, serbest piyasa v.b) batının, İslam toplumları karşısında teknolojik ve ekonomik üstünlüğü ele geçirmesinin, 17. yüzyıldan sonra gerçekleştiği belirtilmektedir. İslam dünyasının özellikle 13. yüzyılda bilim ve üretkenlikte Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 100 zirve dönemini yaşadığı ve özellikle Osmanlı toplumunda, en azından 16. yüzyılın sonlarına kadar yüksek oranda ticaret ve teşebbüs zihniyetinin egemen olduğu bir gerçektir. 16. yüzyılda yaşanan güç dönüşümleri sürecinde İslam dünyası durağanlaşmış ve bu coğrafyanın önemli bir kısmı, 19. yüzyıla gelindiğinde de batının sömürgesi haline gelmiştir (bkz. Kurt, 2008: 37- 39). Batı ülkeleri gerçekleştirdikleri teknolojik, bilimsel ve endüstriyel gelişmeler sayesinde diğer ülkeler üzerinde egemen olmuş ve bu ülkeleri kendilerine bağımlı hale getirmiştir. Bu gelişme, aslında İslam toplumlarının geri kalmışlığını da önemli ölçüde açıklamaktadır. Bir anlamda batının yükselişi karşısında İslam dünyası bir varlık gösteremeyerek batı karşısında pasif ve bağımlı bir konuma düşmüştür. Batının emperyalist bir dünya sistemi olarak diğer ülkeleri sömürgeleştirmeye çalışması, yer altı ve yerüstü kaynaklarını talan etmesi, engelleyici politikalar sayesinde gelişmelerini önlemeye çalışması bu ülkelerin geri kalmışlıklarını daha da arttırmıştır. İslam toplumlarında bilim ve teknolojinin gelişkin olduğu dönemlerde öne çıkan özelliklerin başında; dini serbestlikle sağlanmış olan özgür fikir ortamının varlığı gelmektedir. Teknolojik ve düşünsel faaliyetlerin serpilip gelişmesinde bu ortamın son derece etkili olduğu belirtilmektedir. Aynı zamanda bu özgür ortamın, gayri Müslüm nüfusta/tebaanda da entelektüel bir gelişmenin sağlanmasına katkı sağladığı bir gerçektir. 13. yüzyıla gelindiğinde, İslam dünyasının bilim ve teknoloji alanında bir durgunluk dönemine girmeye başladığı, buna karşın Avrupa coğrafyasının da gelişme/ilerleme kaydetme sürecine girdiği ileri sürülmüştür (Segal, 2015: 175). Bu çalışma, İslam dünyasının 16. yüzyıldan sonraki süreçte yaşadığı gerileme sorununa odaklanmaktadır. Çalışma kapsamında konuya ilişkin yaklaşımlar ele alınmıştır. Burada özellikle Fuat Sezgin’in görüşleri üzerinde daha ağırlıklı olarak durulmuştur. Çalışma günümüzdeki İslam dünyasının geri kalmışlığını ele almamaktadır. Fuat Sezgin’in çalışmaları ağırlıklı olarak İslam medeniyeti tarihi alanında olması nedeniyle kıyaslama yapabilmek açısından İslam toplumunun gerilemeye başladığı dönem çalışma kapsamına alınmıştır. I. İslam Toplumlarının Geri Kalmışlık/Gerileme Sorununa İlişkin Görüşler Segal (2015: 172-180), İslam dünyasının geri kalmışlığını (2. Dünya savaşına kadar olan dönem için) çok sayıda faktörle açıklamaktadır. Bu faktörler şu şekilde belirtilebilir: 1. İslam dünyasının, Avrupa’da meydana gelen değişim ve gelişmeleri takip etmedeki başarısızlığı, Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 101 2. İslam dünyasının batı emperyalizmine maruz kalması, 3. Batıdaki teknolojik gelişmelerin hazır bir şekilde alınması, 4. Moğol ve merkezi Asya’dan gelen baskıcı ve yağmacı unsurlar, 5. Politik durumun stabil olmaması, 6. Dini toleransın yerini dini taassuba bırakması, 7. Avrupalılar tarafından yeni ticaret rotalarının bulunması, 8. Avrupa’da girişimci yeni bir tüccar sınıfın doğuşu. Segal’a göre Avrupa coğrafyasında bilimsel ve teknolojik gelişmeler büyük bir hızla gelişirken İslam dünyası bu gelişmelerden bihaber kalmıştır. Özellikle Batı dünyasında Rönesans, reform ve aydınlanma düşüncesinin gelişimi ve endüstriyel devrimin yarattığı değişim ile birlikte bilim ve teknoloji alanında yeni bir dönem başlarken, İslam dünyası bu gelişmelerden habersiz bir şekilde kendi iç sorunları ile cebelleştiği belirtilmektedir. Sadece Müslüman ülkelerde yaşayan gayri Müslim nüfus (Ermeni, Rum, Yahudi) bu gelişmelerden haberdar olmuş ve bu gelişmeleri izleyerek yaşadıkları ülkelerde ayrıcalıklı bir pozisyon (özellikle tıp, çeviri ve devlet görevlerinde) elde etmişlerdir Segal’ın batı dünyasındaki gelişmelere ilişkin belirttiği diğer bir husus da, İslam dünyasının batı emperyalizmine veya hegemonyasına maruz kalmasıdır. Modern Avrupa’da endüstriyel devriminin gelişimi batının yeni pazarlara, kolay ulaşılabilir hammaddeye ve ucuz işgücüne ihtiyaç duymasına yol açmış, bu da geniş bir coğrafyanın kolonileştirilmesi ile sonuçlanmıştır. İslam dünyasının batıda gelişen bilimsel ve teknolojik gelişmelerin hegemonyası altına girmesi de geri kalışın veya gerilemenin önemli bir nedeni olarak görülmektedir. Napolyon’un Mısır’ı işgali esnasında bazı bilim adamları ve entelektüelleri Mısır’a getirerek, batının üstünlüğünün temellerini atan bir dönemi başlatması buna örnek olarak verilebilir. Sonraki dönemlerde bu gelişmelerden etkilenen yöneticiler, örneğin Mehmet Ali paşa gibi, ülkenin gelişmesi için Avrupa ülkelerinden mühendisler getirmiş ve Avrupa’ya batının tahsilini almak için öğrenci göndermişlerdir. Ancak bu çabalar da, İslam dünyasının gelişmesini sağlayamamıştır. Batı teknolojisinin İslam dünyasında kök salması da konuya ilişkin belirtilen önemli bir husustur. Özellikle tıp (kolera, dizanteri ve malarya gibi bulaşıcı hastalıklarla mücadele etmek için kullanılan ilaç ve teknolojiler) ve ulaşım alanındaki gelişmelerin (tren, telgraf, otomobil, telefon vb.) İslam coğrafyasındaki kullanımının yaygınlaşmasının, batının İslam dünyasında teknolojik bir hegemonya kurmasına ve batı emperyalizminin gelişimine katkı sunduğu ileri Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 102 sürülmüştür. Aynı şekilde batı tarafından elde edilen bu hazır gelişmelere kolay yoldan sahip olmak İslam ülkelerinde bir rehavet yaratmış ve batının üstünlüğünün Müslüman toplumlarda daha da perçinleşmesine yol açmıştır. Bir anlamda İslam dünyasındaki yöneticiler, teknoloji üretmek yerine bu teknolojileri satın almak suretiyle modernleşebileceğini varsaymışlardır. Oysaki teknolojik gelişmelerin arka planında yatan temel faktör, batı dünyasında ortaya çıkan bilimsel düşünce ve bilime bakış açısındaki metodolojik yaklaşımdır. Teknolojik ürünlerin nasıl üretildiği ve nasıl bir süreç izlendiği hususu Müslüman dünya için bir muamma olarak kalmıştır. Yeni ticaret yollarının bulunması da, batı dünyasının İslam dünyası karşısında öne geçmesini sağlamıştır. Batı dünyasında endüstriyel bir sınıfın doğuşuna karşılık İslam toplumlarında böyle bir sınıfın ortaya çıkmaması da, geri kalma veya gelişememe nedeni olarak belirtilmektedir. Gerilemenin nedeni olarak belirtilen diğer bir unsur da, Moğol ve merkezi Asya’dan gelen baskıcı ve yağmacı unsurların varlığıdır. Kimi sosyal bilimciler, İslam dünyasının gelişkin pozisyondan gerileme pozisyona düşüşünü, haçlı seferleri ve Moğol saldırılarının etkisiyle açıklamaktadırlar. İslam dünyasında politik durumun giderek istikrarsız bir hal almaya başlaması ve dini taassubun gelişmesi de gerilemenin nedenleri olarak burada zikredilebilir (Segal, 2015: 174- 179). Kurt (2008: 47-68) ise, İslam dünyasında gerilemenin sebeplerini dış ve iç etmenler başlığı altında ele almaktadır: A. Dış Etmenler 1. Batının Yükselişi: Batı medeniyetinin gelişiminde coğrafik keşiflerin, Rönesans ve reform hareketlerinin, demokrasi, çoğulculuk, hukuk devletinin gelişiminin, verimlilik ve etkililik yaklaşımının önemsenmesi gibi gelişmelerin ve bu dönemde izlenen iktisat politikalarının (merkantilizm, müdahaleci kapitalizm batıda sermaye birikimine yol açması v.b.) etkili olduğu ileri sürülmektedir. 2. Sömürgecilik (Dünyanın Sömürgeleştirilmesi) Faaliyetleri: Modern Avrupa’da endüstriyel devriminin gelişimi batının yeni pazarlara, kolay ulaşılabilir hammaddeye ve ucuz işgücüne ihtiyaç duymasına yol açmıştır. Bu nedenlerle Avrupa dışında çok sayıda ülkenin kolonileştirilmesi sağlanmış ve bu ülkelerden batı ülkelerine mal ve işgücü akışı gerçekleştirilmiştir. Şirketler ve ordular; Uzak Doğu, Asya, Çin, Hint, Afrika ve İslam coğrafyasını sömürgeleştirmişlerdir. Bu sömürgeleştirme faaliyetlerinin sonucunda batıya ciddi bir sermaye akışı gerçekleşmiştir. Sonuç olarak İslam dünyası hızla batı Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 103 ülkelerinin kolonileri haline gelmiş, yer altı ve yer üstü zenginlikleri ve kaynakları talan edilmiş ve insanların zorla yerlerinden edilip köleleştirilmeleri sağlanmıştır. Bu husus, doğu medeniyetinin zenginliklerinden beslenen bir batının nasıl oluştuğunu göstermektedir (Kurt, 2008: 47). 3. Tüccar Sınıfının Ortaya Çıkışı: Maddi değerleri önemseyen, hırslı ve para kazanmak isteyen bir sınıfın doğuşunun da batı medeniyetinin gelişiminde etkili olduğu ileri sürülmektedir. 4. Haçlı ve Moğol Saldırılarının Etkisi: Haçlı seferlerinin ve Moğol istilasının yarattığı tahribat, travma, yıkılmış şehirler, kültürel tahribat, kütüphanelerin yıkılması ve gerçekleşen katliamlar, İslam dünyasındaki bilimsel ve teknolojik çalışmaları sekteye uğratmış ve İslam dünyasının gerilemesine yol açmıştır. B. İç etmenler 1. İçtihat Kapısının Kapanması: İçtihat kapısının kapanmasının en önemli sonucu, İslam’ın kendisini güncellemesinin engellenmiş olmasıdır. Bu durum, özgür ve rasyonel arayışlar yerine dondurulmuş bir din anlayışını benimseme ve önceki yaklaşımların taklit edilmesi ile sonuçlanmıştır. Bu da zihinsel bir durgunluk yaratmış ve mezhep taassubuna yol açmıştır. İslam düşüncesinde taassubun gelişmesi ise İslam düşüncesinin skolastik anlayışa evrilmesi ile neticelenmiştir. Karen Armstrong’a göre 13. yüzyılın ilk yarısından sonra İslam dünyasına yönelik gerçekleşen saldırılar sonrasında içe kapanma eğilimi güçlenmiştir (bkz. Kurt, 2008: 56). Kurt, içtihat kapısının kapatılmasının Moğol saldırılarından daha önce başladığını dolayısıyla gerilemede Moğol istilasının temel faktör değil sadece tali bir etken olduğunu ileri sürmektedir. 2. Dini Zihniyet Problemi ve Medreselerin Bozulması: Bu başlık altında birden çok gelişmeyi vurgulamak mümkündür. İslam toplumlarında dünyaya önem vermeyen din anlayışının gelişimi, diğer bir ifade ile tevekkül ve kaderci anlayışın gelişimi, dinsel zihniyet alanında ciddi bir kırılma yaratmıştır. Diğer bir husus ise, daha önceden var olan dini toleransın yerini, dini taassuba bırakmasıdır. Üçüncü bir gelişme de dini içtihatların engellenmesidir. İçtihat kapısının kapatılması sonuç olarak taklitçi bir anlayışın gelişimini sağlamıştır. Mezhep taassubu ve devletlerin mezhep tercihleri de gelişmeyi engellemiştir. 16. yüzyıldan itibaren bozulma medreselere de sıçrayarak, özgür düşüncenin ve tartışmanın yerini skolastik anlayışa terk etmesine yol açmıştır. Akabinde bilgi üretim merkezleri kan kaybetmeye başlamış, analiz ve senteze Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 104 dayalı rasyonel yaklaşım ve bilimlere ilgi azaldıkça da medreseler üretkenliğini yitirmiştir. Özellikle 16. yüzyılın sonlarına doğru pozitif bilimlerin, medreselerin müfredatından çıkarılması ile bilimsel alandaki geri kalmışlık arasında bir ilişki kurulabilir. 3. İslam Dünyasında Burjuvazi Sınıfının Gelişmeyişi: Batı dünyasında yaratıcı ve yenilikçi bir sınıf olarak teşekkül eden endüstriyel sınıfın İslam dünyasında bu dönemlerde ortaya çıkmamış olması gelişmeyi engellediği varsayılmaktadır. 4. Siyasi İstikrarsızlık: İslam dünyasında yaşanan iç kargaşalar, çatışmalar, savaşların sonuçları ve siyasal iktidar sorunları, İslam toplumunun gerilemesinde iç politik unsurlar olarak etkili olmuştur (Kurt (2008: 47-68). Sosyal bilimcilerin İslam toplumlarının gerilemesinde etkili olan temel nedenleri, iç ve dış nedenler başlıkları altında ele almaları yaygın karşılaşılan bir durumdur. Geri kalmışlık sorunsalını iç nedenler başlığı altında ele alanlar genelde toplumun geri kalmışlığını; toplumun sosyo-kültürel, dinsel ve zihinsel yapısı üzerinden çözümlemektedirler. Dışsal faktörler kategorisinde ise, toplumların dışında ortaya çıkan ve toplumlarının gelişimini, düzenini ve istikrarını olumsuz olarak engelleyen dış unsurlar ele alınmaktadır. İçsel yaklaşımı savunanlar genelde iki gruba ayrılmaktadır. Bu gruplardan ilki, iktisadi geri kalmışlığı İslam dini ile açıklamaya çalışmaktadırlar. Diğer bir ifade ile bu grupta yer alanlar gelişmemişlik sorununun kökeninde, İslam dinini görmektedirler. Ernest Renan, bu yaklaşımın öncü isimlerinden en dikkat çekenini oluşturmaktadır. Renan, diğer dinlerin yanı sıra İslam dininin de özgür araştırma yapmaya karşı olduğunu ileri sürmüştür. Weber’e göre de, Çin ve Hindistan’da (dinsel yapılar nedeniyle) olduğu gibi İslam toplumlarında da kapitalizmin gelişimi mümkün olmamıştır. Ona göre İslam dininde kapitalizmin gelişimini engelleyen üç temel neden bulunmaktadır. a. İslam dininin savaşçı/cihatçı yapısı. Ona göre, İslam dini özellikle fetih ruhu ve savaş ahlakını içermesi nedeniyle kapitalizmin gelişimine olanak tanımamaktadır. b. İslam dininin sufilik yapısı: İslam’ın diğer bir niteliği olan kaderci ve öte dünya yönelimli içeriği İslam’ın kapitalist ruhunun gelişimini engellemiştir. c. İslam devletlerinin/imparatorluklarının despotik ve baskıcı yapısı: Bu faktör nedeniyle de İslam toplumlarında mülkiyet haklarının gelişimi engellenmiş ve dolayısıyla kapitalist birikiminin de ortaya çıkması mümkün olmamıştır (Kurt, Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 105 2008: 43-44). Bu, aynı zamanda İslam toplumlarının patrimonyal bir nitelik arz ettiğini belirtmiş olmaktadır. Patrimonyal yapı, tüm alanları denetim altında tutan yapısının özelliği nedeniyle özgür alanların oluşumunu engellemiş olmaktadır. Weber’in Müslümanlar hakkındaki yargısı genelde; ganimet, cinsel ve fetih arzularını tatmin etmek için disiplinli savaşçılardan oluşan bedevi bir dini topluluk şeklindedir. Ona göre İslam dini de, bir anlamda hazcı ve savaşçı bir ahlak biçimini (bkz. Kurt, 2008: 40) barındırmaktadır. Geri kalmışlığın İslam dini ile ilişkisi olmadığını savunan kimi sosyal bilimciler de dikkatleri dinin dışındaki içsel faktörlere çekmektedirler. Örneğin Ülgener, İslam toplumları ve Türk toplumunun ekonomik gelişmemişliğini, içsel faktörlerden olan İslam dini ile değil, toplumun zihniyet kalıplarıyla açıklamıştır. Bir anlamda O, İslam toplumlarının tarihsel gelişimini etkileyen farklı din yorumlarının ortaya çıkmasında etkili olan sosyo-ekonomik ve kültürel değerlerin önemini vurgulamıştır. Ülgener İslam’ı, ticaret aktivitesini teşvik eden veya ticareti özendiren bir din olarak tanımlamaktadır. Ülgener’e göre Weber’in iddia ettiği gibi İslam dini, feodal bir yapı önermemektedir. İslam dini, şehirliler tarafından benimsenmiş şehirli bir din niteliği taşımaktadır. Bundan ayrı olarak Ülgener’e göre peygamberin Medine’de de uygulamaya çalıştığı ekonomik modelin; ticaret ve alışveriş üzerinde tüm sınırlamaları ve müdahaleleri yasaklayan serbest pazar ekonomisi niteliğini taşımaktadır. Bu nedenle Ülgener’e göre İslam’ın öngördüğü ekonomik model, serbest piyasa ekonomisidir. Bu çerçevede Ülgener İslam dininin; çöl, bedevi ve savaşçı içerikte sunulmasını ve tanımlanmasını doğru bulmamaktadır (Anzavur, 2002: 287-296). Ülgener, İslam toplumlarının geri kalmasında etkili olduğunu düşündüğü “bir lokma bir hırka” şeklinde özetlenebilecek yaklaşımın sonraki dönemlerde gelişen dinin yanlış bir yorumu olduğunun altını özellikle çizmektedir. Ülgener, İslam dininde ve İslam tecrübesinin ilk dönemlerinde; çok çalışma ve disiplinli çalışma, dünya malı için çalışma ve servet biriktirme gibi ekonomik gelişmeyi teşvik eden unsurların oldukça fazla olduğu kanaatindedir. Bir anlamda Weberyen açıklama biçiminde olduğu gibi Protestanlığın batıda gelişimine katkıda bulunduğu ekonomik gelişmenin bir benzerinin, İslam dininin de kendi bünyesinde barındırdığı ve bu nedenle İslam dininin ekonomik gelişmeye yol açacak potansiyeli taşıdığı belirtilmektedir. Sonuç olarak Ülgener, İslam toplumlarının geri kalmalarının nedeni olarak gerçek İslam’ı değil, İslam dinin yanlış yorumunu görmektedir. Bu yanlış anlama veya yanlış uygulamaların nedeni olarak da sonradan gelişen yanlış dini anlayışlar olarak ortaya çıkan bazı tasavvufi yaklaşımları ve kişileri göstermektedir (Uyanık ve Akkaş, 2016: 55-56; Özkiraz, 2007). Gelner de, Weber’in batı kapitalizminin gelişiminde rolü Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 106 nedeniyle vurguladığı “püriten” değerlerin birçoğunun, İslam dininin de vazettiğini ileri sürer. Aynı şekilde Alataş, Weber’in Protestanlık ahlakının temelinde gördüğü; dürüst ve samimi çalışma, kendini doğrudan tanrıya karşı sorumlu görme, tutumlu olma ve akılcı edimde bulunma gibi değerlerin İslam dininde de güçlü bir şekilde temsil edildiğini savunur (Bkz. Anzavur, 2002: 289- 290). Weber’in, modernleşmenin temel dinamiği olarak gördüğü rasyonelleşme/akılcılaşma faktörü de, içsel faktörler kategorisi içerisinde ele alınabilir. Weber, rasyonel düşünce biçiminin ve rasyonel hukukun varlığı ile kapitalist gelişme arasında bir ilişki öngörmektedir. Bu çerçevede batı toplumları dışındaki coğrafyada kapitalist modelin veya ekonomik gelişmenin gerçekleşmemesinin temel bir öncülü, bu ülkelerin bu içsel dinamikten yoksun olması ile ilişkilidir. Fazlurrahman, Müslüman toplumlarda, ekonomik kazanç ve zenginliğin olumlu olarak görüldüğü ancak ortaçağda dünyevi olana karşı olumsuz bir tavır takınan öbür dünyacı ve zühtçülük anlayışının geliştiğini ileri sürmüştür. Geri kalmışlığın bu nedenle yeni gelişen bu durum ile ilişkili olduğunu vurgular. Ona göre mistik anlayışının gelişimi, çürümenin belirgin bir aracı olmuştur. Afgani, Abduh ve Reşid gibi İslam modernistleri de, İslam’ın rasyonel ve dünyacı bir özünün olduğunu ve bu nedenle geri kalmışlıktan kurtulabilmek için İslam’ın bu geleneksel yorumunun irrasyonel dünyasından kurtulmak gerektiğini ileri sürmüşlerdir. Taklit ve tasavvuf anlayışları yerine Kuran’ın rasyonel ve akılcı yorumunun benimsenmesi gerektiği belirtilmiştir (Anzavur, 2002: 290-291). Said Halim Paşa da, İslâm dünyasının geri kalmasını önemli ölçüde; Müslüman toplumların İslam öncesi kültüre olan bağlılıkları, batı dünyasında ortaya çıkan gelişmeleri zamanında izleyememeleri, yanlış batılılaşma çabaları veya batı taklitçiliğine indirgenen yanlış modernleşme eğilimleri, eğitim-öğretim alanındaki gerilik, dini-ahlaki alanda yaşanan yozlaşma ve çözülmeler ile açıklamaktadır. Ona göre Müslümanların İslam öncesi geleneklerin etkisinde kalmaları ve yanlış batılılaşma veya batı taklitçiliğine indirgenen yanlış modernleşme anlayışı, İslam dininin doğru anlaşılmasını engellemiş ve Müslümanların geri kalmasında etkili olmuştur. Said Halim Paşa’ya göre, İslam dini gelişmeye engel değildir. Dahası Ona göre İslam dini gelişmek için bütün unsurları bünyesinde barındırmaktadır. Sonuçta O, Müslümanların İslam dinini doğru anlayamadıkları için ilerleyemedikleri kanaatindedir (Alperen, 2019). Avrupa ülkelerinde endüstriyel gelişmenin ortaya çıkmasında (ilerlemenin gelişimsel bir kümülatif süreci izlediği, burjuvazi ve orta sınıfın varlığı) kuvvetli Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 107 bir “burjuvazi sınıfın” diğer bir ifade ile müteşebbis bir sınıfın/ruhun teşekkül etmesinin etkili olduğunu belirten Tütengil de, azgelişmiş ülkelerin endüstriyel gelişme için gerekli olan tohumu almak yerine (fabrika kurmak v.b) meyveyi almayı seçen ülkelerin de gelişemediğini ileri sürmüştür. Ona göre her ne kadar batı ülkelerinde sanayi devriminin gelişiminde burjuvazi sınıfının teşekkülü etkili olmuşsa da, diğer ülkelerin gelişimi için bu sınıfın teşekkülü zorunluluk teşekkül etmez. Bu nedenle ona göre, az gelişmiş toplumların gelişimi için burjuvazinin ortaya çıkışı mutlak bir koşul değildir (Tütengil, 1962: 152-160). Tütengil, Müslümanlık-gelişme konusunda şunları ifade etmiştir: “Az gelişme ile Müslümanlık arasındaki münasebet nedir? Başlangıçtan XI. Yüzyıla kadar Müslüman ülkelerdeki ilerlemeyi İktisadî ve İçtimaî durumla izah edebiliriz. Bundan sonra gelişmenin yavaşlaması- dahi, hattâ durmasındaki kabahati yalnız dine yüklemek doğru olmaz. Zira, tarihî gerçekler, İktisadî ve İçtimaî şartlar Müslümanlığın değişik biçimlerde yorumlanmasına sebep olmuştur. İktisadî yönden gelişmiş bir çevrede Müslümanlık ilerlemeye yardım eden bir biçimde yorumlanırken fakir ülke ve zamanlarda Müslümanlık, yanlış ve gelişmeyi engelleyici bir yorum bulmuştur. Bunun bir sonucu olarak da, engelleyici bir yoruma kavuştuğu ülkelerde ve zamanlarda cemiyetlerin ilerlemesine çeşitli yollardan engel teşkil eden bir din halini almıştır. Sözün kısası, Müslüman ülkelerin geri kalışı dine tesir etmiştir, yoksa bizatihi din bu ülkelerin geri kalışında âmil olmamıştır” (Tütengil, 1962: 156). Görüldüğü gibi çok sayıda sosyal bilimci gelişmemişlik sorunsalının temelinde İslam faktörünü görmekten çok yanlış din anlayışlarının etkili olabileceği hususuna dikkat çekmişlerdir. Tütengil ise, İslam dininin toplumların geri kalmasında etkili olmaktan öte ülkelerin geri kalmasının din üzerinde olumsuz bir şekilde etkili olduğunu ileri sürmüştür. Dışsal faktörler kategorisinde de toplumun dışında gelişen ve toplumun gelişimini olumsuz olarak etkileyen unsurlar ele alınmaktadır. Maxime Rodinson ve Samir Amin gibi bağımlılık okulunun veya dünya sistemi yaklaşımının temsilcileri dışsal yaklaşıma örnek olarak verilebilir. Özellikle Rodinson, İslam dünyasında rasyonel bir iktisadın ve modern bir kapitalist sistemin gelişmeyişinin nedeninin, ne İslam’ın vazettiği değerler ile ne de İslam dünyasındaki içsel gelişmelerle ilgili olduğu kanaatindedir. Ona göre, geri kalmışlık dışsaldır ve bu nedenle dışsal faktörlerle açıklanmalıdır. İslam, ona göre ticari aktivitelere olumlu yaklaşmaktadır. Yasaklanan ticari etkinlikler ise dürüst ve güvenilir bulunmayanlardır. Ancak Kuranı, bir ekonomi kitabı olarak görmemek gerektiğini belirtir. İslam dini, kapitalizme karşı olumlu ve olumsuz bir yargı Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 108 içermez. İslam kaderciliği de onaylamaz. İslam bireylerden dünya hayatına ilişkin eylemde bulunmasını salık verir. Hadislerde de ticaretten övgüyle bahsedildiği ve ticari aktiviteleri teşvik ettiği belirtilmektedir. Rodinson, İslam toplumunda Müslümanların ticaret ve üretimi rasyonel temelde yaptıklarını ileri sürer. Ona göre İslam dünyasında batı dünyasına benzer bir ekonomik gelişmişliğin/modern kapitalizmin ortaya çıkmamasının temel nedeni, İslam toplumunda var olan tecimen ve finansman sermayesinin ”endüstriyel sermayeye” dönüşememesidir. Ona göre bu sermaye biçiminin gelişememesinin temel nedeni, Moğol istilasının ekonomik ve siyasal alanda yarattığı sonuçlar ve Avrupa’nın emperyalist tutumudur. Bir anlamda ona göre gelişmemişlik sorunu bir dışsal sorundur. İnalcık ve Labib de Rodinson gibi, İslam toplumlarında “ticaret yapan kapitalist bir tüccar sınıfın” varlığına rağmen batıdakine benzer bir ekonomik gelişmişliğin ortaya çıkmadığını, bunun nedeninin devletin ekonomik alanda yaptığı müdahalelerin etkisi olduğunu ileri sürmektedirler (Anzavur, 2002: 289-293). Rodinson’a göre Müslümanların yoksul olmalarının nedeni sahip oldukları dinleri nedeniyle değildir. Çünkü O, İslam’ın hiçbir zaman tembelliği öğütlemediğini ve bu nedenle geri kalmışlığın temelinde siyasal engeller ve Avrupa emperyalizminin olduğunu ileri sürer (Kurt, 2008: 52). II. Fuat Sezgin’in İslam Dünyasının Gerilemesine İlişkin Görüşleri Sezgin, “İslam Medeniyetinin Donuklaşmasının Sebepleri Meselesi” (2002) başlıklı makalesinde, Müslümanların ilmin veya bilimsel düşüncenin gelişmesindeki rolü konusunda üniversitelerde verdiği konferanslarında en çok karşılaştığı sorunun, İslam medeniyetinin donuklaşması/gerilemesinin nedenleri alanında yoğunlaştığını belirtmektedir. Bu nedenle İslam dünyasının geri kalmışlığı veya donuklaşması sorunu, Sezgin’in de sıklıkla karşılaştığı ve aynı şekilde kendisinin de zihnini uzun bir süre meşgul ettiği bir sorun olmuştur. Sezgin’in yaptığı çalışmalara bakıldığında, ağırlıklı olarak İslam dünyasındaki bilim ve teknoloji alanındaki gelişmelere odaklandığı görülmektedir. Diğer bir ifade ile Sezgin, aslında İslam toplumlarının duraklamasına yol açan nedenler üzerine odaklanmak yerine İslam dünyasında yapılmış çalışmaları gün yüzüne çıkarma ve bunları ortaya koyma mücadelesini verdiği gözlemlenmektedir. Oluşan bu külliyat sayesinde İslam dünyasındaki bilim ve teknoloji alanlardaki gelişmişlik düzeyi çok kolay bir şekilde anlaşılmaktadır. Sezgin, İslam dünyasında bilimsel faaliyetlerin 9. yüzyıl ile 15. yüzyıl arasında büyük bir gelişme kaydettiğini, 15. yüzyıldan sonra hızını kaybettiğini, 16. yüzyıldan sonra da duraklamaya başladığını ve 17. yüzyılda da bilimsel Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 109 üstünlüğünü batı medeniyetine kaptırdığını ileri sürmüştür. Sezgin, ağırlıklı olarak İslam dünyasının bilim ve teknoloji alanında kaydettiği başarıları ve bu alandaki çalışmaları ortaya koymak suretiyle İslam medeniyet tarihi disiplinine ciddi katkılar yapmıştır. Sezgin’in çalışmalarında İslam medeniyetinin özellikle matematik, astronomi, geometri, fizik, kimya, tıp, coğrafya, felsefe gibi pozitif bilim alanlarında kaydettiği gelişmeler ve bu gelişmelerin batı medeniyetinin doğuşu üzerindeki etkisi yoğunluklu olarak ele alınmıştır. Sezgin’in çok farklı alanlarda çalışmalar yapması son derece önem arz etmektedir. İslam dünyasındaki gelişmelere odaklanması, başarının gelişiminde etkili olan nedenlerin/dinamiklerin bilinmesini gerekli kıldığı gibi duraklama döneminin de anlaşılmasına katkı sunabileceği düşünülmektedir. Çünkü belirli tarihsel dönemlerde bilim alanında gelişkin bir medeniyet yaratan bir toplumun sonraki dönemlerde duraklama dönemine girmesinin nedenlerinin belirlenmesi, başarılı olma dinamiklerinin de bilinmesini gerekli kılmaktadır. Burada önemli olan husus, geri kalmışlık veya duraklama sorununun, o döneme ilişkin yaşanan bazı iç ve dış tarihsel gelişmelerle (sosyal, siyasal, coğrafik, demografik, ekonomik v.b.) ilgili olduğudur. Konu ile ilgili yapılabilecek olan tespitlerin, duraklamanın nedenlerinin daha iyi anlaşılmasına katkı sunacağı bir gerçektir. Örneğin en azından, İslam dünyasının geri kalmışlığını İslam dini ile açıklamanın doğru bir yaklaşım olamayacağıdır. Çünkü İslam dünyasında, belirli tarihsel aralıklarda gelişkin bir medeniyet yaratılırken de insanların Müslüman mensubiyetleri söz konusu idi. Aynı şekilde duraklama dönemine girilince de İslam dini egemen bir din yapısını/konumunu devam ettirmekteydi. Bu nedenle geri kalmışlık veya duraklama sebepleri olarak asıl nedenin din dışındaki faktörlerde – ancak dinsel düşünce tarzındaki değişmenin istisnai bir durum teşkil edebileceği- aranması gerektiği sonucuna varılmaktadır. Sezgin de, İslam dünyasının duraklamasının nedeni olarak İslam dinini gösteren yaklaşımları doğru bulmamaktadır. Diğer bir ifade ile ona göre duraklama veya donuklaşmanın başat faktörü İslam dini değildir (Sezgin, 2008; 172; Sezgin, 2002). Sezgin kendisiyle yapılan bir röportajda konuya ilişkin olarak şunları ifade etmiştir: “İslam dünyasının gerileme nedeni olarak din gösteriliyor. Bu konuda ne dersiniz? Hayır, katiyen. Eğer öyle olsaydı kabul etmek zorunda kalırdım. Ama öyle değil. Din bilimi teşvik etti. Bugün Müslümanlara düşen görev tarihlerini çok iyi bir şekilde ortaya koymak. Gerileyişin nedeni din değildir. Başka tarihi sebepler var. Müslümanları yanlış düşünce ve kompleksten kurtarmak lazım” (bkz. Saygılı, 2019: 25). Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 110 Fuat Sezgin’e göre İslam toplumu, üst düzeyde bir medeniyet yaratacak tüm unsurları ve dinamikleri bünyesinde barındırmaktadır. Bu nedenle Sezgin’in çalışmaları, İslam medeniyetinin kaydettiği başarının veya İslam medeniyetinin bu alanda ulaştığı seviyenin bilinmesi açısından büyük bir önem arz etmektedir. Sezgin, çalışmalarında gelişkin bir İslam medeniyetinin gelişmesinde diğer medeniyetlerin etkilerinin (Hint, Yunan, İran gibi) önemine de dikkat çekmektedir. Ona göre İslam dünyası diğer medeniyetlerden aldıklarını geliştirerek batı dünyasına aktarmıştır. Bu nedenle Ona göre, batı medeniyeti gelişimini İslam dünyasındaki çalışmalara borçludur. İslam medeniyetinin batıya olan bu transfer rolü, 18. yüzyılın sonlarına kadar sürmüştür (Sezgin, 2011: 92- 94). Fuat Sezgin batıdaki bilimsel ve teknolojik gelişmelerin kökeninde İslam dünyasındaki çalışmaların olduğunu belirtmiş ve buna ilişkin görüşünü, “Batı medeniyeti, İslâm medeniyetinin çocuğudur. Bilimler Eski Mısır, Babil, Yunan, İslam ve Avrupa yolunu takip etmiştir. Batı bilimi olarak sunulanlar, İslam bilimlerinin devamıdır” (Saygılı, 2019: 2) şeklinde ifade etmiştir. Sezgin’e göre bilim ve teknoloji insanlığın ortak mirasıdır. Bu nedenle bilimsel ve teknolojik gelişmelerin tek bir medeniyet parantezine alınması doğru bir yaklaşım değildir. Ona göre tarih boyunca her medeniyet uygarlığın gelişmesine katkı yapmış ve zamanı geldiğinde de bayrağı başka medeniyetlere teslim etmiştir. Bu nedenle ona göre her hangi bir medeniyet, tek bir kültüre veya topluluğa has kılınamaz. Sezgin bu yaklaşımı ile medeniyetler arasındaki etkileşime dikkat çekmiş olmaktadır. Ona göre, bir medeniyet sadece bir topluluğun/ulusun çabasıyla ileriye taşınan veya bir milletin tekelinde gerçekleşen bir gelişme olmaktan çok birden çok sayıda ulusun veya milletlerin müşterek çalışmaları, katkıları ve etkileşimleri ile ortaya çıkan ortak bir eserdir (Saygılı, 2019: 14). Sezgin’in konuya ilişkin bazı açıklamaları şu şekildedir: “Ben medeniyet tarihini bir bütün olarak kabul ediyorum. …. Bizler, Yunanlılar ve bugünkü modern Avrupalılar modern teknolojiyi geliştirmişlerse başka bölgelerde yaşayan insanların da bu süreçte katkısı vardır. Ben, bilimler tarihine böyle bakıyorum. Bilimler tarihinin gelişmiş safhalarında, insanlığın büyük ve müşterek tarihinden öğrendiğimize göre Babillileri, Çinlileri, Hintlileri, Mısırlıları da buluyoruz. Yunanlıları da... Bu böyle gelişiyor (Turan, 2010: 41). Konuya ilişkin bir başka ifadesi de şu şekildedir: “Müslümanlar, öncüllerinden her şeyden önce Yunanlılardan, bir dereceye kadar Babilonyalılarından, Sasani İranlılarından ve Hintlilerden aldıkları bilimleri geliştirdiler. Yeni bilimler ortaya Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 111 koydular. Avrupalı ardılları tarafından geliştirilecek bilimlerin yollarını döşediler veya ilk kılavuzlarını hazırladılar” (Sezgin, 2012:121). Sezgin sonuç olarak, İslam dünyasının duraklamasına büyük kültürlerin veya medeniyetlerin kaderleri olarak bakmak gerektiğini dile getirmektedir. Ona göre, medeniyetler zamanı geldiğinde, kendi konumlarını ve yükselişlerini, gelişiminde katkıda bulundukları başka medeniyetlere devrederler. Konuya ilişkin olarak şunları söylemektedir. “Bilimlerin, yaklaşık 800 yıl boyunca kalkınma halinde olduğu İslam dünyasında gücünü kaybetmiş olmaları ve yaklaşık 500 yıl önce ulaşma yolu buldukları Avrupa’da etkilerine devam edebilmeleri ve burada iklimsel ve ekonomik koşulların yaratıcılığın süreğen şekilde devam ettirilebilmesinde daha elverişli olduğu görüşü gerçeğe çok da ters değildir. Yarıçapı sürekli genişleyen bu en yeni kültür dairesinde, öncülerden alınan bilimsel miras büyük bir hızla gelişmeye devam ediyor” (Sezgin, 2008: 179). Medeniyet değişimini son derece normal veya olağan olarak tanımlayan Sezgin, bu durumu şöyle ifade etmiştir: “...Medeniyetler, zamanı geldiğinde bulundukları konumu, yüklenişlerini kendilerinin hazırladığı ardılı olan medeniyete vermek zorundadır.” (Sezgin, 2010: 258). Sezgin’e göre (2016: 14-15), İslam dünyasındaki bilimlerin Avrupa’ya ulaşması 3 şekilde gerçekleşmiştir. 1. Müslümanlar ve Hristiyanlar arasında gerçekleşen kültürel temas yoluyla taşınması: Ona göre özellikle 10. yüzyılın sonlarına doğru Barcelona civarında Pazar yerlerinde Müslümanlar ile Hristiyan din mensuplarının temasları bu süreçte etkili olmuştur. Arap rakamlarının, Papa Siver II sayesinde Avrupa’ya sokulması gibi. 2. Sicilya ve Güney İtalya üzerinden Avrupa’ya taşınması: Özellikle İslam dünyasında tıp alanındaki bazı çalışmalar Avrupa’ya bu yol üzerinden taşınmıştır. Costantinus Africanus adındaki bir Cezayirlinin (1015-1087) Arap dünyasında bulunan tıp alanındaki çalışmaları Salerno şehrine götürmesi ve oradan Avrupa ülkelerine yayılmasındaki öncü rolü gibi. 3. Bizans üzerinden Avrupa’ya taşınması: Bu güzergah üzerinden kitaplar, çeviriler, orijinal çalışmalar, aletler, haritalar gibi çalışmalar batıya taşınmıştır. Sezgin’e göre Avrupalılar, İslam dünyasındaki gelişmeleri yaklaşık olarak 10. yüzyılın ikinci yarısından itibaren ve özellikle İspanya üzerinden almışlardır. Bu bilgi ve teknoloji transferi de yaklaşık olarak 16. yüzyıla kadar devam etmiştir. Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 112 Batılılar da, 16. yüzyıldan 18. yüzyıla kadar olan bu süreçte ortaya koydukları gelişmelerle hem üstünlüğü ele geçirmişler hem de büyük bir gelişme kaydetmişlerdir. Sezgin, İslam dünyasının geri kalmışlık sorunsalını önyargılı yaklaşımlar içerdiği gerekçesiyle oryantalist bir bakış açısının dışında açıklamaya çalışmıştır. O, İslam toplumunun 16. yüzyıla kadar gelişmeye devam ettiğini, 16. yüzyıldan sonra duraklama aşamasına geçtiğini ileri sürerek, bu nedenle sorunu “geri kalmak” olarak değil “donuklaşma” veya “duraklama” şeklinde kavramsallaştırmıştır. Haklı olarak uzun bir dönem gelişmişlikte zirve yapmış İslam medeniyetinin “geri kalmış” şeklinde kategorize edilmiş olmasının bu medeniyetin kaydettiği tüm başarı ve kazanımların üstü örtülme kaygısı taşıyabileceği muhtemeldir. Bu nedenle sorunu, “İslam toplumu niçin gelişmedi” şeklinde formüle etmek ile “İslam toplumu niçin donuklaştı veya geriledi” şeklinde oluşturmak birbirinden oldukça farklıdır. Sonuç olarak 16. yüzyıla kadar önemli gelişimler kaydetmiş ve sonraki yüzyıllarda batı medeniyetinin gerisine düşmüş İslam medeniyeti için yanıtı aranılacak olan soru “ İslam toplumunun niçin duraklama çağına girdiğidir?”. Sezgin’e göre İslam dünyasında bilimsel gelişmelerin bu denli yüksek olmasının nedeni; bilgiye verilen ehemmiyet, eleştirel/tenkit yaklaşımının varlığı, olgular arasında nedensellik ilişki arayışı, tekâmül düşüncesinin varlığı, gözlem, deney ve tecrübeye verilen önemdir (Küçükparmak, 2019; Kenan, 2003). Sezgin, akademik yaşamı boyunca İslam dünyasının duraklaması veya gerilemesi probleminin sürekli kendisini meşgul ettiğini belirtmiş ve bu sorunun yanıtının da çok kolay olmadığını ileri sürmüştür. Bu yöndeki bir soruya; “Bunu çok izah edemeyeceğim. Bu oldukça zor akademik bir problem. Ama şu kadarını söyleyeyim. Bütün medeniyetler muazzam, muayyen bir gelişmeden sonra ihtiyarlıyorlar. Muhtelif sebepler ortaya çıkıyor” demiştir (Korkmaz, 2009: 201). TÜBA’daki konuşmasında da duraklamanın ve gerilemenin nedenleri konusunda şunları ifade etmiştir. “Bütün geçmiş büyük uygarlıklarda olduğu gibi İslam uygarlığı da politik, jeopolitik ve iktisadi koşullarla 16. yüzyıldan itibaren bir yıpranma çağı içine girdi. Uygarlık bayrağını taşıyacak ardılı kendisi geliştirmişti: Şimdi o uygarlığın bugünkü ve yarınki kuşakları bu ardılın başarısı önünde aşağılık ve yabancılık duygusuna düşmeden ondan süratle öğrenmek, ona ulaşmak gerçeğiyle karşı karşıya bulunuyor” (Bkz. Korkmaz, 2009: 201) 8. yüzyıl ile 16. yüzyıl arasında gelişkin bir medeniyet yaratmış olan İslam dünyası o halde niçin durakladı? Sezgin, İslam dünyasının duraklamasının nedenlerini birden çok faktörle açıklama çabası içerisinde olmuştur. O, Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 113 Müslüman toplumların duraklamasının ve geri kalmasının nedenlerine ilişkin görüşlerini ağırlıklı olarak “İslam’da Bilim ve Teknik” adlı kitabında analiz etmektedir. Sezgin bu duraklama sürecine girmenin önde gelen nedenleri olarak; İslam dünyasına yönelik gerçekleşen Haçlı Seferlerini (1095-1291), Moğol istilalarını (613-1216), batı dünyasında gelişen coğrafi keşiflerin (Amerika’nın ve Ümit burnunun keşfedilmesi) İslam dünyasında yol açtığı ekonomik ve siyasal zaafiyetleri, İspanya ve Portekiz’in kaybedilmesini, kâğıt üretimindeki coğrafi değişiklik ve İslam dünyasında makine tasarımlarına karşı engelleyici yaklaşımların varlığını belirtmektedir (Sezgin, 2008: 178-179). Bu faktörlerin yol açtığı sonuçlar kısaca şu şekilde açıklanabilir: 1. Haçlı Seferleri İslam dünyasına yönelik gerçekleşen haçlı seferlerinin, İslam toplumunun geri kalması veya duraklaması üzerinde etkili olduğu çok kişi tarafından kabul görmektedir. Braudel de, İslam dünyasının denizlerden uzaklaşıp karaya hapsolmalarında ve açık denizlere ulaşmalarının güçleşmesindeki etkileri sebebiyle haçlı seferlerinin İslam dünyasının gerilemesi üzerinde etkili olduğunu ileri sürmüştür (bkz. Kenan, 2003: 76). Fuat Sezgin de, 1095 yılından 1291 yılına kadar süren haçlı seferlerinin bir yandan İslam dünyasının kentlerinin, merkezlerinin ve bilimsel gelişmelerinin tahrip edilmesine yol açtığı öte yandan da batılıların yerleştikleri veya yerli halk ile temas ettikleri bölgelerdeki gelişmelerin batıya transferinin sağlanmasına katkı sunduğunu ileri sürmüştür. Diğer bir ifade ile haçlı saldırıları nedeniyle İslam dünyası her yönüyle tahrip olurken aynı zamanda birçok bilim ve teknolojik gelişme batıya transfer edilerek batıdaki gelişmenin tohumları atılmıştır. Örneğin batıda ortaya çıkan üniversite kurumunun, haçlı seferleri esnasında İslam toplumundaki Medrese modelinden ilham alınarak geliştirildiği belirtilmektedir. Hiç kuşkusuz Avrupalıların haçlı seferleri esnasında İslam toplumlarından ele geçirip batıya taşıdıkları yapıtlar, çalışmalar, haritalar ve eserlerin batı medeniyetinin gelişiminde etkili olduğu bir gerçektir (Sezgin, 2008: 86; Kenan, 2003; 73). 2. Moğol İstilaları Moğol saldırıları sonucunda birçok bilim/ilim merkezleri ve teknolojik merkezler tahrip olmuş, bu da İslam dünyasındaki gelişmelerin hızını kesmiştir. Tahrip edilen bu merkezlerin arasında Halife Me’mun’un sekizinci yüzyılın başlarında Bağdat’ta bilim faaliyetlerini organize etmek için Müslüman, Yahudi, Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 114 Hıristiyan ve Sabi dinine mensup bireylerin bir araya gelerek oluşturdukları “Beytül-Hikme” adında bir merkez de bulunmaktadır. O dönemin koşullarında bir bilim akademisi olarak görülen Beytül Hikme, Moğol istilası sırasında Hülagü Han tarafından 1258 yılında yakılmış ve bilim adamları bu durum karşısında şehri terk etmek zorunda kalmışlardır. O dönemde Beytü’l Hikme dışında başka bir bilim merkezi bulunmadığı için İslam medeniyeti o tarihten sonra bilgin ve filozof yetiştiren ortamdan yoksun kalmıştır. Sonuç olarak Moğolların, şehirleri ve kütüphaneleri yakmaları ve bunun yarattığı travmalar İslam dünyasının gelişimini ciddi anlamda sekteye uğratmıştır. Beytü’l Hikme’nin Yunan, Latin ve İran gibi medeniyetlerin eserlerinin Arapça çevirilerini bulunduran büyük bir kütüphane ve aynı zamanda bilim merkezi konumunda olduğu belirtilmektedir (Sezgin, 2008: 172; Sezgin, 2011: 91). 3. Coğrafik Keşifler Sezgin’e göre, Osmanlı devleti zirvede iken coğrafi ve ekonomik alanda gerilemeye başlamıştır. Bu gerilemenin önemli bir nedeni, coğrafi keşiflerdir. Sezgin, İslam dünyası üzerinde olumsuz sonuçlar ortaya koyan coğrafi keşiflerden daha çok Amerika’nın ve Ümit Burnu’nun keşfi üzerinde durmaktadır. Sezgin İspanyolların, Müslümanlardan yüzlerce yıl önce aldıkları denizcilik, astronomi ve teknik bilgiler sayesinde Amerika’nın keşfini gerçekleştirdiklerini belirtmiştir. Ona göre Amerika’nın keşfi ve Portekizlerin Hint Okyanusu’nda etkili olmaları, İslam dünyasının merkezinin coğrafi konumunu yitirmesine neden olmuştur. Sezgin’e göre, coğrafi keşifler sayesinde yeni deniz yollarının keşfedilmesi, İslam dünyasında ekonomik ve politik zayıflığa yol açmış, bilimlerde duraklamanın ana sebebi olarak etkili olmuştur (Sezgin, 2008: 174-179). Sezgin İslam dünyasındaki üstünlüğün batı toplumlarının eline geçişin nedenlerinden biri olarak, 15. yüzyılın sonlarına doğru Portekizlerin Afrika’yı dolanarak Hint Okyanusu’na yaptıkları seferleri göstermektedir. Sezgin’e göre Portekizliler geçmişte kullanılmış deniz rotaları konusunda sahip oldukları bazı bilgiler ile Arapça geliştirilmiş haritalar sayesinde Hindistan’a deniz yoluyla ulaşmışlar ve bu alanda sahip oldukları bilgiler sayesinde belli bir dönem denizcilik konusunda liderlik pozisyonunu elde etmişlerdir (Sezgin, 2008: 174). Sezgin, coğrafi keşiflerin İslam medeniyeti üzerinde yarattığı gerilemeye ilişkin şunları belirtmektedir: “16. yüzyılın ortalarından itibaren Portekizler, yüzlerce yıl İslam dünyasının sanki bir iç denizi olan Hint Okyanusu’nda egemen konuma gelmişlerdi. Hem Portekizlilerin hem de diğer Avrupalıların bu bölgedeki egemenliğiyle ve Amerika’nın keşfiyle dünyanın politik, ekonomik ve stratejik Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 115 manzarası Arap-İslam kültür çevresi aleyhine değişmiş, böylece ortaya çıkan yeni ekonomik ve askeri güç İspanya ve Portekiz’le sınırlı kalmayarak, diğer Avrupa ülkelerine de yaramış ve zamanla ağırlık merkezleri Avrupa içerisinde konumlanmış oluyordu” (Sezgin, 2008: 175). 4. İspanya ve Portekiz’in Kaybedilmesi Sezgin, duraklamanın diğer bir nedeni olarak Müslümanların belli bir dönem hâkimiyeti altından bulunan, İspanya ve Portekiz’in kaybedilmesini göstermektedir. 11. Yüzyılın ikinci yarısında İspanya ve Portekiz’in önemli bir kısmının kaybedilmesi İslam dünyasında ciddi anlamda bir güç kaybı (özellikle siyasal, kültürel ve bilimsel olarak) olarak görülmüştür. Sezgin, İspanya ve Portekiz’in Müslümanlar tarafından kaybedilmesi sonrasında bu ülkelerdeki bilim merkezlerinin artık İslam dünyasına ait olmaktan çıkıp batı dünyasının kontrolüne girdiğini belirterek İspanya ve Portekiz’in hem politik hem de bilimsel bakımdan dünya sahnesinde ele geçirdikleri liderliğin de bu bilimsel güç kaymasıyla sağlandığını ileri sürmüştür (Sezgin, 2008: 173). 5. Kâğıt Üretim Merkezindeki Değişiklik Sezgin, İslam medeniyetinin gelişim dönemlerinde kısmen üretilen kağıt üretiminin İtalyanların eline geçerek yeni tekniklerle daha sofistike hale getirilip Arap pazarında hakim bir konuma yükselme sürecini anlatmaktadır. Ona göre kâğıt üretimi ilk olarak çok gelişkin olmamakla birlikte Sicilya bölgesinde, Arap egemenliğinde ortaya çıkmış ve daha sonraki dönemlerde de Ancona civarındaki Fabriona’da üretilmeye başlanmıştır. Daha sonra Haçlı seferleri dönemlerinde İtalya’ya götürülüp daha gelişkin hale getirilmiştir. (Sezgin, 2008: 177). Kâğıt üretimi ile eserlerin/yapıtların varlığı arasındaki ilişki dikkate alındığında kağıt üretimi alanındaki gelişmelerin, bilimsel faaliyetlerle yakından ilişkili olduğu anlaşılmaktadır. Sonuç olarak ona göre Müslümanlar, kâğıdı diğer kültürlerden alarak geliştirmiş ve daha sonra da Avrupalılara aktarmışlardır. Akabinde de Müslümanlar kağıdı onlardan ithal etmek durumunda kalmışlardır. 6. Makine Tasarımlarına Karşı Engelleyici Yaklaşımın Varlığı Sezgin Müslüman toplumlarda var olan makine tasarımlarına ilişkin yaklaşımların engelleyici nitelikte olduğu hususuna dikkat çekmektedir. Burada Avrupalıların teknik alanda, İslam dünyasının teorik alanından daha önde olduklarına, teknik gelişmeleri benimseme, uyum sağlama, yaygınlaştırma ve daha sofistike hale getirme becerilerinin/kabiliyetlerinin daha yüksek olduğu hususuna dikkat çekilmektedir. Avrupalıların teknik içerimli çizimler yapma Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 116 açısından daha iyi bir düzeyde olduklarını belirten Sezgin, bu tekniksel beceri alandaki gelişkinlik sayesinde 15. yüzyılda kitap basımının daha çok geliştiğini ileri sürmüştür. Sezgin konuya ilişkin yaklaşımını; “Avrupalıların perspektif çizimden daha az ürktükleri ve bu konuda Müslümanlardan daha becerikli oldukları görünüyor” (Sezgin, 2008: 178) şeklinde belirtmektedir. Sonuç Pek çok sosyal bilimcinin İslam dünyasının geri kalmışlığının veya gerilemesinin nedenlerini çok sayıda değişkene bağlı olarak ele aldıkları görülmektedir. Bu kapsamda Avrupa’da gelişen Rönesans, reform, coğrafi keşifler ve endüstriyel devrimin sonuçları, batının sömürgecilik faaliyetleri, batıda yeni ticaret yollarının bulunması, İslam dünyasının batıdaki gelişmeleri takip edememesi, İslam dünyasına yönelik gerçekleşen haçlı seferleri, Moğol saldırıları, dinsel düşünce yapısında ve kurumlarda meydana gelen değişmeler (medresedeki dönüşümler, tasavvufçu ve skolastik dini düşüncenin gelişimi, içtihat kapısının kapatılması v.b), İslam dünyasında endüstriyel girişimci bir sınıfın ortaya çıkmaması ve siyasi istikrarsızlık gibi unsurlar en çok vurgulanan faktörler olmaktadır. Fuat Sezgin de, Müslüman toplumların duraklamasının veya gerilemesinin nedenlerine ilişkin olarak daha çok; haçlı seferleri, Moğol istilası, İspanya ve Portekiz’in kaybedilmesi, coğrafik keşifler (Amerika ve Ümit Burnu’nun keşfi), kâğıt imalatı (kağıt üretimindeki coğrafi değişiklik), İslam dünyasındaki makine tasarımlarına ilişkin engelleyici yaklaşımın varlığı gibi faktörleri belirtmiştir. Fuat Sezgin’in belirttiği bu faktörler daha çok gelişmenin dışsal kategorisine ilişkindir. Oysa İslam dünyasındaki gerileme nedenlerini açıklayan kapsayıcı bir modelin geliştirilmesi, gerilemenin iç ve dış faktörlerini birlikte içerecek nitelikte olmasını gerekli kılmaktadır. Sezgin, akademik yaşamı boyunca İslam dünyasının duraklaması ve geri kalması sorunu hakkında sürekli zihnini meşgul ettiğini belirtmekle birlikte çalışmalarını daha çok İslam medeniyetindeki gelişmelere yoğunlaştırdığı bir gerçektir. O, İslam dünyasının başarısızlık veya gerileme dönemlerini değil, başarılı olduğu zirve dönemlerine odaklanmış ve bu dönemlerdeki bilimsel ve teknolojik çalışmaları ortaya koymak için çok yoğun bir çaba sergilemiştir. O, İslam dünyasının 9 ile 15. yüzyıl arasında büyük bir gelişme gösterdiğini, 15. yüzyıldan sonra da bu gelişmenin hızında bir azalmanın meydana geldiğini ve özellikle 16. yüzyıldan sonra da duraklamaya veya gerilemeye başladığını ve 17. yüzyılda bilimsel üstünlüğünü batı medeniyetine kaptırdığını ileri sürmüştür. Dolayısıyla Fuat Sezgin’in çalışmaları, İslam Medeniyetinin gelişkin olduğu dönemleri daha çok kapsamaktadır. Ona göre İslam dünyasında deney ve tecrübi Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 117 bilginin önemsenmiş olmasının, bilimsel bilgiye önem verilmesinin, olgular arasında nedensellik ilişkisinin aranmasının ve tenkit yaklaşımının benimsenmiş olmasının gelişmiş bir İslam medeniyetinin yaratılmasında etkili olmuştur. Sezgin’in katkısı sadece İslam dünyasındaki bilim ve teknoloji alanındaki gelişmeleri ortaya koymakla sınırlı değildir. O aynı zamanda İslam medeniyetinin günümüz batı medeniyetinin gelişmesine önemli katkılar sağladığını ileri sürmüş ve bunu çalışmalarıyla ortaya koymaya çalışmıştır. Bu çerçevede Sezgin, İslam dünyasındaki gelişmelerin çoğunun farklı yollardan batıya taşındığını ve batı medeniyetinin gelişiminde etkili olduğunu belirterek, Batı medeniyetinin gelişiminin, İslam dünyasındaki gelişmelere borçlu olduğunu ileri sürmüştür. Ancak Ona göre İslam medeniyetinin bilimler alanındaki başarıları batılılar tarafından gizlenmiş veya çarpıtılmıştır. Sezgin bu kapsamda Avrupalı bilim adamlarına atfedilen çok sayıda buluşun, İslam dünyasındaki Müslüman bilginlere ait olduğunu ileri sürmüştür. Dolayısıyla Ona göre Avrupa medeniyeti, İslam medeniyetine borçludur. Fuat Sezgin’in amacı, İslam dünyasının niçin geri kaldığı sorunuyla doğrudan ilgilenmekten çok İslam dünyasının 16. yüzyıla kadar olan dönemde kaydettiği gelişmeleri (matematik, astronomi, kimya, tıp, coğrafya v.b) ortaya çıkarmak ve İslam dünyasının gelişmişliğini gözler önüne sermektir. Kısaca O, İslam dünyasının gelişmişliği ile ilgilenmiştir. Onun incelediği dönem açısından bir “geri kalmışlık” sorunsalı söz konusu değildir. Sezgin’in akademik yaşamı boyunca tüm çabası, Müslüman dünyasının gelişmediğini değil, batı dünyasında skolastik düşüncenin egemen olduğu ve geri kalmışlık sorununu yaşadığı dönemlerde İslam dünyasının gelişkin bir medeniyet yaratmış olduğunu ortaya koymaktır. Dahası ona göre, İslam dünyası belirli bir tarih periyodunda gelişmiş değil aynı zamanda batı dünyasındaki gelişmelere kaynaklık etmiştir. Diğer bir ifade ile 17. ve 18. yüzyılda batıdaki gelişmeler köken olarak İslam dünyasındaki çalışmalara borçludur. Sezgin’in çalışmalarından hareketle şu iki saptamayı yapmak mümkündür: 1. İslam dünyası için kullanılan “geri kalmışlık” kavramsallaştırmasının doğru olmadığı tespitidir. En azından 16. yüzyıla kadar olan dönem için böyle bir tanımın doğru olmadığını Sezgin yaptığı çalışmalarla ortaya koymaktadır. 16. yüzyıldan sonra gerçekleşen gerilemeyi de “azgelişmişlik” veya “geri kalmışlık” olarak değil “duraklama” veya “gerileme” olarak tanımlamaktadır. 2. İslam dünyasının duraklama sorunsalını, İslam dini ile açıklama çabasının geçersizliğine ilişkin olan saptamasıdır. Çünkü 16. yüzyıla kadar Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 118 birçok alanda gelişme kaydeden İslam dünyasında, din mensubiyetinde bir değişme yaşanmadığı halde, sonraki dönemlerde gerçekleşen duraklama sorununu İslam dini ile açıklamak doğru bir tutum olmayacaktır. Diğer bir ifade ile gelişkin medeniyetin ortaya çıkışında İslam dini temel bir rol oynamışken, sonraki dönemlerde gerçekleşen duraklama veya gerilemeyi İslam dini ile açıklama biçiminin tutarsız olduğu hususudur. Bu nedenle Ona göre İslam dünyasının duraklamasının nedeni İslam dini olamaz. Çünkü ona göre, yüzyıllarca İslam dünyasında bilim ve teknolojinin gelişmesinin ilham kaynağını oluşturan ve gelişkin bir İslam medeniyetinin oluşumuna katkı sunan din unsuru, gerilemenin nedeni olarak görülemez. İslam medeniyeti tarihi alanında çok sayıda eser yazan, ömrünü bu alandaki çalışmalara ve araştırmalara adayan ve dolayısıyla İslam medeniyeti tarihine yaptığı katkılar nedeniyle dünyada saygın ve haklı bir üne sahip olan Sezgin bu alanın tartışılmaz isimlerinden biri olmuştur. Ancak Sezgin’in İslam medeniyetinin gerilemesi/duraklaması konusundaki görüşleri üç yönden kritik edilebilir: 1. İslam dünyasının gerilemesinin veya duraklamasının nedenlerini sadece dışsal faktörlerle (haçlı seferleri ve Moğol istilası, bazı coğrafi keşifler gibi) açıklamanın yeterli olmayacağı tespitidir. Burada bazı iç faktörlerden (örneğin, din ve kültür anlayışında meydan gelen değişmeler gibi) söz etmek mümkündür. Çünkü bir toplumun gerilemesinin nedenlerinin sadece dışsal faktörlerle sınırlandırılması tek yanlı bir yaklaşımı yansıtmaktadır. 2. Fuat Sezgin’in gerilemenin nedenleri olarak gösterdiği etkenlerin çoğu İslam dünyasının duraklama veya gerileme dönemlerinden çok önceki dönemlerde gerçekleşen olaylardır. Örneğin, haçlı seferleri 1095-1291 yıları arasında (11. yüzyıl ile 13. yüzyıl arası), Moğol saldırısı veya istilaları 613-1216 yılları arasında ve İspanya’da Müslüman varlığının zayıflaması, 11. yüzyılın ikinci yarısında gerçekleşmiştir (Yaklaşık olarak 300-400 yıl sonra). Oysaki Sezgin’e göre duraklama 16. yüzyıldan sonra başlamıştır. Bu durum, gerileme sürecinde başka iç ve dış faktörlerin de sürece dâhil olduğunu göstermektedir. Burada gerilemenin nedeni olarak sadece coğrafi keşifler tek başına yeterli gözükmemektedir. Hiç kuşkusuz, Sezgin’in haçlı seferleri esnasında İslam dünyasındaki bazı gelişmelerin batıya götürülüp daha da geliştirildiği ve bunun batı medeniyetinin gelişiminde etkili olduğu yönündeki açıklamaları dikkate alınsa bile, bu durum İslam medeniyetinin gerilemesinden çok batı medeniyetinin gelişmesini açıklamaktadır. Bingöl Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, http://busbed.bingol.edu.tr, Yıl/Year: 9 • Cilt/Volume: 9 • Sayı/Issue: Özel Sayı • Güz/Autumn 2019 119 3. Sezgin’e göre İslam dünyasının duraklaması, tüm medeniyetlerin başına gelen bir olaydır. Diğer bir ifade ile Sezgin, İslam dünyasının duraklama sürecine girmesini ve 17. yüzyıldan sonra batı medeniyetinin gelişimini, olağan bir medeniyet değişimi olarak tanımlamaktadır. Bu husus, İslam dünyasının gerilemesine veya durağanlaşmasına ilişkin sergilediği zaafın veya gelişmeyi sekteye uğratan sorunların görmezlikten gelinmesine yol açabilir. Bu da kaderci ve deterministik yaklaşımları akla getirmektedir. KAYNAKLAR ALPEREN, Abdullah (2019), “Said Halim Paşa’da İslam Dünyasında Geri Kalmışlık ve Geri Kalmışlıktan Çıkış Yolları Üzerine Bir Değerlendirme”, Çanakkale Onsekiz Mart Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 14: 9-35. ANZAVUR, Demirpolat (2002), ‘Ülgener ve Geri Kalmışlık Sorunsalı”, Marife 3: 285-297. KENAN, Seyfi (2003), “İslâm Dünyasının Duraklama Sebepleri Üzerine Ünlü Bilimler Tarihçisi Fuat Sezgin’i Dinlemek ”, Değerler Eğitimi Dergisi, 1 (4): 73-98. KORKMAZ, Tayfur (2009), 20. Yy. İslam Bilim Tarihi Çalışmaları George Sarton Ve Fuat Sezgin Örneği, (yayınlanmamış yüksek lisans tezi) Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü İlahiyat Anabilim Dalı İslam Felsefesi Bilim Dalı İstanbul. KÜÇÜKPARMAK, Aykut (2019), “Fuat Sezgin’in Batı Merkezli Bilim Tarihi Eleştirisi”, Uluslararası Sosyal ve Beşeri Bilimler Araştırma Dergisi, 6 (42): 2576-2585. KURT, Abdurrahman (2008), İslam ve Geri Kalmışlık Sorunu, Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fak. Dergisi 17 (2): 35-72. ÖZKİRAZ, Ahmet (2007), “Sabri F. Ülgener’de Zihniyet Ve Geri Kalmışlık - Osmanlı’ dan Günümüze Yapısal Bir Çözümleme-“ İstanbul Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi Dergisi, 36: 35-59. SAYGILI, Serdar (2019), “Doğu ve Batı Düalizminde İslam Medeniyet Tarihinin Oksidentalist Düşünürü Fuat Sezgin ve Bilim Tarihi Anlayışı”, Temaşa dergisi, 10:10-31. SEGAL, Aron (2015), İslam Dünyası Bilim’de Neden Geri Kaldı (çev. Celal Öney), Journal of History and Future 1 (1): 172-203. Zahir Kızmaz, İslam Dünyasında Geri Kalmışlık Sorunu ve Fuat Sezgin’in Konuya İlişkin Görüşleri 120 SEZGİN, Fuat (2002), “İslâm Medeniyetinin Donuklaşmasının Sebepleri Meselesi”, (çev.: Dursun Hazer), Gazi Üniversitesi Çorum İFD, I (2), 295-303. SEZGİN, Fuat (2008). İslam’da Bilim Ve Teknik I, (2. Baskı), İstanbul: İstanbul Büyükşehir Belediyesi Kültür A.Ş. Yayınları. SEZGİN, Fuat (2010), Tanınmayan Büyük Çağ: İslam Bilim ve Teknoloji Tarihi (ed. Resul Turan), İstanbul: Timaş Yayınları, SEZGİN, Fuat (2011), “İslam’ın Bilimler Tarihindeki Yaratıcı Yerine Bir Bakış”, Adam Akademi, 1: 92-94. SEZGİN, Fuat (2012) “İslam, Bilim ve Teknoloji Tarihine Bir Bakış”, İslam Bilimler Tarihi Üzerine Konferanslar içinde, ed. Zeynep Berktaş-Tuğçe İnceoğlu, İstanbul: Timaş Yayınları. SEZGİN, Fuat (2014) “İslam Bilim Tarihi Üzerine Tespitler ve Oryantalist Tezler”. Söyleşi: Sefer Turan, Bilim Tarihi Sohbetleri içinde, (ed. Cüneyt Dalkıran), İstanbul: Timaş Yayınları, s. 41-42, SEZGİN, Fuat (2016) “Prof. Dr. Fuat Sezgin’in Açılış Dersi”. Akademik Açılış Konferansı, İstanbul Üniversitesi, İstanbul, 3-26. SEZGİN, Fuat (2018), İslam Bilim Tarihi Üzerine Konferanslar, Timaş yay. (4. Baskı), İstanbul. TÜTENGİL, C. Orhan (1962), “Az Gelişmenin Sebepleri”, Yirmi dokuzuncu Konferans, int.erişim, https://arastirmax.com/en/system/files/dergiler/140014/makaleler/4/1/ar astrmx_140014_4_pp_152-160.pdf, s. 152-160. UYANIK, Zeki ve AKKAŞ, İ. (2016 ) “Kenarda” Kalmış “Merkezi” Bir Düşünür Portresi: Sabri Ülgener”, Ardahan Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Fakültesi Dergisi, 3: 49-59



.
İslâm ve Geri Kalmışlık: Eski Bir Muammaya Çözüm Arayışları

ÖZET

Nüfusunun çoğunluğu Müslüman olan ülkeler uzun bir zamandan beri ekonomik bakımdan geri kalmış ülkelerdir. Aşağıdaki denemenin amacı bu durumu açıkladığı ileri sürülen mekanizmaları sınıflandırmak, eleştirmek ve genişletmektir. İncelenen mekanizmalardan biri, İslâm’ın çıkar çevrelerine hizmet eden dünya görüşlerini meşrû kılmak için kullanıldığı görüşüne dayanır. Bir başkası, özgür düşünce ve yenileşmenin önüne dikilen dinsel engelleri vurgular. Bir üçüncüsü de kapitalist iktisadî kurumlar yaratma teşviklerini zayıflatan cemaat ilkelerini ön plana çıkartır. Bu açıklamaların hiçbiri, kalkınmaya karşı olmayanların neden büyük çaplı reformlar uygulayamadıkları sorusuna cevap veremiyor. Hepsinin gözden kaçırdığı nokta, bireylerin toplumsal yetersizliklerini sorgulamamasına, hattâ kavrayamamasına yol açan kamusal söylemin rolüdür.

1. GİRİŞ

Türkiye’de cumhuriyetin ilân edildiği 29 Ekim 1923 tarihinde Atatürk, kültür ve din hakkındaki görüşlerini soran bir gazeteciye, dinin ilerlemeye engel oluşturması gerekmediğini belirterek, Türk ulusunun dindar kalmasını istediğini söylemişti. Ne var ki, Atatürk, yurttaşlarının çoğunun “hurafelere karışmış suni bir din” tarafından baskı altında tutulduğunu da sözlerine eklemişti (Atatürk 1923/1990, 68). Türkiye, onun önderliğinde halifeliği kaldıracak ve laikliği temel bir ilke olarak benimseyecekti.

Atatürk, İslâm’ın, en azından halk İslâm’ının, mantıksız ve geriletici olduğu inancında yalnız değildi. Zamanın aydın Müslümanlarının çoğu, Batılıların büyük bölümü gibi, onun görüşlerine katılıyordu. Birçok kimseye göre, İslâm’ın ekonomik kalkınmaya yardımcı olmadığı, en azından Batı uygarlığı kadar yardımcı olmadığı apaçıktı. Müslümanların çok büyük bir bölümü okuma-yazma bilmezken, Batı çoktan kitle eğitimine geçmişti. Az sayıda Müslüman, Batı’da üretim süreçlerini değiştiren, yeni tüketim nesneleri getiren ve yaşama koşullarını iyileştiren buluş ve yeniliklere değer veriyordu; bu gelişmelerden yararlanabilen Müslümanların sayısı ise daha da azdı. İslâm dünyasında dış ticaret, hattâ iç ticaret bile büyük ölçüde Avrupalıların denetimi altındaydı ve onları daha çok dinî azınlık mensupları temsil etmekteydi. Müslümanlar pek az sayıda banka kurmuşlardı ve devletlerinin hazineleri boştu. Avrupa’nın süregiden ilerleyişiyle İslâm dünyasının geri kalmışlığı arasındaki karşıtlık, İslâm’ın iktisadî yeniliklerin karşısında olduğunu düşündürecek kadar çarpıcıydı.

Bugün ise, nüfusunun çoğunluğu Müslüman olan bazı ülkeler, Dünya Bankası’nın yüksek gelirli ülkeler sıralamasında yer alırken, bir bölümü de orta gelirli ülkeler sınıfındadır. Öte yandan, en yoksul ülkeler sınıfı içinde nüfusunun çoğunluğunu Müslümanların oluşturduğu birçok ülke bulunmaktadır. Öyleyse konuya bilimsel bir bakış açısıyla yaklaşıldığında, İslâm ve iktisadî kalkınma arasında bir neden-sonuç ilişkisinin bulunup bulunmadığını soruşturmak doğaldır. Sayısal verilere dayanan bir bağıntının bir neden-sonuç ilişkisini gerektirmediğine hemen dikkati çekelim. Bir neden-sonuç ilişkisinin ortaya konması en az bir mekanizmanın saptanmasını gerektirir.

Bu denemenin amacı, ortaya atılan bazı mekanizmaları sınıflandırmak, eleştirmek ve bunları Türkiye’nin İslâm’ın toplumsal gücünü sınırlamak amacıyla resmen laikleştiği dönemde gözde olan kaba savlardan ayırmaktır. Denemenin sonunda birleştirici bir kuram için zemin hazırlanacaktır. İslâm’ın küresel ilişkilerdeki önemine rağmen, bu konuyla ilgili oldukça az yayın yapılmaktadır. Göz önünde tutulması gereken bir başka önemli nokta da şu: yakın zamanda kalkınma üzerine yazılmış kitaplarda, din ile ekonomik kalkınma arasında bağlantılar pek incelenmemekte, hele İslâm’ın ekonomik rolü konusuna hiç değinilmemektedir.[1]

İslâm ile kalkınma arasındaki bağlantılara gösterilen bilimsel ilginin az olmasının bir nedeni, iktisat ile din arasında bilimsel bir bağ kurulmasının pek alışılmamış bir durum olmasıdır. İktisatçılar, hattâ İslâm dünyasıyla yakın ilişkisi olan iktisatçılar bile, genellikle dinin bilimsel açıdan incelenmesi konusunda bilgisizdir; birçoğu rakamlarla gösterilmesi zor olan kültürel değişkenleri görmezden gelme ve bunların olumlu ya da olumsuz hiçbir ekonomik etkisi yokmuşçasına fikir yürütme alışkanlığındadır. Öte yandan, İslâm dünyasının dilleri, tarihi ya da siyaseti üzerinde öğrenim görmüş araştırıcılar iktisattan pek anlamamaktadır. Sözü edilen bağıntıyla ilgili bilimsel çözümlemelerin azlığının bir başka nedeni de, 1930’lu yılların antropoloji araştırmalarıyla ivme kazanan, kültürlerin birbirleriyle karşılaştırılamayacağı fikri doğrultusundaki eğilimleri kapsayan “kültürel görecelik”tir. Kültürel görecilik her kültürün kendi kriterlerine göre incelenmesi gerektiği görüşünü savunurken, kültürel değişkenlerin ekonomik etkisi üzerindeki karşılaştırmalı araştırmaları kösteklemiştir. İslâm’ın ekonomik etkisi konusundaki araştırmaların pek az oluşunun bir başka nedeni de Müslüman düşmanı olduğu sanılan çevreleri yüreklendirmekten kaçınma çabalarında yatar.[2]

Bu denemede ortaya konulan kimi bulgularla savlar şüphesiz art niyetli gruplarca sömürülebilir. Ancak, bu tehlike, dürüst bir incelemeden kaçmak ya da rahatsızlık yaratabilecek verileri örtbas etmek için yeterli bir neden oluşturmaz. Kendi kendimizi sansür etmenin başlıca kurbanları korunmaya çalışılan kesimler olabilir. Yerleşik İslâmiyet karşıtı önyargıların ölçüsü ne olursa olsun, bu önyargılar sıkıntı yaratabilecek olasılıkları görmezden gelmekle ortadan kalkmayacaktır. Tam tersine, mitleri yıkan serinkanlı bir çözümleme dinsel önyargılara karşı bir panzehir görevi görebilir.

2. AÇIKLAMA BEKLEYEN İSTATİSTİKLER VE EĞİLİMLER

132 ülkenin iktisadî durumunun ele alındığı 1995 Dünya Kalkınma Raporu’na dayanan 1. Tablo, iktisatla İslâm arasında bir bağlantı kurulabileceğini destekleyen bazı kanıtlar sunuyor. Her regresyonda bağımlı değişken, kişi başına düşen gelirin logaritmasıdır.[3] İlk regresyondaki tek bağımsız değişken 1995 Britannica Yıllığı’ndan[4] alınan, Müslümanların toplam nüfus içindeki payıdır.[5] Bu regresyon iki değişken arasında ters bir istatistiksel ilişki olduğunu gösteriyor, ancak ilişkinin zayıf olduğu ortadadır.

Birden çok bağımsız değişkenin bulunduğu ikinci regresyonda daha güçlü bir bağ görülüyor. Petrol karteli OPEC üyeliğinin gelire önemli ölçüde katkıda bulunan bir etmen olmasına karşılık, dünyanın en yoksul bölgesi olan Siyah Afrika oldukça zayıflatıcı bir etmendir. Müslümanların nüfus içindeki oranı, ilk regresyonda olduğu gibi, gelir açısından çok belirgin bir olumsuz etmen olarak görünmekte. Bu oranın karesi istatistik yönünden önemlidir, ki bu durum U şeklindeki bir fonksiyonun verilere doğrusal bir fonksiyondan daha uygun olduğunu ortaya koyar. İkinci regresyonun saptadığı eğrilik büyük Müslüman azınlıklarına sahip Afrika, Güney Asya ve Doğu Asya ülkelerinin, genellikle Ortadoğu’da bulunan, nüfusunun çoğunluğu Müslüman olan ülkelerden daha yoksul olduğu gerçeğini yansıtıyor.[6]

Küresel gelirdeki Müslüman payı bütünleyici bir kanıt sunar. Her ülkenin Müslümanları ortalama olarak kişi başına düşen ortalama geliri elde etselerdi, bir önceki soruda kullanılan veriler küresel gelirdeki Müslüman payının % 5.98 olduğunu gösterecekti. 1. Şekil’de görüldüğü gibi, bu pay % 19.22 olan küresel nüfustaki Müslüman payının çok altındadır. Müslümanlarla gayrimüslimlerin her ülkede aynı ortalama geliri elde ettikleri varsayımı tabii ki gerçekçi değildir. Müslüman payının önemli olduğu ülkelerin çoğunda, Müslümanlar genellikle gayrimüslimlerden daha yoksuldur. Öyleyse saptamaya çalıştığımız farklılık, 1. Şekil’de görülenden de büyük olabilir.

Ek veriler elde ederek, yeni değişkenler bularak ve kalkınma düzeyini daha ince ölçütlerle hesaplayarak bu istatistiki çalışmalar geliştirilebilir. Ancak bu tür çalışmaların genel görüntüyü değiştirmesi beklenemez. Zaten buradaki amaç yalnızca Müslümanların görece yoksul olduğu gerçeğini açıklamak için ortaya atılan nedensellikleri eleştirmektir.

İster kişi başına düşen gelirle, ister ticaret, okuryazarlık, bilim, araştırma, teknoloji gibi değişkenlerle ölçülsün, ekonomik kalkınma düzeyinin İslâm dünyasında Batı’ya oranla çoktandır daha düşük olduğunu pek az kimse inkâr edecektir.[7] 19. yüzyılın ortalarında bu karşıtlığı Türk aydını Ziya Paşa ünlü bir beyitinde şöyle dile getirmişti:

Diyâr-ı küfrü gezdim beldeler kâşâneler gördüm

Dolaştım mülk-i İslâmî bütün virâneler gördüm[8]

Ancak, Batı’nın ekonomik üstünlüğünün ne zaman başladığı konusunda görüş farklılıkları bulunmaktadır. Birçok İslâm ülkesinin 18. yüzyıla kadar Avrupa’ya askerî açıdan meydan okuduğu gerçeğini temel alan, Batı’nın 17. yüzyıla, hattâ daha sonraya kadar ekonomik üstünlüğü ele geçiremediği yolunda gözde bir görüş vardır.[9] Kalkınmanın tanımı ve Batı’nın İslâm dünyasını geçtiği kesin tarih ne olursa olsun, Batı’nın arayı kapatma süreci aslında çok daha gerilere uzanır. İslâm dünyası 10. yüzyıl dolaylarında Batı’dan daha ilerideydi. 17. yüzyılda durum tersine dönmüşse, bunun nedeni, Avrupa’nın yüzyıllar önce, sonradan muazzam ekonomik avantajlar sağlayacak köklü toplumsal dönüşümler geçirmeye başlamasıdır.[10] Avrupa yaklaşan Sanayi Devrimi’nin önkoşullarını hazırlarken İslâm uygarlığı da elbette kendi içinde dönüşümler geçiriyordu. Ayrıca, İslâm dünyasının ekonomik konumundaki göreli gerilemenin, İspanya, Anadolu ve başka yerlerde görülen ekonomik canlanmalarla geçici olarak durdurulduğu gözden kaçırılmamalıdır. Yine de, son bin yılın büyük bir bölümünde göreli konumunu düzelten veya ilerleten taraf Batı’ydı.

İslâm dünyası bir zamanlar ekonomik açıdan Batı’nın ilerisinde bulunduysa, bunun bir nedeni bilimsel ve teknolojik yenilikler açısından ön sırada bulunmasıydı. 13. yüzyılda İslâm dünyasındaki bilim ve yaratıcılık doruk noktasını geçmişti. Bu gerileyişin anlamlı bir göstergesi, Türkiye’deki İslâmcı bir yayımcının çıkardığı Müslüman İlim Öncüleri Ansiklopedisi’nde (Döğen 1987) yer alan büyük bilimadamlarının dağılımıdır. Bu ansiklopedide adı geçen bilimadamlarının % 64’ü çığır açan yapıtlarını 1250’den önce, % 36’sı da 1250-1750 döneminde oluşturmuştur; biri bile 1750’den sonra yaşamamıştır.[11] Dünyanın önde gelen bilimadamları arasında bugün Müslümanlar da bulunmaktaysa da, bilime ve yeniliklere katkıda bulunan Müslümanların oranı dünya nüfusundaki Müslüman oranına göre düşüktür. Bu konuyla ilgili pek çok veri sunulan bir kitapta Pervez Hoodbhoy (1991, 34), Arap dünyasında kişi başına düşen bilimsel üretimin İsrail’dekinin ancak yüzde biri olduğunu belirtiyor. Araplar Müslümanların yalnızca % 20’sini oluşturmaktaysa da, bu karşılaştırmanın İslâm dünyasının bilimin ilerlemesine bugünkü katkısını kabaca gösterdiği akla yatkındır.

Michael Cook (1974), Roger Owen (1981) ve daha başkalarının gözlemlediği gibi, İslâm dünyası görece gerilerken de büyümeye devam etmiştir. Onların bu gözlemleri yaygın büyümeyle yoğun büyüme arasındaki farka dikkati çekiyor. Yaygın büyüme nüfus artışının kişi başına düşen geliri arttırmadan toplam geliri arttırmasıyla gerçekleşir, ki bu tarihin başlangıcından beri görülen bir büyüme biçimidir. Yoğun büyüme ise, kişi başına düşen geliri arttırır; ekonomik kalkınmayla özdeşleştirdiğimiz teknolojik, örgütsel, kurumsal, algısal ve ahlâkî değişiklikleri içermekte olup, pek seyrek görülmektedir.[12] Bu ayırım açısından burada bizi ilgilendiren, İslâm dünyasının yaygın büyümesinden çok, ortaçağda başlayan ve uzun süredir görece zayıf kalan yoğun büyümesidir.

3. ÜÇ SAV

Yukarıdaki örnekler üzerinde kafa yoran bilimadamlarının getirdiği açıklamalar üç sınıfa ayrılıyor.

3.1. İktisadî Bağlantısızlık Savı

İktisadî bağlantısızlık savı olarak adlandırabileceğimiz birinci sınıf, Müslümanların ekonomik başarılarının İslâm dininin kendisiyle ilgili olmadığı yolundaki görüşlerden oluşuyor. Bu savın en etkili savunucusu Maxime Rodinson’dur (1966/1973). Rodinson, İslâm’ın ana kaynaklarında çok sayıda ekonomik öğreti bulunduğuna işaret ederek, bunların hiçbirinin ekonomik seçimleri önemli ölçüde kısıtlamadığını ileri sürer. Ona göre, Müslümanlar bu öğretilerden işlerine geleni ayırıp seçebilmiş, hattâ koşullar değiştikçe kimisini kolayca yeniden yorumlayabilmiştir. Rodinson, İslâm uygarlığının uzun süren ekonomik bir düşüş geçirdiğini inkâr etmemekle birlikte, bu düşüşün İslâmî inançlar ve değerlerden kaynaklandığını reddederek, maddi koşullardaki değişimlerin sonucu olduğunu ve İslâm dünya görüşüyle ahlâkının bu değişimlere uyarlandığını öne sürer. Ona göre, Müslümanlar bazı dönemlerde kendilerini yoksulluğa teslim etmiş gibi görünmüş olsalar da, bunun nedeni, İslâm’ın tembelliği öğütlemesi olamaz. Bu teslimiyet olsa olsa ekonomik gelişme önündeki siyasal engellere karşı koymanın anlamsızlığına gösterilen akılcı bir tepkidir.

Rodinson’a göre, bu aşılması zor engelleri yaratmış olan etken, Avrupa emperyalizmidir. Bu görüş, İslâm uygarlığının sömürgeciliğe neden yenik düştüğü sorusunu ortaya çıkarır. Rodinson bu soruya yanıt vermez; bunun yerine, İslâm dini kapitalist kalkınmayı hiçbir biçimde engellemediği için, hiç kimsenin, “Avrupa emperyalizmi olmasaydı İslâm dünyası kalkınamazdı” yolundaki bir görüşü kanıtlayamayacağı sonucuna varır. K.S. Jomo’nun (1977) belirttiği gibi, bunun tersi de kanıtlanamaz. Zaten İslâm dünyasındaki göreli ekonomik düşüşün Avrupa emperyalizminin boy göstermesinden çok önceki bir döneme uzanması, düşüşün dış nedenlerden çok iç nedenlerden kaynaklanmış olduğuna işaret eder.

Eric Jones (1988) İslâm’ın iktisadî gelişmeleri etkilemediği savının sınırlı bir örneğini sunar. Jones, her toplumun ekonomik kalkınma yolunda her biri kişinin kendi durumunu iyileştirmeye yönelik bireysel eğilimlerden kaynaklanan birçok engelle karşılaştığını ileri sürer. Bu engeller genellikle yoğun kalkınma olanaklarını sınırladığından, tarih boyunca kişi başına düşen gelirdeki büyüme hızı hiçbir yerde fazla olmamıştır. Bu açıdan İslâm dünyasının 10. yüzyıldan sonraki kalkınma hızının düşüklüğünü anlamak kolaydır; zor olan, Avrupa dışındaki kalkınmanın yavaşlığından çok, Avrupa’nın hızlı kalkınmasını açıklayabilmektir. Ayrıca, İslâm dünyasındaki ekonomik kalkınmayı köstekleyen özel etmenleri aramak gerekmez; önemli olan, Avrupa’nın kalkınma önündeki engelleri nasıl ortadan kaldırdığını araştırmaktır. Jones, faiz yasağı ve spekülasyonun kısıtlanması gibi kalkınmaya engel olabilecek İslâmî yasaklamaları aşabilmek için çoğunlukla çare bulunduğunu savunmakla birlikte, bu yasaklamaları aşma çabalarının topluma maliyetler yüklediğini kabul eder. Ona göre, bu çabalar,

“ekonomik hayat üzerinde bir fren etkisi yaratmış, belki de bağımsız büyüme olanağının Hıristiyan dünyasınınkinin altında kalmasına yol açmıştır” (s. 97).

Ancak Jones, bu “fren”in içeriden kaynaklanan kalkınmanın gerçekleşemeyeceği anlamına gelemeyeceğini ısrarla belirtir. Özetle, Jones’a göre İslâm ile ekonomik kalkınma arasındaki bağlantı hayali olmamakla birlikte, çok zayıftır; maddi koşulların kalkınmaya elverişli olması durumunda Müslümanların inanç ve değerleri kalkınmayı kösteklemeyecektir.

3.2. İktisadî Yarar Savı

Jones ile Rodinson’un savundukları görüşlere ileride döndüğümüzde, eksiklerine rağmen, oluşturulacak geniş bir senteze yararlı katkıları olabileceklerini göreceğiz. Şimdi iktisadî yarar savı olarak adlandıracağımız ikinci sınıfa giren açıklamaları ele alalım. Mantıksal açıdan bakılınca, İslâm’ın ekonomik kalkınmayı desteklediğini ileri süren bu sav, İslâm dünyasının yadsınamayacak ekonomik düşüşüyle çelişmez. İslâm kalkınmayı olumlu yönde etkilemiş, ancak başka etmenler bu kalkınmayı bastırmış olabilir. Böyle bir görüşün bir türü 1940’lardan beri İslâm öğretilerine dayanarak ekonomi bilimini yeniden yapılandırmaya çalışan düşünce okulunun, yani İslâm ekonomisinin bilinen bir özelliğidir.[13] İslâm ekonomisinde, Kur’an-ı Kerim’deki birçok ayetin çalışmayı ve zenginleşmeyi teşvik etmesine dayanılarak,[14] İslâm’ın öngördüğü iktisadî buyrukların, malî düzenlemelerin, sözleşme kurallarının, dağıtım araçlarının ve davranış biçimlerinin ekonomik kalkınma için ideal bir çerçeve sunduğu görüşü savunulur. Bu görüşü kanıtlamak için de, 7. yüzyıl Arabistan’ındaki ilk İslâm toplumunun ekonomik başarılarına bakmanın yeterli olacağı söylenir.

İslâm uygarlığının ilk dönemlerindeki ekonomik evrim konusundaki güvenilir bilgiler çok sınırlıdır. Ancak, Ortadoğu, Kuzey Afrika ve İspanya gibi Müslüman egemenliğine giren bölgelerin İslâmiyet’in ilk birkaç yüzyılı boyunca ekonomik açıdan ilerlediği konusunda hiçbir şüphe yoktur. Ayrıca İslâm hukuku çerçevesinde getirilen ticari ve malî yasal düzenlemelerin ekonomik kalkınmayı körüklediği [(Udovitch (1970) ve Batı Avrupa’daki ekonomik evrimi etkilediği (Udovitch (1962)] bilinmektedir. Öte yandan, İslâm uygarlığının ilk dönemindeki başarılarla İslâm dininin ekonomik kalkınmayı kösteklediği önermesi arasında özde bir uyuşmazlık yoktur. Her şeyden önce, ilk dönemdeki başarıların dinin kalkınmayı önleyen niteliklerine rağmen elde edilmiş olması mümkündür; kalkınmanın ana kaynağı, kültürlerin, fetihler, din değiştirmeler ve yeni siyasal düzenlemeler yoluyla birbirleriyle kaynaşmış olması olabilir. Ayrıca, İslâm bir süre ekonomik büyümeyi desteklemiş olsa da, sonraki fırsatların değerlendirilmesini sağlayamadığı açıktır. Bu gözlem, İslâm’ın ekonomik büyümeye bazı koşullarda zarar verebildiği olasılığını arttırmaktadır.

İslâm uygarlığının ekonomik yükselişinde İslâm’ın payı olmuşsa, gerilemesini de etkilemiş olması akla yatkındır. Buna karşılık, uzun gerileme dönemi İslâm dışındaki etmenlerle açıklanabiliyorsa, önceki yükselişte de din dışı etmenlerin rol oynamış olacağı düşünülebilir. Toplum bilimlerine düşen görev hem yükselişi, hem de gerilemeyi açıklayan toplumsal mekanizmaları saptamaktır. İktisadî yarar savını geliştirenler, yükselişi İslâm’ın getirdiği kurumsal ve ahlâkî değişikliklere bağlarken, gerilemeyi kısa süren bir “altın çağdan” sonra Müslümanları giderek İslâm’la çatışan ekonomik etkinliklere yönelten güçlere bağlar. İnsanın cennetten kovuluşunu anlatan Sümer ve İbrani öykülerini andıran bu açıklamaya göre, İslâm uygarlığının 7. yüzyıl ortalarından sonraki başarıları, Abbasi halifeliğinin doruğa ulaştığı dönem ve Osmanlı İmparatorluğu’nun genişleme dönemi bile, yozlaşma olarak nitelenir. Bu açıklama, İslâm uygarlığının neden yozlaştırıcı etkilere marûz kaldığına açıklık getirmez. İdeal ekonomik düzeni durağan bir düzen olarak düşündüğü için de, değişen koşullara ayak uyduramayan uygarlıkların gerilemeye mahkûm olduğunu gözden kaçırır.

İktisadî yarar savının bir başka biçimi, Batı’nın iktisadî başarılarını küçümseyerek İslâm dünyasının ekonomik başarısızlıklarını önemsemez. Örneğin Ahmad Haffar’a (1975) göre, Batı’nın ekonomik genişlemesi başka toplumların yararlanabileceği pek az ders sunmuştur; psikolojik ve toplumsal sorunlar doğurduğundan, bu genişlemenin kalkınma olarak nitelendirilmesi bile yanlış olur. Haffar, gerçek kalkınmanın ancak “altın çağ”ın tertemiz sadeliğine dönüşle gerçekleşebileceğini sözlerine ekler.

3.3. İktisadî Zarar Savı

Çağdaşlığın yadsınamaz kusurları, kıtlığın ortadan kalkması, insan ömrünün büyük ölçüde uzaması gibi ekonomik büyümenin sağladığı yararları elbette ki yok etmez. İktisadî zarar savı olarak adlandırabileceğimiz son sınıfa giren açıklamalar, bu tür gelişmelerin uygarlıktan uygarlığa farklılıklar göstediği gözleminden yola çıkar. Haffar’ın tersine, ilgilendikleri konular, İslâm dünyasının neden göreceli bir gerileme geçirdiği, bu gerilemenin neden uzun sürdüğü, Müslümanların sanayileşmede neden ağır kaldığı ve İslâm dünyasının petrol zenginliğine rağmen neden görece yoksul olduğudur. Açıklamalardan yalnızca birkaçı açıkça belirtilen neden-sonuç bağlantılarına dayanıyor. Aşağıdaki dört bölümde görüleceği üzere en basit açıklama, azgelişmişliğin bazı belirtilerini sıralamaktan öteye gitmiyor. Daha ince açıklamalar ise, bir toplumsal dengeyi ya da devingen bir süreci tanımlıyor. Ne var ki, hiçbiri söz konusu sorunların temelinde yatan güçleri tümüyle ortaya çıkarmıyor. Önce bu savın en az doyurucu olanını, yani kalıcı iktisadî zarar savını ele alalım.

4. İSLÂM’IN KALKINMAYA KALICI BİR ENGEL OLUŞTURDUĞU GÖRÜŞÜ

20. yüzyılın ortalarından önce Batılı bilimadamlarınca sıkça ve açıkça dile getirilen bir görüş, İslâm’ın ilke olarak değişmezliği benimsediğidir. “Şarkiyatçılık” kisvesi altında yürütülen birçok inceleme, İslâm’ın uyum sağlama yeteneğinden yoksun bir toplum düzeni yaratan ve destekleyen bir din olduğu temasını işlemiştir. 1883-1907 yılları arasında İngiltere adına Mısır’ı fiilen yönetmiş olan Lord Cromer (1909, c.2, 228 vd.) bu görüşü şöyle ortaya koymuştu:

“İslâm’da reform olmaz. Başka deyişle, reformdan geçirilmiş İslâm, artık İslâm sayılmaz, onu başka biçimde nitelemek gerekir. Öyleyse, eski inançlarına sarsılmaz bir biçimde bağlı ve Avrupa uygarlığına olan nefretleri bu uygarlık ilerledikçe artan muhafazakâr Müslümanlardan kalkınma sürecine katkıda bulunmalarını beklemek saflık olur.”

Cromer’e göre Hıristiyan Mısırlılar, “Avrupalılarca yönetildiği durumlar dışında, ülkeyi yönetecek tek gücü değilse de, asıl gücü” oluşturmaktaydı. Bu izlenimleri bütünleyen benzer bir görüşü, gerek erken İslâm’ın gerekse İslâmiyet’i yayan Arapların bilime ve felsefeye düşman olduklarını ileri süren Fransız bilimadamı Ernest Renan (1883) ortaya atmıştır. Renan, Arapların yalnızca İran ve Helen etkilerinin güçlü olduğu dönemlerde bilimin ilerlemesine önemli katkılarda bulunduğunu savunur. Ona göre, hiçbir din özgür araştırmayı özendirmemiş, ancak İslâm, dogmanın egemenliğini dünyevî hayata uyguladığından kendi başına bir sınıf oluşturmuştur.

Buna benzer birçok görüşten daha söz edilebilir; en aşırılarından bazıları, Edward Said (1978, 2. bölüm) tarafından eleştirilmiştir. İlginçtir ki hepsi de, çağdaş İslâm ekonomisinin benimsemiş olduğu iktisadî yarar savı gibi, İslâm’ın zamanla değişmeyen, kapalı bir sosyo-ekonomik düzen sunduğunu öne sürer; ayrıldıkları tek nokta, algılanan değişmezliği bir lütuftan çok sakınca olarak değerlendirmeleridir. Bugünün İslâm iktisatçılarının birçoğuna göre Müslümanlar, Batı’nın geçirdiği dönüşüme imrenmekle hata etmektedir; buna karşılık, Cromer ve Renan gibi düşünen şarkiyatçılara göre sorun, Müslümanların Müslüman kaldıkları sürece Batılılaşamayacağıdır. Bu karşıt tavırların altında şeriatın özünde hiçbir zaman değişmeyeceği yolundaki yaygın varsayım yatar. Ne var ki, iktisat bilimiyle İslâm’ın arasında bir bağ kurulamayacağı görüşünü savunanların da önemle belirttiği gibi, İslâm sürekli olarak genişlemekte, daralmakta ve yeniden yapılanmaktadır. Geçerli İslâmî söylem içinde Kur’an hiçbir zaman tartışma konusu edilmezse de, yeniden yorumlanabildiği bir gerçektir. Örneğin, çoğunlukla her türlü faizi yasakladığı yönünde yorumlanan Kur’an ayetleri, belirli bölge ve zamanlarda sömürüye dayanmayan faiz çeşitlerinin yasak dışında tutulduğu yolunda yorumlanabilmiştir.

Ancak, Cromer ve Renan, İslâm’ın kaderciliği özendirdiğini ve yeniliklere karşı çıktığını düşünür. İslâm’ın teslimiyet anlamına geldiği, Kur’an’da da kaderciliğin salık verildiği yönünde yorumlanabilen ayetler bulunduğu doğrudur.[15] Dahası, müdahaleci bir Tanrı’nın yapıtlarına olağanüstü bir özellik maletmeyi öğrenmiş kişilerin kurulu düzeni sorgulama olasılıklarının düşük olması beklenebilir. Ne var ki, hiçbir büyük din kaderci ögelerden arınmış değildir. Ayrıca kalkınma önündeki temel engel İslâm’ın öğrettikleriyse, bu öğretilerin değişmezliğini sağlayan toplumsal mekanizmayı da saptamak gerekir; ne Renan ne de Cromer bu adımı atmıştır. Bununla ilgili bir başka sorun da şu: anılan yazarlar, Müslümanların sosyo-ekonomik değişim karşısındaki tavırlarındaki çeşitlemeleri göz ardı etmişlerdir. Kaldı ki, ne Cromer ne de Renan, İslâm’a bağlılığın muhafazakârlıktan mı, yoksa verim düşüklüğünden mi kaynaklandığını ciddi biçimde incelemiş, ikisi de gözlemlediği ekonomik geri kalmışlığı bu sorunlarla özdeşleştirmekle yetinerek, İslâm’ın ekonomik açıdan en başarısız dönemini, İslâm uygarlığını bir bütün olarak suçlayacak biçimde genelleştirmiştir.[16]

İslâm’ın nasıl ortaya çıktığını ve yayıldığını saptamadan onun kalkınmaya engel oluşturduğunu görme eğilimi Cromer ve Renan’ın kuşağındaki yorumcularla son bulmaz. Aynı boşluklar, altın çağını II. Dünya Savaşı’ndan sonraki yirmi beş yılda yaşayan modernleşme kuramcılarının yapıtlarında da görülür. Bu okulun önde gelen üyelerinden Daniel Lerner (1958, 405), The Passing of Traditional Society (Gelenekçi Toplumun Sonu) adını taşıyan en tanınmış yapıtında, “Ortadoğu liderlerinin üç kuşaktır en önemli sorunu, ‘Mekke ile makineleşme’ arasında bir seçim yapmak zorunda olup olmadıklarını, başka deyişle, bu iki unsurun birbiriyle bağdaştırılıp bağdaştırılamayacağını saptamaktır” diye yazar. Lerner’a göre, Müslümanlar, gerçek bir seçimle karşı karşıyadır; dahası, eninde sonunda “Mekke”ye sırt çevirerek “makineleşme”yi yeğleyeceklerdir. Lerner, “Mekke”nin neden modernleşmeyi engellediğini açıklamaz. Yalnızca uygulanmakta olan biçimiyle İslâm’ın, İslâm dünyasının ilerlemesi açısından önem taşıyan yapısal değişiklikleri zorlaştırdığını söyler.

Savaştan sonraki yılların önde gelen kalkınma iktisatçıları, İslâm dünyasının ekonomik kalkınması için İslâm’ın en azından yeniden yorumlanması gerektiği konusunda modernleşme kuramcılarıyla aynı görüştedir. Örneğin Arthur Lewis (1955, 105), ekonomik kalkınma konulu ders kitabında şu görüşü ileri sürer:

“Bazı dinsel kurallar ötekilere oranla ekonomik kalkınmaya daha uygundur. Bir din maddi değerlere, çalışmaya, tasarrufa, verimli yatırıma, ticari ilişkilerde dürüstlüğe, yeni şeyler denemeye, riske girmeye ve fırsat eşitliğine önem verdiği oranda kalkınmayı destekler; bunlara ne kadar karşı ise, kalkınmayı da o kadar köstekler.”

Lewis, kalkınmaya sağladıkları destek açısından dinleri ayrıntılı bir biçimde sınıflandırmasa da, verdiği örnekler kendisinin, İslâm’ın kalkınmaya engel oluşturduğuna inandığını gösterir. Yazar, kalkınmaya katkısı olan birkaç dinî azınlıktan söz ettikten sonra, Hint Müslümanlarını ekonomik yönden uyuşuk azınlıklara örnek gösterir. Lewis’in bu örneği verdiği paragrafın içinde kimi azınlıkların ekonomik kalkınmayı köstekleyen ilkeler benimsediğini belirtmesi anlamlıdır, ama ne bu ilkelerin nasıl ortaya çıktığını ne de geçerliliklerini sürdürme nedenini açıklamış olduğunu hemen belirtelim. Aynı sorun Irma Adelman ve Cynthia Taft Morris’in yapıtlarında da görülür (1973, 38 vd.). Adelman ve Morris ekonomik başarıları belirleyen çeşitli toplumsal etmenleri saptarken, dinleri insanları kendi kaderlerini belirlemeye ne ölçüde özendirdiklerine göre sıralayan bir ölçüt kullanırlar. En yüksek değerin A+, en düşük değerin de D olduğu bu sıralamada, İslâm, “insanın kendi durumunu değiştirme gücü konusundaki ılımlı kaderciliği” dolayısıyla B notuna layık görülüyor. Sözü edilen iki yazarın, ne gözlemledikleri tutumların köklerini ne de bunların nasıl yayıldıklarını açıklamaya çalıştığını hemen belirtelim.

İkinci Dünya Savaşı’ndan sonraki çeyrek yüzyılın modernleşme ve kalkınma kuramcıları, Şarkiyatçı selefleri gibi, İslâm hakkındaki görüşlerini, dini, insanın ilerledikçe ortadan kaldıracağı bir uyuşturucu olarak gören düşünce akımının etkisi altında oluşturmuştur.[17] Bu kuramcıların birçoğu büyük Doğu dinleri hakkında da olumsuz görüşler beslemiş[18] ve genellikle ekonomiyi de kapsayan geniş bir alanın dinin nüfuz sahası dışına çıkarılmasını desteklemiştir. İslâm’ın kalkınmayı Hıristiyanlık kadar desteklemediğini düşünmüşlerse, bunun temel nedeni çoğunluğunu Hıristiyanların oluşturduğu ülkelerde laikliğin, çoğunluğunu Müslümanların oluşturduğu ülkelere göre daha ilerlemiş olmasıdır. Bu görüşü savunanların, İslâm’ın etkileri hakkında temelsiz iddialarda bulunabilmelerinin bir başka nedeni ise, okurlarının bu iddialara karşı koyamayacak ölçüde cahil olmasıydı.

Modernleşme yaklaşımının, İslâm hakkındaki bilgisi sathi olan düşünürlerin tekelinde olduğu söylenemez. Aynı yaklaşım, İslâm dünyasının ekonomik kalkınmasının laikleşmeye bağlı olduğu inancını geliştiren bazı İslâmologlarca da kabul görmüştür. Örnek olarak, Türk tarihi üzerindeki yapıtlarında her toplumsal ilerlemeyi İslâm’ın etki alanının daralmasına bağlayan Niyazi Berkes (1964) verilebilir. Berkes, Osmanlı vatandaşlarının Batı’daki bilimsel ilerlemeleri Batılıların kurduğu, genellikle de onların işlettiği okullarda öğrendiğini gözlemler. Geleneksel okulların dine dayalı eğitim programı, Atatürk’ün 1920’lerdeki reformları sonucu bu okullar kapatılıncaya dek değişmemişti. Gerek Osmanlı İmparatorluğu’nda, gerekse imparatorluğun mirası üzerinde kurulan yeni ülkelerde modernleşme eylemlerini başlatan önderlerin neredeyse tümü Batı’daki düşünce akımlarına aşinaydı. Avrupa’daki Aydınlanma akımıyla ortaya çıkan yeni düşüncelerin Müslümanlardan önce imparatorluktaki gayrimüslimlere ulaşmış olması da anlamlıdır.

Berkes ve daha başka düşünürler,[19] ulemanın hukuki, toplumsal ve eğitsel konuları kapsayan çok geniş bir alanda yasal yetkilere sahip bulunduğuna ilişkin pek çok kanıt gösterirler. İslâm, temelde Tanrı ile kul arasındaki ilişkileri yönetecek bir kurum getirmemesine rağmen, uygulamada din görevlileri hükümdar dahil olmak üzere Müslümanların İslâm’ı nasıl yorumlayacaklarını önemli ölçüde denetlemiştir. Berkes ayrıca din adamlarının genellikle muhafazakâr olduğuna ve İslâm dünyasındaki bütün reformcuların ulemanın muhalefetiyle karşılaştığına işaret eder.

Ne var ki, Berkes’in kendi gözlemleri bile gelişme önünde katı bir din engeli bulunduğu yolundaki görüşün yanlışlığını ortaya koymaktadır. Müslümanlara hizmet edecek olan ilk basımevinin, Gutenberg basımevinden neredeyse üç yüzyıl sonra, ancak 1727’de kurulmuş olması genellikle din adamlarıyla hattatların karşı koyuşlarına bağlanır. İlk yıllarda basımcılık dinle ilgili olmayan kitaplarla sınırlı kalmış olsa bile, Berkes (1964, 36-41) bu karşı koyuşun pek sonuç vermediğini belirtir. Bir başka eserinde de Berkes (1978, 57-65), gecikmeyi büyük ölçüde kitaba olan talebin düşük olması, kâğıdın pek az bulunması ve gerekli teknik altyapının yokluğu gibi din dışı etmenlere bağlar. Berkes, din adamlarının Batı tarzı mühendislik ve tıp okullarının kurulmasına itiraz etmediklerine de dikkati çeker. Dahası, İslâm dininin yeniliğe direneceği yolundaki korku, çok kere temelsiz kalmıştır. Sofu Müslümanları incitme korkusuyla Osmanlı İmparatorluğu’ndaki ilk çağdaş tıp okulları, anatomi dersini kadavra yerine balmumundan yapılmış vücutlar üzerinde öğretmiştir. Ancak, sonradan kadavra kullanılmaya başlandığında hiçbir itirazla karşılaşılmamıştır. Şurası da bir gerçek ki, Tıbbiye Müslüman öğrenci bulmakta hiç de güçlük çekmemiştir (Berkes 1964, özl. 115 vd.). Tıbbiye’ye kaydedilen Müslümanların, nüfusun dar bir kesimini temsil etttiği söylenebilir. Gerçekten de bunların hiçbiri çağdaş tıptan uzak durulması yönünde yoğun baskı gören bir kesim üyesi değildi. Ama çağdaş öğrenim görmek isteyen Müslümanların aşılamayacak engellerle mutlaka karşılaşmadığı ortadadır.

Berkes’in kendi yapıtlarından aktardığımız bu örnekler, Rodinson’ın İslâm dünyasının ekonomik yönden Avrupa’ya ayak uyduramamasında İslâm’ın tek başına önemli olmadığı savını desteklemektedir. Rodinson’ın İslâmî ilkelerden sıyrılmanın kolaylığı üzerindeki gözlemleri gibi, Berkes’in sunduğu örnekler de İslâm dünyasının bin yıl önce ulaştığı doruk noktasından sonra en azından göreceli olarak çarpıcı biçimde gerileyişinin getirdiği muammayı derinleştirir. Nitekim, Berkes’in durumu abarttığını saptamak İslâm dünyasının uzun gerileme döneminin inkâr edilemez kanıtlarını ortadan kaldırmaz; yalnızca birtakım yeni sorulara yol açar. O halde, din adamlarının direnişi tek başına sonucu belirlemediyse, neden İslâm dünyası çağdaş tıbbı benimsemekte bu kadar gecikti? İspanya’dan kaçan Musevi mülteciler daha 1493’te Osmanlı Musevileri için kitap basmaya başladığı halde neden Müslümanların kitaba olan düşük talepleri, 18. yüzyıla kadar matbaanın kârlı bir iş alanı olmasını engelledi? Bu tür sorulara verilecek yanıtların dinsel boyutları olduğunu anlamak için, sorunu kaderciliğe, İslâmi öğretilere ya da dinsel kurumlara bağlamak gerekmez.

Bundan sonraki iki bölümde, burada eleştirilenlere göre daha gelişmiş görüşler incelenecektir. Bireysel anlayış ve tavırların ekonomik evrim yönünden taşıdığı önem vurgulanırken, gözlemlenen eğilimlerin kökenleri de açıklanmaya çalışılacaktır. Böylece, İslâm’ın doğurduğu ekonomik etkilerin değişkenliği gösterilerek, belirli ögelerin zaman zaman değişimi desteklediği, bazen de engellediği ortaya konacaktır. İleride göreceğimiz gibi, bu yeni görüşlere göre, toplumsal koşullar istikrarı destekleyen dinsel niteliklerin önemini arttırmış ve bunlar, İslâm’ın bunun sonucunda yeniden yorumlanmasıyla, kurulu düzenin meşrûlaşmasına katkıda bulunmuştur.

5. İSLÂM’A BAĞLANAN DURAĞAN DÜNYA GÖRÜŞLERİ

Konumuzla ilgili bir sav, Ortadoğu devletlerinde asıl amacın hükümdarları iktidarda tutmak olduğu görüşüne dayanır. Bu hedefe ulaşmak için alınan önlemler, ticaret ile üretimi biraz özendirmekle birlikte, ideolojik ve kurumsal sertleşmelere de yol açmıştır.

Halil İnalcık (1970), (1994, özl. 44-54) “Osmanlı iktisadî zihniyeti” üzerine yaptığı incelemede bu görüşü geliştirir. İnalcık’a göre, Osmanlı padişahları büyük şehirlerin refah içinde olmaları amacıyla ticaret merkezleri kurmuş ve önemli ticaret yollarını denetim altında tutmuşlardır; aynı zamanda, öncelikle kendi güvenliklerini düşünerek, ekonomik istikrara da önem vermişler, buna bağlı olarak da fiyat denetimleri uygulamış, ihracatı düzenlemiş, hayır işleri için vakıflar kurmuş, vergi yükünü büyük ölçüde kırsal kesime yüklemiş ve en önemlisi, temel kurumsal değişiklikleri kısıtlamışlardır. Osmanlı ekonomik düzeni, benzer biçimde yönetilen ülkelerin ele geçirilmesini mümkün kılacak kadar verimli olmuştur. Ancak, toplumsal dönüşüm geçiren Avrupa, ekonomik ve askerî yönden Osmanlı İmparatorluğu’nu geçince, geleneksel düzenin ciddi bir engel yarattığı ortaya çıkmıştır. Buna rağmen, uzun süren fetihler nedeniyle kurulu toplumsal düzenin yeterli olduğu inancına koşullanan Osmanlı hükümdarları, devletin neden gittikçe geri kaldığını anlamakta zorlanmışlardır.

Demek ki, Osmanlı iktisadî zihniyetinin giderek ciddileşen yetersizliği, toplumsal istikrara odaklanması olmuştur. Bu tutum günümüzde ekonomik kalkınma olarak adlandırılan kavramın ortaya çıkışını yavaşlattı. İnalcık’ın açıklamalarında din, ideolojik ve kurumsal sürekliliğin ardındaki güç olarak tanımlanmaz. Öte yandan, İnalcık, İslâm’ın, toplumsal istikrarı amaçlayan politikaları meşrûlaştırmak yoluyla kurulu düzeni desteklediğini söyler. Örneğin, piyasa düzenlemelerine (Cahen ve Talbi 1971) dinsel bir dayanak arayan Arapların İslâm dinine getirdikleri hisbe kurallarını, Osmanlılar çeşitli rekabet karşıtı önlemlere, hattâ bütün iktisadî felsefelerine dinsel bir gerekçe sağlamak yolunda kullanmışlardır. Avrupa’nın geçirdiği evrim, Osmanlı ekonomik düzenini giderek yetersiz duruma getirdikçe, bu dinsel etmen büyük değişikliklerin Osmanlı toplumu için bir zaferden çok İslâm için bir yenilgi olarak görülmesine, böylece dinin reformların önünde engeller yaratmasına neden olmuştur. Başka bir deyişle, kurulu düzenin din yönünden taşıdığı önem, değişimin öngörülen maliyetini arttırmıştır.

Bunun sınırlı bir değerlendirme olduğu birazdan ortaya çıkacaktır. Şimdilik iktisadî zihniyet konusuna dönelim. İnalcık’ın gözlemlediği iktisadî zihniyet, İbni Haldun’un (1379/1958, c.1, özl. 311-319) İslâm devletlerinin yükseliş ve gerilemelerini ele alan ünlü kuramında olgunluk dönemi geride kalmış devletlerin seçkinlerine bağlanan tutumlarla uyuşur. İbni Haldun’a göre, İslâm dünyasında devletler genellikle ganimet ve zafer beklentileriyle iteklenen cengâverlerce kurulur. Bu cengâverler, yendikleri toplumları kendi yönetimleri altında birleştirip düzene sokar, sonra da kendileri yerleşik düzene geçerlerdi. Onların sakin ve rahat bir ortamda yetişen torunlarında ise, devletlerinin kuruluşuna yol açan yağma özlemi ve hareketlilik görülmezdi. Torunlar kazançlarını korumaya öncelik tanıdıklarından ülkeleri, daha gelişmiş bir sosyo-ekonomik düzen amaçlayan gözüpek genç göçebelerce kurulan çetelerin akınlarına açık olurdu. Demek ki, İbni Haldun’a göre, ekonomik gelişmenin ana kaynağı, yağma güdüsüyle gerçekleşen fetihlerdir; genişleyemeyen devletler değişim inisyatifinden yoksun kalıp dağılacaklardır. Buradaki din bağının kökeni, İslâm’ın fetih eylemine kazandırdığı meşrûiyettir. İlk İslâm devletinin genişlemesinde fetihlerin önemli yer tutmuş olduğu bilinmektedir. Dahası, İslâm’ın temel kaynaklarında fetih, Müslümanlığı yaymak için kullanılan bir eylem olarak meşrûlaştırılmıştır. Bu bakımdan, fetihe verilen önemin, yeni zenginliklerin yaratılmasını kösteklediği ölçüde din, yoğun ekonomik büyümeye gem vurmuş olur.

İbni Haldun’un eserlerini verdiği dönemde, İslâm’ın Avrupa’ya yayılışının doruğuna ulaşması için daha iki yüzyılın geçmesi gerekecekti. Bu bakımdan, onun İslâm ülkelerindeki bilimsel çalışmaların azalmasına üzülüp “Diyar-ı Rum”daki felsefî gelişmelere duyduğu hayranlığı dile getirmesi[20] şaşırtıcıdır. Öyle anlaşılıyor ki İbni Haldun, ekonomik kalkınmayı içeriden destekleyen bir gücün fetihlere dayanan bir düzeni geçeceğini anlamıştı. Ancak bu görüş, İbni Haldun’un İslâm dünyasındaki görece ekonomik gerilemeyi tam olarak açıkladığı anlamına gelmez. En kayda değer yanı ise, İslâm devletlerindeki yetersizliklerin neden içeriden sorgulanmadığını açıklayamamasıdır. İbni Haldun’un bu devletleri yönetenlerin neden pasif davrandıklarını açıklayan görüşünü kabul etsek bile, o ülke halklarının seslerini neden yükseltmemiş oldukları sorusu yanıtsız kalır. İslâm toplumlarını, kendilerini iktisadî yönden rakiplerine göre güçlü kılacak düşünceler üretmekten, yeni düzenlemeler denemekten, inisyatif kullanmaktan alıkoyan tam olarak neydi? İnalcık’ın gözlemleri de benzer sorunları ortaya atar. Başka hükümdarlar gibi Osmanlı padişahlarının da siyasal istikrarı korumak istemiş olduklarını anlamak kolaysa da, yönetimde etkin olmayan Osmanlı halklarının ekonomik ilerlemeyi kısıtlayan düzenlemelere boyun eğdiklerini anlamak zordur. Osmanlı İmparatorluğu’nun altın çağında bile toplumsal ayaklanmalara yabancı olmadığı bir gerçektir. 16. yüzyıldaki Celali isyanları buna örnek olarak gösterilebilir.[21] Ne var ki, bu ayaklanmalar genellikle düzensiz eylemlerdi. Üstelik, Celali isyanlarını gerçekleştirenler refah arttırıcı bir ideolojiden yoksun olup, temel toplumsal reformdan çok zor yoluyla imparatorluktaki gelir dağılımını yeniden düzenlemeyi amaçlıyorlardı.

İslâmî dünya görüşünün durağanlığına parmak basan üçüncü değerlendirmenin odak noktası, Osmanlı tüccarlarının toplumsal konumudur. Sabri Ülgener (1981, 1984), Osmanlı esnaf loncalarının, kendi pazar paylaşımı uygulamalarını meşrûlaştırmaya çalışırken, bir yandan da tüccarların spekülasyon, fiyat farkından kâr etme, fiyat kırma, reklam, ürün geliştirme gibi rekabete dayalı uygulamalarını baltaladıklarına değinir. Ülgener’in görüşleri ile İnalcık’ın görüşleri arasında birbirini tamamlayıcı noktalar bulunduğu açıktır. İstikrarı amaçlayan Osmanlı yöneticilerinin esnafı tüccarlara tercih etmiş olmaları akla yatkındır, çünkü esnaf durağan, tüccarlar ise hareketli bir kesimdi. Yönetici sınıfı lonca içi rekabetin en aza inmesinin kısa vadede siyasal istikrarı arttıracağını düşünüyor olabilirdi.

Ancak toplumun kimi kesimlerinin belirli değerlerden kazanç sağladığını göstermek bu değerlerin nasıl yayıldığını ve nasıl yaşadığını açıklamaya yetmez. Ülgener’in açıklaması, Osmanlı tüccarlarının toplumsal konumunun neden zamanla gerilediğini, neden tüccarların olumsuz imajlarını değiştiremediğini, neden İslâm’ın rekabete dayanmayan bir ahlâk düzenini benimsediğini açıklığa kavuşturmuyor. Bu muamma, kendisi de bir tüccar olan Muhammed Peygamber’in, konuya ilişkin bazı hadisler yakıştırmaysa da, piyasa rekabetinin engellenmemesi yönünde girişimlerde bulunduğunu belirten hadisler akla getirildiğinde derinleşir. Erken İslâm düşüncesinin, rekabeti destekleyen kimi gelenekleri içinde barındırdığı göz önünde tutulduğunda, rekabetin artmasından yararlanabilecek Müslüman tüketicilerle tüccarların, loncaların rekabeti köstekleyen etkilerini ortadan kaldıramamış olmaları özellikle şaşırtıcıdır.

Şurası bir gerçektir ki, tüccarların toplum içindeki düşük konumu, İslâm dünyasının uzun süren iktisadî gerilemesini tümüyle açıklamaz. Siyasal gücü ellerinde tutanlar, çağdaş ekonominin oluştuğu yerlerde bile, tüccarları hor görmüştür. Jack Goldstone (1987, 123), modern çağ öncesi İngiltere üzerine yapılan son incelemelere dayanarak, şu görüşü öne sürer:

“İngiltere’nin başlıca tüccarları soylu seçkinlerin arasına hiç girememiştir. Ticaret yoluyla zenginleşen kesim, 1800’e kadar yaşam koşullarını iyileştirmişse de, soyluların kızları yine de kendileriyle evlenmeye yanaşmamıştır. Bu döneme kadar tüccarlar toplumun ayrı ve aşağı bir kesimi olarak kalmıştır.”

Loncaların rekabet karşıtı düzenlemeleri konusunda da benzer bir görüş öne sürülebilir. Jones’un (1987, 98-103) bize hatırlattığı gibi, Avrupa’daki loncalar da çeşitli kısıtlamalara başvurarak endüstrileşmeye olumsuz tepki göstermişlerdir. O halde, Avrupa ile İslâm dünyası arasındaki fark loncaların değişik tutumlarında aranmamalıdır; temel fark, Avrupa’daki yöneticilerin lonca ayrıcalıklarının topluma yüklediği maliyetin bilincine daha önce varmış olmasıydı. Yaklaşım ve politikalardaki ufak farkların bile yıllar, yüzyıllar boyunca ekonomik yaşamı kökten etkileyip önemli ölçüde değiştirebileceğini hemen belirtelim. Söz konusu iki uygarlığın tüccarlara karşı tutumlarında beliren küçük değişiklikler, uzun bir zaman diliminde büyük sonuçlar doğurmuş olabilirdi.

Ülgener’in savının ortaya koyduğu bir başka muamma da, İslâm’a bağlanan ekonomik ahlâkın günümüze dek geçerliliğini korumuş olmasıdır. Çağdaş İslâm ekonomisinin bile ana hedefi, Batı’yla kurulan ilişkilerle yayılan bireyci ekonomik ahlâkın yerine ortaçağ Ortadoğu’sunda görülen cemaat ahlâkını geri getirmektir. İleride göreceğimiz gibi, katı bir bireyci ahlâk, insanları, toplumsal sonuçlarını düşünmeden kendi amaçlarını gerçekleştirmeye özendirir. Buna karşılık, cemaat ahlâkı dikkatleri ortak gereksinimlere çeker. İslâm ekonomisinin, fiyatlarda adaleti sağlamak, eşit ücret ödemek, faizcilik ve spekülasyondan kaçınmak gibi buyruklarını dayandırdığı gerekçeler, bireysel gereksinimleri toplumunkilerle dengede tutma kaygısını yansıtır.[22] İslâm’ın cemaatçi ekonomik ahlâkının, Hıristiyanlık da dahil olmak üzere, başka dinlerde de karşılıkları vardır. Ne var ki, Sanayi Devrimi’nden önceki dönemde, Hıristiyanlığın giderek gelişen kesimleri cemaat ahlâkından uzaklaşarak bireyciliği benimsemiştir.[23] Buna karşılık, Ülgener ve başkalarının gözlemlediği gibi, Avrupa kapitalizminin yükselişiyle birlikte ortaya çıkan ahlâk değişimi, İslâm dünyasında ortaya çıkmamıştır. Bu gözlem elbette ekonomik başarılardaki farkı açıklamaz. Ahlâk değişimi ekonomik kalkınmayı desteklediği ölçüde, durağan bir dünya görüşünü ortaya koyan çalışmalar geri kalmışlığın belirtilerini açıklar; ama o dünya görüşünün altında yatan nedensellik mekanizmasını tanımlamaz. Başka deyişle, bu tür çalışmalar istikrarı, kaynağını vermeden belirler.

6. İSLÂM DÜNYASINDA ALGI

VE BİLGİNİN KATILAŞMASI

İnalcık’ın Osmanlı iktisadî zihniyeti hakkındaki görüşleri, tıpkı Ülgener’in görüşleri gibi, bu zihniyetin, Osmanlı İmparatorluğu’nun gerilemesine neden kayıtsız kaldığı sorusunu akla getirir. Askerî, siyasal ve ekonomik üstünlüğe ulaşmış bir uygarlık gerilemeye başlayınca, bu durumun tahlil edilmesi beklenir. Gerçekten de 17. ve 18. yüzyıllarda birçok Müslüman, İslâm dünyasının geri kaldığı gerçeği ve gerilemesinin etmenleri üzerine görüş bildirmiştir. Bernard Lewis (1982; 1993a, bl. 16, 27), birkaç istisna dışında, bu kişilerin Avrupa’nın ilerlemesini temelde üstün silah gücüne bağladıklarını ve pek azının Avrupa’nın gelişen askerî üstünlüğünün altında yatan yeni ekonomik değerlerin ve kurumların önemini kavramış olduğunu belirtir.[24] Nitekim, İslâm yönetimindeki bellibaşlı devletler ordularının modernleştirilmesine rehberlik etmeleri için Batılılardan yararlanmakla birlikte, uzunca bir süre Batı toplumunu, kültürünü ve ekonomik uygulamalarını anlamak yolunda çaba harcamamışlardır. Lewis’e (1982, 196) göre, 19. yüzyıla kadar ekonomik içeriği olan tek bir yapıt ne Arapçaya, ne Farsçaya ne de Türkçeye çevrilmiştir.

İslâm dünyasının gerilemesini gözlemleyen Müslümanların ekonomik sorunlara kafa yormadığı elbette ki söylenemez. İktisaden güçsüzleşmelerine yol açmış olduğunu düşündükleri etmenler arasında yozlaşma, adam kayırma, baskı, hırs ve yüksek vergiler gibi etmenler sayılabilir. Birçoğuna göre, bu tür sorunların nedeni, geçmişin başarılarını desteklemiş olan değerlerin ve kurumların aşınmış olmasıydı. Bu kişiler için en uygun çare bir zamanlar yararları görülmüş yapıları keşfetmek, güçlendirmek ve yeniden uygulamaktı. Oturmuş toplumsal kurumların ilerleme adına sorgulandığı Avrupa’nın tersine, İslâm dünyasında 19. yüzyıla kadar kökten toplumsal değişimi amaçlayan hiçbir kayda değer eylem görülmemiştir.[25]

Lewis (1993a, 347) bu tür bulguları yorumlarken İslâm’ın kendisinde bir kusur bulmaz ve şöyle der: “Ekonomik açıdan bakıldığında, Müslümanların toplumsal ve hukuksal uygulamalarında dikkatle yeniden değerlendirilmesi gereken birçok sorun olmasına rağmen, İslâm doktrininde ekonomik ilerlemeye ters düşen hiçbir öge yer almaz.” Lewis, daha sonra İslâm dünyasının ekonomik canlılığını yeniden kazanması için gerekli olan ahlâk dönüşümlerini sıralayarak şu konular üzerinde durur: cömertlikle cimriliğin tanımları, mesleklerin saygınlığı ve yeniliklere karşı tutumlar. Lewis’in kalkınma önündeki engeller olarak gördüğü geleneksel değerler, gerek Ülgener’in gerekse İnalcık’ın işaret ettiği değerlerle örtüşür. İnalcık’ın ekonomik gerilemeye getirdiği açıklamada en önemli öge yenilik korkusu, Ülgener’inkinde ise tüccarların toplumdaki düşük konumudur. Ancak Lewis’in çıkış noktası, kalkınmayı önleyen değer ve uygulamaların ötesine geçer. Lewis’e göre, gerilemeyi inceleyen Müslümanlar genellikle yerleşik eğilimlerden isabetsiz sonuçlar çıkarmış, Avrupa’nın ekonomik gelişimine yön veren toplumsal yapıları gereğince değerlendirememiştir.

O halde, Lewis için dengeleyici yapıların sürekliliği, gerilemenin temel nedeni değil, bir belirtisiydi ve bunlar Müslüman algılarının katılaşması sonucu oluşmuştu. Müslüman gözlemcilerin çoğu, Avrupa’daki dönüşümün hiç olmazsa kimi maddi sonuçlarını olumlu karşılamış, silahlara ek olarak, gemi yapımı yöntemleri ve yeni ilaçlarla ilgilenmişti. Ancak bu gözlemciler ne köklü sosyo-ekonomik reform gereğini ne de dış dünyada yararlı yeniliklere yol açan etmenleri kavrayabildiler. Söz konusu algısal katılık nasıl açıklanabilir? Özellikle de, Müslümanların İslâm dünyasındaki toplumsal yapının Avrupa’nın gelişen kurumları karşısındaki güçsüzlüğünü anlamaları neden yüzyıllar sürdü? Lewis (1993a, 354-357), başlıca engelin, insanlara “mantıklı düşünme, eleştiri yetisini kullanma ve tek başına karar vermeyi” öğreteceği yerde, sınırlı bilgiler sunan İslâm eğitim düzeninden kaynaklandığını ileri sürer. Avrupa’daki okullardan farklı olarak, Müslüman okulları ezberciliğe alışmış, klasiklere tapan öğrenciler yetiştirmiş, böylece verdikleri mezunlar, bilgiyi bulunup yayılacak bir kaynaktan çok edinilebilecek bir meta olarak görmüşlerdir. Daha önce sunulan, bilime yenilikler getirmiş Müslümanların zaman içindeki dağılımının da gösterdiği gibi, gözlem ve deneye dayanan bilimsel yöntemler geçerli sayılmıyordu. Avrupa’nın Ortadoğu’ya duyduğu ilginin tersine, İslâm dünyasında Avrupa’ya fazla ilgi duyulmaması da üzerinde durulması gereken bir husustur. Lewis (1982, 296), 18. yüzyılın sonuna doğru Avrupalıların 21 sözlüğün yanısıra Arapça, Farsça ve Türkçe dilbilgisi üzerine 95 kitap yayımladıklarına dikkat çeker ve şöyle devam eder:

“Ne var ki, bir Arabın, bir İranlının ya da bir Türkün kullanabileceği, el yazması ya da basılı, herhangi bir Avrupa diliyle ilgili tek bir kaynak yoktu.”

İslâm’ın, sorgulama ve yeniliği sınırlayan eğitim düzeninin biçimlenmesine katkısı olmuş mudur? Bu soruyu Lewis (1982, 229 v. dev.) olumlu olarak yanıtlıyor. Erken İslâm döneminde Kur’an ve geleneklerin çözüm getirmediği sorunlara bilimadamları ve hukukçular özgürce yaklaştılar. Bu insanların ortaya koyduğu yenilikler, hem kalkınmayı içten destekledi hem de Müslümanların görüş açılarının genişlemesine yardımcı oldu. Ancak, 9. ve 11. yüzyıllar arasında düşünce özgürlüğünün sona erdiğinin ilân edilmesiyle, başka deyişle “içtihad kapısının kapanmasıyla,” yenilik arama özgürlüğü de son buldu. İçtihad kapısının kapanması, bütün yanıtların verilmiş bulunduğu, bu yüzden yapılması gereken tek işin kurallara harfiyen uymak olduğu anlamına geliyordu. İslâm ilminin mükemmelliğe ulaştığını, İslâm dünyasının da kendine yettiğini düşünmek, istikrarı özendirmiş ve sorgulamayı kısıtlayan değerler, yaklaşımlar ve uygulamalara da meşrûiyet sağlamıştır. Ayrıca bu yaklaşım, sorun çözme yerine ezberciliği özendiren geleneksel eğitim düzenini de güçlendirmiştir.[26]

Ülgener ve İnalcık’ın yapıtları gibi, Lewis’inkiler de konuyla ilgili tarihi gözlemler açısından zengin olmaktan öte, İslâm dünyasındaki ekonomik gerilemenin altında yatan güçlere ışık tutarak Rodinson’un bu gerilemeyi yalnızca siyasal yapılara bağlayan savını çürütür. Bu yapıtlarda, Rodinson’un görüşlerinin aksine, saklı tercihler ve saklı bilginin gözlemlenen eğilimlere katkıda bulunduğu öne sürülür. Joel Mokyr’in (1990, öz. 170-176) saptadığı gibi, istek ve anlayışların önemini göz ardı etme eğilimi uygarlıkların başarısını değerlendirme amacına yönelik çağdaş tarih çalışmalarının çoğunda görülür ve bu durum İslâm araştırmalarıyla sınırlı kalmaz. Ancak, Lewis’in görüşleri önemli ve değerli olmakla birlikte, bir sosyal bilimciyi tatmin edecek bir model oluşturmaz. İçtihad kapısının kapanmasına neden göz yumuldu? Müslüman toplumlarının hoşnut olmayan kesimleri, ki her toplumda olduğu gibi bunlarda da huzursuz insanların sayısı her zaman kabarıktı, neden içtihadın sona ermesini sorunlarının bir kaynağı olarak görmedi? Yenilikler yoluyla kazanç sağlayabilecek Müslümanların birikmiş tepkilerini baskı altında tutan etken tam olarak neydi? Yürürlükteki eğitim düzeninin sorgulamayı kısıtlayıp yenilikleri sınırlandırdığı doğrudur, ancak bu durum yeni fikirler ve değişim isteğinin oluşmasını bastırmış olamazdı. İslâm dünyasının ekonomik yönden hızla gelişmesinin önündeki engelleri tam olarak açıklayan bir model, potansiyel yenilik taraftarlarının, sayıları ne kadar az olursa olsun, neden hırslarına gem vuran düzeni yıkamadıklarını ortaya koyabilmelidir. Bu model ayrıca, Batı Avrupa’yla ilişkileri olan Müslümanların muazzam dönüşümleri gereğince değerlendirmelerini engelleyen mekanizmayı da açıklayabilmelidir.

Denemenin son bölümünde, eksik kalan birtakım bağlantıları kurup, önceki bölümlerde ele alınan çeşitli gözlemleri de uzlaştırmaya çalışacağız. Ama önce İslâm dünyasındaki göreceli ekonomik gerilemenin cemaatçilikten kaynaklandığı görüşüne dayanan iktisadî zarar savının bir başka türünü inceleyelim.

7. CEMAATÇİLİK

Ülgener’in savını ele aldığımızda Batı Avrupa’nın giderek bireyciliğe yöneldiği dönemde, İslâm uygarlığının büyük ölçüde cemaatçi kaldığı yolundaki gözlemini değerlendirmiştik. Ülgener bu kültürel farklılığın ekonomik etkilerini saptamış olan ilk araştırıcı değildi. Osmanlı İmparatorluğu’nun çöküş döneminde, reformcuların çoğu Batı bireyciliğini, oradaki canlılığın ve gücün anahtarı olarak görüyordu. Önde gelen bir Batı yanlısı Türk, Anglo-Sakson kültürünü, “bireysel özgürlük ve girişim ruhu”, “bireysel yetki ve sorumluluk anlayışı” ve “bireyin saygınlığı ve dürüstlüğüne verdiği önem” gibi nedenler sayarak övmüştür.[27] Batılılaşma karşıtları ise, bireyciliği bastırılması gereken Batı özelliklerinden biri olarak görüyor, Batı bilimini övmekle birlikte, İslâm’ın ahlâki, toplumsal ve siyasal bakımdan üstün olduğunu ısrarla savunuyorlardı. Ekonomik geriliği yenmek için Müslümanların, yalnızca aralarındaki birliği yeniden sağlamaları, cemaat bağlarını canlandırmaları ve İslâm’ın özüne dönmeleri gerektiğini ileri sürüyorlardı. Onlara göre, Batı bireyciliğini benimsemek, kusursuz bir dini, insan yapımı, dolayısıyla da etkinliği daha kısıtlı, bir ahlâk düzeniyle değiştirmek anlamına gelirdi.

Demek ki, Batılılaşma savaşımında iki taraf da, bu sürecin cemaatçiliği bastırarak bireyciliği öne çıkaracağını anlamıştı. Cemaatçiliğin özü, kişi haklarıyla kişisel sorumlulukların bireyin toplumdaki yerinden kaynaklandığı görüşüne dayanır; bu anlayışa göre “iyi” kavramı, genellikle küçük olduğu ve büyük ölçüde kendine yettiği varsayılan toplumun yararıyla özdeştir. Bireycilik ise, etkinlikler, meslekler, inançlar ve sorumluluklar konusunda geniş kişisel özgürlükler sağlar; kendi kendine yönetme düşüncesini ve tavrını onaylayarak, bu tür özgürlüklerden yararlanılmasını en üst düzeye ulaştırmaya çalışır.[28] Gerek bireycilik gerekse cemaatçilik her toplumda mevcuttur ve bireyler ikisinin de çekiciliğini hissedebilir. Piyasa rekabeti içinde bireyci olanlar, evlerinde genellikle cemaatçi tutumlar sergilerler. Yine de, bu iki ahlâk düzeninin göreceli güçleri zamana, bireylere ve uygarlıklara göre farklılık gösterir (Triandis 1990). Cemaatçilik ortaçağ Fransa’sında modern Fransa’ya göre daha güçlüydü; günümüzde ise, Ortadoğu’da Avrupa’da olduğundan daha etkindir.

Bu iki tutumun iktisadî kalkınma üzerindeki etkilerini açıklamaya yönelik en başarılı çalışmayı Avner Greif (1994) yapmıştır. Greif’ın temel görüşü, toplumda en yaygın olan ahlâk anlayışının bireylerin “kültürel inançlarını” ya da belirli durumlarda öteki bireylerin takınacakları tavırlar konusundaki beklentilerini biçimlendirdiğidir. Bireycilikle cemaatçilik farklı kültürel inançlar doğurduğundan, yol açtıkları ticarî sistemler de farklı olur.[29] Cemaat ahlâkının ağır bastığı bir toplumda hilekâr tüccarların adları kısa sürede kötüye çıkar, çünkü toplumun öteki bireyleriyle yakın ilişkileri vardır; toplumun büyük bölümünün onları cezalandırmak istemesi nedeniyle de tutumlarının bedeli ağır olur. Mal varlıklarının değerini koruyabilmek için, onları dürüstlükten uzaklaştıracak çok güçlü bir neden olmadıkça, sahtekârlıktan uzak dururlar. Bireyciliğin güçlü olduğu toplumlarda ise, tüccarlar toplumsal değerleri pekiştirmek gibi bir sorumluluk taşımaz; bu bakımdan toplumun vereceği ceza tüccarlar arasında güveni sağlamaya yetmez. Bunun en önemli sonucu, piyasada seçkin yere sahip tüccarların daha geniş koşullarda birbirlerini aldatma eğilimine girmeleridir. Bu farklılıklar, ticarî ilişkiler konusunda daha kapsamlı sonuçlara da yol açar. Cemaatçi bir düzende güvenin yaygın oluşu, tüccarların ortak ve aracılarını genellikle kendi aralarından seçmesine neden olur. Bireyci bir düzende ise, tüccarların iş verdiği kişiler tüccar olmayabileceği gibi, kendi cemaatleri dışındaki kişiler olabilir. Her iki durumda da, temel kültürel inançlar geniş bir çerçeve içinde varlığını sürdürür.

Greif, bu basit mantıktan yola çıkarak ortaçağın iki ayrı tüccar grubunun ekonomik evrimine ışık tutacak birtakım sonuçlara varır. Bu gruplardan biri Akdeniz Havzası’nın Latin ve giderek daha bireyci olan kesiminde yer alan Cenevizliler, öbürü ise, Müslüman egemenliğinde ve cemaatçi olan kesiminde bulunan Mağriplilerdi. İkinci gruptaki tüccarlar Musevi olmakla birlikte, birarada yaşadıkları Müslümanların cemaat değerlerini paylaşıyordu. Bu bakımdan, Cenevizli tüccarlarla Mağripliler arasındaki farklılık konumuzla yakından ilgilidir. Greif’in savı, Ceneviz toplumunun daha fazla devingenlik gösterdiği, daha geniş bir işbölümüne gittiği ve sözleşme hukukunu geliştirme, mahkemelerin verimini arttırma ve standartlaşmayı özendirme yolunda daha güçlü teşvikler sağladığı gibi sonuçlara varmamızı sağlar.

Greif’ın vardığı bütün bu sonuçlar eldeki kayıtlarla uyuşum halindedir. Dahası, hepsi de kapitalizmin İslâm dünyasında değil de, Avrupa’da ortaya çıkışıyla örtüşür. Franz-Xaver Kaufmann’a (1997) göre Avrupa kapitalizminin yükselişinden önce şu toplumsal eğilimler belirginleşmişti: üretim, yönetim, araştırma ve kitle iletişimi şebekelerini denetleme gücünün artmasıyla etkinlik zincirlerinin uzaması; meşrû siyasal iktidarın, mutlak egemenlik yerine hukukun üstünlüğüne dayandırılması; çeşitli alanların laikleşmesiyle dinin biçim değiştirmesi. Diğer birçok araştırmacı gibi, Kaufmann da bu ana eğilimlerin köklerini 10. ve 11. yüzyıllarda buluyor. Greif’ın katkısının önemi, saptanan eğilimlerin, kültürel inançların farklılaşmasıyla oluşan ticaret biçimlerindeki çeşitlenmeden kaynaklandığını göstermesindedir.

Birçok iktisat tarihçisi İslâm’ın ilk yüzyıllarından sonra Avrupa ile Ortadoğu arasındaki ticari ilişkilerin çoğunlukla Avrupalıların girişimiyle geliştiğini belirtmiştir.[30] Her ne kadar son araştırmalarda Müslümanların Avrupa-Ortadoğu ticaretinde hep edilgen olduğu yolundaki aşırı görüş pek itibar görmezse de,[31] bu ekonomik ilişkilerin giderek Avrupalıların güdümüne girdiği gözlemi ciddi bir tartışma konusu değildir. İki bölge arasındaki ticaret büyük ölçüde Avrupa şirketlerince yürütülüyordu, ki bu gerçek geçerliliğini günümüzde bile bir ölçüde korumaktadır. Greif’ın sezgileri bu duruma bir açıklama getirir. Bireyci kültürlerin tüccarları kültürler arası ticarete daha yatkındırlar, çünkü cemaat bağları daha zayıf olup kendi çevrelerinin dışındaki insanlarla aracılık ilişkileri kurmaya alışkındırlar. İspanya, Mısır, Suriye, İran, Selçuk Beylikleri ve Osmanlı İmparatorluğu gibi çeşitli Müslüman devletleri daha 12. yüzyılda Batılı tüccarlara tek taraflı ayrıcalıklar sağlamıştı. İslâm devletleri Avrupa içine doğru genişleyip Akdeniz’in ticaret yollarını ele geçirirken bile Batılılara “kapitülasyon” olarak tanımladığımız ayrıcalıklar vermiştir. İnalcık (1970, 214 v.d., 1971, 1979) dahil, kimi araştırmacılar bu ayrıcalıkları siyasal nedenlere bağlarlarsa da,[32] Greif’ın savına göre, kültürel farklardan kaynaklanan ekonomik nedenler daha önemlidir. Bu mantığın ışık tuttuğu bir başka gerçek de, bölgesel ticaret düzenleri arasındaki farklılıktır. Avrupa içi ticaret, özellikle bireycilikle beslenen kurumların desteğiyle İslâm dünyası içindeki ticaretten çok daha hızlı bir biçimde gelişmiştir. Ticaret büyümeyi körüklediğinden, sonuçta yaşam koşulları arasında giderek “büyüyen” bir eşitsizlik oluştu.

Greif’ın görüşünün özü, cemaatçiliğin modern ekonomik kalkınma önünde bir engel oluşturmuş olmasıdır. Bu görüş, Max Weber’in (1904-5/1958) Protestan Ahlâkı ve Kapitalizmin Ruhu adlı yapıtında ileri sürdüğü savı gölgeler. Bilindiği gibi, Weber’in, kapitalizmin köklerini Protestan reformunun ideolojik yaratıcılığında bulan görüşü kısa sürede tartışma konusu oldu. Örneğin Richard Tawney (1922/1962) kapitalizmin temel kurumlarının Avrupa’nın 16. yüzyıldaki din savaşları döneminden önce bile var olduğunu gösterdi. Tawney’nin gözlemleri, kapitalist kurumların kapitalizmin ruhundan önce ortaya çıktığı ve bu ruhu yarattığı anlamında yorumlanmış olmasına rağmen, Greif’ın görüşü dikkati bir kez daha ters yöndeki nedenlere çekiyor. Ancak bu görüş, Weber’in klasik yapıtından, kapitalist ruhunun doğuşunu Protestan hareketinden en az beş yüzyıl öncesine çekmesi açısından farklıdır.

Greif’ın görüşüne yöneltilebilecek iki itirazı değerlendirelim. Söz konusu görüşün, Müslümanların Avrupa dışında kurduğu ticarî ilişkilerde önemli rol oynamış olmasıyla bağdaşıp bağdaşmadığı sorgulanabilir. Müslümanlar, siyah Afrika ve Doğu Asya’da geniş ticaret şebekeleri kurarak, İslâm yönetimindeki Ortadoğu’dan ekonomik bakımdan daha ilkel bölgelerde uluslararası ticaretin kurumsal temellerinin atılmasına yardımcı olmuşlardır. Daha önce yazılı yasası olmayan bölgelerde ekonomik işbirliği ve mübadeleyi kolaylaştıran kurallar koymuş olmaları ve dil farklılığı yüzünden birbirinden ayrılmış bölgeler arasında iletişimi, ortak ticaret dili olarak Arapçayı yayarak sağlamış olmaları, Müslümanların katkıları arasında sayılabilir.[33] Bu gözlemlerin hiçbiri, İslâm dünyasının Batı Avrupa’nın gerisine düşmüş olmasıyla çelişmez. Müslümanlar gerçek kişileri ilgilendiren sözleşme hukukunun oluşturulmasına ve yayılmasına büyük katkıda bulunmuşlarsa da, tüzel sözleşme hukukunun oluşturulmasını Avrupa’ya bırakmışlardır. Benzer biçimde, Müslümanlar bireysel borçlanmayı düzenleyen kurallar geliştirmiş olmalarına rağmen, çağdaş bankacılığın kurumsal çerçevesi Batı Avrupalılarca kurulmuştur. Burada ana çizgileriyle vermiş olduğumuz nedenlerle, kurumsal yaratıcılıkta öncülüğün Batılılara geçmesi, Müslümanların Batı karşısında zayıflamalarına neden olmuştur. Ne var ki, bu durum Müslümanların, ekonomik kurumları Ortadoğu’dakilerden bile daha az gelişmiş olan bölgelerle olan ilişkilerini bozulmasını gerektirmemiştir. Nasıl orta çapta bir satranç oyuncusu bir ustaya yenildikten sonra acemileri yenmeyi sürdürebiliyorsa, Müslüman tüccarlar da Avrupalı rakiplerince safdışı bırakılırken bile dünyanın başka bölgelerinde etkinliklerini koruyabiliyorlardı.

Söz konusu görüşe yöneltilebilecek ikinci itiraz, yurttaşlık ilişkilerinin toplumsal değeriyle ilgilidir. Toplumsal etkinlikler, dünyanın iktisaden gelişmiş bölgelerinde yoksul bölgelere kıyasla daha güçlü değil midir? Dahası, bu gözlem cemaatçiliğin ekonomik bir engel oluşturduğu düşüncesini sarsmaz mı? Nitekim, Robert Putnam’ın (1993) İtalya’daki bölgesel eşitsizlikler üzerindeki çalışması, refah içindeki kuzeyde sivil toplumun, geri kalmış güneye göre daha gelişmiş olduğunu ortaya koyar. Ancak bu çalışma, kuzeylilerin üye oldukları derneklerde bireyler arası bağların zayıf olduğunu, bu nedenle de sivil toplumun birbiriyle örtüşen toplumsal ağlardan oluştuğunu da gösterir. İşbirliğinin genellikle güçlü akrabalık bağlarına dayandığı güneyde ise, sivil bağlantılar görece sınırlıdır. Bu farklılık, hukuk düzeninin kuzeyde, yasaların ve anlaşmaların devlet güvencesi altında bulunmaması nedeniyle mafyanın güçlü olduğu güneye göre, daha etkili olduğuna işaret eder.

Buradan çıkartılacak en önemli sonuç, bireyciliğin kalkınmaya sağladığı yararın, toplumsal bağları koparmaktan çok onları zayıflatma ve çeşitlendirme yoluyla geliştiğidir. Bireyciliğin ekonomik yararları derneklerin çoğalması, örtüşen üyeliklerin oluşması ve yurttaşlık katılımı konusunda bireysel seçimlerin artmasıyla kendini gösterir. Güney İtalya’daki güçlü aile bağlarının gösterdiği gibi, cemaatçiliğin kısıtlamaları, toplumun çeşitli kesimlerini birbirine bağlayan yurttaşlık ilişkilerini engellemesiyle ortaya çıkar. Kan ortaklığına dayalı güçlü bağlar işbirliğinin küçük topluluklar içinde görülmesini sağlarken, biyolojik açıdan birbirinden bağımsız insanları bir araya getiren zayıf bağlar daha geniş çerçeveli işbirliğine yol açarak toplumsal düzeni daha karmaşık bir duruma sokar.

O halde Putnam’ın vardığı sonuçlar, Greif’ın savını çürütmese de, gerek bireyciliğin gerekse cemaatçiliğin yarattığı etkilerin, tüccarlar arasındaki işbirliğinden çok daha geniş bir alana yayıldığını gösterir. Bu sınırlamasına karşın Greif’ın savı, günümüze kadar geliştirilmiş, konumuzla ilgili en kapsamlı açıklamadır. Bu sav, biri Batı Avrupa’daki baskın kültürel inancı, öbürü ise İslâm dünyasındaki en yaygın inancı destekleyen, iki farklı dengeyi belirler. Greif’ın ekonomik yaşamı etkileyen kültürel farklılıkların kökenini açıklamamış olması elbette tartışılabilir. Ancak her toplumsal çözümleme indî bir noktadan yola çıkmıştır. Dahası, günümüzdeki uygarlıklar arasındaki farkların tohumlarının ne zaman atıldığının tam olarak belirlenebileceğini düşünmek mutlak öncelik yanılgısına kapılmak anlamına gelir. Greif’ın ileri sürdüğü sava getirilebilecek daha tutarlı bir eleştiri, İslâm dünyasında neden yaklaşık bir yüzyıl öncesine kadar yerleşik kültürel inançların kalkınmayı frenleyen etkileri olduğunun sezilmediği konusunu açığa kavuşturmadığıdır. Zenginleşmeyi arzulayan Müslümanlar, önlerindeki engelleri görmelerine rağmen, neden bu olumsuz koşulların ideolojik kaynağını saptayamadılar? Batı Avrupa’nın başardığı yükselişin tehdidi altında kalan hükümdarlar, neden cemaatçi kültürlerinin verdiği ekonomik zararı fark edemediler? Avrupa’nın güçlenen rekabeti karşısında Müslüman tüccarlar, neden uğradıkları ekonomik kayıplara çözüm üretemediler? Denememizin son bölümünde bu soruların yanıtlarını ana hatlarıyla vermeye çalışacağız.

8. BİR SENTEZE DOĞRU: KAMUSAL SÖYLEMİN ÖNEMİ

İktisadî zarar savının bütün çeşitlerinde eksik olan, yalnızca Bernard Lewis’in üstü kapalı olarak işaret ettiği bir ögeye değinelim: ekonomik kurumlar, siyasetler ve olanaklarla ilgili kamusal söylem ile bireysel anlayışlar arasındaki bağlantı. Bu bağlantıyı saptayabilmek için önce kamusal söylemin ortaya çıkıp yayılmasına yol açan toplumsal mekanizmaları tanımlamak, sonra da bu söylemin bireysel algı ve bilgiyi nasıl biçimlendirdiğini araştırmak gerekir. Bu adımlar önceki bölümlerde sunulan çeşitli sezileri birbirine bağlayacak ve toplumsal reformlardan kazanç sağlayabilecek Müslümanların neden yüzyıllar boyunca kurulu toplumsal düzene bağlı kaldığını açığa çıkaracaktır.

Konuyla ilgili mekanizmalar, genel bir bağlamda, Private Truths, Public Lies (Kuran 1995; Türkçe çevirisi, Yalanla Yaşamak, YKY, 2000) adlı kitabımızda ele alınmıştır. Kitabın bir teması, değişiklik isteyenlerin görüşlerini açıklamaktan kaçınmasıyla verimsiz toplumsal yapıların süresiz olarak ayakta kalabildiğidir. Böylesi tercih çarpıtmasına yol açan dürtü, halk arasında benimsenmeyen yargılarını açıkça dile getirenlerin karşı karşıya kaldığı cezalardan kurtulma isteğidir. Bu isteğin yarattığı tutumun bir yan etkisi, kamusal söylemin yozlaşmasıdır. Yozlaşmanın nedeni ise, kişisel isteklerini çarpıtanların, başkaları samimiyetsizliklerini fark eder korkusuyla, değişiklik yönündeki görüş ve anlayışlarını toplumdan gizlemeleridir. Demek ki, tercih çarpıtması yüzünden değişmeden kalan yapılar, bu koşullar yeterince uzun sürerse zaman içinde içtenlikle benimsenecektir. Dönüşüm, kısmen nüfusun yenilenmesiyle gerçekleşecektir. Yerleşik düzenin eleştirilmemesi, toplumun yeni üyelerinin, değişimin yararları konusunda bilgilenmelerine engel olabilir. Bu sav, hem ayrıcalıklı hem de ayrıcalıksız kişiler için geçerlidir. Şayet kamusal söylem bir toplumsal yapıyı optimal olarak değerlendiriyorsa, yapıdan zarar görenler bile yapının yıkılmasıyla yaşamlarının nasıl düzeleceğini göremeyebilirler.

Tercih çarpıtmasına yol açan toplumsal baskıların ekonomik kalkınmayı baltalaması gerekmez. Böylesi baskılar, kamuoyunun üretimi, yeniliği ve ticareti destekleyen siyaset ve kurumlara olumlu yaklaşmasını sağlayarak, kalkınmaya yardımcı olabilir. Öte yandan, ekonomik bakımdan zararlı görüşler açıklanırken gerçekçi ekonomik görüşler saklı kaldığı takdirde, kalkınma kösteklenmiş olur. Bu sav, saklı ya da açık olarak topluma zarar vermek eğiliminde olan bireyler bulunduğunu varsaymaz. İnsanlar, yalnızca kişisel çıkarlarını korumak için ya da özgür tartışmanın toplumsal dayanışmayı zayıflatacağı endişesiyle, başkalarını tercih çarpıtmasına özendirebilir. Şayet yeterli sayıda insan toplumu ilgilendiren bir konunun tartışılmasını sınırlandırmak istiyorsa, ortaya çıkacak olan toplumsal baskılar başkalarını dürüstçe konuşmaktan alıkoyabilecek, bu tercih çarpıtması da başkalarını samimiyetsizliğe sevkedebilecektir. Bu tür bir domino süreci, kurulu düzene ters düşen görüş ve tercihlerin açıklanmadığı bir toplumsal denge yaratacak, oluşan denge de görüşlerini gizlemek yoluyla onu yaratmış olan bireylerden daha uzun ömürlü olabilecektir. Daha sonraki kuşaklar, ya yerleşik toplumsal baskılardan yıldıkları için, ya da kamuoyu toplumsal düzenin düzeltilebileceği bilincini sınırlandırdığı için kamuoyunu karşılarına almaktan çekinebilirler. Her iki durumda da, bireyler, ekonomik kalkınmaya zarar verebilecek siyaset ve kurumları destekleyerek farkına varmadan kalkınma hızını yavaşlatırlar.

Şimdi de, yeni kavramlarımızdan da yararlanarak, bireyci toplumlarda çağdaş ekonomik kalkınma açısından daha olumlu koşullar bulunduğu görüşüne dönelim. Bu sezi, cemaatçi toplum üyelerinin, kendi kültürlerinin yarattığı ekonomik sınırlamaların farkında olup olmadıkları sorusunu akla getirir. Daha önce değinildiği gibi, Bernard Lewis’in İslâm dünyasının gerilemesini gözlemleyen Müslümanlara ilişkin yapıtları, 19. yüzyıldan önce eğitimli Müslümanların bile Batı’nın giderek artan gücünün kültürel kaynaklarını yeterince kavrayamadıklarını gözler önüne serer. O zamana dek İslâm dünyasındaki cemaatçi uygulamalardan neredeyse herkes memnundu. Birçok toplum üyesi belirli cemaatçi kuralları sık sık çiğnediği halde, cemaatçi ilkeler nadiren tartışma konusu olmaktaydı. Bu durumun bir nedeni, kültür reformu isteyen Müslümanların, isteklerini İslâm’a aykırı niyetler beslemekle suçlanmak korkusuyla gizlemeleriydi. 13. yüzyıldan sonra içtihad kapısının en azından fiilen kapanması ve bilimsel araştırmaların azalması, özgür ve dürüst tartışmaya kapalı bir düşünce ortamının oluşmuş olduğuna işaret eder. Düşüncelerini açıklamaktan kaçınan bireyler, kendi saygınlıklarını korumak uğruna kamusal söylemi yoksullaştırmışlardır. Dahası, bu bireyler yerleşik kültürün seçeneklerini değerlendirememenin yanısıra, o seçeneklerin göz ardı edilmesine yol açan etkenleri güçlendirmişlerdir.

İslâm dünyasının bir zamanlar başarılı esnaf loncaları hem daha üstün nitelikli, hem de daha ucuz Avrupa mallarının rekabetiyle karşılaşınca, tepkileri, rekabetçi olmayan, kardeşlik duygularına dayanan, oldukça eşitlikçi geleneklerine yeniden sarılmak oldu. Dolayısıyla ekonomik yenilikler ilkin bu loncaların dışında gerçekleşti. Dahası, yeni teknolojileri uygulamak isteyen lonca üyeleri, amaçlarına ancak yeni ekonomik yapılar içinde ulaşabileceklerini anladılar (Kuran 1989). Değişime açık lonca üyelerinin çoklukla lonca düzeninden çıkma yoluna girmelerinin bir nedeni, lonca uygulamalarını değiştirmeye soyunanların genellikle yaptırımlarla karşılaşmasıydı. Bu yaptırımlar ise, loncaların biriken sorunlarına ilişkin toplumsal söylemin yoksullaşmasına neden olarak, bulunabilecek çözümler konusunda cahilliğe yol açmış ve reforma yönelik toplu eylemlerin önünü tıkamıştır. Buradaki gözlemlerimiz, Ülgener’in, tüccarların toplumsal konumunun esnafınkine göre hep düşük olduğu gözlemiyle uyuşmaktadır. Toplumsal koşulların tüccarlar için daha elverişli duruma gelmesinden yarar görebilecek bireyler, serbest rekabete karşıt bir ideolojinin etkisi altındaydı. Bu ideolojinin sürekliliği de, bir ölçüde halk tarafından eleştirilmemesine dayanıyordu. Avrupa’daki loncaların da benzer bir tavır takındığını tekrar anımsatarak, hemen iki bölge arasındaki önemli bir farka değinelim. Loncaları koruma siyaseti, Avrupa’da, Ortadoğu’daki kadar kabul görmemişti.

Berkes’in ortaya koyduğu gibi, geleneksel eğitim sistemi, kurulu toplum düzeninin bireylerce optimal düzen olarak kabullenilmesinde merkezî bir rol oynamıştır. Eğitimin dinsel içeriği eğitim reformunun İslâm düşmanlığıyla bir tutulmasına olanak sağladığından, düzen kolayca eleştirilememiştir. Nitekim kamusal söylem geleneksel eğitim programının değiştirilmesine fazlasıyla karşıydı. Üstelik, bu konuya ilişkin muhalefetin cılızlığı, reform yanlısı bireyleri seslerini yükseltmekten caydırmış, bu yolla da eğitim programının dürüstçe tartışılması engellenmiştir. En azından ilköğretimde, yerleşik denge 20. yüzyıla kadar sürmüş ve bu durum yabancı okulların öğretim reformuna önayak olmasına imkân tanımıştır. Peki, değişim karşıtı toplumsal baskıların zayıf olduğu ortamlarda bile eğitim yeniliklerinin gecikmesi nasıl açıklanabilir? Berkes’in sunduğu ekonomik etmenler çok önemli olmakla birlikte, sözü edilen gecikmeler yoksullaşmış bir düşünce ortamının yan etkileri de olabilirdi. Okulları ezberciliğe yönelten etmenlerin, aynı okulların verdiği mezunların eleştiri yeteneklerini köreltmiş olacağı ortadadır. Bu mezunların kitaba olan talepleri elbette düşük olacaktı.

Yukarıda özetlenen yorum, İslâm dünyasının düşünce üzerindeki baskılar yüzünden gelişmeyen ekonomik büyüme motorunun, Batı’nın görece daha serbest olan kamusal söylemince yaratıldığı anlamına gelir. Daha önce de belirtildiği gibi, İslâm dünyasının bu eksikliğine İnalcık ve İbni Haldun da işaret etmiştir. Bu denemede sunulan bakış açısının İnalcık ve İbni Haldun’un görüşlerine katkısı, sözü edilen motorun oluşumunu geciktirmiş olan mekanizmayı tanımlamasıdır. Büyüme motorunu yaratan yeni düşünceler, gerek özgür araştırmanın, gerekse reformcu atılımların hoşgörüyle karşılandığı ortamlarda ortaya çıkar. Yeni düşünceler ileri sürmenin bireysel bedelinin yüksek olduğu ortamlarda ise, kişiler yeni düşüncelerini dile getirmeyeceğinden, yenilikçiliğe özenen başkalarının görüşlerini dürüstçe ortaya koymakla girdiği risk ağırlaşacaktır. Nitekim, geleneklere bağlılık, bu yolla oluşan toplumsal dengenin en belirgin özelliğidir. Böylesi bir dengenin bir yan özelliği ise, çözümleme ve eleştirme yeteneğini zayıflatarak değişime açık kimseleri sayıca azaltmasıdır.

Bu sonuç bölümünde üzerinde durulan noktalar, İslâm’ın özü gereği ekonomik kalkınmanın karşısında olduğunu varsaymıyor. Bir toplumdaki baskın İslâm anlayışı, kamusal söylemin evrimine bağlı olarak zamana ve mekâna göre değişebilir. Kültürlerarası iletişimin güçlendiği ve düşünce hayatının canlandığı erken İslâm döneminde olduğu gibi, kamusal söylemin içeriği önemli dönüşümler geçirebilir. Öte yandan, belirli bir anlayışın, kendi seçeneklerinin ortaya konmasını önleyecek ölçüde yayılması durumunda kamusal söylemin geçirdiği dönüşümlerin son bulması da mümkündür. İslâm dini adına desteklenen durağan görüşler, bunların toplumdan geniş ölçüde kabul görmesiyle dinamik seçeneklerin tehlikeli sayılmaya başlanmasına yol açmış, dolayısıyla da kalıcı olmuştur. Söz konusu denge, İslâm dünyasının, Avrupa’daki ekonomik yükselişinin getirdiği yeni koşullara ayak uydurmasını engelledi. İlginçtir ki gözlemlenen muhafazakarlık, İslâm dünyasının askerî ve ekonomik yönden zayıflamasına yardımcı olarak, bir yandan Batı’nın müdahalesine zemin hazırlamış, bir yandan da Müslüman kitlelerin çağdaş Avrupa düşüncesiyle tanışmasını sağlamış, sonuç olarak da toplumun geleneksel dengesi eninde sonunda bozulmuştur. İslâm dünyasındaki eski ideolojik denge yerini artık birçok rakip dünya görüşüne bırakmıştır. Günümüzdeki ideolojik savaşımların nasıl sonuçlanacağı bilinmiyor. Ancak, Renan ve Cromer’ın ekonomik kalkınmaya karşıt olarak niteledikleri dünya görüşünün, uç gruplar dışında, rağbet bulması pek olası görünmüyor.

İktisadî bağlantısızlık savı olarak tanımlamış olduğumuz, İslâm’ın ekonomik kalkınmayı olumlu ya da olumsuz olarak etkilemediği görüşünün, Müslümanların İslâmî kuralları sıkça çiğnediği gözlemine dayandığını anımsayalım. Sözle eylem arasındaki bu belgelenmiş farklılık, tercih çarpıtmasının bir örneğidir. Rodinson ve Jones’un, bu farklılığın, ekonomiye zarar verebilecek dinsel kuralların amaçlanan etkilerini engellediği gözlemi yerindedir. Ancak İslâmî kurallara sözle karşı çıkılmamasının amaçlanmayan etkilerini gözden kaçırmamak gerekir. Kamusal söylem yozlaşacak, dolayısıyla da ekonomik sorunlara doğru tanı konması zorlaşacaktır. Avrupa’da kilise daha İslâm doğmadan tefecilikle faiz arasındaki farklılıkları tartışmış, 12. yüzyıldan başlayarak da skolastik kaynaklar bunları kabul ederek bir düzene bağlamıştır. Bu iki kavramın birbirinden ayrılması da ekonomik söylemin olgunlaşmasına yardımcı olmuş, risk ve fırsat maliyeti gibi kavramların daha çok kullanılmasına zemin hazırlamıştır (Kaufmann 1997, 6. bölüm). Öte yandan, aynı dönemde İslâmî söylem içinde faizle tefeciliğin bir görülmesi sürmüştür. Bu durum, Müslümanları faiz alıp vermekten alıkoymamışsa da, İslâm dünyası içindeki ekonomik düşüncenin gelişmesini hiç şüphesiz engellemiştir.

İktisadî bağlantısızlık savına ilişkin bir başka sorun da, bu savın toplu eylem mantığını dikkate almamasıdır. Kişisel davranış kurallarının çiğnenmesinden farklı olarak, toplumsal siyasetlerin değiştirilmesi toplu eylem gerektirir. Ancak tercih çarpıtması toplu eylemin önünü tıkayabilmektedir. O halde, bireylerin kişisel davranış kurallarının dışına çıkması, bir toplumun toplumsal siyasetlerin boyunduruğundan kurtulmasından daha kolaydır. Ayrıca, kişisel davranış kuralları içten gelen dürtüler yoluyla değişebilirken, toplumsal siyasetlerin değişmesi dış güçlerin yardımını gerektirebilmektedir. Nitekim, faiz yasakları düzenli olarak çiğnenirken, geleneksel eğitim programını düzenleyen kurallara genellikle uyulmuştur. Bilindiği gibi, eğitim reformlarına yabancılar önemli katkıda bulunmuştur.

İslâm ile ekonomik kalkınma arasındaki ilişki henüz bütünüyle ortaya çıkmamıştır. Ne var ki, gördüğümüz gibi, tamamlanması gereken yolun en başında değiliz. Günümüze dek yapılan incelemelerin karşılaştırılması ve bulgularının birleştirilmesi elbette bir denemeye sığmayacaktır; zaten, ortaya koydukları farklı görüşlerin, Müslümanların gösterdiği tepkilerin zamana ve mekâna göre değiştiği göz önünde bulundurularak, olgunlaştırılması gerekir. Böylesi farklılıklara dikkat ederek denememizde anahtar rolü oynamış olan siyasal yapı, cemaatçilik, kamusal söylem ve İslâm dininin kendisi gibi etmenlerin önemi konusunda ek ipuçları elde edilebilir; dahası, geçmişteki kuşakların İslâm dünyasının yüzyıllar süren ekonomik gerilemesine son vermek için ne gibi önlemler almış olabileceği ortaya çıkarılabilir.

Çevirenler CİHAN DANSUK TİMUR KURAN

Abu-Lughod, Janet L. (1989), Before European Hegemony: The World System A.D. 1250-1350, Oxford University Press, New York.

Adelman, Irma ve Cynthia Taft Morris (1973), Economic Growth and Social Equity in Developing Countries, Stanford University Press, Stanford, CA.

Akdağ, Mustafa (1975), Türk Halkının Dirlik ve Düzenlik Kavgası. Bilgi Yayınevi, Ankara.

Akyüz, Kenan (ed.) (1953), Batı Tesirinde Türk Şiiri Antolojisi. Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi, Ankara.

Atatürk, Mustafa Kemal (1923/1990), “Maurice Pernot ile mülakât,” s. 65-68, Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu, Atatürk’ün Kültür ve Medeniyet Konusundaki Sözleri, Atatürk Kültür Merkezi, Ankara.

Berkes, Niyazi (1964), The Development of Secularism in Turkey, McGill University Press, Montreal.

— (1978), Türkiye’de Çağdaşlaşma, Doğu-Batı Yayınları, İstanbul.

Cahen, Claude ve Mohamed Talbi (1971), “Hisba,” Encyclopaedia of Islam, 2. bas., 3, 485-489.

Chapra, M. Umer (1992), Islam and the Economic Challenge, Islamic Foundation, Leicester.

Cook, Michael A. (1974), “Economic Developments,” s. 210-243, J. Schacht ve C


.MÜSLÜMANLAR NEDEN GERİ KALDI?(  ) ALİYA İZZETBEGOVİÇ Çeviren Dr. Rahman ADEMİ I. Bu sorun uydurma veya basit bir tefekkürün eseri değildir. Cebelitarık'tan Endonezya'ya kadar bütün bölgelerde mevcut sakinlik ve atalet manzaraları bu soruyu zorunlu kılmaktadır. Bazıları tarafından “İslâm'ın karanlık gecesi” olarak tarif edilen bu durumun kendini açıkça göstermesi, Hindistan'ın İngiltere tarafından işgali ile Birinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar olan dönemi kapsamaktadır. Sonuçlarının günümüze kadar bütün gücüyle hissedilmesi gibi, onun daha derin sebepleri ve çok eskilere dayanan bir başlangıcı bulunmaktadır. Bir halkın yükseliş ve çöküş sebepleri her zaman çok karmaşık ve çeşitlidir. O sebeplerin sadece bir kısmı objektiftir ve böylece değerlendirme ve öğrenmeye açık, diğer bir kısmı ise insanların kalp ve iradelerinde bulunduklarından dolayı ulaşılmaz ve açıklanamazdır. Sayacağımız bölgeler dışındaki geniş alanlarda sayısız nesil (köylü) tarih dışında kalıp yerinde sayarak yaşar ve ölürken, aynı zamanda hayat, irade ve aydınlanmanın kaynaklarının tarih boyunca Mısır, Yunanistan, Roma, Arabistan, Hindistan, Çin ve Meksika'da, bugün ise Avrupa ve Amerika'da ortaya çıkmasının sebepleri nelerdir? Başkalarıyla, aynı güneş ve aynı şartlar altında oldukları halde biçimsiz ve bilinmez olarak gezinmeye devam ederken, bir halkın birdenbire kendini bulmasını ve kahraman, aziz, şair beşiği olmasını sağlayan nedir? Açıklamalar bir dairede toplanmaktadır. Liderler, kurumlar, ekonomik şartlar vs. suçludur. Halk cahildir ve bu yüzden ahlaksız liderlere tahammül etmektedir. Liderler ise bencildir ve halkını bilinçlendirmemektedirler. Kurumlar ortamın kültür seviyesinin sonucudur ve kendi açısından da düzenin, daha doğrusu aynı kurumların sonucudur. Burada sebep nedir, sonuç ne olabilir? Tarih, söz gelimi matematik gibi kesin doğru değildir. Onun kendi kuralları vardır fakat bu kurallara bakarak hadiselerin cereyanını tahmin etmek veya cereyan etmiş olanlarını kesin olarak açıklamak mümkün değildir. Tarih hayat ile alakalı bir hikâyedir. Hayat ise özgürlüğün, kendiliğinin ve öngörülmezliğin tezahürüdür. Onun son tanımlanmasında hayat sır olarak kalır. Bu sebepten dolayı, bir halk neden geri kalır sorusuna kesin ve tam bir cevap yoktur ve olamaz. Alan sınırlaması sebebiyle mümkün olmadığı gibi bu makalenin hedefi Müslüman halkların gerileme sebeplerini araştırmak hatta saymak bile değildir. Fakat ona rağmen diğerlerinden, taşıdıkları önem itibarıyla ayrılan iki sebebi zikredeceğim: Dış sebep -Moğol istilası, iç sebep -İslâm'ın teolojik yorumu.  ALİYA İZZETBEGOVİÇ – ÖZGÜRLÜK MÜCADELESİ VE İSLÂMÎ YENİDEN DOĞUŞUN SORUNLARI, Haz: Mahmut Hakkı Akın-Faruk Karaaslan-Ümit Aktaş, Malatya Büşükşehir Yayınları, Mayıs-2016. 2 Her ne kadar Moğol istilasıyla alakalı olarak çok yazılıp çizildiyse de, bu facianın korkunç boyutlarının insanların zihinlerinde hiçbir zaman yeterince anlaşılmadığını düşünüyorum. İslâm için hayatî önem taşıyan muazzam büyüklükteki alanda yüzlerce şehir ve insan eli ile yaratılan ne varsa yeni ve hatta eski tarihte örneği bulunmayacak şekilde yok edilmiştir. Birçok bölgenin nüfusu, son insana kadar, tamamen ortadan kaldırılmıştır. Ayaklar altına alınmış insanların bir daha ayağa kalkmaları mucize sayılabilir. Diğer taraftan; İslâm'ın sadece teolojik olarak anlaşılması -onun sadece din mesajı olarak algılanması ve böylece dış dünyayı düzenleyen ve değiştiren rolünün dışlanması hatta yok sayılması- İslâm toplumunun gücü ve direncini içerden zayıflatarak barbarların kolay avı haline gelmesine sebep olmuştur. Şimdi bu makalenin gerçek görevine dönelim. Ki bu görev sadece ve sadece sebeplerin karmaşıklığı, içinde milyonlarca Müslümanın dini, ülküsü, hayat tarzı veya hayat felsefesi olarak İslâm, “Halkların geri kalmalarının sebebi olabilir mi?” meselesini değerlendirmektir. Geçmişte İslâm halkları veya onların büyük çoğunluğu geri kalmış değillerdi. Bugün ise geri kalmışlık vardır. Fakat Müslümanlar İslâm'ı takip etmemektedirler. İlki için şahit olarak tarihi, ikincisi için kendimi, sizi ve hepimizi alıyorum. II. İslâm, Kur'an, hadis ve diğer kaynaklarda mevcut bulunan mesajların toplamıdır. Fakat aynı zamanda İslâm gerçek dünyada var olan bir hadisenin, hukuk, şehirler, devletler ve medeniyetler yaratan hareketin adıdır. Hem mesaj olarak hem de gerçek tarihî olay olarak o gerilemeyi reddeder. İslâm'ı savaşçı din kabul edip ona saldıranları, onu “ibadette bile sakin olmayanların, insanları Tanrı İmparatorluğu'na hazırlamak yerine dünyayı fethetme hedefleri olanların, oruç tutmaları daha çok içinde güç ve merhamet ile taat ve zevkin umutsuz bir karışımı olan kimselerin dini” olarak görenleri hatırlayalım. Mahiyeti ne olursa olsun bu saldırıda biraz gerçek vardır. İslâm her zaman, iç ve dış, ahlâkî ve tarihi, bugünü ve ahireti, iki dünyayı istemiştir. İslâm bu ikili davetle tanımlanabilir. Allah'a ve iyiliğe karşı İslâm teslimiyeti emrediyordu fakat kötülük, zulüm, düşmanlar, hastalık, pislik ve batıl inanca karşı onun sadece tek bir emri vardı: Mücadele. Fransız İslâmolog Jacques Rissler İslâm'ın beş değil altı ana şartı olduğunu iddia eder; ona göre İslâm'ın altıncı şartı mücadeledir. Kuşkusuz, gerçek İslâm'ın ruhu ve sözünün en güvenilir yorumcuları ilk Müslümanlar olmuştur. Aşağıda vereceğimiz bilgiler onların, İslâm davetinde kadere boyun eğmek değil, dünyanın fethedilme ve değiştirilme talebinin sesini duyduklarını açıkça ortaya koymaktadır. İslâm 610 yılında, bilinmeyen kabileler arasında ve o zamanki medenî dünyanın uzak bir bölgesinde ortaya çıktı. Hz. Muhammed (s) 632 yılında vefat etti ve bundan sadece 100 yıl 3 sonra onun askerleri bugünkü Paris'in önünde bulunmaktaydılar (732 yılındaki Poitiers Savaşı). Hayatın bu güçlü basıncını ve sadece 100 yıl içinde onun dev kuşağı cereyan eden hadiseleri gözlemleyelim. Temelleri devamlı hareket ve inşa faaliyetlerinde bulunan ve o zamana kadarki olanların hiç birine benzemeyen yeni bir dünya yaratıldı. O zamanki kültür dünyasının muazzam alanı akıl ve dinin belirgin gücü ile asimile edilmişti. Suriye 634, Şam (Dımeşk) 635, Ktesifon 636 yılında fethedildi. Hindistan ve Mısır'a ise 641 yılında ulaşılmış oldu. Kartaca 647, Semerkand 676, İspanya 710 yılında fethedildi. 732 yılında ise Müslümanlar Fransa'da durduruldu. 629 yılında uzak Çin'e gelen İslâm tebliğcileri o zamanki hükümdar olan Tay Çung'a mesajları teslim ederek görev için izin aldılar (o sırada onlar bugün de ayakta olan ve dünyanın o bölgesinde en eskisi sayılan Kanton'da cami inşa etti). Bu heyecan, bu “örneği bulunmayan büyülenmiş insanlığın kurtuluşu” (Spengler), insanlık tarihinde tek bir hadise olarak karşımızda durmaktadır. Dünya Tarihi eserinde H.G.Wels o günlerle alakalı olarak “Arabistan din ve iradenin odağı haline geldi” demektedir. 655 yılında İslâm donanması Likya sahillerinde cereyan eden savaşta Bizans donanmasını yenmiş ve bugüne kadar Arapların böylesine bir donanmaya nasıl sahip oldukları açıklanamamıştır. Böylece 662 ve 667 yıllarında Muaviye İstanbul'u kuşatır. Halife Abdülmelik ve oğlu Velid hilafeti esnasında İslâm devleti batıda İspanya (Piriney adası)'dan doğuda Çin'e kadar olan toprakların hakimiydi. (685-715 yılları arasında) Daha sonra Kurtuba, Bağdat ve Delhi merkezleriyle İspanya, Ortadoğu ve Hindistan'da kurulan İslâm imparatorlukları tarihin 1000 yıldan fazla bir bölümünü kapsamaktadır. Engizisyonun acımasız darbeleri karşısında, İslâm'ın 700 yıl boyunca en güzel çiçeklerini verdiği İspanya’dan çekilmek zorunda kaldığı zamanda yeni ve güçlü bir dalga Küçük Asya'da (Anadolu) büyümeye başladı ve İstanbul'u fethederek Balkanlar üzerine Avrupa'ya güçlü bir şekilde aktı. Türkler (burada Müslümanlar demek) en son 300 yıldan az (daha doğrusu 1682 yılında) bir zamanda Viyana'nın önünde idi. Hindistan'daki İslâm iktidarı “Hindistan'ın tarihinde yaşadığı en güzel dönem”den sonra 250'den evvel sona erdi (H.G.Wels'in Büyük Moğollar hanedanı dönemi (1526-1707) hakkındaki düşüncesi). Sırf fikir vermek maksadıyla, belli bir sıra takip etmeksizin, işte bazı tarihi gerçekler. Büyük Moğollar hanedanından olan meşhur Şah Ekber “en büyük Hindistan hâkimlerindendi ve aynı zamanda dünya tarihi içinde büyük insanlar grubuna aitti. Hindistan'ın daha güçlü olmasını sağlayan organizasyonun bir kısmı bugün dahi varlığını devam ettirmektedir. Savaşta sonuna kadar cesurdu fakat zafere ulaşıldığı anda hâkimiyeti altına aldığı kimselere karşı insanca davranmaktaydı ve her türlü zulüm ve acımasızlığa (vahşete) karşı idi. Barışın büyük eserleri için bütün gücüyle gayret sarf etmekteydi. Eğitim hususunda Hindistan'daki iktidarının halefleri olan İngilizlere nazaran çok daha az bilgili olmasına rağmen o ülkesininhalkı için çok daha fazlasını yapmıştır.” (Helmholtz’un Dünya Tarihi’nde Dr. Şmit) 4 Ekber'in torununun torunu Evrengzib (1658-1707) bütün Hint yarımadasının gerçek hâkimiydi. Okuyucu, bunun ne kadar yakın bir zamanda olduğuna dikkat etsin! Müslümanlar hiçbir yerde tahribat yapmadılar; onlar buldukları bilgi ve becerileri benimseyip zenginleştirdiler ve daha sonrakilere naklettiler. Kuşkusuz bu genel tutum için İslâm’ın kesin kurallarına ve ruhuna teşekkür etmek lazımdır. Bir barbar galibin zafer şartlarını dikte ederken barış için ortaya koyduğu şartlar arasında Yunan el yazmalarını satın alma hakkının bulunması dolayısıyla bir Bizans kralı şaşırmıştır. O “barbar” bir Arap komutanıydı! İslâm Fenikelilerin cam ile alakalı olan becerilerini, daha sonra Mısır'ın tekstil, Suriye'nin pamuk, Farslıların ise ipek üretimi ve işlemesi ile alakalı olan bilgilerini benimsedi. “Bizans, Kıpti ve Sasani kumaşları meşhurdu. Müslümanlar onların şöhretlerini korumayı bildiler.” Diyor Rissler. Muslin ismini büyük İslâm merkezi olan Musul'dan, Damast ise adını Dımeşk (Şam)’ten almaktadır. O zamandan kalma bazı kumaş örnekleri Louvre müzesinde ve Japonya krallık hazinesinde korunmaktadır. Arap camcılığı becerisi ve marifeti sebebiyle zirveye ulaşmış ve henüz aşılmış değildir. Louvre ve British müzelerinde Samarra ve Fustat'ın mükemmel örnekleri bulunmaktadır. Arap kimyacılar ilk defa sabunu yapmış ve bu ürünün güçlü sanayisini kurmuşlardır. Bermekoğulları Veziri El-Fadıl Bağdat'ta kâğıt imalathanesini tesis etti. Çin kökenli bu üretim kısa sürede gelişti ve daha sonra İspanya üzerinden Avrupa'ya geçti. Semerkant uzun süre boyunca kaliteli kâğıt hususunda dünyanın başkenti olarak kaldı. Binbir gecenin büyüleyici şehri Bağdat'ı, bugünkü Irak topraklarına gelen Araplar kurdu. İçinde efsanevî halife Harun Reşit'in yaşadığı zamanda şehir 500 yıldan biraz fazla eski idi ve dünya kültür ve zenginliğin merkeziydi. Bazı tespitlere göre XI. asırda onun nüfusu iki milyondan fazla idi ve kuşkusuz zamanında dünyanın en büyük şehriydi. İslâm geleneğinin büyük halifesi olan Harun Reşit'ten bahsederken J. Rissler şöyle yazmaktadır: Onun büyüklüğü yetenek ve ruh sahibi insanları adeta mıknatıs gibi başkente doğru çekmekteydi. Böylece o etrafında alışık olunmayan ve şair, hukukçu, hekim, dil bilimcisi, musiki erbabı ve sanatçılardan oluşan bir meclis toplamıştı. Harun Reşit'in sarayında olduğu gibi öylesine kaliteli aydınlarının toplandığı başka bir yere tarih tanıklık edememektedir. O ince kültür ve hoşgörünün zamanıydı. Halife Memun zamanında (Harun Reşit'in halefi) İslâm devleti topraklarında 11.000 Hıristiyan kilisesi, yüzlerce sinagog ve zoroastra (ateşe tapanların tapınakları) mevcuttu... 1065 yılında Bağdat'ta kurulan Nizamiye Üniversitesi bütün büyük İslâm şehirlerindeki yüksekokullara numune olmuştur. Burada Kur’an-ı Kerim, Hadis, hukuk, Şafii mezhebinin özel hukuku, filoloji, edebiyat, coğrafya, tarih, etnografya, arkeoloji, astronomi, matematik, kimya, musiki ve geometri okutuluyordu... Kısa bir süre sonra yine Bağdat'ta Mustansiriyye ismi ile meşhur olan ve hukuk, pozitif bilimler, edebiyat ve sanatı okutan evrensel İslâmî bir merkez kuruldu. O uluslararası genel kültürü bakımından önemi olan, daha sonra batının da Paris Üniversitesinde dört Hristiyan milleti birleştirerek taklit edeceği gerçek bir organizasyondu. İlkokul ve ikinci dereceli okullarda (medreselerde) eğitim ücretsizdi. Ba- 5 zıları Mekke, Kahire, Bağdat veya Şam'ın yolunu tutup bu şehirlerdeki büyük âlimleri dinlemek için gidiyorlardı. Yolculuk esnasında her yerde ücretsiz kalacak yer, yemek ve ders bulabiliyorlardı. Tek kelimeyle XI. asırdan XII. asra kadar o zamana kadar görülmemiş bir şeyi görüyoruz: Kitaba karşı her tarafta ölçülemez bir arzu, âlimlerin hitabetiyle çınlayan binlerce cami, şiir ve felsefe tartışmaların yapıldığı binlerce emir sarayı, ilim peşinde olan coğrafyacı, tarihçi ve ilahiyatçının dolu olduğu yollar. Bu, İslâm tarihinin en önemli entelektüel devresidir. Beş yüzyıl zarfında, 700 ile 1200 yılları arasında İslâm, medeniyetinin üstünlüğü sayesinde dünyaya hâkim olmuştu. “Marakeş'te halife En-Nasır İbn Rüşt (Averroes) ile Aristo ve Platon hakkında tartışırken o sıralarda batıda aristokrat kesimi okuma yazma bilmemekle övünüyordu”. Emevi sultanı mütefekkir Hâkim 400.000 ciltlik kütüphaneye sahip idi ve 400 yıl sonra “Bilgin” lakaplı Fransız kralı V. Şarl ancak bin adetten az fazla bir kitap sayısıyla övünebildi. 891. yılında Yakubi Bağdat’ta 100’den fazla kütüphane saymaktadır. “Bu devirde edebiyat ve sanata yardım etmeyecek birinin zengin olması düşünülemezdi”. (Rissler) Irak'ın küçük bir kasabası olan Nadife'de bulunan kütüphanenin içinde 40.000 cilt kitap, Hamalı Kürt prensi Ebu'l-Fidâ'nın şahsî kütüphanesinde 70.000 cilt, Güney Arabistan'da olan Resûlî Emir El-Muayyed'in kütüphanesinde 100.000 cilt, Maraga'da 400.000 cilt kitap bulunuyordu ve Rey'de bulunan kitapların tasnif edilmesi için 10 büyük katalog gerekiyordu. Fakat en kapsamlı kütüphane 6.500 cilt matematik ve 1.800 cilt felsefeden olmak üzere toplam 1.600.000 cilt kitaba sahip olan Kahire'deki El- Aziz'in kütüphanesidir. Buhara'da bulunan kütüphaneye gelince meşhur İbn Sina burada “dünyanın hiçbir yerinde bulunmayan” kitaplar gördüğünü söyler. İslâm İspanyası büyük hükümdarı olan I. Abdurrahman hakkında görüşünü ifade eden Rissler, onun batı hilafetinde bulunan çeşitli etnik grupları (Araplar, Berberler, Numidyalılar, İspanyollar) manevi birlik içinde birleştirmeye çalıştığını söyler ve şöyle devam eder: Bu hedef, sonraki birkaç asırda İspanya’yı medeniyetin zirvesine taşıyacak hareketin temeli idi. 788. yılında, I. Abdurrahman vefat ettiğinde, Müslüman-İspanyol şiir, sanat ve tekniği göz alıcı parlaklığıyla batıyı aydınlatmaya başlamıştı. Hollandalı bilim adamı Dozy, Avrupa’da okur-yazarlık sadece kilisenin sayılı adamlarının tekelinde iken İslâmî dönem Endülüs’ünde yaşayan nüfusun hemen hemen tamamının okuma yazma bildiğini ifade eder. Bu parlak kültürün çekiciliğinden etkilenen bütün Hıristiyan Avrupa'dan çok sayıda gönül adamı ve başkaları Kurtuba, Toledo ve Sevilla'daki İslâm Üniversitelerinin derslerine katılmak üzere akın ediyordu. Ziraat her yerde yüksek seviyede ve bilimin güçlü etkisinde bulunmaktaydı. Bu konuda daha fazla söyleme imkânımız olmadığından elimizde bulunan bilgilere dayanarak bazı tespitlerle yetineceğiz: 6 İslâm Devleti'nin her vilayetinde sulama sisteminden sorumlu devlet memuru bulunmaktaydı... XI. asırda Sevilla’da ortaya çıkan tartışma 5O'den fazla meyvenin üretiminin nasıl yapıldığını, bazı bitki hastalıklarının tedavisi ile alakalı olarak bazı yöntemlerini açıklamaktadır... İran'da ipek kozasının üretimi gerçek bilim seviyesine yükseltilmişti. Buna bağlı olarak İran, hemen hemen bir asır boyunca Avrupa'nın ipek ihtiyacını karşılamaktaydı. İdrisî, eczacılık bilimi bakımından önemli olan 360 bitkiyi tarif etmiş, Sevilla'lı Ebu Abbas ise kendini deniz altındaki florayı araştırmaya vermişti. (lakabı En- Nebatî idi). 1190 yılında yine Sevilla'lı olan İbn elAvvan, bitki, meyve, gübre çeşitlerini açıklayan Kitabu'l- Fellâh (Çiftçinin Kitabı)'ı yayınlayarak meşhur oldu. Bu ziraat uzmanı, ziraat bilim hakkında ortaçağın büyük öğretmeni sayılabilir. Bugünkü ziraatın olağanüstü gelişmiş olması, İspanya'nın Arap medeniyetine borçlu olduğu kalıcı faydalarından bir tanesidir. Bunu ifade eden Rissler sonuç olarak şunları söyler: Nimet ve bolluk Nil, Dicle ve Fırat vadilerinde, İran ve Suriye yaylarında, büyük şehirlerin atölyelerinde ve limanlarında hâkim idi. Temizlik ve tıp muazzam ilerleme gösterdi. Onların gelişmesi bizim için son derece önemlidir. Çünkü şüphesiz bu durum İslâm'ın emirleri ile doğrudan alakalıdır. Temizlik ve tıp hakkında söylenen hadislerin sayısı 300'den fazladır ve Allah Resulünün Tıbbı adında özel bir mecmuada toplanmıştır. Bunun sonucu olarak İslâm'ın ulaştığı her yerde su yolları, hamam ve hastanelere yönelik özel bir ilgi görmekteyiz. Bu devlet idaresinin kamu görevi idi. 850. yılında İslâm devletinde 34 büyük hastane mevcuttu. Onlardan birinin tarifinde (Şam'daki “Bimaristan”), onun, devletin cömert desteği ile faaliyet gösterdiğini, iyi donanıma sahip olduğunu, zengin olsun fakir olsun bütün vatandaşlara kapılarının açık olduğunu ve 24 hekime sahip olduğunu görüyoruz. Meşhur tıp tarihçisi Neugebauer diyor ki: Ortaçağ seyyahlarının hepsi -ki çok sayıdadırlar- doğudaki hastane kurumlarıyla alakalı olan imrendirici düşüncelerinde hemfikirdirler. Hastane organizasyonu İslâm kültürünün en güzel icadıdır. Saraybosna su şebekesine Viyana'dan 378, Londra'dan ise 148 yıl evvel kavuştu! Yaygın bir uygulama olarak halka açık hamamlar İslâm’ın özelliğidir ve en fakir de olsa her evde bir banyonun (veya o maksada yönelik ayrılan bir bölüm) bulundurulmasıyla sistematik şahsî temizlik hadisesi rutin bir şeydi. Kıyaslamak için, XX. asrın ikinci yarısında “sokaklarında pislik, çöp, ucuz alkol kokusu ve fuhşun hâkim olduğu” New York mahallesi olan Harlem'i örnek olarak almak zorunda değiliz, Paris'i alalım. 1965 yılında yayınlanan İtalyan gazetesi Corriere della Sera'nın bir haberini nakletmekle zorlanıyorum çünkü neredeyse inanılmaz bir şeydir: “Paris'teki evlerin %66'sı ve eğer sadece şehir merkezi hakkında konuşacak olursak o zaman evlerin tam tamına %80'inin banyosu yoktur”. Paris nüfusunun %10'u Voltaire'nin “bütün Parislilerin su şebekesine kavuşmalı” dileğinin gerçekleşmesini beklemektedir. 773 yılında El-Mansûr, milattan evvel 425. yılında Sanskritçe olarak yazılmış olan astronomi ile alakalı bazı metinlerin tercümesini istemiştir. Muhtemelen İbrahim ez-Zerkali'nin eseri olan 7 ve gezegenlerin hareketleri ile alakalı olan meşhur Toledo tabloları, uzun zaman boyunca Avrupa astronomisinin temeli idi. El-Bitruyi, o teori sayesinde Ptolomey'in gök cisimlerinin hareketini yorumladığı episikl ve aksantriklik teorisini devre dışı bırakarak Kopernik'e yolunu açmış oldu, (Batıda daha çok şair olarak bilinen) Ömer Hayyam’ın ilim araştırmaları ise, bugün kullandığımız Gregoryen takviminden de daha doğru olan takvimin bulunmasını mümkün kıldı. (Hayyam takvimi 5.000 yılda bir gün hata yaparken, gregoryen takviminde bu hata 3.300 yılda bir gündür). İspanyalı Müslüman ilim adamı ve optik hakkındaki kitabın yazarı olan İbn Heysem (Batıda Alhazen)’in bu husustaki çalışmaları Avrupalı araştırmacı Bacon ve Kepler'in çalışmalarının temelini oluşturmuştur. Avrupalı matematikçi Chasles (XIX. asır) Alhazen'in çalışmalarını “optik alanındaki bilgilerimizin özü ve temeli” olarak değerlendirmekte, astronom Bigourdain o çalışmalar hakkında şunu söyler: Onlar (Alhazen'in çalışmaları) Ptolomey teorilerinden çok üstündür. Arap astronomisi hakkındaki Sedillot'un genel düşüncesi şöyledir: Onuncu asrın sonunda Bağdat astronomi okulu teleskop ve lens yardımı olmaksızın ulaşılabilecek bilimin en son hudutlarına ulaşmıştır. Arap şiirinin tesiri, batı edebiyatının ilk büyük şiiri olan Roland Hakkında Şiir (yaklaşık 1080 yılında) de açıkça görülmektedir, tıpkı onun Boccacci, Chaucer, Tennyson ve Browning'e olan tesirinin tartışılmazlığı gibi. İlahi Komedya şairi Dante İslâm kaynaklı güçlü tesir altında idi. Bir yazar diyor ki: Bu ölümsüz şiir, gök ve cehennem yollarındaki gizemli yolculuğunu tarif eden bölümlerinde Arap tarifleriyle doludur. Bazı yazarlar (Baruh Kalmi) bu tesiri doğrudan Kur'an-ı Kerim'deki İsra olayına ve Miraç hadisesine bağlamaktadırlar, diğerleri ise Arap edebiyatına ve özellikle de Arap felsefeci ve mutasavvıf olan XII. asırda yaşamış İbn Arabi'ye bağlamaktadırlar (J.Rissler). Don Kişot hakkındaki fikir aslında Arap kaynaklıdır. (Cervantes uzun zaman boyunca Cezayir’de esir olarak yaşamış, kendisi de bu eserini ilk olarak Arapça yazdığını söylemiştir) Tıpkı Daniel Defoe'nin Robinson Crouse adlı eserinin Arap felsefe yazarı olan İbn Tufeyl'in Hayy Bin Yakzan eserinden ilham aldığı gibi. Herkesin kendi içinde ve kendisi için: “İslâm bir halkın güçlerini uyutuyor mu?” sorusuna cevap verebilmesi için kaçınılmaz olan bu “gerçeklerin vurucu dozu” için okuyucudan özür dilemek zorundayım. Bir zamanlar ilham ve eylem aşılayan, şehirleri ve devletleri kuran İslâm'ın buna aykırı olacak bir netice vermesini kabul etmek mümkün müdür? Ayrıca, İslâm medeniyetinin sonuçları ile alakalı olarak verdiğimiz tasvirin parçalı ve nâtamam olduğunu hatırlatmak gerekir. 8 Onlarca parlak isimlerle kendini ifade edebilecek İslâm felsefesi burada zikredilmiş değildir. İslâm felsefesi tarihinin en kısa bir tasviri bile birkaç cildi gerektirir (örneğin Les penseurs de l'İslâm/ İslâm Mütefekkirleri, Fransızca olan bu eser 10 cilttir). Yine, inci kolyenin sadece iki sonu olan Hindistan'daki azametli Taç Mahal ve İspanya'daki sevimli Elhamra'nın da olduğu İslâm mimarisi de zikredilmiş değildir. Belirli hedefi göz önünde tutarak biz, İslâm medeniyeti fenomeni ile alakalı olan muazzam sayıdaki verilerden, tıpkı bir jeologun önünde bulunan muazzam büyüklükteki toprakla alakalı olarak bir avuç kum veya kaya parçası aldığı gibi sadece az sayıda, sıralamaya tabi tutmadan ve en üstte bulunanlardan bir kısmını değerlendirdik. Şimdi birçok kimse haklı olarak şu soruyu soracaktır: Böylesine tarihi gerçekler varken İslâm'ın fanatizm, cehalet ve zulüm dini olarak tanıtıldığı yalan ve yaygın efsane nasıl devamlı gündemde tutulabildi? İslâm hakkında ortaçağda yaratılan ve gerçekle alakası olmayan tasavvur, eskiden olduğu gibi bugün de Avrupa’da bulunan çeşitli ideolojik ve siyasi güçlerin menfaatlerinin lehinde olan bir durumdur. Bu güçler bütün diğer meseleler konusunda birbiriyle kavgalı oldukları halde, İslâm ve Müslümanlara zarar vermek gerektiğinde her zaman hemfikirdirler. Sözde “ilerici unsurlar”ın ayrı, kilisenin ayrı sebepleri vardı ve emperyal devletler doğuya yönelik kendi işgal ve yağma seferlerini burada, barbarlar arasında medenileştirme misyonu olarak gösterebiliyorlardı. Bütün bunlara da yeni neslin tarih bilgisinin neredeyse sıfır olduğu hakikati yardımcı olmuş ve gerileme dönemindeki Müslüman şehirlerin sefalet ve pislik görüntüleri gerektiği şekilde bu yalancı tiyatroyu desteklemiştir. Tabiî ki aynı sonucu denenmiş metot olan yarı gerçekleri kullanarak da elde etmek mümkündü. Bu metodun içeriği İslâm geçmişi ve bugününde, her gün, titiz bir şekilde ve devamlı olarak bütün olumsuz hadiseleri tescil etmek ve ısrarla tekrarlamak, olumlu hadiseleri ise sistematik olarak görmezden gelmekten ibarettir. İşte, bu “suskunluk ihaneti”nin bir tespiti olarak İslâm'ın bilim düşüncesinde yaptığı katkılarla alakalı bir örnek gösterelim. Matematiğin tarihsel gelişimi içinde az da olsa ciddi bir değerlendirme, Müslümanların bu bilime yaptıkları katkılar olmaksızın tasavvur dahi edilemez. Ancak öyle “becerikli” (!) tarihçiler oldu ki bu imkânsız görülen olayı başarıyorlardı. Onlar, 1000 yıldan fazla bir zaman dilimini şaka yapar gibi atlayarak, Öklid'den doğrudan Avrupa matematiğinin başlangıcına geçiyorlar. Ciddi olmayan okuyucu bu “ölümcül atlayışın” farkına bile varmaz, varsa bile daha evvelden ortaçağın sözde boşluğuna hazırlandığı için buna çok önem de vermemektedir. O tip okuyucular, ortaçağın İspanya'dan Hindistan'a kadar olan geniş bölgelerde öyle boş olmadığını bilmez. Hakikatte ise matematik gelişmesinde kocaman bir devir atlanmıştır. Zira İslâm matematikçisi İbn Ahmet (kullanılmasını İlmin Anahtarları adlı eserinde önerdiği) sıfır rakamını keşfetti. Bu keşfin devrimci önemini sadece bu hususta tam anlamıyla bilgili olan bir okuyucu değerlendirebilir. İbn Musa'nın İntegrasyon ve Birlik Hesabı adlı eseri Gerard de 9 Cremone tarafından XII. asırda Latinceye tercüme edilmiş ve bu eser batı üniversitelerinde XVI. asra kadar temel eser olarak okutulmaktaydı. Daha evvel zikredilen Ömer Hayyam Öklid'in geometri ile alakalı tezlerine yönelik meşhur eleştirilerini yayınlamış, onun (Hayyam'ın) ortaya koyduğu metreküp ölçümleri ise tüm ortaçağ matematiğinin en üst seviyesi olarak değerlendirilmektedir. Ebu Abdullah el-Battanî (batıda Albategius adıyla bilinen zat, X. yüzyıl) çağdaş trigonometrinin hakiki yaratıcısı olarak değerlendirilmekte ve onun bu manada ortaya koyduğu ilişkiler aynı formda bugün dahî kullanılmaktadır. Batı, sinus, kosinus, tanjant, kotanjant, binom, küre trigonometrisi kavramlarını Araplara borçludur. İlk sinus tablolarını 1229 yılı civarında Hasan el-Marakeşî yaptı. J. Rissler; “Onlar Yunanlılar değil, bizim Rönesans'ın hocaları olan Araplardı”, demektedir. Bu hemen hemen aynı olan çok sayıda örneğin sadece bir tanesidir. Ancak bizim kendi geçmişimiz üzerine hakkımız var ve kim olduğumuzu, nereden geldiğimizi ve nereye gitmemiz gerektiğini bilmemiz için ona götürecek yolu da açmak zorundayız. Bu tarihî perspektif, insanlığın gerek siyasî gerekse kültür tarihinde Müslümanların uzun zaman boyunca nasıl etken (aktif) bir katılımcı olduklarını ve bizim gerileme devrinin aslında ne kadar kısa olduğunu göstermektedir. Çünkü İslâmî gerilemenin en alçak noktası olan, 1918 yılının bir sonbahar gününde ortaya çıkan ve hiçbir Müslüman ülkesinin bağımsız olmadığı gerçeği artık büyük ölçüde geçmişe aittir ve umuyoruz ki bununla beraber esir, fakir ve cahil olmanın Müslüman demek olduğu düşüncesi de artık geçmişte kalmış olsun. Müslüman dünyasının bütün taraflarında uyanış işaretleri ve yeni iradenin ortaya çıkışı görülmektedir. Bir şey hareket etti ve hareket eden o şey artık durdurulamaz. Bütün bunlar henüz yeniden doğuş değildir ancak bu yeniden doğuşun emin bir vaadidir. III. Bizim başta sorduğumuz “İslâm halklarının gerilemesinden dolayı sorumlu olan İslâm mıdır?” sorusu artık galiba ters olarak karşımıza çıkmaktadır: Söz konusu gerilemenin sebebi şahsî ve toplumsal hayattan İslâm'ın dışlanması olmasın? Bu soru, bizi, bu makale başında ortaya konulan ikinci şartı değerlendirmemize sevk etmekte: Müslümanlar İslâm’ı hiç takip etmekte midirler? İslâm zulme karşı direniş ve cesaret ister. Şura Suresinin 39. Ayetine göre zulme boyun eğen kimselerin Müslüman olamayacağı hükmü çıkarılabilir. Yani buna kesin olarak Kur'an davet eder ve bununla alakalı İslâm geçmişinde binlerce örnek vardır. Ancak Müslüman toplum ödleklerle ve yerli veya yabancı olsun iktidar sahiplerine yağcılık yapan kimselerle doludur. Moğolların hazırladığı mezbahaneye sakin, direniş göstermeden ve koyun sürüsü gibi yürüyen Bağdat'ın binlerce vatandaşı (ve sadece onlar değil) kesin olarak artık Müslüman değillerdi. İslâm alkolü yasaklamıştır. Fakat o arkasında aile ve sosyal alanlarda yıkım bırakarak birçok 10 Müslüman ülkesinde üretilmekte ve içilmektedir. İslâm bütün Müslümanların kardeşliğini farz kıldı fakat Müslümanlar birlik değiller, hatta başkalarının hesabına aralarında savaş yapmaktadırlar. İslâm kadına, insan şerefi, yüksek derecede bağımsızlık ve bazı konularda tam eşitlik tanımıştır. İslâm'ın ilk yıllarında Müslüman kadınlar kocaları savaşa giderken arkalarına gitmez ve onlara çığlık atarak cesaret verici hareketlerde bulunmaz mıydı? (Mesela 634 yılında Heraklius'a karşı kesin zafer olan Yermuk savaşında). Dünyanın en eski üniversitesi Fas'ta bulunan Kayravan Üniversitesi (1960 yılında bu üniversitenin 1100. yıldönümü kutlandı) iki Müslüman kadının vakfıdır. Buna karşın bazı Müslüman ülkelerindeki Müslüman kadının durumu, kadını ezme ve ona baskı örnekleri adeta okul misali oldular. İslâm toprağın topluma, yani bütün Müslümanlara ait olduğunu ilan etmiştir. Ancak muktedir azınlığın, milyonlarca köylüyü topraksız bırakarak en büyük payı kendisine gasbettiği görülür. lrak'ta, toprak reformunun yapıldığı 1958 yılından evvel, 22 milyon dönüm işlenebilir topraktan 18 milyonu veya %82’si 3.619 adet büyük toprak sahiplerinin elinde kaldı. Aynı zamanda 1,4 milyon köylü tamamen topraksız kaldı. Benzer durum diğer birçok Müslüman ülkesinde de söz konusu idi. İslâm “Müslümanlar kardeştir” diyor, fakat büyük toprak sahipleri ile köylülerin kardeş olmadıkları bir gerçektir. İslâm, hakiki olarak uygulanması halinde sosyal farklılıklarının devamlı azalmasına sebep olan, zenginlerin malında fakirlere ait bir kısmının bulunduğu kuralını söyler. Ancak, birçok Müslüman şehir, aynı zamanda azgın savurganlık ve sınırsız sefalet örneklerini sergilerler. İslâm komşusu açken tok uyuyan kimse Müslüman değildir demektedir. Bazı istatistiklere göre bazı Müslüman ülkelerinde sürekli olarak beslenmeye muhtaç olan insanların sayısı bazen nüfusun %20’sine yükselmektedir. Aynı zamanda onların din “kardeşleri” ipek ve atlastan yapma yataklarında huzurlu olarak uyumaktadırlar ve en azından vicdan rahatsızlığı dolayısıyla uykusuzluk çekmemektedirler. İslâm halifeyi ortaya çıkardı ve o krallardan da üstün olan bir krala dönüştü. İlk halifeler olan Hz. Ebu Bekir ve Hz. Ömer, haremler kuran ve hizmetçilerle sarayların kalın duvarlar arkasında kapanan ve cihat yerine yağma seferleri tasarlayan ve icra eden “haleflerine” nasıl hükmederlerdi kendiniz tasavvur etmeye çalışın. Halife Ömer'in Kufe valisine gönderdiği mektup (ki bu vali birçok Müslüman hükümdarı hatırlatmaktadır) onların hakkında varacağı hükmü ile alakalı olarak hiçbir şüpheye yer bırakmamaktadır (bu mektubun bir kısmını Dünya Tarihi adlı eserinde H.G. Wels nakletmektedir). Fakat halklar layık oldukları iktidarlara sahip olurlar. Bazı İslâm ülkelerinde iktidar sahibi olan çeşitli kral ve emirler veya satın alınmış siviller halkın içinde “bir şeyin çürük” olduğunun emin bir işaretidir. Çünkü şans sadece cesurları takip eder ve yalnızca iyi ve sağlıklı halklar iyi hükümet sahibi olma “şansına” sahiptir. Hz. Muhammed (s) demiştir ki: “Üç hâkimden en az ikisi cehennemi hak ediyor.” Bu iktidar ile alakalı genel bir tavırdır. Her iktidar insanları bozar ve bu bozgunluğun yıkıcı etkisine 11 ancak sadece Allah’a iman ve ahlâkî değerlerin sürekli canlı tutulması faaliyeti karşı durabilir. Halk ise cehennemi hak eden o iki hâkimi tanıyacaktır ve onlardan en kısa zamanda kurtulabilecek şartlara sahip olması gerekir. İslâm batıl inançlara karşı çıkmış ve onu bir çırpıda o zamanki dünyanın geniş alanından temizlemiştir. O din ile batıl inanç arasında açık bir çizgi çizmiştir. Fakat batıl inanç birçok Müslümanın ruh ve evinde rahat sığınma bulmuştur, daha sonra ise çeşitli muskalar şeklinde vb. tam bir din ticaretine dönüşmüştür. Eğer din batıl inancı yok edemezse batıl inanç dini yok edecektir. Hz. Muhammed (s) zor savaş günlerinde Müslümanların cehaletten kurtulmaları için gayret sarf etmiştir (esir düşman belli sayıda Müslümanı okuma-yazmayı öğretirse serbest kalabiliyordu). İlk Müslümanlar, pagan kültürün eserleri olduklarından sıkıntı duymaksızın Latince ve Yunancadan kütüphaneler dolusu kitabı tercüme etmeye başladılar çünkü “ilim Müslümanın yitiğidir ve buldukları yerden almalıdır” (Hz. Muhammed). Burada ise sözde bir İslâm hükümdarı neredeyse İslâm adına ülkesinde eğitimi sınırlandırmaktadır. O İslâma cehalet yoluyla hizmet etmek istiyor. Eğitimin bu korkunç sınırlandırma fikrini bir tarafa bırakarak, İslâm ülkelerin çoğunda eğitime çok az para –ortalama milli gelirin %1’i ayrılmaktadır ve var olan farkın az-çok anlaşılabilir bir sürede kapatılabilmesi için bu miktar 4-5 katına çıkarılmalıdır (iki tespit UNESCO'nun verdiği ve genelde Müslümanların yaşadığı ülkeleri ilgilendiren 1964 yılında yayınlanan bir tespittir). İslâm, Allah'a iman, namaz, cemaat, oruç ve hac vasıtasıyla, içinde insanların beraberce mücadele ettiği, acı ve mutluluk çektiği ve belki bütün insanların zenginliği ülküsü, ulaşılmaz fakat ısrarla meyil duyulduğu bir hedefi olan dayanışma toplumunu yaratmak istedi. Ancak bugün (daha doğrusu kısa bir süre önce) Müslüman ülkelerin çoğundaki reel ve halihazırda gerçek resmi, onun fakir köylü, kendi kendini adlandırmış zenginler ve kendi ülkelerinde yabancı olmuş olan soysuz aydınlardan ibarettir. Bununla beraber fakir ve cahil köylü İslâm'ı (belki anlamadığı halde) seviyor, zengin ikiyüzlü olarak İslâm'a olan teslimiyeti ifade ediyor, aydın ise ona karşı kayıtsız kalıyordu. Hz. Muhammed ise “İki şeyden tiksiniyorum; abid cahilden ve amel etmeyen âlimden” diyordu. Ey Allah'ın Resulü, senin tiksineceğin daha çok şey var, hatta bir yabancı bile şu çığlığı atmak zorunda hissetmiş kendini: “Eğer Allah'ın Resulü şimdi mezarından kalkıp takipçilerinin kendi dini ile neler yaptıklarını görse mutlaka çok kızar ve buna katılanları lanetlerdi”. (İkinci Dünya Savaşı arifesinde yayınlanan İslâm Dünyasının Bugünü adlı eserinde Lothrop Stodard). Birkaç sene evvel Pakistan'da, Pakistan toplumunu sıkıntıya sokan bazı sosyal kötülüklerin kökünü kazımak maksadıyla öneri sunacak bir komisyon çalışmalarını sürdürüyordu. Hedefe alkol, fuhuş, faiz (tefecilik) ve Pakistan toplumunu büyük maddi ve manevi zarara sokan bazı gayr-i İslâmî âdetler kondu. Daha sonra basın, bunu protesto etmek maksadıyla Karaçi'deki genelev sahipleri orada çalışan kadınlarla birlikte, herhalde kendini İslâm Devleti olarak ilan eden bir ülkede beraber yaşama hakkını talep ederek, gerçek küçük protesto mitingleri düzenlediklerini duyurdu. Ve böyle sırayla devam edilebilir. 12 İslâm halklarının yakın gerçeğinin resmi belki tam değil, fakat yeterince sıkıntı vericidir. Onları yıkacak kimselere adeta yalvaran bu acı şeyleri sayma işi sonsuza dek uzatılabilir. Her şeye rağmen İslâm'a inananlara bir teselli kaldı: Bu durum İslâm'ın uygulandığından değil onun dışlanmasından kaynaklanmaktadır. Onun varlığından değil, yokluğundan kaynaklanmaktadır. Bu teselli ise şu mantığı devreye sokar: İslâm'ın yokluğu gerileme ve keşmekeş durumuna getirdiyse eğer, İslâm'ın dönüşü, İslâm halklarının hayatında yeni bir ruh ve daha aydınlık bir dönemi getirebilir mi? Bu soru ne zaman sorulursa bir başka soruyu da beraberinde getirir. İslâm'ın çağdaşlığı, onun hayatın yeni ve değişmiş şartlarında hareket ettirme, heyecanlandırma ve liderlik yapma yeteneğine sahip olup olmadığı sorunu. Çünkü çok sık sık duyuyorsunuz: Bugün atom zamanıdır, İslâm eski bir zamana uygundu ve o zaman içinde ilerleme sayılırdı vs. Bu sözde “atomik bakış” bu tip konuşmaların sıkça başvurulan bir gerekçesidir. İslâm'ın çağdaşlığı hakkında yapılacak bir tartışma genellenemez. İslâm'ın yaşanmış ve bitmiş mi, yoksa çağdaş mı olduğu sorusu onun emrettiği ve yasakladığı şeylerin sorusudur. Mesela İslâm'ın alkol yasağı ve temizlik emrinin çağdışı olup olmadığı veya onun temel kavramlarının tarihî gelişmenin yol aldığı akımın dışında kalıp kalmadığı sorulabilir. İslâm'ın temel kavramlarını zikrettiğinizde insanların çoğu onun temel beş farzını, daha çok İslâm'ın beş şartı olarak bilenenleri akla getirir. Bu sebeple sözde atom çağında, onların çağdaşlığını ana hatlarıyla bir değerlendirelim. İslâm'ın ilk şartı Allah'a imandır. Atom çağında dine kuşkuyla bakanlara, yeniçağın en otoriter habercisi olan Albert Einstein'ın Allah'a inandığını hatırlatırız. Mesela o, insanlık için tüm önemiyle birlikte, fizik ve evren konusunda bütün bildiklerinin Allah’a iman hususuyla bağdaşmadığını düşünmemişti... Konuyla alakalı onun bir beyanı şöyledir: “Her dinin özünde, hiçbir zaman tamamıyla anlaşılması mümkün olmayan, bizim yeteneklerimizin ancak onu en basit şekilde kavrayabildiği fakat kendini en yüksek hikmet ve parlak güzellikle gösterdiği bir varlığın mevhumu ve duygusu vardır. Bu manada ben çok dindar bir insanım. Ebedî hayatın gizemini kabul etmekle, var olan dünyanın mucizevî mimari yapısını anlamak ve hissetmekle, doğada kendini gösteren aklın en ufak bir parçasını huşu içinde anlamaya çalışmakla yetiniyorum.” Yani din tarihin başlangıcına ait, ateizm ise atom çağına has bir şey değildir. Din ve ateizm bütün zamanlarda eşit olarak bulunuyorlardı. Namaz sadecce dua, ibadet değildir. O, eskiden disiplin, birlik ve dayanışma okuluydu ve yeniden bu olmalıdır. O, temizlik, çalışma, birlikteliktir. Pagan İran'ın kaderini tayin eden Kadisiye Savaşı öncesinde, uzakta, düz ve sıkışarak namaz kılan Müslüman askerlerini görünce Farslı komutan yanındakilere şöyle demiştir: “İşte, tatbikattaki Ömer’in askerleri.” İslâm orucu, hedefleri çeşitli olan ağır bir alıştırmadır. Bir çeşit ibadet olmakla beraber onun, mutlaka pedagojik, tıbbî ve sosyal önemi vardır. İslâm toplumu onu hiçbir zaman, her bireyin şahsî meselesi olarak görmedi ve bu farzın yerine getirilmemesine sert tepki gösterirdi. Toplum oruç tutulmamasını orucun hizmet etmesi gereken iç kohezyonun (birbirine bağlı 13 olma) ihlali olarak düşünmüştür. O aynı zamanda zekat (fakirlere verilen vergi) için psikolojik bir hazırlıktır çünkü aç olmanın ne demek olduğunu bilmeyen Müslüman yoktur. Halbuki birçok insan bu duygunun ne demek olduğunu kavramadan yaşar ve ölür. Zekât sadaka değil, daha çok fakirlere verilmesi mecbur olan bir çeşit vergidir. Zekât prensibi, sadece sefaleti ortadan kaldırmak için değil, karşılıklı anlayış ve güvenin olmadığı, güven ve anlayışın en ağır sınava tabi tutulduğu yerler için henüz keşfedilmemiş fakat önemli imkânlar içermektedir. Hac, insanların, dünyada hayata geçirilen en büyük ve benzersiz toplantısıdır. 1962 yılında, resmi verilere göre hacca 68 ülkeden 1.185.948 hacı katılmıştır. Bu benzersiz toplantının potansiyel manevî ve siyasî imkânları çok az, neredeyse hiç değerlendirilmemiştir. Hac, bu ayrışma zamanında insan ve halkların birbirine yakınlaşması ve tanıması bakımından güçlü bir etken olabilir. Hac'da hakim olan manzara eşitliktir. Aynı elbise ve aynı düşünceleri taşıyan, ortadan kaldırılabilecek her türlü farklılıklardan kurtulmuş olarak milyonlarca insan, her zaman rüya ve gerçek arasında bulunduğunu düşündüğümüz, işte insanlık kardeşliği ve eşitliğinin tekrarı mümkün olmayan görüntüsü. Veda haccında yaptığı büyük konuşmasında (632 yılı civarında) Hz. Muhammed dedi ki: “Ey insanlar, sizin tanrınız da birdir, babanız da! Hepiniz Âdem’den geliyorsunuz, Âdem ise topraktandır. Arab’ın Arap olmayanın üzerinde, zencinin beyazın üzerinde ve beyazın zencinin üzerinde hiçbir üstünlüğü yoktur. En iyiniz en çok iyilik yapanınızdır.” Allah'ın Resulü, insanlık eşitliğinin en yalın ve en samimi ifadesinin örneği, bizim yaşadığımız XX. asırda bile çok güncel olan büyük kelimelerini ifade etmek için daha iyi yer ve zaman tespit edebilir miydi? Müslüman halkların kader anında, İslâm'ın bu ve benzer mesajlarının geçerliğini kaybetıniş olduğunu kabul etmelerinin imkânı yoktur. Onlar, insanlara ve halklara dün olduğu gibi bugün de lazımdır. İslâm dünyasının her tarafında yeni iradenin ortaya çıktığı görülür, çünkü bugünkü hareket ve arayış, geçici yalpalamaya, sapmalara, yenilgilere ve başkalarının sebep oldukları diğer olaylara rağmen, çok uzun kriz ve gerileme dönemi uyku ve durgunluğundan başka her şeye benzemektedir. İslâm düşüncesinin yol göstereceği ve İslâm ülkelerinin olağandışı doğal kaynaklarının da maddi kaynak vereceği bu irade, yaklaşan İslâmî yeniden doğuş günlerinde dünyayı bir daha kendine hayran bırakacaktır. Bu yeniden doğuşa katılması için her Müslüman davetlidir. (Eylül 1967)


.

Bizi geri bırakan İslâm mı?

   

"Madem El-Hakku Ya`lu haktır. Neden kâfir, müslime; kuvvet hakka galibdir?" (Sözler, Lemeat, s. 725)

Bir zamanlar sıkça gündeme taşınan, şimdi de yer yer nükseden bir hastalık var: Dinin, terakkiye mani olduğunu sanmak ve Hristiyan ülkelerden geri oluşumuzun sebebini İslâm dininde aramak.

Bu iddiaya cevap vermeden önce bazı noktalara işaret etmek isterim. Bunlar arasından geçireceğimiz hat bizi sorunun ilk cevabına ulaştıracaktır.

Birinci Nokta:

İslâm dini ilk zuhur ettiği dönemde Müslümanlar bir süre müşriklerin baskılarına, zulümlerine maruz kalmışlar, daha sonra devlet haline gelmiş ve bir asır öncesine kadar sürekli ilerlemişlerdir. Asr-ı saadetin bir iman, ahlak, fazilet,adalet ve huzur asrı olması bunun ilk delilidir. Daha sonra Endülüs Emevî devletinin Avrupa’ya ilimde önder olması, Selçuklu ve Osmanlı İmparatorluklarının hem ilim hem de sanatta yükseldikleri şahikalar bu tür iddialarla örtülecek, saklanacak cinsten değildir.

Burada İslâm ve Müslüman kavramlarını birbirinden ayırma gereği ortaya çıkıyor. İlerleyen de Müslümanlardır, gerileyen de. İslâm ne ise odur.

“Bugün sizin dininizi ikmal ettim (kemale erdirdim). Üzerinize nimetimi tamamladım. Ve sizin için din olarak İslâm’ı beğendim. (İslâm’a razı oldum.) (Mâide, 5/3)

O zaman şu sorunun cevabını aramak gerekiyor:

İmparatorluklar kurduğumuz dönemlerde mi İslama daha çok bağlıydık, geri kaldığımız dönemlerde mi?

Bir Diğer Nokta:

Geri kalışımızın sebebi olarak İslâm’ı gösterenlerin, Müslümanları bir tarafa bırakıp İslâm üzerinde konuşmaları ve “Kur’anın şu hükümleri, Resulullahın şu hadisleri terakkiye manidir.” diye yola çıkmaları ve delillerini ortaya koymaları lazım gelir.

Meselâ, yalanı, zulmü, içkiyi, kumarı, zinayı, stokçuluğu, faizi, gıybeti, ırkçılığı kısacası her türlü kötülüğü yasaklamanın terakkiye engel olduğunu ispat etmeleri gerekir.

Üçüncü Nokta:

Hristiyanların bizden ileri olmalarını İslâm’a hamledenlere bir vazife daha düşüyor. O da bu günkü teknolojinin, maddî kalkınmanın esaslarını İncil’de arayıp bulmak ve “Biz bunlardan yoksun olduğumuz için geri kaldık.” diye bir gerekçe ile ortaya çıkmak. Bunu yapmaları mümkün değil. Zira İncil’de ne iktisadi hayata ne de devlet yönetimine dair bir tek ayet mevcut değil.

Son bir noktaya da işaret edip cevabına geçelim:

Bu iddiayı ortaya atanların, dünün çalışkan, cevval, hamiyetli, dürüst, vatansever insanını, bugünün hak hukuk tanımaz, soygunculuğu hüner sayan, şehvet düşkünü, her şeyi nefsine feda eden, egoist insanı haline getiren eğitim düzeninin İslâmdan kaynaklandığını da ispat etmeleri gerekir.

Şimdi, söz konusu sorunun cevabını Nur Müellifinin tespitlerini esas alarak ortaya koymaya çalışalım:

Nur Külliyatı'ndan Lemaat adlı eserde şöyle bir soruya yer verilir:

Bir zaman bir sâil dedi: "Madem El-Hakku Ya'lu haktır. Neden kâfir, müslime; kuvvet hakka galibdir?"

Yani, “Madem ki hak üstündür, ona üstün gelinmez. Kâfirlerin Müslümanlara, kuvvetlinin haklıya galip gelmesine ne dersiniz?”

Bu sorunun cevabı dört ayrı yönüyle çok öz ama çok doyurucu olarak verilir.

Önce vesileler üzerinde durulur ve bu hikmet dünyasında vesilelerin, sebeplerin çarpıştığına dikkat çekilir. Müslüman olsun kâfir olsun, her kim ulaşmak istediği sonucun ön şartlarını yerine getirir, sebeplerine vesilelerine tam riayet ederse başarı onun olacaktır. Hangi üründen hangi şartlarda hangi tekniklerle ve nasıl bir planlama ile verim alınacağı bellidir. Bu şartlara kim uyar, bu vesileleri kim yerine getirirse başarı onundur.

Soruda geçen kuvvet kavramına da şöyle değinilir: “Kuvvetin bir hakkı var, bir sırr-ı hilkati var.”

Başarılı olmak, düşmanınıza, yahut rakiplerinize galip gelmek istiyorsanız kuvvetli olmaya çalışmanız gerekir. Zira, kuvvetin de bir hakkı vardır. O hakkı kim elinde tutarsa galip gelmesi kuvvetle muhtemeldir. Çelikle tahtayı çarpıştırırsanız tahtanın mağlup düşeceği bellidir.

İkinci olarak, mesele insandaki sıfatlar alemi yönünden ele alınır. Bütün güzel sıfatlar Allah kelamında zikredilmiş ve Resulullah (asm.) tarafından da en güzel şekilde sergilenmiştir. Şu var ki uygulamada nefsin, şeytanın, bozuk toplum yapısının ve daha nice faktörün tesiriyle, bir Müslüman bu güzel sıfatların tümünü hayatında sergilemeyi başaramayabilir. Yine bir gayri müslimde, gördüğü eğitimin ve toplum yapısının bir ürünü olarak bazı güzel sıfatlar bulunabilir. Bunlar ondaki müslim sıfatlardır. Bir iş görüleceği zaman, kalplerdeki inançlar değil, bu sıfatlar çarpışırlar.

Ticaret hayatını örnek verelim: Bilgi, dürüstlük, çalışkanlık, mesai tanzimi, prensiplilik gibi sıfatlar ticaretin sonucuna doğrudan tesir ederler. Bir gayri müslim bu sıfatlara sahipse ve yine bir Müslüman bu sıfatlardan mahrumsa o gayri müslimin Müslümandan daha zengin olması beklenen bir sonuçtur. Burada kâfir Müslümana değil, müslim sıfatlar gayri müslim sıfatlara galip gelmişlerdir. Ve sonuç, sıfatlar aleminde, yine hakkın olmuştur.

Bu konu işlenirken fikrimize ufuklar açan şöyle bir tespite yer verilir:

“Hem dünyada, hayatın hakkı şamil ve âmmdır. O rahmet-i âmmenin bir cilve-i manidar, onun bir sırr-ı hikmeti var; küfür mani değildir.”

Hayatın hakkı umumidir, şamildir. Yani bu noktada mümin, kâfir, insan, hayvan farkı yoktur. Kime hayat verilmişse ona rızk da verilir. Rızk; imanın ve ibadetin değil hayatın hakkıdır. Onların hakkı ahiret yurdunda ebedi saadettir.

Bu ufukta düşüncelerimizi şöyle sürdürebiliriz:

Allah’ın her isminin tecellisi için farklı aynalar, ayrı zeminler söz konusudur. Bunların çoğu, kişinin inancıyla ilgili değildir. Meselâ, Rezzak isminin tecellisinden daha fazla nasip almak isteyen bir çiftçi bunun için gerekli şartları yerine getirdiğinde tarlasına daha fazla mahsul verilir. Burada kişinin inancına bakılmaz. Yine, Şafi isminin kendisinde tecelli etmesini isteyen birisi, hastalığına faydalı ilacı kullanır. Onun şifa bulmasında da inancına bakılmaz. Çünkü kişi bu ismin tecellisini istemeyi bilmiştir ve bunun karşılığı olarak kendisine şifa ihsan edilmiştir. Bu yola girmeyen bir insan, kâmil bir mümin de olsa, şifaya kavuşmayabilir.

Buna göre bir Müslüman dünya hayatında İlâhî isimlerin feyzinden faydalanmayı diliyorsa, o tecellilere layık bir ayna olma yolunu tutmalıdır. Bunu yapmazsa sonuç alamaz. Ama aynı mümin ibadet, salih amel ve ihlas şartlarını yerine getirmekle ahiret yurdundaki İlâhî lütuflara talip olmuş olur.

Bu şartları yerine getirmeyen bir insan da dünyada ne kadar başarılı olursa olsun, cennetten nasip alamaz.

Aynı parçada konunun bir üçüncü boyutuna da dikkat çekilir:

Allah’ın iki ayrı kanunlar manzumesi olduğu nazara verilir. Bunlardan birisi insanın iradî fiillerini nizam altına alan Kur’an hükümleridir. Diğeri ise kâinatın ve içindeki eşyanın nizamını sağlayan kanunlardır. Birincisi bildiğimiz şeriattır. İkincisine de şeriat-ı tekvini deniliyor. Tabiat kanunları bu ikinci şeriattandır.

Kur’an hükümlerine itaat ve isyan edenlerin mükafat ve cezalarını ekseriyetle ahirette görecekleri, tekvini şeriata uyanların yahut uymayanların ise büyük çoğunlukla karşılıklarını bu dünyada görecekleri ifade edilir. Buna göre tekvini şeriata uymayan bir mümin cezasını başarısızlık, sefalet, perişanlık olarak bu dünyada çeker. Bu kanunlara uyan bir gayri müslim ise İlâhî iradeye bilmeyerek de olsa uygun hareket etmesinin mükafatını bu dünyada görür.

Bu üç madde başarının yahut başarısızlığın telem sebepleridir. Ve olayların çok büyük çoğunluğu bu maddelerin biriyle yahut bir kaçıyla açıklanır. Şu var ki, bazen bütün şartları yerine getirdiğiniz halde mağlup düşebilirsiniz. Burada İlâhî takdirin gizli bir rahmet hikmet cihetini aramakla mükellefiz. İşte cevabın dördüncü bölümünde bu noktaya işaret edilir; konunun kader ve İlâhî irade yönüne dikkat çekilir.

Dördüncü maddede, batılın kısa süreli de olsa bazen hakka galip gelmesinin, hakkın inkişafına yardım ettiği, onu daha da güçlendirdiği, parlattığı nazara verilir.

Bu maddenin şu noktadan önemi büyüktür:

Bir hadisi-i şerifte “Belaların çoğu peygamberlere, sonra derecesine göre Allah’ın diğer sevgili kullarına gelir.” (Tirmizi, Zühd 57; Ahmed b. Hanbel, I/172, 174) buyrulur. Peygamberlerin çoğunun ümmetlerinden, hakaret görmeleri, ülkelerinden kovulmaları, işkencelere tabi tutulmaları Rabbanî bir sır İlahî bir hikmettir. Onların çektikleri sıkıntılar, Nur Müellifinin ifadesiyle birer menfi ibadettir. Sabır esasına dayanan, tevekkül ve rıza esasına dayanan ama katlanılması oldukça zor olan bu ibadetin mükafatı da aynı ölçüde büyüktür. Bu sıkıntılarla başta peygamberler olmak üzere Allah’ın sevgili kulları hem manen terakki ederler, hem de çoğu zaman bunun karşılığı olarak hak davaları geç de olsa insanların kalplerinde yer tutar. Onlara zulmedenler kabirlerinde azap çekerlerken, onların ümmetleri yer yüzünde hakkı yaşar ve yaşatırlar.

Bir bitkinin gelişmesinde gecenin ve gündüzün ayrı faydaları olduğu gibi insan ruhunun inkişafında da celal ve cemal tecellilerinin, tesirleri öyledir.

Bu bir İlâhî hikmettir. Ve Hak dostlarına, bu sır ile gelen bela ve musibetlerin ilk üç maddeyle bir ilgilisi yoktur.



.

Bilim, natüralizm ile anlatıldığı için bir Müslüman olarak bizim bilime bakışımız ve insanlara anlatışımız nasıl olmalı?

Tarih: 21.08.2020 - 20:00 | Güncelleme: 

 

   
Soru Detayı

1. Bilim, natüralizm ile anlatıldığı için bir Müslüman olarak bizim bilime bakışımız ve insanlara anlatışımız nasıl olmalı?
2. Bilimin artık natüralizmin etkisiyle bir inanç gibi göründüğü günümüzde, Kuran’ın Bilimsel Mucizelerini kullanmak doğru yaklaşım olur mu?
- Sanki Bilimi ön planda hala tutup, insanları uyandırmamış, daha da uyumalarına sebep mi olmuş oluruz?
- Yani İslam’ı Bilimle doğrulatma fikri bilinç altında oluşmuş olur mu?
3. Kuran’ın Bilimsel Mucizeleri kullanıp da tebliğ yaparak, ileride bilimin yeni bir keşfiyle bilgiler değişirse, biz bunları kullandığımız için büyük bir hata yapmış olur muyuz?
- Bu risk sebebiyle bu argümanları kullanmamalı mıyız?
4. Evrime karşı gelip, ileride evrim doğrulanırsa, yine Kuran’ı yanlış anlayıp yanlış aktardığımız için vebale girer miyiz? (Dünyanın düz olduğunu söyleyen zamanın alimleri gibi)

Cevap

Değerli kardeşimiz,

Cevap 1:

Modern fen bilimleri yaklaşık 17. asırdan beri materyalist, pozitivist ve natüralist bir eğitim çizgisinde rol almaya başlamıştır. Bizim bu materyalist felsefi akımlara karşı, modern fen bilimlerini inkar etmek gibi talihsiz bir metodu takip etmemiz son derece yanlıştır.

Bunun tek çıkar yolu, fennin gerçeklerini kabul etmek, insanların yanlış yorumlarını reddetmektir.

Bediüzzaman’ın ifade ettiği gibi, “Bir Râfızî bir hadîse yanlış mana verse veya yanlış amel etse; acaba hadîsi inkâr etmek mi lâzımdır, yoksa o Râfızîyi tahtie edip (hatasını bildirip) namus-u hadîsi muhafaza etmek mi lâzımdır?”

Demek müspet bilimlere evet, materyalist yorumlara hayır, diyeceğiz.

Natüralizm ya da tabiatçılık düşüncesi deney ve gözleme dayalı bilimin doğa+zaman (doğal süreçler) kavramı altında yapılandırılmasına dayanmaktadır. Bu açıdan insanın zihni algısına dayalı bir hipotez olarak değerlendirilmelidir.

Bu noktada üç temel hipotez devreye girer. İlki şeylerin olmasını tümel doğanın gerektirdiği; ikincisi, tikel sebeplerin şeyleri var ettiği; üçüncüsü de şeylerin kendi kendilerine var olduğu iddialarıdır.

Bu yaklaşımların üçü de sıkı bir mantık sorgulamasında çökerler.

Tümel varlığa bir tür şahsiyete sahip bir doğanın insan zihninin ön kabulü olduğu açıktır. Zira bu durumda kendi kendini var eden bir tür tanrı vari bir varlığı öylesine kabul etmek gerekmektedir.

Sebeplerin şeyleri var etmeleri iddiası da benzer şekilde onların bilinçli varlıklar olduğu yaklaşımı ile ilkel bir animizmi yeniden diriltmektedir.

Kendi kendine var olmak ise şeylerin yokluklarının yok oldukları halde yine kendileri tarafından nasıl var edileceği olgusu ile geçersizdir.

Dolayısıyla tüm kainat için var edici bir irade ve kudretin kainat dışında var olması gerektiğini akıl doğrudan gösterecektir.

Bu nedenle deney ve bilim esaslı bilim, Müslümanların çatıştığı bir yapı olmayıp, aksine bunun sonucunda yürütülen yanlış çıkarımlar eleştirel olarak ortaya konmalıdır.

Cevap 2:

Bilim aracılığı ile İslam’ı doğrulamak tercih edilen bir durum değildir. Bunun yerine İslam’ın evrensel hakikatlerinin bilim yoluyla hareket edildiğinde bile rahatlıkla ulaşılabilecek bir konumda olduğunu göstermektir.

Diğer taraftan, fen bilimlerinin natüralist, materyalist bir çizgide öğretilmesi, Kur'an’ın hak ve hakikatlerini anlatmaya engel olmamalıdır. Müspet bilimlerin içinde materyalist felsefi yorumlarla yanlışlar barındırması yanında, artık inkarı mümkün olmayan doğruları da vardır. Doğruları yanlışlara feda etmek büyük bir haksızlıktır.

Öyleyse doğru anlaşılan modern bilimin veriyle ile Kuran’ın gösterdiği hakikatlerin karşılaştırılmasında bir sakınca yoktur. 

Yakında onlara hem alemin ufuklarında hem de kendi benliklerinde ayetlerimizi göstereceğiz ki, Kur'an'ın hak olduğu onlara iyice belli olsun. Rabbinin her şeye şahit olması yetmez mi?” (Fussilet, 41/53)

mealindeki ayette bilimlerin ileride keşfedilecek veriler ile Kuran’ın çok önceden haber verdiği aynı hakikatin uzlaşmasını göstermek zımni bir ilahi emir olduğunun göstergesidir.

Cevap 3:

Bilimde yaşanan paradigma değişimleri özellikle Kopernikus, Newton ve Einstein çizgisinde açığa çıkar. Bunda da güneş merkezli evren düşüncesi, mekanik bir evren düşüncesi ve gözlemcinin konumuna bağlı bir evren düşünceleri değişimi gösterir.

Ancak bu değişimlerle birlikte bilimin temel yapısını değiştirecek bir değişim söz konusu değildir. Sonuçta bu değişimler birbirlerini netice veren ilerlemeler olarak bütünsel bir karakter de gösterirler.

Günümüzde bilimsel teoriler 19. ve 20. yüzyılın aksine yanlışlaşabilir olmakla sınırlandırılmaktadırlar. Dolayısıyla bu teorilerin ateizm benzeri iman karşıtı ideolojilerce kullanılmasına karşın görüş ve değerlendirilmeler gereklidir.

Ayrıca, üslubuna uygun bir tarazda ortaya konulan bilimsel mucizelerin ileride değişmesi Kur'an’a zarar vermez. Zira onlar yorumdur, Kur'an değildir.

Diğer taraftan müspet bilimin dışında da tefsir kaynaklarına girmiş bazı yanlışlar olabilir. Aklı başında hiç kimse bu yanlışı Kur'an’a mal etmez.

Yine, müçtehitlerin ortaya koyduğu bazı hatalı içtihatlar da olabilir. İşin uzmanı olan kimselerin doğru içtihatlarına iki sevap, hatalı içtihatlarına ise bir sevap verileceği ittifakla kabul edilen ilmi bir prensiptir.

Bunun gibi, ehliyetli kimselerin bilimin verilerine uygun içtihatları, çıkarsamaları daha sonra hatalı olduğu ortaya çıkarsa, onları yine bir sevap kazanırlar. Yeter ki ehliyetli ve uzman olsunlar.

Cevap 4:

Müslümanların evrim teorisi hususunda karşı çıktıkları ana konu, gerçekten doğrulanmış, manipüle edilmemiş bilimsel veri ya da gözlemler değil, bu veri ve gözlemlerin doğal seleksiyon, türsel sıçrama, rastlantısallık gibi süslü ama içi boş ateistik iddialarla birlikte pazarlanması ve bu görüşe dayalı olarak dinsiz bir toplum modellemesi kurulmak istenmesine karşıdır.

Örneğin evrimcilerin bilim adı altında neredeyse üç asırdır anlattıkları senarist yaklaşıma göre türlerin var oluşu doğaya ya da çevreye uyum kabiliyetlerinden ibarettir. Oysa bu yaklaşım temelde türler ile var kabul edilen doğa adlı varlığın zıtlığına dayanarak birkaç katlı çelişkiye düşmektedir. Üstelik parçaların ait oldukları bütünle uyumlarını gerektirecek bir zıtlık düşüncesi, bu yaklaşımın halen bir ön kabulden ibaret olmasının nedenidir.

Müslüman bilim adamları ve düşünürler ilahi irade, ilim ve kudrete dayalı olarak tekâmül adı verilen tedrici yaratma yaklaşımını benimserler. Enerjinin kütleye eşit olduğunu bildiğimiz bir bilim dünyasında türlerin bedensel olarak ayrışmalarının bir irade edicinin bunu tercih etmesi ile olduğu rahatlıkla anlaşılır.

Dolayısı ile doğal seçilim ve türlerin adaptasyonu iddiaları, doğaya ve türlere tümel varlık ve şahsiyet veren zihinsel kurgular olarak sonsuza değin batıl kalmaya mahkumdur.

Selam ve dua ile...
Sorularla İslamiyet


.

İslam Toplumu ve Medeniyet : Batıya Yüzlerce Yıllık Üstadlık Eden Dahi

   

Asıl adı Ebû`l-Ali Hüseyn İbn-i Abdullah İbn-i Sina...

980 yılında Buhara yakınlarındaki Afşan`da doğdu. 5-6 yaşlarında iken babası ile Buhara`ya gitti. İlk tahsilini burada yaptı. Matematik, fıkıh, kelâm, mantık, felsefe dersleri aldı. Daha sonra tıbba merak sardı. Çalışmalarında deney ve gözlemlere büyük önem veriyordu. Genç yaşta ünlü bir doktor olup çıkmıştır. Bir ara Buhara Sultanını yaşlı bir doktorun aracılığıyla tedavi etti. Mükâfat olarak saraya alındı. Buradaki kütüphaneden büyük istifade etti.

Daha sonraları Hemedan Emîrini tedavi etti. Başarısı dolayısıyla vezirlikle taltif edildi. Ancak bir mes`eleden dolayı hükümdarla arası açıldı.
Kaçıp gizlenmek zorunda kaldı. Meşhur eseri Kanun`u bu sırada yazmaya başladı. Yakalanarak atıldığı hapiste de eserini yazmaya, ilmî çalışmalar yapmaya devam etti. Sonra yine kaçtı.

Büveyh Emîri Alâüddevle`nin hizmetine girdi. Burada filozof ve seçkin âlimlerden teşkil edilen bir ilim hey`etine başkanlık etmeye başladı. 57 yaşında iken vefat etti.

Tıp Sahasındaki Bazı Buluşları

İbn-i Sina, yorucu ve sıkıntılı geçen hayatına rağmen 270 kadar eser vermiştir.
Onun en büyük hizmeti tıp sahasında olmuştur. Buluşlarından bazıları şunlardır:
• Aristo ve Galien, kanı ruhun karargâhı olarak belirlemişti. İbn-i Sina ilk defa kanın gıda taşıyan bir sıvı olduğunu keşfetti. Küçük ve büyük kan dolaşımlarından söz etti.
• Kalbin karıncık ve kapakçık sistemini de yine o keşfetti.
• Şeker hastalığında idrardaki şekerin varlığını keşfeden O`dur. İbn-i Sina`nın şeker hastalığı ile ilgili yaptığı açıklamalar, 700 yıl sonra anademi âlimi Thomas Willis tarafından doğrulanmıştır.
• İnsanlık, hastalığı teşhis metodunda İbn-i Sina`ya çok şeyler borçludur. O`nun nabız hakkındaki gözlemlerini modern tıp, geliştirmekten başka bir şey yapmamıştır.
• Ameliyatta hastaya uyutucu ilâç vermek de İbn-i Sina`nın keşiflerindendir.
• Barsak parazitlerinin keşfi de İbn-i Sina`ya âittir.
• İlk filtreleme fikri de İbn-i Sina`ya âittir.
• Alkolün steril özelliğinden faydalanarak yaraları cerahatsız tedavi usulünü de, O ortaya koydu. Böylece Hipokrat`tan beri gelen yanlış bir tedavi metodunu düzeltmiş oldu. Artık, yaralar, kabuk bağlayıncaya kadar şiddetli ağrılar altında haftalarca bekletilmiyor, sterilize edilerek bir gecede iyileştiriliyordu.
• Bugün cerrahide kullanılan pek çok âletleri, 1000 yıl önce İbn-i Sina ortaya koymuştur.
• İbn-i Sina, ilâçla tedavi vasıtalarının ruhî tedavi vasıtalarıyla da desteklenmesi fikrindedir. Ruhî tedavinin, hastanın maddî gücünü, hastalığa direncini artıracağını, moralini yükselteceğini ileri sürmektedir.
• İbn-i Sina, Avrupalılara koruyucu hekimlik ve ilâç bilim sahalarında da asırlarca ustalık ve hocalık yapmıştır.
• İbn-i Sina, kadın hastalıkları ve doğum sahasında da yıllarca otorite olarak kabûl edilmiştir.

İbn-i Sina`nın Batı`daki Te`siri

Batı dünyası, İbn-i Sina`yı büyük üstad sayarlar ve Avicenna diye anarlar. Eserleri, gerek bilgi, gerekse fikir bakımından Batı âlemini çok derin şekilde etkilemiştir. Ve bu etki yüzyıllar boyu devam etmiştir.

Doğumunun 1000. yılı bütün dünyada İbn-i Sina yılı olarak kabûl edilmiş, eserleri ve fikirleri yeniden inhcelemeye alınmış, UNESCO tarafından bu konuda seminerler ve sempozyumlar hazırlanmıştır.

Bugün Paris Tıp Fakültesi`nin büyük holünde İbn-i Sina`nın resmi asılı durmaktadır. Bu da O`na verilen değeri göstermektedir.

Amerikalı İlimler Tarihi araştırmacılarından Will Durant şöyle demektedir:

"Ortaçağda İbn-i Sina, tıp yazarlarının en büyüğü, Razi en büyük doktor, Beyrunî en büyük astronom, İbn-i Heysem en büyük optik âlimi, Cabir de en büyük kimyager idi."

KAYNAKLAR:
— Yıllarboyu Tarih, Şubat 1981.
— Müslüman İlim Öncüleri Ansiklopedisi.
— Tercüman Bilimler Ansiklopedisi.
— Avrupa Üzerine Doğan İslâm Güneşi, Dr. Sigrid Hunke.
— Zafer, İbn-i Sina, sayı: 53


.

 

 

Bugün 287 ziyaretçi (1101 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol