Ana Sayfa
Alt Sayfa
LİNKLER
İletişim
FAYDALI SİTELER
ŞİMŞİRGİL-VİDEO
HAKİKAT KİTAPEVİ KİTAPLARI
NEDEN MÜSLÜMAN OLDULAR
MÜSLÜMAN NASIL OLUR
B--
ANA BABA HAKKI
ESB EVLAT HAKKI
DİNDE ŞAHSİ GÖRÜŞ OLMAZ
KUTSAL EMANETLER
DİİNİMİZİSLAM.COM RADYO
DİNİ YIKMA GAYR.
HAK DİN İSLAM
VAHDETİ VUCUD VE ARABİ
TEMKİN VAKTİ
MÜZİKSİZ İLAHİLER
MÜZİK AFETİ
vahdeti vucud
FETRET EHLİ
SİGARA
TÜRK-İSLAM ÜLKÜSÜ
S.AHMET ARVASİ
TAM İLMİHAL
MEKTUBAT
FAİDELİ BİLGİLER
HAK SÖZÜN VESİKALARI
İSLAM AHLAKI
HERKESE LAZIM OLAN İMAN
ESHABI KİRAM*
KIYAMET AHİRET
KIYMETSİZ YAZILAR
CEVAP VEREMEDİ
İNG.CASUS İTİRAF
NAMAZ KİTABI
ŞEVAHİDİ NÜBÜVVE
MENAKIBI ÇİHARI GÜZİN
EVLİYALAR ANS.TEK
PADİŞAH ANNELERİ
MÜHİM SORULAR
E ÖREN
SE-
LI
===SOHBETLER===
SOHBETİN ÖNEMİ
M.A.D SOHBET 2001
M.A.D SOHBET 2002
M.A.D SOHBET 2003
M.A.D SOHBET 2004
M.A.D SOHBET 2005
M.A.D.SOHBET 2006
M.A.D.SOHBET 2007
M.A.D.SOHBET 2008
M.A.D.SOHBET 2009
M.A.D.SOHBET 2010
M.A.D.SOHBET 2011
M.A.D.SOHBET 2012
M.A.D.SOHBET 2013
M.A.D.SOHBET 2014
SOHBET 2015*
O ÜNLÜ ÖZEL
ünlü sohbet 2003-06
ünlü sohbet 2007-09
ünlü sohbet 2010-11
ünlü sohbet 2012-13
ünlü sohbet 2014-15
ÜNLÜ SOHBET 2016
ÜNLÜ SOHBET 2017*
ÜNLÜ SOHBET 2018
ÜNLÜ SOHBET 2019
ÜNLÜ SOHBET 2020
ÜNLÜ SOHBET 2021
ÜNLÜ SOHBET 2022
ÜNLÜ SOHBET 2023
ÜNLÜ SOHBET 2024
ne
1**
.M.3
SO
55
vi
2005
VİDEO-H İNANÇ
kk ehli sünnet
K ÖZELEŞTİRİ
HİKMET EHLİ ZATLAR
YOLUMUZU AYDINLATANLAR VİDEO
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2001
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2002*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2003*
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2004
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2005
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2006
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2007
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2008
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2009
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2010
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 11
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2012
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2013
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2014
YOLUMUZ AYDIN 2015
YOLUMUZ AYDIN 2016
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 17
YOLUMUZ AYDINL 2018
YOLUMUZ AYDIN 2019
YOLUMUZU AYDINLATANLAR 2020
YOLUMUZU AYDIN 2021
YOLUMUZU AYDIN 2022
YOLUMUZU AYDIN 2023
YOLUMUZ AYDIN 2024
20**
ET
2006
VEHBİ TÜLEK GENEL
VEHBİ TÜLEK 2005
VEHBİ TÜLEK 2006
VEHBİ TÜLEK 2007
VEHBİ TÜLEK 2008
VEHBİ TÜLEK 2009
VEHBİ TÜLEK 2010
VEHBİ TÜLEK 2011
VEHBİ TÜLEK 2012
VEHBİ TÜLEK 2013
VEHBİ TÜLEK 2014
VEHBİ TÜLEK 2015
VEHBİ TÜLEK 2016
VEHBİ TÜLEK 2017
VEHBİ TÜLEK 2018
VEHBİ TÜLEK 2019
VEHBİ TÜLEK 2020
VEHBİ TÜLEK 2021
VEHBİ TÜLEK 2022
VEHBİ TÜLEK 2023
VEHBİ TÜLEK 2024
VT-OSMANLI
7---
ÖZ
M.ORUÇ MENK.
M.ORUÇ 1994
M.ORUÇ 1995
M.ORUÇ 1996
M.ORUÇ 1997
M.ORUÇ 1998
M ORUÇ GB-1999
M ORUÇ GB 2000
M ORUÇ GB 2001
M ORUÇ GB 2002
M ORUÇ GB 2003
M ORUÇ GB 2004-05
G.BAHÇESİ 2006-07
G.BAHÇESİ 2008-10
M ORUÇ H SÖZLER
M ORUÇ HİKMETLER
M ORUÇ İMAN-EVLİLİK
M ORUÇ-İ AHLAKI
M ORUÇ-MEKTUBAT
D.DİYALOĞ M ORUÇ
N-
SA4
SALİM KÖKLÜ g
SALİM KÖKLÜ 22-24
M.SAİD ARVAS
C AHMET AKIŞIK G
C AHMET AKIŞIK*
İ. RABBANİ BUYURDU
R 8
R AYVALLI GENEL
R.AYVALLI 11-15
R.AYVALLI 15-18
R AYVALLI 19-24
AA*
HY-ESHABI KİRAM
HY-İMAN
HY-BESMELESİZ GENÇLİK
HY-EHLİSÜNNETYOLU
HY İNG.İSLAM DÜŞM
HY GENEL
HY-OSMANLI
HASAN YAVAŞ 15-16
HASAN YAVAŞ 17-21
HASAN YAVAŞ 22-24
306
AH-15
A 19
AHMET DEMİRB 11-15
AHMET DMİRBŞ 16-19
A DEMİRBAŞ 20-24
A -24
M-
5 A
H 1.ASIR ALİMLERİ-
H 2 ASIR ALİMLER *
H 3.ASIR ALİMLER*
H 4 ASIR ALİMLER-
H 5 ASIR ALİMLER**
H 6 ASIR ALİMLER
H 7 ASIR ALİMLER
H 8. ASIR ALİMLER
H 9. ASIR ALİMLERİ
H 10.ASIR ALİMLER
H 11.ASIR ALİMLERİ
H 12.ASIR ALİMLER
H 13 ASIR ALİMLERİ
ALİMLER ÖZEL 1
EVLİYALAR 1
EVLİYALAR 2
EVLİYALAR 3
H 5
R
X
===1.BÖLÜM===
EMRİ MAĞRUF
E-MAĞRUF-SÜ
FİTNE
CİHAD
CİHAD-ENFALDE
CİHAD YKS
C--
CR
C---
AKLIN DİNDEKİ YERİ
AKIL-FECRNET
FELSEFE NEDİR
İSLAMİYET NEDİR
İSLAM NAKİL DİNİDİR
VEHBİ İLİM-İLHAM-
DİNİMİZİ DOĞRU BİLMEK
DİİNİMİZİN ÖZELLİKLERİ
İLK İNSAN VAHŞİ DEĞİLDİ
HZ.İBRAHİMİN BABASI
HZ ADEM İLK PEYGAMBER
HIRSTIYANLIK
YAHUDİLİK
SEBATAYİZM
*GIPTA EDİLENLER
KEŞF
EHLİ KİTAP
EHLİ SÜNNET ...
E*
-- 2
222*
İ 2
==2.BÖLÜM===
İLMİN ÖNEMİ
İLİM-R.AYVALLI
ALİMİN ÖNEMİ
MÜÇDEHİD OLMAK
ALİMİN KÖTÜSÜ
İSLAM İLERLE DER
DİNİMİZ VE FEN
İSLAM VE BİLİM
OSMANLIDA BİLİM
MÜSLÜM. GERİ KALIŞI
MATBAA GEÇ GELMEDİ
MÜSLÜMAN İLİM ÖNCÜLERİ
HER KİTAP OKUNMAZ
İSLAM MEDENİYETİ
VAKIF KÜLTÜRÜ
B.OSM.TARİHİ
B.OSM TARİHİ 2
ANSİKLÖPEDİLER
EVLİYALAR ANSİKLÖPEDİSİ
REHBER ANSİKLÖPEDİSİ
İSLAM TARİİHİ ANSİKLÖPEDİSİ
OSMANLI TARİHİ ANS.
İSLAM MEDEN- PDF
AO-SELÇUK-PDF
AÖ-OSM-PDF
- 2

===3.BÖLÜM===
İMAN NEDİR 1
iman nedir 2
HİDAYET
İTİKAT-M ORUÇ
İTİKAT CÜBBELİ
İMAN-FİRASETNET
TEVHİD-KELAM-FİRASET
KOCAKARI İMANI
MİRAC-AKLIN BİTTİĞİ YER
KELİMEİ TEVHİD
TEVHİD-HAZNEVİ
ESMA ÜL HÜSNA
su-
-ALLAHA İMAN
ALLAHIN SIFATLARI
ALLAHI TANI-İLİM SAATİ
ALLAHIN YARATMASI
ALLAHA GÜVEN VE ISPAT
ALLAH SEVGİSİ
ALLAH SEVGİSİ-ŞİİR
ALLAH KORKUSU
ALLAH VE ADALET
ALLAHA ULAŞMAYI DİLEMEK
ALLAH GAYBI BİLİR BİLDİİRİR
A*.
HUBBU FİLLAH
-MELEKLERE İMAN
ŞEYTAN
KİTAPLARA İMAN
AHİRETE İMAN
AHİRETE İMAN*
AHİRET-İLMEDAVET
AHİRET-FİRASETNET
KABİR AZABI -ÖLÜM
KABİR ZİYARETİ
KABİR-İSLAMKALESİ
CENNET ŞU AN VAR
CENNET-CEHENNEM
CENNET-CEHENNEM 2
CENNET-FİRASET
CENNET-İLİMSAATİ
CENNET-FECR
CEHENNEM-FECR
CENNET-CEH-BİRİZBİZ
A.
KIYAMET ALAMETLERİ
KIYAMET ALAMETLERİ 2
K.ALEMETLERİ-ERRAHMAN
KIYAMET GÜNÜ
KIYAMET-FİRASET
KIYAMET-DERVİŞAN
KIYAMET ALAMETLERİ*
A...
HZ.İSA GELECEK 1A
HZ İSA GELECEK 1B
HZ İSA GELECEK 2
HZ 3
HZ MEHDİ GELECEK
HZ MEHDİ GELECEK 2
HZ.MEHDİ-TEBYANNET
MEHDİLİK KONUSU
MEHDİ TASLAKLARINA
DECCAL GELECEK
KADERE İMAN
KAZAYA RIZA
KADER-YÜMİT
KADER SAPIKLARI
KÜFRE DÜŞ.HALLER
ŞİRK VE KÜFR SÖZLER
ŞİRK-KÜFR SÖZLER 2
ŞEHİD OLMAK
GÜNAHKARIN DURUMU*
KELAM TARİHİ
CİNLER
RUH
İTİKAT-NESEFİ
İTİKAT-SADAKAT
İTİKAT-ES KALESİ
AKAİD-TAHAVİ
AKAİD-ENFALDE
AKAİD-HAKŞAİRİ.C
AKİDE-HALİS ECE
AKAİD-İSMAİLAĞA
AKAİD İHVAN
AKAİD-İHVAN-1*
AKAİD-BİRİZ BİZ
AKAİD-İLME DAVET
AKAİD-SÜNNETULLAH
AKAİD-guraba*
AKAİD-A KALKAN
AkAİD-İSLAMHAYAT
AKAİD-FİRASET
AKAİD-İNCE.M*
AKAİD-HAZNEVİ
TAFTAZANİ KELAM
AKAİD.İLİMİRFAN-
AMENTÜ-MEDİNE
ALLAHIN GÖRÜLMESİ
site-iman
N 2
4444
E M

===4.BÖLÜM===
PEYGAMBERLERE İMAN
PEYGAMBERLERİN HAYATI
PEYGAMBERİMİZ
PEYGAMBRİMİZ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 1
KAİNATIN EFENDİSİ 2
KAİNATIN EFENDİSİ 3
KAİNATIN EFENDİSİ 4
PEYGAMBERİMİİZİN HAYATI 1
PEYG.HAYATI SESLİ
peygamberimiz SES 2
SEVGİLİ PEYGAMBERİM
PEYGAMBER HASLETLERİ
peygamberim 2
peygamberim 3
PEYG.TARİHİ-BALLI
RESULUN ÇOK EVLENMESİ
PEYGAMBERİN MUCİZELERİ
PEYG.HZ MEHDİ ANL
PEYGAMBERİMİZE İFTİRA
MEVLİD
hz.muhammed ont 1
hz.muhammad ont 2
rahmet peygamberi o.n.t
nebiler o.n.t.2
nebiler o.n.t.
HADİSİ ŞERİFLER
İSLAMIN DOĞUŞU
M.MUSTAFA.C
KAİNATIN EFENDİSİ demek
HİCRET
KUTLU DOĞUM ALDATMACASI
NEBİHAYAT-İİMREHBERİ
ZÜLKARNEYN ALEYH.
SİYERİ NEBİ-SADAKAT
NEBİ HAYAT-HALVETİ
NEBİMİZ-TAHAVİ
NEBİ-R AYVALLI
K.E.salih SURUÇ 1
K.E.salih SURUÇ 2
peygamberimiz-hakşairi
PEYG TARİHİ- İLİMSAATİ*
PEYGAMBERLER TARİHİ
HZ.AYŞE ANNE YAŞI
ŞİİRLER
siyer
HİLYE
N----
ŞR
R-*
===5.BÖLÜM===
RESULULLAH AÇIKLADI
KURANA ABDETSİZ DOKUNULMAZ
KURAN OKU ÖĞREN
KURAN MUCİZESİ
kuran mucizeleri 2*
ATEİST DİYORKİ 1
ATEİST diyorki 2
ATEİSTLERE
YALNIZ KURAN DİYENLER
MEAL-TEFSİR OKUMAK
KURANIN ÖZELLİKLERİ
kuranın özellikleri 2
KURAN -İLMEDAVET
KURAN bilgileri
KURANI HERKES ANLAYABİLİRMİ?
İLK MEAL BASIMI
MEAL OKUMAK-T
MEAL OKUMAK -G
M.Ş.EYGİ-MEAL
KURAN VE TERCÜME
KURANDA MECAZLAR
kuranda tarih
kuranı anlayalım derken sapıtanlar
MEALCİLERE REDDİYE 1
MEAL SAVUNMALARI
KURAN İSLAMI SAFSATASI
K.FAZİLETİ-SEVDEDE
K.BİLİM-SEVDEDE
K.BİLİM-İLME DAVET
KURAN-ENFALDE
KURAN-MEDİNEVEB
KURAN -şenocak*
İSL.DÜŞÜNCESİ DEMEK
TEFSİR USULÜ
TEMEL TEFSİR İLİM
YASİNİ ŞERİF
TA KENDİSİ - AYETİ
SURELERİN FAZİLETİ
MODERNİZM
TAHAVİ-TEFS
TAHAVİ TEFS 2
N
**2
TS 4
===6.BÖLÜM===
EHLİ SÜNNET İTİKADI 1
EHLİ SÜNNET 2
EHLİ SÜNNET İTİKADI 3
ESİ-ESB
K.KERİM ESİ-M
EHLİ SÜNNET-MEDİNEVEB
E-SÜNNET-SÜNNETULLAH
E.SÜNNET-FİRASET
E-SÜNNET-SEVDEDE
SÜNNET NEDİR
SÜNNETDE DELİLDİR
sünnetde delildir 2
sünnetde delildir 3
SÜNNET DELİLDİR-İSL.KALESİ
SÜNNET-sadabat
EHLİ SÜNNET-ihvan
777*
888
===7.BÖLÜM===-
EHLİ BEYT
ESHAB
ESHABIN HEPSİ MÜÇDEHİDDİR
ESHABI KİRAM
ESHABI KİRAM *
ESHABIN HAYATLARI
ESHAB-İHVANLAR
ESHAB-BİRİZ BİZ
HZ.EBUBEKİİR-FEDEK
HZ.MUAVİYE
MÜMİNLERİN İKİ GÖZBEBEĞİ
HZ ALİ İNCE SÖZLERİ
GADİRİ HUM OLAYI
İSLAMDA İLK FİTNE
HANIM SAHABİLER
NEVRUZ YALANI
ÖMER BİN ABDÜLAZİZ
EBU ZER HZ.
ar 3
460
***---
==8.BÖLÜM==
BİDAT NEDİR
BİDAT-GURABA
EBU HUREYRE R.A.
KUT DOĞUM BİDATİ
DİNDE REFORM 1
DİNDE REFORM M.O 2
DİYANET RFORM 3
DİYANET REFORM 2
REFORMCULARA ALDANMA
TASAVVUF SİFİL
DİYALOĞ TUZAĞI
D.DİYALOĞ 1
DİYALOG 2
EYGİ-DİYALOĞ
DOĞRUYU BULMAK
DİN ADAMI BÖLÜCÜ OLMAZ
HOPARLÖR BİDATI
ATASÖZLERİNİ DOĞRU ANLA
DİNİ TABİRLERİ BOZMAK
M FELSEFE
19 CULUK
HARİCİLER
HARİCİ-HAZNEVİ

VEH
===9*.BÖLÜM===
İNG.CASUSUNUN İTİRAFI
VEHHABİLİK
VEHHABİYE REDDİYE ALİM
VEHHABİYE REDDİYE
VEHHABİLER HIRISTIYAN GİBİ İNANIYOR
VEHHABİLİĞE EHLİ SÜNNETİN CEVABI
VEHHABİLİĞİN BAŞLANGICI
VEHH- CEVAP-SADAKAT
VEHHABİ-İHVANLAR
vehhabi red-ihvan
YOBAZ VE GENÇLİK
VEHHABİ-İSL.KALESİ
İBNİ SEBECİLİK
SELEFİLİK
GÜNAH İŞLEYEN KAFİR OLMAZ
RUH ÖLMEZ ÖLÜ İŞİTİR
ŞEFAAT VARDIR 1
şefat vardır 2
RESULULLAHI ÖĞMEK
KABİR ZİYERETİ
TÜRBE CAİZ
KANDİLLER UYDURMA DEĞİLDİR
MUCİZE KERAMET
MUCİZE KERAMET 2
mucize keramet 3
SEBEBPLERE YAPIŞMAK EMİRDİR
İNTİHAR ETMEK
HACILARA VERİLEN KİTAPLAR
TEVESSÜL-VESİLE
VESİLE-NAKŞNET
VESİLE-A.KALKAN
TEVESSÜL-İHVANLAR
KANDİL-İLİM SAATİ
RE ENKARNASYON YOK
BOZUK DİNLER
RECM VARDIR
DİNDE ZORLAMA YOK
MEZHEBE UYAN KAFİR DEĞİL
SAPITANLAR TR GG
ŞİRK NEDİR
BÖLÜCÜYE ALDANMA
EVLİYADAN YARDIM
KABİR-ÖLÜ-İSL.KALESİ
ŞEFAAT-İSL.KALESİ
İSTİĞASE-İSL.KALEİ
ŞİAYA CEVAP
ŞİAYA CEVAP-TAHAVİ
ŞİA-HAZNEVİ
ÖLÜLER İŞİTİR
istiğase-darusselam
459
Sİ-
==10.BÖLÜM==
==REDDİYELER==
REDDİYELER
SAPIKLARA REDDİYE
REDDİYELER-ihvan
SABATAYCILIK
İBNİ TEYMİYYE-İHVAN
ŞİA-İHVANLAR
S.N.1
SN3
ZAMANİ
SN REDDİYE
İSLAMA SUKASTLER
MEZHEPSİZLERİ TANI
mezhepsizlere cevap
MEZHEPSİLİK DİNSİZLİKTİR
SULTANA İSYAN
İKBAL-ABDUH
İBNİ TÜFEYL
S.ULUDAĞ
N. YILDIZ
İBNİ TEYMİYYE
KANDEHLEVİ-KARDAVİ
ALİ ŞERİATİ
KAYYIM -AFGANİ
SEYİD KUTUP
F.GÜLEN
BAYRAKLI-S.ATEŞ
HAMİDULAH
MEVDUDİ- CARULAH
SAPIKLIKLAR-İHVANLAR
MUSTAFA ÖZTÜRK
H.KARAMAN
abduh
-Fİ
İL
***İKİ AKİF
M.İSYANOĞLU
SAPIKLAR-İHVANLAR.
A.HULİSİ ve sapıklar
REŞİT RIZA
SAPIKLAR-İNCE.M
BAYINDIR-ŞERİATİ
sapıtanlar
M.ESED
YAŞAR NURi
İSMAİL GASPIRALI
hadis inkarına cevap
tarihselcilere cevap
mealcilere cevap
İSLAM ANS.EFGANI
İ TEYMİYYE-ESK
VEHHABİYE RED-ESK
DİYALOĞ-ESK
M OKUYAN
IŞIK KALEM
DOST KAZANMA KİTABI
REDDİYE 1
islamcılık
an
S----
ta
===11*.BÖLÜM===
TASAVVUF NEDİR
TASAVVUF NEDİR 2
TASAVVUFUN ÇIKIŞI
TASAVVUF DÜNYASI*
TAS-ESİ
T-İLİMİRFAN
TASAVVUF-KONDERN
TASAVVUF-MEDİNE
TASAVVUF-HAZNEVİ
TASAVVUF-İNFO
TASAVVUF TAHAVİ
TASAVVUF SADABAT
TASAVUFLAMELİF-PDF
TASAVVUF-F.ATLASI
TASAVVUF-GİKEV
SOHBET-HİKAYELER
TASAVVUF-NAKŞ
TASAVVUF-DERVİŞAN*
TASAVVUF TERİMLERİ
TASAVVUF-SÜNNETULLAH
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF-HALVETİ-
TASAVVUF-İHVANLAR
TASAVVUF-ihvan*
TASAVVUF REYHANGÜL
TASAVVUF-CANDAMLA
TASAVVUF-ŞENOCAK
TASAVVUF-HACETN.COM
TASAVVUF-SADAKAT
TASAVVUF-İSLAMHAYAT*
TASAVVUF-HALİSECE
TASAVVUF-İLİMSAATİ
TASAVVUF İHVAN
TASAVVUF-İNCE.M.
TASAVVUF-İNCE.M 2
TASAVVUF-İNCE.M.3
TASAVVUF* FİRASET
TASAVVUF-İSL.KALESİ
TASAVVUF-halveti
TASAVVUF BAHÇESİ
TASAVVUF.İHSAN
KALPLERİN KEŞFİ
TABAKATI KUBRA HŞ
yusuf hakiki-tasavvuf risalesi
YUNUS TASAVVUF
VESVESE-İ DAVET
KİBİR
TASAVVUF sorular mc
TASAVVUF BAHÇ-NFK
tasavvuf risalesi*
osmanlıda tasavvuf
somuncu baba
NAZARİYAT
1313-
==12*.BÖLÜM====
TARİKAT
TARİKATLAR VE OSMANLI
TARİKAT MELHEMLU
RABITA
RABITA-NAKŞ
RABITA-İHVANLAR
TEVEKKÜL
İNSANI KAMİL 1
İNSANI KAMİL 2
İNSANLIK ŞEREFİ
ZENGİNLİK-FAKİRLİK
FAZİLET MEDENİYETİ*
ŞEYTAN HİLELERİ 1
ŞEYTAN HİLELERİ 2
ŞEYTAN-ÖSELMİŞ
SIKINTILARIN SEBEBİ
NEFS
NEFS-REYHANG
REŞEHAT
İHLAS -NİMET
SABIR*
TAKVA*
SEVGİYE DAİR
TÖVBE*
TÖVBE-SÜNNETULLAH
TÖVBE fecir
AF-FECR
AF-İSRAF
TEFEKKÜR
GIYBET
EDEP HAYA
DÜNYA NEDİR*
ŞÜKÜR
HASET
KÖTÜ HUYLAR
GÜZEL AHLAK
AHLAK-ENFALDE
*İSLAM AHLAKI
AHLAK BİLGİLERİ
AHLAK BİLGİLERİ 2
AHLAK-İLİMREHBERİ
DİNİN RUHA ETKİSİ
kimyayı saadet-site
VESVESE
TASAVVUF-ES KALESİ
EVLİYAYI TANIMAK
ALİM VE EVLİYALAR
131313-
llı
E 2
E 4
==13* BÖLÜM==
ZİKİR
ZİKİR-NAKŞ
ZİKİR- İHVANLAR
GÜLDEN BÜLBÜLE
GÜLDEN BÜLBÜLE 2
TEVECCUH SOHBETİ
AŞK MAHFİYET
DEDE PAŞA -REYHANİ
ÖLÜM-KABİR AZABI
ÖLÜM-KABİR-BİRİZBİZ
ÖLÜM İHVANLAR
EFGANİ-ALBANİ
RUH-BİRİZBİZ
MARİFETNAME
GÜNAH-FECR
KISSADAN HİSSE
Ö.NASUHİ BİLMEZ
RİSALE-İNCE.M
TEFEKKÜR-İSLAMİHSAN
NEFS-İLİMİRFAN
İKTİSAT
KISSA-HİSSSE
MÜ-
SU
15-
141414
====14*.BÖLÜM===
İSLAM ALİMLERİ
İMAMI AZAM COM
SİLSİLEİ ALİYE
İMAMI AZAM İKİ YILI
İMAMI AZAM-İ.ŞENOCAK
İMAMI AZAMIN BÜYÜKLÜĞÜ
İMAMI AZAM-FIKIH
İMAMI AZAM HADİS
İMAMI AZAM PDF
İMAMI AZAM PDF 2
İMAMI MATURUDİ
İMAMI EŞARİ
MATURUDİ-EŞARİ
MEZHEP İMAMLARI
HADİS ALİMLERİ
BÜYÜK ALİMLER
EBU YUSUF
İBNİ MACE
ABDULKADİRİ GEYLANİ
BİYOĞRAFİLER
S.ABDULHAKİM ARVASİ
HASAN HARAKANİ
MEVLANA HZ
MESNEVİ 1-2
MESNEVİ 3-4
M.HALİDİ BAĞDADİ
FAHREDDİNİ RAZİ
H.HİLMİ IŞIK
MUSTAFA SABRİ HOCA
İSKİLİPLİ ATIF HOCA
ZAHİD EL KEVSERİ
DİĞER ALİMLERİMİZ
ŞAHI.B.NAKŞİBENDİ HZ
MİNAHI HALİDİYE
İMAMI RABBANİ HZ.
HARİSİ MUHASİBİ
MOLLA CAMİ
İBNİKEMAL-BAKILANİ
M.İBNİ ARABİ
EBUSUUD-HADİMİ
AK ŞEMSEDDİN HZ
ÇANKIRI EVLİYALARI
ISLAH DE*

1515-
151515-
===15*.BÖLÜM=====
UYDURMA HADİS OLURMU
HADİS TARİHİ
HADİS ANS
HADİS USULÜ
1041 HADİS
RAMÜZ -99-70
HADİS-PDF
HADİS ARAMA
HADİS KİTAPLARI
İTTİFAK HADİSLERİ
kaynak hadisler ih
7 İMAM İTİFAK HADİSLER
uydurma sanılan hadisler
HADİS-ENFALDE
HADİS-İSLAMHAYAT
LULU MERCAN-İSLAMHAYAT
HADİS-HAKSANCAĞI
HADİS-DAMLALAR
HADİS-BALLICOM
RİYAZUS SALİHİN
S-HADİSLER-İHVANLAR
SAHHİ BUHARİ
İHYAİULUM
İMAMI GAZALİ
797
1616-
SI
===16*:BÖLÜM===
TÜRKLER VE MEZHEBİ
MEZHEPLER TARİHİ
MEZHEP. M.ORUÇ
MEZHEP DİĞER 1
MEZHEP DİĞER 2
MEZHEP GENEL
MEZHEP 1
MEZHEP 2-DELİL
MEZHEP 3 LÜZUM
MEZHEP 4 MEZHEP
MEZHEP 5 NAKİL
MEZHEP 7 TAKLİD
MEZHEP TAKLİDİ
MEZHEP 8
MEZHEP 9 KİTAP
MEZHEP 10-TARİHSEL
MEZHEP 11 SİZLER
MEZHEP 12
MEZHEP 13
MEZHEP MUHALİF
MEZHEP-İLME DAVET
MEZHEP-DAMLALAR
MEZHEP-İLMEDAVET
MEZHEP-İSL.KALESİ
MEZHEP A-ÜNLÜ
171717-
DE
P 6
===17*.BÖLÜM===
BESMELE
FIKIH İLMİ ÖNEMİ
FIKIHIN ÖNEMİ
FIKIH USUL TARİHİ
FIKIH USULÜ 2
FIKIH USULÜ
EDİLEİ ŞERRİYE
VATAN SEVGİSİ İMANDAN
SAKAL BİR TUTAMDIR
İÇDİHAD
MÜÇDEHİD
müçdehid 1
İCMA-KIYAS
içdihad-KIRKINCI
GAYRİMÜSLÜME BENZEMEK
NİYET-ARKADAŞ
EFALİ MÜKELLEFİN
FIKIH-ENFALDE
FIKIH-yusuf semmak
FIKIH-BALLI CIM
FIKIH-FİRASET
FIKIH-GURABA*
FIKIH-İHVANLAR
FIKIH-İLİMİRFAN
FIKIH-H.ECE
FIKIH USULÜ-
EMANET VE EHLİYET
EMANET VE EHLİYET *
MİRİ-MÜLK ARAZİ
MECELLE
SELAM VERMEK
fıkıh soruları
FERAİZ-İSKAT PROĞRAMI
RECM
CİN HAKKINDA
islammerkezi.com...
181818
19
1818--
===18 BÖLÜM===
KUTUBU SİTTE*
KUTUBU SİTTE İHAYAT
KUTUBU SİTTE BALLI
FETAVAİ HİNDİYYE
EBUSUUD FETVA
DURER
RUHUS-SALAT
MUCİZE-KERAMET
HAK-UKUBAT
MAKALELER-TAHAVİ
MAKALE DERYASI
310
1919**
191919**
===19 BÖLÜM===
İBADETLERİMİZ
ABDEST
ABDESTİN EDEPLERİ-K SİTTE-HŞ
ESB-ABDEST
ESB ADAK
ESB HOPARLÖR
ABDEST-İHVANLAR
ABDEST-BİRİZBİZ
ABDEST-SÜNNETULLAH
HAYZ-NİFAS
GÜSL-DİŞ DOLGUSU
DOLGUYA MUHALİFLER
İSTİKBALİ KIBLE
NAMAZIN ÖNEMİ
NAMAZIN KILINMASI
YOLCULUKDA NAMAZ
CUMA CEMAAT-ZUHR
SABAH NAMAZINA KALK
NAFİLE NAMAZLAR
TERAVİH-İTİKAF
NAMAZ-TAHAVİ
HASTALIKDA NAMAZ
HOPARLÖRLE NAMAZ
NAMAZDA VAKİT NİYET
NAMAZDA TADİLİ ERKAN
NAMAZ-İLİMSAATİ
NAMAZ-İHVANLAR*
NAMAZ-H.ECE
NAMAZ-ENFALDE
NAMAZ-FİRASTE
TEHARET
TEHARET-TAHAVİ
TAHARET-İHYA
TAHARET-ENFAL
TEHARET-FİRASET
SANDALYEDE NAMAZ
SÜNNET YERİNE KAZA
SÜNNET YERİNE KAZA 2
NAMAZDA İKİ NİYET
2020-
202020-
****20.BÖLÜM***
KAĞIT PARA İLE ZEKAT
ZEKAT
ZAKAT-TAHAVİ
ZEKAT-H.ECE
ZEKAT-İHVANLAR
ZEKAT-ENFALDE
ZEKAT-FİRASET
SB ZEKAT
O
ORUÇ
ORUÇ-TAHAVİ
ORUÇ-SÜNNETULLAH
ORUÇ-İHVANLAR
ORUÇ-GURABABL
ORUÇ-H.ECE
ORUÇ-FİRASET
ORUÇ-ERRAHMAN
ORUÇ-ENFALDE
RAMAZAN-FİRASET
K-
KURBAN
KURBAN-FİRASET
KURBAN-TAHAVİ
KURBAN-CANDAMLALARI
KURBAN-İHVANLAR
KURBAN-H.ECE*
ADAK
HAC-UMRE
ALIŞVERİŞ BİLGİLERİ
ALIMSATIM-HAZNEVİ
SİGARA HARAMMI
HAC-FİRASET
SARF
FAİZ-SİGORTA
FERAİZ-MİRAS
NELER YENİR
NELER KULLANILIR
TAKKE SARIK ÇARŞAF
NAZAR VARDIR
FAL-BÜYÜ
HARAC ZARURET
RESİM YAPMAK
LİAN KİTABI
212121-
21
2121
==21.BÖLÜM==
===DUA===
DUA ŞARTLARI
DUADA EL -KOMUT
365 GÜN DUA
DUA-İNCİMERCAN
DUA-İHVANLAR
DUA-REYHANG
DUA-İLİMSAATİ
DUA --SADAKAT
DUA-FECR
DUA-FİRASET
DUA-HAZNEVİ
DUA-İSLAMVEİHSAN
BAYRAM VE RAMAZAN
69
2222---
2222222
===22 BÖLÜM==
==AİLE BÖLÜMÜ==
EVLİLİK REHBERİ
KİMLERLE EVLENİLİR
EVLLİK VE AİLE NİKAH
NİKAH-İHVANLAR
TESETTÜR FARZDIR
EVLİLİK-SEVDEDE
HUZUR KAYN AİLE
AİLE-BALLICOM
KADIN-BİRİZBİZ
KADIN-SADABAT
AHVALÜ NİSA-İNCE.M
BABANIN KIZINA MEKTUBU
AİLE-FİRASET
KADIN AİLE-FİRASET
AİLE GENEL-FİRASET
YÜKSEK İSLAM AHLAKI
KADIN HAK VE HAYZ-FİRASET
AİLE-R AYVALLI
aile saadeti-ballı
AİLE-medine veb
kadının değeri
KADIN ŞAHİTLİK-MİRAS
s maraşlı genel
maraşlı hb genel
SEMA MARAŞLI DT
SEMA MARASLI 7
FATMA BARBAROS GENEL
EVLİLİK-İS HAYAT
LEKE TEMİZİĞİ
S MARAŞLI -F ATLASI
FU
nis*
202020
==23.BÖLÜM==
ÇOCUK EĞİTİMİ
ÇOCUK-FİRASET
ÇOCUK VE DİN-EVLATLIK
ÇOCUK-SADAKAT
ÇOCUK-BALLICOM
COCUK GELİŞİM
İZDİVAÇ VE MAHREMİYET
GÖRGÜ KURALLARI
İDERECİLİK BİLGİLERİ
TESETTÜR-TAHAVİ
80--
14-2
8--
===24-BÖLÜM====
EDEBİYAT KÖŞESİ
K.S.ÖREN
EDEBYAT-ENFALDE
SALİH BABA DİVANI
EDEBİYAT-H.ECE
NİYAZİ MISRİ
TÜRKÇENİN ÖNEMİ
TAM İLMİHAL ŞİİRLERİ
NECİP FAZIL ŞİİRLERİ
HÜDAİ DİVANI
DARÜL HARPTE BANKA
YT DİZİ
YT HATIRALAR
YK MTT
YK MTT 2
gö*
M***

****TARİH VE ÖNEMİ****
TARİH TANI
BATILILAŞMA İHANETİ
BİR DEVRİMİN ANATOMİSİ
TARİH OSMAN İHVAN
TARİHİ HAKİKATLER *
TARİHİ HAKİKATLER 1
TARİHİ HAKİKATLER 2
TÜRKLERİN İSLAMI KABULÜ
OSM KADIZADELİLER
CELALİLER
İSMAİL YAĞCİ*
İSMAİL YAĞCI 2001-02
İSMAİL YAĞCI 2003-04
İSMAİL YAĞCI 2005-06
İSMAİL YAĞCI 2007-09
İSMAİL YAĞCI 2010-12
601Ü
M 3
METİN ÖZER 1
METİN ÖZER 2
METİN ÖZER 3
İBRAHİM PAZAN 23
N*
M--*
A ŞİMŞİRGİL GENEL TÜM
AHMET ŞİMŞİRGİL
ŞİMŞİRGİL ESERLERİ
ŞİMŞİRGİL-İLMİ--PDF
ŞİMŞİRGİL-TARİH
PAZAR DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI-AŞ
CUMA DİVANI 2017-18
CUMA DİVANI 2019
CUMA DİVANI 2020
CUMA DİVANI 2021-A
CUMA DİVANI 2021 B
CUMA DİVANI 2022*
CUMA DİVANI 2023
CUMA DİVANI 2024
ASR İHANETİ-ŞİMŞİRG
HZ MUHAMMED- A SİMŞİRGİL

Ş*
ZEY
==F.BOL===
F BOL PAZAR Y
FUAT BOL-CHP 1
FBOL M CHP 19-18
AKINCI CHP
CHP Yİ KONUŞ
FUAT BOL CHP 2023*
FUAT BOL-TARİH
F BOL M 19-18
F BOL 2022
F BOL 2022-2
F BOL 2022 D
FUAT BOL 2023*
FUAT BOL2024
H
64
814
F b
İH
ABDULHAMİD HAN
ABDULHAMİD DÜŞMANLIĞI
A.HAMİD-LOZAN-MUSUL
ABDULHAMİD OSM CNK
ABDULHAMİD HAN *
İSLAM TARİHİ-AŞ
İSLAM TARİH-MEDENİYET
TARİH-GENEL
TARİH SİTESİ.ORG*
TARİH VE MEDENİYET
TARİH- NUR DERGİSİ
İSLAM TARİHİ-ENFALDE
İSLAM TARİHİ- FİKİR ATLASI
TARİH-B-İSLAMCOM
TARİH İSLAM ANAHTARI
TARİH-TAHAVİ
MİMAR SİNAN
A.HAMİD NEDEN SESSİZ KALDI
TARİH -FİRASETNET
TARİH-HALİS ECE
TARİH-EMPOZE.HÜRREM
TARİH-BALLICOM
TÜRK DÜNYASI DERGİSİ
TARİH-SANALÜLKE
TARİH-İHVANLAR
TARİH-SADAKAT
TARİH-NAKŞ
TARİH-DAMLALAR
TARİHEYOLCULUK.ORG
TARİH YAZILARI
TARİH YAZILARI 2
TARİH YAZILARI 3
GEZİ NOTLARI
BİLİM TARİHİ
AB
===OSMANLI===
BİYOĞRAFİ NET
OSMANLIYI TANIMAK
**RAMAZAN AK TARİH
R.AYVALLI-OSMANLI
OSMANLI NASIL YIKILDI
OSMANLI PADİŞAHLARI*
OSMANLICANIN ÖNEMİ*
OSMANLI MEDRESELERİ
OSMANLIYA İFTİRA
OSMANLI 1*
OSMANLICA
OSMANLI 2**
OSMANLI KÜLÜBÜ*
OSMANLI-YÜMİT
OSMANLILAR.GEN.TR
BÜYÜK OSMANLI TARİHİ
OSMANLI HİKAYELERİ
OSMANLI HANEDANI
OSMANLI-ENFALDE
OSMANLI-HAKSANCAĞI
HZ OSMANIN ŞEHİD EDİLMESİ
OSMANLIDA İMAMLIK
OSMANLI İLİM-ENFAL
OSMANLI MEDENİYETİ-ENFAL
OSMANLICA SÖZLÜK
OSMANLI-enfal
SAKLI OSMANLI
İ.ANS BATILILAŞMA
BATININ İSLAMA BAKIŞI 1
ENDÜLÜSÜN FETHİ
SELÇUKLU TARİH
TARİH ENSTİTÜSÜ DER
TİMUR HAN
ARAP İHANETİ YALANI*
İSTANBUL VE FETİH
94 YILLIK TARTIŞMA
ARAPCA-İHVAN
DURSUN GÜRLEK GENEL
çanakkale-taha uğurlu
FAHREDDİN PAŞA
BATININ OYUNLARI
ALİ KEMAL TORUNU
GÜN TARİHİ
TÜRKTARİHİM.C
Y.BÜLENT BAKİLER

Hİ-
HALİL ÖNÜR
HİLMİ DEMİR GENEL
HİLMİ DEMİR 1
HİLMİ DEMİR 18-21
o.k
E.
E B EKİNCİ ŞAHS
EB EKİNCİ GEN
EB EKİNCİ GENEL YENİ
E.B.EKİNCİ 2008-
E.B.EKİNCİ 2009
E.B.EKİNCİ 2010
E.B.EKİNCİ 2011
E.B.EKİNCİ 2012
E.B.EKİNCİ 2013
E.B.EKİNCİ 2014
E.B.EKİNCİ 2015
E.B.EKİNCİ 2016
E.B.EKİNCİ 2017
E.B.EKİNCİ 2018
E.B.EKİNCİ 2019
E.B.EKİNCİ 2021
E.B.EKİNCİ 2022
E.B.EKİNCİ 2023
E B EKİNCİ 2024
KU--
TG-M.FATİH ORUÇ
M.N. ÖZFATURA GENEL TÜM
MN.ÖZFATURA-CHP
M.N.ÖZFATURA 2001
MNÖFATURA-OSMANLI
MNÖFATURA-TÜRKLER
MNÖ.FATURA-DİYALOĞ
MNÖ FATURA-TEFEKKÜR
MN ÖFATURA-SU
MN ÖFATURA-MADEN
MN.ÖFATURA-ERMENİ
M.M.ÖZF-2016
MN ÖZFATURA -GENÇLER
İ.ÖZFATURA 2014
İRFAN ÖZFATURA 2
İRFAN ÖZFATURA 3
İRFAN ÖZFATURA GENEL
S--
299
AKINCI 1
AKINCI 2
ÖMER N YILMAZ 1
İBRAHİM YAVUZ
ALTINBAŞ A
UFUK COSKUN 1
UFUK COŞKUN 2
KENAN ALPAY
sabri gültekin
misafir yazar
Y*
M YÜKSEL-GENEL
M.YÜKSEL 2013
M.YÜKSEL 2014
M.YÜKSEL 2015-
M.YÜKSEL 2016
KÜ-
KEMAL SUNAL FİLMLERİ ZARARLARI
TG-*KAZIM K.YÜCEL
TG-HASAN ULU
TG-HAKKI ASLAN
NASIL BATTI RILDI
NİMETULLAH
VAHDET YAZAR
AH**
Y-
FE
YUSUF KAPLAN-TIME
Y KAPLAN 2007-8
Y KAPLAN 2009-10
Y KAPLAN 2011-12
Y KAPLAN 2013-14
Y KAPLAN 15-16
Y KAPLAN 2017
YUSUF KAPLAN 2018
YUSUF KAPLAN 2019
YUSUF KAPLAN 2020
YUSUF KAPLAN 2021
YUSUF KAPLAN 2022
YUSUF KAPLAN 2023
YUSUF KAPLAN 2024
Y KAPLAN ÖZEL
CE
Y.BAHADIROĞLU 2012
YAVUZ BAHADIR 2013
YAVUZ BAHADIR 2014
YAVUZ BAHADIR 2015
YAVUZ BAHADIR-2016 A
YAVUZ BAHADIR-2017 A
YAVUZ BAHADIROĞLU 2017 A
Y.B.TIME TÜRK VE 2016 B
22*
BELGELERGERÇEK TARİH GENEL
B.GERÇEKTARİH.C-1
B.GERÇEKTARİH.C 2
B.GERÇEKTARİH.C 3
BGERÇEKTARİH C 4
B.GERÇEKTARİH.C 5
B GERÇELTARİH C.6
B GERÇEKTARİH C.7
BG KONUŞUYOR
B G TARİH 1
B G TARİH 2
B G TARİH-DİYANET
BG T-HAFIZ
BGT VAHDETİN
BGT ŞALCI B
BGT CHP EKO
BGT KADIN
İNG DERVİŞ
ALİ ŞÜKRÜ CİNAYETİ
607
604
M.Ş.EYGİ 2005
M.Ş--EYGİ 16
M.Ş.EYGİ 19
M.Ş.EYGİ YD GENEL
4-2
M ***
M.ARMAĞAN 1997
M ARMAĞAN 2010
M ARMAĞAN 2011
M.ARMAĞAN 2012
M ARMAĞAN 2013
M.ARMAĞAN 2014
M.ARMAĞAN 2015
M ARMA 15-16 KİŞİ
M.ARMAĞAN Y-16
M.ARMAĞAN YŞ-17
M ARMA 2016 DT
M ARMA 2017-18 K
M ARMA 2021 MÜZEK
M ARMAĞAN-2022 AK
M ARMA 23-24 AKİT
M ARMAĞ İTTİFAK
EC
M *A
RAHİM ER GENEL
RAHİM ER 2014
RAHİM ER 2015
RAHİM ER 2016
RAHİM ER 2017
RAHİM ER 2018
RAHİM ER 2019
RAHİM ER 2020
RAHİM ER 21-22
RAHİM ER 2023
RAHİM ER 2024
RA
FU-
E23
AFYON10
AFYON 16
AFYON 17
AFYON 18
EA
317
NERDE KALDIK E A
HİSAR 23
HİSAR 22-20
HİSAR 20-19
322
293
TURGAY GÜLER SESLİ
FUAT UĞUR
KADİR MISIROĞLU
NUREDDİN TAŞKESEN
KÜBRA DEĞİRMEN
MEHMET CAN
MEHMET KUMAŞ
MESİH-Ş SİMAVİ
A.DOĞAN İLBAY
B ACUN
MUSTAFA UZUN*
AF ARI-ALİ ERYIL
Ö SAPSAĞLAM*
ALTAN ÇETİN*
F SARRAFOĞLU
R AKBAY
ISLAHDE-PDF
333
MEKTEBİDERVİŞ
MD-KUDÜS
MD-ZALİMLER 1
MD-ZALİMLER 2
MD-A GEYLANİ
MD-FUTUHULGAYB
MD ŞEFAAT HAKTIR
MD İMAMLARIMIZ
MD H İMAMLARI
MD REDDİYE
MD AŞEREİ MÜBEŞER
MD NEFS VE ŞEYTAN
MD TAS VE TAR
MD MÜRŞİD
MD A SİLSİLE
MD İZ BIRAKANLAR
MD İZ BIRAKANLAR 2
MD İZ BIRAKANLAR 3
MD İZ BIRAKALAR 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 1
MD KÜTÜBÜ SİTTE 2
MD KÜTÜBÜ SİTTE 3
MD KÜTÜBÜ SİTTE 4
MD KÜTÜBÜ SİTTE 5
MD KÜTÜBÜ SİTTE 6
MD KÜTÜBÜ SİTTE 7
MD KÜTÜBÜ SİTTE 8
MD KÜTÜBÜ SİTTE 9
MD KÜTÜBÜ SİTTE 10
MD KÜTÜBÜ SİTTE 11
MD KÜTÜBÜ SİTTE 12
MD KÜTÜBÜ SİTTE 13
MD KÜTÜBÜ SİTTE 14
MD KÜTÜBÜ SİTTE 15
MD KÜTÜBÜ SİTTE 16
MD KÜTÜBÜ SİTTE 17
MD KÜTÜBÜ SİTTE 18
292
252
329
ANAYASA
KÜLLİYAT-COŞAN
İNTERNET HUKUKU
arapçanın önemi
SSK KANUN
MEB KANUN
MEMURLAR KANUNU
DARULHARP
SADAKAT.NET
SAHİHİ BUHARİ NAMAZ
SAHİHİ BUHARİ
İ.ŞENOCAK-GENEL*
NECATİ AKSU NET
SABRİTANDAOĞAN
İSLAM KÜLTÜR.COM
YAZAROKU ESK
KIRKINCI.COM
ERRAHMAN DE
-ENFAL kavram
enfal 1
kavramlar
ARAPÇA ÖĞREN
YEZİDİLİK
BİLGELİK ÖYKÜLERİ
LÜGAT-BALLI
320
297
298
296
SAĞLIK ÖĞÜTLERİ
SAĞLIK 1
SAĞLIK 2
SAĞLIK 3 KAZA
SAĞLIK 4
BASARI SIRLARI
BESLENME
BİTKİ TEDAVİ-FİRASET
CEMAL ABİ İLE DEMİR GİBİ
ŞİFALI BİTKİLER
prostata çözüm
BİYOLOJİ SÖZLÜĞÜ
erdal yeşilada-SAĞLIK
294
316
304
DİYANET-İHVANLAR
MENKİBELER-İHVAN
MUHARREF D.-İHVANLAR
TESBİTLER-İHVAN
MENKİBE-İHVANLAR
KAVRAM-İHVANLAR
TV DEŞİFRE-İHVANLAR
GÜNDEM-İHVANLAR
MENKİBELER-NAKŞ
NASİHATLER-yusuf semmak
GENEL-NASİHAT.ORG
NASİHATLER 2 Y semmak
zikr nakş
nefs nakş
rabıta nakş
İBRAHİM KİRAS GENEL
İBRAHİM KİRAZ-
HAYDAR ORUÇ DİR-POS
İSMAİL YAŞA DİR POS
AHMET TAŞGETİREN
287
286
288
291
CEMİL KOÇAK 2011
CEMİL KOÇAK 2012
CEMİL KOÇAK 2013
CEMİL KOÇAK 2014
CEMİL KOÇAK 2015
CEMİL KOÇAK 2016
285
284
M.ŞÜKRÜ HANİ 2010
M ŞÜKRÜ HANİ 2011
M ŞÜKRÜ HANİ 2012
M ŞÜKRÜ HANİ 2013
M ŞÜKRÜ HANİ 2014
M ŞÜKRÜ HANİ 2015
M ŞÜKRÜ HANİ 2016
M ŞÜKRÜ HANİ 17-18
282
AYŞE HÜR TARAF 2008
AYŞE HÜR TARAF 2009
AYŞE HÜR TARAF 2010
AYŞE HÜR TARAF 2011
AYŞE HÜR TARAF 2012
AYŞE HÜR RAD 2013
AYŞE HÜR RAD 2014
AYŞE HÜR RAD 2015
AYŞE HÜR RAD 2016
281
=İHYAORG.KİTAPLIK=
4 İNCİL FARKLI
HADİS TARİHİ
ATEİZM ELEŞTİRİSİ*
280
277
TAMER KORKMAZ GENEL
İBRAHİM KARAGÜL GEN
YÜCEL KOÇ GENEL
İSMAİL KAPAN GEN
K**
NUH ALBAYRAK GEN
NUH ALBAY TÜRKİYE 9-14
NUH ALBAY ST 15-16
NUH ALBAY ST 17-18
NUH ALBAY ST 19-20
NUH ALBAY ST 21-22
NUH ALBAYRAK 23-24
KA***
241
246
METİN HÜLAGU-G
M HÜLAGÜ 18
M HÜLAGU 21
M HÜLAGU 19-20
M HÜLAGU 22-23
mn
263
243
234
238
MURAT ÇETİN GENEL
MURAT ÇETİN DP
260
ÜZEYİR İLBAK DP
YUNUS EMRE ALTIN
ENES BAYRAK
HAZAR TÜRK
SESLİ MAKALE
TÜRK YÜZYILI RG
FİLİSTİNLİLER TOPRAK SATTIMI
İSMAİL ÖZ *
HAKAN ERDEM 2016
N GENÇ BİYO
240
F-BAKA-A İMR-NİSA
MAİD-ENAM-ARAF-ENFAL
TEVB-YNS-HUD-RAD-İB
HİC-NAHL-İSRA-KEHF-MRYM
TAHA-ENB-HAC-MÜMİNUN-NUR
FURK-ŞUARA-NEML-KAS-ANK
RUM-LKM-SEC-AHKF-MHMD
FTH-HUC-KHF-TUR-NECM-KMR
RHMN-VAKIA-HDD-MCDL-HŞR
MHTN-SAF-CUMA-MNFK-TEĞA-TLK
THRM-MÜLK-KLM-HKA-MARC-NUH
CİN-MÜZ-MÜD-KYM-İNS-MRS-NB
NZAT-ABS-TKVR-
ATİLA YAYLALI
220
221
C AHMET AKIŞIK
C AHMET AK 18
224
KEMAL KAYRA 18-20
KEMAL KAYRA 23
KEMAL KAYRA 24
232*
GENİŞ AÇI 2018
GENİŞ AÇI 2019
GENİŞ AÇI 2020
GENİŞ AÇI 2021
GENİŞ AÇI 2022
GENİŞ AÇI 23-24
223
217
N AY ÜNAL
M HASAN BULUT
NURUL İZAH.E.L
215
ŞURA 23
213
212
211
210
209
208
207
206
205
204
203
24-
2
5
4
3
7
1
202
ü7
13-
10
8
SEMA-DÖNMEK
cüveyni....
SIKINTI DUASI
SORULAR 1
ömer demirb
İRFAN ÖZFATURA
AYKIRIYMIŞ
İRAN -GÜLDAĞI
VAHD VUCUD MUD
DOĞ-GÜN İS TARH 1-7
SELÇUK ŞİA
KADIZADELİLER
nesefi t
mesnevi anevi
ahmet kavas
pdf moğol-zengi
yazıcı-mesut
Z KEVSERİ
KAL-ÇAKIRGİL 24
PDF HADİS
pdf açık öğr-hadis
PDF İRAN
PDF MESNEVİ
pdf moğol istila
PDF DİNİ TERİM SÖZL
PDF Ö NESEFİ TEFSİR
PDF KİTAP 1
TASAVVUF E S
PDF EMİR SULTAN
PDF SUFİ-SİYASET
PDF İSLAM HUKUKU
PDF KONEVİ-FATİHA
PDF İBNİ ARABİ
PDF N TOPÇU
PDF HZ AYŞE
PDF ABD.İBN MESUD
PDF KURTUBİ
PDF SUFFE ASHABI
PDF HZ ÖMER S
PDF SUYUTİ-MEHDİ
PDF İLİMLER
PDF FAHREDDİN RAZİ
PDF HZ OSMAN
PDF HARİCİLİK
PDF VEHHABİ
PDF ESİ
PDF CENNET CEH
PDF ZAHİD KEVSERİ
PDF ŞABANI VELİ
PDF MİRAS HUKUKU
PDF MATURUDİ
PDF İBNİ HALDUN
PDF MSP
PDF İHV MÜSLİM
PDF HANEFİ M
PDF SELEFİ
PDF ABDULHAMİDİ SANİ
PDF M HALİDİ BAĞDADİ
PDF İ VE TERAKKİ
PDF E.B.EKİNCİ
PDF NECİP FAZIL
PDF AVRASYA ETÜD
PDF İMAM MATURUDİ
PDF KADIZADEL,LER
PDF EMRİ MAĞRUF
PDF CİHAD
PDF KAVRAMLAR 2
PDF KAVRAMLAR
PDF HZ FATIMA
pdf PEYGAMBERİMİZ
PDF AHMET YESEVİ
pdf istiklal m.
pdf anadoluluculuk
PDF-YSSELİM ROMANI
PDF HACI BAYRAM VELİ
PDF MEVLANA
PDF AHİLİK
PDF GAZALİ
pdf gazali 2
pdf batıniler
PDF NİYAZİ MISRİ
pdf bedreddin ayni
pdf pezdevi
pdf ibni hümam
pdf yunus emre
pdf 31 mart vakası
PDF KAYI 10
PDF ABDULHAMİD HAN
PDF BUHARİHANLIK
OSMANLI KÜLTÜRÜ PDF
pdf osmanlı kültürü
PDF OSM.EDENİETİ
pdf osmanlıda adalet
pdf milliyetçilik 1
pdf osm milliyetçilik 2
islamcılık zyt brn bl2
pdf islamcılık 1
-İSLAMCILIK ARŞİVİ
osmanlıda batıcılık pdf
PDF OSM BATICILIK
ÖZAK İRŞAD 1-2
ÖZAK İRŞAD 3
ÖZAK Z KULUP
PDF COŞAN 1-2
PDF TÜRKÇÜLÜK
OSMANLIDA TASAVVUF 1
PDF TASAVVUF 1
H K YILMAZ
PDF A SELÇUKLU
PDF SELÇUKLU
PD.YABANCI OKULLAR
PDF EMRE AYDI
A İSKENDERİ
CÜNEYDİ BAĞDAD PDF
EBU HANİFE ÖZEL SAYISI
EBU HANİFE PDF 1
İ H A DERGİ
PDF KATILIM
PDF MODERN
==DERGİLER==
YASİN OKUMAK
YORUM -dergileri
DÜZCE HABER
MİSAK DERGİSİ
elmalı tefsir enfal 1-9
elmalı tefsir enf 10-28
elmalı tefsir enf 30-38
elmalı tefsir enf 39-58
elmalı tefsir enf 59-86
elmalı tefsir enf 87-114
İMAN-is hayat
mesnevi-i hayat
ehli sünnet- i hayat
kıssa-is hayat
g isla.-is hayat
A-
ruhus salat-ince
nezih itikat-ince
evlilik-ince
hayzı nisa-ince
tas-zikr-rabt-ince
hakayık-ince
risale-ince
risale-ince 2(seytan-nefs)
nimeti islam-ince
sohbetler-ince 1
sohbetler-ince 2
hikayeler-ince
riyazüs salihin-sadakat
fıkıh-sadakat
fetevai hindiyye-sadakat
b islam ilmihali-sadakat
bir bilene soralım-sad
vehhabilere cev.-sadakat
fıkıh ans-sadakat
nurul izah-sadakat
kutubu sitte-sadakat
sahihi buhari-sadakat
evliyalar ans.-sadakat
R---
TEBLİĞ YÖNTEMLERİ
İBRAHİM KİRAZ
M.BARDAKÇI 1
ALPER TAN
TÜRKİYE -A.AKGÜL
ULUS İLİŞKİL M ORTAK
AHMET VAROL-DIŞ POL
DIŞ İŞL 2
DIŞ İŞL 3
DIŞ İŞL 4
DIŞ IŞL 5
dış 5 yeni
B.PAKMAN WORDPTRES.COM
SN-TEKHAFIZ
f-İTİRAFLAR
AGET 1-4
İİİ..GÖLGESİ
IŞIK-UFUK
SUKUT ÇIĞLIĞI
BAHARI SOLUK
Z.ALTIN DİLİ
ÖRNEK HRK.
BUH.AN.İNS
YİT.CEN.DOĞ
BABANIN BABASI
ozan arifin refe şiiri
KİTAP-SÜNNET-KADER
ABDULHAMİD HAN

ABDÜLHAMİD HAN Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı. İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar: Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi. Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur. Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur. Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı. Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız. Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar. Rabbim Başbakanımızı korusunu2026

 Millî Mücadele Döneminde Türk-İtalyan İlişkileri

Mevlüt Çelebi

Sayı: Nisan 1998, Cilt 62 - Sayı 233 Sayfalar: 157-206 DOI: 10.37879/belleten.1998.157
 35156  1814

 Türk Kültüründe "Yada Taşı" ve XVIII. Yüzyıl Sonu Osmanlı-Rus Savaşlarında Kullanılması

Ahmet Öğreten

Sayı: Aralık 2000, Cilt 64 - Sayı 241 Sayfalar: 863-900 DOI: 10.37879/belleten.2000.863
 32774  1667

 Osmanlı Devleti'nde Kazaskerlik (XVII. yüzyıla kadar)

Mehmet İpşirli

Sayı: Aralık 1997, Cilt 61 - Sayı 232 Sayfalar: 597-700 DOI: 10.37879/belleten.1997.597
 32347  1689

 Eski Yunan ve Roma Dünyasında Yargılanan Bitki Uzmanı Kadınlar: Φαρμακίς / Venefica

Leyla Aydemir

Sayı: Aralık 2022, Cilt 86 - Sayı 307 Sayfalar: 827-842 DOI: 10.37879/belleten.2022.827
 29883  1406

 Türkiye Selçuklu Sultanı II. Gıyaseddin Mesud Hakkında Bazı Görüşler

Zerrin Günal Öden

Sayı: Ağustos 1997, Cilt 61 - Sayı 231 Sayfalar: 287-300 DOI: 10.37879/belleten.1997.287
 28321  1194

 Yahudilerin Filistin'e Yerleştirilmeleriyle İlgili Olarak II. Abdülhamid'e 1879'da Sunulan Lâyiha

Bayram Kodaman, Nedim İpek

Sayı: Ağustos 1993, Cilt 57 - Sayı 219 Sayfalar: 565-580 DOI: 10.37879/belleten.1993.565
 28265  742

 Tarihte Kaybolmuş Bir Medeniyet: Etrüskler Ve Etrüsk Dini

Aynur Çınar

Sayı: Nisan 2020, Cilt 84 - Sayı 299 Sayfalar: 43-74 DOI: 10.37879/belleten.2020.43
 27625  1781

 Saltanatın Kaldırılmasının İstanbul'daki Yankıları

Betül Aslan

Sayı: Nisan 2002, Cilt 66 - Sayı 245 Sayfalar: 95-122 DOI: 10.37879/belleten.2002.95
 26907  1104

 Osmanlı Denizciliğinin İlk Devirleri

Mücteba İlgürel

Sayı: Ağustos 2001, Cilt 65 - Sayı 243 Sayfalar: 637-654 DOI: 10.37879/belleten.2001.637
 26327  1750

 Osmanlı Döneminde Hacı Bektaş Veli Sülalesi: Çelebiler

Zeynel Özlü

Sayı: Ağustos 2015, Cilt 79 - Sayı 285 Sayfalar: 501-530 DOI: 10.37879/belleten.2015.501
 25667  1281

 Deliorman Türklerinin kökeni

S. S. Bobçev

Sayı: Ağustos 1988, Cilt 52 - Sayı 203 Sayfalar: 697-716 DOI: 10.37879/belleten.1988.697
 25647  4523

 Sultan Birinci Mahmud Dönemi Osmanlı-Rus Siyasi İlişkileri

Uğur Kurtaran

Sayı: Ağustos 2015, Cilt 79 - Sayı 285 Sayfalar: 589-610 DOI: 10.37879/belleten.2015.589
 24567  1865

 I. Dünya Savaşı’nda Osmanlı Devleti’nde Tifüs (Lekeli Humma) Salgını

Sevilay Özer

Sayı: Nisan 2016, Cilt 80 - Sayı 287 Sayfalar: 219-260 DOI: 10.37879/belleten.2016.219
 23970  1003

 Sultan II. Abdülhamid’in Başkâtibi Tahsin Paşa

Naim Ürkmez, Uğur Akbulut

Sayı: Ağustos 2022, Cilt 86 - Sayı 306 Sayfalar: 641-681 DOI: 10.37879/belleten.2022.641
 23870  2533

 Osmanlılarda Gaza İdeolojisinin Tarihi ve Kültürel Kaynakları

Selahattin Döğüş

Sayı: Aralık 2008, Cilt 72 - Sayı 265 Sayfalar: 817-888 DOI: 10.37879/belleten.2008.817
 23846  1927

 İngiliz ve Fransız Resmi Belgelerinde İstanbul'un İşgalini (16 Mart 1920) Hazırlayan Gelişmeler

Ünsal Yavuz

Sayı: Aralık 1992, Cilt 56 - Sayı 217 Sayfalar: 963-984 DOI: 10.37879/belleten.1992.963
 23303  764

 Fatih'in Trabzon'u Fethi Öncesinde Osmanlı-Trabzon-Akkoyunlu İlişkileri

Yaşar Yücel

Sayı: Ağustos 1985, Cilt 49 - Sayı 194 Sayfalar: 287-312 DOI: 10.37879/belleten.1985.287
 23237  1932

 Osmanlı İmparatorluğu’nun Kuruluşu Esnasında Bizans ve Avrupa

Şerif Baştav

Sayı: Nisan 2004, Cilt 68 - Sayı 251 Sayfalar: 63-104 DOI: 10.37879/belleten.2004.63
 22840  1637

 Osmanlı Devleti’nde Müneccimbaşılık Müessesesi

Salim Aydüz

Sayı: Nisan 2006, Cilt 70 - Sayı 257 Sayfalar: 167-264 DOI: 10.37879/belleten.2006.167
 21621  2242




Temeddünden Medeniyete (Civilisation): Osmanlı’nın İnsan Toplum ve Devlet Anlayışının Değişimi Üzerine Bir Deneme FromTemeddün to Civilisation: An Essay on the Change of Ottoman Perspective to Human, Society and State Ahmet Karaçavuş  Özet İnsanın doğasının ne olduğu sorusu tarih içinde her zaman sorulmuş ve genelde medeni, yani toplumsal olduğu cevabı verilmiştir. Platon’dan Aristo’ya, Farabi’den İbn Haldun’a, Tursun Bey’den Kınalızâde Ali Çelebi’ye bu kabul insanla ilgili düşüncelerin hareket noktası olmuştur. Ancak onlar ayrıntılarda farklılaşarak kendi düşünce sistemlerini kurmuşlardır. Sonuçta kaynağını Antik Yunan’dan, İslam öncesi Türk geleneklerinden ve İslam inancından alan geleneksel İslamOsmanlı düşüncesinin insana, topluma ve hükümdara ya da devlete dair görüşlerini oluştururken kendisine referans aldığı bu başlangıç ilkesi, zaman içinde adeta nas değeri kazanmıştır. Bu düşünceyi ifade etmek için, kavram olarak çoğu zaman birbiriyle eş anlamlı bir şekilde içtima ve temeddün kullanılmıştır. Ancak Osmanlı Devleti’nin gerilemesine paralel olarak düşünce sistemi ve onu oluşturan kavramlar değişmiş ve/veya dönüşmüştür. XIX. yüzyıla gelindiğinde yüzünü iyice Avrupa’ya çeviren Osmanlı’da, geleneksel kavramların Batılı bir içerik kazanması veya Avrupa ile karşılaşma sonucu ortaya çıkan yeni durumları karşılayacak yeni terimlerin icat edilmesi ya da Batı dillerinden aynıyla alınması süreci başlamıştır. Bu süreçte temeddünün yerine ikame edilmeye çalışılan ve geleneksel insan, toplum ve devlet algısını bütünüyle değiştiren terim, Fransızca civilisationun Türkçesi olarak önerilen medeniyettir. Civilisationun Türkiye’deki tarihi Mustafa Reşit Paşa ile başlamış ve kelime kısa sürede medeniyetle karşılanmıştır. Böylece medeniyet Osmanlı’dan Türkiye’ye son iki yüz yıllık modernleşme tarihinin anahtar kavramlarından biri olmuştur. Yeni kavramlar yeni düşünceler getirmiş ve Osmanlı aydınının bütün ontolojik referanslarını değişime uğratmıştır. İşte bu çalışmanın amacı, temeddünden medeniyete uzanan değişim sürecini, civilisationun tarihte yüklendiği görev ve anlamlar yardımıyla incelemektir. Anahtar Kelimeler: Medeniyet, siyaset, modernleşme, terakki, terbiye.  Yrd. Doç. Dr., Karadeniz Teknik Üniversitesi Edebiyat Fakültesi, Tarih Bölümü Öğretim Üyesi; E-mail: karacavus2001@yahoo.com 88 AHMET KARAÇAVUŞ Abstract Throughout the course of history, the question of what the nature of humans is has always been asked and the answer that it is civilized or societal has been given. This acceptance has been the source of action regarding ideas about humans from Platon to Aristo, Farabi to Ibn Haldun, and Tursun Bey to Kınalı-zâde Ali Çelebi. However, they have established their own way of thinking via their differences in details. This starting point affected from ancient Greece and pre-Islam Turkish traditions and which has been taken as a referance point in establising the traditional Islamic-Ottoman perspective towards human, society, leader and state has become a dogma over time. To express this idea the synonomous words ictimâ‘ and temeddün have been used. However, with the decline of the Ottoman Empire, the thinking system and vocabulary used for it changed. The Ottoman Empire which turned its face completely to Europe in the 19th century, traditional terminology was tried to be adapted to western style or new terminology was created; western terminology was used to meet new developments. In this period the French word civilisation whose Turkish equivalent is medeniyet which changed the classical perception of people, society and state was used instead of the classical term temeddün. The history of the word Civilisation in Turkey began with Mustafa Reşit Paşa and after a short while was replaced by medeniyet. Thus medeniyet has been one of the key notions of the modernization period of Turkey beginning with the Ottoman times. New terminology brought new ideas and completely changed the ontological references of the Ottoman intellectuals. The aim of this study is to examine the period of change from temeddün to medeniyet with the help of the meanings and duties civilisation has undertaken thruoghout the course of history. Keywords: Civilization, policy, modernization, progress, education. Giriş Kelime ve/veya kavramların tarihini araştırmak, yorucu ama sayısız faydaları olan bir iştir.1 Çünkü insanlar kelimelerle düşünür, kelimelerle konuşurlar ancak kelimeler çoğu zaman anlatılmak istenileni karşılayamazlar. Bunun sonucu olarak zaman içinde kelimlerde anlam çeşitliliği ve kayması ortaya çıkar. Sözcüklerin tarihi üzerine yapılan çalışmalar, anlam kaymalarının ve çeşitliliklerinin anlaşılmasında, dolayısıyla insanın zihin haritasının belirlenmesinde büyük öneme sahiptirler.2 Yani kelime tarihi, sözcüklerin bugünkü anlamlarına indirgenmesi suretiyle geçmişin değerlendirilmesinin önüne geçilmesine katkı yapacaktır. Zira geçmişi bugünün değer yargılarına mahkûm eden en önemli araçlardan biri dildir. Başka bir deyişle dil indirgeyicidir ve canlı bir varlık olduğu için, kelimelerin tarih içinde kazandığı anlamların büyük kısmı, çoğu zaman sadece uzmanların ilgi alanına girer. Diğer 1 Lucien Febvre, Uygarlık, Kapitalizm ve Kapitalistler, Çev. M. Ali Kılıçbay, Ankara 1995, s. 9. 2 Örneğin Febvre, Fransızcadaki civilisation kelimesinin tarihini yapmanın, gerçekte Fransız zihniyetinin XVIII. yüzyıldan beri maruz kaldığı ve gerçekleştirdiği devrimlerin en derinlerinden birinin evrelerini yeniden kurmak olacağını belirtmektedir. L. Febvre, Uygarlık, s. 10. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 89 taraftan insan, zaman içinde ortak bir düşünce dili kurabilmek için her zaman her yerde geçerli olan standart anlamlara ihtiyaç duymuştur. Bu amaca ulaşmak için de kelimeler sözlük manalarının dışında terim anlamları kazanmışlardır. Yani kavramlar düşüncenin evrensel dili olmak iddiasındadırlar. Bu nedenle de ontolojik referanslarla yüklüdürler. İşte bundan dolayı insanlar kavramlara verilecek standart anlamlar konusunda bir türlü anlaşamamışlar ve yüzyıllar süren tartışmalara kapı aralamışlardır. Temeddün, medeniyet ve civilisation böylesi üç kelime/kavramdır. Bahsedilen kavramlar, sadece Türkiye’de değil bütün dünyada tartışma konusudur. Bu araştırmada her üç kavramın tarihi, mümkün olduğunca incelenmeye ve gelenekten modern döneme Osmanlı düşünce dünyasında yaşanılan değişim ve dönüşümler değerlendirilmeye çalışılmıştır. Fransa’da ortaya çıktıktan sonra diğer Avrupa dillerine yayılıp bir kavram haline gelen civilisationun Türkçesi medeniyet, ilk defa 1838’de Sadık Rıfat Paşa tarafından kullanılmış ve sonra Türkçeye yerleşmiş bir kelime/kavramdır. Bu nedenle medeniyetin Osmanlı-Türk modernleşmesindeki yerinin ve manasının tespit edilmesi, Türkiye’nin son iki yüz yılının anlaşılması çabalarında yol gösterici olacaktır. Başka bir ifadeyle, Türkiye’yi anlamak için hem medeniyetin hem civilisationun kelime tarihini ve kavramsal çerçevesini detaylı bir şekilde incelemenin çeşitli faydaları bulunmaktadır. Aynı şekilde bu çalışmanın diğer önemli kavramı temeddündür. Zira temeddün, geleneksel İslam-Osmanlı bilgi sisteminin insan, toplum ve devlet anlayışının temel ilkelerini anlamak amacıyla ele alınması gereken bir terimdir. Yani geleneksel düşünüş biçiminin temel kavramı olan ve XIX. yüzyılda bazen medeniyetin yerine de kullanılan temeddünün yapılan değerlendirmelere esas teşkil etmesi gerekmektedir. Dolayısıyla temeddün ve medeniyet-civilsationun karşılaştırmalı analizini yapmak, Osmanlı zihin dünyasının temel belirleyenlerinden birinin tespit edilmesinde büyük faydalar sağlayacaktır. Bugün medeniyet ile ilgili tartışmalar, genelde kelimenin ortaya çıkış sürecinden bağımsız ve tarihsel bağlamından kopuk biçimde, çoğunlukla kavrama olumlu değerler yüklemek suretiyle sürdürülmektedir. Böylece insanlar kavramın içeriğini istedikleri gibi doldurma fırsatını da elde etmektedirler. Sözgelimi, Vefa Taşdelen medeniyeti, İslamȋ bir içerikle tanımlamaya çalıştığı bir makalesinde, konuyu Habil-Kabil meselesi üzerinden ele almaktadır. İleri sürdüğü düşünceleri Kur’an’a dayanarak değerlendiren Taşdelen’e göre, geleneksel İslam-Osmanlı ontolojisinin, insanın varoluş itibarı ile medeni olduğunu kabul eden temel görüşü, Arapça müdün kökünün sözlük anlamından hareketle yerleşiklik olarak ele alınmalıdır. Başka bir deyişle, medîne şehir anlamına geldiğine göre medeniyet yerleşikliği ifade eden bir kavramdır. Yani Hz. Adem’in oğulları Habil hayvancı, Kabil ise çiftiçidir. Zira Kabil ekin, Habil hayvan kurban etmişti. Dolayısıyla insanın dünyadaki varoluşunun ilk halinde tarım ve hayvancılık kültürü söz konusudur. Bu da insanın kökeninde yerleşik yaşamın 90 AHMET KARAÇAVUŞ olduğunu gösterir.3 Öyleyse medeniyet yerleşiklik düzleminde değerlendirilmelidir.4 Öncelikle belirtilmelidir ki daha sonra tartışılacağı üzere, geleneksel düşüncedeki insanın varoluş itibarıyla medeni olduğuna dair kabul, yerleşikliğe değil toplumsallığa atıf yapmaktadır ve bu siyaset felsefesi ile ilgilidir. İkinci olarak bizim çalışma alanımız din bilimleri olmadığı için Kur’an’ı tefsir ya da tevil edecek durumda değiliz. Ancak eğer Taşdedelen’in Habil-Kabil meselesinde açtığı yoldan gidilecek olursa çok farklı sonuçlara çıkılması, hatta o anlatının yerleşikliği yerip, göçebeliği yücelttiği neticesine bile ulaşılması mümkündür. Şöyle ki eğer Kabil çiftçi ise yerleşik olma ihtimali yüksektir. Buna mukabil Habil hayvancı ise yerleşik olmak bir yana, belki göçebe yaşamak mecburiyetindedir. Cana kıyan Kabil olduğuna göre yerilen yaşam, hayvancılıktan dolayı seyyar olma ihtimali yüksek bulunan Habil’inki değil, çiftçiliği nedeniyle yerleşik hayata daha yatkın olan Kabil’inkidir. Yani bu anlatıyı yerleşiklerin tamahkârlıkları, hakkına razı olmayan bir yapıya sahip oldukları ve amaçlarını gerçekleştirmek için kan dökmekten çekinmedikleri düşüncesiyle de tefsir etmek mümkündür. Kaldı ki bu anlatının, insanın varoluşunu devam ettirmek için mutlak surette icra etmek zorunda olduğu iki temel üretim biçiminden bahsettiğini söylemek de olanaklıdır. Zira tarım ve hayvancılık insanın en temel ihtiyacını, yani beslenme gereksinimini gidermek için mutlaka icra etmesi gereken mesleklerdir. Nitekim tarih içinde çeşitli uygarlıkların tarım ve hayvancılığa verdikleri önemi betimleyen metinlere rastlanmaktadır ve bu iki üretim biçimi arasında bir çekişmenin daima var olduğu gözler önüne serilmektedir. Sözgelimi Sümerlerden kalma kitabelerde dahi üretim biçiminin 3 Gordon Childe, Taşdelen’in tam aksi görüştedir. Ona göre düşünülenin aksine insanlık, ilk defa tarımsal faaliyetlerde bulunmaya başladığı dönemlerde yerleşik değil göçebedir. Şöyle demektedir: “Tarıma başlamakla yerleşik bir yaşam türü seçmek birbirinin aynı değildir. Öteden beri çiftçinin yerleşik yaşamına karşıt olarak “evsiz barksız avcının” göçebe yaşamı gösterilir. Bu karşıtlık gerçek dışıdır uydurmadır…. Bugün bile Asya, Afrika ve Güney Amerika’da ekim yapmak demek çalılıkta ya da ormanda bir parça toprağı bulup temizlemek, çapa veya sopayla kazmak, tohum ekmek, sonra da ürünü kaldırmak demektir. Toprak sürülmez, gübrelenmez, yalnızca ertesi yıl yeniden ekilir. Bu durumda aradan birkaç mevsim geçince verim gözle görülür biçimde düşer. Bunun üzerine yeni bir toprak parçası temizlenir, bu toprak parçası da verimsizleşinceye değin bu yöntem yenilenir. Çok geçmeden yerleşme alanına yakın topraklar tümden kıraçlaşır. İş buraya varınca insanlar yola düşer, başka yörelere yerleşir.” Bkz.: Gordon Childe, Kendini Yaratan İnsan (İnsanın Çağlar Boyu Gelişimi), Çev. Filiz Ofluoğlu, İstanbul 1996, s. 58-59; Aynı şekilde M. A. Lahbabi de insanlık tarihinde, “Yerleşik site hayatının anormal ve arızîyi” temsil ettiğini belirtir. Ona göre “Belli başlı ilk hayat tarzı daima göç (migration), yani insanların maddi yüklerini olduğu kadar, tanrılarını, mevsimlik bayramlarını, folklorunu, tekniğini vs. kendileri ile birlikte taşıdıkları uzun süreli yer değiştirmeler olmuştur.” Muhammed Aziz Lahbabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler ve İnsanî Medeniyet, Çev. Bahaeddin Yediyıldız, Ankara 1996, s. 21. (Dokusuna biraz Arap hatta Sami milliyetçiliği sinmiş olmakla birlikte, oldukça değerli denemelerden oluşan bu eserin tamamı, Batı’nın medeniyet eksenli sömürü düzenini eleştirerek kendi değer ve düşünce dünyasından çözüm önerileri getirmeye çalışmaktadır.) 4 Vefa Taşdelen, “Medeniyet İnsanlığın Ortak Dili”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 9. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 91 belirlediği iki yaşam tarzının [çiftçi (yerleşik)-hayvancı (seyyar)] birbirine üstünlük iddiasıyla yaptığı kadim çekişme ve mücadeleyi yansıtan anlatılar görülmektedir.5 Bu nedenle Kur’an anlatısında, Taşdelen’in aksine her iki yaşam formunu da (yeleşik-göçebe) medeniyete dâhil ettiği düşünülebileceği gibi insanın yaşaması için gerekli olan besinin üretiminin ancak tarım ve hayvancılıkla sağlanacağına dair bir vurgunun yapıldığından da rahatlıkla bahsedilebilir. Tabiiki bunlar sadece yorumdur. Belki de Kur’an’da bahsedilenler, çok daha başka şeylerdir ve insanın bunu tamamıyla bilebilmesi olanaksızdır. Önceki paragraftaki örnek, Türk aydınının içinde bulunduğu kafa karışıklığını net bir şekilde ortaya koymaktadır. Bu nedenle medeniyet, en azından tarih bilimi açısından, tarihsel içeriği görmezden gelinerek yeniden tanımlanabilecek bir kavram değildir. Çünkü böylesi bir tavır, yakın tarihin anlaşılmasını neredeyse imkânsız hale getirecek bir riski yanında taşımaktadır. Sözgelimi bazı aydınlar, bir yandan Türkiye’nin iki yüz yıllık modernleşme tarihine mesafeli dururken, diğer taraftan medeniyeti, civilisationdan bağımsızlaştırıp, onaylar bir tutum takınmaktadırlar. Böylesi bir zihinsel kargaşa, kavramın tarihsel bağlamından koparılıp, içini isteyenin istediği biçimde doldurmasıyla ilgili bir çelişkinin eseridir. Çünkü tartışılacağı üzere Mustafa Reşit Paşa ve Sadık Rıfat Paşa’nın kaleminde kavram, XIX. yüzyılda Avrupa’nın oluşturmuş olduğu değerler toplamını ifade etmektedir. Bu nedenle Osmanlı Devleti’nde XIX. yüzyılda medenileşmek, Avrupalılaşmak anlamına gelmektedir. Bu Avrupa’nın en üstün konumda olması nedeniyle olduğu kadar, medeniyet, civilisationu karşılar yeni bir kavram olduğu için de böyledir. Konuya bu bağlamda yaklaşıldığında Mehmet Akif Ersoy’un “Medeniyet denilen kahpe, hakikat yüzsüz” ya da “Medeniyet dediğin tek dişi kalmış canavar” derken kastettiğinin, aslında Avrupa olduğu daha rahat anlaşılır. Dolayısıyla Mehmet Akif Ersoy soyut, insanın içini istediği gibi dolduracağı bir kavramdan bahsetmemektedir. Onun anlayışında medeniyet, genelde İslam dünyasını, özelde Osmanlı Devleti’ni parçalayıp hegemonyası altına almaya çalışan ve bunu da başaran somut bir coğrafya ve toplumu ifade etmektedir. Yani bu mısralar, medeniyet ile Avrupa’yı her açıdan özdeşleştiren bir tarih bilincinin ve sürekliliğinin dışavurumudur.6 5 Sümer metinlerinde davar-tahıl ya da çiftçi-çoban atışmalarına rastlanmaktadır. Bu tartışmalarda her iki üretim ve yaşam biçimi de ürettikleriyle ve yaşamlarının kendilerine sunduğu üstünlüklerle övünmektedir. Muazzez İlmiye Çığ, Tarih Sümer’de Başlar, Ankara 1998, s. 92-94 (davar-tahıl), 113-121 (çiftçi-çoban). 6 İhsan Fazlıoğlu’nun yakın zamanlarda 270 katılımcı ile yaptığı bir alan araştırması, eğitimli Türk insanının medeniyetten hala Avrupa’yı anladığını ortaya koymaktadır. İstanbul, Ankara, Kocaeli, Köln, Berlin Bosna ve Viyana’da yapılan ankete katılanların 185’i lisans; 63’ü yüksek lisans; 22’si doktora öğrencisi ve 53’ü öğretim üyesidir. Katılımcıların çalıştıkları bilim dalları 175’i sosyal; 86’sı sayısal; 44’ü ilahiyat ve 16’sı sanattır. Kendilerini milliyetçi, muhafazakâr ve dindar olarak tanımlamaktadırlar. Sohbet usûlü ile yapılan ankette katılımcılara öncelikle “medeniyetten ne anladıkları” sorulmuştur. 92 AHMET KARAÇAVUŞ Nitekim Tanpınar, Tanzimat devrinin ilk ideolojisinin medeniyetçilik olduğunu belirtir.7 Sonuçta Osmanlı aydınları açısından, XIX. yüzyıl İslam-Avrupa ve Osmanlı-Avrupa ilişkileri medeniyeti Avrupa ile özdeşleştirmiş ve kirletmişti. Bu nedenle medeniyetin yerine uygarlığın getirilmesini, sadece kelime ve kavramların Türkçeleştirilmesi çabasının ürünü gibi değerlendirmeyip, belki kirlenmiş bir kavramın yerine yenisini ikame etme girişimi olarak görmekte de fayda vardır. Yukarıdaki kısa açıklamadan da anlaşılacağı üzere, bu makalede, Osmanlı’nın temeddünden medeniyete (civilisation) geçişi kelime ve kavramların tarihsel nitelikleri çerçevesinde ele alınmaya çalışılmaktadır. Çalışmada öncelikle civilisationun sözlük ve kavram anlamları tarihsel bağlamda kelimenin diğer türleri de göz önüne alınarak incelenmeye çalışılmıştır. İkinci olarak İslam-Osmanlı düşünüş biçiminin kendisinden önceki gelenekten devşirdiği, insan, toplum ve devlet anlayışı temeddün etrafında ele alınmıştır. Bu tartışmalar Platon, Aristo, Farabi, İbn Haldun, Tursun Bey, Kınalı-zâde Âli Çelebi gibi yazarlar ve düşünürlerin metinleri üzerinden yapılmıştır. Son olarak XIX. yüzyıl Osmanlı-Türk modernleşmesinin en önemli kavramlarından biri olan medeniyet incelenmiştir. Bu kavram tartışılırken kullanılan metinler Mustafa Reşit Paşa, Sadık Rıfat Paşa, Ahmet Cevdet Paşa, Âlî Paşa, Mehmed Şevkî, Namık Kemal, Basiretçi Ali Efendi, Musa Kâzım Efendi, Ahmet Hikmet Müftüoğlu vb. aittir. Sonuçta kavramlar insanın zihin haritasıdır. Bu nedenle onların bağlamlarının ortaya çıkarılması ve yerli yerine oturtulması, meseleleri daha berrak hale getirecektir. Bu çalışma böyle bir amaca hizmet etmek arzusuyla kaleme alınmıştır. Civilisation Cemil Meriç’e göre civilisation, içeriği çağdan çağa, ülkeden ülkeye, yazardan yazara değişen “kaypak ve karanlık” bir kelimedir. Sabit bir tarifi bulunmamaktadır. Ona göre Avrupa dillerinde zarafeti, çelebiliği -kısaca medeni olmayı-ifade eden sözcük önceleri police idi. Ancak police, XVII. yüzyıldan itibaren bugünkü anlamında, güvenlik gücü manasında kullanılmaya başlanmış ve yerini civilisationa bırakmıştır.8 Sözgelimi Fransız yazar Turgot, 1750’li yıllarda “dilinin ucundaki” kelimeyi hiç kullanmamıştı. 9 Hatta o tarihlerde yaygın Cevaplar, katılımcıların “istisnasız tamamının medeniyet sözcüğünden çağdaş Batı Medeniyeti’ni anladığını” ortaya koymuştur. Bkz.: İhsan Fazlıoğlu, “Sözcük ile Kavram Arasında Medeniyet mi, Temeddün mü?”, Türkiye Günlüğü, 117, Kış 2014, s. 102; Fazlıoğlu’nun ulaştığı bu sonuç XIX. yüzyılda civilisation-medeniyet kavramının Osmanlı düşünce dünyasına girmesi ile birlikte kendini hissettiren medeniyeti Avrupa ile eşitleme yönündeki yaklaşımın, hiç kırılmadan bugüne kadar devam ettiğini göstermektedir. 7 Ahmet Hamdi Tanpınar, 19’uncu Asır Türk Edebiyatı Tarihi, İstanbul 1976, s. 152. 8 Cemil Meriç, Umrandan Uygarlığa, Haz. Mahmut Ali Meriç, İstanbul 1996, s. 81. 9 A. Dauzat, Dictionnaire étymologique’de, civilisation’un 1752’den itibaren Turgot tarafından kullanıldığını belirtmektdir. Ancak bu bilgiyi aktaran Lahbabi’ye göre de terim “İlk defa 1756’da Ami de I’homme’de Mirabau tarafından icat edilmişe benzemektedir.” Bkz.: M. A. Lahbabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 20. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 93 kullanıma konu olan civilisé (uygarlaşmış) kökünden gelen civiliser (uygarlaştırmak) fiilinden bile hiç yararlanmamıştı. O hep police (Yunanca politeadan, toplum halinde) ve policé (âdetleri yumuşamış) kelimeleriyle yetinmekteydi.10 Dolayısıyla Fransa’da civilisationun türetilmesinden önce uygarlık, police ile ifade ediliyordu. Şu halde Fransa’dan başlayarak bütün Avrupa’da neden police terk edildi ve yerine civilisation ikame edildi, sorusu gündeme gelmektedir. Bu ise kavramın yeni bir durumu ifade etmek ve Avrupa’yı geri kalan dünyadan ayırmak için üretildiği düşüncesini akla getirmektedir.11 Kelimelerin kavramsallaşması elbette köken anlamlarından bağımsızlaşmaları ile mümkündür. Ancak police uzun bir süreden beri kelime olmanın yanında kavramdır ve özellikle civilasationun yüklendiği ilerleme misyonunu içermemektedir. Yani dolaşımda olan kelime ve kavramlar, başta Fransa olmak üzere Avrupa aydınının, düşüncelerini ifade etmesine yetmemektedir. Sözgelimi Fransız yazarlar, bütün XVIII. yüzyıl boyunca halkları oldukça bulanık, fakat belirgin bir hiyerarşi içinde tasnif etmişlerdi. En altta vahşiler yer alıyordu. Bunların biraz üstünde, ancak onlarla belirgin farklılıklar içermeyen barbarlar bulunuyordu. Bunlar aşıldıktan sonra civilisé (uygarlaşmış), politesse (kibarlık) ve police (ȃdetlerin yumuşamış olduğu toplum hali) gibi sıfatları taşıyan halklara ulaşılıyordu.12 Civilisationun 1914 öncesi antropoloji metinlerinde revaçta olduğunu belirten Wallerstein, kavramın varsayımsal bir evrimsel ardışıklığın son terimi olduğunu belirtmekte ve bu anlayışa göre insanlığın vahşilikten barbarlığa, barbarlıktan medeniliğe geçtiğini ifade etmektedir.13 Civilisation tam da bu hiyerarşiyi belirginleştiren ve en üstte olanı ifade eden bir kavram olarak gündeme gelmişti.14 10 L. Febvre, Uygarlık, s. 14. 11 İsmet Özel, civilisationun “Başlangıçta Batı medeniyetinin özel adı olarak belirdiğini daha sonra birçok başka insan toplumlarının ürettikleri üstün (kabul edilen) değerleri de içine alarak yayagınlaştırıldığını” belirtmektedir. İsmet Özel, Üç Mesele Teknik-Medeniyet-Yabancılaşma, İstanbul 2006, s. 133. 12 Civilisation ve police kıyaslaması için Bkz.: M.A. Lahbabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 20-28; Fransız aydınlarının halkları hiyerarşik biçimde kendince kategorize etmesi, zamanla dünyanın her yerinde bilim çevrelerinde geçerli olan toplum tasnifi haline gelecektir. Osmanlı aydınları arasında, XIX. yüzyılda başlayan tartışmaların nasıl Batılı tasniflerin kabulü ile sonuçlandığını ve XX. yüzyıl başlarında toplum bilim araştırmalarının zihinsel şablonu haline geldiğini ortaya koyan bir örnekle 1329’da karşılaşılmaktadır. Buna göre,“Çiftçilik ve çobanlık etmesini bilmeyüb av avlamak ve balık tutmakla geçinen ağaç kovuklarında yaşayan insanlara vahşî, fâ’ideli hayvanları kendisine alışdırub onların süt ve etleriyle geçinen ve bir tarafdan diğer tarafa göçen insanlara bedevî yâhûd göçebe, çiftciliği bilen bilgi ve san‘atda ileri gidüb güzel, düzgün şehirlerde yaşayan insânlara medenî denilir.” Bkz.: Rıdvan Nâfiz, Küçük Türk Tarihi, İstanbul 1329, s. 9. 13 Immanuel Wallerstein, Jeopolitik ve jeokültür (Değişmekte Olan Dünya-Sistem Üzerine Denemeler), Çev. Mustafa Özel, İstanbul 1993, s. 307. 14 Bu şekilde medenî-vahşi ikilemi kuruluyordu. Böylece medenî olana vahşiyi medenileştirme misyonu veriliyordu. Bunun anlamı Batı dışı dünyanın Batı lehine sömürülmesi ve sömürülürken de dönüştürülmesi idi. Çünkü vahşiler ile barbarlar arasındaki fark bir mahiyet farkı değil, derece farkıydı. Bkz.: Özel, Üç Mesele, s. 127; Bu 94 AHMET KARAÇAVUŞ Görüldüğü gibi kavram, police kelimesinin devamı olarak ortaya çıkmıştı. Zira police insanın nezaketini ve kibarlığına gönderme yaparken civilisation, onun sosyalleşen bir varlık oluşunu gündeme getirerek yaşadığı ahlakî ve fikrî ilerlemeyi, ifade ettiği durumun temeline yerleştirmektedir. Tartışılacağı üzere her iki kelimenin de temel sözlük anlamı öncelikle kenttir. (Police Yunanca, civilisationun türetildiği civitas ise Latince kent, şehir anlamına gelmektedir.) Dolayısıyla her iki sözcüğün de atıf yaptığı mekân kenttir.15 Yani bu kelimeler kentli -yerleşik değil- yaşamın insanlarını tanımlayıp değer yüklenerek terim haline gelmişlerdir. Dolayısıyla civilisation her ne kadar bir kavram olsa da tarihi macerasını değer yüklenerek gerçekleştirmiştir. Bu nedenle burada tartışılan sadece bir kelime ya da kavram değil onun yüklendiği değerlerdir. Bu değerin ne olduğu aşağıda biraz daha detaylı şekilde anlatılmaya çalışılacaktır. İfade edildiği üzere civilisation Batı dillerinde XVIII. yüzyılın ikinci yarısına kadar bulunmamaktaydı. Yerine civil, civilité ve civilisé kullanılıyordu.16 Civilisation ilk defa Fransız Devrimi’nin büyük hatibi Mirebeau’nun babası, iktisatçı Marquis de Mirebeau tarafından 1756 yılında kullanılmıştı. 17 Kelime Latince asıllı olup kent, şehir (city, cite, site) anlamına gelen civitas sözcüğünden gelmektedir. Ayrıca yine Latincede aynı kelime ile bağlantılı olarak civis yurttaş, civicus yurttaşlarla ilgili, civilis ise yurttaşlara ait anlamındadır. Yani sözcük doğrudan şehre, şehre ait olana, şehirliliğe ve vatandaşlığa gönderme yapmaktadır. Bu arada yurttaşlığın şehirlilere has bir ayrıcalık olduğu da sözcüğün varyantlarında ortaya çıkmaktadır. Ancak bu yurttaşın kentte yaşayan her bir fert olmadığı unutulmamalıdır. Bilindiği gibi Antik Yunan ve Roma’da sadece otuz yaşını doldurmuş, kentli, hür erkekler yurttaşlık haklarına sahipti. Yani hür erkekler toplumsal piramidin en üstünde yer almaktaydı. Sonra kentin diğer sakinleri dönüştürme işleminin nasıl işlediğini Faslı Bilgin M. A. Lahbabi, şu ifadelerle çok güzel ortaya koymaktadır. Ona göre “Bazı batılılar, “insaf canım, Avrupalıların istilasından önce, meselâ Kongo barınak olarak sadece yapraklı dallardan yapılmış sığınakları ve barakaları tanıyordu ve Kuzey Afrika yerlileri çataldan yararlanmasını bile bilmiyorlardı” benzeri söz ve düşüncelerle kendi örf ve adetlerini, kendi kültürlerini terzi patronları olarak telakki etmekteydiler. Onlara göre diğer bütün milletlerin gelenekleri ve kültürleri bu patronlar üzerinde ölçülmüş ve denenmiş olmak zorundaydı.” M.A. Lahbabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 115. 15 Nitekim İ. Özel’e göre G. Childe, “Medeniyeti şehirlerin ortaya çıkmasıyla vurgulanan bir gelişme seviyesi olarak tanımlamaktadır.” İ. Özel, Üç Mesele, s. 125; G. Childe’ın görüşleri için Bkz.: G. Childe, Kendini Yaratan İnsan, s. 103-129. 16 Cemil Meriç, Sosyoloji Notları ve Konferanslar, Haz. Ümit Meriç Yazan, İstanbul 1999, s. 306; Civil (sivil, mülki), civilité (nezaket, zerafet), ve civilisé (medenî) kelimeleri daha önce Montaigne tarafından kullanılmıştı. Bkz.: M.A. Lahbabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 20. 17 Server Tanilli, Uygarlık Tarihi, İstanbul 2011, s. 12; Mirebeau medeniyet kelimesine yalnızca toplumun tarihi görüntüsünü hesaba katarak değil, aynı zamanda iyimser bir yorumla insanların kafaca ve yürekçe yetkinleşmesinin (mükemmelleşmesinin) tavır ve geleneklerinde incelmenin işareti anlamını vermiştir. Bkz.: İ. Özel, Üç Mesele, s. 126. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 95 olan kadınlar, çocuklar ve köleler geliyordu.18 Buradan da anlaşılacağı üzere kelime özünde hiyerarşik ve eşitsizlikçi bir toplum düzenini ifade etmekteydi.19 Başka bir ifadeyle, kelimenin her zaman üstünlerin tarafını tutar bir yanı vardı. Sözgelimi civilisation ile ilgili modern tartışmaların hareket noktası, Avrupa’nın tarihsel ve toplumsal durum farklarının yeryüzündeki insanların eşitsizliği nedeniyle oluştuğunu iddia etmesi ve bu yolla hiyerarşik toplumlar düzeni kurmak istemesi, civisin lügâvî anlam içeriğinden kaynaklanan bir meşruiyet çerçevesine gönderme yapmaktadır. Sonuçta kavrama kaynaklık eden kelimeler doğrudan kentle ve kente ait olanla ilgilidir ve bu durum civilisationu, kent soylu yerleşiklere ait değerler bütününe atıf yapan bir terim haline getirmektedir. Kelimenin ilk defa kullanıldığı Fransızcadaki anlamlarına bakıldığında bu durum, çok daha net bir şekilde ortaya çıkar. Çağdaş bir Fransızca sözlükte sözcüğe, gelişme duygusu (ilerleme, gelişme, evrimleşme vb.); ilerlemiş olduğu düşünülen topluluklarda ortak karakterlerin bütünü, insan topluluklarının kazanımlarının bütünü (İnsanın insana eklediği her şeye biz bir bütün olarak civilisation diyoruz. J. Rostand); bir büyük toplulukla ya da bir topluluklar grubuyla ortak toplumsal fenomenler (dinsel, ahlaksal, estetik, bilimsel, teknik.) bütünü gibi anlamlar verilmektedir.20 Ancak biraz gerilere giderek sözcüğün ilk defa Fransızca sözlüklere girdiği yıllardaki anlamlarına bakmak gerekmektedir. Tuncer Baykara, kelimenin Dictionnaire de l’Académie Française’ın ancak 1835’de yayınlanan altıncı baskısına girebildiğini ifade etmektedir.21 Ancak Cemil Meriç, sözcüğün Akademi Sözlüğü’nün 1798’de yayınlanan üçüncü baskısında yer aldığını ve “medenileştirme eylemi veya medeni olanın durumu” olarak anlamlandırıldığını belirtir. Bu tanım sonraki sözlüklerde de tekrarlanmıştır. Ona göre, “civilisation, aydınlıklar çağının ümitlerini dile getiren, terakki inancını bayraklaştıran” ilk kelimedir. 18 Aristo köleleri, eski Yunanlı ve hayvan arasına yerleştirmekteydi. Vazifeleri Yunanlılara hizmet etmekti. Meriç’e göre Eski Yunan’ı biraz da kendilerine hizmet eden kölelerin yaptığı işe tepeden bakıp küçük görmek yıkmıştı. Bu düzende hür vatandaşlar için tek şerefli iş devlet idaresi ve felsefe idi. Bu yüzden Eski Yunan’da endüstri kurulamamıştı. Bkz.: C. Meriç, Sosyoloji Notları, s. 49; Yani insanların beslenmelerini, barınmalarını ve giyinmelerini temin etmelerine yarayacak üretim ve ticaret sisteminin kurulamaması Eski Yunan’ı yıkmıştı. Oysa medeniyet tam da bu işlerin icrasından ve organizasyonundan ortaya çıkan bir insanlık durumuydu. 19“Eski Yunan coğrafi bakımdan kantonlara ayrılmaktaydı. Her kantonda 1-2 site vardı. Atina bir site devletidir. 400.000 kişiye ulaşan nüfusunun 250.000’i köle idi. Geri kalen 150.000’in içinde yabancılar ve melezler vardı. Askerliğini yapmış, nüfusu usûlüne uygun yazılmış, 30 yaşını aşkın olanların sayısı sadece 30.000 idi. Atina demokrasisi işte bu 30.000 kişinin demokrasisiydi.” C. Meriç, Sosyoloji Notları, s. 56. 20 Le Petit Robert, Paris 2002, s. 447. 21 Tuncer Baykara, “Civilisation ve Osmanlı Devleti”, Osmanlılarda Medeniyet Kavramı ve Ondokuzuncu Yüzyıla Dair Araştırmalar, İzmir 1999, s. 1. 96 AHMET KARAÇAVUŞ 1898’de yayınlanan Dictionnaire Général de la Langue Française’de, ilk defa bugünkü kullanıma yakın bir anlam kazanan kelimeye, “insanlığın ahlâkça, fikirce ve içtimaî hayatça ilerlemesi” manası verilir.22 Nitekim Akademi Sözlüğü’nün altıncı baskısında civilisation, dişil bir isim olarak kullanılmakta ve kelimeye “kibarlaştırma, nazikleştirme, medenileştirme hareketi; medenileşme, kibarlaşma, nazikleşme durumu” anlamı verilmektedir. Kelimenin fiil hali civiliserdir ve “nazik, terbiyeli, medenîye ve toplumcula dönüştürmek, çevirmek; nazikleştirmek, kibarlaştırmak, medenileştirmek” manasındadır.23 Sonuç olarak XVIII. yüzyılda kelime, en yüksek derecede kültürleştikleri yargısına varılan Avrupa ülkelerine özgü ortak özelliklerin bütünü ve medenileşme eylemi anlamlarında kullanılmaktaydı. 24 Önceleri civilisationun yerine police sözcüğü kullanılmaktadır ki bu kelime bilindiği gibi Yunanca şehir manasına gelmektedir. Police insanı hukuk, yönetim ve hükümet küresine dâhil etmekteydi. Kelime 1713’te:“Bazen bütün devletlerin yönetimi anlamına alınır ve bu durumda Monarşi, Aristokrasi, Demokrasi olarak sayılır… Bazen de teker teker her bir devletin hükümetini ifade eder ve bu durumda Kilise police’i, sivil police ve askeri police olmak üzere bölünür.” denilerek tanımlanıyordu. Ancak sonraları police daha az hukuksal ve yönetsel anlam içermeye başlayacaktı. Yani police yaşamın, değerler toplamını ifade eden geleneksel anlamı ile güvenlik birbirinden ayrılıyordu. Örneğin Fransız yazar Duclos, police toplumların, kibar halklardan daha iyi olduğunu ve en kibar halkların her zaman en erdemliler olmadığını belirtiyordu. Bu arada vahşi ile police arasındaki fark da iyice netleşiyordu. Yani vahşiler arasında soyluluk ve farklılık güç ile sağlanırken, police halklarda güç, şiddeti önleyen ve bastıran yasalara tabi kılınmıştı. 25 Sonuç olarak police, öncelikle yasal ve anayasal yönetim esaslarının hâkim olduğu düzeni anlatan bir sözcüktü. Ayrıca geleneksel olarak kibarlık ve nezaketi ifade etmekteydi. Police’in sadece yasal düzeni ifade eden bir kelime olmaya başlaması onun güvenliği sağlamakla görevli yasal kuruluşa ad olmasıyla sonuçlanacaktı. Çünkü güneşe tapan halkların bile police yaşamı, yani yasalarla belirlenmiş bir düzeni bulunmaktaydı ve sadece yasalara tabi olmak erdemi ve nezaketi beraberinde getirmiyordu. Üstelik bu yönüyle kavram, Avrupa şehirlerini dünyanın diğer şehir yaşamları ile eşitliyordu ki Avrupa merkezciliğin bu sıralar duyduğu en temel ihtiyaç, kendisini diğerlerinden farklılaştırmak ve biricik konuma yükseltmekti. Böylece Avrupa değerlerini evrenselleştirecek ve Avrupa’yı dünyada tekleştirip, onu Avrupadışı toplumlara model haline getirecek yeni bir kavrama duyulan gereksinim elzem hale geldi ve civilisé kökünden sıfat-isim olan civilisation türetildi.26 22 C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 81-82. 23 Dictionnaire de l’Académie Française, sixieme édition, Paris 1835, s. 325. 24 M.A. Lahbabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 20. 25 L. Febvre, Uygarlık, s. 23-24. 26 Avrupa merkezciliğin ve evrenselciliğin feodalitedeki köklerinden başlanarak analiz edildiği kısa bir deneme için bkz.: Mehmet Ali Kılıçbay, “Avrupamerkezcilik ya da Dünya Tarihinin Marjinalleşmesi”, Dinin Fiziği Demokrasinin Kimyası, Ankara 1999, s. 223-231; İ. Özel “Batı’da doğmuş olan medeniyetin imtiyazlı olduğu düşüncesi, gerçekte Katolisizmin modern çağda TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 97 Bütün bu anlatılanlar şehir yaşamı ile kibarlık ve nezaket arasındaki ilişkiyi de ortaya koymaktadır. Bu kibarlık-şehir yaşamı ilişkisi bütün Batı dillerinde kurulmaktaydı. Buna mukabil kırsal yaşamı tanımlayan kelimeler, kabalık, anlayışsızlık vb. ile özdeşleşiyordu. Sözgelimi Almancada urban hem kentselkentli hem kibar demek iken, Fransızcada poli, İngilizcede polite, urbane ve civil kelimeleri kibar, nazik anlamlarındadır. Buna karşılık örneğin İngilizcede rustic sözcüğü hem kırsal, köylü, köye ait hem kaba-saba, cahil, hoyrat manasındadır. Aynı şekilde peasant da hem köylü hem hödük, andaval, anlayışsız, hoyrat vb. anlamlarda kullanılmaktadır. Yani İngilizcenin kelime dağarcığında kentliliğin karşıt toplumsal formu kırsallık ve/veya köylülüktür. Cemil Meriç bu karşıtlığın karşılaştırmasını oldukça keskin ve köşeli ifadeler kullanarak yapmaktadır. Ona göre “Köylü mütevekkildir, ahmaktır, batıl inançları vardır ve tarihin dışındadır.” Üretim araçları yenilenmedikçe köy hep aynı kalır. Ve köy bu araçları kendi kendine değiştiremez. Oysa ticaret başkadır. “Spéculation” hem ticaret hem düşünce anlamına gelmektedir. Ticaretin ve düşüncenin yani felsefenin beşiği şehirdir.27 Yani etnolojik ve arkeolojik bulgulara ağırlık veren batılı tarih görüşü açısından kültürden medeniyete geçişin belirleyici olayı şehrin ortaya çıkmasıdır. Çünkü şehir tören merkezi, hükümetin ve çarşının sabit olarak bulunduğu yer olarak tanımlanmaktadır. Kent ayrıca düşüncelerin kaynaştığı bir mekândır.28 Buna karşılık Meriç’in ifade ettiği şekliyle köy Aydınlanma’nın dışındadır.29 Türkçedeki ayrımı ile kültür ve medeniyet arasındaki ilişki önemli bir tartışma konusu oluşturmaktadır. Bu ayrımı kelimelerin köken anlamlarından gidildiğinde üretimle bağlantılı olarak değerlendirmek de mümkündür. Bu sayede şehir yaşamı ile kırsal yaşam arasındaki karşıtlığın ipuçlarına da ulaşılabilir. Dolayısıyla konuya bu bağlamda yaklaşılmasında fayda vardır. Ancak öncelikle belirtilmelidir ki bu çalışmanın amacı culture ve civilisationu kavramsal aldığı biçimden başka bir şey değildi. Kilisenin anladığı İsa kurtarıcılığı (redemption) görevini medeniyet yüklenmişti. Nitekim Katolik misyonerlerin çalışmaları sömürgeci ve emperyalist faaliyetlerin yanında hız kazanmıştır.” diyerek Avrupamerkezciliğin köklerini Katolik din anlayaşında aramak gerektiğine işaret etmektedir. Bkz.: İ. Özel, Üç Mesele, s. 127-128; Bedri Gencer’e göre de Avrupamerkezciliğin ve evrenselciliğin kaynağı Hıristiyanlık’tır. Ancak Avrupa idealini Hıristiyanlık üzerinden başaramamış ve modern dönemde bu din kaynaklı amacı civilisation ile seküler bir düzlemde yeniden oluşturmuştur.Bkz.: Bedri Gencer, İslam’da Modernleşme 1839-1939, İstanbul 2008, s. 33-36. 27 C. Meriç, Sosyoloji Notları, s. 71-72. 28 İ. Özel, Üç Mesele, s. 125. 29 Lahbabi bütün denemelerinde kent merkezli bu medeniyet teorisinin iflas ettiğini ileri sürerek her toplumun medenilerinin ve ilkellerinin, yerleşiklerinin ve göçebelerinin bulunduğunu belitmektedir. O böylece sitenin medeniyetin biricik mekânı olduğu görüşüne itiraz etmektedir. Bkz.: M. A. Lahbabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, (Eserin tamamı bu çerçevede değerlendirilmektedir). 98 AHMET KARAÇAVUŞ düzeyde tartışmak ve/veya karşılaştırmak değildir.30 Aslında culture kavramı ile ilgili tanımlara girmeye de pek niyetli değildir. Ancak üretim biçimindeki farklılığın, üretim mekânını da farklılaştırdığına işaret etmek gerekmektedir. Nitekim yukarıda anlamları verilen kelimeler ilginç bir şekilde göçebelik, köylülük ve şehirliliğin üretim biçimleri ile ilgili bir tartışmanın kapısını aralamaktadır. Üstelik bu tartışma, Alman düşüncesinin ve Amerikalı aydınların civilisation yerine onunla eşdeğer anlamda culture kavramını kullanmalarıyla daha da ilginç bir hale gelmektedir.31 Culture ekip-biçmek, toprağı işlemek, ziraat yapmak anlamına gelen Latince colere kökünden gelmektedir.32 Modern tarih yazımı açısından tarım, insanın avcı ve toplayıcı olmaktan çıkarak üretici konuma gelmesine işaret eden bir büyük devrimin adıdır ve bu haliyle culture tarım ve hayvancılığın asıl mekânı olan köy ve kırı da içine alan bir kavramdır. Oysa civilisation insan emeğini, tarımsal ve hayvansal üretimin ham halinde görmek yerine, bu hammaddeden insanın estetik duygusunu içinde barındıran ürünlerin imal edilmesini esas alır gibidir. Başka bir deyişle kır ve köy imalatın değil, tarımsal ve hayvansal üretimin alanıdır. Oysa kent basit el tezgâhlarında başlayıp, sürecin ilerlemesiyle büyük çaplı imalatın gerçekleştiği sanayi devrimine kadar giden üretimin merkezidir. Yani kent, başağından çıkarıldıktan sonra üretildiği yerde hemen hiçbir işleme tabi tutul(a)mayan buğdayın, ekmek yapılıp diğer insanların kullanımına sunulduğu bir imalat ve ticaret merkezidir. Ham ürünün insan emeği ile yeniden şekillenmesi, aynı zamanda o işlemleri yerine getiren insanı şekillendiren bir incelme, zarifleşme sürecine de tekabül eder. Yapılan işlemin gereklilikleri, insanı o işe uygun bir sanatkâr haline getirir. Sözgelimi bir kuyumcu altını, gümüşü işleyip paha biçilmez bir mücevhere dönüştürürken bütün estetik duygularını işine katar. Bu süreçte eli o işin gerektirdiği inceliğe yatkın hale gelir. En ufak bir hata büyük emek ve sermaye kaybı olacağından sabrı öğrenir. İşin bütün inceliklerine vakıf olup ustalaşırken estetik duygusu ve bu duyguyu yaptığı işe aktarma yetisi gelişir. Yani işinde usta olan bir kuyumcu, kelimelerin modern kullanımı ile hem sanatkâr hem zanaatkârdır. Böylece kent mekânı imalat üzerinden eşyaya şekil verirken insanı da biçimlendirir.33 Yapılan üretim ticareti geliştirir. Üretim ve tüketim arasındaki bu 30 Kültür ve medeniyet kavramlarının detaylı ve oldukça doyurucu karşılaştırması için Cemil Meriç, Kültürden İrfana, İstanbul 2013, özellikle s. 31-60 ve L. Febvre, Uygarlık, s. 51- 56’ya bakılabilir. 31 Örneğin kültür kelimesini Amerikan İngilizcesine, -Meriç’in tabiri ile Amerikancayasokan İngiliz antropolog Tylor’un 1871’de kültür ve medeniyeti özdeşleştirerek yaptığı tanıma göre kültür veya medeniyet: “İlimleri, inançları, sanatları, ahlâkı, kanunları, âdetleri ve insan toplumunun hayatında kazandığı diğer kabiliyet ve alışkanlıkları kucaklayan girift bir bütündür.” Bkz.: C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 82. 32 Lütfi Bergen, “Medeniyet Ekseninde Kültür”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 40. 33 Lahbabi bu olguyu şöyle formüle etmektedir: “Çalışma beşeri varlıkların öz niteliği olduğundan işçi eşyaya şekil verirken bizzat kendi kendisini şekillendirir; öz varlığının şuuruna TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 99 ilişki bir yandan biriktirme kültürünü oluştururken, diğer yandan bu işlemlerin sistemli ve kayıtlı bir şekilde yürütülmesi zorunluluğundan doğan yazılı kültürün ve medeniyetin oluşmasına zemin hazırlar. Oysa köy ve kırda yaşayan insan hiçbir şekilde bu süreçlere dâhil ol(a)maz. Göçebe ve/veya köylü koyunun sırtından kırkılıp, o ham ve kirli haliyle şehre getirilen yün kadar kabadır (peasant, rustic vb.). Çünkü o ürününü işle(ye)mez. En fazla kendi tüketimi için yiyecek ve giyecek tedarik etme amaçlı bazı basit işlemlerden geçirir. Bunun için de işlenip üretilerek tüketime hazır hale getirilmiş mal ve hizmetler açısından çoğu zaman kentli insana muhtaçtır. Başka bir deyişle o, işlenmiş ürünü çoğu zaman kentten almak zorundadır. Zira kır ve köy zaman, mekân, demografi vb. hiçbir açıdan imalata müsait değildir. Bu yaşam formları ancak hammadde üretebilirler. Bundan dolayı kentlinin kırsal ve köylü yaşamdan beklediği ihtiyacı olan hammaddeyi talep etmekten ibarettir. Kent yaşamı, bu hammaddeyi temizleyip, ip haline getirdikten sonra, her türlü estetik duygusunu katarak imal ettiği tekstil ürünü kadar incedir, kibardır, naziktir (polite, poli, urbane, civil vb.). Yani ince zevklerin, kibarlığın, zarafetin, estetik ve sanatsal inceliğin sahibi olabilmek için hammaddeye şekil vermek, onu yeniden üretmek gerekmektedir. Bütün bu işlemlerin mekânı ise şehirdir. Şu halde civilisation ancak kent alanında ortaya çıkabilir.34 Bu açıklamalardan anlaşıldığı üzere hangi üretim biçiminin ve mekânının civilisationu oluşturduğu önemli bir tartışma konusudur. Tartışmalar göstermektedir ki kelimelerin sözlük anlamları üzerinden gidildiğinde ve culture ile civilisationa her birinin karşıladığı toplumsal formlar açısından bakıldığında, iki kavram arasında sınırlı bir karşıtlık olduğu bile iddia edilebilir. Bununla birlikte Cemil Meriç’in dediği gibi kelimelerin köklerinden, sözlük anlamlarından koptukları ölçüde kavram haline geldikleri unutulmamalıdır. Yani kavram karşılatırması yapmakla kelimeleri birbiriyle kıyaslamak arasında büyük fark bulunmaktadır. Bu nedenle bugün bunlar bazen birbirini tamamlar şekilde, bazen özdeş kavramlar olarak kullanılmalarında bir sorun bulunmamaktadır. Ancak vardığı derecede, eşyalar ve dünya üzerindeki iktidarı artar.” Bkz.: M. A. Lahhabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 10. 34 Volney medeniyeti, “İnsanların bir site içinde bir araya gelmeleri olarak tarif eder: medeniyet şahısları ve mülkiyetleri koruyucu ve himaye edici sosyal bir halden başka bir şey değildir.” Bkz.: M. A. Lahhabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 17; Fourier’e göre “Fransız ihtilalinden doğan ticaret dünyası medeniyettir (Civilisation)”. Marx da onunla paralel bir şekilde düşünerek medeniyeti öncelikle iktisadi bir olgu olarak değerlendirecek ve medeniyet yerine kapitalizimi kullanacaktır. Bkz.: C. Meriç, Sosyoloji Notları, s. 214; Buna göre her iki bakış açısı da civilisationun şehre has bir durum olduğunu kabul etmektedir. Çünkü analizlerinin temeline yerleştirdikleri iktisadi olgular şehre hastır. Her iki düşünür de kapitalizimi çok sert bir eleştiriye tabi tutarken, aynı zamanda Fransa’da ortaya çıkan Çağdaş Batı Avrupa Civilisationu’nu tenkit etmektedirler. Ernest Renan ise biraz daha farklı biçimde bilim, eleştiri, rasyonalizim ve medeniyet terimlerini aynı anlamı verecek şekilde kullanıyordu. Bkz.: İ. Özel, Üç Mesele, s. 127. 100 AHMET KARAÇAVUŞ kavramları kelime köklerinden bağımsız düşünmek de tehlikeli bir iştir. Sonuç olarak medeniyetin tarım ve hayvan üretimiyle başladığı kabul edilip, civilisationun temeline insanın asalak olmaktan çıkarak üretici konuma yükselmesi yerleştirilirse başlangıç noktasının police, civitas, city, site değil de herhangi bir mekânı zikretmeksizin yerleşiklik ve kavramın da culture olması gerekmektedir. Ama eğer medeniyet doğada olanın ve/veya olmayanın insan emeği ile yeniden üretilmesi ise o zaman mekân kent, kavram ise civilisation olabilir. Böylece modern insanın yaratmaktan ne kast ettiği daha iyi anlaşılmış olur. Yaratmak, yani hiç olmayanı imal etmek -belki icat etmek daha doğru olurdu- ve bir civilisation ortaya çıkarmak. Böylece, Avrupa kaynaklı tanımlamaların, Batı dışı toplumların neden kültür aşamasında kalıp civilisation evresine ulaşamadıkları yargısında bulunduğu anlaşılır. Çünkü Batı dışı toplumlar endüstrileşememişlerdir. Yani imalat sanayisini geliştirip, eşyaya şekil verme becerisini ileri düzeye çıkaramamışlardır. Bu nedenle kültür toplumları, civilise toplumlara göre geri toplumlardır. Başka bir deyişle civilisation, kültürün bir üst aşamasıdır. Ancak civilisation toplumun ölüm evresidir. Zira her kemal zevali içinde taşır. 35 Bütün bu tanım ve açıklamalardan anlaşıldığı üzere ister police ister civilisation kullanılsın anlam kentlilikle ilgilidir. Yani sözcük kentle, kente ait olanla ve kentsoylulukla ilişkilendirerek yasalara tabi olma, endüstriyel (imalat) üretim gerçekleştirme, kibarlaşma, nazikleşme vb. etrafında oluşan anlamlar yüklenmektedir. Dolayısıyla kibarlık, naziklik, vatandaşlık ve son tahlilde medeni olmak, kentlilikle ilişkili bir yaşam biçimine işaret etmektedir. Kavramın karşıt toplumsal formu ise kırsal alanda oluşmaktadır. Bu ise göçebelik ve köylülükle ilişkilidir. Dolayısıyla medeni olmak demek, sadece yerleşik olmak anlamına da gelmemektedir. Zira köy belirli düzeyde yerleşik yaşamı temsil etmesine rağmen, en azından İngilizcenin kelime dağarcığı açısından civilisationun karşıtı bir yaşam alanı olarak değerlendirilmekte ve ona rustic ve peasant benzeri kelimeler üzerinden göçebelik ile eşdeğer anlamlar yüklenmektedir. Şu halde göçebe ve köylünün yaşamsal çerçevesi civilisation açısından dikkate alınmamakta ve civilisationun mekânı kent olarak belirlenmektedir. Kırsal yaşamdakiler ise ancak kente hammadde sağlama işlevini yerine getirmekle sorumlu civilisationdan mahrum, kaba, anlayışsız insanlar olarak değerlendirilmektedir. Yani civilisation Avrupa’nın kent soylu yönetici, üretici, sanatçı ve aydın elitlerinin XVII. yüzyılın ortalarına kadar ulusal ölçekte gerçekleştirdikleri kırsalın kent lehine dönüştürülmesi (sömürülmesi!) olgusunu, sömürgecilik çağında bütün dünyaya uygulama girişiminin adı olmuş ve kendisine Batıdışı dünyayı civilize etme görevini yüklemiştir. Civilisationla ilgili tartışmanın bir diğer boyutu da onun Batı’nın değerleriyle yüklü olduğu iddiasından kaynaklanmaktadır. Buna göre civilisation yanlı bir kavramdır36 ve Batı merkezli dünya algısını, batı dışı toplumlara dayatmak amaçlı 35 Oswald Spengler, Batının Çöküşü, Çev. Giovanni Scognamillo-Nuray Sengelli, İstanbul 1997. 36 Nilüfer Göle, Modern Mahrem-Medeniyet ve Örtünme, İstanbul 2001, s. 28. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 101 icat edilmiştir. Zira kavram, ilk zikredilişinden kısa bir süre sonra, Avrupa’nın o zamana kadar oluşturduğu değerler toplamını ifade eder bir şekilde kullanılmaya başlanmıştır.37 Bu kullanım özellikle XIX. yüzyılda iyice yoğunlaşmış ve sömürgeciliğin meşruiyet zeminini oluşturmuştur. Batı dışı toplumlar vahşilik ve barbarlıkla yani civilize (medeni) olmamakla itham edilmiş ve kavramın temsil ettiği değerler, bütün dünyanın, Avrupa’nın dinmek bilmeyen sömürgeci iştihasının tasarruf alanı haline getirilmesinde kilit bir rol oynamıştır.38 Şu halde modern kullanımda civilisation denildiği zaman Avrupa değerleri, barbar-vahşi dendiği zaman Batı dışı toplumlar kastedilmektedir ve civilisation Batı’nın o zaman geldiği noktanın, ulaştığı değerlerin, diğer toplumlara dayatılmasının, onların barbarlıktan39 (wild, savage, goth, gothic, defacer, bestial, heathen, heathenish, uncivilised vb.)40 civilisationa tahvil edilmesinin ve oralarda Batı merkezli bir dünya algısı yaratılmasının kavramsal çerçevesini ifade eden bir kelime/terimdir. Yapılan bütün bu açıklamalar özetlenirse, hiçbir değer yüklemeden, sadece sözlük anlamları dikkate alınarak değerlendirmesi yapıldığında civilisationun, kırkent çelişkisi üzerine kurulu bir sosyolojiyi yansıttığı net bir şekilde ortaya çıkmaktadır. Bu sosyolojinin, kentin toplumsal katmanları ve cinsiyetler arasında var olduğu kabul edilen eşitsizlikler ve farkları da işin içine katarak bunlar üzerinden hiyerarşik bir yapı kurduğu görülmektedir. Yani kelime öncelikle hiyerarşik bir toplum önermekte ve köleleri, kadınları, çocukları ve kırsalı kentli yurttaşların ötekisi haline getirmektedir. Dolayısıyla Avrupa tarihinde sözcük başlangıcından itibaren kentli, ataerkil değerleri yüklenmiş ve onların taşıyıcısı olmuştur. Öte yandan civitas, XVIII. yüzyılın ikinci yarısından itibaren civilisation kelimesinde sembolleşen bir kavram haline gelmiş ve Batılı kentsel uygarlığın, o zaman ulaştığı değerleri temsil eder bir konuma ulaşmıştır. Tarihin bu anında, artık civilisationun (Batı-Avrupa) ötekisi, Osmanlı Devleti ve onun temsil ettiği değerler dünyası dâhil bütün Batıdışı toplumlardır. Bahsedilen karşıtlık vahşi ve barbar kelimeleri üzerinden kavramsallaştırılmış ve bu suretle meşruiyet çerçevesi oluşturulmuştur. Artık Batı’nın barbarları civilize edici görevinin zamanıdır. 37 Meriç, Türkiye’de kelimenin Avrupa’dan gelen her mefhum gibi şüpheyle karşılandığını belirtir. Sözgelimi Yenişehirli Avni medeniyeti (civilisaiton) “garaz-ı nefsâni” olarak tanımlar. Mehmet Akif’e göre ise “Tek dişi kalmış bir canavardır.” Kısacası kelimenin halk şuurunda yaptığı çağrışımlar “zengin, şımarık ve düşman bir Avrupa’dır, sefahat, fuhşiyat.” Burada dikkat edilmesi gereken hususlardan biri, Cemil Meriç’in düşüncesinde de medeniyet (civilisation) ile Avrupa’nın eşitlenmesidir. Bkz.: C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 84-85. 38 A.g.e., s. 81-85. 39 Bilindiği üzere genel görüşe göre barbar kelimesi kuzeyli Germanik halkları ifade eder ve kızıl sakallı anlamına gelir. Fakat Lahbabi, bu yaygın kanaatin aksine barbar kelimesinin Berber(î)’den geldiğini ifade etmektedir. M. A. Lahhabi, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 168. 40 Bu kelimelerin İngilizce-Türkçe sözlüklerdeki karşılıkları birbirini yakındır ve vahşi, yabani, Got, Gotlara ait olan, dinsiz, kâfir, putperest, kaba, hayvanî, acımasız, vicdansız, yıkıcı, görünüşü bozan vb. anlamlar içermektedir. 102 AHMET KARAÇAVUŞ Civilisationun modern dönemde yüklendiği bir diğer önemli anlam da ilerleme (terakki) düşüncesine -tutkusuna demek daha doğru olurdu- işaret eder bir nitelik kazanmasıyla somutlaşır. Bu bağlamda Batı’nın ilerlemeci anlayışı, kavramda kendisini ifade etmiş ve tarih ilerlemeci bir tarzda yorumlanmaya başlanmıştır. Bu ilerleme fikrinin, sürekli yeni bir şey icat ve/veya keşfetme amacına yönelik bir gelecek projeksiyonu ortaya koyduğu açıktır. Ancak geçmişe bakış da ilerlemeci bir çerçeveye oturtularak yeni bir zaman algısı üzerinden insanın ve doğanın tarihi ele alınmaya başlanacaktır. Medeniyet mi Temeddün mü? Türkiye’de son zamanlarda temeddün ile medeniyet arasındaki farkın ne olduğu ile ilgili ilginç bir tartışma yaşanmaktadır. Bu tartışmada dikkate değer değerlendirmelerde bulunan yazar Bedri Gencer önemli düşüncelere öne sürmektedir. Onun en dikkat çeken düşüncelerinden biri civilisationun Türkçe karşılığı olarak kullanılması gereken kelimenin medeniyet değil temeddün olduğu ile ilgilidir. Bu fikre göre medeniyeti Batı dillerinde karşılayan kelime civilitydir. Çünkü civilisation süreç, civility durum ifade eder. Öyleyse kavramlar yer değiştirmelidir.41 Bizce B. Gencer meseleyi Avrupa merkezci bir dilsel yaklaşımla ele alıp değerlendirme tuzağına düşmektedir. Zira o civility ve civilisationun Avrupa düşünce geleneğindeki yerini tespit ettikten sonra temeddün ve medeniyeti bunlara karşılık olarak ikame etmeye çalışmaktadır. Etimolojik çerçevede bakıldığında onun yönteminde hiçbir sıkıntı bulunmamaktadır. Hatta son derece doğru bir yaklaşım sergilemektedir. Çünkü o, ilgili kelimelerin batı dillerindeki haliyle Arapça-Türkçe karşılığı arasındaki bağımlılığa ve dil bilim kurallarına sadık kalmaktadır. Ancak o, temeddün ve medeniyet sözcüklerinin geleneksel İslâm ve İslâm-Osmanlı düşüncesindeki tarihsel bağlamını ve civilisationdan bağımsız tarihsel gelişimini dikkate almamaktadır. Tarihsel bağlam göz ardı edildiği için de temeddünün İslâmî ontoloji çerçevesinde Müslüman topluma oluşturduğu hayat düzeni ile medeniyetin moderneleşme çabasındaki Osmanlı toplumuna inşa etmeye çalıştığı Avrupa kaynaklı yeni yaşam biçimi kavramsal boyutta iç içe geçmektedir. Bu kargaşayı önlemek için Müslüman ontolojisinin temeddünü ile Batılı ontolojinin civilisationmedeniyeti sözcük/kelime olarak değil kavram olarak ele alınıp değerlendirilmelidir. Çünkü ileride bahsedileceği üzere temeddün ve medeniye VIII. yüzyıldan beri kavram olarak kullanılmaktadır. Yine medeniyet, XIX. yüzyılda üretilmiş bir kavram olarak Türk düşüncesinde merkezi bir konum elde etmiştir. Sonuçta bin yılı aşkın bir süredir kelime olmaktan çıkıp kavram haline gelmiş sözcüklerin tarihlerini görmezden gelmek, düşüncede tehlikeli kırılmalara yol açacağı gibi bütün tanımları da yok edecektir. Dolayısıyla kavramın yeniden tanımlanması girişimi konuyu iyice içinden çıkılmaz hale getirmektedir. 41 Gencer’in konuyla ilgili görüşleri için şu çalışmalarına bakılabilir: B. Gencer, İslam’da Modernleşme, s. 33-36; Hikmet Kavşağında Edmund Burke ile Ahmed Cevdet, İstanbul 2011, s. 157-161; “Medenileşmeden Küreselleşmeye Modernleşmenin Akıbeti”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 127-129. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 103 Başka bir görüş ise yukarıda ifade edilenden farklı bir şekilde civilisationu hiç dikkate almadan medeniyetin yerine temeddünü önermektedir. İhsan Fazlıoğlu’nun ileri sürdüğü bu görüşe göre medeniyet kavramının geçmiş bir olay olarak değerlendirilmesi, medeniyet sözcüğünün yapısından kaynaklanmaktadır. Çünkü ‘mdn’ kökünden gelen ‘medeni’ye’ ‘–yyet’ yapma masdar (masdar-ı mec‘ûle) eki eklenerek dondurulmuştur. “Türetim İstanbul’da ortaya çıkmakla birlikte Arapçanın dil mantığına uygun olarak yapılmıştır.” Fazlıoğlu bu ekin Türkçede soyut sözcük türetmek için kullanılan ‘–lık’ ekine benzediğini ifade ettikten sonra konuyla ilgili asıl hareket noktasını oluşturan fikirleri söyler: “Ek, eklendiği sözcüğü sabit bir öz haline getirir; öz/mahiyet kılar ve tümel/küllî hâle, bir ideye, fikre dönüştürür. Kısaca denirse, hareketten, dolayısıyla zamandan bağımsız, kopuk, donmuş bir yapı ortaya çıkar. Temeddün ise temeddeneden masdar olmasına karşın fiil hâlini çağrıştırır- bir eylem hâlidir; bir süreci/vetîre, tavırdan tavıra girmeyi/etvâr ve hâlden hâle dönüşmeyi/ahvâl içerir. Bu haliyle temeddün, hareket dolayısıyla zaman içredir.”42 Fazlıoğlu’nun medeniyet yerine temeddünü önermesi yukarıda bahsedilen ankette katılımcılara sorduğu ikinci soruya, “İslâm Medeniyeti’nden ne anlıyorsunuz?” sorusuna verdikleri cevapla ilgilidir. Çünkü istisnasız tüm katılımcılar İslâm Medeniyeti sözcüğünden, tarihsel, geçmişte kalmış bir yapıyı anladıklarını ifade etmişlerdir. Bu sonuç Fazlıoğlu’na “İslâm’ın insanların gelecek tasavvurunda kültürel bir unsur olma dışında hakiki bir iddiasının olmadığını” göstermektedir. Oysa ona göre “İslâmî hayat görüşünün temel ilkeleri varlığını ve devamlılığını sürdürmektedir.” İslâm geçmişte kalmış, tarihsel bir vak’a değildir. Öyleyse Arapça dil mantığı üzerinden bakıldığında olmuş, bitmişi, durağan olanı ifade eden medeniyet yerine “sürekli örülmekte olan bir bir örüntüyü” ifade eden temeddünü kullanmak daha doğrudur.43 Fazlıoğlu’nun aidiyetinden kaynaklanan refleksle ileri sürdüğü bu görüş, kendi içinde oldukça tutarlıdır ve yine kendi mantığı içinde eleştirilecek bir yanı bulunmamaktadır. Ancak onun analizini yaparken civilisaitonu hiç dikkate almadığı görülmektedir. Bu önemlidir zira Osmanlı aydınları medeniyeti, Fransızcada Fazlıoğlu’nun deyimi ile “sürekli örülmekte olan bir örüntüyü” ifade eden civilisaitona karşılık olarak türetmişlerdi ki belirtildiği üzere B. Gencer’in hareket noktasını kelimenin bu anlam içeriği oluşturmaktadır. Böylece o, civilisation-medeniyete Batılı ontoloji çerçevesinin sağlamış olduğu sürekliliği dikkate almamış olmaktadır.44 Bu dikkate almama XIX. yüzyıl Osmanlı 42 İ. Fazlıoğlu, “Sözcük ile Kavram Arasında Medeniyet mi, Temeddün mü?”, s. 105. 43 A.g.m., s. 103, 109, 111. 44 Norbert Elias’a göre medeniyet bir süreci ya da bir sürecin sonucunu anlatır; Sürekli hareket halinde bulunan, daima ileriye doğru giden şeye işaret eder. Elias’a göre kültür ise bir aidiyeti, bir belirginliği anlatır ve bir süreç ifade etmez. Norbert Elias, Uygarlık Süreci, Çev. Ender Ateşman, c.I, İstanbul 2000, s. 74-76; İ. Özel, “Medeniyetin amacının, insanın bütün yeteneklerini geliştirmek olduğu kabul ediliyordu.” diyerek bu süreklilik algısına vurgu yapmaktadır. İ. Özel, Üç Mesele, s. 127. 104 AHMET KARAÇAVUŞ aydınının içine girmeye başladığı yeni düşünce ikliminin anlaşılamaması riskini getirmektedir. Zira bu çalışmanın medeniyet bahsindeki örneklerde görüleceği üzere XIX. yüzyıl Osmanlı aydını civilisationa karşılık olarak kullandığı medeniyeti hiçbir zaman tarihin sonu olarak algılamıyordu. Tam tersine tarihin sonuna kadar sürecek, öncelikle maddî terakkî, ilerleme olarak değerlendiriyordu.45 Dolayısıyla temeddünün ifade ettiği süreklilik anlayışı ile medeniyetin temsil ettiği hiç durmadan tarihin sonuna dek devam edecek ilerleme fikri birbirinden ontolojik olarak farklılaşmaktadır. Buradaki sorun Tanzimat öncesi gelenekle temeddün üzerinden tekrar bağlantı kurup geleneksel İslâm-Osmanlı düşünüş biçiminin sürekliliği sağlandığında ki -bu mutlaka bir şekilde gerçekleştirilmelidir- son iki yüz yıl nasıl değerlendirilecektir? Bu dönemin kavramsal çerçevesi ne olacaktır? Fazlıoğlu’nun önerisi aynı zamanda son ikiyüz yılı tarihsel bir vak‘a haline getirmemekte midir? Sonuçta Fazlıoğlu da kavramları tarihsel bağlamlarından ziyade etimolojik özellikleri ve semantik ilişkileri çerçevesinde ele almayı denemektedir. Bu tavrın yaratacağı tarihsel boşluklar ise gözden kaçmaktadır. Sonuçta bazen tarihsel bağlamın, etimolojik bağlamdan çok daha önemli olabileceği gözden kaçırılmamalıdır. Meral Üst, J. Keane’in Şiddet ve Demokrasi adlı eserini İngilizceden Türkçeye tercüme ederken ilgili kelimelere şu anlamları vererek soruna Türkçe kelime türetim kuralları üzerinden net bir çözüm sunuyor. Zira onun bilincinde medeniyet, kökeni hangi dil olursa olsun Türkçe bir kelimedir. Böyle olunca o, kelimeyi ve türevlerini tamamen Türkçe bir mantıkla Türkçeleştirmektedir. O civil’e sivil, civilised’e medenî, civility’ye medenîlik, civilisation’a medeniyet ve civism’e iyi yurttaşlık anlamlarını vermiştir.46 Dikkat edilirse Üst, civility ve civilisation kavramlarına medeniyet ve temeddün üzerinden gitmek yerine medenîlik ve medeniyet’i tercih ederek belirtildiği üzere konuya Türkçe üzerinden yaklaşmıştır. Bizce bu sağlıklı bir yaklaşım tarzıdır ve kullanışlı bir Türkçeleştirmedir. Öyle anlaşılıyor ki ne civilisation’un batı dillerindeki anlamı ve ait olduğu kelime türü üzerinden yapılan analizler ne de ‘mdn’nin Arapçadaki türevleri ve bu dilin dil bilgisi üzerinden yapılacak tartışmalar, bu sorunu çözmeye yetmeyecektir. Bu nedenle bizce sözcük İstanbul’da Türkler tarafından türetildiğine göre, Türkçe kabul edilmeli ve artık Arapçası üzerinden Arapça mantığına ve kelime türetim tekniklerine uygun bir şekilde türevlerini üretmeye çalışmak yerine M. Üst gibi Türkçenin mantığı ile konuya yaklaşılmalı, kelimenin Türkçede son iki yüz yıl zarfında yüklendiği anlamlar göz önüne alınmalı ve soruna bu çerçevede bir çözüm aranmalıdır. Gencer ve Fazlıoğlu’nun önerilerine genel bir değerlendirme çerçevesi oluşturulursa şu düşünceler ileri sürülebilir. Öncelikle civilisationun bir kavram olarak ilk defa Fransızcada kullanıldığını ve Türkçeye de bu dilden geçtiğini, 45 Fazlıoğlu’nun yapmış olduğu anketin katılımcıları da medeniyeti yalnızca maddi nitelikler, politik, ekonomik ve teknik değerlerle bağlantılı düşünmekteydiler. İ. Fazlıoğlu, “Sözcük ile Kavram Arasında Medeniyet mi, Temeddün mü?”, s. 105. 46 John Keane, Şiddet ve Demokrasi, Çev. Meral Üst, Ankara 2010, s. 83. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 105 dolayısıyla eğer karşılaştırmalı dil tartışması yapılacak ise tartışmanın FransızcaTürkçe ekseninde yapılmasının daha doğru bir yaklaşımı yansıtacağını belirtmek gerekmektedir. Ek olarak hem temeddün hem medeniyet, bir durumu ya da durağanlığı, olmuş-bitmiş olanı değil yaşanılan bir süreci anlatmaktadır. Başka bir deyişle temeddün geleneksel olarak insanın sosyalleşme ve bir düzene tabi olup ihtiyaçlarını gidermek suretiyle insan-ı kâmil olma yoluna girmesini ifade etmektedir. Bu anlayışta zaman çizgisel değil döngüseldir. Yani temeddün farklı zamanlarda farklı toplumlarda meydana gelen ve sürekli tekrar eden ritmik döngülerden ibarettir. Başka bir deyişle insanın varoluşsal ilkeleri değişmeyeceğine göre, değişen ve gelişen insanlığın toplumsal durumu olacaktır. Medeniyet (civilisation) bir durumu anlatmakla birlikte, bu durum durağan değil süreğendir. Yani Avrupa belirli bir civilisation seviyesine ulaşmıştır ve bu dünyada yaşayan diğer topluluklara bir üstünlük durumudur. Ancak civilisation ilerleme idealine doğrudan bağımlıdır ve bundan dolayı ilerleme kesinlikle durmamıştır, aksine bütün hızıyla devam etmektedir.47 İlerlemenin yönü ise çizgisel-doğrusal zaman algısına göre belirlenmiştir. Dolayısıyla Avrupa’nın civilisation analayışında medeniyet bittiği anda tarihte bitmiş olacaktır. Sonuçta her iki kavramda özü itibarıyla süreç ifade etmektedir. Temeddün geleneğin süreç anlayışını betimlerken, medeniyet modern Batının geldiği maddi refah düzeyini ve onun sahip olduğu ilerleme anlayışını yansıtmaktadır. Muhtemelen tam da bu nedenle civilisation, temeddünle değil medeniyet ile karşılanmıştı. Civilisationun İngilizce ve/veya Fransızcadaki kelime türlerinden hangisine dâhil edileceği ve Türkçedeki kelime türü tercihinin de buna göre yapılması gerektiğine dair bir tartışmanın başka bir açıdan da pek fazla bir anlamı bulunmamaktadır. Çünkü temeddün ve/veya medeniye insanın toplumsal bir varlık olduğuna dair geleneksel yargıyı betimleyen kavramlardır. Medeniyet ise Batı’nın o zaman (özellikle XVIII ve XIX yüzyıllar) ulaşmış olduğu durumu, onun elde ettiği toplam değerleri yansıtan civilisationu karşılamak amacıyla uydurulmuş yeni bir kavramdır.48 Dolayısıyla medeniyetin bir kelime olarak tarihi yoktur. O türetildiği andan itibaren bir kavramdır. Sonuçta kelimelerin anlamlarından ziyade kullanımları, kavramların ise belirli durumları karşılayan manaları vardır.49 47 Burada, Avrupa’nın sömürgeci faaliyetlerini meşrulaştırmak için bazı toplumların asla ilerleyemeceğini söyleyerek, temeddün ile temsil edilen her insanın kemali yakalayabileceğine dair olan temel ontolojik kabulden farklı bir yönelime sahip olduğunu belirtmekte fayda vardır. 48 Recep Şentürk, Pîrîzâde Mehmed Sâhib Efendi’nin (1674-1749) Mukaddime çevirisinden yaptığı bir alıntıda geçen medeniyet kelimesini, örnek göstererek kavramın XIX. yüzyıldan çok önce ortaya çıktığını ileri sürmektedir. Bkz.: Recep Şentürk, “Medeniyetler Sosyolojisi: Neden Çok Medeniyetli Bir Dünya Düzeni İçin Yeniden İbn Haldun”, İbn Haldun-Güncel Okumalar, Ed. Recep Şentürk, İstanbul 2009, s. 241. 49 Bayram Sevinç, Şehir Bir Söylemdir: Trabzonluluk Fenomeninin Sosyolojik Analizi, Trabzon 2014, s. 16. 106 AHMET KARAÇAVUŞ Bu nedenle temeddün kelime/kavramı ile medeniyet terimini dillerdeki kelime türleri açısından karşılaştırıp tartışmak anlamsızdır. Ancak bunların kavramlaşmalarından itibaren yüklendikleri manaları ve içinde bulundukları tarihsel bağlamda neyi, hangi durumu ifade edip, karşıladıklarını incelemek daha yararlı olabilir. Dolayısıyla bu çalışma, temeddün ve/veya medeniyeyi geleneksel İslam-Osmanlı bilgi sisteminin, insanın toplumsallığına dair ontolojik kabulünü karşılar bir kelime/kavram olarak ele almaktadır. Medeniyeti ise modernleşme döneminde, Osmanlı bürokrat-aydınlarında ortaya çıkan, insanla ilgili Avrupa kaynaklı yeni kavrayış biçimini ifade eden bir kavram kabul etmektedir. Bu nedenle öncelikle geleneksel bakışı yansıtan temeddün/medeniye tartışılacaktır. Temeddün Temeddünü anlayabilmek için Medine şehrinin adının, antik tarihine kısaca göz atmak gerekmektedir. Bilindiği gibi Medine’nin asıl adı Yasrib (Yesrib)’dir ve bu isim Batlamyus ve Bizanslı tarihçi Stephanos’un eserlerinde Jathrippa (Iatrippa); Minâ kitâbelerinde ise Ysrb olarak geçmektedir. Ancak medîne kelimesinin kökeni hakkında değişik görüşler bulunmaktadır. Buna göre âlmâdinâ şehir manasına gelen bir cins isimdir ve Arâmiceden alınmıştır.50 Kelime Aramiceden geçtiği İbrânî dilinde “bir yöneticinin nüfûz alanına giren yer” manasında kullanılmıştır.51 Ancak sözcüğün aslı olan medintanın Arâmî dilindeki asıl anlamı, “bir mahkemenin yetki alanında bulunan kaza ve sonra şehir”dir.52 Buna göre medîne, Arâmice kökenli bir kelime olup, Medîne şehrine isim olduktan sonra belirli özelliklere ve büyüklüğe sahip yerleşim birimlerini ifade eden genel bir ad haline gelmiştir. Verilen izahat ve köken anlamı açısından medînenin idarî bir birimi ifade etmekten ziyade, adli bir adlandırma olduğu anlaşılmaktadır. Nitekim Osmanlı idari ve adli teşkilatında da böylesi bir iç içe geçmişlik bulunmaktadır. Kelimenin Arapçalaştıktan sonraki tarihi, Arâmicedeki ilk anlamını da içinde barındırır şekilde gelişmiştir. Dolayısıyla Arapçadaki kök anlamlarını da tartışmakta fayda bulunmaktadır. Bilindiği gibi temeddün, Arapça ‘müdün (ن د م ‘(harflerinden oluşan bir köke sahip olup, sözcüğün kök hali kent, şehir anlamına gelmektedir.53 İbn Manzûr kelimenin “şehre gelmek, ikâmet etmek, yerleşmek” gibi anlamlara gelen ‘müdün(ن د م ‘( kökünden türetildiğini ve “yeryüzünün yerleşmeye uygun ve kale yapılan her yerine medine adının verildiğini” söyler.54 Gerek Arâmicedeki kullanımıyla gerekse Arapçadaki bu kök haliyle kelimenin, daha ilk aşamada temeddün-kent ilişkisinin tespit edilmesini sağladığı görülmektedir. Ancak bazı araştırmacılara göre 50 Fr. Buhl, “Medine”, MEB İslam Ansiklopedisi, VII, Eskişehir 1997, s. 549. 51 Nebi Bozkurt-Mustafa Sabri Küçükaşçı, “Medine”, DİA, VII, Ankara 2003, s. 306. 52 Bozkurt ve Küçükaşçı, medintanın Arâmî dilinde önceleri “mahkeme yeri”, daha sonra ise “şehir” anlamında kullanıldığını belirtmektedir. A.g.m., s. 306. 53 İlhan Kutluer, “Medeniyet”, DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 296. 54 N. Bozkurt-M.S. Küçükaşçı, “Medine”, s. 306. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 107 sözcük, kök itibarıyla yönetmek “(es-siyâse) ve mâlik” olmak anlamları da bulunan “deyn (dîn)” mastarıyla da ilişkilidir.55 Kelimenin içerdiği anlamın ve karşıladığı durumun tarihsel geçmişine bakıldığında, sözcüğün insanın sosyal bir varlık oluşuyla ilintili bir şekilde içerik kazandığı görülmektedir. Yani geleneksel bakış açısına göre insanın medeni olması, onun toplumsal bir varlık olması ile ilişkilendirilmektedir. Bu görüş Antik Yunan filozoflarından başlamış ve modern döneme kadar geleneğin insan ve toplum anlayışının temelini oluşturmuştur. Nitekim Yunan’ın iki büyük filozofu Platon ve Aristo insan, devlet ve toplum teorilerini, insanın toplumsallığının doğası temelinde inşa etmişlerdir. Platon’a göre toplumu yapan insanın tek başına, kendi kendine yetmemesi, başkalarına ihtiyaç duymasıdır. Toplumun kurulmasında başka bir amaç da bulunmamaktadır. Yani bir insan kendisine gerekli olan birçok şeyi başka insanların ürettiklerinden sağlar. Yani birçok eksiklikler insanların bir araya toplanıp bir toplum oluşturmasına neden olur. Böylece hepsi yardımlaşarak bir ortaklık içinde yaşarlar. İşte böyle yaşamaya “toplum düzeni” denir. Platon’a göre insanlar kazanç elde etmek için üretirler. Bu nedenle düzenli toplumun ilişkilerini alışveriş ve yardımlaşma belirler. Zira alışveriş insanların emek harcayarak gerçekleştirdikleri üretimin paylaşımını sağlar. Aslında bir insanın ürettiği bir malı, başka bir insanın ürettiği ile takas etmesi, hem alışveriş hem yardımlaşmadır. Böylece toplumda iş bölümü ve iktisadi faaliyetler ortaya çıkacaktır. Çünkü insanların yaratılış özellikleri birbirinden farklıdır. Kimi şu işi kimi bu işi iyi yapar. Üstelik insan tek bir sanatla uğraştığı zaman daha iyi iş çıkarır. Platon, gündelik yaşamın gereksinimlerini karşılayacak her türlü üretimi sağlayıp, alışveriş ve yardımlaşma esasına göre işleyen toplumun, oluşum aşamasında bulunan sağlıklı ve gürbüz bir toplum olduğunu söylemektedir. İnsanın yaşamak için gereksinim duymayacağı birçok işlerin ve işçilerin katıldığı toplum ise bozulmuş toplumdur. Yani bozulmaya yüz tutmuş toplumda, şehir büyüdükçe büyüyecek ve avcılar, ressamlar, çalgıcılar, şairler, oyuncular vb. şehir sakinleri arasına katılacaktır. Başka bir şekilde ifade edilirse Platon açısından, refah ve zenginlik içinde yaşayan ve bu yüzden de insanın yaşamı için birinci derecede gerekli olmayan bir sürü gereksiz mesleklerin ortaya çıkmış bulunduğu toplumlar, bozulmuş toplumlardır. Platon insanın temel gereksinimlerini yiyecek, barınma ve giyecek olarak belirler. Şu bir gerçektir ki insanlar, yiyeceğe duydukları gereksinimi, her devirde tarım ve hayvancılık sayesinde karşılamışlardır. Yani insan doğadaki diğer canlıları (bitki ve hayvan) yiyerek yaşar. Bu ise köy ve kır yaşamını öne çıkarır. Aynı şekilde insanın giyinme ihtiyacını gidermek için de –bu gün dahi- büyük oranda tarım ve hayvancılığa muhtaçtır. Platon gürbüz toplumu insana gerekli 55 İ. Kutluer, “Medeniyet”, s. 296; Bozkurt-Küçükaşçı, “Medine”, s. 306. 108 AHMET KARAÇAVUŞ olanın icra edildiği toplum olarak tanımladığına göre, onun insanın temel ihtiyaçlarına dönük asıl üretimin yapıldığı köy ve kırsal hayatını niçin ideal sosyalleşme alanı olarak görmediği önemlidir. Site vatandaşı Platon için sosyalleşmenin en ideal mekânı şehirdir. Yani o, devlet ve toplum teorisini köy ve kırı pek dikkate almadan inşa eder. Sözgelimi Palton’un saydığı onca meslek arasında hayvancılık önemsenmez. Çiftiçilik ise birçok meslekten sadece biridir. Bu şu anlamda önemlidir: Gerek hayvancılık gerek çiftiçilik, köy ve kır hayatında insanların icra edip geçimlerini temin ettikleri temel ve en önemli, bazen tek uğraştır. Şehirde ise toplumun daha büyük ve karmaşık olması nedeniyle öğrenilmesi ve icra edilmesi gereken aynı derecede önemli çok daha fazla meslek bulunmaktadır. Başka bir deyişle şehirde, toplumsallığın gerektirdiği ihtiyaçlar ve bu ihtiyaçların kârlı bir şekilde giderilmesini sağlayacak nüfus bulunmaktadır. Örneğin 200-300 kişiklik köyde ayakkabıcılık kârlı bir meslek değildir. Bu yüzden köy yaşamında güçlü bir imalat ve iktisat oluşmaz. Üstelik imalatla birlikte gelişecek olan yüksek estetik anlayışa da ulaşılamaz. Fakat ayakkabıcılık 5-10 bin kişilik görece küçük ölçekli bir şehirde icra edildiğinde dahi iyi gelir getirebilecek bir meslektir. Bu ise şehirde alışverişi yoğunlaştırıp, yardımlaşmayı üst düzeye vardırır ve imalat insanın yaratıcı kabiliyetini ortaya çıkarmaktan başka, ondaki estetik duyguyu geliştirip topluma hâkim kılar. Şehir ve köy sadece sivil mimari açısından karşılaştırıldığında bile, bu estetik düzey farkı net bir şekilde görülür. İhtiyaç üzerine ortaya çıkan bu meslekler arasında gerçekleşen alıveriş ve yardımlaşma zinciri ise düzenli toplumun gerçeklemesini sağlar. Sonuçta yüksek nüfus daha fazla meslek (çiftçi, mimar, dokumacı, kunduracı, dülger, çilingir vb) ve daha karmaşık organizasyon demektir. Buradan anlaşılmaktadır ki Platon insanın sosyalliğinin temeline kendi kendine yetmemeyi koymaktadır. Bu kendi kendine yetmeme de toplumu iktisadi bir birim/birlik haline getirmektedir. Zira bir toplumda insan bir şeyi alırken ve/veya verirken kârlı bir iş diye yapar.56 Antik Yunan’ın bir diğer filozofu Aristo açısından da insan toplumsal bir varlıktır. Bu bağlamda o, “kendisi amaç olan iyi kendine yeter” diyerek bir öncül oluşturduktan sonra düşüncelerini genişletmeye başlamaktadır. Ona göre kendine yeterden kast edilen kişinin tek başına olması, yalnız yaşaması değildir ve kendine yeter olmak, kişinin ana-babası, çocukları, karısı, dostları ve yurttaşları ile birlikte olması, bir arada bulunmasıdır. “Çünkü insan doğal yapısı gereği toplumsaldır.”57 Yani Aristo’ya göre insan, varoluşu itibarı ile siyasi/sosyal (zoon politikon) bir varlıktır. Burada dikkat edilmesi gereken husus Aristo’nun insanın yaşam formuna değil, toplumsallığına yaptığı vurgudur. Dolayısıyla temeddün/medeniye, insanın toplumsal bir ortama doğmasından dolayı doğasında bulunmaktadır. 56 Platon’un burada tartışılan bütün görüşleri için bkz.: Platon, Devlet, Çev. Sabahattin Eyüboğlu-M. Ali Cimcoz, İstanbul 2013, s. 54-61. 57 Aristoteles, Nikomakhos’a Etik, Çev. Saffet Babür, Ankara 1998, s. 9-10. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 109 Zira anne-baba, kardeşler, diğer akrabalar, komşular, dost ve arkadaşlar vb. hepsi kişinin içine doğduğu ortamın doğal parçalarıdır. İnsan daha doğardoğmaz annesinden başlayarak bu insanlarla iletişime geçmeye ve onlarla yakınlık geliştirmeye başlıyor. Bu nedenle insan varoluşu itibarıyla medeni yani toplumsal bir varlıktır. Platon ve Aristo’nun görüşlerinin benzerini Farabi’de de görmek mümkündür. Ona göre: “Her insan ulaşabileceği mükemmellikle ilgili olarak başka insanlarla komşuluk etmeye ve onlarla birlikte bulunmaya muhtaçtır. İnsan denen bu hayvanın tabiî yaratılışında sığınak arama ve kendi türünden olan diğerleriyle bir arada oturma özelliği de vardır. Bundan dolayı da ona toplumsal veya siyasal hayvan (zoon politikon)” denir.58 Farabi’nin buradaki bakışı, insanı toplumsallığı ve diğer insanlara muhtaç olması bakımından ele almaktadır. Ancak o bir başka eserinde konuyu daha derinlemesine inceler. Buna göre her insanın yaşamak ve en iyiye-mükemmel olana ulaşmak için yaratılışında birçok şeye ihtiyacı bulunmaktadır. Ancak o bunları kendi başına sağlayamaz. Bunun gerçekleşmesi için birçok insanın bir araya gelmesine gereksinim bulunmaktadır. Her bir kişi bu ihtiyaçlardan ancak üzerine düşeni yapar. Böylece her bir insan “doğasındaki mükemmelleşme ihtiyacını”, muhtelif insanların yardımlaşma amacıyla bir araya gelmesi sayesinde elde edebilir. Muhtelif insanların bir araya gelmesiyle topluluk oluşur. Bu topluluklar ya “kâmildir ya da eksiktir.” Kâmil olanlar büyük, orta ve küçük olmak üzere üç kısma ayrılırlar. Büyük topluluk yeryüzündeki bütün insanlardan oluşmaktadır. Orta topluluk dünya üzerinde yaşayan ayrı ayrı milletlerden meydana gelir. Küçüğü ise bir milletin topraklarında oturan şehir halkından ibarettir. Eksik topluluk ise köy, mahalle, sokak veya ev halkından oluşur. Mahalle ve köyün her ikisi de şehre tâbidir; ancak köy şehre hadîm olması itibarıyla onun bir parçası olarak şehre tâbidir. “Mamafih, hayrın efdali, kemâlin âlâsı, şehirden ufak olan topluluk merkezlerinde değil, şehirlerin sınırları içerisinde elde edilir”.59 Farabi’nin insanı değerlendirişi, tıpkı Platon ve Aristo gibi insanın toplumsallığına vurgu yapmaktadır. Ancak onda toplumsallığın mekânı sınırlı değildir. Yani her türlü yaşam formu, kendi toplumsallığını üretebilir. Ama insan, bu toplumsallıklar içinde aradığı, ulaşmak istediği kemâli/mükemmelliği ancak şehirde gerçekleştirebilir. Dolayısıyla insan varoluşu itibarıyla toplumsal veya siyasal bir hayvan olsa bile ondaki medeni vasfın kuvveden fille geçmesinin ideal mekânı şehirdir. Tarihi olay ve sosyal olguların sebep-sonuç ilişkisi içinde nesnel açıklamasını yapmak suretiyle toplumsal değişme yasalarını ortaya çıkarmak isteyen İbn Haldun, tarih felsefesi ve sosyolojinin kurucusu kabul edilir.60 O, 58 Farabi, Mutluluğun Kazanılması-Tahsîlu’s-Sa’âda, Çev. Ahmet Arslan, İstanbul 2012, s. 65-66. 59 Farabi, El-Medînetü’l- Fâzıla, Çev. Nafiz Danışman, İstanbul 1990, s. 79-80. 60 Süleyman Uludağ, “Giriş”, Mukaddime-1, İstanbul 2012, s. 84-92; C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 149-151; Kutluer, a.g.m., s. 297. 110 AHMET KARAÇAVUŞ “Şüphe yok ki insanî ictimâ‘ zorunludur, filozoflar bu hususu “insan tabiatı icabı medenidir” diye ifade etmişlerdir. Yani insan için cemiyet düzeni içinde yaşamak şarttır.” diyerek başlangıç ilkesinde kendinden önceki filozoflarla aynı noktada olduğunu belirtir. “Hükemânın terminolojisinde buna temeddün/medeniye (medine) adı verilir ki ‘umrân manası da bundan ibarettir”. Çünkü insanın ihtiyaç duyduğu gıdayı temin etmeye ya da yabani hayvanlara ve/veya diğer insanlara karşı savunmaya tek bir kişinin gücü yetmez. Yani İnsan, yaşamını sürdürebilmesi için lazım olan gıdanın asgarisini bile yalnız başına sağlayamadığı gibi güvenliğini de temin edemez. Bu nedenle insanlar arasında iş ve güç birliği yapılmak suretiyle herkesin beslenme, savunma ve diğer ihtiyaçları giderilir. Bu zorunlu olarak böyledir ve yardımlaşma yoluyla üretime katılanlardan çok daha fazla insanın gereksinimini karşılayacak yeter miktarda “mal ve rızk hasıl olur”. Böylece yardımlaşmak suretiyle insanın bekası ve türünün muhafazası husundaki Allah’ın hikmeti tam olarak gerçekleşmiş olur. Şu halde insan türü için içtima ve toplu olarak yaşamak zorunludur.61 Görüldüğü üzere İbn Haldun, insanın doğası bakımından sosyal bir varlık olduğunu kabul ettikten sonra, kendisini önceki filozoflardan ayırıp, eserinin ve kullandığı terminolojinin anahtar kavramlarından biri olacak olan ‘umrân kelimesini temeddün ve medeniye kelimelerinin yerine önermektedir.62 İbn Haldun’un düşüncesinde ‘umrânın iki aşaması bulunmaktadır: Bedevîlik (göçebelik) ve hadarîlik (yerleşiklik). Bedevîlik bâdiye yani çöl ve kır hayatı anlamına gelmektedir. Hadarîlik ise tıpkı Farabi’de olduğu gibi kendi içinde hiyerarşik bir ayrımı barındırmaktadır. Ancak her toplum mutlaka bedevîlikten hadarîliğe geçmek zorundadır. Eğer bu bir ilerleme, gelişme olarak değerlendiriliyorsa -genel kanı bu yöndedir- yerleşik hayata geçme sürecinin itici gücü asabiyettir.63 Buna göre ‘umrân sadece şehirli yaşamı değil göçebeliği de içine alan bir kavramdır.64 Şu halde göçebe hayatı yaşayanlar da bir medeniyete sahiptir. Çünkü toplumsal/siyasal hayvan olmak sadece şehirlilere ya da genel olarak yerleşiklere has bir varoluş ilkesi değildir. Bedevîler de aynı doğaya sahiptirler. Ancak bunların ‘umrânı şehirlilerinkinden aşağıdır.65 Neticede bedevîler de medeni 61 İbn Haldun, Mukaddime-1, Haz. Süleyman Uludağ, İstanbul 2012, s. 213-214. 62 İbn Haldun’un kavramsal çerçevesinin anlaşılması için bkz.: S. Uludağ, “Giriş”, s. 94-117; Kadir Canatan, Mukaddime-Klasik Sosyal Bilimler Sözlüğü, İstanbul 2009; Akif Kayapınar, “İbn Haldun’un Asabiyet Kavramı: Siyaset Teorisinde Yeni Bir Açılım”, İbn Haldun-Güncel Okumalar, İstanbul 2009, s. 121-160 (Eserin baskısında sayfa hatası bulunmaktadır). 63 Cemil Meriç’e göre umran ve asabiyet, İbn Haldun’un kurduğunu düşündüğü yeni ilmin iki anahtarıdır. Ona göre “Umran, geniş manasıyla medeniyet, yani: Bir kavmin yaptıklarının ve yarattıklarının bütünü, içtimai ve dinî düzen, âdetler ve inançlar demektir”. Asabiyet ise sosyal dayanışma anlamına gelir. Detaylı değerlendirme için bkz.: C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 139-163. 64 İ. Kutluer, “Medeniyet”, s. 307. 65 Bu açıklamalar, İbn Haldun’un şehri umranın en üst ve nihai mekânı olarak değerlendirdiğini net bir şekilde ortaya koymaktadır. Ancak bilindiği üzere İbn Haldun şehri aynı zamanda yozlaşmanın, uyuşukluğun, bozulmanın mekânı olarak da TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 111 olmakla birlikte hiyerarşinin en alt basamağında yer alırlar ve sahip oldukları güçlü asabiyet sayesinde bir gün mutlaka hadariliğe geçerek kendi üst medeniyetlerini kurarlar.66 İbn Haldun’un siyaset felsefesinde en önemli konum, hükümdara aittir. Yani insanın toplumsallığının doğal sonucu olan umranın gerçekleşmesinin temini ancak emredici bir otorite sayesinde gerçekleşebilir. Başka bir deyişle onun açısından toplum düzeni, hükümdar aracılığı ile kurulması ve sağlanması gereken bir hedeftir. İbn Haldun’a göre insanların birbirlerine saldırmalarına engel olacak bir kişinin gerekliliği, hükümdarlığın manasını oluşturmaktadır. Çünkü saldırmak ve haksızlık yapmak (udvan ve zulm) insanların hayvani doğaları gereğidir. Dolayısıyla insanın birlikte yaşaması, doğal olarak otoriteyi zorunlu kılmaktadır. Otorite /hükümdar, insanın yaratılışından kaynaklanan, daha fazlasını elde etme arzusuyla diğerine saldırmasının neden olacağı karışıklıklar sonucu ortaya çıkan fesadı önlemekle ve gerektiğinde bu tür işleri yapanları cezalandırmakla görevlidir. Ancak medeniyet ile nübüvvet arasında zorunlu bir bağ bulunmamaktadır. Zira “şeriat olmadan da beşerin hayatı tamamlanır.” Yani “Bir hâkimin kendisi için vaz ettiği hüküm veya insanları zabt u rabt altına alma ve kendi yoluna sevketme gücünü veren asabiyet ile de ictimî varlık ve beşerî hayat tamamlanabilir”. Sonuçta Hıristiyanlar, Mecusîler (putperestler) ve benzerlerinin devletleri ve eserleri mevcuttur. Zamanımızda da (peygambersiz kalan) kuzey ve güneydeki mutedil olmayan iklimlerde durum böyledir. İnsanlar için etkili bir yasakçı olmazsa beşerî hayat behemehâl bir anarşi halini alır, böyle bir hayat ise mümkün değildir. Hâlbuki ehl-i kitap olmayan cemiyetleri ve devletleri bunun, yani anarşinin aksi olan bir vaziyettedir.67 Bu açıklamalardan anlaşıldığı kadarıyla İbn Haldun’a göre hükümdarın varlığı toplumun temeddün etmesi, umranın ortaya çıkması için yeterlidir. O bu düşüncesiyle, kendince nübüvvetin gereksizliğini değil, olmazsa olmaz olmadığını değerlendirmekte ve birçok bakımdan bedevîleri hadarîlerden üstün görmektedir. İlk bakışta birbirine zıtmış gibi görünen bu iki yaklaşım, aslında onun tarihsel ve sosyolojik analizlerinde kullandığı yöntemin zorunlu sonucudur. Şöyle ki İbn Haldun’un tarihten ve toplumdan kanunlar çıkarmak isteyen yöntemi, zorunlu olarak, daha doğrusu bir kanun olarak, umranın en yüce mekânını bozulmanın, çürümenin, sefahatın da alanı olarak değerlendirmek mecburiyetindedir. Yani bedeviyette çiçeklenen umran, hadariyette mükemmelleşecek ve sonunda yine orada mükemmele ulaşmanın uyuşukluğu içinde yozlaşarak yok olacaktır. Zira “Her kemal zevali içinde taşımaktadır.” Bu tarihinin ve toplumun hiç değişmeyen kanunudur. Eğer böyle olmasaydı evrende hiç durmadan devam eden bir sürekli oluştan bahsetmek olanaksız olurdu. İnsanlar bir defa ideal olanı yakalarlar ve ebediyen onun içinde durağan bir toplum halinde yaşar giderlerdi. Ve ayrıca İbn Haldun eğer hadariyeti, umranın en üst düzeye çıktığı yer olduğu kadar bozulup yok olduğu yer olarak da tanımlamasaydı, kendi yöntemi ile çelişmiş olacaktı. 66 S. Uludağ, “Giriş”, s. 114. 67 İbn Haldun, s. 215-216. 112 AHMET KARAÇAVUŞ ifade etmektedir.68 Zira şeriatın olmadığı yerde hükümdar, üstlendiği düzen kurucu rolüyle toplumu belirli kurallar içinde yaşamaya zorlayacak güç olarak belirmektedir. Şu halde hükümdarın varlığı, kaynağı ne olursa olsun (şeriat ve/veya örf) hukukun önünde yer almaktadır. Zira hükümdar olmazsa hukukun hiçbir değeri yoktur. Çünkü hukukun mutlaka bir uygalıyıcıya ihtiyacı vardır. Dolayısıyla hükümdarın şahsında sembolleşen düzen koyacak ve bu düzeni devam ettirecek otorite her şeyin üstündedir. Nitekim ehl-i kitab olmayan toplumlar, nübüvvetten habersiz olmalarına rağmen, kendilerini yöntecek bir hükümdarlarının bulunması nedeniyle medeni eserler vücuda getirmişlerdir. Bu anlayış ileride görüleceği üzere klasik dönem Osmanlı yazarlarında da kendini göstermektedir. Bütün bu açıklamalardan geleneksel düşünüş biçiminde Antik Yunan’dan beri toplumsal varlık olmanın insanın varoluşsal ilkesi olduğunun kabul edildiği anlaşılmaktadır. Ancak Platon, Aristo ve Farabi düşüncelerinin temeline yerleşikliği ama özellikle şehri koyarlar ve göçebe yaşamı dikkate almazlar. Dolayısıyla onlara göre her insan varoluşu itibarıyla medeni olsa bile bunun somut bir şekilde gelişip serpilmesinin mekânı şehirdir. Bundan dolayı onların, insan doğası itibarıyla medenidir derken, her insanda böyle bir potansiyelin bulunduğunu ve bu potansiyelin ortaya çıkacağı mekânın şehir olduğunu kastettikleri anlaşılabilir. Yani medeniyetin insandaki doğal hali bi’l-kuvvedir ve bunun bi’l-fiil hale gelmesi için şehir daha uygun şartları sunar. Dolayısıyla insanın aradığı kemâle ulaşması için şehre yönelmesi gerekmektedir. Oysa İbn Haldun temeddünü sadece yerleşiklere, özellikle şehirlilere atfetmez; o göçebelerin de kendine has bir medeniyetlerinin olduğunu kabul eder. Bu esaslı bir ayrımdır ve ilk üç filozof toplumsallıktan yola çıkıp şehirli olmakta karar kılarken, İbn Haldun toplumsallıkta kalarak sosyolojisini inşa eder. Bu görüşler Osmanlı toplum ve devlet anlayışına da yansımış ve Tursun Bey ve Kınalı-zâde Ali Çelebi gibi Osmanlı yazarları toplum, devlet ve hâkimiyet konularını ele alırken insanın varoluşu itibarı ile medeni olduğu ön kabulünü düşüncelerinin hareket noktası haline getirmişlerdir.69 68 Pîrîzâde yaptığı tercümede bu düşünceye şidetle itiraz etmiş ve “Eğer şeriat olmasaydı, mülk ve saltanat dahi nizam bulmayıp, halk padişahların emri haricine çıkıp âlem herc u merc olmak lâzım gelirdi.” demiştir. Bkz.: İbn Haldun, Mukaddime-I, Çev. Pîrizâde Mehmed Sâ’ib, Haz. Yavuz Yıldırım-Sami Erdem-Halit Özkan-M. Cüneyt Kaya, İstanbul 2008, s. 91; s. 216; Kutluer’e göre ise İbn Haldun, İbn Sînâ’nın adalet ve düzen fikrini birlikte değerlendiren gerçekçi bakış açısını görmezden gelerek, onun medeni hayatla nübüvvet arasında zorunlu bir bağ gören yaklaşımını şiddetle eleştirmiştir. Bkz.: İ. Kutluer, “Medeniyet”, s. 297; İbn Haldun’un filozofların es-siyâsetü’l-medeniyye teorisine yönelttiği eleştiriyi detaylı bir şekilde inceleyen bir çalışma için bkz.: Şenol Korkut, “İbn Haldun’un “es-Siyâsetü’l-Medeniyye” Teorisini Eleştirisi”, İbn Haldun-Güncel Okumalar, İstanbul 2009, s. 161-192. 69 Dünyada ve Türkiye’de İbn Haldun ve görüşleri hakkında çok geniş bir literatür bulunmaktadır. Bundan dolayı onun hakkında yazılanları sıralamak bu makale sınırları içinde olanaksızdır. Ancak İbn Haldun’un bu çalışmanın konusuyla ilgili görüşlerinin TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 113 Fatih Sultan Mehmet ve II. Bayezıt dönemlerinin önemli tarihçisi Tursun Bey eserinin70 giriş kısmında öncelikle neden bir sultana gerek duyulduğunu, onun taşıdığı üstün konumu göstermeye çalışır ve varlığının ne kadar takdire şayan olduğundan bahseder. Ayrıca insanların neden padişaha ihtiyaç duyduklarından ve padişahta olması gereken ahlaki değerleri anlatır ve bütün bu sorulara “erbâb-ı hikmet ve ashâb-ı nazar û tecrübetin” düşünceleri ışığında cevap vereceğini ekler.71 Bu nedenle onun anlatısında, iktidarın gerekliliğinin ve meşruiyetinin ispat edilmesi için insanın biyolojik, psikolojik ve sosyolojik özelliklerinin anlaşılması gerekmektedir. Dolayısıyla insan bütün vasıflarıyla Tursun Bey’in kurmak istediği siyaset felsefesinin sebeplerini oluşturmaktadır. Tursun Bey bu bağlamda insan topluluğunu yaratılmışların en “müterakki” olanı diye niteler ve bünyesinde diğer üç varlık türünün [maden (cansız), bitki, hayvan] bütün üstün vasıflarını taşıdığını ve ona fazladan “natıka ve akıl” verildiğini belirtir. Bundan dolayı insan birçok meziyetlere sahip olup “karîbü’li‘tidâl” bir şekilde “nefs-i nâtıkaya” sahip olarak yaratılmıştır. Ona göre insanın en önemli niteliği akıl sahibi (şeref-i kuvvet-i akl) olmasıdır. Dolayısıyla insan, üstün bir yaratılışa sahip, akıllı bir varlıktır. İşte bu “nev‘-i şerif” bunca üstünlükleriyle ve “fâ‘il-i muhtâr ihtiyârıyla medeni-i bi’t-tab‘ vâkı‘” olmuştur. Yani Tursun Bey’e göre insanın konuşma (nutk) ve buna bağlı olarak da akıl ve irade sahibi olması, onun üstün yaratılış özellikleridir ve bu nedenle insan varoluşu itibarıyla medenidir ki o Allah’ın “ihtiyârıyla” öyle yaratılmıştır.72 Tursun Bey açısından insanın varoluşu itibarı ile medeniliği, onun “emr-i inti‘âşında ve ahkâm-ı ma‘âşında ictimâ‘î” bir varlık olmasından kaynaklanmaktadır. Yani insan yaşayış şekli ve geçimini sağlama biçimi bakımından topluluk halinde olmaya mecburdur. Bunu doğası gereği ister. Çünkü insanlar yardımlaşmak için birbirlerine muhtaçtırlar. “Emr-i te‘âvün” ise kolay bir şekilde gerçekleşmez, bunun için “illâ bir arada cem‘” olmak gerekmektedir.73 Yani yardımlaşma sadece toplumda gerçekleşir. İnsanların fert fert birbirinden ayrı yaşaması buna olanak tanımaz.74 Nitekim insan kelimesi ünsten türemiştir. Ancak onun ahvalinin mertebeleri ve eylemleri ile işlerinin kaynağı olan duyguları türlü türlüdür.75 Tursun Bey’in değerlendirildiği son zamanlarda yazılmış bir makaleye ve Uludağ’ın yayıma hazırladığı Mukaddime için kaleme aldığı girişe bakılabilir. Bkz.: Erhan Akdağ, “İbn-i Haldun’un Medeniyet Anlayışı”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, 186/187/188, Haziran-TemmuzAğustos 2012, s. 428-435; S. Uludağ, “Giriş”, s. 15-154. 70 Tarih-i Ebu’l-Feth muhtemelen 1490-1495 yılları arasında yazılmıştır; Kenan İnan, A Summary and Analysis of the Târîh-i Ebü’l-Feth (History of Conqueror) of Tursun Bey (1488), The University of Manchester Foculty of Arts Department of Middle Eastern Studies Unpublished Ph.D. Thesis, April 1993, s. 20. 71 A.g.e., s. 88. 72 Tursun Bey, Târîh-i Ebü’l-Feth, Haz. Mertol Tulum, İstanbul 1977, s. 10-11. 73 Tursun Bey, Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 10-11. 74 K. İnan, A Summary and Analysis of the Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 89. 75 Tursun Bey, Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 12. 114 AHMET KARAÇAVUŞ düşünüş biçiminde, insan kelimesinin türediği kökün Arapça ünsten geliyor olması dikkat çekici bir husustur. Çünkü üns alışkanlık, dostluk, ahbaplık anlamlarına gelmektedir. İleride görüleceği üzere medeniyetin Türkçe karşılıklarından biri olarak sözlüklere giren ünsiyet sözcüğünün de kökü olan üns, insanın toplumsallığını bizatihi kelimenin sözlük anlamı içinde barındırması açısından önemlidir. Dolayısıyla “nev‘-i benî âdeme” ad olan insan kelimesinin bizatihi kendisi insanın ontolojik tanımını vermekte ve toplumsal varlık manasına gelmektedir.76 Şu halde insan, ismiyle müsemma olarak toplumsal bir varlıktır. Anlaşıldığı üzere Tursun Bey açısından insan, ictimâ‘î, yani temeddün halinde olan bir varlıktır. Şu halde bu önemli Osmanlı tarihçi ve yazarının kullandığı terminoloji açısından ictimâ‘înin ne anlama geldiğine de bakmak gerekmektedir. O bu konu da çok nettir. “İctimâ‘î -ki ana temeddün dirler- ki örfümüzce77 ana şehr ve köy ve oba dinilür” demektedir.78 Bu tanımlamaya göre temeddün ile ictimâ‘ aynı manaya gelmektedir. Yani bu iki kelimeyi insanın sosyalleşmesi şeklinde tanımlamak mümkündür. Dikkat edilirse temeddün, kelime türü açısından yaşanılan ve/veya yaşanmakta olan bir süreci tanımlayan sözcüktür. Bu nedenle Tursun Bey’in düşüncesinde insanın, doğduktan sonra toplumsallaşmak suretiyle aradığı kemâle ulaşabilen bir varlık olarak değerlendirildiği görülmektedir. Oysa yukarıda belirtildiği üzere Tursun Bey insanı müterakki bir varlık diye tanımlamıştı. Bu bakış açısı insanı ikiye bölmektedir. Öncelikle insan fiziksel ve ruhsal varlığı açısından kemâl derecesinde var edilmiştir, dolayısıyla tıpkı diğer Müslüman düşünürlerde olduğu gibi Tursun Bey’de de insanın yapıp-edebilirlikleri onda potansiyel olarak bulunmaktadır. İnsanın ikinci yanı ise bahsedilen potansiyelin ortaya çıkmasıdır. Yani temeddündür ki bu insanda bi’l-kuvve olan medenileşme yeteneğinin bi’l-fiil hale gelmesi demektir. Dolayısıyla Tursun Bey’e göre temeddün, insanın yaratılış özelliklerinin yaşam içinde ortaya çıkma sürecinin adıdır. Diğer taraftan Tursun Bey’e göre toplumsallaşmanın belirli bir mekânı ya da yaşam biçimi yoktur. Ona göre her türlü yaşam şekli ve alanı temeddüne işaret eder. Zira şehir, köy ve oba hayatını eşdeğer görmesi ve her birini temeddün ve/veya ictimâ‘î içine alması onun bu konudaki düşüncesini açık bir şekilde ortaya koymaktadır.79 Ancak Tursun Bey’in kullanımında, bahsedilen 76 İnsan kelimesi kökeni bakımından, bazı yazarlarca üns mastarı ile de irtibatlandırılmıştır. Alışmak, uyum sağlamak anlamına gelen üns Türkçede ünsiyet olarak kullanılmaktadır. Aynı kökten gelen teennüs insan olmak, isti‘nâs cana yakın olma, vahşi hayvanın evcillşemesi manalarında kullanılmaktadır. Nitekim enes vahşetin karşıtıdır. İlhan Kutluer, “İnsan” DİA, XXII, İstanbul 2000, s. 320-323. 77 İnalcık bu kelimeyi Mertol Tulum’dan farklı olarak ‘urefamızca diye okumuştur. Halil İnalcık, “Osmanlı Hukuna Giriş Örfî-Sultanî Hukuk ve Fâtih’in Kanûnları”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcık-Bülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 102. 78 Tursun Bey, Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 12. 79 Nitekim Osmanlı idari yapısı içerisinde Türkmen aşiret hayatının bir sonucu olarak ortaya çıkan ve gerçek bir kaza olmayan “obalar birliği” olarak nitelenebilecek “Kaza-i TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 115 kelimelerin sıralanışı bakımından bir hiyerarşi gözetilip gözetilmediğinin tartışmaya açık bir husus olduğunu belirtmekte de yarar vardır. Bununla birlikte şehir ve köyün yerleşik yaşam biçiminin büyük ve küçük mekânsal birimini, obanın ise göçebe ve/veya konar-göçer hayatın gezici ve değişken mekânını temsil eden kelimeler olduğuna dikkat etmek gerekmektedir. Şu halde Tursun Bey açısından temeddün ve/veya ictimâ‘ yaşam biçimi ve mekânına bağlı ve bağımlı olarak değil, doğrudan insanla ilgili biçimde tanımlanan ve genel-geçer toplumsal durumu ifade eden kelime ve kavramlardır. Eğer o eserinde şehir, köy ve obayı hiyerarşik bir düzenle sıraladıysa, farklı yaşam biçim ve mekânı arasında, ancak temeddünün derecesi bakımından bir fark vardır denilebilir. Tursun Bey’in temeddünü tanımlarken, düşüncelerinin meşruiyet zeminini örfe gönderme yaparak oluşturmasının da dikkate değer bir tutum olduğunu vurgulamak gerekmektedir. Yani o şehir, köy ve obayı örf kaynaklı olarak temeddüne dâhil etmektedir. Belirtildiği gibi bu oldukça ilginç bir tavırdır. Zira o, insan ile ilgili hemen bütün tanımlarını ve insana bakışını doğrudan İslami bir yaklaşımla, ayet ve hadisler çerçevesinde oluşturur. Ancak temeddüne İslam’dan bir dayanak aramayıp, onu örf kaynaklı bir meşruiyet alanı içinde değerlendirmeyi tercih eder. Aslında onun ilgili yaklaşımında çok ince bir ayrıntı gizlidir. Bu Osmanlı devlet teşkilatının oluşma ve işleyiş şekline bakıldığında ortaya çıkacak bir ayrıntıdır. Şöyle ki gelenek açısından devlet idare etmek büyük oranda şehir ve/veya herhangi bir toplumsal birimi yönetmek anlamına gelmektedir. Yönetim ise kanunnameler aracılığı ile gerçekleştirilir. Kanunname çıkarmak ise örfî bir uygulamadır ve bu yetki sadece padişaha aittir.80 Tursun Bey, Osmanlı toplum yapısının üç ayrı yaşam birimini örf üzerinden bu nedenle temeddüne dâhil ediyor gibidir. Böylece padişahın yönetme yetkisinin kimleri kapsadığını, hiçbir yaşam biçimini ve mekânını dışlamadan ifade etmekte, herkesi padişahın örf koyma yetkisinin içine almaktadır. Nitekim o, temeddün ile ilgili analizini padişahın zorunluluğu sonucuna bağlamaktadır. Karakeçülü” gibi birimler vardı. Bkz.: İbrahim Yılmazçelik, Osmanlı Devleti Döneminde Dersim Sancağı-İdari, İktisadi ve Sosyal Hayat, Ankara 2011, s. 68-69; Yani Osmanlı idari yapısı göçebe Türkmen aşiretlerinin obalarını da idari bir birim olarak örgütlemişti. Bu Tursun Bey’in obayı temeddüne dahil eden yaklaşımı ile örtüşen bir uygulama idi. 80İnalcık, Osman Gazi’den itibaren Osmanlı sultanlarının yaptığı kanunnamelerin “şeriatla bir ilgisi olmadığını, bunların Türk devlet geleneğinin bir sonucu sayılması gerektiğini” belirtmektedir. İnalcık burada Osman Gazi’den başka Fatih Sultan Mehmed ve Kanunî Sultan Süleyman’ın adını da kanun koyucular olarak zikretmektedir. Bkz.: Halil İnalcık, “Kutadgu Bilig’de Türk Devlet Geleneği ve Adalet”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcık-Bülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 17; Konuyla ilgili olarak ayrıca Bkz.: İnalcık, “Osmanlı Hukuna Giriş”, s. 73-103; Osmanlı uygulamalarının Türk devlet geleneğindeki kökenleri ile ilgili olarak bkz.: M. Fuad Köprülü, “Ortazaman Türk Hukukî Müesseseleri: İslâm Amme Hukukundan Ayrı Bir Türk Amme Hukuku Yok Mudur?”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcıkBülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 39-72. 116 AHMET KARAÇAVUŞ Tursun Bey, bütün bu görüşleri, belirtildiği üzere bir toplum için padişahın (hükümdar) gerekliliği hususunu anlatırken ileri sürmektedir. Dolayısıyla ona göre toplumsallık insanlar arasında bir düzeni zorunlu kılar. Düzeni sağlayacak olan ise padişahtır. Eğer insanlar doğaları gereğinde bırakılırlarsa, aralarında çekişme ve çatışma ile husumet ve karşılıklı itişip kakışma ortaya çıkar. Böylece asl-ı ictimâ‘dan amaç edinilen yardımlaşma meydana gelmez; belki insanlar karışıklık, fitne- fesat çıkarıp birbirlerini yok ederler. Bundan dolayı insanların her birini hak ettiği konumda tutmak için bazı tedbirler almak zorunludur ki insan kendi hakkına kanaat edip diğerlerininkine tecavüz etmesin. Ayrıca bu sayede insanlar, aralarında yardımlaşmanın gereklilikleri ne ise onunla meşgul olacaklardır. Tursun Beye göre bu tür “tedbire siyâset” derler. Siyâsetin türleri farklıdır ancak hangi türü olursa olsun mutlaka onu uygulayacak padişaha (hükümdâr) ihtiyaç bulunmaktadır. Dolayısıyla istenilen nizâmın kurulabilmesi için padişahın varlığı vacib hükmündedir. Onun vücudu olmadan “intizam-ı ahval-i eşref-i mümkünat,- ki nev’-i insandur-” mümkün olmaz.81 Tursan Bey’e göre iki tür siyaset/yönetim vardır. Birincisi “siyâset-i ilâhîdir ki vâzı‘na ehl-i hikmet, nâmûs” (nomos) demektedir. “Ehl-i şer‘” ona “şeri‘at, vâzı‘na şâri‘ der ki peygamberdir”. İnsanlara her iki dünyada da mutluluk getirir.82 Ancak “tedbîr (siyaset) illâ siyâset-i ilâhî” olmayabilir. Eğer “muhakkak siyâset-i ilâhî” olmazsa, belki akıl ölçüleri üzere “nizâm-ı âlem-i zâhir” için, sözgelimi “tavr-ı Cengiz Han” gibi olursa “sebebine izâfet” derler. Buna sultanın siyaseti ve padişahın yasağı83 denilir ki “örfümüzce ana örf derler”. Sonuçta bu iki “tedbîr” türünün, her hangisi olursa olsun, onun toplumda yerleştirilip yürürlüğe konması hükümdarın varlığını gerekli kılmaktadır.84 Dahası İslam’ın iyi kurmuş olduğu ilahi yargı gününe kadar devam edecek düzen her çağda bir peygambere ihtiyaç olmadığını, en azından İslam’dan sonra olmadığını ortaya koymaktadır. Zira Hz. Muhammed ile birlikte peygamberlik sona ermiştir. Ancak dünyada düzeni sağlamak için her çağda bir padişaha ihtiyaç vardır. Bir padişah olmazsa kargaşa çıkcaktır. Bu görüş açısından padişah, bir bakıma peygamberlerin varisi 81 Tursun Bey, Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 12-13; Kenan İnan’a göre Tursun Bey, ifade ettiği ideal toplum düşüncesini doğrudan Nasreddîn Tûsî’den alır ve hükümdarın üstünlüğünü meşrulaştırmak için kullanır. K. İnan, A Summary and Analysis of the Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 89; İnalcık ise Tûsî ile birlikte Uzlukoğlu Fârâbî’yi de zikreder. H. İnalcık, “Osmanlı Hukuna Giriş”, s. 101. 82 K. İnan, A Summary and Analysis of the Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 89. 83 Yasa, yasak ve yasaknâme kelimelerinin etimolojik kökenleri ve yizek-yezek, yasavul gibi benzer kelime ve kavramlarla fonetik ve semantik ilişkisinin incelendiği bir çalışma için bkz.: Mehmet Canatar, “Yasa, Yasak, Yasaknâme Tabirleri”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcık-Bülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 21-37. 84 Tursun Bey, Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 12-13. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 117 konumuna yükseltilmektedir.85 Tursun Bey’in bakış açısı siyaseti iki tür olarak belirleyip, her ikisini de meşru ve uygulanabilir görmektedir. Ancak Cengiz Yasası’nda olduğu üzere örf, “nizâm-ı âlem-i zâhir” için geçerli iken, Tursun Bey belirtmemiş olmasına rağmen, “siyâset-i ilâhî” zâhiri de bâtını da düzenleyecek yetkiye sahiptir. Buradan anlaşılmaktadır ki “şeriat ve örf” Tursun Bey’in ideal siyaset anlayışını birlikte oluşturmaktadır. Sonuç olarak padişahın kanunlarının, yani örf koyma yetkisinin dikkate değer örneğini Cengiz Yasası oluşturmaktadır. Yazar bu tavrıyla Cengiz Yasası’nı meşru gördüğünü beyan edip, gerektiğinde uygulanmasında sakınca olmayan düzen kurucu konumuna yerleştirmektedir.86 Böylece özellikle XVII. yüzyıl risâle yazarlarının sıklıkla “şer‘-i şerife ve kânûn-ı kadime mugayir” uygulamalardan bahsetmek suretiyle yaptıkları bozulma yorumu söyleminin, kendine referans aldığı bilgi ve siyaset nazariyesinin fikri kökleri netleşmektedir. Yani Osmanlı Devleti’nde hukukun iki temel kaynağı bulunmaktadır: Şer‘ (vahiy ve peygamber) ve örf (padişah). Sonuç olarak gerek Tursun Bey’de gerekse diğer Osmanlı yazarlarında bu iki kaynağın birbiriyle eşitlenip, en üstün konuma “padişahın vücûdunun gerekliliği” anlayışının yerleştirilmesi, din ve devlet tartışmaları açısından, günümüze de oldukça ufuk açıcı değerlendirme olanakları sunmaktadır. Tursun Bey’in anlatımlarının amacının, insanlar arasında düzenleyici ve caydırıcı bir otoriteye (padişah, hükümdar)87 duyulan ihtiyaç ile ilgili olduğu yukarıda ifade edilen düşüncelerden anlaşılmaktadır. Yani insanın toplumsallığının zorunlu sonucu, onları bir arada, güven ve düzen içinde tutacak yöneticilere ve uyulacak kurallar bütününe duyulan ihtiyaçtır. Buna siyâset denilmektedir. Şu açıktır ki o, bu ifadeleriyle hukuk ve otoriteyi kast etmekte ve 85 Kenan İnan, Tursun Bey’in bu görüşleriyle Osmanlı Devleti’nde belki de seküler hukuku geçerli kılmayı istediğini düşünmektedir. K. İnan, A Summary and Analysis of the Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 90. 86 Tursun Bey’in düşüncesinin esasını düzen fikrinin oluşturduğu görülmektedir. Bu nedenle o yasanın kaynağına ve biçimine odaklanmaz. Zira düzeni sağlayacak olan yasa değil otoritedir. Bu nedenle onda şeriat da örf de farklı kaynaklardan gelen fakat uygulanabilirliği aynı olan yasalar bütününü oluşturmaktadır. Sonuçta Tursun Bey’e göre hayatın pratiği sonucu ortaya çıkan kuralların da düzeni sağlaması mümkündür. Böylesi bir tavır takınmasının nedeni, hayatı boyunca Osmanlı Devleti’nde birçok kargaşaya şahit olması olabilir. Zira gençliğinde 1443-1444 Macaristan ve 1448 Venedik seferlerinin neden olduğu paniği görmüştü. Daha sonra Venediklillere karşı uzun on altı yıllık mücadelenin ve Uzun Hasan ile yapılan savaşın görgü tanığı olmuştu. Aynı zamanda Sultan Mehmed’in ölümünü takip eden anarşiye de tanıklık etmişti. Bu olaylar, onun zihninde Tûsî’nin metni kadar iyi yer etmiş olabilir. K. İnan, A Summary and Analysis of the Târîh-i Ebü’l-Feth, s. 89. 87 Tursun Bey, eserinde bir kurum olarak padişahlıktan bahsetmemektedir. Yani o bir tüzel kişilikten ziyade gerçek kişiliğe, padişaha gönderme yapmaktadır. Dolayısıyla bu makalenin Tursun Bey’in fikirlerini tartıştığı kısımlarda, onun kelimeyi kullanış biçimi içinde kalınmıştır. Ancak çalışmanın geneli açısından padişah denildiğinde, padişahlık kurumunun akla gelmesi gerekir. 118 AHMET KARAÇAVUŞ bu ikisinin birleşimi ise modern devlet ve siyaset felsefesi açısından doğrudan devleti gündeme getirmektedir. Başka bir ifade ile insan aç kalmamak, barınmak, güvenliğini temin etmek hülâsa yaşayabilmek için diğer insanlarla yardımlaşmaya, onlarla işbirliği yapmaya muhtaç ve mecburdur. Bu iş birliği zorunlu olarak iş bölümünü, iş bölümü örgütlenmeyi, örgütlenme ise hukuku ve devleti ortaya çıkarır. Çünkü bu işbirliğini organize edecek mevzuata ve mevzuatın uygulanmasını sağlayacak bir otoriteye ihtiyaç bulunmaktadır. Aksi halde insanlar hak ve sorumluluklarının ne olduğunu bilmeyip birbirlerinin hukukunu ihlal edeceklerdir. Bu ise insanlar arasında kargaşa ve düzensizlik çıkaracaktır. Zira insanın doğası bir yandan toplumsal iken diğer yandan saldırgan ve bencildir. Bu ikisini bir arada tutacak olan ise belirtildiği gibi düzenleyici ve kurulan düzeni koruyup-uygulayıcı bir otoritedir. Bundan sonrası ise oluşturulan hukukun ve ortaya çıkacak otoritenin mahiyetinin ne olacağı ile ilgilidir ki Tursun Bey, siyâsetin birçok şeklinin olabileceğini söyleyerek buna işaret etmektedir. Yapılan tartışmaların hukukun ve iktidarın kaynakları ve bunların meşruiyetlerinin dayanakları hakkında olduğu açıktır. Dolayısıyla Tursun Bey’in düşüncesinde insanın toplumsallığının ve/veya siyasal hayvan olmasının doğrudan sonucu, devlet denilen organizmanın ortaya çıkmasıdır. Bundan dolayı onun siyaset anlayışında, en önemli konumu işgal eden padişah, toplumun ve devletin en üst temsilcisi olarak belirmektedir. Vurgulanması gereken bir diğer önemli husus da Tursun Bey’in toplum ve siyâset anlayışında, toplumu idare etmenin, yani siyâset biçimlerinin bir şekilde tartışmaya konu edilebilmesi fakat padişahın (hükümdar) gerekliliğinin asla tartışılmamasıdır. Aksi halde yaratılmışların en şereflisinin, yani insanın, ahvalini düzene koymak ve bu düzeni muhafaza etmek mümkün olmaz. Osmanlı klasik döneminin yazarı Kınalı-zâde Âli Çelebi Osmanlı toplum düzeninin iyice yerleştiği, İstanbul başta olmak üzere Osmanlı şehir merkezlerinde belirli davranış kalıplarının, kültürel anlayışın standartlaşmaya başladığı bir dönemden seslenmektedir. Artık Osmanlı şehir düzeninin temsil ettiği imparatorluk kültürünün, merkezden çevreye kendisini dayatmaya çalıştığı bir devir yaşanmaktadır. Bu dönemde taşra hayatı ötekileştirilmekte ve aşağı bir konuma itilmektedir. Örneğin şehir ahalisi olan Türkler üstün bir konumda bulunurken, köylü ve göçebe Türkler etrak-ı bî-idrâk olarak nitelenmekte ve onların konuştuğu Türkçe lisân-ı gâlîz-i Türkî olarak aşağılanmaktaydı. Öncelikle belirtilmeldir ki Osmanlı resmi evrakı toplumu tasnif ederken etnik kategoriyi kullanmayı tercih etmez. Yani klasik dönem ve sonrasında uzun bir süre Osmanlı toplumunun sınıflandırılmasında, din-mezhep aidiyeti ve yaşam biçimini esas alan iki temel parametrenin tercih edildiği görülmektedir. Bu nedenle Osmanlı belgelerinde, Türk kelimesi genellikle bir etnik grubu değil bir yaşam biçimini ifade eder.88 Dolayısıyla yukarıda anılan ifadeler ile aşağılanan öncelikle bir etnik 88 Yusuf Halaçoğlu, Anadolu’da Aşiretler, Cemaatler, Oymaklar 1453-1650, I, Ankara 2009, s. XXIII-XXVII; Nitekim F. Unan Kınalı-zâde’yi yorumlarken bu hususa dikkat çeker. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 119 kimlik değil, şehir dışı yaşam biçimleridir. Daha doğrusu köylülük ve göçebeliktir. Bugünün değer yargıları açısından elbette bir yaşam şeklinin aşağılanması da eleştirilmesi gereken bir tutumdur. Özetlenirse Osmanlı Devleti’nin yönetici elitlerinin ve şehir ahalisinin ulaştığı refah ve kültür seviyesinin taşrayı kendisinden aşağı görmesinin sonucu Etrȃk-ı bî-idrâk gibi onaylanması mümkün olmayan bir tabir ortaya çıkmıştır. Bu çalışma açısından bahsedilen tabir, Osmanlı temeddün anlayışındaki kırılmaya işaret etmesi nedeniyle önemlidir. Nitekim XVI. yüzyılın son çeyreğinde yazan Kınalı-zâde Âli Çelebi’nin temeddün anlayışı Tursun Bey’den bazı bakımlardan farklılaşmaktadır. Kınalı-zâde eserinin “Tedbîr-i Müdün ve Zabt-ı Memâlik ve Kavâ‘id-i Şâhî ve Nevâmis-i İlâhî Beyânındadır” başlığı altında oluşturduğu bölümünde temeddünün gerekliliğini anlatmaktadır. Buna göre yaratılmış her varlık (“mevcûdât-ı mümkine”) iki türlüdür. Birincisi gök cisimleri gibi “kemâlât-ı vücûduna erişmiş olup, bi’l-fi‘l hâsıl” olanlardır. İkincisi ise zamanla diğer cisimlerin kendisine eklenmesiyle ortaya çıkanlardır. Bu ikinci kısma, “kuvveden fi‘le ve noksândan kemale çıkabilmek” için “hareket” gerekmektedir. Ancak hareket, yardımcı sebepler olmayınca gerçekleşmez. Bu tür varlıklar kendisine hizmet ve yardım eden varlıkların katkısıyla “tekâmül” yolunda ilerlerler.89 İşte insan bu ikinci tür varlık grubuna girmektedir ve bu nedenle “kemâli” yakalayabilmesi için kendisi dışındaki varlıkların yardım ve hizmetine muhtaçtır. Dolayısıyla insan türünün ve şahsının bekası için diğer varlıkların olduğu gibi kendi dışındaki insanların da hizmet ve yardımına diğer hayvanlardan daha fazla muhtaçtır. Bu ise insanın topluluk halinde birbiriyle ilişki içinde yaşamasını gerekli kılar. Akıl ve iyiyi kötüden ayırma yeteneği ile donatılıp, üstün bir konuma getirilmiş olan insan giyim, beslenme, barınma, silah vb. hususların tamamının düşünülmesi ve üretilmesi işini kendisi yerine getirir. Çünkü insan, “fikr u akl ile cümlesin tahsîn ü tekmîle kâdirdir”. İşte insanın yaşayabilmek için muhtaç olduğu şeyleri kendi kendine üretme zorunluluğu “ictimâ‘larını” gerekli hale getirmiştir ki temeddün bundan ibarettir. Çünkü bir kişi yalnız başına bütün ihtiyaçlarını gideremez. Örneğin bir insanın ekmek yiyebilmesi için gerekli olan tohumu ekmek, ürünü hasat etmek, buğdayı öğütmek ve onu ekmek haline getirmek tek başına yapılacak işler olmayıp “lâ-akall” ister. Yine bir “bez kaftan” giyebilmek için pamuk ekilip toplandıktan sonra hallaç onu tanesinde ayırır, gazzâl eğirip ip haline getirir, dokumacı ipliği dokuyup kumaş imal eder ve son olarak terziler kumaşı biçer, diker ve ondan elbise yaparlar. Bunların her biri bir “hirfet ve Çünkü Kınalı-zâde’ye göre “Muhtelif tâifelerin ve farklı ümmetlerin bir araya gelerek birbirileriyle ülfet temelinde bir nizam kurmalarından ibaret olan temeddün (veya cemiyet) her tâifenin layık olduğu yerde tutulmasını, husûsi bir işle meşgul olmasını, hak ettiği mal ve mevkie ulaşmasını gerektirir. Bu adâletin ta kendisidir. Mizâc-ı âlem ancak böyle temeddün ile itidâlini devam ettirebilir, hastalıktan korunabilir.” Bkz.: Fahri Unan, Osmanlı İdare Felsefesinde Adâlet”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcık-Bülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 108. 89 Kınalı-zâde Âli Çelebi, Ahlâk-ı Alâî, Haz.: Mustafa Koç, İstanbul 2007, s. 405-411. 120 AHMET KARAÇAVUŞ sınâ‘attır”. Bir kişi ömründe yalnız bir-iki meslek öğrenebilir. Ancak öğrendiği meslek ve sanatlar da çeşitli aletlere muhtaçtır. Fakat bu aletleri üretmek de ayrı ayrı sanatları gerekli kılar. Ancak bu sanatları meslek edinip, meşgul olan kişilerin de giysi ve besine gereksinimleri bulunmaktadır. Buradan ortaya çıkar ki insan ictimâ‘ya muhtaçtır ki “Her biri bir sınâ‘at ihtiyâr edip anı işleyip kendiye lâzım olacak miktardan artığını âhere isâl ede”. Sözgelimi terzi kendi elbisesini diktikten sonra diğerinin elbisesini diker, marangoz kendi evini yaptıktan sonra bir başkasının evini yapar ve sonrakinden ücret alıp diğer gereksinimlerini giderir. Böylece insan, “cümle levâzımı hâsıl ve mühimmâtı hâzır” olmak suretiyle geçimini temin eder. Eğer herkes aynı işi yapsaydı “ma‘işet” bozulurdu.90 Yukarıda anlatılanlardan anlaşılmaktadır ki Kınalı-zâde’ye göre “insan ictimâ‘ ve temeddün etmeyince ma‘âş edemez”. Yani insan, kendi kendine yetmeyen bir varlık olduğu için toplumsal olmak, diğer insanlarla bir arada yaşamak zorundadır. Dolayısıyla insanların birbirleriyle ilişkileri, varoluşlarından kaynaklanan bir bağımlılık ilişkisidir. Sonuçta herkes yeteneğine göre kendisine bir meslek seçer, bir iş öğrenir, ürettiği maldan ihtiyaç fazlasını diğerlerine ücret karşılığı satar. Ve elde ettiği kazançla kendinde olmayanı satın alır. Bu sûretle insanlar arasında alış-verişe dayalı bir ilişki biçimi ortaya çıkar. İnsanın doğası daima en iyiye ve en güzele meyilli olduğu için,91 satma düşüncesi daha güzelini üretmeye gayret eder ve böylece estetik zevklerin incelip geliştiği bir üretim-tüketim ağı ortaya çıkar. Sonuçta günlük geçimini sağlama ve kendinde olmayanı başkasından alma zorunluluğunun dayattığı para kazanma mecburiyeti, ihtiyacından fazlasını üretme ve satma gerekliliği eşyanın estetize edilmesini gerekli kılar. İnsanın bu yola girmesi ise ancak toplumsallaşması ile mümkün olacaktır.92 Kınalı-zâde açısından insanın toplumsal yaşamı kendiliğinden, hiçbir yasa kural koymadan düzen içinde devam ettirmesi olanaksızdır. Çünkü tek başına “ictimâ‘ ve temeddün” fitne ve fesadı ortadan kaldırıp, huzur ve güvenliği sağlamak demek değildir. Zira insanların huy ve yaratılışları farklı farklıdır. Yani her bir kişinin kendine göre bir isteği vardır ve her insan elbette arzusunu her ne yol ile olursa olsun elde etmek ister. Özellikle avam takımı iyi terbiye edilmemiştir ve onlar kötülüğe yatkındırlar. Örnek vermek gerekirse iki kişi aynı şeyi talep ettiklerinde, aralarında çekişme ve kavga çıkıp her ikisi de o şeyin kendilerine gerekli olduğunu söyleyip diğerini engellemek isterse, elbette aralarında mücadele olacak ve bunun sonucu olarak toplumda fitne ve fesat meydana gelecektir. Bu çekişme ve fesat nedeniyle, eğer şahıslar birbirini yok eder ve birinin ürettiğine bir 90 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 411-412. 91 “Evet çuka vücûdu ‘abâdan ziyâde ısıtmaz. Fakat tabi‘at-ı beşer hüsn-i intizâma mâ’ildir.” Namık Kemal, “Medeniyet”, Mecmu‘â-i ‘Ulûm, Yıl 2, No: 5, 1 Safer 1297 (14 Ocak 1880), s. 383. 92 Kınalı-zâde’nin insanın toplumsallığını, ihtiyaç sunucu ortaya çıkan ekonomik ilişkiler temelinde anlatımı Platon’un devlet anlayışı ile kıyaslanabilir ki görünüşe göre Kınalızâdenin konuyla ilgili düşüncelerinin kaynağı Platon’dur. Bkz.: Platon, Devlet, s. 54-64. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 121 başkası zorla el koyarsa “ma‘âş mümkin ve ictimâ‘ müyesser” olmayacaktır.93 Kınalızâdenin bu yorumlarından, toplumsallığın zorunlu sonuçlarından birinin de siyâsetin gerekliliği sonucuna gittiği anlaşılmaktadır. Yani insan medenî-i bi’t-tab‘dır denildiğinde öncelikle onun toplumsallığının ima edildiği, ikinci aşamada ise insanın sosyal bir varlık oluşunun zorunlu sonucu olarak onun zoon politicon-siyasal hayvan olarak değerlendirilmesi gereğinin ifade edildiği anlaşılıyor. Nitekim Kınalızâde de diğer geleneksel düşünürlerle benzer bir yol izliyor ve çalışmasının bu aşamasında siyasetin gerekliliğine vurgu yapıyor. İnsan sadece bir arada yaşamaya ihtiyaç duymaz, aynı zamanda diğer insanlarla birlikteliğinin düzen içinde olmasını da ister. Yani hem insanı “mütemeddin ve müctemi‘” halde bulunduracak hem insanların farklı yaratılışta olmalarından kaynaklanabilecek fitne ve fesadı yok edip düzeni sağlayacak bir tedbîr gerekmektedir. Bu “tedbîr” aracılığı ile “her şahsın kendi murâd-ı şehevânîsini” sağlayabilmek için diğerlerine engel olmasının önüne geçilmeli ve o kişinin kendine “müstahak” olan arzuya kanaat getirmesi sağlanmalıdır. Bu “siyâset-i uzmâdır” ki bununla “ictimâ‘” olanaklı hale gelir ve fesat ortadan kaldırılır. Kınalızâde bu noktada “nâmus-ı şârî” ifadesi aracılığı ile medeni yaşam ile nübüvvet arasında bağlantı kurar. Ona göre “nâmûs-ı şârî‘ ol şerî‘at-ı ilâhiyyedir ki evâmir ü nevâhî ve zevâcir ü hudûd ve ahkâm u siyâsâtı müştemildir”. Kınalı-zâde “nâmûs-ı şârî‘ derken ilahi kural ve yasaklardan bahsetmektedir ki bunlar peygamberler aracılığı ile halka bildirilirler. Dolayısıyla insanı medeni bir tabiatla yaratan Allah onun temeddün edebilmesi için uyması gereken kuralları da bildirmiştir.94 Kınalı-zâde, tıpkı Tursun Bey gibi padişahın siyâset yerleştirme, yani kanun koyma hak ve yetkisi olduğunu Cengiz Yasası üzerinden ifade eder ve bunu “câ’iz” görür. Yani padişah ülke ve halk içinde siyasetini icra etmek için “pâdişah-ı kâhir” olup kanun koyabilir. Nitekim Moğal tayfasına, Cengiz Han’ın saltanatında “akl û kıyâset ile siyâsetler vaz‘ “etmiş ve adına yasa demişti. Ve yasalar gereğince davranmayanı acımadan katlederdi. Ayrıca bu yasa onun çocukları dâhil bütün toplumda “makbûl ve müsta‘mel” idi diye anlattıktan sonra Kınalı-zâde kesin hükmünü vermektedir. O “cevâb ideriz ki bu makûle olur, ol vaz‘ eden pâdişâhın ve evlâd û etbâ‘nın devleti dâyim ve dîde-i havâdis-i rûzgâr seher-i devletinde dâ’im oldukça” demektedir.95 Fazla yorumlamaya gerek yoktur ki Kınalı-zâde açısından da düzen ve kanun için şeriat ve örf eşdeğer kaynaklardır. Üstelik Cengiz Yasası şeriat olmadan ülkenin ve halkın yönetimini sağlamıştır. Şu halde şeriat olmadan sadece yasa/örfle de düzen kurulup devlet yönetilebilir. Yani yine esas olan hükümdarın varlığıdır. Siyasetin biçiminin pek önemi yoktur. Nitekim Kınalızâde’ye göre halk hükümdarın dinindendir. 93 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 412-413. 94 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 413. 95 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 413. 122 AHMET KARAÇAVUŞ Kınalı-zâde’nin siyâseti açıklarken kullandığı ifadelerden biri diğeri “hâkim-i mânidir”. Bu kişiler, “te’yîd-i ilâhî” ile üstün tutulmuş ve “tefvîk-i nâ-mütenâhî ile serefrâz” olmuş olurlarsa hem şehirlerde yapılması gereken işleri düzenlemeye hem bütün halkı zenginleştirmeye ve onların itaatini elde etmeye güçleri yetecektir. Bu şahıs filozoflarca, “hâkim ale’l-ıtlak”, yani mutlak hâkim olarak tanımlanmış ve yürürlüğe koydukları hükümler de sınâ‘ât-ı mülk, yani ülkeyi yönetme sanatı diye ifade edilmiştir. “Müte‘ahhirîn” bu şahsa “halîfe”, halifelikten kaynaklanan görev ve sorumluluklarını yerine getirmesine “hilâfet” demişlerdir. Şia tayfası, bu kişiye “imam”, imam olmaktan kaynaklanan iş ve eylemlerine ise “imâmet” adını vermiştir. Eflâtun bu kişiye “müdebbir-i âlem”, Aristo “insân-ı medenî” der. Yani bu kişi “hıfz-ı medîne” eyler.96 Bütün bu anlatılanlardan açıkça ortaya çıkmıştır ki “efrâd-ı insâna ictimâ‘ ve temeddün” gereklidir ve halk için bir köşeye çekilip tek başına yaşamak mümkün değildir. Ek olarak insanların bir arada yaşayabilmesi ve birbirleriyle karışıp bir topluluk olabilmeleri için alış-veriş, alım-satım, beraber iş yapma ve karşılıklı güzel davranış gerekmektedir. Eğer adalete uyulmaz, insaflı olunmaz, zulüm ve sıkıntı ortadan kaldırılmaz ise ictimâ‘nın faydasından çok zararı olur.97 Kınalı-zâde temeddünü ayrıca şehir yaşamı ve onun gereklilikleri çerçevesinde de ele alıp değerlendirmektedir. O burada “temeddünü, ictimâ‘-ı efrâdı insandır ve anın ba’z-ı havassı vü âsârı vardır ki her bir ferdde yokdur.” diyerek tanımlamaktadır.98 Burada konuya ilgili bölüm bağlamında bakmak gerekmektedir. Zira Kınalı-zâde bir önceki bölümde insan için temeddünün gerekliliğini ortaya koyduktan sonra, şimdi temeddünün gerçekleşebileceği mekân üzerinde düşünmektedir. Bu nedenle temeddünün kelime anlamına dikkat etmek lazımdır ki Kınalı-zâde de burada artık ictimâ‘ yı değil temeddünü tanımlamaktadır ve sözcük kök itibarıyla şehre atıf yapmaktadır. Yani Kınalı-zâde’nin temeddünden kastı şehir, şehir hayatı ve şehirli insandır. Nitekim o, Tursun Bey’in temeddüne dâhil ettiği köy ve obadan bahsetmeye gerek bile duymaz. Sonuçta ona göre temeddüne konu edilebilecek sadece bir yaşam mekânı ve biçimi vardır, o da şehirlerde gerçekleşmektedir. Bundan dolayı ancak şehirler kendi aralarında tasnif edilebilir ki bunlar Farabi’den mülhem “medîne-i fâzıla” ve “medîne-i gayr-ı fâzıladır”. 99 96 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 413-414. 97 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 418. 98 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 451; Kınalı-zâde eserin başka bir yerinde temeddünü, “Tavâyif-i muhtelife ve ümem-i mütebâyinenin ictimâ‘-ı âmm ve te’ellüf ü intizâmından ibârettir” diye tanımlamaktadır ki bu tanım hukukun ve otoritenin gerekliliğini ifade etmektedir. Buna göre devletin varlığını, dirliğini ve birliğini koruyabilmesi için ictimâ‘ zorunludur. Zira bütün toplum “ferd-i vâhid” gibi davranmazsa düzen dağılır, adalet ortadan kalkar ve devlet çökmeye yüz tutar. Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 480. 99 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 451. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 123 Kınalı-zâde temeddün ile ilgili bu kısa tanım ve tasnifi yaptıktan sonra, her iki şehir şeklini kısaca karşılaştırır ve daha sonra uzun uzun “medîne-i fâzılanın” ve sakinlerinin özelliklerinden bahseder.100 Yukarıdaki temeddün tanımının ikinci kısmında insanın bir araya gelerek oluşturduğu organize yaşamda ortaya çıkardığı keyfiyet ve eserleri, insanların tek başına gerçekleştiremeyecekleri ifade edilmektedir. Bu yaklaşım, insanın birlikte yaşamaya mecbur oluşunun, yaşamını kolaylaştıracak araçları tek başına elde edemeyeceğinin tekrar belirtilmesinden ibarettir. İfade edildiği gibi insanların bir arada yaşamaları iş bölümünü ve bu iş bölümünü organize edecek emredici bir gücü zorunlu kılmaktadır. Bu güç Kınalı-zâde’de öncelikle padişah (hükümdar)’dır. Nitekim o, eserin bir sonraki bölümde de bir şehrin nasıl yönetileceğinden, hükümdarın gerekliliğinden ve onda olması gereken vasıflardan bahseder.101 Konuyla ilgili görüşleri tartışılan bütün bu Müslüman düşünürlerin, fikrî çerçevelerini oluşturan anahtar kavramlardan birinin tekâmül olduğu görülmektedir. Bu kavram geleneksel kullanımda insanda bi’l- kuvve olanın bi’l-fi’l hale gelme sürecini ifade eder. Yani tekâmül, sosyal bir varlık olarak yaratılan insanın varoluşunu değiştirip-dönüştürmez. O insan olarak yaratılmıştır ve eşref-i mahlûkattır. Yaşam süreci onun varlığına yeni bir şey eklemez. Çünkü “ahsen-i takvîm” suretiyle mükemmel bir şekilde yaratılmış olanın daha mükemmele gitmesi düşünülemez. Mükemmel olanın yaşayacağı süreç olsa olsa bozulmadır. Bu nedenle, yaratılışta verdiği sözü tutmayarak “esfele sâfiline” indirilen insanın tekâmül etmesi, ancak bir zamanlar kendinde bulunan, fakat yine kendi eylemleri yüzünden şimdi kaybetmiş olduğunu yeniden elde etme çabasının adı olabilir. İşte insanda medenilik vasfının bi’l-kuvve olması bu anlamda kullanılmaktadır. Dolayısıyla insan-ı kâmil olma çabası, bir yönüyle kaybettiği ilk yaratılış özelliklerini yeniden elde etme mücadelesidir. Başka bir deyişle insanın ve/veya insanlığın dünya macerası, kendinde potansiyel olarak var olanı açığa çıkarması için ona verilen mühletten ibarettir. 102 Bu mühlet dünyevi yaşamı içerdiği için burada hayatını devam ettirebilmesi için kendisine lazım olanı da 100 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 451. 101 Kınalı-zâde, Ahlâk-ı Alâî, s. 462-476. 102 Geleneğin içinden konuşan Fazlıoğlu’nun insanın tekâmülüne ilişkin söyledikleri bizce anlamlı ve çok önemlidir. Bu nedenle onun makalesinden ilgili kısmı tam olarak buraya almayı uygun buluyoruz: “…Tabiat’taki tekevvün, Hayat’ta temeddün olarak devam eder; ancak temeddün, maddî çerçevede kalırsa (hadâre), bir süre sonra konfor, lüks (teref), ve akabinde çürümeye dönüşür ve insanın kemâle doğru olan seyrini engeller. Öyleyse bu noktada, temeddün içinde, insanın kemâl yolculuğuna devam etmesi için gereken, tedeyyündür, ki, beşerî düzlemde ahlâk ilâhî düzlemle vahye dayalı din tarafından temsil edilir. Mahsûs, his/duyu ile, makûl akıl ile; melekî, hads ile bilinirken; nebevî fıtrîdir. Bu varlık tabakası ve her birine uygun idrâkin son aşaması teellühtür; başaka bir deyişle tanrı’nın ahlâkıyla ahlaklanmak (irfân)... İnsanın, kemâl yolculuğu, hareket-i manevîsi yani tefekkürü idrâk-i taayün-i şahsî ile başka bir deyişle kendilik bilinci ile başlarve teellüh aşamasına değin devam eder.” Bkz.: İ. Fazlıoğlu, “Sözcük ile Kavram Arasında Medeniyet mi, Temeddün mü?”, s. 109. 124 AHMET KARAÇAVUŞ gerçekleştirmek gerekmektedir. Yani insanın geçimini temin etmesini sağlayan mesleği öğrenme ve icra etme sürecinin adı, “tecrübî ve tefekkürî ilm” anlamına gelen “marifettir”.103 Bu ise hikmete ulaşmanın yoludur. Dolayısıyla insan, dünyalığını üretirken tekâmül edip hem dünyevi hem de uhrevi anlamda insan-ı kâmil düzeyine ulaşıp mertebesini yükseltmelidir.104 Bu nedenle tekâmül, Tanzimat’la birlikte bürokrat-aydınlardan başlayarak Osmanlı’da kullanımı yaygınlaşan terakki ile karıştırılmamalıdır.105 Zira terakki Batı’nın zaman ve tarih algısını yansıtan progressin karşılığı olarak kullanılmaktadır ve bu kelimenin ontolojisi tekâmülden oldukça farklıdır. Nitekim medeniyet tartışılırken görüleceği üzere, özellikle ilk dönem Tanzimat bürokrat ve aydınları tekâmül ile terakki arasında bocalamışlar ve ilerleme düşüncelerini bir türlü ontolojik bir temele oturtamamışlardır. Temeddün kavramının geleneksel İslam-Osmanlı düşünce sistemi tarafından nasıl anlaşıldığı ile ilgili daha fazla örneğe, İbn Miskeveyh, Molla Lütfî, Nâimâ, Taşköprülü-zâde vb. de bakmak mümkündür. Ancak buraya kadar verilen örnekler geleneksel kavrayışı detaylı bir şekilde ortaya çıkarmaktadır. Yani İslam-Osmanlı geleneği temeddünü insanın toplumsallığı ve bunun zorunlu sonucu olarak ortaya çıkan hukuk, otorite ve düzene olan ihtiyacı çerçevesinde ele almıştır. Dolayısıyla insanın toplumsal yaşayışının ona dayattığı mecburiyet, organize olmak, yani devlet kurmaktır. Bundan sonrası ise mekân ve içerik tartışmasıdır. Yani bu öncüller gerçekleştikten sonra insanın yaşadığı mekâna, o mekânın gerekli kıldığı ihtiyaçlara ve üretim-tüketim ilişkilerine uygun bir yaşam ağı ortaya çıkar. Bunların hangisinin temeddünün en üst halini temsil ettiği sorusuna verilen cevap ise tartışmasız şehri öne çıkarır. Çünkü insana insan-ı kâmil olma, dolayısıyla incelip-kibarlaşma, üstün estetik zevkler edinme yolunda en elverişli imkânı sunan mekân, toplumsallığın en geniş şekilde yaşandığı şehirdir. Zira burada insanlar arası ilişkiler, diğer yaşam formlarına göre daha yoğun ve girift olup, üretim-tüketim ilişkisi daha geniş çaplıdır. Yani insanın birbiri ile teması çok daha sıkıdır. 103 Süleyman Uludağ, “Mârifet”, DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 54-56. 104 Burada İslam-Osmanlı düşüncesindeki tekâmül görüşü, sadece “eşref-i mahlûkât” olarak tanımlanan insan için ele alınmaya çalışılmıştır. Yoksa varlığa, kendine özgü bir evrimsel bakış ile yaklaşıp varlık biçimleri arasına geçiş türleri koyan düşünceler ele alınmamıştır ki bu anlayışa İbn Haldun, Tursun Bey ve Kınalı-zâde gibi yazarlarda rastlamak mümkündür. Ayrıca Divan edebiyatında yaygın olan devriyelerde de bu düşünüş biçimini yansıtan güzel örnekler bulunmaktadır. 105 Klasik Osmanlı algısında terakki, insanın mesleğinde ilerlemesi için kullanılırdı. Ek olarak nizamen düzenlenmiş şekliyle verilenden fazla olarak yapılan zam yerinde kullanılan bir tabirdi. Tearkki daha çok savaşlarda gösterilen yararlılık sonrası verilirdi. Ayrıca padişahların cülûslarında atiyyeden başka terakki verilmesi de mutad bir uygulamaydı. Tımar ve zeamet sahiplerine kılıç haklarına ek olarak yapılan zamlar münasebetiyle de kullanılırdı. Bkz.: Mehmet Zeki Pakalın, Osmanlı Tarih Terimleri ve Deyimleri Sözlüğü-III, İstanbul 1993, s. 458. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 125 İbn Haldun ve Tursun Bey dışındaki düşünürlerin -köy dâhil- kırsal yaşamı dikkate almaz bir tavır takındıkları, insanın aradığı kemâli şehirde bulacağı fikrinde oldukları görülmektedir. Bununla birlikte aralarındaki farkın kavrayış farkı olmaktan ziyade dikkate alıp almama hassasiyetinden kaynaklandığını söylemek de mümkündür. Dolayısıyla İbn Haldun temeddünü göçebe-yerleşik yaşam formlarının özellikleri çerçevesinde ele alırken, bedevîliği temeddün -onun kavramı ile ‘umrân- açısından yetersiz bulur. Ancak İbn Haldûn’un temeddünü kemâle erme ve bozulma olarak değerlendirdiği de gözden kaçırılmaması gereken yorumlardandır ki bu yönüyle Platon’u çağrıştırır. Tursun Bey ise meseleye iktidar merkezli yaklaşmaktaydı. Bu nedenle hükümdarın yönetme sorumluluğu içinde yer alan bütün tebaayı temeddünün içine alma zorunluluğu hissetmekteydi. Düşünceleri tartışılan yazarların siyâset anlayışına gelindiğinde, onların fikirlerinin temeline hükümdarı yerleştirdikleri net biçimde görülmektedir. Zira bahse konu olan eserlerin kaleme alındığı dönemlerde devlete tüzel kişilik olarak bakılmamaktaydı. Bu nedenle devlet mefhumu gerçek kişilikler, yani hükümdarlar üzerinden ifade ediliyordu. Başka bir ifade ile hükümdar, devlet demekti ve devlet tartışılmazdı. Ancak siyâset yani yönetme biçimleri tartışılabilirdi. Çünkü insanlar kendi anlayışlarına göre çeşitli siyâset biçimlerini belirleyip ona göre yönetim esaslarını oluşturabilirlerdi. Önemli olan oluşturulan bu yönetim esaslarına bütün toplumun uymasıydı ki burada biat müessessi devreye girmekteydi. Yani biat, padişahın şer‘den ve örften kaynaklanan yönetme ve kanun koyma yetkisine halkın itaat edeceğini bildirme mekanizması olarak işliyordu. Makalenin sonraki tartışmalarında daha net ortaya çıkacaktır ki temeddün ile civilisation karşılığı kullanılan medeniyet arasında esaslı farklar vardır ve geleneksel düşünüş biçimi ile Tanzimatçı ideolojinin ortaya çıkardığı yeni zihin arasında önemli kırılmalar yaşanmıştır. Medeniyet XIX ve XX. yüzyıl Türk aydınının en önemli tartışma konularından biri, belki en önemlisi, medeniyetin nasıl tanımlanacağı ile ilgilidir. Çünkü yapılacak tanım Türk modernleşmesinin ana hatlarını ve sınırlarını belirleyecek bir çerçeve sunacaktır. Böylece Osmanlı’dan Türkiye’ye uzanan modernleşme programı ortaya çıkacaktır. Bu nedenle kavramın temeddünden medeniyete dönüşerek XIX. yüzyılda ortaya çıkışı ve medeniyet adıyla yeniden tanımlanarak içinin doldurulması, değerlendirilmesi gereken bir husustur. Zira XIX. yüzyıl Osmanlı bürokrat-aydınları temeddün kelimesine pek itibar etmeyerek bunun yerine medeniyet sözcüğünü icat etmişlerdir. Bu tavır bilinçli bir tercihi yansıtır gibi durmaktadır. Dolayısıyla medeniyet, Osmanlı aydınının bilincini, Batı’nın temsil ettiği değerlerle yeniden formatlayan, geleneksel düşünüş biçiminden oldukça farklı yeni ve orijinal bir kavram olarak değerlendirilebilir. Nitekim Namık Kemal, medeniyet kelimesini, “Avrupa ile ihtilâtımızdan sonra lisân-ı avâma düşen tabirlerden” diye değerlendirmektedir. Ona göre pek çok kimse açısından kelime, “maksad-ı âliyedendir” yani Osmanlı devlet ve toplum hayatını Avrupa tarzında 126 AHMET KARAÇAVUŞ düzenleyecek üstün amaçları ifade etmektedir. Bazıları ise kelimeyi yeni çıkma fuhşiyâtı ta’yîn için kullanılan “ta’birât-ı tehekkümden” addetmişlerdir.106 Dolayısıyla Namık Kemal Osmanlı aydın ve halk tabakalarının medeniyeti, her halükarda yeni bir durumu karşılamak için kullandıkları düşüncesindedir. Bu yeni durum toplumun bir kesimi için olumlu anlamlar içerirken, diğer kesimi bakımından Avrupa kaynaklı ahlâkî zaafları karşılayan ve alaycı bir tavra muhatap olan bir kavramdır. Zaten Cemil Meriç, medeniyeti “müphem ve mazisiz bir lafz” olarak değerlendirmiş ve sözcüğe karşı olumsuz tavır takınarak onun bu yeniliğine işaret etmiştir.107 Başka bir ifadeyle temeddün ile medeniyet (civilisation) arasındaki fark, Osmanlı tarihindeki kırılmaya işaret eden önemli bir ayrımı yansıtmaktadır.108 Bu nedenle medeniyetin, XIX. yüzyıl Osmanlı bürokrat-aydını için ne anlamlar içerdiğini incelemek gerekmektedir. Medeniyetin incelenmesine, yukarıda belirtildiği üzere, onun hiçbir zaman sadece bir kelime olmadığını, Avrupa’nın o sıralarda ulaşmış olduğu maddi kalkınmayı temsil eden bir kavram olarak üretilip hayatiyet kazandırıldığını tespit ederek başlamak gerekmektedir. Şu halde medeniyet, XIX. yüzyılda Osmanlıların içinde bulunduğu yeni bir duruma işaret eden yeni bir kavramdır. Belirtildiği gibi ‘mdn’ (ن د م (Arapça bir köktür. Ancak bu dilde medeniyet diye bir sözcük bulunmamakta olup, bunun civilisationu karşılamak için Tanzimat paşalarının buldukları/uydurdukları bir kavram olarak değerlendirilmesi gerekmektedir.109 Yani medeniyet sözcüğü İslam-Osmanlı tarih ve kültürü ile bağlantılı olarak değil de Batı’dan gelen civilisation kavramına karşılık olarak icat edilmiştir.110 Dolayısıyla kavramı, geleneksel İslam-Osmanlı düşünüş biçimi çerçevesinde değil de civilisation ile ilintili bir şekilde değerlendirmekte fayda vardır. Civilisation, Türkçede ilk defa Mustafa Reşit Paşa’nın Paris’ten gönderdiği resmî evrakta görülür ve kelime dört yıl kadar asıl halinin telaffuzdaki şekliyle, sivilizasyon olarak kullanılır.111 Musafa Reşit Paşa, bu aşamada sözcüğü “terbiye-i nâs ve icrâ-yı nizâmât” olarak tarif eder.112 Yani o, kavrama genel bir sadeleştirme ile “insanların eğitilmesi ve nizamın (hukukun) uygulanması” anlamlarını vermektedir ki bu tanım, Tanzimat dönemi Türk modernleşmesinin sahip olduğu 106 Namık Kemal, “Medeniyet”, s. 382. 107 C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 86. 108 L. Bergen’e göre medeniyet civilisation anlamında kullanıldığında “Bize ait değildir.” Murat Erol, “Medeniyet ve Yerlilik: Anadolu’da Bir Medeniyet Düşünmek”, HeceMedeniyet Özel Sayısı, 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 148. 109 C. Meriç, Kültürden İrfana, s. 151; Daha önce belirtildiği üzere Fazlıoğlu, medeniyetin ‘mdn’ kökünden türetimini Arapçanın dil mantığına uygun olduğunu söylemektedir. Bkz.: İ. Fazlıoğlu, “Sözcük ile Kavram Arasında Medeniyet mi, Temeddün mü?”, s. 105. 110 T. Baykara, “Civilisation ve Osmanlı Devleti”, s. 1. 111 A.g.m., s. 1. 112 “…Cümleye müsellem olarak bir tarafdan dahi sivilizasyon usûlüne, ya’nî terbiye-i nâs ve icrâ-yı nizâmat hususlarına sa’y ü ikdâm buyrulmakda olduklardından…” Bkz.: Reşat Kaynar, Mustafa Reşit Paşa ve Tanzîmat, Ankara 1985, s. 69; C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 83. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 127 düşüncelerin özünü ifade etmektedir.113 Zira bir yandan eğitim sayesinde “asr-ı hâzırın” gereklilikleriyle donanmış yeni bir insan tipi oluşturmayı amaç edinen Tanzimat, diğer taraftan Avrupa devletlerinin (bu ilk aşamada özellikle Fransa ve İngiltere) yönetim esaslarını Osmanlı Devleti’ne ikame etmeye çalışmaktadır. Dolayısıyla Mustafa Reşit Paşa’nın bu kısa tarifinde, Tanzimat Dönemi Osmanlı modernleşme ve Batılılaşma programının özü bulunmaktadır. Çünkü Osmanlı Devleti II. Mahmut’tan itibaren Avrupa’yı model alıp Batılaşma çabalarına girişmiştir. XIX. yüzyılda süreç ilerledikçe Batılılaşma hareketlerinin dozu artacaktır. Nitekim Mustafa Reşit Paşa, “…hazret-i şehin-şâhînin nizâmât-ı askeriyye ve her tarafda sivilizasyon usûl-i mergûbesinin icrâsına…” gayret ettiğini belirterek Sultan Abdülaziz’i övmektedir. Ona göre Mısır sorununun Osmanlı Devleti lehine çözüme kavuşacağının en önemli göstergelerinden biri bu medenileşme çabalarıdır.114 Zira o, Avrupa’da bir prens ile yaptığı görüşmede “Osmanlıların temeddüne müsta’id olduklarını” söylemişti.115 Burada temeddün, sivilizasyona bağlı/bağımlı bir şekilde kullanılıp, Avrupalılaşma-Batılılaşma anlamlarına gelmekte olup, ilgili kullanımın, kelimenin geleneksel anlamı ile çok fazla ilişkisi yoktur. Yani Reşit Paşa, Osmanlıların Avrupa tarzı bir hayatı benimseyebileceklerini, “hâl-i vahşette” kal(a)mayacaklarını ifade etmektedir. Buradan anlaşılmaktadır ki XIX. yüzyılda müdün kökünden gelen bütün sözcükler, sivilizasyon (medeniyet) kavramı çerçevesinde yeniden biçimlendirilip tanımlanmakta ve geleneksel anlam içeriğini kaybetmektedir. Sözgelimi artık bir insana ve/veya topluma medeni denildiğinde, sadece onun sosyalleşme durumuna değil, Batılılaşma/Avrupalılaşma yeteneğine de vurgu yapılmaktadır. Dolayısıyla bu tanım ve ifadelerden yola çıkılarak civilisation (medeniyet) kavramının, öncelikle Avrupa’nın o zaman ulaştığı seviyenin toplamını ifade eder biçimde kullanıldığını ve/veya kullanılmak istendiğini söylemek mümkündür. Mustafa Reşit Paşa’nın sivilizasyonu tanımlayış biçimi kavramın yeniliğini, Avrupa’ya aitliğini, dolayısıyla geleneksel algı ile pek ilişkili olmadığını göstermektedir. Çünkü önceki tartışmalarda görüldü ki temeddün ictimâ‘ ile sıkı ilişki içinde değerlendirilmiş ve kavramlar birbirileri ile özdeş biçimde yorumlanmıştı. Oysa Reşit Paşa sivilizasyonu insanın sosyalleşmesine gönderme yapar bir şekilde tanımlamıyor. Belki “terbiye-i nas” derken insanların eğitim yolu ile toplumsallaşacaklarını ima ediyordu. Ancak bu yaklaşım, insanın medeniliğinin, bizatihi kendi varlığından kaynaklandığını ileri süren geleneksel İslam-Osmanlı düşüncesiyle çelişiyor gibidir. Çünkü bu tanımlayış biçiminde 113 Mustafa Reşit Paşa’nın kavrama yaklaşımı, Fransız yazar Guizot’un civilisationu, Fransa’yı merkeze almak suretiyle “entelektüel ilerleme ve toplumsal ilerleme” olarak tanımlamasına benzer bir anlayışı yansıtmaktadır. Guizot’un konuyu irdelediği Histoire de la civilisation en Europe adlı eserin 1828’de yayımladığı hatırlanırsa Mustafa Reşit Paşa’nın kavramı değerlendirirken kimlerden faydalandığı hakkında genel bir fikir sahibi olmak mümkün olabilir. Bkz.: L. Febvre, Uygarlık, s. 48-59. 114 R. Kaynar, Mustafa Reşit Paşa ve Tanzimat, s. 79. 115 A.g.e., s. 176. 128 AHMET KARAÇAVUŞ sanki eğitim, insana yeni bir şeyler ekleme süreci olarak değerlendirilmektedir. Zira o zamanki Avrupa algısı, yeni doğmuş bir insanın beynini, tabula rasa-boş levha olarak değerlendirme temayülünde idi. Bahsedilen düşünüş biçimi, aydınlanma dönemi filozoflarının genel eğilimini yansıtmaktadır. Bu nedenle terbiye/eğitim, insanda var olanın ortaya çıkarıldığı bir süreç olmayıp, tabula rasa olan insan zihninine kendisinde olmayanı ekleme işleminin adıydı. Böylece insan yeniden üretilecek ve kendi aydınlanmasını kendisinin gerçekleştirebileceği bir donanıma kavuşturularak medeni olacaktı. Görüldüğü üzere burada, geleneksel anlamıyla tekâmülden bahsetmek yersizdir. Sonuçta medeniliğin, eğitim yoluyla sonradan kazanılan bir vasıf olduğu düşünülmektedir. Fakat Mustafa Reşit Paşa’nın konuya hangi çerçevede yaklaştığı, insanı nasıl tanımladığı çok açık değildir. İşin aslı onun meselenin bu ontolojik yönüyle ilgilendiğini düşünmek de yersizdir. Çünkü o, ülkesini içine düşmüş bulunduğu çöküş batağından bir an önce kurtarmaya çalışan ve bu nedenle olaylara faydacı yaklaşan, eklektik bir Osmanlı bürokrat-aydınıdır. Dolayısıyla Mustafa Reşit Paşa, Avrupa uygulamalarından faydalı görülenleri Osmanlı’ya ikame etmek isteyen bir modernleşme programına sahiptir.116 Son tahlilde Mustafa Reşit Paşa’nın terbiye-i nası, bu bağlamda ele alıp, insanlara Avrupa sivilizasyonunun bilgi birikimini ve değer yargılarını kazandırma aracı olarak gördüğü, onun devlet hizmetinde yürürlüğe koyduğu icraattan bilinmektedir. Bu nedenle temeddün ayrı, sivilizasyon ayrı şeydir. Mustafa Reşit Paşa’nın icrâ-yı nizâmât ifadesi de onu geleneksel algının dışına çıkarmaktaydı. Zira bu ifade ile o, hukuk devletine ve hukukun gerekliliklerinin yerine getirilmesine işaret edip, devleti tüzel kişilik olarak yorumlama eğilimini ortaya koyuyordu.117 Buna mukabil, yönetim esaslarını belirleyen hukuk, hatırlanacağı üzere Tursun Bey, Kınalı-zâde gibi yazarlarda siyaset biçimi ile ilgiliydi ve tartışılmasında pek bir sorun yoktu. Nitekim her iki yazar da İslam’ın emir ve yasakları ile hiçbir ilgisi bulunmayan Cengiz Yasası’nı 116 Mustafa Reşit Paşa Tanzimat’ın ilk dönemine hâkim olan eski ile yeniyi bir arada muhafaza etmeye çalışan ve bu nedenle faydacı modernleşmeyi esas alan yönetici modelinin tipik bir örneğidir. Bu nedenle o, her ne kadar Baykara aksini düşünse de özel yaşamında geleneksel değerlere bağlı, devlet yönetiminde ise seçici Batılılaşma programı uygulamaya çalışan tipik bir son dönem Osmanlı bürkrot-aydını idi. Mustafa Reşit Paşa ve yeni Osmanlı tipinin tahlili için bkz.: Mehmet Kaplan, “Mustafa Reşit Paşa ve Yeni Aydın Tipi”, Tanzimat-Değişim Sürecinde Osmanlı İmparatorluğu, Ed. Halil İnalcık-Mehmet Seyitdanlıoğlu, İstanbul 2011, s. 463-475; İlber Ortaylı, “Tanzimat Adamı ve Tanzimat Toplumu”, Tanzimat-Değişim Sürecinde Osmanlı İmparatorluğu, Ed. Halil İnalcık-Mehmet Seyitdanlıoğlu, İstanbul 2011, s. 421-461; Tuncer Baykara, “Mustafa Reşit Paşa’nın Medeniyet Anlayışı”, Osmanlılarda Medeniyet Kavramı ve On Dokuzuncu Yüzyıla Dair Araştırmalar, İzmir 1999, s. 33-43. 117 Osmanlı siyasal düşüncesinde devlet ve hukukun yerini tartışan önemli bir çalışma için bkz.: Carter Vaughn Findley, “Osmanlı Siyasal Düşüncesinde Devlet ve Hukuk: İnsan Hakları mı, Hukuk Devleti mi?”, Tanzimat-Değişim Sürecinde Osmanlı İmparatorluğu, Ed. Halil İnalcık-Mehmet Seyitdanlıoğlu, İstanbul 2011, s. 491-502. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 129 meşru görüyor ve hatta Tursun Bey siyaset teorisini bunun üzerine kuruyordu. Onların siyaset teorisine göre düzeni ve otoriteyi zorunlu hale getiren toplumsallık, yönetme iradesinin meşruiyet zeminini oluşturuyordu ve bu iradenin adı tartışmasız hükümdardı. Hükümdarın tartışmasız kutsal kimliği (zi‘llullah-ı fi’l-âlem) ile yönetimi eline aldıktan sonra kendi siyaset tarzını, yani hukuk düzenini topluma vaz‘ etme yetkisi vardı. Bu tutum, devletin şahsında sembolleştiği, mutlak yönetme yetkisini elinde tutan bir hükümdarın var olduğu gerçek kişilik üzerinden oluşan bir siyaset felsefesini ve devlet anlayışını ortaya koyar. Oysa Mustafa Reşit Paşa tam tersini söylemektedir. Ona göre hukukun sürekliliği, yöneticinin geçiciliği esastı. Bu nedenle gerek yöneticinin iktidara geliş usulü, gerekse iktidara geldikten sonra tabi olacağı yönetme biçimi hukukun uygulanması ve sürekliliği aracılığı ile garanti altına alınmalıydı. Sözgelimi her padişahın kendine göre yönetim esası belirleyip, kanunname yayınladığı dönemde Tanzimât Fermânı sadece ilgili padişahın, Sultan Abdülmecit’in, dönemini kapsayan bir düzenlemedir. Sonraki padişah buna uyup uymamakta serbesttir. Ancak, Mustafa Reşit Paşa padişahın hukuka tabi olup, kendi yönetim esaslarını belirleyemediği, onun geçmişte oluş(turul)muş kurallara riayet etmek zorunda olduğu bir sistem önermekteydi. Başka bir deyişle anayasal sistemin gerekliliğini vurgulamaktaydı. Yani icra-yı nizâmât yöneticiyi değil siyaset biçimini öne alarak devlete tüzel kişilik kazandırmak gayretindeydi. Çünkü modern tanımda devlet, kişilerin keyfine göre değil, hukukun tanımlayıp örgütlediği ve faaliyetlerini, kendisine bürokrat denilen maaşlı memurları eliyle, yine hukuk dairesinde yürüttüğü soyut bir organizasyondur. Sonuçta Weber’in bürokratlaşma eğilimi dediği olgu, bir yönüyle tüzel kişilik kazanan devletin zorunlu sonucu olarak ortaya çıkmıştı. Zira hükümdarın keyfi yönetiminin yerini hukuk ve artık bir tüzel kişilik olan devlet alınca, artık kendini devlet gibi gören bürokratların kesin iktidarı başlamıştır. Çünkü bürokratlar, tüzel kişilik haline gelen devletin yönetim mekanizmasını hukukun koruyucu şemsiyesi altında ele geçirmekte ve kendi iktidarlarını tesis etmektedirler.118 Mesela Osmanlı Devleti’nde bürokratlar, Mustafa Reşit Paşa’nın mimarı olduğu Tanzimât Fermânı ile can, mal ve ırz emniyetini hukukun garantisi altına almışlardı. Böylece mal emniyetini yok eden müsâdere uygulamasını hukukun garantisiyle devre dışı bırakıp, gerçek kişilikler üzerinden tanımlanan devletin keyfi yönetiminin en uç uygulamalarından biri olan ve hükümdara siyaseten katl yetkisi veren tehditten kurtulmuşlar ve devlet yönetimini ele almışlardı. Tanzimat yıllarına damgasını vuran Bâb-ı Âli iktidarının tarihsel arka planı, böylesi bir süreç içinde oluşmuştu. Yani Avrupa sivilizasyonuna dâhil olma çabalarının ilk önemli neticelerinden biri, Tanzimat ricalinin iktidarı padişahın elinden almasıydı. 118 Weber’in bürokratlaşma ile ilgili görüşleri için bkz.: Max Weber, Bürokrasi ve Otorite, Çev. Bahadır Akın, Yay. Haz. M. Atilla Arıcıoğlu-Bahadır Akın, Ankara 2006; C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 18-23. 130 AHMET KARAÇAVUŞ Bu aşamada, Mustafa Reşit Paşa’nın getirdiği bu ilk açıklamadan sonra civilisationa sözlüklerde verilen diğer anlamların da tespit edilmesi lazımdır. Yani yukarıda belirtildiği üzere Fransızca sözlüklerde, kibarlık ve zarafet ile ilintili olarak anlamlandırılan bu kelimenin, tarih içinde Türkçede hangi anlam ve kelimelerle karşılandığını da değerlendirmek gerekmektedir. Tuncer Baykara, 1828 ile 1882 yılları arasında yayınlanmış Fransızca-Türkçe ve İngilizce-Türkçe sözlükleri taramış ve kavramın yüklendiği anlamları detaylı bir şekilde ortaya koymuştur. Buna göre kelime 1828’de ünsiyet, tezhîb-i ahlâk; 1831’de edeberkân öğrenme; 1840’ta zariflenme; 1843’te te’dîb, tezhîb, te’dîb-i ahlâk; ünsiyet, insaniyet, medeniyet, temeddün; 1856’da sivilizasyon, medeniyet; 1870’te emr-i temeddün, medeniyet; 1882’de ise medeniyet anlamlarına gelmektedir.119 Bu tanımlara göre civilisation, yakınlaşma, ahlâkın süslenip güzelleştirilmesi, edeplenme/edeplendirme, terbiye etme, zarafet kazanma, insana yaraşır davranışlar edinme vb. anlamlara gelmektedir. Dolayısıyla civilisationun, XIX. yüzyıl sözlüklerindeki anlamlarının Avrupa’nın ulaştığı maddi değerleri temsil eder bir yanı bulunmamaktadır. Hatta Baykara’ya göre, yüzyılın sonlarında dahi kelime, Avrupa’nın bilgi ve teknolojisini, yani maddi kültür unsurlarını karşılar bir anlam kazanmamıştır. Bu nedenle ona göre XIX. yüzyıl Osmanlı modernleşmesi/medenileşmesi, başka bir deyişle civilize olma çabaları, Batı’nın maddi kültür unsurlarını değil, manevi kültürünü almak düşünce ve eylemlerinden oluşmaktadır. Sözlüklerde verilen anlamlarda da açık bir şekilde buna dalalet etmektedir.120 Ancak sözlükler hazırlanırken, kelime ve kavramların gündelik konuşma ve yazı dilinde nasıl kullanıldığından ziyade sözlük anlamları gözetilmiş ve Osmanlı Türkçesi’nden karşılıklar bulunmaya çalışılmıştır. Dolayısıyla tartışmayı sözlük anlamları üzerinden yürütmek, konuyu sınırlı bir alana hapsetmek anlamına gelecektir. Şüphesiz kelime ve kavramlara o dilin sözlüklerinde verilen anlamlar çok önemlidir. Ancak unutulmaması gereken husus, bahse konu olan sözlüklerin Türk dilinin sözlükleri olmamasıdır. Bunlar Fransızca-Türkçe ve İngilizce-Türkçe sözlüklerdir. Bir başka deyişle Fransızca ve İngilizce sözcüklere Türkçe karşılıklar arayan sözlükler olmalarından dolayı kelimelerin geniş ve açıklamalı anlamlarını barındırmamaktadırlar. Bu nedenle kelimelerin metinlerdeki kullanılış biçimlerine bakmak onun hangi anlamları yüklenir biçimde kullanıldığını anlamada yararlı olacaktır. Dolayısıyla Sâdık Rıfat Paşa’dan başlayıp, bazı Osmanlı bürokrataydınlarının kaleme aldıkları metinleri inceleyerek onların medeniyete ne gibi anlamlar yüklediklerini ortaya çıkarmaya çalışmak gerekmektedir. Osmanlı bürokrat-aydınları içinde Avrupa’yı biraz olsun tanıyıp değerlendirebilen bir diğer önemli isim Sadık Rıfat Paşa idi. O, sivilizasyona 119 Tuncer Baykara, “Bir Kelime-Istılah ve Zihniyet Olarak “Medeniyet”’in Türkiye’ye Girişi”, Osmanlılarda Medeniyet Kavramı ve On Dokuzuncu Yüzyıla Dair Araştırmalar, İzmir 1999, s. 20-22. 120 T. Baykara, “Mustafa Reşit Paşa’nın Medeniyet Anlayışı”, s. 33-37. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 131 karşılık olarak medeniyeti önermişti. Bununla birlikte, onun kullanımında Tanzimatçı ideolojinin genel ilkeleri ile paralel bir şekilde civilisation ve temeddün, başka bir ifadeyle eski ile yeni, bir arada yaşatılmak istenir gibiydi.121 Yani paşa her ne kadar medeniyeti, civilisationu karşılamak için icat etmiş olsa da onun zihinsel donanımı temeddünden de tam anlamıyla kopamıyordu. Ancak burada dikkati çeken husus, bilgi sisteminin temeddün esas alınarak değil civilisation çerçevesinde oluşturulmak istenmesiydi. Yani referans çerçevesi geleneksel bilgiyi, Batı kaynaklı bilginin içine yerleştirmeye çalışıyordu. Böylece düşünüş biçiminin belirleyici ilkelerini temeddün değil civilisation oluşturmuş oluyordu. Sonuçta bilgi ve düşünce sistemindeki belirleyici rolü baskın olan civilisation, medeniyetin tanımlanması sürecinde, temeddünü bertaraf etmiş ve üstün konuma geçip kavramı kendi ifade ettiği değerler ve içerikle doldurmuştu. Böylece medeniyet Batılı değerleri yansıtan yeni bir kavram olarak Osmanlı kullanımına yerleşme yoluna girmişti. Bu nedenle Sadık Rıfat Paşa Osmanlı medenileşme/modernleşme tarihinde üzerinde önemle durulması gereken bir kişiliktir. Şimdiki bilgilere göre, ilk defa Sadık Rıfat Paşa 1838’de medeniyet kelimesini civilisationun karşılığı olarak kullanır.122 O, Avrupa’nın şimdiki sivilizasyonu, ya’nî usûl-i me’nûsiyet ve medeniyeti iktizasınca ifadelerini kullanmak suretiyle kavramı iki kelimelik bir tarife sıkıştırır.123 Medeniyet asıl konuyu oluşturduğu için aşağıda geniş bir şekilde değerlendirilecektir. Ancak usûl-i me’nûsiyetin ne anlama geldiğine kısaca bakmakta fayda vardır. Me’nûsiyet, Arapça üns kökünden türemiş bir kelime olup alışılmış olma, ünsiyet edinmiş olma esasları; evcilleşme esasları manalarına gelmektedir. Şu halde kelime, yabanilikten ve/veya doğal durumdan çıkıp sosyalleşmeyi (evcilleşme), toplumsal bir varlık haline gelip diğer insanlarla bir arada yaşamanın, onlarla yakınlaşmanın (ünsiyet) kurallarını oluşturmayı ifade etmektedir. Yani me’nûsiyet kelimesine göre civilisation bir bakıma yabanilikten çıkmak demektir. Dolayısıyla kelime bu haliyle, Osmanlı düşünüş biçimini evrimci-ilerlemeci batı tarih anlayış ve yorumuna ekleyen bir aracı gibidir. Ancak Sadık Rıfat Paşa’nın civilisationu açıklama, anlamlandırma ve tarif etme gayretiyle yaptığı bu tanımda yer alan me’nûsiyet, yazarın kendisi dâhil, ilerleyen süreçte hemen hiç kimse tarafından kullanılmamış ve medeniyet, civilisationu karşılayan tek sözcük haline gelmiştir. Bununla birlikte Avrupa’nın civilisationu 121 Tanzimat aydınlarının geleneksel düşünce ile modern Batı bilgisini uzlaştırma çabalarını yansıtan en önemli girişimlerden biri, açılacak olan Darülfünun’a ders kitabı hazırlamak amacıyla kurulan Encümen-i Daniş’tir. Ancak bu deneme başarısızlıkla sonuçlanmış ve yerine sadece Batılı bilgiyle ilgilenen Cem’iyyet-i İlmiyye-i ‘Osmâniyye kurulmuştur. Detaylı bilgi için bkz.: Ahmet Karaçavuş, Tanzimat Dönemi Osmanlı Bilim Cemiyetleri, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yayımlanmamış Doktora Tezi, Ankara 2006, s. 121-204. 122 T. Baykara, “Bir Kelime-Istılah ve Zihniyet Olarak Medeniyet”, s. 31. 123 Mehmet Kaplan-İnci Enginün-Birol Emil, Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, İstanbul 1974, s. 26-34 (Sadık Rıfat Paşa, “Avrupa Ahvâline Dâ’ir Risâle”, Müntehâbât-ı Âsâr, s. 4.). 132 AHMET KARAÇAVUŞ kullanış biçimi dikkatle incelendiğinde, Sadık Rıfat Paşa’nın bu iki sözcüğün birlikteliği ile yapmaya çalıştığı tanımın, Batı’nın o zamanki düşünüş biçimini daha iyi karşıladığı düşünülebilir. Sonuç olarak Sadık Rıfat Paşa’nın bulduğu bu karşılıktan sonra, me’nûsiyeti eleyerek civilisationu karşılar bir kavram haline gelme yoluna giren medeniyet, belirtildiği gibi Türk modernleşmesinin kilit sözcüklerinden biri olmuştur. Sadık Rıfat Paşa temeddün ile medeniyet arasında ortaya çıkan farkın anlaşılması veya Osmanlı aydınının yaşadığı zihin bulanıklığının belirginleştirilmesi için iyi bir örnektir. Onun yazdığı iki ayrı metin, gelenek ile modernlik ya da temeddün ile medeniyet arasında bocalayan Osmanlı bürokrat-aydınının yaşadığı zihinsel bulanıklık ve çatışmayı açık bir şekilde göstermektedir. Çünkü Sadık Rıfat Paşa, bir yandan medeniyeti Avrupa’nın temsil ettiği maddi kültür değerleri üzerinden tanımlarken, diğer yandan insanın toplumsallığı ile ilgili geleneksel tanımı bozmadan medeniyeti, temeddünün yerine ikame etmiş ve kavramı devleti ve devletin gerekliliğini ifade etmek için kullanmıştır. Bu nedenle Sadık Rıfat Paşa’nın öncelikle medeniyet ile ilgili görüşleri incelenecek ve arkasından da medeniyeti insanın toplumsallığı çerçevesinden ele alış biçimi tartışılmak suretiyle onun fikirleri anlaşılmaya çalışılacaktır. Sâdık Rıfat Paşa, medeniyeti civilisationu karşılar bir kavram olarak ilk defa 1838’de yazdığı “Avrupa Ahvâline Dâ’ir Risâle” başlıklı metinde kullanmıştı. Burada Avrupa’nın şimdiki sivilizasyonu, ya’nî usûl-i me’nûsiyet ve medeniyeti iktizâsınca menâfi’-i mülkiye-i lâzımelerinin ilerlemesini ancak teksîr-i efrâd-ı millet ve imâr-ı memâlik û devlet ve istihsâl-i âsâyiş ve rahat-ı esbâb-ı adîdesiyle icrâ ve istihsâl etmekde ve bu misillü menfaat-i külliye ile ilerleyip yekdiğer üzerine hâlen ve itibâren kesb-i meziyet eylemektedirler.” 124 diyerek şimdiki Avrupa sivilizasyonundan ne anladığını ortaya koymaktadır. Bu tanımlamanın yukarıda verilen sözlük anlamlarından çok daha geniş olduğu ve Avrupa’nın o zaman temsil etmekte bulunduğu maddi unsurları ve yönetim esaslarını dile getirmeye çalıştığı görülmektedir. Buna göre Avrupalılar “menâfi’-i mülkiye-i lâzımelerinin ilerlemesi" için nüfusun artması, ülkenin ve devletin mamur, bayındır hale getirilmesi, asayişin sağlanması ve rahatın temin edilmesini sağlayacak birçok sebeplerin üretilip uygulanması gibi umumun faydasını gözeten faaliyetlerde bulunmuşlardır ve hâlen de bulunmaktadırlar. Yani Avrupa medeniyeti nüfus politikası, bayındırlık ve imar işlerinin düzenli bir şekilde yerine getirilmesi, asayişin sağlanması, refahın temini ve genel menfaati gözeten uygulamaları temsil etmektedir. Paşa yaptığı bu genel tanımdan sonra konuyu biraz daha detaylandırmakta ve öncelikle Avrupa devletlerinin “emniyet ve hukûk-ı hürriyeti” el üstünde tuttuklarından, yani devlet ve milletin yönetilmesinde hukuka riayet ettiklerinden bahsetmektedir. Ona göre bütün uygulamalar kanunlar 124 M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 27-28 (Sadık Rıfat Paşa, “Avrupa Ahvâline Dâ’ir Risâle”, Müntehâbât- Âsâr, s. 1-12’den). TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 133 çerçevesinde olduğundan “hiçbir hükümdar ve vükelâ” yürürlükte olan kanunlara aykırı emir ve hüküm ver(e)memektedir. Her şey hukuk ve kanunlar dairesinde gerçekleştirilmektedir. Yani Sadık Rıfat Paşa, tıpkı Mustafa Reşit Paşa gibi Avrupa medeniyetini, öncelikle icrâ-yı nizâmât olarak değerlendirmektedir.125 Sadık Rıfat Paşa’ya göre Avrupa medeniyeti’nin bir diğer özelliği, devletin insanların kalbini kazanabilmesi için gerekli olan “hukûk-ı insaniyeye” (insan hakları) riayet edilmesindedir. Örneğin Avrupalılar, herkesin kendi inancının emrettiği gibi ibadet etmesi gerekliliğini birçok yerde uyarlar. Yine gerek devlet memurlarının gerekse halkın can, mal, ırz, namus, şeref ve haysiyeti hukukun ve devletin garantisi altındadır. Bundan dolayı kimse ağır bir suçu olmadıkça görevden alınamaz. Ayrıca Avrupa’da “siyâset mu’âmelesi” nadiren görülmektedir. Yani kimseye yargısı yapılmadan kolay kolay ceza verilmemektedir. Avrupa devletlerinde “umûr-ı idâre-i dünyeviyyeye” gerekli olan “akl-ı maaş” (geçim düşüncesi) gereğince çoğu işlerinde aklın gerekliliklerine uyularak “tedâbir-i nâfia” (bayındırlık faaliyetleri için gerekli tedbirler) üretmeye dikkat edilir. Ülkenin ve devletin çöküşüne sebep olan rüşvet ile iş görmezler ve ehil olmayan kişiye “rüşvet ve şefaat” (aracılık) ile devlet yönetimini vermezler.126 Avrupa’da eğitim ileri seviyededir ve kız-erkek bütün çocukların “tahsîl-i ulûm ve fünûn etmelerine” dikkat edilir. Özellikle aklî ilimlere büyük önem verilir ve öğrenciler yalnızca “nazarî” (teorik) bilgileri öğrenmekle yetinmeyip “hayvânât, nebâtât ve mâdeniyât” vb. hakkında “amelî”, yani uygulamalı bilgi sahibi de olurlar. Dolayısıyla kendi dilinde okuma yazma bilmeyen kadın ya da erkek hemen yok hükmündedir. Örneğin orduda görev alacak subaylar kendi sınıflarının gerektirdiği şekilde öncelikle okullarda yabancı dil, matematik, resim, coğrafya, tarih, geometri, astronomi vb. “ulûm-ı lâzımeyi” öğrenirler. Ayrıca askeri manevralar için lazım olan “fünûn-ı muktezîyenin” eğitimini alırlar ve bundan sonra subay olarak atanırlar.127 Avrupa’da arazinin çoğunda ziraat yapılmaktadır ve ürettiği malın kazancı kendisine kalmasından dolayı halk çalışkan ve gayretlidir. Yani özel mülkiyet, insanların daha fazla çalışmasına ve kazancını artırmak için gayretli olmasına neden olmaktadır. Avrupa’da sanayinin ilerlemesine özen gösterilir ve “erbâb-ı hüner” ödüllendirilir. Bu nedenle ülkelerinde sanayinin ne kadar ilerlemiş olduğu açıkça görülmektedir. Ticaret ve sanayi işlerini kolaylaştırmak için buhar ile çalışan makineler yapmışlar, haberleşme ve ulaşımın kolaylaşması için denizlerde “vapör gemileri” ve karada “vapör arabaları” imal etmişlerdir. Ayrıca onlar maarif ve sanayide her geçen gün yeni şeyler keşif ve icat olunmasına rağmen eski şeylere de “kemâl-i i’itibârları” olduğundan hiçbir eski şeyin ziyan olmasını istemezler.128 125 A.g.e., s. 28-29; İlber Ortaylı, Tanzimat hareketini, kanun egemenliğini kurma ve yönetimi yeniden düzenleme girişimi olarak değerlendirmektedir. İ. Ortaylı, “Tanzimat Adamı ve Tanzimat Toplumu”, s. 423. 126 M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 29. 127 A.g.e., s. 29-30. 128 A.g.e., s. 32. 134 AHMET KARAÇAVUŞ Avrupa’da kimsesiz, aç-susuz, hasta, sakat, dilenci ve benzerlerine gerekli her türlü yardım yapılmakta, bu durumda olan insanlar büyük “bimârhâne ve tımarhânelerde” tedavi edilmektedirler. Fakirlerden hasta ve sakat olmayanlar ise fabrikalarda “amele sûretiyle istihdâm” olunmaktadırlar. Bu nedenle sokak aralarında, mahallelerde fakir-fukara takımından hasta, sakat, serseri ve meczup bulunmamaktadır. Sokaklar geniş ve düzgün olduğundan ve bu sayede her türlü eşya beygirler ve el arabaları ile taşındığından, Avrupa’da “fıtrat-ı insâniyeye yaraşmayan arka hamallığı misillü san’at-ı müşkîle” yoktur. 129 Sadık Rıfat Paşa’nın Avrupa sivilizasyonunu tanımlarken dikkat ettiği hususları artırmak mümkündür. Ancak onun medeniyetten dolayısıyla Avrupa sivilizasyonundan ne anladığının anlaşılması için bu kadar özet de yeterlidir. Onun çizdiği tablo, sözlüklerdeki anlamlardan çok daha geniştir ve XIX. yüzyılda Avrupa’nın ulaştığı yönetim usulleri ve hukuk düzeni, eğitim, vergi, askerlik usul ve kuralları, sanayi, ticaret, halk sağlığı, sokakların düzeni, ulaşım ve haberleşme benzeri birçok uygulama esas alınarak oluşturulmuştur. Dolayısıyla Sadık Rıfat Paşa açısından sivilizasyon ya da medeniyet Avrupa’nın o zaman ulaştığı maddi değerler toplamını ve yönetim esaslarını ifade etmektedir. Aslında onun bu detaylı anlatımı Mustafa Reşit Paşa’nın yukarıda verilen kısa ve öz tanımda kendini bulan mananın aynısıdır. Aradaki fark Sadık Rıfat Paşa’nın Avrupa’nın model alınabilirliğini dah geniş tartışmasından dolayı, Avrupa’nın her konudaki uygulamalarını detaylı bir şekilde sunmasından kaynaklanmaktadır.130 Sadık Rıfat Paşa, medeniyeti başka bir bağlamda ictimâ‘ ile birlikte ele alıp incelediği bir çalışmada, insanın doğası gereği toplumsal oluşunu, devlete dair görüşlerini ileri sürerken başvurduğu ilkelerin hareket noktası haline getirmektedir. Ancak o, bu metinde temeddün kelimesini hiç kullanmamakta ve yerine medeniyeti tercih etmektedir. Bununla birlikte medeniyetin buradaki kullanımı, temeddünün yukarıda tartışılan geleneksel anlamlarına daha yakındır. Anlaşılan o ki Sadık Rıfat Paşa bu kullanımıyla temeddün ve medeniyeti dolayısıyla İslam-Osmanlı geleneği ile Avrupa’nın temsil ettiği değerleri birleştirmeye çalışmaktadır. Sadık Rıfat Paşa tıpkı geleneksel düşünüşte olduğu gibi bu metinde de insanın topluluk halinde yaşama zorunluluğuna vurgu yapar. Ona göre “Nev’-i beşere ictimâ‘ ve medeniyet emr-i zarûrî ve tabiîdir ve insan her şeyde ebnâ-yı cinsiyle itilâf ve istiâneye muhtacdır”. 131 Bu ifadelerde medeniyet kelimesinin yerine temeddün konulduğu zaman Sadık Rıfat Paşa ile Tursun Bey’in düşünüş biçimi arasında hemen hiçbir fark kalmaz. Ancak yukarıda tartışıldığı üzere medeniyet bir kavram olarak Sadık Rıfat Paşa’yı Avrupa’ya eklemlemekte ve paşanın insana dair yaptığı 129 A.g.e., s. 33-34. 130 Osmanlı devlet adamlarının ve aydınlarının Avrupa’ya dair görüş ve gözlemeleri için bkz.: İbrahim Şirin, Osmanlı İmgeleminde Avrupa, Ankara 2003; Baki Asiltürk, Osmanlı Seyyahlarının Gözüyle Avrupa, İstanbul 2000. 131 M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 35 (Sadık Rıfat Paşa, “İdâre-i Hükûmetin Kavâ‘id-i Esâsiyyesini Mutazammın Risâle”, Müntehâbât-ı Âsâr, s. 42-50’den). TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 135 tanımı Avrupalılaştırmaktadır. Ayrıca temeddün ile özdeş anlam yüklenmesi açısından ise onu geleneğe bağlamaktadır. İşin aslı medeniyetin geleneksel tanıma, hiç de garip ve yabancı durmayacak şekilde buraya iliştirilmesi, hayli uyanık bir zekânın oldukça zekice ve ustaca bir manevrasıdır. O bu suretle medeniyeti geleneksel algı içine yerleştirip meşrulaştırmaktadır. Tanıma bakılırsa gelenekte olduğu gibi topluluk halinde yaşamak insan için zorunludur ve bu onun açısından doğaldır. Ama kurulan bu cümle ile medenileşmek, civilize olmak, yani Avrupalılaşmak da zorunlu hale getirilmektedir. Çünkü ifadeye göre insan her işinde kendi türünden olanlarla işbirliği ve yardımlaşma içinde olmak zorundadır. İnsanın “ebnâ-yı cinsi” ise sadece kendi din, mezhep, kavmine mensup olanlardan ibaret olmayıp bütün “nev‘-i beşerdir”. Dünyanın her yerinde insanlar bilgi, teknoloji, sanayi, farklı yönetim usulleri vb. üretebilirler. İnsan, insan olmaktan kaynaklanan vasıflarıyla bu insanlarla aynıdır. Bu nedenle din, dil ve ırk ayırt etmeksizin dünyanın her yerinde ortaya çıkarılan medeniyetin sonuçlarından bütün insanlar faydalanabilip onlarla işbirliği yapabilirler. Konuya bu bağlamda yaklaşılınca, Osmanlı Batılılaşma/medenileşme hareketlerinin meşruiyet dayanaklarının en önemlilerinden birinin, neden Hz. Muhammed’in, “İlim Çin’de de olsa alınız.” mealindeki hadisi olduğu çok daha iyi anlaşılmaktadır. Sonuç olarak, Sadık Rıfat Paşa döneminde üstünlüğün temsilcisi olan ve kendisini civilisation ile tanımlayan Avrupa’nın maddi kültür unsurlarını almakta, Avrupalılaşmakta, civilisationa yani medeniyete dâhil olmakta, hem insanın varoluş özellikleri bakımından hem dinen hiçbir sakınca bulumamaktadır. Sadık Rıfat Paşa, “Cem’iyyet-i insaniyyenin hâli dâ‘imâ bir karar üzre müstakarr olmayarak her bâr etvâr-ı muhtelîfe ve hâlât-ı cedîdeye müntakil olmaktadır.” diyerek geleneksel tekâmül anlayışını tekrar dillendirmekteydi.132 Bu ifadelerde Avrupa’da gittikçe yaygınlaşan terakki ve/veya evrim133 düşüncesi arasında hemen hiçbir bağ bulunmamaktadır. Ona göre insanın doğası değişmez. Ancak toplumsal yaşayışta sürekli değişim ve farklılaşmalar gerçekleşebilir. Yani insan toplulukları daima tek bir düzen içinde yaşayıp gitmezler; her an çeşitli tavırlar edinip, yeni durumlara geçerler. Çünkü insan “nüsha-i Kübra” olup, onun çalışarak amaç edindiği şeyi ortaya çıkarmadaki “istidâd” kendisine Allah tarafından özel bir ihsan olarak verilmiş ve bu sayede Hz. Âdem’in yaratıldığı andan beri nice sanayi ve muhteri’ât icat edilmiştir. Önceleri birçok şeyi yapmak zor iken, zamanın ilerlemesiyle birçok kolaylıklar vücuda getirilmiş ve “menâfi’-i külliye” ortaya çıkarılmıştır. Sonuçta zamanının ilerlemesiyle “medeniyet-i âlem kesb-i terakki” etmiştir.134 Görüldüğü üzere burada insanın evriminden değil, insanlığın 132 M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 35. 133 Her iki kavramın metindeki bağlamda değerlendirilmesi gerekmektedir. Dolayısıyla bu çalışmada, bahsedilen iki kavram, o tarihlerde Avrupa’da din dışı ontolojik yaklaşımın belirlediği açıklama ve kavrama biçimi kastedilerek kullanılmaktadır. 134 M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 48 (Sadık Rıfat Paşa, “Zeyl-i Risâle-i Ahlâk”, Müntehâbât-ı Âsâr, 2-37’den). 136 AHMET KARAÇAVUŞ toplumsal gelişmesinden bahsedilmektedir. Çünkü insanın yaratılışı üstün bir yaratılıştır ve Allah insanı yaratırken ona amaçlarını gerçekleştirecek istidadı vermiştir. “Terakkî-i medeniyet” bu istidadın zamanla ortaya çıkmasından başka bir şey değildir. Dolayısıyla Sadık Rıfat Paşa, İslam kaynaklı ontolojik yaklaşımında bir değişikliğe gitmemektedir. Zira o, dindar bir Müslüman’dır.135 Ona göre toplumsal hayat, zamanın şartlarına göre yeniden düzenlenebilir. Eğer zamana uygun düzenlemeler yapılmazsa toplum ifsat olur. Bu nedenle ortaya çıkması olası karışıklıkları gidermek, toplumu zamanın şartlarına göre yeniden düzenlemek ve “rü’yet-i umûr-ı ibâd için hükûmet-i icrâ’iyyenin” gerekliliği açıktır. Çünkü insan, zamanın fikirlerine tabi olarak hem hızlı bir şekilde ileri gider hem de hedeflediği amaca kısa süre içinde ulaşır. “Rüzgârın önüne düşmeyen âdem yorulur” dendiği gibi “müzâc-ı asra muhâlif olan” niyet ve düşüncelerin uygulamaya geçmesi, geçse bile devam etmesi mümkün değildir.136 Sadık Rıfat Paşa’nın sonraki görüşleri devletin gerekliliği ve mahiyeti hakkındadır. Ancak burada geleneksel algıdan tamamen kopmakta ve Mustafa Reşit Paşa’nın sivilizasyonu tanımlarken kullandığı “icrâ-yı nizâmâtın” gerekliliklerine dönmektedir. Yani Avrupa’daki devlet yönetme yöntemlerini Osmanlı Devleti’ne önermektedir. Dolayısıyla tanımdaki medeniyet kavramının içerdiği anlamlar, paşanın düşüncesinin ana ekseni olarak metnin sonrasına hâkim olmaktadır. Sözgelimi, hükümetler halk içindir, yoksa halk devlet için değildir. Yine doğaya aykırı olan şey, hiçbir zaman iyi olamaz. “İdâre-i nâ-meşrû‘a tahtında” olan hükümetlerde vatan gayreti olmayıp, “maslahât-ı zâtiyye ve menfa‘ât-ı mahsûsa ve şan ve şöhret ve metbu‘una müdâhene ve hizmet ancak hubb-ı vatan ve millet mesâbesindedir”. Yine ona göre her türlü hükümet şeklinde emir ve yasaklar yukarıdan aşağı gerçekleşmek zorundadır. Başka bir örnek vermek gerekirse merkezi hükümetin güçlü olması ve ülkenin tamamına tasarruf hakkını elinde tutması gereklidir.137 “Kuvve-i icrâ’iyyenin” aşağıdan yukarıya olduğu ülke ve devletler iyi idare edilemezler ve bu yüzden de varlıklarını devamlı kılamazlar.138 135 Sadık Rıfat Paşa’ya göre bu âlemde her türlü kötülük, dinde havf-ı hüdâ olmayan şahıslardan gelmektedir. Gerçi umûr-ı dîniyyesine itikâdı olmayan zâta zamanımızda zurefâdan gibi bakılsa da dinine sadakat ve hürmeti olmayan başka işlerde de dikkate alınmaz. M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 45-52 (Zeyl-i Risâle-i Ahlâk); İlber Ortaylı Tanzimat yöneticilerinin kişiliklerinde tutuculuk ve pragmatik reformculuğu birleştirmiş; dünya görüşleri, davranış biçimleri ve politikalarıyla XIX. yüzyıl Osmanlı toplumundaki yeni insan tipinin tipik temsilcileri veya öncüleri olduklarını belirtir ve bu yeni tipin eski toplumun efendisinin yaşam tarzını ve dünya görüşünü bilinçli bir şekilde devam ettirdiğini ifade eder. Dolayısıyla Sadık Rıfat Paşa da bu yazdıklarıyla, yaşamıyla ve yaptıklarıyla bu yeni Osmanlı insanının tipik bir örneğidir. Yani tam da döneminin yöneticilerinin özelliklerini taşımaktadır. İ. Ortaylı, “Tanzimat Adamı ve Tanzimat Toplumu”, s. 424. 136 M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 48. 137 Ahmet Cevdet Paşa, Sadullah Paşa’ya yazdığı bir mektupta Yeniçeri Ocağının kaldırılması ile Rusya’da İsterliçlerin (Sterlitz) yok edilmesini karşılaştırırken, Osmanlı Devleti’nin Rusya TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 137 Sadık Rıfat Paşa’nın “İdâre-i Hükûmetin Kavâ’id-i Esâsiyyesini Mutazammın Risâle” adlı çalışmasının burada ancak başlangıç kısmının incelenmesiyle ortaya çıkan sonuç, onun temeddün yerine medeniyeti ikame ederek geleneksel algıyı Avrupalılaştırmaya çalıştığını ya da sivilizasyonu gelenek içine yerleştirerek Avrupalılaşma karşıtı tepkileri bertaraf etmek istediğini göstermektedir. Çünkü merkezden çevreye doğru yayılıp genişletilmeye çalışılan Avrupa medeniyetine (sivilizasyon) girme çabaları, muhafazakâr çevreler tarafından ahlaksızlık ve Batı kaynaklı “yeni fuhşiyatın” yaygınlaşması olarak anlaşılıp itiraz ediliyordu. Sadık Rıfat Paşa Tanzimat aydınının Batılılaşma çabalarını meşrulaştırmak için sık sık başvurduğu bir yola müracaat ediyordu. Yani tıpkı “ulûm ve fünûn gibi medeniyet” de bir zamanlar İslam ülkelerinde çok ileri bir düzeydeydi. Zamanla Avrupa bu medeniyeti, İslam ülkelerinden alarak geliştirdi. Ancak Müslümanlar bir takım sebeplerden dolayı kendilerinde olanı yitirip geri kaldılar. İşte Devlet-i Aliyye’nin asr-ı hâzırda, Avrupalılaşmak-medenileşmek-Avrupa sivilizasyonuna dâhil olmak için yürüttüğü çabalar bir zamanlar kendisine ait olanı yeniden almaktan ibaretti.139 Sadık Rıfat Paşa’nın temeddün ile medeniyeti bu kadar kolay ve kendince sorunsuz bir şekilde birbirinin yerine kullanabilmesi, böylesi meşrulaştırıcı bir zihinsel tutumdan kaynaklanmaktaydı. Ancak Sadık Rıfat Paşa gibi Tanzimat ricalinin Batılı kavram ve kurumları ontolojik kökenlerine ve tarihsel hikâyelerine bakmaksızın veya bunları yok sayarak birbirine ekleyip içiçe geçirmesi, geleneksel olan ile modernin ayırt edilmesini zorlaştırmış bazı durumlarda imkânsızlaştırmıştır. Bugün Türkiye’de medeniyet tartışmalarında yaşanılan kargaşada, Batılı olan ile geleneksel olanın, en başından beri iç içe geçmesi etkilidir ve bizzat medeniyet kavramını icat eden Sadık Rıfat Paşa, kelimeyi temeddünü ifade eder biçimde kullanarak bu yolu açmıştır. gibi merkeziyetçi bir anlayışla yönetilmediğini, eyaletlerin hiçbirinin diğerine benzemediğini, her birinin idaresinde başka yolların bulunduğunu, bu nedenle her yerin özel şartları olduğunu düşünmek ve gereken ıslahatları buna göre yapmak gerektiğini belirtmektedir. Bkz.: Ahmet Cevdet Paşa, Tezâkir-40 Tetimme, Haz. Cavit Baysun, Ankara 1991, s. 218-222; Cevdet Paşa’nın bu görüşleri Osmanlı Devleti’nin geleneksel yönetim anlayışını çok iyi tanımlarken, Sadık Rıfat Paşa’nın yürürlükte olan yönetim anlayışına zıt bir şekilde, merkezi yönetimi güçlü kılmayı önermesinin yerli ve doğru olmadığı görüşünü de yansıtmaktadır. Açıkça anlaşılmaktadır ki Sadık Rıfat Paşa, Avrupa ulus-devlet modelinin merkeziyetçi uygulamalarını Osmanlı İmparatorluğu’na ithal etmek istemektedir. 138 Sadık Rıfat Paşa’nın devlet ile ilgili görüşlerinin detaylı bir şekilde anlattığı risale için bkz.: M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 35-41 (“İdâre-i Hükûmetin Kavâ’id-i Esâsiyyesini Mutazammın Risâle”). 139 Fazlıoğlu’nun yukarıda bahsedilen çalışmasında deneklerin hemen hemen tamamının İslâm Medeniyeti’ni, bugünkü Çağdaş Batı Medeniyeti’nin kurucu unsurlarından biri olarak gördüklerini ortaya koymaktadır. Fazlıoğlu haklı olarak bu yaklaşımın, Çağdaş Batı Medeniyeti’ni biraz da bizim medeniyetimiz haline getirdiğini ifade etmektedir. Böylece Türk modernleşmesinin ilk aşamalarından itibaren, Türk aydınının Avrupa medeniyetine bakışının bir kendine aitlik iddiası taşıyarak bugüne kadar geldiği ortaya çıkmaktadır ki bu Avrupa’nın değerlerinin kısmen de olsa benimsenmesini kolaylaştırmaktadır. Bkz.: İ. Fazlıoğlu, “Sözcük ile Kavram Arasında Medeniyet mi, Temeddün mü?”, s. 103. 138 AHMET KARAÇAVUŞ Sadık Rıfat Paşa’nın görüşlerinde dikkat edilmesi gereken bir başka husus daha bulunmaktadır. O da paşanın tıpkı gelenekte olduğu gibi insanın toplumsallığı ile devletin varlığının gerekliliği arasında kurduğu zorunlu nedensellik bağıdır. Başka bir söyleyişle, insanın topluluk halinde yaşamak zorunda olması, düzenleyici ve uygulayıcı otoriteyi, yani devleti zorunlu bir şart olarak beraberinde getirir. Ancak geleneksel bakış gerçek kişilik, yani padişah üzerinden hareket ederken, Sadık Rıfat Paşa’da devlet artık, tıpkı Mustafa Reşit Paşa’da olduğu gibi tüzel kişilik karakteri kazanmıştır. O risalesinde bir kez dahi padişahtan bahsedip, gelenekte olduğu gibi onu devletle özdeşleştirmez. Bu tavır onun, geleneksel tanımlardan yola çıkarken bile Avrupa’da geçerli olan modeli benimsediğini ortaya koymaktadır. Sadık Rıfat Paşa’nın evrim düşüncesinden uzak, bir nevi Hegelyen bir yaklaşımla insanlık tininin ilerlediğini ifade eder tarzdaki yaklaşımı140, Osmanlı düşüncesinde medeniyet ve terakkinin birbiri ile ilişkili bir şekilde değerlendirilmeye başlandığını göstermektedir. Belirtildiği gibi Sadık Rıfat Paşa’nın terakki anlayışında, pozitivist ilerlemeci ve/veya Darwinist evrimci düşünce arasında bir bağ bulunmamaktadır. Ancak XIX. yüzyıl, Avrupa’nın insanı ve doğayı ilerlemeci ve evrimci düşünce ile açıklamaya başladığı bir asırdır. Her ne kadar Sadık Rıfat Paşa gibi bürokrat-aydınlar toplumların zaman içinde farklı şekillere girdiklerinden; fert, toplum ve devletlerin dönemlerinin baskın eğitim, yönetim ve üretim anlayışlarını benimsemeleri gerektiğini belirtseler de XIX. yüzyılın ikinci yarısından itibaren terakki anlayışını evrimci bir yaklaşımla benimseyen aydınlar görülmeye başlanmıştır. Bu tür düşüncelerden daha sonra bahsedileceğini belirttikten sonra Tanzimat Dönemi’nin bir diğer önemli ismi Âlî Paşa’nın medeniyet anlayışına geçilebilir. Âli Paşa, Mustafa Reşit Paşa’ya ait olan sivilizasyon tanımı ile geleneksel temeddün anlayışını birleştirmek isteyen tavrı ile Osmanlı medeniyet anlayışının gelişimini anlamada bir diğer önemli örnektir. Ancak onun konuyla ilgili görüşlerini detaylı bir şekilde ifade ettiği bir eseri bulunmamaktadır. Bu nedenle 1864’te, Cem‘iyyet-i ‘İlmiyye-i ‘Osmâniyye’nin yayın organı olan Mecmu‘â-i Fünûn’un yayımlanmaya başlaması vesilesi ile kaleme aldığı kısa bir kutlama yazısından hareketle, konuya bakışı değerlendirilmeye çalışılacaktır. Buna göre “Ma‘lûm-ı erbâb-ı mütâla‘a ve edeb ve mücerreb-i hakâyık-cûyân-ı hükm-i celîle-i hazret-i rab olduğu üzere nev‘-i benî âdem bi’t-tab‘medenîdir.”141 Yani insan varoluşu itibarıyla medeni olup bu gerçek ilim sahiplerinin, düşünürlerin ve Allahın hükümlerini arayanların araştırma ve tecrübelerinin sonucu olarak ortaya çıkmıştır. Görüldüğü üzere Mustafa Reşit Paşa’nın himaye edip yetiştirdiği Âlî Paşa, düşüncesinin başlangıç ilkesini, tamamıyla geleneksel İslam-Osmanlı bilgi sistemi içerisinde kalarak 140 Hegel’e göre insan tin olduğu için değişir, biyolojik varlığı ile değişmez. G. F. W. Hegel, Tarihte Akıl, Çev. Önay Sezer, İstanbul 2003, s. 150-193. 141 Âlî Paşa, “İltifât-nâme”, Mecmu‘â-i Fünûn, Sene 1, No: 2, İstanbul 1279, s. 51. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 139 belirlemektedir. Üstelik o, insanın varoluşu itibarıyla medeni olduğunu Allah’ın hükmü diye ifade etmek yoluyla görüşünün temel dayanağını İslam’dan almak istemekteydi. Sonuçta bu tanım, onu tamamıyla geleneğin içine yerleştirmektedir. Oysa o, bilindiği üzere Tanzimat Dönemi Osmanlı modernleşmesinin en önemlim isimlerinden biridir. Şu halde Âlî Paşa’nın Batılılaşma çabaları ile İslamOsmanlı geleneğini nasıl uyumlu hale getirdiği önemli bir sorun olarak ortaya çıkmaktadır. Bu nedenle onun meseleye bakışını daha iyi anlamak için metnin devamında kurduğu cümleleri incelemek gerekmektedir. Âlî Paşa’nın aşağıda yer verilen düşünceleri, yukarıdaki tanıma aykırı bir şekilde onu Mustafa Reşit Paşa’ya ve civilisationa eklemlemektedir. Ona göre insanın medeni doğasının “tab‘iât-ı asliyesinin dâ’imâ terakkî-i medeniyeti” gerektirdiği tartışmasızdır. Çünkü “emr-i temeddün, cem‘iyyet-i beşeriyyeyi” oluşturan fertlerin her bakımdan “emniyyet-i kâmile ve mütemetti‘-i ni’met-i âsâyiş u refah” olması demektir. Oysa emniyet ve refah hep bir hâl-i vasatda kalmayıp yavaş yavaş genişler. Bu genişleme terakki olarak adlandırılır. İnsanın saadetinin vesilesi ve yaratılışının gerekliliği olan medeniyetin meydana gelip devam etmesi, onun hiç durmadan ilerlemesine (terakkiyyât-ı mütevâliye) bağlıdır. Her bir insan topluluğunun “derece-i temeddün ve terakkîsi” kendisini oluşturan kısım ve uzuvlarının eğitim düzeyine ve anlayışına göredir. Bundan dolayı her bir ruh sahibinin gıdasız yaşaması mümkün olmadığı gibi “medenî-i bi’t-tab‘” bulunan insanın da “gıdâ-yı rûhânîsi” olan ilim olmazsa, “hayât-ı temeddünden” mahrum kalması kesindir. “Terâkkî-i medeniyyete cehl” ne kadar engel ise, yanlış “terbiye” de o kadar aykırıdır. “Cehâletle”, yanlış bir şekilde sürdürülen eğitimin sonucunun aynı olduğu birçok deneyim ile ispat edilmiştir.142 Âlî Paşa’nın yukarıdaki paragrafta kısaca özetlenen fikirlerine bakıldığında, onun medeniyetten, bir toplumda yaşayan her bir bireyin her açıdan tam bir güven içinde ve asayişin nimetlerinden faydalanır bir şekilde yaşamasını anladığı görülmektedir. Dolayısıyla Âlî Paşa açısından medenilik, insanın varoluşunda yanında getirdiği bir vasıftır ve bu, yaşamın toplumsallığı içinde, kanun ve düzenin sağladığı asayiş ortamında herkesin aynı düzeyde güven, refah, huzur ve mutluluğa ulaştığı bir toplum idealine işaret etmektedir. Öyleyse medeniyetle vurgulanan öncelikle toplumsallık değil asayiştir ki bu kelime bu gün anlaşıldığı anlamda, sadece insanların kendilerine yönelecek her hangi bir tecavüzden emin olarak yaşamlarını sürdürmeleri anlamına gelmemektedir. İnsanın beslenme, giyim-kuşam, barınma, inanç, eğitim vb. her açıdan yaşamından ve geleceğinden emin olması manasındadır. Böylece, Âlî Paşa’nın medeniyet anlayışının bir kalkınma ideolojisi önerdiği ortaya çıkmaktadır. Bu ise medeniyeti, insan yaşamının maddi unsurlarına indirgeyen bir yaklaşıma işaret eder. Dolayısıyla medenilik insanın ontolojik vasıflarından biri olsa bile medeniyet siyaset ve sosyoloji ile ilgili bir kavramdır ve insanın yaşadığı toplumda refah seviyesinin 142 Âlî Paşa, “İltifât-nâme”, s. 52. 140 AHMET KARAÇAVUŞ yükselmesi demektir. Asayiş ve refah bakımından yükselip kendini emniyette hisseden, yaşamını tehdit eden herhangi bir dış etkenden korkmayan insan, kendini gerçekleştirmeye başlayacak ve böylece estetik duygularını açığa çıkaracak bir ortama da kavuşacaktır. Bu ise medeniyetin yukarıda verilen sözlük anlamlarında işaret edilen zariflenme, kibarlaşma vb. anlamlarının toplum hayatında gerçekleşmesi anlamına gelecektir. Görüldüğü üzere Âlî Paşa, insanın doğası ile ilgili geleneksel algıyla, yani temeddün ile döneminin anlayışını, yani medeniyeti bir arada tutmaya çalışmaktadır. Bu nedenle onun açısından insanın yaratılış özellikleri değişmemekte, ama yaşam standardı iyileşmektedir. İşte fertlerin ve toplumların dünya üzerindeki yaşam koşullarının iyileşmesi, aslında insanoğlunun yeryüzünde var edilmesinden beri hep ileriye giden bir süreci, terakkiyi ifade etmektedir. Böylece Avrupa medeniyetinin maddi unsurlarını almak isteyen kalkınma ideolojisinin emniyet, refah ve asayişe yaptığı vurgunun mahiyeti daha anlaşılır hale gelmektedir ki bu, Osmanlı-Türk modernleşmesinin ana tartışma konusunu oluşturmaktadır. Yani medeniyet insanlığın tarih boyunca ürettiği, onun yaşamını kolaylaştıran icatların toplamıdır. Bu icatların medeniyet açısından en önemlileri, insanların en iyi şekilde yönetilmesini sağlayacak olan siyaset biçimleri ve zaman içinde ihtiyaçların da zorlaması ile bilgilerini artırarak ürettikleri bilim ve teknoloji eserleridir. Örneğin “seyyâle-i berkiyenin” (elektrik akımı) keşfedilmesi sayesinde telgraf icat edilmiş ve insanlar arası iletişim çok daha kolay ve çabuk hale gelmiştir.143 Öyleyse insanın insan olmasında hiçbir terakkî bulunmamaktadır. Ancak onun yeryüzündeki yaşam şartları sürekli iyileşmekte ve ileriye gitmektedir. Şu halde insanların medenî seviyesi neye göre belirlenecektir. Âlî Paşa burada Mustafa Reşit Paşa’nın sivilizasyona verdiği “terbiye-i nâs” anlamını esas alarak hocasının izinden gittiğini ortaya koymaktadır. Ona göre bir toplumun ilerlemişliğinin ve ulaşmış olduğu medeniyetin seviyesi, o toplumu oluşturan fertlerin eğitim düzeyleri ile ilgilidir. Yani en üstün medeniyete insanların iyi eğitilmesi ile ulaşılabilecektir. Zira bütün canlılar nasıl beslenmek zorundaysalar, “medenî-i bi’t-tab‘” olan insanlar da ilim yoluyla ilerlemek ve medenileşmek zorundadırlar. Bu sayede insanın maddi ilerlemesi gerçekleşecek ve kalkınma sağlanacaktır. Âlî Paşa yazısının bir yerinde öğretmenlerin seçeceği eğitim şeklinin onları hem maddi hem manevi sorumluluk altına sokacağını belirtmektedir. Dolayısıyla ona göre insanın manevi bir tarafı da bulunmaktadır. Ancak, daha sonra görüşleri tartışılacak olan Mehmed Şevki’nin kabul ettiği manevi terakkiye dair fikir beyan etmemektedir. Dolayısıyla Âlî Paşa’nın terbiyeyi, Tanzimat’ın genel ilkeleri içinde ele aldığı kabul edilirse, bu dönemde eğitimin genel amacının, insana dünya ve ahiret saadetini verecek bilgi ve becerileri kazandırmak olduğu ifade edilebilir. Dünya saadetinden kişinin geçimini temin etmesine yarayacak bir meslek edinmesini sağlayacak bilgilerin 143 Âlî Paşa, “İltifât-nâme”, s. 51. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 141 öğretilmesi kastedilmektedir. Maddi dünyayı en iyi düzenleyen ise Avrupa’dır. Şu halde Avrupa’nın bilim ve teknolojisi alınıp, okullarda çocuklara öğretilmek suretiyle hem fertler hem de devlet kalkınıp güçlenecektir. İnsanların uhrevi saadeti elde etmeleri ise İslam’ın esaslarının öğretilmesi yoluyla gerçekleştirilecektir. Böylece kendi toplumunun ahlâk ve inançları ile yetiştirilen yeni nesiller, yabancıların kendine has değer yargılarına karşı korumalı hale geleceklerdir. Aynı şekilde okullarda çocuklara edep-erkân, adab-ı muaşeret öğretilerek toplumsal yaşamda, insanların biribirine saygı duyduğu, zerafetin hâkim olduğu, hanımlara ulaşılan medeni düzeyin gerektirdiği kibarlığın gösterildiği vb. bir anlayış hâkim olacaktır. Âlî Paşa gibi Reşit Paşa yetiştirmesi olan Ahmet Cevdet Paşa konuyu biraz daha netleştirip, ortaya koymaktadır. Dolayısıyla Tanzimat devlet ricalinin medeniyeti algılayış biçimini daha iyi anlayabilmek için Ahmet Cevdet Paşa’nın da incelenmesinde fayda bulunmaktadır. Cevdet Efendi, insanın “medenîü’t-tab‘ olub yâ‘nî behâyim gibi münferiden yaşamayub mahal be-mahal ‘akd-i cem’iyyet iderek yekdigere mu‘âvenet itmeğe muhtâc” bulunduğunu düşüncelerinin başlangıç ilkesi olarak ifade ettikten sonra bu halin “cem‘iyyet-i beşeriyyenin derecât-ı mütefâvitesi” olduğunu vurgular. 144 Yani ona göre medeniyet toplulukların hayatında ileri bir merhaledir.145 Ona göre insanların oluşturduğu topluluklarının “ednâ derecesi hayme-nişin olan kabâ’ilin cem’iyyetidir” ki bunlar zorunlu ihtiyaçlarını tedarik etmek suretiyle “şecere-i hayâtın semeresi olan tenâsül” amacına ulaşırlar. Ancak “şekl u hey’et-i medeniyetin” sonucu olan “ma‘arif ve ‘ulûm-ı sanâ‘iyye vb. hasâ’is-i kemâliyye-i insâniyetden” mahrum kalırlar. Ayrıca göçebe topluluklar “medâ’in-i mu‘azzama” halklarına oranla eserleri ve gerçek medeniyetin sonuçlarından ayrı addolundukları gibi köy-kasaba ahalisine göre de medeniyetten “dûr” kalırlar.146 Yani Cevdet Efendi, insanın doğası gereği medeni olduğunu kabul etmekle birlikte farklı yaşam biçimlerinin ürettiği medeniyeti kendi içinde bir hiyerarşiye tabi tutuyordu. Buna göre medeniyetçe en geri topluluklar, çadırlarda kabile hayatı yaşayan göçebelerdi ve sadece nesillerinin devamını sağlayacak temel ihtiyaçlarını karşılarlardı. Bunların üstünde köy ve kasabalılar yer almaktaydı. Medeniyetin en mükemmel seviyeye ulaştığı toplumlar ise “medâ’in-i mu‘azzamada” yaşamaktaydılar. Dolayısıyla “netâyic-i sahîhe-i medeniyet” ancak şehirlerde hâsıl olabilirdi ki bunlar öncelikle eğitim, sanayi ve bir takım âsâr idi. Anlaşıldığı üzere bu düşünceler, Cevdet Efendi’yi Avrupa kaynaklı medeniyet anlayışına değil geleneksel görüşlere, daha da özelleştirilirse İbn Haldun’a bağlamaktadır. Nitekim Cevdet Efendi, İbn Haldun ile paralel düşünüyor ve “her devlet ve milletin mürûr-ı zamânla bedeviyetden hadariyet ve medeniyete” geçmesinin ve medeniyet basamaklarında ilerlemesinin “emr-i tabi‘” olduğunu söylüyordu.147 Dikkat edilirse Cevdet Efendi, medeniyet oluşabilmesi 144 Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet, I, Tertîb-i Cedîd, Dersa‘âdet 1309 (1891), s. 15. 145 C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 85. 146 Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet-I, s. 15. 147 Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet-I, s. 106. 142 AHMET KARAÇAVUŞ için yaşam biçimini değil devletin varlığını esas alıyordu. Ona göre şehir yaşamı bile medeniyetin ortaya çıkabilmesi için yeterli değildi. Elbette şehir, insanlara kır ve köye göre çok daha iyi olanaklar sunuyordu ve medeniyetin oluşabilmesi için çok daha elverişliydi. Ancak devletin olmadığı yerde bu imkânların meydana çıkıp medeniyetin kurulmasına temel olması imkânsızdı. Çünkü hukuk ve otoritenin yokluğu nedeniyle toplumu içine alacak olan anarşi ve kaos bütün medeniyet potansiyelini ve bu yöndeki olanakları yok edecekti. Dolayısıyla düzen (hukuk) ve otorite (hükümdar ve/veya devlet) olmadan medeniyet olamazdı. Bu nedenle devlet medeniyet demekti. Sonuçta o, devletler tarihi yazarken aslında bir bakıma medeniyetler tarihi anlatmaktaydı. Yukarıda verilen kelime ve kavramlar Cevdet Efendi’nin terminolojisinin medeniyet hariç geleneksel olduğunu göstermektedir. Cemil Meriç, onu sadece bu noktada eleştirir ve ‘umrân var iken medeniyeti kullanmasına anlam veremez.148 Ancak Ahmet Cevdet Efendi medeniyeti açıkladığı satırlarda olmasa bile başka bağlamlarda ‘umrânı da kullanmaktaydı. 149 Bunun dışında Cemil Meriç onu yüceltmekte ve “mefhumu ilmî çerçevesine oturtan tek yazar” demek suretiyle övmektedir.150 Netice olarak Cevdet Efendi’nin kavramsal çerçevesi geleneksel olanda kalmaktaydı. Nitekim o 1860’lı yıllardan itibaren Osmanlı aydınının tarih ve toplum algısının temel belirleyeni olarak kendini iyice kabul ettiren ve zihni biçimlendiren vahşi-medeni diyalektiğine itibar etmemiş, düşüncelerini geleneksel bedevi-hadari ayrımının içinde kalarak ifade etmeyi tercih etmişti ve bedevi-hadari ayrımına kesinlikle diyalektik bir mantıkla yaklaşmamıştı. Yani ona göre farklı yaşam formları insanın toplumsallaşmasının aşamalarını oluşturmaktaydı. Cevdet Efendi, bu kısa girişten sonra “cem‘iyyet-i mezkûrenin â‘lî derecesi medeniyet ya‘nî devlet ve saltanat mertebesidir.” diyerek medeniyet ile devleti özleştirmektedir.151 Cevdet Efendi’nin burada kurduğu çerçeve, öncekinde olduğu gibi geleneğe dayanmaktadır. Sanki o, saltanat ifadesi ile padişaha, devlet kavramı ile hamisi Reşit Paşa’ya yaranmaya çalışıyordu. Ancak ne olursa olsun bu iki kavram onu, temeddün ile medeniyet yani gelenekselle modern arasında, bir ikilemde bırakmaktaydı. Zira hatırlanacağı üzere geleneksel düşünüş biçiminde insanın sosyalliği ile iktidarın meşruluğu arasında doğrudan bir ilişiki bulunmaktaydı. Aslında toplumsallığı medeniyete dönüştüren, insanların kuralsız sürüler olmaktan çıkıp bir düzen içinde yaşamasını sağlayan otorite idi. Gelenekte bu otoritenin adı hükümdardı. Cevdet Efendi ise hükümdarın varlığını yine esas olarak koyuyor fakat yanına devleti de ekliyordu. Sanki burada hükümdar otoritenin somut ve gerçek varlığını, devlet ise tüzel ve soyut kişiliğini temsil eder gibidir. Şu halde devletin tanımı ve üstlendiği görev önem kazanmaktadır. 148 C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 86. 149 Örneğin “‘umrân-ı ‘ilm” tabirini kullanmıştı. Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet, s. 73. 150 C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 85. 151 Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet-I, s. 16. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 143 İnsanlar ancak bir devletin “sâye-i hıfz u hırâsetinde” birbirlerine karşı “gadr u ta‘addîden” ve düşman endişesinden kurtulurlar.152 Başka bir deyişle devlet, öncelikle insanların güvenlik sorununa çaredir. Dolayısıyla devlet sadece düzen sağlayıcı bir otorite değil dıştan gelecek tehditlere karşı bir güvenlik şemsiyesidir. Bundan dolayı insanlar bir araya gelerek önce “akd-i cemiyet” ederler. Yani devlet/medeniyet kurarlar. Anlaşılacağı üzere Cevdet Efendi’ye göre önce devlet kurulur, insanlar düşman korkusundan kurtulurlar.153 Sonra “ihtiyacât-ı beşeriyyelerini tahsîle ve kemâlât-ı insâniyelerini tekmîle meşgûl ve âmâde olurlar.”154 yani medenileşirler.155 Böylece onun neden devlet ile medeniyeti özdeşleştirdiği ortaya çıkar. Çünkü insanlarda güven duygusunu ve başkalarının saldırılarına karşı emin olmayı sağlayan devlettir. Güvenliğin olmadığı yerde ise insanların ihtiyaçlarını giderecek üretimi yapmaları ve “insân-ı kâmil” olma yoluna girmeleri olanaksızdır. Zira uğradığı zarar ve ziyanı yok etme ve menfaatini koruma duygusu insanda bir “emr-i cibillî” olup bazen birçok kişinin emel ve arzuları bir amaçta birleştiğinden, bunlar kendi başlarına kalsalar birbirlerine zulm etmek isteyeceklerdir. Bazen de bir topluluk ile diğer topluluk arasında doğal olarak anlaşmazlık ve çatışma olacaktır. Dolayısıyla herkesin “hukûk-ı zâtiye ve ‘umûmîyesini cânib-i hükûmete” teslim etmesi sonucu “levâzım-ı kemâlât-ı insâniye tahsîline meydân-ı ferâgât” bulacaklardır. Böylece o topluluk arasında iş bölümü ortaya çıkacak insanlar ayrı ayrı meslekler öğrenip geçimlerini sağlayacaklardır. Sözgelimi “‘ulûm ve sanâyi’” sayesinde yüzbin kişinin zorunlu ihtiyacı, on kişi tarafından kolaylıkla ve uzun zamana gerek olmaksızın karşılanacaktır. Sonuçta insanların yaşamlarını devam ettirmek için harcadıkları zaman kısalacak ve arta kalan vakitlerde de “hasâ’is-i kâmile-i insâniyenin” tamamlanmasına sarf edilecek ve “levâzım-ı hadariyet ve medeniyet” günden güne ilerleyip gidecektir.156 Sonuç olarak Cevdet Efendi’ye göre medeniyet iki ana unsurdan oluşmaktadır. Biri maddi gereksinimlerinin giderilmesi, diğeri ise ahlâk ve zekâ bakımından olgunlaşmadır. Bugün bunların birincisine maddi kültür, ikincisine manevi kültür denilmektedir. 157 Aslında bu ikisi arasında yapılacak tercih Osmanlı modernleşmesinin geleceğini tayin edecek ilkeleri ortaya çıkaracaktır. Cevdet Efendi’ye göre devlet/medeniyet ve toplum olgunluğa ulaşınca bir takım çürüme emareleri de kendini göstermeye başlayacaktır. Bu ise devletin/medeniyetin çöküş safhasını oluşturmaktadır. Yani toplum bir düzene girip ilerledikten sonra o milletde artık sadelik kalmayıp “tecemmülât ve tekellüfât” artıp ihtiyaç çoğalır. Buna göre de “menâfi‘-i zâtiye ve ağrâz-ı şahsiye çoğalıp” ilerler. Sonuçta gittikçe o milletin yönetimine “su‘ûbet” gelerek iyi idarenin ortaya 152 Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet-I, s. 16. 153 C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 85. 154 Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet-I, s. 16. 155 C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 85. 156 Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet-I, s. 16. 157 C. Meriç, Umrandan Uygarlığa, s. 85. 144 AHMET KARAÇAVUŞ çıkmasıyla devletin ilerlemesi ve milletin “Sa‘âdet-i hâl kesb idebilmesi mahâret ve vukûf ashâbının sarf-ı ihtimâm ve dikkatine mevkûf olur. Böyle umûr-ı siyâsiyede mahâret ise ancak tecrübe ile ortaya çıkar.” Cevdet Efendi’nin çöküşü her toplum ve devlet/medeniyetin tarihsel kaderi olarak gören anlayışı, mensubu olduğu devletle ilgili duyduğu bir kaygıyı da yansıtmaktadır. Bu nedenle kalemi duraksamakta ve Osmanlı Devleti’nin çöküşünü önlemeye çare sunmaya çalışarak sorumluluğu devlet adamlarının omzuna yüklemek istemektedir.158 Ancak gerçekte onun tarih ve medeniyet algısı refah düzeyine ulaşmış toplum ve devleti aynı zamanda çöküş halinde görme eğilimindedir. Nitekim Roma İmparatorluğu’nun yıkılışını tam da yukarıdaki gerekçelerle açıklamaktaydı: El-hâsıl Romalılar Gallere ve ümem-i sâireye galebe iderek memâlik-i Yunâniyeyi dahi teshîr ile pek çok kudret ve servet kesb itmişlerdi. Ancak Roma Devleti evâ’il-i zuhûrunda kraliyet vechle idâre olunagelirken kralların zulm u gadrinden müteneffir olarak cumhuriyet usûlüne karar virmiş olduklarından cumhuriyetin mûcib olduğu teferrük ve teşettüt hâline düşmüş oldukları halde berminvâl-i sâbık hâsıl eyledikleri gınâ ve servet hasebiyle Roma’ya her tarafdan külliyetli emvâl gelerek halkı zevk u sefâhata dalmaları üzerine ahlâk-ı ‘umûmiye fesâda varmağla ve küberânın hırs-ı mâl u ihtişâmı hadden aşmakla Roma’da envâ‘ fitne ve fesâd vâkî‘ ve nice ahvâl-i zulmiye şâyi‘ olmakdan nâşi Roma cumhûru ol vakt dünyada en büyük ve en kuvvetli bir hükûmet iken târih-i milâddan altmış beş sene mukaddem pek ziyâde karışık bir hâle giriftâr olmuşdu.159 Yukarıdaki satırlardan anlaşılacağı üzere Cevdet Efendi’ye göre servet, lüks ve sefahat medeniyetin bozulma evresine denk düşmektedir. Şu halde her toplum medeniyetin bu en yüksek aşamasına gelme potansiyeline sahiptir. Ancak hepsi için de kaçınılmaz son bozulma ve çöküş olacaktır. Öyleyese medeniyet ne bir ülkenin, ne bir kavmin imtiyazı değildir. Çünkü devlet/medeniyet kurma sadece belirli toplumlara ait bir haslet değildir. Bu nedenle tarihte birçok devlet/medeniyet yükselmiş ve batmıştır. Ancak her bir medeniyet oluşturduğu birikimle insanların yükselmesine katkı sağlamıştır. Böylece medeniyetin tarih içindeki gezintisi, devletlerin kurulup-çöküşünde sembolleşen bir somutluğa ulaşmaktadır. Bu bakış açısı aynı zamanda, belirli bir çağda en yüksek medeniyetin, çağdaş devletler içinde en ileri olanlar tarafından temsil edildiğine dair bir kabulü barındırmaktadır. Zira Paşa diyar diyar dolaşan bir geline benzettiği medeniyetin Hindistan’a, Bâbil’e, Mısır’a, Yunanistan’a, İskenderiye’ye, Irak’a, İslam ülkelerine ve doğuya uğradığını söylüyor. Ona göre medeniyet en son “garp yoluyla Avrupa’ya çekilip orada pâyend-i istikrar ve dest-kûşâ-yı intişâr” olmuştur.160 Demek ki 158 Cevdet Efendi’ye göre her tavırda devlete başka türlü tedbir gerekmekte ve her vaktin gereğine göre davranmak lazım gelmektedir. “Vükelâ-yı devlete göre hâl-i hadariyetde devletin bekâsını ve tezâyüd-i miknetini mûcib olacak fünûn u sanâyi‘in teksîrine ve zira‘ât ve ticâretin tevsi‘ine himmet ve ‘asâkirin milel-i mütemeddine ‘asâkirine tevfikân ta‘lîm ve terbiyesine hasr-ı nazar-ı dikkat itmek ve müttehim-i zimmet ve vecîbe-i me‘mûriyet…” idi. Yani bütün sorumluluk devlet görevlilerindeydi. Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet-I, s. 106. 159 A.g.e., s. 168. 160 A.g.e., s. 85-86. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 145 Cevdet Efendi’ye göre kendi döneminde medeniyetin zirvesinde bulunan Avrupa’dır.161 Bu nedenle medenileşmek için Osmanlı Devleti’nin yönünü Avrupa’ya çevirmesi ve bir zamanlar kendisinde olan fakat şimdi yitirmiş bulunduğu medeniyeti, yani ilim, fen ve sanayiyi oradan alarak yeniden kurması gerekmektedir.162 Yaptığı analiz Cevdet Efendi’nin, yaşanılan çağda medeniyetin temsilcisi olarak Avrupa’yı gördüğünü meydana çıkarmaktadır. Şu halde Osmanlı Devleti’nin Avrupalılaşması gerekmektedir. Ancak bu süreç titizlikle ve seçici bir tavırla, çok dikkatli bir şekilde idare edilmelidir. Aslında konu her seferinde toplumu oluşturan değerlerin, yani kimliğin nasıl korunacağı sorununda düğümlenmektedir. Çünkü kimlik parçalanması, sadece dinsel değerlerin erozyona uğraması anlamına gelmeyip Osmanlı toplumunu bir arada tutan bağların da ortadan kalkması riskini içinde taşımaktadır. Sonuç olarak kimliğin parçalanması, toplumsal bütünlüğü yok edecektir. Toplumsal bütünlüğü olmayan bir ülkenin ise varlığını koruması mümkün görülmemektedir. Dolayısıyla medenileşmenin kimliği tahrip etmesinin önüne geçilmelidir. 161 Bilindiği üzere civilisation ve civilisations arasında önemli farklar bulunmaktadır. Birincisi insanın varolduğu günden itibaren ilerleyip gelen ve bütün insanların malı olan ortak bir insanlık medeniyetinden bahsetmektedir. Bu durumda Avrupa sivilizasyonunun hiçbir orjinalliği kalmamaktadır. Zira bütün toplumlar, tarih içinde Avrupa’nın şimdi en üst temsilcisi olduğu medeniyetin oluşumuna katkı yapmışlardır. Bu nedenle şu anda Avrupa’nın temsil ettiği sivilizasyon insanlığın ortak değeri ve mirasıdır. İkincisi ise yeryüzünde aynı anda birden fazla medeniyet olduğunu söyleyerek Avrupa Sivilizasyonu’nu biricikleştirir. Yani Avrupa Sivilizasyonu, Avrupa tarihinin ve toplumlarının özel şartlarında gelişmiş ve zirveye çıkmıştır. Diğer toplumların Avrupa Sivilizasyonu’nun oluşmasına hiçbir katkıları olmamıştır. Dolayısıyla her toplumun kendine göre medeniyeti olabilir. Böylece sivilizasyonun çoğullaştırılması yoluyla, Batıdışı toplumlar Avrupa’dan ayrıştırılır ve Avrupa sivilizasyonu kimseye hiçbir borcu olmayan, kendine has bir konuma yükseltilir. Bu bakış açısı diğer toplumlara medenilik payesi veriyor gibi görünse de gerçekte Avrupa’ya, toplumları ilerlemeci hiyerarşi perspektifinde değerlendirmesi için gerekli olan tarihsel, sosyolojik ve hatta ırkî zemini vermektedir. Bu nedenle Cevdet Paşa, medeniyeti insanlığın ortak mirası olarak gören ilk görüşü benimsemektedir. Ancak bunun kendisini, bir biçimde ilerlemeci tarih anlayışına eklemlediği de gözden kaçmamaktadır. Cevdet Paşa’nın bu “tek-anlamlı medeniyet anlayışı” Fazlıoğlu tarafından eleştirilmekte ve paşanın medeniyeti “yalnızca elbise değiştiren ama özü aynı kalan tek bir süreç” olarak değerlendirdiğini düşünmektedir. İ. Fazlıoğlu, “Sözcük ile Kavram Arasında Medeniyet mi, Temeddün mü?”, s. 104; Ahmet Cevdet Paşa’nın Avrupa algısı için bkz.: Murat Yılmaz, Ahmet Cevdet Paşa’nın Eserlerinde Avrupa ve Avrupa Tarihi Algısı, Karadeniz Teknik Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Trabzon 2013; Avrupa’nın kendine haslık iddiasıyla, diğer toplumların mirasını referanssız bir şekilde kullanmasını eleştiren bir çalışma için bkz.: Jack Goody, Tarih Hırsızlığı, Çev. Gül Çağlalı Güven, İstanbul 2012. 162 Cevdet Paşa’nın medeniyet anlayışı için bkz.: B. Gencer, Hikmet Kavşağında, s. 157-165; Mustafa Gündüz, Eğitimci Yönüyle Ahmet Cevdet Paşa, Ankara 2012, s. 93-95. 146 AHMET KARAÇAVUŞ Ahmet Cevdet Paşa’nın kaygılarını fazlasıyla paylaşan bir diğer önemli yazar Namık Kemal’dir. Onun meseleye bakışı çok daha sistematiktir ve açıkça Avrupa’nın her şeyini almak zorunda olmadığımızı ifade etmekte, Avrupa ahlâkının çürümüşlüğüne karşı İslam ahlâkını önermektedir.163 Batı siyaset, bilim ve teknoklojisi ile model alınmalıdır. Onun düşüncesinin çerçevesi, sahip olduğu medeniyet algısının netleştirilmesiyle daha belirgin hale gelecektir. Namık Kemal, Medeniyet isimli makalesinde164 medeniyet ile temeddünü birbirinden ayırıp, değerlendirmesini bu çerçevede yapmak suretiyle döneminin diğer yazarlarından ayrılmıştı. 165 Bu tavır, Namık Kemal’in keskin görüşlü, 163 Namık Kemal’in İslam ahlakını öne çıkaran ve topluma model olarak sunan bir makalesinin tam çevrim yazısı için bkz.: Namık Kemal, “Ahlâk-ı İslâmiye”, Osmanlı Modernleşmesinin Mesleleri-Bütün Makaleleri-1, Haz. Nergiz Yılmaz Aydoğdu-İsmail Kara, İstanbul 2005, s. 309-318 (Bu yazı ilk defa 6 Şevval 1289 (7 Aralık 1872)’da İbret’in 66. sayısında yayımlanmıştır.). 164 Namık Kemal’in bu çalışmaya konu olan “Medeniyet” isimli makalesinin çevrim yazısı için bkz.: Namık Kemal, “Medeniyet”, Osmanlı Modernleşmesinin Meseleleri-Bütün Makaleleri-1, Haz. Nergiz Yılmaz Aydoğdu-İsmail Kara, İstanbul 2005, s. 358-361. 165 Bu makale, ilk olarak 1 Ocak 1873’te İbret’te yayınlanmıştı. Daha sonra Mecmu‘â-i ‘Ulûm’da, Şam’da Dımaşk Gazetesi’nde yayınlanan ve bedevîliği medeniyetten üstün gören bir mektuba, bu makale ile cevap verilmişti. Dönemin tartışmalrının anlaşılması için Bir Bedevî Mektûbu adıyla yayınlanan bu makalenin tam çevrim yazısını vermeyi uygun bulduk: “Dımaşk Gazetesi’ne göndereceğim mektûbları kabûl ideceğinizi yazmışsınız. Teşekkür iderim. Birinci mektûbumda maksada tamâmıyla girişmeyüb yalnız ba‘zı ahvâl-i mahsûsaya mebnî bedeviyeti medeniyete tercîh itdiğimi beyân ile bu iddi‘âmın ‘aksini isbât içün gazetelerden herhangisi olur ise olsun karşımda bir mübâhis ve mu‘ârız isterim. Evet, istidlâl-i hakâyık içün bir takım şeylere mürâca‘at olunmak zarûridir. Bu iki kelîmenin mâhiyet-i medlûlâtını anlamak üzere kendülerine nisbetle iftihâr idenlerin ahvâline dikkat olunsun. O halde görürüz ki bedevîlerin nev‘-i beşere mazarratı varsa medenîlerin itdikleri hasârâtdan pek az ve aşağı kalur. Vakı‘â medenîler bir takım keşfiyyât ile ve ba‘zı âsâr ile husûsiyle bir takım cesîm ebniyeler ve dürlü dürlü ziynetler ve birçok vesâ’il-i ‘izzet u istirâhatlarıyla iftihâr itmek isterler. Lâkin diğer tarafdan itdikleri tahrîbâtı ve bir takım gadr u zulmleri hiç düşünmezler. Bakılsa itdikleri hayr ürkütdükleri kurbağaya değmez. Medenîlerin o mükemmel ve müzeyyen didikleri hâneler ve o esbâb-ı ziynet u ‘izzet ne kadar pâyidâr oldığını anlayacak kadar ‘akl u fikr bedevîlerde de vardır ve bedevîler bunlar bir insân içün medâr-ı fahr olamayacağını ve pek devâmsız şeyler idüğüni yine medenîlerin ba‘zı efkâr ve ef‘âline bakub çokdan anlamışlardır. Garibdir ki medenîler bir tarafdan i‘mârât ile uğraşurlar bir tarafdan da bir sâ‘atde bunları mahv idecek esbâb u âlât yapmak içün milyonlarla para sarf iderler. Medenîler tob ve tüfenkler ile iftihâr eylerler de bunların cem‘iyyet-i beşer içün ne kadar fenâlıklara sebeb oldığını ve bunun zımnında mes’ûliyyeti hiç düşünmezler. Bir de sırası geldikce bedevîleri fasl u zem iderler. Anı bilmezler yâhûd düşünmezler ki bedevîlik her kavm içinde oldığı gibi ba‘zı kimselerin şekâvet yolunda vukû‘ bulan hareketlerinden ‘ibâret ve bunlar nefs-i bedevîyete râci‘ değildir. Böyle ufak şeyler kendi ma‘mûreleri dâhilinde ve fakat öteden berü gözleri alışdığı bir sûretde vukû‘ bulduğu hâlde bizi ma‘yûb tutmak ister ise de bize söyledikleri şeyler kendü ma‘mûreleri dâhilindeki ahvâlden pek ziyâde ve pek şenî‘dir. Medenîler büyük vukû‘âtdan sarf-ı nazar böyle küçük şeylerde bile bedevî eşkiyâsının kadınlara ve çocuklara ta‘arruzları olmadığını ve hâlbuki iftihâr itdikleri medeniyet kendine mensûb olanların böyle bî-günâhlara vukû‘ bulan ta‘arruzâtıyla da başkaca dağdâr-ı te’essür oldığını hâlâ düşünmüyorlar. Şunu da bilmeli ki bedevîler medenîlere karşu TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 147 düşünceleri net bir aydın olduğunu göstermekte ve onu konuya belirli bir sistematik etrafında yaklaşılması gerektiğini fark eden bir Osmanlı yazarı olarak öne çıkarmaktaydı. Şöyle ki belirtildiği üzere o, medeniyeti öncelikle müsbet ve menfi, iki yönlü yeni bir mefhum olarak ele alıp, kavramı daha yazıya başlarken gelenekten bağımsızlaştırmaktaydı. Ancak bu toplumdaki algıyla ilgili bir tespitti ve hem olumlu hem olumsuz tarafıyla kavram aslında Avrupalı olanı temsil etmekteydi. Bununla birlikte Namık Kemal medeniyetin gelenekten kaynaklanan yerli bir içeriğinin olduğunu da düşünüyordu. O, “Hiç şübhe yokdur ki medeniyet, ba’zılarının ve husûsuyla bizim eski hükemânın ta‘rîfi gibi insânın ictimâ‘ üzere yaşaması ma‘nâsına alınırsa hayât-ı beşer içün levâzım-ı tab‘iyyedendir.” diyerek medeniyeti temeddün ile özdeşleştirmiş ve geleneksel İslam-Osmanlı anlayışındaki insanın topluluk halinde yaşaması anlamını vermişti. Çünkü bir çocuk sütten kesilir kesilmez tay veya buzağı gibi başıboş bırakılıp salıverilse karşılaşacağı zorluklar bir tarafa, beslenmekten aciz kalıp, açlıktan ölürdü. Netice olarak Kudret’in insana varoluşsal bir özellik olarak bağışladığı terakkî yeteneğinin bile tek başına yaşamak suretiyle ortaya çıkmadığına bakılırsa, insanın “temeddüne ihtiyacı bir kat daha sabit” hale gelir.166 Namık Kemal insanın toplumsallığının gerekliliğini vurgularken sözü Sinoplu Kinik (Kynikos-Köpeksi) filozof Diyojen’e getirir. Yaşadığı çağın uygarlığını, dolayısıyla içinde bulunduğu toplumun bütün değerlerini reddederek sefil bir hayatı tercih eden Diyojen din, davranış, giyim-kuşam, barınma, yiyecek temini ve eğitimde bütün geleneği reddetmişti. Yani Diyojen uygarlaşmanın gerektirdiği bütün kural ve araçlara bağımlı yaşamı reddederek yaşamın doğal ve sade olması gerektiğini savunmuştu. Rivayete göre, bir gün avucu ile su içen bir çocuğu gördükten sonra “Bu çocuk bana fazladan eşyam olduğunu öğretti.” diyerek, sahip olduğu iki eşyadan biri olan çanağı da atmış, bütün mal varlığı sadece içinde yaşadığı küpten ibaret kalmıştı. Namık Kemal bütün bu anlayışına rağmen Diyojen’in bile toplumsal yaşama ihtiyacı olduğunu, “Eğer Diyojen infirâd üzere yaşayan bir kavm içinde zuhûr etseydi içinde yatacak bir küpe mâlik olduğu için milletinin en bahtiyarı addolunmak lâzım gelirdi.” demek suretiyle kinayeli bir şekilde pek büyük bir mefharete mâlikdirler. Bu da medeniyetin hâlâ aramakda oldığı ve ikmâline çalışdığı bir meziyetdir. Bedevîler hürriyet-i fikr u vicdânı en ziyâde takdîs iderler. Bedevîler yalan nedir bilmezler. Virdikleri sözde ve ‘ahde vefâda sebât içün fedâ-yı cihânı câna minnet bilürler. Kimseye hîle ile gadr itmezler. Efkâr u ef‘âli dâ’imâ merdânedir. Vâkı‘â yemekleri bir yâhûd iki dürlüdür. Lakin bu mâ-hazarlarıyla yine misâfirlerini ta‘âm iderler. Bedevîler açlığında ölen bir adam nasıl öldiğini seyr idecek kadar taş yürekli değildirler. Silâhları kılıcla mızrakdan ‘ibâretdir lakin kâffesi bir yere gelüb senelerle muhârebe itseler yine medenîlerin bir günde öldürdükleri insânlar kadar adam öldüremezler. Hâsılı bence birçok ahvâle mebnî bedevîler medenîlere râcihdirler. Bunun içün ne kadar bahs olunsa ben hâzırım.” Dımaşk Gazetesi mektubun sonuna “biz bî-tarafız” diye bir açıklama koymuş, Mecmu‘â-i ‘Ulûm yayın heyeti ise bu açıklamanın kendilerine ait olmadığını belirtmek suretiyle tarafsız olmadıklarını ifade etmişler ve Namık Kemal’in ilgili makalesini cevaben yayınlamışlardır. Bkz.: Bir Bedevî, “Bir Bedevî Mektûbu”, Mecmu‘â-i ‘Ulûm, Sene 2, No: 5, 1 Safer 1297 (14 Ocak 1880), s. 379-380. 166 Namık Kemal, “Medeniyet”, s. 382. 148 AHMET KARAÇAVUŞ ifade etmekteydi.167 Demek ki bir insanın bütün mal varlığı bir küpten ibaret olsa bile, onu üretecek bir insan topluluğuna ihtiyaç vardı. Dolayısıyla insan her şartta toplumsal bir varlıktı ve sosyalleşmek zorundaydı. Görüldüğü üzere Namık Kemal geleneksel tanımı insanın toplumsal bir varlık oluşuna indirgemekte ve daha ötesine gelenek üzerinden gitmemektedir. Yani geleneksel anlayışın ictimâ‘yı siyaset felsefesinin hareket noktası haline getiren yanını görmezden gelmekte ve medeniyetin temeddün ile bağlantısını toplumsallıkla sınırlamaktadır. Oysa belirtildiği üzere Platon ve Aristo’dan beri süre gelen anlayış, insanın toplumsallığını, zoon politikon-siyasal hayvan değerlendirmesi üzerinden, onun siyasallığı ile yani bir arada yaşamın bir düzen ve otorite (hükümdar) gerektirdiği fikriyle birleştirmişti. Bu nedenle Namık Kemal’in medeniyetin gelenekle ilişkisini toplumsallıkla sınırlaması dikkate değer bir tutumdur. Zira o, siyaset felsefesini civilisation çerçevesinde kurmak istiyordu. Böylece Namık Kemal’in medeniyet anlayışı mevcut haliyle, terakki düşüncesiyle yan yana yürüyen, şehir odaklı, maddeyi insan lehine dönüştürmek isteyen ve bu çerçevede yönetme ve kalkınma projesi sunan bir tasarı önermekteydi. Bu nedenle toplumsallıkla siyaseti birbirinden ayırıp, Medenileşme-AvrupalılaşmaBatılılaşmanın gerekliliğini ispat etmeye çalışmaktaydı. Bu bağlamda “ictimâ‘-fenn-i siyâset” ayrımı yapıyordu. Namık Kemal’e göre “fenn-i siyaset” açısından “medeniyet ictimâ‘ değil asayişte kemâl”dir.168 Bu ise asayişin, Âlî Paşa’dan sonra Namık Kemal’de de siyaset bilimi ile ilgili bir kavrama dönüştürüldüğünü ortaya koyar. Namık Kemal açısından da asayiş, insanın her açıdan yaşamından ve geleceğinden emin olmasıdır. Yani bir topluluk içinde yaşayan insanların her birinin beslenme, korunma, barınma, inanma, eğitim, neslini devam ettirme vb. hususlarda bir şüphe ve korkusunun olmaması; o toplumda asayişin üst seviyede olduğu, yani medeniyetin yüksek bir dereceye ulaştığı anlamına gelmektedir. Burada kelimeye yüklenen anlamın siyaset felsefesi ile doğrudan ilintili olduğu ve kamu otoritesi tarafından yapılacak hukuki ve fiili düzenlemeler aracalığıyla insanların, yaşamlarını tehdit eden her türlü endişeden emin hale getirilmesi gerektiği ileri sürülmektedir. 1920’li yıllarda yazan Ahmet Hikmet de benzer bir şekilde medeniyeti refah üzerinden tanımlamaktadır. Ona göre; Medeniyyet” ta‘rîf-i ma‘lûmuyla ‘umûmî refâhı te’mîn” demekdir. “Refâh” mefhûmunda ise servet, emniyyet, sıhhat ve suhûlet-i mu‘âvenet ma‘nâları mündemicdir. Bu menfa‘atlerin dördü bir araya gelince “selâmet-i umûmiyye” te’mîn edilmiş olur: İşte medeniyyet…169 167 A.g.m., s. 382. 168 A.g.m., s. 382. 169 Ahmet Hikmet (Müftüoğlu), “Garb Medeniyetciliği”, Sebîlü’r-reşâd, XXIV/602, İstanbul Mayıs 1340, s. 54-55. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 149 Namık Kemal açısından üzerinde durulması gerekli bir diğer husus, insana asayişin yani medeniyetin gerekli olup olmadığıdır. Öyleyse Diyojen’in dilenci yaşamının da bir asayiş olduğunu kabul etmek gerekir. Bu noktada sorulması gereken insan, Diyojenvari sefil bir yaşamda mı kalmalı, yoksa hayat standartlarını yükseltip elde edebildiği en yüksek imkânlara ulaşmanın çarelerine mi bakmalıdır? Dolayısıyla Diyojen’in yaşamı ve felsefesi, Namık Kemal için hem hayat felsefesi hem yaşam biçimi bakımından bir hareket noktasıdır. Şu halde medeniyete, insanın açlığını giderme ihtiyacı üzerinden bakılırsa, çavdar ekmeği yiyerek karnını doyurmak da en güzel yemekleri yiyerek beslenmek de asayişe işaret eder. Ancak hangisinin insana daha yaraşır olduğu tartışma konusudur ki, Namık Kemal’e göre insanların yaşam standardını yükselten bir asayiş, medeniyetin en üst düzeye ulaşması anlamına gelir. 170 Çünkü “tabi‘at-ı beşer hüsn-i intizâma mâ’ildir.”171 Ancak Diyojen, hayvana yaraşır bir hayat biçimini temsil etmektedir. İnsanın “sa‘y u fikr” ile dünyada biriktirdiği bunca eşi benzeri olmayan mükemmel şeyler (bedâyi‘), onun öyle bir parça ekmek yemek ve topraklarda yuvarlanıp uyumak için yaratılmış bir mahlûk olmadığına “burhân-ı kâfîdir”. Bundan dolayı medeniyeti “zâ’id görmek” insanın yaratılışında, “kudret-i fâtıraya iltizâm-ı ‘abes” gibi bir eksiklik atfetmek “kâbilinden addolunur”. İnsan üreyip çoğalmak bakımından dünyadaki tüm hayvanlardan aşağı iken, yeryüzünde “meşhûr ve ma‘rûf” olan hayvanların tamamından “birkaç bin kat” fazladır. Ve bu çokluk “sahrâ-yı vahşet değil sa‘âdet-saray-ı medeniyet” ile gerçekleşmektedir. Bundan açıkça ortaya çıkar ki “medeniyet hayât-ı beşerin kâfilidir”. Sonuçta medeniyetin aleyhinde bulunmak “ecel-i kazâya” katil ve haydutlardan daha fazla yardımcı olmaktır.172 Öyleyse medeniyetin nimetlerinden faydalanılmalı ve Avrupa’nın ürettiği medeni yaşamın ürünleri alınmalıdır. Örneğin çuha, abadan fazla ısıtmaz, ancak çuhanın letafeti giyenlerin hem soğuktan korunma hem de güzelleşme arzusuna hitap etmektedir. Kimseye bir zararı olmayan bir lezzetten faydalanmak neden ayıplamaya vesile olsun? Yani bir eşya hem işlevsel hem de estetik olabilir. Bunda insan için zarar değil fayda bulunmaktadır. Aynı şekilde altın hayatı çoğaltmaz, fakat hayatın gerekliliklerini “ikmâl” eder. Kargir binalar ölüme, hastalığa çare olamaz, ancak onlar yanmaya ve yıkılmaya daha 170 Hatırlanacağı üzere Platon, İbn Haldun ve Ahmet Cevdet Paşa’ya göre asayişin üst düzeye ulaştığı toplumlar bozulmuş toplumlardır. Aslında Namık Kemal’in diğerleri bir yana kendi yüzyılının Osmanlı düşünürü Ahmet Cevdet Paşa’dan böylesine esaslı bir şekilde ayrılması, XIX. yüzyıl Osmanlı zihin dünyasının Batı’ya evrilişinin hızını gösterdiği kadar, Namık Kemal’in ilerlemeci-konformizme belki de hiç farkında olmaksızın ne kadar eklemelendiğini göstermektedir. Belirtildiği gibi Fazlıoğlu ise bu konformizmi, dolayısıyla bozulmayı aşmak için insanın manevi mertebesinin yükseltilmesi gerektiğini ve temeddünün maddi tekâmülde bırakılmamasını önermektedir. Böylece Fazlıoğlu, Ahmet Cevdet Paşa ile Namık Kemal’de sembolleşen bu zihniyet farklılaşmasına biraz birincinin lehine de olsa bir uzlaşı önermektedir. 171 Namık Kemal, “Medeniyet”, s. 383. 172 A.g.m., s. 383-384. 150 AHMET KARAÇAVUŞ dayanaklıdır. “Letâfet ve ma‘mûriyet” açısından da birkaç nesil sonrasına miras kalabilirler. Gaz lambalarıyla binaların ve sokakların aydınlatılması sayesinde “ashâb-ı sa‘y u ticâret” geceleri de işiyle veya alışverişiyle meşgul olabilir. Şimendifer, vapur, telgraf vb. insanın yaşamını kolaylaştırıp hızlandıran medeni icatlardır. Ayrıca bir insanın hak ve maksadı yalnız yaşamak değil, hürriyetle yaşamaktır. Bu kadar medenileşmiş milletlere karşı, medenileşmemiş milletlerin hürriyetlerini koruyup devam ettirmeleri mümkün müdür? “Bize şu lâzım anınla kana‘ât etmeliyiz”. Babalarımızdan bunu gördük. Onun dışında ne var ise “bid‘atdir. Dersler, ta‘limler, kitâblar, makineler, terakkîler, îcâdlar ne işe yarar?” diye diye Hintliler, Cezayirliler gibi yabancıların “kahr u galebesi” altında yaşamak, insanın hürriyetinin şanına hiçbir şekilde yakışmaz.173 Görüldüğü gibi Namık Kemal için “fenn-i siyâset” açısından medeniyet, insan yaşamındaki maddi iyileşme anlamına gelmekteydi. İnsanın varoluşsal özelliği sadece sosyal bir varlık olmak değildi. Onun yarartılış özelliklerinden biri de terakkî edebilmesiydi. Burada terakki insanın varoluşsal özelliklerinde gerçekleşen bir değişim dönüşüm anlamına gelmemektedir. Dolayısıyla tekâmülün geleneksel kullanımına yakın bir anlamı bulunmaktadır. Yani Namık Kemal terakkîyi evrimci çerçevede ele alıp değerlendirmiyordu. Ona göre beslenme, giyinme, barınma, haberleşme vb. ilk insanlardan beri bütün insanlarda var olan temel ihtiyaçlardı. Terakki bu ihtiyaçların giderilme şekillerinin zaman içinde “tedrîcen” iyileştirilmesi anlamına gelmekteydi. Sözgelimi çadırda, ahşap evde ya da kargir binalarda yaşamak, hepsi de insana aitti. Ancak bunların en konforlu, güvenli, sağlam ve estetik olanı kargir binalardı. Bu binalarda yaşamanın insana hiçbir zararı olmadığı gibi sayısız faydaları da bulunmaktaydı ve insanın kargir binalar yapabilmesi için uzun yıllar terakki etmesi gerekmişti. Dolayısıyla Namık Kemal açısından maddeyi insan kullanımına uygun hale getirmek demek olan medeniyet, bir yandan insanların rahat ve konforunu artırıyor, diğer yandan o topluma güç kazandırıp, onun diğer milletlerden üstün hale gelmesini sağlıyordu.174 Yani medeniyet (civilisation) güç demekti. Bu nedenle Osmanlılar sivilizasyona, yani medeniyete dâhil olmalı, Avrupa’nın şimendifer, vapur, telgraf, elektrik vb. icat ve keşifleri ile bu buluşları gerçekleştirmelerine neden olan bilgiyi almalıydılar. Biz atalarımızdan böyle gördük diyerek yeni her türlü bilgi ve teknolojiyi reddetmenin sonucu medeni milletlerin esareti altında yaşamaya mahkûm olmak olacaktı. Başka bir 173 A.g.m., s. 383-384. 174 Namık Kemal’in medeniyet ile terakkiyi özdeşleştiren ve medeniyeti maddi kalkınma unsurlarına indirgeyen bir başka maklesinde Londra örneği üzerinden Avrupa’nın ulaşmış olduğu maddi uygarlık düzeyi anlatılmakta ve bu suretle medeniyet-terakki özdeşliği kurulmaktadır. Bkz.: Namık Kemal, “Terakkî”, Mecmu‘â-i ‘Ulûm, Sene 1, No: 2, 15 Zi’l-hicce 1296 (30 Kasım 1879), s. 153-160; metnin çevrim yazısı için bkz.: Namık Kemal, “Terakkî”, Osmanlı Modernleşmesinin Meseleleri-Bütün Makaleleri-1, Haz. Nergiz Yılmaz Aydoğdu-İsmail Kara, İstanbul 2005, s. 212-220. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 151 söyleyişle, yeni olan her şeye “bid‘at” deyip, ataların yaşayış biçimini devam ettirmek suretiyle terakkiyi ve çağdaş medeniyeti reddetmek, mutlak bir çöküşten ve vahşilik batağına saplanıp kalmaktan başka hiçbir sonuç getirmeyecekti.175 Bu görüşler Namık Kemal’in oldukça faydacı ve eklektik bir medeniyet anlayışına sahip olduğunu ortaya koymaktadır. Hiçbir ontolojik referansında değişikliğe gitmeden Avrupa’nın maddi uygarlığının ürettiği ürünleri ve onların bilgisini almayı ve böylece Osmanlı Devlet ve toplumunun yitirdiği eski gücüne kavuşmasını sağlamayı önermektedir. Eğer Osmanlılar bunu gerçekleştirmezlerse yabancıların yönetimi altına girmek suretiyle bağımsızlıklarını yitirip her türlü hürriyetden mahrum olacaklardır. Sonuç olarak hakiki asayişin “kesreti”, daima çalışma zahmeti ve bundan kaynaklanan sıkıntıların kesreti” ile orantılı olmuştur. Medeniyetin her sıkıntısı, bir rahat sağlarken “vahşetin” her rahatı bin eziyeti gerekli kılar. İnsanın ihtiyaçlarının yalnız “arzın kuvve-i nâbitesine” sıkışması ihtimali bulunmamaktadır. O da olsa olsa “medeniyetin hazâ’in-i iddihârı” içine alınabilir. Özetle “medeniyetsiz yaşamak ecelsiz ölmek kabîlindendir”.176 Üzerinde durulması gereken bir husus da Namık Kemal’in vahşi-medeni tanımlamasıyla ilgilidir. Ancak öncelikle belirtilmelidir ki bu görüşün temelinde de terakki anlayışı bulunmaktadır. Çünkü dünya üzerinde yaşayan milletlerin hiç birisi yaşamını sürdürmesini sağlayacak araçlarda birbiriyle aynı değildir. Yani ülkeler ve toplumlar medeniyet bakımından eşit değildir. Bu ise insanların tarih içinde aynı düzeyde terakki edemediklerini göstermekteydi. Dolayısıyla yeryüzündeki farklı toplumlar, farklı coğrafyalarda, aynı zaman dilimi içinde, fakat farklı çağlarda yaşıyorlardı. Bu ise ileri ve geri toplumların varlığına işaret etmekteydi. Böylesi bir anlayışta vahşilik ilkel ve geri toplumlara, diğeri ise medeni toplumlara denk düşmekteydi. İnsanın bu tür bir algıya sahip olabilmesi için doğrusal zaman anlayışını kabul etmesi gerekir. Zira ancak doğrusal zaman kavrayışı sayesinde tarihsel geriliklerden bahsetmek mümkün olabilir. İşte terakki, insan hayatında zamanın hiç durmadan devam eden doğrusal akışı içinde gerçekleşen iyileşme demekti. Şu halde bazı toplumlar zamanın getirdiği iyiliklerden faydalanamayıp ilk hallerinde kalmışlardı. Tarihsel geriliklerin varlığını ispat eden bu toplumlar, insanın yeryüzünde ilk kez var edildiği/olduğu dönemdeki durumlarında, vahşet üzere yaşmaktaydılar. Dolayısıyla yaşam düzeyi ve yaşamın gerçekleşmesi sırasında sahip olunan araçlar ileri-geri tanımlamasını gerekli kılmaktaydı. Namık Kemal’in önceki paragrafta incelenen düşüncelerinde, kendi dönemi açısından dahi hiçbir orjinallik bulunmamaktadır. Ancak o, Osmanlı zihin dünyasında geleneksel anlayışın terk edilip, kavramsal çerçevenin değiştirildiğine iyi bir örnektir. Çünkü gelenek toplumları yaşam biçim ve 175 Namık Kemal, “Medeniyet”, s. 383-384. 176 Namık Kemal, “Medeniyet”, s. 383-384. 152 AHMET KARAÇAVUŞ mekânlarına (şehir-köy-oba ve/veya bedevî, hadarî) göre tasnif eder ve hiç birini çağının dışına itmez. Elbette bu farklı yaşam biçimlerinin temeddünü arasına düzey farkı koyar ve hatta bir yaşam biçimi diğerini, kendi yaşam tarzını merkeze almak suretiyle aşağılar veya yüceltebilir. Fakat insaının, insan olmaktan kaynaklanan vasıflarını asla tartışma konusu etmez. Bu nedenle bahsedilen düzey farkı ilerilik-gerilik olarak tanımlan(a)maz. Sonuçta insanlar içinde bulundukları toplumun yaşam biçimine göre belirlenirler. Dolayısıyla insanlar doğalarındaki eksiklik ya da fazlalıklar sebebiyle değil, yaşam biçimleri nedeniyle farklılaşırlar. Yani her insan, insan-ı kâmil mertebesine ulaşacak yeteneğe sahiptir. Ancak bazıları bunu gerçekleştirecek şartları elde ederler, bazıları edemezler. Netice olarak gelenek insanları ontolojide eşitlemekte, yaşam biçiminin neden olduğu sonuçlarda farklılaştırmakdır. Bundan dolayı tekâmül her insanda var olan potansiyelin, insanın kendi yaşamı içinde açığa çıkmasını ve bu suretle içinde bulunduğu toplumun da maddi-manevi belirli bir düzeye gelmesini tanımlamaktadır. Terakki ise bir insan ve/veya millete, tarihsel gerilikler üzerinden yargıladığı toplumları, kendi geldiği düzey çerçevesinde tanımlayıp, onları kategorik ayrıma tabi tutmasını sağlayacak tarihsel zemini sunmaktadır. Namık Kemal’in kaçırdığı husus tam da budur. Zira o, kavramların ortaya çıkış şartları ve ait oldukları kültürel ve tarihsel bağlamla birlikte geldiğini dikkate almamaktadır. Sahip olduğu dinsel inançlarından dolayı bir yandan bütün insanları ontolojik olarak eşitlerken, diğer taraftan modern bir yaklaşımla, ilerlemeci bir çerçevede vahşi-medeni ayrımına tabi tutarak Allah’ın yaratma iradesinden kaynaklanan eşitliği belki farkında olmadan bozmaktadır. Ya da bunu görmezden gelmektedir. Bir başka deyişle kendi inanç sistemi kaynaklı olarak yüzyıllar içinde oluşmuş olan hiçbir başlangıç ilkesini tartışma konusu etmeksizin, Avrupa’dan devşirdiği terminolojik çerçeveyi ve onun anlam içeriğini gelenekesel olana eklemeye çalışmaktadır. Zira madem bütün insanlar yaratılış itibarıyla aynı özelliklere sahiptir. Öyleyse vahşi diye tanımlanan insanlar niçin hala “hâl-i vahşetde” yaşamaktadırlar? Namık Kemal böyle bir soru sormaz. Zira vereceği cevap, ontolojik kabullerinden titizlikle uzak tutmaya çalıştığı terakkiyi, insanın doğasına bulaştıracaktır. Bu ise evrimci düşünceye kapı aralayacaktır. Namık Kemal bu hususta sussa da Osmanlı aydınları XIX. yüzyılın ikinci yarısından itibaren artan oranda bazı toplumların neden ileri gittikleri, bazılarının ise neden geri kaldıkları sorusuna cevap aramaktadır. Bu arayış, Osmanlı aydınının zihninin, insanların dünya hayatında yapıp-ettikleri aracılığı ile elde ettikleri iyileşme olarak kavradığı terakki fikrinden, insan dâhil bütün canlıları içine alan evrimci görüşlere doğru evrildiği süreci tanımlamaktadır. Bu evrilmenin ilk örneklerinden biri Ahmet Cevdet Efendi’dir. Belirtildiği üzere Avrupa’dan gelen sivilizasyon kaynaklı tarih ve insan algısı, Osmanlı düşünce dünyasında kendini derin bir şekilde hissettirmiş ve Osmanlı aydınının kafasını karıştırmıştı. Sözgelimi, geleneksel düşünüş biçiminin XIX. yüzyıldaki en büyük temsilcilerinden biri kabul edilen Ahmet Cevdet Efendi TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 153 siyahîleri, medenileşme kabiliyeti bulunmayan, cehâlet ve vahşet üzere yaşayan aşağı bir ırk olarak göstermektedir. Ona göre: Şemsin şiddet-i harâreti bunların (zencîler) kuvvâ-yı akliyyelerine za‘af verdiğinden bu âna kadar cehl u vahşet hâlinde kalûb kendi hâllerini ıslâha kâdir olamamışlardır. Ve ba‘zıları bunların fıtratca insâniyetde noksânlarını isbât ederler.177 Eğer bu ifadeler yorumlanırsa, Cevdet Efendi, öncelikle güneşin sıcaklığının etkisiyle Siyahilerin akıl güçlerine zayıflık geldiğini söylemekteydi. Bu cümleyle ifade edilen bir başka düşünceyi, mefhumun muhalifinden yola çıkarak tespit etmek mümkündür. Buna göre eğer aşırı sıcak insanda akıl noksanlığına neden oluyorsa, akıl yönünden en üstün olanların kuzeyin soğuk iklimlerinde yaşayan insanlar olması gerekmektedir. Bu ise ırkçı Avrupa söyleminin akıl ve medeniyetin kaynağının orta kuşak ve kuzey halkları olduğu ile ilgili görüşlerinin dolaylı olarak onaylanmasıdır. Böylece Cevdet Efendi kendisini bilerek ya da bilmeyerek Avrupa düşünüş biçimine ve insan tasnifine eklemlemekteydi. Ayrıca o, Siyahilerin yaratılışlarında insani vasıf eksikliği olduğunu söylemekteydi. Daha feci olanı ise “ba‘zıları bunların fıtratca insâniyetde noksânlarını isbât ederler” demesiydi. Ancak o, bu ispatın mahiyetini açıklamamaktadır. Bu düşünceleri ileri süren Cevdet Efendi’nin İslami gelenekte bir timsal olarak öne çıkarılan ve Müslüman tarihinde özel bir yeri bulunan Siyahi sahabe Habeşli Bilal’i hangi konuma yerleştirdiği belli değildir.178 Avrupa düşünüş biçimine, Ahmet Cevdet Paşa’dan çok daha fazla eklemlenmiş olan Münif Paşa, insan dışı varlıkların evrim sonucu oluştuğunu kabul etmekteydi. Ona göre yeryüzünde “ahtapot balığı” ile hayvan hayatı, “yosun” ile de bitki yaşamı başlamıştır. Dolayısıyla insan dışı yaşam bu iki canlı türünden evrilerek bugünkü haline gelmiştir. Ancak insan, insan olarak yaratılmıştır. Bu nedenle evrim dışı bir varlıktır. Yani insan: “…bekâyâ ve âsârı en yukarı katlarda bulunduğuna nazaran işbu nev‘-i şerîf-i mahlûkât mütekaddime-yi mezkûreden (hayvan ve bitki) çok zaman sonra cilveger-i sâhâ-yı şuhûd olmuşdur”.179 Başka bir söyleyişle Münif Paşa, biraz sonra görüşleri incelenecek olan Tercümân-ı Ahvâl yazarı ile benzer şekilde, yeryüzünün insan yaşamına en uygun olduğu bir zamanda insanın evrim dışı bir varlık olarak yaratıldığını düşünmekteydi. Yani artık evrim düşüncesi insan dışı varlıklardan başlayarak Osmanlı fikir dünyasına dâhil olmaya başlamıştı. Ancak sorulmayan soru, insanın neden evrim dışı olduğu idi. Süreç insanın da evrime dâhil edilmesi yönünde 177 Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet-I, s. 284. 178 Böylesi ırkçı bir yaklaşımların hiçbir ölçüsü olamayacağı için nerede duracağı da belli değildir. Nitekim Ahmet Cevdet Paşa’nın içinde bulunduğu geleneğin kavm-i necib diye yücelttiği Araplar, kendisinin çağdaşı olan Ernest Renan tarafından Sami genellemesi içinde çok sert bir ırkçı muameleye tabi tutuluyorlardı. Renan’ın görüşleri için bkz.: M.A. Lahbâbî, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler, s. 175-184. 179 Münif Paşa, “Mukaddime-i Medhâl-i İlm-i Jeoloji”, Mecmu‘â-i Fünûn, I/2, 1278 (1862), s. 67. 154 AHMET KARAÇAVUŞ ilerlemekteydi. Nitekim 1879 sonlarında Mecmu‘â-i ‘Ulûm’da yayınlanan bir yazıda, insan belli belirsiz evrime dâhil ediliyordu. Bir çocuk ilk zamanlarında görüp istediği şeylerle ilgili düşüncelerini gerçekleştirmeye doğal olarak gücü olmadığından duyuları güçlendikçe “mahsûsâtı” göz, el, ağız ve kulak aracılığı ile tekrar tekrar hissederek yavaş yavaş renk ve şekilleri öğrenir. “Nev‘imiz” de işte böyle “her hatve-i terakkîsinde bir keşf-i cedîd ve her dikkat-i nazarasında bir hiss-i sedîde” rastlayarak yavaş yavaş “mahsûsâta” vakıf olmuş ve bunların aralarındaki ilişkiyi “tedrîcen” öğrenmiştir. Doğrusu insanoğlunun “vâdî-i vahşet ve behîmiyetden” kendini “istihlâs-ı ta‘lîm-i esmâ” ile şereflendirip, isimleri öğrenmeden önce, diğer hayvanlardan şimdiki gibi mükemmel “lügât ve muntazam” yazılar ile ayırt edilmediği açıklamaya muhtaç değildir. Bundan dolayı “nev‘-i insân zamân-ı hilkatden pek çok sonra sinn-i rişde bâliğ olduğu ahd-i kadimde hassâ-i nutku derece derece ihrâz ve bu sûretle hayvanatdan temyîz ve mertebe-i celîle-i insâniyete vuslatda tehayyüz etmişdir”.180 Kısaca görüşleri özetlenen yazarın, özellikle son cümlede insanın konuşma melekesini zamanla kazandığını açıkça vurgulaması bahsedildiği üzere evrimi insana taşıyan bir anlayışın Osmanlı zihin dünyasında hâkim olmaya başladığını göstermektedir. Bir çocuk nasıl yavaş yavaş etrafını duyu organları ile hissedip algıladıkça, hayatı öğrenip gelişiyorsa, insanlık da benzer şekilde çevresine ait bilgisini geliştire geliştire ilerlemiştir. Bu ilerlemenin her adımı yeni bir keşifle gerçekleşmiştir. Böylece insan vahşet ve hayvanlık halinden isimleri öğrenmek suretiyle kurtulmuştur.181 Yazar insanları ilerleme yeteneği olanlar ve olmayanlar olarak ikiye ayırıyordu. Ona göre nev‘imizden kâbil-i terâkkî olmayanlar, taş ve ağaç gibi kaba şeylerin üzerine yalnız “tasvîr-i tersîmî” derecesinin ötesine geçemiyorlardı. Bu “bî-çârelerin” yazısı yalnız “maddiyâtı” belli bir düzeye kadar ifade edebilse de onlar, “‘alem-i ‘akliyâta” geçmelerini sağlayacak bir aracın eksikliği nedeniyle terakkiden mahrum kaldılar. Oldukça temeddüne istidadı olanlar ise duvarlara yaptıkları eski şekilleri kısaltarak rast geldikleri cisimlerin yalnız “hutût-ı muhitâsını” resmetmekle “merâmlarını” anlatmaya çalışırlardı. Fakat halefleri yazının ilerlemesine çalışıp gayret ederek eski Mısırlılar “beyne’l-havâss” kullandıkları “hirâtik” isimli yazıyı icat ettiler.182 Bu cümlelerin tıpkı Cevdet Efendi’de olduğu gibi insanlık vasıflarını tartışmaya açtığı görülmektedir. Yani bazı insanlar varoluşlarındaki bazı noksanlıklar nedeniyle ilerleyemezler. Bazıları ise diğerlerine göre daha üstün bir varoluşa sahip olmalarından dolayı terakki edebilirler. Bu anlayışın yaratılış inancının bütün insanları aynı yaratılışta gören 180 Hoca Tahsin, “Aklâmü’l-Akvâm”, Mecmu‘â-i ‘Ulûm, sene 1, No: 1, 1 Zi’l-hicce 1296 (16 Kasım 1879), s. 47. 181 Burada “isimleri öğrenmek” ifadesi ile Kur’an-ı Kerim’e atıf yapılmaktadır: “Ve alleme âdeme’l-esmâe kulle-hâ summe arada-hum alâ’l-melâ’iketi fe kâle enbiû-nî bi esmâ-i hâülâi inkuntüm sadikîne”; (Bakara Sûresi, 31); Allah Adem’e bütün isimleri öğretti. Sonra onları önce meleklere arz edip: eğer siz sözünüzde sadık iseniz, şunların isimlerini bana bildirin, dedi. Bkz.: http://www.kuranikerim.com/mdiyanet/bakara.htm. (Mart 2014). 182 Hoca Tahsin, “Aklâmü’l-Akvâm”, s. 51. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 155 anlayışını parçalamaktadır. Sonuçta bazıları hayvana eşdeğer hale getilirken bazıları insan olma vasfını hak ediyorlardı. Kullanılan kıstas ise ulaştıkları medeni düzeyi ifade eden yaşam şekilleri ve eşyaya şekil verip onu insan yararına kullanma becerileri idi. Kısacası sahip oldukları medeniyet. Bu düşünceler belli belirsiz bir şekilde de olsa insanın, diğer canlılar gibi evrim sonucu ortaya çıkmış bir varlık olduğunu çok dikkatli, ama zihinsel berraklıktan yoksun bir şekilde ima ediyordu. Yani terakki ile evrim arasında kurulması gereken bağ, ilerleme fikrinin mahiyetini sorun haline getirip, insanın varoluşunun ve tarihinin nasıl yorumlanacağını belirleyemiyordu. Bu nedenle İslam inancının öğretileri ile Batılı felsefi kabuller çatışıyordu. Osmanlı aydını çareyi entelektüel bir hesaplaşmaya girmeden Batılı bilgiyi geleneksele eklemekte bulmuştu. Ancak bu tavır sorunu daha da büyütmekteydi. Terakki insanın ilerleyip vahşetten, başka bir deyişle hayvani yaşamdan çıkıp medeni bir yaşama ulaşması ise evrim ile arasındaki fark ne idi ve medeniyet bu ilerlemenin ulaştığı son noktayı, Avrupa’yı temsil ediyorsa medeniyet ile terakki-evrim arasında derin bir ilişki bulunması gerekmiyor muydu? Sonuçta tartışma, bütün geleneksel tanım ve ilkelerde buhrana neden olmaktaydı. Tanımlarla başlaması gerekli olan düşünce, yeni bir insan ve buna bağlı olarak zamantarih algısı oluşturup buna göre yeni bir ontoloji kurmak zorundaydı. Oysa Osmanlı aydını Batılı tanımların kökenindeki ontoloji ile geleneksel İslamOsmanlı düşüncesinin anlayışı arasına sıkışıp kalmıştı. Bunu en güzel yansıtan yazılardan biri Tercümân-ı Ahvâl’de yayımlanmıştı. 3 Mayısı 1861’de Tercümân-ı Ahvâlde yayımlanan isimsiz bir makalede, Batı’nın evrimci–ilerlemeci tarih anlayışı, yazarın savunduğu düşüncelerin hareket noktası haline getirilmişti. Buna göre jeoloji, tarih ve bazı ameli tecrübelerin ortaya koyduğu cihetle, insan türü “halk olunmazdan mukaddem” yeryüzünde, bugün artık nesli tükenmiş olan bir takım “hayvanat-ı garîbetü’l-eşkâl” bulunmaktaydı. Ancak insandan önce “his ve idrak sahibi bir hayvan gelmemiş idüğü ve ol haysiyyetle insanın eşref-i mahlûkât olduğu” bahsedilen bilimler sayesinde ispat olunmuştur.183 Ancak bu “nev’-i şerif” bu günkü haline gelinceye kadar “türlü suretlere girip, bi’t-tedrîc, menzile-i hâzıraya terâkkî itdiği tabi’at-ı külliyenin her şeyde meşhûd olan âsâr-ı tedrîciyesinden” ispat edilmiştir.184 Tercümân-ı Ahvâl yazarının düşüncelerinin ilerlemeci-evrimci bir karakter taşıdığında bir şüphe yoktur. Ancak onun evrimi kavrayış biçimi oldukça ilginçtir. Çünkü o, “nev‘i benî âdem halk olunmazdan evvel” demek suretiyle, 183 Burada dikkat edilmesi gereken husus, yazarın insanın “eşref-i mahlûkât” oluşuna dair görüşü dinî bir inanç olmaktan çıkarıp akıl ve bilimle ispatlanmış bir gerçek olduğunu söylemesidir. Dolayısıyla yazarın referans çerçevesini İslam değil sivilizasyon kaynaklı Batılı bilimsel bilgi oluşturmaktadır. 184 “Ma‘arife Dâ’ir Bend-i Mahsûsdur”, Tercümân-ı Ahvâl, No: 34, 2 Zi’l-kâde 1277 (12 Mayıs 1861), s. 1-3; M. Kaplan vd., Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, s. 54-57. 156 AHMET KARAÇAVUŞ kendisini yaratılış inancına bağlayıp, İslami ontoloji içinde kalmak istemektedir. Tam da bu noktada yazarın medeniyet (sivilizasyon) kaynaklı evrim düşüncesi ile İslam kaynaklı yaratılış inancını nasıl tevil ettiği gündeme gelmektedir. Anlaşılan odur ki yazar ilerleme ve evrimi, Allah’ın insanı ve bütün diğer varlıkları yaratma biçimi olarak ele almaktadır. Yani Allah bütün varlığı belirli bir süreçte yaratmıştır. Buradan anlaşılıyor ki yazarın düşünüş biçiminin ana ilkelerini ve çerçevesini halen geleneksel İslam-Osmanlı bilgi sistemi oluşturmakta, medeniyetin ürettiği bilgi bu çerçevenin içine yerleştirilmeye çalışılmaktadır. Dolayısıyla zaman ve tarih bir ilerlemeden ibarettir, ama bu kendiliğinden olmayıp Allah’ın yaratma biçiminden kaynaklanmaktadır. Ancak yazarın düşüncelerinin eklektik yapısı, birçok soruyu havada bırakmaktadır. Sözgelimi, tarihin ilerleme olarak algılanmasının doğurduğu nedensellik ilişkisinin kaynağı ile ilgili yazarın ne düşündüğü belirsizdir. Eğer yaratılış teorisi esas alınırsa evrenin sürekli ileriye, daha mükemmele olan veya olduğu düşünülen hareketinin sebebi, klasik İslamOsmanlı terminolojisi ile söylenirse vacibü’l-vücut, fâ’il-i mutlak ve/veya sebeb-i mutlak olan Allah’tır. Çünkü Allah, kün fe-yekûn emri ile daima yaratma halindedir. Dolayısıyla her an evrene müdahale etmektedir. Oysa Darvinist evrim kuramı, tanrısal nedeni ve amacı reddeden bir düşünüş biçimdir. Buna göre sebepler, bir hareketin diğerini etkilemesinden doğar. Dolayısıyla yazarın bir yandan insan “halk edilmezden” deyip, diğer taraftan “tabi‘at-ı külliyenin her şeyde meşhûd olan âsâr-ı tedrîciyyesi” demesi yaşadığı zihin karışıklığını ortaya koymaktadır.185 Ancak ne olursa olsun medeniyet (sivilizasyon) ideali olarak Batı’dan alınan terakki düşüncesi, hızla ilerlemeci-evrimci görüşlere doğru kaymaktadır. Bu ise geleneksel medeniyet algısını olduğu gibi değiştiren yeni bir içeriğin Osmanlı aydınının ontolojik referanslarını dönüştürmeye başladığı anlamına gelmektedir. Bu değişikliğin ilk ve somut örnekleri, tarihin yorumunda kendini gösterecektir. Eğer Tercümân-ı Ahvâl yazarının görüşleri ile tarihin yorumunda ortaya çıkan değişim ve dönüşüm incelenmeye devam edilirse mesele daha iyi anlaşılabilir. Buna göre, “nev’i- beşerin” başlangıcında insan, hayvanlar gibi sürü sürü, çırılçıplak, dağlarda bayırlarda gezmiş, önüne gelen ırmaklardan susuzluğunu gidermiş, yabani meyveler yiyerek karnını doyurmuş, yazları dağlarda, kışları yaşamın kolay olduğu yerlerde yaşamış ve zamanla insanların sayısının artmasıyla birçok kabilelere ayrılmıştır. Bundan sonra insan bir gereklilikten dolayı edep yerlerini kapatmıştır. Sonuç olarak insanın, “beşere has olan akıl gücünün icat ettiği usûl ve etvar ve âdâtın dahi derece derece ve zaman zaman zuhura gelmiş olacağı tasavvur” edilmektedir.186 Tercümân-ı Ahvâl yazarı bu ifadeleriyle insanın “medenî-i bi’t-tab‘” olduğunu kabul eden geleneksel kavrayışın dışına çıkmaktaydı. Daha da önemlisi insanların başlangıçta çıplak oldukları, çirkin yerlerini kapatmayı, bazı sebeplerle sonradan zamanın ilerlemesi ile öğrendikleri görüşü Kur’an’a açık bir muhalefet içermekteydi. Çünkü Kur’an’da 185 “Ma‘arife Dâ’ir Bend-i Mahsûsdur”, s. 1-3. 186 “Ma‘arife Dâ’ir Bend-i Mahsûsdur”, s. 1-3. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 157 avret yerlerinin kapatılmasının insana fıtrî bir bilgi olarak verildiği ifade edilmektedir. Buna göre insanın edep yerlerinin açılıp, birbirine görünmesi şeytanın aldatması sonucu yasak meyveyi yemesi sonucu gerçekleşmişti. Bu konu Araf Sûresi’nde Böylece onları hile ile aldattı. Ağacın meyvesini tattıklarında, ayıp yerleri kendilerine göründü. Ve cennet yapraklarından üzerlerini örtmeye başladılar. Rableri onlara: "Ben size o ağacı yasaklamadım mı ve şeytan size apaçık bir düşmandır, demedim mi diye nidâ etti.187 ayetiyle anlatılmaktadır. Yazarın insanın varoluşuna yaklaşımı, bilgi sistemi açısından İslami bir çerçeve içinde, yaratılış esasına göre belirlenmiş olsa da, metnin teknik bilgi içeriği tamamıyla Avrupa kaynaklı ilerlemeci-evrimci göndermelerden oluşmaktadır. Dolayısıyla Osmanlı aydınının düşünce bütünlüğü batılı bilgi tarafından parçalanmıştır. Bu ise yazarın medeniyeti tanımlayış biçimini gelenekten tamamıyla koparmıştır. Artık Osmanlı aydını insanın varoluşsal bakımdan medeni olduğu ile ilgili geleneksel İslam-Osmanlı bilgi sisteminin ontolojik atıfları ile Avrupa’nın insanın sonradan medeni vasıf kazandığı ilerlemeci-evrimci düşünüş biçiminin ontolojik göndermeleri arasına sıkışmıştır. Birinci görüş insanın medeniliğini varoluşsal bir özellik olarak açıklarken, ikinci görüş insanın zaman içinde medenileşmesinden bahsetmektedir. Burada insanda medenileşmek artık bütün insanlarda bulunan bir potansiyel değil, sadece belirli toplulukların (Aryan) evrimin en üstün basamağında yer almalarından kaynaklanan bir imtiyazdır. İnsanın gerek biyolojik gerekse toplumsal evrimi, insanlar ve toplumlar arasında tarihsel gerilikler-eşitsizlikler yaratmıştır. Dolayısıyla insanlar medeniyet (sivilizasyon) açısından asla eşit değildirler. Bu nedenle insanları medenivahşi ayrımına tabi tutmakta hiçbir sakınca yoktur. Nitekim Tercümân-ı Ahvâl yazarı medenileşmeyi zamanın ilerlemesiyle kazanılan bir erdem olarak gören anlayışını, insan tanımından sonra toplumun oluşması çerçevesinde ele alarak incelemeye devam etmekteydi. İnsanın yeryüzündeki nüfus arttıkça ihtiyacı da çoğalacak ve buna bağlı olarak yeni yeni icatlar ortaya çıkacaktır. Örneğin karı-koca ve dört-beş çocuktan oluşan bir insan topluluğunun düzen ve asayiş sağlaması ve mutlu olabilmesi için beden kuvveti yeterlidir ve “muhtâc-ı ileyh” olması nedeniyle erkeğin kadına “hâkim ve âmir olması” gerekmektedir. Buna benzer on beş-yirmi insan topluluğunun zarar ve ziyandan korunmak ve güçlerini birleştirmek için bir arada yaşamaları gerektiğinde, halkın birbirine zıt çıkarlardan oluşan doğası gereğince her bir kişi kendi işinin haklılığına kanaat getireceğinden çekişme ve çatışma ortaya çıkacaktır. Bundan dolayı hukuk aşamasında akıl, tecrübe ve 187 Bu konu Araf Sûresi’nin özellikle 20-27. ayetlerinde detaylı bir şekilde anlatılmaktadır. Bkz.: http://www.kuranikerim.com/mdiyanet/araf.htm. (Mart 2014). 158 AHMET KARAÇAVUŞ yaşça herkesin “muhterem ve müsellemi” olan bir kişi aralarında hakem kabul edilir. Böyle birer “merci‘-i mahsûsa” bağlı olan kabileler zamanın ilerlemesi ile arttıkça birkaç kabilenin birlikte geçinmesi ve hükümlerde anlaşmazlık olmaması için hepsine birden “hükmü şâmil bir âmir-i müteferrid” atanması gerekmektedir. Özetle insan türünün yaratıldığı andan beri aralarında “usûl-i zâbıtanın” devam ettiği ve her bir ferdin mutlu olabilmesi için üstün bir iktidar sahibinin “taht-ı emrinde” bulunması gerektiği “kavâ‘id-i tabî‘iyyeden”dir.188 Tercümân-ı Ahvâl yazarının düşüncelerinin sadeleştirilerek verilmesi ile ortaya çıkan düşünceler, insanın bir arada yaşaması için bir düzene ihtiyacı olduğunu ileri süren geleneksel anlatının tekrarı niteliğinde görülebilir. Ancak konuya bütünsel bakıldığında ilk insan topluluklarının ailelerden oluştuğu, nüfus artıp ihtiyaçlar çoğaldıkça insanın medeni vasfını ortaya çıkaracak şartların oluştuğu ve bu sayede birçok yeni icatların gerçekleştirildiği, ilerlemeci bir mantıkla ifade edilmektedir. Bu icatlardan biri de birlikte yaşamanın düzenleyicisi olan hukuktur. Hukuk ise bahse konu olan topluluğun en seçkini olan bir hakem tarafından oluşturulmaktadır. Görüldüğü gibi yazar, insanın varoluşunu anlatırken Mustafa Reşit ve Sadık Rıfat paşalardan çok daha fazla Batı kaynaklı bilgi ve anlayışla konuşmaktadır. Ayrıca yazara göre insan fertten aileye, aileden kabileye ve kabileden de bir üst toplumsal evreye zaman içinde ilerleyerek geçmektedir. Dolayısıyla insan doğası gereği sosyal değil, zaman içinde sosyalleşen bir varlıktır. Buna bağlı olarak hukukun ve emredici otoritenin gerekliliği, insanın doğası gereği medeni olmasından değil tabiatın kanunlarından kaynaklanmaktadır. Böylece insan, yazar tarafından, yaratılışından kaynaklanan özellikler yerine tabiat kanunlarına sıkıca bağlanır. Nitekim XIX. yüzyılda halen sosyalleşemeyip vahşette kalan insanlar da bulunmaktadır. Sözgelimi Amerika ve Asya kıtalarında çoğunlukla “beyâbânlarda” gezip-tozan, “akvâm-ı vahşiyye ve ahşâm-ı gayr-ı medeniyenin” yaşam biçimi toplumların bir liderin vaaz ettiği hukuk çerçevesinde organize edilip yönetilmeleri gereğinin açık delilidir. İşte devlet diye adlandırılan “hey’et-i medeniyye de merâtib-i meşrûhanın” en son ortaya çıkardığı topluluğun adıdır. Fakat bu yönetim kabile hükümetleriyle kıyaslanamaz ve “dâ’iresi” çok geniş ve temeddün etmiş olmasından dolayı çok çeşitli işleri kapsamaktadır. Yazarın düşünceleri, onun insanlar arasında medeni-vahşi ayrımı yapılması gerektiğini kabul ettiğini ortaya koymaktadır. İnsanlığın binlerce yıllık tarihine rağmen bir takım insanların hala medenileşememiş olmasının nedeninin ne olduğu yazarın cevabını vermediği bir sorudur. Ancak yazarın insanı sosyal değil de sosyalleşen bir varlık olarak ele alıp değerlendirmesi, onun farklı yaşam biçimlerini ileri-geri hiyerarşisi içinde açıklayan Batılı düşünceyi benimsediğini göstermektedir. Şu halde “akvâm-ı vahşiye”nin geri kalış nedeni nedir diye bir soru sormak gerekmektedir. Bu soruya iki cevap verilebilir. Birincisi bu tür 188 “Ma‘arife Dâ’ir Bend-i Mahsûsdur”, s. 1-3. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 159 kavimler sosyalleşebilecekleri ortamı bulamadıkları için medeni olamamışlardır ki bu cevap yazarın düşüncesini kısmen de olsa insanın var oluşu itibarı ile medeni olduğuna dair geleneksel düşünceye yaklaştırır. İkinci cevap ise yazarın bahsettiği vahşi toplulukların genetik özelliklerinde bir eksiklik olduğuna dair dönemin yaygın, ırkçı Batılı yargısına kapılmış olabilir ki bu cevap geleneksel anlayıştan da İslam inancının insan tanımından da kopuşu ifade eder. Zira İslam inancına göre insanların bazıları değil, tamamı eşref-i mahlûkâttır. Dolayısıyla İslam açısından hiçbir insanın yaratılışında bir eksiklik yoktur. Bu nedenle insanların bazılarının yaratılışına eksiklik ve kusur atfetmek, Allah’ın yaratma iradesinde eksiklik bulma anlamına gelecektir. Buna göre her iki cevap da yazarın gelenekten epeyce koptuğunu, Batılı bilgiyi kendi düşünce evrenine iğreti bir şekilde eklemlemeye çalıştığını ortaya koymaktadır. Ancak bu bilgiler yazarın bilgi sisteminin bütünlüğünü dağıtmakta ve onu, ontolojik referanslardan mahrum bırakmaktadır. Belirtilen düşüncelerin geleneksel İslam-Osmanlı düşünüş biçiminin temeddün anlayışı ile hiçbir ilgisi bulunmamaktadır. Ancak bu fikirler, Avrupa bilgisi ile karşılaşan Osmanlı bürokrat-aydınının yaşadığı şoku ortaya koyması bakımından önemlidir. Bu düşüncelerin bir başka önemli yanı da tekâmül anlayışının terk edilmesi ve yerine terakki (progress)’nin kesin olarak ikame edilmesidir. Bu görüş, Tercümân-ı Ahvâl yazarında izlerine rastlandığı üzere, artık insanı varoluşu itibarı ile medeni görmemekte, bunun sonradan kazanılan bir vasıf olduğu fikrine doğru ilerlemektedir. Ortaya çıkan durum, Osmanlı zihninde yaşanan büyük değişime işaret etmektedir. Belirtildiği üzere Mustafa Reşit Paşa, Sadık Rıfat Paşa gibi Tanzimat’ın ilk dönem bürokrat-aydınları terakkiyi, tekâmüle yakın bir şekilde, insanın doğasında değil ama toplumsal yaşamında ortaya çıkan değişikliklere ayak uydurma, Osmanlı’yı, bütün kurumları ile bu değişikliklere uyumlu, çağdaş bir devlet ve toplum hayatına kavuşturma olarak kavrıyorlardı. Yani onlar için terakki etmek ve/veya medeniyete dâhil olmak, Batı’yı diğer toplumlara üstün kılan bilgi, teknoloji, hukuk, yöntem, uygulama ve benzerlerini, var olan Osmanlı sistemine ekleme/uyarlama çabasının adıydı. Burada insanı tanımlama biçimi geleneğin dışına çıkıp, değişikliğe uğramıyordu. Ancak görüldüğü gibi yüzyılın ortalarına doğru ontolojik referanslar ve buna bağlı olarak medeniyet anlayışı değişiyordu. Üstelik Ahmet Cevdet Paşa gibi gelenekçi olduğu düşünülen bir Osmanlı bürokrataydınının bile düşünce dünyasını parçalıyordu. Yukarıdaki görüşlerin daha sistematik ele alındığı bir diğer makale, Mehmed Şevki imzasıyla Mecmu‘â-yı Fünûn’da yayınlanmıştı. Mehmed Şevki’nin düşünceleri, temeddünden medeniyete geçen Osmanlı aydınının zihin yapısının ulaştığı önemli bir aşamaya işaret etmekteydi. Çünkü o, temeddünden mülhem insanın doğası gereği medeni olduğuna dair klasik görüşe hiç bulaşmadığı gibi civilisationa Türkçe karşılık bulma gibi bir arayış içinde de değildi. O doğrudan medeniyeti tanımlama gayretindeydi ve onun düşüncelerinde medeniyetin Avrupa’yı 160 AHMET KARAÇAVUŞ temsil eder yanı daha da perçinlenmekteydi. Yazara göre Avrupa ahalisi, ibret alınması gereken derece-i temeddüne aşama aşama yükselmiştir ve bu gidişle daha yüksek derecelere ulaşacağı da şüphesizdir. Çünkü medeniyet hey’et-i ictimâ‘iyyede bulunan efrâd-ı beşerin mazhar olduğu terakkiyyât-ı maddiyye ve ma‘neviyyenin hey’et-i mecmu‘âsı olub bu dahi insanın gerek kendi ebnâ-yı cinsinin ve gerek derûnunda müte‘ayyiş bulunduğu mahlûkât-ı sâ’irenin ahvâl ve keyfiyyâtına dâ’ir bi’t-tedrîc istihsâl-i ma‘lûmât ederek sermâye mesâbesinde ahlâfına terk eylemekden ibâretdir. 189 Mehmed Şevki’nin tanımı incelenirken dikkat edilmesi gereken bazı hususlar bulunmaktadır. Öncelikle bu tarifin, Avrupa ülke, toplum ve devletlerinin ulaştıkları seviyeyi, onların siyasi ve belli oranda sosyal tarihini de dikkate alarak kaleme alınan bir dizi makalenin dördüncüsünde “Medeniyet” ara başlığı ile yapıldığı belirtilmelidir. Sadece bu tavır bile Mehmed Şevki’nin medeniyeti, Avrupa merkezli olarak ele alıp değerlendirdiğini düşünmek için yeter sebeptir. Yani artık Osmanlı aydınının insan ve toplum anlayışında Batı’nın civilisation ile ifade ettiği değerler bütünü, medeniyet kelimesinin içeriği haline getirilmiştir. Yazar daha makalenin ilk cümlesinde Avrupa’nın ulaştığı seviyenin “meşhûd-ı nazar-ı ‘ibret-nümûnumuz” olduğunu belirterek Osmanlı devlet ve toplum hayatının yönünü nereye çevirmesi gerektiğini ifade etmekteydi. Ona göre Avrupa’nın bu düzeye ulaşması öyle anlık bir sıçrama ile olmamış, zaman içinde aşamalı olarak gerçekleşmişti. Aslında bu aşamalılık (bi’t-tedrîc) terakkiilerleme fikrine gönderme yapmaktaydı. Nitekim yazar medeniyetin tanımını netleştirirken doğrudan terakki kelimesini kullanmak suretiyle ilerlemeci anlayışını ortaya koymaktaydı. Ona göre medeniyet bir toplumda bulunan fertlerin ulaştığı “terakkiyyât-ı maddiyye ve ma‘neviyyenin” toplamıdır.190 Demek ki yazara göre medeniyet, terakki sonucu ulaşılan seviyenin adıdır. Sonuçta medeniyet, terakki fikri ile birlikte ele alınmaktadır. Ek olarak medeniyet, insanın insanla ve insanın diğer varlıklarla kurduğu ilişkinin ve bunların her birinin vasıflarının ne olduğu ile ilgili süreç içinde edinilen bilginin, sermaye olarak sonraki nesillere aktarılmasıdır. Zira aktarma olmadan ilerleme olmaz. Tanımdan anlaşıldığı kadarıyla Mehmet Şevki, medeniyet için maddi-manevi ayrımı yapmamakta ve her ikisini bir arada ele almaktadır. Şu halde Osmanlı Devleti’nin Avrupalılaşma-medenileşeme programının yaşadığı en büyük güçlük, bu tanımda göz ardı edilmektedir. Zira yazar, Batı’nın bilim ve teknolojisini alıp, ahlak ve inançlarını dışarıda bırakmayı öneren medenileşme önerisinin ileri sürdüğü 189 Mehmed Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-Medeniyet-4”, Mecmu‘â-i Fünûn, No: 32, İstanbul, Şabân 1281 (Aralık/Ocak 1864/1865), s. 302-303. 190 Yazar göre “Terakkiyyât-ı maddiyye üzerinde bulunduğu küre-i arzın esbâb-ı tab‘iyye-i servetine ve bunların insana fâ‘idelü sûretle isti‘mâline dâ’ir ma‘lûmât, ya‘ni ilm-i ma‘âşdan ‘ibâret olduğu misillü terakkiyyât-ı ma‘neviyye dahi kendü mizâc-ı mâhiyyetimize ve derûnunda bulunduğumuz hey’et-i ictimâ‘iyyenin ahvâline ve emr-i ma‘âda dâ’ir mümkün mertebe muvâfık-ı nefsü’l-emr olarak istihsal kılınan ma‘lûmatdır.”. Mehmed Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-4”, s. 303. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 161 değerler ayrımını göz ardı etmekte ve kendisinden altmış yılı aşkın bir süre sonra, I. Dünya Savaşı’nın bozgun yıllarında, Malta’da sürgünde yazan Ahmet Ağaoğlu ile benzer düşünceleri ifade etmektedir.191 Yani medeniyet bir bütündür; maddi ve manevi olarak ikiye ayrılamaz. Mehmet Şevki’nin maddi-manevi ayrımına gitmeden yaptığı bu ilerlemeci medeniyet tanımının, Osmanlı Devlet ve toplum hayatının her yönü ile Batılılaşması ve Avrupa medeniyetine dâhil olunması gerektiğini ileri sürüp-sürmediği pek açık değildir. Ancak süreç, böylesi bir anlayışın hâkim olduğu bir siyasal öneri oluşturulması yönünde ilerlemektedir. Mehmet Şevki, insanın ihtiyaçtan dolayı araştırma ve bilgi üretmeye yöneldiğini belirterek terakkideki aşamalılığın nedenini ortaya koymakta ve ardından da insanın tarihini ilerlemeci tarih anlayışı perspektifinde ele almaktadır. Buna göre doğada insanın gereksinimlerini gidermesi için gerekli olan her türlü madde bulunmaktadır. Ancak insanın bunları kullanıma uygun hale getirme zorunluluğu vardır. Bu ise “sa‘y u ‘amel” ile mümkündür. İşte insan, kendisine gerekli olan şeyleri sağlamak ve üretmek için araştırma ve tecrübe ile bulduğu bazı usûl-i müstahseneyi kullanır. Şöyle ki eskiden “efrâd-ı beşer” henüz “hilye-i kemâlâtdan ‘ârî” olduğundan dolayı karnını doyurmak için kendisinden zayıf olan hayvanlara saldırıp parçalamış ve onların etini yemişlerdir. Ancak bu tür hayvan avında bazı zorluklar vardı. Ancak ihtiyaçlarını gidermek için hayvan avlamaya devam etmek mecburiyetinde olduklarından, zaruri olarak bu zorluklara çare aradılar ve sonunda başarılı oldular. Bu ilk insanların ezkiyâsından beri bazı ağaç dallarının birbirine eklendikten sonra bırakılması durumunda şiddetle eski haline döndüğünün keşfedilmesi üzerine, ağacın bu özelliğinden faydalanarak ok ve yay icat edilmiş ve bu suretle “sayd u şikâr” kolaylaşmıştır. Bundan sonra insanlar bu yolda “terakki ve tefennün” ile insanın refah ve saadetine sebep olacak birçok icraatı başararak yükselmişlerdir. Bu anlatılanlara göre medeniyet insanın doğası ve yaratılış özelliğindendir ve bu ise insanın ihtiyaçlarının yönlendirmesiyle üretebildiği bilgilerdir. Ancak “efrâd-ı beşerin” bilgisi asırlar geçtikçe arttığı için, sınırı belirsiz olmakla medeniyetin sonunun olmadığını belirtmek gerekmektedir.192 Mehmed Şevki yukarıdaki satırlarda Batı kaynaklı ilerlemeci zaman ve tarih algısının bütün delillerini kullanmakta ve insanın ilkelden mükemmele doğru ilerleyen bir varlık olduğunu, doğanın gözlenmesi sonucu av aleti yapma, silah üretme örneği üzerinden ileri sürmektedir. Ona göre mükemmel, bilinebilir ve ulaşılabilir bir durum değildir. Çünkü insanın medeniyete erişme yolundaki yürüyüşünde her zaman daha iyisi, daha mükemmeli mutlaka vardır. Yani tarih ucu açık bir terakki-ilerlemeden ibarettir. Görüldüğü gibi bu düşünüş biçiminde zamanın hareketi dikey değil yataydır. Bu nedenle insanı doğada tutar. Onun uhreviyetini yok eder. Aslında bu düşünüş biçimi, teorisini evrendeki tanrısal 191 Ahmet Ağaoğlu, Üç Medeniyet, İstanbul 1927, s. 3-16. 192 M. Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-4”, s. 305. 162 AHMET KARAÇAVUŞ amacı yok ederek kuran Darwinist evrim anlayışına yaklaşmaktadır.193 Oysa daha önce belirtildiği üzere geleneksel algıda insanın dünya hayatında ulaştığı maddi seviye yükselme ifade etmez. Esas yükselme, onun insan olarak kemali elde etmesi ile mümkün olacaktır. Bundan dolayı Osmanlı terminolojisinde terâkki, genellikle bir insanın girdiği meslekte elde ettiği ilerlemeyi, rütbe almayı ifade eden bir kelime olarak kullanılmıştır. İnsanın yükselişini ifade eden kelime ise hatırlanacağı üzere tekâmüldür. Dolayısıyla gelişmiş-medeni insan ile kâmil insan arasında büyük fark vardır. Medeniyetin, Mehemed Şevki’nin tarzında salt ilerlemeci bir mantıkla ele alınmasıyla, insanın varoluşunun toplumsal olduğunu kabul edip bütün insanları doğası bakımından birbiri ile eşitleyen geleneksel algı ortadan kalkar. Böylece ileri toplum-geri toplum söylemi kendisine tarihten ve insanın doğasından veya yaratılış özelliğinden bir meşruiyet zemini oluşturmaya çalışır. Nitekim yazar görüşlerini ilerlemeci tarih anlayışı çerçevesinde ifade ettiği için, zamanında geri olduğu düşünülen toplumların, mevcut durumlarının sebeplerini incelerken zorlanır ve kendisi ile çelişkiye düşer. Görüşlerini geleneksel düşünceyle başlatır ve medeniyetin insanın “hilkât-i zâtiyyesi” gereğinden olduğunu belirtir. Ona göre bütün milletler tarik-i temeddünde eşit derecede ilerleyememişlerdir. Hatta bazıları bu yolda en yüksek seviyeye ulaşırken, “birçoğu hâl-i vahşet ve cehâletde” kalmışlardır. Bu toplumların geri kalmaları, “kuvvâ-i cismâniyye ve kuvvâ-i rûhâniyyeleri” arasındaki anlaşmazlıklar ile yerleşip kendilerine vatan edindikleri arazinin kendine has özelliklerinden kaynaklanmaktadır. Yani maddi ve ruhsal güçleri birbirinden farlı ve çeşitli iki topluluk bir ülkede yerleşmiş olsalar, şüphesiz maddi ve manevi kuvvetleri “mükemmel” olan kavim “emr-i temeddünde” diğerine üstünlük sağlayacaktır. Aynı şekilde bahsedilen hususlarda eşit olan iki kavim farklı yerlerde yerleşseler terakkilerinin birbirinden farklı olacağı herkesin kabul edeceği doğrulardandır.194 Buradan anlaşılıyor ki Mehmed Şevki’ye göre toplumların medeniyeti arasında derece farkı olması, bazılarının üstün bazılarının aşağı bulunması onların yaşadıkları coğrafya ile doğrudan ilgilidir ve güçlü medeniyet, güçsüz olana üstünlük sağlayacaktır. Yazarın toplumların medeniyetçe eşit seviyede olmamaları ile ilgili buraya kadar söyledikleri bir dereceye kadar kabul edilebilir. Ancak metnin geri kalan kısmında yazdıkları, burada söylenenlerle çelişmektedir. Medeniyetin doğal unsurları olarak açıklanan sebepler incelendiğinde bazı toplumların medeniyetçe yüksek bir seviyeye ulaşmaları, diğerlerinin ise “hâl-i 193 Alman bilim felsefecisi Thomas Kuhn’a göre Darwinizm evrim teorisinden dolayı orijinal değildir. Zira tarih içinde evrim düşüncesini dile getiren birçok filozof ve düşünce akımı ortaya çıkmıştır. Ancak tarihte ilk defa Charles Darwin evrende tanrısal bir amacın olmadığını ileri sürerek evrim teorisini oluşturmuştur. Thomas Kuhn, Bilimsel Devrimlerin Yapısı, Çev. Nilüfer Kuyaş, İstanbul 2000, s. 165. 194 M. Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası Hakkında-4”, s. 304-305. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 163 vahşetde ve cehâletde” kalma sebeplerinin neler olduğu anlaşılır. Örneğin Cezâyir-i Hindiyye Adaları (Hindi Çini) ahalisi, öncelikle “akl u fetânet” bakımından diğerlerinden “dûn” bulunması nedeniyle geridir. Yani onlar akıl ve anlayış açısından diğer toplumlardan aşağı bir seviyededir. Dolayısıyla, Hindi Çinin’de yaşayan yerli ahalinin medeniyetçe geri kalmasının nedeni öncelikle onların ırksal özelliklerinden kaynaklanmaktadır.195 Bu cümle ile yukarıda verilen medeniyetin insanın “hilkât-i zâtiyyesinden” olduğuna dair düşünceler birbirine tamamıyla zıttır ve açıkça sömürgeciliğin ve köleciliğin kendini meşrulaştırmak için kullandığı ırkçı söylemin etkisi altındadır. Mehmed Şevki, bu cümle ile geleneksel İslamOsmanlı düşünüş biçiminin insan, toplum ve temeddün anlayışı ile bütün bağlarını koparmakta ve Batılı bilgi sistemine eklenmektedir. Konunun ilginç yanı Avrupa’nın, Türkleri benzer bir tutuma muhatap etmelerine şiddetle muhalefet eden Osmanlı aydınının, aynı tavrı kendi haricindeki Batı dışı toplumlara yöneltmekte hiçbir sakınca görmemesidir.196 Osmanlı aydınının, Avrupa’nın Osmanlı’ya yönelttiği barbarlık ve vahşilik ithamı karşısında takındığı tavırlardan biri de kendisinin Avrupa’ya dâhil olduğunu beyan etmesidir. Nitekim Mehmed Şevki Türkleri de Avrupa’yı oluşturan halkları arasında sayar. Buna göre “akvâm-ı Türkiye’den olan Osmanlılar, Asya’dan Avrupa’ya hicret etmiş olan akvâmın” en sonuncusudur.197 Böylece Osmanlı Türkleri Avrupa halklarının bir parçası haline getirilerek Avrupa medeniyetine dâhil edilmiş olur. “Cezâyir-i Hindiyye Adaları” halkının medeniyetçe geri kalmasının ikinci sebebi ise yaşamakta oldukları coğrafyanın havasının uygunluğu ve topraklarının bereketli olması sayesinde ihtiyaçlarını kolaylıkla giderdiklerinden “ihtiyâr-ı betâlet” 195 “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası Hakkında-4”, s. 305. 196 XIX. yüzyılın ilk yarısında Avrupa’da Türklerle ilgili yargıların bir örneği için bkz.; M. A. Ubucini, Osmanlı’da Modernleşme Sancısı, Çev. Cemal Aydın, İstanbul 1998; Başka bir örnekte 1768-1774 Osmanlı Rus Savaşının bitirilmesi için yapılan görüşmeler 1773’te tıkanınca Prusya Kralı Türkler için şöyle diyordu: “Alçak muta‘assıb bir kavmin erzâk-ı yevmiyesi tamâmen kesilmedikce, aç bırakılmadıkca, şeri‘at adamlarının sudûr-ı dînin padişaha bile muhâlefeti pek dehşetlidir.” Albert Sorel, Me’ele-i Şarkiye, Çev. Yusuf Ziyâ, İstanbul 1911, s. 338. 197 Yazara göre Avrupa’yı oluşturan halklar: Roman milletler (Rum ve Eflâklar, Roman ve İtalyanlar, Fransız, İspanyol ve Portekizliler), Selt Ta‘ifesi (İngiltere ve İtalya’nın kuzey kesimlerinde halkla karışıp birleşmişlerdir), Cermenler (Almanya, Danimarka, İsveç, Norveç, Felemenk İngiltere), Slavlar (Doğudan gelerek Avrupa’nın ortasına kadar girmişler ve Avrupa’nın milel-i mütemeddinesi ile Asya akvâm-ı vahşiyyesi arasında temekkün etmişlerdir), Arnavudlar (İliryalıların bakiyesidirler, Venedik körfezi sahillerinde otururlar), Finuva ve Çod tayfası, Macarlar, Ermeniler, Araplar ve Yahudilerdir. Buna göre Avrupa’nın asli halkları Roman (Katolik), Cermen (Protestan) ve Slavlardan (Rum ayinine tabi) oluşur. Kıtada elli üç dil konuşulur ve altmış kavim yaşar; Mehmed Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-1”, Mecmu‘â-i Fünûn, Yıl: 3, No: 29, İstanbul Cemâziye’l-evvel 1281 (Ekim 1864), s. 187-188. 164 AHMET KARAÇAVUŞ etmişlerdir. Ayrıca yaşadıkları coğrafya nedeniyle diğer kıtalarda yaşayan insanlarla karışmamışlar, bu yüzden de aralarında medeniyetin büyüyüp gelişmesi mümkün olmamıştır. “Cezâyir-i Hindiyye Adaları” halkının ülkeleri verimli topraklardan oluşmasaydı, dışarıya ihtiyaçları olacağından başka milletlerle kesb-i münâsebet edecekler ve bu vesile ile bir fenni öğreneceklerdi. Bu halkların biraz medenileşme yoluna girmeleri, medeni milletlerin oralara gidip-gelmeleri sayesinde gerçekleşmiştir. Özetle bir halkın “mizâc ve tabi‘âtının” ve yaşadığı ülkenin doğal durumunun medeniyetin ortaya çıkmasına büyük etkisi bulunmaktadır.198 Yazar açısından “Cezâyir-i Hindiyye Adalarında” yaşayan ve vahşette bulunan bu halklara karşılık, içinde bulunulan zamanın en medenileşmiş milleti İngilizlerdir. Onların şimdiki medeniyetlerinde ülkelerinin coğrafi konumunun çok büyük etkisi olmuştur. İngiltere’nin arazisi verimli ise de halka tembellik verecek derecede olmayıp, havası ise aşırı şiddetli değildir. Ancak insan kalınca elbise ve sağlam ev sağlamak suretiyle kendisini soğuğun kötü etkisinden korumaya mecburdur. Ayrıca İngiltere Avrupa kıtasında ayrı olduğu için düşman saldırılarından korunmuş olup halk diğer milletlerle karışarak “san’at ve ticârete” alışmıştır. İşte bu ve benzeri sebepler sayesinde İngiltere’de “medeniyetin sür‘at-i terakkîsi” gerekli olmuştur. Eğer İngiltere’nin asıl ahalisi, Yeni Zelanda sahralarında ikamet edip daha sonra İngiltere kıyılarını istila eden kavimler ile karışıp, birlik etmemiş ve “tarîk-i temeddüne” yönelen Avrupa halkları ile ilişki geliştirmemiş olsaydı, bahsedilen Yeni Zelanda ahalisinden hiçbir farkları olmayacaktı. 199 Görüldüğü gibi görece geniş bir medeniyet tarifi yapan ve bu sayede son dönem Osmanlı aydınının konu hakkında ne düşündüğünün öğrenilmesine önemli katkıda bulunan Mehmed Şevki’ye göre medeniyet, öncelikle ihtiyaçtan doğar. İhtiyacı belirleyen ise coğrafya ve iklim şartlarıdır. Çünkü seyrek nüfusun yaşadığı verimli bir araziye ve elverişli iklime sahip coğrafyalarda yaşayan insanlar ihtiyaçlarını rahatlıkla karşılayabilirler. Kendi kendilerine yettikleri için de başka coğrafyalarda yaşayan halklar ile ilişkiye girme gereğini hissetmezler. Eğer bu halklar, bir de diğer kıtalardan ve insanlardan doğal nedenlerle yalıtılmış bir halde bulunuyorlarsa, kendi dışlarındaki dünya ile irtibatları tamamen kopar. Oysa insanların birbirleri ile sağladığı temas ne kadar geniş çaplı olursa medeniyetin de o kadar ilerleyeceği ortada iken, böylesi bir kendini diğerlerinden yalıtma, medeniyetin gelişip ilerlemesini engeller. İşte “Cezâyir-i Hindiyye Adaları” halkı bu tür şartların sonucu olarak geri kalmıştır. Bunun tersi bir coğrafyada yaşayan İngilizler ise şartların zorlaması ile ihtiyaçlarını karşılamak için sanayiyi geliştirmişler, ticaretle uğraşmışlar, bu sayede diğer topluluklarla temas kurup, medeniyetlerini çağın en ileri seviyesine çıkarmışlardır. Ancak bütün dış şartlar elverişli olsa bile bir halkın genetik özelliğinde akıl ve anlayış noksanlığı gibi bir takım eksiklikler varsa, her ne kadar medenileşmek insanın yaratılışı gereği olsa da o kavmin medeniyet yoluna 198 M. Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-4”, s. 305. 199 M. Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-4”, s. 305. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 165 girmesi olanaksızdır. Sonuçta Mehmed Şevki dünyayı Avrupa merkezli değerleri ifade eden civilisation-medeniyet algısı içinde değerlendiriyor ve medeni-vahşi ikileminin yarattığı çelişki ile yaşadığı zamanı ve geçmişi yorumluyordu. Ahmed Şevki, Avrupa medeniyetinin üstünlüğünü özellikle sanayi devriminin üç icadıyla anlatmaktadır. Bunlar deniz ve kara taşımacılığında devrim olan buharlı gemi (deniz vapörü) ile trenin (temür yol arabaları) icadı ve telgraftır. Dikkat edilirse her üç icat da ulaşım ve iletişimi kolaylaştırıp çabuklaştırmaktadır. Hatırlanacağı üzere medeniyete sözlüklerde “ülfet ve ünsiyet”, yani yakınlaşma anlamı verildiğini belirtmiştik. Nitekim Mehmed Şevki, bu icatlar sayesinde deniz ve kara yoluyla dünyanın her tarafına kolaylıkla seyahat etme olanağının doğduğunu ve ayrıca uzak ülkeler arasında aynı anda haberleşip memleketler arasındaki mesafenin ortadan kalktığını belirtmektedir. Bu sayede dünyadaki çeşitli halklar arasında “ihtilât ve ülfet” sağlanması gerekli hale gelmiştir. Bu üç icadın sağladığı imkânlar sayesinde “milel-i muhtelife” git gide tek bir aile halini almıştır. Sonuç olarak Ortaçağ’da ulusların birbirileri ile karışıp görüşmelerinin eksikliğinin neden olduğu pek çok “husûmet ve muhâlefete” karşılık, şimdi ulaşım ve iletişimin artıp kolaylaşması sayesinde dostluk ve karşılıklı ilişki gelişecektir.200 Mehmed Şevki bu satırlarda XXI. yüzyıl Küreselleşme ideolojisinden bahseder gibidir. Ancak konuştuğu bağlam, halen geleneksel kalabilen yanından kaynaklanır gibidir. Bu ise insanın sosyal bir varlık olduğuna dair ön kabuldür. Ancak sanki o, insanı “sosyal bir varlık” değil de sosyalleşen bir varlık olarak kavramaktadır. Aksi halde terakki anlayışının çerçevesini oluşturması mümkün olmayacaktır. Bunun haricinde metnin bu kısmında geçen ülfet, ünsiyet ve ihtilât gibi kelimeler, civilisationun XIX. yüzyıl sözlüklerindeki Türkçe karşılıklarındandır. 1870’li yıllara gelindiğinde Osmanlı aydını halen kelimenin kadim ve yeni anlamı arasında bocalamaktaydı. Fakat Osmanlı aydınının eklektik ve yararcı (pragmatik) yaklaşımı kavramı, meramını anlatabilmek için kılıktan kılığa sokmaya başlamıştı. Bunun örneklerinden biri Basiretçi Ali Efendi’ydi. O, ikiyüz üç sayı arayla yazdığı iki ayrı makalede medeniyeti, birbirinden biraz farklı bağlamlarda ele almıştı. İlk makalede yazarın kaygısı ekonomikti, bu nedenle kavramın insanın varoluşu itibarıyla medeni olduğunu ifade eden geleneksel anlama yoğunlaşmaktaydı. Şöyle diyordu: Herkes bildiği cihetle tekrâr ta’rîfine hâcet yokdur ki insanlar başlı başına yaşayamaz. Bir adam bir dağa çekilüb de kendi kendine ta’ayyüş edemez. Çünkü insanın yiyeceği şeyler basit değildir ya’ni ot vesâ’ire ile vikâye-i hayât edemez. Ekmek ister, anı tedârik için birçok vâsıtalara muhtac, o da yalnız başına olur şeyler değildir. İşte bunun için insâna medenî-i bi’t-tab‘ derler. 201 200 Mehmed Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-3”, Mecmu‘â-i Fün’un, Yıl: 3, No: 31, İstanbul Receb 1281 (Kasım/Aralık 1864), s. 268. 201 Basîretci Ali Efendi, “Şehir Mektûbu-Te’âvün-Mektup No:58”, Basîret, No: 98, 15 Şevvâl 1290 Cuma/23 Teşrîn-i Sânî 1289 Cuma(6 Aralık 1873), s. 1-2. 166 AHMET KARAÇAVUŞ Basiretçi Ali Efendi’nin yukarıdaki kısa, örnekli anlatımı geleneksel anlayışın tekrarıydı ve gerçekte o, bu yazıda doğrudan medeniyeti tanımlamak kaygısı taşımıyordu. Vurgulamak istediği asıl düşünce, insanlar arasında yardımlaşmanın gerekliliği, hatta zorunluluğu idi. Bu nedenle konuya insanın ontolojik vasıflarına vurgu yaparak giriyordu. Onun görüşüne göre eğer insanlar bir arada yaşamak mecburiyetiyle var edilmiş iseler, birlikte yaşamanın gerekliliklerini de yerine getirmeli ve kişi ve toplum yararına elbirliği ile çalışmalıydılar. Aynı toplum içinde yaşayan insanların birbirinden habersiz, yalnız başına, ferde ve topluma hiçbir faydası olmadan yaşaması yaratılışından kaynaklanan avantajı kullanmaması anlamına geliyordu. Yani insanların toplum içinde toplum dışı varlıklar olarak hayatlarını sürdürmelerinin ne kendilerine ne de diğerlerine hiçbir faydası yoktu. İnsanlar bu kadar ferdî yaşayacaklarsa, yardımlaşmayacaklarsa medenî-i bi’t-tab‘ olmanın ne anlamı vardı? Bu nedenle “Yalnız medeniyetin değil belki bedeviyetin bile zarûriyâtından başlıcası te’âvündür. Nev’-i beşer te’âvünle yaşar. Mu’âvenetsiz bir şey olmaz. Medeniyet de terakkî de te’âvüne muhtactır.”202 Yani Basiretçi Ali Efendi’nin burada insanın toplumsallığını ifade ederken asıl amacı yardımlaşmanın değer ve önemini anlatmaktı. Basiretçi Ali Efendi bu yazıda yardımlaşmayı, fakir-fukarının ihtiyaçlarının karşılanması ya da insanların birbirlerinin eksik-gediklerini gidermeleri olarak ele almıyordu. Asıl kastettiği belki biraz dayanışma, ama daha çok ekonomik işbirliği idi. Yani yardımlaşmadan amaç, iş ortaklıkları kurulması yoluyla küçükbüyük iktisadî teşekküllerin ortaya çıkarılmasıydı. Böylece o, Osmanlıların bir araya gelip, şirketler kurarak ülke ve toplum kalkınmasını sağlamaları gerektiğini düşünüyordu. Üstelik ortak iktisadi teşekküllerin kurulması, yalnız dâhili kalkınmayı sağlamayacak, aynı zamanda Osmanlı Devleti’nin dünya üzerinde söz sahibi olmasına da hizmet edecekti. Nasıl ki Avrupalılar bir araya gelip, yardımlaşarak aralarında şirketler kuruyorlar ve bu şirketler sayesinde “koca koca kıtalara mâlik” oluyorlar, deniz ve kara ticaretinin definelerini “kîse-i istifâdelerine” aktarıyorlardı. Osmanlılar da yardımlaşarak böylesi bir başarıyı elde edebilirlerdi. Şirketler yoluyla ülke ve toplumun zenginleşmesinin delili ise İngilizler idi. Onlar bir kumpanya sayesinde “koca Hindistan’ı” ele geçirmişlerdi. İngiltere’nin ve İngilizlerin zenginlikleri “lisân-ı ‘umûmda” atasözü hükmüne varmıştı. “Bunlar hep gayret ve ma’ârifle anların cümle-i meâsirinden olan (te’âvün) ya’nî şirketlerin eseri” olarak ortaya çıkmıştı. 203 Basiretçi Ali Efendi’nin ikinci makalesi doğrudan medeniyeti tanımlamak ve gerekliliklerini ortaya koymak amacıyla kaleme alınmıştı. Zira toplumda medeniyeti ahlâksızlaşma ile bir gören çok keskin ve geniş tabanlı bir muhalefet vardı. Bu nedenle Basiretçi Ali Efendi de tıpkı Namık Kemal gibi medeniyetin savunusunu yapıyor ve Avrupa’dan gelen yaşam tarzının medeniyetin 202 Basîretci Ali Efendi, “Şehir Mektûbu-Te’âvün-Mektup”, s. 1-2. 203 Basîretci Ali Efendi, “Şehir Mektûbu-Te’âvün-Mektup”, s. 1-2. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 167 marazlarından olduğunu, onun asıl hususiyetlerini yansıtmadığını ileri sürüyordu.204 Bu arada Fransızca konuşup, Avrupalılar gibi giyinmeyi ve davranmayı medeniyet sanan türedi takımını da kınıyordu. Bu nedenle bu yazısının asıl konusu medeniyetin kendisiydi. O medeniyeti şöyle tanımlıyordu: Medeniyet lafzının medlûlü, müctemi’an iskân ve te’âvün olub bu ictimâ’ ile berâber cem’iyyetin husûl ve devâm-ı nizâm ve sa‘âdeti için bir kanûn-ı adâletin vücûdı zarûrî ve tevsî’-i dâ’ire-i kudret için ma’ârifle berâber bir takım sanâyi’e ihtiyâc bedîhidir ki bunlar medeniyetin vücûduna muhtâcdır. Medeniyet bunlara ‘icâb eder. 205 Basiretçi Ali Efendi bu cümle ile öncelikle medeniyet sözcüğünün topluluk halinde iskân, yani yerleşik yaşam ve yardımlaşma anlamına geldiğini söylemektedir. Böylece kelimenin şehirli yaşamla ilişkisine gönderme yapıp, bir önceki makalesinde neden yalnız medeniyet için değil, bedeviyet için bile yardımlaşmanın zorunlu olduğunu belirttiği anlaşılmaktadır. Dolayısıyla ona göre medeniyet yerleşik yaşamı, özellikle şehir hayatını ifade eden bir kelime idi. Bu yönü ile o, geleneksel çerçevede kalarak düşünmeye çalışan bir düşünür olarak görülmelidir. Ancak bu tanımda medeniyetin yerleşiklikle özdeşleştirmesinden, geleneğin neden ısrarla temeddün kelimesini kullandığı da açıkça anlaşılmaktadır. Zira belirtildiği üzere geleneksel anlayışta her yaşam formu temeddün edebilirdi. Medeniyet ise yerleşik yaşamın değer yargılarına ve onun üstünlüğüne gönderme yapan bir kavramdı. Şu halde medeniyetin Avrupa’ya ait insan, toplum ve devlet anlayışını temsil eder bir kavram olduğu iyice netleşmektedir. Unutulmamalıdır ki özellikle coğrafi keşifler sonrası Avrupa, şehirde yoğunlaşan bir hayatı öne çıkarmaktadır. Avrupa’da Sanayi Devrimi sonrası süreç, şehirli yaşamın kırsal hayata kendisini kabul ettirmesi ile sonuçlanmıştır. Bu nedenle civilisation Avrupa’da şehir mekânında üretilen maddi ve manevi değerleri ve onlara ulaşma araçlarını ifade etmekteydi. Sanayi Devrimi’nin şehri mekânsal büyüklük, ekonomik, demografik, kültürel vb. açılardan diğer yaşam formlarına üstün kılması, bir bakıma yeni kurulan sanayi aracılığı ile geniş insan kitlelerine iş olanağı sağlamasıyla gerçekleşmişti. Çeşitli nedenlerle tarımsal üretimden ve topraktan koparak kendi yaşadıkları yerden görece büyük yerleşim birimlerine hücum eden insan kitlelerinin yarattığı 204 Namık Kemal, Şu kadar var ki fuhşiyât medeniyetin avârız-ı zâtiyesinden değil nekâ’is-i icra‘atındandır. Çünkü âsâyişte kemâl ta‘rîfinde men‘-i fuhşiyât dâhildir diyerek Avrupa’dan gelen yeni tür fuhşiyât olarak tanımladığı Osmanlı ahlak anlayışı ile bağdaşmayan davranışların, medeniyetin asıl hususiyeti olmadığını ve onun marazlarından olduğunu belirtip eleştiriyordu. Buradaki kavrayışın bir başka yönü de medeniyeti bir bütün olarak, yani Avrupa’nın yaşayışının toplamı olarak görüp, ahlaki zafiyet olduğu düşünülen bazı yaşam pratiklerinin, medeniyet-Avrupa’nın marazi tarafı olarak nitelenmesi ve dışarıda bırakılmasının önerilmesidir. Namık Kemal, “Medeniyet”, s. 384. 205 Basîretci Ali Efendi, “Şehir Mektûbu-Îzâh-ı Merâm-Mektup No: 78”, Basîret, No: 1201, 23 Safer 1291 Cuma/29 Mart 1290 Cuma (11 Nisan 1874), s. 2. 168 AHMET KARAÇAVUŞ keşmekeş, Avrupa’nın toplumsal dokusuna ve kültürüne yeni bir şekil veriyordu. Bu keşmekeşin yönetilmesi, yani insanların istihdamı ve onların yaşam düzeyini yükseltme çabaları, şehir güvenliğinin sağlanması vb. sanayi temelli yeni şehir kültürünü inşa etmekteydi. Örneğin ikamete yönelik çok katlı binaların inşa edilmesi, köyünden kopup gelen ve şehirde iş bulup yaşamını sürdürmek isteyen evsiz-barksız, yersiz-yurtsuz insanların barınma ihtiyacına geçici bir çözüm olarak uygulanmaya başlanmıştı. Ancak ilerleyen süreçte bu tür binalar, şehir kültürünün ayrılmaz bir parçası haline gelecekti. Yine köyünü, kabilesini, ailesini vb. terk eden bu insanlar atomize olmuş yalnız bir yaşama işaret ediyordu. Bu ise bireyselliğin ve bireyciliğin gelişmesinin sosyolojik alt yapısını oluşturuyordu. Ancak bu güvensiz bir toplumun ortaya çıkmasına da neden olmaktaydı. Sonuçta birbirine güvenip bir araya gelemeyen bireylerden meydana gelen bu toplumda devlet tartışmasız bir otorite olarak ortaya çıkmaktaydı. Bütün insanların yaptıklarının hesabını derebeyinden soran eski kral otoritesinin yerine, her bir bireyle yüz yüze gelen, herkesi yaptığından sorumlu tutan, yine herkese hak ve sorumluluklarını öğretip zamanı geldiğinde hatırlatan devlet otoritesine giden kapı böylece sonuna kadar açılmış oluyordu. Ayrıca insanlar kan bağı ile değil, iş-emek bağı ile işverenlerine bağımlı hale geliyor ve onları güçlü kılıyorlardı. Bu ise burjuvazinin Avrupa’da devlet iktidarını ele geçirme sürecinde sahip olduğu toplumsal desteğin kaynaklarından biriydi. Dolayısıyla burada örnek vermek amacıyla sadece bir kaçına değinilmiş birçok hususun gerçekleşmesinde ve Avrupa’da modern kent mekânının ve kültürünün üretilmesinde en önemli pay sanayiye ve ticarete aitti. Basiretçi Ali Efendi, şehri medeniyetin biricik merkezi haline getirirken, Avrupa ülkelerini ekonomik bakımdan çok güçlü kılan temel dinamiğin endüstriyel üretim ve ticaret olduğunun bilincindeydi. Bu nedenle sanayileşmeyi medenileşmenin temel dinamiği olarak değerlendiriyordu. Çünkü sanayileşme tıpkı Avrupa’da olduğu gibi yaşam mekânını şehir lehine dönüştürecekti. Böylece, insanın ortaya çıkardığı, bu en büyük ve en üstün yaşam formunun ekonomik, demografik, kültürel ve siyasi ağırlığı Osmanlı Devleti’nde de birincil konuma ulaşacaktı. Sanayide gerçekleşen üretim süreçlerinin, eskiden imalathanelerde el tezgâhlarında yapılan imalatla hiçbir benzerliği yoktu. Yani sanayi üretiminde artık el imalatında olduğu gibi bir malın işlenme sürecinin tamamı bir kişinin yaptığı iş olabilmekten çıkmıştı. Örnek vermek gerekirse artık bir pantolonu tek bir terzi dikmiyordu. Yün, pamuk ve/veya ipeğin temizlenip ip haline getirilmesi, üretim sürecinin tek bir alanında uzmanlaşmış işçi ve ustalar eliyle gerçekleştiriliyordu. Yine ipin boyanmasında, dokunup kumaş haline getirilmesinde, dikilecek pantolonun tasarımında, kumaşların tasarıma göre kesilip biçilmesinde, biçilmiş kumaşın dikilmesinde vs. her bir aşamada işinde uzmanlaşmış ayrı ayrı insanlar görev alıyorlardı. Bütün bu işlemler ise tek bir işletmede gerçekleşiyordu. Dolayısıyla sanayi çağında insanların tek bir işi TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 169 hakkıyla öğrenip vasıflı hale gelmesi gerekmekteydi. Bu ise gelenekte olduğu gibi üretim-tüketim halkasının içinde değil, okulda gerçekleşmesi gereken bir işe ve işçiliğe hazırlık aşamasını zorunlu hale getirmekteydi. Zira hiçbir işveren üretimi aksatacak ve/veya sakatlayacak vasıfsız eleman istemiyordu. Öyleyse insanlar daha okul çağında geçimlerini sağlayacak bir mesleğe sahip olarak yetiştirilmeliydiler. Yani bir insan hayatı boyunca geçimini sağlayacak olan mesleğin eğitimini okulda almalıydı. Bu nedenle insanlara dünya mutluluğunu sağlayacak olan mesleki vasıfların kazandırılacağı yer olan okul, dolayısıyla eğitim medeniyetin ön şartı idi. Sonuçta sanayi üretimi devasa bir organizasyon, işbirliği ve düzen gerektirmekteydi. Kırsal toplumun temsil ettiği başıbozukluğun, disiplinsizliğin, medeniyetsizliğin böylesi bir organizasyonu gerçekleştirmesi olanaksızdı. Bu nedenle medenileşmek Avrupa’nın yaptığı gibi sanayileşmek ve okullaşmakla olabilirdi. Diğer yandan bireylerine ayrılmış şehirli-medeni yaşamda, belirtildiği üzere artık devlet herkesle ayrı ayrı muhatap olacağında, her bir insana hak ve görevlerini öğretmek ve şehirli yaşamın gerekliliklerinin neler olduğunu anlatmak da eğitimin göreviydi. Böylece “cem’iyyetin husûlü ve devâm-ı nizâmın” sağlanmasında sanayi ve eğitim önemli bir rol üstlenmiş oluyordu. Bütün bu süreçlerin toplamından elde edilecek sonuç ise “kanûn-ı adâletin ve tevsî’-i dâ’ire-i kudretin” elde edilmesiydi. Bütün bu nedenlerden dolayı Basiretçi Ali Efendi, sanayi ve maarifi medeniyete dâhil olmanın olmazsa olmaz şartları arasında zikretmekteydi. Makalenin başından beri yapılan bütün bu tartışmalardan anlaşılıyor ki klasik İslam-Osmanlı bilgi sisteminin insan, toplum ve devlet anlayışı XIX. yüzyılda büyük bir değişime uğramıştı. Tekâmülün yerini alarak vahşi-medeni karşıtlığını kuran terakki anlayışı, devlet felsefesini değiştirecek kişi otoritesinden yasa hâkimiyetine geçiş tartışmaları, diğer yaşam formlarının dışlanması suretiyle şehrin medeniyeti temsil eden biricik mekân haline getirilmesi vb. örnekler insanın varoluşsal özellikleriyle ilgili geleneksel kabullerin doğrudan ya da dolaylı tartışmaya açılması anlamına gelmekteydi. Yani insan yeniden tanımlanmak durumundaydı. Bu noktada ilk sorulması gereken soru insan medenî-i bi’t-tab‘ mıdır sorusuydu. Ancak XIX. yüzyıl bu soruyu sormaya müsait değildi. Bu dönem aydınları konuyu, ontolojik referansları tahrip edip yapısını bozmuyormuş gibi tartışıyorlardı. Ya yaptıkları işin bilincinde değillerdi. Ya da dönemleri itibarıyla konunun asıl mahiyetini söyleyecek cesaretleri bulunmuyordu. İşte ilmiye kökenli bir aydın, XX. yüzyılın başlarında, başka bir bağlamda da olsa bu soruyu sorma cesaretini göstermişti. Makalesinin başlığı “İnsan Tab’an Medenî midir?” idi. Soruyu soran Musa Kâzım Efendi’nin yanıtı evetti. Ancak önemli olan sorunun sorulmasıydı. Zira gelenekte böyle bir soru kimsenin aklına gelmezdi. Çünkü geleneksel düşünüş biçiminde insanın “medenî-i bi’t-tab’” olduğu adeta nas 170 AHMET KARAÇAVUŞ hükmüne gelmiş bir kabul idi. Yani sadece böyle bir sorunun sorulması bile, Osmanlı bilgi sisteminin Avrupa’dan gelen civilisation kökenli bilgi karşısında gerilediği konumu gözler önüne sermeye yetmektedir. Zira bu soru, çağdaş bir sosyoloğun sorduğu şekilde sorulursa: İnsan, “İnsan olarak mı var olmuştur/var edilmiştir yoksa insan olmak için mi var olmuş/var edilmiştir?” şeklinde olmak zorundadır.206 Sorunun ontoloji ve onun belirlediği bilgi sistemi üzerinde yapacağı yıkıcı etki böylece daha net bir şekilde ortaya çıkacaktır. Bu nedenle öncelikle bu hususun tespit edilmesi gerekmektedir. Cevabından da anlaşılacağı üzere Musa Kâzım Efendi’nin amacı insanı yeniden tanımlamak değildi. O bilinen ve kabul edileni onaylamak istiyordu. Amacı ise soru üzerinden bir bağlam oluşturmak ve Müslümanların XIX. yüzyılda yaşamakta oldukları perişan ve dağınık duruma çare olmak üzere siyasi bir çözüm önermekten, belki temennide bulunmaktan ibaretti. Bu nedenle soru metnin bağlamında değersizleşmekte, genel düşünce iklimi açısından çok değerli bir konuma yükselmektedir. Sonuçta ona göre; Üssü’l-esâs-ı medeniyet ittifâk ve ittihâddan başka bir şey değildir. Çünkü medeniyet toplu yaşamak demektir. Toplu olarak yaşamak ise behemahâl ittifâk ve ittihâdladır. Zîrâ ittifâk ve ittihâd olmazsa te’âvün ve tenâsur olmaz. Te’âvün ve tenâsur olmayınca insanlar yaşayamaz. Çünkü insanın muhtâc olduğu şey’ o kadar çokdur ki bunları tedârik etmek bir insanın değil bin insanın bile kârı değildir. Şu hâlde eğer insanlar böyle nizâ’a, şikâka, hilâfa düşerek beynlerinde bir ittihâd ve vifâk-ı tâm bulunmazsa cem’iyyet dağılır. Medeniyetden eser kalmaz. Nitekim tevârih-i akvâm da buna şehâdet etmektedir. 207 Bu cümleler onun sorudaki amacını net bir şekilde ortaya koymaktadır. Doğrudan insanın toplumsallığına vurgu yapan cevap, dağılma evresine girmiş olan Osmanlı devlet ve toplum hayatını birlik olmaya çağırmaktadır. Zira topluluk halinde yaşamak demek olan medeniyet, insanların birbirleriyle ittifak ve birlik halinde bulunmalarını gerekli kılar. Oysa Osmanlı ülkesi hızla dağılmakta, devlet parçalanmakta olup ister Gayrımüslim, ister Müslüman olsun bütün kendini farklı hisseden etnik ve dini topluluklar Osmanlı Devleti’nden ayrılmaya hazırlanmaktadır. Hele Müslümanların durumu içler acısıdır. Musa Kâzım Efendi bu şartlar altında herkesi bütün kavga, anlaşmazlık ve ayrılık gayrılığı bırakıp bir araya gelmeye, birlik olmaya çağırmaktadır. Zira birliğin olmadığı yerde karşılıklı yardımlaşma olmaz. Yardımlaşmanın olmadığı yerde ise 206 Konuyu bu bağlama yerleştirmemde büyük katkısı olan, yaptığımız sohbetlerde bana ufuk açıcı değerlendirmelerde bulunan ve soruyu bu şekilde sormamı öneren KTÜ Edebiyat Fakültesi Sosyoloji Bölümü öğretim üyesi Sayın Bayram Sevinç’e teşekkür ederim. 207 Mûsâ Kâzım, “İnsan Tab’an Medenî midir?”, Te‘ârif-i Müslimîn, I/3, 3 Cemâziye’levvel 1328/29 Nisân 1326, s. 34. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 171 insanlar rahat ve güven içinde yaşayamazlar. Çünkü insan muhtaç olduğu o kadar çok şeyi yalnız başına tedarik edemez. Böylece toplum dağılır, insanlar perişan olurlar. Ne yazık ki bu tehlikeye en çok maruz kalanlar müslümanlardır. Çünkü diğer kavimler bu gerçeği çok önce idrak ederek “medeniyetin esâsı ittihâd ve ittifâk” olduğunu anlamışlar ve bu uğurda çalışarak sonunda “gözlerimizi kamaşdıran şu gördüğümüz terakkiyât-ı medeniyeye” ulaşmışlardır. Hatta kendi aralarındaki “ittihâd ve ittifâk” ile bile kanaat etmeyerek bütün “düvel-i mu’azzama” ikişer üçer “ittifâklar, i’tilâflar” akdederek geleceklerini sağlama almışlardır. Diğer kavimlerin “bu ahvâl-i harekâtı” bizim için ibretlik büyük bir derstir. Bu ders alınıp, artık Müslümanlar arasında süren gereksiz “ahvâle” son verilmelidir. Müslümanlar da diğer insanlar gibi “tab’an medenî” olduğunu kâinata göstermelidir.208 Sonuç ve Değerlendirme Bu makalede ele alınan konular, Türk modernleşmesinin Osmanlı’dan beri yaşadığı kırılma ve sürekliliklerin ana kavramlarına odaklanmıştır. Sürekliliklerin ve kırılmaların tespit edilebilmesi, konunun bütün olarak ele alınıp incelenmesini zorunlu kıldığı için bu makalede temeddün, civilisation ve medeniyet kavramları birlikte ele alınıp değerlendirilmiştir. Öncelikle belirtilmelidir ki temeddün ve medeniyet iki farklı ontolojinin kavramlardır. Sonuçta kavramların varoluş biçimlerinin ve ilkelerinin ortaya çıkarılması sayesinde dönemin insanlarının zihinsel biçimlenimlerinin anlaşılması kolaylaşacaktır. Bu ise insanların bir düşünce sistemini oluştururken kullandıkları başlangıç ilkelerini öne çıkarmaktadır. Temeddün ve medeniyetin başlangıç ilkeleri ise insanın nasıl tanımlanacağı sorununa odaklanmaktadır. Bu bağlamda gelenekten medenileşmeye insana atfedilen vasıfların ve terminolojik çerçevenin nasıl değiştiği bu makalede az çok ortaya çıkmıştır. Temeddün tartışılırken, insanın varoluşu itibarı ile medeni olduğuna dair kabulün, geleneksel İslam-Osmanlı düşünüş biçiminin başlangıç ilkesi olduğu tespit edilmiştir. Zira insan, kendi kendine yetmediği için diğerleri ile alışverişte bulunmak mecburiyetinde olan bir varlıktır. Bunun zorunlu sonucu ise toplumsal yaşamdır. Toplumsal hayat belirli bir düzen gerektirmektedir. Düzenin nasıl olacağına siyaset denir. Düzeni sağlayacak otorite ise hükümdardır. Yani temeddünün içeriği siyaset felesefesi ile doğrudan ilişkilidir. Toplumsallığın dolayısıyla temeddünün mekânı ise değişkendir ve en üstünü şehirde olmak üzere her yaşam biçimi ve sahası temeddünü temsil eder. Civilisation Avrupa’da XVIII. yüzyılın ortalarında kullanılmaya başlanan bir terim olup Avrupa’nın ulaştığı maddi-manevi düzeyi ifade eder. Kavram doğrudan şehirle ilgilidir. Avrupa tarihinde yerleşiklik ve şehirliliğin hâkim 208 Mûsâ Kâzım, “İnsan Tab’an Medenî midir?”, s. 34. 172 AHMET KARAÇAVUŞ yaşam biçimini oluşturması, tarih içinde devlet yönetme ile şehir yönetmeyi özdeşleştiren bir yaklaşımın ortaya çıkmasına yol açmıştır. Bu anlayışın kökleri Yunan site devletlerine ve onların yönetim şekillerine kadar gitmektedir. Bu nedenle civilisation şehir dışı yaşam biçimlerine medenilik atfetmeyen, onları dışlayan bir kavramdır. Kelimenin türevlerinin yüklendiği anlamlar bu algıyı net bir şekilde ortaya koymaktadır. Öte yandan civilisation, yeni bir insan ve zamantarih algısı sunmaktadır. Bu algı, doğa kanunlarını kendine esas alarak açıklamaya çalışan ilerlemeci-evrimci düşünceye giden yolu açmıştır. Medeniyet kavramı ile ilgili yapılan tarışmalar öncelikle Osmanlı aydınının zihninin konu hakkında pek berrak olmadığını ortaya koymaktadır. Bu nedenle ilk aşamada Avrupalı bilgi içeriğinin içselleştirilmeden ziyade var olan geleneksel bilgi sistemine eklenmeye çalışıldığı görülmektedir. Fakat yeni bilginin bağlamının ve ontolojik referanslarının farklı olması, birbirinden tamamen ayrı duran kavram ve bilgi yığınının ortaya çıkmasına neden olmuştur. Dolayısıyla XIX. yüzyıl Osmanlı aydını açısından, mevcut haliyle civilisation anlamında medeniyetin ve temsil ettiği değerlerin gelenek içinde eritilip içselleştirilmesi mümkün görünmemektedir. Ancak Osmanlı aydınının güç algısı, daha doğrusu güçlü olma isteği, medeniyete dâhil olmayı zorunlu görmekteydi. Sonuçta Osmanlı yönetici ve aydınları sahip oldukları düşünce bütünlüğünün parçalanıp dağılması pahasına medeniyeti alıp Avrupalılaşmaya karar verdiler. Ancak onlar, artık ne eskiyi ne de yeniyi temsil edebiliyorlardı. Temeddün ve medeniyetin birbiriyle tevil kabul etmez karışımından ibarettiler. Bu durum onların eklektik aydın olarak tanımlanmasına neden olmuştur. Tanzimat aydınları, başlangıçta temeddünün insanın toplumsallığının varoluşu ile ilgili olduğuna vurgu yapan anlam içeriğini muhafaza edip geleneksel anlayışı medeniyet kavramıyla birleştirmeye çalıştılar. Fakat süreç ilerledikçe bu, belirli bir kısım muhafazakâr aydının çabasından ibaret bir hal aldı. Önemli bir grup aydın ise bilinçli ya da bilinçsiz bir şekilde terakki üzerinden evrimci düşüncelere yönelmeye başlamıştı. Bu ise Osmanlı düşünce hayatında etkisini gittikçe artıran, insanın sosyallik vasfını sonradan kazandığına dair bir algı oluşturdu. Sonuçta insanın Avrupa anlayışına uygun olarak yeniden tanımlanmasının önü açıldı. Böylece temeddünden medeniyete giden yolda en önemli fikrî sorun ortaya çıkmış oldu. Osmanlı bürokrat ve aydınlarını medeniyete dâhil olmaya zorlayan en önemli etken devleti güçlendirme arzusu olmuştur. Konuya bu bağlamda yaklaşıldığında ve amacın sonuçtaki belirleyiciliği dikkate alındığında, medeniyetçiliğin kalkınma ideolojisi olarak algılanması gibi bir neticeye ulaşıldığı görülmektedir. Bu ise medenileşme programının maddi-manevi ayrımı yapan teknokrat yaklaşıma indirgenmesini getirmiştir. Ancak medenileşmek, sivilize olmak adına zorunlu bir şekilde fikir, kavram ve teknolojinin birlikte alınması, TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 173 bahsedilen teknokrat tavrı kısa bir süre içinde geçersiz kılmış ve az sonra medeniyet bir bütün olarak algılanmaya başlanmıştır. Bununla birlikte medeniyetin (civilisation-Avrupa) üstün bilgi ve teknolojisine itiraz edemeyen Osmanlı aydını, çok önem verdiği maddi kalkınmışlığı üreten Avrupalı ontolojik referansların üstünü örtmüş ve medeniyeti ancak ahlak üzerinden tartışabilmiştir. Bir kez daha ifade edilirse, Civilisation-medeniyet, XIX. yüzyıl Osmanlı aydını için Avrupa demektir. Bu nedenle Osmanlı’dan Cumhuriyet’e uzanan süreçte Batılılaşma, Avrupalılaşma, asrîleleşme, çağdaşlaşma, modernleşme vs. hangi adla anılırsa anılsın bütün bu ifadelerin ilk şekli medenileşmedir. Karşılaşılan asıl sorun medenileşme arzusuyla alakalı olmayıp medeniyetin Avrupa’nın ulaştığı düzeyi ve oluşturduğu bütün değerleri temsil etmesinden dolayı, örnek alınması gereken hususların nelerden ibaret olacağı ile ilgilidir. Bundan dolayı her siyasi-sosyal grup kendi inanç ve düşüncesine göre bir medenileşme programı hazırlamıştır. Geleneksel düşünüş biçiminin terminolojisine ait olan temeddün üzerinden inşa edilen Osmanlı siyasal ve toplumsal yapısı ile modern dönemin kavramı olan medeniyet üzerinden kurulmaya çalışılan Batılı yeni Türk siyasi yapısı ve toplumu oldukça farklı özellikler içermektedir. Sözgelimi insanı, Allah’ın yarattığı, sosyal ve kemâli arayan bir varlık olarak tasavvur eden temeddün, Osmanlı şehir düzenini bu çerçevede oluşturmuştur. Şöyle ki Osmanlı şehir düzeni özelden genele doğru ilerleyen ve iç içe geçmiş beş mekân üzerinden meydana gelmektedir. Bunların birincisi insanın tamamen kendisine ait olan ve aile yaşamını sürdürdüğü alan olarak temayüz eden hanedir. İkincisi birkaç haneden oluşan, bir birine akraba kadar yakınlaşmış ailelerden meydana gelen çıkmaz sokaklardır. Üçüncüsü çıkmaz sokakların açıldığı ana sokaklardır ki bu alan her bir çıkmaz sokağı dördüncü ana mekâna, mahallenin merkezi ibadethanesine (cami, kilise, ve/veya havra) bağlamakta ve mahalleye dâhil etmektedir. Mahalleler ise genelde nesiller boyu bir arada yaşamış ortak bir yaşam inşa etmiş ve Ergenç’in tabiri ile “aynı mescide devam eden insanlardan oluşan” bir birliktir ve kısmen özel bir alandır. İç içe geçmiş bütün bu yaşam alanalarının buluşma noktası ise bedesten etrafında örgütlenen ve iktisadi hayatın cerayan ettiği ve bütün şehrin bir araya geldiği alan olan çarşıdır. Çünkü ekonomik faaliyetler, bütün şehir ahalisinin katılımı ile gerçekleşen ve farklı mahallelerde yaşayan, farklı din ve mezhep gruplarına mensup ve hatta mahallelilik kültürü içinde biraz farklılaşmış insanları kaynaştıran temel insan faaliyetidir. Dolayısıyla insanlararası ilişkinin en yoğun düzeye çıktığı insan faaliyeti ekonomik uğraşlardır. Yine çarşı kendi içinde meslek gruplarına göre örgütlenmiştir. Herbir esnaf grubunun kendine ait Lonca teşkilatı vardır. Loncalar hem üretimi hem tüketimi denetleyen, gerektiğinde esnaf ile siyaset arasındaki irtibatı sağlayan üst yönetici-denetleyici birliklerdir. Çarşılar ayrıca üretim-tüketim ilişkilerinin örgütlenip cereyan ettiği yerler olduğu kadar mesleki eğitimin de 174 AHMET KARAÇAVUŞ gereçekleştiği alanlardır. Bu sistem insanları birbirinden sorumlu tutmak üzerine bina edilmiştir ve bahsedilen sorumluluk gerektiğinde komşusuna (aile içinde, çıkmaz sokakta, sokakta, mahallede, çarşıda) yardım etmek, gerektiğinde şehre yeni gelen bir kişiye kefil olmak, gerektiğinde de işlenen bir suçun failini yakalayıp adalete teslim etmek şeklinde işlemektedir. Medeniyet ise toplumu atomize etmiş ve bireylerine ayırmıştır. Bir kişi gerçek anlamda modern, medeni bir birey olamadığı anda şehirde varlığını devam ettirmesi olanaksızdır. Burada herkes sadece kendisinden sorumludur. Her şeyi kontrol eden tek bir otorite vardır o da devlettir. Kısaca medeniyet bireyi yasa ve devlet ile ama her şeyden önemlisi hayatla baş başa bırakmıştır. Toplumsal yaşamda “sorumluluk ilkesi” işlemediği için herkes kendi başının çaresine bakmak zorundadır. Bu birey yaşayabilmek için mutlak surette eğitim almalı ve geçimini temin edecek bir meslekte ustalaşmalıdır. Bu ustalık iş hayatının içinde değil, okulda gerçekleşmektedir. Yani medeni bir yaşamda elinde vasıflı bir eleman olduğunu belgeleyen bir kâğıt parçası olmayan bir kişinin iş bulabilmesi zordur. İş bulamayan bir kişi geçimini temin edemeyeceği için evsizdir, açtır. Zira medeniyette onun halinden sorumluluk duyacak bir toplumsal duyarlılık, temeddündeki gibi devlet tarafından örgütlenmemiştir. Zira sanılanın aksine insanlar çoğu zaman kendiliklerinden harekete geçmezler. Onları ayağa kaldıracak bir itici güce ihtiyaç duyarlar. Bu nedenle işsiz güçsüz, evsiz barksız, aç ve çıplak insanlar şehrin “aylak sınıfını” oluştururlar ve medeni toplumsal yaşam için tehdit olarak algılanırlar. Ayrıca unutulmamalıdır ki sorumluluk ve dayanışma yoksa komşuluk da yoktur. Bu nedenle ne apartman kültürü, ne sokak kültürü ne de mahalle kültürü bulunmamaktadır. Şehir birbirinden habersiz insanların yaşadığı tek bir toplamdan ibarettir. Burada bireyler kendi yalnızlıklarının esareti altında sözüm ona toplumsal bir hayatı devam ettirmektedirler. Bireyin bu yalnızlığı sivil toplumu güçsüz kılarken merkezi otoritenin gücüne güç katmaktadır ve bu korkunç güç mekanizması, rasyonelleşmiş bürokrasiyi de yanına alan liderlerin diktatörleşmesine yol açmaktadır. XIX. ve XX. yüzyıllar bunların sayısız örneği ile doludur. Bu ise Lahbabi’nin dediği gibi “Siteler medeniyetinin” iflasından başka bir şey değildir. Bütün bu olumsuzlukların yanında medeniyet insana insan olmaktan kaynaklanan haklarını tartışmasız bir şekilde vermek istemektedir. Bunun bütün dünyada tam gerçekleşmemiş olması belirlenen ilkenin görmezden gelinmesine neden olmamalıdır. Yine medeniyet keyfiliğin yerine hukukun hâkimiyetini tesis etmeyi vaad etmektedir. İnsanlık tarihinde oldukça kısa denilebilecek bir zaman diliminde görülmemiş bir maddi ilerlemenin ve zenginliğin kaynağı olmuştur. Bilim ve teknoloji sayesinde doğa insanın kullanımına açılmıştır. Bunun sonucu olarak ortaya çıkan çevre sorunları ise medeniyetin en büyük krizlerinden birine işaret etmektedir ve mutlaka acil çözümler üretilmelidir. İnsanlık henüz istenilen TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 175 seviyede olmasa da sağlık, eğitim, kadın hakları, çocuk hakları vb. konularda inkâr edilemez bir ilerleme kaydetmiştir. Ancak bu gelişmiş ülkelerle sınırlı kalmıştır. Medeniyetin olumlu ve olumsuz yanlarınını sıralamaya devam etmek mümkündür. Ancak buna gerek olmadığı, maksadın hâsıl olduğu açıktır. Yukarıda kısaca ortaya konulan temeddün-medeniyet karşılaştırması göstermektedir ki medeniyet sorun çözdüğü kadar sorun da üretmiştir. Bu süreçte insan doğayla başa çıkmayı ve hatta ona hükmetmeyi tercih etmiş fakat kendisi de insan olmaktan çıkma riski ile karşı karşıya kalmıştır. Elbette medeniyetin sorunlarının tespit ve çözümü için kafa yormak gerekmektedir. Ancak Türk aydınının üzerinde durmak zorunda olduğu bir başka husus da temeddün ile medeniyeti nasıl uzlaştıracağı ile ilgilidir. Bu uzlaşının sağlan(a)mamış olması Türkiye’nin siyasi, sosyal, kültürel ve ekonomik sorunlarının temel sebeplerinden biridir ve Türkiye tarihinin son 250 yılına damgasını vuran ağır bir kimlik buhranının da kaynaklarındandır. Eğer Türk aydını bu uzlaşıyı gerçekleştirecek çözümü üretebilirse, insanın tekrar doğayla bütünleşmesi gerçekleşecektir. Bu işe herhalde ontolojik referanslardan başlamak gerekmektedir. Yani temeddünün ontolojisi ile medeniyetin ontolojisi nasıl uzlaştırılacak ya da buradan nasıl bir sentez ortaya çıkarılacak, sorularına verilecek cevap belki de insanlık tarihine yeni bir yön verecektir. Ama zaten meselenin en can alıcı noktası da burasıdır. Aksi halde hiçbir uzlaşı denemesi başarılı olamayacak, bu eklektik dağınıklık sürüp gidecek ve Türkiye eski ile yeni arasında bocalamaktan kurtulamayacaktır. 176 AHMET KARAÇAVUŞ Kaynaklar AĞAOĞLU, Ahmet, Üç Medeniyet, İstanbul 1927. Ahmet Cevdet Paşa, Târîh-i Cevdet, I, Tertîb-i Cedîd, Dersa‘âdet 1309 (1891). _________, Tezâkir-40 Tetimme, Haz. Cavit Baysun, Ankara 1991. Ahmet Hikmet (Müftüoğlu), “Garb Medeniyetciliği”, Sebîlü’r-reşâd, XXIV/602, İstanbul Mayıs 1340, s. 54-55. AKDAĞ, Erhan, “İbn-i Haldun’un Medeniyet Anlayışı”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, sy. 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 428-435. Âlî Paşa, “İltifât-nâme”, Mecmu‘â-i Fünûn, Sene 1, No: 2, İstanbul 1279, s. 51-56. Aristoteles, Nikomakhos’a Etik, Çev. Saffet Babür, Ankara 1998. ASİLTÜRK, Baki, Osmanlı Seyyahlarının Gözüyle Avrupa, İstanbul 2000. Basîretçi Ali Efendi, “Şehir Mektûbu-Te‘âvün-Mektup No:58”, Basîret, No: 98, 15 Şevvâl 1290 Cuma/23 Teşrîn-i Sânî 1289 Cuma(6 Aralık 1873), s. 1-2. _________, “Şehir Mektûbu-Îzâh-ı Merâm-Mektub No: 78”, Basîret, No: 1201, 23 Safer 1291 Cuma/29 Mart 1290 Cuma (11 Nisan 1874), s. 2. BAYKARA, Tuncer, “Civilisation ve Osmanlı Devleti”, Osmanlılarda Medeniyet Kavramı ve Ondokuzuncu Yüzyıla Dair Araştırmalar, İzmir 1999. _________, “Mustafa Reşit Paşa’nın Medeniyet Anlayışı”, Osmanlılarda Medeniyet Kavramı ve On Dokuzuncu Yüzyıla Dair Araştırmalar, İzmir 1999, s. 33-43. _________, “Bir Kelime-Istılah ve Zihniyet Olarak “Medeniyet”’in Türkiye’ye Girişi”, Osmanlılarda Medeniyet Kavramı ve On Dokuzuncu Yüzyıla Dair Araştırmalar, İzmir 1999. BERGEN, Lütfi, “Medeniyet Ekseninde Kültür”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, sy. 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 33-64. Bir Bedevî Mektubu, “Bir Bedevî Mektûbu”, Mecmuâ‘-i ‘Ulûm, Sene 2, No: 5, 1 Safer 1297 (14 Ocak 1880), s. 379-380. BOZKURT, Nebi-Mustafa Sabri Küçükaşçı, “Medine”, DİA, VII, Ankara 2003, s. 305- 311. BUHL, Fr., “Medine”, MEB İslam Ansiklopedisi, VII, Eskişehir 1997, s. 459-471. CANATAN, Kadir, Mukaddime-Klasik Sosyal Bilimler Sözlüğü, İstanbul 2009. CANATAR, Mehmet, “Yasa, yasak, Yasaknâme Tabirleri”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcık-Bülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 21-37. CHİLDE, Gordon, Kendini Yaratan İnsan (İnsanın Çağlar Boyu Gelişimi), Çev. Filiz Ofluoğlu, İstanbul 1996. ÇIĞ, Muazzez İlmiye, Tarih Sümer’de Başlar, Ankara 1998. ELİAS, Norbert, Uygarlık Süreci, Çev.: Ender Ateşman, c.I, İstanbul 2000. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 177 EROL, Murat, “Medeniyet ve Yerlilik: Anadolu’da Bir Medeniyet Düşünmek”, HeceMedeniyet Özel Sayısı, sy. 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 140-156. Farabi, Mutluluğun Kazanılması-Tahsîlu’s-Sa’âda, Çev. Ahmet Arslan, İstanbul 2012. _________, El-Medînetü’l- Fâzıla, Çev. Nafiz Danışman, İstanbul 1990. FAZLIOĞLU, İhsan, “Sözcük ile Kavram Arasında Medeniyet mi, Temeddün mü?”, Türkiye Günlüğü, sy. 117, Kış 2014, s. 99-111. FEBVRE, Lucien, Uygarlık, Kapitalizm ve Kapitalistler, Çev. M. Ali Kılıçbay, Ankara 1995. FİNDLEY, Carter Vaughn, “Osmanlı Siyasal Düşüncesinde Devlet ve Hukuk: İnsan Hakları mı, Hukuk Devleti mi?”, TANZİMAT-Değişim Sürecinde Osmanlı İmparatorluğu, Ed. Halil İnalcık-Mehmet Seyitdanlıoğlu, İstanbul 2011, s. 491-502. GENCER, Bedri, İslam’da Modernleşme 1839-1939, İstanbul 2008. _________, Hikmet Kavşağında Edmund Burke ile Ahmed Cevdet, İstanbul 2011. _________, “Medenileşmeden Küreselleşmeye Modernleşmenin Akıbeti”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, sy. 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 127-129. GÖLE, Nilüfer, Modern Mahrem-Medeniyet ve Örtünme, İstanbul 2001. GOODY, Jack, Tarih Hırsızlığı, Çev. Gül Çağlalı Güven, İstanbul 2012. GÜNAYDIN, Yusuf Turan, “Medeniyet Bibliyografyası”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, sy. 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 587-624. GÜNDÜZ, Mustafa, Eğitimci Yönüyle Ahmet Cevdet Paşa, Ankara 2012. HALAÇOĞLU, Yusuf, Anadolu’da Aşiretler, Cemaatler, Oymaklar 1453-1650, I, Ankara 2009. HEGEL, G. F. W., Tarihte Akıl, Çev. Önay Sezer, İstanbul 2003. Hoca Tahsin, “Aklâmü’l-Akvâm”, Mecmuâ-i ‘Ulûm, sene 1, No: 1, 1 Zi’l-hicce 1296 (16 Kasım 1879)?, s. 45-76. İbn Haldun, Mukaddime-1, Haz. Süleyman Uludağ, İstanbul 2012. _________, Mukaddime-I, Çev. Pîrizâde Mehmed Sâ’ib, Haz. Yavuz Yıldırım-Sami Erdem-Halit Özkan-M. Cüneyt Kaya, İstanbul 2008. İNALCIK, Halil, “Osmanlı Hukuna Giriş Örfî-Sultanî Hukuk ve Fâtih’in Kanûnları”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcık-Bülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 73-103. _________, “Kutadgu Bilig’de Türk Devlet Geleneği ve Adalet”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcık-Bülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 1-20. İNAN, Kenan, A Summary and Analysis of the Târîh-i Ebü’l-Feth (History of Conqueror) of Tursun Bey (1488), The University of Manchester Foculty of Arts Department of Middle Eastern Studies Unpublished Ph. D. Thesis, April 1993 KAPLAN, Mehmet, “Mustafa Reşit Paşa ve Yeni Aydın Tipi”, TANZİMAT-Değişim Sürecinde Osmanlı İmparatorluğu, Ed. Halil İnalcık-Mehmet Seyitdanlıoğlu, İstanbul 2011, s. 463-475. 178 AHMET KARAÇAVUŞ KAPLAN, Mehmet-İnci Enginün-Birol Emil, Yeni Türk Edebiyatı Antolojisi-1, İstanbul 1974. KARAÇAVUŞ, Ahmet, Tanzimat Dönemi Osmanlı Bilim Cemiyetleri, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yayımlanmamış Doktora Tezi, Ankara 2006. KAYAPINAR, Akif, “İbn Haldun’un Asabiyet Kavramı: Siyaset Teorisinde Yeni Bir Açılım”, İbn Haldun-Güncel Okumalar, İstanbul 2009, s. 121-160. KAYNAR, Reşat, Mustafa Reşit Paşa ve Tanzîmat, Ankara 1985. KEANE, John, Şiddet ve Demokrasi, Çev. Meral Üst, Ankar 2010. KILIÇBAY, Mehmet Ali, “Avrupamerkezcilik ya da Dünya Tarihinin Marjinalleşmesi”, Dinin Fiziği Demokrasinin Kimyası, Ankara 1999, s. 223-231. Kınalı-Zâde Âli Çelebi, Ahlâk-ı Alâî, Haz. Mustafa Koç, İstanbul 2007. KORKUT, Şenol, “İbn Haldun’un “es-Siyâsetü’l-Medeniyye”Teorisini Eleştirisi”, İbn Haldun-Güncel Okumalar, İstanbul 2009, s. 161-192. KÖPRÜLÜ, M. Fuad, “Ortazaman Türk Hukukî Müesseseleri: İslâm Amme Hukukundan Ayrı Bir Türk Amme Hukuku Yok Mudur?”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcık-Bülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s. 39-72. KUHN, Thomas, Bilimsel Devrimlerin Yapısı, Çev. Nilüfer Kuyaş, İstanbul 2000. KUTLUER, İlhan, “Medeniyet”, DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 296-297. KUTLUER, İlhan, “İnsan” DİA, XXII, İstanbul 2000, s. 320-323. LAHBABİ, Muhammed Aziz, Kapalıdan Açığa Milli Kültürler ve İnsanî Medeniyet, Çev. Bahaeddin Yediyıldız, Ankara 1996. “Ma‘arife Dâ’ir Bend-i Mahsûsdur”, Tercümân-ı Ahvâl, No: 34, 2 Zi’l-kâde 1277 (12 Mayıs 1861), s. 1-3. Mehmed Şevki, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-Medeniyet-4”, Mecmu‘â-yı Fünûn, No: 32, İstanbul, Şabân 1281 (Aralık/Ocak 1864/1865), s. 302-303. _________, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-1”, Mecmu‘â-i Fünûn, Yıl: 3, No: 29, İstanbul Cemâziye’l-evvel 1281 (Ekim 1864), s. 186-196. _________, “Avrupa Devletlerinin Ahvâl-i Hâzırası-3”, Mecmuâ‘-i Fünûn, Yıl: 3, No: 31, İstanbul Receb 1281 (Kasım/Aralık 1864), s. 258-268. MERİÇ, Cemil, Umrandan Uygarlığa, Haz. Mahmut Ali Meriç, İstanbul 1996. _________, Sosyoloji Notları ve Konferanslar, Haz. Ümit Meriç Yazan, İstanbul 1997. _________, Kültürden İrfana, Haz. Mahmud Ali Meriç, İstanbul 2013. Mûsâ Kâzım, “İnsan Tab‘an Medenî midir?”, Te‘ârif-i Müslimîn, I/3, 3 Cemâziye’l-evvel 1328/29 Nisan 1326, s. 33-34. Münif Paşa, “Mukaddime-i Medhâl-i İlm-i Jeoloji”, Mecmuâ‘-i Fünûn, I/2, 1278 (1862), s. 67-80. TEMEDDÜNDEN MEDENİYETE… (OTAM, 37/Bahar 2015) 179 Namık Kemal, “Terakkî”, Mecmuâ‘-i ‘Ulûm, Sene 1, No: 2, 15 Zi’l-hicce 1296 (30 Kasım 1879), s. 153-160. _________, “Ahlâk-ı İslâmiye”, Osmanlı Modernleşmesinin Mesleleri-Bütün Makaleleri-1, (Nergiz Yılmaz Aydoğdu-İsmail Kara), İstanbul 2005, s. 309-318. _________, “Terakkî”, Osmanlı Modernleşmesinin Meseleleri-Bütün Makaleleri-1, Haz. Nergiz Yılmaz Aydoğdu-İsmail Kara, İstanbul 2005, s. 212-220. _________, “Medeniyet”, Mecmu‘â-i ‘Ulûm, Yıl 2, No: 5, 1 Safer 1297 (14 Ocak 1880), s. 382-384. _________, “Medeniyet”, Osmanlı Modernleşmesinin Meseleleri-Bütün Makaleleri-1, Haz. Nergiz Yılmaz Aydoğdu-İsmail Kara, İstanbul 2005, s. 358-361. ORTAYLI, İlber, “Tanzimat Adamı ve Tanzimat Toplumu”, Tanzimat-Değişim Sürecinde Osmanlı İmparatorluğu, Ed. Halil İnalcık-Mehmet Seyitdanlıoğlu, İstanbul 2011, s. 421-461. ÖZEL, İsmet, Üç Mesele Teknik-Medeniyet-Yabancılaşma, İstanbul 2006. PAKALIN, Mehmet Zeki, Osmanlı Tarih Terimleri ve Deyimleri Sözlüğü-III, İstanbul 1993. Platon, Devlet, Çev. Sabahattin Eyüboğlu-M. Ali Cimcoz, İstanbul 2013. Rıdvan Nafiz, Küçük Türk Tarihi, Türk Yurdu Kütüphânesi, İstanbul 1329(?). SEVİNÇ, Bayram, Şehir Bir Söylemdir: Trabzonluluk Fenomeninin Sosyolojik Analizi, Trabzon 2014. SOREL, Albert, Me’ele-i Şarkiye, Çev. Yusf Ziyâ, İstanbul 1911. SPENGLER, Oswald, Batının Çöküşü, Çev. Giovanni Scognamillo-Nuray Sengelli, İstanbul 1997. ŞENTÜRK, Recep, “Medeniyetler Sosyolojisi: Neden Çok Medeniyetli Bir Dünya Düzeni İçin Yeniden İbn Haldun”, İbn Haldun-Güncel Okumalar, Ed. Recep Şentürk, İstanbul 2009, s. 227-268. ŞİRİN, İbrahim, Osmanlı İmgeleminde Avrupa, Ankara 2003. TANİLLİ, Server, Uygarlık Tarihi, İstanbul 2011. TANPINAR, A. Hamdi, 19’uncu Asır Türk Edebiyatı Tarihi, İstanbul 1976. TAŞDELEN, Vefa, “Medeniyet İnsanlığın Ortak Dili”, Hece-Medeniyet Özel Sayısı, sy. 186/187/188, Haziran-Temmuz-Ağustos 2012, s. 8-22. TURSUN BEY, Târîh-i Ebü’l-Feth, Haz. Mertol Tulum, İstanbul 1977. WALLERSTEİN, Immanuel, Jeopolitik ve Jeokültür (Değişmekte Olan Dünya-Sistem Üzerine Denemeler), Çev.: Mustafa Özel, İstanbul 1993. WEBER, Max, Bürokrasi ve Otorite, Çev. Bahadır Akın, Yay. Haz. M. Atilla ArıcıoğluBahadır Akın, Ankara 2006. 180 AHMET KARAÇAVUŞ UBUCİNİ, M. A., Osmanlı’da Modernleşme Sancısı, Çev. Cemal Aydın, İstanbul 1998. ULUDAĞ, Süleyman, “Giriş”, Mukaddime-I, İstanbul 2012, s. 15-154. _________, “Mârifet”, DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 54-56. UNAN, Fahri, “Osmanlı İdare Felsefesinde Adâlet”, Adâlet Kitabı, Ed. Halil İnalcıkBülent Arı-Selim Aslantaş, Ankara 2012, s.105-119. YILMAZ, Murat, Ahmet Cevdet Paşa’nın Eserlerinde Avrupa ve Avrupa Tarihi Algısı, Karadeniz Teknik Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Yayımlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Trabzon 2013. YILMAZÇELİK, İbrahim, O


MEDENİYETLERİN RUHU VE OSMANLI MEDENİYETİ Ramazan ATA Öz Türkler 10. asırda kitleler halinde Müslüman olmuşlar ve Orta Asya‟da İslam dininin yayılmasını hayat gayesi haline getirmişlerdir. 11. asırda Anadolu‟ya giren Türkler, orayı da değişik inançlara hoşgörüye dayanan yönetimleri ile Türkleştirmiş ve İslamlaştırmışlardır. Türkler, Müslüman oldukları andan itibaren İslam‟ın inanç ve ahlak sistemi ile yapılanırken bu dine ters düşmeyen eski kültürlerini de yaşamaya devam etmişlerdir. Türklerin Müslüman olmaları, Arapların ve Farsların Müslüman olmalarından ve İslam medeniyetine katkılarından farklı özellikler taşır. Raşid halifeler döneminden sonra gelen Emeviler döneminde yoğun olarak Arap milliyetçiliği yapıldı. İlk dönemden itibaren Müslüman olan Farslar, yeni dine girerken eski dinleri olan Mecusilikten birçok inancı terk etmediler. Bu iki medeniyet farklı inanç ve kültürlerle Türkler kadar içiçe girmedi. İslam medeniyeti dairesine giren Türkler ise eski inançlarını büyük oranda terk ederek yeni dine girdiler ve 10 asra yakın bayraktarlığını yapıp çok geniş alana yayılmasını temel amaç olarak seçtiler. 17. asra kadar süren bu durum azalarak 20. asra kadar devam etti. 30 Ekim 1918‟de imzalanan Mondros Mütarekesi ile bu durum sona erdi ve İslam medeniyeti, bayraktarlığını yapabilecek merkezi bir güçten mahrum kaldı. Anahtar Kelimeler: İslam, Arap, Fars, Medeniyet, Osmanlı Medeniyeti. The Spirit of The Civilizations and The Ottoman Civilization Abstract Turks converted to Islam in the tenth century and made the spread of Islam in the Central Asia their purpose of life. Having set foot into Anatolian soil in the eleventh century, Turks converted the region into the Turkish nationality and Islam with their tolerance towards the different religious groups. After becoming Muslims, Turks rearranged themselves according to Islamic moral sytem while preserving their old traditions that comply with Islam. Turks conversion to Islam and their contributions to it are different from Arabs‟ and Persians‟ becoming Muslim. Generally during the Umayyads who came to rule after the Rashid Caliphes era, an Arab nationalism was adopted. From the beginning of their conversion to Islam, Persians didn‟t leave a big deal of their old Zoroastrian religious beliefs. Both of these civilizations didn‟t interact with  Yrd. Doç. Dr., Aksaray Üniversitesi İslami İlimler Fakültesi, ataramazan68@firat.edu.tr Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 68 different civilizations and cultures as much as the Turks did. Turks who joined the Islamic civilization gave up on their old religions and believes to a great extent and they accepted this new religion and pioneered for ten centuries with the aim of spreading it to wider lands. This situation continued firmly until the 17 th century and went on, although gradually losing pace, until the 20th century. With the Mondros Fire Cease Treaty this situation ended and Islam world became deprived of a central force that could pioneer it. Keywords: Islam, Arab, Persian, Civilization, Ottoman Civilization. GİRİŞ Medeniyet; bir toplumun bütün davranışlarına yön veren inanç ve ona dayanan ahlaki kurallardır. Bütün medeniyetlerin yaşama gayesini oluşturan ve geleceğini biçimlendiren bir omurgası vardır ki, buna medeniyetin ruhu diyoruz. İslamî Türk medeniyetinin bir parçası olan Osmanlı medeniyeti varolduğu ilk andan itibaren bu medeniyetin temsilciliğini ve öncülüğünü yapmıştır. Temel misyonu, tevhit akidesini yayarak insanların dirlik ve düzenlik içinde yaşaması olmuştur. Güçlü bir medeniyetin oluşması için sembolik ve kavramsal düşünme düzeyinin yüksek olması gerekir. Türk milletinin tek tanrı inancına dayanan, İslam‟dan önceki yüzlerce yıllık tarihi ve tevhit inancına dayalı İslam‟dan sonraki tarihi ona güçlü bir sembolik ve kavramsal tefekkür seviyesi kazandırmıştır. Böylece ulaştığı medeniyet seviyesi, hangi milletten veya inançtan olursa olsun bütün insanları hukuk ve adalet çerçevesinde yönetme bilincine bu milleti ulaştırmıştır. İslamî Türk medeniyetinin son iki temsilcisi olan Selçuklu ve Osmanlı medeniyetleri asıl yaşam havzalarından uzakta yaşamış medeniyetlerdir. Güçlü ve daha önce yabancı oldukları Roma ve İran medeniyetleri ile karşılaşmaları, onlara yeni özellikler kazandırmıştır. Karşılaşılan yeni medeniyetlerin Selçuklu ve Osmanlı medeniyetlerine sağladığı en önemli kazanç, başka millet ve inançtan insanlarla birlikte hoşgörü içinde yaşama kültürüdür. Orta Asya steplerinde genellikle göçebe ve birbirinden uzak olarak yaşayan insanlar için bu önemli bir kazanç olmuş ve kendilerine yabancı toprakları Türkleştirmeleri ve İslamlaştırmalarını sağlamıştır. Mevlana‟nın deyimi ile bir pergel gibi kendi inanç ve kültürlerine ayaklarının birini sağlam bir biçimde basarken, diğer ayağı ile bütün insanlığı güçlü bir biçimde hoşgörü içinde kucaklamışlardır. Bütün medeniyetlerde bilinçli ve rasyonel düzeyde hesabı yapılan bir bilinç vardır. Medeniyetin ruhsal temeli bir inanç, toplumsal temeli ise o inanca dayalı bir ahlak düzenidir. Bu inanç ve ahlakî temeller üzerinde F.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 19:2 (2014) 87 ____________________________________________________________________________ birleşmenin huzur ve emniyetini duyan insanlar, o inancı ve ahlak nizamını yaşatacak devlet teşkilatını ve iktisadi yapıyı kurarak büyük bir kültür meydana getirirler. Burada önemli olan inancın rasyonel düzeyde muhakemeden geçirilmesi ve bütün müntesiplerinin zihnine, onları aksiyona yöneltecek şekilde kavramsal ve sembolik olarak bilinç düzeyinde yerleşmesidir. Bu durum o medeniyeti bütün boyutları ile sarıp sarmalayarak sanattan mimariye, edebiyattan musikiye bütün boyutları ile tabiri caizse kendi rengine boyayacaktır. Osmanlı medeniyeti derken işte tam olarak bunu kastediyor ve bu medeniyetin yaklaşık altı asırda hükmettiği toprakları nereden alıp nereye getirdiğini vurgulamak istiyoruz. Yaşadığımız toprakların her karışına işlemiş bu ruh anlaşılmadan, hiçbir şey anlaşılamaz. Bu makalemizde Osmanlı medeniyetinin altı asra yakın üç kıtada hükmetmesini ve değişik inançtan insanları bir arada tutmasını sağlayan bu ruhu ve kaynaklarını ortaya koymaya çalışacağız. I.MEDENİYETLER HAKKINDA KISA BİR DEĞERLENDİRME İnsanlığın varoluşundan günümüze kadar insanın olduğu her yerde az veya çok medenileşme gayretinin olduğu bütün araştırmacılar tarafından tespit edilen bir gerçektir. Toplu yaşamanın bir gereği olan medeni ilerlemeler insanı diğer canlılardan ayıran temel özelliktir. Her toplum, geçici bir araya gelmeleri aşan sürekli ve kurumlaşmış ilişkiler düzeyine sahiptir. Düzenli bir toplum hayatı için istikrar ve düzeni sağlayan kurallara ihtiyaç vardır. Bu kuralların kaynağı, belirsizlikleri ortadan kaldıran bir inançtır. İnanç; insanların içinde yaşadığı belirsizliklere anlam verme ihtiyacından ortaya çıkar. Bazı araştırmacılar; nasıl insanda yeme, içme, üreme ve benzeri ihtiyaçları ortaya çıkaran genler varsa, inanma ihtiyacını da ortaya çıkaran genler olduğunu ifade etmektedirler. Toplumdaki belirsizlikler sağlam ve rasyonel bir inançla çözülemezse, davranışlar tutarsız olur ve bu durum toplumsal kargaşa ve huzursuzluğa neden olur. Böyle bir toplumun uzun süre yaşaması mümkün olamaz. İnsanların birlikte yaşama ihtiyacından medeniyetler doğmuş ve günümüze kadar birçok medeniyet yaşamıştır. Toynbee, bunlardan 16 medeniyetin öldüğünü 5 medeniyetin ise Batı medeniyeti tarafından yok edilme tehlikesi ile yüzyüze olduğunu ifade etmektedir.1 İnsanlar varoluşlarından itibaren birlikte yaşama ihtiyacı duymuşlardır. Bu ihtiyaç birlikte yaşamanın şekillerini önemli hale getirmiştir. 1 İbrahim Kafesoğlu, Türk Milli Kültürü, Ötüken Yay., İstanbul, 1988, s. 9. Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 66 İnsanlar birlikte yaşarken kimi zaman eşit olmuşlar, kimi zamansa değişik biçimlerde birbirinin kölesi olarak yaşamışlardır. İlk insanlar paylaşımcı bir şekilde yaşarken, Antik Yunan‟daki şehir devletlerinde mümkün olduğunca aynı şehirde yaşayanlar vatandaş olarak görülmüş ve aynı oy hakkına sahip olmuşlardır. Roma İmparatorluğunda ise köleler farklı bir sınıf olarak kabul edilmiştir. İlahi dinler kölelik kurumuna belli sınırlar dâhilinde müsaade emişlerdir. İslamiyet ile köleliğin sınırları iyice daraltılmıştır. İslam‟dan önceki Türk tarihinde köleliğin çok az olduğu görülür. Türkler, kabileler halinde içiçe yaşadıkları için, birbirlerini köleleştirmekten genellikle uzak durmuşlardır. Dağlarda ve bozkırlarda yaşayan göçebe toplulukların sık sık şehirleri yağmalayarak bununla hayatlarını idame ettirdikleri bilinen bir durumdur.2 Osmanlı medeniyetinin ortaya çıkması, gelişmesi ve yayılmasına baktığımız zaman, kendine has özellikler taşıdığını görürüz. Bu süreçte İslam inancının ve buna bağlı değerler sisteminin önemini belirlemeksizin ve bu noktaya hak ettiği vurguyu yapmaksızın, Osmanlı medeniyetinin doğuşunun, gelişmesinin ve yayılmasının anlaşılması zordur.3 İslam medeniyetinin dayandığı inanç sistemini yaşam gayesi haline getiren Türkler, geçmiş miraslarını da buna eklediler. Ayrıca Orta Asya‟dan Anadolu‟ya göç süreçlerinde karşılaştıkları diğer kültürlerin bazı değerleriyle de bu medeniyeti zenginleştirdiler. Ama en önemlisi bu İslamî ve evrensel değerler, Osmanlılar tarafından içselleştirilip yeni bir sentez halinde altı asır uygulandı. Medeniyet ve kültürün tarifi bu konuyla ilgilenen bilim adamları arasında tartışma konusudur. Başka bir medeniyet dairesine girilmek istendiği için, kültür ve medeniyetin tarifi ve arasındaki farklar bizdeki kadar dünyanın hiçbir ülkesinde bu kadar derinlemesine irdelenmemiştir. Bizde kültür medeniyet ayrımı sadece sosyolojik bir mesele olarak ele alınmamış, Batı medeniyet dairesine girmek için de bir metod olarak kabul edilmiştir.4 Osmanlı Devleti‟nin 17. asırdan itibaren Batı karşısında geri kalması teknolojiye bağlandı ve Batı‟yı yakalamak için Batı‟nın teknolojik ilerlemesinin alınması gerektiği belirtildi. Fakat birçok aydın tarafından Batı‟nın teknolojisi alınırken kendi kültürümüzün korunması gerektiği belirtildi. Batı‟nın teknolojisi medeniyet olarak adlandırılarak, bunun insanlığın ortak değeri olduğu ve alınmasında bir sakınca bulunmadığı belirtilirken, bizi biz yapan kültürel değerlerimizin korunması gerektiği üzerinde duruldu. 2 Rene Grousset, Stepler İmparatorluğu, Çev., Halil İnalcık, Türk Tarih Kurumu, Ankara, 2011, s. 96-105. 3 İbrahim Sarıçam,Seyfettin Erşahin, İslam Medeniyeti Tarihi, T.D.V., Ankara, 2006, s. 4-5. 4 Mehmed Niyazi, Medeniyetimizin Analizi ve Geleceği, Ötüken Yay., İstanbul, 2007, s. 47. F.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 19:2 (2014) 89 ____________________________________________________________________________ Biz burada Yılmaz Özakpınar‟ın medeniyet tarifi üzerinde durmak istiyoruz. Özakpınar, Türk ve Batı dünyasındaki geniş araştırmalarından sonra kültür ve medeniyeti şöyle tarif ediyor: “Kültür, eserler ve ürünlerdir; medeniyet, onların arkasındaki inanç ve ahlak nizamıdır... Kültür ögeleri rastgele meydana gelmez. Toplum yapısının temelindeki inanç ve ahlak nizamı, kültür ögelerini seçtirir, şekillendirir, yönlendirir, sınırlar ve ögelerin ilhamını verir. Kısacası, kültür ögelerini belli bir manevi çerçeve içinde doyuran inanç ve ahlak nizamı medeniyettir.”5 Öyleyse, kültür bir milletin örf, âdet ve gelenekleri; medeniyet ise; kültürün oluşmasında etkili olan inanç ve ahlak düzenidir diyebiliriz. Osmanlı medeniyeti diyerek; Türk kültürü ile bunun oluşmasında, değişmesinde temel olan İslam inanç ve ahlakının birleşimini ve bu süreçteki diğer kültürlerin katkılarını ifade etmiş oluyoruz. Canlıların ruhu olduğu gibi medeniyetlerin de ruhu vardır. Medeniyetlere hâkim kimliğini kazandıran ve onu diğer medeniyetlerden ayıran bu ruhtur. Bu ruhu veren; o medeniyetin insanlarının arzuları, idealleri ve amaçlarıdır.6 Madde ve ruh ayrımı insanın ilk varoluşundan itibaren tefekkürün temelini teşkil eder.7 Kuran‟a göre şeytanın ötekileştirilmesinin ve cennetten kovulmasının nedeni, insanın topraktan kendisinin ise ateşten yaratılmasından dolayı kendisini üstün görmesi ve gururlanarak Allah‟ın emrine karşı çıkmasıdır.8 Medeniyete maddeci yaklaşımların temelini güç ve bencillik; maneviyatçı yaklaşımların temelini ise hak ve diğergamlık teşkil eder. Diğergamlık: Kendin için istediğini başkaları için de istemek, kendin için istemediğini başkaları için de istememektir. Bundan dolayı maddi değerleri öne çıkaran medeniyetlere Maddeci, manevi değerleri öne çıkaran medeniyetlere de Maneviyatçı medeniyetler denilebilir. Karahanlılar‟dan itibaren Türklerin yoğun biçimde Müslümanlaşmaya başlaması bu duruma yeni bir boyut kazandırmıştır. Müslüman olanlar olmayanları Müslümanlaştırmak için İslam‟dan aldıkları yeni yorumlarla durumlarına dayanak sağlamışlardır. Bu dönemden kalan birçok kaynakta Müslüman olmayanlara karşı yapılan cihattan söz edilmesi ve kâfirlerin Müslümanlaştırılması faaliyetlerinden bahsedilmesi durumun yeni boyutunu göstermektedir. Türklerin alplik geleneği böylece yeni bir erenlik boyası ile boyanmış ve alperenlik haline gelmiştir. Türklerin Allah‟ın dinini yaymak için 5 Yılmaz Özakpınar, Kültür ve Medeniyet Anlayışları ve Bir Medeniyet Teorisi, Ötüken Yay., İst., 1997, s. 59, 69. 6 Mehmed Niyazi, Türk Devlet Felsefesi, Ötüken Yay., İstanbul, 2007, s. 170. 7 Macit Gökberk, Felsefe Tarihi, Remzi Kitabevi, İstanbul, 1990, s., 80-85. 8 Kuran-ı Kerim, Bakara Suresi, 34. Ayet. Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 09 yüzlerce yıl yaptıkları uzun ve zor yolculukların sırrını burada aramakta fayda vardır. Yusuf Hashâcib bu ruhu Buğra Han‟ın şahsında manzum olarak şöyle ifade ediyor: “Şarktan bahar rüzgârı eserek geldi; dünyayı süslemek için, cennet yolunu açtı. Kâfur gitti, kara toprak misk ile doldu; dünya kendisini süsleyerek bezenmek istiyor.”9 Türkleri diğer Müslümanlardan ayıran özellikleri dinlerini yaymayı bir ideal haline getirmeleridir. Bu gaye onların sürekli olarak batıya doğru akmalarına neden olmuştur. Hacı Bayram-ı Veli‟ye atfedilen: “Nagehan bir şâr’a vardım, Ol şâr’ı yapılır buldum, Ben dahi yapılır oldum, Taş u toprağ arasında.” dizeleri bu durumu kısa ve öz olarak nitelendirmektedir. II. İSLAM MEDENİYETİNİN GELİŞİMİ VE OSMANLI MEDENİYETİ Medeniyetin ne olup olmadığı başta sosyologlar olmak üzere bilim adamları arasında tartışmalıdır. Daha önce de belirttiğimiz gibi bu çalışmada Yılmaz Özakpınar‟ın medeniyet tarifi üzerinden bazı yorumlarda bulunacağız. Burada altı asırdan fazla bir süre çok geniş alanlarda hükmeden Osmanlı‟yı; İslam dinine, Türk kültürüne ve çevre kültürlere dayalı eklektik bir medeniyet olarak ifade edeceğiz. Osmanlı medeniyeti, İslam inancı ve Türk kültürüne dayanır. Yaşadığı toprakların genişliği dolayısıyla diğer medeniyetlerden de etkilenmiştir fakat ona asıl rengini veren inancı, ahlakı ve onun ışığında gelişen kültürüdür. İslamiyet, inanç ve ahlak nizamı olarak, Osmanlı toplumunun sosyolojik temelidir. Kendi medeniyet kaynağımızın bilincine varma, yalnız bilim düşüncesinin gelişmesi için değil, kişiliğin olgunlaşması, manevi huzurun ve toplumsal barışın sağlanması için gereklidir. Rasyonel bir inanç ve ahlak nizamı olan medeniyet bireylerin ruhunu kuşatır, toplumun temelini oluşturur, kültürü besler ve hayata yön verir.10 Osmanlı medeniyeti dediğimiz zaman böylesine güçlü bir inanç, ahlak ve kültür manzumesini ifade ediyoruz. Osmanlı Devleti‟nin küçücük bir beylikten kısa sürede cihan devletine dönüşmesi üzerinde derin analizler yapılması gereken bir konudur. Osmanlı 9 Yusuf Has Hâcib, Kutadgubilig, Çev., Reşit Rahmeti Arat, TTK. Yay., Ankara,1991, s. 16. 10 Yılmaz Özakpınar, İnsan Düşüncesinin Boyutları, Ötüken Yay., İstanbul, 2009, s. 74- 75. F.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 19:2 (2014) 91 ____________________________________________________________________________ cihan hâkimiyeti ve dünya nizamı ideali; Türk şuur ve kültürü ile İslam mefkûresi ve cihad ruhuna dayanıyordu. Osman Gazi‟nin davalarının kuru bir cihangirlik davası olmadığını belirtmesi, Orhan Gazi‟nin ilk Osmanlı medresesini İznik‟te kurması ve böylece Hıristiyanlığın tek Allah inancının bozulduğu 325 tarihli İznik Konsülü‟ne atıfla, bu dini de tevhit akidesine döndürme mücadelesini ima etmesi bunun işaretleridir. Osmanlı medeniyeti milli, islami, ictimai, idari ve siyasi birçok etkenin bir araya gelmesi ile ortaya çıkmıştır. Bu cihan hâkimiyeti ideali, Peygamberimizin bir hadisinden yola çıkarak İstanbul‟u fethetmiş ve böylece bir beylikten çok milletli bir İmparatorluğa dönüşmüştür.11 Osmanlı Devleti‟ne taşıdığı misyonu itibariyle maneviyatçı ve paylaşımcı medeniyetlerin en önemlisi demek yanlış olmayacaktır. Osmanlı Devleti ilk kuruluşundan itibaren, kendisini zayıf ve mazlum insanların kurtarıcısı ve koruyucusu olarak lanse etmiştir. Varlık nedeninin temeline Osman Gazi‟nin vasiyetinde de gördüğümüz gibi açları doyurmayı, muhtaçlara ihsanda bulunmayı, açıkta kalanları ibata etmeyi yerleştirmiştir.12 Halkı ilgilendiren fermanlarda, “Reaya taifesi ki Allah’ın bir emanetidir; onları himaye etmek ve kimsenin zulüm yapmasına müsaade etmemek padişahın vazifesidir,” 13 denilmesi halkın refahına verilen önemi göstermektedir. Müslüman olmayanlardan alınan haraç ve cizye, onların zekât gibi İslami vergi ödememelerine ve askerlikten muaf tutulmalarına karşılık gelmektedir. Avrupa‟da bunun yoğun biçimde yapıldığı duyulana kadar, uzun yüzyıllar boyunca gayr-i Müslimlere dini manada hiçbir zorlama yapılmamıştır. Devşirme usulü ile Balkanlardan toplanan 8-18 yaşlar arasındaki toplam Hıristiyan çocuk sayısının iki asırda 200 bin civarında olduğu tahmin edilmektedir.14 Osmanlı Devleti‟ni kurmuş olanlar, erken dönemden itibaren farklı dinî ve etnik topluluklarla yakın temas kurmuşlardır. Osmanlılar, Anadolu‟ya yerleşmeye başladıklarında egemen din Ortodoks Hıristiyanlık olmakla beraber, Ermeni Monofizitler ve hatta Pavlikanlar da vardı. Sünni İslam‟a bağlı Osmanlı hükümdarları, bunlar ve Müslümanlar arasında hiçbir ayrım yapmamışlar ve dinin koyduğu vergiler dışında eşit şekilde ilgilenmişlerdir. Bu hoşgörülü din siyaseti daha sonraki hükümdarlar tarafından da aynen 11 Osman Turan, Türk Cihan Hakimiyeti Mefkuresi Tarihi, Ötüken Yay., İstanbul, 2008, s. 253- 263. 12 Aşıkpaşaoğlu Tarihi, Haz., Nihal Atsız,Kültür ve Turizm Bak. Yay., Ankara, 1985, s.,38. 13 Çağatay Uluçay, XVII. Yüzyılda Saruhan‟da Eşkiyalık, Berksoy Bas., İstanbul, 1955, s. 164. 14 Karen Barkey, Farklılıklar İmparatorluğu Osmanlılar, Çev. Ebru Kılıç, İstanbul, 2011, s. 168. Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 09 sürdürülmüştür. Dinî hoşgörüye dayalı millet sistemini ilk kez kanun haline getiren Fatih, bu konuya özel önem vermiştir.15 15. yüzyıldan itibaren Batı medeniyetinin temeli ilahi kökenlerinden uzaklaştırılıp sekülerleştirilirken, Osmanlı medeniyeti ilahi çizgisini büyük oranda korumuştur. Tanzimat‟tan itibaren ilahi boyutuna Avrupa‟nın da etkisiyle sekülerlik eklense de, ilahi boyutu tamamen terk edilmemiştir. Bilindiği gibi Avrupa‟da uzun yüzyıllar boyunca süren kilise-bilim çatışması sonucunda Avrupa medeniyeti ilahi boyutunu büyük oranda kaybetmiştir. Skolâstik Avrupa medeniyetine ilk darbeyi vuran üç etken; Kilisenin dünya merkezli evren anlayışının Copernicus tarafından yıkılması, Kilisenin Avrupa merkezli tek bir dünya görüşünün Hind Adaları ve Amerika‟nın keşfiyle yıkılması, Kiliseyi kutsallaştıran ve merkeze alan Hıristiyanlık görüşünün Martin Luther tarafından yıkılmasıdır. Bu şekilde Hıristiyanlığın, yanlış olsa da, ilahi merkezli görüşünün yıkılması bilimin hâkimiyetini artırmıştır. Avrupa‟yı ilahi kökenli medeniyet anlayışından tamamen uzaklaştırarak, moderniteye giden seküler yolu açan üç önemli bilim adamı olmuştur. Descartes; Varoluşu ilahi kökenlerinden yani yaratılmaktan uzaklaştırıp düşünmeye dayandırmıştır. Kendisi her şeyden şüphe edip, olup olmamasını eşit şekilde ele alırken, şüphesinden ve bunun sonucunda insani düşüncesinden emin olur. Bacon ise; insanın zayıflığının kaynağını, günahından dolayı cennetten kovulup dünyaya indirildiğini belirten dinde görür. İnsan tabiat karşısındaki güçsüzlüğünden onu bilgisi ile yenerek kurtulabilir der. Akıl ve deneyle bilgiye ulaşıldığı için üstünlüğümüz aklımızı kullanmamızla olur. J. Locke ise; Sivil irade ve hürriyeti her şeyin üstünde tutarak bunun üstünde bir ilahi iradeyi tanımaz.16 Böylece yönetim tanrısallıktan insaniliğe indirgenmiş olur. Hatta kişisel mülkiyeti kutsallaştırarak rızık kavramını ilahi kökeninden uzaklaştırıp dünyevi cennet olarak ifade eder. Osmanlıların medeniyet anlayışı ağırlıklı olarak ilahi kökenlidir. Yalnız bu medeniyet fikrinin temelini Müslümanlardan ziyade İslam teşkil eder. Yani bu medeniyetin mensubu olmaktan ziyade bu vizyonu taşımak daha önemlidir. Osmanlı Devleti‟nin Yavuz zamanına kadar olan dönemi incelendiği zaman bu durum daha açık olarak görülebilir. Yavuz Sultan Selim; Mısır ve kutsal toprakları ele geçirerek Müslümanların halifesi olup, İran 15 Abdel Rahman Ahmed Salem, “Osmanlı İmparatorluğu‟nda Dini Hoşgörünün Kökenleri”, Osmanlı Hoşgörüsü, Editörler; Kemal Karpat, Yetkin Yıldırım, Timaş Yay., İst., 2012, s. 62. 16 Abdurrahman Aslan, Modern Dünyada Müslümanlar, İstanbul, 2009, İletişim Yay., s. 96- 98. F.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 19:2 (2014) 93 ____________________________________________________________________________ tehdidinden dolayı Şiileri hedef haline getirerek çok kültürlülüğe darbe vursa da, onunu zamanına kadar Osmanlı bir farklılıklar imparatorluğu idi. Herkes kendi inancı ve düşüncesi dâhilinde Osmanlı medeniyet vizyonunu taşımak şartı ile bu medeniyetin bir parçası olabiliyordu.17 Medeniyetleri birbirinden ayıran özelliklerden biri kendisi dışındakilere bakışlarıdır. Osmanlı medeniyetinin temelini Yunus Emre‟nin bir dizesinde ifadesini bulan ”Yaratılanı yaratandan ötürü sevmek” düşüncesi, Batı medeniyetinin temelini ise Hz. İsa‟ya atfedilen: “Tanrının hakkı Tanrı‟ya Sezar‟ın hakkı Sezar‟a” düşüncesi teşkil eder. Osmanlı medeniyeti, maneviyat ve hakkı merkeze yerleştirirken, Batı medeniyeti maddiyat ve menfaati merkeze yerleştirmiştir. Birçok batılı düşünür, 17. yüzyılda hâkimiyetini ilan eden bilimsel ilerlemenin amacının ne olduğu konusunda uzun süre tartışmışlardır. Günümüzde dahi ilerleme ve zenginleşme insanlığın yegâne gayesi gibi gösterilmektedir. Yaşadığımız asırda bu ilerlemenin geldiği noktanın pek de hayra alamet olmadığı görülmüştür. Bundan dolayı ilerlemenin insanlığa ne getirip ne götürdüğü son dönemde en fazla tartışılan konu durumundadır. Yukarıda da belirttiğimiz gibi, bilim kiliseye karşı kazandığı zaferle, toplumsal paylaşmanın yerine kişisel çıkara dayalı özgürlüğü referans aldı.18 Böylece manevi hâkimiyetin temeli olan hakkın yerini maddi hâkimiyetin temeli olan güç aldı. Batının bilimsel gelişimin temeline yerleştirdiği ve serbest piyasa sisteminin sürekli kutsadığı kişisel çıkar ilkesi, bütün toplumların temeline sosyal adaletsizlikleri bir bomba gibi yerleştirdi. Bu durum dünyanın her yerinde değişik şekillerde sosyal patlamalara neden oldu ve olmaktadır. Kimi zaman Batıda görüldüğü gibi, eşitsizliklerin ve refah düşüşlerinin yarattığı isyanlar, kimi zaman Afrika‟da görüldüğü gibi, sömürgeciliğin bir sonucu olan iç savaşlar ve açlıktan ölmeler, kimi zaman Ortadoğu‟da görüldüğü gibi, sınır anlaşmazlıkları ve dinsel tartışmalardan doğan savaşlar ve terör. Osmanlı medeniyetinde referans olan hak ve paylaşımcılığa dayalı sosyal sorumluluk ilkesi bu durumun getirdiği zararlara bir çözüm olabilir. Osmanlı hükümdarları kendilerini su gibi bereket kaynağı olarak görmüşlerdir. Bu durum Müneccimbaşı tarihinde şöyle anlatılır: “Müverrihlerden birçoğunun rivayet ettiğine göre Ertuğrul Gazi, Osman Gazi doğmadan bir gece rüyasında ocağından bir suyun kaynayıp gittikçe 17 Karen Barkey, a.g.e., s. 173. 18 Ayşe Buğra, İktisatçılar ve İnsanlar, İletişim Yay., İstanbul, 2010, s. 278- 281. Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 09 çoğaldığını, büyük bir deniz haline gelerek bütün yeryüzünü doldurduğunu gördü.” 19 Osmanlı Devleti kuruluşundan itibaren sürekli olarak ferdiyetçiliğin güce dayalı başıboş hareketlerini sınırlamış, mülkiyeti genelde elinde tutarak, üretim düzenini korumuş ve uyguladığı idari tedbirlerle aşırı zenginleşmeyi ve fakirleşmeyi engellemiştir. İç ve dış ticareti düzenleyen devlet, koyduğu vergilerle vurgunculuğu ve stokçuluğu önleyerek aşırı zenginleşmenin önüne geçmiştir. Bu durum belki Batıdaki ilerlemelerin Osmanlı Devleti‟nde yaşanmasını engellemiştir, ama insanın, Kapitalizmin getirdiği serbest ekonomik sistemin gönüllü kölesi olmasının önüne de set çekmiştir. Osmanlı, İslam medeniyetinin dünyaya yön vermiş son mükemmel örneğidir. Bildiğimiz gibi İslamiyet, Mekke‟de doğmuş ve ilk yayılmasını Arap yarımadası ve komşu bölgelerde gerçekleştirmiştir. Peygamberimiz ve dört halife döneminden sonra özellikle Emeviler döneminde diğer milletler ve dinlerle ilişkileri problemli olmuştur.20 Endülüs medeniyeti dışında çok kültürlülük örnekleri pek hoş karşılanmamıştır. Türkler ise tarihin ilk dönemlerinden itibaren değişik milletlerle ve dinlerle iç içe yaşamıştır. Bu durum Türklerde diğer inançlarla ve milletlerle birlikte yaşama kültürünü geliştirmiştir. Orta Asya‟dan sürekli batıya ilerlediği dönemde Türklerin bu özellikleri sürekli gelişim göstermiştir. Selçuklu ve Osmanlı medeniyetinin çok milletli ve çok kültürlü yapısı, birlikte barış içinde yaşamanın örnekleridir.21 Yaşadığı altı asra yakın süre içinde dört asır Ortadoğu‟nun dirlik ve düzenini sağlayan Osmanlı sistemine, modern tarihçilerin çoğu “Pax Ottomana” yani “Osmanlı Barışı” demektedirler ki, bu onların hayranlık besledikleri “Pax Romana” nın belki de daha üstünde bir medeniyeti ifade eder. “Osmanlı Barışı” ifadesi, ilk Osmanlı Anayasası diyebileceğimiz Fatih Sultan Mehmed‟in Kanunname‟sinde geçen “Nizam-ı Âlem” deyiminin günümüze uyarlanmış tercümesinden başka bir şey değildir. Bu barış 19. yüzyılda özellikle Fransız İhtilali‟nin getirdiği yeni fikirler nedeni ile sarsıldı ve 20. yüzyılda bütün dünyayı saran birinci dünya savaşının neticesinde sona erdi. Osmanlı Devleti, doğudan batıya doğru değişik aşamalardan geçerek gelişen sürecin sonucunda doğmuş bir Türk- İslam medeniyetini ifade eder. Uzun süre dolaştığı yerlerden ve iklimlerden etkilenmiş ve yüklü bir tecrübe 19 Müneccimbaşı Ahmed Dede, Müneccimbaşı Tarihi, Çev., İsmail Erünsal, Tercüman 1001 Eser, s.,44. 20 Marshall G. Hodgson, İslam‟ın Serüveni, Terc. Kollektif, İz Yay., İstanbul, 2000, C. 1, s. 173- 250. 21 Ziya Kazıcı, Mehmet Şeker, İslam-Türk Medeniyeti Tarihi, Çağrı Yay., İstanbul, 1982, s. 63-73. F.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 19:2 (2014) 95 ____________________________________________________________________________ dağarcığı ile donanmıştır. Öncelikle İlkçağ Çin, Hind ve İran medeniyetleri ile Bizans kültürünün ve İslam medeniyeti aracılığı ile Eskiçağ Ege medeniyetinin mirasını taşımaktadır. Bütün bu medeniyet ürünlerinin, tarihi süreçte takip edilen; bilge, alp, eren ve alperenlik kültürü tarafından yoğrulduğunu da unutmamak gerekir.22 Yaşanan bu süreç Osmanlı Devleti‟nin içine kapanarak farklı kültürleri dışlamasını ve ötekileştirmesini engellemiştir.23 Türklerin Talas savaşında yerine getirdiği rol hem İslam dünyasının gidişatını değiştirmiş hem de Türklerin kaderini etkilemiştir. Talas savaşından itibaren İslam ile barışma süreci sonucunda İslam Dini yeni muhafızlar kazanırken, Türkler de kendilerini tarih sahnesinde ifade edebilecek evrensel bir dine sahip olmuşlardır. Bu iki yönlü kazanım Türk ve İslam‟ı etle tırnak gibi birbirinden ayrılmaz hale getirmiştir. İslam medeniyetinde benliğini kazanmış olan Türklüğün günümüzdeki temel sorunu kendini tanımaması ve kendisinin bin yıllık emekle oluşturduğu İslam medeniyetinden uzaklaşmasıdır. Bu paradigma değişikliğinde, Tanzimat‟ın İlanı ana kırılma noktasını teşkil eder. İslam medeniyetinin belirgin özeliklerini tanımadan, bir Türk-İslam medeniyeti olan Osmanlı medeniyetini tanıyamayız ve onun devamı olan Türkiye‟ye doğru yön veremeyiz. Bu nedenle İslam‟dan yoksun kılındığı takdirde Türk kültürü ve medeniyetinden bahsedemeyiz. Sonuçta Osmanlı medeniyeti yaşadığı alan itibariyle; başta İslam olmak üzere bütün eski medeniyetlerin izlerini taşımaktadır. III. TANZİMAT SONRASI OSMANLI MEDENİYETİ Osmanlı Devleti‟ne batılı bir şekil vermek ve Fransız ihtilali ilkelerini halka uyarlamak için ilan edilen Tanzimat, Osmanlı Devleti‟nin pek hayrına olmamıştır. Tanzimat döneminden itibaren Osmanlı Devleti kendi medeniyet havzasından bilinçli veya bilinçsiz olarak sürekli şekilde uzaklaşmıştır. Tanzimat fermanı ile dini devletten ayırmanın ilk adımı atılmıştır diyebiliriz.24 Bu uygulama yalnız kanunlarla sınırlı kalmamış, Batı düşünceli aydınlar ile muhafazakâr aydınlar ve halk arasında sürekli bir çatışma ortaya çıkmıştır. Medeniyetin doğudan batıya kaydığı yüzyılımızda medeniyetlerin birbirine etkisi konusunda yeni paradigmatik değişiklikler yapma zamanı gelmiştir. Doğunun köklü medeniyetleri olan Çin, Hind ve İslam 22 Ş. Teoman Duralı, Felsefe- Bilim Nedir, Dergah Yay., İstanbul, 2009, s. 119. 23 M. Fuat Köprülü, Osmanlı İmparatorluğunun Kuruluşu, Ötüken Yay., İstanbul, 1986,s. 140- 173. 24 Mehmet Şeker, Ziya Kazıcı, a. g. e., s. 77. Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 08 medeniyetlerinden alınacak önemli çok kültürlü yaşam dersleri vardır. Nasıl, Asya‟nın tarihi Batı‟nın etkisi göz ardı edilerek anlaşılamazsa, Batı‟nın tarihi de Asya etkisi göz ardı edilerek derinlemesine kavranamaz. Medeniyet anlayışı konusunda belki de tarihçilerin en eksik olduğu yönlerden birisi doğunun batıya etkisidir.25 1789 Fransız ihtilalinin en önemli sonucu çok milletli imparatorlukların sonunu getirip, ulus devletlerin yolunu açması olmuştur. Bu tarihten itibaren dünya tarihinin gidişatı geri dönülmez biçimde değişmiş ve bu paradigma değişikliğinden kaynaklanan karışıklıklar günümüze kadar hiç bitmemiştir. Bu dönemden itibaren yaşanan sürekli savaşlar insanlığı bunalımdan bunalıma sürüklemiştir. Bütün bunların yarattığı buhranlar insanlığı gerek maddi gerekse manevi manada geriye götürmüştür. Ünlü Alman filozof Nietzsche‟nin decedance (bozulma, çözülme) dediği durumun asıl nedeni belki de budur.26 Avrupa medeniyetinin temelinde kendisine bir rakip araması vardır. İlk çağlardan itibaren Avrupa medeniyeti ve onun devamı olan Amerika medeniyetinde bu durumun izleri her zaman görülebilir. Antik Yunan‟da vatandaşlar ve köleler, Roma‟da yine aynı durum, Ortaçağ Avrupa‟sında senyör ve serf ve günümüze kadar devam eden durum. Avrupa medeniyeti daima kapsayıcılıktan ziyade dışlayıcılık ve ötekileştirme ile kimlik kazanmıştır. Bu durum Batı medeniyetinin genlerine işlemiştir diyebiliriz. Son dönemde Afganistan, Filistin, Irak ve Suriye‟de yaşananlar bu tavırdan vazgeçilmesi gerektiğini açık biçimde göstermektedir. Dünya barışı için ötekileştirmeden ziyade kapsayıcı bir dile ve uygulamaya ihtiyaç vardır. Daha önceki Türk- İslam medeniyetlerinde ve Osmanlı medeniyetinde tam tersine bir durum vardı. Osmanlı Devleti kuruluşundan itibaren kapsayıcı ve içselleştirici bir misyonu seçmiştir. Halil İnalcık buna “istimalet” yani, fethedilen yerlerde yaşayanların kendilerine meyledecek şekilde idare edilmesi demektedir.27 Bu durum ona atalarından miras kalmıştır. Türk İslam devlet geleneğinin temeli, İslam dininin getirdiği ilkeleri en ileri noktaya kadar yaymaktır. Bundan dolayı fethedilen bölgelerde insanları dışlamaktan ziyade kazanmak ve içselleştirmek için çalışılır. Bu özelliği Ekrem Hakkı Ayverdi şöyle ifade eder: “ Osmanlılar, her yere adl ve insaf ile uzanmışlar, zapt ettikleri topraklarda yalnız ilâ-yı Kelimetullah’ı 25 İzzet Tanju, Tarih Üzerine Düşünceler, Ötüken Yay., İstanbul, 2009, s. 38- 39. 26 Fehmi Baykam, Nietzsche‟nin Felsefesi, Kaknüs Yay., İst., 2000, s. 17- 43. 27 Halil İnalcık, Doğu Batı Makaleler- II, Ankara, 2008, s. 115. F.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 19:2 (2014) 97 ____________________________________________________________________________ düşünmüşlerdir. İlâ-yı Kelimetullah, mağlup milletleri asla Müslümanlığa icbar değildir; ancak Allah’ın söz ve emirlerini onlara kadar götürüp orada yeşermesi için bir zemin hazırlamaktır. Bu kadar halis bir maksat ve gaye için bir cihan devleti emelinde olan insan feragatkâr, serdengeçti, gurursuz, sade ve içi dışı bir olacaktır.”28 Tanzimat‟tan itibaren batılı tarzda yetişen aydınlar, Türk-İslam geleneğinin kapsayıcılığından uzak yetişmişlerdir. İmparatorluk vizyonundan uzak yetişen bu aydınlar tabiri caizse küçülmüşler ve küçültmüşlerdir. Osmanlı geleneğinden gelen aydınlar kapsayıcı bir bakışla insanlara bakarken, yeni aydın tipi dışlayıcı bir bakışla bakmaya başlamıştır. Maalesef bu dışlama Türk milletinin İslam‟a girdikten sonraki dönemde ürettiği bütün kültürel ve medeni değerleri kapsamaktadır. Bu yaklaşım sonucunda Osmanlı Devleti yıkıldığı gibi bu batıcı aydınların öncülük ettiği devletler de sürekli iç çatışmalar yaşamıştır. Bunu imamesini ve ipliğini kaybetmiş bir tespihe benzetebiliriz. Buradaki imame Osmanlı Devleti iplik ise kapsayıcılık ruhudur. Günümüzde dahi sol ve liberal aydınların siyaset felsefesi ve hayalleri batı düşüncesinin ötekileştirici yapısının etkisi altındadır. Bunun tersine ifadeler kullanmalarına rağmen Osmanlı varisi İslam dünyasının durumu bunu göstermektedir. Bundan dolayı Türk düşünce tarihi, batılı ve batıcı aydınlar açısından nesne olmanın ötesine geçememiştir. Müstemleke aydını diyebileceğimiz bu tipler tarafından 19. asırdan itibaren Fransız ihtilalinin ortaya çıkardığı cezbedici hastalıklara bir alternatif üretilemeyeceği açıktır. Batı medeniyetini sorgulamadan taklit etme, Türk-İslam düşüncesinin yüzlerce yıldır süren aktif üretkenliğini yok etmiş, pasif bir hareketsizlik durumuna sürüklemiştir. Bunun nedeni yüzlerce yıl süren Avrupa‟daki kilisebilim çatışması iken, Müslüman aydınlar gönüllü kölesi olmayı kabul ettikleri batı‟dan bu hastalığı kapmışlardır. Bildiğimiz gibi kilise-bilim savaşının sonunda din adamlarının yerini entelektüeller, dinin yerini de bilim almıştır.29 Yukarıda da belirttiğimiz gibi, Avrupa hiçbir zaman kapsayıcı ve çok kültürlü olamadı. Bunu, Avrupa‟nın tarihi köklerinde ve genlerinde açıkça görebiliriz. Osmanlının hoşgörü ve çok kültürlülükten doğan birlikte yaşama kültürü ise insaflı bütün tarihçiler tarafından kabul edilmektedir. Günümüzde dahi çatışmalara sahne olan Kahire, Beyrut, Selanik, Şam, Üsküp vb. şehirler bunun yaşayan örnekleridir. Avrupa‟da da bu tür şehirler varsa da onlarla Osmanlı‟dan kalan şehirleri karşılaştırdığımız zaman çok kültürlü yaşama nasıl 28 Altan Deliorman, Işıklı Hayatlar, Kubbealtı Neşriyat, İst., 2004, s. 122. 29 Paul Johnson, Entellektüeller, Çev. Ayşe Polat, Paradigma Yay., İstanbul, 2008, s. 11. Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 06 bakıldığını daha iyi görebiliriz. Avrupa, uzun yıllar ülkeleri sömürdükten sonra kendi işgücünün yetersiz kalmasından itibaren bu ülkelerin insanlarını da bir köle gibi sömürmeyi denemiştir. Günümüzde batının yaşadığı sosyal ve ekonomik gerilemenin nedeni belki de, sömürgeciliğin sonunun gelmesidir.30 Türk İslam medeniyeti ”Yaratılanı sev yaratandan ötürü” felsefesini, Batı medeniyeti ise “Faydalı olan iyidir” felsefesini izlemektedir. Bundan dolayı Batı medeniyeti, kendi ülkeleri haricinde hiçbir yerin huzur, refah ve özgürlüğünü düşünmüyor izlenimi vermektedir. Son dönemde kullanılmaya başlanan çevrecilik ve nükleer enerjinin sınırlandırılması sanki bu yöntemin bir devamıdır. Teknolojiden nano teknolojiye geçmekte olan Batı medeniyeti, bazı sınırlamalarla kendisi dışındakilerin çağ atlamasını istememektedir. Kendi sanayisini daha ileriye götürdüğü anda diğer sanayileşmekte olan ülkeleri atmosfere fazla miktarda zararlı gazlar bırakmakla suçlayarak kendisine bağımlı pahalı filtreleme yöntemlerine zorlamaktadır. Batı dünyası aşağı yukarı bütün değerleri kurumsallaştırarak değersizleştirmiştir. Bir manada metalaştırmıştır da denilebilir. Batı dünyası için işe yaramayan veya bir katma değer sağlamayan hiçbir değer kıymet ifade etmez. Bir Amerikan yerlisinin dediği gibi: ”Avrupalılar topraklarımıza gelmeden onların İncil‟i bizimse altınımız vardı. Onlar buraya geldikten sonra ise onların altını oldu bizim İncil‟imiz.” Bu durumu ünlü İngiliz tarihçi Arnold Toynbee‟nin hatıralarını okuduğumuz zaman da görüyoruz. 1. Dünya savaşının hemen akabinde dönemin İngiltere Başbakanı Lloyd George ile arasında geçen bir hatırasını şöyle anlatıyor: “ Birgün bazı belgeleri önüne koydum. Bazı şeyleri incelerken açıktan konuşma huyu vardı. Belgelere bakarken; Mezopotamya... sulama... petrol... alalım. Filistin... kutsal topraklar... siyonizim... alalım. Suriye... hımm... işimize yaramaz... Fransızlar alsın.” 31 İbn-i Haldun‟un medeniyetler konusunda ifade ettiği “medeniyetler de canlılar gibi doğar, büyür, yaşlanır ve ölür,” teorisi devletler için doğru olsa da medeniyetler için doğru değildir. Medeniyetler ölmez, ancak yorulur, hantallaşır ve yeni temsilciler tarafından tekrar yükseltilir ve yeniden hâkimiyet kurar. Buna „medeniyetlerin paradigmatik dönüşümü‟ ismini verebiliriz. 17. yüzyıldan itibaren Avrupa‟da ilerleme imkânı bulamayan İspanya ve Portekiz‟in öncülüğünde gelişen Avrupa‟nın sömürgeci ve menfaatçi medeniyeti diğer medeniyetlere üstünlük sağlamıştır. Günümüze kadar Amerika‟nın da öncülüğünü yaptığı Batı medeniyeti kendi dışındaki 30 Mehmed Akif Ersoy, İstiklal Savaşı Hitabeleri, Bahar Yayınları,İstanbul, ?,s. 513-517. 31 Arnold Toynbee, Hatıralar, Çev. Deniz Öktem, Klasik Yay., İstanbul, 2005, s. 249. F.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 19:2 (2014) 99 ____________________________________________________________________________ dünyaya mutluluk getirememiştir. Haddi zatında kendi insanını maddi manada refaha ulaştırsa da diğer insanların kan ve gözyaşıyla yoğrulan bu maddi refah, manevi mutluluk getirememiştir. Bunun sıkıntıları hâlen sürmektedir. Uluslar arası sistem sürekli değişimler göstermiştir ve biz yeni bir değişimin eşiğindeyiz. Bu değişim sadece devletlerin ve devlet adamlarının politik ve askeri eylemleri nedeniyle değil; tarihin derinliklerinde oluşan ve zamanla yolunu bularak yüzeye çıkan daha medeni değişimler nedeniyle de meydana gelebilmektedir.32 Bu değişimle doğru şekilde yüzleşebilirsek dünyaya vereceğimiz önemli medeni değerler olabilir. IV. OSMANLI MEDENİYETİNDEN ALINABİLECEK DERSLER Değişik dilden, dinden, ırktan ve renkten insanların bir arada huzur içinde yaşadığı çok milletli imparatorlukların yıkılması üzerinden yaklaşık bir asır geçti. Fransız ihtilalinden sonra ortaya çıkan ve 20. yüzyılda kesin hâkimiyetini sağlayan ulusa dayalı devlet anlayışının eksik yönleri iyiden iyiye ortaya çıktı. Dünyanın birçok noktasında insanı insanlığından utandıran soykırımlar, savaşlar ve göçe zorlamalar halen devam etmektedir. Bu durum sadece kendisine yabancı olanlara karşı değil, aynı zamanda kendi dilinden, dininden ve ırkından olanlara karşı da görülebilmektedir. Bu noktada Selçuklu ve Osmanlı Devleti‟nin bütün farklılıkları Anadolu‟da 8 asra yakın nasıl bir arada huzur içinde yaşattığının incelenmesi ve temel dinamiklerinin belirlenmesi yararlı olur. Artık medeniyetin ilk kullandığı manada manevi temellerini tekrar hatırlamanın zamanı gelmiştir. Medeniyeti, sırf bilimsel ve teknolojik ilerleme manasında kullanılırsa, günümüzde acı biçimde görüldüğü gibi insanlığa refah ve mutluluk getirilemez. İnsanı diğer canlılardan ayıran temel özelliği düşünmesidir. Öyleyse medeniyet dediğimiz olgu, insanın düşünce dünyasına hitap etmelidir. Osmanlı sisteminin uzun asırlar boyunca „millet sistemi‟ ile sağladığı gibi, insanın kendi inanç dünyasına göre zenginleşmesine müsaade edecek yöntemler geliştirilmelidir. İnsanlık tarihi bize göstermiştir ki, bir medeniyetin temel dinamiği manevi değerlere verdiği önemdir. Batı medeniyetinin bu ayağı sürekle eksik kalmıştır. Tarihi belleği ve kökenleri batı‟yı maddiyatçı, doğu‟yu ise maneviyatçı yapmıştır. Medeniyetin yeniden doğuya kayması bu yönüyle düşünüldüğü zaman insanlık için yeni bir şanstır. 32 Paul Kennedy, Büyük Güçlerin Yükseliş ve Çöküşleri, Çev., Birtane Karanakçı, İş Bankası Yay.,Ankara, 1991, s. 632. Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 099 Burada tartışılması gereken önemli bir konu vardır. Medeniyetin doğuya kayması ne şekilde anlaşılmalıdır? Kanaatimizce burada iki durum olabilir. Birincisi; ünlü medeniyet tarihçisi Arnold Toynbee‟nin dediği gibi, doğunun batılılaşması, yani batının tekniğini, kültürünü, toplumsal ve siyasal kurumlarını, feminizmini, eğitim metodlarını ve siyasal sistemlerini almasıdır.33 İkincisi; Mehmed Akif Ersoy‟un da övdüğü Japonya örneğinde olduğu gibi, doğunun kendi manevi değerlerini koruyarak batının teknolojisi ile mezcedip dünyanın hizmetine sunmasıdır. Belki de bunu en iyi ifade eden Akif‟in şu dizeleri olsa gerektir: “Doğrudan doğruya Kuran‟dan alıp ilhamı, Asrın idrakine söyletmeliyiz İslamı.” 21. yüzyılın içinde bulunduğumuz bu dönemde dünya yeni bir yol ayrımındadır. Yaklaşık bir asırdır dünyanın hâkim olan Anglo-Sakson medeniyeti büyük sarsıntılar içindedir. Batı medeniyeti adını verebileceğimiz bu akım kendi düşüşünü yavaşlatmak veya diğer ülkeleri de kendisiyle beraber çekmek için tarihte de gördüğümüz gibi her türlü kışkırtmaya girebilmektedir. İnsanlık âlemi 1789 Fransız ihtilalinin hâkim kıldığı sekülerleşme sonucunda Nietzche‟nin insanlar için ifade ettiği „decedance‟, yani düşüş, bozulma sorununu uzun süredir medeniyetler alanında da yaşamaktadır. Kenneth Boulding‟in ifade ettiği gibi belki de 21. yüzyıla en uygun tanım „bunalım yüzyılı‟ olacaktır. Büyük bunalımların insanlık için ne getireceği, tahmin edilmesi en zor durumlardan birisidir. SONUÇ İslam‟ın yayılma sürecine baktığımız zaman Medine döneminin Mekke döneminden daha başarılı olduğunu görürüz. Bunun temel nedeni, Mekke toplumu homojen yapıda iken, Medine toplumunun heterojen yapıda olmasıdır. Yani Mekke‟de neredeyse sadece putperestler bulunurken, Medine toplumunun yarısı putperest, kalan yarısı başta Yahudiler olmak üzere başka inançlardandı. Anadolu ve buraya gelen Türklerin durumu Medine‟deki ilk dönem ile büyük benzerlikler göstermektedir. Bu bölge tarihin ilk dönemlerinden itibaren birçok medeniyete beşiklik etmiştir. Türkler Anadolu‟ya yeni bir renk ve heyecan getirmiş ve bu durum yaklaşık 8 asır sürmüştür. 33 Arnold Toynbee, Medeniyet Yargılanıyor, Çev., Ufuk Uyan, Yeryüzü Yay., İstanbul, 1980, s. 104-105. F.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi 19:2 (2014) 101 ____________________________________________________________________________ Selçuklular ve onların devamı olan Osmanlılar hem bu toprakları Müslümanlaştırmışlar, hem de kendileri dairesi içine girdikleri İslam medeniyetinin bayraktarlığını yapmışlardır. İslamiyet, Türk toplumunun eski kültürünü yeni değerlerle kuvvetlendirmiş ve yeni bir hamle yapmaya hazır hale getirmiştir. Türk tarihinden gelen özellikler, İslamiyet‟in getirdiği dünya görüşü ve ahlak nizamı ile birleşerek Selçuklu Devleti‟ni, Anadolu Selçuklu Devleti‟ni, Osmanlı Devleti‟ni ve Türkiye Cumhuriyeti‟ni kuran ruh ve şuuru oluşturmuştur. Bir devletin sosyal yapısının temelinde o milletin ruhu vardır. Altı asra yakın üç kıtada hükmeden bir imparatorluğun kendisini zorlayan bir güç olmadan bütün din ve ırklara bu şekilde hükmetmesinin nedeni iyi tespit edilmelidir. Medeniyetler arası çatışmanın gündemde olduğu, insanların ırklarından ve inançlarından dolayı öldürüldüğü günümüzde, Osmanlı örneğini bir defa daha incelemenin zamanı gelmiştir. Teknolojinin son derece ilerlediği zamanımızda insanlığın diyalog ve hoşgörüye her zamankinden daha fazla ihtiyacı vardır. Osmanlı medeniyetinin bize miras bıraktığı, çok kültürlü ve çok dinli sosyal yapı günümüzde hem dünyanın hem de ülkemizin muhtaç olduğu hoşgörüye örneklik edebilecek yaşam biçimlerinden birisidir. Bir milletin rahat ve huzur içinde yaşaması için mensubu olduğu medeniyetin özelliklerini taşıması gerekir. Osmanlı Devleti son iki asrında Batı karşısındaki sürekli yenilgileri nedeniyle, bilinçli veya bilinçsiz olarak kendi medeniyet çizgisinden uzaklaşmıştır. Medeniyetimizle barışmak ve onun bazı özelliklerinden faydalanmak bizi en azından millet olarak daha mutlu kılacaktır. Yaşadığımız dönemde birbiriyle alakalı veya alakasız birçok gelişmeler yaşanmaktadır. Dünyanın gideceği yön bu günlerde biçimlenmektedir. Burada bin yıldır Türk-İslam medeniyetinin temsilciliğini yapan Türk milletinin ve onun temsilcisi olan Türkiye Cumhuriyeti Devleti‟nin söyleyeceği şeyler olmalıdır. Türkiye bu dönüm noktasında insanlığa ne gibi katkılarda bulunabilir iyi değerlendirilmelidir. Türk tarihinin getirdiği medeniyet tecrübesi ve „Osmanlı Barışı‟ örneği günümüz dünyası için en önemli kılavuz olacaktır. Bir asra yakın süredir insanlığın yaşadığı birçok sıkıntı ve hastalık için bu tecrübeden önemli tedavi yolları çıkarılabilir. Yrd. Doç. Dr. Ramazan ATA ____________________________________________________________________________ 099 KAYNAKÇA Aslan, Abdurrahman, Modern Dünyada Müslümanlar, İletişim Yay, İstanbul, 2009. Aşıkpaşaoğlu, Aşıkpaşaoğlu Tarihi, Haz., Nihal Atsız, Ankara, 1985. Barkey, Karen, Farklılıklar İmparatorluğu Osmanlılar, Versus Yay., İst., 2011. Baykam, Fehmi, Nietzsche’nin Felsefesi, Kaknüs Yay., İst., 2000. Buğra, Ayşe, İktisatçılar ve İnsanlar, İletişim Yay., İstanbul, 2010. Deliorman, Altan, Işıklı Hayatlar, Kubbealtı Neşriyat, İst., 2004. Duralı, Ş. Teoman, Felsefe- Bilim Nedir, Dergah Yay., İstanbul, 2009. Ersoy, Mehmet Akif, İstiklal Savaşı Hitabeleri, Bahar Yay., İstanbul, ?. Gökberk, Macit, Felsefe Tarihi, Remzi Kitabevi, İstanbul, 1999. Grousset, Rene, Step İmparatorlukları, Çev., Halil inalcık, T.T.K., Ankara, 2011. Hashacib, Yusuf, Kutadgubilig, Çev., Reşit Rahmeti Arat, Ankara, 1991. Hodgson, Marshall G., İslam’ın Serüveni, Kolektif, İz Yay., İstanbul, 2000. İnalcık, Halil, Doğu Batı Makaleler-II, Doğubatı Yay., Ankara, 2008. Johnson, Paul, Entellektüeller, Çev. Ayşe Polat, Paradigma Yay., İstanbul, 2008. Kazıcı, Ziya, ŞEKER, Mehmet, İslam-Türk Medeniyeti Tarihi, Çağrı Yay., İst., 1981. Kafesoğlu, İbrahim, Türk Milli Kültürü, Ötüken Yay., İstanbul, 1988. Kennedy, Paul, Büyük Güçlerin Yükseliş ve Çöküşleri, İş Bankası Yay., Ank., 1991. Köprülü, M. Fuat, Osmanlı İmparatorluğunun Kuruluşu, Ötüken Yay.,İstanbul, 1986. Müneccimbaşı, Müneccimbaşı Tarihi, Çev., İsmail Erünsal, 1001 Eser. Niyazi, Mehmet, Medeniyetimizin Analizi ve Geleceği, Ötüken Yay., İstanbul, 2007. Niyazi, Mehmed, Türk Devlet Felsefesi, Ötüken Yay.,İstanbul, 2007. Turan, Osman, Türk Cihan Hakimiyeti Mefkuresi Tarihi, Ötüken Yay., İstanbul, 2008. Özakpınar, Yılmaz, Kültür ve Medeniyet Anlayışları, Ötüken Yay., İst., 1997. Özakpınar, Yılmaz, İnsan Düşüncesinin Boyutları, Ötüken Yay., İstanbul, 2009. Özakpınar, Yılmaz, İslam Medeniyeti ve Türk Kültürü, Ötüken Yay., İst., 2005. Salem, Abdel-Rahman Ahmed, “Osmanlı İmparatorluğu’nda Dini Hoşgörünün Kökenleri”, Osmanlı Hoşgörüsü, Editörler; Kemal Karpat, Yetkin Yıldırım, Timaş Yay., İst., 2012. Sarıçam, İbrahim, ERŞAHİN,Seyfettin, İslam Medeniyeti Tarihi, T.D.V., Ank., 2006. Toynbee, Arnold, Hatıralar, Çev. Deniz Öktem, Klasik Yay., İstanbul, 2005. Toynbee, Arnold, Medeniyet Yargılanıyor, Çev. Ufuk Uyan, Yeryüzü Yay.,İst., 1980. Tanju, İzzet, Tarih Üzerine Düşünceler, Ötüken Yay., İstanbul, 2009. Uluçay, Çağatay, XVII. Yüzyılda Saruhan’da Eşkıy




Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler: Hamid Sancağı Örneği∗ Zawiyas; One of The Most Important Institution Which Affected The Ottoman Civilization, Settlement and Habitation: The Case of The Sanjak of Hamid Prof.Dr. Behset Karaca - Dr. Durmuş Volkan Karaboğa ORCID No: 0000-0002-52143818 / 0000-0002-9184-3550 Süleyman Demirel Üniversitesi Öz: Osmanlı döneminde toplumdaki sosyal dengenin büyük ölçüde vakıflar tarafından sağlandığı bilinmektedir. Vakıf müessesesi, Osmanlı toplum hayatında, iskân, istikrar, şehircilik, eğitim, kültür, sosyal hizmet ve ekonomik açılardan derin izler bırakmıştır. Gerçekten eğitim ve öğretim hizmetleri başta olmak üzere, birçok sosyal hizmetin hiçbir devlet katkısı olmadan yerine getirildiği bir toplum ve devlet tipi dünya tarihinde görülmemiştir. Osmanlı Devleti, bu konuda istisnadır. Anadolu’nun Türkleşmesi ve İslamlaşmasına katkı sağlamak için zaviyeler, imaretler, çeşmeler, hamamlar, hanlar, camiler, mescitler, mektepler, medreseler, darüşşifalar gibi birçok yapı ve bu yapılar topluluğunun tamamından oluşan külliyeler teşkil edilmiş ve sonuçta çevrenin fiziki ve sosyal alt yapısı tamamlanmıştır. Böylece ilk önce Anadolu sonra Balkanlar ve Avrupa’da yaşanabilir bir ortam hazırlanmıştır. Bunun sonucunda iskân, yerleşik bir düzen meydana gelmeye başlamıştır. Özellikle zaviyelerin iskân, Türkleşme ve İslamlaşmada önemli bir yeri vardır. Güvenliğin sağlanmasında etkilidirler. Belgelerde genelde “ayende ve revendeye” yani “gelip geçene hizmet etmeleri” bilhassa belirtilmiştir. Yine bunlar haberleşme imkânının olmadığı bu dönemde toplumun bütün kesimlerinin bir araya gelmesini sağlayarak, istikrar ve huzurun temininde, toplumun belirli gayeler etrafında bütünleşmesinde önemli rolleri olmuştur. Biz bu çalışmada, Hamid Sancağındaki zaviyelerden örnekler vererek hem bölgedeki zaviyelerin yeri ve önemini hem de bu yapıların Osmanlı medeniyetindeki durumunu ortaya koymaya çalışacağız. 1501 tarihinde Hamid sancağında 216 vakıf eser olup bunların da 88 adedi zaviyedir. 1530 tarihinde ise toplam sancakta 303 vakıf vardır. Bu vakıfların 103 adeti zaviye ve 5 adeti tekke vakfıdır. Bu zaviyeler sancakta doğudan batıya- güneyden kuzeye genelde yol güzergâhlarında toplanmışlardır. Hatta bir kısmı Hamidoğulları’ndan Osmanlıya intikal etmiştir. Anahtar Kelimeler: Hamid Sancağı, Vakıf, Zaviye, İskân, Medeniyet. Abstract: It is known that the social balance in the society in the Ottoman period was provided by foundations to a great extent. The foundation institution left deep traces in the Ottoman social life such as housing, stability, urbanism, education, culture, social services and economic benefits. Indeed, many social services, especially education and training services, have not been seen in the world history of a society and a state in which no state has been contributed. The Ottomans are exceptional in this regard. In order to contribute to the Turkization and Islamization of Anatolia, many structures such as zawiyas, hospices, fountains, public baths, inns, mosques, prayer rooms, ∗ Bu makale, 09-12 Eylül 2018 tarihleri arasında Nevşehir’de düzenlenen III. Uluslararası Bilimsel Araştırmalar Kongresi’nde sunulan bildiri metninin genişletilmiş ve gözden geçirilmiş şeklinden oluşmaktadır. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1586 Volume 11 Issue 5 October 2019 madrasahs, hospitals and complexes composed of these buildings were formed and the physical and social infrastructure of the region was completed. Thus, a livable environment was first created in Anatolia, then in the Balkans and in Europe. As a result, settlement, a residential order began to grow up. Especially, zawiyas had an important place in resettlement, Turkization and Islamization. They were especially effective in securing security. In the documents, "ayende ve revendeye" (ie, " serve the passerby") is mentioned in particular. In this period, when there is no communication possibility, by ensuring all sections of the society come together, zawiyas played an important role in providing stability and peace and the integration of the society around specific goals. In this work, we will try to reveal the place and importance of the zawiyas in the region and the situation in the Ottoman civilization by giving samples from the zawiyas in the Sanjak of Hamid. 1501, the Sanjak of Hamid had 216 foundation works and 88 of them were zawiyas. In 1530, there were 303 foundations in the total Sanjack. The 103 of these foundations are zawiya and 5 are dervish lodge foundations (waqf). They were generally located in sanjaks from east to west and south to north on road routes. Some of them were transferred to the Ottomans from Hamidoğullari. Keywords: Sanjak of Hamid, Foundation, Zawiya, Settlement, Civilization. Giriş Anadolu’nun Türk toprağı olmasında önemli pay sahibi olanlar arasında dervişlerin özel bir yeri vardır. Anadolu’nun fethi ve İslamlaşmasında olduğu gibi, Osmanlı Devleti’nin kuruluşu sırasında da Türkleri harekete geçiren en önemli unsurların başında tasavvuf gelmektedir. Anadolu’daki İslamlaşmayı hızlandıran tekkeler, ilk olarak Türkler tarafından kurulmuş, hayatın her alanı zaviyeler çevresinde örgütlenmiş, Anadolu’yu dolduran pek çok Türkmen şeyhinin kabri, ziyaretgâh haline gelmiştir.1 Osmanlı Devleti’nde ilk tekkeyi kuran padişah olarak bilinen Sultan Orhan zamanından beri2 tekkeler, Osmanlı sosyal hayatında, şehirleşme ve iskân bağlamında önemli görevler üstlenmişlerdir. XVI. asırda Hamid Sancağı’nın nahiyelerinde bulunan zaviye ve tekkelerin dağılımlarını ve özelliklerini ortaya koymadan önce, bu dönemdeki sancağın sınırları ve idari durumu hakkında kısaca bilgi vermenin, konumuz açısından yerinde olacağı düşüncesindeyiz. 1501 tarihinde Hamid Sancağı şu nahiyelerden meydana gelmektedir: Ağros, Barla, Anamas, Avşar, Yalvaç ve Karaağaç, Uluborlu, Keçiborlu, İrle, Gölhisar, Donuzlu Karaağaç, Burdur, Gönen, Ağlasun, Eğirdir ve Isparta. Bu nahiyelerden İrle (Yeşilova), Gölhisar, Burdur ve Ağlasun günümüzdeki Burdur ili sınırları içerisindedir. Donuzlu Karaağaç veya Karaağaç-ı Gölhisar (Acıpayam-Serinhisar) ismiyle geçen nahiye Denizli il sınırları dâhilindedir. Geri kalan nahiyeler ise Isparta’da bulunmaktadır. 1501 tarihli vakıf defterinde bütün idari birimler nahiye olarak belirtilmiş olmasına rağmen Gölhisar, Eğirdir, Barla, Yalvaç, Uluborlu, Keçiborlu, İrle, Burdur, Gönen, Ağlasun ve Isparta’nın kaza statüsünde yerleşim yerleri olduğunu mezkûr tarihli tapu defteri ve daha sonraki tahrirlerden anlamaktayız3 . 1530 tarihinde ise Hamid Sancağı, Karaağaç-ı Gölhisar ma’a nahiye-i Yavice, İrle, Gölhisar, Burdur, Uluborlu, Keçiborlu, Gönen, Isparta, Ağlasun, Eğirdir ma’a Yuva, Afşar ma’a nahiye-i Barla, Yalvaç ma’a nahiye-i Karaağaç kaza ve nahiyelerinden meydana gelmektedir4 . Biz bu kadar geniş bir alana sahip olan sancakta 1 Zafer Erginli, “Osmanlı Devleti’nin Kuruluşunda Türk Dervişlerinin İzleri”, Türkler, C.IX, Yeni Türkiye Yayınları, Ankara 2002,s.107. 2 Paul Ricaut, Osmanlı İmparatorluğu’nun Hâlihazırının Tarihi (XVII. Yüzyıl), Çev. Halil İnalcık-Nihan Özyıldırım, Türk Tarih Kurumu Yayınları, Ankara 2002, s.215. 3 BOA, TT 994, s.1-406; BOA, MAD 3331, s.2-153; Behset Karaca, XV. ve XVI. Yüzyıllarda Uluborlu Kazası, Fakülte Kitabevi, Isparta, 2012, s.44; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfarı (MAD 3331 Numaralı Vakıf Defterinin Transkripsiyonu ve Değerlendirmesi), T.C. Burdur Valiliği İl Kültür ve Turizm Müdürlüğü, Burdur, 2014, s.42-43, 62. 4 BOA, TT 438, s.246-331; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisarı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, T.C. Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü Osmanlı Arşivi Behset Karaca - Durmuş Volkan Karaboğa History Studies 1587 Volume 11 Issue 5 October 2019 bulunan tekke ve zaviyelerin ayrıntısına girmekten ziyade bunların bölge tarihindeki yeri ve önemi ile Osmanlı Devleti’ndeki durumunu açıklamaya çalışacağız. Sancağın sınırlarını ve kaza dağılımını bu şekilde belirttikten sonra Tekke (Tekye), zaviye, hanigah, dergâh, asitane gibi terimleri açıklamakta fayda görmekteyiz. Tekkenin, oturmak, yaslanmak anlamında vekee kökünden geldiği düşünülmekte5 ve dayanma, dayanacak yer, tarikat mensuplarının oturup kalktıkları, bazı ritüelleri icra ettikleri yer anlamına geldiği ifade edilmektedir6 . Tekkeler değişik zamanlarda ve farklı coğrafyalarda zaviye, hankah, dergâh, ribat, asitane, buk’a, imaret, düveyre, savmaa, mihrap, tevhidhane, harabât gibi isimlerle de anılmıştır. Bazen mescid ve medrese kelimeleri de bu anlamda kullanılmıştır7 . Yani zaviye, hanigah, dergâh ve asitane isimleri yaklaşık aynı manalarda olup bunlar arasında çok az fark vardır8 . Ancak Osmanlı çağında özellikle sosyal müesseselerin en olgun çağını yaşadığı XVI. yüzyıldan başlayarak hanigah, tekke, dergâh ve asitane terimleri arasında yavaş yavaş, çoğu defa şekille, teşkilatla, büyüklük ve küçüklük ile ilgili olarak bir takım nüanslar ortaya çıkmaya başlamıştır9 . Bu terimlerden zaviye, hücre, küçük oda, tekkelerin biraz küçüğü olup şehirlerin kenarlarında yapılan, tarikat mensuplarının oturup kalktığı, ayin yaptığı yer manasında kullanılmıştır10. Hanigah, tarikatların merkez zaviyesi olup içinde tarikatın kurucusunun türbesi de bulunan büyük binayı ifade etmiştir. Dergâh ve asitane ise zaviye anlamına gelmekle beraber özellikle Mevlevilerin zaviyeleri hakkında kullanılmıştır. Arşiv vesikalarında da, aralarında hemen hemen hiçbir ayrım gözetilmeksizin "tekke, zaviye, hanigah ve dergâhın" birbirlerinin yerine kullanıldığı görülmektedir11. Bilhassa XVI. yüzyılda zaviye terimi şehir, kasaba ve köydeki küçük tekkeler hakkında kullanılmakla beraber, ticaret ve seyahat yolları üzerindeki misafirhaneleri de ifade etmeye başlamıştır. Geçitler ve derbentlerde kurulmuş olan bu müesseselerin dini bir hüviyet taşımadıkları noktası daha ağır basmaktadır 12. XI-XIV. yüzyıllarda bir zaviye başlıca şu kısımları ihtiva etmektedir: 1. Kurucu şeyhin türbesi, 2. Mescit, 3. İçinde ayin yapılan ve bazen ders okunan geniş bir oda, 4. Dervişlerin odaları, 5. Misafir odaları, 6. Hamam, 7. Mutfak ve erzak ambarı, 8. Ahır. Bazen de içerisinde bir kütüphane bulunmaktadır. Daha sonraki yüzyıllarda bile mimari üslup hariç Anadolu’da zaviye ve tekkelerin aynı mimari üniteleri barındırdıkları söylenebilir. Zaviye etrafındaki araziler dervişler tarafından tahıl, sebze ve meyve yetiştirilmekte, meralarda davar ve sığır beslenmekte, değirmeni olan zaviyeler bile bulunmaktadır13. Selçuklu Sultanı Alparslan'ın 1071 Malazgirt Zaferi ile Anadolu'nun kapılarını Türklere açmasından sonra, Türkistan'da yaşayan Türk nüfusun Anadolu'ya göçü başlamıştır. Bu göçlerden sonra Anadolu'ya gelen Türk nüfusun, savaş ve çeşitli afetlerle harabe durumuna gelmiş şehir ve köyleri imar etmeleri gerekmekteydi. Anadolu'ya gelen Türk nüfus için en büyük problem, iskanın sağlanması, atıl vaziyetteki toprağın "şen ve abadan" edilmesi, iç güvenliğin sağlanarak düzenin korunması, yeni vatanın Türk ve İslam kimliğine sokulması idi. Daire Başkanlığı, Ankara, 1993, s.246-331; Karaca, XV. ve XVI. Yüzyıllarda Uluborlu Kazası, s.45; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.43, 62. 5 Mustafa Kara, “Tekke”, TDVİA, C.40, İstanbul 2011, s.368. 6 Rıfat Özdemir, “Osmanlı Devleti’nin Tarikat, Tekye ve Zaviyelere Karşı Takip Ettiği Siyaset”, OTAM (Ankara Üniversitesi Osmanlı Tarihi Araştırma ve Uygulama Merkezi Dergisi), S.5/1994, s.265. 7 Mustafa Kara, agm, s.368. 8 Özdemir, agm, s.265. 9 Ahmet Yaşar Ocak, “Zaviyeler”, Vakıflar Dergisi, XII, Ankara, 1978, s.249. 10 Özdemir, agm,, s.265. 11 Özdemir, agm, s.265. 12 Ocak, agm, s.258. 13 Ocak, agm, s.264; Mustafa Alkan, “Osmanlı Döneminde Adana Sancağında Kurulan Tekkeler/Zaviyeler ve Türbeler”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, S.39/2006, s.22. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1588 Volume 11 Issue 5 October 2019 Bu sıkıntıların giderilmesi için Selçuklu devlet adamları kendi imkanlarının yanında tekye, zaviye ve dergahları da yardıma çağırmışlardır. Hem dini hem de mesleki özelliği olan "Ahi Zaviyeleri" Anadolu'nun çeşitli bölgelerine hızla yayılmıştır. Ahilerden sonra çeşitli tarikat ve bunlara bağlı "Tekye ve Zaviyeler" hızla Anadolu'ya yayılmıştır14. Hamid’de de ahi zaviyeleri vardır. Selçuklu yönetiminin takip ettiği bu siyaseti, Anadolu Beyliklerinin de takip ettiğini görmekteyiz. Hamid sancağındaki pek çok tekke ve zaviyenin Hamidoğulları’ndan kaldığı ve Osmanlıların bunları devam ettirdiği görülmektedir. Bunlar vasıtasıyla Türk-İslam kültürü şehirlere, köylere, yer ve mevki adlarına kadar işlenmeye çalışılmıştır. Bunun için de Anadolu’nun en ücra köşelerine kadar ulaşılmaya, hizmet için tekke ve zaviyeler kurulmaya çalışılmıştır. Osmanlılar da bu siyaseti hem Anadolu’da hem de Balkanlarda devam ettirmişlerdir. Az önce değindiğimiz gibi var olanların haklarını korumuş ve devam ettirmiş veya yenilerini yaparak Türk ve İslam kültürünü ve ahlakını bunlarla yaymaya çalışmıştır. Ayrıca devlet yeni fethedilen topraklarda yerleşen şeyhlere vakıflar tahsis edip zaviyeler açmak veya vakfı olanların vakfını genişletmek siyasetini gütmüştür15. Acıpayam’da bir vakıfta şu denilmektedir: «Mezra-i Şeyh Yatağan ki köhne defter mûcebince ve mülûk-ı mâziyenin mekâtibi ve tesâmuale-i kudamâ-i vilâyetin şehâdetleri muktezâlarınca nesl-i Hamid’den Osman Beğün vakfı olub ba’dehu Bayezid Han ve Sultan ve Murad Han aleyhümü’r-rahmete ve’r-rıdvan mukarrer dutub hükümler vermişler görüldü binâ-i berât-ı hazret-i Hüdâvendigâr dahi Şeyh-i mezbûrun evlâdından Halil Seydi oğlanları Şeyh Hasan ve Derviş Abdi ellerine mukarrernâme sadaka edüb…». Rıfat Özdemir bir makalesinde örnek olarak aldığı 8 sancakta sicillere göre (Ankara, Tokat, Halep, Musul, Mardin, Çermik, Harput ve Çemişgezek) değişik tarihlerde 64 zaviye tespit etmiştir16. Teke’de 1455’de 21 civarında zaviye vardır. 1530’da sayı hızla artarak 53’e çıkmıştır. Yani 151 vakıftan 53’ü zaviye vakfıdır17. Adana Sancağında 1516-1922 tarihleri arasında 14 zaviye, 8 tekke ve 2 hücrenin kurulmuş olduğu tespit edilmiştir18. Ancak bizim araştırma yerimiz olan Hamid Sancağında 1501 tarihinde 88 zaviye, 7 tekke ve 2 hankah vardır. Toplamda ise 216 vakıf eser bulunmaktadır. 1530 tarihinde ise toplam sancakta 303 vakıf olup 103 adet zaviye ve 5 adet tekke yer almaktadır. Vakıf eserlerde önemli bir artış olmasına rağmen zaviye ve tekkelerde çok artış olmamıştır. En çok olduğu yer Gölhisar (31), Uluborlu (14), Afşar ve Barla (11), Burdur (10) ve Acıpayam (9)’dır19. Görüldüğü üzere Hamid Sancağında çok miktarda tekke ve zaviye yer almaktadır. Muhtemelen bunun sebebi de burasının uç bölgesinde olması ve bu yapılardan iskân, imar, İslamlaşma ve diğer alanlarda faydalanma düşüncesidir. XV. Yüzyıldan itibaren yani devlet otoritesinin tam anlamıyla merkezileştiği ve kuvvetlendiği yükselme devrinde zaviyelere tanınan imtiyazların yavaş yavaş kısıtlandığı görülmektedir. Fatih devrinde bazı zaviyelerin evkafına el konulmuştur. Bunu 1501 tarihli defterde birçok vakıfta görmek mümkündür. Mesela Gölhisar’da şöyle bir kayıt vardır. «Karyei Yuva’da Şeyh Mustafa kadîmden tekye-nişîn olub âyende ve revendeye hizmet edüb 10 müdlük yere vakfiyet üzere mutasarrıf imiş sonra Mustafa fevt olıcak merhûm Sultan Muhammed Han 14 Özdemir, agm, s.265-266. 15 Özdemir, agm, s.266-267; Zeki Arıkan, XV-XVI. Yüzyıllarda Hamit Sancağı, İzmir, 1988, s.134. 16 Özdemir, agm, s.270-276. 17 Behset Karaca, XV. Ve XVI. Yüzyıllarda Teke Sancağı, Fakülte Kitabevi, Isparta, 2002, s.366. 18 Alkan, agm, s.22. 19 BOA, TT 438, s.250-325; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.250-325. Behset Karaca - Durmuş Volkan Karaboğa History Studies 1589 Volume 11 Issue 5 October 2019 nişân-ı şerîfiyle oğlu Ali’ye sadaka olunmuş sonra evkâf nesh olıcak bu dahi nesh olmuş şimdiki halde padişahımız eazz-Allahu ensârehu hazretleri kemâkân vakfiyet üzere mukarrer dutub mezbûr Ali’nin eline hükm-i hümâyûn virülüb…» denilmektedir. Bu kayıtları çoğaltmak mümkündür. 1.Tekke ve Zaviyelerin Önemi 1. İskânda, yeni bölgelerin Türkleşmesi ve İslamlaşmasında dervişlerin ve tekke ile zaviyelerin fonksiyonu unutulmamalıdır. Tekkeler, İslam kültür tarihinde önemli yeri bulunan müesseselerden birisidir. İnsanlar dünya sıkıntılarından yorulan ruh ve bunalan gönüllerini dinlendirmek için buralara gelip boş zamanlarını değerlendirmekteydiler20. 2. Ayrıca bazıları yol güzergâhlarında kurularak orada bir nevi geçiş için güvenliği sağlamaktadırlar. Bu şekildeki tekke ve zaviyeler “ayende ve revendeye” yani “gelip geçene” hizmet etmek, yedirip içirmek, yatacak yer sağlamak, sağlık işlerini görmek gibi birçok fonksiyonu yerine getirmektedirler. 21 3. Ayrıca bu müesseselerde seyyahlara kalacak yer ve yiyecek ikram edilmekte, bilgi alışverişinin olduğu merkezler olarak ön plana çıkmaktadır. Yine burada oturan dervişler tıbbı yardım da sağlamaktadır. Oturma salonlarına ek olarak edebiyat, mistik şiir çalışmaları, sohbetler ve kütüphaneye sahip yerlerdir. Buralarda İslam'ın müsaade ettiği şekilde şiir, musiki, hat, tezhip, minyatür, ebru, cilt, vitray, nakkaşlık, oymacılık vb. gibi çeşitli sanat dallarının geliştiği görülmüştür. Dervişler, savaşçı ve fetihçi rollerini kaybettiklerinde bile İslami kültürün aktarılmasında ve fethedilen yerlerde kurumsallaşmanın ana direkleri haline gelmişlerdir. Yine tekkeler, köylerin sosyal, kültürel ve ekonomik yönden gelişmesinde önemli olmuşlardır. İmamla birlikte zaviye şeyhleri bunda başlıca rol oynamışlardır. Tekye ve Zaviyelerin temel amacı, İslam’ı dosdoğru yaşamak ve yaşatmak, kâmil insan, kâmil Müslüman yetiştirerek, dünya nimetlerinden fedakârlık etmek, insanlara yardım ve ihsanda bulunmaktır22. 4. Görüldüğü gibi psikolojik ve tıbbı meselelere varıncaya kadar geniş bir hizmet alanı bulunan tekke ve zaviye, o devrin mektebi, hastanesi, spor yurdu, moral kaynağı, dinlenme kampı, beldenin güzel sanatlar akademisi, edebiyat ve fikir ocağıdır. Günümüzde yayın organlarının yaptığı hizmetler o dönemde cami, tekke ve zaviyeler vasıtasıyla yapılmaktadır. Tekkeler, insanlara sundukları hizmetler yanı sıra dervişlerin devamlı olarak ikamet ettikleri ve tarikata intisap edenlerin, ibadet, zikir ve bazı merasimleri toplu olarak yaptıkları yerlerdir. Bu durum ve günün ihtiyacını göz önünde bulunduran tekke ve zaviyeler, mimarı yapı olarak şu kısımlardan teşekkül etmektedirler: Semahane, türbe, çilehane, derviş odaları, selamlık, harem, mutfak ve kiler ve kahve ocağı Tekke ve zaviyelerin kapatılmasıyla bu yapıların çoğu günümüzde bulunmamaktadır23. 5. Bunların yanı sıra, en yakında bulunan derbentleri (geçit) korumak, Sefer-i Hümayun çağrısı yapıldığı zaman yanlarındaki Derviş ve Fukara Taifesi ile beraber Sefer-i Hümayun’a iştirak edip yurt savunmasına katılmak, cihat görevini yapmak gibi faaliyetleri de yapmaktaydılar. Tekke, Zaviye, Hanikah ve Dergâhlar hem kendi müntesiplerine, hem çevre halkına, yedirme, giydirme, barındırma, para yardımı yapma, ihtiyacı olan esnaf ve tüccara kredi açma, yolcu ve misafirlere yardım edip, ihtiyaçlarını karşılama gibi çeşitli yardım 20 Özdemir, agm, s.269-270. 21 Ziya Kazıcı, Osmanlı Vakıf Medeniyeti, Bilge Yayıncılık, İstanbul, 2003, s.178-182; Zaviye ve dervişlerin fonksiyonları, Osmanlıdaki görev ve sorumlulukları hakkında daha geniş bilgi için bkz. Ömer Lütfi Barkan, “Kolonizatör Türk Dervişleri” VD, C.II, Ankara, 1942, s.279-386. 22 Kazıcı, age, s.178-182; Rıfat Özdemir, agm., s.284-285. 23 Kazıcı, age, s.178-185. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1590 Volume 11 Issue 5 October 2019 şekilleri ile sosyal yardımlaşma ve dayanışmayı sağlarken, topluma yönelik sosyal güvenlik hizmetlerinden de bir kısmını yerine getirmiş oluyorlardı. Anadolu'da faaliyet gösteren bu kuruluşların faaliyetleri daha çok Müslüman unsurlara yönelirken, Balkanlar'da ise Müslim ve gayr-i Müslim unsurlara yönelmekteydi24. 6. Yine günümüzde bunların kalıntısı şeklinde olan türbelerde o dönemin amaç ve faaliyetleri yapılmamaktadır. Ancak yine de bu yapılardan zaviye şeyhinin veya önemli bir zatın türbesi, bazılarında kiler ve mutfak, mescit, kahve ocağı gibi bölümler vardır. Yine buraya gelen insanlara türbeler, psikolojik rahatlama, kaynaşma, dayanışma, moral kaynağı, dinlenme yeri, çeşitli zikir ve ibadetlerin beraberce yapıldığı yer olarak hizmet vermektedir. Bu doğrultuda Anadolu’nun önemli sancaklarından olan Hamid Sancağında birçok tekke ve zaviye kurulmuştur. Bu kurumlar uzun yıllar yukarda bahsettiğimiz amaçlar doğrultusunda hizmet vermişlerdir. Bunların bir kısmının özellikle tekke ve zaviye şeyhlerinin mezarları ve türbeleri veya zamanının önemli yapılarının kalıntıları, hikâyeleri ve onlara ait hatıra ve düşünceler günümüze kadar gelmiştir. 7. Selçuklu ve Osmanlı döneminde medreselerin nüfuz edemediği köylerin ve göçebe muhitinin dini ve içtimaı hayatını ayarlama görevini zaviye ve tekkeler yapmaktadır. 2.Sancaktaki Zaviyelerin Dağılımı 1501’de Barla’da Şeyh Oğulbeği, Şeyh Hayreddin, Ahi Mustafa zaviyeleri bulunmaktadır. Yine Barla’ya bağlı Avşar şehrinde Şeyh Mukbil Zaviyesi vardır. 1501’de Avşar nahiyesinde birçok vakıf eser vardır. Ilgun köyünde Şeyh İvaz Zaviyesi, Şarabhane karyesinde Hüsrev Lala Zaviyesi (harap), Yenice karyesinde Şeyh Ahmed Zaviyesi25. 1530’da Afşar ve Barla’da toplamda 22 vakıf olup 11 zaviye yer almaktadır. 1501’dekinden farklı olarak Barla şehrinde Zaviye-i Hacı Pınarhan, Zaviye-i Ahi Mehmed ve Şükran (?), Derziler karyesinde Burçaklu Şeyh, Ahmed Fakih ve Ahi Hamza zaviyeleri vardır. Harap olan Hüsrev Lala zaviyesi artık kaydedilmemiştir26. 1501’de Nahiye-i Yalvaç ve Karaağaç vakıflar yönünden zengin yerlerdendir. Kuyucak’ta Evlad-ı Zaviye, Yalvaç şehrinde Şeyh Emir Ahmed Tekkesi (Bugün bu tekke yoktur. Ancak Eski Demirciler Arastasında yani tekkenin olduğu yerde Seyid Sultan Ahmed (Emir Ahmed) ismiyle bir türbe ve içerisinde bu şahsa ait mezar bulunmaktadır (Bkz. Eklerdeki fotoğraf)27. 1530’da bu kazada toplamda 28 vakıf vardır. Bunların 4’ü zaviye biri ise tekke vakfıdır. Yukardakilere Şeyh Sağır, Ahi Yakub ve Hızır İlyas zaviyeleri eklenmiştir. Evlad-ı Zaviye için ise “Zaviye ve Mescid-i evlad-ı Saru Danişmend meşihin der tasarruf-ı Lütfullah Ağa” diye bahsedilmektedir28. Uluborlu kazasında özellikle de şehir merkezinde Selçuklu ve Beyliklerden kalan birçok yapı bulunmaktadır. Osmanlılar zamanında önemi azalmasına rağmen yine mühim bir yer olarak kalmıştır. Sancağın siyasi, ticari, kültürel ve ekonomik yönden en önemli yerlerinden birisidir. 1501’de Uluborlu kazasında 26 adet vakıf bulunmaktadır. Zaviyeler: Bula, Kargın Dede, Şeyh Köpek, Evliya Paşa, Alemdar, Ahi Ömer, Şeyh Kamarı, Sinle Şeyhi, Ahi Hüseyin, Mahmud v. Ahi Ali, Ahi Şemseddin, İshak Paşa ve Fakih Paşa’dır (toplam 13). Görüldüğü 24 Özdemir, agm, s.288-289 25 MAD 3331, s.16-25; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.65-68. 26 TT 438, s.313-315; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.313-315. 27 MAD 3331, s.26-32; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.68-70. 28 TT 438, s.323-325; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.323-325. Behset Karaca - Durmuş Volkan Karaboğa History Studies 1591 Volume 11 Issue 5 October 2019 üzere vakıfların yarısı zaviye vakfıdır. Bu da zaviyelerin buradaki iskân ve imardaki yeri ve önemini bir kez daha ortaya koymaktadır29. 1530 tarihinde yukardaki Fakih Paşa zaviyesi yer almamaktadır. 1501’de bulunmayan Ayazmana köyünde Yakan Zekeriya ve Şeyh Ahmed zaviyeleri kurulmuştur. Toplam bu tarihte 30 vakıf vardır. Bu köy 1478’de mezra iken artık yerleşim yeri haline gelmiştir. Günümüzde Yassıviran köyüne bağlı bir mesire yeridir. Buraya yaptığımız gezi ve incelemede bu zaviyenin bir kalıntısı olarak Zekeriya Sultan Veyis Baba adıyla bir türbenin olduğunu ve burada çok eskilerden kalma mezarların bulunduğunu gördük. Bu da bize zaviyelerin iskândaki etkisini göstermesi açısından önemlidir30. Keçiborlu kazasının önemi, Osmanlı döneminde Isparta-Denizli kervan yolunun üzerinde olmasıdır. Bundan dolayı da hem kazanın kuruluşunda hem de burada bazı zaviyelerin yer almasında bu mühim etki yapmıştır. Bu kazada 1501’de karye-i Ulu’da Süleyman Seydi Zaviyesi, yine bu kazada Abdurrahman Seydi Zaviyesi, Yakaköy’de bir zaviye (Yaka Zaviyesi), İlyas karyesinde Hacı Lala Zaviyesi vardır31. 1530 tarihinde de bu zaviyelerin devam ettiği görülmüştür. Bu zaviyelere ilave olarak Şeyh Şikem zaviyesi XV ve XVI. yüzyıllarda zaviye ve mescid olarak hizmet vermiştir. Bu vakıf Hamid Bey’in oğlu İlyas Bey tarafından verilmiştir32. Toplamda nahiyede 13 vakıf vardır33. İrle, bugünkü Yeşilova’nın karşılığıdır. Karye-i Dere’de Şeyh İlyas b. Satılmış Zaviyesi, karye-i Akçeköy’de Şeyh İbrahim yeri ki 40 dönüm zaviyesine vakıf, karye-i Köşek’de Şeyh İshak Zaviyesi, İğdir köyünde Şeyh İsmail Zaviyesi vakfı bulunmaktadır34. 1530 tarihinde de bu zaviyeler yer almaktadır. Toplamda nahiyede 12 vakıf bulunmaktadır35. Gölhisar şehri, sosyal ve kültürel etkinliklerin yoğun olduğu bir yer değildir. Ancak köylerinin sayısının fazla ve konar-göçerlerin kesif olmasıyla daha çok kırsal özellik arz etmektedir. Günümüzdeki Tefenni, Karamanlı, Çavdır, Söğüt ve Dirmil (Altınyayla) gibi yerler de o zamanlar buraya tabidir. Sancaktaki zaviyelerin önemli bir kısmı da bu kazada yer almaktadır. Zaviyelerin ve zaviyeye mutasarrıf olan dervişlerin ayende ve revendeye hizmet etmeleri özellikle belirtilmiştir. 1501 tarihinde bu zaviyeler şunlardır: Nahiye-i Yavice’de Ahi İlyas Zaviyesi, Navlu’da Demircü Hacı oğlu, Ahi Yusuf çiftliğini ayende ve revendeye hizmet için tasarruf etmektedir. Navlu’da Şeyh Kasım bir çiftlik yer ayende ve revendeye hizmet için tasarruf etmektedir. Nahiye-i Yavice’ye bağlı Kayadibi köyünde Derviş Mustafa zaviyadar’dır. Yine Yavice’de Etre Dede Zaviyesi vardır. Girme köyünde Şeyh İsmail ve Ahi Ahmed zâviyenişîn’dir. Ayrıca burada Şeyh İsmail Zaviyesi vardır. Eyneş köyünde Derviş Süleyman Zaviyesi, Etre’de Mahmud Zaviyesi, Doğanoğlu köyünde bir tekkedar olup muhtemelen burada bir tekke vardır. Karacabelen’de Şeyh Davud zaviyadar, Mürsallü’de Şeyh Satılmış Zaviyesi, nahiye-i Siroz’a bağlı Bademlü köyünde bir Ahi Zaviyesi, Marce köyünde Halil Hacı oğlanları Zaviyesi, Sarrak’da Şeyh Hızır Zaviyesi, İshak’ta Miskin Ata Zaviyesi, yine aynı köyde Turgud Tekkesi, karye-i Umman’da bir zaviye, Süleyman köyünde Ahi Hasan Zaviyesi, Yuva köyde bir tekke, karye-i Şam’da Şeyh Cüneyd Zaviyesi, karye-i Bey’de Akbaba Zaviyesi ve Yuva köyde Şeyh Mustafa ile Elvan Zaviyesi bulunmaktadır. Toplamda 21 civarında zaviye ile 3 29 MAD 3331, s.33-47; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.71-72. 30 Karaca, XV. ve XVI. Yüzyıllarda Uluborlu Kazası, s.117-118. 31 MAD 3331, s.48-51; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.72-73. 32 Şeyh Şikem vakfı ve zaviyesi ile ilgili olarak daha geniş bilgi için bkz. Behset Karaca, Kadir Karacan, XV. Yüzyıldan Günümüze Keçiborlu Kazası, Fakülte Kitabevi, Isparta, 2019, s.147-150. 33 TT 438, s.279-280; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.279-280. 34 MAD 3331, s.52-56, Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.73. 35 TT 438, s.263-264; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.263-264. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1592 Volume 11 Issue 5 October 2019 tekke bu kazada yer almaktadır. Gölhisar kazasında toplamda ise 55 civarında vakıf bulunmaktadır36. 1530 tarihinde ise 3 tekke ve 28 zaviye yer almaktadır. Görüldüğü üzere zaviyelerin sayısı artmıştır37. Donuzlu Karaağaç (Acıpayam) da tekke ve zaviyeler konusunda önemli yerlerdendir. 1501’de mezra-i Yatağan’da bir zaviye vardır. Yatağan mezrası nesl-i Hamid’den Osman Beyin vakfı olup çok eski tarihlidir. Birçok Osmanlı padişahı da bu vakfı daha sonra onaylamıştır. Yatağan ismi de Şeyh Yatağan’dan gelmiş ve bu zat burayı kurmuştur. Şeyh Yatağan’dan sonra bu vakıf evladından Halil Seydi oğlanları Şeyh Hasan ve Derviş Abdi ellerine geçmiştir. 1501’de şeyhlik Derviş Kemal elindedir. Günümüzde Serinhisar ilçesinin Yatağan kasabasının güneyinde mezarlığın içerisinde bu zatın türbesi vardır. Yine bu kasabada Abdi Bey türbesi vardır. Bu türbede yatan kişi tespitlerimize göre Şeyh Yatağan’ın evladı Halil Seydi’nin oğludur. Yani Şeyh Yatağan’ın torunudur. Karye-i Avşar’da Şeyh Davud evladından Şeyh Paşa ve Şeyh Mustafa tekkedâr olup burada bir tekke vardır. Yine Avşar köyünde Şeyh Karakoç Zaviyesi bulunmaktadır. Karaöyük köyünde bir tekke olup Ahi Hamza tekkedârdır. Yazır köyünde Şeyh Güvenç Zaviyesi, Kaysar köyünde Şeyh Ali Zaviyesi, Rendesi (?) köyünde Şeyh Durmuş v. Şeyh Hamza zâviye-nişîn olup ayende ve revendeye hizmet etmektedir38. 1530 tarihinde Karaağaç Gölhisarı ma’a nahiye-i Yavice şeklinde bu kaza belirtilmiştir. Toplamda 34 vakıf olup bunların 8’i zaviye ve biri ise tekkedir. Zaviye-i Osman’ın Hamid neslinden olduğu yine belirtilmiştir. 1501’de olan Avşar köyündeki tekke yer almamaktadır. Rendesi (?) köyündeki zaviye de yoktur. Ancak Uçarı köyünde Şeyh İbrahim zaviyesi, ayrıca Hacı Hızır zaviyesi gibi yeni zaviyeler yer almaktadır39. Burdur nahiyesinde 1501 tarihinde 17 civarında vakıf bulunmaktadır. Bunların mühim bir kısmı Burdur şehrinde olup zaviye vakfıdır. Burdur şehrinde, Ahi Muhammedi Zaviyesi, Şeyh İsa Zaviyesi, Hacı Gaybî Zaviyesi, Şeyh Hamza Zaviyesi, Pir Dede Zaviyesi, yine şehir merkezinde Tabağlar Kapusu’nun Taş yanında Halid oğlu Arif bir zaviye bina etmiştir. Çendik köyünde Ali Bey Zaviyesi, Akyaka köyünde Ahi Ömer Zaviyesi bulunmaktadır. Bu zaviyeler burada gelip geçene hizmet vermektedirler. Bunlardan bir kısmı daha sonraki dönemlerde de varlıklarını muhafaza etmişler ve uzun yıllar görev yapmışlardır. Şeyh Hamza Zaviyesi Burdur’a bağlı Suludere Köyü’nde yer almaktadır. Bu zaviyeden günümüze Şeyh Hamza’nın türbesi intikal etmiştir40. 1530 tarihinde bu zaviyelerden farklı olarak Ahi Eyüb zaviyesi bulunmakta olup deftere iki defa yazılmıştır. Toplamda 22 vakıf vardır. Zaviyelerin sayısı ise 10’dur41. 1501’de Gönen nahiyesinde 10 vakıf bulunmakta olup bunların çoğu zaviye (7 adet) vakfıdır. Bu zaviye vakıfları ayende ve revendeye hizmet etmektedirler. Karye-i Göğüs’de Şeyh İlmin Zaviyesi, karye-i İtoğlu’nda Şeyh Minnet Zaviyesi, Kızılağaç köyünde Şeyh Ersel oğlu Şeyh İsmail Zaviyesi, Manastır köyünde Sa’adeddin ve Selman Zaviyesi, Gönen şehrinin Bazar Mahallesinde Hacı Murad Zaviyesi, yine şehirde Tutluca Mahallesinde Ahi Turbey Zaviyesi bulunmaktadır. Nerede olduğu belirtilmeyen Fazilet Hatun Zaviyesi de bu nahiyede 36 MAD 3331, s.57-73; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.73-75. 37 TT 438, s.258-260; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.258-260. 38 MAD 3331, s.74-82; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.75-76. 39 TT 438, s.250-251; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.250-251. 40 MAD 3331, s.86-100; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.76-79. 41 TT 438, s.268-269; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.268-269. Behset Karaca - Durmuş Volkan Karaboğa History Studies 1593 Volume 11 Issue 5 October 2019 yer almaktadır. Toplamda 7 zaviye Gönen nahiyesindedir42. 1530 tarihinde toplamda 14 vakıf olup 6 zaviye vakfı vardır. 1501’deki Kızılağaç köyünde bulunan Şeyh Ersel oğlu Şeyh İsmail Zaviyesi 1530’da yoktur43. Ağlasun’da 1501’de 5 adet vakıf bulunmaktadır. Bu vakıfların 4’ü zaviye vakfı, biri ise cami vakfıdır. Büğdüz köyünde Derviş Âşık Paşa Zaviyesi, Ervalu’da Abdal Hacı Zaviyesi, Anba’da Şeyh Yahşi Zaviyesi ve Kayalu Pınar köyünde Bâlî oğulları Lütfullah ve Mezid’in evlatlarından Nurullah ile Yusuf ayende ve revendeye hizmet etmek için görev yapmaktadırlar44. 1530 tarihinde ise 2 zaviye yer almaktadır. Yukardaki zaviyelerden Şeyh Yahşi zaviyesi ve Kayalu Pınardaki zaviye bulunmamaktadır45. Eğirdir nahiyesi, vakıflar yönünden en zengin ve en mühim yerleşim yerlerinden birisidir. 1501’de Eğirdir’de 30 civarında vakıf bulunmaktadır. Bu vakıflar burada bulunan 20 esere vakıf edilmiştir. Bu dönemde Eğirdir’in Yazla Mahallesi’nde bulunan ve kitabesine göre H.759/ M.1357–1358 tarihinde Hüsameddin İlyas Bey tarafından Musa oğlu İsa adlı bir kişi adına yaptırılan Baba/Dede Sultan Türbesi önemli bir örnektir. Bu tek kubbelidir. Türbede sandukalı bir kabir vardır. Türbenin vakfiyesi bulunmaktadır. Türbede metfun olan zata halk arasında Zorti Baba ismi verilmektedir. 1501 tarihli vakıf defterinde Sureti Baba olarak geçen zaviye ve zaviye şeyhi bu olmalıdır. Nahiye zaviyeler yönünden zengindir. Sureti Baba, Sakaloğlu, Burcu (Bozacı) Bey, Evlad-ı Şeyh Piri Halife, İmam Mahmud ve Paşa (Seyyidim) denilen zaviyeler Eğirdir şehrinde yer almaktadırlar. Şehirdeki bu zaviyeler dışında Kovada köyünde Şeyh Mahmud Zaviyesi de vardır. Yine şehir merkezinde Hankâh-ı Şeyh Murad vardır. Bütün bunlar Eğirdir’in önemini ortaya koymaktadır46. 1530 tarihinde ise 9 zaviye yer almaktadır. Toplamda ise 32 vakıf vardır. 1530’da 1501’den farklı olarak Ağros’da Üveys Çelebi zaviyesi görülmektedir47. Ahi Kasab Zaviyesi veya Ahi Mevlevihanesi, son Mevlevi şeyhi olan Ali Dede, Isparta Mevlevihanesi’nin ilk kuruluşunun M.1230 yıllarına tekabül ettiğini ve bânîsinin de Ahi Kasab Cömerd Mehmed isminde bir zat olduğunu ifade etmektedir. Bu tarihe dayanarak Mevlevihane’nin Hamidoğulları zamanında kurulduğunu söylemek mümkündür. Böcüzade ve Akdemir’e göre burasının ilk önce bir ahi tekkesi olduğu ve sonradan Mevlevihane’ye dönüştüğü belirtilmektedir48. Bizim incelediğimiz defterdeki ifadelere göre de bu tespitler doğrudur. Şeyh Receb veya Ahi Receb Zaviyesi, Isparta şehrinde bulunan bu zaviye, 1501 tarihli vakıf defterinde Ahi Receb şeklinde geçmektedir. Diğer tarihlerde ise Şeyh Receb diye belirtilmiştir. Günümüzde bu zat ve onun türbesi Gökveli Sultan diye ün salmıştır. İslamiyet’in Isparta’ya yayılması sırasında Horasandan geldiği ve büyük hizmetler yaptığı rivayet edilmektedir. Mezarı Abdi Paşa veya Kavaklı Camii olarak isimlendirilen caminin bahçesindedir. Yine günümüze kadar gelen eserlerden veya kalıntılardan birisi Hızır Abdal türbesidir. 1501’de bu kişiden zaviye sahibi olarak bahsedilmektedir. Mezkûr tarihte zaviyeyi Bostan veled-i Hızır Abdal tasarruf etmektedir. Hızır Abdal’ın kendi ırk-ı cibiniyle on beş 42 MAD 3331, s.101-104; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.79. 43 TT 438, s.283-284; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.283-284. 44 MAD 3331, s.105-107; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.79-80. 45 TT 438, s.293-294; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.293-294. 46 MAD 3331, s.109-143; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.80-85. 47 TT 438, s.304-308; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.304-308. 48 Böcüzade Süleyman Sami, Isparta Tarihi, Haz. Hasan Babacan, T.C. Isparta Valiliği İl Kültür ve Turizm Müdürlüğü, Isparta, 2012, s.145–147, 280–282; 250-260; Bu zaviye veya Mevlevihane’nin tarihi ve daha sonraki durumu ile ilgili olarak bkz. Sadık Akdemir, Osmanlı Dönemi Isparta Vakıfları, Hondu, Isparta, 2011, s.250-260. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1594 Volume 11 Issue 5 October 2019 dönüm miktarı bâğ ve bahçe ihya edip bu zaviyeye vakf ettiği belirtilmiştir. Hızır Baba, 1476 tarihinde Nakşibendî halifesi olarak Isparta’ya yerleşmiş ve bugünkü türbesinin yanına bir tekke kurmuştur. Bu tekkenin olduğu bölge o dönemler Tekke Mahallesi olarak geçmektedir. Günümüzde ise Hızırbey Mahallesidir. Bu zat aslında Nakşibendî iken, buraya sığınan Bektaşilerin etkisiyle tekke zamanla Bektaşi tekkesi halini almıştır. Bektaşiler ve Bektaşi olmayanlar bu türbeyi ziyaret etmek için uzaklardan gelmektedirler. Hızır Abdal 1531 tarihinde vefat etmiştir. Buradaki vakıf eserlere baktığımızda zaviyelerin ağırlıkta olduğunu görmekteyiz. Bunlar: Isparta şehrinde Şeyh Receb b. Başı Açık, Hızır Abdal, Ahi Receb, Şeyh Şüca zaviyeleridir. Bu zaviyeler haricinde Savcı köyünde Hüsameddin Zaviyesi bulunmaktadır. Yine Isparta şehrinde Ahi Kasab Tekkesi vardır49. 1530 tarihinde toplam 18 vakıf olup bunun 4 tanesi zaviyedir. Bu zaviyeler; Hüsameddin, Şeyh Receb, Hızır Abdal ve Selman Bey’dir. 1501’de olan diğer vakıflar bu tarihte bulunmamaktadır50. 3.Tekke ve Zaviyelerin Gelir Kalemleri ve Giderleri Zemin, çiftlik, bağ ve bahçe gelirleri, bazı ağaç gelirleri, kervansaray mukataası geliri, dükkân kirası geliri, ahur geliri, değirmen hâsılı, nakit para, resm-i çift, nim çift ve bennak geliri, öşr-i hınta, öşr-i şair, resm-i ağnam, öşr-i bostan, öşr-i afyon,bazı hamam gelirleri, bad-ı heva, bazı mezra geliri, bazı köy gelirleri (Suludere, Ayazmana, Yassiviran, Kovada, Selef, Bisse, Paşaköy, İleyler…), dükkân icarı gibi kalemlerden meydana gelmektedir. Bu gelirler özellikle 1501 tarihinde tek tek yazılmıştır. Hatta bazen gelirler belirtilirken bazı yer tarifleri de verilmiştir. Bunlar bize tarihi coğrafya açısından önemli ipuçları vermektedir. Bazı zaviyelerin etrafındaki arazilerde dervişler tarafından tahıl, sebze ve meyve yetiştirilmekte, meralarda davar ve sığır beslenmekte, değirmeni olan zaviyeler bile bulunmaktadır. Hızır Abdal, Onacık, Şeyh Şikem, Koyungözü vb. Özellikle zaviyelerin gelirleri ayende ve revendeye harcanmaktadır. Bu durum birçok zaviye ve tekkede belirtilmiştir. Çerağ yağı için harcamalar da yapılmaktadır. Tablo 1: 1530 Tarihinde Kaza-i Karaağaç Gölhisarı ma’a Nahiye-i Yavice Vakıfları No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfası 1 Zaviye-i Osman an nesli Hamid Mezra-i Şeyh Yatağan Baba ebnâ-i Şeyh el-mezbûr nefer 3, hizmetkarân-ı zaviye nefer 7, reayâ-yı zaviye el-mezbûr hane 19, mücerred 4, imam 1 2960 250 2 Tekye-i Ahi Hamza der karye-i Karaeyük Zemin der tasarruf-ı mezkûr evlâd-ı sahib-i Tekye nefer 5 - 250 3 Zaviye-i Şeyh Ali Zemin 2 çiftlik der karye-i Kaysar - 250 4 Zaviye-i Şeyh Karakoç der karye-i Avşar Zemin 1 çiftlik bağ 1 - 250 5 Zaviye-i Şeyh Güvenç der karye-i Yazır Zemin 1 çiftlik - 250 6 Zaviye-i der karye-i Yarıs (?) Bağ ve bağçe 2 dönüm - 251 7 Zaviye-i Şeyh İbrahim der karye-i Uçarı Zemin 1 çiftlik - 251 8 Zaviye-i Hacı Hızır Bağhâ der karye-i Depe Veli ve Karaağaç - 251 9 Zaviye-i Şeyh Ali Zemin 1 çiftlik - 251 49 MAD 3331, s.144-153; Karaca, 1501’de Hamid Sancağı Vakıfları, s.85-88. 50 TT 438, s.289-290; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s. 289-290. Behset Karaca - Durmuş Volkan Karaboğa History Studies 1595 Volume 11 Issue 5 October 2019 Not: Toplamda 34 vakıf olup 9 adedi zaviye ve tekye vakfıdır. Kaza-i Karaağaç Gölhisarı ma’a Nahiye-i Yavice vakıfları toplamda defterin 250-252 sayfaları arasındadır.51 Tablo 2: Kaza-i Gölhisar’daki Tekke ve Zaviyeler No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfa 1 Zaviye-i Şeyh Cüneyd der karye-i Şam Zemin 30 dönüm - 258 2 Tekye-i der karye-i İshak Zemin 1 çiftlik - 258 3 Zaviye-i Ahi Hasan Zemin 1 çiftlik - 258 4 Zaviye-i der karye-i Umman Zemin 1 çiftlik 200 258 5 Zaviye-i Miskin Ata Zemin 1 çiftlik, bağ 2 kıta, âsiyâb 1 - 258 6 Zaviye-i Ak Baba der karye-i Beğ Zemin 1 çiftlik, bağ 1 pare, hizmet-i zaviye nefer 5 258 7 Zaviye-i Şeyh Mustafa der karye-i Yuva Zemin 10 mudluk - 258 8 Zaviye-i Şeyh Baba der karye-i Büğüş Zemin 1 çiftlik, bağ 3 dönüm - 258 9 Zaviye-i Veli Fakih Mezkûrun elinde berât-ı şahi var - 258 10 Zaviye-i Ahi İlyas Nısf âsiyâb, çiftlik-i Arab Hasan - 259 11 Zaviye-i Doğanlar der zemin-i Mahmud Zeminhâ-i vakf - 259 12 Zaviye-i Etre der karye-i Değirmen Çiftlik-i Kemal nefer 4 - 259 13 Zaviye-i der karye-i Girme Âsiyâb 1, nefer 1 150 259 14 Zaviye-i Ahi Mahmud Zemin 58 dönüm, nefer 2 - 259 15 Zaviye-i Derviş Süleyman Zemin 2 çiftlik 70 259 16 Zaviye-i Şeyh Hızır Çiftlik-i İğdecik, nefer 6 - 259 17 Zaviye-i Şeyh İsmail der karye-i Girme Çiftlik-i Dirikmiş - 259 18 Zaviye-i Şeyh Selman Zemin 1 çiftlik - 259 19 Zaviye-i der karye-i Bademlü Zemin - 259 20 Zaviye-i Halil Hacı Çiftlik-i Uçarı - 259 21 Zaviye-i Şeyh Satılmış Zemin 25 dönüm - 259 22 Zaviye-i Şeyh Selman Zemin 1 çiftlik - 259 23 Zaviye-i Şey Davud Zemin 20 dönüm - 259 24 Tekke-i der karye-i Elmacuk Zaviyedâr olan elindeki yer ile muafdır - 259 25 Zaviye-i Saru Danişmend Çiftlik-i mezbûr - 259 26 Zaviye-i Hacı İbrahim Bağ 3 kıta bağçe 4 kıta - 259 27 Zaviye-i Şeyh Sinan Bağ 2 dönüm - 259 28 Tekye der karye-i Yazır Bağ 1 kıta - 259 29 Zaviye-i Seydi der karye-i Evberi (?) Bağ 2 kıta, bağçe 1 kıta, âsiyâb 1 - 259 30 Zaviye-i Derviş Kaşkar Hamza Nakdiye 1000, bağçe - 259 31 Zaviye-i Hasan Fakih der karye-i Yüreğir Âsiyâb 1, bağçe 1 - 259 Not: Toplamda kazada 74 vakıf olup 31 adedi zaviye ve tekye vakfıdır. Kazada vakıflar toplamda 258-260 sayfaları arasındadır.52 51 TT 438, s.250-252; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.250-252. 52 TT 438, s.258-260; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.258-260. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1596 Volume 11 Issue 5 October 2019 Tablo 3: Kaza-i İrle’de Bulunan Zaviyeler No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfa 1 Zaviye-i Şeyh İlyas Nefer 5, zemin 1 çiftlik - 263 2 Zaviye-i Şeyh İshak Zemin 1 çiftlik - 263 3 Zaviye-i Şeyh İbrahim Hane 1, zemin 40 dönüm - 263 4 Zaviye-i Şeyh İsmail Nefer 6, zemin 1 çiftlik - 263 Not: Toplamda kazada 12 vakıf olup 4 adedi zaviye vakfıdır. Kazada vakıflar toplamda 263-264 sayfalar arasındadır.53 Tablo 4: Kaza-i Burdur’da Bulunan Zaviyeler No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfa 1 Zaviye-i Şeyh İsa Zemin 40 dönüm - 268 2 Zaviye-i Ahi Muhammedi Zemin 2 kıta 150, bağ 10 kıta, bağ-ı diğer 2 dönüm 100, yekûn 260 260 268 3 Zaviye-i Hacı Gaybi Zemin bağ ve bağçe - 268 4 Zaviye-i Ali Bey Çiftlik-i Ahi - 268 5 Zaviye-i Ahi Ömer Zemin 1 çiftlik - 268 6 Zaviye-i Halid oğlu Zemin 4 kıta - 268 7 Zaviye-i Pir Dede der Burdur Zemin Pir Deresi ve Taşluca - 268 8 Zaviye-i Ahi Eyüb Zemin 40 dönüm - 268 9 Zaviye-i Şeyh Hamza Karye-i Suludere hane 13, nefer 29, mücerred 16 hâsıl 967 967 269 10 Zaviye-i Ahi Eyüb Zemin 40 dönüm - 269 Not: Toplamda kazada 22 vakıf olup 10 adedi zaviye vakfıdır. Kazada vakıflar toplamda 268-269 sayfalar arasındadır.54 Tablo 5: TT 438’e Göre 1530 Tarihinde Uluborlu Kazası Vakıfları No Vakfın nevi Vakfın Gelir nevi Hâsıl Sayfası 1 Zaviye-i Yakan Zekerya Karye-i Ayazmana Karye-i Ayazmana: Nefer 16, hane 7, mücerred 9 946 275 2 Zaviye-i Bula der nefs-i Uluborlu K. Bisse: Nefer 42, hane 31, mücerred 11 2776 274 3 Zaviye-i Mahmud v. Ahi Ali Çiftlik 1 - 274 4 Zaviye-i Şeyh Memadi Zemin 5 dönüm, bağ 1 dönüm 100 274 5 Zaviye-i Alemdar der-Uluborlu Zemin 3 çiftlik hâsıl 230, karbansaray 1 hâsıl 300, asiyab ve zemin hâsıl 170 710 274 6 Zaviye-i Ahi Ömer der-Borlu Zemin ve bağ der-nefs-i şehr fi sene 150, dekâkîn ve harım fi sene 85 235 274 7 Zaviye-i Ahi Hüseyin Zemin kadimden tasarruf olu gelen 260 274 8 Zaviye-i Ahi Şemseddin İcâre-i dekâkîn fi sene 75, zemin fi sene 375 450 275 9 Zaviye-i Kargın Dede Nefer 2, zemin 60 dönüm 250 275 10 Zaviye-i İshak Paşa der-nefs-i Uluborlu Âsiyâbhâ 3 hâsıl 1704, icâre-i hamam fi sene 400, zeminhâ ma’a bağ ve harımhâ fi sene 512, zemin-i Hacı İsmail fi sene 50, bağ ve bağçe fi sene 220, 6862 275 53 TT 438, s.263-264; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.263-264. 54 TT 438, s.268-269; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.268-269. Behset Karaca - Durmuş Volkan Karaboğa History Studies 1597 Volume 11 Issue 5 October 2019 Karye-i İleyler: Nefer 55, hane 45, mücerred 10, hâsıl 3976, El-masraf fi yevm 24. 11 Zaviye-i Şeyh Köpek Zemin 30 dönüm, bağ 2 dönüm - 275 12 Zaviye-i Evliya Paşa Zemin 32 dönüm, zemin-i Tufan Deresi: Nefer 2 - 275 13 Zaviye-i Sinle Şeyhi Zemin 30 dönüm 275 14 Zaviye-i Şeyh Ahmed Mezra-i Engelburnu 200 dönüm 275 Not: Toplamda kazada 30 vakıf olup 14 adedi zaviye vakfıdır. Kazada vakıflar 274-276 sayfalar arasındadır.55 Tablo 6: Kaza-i Keçiborlu’daki Zaviyeler No Vakfın Nevi Yeri Gelir Nevi Hâsıl Sayfa 1 Zaviye-i Abdurrahman Seydi Keçiborlu Zemin 5 müdlük (sahib-i zaviye nefer 2), bağ 4 dönüm - 279 2 Zaviye-i der-karye-i Yaka K. Yaka Zemin 50 dönüm - 279 3 Zaviye-i Hacı Lala - Zemin ve bağ - 279 4 Zaviye-i Süleyman Seydi - Zemin 40 dönüm - 279 Not: Toplamda kazada 13 vakıf olup 4’ü zaviye vakfıdır. Kazada toplam vakıflar 279-280 sayfalar arasındadır.56 Tablo 7: Kaza-i Gönen’de Bulunan Zaviyeler No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfa 1 Zaviye-i Şeyh İlmin Nefer 3, zemin 60 dönüm, bağ 3 kıta - 283 2 Vakf-ı Buk’a Şeyh İsmail der karyei Kızılağaç Evlad-ı Şeyh-i mezbur nefer 5, zemin 1 çiftlik, bağ 5 dönüm 283 3 Zaviye-i Şeyh Minnet Nefer 5, zemin 60 dönüm, bağ 4 dönüm - 283 4 Zaviye-i Fazilet Hatun Zemin 2 çiftlik - 283 5 Zaviye-i Saadettin ve Selman Nesl-i zaviyadâr nefer 5, zemin 1 çiftlik - 283 6 Zaviye-i Hacı Murad Zemin 4 kıta - 283 7 Zaviye-i Ahi Tur Bey Zemin 1 çiftlik, bağ 1 dönüm - 283 Not: Kazada toplam 14 vakıf olup 7 adedi zaviye ve buk’a vakfıdır. Kazada vakıflar 283-284 sayfalardadır.57 Tablo 8: Kaza-i Isparta’da Bulunan Zaviyeler No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfa 1 Zaviye-i Hüsameddin Bağ 5 dönüm hâsıl 50, zemin 1 çiftlik hâsılı 300 350 289 2 Zaviye-i Şeyh Receb der nefs-i Isparta Isparta pazarı yerinden Eğirdür yoluna ulaşan mezârı’, bağ ve bağçe fi sene 200, zemin der karye-i Çünür hâsıl 620, âsiyâb der karye-i Lavus bab 1 hâsıl 1615 289 55 TT 438, s.274-276; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.274-276. 56 TT 438, s.279-280; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.279-280. 57 TT 438, s.283-284; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.283-284. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1598 Volume 11 Issue 5 October 2019 700, icare-i zemin ve zemin-i dekâkîn ve harım fi sene 95 yekûn 1615 3 Zaviye-i Hızır Abdal Nefer 15, zemin bağ ve bağçe - 289 4 Vakf-ı Selman Bey Mezkûrlar dahi zaviyenin mukarrer vakfı olub başına Seydi Hızır… Karye-i Minasun nefer 6, hane 4, mücerred 2, hâsıl 994; icare-i dekakin hâsıl 60, bağ 1 kıta hâsıl 20 icare-i masara yevm 2 fi sene 720 yekûn 800 800 289 Not: Kazada toplam 18 vakıf olup 4 adet zaviye vakfı vardır. Kazadaki vakıflar 289-290 sayfalar arasındadır.58 Tablo 9: 1530 Tarihinde Ağlasun Vakıfları No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfa 1 Zaviye-i Derviş Âşık Paşa Çiftlik-i Şeyh İbrahim - 293 2 Zaviye-i Abdal Hacı Karye-i Paşaköy nefer 27, hane 18, mücerred 9, Çiftlik-i Ayırmasun (?) ve Çavuş yeri hâsıl 1079 1079 293 Not: Kazada toplam 4 adet vakıf olup 2 adedi zaviye vakfıdır. Vakıflar 293-294 sayfalar arasındadır.59 Tablo 10: 1530 Tarihinde Eğirdir Şehri ve Çevresindeki Vakıflar No Vakıf Adı Gelir Nevi Hâsıl Sayfa 1 Hankah-ı Şeyh Murad der nefs-i Eğirdir Karye-i Ali nefer 148 hane 111 mücerred 37 hâsıl 8153, nısf-ı karye-i Akçamescid 4 nefer hane 4 hâsıl 1032, karye-i Bayad nefer 48 hane 41 mücerred 7 hâsıl 4149, karye-i Mahmadlar nefer 36 hane 27 mücerred 9 hâsıl 2909, mezra-i der mevazi’-i müteferrika-i mezkûr hâsıl 620, hane-i gebran vakf-ı mezkûr nefer 8 hane 6 mücerred 2 hâsıl an ispenç 425, icare-i dekakin ve zeminha ve debbağhane hâsıl 216, çayırha der civar-ı hankah nefer 11 hane 9 mücerred mezkûr haneler yılda hankaha 3 gün hidmet edüb muaf ve müsellem olalar deyu, hâsıl 17504 akçe olup elmasraf şeyh, mütevelli, imam, müezzin, hızır ve revgan, nân gibi şeylere 5544 akçe sarf edilmektedir. 17504 305 2 Zaviye-i Sûreti Baba Karye-i Derengömü, Mezra-i 7778 306 58 TT 438, s.289-290; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.289-290. 59 TT 438, s.293-294; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.293-294. Behset Karaca - Durmuş Volkan Karaboğa History Studies 1599 Volume 11 Issue 5 October 2019 Şeyh İlyas, icâre-i bağ ve âsiyâb ve harım ve zemin ve balıklagu ve Karye-i Çayır ve icâre-i zemin ve bağ ve harım 3 Zaviye-i Bozacı Bey Karye-i Kökes Kavası dimekle ma’rufdur tabi-i Gönen, Karye-i Savad, icâre-i zemin ve harım ve bağ ve icâre-i hamam-ı Bozacı Bey 2111 306 4 Vakf-ı evlad-ı Şey Piri Halife İcare-i hamam der Burdur fi sene 300, zemin der karye-i Sevinç nim fi sene 120, zemin-i Kara Çayır fi sene 120, an bağ ve hane ve zemin 680, zemin 6 kıt’a, harım 3 dönüm, yekun hasıl 1220 1220 306 5 Zaviye-i Üveys Çelebi b. Pir Ahmed Âsiyâb 1, bağçe kıt’a 1 Hizmetkâr-ı zaviye 3 kişi 306 6 Zaviye-i Ahi Paşa ki Seyyidim Zaviyesi dahi derler Karye-i Yassıviran (nısf), icârei hamam-ı Buzcu Bey (hisse-i rub’) bağ 2 dönüm 10174 307 7 Zaviye-i Sakaloğlu Dükkân bâb 8, kerbansaray harap, icâre-i zemin-i dekâkîn, icâre-i âsiyâb, çiftlik, zemin 50 dönüm âsiyâb 1 836 307 8 Zaviye-i Şeyh Mahmud Nısf âsiyâb, bostan 12 dönüm, zemin der Karye-i Kula ve gayri 680 307 9 Zaviye-i İmam Mahmud Karye-i Selef, zemin der müstakil zaviye 4 dönüm, zemin der Karye-i Bedre, icâre-i dükkân 3750 307 10 Zaviye-i Derviş Mustafa Bağ 1 dönüm - 307 Not: Kazada toplam 32 vakıf olup 8 adet zaviye vakfı vardır. Toplam vakıflar 304-308 sayfalardadır.60 Tablo 11: Kaza-i Afşar ma’a nahiye-i Barla No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfa 1 Zaviye-i Ahi Mustafa Zemin ma’a hisse-i hamam-ı Ahi Ali 313 2 Zaviye-i Şeyh Makbül der nefs-i Afşar Zemin 60 dönüm, bağ 1 kıt’a, bağçe 1 kıta 313 3 Zaviye-i Şeyh İvaz der karye-i Ilgun Zemin 40 dönüm, bağ 2 dönüm 313 4 Zaviye-i Oğul Beyi Âsiyâb der Barla 1 harap, an zemin hâsılı 150, icare-i Şeyh-i mezbûr ki mezbûr zaviyesinde meskûnlardır nefer 16 314 5 Zaviye-i Şeyh Hayreddin der Barla Bağ 2 dönüm, fi sene 20, zemin 50 dönüm fi sene 100, evlâd-ı vakf nefer 2, hizmet-i zaviye nefer 6 yekûn 120 120 314 60 TT 438, s.304-308; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.304-308. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1600 Volume 11 Issue 5 October 2019 6 Zaviye-i Şeyh Ahmed der karye-i Yenice Bâgât, zemin, çiftlik, evlâd-ı Şeyh Ahmed elindedir nefer 10 314 7 Zaviye-i Hacı Pınarhan der nefs-i Barla Âsiyâb 1, hizmet-i zaviye nefer 2, zemin, bağ 3 dönüm 314 8 Zaviye-i Ahi Mehmed ve Şükran (?) ve gayre Zemin-i mezkûrîn zaviyedâr 3 314 9 Zaviye-i Burçaklu Şeyh der karye-i Derziler Zemin 4 kıt’a 315 10 Zaviye-i Ahmed Fakih Zemin bağ 14 dönüm 315 11 Zaviye-i Ahi Hamza Nakdiye 4000, bağ ve bağçe 3 dönüm 315 Not: Kaza-i Afşar ma’a nahiye-i Barla’da toplam 22 vakıf olup 11 adedi zaviye vakfıdır. Toplam vakıflar 313- 315 sayfalar arasındadır.61 Tablo 12: Kaza-i Yalvaç ma’ nahiye-i Karaağaç No Vakfın İsmi Gelir nevi Hâsılı Sayfa 1 Zaviye ve Mescid-i evlâd-ı Saru Danişmend meşihîn der tasarruf-ı Lütfullah Ağa Bağhâ ve zeminhâ hâsıl 225, hamam der karye-i Kuyucak, reaya-yı zaviye-i mezkûr nefer 20, hane 15, mücerred 5 hâsıl 620, bağ Seki dimekle ma’ruf bağ hududu ve sınıruyla hâsıl 200, mezra-i Ağaç hane 7 hâsıl 500, karye-i Meydan nefer 9 hane 7 mücerred 2 hâsıl 355, âsiyâb 4 bab hâsıl 120, zemin ile çiftlik der karye-i Bayır hâsıl 200, zemin-i diğer der karye-i Büğüş ve Horzum hâsıl 600, zemin-i diğer der karye-i Umman’da hâsıl 250, zemin-i diğer der karye-i Şarabhane ve Dereağzı ve hisse-i hamam-ı Yalvaç bağ ve zeminha-i diğer hâsıl 1230 yekûn hâsıl 4300 4300 324 2 Tekye-i Şeyh Emir Ahmed der nefsi Yalvaç An asiyab ve zeminha-i mütearrif ve eşcar-ı ceviz ve zemin dekakin hâsıl 345 345 324 3 Vakf-ı Buk’a der karye-i Budak Nakdiye 1000, çiftlik hâsıl 800 yekûn ma’a rıbh’900 900 324 4 Zaviye-i Şeyh Sağır Zemin 1 çiftlik hâsıl 200 200 324 5 Zaviye-i Ahi Yakub Karye-i Bağlutaş nefer 6, hane 6, hâsıl 220 220 324 6 Zaviye-i Hızır İlyas Zemin 30 dönüm 324 Not: Toplam vakıf 28’dir. 6 adedi tekye, zaviye ve buk’a vakfıdır. Toplam vakıflar 323-325 sayfalardadır.62 Sonuç 61 TT 438, s.313-315; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.313-315. 62 TT 438, s.323-325; 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, s.323-325. Behset Karaca - Durmuş Volkan Karaboğa History Studies 1601 Volume 11 Issue 5 October 2019 Anadolu topraklarının Türkleşmesinde ciddi anlamda pay sahibi olanlar arasında Maveraünnehir, Horasan ve Azerbaycan topraklarından Anadolu’ya gelen dervişlerin çok özel bir konumu bulunmaktadır. Türkmen göçleri neticesinde, Anadolu’ya çok sayıda derviş gelerek, her biri kendi ekolünde ve kabul ettiği mistik düşünce ekseninde tekke ve zaviyeler inşâ etmişlerdir. Tekke ve zaviyeler, Osmanlı Devleti’nin klasik döneminde adeta manevi açıdan dayanak rol üstlenmişlerdir. Tekke ve zaviyeler, Osmanlı coğrafyasında sadece İslam kültür tarihi bakımından değil, aynı zamanda güvenlik ve asayişin temininde, yolda kalmışlara barınma imkânı sağlama noktasında geniş yelpazede roller üstlenerek, devrin mektebi, hastanesi, dinlenme kampı, edebiyat okulu olma gibi faaliyetlerde bulunmuşlardır. Nitekim Hamid Sancağı’nda bu tür misyonlar üstlenen zaviyelerin dağılımları incelendiğinde, Karaağaç Kazası’nda 9, Gölhisar Kazası’nda 31, İrle Kazası’nda 4, Burdur Kazası’nda 10, Uluborlu Kazası’nda 14, Keçiborlu Kazası’nda 4, Gönen’de 7, Isparta Kazası’nda 4, Ağlasun’da 2, Eğirdir’de 10, Afşar Kazası’nda 11, Yalvaç Kazası’nda 6 tekke ve zaviye tespit edilmiştir. Her tekke ve zaviyeye, üstlendikleri rolleri devam ettirebilmeleri adına ve bu yapılarda bulunan kişilerin yaşam ihtiyaçlarını karşılayabilmelerine yönelik olarak da mutlaka gelir kalemleri tahsis edilmiştir. Genel olarak tekke ve zaviyenin hemen yakınında olan, ölçüsü dönüm ve kıt’a olarak değişen arazilerin yanında dükkân, asiyâb, bağ, bahçe gelirleri de mezkûr tekke ve zaviyelere akar olarak bağlanmıştır. Nitekim XVI. yüzyılda Hamid Sancağı’nda tespit edilen tekke ve zaviye sayısının en fazla olduğu bölgenin, Gölhisar Kazası, Uluborlu Kazası ve Burdur Kazası üçgeninde yer aldığı ifade edilebilir. Batı Anadolu’da zaviye ve tekkelerin bu denli sayıca fazla olması, bu kurumların yörenin Türkleşmesinde üstlendiği rolleri açıkça gözler önüne sermektedir. Kaynakça Arşiv Belgeleri Başbakanlık Osmanlı Arşivi BOA. Tapu Tahrir Defteri 994. BOA. Tapu Tahrir Defteri 438. BOA. Maliyeden Müdevver 3331. Yayınlanmış Vesikalar 438 Numaralı Muhasebe-i Vilayet-i Anadolu Defteri (937/1530), c.1, Kütahya, Karahisar-ı Sahib, Sultan-önü, Hamid ve Ankara Livaları, T.C. Başbakanlık Devlet Arşivleri Genel Müdürlüğü Osmanlı Arşivi Daire Başkanlığı, Ankara, 1993. Kitap ve Makaleler AKDEMİR, Sadık, Osmanlı Dönemi Isparta Vakıfları, Isparta 2011. ALKAN, Mustafa, “Osmanlı Döneminde Adana Sancağında Kurulan Tekkeler/Zaviyeler ve Türbeler”, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, S.39, 2006, ss.21-32. ARIKAN, Zeki, XV-XVI. Yüzyıllarda Hamit Sancağı, İzmir 1988. BARKAN, Ö.Lütfi, “Osmanlı İmparatorluğunda Bir İskân ve Kolonizasyon Metodu Olarak Vakıflar ve Temlikler I – İstilâ Devirlerinin Kolonizatör Türk Dervişleri ve Zaviyeler”, Vakıflar Dergisi, C.II, Ankara 1942, ss.279-386. BÖCÜZADE Süleyman Sami, Isparta Tarihi, Haz. Hasan Babacan, T.C. Isparta Valiliği İl Kültür ve Turizm Müdürlüğü, Isparta 2012. Osmanlı Medeniyeti, Yerleşmesi ve İskânına Etki Eden En Önemli Kurumlardan Biri Olan Tekke ve Zaviyeler History Studies 1602 Volume 11 Issue 5 October 2019 ERGİNLİ, Zafer, “Osmanlı Devleti’nin Kuruluşunda Türk Dervişlerinin İzleri”, Türkler, Yeni Türkiye Yayınları, Ankara 2002, ss.107-115. KARA, Mustafa, “Tekke”, TDVİA, C.40, İstanbul 2011, ss.368-370. KARACA, Behset, XV. ve XVI. Yüzyıllard



.MEDENİYET KAVRAMI ÜZERİNE BAZI DÜŞÜNCELER M. Sait Yazıcıoğlu Medeniyet: Arapça’da “şehir” anlamına gelen Medine isminden Osmanlı Türkçesinde türetilmiştir. Medeniyet kelimesi kök anlam itibarı ile yönetmek, malik olmak anlamlarına gelen din mastarı ile ilişkili olarak da anlamlandırılmıştır. Medeni, medini, “şehre ait”, “şehre mensup”, “şehirli” anlamlarına gelir. Yani kelimelerin ikamet anlamları da vardır. Yunancada “polis” kelimesi “şehir ve şehir devleti” anlamına gelmektedir. Eflatun’un diyaloglarından birisi olan “Politeia” kelimesi Arapça’da şehir yönetimi olarak ifade edilmiştir. Bu bağlamda değerlendirildiğinde “medeni” kelimesi hem sosyal hem siyasal bir niteliği de ifade etmektedir. Medeniyet kelimesinin karşılığı Batı dillerinde “civilisation” olup Latincede “şehirli” anlamına gelen “civilis” kelimesindne türetilmiştir. Batı düşünce sistemindeki bu anlamı karşılamak üzere Osmanlı Türkçesinde medeniyet kelimesi kullanılmıştır. Arapçada bu anlam “hadare” kelimesi ile akrşılanmaktadır. “Belli yasalara uyarak şehirde yaşayan halk” anlamında uygur dilinden türetilen “uygarlık” kelimesi de günümüz Türkçesinde medeniyet karşılığı olarak algılanır, ancak uygarlık daha geniş bir anlam taşır. Medeniyet kelimesi her terimde olduğu gibi düşünce tarihi boyunca değişik anlam kaymalarına uğramıştır. Kavramlar zaman içinde farklı anlamlar kazanırlar. Bu anlam kaymaları ve dönüşümleri inceleyen bilim dalları da bulunmaktadır. Bir kavram bir dönem bir anlama gelirken daha sonraları başka anlamların yüklenmesi ile farklı manalar kazanabilir. Kur’andaki pek çok kavram zaman içinde anlam kaymalarına uğramıştır. Onun için Kur’an’ın asıl demek istediğini anlayabilmek için kavramların ilk dönemlerindeki anlamlarına ulaşabilmek çok önemlidir. Semantik adlı ilim dalı bu konulara ışık tutmaya çalışır. Medeniyet kelimesi çeşitli zihniyet dünyalarında farklı şekillerde algılanmış ve tanımlanmıştır. İnsanın hayal gücü sınır tanımadığı için düşünürler bu kavramları farklı algılamış ve ona göre teoriler oluşturmuşlardır. Ancak medeniyet kelimesi şehir hayatının ortak noktası olan sosyal, siyasal, entelektüel, kurumsal, teknik ve ekonomik alanlardaki birikim, düzey ve fırsatları ifade eder. İslam düşüncesinde medine, medeni, medeniyye kavramları arasındaki ilişkiyi temel bir felsefi disiplin içerisinde kuran düşünür İslam filozofu Farabi olmuştur. Farabi düşünce sistemini kurarken, insanın tek başına karşılayamayacağı ihtiyaçlarını dayanışma, yardımlaşma ve iş bölümü ile giderme amacına yönelik bir hayat oluşturma düşüncesinden hareket etmiştir. Şehir, millet ve milletler topluluğu şeklinde örgütlenme tarzı insanoğluna has bir meziyettir. Şehirler birleşip ülkeleri ve milletleri, milletler de birleşip milletler topluluğunu oluştururlar (Birleşmiş Milletler Teşkilatı). Köy, mahalle, sokak ve aile tek başına insanın gerekli nitelikleri kazanacağı bir ortam sunmazlar. Bunlar ancak medine’nin (şehir) temel dokusunu oluşturabilirler. İnsanlar birlikte yaşamakla işbölümü ve işbirliği yaparak hayatı kolaylaştırıp mutlu bir hayat hedeflerler. Farabi’nin Siyaset Felsefesi’nde “şehir bu mutlulukların gerçekleştiği en küçük toplumsal yapı” olarak ortaya çıkar. Toplumu oluşturan fertlerin her birinin sahip olduğu dünya görüşü “şehir”in değerler sistemini oluşturur. Medeni ve mutlu bir hayat için ilişkilerin sürdürülmesi gereklidir. Şahsilik ve bencillik uyumu ve ilişkileri olumsuz yönde etkiler. Bunun yanında “şehir”in başkanı (yöneticisi) şehirliler tarafından benimsenen, kabul edilen, saygı duyulan biri olmalı ki “erdemli şehir” (el-Medinetul Fadıla) gerçekleşmiş olsun. Burada yöneticinin önemine vurgu yapılmaktadır. Bu, yaşanan tecrübe ile de bilinmektedir. Yönetim tepe yöneticiye göre şekillenir. Onun üslubu ve tavrı her kademeye yansır, böylece başarılı ve başarısız yönetimler ortaya çıkmış olur. Adalet yönetimde kilit kavramdır. Adaleti herkes kendi çıkarına göre yorumlamaya kalkarsa ortaya kargaşa ve kaos çıkar. Burada önemli olan adaleti herkes için sağlayacak olan kuralların konması ve her şartta uygulanmasıdır. Adaletin sağlanamadığı yerde mutsuzluk, haksızlık ve zulüm olur. Bu durumda herkes kendine göre çözüm arayışlarına girer ki buradan kaos, anarşi ve keyfilik çıkar. Adalet Kur’an’da çok önem verilen bir kavram olarak ortaya çıkar. Kur’an’ın yönetimle ilgili ilkeleri şöyle belirlenmiştir: Şura (Danışma, birlikte müzakere ederek karar verme) Adaletle hükmetme İşi ehline, layık olana verme (Ehliyet ve liyakat) Bu kurallar hakkı verilerek uygulanırsa huzurlu bir toplum olmak için başka bir şeye gerek kalmaz. Bu konuda bazı İslam düşünürlerinin geliştirdikleri düşünceler vardır. İslam filozofu İbni Sina’ya göre herkes için adaleti sağlayacak kuralları koyacak kişi vahiy alan Nebi olmalıdır. Ahlak filozofu İbni Miskeveyh’e göre insan yaratılış gereği toplum içinde yaşamaya meyilli bir varlıktır. Bundan dolayı ahlaki erdemler ancak toplum hayatı içinde işlerlik kazanır. Tarih felsefesi ve Sosyoloji ilminin kurucusu kabul edilen İbni Haldun’a göre yeryüzünde birçok medeniyet kurulmuştur. Bunlar bir süre yaşadıktan sonra yerlerini başka medeniyetlere terk etmişlerdir. Ya kısmen yok olmuş veya kısmen yeni kurulan medeniyetler içinde varlıklarını sürdürmüşlerdir. Eski Mısır, Mezopotamya, Eski İran, Hindistan, Eski Yunan, Roma ve Çin buna örnek olabilecek başlıca medeniyet havzalarıdır. Bu arada İslam Medeniyeti insanlık tarihinin en önemli medeniyetlerinden birisi olmuştur. İbni Haldun medeniyet yerine daha çok “umran” kavramını kullanır. Ona göre umran kavramı hem bedevi hem de barbar toplumları olduğu kadar uygar toplumları da ifade etmektedir. İbni Haldun Batı dillerindeki “civilisation” kelimesi ile karşılanabilecek olan “hadare” terimini daha ziyade bilim ve sanatın gelişimi ile veya zevklerin incelmesi ve refahın artması ile irtibatlandırmak ister. Ancak bedevi hayatın hüküm sürdüğü şehirleşmemiş yerlerde bu tür gelişmelerin ortaya çıkması zor, hatta imkansızdır. Demek oluyor ki “medeniyet” ve “şehir” kavramları birbirini tamamlayan iki unsur olarak ortaya çıkmaktadır. Tek başına yaşamak medeni bir tavır geliştirmeye engeldir. Toplum içine yaşanacak ki medeni bir hayat tarzı geliştirilebilsin. Bu bir nevi dağ başında yapayalnız yaşayan birisinin müslümanlığına benzer. Orada müslümanca yaşamayı engelleyecek hiçbir şey yoktur. Önemli olan şehirde, pek çok farklılığın, hareketliliğin ve cazip şeylerin olduğu ortamda müslümanca bir hayat sürdürebilmektir. Birlikte yaşama insanları uyumlu ve medeni yapar ve yapman gerekir. Birlikte yaşayıp da medeniyetten nasipsiz, herkese zarar veren uyumsuz insanlar da elbette hep var olacaktır. Devletler de zaten bunun için var olurlar. Adaleti ve güvenliği sağlamanın yollarını yöneticiler bulmakla yükümlüdür. Başarı burada gösterilen gayret ve alınan sonuçlarla ortaya çıkar. MEDENİYET TARTIŞMALARI Günümüzde medeniyet genellikle üç ayrı anlamda kullanılmaktadır. 1. Günlük dildeki “medeni insan” deyiminde olduğu gibi, başkalarına karşı görgülü ve nazik davranma konusunda insana kendisini kontrol etme yeteneği veren kural ve değerler bütünüdür. 2. Gelişmiş olarak kabul edilen toplumu gelişmemiş sayılan toplumlardan ayıran özelliklerdir. İnsanlığın ulaştığı birikim ve gelişmişlik düzeyini ifade eden bu tanım, bu düzeyin Batılı toplumlarca kaydedildiği anlayışı ile genelde modern Batı medeniyeti ile özdeş anlamda kullanılmaktadır. Bu bencil olduğu kadar gerçeklerle de örtüşmeyen bir anlayıştır. Batı medeniyeti denen şeyin temelinde bütün insanlığın katkısı ve birikimi mevcuttur. Ayrıca Batılıların her zaman sergilediği çifte standart uygulamaları olumsuz ve bencil örnekler olarak karşımıza çıkmaktadır. 3. Ortak özellikler gösteren sosyal gruplar veya bunların bütünü de medeniyet olarak algılanmaktadır. İnsanlığın modern Batılı hayat tarzına ulaşıncaya kadar geçirdiği varsayılan farklı aşamaları ve bu aşamaların çeşitli bölgelerde ortaya çıkan eserleriyle bunların oluşturduğu bütünü ifade etmek için kullanılan bir tanım olmaktadır. Eski Mısır medeniyeti, İslam medeniyeti, Hint medeniyeti, Ortaçağ Hıristiyan medeniyeti gibi kullanımlar bu anlamı ifade ederler. Aynı şekilde Grek ve Roma medeniyeti, Osmanlı medeniyeti, İngiliz medeniyeti, Fransız medeniyeti gibi millet ve devletlerle bağlantılı olarak da değerlendirilebilir. Batı dünyası medeniyet kelimesiyle, sahibi olmakla gurur duyduğu teknik, tekniğin belirli bir kullanım şekli, bilimsel bilgi ve dünya görüşü, son iki asır içinde ortaya çıkardığı kurumlar, değerler ve bunlara benzer şeyleri ifade eder. Bu anlayış Batının kaydettiği başarıyı zirve olarak kabul ederek bunun dışındaki her şeyi Batının gerisinde görme tavrıdır. Şunu ifade etmek gerekir ki bu anlayış Batı dışındaki toplumlar tarafından da hemen hemen aynı şekilde kabul ediliğ benimsenmiş durumdadır. XX. Yüzyılın başlarında medeniyet kelimesi mutlak anlamda ve tekil olarak kullanılmasının yanı sıra çoğul olarak da kullanılmaya başlanmıştır. Mesela Roma ve Grek Medeniyeti şeklindeki kullanımlar çoğulluk ifade ederler. Ancak bu tutum Grek ve Roma medeniyetlerini Batı medeniyetinin ilk aşaması ve beslendiği kaynak olarak gördüğü için yine de Avrupa merkezci olarak kabul edilmektedir. İslam toplumları söz konusu olduğunda sıkıntılar ortaya çıkmıştır. Çünkü İslam toplumları Batılılardan tamamen farklı bir hayat tarzına sahip oldukları gibi, değerler sistemi hiçbir zaman onlara dayanmamıştır. Daha da önemlisi müslümanların asırlarca süren özgün ve bağımsız bir hayat tarzları vardı. XX. yüzyıla gelinceye kadar da kendilerini Batı’dan üstün görüyorlardı. Şunu unutmamak lazım ki, İslam medeniyeti zirvede iken Batı toplumları engizisyon zulümlerini yazıyordu. Kilisenin tahakkümü ve hayat tarzları oldukça ilkel ve kaba idi. Eğlenceleri bile gladyatör savaşçılarında olduğu gibi insanlık dışı görüntülere sahne oluyordu. Daha sonra roller değişmiş, onlar bilime ağırlık vererek gelişme gösterirken İslam dünyası kendi iç sıkıntılarını aşamayarak gelişmesini sürdürememiş, yarış dışı kalarak üstünlüğünü kaybetmiştir. (Kanuni Sultan Süleyman’ın Batılıları, özellikle Fransa’yı ne şekilde gördüğünü hepimiz tarihen biliyoruz. Fransa kralına gönderdiği mektupta kullandığı üslup her şeyi ortaya koymaktadır: “Ben ki (...) Sen ki Fransa kralı Françesko (...)”) Batılıların bu görüşe itirazları, İslam toplumunda medeniyet başarısı olarak kabul edilebilecek unsurların esas itibari ile Grek düşüncesinden geldiği, hukuk ve devlet yönetimi ile ilgili esasların Roma, Bizans ve kısmen de Fars medeniyetinden aktarıldığı şeklinde olmuştur. Bu anlayış İslam medeniyetinin katkılarını göz ardı etmekten başka bir anlam ifade etmez. Medeniyetler arası etkileşim elbette söz konusudur. Ancak bu sadece İslam medeniyeti için değil, her medeniyet için geçerli olan bir husustur. Kendilerinin olduğunu iddia ettikleri Batı medeniyeti için de aynı değerlendirme söz konusudur. İbni Sina’nın tıp alanındaki başarıları onlarca da kabul görmüş, ünlü üniversitelerinde en prestijli üniversitelerinde ders olarak okutulmuştur. XX. yüzyılda yaşanan iki dünya savaşı ve bu savaşlar sonucunda ortaya çıkan yıkım ve mutsuzluk hali Batı medeniyetinin insanlığın ulaşabileceği yegane ve en gelişmiş hayat şekli olduğu tezine şüphelerin doğmasına yol açmıştır. (Mehmet Akif Ersoy’un “medeniyet dediğin tek dişi kalmış canavar” dizeleri bu anlayışın bir yansımasını ifade etmektedir.) İnsanoğlunun hırsları öyle bir noktaya gelir ki medeniyetin “m”sini bile tanımaz, her tarafı yakıp yıkar ve mahveder. (II. Dünya Savaşı’nda yakılıp yıkılan şehirler, ölen insanlar, acılar ve dramlar...) Bu tahlil sonucuda medeniyetin tek olmayıp aynı anda birden fazla medeniyetin bulunabileceği ve bunlardan birinin baskın olmakla birlikte diğerlerinin de alternatif hayat tarzları şeklinde insanların önünde durduğu fikri önem kazanmıştır. Aynı zamanda medeniyetlerin tamamen yok olma yerine zaman zaman yükseliş ve düşüşler yaşayabileceği, dolayısı ile Batı ve diğer medeniyetlerin, özellikle de İslam medeniyetinin karşı karşıya oldukları sıkıntıları aşarak yeniden yükselişe geçme imkanını özünde taşıdığı düşüncesi kabul gören bir düşüncedir. (Batı’nın Türkiye’ye yaklaşımı hep bu çerçeveden değerlendirilmiştir. Acaba yeniden güçlenip Osmanlı dönemindeki gibi bize sıkıntı olabilir mi endişesi onlarda hep var olmuştur. Avrupa Birliği’ni de bu bağlamda değerlendirmek gerekir. Ne içinde ne dışında, ne onunla ne onsuz bir anlayışta bu düşüncenin olduğu göz ardı edilmemelidir.) Medeniyetin XIX. yüzyılın ilk yarısında özellikle seyyahlar tarafından içki, tiyatro, dans, moda ve kıyafetin yanı sıra gazete, masa-sandalye, çatal-bıçak gibi klasik İslam toplumlarında yaygın biçimde rastlanmayan kusurlara bağlı olarak rastlanmayan unsurlara bağlı ıolarak tanımlaması, buna karşılık bilim, edebiyat, sanat, sanayi ve tivaretin buna dahil edilmemesi, Batılılaşma hareketinin ne kadar yüzeysel olduğunu göstermesi bakımından önemlidir. Bu dönemde medeniyet bu gibi unsurlarla tanımlanan “tarz-ı hayat” (hayat tarzı) şeklinde algılansa ve medenileşmenin gerekli olduğu genelde kabul edilse de, Batı medeniyetini bir bütün olarak kabul etmenin doğru olmadığı, hatta bunun imkansız olduğu ifade edilmekteydi. Bizde de Batı medeniyetinin iyi olan yanlarının alınması düşüncesi bu anlayış sonucu oluşmuştur. Yeni Osmanlı aydını, medeniyet adına Avrupa’da ortaya atılan ahlaksızlığa dikkat çekerek bu olumsuzlukları İslam ahlakı ile gidermenin mümkün olduğunu ve Batı’da gelir dağılımındaki adaletsizlik ve haksızlıkların medeniyetin tamamlanması gereken eksik yönleri olduğunu ileri sürmüştür. (Bu haksızlık ve adaletsizlik Afrika’daki sömürge ülkelerinde had safhaya ulaşıyor. Onlar insanlık dışı muamelelere maruz bırakıldıkları gibi tam bir sömürüye alet ediliyordu. O ülkeleri sömürmelerine rağmen bir tek dikili ağaçları olmayanların medeni olarak algılanmaları ve zaman zaman başkalarına medeniyet dersi vermeleri doğrusu çok ironik bir duruma işaret ediyor. Bizim Afrika ülkeleri ile yoğunlaşan ilişkilerimiz insani boyutun önde olduğu bir uslup içinde gelişmektedir. TİKA’ nın faaliyetleri ve Somaliye’ye insani yardım bu yeni yaklaşımının örneklerindendir. MEDENİYET TEK MİDİR ? Bu konu bir hayli tartışmalıdır. Her medeniyetin katkısı sonucu ulaşılan tek bir medeniyet mi vardır, yoksa pek çok medeniyet mi söz konusudur. Türk düşünürlerinden Şemseddin Sami medeniyetin tek olduğunu, tarihin akışı içinde el değiştirdiğini, bu anlamda Batılı’ların İslam medeniyetinin Grek ve Roma medeniyetleri ile modern medeniyet arasında aracılık yaptığı iddiasını bir ölçüde kabul etmiş oluyor. Bu anlayış göze değişik dönemlerde herkesin katkısı ile medeniyet oluşur ve gelişir. Bu anlayışı aynı anda birden fazla medeniyetin bulunabileceği düşüncesine karşıdır. Bu anlayışa göre her dönemde medeniyet bir tanedir. Bu konu ile ilgili Namık Kemal’in görüşü ise şöyledir: Müslümanların din ve ahlak açısından kesinlikle herhangi bir yeniliğe ihtiyaçları yoktur. Sadece bunları daha işler hale getirmek ve Batıdan “terakki” olarak nitelenebilecek bazı teknolojik ve siyasi unsurları ithal etmenin yeterli olduğunu düşünür. Zaman içinde bu düşünce Batı medeniyetinin iyi yönlerini alarak kendi gelişmemize adapte etmek şeklinde taraftar bulmuştur. II. Meşrutiyet sonrası İslamcılık düşüncesi Avrupa karşısında modernleşmeyi bir zorunluluk olarak görmüş ve bu süreci İslami değerler açısından bunalıma yol açmayacak şekilde tamamlamayı savunmuştur. Bu anlayışın en belirgin ifadesi, medeniyetin iyi ve olumlu yönlerinin esasen İslam düşüncesinde bulunduğu fikri olmuştur. ( Bu noktada akıllara takılan “en iyi yönler İslam düşüncesinde varda niye onu geliştirmek Batılılara düştü” sorusu üzerinde derinlemesine düşünmek ve tahliller yapma gereği vardır. Din algısı ve anlayışı burada önemli ve öncelikli bir konudur. ( Dinin akli düşünceye verdiği değer konusu) Bazı düşünürlerimize göre göz alıcı teknik başarılar sergileyen, ancak manevi değerlerden mahrum olan medeniyet sözde bir medeniyettir. Toplum hayatındaki maddi manevi taleplerin tam bir denge içinde karşılanmasını mümkün kılacak gerçek anlamdaki bir medeniyet ancak İslami değerleri hayata geçirilmeleri ile mümkün olabilir. Bu da Müslüman toplumlarına düşen bir görevdir. Türkçülük akımının öncülüğünü yapan Ziya Gökalp evrensel olan medeniyetle milli olan harsı (kültür) ayırır. Gökalp bunlardan birincisini kabul etmenin gerekli, ikincisini başka milletlerden almanın zararlı olduğu düşüncesindedir. “Türkleşmek, İslamlaşmak, Muasırlaşmak” adlı eserinde İslam toplumu ile Batı medeniyeti arasındaki ilişkiyi gerçekleşebilir bir çerçeveye yerleştirmeyi denemiştir. XX. yüzyılın ilk çeyreğinden itibaren aydınların üzerinde ittifak ettiği hususlardan biri, Batıdan mutlaka alınacak bazı şeylerin bulunduğu ve bunun Türklerin siyasi ve dini varlığını sürdürebilmesinin ön şartı olduğu düşüncesidir. Ancak aralarındaki ayrılık Batı medeniyetinden neyin hangi ölçüde alınacağı sorusunda düğümlenmektedir. Bu soruya verilen cevaplar Türkçülük, İslamcılık ve Garpcılık arasındaki farkı ortaya çıkarmıştır. II. Dünya savaşından sonra Batı medeniyetinin gideceği konusunda bir karamsarlık ortaya çıktığı gibi bunun yanı sıra İslam medeniyetinin her şeye rağmen varlığını devam ettirdiği ve gerekli ihya edici şartlar oluşturduğunda daha da güçlendirilebileceği hususundaki yeni düşünceler ortaya çıkmıştır. Birçok fikir adamı bu yönde ciddi çaba sarfetmişler ve kara yormuşlardır. Fakat her şeye rağmen genel olarak bir medeniyeti, özel olarak da İslami değerlerin hayatiyeti açısından doğru bir hedef alınmadığı düşüncesini savunanlar da bulunmaktadır. Birden fazla medeniyetin olduğu ve bunlar arasında ez azından bir rekabetin bulunduğu gerçeği Sovyetler Birliği’nin dağılmasından sonra geliştirilen bir tezle tekrar vurgulanmış, bunlar arasında kaçınılmaz bir çatışmanın olacağı düşüncesi son yıllarda oldukça yankı uyandırmıştır. “Medeniyeler Çatışması” adı altında pek çok teori veya öngörü ortalıkta dolanmaktadır. Ancak bu düşünce bilimsel bir yaklaşım olmaktan çok siyasi bir faaliyet olarak eleştirilmiş, bazı müdahalelere gerekçe hazırlamaya yönelik bir tez olarak yorumlanmıştır. 11 Eylül 2001 tarihinde ABD ikiz kulelerine düzenlenen saldırı sonrası yaşananlar yeni bir dönem başlatmıştır denebilir. Bu olaydan sonra geliştirilen İslam karşıtlığı ve korkusu Batı dünyasınca iyice körüklenmiş, bir İslam aleyhtarlığı akımı başlatılmıştır. Avrupa’ya da yansıyan bu yaklaşım İslamofobi(İslam korkusu) haline dönüşerek haksız ve mesnetsiz pek çok ithamlara konu teşkil etmiştir. Medeniyetler ittifakı denen çalışma bu noktadaki çatışmayı engellemeye ve medeniyetler arasındaki sürtüşme veya kavgayı engellemeye yönelik bir çaba olarak ortaya çıkmıştır. Norveç’te geçen yıllarda bir saldırganın 75 e yakın kişiyi hunharca, hiçbir geçerli neden olmadan kurşuna dizerek öldürmesi ve benzeri olaylar nedense çok büyütülmeden farklı sebepler öne sürülerek başlatılmıştır. Bu ve benzeri çifte standartlara her zaman rastlıyoruz. Güçlü ve itibarlı olduğumuz zaman b tür sıkıntılar çok daha kolay atlatılabiliyor. Sonuç olarak farklı medeniyetlerin bulunmasının zorunlu bir çatışmayı gerektirmediği, bunlar arasında bir diyalogun ve işbirliğinin insanlığın geleceği açısından hem faydalı hem de zorunlu olduğu noktasında bir anlayış gelişmiş olup gittikçe güçlenmektedir. İslam ve medeniyet kavramları arasında bir ilişkinin kurulması kaçınılmaz olarak İslam dininin kurucu ve yönlendirici değerlerini ön plana çıkarmak anlamına gelmektedir. Zira İslam, kültür ve medeniyetin önünce geçen, onları içeren bir kısmındadır. İslamiyetin önemli özelliklerinden biri ulaştığı insan ve toplumları dönüştürerek onlar arasında daha önce bulunmayan tayin edici müşterekler ortaya çıkarmasıdır. (Cahiliye toplumunun dönüştürülmesi iyi bir örnektir.) Bölge, ırk, soy, sosyal ve kültürel farklılıkların ötesinde etkili olan ortak bir değer vardır. İslam medeniyeti dendiğinde genel olarak Müslümanların ortaya koydukları maddi ve manevi bütün başarılar kastedilmektedir. Her medeniyet gibi İslam medeniyeti de tarih sahnesine çıkarken kendi dışındaki birikimleri tevarün etmiş, fakat kısa süre içinde her alanda kendi özgün formlarını üretebilmiştir. İslam medeniyetinin tarihi başarılarının ve bunlar hakkında yapılmış modern araştırmaları başlıklar halinde tespit etmek için bile ciltler dolusu katalogların ve indekslerin yayımlanası gerektiği göz önüne alındığında söz konusu medeniyet tecrübesinin inkârı mümkün değildir. Ancak böyle bir kabulün anlamlı olabilmesi için İslam medeniyetinin özgün formları ile ilkelerini İslam vahyinden aldığını kavramak gerekir. Daha sonraki dönemlerde nispeten zaafa düşmüş olan bu medeniyetin, bütün insanlık için yararlı olacak şekilde yeniden aynı ilkelerle sağlıklı bir temas kurmak sebebi ile gerçekleşebileceği herkesin kabul edebileceği bir düşüncedir. DİN KÜLTÜR VE MEDENİYET İLİŞKİLERİ Bir düşünürün tanımına göre “kültür bir milletin tarih boyunca elde etmiş olduğu maddi ve manevi değerlerinin tümüdür.” Bu bağlamda kullanılan Ekin --------- toplumların yaptıkları, Hasat -------- yapılanların sonuçları anlamına gelir. Kültür bir milletin tarih sahnesine çıkışından günümüze kadar elde ettiği birikimlerdir. Bunlar maddi anlamda; binaları, çarşıları, evlerde kullanılanlar, camiler, okullar, cadde-sokakla, pazarlar, bahçeler; manevi anlamda ibadetleri, arkadaşlıkları, komşulukları, misafir ağırlamaları, ikramları, beklentileri, anne-baba evlat ilişkileri, sanat edebiyat, kısaca hayatta vuku bulan tüm hadiselerdir. Bütün bunlar bir milletin birikimini ve anlayışını yansıtır. Başka bir tanıma göre medeniyet milletlere ait bazı kültür değerlerinin birçok millet tarafından benimsenerek ortak duruma gelmiş bütününe verilen addır. Başka bir deyişle milletler arası ortak değerler seviyesine yükselen anlayış, davranış ve yaşama vasıtalarının tümüdür. Bu ortak değerlerin kaynağı faklı kültürlerdir. Yani kültür milli medeniyet milletler arasıdır. Türkler, Araplar, İranlılar farklı kültürlere sahip oldukları gibi dinde bile farklı anlayışları bulunmaktadır. Ancak hepsi İslam medeniyeti içinde yer alır. Alman, İngiliz, Fransız için de durum aynıdır. Bunlar pozitif bilimlerde aynı anlayışa sahip olup tekniği geliştirmede birbirilerine yakın yollar izlerler. Ancak dilleri, gelenekleri, ahlak anlayışları farklıdır. Aynı dine bağlı olsalar da din dışındaki tutumları farklılık gösterir. Medeniyetin milliyeti yoktur. Bununla beraber kültürle medeniyet karşılıklı etkileşim halindedir. Kültür geliştikçe medeniyet ilerler. Medeniyet alanındaki gelişmeler kültür değerlerinin şekillenmesinde ve değişmesinde rol oynar. Kültür-Medeniyet Farkları : Kültür yaşanır, medeniyet öğrenilir Kültür toplumu, medeniyet bireyi öne çıkarır Kültür kimi zaman akıldışı olabilir, medeniyet daima aklı rehber alır Kültür bazen sert ve kıyıcı olabilir, medeniyet her durumda anlayışlı ve hoşgörülüdür Kültür milli, medeniyet milletlerarasıdır Dini temel alan düşünceler dinin içinde geliştiği toplumsal kültürden etkilenir. (doğum, ölüm, evlilik gibi kurumlarda bu çok görülür) Din bireyleri etkiler. Dinin birçok mesajı kültürün de mesajıdır. Kültür bölge ve coğrafyaya göre değişir. Bazı kültürler din tarafından değişikliğe uğratılarak kabul edilir. Din kendisi ile uyuşmayan eski kültür kalıplarını yıkar.(cahiliye devrinde kız çocuklarının diri diri gömülmesi olayı) Boş ve değersiz kalıplar yeniden düzenlenir.(hac cahiliye döneminde şirk unsurlarını bulundururken İslamiyet onu korudu ama yeni bir anlayış ve ruh verdi) Din yeni kültür getirmez. Yeni değerler ortaya koyar ve kültürü etkiler. Medeniyet din ve kültürden bağımsız gelişemez. Bu değerler medeniyetlerin oluşumunda belirleyici unsurlardır.

.
İlk Sayfa | Önceki Sayfa | 100 : 1 - 100 | Sonraki Sayfa | Son Sayfa Arama
PDF   Eravcı, H. Mustafa
Balkanlar’da Mevlevîlik ve Saraybosna’da İsa Bey MevlevîhanesiBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 365-373
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Günay, H. Mehmet
Osmanlı Sonrası Bulgaristan Şer’iye Mahkemeleri: Tarihi Gelişimi, Yapısı ve İşleyişi Balkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 397-419
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Küçükdağ, Yusuf
Osmanlı Döneminde İlbasan’da Tasavvufî Hayat, Tekke ve ZâviyelerBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 321-341
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Sülün, Murat
Osmanlı Dönemi Bulgaristan’ında Kur’an İlimleri ve Bulgaristan Menşeli Din AlimleriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 277-310
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Yılmaz, H. Kâmil
Bulgaristan’dan Yetişen Müellif Mutasavvıflar Balkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 319-337
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Acun, Hakkı
Kosova-Prizren Şemseddin Ahmet Bey HamamıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 3-18
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Kelağa Ahmet, İbrahim
Lozan’dan Günümüze Batı Trakya’da Azınlık Okullarında İki-Dilli EğitimBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 19-49
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Akın, Hatice - Hatice Çetin
Osmanlı Millet Sisteminin Balkanlar’da Etnik Kimliklerin Oluşmasındaki RolüBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 51-66
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Aksu, Ali
Romanya Türklerinde Osmanlı’nın Mirası Olarak Müftülük KurumuBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 67-89
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Altınöz, İsmail
Osmanlı Döneminde Balkan ÇingeneleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 91-106
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Altunan, Sema
İki Mahalle Örneğinde Varna Kentinin Mesleki DağılımıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 107-147
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Ardel, Ayten
Sicill-i Ahval Defterleri Işığında 19. Yüzyıl Romanya Doğumlu Osmanlı BürokratlarıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 149-160
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Arıcan, Esma
Kosova-Prizren’deki Osmanlı Eserlerinin Arşiv Belgeleri ile Karşılaştırılması Üzerine Bir DenemeBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 161-172
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Arslan, Ali
Ulahların Bir Cemaat Haline Gelmesinde Romanya’nın KatkısıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 173-192
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Aykaç, Mehmet
Şeriyye Sicilleri Işığında 17. Yüzyılda Arnavutluk / Elbasan’da Sosyal Kültürel ve İktisadi YapıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 193-201
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Balcı, Mustafa - Yüksel Özgen
Arnavutluk’ta Osmanlı Yazılı Kültürel MirasıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 203-214
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Başar, Fahameddin
Osmanlı Akıncı Ailelerinin Balkan Tarihindeki Yeri Balkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 215-231
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Bayrak (Ferlibaş), Meral - Meryem Kaçan Erdoğan
Rusçuk’ta Osmanlı VakıflarıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 233-268
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Bibina, Yordanka - Kalina Peeva
Smolyan Bölgesinde Osmanlı Kültür Mirasının İzleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 269-293
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Ceylan, Sibel - Volkan Marttin
Belgrad Kalesi ve Belgrad’da Türk İzleri ÜzerineBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 295-304
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Çal, Halit
Prizren Kapı Tokmak - ÇekecekleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 305-312
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Çolak, Kamil - Numan Elibol
Balkanlarda Birlikte Yaşama Tecrübesi: Rusçuk Örneği (1650-1700)Balkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 313-331
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Demiroğlu, Hasan
Yuldız Gazetesinin (Kazan) 1906-1910 Yılları Arasındaki Balkan Olaylarına BakışıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 333-349
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Efe, Ayla
Tanzimat Döneminde Silistre Eyaletine Muhacirlerin İskanıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 351-372
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Eraslan, Cezmi
Balkan Ulus Devletlerinin Oluşum Sürecinde Osmanlı Devleti’nin Sosyal ve Kültürel YaklaşımlarıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 373-381
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Eravcı, H. Mustafa
Saraybosna Tekke ve ZaviyeleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 383-390
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Erşan, Mesut
Balkanlar’da Kafkas GöçmenleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 391-402
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Garabedyan, Agop - Rumyana Komsalova
Osmanlı Devleti’nin Dahili Siyasetinde Millet SistemiBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 403-411
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Güler, Mustafa
Hatipzade Yahya Paşa’nın Rumeli’deki Eğitim ve İmar FaaliyetleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 413-420
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Hacısalihoğlu, Mehmet
Bulgaristan’da Savaş ve Göçün Yerleşim Yerleri Üzerine Etkileri: Güney Bulgaristan ve İslimye Sancağı Bölgesinde HarabelerBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 421-467
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   İbrahimgil, Mehmet Z.
Balkanlarda Erken Dönem Cami Örnekleri: Hacıoğlu Pazarcığı (Dobriç) Derviş Bey Camii ve Hasköy (Hakovo) Eski CamiBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 469-478
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   İnbaşı, Mehmet
Osmanlı-Lehistan Harplerinde Sefer Yolu ve Tuna Nehrinin Stratejik Önemi (XVII. Yüzyıl)Balkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 479-505
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Kazan, Hilal
Balkanlarda Hat SanatıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 507-517
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Kızıltoprak, Süleyman
Mehmet Ali Paşa’nın Taşöz Adasına Konu Olan Vakfı ve Kavala’daki KülliyesiBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 519-546
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Köksal, Osman
Balkanlarda Bir Ordugah Kasabasındaki Osmanlı MirasıBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 547-562
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Oruç, Hatice
Bosna Sancağı Tahrir Defterleri ve Genel ÖzellikleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 563-574
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Sabev, Orlin
Okuyan Taşralı Bir Toplum: Rusçuk Müslümanları’nın Kitap Sevgisi (1695-1786)Balkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 575-607
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Sarınay, Yusuf
Balkan Ülkelerinin Tarihi Açısından Türk Arşivlerinin ÖnemiBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 609-626
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Şafak, Nurdan
Yunanistan’da Osmanlı Mirası: 19. Yüzyılda Türk Emlaki Meselesi (1830-1850)Balkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 627-634
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Terzi, Arzu
XIX. Yüzyıl Ortalarında Maçin’in Sosyo-Ekonomik ÖzellikleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 635-642
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Tütüncü, Mehmet
Osmanlının Kuzey-Batı Sınırı Macaristan ve Slovakya’da Osmanlı Anıtları ve Kitabelerine Yeni Bir Kaynak: Hollandalı Jacob TolliusBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 643-656
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Yakar, Halil İbrahim
Polonya’da Türkoloji Araştırmaları ve Krakov Türkolojisinde Yapılan ÇalışmalarBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 657-693
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Yakut, Kemal
Osmanlı’nın Sancılı Nüfus Mirası: Osmanlı’dan Cumhuriyet’e Romanya’dan Türkiye’ye Gelen Türk GöçmenleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 695-714
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Yücel, Mualla Uydu
Balkanlar’daki Türk Boylarının (Peçenek, Uz, Kuman) Sosyo-Kültürel Değişimlerinde Osmanlının RolüBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 715-740
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Yüceer, Hür Mahmut
Balkanlarda Sa’dilik ve Sa’di TekkeleriBalkanlar’da İslam Medeniyeti: Uluslararası Üçüncü Sempozyum Tebliğleri, 1-5 Kasım 2006, Bükreş-Romanya, 2011, s. 741-767
Türkçe [D196790]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Eraslan, Cezmi
II. Meşrutiyet Dönemi Osmanlı-Arnavut İlişkilerine Bir BakışBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 3-12
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Koloğlu, Orhan
Faik Bey Konitza'nın Arnavutluk Sorunlarına İlişkin 1899 Tarihli MemorandumuBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 13-27
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Yakut, Kemal
Arnavutluk Bağımsızlık Hareketinde Alfabe ve Eğitim TartışmalarıBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 29-53
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Arslan, Ali
Arnavutça Eğitime Geçiş ve Buna Karşı Osmanlı Yönetiminin TavrıBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 55-69
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Bilmez, Bülent
Modern Türkiye ve Sosyalist Arnavutluk Basınında Şemsettin Sami Frasheri İmajıBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 71-125
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Akyıldız, Ali
Alman Sermayesinin Balkanlar'daki Uzantısı: Selanik-Manastır DemiryoluBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 127-161
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Ak, Mahmut
Bir Osmanlı Seyyahının Rumeli İzlenimleriBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 163-175
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Hacısalihoğlu, Mehmet
Bulgaristan'da Bağımsızlıktan Günümüze Yer İsimlerinin DeğiştirilmesiBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 177-189
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Tutal, Osman
Balkan Coğrafyasında Osmanlı Konut KültürüBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 191-217
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Antonov, Aleksandar
XVI. Yüzyıl Bulgaristan Topraklarındaki Orta Kol Üzerinde Menzil KülliyeleriBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 219-245
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Özer, Mustafa
Turhanoğulları'nın Balkanlar'daki İmar FaaliyetleriBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 247-279
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Terzi, Arzu T.
Piriştina Şehri'nde MesleklerBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 281-290
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Cebeci, Ahmet - Güray Kırpık
Tahrir Defterlerine Göre Osmanlı Fethinden Sonra Arnavutluk'ta Hristiyan ve Müslüman Nüfus DeğişmeleriBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 291-297
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Draganova, Slavka
İşkodra ve Tiran Yöresine İlişkin Bulgaristan'daki Osmanlı EvrakıBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 299-313
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Ardel, Ayten
XVI. Yüzyıl Tahrirlerine Göre İlbasan SancağıBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 315-320
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Güler, Mustafa
Balkan Topraklarından Haremeyn'e Tahsis Edilen VakıflarBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 375-382
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Dinç, Süleyman
Vakıflar Genel Müdürlüğü Arşiv Kayıtlarına Göre Romanya'daki Osmanlı VakıflarıBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 383-395
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Turan, Ömer
Bulgaristan Müslümanların Dinî Yönetimine İlişkin 1919 TüzüğüBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 421-466
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Demirel, Fatmagül
Vilayet-i Selase (Selanik, Manastır, Kosova) Adlî IslahatıBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 467-476
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Morina, İrfan
Örneklerle Arnavut Türkülerinde Türkçe Silah AdlarıBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 477-485
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Bilge, Mustafa
Kara Mahmud Paşa (1742-1796)Balkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 487-502
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Canatar, Mehmet
Fraşerli Mehmed Mehdî Bey ve EseriBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 503-512
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   İbrahimgil, Mehmet Z.
Balkanlar'daki Fatih Sultan Mehmed CamileriBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 513-530
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Konuk, Neval
Mimar Sinan'ın Balkanlar'daki EserleriBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 531-541
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Halaçoğlu, Yusuf
Osmanlı Devleti’nin Rumeli İskânıyla İlgili Toponomik Bir DeğerlendirmeBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 3-9
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Altunan, Sema
XVI. Yüzyılda Balkanlar’da Naldöken Yürükleri: İdari Yapıları, Nüfusları, Askeri Görevleri ve Sosyal StatüleriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 11-38
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Arslan, Ali
Evlâd-ı Fâtihân Teşkilâtı’nın KaldırılmasıBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 39-46
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Öngören, Reşat
Balkanlar’ın İslâmlaşmasında Sûfîlerin RolüBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 47-74
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Demirci, Mehmet
Balkan Müslümanlığında Gazi-Dervişlerin Rolleri ve Sarı Saltuk ÖrneğiBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 75-85
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   İbrahimgil, Mehmet Z.
Arnavutluk’taki Kruya (Akçahisar) Sarı Saltuk KülliyesiBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 87-96
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Yediyıldız, Bahaeddin
Türk Hayrât Sistemi ve Balkan ŞehirleriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 97-106
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Yazıcı, Nesimi
Balkanlar’da İlk Osmanlı Telgraf HatlarıBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 107-122
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Tozduman Terzi, Arzu
Sultan II. Abdülhamid’in Rumeli’deki Emlak-ı HümayunuBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 147-154
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Urfalıoğlu, Nur
Günümüz Makedonya’sındaki Osmanlı-Türk Sivil Mimari ÖrnekleriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 155-166
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Tutal, Osman
Osmanlı Kent Mekanında Hanlar ve Üsküp HanlarıBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 167-180
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Aruçi, Muhammed
Üsküp’te Meddah MedresesiBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 181-198
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Turan, Ömer
Bulgaristan’da Türk VakıflarıBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 199-229
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Doğru, Halime
XIX. Yüzyılda Kuzeydoğu Bulgaristan’da Bir Kaza: KozlucaBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 231-251
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   İlgürel, Mücteba
Bulgaristan’da Menzil Teşkilâtı ve Yöre Halkı ile MünasebetiBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 253-260
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Bostan, İdris
Tuna Nehri ve Batı Karadeniz’deki Osmanlı Tersaneleri ve Bulgarisan’dan Sağlanan MühimmatBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 261-266
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Özcan, Abdülkadir
Kanuni Devri Vezirlerinden Sofu Mehmed Paşa’ya ve Sofya’daki Külliyesine DairBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 267-276
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Topaloğlu, Aydın
Nüvvab Okulu’nun ve Mensuplarından Ahmet Hasan Davudoğlu’nun Bulgaristan’daki İslâm Kültürüne KatkılarıBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 311-318
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   İsen, Mustafa
Bulgaristan doğumlu Türk şairleriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 339-345
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Hatiboğlu, İbrahim
XX. Yüzyılın İlk Yarısında Bulgaristan Müslümanları Arasında Dinî Islâhat ÇabalarıBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 347-362
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Bal, Halil
Ethem Ruhi Balkan ve Filibe’de Yayınladığı Balkan GazetesiBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 363-379
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Kupusovic, Amina
Osmanlı Yönetimi Zamanında Bosna’da Müslüman Erkek İsimleriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 381-387
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Siljak-Jesenkovic, Amina
Dil ve Kültür İlişkilerinin Işığı Altında Türkçenin Boşnakça’ya EtkileriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 389-396
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Kadric, Adnan
Bosna’daki Fransisken Manastırlarında Osmanlı Kültür-Medeniyet Mirasının Kalıntılarına Kısa Bir BakışBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 407-412
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Zirojevic, Olga
Vakıflar: Eski Yugoslavya Topraklarındaki Mevcut Şehirlerin Temel TaşıBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 413-419
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Zlatar, Behiya
16. Yüzyılda Saraybosna CamileriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 421-425
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Hafız, Nimetullah
Kosova’da İslam Kültür Mirasının Kaynakları Olarak KütüphanelerBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 427-432
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Bıçakçı, İsmail
Selanik’te Türk Mimari EserleriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 433-447
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Akyıldız, Ali
Balkanlar’a Osmanlılar’dan Miras Bir Çağdaş Medeniyet Ürünü: Rusçuk-Varna DemiryoluBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 123-145
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Kasumovic, Azra Gadzo
Bosna’daki Esnafın Kırşehir’le İlişkileriBalkanlar’da İslâm Medeniyeti Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 21-23 Nisan 2000, Sofya, 2002, s. 397-406
Türkçe [D084535]

Bu dergide - Bu sayıda
PDF   Öngören, Reşat
Arnavutluk’taki Tasavvuf Faaliyetlerinin KarakteriBalkanlarda İslâm Medeniyeti: II. Milletlerarası Sempozyumu Tebliğleri, 4-7 Aralık 2003, Tiran-Arnavutluk, 2006, s. 343-363
Türkçe [D163460]

Bu dergide - Bu sayıda


.
13 OSMANLI SEMPOZYUMU ULUSLARARASI 11.00 - 12.30 XI. Oturum – Osmanlı Taşra Medreseleri ve Diğer Medrese Gelenekleri II Oturum Başkanı: Mehmet Ali ÜNAL 1 BİLDİRİ ÖZETLERİ 16 17 MUHAMMED HADİMİ (Ö. 1761): BİR MÜDERRİSİN SİYASAL İLİŞKİLER AĞI Yaşar SARIKAYA Medrese müderrislerinin eğitimleri, yetişmeleri, uzmanlık alanları çok yönlü olarak ele alındığı halde onların yerel ve merkezi siyasetçilerle ilişkileri üzerinde pek durulmamıştır. Oysa imamlık ve müftülük gibi dini, kadılık gibi yargısal ve muallim, müderris ve mürşitlik gibi eğitsel görevlerde bulunanlar, yerel veya merkezi siyasetle bir şekilde ilişkiler ağında yer almış, başarı veya başarısızlıkları önemli ölçüde bu ilişkilerin derece ve mahiyetine bağlı olarak şekillenmiştir. Bu sunumda, ilişki ve etkileri Osmanlı sınırlarını aşıp Orta Afrika’dan Kafkaslara kadar uzanan Konyalı Muhammed Hadimi örneğinde taşralı bir müderrisin siyasal aktörlerle dikey ve yatay ilişkileri ve bu ilişkilerin karşılıklı etkileri ele alınacaktır. 18 XVII. YÜZYIL KADIASKER RUZNAMÇESİNDE MÜDERRİSLERİN KARİYER BASAMAKLARI Cihan KILIÇ Tedris, kaza ve fetva görevlerini ifa eden Osmanlı ilmiye sınıfı mensuplarının eğitim basamakları ve onların ilmiye tarikindeki hareketliliği sistemin işleyişi açısından oldukça önemlidir. Tarihi süreç içerisinde çeşitli değişikliklere uğrayan ilmiye sınıfını ve müderris atamalarını takip etmenin en sağlıklı yöntemi, söz konusu atama kayıtlarını toplu olarak içeren defterleri incelemekle elde edilecektir. Kadıaskerlerin yetkisi dahilindeki atama kayıtlarını içeren Ruznamçeler, ilmiye sınıfını oluşturan ulemanın ilmiye sınıfı içerisindeki hareketliliğini gösteren önemli kaynak konumundadır. İlmiye sınıfının kariyer sisteminin işleyişini tekil örnekler üzerinden açıklamaya çalışmak, istisnaya dair örneklerin genele atfedilmesi sonucunu doğurmaktadır. Çünkü tekil olarak seçilen örnekler, genellikle yüksek rütbeli ulemadan olmakta ve onların biyografileri çok sayıda istisnalar içermektedir. Bu noktada genele dair bilgi edinmek için sistemin tüm üyelerinin kayıtları içeren ruznamçelerin önemi ortaya çıkmaktadır. Araştırmaya 17. Yüzyıl ruznamçelerinin veri kaynağı olarak seçilmesinin sebebi, bu yüzyılın Osmanlı Devleti’nin klasik yapılanmasın ve işleyişinin değişmeye başladığı, ulemanın siyasi çekişmelerin içine çekildiği ve taraf olduğu dönem olmasıdır. Bu noktada sistemde hangi unsurların değişikliğe uğradığı sorusunun da cevaplarını bulmak mümkün olacaktır. Bu çalışmanın amacı, XVII. yüzyılın ikinci yarısında müderris olarak göreve başlayan Osmanlı ulemasının mülazımlikten itibaren ilmiye sistemi içerisinde katettiği kariyer basamaklarını, bu basamaklar arasındaki geçirdiği süreleri, müderrislikten-müderrisliğe ve müderrislikten-kadılığa hareketlerini incelemek, bu hareketlilikle ilgili istatistiki veriler elde etmek aynı zamanda işleyiş hakkında yorumda bulunabilmektir. Aynı zamanda kadıaskerlik kurumunun tarih içerisinde değişen yetki ve sorumluluk alanlarının tespitinde de tutulan bu defterlerin önemi büyüktür. Şeyhülislamlıktan sonra Ulema sınıfı içerisinde ikinci sırada yer alan Kadıaskerlik makamının idari ve kazai işlerine ait kayıtları Şeyhülislamlık Arşivinde bulunmaktadır. Söz konusu çalışma, Bâb-ı Meşihat Şeyhülislamlık Arşivinde bulunan kadıaskerlerin idari kayıtlarını içeren Anadolu Kadıaskerliği Ruznamçe defterleri verilerine göre yapılacak ve XVII. yüzyılın ikinci yarısında Anadolu Kadıaskerliğince yapılan atama kayıtları ile sınırlı olacaktır. Yapılan çalışma ile incelenen defterin kapsadı- 19 ğı döneme ait müderris ve kadı atamalarına ait istatistiki veriler elde edilecek, bu verilerden müderrislerin görevde yükselme şartları, basamakları hakkında veriler elde edilebilecektir. Ayrıca tedris görevi ile kaza görevini yerine getiren görevliler arasında görev yönünden benzerlikler ve farklılıklar ortaya konulabilecek, bu görevlilerin tedris ve kaza görevleri arasındaki geçiş imkan ve usulleri irdelenecektir. Elde edilen verilerin Rumeli Kadıaskerliğince yapılan atamalarla ve diğer yüzyıllarda yapılan atamalarla karşılaştırması yapılarak, sistemin zaman ve mekan içerisindeki değişim-dönüşümünün ortaya konmasına çalışılacaktır. Böylece müderris ve kadı atamaları özelinde ilmiye sınıfının genel işleyişinin anlaşılmasına ve tarih içerisindeki sürecine ışık tutulmaya çalışılacaktır. 20 MUSTAFA ÂLÎ’NİN TEŞRİFATNAMESİ IŞIĞINDA XVI. ASRIN İKİNCİ YARISINDA OSMANLI İLMİYE TEŞKİLATINDA ÇÖZÜLME H.Mustafa ERAVCI XVI. asır Osmanlı Tarihçilerinin en önemlilerinden biri olan Gelibolulu Mustafa Ali, döneminin farklı boyutlarına ışık tutmak üzere yaklaşık kırk eser vermiştir. Bunlar içinde özellikle Teşrifatname, doğrudan mezkur dönemde Osmanlı İlmiye Teşkilatındaki çözülme ile ilgili bilgiler ihtiva etmektedir. Burada Âlî ilmiye teşkilatını üç yapı içinde değerlendirip, bunlar fetva kurumu olan Şeyhülislamlık, yargılama kurumu olan Kadılık Müessesi ve eğitim veren Medreselerdir. Ali bu yüzyıldaki hiyerarşik yapıyı Şeyhül İslam, Kadıaskerler (Rumeli ve Anadolu) ve Kadılar ve müderrisler olarak sıralamaktadır. Özellikle ilmiye teşkilatında Kadılık ve müderislik görevlerine yatay geçişlerin olabildiğini ifade etmektedir. Ali Teşrifatnamede Şeyhülislamlık ve Kadılık kurumundaki liyakat dışı çözülmeye dikkat çektikten sonra Osmanlı Medreselerindeki eğitim süreçlerini de şu şekilde aktarmaktadır: Daha önceleri ilme talip olan kişi, eğer danişmen dolmak istiyorsa, âlimlerden biri derhâl harekete geçip önce mahrec dersi okutarak yetenek ve ehliyetini kontrol ettikten sonra müderrislerden birine gönderirdi. Oradan başka birine, sonra bir diğerine böyle böyle içeride, dışarıda ve sahnda uzun süre danişmend kalıp akabinde istediği yerde durup sırası gelince mülâzım olarak ruznamçe defterine adı yazılırdı. “Muîdler” denilen eski sahn danişmendlerinin herbiri medrese müştemilâtından birer binaya tayin edilip orada bulunan softa taifesineçeşitli ilimler öğretirlerdi. Bin (1591-1592) tarihine gelinceye kadar sahnmuîdlerinin günümüz müderrisleri kadar ağırlık ve itibarları vardı. Danişmend olupda uzun süre medreselerde ilimle iştigal etmeyince mülâzım yazılamaz ve kimse,kimsenin icazetsiz (diplomasız) danişmendini yanına almazdı. İlim yolu son derece temiz ve mazbut idi. Her biri gerek kadılar gerekse müderrisler, din ve devletiçin dürüstçe çalışıp insanlara tam bir fayda sağlarlardı. Git gide her meseleye hatır karışıp her işte ayırımcılık yapılmaya başlanınca,hak etmeyenlere gereğinden fazla mevki, makam verme lüzumu doğmuş ve eski sistem bozulmuştur. Hulasa ‘Âlî ilmiye teşkilatında eğitim kurumlarının içeriği ve müfredatı ile ilgilenmeyerek daha çok kariyer sisteminde ve görev atamalarındaki çözülmeye dikkat çekmektedir. 21 ARŞİV KAYNAĞI OLARAK KADIASKER RUZNAMÇELERİNİN MEDRESELER ve MÜDERRİSLER AÇISINDAN ÖNEMİ Ercan ALAN Kadıasker ruznamçeleri; Anadolu ve Rumeli diye iki kısma ayrılan kadıaskerlik dairelerinde, atanma yetkisi kadıaskerlerin elinde olan kadı ve müderrislerin tayin kayıtlarının tutuldukları arşiv belgeleridir. Rumeli kadıaskerliği ruznamçelerinden elde edilen bilgiler ışığında Rumeli coğrafyasındaki medreseler, bunların statüsü ve burada görev yapan müderrisler ile tabi oldukları sistem bu defterlerden ayrıntıları ile takip edilebilmektedir. Öyleki müderrislerin, medrese eğitimlerini tamamladıktan sonra mülazemet sistemine dahil olmaları ile başlayıp bir medreseye atanmaları ve devamında geçirdikleri meslek kariyerlerinin takibi ile ilmiye sınıfı içerisindeki görev değişimleri bu defter serisinden anlaşılabilmektedir. Ayrıca medreselerin Rumeli’deki sayısal dağılımını ve hangi şehirde hangi medrese ya da medreselerin bulunduğunu, bunların kurucularını, zaman içinde bu medreselerin gösterdiği değişimi ve bunun medrese teşkilatına etkisini; müderrislik mesleği ve medrese müessesesi açısından temel kaynak olan kadıasker ruznamçelerinden okuyabilmek mümkündür. Burada; bu bilgilerden hareketle ve dönemin diğer kaynakları da göz önünde bulundurulmak suretiyle, Rumeli kadıaskerliği ruznamçelerinin medrese teşkilatı ve müderrislik mesleği açısından taşıdığı değer incelenecektir. 22 EĞİTİM ANLAYIŞI AÇISINDAN OSMANLI MEDRESELERİ İLE ORTA ASYA MEDRESELERİNİN MİMARİ ÖZELLİKLERİ Suat CEBECİ Orta Asya’da Buhara, Semerkant ve Taşkent havzasında VIII. yüzyıldan itibaren yoğunlaşan İslam eğitim ve ilim faaliyetleri medreseler ekseninde gelişmiştir. Dünyaca ünlü ilim öncülerinin yetiştiği medreselerin konumları ve mimari özellikleri, dönemin eğitim-öğretim anlayışını yansıtmaktadır. Osmanlı döneminde Anadolu’da yükselen eğitim hareketlerindeki eğitim anlayışının da medreselerin mimari özelliklerine yansımış olduğunu görebilmekteyiz. Her iki medrese sisteminde de kuruluş ve inşa sırasında eğitim-öğretimin verimi, etkinliği ve kalitesi dikkate alınarak hareket edilmiştir. Özellikle günümüzde de eğitimin önemli problemlerinden biri olan çevresel etkilerin Medreselerin yer seçiminde ve inşaat planlamalarında etken olduğu ve bu hassasiyetin kısmi farklılıklarla da olsa Orta Asya ve Osmanlı medreselerinde gözetildiği anlaşılmaktadır. Çevresel ilgiler, cazibeler ve engeller öğrencilerin dikkat ve enerjilerini öğrenme çabalarına teksif etmesini önlemektedir. Çevresel engellerin günümüze nazaran çok daha sınırlı olduğu dönemlerde eğitim mekanlarının mimarisinde bu etkinin dikkate alınmış olması önemlidir. Osmanlı medreselerinin inşasında ders yapma ve mütalaa özel mekanlarının yanında ders çalışma, yatma, ve dinlenme imkanlarını en iyi şekilde sağlayacak hücre sisteminin önemsenmiştir. Talebelerin çevrenin gürültü ve cazibelerinden uzak tutulabilmesi için medreselerin mesken, dükkan ve diğer sosyal mekanlara kapalı tarzda inşa edilmiş, bu izolasyon tedbiri ile birlikte sosyal soyutlanmanın önlenmesi için öğrencilerin ibadet ortamında insanlarla görüşüp kaynaşmalarını sağlamak üzere medreselerin camilerin yanında veya camilerle birlikte inşa edildiği görülmektedir. Süleymaniye ve Fatih medreselerinin oda ve pencere sistemleri, iç bahçe, dış sosyal bahçe, aşhane, şifahane, kütüphane bölümleri ile bir külliye bütünlüğünde yapılmış olması da yine eğitimin verimli bir şekilde yürütülmesine, ihtiyaçların aynı sistem içinde karşılanmasına yöneliktir. Orta Asya’daki Buhara, Semerkant ve Taşkent medreselerinin inşasında da belli farklılıklar bulunmasına rağmen eğitimin verimine yönelik aynı kaygıların önde tutulduğu görülmektedir. Bildiride Osmanlı medreselerinden Fatih ve Süleymaniye Medreseleri, Orta Asya’dan da Buhara’daki Mir Arab Medresesi ile Semerkant’taki Uluğ Bey Medresesinin mimari özellikleri incelenmekte, bununla birlikte bazı diğer önemli medreselerin de benzer özelliklerine temas edilerek medreselerin mimari özellikleri ve dönemin eğitim anlayışı ilişkisine dair tespitler yapılacaktır. 23 XVI. YÜZYILDA KUDÜS MEDRESELERİ (FARKLI GELENEKLERİN DEVAMLILIĞI) Hasan Hüseyin GÜNEŞ Kudüs, İslam tarihinde önem arz eden bir şehir olması hasebiyle, Müslüman devlet yöneticilerinin teveccühüne mazhar olmuştur. Yönetim kademesinden, ulemadan ve toplumun çeşitli kesimlerinden insanların kurduğu müesseselerle, şehrin İslamî kimliği kurumsallaşmıştır. Söz konusu kimliğin önde gelen kurumlarının en önemlilerinden biri de medreselerdir. Kudüs’ün Osmanlı hâkimiyetinde bulunduğu XVI. yüzyıla gelindiğinde, medreselerin çoğu Hanefî, Şafiî, Hanbelî ve Malikî mezheplerinin farklılıklarını göz önünde bulunduran öğretime tahsis edilmişti. Bu şekilde bir tahsisin yanı sıra, tüm mezhepler için eğitim veren müşterek medreseler de bulunmaktaydı. Sayıları kırkı bulan medreseler, Kudüs’te birliktelik içerisindeydi ve şehirdeki varlıklarını bu farklılıklarıyla birlikte muhafaza etmekteydi. Eyyübî ve Memlükler’den gelen bir kurumsallaşmaya da sahip olan bu eğitim-öğretim ağı, Osmanlılar zamanında aynı şekilde muhafaza edilerek, sistemin devamlılığı sağlandı. Bu medreseler kimler tarafından hangi amaçla kurulmuştu? Kudüs nüfusu göz önünde bulundurulduğunda, kırkı aşkın medrese ne anlama gelmekteydi? Bir mezhebin fıkıh ekolünü öğretmek için tesis edilen medrese, değişime uğrayıp farklı bir mezhebin eğitimini vermeye başlayabilmekte miydi? Yönetici ve ulemanın tesis ettiği medreseler arasında farklılıklar bulunuyor muydu? Medreselerin birbiriyle ilişkisi var mıydı? Vakıf müessesesi, medreseler ile şehir kütüphaneleri, hangâhları gibi başka kurumları birbirine bağlamış mıydı? En önemli soru ise; bu sorulara cevap vermenin mümkün olup olmadığıdır. Böyle bir çalışmayı gerçekleştirmek Kudüs’e dair yapılmış çağdaş yayınların yanı sıra muhtelif arşiv malzemelerinin de tetkik ve tahlilini gerektirmektedir. Ayrıca ham arşiv malzemesinin yukarıdaki sorulara cevap verebilmesi, tebliğin aşağıdaki hedeflerini yerine getirebilmesi için analitik başlıklara muhtaçtır. Binâen aleyh, çağdaş literatürde Kudüs medreselerine dair yapılmış çalışmalardan hareketle çalışmanın patikaları oluşturulmaya çalışılacaktır. Bu minvalde; tebliğimizin amacı, işaret edilen farklılıkların birlikteliği ve devamlılığını XVI. yüzyıl diliminde ve Kudüs medreseleri örnekleminde gösterebilmektir. 342 nolu XVI. yüzyıl Kudüs’ünün tek vakıf tahrir defterinden ve yüzyılın Kudüs tapu tahrir defterlerinden medreselerin vakıf kurumuyla ve şehir nüfusuyla olan ilişkisi açıklanmaya çalışılacak, Kudüs Şe’iye Sicillerinden bu ilişki takip edilecektir. Medreselerin 24 Eyyübî, Memlük ve Osmanlı dönemlerinde varlıklarını sürdürebilmesinde böyle bir kurumsal temasın değerini anlamak, tebliğin amaçları arasında zikredilmelidir. Böylece araştırmanın hedeflerinden olan, Osmanlı dönemi Kudüs çalışmalarına bir katkı sağlama gayesi de gerçekleşecektir. Tebliğin bu hedefi doğrultusunda medreselerin tespiti, kurucuları ve kuruluş tarihi arşiv kaynaklarının yanı sıra, güncel literatürden hareketle tanıtılmış olacak ve meselenin literatürdeki yeri nicelik ve nitelik açısından da ortaya çıkacaktır. Yukarıda zikredilen hedef ve amaçlara ulaşıldığında Osmanlı Arap coğrafyası çalışmaları haricinde Eyyübî ve Memlük çalışmaları için de bir metot ortaya konmuş olacaktır. Osmanlı arşiv malzemesinin adı geçen devletlerin tarih yazımında nasıl ve ne şekilde kullanılabileceği gösterilmiş olacaktır. 25 HALEP’TE OSMANLI MEDRESELERİ Anas ALJAAD - Kubatali TOPCHUBAEV Anadolu’dan Mezopotamya’ya, Akdeniz’den İran’a giden ana yolların kavşağında kurulan Halep şehri, dikkat çekici coğrafi konumundan ötürü kimi zaman ilim, medeniyet ve ticaretin merkezi, kimi zaman ise iktidar güçlerinin savaş alanı, yağma ve tahribatın uğrak yeri haline gelmiştir. Milattan önce de adından söz ettirerek dünyadaki kadim ve tarihi şehirler arasında yer almıştır. 637’de Ebu Ubeyde b. Cerrah’ın emrindeki İslam ordusu Antakya Kapısı’ndan Halep şehrine girerek ilk iş olarak kalkanlarını koyup namaz kıldılar. Daha sonra söz konusu yere Mescidü’l – Etras (Kalkanlar Mescidi) camisi inşa edildi. Böylece Halep’in İslam medeniyeti ile yoğrulma dönemi başlamıştır. Bu süreç Memluklular, Eyyubiler, Abbasiler dönemini içine alarak devam etmiştir. Osmanlı dönemi ile Halep, tarihinin en parlak dönemini yaşamıştır. Osmanlılar eski Memluk idari teşkilatını bozmadan devam ettirerek büyük bir gelişme imkanı yaratmıştır. Daha önceki dönemler ile beraber faaliyet gösteren eğitim kurumlarının sayısı yaklaşık 100’e ulaşmıştır. Böylece Halep, ilim ve eğitim kurumları ile meşhur bir şehir olarak da dikkat çekmiştir. Ancak Memluklular ve Eyyubiler döneminde şahsi çabalar ile açılan eğitim kurumları geçmişin doğal afetlerine ve askeri saldırılarına dayanamadı. Zira söz konusu eğitim yuvaları hem zayıf hem de küçük yapılardan oluşmaktaydı. Osmanlı söz konusu yapılardan farklı olarak devlet destekli eğitim kurumlarının açılmasına önem vermiştir. Bu bağlamda daha sağlam alt yapıya sahip olmuş ve günümüze kadar faaliyetlerini devam ettirme imkanı sunmuştur. Suriye’de Osmanlı Dönemi eğitimini iki kısımda incelemek mümkündür. İlk dönemi 1616’ya rastlamaktadır. Söz konusu dönemin temel özelliği idari yapının güçlü olması ve geleneksel eğitim kurumlarının devam etmesidir. Bu bağlamda Küttaplar ve medreseler en önemli eğitim kurumu olarak dikkat çekmektedir. İkinci dönemi ise, 1869’a rastlamaktadır. Bu dönemde eğitim sistemini ciddi bir dönüşüm süreci izlemiştir. Maarif İdaresi oluşturularak “Medresetü’l İptidaiyye”, “el-Mektebü’l İdadi” ve “Medresetü’l Askeriyye” gibi eğitim kurumları ortaya çıkmıştır. Hatta 1878’de Mithat Paşanın Suriye valisi olması ile 6 yaştan itibaren ilköğretim zorunlu hale getirilmiştir. Bildirimizde aşağıda sıralanan beş medrese ile ilgili bilgiler betimlenmiştir: 1. El-Husreviyye Medresesi 2. El-Osmaniyye (Rıdayiyye) Medresesi 26 3. El-Ahmediyye Medresesi 4. Es-Seyyefiyye Medresesi 5. Islahhane medresesi Nitekim ilk üç sıradaki medrese halen faaliyetine devam eden devlet eğitim kurumu olarak dikkat çekmektedir. Diğer iki medrese ise sadece tarihi yapı olarak kaynaklarda yerini almıştır. Bildirimiz konuyla ilgili literatür taraması ile şekillenerek orijinal-birincil kaynaklardan derlenen bilgiler betimlenmiştir. Ayrıca incelenen medreseler ile ilgili Türkçe-Arapça alan yazın taramasından elde edilen verilerin karşılaştırması yapılmıştır. Her eğitim kurumu kendi içinde bütüncül olarak incelenerek aşağıdaki araştırma sorularının cevabı aranmıştır. 1. Adı geçen medreselerin kuruluş tarihleri nedir, kimler tarafından kurulmuştur? 2. Medreselerin vakıflar ile ilişkileri nelerdir? 3. Tarihi süreçte ne tür fonksiyonlar üstlenmiştir? 4. Günümüzdeki durumları nedir? 5. Halep’teki Osmanlı medreseleri ile ilgili kaynaklar nelerdir? 6. Arapça-Türkçe araştırmalar arasında farklılıklar var mıdır 27 MEMLÜKLER DÖNEMİNDE MEDRESELER (648-923/1250-1517) Aygül DÜZENLİ İslâm tarihindeki en büyük Müslüman-Türk devletlerinden birini kuran Memlükler (648-923/1250-1517) döneminde, ilmî ve kültürel alanda pek çok gelişme sağlanmıştır. Bu gelişmelerde İslam dünyasının siyâsî ve ilmî geleneğinin temayüz ettiği Hicaz, Suriye ve Mısır gibi bölgelerde Moğol istilası ve Haçlı Seferleri’nden dolayı bozulan istikrarın Memlük Devleti tarafından yeniden sağlanması ve bu bölgelerin ilim erbâbı için güvenli hâle getirilmesi etkili olmuştur. Nitekim istila altındaki Bağdat gibi mühim ilim merkezlerinde yaşayan ulemânın önemli bir kısmı bu sebeple Şam ve Kahire’ye göç etmiştir. Memlük sultanları ve devlet adamlarının ilmî/kültürel sahadaki destekleri ve âlimlere sağladıkları imkânlar da bahsi geçen ilmî zenginliğin oluşmasına katkı sağlamıştır. Bunların neticesinde Memlükler dönemi ilmî bakımdan İslâm tarihinin en verimli devresi olmuş, bu dönemde özellikle tefsir, hadis, fıkıh, kelâm gibi dinî ilimler başta olmak üzere lügat ilimleri, tarih, coğrafya ve tabakât gibi beşerî ilimlerde çok sayıda âlim yetişmiştir. Bu âlimler çoğu sahalarında vazgeçilmez kaynaklar olan pek çok eser kaleme almıştır. Memlük sultan ve emirleri, İslâm kültür ve medeniyetini besleyen medrese, camii, hankâh vb. yapıların inşa edilmesinde adeta birbirleriyle yarışmışlardır. Bu abidevî eserler arasında ise medreseler öne çıkmaktadır. Bu çalışmada da, Memlükler’in hâkim olduğu coğrafyada Eyyübîler’den kalan yahut Memlükler döneminde inşa edilen medreselerin ana hatlarıyla tanıtılması amaçlanmaktadır. Bu bağlamda öncelikle dönemin medreseleri, buralarda okutulan dersler, kitaplar, hoca-talebe ilişkileri, bu medreselerin müderrislerine verilen maaşlar, talebelerine sağlanan imkânlar, idarî yapıları ve vakıfları üzerinde durulacaktır. Ancak bunu yaparken bütün medreselerin ayrı ayrı tanıtılmayacağını, öne çıkan medreseler üzerinden genel bir değerlendirme yoluna gidileceğini belirtmeliyiz. Zira dönemin kaynaklarında sadece Kahire ve Dımaşk’ta 250’ye yakın medreseden ismen bahsedilmektedir. Buna Halep, Hama, Humus, İskenderiye, Mekke ve Medine’deki medreseler vb. kurumlar dâhil edildiğinde çok daha yüksek rakamlar ortaya çıkmaktadır. Çalışmamızda, Kahire medreseleriyle ilgili geniş bilgi veren Makrizî’nin Hıtat’ı, Nuaymî’nin kendi dönemine kadar Dımaşk’taki ilmî hayatı ele alan ed-Dâris fi Târîhi’l- Medâris’i ve âlimlerin okudukları dersler ve kitaplarla ilgili ayrıntılı bilgi sağlayan Sehâvî’nin ed-Dav’u’l-Lâmî‘’i temel kaynaklarımız olacaktır. 28 KLASİK DÖNEM OSMANLI EĞİTİM SİSTEMİNDE ÖĞRETMEN-ÖĞRENCİ İLİŞKİLERİNİN AHLAKİ BOYUTU: TAŞKÖPRÜLÜZÂDE ÖRNEĞİ Mehmet KORKMAZ Teknolojinin baş döndürücü bir şekilde ilerlediği günümüzde neredeyse hemen her alanda, yarının bugünden eskitildiği ve tüketildiği, her gün yeni sorunlarla boğuşulduğu hızlı bir değişim süreci yaşamaktayız. Bu sorun alanlarından birisi de hiç kuşkusuz eğitim alanı ve özellikle de öğretmen öğrenci ilişkilerinde gelinen noktadır. Bugün her ne kadar eğitim yatırımları arttırılmakta, “aktif öğrenme”, “yapılandırmacılık”, “teknoloji destekli eğitim” vb. kavramlar öne çıkarılmaktaysa da eğitimdeki nitelik sorunları devam etmektedir. Zira bugün, genelde eğitim süreci, özelde ise öğretmen öğrenci ilişkileri, değerlerin aktarıldığı ve içselleştirildiği varoluşsal bir ilişki biçimi olmaktan çıkmış, zoraki ve menfaate dayalı bir ilişki biçimini halini almıştır. Bu noktada öğrenci ve öğretmenlerin eğitim sürecindeki gerçek gayeleri, rolleri, ilişki biçimleri yeniden sorgulanmak durumundadır. Bütün bu konularda bize kılavuzluk sağlayabilecek en temel referans noktaları elbette ki geleneğimizde bulunmaktadır. Zira, geçmişte İslam dünyasında eğitim, Allah’ın kitabının ve Rasülü’nün sünnetinin önderliğinde, iyiyi ve güzeli (rızayı) hedefleyen, hayat boyu süren, varoluşsal bir yaşam biçimi olarak algılanmış, tüm eğitim süreçlerinde “edeb” (saygı) hep öncelikli eğitim ilkesi olmuştur. Bu süreçte, öğretmene, öğrenciler için model olma, onları doğru bilgi/hakikat ile tanıştırma, onlara hakikati arama yollarını öğretme ve bunun sevgisini aşılama gibi görev ve sorumluluklar verilmiştir. Bu bağlamda eğitim uygulamalarımızda değer ve maneviyat eksikliğinden şikayet edildiği şu günlerde, geleneğimizdeki bu rolleri, ilişki biçimlerini yeniden hatırlamak, günümüz öğretmen-öğrenci ilişkilerini gözden geçirmemize ve eğitim anlayışlarımızı değiştirmemize katkı sağlayabilir. Bu çerçevede bu bildiride eğitim ahlakı bağlamında; Taşköprülüzâde’nin Mevzuatu’l Ulum’u çerçevesinde; O’nun, eğitim sürecinde; öğretmeni, öğrenciyi nereye konumlandırdığı, bu konumlandırmada onlara hangi rolleri, görevleri biçtiği, öğretmen ve öğrenci ilişkilerini nasıl tanzim ettiği, bu ilişkilerin ilkeleri olarak neleri gördüğü ortaya konmaya ve günümüzle mukayeseler yapılmaya çalışılmıştır. Burada özetle, birkaç hususa değinecek olursak, bu bağlamda Taşköprülüzâde, öğretmen ve öğrencinin vazifelerini ayrı ayrı on maddede toplamıştır. O, öğretmeni, bilgisiyle amil, çevresine faydalı, Allah rızası için her daim talebeleri ile meşgul olan, onları evladı 29 gibi görüp, ona belirleyeceği program ile ilmini ve ahlakını geliştirmeye kılavuzluk eden, toplumun sorunlarına duyarlı, üstün ahlak sahibi, dengeli, ahlaklı bir dindar, yerine göre kadılık, müftülük, vaizlik yapabilecek örnek bir kimse olarak görmektedir. Bu süreçte Öğrenci ise, kendine en çok fayda sağlayacak takva ve vera sahibi hocayı seçmesi beklenen, hocasını ana-babasından daha evla bilen, kalbinde ilim aşkı bulunan, maddi çıkar beklemeyen, her daim hocasının rızasını gözeten bir kişi olmalıdır. Literatür analizine dayanan çalışmada, Taşköprülüzâde’nin kendi eserlerinden, o’nun hakkında yazılan eserlerden ve eğitim bilimi ile ilgili kaynaklardan yararlanılmıştır. 30 ERKEN MODERN OSMANLI MEDRESESİNDE İCAZET VE İMTİHAN Himmet TAŞKÖMÜR Bu tebliğ Osmanlı medrese geleneği içerisinde ilmi yeterlilik meselesinin nasıl ele alındığını inceleyecektir. Bu tebliğ çerçevesinde Osmanlı medrese düzeninin çağdaşları olan diğer medrese geleneklerinden ve Ortaçağ medresesinden ayırt edici bariz vasfı olarak icazet merkezli ilmi yeterlilik onayının yanı sıra on altıncı yüzyıl ortalarında itibaren gittikçe artan bir şekilde imtihanlarında ilmi yeterliliği ölçme aracı olarak kullanıldığını ileri sürmektedir. İmtihan yönteminin artan medrese sayısı ve mezunlarının artan sayıda kadılık ve müderrislik görevlerine birden fazla talebin olması durumunda başvurulan bir yöntem olarak başlamasının yanında on yedinci yüzyılda artık nispeten daha düzenli ve sistemli bir hale geldiği söylenebilir. Bu tebliğ şimdiye kadar ele alınmayan bu hususu gerek elimizde mevcut bulunan hemen hiç incelenmemiş imtihan risaleleri çerçevesinde ele alacaktır. 31 KLASİK DÖNEM OSMANLI MEDRESELERİNDE TEDRİS USULÜ Ayşe Zişan FURAT Osmanlı medreseleri kurumsal yapıları, idari organizasyonları ve eğitim faaliyetleri vb. pek çok açıdan hareketle farklı disiplinlerde yapılan çalışmalara konu olmuş; bunlar arasında özellikle tarih ve eğitim bilimlerinde yapılan çok sayıda çalışmada detaylı bir şeklide tartışılmıştır. Osmanlı ilmiye teşkilatıyla özdeşleştirilen Sahn ve Süleymaniye medreseleri bu çalışmalarda en çok üzerinde durulan kurumlar; bu medreselerde müderrislik yapan âlimler ile okuttukları ders ve kitaplar ise en çok tartışılan konular olmuştur. Sadece kurumsal yapı veya konu edilen müfredata ilişkin çalışmalar ise klasik dönem Osmanlı eğitim mekanizmasının işleyişini anlayabilmede yetersiz kalmaktadır. Bu süreçte katkı sağlayabilecek en önemli husus ise kuşkusuz medreselerde tedrisin hangi usul çerçevesinde yürütüldüğünü ortaya koyabilmektedir. Bununla beraber tedris usulü kapsamına giren müderris-talebe ilişkileri, eğitim ortamı, müderrislerin kullandığı öğretim teknikleri başlıkları ise halen detaylı akademik araştırmalara konu olmayı beklemektedir. Bu noktadan hareketle tebliğimiz temel amacını, Osmanlı medreselerinde yürütülen eğitim-öğretim faaliyetlerine ilişkin birincil kaynakları inceleyerek dönemde benimsenen tedris usulünün incelenmesi oluşturmaktadır. Bu doğrultuda Osmanlı medreselerinde; 1. Eğitim ortamını hangi temel unsurlardan oluşturmaktaydı? 2. Öğretim sürecinde zaman ve mekân düzenlemesi nasıl yapılmaktaydı? 3. Müderris ve talebe arasındaki ilişkide hangi esaslar gözetilmekteydi? 4. Öğretimde hangi teknikler kullanılmaktaydı? 5. Söz konusu tekniklerin işlerliği ile ilgili ne tür öz-değerlendirmeler bulunmaktaydı? temel sorularından hareketle Osmanlı medrese sisteminin işleyişine dair bir değerlendirme yapılması hedeflenmektedir. Osmanlı topraklarındaki medreseleri, İznik’te Sultan Orhan Medresesi’nin kurulması eğitimin kurumsallaşma tarihi açısından milat kabul edildiği takdirde, 1924 yılında kapatılmalarına kadar geçen süreç içerisinde çok sayıda değişim geçirmiştir. Kuşkusuz tüm bu süreci bir tebliğ çerçevesinde değerlendirmek mümkün değildir. Bu nedenden ötürü tebliğde Osmanlı ilmiye teşkilatının temel formunu kazandığı 15. ve 16. yüzyıllar üzerinde durulacak, gerekli görüldüğü durumlarda ise diğer dönemlere atıfta bulunulacaktır. Bu durumun doğal bir sonucu olarak söz konusu 32 yüzyıllara ait resmi evrak, telif edilen tabakat kitapları, tarihler ile az sayıda da olsa eğitim alanı ile ilişkili sayılabilecek ilmi eserler araştırmanın temel kaynaklarını oluşturacaktır. Bununla beraber dönemi açıklayıcı bilgi ihtiva etmeleri hasebiyle Osmanlı eğitim sisteminde meydana gelen sorunların tanımlanmasına önemli katkı sağlayan ıslahat layihalarına da başvurulacaktır. Tebliğde, öncelikle, klasik dönem Osmanlı eğitim anlayışını oluşturan temel unsurları üzerinde durulacak; böylelikle dönemin eğitim anlayışının temel özellikleri ortaya konulacaktır. İkinci bölümde ise söz konusu ortamda sürdürülen ilişki biçimleri tanımlanacak ve müderris-talebe arasındaki ilişkiyi belirleyici olan etkenler ele alınacaktır. Üçüncü ve son bölümde ise bir Osmanlı müderrisinin tedris faaliyeti esnasında hangi tekniklere başvurduğu değerlendirilecektir. Böylelikle Osmanlı klasik dönemi medreselerindeki eğitim ortamının zihinlerde canlandırılabilmesi ve böylelikle de Osmanlı eğitimine dair yapılan çalışmalarda nispeten geri planda kalmış bir alanın aydınlatılması ümit edilmektedir. 33 OSMANLI MEDRESE EĞİTİMİNE BİR ÖRNEK (MOLLA KAREN’İN DERS NOTLARI) Hülya ÇAKIROĞLU Eğitim, toplumların gelişme sürecini olumlu veya olumsuz şekilde etkileyen önemli bir faktördür. Osmanlı devleti gerileme dönemi ile birlikte eğitimdeki bozulmaları görmüş ve buna yönelik tedbirler almıştır. Eğitimde önemli bir yeri olan medrese sistemi Tanzimat sonrasında değişikliğe uğrasa da ortadan kalkmamış, pek çok yerde varlığını devam ettirmiştir. Halk tarafından kabul gören medreseler, vakıflar veya özel şahısların gayretiyle medrese eğitimi devam ettirilmiştir. Bu dönemde yapılan eğitim çalışmaları bağımsız bir şekilde sürdürülmüştür. Verilen eğitimde dini eğitim ilk akla gelen ve önem verilen bir eğitimdi. Arapça dersi, gramer, sarf-nahiv ve tecvit bilgisi olarak geniş yer tutmaktaydı. Arapça yazılmış İslam tarihini anlatan kitaplar okutulmuş, sayfaların yan boşluklarında sağdan sola doğru devam eden, Osmanlıca yazılmış derkenar yazıları ile konu tercüme edilerek yazılmıştır. Bu tür kitaplarla hem Arapça dil eğitimi hem de İslam tarihi ve din dersleri verilmiştir. Bu derslerde; ayet-i kerimlerin açıklamaları, dini hikâyeler, hadis-i şerifler ve İslam tarihi okutulmuştur. Talebeler her türlü dini konuşmayı yapabilecek şekilde hazırlanmış, konularına göre vaaz ve hutbeler öğretilmiştir. Aynı zamanda Osmanlıca dersine önem verilerek, Osmanlıca okuma yazma dersleri yapılmıştır. Osmanlıca kitaplarına okutulan konular özel olarak seçilmiş, her halükarda ezberletilecek başlığı ile Osmanlının büyüklüğü, İslam dünyasının lideri, güçlü ve devam eden bir devlet vurgusu yapan cümleler okutulup, ezberletilmiştir. Osmanlı Devleti vatandaşları dürüsttür, çalışkandır, yalan söylemez, hile yapmaz, iyi bir kul ve vatandaştır gibi cümleler okutularak farklı kültür ve medeniyetlere bağlı olan insanları tek bir devlet fikrinde birleştirmeye yönelik dersler verilmiştir. Bu eğitim kurumlarında verilen dersler vakıf yöneticileri veya ders hocaları tarafından belirlenmiştir. Osmanlının son döneminde dahi, Osmanlı devletinin devamlılığı ve bekasına yönelik eğitim politikası uygulanmış, varlığını devam ettiren güçlü bir devlet vurgusu yapılmıştır. Osmanlıyı Osmanlı yapan;tüm insanlara karşı saygı, sevgi, hoşgörü,ahlak, din, dil ve toplumsal birliktelik ders içeriği olarak verilmiştir. Bu uygulama ile medreselerin siyasi olarak da kullanıldığını görmekteyiz. Bunun sonucunda da; medrese hocalarının kabul etmediği yenilikçi fikirlere karşı medreselerden karşıt görüş yükselmiştir. Ders notlarından dini bilgiler ve Arapçanın yanı sıra bilim dersleri de verildiğini görmekteyiz. Matematik, geometri, hesap dersleri ağırlıklı olmak üzere astronomi, 34 edebiyat gibi ders notları ve ders kitapları da okutulmuştur. Bu konularda yöntem olarak ders notları yazdırılmış, talebeler tarafından anlatılan konular ve örnek problemler kağıt üzerinde çözdürülmüştür. Güzel konuşma dersleri, hitabet, şiir ve hikayeler ders notları arasında yer almaktadır. Bu kitaplarda ve ders notlarında, Osmanlının büyüklüğü, hoşgörüsü veilme verdiği önem talebelere mesaj olarak çok etkileyici bir yöntemle verilmiştir. Yapılan çalışmada ağırlıklı olarak Molla Karen’in Osmanlıca olarak yazdığı ders notları kullanılmış, okutulan diğer kitaplar kaynak eser olarak incelenmiş ve birinci elden kaynağa dayalı bilgiler verilmiştir. Bunun dışında Tanzimat sonrası eğitim sistemine yönelik yazılan kaynak eserler ve makaleler kullanılmıştır. Yapılan çalışma birinci elden kaynak olması ve dönemin medrese eğitimini tarafsız olarak gözler önüne sermesi bakımından önem arz etmektedir. Yapılacak başka çalışmalara örnek ve kaynak olabileceği düşünülerek hazırlanmıştır. 35 OSMANLI MEDRESE GELENEĞİNDE ZAMAN, MEKAN VE ZİHNİYET ÖRGÜTLENMESİ Mehmet Ali ÜNAL-Osman CENGİZ Osmanlı medreselerinin, -Gazzalî, Razî ve Cürcanî düşüncesini sürdürmesi aynı zamanda tasavvufî-kelâmî çizgiyi devamı ettirmesi demekti. Bu geleneğin bir neticesi olarak aynı çizgiden beslenen, Birgivî’nin Tarikat-ı Muhammediyye’si ve Seyyid Alizâde Molla Yakub’un Şerh-i Şir’atü’l-İslam’ı medrese mensupları ve halk nezdinde güçlü bir mevki edinmiştir. Medresede namaz vakitlerinin şekillendirdiği zaman, dersin ikindiye kadar okunduğu, haftanın üç günü (pazartesi, salı, cuma) tatil edildiği bir ortamda ve “talebe-metin-müderris” üçlüsü arasında cereyan etmektedir. Önceki asırlardan tevarüs edilen metinlerin, ancak bir üstad nezaretinde anlaşılabilme vasfı, bu üçlü ilişkiyi zorunlu kılmıştır. Medresenin zaman örgütlenmesinde müdârese (derse devam), müzâkere (dersi tekrar), münâzara (dersi tartışma) ve muâmele (dersini yaşama)periyotları ise hoca-talebe, talebe-talebe ve talebe ile ahlak arasındaki ilişkiye ışık tutmaktadır. Osmanlı tedris geleneğinin, imar ve fetih ruhunu tamamlayıcı mahiyette olduğu söylenebilir. Öyle ki Osmanlı’da şehir/toprak ile zihin arasında üç tür ilişki varsayılabilir: 1-Yatay ilişki (fetih) 2-Dikey ilişki (imar) 3-Çapraz/payanda ilişki (tedrîs). Osmanlılarda fetih ve imar, tedris ile (yani sünnî ideolojiyle) desteklenmedikçe oralardaki varlığının, ahenk ve süreklilik kazanamayacağı anlayışı hakim olmalıdır. Bu tedris süreci ise sırasıyla 1-Tahkîk-i mahfiyet (edeb) 2-Tahsîl-i marifet (ilim) 3-Tahkîm-i maiyet (üstad beraberliği) 4-Tesîs-i mahmiyet (hâmî edinme) şeklinde özetlenebilir. Edeb ve ilim ehliyete; üstad beraberliği icazete atıf yaparken devlet kadrolarında yer edinebilmek için ilmiyeye mensub kudretli birinin himayesine girme ise mülazemete işaret etmektedir. Medrese mimarîsinde dış mekan varlığı, ister müstakil olsun isterse bir külliye içinde yer alsın ağaçlandırma, güneş ışığı, toprağa yakınlık itibariyle talebenin tabiat ve tefekkür ilişkisini desteklemektedir. İç mekandaki müstakil oda düzeni ve dershanede yerde halka şeklindeki oturma biçimi, medreseyi, mabedin fiziksel olduğu kadar duygusal ve psikolojik bir devamı olarak sunmaktadır. Anlaşıldığı kadarıyla medrese talebesi, seyrelmiş zamana yani büyük ölçekli zaman algısına sahiptir. Zaman algı ölçeği, zamanın mekana (yaşanan olay, yer, okunan metin vs.) bölünmesiyle ortaya çıkan neticedir. Zamanın, mekan üzerindeki seyrekliği (iş/ders çeşitliliğinin azlığı), medrese ve metnin hissedilirliğini, hocanın ağırlığını artırmış ve yaşananların ayrıntılı hıfzını 36 kolaylaştırmıştır. Bu durumda zaman algı ölçeği yüksektir. Yani hocanın ve metnin söyledikleri talebe nezdinde daha ayrıntılıdır. Zira talebe zihninde birim mekanın, sabit bir girdi olan birim zamandan (1 gün, 1 ay vs.) aldığı pay fazladır. Klasik dönemde medreselerdeki kitap varlığının nisbî azlığı, ezber kültürünün çok işlevsel yapısı ve şahsi istinsah alışkanlığının bir neticesi olmalıdır. Zihniyeti inşa eden ana ilimler kelam, fıkıh ve tasavvuf olmakla birlikte bunlar akıl, adalet ve ahlak zemininde işlenmektedir. Osmanlı medrese geleneğinin, Davud-ı Kayserî’den itibaren hiçbir zaman tasavvuftan tamamen kopmadığı söylenebilir. Medresede var olan zihniyeti istislâhî ve istishâbî olarak ikiye ayırmak mümkündür. Buna göre istislâhi zihniyet akıl ve tavsîfî (bilgiyi yeniden tavsîf ve tasnif eden) sezgiden beslenirken istishâbî zihniyet nakil ve taklîdî (bilgiyi olduğu gibi kabul ve muhafaza eden) sevgiyle kuşatılmıştır. Ayrıca hangi ilim dalı olursa olsun, edebiyat (şiir) ve estetik, medresenin maddi ve manevi varlığının bir parçası olarak gözükmektedir. Osmanlı düşüncesini ayakta tutan medrese geleneğinin, selefî olmaktan uzak aklî ve tasavvufî bir temelde inşa edildiği söylenebilir. Hedef gösterdiği şey ise Taşköprîzade’nin ifadesiyle, bütün ilimlerden az da olsa nasiplenmek ve “marifetullaha” ulaşmaktır. 37 OSMANLI MEDRESELERİNDE DÜŞÜNCE EKOLLERİNİN VARLIĞINDAN BAHSEDİLEBİLİR Mİ? Şamil ÖÇAL İslam Medeniyetin, bilgi, sanat, kültür, mimari gibi temel unsurlardan oluşmaktadır. Bunların hepsi içinde geleneksel bilginin ve tecrübenin aktarımı son derece önemlidir. Bu bilginin aktarımında medreselerin çok önemli bir rol üstlendiğini biliyoruz. Osmanlılarda söz konuş olduğunda Osmanlı âlimi ve Osmanlı ilim anlayışının medrese merkezli olduğu bilinmektedir. Bu durum medreselerin Osmanlı idârî, siyâsî, ilim ve din anlayışındaki rolünü gündeme getirmektedir. Osmanlılarda medreselerin kuruluşunun iki temel amacı bulunuyordu. Birincisi bürokrasiyi yürütecek ve devletin dayanacağı hukuki temelleri tespit edecek elemanlar yetiştirmek; ikincisi de devletin ve toplumun büyük kısmının benimsediği Sünnî İslam anlayışını devam ettirmek. . Medreselerin böyle bir amaç için kurulmuş olmasına rağmen, her medresenin burada görev yapan hocaların kendi insiyatiflerine bağlı olarak farklı bir müfredatı olabiliyordu. Osmanlı coğrafyasında yer alan ülkelerin kütüphanelerde felsefî ilimlere ait çok sayıda el yazması eserlerin varlığı bu tezimizi tasdik etmektedir. Özellikle Selçuklular döneminden sonra medreselerin farklı bir yapıya büründüğü şeklindeki görüşler, irdelenmeye değer iddialardır. Selçukluların desteklemiş olduğu Nizamiyye Medrese sisteminin yaygınlaşmasıyla birlikte Mısırda Fatımîlerin kurduğu ve felsefî ilimlerin okutulduğu Dârü’l-ilm’in yerini artık yeni bir medrese anlayışı almıştı. Bu konuda bir başka açıklama da medreselerde bilim ve felsefenin müfredattan çıkarılmasını, bu müesseselerin esasında merkezinde fıkıh olmakla üzere İslami ilimleri öğretmek için kurulmuş olmasına dayandırır. Dolayısıyla medreselerin zaten bilim ve felsefe öğretme gibi bir amaçları yoktu. Ancak bu medrese hocaları arasında felsefi ilimlerle ilgilen kimselerin olmadığı anlamına gelmez. Hocalar ve öğrenciler , kendi özel merakları ve yetenekleri doğrultusunda felsefe ya da başka alanlarda bilgilerini geliştirip derinleştirebiliyorlardı. Dolayısıyla medreselerde Osmanlılarda düşünce akımlarının varlığını medrese müfredatlarının yanında medresede ders vermiş ve eğitim almış hocaların yazmış olduğu eserler üzerinden de takip etmek gerekir. Osmanlı medreselerine baktığımızda öncelikle Gazali sonrasının İslam dülşüncesindeki yönelimin oldukça etkili olduğunu söyleyebiliriz. Zaman zaman bu Fahreddin Razi ekolü olarak da adlandırılmıştır. Bu şüphesiz artık felsefesiz ve mantıksız bir kelam kelamdan ziyade felsefe ve mantığın içiçe geçtiği bir felsefi kelam akımıdır. Osmanlılarda medrese merkezli İslam anlayışında kelam fıkıh her zaman merkezde olmasına rağmen bu anlayışı yansıtan 38 kelami kitaplar da ihmal edilmemiştir. Bu bakımdan fatih döneminde Cürcani’nin Mevakıf kitabının outulmasının emredilmesi oldukça önemlidir. Diğer yandan bu merkezi düşünce akımı zaman zaman, tasavvufu da içerecek şekilde kelam, felsefe ve tasavvufdan oluşan bir düşünce birliğine ulaşmaya çalışmıştır. Hemen her düşünürün felsefe ya da kelamla , tasavvufla ilgili eserinin olması bunu göstermektedir. Diğer yandan çoğu düşünür, alimi şiirle de iştiğal ederek edebi boyutu da düşüncelerine yansıtmışlardır. Bu çalışmada medrese müfredatı ve alimleri yazmış olduğu eserler üzerinde Osmanlı da bir düşünce akımından söz edilip edilemeyeceği ve eğer böyle bir akımdan söz edilebilirse, hangi düşünce akım(lar)ının etkili olduğu araştırılıp ortaya konulmaya çalışılacaktır. 39 OSMANLI MEDRESELERİ ÇERÇEVESİNDEN BAKILDIĞINDA BATI’DAKİ UNIVERSITAS KAVRAMI NE ANLAMA GELİR? Murat ÇELİK Osmanlı Medreseleri Çerçevesinden Bakıldığında Batı’daki Universitas Kavramı Ne Anlama Gelir? başlıklı tebliğin öncelikli amacı, medreselerle üniversiteleri kuruluş sebeplerinin biri bakımından ele almak ve mukayese etmeye çalışmaktır. Osmanlı yükseköğrenim deneyiminde yer alan medreselerle Avrupa’da kurulmuş olan üniversiteler henüz karşılaştırmalı olarak ele alınmamıştır. Bu bakımdan her iki kültüre ait yüksek öğretim kurumlarının mukayeseli bir şekilde ele alınmasıyla yeni bir bakış açısının oluşmasına imkan tanınacağı düşünülmektedir. Zira hem Osmanlı medreseleri hem de Avrupa üniversitelerinin hangi saiklerle kurularak birer müessese haline gelebildiklerini tartışmak mühimdir. Osmanlıların önceki devirlerden tevarüs ettiği dini, ilmi ve hayri gereklilikler, medreselerin kurulmalarına zemin hazırlamış olmasına karşın Avrupa’daki gereklilikler medreselerinkinden kısmen farklı olmuştur. Avrupa üniversitelerinde de dini ve hayri önceliklerden söz edilebilir. Ne var ki Avrupa üniversitelerinin kurucu babalarından İtalyan ve Fransız eğitim kurumları bambaşka sebepler çerçevesinde ortaya çıkarak Avrupa yükseköğreniminin önemli bir ayağını oluşturmuşlardır. Zira Bologna, Floransa, Padua, Paris ve diğer ilk dönem İtalyan ve Fransız üniversitelerinin ortaya çıkmalarıyla bu şekilde devam etmeleri, eğitim amacıyla kendiliğinden bir araya gelen öğrenci ve öğretici birliktelikleri sayesinde mümkün olabilmiştir. Avrupa’nın dört bir tarafından İtalya ve Fransa’ya akan çeşitli milletlerden öğrenciler daha uygun ücretlerle eğitim görebilmek, ders verecek hocalarla ucuza anlaşabilmek, iaşe ve ibate ihtiyaçlarını karşılayabilmek gibi çeşitli zorlukların üstesinden gelebilmek için öğrenci kooperatifleri şeklinde örgütlenmişlerdir. Geldikleri ülkelere göre millet millet örgütlenen bu öğrenci topluluklarına kısaca universitas denilmiştir. Universitas denilen bu örgütlenmeler İtalyan şehirlerinde dağınık halde devam eden yükseköğrenimi üniversiteleşmeye yönlendirmiş, böylece universitaslar ders verecek hocalar nezdinde baskı grupları şeklinde örgütlenerek birer öğrenci kurumu şeklinde görünür olan İtalyan üniversitelerini ortaya çıkarmışlardır. Modern Avrupa üniversitelerinin de atası niteliğinde olan bu universitaslar son tahlilde yükseköğrenimin öğrenciler tarafından finanse edilmesinde iktisadi teşekkül olarak görünür olmuşlardır. Bu girişim Paris Üniversitesi geleneğinin geniş ve kap- 40 samlı etkisiyle birlikte İtalyan şehirlerinden başlayarak Avrupa’nın diğer bölgelerine de sirayet etmiştir. Böylece universitaslar Reform ve Rönesans yanında Avrupa’daki iktisadi gelişme ile de farklı bir boyuta evrilmişlerdir. Buna karşın Osmanlı medreselerinin kurulmaları, dini, ilmi ve hayri öncelikler kapsamında oluşan gelenek çerçevesinde sürdürülmüştür. Zira medreselerin kurulmaları ve yaşatılmaları vakıf geleneği çerçevesinde ve öğrencilerden herhangi bir ücret talep edilmeden devam ettirilmiştir. Dolayısıyla bir yükseköğrenim kurumunun kurulmasında vâkıf denilen kurucunun belirttiği esaslar temel addedilmiş ve eğitim iktisadi bir faaliyet sayılmamıştır. Bu yüzden medreselerde universitas gibi bir öğrenci birlikteliğinden söz edilemez. Bu bakımdan medrese ve üniversiteler ilk kuruluş gelenekleri bakımından farklı biçimlerde gelişim göstermişlerdir. Bu çalışmanın kapsamını yukarıda dile getirilen temel tespitler çerçevesinde ilk dönem İtalyan üniversiteleri ile Osmanlı Devleti’nin Klasik Dönem’ine kadarki zaman dilimi oluşturmaktadır. Bu yüzden çalışma bir değerlendirme niteliğinde olup mukayese şeklinde ele alınacaktır. Böylece her iki gelenekteki yükseköğrenime değinilecek, ardından universitas kavramı açıklanarak üniversitelerdeki rolleri ile oluşum süreçleri üzerinde durulacaktır. Bu kapsamda universitaslara örnek verilerek üniversitelere dönüşmelerindeki sebepler tartışılacaktır. Bunlar yapılırken Osmanlı medreselerindeki kuruluş örnekleri ile de mukayese edilip elde edilen sonuçlar tartışılacaktır. 41 VARLIK, BİLGİ VE DEĞER BİRLİĞİ OLARAK OSMANLI MEDRESE MÜFREDATININ YAPISAL TAHLİLİ Şükran FAZLIOĞLU Osmanlı eğitim-öğretim geleneği bir bütün olarak İslam medeniyetinin tecrübesine, özellikle Nizâmiye medreselerinin lisanî-naklî ve Büyük Selçuklu-Harzemşahlar medreselerinin aklî-hikemî uygulamalarının terkibine dayanır. Tarihî açıdan bakıldığında Osmanlı eğitim-öğretim geleneğinin, Moğolların önünden çekilen Büyük Selçuklu-Harzemşahlar’a mensub alimlerin getirdikleri ile beraber Dâru’l-İslâm’daki diğer bütün eğitim-öğretim pratiklerinin gelişmiş bir ifadesi olduğu görülür. Yani Osmanlı medreselerindeki eğitim sistemi varlık - bilgi -değer birliğini terkib eden bir bütün olduğu söylenebilir. Bu bütünün konu, yöntem ve amaç olmak üzere üç temel bileşeni söz konusudur: 1. Konu: Taşköprülüzâde tarafından ortaya konulan ve Varlık’ın hattî, lafzî, zihnî ve aynî tahakkuku açısından yapılan zâtî taksîm müfredatın konu bakımından içeriğini oluşturur. Hattî ilimlere ait pratik becerilerin hem medrese öncesi hem de medrese süresince öğrenildiği ve geliştirildiği düşünülebilir. Ancak dil, mantık, âdâb gibi yani dilde ve zihinde varlığa taalluk eden ilimler ile naklî ve aklî yani dış dünyada varlığa taalluk eden ilimlerde tedrîs, müzâkere ve mütalâa edilen eserlerin büyük oranda Taşköprülüzâde’nin tasvir ettiği biçimde yürüdüğü, hem alim biyografilerinden hem de daha sonra kaleme alınan müfredat ile ilgili metinlerden, özellikle XVIII. yüzyılın başında kaleme alınan Kevâkib-i Sebʻâ adlı eserden takip edilebilir. 2. Yöntem: Taşköprülüzâde’nin Miftâh’ında da dile getirdiği Seyyid Şerîf Curcânî ve Kutbuddin Râzî üzerinden İbn Sînâ’ya kadar geri gidebilecek bilginin en son hedefi açısından yöntemin nazarî ve keşfî olması özel bir dikkat ister. Ancak medreselerde keşfî olanın ne İşrâkî ne de İrfânî türüne yer verilememiş; aksine nazarî yöntemin kelâmî ve meşşâî türlerine ait eserler medreselerde tedrîs edilmiştir. 3. Amaç: Hocazâde ve Teftâzânî başta olmak üzere pek çok alim tarafından dile getirilen ve tüm ilimleri sonuçta insanın en temel ontolojik sorularının, ‘nereden, nerede ve nereye’ sorularının bir cevabı olarak gören bu amacın anlaşılması, Tekvînî ve Tenzîlî iki Kitâb’ın yani Kâinat ile Kur’ân-ı Kerîm’in idraki ile mümkündür. Medreselerin müfredatının da bu çerçevede örgütlendiği söylenebilir. Bu bildiride, yukarıda dile getirilen iddia, medrese müfredatında bulunan ders kitaplarından hareketle temellendirilmeye çalışılacak ve bu çerçevede konuyla ilgili kitaplar incelenerek birbirleriyle olan ilişkileri masaya yatırılacaktır. 42 BALKANLAR’DA OSMANLI MEDRESELERİ VE VAKIFLAR Mehmet BULUT - Cem KORKUT Dünyadaki ekonomik sistemlerden farklı olarak, Osmanlılarda kendine özgü bir ekonomik anlayış oluşmasını sağlayan en önemli kurumların başında vakıflar gelmektedir. Vakıflar, Avrupa’da devlet destekli kapitalizmin temelini oluşturan merkantilist anlayış ardından Sanayi Devrimi ile beraber gelişen sermaye sınıfının güçlenmesi ile yaygınlaşan kapitalist anlayışa karşı Osmanlı’nın iktisadi zihniyetine uygun olarak insanın refahını temel alan ahlaki/dini sınırlara uygun bir sistemin oluşmasına büyük katkı sunmuştur. Osmanlıların bu iktisadi anlayışı, durdurulduğu tarihe kadar dünyada mevcut sisteme karşı ciddi bir alternatif sunmuştur. İslâm ahlakı ile şekillenmiş Osmanlı iktisadi zihniyeti ve kurumları, sömürgecilik faaliyetleri ile kendilerine kaynak aktaran Batılı devletlerinin en büyük rakibi olmuştur. Özellikle 20. yüzyılın ekonomik sistemleri olan sermayenin tekelleştiği kapitalizm ve devletin tekelleştiği sosyalizmi düşünecek olursak, Osmanlıların 600 küsur yıl ayakta kalmasında çatışmacı değil, karşılıklı iş birliğine ve dayanışmaya dayalı, sadece insan fıtratına değil, üretimde kullanılan evcil hayvanların haklarına dahi saygılı bir zihniyetin yerleşmesinde vakıfların rolü büyüktür. Bu anlamda, Allah’ın rızasını kazanmak için kurulan vakıflar; medreseden camilere, mescitlerden mekteplere, kervansaraylardan suyollarının ve çeşmelerin tamirine kadar toplumun birçok ihtiyacının karşılanmasını sağlamıştır. Osmanlı İmparatorluğu’nun ekonomik ve sosyal kalkınmasında da büyük rolü olan vakıflar, Osmanlıların vakıf medeniyeti olarak anılmasına vesile olmuştur. Vakıfların kurulmasını, işletilmesini ve diğer tüm süreçlerini müçtehit imamların görüşlerine dayandıran ve bir nevi onlardan icazet alma yönüne giden Osmanlılar, her alanda olduğu gibi bu kurumların kurulması ve işletilmesinde de İslâm’ın çizmiş olduğu sınırlar çerçevesinde kalmıştır. Medreseler ise Osmanlı eğitim sisteminin temel kurumlarından birisidir. Osmanlıların beşerî sermayesinin oluşmasında rolü olan bu kurumların ihtiyaçları gerek direkt olarak yardımseverler gerekse de yine yardımseverler tarafından kurulmuş vakıflar sayesinde karşılanmıştır. Osmanlıların uzun süre hakimiyeti altında kalmış Balkanlar Bölgesi’nde de birçok medrese kurulmuş ve bu medreseler hayırseverler tarafından kurulan çeşitli vakıflar ile finanse edilmiştir. Kendini yenilemekte sınırlı bir müfredatın yerine öğrencilerin kabiliyetlerine göre sınıflandırılarak mezun olabildikleri bu sistem, 43 günümüzdeki yaşa göre katı bir şekilde sınıflandırılmış sistemin ilerisinde bir eğitim anlayışına sahiptir. Bu çalışmada, özellikle Balkanlar’da faaliyet göstermiş ve yine Osmanlılara özgü bir vakıf türü olan, sermayesi nakit paradan oluşan para vakıfları ile finanse edilen medreseler araştırılacaktır. Çalışmada, Balkanlar’da bu medreselerin ihtiyaçlarının karşılanmasını için kurulan para vakıflarının vakfiyeleri temel kaynak olarak incelenecektir. Vakfiyeler üzerinden vakıfların kurucuları, kuruluş yerleri, kuruluş sermayeleri, paranın kullanılma yöntemleri ve paranın İslâmî usuller ile işletim oranı, vakıf gelirinin harcanacağı yerler, müderris ve muallim ücretleri vb. bilgiler konusunda kapsamlı bilgi verilecektir. Bu sayede dönemin Osmanlı hakimiyetindeki Balkan şehirlerinde bulunan eğitim kurumlarının durumu, muallim ve müderrislerin ekonomik durumu analiz edilmeye çalışılacaktır. Ayrıca para vakıflarının günümüzdeki katılım bankalarının ve faizsiz finans kurumlarının bir öncüsü olarak görülebileceğinden hareketle günümüzdeki eğitim faaliyetlerinin ve kurumlarının finansmanında Balkanlar’da kurulmuş olan medreselerin rol modeli olması tartışılacaktır. 44 VAKIFLARIN OSMANLI EĞİTİMİNDEKİ YERİ Ziya KAZICI Tarihî seyir ve tekâmülü içinde, dinin kuvvet merkezi olduğu eğitim ve öğretim, İslâm kültürünün gelişip yayılmasında büyük bir rol oynamıştır. Bilindiği gibi eğitim, yetişkin neslin bir plan çerçevesinde ve belli bir gayeye göre yetişmekte olan nesillerin gelişmesini sağlamak için yaptığı çalışmalardır. Bu bakımdan eğitim ve öğretim faaliyetleri, yeni kuşakların yetişmesi için bir plan dahilinde yapılan bütün faaliyetleri içine almaktadır. Maddî bir karşılık beklemeden başkalarına yardım etmek gibi ulvi ve fevkalade bir düşüncenin mahsulü olan vakıf, asırlarca İslâm ülkelerinde büyük bir ehemmiyet kazanmış, sosyal ve ekonomik hayat üzerinde derin tesirler icra etmiş olan dinî ve hukukî bir müessesedir. İnsan fıtratında mevcut olan yardımlaşma hissi, insanlık tarihi kadar eskidir. Bu his, dinî emir ve hükümlerle birleşince daha bir kuvvet kazanır. Osmanlı diyarında vakıfların, asırlarca büyük bir fonksiyonu icra etmelerinin sebebini bu anlayışta aramak gerekir. Tabir caizse bütünüyle bir vakıf medeniyeti olarak isimlendirebileceğimiz Osmanlı Medeniyeti’nin bu hizmetinden örgün eğitim kurumu olarak medrese, yaygın eğitim kurumu olarak da cami, tekke vs. gibi kurumlar yeterince istifade etmişlerdi. Bu müesseseler sadece günümüz Türkiye’sinin sınırları içinde kalan yerlerde değil, bütün bir Osmanlı ülkesinde hatta hudut boylarının en küçük yerleşim yerlerinde bile vakıfların bu hizmetini görmek mümkün olmaktadır. Osmanlılar döneminde, memleketin, ilim, irfan ve kültürüne hizmet eden o günün ilim merkezleri olan medreseler, tamamen vakıflara bağlıydılar. Bu tebliğimizde, Osmanlı dönemi vakıflarının, gerek medrese, gerekse diğer yaygın eğitim kurumlarının gelişmesine nasıl hizmet ettiklerine temel kaynaklarımız olan vakfiye, arşiv belgeleri ve diğer ana kaynaklarca temas edilecektir. 45 KASTAMONU, KİLİS VE BİRGİ MEDRESELERİNİN PARA VAKIFLARI İLE İMTİHANI Metin AKİS Medreseler, Osmanlı eğitim hayatında çok önemli bir yere sahiptir. Eğitim sistemi, burada okutulan dersler, sevk ve idaresi gibi konularda çeşitli çalışmalara konu olmuştur. Aynı şekilde medreselerin bozulmasını da Osmanlı Devletinin yıkılma süreci ile bağlantılı gören oldukça fazla çalışma bulunmaktadır. Birgi, Kilis ve Kastamonu, Osmanlı öncesinde ve Osmanlı döneminde önemli merkezler olmuştur. Burada yer alan eğitim kurumları da yine Osmanlı’nın siyasi ve ekonomik tarihi ile ilişkili olarak benzer süreçler takip etmiştir. Şehrin kültürel haritasına baktığımızda medreselerin en önemli mevkii işgal ettikleri görülmektedir. Vakfiyeler, Osmanlı vakıf kültürünün anahtarı konumundadır. Bir vakfa ait temel anayasa kabilinden bilgiler vakfiyenin içerisinde geçmektedir. Buradaki bilgiler ve şartlar tıpkı vakıfta olduğu gibi sonsuza kadar sürecek olan tasavvurları, istekleri, temennileri geleceğe taşıyan niteliktedir. Bir vakfa ait en temel mevzular vakfiyede yer almaktadır. Burada, vâkıf vakfı ile ilgili kıyamete kadar sürecek şartlarını sıralamıştır. İncelemiş olduğumuz medrese vakfiyelerinde bir kastlaşmaya rastlamadığımızı söylemek mümkün değildir. Vakfiyelerdeki birkaç açık örnek de detaylı olarak incelendiğinde bazı kitaplarda geçtiği kadarıyla beşik uleması tanımlamasının da çok uygun olmadığını söyleyebiliriz. Vakfiyelerde her ne kadar aynı ailenin elinde olan bir müderrislik anlayışı olsa da, bu görev kesinlikle kim olursa olsun ancak bu aileden olsun mantığı ile değil, aynı aileden, ancak yine de bu işe layık olması ve niteliklerinin de bağımsız ilmi heyet tarafından tescil ettirildikten sonra bu göreve atanması şartını getirmişlerdir. Eğer vâkıf’ın ailesinden bu niteliklere haiz kimse kalmamışsa, o zaman aynı niteliklere sahip başka bir kişi aynı beldeden veya dışardan bu göreve talip olanlar arsından yine seçilmek suretiyle atanacak olması, ilmi liyakat konusuna dikkat edildiğini göstermektedir. Bir başka deyişle, kastlaşma veya beşik uleması tabirlerinin abartıldığını söylemek gerekmektedir. Para vakıflarının Kastamonu’da yaygın olarak uygulandığı görülmektedir. En azından bu konuda 16. Yüzyılda yoğun olarak yapılan tartışmaların, zaman içerisinde azaldığı veya vakıfların kendi kendilerini idare etme mantığı içerisinde, bağışlanmış paraların işletilmesi meselesini daha pratik olarak uyguladığı görülmektedir. Yalnız her şeye rağmen yine de en azından medreseler üzerinde görülen bir husus ta, ekonomik zorlukların bazı medreseleri fiziki olarak zorladığı, bakım ve onarımlarının ekonomik 46 açıdan sorun olduğu, eklenen diğer kaynaklarla bu işlemlerin yapılmaya çalışıldığı söylemek mümkündür. Yeni eğitim kurumlarına, özellikle kız mekteplerine de Kastamonu’da yeterince önem verildiği gözlenmektedir. Bu okullarda da yine muallimelerin maaş ve lojman işlemleri kendi vakıf formu içerisinde çözümlenmekteydi. Müderris maliyetlerinin vakıf kaynakları ile yeterince karşılanamadığı durumda, devlet imkânlarına dayanarak ödeme yapıldığına da rastlanılması, Osmanlı Devletinin taşradaki eğitime en azından kısmen de olsa tamamen ilgisiz kalmadığını göstermektedir. Medrese vakıflarına bakıldığında bunların daha çok ilmiye sınıfı içerisinde bulunan kişilerin yaptığı vakıflar oldukları görülmektedir. Ataullah Efendi’nin yaptırmış olduğu dâru’l-hadîsi de bu kategoride görmek gerekmektedir. Vakfiyelerde ve diğer kaynaklarda tespit etmiş olduğumuz 19 adet medrese, en azından 19. Yüzyılın sonlarına kadar Birgi’deki medreselerin, Birgi’nin eğitim hayatı içerisindeki yerini almış olduğunu göstermektedir. Birgi medreseleri hakkındaki ilginç bir tespit de, ilmî hayatı boyunca para vakıflarının caiz olmadığını ispat etmeye çalışan ve bu hususta çeşitli eserler kaleme almış olan Birgivî Mehmed Efendi’nin memleketi diyebileceğimiz Birgi’de, hayatı boyunca mücadele etmiş olduğu ve bidat olarak tanımladığı hususlara ölümünden sonra mezarının muhatap olması, itirazlarına rağmen bizzat görev yapmakta olduğu Birgi Dâru’l-Hadîs’ine ait vakfiyede dahi bizzat nakit para vakfında bulunulmuş olması, yine daha sonra kurulmuş olan iki medresenin, para vakfı kurulması suretiyle idare edilmeleri olmuştur. Kilis medreselerinde ise daha çok geleneksel çizgide hareket edilerek, para vakıfları ile çok fazla ilgilenmeden eğitim öğretim faaliyetlerini yürüttükleri söyleyebiliriz. 47 TOKAT HİSÂRÎ MEDRESESİ VAKFİYESİ ÖRNEĞİNDE OSMANLI MEDRESELERİNİN HUKUKÎ TEMELLERİ VE FİNANSMANI ÜZERİNE BİR İNCELEME Ahmet İNANIR Bu tebliğ Osmanlılar döneminde inşa edilen Tokat Hisârî Medresesinin kuruluş vakfiyesine bağlı olarak Osmanlı medrese vakıflarının fıkhî temellerini ve finansmanını konu edinmektedir. Ayrıca Hisârî Medresesinin ilk kuruluş devirlerine ait literatürde eksik kalan oldukça önemli bir halkasını aydınlatmak suretiyle Osmanlı medreselerinin anlaşılmasına yardımcı olmayı amaçlamaktadır. Tokat, tarihte Türklerin Anadolu’ya açıldıkları önemli merkezlerden biridir. Osmanlı ilim geleneğinin oluşmasında da benzer bir vazife icra ettiği söylenebilir. Nitekim Dânişmendliler döneminde Tokat’ta pek çok medrese açılmış, Selçuklu ve Osmanlı Devletleri zamanında da bu faaliyet artarak devam etmiştir. İlk dönemlerden itibaren var olan vakıf müessesi Osmanlı Devleti zamanında özellikle eğitim, sosyal ve ekonomik alanda büyük gelişme kaydetmiştir. Para vakıfları yoluyla ekonominin finansmanı sağlanmış, özellikle eğitim alanında medreseler, padişah ailesi ve askeri sınıfa mensup kişiler veya onların akrabaları tarafından inşa edilmiş ve müderris maaşları, kapıcı maaşları, öğrencilerin iâşe ve ibâteleri ve bursları gibi masraflarının karşılanması için bu medreselere başta akar olmak üzere çeşitli gelir kaynakları vakfedilmiştir. Vakıf gelirlerin toplanması ve gerekli yerlere harcanması için vakıf kurucuları medreseye bir mütevelli tayin etmektedir. Genellikle bu yöneticiler vakıf kurucularının çocukları olmaktadır. Vakfiyede yer alan bilgilere göre Tokat Hisârî medresesi Sultan Çelebi Mehmet devri Rumeli Beylerbeyi Bayezid Paşa’nın kardeşi Emir Yahşi Beyoğlu Emir Hisâr Bey tarafından 811/1411 kurulduğu belirtilmektedir. Ancak Türkiye Şer’iyye Sicilleri ve Tokat Vakıflar Bölge Müdürlüğü Arşivinde 820/1417 tarihli Arapça olarak yazılmış oldukça uzun bir vakfiyesi bulunmaktadır. Bazı araştırmacılar söz konusu medreseyle ilgili kısmen bilgi vermekle birlikte tebliğe konu olan vakfiyeden yararlanmadığı görülmektedir. Yapılan incelemede bu vakfiyenin Türkçe tercümesine de rastlanmamaktadır. Hisâriye vakfiyesi incelendiğinde çok geniş bir arazinin vakfedildiği görülmektedir. Medresenin hukuken evlâdiyelik bir vakıf olarak kurulduğu ancak evlâdiyelik vakıflarda söz konusu olan meşrûiyet sorununu da aşacak bir yöntem benimsendiği anlaşılmaktadır. Ayrıca vâkıfın özellikle medresede görevli altı fakihe ücret tahsis ettiği görülmektedir. Bu bilgiler medresenin büyüklüğünü gösterdiği gibi daha o dönemde ihtisas medreselerinin varlığına dair bir veri olarak kabul edilip edilemeyeceği de ayrı bir çalışma konusudur. 48 SÜLEYMANİYE TIP MEDRESESİ H. Nil SARI Kanuni Sultan Süleyman’ın 1553-1559 tarihlerinde Süleymaniye Külliyesi bünyesinde inşa ettirdiği Tıp Medresesi Osmanlı Devleti’nin ilk ve tek tıp medresesidir. Süleymaniye Vakfiyesi’nde “ilm-i tıbb içün binâ olunan medrese-i tayyîbe” olarak tanımlanan Tıp Medresesi “Dârü’t-Tıb” olarak da anılırdı. Süleymaniye Külliyesi Vakfiyesi’ne göre Tıp Medresesi’nin eğitim kadrosunda bir müderris, en başarılı öğrenciler arasından seçilen müderris namzedibir müzakereci (muîd), tıp tahsil edensekiz öğrenci (dânişmend) ile bir müfettişin (nuktacı)görevlendirilmesi öngörülmüş ve onlardan beklenenvasıflar vakfiyede belirlenmişti. Darüşşifa, aynı zamanda Tıp Medresesi’nineğitim hastanesi konumundaydı. Osmanlı tarihinde ilk defabir hastane ile bir tıp okulu yan yana kurulmuştu. Tıp Medresesi ile birlikte darüşşifalardaki usta-çırak usulü eğitimden bağımsız bir tıp eğitimi başladı. Tıbbın nazariyesi ile uygulamasının bir arada yürütülmesi bakımından Darüşşifa ile Tıp Medresesi’nin karşı karşıya inşa edilmiş olması önemli bir gelişmeydi. Tıp Medresesi’nden yetişen hekimler İstanbul ve taşra saraylarında, darüşşifalarda ve orduda istihdam edilirdi. SüleymaniyeTıp Medresesi’nin kuruluşuyla yabancı hekime ihtiyaç giderek azalmıştı. Tıp Medresesi 16’ıncı yüzyılın ikinci yarısından, 1827 tarihinde Tıphane’nin kuruluşuna kadar Osmanlı tıp eğitiminin merkezi konumundaydı. Bu çalışmada, Süleymaniye Tıp Medresesi tanıtılırken, araştırılması gereken bilinmeyen noktalara da dikkat çekilecektir. 49 OSMANLI EĞİTİM SİSTEMİ İÇERİSİNDE “BUKʻA MEDRESELERİ”NİN YERİ Yasemin BEYAZIT Osmanlı eğitim sisteminin belkemiğini oluşturan medreseler, ulemanın yetiştirildiği ve bilginin kuşaktan kuşağa aktarıldığı kurumlardır. Orhan Bey devrinde ilk medresenin kuruluşundan itibaren medreseler, devletin genişleme ve büyüme sürecinde inkişafını sürdürmüş, II. Mehmed ile I. Süleyman devirlerinde kurulan Sahn-ı Seman ile Süleymaniye medreseleri İstanbul’u eğitim ve bilim hayatının merkezi haline getirmiştir. XVI. yüzyılda medreseler verdikleri eğitim düzeylerine göre Hâşiye-i Tecrid, Miftâh, Kırklı, Hâric Ellili, Dâhil, Sahn, Altmışlı ve Altmış Üstü medreseler olmak üzere derecelendirilmiştir. Bu derecelendirme sonraki yüzyıllarda değişime uğramışsa da zikredilen mertebeler hem müderrisler hem de talebe için kat edilmesi gereken aşamaları oluşturmuştur. Osmanlı medreseleri üzerinde yapılmış çalışmalar irdelendiğinde en alttan en üst seviyeye kadar medreselerin dereceleri, bulundukları yerler, kurucuları gibi bilgilerin büyük oranda ortaya konulduğu dikkati çekmektedir. Ancak Osmanlı eğitim sistemi içerisinde “Bukʻa Medreseleri” ile ilgili çalışma yapılmadığı ve bu medreselerin dikkati çekmediği ifade edilebilir. Buk’a tarihi seyir içerisinde farklı coğrafyalarda değişik anlamlarda kullanılmıştır. Türbe ve zaviyelere buk’a denilebildiği gibi bu terim eğitim kurumları için de kullanılmıştır. Osmanlı devrinde Bukʻa medreseleri Hâric ya da 20’li medreselerin de altında kalıp bu medreselere talebe hazırlayan kurum olma niteliği taşır. Mülâzemet alamayan medrese mezunlarının ve vefat eden ulemadan “umum” kadrosundan mülazım olanların müderris olarak bu kurumlarda istihdam edildiği ve müderrislerine günlük 20 akçeden az ödeme yapıldığı dikkati çeker. Bu medreselerin müderrislerinin ataması ilmiyye bürokrasisinin âmiri durumunda bulunan kadıaskerler tarafından padişaha arz edilerek değil, kadının kadıaskere arzı ile gerçekleşmektedir. Bu bildiride öncelikle “Bukʻa” kavramı üzerinde durulacaktır. Hangi kurumlara ve yapılara bukʻa denildiği, bu kurumların ne gibi işlevselliğe sahip olduğu tartışılacaktır. Ardından Osmanlı eğitim sistemi içerisinde Bukʻa medreselerinin yeri ortaya konulmaya çalışılacaktır. Buk’a medreselerinin genel anlamda nitelikleri, Osmanlı ülkesindeki yaygınlıkları, nasıl ve kimler tarafından kuruldukları, verilen eğitimin niteliği, müderrisler ile talebesinin özellikleri gibi sorulara cevap aranacaktır. 50 OSMANLI MEDRESELERİNDE KIRAAT-I SEBʻA VE KIRAAT-I AŞERA TEDRİSATI(SELİMİYE MEDRESESİ ÖRNEĞİ) Aydın KUDAT İslam dünyasında, Osmanlı diyarı, Kur’an-ı Kerim’in güzel yazıldığı ve resm-i hattının muhafaza edildiği yer olarak bilinir. Kıraatta ise genelde Mısır şöhret bulmuştur. Oysaki, Kuran’ın farklı okuyuş biçimleri demek olan kıraat-ı aşere ve kıraat-ı sebʻa eğitiminin de Osmanlı medreselerinde derinliğine verildiğini görmekteyiz. Oryantalistler; Osmanlıların Kuran tilavetinde beşinci imam, özellikle birinci râvisinin kıraatını yaymaya çalıştığını, diğer kıraat imamlarının okuyuş vecihlerini ihmal ettiğini iddia etmişler, bazı müslüman akademisyenler özellikle Arap alimleri de buna benzer iddialarda bulunmuşlardır. Osmanlı’nın Kur’an’ın zengin resm-i hattını tahrif ettiğine dair söylentiler, Mısırda Osmanlı hattıyla yazılan Mushafların yakılmasını içeren bir fetvanın çıkarılmasına da sebep olmuştur. Halbuki, Anadolu ve Rumeli Vakıf Belgeleri’nde bu iddiaların doğru olmadığı, Osmanlı döneminde Kıraat-ı Sebʻa ve Kıraat-ı Aşere eğitiminin medreselerde özel bir ihtimam ile okutulduğuna dair birçok bilgi ve kayıt görmekteyiz. Bursa’da Yıldırım Bayezid’tan İstanbul’da Fatih Sultan Mehmet’e ve Kanuni’ye kadar bu husustaki çaba ve destekleri olduğunu gösteren birçok belge vardır. Çalışmamıza konu olan, İmparatorluğu yetiştiren Osmanlı’nın kadim başşehirlerinden Edirne’deki Selimiye Vakfiyesi bunlardan biridir. Vakfiyede yer alan Selimiye Medresesi Külliyesi bünyesinde “Dârü’l-Kurrâ” ve “Dârü’l-Kur’an” birimleri, bu açıdan ayrı bir önemi vardır. Darü’l-Hadis, Darü’t-Tıb gibi birimlerin yer aldığı külliye içerisinde Darü’l-Kurra, ve Darü’l-Kur’an medreseleri, bilgi bütünlüğü noktasında interdisipliner özelliğiyle birden fazla yönden önem arz etmektedir. Vakfiyelerde yer alan “Darü’l-Kuran” tabiri birden fazla manada kullanıldığı görülmektedir. Selimiye külliyesinde “Darü’l-Kuran” birimi, Sübyan Okulu veya Kuran Kursu gibi salt Kur’an’ı yüzünden öğrenme veya hafızlığı yapılan mekan olmaktan ziyade, bir ilim dalı olarak kıraat alanında yüksek ihtisaslaşmaya dönük eğitimin verildiği bir uzmanlık yuvasıdır. Zira, kırâat ilmi, başta Kur’ân ilimleri olmak üzere bütün dini ilimlere katkı yapan en önemli ilim dallarından biridir. Bu hususta ona eşlik eden temel ilim dalları Hadis, Tefsir ve Tarih ile Arap Dilbilimidir. Biri İslam kültür mirasına özgü olan senedi, diğeri ise dirayet sınırlarını tahdit eden ilkeleri içermektedir. Nitekim her bir kırâat veçhinin gerek naklî gerekse ilmî yani sened ve dilbilimsel olarak mutlaka bir hücceti vardır. Bunun arka planındaki gizli mülahaza, farklı kırâat vecihleri arasından sahih ile sakimi birbirinden ayırmak, böylece Kur’ân kırâatını muhtemel hata ve tağyirden koruma gayesidir. Bu 51 gayeye matuf olarak kırâatın sıhhati için “sened-i sahih, resm-i Mushaf’a uyum ve Arabiyyeye muvafakat” kriterleri tespit edilmiştir. Bu temel kriterlerle tevsik edilen kıraat ilmi, dinî bütün ilimlere kaynaklık etmiş, İslam kültür mirasının teşekkülünde önemli bir konuma sahip olmuştur. Buinterdisipliner özelliğiyle başta tefsir olmak üzere Kur’ân mihverli ilimlerinhata zengin fıkhî külliyatımızın oluşmasında büyük katkısı olmuştur. Söz konusu kıraat vecihlerinin okutulduğu Darü’l-Kurrâ ve Darü’l-Kur’an medreseleriyle alakalı vakıf kayıtları, bu alanla ilgili dönemin eğitim müfredatı, kaynak ve metodu hakkında, kıraat dersi verecek hocaların taşıması gereken ilmi ve ameli özellikler ile bu eğitimi alacak talebenin taşıması gereken şartlar hakkında, müderrislere ve öğrencilere ödenecek maaş, iaşe-ibateleri ve külliyede işlerin nizam ve düzeni için tayin edilen finansman gibi hususlarda günümüze ışık tutacak önemli kayıtlar sunulmaktadır. Bu çalışmada, Selimiye Medresesi örneği üzerinden, Osmanlı dönemi medreselerinde Kıraat-ı Sebʻa ve Kıraat-ı Aşere tedrisatı hakkında bilgi verilecektir. 52 VAKIF VE EĞİTİM: OSMANLILARDA EĞİTİM HİZMETLERİNİN FİNANSMANI Tahsin ÖZCAN Osmanlı vakıflarının kuruluşunda halkın yanında devlet ricâlinin de önemli katkıları olmuştur. Bir gelenek halinde, toplumun her kesiminden insanların imkânları nispetinde vakıf kurdukları görülmektedir. Dini hizmetler, hayır hizmetleri, sağlık hizmetleri, altyapı ve bayındırlık hizmetleri gibi farklı alanlardaki faaliyetleriyle birlikte vakıfların en önemli hizmet alanı eğitimdir. Vakıf destekli olarak kurulan ve faaliyetlerini sürdüren her seviyedeki eğitim kurumu merkezi devlet bütçesinden bağımsız bir şekilde faaliyetlerini sürdürme imkânına sahip olmuştur. İlgili vakıflardan elde edilen gelirlerle eğitim kurumlarının cari giderleri karşılandığı gibi, öğrenim gören talebelere yardım yapılarak her türlü ihtiyaçları karşılanmış, ilgili binaların tamir ve bakımları da yine vakıf gelirlerinden ayrılan ihtiyat fonlarıyla gerçekleştirilmiştir. Bu tebliğde Fatih Sultan Mehmet ve Kanûnî Sultan Süleyman’ın vakfiyeleri merkeze alınarak seçilecek örnekler üzerinden Osmanlılarda eğitim hizmetlerinin nasıl finanse edildiği, sistemin nasıl işlediği konusu tahlil edilecektir. Bu çerçevede eğitim kurumlarının binalarının inşası, bakım ve tamiri, eğitim veren hocalar ile diğer yardımcı personelin maaş ve sair ödenekleri, öğrencilere sağlanan hizmetler için hangi kaynaklardan nasıl finansman sağlandığı hususları ayrıntılı olarak incelenecektir. Bu hususlarla ilgili olarak başta vakıfların kuruluş senedi mahiyetindeki vakfiyeler olmak üzere vakıfların gelir ve giderlerinin kaydedildiği muhasebe kayıtları ile sair kayıtlar zengin bilgi ihtiva etmektedir. Vakfiyelerde tahsis edilen gelir kaynaklarının dökümü verilmekte ve senelik gelirleri tespit edilmektek; elde edilen gelirin nerelere ve ne şekilde harcanağı kaydedilmektedir. Eğitim müesseselerine ait bu gibi kayıtlarda ilgili kurumun öğretim kadrosu, bunlara ödenecek ücretler v.b. hususlar tesbit edilmektedir. Muhasebe kayıtları ise, ait olduğu dönemin fiili işleyişini tesbit etmekte, ilgili dönemde elde edilen gelir miktarı, yapılan harcamalar kaydedilmektedir. Bu tebliğde daha çok vakfiyelerdeki bilgilerden hareketle ayrıntılı bir inceleme yapılacaktır. 53 OSMANLI DÖNEMİ EDİRNE MEDRESELERİ: EĞİTİM, YÖNETİM, FİNANSMAN BAKIMINDAN BİR DEĞERLENDİRME Hasan DEMİRTAŞ Bilindiği üzere Osmanlı eğitim kurumlarının kuruluş ve isleyişi için gerekli olan maddî kaynaklar vakıflardan karşılanmaktaydı. Varlıklı kimseler, maddî güçlerine nispetle yaptırdıkları vakıf binaları eğitim ve ögretime tahsis etmelerinin yanında, eğitime tahsis etikleri binanın bakım ve onarım masrafları, ögrenci ve öğretim görevlilerinin ihtiyaç ve maaşlarını karşılayacak şekilde gelir getiren mülk veya binaları da buraya vakfederek eğitimin finansmanını sağlamışlardır. Vakıf kurucuları kurdukları eğitim kurumunun tüzüğü konumundaki vakfiyelerde, sadece finansman ile ilgili şartları belirlemeyip aynı zamanda eğitim/öğretim faaliyetlerinde uyulmasını istedikleri genel çerçeveyi belirlerler ve hatta uyulmasını istedikleri özel şartları da kaydettirmek suretiyle söz konusu vakıf eğitim kurumunun yönetim biçimini ve koşullarını da belirlemişlerdir. Osmanlı devletinde fetihlere paralel olarak başkentler değişmiş ve yeni başkent yönetimin merkezi olması yanısıra ilim ve kültür hayatının da merkezi haline dönüşmüştür. Söz konusu değişimi Osmanlı devletine sırasıyla başkentlik yapmış olan Bursa, Edirne ve İstanbul şehirlerinde görmek mümkündür. Bu başkentlerden biri olan ve yaklaşık 92 yıl başkentlik yapmış bir şehir olarak Edirne’nin eğitim ve kültür müesseseleriyle devletin büyümesi ve güçlenmesine önemli katkılar yaptığı muhakkaktır. Nitekim Osmanlının kuruluş devrinin başkenti olan Bursa’daki ilim ve medrese hayatı önemini kaybetmemekle birlikte 1361’de Edirne’nin fethiyle medrese tarihinde yeni bir safha açılmıştır. Edirne’de Çelebi Mehmed devrinde iki, II. Murad döneminde dokuz yeni medrese tesis edilmiştir; özellikle II. Murad tarafından kurulan Darülhadis Medresesi, İstanbul’da Sahn-ı Seman medreseleri yapılıncaya kadar (1463-1470) en yüksek Osmanlı medresesi kabul edilmiştir. Daha sonraki dönemlerde Sultan II. Bayezid ve Sultan II. Selim tarafından yine Edirne’de kendi adlarına inşa ettirilen medreseler Osmanlı ilim dünyasına önemli katkılar yapan eğitim kurumları olmuşlardır. Edirne şehir merkezinde, Osmanlının muhtelif dönemlerinde kurucuları farklı sosyal zümrelerden oluşan 50’nin üzerinde medrese kurulmuştur. Yirminci yüzyılın başlarına gelindiğinde söz konusu medreselerden 23 adedi modern eğitim kurumlarının yanısıra eğitim-öğretim hayatına devam etmektedirler. 54 İşbu tebliğde, medreselerin eğitim, yönetim ve finansman koşullarını belirleyen başta vakfiyeler olmak üzere, vakıf tahrir ve vakıf muhasebe defterleri gibi vakıf arşiv malzemeleri yanısıra ilmiye salnameleri ve şehir tarihleri kaynak olarakkullanılmak suretiyle Osmanlı dönemi Edirne şehir merkezinde kurulan medreselerin tespiti yapılacaktır. Tespit edilen medreseler kronolojik olarak ve şehir tarihi bakımından mekansal değerlendirmeye tabi tutulacaktır. Tebliğde Edirne’de padişahlar tarafından kurulmuş olması hasebiyle varlığını yüzyıllar boyunca devam ettirerek Osmanlının sonuna kadar eğitim öğretime devam edebilmiş olan Darülhadis Medresesi (II. Murad), Bayezid Medresesi (II. Bayezid) ve Selimiye Medresesi (II. Selim)’nin kuruluşu, vakıfları, eğitim kadroları, öğrenci sayıları, müfredatı, eğitim binalarıfarklı yönlerden kıyaslamaya tabi tutularak söz konusu medreslerin eğitim, yönetim ve finansmanı hakkında değerlendirmeler yapılacaktır. 55 MEDRESE GELENEĞİNDE YENİLİK VE KURUMSALLAŞMA: XV. VE XVI. YÜZYIL OSMANLI MEDRESELERİ Harun YILMAZ Medreseler ortaya çıktıkları ilk dönemden itibaren ulemâ ve ümerânın ilgi odağında olmuştur. Ümerâ, meşruiyetlerinin garanti altına alınmasının yanında siyasî ve toplumsal organizasyonun sağlanmasında ulemânın oynadığı rolün farkında olarak medreselere büyük önem vermiştir. Ulemâ ise medreseyi maddi zorluklarla karşılaşmadan ilmî faaliyetlerini rahatça sürdürebilmek, ilmî ve sosyal hayatta yapıcı roller üstlenebilmek için önemli bir vasıta olarak görmüştür. Dolayısıyla medreselerin kuruluş ve yayılışının tarihsel olarak ilişkili olduğu iki ana bağlamdan söz edilebilir. Bunlardan ilki medreselerin ilim ve ulemâ ile ilişkisi, ikincisi ise siyaset ve ümerâ ile ilişkisidir. Bu ilişkiler etrafında şekillenen medresenin işleyiş ve fonksiyonu tarihî döneme ve coğrafyaya göre değişiklik arz eder. Nitekim Osmanlı döneminde de medresenin tarihsel fonksiyonlarıyla örtüşen yönler bulunduğu gibi, mühim yenilik ve değişimlere işaret eden birtakım gelişmeler olmuştur. Mesela, Osmanlı’dan önce hiçbir devlet tarafından siyasi güç-medrese-ulemâ ilişkisini düzenleyen bütüncül kurallar geliştirilmemiştir. Ayrıca, kimin hangi mansıba ve nasıl getirileceği gibi mansıbların dağıtımına dair temel kurallar ortaya konulmamış ve daha da önemlisi medreseler üzerinden bir ulemâ hiyerarşisi kurulmamıştır. Osmanlı’yla birlikte ulemânın getirildiği diğer bütün mansıblara atamalar bu şekilde oluşturulan bir hiyerarşi üzerinden düzenlenmiş, medrese merkezli yeni yapı içerisinde yer almayan ulemâ ise sistemin dışında bırakılmıştır. Böylelikle devlet ilmî mansıblar üzerindeki gücünü tahkim etmiştir. Bu tebliğ Osmanlı öncesi medrese geleneğinin temel unsurları ile Osmanlı Devleti’nin özellikle XV. ve XVI. asırlarda ortaya koyduğu medrese sistemini fonksiyon ve işleyiş açısından karşılaştırmayı, Osmanlı medrese sisteminin genel olarak medrese tarihine getirdiği yenilikleri ortaya koymayı hedeflemektedir. 56 NEV‘ÎZÂDE ATÂYÎ’NİN ZEYL-İ ŞAKĀİK’INA GÖRE 16. VE 17. YÜZYILLARDA İSTANBUL MEDRESELERİ Suat DONUK Nev‘îzâde Atâyî’nin Hadâiku’l-hakāik fî Tekmileti’ş-şakāik adlı eseri Mecdî Mehmed Efendi’nin Hadâiku’ş-şakāik isimliŞakāikun-nu‘mâniyye tercümesine zeyil olarak kaleme alınmıştır. Zeyl-i Şakāik ve Zeyl-i Atâyî isimleriyle de bilinmektedir. 1042/1632- 33 yılında yazımına başlanan eser, Rebîülâhir 1044’te (Eylül 1634) tamamlanmıştır. Nev‘îzâde’nin bu önemli eseri 940/1533-34 ile 1044/1634-35 yılları arasında vefat eden Osmanlı Devleti’ne mensup kadı, müderris, şeyh ve devlet adamlarının hal tercemelerini ihtiva etmektedir. İlgili tarihler arasında vuku bulan önemli tarihî olayların da anlatıldığı bu eserde toplam 1133 biyografi bulunmaktadır. Atâyî’nin Zeyl-i Şakāik’ında yer alan biyografilerde şahısların yaşamları hakkında ayrıntılı bilgiler verilmektedir. Özellikle kadı ve müderrislerin yaşam bilgileri sunulurken bunların nisbeleri, aileleri, doğum yerleri, eğitim durumları, vefat tarihleri, defin yerleri, varsa eserleri ile birlikte görev kayıtları bildirilmektedir. Görev kayıtları kısmında ilgili müderrisin hangi medreseye, hangi tarihte, kimin yerine, hangi mertebe ile atandığı bilgisi muntazam bir surette verilmektedir. Bu kısımlar sayesinde eserin kapsadığı 16. ve 17. yüzyılda Osmanlı medreselerinin pek çok yönden görünümünü çıkartmak mümkündür. Osmanlı Devleti, başkenti İstanbul olması hasebiyle en çok sayıda medreseyi bu şehirde kurmuştur. Bu hususu Nev’izâde Atâyî’nin Şakâik Zeyli’nde görmek mümkündür. Hadâiku’l-hakâik’taki anlatımlardan 16. ve 17. asırlarda İstanbul’da 92 medresenin faal olduğu anlaşılmaktadır. Darü’l-hadis ve dârü’ş-şifâlar da dâhil edilse bu sayı çok daha fazla olacaktır. Osmanlı ülkesinde en fazla medreseyi bulunduran şehrin İstanbul olduğu söylenebilir. Zeyl-i Şakâik’a göre İstanbul medreseleri içerisinde en faali Sahn-ı Semân Medresesi’dir. Osmanlı Devleti’nin bilim, sanat ve edebiyat dünyasına yön veren pek çok şahsiyeti Semâniye Medresesi’nde görev almışlardır. Şakaik-ı Nu’mâniyye müellifi Taşköprizâde Efendi, Lugat sahibi Vankulu, Tezkiretü’ş-şuarâ yazarı Kınalızade Hasan Çelebi ve ünlü şairler Bâkî ile Nev’i bunlardan bir kaçıdır. Osmanlı ilmiye teşkilatının en üst mertebeleri olan şeyhülislamlık, kazaskerlik ve İstanbul kadılığına yükselenlerin genellikle Sahn-ı Seman’da görev yaptıktan sonra buralara geldiği görülmektedir. Sahn Medresesi’ni, Kanunî Sultan Süleyman tarafından yaptırılan Süleymaniye Medresesi takip etmektedir. Zamanının münevverleri olan pek çok ünlü 57 sima Süleymaniye’de müderrislik yapmıştır. Nitekim Atâyî bir biyografide “… büyük Osmanlı şehirlerinden birinde kadılık ya da Sahn ve Süleymaniye’de müderrislik beklerken” diyerek Osmanlı ilmiye teşkilatında büyük kadılıklardan sonra Semaniye ve Süleymaniye medreselerinin geldiğini belirtmektedir. Hadâiku’l-hakāik’taki kayıtlara göre Süleymaniye’yi Haseki Sultan ve Sultan Selim-i Kadim medreseleri takip etmektedir. Bu bildiride Nev‘îzâde Atâyî’nin Zeyl-i Şakāik’ında 16. ve 17. yüzyılda İstanbul’da hangi medreselerin bulunduğu, bunların hangisinin daha faal olduğu, bu medreselerde hangi müderrislerin görev yaptığı, hangi kitapların okutulduğu saptanacak; buradan hareketle ilgili yıllarda İstanbul medreselerinin görünümüne ışık tutulmaya çalışılacaktır. 58 İSLAM DÜŞÜNCE GELENEĞİNİN BULUŞTUĞU MERKEZ OLARAK MEDRESELER Fuat AYDIN - İrfan İNCE Müslümanların yüksek din eğitiminin temelini Medreseler, oluşturmaktadır. İlk açılışları onuncu yüzyıla kadar götürülmekle birlikte (“Medrese”, DİA, s. 324), bu kurum zikredildiğinde daha ziyade Alparslan ve oğlu Melikşah’ın vezirliğini yapan Nizamülk ve onun kendi adıyla bilinen Nizameyi Medreseleri akla gelir. Dolayısıyla Osmanlı medreseleri yaklaşık 300-400 yıla yakın bir yüksek eğitim geleneğinin üzerine oturmaktadır. İznik’in fethinin arkasından, Orhan Gazi tarafından 1334 yılında bitirilerek eğitime açılan İznik Medresesi’ne Kayserili Davud ya da daha çok bilinen şekliyle Davud-ı Kayseri hoca/müderris olarak tayin edilir. Davud-ı Kayseri dini ve nakli ilimleri doğduğu yerde okuduktan sonra, Mısır’a gitmiş ve burada kalmıştır. Ayrıca İran’da da bulunmuş ve burada, tasavvuf yolundaki üstadı olarak kabul ettiği Abdurrezzak Kaşânî ile de tanıştığı söylenir. Dolayısıyla Osmanlı Medreseleri, hem Anadolu eğitim ve entelektüel hayatının hem de Mısır ve İran eğitim ve entelektüel hayatının kendisinde birleştiği bir şahsa emanet edilmiştir. Osmanlı döneminin hem yüksek eğitimin verildiği hem de entelektüel üretimin yapıldığı yerler olan Medreseler, Davud-ı Kayseri’nin kendi şahsında temsil ettiği bu coğrafya dışındaki eğitim ve entelektüel havzalarından beslenme geleneği devletin yıkılışına kadar devam etmiştir. Bu ise üç şekilde olmuştur. Birincisi Anadolu’daki eğitimlerinin arkasından Şam, Kahire, İran, Semarkant, Horasan ve Mâverâünnehir gibi yerlere giden (Muhsin-i Kayserî, Molla Fenarî, Şehy Bedreddin, Alaeddin-i Esved, Kadızâde-i Rumî gibi) burada ihtisaslarını tamamladıktan sonra geri dönen ve Osmanlı Eğitim ve Düşünsel faaliyetlerine katılanları. İkincisi ise, bizatihi Osmanlı Padişahlarının teşvikleriyle İslam dünyasında tanınmış (Şeyh Mehmet Cezerî, İbn Arabşah, Fahreddin-i Acemi, Aleddin-i Tûsî gibi) bilginlerin Anadolu’ya gelmelerinin sağlaması ile olmuştur. Üçüncüsü ise, Fatih Sahn-ı Seman’ı kurarken de, Osmanlı Coğrafyası dışındaki ulemanın (Ali Kuşçu) yardımıyla ders programını oluşturmasında olduğu gibi. Bu tebliğ yukarıda zikredilen Osmanlı Medreselerinin kuruluşundan sonra, devletin hâkim olduğu coğrafyanın dışındaki İslam eğitim ve entelektüel geleneğiyle alakasını ve onlardan beslenmeye devam ettiğini yukarıda zikredilen iki şekil bağlamında ortaya koymaya çalışacaktır. Bu da, tüm Osmanlı zamanları için değil daha ziyade, Taşköprîzâde’nin Şakâyık’ı dolayısıyla da kuruluştan Taşköprîzâde’nin vefat ettiği on 59 altıncı yüzyılın ilk çeyreğiyle sınırlanmış olarak ele alınacaktır. Taşköprîzâde’nin metni taranarak Anadolu dışında eğitim görmeye gitmiş kişilerin, nereye gittikleri oralarda kimlere okudukları dönüşte hangi medreselerde görev aldıkları; ayrıca Anadolu’yla bir bağlantısı olmayan ve Osmanlı ülkesine gelen âlimler ve onların hangi medreselerde görev aldıkları tespit edilerek yapılmaya çalışılacaktır. 60 OSMANLI MEDRESE SİSTEMİNDE EĞİTİM-ÖĞRETİM KADROSU ÜZERİNE BİR DEĞERLENDİRME Mahmut ZENGİN-Kübra CEVHERLİ Osmanlı Devleti, Selçuklulardan itibaren eğitimin kurumsallaşmış bir yapısı olarak tevarüs ettiği medreseleri döneminin en önemli eğitim kurumları haline getirmiştir. Medreselerdeki eğitim, teşkilat ve işleyiş yapısı, eğitim kadrosu ve öğrenciler ile ilgili birçok konuda Selçuklu medrese tecrübesi geliştirilerek hem ilmiye sınıfına hem de devlet kadrolarına eğitimli insan kaynağı sağlanmıştır. Osmanlı’nın en önemli hatta yegane eğitim kurumu olan medreselerin tarihsel serüveni ve oluşturduğu eğitim mirasının farklı boyutları ile analiz edilmesi bağlamında medreselerin kurumsal yapıları ve işleyişi, medreselerdeki eğitim öğretim, eğitim kadrosu ve talebeler ile ilgili konuların incelenmesi önem arz etmektedir. Osmanlı medrese sisteminde gerek eğitim kadrosu gerekse eğitim kadrosuna dahil olma süreçleri bağlamında incelenmeye değer konular olarak müderris, muid, mülazım/mülazemet, danişmend, icazetname gibi hususlar öne çıkmaktadır. Bu çalışmada Osmanlı eğitim sistemini ve eğitim kadrosunun nasıl oluştuğunu daha iyi anlamak için müderrislerin ve muidlerin yetişme usülleri, müderris veya muid olabilmek için tabi olunan sınavlar, atanma ve görev alma süreçleri, medreselerdeki görev süreleri ve terfi süreçleri, müderrislerin ve muidlerin aldığı ücretler gibi bir çok boyutun irdelenmesi, ayrıca İlmiye sahasında görev alacak kişilerin mesleki stajları ve görev bekleme sürelerini düzenleyen mülazemet uygulaması, İslam eğitim geleneğinde akademik diplomaları, sanat ve mesleki yeterlik için gerekli izin ve onayı veren belgeleri ifade etmesi bağlamında icazetnameler ve bunların eğitim sistemi içindeki yeri, icazet alma seviyesine gelmiş, medresede oda sahibi olan ve danişmend olarak isimlendirilen öğrenciler ve bunların medrese eğitimine dahil olma süreçlerinin analiz edilmesi hedeflenmektedir. 61 NASİHATNAMELER IŞIĞINDA OSMANLI’DA “BEŞİK ULEMALIĞI”NIN ELEŞTİRİSİ Mert Can ERDOĞAN Bir mesleğin babadan oğula geçmesi ne Osmanlı tarihine ne de ulema kurumuna özel bir durumdur. Oğullar tarih boyunca babalarının mesleklerini sürdürme eğiliminde olmuş ve bu sayede farklı meslek dallarında belirli ailelerin yarattığı gelenekler oluşmuştur. Osmanlı ilmiye sınıfı için de başlangıçta durum farklı değildi. Medreseler nesep veya zenginlik ayırt etmeden gerekli koşulları sağlayan her Müslümana açıktı. Yeteneği olanlar, babaları kim olursa olsun, doğdukları mahallelerde Kur’an okumayı öğrenebilir ve birkaç yıl içinde İstanbul’un en iyi medreselerine yatılı öğrenciler olarak kayıt olabilirlerdi. Eğitimin ardından ise tüm mezunlar medrese ve kadılık makamları için aynı sınavlarda yarışıyorlardı. Bu bağlamda mesleğe girişte ve sonraki kariyer basamaklarında ulema çocukları doğal bir avantaja sahip olsa da XVII. Yüzyıl’a kadar ilmiye sahası farklı kökenlerden gelen gençlerin girişine açık bir kariyer alanıydı. Fakat XVIII. Yüzyıl itibariyle ilmiye kariyeri bütünüyle yeni bir karaktere bürünmüştü. İlmiye sahasının zirve noktalarını temsil eden şeyhülislamlık ve kazaskerliklerin yanı sıra kadılıklar ve müderrislikler artık belirli ulema ailelerinin mülkü haline gelmişti. İlmiye payeleri ulema çocuklarının bir adım daha yakın olduğu bir kamu vazifesinden çıkarak belli ailelerin eline geçerek kapalı bir şirkete dönüşmüştü. Özellikle XVIII. Yüzyıl’ın ilk çeyreğinden itibaren, ilmiye kadrolarına sahip fertler, varislerini belirleme gücüne sahip olmuşlardı. Bu güç sayesinde ulema çocukları yaş ve vasfa yönelik kıstasları bertaraf ederek aile isimleri sayesinde müderris olabiliyorlardı. İlmiyenin liyakatten uzaklaşarak içine kapanması, Osmanlı Devleti’nin kendisini açıkça sorgulamaya başladığı bir dönemle örtüşüyordu. Bu bağlamda XVII. Yüzyıl’ın öne çıkan nasihatnameleri olan Hasan el-Kafi Akhisari’nin, Usûl el-Hikem fî Nizâm el-’Âlem’inde Hırzü’l- Mülûk’te, Hezarfen Hüseyin Efendi’nin Telhis ül-Beyan fi Kavânin-i Âli Osman’ında ilmiyenin yozlaşması ele alınarak medrese eğitimi ile ulemanın liyakati üzerine öneriler getirilmişti. İlmiyenin içine kapanarak hantallaşması ve liyakatten uzaklaşması Osmanlı düşüncesi için çok önemli bir konu olmasının yanı sıra ilmiye reformu, Osmanlı mütefekkirleri için son derece hassas bir meseleydi. Osmanlı uleması devlet felsefesinde mümtaz bir konuma sahipti. Peygamberin varisleri ve Kelamullahın yaşayan temsilcisi olarak görüldükleri için reform yazarları dahi ulemanın can ve makam güvenliğine yönelik doğrudan bir müdahale fikrine büyük bir ihtiyatla yaklaşıyorlardı. Bu bağlamda müderrislerin ve medrese eğitiminin seviyesinin düştüğüne inanan Osmanlı mütefekkirleri bu durumu eleştirseler de konuyu ele alırken da ulemaya müdahale konusunda 62 hassas davranmışlardı. İlmiye sınıfının geleneksel haklarını ve özerkliğini zedeleyecek bir düzenleme fikrinden büyük oranda kaçınmışlardı. Bu bağlamda okumakta olduğunuz çalışmada Osmanlı düşünce hayatında ilmiyenin içine kapanmasının ve bunun medreseler üzerindeki etkisinin nasıl tartışmalar yarattığı ve bu duruma çözüm olarak hangi fikirlerin öne sürüldüğü “Usûl el-Hikem fî Nizâm el-’Âlem”, “Hırzü’l-Mülûk”, “Telhis ül-Beyan fi Kavânin-i Âli Osman”,gibi Osmanlı Nasihatnameleri üzerinden ele alınacaktır. Böylelikle hem bilim ve eğitim hem de düşünce tarihimiz açısından önemli bir mesele aydınlatılmaya çalışılacaktır. 63 MEDRESELERİN VAKFİYELERDE GEÇEN TÂBİR VE ISTILAHLAR AÇISINDAN DEĞERLENDİRİLMESİ Nilgün ÇEVRİMLİ Kültür tarihimizin önemli müesseselerinden biri olan vakıflar, insanların hatta diğer canlıların faydalanması için ve sadece Allah rızasını kazanmak amacıyla oluşturulmuş özel kurumlardır. Bu kurumların varlıklarını hukuki olarak belgeleyen, kendileri de korunması gerekli kültür varlığı niteliğinde olan vakfiyeler ise günümüzde bütün disiplinler için oldukça önemli veriler sağlayan belgelerdir. Vakfiyelere bakıldığında; medreseler vakıf olarak inşâ edilmiş, eğitim yapılarının önemli bir grubunu oluştururlar. Bu yapıların inşası ve verdiği hizmetler, yönetim ve personel gibi fiziki ve sosyal açıdan sürdürülebilirlikleri de yine vakıflar aracılığı ile sağlanmıştır. Bu kurumların işleyişine yönelik her türlü şart ise vâkıflarınca vakfiyelerinde ayrıntılı şekilde belirtilmiştir. Vakfiyelerde söz konusu kurumların gerek mimarisi, gerekse kullanım amaçları, hizmet veren, hizmet alan kişiler ve ilintili olduğu alanlarla ilgili aktarımlarda dönemine özgü bir terminoloji kullanılmıştır. Bu açıdan vakfiyelerde yer alan medrese ve medreseyle ilişkili kavramlar için de bu durum söz konusu olup, şimdiye kadar bu konuda bir çalışma yapılmamıştır. Vakıflar Genel Müdürlüğü Arşivinde kayıtlı bulunan 13. yüz yıldan başlayarak 19. yüzyıl sonuna kadar olan dönemleri kapsayan vakfiyelerden seçilen örnekler üzerinden, medreselerin değişik yönlerden ele alındığı ıstılâh ve tâbirler /terim ve deyimleri konu alan bir çalışmadır. Dönemin en önemli eğitim kurumlarından olan medreselerin “medrese” sözcüğü dışında hangi terimlerle adlandırıldıkları, medrese türleri, mimâri planları ve bu planda yer alan mekan adlandırmaları ile inşâ, ihyâ, tâmir ve termimlerine ilişkin terimler ortaya konacaktır. Bunun yanı sıra medrese vakfı kurucuları ve medreseleri yaptırma gâyeleri, yönetim, medresede bulunan idâri, ilmi ve diğer görevliler, öğrenciler ve bunların yükümlülükleri, vâkıflarınca öğrenci veya öğretici olanlarda aranan vasıflar, okutulan dersler, terim ve deyimler bazında ele alınarak, vakfiyelerden kısım örnekleriyle desteklenerek anlatılacaktır. 64 MEDRESE EĞİTİMİNE ENTELEKTÜEL BİR KATKI: ŞERH VE HÂŞİYE YAZICILIĞI / HADİS İLMİ ÖZELİNDE BİR İNCELEME Sezai ENGİN Osmanlı ilim geleneğinde genelde rivayet ilimlerinin özelde ise hadis ilminin fıkıh, kelam ve tefsir gibi ilimlere göre daha az gündem oluşturduğu şeklinde genel bir kabulden söz edilebilir. Ancak medrese eğitim programları incelendiğinde hadis ilminin de en az diğer ilimler kadar önem verilen bir alan olduğu rahatlıkla görülebilir. Buhârî (ö. 256/870) ve Müslim’in (ö. 261/875) el-Câmiu’s-sahîh, Radiyyuddin Sâgânî’nin (ö. 650/1252) Meşâriku’l-envâr, Hatîb Tebrîzî’nin (ö. 741/1340) Mişkâtu’l-mesâbîh gibi eserleri medrese müfredatında okutulan hadis eserleridir. Metodolojik olarak ise İbnu’s-Salâh’ın (ö. 643/1245) Ulûmu’l-hadis, İbn Hacer’in (ö. 852/1449) Nuhbetü’l-fiker’i ders kitabı olarak takip edilmiştir. Ayrıca Saçaklızade Tertîbu’l-ulûm’da Irâkî’nin (ö. 806/1404) Elfiyye’sinin de usul derslerinde okutulduğundan bahsetmektedir. Temel ders kitapları olarak belirlenen yukarıdaki eserler üzerine bu dersleri okutan müderrislerin telif ettikleri şerh ve haşiyeler de müfredatta önemli bir yer almıştır. İbn Melek’in (ö. 821/1418) Meşâriku’l-envâr için yazdığı Mebâriku’l-ezhâr adlı şerhi ilk akla gelen eserdir. Müderris olan İbn Melek’in eseri uzun yıllar müfredatta ders kitabı olarak yer almıştır. Müfredatlarla ilgili yapılan araştırmalarda değinilmese de dönem müderrislerin kaleme aldıkları şerh ve haşiyeler de kaynak kitaplar bağlamında zikredilmelidir. Çünkü genel kabule göre Osmanlı ulemasının önceki eserlere yazdıkları şerh ve haşiyeler ders kitabı veya yardımcı kitap olarak medreselerde takip edilmiştir. Örneğin XV. yy. ulemasından ve Bursa medresesi müderrislerinden Molla Gûrânî (ö. 893/1488) Buhârî’ye Kevseru’l-cârî, XVIII. yy. müderrislerinden Yusufefendizâde (ö. 1167/1754) Necâhu’l-kârî isimli birer şerh kaleme almışlardır. Şarihlerin bu çalışmalarını öğrencileriyle paylaşmadıklarını, derslerinde kaynak olarak kullanmadıklarını ve sonraki dönem müderrisleri tarafından bu eserlere başvurulmadığını düşünmek zordur. Hadis usûlü alanında da müderrisler tarafından şerh ve haşiye türünde önemli çalışmalar ortaya konulmuştur. Örneğin Birgi Ulu Camii müderrisi Dâvûd el-Karsî (ö. 1169/1756) Birgivî’nin (ö. 981/1573) hadis usulüne dair risalesine Şerhu Usûli’l-hadis li’l-Birgivî adıyla bir şerh kaleme almıştır. Yusuf el-Harpûtî (ö. 1292/1875) ve Mustafa Şevket (ö. 1292/1875) ise bu şerh üzerine birer haşiye kaleme almışlardır. Yusuf el-Harpûti Medine Mahmudiye medresesi müderrislerinden, Mustafa Şevket Efen- 65 di Fatih dersiâmlarındandır. Dönemin bir diğer muhaşşîsi Mehmed Trabzonî (ö. 1200/1786) İbn Hacer’in Nüzhetü’n-nazar’ına haşiye yazan müderrislerdendir. Trabzonî Süleymaniye müderrislerindendir. “Hâfız-ı kütüb” ünvanı da almıştır. Hadis derslerinde İbn Hacer’in Nuhbe şerhi Nüzhetü’n-nazar’ı takip etmiştir. Kendi ifadesine göre öğrencilerinin isteği üzerine Nüzhe’ye bir haşiye kaleme almıştır. Aslında birçok müellifin telif ettikleri eserlerin mukaddimesinde kullandıkları “öğrencilerimin isteği üzere” ifadesini haşiyenin telif gerekçesi olarak kullanmıştır. XIX. yy. uleması içinde önemli isimlerden olan Trabzonî’nin kullandığı ifadeden de yola çıkarak bu haşiyesinden ders okuttuğu medresede yararlanmadığını düşünmek mümkün değildir. Bu çalışmada Osmanlı müderrislerinin telif ettikleri ve yukarıda değinilen şerh ve haşiyeler üzerinden Osmanlı medrese geleneğinde hadis eğitim ve öğretiminde şerh ve haşiye yazıcılığının etkisi incelenecektir. İçlerinde henüz matbu olmayan bazılarının da bulunduğu bu eserlerin müellifleri ve telif gerekçeleri üzerinde durularak şerhhaşiye türünün hadis eğitime katkısı analiz edilmeye çalışılacaktır. 66 OSMANLI MEDRESE GELENEĞİNDE KELÂM İLMİNİN YERİ VE ÖNEMİ Osman DEMİRCİ Osmanlı medreselerinin kuruluşundan itibaren kelâm derslerinin ciddi bir meşrûiyyet sorunu yaşamadan medreselerde okutulması, bu sorununun Osmanlı’dan önce Anadolu medreselerinde aşılmış olduğu ve bu medreselerde de kelâm ilminin okutulmaya başladığını göstermektedir. Osmanlı’da ilim tasnifi yapan âlimlerin kelâm ilmine bakışlarını büyük oranda Gazzâlî (ö. 505/1111) belirlemiştir. Gazzâlî’nin kelâm kitabı olarak medreselerde okutulan bir eseri olmamış olsa da kelâm ilmine yönelik eleştirel duruşu Osmanlı ilmî muhitini derinden etkilemiştir. Medrese hiyerarşisinin en alt kademesinde dahi kelâm ilminin müfredata konulmasını aklî ilimlere ilgisi oldukça fazla olan Fatih Sultan Mehmed’e borçluyuz. Onun zamanında hazırlanan medrese müfredatı ideal müfredat olarak sonraki dönemlerde de korunmaya çalışılacaktır. Osmanlılarda, genel medreseler dışında dârulkurra, dârulhadis, dâru’t-tıp ve hey’et medreseleri (rasathaneler) ile daha sonraki dönemlerde kurulan dârulmesnevîler gibi ihtisas medreseleri ve devlet adamı yetiştirmek amacıyla kurulan Enderun mektebinde kelâm ilmi okutulmadığından, sadece genel medrese müfredatı içerisinde kelâm ilminin yerini tayin etmek durumundayız. Fetih öncesi dönemde Osmanlı medreselerinde hangi kelâm metinlerinin okutulmuş olduğu çok net değildir. Bununla birlikte sonraki dönem medrese geleneğini belirleyen bu dönemin medreselerinde müderrislik yapmış âlimlerin ilmî çalışmalarından hareketle bir tahminde bulunulabiliriz. Medreselerde ne tür ders programlarının uygulandığını kânunnâmeler, vakfiyeler,Kevâkib-i Seb’a risalesi ve icâzetnâmeler gibi resmîbelgelerin yanında hangi kitaplara daha fazla şerh ve hâşiye yazıldığı, hangi kitapların matbûve hangilerinin istinsahının daha fazla olduğu gibi resmî olmayan belgelerden de tesbit edebilmekteyiz. Gerek ıslahat sonrası medreselerde ve gerekse Batılı tarzda kurulan yeni mekteplerde kelâm dersi müfredata konulmuş olsa da klasik Osmanlı medreselerindeki eğitimin zayıflamış olmasına paralel olarak klasik Osmanlı medreselerindeki kelâm eğitimi seviyesinde bir kelâm eğitiminden bahsedemeyiz. Osmanlı klasik dönemi medrese hiyerarşik sistemi içerisinde mutlaka okutulması gereken hacimli ve ileri düzeydeki kelam metinlerinin artık okutulmadığı görülecektir. Batı tarzı yeni mektepler açılıp medreselerde ıslah yoluna gidilse de okutulan kelâm kitaplarında herhangi bir yenilenme olmadığı gibi öğretim metotları da geleneksel şekilde devam ettirilecektir. 67 Batıda gelişen bilimsel ve felsefi gelişmeleri dikkate alacak yeni kelâm kitaplarının yazılmasının yanında batı bilim ve felsefesine vâkıf olan yeni bir kelâmcı tipinin yetişmesi gerektiği kaçınılmaz bir gerçek olarak ortada durmaktadır ki bu duruma ilk dikkat çekenlerden biri Osmanlı devletinin son şeyhülislamlarından olan Musa Kâzım Efendi olacaktır. Onun bu konu üzerindeki ısrarlı duruşu aslında medresenin ıslahıyla birlikte kelâm ilminde de bir yenileşmeye gidilmesinin kaçınılmaz bir realite olduğunu göstermektedir. Mesele sadece kitapların değişmesiyle sınırlı da değildir. Kelâm ilmine zemin hazırlayacak olan pozitif ilimlerin de medreselerde okutulmasının gerekliliği de üzerinde özellikle durulan meselelerden olacaktır. Bu tebliğde Osmanlı medreselerinde kelâm öğretiminin meşrûiyyet sorunu yaşayıp yaşamadığı meselesi, tarihî süreç içerisinde kelâm ilminin medrese müfredatında nasıl konumlandığı, öğretim metodu, medrese hiyerarşisi içerisinde sair ilimlere göre kelâm ilminin konumu, hangi kitapların temel metin olarak okunduğu ve bu kitapların genel özellikleri, bu kitapların bir bütün olarak okutulup okutulmadığı meselesi, kitapların okunma süresi, kitapların kendi içlerindeki hiyerarşileri gibi konular ele alınacaktır. 68 ‘TARÎK-İ MÜTÂLA’A-İ DERS BEYÂNINDADIR’: METİN YA DA ŞERH NASIL OKUNMALIDIR? Sami ARSLAN Osmanlı modernleşmesi birçok alanda olduğu gibi eğitim sahasında da derin tartışmaları beraberinde getirmiş, dönemin münevverleri ve ulema “îcâd ile ihtirâ’ arasında hayrete düşmüştür. Medreselerin ıslâhını kâbil görmeyen birçok tanzimat aydını “Softalığa dair” yazılar kaleme alarak medreselerin lağvını çözüm olarak görmüşlerdir. Bunun yanı sıra Şeyh Alizâde, Âlimcan İdrisî ve Eşrefefendizâde Şevketî gibi kimseler ise medreselerin ıslâhının geleneksel kurumlar içinde yapılmasını teklif etmişler; bu bağlamda birçok makale, ıslahatnâme, risale, rapor vs. kaleme almışlardır. Bu yazılan eserlerde ise daha ziyade medreselerin kurumsal organizasyonu, okutulan disiplinler, ders müfredatı, personel ihtiyacı gibi konular gündeme alınmıştır. Ezcümle,mezkur çalışmalar nelerin okutulması ya da ne kadar zamanda okutulmasını gündeme almış; bu kitapların nasıl okutulması gerektiğini ya da başka bir ifadeyle okuma yöntemlerini neredeyse mühmel bırakmıştır. Bu tebliğde 1874 yılında -kuvvetle muhtemel- Ohri’de istinsah edilmiş bir müfredat taslağının özellikle hatime kısmı incelenecektir.Bugün Makedonya Ohrid Kütüphanesi’nde bulunan Kânunnâme der Tesviye-i Tarîk-i Tedrîs isimli bu taslak programın birincil muhatabı şeyhülislamlıkolup içerisinde ağırlıklı olarak medrese müfredatına yönelik teklifler bulunmaktadır. Ulemadan 15 kişi tarafından hazırlanan ve Ohrili Emin Sipahîzâde Salih Lütfi tarafından istinsah edilen taslak program 1 mukaddime, 1 maksat, 8 madde ve 1 hatimeden oluşmaktadır. Mukaddimede tedrisatın ıslâh ve tesviyesine neden ihtiyaç duyulduğunun îzahı yapılmaktadır. Programın maksadı ise ‘ʿAle’l- ʿumûm talebe-i ʿulûm haklarında enfaʿ olan tarik-i tedrîs beyânındadır.’ şeklinde açıklanmaktadır. Daha sonra risalede teklif edilen yeni müfredat 8 madde halinde ele alınmaktadır. Bizim asıl konumuz olan hatime ise ders çalışma/mütalaa yöntemlerine ayrılmıştır. Tebliğ iki bölümden oluşacaktır. Birinci bölümde risalenin içeriği icmalen tanıtılacaktır. Okutulması teklif edilen disiplinler, bu disiplinlerde okutulması tavsiye edilen kitaplar, ders zamanları ve risalede geçen kavramlar bu bölümün konuları içerisindedir. Tebliğde daha merkezi bir yer tutacak olan ikinci bölümde ise risalede tavsiye edilen okuma yöntemlerine odaklanılacaktır. Bu bölümde mezkur program/risalenin ne tür okuma yöntem/leri tavsiye ettiği ele alınacaktır. Risalede teklif edilen yöntem- 69 lerin muhatabı ise okuyucu ve öğreticidir. Zira kitabın nasıl okunması gerektiğinin yanı sıra nasıl okutulması gerektiğine yönelik teklifler de yer almaktadır. Ayrıca taslak programda, okumaya konu olan eserin metin ya da şerh olmasına göre tavsiye edilen okuma yöntemi de değişmektedir. 70 OSMANLI MEDRESE DERS MÜFREDATINDA ARAPÇANIN YERİ Betül CAN Bu araştırmanın amacı, Osmanlı medreselerinde Arapçanın ders programlarındaki yeri ve bu bağlamda Osmanlı medrese eğitiminde Arapçanın nasıl bir konuma sahip olduğunu araştırmaktır. Yazılı kaynak (literatür) taramasına dayanan bu çalışmada kullanılan araştırma yöntemi, “tarihsel model”dir. Tarihsel modelle, belli bir geçmiş olay ve bu olayın günümüze etkileri incelenmektedir. Tarihsel araştırmaların verilerini, yazılı kaynaklar (örneğin, kitaplar, dergiler, arşiv belgeleri, resmî yazışmalar, sözleşmeler vb.) oluşturmaktadır. Söz konusu çalışma da tarihî verilere dayanarak çıkarımlar yapmaya yönelik olduğundan; bu yöntemin kullanılması uygun görülmüştür. Araştırma türü ise betimseldir; betimsel araştırmalar, geçmişte ya da hâlâ var olan bir durumu olduğu haliyle betimlemeyi amaçlayan araştırmalardır. Bu çalışmada da geçmişte var olan bir kurum olan medrese eğitimi, olduğu gibi yansıtılmaya çalışılmıştır. Çalışmanın kapsamını, Osmanlı Devleti’nin yüksek öğrenim kurumu olan medreselerin eğitim sistemi oluşturmaktadır. Kapsamın bir parçası niteliğindeki araştırmanın örneklemini ise, bu medrese eğitimi içerisindeki Arapçanın öğretimi oluşturmaktadır. Çalışmada örneklem türlerinden küme örnekleme yöntemi kullanılarak Arapça öğretimi; sarf ilmi, nahiv ilmi ve belâgat ilmi olarak kümelenmiştir. Nitel bir çalışma olan araştırmamızda, nitel çalışmalarda kullanılan veri toplama yöntemlerinden belge toplanması ve analizi, yapılan eserlerin incelenmesi ve değerlendirilmesi gibi veri kaynaklarına başvurulmuştur. Çalışmanın verileri nitel olduğundan, veri toplama tekniği olarak “belgesel tarama” kullanılmıştır. Bu çalışmada, konuyla ilgili arşiv belgeleri, vakfiyeler, kânûnnâmeler, otobiyografiler, icâzetnâmeler, ders programları ile Türkçe, Arapça, Osmanlıca olmak üzere çeşitli dillerde yayımlanmış kitaplar, sözlükler, makaleler, bildiriler, medrese eğitimi üzerine yayımlanmamış yüksek lisans ve doktora tez çalışmaları taranarak medreselerde Arapça sarf, nahiv, belâgat üzerine okutulan ders kitapları incelenmiştir. Verilerin analizi için ise, nitel analiz tekniklerinden betimsel analiz yöntemi kullanılmıştır. Çalışmada temel aldığımız genelde Osmanlı eğitim sistemi içerisinde ve özelde de medreselerde okunan ya da okutulan ilimler, ders kitapları ve programı hakkında bir bütün olarak bilgi veren kaynakların başlıcaları; İshâk b. Hasan et-Tokâdî’nin (ö.1689) Nazmu’l-‘Ulûm’u (Manzûme-i Tertîb-i ‘Ulûm), Saçaklızâde olarak tanınan Muhammed 71 b. Ebûbekir el-Mar’aşî’nin (ö.1733) Tertîbu’l-‘Ulûm’u, Erzurumlu İbrahim Hakkı’nın (ö.1780) Tertîbu’l-‘Ulûm’u, Nebî Efendizâde olarak bilinen ‘Ali b. ‘Abdullah el-Uşşâkî’nin (ö.1786), Kasîde fi’l-Kutubi’l-Meşhûre fi’l-‘Ulûm’u, meçhul bir müellifin Manzûme fî Tertîbi’l-Kutub fî’l-‘Ulûm’u ve Fransız hükümetinin isteği üzerine, XVIII. yüzyılın ilk yarısında Osmanlı hükümeti tarafından meçhul bir müderrise yazdırılan Kevâkib-i Seb‘a’dır. Bu çalışmada söz konusu eserler ışığında Osmanlı medrese müfredat programlarında Arapçaya dair sarf, nahiv, lugat, me‘ânî, beyân, ‘arûz, kavâfî, inşâ, vad‘, muammâ, karzu’ş-şi‘r ve eş‘âr dersleri ile bu minvalde okutulan ders kitapları ele alınmıştır. Bu sayede günümüz modern dil öğretim yöntemlerini uygularken Osmanlı medrese müfredat programı çerçevesinde Arapçanın nasıl bir konumda olduğunu incelemiş ve okutulan klasik Arapça gramer kitaplarını gözden geçirmiş olacağız. 72 18. YÜZYIL SONLARINDA III. SELİM DÖNEMİ ISLAHAT LAYİHALARINDAN TATARCIK ABDULLAH MOLLA LAYİHASI Osman ÖZKUL 18. Asırlardaki Osmanlı uleması hakkında iki önemli Osmanlı tarihçisinin ifadeleri ilmiye alanında ciddi bir ıslahata ihtiyaç olduğunu göstermektedir. Buna göre, arasında cehalet yaygınlaşmış, ulemâ genellikle ilim tahsilini, şahsi menfaatlerine ve dünyaya alet olarak görmeye başlamıştır. “ilim ilim içindir” ilkesinin yerine “her şey mal-mülk ve şahsi menfaat içindir” anlayışı yerleşmeye başlamıştır. Hiç bilenlerle bilmeyenler bir olur mu” anlamındaki adalet ölçüsü terkedilmiş, kaba ve cahil kişiler, âlim ve faziletli kişilere tercih edilir olmuştur. Ulemânın içinde bulunduğu bu durum, aynı zamanda halkın da adaletten mahrumiyetine, huzursuzluğuna, çeşitli baskı, fesat ve zulme uğramasına neden olarak görülmektedir. Çünkü adalet örneği olması gereken ulemânın yetiştiği medreseler bu sonucun önemli bir nedeni olarak görülmektedir. Gerek medreselerin, gerekse diğer ulemâ zümresinin içinde yer aldığı makamların yetersiz ve liyakatsiz kişilerce işgal edilmesi, ilmiyedeki bozulmanın çeşitli görünümlerini oluşturuyordu. Burada özellikle ulemâdan Tatarcık Abdullah Efendi’nin Lâyihasından yola çıkarak, ilmiye tarikindeki bozuklukların ortaya çıkışı onun çözüm önerileri ve ıslâhat teşebbüsleri ele alınacaktır Bu hususta Rumeli Kazaskeri Tatarcık Abdullah Efendi’nin, kaleme aldığı layihasının “Derbeyân-ı tarik-ı ulemâ ve müderrisîn ve kudât” başlıklı bölümü analiz edilecektir. Abdullah Efendi ilmiye tarikinin ancak uzun vadede düzeltilebileceğinin farkındaydı. Çünkü bozulma da uzun bir süreç içinde meydana gelmişti. Ona göre Osmanlı Devleti kuruluşundan itibaren şeriata bağlılığı sayesinde, diğer İslâm devletlerinden üstün hale geçmiş ve ulemâya hürmet ilkesine bağlı olagelmiştir. Devletin genişlemesine paralel olarak zamanla bazı kanunlar ve kurallar konulması gerekmiştir. Fakat zamanla ilmiye tariki içine taşradan gelen ve yol-yordam bilmeyenler ile liyakati ve hakkı olmayanların girmesiyle karışıklık daha da artmıştır. Abdullah Efendi böylece yapılması gerekenlere geçmeden önce, gerçek ulemânın sahip olduğu vasıfları da anlatarak, onların bu özellikleri taşıdıkları dönemlerde devletin düzeni ve halkın da huzur ve adalet içinde olduklarını dile getiriyor. Ondan sonra da mevcut durumu anlatarak, ilmiye tarikinin ne kadar büyük bir bozulma geçirdiğini ortaya koyuyor. 73 Abdullah Efendi’nin bu teklifleri ilmiye tarikinin bütün yönleriyle ıslahı için yetersizdir. Ancak, kısa vadede alınması gereken bir tedbir olarak, ilmiye tarikinde rüşvet ve kayırmaların ortadan kaldırabilmesi için, memuriyet kararlarının üst tarafına padişahın hattı ile âli emirler yazılmasını ve her zaman gereği gibi iş görülebilmesi için ulemâ ve kadıların kaydedildiği rüznâme defterlerine kaydın yapılmasını teklif ediyor. Böylece keyfilik ortadan kalkacak ve kurallara göre hareket edilecektir. Ne var ki müzmin bir hastalık halini almış olan rüşvet ve kayırmacılık ile ulemânın menfaatlerini ön planda tutan tutumları bu konuda atılacak adımlara engel olmuştur. Bu nedenle Abdullah Efendi düzenlemelerin bütün kurumları kapsayacak şekilde ele alınması gerektiğini düşünüyordu. Bu yüzden lâyihasında askeri ıslâhatın âcilen ele alınmasını savunurken, ilmiye ıslâhının kısa ve uzun vadede alınacak bir takım tedbirlerle ancak mümkün olacağını dile getirmiştir. Onun burada sadece ilmiye sınıfı ile ilgili tekliflerine ayrıntılı olarak yer verilmiştir. Ne yazık ki Tatarcık Abdullah Efendi’nin ıslahat teklifleri bir bütün olarak uygulanamamıştır. 1796 senesinde vefat etmiş ve ondan sonra da ilmiye alanındaki ıslahat davasını ciddi olarak güden kimse çıkmamıştır. 74 İKİ FARKLI MERKEZ İKİ FARKLI NİZAMNÂME: 1914 ISLAH-I MEDÂRİS VE 1921 MEDÂRİS-İ İLMİYE NİZAMNÂMESİ Arzu GÜLDÖŞÜREN Osmanlı Devleti’nin kuruluşundan yıkılışına kadar geçen süreçte devletin en önemli eğitim kurumlarından biri medreselerdi. Sahip olduğu bu önemli konum dolayısıyla medreseler ve bu kurumla ilgili pek çok husus Osmanlı araştırmalarının merkezindeki konular arasında yer almıştır. Medreselerle ilgili üzerinde en fazla durulan meselelerden biri modernleşme dönemiyle birlikte bu müesseselerin ıslahı için girişilen faaliyetler olmuştur. Araştırmacılar tarafından ıslah ve bu yolda yapılanlar üzerine çeşitli çalışmalar kaleme alınmıştır. Bu tebliğde bundan önceki araştırmalarda çeşitli vesilelerle kendilerinden bahsedilen ve fakat birlikte ele alınıp bir arada değerlendirilmeyen iki ıslah nizamnâmesi üzerinde durulacaktır. Bunlardan birincisi İstanbul merkezli olarak Mustafa Hayri Efendi’nin Şeyhülislamlığı zamanında 1 Ekim 1914’de ilan edilen Islah-ı Medâris Nizamnâmesi, ikincisi Ankara’da TBMM tarafından hazırlanan ve 8 Mayıs 1921’de ilan edilen Medâris-i İlmiye Nizamnâmesi’dir. Bu iki nizamnâmenin hazırlanmasına kadar yaşanan süreçten kısaca bahsedildikten sonra iki farklı siyasi merkezin bu nizamnâmeleri hazırlamaktaki amaçları, maddeleri arasındaki benzerlik ve farklılıkları ve nihayetinde ıslah yolunda giriştikleri faaliyetlerin neticeleri üzerinde durulacaktır. İstanbul merkezli birinci nizamnâme İstanbul medreselerinin bilhassa teşkilat bakımından ıslahını öngörmekteydi. Ankara Hükümeti tarafından tanzim edilen ikinci nizamnâme ise taşrada çeşitli nedenlerle kapanan medreselerin yeniden açılmasını hedeflemekteydi. Çalışmada her iki nizamnâmenin müderrisler, talebeler, okutulacak dersler, talebenin kabulü, medresenin idaresi, imtihanlar ve medreseyle ilgili diğer hususlar konusunda ne gibi öneriler getirdiği üzerinde durulacaktır. Buradan hareketle iki nizamnâmenin daha doğrusu iki farklı merkezin medreselerin ıslahını özellikle hangi sebeplerle lüzumlu gördükleri, ıslahı gerçekleştirme yolunda öne çıkardıkları hususların neler olduğu, nasıl bir program takip edilmesini teklif ettikleri ve gelinen noktada amaçlarına ne kadar ulaşabildikleri tespit edilmeye çalışılacaktır. Bunu yaparken bir taraftan da her iki metnin kendilerinden önce kaleme alınan nizamnâmelerden ne kadar etkilendikleri üzerinde de durulacaktır. Nihai noktada iki nizamnâmenin uygulamaya konma aşaması, karşılaşılan zorlukların neler olduğu ve ıslahı gerçekleştirme yolundaki başarıları/başarısızlıkları da araştırılacaktır. Sonuçta iki farklı merkezin medreselerle ilgili ana yönelişlerinin neler olduğu ortaya çıkarılmaya çalışılacaktır. 75 Tebliğde her ne kadar bu iki nizamnâme merkeze alınsa da aslında medreselerin ıslahını hazırlayan ortamın, problemli görülen konuların, ıslah yolunda atılan adımların, gerçekleşen ya da gerçekleşmeyen hususların bu iki örnek üzerinden genel bir değerlendirmesi yapılmaya çalışılacaktır. Ayrıca iki nizamnâmenin öncesinde ve sonrasında çıkartılan diğer nizamnâmelerle ilgileri, benzerlik ve farklılıkları üzerinde durulacaktır. Her iki nizamnâmenin kendilerinden sonraki nizamnâmeleri nasıl etkilediklerinden de bahsedilecektir. 76 ISLAH-I MEDÂRİS NİZAMNÂMESİ’NE (1914) GİDEN YOLDA MEDRESE ISLAH RİSÂLELERİ Zeynep ALTUNTAŞ Modernleşme taleplerinin yoğunlaştığı Osmanlı Devleti’nin son dönemlerine doğru medreseler, dikkate değer önemli tartışma konularından biri haline gelmişti. Çeşitli sosyal ve siyasi sebeplerin etkisiyle maddi ve manevi gerilemeye başladığı söylenen ve dolayısıyla itibarı azalmaya başlayan medreselerin ıslah edilip yeniden düzenlenmesi yönünde birçok yazı kaleme alınmıştı. Medreselerin mevcut durumu hakkında bazı uyarıları ve talepleri içeren bu yazıların muharrirleri arasında medresede öğrenim gören veya medreseden mezun olan talebeler ile müderrisler de bulunmaktaydı. Daha çok gazete ve dergilerde çıkan medreselerin düzenlenmesiyle ilgili bu makalelerin yanında sayısı fazla olmamakla birlikte müstakil olarak neşredilen eserler de mevcuttu. Bu tebliğde, 1 Ekim 1914 tarihli “Islah-ı Medâris Nizamnâmesi”nden önce medreselerin ıslah edilmesi yönünde müstakil risâle yazdığı tespit edilenmedrese kökenli şahsiyetlerin risâleleri ele alınacaktır. Bu bağlamda gerek medreselerin ıslahıyla ilgili yazılmış kapsamlı risâlelerden biri olmasıgerekse son dönem medreselerinin geri kalma sebeplerini açıklayarak teklifler sunması bakımındanilk müstakil risâle yazarıKöprülülü Şeyh Ali Efendizâde Hoca Muhyiddin Efendi’nin 1897 yılında Mısır’da basılmış Medreselerin Islahı metni merkezde konumlandırılacaktır. Hoca Muhyiddin’in medrese ıslahının nasıl yapılacağına dair açık bir program ortaya koyduğu, medreselerle birlikte mekteplerin durumunu da gözardı etmeden medrese ve mekteplere birtakım eleştiriler yönelttiği bu risâlesi Diyarbekirli Mehmed Faik Efendi’nin (Islah-ı Medâris) 1909, Vildan Faik Efendi’nin (Islah-ı Medâris Hakkında Nizamnâmedir) 1909, Aydın Mebusu Mehmed Ubeydullah Efendi’nin (Islah-ı Medâris-i Kadîme) 1910, Kazanlı Halim Sabit Efendi’nin (Ulema ve Talebe-i Ulûm Efendilere Islah-ı Medâris Münasebetiyle) 1911 ve Mehmed Şevketȋ Efendi’nin (Medâris-i İlmiye Islahat Programı) yine 1911 tarihli medreselerin ıslahına yönelik tespit ve tekliflerini içeren risâleleriyle genel olarak karşılaştırılacaktır. Özelde ise medreselerde okutulacak dersler, derslerin dili, medrese kısımları, tahsil süresi, mezunların istihdam alanları, medrese ve mektep tedrisinin yakınlaştırılması veya geçişkenliği, sınıf geçme sistemi gibi ıslah metinlerinde yer alan benzer veya farklı teklif ve tenkitlerin olduğu tartışmalı konular analiz edilecektir. Tüm bunlar yapılırken risâle yazarlarının kimler olduğu da gözönünde bulundurulacak, risâlelerin 1 Ekim 1914 tarihinde yayımlanan Islah-ı Medâris Nizamnâmesi’yle irtibatına genel çerçevede bakılacaktır. 77 Sonuç itibariyle doğrudan medrese kökenli olan veya medreseyle bir şekilde irtibatı söz konusu olan risâle yazarlarının Islah-ı Medâris Nizamnâmesi’ne giden süreçte konuya vukuflarından mütevellid yaptıkları özeleştirileri, tenkit ve teklifleri gösterilecektir. Böylece bir kısmı zaman zaman araştırma eserlerde de kaynak gösterilen bu risâlelerin ilk müstakil risâle olması açısından Hoca Muhyiddin Efendi’nin eseriyle karşılaştırılması yapılacaktır. 78 MÜDERRİS VE TALEBELERİNİN KALEMİNDEN OSMANLI DEVLETİNİN SON ÇEYREĞİNDE MEDRESELERİN AHVALİ Mustafa ÖCAL Osmanlı devletinin en temel ve geleneksel eğitim kurumlarının başında medreselerin geldiği bilinmektedir. Medreseler, devletin kuruluşu, gelişmesi ve yükselmesinde çok önemli rolü olan kurumlardan biri olduğu gibi ne yazık ki gerileme ve çöküşünde de önemli rolü olanlardan biri olmuştur. Bu bağlamda; medreselerin gelişme, yükseliş, duraklama, gerileme ve çöküş dönemlerinin objektif olarak incelenmesi, artıları ve eksileriyle ortaya konulması gerekmektedir. Bu anlayıştan hareketle biz, hazırladığımız tebliğimizde önce, XVII. asırdan itibaren “ulûm-ı dâhile” denilen derslerin -günümüz deyimiyle kültür derslerinin- program dışına çıkarılmasından sonraki gelişmelere kısaca temas ettikten sonra asıl konumuz olan ve devletin son çeyreğinde / 20. asrın başında Osmanlı medreselerinin geldiği noktadaki ahvalini irdeledik. Tebliği hazırlarken; öncelikle ve ağırlıklı olarak medresede görev yapan müderrislerle talebeler tarafından kaleme alınıp Sıratımüstakîm, Sebilürreşad vb. yayın organlarında neşredilen yazılardan istifade ettik. Söz konusu yayın organlarında medreseler hakkında neşredilen yazıları inceleyenler bilirler ki; devletin son döneminde bu kurumlarda çok trajik ve dramatik durumlar yaşanmıştır. Müderrislerden bazıları, kaleme aldıkları yazılarında medreselerin içinde bulunduğu sıkıntılı durumla ilgili tespitler yaptıktan sonra yeniden o şeametli dönemlerine dönebilmeleri için nasıl ıslah edilmeleri gerektiği hususunda teklifler yapmaktadırlar. Müderris yazılarından bazıları: Bayezid Dersiâmlarından Gürünlü Hilmi; Islahât-ı Medâris Hakkında Bir Mütalaa, Tunalı Hilmi; Medreseler Kongresi (Osmanlı Müslüman Ulemâsına Bir Davet); Lâ (rumuzuyla bir müderrisin kaleme aldığı); Medreselerin Islâhı; Bursa Camii Kebir Dersiâmlarından Ahmed Zaid; Islâh-ı Medâris Bugün Ne Suretle Kabil Olabilir?, Kazanlı Halim Sabit; Islâh-ı Medâris Münasebetiyle, Bayezid Dersiâm Müderrislerinden bir grubun hazırlayıp yayımladıkları; Medreselerin Islâhı Mesâil-i Umumiyedendir, Müftizade; İstanbul Medreseleri (1. 2.) ve Aksekili Ahmet Hamdi’nin; “Yeni İslâm Medreseleri Hakkında Mühim Bir Rapor” başlıklı raporu. Buna karşılık talebeler ise içinde bulundukları sefaletleri, ilgisizlikleri, perişanlıkları dile getirerek hocalarından ve devletten sorunlarına çare bulmaları için adeta yalvarmaktadırlar. Onlardan da birkaç örnek vermemiz gerekirse; “Medreselerimiz Hâlâ Bir Yoluna Konulmadı”, “Islah-ı Medâris ve Esbab-ı İnhitatımız”, “Talebe-i Ulûm’ın Feryat- 79 ları”, “Dertlerimiz”, “Medreseleri Islah Edecek Eller Nelerle Uğraşıyorlar?!”, Ne Doğmaz Günmüş Ey Acizlerin Kudretli Hallâkı!”, “Vebali Müderris Beylerin Boynuna”, “Gölge Etmeyin Başka İhsan İstemeyiz!..”, “Zavallıyız, Ruh ve Hayat İstiyoruz”, “Ümit ve İntizar İçindeyiz”, “Ders Vekâleti ‘Aliyesine Açık Arîza…” Eğer; Maarif Nazırları ve Şeyhülislâmların öncülüğünde 1910, 1914 ve 1917’de peş peşe medrese ıslah nizamnameleri hazırlanıp, bu eğitim kurumlarına bir çekidüzen verilmeye çalışılmışsa, belki de müderris ve talebelerin eleştirileri sebebiyledir. Biz hazırladığımız bu tebliğimizde, son dönemde medreselerde yaşananları olduğu gibi görüp, irdeleyip bir sonuca ulaşmaya çalıştık. Umulur ki, çağımızdaki bütün eğitim ve öğretim kurumları mensuplarınca ve bilhassa İmam Hatip Lisesi ve İlâhiyat Fakültelerimizdeki meslektaşlarımızca “kıssadan hisse” çıkarılır ve gereği yapılır... Osmanlı devletinin bu en geleneksel ve köklü eğitim kurumunun içerisinde olan ve çöküntü dönemini bire-bir yaşayan müderrislerle talebelerin düşünce ve tespitleri harmanlanarak hazırlanan bu tebliğ bir “sonuç” değerlendirmesiyle son bulmaktadır. 80 OSMANLI DÖNEMİ URFA VAKIFLARININ EĞİTİM-ÖĞRETİM ALANINDAKİ HİZMETLERİ Mehmet MEMİŞ Bütün Osmanlı coğrafyasında olduğu gibi Osmanlı dönemi Urfa’sında da, toplumun çeşitli alanlardaki sosyal ihtiyaçları vakıflar aracılığı ile karşılanmıştır. Gerek Urfalı hayırseverler ve gerekse o bölgede görev yapan devlet adamları tarafından kurulmuş olan vakıflar, bir taraftan yaptıkları mimari eserlerle şehrin imarına katkı sağlarken, diğer yandan istihdam ettikleri eğitimci ve yardımcı personel aracılığı ile de eğitim alanında şehir halkına hizmet vermişlerdir. Bu amaçla vakıflar tarafından birçok medrese ve mektep inşa edildiği vakfiye kayıtlarından anlaşılmaktadır. Vakıfların bu kurumlar dışında, Urfa camilerinde görevlendirdikleri muallim, muhaddis ve müfessirler aracılığı ile de halkın eğitim ve öğretimine önemli oranda katkıda bulundukları bilinmektedir. Gerek banileri ve gerekse diğer hayırseverler, eğitim yapılarının inşasından başlayarak, aydınlatma, ısıtma, tefriş, temizlik, bakım ve onarım gibi hizmetler yanında, istihdam edilen personelin maaşları ve talebelerin ihtiyaçları için genellikle arazi ve emlak cinsinden veya bunların nakdî gelirinden mallarını vakfederek, hazırladıkları vakfiyelerle de kurumlarının amaç ve işleyiş usullerini belirlemişlerdir. Şanlıurfa’da inşa edildiğini bildiğimiz yirmi kadar medreseden ancak sekiz tanesi (bazıları kısmen) günümüze kadar ulaşabilmiştir. Hemen hepsi bir vakıf müessesesi olan bu yapıların geri kalanları ise, bir kısmının yeri dahi belli olmayacak şekilde yok olmuştur. Günümüze ulaşanların ve ulaşamayanların çoğu hakkında en doğru bilgileri vakfiyelerinden elde etmek mümkündür. Vakıf kayıtları ışığında Urfa vakıflarının eğitim ve öğretim alanında yaptıkları hizmetler şu başlıklar altında ele alınacaktır: 1. Eğitim Kurumlarının İnşâsı 2. Bu Kurumların Bakım Onarım ve Temizlik Hizmetleri 3. Personel Hizmetleri 4. Kütüphane Hizmetleri Bu bildiride amaç, vakfiyelerde yer alan ve yukarıda belirtilen hizmet alanlarına tahsis edilmek üzere vakıf kurucuları tarafından şart koşulan hükümlerden hareketle, bu şehirdeki eğitim kurumlarının kuruluş ve işleyişi hakkında bazı tespitlerde bulunmaktır. 81 OSMANLI DÖNEMİ SİİRT MEDRESELERİ VE TOPLUMSAL HAYATA KATKILARI Adnan MEMDUHOĞLU Tarihi çok eskilere dayanan ve Hz. Ömer (r.a.)’in hilafeti döneminde fethedilmiş olan Siirt, Selçuklular ve Osmanlılar döneminde belli başlı ilim ve kültür havzaları arasına girmeyi başarmıştır. Medrese eğitimi yönüyle zengin bir tarihe ve Tillo, Arvas, Tâğ, Zokayd, Çoğreş, Basret, Serdahl, Derşev gibi günümüzde de hayatiyetini devam ettiren ilim merkezleriyle dinamik bir yapıya sahip olan Siirt’in merkez ve Ristak Bölgesi, Arapçanın ana dil olarak konuşulduğu yerlerdir. Bu üç dilli (Türkçe, Arapça ve Kürtçe) şehirde Osmanlı dönemi boyunca irili ufaklı pek çok medrese kurulmuştur. Ancak Siirt Medreseleriyle alakalı geçmiş dönemlere ait bilgilerin çoğu maalesef yazılı olmaktan ziyade gözleme, şifahi ve sözlü anlatımlara dayanmaktadır. Kendine has yapısı ve işlevi ile İslam kültür mirasının önemli taşıyıcı ve aktarcılarından olan Siirt Medreseleri, ilk teşekküllerinden itibaren eğitim faaliyetlerinin icra edildiği fonksiyonel bir kurum olmak yanında bölgedeki toplumsal hayatı da şekillendirmişlerdir. Bu medreselerde, ilim tedrisi ile meşgul olan müderrisler yanında toplumun eğitimi ile ilgili ihtiyaçlarına cevap veren mürşit ve muallimler de yetişmiştir. Devlet-i Âli Osmanîye bağlı Siirt ve çevresindeki bu medreselerde Şeyh Hamza el-Kebir (v. 1171), Şeyh İbrahim el-Mücahid (v. 1262), Muhammed Et-Tomânî (v. 1416), Mustafa El-Kürdî (v. ?), Hasan El-Fatîr (v. ?), Şeyh İsmail Fakirullâh (v. 1734), Erzurumlu İbrahim Hakkı (v. 1780), Molla Halil es-Siirdî (v. 1843), Sultan Memduh (v. 1847), Zemzemu’l-Hassa (v. 1852), Şeyh Abdurrahman Taği (v. 1886), Muhammed El-Hazîn (v. 1892), Şeyh Fethullah Verkanisi (v. 1899), gibi çok sayıda âlim yetişmiştir. Gelenek çizgisinde kalarak çoğu “şerh”, “ihtisâr” veya “cem’” niteliği taşıyan birçok eser de kaleme almış olan bu âlimler, örnek hayatları ve irşat faaliyetleri ile de toplumun ilim ve fikir hayatına yön vermiş, asırlarca birlik ve beraberliğin, huzur ve mutluluğun sağlanmasında bölgenin manevi dinamikleri olarak görev yapmışlardır. Fatih döneminden itibaren İstanbul’da kurulan resmi hüviyete sahip medreseler kadar olmasa da Siirt’teki sivil oluşumlu bu medreseler asırlar boyu devlet tarafından maddî-manevî yardım görmüş ve Osmanlı sarayı tarafından himaye edilmişlerdir. Bunda merkezin taşrayı kontrol altında tutma siyasetinin rol oynadığını iddia edenler olsa da kanaatimce asıl sebep Siirt Medreselerinin geniş bir coğrafyada sadece ilme hizmet etmekle kalmayıp İslam kardeşliğine, ümmetin birlik ve beraberliğine yaptıkları katkının takdir edilmesidir. 82 Anadolu’da faaliyet gösteren diğer medreselere oranla Arapça eğitimi çok daha güçlü ve disiplinli sayılan bu medreseler, en zorlu dönemlerde bile ayakta kalmayı başarmış ve bugünlere gelmiştir. Bugün gelinen noktada Siirt Medreseleri köklü ilim geleneği, eğitim kalitesi, hizmet disiplini ve verdiği mezunlarla adeta bir marka haline gelmiştir. Özellikle Tillo medreseleri artık sadece Siirt’teki medreselerle sınırlı olmayıp onlarca medreseyi kapsayacak şekilde geniş bir yelpazeye ulaşmıştır. Bugün başta doğu vilayetleri olmak üzere Türkiye’nin hemen her bölgesine yayılmış olan bu medreselerde aynı disiplin ve yöntemle binlerce öğrenci ilim tahsiline devam etmektedir. İş bu tebliğde, Siirt medreselerinin eğitim-öğretim yöntemleri, ders programları, müderris-talebe ilişkileri, icazetnameleri, bölge halkı üzerindeki dini ve toplumsal etkileri üzerinde durulacaktır. Bu sayede Siirt medreseleri örneğinden hareketle kadim medrese geleneğinin daha iyi anlaşılması ve bu konuda çalışacak ilim adamlarına katkı sağlanması hedeflemektedir. 83 YUNANİSTAN’DAKİ OSMANLI MEDRESELERİNE AİT VAKFİYELER Zekai METE Osmanlı Devleti’nin Rumeli topraklarında kurulan ilk idarî birimlerden birinin yöneticiliğini üstlenen Gazi Evrenos Bey, 1359’da Keşan üzerinden bugünkü Yunanistan topraklarına girip Dimetoka’yı fethetti. Müteakip yıllarda devam eden başarılı seferler sonucunda diğer şehirlerin de ele geçirilmesiyle bu coğrafyada yaklaşık beş yüz yıl sürecek Osmanlı hâkimiyeti de başlamış oluyordu. Osmanlı fetihleri kalıcılığı hedeflediğinden imar,iskân ve ihyâ faaliyetlerine son derece önem veriliyordu. Osmanlı siyasi hâkimiyetinin temelini oluşturan bu politikanın uygulanmasında en büyük rol ise vakıflara düşüyordu. Osmanlılar fetihten hemen sonra bölgeyi vakıflar kanalıyla ihyâ ve imar etmeye başlamışlar, yerleşim birimlerini sayısız vakıf eserlerle donatmışlardı. İşte bugünkü Yunanistan coğrafyasında, günümüzdeki orta ve yükseköğretim kurumlarının işlevlerini gören medreseler de bu şekilde vakıflar tarafından kurulmuş ve asırlarca yine bu kurumlar tarafından idare edilmişlerdi. E. H. Ayverdi’nin Yunanistan topraklarında tespit ettiği 3.771 Osmanlı eseri içinde yer alan 182 medreseye ait vakfiyenin çoğu maalesef kaybolmuştur. Vakıflar Genel Müdürlüğü Arşivi, Başbakanlık Osmanlı Arşivi ve Topkapı Sarayı Müzesi Arşivi’nde, bugünkü Yunanistan sınırları içinde yer alan 54 kaza merkezi ve köylerinde 1427-1912 tarihleri arasında inşa edilmiş cami, mescit, mektep, medrese, kütüphane, imaret, tekke/zaviye, çeşme, sebil, köprü vb. vakıf hayrâta ait vakfiyelerin sayısı 486’dır. Bunlardan ancak 68 tanesi ya bir medresenin doğrudan kendisiyle ilgilidir, ya da herhangi bir medreseye ait masrafların bir kısmına katkı yapmak üzere düzenlenmiştir. Ayrıca iki vakfiye de müderrisler tarafından kurulmuş diğer vakıflara aittir. Bugünkü Yunanistan siyasî sınırları içindeki Osmanlı dönemi medreseleri hakkında bilgi verilirken yukarıda adı geçen üç arşiv kurumunda tespit edilmiş vakfiye metinleri esas alınacaktır. İlk önce bunların kazalara göre dağılımı ve tarihleri hakkında bilgi verilecektir. Ardından her vakfın kurucusunun kim olduğu, tesis edilen vakfın asıl amacının ne olduğu açıklanacak ve bu vakfiyelerin medreselerle olan irtibatı, yani bu kurumlara vakfiye metinlerinde ne şekilde yer verildiği ortaya konulacaktır. Bu teknik açıklamalardan sonra da Adı zikredilen her medresenin hangi şehrin hangi mahallesi veya mevkiinde bulunduğu, Tespit edilebiliyorsa kurucusunun kim olduğu Müstakil binasının bulunup bulunmadığı 84 Eğer vakfiyede izah varsa binaların ne tür fizikî özelliklere sahip oldukları Görevlilerin isimleri, unvanları ve ne kadar ücret aldıkları Müderrislerin diğer görevleri Medreselerde kaç gün eğitim verildiği Ne tür derslerin öğretildiği Vakfedilmiş kitaplar varsa isimleri ve sayıları Öğrencilere tanınan maddî imkânlar Bu kurumların ne tür masraflarının olduğu Bunların karşılanması için tahsis edilmiş olan gelir kalemleri Vakıf yönetiminin ve dolayısıyla medreselerin karşılaştığı çeşitli sorunlar vb. hakkında detay bilgiler aktarılacaktır. Yukarıda da temas edildiği üzere, bu tebliğ metninde sadece bugünkü Yunanistan coğrafyasında yer alan medreselerden müstakil vakfiyesi bulunan ya da bir vakfiye münderecatı içinde zikredilen, yani dolayısıyla bir vakfiye şartına bağlanmış olan medreseler tanıtılacaktır. Yoksa şüphesiz söz konusu sınırlar içindeki medrese sayısı çok daha fazladır. Diğer medreselerle ilgili bilgilere ise çoğunlukla ismen, bazen de haklarında çok az detayla vakıf tahrir defterlerinde, ilgili şehirlere ait -eğer mevcutsakadı sicillerinde, hurufat defterlerinde ve Osmanlı Arşivi’nde bulunan muhtelif tasniflerdeki diğer belge ve defterlerde rastlamak mümkündür. Bu tebliğin amaçlarından biri de, bu şekilde yapılacak çok daha geniş çaplı ve zaman alıcı bir araştırmanın temel kaynaklarından olan Yunanistan topraklarındaki medreselerle ilgili vakfiyeleri araştırmacıların dikkatine ve bilgisine toplu olarak sunmak ve tanıtımını yapmaktır. 85 HİNT ALT KITASI MEDRESELERİNİN TARİHSEL GELİŞİM SÜRECİ İbrahim AŞLAMACI Hint alt kıtası, Himalayalar ile Hint Okyanusu arasında kalan ve günümüzde Hindistan, Pakistan, Bangladeş, Nepal, Butan, Sri Lanka ve Maldivler’i içine alan bölgenin adıdır. İslamiyet’in bu bölgeye 8. yüzyılın başlarından itibaren Müslüman tüccarlar, askerler ve tebliğciler tarafından yayılmasıyla birlikte Suffe tarzı İslam eğitimi de bölgede yayılmaya başlamıştır. Bölgede müstakil medreseler ise özellikle 11. yüzyıldan itibaren Gazneliler döneminde ortaya çıkmış, daha sonra bölgeye hâkim olan Guriler ve Babürlüler döneminde yaygınlaşarak sistemli hale gelmiştir. Selçuklu veziri Nizamulmülk’ün kurduğu Nizamiye medreselerinin yapılanması, bu bölgedeki medreseler için de örnek teşkil etmiştir. Bölgede medrese eğitimi 17. yüzyıl boyunca daha da yaygınlaşmış ve önemli medrese gelenekleri oluşmaya başlamıştır. Bunlardan en önemlisi Molla Kutbuddin Ensari’nin (ö. 1691) 1693’te Hindistan’ın Lucknow şehrinde kurduğu ve oğlu Molla Nizameddin (ö. 1748) döneminde gelişen “Darülulum-i Firengi Mahal”dir. Molla Nizameddin’in hazırladığı müfredat programı daha sonra Hindistan’da açılan birçok medresede uygulanmış ve “Ders-i Nizami” adıyla şöhret bulmuştur. Bu programda Mantık, Felsefe (Hikmet), Astronomi (Hey’et), Aritmetik (Hisab) gibi “akli” ilimlere büyük önem verilmiştir. Dokuz ya da on yıllık orta ve yüksek öğretim düzeylerini kapsayan bu programda 16 ders ve bu derslerde okutulan 84 kitap yer almıştır. Bugün de benzer olarak Hint alt kıtasındaki medreselerin çoğunda kısmi değişikliklerle birlikte bu program uygulanmaktadır. 18. yüzyılın ikinci yarısından sonra Hint alt kıtasının İngiliz Doğu Hindistan Şirketi tarafından sömürgeleştirilmeye başlamasıyla birlikte bölgedeki medreseler için yeni bir dönem başlamıştır. Daha öncesinde Gazneliler ve Babürlüler döneminde Müslüman yönetimi altında devletin himaye ve desteğini alan medreseler, sömürge döneminde bu desteği kaybetmiş ve tamamen Müslüman nüfusun çabalarıyla varlıklarını sürdürmeye başlamıştır. 1857’deki İngilizlere karşı başarısız ayaklanma sonrasında Babür İmparatorluğuna son verilerek kurulan İngiliz yönetimi döneminde bölgede medrese eğitim sisteminin yerini giderek Batı eğitim sistemi ve müfredat programları almaya başlamış ve ikinci bir eğitim sistemi oluşmuştur. Bölgede İngiliz Hindu etkisinin arttığı bu süreç, Müslüman âlimleri batılılaşmaya direnmeye sevketmiş ve İslami kimlik ve kültürlerini koruma konusunda arayışlara yö- 86 neltmiştir. Buna bağlı olarak gelişen fikrî hareketlilik neticesinde Hint Müslümanları çeşitli görüşler ve bu görüşler çerçevesinde oluşan ekoller doğrultusunda yeniden yapılanma sürecine girmiştir. Bu arayışlarda Ehl-i Hadis, Deobandi, Birelvi gibi gelenekselciler; yenilikçi ve modernist çizgideki Aligarh ekolü ile gelenek ve moderni uzlaştırmaya çalışan Nedvetü’l Ulema ön plana çıkan ekoller olmuştur. Söz konusu ekoller tarafından kendi eğitim kurumları ve medreselerin yaygınlaştırılmasıyla, batı tarzı okullara ve misyoner okullarına bir alternatif oluşturulmaya çalışılmıştır. Bu çerçevede bildiride Hint alt kıtasında medreselerin varoluş ve gelişim süreçleri, bölgede yaşanan siyasal ve sosyal değişimle birlikte betimlenmeye çalışılmıştır. Özellikle bölgedeki medreselerin yönetsel ve eğitimsel yapılanmalarının, amaç ve fonksiyonları ile müfredatlarının söz konusu süreçte nasıl şekillendiği üzerinde durulmuştur. Çalışmada Hint alt kıtasındaki medreselerin 20. yüzyılın başlarına kadarki süreçleri ele alınmaktadır. Ayrıca bu bölgedeki medreselerin tarihsel serüveni mümkün oldukça Osmanlı medreseleriyle karşılaştırmalı olarak değerlendirilmektedir. 87 MEDRESE EĞİTİMİ VE İDARESİNDE KAZASKERLERİN YETKİ VE SORUMLUKLARI ÜZERİNE BAZI DEĞERLENDİRMELER Mehmet İPŞİRLİ Kazaskerlik, Murad Hüdavendigar’ın saltanatının başında kurulduğu andan itibaren Osmanlı’da eğitim ve yargı alanında en yetkili makam ve merci olmuştur. Her ne kadar XVI. asrın ikinci yarısından itibaren Şeyhülislamın lehine kazaskerin aleyhine tedricen bir yetki kayması ve daralması olmuş ise de bu iki sahadaki otoritesi hep devam etmiştir. Medresede eğitimin kalitesi ve müfredatı, hususiyle mülazemet döneminde yaşanan sancılar, şikayetler konusunda kazaskerler hep hedefte olmuşlardır. Kazaskerlerin bu geniş salahiyetleri ayni zamanda üzerlerine büyük bir mesuliyette yüklenmiştir. Hemen her padişah döneminde ısdar edilen fermanlardan ve görgü şahitleri olarak Osmanlı aydınlarının keskin gözlemlerinden bu konudaki sıkıntı ve sancıları ve bazı çözüm önerilerini takip edebiliyoruz. Medrese eğitiminden ve bilhassa öğretim kadrosu yani müderrisler ve müderris adaylarının özlük haklarından doğrudan sorumlu olan kazaskerler başlangıçta fetihlerle devamlı büyüyen ve fethedilen yerlerde inşa edilen medreselerde büyük çapta müderrise ihtiyaç olduğundan tayinleri sıkıntısız yapıyorlardı. Ancak özellikle XVI. Asrın ortalarından itibaren medrese mezunlarının sayıları artıp, istihdamda tıkanma yaşanmaya ve tayinlerde sıra ve hakkaniyet yerine hatır gönül girmeye başlayınca çok büyük sızlanmalar ve şikayetler yükselmeye başlamış, daha Kanunî Sultan Süleyman döneminde bu aksaklıklar çok açık biçimde ortaya çıkmıştı. Atâ’î’nin Şakaik Zeyli’nde atlattığına göre Kanunî, 1530’ların sonlarına doğru dönemin Rumeli Kazaskeri Ebussuud Efendi’yi çağırarak, bütün şikayet dilekçelerini kendisine vermiş, mülâzemet sisteminin ve mülâzim verme usulünün yeni baştan tanzimini emretmiş, bu mevzu üzerinde etraflı araştırma ve değerlendirmeler yapan Kazasker Ebussuud Efendi, uzun süre devam edecek olan mülâzim verme kontenjanlarını belirlemiştir. Yine bu çağda Kanunî’nin bizzat ilgilendiği bir konu ise 1550’lerin ortalarında, yine haksızlığa uğradıklarını iddia eden müderris ve kadı adaylarının şikayetleri üzerine dönemin Anadolu Kazaskeri olan Sinan Efendi’nin yargılanmasını emretmesidir. Fatih Camiinde günlerce devam eden ve bütün şikâyetçilerin tek tek dinlendiği yargılamada, ileri sürülen şikayetler ve kazaskerin verdiği cevaplar Osmanlı ilmiye teşkilatı açısından son derece aydınlatıcı ve ufuk açıcı niteliktedir. Medreselilerin sıkıntı ve şikayetleri üzerine XVI. Asrın ikinci yarısı ve XVII. Asır boyunca hemen her padişah 88 döneminde kazaskerlere hitaben konunun ıslahı hakkında fermanlar çıkarılmıştır. Bu fermanlarda medrese müfredatının iyileştirilmesi, günün icaplarına göre geliştirilmesi gibi çok önemli olan konulardan ziyade haksızlıkların önlenmesi, mevâlîzade imtiyazının daha dikkatli uygulanması hususları üzerinde durulmaktadır. Sistemin normal işleyişini elimizde mevcut yüzlerce kazasker ruznamçelerinden takip etmek mümkündür. İstatistiki çalışmalar için bunlar çok önemli veriler içermektedir. Bir de ülke çapında yaygın teşkilatı olan bu müessesenin perde arkasındaki durumunu işleyişini, hayatiyetini, aksaklıklarını keşfetme meselesi vardır ki asıl önemli olan budur. İşte tam bu konuda arşiv belgelerinden ziyade Osmanlı ulema biyografisi literatürü, Osmanlı vekayinameleri, ıslahat risaleleri araştırmacılara çok zengin ve değerli veriler sunmaktadır. Ancak başta vekayinameler olmak üzere bunları da dikkatli ve ihtiyatlı kullanmak gerekmektedir. Nitekim XVI. Yüzyılın vazgeçilmez kaynakları olan Âlî’nin Künhü’l-ahbâr ve bilhassa Nushatü’s-selâtin ile Mevâ’idü’n-nefâ’is’inde kazaskerler, müderrisler ve medrese talebeleri hakkında çok canlı ve ilgi çekici gözlemleri nasıl, o dönemde yazılmış diye, aynen kabul edebiliriz? Keza Koçi Bey’in Risâlesi’sinde, ben İstanbul’a geldiğimde müderrisler şöyle saygın böyle saygın idi, 20 sene sonra şimdi itibarlarını yitirdiler anlamındaki gözlemlerine güvenip nasıl sonuç çıkarabiliriz. Aynı şekilde, Katip Çelebi’nin Mîzanü’l-hak’ta Fatih, Kanunî ve kendi zamanındaki medrese ders müfredatını mukayese edip göstermek istediği gerilemeyi tamamen gerçek kabul etmek mümkün müdür? Naima’nın Rumeli ve Anadolu kazakerlerini mizah konusu yapan hikaye ve tasvirlerini şüphesiz zevkle okuruz ancak ihtiyatla karşılarız. Hulasa, bu tebliğde özellikle XVI-XVII. yüzyıllarda yaşanan olumlu ve olumsuz gelişmeler değerlendirilerek bazı sonuçlara ulaşılmaya çalışılacaktır. 89 MEDRESE ÖĞRENCİLERİNİN OKUDUKLARI KİTAPLAR İsmail ERÜNSAL-Bilgin AYDIN Osmanlı medrese talebelerinin okuduğu kitapları, tereke kayıtları üzerinden incelemeyi gaye edinen bu çalışma, Osmanlı eğitim tarihini, yeni bir malzeme grubu üzerinden değerlendirmek üzere hazırlandı. Şeriye sicilleri ve tereke kayıtları, Osmanlı tarihçiliğine yeni ve zengin bir araştırma alanı açmakta ve bu malzemeye dayalı çalışmalar hızla artmaktadır. Bunlar arasında şüphesiz en ilgi çekici alanların başında da Osmanlı toplumunun kitapla ilişkisi gelmektedir. Tereke kayıtları, kitap tarihi alanında büyük önemi haizdirler. Bu çalışmada başta Kısmet-i Askeriye Mahkemesi olmak üzere İstanbul Mahkemelerine ait defterler taranarak 1093-1322 (1682-1904) tarihleri arasında tesbit edilen medrese talebelerine ait 60 tereke kaydı değerlendirilmiştir. Bu terekelerde mevcut kayıtlardan vefat eden medrese talebelerinin öğrenim gördüğü medreseyi, memleketlerini, mirasçısı olan âile bireylerini, servetlerini, öldüklerinde medresede mevcut kitaplarını, bu kitapların mezat yoluyla nerede ve kaça satıldığını, mensubu oldukları askeri ve idari sınıfları ve varsa ticarî münasebetlerini öğrenmek mümkündür. 90 OSMANLI MEDRESELERİNDE LUGAZ İLMİ VE OYUNLARI Ahmet GEMİ Söz söyleyenin, maksadını gizleyerek bir eşyanın veya anlatmak istediği şeyin alamet ve sıfatlarını zikredip ne olduğunu sorması anlamında kullanılan lugaz (çoğulu: elgaz) oyunları, Osmanlı medreselerinde öğrenciler arasında icra edilen zihinsel ve eğlenceli bir aktivitedir. Gidilmesi zor olan eğri büğrü yol, derin sır, bilmece ve zekâ oyunu olarak ifade edilen lugaz ile uğraşmak bize, Osmanlı medreselerinin statik bir yapıda olmadığını aksine eğitim öğretim amaçlı, başta nahiv olmak üzere lügat, fıkıh, feraiz, hesap vb. konularda ve muammaların zor anlamlarını çözme alışkanlığını kazanmak, boş zamanları değerlendirmek ve eğlenmek gibi amaçları da olan dinamik bir yapıda olduğunu göstermektedir. Bu çalışmada Osmanlı medreselerinde icra edilen bir eğlence olan lugaz/bilmece/bulmaca üzerinde durulacaktır. Osmanlı medreselerinde eğitim süresi genel olarak uzundur. Çoğunlukla 15-20 yıl süren eğitim süresince öğrenciler salt okuma yazma ile ilgilenmemiş bununla birlikte bu zorlu süreci eğlenceli hale getirmek için luğazla da ilgilenmişlerdir. Medrese öğrenci ve hocalarının vazgeçilmezi olan lugaz ilmi sadece eğlenceden veya oyun oynamaktan ibaret olmayıp aynı zamanda karşıdaki kişinin ilmi birikimini test etmek için de kullanılmaktadır. Mantık ve dil-edebiyat karışımlı bu ilim vasıtasıyla karşıdakinin muhakeme gücü ve ilmi kabiliyeti aktif hale getirilmek istenmiştir. Medresede okuyan herhangi bir öğrencinin havsalasında mutlaka birkaç lugaz/bilmece bulunmaktadır. Yıllar boyunca nesilden nesile aktarılan bu lugazlar zamanla büyük bir yekûn oluşturmuş ve bu lugazlar kitap haline getirilmiştir. Sarf, nahiv başta olmak üzere diğer alanlardaki lugazlar da kitap haline getirilmiş ve bu konu ile ilgilenenlerin istifadesine sunulmuştur. 91 İLMİYE TEŞKİLATINA GİRİŞKAPISI OLARAK MÜLAZEMET SİSTEMİ Esra EVSEN İcazet almış olan medrese mezunlarının müderrislik veya kadılık almak için sıra beklemeleri ve bu esnada mesleki tecrübe kazanmalarını ifade eden mülazemet sistemi İlmiye teşkilatına giriş kapısı olması sebebiyle önem arzeder.Bütün ilmiye mensupları bu usule göre mesleğe girdiklerinden İlmiye teşkilatının yapısını ve işleyişini anlamak öncelikle mülazemet sisteminin bilinmesi ile mümkün olacaktır. Osmanlı Devleti’nin kuruluşundan itibaren her bölgede medreseler inşa edilmiş, yetişmiş eleman ihtiyacı sebebiyle mezun olanlar hemen bir vazifeye tayin edilmişlerdir. Ancak zamanla mezunların sayısındaki artış birikmelere sebep olarak tayin için bekleme zarureti ortaya çıkmıştır. Tayinlerin adil bir şekilde düzenlenmesi için 16. yüzyılda Ebussuud Efendi’nin şeyhülislamlığı döneminden itibaren mülazım alımlarında nevbet sistemi uygulanmış, kimlerin kaç mülazım vereceği yeniden düzenlenmiş ve mülazemetler için müstakil defterler tutulmaya başlamıştır. Bahse konu olan defterler Rumeli Kadıasker Ruznamçeleri serisi içerisinde müstakil defterlerdir. Bu tebliğ mülazemet sisteminin 18. yüzyıldaki işleyişini ve problemlerini bu yüzyıla ait beşadet mülazemet defterinin kayıtlarıçerçevesinde ele alacaktır. Bu belgelerde İlmiye teşkilatı mensuplarından kimlerin mülazemet verme hakkına sahip olduğu, medrese mezunlarından kimlerin mülazemet alabildikleri, mülazemetin çeşitleri, hangi sebeplerle verildiği, mülazımlara ücret ödenip ödenmediği gibi konular hakkında önemli bilgiler yer almaktadır. Bu kaynaklarda dönemin İlmiye ricalininisimleri ve vazifeleri kayıtlı olması hasebiyle defterlerin ulema biyografilerindeki bilgilerin kronolojik takibi hususunda eşsiz katkılar sağlayacağı açıktır. Ebussuud Efendi devrindeki düzenlemenin üzerinden henüz çok kısa bir zaman geçmesine rağmen sistemin işleyişinde birtakım problemlerin yaşandığı, padişaha arz edilen bazı metinlerde de bu sorunlara yer verilerek ıslahının talep edildiği görülür. Bu problemlerin başında mülazemetlerin para ile satılması, ulema ve meşayih evladının mülazemete alınması, haketmeyen kimselere mülazemet verilmesi gelmektedir. Tebliğimize konu olan 18. yüzyıla bakıldığında da benzer sorunların devam ettiği anlaşılmaktadır. Tebliğ çerçevesinde mülazemet sisteminin bu dönemdeki sorunları ele alınıp, sistemin kısa bir değerlendirmesi yapılacaktır. Bu değerlendirmenin esaslarını Meşihat Arşivi’ndeki Kadıasker Ruznamçe defterlerinden elde edilen veriler ile başta kronikler olmak üzere dönemin ilmiye teşkilatından ve ilmiye ricalinden bahseden birincil ve ikincil literatür oluşturacaktır. 92 KATILIMCI LİSTESİ Adnan MEMDUHOĞLU (Yrd. Doç. Dr., Siirt Üniversitesi) Ahmet GEMİ (Yrd. Doç. Dr., Mardin Artuklu Üniversitesi) Ahmet İNANIR (Doç. Dr., Gaziosmanpaşa Üniversitesi ) Anas ALJAAD (Yrd. Doç. Dr., Gaziosmanpaşa Üniversitesi) Arif BİLGİN (Prof. Dr., Sakarya Üniversitesi) Arzu GÜLDÖŞÜREN (Dr.) Atilla ARKAN (Prof. Dr., Sakarya 







.
OSMANLI İSTANBUL’UNDA YEMEK KÜLTÜRÜ ARİF BİLGİN* BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 175 SAĞLIK ve YEMEK soruların olumlu ve olumsuz cevapları vardır. Belli bir müddet beraberce yaşayan iki topluluğun bir şekilde etkileşimde bulunması kadar doğal bir sonuç olamaz. Ancak değişimin çok yavaş yaşandığını bildiğimiz yemek kültürü alanında, temel dönüşümler için çok uzun süreli beraberliklerin olması da kaçınılmazdır. O nedenle gerek Anadolu’da gerekse İstanbul’da, Türklerin yemeiçme alışkanlıkları Bizans toplumu tarafından ancak sınırlı oranda etkilenmiştir denebilir. Buna, Türklerin Anadolu’ya geldikten sonra zeytini daha fazla tüketmeye başlamalarına karşılık, Bizanslı Rumların temel yağ olarak kullandıkları zeytinyağını, kendi mutfaklarının temel yağı olan sadeyağın yerine koymamalarını örnek olarak gösterebiliriz. Osmanlı yeme-içme kültürünün Orta Asya, Arap ve Fars kültürüyle ilişkilendirmek mümkünken Bizans-Osmanlı ilişkisindeki muğlaklık, konuyla ilgili henüz dikkate değer bir çalışmanın olmayışıyla ilgilidir. İnsanlığın ortak tecrübesini yansıtan kimi yemeklerde benzerlikler bularak etkileşimin izlerini sürmeye kalkmak doğru bir yöntem değildir. Yine Bizans mutfağının Arap mutfak kültüründen unsurlar taşıdığını fark etmeden, başka kültür çevresinden alınan bu unsurlarla BizansOsmanlı etkileşimine dair örnekler sunmaya kalkmak da esasen sorunlu yaklaşımlardandır. Söz gelimi, Bizans’ta turşu olan halmaia, aslında Arapça iki kelimenin (hall ve mâ) birleşmesinden oluşan bir isimdi. Hall, sirke; mâ ise su demektir. Sirkeli su, yani turşu anlamına gelen halmaia, büyük ihtimalle Bizanslıların Araplardan öğrendiği bir yiyecekti. Dolayısıyla halmaia gibi yemeklere bakıldığında belirgin bir benzerliğin olması şaşırtıcı değildir. Ancak bunlardan hareketle Osmanlı mutfağının Bizans’ın devamı olduğunu iddia veya ima etmek yersizdir. İstanbul mutfağı, XV ve XX. yüzyıllar arasında da 1- Bir ziyafet sofrası (İntizâmî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 176 SAĞLIK ve YEMEK hem kendi içinde hem de dış unsurlardan etkilenerek değişmiştir. Öncelikle klasik dönemde İstanbul mutfağının biçimlenmesinde etkili olan önemli unsurun, imparatorluk elitinin bu şehirde yaşaması olduğu belirtilmelidir. Şehirdeki saray ve konaklar, mutfaklardaki rafineleşmeye ve damak zevkindeki incelmeye öncülük etmişlerdir. Bununla birlikte, bu elit mutfakların halk mutfağının tesirinden arınmış olduğunu düşünmemek gerekir. Karşılıklı bir etkileşim söz konusudur fakat saray ve konakların halk mutfağına tesirinin ağırlığı aşikârdır. En azından XIX. yüzyılda İstanbul halk mutfağında gördüğümüz “saray”a atfen verilen yemek isimleri bile, saray usulü yemek yapma eğilimini veya halk mutfağındaki saraya yönelik öykünmeyi ortaya koyar. İstanbul mutfağındaki değişimin diğer bir sebebi de, XVI. yüzyıldan itibaren bu şehre giren yeni ürünlerdir. İstanbulluların XVI. yüzyılın ilk yarısında tanıştıkları kahve, XVII. yüzyılda şehre giren ve tüketimi hızla yayılan bamya, aynı yüzyılın sonunda şehir pazarlarında rastlanmaya başlanan yeşil domates, XVIII. yüzyılda başkentin pazar tezgâhlarında yer bulan yeşilbiber, fasulye, portakal ve nihayet XIX. yüzyılda başkent piyasasında görülen ve bu dönemde mutfakta yaşanan modernleşmeyi farklı açılardan etkileyen makarna, puding, patates vd. ürünler, İstanbul mutfak kültüründeki değişimde farklı boyut ve derinlikte belirleyici olmuşlardır. KLASİK DÖNEM İSTANBUL MUTFAK KÜLTÜRÜ Osmanlı başkentine ait yeme-içme kültürünü tümüyle kavrama imkânından ne yazık ki yoksunuz. Bunun en önemli sebebi, yemekle ilgili bilgilerin yazılmaktan ziyade sözlü ve tatbikî olarak aktarılmış olmasından doğan kaynak sınırlılığıdır. Bu durum, seçkinler dışındaki halk 2- Aşçıların yemek pişirmesi (İntizâmî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 177 SAĞLIK ve YEMEK kitlelerinin yeme-içme kültürüne ilişkin bilgi kıtlığına neden olmuştur. XIX. yüzyıl öncesine ait gıda maddesi tedariki ve dağıtımına yönelik bilgi sunan kimi arşiv belgeleri olmasa, yeme içmenin altyapısı sayılabilecek bu alanlarda şimdikinden daha karanlık bir tabloyla karşı karşıya kalmak mümkündü. Yeme-içme konusundaki kaynakların yeterli ve doyurucu olmaması bu alandaki bilgimizin boyutlarını sınırlamıştır. Ancak, kaynak listemize, tıp kitapları, kimi kronikler, velayetnameler gibi yenilerini ekledikçe, sözü edilen sınırlılık tedricen ortadan kalkacaktır. Klasik döneme ait mutfak kültürünün genel özellikleri konusunda bazı saray mutfak kayıtları, narh listeleri, yemek kitapları ve kimi araştırmalar ve kaynak eserlerden yararlanarak şunlar söylenebilir: İstanbul, Osmanlılar döneminde dünyanın en kalabalık şehirlerinden biriydi. Başkent olması dolayısıyla nüfusun büyük kısmı üreten değil, tüketen sınıflardan oluşuyordu. Bu nedenle şehir içinde ve çevresindeki çiftçilerin, şehir pazarına yönelik ürettikleri dayanıksız gıda maddeleri dışında birçok gıda maddesi şehir dışından tedarik edilmek zorundaydı. Başkentin iaşesi için geniş bir iaşe ağı oluşturulmuştu. Temel gıda maddelerinden tahıl ve et, ülkenin dört bir köşesinden tedarik ediliyordu. Meyveler, Güney Marmara ve Batı Anadolu başta olmak üzere birçok merkezden; zaman zaman Anadolu’dan da sağlanan sadeyağ, Kırım, Kuzey Karadeniz ve kimi Balkan şehirlerinden; narenciye, ağırlıklı olarak Ege adalarından ve bir miktar da Akdeniz bölgesinden; baharatın büyük kısmı ise Mısır’dan getirilirdi. Özellikle Marmara’nın kuzey ve güneyi ile Batı Anadolu, Balkanlar, Transilvanya (Eflak-Boğdan), Mısır, Ege adaları ve kaliteli kuru meyveleriyle tanınan Şam, önemli tedarik merkezleriydi. İstanbul için tedarik edilen mal çeşitliliğine bakıldığında, 3- Kebapçılar (İntizâmî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 178 SAĞLIK ve YEMEK şehir halkının mutfağında pişirilen yemeklerin imparatorluğun dört bir tarafından tatlar taşıdığını iddia etmek yersiz olmayacaktır. Klasik dönem yemeklerinin önemli özelliklerinden biri, çoğu Arapça ve Farsça olan yemek isimlerine sahip olmasıdır. Birçok yemeğin ismi de Arapça isimlerin Türkçeye çevrilmesinden elde edilmiştir. Şirvanî, bu şekilde 57 adet yemeğin ismini hem Türkçe hem de Arapça olarak vermiştir. Mesela, Arapların rummâniye dediği aşa Türkler, nardeng aşı, mişmişiyeye zerdali aşı, aruzzumufalfalaya dâne birinç aşı, hıntiyeye buğday aşı demekteydiler. Yemek isimlerindeki bu benzerlik veya isimlerin çoğunun Arapça oluşu, bu iki havzadaki yeme-içme alışkanlıkları arasındaki sıkı ilişkiye işaret etmektedir. Öte yandan Şirvanî, çevirideki birçok yemeğin tarifini değiştirmiş, Türklerin zamanla değişen alışkanlıklarını yansıtmıştır. Şirvanî’nin bu şekilde değiştirerek verdiği tarifler, kitabın neredeyse yarısına tekabül etmektedir. Sonuçta şu söylenebilir ki Türkler, göçler sırasında Arap ve Fars kültüründen öğrendikleri yemekleri kendi alışkanlıklarına göre yeniden şekillendirmişlerdir; Şirvanî’nin yaptığı değişiklikler bu gerçeği yansıtmaktadır. Genelde Osmanlı mutfağının özelde İstanbul mutfağının diğer bir özelliği, tıpla beslenme arasında yakın bir ilişkinin olmasıdır. Bütün tıp kitaplarında yiyecek ve içeceklere atıflar yer aldığı gibi, yemek kitaplarının önemli bir kısmında da tarifi verilen yiyecek ve içeceklerin tıbbi yararlarına değinilmiştir. Bu durum, Galen ve İslam tıbbından etkilenen Osmanlı tıp 4- Çanak yağması (Hünernâme) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 179 SAĞLIK ve YEMEK anlayışının muhtevasıyla ilgilidir. Modern tıbbın Osmanlı dünyasına girişinden önce insan vücudunda var olan dört hıltın/humorun (kan, sevda, balgam ve safra) dengede olmasının sıhhate işaret ettiği düşünülürdü. Denge bozulduğunda hastalanan vücuda bazı yiyecek ve içecek desteğiyle bir çeşit tedavi (perhiz) uygulanırdı. Zira bu hıltınların oranını değiştiren unsurlardan biri yiyecek ve içeceklerdi. Klasik dönem İstanbul mutfağının diğer önemli bir özelliği, yemeklerin içerik açısından günümüz yemeklerinden (Anadolu’nun güneyindeki bazı şehirlerdeki yemekler hariç) ve hatta XIX. yüzyıldakilerden bile oldukça farklı olmasıdır. Diğer bir ifade ile klasik dönem yemekleri bugünün damak zevkiyle pek uyuşmamaktaydı. Nitekim klasik dönemde birçok yemek, çok farklı tatları bir arada barındırmaktaydı. Bu dönemde, muhtevasında hem bal hem de sirke olan fakat her birinin tadının ağızda ardı ardına hissedildiği, birbirine karışmadığı yemekler yapılmıştır. Yine sulu yemeklerin bileşiminde sınırlı sayılmayacak oranda meyve yer aldığı görülmektedir (erikli çorba, elma dolması vs.). Gerek meyve yemekleri gerekse farklı tatları bir arada barındıran yemekler, Anadolu’nun bazı yörelerinde bugüne kadar varlığını sürdürmüş olsa da İstanbul, bu geleneksel çizgiden XIX. yüzyılda ayrılmaya başlamıştır. Öte yandan klasik dönem yemeklerinin tamamında sadeyağ ve baharatlardan elde edilen soslar kullanılmıştır. Zeytinyağı ve salçanın mutfaklara girmesi için XIX. yüzyılı beklemek gerekecektir. 5- Çanak yağması: Yeniçerilere pilav ve zerde ikramı (Vehbî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 180 SAĞLIK ve YEMEK Yemekler ve Kimi Gıda Maddeleri Çorba, et yemeği ve pilav üçlüsü, İstanbul mutfağının en temel yemekleriydi. Maddi imkânları iyi olmayanların et yemeği yerine herhangi bir sebze yemeğini tercih ettikleri düşünülebilir. İstanbul mutfağında bir kısmını hâlen yaşattığımız çeşitli çorba türlerine rastlamaktayız. Fatih dönemine ait kayıtlardan çorbaya maydanoz, hıyar, kabak, gure (koruk) ve erik katıldığını ve sarayda kelem çorbasının da yapıldığını öğreniyoruz. Karışımında erik ve gure olanlar, muhtemelen Mustafa Âlî’nin ekşili şorba olarak tanımladığı çorbalardı. XVI. yüzyıla ait bir yemek listesinde ise, çorba yapımında kestane, kendene (boz ot, marrubium vurlgare), havuç, maydanoz, koruk, oğul otu, zirişk (anberbaris, kadıntuzluğu, berberis vulgaris), limon, nar ekşisi, sumak, nane, yumurta, rişte (erişte), badem ve şalgamın da kullanıldığı ve neredeyse her birinden ayrı çorbalar yapıldığı görülüyor. Ayrıca ak çorba, bozca çorba, tarhana çorbası, tavuk çorbası, badem çorbası, şekerli nardeng çorbası, mestane çorbası, buğday çorbası, pirinç çorbası, sebze çorbası ve umaç çorbasının XVI ve XVII. yüzyıl saray ve halk mutfağının yabancısı olmadığı tatlardan olduğu anlaşılıyor. Yine şehirde kesilen koyunlardan elde edilen kelle, paça ve işkembeden çorba yapımı oldukça yaygındı; evlerdeki üretimin dışında şehrin değişik noktalarında bu çorbaların servis edildiği özel mekânlar oluşturulmuştu. İstanbullular yemek için özellikle koyun ve kuzu etini tercih ediyorlardı. Bununla birlikte, oranı belli olmamakla beraber gayrimüslimlerin ve fakir Müslümanların sığır eti tükettiği anlaşılmaktadır. Büyükbaş hayvan etinin İstanbullularca tercih edilmemesinin en önemli sebebi, Osmanlı tıbbında büyükbaş hayvan etinin “latif gıdalar” arasında geçmemesi ve dolayısıyla insan bedenine pek yararlı olmadığının düşünülmesidir. Öte yandan sığır etine hiç rağbet etmeyen seçkin İstanbulluların, buzağı ve oğlak gibi hayvanları da tüketim listelerine kattıkları bilinmektedir. İstanbul seçkinleri, tavuğun dışında beyaz et olarak ıblık (horoz), ördek, kaz, güvercin ve keklik gibi hayvanların etini tüketme imkânına da sahiptiler. Etten yahni, kebap, köfte ve çevirme yapılıyordu. Bazı ziyafetlerde tavus kuşu kebabına bile rastlanıyordu. Şehirdeki koyun eti tüketimi oldukça yüksekti. Evliya, şehre günlük 27.000 koyunun girip tüketildiğini; ayrıca padişah, vüzera, sultanlar ve diğer bazılarına günlük 500 koyun etinin tayinat olarak dağıtıldığını belirtir. İstanbullu seyyah, daha sonra saydığı tüketimle birlikte şehrin günlük tüketimini 38.000 koyun olarak vermektedir. Bu rakamın rapor olarak IV. Murad’a da sunulduğunu belirtir. Tedarik edilen koyun miktarının fazlalığı o zamanki koyunların sıskalığıyla ilgiliydi. Klasik dönemde İstanbul’a getirilen koyunlar yaklaşık 10 kıyye (13 kg), koçlar ise 12-13 kıyye (15,4-16,7 kg) gelmekteydi. Koyun eti konusundaki nispeten net rakamsal görüntü, balık tüketimine gelince yerini, nispi muğlaklığa bırakmaktadır. Son zamanlarda oluşan kanaat, şehir halkının XIX. yüzyılda balığa ilgisinin arttığı yönündedir. Ancak kaynakların derinlemesine taranması durumunda bu kanaatin de gözden geçirilmesi gereği ortaya çıkmaktadır. Mesela 1640 tarihli narh defterinde 26 çeşit balığa narh verildiği görülmektedir. Şehir pazarlarında satılan bu balıkların müşterileri, yalnızca Rum cemaati üyeleri değildiyse, halk arasında balığa ilginin XVII. yüzyılda bile yeterince var olduğunu söyleyebiliriz. 6- Topkapı Sarayı mutfağındaki ocaklarda yemek pişirme kapları (TSM) 7- Yemek kazanı (TSM) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 182 SAĞLIK ve YEMEK Nitekim XV. yüzyıla ait Şirvanî’nin kitabında bile 12 adet balık yemeği tarifinin verilmesi, bu varsayımı kuvvetlendirmektedir. Narh defterleri ve arşiv belgelerindeki kimi bilgiler dışında Evliya’nın gözlemleri de İstanbul’da balık tüketiminin tahminlerden yüksek olduğunu, Müslümanların da iddia edilen düzeyin üstünde balık tükettiklerini göstermektedir. Seyahatnâme’nin İstanbul kısmında kaydedilen balıkla ilgili esnaf çeşitliliği, bize şehirdeki tüketime ilişkin önemli ipuçları vermektedir. Bunlardan ilk grup, Boğaz’dan/denizden balık tutan dalyanlardır. Beşi çok büyük olan, İstanbul dalyanlarının Boğaziçi’nde kılıç, kalkan, kürek balığı, uskumru, palamut, alakerda (torik), fıçıda (poçida), kefal, paçoz, istavrit, istiridye, kolyoz, hamsi, tekir, çuçurya, iskorpit, gelincik, kaya, çiroz, gümüş, horosya, tirkis ve lüfer gibi balık türlerini avlamaları mümkündü. Dalyanların dışında, bir çeşit ağla balık tutan bir grup olarak ığrıpçılar, Haliç’te seren sırığıyla ağ atan karityacılar, kayalıklarda ağ atan ağcılar, geceleri kenara yakın gezen balıkları, saçma ağı serperek yakalayan saçmacılar, liman liman dolaşarak kaya balığı, izmarit ve istavrit yakalayan düzenciler, geçitlerde zıpkınla balık avlayan zıpkıncılar ve nihayet çömlek ve sepetle balık avlayan esnaf grupları mevcuttu. Balık avcılığı yapan bu gruplar dışında 2.000 civarındaki dükkânda balık satışıyla meşgul olan geniş bir satıcı grubunun da varlığı bilinmektedir. Bunlara balık yanında balık çorbaları, midye pilavı, istiridye ve tarak pişirip satan 900 kişilik (500 dükkân) Balık Pazarı aşçılarını da katarsak geniş bir kadronun balık tedariği, pazarlama ve halkın balıkla ilgili diğer ihtiyaçlarını karşılamada rol aldığını söylemek gerekir. Öte yandan Evliya’nın belirttiğine göre, 300 dükkânda 800 kişilik istiridyeciler adındaki bir grup istiridye, denizkestanesi, midye, sülüne, tarak vs. kabukluları avlayıp satışını yapardı. Bu da İstanbulluların ilgisinin balıkla sınırlı olmadığını, seyyahın “derya haşeratı” olarak tanımladığı kabukluları da kapsadığını göstermektedir. Ancak burada belirtilmesi gereken bir nokta, sözü edilen esnaf kollarında çalışanların neredeyse tamamının Rum olduğudur. Fakat bu durum, söz konusu esnafın müşterileri arasında Müslümanların olmadığını göstermez. Sakatat tüketimi sadece şehirde değil, sarayda da yaygındı. Ciğer kebabı oldukça rağbet gören bir yiyecekti. Sakatata yönelik eğilim, yatırımcıları bu alana yöneltmiş; söz gelimi bir kişi birden fazla paçacı dükkânı sahibi olmuştur. 1726’da suriçi İstanbul ve Eyüp’te 21 tane paçacı, 26 tane de paça çorbası yapılan dükkân bulunmaktaydı. 2 adet paçacının ikişer dükkânı, bir paçacının ise 4 adet dükkânı bulunmaktadır. Paçacılardan 17’si Müslüman, 4’ü gayrimüslimdir. Dolayısıyla paça işlerinin çoğunlukla Müslümanlar tarafından yapıldığını söylemek mümkündür. Bunlar sadece paça değil, kelle de satarlardı. Kelle ve paçanın yeterince temiz çıkması için devlet gerekli önlemleri almaya çalışmıştır. Fakat buna rağmen kelle paçayı yeterince ütüleyip yıkamadan “mülevves” bir şekilde kaynatan esnafa zaman zaman rastlamak mümkündü (Tablo 1). Tablo 1 1726’da Suriçi İstanbul ve Eyüp’te Paçacı Dükkânları Dükkân Sahibi Dükkânın Bulunduğu Yer Kethüda Murad Beşe Şehzadebaşı Yiğitbaşı Osman Kırkdörtkapısı Molla Ahmed Karagümrük, Yenikapı Osman Davutpaşa Mustafa Molla Şerif Mahallesi Süleyman Aksaray, Odunkapısı, Tahtakale, Küçükpazar Ebubekir Beşe Büyük Karaman Mustafa Beşe Eski Darphane Mahmud Beşe Eyüp İsmail Beşe Eyüp İslam Beşe Balat Ömer Beşe Samatya Zeynel Beşe Tavukpazarı, Vezir Hanı Yiğitbaşı Beşe Kadırga Limanı İsmail Beşe Nişancı Murad Beşe Süleymaniye Ömer Beşe Avratpazarı Kogo Gedikpaşa Riçko Macuncu Kigo Sultan Süleyman Hristo Yedikule Kaynak: İstanbul Kadı Sicilleri İstanbul Mahkemesi 24 Numaralı Sicil (H. 1138-1151 / 1726-1738), haz. Fuat Recep, Sabri Atay v.dğr., ed. Coşkun Yılmaz, İstanbul 2010. Paçacı dükkânlarıyla karşılaştırıldığında işkembeci dükkânı sayısı nispeten düşüktü. Lale Devri’nde İstanbul, Galata, Tophane ve Kasımpaşa’da 22 ayrı mahalde 22 işkembeci dükkânı vardı. Bunların 9’unun sahibi Müslüman, birinin iki ortağından biri Müslüman, geri kalanların tamamının sahibi gayrimüslimdi. Gayrimüslimlerden 3’ü dükkânlarını diğer bir gayrimüslimle müştereken işletiyordu (Tablo 2). Evliya Çelebi, “zerâfet ü kabahat” çorbası olarak tanımladığı işkembe çorbasının, mahmurların (sarhoşların) yiyeceği olduğunu belirtmiş ve İstanbul işkembecilerinin tamamının Rum keferesi olduğunu eklemiştir. BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 184 SAĞLIK ve YEMEK Sığır eti neredeyse tamamen pastırma ve sucuk yapımında tercih edilmekteydi. Bu amaçla şehre yüksek miktarda sığır girişi olurdu. XVIII. yüzyılda sığır kasaplarından Müslüman olanlar başkente giriş yapan sığırın %85’ini, Yahudi kasaplar ise geri kalanını alma hakkına sahipti. Ancak ne yazık ki Müslümanların payına düşen sığırların tamamını sucuk ve pastırma yapmak amacıyla mı kullanıp kullanmadıkları bilinmemektedir. İstanbullular, XVII. yüzyılın ortalarına doğru sınırlı sayıda pastırma ve sucuk seçeneğine sahipken, yaklaşık bir yüzyıl sonra İstanbul pazarında pastırma ve sucuk çeşidi oldukça artmıştır. Daha önce başkent pazarında var olduğunu bildiğimiz yerli pastırma, Kili ve Edirne pastırması yanında, listeye Kayseri, Ankara, Silistre ve Karadeniz pastırması da girmiştir. Sucuğun ise çoğu şehirde üretiliyor, bir kısmı da Şumnu’dan geliyordu. Hem şehirde üretilen hem de taşradan getirileni yaş ve kuru olarak iki şekilde satılıyordu. Yerli sucuğun bir çeşidi de bağırsağın son kısmından yapılan göden sucuğu idi. 1726’da İstanbul ve Galata’da 32 ayrı yerde sucukçu dükkânı vardı. Bu dükkânlarda çalışan 32 sucukçunun yalnızca 4’ü gayrimüslimdi. Onların da gayrimüslim nüfusun yoğun olduğu Samatya ve Balat gibi mahallerde iş yaptıkları dikkat çekmektedir. Pilav, diğer birçok yemekten daha fazla Osmanlı mutfağının belirleyici unsuruydu. Üç türlü pilavdan söz edilebilir: Pirinç pilavı (dâne-i pirinç), bulgur pilavı (dâne-i bulgur) ve şehriye pilavı. Pirincin XV. yüzyılda bile undan daha ucuz bir gıda maddesi hâline geldiği düşünülürse, pilavın neredeyse her İstanbullunun sofrasının vazgeçilmezlerinden olduğunu varsaymak yanlış olmaz. Pirinç, uzun süre Mısır ve Filibe çevresinden elde edilmiş, XIX. yüzyıl başında bu iki türe Beypazarı, Beyaz Ada, Kırmızı Ada, Trabzon ve Boyabat pirinçleri de eklenmiştir. Topkapı Sarayı mutfak defterlerinden, pirinç pilavının sade olarak yenildiği gibi (sâde pirinç pilavı), üzerine kızartılmış, çevrilmiş veya haşlanmış etler katılarak da tüketildiğini öğreniyoruz. Bulgur pilavına ise, kestane katılıyor olması ilginç bir bilgidir. Sarayda hem pirinç hem de bulgur pilavına çeşitli sebzelerin katılmasıyla elde edilen karışım dâne-i sebze (sebzeli pilav) olarak anılıyordu. Ayrıca bir çeşit makarna sayabileceğimiz eriştenin de pilav gibi addedilmesi dolayısıyla dâne-i reştiye deniliyordu. İstanbul’da yapılan bazı pilavlar renklendirildiği için, saru dâne, yeşil dâne, kızıl dâne, dâne-i nardeng veya siyah dâne olarak isimlendirilmişlerdir. İstanbul halkı günde iki öğün yemek yerdi. Sabah kahvaltısı kuşluk vaktinde yapılır, akşam yemeği ise ikindi namazını müteakip yenirdi. Yemekler alçak sofralarda, yerde oturarak yenirdi. Yemek süresi uzun değildi. Sofrada herkese ayrı tabak verilmez, her yemek bir tabağa konur ve herkes bu tabaktan yerdi. Şehir halkı sofrada genellikle bakır sahanlar kullanırdı. Hâli vakti yerinde olanlar ise, 8- Keçi ve koyunlar (İntizâmî) Tablo 2 1726’da İstanbul, Galata, Kasımpaşa ve Tophane’deki İşkembeci Dükkânları Dükkânın Bulunduğu Yer Dükkân Sahibi Dükkânın Bulunduğu Yer Dükkân Sahibi Şehzade yakınında İsmail Kethüda Tahtakale Hasan Ayasofya Osman Ağa Büyük Karaman Hasan Beşe Küçük Karaman İbrahim Beşe Balıkpazarı Ali Beşe Unkapanı Murtaza Bey Yedikule Deryani ve şeriki Yorgi Altımermer Todoraki Kumkapı Sanas Bitpazarı Sanas Tavukpazarı Sanas Fener Petreva Balat Yorgi Edirnekapısı Sanas Mercan Mitro ve şeriki Tribo Samatya, kilise yakını Ramo Langa, Yenikapı Veryani ve şeriki Palas Galata, Balıkpazarı Simo ve şeriki Hıristo Azapkapısı Zeynel Beşe Kasımpaşa İbrahim Beşe Tophane Osman Beşe ve şeriki Apostol Kaynak: İstanbul Kadı Sicilleri İstanbul Mahkemesi 24 Numaralı Sicil (H. 1138-1151 / 1726-1738), haz. Fuat Recep, Sabri Atay v.dğr., ed. Coşkun Yılmaz, İstanbul 2010. BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 186 SAĞLIK ve YEMEK gümüş ve porselen tabaklarda yemek yeme ayrıcalığına sahipti. Klasik dönem boyunca, sofralarda çatal ve bıçak kullanılmamıştır. Hatta seçkinleri hariç tutarsak, halk mutfağında çatal ve bıçak kullanımının XX. yüzyılda yaygınlaştığı söylenebilir. Klasik dönem İstanbul mutfak kültürüne gıda maddeleri açısından baktığımızda şunlar söylenebilir: İstanbul pazarlarında yer alan gıda maddesi çeşitliliği, devletin sınırlarının ve ticari bağların genişlemesine paralel olarak artmıştır. Sözgelimi, şehir pazarlarındaki baharat çeşidi Mısır’ın fethinden sonra mütemadiyen çeşitlenmiştir. Yine aynı dönemde kahvenin şehre girişi ve tüketiminin hızlı bir şekilde yaygınlaşmasını örnek verebiliriz. Öte yandan özellikle XVII. yüzyıldan itibaren imparatorluk topraklarında üretilmeye başlanan veya ithal edilen yeni ürünler, şehir mutfağının dokusunu nispeten ve yavaşça dönüştürecektir. Fakat bu dönüşümün en azından XIX. yüzyıla kadar yüzeysel kaldığı belirtilmelidir. Çünkü aşağıda adları anılan bu yeni ürünlerin daha sonra klasikleşecek yemeklerde ve mamullerde (kuru fasulye, salata, salça vs.) kullanımı yine aynı yüzyılda gerçekleşmiştir. XVII. yüzyıldan itibaren şehir pazarlarında görülmeye başlanan bamya (XVII. yüzyıl ortası), kavata (yeşil domates, XVII. yüzyıl sonu), frenk badincanı (bir çeşit kırmızı domates, XVIII. yüzyıl ikinci yarısı), fasulye (XVIII. yüzyıl), yeşilbiber (XVIII. yüzyıl), karnabahar (karnabit, XVIII. yüzyıl) mısır (XVIII. yüzyıl), bezelye (XVIII. yüzyıl), portakal (XVIII. yüzyıl), patates (XIX. yüzyıl), mandalina (XIX. yüzyıl), çay (siyah çay, XIX. yüzyıl) gibi yiyecek ve içecekleri hariç tutarsak, başkent halkının imparatorluk coğrafyasında üretilen ürünlerin çoğunu tüketme imkânına sahip olduklarını söyleyebiliriz. Klasik dönemde tahıllardan buğday/un, pirinç, mercimek, nohut, bakla ve şehriye pazarlarda yer alan ürünlerdi. Başkentte undan yapılan yiyecekler oldukça çeşitliydi. XVII. yüzyıl ortalarına kadar bu piyasada görülen has (yüksek kaliteli) ve harcî (normal ve düşük kaliteli) ekmeğe bu dönemde hassü’l-hâs denilen çok yüksek kaliteli bir ekmek daha katılmıştır. Ekmeğin dışında çörek (ekmeği), susamlı çörek, yağlı çörek, kaba çörek, yarma çörek, çakıl ekmeği, Şam pidesi, hurde (küçük) halka, hurde yağlı halka, simit (yüksek kaliteli un) halkası, Şam halkası, harcî (düşük kaliteli undan yapılan) halka, simit, susamlı halka, sükkerî (şekerli) Galata halkası, gevrek, halka gevrek, kâk gevrek, yarma gevrek, Arap gevreği, yarma Arap kâkı, halka kuru kâkı, gözleme, lokma, lokma-i sâfî, ağdalı lokma, yağlı lokma, tâbe 10- Kızarmış sığır (İntizâmî) (tava) lokması, hurde lokma, börek, etli börek, Şam böreği, 9- Kasaplar (İntizâmî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 188 SAĞLIK ve YEMEK kâhî börek, tabla böreği, hurde kâhî, tabla kâhî, katmer kâhî, birerlik kâhî, börekli kâhî, poğaça, yağlı poğaça gibi çeşitler yer alıyordu. Başkentin seçkin mekânı sarayda ise çeşitler daha farklıydı: nân-ı müdevver, nân-ı pîç, nân-ı nohut, nân-ı mirahûrî, nân-ı kirde, nân-ı sükkerî, nân-ı pite, imam ekmeği, çörek, poğaça-i revganî, poğaça-i pîç, semiz halka, simid halka, gözleme, börek, börek-i sükkerî, tavuk böreği, rikak (yufka), peksimed, nukul (nokul) ve nukul-ı sükkerî. Ziyafet sofralarında bu çeşitlere yenileri katılabiliyordu. Mesela Fatih’in, oğulları Bayezid ve Mustafa’nın sünnet düğünlerinde verdiği ziyafetlerde, şekerli nukul yanında bademli, fıstıklı, kişnişli, çam fıstıklı (habb-ı sanevber), tarçınlı ve karanfilli nukullar da sunulmuştu. Evliya Çelebi, İstanbul’da somun ekmeğinin dışında lavaş ekmeğinin varlığından ve ramazan ayında ise günümüzdeki gibi pide çıkarıldığından bizi haberdar etmektedir. Geleneksel bir hamurlu olan simidin şehirdeki geçmişi oldukça erken tarihlere kadar inmektedir. Simide yönelik ilgiyi, şehirde simit üreten dükkân sayısından tespit etmek mümkündür. Simit üretimi İstanbul’da çörekçi fırınlarında yapılmaktaydı. Mesela, XVIII. yüzyılda 83 çörekçi fırınında simit üretilmekteydi. Bu fırınlarda çalışan 83 simitçiden 59’u Müslüman 24’ü de gayrimüslimdi. Hamurlularla ilgili son bir husus: Şehirde üretilen has ekmeklere çörek otu ve susam; ramazan pidelerine badem, haşhaş, çörek otu, anason ve safran; çöreklere ise safran, bahar, yumurta ve susam katılmıştır. İstanbul mutfağında süt ve süt ürünleri önemli bir yer tutmaktaydı çünkü şehir, hayvancılığın oldukça yaygın olarak yapıldığı bir yerdi. Şehrin her yerine yayılmış çok sayıdaki bostanın bir kısmında bile hayvan besleniyor, mandıra faaliyeti yürütülüyordu. Mera bolluğu nedeniyle Avrupa yakasında özellikle surdışında, Anadolu yakasında ise sahil şeridi dâhil, neredeyse her yerde hayvan besleme imkânı mevcuttu. Bu nedenle süt, yoğurt ve kaymağın tamamı şehir içinde veya yakın çevresinde üretiliyor ve halka satılıyordu. Orta Asya’dan taşınan süt ürünlerine yönelik ilginin yansımasını şehir pazarlarında görmek mümkündü. Narh listelerine göre, şehirde süt halis (saf) ve mahlut (su ile karışmış) olarak satılıyordu. Sadeyağ, tereyağı, peynir, yoğurt ve kaymaktan son ikisi hariç, diğerleri ağırlıklı olarak taşradan tedarik ediliyordu. Dayanıksız gıda maddelerinden yoğurt; üretim sırasında konulduğu kaplara göre isim aldığı gibi (torba, çanak, kova ve fıçı yoğurtları) ayırıcı özelliğine göre de isimlendiriliyor (çayır, bostan ve kepçe tutmaz yoğurtları) veya üretildiği yere atfen anılıyordu. Üretildiği yere göre isimlendirilenler, yoğurduyla meşhur semtleri göstermesi açısından önemlidir. Bu meyanda suriçi İstanbul, çanak yoğurduyla; hayvan besiciliğinin yaygın olduğu Eyüp, Hisar, Kasımpaşa kendi isimleriyle anılan yoğurtlarıyla, günümüzde bile şöhretini sürdüren Kanlıca ise hem torba yoğurdu hem de çanak yoğurduyla şehir piyasasında etkin bir yere sahipti. İstanbul’da Eyüp ve Üsküdar’ın kaymakları meşhurdu. XVII. yüzyılın sonlarında Üsküdar pazarlarında “Üsküdar’ın tereşe kaymağı” şeklinde anılan 11- Balık avı (Lokman, Selimhannâme) 12- Şerbetçiler (İntizâmî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 190 SAĞLIK ve YEMEK özel bir kaymağı da halkın rağbet ettiği bir cinsti. Şehir pazarlarında ayrıca camus kaymağı, çavuş kaymağı ve koyun kaymağı gibi çeşitler de yer almıştır. Sadeyağ, eritildikten sonra süzülerek tortusu alınan bir çeşit tereyağıydı ve yalnızca yemek yapımında kullanılıyordu. Tereyağı ise, muhtemelen olduğu gibi tüketiliyordu. Bazı listelerde sadeyağın kimi özelliklerine göre satıldığı anlaşılmaktadır: Sade ergin yağ (süzülmüş, tortusuz), süzülmüş halis yağ, tulumdan süzülmüş halis Kefe yağı, halis süzülmüş desti yağı gibi. Peynir, hem saray hem de halk sofralarının vazgeçilmez yiyeceklerinden biriydi. Pazar tezgâhlarında, günümüzdeki gibi çok farklı peynir cinslerine rastlamak mümkündü. Çayır, dil, Eflak, teleme, lor, Midilli loru, kaba lor, Midilli, Midilli baş, Mora, Balkan, Limni, Anabolu ve dil peynirinden ezme kaba peynir ile Limni tulumu gibi peynir çeşitleri bunlardan sadece bir kısmıydı. Ayrıca XVII. yüzyılın ikinci çeyreğinde İstanbul piyasasına giren kaşkaval peynirinin, şehir halkı tarafından hızlı bir şekilde kabul gördüğü anlaşılmaktadır. Kaşkaval peyniri, uzun süre taşradan tedarik edildi. Fakat XVIII. yüzyılda İstanbul’da da üretilmeye başlanmasıyla taşraya bağımlılık azaldı. İstanbul piyasasında yer alan kaşkaval peyniri genellikle üretildiği yere göre isim almıştır: Tekfurdağı kaşkavalı, Eflak kaşkavalı, Çorlu kaşkavalı, Limni kaşkavalı, Karadeniz kaşkavalı gibi. İstanbul mutfaklarına giren sebzelerin neredeyse tamamı şehirde üretiliyor veya yakın çevreden tedarik ediliyordu. Bununla birlikte XVIII. yüzyılda Marmara’nın doğusu ve güneyinden bazı sebzelerin başkent piyasasına girdiği bilinmektedir. Bozburun ve Darıca’nın enginarı ile Gemlik, Değirmendere ve Katırlı’dan gelen taze bakla ve asma yaprağı gibi sebzeleri bu meyanda sayabiliriz. Narh listelerinde geçen sebze ve yeşillikler, cinsleri göz ardı edilerek şu şekilde sıralanabilir: Soğan, nane, hıyar, marul, salata kökü, bakla, patlıcan (bâdincan), pırasa, bamya, ıspanak (isfinah/isfinac), pancar (çükündür), kabak (kedû), lahana (kelem), asma yaprağı, sıramsak, şalgam, havuç, turp, börülce, turşu yaprağı (muhtemelen kavata yaprağı), lisân-ı sevr (sığırdili) yaprağı, maydanoz, kereviz, hasıl ve saluta. Bunlara saray mutfağı kayıtlarından hareketle; ebegümeci, dereotu (durak otu/giyâh-ı durak), tarhun, mülûhiye, semiz otu (tohmegân) ve enginarı ekleyebiliriz. İstanbul’a sonradan giren hiçbir sebze, bamya kadar hızlı bir biçimde şehir halkınca kabul görmemiştir. XVII. yüzyıl ortalarında başkentte tüketilmeye başlanan sebze, kısa zamanda İstanbullular arasında olağanüstü rağbet gördü. Hatta bir bamyacıbaşılık ihdas edilerek şehre dışarıdan gelen sebzenin, Eminönü’ne indirilmesi ve bu görevli tarafından dağıtılması kural hâline getirildi. Tazeleri şehir çevresinden, kuruları ise imparatorluk coğrafyasındaki birçok yerden tedarik edilen meyveler oldukça fazla çeşide sahipti. Elma, armut, üzüm, erik, incir, nar, turunç, kayısı, kiraz, vişne, kızılcık, limon, fındık, fıstık, kestane, alıç, çağla badem, koruk, kavun, karpuz, hünnap (unnâb), keçiboynuzu (harnub), üvez, muşmula, şeftali, zeytin, ceviz, iğde, ahlat, ayva, dut, zerdali ve hurma bu çerçevede sayılabilir. Her çeşit meyvenin çok sayıda cinsinin olduğu da belirtilmelidir. Özellikle XVII. yüzyılda, paranın tedavül hızındaki artışla kendini gösteren kırsal-kent arasındaki ticari hareketliliğe bağlı olarak meyvelerin cinslerinin hayli arttığı tespit edilmektedir. Bu meyanda elmalar mayıs, misk, orak, 13- Meyveciler (İntizâmî) 14- Sebzeciler (İntizâmî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 192 SAĞLIK ve YEMEK Canik, misket, ferik, misk ve Sinop; armutlar [Mustafa] Beğ, dalkıran, şeker, burunsuz, Göksulu, menendi, Bozdoğan, gelincik, inesi, alacainesi, akinesi, dikenlice, Çine, Göbel ve orak; üzümler çöplü kızıl, çöplü razakı, çöpsüz razakı, Beğlerce, Şahlar, razakı, razakı kızıl, kutu razakı, siyah tabla, İzmir siyahı, Baş İzmir siyahı, Kızlar siyahı, Edremit siyahı, siyah, ayıtlama İzmir siyahı, küp, parmak, kuş, Şam, âveng, hora, savurma siyah, parmak ve Gürb; incirler Nazilli lob, İzmir lob, sarı Nazilli, sarıca, Midilli, Menemen, taze çiçek, taze hurde, dizme taze, ak ve siyah; zeytinler Karaburun, Karamürsel, Tirilye ve Edincik; kirazlar beyaz, kara, Bursa, dalbastı, Dergânî, kızılca ve Hisar (Rumelihisarı, en meşhur kiraz cinsi); erikler can, kaysı, ekşi, bardak, Mâverdî, aş, fıçı, Amasya, Boyalı, Bursa, karnıyarık ve Belgrad; kestaneler ise Bursa, hurde, baş, Karadeniz, İzmir ve Akbaba cinslerinden oluşuyordu. Narh listeleri ve saray mutfağı defterlerinden yararlanarak oluşturulan bu listeye Evliya Çelebi, hem yenilerini ekler hem de meyvelerle ilgili yeni bilgiler sunar. İstanbul’da meyve yetiştirilen bahçelerin ne kadar bakımlı olduğunu belirten Çelebi, buralarda papa, sultânî, cânî, baba, derrâkî ve çelebi cüce şeftalileri yetiştiğine vurgu yapar. Seyyah, bu şeftalilerin fevkaladeliklerini vurgulamak için bunları Allah’ın ayetlerinden bir ayet olarak (“âyetün min-âyâtillâh”) değerlendirir. Bu şeftaliler 15- Yemek sofrası ve sahanlar (TSM) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 193 SAĞLIK ve YEMEK 16- Askerî sınıfın katıldığı ziyafet sofrası (Vehbî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 194 SAĞLIK ve YEMEK arasında Eğrikapı dâhilinde Kiremitçi Mustafa Ağa Bağı’nın şeftalisi bir başkadır. Çelebi’nin belirttiğine göre, sulu ve kırmızı olan bu şeftali padişahlara tahsis edilmektedir. Evliya’nın hayretle belirttiği bir başka meyve, Kızılmusluk yakınındaki Elçi Kara Mustafa Bahçesi’nde yetişen 150 dirhem (480 gr) gelen Malatya ve Göksulu armutlarıdır ki, İran’daki Tesu ve Ordubar armutları bile bu ağırlıkta değildir. Benzer şekilde Halıcılar Köşkü bağında hâsıl olan kumru kayısıları, Şam’daki Hamevî kayısısından daha iriceydi; tanesi 50 dirhem (160 gr) gelmekteydi. Çelebi ayrıca, Avratpazarı yakınında bir hanımın bahçesinde yetişen, her biri 1,5 kıyye (2,56 kg) gelen ve padişaha hediye olarak gönderilen “bir hasta bir dânesin tenâvül etse ol ân hayât-ı câvidân” bulacağı lüffan narlarından; Süğlün Bağı’nın dört tanesi 1 kıyye (1,3 kg) gelen lop incirlerinden bahseder ve İstanbul meyvelerinin yalnızca “memdûh” (övgüye layık)larından söz edilecek olsa bir filâhatnâme (çiftçilik) kitabı yazılacağını belirtir. İstanbul mutfağında tatlı, turşu ve içecekler çok mühim bir yere sahipti. Konuyla ilgili narh listelerinden bazı bilgiler edinebiliyoruz. Fakat listelerdeki tatlı, turşu ve içeceklerin şehir halkının tükettiklerinin çok azını içerdiği anlaşılmaktadır. Burada eksikleri tamamlamak için Şirvanî’nin Kitâbü’t-Tabîh çevirisine ve saray mutfağı defterlerine müracaat edilecektir. Narh listelerinde yer alan tatlılar zülbiye (zülâbiye/zülbâye olarak da geçer) helvası, sabuniye helvası (helvâ-yı sabunî), gaziler helvası, kozlu helva (ceviz helvası), keten helvası, Karadeniz’in ceviz helvası, tahin helvası, susam helvası, beyaz helva (ak helva), halkaçini helvası, Frenk helvası, kurabiye, sade paluze, bademli paluze, bulama, pestil, köfter, cevizli köfter sucuğu, bademli köfter sucuğu, Kuşadası pekmezi, Boğazhisar pekmezi, Gelibolu pekmezi, ayva reçeli, zerdali reçeli ve kabak reçeli ve tatlı türü olarak tanımlanabilecek olan çeşitli macunlardan ibarettir. Şirvanî’nin eserinde, yukarıda anılan bazı tatlılar haricinde; şekerli kuru helva, bal helvası, unsuz helva, halka helva, mekşûfe, levzine, mükeffen, bal lokması, muhallebi, sumak paluzesi, helva-yı ter, yumurta güllacı, tava güllacı, şekerli levzine helvası, kâhî helva, şekerli müşkife helvası ve ballı müşkife helvası geçmektedir. Bunlara, saray mutfağı ve ziyafet defterlerinden hareketle baklava, zerde ve kadayıfı; helvalardan badem, baş, zerd, lokma, kestane, bayram, kepçe (menfiş), fıstık helvası ve pişmaniyeyi (pişmeni); reçellerden elma, armut, ayva, kiraz, vişne, gül, turunç, kızılcık, muşmula, şeftali, çağla badem, kavun, karpuz, ceviz, hünnap, limon, kabak, patlıcan, mürekkeb (turunçgillerden her dilimi farklı tada sahip olan bir meyve türü), ağaç kavunu ve limon-ı Frengî (turunçgillerden bir meyve türü) reçelini ekleyebiliriz. Ayrıca sarayda yapılan gülbeşeker adındaki şekerleme ile çeşitli meyve ve bitkilerden üretilen rubbların (marmelat) en azından zengin İstanbulluların sofralarında bulunabileceğini düşünebiliriz. İstanbulların tatlılara düşkünlüğünü, baklavayla karşılaştırıldığında rağbetin nispeten az olduğunu bildiğimiz kadayıfla ilişkili dükkân sayısından çıkartabiliriz: 1726’da İstanbul Kadılığı’nın sınırları içinde 24 kadayıfçı esnafı faaliyet hâlindeydi. İstanbulluların tatlılara ilgisini gösteren örnekler 17a 17b 17c 17d- Kaşıklar (TSM) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 195 SAĞLIK ve YEMEK yukarıdakilerle sınırlı değildi. Şehirde maharetli ustaların elinden çıkan macunlar, serin kış ve bahar günlerinin vazgeçilmez yiyeceğiydi. Evliya’nın Seyahatnâme’de kaydettiği çok sayıda macunun başkent halkınca ilgi gördüğü anlaşılmaktadır. Öte yandan bir İstanbullu olarak Çelebi de, babasının tiryakisi olduğu dilber macununu yemeye alışmıştı. Çok çeşitli tatlıları tüketme imkânına sahip olduğu görülen İstanbul halkının turşulara düşkünlüğü de, şehirdeki turşucu esnafının sayısından anlaşılabilir. Mesela XVIII. yüzyılın ilk yarısında sadece İstanbul Kadılığı sınırları içinde 55 adet turşucu dükkânı bulunuyordu (Tablo 3). Bu rakam, yüzyılın ikinci yarısında 87 adede ulaşmıştı. En çok tüketilen turşu çeşitleri lahana ve hıyar turşusuydu. Bununla birlikte nane, patlıcan, üzüm ve şalgamdan yapılanlar da rağbet görüyordu. Sarayda bunlara ilaveten limon, turunç, kabak, enginar, kebere ve kavata turşusu da yapılıyor ve saray halkına sunuluyordu. İstanbul halkı, en çok tükettiği lahana turşusunu, turşucu dükkânları yanında bakkallardan da satın alma şansına sahipti. Lahana turşusunun dışındaki her turşunun satış tekeli turşucu esnafına ait olduğundan bakkallarda diğer çeşitleri bulmak mümkün değildi. 17e 17f 17g- Kaşıklar (TSM) Tablo 3 1726’da İstanbul’daki Turşucu Dükkânları ve Dükkân Sahiplerinin İsimleri Dükkânın Bulunduğu Yer Dükkân Sahibi Dükkânın Bulunduğu Yer Dükkân Sahibi Gedikpaşa Kethüda Süleyman b. Ali Azepler Hamamı yakını İbrahim b. Hüseyin Üsküplü Mustafa b. Mehmed Küçük Mustafapaşa Halil b. Mehmed Kumkapı haricinde Hasan Fener Mustafa Balat Halil b. İbrahim Mehmed Ağa yakınında Ahmet b. Hüseyin Lonca İsmail b. Ebubekir Sultan Selim Hasan b. Ahmed Küçük Karaman Mahmud b. Abdullah Karagümrük yakını Süleyman b. Abdullah Acıçeşme Hacı Abdullah b. Mehmed Yenibahçe Seyyid Mustafa b. Mehmed Alipaşa Ahmed Odabaşı b. Abdullah Hüsrevpaşa Ahmed b. Mahmud Macuncu Hasan b. Ömer Mimar Çarşısı Ali b. Osman Hacıkadın Mehmed Beşe b. Mehmed Samatyakapısı İbrahim b. Ömer Samatya İbrahim b. Mehmed Davutpaşa Abdullah b. İsmail Avratpazarı Hüseyin b. Mehmed Aksaray yakını Murad b. Mahmud Koska İvaz b. Abdullah Sofular Hamamı Ahmed b. Abdullah Yeniodalar başı Mustafa b. Ömer Sarıgez Mehmed b. Ali Mercan Osman Beşe Müftü Hamamı Mustafa b. Osman Çırçır Mehmed Odabaşı b. Ali Hacıkadın Hamamı Ali b. Mehmed Küçükpazar Hacı Mustafa b. Bekir Tahtakale Mustafa Beşe b. Mehmed Alacahamam Mustafa b. Mehmed Ayasofya Osman b. Mustafa Kemeraltı Osman b. Ahmed Çatladıkapı Mustafa Çelebi b. Abdullah Çarıklı Hamamı yakını İsmail b. Mustafa Kadırga Limanı Ali b. İbrahim Nişancı Mehmed b. Ramazan Nişancı İbrahim Yenikapı yakını Ahmed b. Abdullah İncirdibi Arakil Şehzadebaşı Kiril BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 196 SAĞLIK ve YEMEK Şehrin su ihtiyacı değişik kaynaklardan şehre akıtılan sulardan karşılandığı gibi, şehirdeki sakalar da bu ihtiyacı karşılamada önemli rol üstlenmişlerdi. Arkalarında 30-44 kıyyelik (38,5-56 kg) kırbalarla su satan arka sakaları ve 140 kıyyelik (180 kg) büyük kırbalarla su taşıyan at sakaları, şehrin değişik bölgelerindeki çeşmelerden doldurulan suları şehirlilerin kullanımına sunuyorlardı. Halka su satan arka sakalarının çoğunun gayrimüslim olduğu anlaşılmaktadır. Lale Devri’nde (1726) suriçi İstanbul’unda 56 Müslüman (bunlara 9 Müslüman yiğitbaşıyı da eklersek rakam 65 olur), 202 gayrimüslim arka sakası bulunuyordu. Değişik kollara ayrılan sakalar, kendileri için tayin edilen alanda faaliyet göstermekteydi. Toplam 267 kişilik arka sakalarına karşılık İstanbul içinde, genellikle 5-7 kişilik gruplar hâlinde belli çeşmelere bağlı olarak çalışan 27 at sakası mevcuttu. Bu sayı zamanla değişmiştir. Mesela 1754 yılında gedikli arka sakası sayısı 301’e, gedikli at sakası sayısı ise 36’ya çıkmıştır. İçecekler İstanbul halkının su haricinde tükettiği alkolsüz içeceklerden en önemli ikisi hoşaf (hoşâb) ve şerbetlerdi. Bir çeşit şerbet olarak da tanımlanabilecek olan limon suyunun ve bozanın ise şehirde hatırı sayılır bir yeri vardı. Şehir halkının hazırlayıp tükettiği hoşaf türlerini ne yazık ki bilmiyoruz. Bununla birlikte, sarayda çeşitli üzüm, incir, zerdali, kayısı ve armut hoşafları yapıldığı tespit edilebiliyor. Bunlar bile oldukça sınırlıdır. Hem sarayda hem de İstanbul halk mutfağında en azından elma ve armut hoşaflarının da pişiriliyor olması gerekir. Hoşaflarla ilgili belirsizliğe karşılık, İstanbul halkının tükettiği şerbetlerin bir kısmını, saraylılara sunulan şerbetlerin ise tamamını bilmekteyiz. Söz konusu şerbetlerin önemli bir kısmı harareti gidermek ve hazmı kolaylaştırmak için tüketiliyorken diğerleri herhangi bir rahatsızlığı gidermek üzere ilaç (şurup) olarak kullanılıyordu. XVIII. yüzyıla ait olduğu sanılan, henüz yayımlanmamış bir yazma yemek kitabında; rasen şerbeti, ayrı tariflere sahip tüffâh (elma) şerbeti ve elma şerbeti, gül şerbeti, benefşe (menekşe) şerbeti, turunç şerbeti, ayva şerbeti ve hummâs şerbetinin tarifleri vardır. Sarayda, Helvahane’de imal edilen şerbetler ise şöyle sıralanabilir: menekşe (benefşe), gül maa gülşeker, gül ile limon, kırmızı gül, nilüfer, karabaş, dut, hünnap, ayva, ayva yaprağı, vişne, temirhindî, nergis (zerrinkadeh), usul, dinârî ve şahtere ile çeşitli bitkilerin karışımından elde edilen eczâ şerbeti. Saraya taşradan getirtilen şerbetler ise Mısır’ın hummâs, 2 Şam’ın ribâs3 (Rehum ribes), Bursa’nın nar, Yanbolu’nun anberbaris (kadın tuzluğu, berberis vulgaris) şerbetleri ile Edirne’den gelen kırmızı gül, gül ile limon şerbetleri ve Sakız Adası, İstanköy Adası ve Alanya’dan getirtilen limon suyundan ibaretti. Şehir halkı, şerbetleri şehir çevresinden ve değişik yörelerden getirilen kar ve buzlarla soğutarak içmekteydiler. Karcılar, şehre getirdikleri karı 4-5 mahzende depolarlar, şerbetçiler de kar ihtiyaçlarını kendilerine en yakın mahzenden görürlerdi. Osmanlı başkentinin içecek kültüründe bozanın da mühim bir yer tuttuğu biliniyor. Boza kültürünün başkentte özellikle XVII. yüzyılda iyice yaygınlaştığı sanılmaktadır. Yüzyılın ortalarında şehirde 105 bozacı faaliyet gösteriyordu. Sarayda sürekli pirinçten yapılan boza tercih edilirken şehir halkı, boza dükkânlarında hem pirinç hem de arpadan imal edilen boza bulabiliyordu. Diğer taraftan Tekirdağ darısı da boza yapımında oldukça fazla tercih ediliyordu. Evliya, bu darıdan üretilen bozanın beyazlığına ve koyuluğuna vurgu yapmıştır. Üstelik Evliya, bu bozaya Kuşadası pekmezinin katıldığını, üzerine tarçın, karanfil, zencefil ve hindistancevizi serpildiğini ve bakır maşrapa ve bakraçlarla satıldığını belirterek, ayrıntılı bilgi vermiştir. Seyahatnâmesi’nin muhtelif yerlerinde kahve, çay, salep, 2 Evliya Çelebi, Mısır’da yetişen hummâstan “hummâs limonu” olarak bahseder ki bu bilgi, hummâsın meyvelerinin limona benzediğini göstermektedir (Seyahatnâme, İstanbul 1938, c. 10, s. 504). Steingass, bu bilgiyi destekleyen “portakal usâresi” tanımını verir (F. Steingass, A Comprehensive Persian-English Dictionary, Beyrut 1998, s. 430). Şerbet; hummâs meyvesi, misk, anber ve şeker karışımının kaynatılmasıyla elde edilmekteydi. 3 Ribâs şerbeti, olgun hurmalardan kendiliğinden çıkan sıvının (ribâs) şeker, misk ve amberle karıştırılarak pişirilmesiyle elde edilen bir içecektir. Ağa Hamamı Arad Kaliçeciler Köşkü Hakçok Malta Nursiz Zincirlikapı Manik Sultan Hamamı Bogos Tavukpazarı Artin Kavuk Hanı yakını Haçador Hocapaşa Donos? Elvan Mahallesi İbrahim b. Musa Kaynak: İstanbul Kadı Sicilleri İstanbul Mahkemesi 24 Numaralı Sicil (H. 1138-1151 / 1726-1738), haz. Fuat Recep, Sabri Atay v.dğr., ed. Coşkun Yılmaz, İstanbul 2010. BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 197 SAĞLIK ve YEMEK badyan ve mahlep dâhil çoğu içecekten kaçınmakla övünen Evliya, İstanbul bozası tüketmekten uzak kalmamıştır. İstanbullu seyyah, aynı zamanda bizi şehirdeki en iyi boza dükkânlarından haberdar eder. Çoğunlukla Tekirdağ darısından yapılan tatlı bozanın en iyileri Ayasofya Çarşısı, Atmeydanı başı, Akılbend Çarşısı, Kadırga Limanı, Okçular başı, Aksaray, Unkapanı, Azebler Hamamı önü ve Küçükpazar’da Koca Mehmed Paşa Hamamı önündeki bozacılardı. Bunların bozaları beyaz ve üstü kaymaklıydı. Diğer taraftan Evliya, adamın ayağını yerden kesen bozalara ve bozacılara da dikkat çeker: Süleymaniye’de Yasemin bozası ve Arnavut Kâsım bozası, Ayasofya’da Taşaklı bozası, Unkapanı’nda Sinan bozası ve Momo bozası oldukça keskin bozalardır. Burada ele alınacak alkolsüz içeceklerden sonuncusu ise kahvedir. XVI. yüzyılın ilk yarısında başkentte tüketilmeye başlanan ve hızla yaygınlaşan kahvenin serüvenine dair çok sayıda araştırma yer almaktadır. İstanbul açısından belki en önemli iki nokta, ilk kahvehanelerin burada açılması ve devletin uzunca bir süre kahveyi yasaklama girişimlerine rağmen XVI. yüzyılın sonlarında kahveden alınan vergi gelirlerini mukataa hâline dönüştürerek, bu maddenin tüketimine onay vermesidir. Özellikle hızla yaygınlaşan kahvehanelerin, gerek halkın yeme-içme alışkanlıklarındaki değişimi göstermesi gerekse yeni bir içeceğin halkın gündelik hayatını ne kadar derinden etkilediğini göstermesi bakımından oldukça mühim kurumlar olduğu belirtilmelidir. XVI. yüzyıldan XIX. yüzyıla kadar Osmanlı toplumu kahveyi genellikle 18- Porselen yemek kabı (TSM) 19- Şekerden yapılmış meyve, hayvan ve yemiş tasvirleri (Vehbî) 20- İlmiye mensuplarının katıldığı ziyafet sofrası (Vehbî) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 198 SAĞLIK ve YEMEK toplu olarak içmeyi tercih etmiştir. Bu nedenle bu süreçte kahveyi oldukça büyük kaplar olan ibriklerde/ güğümlerde pişirmekteydiler. Benzer şekilde ilk kahve fincanları da neredeyse çorba kâsesi kadar büyük ebatlardaydı. Bu fincanlar, XVIII. yüzyıldan itibaren küçülecek ve önce zarflarla kullanılmaya başlanacak daha sonra da kulplu hâle gelecektir. Kahve pişirme kaplarındaki değişim de aynı yüzyılda, XVIII. yüzyılda gerçekleşmiş, cezveler devreye girmiş; önceleri ibriklerle birlikte kullanılmış sonra da yegâne kahve pişirme aracı hâline gelmiştir. Özetle, gerek pişirme gerekse servis kaplarının küçülmesi, kahve içme alışkanlığının zamanla bireysel ortamlara taşındığını göstermesi açısından önemli bir gelişme sayılmalıdır. İstanbul halkı kahveyi, kahve dükkânlarından değil, kahve satış tekeline sahip attarlardan satın almıştır. İstanbul halkı sözü edilen içecekler dışında çeşitli alkollü içkiler de tüketmekteydi. İslam’ın alkollü içki içmeyi yasaklamasına rağmen içki tüketimi Müslümanlar arasında bile görülmekteydi. Ancak gayrimüslim unsurlarla karşılaştırıldığında Müslümanların alkol alma oranının oldukça sınırlı olduğu söylenmelidir. İstanbul’da yaygın olan içki türü, belgelerde “hamr”, edebiyat metinlerinde “şarâb” olarak geçen şaraptı. Bununla birlikte Osmanlı toplumu, rakıyı (arak) tanıyordu. Fakat bu içkinin yaygın hâle gelmesi en erken XIX. yüzyılda olmalıdır. Bu yüzyıl, aynı zamanda şampanya ve bira gibi yabancı kaynaklı içkilerin İstanbullular arasında yaygınlaşmaya başladığı dönemdir. İstanbul halkı sözü edilen içkiler haricinde tatar bozası denilen, fermante olmuş içkiyi tüketmeye de meyyaldi. Sarhoş edici özelliği dolayısıyla, devlet bu içkinin üretimini mümkün olduğunca sınırlamaya çalışmıştır. Sözü edilen içkilerin tüketildiği mekânlar ise, işletmecilerinin gayrimüslim olduğu meyhaneler ile Müslümanlar tarafından işletilen bozahaneler ve şerbethanelerdir. Bu listeye şerbethanelerin katılmasının gerekçesi, devletin alkollü içki tüketilmesi nedeniyle sık sık bu dükkânları kapatma girişimidir. İstanbullular gündelik gıda ihtiyacını ilgili esnaf dükkânlarından karşılayabilmekteydiler. Etini kasaptan, ciğerini ciğerciden, sebzesini sebzeci veya manavdan alan şehir halkı pirinç, tuz, şeker, baklagiller, peynir ve bal gibi kimi tüketim maddelerini ise bakkallardan satın alırlardı. Bakkallar aynı zamanda diğer bazı esnaf kollarında satılan malları da satma hakkına sahipti. Söz gelimi, fırıncılardan aldıkları ekmeği, turşuculardan tedarik ettikleri lahana turşusunu kendi dükkânlarında satabiliyor, bir çeşit perakende satış işlevi görüyordu. 1726 yılında suriçi İstanbul’da kaydedilen bakkal sayısı 53 adetti. Sonuç Osmanlı klasik dönemi İstanbul mutfak kültürü, Orta Asya’dan Anadolu’ya uzanan Türk mutfak kültürünün en gelişmiş örneğidir. İmparatorluğun en seçkin gruplarını barındırıyor olması, ona bu üstün konumu kazandırmıştır. Bir diğer etken de -çoğu şehirden farklı olarak- İstanbul’un, ülkenin her bölgesinden ürün çekiyor olmasıdır. İstanbul’daki ürün yelpazesindeki çeşitlilik ve kalite, yiyecek ve içeceklerin nicelik ve nitelik olarak diğer şehirlerinkinden üstün olmasının sebebidir. Diğer taraftan dönemsel farklılıklar görülmekle birlikte, İstanbul çok çeşitli etnik ve dinî unsurları bir arada barındıran bir şehirdi. Bu yanıyla şehir aynı zamanda farklı mutfak kültürlerine ev sahipliği yapıyordu. Yemeklerde Yahudilerin şirugan (susam yağı), Müslümanların sadeyağ, Rumların ise zeytinyağı kullanımı, İstanbul’da yeme-içme alışkanlıklarındaki çeşitliliği göstermesinin yanında temelde bir ayrışmaya da işaret etmektedir. Özetle emperyal yapının mutfağa yansıyan özelliklerinin önemli bir kısmını bu şehirde görmek mümkündü. Öte yandan İstanbul mutfağı, Orta Asya’dan taşınan ana damarı, imparatorluğun son dönemlerine kadar koruyan fakat aynı zamanda çok dinamik, değişime oldukça açık ve kendi içinde yenilenmeyi başarabilen bir yapıdaydı. Bu nedenledir ki İstanbul başta olmak üzere Anadolu’nun batı bölgelerinde, klasik dönem Osmanlı mutfağının izleri büyük oranda kaybolmuşken, güney ve doğu bölgelerinde birçok yemek hem içerik hem de ismiyle 21- Aşçıbaşı (Gouffier) 22- Aşçı (Gouffier) BÜYÜK İSTANBUL TARİHİ 199 SAĞLIK ve YEMEK yaşamaktadır. Dolayısıyla Osmanlı klasik dönemi İstanbul mutfağını, değişen Türk mutfağının merkezine koymak mümkündür. KAYNAKLAR Barkan, Ö. Lütfi, “İstanbul Saraylarına Ait Muhasebe Defterleri”, TTK Belgeler, 1979, c. 9, sy. 13, s. 1-380. Bilgin, Arif, Osmanlı Saray Mutfağı (1453-1650), İstanbul 2004. Bilgin, Arif, Özge Samancı (ed.), Turkish Cuisine, Ankara 2008. Bilgin, Arif, “Narh Listeleri ve Üsküdar Mal Piyasası (1642-1708)”, Üsküdar Sempozyumu IV, 3-5 Kasım 2006: Bildiriler, ed. Coşkun Yılmaz, İstanbul 2007, c. 2, s. 155-191. Bilgin, Arif, “Osmanlı-Avusturya Savaşları Sırasında İstanbul Piyasası (1693- 1697)”, MÜTAD, 2005, sy. 17, s. 97-125. Bilgin, Arif, “Seçkin Mekânda Seçkin Damaklar: Osmanlı Sarayında Beslenme Alışkanlıkları (15.-17. Yüzyıl)”, Yemek Kitabı, haz. Sabri Koz, İstanbul 2002, s. 35-75. Evliya Çelebi, Seyahatname, haz. Robert Dankoff v.dğr., İstanbul 2006, c. 1. İstanbul Müftülüğü Şer‘iye Sicilleri Arşivi, İstanbul Mahkemesi, nr. 201. Kütükoğlu, Mübahat S., “1009 (1600) Tarihli Narh Defterine Göre İstanbul’da Çeşitli Eşya ve Hizmet Fiatları”, TED, 1978, sy. 9, s. 1-85. Kütükoğlu, Mübahat S., “1624 Sikke Tashîhinin Ardından Hazırlanan Narh Defterleri”, TD, 1984, sy. 34, s. 123-182. Kütükoğlu, Mübahat S., Osmanlılarda Narh Müessesesi ve 1640 Tarihli Narh Defteri, İstanbul 1983. Murphey, Rhoads, “Provisioning Istanbul: The State and Subsistence in the Early Modern





.







.NEVŞEHİR HACI BEKTAŞ VELİ ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TARİH ANABİLİMDALI XIX. YÜZYIL OSMANLI İMPARATORLUĞU’NDA YEMEK KÜLTÜRÜNÜN DEĞİŞİMİ Yüksek Lisans Tezi Hazırlayan Simge KAPSAL Danışman Dr. Öğr. Üyesi CAN EYÜP ÇEKİÇ Nevşehir Eylül 2022 ii i T.C NEVŞEHİR HACI BEKTAŞ VELİ ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TARİH ANABİLİMDALI XIX. YÜZYIL OSMANLI İMPARATORLUĞU’NDA YEMEK KÜLTÜRÜNÜN DEĞİŞİMİ Yüksek Lisans Tezi Hazırlayan Simge KAPSAL Danışman Dr. Öğr. Üyesi CAN EYÜP ÇEKİÇ Nevşehir Eylül 2022 ii BİLİMSEL ETİĞE UYGUNLUK Bu tezin şahsıma ait özgün bir çalışma olduğunu, çalışmanın hazırlık, veri toplama, analiz ve bilgileri, sunum başta olmak üzere tüm aşamalarda bilimsel, etik ilke ve kurallara uygun davrandığımı bu çalışma kapsamında elde edilen tüm veri ve bilgiler için kaynak gösterimi ve bu kaynaklara kaynakçada yer verdiğimi beyan ediyorum. Bu beyanda, aykırı bir durumun saptanması sonucu ortaya çıkacak tüm ahlaki ve hukuki yaptırımları kabul ettiğimi beyan ederim. Tezi Hazırlayan Simge KAPSAL iii TEZ YAZIM KILAVUZUNA UYGUNLUK “XIX. Yüzyıl Osmanlı İmparatorluğu’nda Yemek Kültürünün Değişimi” Adlı Yüksek Lisans Tezi Nevşehir Hacı Bektaş Veli Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Lisansüstü Tez Yazım Kılavuzuna Uygun Olarak Hazırlanmıştır. Tezi Hazırlayan Danışman Simge KAPSAL Dr. Öğretim Üyesi Can Eyüp ÇEKİÇ Ana Bilim Dalı Başkanı Prof. Dr. L. Gürkan GÖKÇEK iv KABUL VE ONAY SAYFASI Dr. Öğr. Üyesi Can Eyüp ÇEKİÇ danışmanlığında SİMGE KAPSAL tarafından hazırlanan “XIX. Yüzyıl Osmanlı İmparatorluğu’nda Yemek Kültürünün Değişimi” adlı bu çalışma jürimiz tarafından Nevşehir Hacı Bektaş Veli Üniversitesi Sosyal bilimler Enstitüsü Tarih Ana Bilim Dalında yüksek lisans tezi olarak kabul edilmiştir. JÜRİ Danışman : Dr. Öğr. Üyesi Can Eyüp ÇEKİÇ Üye : Prof. Dr. Ahmet OĞUZ Üye : Dr. Öğr. Üyesi Seda ERKOÇ YENİ Onay: Bu tezin kabulü enstitü yönetim kurulunun …../……/………… Sayılı kararı ile onaylanmıştır Enstitü Müdürü v XIX. YÜZYIL OSMANLI İMPARATORLUĞU’NDA YEMEK KÜLTÜRÜNÜN DEĞİŞİMİ Simge KAPSAL Nevşehir Hacı Bektaş Veli Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü Tarih Ana Bilim Dalı, Yüksek Lisans Ağustos 2022 Danışman; Dr. Öğr. Üyesi Can Eyüp Çekiç ÖZET Tanzimat Fermanı ile batılılaşmaya başlayan Osmanlı Devletinde toplumsal kültür ve gündelik yaşam pratikleri hızla değişmiştir. Buna bağlı olarak, XIX. yüzyılda mutfak yeme içme kültüründe köklü değişimler ve yenilikler meydana gelmiştir. Osmanlı topraklarında bu yenilikler ile birlikte yiyecek, içecek, muhteva, sofra düzeni ve adabında da detaylı değişimler yaşanmıştır. XIX. yüzyıl sonlarına baktığımızda özellikle Fransız mutfağına ait unsurlar Osmanlı yemekleriyle birlikte menülerde yer alarak gündelik hayata girmeye başlamıştır. Bu yüzyılda Avrupai tarzda yapılan yemekler, kullanılan malzemeler, yemek önerileri ve teknikleri, kadının toplumsal ve ev içindeki rolünü yeniden yorumlamaya, değiştirmeye ya da dizginlemeye çalışan kitap ve dergilerde ele alınmıştır. Genel olarak Osmanlı gündelik yaşamında tanık olunan değişim, özel olarak yeme içme kültürünü araştırabileceğimiz kaynaklar üzerinden okunabilir mi.?Yemek kitaplarından tarifler, Alaturka ve Alafranga sentezi ile üretilen yeni yöntem ve teknikler, modern Osmanlının ahlaki kültürünün unsurlarını anlamamıza yardımcı olabilir mi? Bu tez, bu türden soruları, son dönem Osmanlı yeme içme kültürünün yazılı kaynakları üzerinden yanıtlamayı amaçlamaktadır. Anahtar kelimeler: Osmanlı mutfağı, yiyecek, sofra, kültür, Tanzimat, alaturka, alafranga. vi THE TRANSFORMATION OF CULINARY CULTURE IN THE NINETEENTH CENTURY OTTOMAN EMPIRE Simge KAPSAL Nevşehir Hacı Bektaş Veli University, Institute of SocialSciences Department of History, Master of Arts (MA), August 2022 Thesis Advisor: Dr. Öğr. Üyesi Can Eyüp Çekiç ABSTRACT The Age of Tanzimat not onlybroughtaboutadministrativereforms but alsoentaileddrasticchanges in socialcultureandeveryday life practices. Relatedtothesechanges, throughoutthenineteenthcentury, theOttomantraditionalculinaryculture had beenmodifiedbythe modern tastesandmanners of Europeanorigin. TheEmpirewitnessedsignificantinnovations in terms of cuisine, foodculture, ingredients, tablearrangementandmanners. Especiallythroughfin de siècle, menus of restaurantsstartedtotookelementsfrom French cuisine in, sidebysidewiththetraditionalOttomandishes. At that time, booksandjournalswhichaimedtoreinterpret, transform, orcontrolwomen’ssocialanddomesticstatusstartedtoembraceEuropeanculinaryculture, newingredients, cookingtechniquesandsuggestions. Can thisliterarygenrehelp us tounderstandthenineteenthcenturytransformation of Ottomaneveryday life in general? Can recipesfromcookbooksornewcookingmethodscoalescing alla Turca and alla Francaculinaryculture be of assistancetointerpret modern Ottoman moral culture? Thisdissertationaimstoanswerthesequestionsbycontemplating on lateOttomanprintedmaterial on cooking. Keywords:Ottomancuisine, foodculture, tableetiquette, Tanzimat Era, alla Turca, alla Franca. vii TEŞEKKÜR Tez yazım sürecinde tavsiyelerini esirgemeyen danışman hocam, Dr. Öğr. Üyesi Can Eyüp ÇEKİÇ’ e, tüm eğitim hayatım boyunca desteklerini hiçbir zaman eksiltmeyen ve daima bana güvenen, yanımda olan canım aileme, başta babam Sait KAPSAL’ a, annem Necla KAPSAL’ a, değerlim canım ablam Esra KAPSAL’ a, kıymetlim canım kardeşim Kürşad KAPSAL’ a ve tez yazım sürecinde manevi desteklerini esirgemeyen canım arkadaşlarım, Zehra YAKŞİ’ ye Emine ARIÖZ’ e, ve İlknur ANDAÇ’ a teşekkür etmeyi borç bilirim. Simge KAPSAL 2022 viii KISALTMALAR Bkz. : Bakınız C : Cilt Çev. : Çeviren Dr. : Doktor Haz. : Yayına hazırlayan T.y : Baskı Tarihi Yok TDK : Türk DİL Kurumu V.b : ve benzeri V.s : Vesaire ix İÇİNDEKİLER BİLİMSEL ETİĞE UYGUNLUK ............................................................................... ii TEZ YAZIM KILAVUZUNA UYGUNLUK ............................................................iii KABUL VE ONAY SAYFASI .................................................................................. iv ÖZET............................................................................................................................ v ABSTRACT................................................................................................................ vi TEŞEKKÜR............................................................................................................... vii KISALTMALAR...................................................................................................... viii İÇİNDEKİLER ........................................................................................................... ix TABLOLAR LİSTESİ................................................................................................ xi ŞEKİLLER LİSTESİ ................................................................................................. xii GİRİŞ .......................................................................................................................... 1 BİRİNCİ BÖLÜM DEĞİŞİM DÖNEMİ 1.1. XIX. Yüzyıl Dünya ve Osmanlı Devletindeki Değişim Dönemi...................... 6 1.1.1. XIX. Yüzyılda Bilimsel Gelişmeler............................................................ 7 1.1.2. Değişim Döneminde Tanzimat Fermanı’nın İzleri................................... 13 İKİNCİ BÖLÜM YEMEK BASIN YAYIN 2.1 XIX. Yüzyılda Osmanlı Yemek Kültüründe Olan Köklü Değişimler ............. 28 2.1.1 Yemek Kitaplarında Yabancı Etkisi Ne Zaman Başladı ........................... 31 2.1.2 Yemek Kitapları Neden Yazıldı?............................................................... 34 2.1. XIX. Yüzyılda Yazılmış Kitapların İncelenmesi ............................................ 39 2.1.1.Melceü’t-Tabbâhîn adlı Eserin İncelenmesi:............................................. 39 2.1.2.Ev Kadını ................................................................................................... 44 x 2.1.3.Tatlıcıbaşı Eserinin İncelenmesi ............................................................... 56 2.1.3 Aşçıbaşı Eserinin İncelenmesi................................................................... 60 2.1.4 Karagöz Mutfakta.......................................................................................... 66 2.1.5 Yeni Yemek Kitabı İncelemesi:................................................................. 69 2.1.6.Kadın Üzerine Gazete ve Dergiler............................................................. 72 2.1.7. Kadın Dergilerinde Ev Düzeni ................................................................. 79 2.1.8. Mutfak, Kiler ve Yemek Odasının kullanımı ........................................... 80 2.1.9.Dergilerde Küçük Çocukların Yiyecekleri: ............................................... 81 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM ALATURKADAN ALAFRANGAYA 3.1. Osmanlı Mutfağı Değişim Süreci: Alafranga Lezzetler.................................. 83 3.1.1.Yeni Ürünler ve Yeni Tatlar...................................................................... 86 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM MUTFAKTAN SOFRAYA 4.1.Yemek Adab-ı Muaşereti ............................................................................... 106 4.1.1.Osmanlı Sofra Adetleri ............................................................................ 107 4.1.2. Yemek Vermek Hangi Siyasi ve Toplumsal Fonksiyonları Göstermektedir .......................................................................................................................... 110 4.1.3 XIX. Yüzyıl Osmanlı Ziyafet Menülerinde Alafranga Etki .................... 117 4.1.4 Osmanlı Devletinde Şenlik Ve Yemek.................................................... 122 SONUÇ.................................................................................................................... 128 KAYNAKÇA........................................................................................................... 130 EKLER..................................................................................................................... 142 ÖZGEÇMİŞ ............................................................................................................. 172 xi TABLOLAR LİSTESİ Tablo 2.1. Ev kadını: ................................................................................................. 56 Tablo 3.1. Çorba Çeşitleri ......................................................................................... 93 Tablo 3.2. Et ve Kümes Hayvanı Yemekleri............................................................. 94 Tablo 3.3. Pilav Çeşitleri........................................................................................... 95 Tablo 3.4. Hamur İşleri ve Börekler.......................................................................... 97 Tablo 3.5. Deniz Ürünleri Yemek Çeşitleri .............................................................. 99 Tablo 3.6. Sebze Yemekleri .................................................................................... 100 Tablo 3.7. Sebze Yemekleri .................................................................................... 101 Tablo 3.8. Salata ve Turşu Çeşitleri ........................................................................ 102 Tablo 3.9. Tatlı Yiyecek ve İçecekler ..................................................................... 103 Tablo 4.1. 30 Nisan 1911 menü............................................................................... 119 Tablo 4.2. 7 Mayıs 1911 Tarihli Menüsü................................................................ 119 Tablo 4.3. İlk Mebusan Ziyafeti 29 Aralık 1908..................................................... 119 Tablo 4.4. Alafranga Usulde Alafranga Usulde Düzenlenmiş Ziyafet Menüsü ..... 120 Tablo 4.5. Helva Çeşitleri........................................................................................ 127 xii ŞEKİLLER LİSTESİ Şekil 1.1. Yıldız Sarayı’nda Bir Ziyafet Sofrası...................................................... 142 Şekil 1.2. XVII. Yüzyıl Damat İbrahim Paşanın Ok Meydanı’nda Ki Ziyafeti ..... 142 Şekil 1.3. XIX. Yüzyılda İstanbul’da Zerzevatçı Anonim ...................................... 143 Şekil 1.4. XIX. Yüzyılda Arnavut Ciğercisi Anonim Suluboya.............................. 144 Şekil 1.5. Sokak Satıcısı .......................................................................................... 145 Şekil 1.6. XIX. Yüzyıl Osmanlı Sokak Sarımsak Satıcısı ....................................... 146 Şekil 1.7. XIX. Yüzyıl İstanbul’da 1850’ler De Bir Dönerci Anonim Taş Baskı ... 146 Şekil 1.8. XIX. Yüzyıl Şekerci Anonim Taş Baskı ................................................. 147 Şekil 1.9. Sapı Süslü Yekpare Bağa Yemek Kaşığı ................................................ 148 Şekil 1.10. XIX. Yüzyılda Kapalı Çarşıda Yer Alan Bir Kaymakçı Dükkânı......... 149 Şekil 1.11. Gümüş İftariyelik................................................................................... 149 Şekil 1.12. Kadın Gazete Ve Dergileri .................................................................... 150 Şekil 1.13. Kadın Gazete Ve Dergileri Kadınlık ..................................................... 150 Şekil 1.14. Kahveci.................................................................................................. 151 Şekil 1.15. Kadın Gazete Ve Dergileri .................................................................... 152 Şekil 1.16. İnci ......................................................................................................... 152 Şekil 1.17. Kadın Gazete Ve Dergileri Türk Kadını................................................ 153 Şekil 1.18. Aşçı Usta................................................................................................ 154 Şekil 1.19. Aşçı........................................................................................................ 155 Şekil 1.20. Kadın Gazete Ve Dergileri Kadınlık ..................................................... 156 Şekil 1.21. Kadın Gazete Ve Dergileri ‘Bilgi Yurdu Işığı’ ..................................... 156 Şekil 1.22. Kadın Gazete Ve Dergileri ‘Mehasin’................................................... 157 Şekil 1.23. Kadın Gazete Ve Dergileri ‘Aile’.......................................................... 157 Şekil 1.24. Kadın Gazete Ve Dergileri ‘Paça Bohçası’ ........................................... 158 Şekil 1.25. Kadın Gazete Ve Dergileri Çalıkuşu ..................................................... 159 Şekil 1.26. Kadın Gazete Ve Dergileri ‘Türk Kadını”............................................. 159 Şekil 1.27. Xıx. Yüzyıl Müslüman Fodulacı ( Yağlı Boya) .................................... 160 Şekil 1.28. Xıx. Yüzyıl Müslüman Fodulacı ( Yağlı Boya) .................................... 160 Şekil 1.29. Gondol Ziyafeti...................................................................................... 161 Şekil 1.30. Portakal Karamelası............................................................................... 161 Şekil 1.31. İftar Sofrası ............................................................................................ 162 Şekil 1.32. Karagöz Mutfakta Kitap ........................................................................ 162 xiii Şekil 1.33. Ziyafet Masası Tasvir............................................................................ 163 Şekil 1.34. Mutfakta Kullanılan Havan,Cezve,Mangal ........................................... 164 Şekil 1.35. Mutfaklarda Kullanılan Kap Kacaklar................................................... 165 Şekil 1.36. Ayşe Fahriye Kitabında Masa Örtü Çizimleri....................................... 165 Şekil 1.37. Türk Kadının Giyim Kuşamı................................................................. 166 Şekil 1.38. Giyimde Değişim................................................................................... 166 Şekil 1.39. Mehmet Kamil, Ayşe Fahriye Yemek Kitapları.................................... 167 Şekil 1.40. İstanbul’unda Ramazan Kültürü Ve Ramazan Sofraları,. ..................... 167 Şekil 1.41. Ev Kadını.............................................................................................. 168 Şekil 1.42. Anonim, Yeni Yemek Kitabı ................................................................ 169 Şekil 1.43. Anonim, Karagöz Mutfakta ................................................................. 169 Şekil 1.44. Sürname-İ Vehbi.................................................................................... 170 Şekil 1.45. Bakır Tepsi ............................................................................................ 171 1 GİRİŞ Bütün canlılar için beslenme ihtiyacı yaşamın sürdürülebilmesi için önem arz eder. Yemek kültürü başlangıcından itibaren kendine yenilik, çeşitlilik katarak ilerleyen bir alan olmuştur. Zaman içinde dünyadaki ticari bağlantılarla birlikte uzak olan coğrafyalar yakınlaşmış böylelikle sofralarda yeni gıda ürünleri yer almıştır. Savaşlar, göçler ya da yapılan seyahatler nedeniyle insanlar istemli veya istemsiz yer değiştirmiştir. Bu gibi olaylar beslenmede yaşadıkları coğrafyalarda bir etkileşim yaşanmasına neden olmuştur. Yemek Kültürü insanların veya toplumların kültürel kimliklerini belirleyen önemli faktörlerden biri olmuştur. 1 Sofra adabı, tercih edilen besinler, sunum biçimleri gibi yemek kültürü unsurları da tarih içerisinde değişimlere uğramıştır. Yemek üretimi ve tüketimiyle gerçekleşen tarihsel dönüşümler özellikle coğrafi ve etnik farklılıkları göz önünde bulundurarak incelendiğinde toplumdan topluma, bölgeden bölgeye, toplumsal sınıflar arasında bile değişiklik göstermektedir. Bu durum da kültürler arasındaki farklılıkları işaret etmektedir. Bu sebeple yemek hazırlama ve yemek yeme alışkanlıkları sadece fiziksel bir eylemi ifade etmenin ötesinde, aynı zamanda sosyal, ekonomik ve kültürel birçok anlamlı simgesel bir yapı taşımaktadır.2 Bu çalışma, XIX. yüzyılda yaşanan sosyal, kültürel ve ekonomik faktörlerin yemek kültüründe meydana getirmiş olduğu değişimleri ele almayı hedeflemektedir. Yemek kültürü ile bir toplumun sosyal, ekonomik ve politik yaşamını yansıttığı düşüncesi temel alınarak yemek temalı menüler ve XIX. yüzyılda hayata girmiş olan yemekler incelenmektedir. Yemek yeme alışkanlıklarının tarihsel süreç içerisinde değişmesi ve 1Sevgi Şar, Tarihi Süreç İçerisinde Türk Mutfak Kültürüne Kısa Bir Bakış, Mersin Üniversitesi Tıp Fakültesi Lokman Hekim Tıp Tarihi ve Folklorik Tıp Dergisi, 2013, 95. 2Nevzat Kösoğlu, Türk Dünyası Tarihi ve Türk Medeniyeti Üzerine Düşünceler, 1. Basım, Ankara: Ötüken Yayınları,1997, 14. 2 gelişmesiyle birlikte farklı bölgelerde yaşayan insanlar hakkındaki bilgiler, siyasi yapıdaki değişiklikler; modernleşme gibi etkenler yemek yeme kültürünün sosyal boyutu içerisindeki değişimini inceleme gereksinimi doğurmuştur.3 Osmanlı sarayını ziyaret eden Avrupalı elçiler ve gezginler tarafından XV. ve XVIII. yüzyıllar arasında İstanbul’da büyük bir mutfak kültürünün ileri sürülmüştür. 4 Bu çalışma ile Osmanlıda bir yemek kültürünün var olduğu ve var olan bu kültürün Osmanlı İmparatorluğunun çağdaşlaşma sürecinde önemli bir değişime uğradığı birincil kaynaklar ile sunulmuştur. Osmanlının yeme-içme kültürü kesinlikle batının, Avrupalıların yeme-içme kültürüne göre farklıdır. Osmanlı gastronomisi, İngiliz, Fransız yada İtalyan gözlemcilerinin aksine Osmanlı İmparatorluğu dönemi boyunca yaşanan olayları belirgin kılarak tarihe geçirmekle görevli olan devlet tarihçilerinin Osmanlı mutfak kültürü ile ilgili bilgiler yer almaktadır. Bu raporlarda Osmanlı gastronomisinin ayrıntılı olduğunu ve diğer medeniyetlerin tatlarını bünyesinde karıştırarak oldukça zengin olduğu anlatılmıştır.5 Bu çalışmada(I)Alaturka yemek ve yaşam tarzından alafranga yemek ve yaşam tarzına geçiş (II)toplum içerisinde yaşam tarzının değişimi ve (III) değişen yaşam tarzının yemek üzerindeki etkisi gibi konuları ele almaktadır. Tezin birinci bölümünde XIX. yüzyılda dünyada ve Osmanlı İmparatorluğu’nda var olan değişimlere değinilmiştir.6 Osmanlı İmparatorluğun asırlarca, doğu uygarlığının en büyük mümessili olduğu,7 zaman içerisinde devletin iç ve dış güçlerin, yardımına ihtiyaç duyduğu8 Tanzimat Fermanı, Islahat Fermanı, I. Meşrutiyet'in ilanı ve Kanuni Esasi'nin yürürlüğe girmesi gibi büyük inkılâplar yapıldığı bu bölümün ana konusu olmuştur. 9 Bubölümde değişim sürecinin mutfak kültürünü nasıl etkilediği incelenmiştir. Kültürel alışverişin toplum içerisinde nasıl olduğunun önemine değinilmiştir. 3Şar, 95. 4Maria PiaPedani, Osmanlının Büyük Mutfağı, G.Karaca Şahin (çev.), Ankara: Hece Yayınları, 2017, 7. 5Pedani, 8. 6 İlber Ortaylı, Batılılaşma Yolunda, 4.Baskı, İstanbul: İnkılâp Kitabevi, 2018, 25. 7 Bilal Eryılmaz, Tanzimat ve Yönetimde Modernleşme, 4.Basım, İstanbul: İşaret Yayınları, 2017, 13. 8 Eryılmaz, 250. 9Stanford JayShaw, Osmanlı İmparatorluğu ve Modern Türkiye, 2008, Mehmet Harmancı (çev.) , İstanbul: Özener Matbaası, 335-336. 3 Tezin ikinci bölümünde XIX. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu yemek kültüründe olan köklü değişimlere değinilmiştir.Yemek kitaplarında yabancı etkisi ne zaman başladı ve yemek kitapları neden yazıldı gibi sorulara cevap verilmiştir. XIX. Yüzyıl modern mutfak algısına katkıda bulunmuş olan “Melceü’t-Tabbâhîn, Ev Kadını, Tatlıcıbaşı, Karagöz Mutfakta, Yeni Yemek Kitabı” gibi eserlerde kaleme alınmış olan yemek tariflerinde bahsi geçen yemeklerin değişimi hakkında bilgiler verilerek dönemin yemek isimleri incelenmiştir. Osmanlı mutfağının yeme içme konusunun zeminini oluşturan öğelerine vetoplumun kadın algısı gibi konulara değinilmiştir. Tezin üçüncü bölümünde, Osmanlı mutfağındaki değişim süreci, alaturka ve alafranga ayrımı incelenmiştir. Dönemin mutfağı hakkındaki bilgiler ele alınmıştır. Yeni ürünler ve yeni tatların mutfakta nasıl yerini aldığına, mutfağın geçirmiş olduğu evrelerin sofrada da devam ettiği menü ve sofra adabı, anlatılmıştır. XIX. Yüzyılda yemeklerdeki değişimin yanında sofralardaki yemeklerin hazırlanış, sunuş şekillerinin de değişimi üzerinde durulmuştur. Tezin dördüncü bölümünde, sofra adabı XIX. yüzyıl Osmanlı ziyafet menülerinde alafranga etkinin nasıl uygulamaya dönüştüğü ele alınmıştır. Osmanlı İmparatorluğu’nda şenlik, yemek ve düğün eğlenceleri, Osmanlı toplumunda ramazan eğlencelerine odaklanılmıştır. Bununla birlikte Osmanlı mutfağın geçirmiş olduğu evrelerin menü ve sofra adabına olan yansımaları, Avrupai tarzda Osmanlı sofralarında, menülerdeki, eşyalar üzerindeki yansımaları ve değişim şekli üzerinde durulmuştur. Bu çalışma, saray ve saray yaşantısının dışında kalan toplumun yemek kültüründe yaşanan değişimi ele almaktadır. Kilerden mutfağa, mutfaktan sofralara kadar kullanılan araç ve gereçlerin nasıl değiştiği, kullanıldığı, sunulmakta olan yemeklerin işlevleri gibi toplumu nasıl etkilediği ve nasıl yaşama alanı bulduğu anlatılmıştır. Gıda tüketimi, araç ve gereçlerin nasıl değiştiği ve değişen düzene toplumun nasıl adapte olduğu konusuna değinilmiştir. Mutfak çalışmalarında Osmanlı mutfak kültürüne ait bilgilerin kaynağı Fatih dönemi saray arşividir. Mehmet Kamil’in kaleme aldığı basılı ilk yemek kitabı Melceü't 4 Tabbahin adlı eseri ve Mehmet Nedim Bin Tosun’un, Aşçıbaşı eseri, Hadiye Fahriye’nin Tatlıcıbaşı adlı eseri, anonim bir eser olan Ev Kadını adlı eserler, Maria Pia Pedani’nin Osmanlının Büyük Mutfağı, gibi eseler bu dönemin mutfak çalışmaları üzerinde yönlendirici kaynaklar olmuştur. Bu eserlerde hem mutfak düzeni hem de yeni toplumsal düzende kadının üstlenmesi öngörülen görevlere değinilmiştir. Osmanlı kadınları hakkında Hanımlara Mahsus Gazete, Parça Bohçası, Kadınlık Dergisi, Bilgi Yurdu Işığı, İnci Dergisi, Türk Kadını, Süs, Asar-ı Nisvan, Kadın Yolu, Çalıkuşu gibi dergi ve gazetelerdeki yayınlarda kadının yeni toplumsal rollerine ve vazifelerine dair bilgiler yer almıştır. Yeni mutfak araçları, kadının toplum içindeki rolleri ev içindeki görevleri yeni yemek teknikleri ve bu konulardaki değişimler bu yayınlar aracılığı ile duyurulmuştur. Bu çalışmada çeşitli kaynaklar kullanılarak farklı, doğrulayıcı ve tezat bilgilerden faydalanılmıştır. Salt anlatıcılığın ötesinde Osmanlı Devleti’nde ki mutfak kültürü, farklı sosyal bilim alanlarından da yararlanılarak açıklanmaya çalışılmıştır. Yaşam içerisinde tüketilmekte olan yemekler ise bu amaca ulaşmada önemli bir araç olmuştur. Yemek kültürü; yiyeceğin seçimden hazırlanış sürecine üretiminden yemek yeme alışkanlıklarına, kadar toplumdan topluma farklılık göstermiştir. Beslenmenin çok ötesinde hazırlama, pişirme, sunum ve yemek yeme pratikleri gibi ekonomik, sosyal ve kültürel birçok süreci temsil eden etkenler bu çalışmanın temel dayanağını oluşturmaktadır. Birincil kaynak olarak ünlü gezgin Evliya Çelebi’nin Seyahatnamesi, İbn-i Haldun, Mukaddime mutfak ve sofra kültürüne dair örnekleri kaleme almıştır. Mehmet Kamil’in kaleme aldığı basılı ilk yemek kitabı Melceü't Tabbahin adlı eseri, Mehmet Nedim Bin Tosun’un Aşçıbaşı eseri, Hadiye Fahriye’nin Tatlıcıbaşı adlı eseri, Ayşe Fahriye’nin Ev Kadını adlı eseri. Anonim bir eser olan Yeni Yemek Kitabı ve anonim bir eser olan Karagöz Mutfakta gibi eserler bu çalışmada temel olarak kullandığımız kaynakları oluşturmuştur. Bu eserler Yemek ve sofra kültürü hakkında bilgiler içermektedir. Suraiya Faroqhi, Christoph K. Neumann, editörlüğündeki “Soframız Nur Hanemiz Mamur”, Arif Bilgin ve Özge Samancı Türk mutfağı ve dergilerde yayınladıkları makaleler, Maria Pia Pedani Osmanlı’nın Büyük Mutfağı, Marianna Yerasimos, 500 Yıllık Osmanlı Mutfağı, Suraiya Faroqhi,."Osmanlı Kültürü Ve 5 Gündelik Yaşam, Tuğrul Şavkay, “Osmanlı Mutfağı”, Tuğrul Şavkay “Türk Mutfağının Büyük Klasiği Fahriye Hanım”, Donald Quataert, “Osmanlı İmparatorluğu 1700-1922”,NehizeAraz, Hünkâr Beğendi: 700 Yıllık Mutfak Kültürü Mehmet Akman, Mustafa Mete, Türk Ve Dünya Mutfakları, Seda Erkoç, Ayşegül Avcı, Evlin Otman “Yemekte Tarih Var” gibi çalışmalar Osmanlı yemek kültüründeki değişimlere yönelik yardımcı kaynakları oluşturmuştur. XIX. yüzyıl siyasi ve toplumsal değişimlere dönemin kıyafetten yemeğe yönelik bilgileri; Erik Jan Zürcher, “Modernleşen Türkiye’nin Tarihi”, T. Uslubaş, “İlk Çağlardan Günümüze Dünya Tarihi, Caner Taslaman, “Küreselleşme Sürecinde Türkiye’de İslam”,Faroqhi, Suraiya “Osmanlı Kültürü ve Gündelik Yaşam”.YükselŞahin,“1930 Yılları Arasında Türkiye’de Kadın Siluetinde Moda Anlayışı Ve Değişimler,”Aydın Sayılı,“Milli Kültür Unsurlarımız Üzerine Görüşler”, Abdullah Saydam, “Yenileşme Döneminde Osmanlı Toplumu”,Y.Öztuna,“Osmanlı Devleti Tarihi,”İlber Ortaylı, “Gelenekten Geleceğe”,İ.Ortaylı,“Türkiye’nin Yakın Tarihi”. Nevzat Köseoğlu, “Türk Dünyası Tarihi ve Türk Medeniyeti Üzerine Düşünceler,”Ekmeleddin İhsanoğlu, “Osmanlı Devleti Medeniyeti Tarihi,” S. Deringil, “Simgeden Millete”, Birgül Demirtaş Coşkun, “19.Yüzyıl Siyasi Tarihi” gibi kaynaklardan o dönem Osmanlı toplumunun gündelik yaşantısının dönüşümünü öğrenmekteyiz. Dönemin tarzı hakkında genel bilgiler yukarıda ismi geçen kaynaklarda yer almıştır. Bu tezin yazımı toplumun yeni tanışmış olduğu yiyeceklerin önce mutfağa ardından sofraya gelişini ve bu sürecin nasıl geliştiği, yiyeceklerin Osmanlı pazarına girmesiyle sofralara taşınma sürecini bir bütün olarak ele almıştır. Bununla birlikte XIX. Yüzyıl Osmanlı mutfak kültüründeki değişiminin, toplumsal hayat ve özellikle kadının toplumsal rollerinde yaşanan değişime hangi oranda eşlik ettiği ortaya koyulmaya çalışılmıştır. 6 BİRİNCİ BÖLÜM DEĞİŞİM DÖNEMİ 1.1. XIX. Yüzyıl Dünya ve Osmanlı Devletindeki Değişim Dönemi Toplumlar zamanla bir değişim süreci içerisine girerler. 10 . XIX. yüzyılda bütün dünyada bir değişim meydana gelmiştir. Bu yüzyılda insanlığın önemli bir bölümü sosyal değişimi art arda yaşamıştır. 11 Dış politika ile iç politika iç içe geçmiştir.12Bu değişim süreci Osmanlı İmparatorluğu’nun XIX. ve XX. Yüzyıllarında hız kazanmıştır. Osmanlı İmparatorluğu’nda var olan değişimler özellikle Tanzimat Fermanının ardından belirgin olarak ortaya çıkmıştır. 13 Osmanlı İmparatorluğu Tanzimat Fermanından sonra batı uygarlığına yakınlaşmaya başlamıştır. 14 Batılılaşmanın, tam olarak Tanzimat Dönemiyle beraber kendini gösterdiği kabul edilmektedir.15 XIX. yüzyıla gelindiğinde Osmanlı’da İmparatorluk otoritesi zayıflamış, tebaa içinde kargaşa ve ayaklanmalar olmuştur. 16Bu gelişmelere karşı Osmanlı Devletiidari, adli sistemini değiştirmiş, bu farklılaşma gündelik hayata yansımıştır. 17 Modernleşme çabalarıolmuştur. 18 XIX. yüzyılda Osmanlı Devleti'nin değişim sürecini yansıtanfikir ve düşünceler gelişen matbaa teknolojisinin de yardımıyla en azından kentli sınıflar 10 Fügen Berkay, 20.Yüzyılda Sosyal Değişme ve Milli Kültür Varlığımız, Milli Kültür Şurası Bildirileri, Ankara 1990, 44. 11 Berkay, 44. 12 Selim Deringil, Simgeden Millete, 5.Basım, İstanbul: İletişim Yayınları, 14. 13 Cemil Meriç, Umrandan Uygarlığa,3.Basım, İstanbul: İletişim Yayınları, 2004, 110. 14Caner Taslaman, Küreselleşme Sürecinde Türkiye’de İslam, 1. Basım, İstanbul: İstanbul Yayınevi, 2011, 41. 15 Orhan Okay, Osmanlı Devleti ve Medeniyeti Tarihi, Cilt 2, 195. 16İlber Ortaylı, Gelenekten Geleceğe, 11.Basım, İstanbul: Ufuk Kitapları, 2004, 11. 17 Abdullah Saydam, Yenileşme Döneminde Osmanlı Toplumu, Genel Türk Tarihi, Cilt 7, 2002, 33. 18 Çiğdem Erdem, Mehmet Sadık Rıfat Paşa ve XIX. Yüzyıl Osmanlı İmparatorluğu’na Batılılaşma Bağlamında Kameralizmin Girişi, Gazi Üniversitesi İktisadi ve İdari Bilimler Dergisi, Cilt 12, Sayı 2, 2010, 174. 7 açısından kamusallaşmıştır.19 Tanzimat Dönemi’nin temel özelliği olan yeniliğe ayak uydurma, çağdaşlaşma fikri sadece düşünce dinamikleri içinde kalmayarak hayatın her anına hitap etmiştir. Tanzimat’tan önce de batı gündelik yaşamına şahitlik eden Osmanlı ileri gelenlerinin ilettiği metinler mevcuttur. 20Örneğin Yirmi Sekiz Çelebi Mehmet Efendi elçi sıfatıyla Fransa’ya gönderilmiştir. Osmanlı Devlet ricali Batı medeniyetini yüzeysel de olsa ilk kez onun kaleminden “Sefaretname” adlı eserle tanımıştır. 21 İlerleyen dönemde de özellikle Tanzimat sürecinde Osmanlı da Batı medeniyeti vekültürü ile ilgilikaynakların sayısı artmıştır. Birçok alanda olduğu gibi Osmanlı İmparatorluğu’nun değişim süreci Osmanlı mutfağını ve yemek kültürünü de etkilemiştir. Osmanlı mutfağı İmparatorluğunun son dönemlerinde çok geniş ve zengin bir şekilde çeşitlenmiştir. 1.1.1. XIX. Yüzyılda Bilimsel Gelişmeler XIX. asrın dünyada önde gelen özellikleri arasında bilim ve teknolojinin birbirine yakınlaşması da yer almıştır. XIX. asrın özellikle ikinci yarısından sonra oluşan bilimsel bilgi birikimi, insanların günlük ihtiyaçlarının giderilmesi amacıyla teknolojinin kullanımına hizmet etmiş ve teknolojik gelişmeler insanların yaşam tarzlarını farklılaştırmaya başlamıştır. Mesela kurumsal elektrik araştırmalarından elde edilen sonuçlar, elektrik dinamosuna, telgraf, telefon ve diğer aletlere çevrilmiş, bunların artmasıyla da toplumsal yaşam yeni bir düzene ve görünüme sahip olmaya başlamıştır. Bu dönemin en önemli aşamalarından biri de üretim amacıyla laboratuarların açılmasıydı. Burada üretilen prototipler fabrikalarda çoğaltılmış ve yeni pazarlama teknikleriyle satış yapılmaya başlanmıştır. Örneğin Amerika’daki sanayi atılımında bilhassa devletin ve özel teşebbüsün imkânlarıyla kurulan büyük araştırma laboratuarları önemli rol oynuyorlardı. 19 Ramazan Korkmaz, “Yeni Türk Edebiyatına Giriş, 8.Basım, Ankara: Grafiker Yayınları, 2009, 25. 20 Erdem, 174. 21 Okay, 197. 8 Bu asırda farklı alanlarda ortaya çıkan yeni bilgilere dayanılarak yeni kuramlar ortaya çıktı.22Fizikte, termodinamik ve elektromanyetik kuramları ve Biyolojideki Evrim Teorisi diğer alanlara da dağılarak birden fazla alanda tartışılır düzeye gelmiştir. Bu asrın bir diğer özelliği ise Rönesans’tan beri var olan bilim sevgisinin bu dönemde kendini daha net göstermesidir. 23 İnsanlar yeni bilimsel ve teknolojik keşiflerden etkilenmiş, sorunlarını bilim ile bağlanmaya ve onunla her sıkıntının çözümünün bulunacağına inanmışlardı.24 Matematiğin zirve dönemi olarak adlandırılan XIX. asır süresince bilimde birden fazla teori meydana çıkardı. Buna örnek olarak Genel Fonksiyonlar Teorisi, Grup Teorisi, Sayılar Teorisi, verilmiştir. 25 Sentetik ve analitik metotlar yeni bir Geometri oluşturmuş, bu yöntemlerin Fizik alanındaki problemlere uygulanması ile Fizik biliminde de önemli olacak gelişmelere zemin hazırlamıştır.26 1850’lerden sonra Astronomide fotoğraf plağının kullanılmasıyla birlikte sema cisimlerinin fotoğraflarının çekilme olanağı olmuştur. Bu yöntemle gözle görülmesi mümkün olmayan pek çok sema cismi görüntülenmiştir. 1932’de ilk radyo teleskoplar kullanılmaya başlandı.27Thomas Seebeck, volta pilinde meydana gelen mevcut farkın yalnızca metallerin cinsine bağlı olmadığını, bunun yanında sıcaklığa da bağlı olduğunu ortaya çıkarmıştır. Aynı zamanlarda James Joule’un iletken maddelerden geçen akımın meydana getirmiş olduğu ısıyla alakalı çalışmalar yapmış ve bu çalışmalar ile yeni bilgiler elde etmiştir. Elde edilen bu bilgiler doğrultusunda elektrik ve kimya arasında yeni bir ilişki bulundu ve “Elektrokimya” isminde yeni bir bilim dalı ortaya çıkmıştır. 22 Okay, 216. 23 Okay, 203. 24 Aydın Sayılı, Atatürk ve Milli Kültürümüzde Temel Unsurlarından Bilim İle Entelektüel Kültür ve Teknolojileri, Ankara: Atatürk Kültür, Dil ve Tarih Yüksek Kurumu, 1990,610. 25 Nutku Uluğ, Leibniz'inMonadlar Teorisinin Tarihsel Önemi, Kilikya Felsefe Dergisi, Sayı 1, 2014, 1. 26 Tolga Uslubaş, İlk çağlardan Günümüze Dünya tarihi Geçmişten Günümüze Dünya, 1.baskı, İstanbul: Venedik Yayıncılık, 2013, .295. 27Uslubaş, 296. 9 John Dalton’un notasyonun atom ağırlığının şekillenmesi ve sonunda Mendeleyev’in periyodik sınıflandırması ile birlikte bugün kullanılmakta olan şekle en yakın hale geldi. Sonrasında Mendeleyev’in şemada boş bıraktığı yerler ile yeni keşfedilen elementlerin birbirine uygunluk gösterdiği ortaya çıktı.28 XIX. asrın ortalarında atom yapısıyla alakalı çalışmalarda artış yaşandı. Alman fizikçi Johann Hittorf seyrek gaz bulunan camın içinden elektrik akımını geçirme fikrini düşündü. Aynı zamanlarda William Crookes bu düşünceyi denedi ve elektrotlardan birinin ışınlar çıkardığını gözlemledi29. Aradan birkaç yıl geçtikten sonra Jean Perin ortaya çıkan ışınların, negatif yüklü olduklarını keşfetti. Bunlara elektron ismini koydu. 30 1896’ da uranyum ve fotoğraf plağını tesadüfen aynı yere koyan HenriBecquerel plağın karardığını fark etti ve ilk radyoaktif maddelerin olduğunu gözlemledi. 1910 yılında Lord Ernest Rutherford “Protonu” keşfetti. 1932’de Sir James Chadwick bunların nötr taneciklerden oluşan bir yığın olduğunu dile getirdi. Buna “nötron” ismi verildi. Yakın zamana kadar temel parçacıkların proton, nötron, elektrondan oluştuğunu düşünen bilim insanları, yapılan deneyler sonucunda bunların daha küçük taneciklerden oluştuklarını gözlemleyerek keşfetti. 1932 yılında JhonCockroft ve E.T.S. Wolton İle birlikte çekirdeği delerek Nükleer fiziğin modern çağını başlattığını bizlere gösterdi.31 Alman bilim adamı Robert Mayer yaptığı havanın sıkıştırılması adlı bir deneyde havanın sıkıştırılmasıyla sıcaklığın oluştuğunu gözlemledi. Termodinamiğin ilk kuralı olanenerji yalnızca bir şekilden başka bir şekle dönüşebilir.32Yok, edilemez, sonradan da var edilemez. Bulunan bu ilke daha sonra termodinamiğin ilk yasası oldu.33 Tıp alanında; yaşanan gündelik sorunlardan olan hastalık ve buna neden olan etkenler ele alındı. Bu alanda hastalığa neden olan etkenler ve onlardan nasıl korunması 28 Davut Sarıtaş, Yüksel Tufan, Periyodik Yasa-Sistem İlişkisi Nasıl Kurulmalıdır? Kimya Öğretimine Bilim Tarihi ve Felsefesinden Çıkarımlar, Hacettepe Üniversitesi Eğitim Fakültesi Dergisi, 34 (1) , 2019, 28-29. 29 Volkan Babacan, Fransa’nın Nükleer Gücü ve Uluslararası Politikaya Etkileri (Yüksek Lisans Tezi), İstanbul: Medeniyet Üniversitesi Lisansüstü Eğitim Enstitüsü Uluslararası İlişkiler Anabilim Dalı, 2020, 12. 30 Sayılı, 620. 31 Babacan, 13. 32 Uluğ, 1. 33Uluğ, 1. 10 gerektiği üzerine araştırmalar yapılmıştır. Bu doğrultuda bağışıklık ve koruyucu hekimlik gibi alanındaki çalışmalar arttı. Fransız mikrobiyolog Louis Pasteur kuduz aşısını bularak önemli bir katkı sağladı.34Bu dönemde anatomide sinir sistemi üzerine çalışmalar yapılmıştır. İlaç bilimiyle ilgili araştırmalarda da artış yaşandı. Bitkisel ve kimyasal ilaçlardan sonra organik ve inorganik karışımlar kullanılmaya başlandı. Teknoloji sahasında; havagazı, dizel motor, benzin, gazyağı motoru gibi yanmalı motorlarortaya çıkmıştır. Aynı zamanda, motosiklet ve otomobillerin icadı da yapıldı. 1805 ‘de X ışınlarının bulunmasıyla birlikte Nükleer Çağ’ın kapıları açılmış oldu.35 Tüm bu gelişmeler toplumların gündelik yaşam pratiklerini ve bireylerin toplumsal rollerini marjinal bir bicimde geliştirdi. XIX. Yüzyılda Sömürgenin Altın Çağı XIX. yüzyılda Endüstrinin gelişmesiyle Sömürge imparatorluklarının sömürme nedeni tamamıyla ekonomik sebeplere dayanıyordu. 36 Endüstrinin gelişmesiyle üretim faaliyetleri çoğalmış, bu faaliyetler artınca da ülke nüfusu üretim miktarını tüketememişti. Bu sebeple üretim fazlasını dağıtacak yerler bulmaya çalıştılar. 37Diğer taraftan hammadde sıkıntısı meydana geldi. Avrupa’da bulunan belirli ölçüdeki hammadde kaynağı yetmeyince araştırma ve incelemeler ile yeni hammadde kaynakları uygun koşulları oluşturarak toprak arayışı elde etme süreci başladı. 38 Sömürge toprakları açısından Afrika, Madagaskar, Güneydoğu Asya ve Pasifik Adaları dikkati çeken ilgi uyandıran yerler olmuştur. Kısa süre içinde pek çok yeni yer keşfedildi. Keşfedilen sahipsiz topraklara sahip olmak, hükmetmek için hükümetler arasında bir yarış başladı.39 Keşifler ölçüsüz bir şekilde sınırları dışında bulunan ulusların ekonomik egemenliği altına alarak ilerlemesine yani sömürgeciliğe dönüştü. Devletler kuvvetlenmek için ya 34Uslubaş, 297 35Uslubaş, 297 36Zürcher, 102. 37Uslubaş, 301. 38İlber Ortaylı, XIX. Yüzyıl Sonunda Suriye ve Lübnan Üzerinde Bazı Notlar, Osmanlı Araştırmaları, Cilt 4, Sayı 4, 1984, 92. 39 Metin Ünver, Sömürgecilik Tarihi, İstanbul Üniversitesi Açık ve Uzaktan Eğitim Fakültesi Yayınları, 352. 11 da rekabet için işgal faaliyetlerine hız kesmeden devam etmiştir. 1873’te başlayan kriz sömürge çalışmalarını hareketlendirdi. Batılı büyük devletlerin hepsi kendi imkân dâhilinde sömürgecilik faaliyetlerini sürdürmüştür. 1878-1885 yılları arasında sömürgecilik çalışmaları hızla ve güç kullanarak yapıldı. 40 Büyük sömürge İmparatorlukları bünyesinde mal ve ürünlerin serbest dolaşımı ve yapılan yeni gümrük antlaşmalarıyla mevcut pazarın büyümesi, Avrupa da ve hatta Osmanlıda maddi kültür öğelerinin çeşitlenmesine neden olmuştur. 1.1.1.1. Sanatta Devrim Yılları XVIII. asrın sonları ile XIX. asrın başlarında Batı dünyasında ortaya çıkan kültürel etkinliklerin farklılığı oldukça fazlaydı. Avrupa’nın her bölgesinin birbirinden farklı olan geçmişine karşı oluşan ilgi, ulusçuluk akımlarını ve bu akımlara karşı artan ilgiyi kuvvetlendirdi. 41 Ulusal farklılıklar Batı’da da farklı edebiyat okullarının açılmasına neden olmuştur. 42Pablo Picasso, George Braque ve diğer ressamlar incelenebilen gerçekliği hiç anımsatmayan şekillerin bütünden aldıkları bir parçayla bir ruh durumunu işleyerek anlatmaya çalışmışlar. Resmin sanat dışında farklı faktörleri anlatmasına karşı geldiler. Edebiyat lisanlara bağlı olduğu için resim kadar uluslararası bir özelliğe sahip değildi. Fakat buna rağmen Dostoyevski, Çehov, Tolstoy gibi duyarlı vefarkındalık düzeyleri yüksek olan yazarların kendine göre bir ahlak evreni biçimlenmesine yol açtı. 43Batı edebiyatının muhafazakâr özelliğine karşı, Sanayi Devrimi’nin gündelik yaşamdaki değişikliğiyle ve demokratik devrimin ilerlemesiyle toplumsal ve siyasal hayattaki değişimler de dâhil olmak üzere bilim, sanat ve düşünce alanlarında incelenen değişimler de oldukça kapsamlı ve derin değişiklere sebep olmuştur. 44 40 Ortaylı, Batılılaşma Yolunda, 59. 41 Sayılı, 612. 42Uslubaş, 298. 43 Emre İsmet, Tolstoy, DostoyevskiÇehov’a Dair, Türk Dili, 2017, 33. 44Eric Jan Zürcher, Modernleşen Türkiye’nin Tarihi, 30. Basım, İstanbul: İletişim Yayınları, 2015, 106. 12 1.1.1.2. Batı Etkisindeki Türk Edebiyatı XIX. yüzyıl, Osmanlı’nın yeni bir medeniyetle karşılaştığı dönemdir. 45 XVIII. yüzyılda Aydınlanma Çağı, XIX. yüzyılda da Sanayi Devrimi’ni yaşayan Batılı devletlerin tersine Osmanlı İmparatorluğu’nda bilimsel gelişmeler yaşanmamıştır. İmparatorluk içerisinde sosyal, ekonomik sıkıntıların yaşanması ülkedeki aydın kesimin kaygılanmasına yol açmıştır. 46 Gerilemeye, bozulmaya karşı çıkar bir yol düşünmeye başlayan yöneticiler, Avrupa’ya öğrenci gönderilmesini uygun bularak bu noktada adımlar atmıştır. 47 Ayrıca Osmanlı İmparatorluğu Avrupa Devletlerinin belirli şehirlerine (Londra, Viyana, Paris vb.) büyükelçilikler açmıştır. Açılmış olan elçilikler yer aldığı kentlerde insanların yaşamlarını, edebi hayatlarını, kültür ve siyasetini yakından takip edip gözlemlemiştir. Edinmiş oldukları bu izlenimleri “Sefaretname” isimli kitaplarda toplamışlardır. Yazılan kitaplarda Avrupa’nın, edebiyatını ve sanatını yaşam şeklini abartılı, göz kamaştırıcı bir şekilde ele almışlardır.Bu durum Türk aydınlarında Avrupa hayranlığının başlamasına neden olmuştur.48 Aydınlar XIX. yüzyılda yaşanan bu gelişmelerden etkilenerek Alman ve Fransız dillerinde yazmaya başlamışlar. Aydın ve elit kesim arasında Fransızca konuşmak ilericilik olarak kabul ediliyordu. Fransız tarzı hayat çağdaşlığın ölçülerinden biri olmuştu. 49Bunlara bağlı olarak XIX. yüzyıldan itibaren dil ve edebiyatın çehresi de değişiyordu. Makale yazılmaya, Batı devletlerindeki gibi gazeteler basılmaya başlandı. İlk defa Batılı anlamda roman, öykü, tiyatro kaleme alınmaya başlandı. Ayrıca geleneksel Türk tiyatrosu yerini Batılı anlamdaki trajedi, dram ve müzikli gösteri ve tiyatrolara bıraktı. XIX. yüzyıl sonlarına doğru ülkede teşekkül eden değişmelere bağlı olarak edebi cemaatler ortaya çıkmaya başladı. 50Şiirde de köklü değişikler olmuştur. Biçimde süregelen tarz ve içerikte olan farklılıklar dikkat çekiyordu.Şiirlerde çoğunlukla işlenmekte olan devlet büyükleri ve sanatla uğraşan kişiler değil de hürriyet, hak, eşitlik, özgürlük gibi soyut kavramlar övülmeye 45Uslubaş, 299. 46Zürcher, 114. 47Zürcher, 101. 48Ortaylı, 23. 49 Ortaylı, Batılılaşma Yolunda, 22. 50Uslubaş, 300. 13 başlandı. 51XIX. asrın sonlarında kurulan Servetifünun edebi topluluğu şiirde sade ve anlaşılır dilden kendini ayrı tutmuştur. Dönem içerisinde yazılan eserlerde süslü, ağdalı bir dil kullanmaya başladı. Bu grup Tanzimat Dönemi topluluklarından daha başarılı Batılı tarzda romanlar yazdı. Halit Ziya’nın (Uşaklıgil), “Aşkı Memnu”, Mai ve Siyah”, Mehmet Rauf’un “Eylül” romanı gibi. Tevfik Fikret ve Cenap Şahabettin gibi sanatçılarda şiir alanında ilk göze çarpan isimlerden olmuştur. Şiirde resim yapma akımı (Parnasizm) da bu dönemde görülmüştür. 52Batı etkisine kapılan bir diğer edebiyat topluluğu olan Fecr-i Ati topluluğu da Türk edebiyatının bir bölümünü oluşturur. Ahmet Haşim bu topluluğun en önemli temsilcisidir. Kurucularının Ziya Gökalp, Ömer Seyfettin ve Ali Canip Yöntem’in olduğu Genç Kalemler dergisi Türk edebiyatında millileşme hareketlerini başlattı. Dergide; siyasi bölümünü Ziya Gökalp, dil ve edebiyat bölümünü ise daha çok Ömer Seyfettin yürütmüştür. Ortaya çıkan eserlerle bu dönem edebiyatı kendisini genel Türk edebiyatında “Milli Edebiyat Dönemi” olarak adlandırılmıştır. Daha sonra bu edebiyata Halide Edip Adıvar, Yakup Kadri Karaosmanoğlu da katılmıştır.53 1.1.2. Değişim Döneminde Tanzimat Fermanı’nın İzleri Osmanlılar farklı etnik grupları tanımaya başladıkça kendi sınırları içinde yeniliklerin önünü açarak çağa uyum sağlamaya yönelik faaliyetler başlatmıştır. 54 Özellikle Tanzimat dönemi kapsamlı idari hukuki askeri ve iktisadi bir dönüşüm öngörürken bu dönüşümden toplumsal ve gündelik yaşamda önemli derecede etkilenmiştir. Dahası bu dönüşüm ile birlikte Doğrudan gündelik hayatın düzenine etki eden düzenlemeler getirilmiş ve kanun ve nizamnameler çıkarılmıştır. 55 İmparatorluk sınırlarında uygulama alanı bulan düzenlemelere baktığımızda, Tanzimat Fermanı, Islahat Fermanı, I. Meşrutiyet'in İlanı ve ilk anayasal olan Kanun-i Esasinin yürürlüğe girmesi örnek olarak verilebilir. 56 Uygulanan bu değişimlerin kökeninde Osmanlı İmparatorluğu’nun varlığını sürdürmek düşüncesi yatmaktadır. İmparatorluk içerisinde yapılan bu değişiklikler, kalıplaşmış düşüncelerin varlığı sebebiyle yavaş 51Metin Kayahan Özgül, İsmail Arıkoğlu, İ, Demir, R, Yılmaz, O, Köksal, M. F, XIX. Yüzyıl Türk Edebiyatı, Eskişehir: Anadolu Üniversitesi Yayınları, 2019, 12-13. 52 Ortaylı, 36. 53https://www.turkedebiyati.org/fecri_ati_edebiyati.html , 18 Kasım 2021. 54Deringil, 14. 55 Saydam, 33. 56İlber Ortaylı, Türkiye’nin Yakın Tarihi, İstanbul: Optimum Basım, 2010, 13. 14 bir şekilde ilerlemiştir. 57Matbaanın yaygınlaşması, okurların yeniliklerden haberdar olma istekleri ve merak duyguları Osmanlı toplumunda batılılaşmanın hız kazanmasına neden olmuştur. Osmanlı'da bu yüzyılda düşünce hayatında da değişiklikler olmuştur. Fikir adamları ve edebiyatçılar bu noktada önemli rol oynamışlardır. Örneğin Tanzimat şair ve yazarları Batı’dan gelen sosyal ve felsefi konulara ilgi duymuştur.İnceledikleri düşünce, olay yâda konuları roman, hikâye, şiir ve tiyatrolarda işlemişlerdir. Tanzimat yazarları XIX. yüzyılda Osmanlı Devleti'nin batılılaşma sürecinde fikir ve düşüncelerini yansıttıkları eserleriyle önemli rol oynamıştır. Tanzimat Fermanı ile Türk sanatçıları da batılılaşmaya başlamıştır. 58 Zengin, aydın zümre batılılaşmaya karşı çok açık olmuştur. Toplum tarafından dönemin düşünürlerinin bu tutumları tepkiyle karşılanmıştır. Fakat bu tepkilere rağmen Tanzimat Döneminin sağlam özelliği olan yeniliğe, dönüşüme ayak uydurma, çağdaşlaşma ve modernleşme fikri sadece düşünce kalıpları içinde kalmayarak hayatın her alanına dokunmuştur. Avrupa’nın tarz-ı muaşeret ilkelerinin değişimi azınlıklardan başlayarak toplumun üstlerine doğru yayılmıştır. Bu tarzın hayata girmesinde Avrupa'ya gönderilmiş elçilerin rolü büyüktür. 59Tanzimat'tan önce Avrupa modası İstanbul'da hayata girmiş durumdaydı. Osmanlı İmparatorluğu’nda elit kesimde var olan bu değişim zaman içerisinde Batıyı taklit eder bir yaşam tarzını da beraberinde getirmiştir. Evlerde günlük yaşamda kullanılan eşyalarda da değişime gidilmiştir.II. Meşrutiyet sonrası İngiliz ve Amerikan mobilyaları açık bir şekilde göz önünde olmuştur. Batılı bir zevk ile ev eşyalarını tayin etmişlerdir. Değişimlerin başlangıcına baktığımızda Tanzimat Fermanı ile çok daha etkili olduğunu görmek mümkündür. II. Mahmut'un kılık kıyafet üzerinde yapmış olduğu değişiklikler de düşünceleri etkilemiştir. Örneğin Namık Paşa 3. Hassa Alayının tanzimini Batı orduları düzenine göre yapmıştır. 60 Osmanlı Devleti için yararlı olacak bilgi ve teknolojilerin alınması bunların öğrenilmesi için uğraşan kişiler olmuştur.Halkın yapılan yenilikleri, dönüşümleri kolaylıkla benimsemesi ve var olan geleneğin kırılması amacıyla devlet adamları eğitim alanına yönelmiştir. 61Berkes’e göre: 57 Saydam, 33. 58Korkmaz, 25. 59İlbeyi Özer, Avrupa Yolunda Batılaşma ve Batılılaşma, İstanbul: Truva Yayınları, 2005, 22. 60 Saydam, 550. 61 Ortaylı, Batılılaşma Yolunda, 25. 15 Eğitim faaliyetleri kapsamında “Sultan Abdülmecid 1845’de yapmış olduğu konuşmalarda eğitimin amacını halkın bilgisizliğini azaltmak ve tüm dünya için önemli olan din bilgilerini yaymak olarak” gördüğünü söylemiştir.62Tanzimat Döneminde değişmekte olan bu sistemi uygulamışlardır. 1851'de Cevdet Efendi'nin kurduğu Encümen-i Daniş Kurumu Dil, Edebiyat, Tarih dallarında yeni eserlerin yazılmasını amaçlamıştır. 63 Sonrasında Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye kurulur. Bu kurum Tahir Münif Efendi'nin yönetiminde Mecmua-i Fünun' u çıkartır.”64 Bu dergide fen, ilim, hikmet türü yazılara yer verilmiştir. Yabancıların yardım ve desteği ile kurulan okulda Amerikan tarzı eğitim verilmiştir. 1863'te kurulan Robert Koleji eğitim alanında etkili olmuştur. Eğitim alanındaki en kapsamlı reform hareketi sayılabilecek ilk girişim Maarif-i Umumiye Nizamnamesi öğretimiyle İlköğretim, Ortaöğretim, Yükseköğretim olarak düzenlemiş, 1869 Nizamnamesi İle Osmanlı eğitim sistemini önemli ölçüde düzenlenmiştir. Batılılaşma sürecinde askeri okullar önemli bir yer edinmiştir. Osmanlı bu dönemde askeri eğitimde yenileşmeye gitmiştir. Kışla sayısında da zamanla artış yaşanmıştır. Tanzimat ile birlikte devlet Meslek ve Teknik Öğretim kurumları, bilgi sahibi bazı teşkilatlar iç kurumları için kalifiyeli eleman yetiştirmek amacıyla bu kurumları açmıştır. Eğitim, ilim ve fen anlamında ilerlerse de batılı devletlerin müdahaleleri ile Osmanlı İmparatorluğu’nun içte sağlamaya çalıştığı kontrolü bozmaya çalışarak işe başlamıştır. Sonrasında yabancı okullar meselesi ortaya çıkmıştır. Bünyesinde barındırmış olduğu yabancı okulların varlığı ile siyasi iktisadi ideolojilere daha açık hale gelmiştir.1894 yılında Osmanlı devletinde 427 yabancı okul varlığı bilinmektedir. Osmanlı İmparatorluğu’nun yenileşme sürecinde, çocuklara verilen eğitime baktığımızda, XIX. yüzyıla kadar erkek çocukları kız çocuklarına oranla daha fazla eğitim alırlardı. Kız çocukları ise genellikle eğitimlerine bilgin kadınların evlerinde Kur'an-ı Kerim ve dini eğitimine dair dersler alarak bilgi sahibi olurlardı. 1869’dan sonra kız çocuklarının da eğitim alması, okuması için adımlar atılmıştır. Kız Sanayi 62Niyazi Berkes, Türkiye'de Çağdaşlaşma, 21. Basım, İstanbul: Yapı Kredi Yayınları, 2015, 230. 63Berkes, 235. 64Berkes, 236. 16 Mektebi, sonrasında da kadın öğretmen yetiştirmek amacıyla Darü’l Muallimat açılmıştır. 651880'de ilk Kız İdadisi faaliyete geçmiştir. Cevdet Paşa'nın kızı Fatma Aliye Hanım kadın konusunu ele alan “Nisvan-i İslam’ adlı eseri yazarak Osmanlı'da ilk kadın hakları savunucusu olarak tarihe geçmiştir.66 Osmanlı İmparatorluğu’nun XIX. yüzyıl sonrasında değişime karşı takınmış olduğu üslup nedeniyle yabancılar ülke sınırları içinde rahatça var olmuştur. Osmanlı kendiniyeni değişimlerin içinde hatta merkezinde bulmuştur. Osmanlı İmparatorluğu’nun yenileşme süreci ile birlikte kentlerde de değişimler olmuştur. Başta İstanbul olmak üzere diğer kentlerde de yabancı sermayeyi Batılı devletlerin açtığı bankalardan karşılamıştır. İş hanları, fabrikalar, hastaneler ve ulaşımdaki masraflar bu bankalardan toplanmıştır. Bu dönem şehirleşme ve nüfus artışını da beraberinde getirmiştir. Devlet, sanayide oluşan açığı tarım alanında ve hayvancılıkta giderirken, köyden kente göçlerin yaşanması bazı ekonomik ve sosyal problemlerin ortaya çıkmasına neden olmuştur. 67 Devlet gücünü yitirmeye başlayınca tarım ve hayvancılıkta istenilen verimi alamadı. Osmanlı’nın Batı ile ilişkilerinden dolayı seyyahlar, yabancı iş adamları, tüccarlar ve devlet adamları imparatorluğa gelmiştir. Yaşanan bu etkileşim ve yoğunluk ile büyük kent sayısında artım başlamıştır. Limanlarda da iş merkezi sayılarında artış görülmüştür. Yaşanan bu durumlardan dolayı şehir yönetiminin yeniden gözden geçirilmesine yönelik karar alınmıştır. Bu kapsamda modern belediyeler tasarlanmıştır.68 Osmanlı maliyesi gelir gider dengesine bağlıdır. Tımar sistemi ve vakıflar sistemi mevcuttur. Osmanlı’da 1860'tan sonra demiryollarının hizmete girmesi ile ulaşım gelişmiştir. XIX. yüzyılda posta hizmetlerinin kurulması ve telgrafın icadı ile haberleşmede büyük bir gelişme kaydedilmiştir. Bu yüzyılda posta telgraf ve gazetenin varlığı önemlidir. 65 Saydam, 578. 66 Saydam, 579. 67Birgül Demirtaş Coşkun, 19.Yüzyıl Siyasi Tarihi, Cilt 2, Sayı 16, 2005, 185-196. 68 Saydam, 578. 17 1.1.2.1. Osmanlı Toplumunun Gündelik Yaşam Tarzı ve Dönüşümü: Osmanlı toplumunda gündelik yaşam tarzı, gelişim ve dönüşümüyle ilgili değişimler XIX. yüzyıldan sonra başlamıştır. Bu değişimler ise ‘’modernleşme’’ kelimesi ile karşımıza çıkmıştır.69 Bu yüzyıl eski aile yapısının temelden değişime başladığı ve dönüştüğü bir dönem olmuştur.70 Osmanlı’nın son yüzyılından itibaren sosyal hayatta etkili olan bu modernleşme, giyim, kuşam, eğlence, sokak kültüründe ve kaleme almadığımız birçok alanda değişikliğe neden olmuştur.71Osmanlı İmparatorluğu’nun temelini aile oluşturmaktadır. Aile evlilik ve kan bağı bulunan karı koca kardeşler vb. oluşturduğu toplumun en küçük bütünüdür. Osmanlı toplumunda da geniş aile modeli yaygın olarak görülmektedir. Geniş aile, üç kuşağın bir arada yaşamını sürdürdüğü topluluğa verilen addır.72Osmanlı toplumunun içinde doğduğu ve hayatını sürdürdüğü ilişkiler yaşam tarzlarını, biçimi ve özelliğini belirlemiştir. 73Osmanlı toplumunun ev yaşam alanı öncelikle Belgrat’tan İstanbul’a, Antep’e ve Şam’a kadar uzanmaktadır. İmparatorluk düzeni ve yaşam şekli zengin bir çeşitlilik bulundurmaktadır.74 Osmanlı evleri genellikle ahşap, taş ya da tuğladan elde edilmektedir kâgir diye adlandırılan malzemeden yapılmaktadır. Evlerin önünde bahçeleri bulunmaktadır. Apartman sistemi o dönemde genel olarak görülmemektedir. Evin dış kapısı müstakil ve bağımsız ve bir aileye tayin edilmiştir. Ev genellikle oturanın malıdır. Evin içini oluşturan eşyalar süsten, gösterişten uzak, sade ve azdır. Büyük ev ve konaklarda çoğunlukla haremlik selamlık kısımları da bulunmaktadır. Selamlık bölümünün yer aldığı kısım evin reisinin erkek misafirleri kabul ettiği, ağırladığı mekân olarak kullanılmaktadır. Çoğu zaman bu kısım evin birinci katında yer almaktadır. 75 Kadınların olduğu alana ise harem adı verilmekteydi. Harem bölümü evin başka bir yerinde bulunmaktadır. Evin ortasında bulunan ve selamlıktan bağımsız olarak açılan odalar genellikle koridorlara bağlanmazdı. Harem bölümü için kentsel ve üst sınıfa 69Topal, 43. 70Ortaylı, Osmanlıda Değişim ve Anayasal Rejim Sorunu, 63. 71Topal, 43. 72İlber Ortaylı, Osmanlıda Değişim ve Anayasal Rejim Sorunu, 6.Baskı, İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları,2015, 61. 73Ortaylı, Osmanlıda Değişim ve Anayasal Rejim Sorunu, 62. 74 Donald Quataert, Osmanlı İmparatorluğu 1700-1922, Ayşe Berktay (çev.) , İstanbul: İletişim Yayınları, 2016, 224. 75Yılmaz Öztuna, Osmanlı Devleti Tarihi, Cilt 2, Ankara: Kültür Bakanlığı, 1998, 221. 18 özgü olarak kullanıldığını belirtmek daha uygundur. 76Şehir konutlarının kullanım hakkı genellikle evin en yaşlı bireyi ve erkeği olan kişiye verilmektedir. XIX. yüzyıla kadar Osmanlı evlerinde genel bir tasarım görmek mümkündür. Kentli ev sahipleri seçkin olsun ya da olmasın, mobilya olarak duvar kenarlarında yer alan ve divan adı verilen bir eşyayı kullanmaktaydı. Bu divanlar üzerine minderler yerleştirilip oturulmaktaydı. 77 Osmanlı evlerinde sandalye ve masa kullanımı çok sonraları gelmiştir. Evlerde yaygın olarak sedir, yüklük, niş gibi mobilyalar bulunmaktadır. Kullanılmakta olan bu eşyalar bazen birden çok işlev görmektedir. Örneğin: sedirler masa olarak da kullanılmaktaydı. Ev adabına bakacak olursak Osmanlı kültüründe eve ayakkabıyla girilmesi uygun görülmez, zemini oluşturan yerlere ve sedirler üzerine halı serilirdi. Bundan dolayı Osmanlı, kilim ve keçe alanında dünyada sayılı üreticiler içinde olmuştur. Osmanlı evlerinin sadeliği ise bir diplomat eşi olan Montagu adlı kişi tarafından şu şekilde kaleme alınmıştır: “Her evin iki bölümü var ve bunlar küçük koridorda birbirlerine bağlanmıştır. Her odanın bir köşesinde sedir vardır. Sedirin üzerinde ise seccadeler yayılmış ve minderler konulmuştur. Odaların birkaç yerinde iki kanatlı kapısı olan boşluklar var ve bu kapılar dolap vazifesi görüyorlardı. Sanırım ki bunlar bizde olanlardan daha kullanışlı Halı ya da hasır kaplı zemin üzerinde durulmaktadır. Yemek için döşemeden yaklaşık olarak 30 cm daha yüksekte duran siniler çevresinde toplanılır. Yemekler ise ortak tabaklardan elle yenilmektedir. Zenginlerin sofrasında et yemeği küçük parçalar ile kesilip öyle sunulmaktadır.”Osmanlı evlerinde temizliğe dikkat edilmektedir. Eve girerken ayakkabılar çıkartılır. Evin bahçesi genellikle yeşilliktir. Sokakları temiz ve herkes kendi kapı temizliğinden sorumludur. Kış aylarında çamur, yaz aylarında ise toz çok olmaktadır. Şehirler kaldırımlıdır.”78 XIX. yüzyılda Trabzon bölgesi kıyı kesiminde yer almakta olan ve köy evini anlatan bir metne göre: “…kulübe oldukça temizdir, genellikle üç odası bulunur. Köylünün başlıca yiyeceği sebze ve tarlasının ürünüdür. Kıyı kesiminde mısır ekmeği, iç 76Quataert, 226. 77Sümeyra Yarış Topal, II Meşrutiyet Dönemi Osmanlı Kadınının Moda ve Güzellik Anlayışının Basın Üzerinden Analizi (Yüksek Lisans Tezi), Marmara Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü Gazetecilik Ana Bilim Dalı Gazetecilik Bilim Dalı, İstanbul 2019, 53. 78 Topal, 53. 19 kesimlerde daha çok arpa ve çavdar karışımından yapılan kara ekmek tüketilir. Süt,lor, peynir ve yumurta ile çeşni katılır. Hanenin inek ve tavuğu varsa kurutulmuş et ve balık nadir görülen büyük prestije sahip lüks maddelerdir.”79 XIX. yüzyıl Bulgar bölgesinden başka bir anlatıma göre: “… Köydeki çiftçilerin hali vakti yerinde olan sınıfın taştan yapılmış evleri sağlam ve gayet konforludur. Ancak daha yoksul sınıfın kulübeleri en ilkel mimari tarzdadır. Genellikle çavdar ekmeği, mısır lapası veya sirkeli, biberli fasulye birde kendi yaptıkları süt ürünleri ile beslenirler”.80 XIX. yüzyıla kadar Osmanlı İmparatorluğu, Avrupa’ya kıyasla daha ucuz ve yaşam koşullarının daha uygun olduğu bir yerdir.81XIX. yüzyıldan önce kent evlerinin yer, mekân düzenlemesi toplumdaki cinsiyet rolleri, etrafında ayrı mekânlar oluşturmasına olanaklı bir haldedir. Kırsal kesimlerdeki evler ise buna pek uygun ve elverişli değildir. XIX. yüzyıl sonrasında eşya seçiminde önemli sayılabilecek değişiklikler meydana gelmiştir. Bir Liman kenti olan İzmir’de varlıklı, zengin tacirlerin evlerinde Paris ve Londra’dan getirilmiş olan çatal, bıçak, masa, iskemle, İngiliz şömineleri ve İngiliz kömürü gibi eşyalar bulunmaya başlamıştır. Çatal, bıçak kullanımı, masa, iskemle gibi yeniliklere İstanbul ve liman kentlerde yaşamakta olan elit kesimin evlerinde yer alan eşyalar arasında olmuştur. Bu yeni eşyalar iç kesimlerde kent ve kasabalarda yaşayan insanların evlerinde yayılmaya başlamıştır. 82 Osmanlı gündelik yaşamına girip kullanılmaya başlanan yeni mobilyalar ile birlikte Osmanlı’da mekânlarda ki kullanım alanları, şekilleri de değişmeye başlamıştır. Evler, uyumak, yemek pişirmek, yiyecek depolamak, için üç kısımdan oluşmaktadır.83 Geleneksel aile yapısı içindeki şüphesiz en önemli üye kadındır. Kadının yaşam içerisindeki statüsünü, çocuklarının sayısı ve yaşlandıkça, bulunduğu konum yükselmektedir. 84Kamusal alanda çok fazla yer alamayan kadınlar içinde bulundukları ve yaşamakta oldukları ortam içerisinde belirli aktiviteleri ortamın uygun koşullarına göre genellikle birlikte yaparlardı. Bu aktivitelere örnek olarak birlikte yer, birlikte 79Quataert, 227. 80Quataert, 228. 81 Öztuna, 222. 82Quataert, 226. 83Quataert, 227. 84Ortaylı, Osmanlıda Değişim ve Anayasal Rejim Sorunu, 63. 20 içer, kışlık hazırlıklarını hep birlikte yapar, beraber gezer ve eğlenirlerdi. 85Osmanlı toplumunda gündelik yaşam tarzı, gelişim ve dönüşümüyle ilgili faaliyetler XIX. yüzyıldan sonra başlamıştır. Bu değişimler ise ‘’modernleşme’’ kelimesi ile karşımıza çıkmıştır.86 Bu yüzyıl eski aile yapısının temelden değişime başladığı ve dönüştüğü bir dönem olmuştur.87 Osmanlı’nın son yüzyılından itibaren sosyal hayatta etkili olan bu modernleşme, giyim, kuşam, eğlence, sokak kültüründe ve kaleme almadığımız birçok alanda değişikliğe neden olmuştur. 88 Osmanlı toplumunda modernleşme süresinden önceki toplumun gündelik yaşamına bakacak olursak; toplumda mahrem oldukça önemliydi. Toplumda çok eşlilik benimsenmiş bir tercih değildi.Çok eşlilik yapanlar ise pek hoş karşılanmazdı. 89 İlerleyen yıllarda yani 1917 yılında yürürlüğe giren ‘’Hukuk-i Aile’’ kararnamesi90ile birlikte çok eşliliğin kadının izin vermesiyle birlikte olacağı kararlaştırılmıştır.91Osmanlı toplumunda kadının sokağa çıkması kısıtlıdır. Bu durum kadınların sosyal hayattaki ilişkilerini genellikle komşu ziyaretlerini ile sınırlandırmıştır. Ev hanesindeki bireyler kendi kültürel doğruları içerisinde yaşamını sürdürmektedir. Örneğin; çocuk, oyun kültürü içinde, kadın, yakın aile bireylerine karşı olan sorumluluk bilinci doğrultusunda, erkek, iç ve dış dünya arasında ilişkiyi kurabilme becerisini, yaşlılar ise, aileyi örf, adet, geleneksel kural olarak benimsenmiştir. Bu doğrular doğrultusunda herkes denetleme işlevinde görevlerini yürütmektedirler. Ailede erkeğin mutlak hâkimiyeti de vardır. Eğer çekirdek ailenin hanesinde yaşayan karı veya kocanın yaşlı annesi veya babası varsa ailenin temel üyelerini onlar yani bu kişilerle oluşturur.92Osmanlı toplumunda eğer hane içerisinde birçok kuşaktan bireyler, (aileler) bir arada yaşıyorsa bu durum ailenin sosyoekonomik durumunun iyi durumda olduğunun göstergesidir.93 85Ortaylı, Osmanlıda Değişim ve Anayasal Rejim Sorunu, 62. 86Topal, 43. 87Ortaylı, Osmanlıda Değişim ve Anayasal Rejim Sorunu, 63. 88Topal, 43. 89SuraiyaFaroqhi, Osmanlı Kültürü ve Gündelik Yaşam, Elif Kılıç (çev.) , İstanbul: Tarih Vakfı, 2002, 129. 90Mehmet Ünal, Medenî Kanunun Kabulünden Önce Türk Aile Hukukuna İlişkin Düzenlemeler ve Özellikle 1917 Tarihli Hukuki Aile Kararnamesi, Ankara Üniversitesi Hukuk Fakültesi Dergisi, Cilt 34, Sayı 1, 1977. 91Topal, 43. 92Topal, 43. 93 Ortaylı, Osmanlıda Değişim ve Anayasal Rejim Sorunu, 62. 21 Osmanlıda mahalle ve sokak kültürü şehirlerin çekirdeğini oluşturmaktadır. Mahallelerde çoğunlukla 30-40 aile birlikte yaşamaktadır. O zamanlarda mahalleler içinde yaşayan bireylerin birbirini tanıdığı ve kaynaştığı kan bağından öte sevgi, güven, dostluk gibi bir bağla bağlanmış, samimi bir komşu kültürü yaygındı. Mahallelerde çeşitli durumlara göre yerleşim yapılmaktadır. Bazı mahallelerde mahalleliler göç ettiği yer ve bölgelere göre ayrılmıştır. 94Kimi mahalleler ise din ve millet kimlik, gruplarına göre yerleşmiştir. 95Mahallelerde ait olduğun din ve ırk tasnifi yapılmasının sebebi ise kimliklerinin ve benliklerinin korunmasını sağlamaktadır. Osmanlı İmparatorluğunda yerleşkede bulunan mahalleler, caddeler ve sokaklar şehrin meydanına bağlanırdı. Çıkmaz, bulunması zor veya dolambaçlı sokaklar ve bu sokakları süsleyen avlular bulunmaktaydı. Bu konumdaki evlerde içe bakan bahçeli evlerle de insanlar, özel yaşam alanlarını korumuştur. Yerleşke içinde bulunan Mahallelerde çeşme gibi hayratlara, mescit gibi ibadethanelerin yer aldığı küçük bir meydan bulunmaktadır. Büyük mahallelerde ise okul, cami, kahvehane, aşevi gibi halkın yararlanacağı zaman geçireceği alanlar bulunur. Osmanlıda mahalleler dışa kapalı gibi görünüyordu.Fakat iş ilişkileri, bu kanıyı tersine çıkarmaktadır. Mahallelerde pazarlarda kurulurdu. Kurulan bu pazarlar mahalle içinde yerleşim yerine yakın yerlere kurulduğu için uygun karşılanmazdı. Mahallelerde seyyar satıcılarda rastlanılırdı.Seyyar satıcılar önemli bir unsur olarak görünürdü. Bunların içinde en işlevsel olanı ise sakalardı. 96 Topal’a göre: “Sakalar gibi diğer seyyarlarda mahalle mahalle dolaşıp haber taşımaktadır. Mahallelerde sadaka için sokak hayvanlarına et dağıtma geleneği vardır. Bu gelenek XIX. yüzyıl kent modernleşmesi girişimiyle birlikte bırakılmıştır. Mahallelerdeki sahipsiz, başıboş olarak adlandırılan bu köpekler ise ‘’Sivri Adaya gönderilmiştir. Osmanlı halkı için mahallelerde en önemli toplanma yerleri cami ve kahvehanelerdir.”97 Osmanlı’nın Batı ile ilişkilerinden dolayı seyyahlar, yabancı iş adamları, tüccarlar ve devlet adamları imparatorluğa gelmiştir. Yaşanan bu etkileşim ve yoğunluk ile büyük kent sayısında artım başlamıştır. Limanlarda da iş merkezi sayılarında artış 94Faroqhi, 72. 95Topal, 44. 96Topal, 46. 97Topal, 46. 22 görülmüştür. Yaşanan bu durumlardan dolayı şehir yönetiminin yeniden gözden geçirilmesine yönelik kara ralınmıştır. Bu kapsamda modern belediyeler tasarlanmıştır.98 1.1.2.1. Değişen Kılık Kıyafet: XIX. yüzyılda kılık kıyafetlerin çeşitlenmesi ile birlikte, toplumsal bazı alışkanlıklarda yaşanan artış nedeniyle değişiklikler meydana gelmiştir. Osmanlı toplumundaki çeşitli meslek ve dini gruplar arasında yaşanan çözülme durumu birçok alanda olduğu gibi kılık kıyafetlere de yansımıştır. Osmanlı toplumu içinde yaşayan bireylerin giyim ve kuşamında meydana gelen değişimlere bakacak olursak;99Bu dönemde Fransa’da Türk modası, İstanbul’da Fransız modasına yönelik bir ilgi ve hayranlık başlamıştır. Osmanlı İmparatorluğu içerisinde yaşayan özellikle elit kesimin yer aldığı bir grup batının modasını takip etme, batılılar gibi giyinme şeklinde sosyal hayatını bu değişimlere göre şekillendirerekçeşitlendirmiştir. 100 Osmanlı toplumu gündelik yaşamı içerisinde giyim kuşam konusunda geleneksel, örf, adet ve inançlarına uygun kıyafetler tercih etmektedir. Bu tercih XIX. yüzyıla gelindiğinde bu dönemin getirmiş olduğu değişim rüzgârı ile birlikte önemini kaybetmiştir. Yarış’ın doktora tezinden öğrendiğimiz bilgiler ışığında kadın ve erkeklerin görsel tasvirlerine rastlanmaktadır. Bu bilgiye göre erkekler çoğunlukla saçlarını kazıtır, kazınmış olan saçların üstüne sarık sararlardı. Erkekler çoğunlukla kendilerini tezyin etmeleri, sakal boyama ve sakala güzel kokular sürme şeklinde olmaktadır. Erkeklerin kıyafetlerine inceleyecek olursak, “çarpast” denilen ve elbiselerin yaka ve bel arasındaki kısmına sıra sıra dikilen bantlarla dikkat çekici şekilde süslenmiştir. Baş bölgelerine başlıklar takar, kıyafetlerini gösterişli bir hale getirmek için kemer, kuşak, silahlık, köstekli saat gibi aksesuarlar tanınırlardı. 101Kadınların kıyafetlerine bakacak olursak, Osmanlı kadınlarının giyimi 1716 yılında elçi olan eşi ile birlikte İstanbul’a gelen LadyMontagu tarafından anlatılmıştır.102 98 Saydam, 578. 99Quataert, 222. 100Pedani, 57. 101Topal, 49. 102Topal, 50. 23 “Üste giyilen kıyafetler: cepken, çarşaf, dizlik veya don, entari, ferace, gömlek, hırka ,kaftan, şalvar, yelek. Osmanlı da dış giyim önemliydi. Başa giyinenler: başlık, fes, peçe, takke, tarpuş, tepelik, yemeni. Ayağa giyilenler: çetik, pabuç, çizme, çorap, mest, nalın, şıpıdık. Kıyafeti bütünleyen öğeler: kemer, kına, kürk, kuşak, oya, rastık, sırma, sorguç. Osmanlı kadınının en sevdiği mücevheri inciydi. Bilezikte önem verilen bir ziynet eşyasıdır.”103 Osmanlıda Batılılaşmanın ardından kıyafetler ve giysiler modern ve geleneksel giyim harmanlanmaya çalışılmış ve bu harmanlama ilk başta sadece aksesuar niteliğinde olmuştur. Batı modalarının göstermiş, tanıtmış olduğu yenilikler Osmanlı kadını ve erkeği tarafından oldukça dikkat çekmiş ilgi görmüştür. Örneğin, XIX. yüzyılın ikinci yarısında kadınların dışarıda giydiği feraceler, etekleri yuvarlak kesimli ve düğmeli bir hal almıştır. 104 Dış giyimde kullanılmakta olan Feraceden çarşafa geçişte ise Avrupa’dan elbiseler getirtilmiştir. Bu elbiseler kabarık kollu görünümdedir. Bu elbiselerin üzerine ferace türündeki abaya değil çarşaf türündeki cilbab giyilmektedir. Bu olay toplumsal bir tepkiye sebep olmuş fakat bu tepkiler çarşafın kaldırılmasına engel olamamıştır. Meşrutiyetin ilanı ile kadın kıyafetlerinde o zamanlar gizli bir şekilde hazırlanan kıyafetlerin hayata geçmesine temel hazırlamıştır. Bu dönemde kadın giyim çarşaf etek ve pelerin olarak ikiye ayrılmıştır.105 XIX. yüzyıla yaklaştıkça kentli elit ve seçkin kadınlar evde yeni moda kıyafetler giymeye başlamıştır. Kabarık etekler yaygınlaşmıştır. Kadınlar İnce belli görünebilmek için korse kullanımı da yaygınlaşmaya başlamıştır. Saç şekillerini topuz şeklinde topladıktan sonra bu yeni giysiler ile bedenlerini örten uzun etekli bir çarşafın altında gizleşmişlerdir. Kamusal alanlarda gezinmeye başlamışlardır. 106 Uzun etekli çarşaf, Avrupalı kadınların paltolarına benzer şekilde değişiklik göstermiştir. 107 Çarşafta dönüşüm Fransız modacılardan “Fatih ve Nina Ricci pelerini esas alınarak hazırlanan çarşaflara evirilmiştir.” 108 Çarşafın kullanılmakta olduğu yıllarda çarşaf kumaşlarında ekonomik seviyeye göre değişim olmuştur. Çarşafların üst parçası ilk zamanlarda parmak 103Faroqhi, 136. 104Faroqhi, 136. 105Topal, 73. 106Quataert, 222. 107Quataert, 224. 108Topal, 74. 24 uçlarında kullanılmaktaydı. İlerleyen süreçlerde bele ve dirsek uçlarına kadar kısalmıştır. Etekler ise genişken alt tarafa doğru genişleyen bir şekle dönüşmüştür. 109 Etek boyları, diz altına kadar kısaltılmıştır. Osmanlı İmparatorluğu’nda çorapsız bir şekilde dolaşmak uygun görülmezken son yıllarda artık çorapsız dolaşmak da moda olmuştur. Avrupa’da kış aylarında kullanılan ve moda olan kürk İstanbul hanımları tarafından tercih edilmeye başlanmıştır.110 İstanbul makine üretimi ile birlikte Avrupa kumaşlarının yeni pazarlarından biri haline gelmiştir.Hatta moda tasarımı ile birlikte yeni moda giysiler ilgi ve beğeni toplamıştır.111Doğu ile Batı arasındaki sosyal yaşam farklılıklarına rağmen kamusal alanda yer almak, var olmak isteyen Osmanlı kadınları modaya oldukça ilgi göstermiştir.112 Bu moda kıyafetlerine olan ilgi ilk olarak geleneksel giysiler üzerinde uygulanmaya çalışılmıştır. Kıyafetler üzerinde kendini süsleme, aksesuar unsurları olarak göstermiştir.113Doğu ve Batının görüş farklılığı geleneksel giysileri kesip biçen terziler vasıtasıyla kendini göstermiştir. Yerel tarzda kesim yapan terzilerin yeni moda uyarlamaları, “eklektik” bir diğer adıyla seçmeci biçimde gerçekleşmiştir. 114 Batı modalarının etkisindeki “kentli” seçmeci giysiler, Cumhuriyet’in ilanından sonra açılan müzelerde yerel giysiler adı altında yer almıştır. Bu yerel giyim tarzı kısa bir zaman sonra yok olmaya başlamıştır. Günümüzde bu konuyla ilgili bilgilere ise Osmanlı imparatorluğu döneminde hazırlanmış olan kıyafetnameler, Topal’a göre; “Levni’nin albümü, “1873 yılında Türkiye'de Halk giysileri, Elbise-i Osmaniyye Albümü ve Oryantalist gezginlerin gravürlerin’ den günümüze ulaşmıştır.” 115 Bu dönemde güzellik anlayışı artık moda olmuştur.” 116 Eskiden Osmanlı kadınının güzellik algısına baktığımız zaman teninin ve yüzünün beyazlığına, kaşlarının şekline, rengine yani karakaşına ve kara gözüne bağlı bir düşünce tarzı hâkimdir. Kadınlar güzelliklerine önem vermekteydi. Örneğin, Yüzün, tenin beyaz olması için “Düzgün” 109Topal, 73. 110Topal, 74. 111 Yüksel Şahin, 1920-1930 Yılları Arasında Türkiye’de Kadın Siluetinde Moda Anlayışı ve Değişimler, İzmir: Dokuz Eylül Üniversitesi Güzel Sanatlar Enstitüsü Yayınları, 191-192. 112Quataert, 222. 113Şahin, 68. 114Şahin, 181. 115Şahin, 27. 116Topal, 65. 25 adı verilen bir cilt ürünü kullanılmıştır. Kaş bölgelerine “rastık”, gözlerine ise sürme gibi ürünler başlıca malzemeleri olmuştur. 117 Kullanmış oldukları ünlerden de yola çıkarsak Beyaz bir yüz, karakaş ve kara gözler, güzellik kriterlerinin en önemli sayılabilecek üç faktörünü oluşturmuştur. Osmanlı kadını Batı etkisindeki süslenme kültürüne geçene kadar bu güzellik ölçütlerine bağlı kalmıştır.118 Fakat ilerleyen dönemlerde Abdülhamit zamanında düzgün adı verilen yukarıda da belirttiğim üzere yüzü beyazlatmak için kullanılan bu ürün zamanla yerini pudra adı verilen bir ürünün kullanımına bırakmıştır.119 Osmanlı kadını makyajını yaptıktan sonra alnına bir parça kâkül düşürüldü ve saçlarını ise örtünün altından örgü yapardı. Saçlarına daima kına sürerdi.120 Bu dönemde pudra ürününün yayılmasında mevcut bir iletişim aracı olan gazetelerin büyük bir etkisi olmuştur. Rastık adı verilen ürün ise o dönemlerde genellikle yoksul halkın oturmuş olduğu mahallelerin süsü olarak yaşamaya devam etmiştir. Bu dönemlerde beyaz tene ne kadar önem verilmiş olsa da sonraki dönemlerde esmerlik ve buğday tenli kadınlar daha cazip gelmeye başlamıştır.121Belli bir zamandan sonra cüretkâr, daha korkusuz ve kalıplardan uzak bir kadın tablosu oluşmuştur.122Daha rahat ve modayı yakından takip eden kadınlar, günlük yaşam içerisinde neredeyse hayatın hemen hemen her alanında görülmüştür. Osmanlı kadınının koku anlayışı da bu dönemde modaya ayak uydurmaya çalışmıştır. Dönem içerisinde en gözde olan kokular “Fransızların ve İngilizlerin kullanmış olduğu Atkinson kolonyaları popülerleşmiştir”. İstanbul’da kadınların başlarını bağlama tarzları savaş dönemlerinde değişim göstermiştir. 123 Osmanlı da kadınlar arasında uzun saç önemli ve değerli iken zamanla saçlarını erkekler gibi kısa kestirmeye başlamışlardır. Bu saç tarzına ise “Bob’’ denilmiştir. Osmanlı’da korse de bir dönem giyilmiştir. 124 Korse genelde balıketli kadınlar tarafından daha ince ve toplu görünebilmek için 117Quataert, 222. 118Şahin, 191-192. 119Topal, 72. 120Şahin, 191-192. 121Topal, 73. 122Quataert, 224. 123Topal, 74. 124Quataert, 224. 26 kullanılmıştır. Çünkü alafranga elbiseleri giyebilmek için belli bir kalıba girmek gerekmektedir. Özellikle de Korseye talep genç kızlar tarafından olmuştur. 125 İmparatorluğun son yıllarında ise korse vücut yapısının belirli bir görünüşe soktuğu için önemini kaybetmeye başlamıştır. Çünkü kadınların “kum saati figürü” artık beğenilmemeye başlanmıştır. 126 Moda genel anlamda ele almış olduğumuz Osmanlı kadınları üzerinde sürekli bir yenilik ve değişim içinde olmuştur. 1.1.2.2 XIX. Yüzyıl Evlilik Geleneğindeki Değişim: Osmanlı İmparatorluğu’nda XIX. Yüzyılın getirmiş olduğu değişimlerden biri de evlilik alanında olmuştur. Önceleri düğün yapılmadan önce bazı örf ve âdetin getirmiş olduğu süregelen gelenekler yerine getirilirdi.127 Bu örf ve adetlere örnek verecek olursak “Gelin hamamı, damat hamamı, kırk hamamı” da bu gelenekler arasındadır. Kadınlar hamamlarda toplanıp sohbet eder hatta anneler oğullarına hamamlardan kız beğenirdi. 128 Bu adetlerin, geleneklerin bir kısmı unutulmaya başlamış olsa da Osmanlı kültüründe var olan hamam kültürü günümüzde de varlığını devam ettirmektedir. Bu dönemde erkek ve kadınlar evlilik şekil ve biçimlerinin, eşlerin yaşları ve kültürel denge arasındaki farkların değişmesi gerektiğini düşünmektedir. 129 II. Mahmut Osmanlı İmparatorluğu’nun geleceğini gençlere emanet etmiştir. Aile kurumu hakkında gazete ve dergiler de Batılı ve Türk aileleri karşılaştırılmış, bu da gençlerin ailesiyle arasına bir uzaklık oluşmasına sebep oluşmuştur. Bu tutum zaman içerisinde daha da değişerek günümüz de aileler, evlilik kararı için görücü usulüyle değil de evlenecek kişilerin birbirini görerek, rızaları dâhilinde karşılıklı ortak bir karar alma görüşündedir. Önceden evlerde yapılan evlilik kutlamaları salonlarda yapılmaya başlanmıştır. Osmanlı toplumunda evlilik merasimleri ile ilgili yapılan bu değişiklikle ve dönüşümle ilgili İslamcı basında büyük eleştirilere neden olmuştur.130 125Topal, 75. 126Topal, 77. 127Faroqhi, 127. 128Topal, 55. 129Topal, 58. 130Topal, 60. 27 Gündelik yaşam ve pratiklerinin anlaşılmasının ve toplumun sosyal kültürünün nasıl değiştiği, nasıl etkilediği bu bilgilerin tarihsel bir kaynak olarak kullanılmasının öneminin bilinmesine neden olmuştur. 131 131İnce, 373. 28 İKİNCİ BÖLÜM YEMEK BASIN YAYIN 2.1. XIX. Yüzyılda Osmanlı Yemek Kültüründe Olan Köklü Değişimler Mutfaktaki Değişim: Toplumların mutfak kültürleri, içinde bulundukları ortam ve yaşam şekli ile doğrudan bir temas içerisindedir. 132 Her ülkenin, her milletin, kendine özgü bir yapısı ve alışkanlıklarına göre oluşturduğu bir damak tadı vardır.133 Mutfak, kültürel kimliğin bir yansımasıdır. Pişirilen her yemek ve ağızda dağılan her lokma, içinde geniş bir kültürü ve köklü bir tarihi barındırmaktadır. Bununla birlikte Osmanlı İmparatorluğu dünyanın merkezindeki konumunun ve bu konumun getirmiş olduğu zorunlu etkileşimi yaşamıştır. Tüm medeniyetlerin geliştiği yer olan Mezopotamya sınırlarında yaşamış olan Osmanlı İmparatorluğu, bölgenin kültür ve yaşam tarzından her alanda etkilenmiştir. Bu etki mutfak alanını da zenginleştirmiştir. Türk mutfağı tarihsel öğretiler ve yazgılar ile bütünleştirilmiş büyük bir hazinedir. 134 Osmanlı mutfağı zengin ve birçok medeniyetin sofrasının içinde yer aldığı bir mutfak olduğundan Osmanlı mutfağında zenginlik ve farklılıklar beslenme alışkanlıklarına da yansımıştır.135Hoşgörü yurdu olduğunu göstermekte olan bu zenginlik farklı kültürler, dinler ve etnik kökenler arasında süregelen paylaşımın aralıksız ve sürekli bir biçimde sürdüğü güçlü yaşanmışlıkları barındırmaktadır.136Osmanlı mutfağı denilince zengin bir mutfak sanatı,kültürü, mutfak adabı ve ürün çeşitliliği zihinlere gelmektedir.137 Osmanlı mutfağı yukarıda da belirtmiş olduğumuz üzere birçok etnik grupla 132Özkaya, Menekşe, 36. 133 FügenDurlu Özkaya, Menekşe Cömert, Türk Mutfağına Yolculuk, 2.Baskı, İstanbul: Detay Yayınları, 2017, 36 134 Emine Erdoğan, Asırlık Tarihlerle Türk Mutfağı, Asırlık Tarihlerle Türk Mutfağı/Proje Koordinatörü: Ebru Erke: 2. Bs. Ankara Kültür ve Turizm Bakanlığı 2021, Kültür Eserleri Dizisi, 5.bkz. 135Mehmet Sarıışık, Tüm Yönleriyle Gastronomi Bilimi, 3.Baskı, Ankara: Detay Yayıncılık, 2017, 91. 136 Erdoğan, bkz. 137Özkaya, Menekşe, 36. 29 etkileşimin bir sonucu olarak bünyesinde dünya mutfağından izleri barındıran karakteristik niteliğe sahiptir. “Bazı kaynaklara göre halk mutfağının saray mutfağına göre daha basit özensiz, sade olduğu ve yemeğin lezzetten çok bir ihtiyaç için tüketildiği düşünülmüştür. Osmanlı İmparatorluğu’nda saray mutfağında hazırlanan yemek önemli görülmüştür. Yemek yeme hükümdar, hükümdarın ailesi ve tüm soylular tarafından sofra çevresinde toplanmak olarak görülmüştür. Bu kültür sosyal yapının gereği olarak görülmüştür. Saray mutfağı sürekli yenilik peşinde koşan, çok zengin ve lezzetli tatlılar yaratan bir laboratuara dönüştürülmüştür. Padişahı mutlu edecek yemekler yapmak ve sarayda verilen şölenleri daha gösterişli hale getirmek için aşçılar birbirleri ile yarışarak bütün hünerlerini ve yeteneklerini göstermiştir.Böylelikle Türk mutfağının gelişmesine katkıda bulunmuştur. Bu durum Osmanlı mutfak kültürünün zenginleşmesinin en önemli nedenidir. Osmanlı İmparatorluğu'nun Kuruluş döneminde karışık bir yönü bulunmayan ve basit olan mutfak kültürü “Fatih Sultan Mehmet'in İstanbul’u fethinden sonra mutfak, sofra düzeninde ve sofra adabının belirlenmesi ile ilgili bazı kurallar eklenilmiştir ve gelişmeler yaşanmıştır.”138 XV. yüzyıldan sonra yemek ve sofra kültürü şekillenerek büyümüştür.139Osmanlı Devleti'nin XVI. ve XVII. yüzyıllar arasında en gösterişli dönemini yaşanmasından sonra Gerileme Dönemiyle birlikte Türk mutfak algısında da değişimler olmuştur.140 Yemek hazırlama sürecine yönelik bazı detaylara önem verilmiştir. Bu ince detayların konusuna baktığımızda; insanların karakteristik özelliklerine, yaşanılan mevsimlere hatta içerisinde yer aldığı haftalara göre beslenme listeleri oluşturulmasıdır. Sağlıklı olması açısından yemeklerin çeşit ve düzeyine önem verilmiştir.141 Sarayın mutfak bölümünü içine alan yere yani yemeklerin pişirmekte olduğu kısma “Matbah-ı Amire” adı verilmektedir. “Matbah-ı Amire” de padişah için yapılan yemeklerin pişirilip hazırlandığı kısma ‘Has Mutfak’ adı verilmiştir. Bu bölümde görevli olan aşçılar padişahla beraber seferlere çıkardı. Padişahın suikasta uğrama ihtimalinden (zehirlenme) dolayı bu alanda çalışan bireyler bağlılıklarına inanılan 138Mehmet Akman, Mustafa Mete, Türk ve Dünya Mutfakları, Konya: Selçuk Üniversitesi Basımevi, 1998, 19. 139Akman, Mete, 19. 140Sarıışık, 91. 141Akman, Mete, 19. 30 kişilerden seçilmiştir. Padişah dışında aile ve harem için yapılan yemeklerin bulunduğu kısım “Valide Sultan Mutfağı” olarak bilinmektedir. Ayrıca sanayide çalışmakta olan görevlilere ve askerlere farklı bölümlerdeki mutfaklarda yemek hazırlanmıştır. Osmanlı mutfağında yüzlerce aşçı ve aşçı yardımcısı, büyük konaklarda ve gösterişli evlerde sayıca fazla mutfak çalışanı görev almıştır. Saray mutfak mensupları Matbah Emini, Konaklar da aşçıbaşının altında “Ocakbaşı, Perhizci, Pilavcı, Hamurcu Tatlıcı olarak çalışanlar ve bu kişilere bağlı kalfalar, çıraklar ve yamaklar” 142 yer almıştır. Mutfaklarda çalışmak isteyen ve aşçı olmak isteyenler belirli aşamalardan geçmektedir. Bu aşamalar öncelikle çıraklık ve kalfalık derecesinden geçerek ustalık mertebesine gelmesi gerekmektedir. Mutfaklarda çalışmakta olan aşçılar bu mertebelerden geçerek aşçı olmuşlardır. Sonrasında aşçıbaşı olanlar buna bağlı olarak görevlerini sürdürmüşlerdir. Ayrıca aşçılık bilgi deneyim yetenek işi olduğu kadar bir zevk, hitap ve sanat olayı olarak görülmüş ve “Ocak başında yemekle beraber sen de pişeceksin” ilkesi benimsenmiştir. Sanayi Devriminden sonra dünyanın birçok farklı bölgesinden gelen doğal gıda ürünleri, sürekli verilen şölenler, misafir ağırlamaları, daha önce denenmemiş yemek türlerinin hazırlanmasına neden olmuştur. Osmanlı İmparatorluğu’nda verilen ziyafetler,saray mutfağının mevcut çeşitliliğini arttırmıştır. Osmanlı mutfağında tatlı ve ekşi lezzetler yemeklerde beraber kullanılmıştır. Örneğin; meyvelerin hem dolmalarda kullanılması hem de sebze gibi pişirilip servis edilmesi buna dikkat çekici bir örnektir. Bu örnekten de anlaşılacağı üzere Osmanlı da farklı lezzetler harmanlanmıştır. Batılılaşma hareketinin başladığı Tanzimat Fermanından sonraki dönemlerde Osmanlı İmparatorluğu'nun kültürel boyutta da batılılaşma sürecine girmiş olduğunu açıkça görülmektedir. Bu yüzyıl mutfak ve yemek üzerinde oldukça etkili olmuştur. XIX. yüzyılda Batıyla etkileşimin çok olmasından kaynaklı sofralarda İngiliz ve Fransız mutfakları etkisini görmek mümkün olmuştur. 143 Batılılaşma etkisini XVIII ve XIX. yüzyılda saray mutfağı yeni gıda ürünlerinde görmek mümkündür.Mesela domates, biber, mısır, patates, yer fıstığı, ayçiçeği ve kakao gibi yeni gıdalar ile tanıştı. Birçok etkileşim sonrasında şekillenen Osmanlı 142 Akman, Mete, 19. 143 Akman, Mete, 19. 31 mutfağı kozmopolit (değişik unsurların getirmiş olduğu) bir özellik gösterir. Yemek farklılığının ve tatlının önemli bir güç olarak görülüyor olması saray mutfağında çalışan aşçıların da bu alanlarda uzman olmasına zemin hazırlamıştır. Saray mutfağı uzmanlaşmaya önem verilerek ürünlerde çeşitlilik artmasını sağlanmıştır. 144 Saray mutfağı örgütlenme ve çalışan sayısının fazla olmasıyla Türk tarihinin en gelişmiş mutfağı olma niteliğine sahiptir. Hem mutfak örgütü hem de damak zevkine verilen özen devletin siyasal ve ekonomik gelişimi ile paralellik göstererek zengin bir mutfak yapısını ortaya çıkarmıştır. Cumhuriyet'in ilan edilmesi ile birlikte ekonomik, sosyal ve kültürel alanda ortaya çıkan gelişmeler zaman içerisinde yeme-içme anlayışını da geliştirecektir. Bu gelişmişlik ticari, endüstriyel boyutta toplu tüketim alışkanlıklarını da başlatmıştır. Mutfaklarda üretici ve yaratıcı olarak görülen aşçılar bu dönemle birlikte ortaya çıkan gelişmelerden büyük oranda etkilenmiştir. Özellikle sanayi aşçılarının önemli bir konuma sahip olduğu Osmanlı Dönemi’nde Tanzimat'tan sonra saray mutfaklarında çalışan aşçıların yerini Batılı tarzda yapılan yemekleri bilen aşçılar almıştır. Sonrasında aşçıların ve çırakların, çoğunluklu bir kısmı lokanta, esnaf lokantalarının çoğalmasına öncülük etmiştir. Deneyimini saraylarda kazanan aşçılar özellikle de Bolulu aşçılar, açtıkları esnaf lokantalarında Baş aşçı olarak çalışmış, sarayda edindikleri tecrübe ve birikimle yol almışlardır. Cumhuriyet’in ilk zamanlarında açtıkları lokantalarda günümüze kadar gelen esnaf lokanta anlayışını önderleri olmuştur. Bununla beraber aşçıların bazıları da İstanbul'da açılan Pera Palas Otellerinin lokantalarında iş görmeye başlayarak öğrendikleri Fransız yemeklerini Türk yemek masalarına, sofralarına taşımıştır.145 2.1.1. Yemek Kitaplarında Yabancı Etkisi Ne Zaman Başladı Yeni başlamış olan Tanzimat Dönemiyle birlikte Osmanlı toplumu Arap ve İran kültüründen getirmiş olduğu alışkanlıklardan vazgeçmiş ve batı kültürüne yönelmiştir. Devlet düzeninde yapılan bu değişiklikler toplumu oldukça etkilenmiştir. XIX. yüzyıl sonrasında yemek kültüründe, adabında, kullanılan eşyalarda önemli sayılabilecek 144 Sarıışık, 93. 145 Sarıışık, 94. 32 değişiklikler meydana gelmiştir. Kültürel etkileşimin varlığını Osmanlı mutfağında görmek mümkündür.Bu dönem Osmanlı mutfağı yüzünü batıya çevirmiştir. 146 Artık Avrupa’dan gelen yiyecek, kullandıkları dil her şey toplum için ilgi çekici bir hal almıştır. Böylelikle bu özellikler moda olmaya başlamıştır. Toplumun aşırı ve geçici beğenisine uygun olan ve yaşamlarına giren bu yenilikler Osmanlı’da tarihi bir değişim yaşatmaya başlamıştır. Yeniliklerin tüm hızıyla toplumsal hayata yerleştiği bu zaman dilimi mutfak kültüründeki değişimleri de beraberinde getirmiştir. Bu değişimler ise “modernleşme” kelimesi ile karşımıza çıkmıştır.147XVIII. yüzyılda ve Lale Devri’nde İstanbul’un elit kesimi, farklı kültürleri benimsemeye başlamıştır. Devletin önde gelenleri sarayın kurallarına uyarken bir yandan da Avrupa’dan gelen adetleri de dikkate almaya başlamıştır. 148 Buna örnek eğlence hayatına giren bir yenilik olarak, yemekli balolar düzenlemiştir.149Yapılan bu baloda kadınlar ve erkekler bir araya gelmiştir.150 Hakan Yılmaz’a göre: “birçok araştırmacı çalışmalarında gastronominin çıkış noktasının XIX. yüzyıl Fransız Mutfağı olduğu kanaatindedir. 151 Osmanlı İmparatorluğu ile Fransa yoğunlukla Kanuni Sultan Süleyman dönemiyle beraber yakınlaşmış ve birbirlerine “Kadim Dost unvanı” vererek ilişkilerini isimlendirmişlerdir. Osmanlı’nın ilişkilerinin güçlü olduğu Avrupalı Devletlerin en önemlisi uzun bir dönem Fransa olmuştur. Bu sıkı ilişki gerek siyasal, sosyal alanda gerek de yemek kültüründe birçok etkileşimin yaşanmasına neden olmuştur. Tanzimat Dönemiyle birlikte Fransız mutfak kültürü Osmanlı mutfağında açık bir şekilde görülmüştür. Bu dönemde alaturka Osmanlı mutfağından alafranga Osmanlı mutfağına bir geçiş süreci yaşanmıştır. XIX. yüzyılın başlarında yabancı elçi ve konuklar alaturka sofra ve alaturka yemekler ile ağırlanmıştır. Siyasi ve politik anlamda yaşanan bu değişiklikler ile Osmanlı 146Pedani, 13. 147Topal, 43. 148 Günay Kut, Osmanlı Saray Düğünlerinin Ziyafet Sofraları, Yemek ve Kültür, Sayı 19, Kış 2010, 74-96. 149Topal,64. 150Topal, 65. 151 Hakan Yılmaz, Bir İletişim Biçimi Olarak Gastronomi, 1.Basım, Ankara: Detay Yayıncılık, 2016, 8 33 sarayında, yabancı konuklar için artık alafranga ziyafet sofraları yer almıştır. Alaturka ve alafranga lezzetler hâkim olmuştur.152Örneğin alaturka lezzetlerde baklava, kadayıf gibi tatlar yer alırken potogesevigne, pauorette a la reine,croustade de, göre gras a la lucullus vs.” gibi Fransız mutfağı lezzetlerine de yer verilmiştir. Ziyafet yemekleri Türkçe ve Fransızca belgelerde de yer almaktadır.1854'te Napolyon onuruna düzenlenen ziyafette yabancı aşçıların çalışması, alafranga bir tarzın hayata girmiş olduğunu göstermektedir.153 XIX. yüzyılın ikinci çeyreğinde Osmanlı İmparatorluğu yabancı konukları ağırlarken Fransız mutfağının tercih edilmesi XIX. yüzyılda Fransız mutfağının Avrupa'da önemli bir yerde bulunduğunda göstermektedir. XIX. yüzyılda Avrupa'da da Fransız mutfağı modadır. 154 Bu dönemde Avrupa ülkesinden gelen lezzetler arasında domates 155 balık tutkalı (jelatin) vanilya, kırmızıbiber, kakao da mutfakta kullanılmaya başlanmıştır. 156 Arap kökenli yemek tarifleri, Türk mutfağına girmiştir.157Macaristan, Avusturya, Fransız menşei olan yemek, tatlı ve pastaların olduğu restoran, kafeterya, pastane gibi işletmelerin varlığı bu dönemde artmıştır.158Bir Liman kenti olan İzmir’de varlıklı, zengin tacirlerin evlerinde Paris ve Londra’dan getirilmiş olan çatal, bıçak, masa, iskemle, İngiliz şömineleri ve İngiliz kömürü gibi eşyalar bulunmaya başlamıştır. 159 Tanzimat Dönemiyle birlikte Fransız mutfak kültürü Osmanlı mutfağında açık bir şekilde görülmüştür. Bu dönemde alaturka Osmanlı mutfağından alafranga Osmanlı mutfağına bir geçiş süreci yaşanmıştır. Osmanlı mutfağı birçok medeniyetin bir arada olduğu zengin bir çeşitlilik içermektedir. 160 Bu yüzyıllarda yazılmış olan eserler dönemi anlamak için iyi bir araç olmuştur. 161 152Pedani, 114. 153Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 49. 154Pedani, 131. 155 Samancı, 2006, 83. 156 Samancı, 2006, 83. 157 Tatlıcı, 65. 158 Samancı, 2006, 83. 159Quataert, 226. 160 Sarıışık, 91. 161Akman ve Mete, 21. 34 Osmanlı mutfağına dair ilk basılı eser 1844 yılında kaleme alınmış olan Melceü’tTabbahin (aşçıların sığınağı) adlı eserdir.162 Yapıt Mehmet Kamil aracılığıyla bizzat kaleme alınmıştır. Bu yapıtın yazarı eski kaynaklardan faydalandığını yazmış olsa da eserde yoğunlukla Avrupa tarzı tatlara yer vermiştir. Örneğin; Amerikan menşei patates ve domatesin de yer aldığı yemek tarifleri vardır. 1862’de Turabi Efendi “TheTurkishCookeryBook” adlı eserini İngilizce olarak kaleme almıştır.163 Kaleme alınan bu eser Mehmet Kamil’in kitabının büyük bir bölümünün bir dilden diğer dile çeviri şeklinde elealınmış olsa da eklemeler de yapılarak düzenlenmiştir. Osmanlı mutfağı ile ilgili yaşanan son gelişmeler nedeniyle eski ve yeni Türk mutfağıyla ilgili sentez bir eser olarak kabul edilmiştir. Bu yapıtlardan bir diğeri ise Mehmet Nedim Bin Tosun’un, “Aşçıbaşı” adlı kitaptır.164 Diğer bir önemli olan eser ise Ayşe Fahriye Hanımın yazdığı “Ev Kadını” adlı eserdir. 165 Bu eserde Milano usulü külbastı, mayonezli balık, Macar çorbası, kaz ciğeri ezmesi, İtalyan makarnası, omlet, puding ve Fransız usulü bezelye gibi Avrupa mutfağına ait olan yemek tarifleri bulunmaktadır. Yemek yeme, ziyafet verme gibi ana teması yemek üzerine kurulmuş olan organizasyonlar, içinde taşıdığı simge ve nitelikler ile farklı anlamlar da bulundurmaktadır.166Yemek kitapları günlük yaşamın sıradan ve göz önünde olmayan önemsiz olarak nitelendiren mutfağa aittir. Bir dönem veya durumu anlamak için bu kaynaklar önem arz eder. Tarihsel bir kaynak olarak kullanılması gündelik yaşamın anlaşılmasının öneminin bilinmesine neden olmuştur. 167 2.1.2. Yemek Kitapları Neden Yazıldı? Gastronomi, yeme-içme kültürünü araştıran detaylı bir şekilde inceleyen bir yemek bilimi daldır. İyi yemek seçme, pişirme, yeme, yemekten anlama sanatı olarak tanımlanan gastronomi XIX. asrın ilk zamanlarında Fransızcada “gastronomia” 162Mehmet Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşçıların Sığınağı) , (Haz. Günay Kut, Turgut Kut), 1.Baskı, İstanbul: Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı, 2015, 2. 163Kaneva, Maria Johnson, Ingres'in Türk Lokumu, Sanatta Yemek: Yemek ve Aşçılık üzerine Oxford Sempozyumu Bildiriler Kitabı, 1998-1999, 113. 164Mahmud Nedim Bin Tosun, Aşçıbaşı, (haz. Priscilla Mary Işın), 5.basım, İstanbul: Yapı Kredi Yayınları, 2021, 7. 165Ayşe Fahriye, Ev Kadını, (haz.Turgut Kut), 1.baskı, İstanbul: Çiya Yayınları, 2018. 166İbn-i Haldun, Mukaddime, Cilt 1, İstanbul: Klasik Yayınları, 2008, 167. 167İnce, 373. 35 kelimesinden gelmiştir. Yemek yeme eylemi insanın fizyolojik zorunlu ihtiyaçlarının zeminini oluşturan yapı taşıdır. İnsanoğlunun yaşamını idame ettirebilmesi, yaşam içerisinde sağlıklı, üretken, dinamik bir bicimde var olabilmesi için yeterli miktarda yiyecek tüketmesi bir zarurettir.168 Bütün canlılar için beslenme ihtiyacı yaşamın sürdürülebilmesi bakımından önem arz eder. Yemek kültürü başlangıcından itibaren kendine yenilik, çeşitlilik katarak ilerleyen bir alan olmuştur. Zaman içinde dünyadaki ticari bağlantılarla birlikte uzak olan coğrafyalar yakınlaşmış böylelikle sofralarda yeni gıda ürünleri yer almıştır. Savaşlar, göçler ya da yapılan seyahatler nedeniyle insanlar istemli veya istemsiz yer değiştirmiştir. Bu gibi olaylar beslenmede yaşadıkları coğrafyalarda bir etkileşim yaşanmasına neden olmuştur. Yemek kültürü insanların veya toplumların kültürel kimliklerini belirleyen önemli faktörlerden biri olmuştur. 169 Yeme içme kültürünün bir sonraki kuşağa da aktarılmasının önemli bir değer olduğu anlaşılmış ve bu doğrultuda birçok eser yazılmıştır. 170Diğer ülkelerde kitap yazma fikri ulusal mutfak oluşturma düşüncesinde gelişmiştir. Örneğin Avrupa'da ulus devleti oluşturmaya çalışan Fransız kralları ulusal Fransız mutfağını oluşturmayı düşünmüştür. Bu düşüncelerine dayanarak Fransız Sarayının şeflerinden kitap yazmalarını ve ortaya bir eser çıkarmalarını istemiştir. Bu emir ile saray şefleri görevlendirmiş ve kitap yazmaya zorlanmıştır. Böylelikle Şefler ortaya yazılı eserler çıkartmış ve kaleme aldıkları efsaneler tüm dünyada yayılmıştır. Dünyada yemek kitaplarına eski zamanlarda bile rastlanmıştır. 171 Fakat Osmanlı İmparatorluğuna baktığımızda diğer ülkelerde var olan yemek üzerine bir kitap hazırlama ya da yazma gibi durumlarla pek ilgisi olmamıştır. XIX. asra gelindiğinde II. Mahmut'un 1837 tarihinde Osmanlı saray mutfağı aşçısı olarak çalışan Hüseyin Bey’i Batı metotlu yemek pişirme teknik ve yöntemlerini öğrenmesi için Viyana'ya göndermiştir. Hüseyin şefe bu görevin verilmiş olması, saray içinde bu tekniği doğru 168Sibel Güler, Türk Mutfak Kültürü ve Yeme İçme Alışkanlıkları, Dumlupınar Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, C. 2, Sayı 26, 2010, 24. 169Şar, 95 170Aysu Altaş, Türkçe’ye Tercüme Edilen Gastronomi Kitaplarının Bibliyometrik Analizi, Kırklareli Üniversitesi Sosyal Bilimler Dergisi, Cilt 1, Sayı 1, Aralık 2017, 104. 171Turgut Şavkay, Osmanlı Mutfağı, İstanbul: Şekerbank Yayınları, 2000. 36 uygulayacak elemanlar yetiştirmesi ve eğitimler vermesi sebebiyle göndermiştir. Hüseyin Bey 1839'da Osmanlı'ya döndüğünde yemekler üzerinde uzmanlaşmıştır.172 Aşçı Hüseyin’in bu görev doğrultusunda on altı aylık maaşını da aldığı kaynaklarda yazmaktadır.173 Osmanlı İmparatorluğu’nun son zamanlarında gıda arzı çeşitliliği, tedariki, ticaret ve pazarlar gibi durumları bu dönemde oldukça hareketli olmuştur. Osmanlı İmparatorluğu’nda yemek kitapları yazılmadan önce saray mutfağına alınan erzak ürünlerinin listeleri kaydedilmekteydi. Fakat yazılan listelerde bu ürünlerin ne kadar kullanılacağına dair bilgiler yoktur. Osmanlı yeme-içme alışkanlıklarını için saray mutfağı düzeni ve Osmanlı’nın yemek pişirme alışkanlıklarını öğrenmek için saray kayıtları, mutfak sicilleri ile vakıf belgelerini kullanmıştır.174 Osmanlı devletinde saray mutfağı ve diğer bilgiler belgeli bir şekilde kayıt altına alınmıştır. Sofra adabı, tercih edilen besinler, sunum biçimleri gibi yemek kültürü unsurları da tarih içerisinde değişimlere uğramıştır. Bu sebeple yemek hazırlama ve yemek alışkanlıkları sadece fiziksel bir eylemi ifade etmenin ötesinde, aynı zamanda sosyal, ekonomik ve kültürel birçok anlamlı simgesel bir yapı taşımaktadır.175 XVIII. yüzyılda İstanbul’dan Fas’a veya Rusya’ya göç eden aşçılar, yer aldıkları ülkelerin mutfak kültürlerine dair değerli ve önemli bilgilerini sunmuşlardır. XVIII. yüzyılın sonunda Eğin’den ve Nevşehir kentinden gelen aşçılar o dönemlerde ünleri ile bilinmekte olan Mengenli aşçıların yerini almıştır. “Mengen Mutfağı Ekolü” günümüzde de hala beğenilmekte ve tutulmaktadır. Arap alfabesi ile kaydedilen kırkın üzerinde yemek kitabı olduğu bilinmektedir. Fakat dil reformu ile kaybedilmiştir.Osmanlı mutfağı kültürüne ilişkin en eski eser olarak ise Şeyhi’nin kaleme almış olduğu “Nazmu’t- Tabayi” (aşçıların nazımı) eseri kabul edilir.” 176 “Şeyhi’nin eseri ile çağdaş olan Kitabu’l- Tabib (aşçıların kitabı) isimli yapıtta ise XV. asra ait 255 adet yemek tarifi yer almaktadır.” Fatih Sultan Mehmet devrinde ise sultan 172Yıldız Cılbıroğlu, Osmanlı Elitinin Yemek Tüketiminin Bazı Yönleri (Değişken Bir Yüzyılda Temel Gıdalar, Lüks Tatlar ve Tadımlıkların İzinde II, Yemek ve Kültür Dergisi, Sayı 7, 2006, 126. 173Altaş, 104. 174 İnce, 374. 175Kösoğlu,14. 176Pedani, 9. 37 için hazırlanan yemeklerin ve saray mutfağına alınan yiyecek içecek gibi erzakların listelendiği “Fatih Devri Yemekleri” kitabı kaleme alınmıştır. Osmanlı da ilk yemek kitabı XV. yüzyılın ilk yarısında II. Murat zamanında yazılmıştır.177Lezzetli malzeme tercihi ve kendine has olan pişirme teknikleriyle Osmanlı mutfağı milli bir özellik kazanmıştır. Hatta milli olan bu mutfaklar evrensellik kazanarak dünya mutfağında kendine yer ayırmıştır. Dünya mutfak lezzetlerinde kendine yer bulmuş olan ülkelerin ilk sıralarında Türk mutfağı yerini almıştır.178 Köklü tarihi, saltanatının sürmüş olduğu yerler ve içinde barındırdığı kozmopolit yapı ile toplum ve yemek kültürü çok zengin ve çeşitli hale gelmiştir. 179 Cihangir’in 1539’daki sünnet törenleriyle birlikte sarayda düzenlenen eğlencelerde askerler, din adamları ve devlet görevlileri için hazırlanan ziyafet sofraları ile birlikte halka dağıtılan yemeklerin listeleri çıkarılmaya başlanmıştır.1539 yılında düğün sebebiyle görevli olan bir saray çalışanı ise ziyafet defteri hazırlayarak Topkapı sarayında yapılan yemekler ve tatlıların listesini hazırlamıştır. XVII. yüzyılda beslenmeye ilişkin ve Osmanlı yemeklerine dair bilgiler Evliya Çelebi’nin Seyahatname’sinde bahsedilmiştir. 180 1888 yılına kadar bu eserler taş baskısı ile yapılmıştır. 1888 tarihi ile matbaaya geçmiştir.181 XIX. yüzyıl ortalarına doğru önem kazanan yenileşme yeni ürünler ile mutfak malzemelerinde çeşitliliği arttırmıştır. Yeni gıda ürünlerinin mutfağa girmesiyle birlikte yeme içme usulleri de değişmiştir. 1844-1900 yıllarında 4 adet Arap harfli yemek kitabının varlığı bilinmektedir. İngilizce olarak bastırılmış bir eserin varlığı da bilinmektedir 182 1844-1900 yılları arasında yayınlanmış olan bu kitaplar bizim başlıca kaynaklarımızdır. Yemek kitapları, o dönem seçkin kesimin mutfağı hakkında bilgiler vermektedir. Bu bilgiler yemeklerin nasıl yapıldığı, yemek yapılırken kullanılan yöntem ve teknikler nelerdir gibi sorular hakkında bilgiler vermektedir. Basılmış olan ilk Türk yemek kitabı 177Pedani, 42. 178ŞAR, 95. 179Pedani, 10. 180Pedani, 11. 181Altaş, 1. 182 Özge Samancı, Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları, Anatolia:Turizm Araştırmaları Dergisi, Cilt 31, Sayı 2, 2020, 205. 38 ‘Melceü’t-Tabbahin(Aşçıların sığınağı) Mehmet Kamil tarafından kaleme alınmıştır.Bu eser,1844 yılında (Hicri 1260) basılmıştır. Mehmet Kamil, bu kitabı İstanbul mutfağının unutulan ve uygulama açısından yanlış olan teknikleri,doğru metotlarla tekrar canlandırmak ve hayata geçirmek için yazmıştır.183 “Yazar “zevk ve sefa ehline” hoşnutluk ve sevinç verecek bir eser yazmaya gönüllü olduğunu kaleme almıştır.” 184Yazarın yazım aşamasında eleştirdiği noktalar olmuştur. Bu eleştirilerden bir kısmı İstanbul’daki kadın ve erkek aşçıların eski yemeklerden başka yemek pişirmeye önem vermemeleri, yenilikleri uygulamamış olmaları ve yemek yaparken harcanılan tutarların aşçıların ellerini yaktığı gibi noktalara değinerek ürünlerin çok pahalı olduğundan bahsetmiştir. Eski yemek risalelerini inceleyerek bildiği nadir ve lezzetli yemek tariflerinden gerekli görmediği bölümleri çıkartmıştır. Bilinen leziz yemek tariflerini yazısına ilave ederek kitabını yazmıştır. 185Eserin Turabi Efendi tarafından İngilizceye çevirisi yapıldığı kaynaklarda belirtilmektedir. Mehmet Sıtkı tarafından da Arapça çevirisi yapılmıştır.186Melceü't- Tabbahin adlı eser 12 bölümden oluşmaktadır. Bu bölümlerde 237 tarif yer almaktadır. Ayrıca kitabın kenarlarında 46 tarife de yer verilmiştir. Toplamda 286 tarif yer almıştır.187 Birincil kaynaklarımızdan bir diğeri ise Yeni Yemek Kitabı olmuştur. Bu eser 1880 yılında basılmıştır. Yazarı belli olmayan bu eser XIX. yüzyıl sonlarında seçkin kesimde yeni var olmaya başlayan alafranga alışkanlıklar ve yenilikleri içermektedir.188 Yeni Yemek Kitabı mutfakta var olan değişimleri sergilemektedir.Özellikle 1850 ve 1880 yılları arasında çeşitlenen ürünler ile yemeklerde olan değişimleri içermektedir.189 1883 yılında basılan diğer bir eser ise “Ev Kadını” olmuştur. XIX. yüzyıl sonlarında Osmanlı mutfak kültüründe yaşanan batılılaşma seçkin çevrelerde varlığını belirgin bir şekilde göstermiştir. Eserin yazarı Ayşe Fahriye’dir. Eserin giriş kısmında hanımlara yemek yapma teknikleri, mutfak organizasyonunu ve servis usullerini öğretmek amacıyla yazıldığını 183Samancı, Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları, 206. 184Samancı, Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları, 206. 185Gizem Tatlıcı, Görsel Belleğin İzinde Türk Resminde Yemek Kültürü, Işık Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, İstanbul 2018,48. 186 Nilüfer Tek Acar, Metin SaipSürücüoğlu, Basılmış Olan İlk Türk Yemek Kitabı “Melceü't– Tabbâhin” ,Gazi Türkiyat Türkoloji Araştırmaları Dergisi, Cilt 1, Sayı 14, 2014, 225-229. 187Tek, Sürücüoğlu, 225-229. 188Samancı, Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları, 206. 189 Özge Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet MenüsününGastronomik Dili Üzerine İnceleme, Yemek ve Kültür Dergisi, Sayı 8, 2007, 48- 62. 39 belirtilmiştir. 190 Kitapta servis şekilleri sofra adabından da bahsetmiştir. Yemek pişirme teknikleri, kiler düzenleme ve gerekli mutfak takımlarından bahsetmiştir. Ayşe Fahriyenin yazmış olduğu “Ev Kadını” adlı eserde yaklaşık 802 tarife yer verilmiştir.(Ayşe Fahriye 1883). Kaynaklarımızdan bir diğeri ise Mahmut Nedim Bin Tosun’un 1900 yılında yayınlamış olduğu “Aşçıbaşı” adlı eserdir. Bu eser görevde bulunduğu dönemlerde kendisi dâhil çevresindeki kişilerin yemek yapmayı bilmemesi üzerine yazılmıştır. Yemek yapmayı kimsenin bilmemesinden ötürü zorluk ve sıkıntı yaşadıklarını ve bu sıkıntıya son vermek amacıyla da böyle bir eseri yazdığını belirtmiştir.191 Mahmut Nedim Bin Tosun eseri oluştururken daha önceki zamanlarda kaleme alınmış olan dergilerden, yemek üzerine yazılmış kitaplardan esinlenerek bu tarifleri yazdığını ifade etmiş ve Anadolu’nun meşhur yemeklerini de bu eserde anlatmıştır. “Çemişgezek (Tunceli), Harput (Elazığ)”, Erzurum, Bitlis, Muş gibi bölgelerden bahsetmiştir. 192 Karagöz Mutfakta İkinci Meşrutiyet Dönemi’nde yazılmış olan adlı eser yazarı belli olmayan eserler arasına dâhil edilebilir.193 2.1. XIX. YüzyıldaYazılmış Kitapların İncelenmesi Bu kısımda;Melceü’t-Tabbâhîn, Ev Kadını, Aşçıbaşı, Tatlıcıbaşı, Karagöz Mutfakta, Yeni Yemek Kitabı.adlı kitaplar incelenecektir. 2.1.1. Melceü’t-Tabbâhîn adlı Eserin İncelenmesi: Mehmet Kamil tarafından 1884 yılında (hicri 1260) basılmış olan eser ilk Türk yemek kitabı olarak geçmektedir. Batı usulü tariflerin yer aldığı yemeklere ilk kez bu eserde yer verilmiştir. 194 Bu eser hakkında Türk mutfağına farklı bir bakış, yenilik ve çeşitlilik getirmiş demek doğru bir tabir olacaktır. Mehmet Kamil, “Mekteb-i Tıbbiyei Şahane” hocasıdır. 195 (Batılı tarzında ilk tıp fakültesi)Aşçıların yapmış oldukları yemeklerde yeniliklere önem vermesini istemesi sebebiyle uzun ve geniş çaplı araştırmalar sonucunda eserini kaleme almıştır.196 XVIII. yüzyılda Ağdiye Risalesi ve 190 Tatlıcı, 48. 191 Mahmut Nedim Bin Tosun, 21. 192Samancı, Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları, 206- 207. 193 Anonim, Karagöz Mutfakta, Efdal Sevinçli (çev.), 2.. Basım, İstanbul: Çiya Yayınları, 2010, 11. 194Mehmet Kamil, Melceü’tTabbahin, Cüneyt Kut- Duran Ofset (çev.), İstanbul, 2003. 20 195Osman Güldemir, Osmanlı Yemek Yazması KitabütTabbahin' in Günümüze Uyarlanması (Yüksek Lisans Tezi), Konya: Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Çocuk Gelişimi ve Ev Yönetimi Eğitimi Anabilim Dalı, 2010, 2. 196Kamil, Melceü'tTabbahin, 40 yemek risalelerinden yararlanarak eserini kaleme aldığı düşünülmektedir.197 Bu eser 1844-1888 senelerinde 9 baskıyla yenilenmiştir. Turabi Efendi tarafından İngilizce‘ye çevirisi yapıldığı bilinmektedir. Mehmet Sıtkı tarafından da Arapça çevirisi yapılmıştır. 198Melceü't-Tabbahin adlı eser, 12 bölümden oluşmaktadır. Bu bölümlerde 237 tarif yer almaktadır. Ayrıca kitabın kenarlarında 46 tarife de yer verilmiştir. Toplamda 286 tarif yer almıştır. 199 Kitabın içeriğine baktığımızda: ilk kısım çorbalara ayrılmıştır. Eserde hangi çorbaların verildiğini incelediğimizde; “Faslı evvel Çorbalar: “Çorbanın terbiyesi ve yapılışı” Bu kısım içinde 6 çeşit çorba tarifi bulunmaktadır. Bunlar; Nohut çorbası, Balık çorbası, Nevi diğer,(çeşit, tür) Tarhana çorbası, Terbiyeli ciğer çorbası, Ekşili çorba” 200 Eserin ikinci bölümü ise kebaplara ayrılmıştır. Bu bölümde 22 çeşit kebap tarifi bulunmaktadır. Verilecek olan tarifler şu yemeklere aittir: “Kebapları koyun, kuzu ve balıketlerinden yapılmış olan külbastılar, adi şiş kebabı, tavuk kebabı, kırma tavuk kebabı, süt kebabı, Hacı Osman kebabı, Nevi diğer kıymadan fırın kebabı, kuş kebabı, muhzır kebabı, tavşan kebabı, içi doldurulmuş kuzu kebabı, ciğer kebabı, uskumru balığı kebabı, külbastı. Tavuk külbastısı, koyun ve kuzu külbastı, dana ve sığır etinden külbastı, haşlama balık külbastısı,kılıç ve palamut külbastısı,lüfer balığı külbastısı,uskumru balığı külbastısı, peynir külbastısı”201 Eserin üçüncü bölümü yahnilere ayrılmıştır. Bu bölümde 31 tarif bulunmaktadır Verilecek olan tarifler şu yemeklere aittir: “Lühumattan yahniler ve püryan ve köfteler oluşturur. Kızartma, kırmızı yahni, beyaz yahni, yaka yahnisi, dana etinden papaz yahnisi, uskumru balığından papaz yahnisi, maydanozlu yahni, sarımsaklı yahni,kuzu kızartma,incik yahnisi, paça yahnisi, tavşan yahnisi, yaka yahnisi, domatesli kızartma yahni,nev’i diğer (papaz yahnisi), istafato kum patates (etli patates yahnisi). İstafato kum 197 Fügen Saruhanoğlu, 18.ve 19.Yüzyıllara Ait Bazı Temel Kaynaklardaki Yemek Tarifleri ve Dersaadet Müslüman Elitinin Deniz Ürünleri Tüketimi, I. Türk Mutfak Kültürü Sempozyumu, Bilecik, 340. 198Acar, Sürücüoğlu, 225-229. 199 Mehmet Kamil, Melceü't Tabbahin.21. 200Kamil, Melceü't Tabbahin.61-63. 201Kamil,Melceü’t-Tabbâhîn67-69. 41 makaronya (etli makarna), yağsız balık yahnisi, kuyu püryan( büryan), püryan (büryan orman kebabı ) tavuk yahnisi.”“Köfteler: Susuz köfte, kebap, yemek maydanozlu köfte, nev’i diğer kimyonlu köfte, terbiyeli köfte, maydanozlu sıkma köfte, kadınbudu ve patlıcan mücveri.”202 Eserin dördüncü bölümü tavalara ayrılmıştır: Bu fasılda 11 çeşit tava tarifi yer alır. Verilecek olan tarifler şu yemeklere aittir: “Tava tabir olunur tavada tabh olunan taamlar ve pilakiler beyanındadır. Dana pilakisi, kefal balığı pilakisi, yağsız uskumru pilakisi,diğer balık pilakisi, istiridye pilakisi, et tavası, uskumru balığı tavası, hamsi balığı tavası,midye tavası,patlıcan tavası, ciğer tavası, istiridye gibi tarifler anlatılmıştır.”203 Eserin beşinci bölümü böreklere ayrılmıştır: Bu bölümde 21 çeşit börek tarifi yer alır. Verilecek olan tarifler şu yemeklere aittir: “Hamurdan mamul börek nevinden olan eti’me beyanındadır. Birinci: yufka böreği, ikinci puf böreği, 3.su böreği, 4. sakız böreği, 5.Türk böreği (alt üst),6.süt böreği,7.tavuk böreği,8.kol böreği 9.kapak böreği, 10.Akıtma sakız böreği,11.sac böreği,12.paça böreği, 13. ince börek, 14. fincan böreği, 15.Tatar Böreği, 16.yumurtalı lokum(hacı lokumu),17. adi lokum,18. nev’i diğer, 19. nev’i aher 20.soğan böreği ve 21. vertika’dır.”204 Eserin altıncı bölümü Hamur İşi Tatlılara ayrılmıştır. Bu bölümde 44 çeşit hamur işi tatlı tarifi yer almaktadır. Verilecek olan tarifler şu tatlılara aittir: “Hamurdan mamul sıcak tatlı nev’inden olan eti’me beyanındadır” musanna kaymak baklavası, adi baklava,kaymak baklavası, musanna kaymak baklavası, kavun baklavası, pirinç baklavası,revani,tertib-i diğer, kadıngöbeği (kadıboğan), kadife, yağsız kadayıf,süngeriye, kurabiye, nev’i diğer, nev’i ahir, adi tel kadayıf,kadife kenife, saray tel kadayıfı,beyaz kadayıf, kaymaklı kadayıf, nev’i diğer, adi yassı kadayıf, nev’i diğer, yağsız kadayıf, yufkalı kadayıf, nuriye, ekmek kadayıfı( Şam kahki), fodula kadayıfı,saray lokması, gaziler helvası, sabuniye helvası, lamunya helvası, nev’i diğer, (Rahatü’lhulkum), reşidiye helvası, nev’i diğer, pirinç unu helvası, lamunya helvası, ishakiye,asude 202Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn 71-83. 203Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşcıların Sığınağı).83-87. 204Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşcıların Sığınağı). 87-95. 42 helvası,helva-i hakani, nev’i diğer, güllabiye, irmik helvası,(gaziler helvası)hurma, vişne ekmeği, nev’i diğer,yumurta lokması, cızlama.”205 Eserin yedinci bölüm sütlü tatlılara ayrılmıştır. Bu bölümde 15 çeşit soğuk tatlı tarifi bulunmaktadır. Verilecek olan tarifler şu tatlılara aittir: “Soğuk tatlılar envaını beyan eder. Tavuk Göğsü, aşure, elmasiye, incik elmasiyesi, süzme saray aşuresi, muhallebi, şeftali tatlısı, ayva Tatlısı, sütlü aş, paluzec(palude), güllaç baklavası,nazlı aş, elma ve armut güllaç paludesi gibi farklı tarifler bulunmaktadır.”206 Eserin sekizinci bölümü bastılara ayrılmıştır. Bu bölümde 26 çeşit bastı tarifi bulunmaktadır. Verilecek olan Bastılar: “kabak bastı, meftune, herise, çılbır, yalancı keşkek, yalancı ilik, şeyhü’lmuşi, patlıcan kayganası, mamarina, bamya, türlü, nev’i diğer,kurusilkme,bütünce kalkan balığı,paça,ekşili patlıcan ve kabak,sebzevat,peynirli kabak, güveç balığı, imam bayıldı, sebzevat, kavurmalı patlıcandır.”207 Eserin dokuzuncu bölümü zeytinyağlı ve sağ yağlı dolmalar bölümüne ayrılmıştır.:Bubölümde 14 çeşit tarif bulunmaktadır. Verilecek olan tarifler şunlara aittir: “Zeytinyağlı ve sağ yağlı dolmalar envaını beyan eder.” “Mülebbes dolma, Halep dolması, yalancı balık dolması, yalancı dolma, vişne yalancı dolması, şalgam dolması, midye dolması,kavun dolması, piliç ve tavuk dolması, adi yaprak dolması,domates ve Frenk patlıcanı dolması,patlıcan yalancı dolması, Mumbar ve şırdan tarifleri dikkat çekici örneklerdir.”208 Eserinonuncu bölümü pilavlara ayrılmıştır. Bu bölümde 13 çeşit pilav tarifi bulunmaktadır. Verilecek olan pilav tarifleri şunlara aittir: “Pilavların envaını ve trik-i tabhların beyan eder”. Bu kısma örnek olarak, Acem pilavı, adi pirinç pilavı, lüfer pilavı, tarak pilavı, Özbek pilavı, yağsız pilav (bıldırcın pilavı), baş pilavı,lüfer pilavı,patlıcan pilav, midye salması, köse pilavı,susuz pilav, domates pilavı yer almaktadır.”209 205Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşcıların Sığınağı). 95-105 206Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn. 107-112. 207Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn. 113-120. 208Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn 121-125. 209Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn 127-130. 43 Eserinon birinci bölüm hoşaflara ayrılmıştır. Bu bölümde 14 çeşit hoşaf tarifi bulunmaktadır. Verilecek olan hoşaf tarifleri şunlara aittir: “Hoşafların envaını beyan eder” Misket elması ve akça armudu hoşafı, taze vişne hoşafı, kayısı ve erik hoşafı, böğürtlen hoşafı, Ali Fakih eriği hoşafı, Bardak eriği hoşafı, nar hoşafı, Şam fıstığı hoşafı,çekirdeksiz üzüm hoşafı,incir hoşafı,taflan yemişi hoşafı, portakal hoşafı, razakı üzümü hoşafı” bu kısımda dikkat çeken tariflerdir.”210 Eserin on ikinci bölümü kahveden önce yenecek tatlılar ve içecekler bölümüne ayrılmıştır. Bu fasıl 20 farklı tarifi içermektedir. Verilen tarifler şunlara aittir: “Kahveden önce tenavül olunacak hulviyyat ve meşhur olan şuruplar, bunlara müteallik bazı nesneleri beyan eder” Ayva murabba’ı, gülbeşeker şemsiyesi, nev’i diğer,211(menekşe), rahatü’lhulkum, badem kurabiyesi, menekşe şurubu, kaba koruk tatlısı, adi sade şurup, vişne şurubu, Sikencebin sirke şurubu, vişne tatlısı, gülbeşeker, gül şurubu, Frenk üzüm tatlısı, demirhindi şurubu, kaba koruk tatlısı, çilek şurubu,limon şurubu, badem şurubu,diğer vişne şurubu,” bu kısımda öne çıkan tariflerdendir.”212 Eserin bölüm sonunda Derkenar adını vermiş olduğu ve sayfa kenarlarına eklemiş olduğu bir başlık altında 46 çeşit salata, tarator ve turşu gibi ürünlerin nasıl yapıldığını açıklayan bir parça bulunmaktadır. Bu alanda yer alan tarifler şunlara aittir: “…yeşil salata, domates salatası, karnabahar salatası, döğme hıyar salatası, hıyar ve semizotu taratoru, Çerkez salatası, Istakoz taratoru, Teke salatası, Urus turşusu, sardalye salatası, ıstakoz salatası, kayabalığı taratoru,balık yumurtası taratoru, uskumru balığı taratoru, Frenk teresi salatası,patlıcan turşusu,hindiba salatası,hıyar turşusu,adli hıyar turşusu,turşu’yımahlut,çağla turşusu,mayalı lahana turşusu,havuç turşusu, biber turşusu,pancar turşusu tariki,kabak turşusu, cacık, rosbi salatası, bakla filizi salatası, teke salatası, marul salatası, balık turşusu, çiroz balığı salatası,diğer kabak turşusu,balıkturşusu,üzümturşusu,şalgam turşusu,tertib’ihardal, kuyruk yağının sağ yağından farksız terbiyesinin tariki,yoğurt yapmasının tariki,karadut peltesi,ekseriya hoşaf tanelerinin üzerinde durması tariki,bir kasede üç renk 210Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn131. 211Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn131-135. 212Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn135-140. 44 hoşaf yapma,kar bulunup buz bulunmadığı halde buz dondurmanın tariki, karadut peltesi, bamya salamurası, tertibi hardal ve badem hariresipelteşin” 213 2.1.2. Ev Kadını Ayşe Fahriye Hanım’ın ‘ev kadını’ isimli bu eseri ilk kez 1883 senesinde Beyazıt’ta Kıraathane-i Osmanî Müdürü tarafından İstanbul’da bulunan Mahmutbey Matbaasında bastırılmıştır. İkinci baskısı 1892 baskısında alkollü içkilere pek değinilmemiştir. İstanbul Asitane Yayınevi tarafından 2011’de yayınlanmıştır. Eserin üçüncü baskısı Leman Erdemli ve Zeynep Vanlı tarafından yeni harflerle aktarılmıştır. Eser Tuğrul Şavkay tarafından tanıtılmıştır.214 Ev kadını eserinin baskılarında altı tane taş baskı şekli bulunmaktadır. Bu baskılar: Alaturka Sofra, Kahvaltı Sofrası, Alaturka Çerez Sofrası, Suvare Sofrası, Yemek Salonu, Alafranga Sofra215 Eser 448 sayfadan olmakla beraber 35 takıma ayrılmıştır. Eser sekiz sayfalık bir mukaddime ile başlar. İçinde 887 yemek tarifi bulunmaktadır. Peynir ve yoğurt mayaları, sofra düzeni, sofra ve hizmetçiler, alafranga sofra düzeni gibi konularla son bulur.1880 /1883 yıllarında İstanbul'da basılan “Ev Kadını’nın XIX. Yüzyıl sonlarında Osmanlı mutfak kültüründe Batılılaşma ilkesinde benimsendiğini göstermiştir, Eserde, yemek yapma teknikleri, mutfak organizasyonu ve servis fosillerinden bahsedilmiştir. Eser, Osmanlı Türk mutfağı hakkında yiyecek ve içecekler hakkında bilgiler vermektedir.216 Birinci takım adı verilen ilk bölümde mutfakla ilgili bilgiler verilmektedir. Yemek pişirmede göz önünde bulundurulması gereken hakkında bilgiler verilmiştir. Verilen hususlar şunlara aittir: “Bir Tarafa Karıştırmak, Tatlı Suda Pişirilecek Ve Yapılacaklar, Tuz, Balıklar, Sütler, Etler, Yumurtalar, Sebzeler, Meyveler, Kaynayan Yemekler, Kaplar, 213Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn.140-149. 214 Tuğrul Şevkay, Türk Mutfağının Büyük Klasiği Fahriye Hanım, Hürriyet Gazetesi, 2 Şubat 2003. 215Fahriye, Ev Kadını, 33. 216 Tatlıcı, 48. 45 Zeytinyağlı Yemeklere Et Suyu Ve Zeytinyağı İlavesi. Acı Ve Kokulu Zeytinyağlarının Tavsiye İle Düzeltilmesi, Mizaçlara Göre Hareket, Kızartma Etler, Tatlılara Gül Ve Çiçek Sularının Eklenmesi, Dondurulacak Şeylerin Kapları, Süt Ve Yoğurtta Su Tecrübesi, Yağ Eritilmesi, SibirSadeyağı, Kuyrukyağı. Tuzlu Sular, Sirkeli Turşuların Sertleştirilmesi, Salamura ve Turşu Sularının Miktarı, Patlıcan Acısının Giderilmesi, Mantarın Kararmaması, Süratli Pişirme, Renkli Elmasiyeler, Terbiyeler Hamurlar, Şurup Ve Reçel Çevirmeler, Vanilya.”217 Eserin ikinci takımı Çorbalar ve et suları bölümüne ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Çorbalar ve et suları, düğün çorbası, işkembe çorbası, ciğer çorbası, dalyan çorbası, kulak çorbası, tel arpa, yıldız ye kuskus şehriyeleri çorbaları. Sebze çorbası, Macar çorbası, tarhana çorbaları, Çerkez çorbası, süt çorbası, et suyu ile Frenk arpası çorbası. Mercimek çorbası, bezelye çorbası, kuş çorbası, irmik çorbası, pirinç çorbası, istiridye çorbası, teke çorbası, midye çorbası, av eti suyu, balık suyu, tavuk suyu, sığır eti suyu, koyun eti suyu.”218 Eserin üçüncü takımı salça ve hülasalar bölümüne ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Yumurtalı salça, , zeytinyağlı salça, ıstakoz salçası, diğer bir ıstakoz salçası, midyeli salça, istiridye ve tarat salçaları, baharlı salça, domates salçası, diğer bir domates salçası, diğer bir domates salçası.”219 Eserin dördüncü takım et ve balık pelteleri bölümüne ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir “Et ve balık pelteleri, sığır eti suyu peltesi, Koyun eti suyu peltesi, av eti suyu peltesi, tavuk eti suyu peltesi, karışık eti suyu peltesi, balıketi suyu peltesi, Patelere Mahsus Pelte”220 Eserin beşinci takımı haşlama ve söğüşler bölümüne ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: 217 Fahriye, Ev Kadını, 39-44. 218 Fahriye, Ev Kadını, 45-49. 219 Fahriye, Ev Kadını, 50-53. 220 Fahriye, Ev Kadını, 50-53. 46 “Levrek, kırlangıç, mercan, taş, dülger vesaire, beyaz etli ve mukavvi balıkların haşlamaları, sığır eti haşlaması, diğer bir sığır eti başlaması, koyun eti haşlaması, dana söğüşü, koyun söğüşü.”221 Eserin altıncı takımıyumurtalar bölümüne ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Mantarlı yumurta, işkembeli yumurta, sucuklu yumurta, sucuk içli yumurta, kıymalı yumurta, pastırmalı yumurta, soğanlı yumurta, rafadan yumurta, ıspanaklı yumurta, tere otlu yumurta, hazır lop yumurta, enginarlı yumurta, tereyağlı yumurta, zeytinyağlı yumurta, peynirli yumurta, kaymaklı yumurta, nohutlu yumurta”222 Eserin yedinci takımışiş kebapları bölümüne ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Kaz palazı kebabı, karaca, geyik ve yaban keçisi kebapları, tavuk kebabı, piliç kebabı, ördek palazı kebabı, hindi palazı şiş kebabı, mazruf kebabı, kokoreç, patlıcanlı bıldırcın kebabı, (Atlanılmış), kaytan kebabı, koyun kebabı, İzmir kebabı, orman kebabı, yufkalı kebabı, çarşı kebabı, yoğurtlu kebap, palamut, torik, alt parmak ve kılıç balıkları kebapları.”223 Eserin sekizinci takım Külbastılarbölümüne ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir “Tavuk külbastısı, piliç külbastısı, koyun eti, karaciğer, yürek ve böbrek külbastıları, koyun pirzolası, dana ve sığır külbastıları, tepsi külbastısı, sahan külbastısı, tava külbastısı, tencere külbastısı, tekir ve Kata balıkları külbastıları, taze sardalye külbastısı. Lüfer, uskumru ve kolyoz balıklarının ızgaraları, İstiridyeKülbastısı, izmarit balığı külbastısı, lüfer küllemesi, kaşar ve kaşkaval peynirleri külbastıları.Sucukve pastırma külbastıları, peksimet tozuyla külbastı.” 224 Eserin dokuzuncu takımı yahnilerbölümüne ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Düğün yahnisi, domatesli yahni, nohutlu yahniler, maydanozlu yahniler ve terbiyesi, sarımsaklı yahniler, kuzu kapaması, incik yahnisi, işkembe yahnisi, paça yahnisi, fasulye yahnisi, börülce yahnisi, mantar yahnisi, tatlılı yahnisi, kestane, ayva, kuru kayısı ve kara erikli yahniler.”225 Eserin onuncu takımı tavalara ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: 221 Fahriye, Ev Kadını, 54-62. 222Fahriye, Ev Kadını, 54-62. 223 Fahriye, Ev Kadını, 54-62. 224Fahriye, Ev Kadını, 54-62 225 Fahriye, Ev Kadını, 54-62. 47 “Hodan tavası, kuşkonmaz tavası, Lisan-ı Sevr(Öküzdili) Yaprağı Tavası, Karnabahar tavası, patlıcanlı tava kebabı, biftek, yoğurtlu biftek, peksimetli biftek, kalkan, kırlangıç, kefal, Dil, Pişi, lüfer, mercan, kaya ve izmarit balıkları.”226“Ve bunlara benzeyen diğer balıkların tavaları, tekir, gümüş, istavrit balıklarının tavaları, hamsi balığı tavası, midye ve istiridye tavaları, karaciğer tavası, patlıcan tavası, sakız kabağı tavası, kuru fasulye tavası, enginar tavası.”227 Eserinon birinci takım köfte bumbar ve iliklereayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Patates köftesi, kuru köfte, kebap köfte, maydanozlu ve terbiyeli köfteler, tavuk ve hindi köfteleri, mücmer, çayır mücmeri, hanım mücmeri, yumurta köftesi, bumbar ve şirdenin çeşitleri, yalancı ilik.” 228 Eserin on ikinci takım tas ve fırın kebaplarına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Koyun etinden tas kebabı. Danaetinden tas kebabı. Tavuk, hindi, kaz ve ördek tas kebapları, piliç tas kebabı, adi tas kebabı, Her tür av eti tas kebapları, her tür yufkalı tas kebapları, kuzu, hindi, tavuk, kaz ve ördek fırın kebapları, kılıç, altıparmak, torik, palamut, kefal ve bunlara benzer, diğer iri balıkların fırın kebapları, bütün levrek fırın kebabı, palamudun kiremit kebabı,mantarfırın kebabı.”229 Eserin on üçüncü bölümü bütün ve yalancı dolmalar ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “İçi dolmuş kuzu kebabı, hindi, kaz, tavuk, ördek dolmaları, ördek palazı ve piliç dolmaları, av kuşları dolmaları, asma yaprağı, at kestanesi yaprağı, lahana yaprağı, yalancı dolmalar, patlıcan yalancı dolması, pırasa yalancı dolması, uskumru dolması, lüfer balığı dolması, midye dolması, yalancı enginar dolması, ıstakoz dolması, mantar olması, midyeli domates dolması.”230 Eserin on dördüncü bölümüsebzevata ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Patates pastısı, patates silkmesi, kuşkonmaz, enginar bastısı, zeytinyağlı enginar, soğanlı enginar, taze bakla bastısı, zeytinyağlı bakla, kuru bakla, yaz türlüleri. Kış türlüsü, bamya bastıkları, kuru ve salamura bamyalar, terbiyeli 226 Fahriye, Ev Kadını, 54-62. 227 Fahriye, Ev Kadını, 63-75. 228 Fahriye, Ev Kadını, 63-75. 229 Fahriye, Ev Kadını, 63-75. 230 Fahriye, Ev Kadını, 76-82. 48 bamya güveci, patlıcan silkmeleri, adi silkme. Kuşhane patlıcan silkmesi, kır silkmesi, güveç silkmesi, kuru silkmesi. İmambayıldı, diğer bir imambayıldı, ekşili patlıcan, tembel kebabı, sakız kabağının bastısı, asma kabağı bastısı, asma ve sakız kabağının diğer bastıları, sakız ve asma kabakları imambayıldıları. Ekşili sakız kabağı, taze fasulye bastısı, diğer bir taze fasulye bastısı, zeytinyağlı taze fasulye, Çerkez fasulyesi, diğer Bir Çerkez fasulyesi, şalgamın tencere musakkası, yoğurtlu şalgam, semizotu, ebegümeci, ıspanak, yaprağı, ıspanak kuşhane musakkası, ıspanak kavurması”231 “Mühliyeler:Adi Mühliye, Mısır Usulü Mühliye, Hicaz Mühliyesi, Biber Yaprağı”232“Lahanalar: Lahana bastısı, bütün lahana, diğer bütün lahana.” 233 “Pırasalar: Pırasanın kuşhane musakkası, pırasa bastısı, ekşili pırasa, zeytinyağlı pırasa, bezelyenin kuşhane musakkası, zeytinyağlı bezelye, tane bezelye, karnabaharın kuşhane musakkası, bütün karnabahar, yerelması, kavatanın kuşhane musakkası, kereviz türleri, havucun, kuşhane musakkası, zeytinyağlı havuç”234 Eserin on beşinci takımtepsi ve sahan musakkalarıyla et dolmalarına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Domatesli tepsi musakkası, patlıcanın sahan musakkası, kabak musakka tane fasulye sahan musakkası, pırasa sahan musakkası, yer elması, patates, şalgam, sahan musakkaları, asma, atkestanesinin gayet körbe yaprağı, yeşil salata yaprağı, pazı, lahana, ebegümeci, fındık, lisan-ı sevr (Öküzdili) yaprağı sarmaları, patlıcan, sakız kabağı, asma yaprağı, acuret dolmaları, etli pırasa dolması, etli kavata dolması, etli kırmızı ve yeşil domates dolmaları, etli şalgam dolması, etli yeşil biber dolması, etli soğan dolması, paça dolması, enginar et dolması.”235 Eserin on altıncı bölüm garnitürler başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Mantar garnitürü, domates garnitürü, patates garnitürü, diğer bir patates garnitürü, patates haşlaması, buzlu soğan garnitürü, ekmek garnitürü, ıspanak 231 Fahriye, Ev Kadını, 54-62. 232 Fahriye, Ev Kadını, 54-62. 233 Fahriye, Ev Kadını, 83-93. 234 Fahriye, Ev Kadını, 83-93. 235 Fahriye, Ev Kadını, 83-93. 49 garnitürü, kuzukulağı garnitürü, bezelye, kuşkonmaz ve filizi ve bunlara benzer yeşillikler, hindiba garnitürü, Fransa usulü bezelye.”236 Eserinon yedinci takımı pilakiler başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Mantar pilakisi, toprak mantarı pilakisi, midye pilakisi, istiridye ve tarak pilakileri, domatesli midyepilakisi, kefal, levrek, kılıç, torik, altıparmak, palamut pilakileri, uskumru balığı pilakisi, kolyoz, kefal, diğer tarz pilakiler, domates pilakisi, kuru fasulye pilakisi, dana pilakisi, paça pilakisi, türlü sebze pilakisi, pırasa pilakisi, kuşkonmaz pilakisi.”237 Eserin on sekizinci takımı piyazlar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: Fasulye piyazı, enginar piyazı, bakla piyazı, nohut piyazı, bezelye piyazı, patates piyazı238 Eserinon dokuzuncu takımı türlü ekşi ve tuzlular,başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Keşkek, aside, hamurlu Çerkez tavuğu, soğuk Çerkez tavuğu, soğuk Çerkez Tavuğunun ciğerlisi, höşmerim, saraykapı dövmesi, mantar yahnisi, ciğer kavurması, peynirli pide, balkabağı dolması, Türkmen kavurma, terbiyeli paçalar, terbiyesiz paça, donma paça, paça terbiyesi, biber yağı, erikli güveç, rozbif, Ragu(Fr.Ragout Yahni), Jigo(Fr.Gigot. But Rosto), kavurmalı patates, külbastı patlıcan, diğer bir külbastı patlıcan, tavuk kapaması, yağsız balık”239 Eserin yirminci takımpateler, börek içleri ve börekler vesair hamurlar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Hindi patesi, kaz patesi, tavuk patesi, bıldırcın patesi, elvepatesi”240 Börek İçlerinin Çeşitleri“Koyun kıymasından içler, tavuk ve hindi kıymasından içler, kuzu ciğerinden iç, Tavuk, Hindi, Kaz, Ördek vs. av kuşları ciğerlerinden iç, balık etiyle iç, paçalı iç, enginarlı iç, tulum peynirinden iç, salamura peynirden iç, taze peynirinden iç, taze kaşar, kaşkaval, dil peynirinden içler, eski kaşar ve kaşkaval peynirinden içler, ıspanaklı İçler” Yufka böreği, yufkalı hindi, kaz, ördek, tavuk ve bunlara benzer av kuşları, puf böreği, bohça böreği, ince börek, fincan böreği, su böreği, alt üst börek, paça böreği, Tatar böreği, piruhi, 236 Fahriye, Ev Kadını, 83-93. 237 Fahriye, Ev Kadını, 83-93. 238 Fahriye, Ev Kadını, 93-103. 239 Fahriye, Ev Kadını, 105-111. 240Fahriye, Ev Kadını, 112-119. 50 gözleme, poğaça, çarşı böreği, sigara böreği, mantı, kıkırdak poğaçası, patlıcan böreği, kabak böreği, lokum, çakmacılar çöreği, ekmek, köy ekmeği”241 Eserin yirmin birinci takımı makarnalar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Adi makarna, İtalyan usulünde makarna, sac makarnası, kıymalı makarna, diğer bir kıymalı makarna, domatesli makarna”242 Eserin yirmi ikinci takımı pilavlarbaşlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Pilavlı tas kebabı, süzme pilav, adi pilav, et, tavuk, paça vs. sularından pilav, domatesli pilav, yumurtalı pilav, baş pilavları. Acem pilavları, Özbek pilavı, Türkistan pilavı, Kaşgar pilavı, enginarlı pilav, patlıcanlı pilav, kaburga pilavları, kaz, ördek, hindi, tavuk, piliç, bıldırcın vs. kuş pilavları. Düğün pilavı, kuskus pilavı, bulgur pilavı, yufka, levrek, lüfer, kefal, kalkan balıkları pilavları, istiridye, tarak, midye pilavları, arpa şehriyesi pilavı.”243 Eserin yirmi üçüncü takımı yağlı tatlılar, baklavalarbaşlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Adi baklava, kaymaklı baklava, musanna kaymak baklavası, bademli baklava, fıstıklı baklava, yağsız baklava, güllaç baklavası, kaymaklı güllaç baklavası, nişasta revanisi, süngeriye, ev gözlemesi, lalanga, pirinç tatlısı, irmik revanisi, un revanisi, ay baklavası, cendere baklavası, samsa, sarığıburma, kadıngöbeği, şekerpare. Adi kurabiye, adi tel kadayıf, kaymaklı tel kadayıf, yumurtalı tel kadayıf, hurma tatlısı, yağlı ekmek tatlıları, kayısı ve serfçe eriğinden yağlı ekmek. yassı kadayıf, kaymaklı yassı kadayıf, yumurtalı ekmek kadayıfı. yumurta lokması, helvalar, gaziler helvası, sabuniye, adi nişasta helvası, pirinç unu helvası, irmik helvası, kuş lokumu, kaymaklı kaygana, adi kaygana, kayısı ezmeli kaygana, elma ezmeli kaygana, ayva ezmeli kaygana, keten helvası, lokma, saray lokması, kabak tatlısı”244vs. yaygın şekilde tüketilen ve yapılan tatlılardır. Eserin yirmi dördüncü takımhafif tatlılar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: 241 Fahriye, Ev Kadını, 112-119. 242Fahriye, Ev Kadını, 112-119. 243 Fahriye, Ev Kadını, 120-126. 244 Fahriye, Ev Kadını, 127-135. 51 “Tavuk Göğsü, karışık aşure, adi aşure, süzme aşure, Frenk arpası aşuresi, buğday muhallebisi, vanilyalı muhallebi, adi sütlü muhallebi, su muhallebisi, sütlü aş, diğer bir sütlü aş, süt lapası, Pres Bika, güllaç tatlısı, diğer bir güllaç. Nazlıaş, Paluze (pelte), ayva tatlısı, şeftali tatlısı, elma tatlısı, armut tatlısı, ekmek kadayıfı, diğer bir ekmek kadayıfı, vişneli ekmek kadayıfı, kayısılı ekmek kadayıfı, Serfçe eriği ile ekmek kadayıfı, şuruplu ekmek kadayıfları. Yağsız ekmek tatlıları, yağsız vişne ekmek tatlısı, yağsız kayısı veya erikli ekmek tatlıları, keşkülü fukara, pandispanya, bademli çiğ kurabiye, kaymaklı kayısı, acı badem kurabiyesi. Acı bademli krema, adi krema, akideli krema, limonlu krema, vanilyalı krema, Meringa, vanilyalı pasta, fındıklı acı badem, Şam fıstıklı acıbadem, puding, bisküvi( gevrek), ananaslı bisküvi, Savaren, lokum şekeri, kaymaklı lokum, bademli lokum, Şam fıstıklı lokum, bademli sucuk245 vs. gibi hafif tatlılar arasında gösterilmiştir.”246 Eserinyirmi beşinci takımbuzlular, akideler, elmasiyeler ve kalıp dondurmaları, şekerler ve kompostolar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Buzlu portakal, buzlu üzüm, buzlu kestane, buzlu kiraz, buzlu Frenk üzümü, buzlu mandalina, buzlu vişne, buzlu ağaç çileği, kaymaklı çay şekeri akidesi, çikolatalı akide, kahveli akide şekeri, elmasiyeler; vanilyalı elmasiye, sütlü elmasiye, kayısılı elmasiye, çilekli elmasiye. Bademli kalıp dondurması, ananastan kalıp dondurması, portakallı kalıp dondurması, kahve iksiriyle kalıp dondurması, vanilyalı ve çilekli kalıp dondurması, elvanlı kalıp dondurması, kayısı ve Şam fıstıklı dondurma, limon çiçeği şekeri, ananaslı şeker, komposto”247 Eserin yirmi altıncı takımıreçel, şurup, çevirmelerbaşlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Zencefil reçeli, ananas çevirmesi, vişne reçeli, diğer bir vişne reçeli, taneli vişne çevirmeleri, vişne şurupları, vişne suyu çevirmesi, kuru vişne reçeli, taze kayısı şurubu, kayısı ezmesi, kayısı çevirmesi, kuru kayısı reçeli, kuru kayısı şurubu, kuru kayısı çevirmesi, kuru kayısı ezmesi, şeftali reçeli, şeftali şurubu, şeftali çevirmesi, erik reçeli, erik şurubu, erik çevirmesi, kuru erik reçeli, mürdüm eriği 245 Fahriye, Ev Kadını, 136-145 246 Fahriye, Ev Kadını, 215. 247 Fahriye, Ev Kadını, 146-149. 52 reçeli, kızılcık reçeli, kızılcık şurubu, kızılcık çevirmesi, kızılcık murabbaı, ayva reçeli, ayva murabbaı, ayva pestili, elma reçeli, armut reçeli, kabak reçeli, hünnap reçeli, ceviz reçeli, koruk reçeli, koruk çevirmesi, Frenküzümü reçeli, Frenküzümü çevirmesi, Frenküzümü şurubu, Bektaşiüzümü reçeli, Bektaşiüzümü çevirmesi, çekirdeksiz üzüm reçeli, çekirdeksiz üzüm çevirmesi, kaya koruğu reçeli, kaya koruğu çevirmesi, portakal kabuğu reçeli, portakal reçeli, portakal şurubu, portakal kabuğu çevirmesi, limon kabuğu reçeli, limon reçeli, limon şurubu, limon kabuğu çevirmesi, turunç kabuğu reçeli, turunç kabuğu çevirmesi, bergamot kabuğu reçeli, (kitapta atlanmıştır.), ağaç kavunu reçeli, ağaç kavunu çevirmesi, çilek reçeli, çilek çevirmesi, çilek şurubu, ağaç çileği reçeli, ağaç çileği çevirmesi, ağaç çileği şurubu, amberbaris( diken üzümü) reçeli, amberbaris (diken üzümü) çevirmesi, Şam fıstığı çevirmesi, çam fıstığı çevirmesi, gül reçeli, gül çevirmesi, gül şurubu, gülbeşeker şemsiyesi, menekşe şemsiyesi, menekşe şurubu, menekşe çevirmesi, yasemin şurubu, yasemin çevirmesi, zambak şurubu, zambak çevirmesi, amber çiçeği şurubu, amber çiçeği çevirmesi, fulya şurubu, fulya çevirmesi, fil(bahar çiçeği) şurubu, fil (bahar çiçeği) çevirmesi, badem şurubu, böğürtlen şurubu, ekşi nar şurubu, diğer bir ekşi nar şurubu, sikencebin, demirhindi şurubu”248 Eserin yirmi yedinci takımışerbet, hoşaf ve dondurmalar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Menekşe şerbeti, limonlu menekşe şerbeti, limonata, portakal şerbeti, turunç şerbeti, vişne şerbeti, çilek şerbeti, Frenk üzümü şerbeti, ekşi nar şerbeti, kızılcık şerbeti, ağaç çileği(ahududu) şerbeti, gül şerbeti, Amberbaris(diken üzümü) şerbeti, iğde çiçeği, yasemin, zambak, fulya, fil, amber çiçekleri şerbeti, demirhindi şerbeti, sübye, badem sübyesi, harnup (keçiboynuzu) şerbeti, diğer bir harnup (keçiboynuzu) şerbeti, kuru üzüm şerbeti, gazoz, gazlı şerbetler, vişne hoşafı, diğer bir vişne hoşafı, kuru vişne hoşafı, Frenk üzümü hoşafı, kızılcık hoşafı, elma hoşafı, diğer bir elma hoşafı, armut hoşafı, armut kurusu hoşafı, kayısı hoşafı, kuru kayısı hoşafı, diğer bir kayısı hoşafı, erik hoşafı, kuru erik hoşafı, üzüm hoşafı, böğürtlen hoşafı, portakal hoşafı, karışık hoşaf, nar hoşafı, 248 Fahriye, Ev Kadını, 150-161. 53 çilek hoşafı, kaymaklı dondurma, diğer bir vanilyalı dondurma, kahveli dondurma, limonlu dondurma, diğer bir limonlu dondurma, vişneli dondurma, diğer bir vişneli dondurma, Frenk üzümlü dondurma, diğer bir Frenk üzümlü dondurma, çilekli dondurma, diğer bir çilekli dondurma, ağaç çilekli(ahududu) dondurma, diğer bir ağaç çilekli dondurma, kızılcıklı dondurma, diğer bir kızılcıklı dondurma, karadutlu dondurma, diğer bir karadutlu dondurma, kayısılı dondurma, diğer bir kayısılı dondurma, kavunlu dondurma, diğer bir kavunlu dondurma.”249 Eserin yirmi sekizinci takımı turşular başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Lahana turşuları, biberli lahana turşusu, mayalı lahana turşusu, kıyılmış lahana turşusu, sirkeli lahana turşusu, patlıcan turşusu, diğer bir patlıcan turşusu, hıyar turşuları, rezeneli hıyar turşusu, adi hıyar turşusu, sirkeli hıyar turşusu, biber turşusu, adi biber turşusu, pişmiş biber turşusu, havuç turşusu, pancar turşusu, kabak turşusu, şalgam turşusu, kavata turşusu, üzüm turşusu, enginar ve bakla turşuları, taze fasulye turşusu, limon turşusu, taze soğan turşusu, dam koruğu turşusu, kızılcık turşusu, balık turşusu, karnabahar turşusu, burma sardalye, dolma zeytin”250 Eserin yirmi dokuzuncu takımı salatalar taratorlar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Yeşil salata, karışık salata, domates salatası, karnabahar salatası, havyar salatası, dövme siyah havyar, balık yumurtası dövmesi (tarama), dövme beyaz havyar, ıstakoz salatası, lakerda salatası, kayabalığı salatası, sardalye salatası, teke salatası, çiroz salatası, cacık, hıyar salatası, bakla filizi salatası, marul salatası, hindiba salatası, kabak salatası, turp salatası, papatya salatası, patlıcan salatası, kereviz salatası, patates salatası, zeytin salatası, erguvan salatası, ayva salatası, zafer salatası, Frenkteresi (Latinçiçeği) salatası, kazayağı salatası, kuşkonmaz salatası vs. Taratorlar: “Karnabahar taratoru, hıyar ve marul kökü taratoru, semizotu salatası, ıspanak taratoru, kuşkonmaz taratoru, ıstakoz taratoru, teke taratoru, 249 Fahriye, Ev Kadını , 162-169. 250 Fahriye, Ev Kadını, 162-169. 54 kayabalığı taratoru, uskumru balığı taratoru, çiroz balığı taratoru, bakla filizi taratoru, patates taratoru, yeşil fasulye taratoru”251 Eserin otuzuncu takımı Tütün Balıkları(fümeler) Dil, Muhafaza Olunacak, Kurutulacak ve Salamura Olunacak Şeylerbaşlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Tütün (füme balıklar), uskumru defnesi, Mersin balığı fümesi, lüfer balığı defnesi, kılıçbalığı defnesi, palamut balığı fümesi, Ligorinoz”252, Edirne dili, peynirli, dilli ekmekler (sandviçler) Bazı yiyeceklerin korunması,, üzüm ve başka meyvelerin korunması, limonun saklanması, yumurtanın saklanması, eritilmemiş tereyağının korunması, tulum peynirinin saklanması, havyarın saklanması, yoğurdun saklanması, balık yumurtası ve fümenin korunması, patlıcanın korunması, vişne kurusu, kayısı kurusu, her çeşit erik kurusu, kiraz kurusu, dut kurusu, armut kurusu, şeftali kurusu, ceviz kurusu ve tazelendirmesi, fındık kurusu ve tazelendirmesi, kestanenin saklanması ve kurusu, fasulye kurusu, patlıcan kurusu, asma kabağı kurusu, bamya kurusu, nane kurusu, domates kurusu, ıspanak, ebegümeci, maydanoz, dereotu kuruları, asma yaprağı kurusu, çiroz.”253Salamuralar“Peynir salamurası, zeytin salamurası, diğer bir zeytin salamurası, bamya salamurası, yaprak salamurası, Fasulye salamurası, patlıcan salamurası, enginar salamurası, domates salamurası, sardalye salamurası, uskumru salamurası, lakerda, kolyoz salamurası, hamsi salamurası”254 Eserin otuz birinci TakımPekmez, Nardenk, Şıralı Sucuk, Şıralı Reçel, Hardaliye, Domates Peltesi, Çeşitli Pestiller, Adi Pekmezbaşlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Adi pekmez, Kükürtlü pekmez, hardallı pekmez, nardenk, şıralı reçeller, şıralı murabba, şıralı sucuk, hardaliye, domates peltesi, erik pestili, kayısı peltesi, dut pestili”255 Eserin otuz ikinci takımKavurma, Kıyma, Pastırma ve Et Sucukları, Hamur Kuruları ve Nişastabaşlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: 251 Fahriye, Ev Kadını, 175-180. 252Fahriye, Ev Kadını, 335 253 Fahriye, Ev Kadını, 175-180. 254 Fahriye, Ev Kadını, 181-188. 255 Fahriye, Ev Kadını, 175-180. 55 “Karışık kavurma, kuşbaşı kavurma, kemikli kavurma, kuş kavurması, kıyma kavurması, kavrulmuş soğan, Kayseri pastırması, Rumeli pastırması, diğer bir pastırma, Çerkez pastırması, tavuk pastırması. Dövme sucuk, adi sucuk, çemenli Kayseri sucuğu, Çerkez sucuğu, Frenk sucuğu, diğer bir sucuk, kuskus, Firik bulguru, adi bulgur, tarhana, göçeli tarhana, tatlı tarhana, Francala tarhanası, nişasta, yufka.”256 Eserin otuz üçüncü takımKonserveler başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Patlıcan konservesi, kabak konservesi, kabak dolması konservesi, iç bezelye konservesi, enginar konservesi, toprak ve adi mantar konservesi, yağlı mantar konservesi, taze iç fasulye konservesi, taze fasulye konservesi, ıstakoz konservesi, yeşilbiberin saklanması”257 Eserin otuz dördüncü takımİçkiler başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “İçki hakkında layiha; gül suyu yapımı, çiçek suyu, adi şarap ve şampanya taklidi, Alizmeno diye tabir olunan gayet kuvvetli ve tatlı şarap, pelin şarabı, diğer şampanya taklidi, kaba rakı, mastika, düz rakı, her çeşit rakı, sirke, çay, kahve.”258 Eserin otuz beşinci takımKaymak, Yoğurt, Peynir, Tereyağı, Lüle Kaymağı başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Kaymak, adi kaymak, yoğurt, torba yoğurdu, adi tulum peyniri, tereyağı, Çerkez peyniri, peynir ve yoğurt mayaları, sofra ve hizmetçiler vs. düzeni ve uyarılarını içeren layiha, sofralarda umuma ait muamele, yemek odası veya salonu, yemek sofraları, suare ve çerez sofraları sofralarda uygulanacak teşrifat. Sofraya takdim olunacak yemekler, alaturka sofra hizmetçileri, alafranga sofra hizmetçileri, yemeklerin takdim şekli, el yıkamak, yemekten sonra misafirlere sunulacak ikramlıklar. Hizmetçiler için genel hatırlatmalar, kır ziyafetleri, aşçılar ve mutfak hakkında layiha, mutfak takımı cetveli, kaba kiler hakkında layiha, kaba kilerin cetveli, ince kiler hakkında layiha, ince kiler cetveli.”259 256 Fahriye, Ev Kadını, 175-180. 257 Fahriye, Ev Kadını, 189-199. 258 Fahriye, Ev Kadını, 175-180. 259 Fahriye, Ev Kadını, 204-216. 56 Mutfaklara Batıdan giren lezzetler hakkında bazı bilgiler yer almaktadır. Özellikle de Fransız mutfağından örnekler bu eserde yer almıştır. Tablo 2.1. Ev kadını: “-Ragu -Jiğo -Rosbif -Garnitür -Pate -Krema -Maringa -Maringa -Pandispanya - Pudinka -Pasta- -Bisküvi ( gevrek) -Savarin vs. gibi.”260 2.1.3. TatlıcıbaşıEserinin İncelenmesi 261 Alaturka ve Alafranga tatlılarıyla Türk şekerciliğinden üzerine, yapım ve üretimi hakkında oluşturulmuş kusursuz bir eserdir. 262 Eser 1926 yılında yayınlanmıştır.263 Eserin birinci babında verilen tarifler şunlara aittir: “Şeker tatlı nedir? Mühim bir tavsiye, hamur tatlılarına ait malumat, hamuru yoğurmak, yufka açmak, baklava, hamur tatlıları iç, cevizli iç fındıklı iç, bademli iç, fıstıklı iç, çayır peynirli iç, yalancı kaymaklı iç,kaymaklı baklava,ay baklavası, hanım dudağı,sarığı burma, bohça baklavası, sigara baklavası, güllaç baklavası, poğaça baklavası.” 264 Eserin ikinci babı Kadayıflarbaşlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Tel kadayıfı, Şam usulü tel kadayıf, sütlü tel kadayıfı, burma tel kadayıfı, yumurtalı tel kadayıfı, yassı kadayıf, meyveli yassı kadayıfı, ekmek kadayıfı, meyveli ekmek kadayıfı, yumurtalı ekmek kadayıfı, tavsiye-i mahsusa.”265 Eserin üçüncü babı Helvalar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: 260Fahriye, Ev Kadını, 33. 261 Fahriye Hadiye, Tatlı Ustası (Tatlıcıbaşı), Ertuğrul Karakaş (çev.), İstanbul: Cinius Yayınları, 2019, 3. 262 Fahriye, ,Tatlıcıbaşı. 263Güldemir, Osman. "Orta Asya’dan cumhuriyet dönemine Türk mutfağındaki yemeklerin değişimi: yazılı kaynaklar üzerinden bir değerlendirme." VII. Lisansüstü Turizm Öğrencileri Araştırma Kongresi (2014): 04-05 264 Fahriye,Tatlıcıbaşı4. 265Fahriye, Tatlıcıbaşı, 4. 57 “Adi un helvası, gaziler helvası,266 sütlü gaziler helvası, irmik helvası, nişasta helvası, sabuniye helvası, pirinç unu helvası, keten helvası.” Eserin dördüncü babıRevaniler başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Adi çarşı revanisi, konak irmik revanisi, sütlü irmik revanisi, un revanisi, sütlü un revanisi, pirinç unu revanisi, sütlü pirinç unu revanisi, nişasta revanisi, sade kaygana,kaymaklı kaygana 50, meyve ezmeli kaygana”267 Eserin beşinci babıLokmalar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Adi lokma, saray lokması, yumurtalı lokma, lalanga, süngeriye, tulumba tatlısı Eserin altıncı babı Ekmek tatlıları başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: Yağlı sade ekmek tatlısı, yumurtalı ekmek tatlısı, yağlı ve meyveli ekmek tatlısı, yağsız vişne ekmek tatlısı Eserin yedinci babıkadın Göbeği başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: İrmikli kadıngöbeği, unlu kadı göbeği, şekerpare, adi un kurabiyesi”268 Eserin sekizinci babıSütlü tatlılar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Sütlü çarşı muhallebisi, sütlü ev muhallebisi, vanilyalı muhallebisi, sakızlı muhallebisi, tavukgöğsü, sütlaç, diğer nevi sütlaç, kül sütlacı, vanilyalı sütlaç, süt lapası, sütlü ve tatlı pilavı, presika, keşkül-i fukara.” 269 Eserin dokuzuncu babı Aşureler başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Muharrem aşuresi, adi aşure, sütlü aşure, süzme aşure, Frenk arpası aşuresi.” 270 Eserin onuncu babı hafif tatlılar başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Güllaç tatlısı, kaymaklı güllaç tatlısı, diğer nevi, sütlü güllaç tatlısı, paluzepelte, tapyoka pakizesi, Ararat peltesi, meyve peltesi, nazlı aş, zerde, su muhallebisi.”271 Eserin on birinci babı Kompostolar başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Ayva tatlısı, ayva hoşafı, elma tatlısı, armut tatlısı, armut hoşafı, şeftali tatlısı, taze kayısı tatlısı, kuru kayısı tatlısı, kayısı hoşafı, vişne tatlısı, vişne hoşafı, erik 266Fahriye, Tatlıcıbaşı, 4. 267Fahriye,Tatlıcıbaşı, 4 -5. 268Fahriye,Tatlıcıbaşı, 54-63. 269Fahriye, Tatlıcıbaşı, 63-76. 270Fahriye, Tatlıcıbaşı, 76-94. 271Fahriye, Tatlıcıbaşı,76-94. 58 kompostosu, üzüm kompostosu, üzüm hoşafı, portakal tatlısı, diğer nevi, turunç tatlısı.”272 Eserin on ikinci babı Kurabiyeler başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Un kurabiyesi, kuşlokumu, çiğ kurabiye, Acıbadem kurabiyesi, fındıklı acıbadem kurabiyesi, fıstıklı acıbadem kurabiyesi, hurma tatlısı, pandispanya, pandispanya tatlısı…”273 Eserin on üçüncü babı Müteferrik Tatlılar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “İncir tatlısı,yumurtalı incir tatlısı, hurma tatlısı, yumurtalı hurma tatlısı, yumurtalı balçık hurması, balkabağı tatlısı, kabak kadayıfı, sütlü kabak lapası, helvacı kabağı kompostosu.”274 Eserin ondördüncü babıTürk şekerciliği başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “ Sade rahat hulkum, sakızlı rahat hulkum, kaymaklı rahat hulkum, bademli rahat hulkum, çam fıstıklı rahat hulkum, Şam fıstıklı rahat hulkum, fındıklı rahat hulkum, ihtar-ı mahsus, iki kavrulmuş lokum. rahathulkum sucuğu, sade akide, kaymaklı akide, fındıklı akide, diğer nev’i, bademli akide, fıstıklı akide, baharlı akide, güllü, menekşeli, ıtırlı, naneli akideler. limonlu, portakallı, turunçlu akideler. Çaylı, kahveli, çikolatalı akideler, ihtar-ı mahsus, bergamotlar, nane şekeri, ezmeler, kaymaklı ezmeler, çikolatalı ezmeler, mülevven ezmeler, kestane şekeri, ihtar-ı mahsus.”275 “Buzlu şekerler, Buzlu limon, portakal ve turunç, buzlu mandalina, buzlu kayısı, buzlu elma şekeri, buzlu armut şekeri, buzlu üzüm, buzlu Frenk üzümü, buzlu kiraz ve vişne, çilek, ağaç çileği, böğürtlen.”276 Eserin on beşinci babıReçeller-Şuruplar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Şekerin kıvama getirilmesi, limon reçeli, limon şurubu, kaynamamış limon şurubu, kuru limon şurubu, portakal reçeli. Portakal şurubu, turunç reçeli, turunç şurubu, mandalina reçeli, mandalina şurubu, kebad ve ağaç kavunu reçeli, vişne 272Fahriye, Tatlıcıbaşı , 94-114. 273 Fahriye, Tatlıcıbaşı, 94-114. 274Fahriye, Tatlıcıbaşı, 114-130. 275Fahriye, Tatlıcıbaşı) , 130-160. 276 Fahriye, Tatlıcıbaşı , 161-235. 59 reçeli, vişne şurubu, kaynamamış vişne şurubu, kuru vişne şurubu, çilek reçeli, çilek şurubu, kaynamamış çilek şurubu. Kayısı reçeli, kuru kayısı reçeli, bademli kayısı reçeli, kayısı şurubu, kaynamamış kayısı şurubu, zerdali reçelişurubu, erik reçeli, erik şurubu, kaynamamış erik şurubu, şeftali reçeli, şeftali şurubu, kızılcık reçeli, kızılcık şurubu, ağaç çileği reçeli, ağaç çileği şurubu, Frenk üzümü reçeli. Frenk üzümü şurubu, kaynamamış Frenk üzümü şurubu, hünnap reçeli ve şurubu, gül reçeli, gül şurubu, yasemin reçeli, fulya reçeli ve şurubu, elma reçeli, elma şurubu, kaynamamış elma şurubu, armut reçeli, armut şurubu, ayva reçeli, üzüm reçeli, üzüm şırası, hardallı şıra, limon, portakal ve turunç çiçeği reçeli şurupları. Limon, portakal ve turunç kabukları reçeli. Ceviz reçeli, incir reçeli, şekerli kabak reçeli, pekmezli kabak reçeli. Ballı kabak reçeli, kavun reçeli, menekşe şurubu, gelincik macunu, gelincik şurubu.”277 Eserin on altıncı babı Murabbalar, meyve ezmeleri, başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Vişne murabbası, kızılcık murabbası, çilek murabbası, kayısı murabbası, ayva murabbası, elma murabbası, elmasiyeler, sütlü, kaymaklı elmasiyeler, vanilyalı elmasiye, kayısılı elmasiye, çilekli elmasiye, bademli elmasiye, murabbalar veyahut çevirmeler, ayva murabbası, kızılcık murabbası, vişne çevirmeleri, çilek murabbası. Şerbetler, hoşaflar, kaymaklı dondurma, limonlu, portakallı dondurma, kavun dondurması, kahveli, çikolatalı dondurma, alafranga tatlılar, pastalar, pasta imali için lazım olan edevat, tatlı ve pasta hamuru, Pat brize, Pat föyöte, Pat sable, Pat anvi, Pat afrir, Börek ve poğaça, elmalı börek, kayısılı börek. şeftalili börek, erikli börek, kiraz ve vişneli börek, çilekli börek, kaymaklı börek, bulamalı börek, sütlaçlı börek, meyveli poğaça, katr kar, kremasız kurabiye, sent honore kurabiyesi, badem pastas, pitiviyer poğaçası, yumurta pötifur’u, mereng pastası. şekerli omlet, ispirtolu omlet, reçelli omlet, fırın omleti, sütlü yumurta, alanej yumurta, elma ezmesi, elma tiridi, yumurtalı elma ezmesi, sütlaçlı elma, tereyağlı elma tiridi, şeftali tiridi, elma kızartması, kayısı kızartması, şeftali kızartması, çilek kızartması, krem kızartması, Kabarmış lokma, lokum, ekmek tatlısı, gözleme, pirinç lokması, kremalar, vanilyalı krema, portakal çilekli krema, kahveli krema, çikolatalı krema.”278 277Fahriye, Tatlıcıbaşı, 161-235. 278Fahriye, Tatlıcıbaşı, 237-313. 60 ( Mühim Bir Tavsiye ) “Tatlı imali için istimal olunacak un, şeker, yağ, yumurta, süt, meyve gibi şeylerin kâffesi halis, temiz, saf ve taze olmalıdır. Emsal olarak un, bozuk veyahut renksiz olursa yapılacak baklava sert, kalın ve esmer olur çünkü yufka arzu olunduğu kadar ince açılamaz. Yumurta taze ve sağlam olmazsa tatlı lüzumu kadar kabarmaz lezzette bir başkalık, ağırca bir koku olur. Yağ halis ve saf olmazsa tamamı biraz acımsı, rayihası biraz ağır olmakla beraber mideyi ekşitir tekrar ekli bütün bütün ifsat ve hasta eder. Bundan maada yapılacak tatlıda istimal olunacak şeyler mahsus-u mahallelerdeki tarifatta gösterilen miktardan noksan ve fazla olmamalıdır. Çünkü yapılması arzu edilen tatlının mükemmel olması bu hususlara bağlıdır.”279 Tatlıcıbaşı eseri alafranga tatlıların, yiyeceklerde kullanılan alkollü ürünlerin ve Avrupa lezzetlerinin Osmanlı mutfaklarında artık yer aldığını gösteren bir kaynak olmuştur. 2.1.3. Aşçıbaşı Eserinin İncelenmesi Kaynaklarımızdan bir diğeri Mahmut Nedim Bin tosun’un 1900 yılında yayınlamış olduğu aşçıbaşı adlı eserdir. Bu eser görevde bulunduğu süreç içerisinde yemek yapmayı bilen birinin olmamasından ötürü zorluk ve sıkıntı yaşadıkları ve bu amaç ile yazdığını belirtmiştir. Mahmut Nedim Bin tosun eserini önceki dönemlerde kaleme alınmış dergilere, yemek kitaplarına bakarak yazdığını ifade etmiştir. Ve Anadolu’nun meşhur yemekleri de anlatmıştır.(Çemişgezek (Tunceli), Harput(Elazığ), Erzurum,Bitlis, Muş gibi bölgelerden bahsetmiştir. 280 1) Eseryemek çeşitlerine göreilk olarak Çorbalarbaşlığına yer vermiştir.Verilen tarifler şunlara aittir: “Pirinç veya bulgur çorbası, şehriye çorbası 281 düğün çorbası, 282 işkembe çorbası, 283 ciğer çorbası, ekşili lohusa çorbası,balık çorbası, 284 kuzu içi 279Fahriye, Tatlıcıbaşı, 28. 280Samancı, Ö. (2020). “Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları” Turizm Araştırmaları Dergisi, 31 (2).206-207 281 Mahmut Nedim Bin Tosun, 21. 282 Mahmut Nedim Bin Tosun, 24. 283 Mahmut Nedim Bin Tosun, 25. 284 Mahmut Nedim Bin Tosun, 26. 61 çorbası,285 piliç içi çorbası, tarhana çorbası, mercimek çorbası, ayran çorbası, patatesten ezmeli terbiyeli çorba,kesme hamur çorbası, erişte çorbası, Tatar çorbası”286 Eser; Et, Tavuk ve Sakatat Yemekleri başlığına şu tariflere yer vermiştir: “Kızartma, Ekşili ve Terbiyeli Et, Tatlılı Et, Patatesli ve ya domatesli kızartma, taze kuzu eti, tencere kızartması, sulu pirzola kızartması, kırmızı kızartma, dana etinden papaz yahnisi, kuzu dolması,kotlet pane,külbastı”287 Kebaplar başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Adi tas kebabı, kağıt kebabı, defneli şiş kebabı, kuşbaşılı kuzu kebabı, fırın kebabı, suluca şiş kebabı, içi dolmuş kuzu kebabı, güveç kebabı, kiremit kebabı, ciğer kebabı, sulu kebap, pirzolalı patates kebabı, yoğurtlu şiş kebabı, kıymalı veya köfteli yoğurtlu kebap, orman kebabı, sac kebabı piryan (büryan), testi kebabı, yeraltında tulum kebabı”288 Köfteler: “Kuru köfte-susuz köfte,,maydanozlu köfte, terbiyeli ekşili köfte, kimyonlu köfte, kadınbudu köfte, içli köfte”289 Tavuk Yemekleri başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Kırma tavuk kebabı yahnisi, kapama tavuk kebabı yahnisi, piliç kızartması,290piliç, tavuk veya keklik dolması, Çerkez tavuğu.”291 Sakatat Yemekleri başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Böbrek yahnisi, işkembeyi temizlemek (28.tarif öncesi),işkembeyahnisi,ciğer tavası, işkembe tavası,kuşbaşılı terbiyeli ciğer tavası,paça,yalancı ilik, mumbar ve şırdan dolması kızartması, beyin tavası, baş kebabı, salyangoz- sümüklü pilakisi”292 Balık ve Deniz Ürünleri Yemekleri başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Balık çorbası, uskumru kebabı, defneli kılıç veya palamut balığı kebabı, papaz yahnisi,uskumru tavası,zargana tavası, midye tavası,hamsi tavası,adi balık pilakisi,midye veya istiridye pilakisi, midye dolması ve salması, balık dolması, 285 Mahmut Nedim Bin Tosun, 27. 286 Mahmut Nedim Bin Tosun, 27-33. 287Mahmut Nedim Bin Tosun, 27-3 288 Mahmut Nedim Bin Tosun, 27-33. 289 Mahmut Nedim Bin Tosun, 27-33. 290 Mahmut Nedim Bin Tosun, 218. 291 Mahmut Nedim Bin Tosun, 218. 292 Mahmut Nedim Bin Tosun, 218. 62 uskumru dolması, balık turşusu lüfer balığı pilavı, siyah ve kırmızı havyar, sardalye balığı salatası, uskumru balığı salatası, horoz balığı salatası, çiroz balığı salatası, ıstakoz salatası,tekesalatası,tütün balığı salatası, kara diken (deniz kestanesi) ızgarası.”293 Yumurtalı Yemekler başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Çılbır; yoğurtlu yumurta, ıspanaklı yumurta, yeşillikli yumurta, domatesli yumurta, sucuklu ve pastırmalı yumurta, kıymalı yumurta, peynirli yumurta, onbilet (omlet),soğanlı yumurta, mıhlama, rafadan yumurta mücmeri,taze fasulye mücmeri, taze peynirden maydanozlu mücmer,lor köftesi.”294 Sebze Yemekleribaşlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Patlıcan tavası, yeşil biber tavası, yalancı pilaki, marmarina, ıspanak kökü, şeyhü’l-muşi, tencerede kuşbaşılı patlıcan kebabı, meftune, patlıcanın güvece tekerlek kebabı, aside, Arap yemeği, patatesli tencere kapaması,yoğurtlu şalgam kızartması,terbiyeli pırasa, kereviz veya semizotu, zeytinyağlı pırasa veya taze fasulye, pirinçli pırasa veya ıspanak,zeytinyağlı kuru fasulye, türlü, bakla içiyle zeytinyağlı enginar, musakka, silkme, kavurmalı patlıcan, koruk sulu taze bamya, imambayıldı, karnıyarık,kaplumbağa, kapuska,sakız kabağından karnıyarık, yoğurtlu ıspanak veya semizotu, zeytinyağlı yer elması, şalgam veya havuç aşı, etli taze yaprak dolması, zeytinyağlı yalancı yaprak dolması, şalgam dolması, soğan dolması, 295 yeşil biber dolması, domatesli Frenk patlıcanı dolması, zeytinyağlı lahana dolması, etli lahana dolması, bütünce lahana dolması, zeytinyağlı patlıcan dolması,etli patlıcan dolması,bal kabağının bütünce dolması,sakız ve asma kabağı dolması, tuzsuz peynirden sakız kabağı dolması, enginar dolması,yoğurtlu patlıcan ve kabak kızartması, sakız kabağının fırınlanması,sakız kabağından kıymalı musakka, yanardağ borani, Ayşe kadın fasulye, şalgam kavurması, kıymalı bezelye, bamya dolması, zeytinyağlı kuru bakla veya börülce mantar ızgarası.”296 Salatalar başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: 293 Mahmut Nedim Bin Tosun, 219. 294 Mahmut Nedim Bin Tosun, 220. 295 Mahmut Nedim Bin Tosun, 220. 296 Mahmut Nedim Bin Tosun, 221. 63 “Cacık, hindiba ve gelincik salatası,balık yumurtası salatası,marul salatası, domatesli Frenk patlıcanı salatası,rosbi-taratorlu hıyar salatası,turpsalatası,patates salatası, kuru fasulye-piyaz,lahana ve karnabahar – karnabit salatası, sardalye balığı salatası,uskumru balığı salatası,horoz balığı salatası,çiroz balığı salatası,ıstakozsalatası,tekesalatası,tütün balığı salatası, Çerkez salatası,fukarasalatası,kuru bakla veya börülce salatası yumurta salatası 297semizotu veya taze fasulye salatası,ıspanak kökü veya pazı salatası, patlıcan salatası.”298 Turşular başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Mahlüt-türlü turşusu, hıyar turşusu,çağla turşusu,mayalı-lahana turşusu, havuçpörçüklüturşusu yeşil biber turşusu, rosbi turşusu,pancar turşusu,kabakturşusu,şalgamturşusu,üzüm turşusu, ,armut ve elma turşusu,patlıcanturşusu,semizotu ve bakla filizi turşusu,fasulye ve karnabaharkarnabit turşusu, ıspanak kökü veya pazı kökü turşusu,balık turşusu.”299 Pilavlar başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Etsiz pilav, Acem pilavı, köse pilavı, susuz pilav, kuru pilav,domatesli pilav,zeytinyağıyla patlıcanlı pilav, Özbek pilavı,lüfer balığı pilavı,şehriyelipilav,lahümpilavı,dövme veya bulgur pilav,yufkapilavı,kuskuspilavı,düğünpilavı,kuzu içi pilavı,kapama-kapaklı pilav,yumurtalı pilav” 300 “Hamur İşleri: Papara-tirit, herise, keşkek, mantı, katmerli,makaronya, makaronyatavası,peynirlipide,kıkırdaklıpoğaça,kelecoş,piruhi”301 Börekler başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Kuyruklu yoğurtlu Tatar böreği, yoğurtlu Tatar böreği, puf böreği, çırçır-fincan böreği, nemçe böreği,302 gelincik, ıspanak veya pazı böreği, su böreği, peynirli maydanozlu alt üst böreği,tavuklu sakız böreği,mihrab böreği, kolböreği,paça böreği, Laz böreği”303 297 Mahmut Nedim Bin Tosun, 221. 298Mahmut Nedim Bin Tosun, 221. 299 Mahmut Nedim Bin Tosun, 221. 300 Mahmut Nedim Bin Tosun, 222. 301 Mahmut Nedim Bin Tosun, 224. 302 Mahmut Nedim Bin Tosun, 8. 303 Mahmut Nedim Bin Tosun, 223. 64 Tatlılar başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Kaymaklı güllaç, sütlü muhallebi, su muhallebisi, tavukgöğsü,sütlaç (sütlü aş),nazlı aş,zerde, höşmerim, aşure, süzme saray aşuresi”304 Meyveli tatlılarbaşlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “ Kaymaklı ayva, elma veya armut tatlısı, şeftali tatlısı, Malatya eriği, kayısı, eşbabiye kavurması, kapama koruk tatlısı, Frenk üzümü veya böğürtlen tatlısı, vişne tatlısı,portakal veya mandalina tatlısı,305vişneli ekmek,patlıcan tatlısı, ağaç kavunu tatlısı.”306 Şuruplu Hamur Tatlıları başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Revani, saray lokması, ballı derviş lokması,adi lokma, peynir lokması, ballı lokma,patates tatlısı, sigara tatlısı,hurma tatlısı,demir tatlısı,tatlı kestirmek usulü( lalanga tarifinin sonunda), kadıngöbeği,tel kadayıf, ekmek kadayıfı,yassıkadayıf,kaymaklı tel kadayıf,yumurtalı tel kadayıf,ceviz veya fındık içli sarmalı kadayıf,deli oğlan sarığı, sıkma, samsı(samsa),tırtıl baklavası,sisirun, baklava, şıra halkası, tulumba tatlısı.”307 Kuru Tatlı Hamur İşleri başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Kuru kalburdan çekme sepet çekmesi yol lokması, kurabiye,acı badem kurabiyesi,lokum, kuşlokumu, pişi,lalanga-yumurta lokması,mafiş.”308 Helvalar başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Taze peynir helvası, tel helvası, gaziler helvası,irmik helvası,pirinç unu helvası,aşure helvası, nişasta helvası”309 Dondurmalarbaşlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Kaymaklı dondurma, vişneli veya çilekli dondurma”310 Hoşaflar başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Şeftali hoşafı, taze vişne hoşafı, kayısı veya erik hoşafı,taze elma ve armut hoşafı, böğürtlen veya Frenk üzüm hoşafı, bardak eriği hoşafı,rezaki üzümü 304 Mahmut Nedim Bin Tosun, 223. 305 Mahmut Nedim Bin Tosun, 223. 306 Mahmut Nedim Bin Tosun, 223. 307 Mahmut Nedim Bin Tosun, 224. 308 Mahmut Nedim Bin Tosun, 225. 309 Mahmut Nedim Bin Tosun, 225. 310 Mahmut Nedim Bin Tosun, 225. 65 hoşafı,portakalhoşafı,çekirdeksiz üzüm veya kuş üzümü hoşafı,dut kurusu hoşafı,kızılcıkhoşafı,ayva hoşafı, çilek hoşafı.”311 Şerbetler başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Limonata, portakal şerbeti, turunç şerbeti, şeftali şerbeti, kayısı veya erik şerbeti, badem şerbeti ve sübye, kavun çekirdeği şerbeti, gül şerbeti, menekşe şerbeti, nar şerbeti, kızılcık şerbeti, koruk şerbeti, çilek şerbeti, demirhindi şerbeti, keçiboynuzu, harnub şerbeti”312 Muhtelif başlığında yer verilen tarifler şunlara aittir: “Kıyma kıymak ve kavurmak (kıymalı yumurta tarifinin sonunda),tatlı kestirme usulü(lalanga tarifinin sonunda) Karpuz, incir, üzüm, salep yapma usulü, yoğurt yapma usulü, tereyağı ve ayran yapılışı,domates peltesi 313 Fasulye, bamya, domates kurutmak,salamura yeşil zeytin,turunçlu yeşil, zeytin,şıra yapma usulü.”314 Tariflerde Geçen Diğer Yemekler Adları “Ballı katmer, Bitlis köftesi, gül şemsiyesi, Hacı Osman kebabı, Harput köftesi, ıtırşahi şerbeti, kapsız kebap, Kazandibi, peynirli katmeri, seferiye lokması,sulu külbastı, sulu şiş kebap, suluca kabatas kebabı,tatlılı katmer,yasemin şerbeti,zeytinyağlı taratorlu tarhana çorbası.”315 Yemek Adlarına Göre “Acem pilavı, acı badem kurabiyesi, adi balık pilakisi, adi lokma, adi tas kebabı, ağaç kavunu tatlısı, armut ve elma turşusu, aside- Arap yemeği, Aşure, aşure helvası- nişasta helvası, ayran çorbası,Ayşe kadın fasulye, ayva hoşafı, badem şerbeti ve sübye, bakla içiyle zeytinyağlı enginar, bakla, bal kabağının bütünce dolması, balık çorbası, balık dolması, balık turşusu, balık yumurtası salatası, ballı katmer, bamya dolması, bardak eriği hoşafı.”316 “Baş kebabı, beyin tavası, Biryan (piryan) 317Bitlis köftesi, Böbrek yahnisi, böğürtlen veya Frenk üzümü hoşafı, bütünce lahana dolması, cacık, ceviz veya 311 Mahmut Nedim Bin Tosun, 225. 312 Mahmut Nedim Bin Tosun, 225. 313 Mahmut Nedim Bin Tosun, 225. 314 Mahmut Nedim Bin Tosun, 226. 315 Mahmut Nedim Bin Tosun, 226. 316 Mahmut Nedim Bin Tosun, 226. 317 Mahmut Nedim Bin Tosun, 8, 9, 16, 22, 40, 48, 56, 67, 120, 279. 66 fındık içli sarmalı kadayıf, ciğer çorbası, ciğer kebabı, ciğer tavası, çağla turşusu.Çekirdeksiz üzüm veya kuş üzümü hoşafı, Çerkez salatası, Çerkez tavuğu, çılbır- yoğurtlu yumurta, çilek hoşafı, çiroz balığı salatası, dana etinden papaz yahnisi, defneli kılıç veya palamut balığı kebabı, defneli şiş kebabı, deli oğlan sarığı, sıkma, samsı(samsa), demir tatlısı, demirhindi şerbeti, domatesFrenk patlıcanı dolması, domatesli Frenk patlıcanı salatası, domates peltesi, domatesli pilav, domatesli yumurta, dövme veya bulgur pilavı, dut kurusu hoşafı, düğün çorbası, düğün pilavı, ekmek kadayıf, ekşili lohusa çorbası, ekşili ve terbiyeli et, enginar dolması, etli lahana dolması, etli patlıcan dolması, etli taze yaprak dolması, etsiz pilav, fasulye ve karnabahar- karnabit turşusu, fasulye, bamya, domates kurutması, fırın kebabı,Frenk üzümü veya böğürtlen tatlısı, fukara salatası, gaziler helvası, gül şemsiyesi, gül şerbeti, güveç kebabı, Hacı Osman kebabı, hamsi tavası, Harput köftesi, havuç- pörçüklü turşusu.318Herise, keşkek, hıyar turşusu, hindiba ve gelincik salatası, horoz balığı salatası, höşmerim, hurma tatlısı, ıspanak kökü veya pazı kökü turşusu, ıspanak kökü veya pazı salatası, ıspanaklı yumurta, yeşillikli yumurta, ıtırşahi şerbeti, içi dolmuş kuzu kebabı, içli köfte, imambayıldı, karnıyarık, irmik helvası, ıstakoz salatası, işkembe çorbası, işkembe tavası, işkembe yahnisi, işkembeyi temizleme (28. Tarif öncesi).”319 Aşçıbaşı isimli bu eser mutfakta özentili bir batılılaşmaya karşıdır. Alafranga alışkanlıkların ihtiyaca uygun bir şekilde kullanılması yönünde kaleme alınmış bir eser olmuştur. Anadolu halkının bu dönemde tükettiği yemeklere değinerek dönemine ışık tutmuştur. 2.1.4. Karagöz Mutfakta İkinci Meşrutiyet Dönemi’nde yazılmış olan Karagöz Mutfakta Adlı eser yazarı belli olmayan anonim eserler grubunda yer almaktadır.320 Bu yayın, halka dönük yazılara yer veren, halk için oluşturulmuş bir yayın olmuştur.321 Halkın bilgilenmesi ve hayata 318 Mahmut Nedim Bin Tosun, 226. 319 Mahmut Nedim Bin Tosun, 226. 320 Anonim, Karagöz Mutfakta, Efdal Sevinçli (çev.), 2.. Basım, İstanbul: Çiya Yayınları, 2010, 11. 321Osman Güldemir, Orta Asya’dan Cumhuriyet Dönemine Türk Mutfağındaki Yemeklerin Değişimi: Yazılı Kaynaklar Üzerinden Bir Değerlendirme,VII. Lisansüstü Turizm Öğrencileri Araştırma Kongresi, Kuşadası 2014, 4-5. 67 girmiş olan yeni tekniklerin öğrenilmesi acısından tesirli bir eser olmuştur. Geleneksel sofra kültürünün, modern ve çağdaş bir görünüme kavuşmasına, katkıda bulunmuş bir eser olarak tarihi kayıtlara geçmiştir. Bu eserin kısımları ise aşağıda ayrıntılı bir şekilde ele alınacaktır.322 Eserde birinci kısım Salçalar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “ Yumurta salçası, domates salçası, zeytinyağlı salça mayonez, sosverte.”323 Eserde ikinci kısım Çorbalar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Düğün çorbası, ciğer çorbası, işkembe çorbası, şa’riyye(şehriye) çorbaları, kulak çorbası, mercimek çorbası, tarhana çorbası, sebze çorbası, pirinç çorbası, irmik çorbası, et suyu.”324 Eserin Üçüncü Kısım Balıklar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Kalkan, dil, pisi, kaya, izmarit, istavrit, gümüş, hamsi balığı tavası, kılıç, torik, palamut, lüfer, uskumru fırınları, uskumru dolması; uskumru, kolyoz ızgaraları; palamut, torik, kılıç kebapları; kefal, levrek pilakisi, uskumru pilakisi midye dolması, midye, istiridye ve tavaları, midye pilakisi.”325 Eserin Dördüncü Kısım Etler başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Orman kebabı, tavuk kebabı, kaz palazı, zarf kebabı, hindi, tavuk, kuzu kebabı. 326Badincanlı(patlıcanlı) bıldırcın kebabı, şiş kebabı, koyun ve sığır haşlamaları, koyun, dana söğüşü, koyun külbastısı, piliç külbastısı, dana ve sığır külbastısı, kotlet pane (peksimet tuzunda külbastı), nohutlu yahni, düğün yahnisi, işkembe yahnisi, incik yahnisi, patates köftesi, mücmer, tas kebabı, terbiyeli köfte, kuzu dolması.”327 Eserin Beşinci Kısım Yumurtalar başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Mantarlı yumurta, kıymalı yumurta, ıspanaklı yumurta, sahan külbastısı, kuzu kapama”328 Eserin Altıncı Kısım: Sebzeler başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: 322 Tatlıcı, 48. 323 Anonim, Karagöz Mutfakta, 10. 324 Anonim, Karagöz Mutfakta, 10. 325Anonim, Karagöz Mutfakta, 10. 326Anonim, Karagöz Mutfakta, 10. 327 Anonim, Karagöz Mutfakta, 10. 328 Anonim, Karagöz Mutfakta, 11. 68 “Enginar bastısı, patates baskısı, bamya, patlıcan silkmesi, şalgam, türlü, mühliye, ebegümeci, ıspanak kavurması, bakla bastısı, Mısır usulü mühliye, pırasa baskısı, semizotu, göveç, fasulye bastısı, sakız kabağı, ıspanak musakkası, lahana, patlıcan dolması, domates musakkası, karnabahar,329kereviz, bezelye, patlıcan musakkası, kabak musakkası, pırasa musakkası, yer elması, şalgam, patates, yeşil biber, yer elması, enginar dolması.”330 Eserin Yedinci Kısım: Garnitürler başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Domates, ıspanak, ekmek, patates, patatesin başka bir nev’i, kuzukulağı, hindiba ve emsali yeşillikler, bezelye.”331 Eserin Sekizinci Kısım: Zeytinyağlılar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Karaciğer tavası, patlıcan tavası, sakız kabağı, zeytinyağlı fasulye Asma, atkestanesi yaprağıyla dolma, enginar, patlıcan dolması, lahana ve pırasa dolması, bakla, imambayıldı, pırasa, bezelye, havuç, fasulye pilakisi, domates pilakisi, patates piyazı, fasulye piyazı.” Eserin Dokuzuncu Kısım: Paçalar başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Terbiyeli paça, paça böreği, dönme paça, paça tiridi terbiye.”332 Eserin Onuncu Kısım: Börekler başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Yufka, puf böreği, su böreği, Boğ(h)çaböreği, patlıcan böreği sigara böreği, Tatar böreği, piruhi.”333 Eserin On Birinci Kısım: Pilavlar başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Acem pilavı, domatesli pilav, kuzu başlı pilav, patlıcanlı pilav, kuskus pilavı”334 Eserin On İkinci Kısım: Makarnalar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Ala İtalyan, adi makarna, salçalı makarna, kıymalı makarna”335 Eserin On Üçüncü Kısım: Tatlılar başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: 329Anonim, Karagöz Mutfakta, 11. 330 Anonim, Karagöz Mutfakta, 11. 331 Anonim, Karagöz Mutfakta, 12. 332Anonim, Karagöz Mutfakta, 12. 333 Anonim, Karagöz Mutfakta, 12. 334 Anonim, Karagöz Mutfakta, 12. 335 Anonim, Karagöz Mutfakta, 13. 69 “Hamur,lalanka, Hanım Göbeği, hurma tatlısı, revani, baklava, bademli baklava, kaymaklı baklava, lokma, gözleme, sarı burma, irmik helvası, güllaç ve kadayıflar, kaymaklı ve bademli güllaç, güllaç baklavası, tel kadayıfı, yassı kadayıfı.”336 Eserin On Dördüncü Kısım: Hafif Tatlılar başlığına ayrılmıştır.Verilen tarifler şunlara aittir: “Aşure, elma kompostosu, armut, şeftali ve ayva, tavukgöğsü,337 vişneli ekmek tatlısı, ekmek kadayıfı, muhallebi, sütlaç, pelte, keşkül-i fukara, kısm-ı mahsus: mu’tena yemekler Özel Bölüm: özenilmiş yemekler; bıldırcın çorbası, Enderun yumurtası, barbunya balığı, biftek, tavuk köftesi, ekşili patlıcan, Çerkez tavuğu, rozbif, jigo, pilav emperyal, mozaik oturtması, Jelâtinli komposto.”338 Eserin On Altıncı Kısım: Turşular başlığına ayrılmıştır. Verilen tarifler şunlara aittir: “Hıyar, pancar, patlıcan, üzüm turşusu, biber, lahana turşusu, küçük şeyler, tarator, salatalar, domates, çiroz, hindiba, patlıcan, ıstakoz, karnabahar turşusu. Taam hakkında ba’zı merasim-i terbiyeviyye ve sıhhi nasayih-i tecrübeviyye(yemek hakkında bazı eğitici görenekler, bilgiler ve sıhhi tecrübeyle edinilen öğütler”339 2.1.5. Yeni Yemek Kitabı İncelemesi: “Yeni Usul Yemek kitabı” isimli bu eser 1880-1881 senesinde kimliği belirsiz bir yazar tarafından kaleme alınmıştır.1924 senesinde Muammer Mehri tarafından tekrar basımı gerçekleşmiştir.340 Eser içindeki yemek isimleri: “Acem pilavı, acı badem, acıbadem francalası, ada tavşanı şiş kebabı, ağaç çileği çevirmesi, ağaç çileği şurubu, ağaç kavunu rendesi, akideli krema, ananas dondurması, ananaslı gevrek, ananaslı meling, armutlu yaprak hamuru, asma kabuğu bastısı, aşure pıhtısı, aziziye pudingi, badem böreği, badem helvası, badem sübyeli pirinç çorbası, bademli poğaça, baklava bastısı, balık pıhtısı, 336 Anonim, Karagöz Mutfakta, 13. 337Anonim, Karagöz Mutfakta, 13. 338 Anonim, Karagöz Mutfakta, 14. 339Anonim, Karagöz Mutfakta, 14. 340Muammer Mehri, Yeni Usûl Yemek Kitabı, Kazım Çapacı (haz.) , İzmir, 2021, 4. 70 bamya bastısı, beka salmisi, beyaz salça, bezelye bastısı, bezelyeli güvercin kızartması, biberli salça, bisküvi (gevrek), böbrek yatağında şiş kebabı, Bulgar pilavı, burginyon yahnisi, but kebabı, buzlu Frenk üzümü, buzlu kestane, buzlu kiraz, buzlu mandalina, buzlu portakal, buzlu üzüm, Ceneviz salçası, cici mama çemenli kebap, çikolatalı acıbadem, çikolatalı çevirme, çilekli dondurma, çoban kebabı, dana beyni haşlaması, dana külbastısı ızgarası, dana külbastı tavası, dana paçası tavası, dana sarması, domates dolması, domates salçası, domates ziya içinde yumurta, domuz elması (domalan yer mantarı) fileto tavası, düğün çorbası, düzoğlu kebabı,”341 “ekmek tavası garnitürü, ekmek kadayıfı, ekmekli salça, elma lokması, elma soğuğu, elmalı yaprak turtası, enginar bastısı, enginar dolması, enginar ezmeli kaygana, enginar tavası, envai balıkların fırını, erikli yaprak turtası, esnaf kebabı, et hülasası, et pıhtısı, etli enginar dolması, etli yaprak dolması, ev poğaçası, fasulye bastısı, fasulye piyazı, Felemenk salçası, fındık yaprağı dolması, fındıklı acıbadem, fırın makarnası, fırında istiridye kıyması, fırında levrek balığı, Frenk çöreği, Frenk üzümü, soğuk Frenk üzümü tatlısı, gözleme, gül şurubu,gül tatlısı, güllaç baklavası, güveç ,güvercin ızgarası, güvercin kızartması, Hacı kadın yahnisi, Halep köftesi, Halep köftesi salçası, hancı salçası, hanım böreği, haşlama köfte, hindi dolması, hindi patası, hindi şiş kebabı, hindiba garnitürü, bir ıspanak haşlaması ıstakoz dolması, ıstakoz salçası, irmik helvası, İtalyan salçası, İtalyan usulü et suyuna veyahut yavan suya makarna, İzmir kebabı, jambon hülâsası, kabak dolması, kabarmış acıbadem, kaburganın tencere kebabı, kağıtta barbunya kalkan balığı köftesi, karaca şiş kebabı, kase kebabı, kavrulmuş maydanoz garnitürü, kayısı çevirmesi, kayısı soğuğu, kayısı şurubu, kayısı acıbadem francalısı, kayısılı elmasiye, kayısılı kaygana, kayısılı pasta, kaymak, kaz patesi, şiş kebabı ,kebap köftesi, kefal fırında, kefal pilakisi, keklik palazı, şiş kebabı, kereviz haşlaması, keşiş pilavı, keşkek, kestane ezmesi, garnitürlü kestane, kompostosu, kestane makarnası, kestane soğuğu, kestaneli çorba, kiraz soğuğu, kılıç balığı plaketleri, kılıç balığı tütsüsü, kıymalı börek, kıymalı makarna, kokoreç, koyun budu kebabı, koyun budunun şiş kebabı, koyun külbastısı, gevrekli kremalı koyun külbastısı,kremalı pirinç çorbası, kremalı salçalı tel şehriye çorbası, kulak lokması, kurabiye, kuru 341 Anonim, Yeni Yemek Kitabı Sunuş, OhanAşçıyan, İstanbul: Aras Yayıncılık, 2018. 71 Amasya eriği soğuğu, kuru fasulye pilakisi, kuru fasulye salatası, kuru fasulye yahnisi,” 342 ”kuşbaşı kebabı,kuşlu pilav, lahana dolması, lahana kapuskası, lakerda, lar dili kaygana levrek”343 “pilakisi, limonlu acı badem limonlu krema, lokma, lokum tertibi, magma kebabı makarna İtalyan usulü et suyuna veyahut yavan makarna çorbası, mantar garnitürü, maydanoz mayonez tertibi mercan balığı, ne renk beze Midye dolması, midye pilakisi,salçalı midye, muhallebi, napoliten usulü fileto, nemçe arpası çorbası vs. tarifi nev’i Çat sığır eti kızartması, levrek balığı haşlaması, nohut piyazı, nohut topu, nohut yahnisi, orman kebabı, ördek şiş kebabı, palamut, kiremit kebabı, palamut tütsüsü, palamut ve kılıç balığı şiş kebabı, pancar salatası, papaz salçası, patates baskısı, patates ezmesi, garnitürlü patates, garnitürlü patates, köfteli kaburga patates silkmesi, patates tavası, garnitürü patatesli biftek, patlıcan dolması, patlıcan dolması, patlıcan musakkası, patlıcan silkmesi, patlıcanlı bıldırcın kebabı ,peynirli yumurta, piliç şiş kebabı, pirinç baklavası, pirinçli fırın kebabı, pırasa dolması, portakal çevirmesi, portakal soğuğu, pufböreği, ramazan simidi, revani tertibi, unlu kaygana, sakız kabağı, bastısı salçalı ve salep çorbası, saray kebabı, saray patesi, sardalye, sardalye hülasası, salçası sardalyeli salça, sarımsaklı salçası, kavrulmuş un tertibi, sebze ve et hülasası salçası sirkeli salça siyah sadece sığır dili haşlaması, sığır eti haşlaması, sırf et su, şiş kebabı işkembesi, soğan dolması, süt çorbası, sütlü yumurta, Şam fıstıklı acıbademli bisküvi, şekerli Frenk üzümlü şeytani, Salça sos, tapyoka ve salep çorbası, tarhana çorbası, tas kebabı, taş balık satan salçası, tavuk dolması, tavuk eti, suyu tavuk ezmeli hanım böreği, tavuk ezmesi, garnitürlü tavuk pıhtısı, tavuk yahnisi, tavukgöğsü, tayyar zade salçası, taze domuz sucuğu ızgarası, taze fasulye bastısı, taze fasulye salatası, teke salçası, tel kadayıfı, tereyağı salçası, tereyağlı elma, tereyağlı ıstakoz salçası, türlü bastısı çorbası, un helvası, uskumru turşusu, uskumru tütsüsü, uskumru ve lüfer ızgarası, topik, vanilya ve pirinçli armutlu vanilyalı çilek dondurması, vanilyalı elmasiye, vanilyalı kabarmış kaygana, vanilyalı krema, vanilyalı pasta, vişne reçeli, vişne şurubu, vişne tatlısı, vişne tiridi, renk vişneli yaprak turtası içinde yumurta yaprak poğaçası, yassı kadayıf, yaz salatası, yazı şehriye çorbası, yoğurt yumurta çılbırı, yumurtalı salça, zeytin 342 Anonim, Yeni Yemek Kitabı Sunuş ,OhanAşçıyan, 135. 343 Anonim, Yeni Yemek Kitabı 136. 72 dolması, garnitürlü zeytinyağlı domates dolması, zeytinyağlı enginar bastısı, zeytinyağlı salça, zeytinyağlı yalancı dolma.”344 Osmanlı yemek kültürüne ait tariflerinin yer aldığı eserlerde alaturka yemek tariflerinden Eserde Avrupai tarzda hazırlanması gereken tarifler verilmiştir. İstanbul’da elit kesim tarafında moda olan alafranga alışkanlıkları gözler önüne sunmaktadır. Eser İstanbul’un 1850-1880’li yıllarda yaşadığı değişimi kanıtlar niteliktedir. Eserin yazarı otuz yıl öncesine karşılaştırarak yemek üzerinde yaşanılan değişimleri kaleme almak istemiştir.345 Alafranga yemek tariflerine geçildiği eserler aracılığıyla sunulmuştur. 2.1.6. Kadın Üzerine Gazete ve Dergiler Tanzimat döneminde yaşananın toplumsal değişim kadının toplumdaki ve hane içerisindeki rolünü önemli ölçüde etkilemiştir. 346Bu dönemde ailelerin bir arada yaşadığı geniş aile yapısından biraz daha uzaklaşılarak çekirdek aile yapısı ön plana çıkmıştır. Konak hayatının var olduğu yaşam biçiminden birkaç katlı olan yapılara yerleşim başlamıştır. Geleneksel konak hayatı yavaşça kaybolmaya başlamış, yerleşmeler yavaşça kaybolmaya başlamıştır. Aileler apartman dairelerinde yaşamaya başlamıştır. Avrupai hayat standartlarının benimsenmesi ve apartman yerleşiminin yaygınlaşmasından dolayı çocuk sayısı azalmıştır. Aile yaşam bicimi ve çocuk yetiştirme bir kamu politikası haline gelmiştir. İlk olarak çocuk yetiştirmeyle ilgili kitaplar yazılmıştır.Ailelere çocuk yetiştirme ile ilgili yol gösterilmiştir. Eğitimleri ile ilgili tavsiyelerde bulunmuştur. Gençlerin erken yaşta evlenme geleneği, dönemin bazı gazetelerinde eleştiri konusu olmuştur. Hatta evliliklerde kadın ve erkek arasındaki ilişkinin daha eşitlikçi olması önerilmiştir. Osmanlıda durumu iyi olan aileler çocuklarını Fransız terbiyesi ile yetiştirmek için genelde gayrimüslim tebanın çocuklarının eğitimi ile ilgilenen bilgili kadınlar tutmuştur. 347 Çocuk eğitimi ve yetiştirilmesi için tutulan bu mürebbiyelerin etkisiyle de Batılılaşmaya karşı kendini muhafaza etmeye çalışan Osmanlı ailesinin gücü kırılmış ve evlerde artık neredeyse 344 Anonim, Yeni Yemek Kitabı, 137. 345Samancı, Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları, 20. 346Ortaylı, Osmanlıda Değişim ve Anayasal Rejim Sorunu, 72. 347Topal, 59. 73 tümüyle batı gelenekleri geçerli olmaya başlamıştır.348 Osmanlı toplumunda gençler geleceğin mirası, hazinesi olarak görülmüştür. Toplum yapısında ehlisünnet İslam düşüncesini hâkimdir. Bu düşünceyi benimseyen bireylerin fikirlerinde kadınların kamusal alana çıkmaları ile birlikte köklü değişiklikler meydana gelmiştir.349 Kadınlar kamusal alanda daha çok görünür hale gelmiştir. XIX. yüzyıla kadar dışarıda yemek yenilecek ortamların sayısı yok denecek kadar az iken, erkek ve kadınlar düzenli olarak kamusal alan içerisinde olan çarşıda vakit geçirmiştir. Kadınlar ekonomik hayatta var olmaya başlamıştır. Kadınlar tacirlerden mal alıp-satmıştır.350 Kadınlar gittikçe sosyal hayatta aktif rol oynamıştır. XIX. yüzyıl sonunda kadınlar için meslek okulları kurulmuştur. Bu okullarda ev adabı öğretilmiştir. 351 Osmanlı’nın son zamanlarında özellikle Meşrutiyetin getirmiş olduğu 352 hürriyet, eşitlik, seçim özgürlüğü, basın noktasında da ulusun kendi haklarını savunan halkın duygu ve düşüncesini dile getiren bir mecra olmayı başarmıştır. 353 Meşrutiyetin özgürlükçü tutumu, kadınlara yönelik bilgi ve yazıların yer aldığı dergi ve gazete sayılarının artmasına olumlu anlamda neden olmuştur.354 “Tanzimat Dönemi’nde 13’e yakın gazete ve dergiden 2 si kadınlarla ilgili olmuştur.”355 II. Meşrutiyet Döneminde ise 27 gazete ve dergiden birçoğu kadın sorununa yer vermiştir. 356 II. Meşrutiyet Dönemi’nde kadın dergilerinin hangi konulara değinmiş olduklarına bakacak olursak; kadın dernekleri, toplumun tabanında kadınların özgürleşmeleri için eğitim haklarını elde etme sonucu, kamusal alana çıkışlarının önündeki problemlerin çözülmesi, gibi konularda toplumda ve kadınlarda bir bilinç oluşturulmuştur. 357 Fakat I. Dünya savaşının çıkmasıyla birlikte basına sınır koyma gibi bir yola gidilmiştir. Sıkıyönetim 348Topal, 60. 349 Taslaman, 42. 350Quataert, 228. 351Ortaylı, 71. 352Taslaman, 43. 353Şefika Kurnaz, Cumhuriyet Öncesinde Türk Kadın (1839- 1923), 2.Baskı, Ankara: Başbakanlık Aile Araştırma Kurumu,1991, 86. 354Seda Öztürk, Birinci Dünya Savaşı Sonunda Türk Kadını ve Türk Kadını Dergisi, 26. 355 Feride Yüzer, Osmanlı Basın Hayatında Mehmet Tahir Bey ve “Çarşaf Meselesi” Risalesi, Necmettin Erbakan Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 42, Sayı 42, 2016, 331. 356Öztürk, 26. 357Serpil Çakır, Osmanlı Kadın Hareketi, 1.basım, İstanbul: Metis Yayınları,1994, Cilt 32, Sayı 22, 46. 74 ve kâğıt sıkıntısı gibi birçok nedenle birden fazla gazete kapatılmıştır.358 Bu dönemde yalnızca İttihat ve Terakki taraftarları başarmıştır. Toplumsal yeniliğin amacı İttihat ve Terakki hükümeti, iktidardaki gücünü arttırdıkça Türk kadını da çağdaş ve milliyetçi yönden yüreklendirilip teşvik görmüştür.359 Bu dönemlerde yayınlanan gazeteler kadınların eğitimi, toplum ve ailedeki rolleri ile ilgili bir çok konuda yazılara yer vermiştir. Hanımlara mahsus gazetelerde deniz ürünlerine dair, yemek odası ve yeni yemekler başlığı altında sofra adabı, çeşitli yemeklerin sunuluşu, besinlerin faydaları gibi içerikler yer almıştır. 360 1880-1926 yılları arasında yayınlanmış olan Osmanlı Türkçesiyle basılan kadın dergileri, yemek, mutfak ve sofra kültürüne yönelik makalelerden bilgiler yer almıştır. Müslüman Osmanlı matbaacılığı 1830'a kadar 180 eserin basılma işini yapmıştır. I. Meşrutiyet ile Osmanlı sınırlarında basılan Türkçe kitaplarının sayısı 3 bini aşmıştır. Kitap ve dergilerde kadınlar ve kadın problemlerine dair konular, aşama aşama daha fazla yer almaya başlamıştır. Bu yazılarda Kadın hakları, ev idaresi, çalışma hayatı ve istihdamından, aileye, sağlık alanından, özel yaşantıyı da içine alan geniş konu alanı bu basımlarda yer almıştır361 Buradan anlaşılacağı üzere XIX. yüzyılın sonlarına doğru Osmanlı İmparatorluğu'nda kadın konusunda kadın okurlara hitap eden kitaplar ve süreli yayınların sayısı da giderek artmıştır. Terakki ve Vakit gibi gazeteler, kadınlara yönelik konuların varlığına olanak sağlamıştır. Şükufezar, Mürüvvet, Hanımlara Mahsus gibi gazete ve dergiler de çıkmaya, var olmaya devam etmiştir. II. Meşrutiyet'in İlanı ile bu konulara olan yönelim daha da artmıştır. Sınırlarımız içinde meydana gelen askeri yenilgiler ve ani toprak kayıpları ile devlet,hem siyasi hem askeri hem de sosyal alanda değişim sürecine girmek zorunda kalmıştır. Devletin içerisinde de yaşanmakta olan kargaşa diğer yandan dış güçlerle yapılan savaşlar zayıflamasını ve hatta parçalanmasını hızlandırmıştır. Bu durum geleneksel hayat şeklini de etkilemiştir. Batı Avrupa ile Kuzey Amerika'daki kadın hareketlerinin kızışması ile Osmanlı’da da bir şekilde Batılı fikirler kendini göstermiştir. 3621908 358 Ümüt,Akagündüz, 1918-1928 Yılları Arasında Yayımlanan Kısa Ömürlü Osmanlıca Kadın Dergileri, Kebikeç, Sayı 34, 2012, 323-345. 359 Feride Yüzer, Osmanlı Basın Hayatında Mehmet Tahir Bey ve “Çarşaf Meselesi” Risalesi, Necmettin Erbakan Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 42, Sayı 42, 2016, 331. 360Saruhanoğlu, 341. 361Abdullah Uğur (der.), ‘‘Osmanlı Hanımları” Mutfakta: Osmanlıca Kadın Dergilerinde Yemek ve Mutfağa Dair Makaleler, 1.Baskı, Ankara: İletişim Yayınları, 2019, 10. 362Uğur, 11. 75 sonrasında kadın dergileri büyük bir önem kazanmıştır. Bu dergiler hakkında kaynakça çalışmaları vardır. Kaynakçalar ile birlikte dergilerin kapsamını görmek mümkündür. 363 Çalışmaların yer aldığı eser, tez, gazete ve dergi isimlerine ve içeriklerine örnek verecek olursak; -“Aynur İlyasoğlu ve Deniz İnsel, Kadın Dergilerinin Evrimi Türkiye Dergiler Ansiklopediler (1849-1984) (İstanbul: Gelişim Yayınları 1984),364 - Aynur Demirdirek, Osmanlı Kadınlarının Hayat Hakkı Arayışının Bir Hikâyesi (Ankara: İnce kitabevi, 1993)365 - Hatice Özen'in Tarihsel Süreç İçinde Türk Kadını Gazete ve Dergiler (1868-1990). (İstanbul: graphis, 1994),366 - Serpil Çakır'ın Kadınlar Dünyası Dergisinin Yoğunlaşan Osmanlı Kadın Hareketi (İstanbul: Metis Yayınları 1994),367 -Vuslat Devrim Altınöz’ün Osmanlı Kadın Hareketi, 1875’ten 1923'e Kadın Matbuatı, Dergileri ve Gazeteleri (Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi 2003).368 Mehasin: 1908’de başlayan aylık bir gazetedir. İçeriği kadınlara verilen konferanslar oluşturmaktadır.369 Demet: 370 : İlmi ve siyasi bir dergidir. 1908 yılında okur kadınlara yönelik çıkarılmıştır. 371 Aile: 1880 yılında 3 sayı çıkartabilmiştir. Mihran Nakkaşyan bu gazetenin sahibidir. Gazetenin başyazarı Şemsettin Sami Fraşeri. Aile fertleri olarak ev hanımını erek alarak çıkartmıştır. Gazetenin yazı alanı biraz kısıtlı olmuştur. Nedeni özellikle zengin ev hanımlarına yönelik olmasıdır. Gazetede çocuklara hitaben de birkaç oyun yer almaktadır.372 363 Aynur İlyasoğlu, Deniz İnsel, Kadın Dergilerinin Evrimi, Türkiye Dergiler ve Ansiklopediler (1849- 1984), İstanbul: Gelişim Yayınları, 1984. 364İlyasoğlu ve İnsel. 365 Aynur Demirdirek, Osmanlı Kadınlarının Hayat Hakkı Arayışının Bir Hikâyesi, Ankara: İnce Kitabevi, 1993. 366 Hatice Özen, Tarihsel Süreç İçinde Türk Kadını Gazete ve Dergiler (1868-1990), digital 2008. 367 Çakır. 368Vuslat, Devrim Altınöz’ün Osmanlı Kadın Hareketi, 1875’ten 1923'e Kadın Matbuatı, Dergileri ve Gazeteleri, Miami Üniversitesi 2003 369Kurnaz, 86. 370Akagündüz, 328. 371Kurnaz, 86. 372Huzeyfe Bilge, Şemsettin Sami’nin Osmanlıca Kadın ve Çocuk Gazetesi: Aile, Sosyal, Beşeri ve İdari Bilimler Dergisi, Cilt 1, Sayı 2, 55-64. 76 Hanımlara Mahsus Malumat: 1895-1896 senelerinde birkaç ay yayınlanmış haftalık bir dergidir. Yayıncısı Seyit Mehmet Tahir Bey’dir. Hanımlara Mahsus gazete döneminin, kadın dergileri arasında “612 sayıyla 13 yıl süreyle çıkan en uzun ömürlü olanıdır.”373 1895'te önce haftada iki sonraları haftada bir yayınlanmıştır. 1908 senesine kadar tam 612 sayı basımı gerçekleşmiştir. Derginin içeriği dikiş, nakış eve dair bilgiler, moda yazıları, kadınların sosyal faaliyetleri, cemiyet ve dünya haberleri gibi güncel ve o dönemin popüler konuları oluşturmuştur.374 Uzun soluklu bir dergi olmasının sırrı da bu olabilir. Parça Bohçası: 1889'da sadece bir sayı çıkabilmiştir Hatice Semiha ve Rabia Kamile Hanım tarafından kurulmuştur. Mahasin, entelektüel ağırlığı en fazla olan kadın dergisidir. 1908 yılında sadece 1 yıl aylık olarak çıkmıştır375 . Kadınlık Dergisi: 1914 yılında kısa bir süre çıkarılmış Kadınlık Duygusu olarak daha sonra adını değiştirmiştir. Haftalık bir dergidir.376 Bilgi Yurdu Işığı: 1917-1918 yılları arasında aylık olarak çıkarılan bir dergidir. Daha sonra adını Bilgi Yurdu Mecmuası olarak değiştirmiştir.377 İnci Dergisi:378 1919-1923 yılları arasında çıkarılan aylık bir dergidir. 1922-1923 yıllarında da Yeni İnci olarak yayın hayatına devam etmiştir.379 Türk Kadını: 380 1918-1919 yılları arasında çıkmış 15 günlük bir dergidir. Ömer Seyfettin'in Halen başlıklı hikâyesi bu dergide tefrika edilmiştir381 373Yüzer, 333. 374Yüzer, 333. 375Hakan Aydın, Kadın 1908–1909: Selanik'te Yayınlanan İlk Kadın Dergisi Üzerine Bir İnceleme, Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Sayı 22, 2009, 147. 376Emine Koca, Gülşah Polat, II. Meşrutiyet Dönemi Kadınlık Dergisi Moda Sayfalarına Yönelik Bir İçerik Analizi, Ulakbilge Sosyal Bilimler Dergisi, Sayı 52, 2020 Eylül. 377Kurnaz, 9. 378Akagündüz, 329. 379Kurnaz, 93. 380 Akagündüz, 329. 381 Kurnaz, 93. 77 Süs: 1923-1924 yılında bir yılı aşkın bir süre çıkarılmış haftalık bir dergidir.382 Asar-ı Nisvan: Bir süre sonra Kadın Yazıları adıyla anılmıştır. Kadının toplum içerisindeki yerine değinilmiştir. 1926 yılında birkaç ay çıkmış 15 günlük bir dergidir.383 Kadın Yolu: 1925 yılında çıkmış 4 sayıdan sonra adını Türk kadın yolu olarak değiştirmiştir. Haftalık bir dergidir.384 Çalıkuşu: 1926'da sadece 2 sayı çıkarılmıştır. 385 Bu bilgilere istinaden, kadın dergilerinin uzun süreli olmamıştır. Fakat kapanan her derginin arkasından farklı bir adla bir yenisi çıkmıştır. Böylelikle kadın konusunun devamlı bir şekilde gündemde var olması sağlamıştır.Kadın dergilerinin ve bu konulara yönelik içerikleri kaleme alan kitapların etkisi XX. asrın başlarında toplumsal cinsiyet rollerinin anlaşılması açısından yeni bir dönem açmıştır. Toplumsal cinsiyetin kadınlara belirtmiş olduğu görevleri sahip çıkmasına yönelik yazılar yazılmıştır. Kadınlara yönelik yayınların büyük bir kısmı kazanç sağlamak amacıyla oluşturulmuş olan ticari kurumlardır. İnsanların gündelik yaşamlarında uygulayacağı bilgilere ışık tutan erişebilir kılan eser ve dergiler artmıştır. Bu bilgilere Örnek olarak; Aile dergisinde, kadının görevi olarak yemek yapmayı ele almıştır. Ev kadını tarafından günde bir kere de olsa Kilere gidilmelidir. Her kadının bilmesi gereken hususlardan en önemlisi mutfaktır. (Kadın Yolu,) gibi düşüncelerden oluşan yazılarla kadının evdeki rollerine dair yönlendirmelerde bulunmaktadır. Osmanlı Cumhuriyet kadınlarının ilk dönemleri okuryazarlığı sınırlandırmıştır. Okuryazar kadınların sadece üst sınıf ve elit kesime has kişilerden oluştuğu gibi yanlış bir düşünce yaygınlaşmıştır. Tanzimat Döneminden itibaren kızların eğitimine değer verilmiştir. Açılan Sıbyan Mektepleri sayesinde XX. yüzyıl başlarına gelindiğinde 382Akagündüz, 329. 383Neslihan Arul Aksoy, Abdürreşit İbrahim’in Kızı Fevziye Abdürreşit ve Asar-ı Nisvan Mecmuası, 2019, 135. 384Uğur, 13. 385Akagündüz, 322. 78 kadınlar arasında da okuryazarlık çoğalmaya başlamıştır. Dergilerdeki makalelerin amacı, kadınlara,” yemek pişirmeyi, masa kurmayı, servis yapmayı, yemek pişiren, masa kuran, servis yapan hizmetkârları denetlemeyi öğretmektedir. Osmanlı kadın dergilerinin böyle bir kitleye hitap ediyor olması bakış açılarında da daha özgül olarak, kültürel yaşamlarını da belirlemiştir.” 386 Batı kültürü etrafında oluşan hayat tarzı, yemek kültürü, sosyal hayat yüceltilmeye başlamıştır.387 Avrupa tarzı yüceltilen bu tutum yemek isimlerinde de kendini göstermiştir. Yemeklere, ait oldukları ülke ya da bölgenin ismi ile şu şekilde seslenmiştir. “Alman, İsveç ve Danimarka usulü kurabiyeler, Romanya usulü patlıcan kızartması, balonya böreği, Macar ve toulo çorbalar, Silezya şekeri kotlet pane, Belçikasavarin, İspanyol köftesi, İrlanda köftesi …”388 Tabahat başlıklı makale, Dünya yemeklerini alaturka ve alafranga olarak ikiye ayırarak ele almıştır.Bir diğer dergi ise Bayram Yemekleri başlığı altında portakal karamelası, portakal pudingi, Çin usulü badem kurabiyesi gibi geleneksel Osmanlı mutfağından uzak yemek tarifleri listelenmiştir. Tabahat adlı makalede arpağ, on ve kalan çorbaları gibi yabancı oldukları yemek tariflerine bile yer vermiştir. Julie Henriettenin kadınlık dergisinde yer verilen tariflere yer verilen tariflere bakacak olursak Osmanlı’da yayın hayatının ne derece Batı odaklı olduğu sonucunu görebiliriz. Bayramlarda, portakal pudingi hazırlanmasını öneren, alafranga yaşama özendiren üzerinden dergiler yayınlanmaktadır. Bayramlarda portakal pudinginin yapılmasını öneren yazılardan bunu görmek mümkündür. Köklü geleneklerin değişime girdiğinin işaretleri verilmiştir. Alkol tüketimine yönelik kaleme alınan makalelerde, Osmanlıların, rakı veya şarap içmekten çekinmeden, içkili bir yaşam tarzına alıştıklarını dergi yapraklarında açık bir şekilde görmek mümkündür. Uğurun dikkat çektiği üzere “Kadın Yolu dergisinde, su bardağı şampanya, Bordeaux, languedoc ve Şarap kadehleri ile beyaz şaraba mahsus başka bir şekilde de kadehler tabağın ön 386Uğur,14, 15. 387 Bilge, 57. 388Uğur, 18. 79 tarafına dizilir tarifinde ise iki küçük kadeh likör öngörülür Batı açık biçimde örnek alınmaktadır.”389 Avrupa'daki üst sınıfların, evlerinde bulunan hizmetlilere nasıl bir tutum ve davranış içinde oldukları gibi farklı ayrıntılar da yer almaktadır. Uğurun dikkat çektiği üzere “Hatta Meydan Sait imzalı Ev Kadını Vazifeleri, adlı makale de yemek odası, sofra başlıklı Avrupa'ya özgü Fransa'ya ait davranışlara dair bilgilere verilmiştir.” 390 Dergilerde ele alınmış olan yemek ve sofra kültürü XIX. yüzyıl boyunca yoğun duruma gelen bilim ve pozitif düşüncenin getirmiş olduğu fikirlerde her alanda kendini göstermiştir. Bu bilgiler ışığında Osmanlı Döneminde kaleme alınan kadın dergileri yemek konusunun önemini üzerine basa basa vurgulamıştır. Yemek düşüncesi yeryüzüne ilk insanın geldiği andan itibaren en önemli fizyolojik ihtiyaçların başında gelir.Osmanlı İmparatorluğu'ndan, Türkiye Cumhuriyeti'ne geçiş dönemi sayılabilecek 1880-1926 seneleri bu dönem için dikkate alınması gereken çok şeyin varlığını anlatıyor. Kültür alanında batıya yönelmiş olan bu dönem insanları geleneksellik ile modernlik arasında kalmış bir kitlenin dünya görüşünü ve özlemlerini sergilemektedir.391 2.1.7. Kadın Dergilerinde Ev Düzeni Daha önce de bahsetmiş olduğumuz yazılarda Osmanlı halkı genel anlamda bahçeli evler tercih etmektedir. Dergilerde ev bahçe düzeni hakkında tavsiyelerde bulunulmuştur. Bu tavsiyelere göre; kişilerin tercih etmiş olduğu evin büyüklüğüne göre de bir bahçesi ve bir avlusu bulunmalıdır. Avluda kömürlük, odunluk, çamaşırhane mutfak gibi alanlar yer almalıdır. Avlunun ortasında kuyu ve bahçesinde de tavuk, hindi gibi hayvanlar beslenebilir. Evler, bu şekilde yerleşime açılırsa daha rahat bir ortam olabileceğinden bahsedilmektedir. 392 Avlunun sulu ve çamurlu olmaması gerekir. Çünkü avlunun çamurlu ya da sulu olması halinde temiz kalmaması diğer alanlar açısından sıkıntı oluşturabilir. Mutfağın bir tarafında yüksek ocak, kullanılmalıdır. Fırın kullanımında demir ızgaralı kenarları kapalı fırınlar tercih 389Uğur,19 20. 390Uğur, 20. 391Uğur, 21,22,25. 392 Özge Samancı, Gastronomi ve Yemek Tarihi, Anatolia: Turizm Araştırmaları Dergisi, Cilt 32, Sayı 1, 2021, 109. 80 edilebilir. Bahçenin içinde mutfak; yemek kokusu, evin içine yayılmaz, ev bu durumda daha temiz ve ferah kalmış olur şeklinde yazılara yer verilmiştir.393 Uğur’a göre: “Mutfağın kullanım şekline baktığımızda bir tarafında ocak bulunur ve bu ocağın, ayak üzerinde durması iyidir. Ocağın iki tarafında da kürek, maşa gibi duvara asılacak eşyalar bulunur. Yıkanacak olan sahan, tabak veya tencerelerin konmasına, çukur bulaşık yıkanmasına mahsus olacaktır. Derin bir dolap bulunmalıdır, bunun bazı tarafları açık raf suretinde olup, tabak ve sahanlar konmasına bazıları ise et vs. gibi ürünler konulabilir. Ağzı kapalı ürünler bu kısımlara konulabilir, çekmecelerde tuz, biber ve benzeri ürünler olabilir, mutfağın pencereleri de iki daha ziyade olmamak şartıyla ya dolabın ya da bulaşık yıkanan yerin iki tarafında ya da bir ötesinde biri berisinde bulunabilir.”394 Dergilerde Yemek: Yemek evin önemli işlerindendir.395 Kadının görevlerinden biri de yemektir. Yemek evin namusudur. Çünkü misafirlerin en önem verip dikkat ettikleri şey yemektir. Yemek pişirme işi her kadın için vacip bir görev olarak görülmüştür. Yemek işleri, kadınların en kutsal ve en mecburi görev olduğunu vurgulamıştır.396 Besleyici ve temiz olmasına dikkat etmek ve sebzeleri mümkün olduğunca az, eti mümkün olduğunca da çok kullanmak yemeğe giren şeylerden her birinin önemini ve insanı ne kadar beslediği ve neye yarar neye yaramaz bilmelidir. Yemek odası, kiler kullanımı, yemek odasının ve kilerinin matbaha (mutfağa) yakın olması konularına değinilmiştir. 2.1.8. Mutfak, Kiler ve Yemek Odasının kullanımı Yemek, bireylerin oturmuş olduğu odaya hazırlanmalıdır. Yemek hazırlanırken sofra kurallarına uygun olarak sunulup, yenilmelidir. Yemeğin yenildiği odaların belirli 393Uğur, 31. 394Uğur, 33. 395Öztürk, 128. 396Uğur, 35-37-39. 81 kurallara uygun olması hazırlanma aşamasını da kolaylaştıracaktır. Yemek yenilen odanın birinci şartı mutfak ve kilere yakın olmasıdır. Çünkü mutfaktan yemekler verilirken reçeller, peynirler, turşular, yemişler ve bunun buna benzer yiyecekler daha hızlı bir şekilde sofraya ulaşabilir olmalı. Bunları taşıyan kişiler de zorluk yaşamamalıdır. Yemek odasında rutubet olmamalı, bu odanın minder, koltuk gibi şeylere yüzümü olmamalı. Kilerde her tarafı raflar, dolaplar, sandıklar, kavanozlar, küfeler, keseler, çuvallar gibi eşyalar bulunabilir.397 2.1.9. Dergilerde Küçük Çocukların Yiyecekleri: İnek sütü küçük çocuklar için çok önemli olduğu ve kuvvetli bir içecek olduğu yer almaktadır. Çocuk uygun olmayan bir gıda alırsa üzerinde kabalık görünebileceği, bu durumda bünyesi de asla kuvvetlenmez, et ve ekmek vermenin çocuğu zehirleyeceği ve daha kötü bir almasına sebep olacağına dair uyarılarda bulunmuştur. Çocuk 10 aylık olunca, et suyu verilebilir, süt için 1-2 yaş aralığını yazmışlardır. En az 1 yaşını bulmalıdır. 1 yaşını bulunca her gün bir rafadan yumurta yedirilebilir ve yine tirit verilebilir. Gerek annesi veya sütannesi tarafından gerek emzikle büyütsün çocuğa kadehle veya çömçe ile süt içirilmeye alıştırılmalı. Artık 18 aylık bir çocuğa biraz et ile biraz ekmek içi yedirilebilir. Sucuk ve pastırma gibi kuru etler ve hiçbir sebze çocuğun verilmemelidir. 3 yaşına kadar meyve yemesi engellenmelidir.398 Uğur’a göre “Kız mekteplerinde bir de buna dair dersler verilmektedir. Peynirlerin nasıl yapıldığı, turşuların kurulması, reçellerin kaynatılması usulü, pastaların hamur işlerinin süt yemeklerinin meşrubatın cinslerinin muhafazası, bilinecek şeylerdir Etlerin, balıkların ve diğer bazı yemeklerin, misafir önünde kesilmesi, paylara ayrılması, dağıtılması, birtakım usullere tabidir ki meçhul olmamak iktiza eder.”399 Gazete ve dergilerde yer alan bu tür öneriler sadece yeme içme kültürünü ya da toplumdaki kadınlık rollerinin genel olarak Osmanlı toplumsal hayatının ve gündelik yaşam pratiklerini dönüşümünün anlaşılması için oldukça zengin ve çok yönlü bir kaynak sunmaktadır. 397Uğur, 44. 398Uğur, 53-54. 399Uğur, 16. 82 83 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM ALATURKADAN ALAFRANGAYA 3.1. Osmanlı Mutfağı Değişim Süreci: Alafranga Lezzetler Her milletin, ülkenin yapısı ve alışkanlıklarına göre oluşturduğu lezzetlere ait bir mutfağı bulunmaktadır.400 Mutfak, bir bakıma kültürel kimliğimizi göstermektedir. En az besinler kadar tadılan her yemek ve lokma, içerisinde kültür, tarih, inanç ve deneyimleri barındırmaktadır.401Toplumların mutfak kültürleri doğal olarak içinde bulundukları toplumun yaşam biçimi ile doğruca ilişki içerisindedir.402 Osmanlı Devleti birçok medeniyeti içinde barındırdığı için oldukça zengin ve çeşitli bir mutfağa sahip olmuştur.Bu çeşitlilik beslenme alışkanlıklarına yansımıştır. 403 Hoşgörü diyarı olduğunu göstermekte olan bu zenginlik farklı kültürler, dinler ve etnik kökenler arasında paylaşımın devamlı olarak sürdüğü güçlü yaşanmışlıkları içerisinde bulundurmaktadır.404Osmanlı mutfağı denilince muazzam bir ürün çeşitliliği, mutfak sanatı, mutfak kültürü ve mutfak adabı zihinlere gelmektedir. 405 XIX. asırda Osmanlı mutfak kültüründe bazı değişimler olmuştur. Tanzimat dönemiyle birlikte Fransız mutfak kültürü Osmanlı mutfağında açık bir şekilde görülmüştür. Bu dönemde alaturka Osmanlı mutfağından alafranga Osmanlı mutfağına bir geçiş süreci yaşanmıştır. Osmanlı mutfağı birçok medeniyetin bir arada olduğu zengin bir çeşitlilik içermektedir. 406 Osmanlı İmparatorluğu’nda farklı 400Özkaya ve Cömert, 36. 401Eroğan, 5. 402Özkaya ve Cömert, 36. 403 Sarıışık, 91. 404 Erdoğan, 5. 405Özkaya ve Cömert, 36. 406 Sarıışık, 91. 84 kültürler ve etnik kökenler arasında paylaşımın sürdürüldüğü, güçlü yaşanmışlıklar bulunmaktadır.407 Coğrafyaların kültürel olarak bir etkileşim içerisinde olması yemek kültürünü de etkilemiştir.Osmanlı İmparatorluğu için XIX. yüzyıl, farklı ülke mutfakları ile tanışmış olduğu bir dönemin başlangıcı olmuştur. Bu yüzyıl Osmanlı mutfağı için bir dönüm noktası olmuştur. Çünkü mutfağa yeni malzemeler girmiş eski malzemeler yeni teknikler kazanarak sofralarda yeni yemeklerin yer almasına neden olmuştur. 408Böylelikle İmparatorluk yeni tatlar ile tanışmıştır. XVIII. ve XIX. yüzyılda modernleşme ve batılılaşma ile Türk yemek kültürü büyük ölçüde dönüştürmüş ve zenginleştirilmiştir. XVIII. yüzyıl sonunda başlamış olan değişim XIX. yüzyılda ise kendi tam olarak göstermiştir.409 Özellikle de İstanbul'da ticaret merkezlerinden kaynaklı gıda çeşitliliği artmış saray, konakları ve elit kesim de bu çeşitlikten faydalanmıştır. 410Osmanlı İmparatorluğu bu asırda yiyecek, içecek, sofra düzeni ve adabında köklü değişimler yaşamıştır. XIX. Yüzyıl sonlarına baktığımızda Fransız yemekleri Osmanlı yemekleriyle birlikte sunulmuştur. Yemek kitaplarında tarifler geleneksel modern yöntem ve tekniklerle anlatılmıştır. Tarifler(batı) alafranga ve (doğu) yani alaturka sentezi ile bazı yenilikler kazanmıştır. Bazı yemekler ile de yeni tanışmıştır. Örneğin Arap kökenli yemek tarifleri, Türk mutfağına girmiştir.411 Osmanlı mutfağında çorba, et, (koyun ve kuzu eti gibi) pilav yemekleri, gözdeydi. Bu yüzyılda çorba çeşitlerinde bir azalma olmuştur. Büyükbaş eti de tüketilmeye başlamıştır. 1800'lü yıllarda Avrupa ülkesinden gelen lezzetler arasında kırmızı domates de yer almaktadır. Balık tutkalı (jelatin) vanilya, kırmızı biber, kakao da mutfakta kullanılmaya başlanmıştır.412 407 Erdoğan, 5. 408 Samancı, 83. 409 Ünsal Artun, Osmanlı Mutfağı SanatD.Yeme İçme Kültürü, 1995, 115. 410 Tatlıcı, 67. 411 Tatlıcı, 65. 412 Samancı, 2006, 83. 85 Macaristan, Avusturya, Fransız menşei olan yemek, tatlı ve pastaların olduğu restoran, kafeterya, pastane gibi işletmelerin varlığı artmıştır.413 Daha önce ayrıntılı olarak yazılarda yer verdiğimiz yemek isimlerinden anlaşılacağı üzere sofralarda alkol ve deniz ürünlerine daha çok yer verilmeye başlanmıştır. Eskiden pek de yer verilmeyen, kabul edilmeyen bazı ürünlerde artık sofralarda yer almıştır.Kabuklu deniz ürünlerine örneğin; ıstakoz, midye, istiridye, karides, tarator daha sık yer verilmiştir.414 Bu dönem içerisinde yeni olarak Sebze yemekleri ilk defa zeytinyağı ile yapılmaya başlanmıştır. XIX. yüzyıl Osmanlı mutfağında sadeyağ, tereyağı, zeytinyağı, çiçek yağı, gibi yağlar kullanılmıştır. Özellikle Kefe yağ, Eflak tuzu, Atina balı, Şam fıstığı, Mısır dilenci, Rumeli cevizi, Amasya bamyası, yemeklerde kullanılarak yemeklerin lezzetlerini arttırmakta başarılı olunmuştur.”415Özellikle iftar sofralarında siyah ve yeşil zeytin bulunmuştur. Sigara böreği, pirinç kızartması, türlü, amberbu pilavı (iri taneli pirinç), fukara, dondurma ve çeşitli meyvelerden elde edilmiş, Kuşkonmaz çorbası ve dondurma. 416Patates, mandalina, portakal, siyah çay, makarna, zeytinyağı, havyar, balık yumurtası, midye, tarak, istiridye, yeşil fasulye, sakız, balkabağı, vanilya, yeşilkırmızıbiber, Felemenk peyniri, parmesan peyniri, konserve olarak mantar, bezelye, kuşkonmaz, enginar gibi gıdaların kullanıldığı bilinmektedir.”417 Amerikan kökenli domates turşusu yapımı, salça üretimi, fasulye, gibi gıdaların sofralarda var olması XIX. yüzyılın damak zevkinde köklü değişimlere gidildiğini göstermiştir. Bisküvi, İtalyan Kökenli Makaronya418 ve pasta grubunda sayılacak yiyeceklerin yaşamımıza girmesi de XIX. asırda olan değişimler arasında bu yeni lezzetler içinde örnek verilebilir. 419 413 Samancı, 2006, 83. 414 Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn bkz. 415 Tatlıcı, 67. 416 Samancı, 83. 417Anonim, Yeni Yemek Kitabı Sunuş s.135 418Kamil, Melceü’t-Tabbâhînbkz 419 Bilgin, 41. 86 XIX. yüzyıl mutfağa giren diğer malzemelere baktığımızda: makarnalık şehriye ilk defa mutfağa girmiştir. Viyana arpası olan arpa-ı beç mutfağa girmiştir.420 “Arnavut ve Felemenk peyniri, mozarella peyniri, domates (kırmızı), patates, domates salçası, domates turşusu, yeşilbiber, enginar, taze fasulye, konserve mantar, konserve bezelye, konserve kuşkonmaz, şeker pancarından elde edilen şeker, çikolata, vanilya, krema, hindi vs.”421 gibi ürünler Osmanlı mutfağında kullanılmaya başlanmıştır. Bir yenileşme içerisine girmiş olan Osmanlı İmparatorluğu Avrupa mutfağı ile temas etmiştir.422Elit kesimin ekonomik durumlarının iyi olmasından kaynaklı, bu ürünlere daha rahat ulaşabilmiştir. Bu kesim yemeklerdeki değişimleri de en yakından takip etmiştir. 423 Bu dönemde Tanzimat'tan sonra İstanbul'da Batı'ya karşı hassasiyeti artmış, etkileşimler sonucu Osmanlı mutfağı senteze bir mutfak olma yolunda ilerlemeye başlamıştır. Müslüman sofraları, eskiden yer verilmeyen, kabul edilmeyen bazı ürünlere de artık sofralarında yer vermeye başlamıştır. 424 XIX. yüzyıl yemeklerini tablo halinde ayrıntılı olarak ilerleyen sayfalarda göreceksiniz.425 3.1.1. Yeni Ürünler ve Yeni Tatlar Amerika kıtasından gelen ilk ürün 1600’lü yıllarda İngiliz denizcileri tarafında sınırlara getirilen tütün olmuştur. Tütün ilk olarak tıpta rutubetten kaynaklandığı düşünülen bazı hastalıkların tedavisinde bir çeşit ilaç olarak kullanılmaya başlanmıştır. Tütünün bu amaç doğrultusunda uygulanmaya başlandığı dönemlerde bazı din adamları tütünün kötü kokusundan kaynaklı haram olduğunu söylemiştir. 426 Bu düşüncelere kaynak olarak ise peygamber efendimizin ‘sarımsak ve soğan yemiş olanlar camilere yaklaşmasın, çünkü melekler kötü kokuyu sevmez’ hadisin delil göstermişlerdir. 427 420SuraiyaFaroqhi, Christoph K. Neumann, Soframız Nur Hanemiz Mamur Osmanlı Maddi Kültüründe Yemek ve Barınak, Zeynep Yelçe (çev.) , Alfa Yayınları, 2016, 189. 421Arif Bilgin, Osmanlı Dönemi’nde İstanbul Mutfak Kültürü, Akademik Araştırmalar Dergisi, Sayı 47- 48, Yıl 2010- 2011, 41. 422 Bilgin, 41. 423 Tatlıcı, 67. 424 Samancı, 2006, 83. 425 Samancı, 2006, 83. 426Pedani, 55. 427Https://Dinimizislam.Com/Detay.Asp?Aid=1511 04.02.2022 87 XVIII. yüzyılın ikinci yarısından itibaren tütün ve kahve kullanımı toplum içerisinde bir alışkanlık olarak gündelik yaşam içerisinde yerini almıştır. Aynı zamanda uzak ülkelerden gelen egzotik ürünler Osmanlı sofrasında yerini almıştır. Domates, mısır, patates, kakao gibi bazı ürünler Avrupa’da yaygın olarak kullanılmaktaydı. Bu ürünler, saray mutfağı ve elit kesimin mutfaklarında çok sonraları yer almaya ve kullanılmaya başlamıştır. 428 XVIII. yüzyıl boyunca baharatlar yerini Amerika’dan gelen kırmızıbiber ve karabibere bırakmıştır. Halkın sofrasında yeşil, kırmızıbiber ve karabiber gibi baharatlarda hemen yerini almıştır. İran’dan esinlenerek yapılmakta olan meyve-et tarifleri de neredeyse unutulmuştur. Tuzlu yemekleri badem ve meyveyle yeme alışkanlığı da zamanla bırakılmıştır.429 Bu dönemde mutfağa Amerikan ürünleri ve malzemeleri de girmiştir. Mısır çok yaygın olarak kullanılmaya başlanmıştır. İtalyanlar ise mısırın püsküllerini Türk sakalına anımsattığı için Mısır'a Türk tohumu ismini takmışlardır. Mısır Balkanlarda çokça yetiştirilmektedir. Bu yüzden ekonomik olarak oldukça uygun olduğundan durumu iyi olmayan kişilerin sofrasında baş göstermeye başlamıştır. 1843 yıllarına doğru ise mısır zenginlerin sofrasında da yer almaya başlamıştır. Mısır saray mutfağı için de satın alınmıştır.. Bu dönemde patates ve domates yahnileri de yeni tarifler arasında olmuştur.430 Mehmet Kamil, (1844) yemek tariflerinde patatese ‘Kudüs enginarı’431 demektedir ve bu iki malzemeden yapılan İtalyan kökenli iki yemek tarifi de vermektedir.432 İstanbullular ilk olarak 1835 yılında patatesle tanışmıştır. Patates yirmi yıla aşkın bir süre sonra saray mutfağında kullanılmaya başlanmıştır. 1854 yılında Neşetabad Sarayına 205 kilo patates alınmıştır. O sırada köşkte kalan Plon-Plon lakaplı Napolyon Bonapart’ a sunulan yemeklerde kullanılmıştır. Domatese bakacak olursak, Avrupa’nın hemen her yerinde kullanılmaya ve tüketilmeye başlanmıştır. Osmanlılar ilk olarak yeşil domatesi kullanmaya başlamış ve bu domateslerden İtalya’da da olduğu gibi reçel yapmışlardır. XIX. yüzyılda kırmızı domatesi çok az aralıklarla kullanmaya başlamışlardır. XX. yüzyılda Amerika kıtasının keşfi ile birlikte domates, fasulye, patates, hindi, kakao, mısır ve bazı kabak çeşitleri, Osmanlı mutfağına dâhil 428Pedani, 56. 429Pedani, 57. 430Pedani, 60. 431Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn bkz. 432Pedani, 60. 88 olmuştur. 433 Osmanlılar kırmızı ve yeşil domatese ilk başlarda Avrupa patlıcanı demiştir. Aynı zamanda Macarlar ise domatesi Türk domatesi olarak adlandırmıştır.434 Domatesin Nedim Bin Tosun’un kaleme aldığı “Aşçıbaşı” (1898) isimli eserinde et suyundan, tavuk suyundan, mercimekle veya yoğurtla yapılan çorba tariflerinde de bolca kullanılmakta olduğu belirtilmiştir.435 Bu yüzyıllarda Osmanlı mutfağında çikolataya ve hatta tavuk gibi, nar ekşisi ve kestaneyle pişirilen hindi etine sofralarda pek yer verilmemiştir. Daha çok Çipura, hamsi, ton balığı, ıstakoz ve somon, hünkârbeğendi tüketilmiştir. Hünkârbeğendi Sultan Abdülaziz (1861-1876) Dönemi’nde sultanın mutfakta çok maharetli ve yetenekli olan zenci bir hizmetçisi tarafından yapılmıştır436 XIX. yüzyılda Osmanlı mutfağına yapılan alışveriş listesine bakılacak olursa az kullanılan ürünlerin Avrupa’dan alınan ürünler olduğu fark edilmiştir. Ayrıca yurtdışından satın alınan şamdanlar ve servis takımlarının dışında aşçılar özellikle Fransız ürünlerini ithal etmiştir. 1889 yılında ise Yıldız Sarayı’nda Kayser için verilen ziyafetteki menüye bakacak olursak; Napoli usulü makarna, parmesan peyniri, Milano usulü tereyağı, Marsala içkisi ve pandispanya gibi tarifler o zamandaki baş aşçının İtalyan olduğunu göstermektedir. XVI. yüzyılda kuşkonmaz yaygın hale gelmiş fakat pek fazla ilgi görmemiştir. XIX. yüzyılda ise yemek kitaplarında bezelye yerini almaya başlamıştır.437 Tavuk ve yumurtasıyla yapılan yemekler İstanbul'da büyük beğeniyle karşılanmış ve Çerkez tavuğuna çok önem verilmiştir.438 Çerkez tavuğu, Osmanlı'nın batı etkisinde olmuş olsa da hala doğu kültürünü devam ettirdiğinin de göstergesi olmuştur. 1854 yılında Napolyon için verilen ziyafette olduğu gibi alafranga yemeklerde kaz, ördek, bıldırcın ve keklik etinden yemeklere de sıkça yer verilmiştir439. Bu dönemde pilav, kebap ve börek gibi birkaç geleneksel yemekler 433Özkaya ve Cömert, 33. 434Pedani, 61 435Mahmud Nedim Bin Tosun, Aşçıbaşı. 436Pedani, 61. 437Fahriye, Ev Kadını, 45-49. 438Fahriye, Ev Kadını, 83-93. 439Anonim, Karagöz Mutfakta, 10. 89 Fransız usulü ziyafetlerde bile yer almıştır 440 . Bu dönemde tatlılarda ise helva, günümüzde olduğu gibi irmikten yapılmaya başlanmıştır. 441 Türk tatlılarının vazgeçilmezi sayılan kestane şekeri ise yirminci yüzyılın başlarında ortaya çıkmıştır. 442 Osmanlı yemeklerinin başyemekleri arasında çorba bulunmaktaydı. Çorba kültürü çok eski devre dayanmaktadır. Türkler Anadolu’ya geçtikten sonra beslenme kültürünün bir parçası olarak zengin bir çeşitlilik ile Osmanlı mutfağında yerini almıştır.443 Bu dönemde, çorba çeşitlerinin sınırlandırılıp sayısı da azalmıştır. Çorba çeşitleri XVIII. yüzyıla gelindiğinde tarçın, maydanoz ve nane gibi malzemeler ile yapılarak kapsamı sınırlandırılmıştır. Örneğin tarçın eskiden tuzlu yemeklerde ekseriyetle kullanılmıştır. Kuzu, tavuk veya balıketleri için ise çeşni tarçına yer verilmiştir. Et yahnilerine ise bu dönemde meyve ve badem kullanılmaya başlanmıştır. Bu yüzden yemek tatlı/ekşi lezzetini kaybetmiştir.444 XVIII. yüzyılda önceden hiç görülmeyen balık çorbası, balık kebabı, balık yahnisi tarifleri ortaya çıkmıştır. Yılan balığı kebabı çok fazla önem kazanmıştır. Osmanlı sofrasında balığın yanında da genellikle pilav tüketilmiştir. XVIII. yüzyılda et suyu, soğan ve baharatla birlikte pişirilen bir çeşit kebap türü olan külbastı modası ortaya çıkmıştır. XVIII. yüzyılın sonlarına doğru ise bu tatlar ve alışkanlıklar değişirken batı ülkeleri daha çok taklit edilmeye başlanmıştır.445 İlk modern restoran olan “George 1860 yılında Pera’da açılmıştır. Grand restaurant, Français, CaféFrançais, CaféRestaurant, CaféDuLuxembourg, CafeSplendid, Valori ve Apollon Lokantası takip etmiştir. 1890’dan sonraki yıllarda ise Ayaz Paşa’daki Park Hotel, Peradaki, Tokatlıyan, Sümer Palas, Hotel De La France, Hotel d'Angleterre 440Pedani, 62. 441Anonim, Yeni Yemek Kitabı Sunuş, OhanAşçıyan bkz. 442Pedani, 63. 443YerasimosMarianna, 2014, 59. 444Pedani, 57. 445Pedani, 58. 90 de”446 Fransız usulü yemekler pişirilmeye yavaş yavaş başlanmıştır. Altmışlı yıllara doğru ise İstanbul’da Avrupa mutfağına karşı olan ilgi giderek artmıştır. Bu dönemde Bursalı bir lokantacının oğlu olan İskender Efendi’nin(1848-1934) eti dikey olarak koyduğu bir şişte pişirmesiyle etin suyunu akıtmayarak etin lezzetini içinde tutarak korumayı başarmıştır. Bununla birlikte de şu an tüm dünyada yaygın olan döner kebap oluşmuştur. Osmanlı İmparatorluğu döneminde içecekler ve yiyecekler seçimleri, çeşitlilik artmıştır.447 XVIII. ve XIX. yüzyılda da modernleşme ve Batılılaşmanın beraberinde yukarıda verilmiş olan bilgiler ışığında görüyoruz ki Türk yemek kültüründe de büyük ölçüde değişip dönüşmüştür.448 Fransız yemekleri, Osmanlı Türk yemekleriyle birlikte sunulmuştur. 449 3.1.1.2. XIX. Yüzyıl Osmanlı Mutfağı Değişim Süreci: Alafranga Kültür Sentezi Yemek kitaplarında geleneksel modern yöntem ve tekniklerle anlatılmış alaturka ve alafranga sentezli bazı yemekler yenilik kazanmıştır. Bazılarıyla da yeni tanışmıştır. 1880-1883 yıllarında İstanbul'da basılan Ev Kadını adlı eserde 450 XIX. yüzyıl sonlarında Osmanlı mutfak kültüründe Batılılaşmanın ilkesinde benimsendiğini göstermiştir 451 Yemek yapma tekniklerini mutfak organizasyonu ve servis fosillerinden bahsetmiştir.452 . XIX. yüzyılın ikinci yarısı itibariyle değişen kültür hayata girmiştir. Alafranga yemek tarzı ve sofra kuralları Osmanlı elitleri arasında moda olmuştur. Bu dönemde Avrupa tarzı masa düzenleri, masada yemek, sandalyede oturmak, bireysel bıçak, çatal, kaşık, bardak kullanımı ve Avrupa porseleni gibi sofra takımları kullanılmaya başlanmıştır453 . 446Pedani, 60. 447Ortaylı, Batılılaşma Yolunda, 21. 448 Ünsal Altun, Osmanlı MutfağıSanat D. Yeme İçme Kültürü, 1995, 115. 449Mehmet Yıldız,, Türk Resmî Ziyafet Kültüründe Zirve: Fransa İmparatoriçesi Eugénie Onuruna Verilen Muhteşem Ziyafetler, Milli Folklor Dergisi, Cilt 13, Sayı 102, 2014, 2. 450Uğur, 14. 451Fahriye, Ev Kadını bkz. 452Tatlıcı, 48. 453Pedani, 104. 91 Örneğin; II. Mahmut(1808-1839) dönemine bakacak olursak; bu dönemde Osmanlı’da üst sınıfının ve elit kesimin yemekle olan ilişkisi de değişmeye başlamıştır. Bu dönemde ileride sadrazam olacak olan Hüsrev Paşa sultana değerli taşlarla süslü bir çatal takımı hediye etmiştir. 1829 yılında İngiliz gemisi S.S Blonde ‘da verilen ziyafette Osmanlı elit sınıfı ilk kez çatal-bıçak kullanmıştır. Bu dönemde verilmekte olan ziyafetler için birçok saray inşa edilmiştir. Bunlardan biri I. Abdülmecid’in (1839-1861) yaptırdığı Dolmabahçe Sarayıdır. 1822 yılında Kurtuba'da ZiryabIn zarafet kuralları olarak bahsettiği sofra kuralı da Avrupa’dan alınmıştır. 1839 yılında sonra Paris ve Londra’dan taklit edilen birçok restoran açılmıştır ve bu zamanda İstanbul kozmopolit bir şehir olduğu için ekonomik sıkıntılar nedeniyle dışarıda yemek yiyebilmek pek ucuz değildir. Bu yüzden genelde bekâr olanlar ve iş nedeniyle evinden uzak olanlar aşçı dükkânında ve aşevlerinde yemeklerini yemiştir.454 XIX. yüzyılın sonuna doğru üç öğün yemek kuralı yaşam içerisinde kendini göstermiş hatta bir kent kültürü kuralı haline gelmiştir. Fransız ve Avrupa mutfağının Osmanlı mutfağının yemeklerini ve servis düzenini etkilemeye başladığı bu dönemde hazırlanan yemek kitaplarında aynı zamanda Fransa ve Avrupa mutfağından tarifler krema, pasta, bisküvi, kalıp dondurmalar yer almaya başlamıştır. 455 Bu dönem içerisindeki kültür etkisi özellikle Batı’nın mutfak kültürü üzerindeki etkisi, İstanbul elitlerinin mutfağı üzerinde gerçekleşmektedir. Batının mutfak ve yemek kültürü genele yayılması için çabalar, Cumhuriyetin yeni bir ulusu yaratma amacıyla başlar. Cılızoğlunun da bu amaçla ilişkili olarak yeni ve modern bir ulusu oluşturmak için tüm ulusun modernleştirilmesi düşüncesinin ürünü olan eğitim kitaplarından biridir. 456 Alafranga mutfağın olmazsa olmazı soslar ve kremalar da sebze yemeklerinde yer almıştır.457Arpa kökenli yemek tarifleri Türk mutfağına girmiştir.458 454Pedani, 59. 455Özge Samancı, İmparatorluğun Son Döneminde İstanbul ve Osmanlı Saray Mutfak Kültürü, Türk Mutfağı, Ankara: Kültür ve Turizm Bakanlığı, 2008, 216. 456 İnce, 384. 457 Samancı, Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları, 209. 458Tatlıcı, 49. 92 “…Sebzeler zeytinyağı ile pişirilmeye başlanmıştır. Kremalı enginar graten, kremalı kuşkonmaz, muslin soslu kuşkonmaz tartar soslu kuşkonmaz, ilik soslu kenger, bol soslu yemeklere örnek459 Bu kitapta Macar çorbası "makarna "biftek kısa bar, turta, kremalı pasta ya da bisküvi türü çeşitli yabancı yemek tatlı içecek tarifleri bu kitapta mevcuttur. Şambaba tatlısı, buna benzer şekerli karışımı ile çeşitli meyvelerle de servis edilmesine ‘sabahleyin’ adı verilmiştir”460 . Alkolde marina edilmiş olan bu ürünler bir Osmanlı mutfağı ile Fransız Mutfağı sentezine yönelik örnek oluşturmaktadır. 461 Alaturka-alafranga sentezine örnek olarak hünkârbeğendi yemeği de örnek olarak verilebilir.462Yeni yemek kitabında közlenmiş patlıcan kabuğundan ayrıldıktan sonra ezilip üzerine tas kebabı geçirmeli şeklinde yapılmaktaydı. Fakat sentez ele birlikte yani Fransız usulüne göre közlenerek ezilen patlıcan on tereyağı ve süt ile beşamel sos, peynir eklenerek iyice yoğrulur ve tas kebabı ile birlikte servis edilirdi.463 Mutfakta geleneksel modern yöntem ve tekniklerle yapılmakta olan yemekler alaturka ve alafranga sentezli bazı yenilik kazanmıştır. 3.1.1.2. XIX. Yüzyıl Lezzetlerinin Listesi XIX. asır boyunca yoğurt önemli tüketim maddelerinden biridir. Tahıllar Osmanlı mutfağı için değerli ürünlerdir. Toz Şeker ve bal, pekmez gibi şekerli ürünlerin bu dönemde tatlandırıcılar olarak kullanıldı. Bu asırda tarçın daha çok tuzlu yemeklerde kullanılmıştır. Koyun, balık, tavuk gibi et ürünlerinin üzerine tarçın serpmekteydi.464Yenibahar ve kırmızıbiber XIX. yüzyılda Osmanlı mutfağında yerini almıştır. Et yemekleri her zaman Osmanlı mutfağında önemli bir yerdeydi. Özellikle koyun ve kuzu eti tercih edilmektedir.465 Mutfakta ördek, bıldırcın, kaz, sülün gibi kuş 459Cılbıroğlu. 460 Özge Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, Yemek ve Kültür, Sayı 8, 2007, 52. 461 Özge Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, Yemek ve Kültür, Sayı 8, 2007, 52. 462 Samancı, Osmanlı ve Cumhuriyet Dönemlerinde Yemek Kitapları, 209. 463Tatlıcı, 48. 464Faroqhi ve Neumann, 192. 465Faroqhi ve Neumann, 193. 93 etleri bulunmaktaydı. 466 Bu asırda taze ve kuru meyve tüketimi de mevcuttur. 467 Osmanlı yemeklerinin başyemekleri arasında çorba bulunmaktadır. Çorba çok eski dönemlere dayanmaktadır. Türkler Anadolu’ya geçtikten sonra beslenme kültürünün bir parçası olarak zengin bir çeşitlilik ile Osmanlı mutfağındaki yerini almıştır. 3.1.1.2.1. XIX. Yüzyıl Çorba Çeşitleri Tablo 3.1. XIX. Yüzyıl Çorba Çeşitleri  “Et suyu, tavuk suyu, ● Ekşili koyun eti çorbası, ● Şehriyeli tavuk çorbası, ● Makarna çorbası, ● Nohut çorbası ● Patates ezmeli terbiyeli çorba ● Tarhana çorbası, ● Terbiyeli ciğer çorbası, ● Pirinç çorbası, ● İşkembe çorbası, ● Balık çorbası, ● Domatesli balık çorbası, ● Düğün çorbası, ● Ekşili loğusa çorbası, ● Kuzu içi çorbası, ● Mercimek çorbası ● Ayran çorbası, ● Kesme hamur çorba ● Tatar çorbası”468 469 Düğün çorbası, XIX. yüzyıldan itibaren sofralarımıza girmiştir. Nedim Bin Tosun’un kitabında yer almaktadır. Bu çorba domates salçası ve acı Arnavut biberi ile tatlandırılarak yapılmaktadır.470 Külbastılar: 471XVIII. yüzyıl mutfağına ait bir yemektir. Mehmet Kamil’in kitabında yer alan kebapların arkasından gelmekte olan bir lezzettir. Külbastı yemeği kebap çeşitleri arasında gösterilmektedir. Kadınbudu köfte XIX. yüzyıla ait bir yemektir. İlk kez Mehmet Kamil kitabında bu yemeğe yer vermiştir.1840’lardan beri yemek kitaplarında yerini almıştır. 466Faroqhi ve Neumann, 194. 467Faroqhi ve Neumann, 200. 468YerasimosMarianna, 2014, 59. 469YerasimosMarianna, 2014, 61. 470Yerasimos Marianna,2014, 62. 471YerasimosMarianna, 2014, 87. 94 Tatlı Et: Nedim Bin Tosun’un kitabında yer verilmiştir. Bu tarife, bir tür yahni yemeği demek mümkündür. Değişen bir yemek olmuştur. Tarçın, üzüm pekmezi, ,yenibahar, kuzu gerdanı, tereyağı soğan yemeğin ana malzemelerini oluşturmaktadır.472 3.1.1.2.2.XIX. Yüzyıl Et ve Kümes Hayvanı Yemekleri Tablo 3.2. Et ve Kümes Hayvanı Yemekleri 472Yerasimos Marianna, 2014, 108. 95 ● “Püryan ● Tatlı et ● Kağıt kebabı ● İstofado kummakorona ● Lisan-efrencide İstofado kum ● Patates yahni ● İçli Köfte ● Kebap köfte ● Maydanozlu Köfte473 ● Kimyonlu köfte ● Susuz köfte ● Terbiyeli köfte ● Kadınbudu köfte ● Adi şiş kebap ● Defneli şiş kebap ● Yoğurtlu şiş kebap Ciğer kebabı ● Beyaz yahni ● Köfteli yoğurtlu şiş kebap ● Güveç kebabı ● Kiremit kebabı ● Orman kebabı ● Saç kebabı ● Testi kebabı ● Tavuk kebabı ● Kırma tavuk kebabı ● Süt kebabı ● Kuş kebabı ● Hacı Osman kebabı ● Tavşan kebabı ● Kıymadan fırın kebabı ● Tas kebabı ● Ciğer tava ● Beyin tava ● Böbrek yahnisi ● Mumbar dolması ve şirden kızartması ● Ciğer tava ● Beyin tava ● Böbrek yahnisi ● Yalancı ilik ● Tavuk külbastısı ● Piliç, tavuk veya keklik dolması ● Çerkez tavuğu ● Dana ve sığırdan tencere külbastısı ● Koyun kuzu külbastısı ● Tavuk külbastısı ● Dana pilaki ● Tavuk yahni ● Beyaz Yahni ● Baş kebabı ● Ciğer kebabı ● Kuzu dolması ● Ekşi ve terbiyeli et ● Patatesli ve ya domatesli kızartma ● Sulu pirzola kızartması ● Kotlet pane ● Hindi dolması ● Kırmızı yahni ● Maydanozlu yahni ● Sarımsaklı yahni ● İncik yahnisi ● Dana etli papaz yahnisi ● Domatesli kızartma yahni ● Kuzu kızartma ● İçi doldurulmuş kuzu kebabı”474 Mehmet Kamil -Nedim Bin Tosun’un kitabından alınmıştır.475 3.1.1.2.3. XIX. Yüzyıl Pilav Çeşitleri Mehmet Kamil- Nedim Bin Tosun,476 kitabında 4 temel teknikle anlatmıştır: 1. Sarma 2.kavurma. 3. haşlama 4.süzme Tablo 3.3. Pilav Çeşitleri 473Mahmud Nedim Bin Tosun, Aşçıbaşı; Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşçıların Sığınağı). 474Mahmud Nedim Bin Tosun, Aşçıbaşı; Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşçıların Sığınağı). 475Mahmud Nedim Bin Tosun, Aşçıbaşı; Mehmet Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşçıların Sığınağı) 476Mahmud Nedim Bin Tosun, Aşçıbaşı; Mehmet Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşçıların Sığınağı) 96 ● “Adi pilav ● Acem pilavı ● Mevlevi pilavı ● Özbek pilavı ● Hünkâr pilavı ● Susuz pilav ● Kıymalı pilav ● Tavuklu pilav ● Domatesli pilav ● Baş pilavı ● Zeytinyağlı patlıcan pilavı ● Yağsız pilav ● Midye salması ● Tarak pilav ● Lüfer balığı ● pilavı ● Kuzu iç pilavı ● Etsiz pilav ● Kestaneli bulgur pilavı ● Etli bulgur pilavı ● Mercimekli bulgur pilavı”477 Kuzu iç pilavı, XIX. yüzyıl lezzetleri arasında ve günümüzde de var olan bir yemektir. Bu pilav, Türk mutfağında da tek başına sunulabilmektedir. Ağır yemek olarak da geçmektedir. Acem pilavı: XIX. yüzyıl Osmanlı mutfağının damak tadı temsilcisi olan ve kavurma ile yapılan bir pilavdır. Etsiz pilav: XIX. yüzyıla ait soğan suyu ile pişen sade bir pilavdır.478 477YerasimosMarianna, 2014, 116. 478YerasimosMarianna, 2014, 132.134.135. 97 3.1.1.2.4.XIX. Yüzyıl Hamur İşleri ve Börekler Tablo 3.4. Hamur İşleri ve Börekler ● “Puf böreği ● Sakız böreği ● Su böreği ● Süt böreği ● Tavuk böreği ● Peynirli pide ● Kol böreği ● Kabak böreği ● Laz böreği ● Mantı ● Tatar böreği ince börek ● Fincan böreği ● Piruhi ● Türk böreği ● Saç böreği ● Soğan böreği ● Paça böreği ● Kıkırdaklı poğaça ● Vertika”479 Puf böreği: XIX. yüzyıl ile birlikte Osmanlı mutfağında damak tadına sunulmuştur. Kızartma Böreklerin en gözdeleri arasında yerini almıştır. Su böreği: XIX. yüzyıl Osmanlı mutfağının gözde böreklerinden bir diğeridir. Bol yumurtalı, peynirli veya kıymalı olarak isteğe göre hazırlanan suda haşlanarak yapılan bir börek çeşididir. Nedim bin Tosun’un tarifinde peynirli olarak yazmıştır. Vertika: Balkanlardan geldiği düşünülmekte olan bu börek pişmiş hamur ile yapılmaktadır.480 3.1.1.2.5. Osmanlı Devleti’nde Balık ve Deniz Ürünleri: Osmanlı Devleti denizleri ve boğazları ile deniz ürünlerinin bolluğu ile büyük bir zenginliğe sahiptir. Balık ve deniz ürünlerinin tüketimi İstanbul’un Müslüman olan halkı tarafından, ne kadar tüketildiği Melceü't Tabbahin ve Kadınlara Mahsus adlı gazetede de yer alan yemek tariflerinden balık çorbasına yer verilmiştir. Balık dolmaları, midye dolmaları, lüfer pilavı, midye sarması, ıstakoz taratoru, ıstakoz ve çiroz salataları, havyar salatasına yer verilmiştir. Kebaplar kısmında dört adet balık tarifine yer verilmiştir. Kılıç balığı, yılan balığı, uskumru balığı, güveç balıkları kebap olarak da sunulup tüketilmiştir. 479YerasimosMarianna, 2014, 145. 480YerasimosMarianna, 2014, 154.156.159. 98 Külbastılar bölümünde beş adet deniz ürünü yer almaktadır. Kalkan balığının külbastısı, balık külbastısı, lüfer külbastısı, tirhoz balığı külbastısı, tarak külbastısı, Pilavlarda ise; tarak pilavı Yahnilerde; papaz yahnisi, uskumru yahnisi Turşularda; havyar turşusu balık turşusu, sardalye turşusu tariflerine yer verilmiştir. Fevzi Halıcının tercüme ettiği Ali Eşref Dede’nin XIX. yüzyıla ait risalesindeki yazıya göre Mevlevilerin daha önce ki bilgilerde balık yenilmediğini yalanlamıştır.481Peksimetli kalkan balığı, kalkan tavası, karagöz balığı filetosu, yeşilsazan balığı oturtması ve yeni yemek birleşimleri ile beraber farklı balık çeşitleriyle yeni tarifler oluşturulmuştur. Deniz ürünleri tüketimi hususunda yukarıda belirttiğimiz yazı ve kaynaklardan anlaşılacağı üzerine XVIII ve XIX. yüzyıllarda Osmanlı’ da yaşayan elit kesimin mutfağına girmeye başladığını kaynaklar çerçevesinde gözlemlemek mümkün olmuştur. Uskumru Taratoru: XIX. yüzyıla ait bir lezzettir.1844’ten gelen bir balık mezesidir.482 XIX. Yüzyıl Deniz Ürünleri Yemek Çeşitleri: Turabi Efendi- Mehmet Kamil483 – Nedim Bin Tosun484 481 Saruhanoğlu, 338.335 339. 482YerasimosMarianna, 2014, 177. 483Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşçıların Sığınağı).Bkz. 484Mahmud Nedim Bin Tosun, Aşçıbaşı.bkz. 99 Tablo 3.5. XIX. Yüzyıl Deniz Ürünleri Yemek Çeşitleri ● “Balık çorbası ● Balık turşusu ● Balık pilakisi ● Balık yumurtası taratoru ● Çiroz balığı salatası ● Hamsi balığı tavası ● Haşlama balık külbastısı ● Istakoz taratoru ● Istakoz salatası ● Külbastısı ● İzmarit balığı tavası ● Kalkan balığı tavası ● Kefal balığı pilakisi ● Kefal balığı yahnisi ● Kılıç balığı yahnisi ● Kılıç ve palamut külbastısı ● Lüfer pilavı ● Midye dolması ● Midye salması ● Midye tava ● Midye Pilakisi ● İstiridye ● İstiridye pilakisi ● Adi balık pilakisi ● Marina balığı külbastısı ● Sardalye balığı salatası ● Somon balığı külbastısı ● Somon balığı kebabı ● Tarak pilavı ● Teke salatası( karides) ● Tekir balığı yahnisi ● Uskumru balığı taratoru ● Uskumru dolması ● Uskumru külbastısı ● Uskumru tavası ● Uskumru kebabı ● Uskumru balığı salatası ● Uskumru (yağsız)pilakisi ● Balık Yumurtası salatası ● Defneli kılıç,palamut balığı kebabı ● Kara diken ızgarası (deniz kestanesi) ● Siyah ve kırmızı havyar Uskumru balığından papaz yahnisi”485 485YerasimosMarianna, 2014, 171. 100 3.1.1.2.6.XIX. Yüzyıl Sebze Yemekleri Tablo 3.6. Sebze Yemekleri ● “Kabak bastısı ● Bamya bastısı ● Medkune /meftune( etli patlıcan ) ● Marmarina ● Musakka ● Halep dolması ● Yalancı dolma ● Yoğurtlu şalgam kavurması ● Patlıcan mücveri ● Patlıcan paçası ● Patlıcan kayganası ● Patlıcan tavası ● Domatesli türlü ● Kavurma patlıcan ● Peynirli kabak ● Yeşil fasulye mücveri ● Sebzevat ● İmambayıldı ● Kavun dolması ● Adi yaprak dolması ● ŞeyhulMuşi ● Mülebbes dolma (Karışık dolma ) ● Şalgam dolması ● Domates ve Frenk patlıcan dolması (kırmızı ve yeşil domates) ● Patlıcan yalancı dolması”486 486Yerasimos Marinna2014, 186.187. 101 Tablo 3.7. Sebze Yemekleri “Patlıcan, yeşil biber tavası Yoğurtlu patlıcan ve kabak kızartması Yalancı pilaki Marmarine Medfune Aside Patatesli tencere kapaması Yoğurtlu şalgam kızartması Pirinçli kıymalı pırasa Pirinçli kıymalı ıspanak Türlü musakka Koruk sulu taze bamya Karnıyarık Kapuska, Kaplumbağa,(patlıcan lı bir yemek) Kıymalı bezelye Yoğurtlu ıspanak Terbiyeli pırasa, kereviz veya semizotu Etli lahana dolması Yoğurtlu ıspanak ve semizotu Şalgam aşı veya havuç aşı Sakız kabaklı kıymalı musakka Yanardağ boranisi Ayşekadın fasulye Şalgam kavurması Mantar ızgarası İmambayıldı Zeytinyağlı kuru fasulye Zeytinyağlı kuru bakla ve börülcesi Zeytinyağlı fasulye ve taze fasulye Zeytinyağlı pırasa Bakla içiyle zeytinyağlı enginar Sağan dolması Yeşil Biber dolması Domates yeşil biber dolması Zeytinyağlı yerelması Etli yaprak dolması Bütün lahana dolması Etli patlıcan dolması Bal kabağı (bütün) dolması Sakız ve asma kabağı dolması Peynirli sakız kabağı dolması Enginar dolması Bamya dolması”487 Hünkârbeğendi: XIX. asra ait lezzetlerden bir diğeri de hünkârbeğendi yemeğidir. Doğruluğu teyit edilmiş bir bilgi olmasa da ilk kez 1869’da Abdülaziz Dönemi’nde imparatoriçe Eugenie’nin şahsına özel olarak Dolmabahçe mutfağında pişirilmiş olduğundan bahsedilmektedir. Mehmet Kamil, eserinde kavurmalı patlıcan ile yapılan bir tarifine yer vermiştir. Verilen bu tarih, hünkârbeğendi yemeği ile ortak noktalar bulundurmaktadır. Patlıcan Yalancı Dolması: Zeytinyağlı ve baharatlı bir dolma çeşididir. XIX. yüzyıl yemeklerinden biridir. 3.1.1.2.7. XIX. Yüzyıl Yumurta Yemekleri: Taze fasulye mücveri, Soğanlı yumurta488 3.1.1.2.8. XIX. Yüzyıl Salata ve Turşu Çeşitleri: Mehmet Kamil489 - Nedim Bin Tosun490 487YerasimosMarianna 2014, 187. 488YerasimosMarianna, 204.214.215. 489 Kamil, Melceü’t-Tabbâhîn (Aşçıların Sığınağı) . 490Mahmud Nedim Bin Tosun, Aşçıbaşı. 102 Tablo 3.8. Salata ve Turşu Çeşitleri ● “Yeşil salata ● Marul salatası ● Domates salatası ● Patlıcan salatası ● Karnabahar salatası ● Döğme hıyar salatası ● Rosbisalatası( orospi) ● Çerkez salatası ● Frenk teresi salatası ● Hindiba salatası ● Hindiba ve gelincik salatası ● Turp salatası ● Patates salatası ● Fukara salatası ● Yumurta salatası ● Bakla filizi salatası ● Semizotu ve fasulye salatası ● Ispanak kökü ve pazı salatası ● Hıyar ve semizotu taratoru ● Istakoz taratoru ● Balık yumurtası taratoru ● Uskumru balığı taratoru ● Sardalye salatası ● Istakoz salatası ● Teke salatası ● Çiroz balığı salatası ● Horoz balığı salatası ● Tütün balığı salatası ● Cacık, turşu-yımahlut ● Kuru fasulye piyaz ● Hıyar turşusu ● Adi hıyar turşusu ● Patlıcan turşusu ● Çağla turşusu ● Mayalı lahana turşusu ● Havuç turşusu ● Yeşil Biber turşusu ● Urusturşusu( lahana turşusu) ● Kabak turşusu ● Armut ve elma turşusu ● Fasulye ve karnabit turşusu ● Ispanak kökü ve pazı kökü turşusu ● Pancar turşusu ● Üzüm turşusu”491 Dövme Hıyar Turşusu:XIX. yüzyıl lezzetlerindendir. Osmanlı Devleti’nde en çok tüketilen sebzelerden biri hıyardır. Batılı seyyahlar çocuklar ağladıkları zaman annelerinin ellerine hıyar tutuşturduklarını da kaydetmişlerdir. 3.1.1.2.9 XIX. Yüzyıl Tatlı Yiyecek ve İçecekler 491YerasimosMarianna,220.221. 222. 103 Tablo 3.9. XIX. Yüzyıl Tatlı Yiyecek ve İçecekler 104 ● “Adi baklava ● Kaymak baklavası ● Kavun baklavası ● Pirinç baklavası( helva) ● Tırtıl baklavası ● Revani ● Adi lokma ● Saray lokması ● Ballı derviş lokması ● Peynir lokması ● Patates tatlısı ● Kadın göbeği ● Tulumba tatlısı ● Süngeriye ● Kurabiye ● Badem kurabiyesi ● Acı badem kurabiyesi ● Adi tel kadayıf ● Künefe ● Saray tel kadayıf ● Beyaz kadayıf ● Kaymaklı kadayıf ● Yassı kadayıf ● Güllaç baklavası ● Ceviz içli tel arma ● Kadayıf ● Deli oğlan sarığı /sıkma/samsa ● Ekmek kadayıfı ● Fodula kadayıfı ● Gaziler helvası ● Sabuniye helvası ● Reşadiye helvası ● Asude helvası ● Helva-i hakani ● Pirinç unu helvası ● Tel helvası(keten) ● Taze peynir helvası ● Lamunya helvası ● Güllabiye ● İshakiye ● İrmik helvası ● Hurma tatlısı ● Vişneli ekmek ● Yumurta lokması ● Cızlama ● Tavuk göğsü ● Aşure, ● Yağsız kadayıf ● Yufkalı kadayıf ● Kızartma güllaç ● Kaymaklı güllaç ● Sütlü aş ● Nazlı aş ● Höşmerim ● Paluze ● Peynir lokması ● Zerde ● Şeftali tatlısı ● Ayva tatlısı ● Ayva murabbası ● Elma armut tatlısı ● Kaymaklı ayva,elma veya armut tatlısı ● Portakal mandalina tatlısı ● Patlıcan tatlısı ● Ağaç kavunu tatlısı ● Frenk üzümü tatlısı ● Vişne tatlısı ● Ballı katmer ● Mefiş, İncik elmasiyesi ● Süzme saray aşuresi ● Sütlü muhallebi ● Su muhallebisi”492 492YerasimosMarinna , 45. 105 “-Akça armudu hoşafı Ali fakih eriği hoşafı ● Böğürtlen hoşafı ● Bardak eriği hoşafı ● Razaki üzümü hoşafı ● Armut kurusu hoşafı ● Portakal hoşafı ● Harnup şerbeti(keçiboyn uzu) ● Gül şerbeti ● Gülbeşeker ● Nar hoşafı ● Taflan yemişi hoşafı ● Şam Fıstığı hoşafı ● İncir hoşafı ● Çilek hoşafı ● Taze vişne şurubu ● Taze vişne hoşafı ● Menekşe şerbeti ● “Nar şerbeti ● Karadut Peltesi ● Taze elma ve armut hoşafı ● Kayısı erik hoşafı ● Misket elması hoşafı ● Dut kurusu hoşafı ● Çekirdeksiz üzüm hoşafı ● Rahatü’lhulku m(lokum) ● Kuş Lokumu ● Adi sade şurup ● Vişne şurubu ● Kaymaklı dondurma ● Limon peltesi ● Sikencebin (sirkeli bal şurubu) ● Limon,portakal,turunç şerbeti(ayrı) ● Şeftali şerbeti ● Somada badem şurubu ● Kavun çekirdeği şerbeti ● Çilek şerbeti ● Demirhindi şerbeti ● Kaba koruk şerbeti ● Vişneli/çilekli dondurma”493 Şeftali Şerbeti, XIX. yüzyıldan günümüze kadar ulaşan bir lezzet olmuştur.494Badem şurubu, XIX. yüzyıldan günümüze kadar ulaşan bir diğer lezzet olmuştur.495Kaymaklı kayısı tatlısı, XIX. yüzyılın sevilen lezzetleri arasında yer almıştır.496Tavuk Göğsü, XIX. yüzyıldan günümüze kadar ulaşan bir diğer lezzet. 497 Osmanlı mutfağı bu dönemde oldukça zengin bir çeşitlilik kazanmıştır. Fransız yemekleri, Osmanlı Türk yemekleriyle birlikte sunulmuştur. İmparatorluk sınırlarında verilen ziyafetlerin nitelikleri ve halkın yenileşmeye sıcak bakmasıyla beraber toplumda zengin bir kültür sentezi ve yenilik yaşamıştır. 493YerasimosMarinna, 246.247. 494YerasimosMarinna, 263 495YerasimosMarinna, 264. 496YerasimosMarinna, 267. 497YerasimosMarinna, 276 106 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM MUTFAKTAN SOFRAYA 4.1. Yemek Adab-ı Muaşereti XIX. yüzyılda siyasi, sosyal ve kültürel alanlarda hızlı bir değişim yaşamıştır. 498XIX. yüzyıl, diğer yüzyıllara göre farklılıklar göstermiştir. 499 XIX. yüzyılla birlikte değişimler daha da hızlanmıştır. 500Avrupalı devletler ile olan ilişkiler yaşamın her alanına etki etmiştir. Toplumların varlıklarının bir belirteci olarak görülen öğesi kültürdür. Bu bağlamda mutfak yemek kültürü toplum yapısının belirleyici bir özelliği olmuştur.501 XIX. yüzyıla kadar Osmanlı Devleti'nde sofra adabı ve düzeninde küçük değişimler yaşanmıştır. 502 XIX. yüzyıl Osmanlı Devleti’nin modernleşmenin yaşandığı pratikleri temsil etmekte ve içinde geliştiği birçok olguyu gündeme getirmektedir. Bu dönem, mutfakta; sofra düzeni, yemek yeme alışkanlıkları ve kullanılan eşyalara kadar birçok şey batıyı temsil etmiştir.503 Osmanlı saray mutfağında şatafatlı bir görünüm yer alırken, halk mutfağı ise daha alçak gönüllü bir mutfağa sahiptir. Mutfağın kendi içerisinde bir düzeni, düzenin getirmiş olduğu kuralları ve bu kuralların oluşturmuş olduğu bir sofra düzeni vardır. Sofra düzeni çoğunlukla yere serilen bir örtü etrafında çatal, kaşık, ekmek ve yemeklerin bulunduğu bir sini çevresinde oturulup yeme şeklindeydi.504 498Erık Jan Zürcher, Modernleşen Türkiye’nin Tarihi, , İstanbul: İletişim Yayınları, 2015, 16. 499 Mehmet Işık, Siyaset ve Şenlik 1836Sûr-I Hümâyunu (Yüksek Lisans Tezi), İstanbul: Fatih Sultan Mehmet Vakıf Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tarih Anabilim Dalı, 2014, 4 500Özgül Kızıldemir, Emrah Öztürk, Mehmet Sarıışık, Türk Mutfak Kültürünün Tarihsel Gelişiminde Yaşanan Değişimler, AİBÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Cilt 14, Sayı 3, 2014, 202. 501İlknur, Haydaroğlu, Osmanlı Saray Mutfağından Notlar, Tarih Araştırmaları Dergisi, Cilt 22, Sayı 34, 2003, 2. 502Mustafa Karabulut, Batılılaşma Açısından Tanzimat Dönemi Türk Romanı (Doktora Tezi), Elazığ: Fırat Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Türk Dili ve Edebiyatı Anabilim Dalı, 2008, 1. 503 İlkay Can Okkalı, İlona Baytar, Türk Resminde Yemek ve Sofra Betimleri İle Osmanlı Mutfağının Dönüşüm Öyküsü (1839-1950), Sanat Tarihi Yıllığı, Sayı 29, 2020, 63. 504Haydaroğlu, 4. 107 Osmanlı sofra adabında yemekten önce kişi sayısına göre kaşık, salata, zeytin, reçel, turşu, bölünmüş ekmek vs. sofraya bırakılırdı. Yemek sonrasında çoğunlukla tatlı içecek yani şerbet yada hoşaf ikram edilmekteydi. Yemeğini yiyen Allah'a şükredip kalkar yerine ise sofraya oturmayan biri geçerdi.505Bu düzen ev sahibinin statüsü, alım gücü ve saygınlık, itibar gibi özelliklerine göre farklılıklar göstermektedir.506 Kişinin bu yönünü gösteren vasıfları, kullanmış olduğu eşyal ardan anlaşılmaktaydı. Örneğin; ekonomik durumu, sofranın altına serilen örtü kumaşının altın sırma ile işlenmesi, sininin gümüş olması, yemek malzemelerinin, takımlarının değerli malzemelerden yapılıp yapılmadığından anlaşılmaktadır.507 4.1.1. Osmanlı Sofra Adetleri Eski Osmanlı evlerinde her oda zaman zaman yemek odası olarak da kullanılmıştır. Yemek yiyebilmek için genellikle ayrı bir oda yoktur.508 Yukarıdaki yazımızda da belirttiğimiz üzere yemek zamanı ortaya bir örtü serilir, üzerine alçak bir masa konulur ve ev halkı bu masanın etrafına geçerek yere otururdu. Osmanlılar, etrafına oturdukları bu masa için sofra kelimesini kullanmıştır. İlk başlarda sofra kelimesinden ortaya serilen ve üzerine tabakların konulduğu örtü, anlaşılmıştır.509 “Fakat sofra kelimesi, sadece örtü değil tüm yemek yeme sırasında kullanılan eşyalar ve yiyecekler için kullanılan genel isimdir. Osmanlı İmparatorluğunda yemek servisi sinirlerle yapılmaktaydı.” 510 Yemek odasında bulunmakta olan misafirler, siniler etrafında oturmaktadırlar. Siniler genellikle altı kişinin yemek tüketebileceği çevresine oturabileceği büyüklükte oluşturulmuştur.511 Önceleri Örtü, çatal, bıçak vb. eşyalar pek kullanılmaz, yemekler genellikle ellerle yenilmiştir. Sonraları ise bu gereçler kullanılmaya başlanmıştır.512 Masa için iki çeşit örtü bulunmaktaydı. Bunlardan ilki 505 Selman Bayrakçı, Özcan Ceyhun Can (2018)Osmanlı Mutfağının Yemek, Fiyat, Mekân ve Ekonomik Bakımdan Değerlendirilmesi: İstanbul Örneği, Journal of TourismandGastronomyStudies, Cilt 6, Sayı 3. 506Haydaroğlu, 4. 507Nazmiye Özbir, Van Bölgesinde Geleneksel Mutfak İle Modern Mutfak Tasarım Kriterlerinin İncelenmesi (Yüksek Lisans Tezi), İstanbul: İstanbul Aydın Üniversitesi Fen Bilimleri Enstitüsü Mimarlık Anabilim Dalı, 2017, 24. 508Pedani, 80. 509Özbir, 23. 510Özbir, 23. 511Haydaroğlu, 4. 512MariannaYerasimos, Evliya Çelebi Seyahatnâmesi'nde Yemek Kültürü, 1. Basım, İstanbul: Kitap Yayınevi , 2011, 35. 108 çok büyük ve sofrada oturanın omuzlarından aşağı doğru, önünü örtecek şekildedir. Diğeri ise kokulu, elleri silmeye yarayan ve kaşığın üzerine konan ufak bir peçeteden oluşmuştur. Osmanlı sofralarında yemekten önce eller yıkanır.513 Yemek duası ve yaşlılardan birinin besmelesiyle yemek yemeğe başlanırdı Sofralarda yemekler çoğunlukla çeşitli olmaktaydı.514Sofrada bulunan tabak ve bardaklar ayrı bir tepside yer almaktaydı. Bu durumun nedeni yemek ve içmek düşüncesi ayrı değerlendirilmiş olmasıdır. Bu yüzden sofra da bulunan bireylerden biri su içerken diğerleri yemek sırasında bekler ve su içenin bardağını masaya geri koyması, gerekirdi. Yemek yerken konuşulmaz ve yemekler tüketilirken genellikle su içilmezdi.515 Eğer yapılabiliyorsa su yemeğin sonunda içilirdi. Çünkü yemeğe genellikle büyük bir tas çorbayla başlanırdı. Bu durum da susuzluğu gidermektedir. Yemek esnasında içilen çorbanın hazmı kolaylaştırdığına inanılmıştır. Yemek çoğunlukla sofranın ortasına konulur ve herkes aynı tabaktan yemek yemekteydi. Fakat salata, reçel, zeytin ve turşu gibi atıştırmalıklar küçük kaplarda sunulmaktaydı. Ekmek herkesin önüne kesilmiş bir şekilde koyulurdu. Osmanlı’da yemekler teker teker yenmez tatlı ve tuzlu farklı lezzetler karıştırılarak tüketilmiştir. Sofrada yemek yerken genellikle sessiz olunurdu. Bu konuyla ilgili olarak: Pedani’ ye göre; “Evvel taam, ba’deza kelam’ yani önce aş sonra söz derlerdi. Bu yüzden yemek esnasında konuşmak kabalık sayılırdı.”516 Osmanlıda çok yemek tüketmek hoş karşılanmamıştır. İslamiyet'in benimsediği bu özelliğe uygun davranılırdı. Sabah kahvaltısına güne enerjik başlayabilmek için akşam yemeği rahat uyuyabilmek için sofradan tam doymadan kalkılır ve bunun için özel bir özen gösterilirdi. 517 Yemek yedikten sonra ise dua edilir ve sofranın uzak yerindeki yemekten son bir lokma alınırdı. Bu hareket ile ölmüş veya uzakta olan aile fertlerini anmış olduklarına dair bir inanç söz konusu olmuştur. Yemek merasimi bittikten sonra 513Pedani, 80. 514.Bayrakçı ve Can, 60- 80. 515.Bayrakçı ve Can, 60- 80. 516Pedani, 81. 517 Mehmet Akbaş, Resûlullah (S.)’İn Sağlık ve Tedaviye Dair Yönlendirmeleri, Şehir Araştırmaları Dergisi, Cilt 6, Sayı Şehircilik ve Covid-19, 2020, 596. 109 eller tekrar yıkanır ve bu işleme yaşlılardan başlanılırdı. Daha sonra ise yemek faslı içecekle sonuçlandırılmaktadır.518 XVII. yüzyılın sonlarında yemek sonlarında kahve ve tütün içilmeye başlanmıştır. Osmanlı devleti sofra ve yemek adabında gün içerisinde çoğunlukla iki tür ana yemek ve ara yemek vardır. Sabah işe gitmeden önce kahvaltı yapılır, buna kuşluk yemeği denilmektedir. Bu yemek gün boyunca kişiyi dinç tutar. Diğer önemli ana yemek ise akşam namazından sonra yenilen yemektir. Akşam yemeğinde bütün aile fertleri sofra etrafında bir araya toplanır ve yemek yenmeye o zaman başlamaktaydılar. Akşam yemeklerine bazı zamanlarda arkadaşlar da davet edilmiştir. Bu yemeklerin dışında işe geri dönüleceği için hızlıca yenen ve besleyici olan bir öğle yemeği faslı vardır. Son olarak ise kış aylarında bütün ailenin toplanıp yediği bir öğün bulunur. Bu öğünlerde kış mevsiminde geceler uzun olduğu için atıştırmalık olarak isimlendirdiğimiz “yat geber yemeği”yenilmektedi. 519Bu öğünlerde genellikle meyve, çörek, tatlı veya tuzlu börek yer almaktadır. Yemekler çoğunlukla çorba ile başlardı ve et yemeğiyle devam ederdi. Sofralarda çoğunlukla peynirli ve sebzeli börek de yer almaktadır. Yemek son olarak pilav ve tatlı ile sonlandırılırdı. Pilavın yemeğin sonunda yenilmesinin sebebi ise tatlının tadını bastırmasıdır. XVI ve XIX. Yüzyıllarda yaşamış Avrupalı seyyahların Osmanlı mutfağı ile ilgili yazmış oldukları notlar incelendiğinde yukarıda bahsedilen yemek sırası, sarayda, zenginlerin evinde ve halkın sofrasında değişmiştir.520Bazen sofraya getirilen yemekler mezeler şeklinde küçük porsiyonlar halinde sofraya getirilmiştir. Önceleri ise hiç bitmeyecekmiş gibi büyük törenler halinde yemekler sofraya getirilmiştir. Lady Mary Wortley Montagu XVIII. yüzyılda bir sultanın davetine katılmış ve yemeklerin sofraya peş peşe geldiğinden ve bazı zamanlarda bir tatlı, bir tuzlu yemekler hızlıca sofraya getirilir şeklinde bahsetmiştir. 1835-1839 yılları arasında sultanın hizmetinde bulunmuş Helmuth VonMoltke de bazı durumdan bahsetmiştir. Osmanlı sofrasındaki yemeğin çeşitli olduğundan ekonomik durumuna, yemeğin önemine göre ve davetli sayısına göre değiştiğinden söz etmiştir. Osmanlıların birçok 518Pedani, 82. 519Pedani, 82. 520Pedani, 82. 110 çeşit yemekten oluşan sofralar hazırlamadıkları doğru değildir. Örneğin; Lady Montagu, elli çeşit yemeğin sunulduğu bir ziyafetten söz etmiştir. Bu yanlış düşüncenin oluşması ise birçok çeşit yemeğin olduğu ziyafetlerin daha çok aile arasında olması ve bu yemeklere Batılı yabancıların çağırılmamasındandır. Yapılan bazı önemli ve şık yemeklerin sonunda ise sofradaki tepsiler, tabaklar, örtüler toplandıktan sonra yemek yenilen odanın ortamı değiştirmek amacıyla mumlar ve tütsüler yakılmıştır. Osmanlı mutfağında yemeğin miktarına değil niteliğine ve içeriğine ihtimam verilmiştir. Sayısı az olan misafirlere yemekler olması gereken miktarda sunulur fakat özenle hazırlanıyordu. Osmanlıda yemek çeşitliliğinden daha çok güzel sunulması daha önemlidir. Osmanlılar, israf etmemeye önem vermiş bir toplumdur. Çünkü israf etmek tıpkı küstah olmak gibi yasaktır.521 4.1.2. Yemek Vermek Hangi Siyasi ve Toplumsal Fonksiyonları Göstermektedir Osmanlı Devleti değişimlerin yaşanmakta olduğunu dönem içerisinde temsil ettiği kültürünü de yaşatmaya çalışmıştır. Kültürün canlı olması için Törenler, eğlenceler, şenlikler düzenlenmiştir. Osmanlı Devleti için ziyafetler, şölenler büyük önem taşımaktaydı verilen ziyafetler sosyal bir eylem olarak da görülmüştür.522Ramazan, düğün ve diğer kutlamalarda abartılı ziyafetler verilirdi. Osmanlı devletinde özel gün ve kutlamalar dışında aile sofrası konuk sofrası, toplu yemek sofraları, saray sofraları, düğün ve sünnet törenleri, ramazan sofraları muharrem ayı sofraları, hamam sofraları gibi farklı sofra türleri de bulunmaktaydı.523Ziyafetlerde sunulan yemeklerin çeşidi mevsimine göre değişiklik göstermektedir. Çorba, pilav, kebap, köfte çeşitleri sütlü tatlılar, kadayıf, lokma, baklava gibi yiyecekler menülerde sunulmuştur. Bu kutlamalar çoğunlukla saraylara özgü olmayıp halka açık meydanlarda saray ile halkın birleştiği zamanlarda yapılmıştır. 524 Bu şenliklerde halk ile sarayın bütünleşmesi sağlanmıştır.525 XIX. yüzyılda düzenlenmiş olan düğün ve kutlamalara örnek verecek olursak, 1830’da II. Mahmut, yurt gezilerine çıkıp ve yurda dönüşte gösterişli şenlikler 521Pedani, 83. 522Hayati Beşirli, Türk Kültüründe Güç, İktidar, İtaat ve Sadakatin Yemek Sembolizmi Esasında Değerlendirilmesi, Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Dergisi, Cilt 18, Sayı 58, 58-145. 523Nezihe Araz, Osmanlı Mutfağı İçinde Hünkar Beğendi, 700 Yıllık Mutfak Kültürü, Ankara: Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, 2009, 1. 524 Mehmet Arslan, Saray Düğünleri ve Şenlikleri, Cilt 4 -5, İstanbul: Çamlıca: Basım Yayınevi, 2011, 469. Kızıldemir, Öztürk, Sarıışık, 202. 525Işık, 4. 111 yapmıştır. Bu şenliklerde halka bol bahşiş ve hediye dağıtılmıştır. 526 1834 yılında Sultan II. Mahmut’un kızı Saliha Sultan ile tophane müşiri Halil Rıfat Paşa evlenmiş ve güzel bir düğün yapılmıştır. 527 Bu düğün ile İstanbul’da çeşitli eğlenceler düzenlenmiştir. 528 1856’da on iki gün boyunca şehzade Mehmet Paşa, şehzade Burhaneddin Paşa ve şehzade Nurettin’in sünnet düğünleri için şenlikler düzenlenmiştir. 1870’de çifte şenlikle Yusuf İzzettin ve Mahmut Celalettin İn sünnet düğünleri, Vahdettin Selahattin ve Alâeddin Efendi’nin sünnet düğünleri yapılmıştır. Bu sünnet düğünlerinde verilen yemekler çok ihtişamlı ve çeşitlidir. 529 Osmanlı topraklarında yaşayan gayrimüslimlerden olan seçkin kişiler de bu eğlence alanlarına davet edilmiştir. Esnaf kethüdaları, din adamları, tüccarlar, tanınmış aileler de bu eğlencelerde yer alan davetliler arasında olmuştur. Farklı toplumsal gruplar hem izleyen hem de katılanlar olarak bir arada olmuştur.530Sefirler, maslahatgüzarlar, İran elçisi de şenliklere gelerek ziyafetlere katılmıştır. Sıbyan mektebi öğretmenleri, hademeler, öğrenciler de davet edilmiş, öğretmen ve öğrenci ve hademelere armağanlar verilmiştir. İstanbul’da bulunan Katolik ve Yahudi okulları da düğüne katılmıştır. Düğünlerini iç huzuru sağlaması yönünden devlete önemli katkılar sağlamıştır. Düğüne gelen davetliler için kahve ve çubuk ikramı ile ziyafetler başlanmıştır. Mehmet Işık’ın yüksek lisans tezinde yer alan bilgiye göre yabancı elçilerin davet edildiği gün, davetliler arasında yer alan H.Moltke’nin ziyafet gözlemini şu şekilde aktarmıştır. “Sultan ikinci kızı olan Mihrimah’ın düğünü şerefine sefirlere muhteşem bir akşam yemeği verdi. Her yanı pencereli ve denize bakan bir köşkte toplanıldığını, ip cambazlarının, İranlı pandomimacıları izlemeye gelenler arasında sayısız seyircinin olduğu, kadınların bol ferace giyindiği ve yüksek bir tepede sıralanıp gösterileri izlediklerini kaleme almıştır. Sonrasında eski bir Türk çadırına götürüldüklerini, burada iki yüz kişilik bir sofra kurulduğunu, sofranın, bronz tepsiler, gümüş takımlar ve porselenler ile donatıldığını ve muhteşem olduğunu iki yüzden fazla mumun, padişah, damadı, vezirler ve 526Abdülkadir ÖZCAN ,“II. Mahmud'un Yurt İçi Gezileri, XI. Türk Tarih Kongresi Bildiriler, Ankara 1994, 1600. 527Işık, 5. 528Işık, 17. 529Işık, 5. 530Dilek Türkmenoğlu, Sanatsal Bir Belge Olarak Surname-İ Humayun Minyatürleri ve Toplumsal Anlamları, Elektronik Sosyal Bilimler Dergisi, Cilt 7, Sayı 26, 2008, 101. 112 imparatorluğun üstün rütbelerinin mürekkep heyetini aydınlattığını kaleme almıştır. Yemekten sonra köşke dönüldüğü ve donanma fişeklerinin atılışının seyredildiğini anlatmıştır” 531 Düğünde verilen yiyecek ve içekler büyük bir masraf oluşturmuştur. Düğüne katılan herkesin doyurulması ve ardından keyif verici içeceklerin ikramı, adet haline gelmiş bu durum da masrafların artmasına ve düğün maliyetin katlanmasına neden olmuştur. ”532 Şenliklerden sonra dinlenen misafirlere çeşitli meyvelerden yapılan şerbet ikram edilir, içkinin haram olması nedeniyle ziyafetlerde sarhoş edici, rahatlatıcı, arbedeye neden olabilecek içecekler verilmezdi. Ziyafet ile birlikte musikiye de yer verilmiştir. XV. ve XVII. yüzyıla kadar ney, ud, kanun, tanbur, nefir, davul, kös, rebab, mizmar, nüzhe gibi müzik aletleri musikinin önemli bir parçası olmuştur. XIX. yüzyılla birlikte Batı tarzında çalgıların kullanımı da yaygınlaşmıştır.533 Saray eşrafı ve ziyaretçiler ile aynı masada yenilip, içilmiştir. Ziyafetler toplumdaki kişilerin statüsünü de gösterir, bir ziyafet ihtişamlı ya da kaliteli ürünlerden oluşursa o kişinin işinde, toplum içinde bulunmuş olduğu konumuna dair ipuçları da vermekteydi. 534 Osmanlı Devletinde, sultan evlilikleri, şehzade sünnetleri, siyasi anlam taşımaktaydı. Düzenlenen bu şenlikler ve törenlerde halk ve saray hanesi padişahın büyüklüğü ve kudretini göstermiş ‘Devlet baba’ sembolünü daha da pekiştirmek için de bu kadar göz kamaştırıcı eğlenceler ziyafetler düzenlenmiştir.535Osmanlı yemek kültüründe olan değişimler XVII. .yüzyıla kadar küçük boyutlu olmuştur. Avrupa devletleriyle yürütülen ilişkiler ile XIX. yüzyıl ile yeni boyut kazanmıştır. Protokol kuralları ile yemek yemekte kullanılan malzemelere ve görgü kurallarına kadar uzanan ziyafetler verilmiştir. Osmanlı yemek ihtişamının sergilendiği resmi ziyaretler en göz alıcı yerlerden biri olmuştur.536 531Işık, 44. 532Işık, 45. 533İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlılar Zamanında Saraylarda Musiki Hayatı, Belleten, Cilt 41, Sayı 161, 1977, 80-81. 534Beşirli, 58-145. 535Işık, 62. 536Cılbıroğlu, 126. 113 Osmanlı Devleti’nde düğünlerin uzun sürmesinin ve verilen ziyafetlerin ihtişamlı olmasının nedenleri vardır 537 . En önemli sayılabilecek özellik devletin ihtişamını ortaya koymak, halk ile saray arasında bir irtibat kurmaktır. Bu yüzden çok çeşitli ve ihtişamlı yemeklerin ortaya konulması ve bolluk içinde sunulması önemlidir.538Özellikle sarayda yapılan şenlikler çok önemliydi. İkram edilen yemekler çok önemliydi. Kullanılan malzemeler en çok rağbet edilen yiyecekler hakkında da bilgi vermiştir539 1836’da düzenlenen Sur-ı Hümayun ile düzenlenen şenlikler, ziyafetler de devletin gücü gösterilmek istenmiştir. Osmanlı Devleti, dönemin şartları ile dostluk yada ittifak doğrultusunda değil devletlerarası çıkarlar doğrultusunda hareket etmiştir. II. Mahmut ‘un göndermiş olduğu davetnameleri dost düşman doğrultusunda göndermemiştir. Büyük devletlerin tamamını davet etmiş hatta Cezir’i işgal ederek düşmanca tutum sergileyen Fransa‘da davetli devletler olmuştur. 540 Osmanlı Devletindeverilen ziyafetlerden bir diğeri ise XIX. yüzyılda Sultan Abdülaziz Dönemi’nde ziyafetleridir. Bu ziyafetler önem kazanmıştır. Bu yüzyılın ortalarına doğru modernleşme ile birlikte yenilik ve çeşitlilikler artmış demek doğru bir çıkarım olmaktadır. Sofra adabı değişmiş olmasında resmi ziyafet diye adlandırılan konuk ağırlaması etkili olmuştur. Örneğin, Fransa imparatoriçesi Eugenie bu ziyaretlerde detaylı bir şekilde ilgilenmemize yardımcı olmuştur. 541 1869'da verilen bu ziyafette ile Osmanlı İmparatorluğu’ndaki değişimi anlıyoruz yemek sofra ve düzeni hakkında bilgiler görürüz. Sultan Abdülaziz Avrupa'ya gezi düzenlemiştir. İmparatoriçe de 1869'da İstanbul'a gelmiştir. Bu dönemde Fransa ile Osmanlı arasındaki ilişkiler sıkıdır. Hatta Beykoz çayırında Köşk bile inşa ettirilmiştir. Köşke konulan malzeme listelerine baktığımızda “Beş sürahi, iki saksağan Yo, çorba kasesi, on dört saksonya, şahtur kasesi on dört kırmızı boyalı yaldız kenarlı Saksonya kase, on beyaz saksonya daha, bir 537 Işık, 62 538 Şerife Ağarı, Gelibolulu Âli’nin Surrnâmesinde Osmanlı Yemek Kültürü, İnsan ve Toplum Bilimleri Araştırmaları Dergisi, Cilt 7, Sayı 1, 2018, 107. 539Ağarı, 107-108. 540 Işık, 72. 541Cılbıroğlu, 123. 114 beyaz saksonya pilav taşı,on beş salata tabağı,on beş reçel tabağı,on çorba kasesi, tuz, un, irmik, hindi palazı, vanilya, kıye, servis için kullanılmak istenilen ürünler saksonya ağırlıklıydı.542 Merkezi ürünler için Çin porseleni geçmiştir. Osmanlı mutfağı, Fransız Mutfağı ile geliştirilmiştir. Yemek listeleri ne baktığımızda modern ve geleneksel yemek Sen sizleri görülmekteydi. Örneğin; “börek ve dana etli köylü pilavının yanında, kraliçe usulü ananas, prenses usulü çorba Kaymaklı ekmek kadayıfı, dana fileto, Kafkas usulü sülün. Arnavut ciğeri usulü pirinç Ekmek kabuklu Çerkez tavuğu. Kuzu pirzola, ebegümeci. tas kebap, levrek buğulama, kaşık dondurma, zeytinyağlı patlıcan dolması, zeytinyağlı yeşil fasulye ve kuşkonmaz çarşı kebabı pilavı.”543 Alaturka ve alafranga yemek ve kullanılan malzemeler bu sentezin bir örneğidir. Bu liste Fransa kraliçesine özel olarak hazırlanmıştır.544Sofra adabında yapılmış olan ilk yeniliklere, yani batılı anlamda olan ilk yenilikler masa, yerine sandalye kullanılmıştır. Sofra düzeni ilk sarayda değişmeye başlamıştır.545Herkesin kendine ait bir tabak ve çatalı olmuştur. Batılı ülkeler ile yakınlaşma XVIII. ve XIX. yüzyıl ile olmuştur. Alkollü içecekler ev sofralarında yer almaya başlamıştır. Harem ve selamlık yavaşça önemini kaybetmiş kadın erkek birlikte oturmaya başlamıştır.546Avrupa stili porselen tabaklar II. Mahmut’un Dönemi’nde 547 işlevsel olarak kullanılmaya başlanmıştır. Deniz ürünleri tüketimi artmış ve yemek yeme kuralları ilk defa bu dönemde başlamıştır.548 II. Abdülhamit Dönemi’nde ayrı yemek odasında, çatal, bıçak, tabak, sandalye, masa düzenin verilmiş olduğu oda da yemekler verilmiştir. Osmanlı sofra adabında yapılması uygun olmayan bazı kurallar mevcuttur. Örneğin ilk kural, olarak yemeğe ev sahibinden önce oturmak ve kalkmak doğru karşılanmaz yemek sahibinden önce yemeğe başlamak doğru karşılanmaz ekmek ve yemeği büyük parçalar yani lokma ile 542Cılbıroğlu, 127. 543Cılbıroğlu, 130. 544Cılbıroğlu, 127. 545Altun, 118 546Altun, 118. 547Faroqhi ve Neumann, 185. 548Özbir, 24. 115 ağza sokmak uygun görünmezdi. Yemek yerken kaşığı ağzına sokmak sonuna kadar sokmak doğru olmazdı. Ekmek kırıntılarını yemekte toplamak doğru bulunmazdı. Sofrada başkalarının gözüne bakmak, rahatsız etmek doğru bulunmaz, kahve içerken ses çıkarmak ve benzeri şeyler hoş karşılanmamıştır.549 Bu bilgiler, doğrultusunda Gelibolulu Mustafa Ali tarafından yazılmış olan. ‘Görgü ve Toplum Kuralları Üzerine Ziyafet Sofraları’ ile Orhan Şaik Gökyay tarafından çevrilen eserde bu hususlara değinilmiştir. Alıntı yapacak olursak “…büyüklerin sofrasında ve başka yerlerde nimete el uzatmak doğru değildir. Kendisine uzak güzel yemeklere el uzatmak edepli, akıllı, terbiyeli insana yakışmaz; şerbet kâsesinin tamamının içilmesi makbuldür. " gibi sofra adap ve kuralları bu şekilde ele alınmıştır. XVIII. ve XIX. yüzyıllarda geleneksel yaşantıdan modern yaşantıya geçişin hızlı olduğu dönemi kapsamaktadır. II. Mahmut ile yemek yeme alışkanlığı, masa, bir sandalye, çatal,-bıçak, 1860 sonrasında saray, elit kesim, İstanbul, Anadolu’ya doğru yayılma göstermiştir. Geleneksel sofra adabı, modern arpa zeytinyağının kullanılması, sebze türüne yer verilmesi ve dana etinin kullanılmaya başlanması Osmanlı mutfağındaki değişimi de gözler önüne sermektedir. Çünkü Osmanlı genel olarak mutfağında koyun ve kuzu etini yer vermiştir ama tabloya baktığınıza göre dana etiyle pişirilmiş yemeklerin de yer aldığı görülür. Zeytinyağı tüketimi yok denecek kadar azdır fakat yemekte ağırlıklı olarak zeytinyağı tercih edilmiştir. İstanbul mutfak kültürü ve sokak lezzetlerine baktığımızda ise midye tava ve dolma yemekleri ağırlıklı yapılan lezzetlerden olmuştur. Ekmek arası döner, ekmek arası balık, kokoreç, nohutlu tavuklu pilav, Şam halkası, simit, poğaça, börek, kurabiye, kestane, buzlu badem, mısır, ceviz tüketilmiştir.550 XIX. yüzyılda yemek servis düzeni değişmiş, sofistik cebir yemek sunumu hayata geçmiştir.551 Adabı muaşeret kuralları yemeklerde olduğu gibi kahve servislerinde de konuklar arasında uyulan kurallar olmuştur. Kahve servisi için sarayda kırk kişi hizmet etmiştir. Şerbet, tatlı kahve ve peşkir şeklinde hatta peşkirden sonra gül suyu, buhur ve tekrar peşkir verilmeye devam edilmiştir. XIX. yüzyıla ait saray 549Kızıldemir, Öztürk, Sarıışık, 201. 550 Samancı, Özge Yemek ve Kültür Dergisi, Çiya Yayınları 2010, 56. 551 Samancı, Özge Yemek ve Kültür Dergisi, 2006, 68. 116 mutfaklarında hazırlanan yemek ve içecekler büyük ahşap tepsilere konur üzerine de farklı renklerde pamuktan bezler örtülmüştür. Örtülen örtü renkleri, yemeklerin gideceği yerleri ifade etmiştir. Örneğin; beyaz bez cariyeler, mavi renk kalfalar, prensesler için kahverengi, koyu mavi gibi renkler kullanılmıştır. Yiyecekler harem kapısından kızlar tarafından alınmaktaydı. Yemekler yere konulan minder ve alçak bir masada oturularak kaşıkla yenilmiştir. Çatal kullanımı 1860 yılında hareme girmiştir.552Osmanlı yemek kültüründe olan değişimler XVII. yüzyıla kadar küçük boyutlu olmuştur. Avrupa devletleriyle yürütülmekte olan ilişkiler XIX. yüzyıl ile yeni bir boyut kazanmıştır. Protokol kuralları ile yemek yemekte kullanılan malzemelere ve görgü kurallarına kadar uzanan ziyafetler verilmiştir. Resmi ziyafetler en göz alıcı yerlerden birisi olmuştur.553Hem sünnet düğünleri hem evlenme düğünlerinde düğün süresince çeşit çeşit sofralar kurulmuştur. Bu sofralar devletin ileri gelenleri veya davet edilen farklı gruplar da ağırlanmıştır.554 Ziyafete başlamadan önce sofralar hazırlanır, devletin ileri gelenlerine ayrı, diğer misafirlere ayrı yemekler sunulmuştur.555 “Yemek öncesi özel davetlilere ellerini yıkamaları için leğenler ve ibrikler verilir, yemekten önce ve sonra kahve ve şerbetler sunulurdu. .Özel davetlilere kurulan sofralarda yirmi beş türlü yemek bulunmaktaydı. Yemeklere ek olarak sofrada üçer çeşit hoşaf ve turşu da bulunurdu. Sofra başında ibrik, leğen, peşkir fahfiru kâseler bulunur, ayrıca her misafir için fahfiru tabaklar içinde ikişer kaşık hazırlanmaktadır.”556Kendi içerisinde bir düzeni ve kuralları olan mutfağın oluşturduğu bir sofra düzeni vardır. Sofrada genellikle zemine serilen bir örtü ve yerden biraz yüksek sehpa ve üzerinde çatal kaşık yemek, ekmeğin bulunduğu sini, tepsi düzeniyle yere oturulup yemek yenirdi. 557 Osmanlı Devleti'nde sofra adap ve düzenine kadar ufak değişimler olsa da XIX. yüzyılla birlikte değişmeler daha da hızlanmıştır. Avrupa devletleri ile olan ilişkilerde değişimin hızlanmasına büyük katkıda bulunmuştur. Batılılaşma ile birlikte Osmanlı İmparatorluğunda, Selçuklularda olduğu gibi yemek servisi sinilerle yapılmaktaydı. Yemek odası bulunmaz, misafirler siniler etrafında otururdu. 558 En fazla altı kişilik 552Pedani, 93. 553 Yıldız, 125. 554 Arslan, 468. 555 Arslan, 469. 556 Arslan, 469. 557Haydaroğlu, 4. 558Tatlıcı, 47. 117 bir sofra kurulurdu. Örtü, çatal, bıçak olmaz, yemekler el ile yenilirdi.559 Osmanlı sofra adabında, yemekten önce kişi sayısına göre kaşık, salata, zeytin, güllü reçel, turşu, bölünmüş ekmek sofraya bırakılır, yemek sonrasında şerbet yada hoşaf ikram edilirdi. Yemekte su içilmez, yemekler genellikle çeşitli olurdu. Yemekte konuşulmaz, karnı doyan Allah'a şükredip kalkar yerine ise sofraya oturmayanlardan başka biri otururdu. 4.1.3. XIX. Yüzyıl Osmanlı Ziyafet Menülerinde Alafranga Etki Ziyafetler Osmanlı devletinde önemli bir yere sahiptir. 560 Saray mutfağında XIX. yüzyılla birlikte Fransız yemekleri, mutfaktaki batılılaşmanın tezahürleri arasındaydı.561 XIX. yüzyılın ikinci yarısından sonra Osmanlı sarayına yüksek rütbeli yabancı konuklar ağırlanırken uygulanan alafranga mutfak zaman içinde İstanbul’un seçkin mutfağını etkilemiştir. 562 Yabancı konuklar için hazırlanan Fransız yemeklerinden bir kısmı Osmanlı mutfağına eklenerek alafranga yemekler olarak yemek kitaplarında yer almıştır. Bazı yemekler ise alaturka ve alafranga özellikler ile yeni yemek oluşumuna neden olmuştur. 563 Bu yüzyılda Batı mutfağını tanımak için yurtdışına aşçılar gönderilmiştir. Batının seçkin aşçıları, Osmanlı mutfaklarında görülmeye başlanmıştır.564 Osmanlı İmparatorluğu'nda ise 1837 yani II. Mahmut'un Osmanlı saray mutfağında çalışan aşçısı Hüseyin Bey’i Batı metotlu yemek pişirme teknik ve yöntemleri, öğrenmesi için Viyana'ya göndermiştir. Buradan saray içinde bu tekniği doğru uygulayacak elemanlar yetiştirmek ve uygulatmak için gönderdiğini anlıyoruz. 1839'da Osmanlı'ya döndüğünde Batı yemekleri üzerinde uzmanlaşmıştır. 565 1914-1918 Osmanlı sarayında düzenlenmiş olan 14 ziyafet bulunmaktadır.566 XIX. yüzyılın başlarında yabancı elçi ve konuklar alaturka sofra ve alaturka yemekler ile ağırlanmıştır. XIX. yüzyılın yarısından itibaren Osmanlı 559Yerasimos, 35. 560 Günay Kut, Osmanlı Saray Düğünlerinin Ziyafet Sofraları, Yemek ve Kültür, Sayı 19, Kış 2010, 74-96. 561 Serkan Yazıcı, II Meşrutiyet Döneminde Padişah ve Eşleri Barıştıran Yıldız Ziyafeti, I. Türk Mutfak Kültürü Sempozyumu (Osmanlı Mutfak Kültürü), Bilecik 2012, 410 562Ortaylı, Batılılaşma Yolunda, 21. 563 Özge Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 54. 564Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri 1914-1918 Yılları Arasında Düzenlenen On Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 62. 565Samancı, Osmanlı Elitinin Yemek Tüketiminin Bazı Yönleri (Değişken Bir Yüzyılda Temel Gıdalar, Lüks Tatlar ve Tadımlıkların İzinde II, 186. 566Yıldız, 126. 118 Devleti'nde değişimler yaşanmıştır. Siyasi ve politik anlamda yaşanan bu değişiklikler ile Osmanlı sarayında, yabancı konuklar için artık alafranga ziyafet sofraları yer almıştır. Ziyafetlerde alafranga lezzetler 1856 Sultan II. Abdülmecid Kırım Harbi Zaferi, 567 Dolmabahçe Sarayı’nın bitimi için Osmanlı paşaları, üst düzey yabancı askerler sefirler olmak üzere Dolmabahçe Sarayı'nda bir ziyafet düzenlenmiştir. Bu ziyafette alaturka ve alafranga lezzetler hâkim olmuştur. 568 Örneğin; alaturka lezzetlerde baklava, kadayıf gibi tatlar yer alırken potogesevigne, pauorette a la reine,croustade de, göre gras a la lucullus vs.” gibi Fransız mutfağına örnekler içermektedir. 1854'te Napolyon onuruna düzenlenen ziyafette yabancı aşçıların çalışması, alafranga bir tarzın hayata girmiş olduğunu göstermektedir. 569 Ziyafet yemekleri Türkçe ve Fransızca belgelerde de yer almaktadır.570XIX. yüzyılın ikinci çeyreğinde Osmanlı Devleti sarayı bürokrasisi ve yabancı konukları ağırlarken Fransız mutfağının tercih edilmesi XIX. yüzyılda Fransız mutfağının Avrupa'da önemli bir yerde bulunduğunda göstermektedir. XIX. yüzyılda Avrupa'da da Fransız mutfağı modadır.571 Osmanlı Devleti'nde bulunan seçkinlik olarak gördükleri için bu şekilde ağırlamasaydı 1850 lerden itibaren Fransız yemekleri Fransızca yazılmış menülerde ikram edilmekteydi. Osmanlı Devleti bir soylu'dan alçak olmadığını bu şekilde göstermekteydi.572 Ziyafete katılan kişiler oturma düzenleri ile kaydedilmiştir.1 Aralık 1908 Sultan II. Abdülhamid Osmanlı Mebusan Meclisi üyelerini adına sarayında bir ziyafet vermiştir. Ziyafetin menüsü, oturma düzeni, katılımcıları, genel işleyişi, ziyafetlerde konut profiline göre çalınan müzikler farklılıklar göstermektedir. 31 Aralık 1908 tarihinde ilk Mebusan ziyafeti Sultan II. Abdülhamid'in kontrolünde olmuş hatta için çalacak havaları bizzat kendi seçmiştir. Ziyafet iki farklı günde gerçekleşmiştir573 567 Kemal Arı, Osmanlı Devletinde Göçlere Aktarılan Besin Kültürü ve Bunun Yemek Kültürüne Etkileri, I.Türk Mutfak Kültürü Sempozyumu (Osmanlı Mutfak Kültürü), Bilecik 2012, 30. 568Pedani, 114. 569Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 49. 570Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 49. 571Pedani, 131. 572 Özge Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 50. 573 Yazıcı, 409. 119 30 Nisan 1911 Grubun Öğle Yemeği:574 Tablo 4.1. 30 Nisan 1911 menü ● “Terbiyeli Çorba, ● Bezelyeli Kuzu Kızartması, ● Mayonezli Balık, ● Kaymaklı Börek, ● Zeytinyağlı Enginar Dolması, ● ● Mantarlı Hindi, ● Kaymaklı Baklava, ● Peynirli ve Sade 2 çeşit Pilav ● Dondurma ● Meyve ve Şekerleme” 575 Tablo 4.2. 7 Mayıs 1911 Tarihli Menüsü “Beyin Çorbası Muayenesi Balık Sebzeli Kuzu Kaymaklı Börek Zeytinyağlı Enginar Dolması Hindi Ve Tavuk Galantin”576 Tablo 4.3. İlk Mebusan Ziyafeti 29 Aralık 1908577 ● “Yumurtalı Bouillon ● Peynirli Börek ● Mayonezli Levrek Balığı ● Sebzeli Sığır Filesi ● Soğuk Dana Ciğeri ● Hindi ve Kirli Kebabı ● Beyaz Salçalı Tavuklu Pilav ● Dört Kardeş Tatlısı ● Krema ve Dondurma” : 578 31 Aralık 1908 tarihli Mebusan ziyafetinde, gerek siyasi yemek tarihi açısından Yıldız daveti Tanzimat Döneminden itibaren süregiden Avrupai tarzdaki saray ziyafetleri nden biridir. Yemeğin menüsü ve programı bakımından bu ziyafet karakteristik farklılıklar göstermektedir. Alaturka alafranga karışımı bir görünüm için ziyafet menüsü, saray mutfağındaki tüketim eğilimleri hakkında fikir vermektedir. Önceleri, yalnızca Batılı konakları öğrenirken başvurularını forum dinlemek ve sunum şeklinde 574 Yazıcı, 413. 575 Yazıcı, 413. 576 Yazıcı, 413. 577 Yazıcı, 416. 578 Yazıcı, 416. 120 sonu çeyrek hazırdı. Sultanların kendi vatandaşlarına verdiği ziyafetlerde ve genel bir eğilim haline geldiği görülmektedir. Butik başarısı açısından bakıldığında ziyafet padişah Kamil paşa ve ittihatçılar arasında gergin siyasi ortamı geçici olarak normalleştirilmesi başarmıştır.579XIX. yılda, ünlülerde yemek sırası Fransız geleneğini yansıtmıştır. XIX. yüzyılın elit yemekleri Fransız mutfağına aittir. Menülerde izlenen yemek sırası çorba (potoge) ile başlamakta veya meze(ordövr),580ardından balık servis edilir. Ardından iki sıcak veya soğuk iki, üç başlangıç yemeği izlemektedir.( salata kırmızı et tavuk gibi). Ana yemekten önce genellikle sorbe veya graitagibi buzlu hafif tatlı ile yemeğe ara verilebilmektedir. Ana yemek genellikle salata ile ikram edilmektedir. Hamur işi, kremalı yemeklerden sonra meyve ile yemek faslı son bulmaktadır. XIX. yüzyıl ile sunum şekli değişmiştir. Fransız usulü bu yemekler sofraya aynı anda gelirken, Rus servis tekniği ile tek tek servis edilmeye başlanmıştır. Fransız usulü ile hazırlanan yemekler yenirken, Rus servis sistemiyle herkes yemeğe kol mesafesinde uzanabilmiştir. Yemekler daha sıcak servis edilmeye başlanmıştır.581 Tablo 4.4. Alafranga Usulde Düzenlenmiş Ziyafet Menüsü 579 Yazıcı, 416. 580 TDK 581 Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet MenüsününGastronomik Dili Üzerine İnceleme, 50. 121 ● “Releves(çorba yerine beyaz et ya da kırmızı etten yapılmış başlangıç) ● Entree( başlangıç) ● Soupieres (çorbalar) ● Horsd’ceuvre (börek) ● Poissons (balık) ● Röts( ana et yemeği) ● Salede( salata) ● Legumes( sebzeler) ● Entremets( tatlılar) ● Dessert( tatlılar) ● Entree( başlangıç) ● Röts( ana et yemeği)/ Salede ( salata) ● Entree( başlangıç) ● Röts( ana et yemeği) ● Salede( salata) ● Legumes( sebzeler) ● Entremets( tatlılar) ● Dessert( tatlılar) ● Entree( başlangıç) ● Röts( ana et yemeği) ● Legumes( sebzeler) ● Entree( başlangıç) ● Salede( salata) ● Legumes( sebzeler) ● Entremets(tatlılar) ● Dessert( tatlılar)”582 17 Mart 1914 tarihinde Sadrazam Sait Halim Paşa’nın sefirlere vermiş olduğu ziyafette ikram edilen yemekler yukarıda yazılmış olan yemekler ile aynıdır.583 17 Mayıs 1914 yılında Dolmabahçe’de verilen Almanya Devleti deniz filosu kumandanı Amiral Souchon için verilen ziyafette ana yemekten önce ananaslı sorbe ikram edilmiştir. 584 Bu ikram ile yemeğe ara verilmiş ve et yemeği için hazırlık yapılmasını sağlanmıştır. Fransız usulü ile hazırlanmış olan bu menüde pilavında varlığı görülmektedir. Alafranga usulde düzenlenmiş olan bu önemli ziyafetlerde şarap ve içkinin de var olduğu düşünülmektedir. Fakat kesin bir bilginin varlığı söz konusu değildir. 585 Çeviriler göz önüne alındığında kâtiplerin Fransızca kelimeleri yanlış ya da eksik 582 Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 50. 583 Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 52. 584Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet Menüsünün Gastronomik Dili Üzerine İnceleme, 52. 585 Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet MenüsününGastronomik Dili Üzerine İnceleme, 52. 122 yazdığı dolayısıyla harf hataları bulunmaktadır.586Hatta menülerdeki yemek isimleri Osmanlı mutfağında bulunan yemeklere benzetilerek açıklanmıştır. 4.1.4. Osmanlı Devletinde Şenlik Ve Yemek 4.1.2.1. Osmanlı Devleti’nde Şenlikler Osmanlı toplumunun en önemli eğlence vakitleri; düğünler, bayramlar, asker uğurlamaları, sünnetler, Ramazan akşamları, zafer kutlamaları ve bahar başlangıçları olmuştur.587 Ramazan günleri, iftar yemekleri, toplumun kültürel zenginliğini, ortaya koyan bir unsurdur.588 Mevsim eğlenceleri, Osmanlı toplumunda baharın gelişinde, hasat zamanlarında farklı eğlenceler yapılırdı. Özellikle Hıdrellezin kutlanması önemliydi. Bu zamanlarda insanlar piknik yerlerine talep etmekte, hatta bazı farklı inanışlar de bulunmaktaydı.589Hasta olanlar evden çıkarılır ve üzerlerine para atılırdı. Böylece iyileşeceklerine inanılırdı. Osmanlı’da çeşitli zamanlarda ve yerlerde yapılan eğlenceler de bulunmaktadır. Bunlar ise; güreşler, şapka fırlatma oyunu, mangala, matrak, cirit vb. oyunlar bu eğlencelerin başında yer alır.590 4.1.2.2. Osmanlı Devleti’nde Tören ve Yemek Osmanlı Devleti'nde ziyafetler büyük önem taşımakla beraber sosyal bir eylem olarak da görülmüştür. Ailenin reisi sultan tüm aile fertlerinin ve tüm tebaasının karnını doyurmakla sorumludur. Bu nedenden dolayı saray mutfaklarında her gün yüzlerce kap aş pişirilmekteydi.591 Saray mutfaklarında pişmekte olan yemekler saray hanesi dışında da lezzetleri ile kendinden söz ettirirdi.592 Saray eşrafı ve ziyaretçiler ile aynı masada yemek yenilmiş ve içilmiştir. Türk kültüründe tören yemekleri içinde zerde ve aşurenin farklı ve önemli bir yeri bulunmaktadır. Aşurenin ayrıca dini bir yeri bulunmaktadır. Rivayete göre aşure Hz. Nuh ve Tufan olayına ait eski zamanlardan günümüze kadar gelmiş dini bir gelenek halini almıştır. Hz. Nuh’un gemisinde, tufan 586 Samancı, Fransız Üslubunda Osmanlı Ziyafetleri: 1914-1918 Sipariş Arasında Düzenlenen Dört Ziyafet MenüsününGastronomik Dili Üzerine İnceleme, 52. 587Topal, 47. 588Fadime Aşık, Osmanlı İstanbul’unda Ramazan Kültürü ve Ramazan Sofraları, 81. 589Topal, 47. 590Aşık, 81. 591Pedani, 88. 592Pedani, 93. 123 sonunda yiyecekler bitmiş ve her ne kaldıysa toplanıp birleştirilerek pişirilmiştir. Bu olay tufan ın bitişi olduğu için kullanılmıştır.593 Hz. Adem ve Hz. Havva’nın tövbesi ile ilgili de bir rivayet vardır.594 Muharrem ayının 10’u595 ile 20.gününe kadar aşure yapılır ve çevreye dağıtılır. Bu durumun Kerbela hadisesi ile ilgili olduğu da söylenmektedir. Aşure dağıtılması, ülkeye bereket getireceğine inanılmaktadır. Süzme ve taneli olmak üzere iki çeşit şeklinde yapılmaktadır. Zerde de aşure gibi tören tatlıları arasında yer almaktadır. Düğün ve benzeri kutlamalarda pilavın arkasında dağıtılan bir tatlı çeşididir. Zerdenin içinde keyif verici, gevşetici, rahatlatıcı bir madde bulunmaktadır. Sarı rengini za’ferandan almaktadır. Böylece şenlik yada eğlenilen ortamlarda ortaya çıkabilecek olan kavgaların da önüne geçilmiştir.. 596 Osmanlı Devleti’nde halk kendi arasında, evinde, bazen de erkekler çalgılı kahvehane ve buna benzer yerlerde eğlenmiştir. Büyüklerin eğlencelerine katılırlardı.597 4.1.2.3. Osmanlı Devleti’nde Düğün Şehzadelerin sünnet düğünleri ve sultanların düğünleri, şehzade veya sultan doğumları vesilesiyle yapılan şenliklerde daha çok halka dönük olmuştur. Bu şenliklere birkaç örnek verirsek Pedani’ye göre “LebibSurnamesi’nde; II. Mahmut’un kızı Mihrimah Sultan’ın 1836’da Ferit Mehmet Paşa ile evlendirilmesi sebebiyle yapılan şenlikler ile Abdülmecid ve şehzade Abdülaziz’in 1836 daki sünnet düğünleri. 1847’de Sultan Abdülmecid tarafından şehzadeleri Mehmed, Murad ve Abdülhamid için düzenlenen sünnet düğünü.1858’de düzenlenen Sultan Abdülmecid’in kızları Cemile Sultan ile Mahmud Celâlettin Paşa, Münire Sultan ile İbrahim İlhami Paşa’nın düğünleri” Osmanlı Devleti’ne layık şekilde düzenlenmiştir. 598Osmanlı’nın bu şenlikleri oldukça önemli bir yere ve öneme sahiptir. 593 Hüseyin Dedekargınoğlu, Muharrem ve Aşure, Hünkâr Alevilik Bektaşilik Akademik Araştırmalar Dergisi, Cilt 1, Sayı 1, 2014, 43. 594Dedekargınoğlu, 42. 595 Bozkuş, Metin, Aşure Günü, Muharrem Matemi/Orucu ve Sivas'ta Aşure Uygulamaları, Cumhuriyet Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Cilt 12, Sayı 1, 2008, 36. 596Kut, 20. 597 Topal, 47. 598 Erhan Afyoncu, Tanzimat Öncesi Osmanlı Tarihi Araştırma Rehberi, İstanbul: Yeditepe Yayıncılık, 2019, 151. 124 4.1.2.4. Düğün Eğlenceleri: Düğünler, Osmanlı toplumunun bir araya geldiği, eğlenme, salınış ve birlikte olma zamanlarıydı. Böyle şenlikler Osmanlı Devleti’nin yabancı devletlere gücünü göstermesi için bir araç olmaktadır. Düğünlerin vazgeçilmezi ise çengiler ve farklı kıyafet türü giyinerek oynayan tavşanlardır. Çengiler, kadın eğlencelerinde bulunurken, köçekler ise erkek eğlencelerinde bulunmaktadır. Bayram Eğlenceleri, iki dini bayram olmasına rağmen, bazen padişah da bazı günleri bayram olarak ilan etmiş ve kutlamalar yapmıştır. Bayramlarda yeniçeriler sokak sokak gezerek kopuz ve keman çalmıştır. Osmanlılarda bu işin ehilleri Mısırlı fişek ustalarıdır. Bu tür ışıklı şenliklere donanma adı verilmiştir.599Bu şenliklerde kuyumculardan, ressamlara kadar hemen hemen her sanat zümresinin dokunuşları, emekleri bulunmaktadır. Donama şenliklerinden ve gece atılan havai fişeklere “şehrayin” denir.600 Bu şenliklerde ordu ve donanma, binlerce askerle birlikte katılıp harp oyunları gösterilir, halkın heyecanı ikiye katlanır ve törenlerin daha coşkulu olmasına vesile olurdu. Caddelerde, meydanlarda kurumuş olan sofralarda, halk yiyip içmektedir.601 Osmanlı törenlerinde padişahların erkek çocukları veya kızları için düzenlenen düğünlerde halka verilmekte olan yemekler, çanak yağması olarak adlandırılmaktadır. Çanak yağmasında genellikle et, pilav, zerde sunulmaktaydı.602 Osmanlı kayıtlarına bakıldığı zaman yaşanan önemli olaylar büyük şenlikler ile kullanılmaktaydı. Padişah bir taraftan yemek yerken için askerlerle bir araya gelmekten kaçınır, diğer taraftan da halka kendini göstermesini iyi bilirdi. Şenliklerin düzenlenme amacı, bir yandan Osmanlı imparatorluğunun büyüklüğünü göstermek, sadece İslam âleminin değil halkına karşı da sorumlu olduğu ve doyurduğunu göstermek istemesidir.603 4.1.2.5. Osmanlı toplumunda Ramazan Eğlenceleri: Osmanlı’da genelde güneş battıktan sonra insanlar evlerine çekilirdi. Fakat bu durum Ramazan Aylarında değişmiştir. Oruç tutan Müslüman kesim orucunu açtıktan sonra 599Topal, 48. 600Yılmaz Öztuna, Osmanlı Devleti Tarihi, Cilt 2, Ankara: Kültür Bakanlığı, 1998, 221. 601Öztuna,221 602 Günay Kut, 20. 603 Pedani,105. 125 eğlenmek amacıyla sokağa çıkmıştır. Ramazan eğlenceleri denilince akla ilk olarak Karagöz ve Orta Oyunu gelmektedir.604İslam âlemi için önemli olan Ramazan ayında düzenlenmekte olan ziyafetler de bulunmaktaydı. XIX. yüzyıl başlarında padişahlar, ramazanın 15. gününde Hz. Muhammed’in Topkapı Sarayı’nda bulunan hırka-ı şerifi ziyaret eder ve yeniçerilere baklava dağıttırırdı.1826’dan sonra padişahlar orduyu taltife devam ederek özel Ramazan Ayını dağıttılar. Abdülhamit Dönemi’nde Yıldız Sarayı’nda her akşam ayrı bir iftar yemeği ve hediyeler dağıtmıştır. Ramazan karşılıklı ev yemekleri değil düzenlenen halk eğlencesi ile de eğlenilen bir ay olmuştur.605Şehzade sünnetleri, prenses düğünleri, ordu savaşa giderken halka açık yapılan kutlamalar yapılmıştır. 606 Şehzadelerin sünnet düğünleri, prenseslerin düğünleri ile birlikte yapılmıştır. 607 Bu kutlamalara sür-i hümayun adı verilmekteydi.608 XV. yüzyıldan 1857 yılına kadar seksenden fazla, halkın da katılmış olduğu saray kutlamaları düzenlenmiştir. Son halka açık kutlama 1857’de Şehzade Mehmet Reşat (sultan V. Mehmet 1908-1918) için düzenlenen sünnet düğünü olmuştur. 609 Osmanlı’da sünnet düğünlerinin önemli bir anlamı bulunmaktadır. Yapılan bu şenlikle şehzadenin büyüdüğünü, lala eğitimine tabi olacağını gösterilmiştir.610 Kutlamaların belirli amaçları bulunmaktadır. Bazen de devletin zor durumlarında da şenlikler yapılmaktaydı. Bunun sebebi devletin birlik beraberlik durumunu korumaya çalışması olarak açıklanabilir.611Şenliklerin amaçlarından biri de Osmanoğulları’nın devam ettiğini ve gücünü görkemini insanlara bildirmektir.612 XVIII. yüzyılda ve Lale Devri’nde İstanbul’un elit kesimi, farklı kültürleri benimsemeye başlamıştır. Devletin önde gelenleri sarayın kurallarına uyarken bir yandan da Avrupa’dan gelen adetleri de dikkate almaya başlamıştır.613 Buna örnek 604Topal, 47. 605Quataert, 241 606 Arslan, 468. 607Pedani, Osmanlının Büyük Mutfağı, G.Karaca Şahin (çev.), Ankara: Hece Yayınları, 2017, 106. 608Işık, 5. 609Pedani, 106. 610Pedani, 106. 611 Mehmet Işık, Siyaset ve Şenlik1836 Sûr-I Hümâyunu (Yüksek Lisans Tezi), İstanbul: Fatih Sultan Mehmet Vakıf Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tarih Anabilim dalı, 2014. 612Pedani, 107. 613 Günay Kut, Osmanlı Saray Düğünlerinin Ziyafet Sofraları, Yemek ve Kültür, Sayı 19, Kış 2010, 74-96. 126 olarak eğlence hayatına giren bir yenilik olarak, balolar düzenlemiştir. İlk balo XIX. yüzyılın ikinci yarısına doğru II. Mahmut’un emri ile Kaptan-ı Derya Çengeloğlu Tahir Paşa tarafından Osmanlı donanmasının da en büyük gemisi olan Mahmudiye kanyonunda verilen balodur. 614Yapılan bu baloda kadınlar ve erkekler bir araya gelmiştir. Bu da ilk defa kadın ve erkeğin bir araya gelme meselesini gündeme getirmiştir. Balonlarla birlikte Osmanlı toplumuna dans da gelmiştir. Kadınlarda bu danslara katılmaya başlamıştır. Dans esnasında nasıl bir yakınlık olunacağı ise topluma aktarılmıştır. Fakat kendi kültürüne yabancı bir eğlenme biçimi içine giren Osmanlı erkeği bu geleneği çok kabul etmemiş.615 Zamanla bu kutlamalar birçok kötü olayın meydana geldiği karnavallara dönüşmeye başlamıştır.616 4.1.2.6. Osmanlı toplumunda Helva sohbetleri: Bu sohbetlerde tatlı turşu ikram edilir, hikâye anlatıcılar, şiir okuyucular, şairler, davet edilerek davetliler eğlendirilmeye çalışılmıştır. 617Helva sohbetleri, Damat İbrahim Paşa (1730)Dönemi önem kazanmıştır. Nedim gibi ünlü şairlerin Divanlarında, helva sohbetleri ile kasidelere de rastlanmaktadır. Genel olarak tatil gecelerinde yapılan bu sohbetlerde son olarak helva yenilmektedir. İnce saz, mukallit, meddah, komik kişilerde bulunur ve amaçları topluluğu eğlendirmektir. Helvadan sonrada kahve içilir. Ünlü helva çeşitleri de vardır.618Bunlardan birkaçı aşağıdaki tabloda belirtilmiştir. 614Topal,64. 615Topal, 65. 616Pedani, 111. 617Pedani, 103. 618 Kut, 20. 127 Tablo 4.5. Helva Çeşitleri ● “Helvayı Hakani ● Tepsi helvası ● Helvayı sabuni ● Gaziler helvası ● Helvayı leb-i dilber ● Helvayı asude”619 1867’de Sultan Abdülaziz, Londra, Paris ve Viyana‘ya yaptığı seyahatlerden sonra saray kurallarında da Batılılaşma olmuştur. Avrupa’dan özellikle Fransa’dan aşçılar getirtilmiştir. Yemek sunan çalışanlar, özel elbiseler giymeye başlamıştır. Elçilere verilen resmi öğle yemekleri tatlı, şerbet, kahve ve tütünün sunulduğu salon yemeklerine dönüşmüştür. İlk opera oynanmış ve gala yemeği verilmiştir.1869’ da III. Napolyon’un eşi Eugenie, Galler prens ve prensesi, sarayın konukları olmuştur. 1975’de Beyoğlu’nu Galata’ya bağlayan Londra'dakinden sonra dünyanın ikinci büyük tünelinin şerefine yemek verilmiş ve çatal bıçağın kullanıldığı bir ziyafet olmuştur. Türkler artık Avrupalılar gibi sandalyede oturup masada yemek yemeye başlamıştır.620 Osmanlı Devleti değişimlerin yaşanmakta olduğunu dönem içerisinde temsil ettiği kültürünü Törenler, eğlenceler, şenlikler ziyafetler vasıtasıyla yaşatmaya çalışmıştır. Osmanlı Devleti için ziyafetler, şölenler büyük önem taşımaktaydı verilen ziyafetler sosyal bir eylem olarak da görülmüştür. 619Kut, 20. 620Pedani, 103. 128 SONUÇ Osmanlılar farklı etnik grupları tanımaya başladıkça kendi sınırları içinde yeniliklerin önünü açarak çağa uyum sağlamaya yönelik faaliyetler başlatmıştır. Özellikle Tanzimat döneminde kapsamlı idari hukuki askeri ve iktisadi bir dönüşüm öngörürken bu dönüşümden toplumsal ve gündelik yaşamda önemli derecede etkilenmiştir. Osmanlı Devleti idari, adli sistemini değiştirmiş, bu farklılaşma gündelik hayata yansımıştır. Bu bağlamda modernleşme çabaları olmuştur. XIX. yüzyıl Osmanlı Devleti modernleşmenin yaşandığı pratikleri temsil etmekte ve içinde geliştiği birçok olguyu gündeme getirmektedir. Gündelik yaşam ve pratiklerinin anlaşılmasının ve toplumun sosyal kültürünün nasıl değiştiği, nasıl etkilediği bu bilgilerin tarihsel bir kaynak olarak kullanılmasının öneminin bilinmesine neden olmuştur. Osmanlı İmparatorluğu dünyanın merkezindeki konumunun ve bu konumun getirmiş olduğu zorunlu etkileşimi yaşamıştır. Tüm medeniyetlerin geliştiği yer olan Mezopotamya sınırlarında yaşamış olan Osmanlı İmparatorluğu, bölgenin kültür ve yaşam tarzından her alanda etkilenmiştir. Buna bağlı olarak, XIX. yüzyılda mutfak yeme içme kültüründe köklü değişimler ve yenilikler meydana gelmiştir. Osmanlı topraklarında bu yenilikler ile birlikte yiyecek, içecek, muhteva, sofra düzeni ve adabında da detaylı değişimler yaşanmıştır. XIX. yüzyıl sonlarına baktığımızda özellikle Fransız mutfağına ait unsurlar Osmanlı yemekleriyle birlikte menülerde yer alarak gündelik hayata girmeye başlamıştır. Osmanlı mutfağında yüzden fazla aşçı ve aşçı yardımcısı, büyük ev ve konaklarda ise ondan fazla mutfak çalışanı vazifelendirilmiştir. Sanayi Devriminden sonra dünyanın birçok noktasından gelen farklı gıda ürünleri, sürekli olarak yapılmakta olan şölenler, ziyafetler, misafirler ağırlamalarının da etkisi ile farklı yemek türleri Osmanlı saray mutfağının çeşitliliğini ve zenginliğini arttırmıştır. Birçok etkileşim sonrasında şekillenen Osmanlı mutfağı, farklı unsurlarında özellikleri ile bir araya getirilmiş kozmopolit bir yapıya sahiptir. Bu asırlarda 129 Yemek çeşitliliği önemli bir güç olarak görülmüştür. Saray mutfağında çalışmakta olan aşçılar kendilerini geliştirip daima en iyi olanı sunmak istemişlerdir. Bu yüzyılda Avrupai tarzda yapılan yemekler, kullanılan malzemeler, yemek önerileri ve teknikleri, kadının toplumsal ve ev içindeki rolünü yeniden yorumlamaya, değiştirmeye ya da dizginlemeye çalışan kitap ve dergilerde ele alınmıştır. 1844 yılında kaleme alınmış olan Melceü’t-Tabbahin (aşçıların sığınağı) adlı eser. Ayşe Fahriye Hanımın yazdığı “Ev Kadını” adlı eseri “Nedim bin Tosun Aşçıbaşı” anonim bir eser olan Yeni Yemek Kitabı, başka anonim bir eser olan Karagöz Mutfaktagibi eserlerde Avrupa tarzı damak tatlarını, kalemleri ile sofralara taşımışlardır. XIX. yüzyılın sonunda “Yeni Yemek Kitabı”nda yeni tariflere yer verilmiştir. Bu eser 1850 ile 1880 yıllarındaki değişimleri kaleme almıştır. Kitap, gazete ve dergilerde yer alan bu tür öneriler sadece yeme içme kültürünü ya da toplumdaki kadınlık rollerinin genel olarak Osmanlı toplumsal hayatının ve gündelik yaşam pratiklerini dönüşümünün anlaşılması için oldukça zengin ve çok yönlü bir kaynak sunmaktadır. Osmanlı yemek kültürüne ait tariflerinin yer aldığı eserlerde alaturka yemek tariflerinden Eserde Avrupai tarzda hazırlanması gereken tarifler verilmiştir. İstanbul’da elit kesim tarafında moda olan alafranga alışkanlıkları gözler önüne sunmaktadır. Osmanlı kozmopolit yapısı sebebiyle zaten zengin ve çeşitli bir mutfak kültürüne sahipken, siyasal ilişkiler sonucu özellikle Fransa’nın mutfak kültürü, Osmanlı mutfağıyla harmanlayarak yepyeni bir mutfak oluşturulmuştur. Toplumun aşırı ve geçici beğenisine uygun olan ve yaşamlarına giren bu yenilikler Osmanlı’da köklü bir tarihi değişim yaşatmaya başlamıştır. Osmanlı İmparatorluğu için XIX. yüzyıl ülke mutfaklarını tanındığı bir dönemin başlangıcı olmuştur. Osmanlı yenileşme döneminde gördüğümüz toplumsal ekonomik ve kültürel değişimlerin bir yansıması olarak Osmanlı mutfak kültürü gerek materyal kültür gerek de gündelik yaşam pratiklerinin dönüşümü açısından söz konusu yenileşmenin boyutlarını anlamak için önemlidir. 130 KAYNAKÇA AĞARI, Şerife. (2018). "Gelibolulu Ali’nin Surnâmesinde Osmanlı Yemek Kültürü." İnsan ve Toplum Bilimleri Araştırmaları Dergisi 106-123 Afyoncu, E, (2009), Tanzimat Öncesi Osmanlı Tarihi Araştırma Rehberi, 9.basım, Bayrak Yayımcılık Yeditepe İstanbul. Akagündüz, Ü, (2012), 1918-1928 Yılları Arasında Yayımlanan Kısa Ömürlü Osmanlıca Kadın Dergileri Hakkı.













.




.Osmanlılarda Kütüphane Kültürü ve Bilimsel Yaşama Etkisi∗ Library Culture in Ottomans and Its Effect on Scientific Life Hakan Anameriç∗ Özet Osmanlı Devleti içerisinde önemli vakıf kurumlarından olan kütüphaneler, yaklaşık 800 yıldır Anadolu topraklarında Türk kültür, bilim, eğitim ve sanat yaşamı içerisinde bulunan sosyal kurumlardır. Bu uzun süreç boyunca kütüphaneler, çeşitli dönemlerde toplumun çeşitli sınıflarına bilginin aktarılmasında, üretilen bilgi kaynaklarının korunmasında, çoğaltılmasında ve hizmete sunulmasında aktif olarak görev almışlardır. Birçok hükümdar, üst düzey devlet yöneticisi, bilim ve din adamı bu kurumların oluşturulmasında, hizmet ve dermelerinin geliştirilmesinde önemli katkılarda bulunmuştur. Bu bağlamda, bir kütüphanede verilen hizmetlerin neler olacağı, çalışanların görev ve sorumlulukları kütüphanelere ilişkin birçok vakfiyede en ince ayrıntısına kadar açıklanmıştır. Osmanlı Devleti döneminde kurulan kütüphanelerin dermeleri, mimari özellikleri, çalışanları, hukuki düzenlemeleri, hizmetleri ve ünlü bilim adamlarının bu kurumlara kütüphaneci (hafız-ı kütüb) olarak atanmaları göz önüne alındığında, bu kurumların Osmanlı medeniyetince hiçbir dönem göz ardı edilmediği bir gerçektir. Kütüphaneler, XV. yüzyıldan itibaren Osmanlı eğitim-öğretim ve bilimsel yaşamına önemli katkılar yapmış kurumlar olarak karşımıza çıkmaktadır. Ancak Osmanlı Devleti’nin XVII. yüzyıldan itibaren askeri, siyasi ve ekonomik sorunlar nedeniyle zayıflaması ile birlikte, bu kurumların da toplumun bilimsel, kültürel ve sosyal yaşamı üzerindeki etkisi azalmaya başlamıştır. Abstract Libraries, established as foundation, were very important service institutions in the Otoman Empire. These foundations contributed to social, cultural, scientific and educational life development of Anatolia nearly 800 years. During these times libraries played important role in collecting, protecting, serving and disseminating of information and knowledge to the society. Many sultans, sultanas, princes, princesses and statemen actively took part in the initiation and development of these vitally important foundation. Foundations deeds enumerated types of services, responsibilities of library worker, and ∗ 25.11.2005 tarihinde VI. Uluslararası Türk Kültürü Kongresi’nde aynı adla sunulan bildirinin gözden geçirilmiş şeklidir. ∗ Arş. Gör., Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Bilgi ve Belge Yönetimi Bölümü öğretim elemanı. E-posta: anameric@humanity.ankara.edu.tr 2 other qualities related to libraries. A close examination shows that the collections of libraries, architectural characteristics, statys of employees, legal organization, services, and distincly appointment of famous scientists to these foundation as librarianshad always recieved attention and their importance never been neglected. However, after XVIIIth century, contribution of these foundations gradually lessened in terms of scientific, cultural, and social life as a result of military, economic, and social problems. Anahtar kelimeler Osmanlı vakıf kütüphaneleri, kütüphanecilik, bilim ve kütüphaneler, Osmanlılarda eğitim, bilim kurumları Keywords Ottoman foundation libraries, librarianship, science and libraries, education in Ottoman Empire, scientific institıtions Osmanlı Devleti, XIV. ve XX. yüzyıllar arasında geniş bir coğrafyaya yayılmış, bünyesinde çeşitli etnik ve dini kökenden vatandaşların ticari, sosyal, kültürel, dini ve bilimsel etkinliklerini sürdürdüğü bir devletti. Bu nedenle Osmanlı Devleti’nde, geniş ve zengin bir kültür birikimi oluşmuştu ve bu durum var olan kültür birikiminin diğer nesillere aktarılmasını beraberinde getirmekteydi. Sözü edilen kültür kapsamı altında; Osmanlılarda ön planda olan bazı sanat dalları (musiki, minyatür, hat, vb.), tarih, felsefe, din, edebiyat, eğitim-öğretim, spor, yemek, törenler (ritüeller), giyim, bilim gibi toplumun gündelik yaşamını oluşturan ve eylemler sonucunda ortaya çıkan düşünsel ve eylemsel unsurlar yer almaktaydı. Yaşam süresince oluşan bu kültür unsurları, tarih boyunca yazılı veya sözlü olarak kuşaktan kuşağa aktarılmıştır. Osmanlılar da diğer büyük devletler gibi kültürünü çeşitli bilgi kayıt ortamlarına kaydederek korumuş ve kendisinden sonra gelen nesillere aktarmaya gayret etmiştir. Kültür birikimi ve kuşaktan kuşağa aktarılması aynı zamanda bir bilgi birikimi ve aktarımıdır. Bilgi de kendi içerisinde üretilme ve elde edilme yöntemlerine göre farklılıklar göstermektedir. Dini bilgi, felsefi bilgi, sanat bilgisi, bilimsel bilgi ve mistik bilgi, sözü edilen türler olarak nitelendirilebilir. Bu bilgi türlerinin tümü ve bunlara ait aktarılma ve kullanılma özellikleri toplumun kültürünü meydana getirmektedir. Osmanlılarda çeşitli bilgi türlerinin yazılı olarak aktarılmasında çoğunlukla ferman, berat, ahidname vb. devlet yayınları, telif / tercüme kitap, risale, şerh, haşiye, hamiş ve minyatür kullanılmıştır. XIX. yüzyılın (1831) ikinci çeyreğinden itibaren ise; gazete ve dergi gibi süreli yayınlar, en fazla kullanılan bilgi kayıt ortamları ve iletişim araçları olmuştur. Bu 3 bilgi kaynakları çeşitli dönemlerde -içinde bulunulan siyasi ortam ile bağlantılı olarak- farklı türlerde bilginin kaydedilmesinde ve aktarılmasında kullanılmıştır. Ancak, bilginin yalnızca kayıt edilip korunması, bilginin doğasında olan “paylaşılabilir” olma özelliğine aykırıdır. Bu nedenle, kayıtlı bilginin, çeşitli alanlarda bilgi sahibi olmak ve araştırma yapmak isteyen kimselere, belirli kurallar çerçevesinde ve ücretsiz olarak sunulması gerekmektedir. Bu işlemi kurallar çerçevesinde gerçekleştirecek olan sosyal kurumlar kütüphanelerdir. Fakat kütüphaneler, kültür tarihimiz içerisindeki rolleri bakımından pek fazla ele alınmamıştır. Oysa kütüphanelerimizin, -Karahanlılar’dan Osmanlılar’a kadar- Anadolu üzerinde hüküm sürmüş devletlerin eğitim-öğretim, kültürel ve bilimsel yaşamında yaklaşık 1000 yıllık geçmişleri olan sosyal kurumlar olduğu bilinmektedir. Bunun yanı sıra kütüphaneler, Osmanlıların da dahil olduğu İslami eğitim-öğretim sisteminin de yakından ilgili olduğu bilimsel kurumlar içerisinde yer almaktadır. Bu eğitim-öğretim politikasının temel eğitim kurumları medreselerdir. Buradan hareketle kütüphaneleri de yukarıda belirttiğimiz gibi eğitim-öğretim kurumlarının parçası olarak ele aldığımızda Osmanlılarda da ilk kütüphanelerin bu kurumlar bünyesinde veya yakınlarında kurulmuş olması bir gerçektir. Büyük Selçuklu Devleti’nin ünlü veziri Nizamü’l-Mülk tarafından kurulan ve kendi adıyla anılan Nizamiye Medreseleri’ndeki eğitimöğretim metodu ile idari yapılanma şekli, Büyük Selçuklu Devleti’nden Anadolu Selçuklular’a ve oradan da Osmanlı Devleti’ne geçmiştir. Osmanlılar, kurulduğu günden itibaren ülkelerini zengin kütüphaneler ile donatmışlar ve İslam dünyasının çeşitli bölgelerinden bilim adamlarını o dönemin şartlarına göre oldukça cezb edici teklifler ve olanaklarla ülkelerine çekmişlerdir. Böylelikle sırasıyla İznik, Bursa, Edirne ve İstanbul değerli bilim adamlarının ve önemli eğitim-öğretim kurumlarının dolayısıyla da büyük kütüphanelerin bulunduğu merkezler haline gelmişlerdir.1 İslam uygarlığında kütüphaneler, “yabancı ilimlere yer veren kurumlar (akli bilimler)” içerisinde değerlendirilmektedir. Bu ayrımın kaynağı da İslam’ın temel eğitim kurumları olan mescid ve medreselerden kaynaklanmaktadır. Klasik İslam’da medrese, eğitim kurumlarının en önde gelenidir ve öncelikle İslami ilimlerin gözdesi olan fıkıh eğitimi için kurulmuştur. Medresenin içinde doğup geliştiği “mescid”, fıkıh da dahil olmak üzere İslami ilimlerin (nakli ilimler) farklı türlerinin eğitimi için kullanılmaya devam etmiştir. Medresenin bu 1 Aykut Kazancıgil, Osmanlılarda Bilim ve Teknoloji, İstanbul, 2000, s. 12. 4 merkezi konumu nedeniyle, İslam’ın diğer eğitim kurumları, medrese öncesi ve medrese sonrası olmak üzere iki döneme ayrılmaktadır. İslam, İslami bilimler ile akli bilimleri birbirinden ayırdığı için, medrese öncesi dönemin kurumları da kendi içinde, akli bilimlere yer verenler ve vermeyenler biçiminde bir ayrıma tabi tutabilir. Akli bilimlere yer vermeyen medrese öncesi kurumlar, içinde ders halkaları bulunan camiler ve mescitlerdir. Akli bilimlere yer veren kurumlar ise; kütüphaneler ve hastanelerdir.2 İslam’ın temel eğitim kurumları olan ve akli bilimlere yer vermeyen medreselerde okutulan İslami bilimler içerisinde tefsir, hadis, fıkıh ve kelam yer almakta; akli bilimlerde ise; Aristoteles’ten başlayarak temelde matematik, fizik, metafizik (nazari ilimler) ahlak, iktisat ve siyaset (ameli ilimler) yer almaktaydı. Bu bilimler, Antik Yunandan alınmış ve Osmanlı Devleti’nin kurulmasına değin İslam bilginleri tarafından çeşitli yönlerden ele alınarak geliştirilmiştir. Aritmetik, geometri, astronomi ve müzik gibi diğer matematik ve fizik ile ilgili bilimler de bunların altında yer almıştır.3 Bu açıdan değerlendirildiğinde kütüphaneler nakli bilimler kadar akli bilimlere de yer veren eğitim kurumları olarak ön plana çıkmaktadır. İslam uygarlığında kütüphaneleri tanımlamak amacıyla, bazı tamlamalar kullanılmaktaydı. Bu tamlamaları oluşturan kelimelerden üçü beyt, hizâne ve dâr gibi mekanı ifade eden kelimeler diğerleri ise; hikme(t), ilim ve kütüb gibi içeriği ifade eden kelimelerdir. Bu kelimelerden türeyen ve kütüphaneyi ifade eden terimler ise şu şekilde sıralanabilir; beytü’l-hikme, hizânetü’l-hikme, dârü’l-hikme, dârü’l-ilim, dârü’l-kütüb, hizânetü’l-kütüb, beytü’l-kütüb, beytü’l-ilim ve elhizânetü’l-ilmiyye. 4 Büyük Selçuklular’da beytü’l-hikme, hizânetü’lkütüb, hızânetü’l-hikme, dârü’l-hikme, dârü’l-ilim ve dârü’l-kütüb adlarıyla kütüphaneler kurulmuştur.5 Kurulan bu kütüphaneler genellikle büyük şehirlerde cami, mescid, ribat, hankah ve medrese gibi eğitimibadet kurumlarında ve evler içerisinde yer almaktaydı. Bu kütüphanelerin dermelerinde hemen her türlü konuda kitap yer almaktaydı. Bu kütüphaneleri kuranlar (vâkıf) ilk dönemlerde kitaplarını yararlanmak isteyenler için vakfetmişler ve okuyucular için herhangi bir 2 George Makdisi, Ortaçağ’da Yüksek Öğretim: İslam Dünyası ve Hıristiyan Batı, Çeviren: Ali Hakan Çavuşoğlu ve Hasan Tuncay Başoğlu, İstanbul, 2004, s. 47-48. 3 Remzi Demir, Osmanlılar’da Bilimsel Düşüncenin Yapısı, Ankara 2001, s. 46-47. 4Makdisi, a.g.e., 2003, s. 67-68.; Youssef Eche, Les Bibliothèques Arabes Publiques et Semi-Publiques en Mèsopotamie, Syrie et en Egypte au Moyen Age, Damascus, 1963, s. 305- 309. 5 Jonathan M. Bloom, Kağıda İşlenen Uygarlık: Kağıdın Tarihi ve İslam Dünyasına Etkisi, Çeviren: Zülal Kılıç, İstanbul, 2003, s. 165-166. 5 sınırlama yapmamışlardır. Hatta kalacak yeri, yeterli parası olmayanlara, konaklama, yiyecek-içecek ve para yardımları da yapılmaktaydı. Bunun yanı sıra kurulan kütüphaneler, medreselerde eğitim veren müderrisler ve öğrenim gören talebelere (talebe-i ulum) gereksinim duydukları kitapları sağlamaktaydılar. Kıraat ve istinsah gibi kitaplarla ilgili faaliyetlerin de yürütüldüğü kütüphanelerde ayrıca, müzakere ve münazara amaçlı toplantılar da düzenlenmekteydi. Geçmişte de Türk kütüphaneleri ve kütüphaneciliğinin temel amacı, üretilen bilginin (bilgi kaynaklarının) korunması üzerine yoğunlaşmıştır. Bu temel amaç üzerine kurulan hizmetlerin diğer hedefleri ise; yine üretilmiş bilginin geleceğe iletimi ve bilginin kütüphaneler aracılığıyla toplumsallaştırılması sağlamaktır. Soysal’ın da belirttiği üzere; “Olumsuz sayılabilecek kimi davranışlara karşın, anılan kimliğin, günün yazılı kültürün başlıca birikim merkezi ve yaygın bilgi iletişim aracı olarak kütüphanelere, toplumsal söyleşi ya da düşün alışverişini daha sağlıklı yoldan gerçekleştirme olanağı vermesi söz konusudur.”6 Osmanlı Devleti’nin çeşitli dönemlerinde dini, bilimsel ve edebiyat ile ilgili konularda kitap toplama ve kütüphane oluşturma, geleneksel bir hal almıştır. Osmanlı Devleti’nin kuruluş döneminden itibaren padişahlar, vezir-i azamlar, padişah hanımları, şehzadeler, darüssaade ağaları, defterdarlar, şeyhülislamlar ve diğer devlet görevlileri eğitim kurumları, ibadethaneler, külliyeler ve bu kurumların içerisinde ya da bağımsız binalara sahip kütüphaneler kurmuşlardır. Kurulan kütüphanelerin hemen hepsi vakıf kurumları olarak kurulmuş, amaçları, yönetimi, gelirgiderleri, personeli, personel özellikleri - sayıları ve dermeleri ile ilgili bilgiler de vakfiyelerinde yer almıştır. Bu bağlamda, Osmanlı toplumu içerisinde saray mensupları ve ulemanın kütüphanelere dolayısıyla da yazılı kültüre olan ilgisi dikkat çekicidir. Ancak önemli olan nokta, bu sınıfların dışındaki ve çoğunluğu oluşturan tebaanın yazılı kültüre olan ilgisidir. Daha önce de belirtildiği gibi İznik, Bursa, Edirne ve İstanbul gibi Osmanlı Devleti’ne çeşitli dönemlerde başkentlik yapmış merkezlerin dışında bu ilgi pek fazla gelişmiş değildi. Kütüphanelerin ortaya çıkış nedenleri ve içinde bulundukları kurumlar da göz önüne alınırsa, bu durumun kaçınılmaz olduğu da bir gerçektir. Osmanlı Devleti’nde kuruluşundan yıkılışına kadar geçen dönem içerisinde bina ve yerleşim özelliklerine göre farklı özelliklerde 6 Özer Soysal, Türk Kütüphaneciliği - I: Geleneksel Yapıdan Yeniden Yapılanışa, Ankara, 1998, s. 23. 6 kütüphaneler kurulmuştur. Sözü edilen kütüphaneler şu 5 ana tür altında toplanabilir: • Padişahların şehzadelik ve hükümdarlık dönemlerinde, bulundukları saraylarda kurulmuş özel (kişisel) kütüphaneler, • Evler, konaklar, odalar vb. yerlerde kişisel amaçla kurulmuş kütüphaneler. • Cami, medrese, mektep ve dersane gibi çeşitli eğitim-öğretim kurumları içerisinde ya da bu kurumların yakın çevrelerinde kurulmuş kütüphaneler, • Tekke, zaviye, türbe, hankah, ribat, mescit, dergâh ve mevlevihane gibi eğitim-ibadet kurumları içerisinde ya da çevresinde kurulan kütüphaneler, • Kendine özgü, bağımsız (müstakil) binaya sahip kütüphaneler, 7 Bu şekilde kurulan kütüphanelerde bulunan dermelerin oluşturulması büyük oranda vakfedilen kitaplarla gerçekleştirilmiştir. Ancak oluşturulan bu derme aynı miktarda kalmamış ve zaman içerisinde çeşitli yollarla gelişme göstermiştir. Kuruluş döneminden itibaren Osmanlı kütüphaneleri dermelerini şu yollarla genişletmişlerdir: • Vakıf sahiplerinin çeşitli dönemlerde vakfettiği kitaplar, • Çeşitli kimselerin vakfettiği kitaplar, • Satın alma ile sağlanan kitaplar, • Kitap yazdırma - çoğaltma (katiban-ı kütüblerin8 istinsah ettikleri kitaplar), • Çeşitli hükümdar, elçi, devlet adamları ve ileri gelenlerden gelen hediye kitaplar, • Müsadere ile sağlanan kitaplar, • Ganimet yoluyla sağlanan kitaplar.9 7 Özer Soysal, Türk Kütüphaneciliği - II: Belgeler Kütüphane Türleri, Görevlendirme İlkeleri, Ankara, 1998, s. 9, 205, 261, 311, 337.; Muzaffer Gökman, İstanbul Kütüphaneleri ve Bugünkü Durumları, İstanbul 1939, s. 6-8.; İsmail E. Erünsal, “Osmanlı Kütüphanelerinin Tarihi Gelişimi”, Osmanlı Devleti’nde Bilim, Kültür ve Kütüphaneler içinde (235-246). Yay. Haz: Özlem Bayram [ve diğerleri], Ankara, 1999, s. 235-242.; Şemim Emsen, Osmanlı İmparatorluğu Devrinde Türkiye Kütüphaneleri Tarihi, Türk Kütüphaneciler Derneği Bülteni, 9, (1-2), 1960, s. 18-19. 8 Sarayda kitap çoğaltma ile görevli kimse. 7 Osmanlılarda kütüphane ve kütüphaneciliğin gelişiminde, medreseler bünyesinde kurulan ve eğitim-öğretim faaliyetlerinin bir parçası olan kütüphanelerin yanı sıra, padişahların kendilerine ait saray kütüphanelerinin de önemli payı vardır. Osmanlı Devleti’nden önce Anadolu üzerinde kurulan diğer tüm Türk devletlerinde olduğu gibi Osmanlı hükümdarlarının da hemen tümünde kitap toplama ve bunları kullanma alışkanlığı vardı. Osman Gazi’den VI. Mehmet Vahdettin’e kadar olan tüm Osmanlı padişahlarının kendilerine ait en az bir kütüphaneleri vardı. I. Murat tarafından Bursa’da kurulmuş olduğu ifade edilen kütüphane, ilk saray kütüphanesi olarak nitelendirilmesi açısından önemlidir.10 I. Murat’ın yanı sıra Osmanlı kütüphane kültüründeki diğer önemli padişahlar II. Murat, Fatih Sultan Mehmet, II. Bayezit, Yavuz Sultan Selim, Kanuni Sultan Süleyman, III. Mehmet, I. Mahmut, I. Abdülhamit, III. Ahmet, III. Selim, Abdülaziz ve II. Abdülhamit olarak sıralanabilir. Osmanlı Devleti’nde kurulan kütüphaneler yukarıda belirtilen temel grupların dışında, özellikle XVIII. yüzyılın sonundan itibaren ortaya çıkan batılılaşma ve çağdaşlaşma hareketlerine paralel olarak gelişen üniversite kütüphaneleri (darülfünun, hendesehane, mühendishane, mualimhane) ve çeşitli bilim dallarında kurulmuş dernekler (cemiyet) bünyesinde açılmış kütüphaneler olarak da ele almak gerekmektedir. Osmanlı Devleti’nin kuruluş döneminde savaşlar, taht çekişmeleri, ekonomik ve siyasi yapının oturtulması için yapılan mücadeleler ve devlet birliğinin tamamlanması için yapılan çalışmalar nedeniyle eğitim, bilim ve kültür konularıyla dolayısıyla da kütüphaneler ile yeterince ilgilenilememiştir. Orhan Bey döneminde medreselerin kurulmaya başlamasıyla Osmanlı eğitim-öğretim sisteminde de önemli gelişmeler yaşanmıştır. Genişleyen sınırlar, artan idari memur gereksinimi ve devletin kurumsallaşma çalışmaları, çok sayıda medresenin açılmasına, öğretim görevlilerinin bu medreselerde görev yapmaları için dönemin önemli bilim ve kültür merkezlerinde eğitim görerek ülkelerine 9 Bu konudaki önemli olaylardan biri, Kanuni Sultan Süleyman’ın 1526’daki Budin Seferi ve 1541’deki seferler sonucunda ünlü Macar Kralı Matthias Corvinus’a (1458- 1490) ait kütüphaneden (Bibliotheca Corviniana - Korvina Könyvtár) bazı kitapların savaş ganimeti olarak alınarak İstanbul’a getirilmesidir. Bu kitapların 35 tanesi 1877’de II. Abdülhamit tarafından Avusturya-Macaristan İmparatorluğu’na geri verilmiştir. Bu konu için bkz. “Korvina”, Révai Nagy Lexikon, Az Ismeretek Enciklópédiá, c. 12., Budapest, 1915, s. 62-64.; “Corvina Könytár”, Magyar Nagy Lexikon, Edi: László Élesztös, c. 5., Budapest, 1997, s. 620-621. 10 A. Süheyl Ünver, İkinci Selim’e Kadar Osmanlı Hükümdarlarının Hususî Kütüphaneleri Hakkında, IV. Türk Tarih Kongresi 10-14 Kasım Ankara içinde (294- 312), Ankara, 1952, s. 298. 8 dönmelerine, dolayısıyla da buralardan getirmiş oldukları ve kendilerinin yazdıkları eserlerden küçük dermelerin oluşmasına neden olmuştur. Bu durum, ilerleyen dönemlerde kütüphaneleri medrese ve diğer eğitim kurumlarının vazgeçilmez bir parçası haline getirmiştir. Bu noktadan hareketle, Osmanlı Devleti‘nde bilinen ilk medrese kütüphanesi, Bursa’da Yıldırım Bayezit döneminde yaptırılan İnebey Medresesi bünyesinde kurulan ve ayrı bir oda halinde kullanılan kütüphanedir.11 Bunun yanı sıra Osman Gazi ve Orhan Gazi’nin kendilerine ait birer kitaplığı olduğu ve kendi dönemlerinde İznik ve Bursa’da kurulan medreselerde kütüphaneler kurulmuş olduğu bazı kaynaklarda ifade edilmektedir, ancak bu bilgiler tam ve kesin değildir.12 Özellikle I. Murat Hüdavendigar döneminden itibaren kurulan medreselerde kütüphanelere daha sık yer verilmeye başlamıştır. Fatih Sultan Mehmet kendine ait ilk kütüphaneyi tarihi tam olarak belirlenemeyen ancak XV. yüzyılın ilk yarısı sonları olarak (1447-1449) tahmin edilen dönemde, Manisa’da Saruhan sancakbeyliği sırasında Şehzadeler Sarayı’nda kurmuştur. Kütüphanenin sonradan yanıp yıkılan, kısmen restore edilip bugünkü Manisa Halkevi’nde bulunan kulede kurulduğu tahmin edilmektedir. Fatih’in bu devre ait kitaplarının üzerinde “Mehmed bin Murad Han” mührü yer almaktadır. Fatih ikinci özel kütüphanesini, 1454’te kısmen Manisa’dan götürdüğü kitaplarla Edirne’deki Cihannüma Kasrı’nda kurmuştur. Bir diğer kütüphaneyi İstanbul’un fethinden hemen sonra bugünkü Bayezid Meydanı yakınlarında inşa edilen Eski Saray’da kurmuş, daha sonraki yıllarda bu kütüphane Topkapı Sarayı olarak bilinen Yeni Saray’a taşınmıştır. Bu dönemde Fatih’in kütüphanecisi filozof, matematikçi, bibliyograf ve şair olan Molla Lütfi’dir. Sinan Paşa’nın (Hoca Paşa), Molla Lütfi için Fatih’e “İlme vakıftır. Elif gibi doğrudur. Kabiliyetlidir. Kütüphanenizi ona bırakınız” diye öneride bulunduğu bilinmektedir. Fatih Sultan Mehmet, Hoca Paşa ve Molla Lütfi saraydaki kütüphanede bir araya gelerek 11 İsmail E. Erünsal, Türk Kütüphaneleri Tarihi - II: Kuruluşundan Tanzimat’a Kadar Osmanlı Vakıf Kütüphaneleri, Ankara, 1991, s. 6-7.; Ekrem Hakkı Ayverdi, Osmanlı Mimarisinin İlk Devri - I, İstanbul, 1966, s. 444. Fatih Rukancı and Hakan Anameriç, Libraries as Scientific, Educational and Cultural Instıtutions in the Otoman Empire (XIVth-XVIIth Centuries), Libri, 56 (4), 2006, s. 253. 12 Bu konuda bkz. Necmeddin Sefercioğlu, Osmanlı Döneminde Kütüphane Katalogları, Osmanlı Devleti’nde Bilim, Kültür ve Kütüphaneler içinde (143-152), Ankara, 1999, s. 144.; Bedi N. Şehsuvaroğlu, Tarihte ve Bizde Kütüphane, Türk Kütüphaneciler Derneği Bülteni, 27 (1), 1978, s. 7-9.; Erünsal, a.g.m., 1999. s. 253. 9 çalışmışlar, kütüphaneyi adeta bir akademi gibi kullanmışlardır.13 Fatih Sultan Mehmet döneminde kendi kurduğu saray kütüphanelerinin dışında ülkenin çeşitli şehirlerinde yaptırılan külliye, cami, medrese gibi eğitimöğretim kurumları içerisinde de çok sayıda kütüphane kurulmuştur. Kendisinin kurdurduğu Fatih Camii ve Külliyesi bunun en önemli örneklerinden biridir.14 Fatih dönemi, kütüphane kültürü açısından oldukça önemli ve diğer dönemlere nazaran daha parlak bir dönemdir. Bunun önemli nedenlerinden ilki 1453 yılında İstanbul’un fethedilmesi ile Fatih’in İstanbul’u devletin başkenti yapma isteğinin yanı sıra bu büyük devlete başkentlik yapacak olan şehri aynı zamanda dünyanın -özellikle de İslam dünyasının- en büyük sanat, bilim ve kültür merkezi yapma amacıdır. İstanbul’un fethi aynı zamanda Osmanlı Devleti’nin yükseliş dönemine girdiği süreci de ifade etmektedir. İkincisi, Fatih’in kişisel olarak bilim ve tekniğe olan ilgisidir. Bu da dolayısıyla ilgi alanına giren konularda gerekli olan yazılı belgeleri yakından takip ettiğini ortaya koymaktadır. Bu özel ilginin oluşmasında, birer bilim adamı olan hocaları Molla Güranî ve Molla Hüsrev’in de payı büyüktür. Üçüncüsü ise, Fatih’in kendisinden önce gelen padişahlardan da devraldığı konu bakımından geniş ve niceliksel olarak büyük sayıdaki kaynağa sahip olmasıdır. II. Bayezit, Fatih Sultan Mehmet’in ölümüyle değerli bir kitap koleksiyonun da sahibi olmuştur. II. Beyazıt’ın kişisel olarak kütüphane kurma veya kurdurtma girişiminin yanı sıra kendisine ait kütüphanesini zenginleştirme ve koruma girişimleri ön plana çıkmaktadır. 1503-1512 tarihleri arasında II. Bayezit’in verdiği inam ve ihsanları tespit eden bir defterde, çeşitli vesilelerle verilen hediyelerin yanında padişaha kitap getirip karşılığında ihsan alan çok sayıda kişiden de bahsedilir. Bu durum II. Bayezit’in kitap biriktirmeye olan büyük ilgisinin de bir göstergesidir. II. Bayezit, çeşitli yollarla kendisine ulaşan kitapların baş ve son sayfalarına kendi mührünü bastırmış, kitapların zahriyelerine15 kendi el yazısıyla isimlerini yazmıştır.16 Kendi kütüphanesinde çeşitli bilimlere ait 13 Müjgan Cunbur, Fatih’in Kurduğu Kütüphaneler, Önasya, 4 (45), 1969, s. 6.; Hakkı Şinasi Çoruh,. Fatih’in Kütüphane Memuru, Büyük Türk Ansiklopedisti Molla Lütfi ( - ?/1494), Türk Kültürü, 10 (115), 1972, s. 436. 14 Melek Dosay Gökdoğan ve Yavuz Unat, Fatih Dönemi (1451-1481) Bilim Anlayışı ve Bilim Adamları, İstanbul’un Fethinin 550. Yılı Anı Kitabı içinde (35-46). Edi: Esin Kahya ve Ayten Aydın, Ankara, 2004, s. 35, 37. 15 Kitabın sırtı veya arka kısmı. 16 Ünver, a.g.m., 1952, s. 308-309.; Erünsal, a.g.e., 1999, s. 238.; Şehsuvaroğlu, a.g.m., 1978, s. 5. 10 kitapları olan II. Bayezit, Fatih Sultan Mehmet’ten sonra en fazla kitaba sahip olan padişahtır. Yavuz Sultan Selim döneminde kütüphane ve kütüphanecilikle ile ilgili gelenek Fatih Sultan. Mehmet dönemi ile paralellik göstermektedir. Yavuz Sultan Selim’in kitapları üzerindeki temellük kaydında “Selim Şah” ya da “Sultan Selim Şah” ibareleri bulunmaktadır. Yavuz Sultan Selim döneminde kütüphaneler ile ilgili olarak dikkat çekici olan nokta, 1514-1517 yılları arasında Doğu Anadolu, Suriye ve Mısır’a yapılan seferlerdir. Bu seferler ile Osmanlı Devleti’nin sınırları Arabistan, Mısır ve İran’a kadar genişlemiş ve Dulkadiroğlu Beyliği’nin de sona ermesiyle Anadolu Birliği, Yıldırım Bayezit’ten sonra tekrar sağlanmıştır. Bunun yanı sıra bu seferler, geçmiş dönemlerde bilim, kültür, sanat ve eğitim alanlarında önemli merkezler olan Urfa, Kahire, İskenderiye, Halep, Kudüs, Şam gibi kentlerin de ele geçirilmesine neden olmuş, bu kentlerdeki kültür ve sanat eserleri İstanbul’a gönderilmiştir. Sözü edilen merkezlerde bulunan kütüphanelerden alınan kitaplar, Yavuz Sultan Selim’in yapılan seferler sonucu kurduğu saray kütüphanesinin dermesini oluşturmuştur.17 Kanuni Sultan Süleyman döneminde sarayda kurulan kütüphanelerden çok, medrese ve külliyelerde kurulan kütüphanelerin ön planda olduğu görülmektedir. Bu dönemde nicelik bakımından diğer dönemlere nazaran önemli bir artış söz konusudur. Bunun en büyük nedeni “vakıf” kurumunun, devletin içerisinde bulunduğu ekonomik ve sosyal yönlerden en üst seviyeye çıkmasıyla büyük gelişim göstermiş olmasıdır. Ayrıca devlet; askeri, siyasi, adli, bilimsel ve kültürel yönlerden de en parlak dönem içine girmiştir. Kanuni Sultan Süleyman devleti en üst seviyeye çıkarmasının yanı sıra Osmanlı eğitim-öğretim sistemindeki büyük girişimlerinden birini de gerçekleştirmiştir.18 Bu 17 Erünsal, a.g.e., 1991, s. 38-40, 44. 18 Osmanlı Devleti’nin temel eğitim kurumları olan medreselerin, I. Mehmed (Fatih) zamanında kurulan Sahn-ı Seman Medreseleri (nakli bilimler ağırlıkta) ile gerçek anlamda teşkilatlandırılmasının ardından, I. Süleyman (Kanuni) döneminde kurulan ve Osmanlı Devleti’nin ikinci büyük eğitim kurumu olan Süleymaniye Medreseleri (Sahn-ı Süleymaniye, Medaris-i Süleymaniye) açmış olduğu farklı bilim dalları nedeniyle (özellikle tıp, matematik ve diğer akli bilimler) yeniden bir sınıflamaya gidilmiştir. Kanunî döneminde yapılan düzenlemeyle Osmanlı medreselerinde eğitim Dahil medreselerinden sonra iki aşamaya ayrılmıştır. Birincisi Sahn-ı Seman medreselerinde hukuk, ilâhiyat ve edebiyat dallarında yapılan eğitim, ikincisi ise Süleymaniye medreselerinde matematik ve tıp alanlarında yapılan eğitimdir. Bu konuda ayrıca bkz. Ersoy Taşdemirci, Osmanlı İmparatorluğu’nda Medreseler, Erciyes Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, (3), 1989, s. 523-526.; İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Devletinde İlmiye Teşkilatı, Ankara, 1965, s. 24-37. Halil İnalcık, 11 girişim, eğitim-öğretim kurumlarının ayrılmaz parçaları halini alan kütüphaneler için de önemli dönem olmuştur. II. Selim döneminde, Kanuni Sultan Süleyman’dan kalan güçlü bir devlet; ekonomik, sosyal ve bilimsel yönden oldukça ilerlemiş bir toplum yapısı miras alınmıştır. Bu yapının oluşmasında ve sürdürülmesinde Kanuni Sultan Süleyman kadar dönemin sadrazamı Sokollu Mehmet Paşa’nın da rolü büyüktür. II. Selim dönemiyle birlikte kütüphanelerin de mimari yapıları ve bulundukları mekanlar farklılaşmaya ve çeşitlenmeye başlamıştır. Artık; medrese, cami ve tekkelerin yanı sıra, evlerde kişisel ilgi alanlarına yönelik özel kütüphaneler, rasathanelerde araştırmalarla ilgili eserlerin yer aldığı kütüphaneler kurulmaya başlamıştır. Bu dönemde diğer eğitim-öğretim ve ibadet kurumları içerisinde kurulan kütüphanelerden farklı Osmanlı Devleti’nde kurulan ilk rasathane kütüphanesi olarak adlandırabileceğimiz, ünlü gök bilimci Takiyyûddin Mehmet tarafından İstanbul’da kurmuş olduğu ve “Darü’r-rasadü’l cedid” adıyla bilinen rasathanenin kütüphanesidir.19 III. Murat da kitaplara özel ilgi duyan padişahlardan biriydi. III. Murat’a hediye edilenler arasında kitaplar da yer almaktaydı. 1589 yılında İran Şahı I. Abbas’ın elçisi olan Haydar Mirza, Şahın barış dileğini sunmaya geldiğinde, getirdiği hediyeler arasında özenle yazılmış ve ciltlenmiş Kur’an-ı Kerim’lerin yanı sıra Şahname, Hamse-i Nizamî, Külliyât-ı Hâkânî, Yusuf ü Züleyhâ, Hafız Dîvânı, Mahzenü’l-esrâr, Rubaiyyat-i Hayyam ve Cemşid ü Hûrşid gibi İran klasikleri de bulunmaktaydı. 20 III. Murat dönemi Osmanlı Devleti’nin İran, Avusturya ve Venedik ile uzun savaşlar sonucunda ekonomik açıdan zayıflamaya başladığı bir dönemi de ifade etmektedir. Savaşlar sonucunda ekonomik yapının bozulması, para değerinin düşmesi, hayat pahalılığının artması gibi nedenler ülke içersinde huzursuzluğun yaygınlaşması ve isyanların meydana gelmesini de beraberinde getirmiştir. Bu olumsuz durumun XVII. yüzyılın başlarına kadar artarak devam etmesi, hayır kurumlarının kurulması ve işletilmesinde de önemli sorunların çıkmasına neden olmuştur. Osmanlı İmparatorluğu Klasik Çağ (1300-1600), Çeviren: Ruşen Sezer, İstanbul, 2003, s. 175-178.; Murat Akgündüz, Osmanlı Medreseleri: XIX. Asır, İstanbul, 2002, s. 19-20.; Hamit Er, Osmanlı Devletinde Çağdaşlaşma ve Eğitim, İstanbul, 1999, s. 23-27.; Ahmet Cihan, Reform Çağında Osmanlı İlmiyye Sınıfı, 2004, İstabul, s. 55-62.; Esin Kahya, Osmanlılardaki Bilimsel Çalışmalara Genel Bir Bakış, Osmanlı Ansiklopedisi, Bilim, c.8., Ankara, 1999, s. 25.; Ahmet Turan Arslan, XVI. Asır Osmanlı İlmi Hayatına Genel Bir Bakış, Osmanlı Ansiklopedisi, Bilim, c.8., Ankara, 1999, s. 43-47. 19 A. Süheyl Ünver, İstanbul Rasathanesi, Ankara, 1969, s. 35, 47-48. 20 Necdet Sakaoğlu, Bu Mülkün Sultanları: 36 Osmanlı Padişahı, İstanbul, 1999, s. 189. 12 III. Ahmet 1719’da Topkapı Sarayı bünyesinde kurdurmuş olduğu kütüphanesi ile Osmanlı kütüphane kültürüne önemli katkılarda bulunmuş padişahlardandır. Bu kütüphane hem fiziksel özellikleri hem de dermesi bakımından oldukça görkemli bir kütüphanedir ve Enderun Kütüphanesi olarak da bilinir.21 I. Mahmut ise; 1740’da Osmanlılardaki ilk halk kütüphanesi niteliği taşıdığı söylenen Ayasofya Kütüphanesi’ni kurmuştur. I. Abdülhamit, 1780 yılında birçok yabancı gezginin de bahsettiği ve kendi adıyla anılan kütüphaneyi kurmuştur. Hamidiye Kütüphanesi, İstanbul’da yabancıların da yararlanabildiği kütüphanelerden biri olarak ün kazanmıştır.22 III. Mustafa, III. Selim, Abdülmecit, Abdülaziz ve II. Abdülhamit ise; kütüphaneler kurmalarından çok dönemlerinde kütüphanelerin içinde yer aldığı eğitimöğretim kurumlarında ve vakıf yönetimleri ile ilgili yaptıkları düzenlemelerle, kütüphanelere farklı özellikler kazandırmışlardır.23 Yapılan bu yeni düzenlemelerin temelinde Osmanlı Devleti’nin XVIII. yüzyılın başından itibaren24 içinde bulunduğu askeri, siyasi, ekonomik, ahlaki, kültürel ve sosyal çöküntü yatmaktadır. XVII. yüzyılın ikinci yarısından itibaren (1678) medrese, külliye, cami, tekke, mevlevihane ve evlerde kurulan kütüphanelere, kendine özgü mimarisi olan, yukarıda adı geçen kurumlardan bağımsız ve tam anlamıyla özgün birer kütüphane kimliği taşıyan kütüphaneler eklenmiştir. Bu tarzda kurulan kütüphanelerin ilki ve en önemlisi, Köprülü Mehmet Paşa’nın 1661 yılına yapımına başlanan ancak vefatından sonra oğlu Köprülü Fazıl Ahmet Paşa tarafından bitirilen 21 Mehmed Refik, Enderun-ı Hümayun Kütübhanesi, Tarih-i Osmani Encümeni Mecmuası, 7.cüz, 1916, s. 237.; Osman Ersoy, Türkiye’ye Matbaanın Girişi ve İlk Basılan Eserler, Ankara, 1959, s. 26. 22 Müjgan Cunbur, I. Abdülhamid Vakfiyesi ve Hamidiye Kütüphanesi, Ankara, 1965, s. 28-29. 23 Sözü edilen yenilikler ve düzenlemeler şu şekilde özetlenebilir; 1773’te Hendesehane’nin açılması ve 1784’te Batılı tarzda ilk yüksekokul olarak yeniden düzenlenerek “Mühendishane-i Bahr-i Hümayun”adını alması, 1795’te “Mühendishane-i Berr-i Hümayun”un açılması ve her iki okul içerisinde oluşturulan ve Batılı tarzda kaynakların da bulunduğu kütüphanelerin kurulması, 1857’de Maarif Nezareti’nin kurulması, 1869’da “Maarif-i Umumi Nizamnamesi”nin yayınlanarak kütüphanelerin Maarif Nezareti’ne devredilmesi, 1881’de Münif Paşa tarafından hazırlanan “Kütübhanelerin Suret-i İdaresi”ne ilişkin “Talimatname”nin yayınlanması, 1882’de İstanbul kütüphanelerinin kitap mevcutlarının belirlenmesi için “irade-i seniyye”nin yayınlanması ve Osmanlı Devleti’nde devletin kurduğu ilk halk kütüphanesi olan Beyazıt Kütüphanesi’nin (Kütübhane-i Umumi-i Osmani) açılması, 1885’te kütüphanelerin yönetiminin ve kütüphanecilerin denetiminin Maarif Nezareti’ndeki “Kütüphaneler Müfettişliği”ne devredilmesi. 24 1699 Karlofça ve 1700 İstanbul Anlaşmaları. 13 külliyesinden bağımsız olarak kurulan Köprülü Kütüphanesi’dir. Bu kütüphane ile birlikte Osmanlılarda kütüphane kültürü; bina, derme, hizmet, kullanıcı ve çalışanlar bakımından farklı bir boyut kazanmıştır.25 Bunun yanı sıra vurgulanması gereken bir diğer önemli nokta, XVII. yüzyılın sonları ve XVIII. yüzyılın başlarında kurulan külliyelerin içerisinde kütüphanelerin daha fazla ön plana çıkıyor olmasıdır. Bunun en önemli nedeni, devletin ekonomik ve sosyal yaşamının giderek bozulmasıdır. Bu dönemde külliyelerde oldukça masraflı yıllık giderleri olan hastane ve imaretlerin yerine, kütüphane ve sebiller daha fazla tercih edilmeye başlamıştır. Bu durum da şu ilginç sonucu ortaya çıkarmaktadır ki, Osmanlı Devleti’nin sözü edilen dönemlerde içine düştüğü ekonomik bunalım, eğitim-öğretimi ve kütüphaneleri olumlu yönde etkilemiş, zaten bağış ve vakıf sistemi ile yürüyen bu kurumların niceliksel de olsa artmasına yardımcı olmuştur. Bu çöküntüyü anlayabilmek için, XVI. yüzyıldan başlayarak Avrupa ve Osmanlı’daki bilimsel ve eğitim yaşamlarına göz atmak gerekecektir. Bu dönemde meydana gelen değişiklikler Osmanlılarda kütüphane kültürünü ve bilimsel yaşama etkisindeki değişimi de ortaya koyacaktır. Osmanlı Devleti, XV. yüzyılın ikinci yarısından itibaren -tarihimizde 1453 olarak bilinir- bir yükseliş dönemine girmiş, askeri ve dini sisteme dayalı devlet-yönetim yapısı ve tüm kurumlar, bu sisteme göre temellendirilmiş ve sistem işlemeye başlamıştır. Ancak, Batı kültürü, XVI. yüzyılın sonlarına doğru önce ekonomik-siyasi alanda, sonra diğer tüm değerler alanında dünya görüşü olacak kadar genişlediğinde XVI. yüzyılın ortalarından itibaren Avrupa’da başlayan bilimsel devrim, temel ve uygulamalı bilimlerin gündelik yaşamda kullanılmasına, geliştirilen teknolojinin ve yeni dünya görüşünün ekonomik ve siyasi yaşama yön vermesine ve bunun eğitim ve bilim alanlarına uygulanmasını da beraberinde getirmiştir. Bu dönemden sonra Avrupa’da bilimsel bilgiye dayalı eğitim-öğretim sistemi gelişmeye ve yaygınlaşmaya başlamış, bu da yeni bir kültürün ortaya çıkmasını sağlamıştır. Osmanlı Devleti ise; bu yeni kültürün önemini, kısmen de olsa ancak II. Viyana Kuşatması ile başlayan süreçte, 1683-1699 arasındaki savaşlarda ve daha sonra 1700, 1718, 1768, 1774, 1791 ve 1792 yıllarında aldığı büyük yenilgiler sonucunda anlayabilmiştir. Ancak siyasi yönetimin bu kavrayışından önce, XVII. yüzyılın ikinci çeyreğinde, dönemin aydınları padişahlara 25 Bu konu için bkz. Köprülü Kütüphanesi Vakfiyesi, Köprülü Kütüphanesi, No: 4.; Müjgan Cunbur, Vakfiyelere Göre Eski Türk Kütüphanelerinin Yönetimi. Türk Kütüphaneciler Derneği Bülteni 11 (1-2), 1962, s. 4-20.; Erünsal a.g.e., 1999, s. 61.; Özer Soysal, Türk Kütüphaneciliği - IV: Belgeler Yazıtlar / Yapı XI. - XVIII. YY. İlk Yarı, Ankara 1998. s. 13., Erünsal, a.g.m., 1998, s. 240. 14 Osmanlı’nın içinde bulunduğu çöküntü ve kötüye gidişin boyutlarını anlatan ve halkın bazı isteklerini ileten eserlerini sunmuşlardır.26 Batı’nın Osmanlı’ya karşı kurmuş olduğu ittifak, bu dönemde kendini hissettirmeye başlamış, özellikle kullanılan silah ve savaş taktikleri, Osmanlıların savaş meydanlarından yenik ayrılmalarına neden olmuştur. Bunun bir sonucu olarak ekonominin bozulması halkın gelir seviyenin ve satın alma gücünün azalmasını beraberinde getirmiştir. Askeri başarısızlıklara bağlı olarak ekonominin de bozulması eğitim-öğretimin dolayısıyla da vakıf kurumlarının bozulmasına neden olmuştur. Avrupa’da gerçekleşen Rönesans, Reform, Fransız İhtilali ve Sanayi Devrimi gibi büyük etki alanlarına sahip siyasi, bilimsel, dini ve ekonomik gelişmeler, kuşkusuz Osmanlı Devleti’ni de çeşitli yönlerde etkilemiştir. Osmanlı Devleti, bu olaylar karşısında çeşitli dönemlerde kendini savunan ve kapalı bir sistem geliştirerek karşı koymuştur. Çünkü Osmanlılar kendilerinden önce gelen tüm Türk devletleri gibi gelenekselcilik (nizam/düzen-denge) politikasını kabul etmiş ve bunun temellerinden ayrılamayarak varlığını sürdürmeye çalışmıştır. XVI. yüzyılın sonuna kadar Osmanlı Devleti, ekonomik, siyasi, hukuki, eğitim, bilim, sanat ve kültür alanlarında en üst noktaya erişmiş durumdaydı. Bunun yanı sıra güçlü devletler ile de sınır olmuştu. Bu durumda devletin yapacağı en doğru davranış içinde bulunduğu konumu korumaya ve bunu sürdürmeye çalışmaktır ve Osmanlılar da bu yöntemi belli bir süre gerçekleştirmişlerdir. Ayrıca Avrupa’da gelişmeye başlayan bilimsel devrim ile Osmanlı Devleti’nin en görkemli dönemlerini yaşamasının aşağı yukarı aynı tarihlere rastlıyor olması, bu devrimin öneminin anlaşılmasını zorlaştırmıştır. Ancak Osmanlı Devleti’nin ele geçirdiği ticaret ve suyolları, önemli limanlar, yeraltı ve yer üstü kaynakları Avrupalı devletleri başka çözüm yolları geliştirmeye ve en kısa sürede Osmanlıları etkisiz hale getirmeye böylelikle de onlardan daha güçlü olmaya sevk etmiştir. Bunun için de bilimsel bakış açısıyla oluşturulan; farklı silahlar, teknikler, ordu düzeni, alternatif ticaret yolları, yeni dünya görüşü, yeni ittifaklar, egemenlik mücadelesi ve ekonomik sistem ile Osmanlı Devleti’nin karşısına çıkmışlardır. Sonuç, Osmanlılar için çöküşün başlangıcı olmuştur. Osmanlı Devleti, ortaya konulan yeni olguları ve uygulamaları aslında kavramakta fazla gecikmemiştir, ancak somut uygulamaları (teknoloji) alarak ya da kendi sistemine uyarlayarak kullanmıştır. Sözü edilen durumları ve gelişmeleri 26 Bu konudaki en önemli yapıt, 1631’de Göriceli Koçi Bey tarafından IV. Murat’a sunulan “Koçi Bey Risalesi”dir. Bkz. Koçi Bey Risalesi: Eski ve Yeni Harflerle, Haz: Yılmaz Kurt, Ankara, 1994. 15 ortaya çıkaran düşünce sistemini almaktan ya da en azından temel niteliklerini uygulamaktan kaçınmış, devlet yönetimi ve eğitim programlarına nizam-denge yerine terakki/ilerleme-inkılap/devrim politikasını yerleştirmemiş ya da yerleştirememiştir.27 Osmanlıların bilime olan bakış açısı, pratik uygulamalar ve bilimsel buluşların uygulanmasına yönelik olmuştur. Burada bilimin üç ana unsuru olan teori (kuramsal çerçeve), araştırma ve tecrübe (uygulama-deney-gözlem) dikkate alınmıyordu. Bu yaklaşım tarzı Tanzimat öncesi dönemde Osmanlı Devleti’nin eğitim ve bilim politikasının da temelini oluşturmaktaydı. 28 Ülken’nin de belirttiği gibi: “Batı kültürü önce ekonomik-siyasi alanda, sonra bütün değerler alanında dünya görüşü olacak kadar genişlediği zaman, XVI. yüzyıldan sonra onun gelişme hızına ayak uyduramayan başka kültürler için tek yol kalıyordu. Modernleşmek. Çünkü bu artık Batı ve Doğu’nun karşılaşması, kapalı eski kültür çevrelerinin alışverişi değil, dünya ölçüsünde karakteri olan yeni kültüre katılmadan başka bir şey olmayacaktı”.29 Elbetteki konumuz gereği bunun eğitim-öğretim, kütüphaneler ve bilimsel yaşamla da ilişkisini belirtmek gerekecektir. Osmanlılarda bilimsel yaşamı ve kurumları yönlendiren kuramsal çerçeve; doğaya bakarken ve doğanın bilgisini bakarken, yaratıcıyaratılan ilişkisini ön plana çıkaran ve Ortaçağ İslam Dünyası’ndan miras alınan bir yaklaşım içerisinde idi. Osmanlı eğitim sisteminin temel eğitim kadroları olan ve aynı zamanda ilmiyye sınıfını oluşturan ulema için önemli olan, doğada bulunan nesneleri ve bu nesnelerin neden olduğu olayları akli bir çaba ile anlamak değil, yaratılan olarak görülen bu unsurlarla yaratan olarak görünen tanrı arasındaki zorunlu bağlantıları kavramaktı. Bütün eğitim-öğretim sistemi bu temel çerçeve üzerine kurulmuştu ve tüm öğretim kurumları da buna göre teşkilatlandırılmışlardı. Bu kuramsal çerçeve oluşturulurken Osmanlı uleması Aristo (Aristoteles), Batlamyus (Ptolemaios) ve Galen (Galenos) ile bu düşünürlerin Müslüman yorumcular tarafından hazırlanan kaynaklarından yararlanmışlardır.30 Bu bağlamda, bilimler de “nakli ve akli ilimler” olarak iki temel bölümlemeye tabi tutulmuş durumdaydı. Nakli ilimlerde; Kur’an, tefsir, fıkıh, hadis, kelam, akaid; akli ilimlerde 27 Bu konuda ayrıntılı bilgi için bkz. Niyazi Berkes, Türkiye’de Çağdaşlaşma, İstanbul, 1973, s. 30-40.; Hilmi Ziya Ülken, Türkiye’de Çağdaş Düşünce Tarihi, Ankara, 1999, 20- 27, 33-49. 28 Ekmeleddin İhsanoğlu, Osmanlı Bilimine Toplu Bakış, Osmanlı Ansiklopedisi, Bilim, c.8., Ankara, 1999, s. 23. 29 Ülken, a.g.e., 1999, s. 20. 30 Demir, a.g.e., 2001, s. 9-10.; Kazancıgil, a.g.e., 2000, s. 15-21. 16 ise; matematik, astronomi, fizik, kimya, anatomi, biyoloji, tıp yer almaktaydı. Bu ayrım aynı zamanda -özellikle eğitim-öğretim kurumları içerisinde kurulan- kütüphanelerin dermelerinde de ne tür kitapların olduğunu ortaya koymaktadır. 1839’dan 1923 yılına kadar Osmanlı Devleti’nde medreselerin yanı sıra -özellikle Tanzimat Fermanı’ndan sonra- idadi, rüşdiye, sultani gibi ilk, orta ve yüksek eğitim kurumları (gayr-ı müslimlerin açtıkları da dahil) açılmıştır. Daha önce de ifade edildiği gibi 1924 yılında kapatılana dek medreseler, Osmanlıların temel eğitim ve bilgi üretim-aktarım kurumları olarak varlıklarını sürdürmüşlerdir. Bu kurumların bünyesinde derslerde kullanılacak ders kitapları ve yardımcı kaynak kitapların yer aldığı kitaplıklar ve/veya kütüphaneler kurulmuştur. Bu kütüphaneler, müderrislerin yazmış olduğu telif kitaplar, tercüme ve şerhler, talebelerin diğer bilim adamlarının eserlerinden yaptıkları istinsahlar ve vakıf sahipleri / hayırseverlerin kitap bağışları ile oluşturulmuştur. Bu şekilde oluşturulmuş olan kütüphaneler, elbette ki müderrisler ve medrese öğrencilerinin kullanımına tahsis edilmiştir, zaten bu durum vakıf olarak kurulmuş olan tüm kütüphanelerin vakfiyelerinde yer almaktadır. Kütüphanelerin bilimsel yaşama etkisi temel olarak, bu noktada göze çarpmaktadır. XIX. yüzyıla kadar vakfiyelerde ve XIX. yüzyıldan sonra hazırlanan nizamname, talimatname ve layihalarda kütüphaneleri kimlerin ve ne şekilde kullanacağı açık bir biçimde gösterilmiştir. Kütüphanelerin bilimsel yaşama etkisine örnekler vererek irdelemeden önce, Osmanlı Devleti’nin kuruluşundan yıkılışına kadar süre içerisinde kurulan kütüphanelerin ve dermelerinin sayılarına bakmakta yarar görmekteyiz. Bu konuda ilk incelenmesi gereken, Rusçuklu Osman Beyzade Ali Fethi Bey tarafından İstanbul’un fethinden Abdülmecit dönemine kadar olan süreçte İstanbul ve bilad-ı selase kütüphaneleri, dermelerini saptamayı amaçlayan 1851-1854 yılları arasında yapılmış “El asarü’laliyye fi hazainü’l-kütüb li Osmaniyye” adlı çalışmadır. Bu çalışmaya göre İstanbul’da o dönemin sonuna kadar (1861) kurulmuş 47 kütüphane vardır.31 1890 yılında yapılan bir çalışmada, İstanbul’daki kütüphanelerin 40’dan fazla olduğunu belirtmektedir.32 Bunun dışında Osmanlı Devleti’nde 1897 yılına kadar İstanbul ve diğer şehirlerde kurulmuş okul ve kütüphanelerin sayılarını veren 1894-1895 ve 1895-1896 yıllarında yapılan istatistikler de önemlidir. Bu istatistiklere göre; 1894-1895 31 Soysal, a.g.e., c.1, 1998, s. 28, 57, 66. 32 Serkis Orpilyan, Mecelle-i Ulum - Küre-i Arzda Elyevm Mevcud Bulunan Kütübhaneler, İstanbul, 1899, s. 106-110. 17 yıllarında İstanbul’da 47 diğer vilayetlerde 276 kütüphane33, 1895-1896 yıllarında yine; İstanbul’da 47 ve diğer vilayetlerde 276 kütüphane bulunmaktadır 34. 1909’da Mısır Meclis-i Nuzzar Katib-i Salisi Ahmed Zeki Bey’in hazırlamış olduğu raporda ise İstanbul’daki kütüphanelerin sayısı 40’dan fazla olarak belirtilmektedir.35 Osmanlı Devleti’nde mevcut olan kütüphanelerin sayılarıyla ilgili birçok yerli ve yabancı kaynak bulunmakta ve çeşitli rakamlar vermektedirler. Ancak verilen bilgilerden de anlaşılacağı üzere, kütüphanelerin bölgesel olarak dağılışında önemli dengesizlikler görülmektedir. 1895-1896 yıllarında Osmanlı Devleti’nde toplam 323 kütüphane bulunmaktadır ve bunların %14’ü İstanbul’da %8’i Balkan vilayetlerinde, %53’ü Anadolu vilayetlerinde, %2’si ada vilayetlerinde ve %23’ü de Ortadoğu ve Arap vilayetlerinde bulunmaktadır. Ancak buradaki belirleyici olan önemli bir nokta bulunmaktadır; daha önce Büyük Selçuklu, Anadolu Selçuklu, Beylikler ve İlhanlıların yönetiminde kalan ve diğerlerine göre daha eski geçmişe sahip örneğin Kastamonu, Konya, Sivas, Bursa, Musul, Halep ve İzmir vilayetlerinde diğer vilayetlere göre kütüphane ve kitap sayıları diğerlerine göre fazladır.36 Kütüphanelerin bilimsel yaşama etkisi ile ilgili olarak, öğretim görevlileri ve öğrenciler için vakfedilen bina ve kitaplarla ilgili en önemli örnek, Fatih Camii ve Külliyesi için Fatih Sultan Mehmet tarafından önce Arapça hazırlatılmış daha sonra oğlu II. Bayezit tarafından yenilenmiş ve son olarak da Türkçeye çevrilmiş olan Fatih Vakfiyeleridir. 1493 tarihli vakfiyede “…cami-i şerifenin canib-i garbisine bir buk’a-yı latife dahi inşa buyurdular ta ki medaris-i şerifelerinde ifade-i ulum iden müderrisin ve iktibas-ı ulum-ı aliyye iden talibin-i müste’idin belki ulema-yı müstehikkinden sair muhtacin içün vakf buyurdukları kitablar içün 33 Maarif-i Umumi Nezareti İdaresinde Bulunan Mekatib-i İbtidaiye, Rüşdiye, İdadiye, Aliye ile Mekatib-i Hususiye ve Ecnebiyyenin ve Dersaadetde Tahrir-i İcra Kılınan ve Taşrada Mevcud Bulunan Kütübhanelerin İstatistiği, 1310-1311 Sene-i Dersiye-i Maliyesine Mahsusdur, Dersaadet, Matbaa-ı Amire, s. 5, 24-25, 57-58. 34 Maarif-i Umumi Nezareti İdaresinde Bulunan Mekatib-i İbtidaiye, Rüşdiye, İdadiye, Aliye ile Mekatib-i Hususiye ve Ecnebiyyenin ve Dersaadetde Tahrir-i İcra Kılınan ve Taşrada Mevcud Bulunan Kütübhanelerin İstatistiği, 1311-1312 Sene-i Dersiye-i Maliyesine Mahsusdur, Darü’lHilafetü’l-Aliyye, Matbaa-ı Amire, 1901, s. 5, 23-24, 59-60. 35 Ahmed Zeki, Dersaadet Umumi Kütübhanelerinin Tanzim ve Tensikine Dair Sadr-ı Azam Hilmi Paşa Hazretlerine Takdim Olunan Takrir, Dersaadet, Matbaa-ı Ahmed İhsan, 1909. s. 5. 36 Maarif-i Umumi…, a.g.e., [y.y.], s. 24-25, 57-58.; Maarif-i Umumi…, a.g.e., 1901, s. 23-24, 59-60.; Soysal, a.g.e., c.1, 1998, s. 27-28., Cumhuriyet’in ilk yılları için ayrıca bkz. Hamit Zübeyr Koşay, Kütübhanelere Dair, Maarif Vekaleti Mecmuası, 4, 1925, s. 24-25. 18 mahzen ola…”, “muhtac oldukları kütübün tafsiline vakıf olub nazır yahud kaim-makam-ı nazır marifetile kütüb-i mevkufeyi ehl-i medaristen diriğ itmeyüb hıfz-ı kütüb-i mevkufelerinde sa’y-i beliğ eyleyüb” ifadeleri ile Fatih’in kurmuş olduğu Sahn-ı Seman medreselerinde görev yapan müderrisler ve eğitim gören öğrencilerin faydalanacakları kitapların korunması için bir kütüphane kurulmuş olduğu belirtilmiştir. Müderris ve öğrencilerin yanı sıra dışarıdan da gelecek olan diğer müderrislerin de gerektiği zaman faydalanabileceği belirtilmiştir. 37 Fatih Sultan Mehmet döneminde sadrazamlık yapmış olan Mahmut Paşa da kurduğu külliyesinin 1474 tarihli vakfiyesinde hangi tür kitaplar vakfettiğini belirttikten sonra “…kütüb-i mezkure gubardan tanzif ve iktiza iden cülud ve mahfazaları tamir ve kıraat olunan mahalle vaz olunması bil-cümle talebe-i ulum istida itmeleriyle mucibince dolab-ı mezkur marifet-i şerle küşad ve kütüb-i mezkure tadad ve tanzif olunması …” ifadesi ile, kitapların temizlenip onarıldıktan sonra külliye içerisinde eğitim gören öğrencilere kullandırılması belirtilmiştir. 38 II. Bayezit de kurdurduğu külliye içerisinde yer alan kütüphanenin kullanımıyla ilgili 1490 tarihli vakfiyesinde “…ve vakıf-ı hilafet-penah şöyle şart itdi ki mezbur medrese içinde…içün koyulan vakıf kitablar zabt ve hıfz içün mütedeyyin mümin ve emin müslüman kişi ki mezkur kitablardan ol medresede mütemekkin olan talebeye hacet oldukça şühud huzurunda…” ifadesi ile medrese içerisinde eğitim gören öğrencilere şahitler huzurunda kitapların verilebileceği belirtilmiştir. 39 Osmanlı Devleti’nde ilk müstakil binaya sahip kütüphane olan Köprülü Kütüphanesi’nin 1678 tarihli vakfiyesinde “…bu mezkuratı dahi vakf ve habs idüb şöyle şart eyledim ki hizane-i kütübde zikri mürur iden huffaz-ı kütüb olanlar talebe-i uluma rehn-i kavi veyahud kafil-i meli ile virüb her altı ayda yine alub hizanede hıfz idüb ziyade meks itdirmeyeler…” ve “…kütübhanede meks idüb talebe-i ilm ve ragıbin varub hizane-i mezburede mütalaa ve istinsah idüb…” ifadeleri ile medrese öğrencilerine rehin ve kefil karşılığı altı ay boyunca kitap ödünç 37 Özer Soysal, Türk Kütüphaneciliği-II: Kütüphane Türleri, Görevlendirme İlkeleri, Ankara, 1998, s. 16, 71-74.; Müjgan Cunbur, Fatih Devri Kütüphaneleri ve Kütüphaneciliği, Türk Kütüphaneciler Derneği Bülteni, 6 (4), 1957, s. 4-6.; Ayrıca bkz. Fatih Mehmed II Vakfiyeleri, İstanbul, 1938.; 901 Tarihli Arapça Vakfiye’den Çeviri Türkçe Vakfiye, Vakıflar Genel Müdürlüğü Arşivi, Genel 1373, Kasa 46. 38 Soysal, a.g.e., c.II., 1998, s. 18. 39 Soysal, a.g.e., c.II., 1998, s. 19, 82. 19 verildiği ve kütüphane içerisinde araştırma ve kitap kopyalama (çoğaltma) işlemlerinin de yapıldığı belirtmektedir. 40 Ragıp Paşa Kütüphanesi’nin 1763 tarihli vakfiyesinde “kütüb-i mevkufem bi-cümletiha vaz olunub ala tarik-il-istinsah ve istiare hiçbir kıtası kütübhaneden ihrac ve bir ferde iare olunmayub mütalaa ve intifaı ancak kütübhaneye mahsus kılına ve gelüb mütalaa ile istifade ve istiktab ve mukabele irade iden talebe-i ulum ve muarrifini intifaından bir dürlü men ve sarf olunmayub dilediği kitabı arz ve itadan hafız-ı kütüb olanlar bir dürlü izhar-ı acz ve iba itmeyüb teşvik ve tergib ve igraz ve terbih oluna…” ifadesi ile vakfedilen kitapların sadece kütüphane içerisinde öğrencilere ve diğer araştırmacılara çoğaltma, araştırma için ödünç verilmesi ve kütüphanecilerin de bu kimselere hizmet konusunda zorluk çıkarmamaları bilakis teşvik ve yardımcı olmaları gerektiği belirtilmektedir.41 Yusuf Ağa Kütüphanesi’nin 1795 tarihli vakfiyesi’nde “…esatize-i benam ve talebe-i kiram hasirine matlubları olan kitabları bila-tereddüd ve tevan-i tevzi ve itaya mübaseret ve bil-cümle tevarid iden erbab-ı istifadeye her vechle muamele bil-mücamele olunarak mütalaa ve istinsahlarına bila-mümanaat mukadderlerine riayet olunub ancak gerek mütalaa ve gerek istinsahı fakat derun-ı kütübhaneye münhasır ve maksur ve aslen ve katen bir kıtası harice ihrac olunmamak şartılye muhassas ve mahsur olunmağla velev ma’ar rehn ve’l-kefil haricine istinsah ve intifah içün ferd-i aferidiye bir cild kitab ida ve iare ve ledel-mütalaa ve’listinsah gerek kütüb-i zayi ve gerek evrak-ı kat olunmamasına hafız-ı kütübler ve yamakan kuşe-i çeşm-i dikkat ile nazkane iman u nezaret bade itmami’l-istifade ayni ile mahallerine vaz olunmasına…” ifadesi ile kütüphane dışına her ne suretle olursa olsun kitap çıkarılmaması, kütüphanedeki kitapların araştırma ve çoğaltma için ünlü, tanınmış kişilere ve öğrencilere verilebileceği belirtilmiştir.42 1491’de İskender Paşa tarafından kurulan ve Mehmet Said Halet Efendi tarafından oluşturulan mevlevihane’nin 1820 tarihli vakfiyesinde kütüphane için“…hafız-ı kütübler Cuma ve Salı günleri ale’s-seher der-i feyz-i eserini küşade iyleyub vürud iden taliban-ı ulum ve irfan ve aşikan safvet-nişana taltlf-i tam ve delhuşi-i ma-la-kelam ile irae ve mütalaa ve istinsah ile istincah itdirub ez her cihet…” ifadeleriyle tüm öğrencilere 40 Köprülü Vakfiyesi, Köprülü Kütüphanesi, No: 4.; Soysal, a.g.e., c.II., 1998, 205, 221. 41 Soysal, a.g.e., c.II., 1998, s. 207. 42 Soysal, a.g.e., c.II., 1998, s. 241. 20 sorgusuz araştırma, okuma ve çoğaltma için kitapların karşılıksız verileceği belirtilmiştir.43 Çeşitli kütüphane türleri, vâkıflar ve dönemlerden verilen bu örnekler de göz önüne alındığında, özellikle külliyeler içinde yer alan medreselerde, bağımsız medreselerin kütüphanelerinde, müstakil kütüphanelerde ve dini özelliği olan vakıfların kütüphanelerinde (tekke, zaviye, Mevlevihane, hankah vb.), öğrenciler ve öğretim görevlileri için herhangi bir kısıtlama söz konusu değildir. Bu durum sözü edilen ve Osmanlı bilimsel yaşamını meydana getiren kimselerin, kütüphane kullanımını arttırmakta, böylelikle de bilimsel yaşama hem mekan, hem kaynak (kitap) hem de maddi katkıda bulunmaktadır. Bu açıklama yapılırken Osmanlı toplumunun; eğitim-öğretim, okuma-yazma, meraksoru sorma ve araştırma yapma durumlarının da göz önünde bulundurulması gerekmektedir. Osmanlı eğitim-öğretim sistemi daha önce de belirtildiği gibi militer ve teokratik bir sentezden meydana gelmekteydi. Bu sentez içerisinde üç temel unsur yer almaktaydı, devleti yöneten despotik hanedan, bu hanedanın etrafında, devletin güvenliğini sağlayan ve vergi gelirlerini toplayan bir militer sınıf ve reaya denilen halk sınıfı. Devletin öncelikli görevlerinden biri de güvenliği sağlayan ve diğer bürokratik işleri yerine getirecek olan kadroların eğitmekti. Bu da tüm toplum içerisinde belirli sayı ve özellikte insanın eğitimi anlamına gelmekteydi. Osmanlı Devleti, XIX. yüzyılın başına kadar bu amaç için gerekli olan eğitim politikasını sürdürdü. Ancak asıl eğitilmesi gereken reaya için okullar, Tanzimat ve Islahat Fermanları’nın etkileriyle -özellikle de gayr-ı müslimler tarafından- açılmaya başladı. Ancak hiçbir zaman Cumhuriyet dönemindeki kadar uzun süreli olmadı ve yaygınlaştırılamadı. Bu eğitim politikası göz önüne alındığında kütüphane kullanıcılarının belirli bir zümreden kişiler olduğu da görülmektedir. Müderrisler ve talebe-i ulumların yanı sıra herhangi bir akademik kişiliğe sahip olmayan ancak bilim ve fen ile uğraşanlara (tanınmış/be-nâm) da bu fırsat verilmiştir. Hatta kütüphanelerde görev alacak kütüphaneciler, (hafız-ı kütübler) müderrisler arasında da seçilmekteydi. Ortaya çıkan bu durumda, bilgiyi talep eden ve üretenler müderris ve talebeler olduğu için de kütüphanelerin hemen her türü bu kullanıcı türünü hedef olarak belirlemiştir. Halkın büyük çoğunluğu ancak temel dini konuları ve günlük pratik bilgileri anlayabilecek kadar okuma bildiği ve genelde bu konularla ilgilendiği için kütüphanelerden pek de fazla yararlanmıyorlardı. Ayrıca vâkıflar zaten az sayıda ve değerli olan 43 Soysal, a.g.e., c.II., 1998, s. 317, 329. 21 kitaplarını daha bilinçli kişilerin kullanmasını tercih etmekteydiler. Bu da halkın bu kurumları “kullanamamasının” önemli bir nedenini oluşturuyordu. Fatih Külliyesi, Süleymaniye Külliyesi, II. Beyazıt Külliyesi, Selimiye Külliyesi, Mahmut Paşa Külliyesi, Köprülü Külliyesi gibi büyük vakıfların kütüphaneleri, tamamıyla bu tür kişilerin yetiştirilmesi için kurulmuş ve dolayısıyla da kütüphaneleri bu kimselere hizmet ve yardım için oluşturulmuşlardır. Sözü edilen kurumlar bünyesinde veya müstakil binalara sahip kütüphanelerin müderrisler, talebeler ve diğer araştırmacılara hizmet verme tercihlerinden biri de dil konusudur. Bilindiği üzere Osmanlıların temel eğitim kurumları olan medreselerde eğitim-öğretim dili Arapça idi. Bu nedenle akli ve nakli bilimlerde (müfredat doğrultusunda) hazırlanan ders kitapları, yazılan şerhler ve çoğaltılan ders kitapları da Arapça olarak yazılmaktaydı. Bunun yanı sıra, Büyük Selçuklu ve Anadolu Selçuklu Devletleri’nin de mirasçısı olan Osmanlı Devleti, bu devletlerde sıklıkla kullanılan -hatta resmi dili olan- Farsça’yı da genelde saray çevresinde ve edebiyatında kullanmaktaydı. Osmanlı Devleti’nin yükselme dönemine girmesine kadar geçen süre içerisinde, kurulan medreselerde görev yapacak müderrisler o dönemde bilim, kültür ve sanat yönünden ileri olan Şam, Bağdad, Halep, İskenderiye, Kudüs, Semerkand, Horasan gibi şehirlerdeki medreselerde eğitim görmüş ve sözü edilen dillerde yazılmış kitaplarını da beraberlerinde getirmişlerdir. Bu da medreselerde XV. yüzyılın ortalarına kadar, eğitim-öğretim dilini ve kaynaklarını etkilemiştir. 1728’de kurulan matbaa da kütüphanelerin dermelerinin çeşitlenmesi ve daha fazla kullanılmasına neden olan temel etmenlerden biridir. Tanzimat dönemine kadar matbu eserlerin sayısında da önemli artışlar olmuştur. Açılan okullarda ve kütüphanelerde çeşitli matbaalarda basılan eserler, daha yoğun olarak kullanılmaya başlamış, en azından bir kaynaktan birden fazla öğretim görevlisi ve/veya öğrencinin yararlanması kolaylaşmıştır. 1895-1896 istatistiklerine bakıldığında özellikle İstanbul’daki kütüphanelerde bulunan matbu eserlerin sayısının önemli ölçüde artmış olduğu göze çarpmaktadır.44 Ders kitapları, edebiyat ve diğer konularda yazılmış telif kitaplar, çeviriler, süreli yayınlar, dil kitapları; matbaa ile daha kısa sürede ve ucuza basılabiliyordu. Osmanlı Devleti’nin de çeşitli dönemlerinde basın-yayın, eğitim, kültür ve kütüphaneleri etkileyen bir diğer önemli nokta, Osmanlıların 44 Maarif-i Umumi...., a.g.e., Dersaadet, Matbaa-ı Amire, s. 5, 24-25, 57-58.; Maarif-i Umumi…, a.g.e., Darü’l-Hilafetü’l-Aliyye, Matbaa-ı Amire, 1901, s. 5, 23-24, 59- 60. 22 XVIII. yüzyılın ortalarından itibaren çeşitli alanlarda ilişkileri devam ettirdiği Batı dünyasına hızlı bir açılım içerisinde olmasıdır. Bu açılım, Osmanlı Devleti’nin siyasi politikalarını da önemli ölçüde şekillendiren bir değişim ve ilerleme süreci olmuştur. Ancak, Avrupalı devletlerin Osmanlı’nın egemen olduğu bölgeler üzerindeki mücadeleleri, Osmanlı’nın çağın ekonomik koşullarına ayak uyduramaması gibi sorunlar nedeniyle dönem dönem ilerleme ve yenilenme karşıtlığı (Batı karşıtlığı) ön plana çıkmıştır. Bu dönemlerde uygulanan yasaklar ve sansür, aslında bir bakıma karşı olunan ve Osmanlı’nın geleneksel eğitim-öğretim sistemiyle çelişen pozitif bilimlerin yaygınlaşmasına istemeden de olsa ön ayak olmuştur. Sözü edilen dönemlerde45 tarih, dil ve edebiyat gibi sosyal bilim alanlarında sürdürülen sansür ve yasaklar, fen bilimlerinin daha fazla gündeme gelmesine, bu alanlardaki yayınların artmasına, bilimsel çevrelerin yanı sıra halk arasında da yaygınlaşmasına neden olmuştur. Bu durum, kütüphanelerdeki dermenin de çeşitlenmesini ve çoğalmasını sağlamıştır. Günümüzde yapılan sınıflamaya yakın bir düzenlemeyi Osmanlı vakıf kütüphanelerinin kullanıcılarına göre yapmak da mümkündür. Saraylarda, evlerde, konaklarda vb. mekanlarda kurulan kütüphaneler, özel kütüphanelere; medrese ve XVIII. yüzyıldan sonra darülfünun, hendesehane, mühendishane ve mesleki-bilimsel cemiyetlerde kurulan kütüphaneler okul ve araştırma kütüphanelerine; cami, türbe, vb. içerisinde kurulan kütüphaneler halk kütüphanelerine örnek olarak verilebilirler. Ayrıca müstakil olarak kurulmuş kütüphaneler de genellikle araştırma kütüphanesi olarak hizmet vermişlerdir. XIX. yüzyıl başlarında Avrupa ile başlatılan yakın siyasi ve eğitim-öğretim ilişkileri, bir bakıma bu dönemde ortaya çıkan eğitim programlarıyla doğru orantılı olarak kütüphane dermelerine de yansımıştır. Daha önce de belirtildiği gibi Osmanlı Devleti’nin askeri alanda uğradığı yenilgiler, yenilik çalışmalarının askeri eğitim alanında yoğunlaşmasına neden olmuştur. 1773 yılında Hendesehane ile başlayan Batılı modeldeki eğitim kurumları, 1784’te Mühendishane-i Bahr-i Hümayun, 1792’de Humbarahane, 1795’te Mühendishane-i Berr-i Hümayun, 1827’de Harb Okulu, 1831’de Mızıka-i Hümayun ve 1834’te Tıbhane-i Amire’nin açılması kütüphanelerin de hem mekan, hem derme hem de bilimsel yaşama olan etkisinde gelişmeleri ile devam etmiştir. Bu okulların hemen tümünde derslere yardımcı olacak edebiyat, tarih, coğrafya ve nakli ilimlere ait Türkçe, Arapça ve Farsça eserlerin yanı sıra tıp, eczacılık, biyoloji, kimya, astronomi, fizik, geometri, matematik, trigonometri, 45 II. Mahmut (1808-1839) ve II. Abdülhamit (1876-1908). 23 veterinerlik, jeoloji, botanik, zooloji vb. uygulamalı bilimlerden de Fransızca, İngilizce ve Almanca eserler46 kütüphanelerde daha çok sayılarda ve çeşitlilikte yer almaya başlamıştır. Osmanlı bilimsel yaşamına etki eden kurumlara, XIX. yüzyılın ortalarında kurulmaya başlayan bilimsel ve mesleki dernekler de katılmıştır. İlk örnekleri XVII. yüzyıl görülen bu dernekler, bilimin ve bilimsel çabaların sevdirilmesi ile XVIII. yüzyılda Batı’da kurulmaya başlanmış ve XIX. yüzyılın ikinci yarısında ise Osmanlı Devleti’ni de etkilemeye başlamıştır. Bu dernekler, akademisyenlerin, seçkinlerin merkezleri olmuş, bilim üretimi, yayılması, meslektaşlar arası iletişimin sağlanması, yayın yapma, bilimsel ve mesleki araştırmaların desteklenmesine ön ayak olmuşlar, okullarda, derneklerde, öğrencilere ve halka konferanslar verip çeşitli bilimsel yayınlar yapmışlardır.47 Napoli’de 1560’da Napoli Akademisi, 1651’de Floransa’da Academia del Cimento, Fransa’da 1635’te Fransız Bilimler Akademisi (Academie Français - Academie des Sciences), İngiltere’de 1645’te İngiliz Bilimler Akademisi (Royal Society) ve St. Petersburg’da 1727’de kurulan St. Petersburg Akademisi, bu derneklerin en önemlileridir. Bu derneklerin kuruluşunda İhsanoğlu’nun da belirttiği gibi iki girişim söz konusudur. Bu dernekler ya devlet tarafından, devletin bilime verdiği önem ve destek göstergesi olarak ya da toplum içerisinde eğitim görmüş kişi veya zümre tarafından kurulmuşlardır.48 Osmanlı Devleti’nde kurulan derneklerin büyük çoğunluğu ikinci tür yapılanmaya sahip derneklerdir. Bu derneklerden konumuz bağlamında üzerinde durulacak olanlar ise, Encümen-i Daniş, İstanbul Rum Cemiyet-i Edebiyyesi (Ellinikos Fillopikos Sillogos), Tercüme Cemiyeti ve Cemiyet-i İlmiyye-i Osmaniyye’dir. 46 Emre Dölen, Tanzimat’tan Cumhuriyet’e Bilim, Tanzimat’tan Cumhuriyet‘e Türkiye Ansiklopedisi, c.1., İstanbul, 1985, s. 134-196.; İlhan Tekeli ve Sevim İlkin, Osmanlı İmparatorluğu’nda Eğitim ve Bilgi Üretim Sisteminin Oluşumu ve Gelişimi, Ankara, 1999, s. 30-31.; Ekmeleddin İhsanoğlu, Modern Bilimlerin Türkiye’ye Girişi, 75. Yılında Türkiye’de Sosyoloji içinde (85-124). Yay. Haz: İsmail Coşkun. İstanbul, 1991, s. 106- 120. 47 İsmail Doğan, Osmanlı Bilimsel Topluluklarının Türkiye’deki Bilim Eğitimine Etkileri, Ankara Üniversitesi Eğitim Bilimleri Fakültesi Dergisi, 26 (1), 1993, s. 131-132.; Ekmeleddin İhsanoğlu, Modernleşme Süreci İçinde Osmanlı Devletinde ilmi ve Mesleki Cemiyetleşme Hareketlerine Genel Bir Bakış, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri. I. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu içinde (1-42). Yay. Haz: Ekmeleddin İhsanoğlu, İstanbul, 1987, s. 1. 48 Richard S. Westfall, Modern Bilimin Oluşumu, Ankara, 2004, s. 132-133.; Cemal Yıldırım, Bilim Tarihi, 8. bs., İstanbul, 2003, s. 113.; İhsanoğlu, a.g.e., 1987, s. 2. 24 1851’de kurulan Encümen-i Daniş, Osmanlı Devleti’nde “cemiyet” adı ile oluşturulan ilk dernek olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu dernek devlet tarafından “…ammeye ehem-i elzem olan kitabların bir an akdem vücuda getirilmesi için eshab-ı hüner ve maariften mürekkeb bir cemiyet teşkiline lüzum görülerek…”49 temel görüşüyle, derneğin amaçları, eğitim ve kültür alanında gerekli çalışmaları yapmak, Batı’daki bilimsel çalışmaları ve yenilikleri izlemek, Türk dilinde bilim ve fenlere dair gerekli kitapları hazırlamak veya çevirmek, bilimsel bilginin ülkede yayılması, vatandaşların bundan istifâdesiyle umûmî seviyeyi yükseltmek olarak tespit edilmişti. Bu bağlamda ele alındığında Encümen-i Daniş’in doğrudan doğruya kütüphanelerin gelişimiyle ilgisi yoktur. Ancak dolaylı olarak, okulların kütüphanelerinde yer alabilecek Batı bilimine ait sosyal ve uygulamalı bilimler alanlarındaki kitapların Türkçe’ye kazandırılmasında yararlı olduğu da bir gerçektir. İstanbul Rum Cemiyet-i Edebiyyesi, faaliyetleri ve çalışmaları bakımından Osmanlı Devleti içerisinde kurulan en önemli gayr-ı müslim derneklerden biridir. 1861 yılında İstanbul’da kurulmuş ve çalışmalarına 1912 yılına kadar devam etmiştir. Bu derneğin yönetici ve üyeleri, dil bilmelerinin de avantajıyla Avrupa’daki bazı ünlü bilim akademilerinin de fahri üyeliğini yapmakta, bilimsel çalışmaları desteklemekte ve ayrıca çeşitli dillerden farklı konulardaki eserleri çevirmekteydiler. Bu derneğin bünyesinde bu şekilde bir araya getirilmiş; tarih, arkeoloji, coğrafya, edebiyat, dil bilim vb. alanlarda eserleri içeren önemli bir kütüphanesi de mevcuttur. Her ne kadar bu dernek, kendi azınlığı yararına çalışmalar yapmış olsa da 1933’te Atatürk’ün direktifiyle derneğin kütüphanesinin büyük kısmı (tarih ve arkeoloji) Türk Tarih Kurumu Kütüphanesi’ne devredilmiştir. Tercüme Cemiyeti, 1866’da Maarif-i Umumiye Nezareti’ne bağlı olarak kurulmuştur.50 Bu derneğe benzer bir oluşum, (Tercüme Heyeti) 1720-1730 yılları arasında Sadrazam Nevşehirli Damat İbrahim Paşa’nın da çabalarıyla, Arapça ve Farsça eserlerin Türkçeye çevrilmesi ve “…erkan-ı devletin veya vükela-ı saltanatın mütalaasına sunmak…”51amacıyla kurulmuş ve Patrona Halil isyanına kadar çalışmalarına devam etmiştir. Tercüme Cemiyeti, Encümen-i Daniş’in aksine okullar için değil halk için kitapların yazılmasını ve klasik kitapların çevrilmesini amaçlamaktaydı. Bu iki derneğin yaptığı 49 İhsanoğlu, a.g.e., 1987, s. 6. 50 Mahmud Cevad ibnü’ş-şeyh Nafi, Maarif-i Umumiye Nezareti Tarihçe-i Teşkilat ve İcraatı, [yayl. y.], 1922, s. 90-91. 51 İhsanoğlu, a.g.e., 1987, s. 6. 25 çalışmalar doğrudan kütüphaneleri zenginleştirmek ile ilgili değilse de dolaylı olarak ülke içerisindeki yayın çeşitliliğine ön ayak olmuşlardır. Bunun yanı sıra Tercüme Cemiyeti halk eğitimini de ön plana çıkararak, Osmanlı Devleti’nde bilginin toplumsallaşması için yapılan çalışmalara da önemli bir örnek olarak görülmektedir. Bu cemiyete benzer niteliklerde bir çalışma grubu (Telif ve Tercüme Heyeti) Cumhuriyet’in ilk yıllarından itibaren özellikle de Hasan Ali Yücel’in katkılarıyla birçok yabancı dünya klasiğini Türkçeye çevirmiştir. Cemiyet-i İlmiyye-i Osmaniyye 1862’de Münif Paşa’nın öncülüğünde İstanbul’da kurulmuştur. Bu dernek, Osmanlı bilimsel yaşamı içerisinde birçok ilki de ortaya koymuştur. Dernek Osmanlı Devleti’nde kurulan gerçek anlamda ilk bilimsel ve mesleki dernektir. Bunun yanı sıra derneğin yayın organı olan Mecmua-i Fünûn, ilk bilimsel dergi niteliği taşımaktadır. Kütüphanecilik açısından ele alındığında ise; 1862’de derneğin bünyesinde oluşturulan kütüphane ilk dernek kütüphanesi olarak tarihe geçmiştir. Cemiyet-i İlmiyye-i Osmaniyye’nin kuruluş amacı; Mecmua-i Fünûn ve Tercüman-ı Ahval’de yayımlanan nizamnamesine göre; “Cemiyyet-i İlmiyye-i Osmâniyye kitâb telîf ve tercümesi ve umûmî ders itâsı ve’l-hâsıl her türlü vesâît-i mümkûne ile memâlik-i mahrûsa-i şâhânede inşâr-ı ulûm ve fünûna say ve ikdâm idecekdir. Cemiyyet ulûm ve maârife ve ticâret ve sınâyıa dâîr Mecmûa-ı Fünûn unvânıyla beher mâh ibtidâsında bir gazete çıkaracak ve işbû mecmûa lâ-âkall otuz iki sahifeden ibâret olarak azânın cümlesine meccânen birer nüshası itâ olunacakdır. Cemiyyet mesâîl-i diniyye ve zamân-ı hâl-i politikası mübâhisinden ihtirâz idüb kendûsüne takdîm olunan lâyihâlarıñ dahi mevâd-ı mezkûreden arî olmasına dikkat ve itinâ idecekdir.”52 şeklinde belirlenmiştir. Eğitim - öğretimde sadece okulların ve medreselerin değil bu kurumların dışında kitap ve gazetelerin okunmasının da büyük yararlar sağlayacağı, bunun da derneğin asıl görevlerinden olduğunu belirterek dernek bünyesinde bir kütüphane oluşturulması kararlaştırılmıştır. Kütüphane, Cemiyet-i İlmiyye-i Osmaniyye’nin merkezinde her kesimden vatandaşın yararlanabileceği, çeşitli konu ve dillerde kitap ve süreli yayını (yaklaşık 1000 cilt) bulundurmaktaydı ve bunların büyük çoğunluğu fen ve uygulamalı bilimlerden oluşmaktaydı. 53 Bunun yanı 52 Mecmua-i Fünun, 1 (1), 1862, s. 2. (1., 2. ve 3. maddeler).; Ekmeleddin İhsanoğlu, Cemiyet-i İlmiyye ve Mecmua-i Fünun, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri. I. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu içinde (221-254). Yay. Haz: Ekmeleddin İhsanoğlu, İstanbul, 1987, s. 227. 53 Mecmua-i Fünun, 1 (1), 1862, s. 14-15. 26 sıra dernek bünyesinde bir kıraathane de kurulmuş ve burası için çeşitli dillerde günlük ve haftalık gazeteler alınmıştır.54 Kütüphanelerin bu şekildeki gelişiminden sonra, son olarak kütüphanelerin Osmanlı Devleti’nin son dönemindeki siyasi kimlik yönünden gelişimini irdelemek gerekmektedir. Osmanlı Devleti, XIX. yüzyıl sonu ile XX. yüzyıl başlarında dağılma döneminin içinde yer almaktaydı ve topraklarının büyük bölümünü 1877-1878, 1911, 1911- 1912, 1912-1913 savaşlarında kaybetti. 1908’de II. Meşrutiyet’in ilanıyla başlayan yeni siyasi süreç, Osmanlı içerisinde farklı siyasi görüşler ortaya çıkmıştır. 1876-1908 yılları arasında etkili olan İslamcılık, Arnavutluk ve Makedonya’nın kaybı, Ortadoğu’daki isyanlar ve II. Meşrutiyet’in ilanı ile son bulmuş ona alternatif olarak gelişen Osmanlıcılık, Trablusgarb ve Balkan Savaşları ile sona ermiştir. Bunların ardından gelişen Türkçülük akımı ise 1914-1918 yılları arası etkisini göstermiş ve savaştan yenik çıkılmasıyla son bulmuştur. Kütüphanecilik tarihimizde önemli olan akım ise son dönem siyasi hayatına yön veren ve İttihat ve Terakki Cemiyeti tarafından şekillendirilen Türkçülük akımıdır. Dönemin siyasi partileri - özellikle- İttihat ve Terakki, parti programlarında ve iç tüzüklerinde milli kütüphane kurulması için girişimlerde bulunacaklarını belirtmişlerdir. 1908-1918 yılları arası Osmanlı siyasi hayatında önemli yere sahip olan İttihat ve Terakki Cemiyeti, 1911 yılında düzenlediği IV. Kongresi’nde kütüphane kurma, yönetme, geliştirme ve yaygınlaştırma çalışmalarını toplumsal ve kültürel alanlarda siyasi programına alarak, hükümete önermiş ve bu işlemlerin devlet eliyle yapılmasını resmileştirmiştir.55 1913 yılında kabul edilen siyasi programının Kısm-ı Maarif başlıklı bölümünün 44. maddesinde milli bir kütüphane kurulması gerektiği “Milli hayat-ı irfanımızı selim bir inkişaf vermek üzere bir Encümen-i Daniş teşkili ve mekatibde tedris edilmek üzere elsine-i muhtelife üzerine kitablar telif idecek bir heyet tayini ve mühim ve nafi asar-ı ecnebiyyenin lisanımıza nakli için bir tercüme encümeninin teşkili, bilumum kütüphanelerin imar ve idame-i intizamları ve pay-i tahtta mükemmel bir 54 Mecmua-i Fünun, 1 (1), 1862, s. 2-10.; Mecmua-i Fünun, 2 (22), 1864, s. 423.; Necdet Hayta, Cemiyet-i İlimiye-i Osmaniye ve Mecmua-i Fünun, Türk Kültürü, 36 (428), 1998, s. 731-733.; Müjgan Cunbur, Münif Paşa ve Kütüphanelerin Yönetimiyle İlgili İlk Resmi Talimatname, Türk Kütüphaneciler Derneği Bülteni, 13 (1-2), 1964, s. 30-35., Müjgan Cunbur, Tanzimat’ın Kütüphaneciliğimize Etkileri, Belleten, 28 (112), 1964, s. 692-697. 55 Özer Soysal, XIX. ve XX. Yüzyıllar Osmanlı Siyasal Yaşamının Kütüphane Kurumunu Etkileyen İki Olgusu, VIII. Türk Tarih Kongresi Bildirileri c.2. içinde (1113-1125), Ankara, 1981, s. 1117. 27 kütüphane-i milli tesisi teklif olunacaktır.” şeklinde belirtilmiştir.56 Bunun yanı sıra 1917 yılında VIII. kongresinde siyasal programda istenilen değişiklik konuları arasında da milli kütüphane kurulması tekrar vurgulanmıştır.57 O dönemde kurulan diğer partiler de bu konuda siyasal programlarında ve nizamnamelerinde yer vermişler, dönemin çeşitli siyasi görüşlerdeki gazete ve dergileri bu konu ile ilgili yayınlar yapmışlardır. Sonuç Osmanlılarda kütüphane kültürü, tarihsel gelişim süreci içinde çeşitli fiziksel, hukuksal, siyasi ve ekonomik değişimler göstermiştir. İlk dönemlerinde (1331-1453) saray ve medreselerde yoğun olarak kurulmaya başlayan kütüphaneler, 1453’ten sonra önemli bir sıçrama yaparak eğitim-öğretim kurumlarının vazgeçilmez parçaları olmuşlardır. Bu noktada bilimsel yaşama da katkıları önemli ölçüde artmıştır. Fiziksel özellikleri, dermeleri, personeli ve hizmetleri ile aynı zamanda vakıf kurumları olan kütüphaneler, Osmanlılarda kültürün de önemli bir parçasını meydana getirmişlerdir. Bu özelliklerini hem çeşitli dönemlerde, farklı alanlarda bilim adamları, sanatçılar, devlet büyükleri vb. yazmış veya çevirmiş olduğu eserleri korumak hem de bilimsel yaşamda yeni bilgi üretmek için aktarmak üzere kullanmışlardır. Kütüphaneler Osmanlı Devleti’nin farklı dönemlerinde içinde bulunulan ekonomik, kültürel ve siyasi olaylardan ve politikalardan etkilenmişler, kendilerini bu unsurlara göre yeniden kurgulamışlardır. Osmanlılarda, kütüphaneler hem kültürün bir parçası hem de oluşan kültürü aktaran ve gelişmesini sağlayan kurumlar olarak varlıklarını sürdürmüşler, kuruldukları tarihten itibaren de bilimsel yaşamın en büyük destekçileri olmuşlardır. Kaynakça AHMED ZEKİ. (1909). Dersaadet Umumi Kütübhanelerinin Tanzim ve Tensikine Dair Sadr-ı Azam Hilmi Paşa Hazretlerine Takdim Olunan Takrir. Dersaadet: Matbaa-ı Ahmed İhsan. 56 Soysal, a.g.m., 1981, s. 1117.; Tarık Zafer Tunaya, Türkiye’de Siyasi Partiler Cilt I: İkinci Meşrutiyet Dönemi 1908-1918. Gnş 2. bs., İstanbul, 1984, s. 110. 57 Tunaya, a.g.e., 1984, s. 122. 28 AYVERDİ, Ekrem Hakkı. (1966). Osmanlı Mimarisinin İlk Devri - I. İstanbul: İstanbul Fetih Derneği İstanbul Enstitüsü. BERKES, Niyazi. (1973). Türkiye’de Çağdaşlaşma. İstanbul: Bilgi Yayınevi. BLOOM, Jonathan M. (2003). Kâğıda İşlenen Uygarlık: Kâğıdın Tarihi ve İslam Dünyasına Etkisi. Çev: Zülal Kılıç. İstanbul: Kitap Yayınevi. “Cemiyet-i İlmiyye-i Osmaniyye Nizamnamesidir”. (1862). Mecmua-i Fünun 1 (1): 2-10. “Cemiyet Kütübhanesi Nizamnamesidir”. (1862). Mecmua-i Fünun, 1 (1): 14-15. “Cemiyet Merkezinde Kıraathane Küşadı”. (1864). Mecmua-i Fünun, 2 (22): 423-427. “Corvin Könyvtár”. (1997). Magyar Nagy Lexikon. c.5. (620-621). Edi: László Élesztös, Budapest: Magyar Nagylexikon Kiadó. CUNBUR, Müjgan. (1969). “Fatih’in Kurduğu Kütüphaneler”. Önasya 4 (45): 6-7. CUNBUR, Müjgan. (1965). I. Abdülhamid Vakfiyesi ve Hamidiye Kütüphanesi. Ankara: Ankara Üniversitesi. CUNBUR, Müjgan. (1962). “Vakfiyelere Göre Eski Türk Kütüphanelerinin Yönetimi”. Türk Kütüphaneciler Derneği Bülteni 11 (1-2): 3-21. ÇORUH, Hakkı Şinasi. (1972). “Fatih’in Kütüphane Memuru, Büyük Türk Ansiklopedisti Molla Lütfi ( - ?/1494)”. Türk Kültürü 10 (115): 435-442. DEMİR, Remzi. (2001). Osmanlılar’da Bilimsel Düşüncenin Yapısı. Ankara: Epos Yayınları. DOĞAN, İsmail. (1993). “Osmanlı Bilimsel Topluluklarının Türkiye’deki Bilim Eğitimine Etkileri”. Ankara Üniversitesi Eğitim Bilimleri Fakültesi Dergisi, 26 (1): 131-149. DÖLEN, Emre. (1985). “Tanzimat’tan Cumhuriyet’e Bilim”, Tanzimat’tan Cumhuriyet‘e Türkiye Ansiklopedisi, c.1. İstanbul: İletişim Yayınları. 29 ECHE, Youssef (1963). Les Bibliothèques Arabes Publiques et SemiPubliques en Mèsopotamie, Syrie et en Egypte au Moyen Age. Damascus: Institut Français de Damas. EMSEN, Şemim. (1960). “Osmanlı İmparatorluğu Devrinde Türkiye Kütüphaneleri Tarihi”, Türk Kütüphaneciler Derneği Bülteni 9 (1- 2): 14-35. ERSOY, Osman. (1959). Türkiye’ye Matbaanın Girişi ve İlk Basılan Eserler. Ankara: Güven Basımevi. ERÜNSAL, İsmail.E. (1999). “Osmanlı Kütüphanelerinin Tarihi Gelişimi”, Osmanlı Devleti’nde Bilim, Kültür ve Kütüphaneler içinde (235-246). Yay. Hazl. Özlem Bayram [ve diğerleri]. Ankara: Türk Kütüphaneciler Derneği. ERÜNSAL. İsmail E. (1991). Türk Kütüphaneleri Tarihi - II: Kuruluşundan Tanzimat’a Kadar Osmanlı Vakıf Kütüphaneleri. Ankara: Atatürk Kültür Merkezi. GÖKDOĞAN, Melek DOSAY ve Yavuz UNAT. (2004). “Fatih Dönemi (1451-1481) Bilim Anlayışı ve Bilim Adamları”. İstanbul’un Fethinin 550. Yılı Anı Kitabı içinde (35-46). Edi: Esin Kahya ve Ayten Aydın, Ankara: Ankara Üniversitesi. GÖKMAN, Muzaffer. (1939). İstanbul Kütüphaneleri ve Bugünkü Durumları. İstanbul: Hüsnütabiat. İHSANOĞLU, Ekmeleddin. (1999). “Osmanlı Bilimine Toplu Bakış”, Osmanlı Ansiklopedisi, Bilim, c.8. (17-24). Ankara: Yeni Türkiye Yayınları. İHSANOĞLU, Ekmeleddin (1991). “Modern Bilimlerin Türkiye’ye Girişi”, 75. Yılında Türkiye’de Sosyoloji içinde (85-124). Yay. Hazl: İsmail Coşkun. İstanbul: Bağlam Yayıncılık. İHSANOĞLU, Ekmeleddin (1987). “Modernleşme Süreci İçinde Osmanlı Devletinde ilmi ve Mesleki Cemiyetleşme Hareketlerine Genel Bir Bakış”. Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri. I. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu içinde (1-42). Yay. Hazl: Ekmeleddin İhsanoğlu, İstanbul: İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi. İHSANOĞLU, Ekmeleddin. (1987). “Cemiyet-i İlmiyye ve Mecmua-i Fünun”. Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri. I. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu içinde (221-254). Yay. Hazl: Ekmeleddin İhsanoğlu, İstanbul: İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi. 30 KAZANCIGİL, Aykut. (2000). Osmanlılarda Bilim ve Teknoloji. İstanbul: Ufuk Kitapları. “Korvin”. (1915). Révai Nagy Lexikon. c.12. (62-64). Az Ismeretek Enciklópédiá, Budapest: Révai Testvérek Irodalmi Intézet Résztevény Társoság, “Köprülü Kütübhanesi Vakfiyesi”. Köprülü Kütüphanesi, No: 4. “Maarif-i Umumi Nezareti İdaresinde Bulunan Mekatib-i İbtidaiye, Rüşdiye, İdadiye, Aliye ile Mekatib-i Hususiye ve Ecnebiyyenin ve Dersaadetde Tahrir-i İc





.TÜRK OSMANLI AİLE YAPISI Prof. Dr. İlber ORTAYLI Ankara Üniversitesi SBF Uluslararası İlişkiler Bölümü Öğretim Üyesi  Oturum Başkanı (Gökşin KEKEVİ, Rekabet Kurumu, Uzman Yardımcısı)- Sayın İlber Ortaylı 1947’de Avusturya’da doğdu. Ankara Atatürk Lisesi, Siyasal Bilgiler Fakültesi, İdari Şube ve Dil Tarih Coğrafya Fakültesi Yeni Çağ Tarihi Bölümünü bitirdi. Chicago Üniversitesinde Tarih Bölümünde derecesi ve 1974 yılında Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesinde, “Tanzimat döneminde mahallî idareler” konulu tezlerle doktora derecesi aldı. 1979’da Doçent oldu, 1983’te ise üniversiteden istifa etti. Paris, Berlin ve Viyana’da misafir Profesörlük yaptı. 1989’dan beri Ankara Üniversitesi Siyasal Bilgiler Fakültesi İdare Tarihi Profesörü olarak görev yapıyor. Yerli ve yabancı dergilerde, “şehirler ve idare tarihi” üzerine makaleleri var. “İstanbul’dan Sayfalar” ve “İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı” gibi kitaplarıyla tanınıyor. Aynı zamanda beynelmilel Osmanlı Etütleri Cemiyeti ve Avrupa-İran Tetkikleri Cemiyeti üyesi. Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Bu günkü konumuz ifade buyurulduğu üzere “aile” olacaktır. Aile hiç şüphesiz bir toplumun temel birimidir ve çok eski bir birimdir. Yani, antropolojik bakımdan doğuşunu tespit mümkün değildir. Bu konuda bazı teoriler vardır; işte aile vardı veya yoktu, bir evrim konusuydu. Bunlar biraz fiktif şeylerdir. Ailenin ve evlilik bağının bir şekilde olmadığı bir toplum tipi yoktur. Her toplumda belirli bir “ensest” yasağı vardır. Değişebilir kendince, meselâ, baba tarafıyla yakın akraba evliliği olur da, ana tarafıyla olmaz gibi şeyler olabilir. İşte, ailenin matriarkal oluşu, ana tarafına, ana soyunun ağırlık kazandığı toplum tipi olur, öbürü olabilir. Bunların arasındaki geçişkenlikler de söz konusu değildir. Yalnız medeniyetlerin inkişaf ettiği temel medenî kuşakta, yani Akdeniz-Ortadoğu bölgesinde ve ilk kentleşen toplum katmanlarda ve bölgelerde patriarkal dediğimiz pederşahi aile tipi öncelik kazanmaktadır. Ana erkillik daha az gelişmiş toplumlara has bir şeydir. Meselâ eski Anadolu’da Hitit bölgesinde daha bir ana erkil kalıntılar görünmektedir miras hukukunda falan. Mezopotamya bölgesinde pederşahilik görülür; çünkü daha gelişmiş bir toplum tipidir. Dolayısıyla bunlar açık şeylerdir. 30 Prof. Dr. İlber ORTAYLI Tabii bir diğer unsur da, evlilik ve aile kurumunun çok muhafazakâr bir yapıya hitap etmesidir. Bunlar değişmeyen, belirli öğeleri içinde barındıran çok muhafazakâr kurumlardır. Bu açıdan, bugünkü dünyada bazı Avrupa ülkelerinde görülen nikahsız birlikte yaşama kurumu bir ileri aşama değildir bazılarının sandığının aksine. Burada çok büyük problemler çıkar. Çünkü, beraberliğin tescili demek olan evlilik, kişilere, eşlere belirli haklar getirmektedir; bu olmadığı takdirde bu haklarda bazı ihlaller, haksızlıklar söz konusudur. Hiç şüphesiz ki, iktisadî bakımdan henüz üretken, dominant, hâkim durumda olmayan kadın bundan mutazarrır olur. Onun için, evlilik bir hukukî bağdır ve evlilik olmayan beraberlikler bir ölçüde hukukilik kazansa bile bunların aileyle ilgisi yoktur. Bunlar, bazılarınızın zannettiği gibi liberal formlar, daha gelişmiş formlar değildir. Bu çok önemlidir, bunun veraset konusunda birtakım problemler yarattığı bellidir. Aynı şekilde, ayrı cinsten insanlar arasındaki eşcinsel evlilikler de böyle netice verecektir. Bunların evlilikle ilgisi yoktur. Ama bunlar kaçınılmaz olarak bir şeyi göstermektedir; evlilik insanların ekonomik, iktisadî ve hukukî yanlarını teminat altına alan bir müessesedir. Bu bakımdan toplumun temel kuralıdır. İnsan toplumuna özgüdür. Çünkü hayvanlar arasında böyle bir aile beraberliği olsa da, tabii insanınkine benzemiyor. Ama hayvanlar arasında da bir aile vardır biliyorsunuz, belirgin türler arasında. Demek ki, bir tarafıyla tabii bir yöndür oluşumu bakımından, öbür tarafıyla da tabii üreten, ürettiğini saklayan, çok önemli bir özellik bu, üreten ve ürettiğini saklayan ve fazla üretse de saklayan bir tür olan insana has bir teminat müessesesidir. Yani, tabii olduğu kadar da insanın bu iktisadî üretimi, iktisadî zenginliği saklamacılığı ile ilgili bir kurumdur. Hiç şüphesiz ki, Türk toplumunda da aile bütün toplumlarla aynı mahiyettir ve daha da ilginci, geçmişteki İmparatorluğumuzda çeşitli diller vardır. Bu mesele değil, çeşitli dinler vardır; ama aile yapısı, aileler, ailelerin ilişkileri, aile içindeki bireylerin konumu müthiş bir benzerlik göstermektedir. Onun için biz, “Osmanlı ailesi” diye bir mefhumdan söz edebiliyoruz. Böyle bir kavramı, böyle bir terimi kullanabilme hakkımız doğuyor. Bu çok önemli bir noktadır. Meselâ örnekler gösterebilirim. Bu ailelerin kuruluşunda benzer örnekler vardır, benzer ananeler hâkimdir. Kadınla erkeğin Osmanlı İmparatorluğu’nda evlilik öncesi beraber bulunması diye bir kural geçerli değildir ve çoğunuzun zannettiği gibi bu endüstriyelizasyonla, sanayileşme ve şehirleşmeyle doğmuş bir müessese değildir. Batı toplumlarında biz çok iyi biliyoruz, Orta çağlarda bile kadınla erkeğin daha evvel, evlilikten önce serbest birleşmesi söz konusudur. Hatta bunların bir müddet beraber olup birbirlerini tanımaları, bilahare evlenmeleri bazı Perşembe Konferansları 31 İskandinav toplumlarında ananedendir, Danimarka’da, Hollanda’da, olduğu gibi. Böyle bir şeyin Osmanlı İmparatorluğu’nda hemen hemen hiçbir dinî grup için mevzu bahis olmadığı açıktır. İkincisi, bu toplumlarda evlilik belirgin bir ölçüde bir iktisadî oluşumdur. Müslümanların hemen hemen hepsi başlık benzeri bazı edimlerde bulunurlar aldıkları gelin için, bunun adı vardır; “sadak” denir, “başlık” denir, vesaire denir. Hristiyanlarda da bu aşağı yukarı benzer konumdadır. Bazılarının aksine bir “drahoma” verilir, “dot”, Yahudilerde olduğu gibi. Ama, evlilik bir iktisadî transfer olarak görünmektedir ve iktisadî bakımdan berkitilmektedir, yani bireylerin bir sülâle içinde onların desteğiyle birliktelikleri söz konusudur. Nihayet evlilik, bütün bu toplumlarda bir büyük birliğin, bir sülâlenin içindedir; bu kaçınılmazdır. O bakımdan, tartışmalar yapmanın âlemi yoktur. Yani, “büyük aile” diyorlar meselâ. Büyük aile demek, Slav Zadrugalar, Zadruga denir buna, Slav Zadrugaları gibi 30 kişinin bir arada, aynı çatı altında yaşadığı yer demek değildir; öyle bir şey yok. 30 kişi aynı çatı altında yaşamaz; çok çok bir avlunun etrafındaki muhtelif odalarda, muhtelif ayrımlarda, bölümlerde yaşar. Ama, kesinlikle Osmanlı İmparatorluğu’nda hangi dinden olursa olsun, bir aile her zaman için büyük bir asabanın, sülâlenin parçasıdır ve bunlar mümkün mertebe bir arada yaşarlar. Bunlar bir arada üretirler, meselâ çamaşırı birlikte yıkarlar, turşuyu birlikte kurarlar. Bunlar iktisadî ihtiyaç hâlinde derhâl, âdeta bir mal sandığı gibi birleşirler, birbirlerine yardım ederler. Doğumları beraber yapılır, hastalıkları birlikte yaşanır, ölümleri birlikte yaşanır. Burada aile küçük bir birim olarak nihayet geceleyin belki aynı odanın içinde oturur, belki günün büyük bir saatini bir arada yaşarlar ve maliye bunları aile olarak kaydeder. Yani, vergi için yapılan tahrirlerinde nihayet aile esastır. Ama, bütün üretimi, yaşayışı, tüketimi itibarıyla bu insanların hepsi bir büyük sülâlenin, birimin içindedirler ve onun içinde bu, Osmanlı aile ve cemiyet hayatının, insanlar hangi dinden olursa olsun önemli safhasıdır. Nihayet idarî ve malî bir birlik olduğu gibi, aynı zamanda bir kültürel, sosyal birliktir. İnsanlar aynı mahallede yaşarlar. O yüzden bizim mahallelerimiz dinî esasa göre perçinlenmiştir. Köyler karışık olabilir ama, ayrı bölümlerinde yaşarlar; mahalleler de öyledir. Efendim, biz baktık, pekâlâ Aksaray’da da Ermeni yaşıyor Müslümanların arasında. Olabilir bazı istisnalar. Fakat genel kural; Osmanlı toplumunda insanların mahalle dediğimiz idarî, malî, çünkü vergilerin bazıları da mahalleye tevcih ediliyor, “asayişi sizin mahalleden bekliyoruz” diyor, “mahallenizi koruyun” diyor, “mahallenizde ahlâksızlık olmasın” diyor. Meselâ, fuhuş yapan insanlar gelip yerleşirlerse, mahalleli onları 32 Prof. Dr. İlber ORTAYLI attırıyor; hepsi toptan bu işe karar veriyorlar. Mahallenin bir yetimi, öksüz kaldıysa, onun çaresine mahalleli bakıyor, yani yetimhaneye mi gönderecek, yoksa biri mi alıp bakacak; böyle bir birim. Mahalleli tabii, insanın yaşayış tarzının, eğitiminin, her şeyinin biçimlendiği bir cemaattir; bu da herkes için geçerlidir. Mahalle onun için, dinî esasa göre, din etrafında teşkilâtlanmış, bizim millet dediğimiz, millet, bugünkü millet anlamında değil, gâvurların “Komünote” dedikleri, “Comunity” dedikleri bir sistemdir, bir “Kom”, bir birimdir. Bu çok önemlidir. İşte bunlar aile hayatımızı biçimlendiren şeylerdir. Bunun etrafında gelenekler çıkar. Yani, çocuk okula gidecek, mahalleli bilir bunu. Çocuk okulda iyi okuyor yahut kötü okuyor, mahalleli bilir bunu. Meselâ okumayı çabuk söken bir çocuğu mahalleli taltif eder, alkışlar. Yani, okumayı söktüğü gün, meselâ Müslüman mahalle mektebinde, çocuk, elinden tutup çarşıdan geçirilerek eve götürülür. Cüz kesesi tersine çevrilirmiş; yani devirdi okumayı demek. Herkes “maşallah” falan der, alkış tutar, kapılara çıkar. Aynı şekilde de tabii çocuğun yaramazlığı da takbih edilir. Efendi bir delikanlının efendiliği, zenperest, çapkın bir delikanlının o kötü huyları birlikte teşhir edilir. Fazla içen, meselâ evine geç gelen bir insan mahallenin ihtiyarları tarafından ihtar edilir. Bu çok önemli bir fasıldır. Mahalledeki insanın, bilhassa genç insanların namusu, taarruzdan masun yaşamaları mahalle halkının meselesidir. Bu çok önemlidir. Onun için, klasik folklorumuzda, ister Rum olsun, ister Ermeni olsun, ister Türk, bakınız, her mahalleden çıkan kabadayılar ve çeteler âdeta bir sivil toplum polis örgütü gibidir. Yani, umumî bir zabıta teşkilâtına bırakılmayan asayiş işi bir kabadayı, koruma teşkilâtıdır. Şimdi, bu külhani teşkilâta kural olarak, “tulumbacı” falan diyorlar. Bunlar tabii büyük ölçüde cahil, ayak takımından gençlerin oluşturduğu şey ama, her zaman öyle değil. Meselâ Aksaray’ın “12’ler” denen meşhur bir çetesi vardır. Onun bilinen azasından, üyelerinden birisi “Kazasker Ahmet”tir ve Ahmet hakikaten Kazaskerdir, yani babı meşihatta gündüz. Kazasker biliyorsunuz çok mühim bir mevki; şeyhülislamın altında gelir. Eskiden bir tek Anadolu ve Rumeli Kazaskerleri vardı, sonra bu paye birtakım adamlara verildi. Başka işler de yapan, yahut pek fazla aktif görevi olmayan, ama bu payeyi taşıyan ilmiye sınıfındandır. Kazasker Ahmet de babı meşihatta fetva hazırlıyor; akşamleyin külhanbeyliğe başlıyor. Bu çok ayıp sayılmıyor; ama çok önemli bir şey. Yani, şimdi bugün bir profesör çıksa kumarhane işletse, yahut akşam barlardan haraç toplamaya başlasa bu çok eksantrik bir durumdur. “Böyle bir hocamız vardı, kumarhane babalarının, kabadayılarının çok hürmet ettiği biri”; onu konuşurlardı. O devirde bu Kazasker Ahmet’e kimse bir şey demiyor; çünkü Kazasker Ahmet netice itibarıyla o mahallenin asayişini eli sopalı bir biçimde koruyan, düzeni, insanların, polis Perşembe Konferansları 33 paralelin azası. Bu çok ayıp bir şey sayılmıyor; çok şerefsiz bir olay değil. Biraz eksantrik bir durum tabii ilmiyeden bir efendinin böyle belinde Trablus kuşağı, yumurta topuklu pabuçla külhanilerin arasında dolaşması. Ama, çok da yadırganan bir durum değil; eksantrik bir spor biçimi gibi falan düşünmelisiniz bunu. Hatta meselâ, benim sahnelerde şarkı söylemem daha eksantrik olabilir, bugün böyle bir şey denemeye kalksam. Yani, elime mikrofonu alıp, meselâ şarkı söylemeye kalksam gazinolarda, bu daha eksantrik, daha gayriciddî bir tavır olarak görülebilir. Onun için, bu mahalle çok önemli bir unsurdur toplum hayatımızda. Sonra, bu mahallenin içinde ailenin konumu nedir? Hiç şüphesiz ki, ister fakir, ister zengin olsun, söylediğim gibi, insanların oturacağı mahal, onun parasına göre değildir; dinine göredir, hemşehriliğine göredir. Dolayısıyla, aile için mahalleçok önemli bir unsurdur ve dediğim gibi, ait olduğu kompartıman dinidir; bir Ortodoks cemaatsa, orada oturur onlar. İçinde Helenler oturur, Bulgarlar oturur, Makedonlar oturur, Hıristiyan, Arap varsa oturur. Fazla bir genişleme olursa tabii dilin getirdiği kültür ve o dilin getirdiği tarzı hayat dolayısıyla bir kopma olur; yani bir Bulgar semti olur. Bir Hristiyan, Arap semti falan olabilir. Ama, İstanbul’da benim gördüğüm kadarıyla bu pek olmamıştır. Buna karşılık din çok hâkimdir. Meselâ hepsi Ermenidir; Ermenice konuşurlar. Fakat bunlar aynı semtte oturmazlar. Yani, bu bizim bildiğimiz İstanbul’da işte Samatya, Kumkapı değil mi; Samatya’nın yarısı, Kumkapı’nın daha fazla bir yarısı Ermenilerin oturduğu mevkidir. Patrikhane de Samatya’dan Kumkapı’ya taşındı sonradan ve “elan” da Kumkapı’dadır biliyorsunuz. Mesrob Hazretleri orada oturuyor. Şimdi, Katolik Ermeniler orada oturmaz. Çünkü, Osmanlı İmparatorluğu’nda Ermenilerin % 20 küsuru Katoliktir. Orada Katolik Ermeni oturmaz. Bu çok ilginçtir. Yani, o mahallede, Midyat’tan göç etmiş bir Süryani aile oturabilir. Aramca konuşuyordur, Arapça konuşuyordur. Hiçbir ananesi İstanbul Ermenisine benzemez. Bildiğiniz güneyli, Mezopotamyalı, Sami adam. Ermeniyle hemen hemen hiçbir şeyi benzemez. Vak’a Ermeniler de çok pederşahidir, çok kaçgöçlüdür, ailede baba hâkimdir, sülâlevi kurallar geçerlidir, ama ne de olsa tabii Mardinli bir Süryani’den farklıdır. Ziyanı yok, eğer Süryani orada oturuyorsa oturur; çünkü onların dinleri çok aynı, kiliseleri çok aynı. Bunlar Antikalkedon gruptan. Ama, orada bir Ermeni Katolik barınamaz. Bir kere, Ermenilerin Katoliklerine öbürleri, “Boçi gırtvas”, “kuyruğu kesik” derler, yani adı böyledir; dışlanan insandır. Kimse onların kızıyla, oğluyla kendi kızı-oğlu birleşsin istemez. Zaten ayırım buradan ileri gelir ve bu çok büyük bir kültürel farktır. 34 Prof. Dr. İlber ORTAYLI Meselâ, bizim geçen asırda Osmanlı İmparatorluğu’nun çok uzun süre Ermeni Patriği olmuş Ormanyan Efendi, Patrik Ormanyan Efendi aslen Katolik bir ailede doğmuştur. Katolik eğitim görmüştür. Çok yükselme durumundaydı. Fakat, o sırada Roma’da bir ihtilaf çıktı biliyorsunuz; Dokuzuncu Pius, papaları, “Infallible”, “yanılmaz” olarak ilân etti. Bir sürü Katolik, kiliseyi protesto edip ayrıldı. Onlardan biri de bu genç rahipti. Ayrılınca “Gregorian” oldu, yani Ortodoks Ermeniliğe geçti. Tabii çok âlim, çok akıllı bir genç olduğu için çabuk çabuk tırmandı, Ermeni ruhbanı, bu Ortodoks ruhban umumiyetle bunlar kadar iyi yetişmiş değildi, Ormanyan mevkilere çabuk tırmandı. Ormanyan’ın yaşamı ne kadar ilginç. Gündüz Kumkapı’da Patrikhanede oturuyor makamında, gece evine dönüyor Beyoğlu’na, eski Katolik mahallesine dönüyor. Konakları orada, babadan- dededen kalma ev orada. Yani adamın, özel hayatını alaturka Ermenilerin arasında yaşamaya tahammülü yoktu. Dolayısıyla, din o kadar önemli bir unsur ki Osmanlı hayatında, mahalleler ayrıdır. Meselâ, Kıbrıs’ta resmen tanınmış bir mezhep falan olmamasına rağmen Alevilerin oturduğu bir mahalle vardı Lefkoşe’de. Yani, Rum Mahallesine bitişikti bu. Bu çok enteresandır, birbirleriyle oturmaz onlar. Yani, öbür Hanefi geçinen o Aleviyle oturmaz. Bu, Anadolu’da da birtakım şehirlerde, biliyorsunuz, yakın zamanlarda vardır. Hristiyanlarda çok daha belirgindir bu. Çünkü Katoliğin dilleri bir de olsa, etnik kökenleri, tarzı hayatı bağdaşmaz; ondan dolayı bu ayrıdır. Çok daha ilginç bir şey vardır bütün bu ayırımlara rağmen. Bu Osmanlı İmparatorluğu’nda toplum, bütün aileler birbirlerine din farkına rağmen Batılılardan daha çok benzerler. Bunun üzerinde durmak lâzım. Buranın Yahudisi Avrupalı Yahudiden farklıdır. Biri “Safarad”tır, öbürü ne “Eşkenaz” denir. Eşkenaz İbranice ne demek? Biliyorsunuz, Alamancı, Almanlı demektir. “Sarfati”, “Sarafad” demek Fransalı demektir. “Safaradi” demek de İspanyalı demektir. Bizdekiler İspanyol Yahudisi diye biliniyor; yani Şark Yahudileri. Bunların yemeleri-içmeleri falan, hepsi birbirinden farklıdır. O kadar ki, 19’uncu yüzyılda Rusya’da çok Antisemitizm, Yahudilik yaygın olduğu, Yahudiler çok zulüm gördüğü için bunlar bizim müşfik İmparatorluğumuza sığınmışlardır. Safaratların yanında bir Eşkenaz Yahudi cemaati çıkmıştır. Bunlar çok uzun zaman ayrı yaşamışlardır. Sinagogları da ayrıdır. Çünkü, tabii ananeleri farklıdır, İslâmda olduğu gibi, bazı konularda içtihatlar farklıdır; bundan dolayı ayrı yaşamışlardır. Bunlar birbirlerine pek kız alıp vermezlerdi ve meselâ bir İstanbul Yahudisi, çocuğu yüzünü yıkamadan yatmak istediği zaman “Pis Lehli” der; yani, Polonya’dan gelme Yahudilerin pasaklılığını ve pisliğini ima eder. Çünkü, dinin etrafında bir milliyet oluşuyor. Buna karşılık, Osmanlı İmparatorluğu’nda insanların, aynı dinden insanların bu coğrafî farklılıktan dolayı birbirine Perşembe Konferansları 35 uzaklığına karşılık çok enteresan yakınlıklar oluşur. Meselâ bütün defterlere baktığımız zaman, mahkeme sicillerine, şeriye sicillerine, Ermenilerin miras taksimini şeri mahkemede yaptığını görürsünüz. Yani, kız yarı hisse, oğlanlar tam hisse ve şeriata göre, geliyor, burada yapıyor taksimatı. Yani, o aile tarzı, o yaşayış tarzı, o anlayış çünkü Müslümanınkine uyuyor. Bu kadar açık bu. Geliyor burada yapıyor bunu. O kadar ki, bir arkadaşım dün söylüyordu, 1930’lara ait fetvahane diye Latin harfle artık yazılan bir fetvada, Ermeni, yine aynı şeyi Kayseri’de yapmış. Çünkü, biliyorsunuz, bu Kanuni Medenî çıktıktan sonra, Uygulama Kanunu, bir süre bıraktı eskinin tatbiki için. Yani, adam meselâ Kanuni Medeniden evvel ölmüş. Taksim sonra yapılıyorsa, ona göre olacak veya bir müddet için bir ekonomik iktisadî, içtimai geçiş devri tanınmış. Bazı konularda eski tatbikata yol açılmış, cevaz verilmiş. İşte o vakit, gördüğünüz gibi, böyle bir şey tatbik ediliyor ve hâlâ adam, 1933’te, Kayseri’nin Ermenisi gelip, fetvahaneden fetva alıp, yani kassamın takdirine uyuyor ve bunu tatbik ediyor. Bu da mahkemeye gidiyor, bu fetva, bu böyle olur diye. Bu, uygulamayla ilgili bir gerçektir. Bunun gibi sosyal benzeşme de çoktur. Nihayet bu insanların düğünleri dernekleri birbirine benzer, nihayet bu insanların cenazeleri de birbirine benzer. Yani, hiçbir zaman bir Ermeni ve bir Rum düğünü bir Müslümanınkinden daha farklı değildir, hele Ermenilerinki hiç değildir. Odanın birinde kadınlar eğlenirler, kendilerine göre kına geceleri ve erkekler bir başka tarafta kafayı çekerler; düğün dediğin böyle olur bu memlekette. Cenaze dediğin öyle olur. Cenaze kalkar. Ortada bir cenaze. Dua yemeği olur. Helva dağıtırlar belirli yıl dönümlerinde. Bunlar, Batıdaki Hristiyan toplumlarında görülmeyen âdetlerdir ve nihayet kadınlar örtünürler. Yani, başı açık gezen ecnebi kadın vardır, sınır ötesi yerden gelen, 19’uncu asırda, şapka giyen; ama Ermeni, Rum, Yahudi falan yoktur. Yani onlar, hayatlarını oldukça bu tarafa uydurmuşlardır. Bu çok önemli bir şeydir. Daha da enteresanı, meselâ Galata gibi bir yerde yabancı sefirler, onların yaşam biçimlerine tahammül edilmez. Tophane’de bir semtte bütün mahalleli, Müslümanı, hıristiyanı, bu garip bir anlayıştır, bizimkiler dışarı kâfir diye bakar, içeridekine gayrimüslim diye bakar. O çok ilginç bir şeydir; darülharple ilgilidir. Kefere ve Yahud taifesi der. Yahudilere Yahudi diyor, öbürlerine kefere diyor bazen. O tarz ayırımlar vardır. Meselâ komşular Galata’da İngiliz elçisi “Barton”u attırdılar. “Barton” çünkü oldukça neşeli bir arkadaşmış. Olur olmaz orjinler yapıyormuş sefarethane diye tuttuğu evde; sarhoş gürültüleri, naraları. İngilizlerin alkol duvarını geçtikleri zaman nasıl eğlendiğini biliyorsunuz her hâlde. Bu tarz şeylere tabii insanların burada tahammülü yoktur. 36 Prof. Dr. İlber ORTAYLI Şimdi, tasavvur edersiniz ki, bu tarz bir hayat ve böyle bir aile ilişkisi bu İmparatorluğun insanları için yabancıdır. Onun için, bizim toplumumuzda bir Osmanlı kültüründen, bir Osmanlı medeniyetinden bahsediyoruz. Bu da ailede kendisini gösteriyor. Yani, kadınlar-erkekler evlenmeden evvel birlikte olmuyorlar, yaşayamıyorlar; bu yasak, bu mümkün değil. Evlilik maalesef sade hemdinler arasında oluyor. Bir Ermeniyle Rumun evlenmesi çok geç devirde olan bir şeydir, çok geç devirde olan bir şeydir. O kadar ki, 50’li yıllarda falan böyle bir evlilik olduğunda, ben hatırlıyorum, Ermeni oğlanın anası, “benim altın topumu çaldılar” diye Rumlara ilenç ediyordu. Rum kızıyla evlenmiş oğlan. Bu nikahta Cumhuriyet devri nikahı. Tabii şimdi artık herkes herkesle çok karışık bir evlilik var Türkiye’de. Yani, bu Müslim ve gayrimüslim evlilikleri müthiş karışık gidiyor. Artık din problem değil. Maalesef etnik çatışmalar dolayısıyla o yönde bir “segregation” başlayabilir. Daha evvel olmayan şey şimdiden sonra başlayabilir. Onun üzerinde durmak lâzım. Nihayet yaşam biçiminde ataerkil aile tipi hakimdir. Mahallerde, arz ettiğim gibi, dinî oriyantasyona göre oturulur; yani, zengin Ermeninin yanında fakir Ermeninin evi, zengin Rum Fanaryot’un yanında fakir Rumun evi, paşanın konağı yanında basit bir kâtibin, suyolcunun, hamalın evi aynı mahallede. İnsanlar mahallelerine göre otururlar. Mahalle, hepinizin bildiği gibi, akrabalığın yanında bir paraleldir. Bu çok önemli bir şeydir. Sosyal kontrol yeridir ve aile, mahalleye göre yaşar. Hiç kimsenin kendine göre koyacağı kurallar yoktur. Hayatını yaşama söz konusu değildir; bu, şehirde de böyledir, köyde de böyledir. Normal olarak malî idarenin, maliyenin mükellefi ailedir, hanedir; tahrirlerde öyle kaydedilir. Fakat, olağanüstü vergiler dediğimiz “Tekalifi Şakka”, örfi vergilerin dışında avarız vergiler dediğimiz üçüncü kategori vergiler ki, olağanüstü zamanlarda alınır. Bunlar yine mahalle esası üzerine tarh edilmektedir. Dolayısıyla da, bu dediğimiz içtimai birim bir malî birim hâline getirilmiştir. 19’uncu yüzyılda bir değişme başlamaktadır. Bunun üzerinde duracağız. Her şeyden evvel israflı düğünden vazgeçin diye tembihnameler çıkıyor. Fakat, bu pek yürürlükte değil. Anlaşılan, Türkiye’de öteden beri bu Diyarbakırlı “Tatlıcılar” gibi böyle parayı saça saça düğün yapan insanlar var. Bunları vicdan kabul etmiyor, Hükûmet de önlemeye çalışıyor. Ne kadar önlüyor belli değil. Ama, bilhassa buhran zamanlarında bu gibi yasaknameler çok çıkıyor. Unutmayın ki, İstiklâl Savaşında çıkan 55 Sayılı Meni İsrafat Kanunu, bak 55 sayılı hem de, o kadar çabuk çıkmış. 5 Sayılı Kanun, 1920 Meclisinde; 5 Sayılı Kanun, “heyeti icraiye teşkiline” karar verildi, Bakanlar Kuruluna. Yani, çünkü konvansiyonel sistem olduğumuz için, Hükûmet diye bir şey söz konusu Perşembe Konferansları 37 değil. Ayrı ayrı bakan seçiliyor. Fakat, onların bir Bakanlar Kurulu teşkil etmesi gereği duyulmuş, ki kanunla, 5 Sayılı bu; 55 Sayılı da, Meni İsrafat düğünlerde. Pahalı düğün yapılmasın; derdi bu. Yani, mücadele veren bir cemiyette pahalı düğün maşeri vicdanı rahatsız ediyor ve hakikaten şedit cezalar da uygulanmıştır. Tanzimat döneminin çok önemli bir özelliğidir ki; kadın eğitimiyle kız çocuklarının eğitimine önem veriliyor. Yani kız rüştiyeleri, inas rüştiyeleri teşkil edildiği için, haliyle de kadın öğretmen, muallime ortaya çıkmıştır ve kız öğretmen okulu bir darülmuallimat teşkil edilmiştir. Şimdi, çalışma hayatına ve “Emansipasyon”a kadın başlıyor. Bu çok önemli bir unsur. Yani, içtimai hayata, malî hayata kadın bağımsız bir unsur olarak dahil olmaktadır. Bunun üzerinde durmamız gerekiyor. Bu, bütün Balkanlar’da ortak bir gelişmedir. Yani, bizden eski değillerdir o konuda. Nitekim işte o dönemde de “Uçitenitsa”, bayan öğretmen Bulgar hayatına adımını atmaktadır; çünkü Bulgarlar maarif reformu yapıyorlar. Bu, giderayak yüksek sınıflarda içtimai hayatın içinde kadının eğitilmesi, Fransızca öğrenmesi, işte roman yazmaya başlaması, bazı tetkikatta bulunması dolayısıyla bir kadının hayata girmesini hızlandırıyor. Fakat, bunların içinde hiç şüphesiz en ilginci çünkü, farklar vardır, meselâ İzmir’deki, liman şehridir, kadının yabancıyla konuşmadaki rahatlığı İstanbul’da yoktur. Meselâ İstanbullu kadın yabancı erkekle, ailenin, kocasının ve kan bağı olan erkeklerin dışındaki yabancı erkekle konuşmayı bilmez, bilmez. Çok açık bir şeydir bu. Bunu bilmediğini bizim nesil gözüyle gördü. Romanlarımızda da görünür. En becerikli romancılar bile kadın-erkeği konuşturmayı beceremezler; çünkü yok öyle bir şey, yok. Yani, “Pervin Abla” diye bir romanı vardır Mahmut Yesari’nin. O kadar kuvvetli bir yazar, bir şeyle, romanın kahramanı, “Jönpremiyesi”yle Nükhet diye aşık olduğu bir kızla Sirkeci’de karşılaştılar ve gidip bir yerde oturup konuşmayı bilemediler, istasyonun bekleme salonuna girdiler. Olacak şey değil. Yani, belli ki yazar hazretleri, muharrir hazretlerinin kendisinin hayatta böyle bir tecrübesi yok. Yani, bir kadınla karşılaşıp, konuşma babında hiçbir ilgisi yok ve doğrudur. Bunları açıkça söylüyoruz. Birtakım mutaassıp ülkelerde bu böyleydi. Erkeklerin kadınlarla rahat konuştukları yer randevu evleriydi. Yani, kadın-erkek diyaloğunun, artık nasıl bir diyalogsa o tabii, şeydi, cemiyet hayatı içinde bu bilinmiyordu. Bunu görüyoruz böyle. Kadın-erkek mükalemesindeki acemilik; çok önemli bir şeydir bu. Fakat, bununla beraber kadın, cemiyet hayatına girmektedir. Harp içinde hem memuriyette, hem de işçi taburlarında ve sanayide daha evvel başlamıştı, kadın, parasını kazanan ve hayata giren bir unsurdur. Ama, bu geniş değildir. Bak bunun üzerinde durun. 38 Prof. Dr. İlber ORTAYLI Sosyolog takımı çok yanlış bakar bazı şeylere. İşte, efendim, bizde de sanayileşme başlamış, kadın tekstil fabrikasında çalışmaya başlamışmış. Ne olmuş? Yani, o kadınla “Manchester”deki kadın aynı değil ki. O kadının aile bağları, erkeklerin karşısındaki konumu bir değil ki. Yani, “Manchester”deki kadının erkeği varsa da, yani evdeki kocası, bir tek o var. Kadın onunla cebelleştiği an onu alt eder ve gerçek anlamda özgürdür. Türk hayatında bir kadın, alt tabakada olsun, fabrikaya gidip çalışmakla kendini kurtarmaz o anlamda. Öyle bir şey söz konusu değil. Hiçbir zaman o kadın, “Manchester”lı işçi gibi olamaz. Çünkü, sırf kocası değildir; bir kere kendi babası, kendi kardeşi, amcası, mahallelisi falan, böyle özgürlüğe müsaade etmez, müsaade etmez. Kaldı ki, sanayide çalışma çok arzu edilen bir şey değildir. Ben, 1988’de, “Gorbi” devrinde Azerbaycan’daki otelde, biliyorsunuz, her katta “Dejroni” denen kadınlar vardır, o katın gözleyicisidir o, hizmetçisi değil. Bir tanesi Azeriymiş. Kadın şikâyet ediyor; “iş o hara gelir ki” diyor, “Gastinitsada Müselman kadınları işleyır” diyor, “otelde Müslüman kadınlar çalışır, şu hâle bakın” diyor. Biz de dedik ki, “Ruslar mı çalışacak? Kendi otelinde kendin çalış” dedik falan, işte teselli ettik onu. Yani, çok ayıp bir şeydi, 70 senelik sosyalist “Emansipasyon”dan sonra kadının biri otelde “Dejroni” oldu diye düpedüz bürokratik memurluk. Alenen bir kat polisi; yani başka bir şey değil. Girdiyi-çıktıyı kontrol ediyor. Bunu bile bir hafiflik addediyor kadın, 70 sene de geçmiş sosyalizmden. Şimdi, bütün bu kalıpların üzerinde durmak gerekiyor. Tabii dolayısıyla aile yapımız, ailenin sülâle, sülâlenin mahalle, millet sistemi içindeki konumu dolayısıyla bizdeki “Emansipasyon” da bu anlamda gelişmez ve böyle bir toplumda kadınlar kafeste oturmaz, yalandır. Kafeste oturan Osmanlı kadını, belki Yemen’de, Hicaz’da, şurada, burada falan bulunur. Kadınlar sokaktan toplanmaz Osmanlıda, asıl evinden dışarı çıkmayan Avrupalı kadınlardır. Yani, Almanya’da, Fransa’da, hele kasabalarda falan kadınlar öyle başını alıp alıp gezmelere çıkamazlar. Evinde otururlar ve çok şaşırıyorlar bizim kadınların serbestçe orada burada gezmesini ecnebi seyyahlar, “bunlar hiç oturmuyor” diyor. Doğrudur, bizim kadınlarımız çok gezer. Kıra gider, hıdrellez der gider; ziyaretler falan vardır kendimize göre. Onu bitirir, hıristiyan yortularına gider. “Kara Meryem Günü” der, surlara yığılırlar. Bu benim zamanımda bile vardı. Yani, İstanbul’un orta sınıf kadını, biliyor musunuz, müthiş İstanbul’u tanır. O İstanbul’dan falan haberi olmayanlar Şişli, Nişantaşı sosyetesi. Hiçbir şey bilmezler. İstanbul’un orta sınıf mahalle kadını, Aksaraylı, Sultan Ahmetlisi falan sokak sokak bilir İstanbul’u. Yani, ben çok şey öğrenmişimdir o teyzelerden. Çünkü onlar evinde oturmaz, ikide bir türbe gezmeye gider, orada kıra gider, öbür taraftaki komşuya gider, işte “Kara Meryem” der, yani bu Perşembe Konferansları 39 Meryem’in hurucu günü, “Pentakot” mudur, nedir? O gün meselâ Rum “Pentakot”unda hepsi surlarda. Peki siz Müslümansınız “Olsun, Meryem Anamız”. Giderler öbürleriyle falan, o biter. Efendim, Yûşa Tepesi’ne giderler Yahudi kadınlarla. Onun için, kafes arkası hikâyelerini unutun. Bunlar doğru değil. Çarşaf bizim hayatımıza çok geç girmiştir ve işin garibi, pratik bir moda olarak girmiştir. Yani, kıyafet rahatlığı olan, işte fakir giyimi saklayan falan bir gudubet kıyafet olarak girmiştir, ama geç girmiştir. Türkiye’nin problemi “Segregation”dur. Kadınlar ayrı, erkekler ayrıdır hayatımızda. Yani, bir mahallede bir meyhane olur değil mi? Meyhaneye de insanlar içmeye giderler. Böyle bir problem yok. Bizde herkes kahvede. Yani, şey söylemiş, “gönül bilmem ne ister, kahve bahane” diye. Çay içmeyen de gider o kahveye oturur. İçmezse de ayıp değildir, mahalle kahvesinde. Yani, illâ kahve içeceksin, içmiyorsan niye geldin diye kimse diyemez mahalle kahvesinde insana. Bu çok önemli bir kültür. Bunu bilmek lâzım. Yani adam, kahve içmek ister, hazırdır kahve, çay; ama içmeyene de birşey söylenmez. Çünkü, kahvehane “Segrege”, erkeklerin toplandığı bir yerdir. Evin içinde oturamaz erkekler. Bu yüzden bizim inkılâpçı adamlarımız öyle aileler çizdiler ki, erkekler, evdeki pislikten dolayı dışarı kaçıyorlar. Kendileri de pis. Evler loş, kadınlar da aralarında. Öyle değil; kadın-erkek ayrı. Bizim modern aile tipi de işte bu İngilizce, Fransızca kitaplarındaki “Mösyö Dupont” ailesi gibi; böyle bir adam oturuyor, fesini hemen çıkarıyor, karısı böyle çarşafsız, monden kılıklı, çocuklar var falan, bütün o meşrutiyet devri kitapları, böyle bir aile özlemi. Çekiyor ve aşılıyor. Ama, Türk realitesinde böyle bir aile yoktur. Tamamıyla duvarları içine kapanan, kendi kendine yaşayan bir Türk ailesi, bir çekirdek ailesi, zırhlanmış bir çekirdek aile yoktur bu memlekette. Bu yeni oluyor. Yeni oluyor ve maalesef iktisadî, içtimai realitemizle de pek uyuşmuyor. Uyuşmadığı için de insanlar bir şekilde hep birbirinin üstünde ziyarette. Çünkü bizde, böyle “Segrege” edilmiş, ayrılmış bir çekirdek aile tipi olamaz. Bu, Türklerin yaşadığı ve Rumların ve Ermenilerin yaşadığı tarihî realiteye uymuyor. 40 Prof. Dr. İlber ORTAYLI SORU ve CEVAP BÖLÜMÜ Faruk LÜLECİ- Aile şirketlerinin daha kalıcı, birkaç nesil en azından öteye gidici bir noktada kendilerinin kıymetli tavsiyeleri ne olabilir? Bu konuda kendilerinden tavsiyelerini rica ediyorum. Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Şirket ve ticaret aile hâlinde yapılır. İtalyan şehir cumhuriyetleri bunun tipik örneğidir. “Yakomanda” dediğimiz, işte biliyorsunuz, mudaraba, yani, bir adam birine sermaye verir, o sermayeyi alan bizzat ticareti yapar, getirir, kârdan hissesini dağıtır bu gibi “Komandis”lere. Komandit şirket de galiba buradan çıkan bir kelime. Ama, genelde ailenin işidir. Yani, Venedik’ten bir aile, “Genova”dan bir aile. Şam’da “Aleksandrya’da, İskenderun’da, Konstantinopol’de ailenin çocukları, üyeleri, kuzenler, amca çocukları oturur, devamlı bir haberleşme içinde. Oradakilerin zevki bilinir, mahallî şeyler. Çok şey bilir zaten bu tüccarlar; siyaset bilirler, kim kiminle ne yapıyor, kimin karısı kiminle hatta ne halt ediyor; onu bile bilirler. Yani, müthiş raporlar yazmışlardır. “Relatsiyone” denir. Orta çağların tabii tipik şeysi hiç şüphesiz ki ailenin ve sülâlenin içindeki dayanışmayla yapılan bir ticarettir. Aile şirketi günümüzde, bu artık ticarî hayat için tavsiye edilen yol olmaktan çıkıyor, yol olmaktan çıkıyor. Anonim şirketler onun yerini alıyor. Ve anonim şirketler üzerine iktisadî hayatımız ve “Multinasyonal”ler kurulmuştur. Yani, aile bugün, siyasî, ticarî aktiviteleri, iktisadî yaratıcılığı taşıyabilecek bir unsur olmaktan yavaş yavaş çıkmış gibi görünüyor. Görünüyor ama, işin aslı da yine aile oluyor, yine aile oluyor. O bakımdan, bu tamamıyla anonim ilişkilere dayanan, ailenin ve bireyin, aile bireylerinin birbirlerini kaybettikleri, toplumlara nazaran, aile yapısının henüz sağlam olduğu bizim ülkemiz ve benzeri ülkelerde, bunların yapacağı ticaretin, küçük küçük birimler de olsa, toplumda sağlam bir mercan kolonisi gibi oluşacağı, bir sporlaşma yaratacağı ve “Multinasyonal” tekellerin hâkimiyetine karşı vazgeçilemeyecek bir şey olduğu da düşünülüyor. Yani, bu şuna benziyor: Katır kervanlarıyla alış-veriş yapılamıyor 19’uncu yüzyılda; çünkü demiryolu girmiş. Ama, demiryolu her yere nüfuz edemeyeceği için, katır kervanları ve deve kervanları vazgeçilmez ağlar teşekkül ediyorlar. Değil mi? Ne o ondan vazgeçebilir, ne o ondan. İşte, demek ki, “Multinasyonal”lerin yanında aile yapısının sağlam olduğu ülkelerde bunlara dayanan ticaret, buna dayanan itimat, çünkü aile bireyi bunlar, öbürüne karşı bir yerde karşı durabiliyor. Sahaları paylaşıyorlar. Ne o onu yıkabiliyor, ne o onu. Böyle bir şey düşünülebilir. Perşembe Konferansları 41 Ama, hiç şüphesiz ki bugünkü “Multinasyonal”leri, büyük üretimi, büyük dağıtımı artık aile bazında, aileye dayanık ilişkiler ve itimat ortamında düşünüp plânlayabilmek, geliştirmek mümkün değildir. Onun üzerinde duralım. Aydın AYDIN- Osmanlı aile yapısını anlattıktan sonra hemen devamı olarak, Osmanlı ev mimarisini, daha doğrusu Türk evi modelini sizin açmanızı arzu ediyorum. Benim bildiğim kadarıyla, Osmanlı-Türk ev modeli Safranbolu, son dönemlerde de Beypazarı örneğinde gördük. Yeniden önemli bir restorasyon girişimi başlamış durumda. Öğrenmek istediğim şudur: Osmanlı aile yapısı ile ev dizaynı, ev modeli arasındaki ilişki. Yani, aile kültürünün yansıması diye ben algılıyorum. Bu doğrultuda sizin görüşlerinizi merak ediyorum. İkinci bir husus; sizin bir yazınızı okumuştum Siyasal Bilgiler Fakültesi dergisinde. Bir Alman gezgin, 16’ncı yüzyılda, 1500 küsurlu yıllarda Ankara’yı dolaşıyor ve gezdiği sırada iki konu dikkatini çekiyor, daha doğrusu şaşırdığı iki konu var: Bir, hâlâ tarhana diye bir çorba içildiğinden değiniyor; ikinciye de, affedersiniz, hani öküzün kullanıldığı bir saban olayından. Yani, teknoloji olayının henüz 1560’lı yıllarda Osmanlıya girmediğini, Pulluk diyelim, teknoloji derken. Buradan, acaba, Osmanlı aile tipinde teknolojiye yatkınlık bu kadar geç devirde geliştiğine göre, aileyle teknoloji arasındaki ilişkilere biraz değinir misiniz? Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Yani, saban teknolojisinin olduğu bir toplumda, ziraî sistemde bir öküzün ekip biçebileceği yer, çünkü sınırlıdır biliyorsunuz, çok sınırlıdır, yani, öküz ve saban kullanan insanlara meselâ 1000 dönüm, 500 dönüm falan veremezsiniz. Bellidir, o işte 20, 30, 40, 50 falan toprağına göre, budur, çift yeri budur. Bunun adı Roma’da da budur, Bizans’ta da budur. “Lofdigal” denir, “Loventum” denir falan, böyle yerleri vardır bunun, öküz yani, çift yeri. Aile de dolayısıyla böyle bir dönüme göre şekillenir. Vergi de ona göre alınır. Yani, teknolojiyle bu aile arasında büyük bir bağ var, büyük bir bağ vardır, ona göre gider. Mimari değişir. Yani, o Türk tipi ev dediğimiz şey ne kadar Türk tipi, nereden? Balkanların ortasına kadar gidiyor. Öte taraftan, Orta Anadolu’dan başlayarak başka tarz bir ev görülüyor. Evler coğrafyaya göre değişiyor, zamana göre değişiyor. 18’inci asırda süslemeler, resimler hâkim olmaya başlıyor. Türk tipi ev daha çok hakikaten İmparatorluğumuzun ev tipidir. Bütün milletler bu tip evlerde oturmaktadır. Taa Makedonya’dan Orta Anadolu’ya kadar bu tip evi görürsünüz. Bu böyle bir şeydir. Onun üzerinde durulur. Bunlar 18’de, 19’da tekamül etmiş. Demek bir zenginleşme var. Daha güzel evler yapılmış. 42 Prof. Dr. İlber ORTAYLI İstanbul evlerini biliyorsunuz, yaşayanlarınız. O ayrı bir ahşap mimaridir. Kayboldu çok örnekleriyle; mahalleler gitti bazen. Son fakir mahalleler surların dibinde, Cerrahpaşa’da falan var, Yedikule civarında. Onları koruma altına almak lâzım. Ama orada da pek bir şey görünmüyor. Bunun yapılanması bu. Tabii ev ne, içine giriş ne, selamlığı ne, haremlik diyorlar, harem kısmı ne, ortadaki avlu ne, o evin mahremiyeti ne, sokağa karşı kapalılığı ne; bunları hakikaten yaşayışı, mimaride de görmeniz mümkün oluyor. Ve işin garibi, Hristiyanı-Müslümanı da böyle yaşıyor, yani ev aynı. Pek bir fark yok. Murat Şahin ÖCAL- Ben, kadın-erkek diyaloğundan bahisle, Türk romanına ilişkin sözlerinizden yola çıkarak bir soru sormak istiyorum. Burada belirtmediniz ama, kitabınızda, Sevgi Soysal’ı, 1960 yılında... Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Evet. O, aşağı yukarı ben öyle görüyorum, ilk yırtan o. Yani, çok tabi, çok doğal olarak kadınları-erkekleri konuşturan, ilişkiye geçiren Sevgi Soysal. Alman bir anne, vaka, muhafazakâr entelektüel bir Alman’dı, Türkçeyi de öğrenmişti, yani öyle çocuğu bugünkü Hippiler gibi bırakacak tipten biri değil ama, ne de olsa çok alaturka sayılmaz. Baba da Almanya’da okumuş Ankara’nın bürokrat ailesi, Müsteşar. Daha tabii kendi de biraz deli, kaçık, böyle bir şeydi. O böyle daha şey yaptı. Yani o nesil, 50’lerin gençleri hakikaten daha rahat yetiştiler ve onların öyle bir artık kadın-erkek diyaloğunu kırma şeyi var. Onun için o, “Yürümek” romanında falan görüyorsunuz, o işi iyi beceriyor. Bugün artık öyle bir sorun yok. Yani bugün o iş açılmış edebiyatımızda. O “Segregation” zaten artık pek yok. Yani bugün artık Türkiye’de kadınla-erkek gereğinden fazla çok konuşuyorlar. Ve acemilik de var tabii, acemilik de var. İçtimai hayata açılmayı bilmiyor Türk kadını ve erkeği. Çok kötü şeyler görüyorum. Meselâ, gidiyorsun, yandaki arabadan şoföre öyle hakaretler ediyor ki kadının biri, hayret; o olmaz dışarıda. Yani, kadın-erkek arasında bir “Segregation” olur aslında. Bu, dün bizde çok aşırı bir çekilme şeklindeydi. Bir duvar vardır ama, bizimki tamamen ayrılmaydı. Şimdi de o duvarı tanımıyorlar. Yani, kadınlar erkeklerle neredeyse arkadaşı gibi veyahut ilkokul çocuğu gibi itişme eğiliminde. Bu mümkün değil. Batıda bunu göremezsiniz. Yani, Batıda bir duvar vardır arada. Vardır ve bu sınıflara göre de değişir. Yani, işçi sınıfının kadını ve erkeğinin diyalog biçimiyle Lümpen takımın diyalog biçimi, burjuvazinin ve entelektüellerin diyalog biçimi fark eder birbirinden. Yani, bu sınıfa göre bir davranmadır. Ve bu normaldir. Bunun böyle olması icap eder. Bu maalesef, Türkiye’de bunun kuralları bilinmiyor. Şimdi, meselâ bir kokteyli gidip kenardan izleyin. Kadınla erkek nasıl konuşuyor? Meselâ adam, bir kadını beğendi mi, kuyruğundan ayrılamıyor. Bu Perşembe Konferansları 43 olmaz, bu olmaz. Çünkü, bu gibi partilerde, resepsiyonlarda iki kişinin birbiriyle ilgilenmesi ve saatlerce birbirlerinin burnuna girmesi normal addedilmiyor, normal addedilmiyor. Nezaket kurallarına aykırı. Yani, ev sahibine ve öbür davetlilere metelik vermemekle ilgili. Tabii, herkesin gidip koynuna girin demedik ama, bir ölçü vardır burada. Sonra... Veyahut şu: Meselâ iki kişi konuşuyor, üçüncüsü geliyor, yapışıyor. İstenmediğiniz ima ediliyor ise meselâ kısa cümlelerle, derhâl selam verip gitmeniz lâzım. Bunu kadın da bilmiyor bizde. Veyahut sokakta gördüğünüz gibi, kavga ediyor erkekle. Çok tehlikeli. Sapık bir adamsa döver seni, öldürür. Sen fizikî bakımdan güçsüzsün. Yani bunu bilmen lâzım. Yani sen, meselâ kendine güvenen bir karateci herif gibi herkesle kavga edemezsin ki, ağış dalaşına... Karşısı, reaksiyonun nasıl geleceğini biliyor musun? Şimdilik bizim erkekler çok tahammüllü. Utanıyorlar, çekip gidiyor. Bir tane patlatsa ne yapacaksın? Fiziğin şey. Yani, sapık bir adamsa, zaten kavgacılar değil mi efendim? Müsaitse, bunları bilmek lâzım. Yani çok dikkat edilecek unsurlar. Yani, dünyanın hiçbir yerinde böyle bir mutlak şey yoktur. Yani özgürlük falan tanımıyoruz. O gibi şeyler geçilecek. Şimdi de muhtemelen bunun romanını yazmak gerekecek. Yani, çok zeki bir gözlemci bunları yazabilir meselâ; hikâyeleştirebilir, romanlaştırabilir. Veya böyle yan yana oturuyor meselâ, dikkat ediyorum tayyarede, bir genç kadınla bir genç adam bir çenelerini açıyorlar, bağıra bağıra konuşup, neler anlatıyorlar? Bütün ev hayatı falan, hepsi birbiri... Şey değil, flört falan da ettikleri yok; gevezelik. Bunu Batıda ancak bunaklar yapar, yani bunamış yaşlı bir kadın, çenesi düşmüştür, kimi bulduysa çenesini döker ortaya. Yani, daha aklı başında ve çenesini kontrol edecek bir kadın veya bir erkek bunu yapmaz, bu olmaz; çünkü mümkün değildir. Cemiyet hayatında bunu yaşamayı bilmiyoruz. Yani, henüz diyalog düzenini kuramadık. İşyerlerinde meselâ kadın-erkek olmanız hiç mühim değildir, “Leydi First” falan bekleyemezsin; orada eşit olarak oturuyorsun. Son derece soğuk davranışla iş hayatı yürür. Bunun aksi, yahu bizde bazı adamların bazı kadınlara davranış biçimi, yani iyi niyetle davranış biçiminden söz ediyorum, emin olun, Amerika’da taciz şeysidir. Yani hiç şüpheniz olmasın, tacizden güme gidersiniz. Halbuki adam usul bilmiyor yahut kadın usul bilmiyor, konuşma. Yani, böyle bir ilişki biçimi olamaz. Yani bunlar çok önemli şeylerdir. Tabii daha açılıyoruz henüz, öğrenemiyoruz. Sen akşam kocanla kavga ettiğinde ağla. Yani, orası onun yeri değil. Meselâ bunlar hep, işte bu diyalog düzenidir. Ve biz tabii, bizim toplumumuzda bu “Segregation” çok büyük bir problem. 150 seneyi falan da bulmuyor. Yani, birtakım reformlarımız, birtakım değişikliklerimiz çok daha eski, çok daha eski. Onları hâllettik; ama bu işi hâlledemiyoruz, yani bu işi hâlledemiyoruz. Ve zor zaten. Edilmiyor. Bak kadın asker alıyorlar herifler 44 Prof. Dr. İlber ORTAYLI ordularına. Envai çeşit rezalet çıkıyor; duyuyorsunuz bunu. O kadar kolay değil bu. Öyle mutlak eşitlik, mutlak beraberlik olmaz; yani o çok zor. Ama, bizde bunun bir tecrübesizliği var. Yani bu, 150 yılın getiremediği, çözemediği sorun. Meselâ fakültede, bir gün bir girdik, Prof’lar Kurulu salonu silme kadın üye dolu, bizim Fakülteninki ve başkalarınınki gelmiş. Neymiş? İki tane Amerikalı gerzek üniversite hocası gelmiş, her hâlde burs murs mu vaat ediyorlar ne, kadın toplandı. Ben buna tahammül edemem. Çünkü, bu memleketin tarihinde, bizim sorunumuz kadın-erkek ayrılıktır. Meselâ Erkek Lisesinde okudum; hiç sevimli bir şey değildir Erkek Lisesi. Kız Lisesinde okuyanlar bilir, Kız Lisesi de sevimli değildir. Karma mektep yapmak lâzım. Bunu yaptık. Bu büyük bir devrim. Ve karma okullar 50’den, 60’tan sonra bizde asıl yayılmıştır. Şimdi üniversitedekiler kadın eğitimi, kadın hocalar; böyle şey olur mu yahu? Git başka yerde toplan; kahvede toplan. Bir üniversitenin çatısı altında kadın ve erkek ayrı kulüpler meydana gelemez. Yani ben buna tahammül edemiyorum tamam mı? Bu, büyük Atatürk’ün çizdiği Türkiye bu değil. Böyle bir şey olamaz. Ne sorun varsa, ne toplantı varsa, her iki cinse de açıktır, gelen gelir, gelmeyen gelmez. Zaten siz, spesifik kadın toplum konuşmaları, incelemeleri yapıp saçmalayacaksanız ben oraya gidecek değilim. Ama, böyle bir sınır koyamazsınız. Yani bu mümkün değildir. İlim, böyle “Segregation”a müsaade etmiyor. Bu mümkün değildir. Bizim inkılâbımız buna müsaade etmiyor. Ve böyle bir problem Türkiye’de gerilemişken, ne yazık ki, en okumuş, en seçkin kadınlarımız bu işin başını çekiyor. Bunları ben hoş karşılamıyorum. Bunlar çok kötü Amerikanizmler. Çünkü, Amerika’daki bu “Segregation”un temelindeki gelişmeler de burada yok, burada yok. Onu unutmayın. Böyle şeyler tabii hoş karşılanmaz. Onun üzerinde durmak gerekiyor. Murat Şahin ÖCAL- Benim sorum şu: Şimdi, 1960 yılı nasıl bir kırılma oluyor? Yani, Sevgi Soysal’la başlayan. Şimdi, ben de 1960’ı mutlak olarak almıyorum. Sevgi Soysal’ı da mutlak bir isim olarak anlamadım zaten de, yani toplumsal zihniyet yüzyıllar içerisinde bile çok kolay kolay değişmiyor. Yani “Galilleo”, dünya güneşin çevresinde döndü diye ona eziyet eden toplumsal zihniyet, üzerine 250 yıllık bilgi birikimi eklenmesine rağmen, İncili eleştirdi diye “John William Gutta” da aynı eziyetleri yaptı. Dolayısıyla, yani, bizim Cumhuriyet aydını ya da Cumhuriyet yazarları 1960’lardan itibaren kadın-erkek diyaloğunda daha gerçekçi bir düzey yakaladılar argümanını yadsımak eğiliminde değilim. Bunu ben de benimsiyorum ama, bu gerçekçi söylem ya da gerçekçi diyaloglar bizim, kendimizin ait olduğu bir masal mı? Perşembe Konferansları 45 Yani kendi masalımızın kahramanı olarak mı bu romanları yazıyor ve okuyoruz; o anlamda soruyorum. Yani, Sevgi Soysal’la, 1960’larla başlayan şey, romandaki üslûp değişimi ya da işte diyalogların daha hayata oturmasının bizim hayatımızda karşılığı var mı; o anlamda sordum. Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Var tabii, var. Kadın-erkek çok fazla artık, fazla ileri gittiler. Meselâ orta okul çocuklarımıza bakıyorum, kızlarla erkekler birbirleriyle küfür konuşuyor; ulan falan diye. Yani... O derecede “Segregation” kalkmış ki, iki kardeş gibi. Fakat bu doğru değil. Yani, Avrupa’da proleter okullarında bu olur. Yani, böyle seçkinlerin çocuklarının devam ettiği okullarda hiç bu kadar azmaz; onu söylüyorum size. Hayatımızı aksettiriyor roman. Yani, romancı hayatı saptırmak için bunları yazıyor değil; o yanlış. Romancı hayatı aksettiriyor. Bunlar realist. Yani, bunlar bize bir fiktif roman yazmıyorlar Yakup Kadri Karaosmanoğlu’nun Ankarası gibi. Bu öyle bir roman değil. Bunlar gerçekçi. Ve dolayısıyla, olan hayatı aksettiriyorlar. Olmayanı çizmek değil niyetleri. Ben öyle görüyorum yani. Av. Fahrettin KAYHAN- Ankara Barosu. Sayın Hocam, ...’nin iktisadî fonksiyonlarına ilişkin yapmış olduğunuz açıklamalar hemen bir hukukçu olarak Medenî Kanun tasarısını, gündemde olan, onu aklıma getirdi. Ve bu kanunda en yoğun tartışmalar, gerek komisyonlarda, gerek halk arasında mal rejimiyle ilgili tartışmalardı malûmâlinizdir. Bu konudaki düşüncelerinizi öğrenmek istiyorum efendim. Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Evet. Mülkiyelilerin olduğu kadar, biraz daha fazla hukukçuyum. Resmen hukuk diplomam yok biliyorsunuz. Ama, tabii hukuk nosyonum var. Karı-koca mal ayrılığı rejimi, hani söylüyorlar ya, İsviçre Kanunu Medenisini lop diye aldılar. Hayır, lop diye almadık. Kendi İslâmî ve Osmanlı geçmişimizi tuttuk burada. Karı-koca mal ayrılığı rejimini benimsedik. Yine aynı şekilde, biliyorsunuz, İslâmî kalıntılar itibarıyla ailede ölüm anında anaya ve babaya miras intikal etmez, yani usule intikal etmez. Eğer “füruğ” hayatta ise. Tabii, bunun da bazı hâlde mahzuru yok değil. Ama, işte bu devam ediyor. Hiç şüphesiz bu bir sorun. Şimdi, bir kıyamet kopuyor. Ben, Kanuni Medeninin salim bir hukukçu kafasıyla hazırlandığı kanısında değilim. Burada bir kere bir aileye, aile yapısına karşı itimatsızlık vardır. Yani, aile yapısına itimatsızlık duyarak kanun hazırlayamazsın, Medenî Kanun. Vatandaşlara ve siyasî partilere itimatsızlık duyarak Anayasa hazırlarsan, bizdeki anayasalar gibi olur. Çünkü, bir toplumda esas olan kanunda, bu hüsnüniyettir, hüsnüniyettir. Suiniyete karşı bazı tedbirler 46 Prof. Dr. İlber ORTAYLI alırsın. Yani, bir hakkın açıkça suiistimali, hiçbir hukukî hakimiyet ve hukukî koruma getirmez o insana. O çok açık. Ama, doğrudan doğruya, meselâ aile diyor, adam, aileyi kurarken yıkıyor; bizim yeni tasarı bu. Kurarken daha yıkıyor. Böyle bir aile anlayışı olmaz. Yani, bir toplumda anane ve ahlâk her şeyin önünde gelir. Yani, Roma’da çok uzun yıllar biliyorsunuz hiçbir yazılı akit yapılmadan evlilik olurdu, sadece sözle ve boşanma vukua gelmezdi. İkinci asırda, yani yüzlerde, Milâttan önce ilk boşanma olduğunda ortalık birbirine girmiş. Ondan sonra boşanmayan kalmamış. Şimdi, bir aile kurulurken, aile kurulur ve ebedî diye bakarsın, ebedidir. Çünkü, onu kuranlar ölse bile, çocuklarıyla devam eder ailenin ismi, mülkü falan. Binaenaleyh, familya “Eternal”dır burada olan esas. Siz eğer aileyi daha kurulduğu anda yıkılacak bir unsur olarak, ona göre tedbirler alırsanız, bu, Türk Kanuni Medenî tasarısı olur. Çok acayip bir şeydir. Nitekim Anayasalarımızda hem siyasî partilerden bahsediyor, toplumun ve siyasî hayatın, demokrasinin temelidir diye, hem de onların namussuzluklarına daha başından tedbir arıyor. Böyle bir sistem. Bütün bu... Burada bir ikinci şey de, maalesef çok hasta bir feminist yaklaşımdır, erkeklerin kadınları istismar edeceği. Yahu, bununla baş edemezsin. Yani, istismardan bahsettiğin an aile birliğinde, bununla baş etmenin sonu yoktur. Ve hiçbir hukukçunun bunu karşılayacak bir nizamı getirebileceğine de inanmıyorum. Böyle bir sihirbaz yok ortada. Onun için, ben maalesef yeni kanunu tutmuyorum, tasarıyı. Bütün bir gece tartışmaları dinledim. Konuşanlar hukukçu mukukçu değildi; kadın ve erkekti tartışmaya katılanlar. Kadın ve erkek değil, hukukçu olmak lâzım. Bu kadar açık bir şey bu. Orada böyle erkekçilik ve kadıncılık yaparak meseleyi halledemezsiniz. Bunlar sakatlıklar. Hepsi yeni gelmiş ideolojiler. Memnun olmayan evlenmesin. Zaten böyle bir kanunî şeyle hayatınızı düzenlemeye çalışırsanız evlenmeyin daha iyi. Yani böyle bir çatı kurulmaz, böyle bir aile kurulmaz ve böyle bir aileye verilen hukukî statü, o ailenin devamı. Yani bütün mühim mesele, iki taraf için devamı değildir, bunların usturuğu vardır, usulü vardır tabii. Usulü vardır ve füruğu vardır asıl önemlisi. O füruğ sayesinde ailenin devamlı, ebedî bir müessese olarak kurulduğunu kabul etmek durumundayız. Yani, boşanma dahi olsa, eğer füruğunuz varsa aile ebedidir. Yani, karı-koca ayrıldı diye aile bitti mi? Hayır, ne münasebet? Çocukları var aynı soyadı taşıyan, torunları var. Devam ediyor o. Bunu göz önünden uzak tutamazsınız. Tuttuğunuz takdirde böyle hasta, şüpheci bir kanun ortaya çıkartırsınız. Bu paranoyak bir kanundur. Ben bunun yaşayabileceğini ve düzen getireceğine ihtimal veremiyorum. Aile denen kurumu Perşembe Konferansları 47 anlamamıştır bunu yapan hukukçular. Ve tartışmaları dinledim uzun uzun. Dediğim gibi, en önemli özellik budur. Bunu tartışan insanlar hukukçu değillerdir; kadın ve erkektiler. Daha da kötüsü, kadıncıl ve erkekçildirler. Yani, bu çok kötü bir şeydir. Yani, her biri birtakım feministtir ve birtakım maçodur. Bu insanların böyle bir aile hukuku, metni yani, Medenî Kanun metni, aile faslı hazırlanamaz. Çok tehlikelidir. Bütün şirketlerin hırsızlar tarafından, insanları hortumlamak için kurulan birlikler olduğunu düşünürseniz sıhhatli bir Kanuni Medenî hazırlayabilir misiniz? Mümkün değil, mümkün değil. Yani, siz orada o şirketlerin yaşayışı, korunması, himayesi, düzgün işlemesini değil, onların böyle işte boğmak için falan düşünmeye başlarsınız. Bu sakatlıktır. Nitekim Türk kanun koyucusunun böyle bir hastalığı vardır. Tabii daha vakit geçecek, yani inşallah. Biz görmeyiz ama, torunlarımız da bu memlekette sağlam, sıhhatli bir hukukçu kafası görür inşallah. Gelir vakitler. Turgay ARDAN- Yüksek mühendisim. Ben 20 yıldır Almanya’da yaşıyorum. Tabii, oradaki düzeni burayla bir parça mukayese etmek imkânı var. Ben size, arkadaşım, benden önce sual soran arkadaşımızın sorduğu suali soracaktım; siz onu bir dereceye kadar yanıtladınız. Aynı şekilde bu yeni kanunda soyadı, yani kadının eşit olarak kendi soyadını seçmesi veyahut ikisini birden soyadını seçmesinin, sizce Türk aile yapısını ne derece etkileyeceğini bilmek istiyorum. Bir de, sizin vermiş olduğunuz cevaba dayanak bir şey sormak istiyorum. Türkiye, Avrupa Birliği’ne girme arzusunda ve bildiğim kadarıyla da Avrupa Birliği’nde, meselâ Almanya’da kadının, ailenin kazanmış olduğu mülkteki payı erkekle, evlendikten sonra edinilen mülkteki payı erkekte yüzde 50 veyahut eşit şartlarda. Tabii bu mevcut durumda böyle değil. Siz, şu anda Türkiye’deki mevcut aile yapısında kadın-erkek eşitliğinin tam olduğu görüşünde misiniz? Bu konuda ne düşünüyorsunuz. Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Kadın-erkek eşitliği meselesi değil bu. Bu bir kadın-erkek eşitliği meselesi değil. Kadın-erkek birlikteliği meselesi; bu böyledir. Yani bunun kuruluşu böyledir. Şimdi, tabii bizim kanunda bir sakatlık var ve o tartışılıyordu. Yani, bu rejimi ters anlayarak getirmek istiyorlar. “Herfon Kurup”, sanayi, çelik kralı, hizmetçi bir kızla evlenebilir sosyal olarak pek uygun görünmüyor ama, evlenebilir. Boşandıkları zaman da sanayinin 48 Prof. Dr. İlber ORTAYLI yarısı hizmetçi karıya verilmez. Yani böyle bir olay yok. Hiçbir cemiyet buna müsaade etmez. Çünkü, bu gibi temerküz etmiş sermayenin bu şekilde parçalanmasına aklı başında bir iktisadî sistemin müsaade etmesi mümkün değildir. Bu bizim hukukçuların tartışmasında ben bunu gördüm. Yani, sermaye, temerküz etmiş sermayeyi boşanma vukuunda parçalayacaklar. Öyle bir şey olursa altüst olur. Çünkü, benim anladığım, bugün Türkiye’nin şık sanayicileri arasında boşanmayan falan kalmadı elhamdülillah, yani boşanmayan, yeniden evlenmeyen, bir daha boşanmayan falan. Her evlilikte makul bir tazminat ve boşanan eşin, kadının, bu ileride erkek de olabilir, yani aksi bir durumda, işte kendi onuruna, şeyine göre falan makul bir tazminat, bir gelir, devamlı gelir falan sağlanması mahkemenin takdiriyle, düşünülebilir ve getirilen delillerle. Ama, herkesi böyle bölersen ne olur yahu? Yani, bu fikir sermaye temerküzüne aykırı bir durumdur ve bir haksızlıktır; yani haklılık getireyim derken. Yani, adamın biri yanlışlıkla bir yanlış evlilik yapmış olabilir kendi açısından veya evlilik yürümemiş olabilir, siz şimdi bunu, sermayenin strüktürüne tesir ettiğini düşünün, bitirildiği. Yani onun için bu pek makul değildir. Yani, bu tarz bir boşanma ve evlilik ve paylaşım Batıda söz konusu değildir. Yani, cemiyetin kanunları açısından mümkün değildir. Bizde maalesef böyle bir şey getirmek isteyen safdilleri de dinledim, dehşetle tabii, dehşet içinde dinledim. Allah akıl, fikir versin. İnşallah bazı insanlar bunlara aklın yolunu gösterirler. Çünkü, böyle bir kapitalist içtimai nizam olmaz, bir kapitalist içtimai nizam böyle olmaz. İki küçük burjuva ayrılırken evet belki evi satabilir falan filan ama, ben ona da taraftar değilim. Şimdi mesele adam ayrılıyor, üç tane çocuk var, evi satıp paylaşıyorlar. Öyle şey olur mu? Çocuklar kimde kalıyorsa, ev ona kalır meselâ. Bunlar hepsi düşünülecek şey. Yani, küçük servetlerde, küçük mülklerde de ona bakılır. Büyük sanayici ayrılırken de, kel alâka, karısına yarıyı verecek. Niçin? Efendim, bilhassa bizde bu çoktur. Buna dikkat edin. Çünkü biz, yeni kalkınan bir cemiyet olduğumuz için, mektepteyken sevişiyor bir-iki genç birbiriyle, sonra bunlar işte evleniyorlar. Sonra çalışıyorlar. Hakikaten sıfırdan milyarder oluyorlar karı-koca birlikte. Sonra, karı boşanırken diyecek ki, “bu benim”. Olmaz, yani nereden senin? Yani, bunu belli ki biri yapmıştır. İkinizin yapma hâli çok zordur. Yani, karı-koca ikisinin ortak olup birlikte kulvarda koşuşup o serveti yaratmaları falan mümkün değildir. Yani, belli ki burada bir kişi hakimdir. Yani, bu çok olur. Bizim Türk hayatında hassaten yeni gelişen bir cemiyet olduğunuz için bir sürü milyarderimiz böyledir. Yani talebeyken bir kızla sevişir, arkadaşıyla, evlenirler, Allah yürü ya kulum der, sıfırdan milyarder olurlar. Sonra bunların ayrılacağı gelir 50 yaş civarında. Akılları başlarına gelir veya sapıtırlar o yaşta. Ondan sonra biz o şirketleri böleceğiz böyle... Böyle şey olur mu yahu? Ve böldüğün zaman da, bunun yarısı işten anlamayan birinin eline geçecek. Sonra ne olacak? Allah biliyor onu. Ve bundan millî ekonomi zarar görür. Çünkü, bu küçük bir Perşembe Konferansları 49 servet değildir. Aksini de düşünemezsin. 50 yaşındaki herif, evin, arabanın falan yarısını alıp gidecek yeni bulduğu genç kızla, üç çocukla kadın kalacak ortada. Malın ancak yarısı onda. Olur mu öyle bir şey? Yani, bunlar kanunla falan düzenlenmez, düzenlenmez. Maalesef bunu bizim hukukçular anlamıyorlar. Niye anlamıyorlar? Aptal olduklarından mı? Hayır. Yeterli bir hayat “Experience”ı, deneyimi, “Life experience”ı yok insanlarda. Görmemişler, bilmemişler, görgüsüz insanlarız. Görmeye de niyetleri yok. Bütün mesele bundan ileri geliyor. Bu kadar açık, bundan açık yani. Turgay ARDAN- Soyadı... Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Soyadını sordunuz. Bu gün bir yerde projelere bakıyorum. Artık gırgıra vurdum tamamen. İki tane soyadı kullanıyor; bilmem ne oğlu, bilmem ne oğlu. Onları birleştirmeye kalkıştık, “Loblobocuoğlu” falan diye... Ya onu kullan ya onu. Bana ne senin ikiz soyadından. İşim yok da onu mu ezberleyeceğim yani? Karar versin, ya kendininkini kullansın ya kocasınınkini kullansın. Şerh düşülebilir, meşrebine göre de insanlar bundan, birinden birine girerler. Çünkü kadın da o ailenin içine giriyor. İşte çocukları oluyor falan filan. Böyle ikiz soyadlı falan insanlar; pek hoş bir şey değil onu söyleyeyim. Millet sizin soyadınızı ezberlemek durumunda değil. Karar verirsiniz. Bu kadar açık. Kabul etmek lâzım bunu. Yani... Sonra tabii şey çok hoş olmuyor, kadın erkeğinkini alınca eyvallah diyoruz da, daha evvel olduğu gibi, erkek kadınınkini alınca herkes tefe koyuyor Türkiye’de. Demek ki bu toplum bazı şeylere henüz hazırlıklı değil. Onu da hesaba katmanız gerekiyor. Yani, içgüveysi müessesesi vardır Türkiye’de. Çok yaygındır, yaygındı. Ama, erkeğin soyadını değiştirmesine hazırlıklı bir toplum değil. Soyadı da yeni bir olay bizde biliyorsunuz. Henüz 70’ini yılını tamamlamayan bir kanun. Ama, böyle bir konum söz konusu. Zahir SAMANCIOĞLU- Bilkent Üniversitesi İktisat Bölümünde öğrenciyim. Birinci sorum, Osmanlıda saray ailesi bir istisna mıdır, yani aile olarak? Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Hanedan. Hanedan her zaman her yerde istisnadır. Çünkü hanedan, biliyorsunuz, biz de bir de irsi aristokrasi de yok, yani babadan oğula geçen bir asalet de yok. Bunun tek istisnası saraylılardır. Böyle bir hukuk da yok bizde. Yani, falan aristokratın oğlu Batıda olduğu gibi belirli imtiyazları olacak falan; bizde böyle bir aristokrasi yoktur, hiç yoktur. Bir tek istisnası hanedandır tabii. O da nedir? Babadan oğula geçer. Padişahın oğlu, oğlunun oğlu, oğlunun oğlu tahta geçmese bile şehzadedir ve hanedanın azasıdır. Padişahın yahut padişahtan gelen şehzadelerin kızı da yine hanedan azasıdır. 50 Prof. Dr. İlber ORTAYLI Sultandır. Fakat onun çocukları artık mensup ve hanedan dışıdır. Hiçbir hakları yoktur. Mısır’da da bu böyle olmuştur. Bunlar prens mrens unvanını da taşımazlar. Yani, bizde zaten o unvan kullanılmazdı ya, kaçtıktan sonra, aile dışarı çıkarıldıktan sonra prens unvanını taşırlarsa böyleleri yahut prenses, şiddetle takbih edilirler, yani hanedan azası tarafından. Meselâ Kenize Murat, ki hakikaten Beşinci Murat’ın torun çocuğudur, annesi, yani anneannesi padişahın kızıdır, sultandır. Annesi olan hanım sultandır. Prenses Emperyal’in kızıdır. Prenses denebilir. Kenize hiçbir şey değildir. Onun için, hatta birisi sormuş, “sen de mi prenses?..” “Aa, yok, ben Prenses Bohepa, Katvara Prensesiyim” demiş. Yani, hakikaten babası Katvara mihracesidir. Ondan dolayı, “ben Osmanlıyım, ama, Katvara Prensesiyim” diyor. Doğrudur. Hakikaten hanedanın mensubudur tabii, ailedendir. Onu herkes bilir. Ama o unvanı taşımaz. Yani taşınması da hoş karşılanmaz bu durumda. Çünkü, bir imtiyazı falan da yoktur. Sonra, biliyorsunuz, şimdiki hâlde çok fakir bir hanedandır. Ama mazisi çok eskidir. Para çalmamışlardır, hazine çalmamışlardır, bankalara paralar yatırmamışlardır, fakir gitmişlerdir. Emekleriyle yaşamışlardır veya sürünmüşlerdir. Bir-ikisi hükümdarlarla evlilik yaptıkları için, prensesler, iyi yaşamışladır. İşte onların yakınları da orada neşvünema bulmuştur. Meselâ padişah, sefalet ve parasızlık içinde öldü, Vahidettin. Bunu karşılık son halife, kızlar, Haydarabat nizamıyla evlendiği ve hidivlerle evlendikleri için oradan bir para geldi. O kısmen rahat gitti. Yani, son halife 1946’da para sıkıntısı çekmeden gitti. Tabii Karun gibi yaşayarak değil. Ama, Vahidettin düpedüz para sıkıntısı çekmiş, yani bakkala borçlanacak kadar. Zahir SAMANCIOĞLU- Diğer sorum da, mürebbiyelerle ilgili. Bunların etkisi ne olmuştur? Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Vallahi, olabilir. Herkes çeşitli şeyler anlatıyor. Bir arkadaşım, “bizi kiliseye bile götürürdü, manyak karıydı, döverdi” diyor. Alman mürebbiye için konuşuyor. Bir kısmı, işte “Fransızca öğretirken başka şeyler de öğretirdi” diyor. Tabii, şunu yalnız açıkça söylemek lâzım, bu soruyu bu çocuğun, arkadaşın, bu talebemizin sorması yerindedir. Bu tabii Türk cemiyetinde bir görgüsüzlük meselesidir, bu mürebbiye. Yani, romanda da yazıldığı gibi, Hüseyin Rahmi’nin, bir görgüsüzlük meselesidir. Kendine sahip bir aristokrasi, bu konuda kuralları olan bir aristokrasinin, yani kesin kuralları olan bir aristokrasinin hâli değildir bunlarınki. Çünkü, meselâ Rusya’da “Small...” kuruldu hani şu ihtilalin yönetildiği yer “Leningrad”da, “San Petersburg”da. “Small...”ü “Büyük Petro” kurdu ve burada aristokrat ailelerin kızları okuyacak; fakirleri de okuyacak çünkü. Bir sürü aristokrat aile de Perşembe Konferansları 51 fakirleşiyor yani; paraları kaybediyor kumarda mumarda falan. Çocuklar orada okuyacak. Oğlanlar askerî okulda okuyor. Şimdi, o kızlar gidiyor, öbür aristokrat ailelere mürebbiye oluyor. Bir kere ne olduğu belli kadının. Belirli bir kuraldan geliyor, belirli bir eğitimden geliyor ve o ailelerle hemhal olarak işte çocukları ona göre yetiştiriyor. Bazen de tabii o muhitten yine hak ettiği kendi sınıfından kocaları bularak evlenip, şey yapabiliyor. Bizim Osmanlıda, değil mi efendim, lala olmak için, hace-i sultaniye olmak için, paşanın lalası olmak için bir kural var ve belirli insanlar geliyor. Maalesef bu, 19’uncu asırda kim kapağı “Levant” bölgesine atmışsa, Marsilya’dan vapura binip yahut Viyana’dan trene, gelmiş, burada girmişler. Böyle tabii bir sınıfa çocuk terk etmek doğru değil. Onun için, soruyu sormakta haklısınız. Ama, saray bunları kullanmaz. Onu unutun. Harun ÇELİK- Bilkent Üniversitesi İktisat öğrencisiyim. Hocam ben, Osmanlı toplumunda çok evlilik uygulamasının yaygınlık derecesini merak ediyorum. Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Hayır, yaygın olamaz hiçbir yerde; mümkün değil; çünkü o kadar çok kadın yok. Ve erkekler her zaman fazladır. Masraflı iştir, uygun değildir. Elit tabakada son derecede kızarlar. Yani her paşanın öyle dört karısı falan olamaz; paşaları döver paşanın karısı. Öyle gül üstüne gül koklamak diye âdet var. Tabii yaygındır. Dediğin belli, vardır usul olarak. Ama, hiçbir zaman öyle yüksek rakamlarda değildir. Birtakım herifler alır bugün de olduğu gibi. Yani, bugün de, parasına güvenerek metres tutan, imam nikâhlı karısı olan bir sürü herif var; görüyorsunuz onları. Bu Fransa’da vardır. Ve metresin bir yarı hukuku vardır. Yani, birtakım burjuva Fransızların metresi vardır. O bilinir. Metresin yarı yarıya bir hukuku vardır, meselâ onlar bilinir. Bu çok yaygın bir şey değil. Tabii bunun üzerinde çok duruyorlar insanlar. İşte belirli bir inkılâpçı söylem. Türkiye’deki inkılâpçı söylem çok ucuz bir söylemdir. Yani, Türkiye’de ihtilalci takım komünist propaganda yapamayacağı için, o kadarına cesaretleri yok komünist olmaya, bu tarzla, yani birtakım böyle nihilist yapılı, etrafı karıştırmayı seven insanlar, Batıda namuslarıyla komünist falan oluyorlar. Bizde böyle cav cav şeyler konuşuyorlar. Ucuz yolu tercih ediyorlar. Bunların her biri de çok sıhhatli söylem sahibi insanlar değiller. Onun üzerinde durmak lâzım. Çünkü, bu kolay bir devrimciliktir. Yani, biz bunu hayatımızda gördük. Kız arkadaşlarımız komünist partiye girip, işte o klan... solcu gruplara mensup olurlarsa, içeri alındılar ve Allah yarattı demeden dayaktan geçirildiler. Yani, bu da kız çocuğudur, biraz da insaflı vurayım demedi kimse onlara. Böyle şeylerimiz 52 Prof. Dr. İlber ORTAYLI var. Ama, onların birtakımı feminist olunca falan kimse bir şey yapmıyor. O ucuz bir şey. O da öyle tatmin edecek kendini. Bunu gördüm hayatımda. Bununla ben feminist hareketi de küçümsemiyorum. Ama, bizim gibi amansız cemiyetlerde maalesef bazı insanlar muhalefet duygularının nihilist taraflarını böyle ucuz şeylerle tatmin ediyorlar. İşte ne bileyim? Ölmüş padişahla uğraşıyor. Uğraşılmaz değil ama, ne olacak yani? Lâf ola beri gele. İşte meselâ milliyetçilik kötüdür dememek için Osmanlı tarihiyle uğraşıyor. Çünkü öbür türlü kalksa, Türk milleti de ne oluyor falan derse biraz rahatsız olur insanlar. Batıda bunu yapabiliyorsun, yani böyle antinasyonalist bir söylem ortaya koyabiliyorsun. Burada koyamıyorsun. İşte, ben dinsizim falan, bu da neymiş demek çok zordur. Fakat sabah akşam, imamlardan başlayarak, Türkiye’deki İslâmî müesseselere saldırmak daha kolay oluyor.Yani kanun buna amir zaten. 50’den sonraki değişiklik öbürüne cevaz vermiştir tekrardan. Anlaşıldı mı? Yani şöyle bir durum olamaz bir memlekette, bak hiç kimse yapmaz bunu Batıda: Kiliseye gitmeyen adam kilisenin “Liturgy”si üzerinde tavsiyelerde bulunmuyor. Camiye gitmeyen adam, camide millet nasıl yatıp kalkacak; bunun için talimat veremezsin. O kendi bilir. Sen, git, siz de öyle yapın. Bir şey olmaz yani. Tamam mı? Bunun yolu budur. Ortalığı karıştırmanın hiçbir manası yoktur. Hele böyle ete, ekmeğe değmeyen konularda ortalık karıştırmak sırf Türkiye’ye has bir şeydir. Bu tip insanlara da iltifat etmemek lâzım. Hayatta benim düsturum budur. Bu çok açık bir şeydir. Yani, sen ne ücret üzerinde konuşuyorsun, ne bölüşüm üzerinde konuşuyorsun, ne bir şey üzerinde konuşuyorsun. Kavga vereceksen bunların üzerinde ver. Sana ne el âlem nasıl camiye gidiyor, nasıl gitmiyor, nasıl ezan okuyor? Bunun için ne diye ortalığı bulandırıyorsun? Sana ne yani? Ben öyle düşünüyorum ve bunlar yüzünden ben, toplumda hiçbir içtimai, iktisadî sınıf yapısına dayanmayan kavgaların çıkmasından da son derece rahatsızım. Bunları gerekli kavgalar da görmüyorum. Hele böyle bir şeyler yüzünden iç harbe falan gidersek çok büyük bir ayıp olur. Yani, ileriki nesiller çok gülerler bize ahmak diye. Hakikaten yani çok gülerler. Şimdi, çok daha esaslı nedenlere dayanan iç harplere bile öyle gülmeye başladılar. İspanya, zannediyor musunuz ki kutsuyor iç harbi? Utanıyor. Rusya, alay ediyor maziyle; yani, bir yok için mahvetmişiz 70 sene. Yunanistan zaten utanıyor, zaten utanıyor. Öyle olaylar anlatıyorlar ki, iç harbi tetkik için bir tarihçi meslektaş Selânik’te arşive gitmiş. İstediği evrakı vermiyormuş memurlar, müdüre çıkmış. “Müdür, ne yapacaksınız, ne istiyorsunuz, ben anlatacağım size canım, bırakın evrakı” diyormuş. Yani, utanıyorlar, anladın mı? Çünkü, çok rezil bir harptir bu. Onun için, Türkiye’de bu tip şeylerle entelektüel ve hukukçu olarak, sosyolog olarak ilgilenilir, yoksa efendim, Osmanlı padişah anıları ve kızları Perşembe Konferansları 53 bilmem nedir, Cumhuriyetinki böyledir diye aptal aptal şeyler yazıp, bir de milleti birbirine düşürmenin, gerilim yaratmanın hiçbir manası yoktur. İlim huzur içinde yapılır, bir şeyleri doğru tespit edip, doğru koymak için yapılır; kadın-erkek kavgası yaratmak, efendim, ilerici-gerici kavgası yaratmak için ilim yapılmaz. Bunu herkesin böyle bilmesi gerekir zannediyorum. Mehmet ÖZDEM- Hocam ben, harem konusunu sormak istiyorum. Benim gibi konuyla ilgili bilgisi olmayan insanlar arasında birbirine muhalif görüşler var harem konusunda. Harem bir eğitim kurumu mudur? Tesis gayesi nedir haremin? Prof. Dr. İlber ORTAYLI- Harem, padişahın evidir, evi. Yani, ev iki kısımdan oluşuyor bütün Müslümanların evi gibi, o devirdeki Türklerinki gibi; harem ve selâmlık. Selâmlık diyeceğimiz kısım enderundur; yani, bildiğimiz enderun gulamları, padişahın yetiştirdiği devşirilen akıllı, zeki çocukların yetiştiği bölüm. Buradan devlet adamları çıkıyor veya sarayın görevlileri. Harem de, aynı şekilde devşirilen kadınların yetiştirildiği yer. Bunlar illâ padişahın odalığı, karısı falan olacak değiller. Başka bir sınıf için de orada yetiştirilmiş sayılıyorlar. Nitekim, “bize hayırlı kapılar aç” diye dua ediliyor; illâ padişahımızın koynuna girelim diye edilmiyor. Yani o yanlış. Buradan çıkanlar, çırak edilen kadınlar da yine İstanbul’un, İmparatorluğun, o cemiyetin muhtelif sınıflarından, illâ çok yüksek zümre de değil, muhtelif sınıflarından, işte çalışan insanlarla evlendiriliyorlar. Yani, biz çocukken İstanbul’un mütevazı mahallelerinde, her yerde bir saraylı hanım bulunurdu Zencisi-beyazıyla. Hakikaten konuşma biçimleri, yaptıkları yemek, oturma-kalkmayla farklıydılar. Meselâ bunlardan masal dinlemeye bayılırdık. Öbürlerinin masallarına benzemez. O meselâ mütevazı bir adamla evlendirilmiş, kimisi bir paşaya gitmiş. Böyle bir tarafı da var. Harem cennet değil, cehennem değil; her ev gibi, her toplum gibi kendine göre problemleri olan bir yer. Bir adam var yazıyor; haremi dünyanın en mükemmel, en cennetlik yeri diye. Alâkası yok. Öyle o Ali Kemali’nin yazdığı gibi de değil. Yani, işte bu toplum maalesef böyle Ahmet Akyüz’le Ali Kemali gibilerin kalem oynatabildikleri bir yer. Başka normal ülkelerde bunlara gülerler sadece. Burada 40 tane baskı yapıyor her biri kendine göre. Çünkü millet deli. İşi gücü yok insanların. Deliler gullabicisi bunlar da



.Türkiye'nin Uluslaşma ve Yeni
Kimliğini Oluşturma Sürecinde
Osmanlı Kültürünün Yeri
Mevlüt Uyanık•
Giriş
1. Sorun
MEVLÜT UYANlK e 91
"Bir kriz içinde bulunuyoruz ve bunu bir kültür krizi,bir kimlik sorunu
olarak yaşıyoruz. Evrensel tarih içindeki yerimizi ve hangi uygarlığa mensup
olduğumuzu, kendi kendimizi ikna edecek ölçüde ortaya koymuş değiliz. Gözlerimizi geçmişe çeviriyoruz ve tarihimizle hesaplaşmaya çalışıyoruz. "1 Bunu
yapmak zorundayız, çünkü "geçmişe dönmek, güncel ol~ kavramak için gereklidir. "2
• Yrd. Doç.Dr., Gazi Üniversitesi Çorum ilahiyat Fakültesi, İslam Felsefesi Anabilim
Dalı
Taner Timur, Osmanlı Kimliği, Hil yay, İstanbul.l986, s. 11-12, 32; Halil İnalcık, "Türkiye Cumhuriyeti ve Osmanlı, Doğu Batı Düşünce Dergisi, yı1.2, sayı.5.1998-1999, s. ll
2 "Bir siyaset felsefesi de ancak güncel/aktüel olandan yola çıkılarak çalışabilir. Geçmişe
dönmek, günceli.kavramak için gereklidir, ama her dönemde karşılaştığımız sorunlarda
hep "yeni"dir ve tarihi ve beşeri bilimlerde olduğu gibi, bir siyaset felsefesinde de
daima yeni olan bu kOnumdan hareket etme gereği vardır. J. V.Kempskı, "Siyaset Felsefesi"," Günümüz Felsefe Disiplin/eri, çeviri ve derleme Doğan Özlem, Ara yay. İstanbul.l991, s.450
92 e DiNI ARAŞTIRMALAR
Yaşarlılan krizin kültürel boyutuna vurgu, uluslararası bir kültürden bahsetmenin imkansızlığı ve her dönemde medeniyetlerin kendine özgü bir insan
tipi ve kimlik oluşturmasından dolayıdır.
Müslüman olduktan sonra kendimizi, kurduğumuz devletleri ve toplumsal
düzenleriınizi önemli ölçüde İslami değerler çerçevesinde tanımladık. Bu nedenle, Hıristiyan dünya gözünde İslam'ın en önde gelen temsilcileri olarak
görüldük. Kültürel ve politik düzeyde Fransız devrimi öncesi ve sonrası oluşumlarla yakından ilgili olan kimlik meselemizin tahlili için hedeflediğimiz
yakın geçınişten kastımız, İslam medeniyetP ekseninde billurlaşan Osmanlı
devletidir. 4 Aslında İslam medeniyeti tarihini anlamaksızın, N.Berkes'in ifadesiyle, modern Batı medeniyetini anlamanın imk;ınının olmayışı bu _tür. bir
belirlemeyi zorunlu kılıyor. 5
O halde bu bağlamda, "kültür ve kimlik meselesi" hangi kavram altında ele
alınmaktadır? Bu kavramların tarihsel, toplumsal, kültürel dayanakları nelerdir
ve aralarındaki uyumlutuğu nasıldır?" sorularının cevaplanması gerekınektedir.
· Verilen cevaplar çerçevesinde her tarihsel söylemin bir tarih felsefesi oluşturduğu sürece geçerlilik ve tutarlılık kazandığı hususuna dikkat ederek, bu
felsefenin oluşum sürecinde tarihsel o lgulara söylem içerisinde bir düzen veren
kavramsal aygıtı metnin yüzeyine taşıyarak anlamaya çalışacağız.
2. Yöntem
Kullanılan yöntem hermeneutiktir. Terim anlamı, "bildirme", çevirme",
"açıklama" anlamlarına gelir.6 Bu, bir yorumbilgisel anlama sanatı olup, nes3 "İslam M~deniyeti" kavramı, modern bir terimdir. Özellikle 19 yüzyılda yoğun olarak
kullanılmaya başlanılan bu kavram, hem Batılı hem de Doğulu şarkiyatçılarca benimsenmiştir. Bkz. İlber Ortaylı, İmparatorluğıin En Uzun Yüzyılı, Hi! yay. 3.baskı.İstanbul.1995, s.15-17
4 Taner Timur, Osmanlı Kimliği, s.29, 78-79, Nud Bilgin, Sosyal Bilimlerin Knvşağında
i<imlik Sorunu, Ege yay. İzmir.1994, s. lO .
5 Berkes, bu önemi, İslamiyet'in bir yandan eski Grek ile Mode~n Avrupa medeniyeti
arasında, öte yandan eski Uzakdoğu ile Avrupa medeniyeti arasında köprü kurmasından
dolayı atfeder. Bkz .. Niyazi Berkes, İslamlık, Ulusçuluk, Sosyalizm, Bilgi yay. İstanbul.1!}75, s.6.8
6 Felsefi hermeneutiğin tarihsel arkaplanı için bkz. Doğan Özlem, Tarih Felsefesi, Ara
yay. İstanbul.l 992, s.177
MEVLÜT UYANlK e 93
neleri yeniden tarif etmeye çahşmaktır. "Yorumbilgisel anlama;
a. Zaten anlaşılmış olan metinlerin bilgisi içinde, metinterin yorumlanmasıdır,
b. Tamamlanmış oluşum süreçlerinin utkundan, yeni oluşum süreçlerine
götürür;
c. Tamamlanmış bir sosyalleşmeyle bağlantı kuran yeni bir sosyalleşme
parçasıdır;
d. Geleneği benimsemekle onu sürdürür. "7
Epistemolojik anlamda postmodem bir yöntem olan bu balaş açısında, beşeri bilimlerin tabiat bilimlerinden farkli bir yapıya sahip olduğu tezinden hareket
edilir ve toplumsal varoluşun özellikleri anlama ve yorumlanmaya çalışılır.
Bu anlama sürecinde, yöntemsel olarak iki duruş vardır: Bunlardan ilkini
benimseyenZere göre, Türkiye, modernleşme çabalarını Batı'yı eksen alarak yürütmeli ve Batı'nın kendisi olmaya çalışmalıdır. Burada batılılaşma ile çağdaşlama özdeş kılınmaktadır. Dolayısıyla, kimlik meselesini de bu modelin kavramsal
ve metodotojik sınırlarını göz önünde bulundurarak halledebiliriz. Mevcut bilgi
birikimiz ve anlama tarzımızı bu çerçevede netleştirmek gereklidir.
Tanzimat ile başlayan Batılılaşma çabaları, bu balaş açısını benimseyenlere göre Atat;ürk'ün kişiliğinde gerçek uygulayıcısını bulur. Cumhuriyet döneminde bu bakış açısıyla devam ettirilmiştir. Yeni dönemde, kadrocu bürokratlar
aynı yöntemi takip etmişlerdir. 8 Türk Milliyetçiliği çerçevesinde, sınırlarımız
içinde yaşayan herkesin Türk olduğunu iddia eden uluslaşma projesi, "öteki"-
lerin yok sayılması üzerine kurulu olarak başlatıldı. 9 Bu durum, Anadolu'da
kimlik kargaşasının tarihsel boyutunu iki yüz yıl geriye götürmemizin gerekçesi dir. 10
7 Bkz.Jürgen Habermas, Sosyal Bilimlerin Mamığı Üzerine, çev. Mustafa Tüzel, Kabalcı
yay. İstanbu1.1998, s.295-296
8 Bkz. Ahmet Turan Alkan, "Üç Tarz-ı Siyasetten Tek Tarz-ı Siyasete" Ateş Tecrübe/eri,
Türkiye Günlüğü Yazıları, Ötüken yay. İstanbul. 1996, s.44, krş. Atiila İlhan, Hangi
Batı, Bilgi yay. 4.baskı, İstanbu1.1996, ss.78-79
9 Buradaki milliyetcilik din ile beslendiği için olsa gerektir ki, komünizmin yanı sıra
Türkçülükte bir süre sonra öteki sayılarak hastınlmaya çalışılmıştır. Bkz. Edibe Sözen,-
"Kimlik Kavramının Yeniden Tanımlanması", Türkiye Günlüğü, sy.33, 1995, s. 113-114.
10 Cengiz GÜleç, Türkiye'de Kültürel Kimlik Krizi, V yay. Ankara.1992, s.27-29
94 • DiNI ARAŞTIRMAlAR
İkinci duruşu benimseyenler ise, "Türkiye'nin kimlik meseleleri hem çok
geniş tarihi bir çerçeve içinde, hem de Türk-Osmanlı toplumunun yapı ve kimlik değişimlerini göz önünde tutularak incelenmesini" gerekli görenlerdir. 11
Yoksa ilk bakış açısını benimsemek, yani Atatürk devrimleri ile batılılaşmayı
özdeşleştirmek, sorunun içeriğini tartışmadan biçime önem vermek demektir. 12 Bunu söylemek, "muasır medeniyet çizgisini" belirli bir kategori ile sımrlandırarak, esnek, ilerlemeye açık ve elverişli bir hedef olarak koymaktan
vazgeçmek demektir. 13
Bu riskten kaçındığından dolayı, ikinci yöntem, bize göre, daha tutarlıdır.
Zira öyle görünüyor ki, çatışan grupları ve kimlik anlayışlarını yeni bir üst
kimlikte bir araya getirmek gerekiyor, üstelik bunu yaparken de gerekli bir
"öteki" karşıtlığının handikaplarına düşmernek şarttır.
ll Bkz. Kemal Karpat, "Kimlik Sorununun Türkiye'de Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi", TürkAydını ve Kimlik Sorunu, derleyen Sabahattin Şen, Bağlam yay. İstanbul.1995;s.23
12 Bu nedenle olsa gerek ki, N.Berkes, "Avrupalılık"ın da tıpkı Osmanlılık ve İslamlık
gibi bizi tarihsiz bir toplum haline getirmiş geleneklerden birisidir" der. Kurtuluş, bu
bağlamda ona göre, bunlardan kurtulmakla olacaktır. Yoksa ilerlemiş Batı ülkelerinin
ölçü ve. yöntemlerini kopya etmekle olmaz. Bkz Niyazi Herkes, Türk Düşüncesinde
Batı Sorunu, Bilgi yay. İstanbul. 1975, s.12,22. Aynı müellifbaşka bir eserinde (l'ürkiye'de Çağd{ıştaşma, Doğu-Batı yay. İstanbul.1978, s.17) Türkiye'nin sorunu, "kutsaiIaşmış geleneklerin boyunduruğundan kurtulmasıdır" hükmü ile bu hususu teyit eder.
13 Atilla İlhan, Hangi Batı, s.80, Atatürk'ün amacı "Batı kültürü ve uygarlığı" değildir,
muasır medeniyet seviyesidir. Batı kültürü ve uygarlığı bu amaca ulaşmak için bir araç
olarak önerilmiştir. Asıl istenilen, ulasal bir kültürün, ulusal bir bileşimin oluşturulmasıdır. (Atilla İlhan, Hangi Batı, s.192-194) Batılılaşmayı, Türkiye'de emperyalizmin
görülmesiyle ortaya çıkmış, müthiş bir aldatmaca olarak gören İlhan, çağdaşlaşmanın
toplumsal gelişme sürci içinde ülkemizin bilimsel verilerin ve toplumsal hareket yasalarının gereğine göre gerçekleştireceği atılımlar olarak görür. "Gerçekte batılı/ık, emperyalizmin Türkiye'deki elemanları olanlevanten ve kompradorların, "enayi" aydınlar
aracılığıyla geliştirdiği, yaman bir sınıfsal araçtır. Zira batıcı lık, batılılaşma tezi, ülkemizde daima "egemen sınıfların" ideolojisi olarak belirmiş, bu .fikri kampradar levantenler savunmadığı zaman, egemen bürokratlar savunmuştur. " Atilla İlhan, aynı eser,
s.180. Berkes' e göre, Kemalizmi sadece bir Batıcılık akımı olarak yorumlamak, yapılari inkilapları eski Thnzimat Batıcılığına dönüştürmek demektir. Bu kanaatİn aydınlar
arasında yerleşmesi, onların toplumsal içten ve bağdan yoksun kişiler olduğunu gösterir. Bkz. Niyazi Herkes, Türk Düşüncesinde Batı Sorunu, s.279-280
MEVLÜT UYANlK e 95
3. Amaç
Hedefiıniz, belge eksenli modem çalışmaların Üç Tarz-ı Siyaset (Türklük, Osmanlılık ve İslarnlık) çerçevesinde bir tarili felsefesi ve bu çerçevede
yeni bir kimlik oluşturup oluşturmadığını incelemektir. Bu üç siyaset. tarzı,
dışarıdaki uluslararası yeni siyasi konjonktür ile dahili siyasi yapı arasında bir
uyum sağlamaya yönelik arayışları en iyi şekilde özetler.
Üç Tarz-ı Siyaset, ulus-devlet modeli alınarak yeni bir devlet ve yeni bir
kimlik anlayışı kurma girişimleri olup "Osmanlı ıslahatçilarımn 19.yüzyılda
"bir siyasi doktrin" oluşturarak, çözümlerneye çalıştıkları üç mesele çerçevesinde şekillenmiştir.
Bu üç mesele;
1. Gayr-i müslim grupların ulus-devlet içinde bütünleştirilmesi,
2. Merkez dışında kalan etnik gruplardan ve ulaşılması güç ekolojik oyuklarda yerleşmiş alt-kültür gruplarından oluşan Müslüman unsurlar için ayın
bütünleşmeyi sağlayarak, devletin mozaik yapısına düzen verıhek,
3. Ulusal topraklardaki bu "birbirinden ayrı unsurları"ın siyasal sisteme
anlamlı bir katılımda bulunacak duruma getirilmesidir. 14
Bu hususların tahlilini yapmak, Şerif Mardin'in ifadesiyle, Osmanlı'nın
"sosyal zembereğini" anlamaya çalışmaktır. 15 Bunu başarabildiğimiz zaman,
Modem Türkiye Cumhuriyetinin yeni kimliğini ya da uluslaşma sürecini daha
tutarlı bir şekilde aniayacak ve güncel sorunlara uygulanabilir ve makul çözüm
önerileri üretebiliriz.
14 Şerif Mardin, Türkiye'de Toplum ve Siyaset, Makaleler 1, derleyenler, Mümtaz'erTürköne, Tuncay Önder, İletişim yay. İstanbul.1991, s.40, Bemard Lewis, Modern Türkiye 'nin Doğuşu, çev. Metin Kıratlı, TTK, Ankara.1988, s.324, İlhan Tekeli, Selim
İl kin, Osmanlı İmparatorluğunda Eğitim ve Bilgi Üretim Sisteminin Oluşumu ve Dönüşümü, TTK, Ankara.1993, s.171, Mustafiı Erdoğan, Türkiye'de Anayasalar ve Siyaset,
Liberte yay. Ankara.1999, s. 41, Mevlüt Uyanık, "Günümüz Türkiye'sinde Din-Devlet
ilişkisi ve Üç Tarz-ı Siyaset" Bilgi ve Hikmet Dergisi, sayı. ll, 1995, s.55 vd, Ahmet
Turan Alkan, "Üç Thrz-ı Siyasetten Tek Thrz-ı Siyasete" Ateş Tecrübe/eri, Türkiye
Günlüğü Yazıları içinde, s.133 ·
15 Şerif Mardin, Türk Modernleşnıesi, Makaleler 4, derleyenler, Mümtaz'er Türköne,
Tuncay Önder, İletişim yay. İstanbul.1995. s.112, Şerif Mardin, Türk Modernleşmesi,
Makaleler 3, s.39
96 e DiNI ARAŞTIRMALAR
Bu amaca ulaşmak için anlama ve yorumlama çabası çok önemlidir, çünkü
kültürel çeşitliliği bir şans olarak mı; yoksa bir tehdit olarak mı görüleceği
sorusunun cevabı buna bağlıdır. Örneğin, "Ulus Devlet" projesi çerçevesinde
yeni bir "Ulus" ve "Devlet"16 yaratmayı hedefleyenierin bir kısmı, bunu bir
tehdit olarak algılamaktadır. 17 Bunun tabii sonucu, ellerinde bulundurdukları
aygıtları kültürel çeşitlilik tehdidini ortadan kaldırma yönünde kullanmalarıdır.
Kanatımıza göre, bu fıkirde olanlar, gerek Osmanlı devleti, gerekse Türkiye Cumhuriyeti'ndeki sosyal yapı ve insanların kimlik değiştirmelerinin Tanzimat'tan18 bu yana Fransa eksenli yapılmaya çalışılması hususunu gözden kaçırmaktadır. 9 Bir an için Tanzimat' ı Fransız devrimine karşı bir "iç tepki"
olarak düşünülüp geliştifilmeye çalışılan bir düşünce çerçevesinde yönetirnde
sivilleşme20 ve laikleşme21 sürecinin önemli bir adımı şeklinde değil de, mese16 Fransız devrimiyle birlikte siyasal bir program haline gelen milliyetçilik, tarihsel açıdan oldukça yenidir. Ulus'un nasıl oluşturulacağı hususunda net bir cevap olmasa da,
19. yy bu yana ırk-dil temeline dayanmaktadır. Ulus, her şeyden önce ulusallaştırma
eylemidir" ilkesinden hareketle, İtalya'da da benzer hareketler görülmüştür. "İtalya'yı
yarattı k, şimdi de İtalyanları yaratmalıyız." Bkz. Nuri Bilgin, Sosyal Bilimlerin Kavşağmda Kimlik Sorunu, s.58.
17 Melih Yürüşen, Çeşitlilikten Özgürlüğe: Çokkültürlülük ve Liberalizm, LTD yay. Ankara.1998, s.68
18 Tanzimat, Osmanlı modernleşmesinin odak noktası olup, o toplumdaki kurumların,
bireylerin ve nihayet toplumsal ve siyasal örgütlenmenin merkezi olup devletin yapısına
dair önemli değişiklikleri içermektedir. Bkz.İiber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun
Yüzyılı, s. lO
19 Çünkü "Fransız ihtilali, Batı Hıristiyanlığı içinde, İslam dünyası üzerinde gerçek bir
etkide bulunan ilk büyük fikri hareketti" Bkz. Bemard Lewis, Modern Türkiye'nin
Doğuşu, s.41
20 Bkz. Mustafu Nuri Paşa, Netayicü'l-Vukuat (Kurumları ve Örgütleriyle Osmanlı Tarihi) yay.haz.Neşet Çağatay, TTK. Ankara. 1987, c.III-IV, s.287 vd
21 İlber Ortayh, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.82, 95, 99,103,164. Osmanlı'nın
toplumsal, idari ve siyasi düzeninin laik olup olmadığını tartışırken Ortaylı önce kavram olarak, laikliğin tanımını verir. Laik, sözlük anlamıyla avam karşılığı halk anlamında olup, ıstılahi olarak ruhhan sınıfına ve ruhaniyete ait olmayan düşünce ve hayat
tarzını ifade eder. Laik toplum düzeninin tanımı çeşitli biçimlerde yapılmıştır. Bazıları
laiklikten her din ve inanca mensup grupların tolere edildiği, bazıları da toplum hayatının düzenlenmesinde din dışı kaynaklara dayanan hukuk ilkelerinin hakim olduğu bir
hukuk düzenini kasteder. Ortaylı'ya göre bunlar laik bir toplumda bulunması gereken
ama yeterli olmayan niteliklerdir. Ona göre laik toplum, "standart ve monist (tekli) bir
yönetim düzeninin ve furklı din ve cinsiyette insanların eşit koşullarla bağlı olduğu bir
, -. t
MEVLÜT UYANlK • 97
leyi, genellikle kabul edildiği şekliyle, Devrimden etkilenen düzenlemeler olarak ele alındığını varsayalım.
Böyle olsa bile, Kemal Karpat'ın ifadesiyle söyleyecek olursak, "Fransızların etnik kimlikten anladıkları yalnızca ırkı esas tutan bir kimlik değildir.
Tam tersine, etnik kimlik, soy kadar, tarih tecrübeleri, adet, gelenek, din; dil,
giyim, yemek, sanat vs. değer ve faaliyetlerinin tümünden oluşan ve Fransız
toplumunu, diğer toplumlardan ayıran bir yaşayış, dünyaya ve kendilerine bakış ve düşünüş şeklini ifade edenbir kimliktir"22 O halde "kimlik" kavramının
içeriğini netleştirmek gerekınektedir. Bunun içinde bu kavramın kullanımındaki hataları belirleyebilirsek, doğru/tutarlı tanırnlara ulaşabiliriz.
4. Kimlik Kavramının Kullanımındaki Hatalar
"Bir insana kişiliğini ve kimliğini vererek, başka türlü değil de olduğu
gibi yapan şey toplumsal düzen ve hukuktur. Bunların ardından psikoloji, sosyoloji, antropoloji, felsefe ve büyük dini gelenekler örneğinde kelam (teoloji)
gelir. Dolayısıyla kişi, bireysel olan ve kutsallaştırılmış olan, biçim ve madde,
sonsuz ve sonlu, özgürlük ve kader arasındaki çelişkinin vücut bulmuş şeklidir. "23
Bu girift tanım, kimlik kavramının bir çok yanlış kullanımına beraberinde getirmektedir. Edibe Sözen, Türkiye'de kimlik kavramının, akademik çevrelerde bile, bariz olarak üç şekilde yanlış kullanıldığını belirtmektedir.
İlki, Bozkurt Güvenç gibi akademisyenlerin yaptığı gibi, Türk Kimliğini
vulgarize edici bir tarzda laikliğe, ulusallığa ve çağdaş Türk kültürüne dayanhukuk mevzuatının bulunduğu toplum düzeni demektir. Yani bir toplumda dini hoşgörü
olabilir (Eski Roma, ortaçağ İslam ve Osmanlı'da olduğu gibi) din dışı kaynaklardan
esinlenen veya bu gibi kaynakların ağırlık kazandığı bir hukuku mevzuata uygulanabilir
(Osmanlı, Eski Roma ve Cengiz imparatorluğunda olduğu gibi); ama toplumda her dini
cemaat aynı yasalarla yönetilmiyorsa, kadın ve erkek için dini inanca dayalı farklı düzenleme ve normlar varsa ... laiklikten söz edilemez. "Bkz.a.g.e, s. 151-154
22 Kemal Karpat, "Kimlik Sorununun Türkiye'de Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi",
s.24,26
23 Mohammed Arkoun, İslam Üzerine Düşünceler, çev.Hakan Yücel, Metis yay. İstanbul. 1 999, s. 110
98 • DiNI ARAŞTIRMALAR
dırılarak, İslam dini ve İslam medeniyetinin reddine dayanıyor. "Kimsiniz ve
kimlerdensiniz, soruları merkeze alındığı için sadece kimlik kavramı değil,
ayın zamanda insanların hayat tarzları da vulgarize edilerek anlarnsızlaştırılıyor24"
Kimliğin ikinci yanlış kullamını ise, kimlik, kişilik ve ben kavramlarımn
karıştırılmasından kaynaklanıyor, diyen Sözen' e göre, kişilik, bireyin psikolojik yapısına indirgenir ve sosyal unsurlada beslenen bir gelişme süreci gösterir.
Burada mükemmele doğru bir gidiş vardır. Kimlik ise bunun tersine, birden
fazla olarak bir kişide bulunur. Kimlik, insanın sosyal belirticilerinden oluşur
ve her bir kimliğe göre farklı davranışlar sergilenir. Bu haliyle kimlik, kişiliğin
gelişmesine katkıda bulunur, ancak "gerçek" ortadan kalkar. "Ben" kavramı
ise bireyin ontolojik alanı ile ilgilidir. 25
Edibe Sözen'e göre, kimlik kavramının üçüncü yanlış kullanımı, etniklik
ve alt kimlik kavramları arasında ortaya çıkmaktadır." Ülkemizde şu an yaşamakta olduğumuz gibi üst kimliklerin çözülmesi ve bunun yerine alt kimliklerin
üretilmesi ve bu alt kimliklerin etnikliği oluşturmak için kullanılması bir gerçektir" diyen Edibe Sözen, Alevi, Kürt, Çerkez vs. olmanın kültürel özellikler-
. den biri olan alt kimliklerin, etnik özellik olarak sunularak siyasi oluşum peşinde olanlara dikkat çekmektir. 26
Kimlik.hususunda ortaya çıkan bu yanlışlıklara düşmernek için, bu kavramın bir sosyal bilimlerde yönteme ilişkin, bir de siyasi ve ekonomik gücü
temsil edecek şekilde bir karşıt yaratarak gerekli bir "öteki"ye göre tanımlamayı ele almak gerekir.
Günümüzde artık sosyal bilimlerde incelenen nesne ya da kavramı, tek bir
yöntem ile inceleme döneminin geçerliliği kalmamıştır. Bu nedenle, çoğulculuk ve değişkenlik hakim olduğu bilinen bir husus kimlik tanımlarnalarında da
tek bir yöntem ile inceleme yerine, disiplinler arası bir çalışma ile inceleme
yapılmalıdır.
24 Sözen'e göre, Bozkurt Güvenç'in Türk Kimliği, Kültür Tarihinin Kaynakları, Kültür
Bakanlığı,Ankara.1994) isimli eserini bunun ömeğidir. Edibe Sözen, "Kimlik Kavramının Yeniden Tanımlanması", Türkiye Günlüğü, sy.33,1995, s.ııı
25 Edibe Sözen, a.g.m., s.112
26 Edibe Sözen, a.g.m, s.l12-113
MEVLÜT UYANlK e 99
Bu sayede, gerek bireyler arası; gerekse kültürler arasında kurulan diyaloglar çerçevesinde etkileşim biçimleri ortaya çıkabilir. "Öteki" terimi çerçevesinde düşünecek olursak, bunun özellikle dini ve siyasi alanda daha sonraları
ise ekonomik alanda ·geliştirildiğini gözlemliyoruz. Osmanlı, 1815 yılında düzenlenen Viyana Kongresi ile oluşturulan Avrupa merkezli "Öteki"ne karşı
"harici bir zorlama" ile değil de, "dahili bir karar" ile ısiahat çalışmalarını27
başlatarak varlığını korumaya çalışmış, gittikçe zayıflamasının önüne geçememiştir. Bunun üzerine, yukarıda handikabına düşmememiz gerektiği belirtilen
"varolmak için gerekli bir öteki" ülke içerisinde aranmaya başlamıştır. ,.
4.1. "Ben kimim?" sorusunun tarihsel arkapiarn
"Varolmak için gerekli bir öteki"arayışı anlamsızdır, çünkü "Ben kimim?
sorunun cevabı olarak kişisel kimliği bir ırk ve kültürün saflığından hareketle
bahsetmek imkansızdır. Özellikle Rus ordularının Kuzey Karadeniz, Balkanlar
ve Katkastara her ~irişinde, 1873 yılından beri devam eden göçlerle, Anadolu
Osmanlı devletinin küçük bir minyatürü haline gelıniştir. Türk olınamasına ve
ayrı bir dile sahip olmalarına rağmen ortak bir tarihikültür ve hayat tarzı;
Boşnak, Pomak, Giritli, Çerkez, Çeçen, Gürcü bu Anadolu'yu yurt edinınişlerdir. 28
Burada dikkat edilmesi gereken husus, bu ulus ya da halkların çok kültürlü bir devlet oluşturmalarıdır. "Osmanlı" terimi etnik bir cevherin değil, devleti idare eden hanedanın ismi idi, bünyesinde bir çok etnik birimi barındırıyordu. Bu nedenle, Osmanlı, çok kültürlü bir devletti. Bireysel kimliğin ve
siyasi hayatın önemli bir bölümünü oluşturan bu olguda kültür, ulus ya da halk
ile eş anlamlı olarak kullanılmıştır. 29 Bu bağlamda önemli olan, Osmanlı sıfa27 Ortaylı, Devletin idari yapısında düzenlenen bu çalışmaların sürekli olarak dış baskılara bağlanmasının nedenini megaloman diplamatların hatırianna dayandığını belirterek,
eleştirir. Bkz. İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.l9
28 Halfl İnalcık, "Türkiye Cumhuriyeti ve Osmanlı", s.18
29 Bu eş anlamlı kullanım için bkz. Will Kymlicka, "Çok K;ültürlü Yurttaşlık'\ s.49; krş.
Şükrü Hanioğlu, "Osmanlıcılık" maddesi, Tanzimat'tan Cumhuriyet'e Ansiklopedisi,
İletişim yay. İstanbul.l986, c.6,. s. 1389
100 • DiNI ARAŞTIRMALAR
tının devlete "tebaa" niteliğiyle bağlı bulunan herkese verilen isim olup bütün
din, mezhep, örf, adet, gelenek ve görenekieri köruyarak muhafaza etmenin
tahaahhütü olmasıydı .. 30
Osmanlı resmi ideolojisinin temel bir kavramı olan nizam-ı alem siyasetinin can alıcı noktası da budur. ı Aynıncılığa gitmedikleri ve başkalarımn hakIarı karşısında baskın bir özerklik ve ayrıcalık talebinde bulunmadıkları sürece
halklar, benimsedikleri dini merkeze alarak (millet şeklindeki) kabul edilmişlerdir. Millet Sisteminin gereği olarak, etnik kimlik ve dini mirasları titizlikle
korunmuş ve teminat altına alınmıştır.
Üstelik, dini ve etnik boyutun yanısıra iktisadi, adli ve eğitim ile ilgili
hususlarda Cemaatler özerk bırakılınıştır. Burada özellikle belirtilmesi gereken husus, bu uygulaınaların zamana ve hüküındarın kişiliğine bağlı olmaksızın kurumsallaşmasıdır. Devlet, cemaatler arası ilişkileri düzenleyici değil kontrol
edici bir konumda kalmaya dikkat eder. Osmanlı'mn hakimiyetini kabul etmelerinin ifadesi olarak da, bu halklar, devlete vergilerini düzenli olarak vermek
zorundadırlar. 32
Bu uygulamalar, Osmanlı devletinin kurumlarımn sağlam temellere dayandığının, siyasi, idari ve iktisadi yapısında halka bütünleştiğinin göstergesidir. 19 yüzyıldan itibaren modernleşme sorununu kanunileşerek ve merkezileşerek aşmaya çalışan Osmanlı 'nın hukuki mevzuatındaki çeşitlilik ve dinsel
farklılık, zorunlu olarak bir tür Iaikleşme sürecini de başlatacaktır. 33 "Osmanlı
30 Ahmet Turan Alkan, Ateş Tecrübeleri, Türkiye Günlüğü Yazıları, s.22
31 Ahmet Yaşar Ocak, Osmanlı Toplumunda Zmdıklar ve Mülhidler, (15. Ve 17. Yüzyıllar)
Tarih vakfı Yurt Yay.İstanbul.1998, s.91, 104. Ocak, Nizam-ı alem teriminin bazen dünya nizarnı şeklinde aniaşılıp yorumlanmasını (O.Turan, Cihan Hakimiyeti,II,88-106)
Osmanlı terminolojisine uygun bulmaz. Burada kasıt, devletin hakimiyet alanı Içindeki
devlet ve toplum düzeni dir. Yani Tebaanın adalet çerçevesinde yönetilerek birbirleriyle
uyum içinde yaşamasını temindir. (a.g.e, s.84) Resmi ideolojiyi ise şöyle tanımlar:Bir
devletin kendisine, üzerinde egemen olduğu toprağa ve bu toprak üzerinde yaşayan
tebaasma, ilişkide bulunduğu diğer ülkelere bakış ve onları algılayış tarzı. düll)'a görüşü, zilmiyet yapısı, o devletin yükselttiği değerler sisteminin bütündür. "(a.g.e, s. 72) A.
Yaşar Ocak, "XV ve XVI. Yüzyıllarda Osmanlı Resmi Dini İdeolojisi ve Buna Muhalefet Problemi" islami Araştırmalar Dergisi, c.4, sy.3, 1990, s.190-191
32 İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s. 155-156
33 İlber Ortaylı, a.g.e., s.159.krş. Şerif Mardin, Türk Modemleşmesi, Makaleler 3, İletişim yay. İstanbul.l993. s 39 vd. Belki bundan dolayı olsa gerek, diğer Müslüman
MEVLÜT UYANlK e ı O ı
mirasımn Türk halkında hala yaşayan en kıymetli yönü de, bu nedenle, muhtemelen, üniter devlet yapısı içinde bile farklı kimliklere saygılı kalmayı başarmamıza" katkısı olacaktır. 34
4.1. "Ben kimim?" sorusunun güncel boyutu
Yukarıdaki tespiti dikkate alırsak, farklılıkları aykırılığa dönüştürmeden
kurmak, son tahlilde farklılıkları besleyen kültürel alışverişlerin, mevcut farklılığı aykırılığa dönüştürmeden yok eden bir eşiğe ulaştırabiliriz. Çünkü fark,
kimliği; kimlik de farklılığın tanınmasını gerekli kılar: Zira kimlik, ne olduğum ve nasıl tanındı ğı m ile ilişkili olup, toplumsal olarak kabul edilmiş bir dizi
farklıiılda olan münasebeti dikkate alarak oluşturulur. 35 Aksi takdirde, kültürel
farklılıkları .zorla bir arada tutmaya çalışmanın; paradoksal bir şekilde, imkan
bulduğu an nefretierin boşanmasına neden olma riski gözden kaçar. 36
Bir de bu hususun, satır arasında kısaca belirtmemiz gereken, iktisadi
boyutu vardır: Kapitalist mantık, dünyayı artık büyük bir pazar olarak görmektedir. Uluslararası finans kurumlarının mevcut "Pazar paylarını" yükseltebilmeleri için her türlü strateji denenmektedir. Bunun için de muhtelif hayat tarzlarını, farklı ticari bilinçlenme biçimlerini köksüzleştirmeye çalışmaktadır. 37
devletlerde fazla rastlanmayacak derecede kendine mahsus olan bu güçlü siyasal tarzı,
A.Y.Ocak tarafından "Osmanlı İslanı'ı" diye tanımlanmıştır. Ahmet Yaşar Ocak, Osmanlı Toplumunda Zindıklar ve Mülhidler, s.79, Yusuf Halaçoğlu, 14-17. Yijzyıllarda
Osmanlılarda Devlet Teşkilatı ve Sosyal 'llipı, TTK, Ankara.1995,s.IX,145, krş. Kemal Karpat, "Kimlik Sorununun Türkiye'de Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi",
27, Bunun İslam dünyasındaki yeri; daha doğrusu, türünün tek örneği olması için bkz.
Carter V. Findley, Osmanlı Devletinde Bürokratik Reform, Babıali (1789-1922) çev.
Latif Boyacı, İzzet Akyol, İz yay. İstanbul.1994, s.3 vd
34 Bkz. Alunet Thran Alkan, "Üç Tarz-ı Siyasetten Tek Tarz-ı Siyasete" Ateş Tecrübeleri,
Türkiye Günlüğü Yazıları, s.135
35 Bkz. William E. Comolly, Kimlik ve Farklılık,. Siyasetin Açınalarına Pair Demokratik
Çözüm Öne~ileri, çev. Ferma Lekesizalın, Ayrıntı yay. İstanbul. 1995, s.92-93
36 Bu tespitin tam karşısında olan bakış açısına göre, furklılıkları aykırılığa dönüştürmeden· kuralım ·derken, sağlanan rahat ortam ayrılıkçı hareketlerin başarı şansını artırır.
Bu iki husus, ·1860 lı yılların sonlarından itibaren yoğun olarak tartışı lmaktadır. Bkz.
Şükrü Hanioğlu, "Osmanlıcılık" maddesi, Tanzimattan Cunılıuriyete Ansiklopedisi, c.6,
s.1390
37 Kanatimize göre, küresel bir (Batı) modernliği isteyenler, bir yandan kültürel farklılık-
1 02 • DiNI ARAŞTIRMALAR
Sorun, siyasal ve ekonomik alanda yeterince güçlü hale gelemeyince Thk
Parti dönemiyle birlikte "öteki" kavramını tekrar içerde üretmek ve laik-anti
laik, ilerici-gerici, sağ-sol, Türk-Kürt gibi sosyo-politik ikilemler ile bir kaos
ortamı meydana getirerek var olmaya çalışmaktan kaynaklanıyor. Halbuki, öyle
görünüyor ki, bu "sözde" ikilemler, eğer "iyi bir yurt ve tarih bilinci geliştireınediğimiz takdirde, son tahlilde, felaketimiz olacaktır. 38
Bu tür bir yapay meselenin ortaya çıkması, Atilla İlhan'ın ifadeleriyle
söyleyecek olursak, Uluslaşma ya da Milli Kimlik oluşturma sürecimizi "Os-
. manlı-Atatürkçü bir Sentez" 39 yaparak açıklamaya çalışmaktan vazgeçmenin
sonucudur. Çünkü İlhan'a göre, Batı'nın kültürünün, kurumlarının ve yaşama
biçiminin evrenselliğini kabul ederek çağdaşlaşabileceği tezi tarihi bir yanılgıdır. Çünkü burada, ulusal bileşim (milli sentez) yerine hazır bileşimler aktarılmaya çalışılmaktadır. 40
Ona göre bu, Türk kültürünü Yunan/Latin tabanına otuı:tma girişimidir4ı
ve Mustafa Kemal'in ölümünden sonra İnönü ile birlikte başlamış olup "kültür
emperyalizminin ilmiğini kendi elimizle boynumuza geçirmek"tir. "Oysa bu
ları yok sayma faaliyeti içinde bulunurken, farklı dinsel tasarımlar karşısında Devletin
tarafsız olmasını talep eden laik devlet anlayışını savunmaları, bir paradokstur. ayrıntılı
bilgi için bkz. Claude Levi Strauss, Irk Tarih ve Kültür. Metis. İstanbul.1995. Olivier
Abel tarafından yazılan Önsöz. A.İlhan, "eğer emperyalist sistem, çıkarlarına aykırı
bir durum olursa, en gözü kanlı diktalar bile desteklenir, öigürlükçülükle bağdaşmayan
imkansıziıkiara müsaade edilir, der. Atilla İlhan, Hangi Batı, Bilgi yay. 4.baskı, İstanbul.1996, s.l50
38 Atilla İlhan, Ulusal Kültür Savaşı. İstanbul.l 968, s,. 148-149
39 Bkz.Cengiz Güleç, Türkiye'de Kültürel Kimlik Krizi, V yay. Ankara.1992, s.43. Bu
bağlamda Atatürk'ün dış politikası, eski Osmanlı mülkünü Balkan ve Saadat Paktlariyla, Ankara'nın kontrolünde, esas olarak da Sovyet dostluğuna dayanıyordu. Ancak Stalin Rusya'ya hakim olunca Moskova'nın iyi niyetinden kuşkulandı, ölenekadar hiç bir
Batılı ülke ile ittifuk yapmadı. Milli şef yönetime geçince, İngiliz Fransız ittifakına
girdi. Bkz. Atilla İlhan, Hangi Batı, s.213
40 Atilla İlhan, Hangi Batı, IS, 108, krş. Cengiz Güleç, a.g.e, s.83
41 Modernleşrnek adı altında Liselerde Sphoklesi okuttular, klasik Türk sanat musikisini,
divan şiirini hor görmeyi öğretirken kötü çevrilmiş Batı klasiklerine hayranlığı aşıladılar. Artık Sinan yok, L.de Vinci var, Itri yok Bach vardı. Hangi Batı, Ankara. s.17.
krş. Durdu Şahin, Peyami Safa, Cemil Meriç ve Atilla İlhan'ın Eserlerinde Batı, İlgi
yay. Ankara.1994, s. 60
MEVLÜT UYANlK 8 103
yapılan batılılaşmak bile değildir, çünkü Batı; bizim sandığıımı gibi değildir,
üstelik, Batının ulaştığı yer özenilecek bir yer de değildir. "42
Bu çabalar, aktarmacı ve malumatfuruş aydın türünü yeniden yaratmıştır.
Bu sözde aydınlar da, Atatürk Cumhuriyetinin uluslaşma sürecinden kopma
kertesine varan bir yozlaşmanın müsebbidirler. Halbuki, Ümmet tarihi ve kültürünü reddetme üzerine kurulu bu devşirme kültürle. bir yere varılamaz. O
halde yapılması gereken Atilla İlhan'a göre, "Muazzam Osmanlı kültürü ile
Kemalist Türk Devrimini birbirine bağlamak ve birbirinin devamı olarak görmek ile mümkün olur"43 Buna bir de Bati'nın bize sunduklarını ortaya çıkış
şartlarını göz önünde bulundurarak ulusal bir eleştirici süzgecinden geçirerek
değerlendirmeyi başardığıımı zaman kendimize özgü bir ulusal/milli kültür
oluşturabiliriz. 44
İlhan'a göre, yapılan değerlendirmeler, artık Türk gerçeğine göre yapılmalıdır. Kullanılan yöntemlerin Batılı olması Türk verilerinden Türk bir bileşim çıkarmaya engel değildir. Çünkü Türkiye'nin sorunu batılılaşmak değildir,
modern kişiliğini bulmak sorunudur. Bu arada yoksulluktan kurtulmak, endüstrileşmek, şehirleşrnek sorunudur. 45
Bu konu üzerinde, biraz farklı bir bağlamda da olsa, Seyfi Öğün de şöyle
durmaktadır: "Mustafa KemaFin özlediği, sosyolojik bir dille, özgür; yani
hem kökleri üzerinde ısrarlı olmayan, hem de tarih sapiantıları olmayan yurttaşlardan oluşan kamusal-politik bir toplum inşa etmektir. Burada Türk kimliğinin politik mahiyetini açmak gerekir. O, Osmanlıyı tasfıyeyi öncelemiştir;
ama Osmanlı'nın kültürel çeşitliliğini p·olitik araçlarla kontrol ederek, üstelik
bunu da, herhangi bir kültürle doğrudan ilişkilendirmeden yapmak istemiştir. "46 Hem .kadim gelen~i, hem de bunun modern uzantılarını da hesaba kat42 Atilla İlhan, Hangi Batı, s.15-16,208; "Öteki Batı" için bkz. Aynı eser, s.54-58, 170-
176
43 Atilla İll~an, Ulusal ;Kültür Savaşı. s. 329-330, krş.Cengiz Güleç, Türkiye'de Kültürel
Kimlik Krizi, s.87: A.T.Alkan'ın, Atatürk'ün ölümüyle Reis-i Cumhur seçilen İsmet
İnönü, ilk iş olarak Atatürk'ün hatırasını unutturmak ve bir anlamda 1937'den beri
süren şahsi iğbarının intikamını almak için bir dizi faaliyete giriştiğini belirtınesi için
bkz. Ahmet Turan Alkan, a.g.e, s.241
44 Atilla İlhan, Hangi Batı, s.65
45 Atilla İlhan, Hangi Batı, s.85-86 .
46 Süleyman Seyfi Öğün, "Türk Politik Kültürünün Şekillenmesinde Tarihin Konumu", s.l91
1 04 • DiNI ARAŞTIRMALAR
mak, hayata politik bir açıdan bakmanın doğal sonucudur. 47
Bunun için Akçura gibilerin savunduğu Türkçülüğü, Atatürk, meta-histodk ve meta .kültürel bir düzeyde tutmaya özen göstermiştir. Aslında onun söy-·
!ediği, Tanzimatçıların Osmanlı kimliğinden murat ettikleri ile aynısıdır. O,
tarihçiliğin kültürel bir kavram olarak kurguladığı Türklüğü politize ederek,
bir bakıma Osmanlı saray sosyetesinin geliştirmiş olduğu Osmanlı kimliğine
ikame etmekteydi. Tanzimat adamı, her biri etnosantrik tarihçilikler aracılığıyla kışkırtılan kültürel ldmlikleri, politik bir nitelik olan "Osmanlılık" kimliğiyle yatıştırmaya çalışıyordu. Mustafa Kemal ise Cumhuriyetin birleştirici kimliği olarak Politik Türk kimliğini yükseltiyordu. Bu açıdan Cumhuriyeti, Tanzimat'ın sürekliliğinde değerlendirmek mümkündür. 48
Bu tespiti yapmak, bununla birlikte, "Cumhuriyet'i Tanzimat sonrası
modernleşme/batılılaşma çabalarının son noktası olarak görerek, saltanat ve
hilafetin re-formasyona uğramış şekli" olduğunu iddia etmek değildir. Tam
tersine, . Cumhuriyet, saltanatı reddererek, hükümranlığı yönetilenlerinihalkın
iradesine bırakarak, yeni bir toplum inşa etme çabasıdır; 49 Bu topraklar üzerinde yaşayan ve vatandaşlık bağı ile bu ülkeye bağlanan herkesin kimliğiyle güç
kazanmayı gözeten bir başlangıç yaparak yeni bir millet tasarımını gerçekleştirme şartlarını oluşturrnaktır. "50
47 Süleyman Seyfi Öğün, a.g.m, s.190
48 Süleyman Seyfi Öğün, a.g.m., s.192
49 Mohammed Arkoun, İslam Üzerine Düşünceler, s.35-37. Bu bağlamda, Atatürk'ün
mücadelesinin biçimlendirdiği Türkiye örneği, aynı ziımanda toplumların tarihinde geri
döndürülemezlik sorunu üzerinde de düşünmeyi sağlayan ideolojik bir çerçeve içinde
simgelerin işaretler dönüşerek bozulması ve işaretierin yeniden simgelere yöneltilmesi
çabasını incelemede ayrı bir öneme taşıyan verimli bir alandır." Aynı eser, s.38
50 İsmet Özel, 29/051199 tarihli Yeni Şafak gazetesindeki yazısında herkesin bu iki şıktan
birini net bir şekilde cevaplamadığı sürece kavram kargaşasının devam edeceğini belirtiyor. Biz, ikinci şıkkı tercih ediyoruz, zira cevherin aynı olduğunu; yani bin yıldır
Anadolu'da yaşayan ve kendini vatandaşlık bağı ile bu ülkeye ve devlete bağlı hisseden
herkesin Türk kabul edildiği hususunu (Anayasa. Madde.6), arazların ise (Selçuklu,
Anadolu Selçuklu ve Osmanlı devletleri) olduğunu, ama bunların işlevlerini bilirdiğini
vurgulamak istiyoruz. Bunu İbn Haldun:dan hareketle söylersek, devletler de insanlar
gibidir, doğar büyür ve ölürler. Bunların geçirdiği aşamalarından kronolojik olarak
haberdar olmamız (tarihin konusu) gerekir, ama bu tasviri kalır. Önemli olan bu gerçek
olgularm gerçekleşmesini gerektin şartları jeo-politik ve jeo-kültürel konumları da göz
önünde bulundurarak tahlil etmektir. Bu bir inşa sürecidir, yani olaylara "değer" biç-
MEVLÜT UYANlK e 105
I. BÖLÜM
GÜNÜMÜZ TÜRKİYE'SİNİN
JEO-POLİTİK VE JEO-KÜLTÜREL
DURUMU
O halde, yeniden ve güçlü bir biçimde canlanan Osmanlı Türkü'nün
kültürünün51 g~ncel tahlilini yapabilirsek, mevcut sorunumuz olan ülkemizdeki
kültürel çeşitliliğin bir şans olarak mı; yani "çok kültürlülük mü?"; yoksa bir
tehdit şeklinde mi görüleceği; yani çok kültürcülük mü, sorusunun cevabını
vermek kolaylaşabilir. 52 Bu, "tarih sahnesinde" Türkiye'nin konumunun kültürel ve siyasal açıdan nasıl "okunacağı" ile doğrudan ilgili bir sorudur.
"Güncel" ve "yeni" ibarelerini özellikle vurgulamamın nedeni şudur:
Osmanlı'Devleti, hala kolaycı ve çoğu zamanda bilimsel verilere dayanmayan,
bazı ideolojik şablonlar çerçevesinde aşırı genellernelere gidilerek, ya feodal,
ya, da teokratik bir devlet olarak tanımtaninaya c;alışılmaktadır. 53 Osmanlı'nın
altı yüzyıllık geleneksel niteliğinin aynı kaldığı varsayıını üzerine kurulu bu
mektir. Bkz. M.Abid el-Cabiri, Nalınu ve't-Turas, s.264-265, Salah Arslan, en-Nazariyetu's-Siyasiyyetu ınde İbn Haldun," s.150 vd. Hilmi Ziya Ülken, İskını Felsefesi,
Selçuk yay. Ankara. t.y. ikinci baskı, s.230, İsmail Hakkı İzmirli, İslam 'da Felsefe
Akım/an, hazırlayan Ahmet Özalp, Kitabevi yay. İstanbul.1995, s.363-367, Muhsin
Mehdi, "~bn Haldun" çev. Y.Z.Cömert, İslamDüşünce Tarihi, der.M.M.Şerif, türkçe
editör. M.Armağan, İnsan yay. İstanbul.1991, c.3, s.184,189
51 Kanunları, siyasal çerçeveyi ve temel ilkeleri değiştirmenin toplumsal kültürel yapıyı
değiştirmek anlamına gelmediğini belirten İnalçık, "Bin yıllık bir Anadolu İslam kültürünün tarihsel bir olgu olduğunu ve günümüzde toprağı yararak başını yeniden kaldırdığını göremezsek, yetmiş beş yıl sonra bile hala devrim kanuniarına karşı gelenleri
anlamın mümkün olmadığını kanaatindedir. "Türkiye Cumhuriyeti ve Osmanlı, Doğu
Batı Düşünce Dergisi, s. U
· 52 Çokkiiltürlülük, bir toplumda kültürel bakımdan anlamlı fiırklılıklar gösteren sosyolojik
kategorilerin bulunması durumudur. Çokkiiltürcülük ise, toplumsal çeşitliliğin belli biçimlerinin (kollektif kimliklerin) kamu alanına siyasi araçlar kullanılarak yansıtılmasını esas alan bir değerler ve uygulamalar bütünüdür. Melih Yürüşen, Çeşitlilikten Özgürlüğe: Çokkültürlülük ve Liberalizm, s.107 ·
53 Yaşar Ocak, "XV ve XVI. Yüzyıllarda Osmanlı Resmi Dini İdeolojisi ve Buna Muhalefet Problemi" s.191
1 06 e DiNI ARAŞTIRMALAR
iddialar, tarihsel olayları tek bir boyuttan inceleme üzerine kurulu olduğu için
tutarsızdır. 54
1994 yılında yapılan sayımiara göre dünyada 184 (günümüzde yaklaşık
200) bağımsız devlet, bünyesinde 600 yaşayan dil grubu ve beş bin etnik grup
barınmaktadır. Ayın dili konuşan ve aynı etnik /ulusal gruba ait olan devlet
sayısının çok az olduğu bilinen bir husustur. Milliyetçilik çağı olarak da tanımlanan 20 yy. da ulusal gruplar dünyanın her yerinde harekete geçip kimliklerin
sahip çıkmaya başladı. Bu olgu, yeni bir kültürel farklılık politikası geliştirmeyi gerekli kılmıştır. 55
1. Yeni Bir Kültürel Farklılık Politikası
Geliştirmede Osmanlı Deneyiminin Yeri
Bunu yapabilmek için ise, Osmanlı ısiahat hareketlerinden itibaren "Osmanlı kadim rejimini, toplumunu kurumlarım, dolayısıyla da devletini anlamak gerekir". 56 Çünkü bunun temelinde zengin bir dini gruplar mozaiği, aşiret
birlikleri, etnik unsurları ve müreffeh (veya yarı müreffeh) şehirleri yekpare
bir çatı altında teşkilatlandırmayı çok kuvvetli özgün bir Osmanlı hukuku oluşturarak başarmış olan bir merkez bulunmaktadır. 57
Türkiye'de otuzayakın alt kültür olduğu belirtilmektedir. Bunlara mensup
olanlardan bazıları kendilerinin Anadolu'daki bin yıllık aynı tarih/gelenekte
bir alt kültür olduğunu unutarak, diğer alt kültürlerden yalıtılmış özel bir kültür olduklarını iddia etmektedir. Cumhuriyetin resmi tutumunun Osmanlı dö-.
54 Bu yanlışlığın, Avrupa'daki durumun Osmanlı tarihi içinde geçerli olduğu sanısından
kaynaklanması ve tahlili için bkz. Niyazi Herkes, Türkiye'de Çağdaşlaşma, Doğu-Batı
yay. İstanbul.1978, s.22, Şerif Mardin, Türkiye'de Toplum ve Siyaset, Makaleler l,
s.l66, Mustafa Erdoğan, Türkiye 'de Anayasalar ve Siyaset, s. 5, İlber Ortay lı, İmparatorluğwı En Uzun Yüzyılr, s.l51, 154 vd. Bkz. Ahmet Turan Alkan, a.g.e, s.188
55 Wıll Kymlicka, "Çok Kültürlü furttaşlık, Azınlık Haklarının Liberal Teorisi, Ayrıntı
yay. Çev. Abdullah Yılmaz, İstanbul.1995, s.25,292
56 Bkz. İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.22-23
57 Daha önceki Müslüman devletlerinin başaramadık:Iarı bu hususu başardıkları için haklı
olarak Osmanlı bürokratları iftihar ederlerdi. Bkz. Şerif Mardin, Türk Modemleşmesi,
Makaleler 4, s. lll, Andre Miquel, Doğuşundan Günümüze İslam ve Medeniyeti, yay.
haz. Ahmet Fidan, Birleşik yay. İstanbul.l99l, c. I, s.342
MEVLÜT UYANlK • 1 07
nemindeki Anadolu'nun çok dinli poli-etnik yapısının bir gereği olarak farklılıkları tanıma yerine, yeni devletin varlık teminatını "benzerliği temel alan bir
değerler örgüsüne; yani ulusculuğa dayanması, belki, ilk dönem için tutarlı
bir karar olarak görülebilir.58 Buna dair gerekçemiz ise şudur:
Modernite öncesi dönemde, din merkezli kimlik tasarımı çerçevesinde,
Osmanlılık gibi bir üst kimlikte insanları toplama çabası, her dönemi kendi
siyasi ve kültürel ortamında incelenmesi gerekir, öncülü çerçevesinde, tutarlı
olarak görülebilir. Çünkü Batı eksenli bir modernite ve bilim anlayışının heterojen yapı yerine, homojen ve standartiaşmayı hedeflemiştir. Ve bu model,
Türkiye Cuınlıuriyeti'ni kuranlara da kısmen de olsa etkide bulunmuştur. 59
Fakat bu kararın daha sonra Tek parti icraatlarıyla ideolojik bir yapılanmaya dönüşmesi, bazı alt kültür gruplarının bir üst kültür olarak tanınma ve
kendilerine özgü özerklikler taleplerinde bulunma ihtimalini bestediğini de göz
önünde bulundurmalıyız. 60
Bu politikayı takip etmek, ilk dönem için makul görülebilir, ama daha
sonraki dönemler açısından çok riskli olduğu şeklinde bir yargıya ulaşmamızın
nedeni budur. 61 Üstelik bu devlette yaşayanların geneli tarafından paylaşılma58 Çünkü "Cumhuriyetin bütün milliyetçilik söyleminde tarif edilen "Türk"kavramı, Osınanlılar' ın tek başına sürüklediği 600 yıllık tarih, anlamsız bir arakesit kabul edilerek,
menşei Orta Asya'nın esatirine kadar havale edilen ·~yeni toplum" yaratma gayesini
yansıtıyordu. Bugün "Ne mutlu Türküro diyene" aforizmasını etnik bir gönderme kabul ederek itiraz edenler, bu gerçeği görmemiş olamazlar. Aslında "yeni toplum"un
"Türkiye"den başka müştereki yoktu. Bu dün olduğu kadar bugün de geçerli bir tespittir" Bkz. Ahmet Turan Alkan, a.g.e, s.44 krş. Melih Yürüşen, Çeşitlilikten Özgürlüğe,71
59 Krş. S.Seyfı Öğün, "Uçucu Kimliklerimiz" Türkiye Günlüğü, Kimlik Tartışmaları ve
Etnik Mesele Dosyası, sy.33,1995, s.53-54, Ahmet Turan Alkan, Ateş Tecrübeleri,
Türkiye Günlüğü Yazıları, s.22-23
60 Temellendirme için bkz. Şerif, Türkiye' de Toplum ve Siyaset, Makaleler 1, s.52
61 Türkiye kendine özgü bir modemlik ve laiklik anlayışının halkı gerilime itmesinin yanı
sıra Güneydoğu bölgesinde yaşanan ayrılıkçı terör, bu talepleri uluslararası arenaya
taşımıştır. Tarihsel deneyim unutularak kendilerinin bir kimlik ve aidiyet krizi yaşadıklarını iddia ederek, taleplerini Hakların kendi geleceklerini tayin etme hakkı (self determination) çerçevesinde sunmaktadırlar. (Bkz.Melih Yürüşen, Çeşitlilikten Özgürlüğe,s.90)
Halbuki bu ilkenin yanı sıra bir devletin toprakları üzerinde yaşayanların ırk, inancı
veya renk ayrılığına bakılmaksızın ülkenin birlik ve bütünlüğü ve tarnarniyeti mülkiyesi
1 08 e DiNI ARAŞTIRMALAR
yan böyle bir özerklik idealinin "anayasa seviyesinde resmen ve siyaseten kabul
edilmesini isternek iyi niyetle bağdaşması imkansız bir etnisite hastahğıdır. "62
Bu tür talepler, mümkün bir uzlaşmanın da önünü tıkar.
Bu mesele, beşeri bilimler boyutu açısından müzakere edilmelidir. Anlaşmanın sağlanacağı temel ilkelerinin tespiti için tarihsel sürecin tahlili zorunludur. Diğer bir ifadeyle, Modem Türkiye'nin özellikle kültürel-kurumsal ve
tarihsel mirasını önemli ölçüde devraldığı Osmanlı 'mn63 psiko-sosyal ve uluprensibi göz ardı edilmektedir. Dolayısıyla Birleşmiş Milletler Hukuk Komisyonunun
(4 Kasım 1954) 2.maddesinde belirtildiği üzere bir devletin milli birliğini ve toprak
bütünlüğünü kısmen veya tamamen yok etmeye yönelik her türlü teşebbüs Birleşmiş
Milletierin gaye ve ilkelerine aykırıdır. (Bu konuda emekli Büyükelçi İlhan Akant'ın
Radikal,26/12/1998 Cumartesi nüshasındaki yazısına bakılabilir)
62 Bkz. Ahmet Turan Alkan, "Bizim Kürtler Hala Orada mısınız? Türkiye Günlüğü,
sayı.33, 1995, s.26
63 Bkz. İlbei' Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.26. Bu bağlamda "Osmanlı
devam ediyor mu?" sorusunun önemini vurgulayan Halil İnalcık, bugün yaşadığımız sorunların temeliri de bu sorıinun )'attığını belirtir. Hem Osmanlı' da hem de Modem Türkiye'de rejimierin vazgeçilmez ilkeleri olarak, tabiiyet, sadakat ve itaati sayar. Osmanlı'dan
miras kalan gelenekler, ona göre, patrimonyalizm, faksiyonalizm ve popülizmdir. Bkz.
Halil İnalcık, "Türkiye ve Avrupa: Dün-Bugün", Doğu Batı Düşünce Dergisi, yıl. I,
sayı.2, Şubat-Mart-Nisan.1998, s.27;
Bunların yanısıra Osmanlı' dan Atatürk devrimiyle kesinlik bitmiş olan hususları ise şöyle
belirtir. Türkiye halkının eşit hukuka sahip olan Türk vatandaşlarııı,dan oluşması, hakimiyetin kayıtsız şartsız bu halka ait olmasıdır. Halil İnalcık, "Türkiye Cumhuriyeti ve Osmanlı, Doğu Batı Düşünce Dergisi, yıl.2, sayı.5.1998-1999, s.9-10. Krş .. Kemal Karpat,
"Kimlik Sorununun Türkiye'de Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi", s.30.
Bununla birlikte mevcut Anayasal düzene geçişte 23 Aralık 1876 yılında ilan edilen
Kammi Esasi ve akabinde yapılan seçimler, II.Meşrutiyet'in ilanı ve Anayasal monarşiye geçiş çabalarının alt yapıyı oluşturması da unutulmamalıdır. Bkz. Mustafa Erdoğan,
Türkiye'de Anayasalar ve Siyaset, s. 25 vd
Özellikle kültürel-kurumsal mirasın devam ettiğini vurgulamamızın nedeni, geçen yıl
Türkiye Cumhuriyetinin 75. yılını kutladık, ama İTÜ 225. Belediye Zabıtasının 172,
Daruşşajaka Cemiyeti'nin 135, Lisesi'nin 125. Yıl kutlamalarının yapıldığını belirtmek gerekir. Ayrıca Galatasaray Lisesinin 1481. İlk Topçu Mektebinin 1772, Deniz
Mühendishanesi'nin 1773, ilk özel Musilci Okulu olan Daru'l-Musiki-i Osmani'nin
1908, Postq Nezareti'nin 1840, Jandarma Teşkilatmm 1839, Emniyet-i umumiye Müdürlüğünün 1909, İstanbul Sanayi Odası ve Tıcaret Odalarının 1880, Dersaadet Dava
Vekilleri Cemiyeti'nin 1878 yılında kurulmuştur. İlk Resmi gazetemiz olan Takvim-i
Vekayi 1831 yılında neşredildi. Ünlü Kulüplerimizden olan Beşiktaş 1903, Galatasaray
1905, Fenerbahçe'nin 1907 yılında kurulduğunu hatırlamak gerekir. Bkz. İlhan Tekeli,
, Selim ilkin, Osmanlı İmparatorluğunda Eğitim ve Bilgi Üretim Sisteminin oluşumu ve
Dönüşümü, s. 60 vd ,
MEVLÜT UYANlK e 109
sal/kültürel kimlik oluşturduğunun veya oluşturamadığının incelenmesi gereklidir. "Tarih, kısmen insan(lar)ın kimliklerini yaratma tarzı" olarak da değerlendirildiğine göre64 , bunun cevabı, "Biz kirniz ve hangi kültür ya da ulusa
aidiz?" sorularının tarihsel değişim ve kendi konumumuz. açısından değerlendirmede de saklıdır.
Şimdi, ·öncelikle, "ulus" teriminin kavramsallaşmasına ve daha sonra da
bu bağlamda kültürlerin yerelliğinin ne tür sorunlar ortaya çıkaracağı üzerinde
duracağız.
Tanzimatçıların dil, din, ırk gözetmeksizin oluşturmaya çalıştığı Osmanlı
ldınliği sürecinde, Batı'daiki tip ulus anlayışı ortaya çıkmıştır.
1. Aydınlanmanın tesirinde gelişen ve yasa önünde eşit olan vatandaşların
iradi katılımlarıyla oluşan Kontrata dayalı ulus anlayış.(Montesquieu, F.M.-
Voltaire, J.J.Rousseau)
2. Geçmişe dayalı/bir tarihin ürünü olan ulus anlayış. (G.Vico, J.G.-
Herder)65
İlkinde, sözleşme üzerine kurulan bir yapı söz konusu olduğundan ulus,
iktidarı genel iradeye devretme kararını veren ve sözleşmeye katılan insanların
bütünüdür. Milliyet doğal bir belirleme değildir. Bir ulusun üyesi olarak doğu lmaz, ulusa mensubiyet, demol<.:ratik topluluğa iradi bir katılımla gerçekleşir.
Milliyerin vatandaşlıkta erimesi lıedejlenir. İkincisi ise romantik temellidi1~ çünkü
geçmişte kök salmış gelenek, düşünülmüş katılım fikri,. yerini yaşayan bir ırk
ve dil birlikteliğine mensup oluşun organik doğal bağlarıfikrine bırakmıştır. 66
İlkinde hukukilik ve siyasal rasyonellik ilkeleri temelinde insan türünün
evrenselliği öne çıkarken, ikincisinde "fark" temeldir. Kozmopolit yapıdan
milliyetçiliğin birbirine indirgenemez olan heterojenliğini öne çıkarır. Burada
iradenin söz konusu olmadığı ırk yerine; sözleşme ile katılım söz konusudur.
64 Keith Jenkins, Tarihi Yeniden Düşünmek, s.31. Bu çerçevede "Eski Roma ve Bizans
gibi bir imparatorluk olan Osmanlı'da yaşayış tarzı, sözlü kültürü, mimari ve sanat
zevki ile dünya görüşü ile Osmanlı denen tip toplurnun yönetici üyesi veya aday üyesiydi" Bkz. İlber Ortay lı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.50
65 Irıng Fetsher, "Tarih Felsefesi", GFD, s.421 vd,Doğan Özlem, Tarih Felsefesi, Ara
yay. İstanbul.1992, s.43vd, 197-216; Nuri Bilgin, Sosyal Bilimlerin Kavşağmda Kimlik Sorunu, s.13
66 Nuri Bilgin, a.g.e, s.13-14
ll O • D iNT ARAŞTIRMALAR
Belirli bir süre birlikte yaşanmanın sonucunda dil, kültür, inanç ve değerler,
hayat tarzı öne çılanaktadır. 6
7
2. Yeni Bir Modernlik ve Kültürlerin Yerelli ği
Anlayışının Ortaya Çıkardığı Meseleler
Yirminci yüzyılda sosyal bilimlerde pozitivist/evrenselci eğilimlerin yerini relativist/ görececi bakış açıları almaya başladı ve Batılı anlamda modernite
ciddi eleştirilere uğradı. 68 Kültürlerin yerelliği bu bazda, yeni bir duyarlılıktan
söz etmek demek; yani her şeyi belirleyen evrensel bir Batılı akıl yerine yerel
akılların ürettiği kültürlerin baskınlığından söz etmek demektir. Aksi takdirde
Batı dışı toplumları salt göreceli farklılıklar tezinden hareketle anlamaya çalışmak, güç, egemenlik, iktidar ilişkilerine dikkat etmemek demektir. 69 Çünkü
II. Dünya savaşından sonra dünyanın iki blok şeklinde tasarımı ile ulus kavramının teknik ve ekonomik alarak aşıldığı vatan kavramının ve bağımsızlığın bir
mitos haline dönüştüğü düşünülüyordu. Halbuki 1989 Sovyetler Birliğinin dağılımı ile iki yüzyıllık bir tarihsel dönemde bir çok savaşlara yol açan ve öldüğü var sayılan milliyetçilik tekrar dirilmiş, vatan ve ulus kavramı yeniden güncelliğini kazanmıştır. 70
Bu, özellikle siyasal söylemde, dünyadaki bir çok değişimi de paralelinde
getirdi. Kendi içinde entegrasyonunu tamamlamış diye düşünülen siyasal bir67 Nuri Bilgin, a.g.e, s. 63
68 Burada bir çelişkiye işaret etmek istiyorum. Aydınlanmanın ürünü olan düz/çizgisel bir
ilerleme anlayışına sahip olan pozitivist bakış açısı, tarihsel bir metinin kendi kültürel
sisteminden koparılamayacağını, dolayısıyla tarihin her kültürün kendi geçmişiyle ilişki kurma biçimini olduğunu söylerken idiografik bir tavır sergilerler. Kültürel anlamların çeşitliliği ve özgünlüklerini girift bir etkileşme dokusu üzerinde dururken sığ bir
görececiliğe, dolayısıyla da tarihselciğe düşerler. Çelişki, bundannonıotetik(öteki toplumları da bağlayan genel yasalar ve açıklamalar) çıkartmaya çalışmalarındadır. Dolayısıyla metnin başında tarih yazımındaki epistemolojik konumlar çerçevesinde verilen
pozitivist, realist, fonksiyonalist ve hermenutİk okuma tarzlarında kendimle bir çelişkiye düşmediğimi, ama yalıtılmış bir yöntem ile okumanın risklerine de işaret ettiğimi
belirtmek isterim. Temellendirme için bkz. Thkeli, a.g.e. s.12,55-57 ,67-73,104.
69 Nilüfer Göle, "Batı Dışı Modernliğin Kavramsallaştırılması Mümkün mü? Sosyal Bilimleri Yeniden Düşünmek Sempozyumu Bildirileri, Metis yay. İstanbul.1998, s.316
70 Bkz. Nuri Bilgin, a.g.e, s.9
MEVLÜT UYANlK e lll
liktelikler parçalanmaya başladı. Sovyetler Birliği ve Yugoslavya dağıldı ve bir
çok yerel kültür yeni devletler olarak bağımsızlıklarını ya.da özerkliklerini ilan
etti. Aslında bu bir bakıma evrenselciliğin/universalizmin çöküşü demektir.
Artık Slav irkına mensup olanlar, kominizmi enternasyonalist ütopya olarak
tenkit etmektedir. Yeni devletlerin zuhuru, "bastırılmış kültürlerin" özgüllüklerini, farklılıklarını öne çıkarmasının doğal sonucudur. 71
Türkiye'de alt bir kültürün temsilcilerinin üst bir kültüre taşınmaya çalışılmasında Avrupa'nın sürekli gayretleri olduğu malum. Bilhassa Kuzey ve
Güney diye ikiye ayrılmasını savunan bir takım sosyal ve siyasal akımlara bakmadan İtalya'nın bile son günlerde PKK'ya yer açması, bu işlerin giriftliğini
gösteriyor. Belki bunda Amerika ekseninin dışında yeni bir Kürt kartı oluşturarak Orta Doğu'da etkin rol oynamak yatabilir, ama kendi içinde aynı sorunu
yaşayan bir devletin buna öncülük etmesi çok ilginç bir husus olduğu da gözden
kaçmamalıdır.
Aynı durum; yani alt kültürlerin özerkliğini istemesi İspanya'da görülmekte; Kuzey İrlanda meselesi, İngiltere'yi yıllardır uğraştırmaktadır. Kendileri "ulus devlet" sürecinin bittiğini söyleyerek bunları engellemekte, ana ulus
devletlerin birleşerek oluşturmaya çalıştığı "Avrupa Birleşik Devletleri" projesini gerçekleştirmeye çalışmaktadırlar. Fakat buna paradoksal bir şekilde verilen bu örnekler, kültürel çeşitlilik ve yerelliğin siyasal boyutu ve Türki:ye'nin
bütünlüğünü tehdit eden bir çerçevede sunuluyor 72 •
71 Nuri Bilgin, a.g.e, s.29
72 Durmuş Hocaoğlu, "Türkiye Cumhuriyeti Devletinin Sonu mu? (Aksiyon Haftalık Dergi,
sayı.212, Analiz köşesi, s.22.26 Aralık- 10. Ocak) isimli yazısında Dünyada ulus devletler çağı bitmektedir, tezi ekseninde Türkiye'de aydınların a)Yerlilik ve Yerellik) Yeni
Osmanlılık ve c)anayasal vatandaşlık, d) federasyon teorilerini tartışmaktadır.lerlilik
teorisi, coğrafyayı temel alıp Anadoluculuk, Anadolu Milliyetçiliği/Mozaikciliği isimler altında görüldüğünü, ama son tahlilde bir kısmının iyi niyetli de olsa maceracı ve
aynı zamanda psikolojik yılgınlık ve ezilmişlik ile hareket edildiğini belirtir . .Yeni Osmanltlık yeniden de aslında tarihi dirittmeye çalışan nostaljik bir teori olarak görmektedir. Anayasal vatandaşlık ise bunun laik versiyonudur, diyen yazar, Federasyon tezinin
ise Türkiye'nin sırtından şimdilik Kürdistan daha sonra başka ulus devletler türetmeye
çalışan hıyanet çevreleri olduğunu savunmaktadır. Bunların hepsini tarihe karşı direnıneye çalışan fantazyalar olduğunu, dolayısıyla hepsinin ülkeyi parçalayacağı kanaatindedir.
112 o DiNI ARAŞTIRMALAR
Bu tespit, kültürlerin yeı;elliği ve çeşitliliğin aslında gerek siyasal gerekse
kültürei bütünlüğümüze muhtemel bir tehdit oluşturmadığı, tam tersine, birlik
ve beraberliğimizin özgün/yerli bir kilim misali desenlerini teşkil etmesi demektir. Yani siyasal ve sosyal bilimlerde Batı'nın biricik bir evrensellik iddiasından vazgeçer gibi gözükerek, Batı dışı toplumları kültürel çeşitlilik ve kültürel yerellik adına parçalama operasyonunun önüne geçmek demektir. kültürel/görececi yaklaşım, son tahlilde, her kültürün kendi içine kapanmasım ortaya çıkarabilir. Bunun doğal sonucu ise insanlar, halklar ve toplumlar arasındaki
uçurumların derinleşmesi, dolayısıyla da çatışmaların körüklenmesidir. 73
Yeni Dünya Düzeninde, Türkiye, geçmiş birikimini yeniden tahlil ederek,
siyasal bir eylem planı geliştirmelidir. Aslında kültürlerin birbirleriyle rekabet
eden evrensellik tasarımları/modelleri olduğundan hareketle kültürler arası etkileşim ve bunun sonucundaki dönüşüm üzerinde durarak, toplumumu oluşturan birey ve gruplara ortak bir düşünme ve hayat tarzı, ortak bir geçmiş ve
ortak bir gelecek ülküsü sağlayabiliriz.
Burada hem evrensellik adına Yeni Dünya Düzeninin mimarlarının Orta- . ~
doğu şubesi şeklindeki bir "eklemlenme"den kaçımlmakta; hem de salt yerelBiz, Federasyon tezinde sayın yazara tamamen katılıyoruz, ama diğer üç alternatifin
kolaycı ve taptancı bir tarzda eleştirildiği kanaatindeyiz. Anadolucuk da, Nurettin Topcu'nun İslam tasavvufu ile bütünleşmiş milliyetci/yerli bir Türk Düşüncesi tezi ile Sekuler Anadolucular ayırımı yapılmaması büyük bir eksiklik. Ayrıca bir de, siyaset felsefesinin güncel olandan hareketle çalışmalara yapması hususu vardır. Özellikle siyasal
sorunlarıı1 çözümünde tarihe/geçmişe müracaat, aktüel olanı kavramak için zorunludur. Zaten ontolojik olarak da bir deneyimi yeniden okuma, onu aynen taşıma değildir.
Tekrar ve yenilik arasında karşılıklı bir ilişki vardır, yenilik taşımayan bir okumanın
olması çok zordur. Tekrar (benzer ya da aynen tekrar) ve kendine aitlik (yeni ve özel
alemin kendine özgülüğü) birbirlerine çok sıkı bağlıdır ve bunll).r üzerinde müzakere
etmek gereklidir. Bkz.J. V. Kempski, "Siyaset Felsefesi" s. 150, Fritz Heinemann, "Metafizik" s.146-147, Günümüz Fel~fe Disiplin/eri, derleyen ve çeviren Doğan Özlem,
Ara yay. İstanbul. 1990. Anayasal vatandaşlığın çoğulcu ve çok kültürlü bir vatandaşlık
kurumu olarak tesis edilmesinin gerekliliği için bkz. Ahmet İçduygu ve E.Fuat Keyman, "Globalleşme, Anayasallık ve Türkiye'de Vatandaşlık Tartışması" Doğu Batı
Düşünce Dergisi, yıl.2, sayı.5.1998-l999, ss.143-155, Bkz. Ahmet Turan Alkan, a.g-
.e, s.l34-135
73 J3ilimin Evrenselliği Kültürün Yerelliğine Karşı mı? Tartışanlar. Füsün Üste!, Önay
Sözer, Tü! in Bumin, Teorinin Aynasmdan Görünen Pratik: Sosyal Bilimler, YPK, İstanbul.1995,yay. Haz. Zeynep Öğel, s.239
MEVLÜT UYANlK e 113
lik adına Dünyanın siyasi ve kültürel gelişmelerine karşı içe dönük ve kapalı bir
yapının savunulması yapılmamaktadır. Bu sayede, günümüzde yapıldığı gibi,
bir kültürün metafizik temellerini reddetmenin aslında ona olan malıkurniyeti
daha da artırma riskinden kurtulmak mümkün olabilir.
II. BÖLÜM
"MİLLİ KİMLİK" OLUŞTURMA SÜRECİNDE
"OSMANLILIK" DENEYİMİ
Batılı kavramlar açısından incelendiğinde "pre-modern bir toplum"(!) diye
sunulan Osmanlı devleti gerek siyasal; gerekse kültürel bazda, kendine özgü/
yerli kültürünü evrensel/küresel bir şekilde okumayı çoktan gerçekleştirdi ve
altı yüz yıla yakın dünya tarihinin belirleyici gücü oldu.74 Çünkü, modernite
öncesinde küreselfiği tecrübe etmiş bircik medeniyet olan İslamiyet'i merkeze
alarak, farklı düşünce geleneklerini içselleştiren bir küresellik anlayışı kurmuştur.75
Bu hususu en iyi bilenler de, hiç şüphesiz, Cumhuriyetin de kurucusu
olan Osmanlı bürokratlarıydı. 76 Ortak bir geçmişten, ortak bir gelecek ülküsü74 Göle, 'buna yerel olguların analizinin evrensel bir dil kazandırılması diyor, ama bunun
da Batı'nın kıyısından modernlik üzerine yeni bir okuma ve dil üretmeye çalışınakla
olacağını belirtiyor. Nilüfer Göle, "Batı Dışı Modernliğin Kavramsallaştırılması Mümkün mü? s.312, Göle, medeniyetler arası çatışma tezinin aşılmasının da ancak Batı dışı
modernlik kavramsallaştırılması ile mümkün olacağını düşünmektedir. A.g.m. s.313.
Bu konudaki Türkiye merkezli bir okuma için bkz. M. Uyanık, Medeniyetler Arası
Diyalogda Müslüman Türkiye'nin Knnumu ve Önemi, Yeni Türkiye yı1.2, sayı.9, 1996
Göle'nin Batı dışı modernlik.kavramsallaştırılmasını Batı'yı merkezden kaydırarak yapma
tezi karşısında biz, her kültür ve medeniyetin her dönem kendine özgü bir "modernleşmesi" olduğu tezinden hareketle yerel olguların yeniden Batılı anlamda bir "modernite"sorunsalının kıyısından evrensel bilgiler üretmek, son tahlilde, Batı merkezli bir
üretim değil midir? sorusunu gündeme getirmek istiyoruz.
75 Bu değerlendirme için bkz.Ahmet Okumuş, S. Hüseyin Nasr: "Osmanlı'sız İslam
Medeniyeti Anlaşılamaz! Yeni Şafak,25/1211998, Cuma, Düşünce Günlüğü sayfası.
76 Cengiz Güleç, Türkiye'de Kültürel Kimlik Krizi, V yay. Ankara.1992, s.26.Türkiye
Cumhuriyetinin entelektüel ataları olarak Yeni Osmanlıların olduğunu ŞerifMardin de
belirtir. Özellikle Namık Kemal'in Atatürk'ün entelektüel bir kılavuzu olarak götür,
ama bununla birlikte Yeni Osmanlılarda güçlü olan islami içeriğin daha kuvvetli olma-
114 e DiNI ARAŞTIRMALAR
nü pratiğe aktannayı, dil, din, mezhep ve ırk ayırımı yapmadan tüm vatandaşları
haklar ve ödevler açısından eşit duruma getirerek "Yeni bir Osmanlı Devlet milliyetçiliği veya vatanseverliği" yaratmayı hedefleyen Osmanlılık deneyimini,77
kültürler arası etkileşim çerçevesinde yeni bir okumaya tabii tutabilir miyiz?
Osmanlı'nın Yeni Kimlik Arayışları olarak uygulamaya koyduğu Üç Tarz-ı
Siyaset'ten Osmanlılık kavramını Türkiyelilik78 şeklinde milli bir üst kimlik
sunmak tarzında geliştirebilirsek, farklılıkları inkar ederek bir bütün içinde;
yani tek bir ·model çerçevesinde tanımlanarak eritilmeye çalışan Batı merkezli
mutlak bir evrensekilik determinizmine düşmeyebiliriz ve kültürlerin yerelliğine ve çeşitliliğine imkan tanıyabiliriz. Bu öznelci/görececi ya da kültüralist
yaklaşım79 her kültürün kendi ağırlık merkezine sahip olduğu, dolayısıyla evrensellik iddiasında bulunduğu inancından hareket ederek, çoğulcu bir evrenselcilik tasarımı ile mutlak evrenselci/nesnelci yaklaşıma bir başkaldırıdır.
1. "Kültürün Yerelliği" Anlayışının Thrihsel Temeli:
Osmanlı Millet Sistemi
Türkiye Cumhuriyeti, özellikle Tek Parti döneminde Ulus Devlet projesi
çerçevesinde yeni bir Türk milleti ırk ve yeni bir evrensel [Batılı (!)] kültür
sıdır. Şerif Mardin, Yeni Osmanlı Düşüncesinin Doğuşu, s.450. Yeni Osmanlılar, Avrupa'da hakim düşünce olan Liberal Anayasacılık fikirlerinden etkilenen dindar Osmanlı
vatandaşlarıydılar, tespiti için bkz. Mustafa Erdoğan, Türkiye'de Anayasalar ve Siyaset, s.26. H.İnalcık'da Türkiye'de milliyetçi ve demokratik hareketin gerçek müjdecileri olarak Yeni Osmanlıları görür. Bkz Halil İnalcık, "Osmanlı Toplum Yapısının Evrimi" s.41. Ortaylı ise Yeni Osmanlılıların düşüncelerini, anayasacı liberalizmin çizgilerinden moderııist İslamcılığa, hatta olgunlaşmış bir Türkçülüğe ve sosyalizme kadar
çeşitli görüşleri içeren renkli bir yelpaze oluşturduğunu belirtir. Bu hareketin tarihi
önemi, sonraki siyasal fikir ve örgütlenmelerin onların mirası üzerinde serpilip yaşamalarıdır. İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.241-242
77 Cengiz Güleç, Türkiye'de Kültürel Kimlik Krizi, V yay. Ankara. 1992,s.24, krş. İlber
Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yiizyılı, s.99
78 Yusuf Akçura'nın metnini merkeze alarak yapılan bir deneme için bkz. Mevlüt Uyanık,
"Günümüz Türkiye'sinde Din-Devlet ilişkisi ve Üç Thrz-ı Siyaset" Bilgi ve Hikmet
Dergisi, sayı.JJ, 1995, s.5-6, Bkz. Ahmet Thran Alkan, a.g.e, s.I98
79 Fusun Üste(, buna kültüralist yaklaşım diyor. Bilimin Evrenselliği Kültürün Yerelliğine
Karşı mı?.s.235-236
MEVLÜT UYANlK e 115
yaratmayı denedi, ama başarılı olamadı. 80 Burada cevabı aranan soru "Türkler
kimdir?" şeklinde değil de, "Türkler kim olmalıdır?" türünde ortaya konduğu
için devlet seçkinterin Osmanlı'nın Batılılaşma sürecine girmesiyle başlayan
toplum mühendisliği misyonu gereği inşa edilmeye çalışılmıştır. 81
Burada ideolojik bir tutum söz konusudur, zira Devlet, belirli bir hayat
tarzım ve değerler örgüsünü desteklemekle kalmamış, iyi vatandaş olmanın
mihenk taşı haline getirmiştir. Halbuki mirasını önemli ölçüde devraldığı, yedi
yüzüncü kuruluş yıldönümünü kutlamaya çalıştığı Osmanlı da, buyruğu altındaki bir çok dil, din, ırk ve kültürü tanınmış ve uzun yıllar beraberce yaşanmıştı. Üstelik Osmanlı Devleti, son dönemlerinde farklı ulusal grupların bir
araya gelebilecek, güncel terimlerle ifade etmenin sakıncalarımn idraldnde olarak söyleyecek olursak, seküler bir liberal demokratik özyönetim modeli geliştirmeye bile çalışmıştır. 82
Eğer kültürel unsurlarda, günümüzde yapıldığı gibi, homojenliği dayatinaya kalksaydı, Osmanh'mn bir "dünya devleti" olması mümkün olmadığı
gibi, kültürlerin heterojen dünyasında iktidarım tesis etmesi bile imkansız olurdu." Osmanlı her kadim imparatorluk gibi politik temsili, aktüel kültürel unsurlara: doğru kendi içinde özerkleşerek ve bağımsıztaşarak tesis etti. "83
İşte bu noktada, "Din" kavramını belirleyici olarak kullanılmıştır. Aynı
dine sahip olan farklı dil ve kültürleri bir "millet" (Hıristiyan ve Musevi milleti gibi) olarak tammlamıştır. Dikkat edilirse burada bireyin toplumdaki konumunu belirleyen temel unsur dindir. 84 Toplum, inandığı dine göre muhtelif
80 Bkz. Mümtaz'er Türköne, "Kürt Kimliği:Çözüm Nerede?"Türkiye Günlüğü,
sayı.33,1995, s.31, Bkz. Ahmet Thran Alkan, a.g.e, s.80-81
81 Ayşe Kadıoğlu, "Milletini Arayan DevletTürk Milliyetciliğinin Açmazları" Türkiye
Günlüğü, sayı.33, 1995, s.91
82 Melih Yürüşen, Çeşitlilikten Özgürlüğe,68-69, 78-81
83 Süleyman· Seyfi Öğün, "Türk Politik Kültürünün Şekillenmesinde Thrihin Konumu",
Sosyal Bilimleri Yeniden Düşünmek Sempozyumu Bildiri/eri, Metis yay. İstanbul.1998,
s.188
84 Din, millet ve ümmet kelimesinin tahlili için bkz. Mevlüt Uyanık, Türkiye'deki Kavramsal Kargaşanın Temel Terimleri: "Din" "Millet" Ve "Şeriat. Yeni Türkiye, Cumhuriyet Özel Sayısı, Sene.4, sayı.23-24, 1998, s:2618 2629"
Osmanlı devletinin kurucuları (gaziler, sufi babaları, uç beyleri) tamaıiu Oğuz boyundan gelen Türkierdi. Fakat ortaya çıkan devlet, kısa sürede aşiret kimliğinden sı yrılarak
116 e D iNf ARAŞTIRMALAR
"millet"lere ayrılıruştı. Bu milletler, Osmanlı'nın siyasi-idari yapısuun bir parçası
olup sistemin dahili bir unsurudur. 85 İ.Ortaylı, bunun bir tür dine dayalı ademi merkeziyetcilik ve çeşitlilik olduğunu belirtiyor. 86
Osmanlı Türkleri 14 ve 15.yy Ortadoğu, Kuzey Afrika ve Yunanistan ile
Doğu Avrupa'nın çoğunu fethetmiş, burada yaşayanlar için çeşitli teolojik ve
stratejik nedenlerden dolayı "öz yönetimli/özerk milletler modeli"geliştirmiştir. Buna göre insanlar sadece dinlerini özgürce yaşamakla kalmamış, kendi
hukuklarını da uygulama imkanları vardı. Böylelilde neredeyse yarım yüzyıl,
tarihte eşi görülmedik bir şekilde çok etnikli ve çok dinli bir Osmanlı toplum
modeli oluşturuldu. Burada Hıristiyanlar ve Yahudiler kendi kültürlerini zenginleştirerek yan yana çalıştılar ve ibadet ettiler. 87
siyasi bir varlık haline dönüştü. Bunun tarihte çok az örneğinin olduğunu belirten K.-
Karpat, sebep olarak bu devletin ana kültür ve kimliğinin kökenini Orta Asya şamanizmine kadar gitmekle birlikte, halktan değil Müslüman olarak dinden almalarında görür.
Bu kimlik, şehirlerin gelişınesi ve Selçuklu devletinden kalma ve onun yanında Bağdat,
Şam ve Buhara gibi merkezlerden gelen ulemanın etkisi ile hem derinleşmiş hem de
daha sistematik şekil almıştır. Bkz. Kemal Karpat, "Kimlik Sorununun Türkiye'de
Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi", s.26
85 Şükrü Hanioğlu, "Osmanlıcılık" maddesi, s.1389, Bilal Eryılınaz Osmanlı Sisteminde
Millet Sistemi, Ağaç yay. İstanbul.l992, ss .. 9-13, Şerif Mardin, TürkModernleşmesi,
Makaleleı: 4, derleme, s.l84 Bu teriın, Thnziınat'tan sonra Batılılaşma ve laikleşme
sürecinde anlam kaymasına uğradı ve "ümmet" kelimesinin içeriği yüklendi. Salahi
R.Sonyel, "Tanzimat ve Osmanlı İmparatorluğunun Gayr-i Müsliın Uygarlıklar Üzerine Etkileri" s.,345
86 İlber Ortay lı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s. 156. Aynı tespiti (İlber Ortay lı, Türkiye İdare Tarihi, Ankara.1979, s.139 dan) nakleden M.Erdoğan buna bir tür kültürel
fedaralizm diyor. Mustafa Erdoğan, Türkiye 'de Anayasalar ve Siyaset, s. ll, Melih
Yürüşen ise bunu (Will Kymlicka'dan hareketle) teokrasiler federasyonu diye tanımlıyor ve Türkiye'nin kendine özgü bir çeşitlilik tecrübesine sahip olduğunu, dil ve etnik
kökenleri, kısacası farklı kültürleri olan insanları barış içinde nasıl bir arada yaşanacağına dair gelenekselleşmiş bir bilginin kolektif hafızada yer ettiğini vurgulamaktadır.
Bu, Türk(iye) çeşitliliğinin bütün tezahürlerinin barış içinde bir arada yaşamalarının en
etkili formülü için bir çıkış noktası olabilir, tespiti için bkz.Melih Yürüşen, Çeşitlilikten Özgürlüğe: Çokkültürlülük ve Liberalizm, s.64
87 Will Kymlicka, "Çok Kültürlü Yurttaşlık, Ayrıntı yay. Çev. Abdullah Yılmaz, İstanbul.l 995, s.138,240. Carter V. Findley, Osmanlı Devletinde Bürokratik Reform, ss.l7-
20.Bu günde durum farklı değil. Ermeni ünlü yazar Mığırdıç Margosyan, bu topraklarda doğup büyüdüğünü kökenini burada bulduğunu, diğer Türkiyeliler gibi kendini Türkiyeli bir Ermeni olarak hissettiğini belirtmektedir. Mehmet Gündem'in röportajı, Zaman. 10/01/1998.s.9.
MEVLÜT UYANlK ® 117
Fakat bu birlikteliğin siyasi-hukuki eşitliğe dayanan bir vatandaşlık anlamına gelrnediği de unutulmamalıdır. 88 Bu eksikliğin hissedilmesinden olsa gerek, dini anlayış temelli millet sisteminden siyasi bir kimlik olarak Osmanlılık­
'a geçiş Tanzimat ve Isiahat ferrnanlarıyla olrnuştur8 •
2. Tanzimat'ın ilanı ve Milli Kimlik Olarak
Geliştirilen "Üç Tarz-ı Siyaset"
Milli bir kültür oluşturularak, yeni bir ulusal kimlik yaratmak, Batı' da
Fransız devrimi ve Aydınlanma Çağının bir ürünüdür. Biz de, özelde Tanzimat-
'a; genelde. ise salt askeri teşkilatın adı olmaktan öte çok yönlü bir ıslahat
hareketin genel adı olan Nizam-ı Cedid arayışlarına kadar giden bir boyutu
olması gerekir. 90
Nizarn-ı Ceclid çalışrn~larından dolayı Tanzimat, ısiahat hareketlerinde bir
başlangıç değildir, ama her halükarda toplumu ileri götüren ve çığır açan bir
aŞama olarak görülrnelidir.91 Durum bu şekilde anlaşılınca, Tanzimat öncesi88 Mustafa Erdoğan, Türkiye'de Anayasalar ve Siyaset,s.9
89 Şükrü Hanioğlu, "Osmanlıcılık" maddesi, s.1390-1391
90 Tanzimat öncesi yenileş me çabaları için bkz. Gül hi nal Bozkurt, Batı Hukukunun Türkiye'de Benimsenmesi, (Osmanlı Devleti'nden Türkiye Cumhuriyeti'ne Resepsiyon Sün::ci (1839-1939), TTK,Ankara., 1996, s.39 vd, Niyazi Berkes, Türkiye'de Çağdaşlaşma. s.39, 87 vd, Bernard Lewis, Modern Türkiye 'nin Doğuşu, s.59 vd, Mustafa Erdoğan, Türkiye'de Anayasalar ve Siyaset,s.l7 vd, Stanford Jay Shaw, "19.yy Osmanlı
Reformcularının Amaç ve Başarılarının Bazı Yönleri", Ortadoğuda Modernleşme, derleme, İnsan yay, İstanbul.1995, s.51, Caiter V. Findley, Osmanlı Devletinde Bürokratik
Reform, 97 vd.llilıyii Sezai Teze! ise bu süreci Lale devrine kadar götürmektedir. Osmanlı nizam-ı aleminin ilk varoluşsal krizinin Kanuni dönemi sonrasında 1580-90 yıllarında yaşanan büyük bütçe bunalımı ile başladığını, ikincisinin ise 1683 Viyana bozgunu, 1699 Karlofça Antiaşması ile bu sürecin hızlanqığını belirtir. Bu çerçevedeLale
Devrinin de tamamen yanlış anlatıldığını, bu dönemin Osmanlı-Türk siyasal üst kültürünü taşıyan kadroda bir "dünya tasarımı" devriminin yaşandığını vurgular. Bkz.Tezel, "Jakoben Yenileşmecilik" TürkAydını ve Kimlik Sorunu, derleyen Sabahattin Şen,
Bağlam yay. İstanbul. 1995,ss.133-149. Krş. Aynı yazar, "Osmanlı Tarihinin Bilgisi ile
Bugünkü Kimlik Sorunlarımız ve Dünyadaki İtibarıniız Meseleleri Arasındaki İlişki ya
da ilişkisizlik Üzerine" Türkiye Giinliiğü, sayı.ll.l990, s.14, krş.Yaşar Yücel, Ali
Sevim, Türkiye Tarihi, TTK,Ankara.1992, c.4, s.237-238
91 Bkz. İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yiizyılı, s. 25
ll 8 e D iNf ARAŞTIRMALAR
nin başıboşluk ve intizamsızlık olmadığı fakat dünya konjonktüründe yaşanan
yeni duruml~ra karşı hukuki yapıyı ıslah ederek güncel olan kanuni düzenlemeler (reorganizasyon) yaparak yeni bir kimlik oluşturma çabası olduğu açıktır. 92
Batılılaşma yönünde anımsanmayacak bir başarı olarak telakki edilen Tanzimat, özünde "devleti nasıl kurtulacağı"na dair operasyonlardır. 93 Bu manada, Tanzimat'a devletin modernleşmesi ve toplumun siyasal ve kültürel gelişmesinin bir nevi "manifestosu" da diyebiliriz. 94 Yenilikterin kabulü bu önermenin doğrulanması için gerekli görülmüştür.
Bunun için Tanzimat'ın nasıl bir düşünce ürünü olduğunun özellikle tahlili gerekir. 95 Zira Thnzimat- Hayriye Fermanım hazırlayanların gayelerini, birikimlerirn ve son tahlilde mevcut devlet idaresine getirdikleri değişiklikleri ve
bunun günümüze yansımasını incelemek, tarihsel açıdan kimlik bunalımının
geçirdiği süreci bilmek demektir.
Eğer Tanzimat'ı hazırlamada etkilenen (örneğin Pozitivist) fikirlere dikkat edilmezse, Tanzimat'ın laikleşme ve sivilleşme, hukukalamnda gerçekleştirdiği yenilikleri gözden kaçar. Dini verileri de dikkate alarak bunları bilmek,
zorunlu olarak bireysel hayattaki kimlik bunalımını tahlil etmek demektir, zira
bu ikisi birbirleriyle yakından ilişkilidir. 96
92 İlber Ortaylı, a.g.e. s. 97, Şerif Mardin, Türk Modernleşmesi, Makaleler 3, s.45,
Thncer Baykara, Osmanlılarda Medeniyet Kavramı ve 19. Yüzyıla Dair Araştırmalar,
Akademi yay. İzmir. ss 109-110, Mehmet Aydın, "Tanzimatla Aranan Hüviyet", Tanzimat'm 150. Yıldönünü Uluslararası Sempozyumu (Ankara.1989) TTK, Ankara.1994,
s.l8
93 Ahmet Cevdet Paşa, Tezakir, haz.Cavid Baysen, TTK, Ankara.1986, c.l, s.7, Reşat
Kaynar, Mustafa Reşid Paşa ve Tanzimat, TTK, Ankara. 1991, s. 191 vd, Tuncer Bay kara, Osmanlılarda Medeniyet Kavramı ve 19.Yüzyıla Dair Araştırmalar, Ak~demi yay.
İzmir.t.y, s.2fJ7 vd;
94 Bkz. İlber Ortayli, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.87
~5 Şerif Mardin, Türkiye'de Toplum ve Siyaset, Makaleler 1,181-182,247-248
96 Cengiz Güleç, Türkiye'de Kültürel Kimlik Krizi, V yay. Ankara.l992, s 15; Şerif
Mardin, TürkModernleşmesi, Makaleler 3, s.ll8, Bu kimlik tasarımının dinsel boyutu
da vardır, .o kadar ki, A. Comte, tasarımladığı İnsanlık Dini için siyasi ve sosyal açıdan
·bir laboratuar olduğu hükmüne bile varmıştı. Cumhuriyeti kuran neslin yetişmesinde
Batı'nın Büchner gibi materyalist düşünürlerinin, müspet bilimlerle toplum problemlerinin çözülebileceğine inanan pozitivistterin ve Darwin'in evrim teorisinin sosyal bilimlere yansımasının etki altında yetişmesi ve Atatürk' e bu etkinin dotaylı bir şekilde
MEVLÜT UYANlK o 119
Thnzinıat, 3 Kasım 1839 tarihinde ilan edilen Gülhane Hatt-ı Hümayunu ile
18 Şubat 1856 yılında yayınlanan Isiahat Fermanının hüküm ve uygulamalarını
anlatan bir kavranıdır. Bu açıdan Tanzimat, bazılarına göre 1839-1876 (!.Meşrutiyet' in ilanı) yılları arasındaki uygulamaları kapsar; '17 bazılarına göre de 11.-
Meşrutiyet'in ilanı olan 1908 tarihine kadar hukuki açıdan devam etmiştir. 98
Bu uygulamalar üzerinde durmak yazıruh konusu dışındadır, ama bu süreci, daha başlangıcında, bazıları, siyasi boyut gözden kaçırıldığı için Tanzimatçıların sömürü olayını anlamadıkları gibi tıpkı Batı'da bir Aydın despotizmi
olan "Kameraliz"min Osmanlı'da bir üst tabaka oluşturduğunu söyleyerek eleştirınişlerdir.99 Ziya Gökalp bile, Tanzimat'ın laik ve dini olan ikileminden kurtulamadığını, Türk toplumuna yabancı olduğu değerleri üsten bir zorlama ile
benimsetmeye çalıştığını, dolayısıyla da yerlileştiremediğini belirtir. 100
Yakın dönemde ise, birbirinden çok farklı değerlendirmeler yapılmıştır:
Tanzimat, zorunlu bir kültür değişimi devridir. (Mümtaz Turhan)
- Thnzimat, Batılılaşma değil, tersine uydulaşmadır. (Doğan Avcıoğlu)
olduğu tespiti için bkz. Şerif Mardin, Türkiye'de Toplum ve Siyaset, Makaleler 1,
s.160-165; aynı yazar, Yeni Osmanlı Düşüncesinin Doğuşu, çev. Mümtaz'er Türköne,
Fahri Unan, İrfan Erdoğan, iletişim yay. İstanbul.1996, s.l75-176,Murtaza Korlaelçi,
"Bazı Tanzimatçılarımızın Pozitivistleri e İlişkileri" Tanzimat'ın 150. Yıldönünü Uluslararası Sempozyumu (Ankara.1989) TTK, Ankara.1994, s.25 .. A. Comte'nin mektubu
için bkz.ss.31-33 ·
97 Bkz. Reşat Kaynar, Mustafa Reşid Paşa ve Tanzimat, TTK, Ankara. 1991, s.164 vd,
Gülhinal Bozkurt, Batı Hukukunun Türkiye'de Benimsenmesi, s.48 vd, Bilal Eryılmaz
Osmanlı Sisteminde Millet Sistemi, s.55. Şerif Mardin, Türk Modemleşnıesi, s.ll vd,
Bemard Lewis, Modem Türkiye'nin Doğuşu,106,115 vd, Genelde bu metnin Musta:fu
Reşid Paşa tarafından hazırlanıp ilan edildiği belirtilir .. (Bkz. Yaşar Yücel, Ali Sevim,
Türkiye Tarihi, cA, s.247, 253. Tanzimat Fermanın metni ve sadeleştirilmesi aynı yer,-
s.248-252, Isiahat fermanının metni s.289~97) O dönemin İstanbul büyükelçisi olan
İngiliz Lord Ponsonby, bu çalışmanın Sadrazam Hüsrev Paşa ve Osmanlı düşünürleri
olan Halil ve Ali Paşalar tarafından hazırlandığını iddia eder. Bkz. Salahi R.Sonyel,
"Tanzimat ve Osmanlı İmparatorluğunun Gayr-i Müslim Uygarlıklar Üzerine Etkileri"
Tanzimat'm150. Yıldönünü Uluslararası Senıpozyumu, s.34,
98 Yaşar Yücel, Ali Sevim, Türkiye Tarihi, cA, s.237
99 Namık Kemal gibi Yeni Osmanlıları, tebaya aşırı bir hürriyet vermeksizin devleti kurtarınayı hedefleyen bu tutuma karşı hürriyeti önceleyip, anayasaya dayalı bir parlamento
ile devletin gerçekten kurtulacağı şeklindeki eleştirileri için bkz.Şerif Mardin, Türk
Modernleşmesi,s.12-14,83,86-87, Mustafa Erdoğan, Türkiye'de Anayasalar ve Siyaset,s.26
100 Şerif Mardin, Tiirkiye'de·Toplum ve Siyaset, Makaleler 1, 181-182
120 e DiNi ARAŞTIRMALAR
Tanzimat, Avrupa'dan mülhem programlı bir ıslahattır. (Yavuz Abadan)
Tanzimat, "Türk Zümresinin Değişmesine ve Batıya Yaklaşmasına"
yol açan köprüdür. {Osman Okyar) 101
- Avrupa'dan esinlenen program çerçevesinde yapılmış bir ıslahat girişimi olup, Osmanlı Devleti'ne Avrupai bir yönetim biçimi verilme çabasıdır.1oz
- Tanzimat dediğimiz inkilap hareketi, o zamana kadar tam bir ortaçağ
cerniyeti dahilinde olan Osmanlı cemiyetinin tabii ve dahili tekamülü neticesi
olarak değil de, bu emperyalist ve kapitalist medeniyetin zorla kendini kabul
ettirmesi neticesi olarak ortaya çıkmış bir harekettir. (M. Fuad Köprülü) 103
- Tanzimat, bizi batıran bir Batılılaşma düzenidir. Tanzimat, özünde bir
· çökertme hareketi olduğu halde kurtuluş gibi gösterilmiştir. Bu ferman, aslında bir yandan ülkenin tam bir açık pazar olmasının şartlarını sağlamak, bir
yandan Müslümanlığa karşı Hıristiyanlığın ağır basması için elverişli şartları
gerçekleştirmek anlamına gelir. Bu nedenle olsa gerek, Tanzimat kaçınılmaz
sonucu Sevres anlaşmasıdır. Tanzimat, Devlet-i Aliyye'nin önce gizli bir sömürge olmasını hazırlamış, sonra da paylaşılmasını sağlamıştır. (Atilla İlhan) 104
- Tanzimat, hukuk alanında Batı'ya yönelişin başlangıcıdır. "Devletin
kötüye gidişini önlemek, yükselmesini ve daha iyi yönetUmesini sağlamak için
bazı yeni kanunların çıkarılmasının uygun bulunmas ıdır. 105 ·
Tanzimat, "tam anlamıyla bir trajedidir. Trajik bir çözülmezliğin içten
içe, ağır ağır kaynamasıyla tarihin ileriediği bir zamandır. Bir toplumun kurumlarıyla, gelenekleriyle, karanlığın ve gafletin yanında fazilet ve aydınlığın
101 Bkz. Kazım Yetiş, "Tanzimat Karşısındaki Tavırların Tasnifi" a.g.sempozyum bildirileri içinde, s.l30 vd, Osman Okyar, "Thnzimat'a Yönelik Eleştiriler", a.g.sempozyum bildirileri içinde, s.243,
102 Yaşar Yücel, Ali Sevim, Türkiye Tarihi, c.4, s.238
103 Bkz. Atilla İlhan, Hangi Batı, s.l99
104 Atilla İlhan, Hangi Batı, s.180,200-203
105 "Yeni kanunlar" ile kast edilen, can, mal, ırz ve namus güvenliği, vergi toplama yöntemlerinin düzeltilmesi, askerlik süresinin sınıriandıniması gibi ilkelerin gerçekleştirilmesidir. Bu manada, bir hukuk reformundan söz edilebelir. Bkz. Gülhinal Bozkurt,
Batı Hukukunun Türkiye'de Beninısennıesi,48, 216
MEVLÜT UYANlK e 121
ortaya çıktığı, çöküşle ilerleyişin boğuştı.iğu; Osmanlı tarihinin en uzun asrıdır.
Fakat her şeye rağmen Tanzimat, Türkiye idaresini modernleştirmek/merkezileştirmek yolunda önemli ilerlemeler sağlamıştır. (İlber Ortaylı) 106
Bu kadar zıt değerlendirmelere bir de, "Osmanlı'yı genel Türk tarihi içerisinde; yanj diğer Anadolu Beylikleri ve ile beraber Anadolu Selçuklu tarihinin bir devamı şeklinde rasyonel bir tarzda yapılmazsa, kültürel ve siyasal süreklilik anlaşılamaz" 107 tespiti ilave edilirse, sorunun giriftliği daha da anlaşı-
. lır. O halde İ. Ortaylı'ın da belirttiği gibi, "Tanzimat dönemi, iktisadi, toplumsal ve kültürel yönden araştırıldıkça ve değerlendirmeler Türkiye ve dünya
tarihinin şartları içinde yapıldıkça, daha soğukkanlı yorumlar ortaya kanacağından şüphe yoktur. 108
Nitekim, Thnzimat sürecinde, Osmanlı'nın kültür damarları olan Büyük
Selçuklu devletinin besleyip geliştirdiği Anadolu Selçuklu Medeniyeti damarı
ile bütünleşme önemli ölçüde ihmal edildiğinden olsa gerek, "Osmanlılık"
şeklinde bir kimlik oluşturamadığı 109 daha doğrusu yönetici dışına yayılan bir
ideoloji ve kurum olamadığı belirtilmektedir. 110
Şimdi Osmanlılık kimliği oluşturulma süreci ve niçin başarısız kalındığı
hususu üzerinde duralım:
2.1. Osmanlılık
1856 yılında (Paris ve Londra'da hazırlanan ama) Sultan Abdülmecid tarafından kabul edilen Isiahatfermanı ile tam olarak yürürlüğe konan Osmanlılık kimliği, daha önce tanınan din, dil ve mezhep farklarının üzerine çıkarak
106 Bkz. İlber Ortay lı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.25, 107
107 Fuad Köprülü, Osmanlı Devletinin Kuruluşu,TTK, Ankara.1988, s.22-23,110, Çok
uluslu bir devletin çözülmesini engellemek için Osmanlılık siyasetini savunan tek unsunın Türkler olması, paradoksal bir şekilde, bu ırkın hakim konumda olmasına rağ­
. men kendi milliyetçiliklerine dönme sürecini geeikti rm iştir, şeklindeki tenkit için bkz.
Şükrü Hanioğlu, "Osmanlıcılık" maddesi, s.1391
108 Bkz. İlber Ortay lı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.25
109 Mehmet Aydın, "Tanzimatla Aranan Huviyet", s.18, Şerif Mardin, Türk Modernleşmesi, ss. e-14
110 İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s. 99
122 o DiNi ARAŞTIRMALAR
bir siyasal birliktelik yaratmaya çalıştı. m Bu açıdan Osmanlılık (İttihad-ı Osmani) Tanzimat döneminin hakim siyasi akımı, hatta "resmi ideolojisi" konumundaydı. 112 Kozmopolit bir imparatorlukta o dönem için oldukça gerçekçi bir
uygulama olarak görülen bu çözüm önerisinde, herkes, din, dil, cins, sosyal
sınıf farkı olmaksızın eşit vatandaşlar olarak görülüyor ve "Osmanlı" olarak
kabul ediliyordu. 113
Osmanlılık, Meşrutiyet yönetimi ile gündeme gelmiştir. Mithat Paşa'nın
23 Aralık 1876 yılında yürürlüğe koymayı başardığı Kanun-i Esasi'nin temel
ilkesi Osmanlılıktı. Amacı, din, mezhep ve ırk farkı gözetmeksizin bütün halkı
devlet yönetimine iştirak ettirmek, idarede mümkün olduğu ölçüde halk denetimini tesis etmek ve böylece devletten ayrılma eğilimi içinde bulunan tebaayı
menfaat bağlarıyla bağlayıp imparatorluğun mukadderatına ortak etmektir. 114
İkinci Viyana kuşatmasıyla birlikte ortaya somut olarak çıkmaya başlayan
ama Fransız ihtilaliyle ivme kazanail Ulusçuluk/milliyetçilik hareketine karşı
bir hayat tarzı ve toplum düzeni olarak Osmanlılık vardı. 115 Tanzimatla birlikte
Osmanlılık, Ulusçuluğa karşı geliştirilen kimlik tasarımına dair ilk ideoloji
şekline dönüşmüştü. 116 Zira Osmanlı hükümetine tabi çeşitli halkları temsil
eden bir birliği -din merkezli- Osmanlı milleti oluşturma projesi, Batı kaynaklı
lll Bu Ferman,gerçekten Paris ve Londra'da mı hazırlanmıştır, yoksa İstanbul'daki ilgili
ülkelerin sefirlerin kontrolünde mi yazılmıştır? Önemli olan 1839 Gülhane Hatt-ı Humayun'unun bazı ilavelerle tekran olması ve bütün Osmanlı tebasının kanun önündeki
eşitliğinin kesin bir şekilde vurgulanmasıdır. Mustafa Erdoğan, Türkiye'de Anayasalar ve Siyaset,s.23 vd. Gülhane Hattı ile Thnzimat-ı Hayriye'nin metinleri için bkz.
Reşat Kaynar, Mustafa Reşid Paşa ve Tanzimat, s.164-190,191-206
112 Mustafa Erdoğan, a.g.e, s.41, krş. M.Türköne, Osmanlı Modernleşmesi, s.80 vd,
Ahmet Turan Alkan, a.g.e, s.22-23, 134-135
113 Eşitlik statüsünün yabancı devletlerin baskısıyla olduğu hususu tartışmalıdır, diyen
Ortaylı'ya göre Rusya için Katoliklerin hele hele Yahudilerin böyle bir statüye sahip
olmaları kendi devletlerinde bile söz konusu olamazdı. Friınsa 'nın sadece Osmanlı' daki Katolikler için bunu istediğine dikkat edilirse, bu politikanın yabancıların ısrarı ile
değil de, yenilikci bürokratların izlediği yöntemin sonucu olduğu görülür. Bkz. İlber
Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılt, s.82, 99, 214
114 Şükrü Hanioğlu, "Osmanlıcılık" maddesi, s.1389-1391
115 Bkz.· İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, s.51-53
116 Şükrq Hanioğlu, "Osmanlıcılık" maddesi, s.1389, BilalEtyılmaz Osmanlı Sisteminde
Millet Sistemi, s.90.
MEVLÜT UYANlK o 123
ırk anlayışı üzerine kurulu millet gelişmesi karşısında çözüm olmadı. 117 Gayri müslim unsurlar, Batılı ülkeler ile temasa geçerek özerklik için isyan hareketlerine giriş ince, Osmanlı· Devletinde iki kimlik projesi daha kademeli olarak
gündeme gelmiştir. 118 Bu, Üç Tarz-ı Siyasetin ikincisi İslamcılık, sonuncusu
ise Türkçülüktür. 119
2.2. İslainlık.
II Abdülhamit, Hilafeti kullanarak bütün Müslümanları bu hükümetin
yönetiminde politik olarak birleştirerek devletin birliği ve bütünlüğünü koruınaya çalıştı. İlk bakışta devlet tarafından verilmeye çalışılan ve kökeninde III
Selim120 ve II Mahmut döneminin Osmanlı Devletinin yeni tip modem devletler içine girmesi için yeni tip· bir merkeziyetçi anlayışı getirilmesi yatan Osınanlılik kimliği köklü değişmelere ve yeni gelişmelere neden olacaktır. 121 Fakat bunu bir tür asimilasyon tuzağı olarak gören gayri Müslimler üzerinde fazla
başarılı olamadı.
Isiahat fermanı, Hıristiyanlara eşit haklar tanımayı hedeflerken, aslında
onlara Avrupa devletlerinin himayesine sokmakla, iç ayaklanmaların zeminini
hazırlamıştı. Bu tehlikeyi gördüğü için olsa gerek, Abdülhamit Müslümanlar
için Osmanlılık anlayışını psikolojik ve kültürel açıdan destekler mahiyette
İslamcılık ideolojisini kullanmıştır. Daha doğrusu kendi devrinden önce şekil117 Bernard Lewis, Modern Türkiye'nin Doğuşu, s.217-218
118 Ercüment Kuran, "19.yy.da Milliyetciliğhı Türk eliti Üzerindeki etkisi, Ortadoğuda
Modernleşme, derleme, İstanbul.l995, İnsan yay. İstanbul.l995, s.5
119 Şükrü Hanioğlu, "Osmanlıc1lık" maddesi, .s. 1393, Andre Miquel, Doğuşundan Günümüze İslam ve Medeniyeti, c.J, s.521, Mevlüt Uyanık, "Günümüz Türkiye'sinde
Din-Devlet ilişkisi ve Üç Tarz-ı Siyaset", s.60
120 III Selim (1789-1807) Osmanlı-Türk Batılılaşma hareketinin babası ve devlet içindeki
genelıslahatların temsilcisi olarak kabul edilir. Bkz. Halil İnalcık, "Osmanlı Toplum
Yapısının Evrimi" çev. M.Özden, Fahri Unan, Türkiye Günlüğü, sayı.11.1990, s.32
121 II Mahmut dönemine kadar devletin varlığı hanedan ve bürokrasinin türlü grupların
liderleri ile yaptığı iş birliğinden kaynaklanıyordu. Yeni tip merkeziyetçilikte ise bu
aracı gruplar ortadan kaldırılıyor ve bunların görevleri merkezi memurlar ile bunların
kontrol ettiği yerli memurlara yükleniyordu. Bkz.Kemal Karpat, "Kimlik Sorununun
Türkiye'de Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi", s.28, Halil İnalcık, "Osmanlı Toplum Yapısının Evrimi" s.36 vd
124 • DiNi ARAŞTIRMALAR
lenmeye başlayan "Osmanlı İslam Milleti" kavramı, devletin gerekleri ile çakışmadığı için ona bir takım ilave misyonlar yüklendi. ııı
Bu hareketi, padişah, bütün Müslümanları birleştirmeye çalışmaktan ziyade hem iç hem de dış politikada kullanmıştır. İç politikada kullanması, halkı
özellikle çevrede kalmış bazı uyrukları "İslami devlet" kavramı etrafında birleştirmeye çalışması şeklinde olmuştur. Burada merkez, kendi kişiliğidir. Bu
devlete bağlılık, aslında bir ön ulusalcılık olarak da zikredilebilir. ız3
2.3.Türk(çü)lük:
Osmanlılık projesi soruna çözüm üretemedi, İslamlığın ise insanlar üzerinde duygularına hakim olmakla birlikte, onun siyasal yansıması olan İslamcılığın sınırlı bir başarı sağlaması, Batılı eğitim görmüş aydınları yeni bir arayışa
itti. Bir toprak ve devlete sahip olmak baki kalabilmek için yeterli görmeyen
aydınlar, "ırk esasına dayanan Türk milliyetçiliği" şeklinde bir yapılanmanın
gerekliliği üzerinde durmaya başladılar. Diğer bir ifadeyle, politik Türkçülük,
yani siyasal bir.kimlik oluşturinada Türklüğe ilk ciddi vurgu Yusuf Akçura ve
arkadaşları tarafından yapılmıştır. ıı4
Kimlik sorununurt ortaya çıkışı, 18.yy sonlarından itibaren ortaya çıkan
sistem sorunlarıyla ilgili 25 olduğu için Türklüğün bir tür fenemolojisini yap122 Mümtaz'er Türköne, "Kürt Kimliği:Çözüm Nerede?"Türkiye Günlüğü, sayı.33, 1995,
s.32 ·
123 Şerif Mardin, Türkiye'de Toplımı ve Siyaset, Makaleler 1, s.41,186. Bu politikanın
bazı devletler desteklendi ği (Orta Asya Müslümanlarının Rusya karşısındaki durumunu inceleyen Basiret gazetesinin Almanya tarafından teşvik edildiğine dair ipuçları da,
göz önünde bulundurul malıdır. Şerif Mardin, Türk Modernleşmesi, s. 92
124 Yusuf Akçura'nın yanısıra Ahmet Ağayef, Ziya Gökalp, Mehmet Fuat Köprülüzade,
Hüseyinzade Ali, Semsettin (Günaltay) gibi aydınlar biraraya gelmişler ve Türk Bilgi
Derneğini kurmuşlardır. Bkz. Bemard Lewis, Modern Türkiye'nin Doğuşu; s.341,
Şükrü Hanioğlu, "Osmanhcıhk" maddesi, s.1391-1392, İlhan Tekeli, Selim ilkin,
Osmanlı İmparatorluğunda Eğitim ve Bilgi Üretim Sisteminin Oluşumu ve Dönüşümü,s.IOl, Ercüment Kuran, "a.g.m, s.5, Mevlüt Uyanık, "Günümüz Türkiye'sindcı
Din-Devlet ilişkisi ve Üç Tarz-ı Siyaset", s.5. Osmanlı'da Türkçülüğün doğuşunu
etkileyen eser Leon Cahun'a ait olması hakkında şunu söylemek mümkündür. O, gerçek anlamıyla bir Türkolog değildi, edebiyatçı ·olmasına· rağmen bu· kadar meşhur
olması zamanlama da görülmelidir. Bkz. Taner Timur, Osmanlı Kimliği,s.ll2
125 Taner Timur, a.g.e,s.l15 · ,.
MEVLÜT UYANlK e 125
mak gerekir, yani Türklüğe temel teşkil eden somut toplum tabanıyla, Türk
olma bilinci arasındaki ilişkinin özgül şartlarının değerlendirilmesi yapılmalıdır. Aksi takdirde, Türklerin tarihi salt etnik açıdan yazılabilir ve bu tarihe
yüklenilen değerlerde bize ait değil, Batı ideolojisinin yüklediği değerler olacaktır. 126
Bu tespit şunun için önemlidir. Osmanlılık ve İslamlık anlayışımn ötesinde Türkçülük, kurucuları Türk olmasına rağmen Osmanlı Devletinde bile uzun
yıllar ikincil konumda kaldıkları, görgüsüz, bilgisiz şeklindeki tanımlamalardan rahatsızlığı dile getirmektedir. Bunun için Türklerin medeniyet tarihihde
İslaıİıiyet'ten önce de mevcut olduğunu kanıtlamak zorunda hissetmişlerdir. 127
Nitekim, Kemalist dönernin son yıllarında ortaya atılan ve tarihimizi Anadolu
merkezli eski uygarlıklara bağlamaya çalışan araştırmaların yanısıra tarihimizi
Orta Asya Türk uygarlıklarına dayandıran tezler bu çerçevede değerlendirilmelidir. 128
Akçura'nın Türklük projesinde bir saf Türk bir de Türkleştirilrniş kavimlerm uyumu hedeflenmektedir. Belki bu bağlamda Osmanlılık; yani Türk olmadıkları halde ·İslam bağı ile devlete bağlı olanların Türkleştirilmesi (Müslüman=-
Türk) söz konusudur. Bir de Türklüğü hiç benimsememiş, yani ulusal vicdandan
yoksun olanların türkleştirilmesi/bilinçlendirilmesi düşünülmektedir. 129
Uzun yıllar bu politikanın denenmesine rağmen başarılı olamamasında,
muhtemelen Mustafa Kemal' in devlete üç farklı bağlılık ilkesinden birisi olan
Türkçülüğü, literatürde tarih ve kültür olarak işlenen Türklük kavrarnım, bu
içeriklerinden soyarak politik topluma tercüme etmesinin önemi vardır. 130
126 Taner Timur, a.g.e, s.JJ6
127 Bkz. Bemard Lewis, Modern Türkiye'nin Doguşu, s.327,krş. İlber Ortaylı, İmparatorlugun-En Uzun Yüzyılı,. s.54
128 Taner Timur, a.g.e, s.53-54,
129 Bkz. Mevlüt Uyanık, "Günümüz Türkiye'sinde Din-Devlet ilişkisi ve Üç Tarz-ı Siyaset"s.58
130 "Milletler devlet olmadan da vardır, politika, kültürel ve tarihsel bir zatiyet olan millete öncelikli olamaz. Atatürk, politik ve tarihsel kültürel yönlere ağırlık veren iki
model arasındaki gerilimden, politikayı sürekli vurgulamıştır. Türkçülüğü ise şaşalı ve
gösterişli bir şekilde gölgeleyerek çözmüştür" tespiti için bkz. Süleyman Seyfi Öğün,
"Türk Politik Kültürünün Şekillenmesinde Tarihin. Konumu", s.192
126 • DiNI ARAŞTIRMALAR
2.4. "Osmanlılık" Kavramının Yeniden Okunınası
Olarak "Türkiyelilik"
Osmanlılık siyasi kimliği için merkeziyetçilik, vatandaşlık siyasetinin
modern manada bir milletin meydana getirilmesi için hukuki, siyasi ve idari
çerçeve hazırlanmasına rağmen niçin başarılı olamadı? Bunu tespit edebilirsek, yeni bir okumanın imkanını da hazırlamış oluruz.
Osmanlı tarihçisi Kemal Karpat, Osmanlılık kavramı ile bir milletin ortaya çıkması için ldşileri birbirine bağlayacak temel kimliklere ve değerlere, yani
milliyetİn öznel yönlerine hitap etmediği için tam anlamıyla bir birlik ve beraberliğin oluşturulamadığım belirtir. 131 Çünkü 19.yüzyılın tarihsel ve kültürel
unsurları kullanılarak mevcut yapıya yöneltilen tenkitler, Osmanlılık politikası
vasıtasıyla, siyasal yapıya "teba"yı almak suretiyle karşılanmak isteniyordu.
Bu başarılı olamadı, çünkü Tanzimat'ın "milleti iradi" anlayışı ile "milleti
vaki" kavrayışını uzlaştırma çabası, 19.asrın politik modellerini iyi bilen Yusuf Akçura"mn da belirttiği üzere, boş bir gayretti. 132
Bu çerçevede millet terimi, gayr-i müslim azınlığa verilen bir isim olmaktan çıkmış ayrı bir dile ve özel bir kültüre sahip olmasına rağmen ayın dine/
tarihe sahip olanlar, yani Müslümanlar için kullanılmaya başlanmıştır. Özellikle Anadolu,' Balkanlar ve Kafkaslarda yaşayanlar Osmanldığı bir tür Müslüman siyasi kimlik olarak kabul etmiştir. 133
K.Karpat'ın ifadesiyle, "19.yüzyılda Anadolu'da İslam gelenekleri, Osmanlı tarihi ve Türk dili üzerine inşa edilmiş ve Osmanlı devletinde yaşamış
131 Kemal Karpat, "Kimlik Sorununun Türkiye'de Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi",
s.32-33
132 Süleyman Seyfi Öğün, "Türk Politik Kültürünün Şekillenmesinde Tarihin Konumu",
s.190
133 Kemal Karpat, "Kimlik Sorununun Türkiye'de Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi",
s.29 Mümtaz'er Türköne'de Yeni bir ulus yaratmanın tarihsel arka planını 1821 Sırp
isyanına kadar götürür. "O tarihten bugüne kadar jeopolitiğin ve dünyanın değişen
şartlarının devletin aklına bir mecburiyet olarak koyduğu hedef, bu topraklarda yaşayan insanlardan bir ulus yaratmaktır. Thnzimatçılar, bir Osmanlı milleti yaratmayı deneyerek bu hedef için büyük emekler harcamışlardır. Cumhuriyet, tarihin önüne koyduğu fırsatları hakkıyla değerlendirerek bir ulus devlet vücuda getirmeyi başarmıştır.
Daha doğrusu bir ulus devlet rotasına girmeyi başarmıştır. "Cumhuriyetin Kamusal
Alanı" Doğu Batı Düşünce Dergisi, yıl.2, sayı.S. 1998-1999,s.l31,
MEVLÜT UYANlK e 127
tüm Müslüman soylarından oluşan, yani Türk, Arnavut, Kürt, Arap, Abaza,
Tatar, Karaçay vs. ister Türk soyundan olsun isterse Türk boyundan olmasın
"Yeni Anlamı ile Türk Olmayı" kendi istekleri ile benimsemiş olanlar için
kullanılmaya başlamıştır. Bunun sonucunda, yaşayış, duygu ve amaç birliği
içinde birbirine kaynaşarak yeni bir millet ortaya çıkmaya başlamıştır." 134
İşte, siyasi olmamakla birlikte, kültürel ve tarihsel olarak Osmanlı'nın
devamı olan Türkiye Cumhuriyeti'nde "Yeni tipte Osmanlı-Türk milleti" karşımıza çıkmasının nedeni budur. Hangi ırktan olursa olsun Müslümanlar azınlık olarale kabul edilmemesinin gerekçesi de budur.
S onur
Önemli olan millet-devlet bütüiileşrnesi, milli birlik ve beraberlik ise, gerek Müslüman gerekse başka diiilere mensup vatandaşların bağlılığını ideolojik bir söylem olarak Türkçü ve İslamcı bir kalıpla ifade etmesi mümkün değildir. Türklüğe radikal bir şekilde vurgu, diğer unsurların milliyetçilik hareketlerini hıziandırma riski vardır. İslarn'a daha doğrusu bunun tek bir yorumuna
vurgu ile ideolojik ve dinsel ayırımlan hızlandırır, insanların rnaniple edilme
sürecini kolaylaştırır.
O halde bu grupların her birini ifadesi dil, din, ırkına bakılmaksızın Türkiye merkezli bir okuma, Türkiyelilik şeklinde olabilir. Burada hem Türk hem
de dinen Müslüman (ya da az sayıda olsa Müslüman olmayan Türk), ırken
Türk değil ama dinen Müslüman, hem de ne ırk olarak Türk ne de dinen
Müslüman olmayanların bu ülkeyi ve devleti kendilerinden hissetmeleri, dolayısıyla benimserneleri sağlanabilir. 135 Bu tarihsel ve kültürel bir çözüm önerisinin yeni ş~rtlar karşısında yeniden okunınası denemesidir.
Sosyal bir sorunun tarihsel veriler ışığında çözülmesi, yüzyıllardır üzerimizde oynanan siyasal oyunları çözrnernize yararlı olacaktır. Osmanlı Devleti'-
nin 700 kuruluş yılını kutladığımız şu günlerde (7-10 Nisan.1999) Boğaziçi
134 Kemal Karpat, "Kimlik Sorununun Türkiye'de Tarihi, Sosyal ve İdeolojik Gelişmesi",
s.30-32
135 Mevlüt Uyanık, Üç Tarz-ı Siyaset, s.60-61
128 e DiNIARAŞTIRMALAR
Üniversitesinde "Bizans İstanbul'u" diye bir Serninerin yapılması, 6 çevremizdeki Ortodoks kuşatması, Bosna Hersek ve Kosova'da yapılanları düşündüğümüz zaman kimlik konusunda en kuşatıcı çözüm önerisini sunmak zorunda
olduğumuz ortaya çıkmaktadır. Zira Balkanlarda yaşayan Türk ya da başka
ırktan Müslümanlar .kendilerine yapılanların temelde Osmanlı (Müslüman=-
Türk değerlendirmesinden) kimliklerinden kaynaklandığını düşünmekteler.
Bunun için öncelikle, Osmanlı'nın varisi olarak gördükleri Türkiye'nin yardımlarını beklemektedir. Bu kimlik sorunun yurt dışı ile ilgili bir başka boyutu
da şudur:
İslamlığı siyasal bir kimlik ve ideoloji olarak öncelemek soruna çözüm
bulamaz. Çünkü çevremizdeki İran, Irak, Suriye gibi Müslüman devletlerin,
gerek Türkiye'ye yönelik planlarında; gerekse iç politikalarında dinin ya mezhebi (Şii/Caferi) ya da sosyalist yorumunu 137 kullanmaları bu siyaset tarzının
sakıncalarını ortaya koymaktadır. Her yönetim iç ve dış politikanın meşruiyyetini sağlamada dini bir araç olarak kullanmaktadır. 138
· Bir de Türkiye Cumhuriyetinin nüfusu homojenleştirme politikasındaki
çıkmazları açmak için Osmanlı millet sisteminin Müslim ve gayr-i müslim
unsurlar, yani heterojenlik üzerine kurulmuş olmasından hareketle 139 Türki136 Fransız Anadolu Araştırmaları Enstitüsü ile Türkiye Bilimler Akademisi'nin organize
ettiği, Yapı Kredi Bankasının fınansörlüğünü yaptığı Seminer'in sonucunda sıranın
Anadolu'daki Bizans' ı gün ışığına çıkartamaya gelindiği vurgulandı. İlki 1929 yılında
Bükı-eş'de yapılan Seminerin, belirli aralıklarla devam ediyor olması, buralarda açıkça
Pamakaristos kilisesinin (yani Zeyrek Cami'nin) ihyası, Yunanca öğreniminin teşviki
gibi hususların vurgulanması uzun vadeli bir plan karşısında olduğumuz göstermektedir. İlk elden bilgi ve basma yansıması için 13.Nisan 1999, Pazartesi günkü Türkiye
Gazetesi'ne bakınız.
137 İrak ve Suriye'de Baas rejimleri vardır, üstelik bunlar aynı zamanda patrimonyal bir
yapı da arzetmektedir.
138 Bu "Din"in bir çok "milliyet" bazında yeniden üretimi ve pratiğe aktanını vardır.
Müslüman halkiara baktığımız zaman her biri kendine özgü bir milliyetçi İslam versiyonu yaratmışlar ve bunun biricik hakikat olduğunu vurgulamaktadır, üstelik bunu
İslam öncesi ataerkil (Patrimonyal yapı/ebevi nizarn ı) önemli ölçüde koruyarak yapmaktadırİar. Tarihteki muhtelif yönetim tarzları için bkz. Mevlüt Uyanık, İslam Siyaset Felsefesinde Sivil İtaatsizlik, Seba yay. Ankara.1999, s.ll-13
139 Mümtaz'er Türköne, "Kürt Kimliği: Çözüm nerede?" Türkiye Günlüğü, sayı.33,1995,
s.32.
MEVLÜT UYANlK o 129
ye' de yaşayan bütün insanları içeren bir üst kimlik olarak geliştirmeye çalıştığımız "Türkiyelik" kavramının yurt içi ile ilgili boyutu vardır.
Burada "Türk halkı tabirinden kast olunan Türkiye Devleti sınırlarında
yaşayan Türkiyelilerdir. Türk tabiri, milletlerarası camiada bizim halkımızın
"kod adı "dır. Bu szjatzn etnik tahlili gerekirse, Afyonlu Arnavut'tan Cizreli
Kürd'e, Kayserili Türk'den Mardinli Arab'a, Bursa'da yaşayan Boşnak'dan
Uzunyayialı Çerkes'e, Borçklal~ Gürçü'den Balatlı Yahudi'ye, Trakyalı Çingene'den Fenerli Rum'a kadar bütün Türkiye Cumhuriyeti vatandaşları aynı kod
içinde mütalaa edilmelidir. Bu teknik zaruret, tek tek içimizdeki Kürtlerin,
Boşnakların, Çeçenlerin, Arnavutların etnik orijinini ve kültürelfarklılıklarını
yok saymak anlamına gelmiyor. "ı 40
Türkiye'deki bütün aksaklıklarına rağmen mevcut durumu en iyi ifade eden
yukarıdaki ifadeler olduğu kanaatindeyiz. Sorun bu aksaklıkları gidermeye çalışarak, birbirinden ayıklanması mümkün olmayan unsurların biraraya gelmesiyle
oluşan Türk toplumunun tam bir hürriyet içinde birarada nasıl yaşayabilir sorusunun cevabındadır. Bu şimdi de gerçekleşebilir, çünkü geçmişimiz bunun gerçekleştiğinin en güzel ömeğidir. Akl-ı selim bunu söylemektedir.
"Akıl sağlığı yerinde olan Türkiyeli" ise Alev Alath'mn ifadesiyle, "üretken ve yabancılaşmamış Türkiyelidir. Dünya ile sevgi ilişkisi kuran ( ... )kendisinin eşsiz bir bütün olduğun idrakinde olmakla birlikte, diğer insanlarla tek
parça olabilen; irrasyonel oJoriteye boyuneğmeyenama vicdanının ve mantığının hakimiy~ti isteyerek kabul eden; yaşadığı sürece her an yeniden doğan ve
kendisine armağan edilmiş hayatın, eline geçmiş en kıymetli fırsat olduğunu
görebilen Türkiyelidir. ''141
Türkiyeliler aynı tarihi ve dini yaşadığından hareketle etnik yapıları "İslam milleti" kavramında kardeş olarak görmüştür. Bir kültürün ana yapıdan
kesinlikle etkilendiği ve bundan tamamen yalıtılmasının imkansız olduğu hususu da dikkate alındığı zaman, meselenin çok kültürlülük olarak değerlendiril140 Bkz. Ahmet Thran Alkan, a.g.e, s.198. Bu tespit, "Bizim Kürtler Hala Orada mısınız? Türkiye Günlüğü, sayı.33,1995, s25-26 isimli makalede yapılmıştır.
141 Alev Alatlı, Valla Kurda Yedirdin Beni, Boyut yay. İstanbul. 1993, ss.374-376 krş.
Zehra Tuncel, Çağdaş Türk Düşünce Tarihinde "Türkiyelilik"Kavramı -Alet Alatlı
Örneği- G. Ü.Ç.İ.F. Basılmamış Bitirme Tezi, Çorum.l999
130 • DiNI ARAŞTIRMALAR
mesi gerektiği kanaatindeyiz Bu bakış açısıyla, hem "çok kültürcülüğün" ideolojik çıkmazına düşülmeyecek, hem de bireysel özgürlükler korunacaktır. Bunun
korumnası ise sosyal adalet açısından çok önemlidir.
Görüldüğü üzere, Türkiyelilik kavramı ile belirli bir etnik yapının bazı
mensuplarının günümüzde ayrılıkçı taleplerde bulumnalarının siyasal ve tarihsel olarak temeli bulunmadığı gibi dini bir temeli de olmadığı ortaya çıkacaktır.142 Bu bağlamda, son söz olarak "Türkiye'nin merkez olduğu ve tüm ekonomik ve siyasal etkinliklerin onun serpilmesine hizmet ettiği bir toplum içinde
yaşamak" talebimizi belirtiyoruz. Bu toplumun devleti de herkesin insan ve
vatandaş olması hasebiyle adil ve eşit uygulanan yasalara göre, dini, felsefi ve
kültürel çeşitliliğe saygı duyan Demokratik bir Cumhuriyet olacaktır.


.OSMANLI TOPLUMUNDA MAHALLENİN DIŞINDAKİLER: BEKÂR ODALARI VE BEKÂRLAR Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI Öz Bekâr kelimesi Türkçe sözlükte sadece evlenmemiş kimse olarak tanımlanmamıştır. Bu tanımının yanı sıra evli olduğu halde ailesinden ayrı, yalnız yaşayan kimse olarak da tanımlanmıştır. Hatta bu iki tanıma çiftlik işlerinde çalışan işçi, rençber, uşak, hizmetçi, parayla tutulan sığırtmaç ve en nihayetinde işsiz, boş eklenmiştir. Aslında bütün bu tanımlar bekârın ne demek olduğundan ziyade toplumda nasıl tanımlandığından, toplumun bekârlara olan bakış açısından bahsetmektedir. Bu nedenle bekârlar Osmanlı şehir yapılanmasının en küçük birimi olan mahallenin içine alınmayan, dolayısıyla toplumun dışında tutulan kimseleri ele almaktadır. Mahallenin dışında tutulan bekarlar kendilerine ancak toplumun marjinal grupları arasında yer bulabilmişlerdir. Kendilerine kefil bulduklarında bir nebze rahat eden ama hep, her an suç işleyecekmiş ya da suça meyilli imiş gibi değerlendirilen kimseler olan bekârlar bu sebeple olmalı belgelere sorun çıkaran kişiler olarak yansımışlardır. Bu çalışmada mekân ile mekânı kullanan, mekânda yaşayan insanların yaşamlarını, toplumun bu mekânlara bakış açısını, insanla mekânın nasıl bütünleştirildiğini ve bu bütünleştirici bakış açısının bir mekânı zorunlu da olsa yaşam alanı seçmek zorunda kalan insanlar üzerindeki etkileri ele alınmıştır. Yine bu bildiri de toplumsal statüleri ve gelirleri gereği bu odaları seçmek zorunda kalan insanların nasıl toplumun marjinal gruplarından biri olarak algılandığını ve bu algılamanın onları nasıl etkilediğini analiz etmeye gayret edeceğim. Böylece toplumun bir kesimini anlamaya dair katkı yapmayı amaçlamaktayım. Bunun için Osmanlı arşiv belgelerini, dönemin kaynaklarını kullanacağım. Anahtar kelimeler: Bekâr, İstanbul, Mahalle, Osmanlı Devleti. The Ones outside the Neighbourhood in the Ottoman Empire: Bachelors’ Room and Bachelors Abstract In Turkish dictionary, the word single has not been only defined as the unmarried person. Along with this definition, it was defined as the person living alone apart from his/her family; even he/she is married. Moreover, person working in farm business, plowman, servant, maid, hired wrangler and finally;  Bu makale İspanya’nın Alcala kentinde 1-5 Ekim 2013 tarihleri arasında düzenlenen 13. Uluslararası Osmanlı Sosyal ve Ekonomik Tarihi Kongresi’nde aynı adla sunulan bildirinin geliştirilmiş halidir.  Balıkesir Üniversitesi Fen-Edebiyat Fakültesi Tarih Bölümü Öğretim Üyesi 66 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI unemployed, vagrant terms were added to these two definitions. In fact, all those definitions mention how the term single is defined in society rather than its definition, and the viewpoint of society to singles. Thus, singles also include people who are not embraced by neighborhoods - the smallest unit of urban structure of the Ottomans -, thus the ones excluded from the society. Singles, who were excluded from the neighborhood, could only find a place for themselves among marginal groups of the society. Singles who were somewhat comfortable when they found a bail but still considered as the ones who may commit a crime or criminal minds, therefore reflected as troublemakers for the documents. In this study, I am going to discuss the place and the lives of people using and living in the place, the viewpoint of society to such places, how humans and places were integrated with each other, and the effects of such integrating point of view on the people who even necessarily had to choose a place as their living space. In addition, I will try to analyze in this report how the people who had to choose such rooms by their social status and income were perceived as one of the marginal groups of society, and how they are affected by this perception. Thus, I intend to make contribution to understand a section of the society. For that, I am going to use the Ottoman archive documents and sources of that era. Keywords: Bachelor, İstanbul, neighborhood, Ottoman State. Bekâr kelimesi Arapça bikir kökünden gelmiş olup evlenmemiş kimse demektir. Tahrir defterlerinde bekâr kelimesi yerine karşılığı olan mücerred kelimesi kullanılmıştır. Türkçe sözlükte bu anlamından başka birkaç anlamı daha vardır. Bunlardan birincisi evli olduğu halde herhangi bir nedenle ailesinden ayrı yaşayan kimsedir. Bir diğeri çiftlik işlerinde çalışan kişi, rençper oluğu gibi uşak hizmetçi, para ile tutulan özel sığırtmaç, çoban ve en sonuncusu ise işsiz güçsüz boş olan kişidir1. Bu nedenle olmalı halk arasında bekâr kimseler daha sorumsuz olarak değerlendirilmekte, evlenmeleri durumunda sorumluluk sahibi olacakları, dolayısıyla işe yarar olacakları özellikle vurgulanmaktadır2. 1http://www.tdk.gov.tr/index.php?option=com_bts&arama=kelime&guid=TDK.GTS.5235d1c4d6b 8e9.73667866 2 Bu anlayış bekârlığın iyi görülmediği, evliliğin toplumsal bir görev kabul edildiği eski Türklerden itibaren var ola gelmiştir. Mehmet Mandaloğlu, “İslamiyetten Önce Türklerde Aile Hukuku”, Selçuk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Dergisi, Sayı: 33, Konya 2013, s. 138; Destanlarda evliliğin önemi ve bekârlığın kaçınılması gereken bir durum olduğu üzerinde durulmaktadır. Gülden Sağol, “Destanlarda Evlilik”, Yeni Türkiye, Sayı: 45, (Mayıs Haziran 2002), Ankara, s. 264; Bu surum İslam dininin kabulü ile teyit edilmiştir. Zira İslam evliliğin faziletleri üzerinde ehemmiyetle durmaktadır. Nur Suresi ve Rum suresinde bu konuya dikkat çekilmektedir. Nur Suresi 32. ayette “İçinizden ·bekârları ve kölelerinizden, cariyelerinizden salih olanları evlendirin.” diye emredilmektedir. Hz. Peygamber «Nikâha rağbet ediniz. Çoğalınız! Ben kıyamet gününde sizin çokluğunuzla öbür ümmetlere karşı iftihar edeceğim. Hadisi ile konunun ne kadar önemli olduğunu vurgulamaktadır. Rifat Özdemir, “Kırşehir’de Ailenin Sosyo-Ekonomik Yapısı (1880-1906)”, Osmanlı Araştırmaları, Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 67 Hatta evlendiği halde hala sorumluluklarını yerine getirmeyenler için evlenmesi bile işe yaramadı şeklinde yorumlar yapılmaktadır. Bu algılama biçimi nedeniyle bekâr gençler toplum tarafından potansiyel suça meyilli kişiler arasında çoğu zaman birinci sırada değerlendirilmiştir. Bugün bu düşünce biçimi azalsa da geçmişte özellikle Tanzimat’ın ilanından önce evlenme çağına girdiği halde evlenmeyen bir gence mahallesi halkı ve muhiti ahlak yönünden kötü ve suça meyilli birisi olarak bakardı. Bekârlara özenen kişiler de hiç iyi değerlendirilmez, özellikle ahlaki açıdan zayıf kişiler olarak değerlendirilirdi. Bekârın parasını it yer, Yakasını bit yer3 sözü bu bakış açısını açıkça ifade etmektedir. Çünkü Osmanlı Devleti’nde ideal insan tipinin iki temel özelliğinden birisi bireyin toplumun içinde ve toplumun diğer üyeleri tarafından rıza ve şükran üzere olması idi. Bekârlar ideal insan tipini dışında idi4. Bütün bunlar toplumun bekârlara bakış açısını yansıttığı için onların toplumun bir parçası olup olmadığı olsa bile hangi şartlarda ve zeminde toplumun bir parçası sayılabileceği ve sayılması gerektiği hususlarında hemen her zaman soru işareti oluşmasına neden olmuştur. Özellikle taşradan büyük şehirlere hem de taşı toprağı altın olarak kabul edilen ve görülen İstanbul’a ekmek parası, başlık parası gibi nedenlerle gelen insanların toplumsal mevkilerinin sınırlarını çizen bir olgu olarak değerlendirilmelidir5. Toplumun bu bakış açısı devletin uygulamalarına da yansımış ve özellikle Celali ayaklanmalarından sonra büyük şehirlere artan göçün önünü alamayan devlet için bekârlar en önemli sorun haline gelmeye başlamıştır. Celali ayaklanmalarından önce ancak XVI. yüzyılın nüfus artışına bağlı olarak gelişen göç sonucu İstanbul’a gelen bekârlar öncelikle vakıfların yaptırdığı odalarda ikamet etmeye başlamışlardır6. Vakıf kayıtlarında önemli gelir kaynakları arasında yer alan bu odalar bekâr odalarının ilk şekli olarak Sayı: 9, İstanbul 1989, s. 109; Hatta cennette hiç kimsenin bekâr kalmayacağı üzerinde durularak bekâr yaşamanın yanlışlıkları üzerinde çeşitli hadislerde yer verilmiş ve evlilik ve çocuk yetiştirmenin ehemmiyeti vurgulanmıştır. Süleyman Uludağ, “A’zeb”, TDVİA, İstanbul 1991, s. 313. 3 Reşat Ekrem Koçu, “ Bekar”, İstanbul Ansiklopedisi, V, İstanbul 1961, s. 2393. 4 Özer Ergenç, “”İdeal İnsan Tipi” Üzerinden Osmanlı Toplumunun Evrimi Hakkında Bir Tahlil Denemesi”, Osmanlı Tarihi Yazıları, İstanbul 2013, s. 425. 5 Bekâr odaları günümüzde bile büyük şehirlerde varlığını devam ettirmektedir. XX. yüzyılda Fotoğrafın insan hayatının her aşamasına girmesi ile birlikte bekâr odalarında yaşamın nasıl olduğu ile ilgili bilgilere sahip olma imkânımız doğmuştur. Bu imkân bize geçmişe dair bakış açısı oluşturmamıza yardımcı olmaktadır. Buna göre geçmişte olduğu gibi bu insanların zor şartlar altında yaşadıklarını birkaç kişinin aynı odada kaldığını, aynı kaptan yemek yediklerini göstermektedir. Altan Bal, “Otele Gidemeyenler İstanbul’un Orta Yeri “Bekar Odaları”, İstanbul, Sayı: 57, (Ekim 2006), s. 88-93. 6 Bu göç Celali ayaklanmaları ile artış gösterdi. XVII. yüzyıl başlarında kırsal bölgelerden binlerce kişi şehirlere göç etti. Cemal Kafadar, Yeniçeri- Esnaf Relations: Solidarity and Confilict, Master Thesis, McGill University, Montreal 1981, s. 38. 68 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI değerlendirilmelidir7. Yoğun göç sonucu artan bekâr sayısına binaen zaman içerisinde sadece bekârların kalabileceği kaynaklarda erkî odaları, bekâr odaları, erkek odaları olarak adlandırılan mekânlar ortaya çıkmaya başlamıştır8. Çünkü tüccarların da kaldığı hanlar, cami ve mescit odaları ise geçici çözümler olarak karşımıza çıkmaktadır9. Bu odalar ancak kısa bir süre kullanılabilmekte, burada kalanlar zaman içerisinde yeni bir yer bulmak zorunda kalmakta ve arkadan şehre yeni gelenlere yer açmak mecburiyetinde idiler. Bekâr odaları ya da erkek odaları, bekâr hanları, cami ve mescit odalarının ihtiyacı karşılayamaz hale geldiği için ortaya çıkmışlardır. Bu odalar gündelik işlerle geçimini sağlamak zorunda kalan bekârların kira karşılığı bir tür pansiyon işlevi gören mekânlardı10. Özellikle dükkânların üstünde, yanında, altında inşa edilmişlerdi. Genellikle odada ocak bulunurdu ki, bu yemek yapma imkânının olması anlamına geliyordu11. Mesela XIX. yüzyılda Dere ağzında Mehmed Ağa’nın değirmeni üstünde kethüda odasında 8, Fındıklı Hamamının külhanında 4, Keresteci bitişiğinde Kalafatçı Hacı Mehmed odalarında 18 kişi kalmaktaydı12. Odada, handa kalamayacak kadar az para kazananlar ise dükkânlarda yatıp kalkarlardı. Tütüncü Mehmed Efendi, Yazıcı Hasan Efendi, Saatçi Mehmed ve diğer Mehmed, Kalaycı Mustafa, Tütüncü Mustafa’nın 7 Stefanos Yerasimos, “16. Yüzyıl’da İstanbul Evleri”, Soframız Nur Hanemiz Mamur Osmanlı Maddi Kültüründe Yemek ve Barınak, Ed: Suraiya Faroqhi- Christoph K. Neumann, Çev. Zeynep Yelçe, İstanbul 2006, s.327. 8 XVI. yüzyılda başlayan bu göç bir daha durdurulamamıştır. XVIII. yüzyıla gelindiğinden göç hala devam etmektedir. Devlet göçün önünü alabilmek amacıyla vilayetlere, özellikle denize kıyısı bulunan vilayetlere birbiri ardına emir göndermekteydi. Bu neviden emirlerden birkaç tanesini Karesi Sancağı ve sancağın sahilinde yer alan kazaların kadı, naiplere gönderilmiştir. Karesi Sancağı Mutasarrıfı, Mihalıç, Bandırma, Bergama, Edremid, Balıkesir, Edincik, Manyas, İvrindi, Biga, Balya, Gönen, Ezine, Ayazmend, Karabiga Erdek kadı ve naiplerine gönderilen bir emirde ev göçüne dikkat çekilmekte iskelelerden göçe izin verilmemesi emredilmektedir. Kara ve denizden göçün önüne geçilmesi için gerekli tedbirlerin alınması istenmektedir. Edremid Şer’iyye Sicili, nr. 1241, 69/a1, 26/a-1, 41/b-2, 38/a-6; İstanbul’a göçü önlemek amacıyla alınan tedbirler için bakınız. Yücel Özkaya, “Osmanlı İmparatorluğunda XVIII. Yüzyılda Göç Sorunu”, Tarih Araştırmaları Dergisi, XVI, Ankara 1983, s. 171-203; Cengiz Şeker, İstanbul Ahkâm ve Atik Şikâyet Defterlerine Göre 18. Yüzyılda İstanbul’a Yönelik Göçlerin Tasvir ve Tahlili, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi, İstanbul 2007; Münir Aktepe, “XVIII. Asrın İlk Yarısında İstanbul’un Nüfus Mes’elesine Dâir Bâzı Vesikalar”, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Tarih Dergisi, XIX/13, Eylül 1958), İstanbul, s. 1-30. 9 Devlet şehre gelip giden yabancıları kontrol edilmesi ve güvenliği sağlanması amacıyla hanlarda kalanların hancı tarafından kayıt altına alınmasını isterdi. Ayrıca handa kalanlar kaldıkları süre zarfında şehir halkından birisini kendilerine kefil göstermek mecburiyetinde idiler. Hancı tuttuğu defteri Defter nazırı istediğinde göstermekle yükümlüydü. Musa Çadırcı, Tanzimat Döneminde Anadolu Kentleri’nin Sosyal Ekonomik Yapıları, Ankara 1991, s. 72; Bozkurt Ersoy, “Osmanlı Şehir İçi Hanlarının İşlevleri”, EJOS, IV, 2001, s. 77. 10 Bülent Şen, “Kentsel Mekân ve Göç İlişkisine ‘Barınak’tan Bakmak: Tarihsel Süreçte Erkek Göçmenlerin Barınma Mekânları”, Toplum ve Demokrasi, Sayı: 13-14, 2012, s. 204. 11 Juliette Dumas, “Hücre’den Saray’a: 15-18. Yüzyıllarda Osmanlı Konutları”, Toplumsal Tarih, Sayı: 193, (Ocak 2010), s. 20. 12 BOA. A. DVN., nr. 830, s. 22. Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 69 ortağı Mustafa, Kahveci Mehmed, Nalband Mehmed Efendi, Turşucu Mustafa gibi kişiler bunlardan sadece bir kaçıdır13. Bu odalar şehrin içinde ama dışındadır. En önemlisi Osmanlı şehrinde mahallenin dışında kabul edilmeleri ve mahallenin içerisinde bir yerde olsa bile mahallelinin çok az uğradığı alanlarda kurulmalarıdır14. Nitekim bekâr odaları genellikle esnafın çoğunlukta bulunduğu yerler olan çarşılarda, yük taşımacılığının çok olduğu iskelelerde var olmuş ve varlığını hemen her şeye rağmen devam ettirmiştir15. Mesela Galata bekâr odaları Kasımpaşa ve Tophane tarafında olmak üzere iki büyük alanda kümelenmişlerdi. Kasımpaşa tarafında yer alan bekâr odalarının altında bir sıra kayıkhane bulunmakta idi. Cenevizlilerin yaptırdığı kalenin duvarına dayanmış vaziyette olması ve hatta zindan olarak kullanılan bir burcun burada bulunması nedeniyle bu odalara Zindanönü odaları da denilmekteydi. Tophane tarafındaki odalarının altında ise bir sıra kahvehane bulunmaktaydı. Üsküdar’daki bekâr odaları ise sahil boyunca yer alan iskelelerde inşa edilmişti. En ünlüleri Balaban İskelesi’nde yer alan bekâr odaları idi. Arşiv vesikalarının diliyle ifade edecek olursak tam bir fesat yuvası olarak bilinmekteydiler16. Daha küçük şehirlerde ise bekârlara karşı daha sert bir tutum sergilenmekteydi. Evliya Çelebi’nin verdiği bilgilere Amasya gibi şehirlerde bekârlar kaldıkları hanlarda akşamları kapıları kilitlenmek suretiyle gece sokağa çıkmaları önlenirdi. Amasya bekâr odalarının kapıcıları ve odabaşları her gece herkes içeri girdikten sonra kapıları kapatırlar sabah olduğunda kapıları açarak herkesin işinin başına gitmesini sağlarlardı. Geceleri kapılar kapatıldıktan sonra her ne olursa olsun kimse dışarı çıkamamakta, dışarıda kalanlar ise içeri girememekteydi17. Aynı durum İstanbul’dan küçük, fakat Amasya’dan büyük olan Bursa için de geçerlidir. Evliya Çelebi Bursa’da 70 tane bekâr hanının bulunduğunu, burada kalanların birbirlerine kefil olduklarını ve kapılarının zincir ile kapatıldığını bildirmektedir18. 13 http://provisioningistanbul.feas.metu.edu.tr/system/files/images/ ts_ma/arsiv/fiyat/etmekci_corekci_simitci.pdf 14 Cemal Kafadar, a.g.t, s. 54. 15 Mesela Üsküdar mahkeme kayıtları arasında yer alan satış kaydında Ahmet Ağa adlı bir kişi Balaban İskelesi İsfendiyar Mescidi karşısında yer alan bekâr odaları ile birlikte kömürcü mahzeni, attar dükkânını 1.000 kuruşa sattığı görülmektedir. Bekâr odaları kömürcü mahzeni ve atar dükkânının üstünde yer almaktadır. Hale Kundakçı, 402 no’lu Üsküdar Şer`iyye Sicil Defterinin Transkripsiyon ve Değerlendirilmesi (H. 1153- 54), Marmara Üniversitesi Türkiyat Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi, İstanbul 2009, s. 91 16 Reşat Ekrem Koçu, “Balaban İskelesi Balaban İskelesi Hanları, Bekâr Odaları, Kahvehaneleri, Kayıkhaneleri”, İstanbul Ansiklopedisi, IV, İstanbul 1960, s. 1954. 17 Evliyâ Çelebi, Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnâmesi, II. Kitap, Haz. Zekeriya KurşunSeyit Ali Kahraman-Yücel Dağlı, İstanbul 1998, s. 95-96; Aslında bütün hanların kapıları akşamları kapatılırdı. Yatsıdan sonra ateş, mum yakmak kesinlikle yasaktı. Ayrıca yolcular handa yemek pişiremezdi. Elif Süreyya Genç, XIX. Yüzyıl İstanbulu Bir İngiliz Seyyahın İzlenimleri, İstanbul 2010, s. 22. 18 18 Evliyâ Çelebi, a. g. e, II, s. 15. 70 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI Bekârların potansiyel suça eğilimli kişiler olarak görülmeleri klasik Osmanlı dönemi mahalle algısından, mahallelinin devlet ile olan ilişkilerinden ve devletin mahalle ile olan bağlantısından kaynaklandığını söylemek mümkündür. Zira klasik Osmanlı-Türk şehri Türk-İslam şehri ile aynı yapılanma içerisinde olduğundan Avrupa şehirlerinde olduğu gibi politik olarak kendi kendini yönetme olgusu bulunmayan, insanlarda şehre aidiyet duygusundan ziyade şehrin bir parçası olan mahalleye aidiyet duygusunun geliştiği bilinmektedir19. Yani şehirli şehre aidiyetten daha fazla mahalleye aitti ve mahallenin içerisindeki rolünü şehirdeki rolünden çok daha fazla önemsemekteydi20. Zaten mahaller birbirini tanıyan ve birbirlerinin davranışlarından sorumlu olan kişilerden oluşmaktaydı21. Mahalleli aynı ibadethaneye gider ve sosyal dayanışma içerisinde hareket ederdi22. Bu itibarla mahalleli birbirini tanır ve birbirinden sorumludur23. Mahalleye giren çıkan yabancıların, ya da girmesi gereken ve mahalleden çıkması gereken kişiler hakkında da söz sahibidir24. Ayrıca mahalle sakinlerinin iş yerleri farklı bir yerlerdeydi. Ev ile işin ayrı yerlerde olması mahalle sakinlerini birbiriyle daha tanınır ve bildik yapıyordu25. Kısaca mahalle temizliğinden, su yolu ve alt 19 Suraiya Faroqhi Osmanlı Devleti’nde hiç de göz ardı edilemeyecek derecede kent bilincinin olduğu üzerinde durmaktadır. Ona göre birçok kent ürettikleri ürünlerle bir derviş vb. ile anılmaktadır. Kent bilincinin olması veya oluşması için belediye, kent hukuku, belediye meclisi gibi kurum ve kavramların olmasının gerekmediğini özellikle vurgulamaktadır. Suraiya Faroqhi, Osmanlı Kültürü ve Gündelik Yaşam, Çev. Elif Kılıç, İstanbul 1998, s. 165. 20 Doğan Kuban, “Anadolu-Türk Şehri Tarihî Gelişmesi, Sosyal ve Fiziki Özellikleri Üzerinde Bazı Gelişmeler”,Vakıflar Dergisi, VII, (1953), s. 55. 21 Osmanlı Devleti’nde genellikle mahalleler dini olarak birbirlerinden ayrılmışlardı. Müslüman mahallelerinde gayrimüslimler, gayrimüslim mahallelerinde ise Müslümanlar bulunmazdı. Fakat Balıkesir’de olduğu gibi bu durumun tersine olan yerler de yok değildi. Balıkesir’de 1840/41’deki nüfus sayımında gayrimüslim bir tane mahalle bulunmakta olup sadece 6 erkek nüfusun bulunduğu bir aile Ali Fakih Mahallesinin Müslüman ahalisini teşkil etmektedir. Martlı, Yenice, Börekçiler, Karaoğlan, Eski Kuyumcular, Kasablar mahallelerinde gayrimüslimler ile Müslümanlar beraber yaşamaktadırlar. Zübeyde Güneş Yağcı-Serdar Genç, H. 1256/ M. 1840-41 Tarihli Balıkesir Nüfus Defteri (Değerlendirme ve Transkripsiyon, Bursa 2013, s. 50. 22 Sosyal dayanışmaya en iyi örnek sadaka taşlarıdır. Zenginlerin mallarının bir kısmını fakirlere, onları kırmadan ulaştırmak sadaka taşının temel felsefesini oluşturmaktaydı. Böylece alan fakir ise hangi zenginin malından istifade ettiğini bilmiyordu. Ahmet Ali Bayhan, “Türk Kültüründeki Sadaka Taşlarına Çankırı’dan Bir Örnek: Çivitçioğlu Medresesi Sadaka Taşı”, Çankırı Araştırmaları, Yıl: 5, Sayı:5-6, Çankırı 2020, s. 25 23 Araştırmalar göstermiştir ki, aynı mahallede yaşayan kişilerin birçoğu birbirleriyle akrabadır. Bu nedenle zaten birbirlerini çok daha iyi tanımakta ve bilmektedirler. İlhan Şahin, “Şehir, TDVİA, İstanbul 2010, s. 449. 24 Mahalleye gelenlerin kayıt altına alınması, kimlik tespitinin yapılması, kefalete bağlanmaları işlerine muhtarlık müessesi kuruluncaya kadar mahalle imamı nezaret etmiştir. Bu nedenle imamlar mahalleli hakkında her türlü bilgiye sahip olurlardı. Osmanlı Devleti’nde imam ve muhtarların rolü hakkında geniş bilgi için bakınız. Musa Çadırcı, Tanzimat Döneminde Anadolu Kentleri’nin Sosyal ve Ekonomik Yapıları, Ankara 1991, s. 38- 40. Kemal Beydilli, “İmam-Osmanlı Devleti’nde İmamlık”. TDVİA, XXII, İstanbul 2000, 181-186. 25 Suraiya Faroqhi, a.g.e., s. 166. Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 71 yapının bakımından, yangından, kaldırılması gereken cenazeden herkesin sorumlu olduğu yaşam alanı idi26. Fakat bu durum mahallenin içine kapanık ve şehirlerde sosyal hareketliliğin olmadığı şeklinde yanlış bir değerlendirmeye ve yoruma da yol açmaması gerekmektedir. Şehre göç etmek, mahalle değiştirmek bir başka şehre göç etmek gibi sosyal hareketlilik yok değildir. Ancak bütün bunlar ayrıca bir yönetim birimi olarak da düzenlenmiş Osmanlı şehrindeki mahalle için sosyal ve idari kontrol altında gerçekleştirilmektedir27. Osmanlı vergi sayımları olan tahrir defterlerinde vergi yükümlüsü olan kişiler mahallelere göre kaydedilmişlerdir. Nitekim avarız ve nüzül vergilerinin toplanması da aynı usul üzere mahalle birim kabul edilmek suretiyle yapılmıştır28. Bu durum genel güvenliğin sağlanması gerektiğinde de böyledir29. Her mahalle kendi içindeki olaylardan sorumludur. Bu sorumluluk suçluların bulunmasından tutun da kişilerin herhangi bir iftiraya kurban gitmesi durumunda bile geçerli bir olgu olarak karşımıza çıkmaktadır. Zira kanunlara göre mahalleli birbirine kefildir30. Mahallede bir suç işlendiğinde mahalleli suçluyu bulmak ya da suçun kefaretini ödemek durumundadır. Bu nedenle bazen mahalleden bir yaralandığında ya da öldürüldüğünde suçun mahallelinin sorumlu tutulmaması amacıyla beyanat vermektedirler31. Mesela Bursa’nın Kara Şeyh Mahallesi’nde Kamer adında bir 26 İlber Ortaylı, Türkiye Teşkilat ve İdare Tarihi, Ankara 2008, s. 307. 27 Özer Ergenç, “Osmanlı Şehrindeki “Mahalle”nin İşlev ve Nitelikleri Üzerine”, Osmanlı Araştırmaları, IV, İstanbul 1984, s. 69 -70. 28 Ankara’da Yahudiler ayrı bir mahallede oturmamaktadırlar. Avarız vergilerini sakin oldukları mahalle halkı ile birlikte ödedikleri halde mevkufat defterlerine ayrı mahallelerde oturuyormuş gibi kaydedildiklerinden iki defa vergisi ödemek durumunda kalmışlardır. Kadı sicilinde durumun düzeltilmesi için merkeze yazı yazıldığı anlaşılmaktadır. Özer Ergenç, “a.g.m”, s. 71. 29 Mahallede asayişin sağlanması amacıyla ücretinin ortaklaşa ödendiği bir bekçi tutulurdu. İlber Ortaylı, a.g.e, s. 307. 30 Kefil fıkıhta bir hakkın güvenceye alınması amacıyla bir kimsenin asıl borçlunun alacaklı karşısındaki sorumluluğuna katılması veya birinin tesliminin üstlenmesi şeklinde tanımlanmaktadır. Yunus Apaydın, "Kefalet", DİA, XXIV, 2002, s. 168, Kamûs-ı Türkî ise daha açık bir şekilde birinin vereceği borcu veya yapacağı işi taahhüd eden yerine getirmediği takdirde onun yerine ifa etmeyi kabul etmek olarak tanımlamıştır. Şemseddin Sâmi, Kâmûs-ı Türkî, İstanbul 1987, s. 1171; Osmanlı Devleti’nde kökeni XVI. yüzyıla kadar dayanan çeşitli nedenlerle tutulmuş birçok kefalet defteri vardır. Betül Başaran, “III. Selim ve İstanbul Şehir Siyaseti, (1789-1792), Osmanlı’da Asayiş, Suç ve Ceza 18.-20. Yüzyıllar, İstanbul 1986, s. 122; Mesela Edremid teftiş amacıyla tutulmuştur. BOA, A.DVN, nr. 800, s. 2-6; Birçoğu ise sosyal ve ekonomik krizlerden sonra güvenlik amacına yöneliktir. Bostancıbaşı’nın tuttuğu İstanbul kefalet defterleri bu niteliktedir. Genellikle esnafın sayıldığı kefalet defterleri de yok değildir. Harput Kefalet defteri bu nitelikte katalogda kayıt edilmesine rağmen Şenol Çelik’in araştırması neticesinde bütün şehrin kefalet defteri olduğu anlaşılmıştır. Bu genel nitelikle kefalet defterlerinden bir kazanın, bir şehrin sosyal ekonomik yapısına dair veriler elde etmek mümkündür. Şenol Çelik, 1261/1845 Tarihli Harput Kefalet Defteri ve Bu Deftere Göre XIX. Yüzyıl Ortalarında Harput Şehri”, Fırat Üniversitesi Harput Araştırmaları Dergisi, I, Sayı:1, Elazığ 2014, s. 21-47; Kefalet sistemi hakkında ayrıca bakınız. Abdullah Saydam, “Kamu Hizmeti Yaptırma ve Suçu Önleme Yöntemi Olarak Osmanlılarda Kefalet Sistemi”, Tarih ve Toplum, Sayı: 164, İstanbul 1997, s. 4-12. 31 Nurcan Abacı, Bursa Şehri’nde Osmanlı Hukuku’nun Uygulanması (17. Yüzyıl), Ankara 2001, s. 202. 72 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI kadın evinin kuzey tarafında bir duvarın üzerine yıkılması sonucu yaralanmış ve mahalle halkı mahkemeye başvurmak suretiyle duvarın kendilerinden kaynaklanan bir nedenden dolayı yıkılmadığına dair keşif yapılmasını istemişlerdir. Kamer adlı kadın ise bizzat kimsenin sorumlu olmadığına dair ifade vermiştir32. Bu neviden kayıtları mahkeme kayıtları bulmak mümkün olmakla birlikte mahallelinin mahkemeye taşıdığı olaylar arasında genel ahlak kuralları çoğunluktadır. Ayıntab33, Balıkesir34, Kayseri35, Bursa36 mahkemelerinde bu durumu teyit eden veriler mevcuttur. Çünkü mahalleli toplumsal kurallara uymadığını düşündüğü gördüğü kişileri mahkemeye başvurmak suretiyle cezalandırılmasını ya da mahalleden atılması için mahkemeye başvurabilmektedirler. Bu kurallar hırsızlık, kadınların evlerine namahrem erkekleri almaları, erkeklerin kadınların evlerine girip çıkmaları, mahallenin huzurunu bozan davranışlar sergilemeleri şeklinde ifade etmek mümkündür. Bu gibi kişi ya da kişileri doğrudan mahalleden kovamadıkları ve kendileri cezalandırma hakkına sahip olmadıkları için mahkemeye başvurmaktadırlar. Mahalle bu anlamda sosyal kontrol aracı olarak görev yapmaktadır. Bu durum mahallenin ortak bir kimliğe sahip olduğunun göstergesi olarak karşımıza çıkmaktadır. Ortak kimlik ortak sorumluluğu da beraberinde getirmektedir. Mahallenin her iki sorumluluğu kişilerin mahkeme karşısında iyi kötü tanımlanmasına yardımcı olmakta, mahallenin bu tanımı doğrultusunda mahkeme karar vermekte daha kolay hareket etmektedir37. Mahkeme kişiyi tanımlarken özellikle hangi mahallede oturduğu üzerinde özellikle durmaktadır. Mahalleli ise kişiyi eğer erkek ise cemaat ile camide namaz kılmasını kişinin iyi hali olarak yorumlamaktaydı38. Şer’iyye Sicillerinde kötü varsaydıkları kişiler için mahalleli kendi halinde olmama, , nâ-mahrem ile muhalâta, fitne ve fesad ehli olma, şirret ve şekavet üzre olma, ef’al-i şeni’a ve evzâ-i kabîhada 32 Bursa’dan bir başka olay ise Meydancık Mahallesinde vuku bulmuştur. Yaralama sonucu ölen Hüseyinin ölmeden önce aklı başında iken iki şahit huzurunda kendisini yabancıların yaraladığını mahalle halkının ölümü halinde sorumlu tutulmaması yönünde beyanda bulunarak mahallenin ölümünden dolayı sorumlu tutulmamasını sağlamıştır. Ömer Düzbakar, “Osmanlı Döneminde Mahalle ve İşlevleri”, U.Ü. Fen-Edebiyat Fakültesi Sosyal Bilimler Dergisi, Sayı: 5, Bursa 2003, s. 101. Bu konuda geniş bilgi için bakınız. Abdülaziz Bayındır, “Örneklerle Osmanlı’da Ceza Yargılaması”, Türkler, X, Ankara 2002, s. 80. 33 İbrahim Etem Çakır, “XVI. Yüzyılda Ayntab’da Toplumsal Kontrol Aracı Olarak Mahalle Halkının Rolü”, Bilig, Sayı: 63, (Güz 2012), s. 31-54. 34 Zübeyde Güneş Yağcı, “ Osmanlı Taşrasında Kadınlara Yönelik Cinsel Suçlarda Adalet Arama Geleneği”, Kadın Araştırmaları Dergisi, VI/2, Aralık 2005, s. 51-81. 35 Özen Tok, Kadı Sicilleri Işığında Osmanlı Şehrindeki Mahalleden İhraç Kararlarında Mahalle Ahalisinin Rolü (XVII. ve XVIII. Yüzyıllarda Kayseri Örneği)”, Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi Sayı: 18, Kayseri 2005, s. 158-173. 36 Ömer Düzbakar, “Osmanlı Döneminde Mahalle ve İşlevleri”, U.Ü. Fen-Edebiyat Fakültesi Sosyal Bilimler Dergisi, Sayı: 5, Bursa 2003, s. 97-108. 37 Nurcan Abacı, a.g.e, s. 202. 38 Özer Ergenç, “a.g.m”, s. 73; Ankara’da Buryacı Mahallesinden ihracı istenen Mehmed bin Ali için bir vakit namaza gelmedi şeklinde mahalleli görüş bildirmiştir. Özer Ergenç, “a.g.m”, s. 74. Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 73 bulunma, şürb-i hamr, hevâ ve hevesine tabi olma, ehl ve ıyâle taarruzdan halî olmama vb. tanımlamaları yapmaktaydı39. Böylece mahallede oto kontrol sağlanmaya çalışılmış ve gayr-i ahlaki davranışlara izin verilmemeye gayret edilmiştir. Tabii ki bu gibi davranışlar sergileyecekleri düşünülen kişiler de mahalleye alınmamışlardır. 24 Şubat 1528’de İstanbul’da bir ev basılmış ve herkesi öldürüldükten sonra mallar yağmalanmıştı. Bütün çabalara rağmen failler bulunmayınca olayın sorumluluğu işsiz güçsüz dolaşan Arnavutlar sorumlu tutulmuş ve 800’ü halka açık mekânlarda idam edilmişlerdi40. Fakat bu kadar sert tedbir bir süre etkili olsa da zaman içerisinde unutulacaktır. Nitekim 1579 yılında İstanbul, Galata ve Üsküdar kadılarına gönderilen hükümle bazı ehl-i fesadın gece ev bastıklarına dikkat çekilmekte ve mahalle içerisine kefili olmayanların kesinlikle alınmaması istenmektedir. Hatta giren çıkanın çok olması dolayısıyla dükkânlar umumiyetle çarşılarda, mahallenin dışındadır inşa edilmişlerdir. Tabiidir ki, dükkanlarda çalışanların büyük bir kısmını bekârların oluşturması, yukarıda ifade ettiğimiz gibi onların potansiyel suçlu olarak görülmeleri mahalleye girememeleri sonucunu doğurmuştur. Aynı hükümde bu hususa hassasiyetle yaklaşılmakta ve kefili olmayanların sadece mahallede değil, aynı zamanda dükkân, han ve vakıf odalarında dahi ikamet etmelerine izin verilmemesi emredilmektedir41. Bu nedenle kefili olsa bile bekârlar ancak mahalle dışındaki hanlarda ve çarşılarda dükkânların üstlerinde yer alan odalarda ikamet etmek mecburiyetinde bırakılmışlardır. Belki de bu tutum, yani dışlanmışlık suça meyli artırmış olmalıdır. Hepsi olmasa bile bekâr odalarında ve bekâr hanlarında meydana gelen olaylar hiçte bu endişe ve tedbirlerin gereksiz olmadığını ortaya koymaktadır42. Bekâr odalarının ortaya çıkışı göç ile doğrudan bağlantılıdır43. XVI. yüzyılda yaşanan köyden kente göçle başladığı üzerinde durulmakla birlikte Shirine Hamadeh bu görüşe karşı çıkarak daha İstanbul’un fethinden sonra şehrin imarı ve mamur edilmesi faaliyetleri çerçevesinde birçok kişinin 39 Özen Tok, “a.g.m”, s. 160. 40 İbrahim Peçevi Efendi, Peçevi Tarihi, I, Yay. Haz: B. Sıtkı Baysal, Ankara 1999, s. 132. 41 Ahmet Refik Altınay, Onuncu Asr-ı Hicride İstanbul Hayatı, Haz: Abdullah Uysal, Ankara 2000, s. 247-249. 42 Saka ve arayıcı esnafı mahalle içerisine rahatça girebiliyorlardı. Ve yangın durumunda tabii ki, tulumbacılardı. Çeşmelerden ve sebillerden aldıkları suyu evlere taşıma işini yapan esnaf grubu sakalardı. Sakalar mahalleli tarafından bilinen kişiler olmasına rağmen yine de evlere alınmazlar, kapı önünde veya bahçe yanında işlerini görürlerdi. Mahalle arasına rahatça girebilen bir başka esnaf grubu olan arayıcılar mahalledeki çöpleri toplarlardı. Bu görevlerine ilaveten deniz kenarında dökülen süprüntüler ve yangın yerlerindeki enkaz içerisinde değerli eşyalar ararlardı. Ayşe Pul, “Osmanlı sosyal Hayatı Figuranlarından Arayıcı Esnafı”, Tarih İncelemeleri Dergisi, XXIII/1, İzmir 2008, s. 222. 43 Daha 1567’de İstanbul’a göçe dikkat çekilmektedir. 2 Eylül 1567 tarihli Haslar Kazası’na gönderilen hükümde Rum ili ve Anadolu’dan gelip İstanbul, Eyüp ve Kasımpaşa’da derya kenarlarını mesken tuttukları belirtilmektedir. Hükmün devamında beş yıldan sonra gelenlerin tespit edilmesi istenmektedir. Ahmet Refik Altınay, Onuncu Asr-ı Hicride İstanbul Hayatı, s. 237-238. 74 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI İstanbul’a geldiğini ve bunlardan aileleri ile gelmeyenlerin, gelemeyenlerin bekâr odalarında kalmaya başladıklarını ileri sürmektedir44. Bu odaların kira getirisinin hatırı sayılır derecede olması hasebiyle devlet ricalinin yakın ilgisine mazhar olduğunu, hatta büyük vakıfların gelirleri arasında önemli yekûn tuttuğu görülmektedir45. Bunlardan bir tanesi banisi III. Murad’ın Darüssade Ağası İbrahim Ağa olan İbrahim Ağa camiinde 10 mücerred odası 10 tanede müteehhil odası bulunmakta idi. Aynı şekilde Defterdar Ebul Fazl Mehmet Efendi’nin inşa ettirdiği külliyenin içinde yer alan kervansarayda 24 odanın bekârlar için ayrıldığı görülmektedir. Osmanlı yöneticilerinin yanı sıra hanedan üyelerinin kurdukları vakıfların gelirleri arasında bekâr odaları bulunmaktadır. III. Murad’ın kızı Ayşe Sultan’ın kurduğu vakfın gelirlerinden birisi de bekâr odaları idi46. Bir başka mekân ise sadece bekârların kaldıkları hanlardı. Kemal Karpat bu gibi yapıları işçi yatakhanelerine benzetmektedir47. Mesela XIX yüzyılda İstanbul’da bekârların kaldıkları hanlardan bazıları şunlardır: Sulu Han, Memiş Ağa Han. Çavuş başı Hanı, Vali başı Hanı, Zincirli Hanı, Helvacı Hanı, Sulu Han, Memiş Ağa Hanı, Arabacı İsmail Ağa Hanı, Sarraf Hanı, Coşkun Hanı, Hacı Ali Ağa Hanı48. Bu hanlardan Sulu Han en çok bekârın kaldığı yer olarak belgelere yansımıştır. Buğdaycı Hanı, Haznedar Hanı, Kale Hanı49, Çorbacı Hanı50, Kurşunlu Hanı51, Laz Hanı52, Çadırcı Hanı53, Derviş Ötmez Hanı, Saraçhane Hanı, Bastacı (Pastacı) Hanı ve Tavuk Hanı gibi hanlar da Üsküdar dışında İstanbul’un değişik yerlerinde bekârların kaldıkları hanları arasında idi54. 1821 yılı sayımında İstanbul’da 178 han bulunuyordu55. Bu sayı zamanla artmış olmalı. Çünkü 1844 yılında sadece Müslüman bekârların 44 Shirine Hamadeh, “Mean Streets Space and Moral Order in Early Modern Istanbul”, Turcica, 44, 2012-2013, s. 259. 45 1621 yılında İstanbul’da bir bekâr günde 12 akçe kira ödemekteydi. 1610’da ise dört odanın yıllık geliri 4.320 akçe idi. Fakat diğer şehirlerde bu fiyat çok daha düşüktü. İzmit’te ise kira bedeli günlük 2 akçeye kadar düşmekteydi. Hasan Yüksel, Osmanlı Sosyal ve Ekonomik Hayatında Vakıfların Rolü Üzerine Bir Araştırma (1585-1683), Ankara Ün. Sosyal Bilimler Enstitüsü, Doktora Tezi, Ankara 1990, s. 168. 46 Bu vakfın gelirleri arasında 25 bab fevkâni ve tahtâni oda mevcuttur. Hatta bu odalar Hayreddin Paşa odaları ile sınırlıdır. VGMA, nr. 98, s. 1; Yine Eyüp’te vakıf odasında hissenin devri ile alakalı kayıt vardır. Hasköy’ 47 Kemal H. Karpat, Osmanlı Modernleşmesi, Çev. Akile Zorlu Durukan- Kaan Durukan, Ankara 2002, s.50. 48 BOA. NFS., nr. 183, s. 2-3. 49 Bu han Galata’da Yeni Cami kurbunda yer almaktadır. BOA. A. DVN., nr. 830, s.26. 50 Çorbacı Hanı’nda birbirlerine kefil olarak 10 kişi kalmaktadır. BOA. A. DVN., nr. 832, s. 40. 51 Kurşunlu Hanı’nda kalanlar 7 kişidir. BOA. A. DVN., nr. 832, s. 41. 52 Laz Hanı’nda 8 kişi vardır. BOA. A. DVN., nr. 832, s. 40. 53 1207 yılında yapılan sayımda Çadırcı Hanı’nda 5 kişi kaydedilmiştir. BOA. A. DVN., nr. 832, s. 43. 54 Mehmet Demirtaş, “XVIII. Yüzyılda Osmanlıda Bir Zümrenin Alt-Kültür Grubuna Dönüşmesi: Külhanbeyleri”, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, VII/1, Erzurum 2006, s. 120 55 BOA. NFS., nr. 0008; Ahmet Yaşar, “İstanbul Hanları: 18. Yüzyıl Sonu ve 19. Yüzyıl Başı”, Osmanlı İstanbulu, I, Ed: Feridun Emecen- Emrah Safa Gürkan, İstanbul 2013, s. 520-524. Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 75 ikamet ettikleri han sayısı 198’e ulaşmıştı. Bu rakama Üsküdar ve Galata Kazası Tophane mevkiinde bulunan Hanlar dâhil değildi. 1856 yılında ise bekârların kaldıkları han sayısı 257’ye çıkmıştı56. Ancak en çok bekârların rağbet ettiği bölge fetihten itibaren ticari faaliyetlerin yürütüldüğü Suriçi bölgesi ve Galata idi. Suriçinde Süleymaniye ve Eminönü bölgesi ise ticari ve zanaat faaliyetlerinin yoğun olması itibariyle gerek ticari amaçlı hanların gerekse ikamet amaçlı hanların sayısı bir hayli fazlaydı57. Tabii ki bu durum bölgeyi başta bekârlar olmak üzere göçmen işçi nüfusunun tercih ettiği mekânlar haline getiriyordu58. Zamanla İstanbul’a gelen birçok bekâr Yeniçeri Ocağı’na kayıt edilmeye başlandı. Şehirde yer alan bekâr odaları umumiyetle ya Yeniçeri kahvehanelerinin yanında idi ya da bekâr odalarının sahiplerinin çoğunluğu yeniçeri idi. Bu hal bekârları bir başka gücün ve kimi zaman muhalefetin merkezine sürüklüyordu. Yeniçerilerde var olan orta ruhuna bu defa hemşerilik ruhu da eklenmişti. Diğer bir ifadeyle bekârlar Patrona Halil isyanı başta olmak üzere İstanbul’da meydana gelen olayların merkezinde yer almaya başlamışlardır59. 1826 yılında Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılmasıyla bekârların etkisinin azalması tesadüfî bir olay olarak algılanmamalıdır60. Nitekim yeniçerilikle ilgisi olduğu düşünülen aralarında taşçı, kağıtçı, oturakçı, hamal gibi en başta gelen esnaf kollarının bulunduğu esnaf ve buralarda kalanlar İstanbul’dan gönderildiler. Geri dönebilmeleri için sakini 56 Ahmet Yaşar, “a.g.m”, s. 518. 57 Bu gölge bugün dahi işgücü talebi bakımından çekiciliğini sürdürmektedir. Cumhuriyet dönemi Süleymaniye ve çevresi bekar odaları hakkında geniş bilgi için bakınız: Nurhayat Kızılkan, Spaces of Masculinites:Bachelor Roooms in Süleymaniye, ODTÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi, Ankara 2009. 58 İlber Ortaylı, “İstanbul’un Mekânsal Yapısının Tarihsel Evrimine Bakış”, Amme İdaresi Dergisi, X/2, Ankara 1977, s. 86; Mesela Eminönün’de Yemişpazarı, Unkapanı, Yağkapanı, Odunpazarı iskeleleri ve Balat hemen her tür malın depolama ve dağıtım işinin yapıldığı yerlerdi. 1477 sayımına göre İstanbul’da 3.667 dükkân bulunmaktaydı. Bülent Şen, “a.g.m”, s. 204. 59 Kahveci Ali Ağa 56. Ortaya ait kahvehaneyi işletiyordu. 1807 Kabakçı Mustafa isyanının en ön sıralarda yer alan Sekban Başçavuşu Mustafa Ağa da Ali Ağa gibi kahvehane sahiplerinden birisiydi. Ali Çaksu, “18. Yüzyıl Sonu İstanbul Yeniçeri Kahvehaneleri” Osmanlı Kahvehaneleri: Mekan, Sosyalleşme, İktidar, Ahmet Yaşar, İstanbul 2009, s. 91;; Abdurrahman Kılıç, “ Tulumbacı Kahvehanaleri”, http://www.yangin.org/dosyalar/tulumbaci_kahvehaneleri.pdf. 60 Bu süreçte kahvehaneler değişime uğradı. Özellikle yeniçeri kahvehaneleri kapatıldılar ve zaman içerisinde küçük berber dükkânı haline getirildiler. Özellikle küçültüldüler, çünkü berber dükkânları da kahvehaneler gibi büyük ve muhalefeti içersinde barındırıyordu. Nalan Turna, “Yeniçeri-Esnaf İlişkisi: Bir Analiz”, Osmanlı’dan Cumhuriyet’e Esnaf ve Ticaret “, Der: Fatmagül Demirel, İstanbul 2012, s. 41; Sadece bulaşıcı hastalıklar değil kıtlıklar da bekârlara bakış açısını hemen değiştiriyordu. Mesela 1829’daki yiyecek kıtlığından sonra 4.000 bekâr İstanbul’dan gönderilmişti. Halil İnalcık, “İstanbul”, TDVİA, XXIII, İstanbul 2001, s. 234. 76 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI oldukları mahallenin ve bağlı bulundukları esnafın kefil olmalarıyla ancak geri dönebildiler. Bazıları ise İstanbul’a hiç gelemediler61. Bu hanlarda ve bekâr odalarında yaşam koşulları zordu. Sürekliliği olan bir iş bulmak oldukça zor olduğundan genellikle gündelikçi olarak çalışırlardı. Sürekli işi olanlar hanların ve bekâr odalarının kiralarını ödeyebilecek kadar kazanabildiklerinden buralarda kalırlar, içlerinden yaşlı olanını temizlik ve yemek yapması için geride bırakırlardı. Hanlarda kalanlar odalarda beş ya da altı kişi kalmaktaydılar62. Bazen oda kaç kişi alıyorsa o kadar kişi aynı odayı ve bir şilteyi paylaşmaktaydı. Fakat gündelikçi olarak iş yapanlar onlar kadar şanslı değillerdi. Onlar bağlarda, bahçelerde ve özellikle kahvehanelerde kalırlardı. Kahvehanelerde kalanlar yatacak döşekleri, her birine ait yorganları yoktu. İkisi, üçü bir yorganın altına girerlerdi. Bir şilte bulanlar kendilerini şanslı addederlerdi. Sabah ezanıyla birlikte en azından o günkü rızıklarını elde edebilmek amacıyla yollara düşerlerdi. Bu nedenle kahvehanelerin biti piresi eksik olmazdı. Üsküdar Balaban İskelesi kahvehaneleri bu bakımdan çok namlı idi. Bit yiğitte bulunur sözü herhalde bu gençler için söylenmiş olmalıdır. Buna rağmen Balaban İskelesi kahvehanelerine toplumun her kesiminden kişiler gelirdi, fakat evlerine vardıklarında daha kapı önünde üstleri başları çıkarılır, eve sokulmadan hamama sokulup evlerine bit pire getirmelerinin önüne geçilmeye çalışılırdı63. 1787 ila 1811 yılları arasında Balaban İskelesi etrafındaki olayların oranı oldukça artmış görünmektedir. Halk birkaç defa padişaha başvurarak olayların önünün alınmasını istemiştir. Nedir bekarların yaptıkları?: ikamet ettikleri yerlere kadın getirmek, buraları meyhane gibi kullanmak, kadınlara tecavüz etmek, cinayet işlemek. 1811 tarihli belgede artık Üsküdar’ın ileri (imamlar, yaşlılar, seyyidler) bir kez daha padişaha şikâyet dilekçesi vererek bütün bekâr odalarının kapatılmasını istemişlerdir. Padişah II. Mahmud durumun araştırılması için Üsküdar kadısına emir vermiştir. Belgede bekârlar için eşkıya ve ehl-i fesad taifesi olarak tasvir edilmektedir. Balaban iskelesinden halkın geçemez hale geldiği üzerinde özellikle durulmaktadır64. Zaten çok geçmeden Balaban İskelesi’ndeki bekâr odaları yıktırılacaktır65. 61 Dönmesine izin verilmeyip affedilenler ise İstanbul’a dönmemek koşuluyla affedilmişlerdi. Nalan Turna, “Yeniçeri-Esnaf İlişkisi:…”, s.36. 62 Yaşam şartları o kadar zordu ki, çoğunun öldüklerinde defin masraflarını karşılayacak paraları olmadığından devlet tarafından defnediliyorlardı. BOA. Cevdet Belediye, nr. 70/3456; Hasta olduklarında ise bu bir salgın hastalık ise hemen hastaneye kaldırılması ve tedavisinin yapılması Sıhhıye Heyeti’nin görevlerinden birisi haline getirilmiştir. Osman Nuri Ergin, Mecelle-i Umûr-u Belediye, VI, İstanbul 1995, s. 3157. 63 Reşat Ekrem Koçu, “Balaban İskelesi…”, s. 1954. 64 BOA. CZB, nr. 1675; Shirine Hamadeh, “a.g.m”, Turcica, 44, 2012-2013, s. 259-260. 65 Nalan Turna, “Yeniçeri-Esnaf İlişkisi:…”, s.36. Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 77 Balaban İskelesi kadar ya da ondan daha namlı bekâr odalarının ve problemlerin yaşandığı bir başka yer Melekgirmez Sokağı idi. İstanbul’un en fazla bekârının yaşadığı yer olarak en önde gelmekteydi. İstanbul Bahçekapı’daki bekâr odaları ve çevresini ifade eden tabir orada meydana gelen olaylara halkın nasıl baktığını açıkça ifade etmektedir. Câbî Ömer Efendi Tarihi’nde verdiği bilgilerden buradaki gayri ahlaki davranışların önü alınmaz hale gelmişti. Devlet, Melekgirmez Sokağı ve Balaban İskelesi’ndeki bekâr odalarının fesat yuvası olmasından dolayı yıkılması yönünde karar almıştı. Bu kararda 1811 yılında İstanbul’da meydana gelen veba salgınının etkisi büyüktür. Vebanın tek ve yegâne sebebi bekâr odalarında pervasızca yaşanan zina ve fuhuş olarak görülmekteydi. Cabi Ömer Efendi bu durumu şu şekilde yazmaktadır: Âsitâne-i aliye’de, Bahçekapusı hâricinde, Melekgirmez Sokağı nâm mahalde, bîkâr odalarında, fâhişeler beşikleriyle ve tezgâhlarıyla otururlar olup, erâziller mat‘ûnen fevt olan avreti alenen meydâna çıkaramayub, kimi gece kayığa alub deryâya ilkā ve Asmaaltı nâm mahalde bîkâr odalarında kezâlik ve zen-pâresiyle fâhişesi, bir döşekde bir gece ikisi dahi fevtleri vâki‘ ve İstanbul Ağası karşusunda pirinçci mağazaları üzerlerinde olan odalar içinde bîkârlarının eyledikleri fesâdât ve Tahte’lkal‘a derûnunda vâki bîkâr odalarını, Yirmialtılar zabt, derûnunda bu kadar zinâ vü fuhşiyyât var iken, bu tâ‘ûn u vebâ def‘ olmayacağından başka, aher musibetten havf olunub... Devletin bu görüşünde bir açıdan katılmamak mümkün değildi. Çünkü deniz yoluyla İstanbul’a gelen veba iskeleler ve buralarda kalan bekârlar vasıtasıyla çok kolay bir şekilde yayılıyordu. Bekâr odalarında ve kahvehanelerde sağlıksız yaşam koşulları insanları hasta olmasına yettiği gibi bekâr odalarında kalanların şehrin her tarafında çalışıyor olmaları hastalığın yayılmasında birinci etken olarak karşımıza çıkmaktadır. Özellikle berberler, hamamlar, kahvehaneler mikrobun yayılmasını kolaylaştırıyordu ve bir türlü durdurulamıyordu66. Devlet bir süre sonra bekâr odalarının tamamen yıkılması kararı aldı67. Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılmasından sonra aynı akıbete Balaban İskelesi bekâr odaları uğradı. Odalar yıkıldıktan sonra ne denli kötü olduğu ortaya çıktı. Enkazdan kadın ve bebek ölülerine rastlandığı kaynaklara yansıyan bilgiler arasında yer almaktadır68. Melekgirmez adı bile yasaklandı ve civara, Bahçekapı haricinde bir yere bir cami yapılmasına caminin adının Hidayet olmasına karar verildi. Bekâr odalarının yerine dükkânlar inşa edilmeye başlandı. Bir anlamda Galata mekânsal değişime uğruyordu denilebilir69. Böylece herkes İstanbul’da fuhuş ve zinanın bittiğine inandı70. 66 Fariba Zarinabaf, Crime and Punishment in İstanbul: 1700-1800, California 2010, s. 29. 67 Câbî Ömer Efendi, Câbî Tarihi, II, Haz. Mehmet Eli Beyhan, Ankara 2003, s. 914. 68 Üsküdar kıyılarında kimi zaman bebek ve kadın ölülerine tesadüf edilmekteydi. Câbî Ömer Efendi, a.g.e., II, s. 761-762 69 Nalan Turna, “İstanbul’un Veba İle İmtihanı: 1811-1812 Veba Salgını Bağlamında Toplum ve Ekonomi”, Studies of the Ottoman Domain, I/1, (Ağustos 2011), s. 28. 78 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI Fakat oldukça geç bir tarihte yine bekârlar hastalık için sorumlu tutulmuşlardır. 1893 yılında İstanbul’da meydana gelen kolera salgının yayılması ihtimaline karşı han ve bekâr odalarında kalan işsiz amelelerin memleketlerine gönderilmesi yönünde emir çıkmış idi. Çünkü buralarda yaşayanlar amele ve fukara taifesinden olduklarından temizliğe dikkat edememekteydiler. Buralarda yaşayan bekâr ameleler kışın gelmesi ile inşaat mevsiminin de bitmesi ile zaten İstanbul’da kalmalarını gerektirecek bir neden kalmadığı üzerinde ehemmiyetle durulmaktadır. Hatta hanların ve bekâr odalarının boşaltıldıktan sonra bir süre karantinaya alınmaları için emir çıkmıştır. Bu karar çerçevesinde sadece Beşiktaş ve civarından 300 bekâr işsiz amale İstanbul’dan gönderilmiştir. İşleri olanlar da ikişer üçer kişilik odalara yerleştirilmesi sağlanmıştır71. Ne yapılırsa yapılsın İstanbul’a göçün önüne geçilemediği sürece bekârların sorunları ve onların çıkardıkları sorunlar bitmiş olmayacaktı72. Nitekim öyle de oldu. Ancak eski Galata ve Balaban İskelesi’nde olduğu kadar olmadı denilebilir. Devlet bu defa işi daha sıkı tutmaya çalıştı ve hanların ve odaların, İstanbul’a bekâr göçünün denetimi işini İhtisab Ağası’nın sorumluluğuna verdi. Bunun için bir nizamname oluşturuldu ve İstanbul’a gelen göç kontrol altına alınmaya çalışıldı. Mesela elinde mürur tezkeresi bulunmayanlar İstanbul’a kesinlikle sokulmayacaktı. Mürur tezkereleri geldikleri yerden alınacaktı ve İstanbul’a ne iş için geldikleri bu tezkerede mutlaka yazacaktı. Rumeli’den gelenlerin kontrolü Küçükçekmece ve Yarımburgaz’daki karakollarda, Anadolu’dan gelenlerin kontrolü ise Bostancıbaşı köprüsündeki karakollarda yapılacaktı. Bu kontrol sırasında mutlaka yüz ifadesi ve tavrına bakılması gerekliydi. Yani kişinin hal ve tavrında güven verip vermediği önemliydi. Eğer karakoldaki görevli kişi hakkında itimat telkin etmediğine dair kanat getirirse tezkeresine not düşerdi. Bu kişiler ise İhtisab Ağalığında sorguya çekilirlerdi. Kontrolden geçenler İstanbul’a girmiş sayılırdı ve hemen İhtisab Ağası konağına giderek tezkiresini kayıt ettirmeliydi. Deftere kayıt yapıldıktan sonra Müslüman ve gayrimüslim ayırımı yapılmadan Galata, Eyüp ve Üsküdar’da bulunan bekâr hanlarına yönlendirilecekti. Hana yerleşen bekâr birkaç gün içinde deftere kaydettirdiği iş çerçevesinde hemşerisi olan bir kefil bulmak zorundaydı73. Kefil bir başkasının kefaleti altında olmalıydı. Kefili olmayanlar bir başkasına da kefil 70 Câbî Ömer Efendi, a.g.e., 914. 71 Rahmi Deniz Özbay, 19. Yüzyılda Osmanlıda Devletin Emek İstihdamı, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi, İstanbul 2003, s. 15. 72 İstanbul’un nüfusu 1478’de 85.620 idi. 1520-1535 arasında bu sayı 480.000’ne ulaşmıştı. İstanbul, XVII. yüzyılda ise tam bir veri olmamakla birlikte tahminen 700.000 kişiyi barındıran bir şehir haline gelmişti. XIX yüzyılda göçlerle birlikte 1.000.000’u geçtiği tahmin edilmektedir. Hatice Bayartan, “Geçmişten Günümüze İstanbul’da Nüfus”, Coğrafya Dergisi, Sayı: 11, İstanbul 2003, s. 10. 73 Osman Nuri Ergin, Mecelle-i Umûr-u Belediye, I, İstanbul 1883, s. 340-345. Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 79 olamazdı74. Böylece gelen kişinin hangi dükkâna girdiği, hangi iskelede kayıkçı veya hamal olduğu, hangi hamamda uşak olduğu tespit edilmiş olacak ve bu sayede takibatı kolaylaşacaktı. İstanbul’a göçü ve var olan bekârları kontrol altında tutabilmek için birçok sayım yapılmıştır. Bu durum III. Selim döneminde sistemli hale getirilmiş ve göçmenlerin yaşadığı han, odaların altı ayda bir sayılmasına75, kefili olmayanların ise memleketlerine geri gönderilmesine karar verilmiştir. Bu kararda daha önce olduğu gibi bütün esnaf birbirine kefil olduğu gibi bekâr han ve odalarında, dükkânlarda kalanlar özellikle kendilerine kefil bulmak mecburiyetindeydiler76. Bu neviden birçok sayım vardır77. Bu sayımlarda kefili olmayanlar tespit edilir Ağa Kapısı’na gönderilmekteydi. Ağa Kapısı’ndan sonra memleketlerine geri gönderilmek üzere işlem başlatılırdı. Mesela tarihi belli olmamakla birlikte Üsküdar dâhil İstanbul’un her tarafında sayım yapılmıştır. Bu sayımlarda 601 kişinin Ağa Kapısı’na irsali için emir verilmiştir. Dükkân, bekâr odaları ve hanlarla birlikte medrese ve camilerde kalan öğrenciler de sayıma tutulmuştur. Bekâr ve esnaf mensubu gibi aynı sürece tabi olan öğrencilerden kefili olmayan 15 kişi medrese hücrelerinden çıkarılmış ve yerleri, başka öğrencilere tahsis edilmiştir. Yine medreselerde hilaf-ı ferman kalmakta olan esnaftan kişiler olduğu tespit edilmiştir. Toplam 18 kişi 18 aynı öğrenciler gibi bir hücrede tek başlarına kaldıkları görülmektedir. Bu kişiler diğerleri gibi hücrede çıkarılmışlardır 78. Bekâr Hanları dışında İstanbul’un herhangi bir yerinde her ne suretle olursa olsun bekâr odası kurmak ve işletmek kesinlikle yasaklanmıştı79. Yine de göçün önünü almak mümkün olmuyordu. Çünkü gelen göçmenler hem konaklarda hem de esnafın yanında kalıyorlar, İhtisab Nezareti’nin adamlarına yakalandıklarında esnaf onları akraba ya da hemşeri olarak tanıtıyordu. Esnafın ve konakların bu gibi kişilerden vazgeçememesinin temel nedeni ucuz işgücü sağlamalarıydı80. 74 Kefili olmayanlar ve sokaklarda başıboş dolaşanların, şehirden sürülmelerine karar verilmişti. Önce bu kişiler Ağa Kapısı’na veya gümrüğe sonra da memleketlerine geri gönderiliyorlardı. Betül Başaran, "a.g.m”, 123. 75 Asıtane-i Saadet ve havalisinde kain medaris ve tabhane ve han ve dekakinde sakin bekar ve serseri makulesi her altı ayda bir kere yoklanub memleketleri canibine iadeleri iktiza idenler … BOA. HH., nr. 184/8591; HH, nr. 206/10805; 76 Münir Aktepe, “a.g.m”, s. 29; Ebru Boyar, Kate Fleet, Osmanlı İstanbul’unun Toplumsal Tarihi, Çev: Serpil Çağlayan, İstanbul 2014, s. 192. 77 Bu defterlerden bazıları şunlardır: BOA. A:DVN. nr. 800, 830, 832, 881. 78 Bu sayımda kefili olanların sayısı 14.061 kişidir. Medrese hücrelerinde kalanların sayısı ise 2.797’dir. BOA. A. DVN., nr. 852, s. 2-3. 79 Osman Nuri Ergin, a.g.e., II, s. 1036; Bekar odalarına dair düzenlemeler çok daha önce başlamıştır. Nitekim 6 kim 1761 tarihinde alınan bir karar ile bekar odaları yapımı yasaklanmıştı. Osman Nuri Ergin, a.g.e., II, s. 998-999. 80 Nalan Turna, “Yeniçeri-Esnaf İlişkisi:…, s. 37. 80 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI Ellerinde mürur tezkeresi olmayanlar, karakollara uğramadan patika yolları takip ederek İstanbul’a giriyorlar81 ve kaçak bir şekilde kurulan bekâr odalarında ve çok sağlıksız şartlarda kalıyorlardı. Özellikle dere kenarlarında kurulanların durumu çok daha vahimdi82. Devlet, bekâr odalarında suyun kaynatılarak içilmesi, kapaklı kaplarda muhafaza edilmesi gibi tedbirlerin alınması gerekli kapların dağıtılması amacıyla 5-6 bin kuruş ödenek ayırdı. Bu kapsamda ağzı kapaklı teneke kapların dağıtımının yanı sıra sağlıklı yaşamak, bulaşıcı hastalıklara yakalanmamak için neler yapılması gerektiğini anlatan broşürler basılmış ve bekâr odalarına bekâr hanlarına dağıtılmıştır. Amaç bu anlamda toplumu bilinçlenmesini sağlamaktır83. Ayrıca bekârların tifo, çiçek gibi bulaşıcı hastalıklara karşı aşıların yapılması için çeşitli tedbirler alınmıştı84. Şehremâneti Sıhhıye Müdürlüğü’nün görevleri arasında bu husus da vardı. En önemli konulardan bir diğeri de zararlı haşaratın buralardan temizlenmesidir. Devlet bunun için uğraş vermesine rağmen bu konuda pek de başarılı olamamıştır. Halk arasında, özellikle bekârlar arasında Bit yiğitte bulunur lafzı darb-ı mesel olmuştur85. Bu nedenlerden dolayı devletin ve halkın bekârlara bakış açısı hep problem çıkaran kişiler şeklinde olmuştur. ….ikâmetleri hudanegerde (Allah göstermesin) bir hastalık vukû‘una sebebiyet verecekleri cihetle kat’an ca’iz olmadığı itâen tarafından vesâir sebâben ve ihzâr kılınmakta olmasına binâen… şeklindeki değerlendirme ile çok geç bir tarihte bile hastalığa sebep olan kişiler olarak görmektedir86. Bu durum göçün başladığı andan itibaren değişmeden var ola gelen bir olgu olarak karşımıza çıkmaktadır87. Sonuç olarak İstanbul başta olmak üzere Edirne, Bursa gibi şehirlere göçün artması ile ekmek parası, başlık parası, geçim derdi gibi nedenlerden dolayı yerini yurdunu bırakıp şehirlere göç eden gençlerin topluma uyum 81 Göçmenlerin kontrol noktalarını geçmelerinde zenginlerin talepleri etkili oluyordu. Özellikle veba gibi salgın hastalıklardan sonra işgücü açığı ortaya çıkıyordu. İstanbul gibi devasa bir şehrin ihtiyaçlarının karşılanması için oldukça büyük bir işgücüne gereksinim vardı. Mesela deniz yoluyla gelen malların taşınması için bile büyük sayıda hamal gerekiyordu. Suraiya Faroqhi, “Eyüp Kadı Sicillerine Yansıdığı Şekliyle 18. Yüzyıl “Büyük İstanbul’una Göç”, 18. Yüzyıl Kadı Sicilleri Işığında Eyüp’te Sosyal Yaşam, Ed: Tülay Artan, Çev. Ahmet Fethi, İstanbul 1998, s. 34-35. 82 BOA. DHKMT, nr. 1761/119, 3 Eylül 1890. 83 BOA. MKT. MHM, nr. 593/12, 30 Aralık 1893. 84 1914 yılında yayınlanan bir kararname ile bekârlara tifo aşısının yapılması mecburi hale getirilmiştir. Osman Nuri Ergin, a.g.e., IV, İstanbul 1995, s. 3597. 85 Reşat Ekrem Koçu, “ Bekar”, s. 2393. 86 BOA. DHKMT, Nr. 1761/114, 24 Ağustos 1890. 87 Aynı türden bir değerlendirme ile XVIII. yüzyılda da karşılaşıyoruz. Anacak buradaki değerlendirme hastalık yaymalarından ziyade halkın malına ve namusuna zarar vermelerinden kaynaklanmaktadır. Belge Sarıyer, Büyükdere, Tarabya, Yeniköy, İstinye, Belgrad Köyü ve Uskumru köylerini kapsamakla birlikte bekârların neler yaptıklarına ve devletin onlara nasıl baktıklarına dair güzel bir örnek teşkil etmektedir. Ahmet Refik, Onikinci Asr-ı Hicrîde İstanbul Hayatı (1689-1785), İstanbul 1988, s. 127-128. Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 81 sağlayamamaları neticesinde hemen her türlü suçun içinde bulunmuşlardır. Zaten bekârın tanımından dolayı toplum tarafından suça meyilli kişiler olarak betimlenmişlerdir. Bu durum onların hemen hiçbir surette göç ettikleri şehirlerde topluma katılmalarını toplumun içinde yer almalarını engellemiştir. Klasik Osmanlı mahalle anlayışı bu durumu destekleyen bir olgu olarak karşımıza çıkmaktadır. Bütün bekârların aynı çerçevede suç içerisinde yer aldığını söylemek yanlıştır. Mesela birçoğu memlekette işlerini düzelttikten, başlık parasını kazandıktan, borcunu ödedikten sonra geri memleketlerine dönmüşlerdir. Ya da ailelerine katkı sağlamak amacıyla sadece para kazanmayı amaçlamışlar bunun için gayret göstermişler, bu nedenle de hiçbir olumsuz davranışın içinde bulunmamaya çalışmışlardır. Ancak suç işleyenler nedeniyle hepsi aynı kategoride değerlendirilmişlerdir. Kaynaklar BOA, A.DVN, nr. 800, 830, 832, 852, 881. VGMA, nr. 98. BOA. NFS., nr. 183. BOA. CZB, nr. 1675. BOA. DHKMT, nr. 1761/119. BOA. MKT. MHM, nr. 593/12. BOA. DHKMT, nr. 1761/114. BOA. HH., nr. 184/8591. ABACI, N., 2001, “Bursa Şehri’nde Osmanlı Hukuku’nun Uygulanması (17. Yüzyıl)”, Ankara. Ahmet Refik, 1988, “Onikinci Asr-ı Hicrîde İstanbul Hayatı (1689-1785)”, İstanbul. AKTEPE, M., 1958, “XVIII. Asrın İlk Yarısında İstanbul’un Nüfus Mes’elesine Dâir Bâzı Vesikalar”, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Tarih Dergisi, XIX/13, s. 1-30. ALTINAY, A. R., 2000, “Onuncu Asr-ı Hicride İstanbul Hayatı”, Haz: Abdullah Uysal, APAYDIN, H. Y., 2002, "Kefalet", DİA, XXV, Ankara, s. 168-177. BAL, A., 2006, “Otele Gidemeyenler İstanbul’un Orta Yeri “Bekar Odaları”, İstanbul, Sayı: 57, s. 88-93. BAYHAN, Ahmet A., 2002, “Türk Kültüründeki Sadaka Taşlarına Çankırı’dan Bir Örnek: Çivitçioğlu Medresesi Sadaka Taşı”, Çankırı Araştırmaları, Sayı:5-6, Çankırı, s. 25-30. 82 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI BAŞARAN, B., 1986, “III. Selim ve İstanbul Şehir Siyaseti, (1789-1792)”, Osmanlı’da Asayiş, Suç ve Ceza 18.-20. Yüzyıllar, İstanbul, s. 116-134. BAYARTAN, H., 2003, “Geçmişten Günümüze İstanbul’da Nüfus”, Coğrafya Dergisi, Sayı: 11, İstanbul, s. 5-20. BAYINDIR, A., 2002, “Örneklerle Osmanlı’da Ceza Yargılaması”, Türkler, X, Ankara, s. 69-82. BEYDİLLİ, K., 2000, “İmam-Osmanlı Devleti’nde İmamlık”. TDVİA, XXII, İstanbul, s. 181-186. BOYAR, E., FLEET, K., 2014, “Osmanlı İstanbul’unun Toplumsal Tarihi”, Çev: Serpil Çağlayan, İstanbul. Câbî Ömer Efendi, “Câbî Tarihi”, II, Haz. Mehmet Eli Beyhan, Ankara 2003. ÇAKIR, İ. E., 2012, “XVI. Yüzyılda Ayntab’da Toplumsal Kontrol Aracı Olarak Mahalle Halkının Rolü”, Bilig, Sayı: 63, s. 31-54. ÇAKSU, A., 2009, “18. Yüzyıl Sonu İstanbul Yeniçeri Kahvehaneleri” Osmanlı Kahvehaneleri: Mekan, Sosyalleşme, İktidar, Ahmet Yaşar, İstanbul, s. 85- 98. ÇELİK, Ş., 2014, “1261/1845 Tarihli Harput Kefalet Defteri ve Bu Deftere Göre XIX. Yüzyıl Ortalarında Harput Şehri”, Fırat Üniversitesi Harput Araştırmaları Dergisi, Sayı:1, Elazığ, s. 21-47. ÇADIRCI, M., 1991, “Tanzimat Döneminde Anadolu Kentlerinin Sosyal Ekonomik Yapıları”, Ankara. DEMİRTAŞ, M., 2006, “XVIII. Yüzyılda Osmanlıda Bir Zümrenin Alt-Kültür Grubuna Dönüşmesi: Külhanbeyleri”, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, VII/1, Erzurum, s. 113-142. DÜZBAKAR, Ö., 2003, “Osmanlı Döneminde Mahalle ve İşlevleri”, U.Ü. FenEdebiyat Fakültesi Sosyal Bilimler Dergisi, Sayı: 5, Bursa, s. 97-108. DUMAS, J., 2010, “Hücre’den Saray’a: 15-18. Yüzyıllarda Osmanlı Konutları”, Toplumsal Tarih, Sayı: 193, s. 18-24. ERGENÇ, Ö., 1984, “Osmanlı Şehrindeki “Mahalle”nin İşlev ve Nitelikleri Üzerine”, Osmanlı Araştırmaları, IV, İstanbul, s. 69 -70. ERGENÇ, Ö., 2013, ”İdeal İnsan Tipi” Üzerinden Osmanlı Toplumunun Evrimi Hakkında Bir Tahlil Denemesi”, Osmanlı Tarihi Yazıları, İstanbul, s. 423-428. ERGİN, O. N., 1883, “Mecelle-i Umur-u Belediye”, I, İstanbul. ERSOY, B., 2001, “Osmanlı Şehir İçi Hanlarının İşlevleri”, EJOS, IV, s. 75-97. Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI 83 Evliyâ Çelebi, “Günümüz Türkçesiyle Evliya Çelebi Seyahatnâmesi”, II. Kitap, Haz. Zekeriya Kurşun-Seyit Ali Kahraman-Yücel Dağlı, İstanbul 1998. FAROQHI, S., 1998, “Eyüp Kadı Sicillerine Yansıdığı Şekliyle 18. Yüzyıl “Büyük İstanbul’una Göç”, 18. Yüzyıl Kadı Sicilleri Işığında Eyüp’te Sosyal Yaşam, Ed: Tülay Artan, Çev. Ahmet Fethi, İstanbul, s. 33-48. FAROQHI, S., 1998, “Osmanlı Kültürü ve Gündelik Yaşam”, Çev. Elif Kılıç, İstanbul. GENÇ, Elif S., 2010, “XIX. Yüzyıl İstanbulu Bir İngiliz Seyyahın İzlenimleri”, İstanbul. GÜNEŞ YAĞCI, Z., 2005, “Osmanlı Taşrasında Kadınlara Yönelik Cinsel Suçlarda Adalet Arama Geleneği”, Kadın Araştırmaları Dergisi, VI/2, s. 51-81. GÜNEŞ YAĞCI, Z.; GENÇ, S., 2013, “H. 1256/ M. 1840-41 Tarihli Balıkesir Nüfus Defteri (Değerlendirme ve Transkirpsiyon”, Bursa. HAMADEH, S., 2012-2013, “Mean Streets Space and Moral Order in Early Modern Istanbul”, Turcica, 44, s. 249-277. İbrahim Peçevi Efendi, “Peçevi Tarihi”, I, Yay. Haz: B. Sıtkı Baysal, Ankara 1999. İNALCIK, H., 2001, “İstanbul”, TDVİA, XXIII, İstanbul, s. 205-227. KAFADAR, C., 1981, “Yeniçeri- Esnaf Relations: Solidarity and Confilict”, Master Thesis, McGill University, Montreal. KARPAT, K. H., 2002, “Osmanlı Modernleşmesi”, Çev. Akile Zorlu DurukanKaan Durukan, Ankara. KILIÇ, A., “Tulumbacı Kahvehanaleri”, http://www.yangin.org/dosyalar/tulumbaci_kahvehaneleri.pdf. KIZILKAN, N., 2009, “Spaces of Masculinites:Bachelor Roooms in Süleymaniye”, ODTÜ Sosyal Bilimler Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi, Ankara. KOÇU, R. E., 1971, “Galata Bekar Odaları”, İstanbul, s. 5887 KOÇU, R. E., 1960, “Balaban İskelesi Balaban İskelesi Hanları, Bekâr Odaları, Kahvehaneleri, Kayıkhaneleri”, İstanbul Ansiklopedisi, IV, İstanbul, , s. 1949- 1955. KOÇU, R. E., 1961, “Bekar”, İstanbul Ansiklopedisi, V, İstanbul, s. 2392-2393. KUBAN, D., 1953, “Anadolu-Türk Şehri Tarihî Gelişmesi, Sosyal ve Fiziki Özellikleri Üzerinde Bazı Gelişmeler”,Vakıflar Dergisi, VII, s. 53-73. KUNDAKÇI, H., 2009, “402 no’lu Üsküdar Şer`iyye Sicil Defterinin Transkripsiyon ve Değerlendirilmesi (H. 1153- 54)”, Marmara Üniversitesi Türkiyat Enstitüsü Yüksek Lisans Tezi, İstanbul. 84 Doç. Dr. Zübeyde GÜNEŞ YAĞCI MANDALOĞLU, M., 2013, “İslamiyetten Önce Türklerde Aile Hukuku”, Selçuk Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Dergisi, Sayı: 33, Konya, s. 133-159. ORTAYLI, İ., 1977, “İstanbul’un Mekânsal Yapısının Tarihsel Evrimine Bakış”, Amme İdaresi Dergisi, X/2, Ankara, s. 77-97. ORTAYLI, İ., 2008, “Türkiye Teşkilat ve İdare Tarihi”, Ankara 2008. ÖZBAY, R. D., 2003, “19. Yüzyılda Osmanlıda Devletin Emek İstihdamı”, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi, İstanbul. ÖZDEMİR, R., 1989, “Kırşehir’de Ailenin Sosyo-Ekonomik Yapısı (1880-1906)”, Osmanlı Araştırmaları, Sayı: 9, İstanbul, s. 101-157. ÖZKAYA, Y., 1983, “Osmanlı İmparatorluğunda XVIII. Yüzyılda Göç Sorunu”, Tarih Araştırmaları Dergisi, XVI, Ankara, s. 171-203. PUL, A., 2008, “Osmanlı Sosyal Hayatı Figuranlarından Arayıcı Esnafı”, Tarih İncelemeleri Dergisi, XXIII/1, İzmir 2, s. 211-238. SAĞOL, G., 2002, “Destanlarda Evlilik”, Yeni Türkiye, Sayı: 45, Ankara, s. 264- 288. SAYDAM, A., 1997, “Kamu Hizmeti Yaptırma ve Suçu Önleme Yöntemi Olarak Osmanlılarda Kefalet Sistemi”, Tarih ve Toplum, Sayı: 164, İstanbul, s. 4-12. ŞAHİN, İ., 2010, “Şehir”, TDVİA, İstanbul, s. 446-449. ŞEKER, C., 2007, “Ahkâm ve Atik
















xxxxxxxxxxxxxxxx




TÜRK SİLÂHLI KUVVETLERİ TARİHİ OSMANLI DEVRİ III ncü Cilt 7 nci Kısım OSMANLI İMPARATORLUĞU KARA KUVVETLERİNİN İDARÎ FAALİYETLERİ VE LOJİSTİK (1299-1913) GENELKURMAY ATAŞE BAŞKANLIĞI KÜTÜPHANESİ ANKARA Genelkurmay Basım Evi İUR ATAŞE BİR. KÜTÜPHANESİ a iri? t :? - L ,A 3 9 5 g»fi« Ne tTftliU ’■ T/f cj/ ^ O o e > o '^ u 9 - 0^ 10000-9= J ' A 'L p - c c , 3 / > ISBN 975409026-2 GENELKURMAY BASIMEVİ YAYIN NUMARASI: '95/2 İÇİNDEKİLER ÖN SÖZ...........................................................................................................IX GİRİŞ............................................................................................................... 1 BİRİNCİ BÖLÜM OSMANLI DEVLETİ'NİN GENEL YAPISI VE YÖNETİM BİÇİMİ 1. DEVLETİN GENEL YAPISI..................................................................... 3 2. YÖNETİM BİÇİMİ...................................................................................... 6 3. DEVLETİ OLUŞTURAN YÜKSEK İDARÎ VE ASKERÎ MAKAMLAR....... 8 4. YÜKSEK İDARÎ VE ASKERÎ MAKAMLARIN SİLÂHLI KUVVETLERİN EMİR VE KOMUTA BAĞLANTILARI İÇİNDE İDARÎ VE LOJİSTİK FAALİYETLERE ETKİLERİ...........................................................................9 İKİNCİ BÖLÜM LOJİSTİK FAALİYETLER 1. GENEL.................................................................................................... 20 2. KURULDUĞU 1299 YILINDAN 1913 YILINA KADAR OSMANLI İMPARATORLUĞU KARA KUVVETLERİNİN İDARÎ VE LOJİSTİK DESTEĞİNİ SAĞLAYAN TEŞKİLLER VE KURUMLAR....................... 21 a. Yurt İçindeki Lojistik Teşkil ve Kurumlar (Barışta ve Seferde)........... 22 b. Menzil Alanındaki Lojistik Teşkil ve Kurumlar (Barışta ve Seferde).....50 c. Muharebe Alanındaki Lojistik Teşkil ve Kurumlar (Savaşta)............... 55 3. İKMAL İŞLERİ (BARIŞTA VE SEFERDE)................................................56 a. İhtiyaçların Tespiti (l'nci-V'nci Sınıf İkmal Maddelerinin)..................... 56 (1) l'nci Sınıf ikmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti.............................56 (a) l'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Barışta Tespiti............56 (b) l'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Seferde Tespiti..........65 (2) ll'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti.............................70 (a) ll'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Barışta Tespiti...........70 (b) ll'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Seferde Tespiti..........73 (3) lll'ncü Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti.......................... 73 (a) lll'ncü Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Barışta Tespiti.......73 73 74 74 74 74 74 74 74 74 77 77 78 81 81 84 87 87 89 89 89 89 90 90 90 90 90 91 91 91 92 .92 .92 .93 ,93 (b) HPncü Sınıf ikmal Maddeleri İhtiyaçlarının Seferde Tespiti.... (4) IV'ncü Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti (Barışta ve Seferde) ............................................................................................ (5) V'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti........................... (a) V'nci Sınıf İkmal Maddeleri ihtiyaçlarının Barışta Tespiti....... (b) V'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Seferde Tespiti...... b. İhtiyaçların Tedariki......................................................................... (1) Tedarik Kaynakları....................................................................... (a) l'nci Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki............................................. (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde)....................... (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde)................... (III) Menzil Alanından Tedarik (Seferde)................................ (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde).......................... (b) II' nci Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki........................................... (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde)...................... (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde).................... (III) Menzil Alanından Tedarik (Seferde)................................ (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde)............................. (c) III' ncü Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki......................................... (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde)....................... (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde)................... (III) Menzil Alanından Tedarik (Seferde)................................ (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde).......................... (d) IV'ncü Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki......................................... (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde)....................... (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde)................... (III) Menzil Alanından Tedarik (Seferde)................................ (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde).......................... (e) V'nci Sınıf ikmal Maddelerinin Tedariki............................................ (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde)....................... (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde)................... (III) Menzil Alan ından Tedarik (Seferde)................................ (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde)......................... (2) Tedarik Usullleri (Barışta ve Seferde)........................................... (a) Askerî İmalât.......................................................................... (b) Satın Alma............................................................................. -IV- (c) Orducular (Ehli Hiref)................................................................95 (d) Sürsat........................................................................................96 (e) Tekâlif-i Harbiye (Savaş Yükümlülüğü veya Avanz-ı Divaniye)......96 (f) Zoralım (Tekalıf-i Şakka)........................................................... 101 (g) İğtinam (Düşmandan Ele Geçirilen Mallar)..................................102 (h) Kurtanlmış Malzeme..................................................................102 c. İkmal Maddelerinin Depolanması.......................................................... 103 (1) Yurt İçinde...............................................................................103 (2) Menzil Alanında........................................................................ 104 (3) Muharebe Alanında.................................................................. 104 d. İkmal Maddelerinin Dağıtımı................................................................. 106 (1) l'nci ve lll'ncü Sınıf İkmal Maddelerinin Dağıtımı........................ 106 (2) ll'nci ve IV'ncü Sınıf İkmal Maddelerinin Dağıtımı....................... 108 (3) Vnci Sınıf İkmal Maddelerinin Dağıtımı.......................................108 4. ULAŞTIRMA HİZMETİ............................................................................108 a. Kara Yollan Ulaştırması........................................................................ 108 (1) Genel.............................................................................................108 (2) OsmanlI İmparatoriuğu'nun Seferde Kullandığı Başlıca Kara Yollan....111 (3) Sefere Çıkılacağı Zaman Kara Yollannda Yapılan Hazırlıklar.............. 118 (a) Yolların Yapım, Koruma ve Onanm İşlerinde Çalışmak..................123 (b) Geri İrtibat Hatlarının Güvenliği.................................................... 124 (c) Kaldırımcılar..............................................................................126 (4) Kara Yollannda Kullanılan Başlıca Ulaştırma Araçlan...........................126 b. Demir Yolları Ulaştırması........................................................................128 c. Ulaştırma Teşkilleri (ikmal İşlerinde Kullanılan Ulaştırma Birlikleri)...............131 d. Deniz ve Su Yollan Ulaştırması.............................................................. 133 (1) Deniz ve Su Yollanna Verilen Önem ve Ulaştırma Hizmetlerindeki Rolü.....133 (a) Deniz Ulaştırmasında Kullanılan Araçlar......................................... 136 (b) Deniz Ulaştırmasında Kullanılan Başlıca Umanlar............................ 137 (c) Tersaneler.................................................................................137 (2) Kullanılan Başlıca Önemli Su Yollan........................................ 139 (a) Nehir Ulaşımının İşletme Yönetimi................................................... 14 (b) Nehir Filosunun İç Siyasetle İlgili Olarak Kullanılması......................... 141 (c) Su Yollanndaki Tersaneler............................................................143 (d) Geçitler...................................................................................... 146 -V- (3) OsmanlI Devletfnin Tarihin Akışı içinde Deniz ve Su Yollarından Nasıl Yararlandığını Kanıtlayan Örnekler........................ 146 5. SAĞLIK VE VETERİNER İŞLERİ.................................................................148 a İnsan Sağlık Hizmeti, Tahliye ve Kurumlan..................................................148 (1) İnsan Sağlık Hizmeti..........................................................................148 (a) Genel........................................................................................148 (I) Sağlık Personelinin Yetiştirilmesi.....................................150 (II) Orduda Hasta Bakıcılık Hizmeti.......................................152 (III) Koruyucu Hekimlik........................................................... 152 (2) Tahliye............................................................................................ 154 (a) Tahliye Prensipleri...................................................... 154 (b) Tahliye Araçları............................................ 157 (c) Tahliye Tesisleri..........................................................................160 (d) Hasta ve Yaralı Kayıtlannın Tutulması............................................ 161 (e) Hastahanelendeki Sıhhî Teçhizat, Eşya, Malzeme ve Tıbbî Ecza Kadro ve Miatlan ile İkmal ve Bakım Usulleri ve Yapılan Son İşlemler................162 (3) Sağlık Tesisleri ve Personeli................................................................162 b. Hayvan Sağlık Hizmeti, Tahliye ve Tesisleri.................................................164 6. HİZMETLER............................................................................................. 173 a Harp Sanayii.......................................................................................... 173 (1) Genel.............................................................................................. 173 (2) Ağır Silâh, Hafif Silâh ve Mühimmat Sanayii........................................... 185 (a) Top Sanayii................................................................................ 185 (b) Hafif Silâh Sanayii........................................................................194 (c) Mühimmat Sanayii......................................................................200 (3) Barut Sanayii....................................................................................203 (4) Madencilik ve Maden Sanayii..............................................................210 (5) Gemi Sanayii................................................................................... 214 (6) Deri ve Saraçlık Sanayii...................................................... 217 (a) Deri Sanayii................................................................................217 (b) Saraçlık.....................................................................................218 (7) Dokuma Sanayii........................................................................... 218 b. Bakım ve Onanm..............................................................................222 cKışla Konak ve Ordugâh Hizmetleri......................................................... 225 (1) Kışla......................................................................................... 225 (2) Konak.......................................................................................227 -VI- (3) Ordugâh..................................... (4) Kışla, Konak ve Ordugâhta Emniyet 229 230 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM PERSONEL FAALİYETLERİ 1. GENEL.................................................................................,..............233 2. KARARGÂHLAR................................................................................... 234 a. Karargâh ............................................ 234 (1) Birinci Dönem.................................................... 234 (a) Karargâhların Birlik Harekâtına Bağlı Olarak Yer Değiştirmeleri, Sevk ve Eğitimleri ve Görev Verilme Usulleri......................... 235 (b) Karargâh Çalışmalarının Yapılışı, Karargâh Personelinin Seçilme ve Eğitimleri ve Görev Verilme Usulleri.................... 235 (2) İkinci Dönem...................................... 235 3. KUVVE, KAYIT VE RAPORLAR, DENETLEME VE YOKLAMALAR.......... 236 a. Kuvve................................................................................................ 236 b. Kayıt ve Raporlar, Denetleme ve Yoklamalar........................... 240 4. PERSONEL SEFERBERLİĞİ VE ORDUNUN SEFER KADROSUNA YÜKSELTİLMESİ..................................................................................242 5. SEFERDE PERSONEL İKMALİ............................................................244 6. DİSİPLİN, KANUN, NİZAM VE CEZALAR........................................... 246 a. Disiplin............................................................................................... 246 b. Kanun ve Nizam................................................................................247 c. Ceza Uygulamaları ve Hapishaneler.............................. 265 7. SAVAŞ TUTSAKLARI, FİDYE VE REHİNELER.................................. 271 a. Savaş Tutsakları...............................................................................271 (1) Savaş Tutsaklarına İnsanî Muamele Yapılması.......................... 271 (2) Savaş Tutsaklarından İstihbarat Bakımından Yararlanma........... 272 (3) Savaş Tutsaklarının Savaş Alanından Tahliye Edilmeleri............273 (4) Savaş Tutsaklarından İşçi Kaynağı ve Diğer Hizmetlerde Çalıştırılarak Yararlanma Şekli.........................................................273 b. Fidye.................................................................................................. 274 c. Rehine............................................................................................... 275 8. MEZAR KAYDI, TEDFİN VE MUHALLEFAT......................................... 277 a. Mezar Kaydı...................................................................................... 277 -VII- (1) Ölülerin Toplanması, Teşhis ve Tahliyesi.................................... 278 (2) Ölüler Üzerindeki Kişisel Eşyaların Kurtarılması.......................... 279 (3) Tedfin (Ölülerin Gömülmesi)........................................................280 (4) Mezar Kayıt Raporlarının Düzenlenmesi..................................... 281 b. Muhallefat.......................................................................................... 281 (1) Kapıkulu Ocakları Personelinin Muhallefatı................................. 281 (2) Eyalet Askerî Kuvvetlerinin Muhallefat İşleri................................ 283 9. DİNİŞLERİ............................................................. 283 10. HABERLEŞME VE POSTA HİZMETİ....................................................288 11. ADALET İŞLERİ.................................................................... 292 SONUÇ.................................................................................................. 294 KRONOLOJİ.................................................................................................. 299 BİBLİYOGRAFYA..........................................................................................301 EKLER............................................................................................................313 -VIII- Türk Silâhlı Kuvvetleri tarihi serisinin, 3 ncü cilt, 7 nci kısmını oluşturan, "OsmanlI imparatorluğu Kara Kuvvetlerinin İdarî Faaliyetleri ve Lojistik" adını taşıyan bu eser, konu ve kapsamı itibariyle OsmanlI Devleti'nin doğuşundan (1299) Balkan Savaşı sonuna (1913) kadar geçen çeşitli evrelere ait barış ve sefer durumlarında, kara kuvvetlerinin İdarî faaliyetleri ve lojistiğini, dönemlerin koşullarına göre değerlendirip okuyuculara yansıtması bakımından ayrı bir özelliğe sahiptir. Böylesine tarihî bir akış içinde, çeşitli ülke topraklarında kazandığı parlak zaferler sonucu gerçekleştirilen istilâlarla üç kıtada (Asya, Avrupa ve Afrika) egemenlik kurup imparatorluk düzeyine çıkmasını sağlayan OsmanlI Silâhlı Kuvvetlerinin, 600 yılı aşkın geniş bir zaman diliminde katıldığı birçok harekât ve muharebelerin desteklenmesinde, etkin bir rolü bulunan İdarî faaliyetlerinin ve lojistiğinin bir bütün olarak değerlendirilmesi, ATAŞE Başkanlığı için vazgeçilmez bir görev hâlini almıştı. Bu amaçla oluşturulan bir ekip çalışmasıyla hazırlanarak okuyucuların yararlanmasına sunulan bu eser, Türk askerî tarihinin bir boşluğunu doldurması bakımından ayrı bir önem taşımaktadır. İdarî faaliyetleri etkileyen mülkî ve askerî teşkilât, bundan evvelki dönemler dikkate alınarak (kuruluş, yükselme, duraklama, gerileme ve çöküş) yazılan Türk Silâhlı Kuvvetleri tarihlerinde detaylı olarak açıklanmış olduğundan, bu eserde yalnızca Osmanlı Devleti'nin genel yapısı ve yönetim biçimi ile, yüksek İdarî ve askerî makamlardan kısaca bahsedilmiş, İdarî faaliyetlerin ana konusunu oluşturan lojistik ve personel bölümlerine geniş çapta yer verilmiştir. Bu eserde yalnızca kara kuvvetlerinin İdarî faaliyetleri ele alınmış, Osmanlı İmparatorluğu Deniz Kuvvetlerinin İdarî faaliyetlerinin ayrı bir kitap hâlinde hazırlanması da plânlanmıştır. Eserin yazılmasında, Genelkurmay Askerî Tarih ve Stratejik Etüt Başkanlığı Arşivi, Topkapı Sarayı Arşivi ve Kitaplığindaki belgeler, Başbakanlık Arşivindeki belgeler, konu ile ilgili tarihî eserler, İstanbul şehir kitaplıklarındaki tüm araştırmalarla, ATAŞE Başkanlığinca yayımlanan tarihî yapıtlardan yararlanılmıştır. Eser, 2 nci Askerî Tarih Kurulu'nda görevli Em. Tümg. Yusuf Alpmansü, Em. Tuğg. Burhanettin Hünoğlu ve Em. Tuğg. Gani Özen tarafından yazılmış, ATAŞE Başkanlığı yetkili kurullarınca incelendikten sonra redaksiyon ve kontrolü yapılıp yayıma hazır duruma getirilmiştir. -IX Cumhur ASPARUK Hv. Plt. Korgeneral As. T. ve Str. E. Bşk. GİRİŞ Milât öncesinden beri, tarih sahnesinde yerini almış ve birbirlerini izleyerek, irili ufaklı birçok devlet ve imparatorluklar kuragelmiş bulunan Türklerin, hükümran oldukları devirlerin, özellik ve koşullarına göre oluşturdukları orduları, tarih boyunca dünyanın en güçlü ve savaşkan ordularından biri olmuştur. Orta Asya kökenli, tarihin belli dönemlerinde, belli coğrafî alanlara yayılmış bulunan Türk kollarından olarak, Küçük Asya (Anadolu)'yı ana yurt seçip yerleşmiş olan Türk ulusu ve onunu cengâver orduları, yeni nesillerine örnek birer güç kaynağı oluşturacak zengin askerî tarihinde, sayıları pek çok kahramanlık menkıbelerine sahiptir. Gerçekten Türk orduları, eski çağlardan başlayarak, Selçuklular ve OsmanlIlar zamanına kadar olduğu gibi, özellikle OsmanlIların yükselme döneminde (1299-1451), tarihini birbirini izleyen parlak zaferlerle süslemiştir. Kuruluşunda henüz küçük bir beylik görünümünde olan OsmanlI Devleti, Silâhlı Kuvvetlerinin elde ettiği bu zaferlerle imparatorluk düzeyine çıkmış, duraklama ve gerileme dönemlerinde, düşman ordularıyla giriştiği muharebelerin en bunalımlı alanlarında bile büyük başarı ve varlıklar göstermesini kanıtlamıştır. Kuşkusuz, Osmanlı Silâhlı Kuvvetlerinin, çeşitli dönemlerinde katılmış olduğu tüm askerî harekâtta, İdarî faaliyetlerin yeterlilik derecesi, savaşın kazanılıp ya da kaybedilmesinde büyük etken olmuştur. Gerçekten Osmanlı ordularının hükümet merkezinden aylarca uzak mesafelerde, Mısır ve Arap yarımadasına yönelik yayılma hareketlerinde, uçsuz bucaksız çöllerin, büyük bir disiplin ve düzenlilik içinde aşılmasında gösterdiği olağanüstü başarılar oldukça şaşırtıcı ve hayret vericidir. Çok elverişsiz koşullarda bu kuvvetlerin, ikmal işlerinin yürütülebilmesi ve hedeflerine ulaştırılabilmesi, apayrı bir olay olup, bu da, kuşkusuz Türklerde var olan üstün bir organizasyon işiydi. Bunlara, Orta Doğu'da İran ve Irak ile Avrupa'da , Viyana kapılarına kadar sürdülülen seferlerin lojistik desteğinde, çok önemli bir rol almış bulunan OsmanlI menzil teşkilâtının etkinliği de (Balkan Savaşı hariç) eklenirse, özellikle yükselme dönemindeki büyük sevk ve idare kademelerinde görevli yüksek komuta heyetinin değeri de kendiliğinden ortaya çıkar. Bu da gösteriyor ki, denizaşırı ülkelerde devlet egemenliğini kurmak için, silâhlı kuvvetlerin sürdürmüş olduğu askerî harekâtın başarıya ulaşmasında etken olan İdarî faaliyetlerle ilgili bu kitabın, bir bütün olarak ele alınıp yazılması kuşkusuz çok büyük bir önem taşır. İşte bu noktadan hareketle, "Osmanlı Devri İdarî Faaliyetleri" adlı bu eser hazırlanırken, derinliğe yapılan araştırmalar sonunda, devletin kuruluşunda tarih sahnesinde bulunan Anadolu Selçuklularının, askerî teşkilâtta olduğu gibi, onun vazgeçilmez bir parçası olan lojistik ve İdarî faaliyetlerle, -1 - bunlara etken olan faktörlerin birçok konularından (asker alma ve ulaştırma sistemleriyle, harp sanayii ve sağlık kurum ve kuruluşları gibi), yararlandığı tarihî bir gerçek olarak anlaşılmış bulunmaktadır. Nitekim Fuat Köprülü, "OsmanlI Devleti'nin Kuruluşu" adlı eserinde, "OsmanlI Devleti'nin mülkî, askerî, adlî teşkilâtı esasen Anadolu Selçuklularınınkinin bir devamı mahiyetindeydi" demekle yukarıdaki açıklamayı genel anlamıyla doğrulamaktadır. Keza Fuat Köprülü aynı eserinde, orduya asker tedarikinde, Selçuklu Devleti zamanında uygulanmış olan tımar, zeamet ve has sisteminin, OsmanlI Devleti'nde de sürdüğüne işaretle, bu usulün, Bizans'tan alınma olmayıp Selçuklu İmparatorluğu'ndan beri devam edip geldiğini" vurgulamaktadır. Bununla beraber OsmanlI Devleti, kendi teşkilâtlanmasında, her ne kadar Anadolu Selçuklarından yararlanmışsa da, kendi silâhlı kuvvetlerinde, günün koşullarının gerektirdiği tüm değişiklikleri de yapmayı ihmal etmemiştir. Bu suretle ordu bünyesinde tarihinin çeşitli dönem ve evrelerinde gerçekleştirdiği yeniden düzenlemeler arasında, İdarî faaliyetler yönündeki de ğişim ve gelişimini de sürdürmüştür. -2- BİRİNCİ BÖLÜM OSMANLI DEVLETİ'NİN GENEL YAPISI VE YÖNETİM BİÇİMİ 1. DEVLETİN GENEL YAPISI Kurulduğu 1299 yılından, 3 Kasım 1839'da ilân edilen Tanzimat Fermanı'na kadar süren dönemde, OsmanlI İmparatorluğu'nun toprak mülkiyetine dayanan genel yapısı, askerî yükümlülükleri de göz önünde bulunduran kendine özgü bir düzen görünümündeydi. Genel olarak Türk devletlerinde, sınır boylarındaki illere ve sancaklara "Uç'! denir, bunları yönetenlere de "Uç Beyi" adı verilirdi. Uç beyleri yarı bağımsızdı. OsmanlI Devleti de, bir uç devleti olarak doğmuş olduğundan, kendine özgü özel bir yapıya sahipti. Temel yapısı İslâmlığa dayanan bu devlet, bir Hristiyan çoğunluğun yanıbaşında, hatta içinde kurulmuştu. (Harita: 1) Gerisinde kalan komşuları, soy, din ve kültür bakımlarından ona yakın oldukları hâlde, Avrupa tarafından yabancı uluslardan oluşuyordu. OsmanlI Devleti, kuruluşundan başlayarak, devlet yönetiminde merkeziyetçi bir sistemi kabul etmişti. Profesör Osman Turan'ın deyimiyle "Türk tarihinde ilk kez OsmanlIların merkeziyetçi bir devlet sistemiyle ortaya çıkması, gerçekten büyük bir siyasal devrim olmuştur. OsmanlI hanedanı, öbür Anadolu beyleri gibi, göçebe kökenli olduğundan ve ulusal geleneklerinin bulunduğunu kavramış, şehzadelerin ve boy beylerinin siyasal egemenliğine ortak olmasına olanak vermemiş, böylelikle, kuruluşundan beri merkeziyetçi, sağlam ve istikrarlı bir devlet sistemi oluşturmada başarı sağlamıştır. (1) Osmanoğulları bu seçimi yaparken, Türk tarihini ve hiç değilse, beraber yaşadıkları XIII. yüzyıl Anadolu Selçuklu Devleti'nin oğulları arasında geçen olayları biliyorlardı. Siyasal egemenlikte ortaklık kabul edilmeyince, OsmanlI Devleti’nin başarı sırlarından biri ve belki de ilki olan "hanedanın uzun süre iktidarda kalması" mümkün olmuş, böylelikle de istikrarlı bir devletin kuruluması sağlanmıştır. Yine bu uç devleti, başlangıçtan itibaren gaza ve cihat prensibi gütmüş, fakat buna rağmen İslâm yönetiminin Müslümanlığı koruma ve başka dinlere karşı hoşgörü beslemesi nedeniyle gerçeklerden uzaklaşmış, bütün örgütünü ona göre kurmuş, bu nedenle de yerli ve yabancı kurum ve sınıflarla kolaylıkla kaynaşabilmiştir. (1) Osman Turan; Tiirk Cihan Hakimiyeti Mefkûresi Tarihi, c. II, İstanbul, Turan Neşriyat Yurdu, 1969, s. 12. -3- Devletin bu karakteri, Rumeli’deki Hristiyan ülkelerde olduğu gibi, Anadolu'da da etkisini göstermiş, ülkeye katılan beyliklerin eski düzen ve sınıfları korunakar yerlerinde bırakılmak suretiyle devlet örgütü kurulmuştur. (2) OsmanlI Devleti’nin diğer bir karakteristik özelliği de askerî yapısıydı. Ordu demek devlet demekti. Bir yazar, "ordu devlettir ve hükümet onun vazifelerinden biridir. Bir işgal kuvvetinin komutanı işgal altındaki araziyi nasıl orduyla yönetirse, padişah da ülkeyi orduyla yönetir" (3) demektedir. Devlete bu gücü veren ordu, uygulanan toprak rejimi dolayısıyla ülkenin her yerinde ve her zaman sefer durumunda bulunuyordu. Bu güçle, devlet idaresi aynı zamanda bütün iktidarı nefsinde toplamıştı. Devletten ayrı hiçbir otorite yoktu. Hiçbir kimse resmî görevinin kendisine verdiği yetkiden başka, bir otoriteye sahip olamazdı. İktidarın yardımsıcı olarak bilinen iki zümre mevcuttu. Bunlardan vezirler, beylerbeyleri, kadılar ve subaşılar gibi makam sahibi olan kişiler, birinci zümreyi oluştururdu. Bu kişiler devlet hizmetinde gösterdikleri başarıyla bu makamları elde etmişlerdi. Bu dönemde mülkiyet bir iktidar kaynağı olmadığı gibi, servet ve vazife de başarının devamı süresince yararlanılan bir hizmet karşılığıydı. Görevleri sadece öğretmek ve yargılamak olan ikinci zümre, ilmiye sınıfını oluştururdu. Bu zümre de iktidara hiçbir zaman ortak olmamış, ancak fetvalar vererek iktidarı desteklemiş veya frenlemiştir. İstanbul’un alınmasına kadar OsmanlI Devleti tamamıyla ulusal bir karaktere sahipti. Devleti yönetenler de Türk soyundan gelmişlerdi. Daha sonraki yıllarda ve çeşitli nedenlerle yöneticilerin bu ulusal özellikleri bozulmuştur. Dinî ve ulusal karakterleri üzerinde toplayan bu iki niteliğiyle Osmanoğulları, bir İslâm Türk Devleti olarak kabul edilmiş, bu nedenle devletin soyu Türk, dili Türkçe ve dini İslâm olan kişilerden oluşan bir toplum olduğu görülmüştür. (4) OsmanlI Devleti’nde tüm yetkilerin tek kişi elinde toplandığı görülmektedir. Böyle olunca, devlet tarafından yapılması gerekli hizmetlerin de bu kişinin yönetimine göre yapılması doğaldı. Ancak, buna olanak bulunamadığından, ana yetkiler padişahta kalmak üzere, devletin gereksinmelerinin karşılanması için zorunlu bir örgütlenmeye gidildiği görülmektedir. XVIII. yüzyıla girerken, Osmanlı İmparatorluğu’ndan gerek hükümet idaresi, gerekse toplumun dirlik ve düzeninin biçimlendiren öğeler bakımından, devletle klâsik ve kuralcı idare şeklinin ortadan kalktığı görülmektedir. Çünkü devlet merkezinin yönetimindeki yaşantısında kademeli üç organ, üç bölüm (2) Halil İnalcık; X V . Yüzyılda, Rumeli ve Hristiyan Sipahiler ve Menşeleri, Köprülü Armağanı, Ankara, Tarih Kurumu Basım Evi, 1953, s . 247. (3) Femard Grenard; Asya'nın Yükselişi ve Düşüşü, Çev. Orhan Yüksel, Birinci Baskı, İstanbul, Milî Eğitim Basım Evi, 1970, s. 199-121. (4) Recai Okandan; Amme Hukukumuzun Ana Hatları, c. I, İstanbul, Ismali Akgün Matbaası, 1963, s. 16,19. - 4 - hâlinde merkez örgütü olarak (padişah, divan ve ordu), XVI. yüzyıl süresince yavaş yavaş "yeniçeri, atlı bölük halkı ve ulema" deyimlerinin şekillendirdiği üç gücün denetim ve yönetimi altına girecektir. (5) Kanuni Sultan Süleyman dönemine kadar (1520-1566) siyasî konumu genişleyen ve kuvvetli bir devlet yapısıyla sınırları Avrupa, Orta Doğu ve Afrika kıtasına dayanan (Harita: 2) OsmanlI İmparatorluğu, aşağıda açıklanan nedenlerle giderek zayıflamış, bu durum Tanzimat'ın ilânına kadar sürmüştür. 1566'dan sonra, Osmanlı İmparatorluğu'nun 1669"daki siyasî konumu ile, eyalet sınırları (Harita: 3) 1864'te yayınlanan bir tüzükle değiştirilen mülkî teşkilaât sınırlarıyla, imparatorluğun siyasî konumu, Harita 4'te görüldüğü gibidir. II. Selim’e kadar tek devlet yöneticisi ve başkomutan olarak tüm savaşlara katılan padişahlar, bu geleneği bozmuş, seferlere sadrazam veya seraskerleri göndermeye başlamışlardır. Kanuni Sultan Süleyman saltanatının sonuna doğru yasalara bağlılık zayıflamış, devlet yönetiminde devleti yöneten tecrübeli ve bilgili kişilerin iş başından uzaklaştırılmasına ve daha da ileri gidilerek hayatlarının dahi sona ermesine neden olmuştur. Saraya giren fesat, entrika ve hırs, devleti oluşuran kuruluş ve kurumlarda yıkıcı etkisini göstermiş, benlik duygusu devlet çıkarlarından üstün tutulmaya başlanmıştır. (6) Devlet yapısının zayıflamasına etken olan diğer bir öğe de, ekonomik durumda görülen zayıflamadır. Saray ve devleti oluşturan ünitelerdeki malî ve ekonomik savurganlık, vergilerdeki adeletsizlik ve ordu giderlerindeki artış, hâzinenin zayıflamasına yol açmış, bu durum halk kitlelerinin hoşnutsuzluğuna ve devletle bağlarının giderek kopmasına neden olmuştur. Özellikle Osmanlı Devleti'nin kuruluşundan beri yapılan savaşların kazanılmasında büyük payı olan Kapıkulu teşkilâtında başgösteren disiplinsizlikler, Yavuz Sultan Selim'in Çaldıran Seferi'nde daha belirgin olarak kendini göstermiş, bu durum II. Selim ve ondan sonra gelen padişahlar döneminde de süregelmiştir. Genel yapıdaki bozuluşu düzeltmek, devlet kuruluşlarının ve ordunun yeniden teşkilâtlanmasını sağlamak amacıyla, XVII. yüzyılda yeni düzenlemelere gidilmiştir. III. Selim (1789-1807) döneminin son yıllarındaki karışıklıklardan'sonra, tahta çıkan IV. Mustafa'nın anarşi içinde geçen on dört aylık saltanatı sonunda padişah olan II. Mahmut, otuz yıllık saltanatı döneminde ülkeyi içinde bulunduğu kötü durumdan kurtarmayı ve devletin genel yapısını düzeltmeyi başarmıştır. (5) Yaşar Yücel; (Yayınlayan), Kitab-ı Müstetap, Ankara, Ankara Üniversitesi Basım Evi, 1974, s. 12. (6) Enver Ziya Karal, Yeni ve Yakın Çağ Tarihi, İstanbul, Maarif Matbaası, 1942, s. 16. - 5 - II. Mahmut’un 28 Temmuz 1808'de tahta çıkışını izleyen ve Osmanlı-Rus Savaşı sonunda 28 Mayıs 1812’de imzalanan Bükreş Antlaşmasından sonra, devletin 1792'deki sınırları da değişmiş, Avrupa, Asya ve Afrika'daki genel siyasî konumu Harita 5'teki duruma gelmiştir. Devletin genel yapısını yıpratan etkenlerden biri de, aynı yıllarda başgösteren etnik grup ayaklanmalarıdır. Sırasıyla Sırp, Vehhabi, Tepedelenli ve Mora ayaklanmalarıyla geçen dokuz yıl sonunda ortaya çıkan Sırbistan Prensliğinden sonra, 13 Ocak 1822'de Yunanistan da bağımsızlığını ilân etmiştir. 3 Kasım 1839‘da ilân edilen Tanzimat Fermanindan sonra, devletin genel yapısında önemli düzenlemelere gidilmiş, iç ve dışta önemli politik gelişmelere sahne olan OsmanlI İmparatorluğu, 1853-1856 Osmanlı-Rus ve Kırım Savaşindan sonra ülkesi içinde, milliyet, din, dil, ırk ve mezhep bakımından değişik etnik grupları, uzun süre bünyesinde barındırmayı başarmıştır. Tanzimat Fermanı, devletin genel yapısında büyük yeri olan ordunun da yenileştirilmesini sağlamış, daha evvel 17 Eylül 17941e yayınlanan Levent Çiftliği yasası ile teşkil edilen Nizam-ı Cedit birlikleri, 29 Eylül 1808'de Sekban-ı Cedit adıyla yeni bir güce kavuşarak, Kapıkulu Ocaklarıyla birlikte görev yapmışlardır. Kapıkulu Ocakları'nın başkaldırma ve devletin genel yapısını çökeltici hareketleri karşısında, 18 Haziran 1826'da yeniçeriler ortadan kaldırılarak aynı tarihte Asakir-i Mansure-i Muhammediye birlikleri kurulmuştur. 1 Temmuz 1839'da II. Mahmut'un ölümünden sonra yerine geçen Abdülmecit döneminde ve Tanzimat Fermam'ndan 16 yıl sonra 18 Şubat 1856'da yayınlanan Gühane Hatt-ı Hümayunu ısla h a t. hareketleriyle devletin genel yapısında ve orduda Avrupaî düzenlemelere devam edilmiş, ancak iç ve dış ayaklanmalar ve etnik grupların bağım sızlık hareketleri, çöküşü hızlandırm ış, bu durum Sultan Abdülaziz döneminde de sürmüştür. Devletin genel yapısı ve düzenli ordu birliklerinin kurulmasındaki son değişiklikleri ve aşamaları 23 Aralık 1876'da ilân edilen Birinci Meşrutiyet ile, 23 Temmuz 1908'de ilân edilen ikinci Meşrutiyet dönemlerinde görmekteyiz. XIX. yüzyılın başından XX. yüzyılın ilk yirmi yılına kadar, OsmanlI ülkesini parçalamak ve imparatorluğun egemenliğinde bulunan ulusları kışkırtarak bağımsızlıklarını sağlamak için devletin bünyesini zayıflatmaya yönelik eylemlerini sürdüren Avrupa devletleri, bu dönemde birçok savaşların ve iç ayaklanmaların çıkmasına neden olmuşlardır. (7) 2. YÖNETİM BİÇİMİ OsmanlI İmparatorluğu'nun yönetimi, Avrupa'nın feodalite hayatı yaşayan siyasal rejimine yeni bir örnek olacak biçimde ortaya çıkmıştı. Merkeziyetçi bir (7) Vecihi Töniik; Türkiye İdari Teşkilatının Gelişimi ve Bugünkü Durumu, Ankara, Kanaat Basımevi, 1945, s. 61,62,87. - 6 - monarşi örneği gösteren Osmanlı yönetimi, XVI. yüzyıl sonlarında çok iyi işleyen ve zamanın gereksinmelerini karşılayacak durumdaydı. XV. ve XVI. yüzyıllardaki yönetim, devletin politik alandaki gelişmelerine paralel olarak yürümüş, genişlemiş ve kuvvetlenmişti. (8) Bursa'nın ele geçirilmesine kadar Osmanlı Devlet kadrosu, bazı eski Selçuklu ve Mısır kurumlarından örnek alınarak düzenlenmiş ve eski Türk topiumlarında çekirdek hâlinde var olan devlet taslağı da genişletilmiştir. Orhan Bey zamanından İstanbul’un fethine kadar geçen süre içinde OsmanlI devlet teşkilâtı, tam olarak kurulmuştu. Bunlar, askerî örgüt, toprağın yönetimi, divanda görüşme biçim ve kuralları, arazi tahrir biçimleri, yönetimsel bölümler, ikta sistemi, malî sistem bölümlerinden oluşmakta ve İlhanlI devlet yönetimine benzemekte idi. (9) Devlet yönetiminde yetenekli padişahlarla, sadrazam, vezir ve beylerin büyük rolü olmuştur. Gerileme döneminde, tahta çıkan bilgisiz padişah ve devlet adamlarının hatalı girişimleri, kurumların işleyişini olumsuz yönde etkilemiştir. Buna, özellikle III. Murat döminde yasalarda yapılan gereksiz ve zararlı bazı değişiklikler neden olmuştur. Orduda disiplinin bozulması yeni millî ve ekonomik düzenlemeler, güvenliğin zayıflaması, mekezin eyaletler üzerindeki etkinliğinin azalması, ayaklanmalar ve bunlara eklenen Viyana bozgunu yönetim biçiminin etkinliğini sarsmıştır. 18 Haziran 1826‘da yeniçerilerin kaldırılmasından sonra önemini yitiren tımar ve zeametler anlamsız hâle geldiğinden, devletin iç yönetimi yeniden düzenlenmiş, kurulduğundan bu tarihe kadar monarşi rejimiyle yönetilen OsmanlI İmparatorluğu yine merkezî sistemle idare edilmeye devam edilmiştir. III. Selintin tahta çıkışında, imparatorluk büyük bir bunalım içindeydi. Buna karşılık gelişmekte olan Batı uygarlığının ülkedeki etkileri, imparatorluğun yönetiminde bir yeniliğe gidilmesini zorunlu kılıyordu. Üst düzeydeki yöneticilerin yalnız padişah ve sadrazamlarca atanması, bu kişilerin en az üç, en çok beş yıl bu görevlerde kalmaları, kadıların adalete uygun iş görmeleri, halktan hüccet ve defter harcı paralarının alınmayışı, keza âyanın eskiden olduğu gibi halk tarafından seçilmesi, sistemin karakteristik yönlerini oluşturuyordu. II. Mahmut döneminde 6 Eylül 1843’te çıkarılan bir yasayla, mülkî ve askerî yetkileri ellerinde bulunduran yöneticilerin bu yetkilerinden çoğu ellerinden alınmış, Sultan Abdülmecit döneminde vergilerin tahsili, malî ve ekonomik durumlarda yapılan yeni düzenlemelerle, yönetim biçimi şeriat yasalarından arındırılarak tam anlamıyla bir hukuk devletinin oluşumunu sağlamıştır. (10) (8) Afet İnan; Türk Osmanlı Tarihinin Karakteristik Noktalama Bir Bakış, Belleten, c. II, S. 5-6, s. 125. (9) Zeki Velidi Togan; Umumî Türk Tarihine Giriş, c. I, İstanbul, Akgün Matbaası, 1946, s. 329. (10) Enver Ziya Kami; Osmanlı Tarihi, c. VII, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basım Evi, 1977, s. 120-178. -7- 3. DEVLETİ OLUŞTURAN YÜKSEK İDARÎ VE ASKERÎ MAKAMLAR OsmanlI Devleti'nin kuruluşundan başlayarak Gülhane Hattı Hümayunu'nun ilânına kadar yöneticilerin uhdesinde bulunan askerî ve mülkî yetkiler ayrılmadığından, devlet teşkilâtıyla ordunun yönetimsel ve askerî emir ve komuta bağlantılarını kesin çizgilerle ayırma olanağı yoktur. İdarî bağlantılar da dahil olmak üzere 1299-1451 dönemini kapsayan emir ve komuta bağlantıları Şema: 1'de ve XVI. yüzyıl ortalarına kadar silâh kuvvetler personeli ve devlet ileri gelenlerinin protokoldaki yerleriyle, yükselme sıraları, maaş ve dirlikleri Ek: Tde görüldüğü gibidir. Askerî, mülkî ve İdarî makamların başında bulunan kişiler, düzenli ordu teşkilâtı kuruluncaya kadar rütbe ve dereceleri o makamlara ait adlarla anılmış, daha aşağı düzeydeki birlik komutanları da bu usule uygun olarak adlandırılmıştır. Şema: 1 ve Ek: 1 incelendiğinde büyük birliklere komuta eden kişiler, kendilerine bir makam sembolü olarak verilen tuğlarla ayrılıyordu. Başkomutan padişahın yedi, sadrazamın beş, vezirlerin üç, beylerbeyi ve yeniçeri ağasının iki, sancakbeylerinin de bir tuğa sahip oldukları görülmektedir. Günümüz talimnamelerindeki harp prensiplerinden olan emir ve komuta birliği, OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nde de titizlikle uygulanmış, başta padişah olmak üzere daha alt düzeydeki komutanlara bağlanan birlikler arasındaki emir ve komuta bağlantıları, bu komutanlara verilen geniş yetkilerle düzenlenmiştir. Askerî ve İdarî makamların birbirinden ayrılmadığı dönemlerde Şema: 2'de daha açık olarak görülen emir ve komuta bağlantıları içindeki ünitelerden İdarî makamların XVI. yüzyıl başında birbirleriyle olan ilişkileri de Şema: 3'te görüldüğü gibidir. İdarî bağlantılar da dahil olmak üzere emir ve komuta zinciri mertebeler silsilesine uydurulmuştur. Başkomutan olarak bilinen padişahtan sonra hükümetin başkanı olan sadrazam, aynı zamanda başkomutan vekili olarak görülmekte, bunun altında, seraskerler, ocak ağaları, eyaletlerdeyse, eyalet vezirleri beylerbeyleri ve sancakbeyleri görülmekteydi. Askerî harekâtta başarı, emir ve komuta bağlantılarının mertebeler silsilesine uygun biçimde düzenlenmiş olmasına bağlıdır. Bu husus, OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri'nde çok güzel uygulanmıştır. OsmanlI imparatorluğu'nda yaşanılan dönemin gereği olan yeniliklere uyularak silâhlı küvetler emir ve komuta bağlantılarında gerekli düzenlemeler yapılmış ve mülkî yetkiler de ayrılmıştır. III. Selim ve özellikle İli. Mehmet dönemlerinde 18 Eylül 1792'de eyalet askerî teşkilâtının yeniden düzenlenmesini içerene yasanın yayınlanmasından sonra, 17 Eylül 1794'te Levent Çiftliği Yasası ile kurulan -8- Nizam-ı Cedit birlikleri, daha sonra "Sekban-ı Cedit adını alarak 29 Eylül 1808'de yayımlanan bir tüzükle yeniden güçlendirilmiştir. Diziplinin bozulduğu, emir ve komuta bağlantılarının karışık bir duruma girdiği döneme gelindiğinde yeni bir askerî teşkilâtın kurulmasına karar verilmiş, 18 Haziran 1826'da Yeniçeri Ocağı kaldırılarak, Asakir-i Mansure-i Muhammediye birliklerinden oluşan düzenli bir ordu kurulmuştur. Başta başkomutan padişah ve vekili sadrazamdan sonra, emir ve komutanlara seraskerlik makamına bağlanan bu birlikleer, alay karşılığı olan tertiplere ayrılmış, tabur, saflar (bölükler) kurularak, birlik komutanları da miralay (albay), kaymakam (yarbay), binbaşı, kolağası (önyüzbaşı), yüzbaşı, mülazım (teğmen, üsteğmen) rütbeleriyle adlandırılmışlardır. 1853-1856 Osmanlı Rus ve Kırım Savaşı sırasında ordu teşiklâtı kurularak, emir ve komuta bağlantıları daha düzenli bir şekle sokulmuştur. 1869’a kadar zaman zaman değişikliğe uğrayan silâhlı kuvvetler, seraskerliğe bağlanmış, 1880'de reisi erkan-ı harp (kurmay başkanı) olarak bir generalin emrinde çeşitli rüzbelerdeki kurmay subaylar da bu makama bağlanmıştır. 1855'te Erkân-ı Harbiye Reisliği adını alan bu makam, 1877-1878 yılına kadar ordulara komuta eden seraskerlik makamı emrinde görev yapmıştır. .1879'da yayınlanan Erkân-ı Harbiye-i Umumiye Reisi Umumisi'nin içişleri yönetmeliğine göre bu makam, başkomutanlık emrinde bağımsız bir hüviyete kavuşmuşsa da, çok geçmeden bu tarihlerde kuruluşu tamanlanan Harbiye Nezareti (Millî Savunma Bakanlığı)’ne bağlanmıştır. 1822'de padişah emriyle yine seraskerliğe bağlanan Erkân-ı Harbiye-i Umumiye Dairesi, 1908 İkinci Meşrutiyetin ilânına kadar bu statüyü korumuştur. Tanzimat dönemiden deniz kuvvetlerinin emir ve komutasında gerekli değişiklikler yapılarak, bu kuvvetler de Donanma Komutanlığı'nın sorumluluğuna terk edilmiştir. Daha sonra kurulan Bahriye Nezareti, bütün deniz kuvvetlerinin emir ve komuta sorumluluğunu üzerine almış ve bu günkü Deniz Kuvvetleri Komutanlığı gibi görev yapmıştır. 4. YÜKSEK İDARÎ VE ASKERÎ MAKAMLARIN SİLÂHLI KUVVETLERİN EMİR VE KOMUTA BAĞLANTILARI İÇİNDE İDARÎ VE LOJİSTİK FAALİYETLERE ETKİLERİ Padişah (Başkomutan) Kuruluş yıllarında bir uç beyinin emir ve komutasında Anadolu"da varlığını düşmanlarıyla çarpışa çarpışa kabul ettiren Osmanlı Devleti'nin bu dönemdeki devlet başkanlığı ve başkomutanlığını elinde tutan Osman Bey'dir. Osmanlı Devleti ve Hükûmeti'nin ölünceye kadar kalıtsal başkanı olarak bilinen bu uç beyi, silâhlı kuvvetlerin örgütlenmesini ve her türlü gereksinimlerini -9- sağlar, seferde bu kuvvetlerin muharebe alanlarındaki harekâtıyla sevk ve idaresini düzenler, geniş yetkileri şahsında toplandığı için başkomutan olarak zaferi kazanma şansı da yüksek olurdu. Devlet başlanlığını tek başına temsil eden hükümdarların, bu iki yetkiyi elinde bulundurması ve ordunun kadro defterlerinde bir numaralı yeniçeri sıfatıyla bizzat kendisinin seferlere katılması, ayrıca yanına baş yargıç olarak kadıyı alması kendisine büyük bir saygınlık sağlıyordu. (11) Osman Bey'den II. Murat dönemine kadar hükümdar olarak at üstünde bütün seferlere katılan padişahların kesin sonuç alınması uğruna hayatlarını yitirdikleri de görülüyordu. Kosova Meydan Muharebesi (1389)'nde I. Murat ve Ankara Meydan Muharebesi (1402)'nde I. Bayezitgibi. Başkomutanlık görevinin, padişahın sefere katılmadığı zamanlarda, sadrazamlara ve hatta beylerbeylerine de verildiğine bazı tarihî yapıtlarda rastlanmıştır. Örneğin, Alaeddin ve Süleyman Paşaların, daha sonra I. Murat'ın beylerbeyliği sırasında, Rumeli'ye geçişi sağlayan Beylerbeyi Süleyman Paşa, I. Murat'ın tahta çıkışından evvel başkomutan vekili olarak birlikleri sevk ve idare etmiştir. (12) Unvanı ne olursa olsun (bey, hükümdar, padişah) ordunun başında sefere katılanlar, her zaman başkomutan olarak görev yapmışlardır. OsmanlI padişahları XVI. yüzyıl sonlarına kadar şehzadelikleri sırasında sancak beyliklerinde bulundukları sırada, ordunun ikinci derecedeki kuvvetlerine komuta ederek muharebe usullerini öğrenir, padişah olduktan sonra da bu tecrübelerinden yararlanırlardı. Padişah kendisinin katılmasına lüzum görmediği ikinci derecedeki bir seferde, birlikleri sevk ve idare edecek bir komutanı görevlendirirdi. Bu komutan, Çoğu kez sadrazam olurdu. Seferlere başkomutan vekili olarak katılan sadrazamlara "serdar-ı ekrem" denirdi. Başkomutan vekili, sadrazam olacağı gibi, şehzade, vezir ve beylerbeylerinden biri de olabilirdi. Padişahlar kendilerine verilen birçok sanlar yanında özelklikle halifelik sıfatına büyük önem verir ve bunu büyük siyasî bir nüfuz olarak kullanırlardı. Divan-ı Hümayun kararları olarak onaladığı tuğralı hatt-ı hümayunları ile, uluslararası antlaşmaları imzaladığında diğer sanlarına Halife-i Ruy-i Zemin (Dünyadaki Bütün Müslümanların Halifesi) sanı da eklenirdi. Tanzimat, saltanat hukukunda büyük bir değişiklik yapmamış, ancak Gülhane Hatt-ı Hümayunu'nda yayımlanan ilkelere bağlı kalacağına dair padişanıh yemin etmesi yine bu dönemde yayınlanan yasalarla yetkilerinin sınırlı hâle gelmesi sağlanmıştır. (11) Mustafa Akdağ; Osmanlı Müesseseler! Hakkında Notlar, Dil Tarih Coğrafya Fakültesi Dergisi, c. X II, sayı. 1-2, Ankara, 1955, s. 30. (12) İsmail Hami Danişment; İzahlı Osmanlı Tarihi Kronolojisi, c. 1, İstanbul,Türkiye Yayın Evi, 1950, s. 39. (13) Kanıl; s. 113-119. -10- Islahat Fermanı ile OsmanlI halkına sağlana kişisel, siyasî haklar nedeniyle padişahın teokratik hükümdarlık anlaşısında esaslı yumuşama olmuştur. Gerçekten Sultan Abdülaziz'in Avrupa gezisinden sonra yılbaşında BabIali'ye gelerek vükelâ ve devlet adamları önünde bir yıllık devlet işlerini bir nutukla anlatması buna açık bir örnektir. (13) Vezır-i azam (Sadrazam, Serdar-ı ekrem, Başvekil, Başbakan) Vezaret makamı, ilk kez Orhan Bey döneminde kurulmuş, Alaattin Paşa da bu makama vezir olarak atanmıştır. Vezir sayısının sonradan artması üzerine, birinci vezire vezir-i azam (sadrazam) denilmek suretiyle sadrazamlık makamı kurulmuş, bu unvanı ilk kez Çandarlı Kara Halil Paşa almıştır. OsmanlI İmparatorluğu'nda yönetimsel ve askerî görevler birbirinden ayrılmadığından, devlet yönetiminde vezir-i azam, padişahtan sonra gelen en büyük mülkî, İdarî ve askerî makamı işgal ediyordu. XV. yüzyılın ortalarına kadar vezir sayısı üçü geçmemiştir. Fatih Sultan Mehmet döneminde vezir sayısı dörde çıkarılmıştır. Yasalar gereğince vezirlerin en büyüğüne vezir-i azam, büyük vezir, başvezir, birinci vezir ve sadrazam denir, diğer vezirler de ikinci, üçüncü ve dördüncü vezir olarak anılırlardı. Padişahın mutlak vekili ve devlet işlerinin baş idarecisi olan vezir-i azam, diğer vezirlerin görevlerini tayin ve emreder, bütün memurları azil ve nasbedebilirdi. (* ) Sadrazamlar, padişahın katılmadığı seferlere "serdar-ı ekrem" adıyla gider ve Başkomutanlığa vekâlet ederdi. Sadrazamlara böyle geniş yetkilerin verilmesi, padişahların devlet işlerine gösterdikleri ilgiye göre değişiyordu. Zevk ve safasına düşkün olan II. Selim, bütün yetilerini Sadrazam Sokullu Mehmet Paşa'ya, IV. Mehmet ise Köprülü Mehmet ve Fazıl Ahmet Paşalara bıkarmıştı. Sadrazamlar, görevlerini konaklarından yönetirlerdi. Bu konak ve makama "Paşa Kapısı" denirdi. Bu makama daha sonra "Bâb-ı asaf' ve son olarak da "Bâb-ı âli" denilmiş, bu kapıda hizmet edenlere de "Kapı Halkı" adı verilmiştir. Sadrazamlar, hükümet başkanı sıfatıyla padişahın bulunmadığı zamanlarda Dîvân-ı Hümâyun'a başkanlık eder, Dîvân-ı Hümâyun toplantılarından sonra da kendi konağında ikinci divanını toplar, ülke sorunlarını karara bağlardı. Sadrazamlar, yabancı hükümetlerle yapılan antlaşmaları imza ederlerdi. Onlar, padişah tarafından kendilerine verilen yetkileri diledikleri gibi kullanma olanağına sahip değillerdi. (13) Karal; s. 113-119. (*) Bu konuda daha fazla bilgi için bkz.Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. İÜ, Ks. 2 , s. 149-151. - 11 - Savaşa katılan sadrâzamların yerine, başkentteki vezirlerden biri "Sadaret Kaymakamı" olarak atanır ve sadrazam vekili olarak görev yapardı. Sadrazamların müsteşarı mahiyetinde bir de kethüdalık makamı vardı. Bir yeri idare etmekle görevli kimseye "kethüda" denirdi. Bu deyim, Türkçe'de kâtip anlamına geliyordu. Bu unvan gördüğü işin mahiyetine göre kullanılmıştır (hazine kethüdası, defterdar kethüdası, sadaret ve tersane kethüdası gibi). Kethüdalar üç tuğlu vezir derecesinde olup, geçici olarak ve kısa bir süre sadrazama vekâlet edebilirlerdi. Sadrazamlara haslardan yılda 2.400.000 veya 2.800.000 akçe gelir sağlanırdı, ayrıca yüksek memuriyetlerin tevcihinde "caize" adıyla belirdi bir para ve padişaha sununlan peşkeş ve harçlerdan da pay alırlardı. 1843'te bu usul kaldırılarak sadrazamlara diğer memur gibi hâzineden maaş bağlanmıştır. (14) Padişah, dilediği kişiyi sadrazamlığa getirmek ve onu dilediği anda görevden almak hakkına sahipti. Tanzimat döneminde sadrazam seçimi için padişahın düşüncelerini sınırlayan iki büyük etken mevcuttu. Bunladan biri, iç basın ve kamu oyu, diğeri de büyük devlet elçilerinin görüş ve düşünceleriydi. Tanzimat Fermam'ndaki prensiplere göre imparatorluğun idaresi bu çift etkinin denetimi altına girmişti. Bu dönemde padişah, ülkeye yararlı, halk tarafından sevilen ve sayılan kişileri sadrazam olarak seçmeye özen gösterirdi. Heyet-i Vükelâ Meclisi (Bakanlar Kurulu)'na başkanlık edene sadrazam, kabine arkadaşlarını seçmek yetkisine sahip değildi. Bu kişiler de bir hatt-ı hümâyûn ile padişah arafından atanır ve sadrazama bildirilirdi. Sadrazam ve nazırların (vekillerin) yerlerinde kalabilmeleri, her şeyden önce padişahın güven ve sevgisini kazanmış olmalarıyla mümkündü. Bu nedenle, padişahla iyi ilişkiler kurmaları zorunluydu. Hukukî güvenceden yoksun olan sadrazamların, Tanzimat ve ondan sonraki dönemlerde can güvenlikleri sağlanmış, padişahın keyfî karar ve emirleriyle öldürülmeleri ve sürgüne gönderilmelerinin önüne geçilmiştir. OsmanlI İmparatorluğumda görev yapmış olan 192 sadrazamdan 122'si devşirme ve tutsaklardan seçilmiştir. Duraklama döneminden sonra çoğunlukla Türklerden seçilen sadrazamlar, her seferinde devleti bu kötü durumdan kurtarmak için büyük çaba göstermişlerdir. 192 sadrazamdan 40'ı eceliyle ölmüş, 44'ü padişahların emriyle öldürtülmüş, 11'i ihtilâl ve anarşik olaylarda can vermiş, 6'sı savaşlarda şehit olmuş, 1 sadrazam da intihar etmiştir. (15) (14) Mithat Sertoğlu; Resimli Osmanlı Tarihi Ansiklopedisi, İstanbul, İstanbul Matbaası, 1958, s. 273. (15) Mehmet Zeki Pakalın; Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, c.III, İstanbul, Millî Eğitim Basım Evi, 1971, s. 81-88. - 12- Serasker Padişahın ve başkomutanın vekili olarak sadrazamın sefere katılmadığı zamanlarda kubbe altı vezirlerinden birine sefer görevi verildiğinde, bu kişiye "serasker" veya "serdar" denir, emrine de Kapıkulu Ocaklarındaki çeşitli sınıflardan birlikler verilirdi. Seraskerlik, Kanuni Sultan Süleyman'ın Birinci Viyana Kuşatması (1529)'nda ihdas edilmişti. Kanuni Sultan Süleyman’ın bildirilerinde sadrazamın aynı zamanda serasker olarak görev yaptığı görülmektedir. Birinci Viyana Kuşatması'na Vezir-i azam İbrahim Paşa'nın gönderilmesi buna bir örnektir. Sadrazamın emir ve komuta ettiği ordunun tali cephelerindeki kuvvetlerine emir ve komuta eden vezirlere de serasker denilirdi. OsmanlI İmparatorluğu askerî teşkilâtında seraskerlik, bu günkü Millî Savunma Bakanlığı anlamında da kullanılmıştır, il. Mahmut döneminde yeniçerilerin kaldırılmasından sonra, Asakir-i Mansure-i Muhammediye adıyla kurulan düzenli ordunun teşkilâtı yapılırken ocak ağalığı kaldırılmış, Umur-u Berriye-i Askeriye (Kara Kuvvetleri) Nezareti'nin başına getirilen ordununu en büyük komutanına serasker denilmiştir. Bu seraskerlik makamı kurulurken yeniçeri ağalığı gibi, İstanbul'un güvenliği, yangınlara karşı korunması ve gereken önlemlerin alınmasından da sorumlu tutulmuştur. 1845-1846'da güvenlik işlerinde başvuru makamı olarak bilinen seraskerlik, daha sonra, bu görevini İdarî işlerde bir dereceye kadar bağımsız olarak kurulan Zaptiye Müşirliği'ne devretmiştir. 1842'de seraskerlik yerine Asakir-i Mansure Müşirliği kurulmuş ve bu tarihten bir yıl sonra da Hassa Mansure Müşirlikleri birleştirilerek yeniden seraskerlik makamı kurulmuştur. Vezirler Vezir, Osmanlı İmparatorluğu'nda askerî ve İdarî yetkileri olan büyük rütbeli devlet adamı ve İdarî âmirlere verilen bir unvandır. Osmanlı Devleti'nin ilk kuruluş yıllarında bir tek vezir vardı. Bu vezir, devletin en yüksek görevlisi olarak bilinirdi. Devlet idaresinin bir kişi tarafından yürütülmesinin güçlüğü göz önünde tutularak, vezir sayısının artmasıyla, bu üyelere "Kubbe Altı Veziri" denilmeye başlanmıştır. İlk dönemlerde Dîvân-ı Hümâyün toplantılarına katılan kubbe altı vezirlerinin sayısı yedi kişiden oluşuyordu. Vezirlik payesi, ilk dönemlerde yalnız Dîvân-ı Hümâyün'u oluşturan kubbe altı vezirlerine verilirken, daha sonra görevinde başarı görülen beylerbeyi, kaptanpaşa, defterdarlara, nişancılara, valilere ve yeniçeri ağalarına da verilmiştir. 1559'da kubbe altı ve eyalet vezirlerinin sayısı 23 iken, 1795'te kayırma, isyan ve kargaşalıklar nedeniyle yeteneksiz kişilere de vezirlik payesi verilmiş olduğundan, bu makam ve rütbe eski önem ve saygınlığını yitirmiştir. -13- Vezirlerin, has derecesinde dirlikleri vardı. Yıllık gelirleri bir buçuk milyon akçeyi buluyordu. XVIII. yüzyıldan sonra bu dirlik kaldırılarak, vezirlere yerel gelirden maaş bağlanmaya başlanmıştı. Ancak, bazı vezirlere de muhassıllık veriliyordu. Bu gibi vezirler muhassılık yaptığı bölgenin hâzineye ait gelirlerini toplar, devlet hakkı çıktıktan sonra belirli bir bedeli kendilerine ayırırlardı. Bir il veya eyalet bu biçimde yaşam boyu bir vezire verildiğinde, bunun adına "Berveçhi Malikâne" denirdi. Emekli olan vezire "arpalık" adıyla yılda 600.000 akçelik bir gelir sağlanırdı. Vezirler bir suç yüzünden azledilince, unvanları geri alınır, kapıcıbaşılık rütbesiyle bir yerde oturmaya memur edilirlerdi. Serdarlık görevi alan kubbe altı vezirlerinin, Kapıkulu Ocakları'ndan 2.000- 3.000 kişilik maiyetleri bulunurdu. Bu kuvvetlerin küçük bir bölümü İstanbul'da oturur, diğerleri taşradaki vezir çiftliklerinde çalıştırılırdı. Çiftliklere yerleştirilen bu kuvvetlerin hayvanları, çadırları ve ağırlıkları yanlarında olduğundan, bir sefer sırasında toplanmaları çok kolay olurdu. Bu kuvvetlere gerektiğinde beylerbeyi emrindeki kuvvetler de katılarak savaş gücü artırılırdı. İstanbul'ca hükümeti oluşturan kubbe altı vezirlerine iç vezir, eyaletlerde bulunanlara da dış vezir denirdi. III. Selim, vezirlerin sayısını azaltmış, her yıl vezir atama usulünü kaldırarak, bunların atandıkları yerlerde en çok beş, en az üç yıl görev yapmaları sağlanmıştır. Padişah fermanlarıyla atanan vezirler, göreve başlamadan evvel padişah ve sadrazam tarafından kabul edilerek görevleri hakkında gerekli direktifleri alırlardı. (16) Beylerbeyi Osmanlı eyaletlerinin (vilâyetlerinin) mülkî ve askerî âmirine beylerbeyi (emir-ül ümera veya mirimiran) denirdi. Bu unvan daha sonra vali adını aldı. Osmanlı Devleti'nin kuruluş yıllarında ilk beylerbeyi Orhan Gazi idi. (17) Önceleri devlet idaresinde padişahtan sonra söz sahibi olan beylerbeyileri, I. Murat'ın Çandarlı Halil Hayrettin Paşa'yı vezir-i azam ataması üzerine ikinci plâna geçmiştir. 1361-1362'de Edirne'nin alınmasıyla Rumeli Beyierbeyliği'ne atanan Lala Şahin Paşa'dan sonra, I. Murat'ın 1386'da Rumeli Beyierbeyliği'ne Timurtaş Paşa'yı, Anadolu Beyierbeyliği'ne de Saruca Paşa'yı atadığı anlaşılmaktadır. (16) a.g.e.; s. 590-593. (17) Idris Bitlisi; Heşt Behişt.Çev. Sadi, el yazma, İstanbul, Siiieymaniye Hamidiye Kitaplığı,No. 928, Varak 80-e ve 112-a. - 1 4 - Murat Hüdavendigâr zamanından beri süregelen yönetime göre, OsmanlI Devleti'nde sancak teşkilâtı mülkî teşkilâtın esası olup, birkaç sancağın birleştirilmesinden oluşan bütüne de eyalet adı verilmiştir. Bu eyaletlerin başında geniş askerî ve mülkî yetkilerle donatılmış iki tuğ sahibi beylerbeylerinin has denilen dirlikleri vardı. Beylerbeyleri sefere katıldıklarında, emrindeki sancaklarda bulunan bütün tımarlı sipahileri de beraberinde götürürlerdi. Kanunname-i Âli Osman’a göre, beylerbeylerinin protokoldaki yerleri vezirlerden sonra geliyordu. Beylerbeylerine savaşlardaki yararlıklarına karşılık vezirlik payesi verilir, tuğları da üçe yükselirdi. Yapılan savaşlar sonucu, hangi eyalet daha önce OsmanlI ülkesine atılmışsa, o eyaletin beylerbeyi öbür beylerbeylerinden kıdemli sayılırdı. Kendilerine vezaret payesi verilen beylerbeyleri, gittikleri yerlerde davaları dinler ve hükme bağlarlardı. Dîvân-ı Hümâyün'un küçük bir örneği olarak kurulan eyalet divanları, beylerbeylerinin başkanlığında toplanarak sorunlara çözüm arar ve önemli kararlar verirlerdi. XV. yüzyılda Rumeli Beylerbeyi, çoğu kez başkentte oturur, vezirler gibi paşa unvanı taşır ve Dîvân-ı Hümâyün'un doğal bir üyesi olarak toplantılara katılırdı. Kanuni Sultan Süleyman, 1533te Rumeli Beylerbeyi'nin ayrıcalığını, yayınladığı bir hükümle daha da pekiştirmiş, Anadolu Beylerbeyi'nin divan toplantılarına katılmamasını emretmiştir. Rumeli Beylerbeyi, devletin tımarlı sipahilerden oluşan eyalet kuvvetlerine komuta ettiğinden, Fatih Sultan Mehmet'in Vezir-i azami Mahmut ve Kanuni'nin Vezir-i azami olan İbrahim Paşalar, çok önemli gördükleri Rumeli Beylerbeyliği'ni uzun süre ellerinde tutmuşlardır. XV. yüzyılda Balkanlar'a yapılan seferler de ele geçirilen bölgeler, Tuna nehri kuzeyinedekiler de dahil olmak üzere Rumeli Beylerbeyliği'ne bağlanmıştı. Yabancı kaynaklara göre, 1475'te, Rumeli Beylerbeyliği'ne bağlı İstanbul, Gelibolu, Edirne, Niğbölu, Zağra, Vidin, Sofya, Lasili (Alacahisar bölgesi); Sırbiye (Despotili), Vardar (Evranosoğulları), Üsküp, (İskender Bey'e bağlı Arnavut ili, Aranirtiye bağlı Arnavut ili), (Karal'a bağlı Bosna, Stefana bağlı Bosna), Arta, Zituni, Atina, Mora ve Manastır olmak üzere 17 sancak mevcuttu. Bu sancaklar, 22.000 er, 8000 akıncı ve 6000 azaptan oluşan bir kuvvete sahipti. 1500 yılında yeni sancakların eklenmesiyle Rumeli Beylerbeyliği'ne bağlı sancak sayısı 17'den 25 'e yükselmişti. Sınırlar büyüdükçe beylerbeyi sayısı da artmış, 1541'de Rumeli'deki Bosna ve Budin'de ayrıca iki beylerbeylik daha kurulmuştu. Bunu Kanuni'nin 1552'de kurduğu Temaşvar Beylerbeyliği izlemişti. -15- Anadoiu Beylerbeyliği'nin merkezi, Fatih Sultan Mehmet'in Karaman Seferi (1451) sırasında Ankara idi. Menteşe ilinin alınmasından sanra, beylerleylik merkezi eskiden olduğu gibi Kütahya'ya taşınmıştır. Rumeli'deki beylerbeylik sayısının çoğalmasına paralel olarak Anadolu'da da bazı yeni beylerbeylikleri kurulmuştur. Örneğin, Uzun Haşan Seferi'nin başında Tokat'ta bir Rum beylerbeyliği kurulduğu gibi, 1516'da Diyarbakır'da, 1574'te Konya'da birer beylerbeyliği kurulmuştu. Beylerbeyinin oturduğu sancağa "Paşa Sancağı" denir ve burası eyalet merkezi olarak kabul edilirdi. Tımar teşkilâtı olmayan bir kısım eyaletlerin gelirleri devletçe alındığından, bu eyaletlerdeki beylerbeylerine has yerine salyane verilirdi. Eyaletlere bağlı sancaklarda hukukî işlere kadılar, genel malî işlere de defterdar ve muhassıllar bakarlardı. Beylerbeylerine şimdiki idare âmirleri gibi maaş verilmezdi. Buna karşılık kendilerine has verilir ve bir kısım vergilerden de pay ayrılırdı. Vezir sayısının artması üzerine 1592'de evvelce beylerbeyi olan kişilerin yerine vezirler gönderilmiş, beylerbeylerinin rütbeleri de mirlivalığa indirilerek yönetimlerine birer sancak verilmiştir. Mülkî ve İdarî teşkilâtta yapılan yeniliklere paralel olarak, eyaletlerin de kaldırılmasından sonra, yeni kurulan vilâyet (il) teşkilâtının başına, o ilin zengin ve ileri gelen kişileri vali ve mutasarrıf olarak atanmış, bu kişiler bundan sonra askerî görevler dışında mülkî ve İdarî teşkilâtın âmiri olmuşlardır. (18) Sancakbeyi OsmanlI İmparatorluğu'nun ilk kuruluş yıllarında ve özellikle I. Osman döneminde ele geçirilen bölgelerdeki İdarî bölüntüler, sancaklar hâlinde teşkilâtlanmaya tâbi tutulmuş, yönetimleri de sancakbeylerine verilmiştir. Askerî ve örfî işleri yürütmekle görevli olan sancakbeylerinden ayrı olarak, her sancakta yönetimsel ve adlî işler kadılar tarafından yürütülüyordu. Sancakbeyliklerine ilk dönemlerde padişahın yakını ve güvendiği kişiler atanıyordu Ülke sınırları genişledikçe sancak sayısındaki artış göz önünde tutularak, mülkî ve İdarî bölünmede eyaletler teşkil edilmiş, bunlar beylerbeylerinin yönetimine verilmiştir. Beylerbeyleri, bir üst yönetici olarak kendisine bağlanan sancakların yönetimsel ve askerî işlerinden sorumlu olduğundan, savaşta emrindeki sancaklardan çıkarmakla yükümlü olduğu tımarlı sipahilerle (cebelu) birlikte orduyu güçlendirmişlerdir. Sancakbeylerine yaptıkları hizmet karşılığı maaş verilmez, dirlikleri, kendilerine verilen haslardan karşılanırdı. (18) Meydan Larousse; c. III, s. 342 İ. Hakkı Uzunçarşılı; Osmanlı Tarihi, c. II, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basım Evi, 1949,s. 573. -16- Padişah tarafından önemli görülen sancaklara "Çelebi Sultan" adıyla şehzadeler atanırdı. Yetkileri diğer sancakbeylerinden daha geniş olan Çelebi sultanlar, Anadolu ve Rumeli Beylerbeylerinden de üstün tutulurdu. Babalarının sağlığında 10-15 yaşına geldiklerinde yüksek haslarla önemli sancaklara atanan şehzadeler, yönetimsel ve askerî konularda yetiştirilir, devlet işlerini yönetmeye deneyimli lalalar elinde görgü ve bilgilerini artırırlardı. Yaşları büyük olan şehzadeler, sancaklarında kurdukları divanlarda yönetimsel konuları karara bağlar, yaşları küçük olan şahzadelerinse, bu görevlerini lalaları üstlenirdi. Sancakbeyleri, yönetimin aksatılmadan yürütülmesini sağlamak için lüzumlu gördükleri personeli atamada serbest olmakla beraber, bu işlerin sonucunu, bağlı oldukları beylerbeyine ve defterlere işlenmesi için de başkente bildirmek zorundaydılar. Yapılan araştırmalarda, XV. yüzyıl ortalarına kadar, İzmit, Bursa, Eskişehir, Aydın, Kütahya, Balıkesir, İsparta, Amasya, Antalya, Manisa ve Sivas şahzade sancak merkezleri olarak görülmektedir. OsmanlI şehzadeleri babalarıyla veya yalnız olarak sefere katıldaklarında, ordunun kanatlarındaki kuvvetlere ve gerektiğinde ihtiyat kuvvetlerine komuta ederlerdi. Yükseliş döneminde ve Yıldırım Bayezit zamanında sancakbeylikleri, politik rol oynamaya başlamışlardır. Örneğin, Batı Anadolu beyliklerinin ülkeye katılmaları sırasında, Aydın Sancağı Aydınoğlu'na verilerek direniş giderilmiş, Bulgaristan’ın bütünüyle Ali Paşa tarafından ele geçirilmesinden sonra, Bulgar Prensi II. Şişman, Samsun'a sancakbeyi olarak atanmıştı. İstanbul'u dördüncü kez kuşatan Yıldırım Bayezit, Bizans İmparatoru il. Yuanns'e gönderdiği haberde, şehri OsmanlIlara teslim ederse, kendisine iyi bir sancakbeyliği verileceğini vadetmiştir. Şehzade sancakları dışında kalan diğer bütün sancaklar, beylerbeylerine bağlanmıştı. Bu sancaklar, sancakbeylerince yönetilir, sancaklara bağlı kazaların güvenlik ve askerî işleri tımar subaşılarıncı, adlî ve hukukî işleri de, devlet ve hükümetin icra organı ve askerliğin her konusunda söz sahibi olan kadılar tarafından yürütülürdü. (19) Sancakbeylerinin dereceleri hasların geliriyle ölçülürdü. Sancakbeyliğinin hası en az 200.000 akçeyle başlar, iyi hizmeti görülen sancakbeylerinin hasları da artardı. Bir sancakbeyinin yükselerek beylerbeyi olması için, has gelirini en az 400.000 akçeye yükselmesi gerekirdi. Zamanla hasların yükselmesiyle ilgili gelir tutarları artmış, ancak 400.000 akçe de yükselme için yeterli olmamıştır. (İSİ) İsmail Hakkı Uzunçarşılı; Osmanlı Tarihi,c. II, s. 573-574. - 17- Savaşlarda büyük yararlığı görülen sancakbeylerine iki sancak verildiği görülmüştür. Kendisinin oturduğu sancak dışında kalan bu ikinci sancak, sancakbeyinin vekili olarak atanan "mütesellim" tarafından yönetilirdi. (20) Mütesellim, yönetimine verilen sancağın gelirlerinden bir bölümünü kendisi alır, geriye kalan kısmını da sancakbeyine gönderirdi. (21) Sancakların orduyu güçlendirm ek m aksadıyla savaşta ç ıkarm akla yüküm lü oldukları cebelu sayısı g elirlerin e göre saptanm ıştı. Her bölge için ayrı ayrı düzenlenen yasalar gereğince, normal olarak 5000 akçe karşılığında seferde orduya katılmak üzere bir cebelu yetirtiren sancaklardan ayrı olarak, 200.000 akçe gibi en az geliri olan bir sancaktan 40 cebelu, geliri 500.000 akçeye ulaşan ancaktan da 100 cebelu istenirdi. Normal sancaklar iki türdü. Birisi coğrafî bölge bakımından mülkî ve İdarî bölümler içinde kalan sancaklar, öbürü de, ülkenin diğer bölgelerinde askerî görevi olan bir etnik grubun oluşturduğu özel sancaklardı. Sancakbeylerinin bir adı da "ümera" idi. Bunlar, kendilerine bağlı sancağın davalarını dinler ve şeriat yasalarını uygularlardı. Savaşta sancaklara bağlı topraklı (tımarlı) süvariler, çeribaşılar tarafından toplanarak alaybeylerinin emrine girer, bunların emir ve komutası altında beylerbeyiyle birlikte sefere katılırlardı. Kıyılardaki sancakları yöneten beylere "Derya Sancakbeyi", sınır sancakbeylerine de, "Akıncı Sancakbeyi" denirdi. Başkentten uzakta bulunan sancakbeyleri, yıllık maaşı olan bir devlet memuru gibi görev yaparlardı. Yönetimlerine sancak verilen bu kişilere salyane (yıllık) tahsis edilirdi. Belgrad, Basra, Yemen, Habeş, Lahsa, Mısır, Ege denizindeki üç sancakla, Kıbrıs sancağı bu statüyle yönetilen sancaklardı. Mülkî ve İdarî teşkilât bölümünde çeşitli dönemlerde eyaletlere bağlı sancakların adı ve sayıları yazılmış olmakla beraber, tarihî yapıtlar ve arşiv belgelerinin incelenmesi sonucu, has gelirleri ve çıkardıkları cebelu sayıları bakımından XVIII. yüzyıl başında (1609) Rumeli ve Anadolu'daki sancaklar, Ek: 2'de görüldüğü gibidir. (22) Bu çizelgede hem sancakların ve hem de bu sancakları yöneten yüksek rütbeli kişilerin has ve zeamet gelirleriyle beslemekle yükümlü oldukları cebelu sayıları ayrı çizelgelerde gösterilmiştir. (Ek: 3) (20) Feridun Bey; Münşeatusseletin, c. I, İstanbul, 1274, s. 514. (21) Vecihi TönUk; Türkiye İdarîTeşkilâtınm Gelişimi ve Bugünkü Durumu, s. 65. (22) Ali Efendi Ayni; Kavanin-i Âli Osman Hülasa-i Mezamin-i Defteri Divan, Varak, 5-10,5-26 Başbakanlık Arşivi, No. 105-9 ve 56-9, İstanbul, 1947. - 1 8 - XIX. yüzyıl başında 25 eyalete bölünen Osmanlı ülkesinde 290 sancak vardı. II. Mahmut döneminde vilâyet idaresinin kurulmasıyla sancakbeylerine mutasarrıf denilmeye başlanmış, görev ve yetkileri de değiştirilmiştir. (23) Uç Beyi, Akıncı Beyi Türk devletlerinde sınırlarda (uçlarda) bulunan sancakbeylerine (uç komutanlarına), uç beyi denirdi. Uç beyleri, yarı bağımsız durumda bulunurlardı. Bir uç beyliğinden doğup gelişen ve Osmanlı İmparatorluğu'nu kurmaya çalışan Osman Bey, Söğüt bölgesinde Selçuklularla, İlhanlIlara bağlı bir uç beyi idi. Osmanlı Devleti kurulup, Rumeli'de fetihler başladıktan sonra, Evrenos Bey, uzun süre Trakya ve Makedonya bölgelerinde uç beyi olarak görev yapmıştır. Uç beylerine aynı zamanda "Akıncı beyi" de deniliyordu. Akıncı ve uç beyleri, Yükseliş döneminde şehzadelerin çatışmaları nedeniyle devletin başına büyük gaileler açmışlardır. Uç sancakları, Osmanlı geleneğine göre kalıtsal ve yarı feodal bir bünyeye sahiptir. Uç beylerinin emrindeki askerler, genel olarak kendilerine bağlı tımarlardaki akıncılardan oluşurdu. Fetihlerde ilk muharebeler, deneyimli olan bu erler tarafından açılır, yapılacak akınlar buna göre düzenlenirdi. Uç beyleri, Rumeli Beylerbeyinin komutasında olmakla beraber, II. Murat döneminde merkezle sık sık anlaşmazlıklara düşmüşlerdir. Uç ve akıncı beylerinin, devlet zayıfladıkça bağımsızlıkları artmış, sonunda birer devlet gibi hareket etmeye başlamışlardır. Ancak, bu durum pek uzun sürmemiş, ateşli silâhların artması sonucu, güçsüzlüklerini anlayan uç ve akıncı beyleri, devlete daha sıkı sağlarla bağlanmak zorunda kalmışlardır. (24) (23) Meydan Larousse; c. X , s. 923. (24) a.g .e.; s. 409. - 1 9- İKİNCİ BÖLÜM LOJİSTİK FAALİYETLERİ 1. GENEL Günümüzde modern silâhlarla yapılan savaşlarda lojistik desteğin yeterliliği, uygulanacak strateji ve taktiğe ne oranda etki yapıyorsa, bu destek eskiden de aynı rolü oynuyordu. OsmanlI Devleti geliştikçe, devlet organlarına paralel olarak büyüyen silâhlı kuvvetlerin İdarî faaliyetlerini yürütecek birlik ve tesisler de kurulmuştur. Zaferlerle sonuçlanmış olan savaşlar, muharebe harekâtının iyi idare edilmiş olması yanında, idari faaliyetlerin de iyi yürütüldüğünü göstermektedir. OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinde idari faaliyetler yeterli olmasaydı, Doğu ve Batida zaferler kazanılmaz ve büyük bir dünya devleti kurulamazdı. Ne var ki, Doğulu ve Batılı tarih yazarları, o dönemdeki idari faaliyetlere açıklık getirecek bilgileri günümüze aktarmamışlardır. Bu kitapta bu günkü bilgilerin ve yapılan hizmetlerin ışığında, gerçeğe en uygun görülen deyim ve terimler de kullanılarak bu konunun aydınlığa kavuşturulmasına çalışılacaktır. Tarihî yapıtların incelenmesinde, OsmanlI ordusundaki idari faaliyetlerin duraklama dönemine kadar yeterli olduğu görülmektedir. Bundan sonraki dönemlerde gelişen tekniğe uyum sağlayamayan OsmanlI Devleti, idari hizmetler bakımından dışa bağımlı hâle gelmiş, bu nedenle eski gücünü yitirmiştir. Yetenekli padişahlar ve devlet adamlarının gayretiyle birkaç kez yeniden güçlendirilmek istenilen Osmanlı Silâhlı Kuvvetlerinin bu konuda, ne derecede başarılı olduğu da açıklığa kavuşturulmaya çalışılacaktır. Kuruluş dönemindeki savaşlar, bu günkü savaşlar gibi yıllarca sürmez, çok kez bir günde (İkinci Kosova Meydan Muharebesinde olduğu gibi seyrek olarak birkaç günde) sona ererdi. Bu yapıtın kapsamına giren süreç içinde ve özellikle, Padişah I. Selim ve ondan sonraki yıllarda, savaşların uzun süre devam ettiği olmuştur. Ancak, savaş süresinin uzaması ve zamanla ordu mevcutlarının artışı idari faaliyetlerle lojistik desteğin aksamasına neden olamamıştır. İdarî faaliyetlerin yönlendirilmesi ve lojistik desteğin sağlanmasında, günümüzde uygulanan yöntemlerle eski yöntemler arasında önemli farklar vardır. Bu gün, savaş için gereksinme duyulan tüm ikmal maddeleri, yürürlükte bulunan yasalara göre devlet tarafından sağlanmaktadır. Osmanlı ordusunda, başlangıçtaki yasa ve törelere göre ise, bu gereksinmeler, savaşçılara veya savaşçıyı savaş alanına getirmekle yükümlü -20- olan tüzel kişilerce sağlanırdı. Örneğin, ilk dönemlerde aşiret kuvvetleri, akıncılar, yaya ve müsellemlerle, Kapıkulu Ocakları personeli, gereksinme duyulan ikmal maddelerini kendileri sağlardı. Osmanlı Silâhlı Kuvvetieri'nde önemli yeri olan eyalet askerlerinin, özellikle seferde gereksinme duydukları ikmal maddeleriyse, bunları beslemekle yükümlü olan tımar, zeamet ve has sahiplerince sağlanırdı. Ancak, devletin sefer plânlarına göre yaptığı yardımlar da önemliydi. Bütün bunlara karşılık devlet, ordu için gerekli lojistik desteğin plânlanmasından ve ikmal maddelerinin istenilen yerlerde tedarik, depolama ve dağıtımdan (kitabın kapsamına giren 1299-1913 süresinde) sorumluydu. Menzil noktaları ve depolarda bulundurulması gereken ikmal maddeleri (tertip defterleriyle) devlet tarafından plânlanır ve tedarik edilirdi. Ayrıca savaş koşullarına uygun olarak dost ve müttefik devletlerden alınan yardımlardan da yararlanılırdı. Tarihimizde buna ait pek çok örnekler mevcuttur. I. Mehmet, Karaman Seferi'nde, ikmal maddelerinden sıkıntı çekilmemesi için, Germiyanoğulları'ndan yardım istemiştir. II. Mehmet (Fatih), Otlukbeli'ne giderken Dülkadiroğulları ve Gürcistan beyinden yardım görmüştür. Zamanla yürürlükte bulunan yasa ve yönetmeliklerde değişiklik yapılmış, seferde Kapıkulu Ocaklarımdaki erlerin et, ekmek ve hayvanların arpa ve samanları devletçe sağlanmıştır. Örneğin, Fatih Sultan Mehmet, et tedarikinde güçlük çeken yeniçerilere kesim yerlerinde üç akçe karşılığı et verdirmeye başlamış, Kanuni Sultan Süleyman da artan et fiyat farkının devletçe ödenmesini istemiştir. Eyalet askerî teşkilâtının türlü nedenlerle önemini yitirmesi ve Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasından sonra, ıslahat hareketleriyle orduda yapılan yeni düzenlemeler sonunda, İdarî faaliyetlerde de değişiklikler olmuş ve bu günkü teşkil ve kurumlara benzer yeni kuruluşlara gidilmiştir. 2. KURULDUĞU 1299 YILINDAN 1913 YILINA KADAR OSMANLI İMPARATORLUĞU KARA KUVVETLERİNİN İDARÎ VE LOJİSTİK DESTEĞİNİ SAĞLAYAN TEŞKİLLER VE KURUMLAR Tarihin her dönemindeki savaşlarda ordular, araziyi muharebe ve İdarî harekât bakımından bölümlere ayırmak zorunda kalmışlardır. Örneğin, Birinci Kosovâ Meydan Muharebesinde taraflar muharip kuvvetlerin harekâtı için yeterli bir alan bıraktıktan sonra, muharebe ağırlıkları için de geride ayrı bir bölge ayırmışlardır. (Kroki: 1) Orduların, muharebe alanına gelinceye kadar yaptıkları yürüyüş ve yığınak sırasında, menzil bölgelerinden yararlandıkları bir gerçektir. Bunun gerisinde bütün hazırlıkların yapıldığı alan da yurt içi olmuştur. O dönemde, bu bölgelerin komutanları ve bu komutanlara yardımcı olan karargâhlar mevcuttu. Zamanla deyim ve terim değişikliğine karşın eski ve yeni lojistik teşkilât ve kurumların aynı amaca hizmet ettikleri bir gerçektir. -21 - Lojistik teşkilât ve tesislerin kurulmasında lojistik plânlamanın büyük payı vardır. Bu plânlamada, ordunun gereksinme duyduğu ikmal maddelerinin tedariği, ulaştırılması, nakli, tahliye ve tedavi kurumlarının kurulması, bakımı, işletilmesi, hizmetlerin sağlanması konuları ele alınır. Lojistiğin kapsamını bu şekilde açıklığa kavuşturduktan sonra, bununla ilgili hizmetleri ve bu hizmetleri sağlayan teşkilât ve kurumlan İdarî ve teknik olarak iki ana başlık altında toplamak mümkündür. Bu günkü modern ordularda teknik hizmetler; kimya, istihkâm, muharebe, ulaştırma, ordudonatım, levazım, sıhhiye, veteriner konularını, İdarî hizmetlerse; personel yönetimi, maliye, din işleri, askerî adalet, denetleme askerî inzibat, sivil işler, askerî hükümet ve basın kontrolü konularını içermektedir. OsmanlI İmparatorluğu'nun kuruluşundan 1913 yılına kadar silâhlı kuvvetlerinin İdarî desteğini sağlayan lojistik teşkil ve kurumlar, teknik ve İdarî hizmetleri yürütecek biçimde kurulmuş ve zamanla gelişmiştir. Bu kitapta 1299-1913 süresinde, OsmanlI İmparatorluğu Kara Kuvvetleri'ni barışta ve savaşta İdarî bakımdan destekleyen lojistik teşkil ve kurumlar, yurt içinde, menzil ve muharebe alanında olmak üzere üç ana başlık altında ayrıntılarıyla incelenecektir. a. Yurt İçindeki Lojistik Teşkil ve Kurumlar (Barışta ve Seferde) Acemi Ocağı da dahil olmak üzere OsmanlI İmparatorluğu Kara Kuvvetleri'ni oluşturan Kapıkulu Ocakları'yla eyalet askerî kuvvetlerinin barışta ve seferde İdarî faaliyetlerini yürüten lojistik teşkil ve kurumlan silâhlı kuvvetlerin tüm ihtiyaçlarını karşılayacak düzeyde kurulmuştu. Bu teşkil ve kurumların büyük bir bölümü, merkez İstanbul olmak üzere Edirne, Gelibolu, Bursa ve Bilecik illerini içine alan Marmara havzası idi. Savaş Anadolu cephesinde cereyan ediyorsa Marmara havzası, Rumeli'de cereyan ediyorsa Anadolu yurt içi bölgesi oluyordu. OsmanlI Devleti, 1828-1829 OsmanlI Rus Harbi'nde olduğu gibi birçok kez Doğu'da ve Batı'da aynı zamanda savaşmak zorunda kalmıştır. Bu gibi durumlarda, Marmara havzası yur içi kabul ediliyordu. Bu konuyu doğrulayan pek çok tarihî belge mevcuttur. I. Mahmut döneminde yayınlanan aşağıdaki hüküm buna bir örnektir. Tarbzon Valisi Vezir Mehmet Paşa'ya, Trabzon kadısına ve Dergâ-ı âli Kapıcıbaşılarından olup, Trabzon'dan Erzurum'a zahire nakline memur Mustafa'ya ve Trabzon Ambar Emini Osman'a hüküm ki: "İşbu sene-i mübarekede Kars Canibi Seraskeri maiyetinde teemmü ve tahaşşüt edecek asakir için Erzurum ve Kars caniplerinden İshakçı Ambarı'ndan nakil olunacak 700.000-800.000 miktarı zahirenin Anadolu Sahil Karye ve Ceziresi iskelelerinden 200-300 adet sefine kiralanarak Trabzon'a nakli, buradan mekkâre davarlarıyla Erzurum’a götürülmesi ve bir miktar zahirenin Batum'a nakledilmesine..." (25) (25) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, I. Mahmut Dönemi, No. 14212,Tarih 1745 (H. 1158). -22- Kapıkulu Ocakları'nı oluşturan birliklerin bir bölümü muharip, bir bölümü hem muharip hem teknik, geri kalan kısımları da geri hizmet teşkillerinden kurulmuştu. OsmanlI İmparatorluğu Kara Kuvvetleri, kuruluşundan Yeniçeri Ocaklarının ortadan kaldırılmasına kadar süregelen uzunca bir dönemden sonra, teşkil edilen Nizam-ı Cedit, Sekban-ı Cedit ve Asakir-i Mansure-i Muhammediye dönemlerini yaşamış, Tanzimat Ordusu ve 1913'e kadar yapılan yeni düzenlemeler dönemlerini geçirmiştir. Yeniçerilerin askerlikle bağdaşmayan hareketleri sonunda 1792’de kurulan Nizam-ı Cedit birlikleriyle daha sonra teşkil edilen Sekban-ı Cedit ve Muallem Eşkinci birlikleri, Kapıkulu Ocakları'nın var olduğu dönemde görev yaptıklarından, bu birliklerin İdarî faaliyetleri de yeniçerilerin ortadan kaldırıldığı 18 Haziran 1826 tarihine kadar olan dönem içinde incelenmiştir. Bu dönemde yurt içinde kurulmuş olan lojistik kurumların hangi bölge ve illerde olduğu Harita: 6'da gösterilmiştir. Muharip birlik kadrolarındaki lojistik teşkillerde bu teşkillerde görevli teknik ve İdarî hizmet personelinin başında yeniçeri ağaları geliyordu. Ocakların en yüksek rütbeli subayları olan bu kişiler, kendilerine bağlı olan birliklere komuta eder, İdarî, teknik ve kazaî işlerden sorumlu tutulurdu. Yeniçeri ağalarından vezirlik rütbesine erişenler Divan-ı Hümayun toplantılarına katılır, ocaklarının bütün isteklerini bu toplantılarda dile getirirlerdi. Hizmetlerin pürüzsüz yürütülmesi için kendi konaklarında da "Ağa Divanı" toplantıları düzenler, ocaklarının dilek ve şikâyetlerini bu toplantılarda dinler ve sonuçlandıklardı. Kethüda bey (kul kethüdası), Yeniçeri Ocağı'nda, yeniçeri ağasından ve sekbanbaşından sonra gelen en büyük amirdi. Ocaklarında kurmay başkanı gibi görev yapar, İdarî işleri yürütürdü. Kul kethüdası genel levazım başkanı gibi çalışır, disiplin, kanun ve nizamların uygulanmasını da sağlardı. Kul kethüdası, çorbacıdan aşağı rütbedeki subayların atama ve görevlerine son verme işlemlerini, ocak ağasının onayını alarak yerine getirirdi. Yeniçeri Ocağı’nın bazen 33 ncü, bazen 7 nci ve 30 ncu ve bazen de 51 nci ve 40 ncı Bölük Komutanı olarak görülen kethüda yeri, kethüda beye vekâlet eden ve İdarî işlerde ona yardim eden subaydı. Başkent dışında Kapıkulu süvarilerinin o bölgedeki en büyük amirine de "kethüda yeri" denirdi. Bu subayların da önemli İdarî görevleri vardı. 1 nci Orta'nın 5 nci Bölüğü'ne komuta eden ocak başçavuşu, kethüda beyden sonra gelen bir yöneticiydi. Yeniçeri ağasının vermiş olduğu emirlerin personele iletilmesinden, ocağa yeni katılan erlerin kayıt ve kabul işlemlerinin yapılmasından ocak başçavuşu sorumluydu. Bu gün komutanlık karargâhlarındaki personel başkanlıği gibi görev ve sorumlulukları, kuvve, kayıt ve raporların yazılıp tutulmasında önemli görevleri vardı. -2 3 - Yeniçeri Gcağı'nda cemaat ortaları denilen ve 1'den 10î'e kadar sıra numarası alan bu günkü bölük karşılığı birliklerin komutanlarına yayabaşı, yayabeyi ve serpiyade denir. Yeniçeri Ocaklarındaki ağa bölükleri komutanlarıyla birlikte çorbacı ve subaşı adlarıyla da anılırlardı. Yayabaşı veya çorbacıbaşılar, bölüklerin eğitim ve İdarî hizmetlerinden yakından ilgili olan kişilerdi. Çorbacı ve yayabaşılar, emirlerindeki erlere ceza vermek yetisine de sahipti. Çorbacı ve yayabaşıların yardımcısı olan odabaşılar, bölüklerin disiplin işleriyle yakından ilgilenen ve bu günkü teşkilâtta asteğmen-üsteğmene eşit rütbesi olan subaylardı. Erlerle birlikte aynı koğuşta yatan bu subaylar, eğitim ve İdarî faaliyetlerle ilgili konularda bölük komutanlarına yardım ederlerdi. Odabaşılar, genellikle iç oğlanları veya hadım oğlanlarından seçilirdi. Orta ve bölüklerde önemli İdarî görevleri olan personelden biri de, vekilharç idi. Bölüğün iaşesi için haftada bir kez erlerden toplanan paralar, odabaşından küçük, bayraktardan büyük rütbede olan bu subaya, çorbacının gözetiminde teslim edilir, bu subay, düzenlediği tabelayla birliğin iaşesini sağlardı. Vekilharçlar, bu günkü iaşe subaylarının görevlerine eşit hizmetler yaparlardı. Her odanın kutsal sayılan kazanında erlerin yemeğini pişiren ustaya da aşçı usta denirdi. Aşçı ustanın dış piyasadan tedarik edilen iaşe maddeleri yönünden vekilharçla yakın ilişkisi vardı. Aşçı ustanın emrinde yeter sayıda aşçı yamakları ve civelekler görev yapardı. Yeniçeri Ocakları içinde en çok sözü geçen usta, 23 ncü Orta'nın aşçı ustasıydı. Orta ve bölüklerin barışta ve seferde su gereksinimleri, sakalar tarafından sağlanırdı. Ocak hâlinde ve bir bölük olarak kurulan su taşıyıcıların başında bulunan komutana, sakabaşı denirdi. Kara ordusunun önemli bir bölümünü oluşturan eyalet askerî kuvvetlerinin başında hem mülkî ve hem de askerî görevleri olan âmir ve komutanların da önemli teknik ve İdarî sorumlulukları vardı. Eyalet askerî kuvvetlerinin en büyük âmiri ve komutanı olan beylerbeyi, eyaletinin valisi ve askerî komutanı olarak görev yapardı. Eyalete bağlı sancaklarıyla, topraklı süvariler beylerbeyinin emrindeydi. Beylerbeyi, seferde orduya katılacak eyalet askerî kuvvetlerinin yiyecek, donatım ve her türlü gereksinimlerinin zamanında tedarik edilmesinden ve her an hazırlıklı durumda bulundurulmasından sorumluydu. Bu önemli görevlerde beylerbeylerinin en büyük yardımcıları sancakbeyleriydi. Sancağının İdarî bakımdan kesin âmiri olan sancakbeyleri, adlî işler dışında seferde bölgesinde bulunan topraklı süvarilerle birlikte ve beylerbeyinin emrinde savaşa katılırlardı. Sancakbeyleri, topraklı süvarilerin bütün gereksinimlerini tamamlamaktan sorumlu komutanlardı. Sancakbeylerinin top­ -24- raklı süvarilerin toplanmasında en büyük yardımcıları da çeribaşılarla, alaybeyleri idi. Bir tımarlı ve topraklı süvarinin seferde kaç cebeluyla sancakbeyinin emrine gireceği daha önce plânlanmış olduğundan, cebeluların yiyecek, giyecek ve her türlü donatımı tımarlı ve topraklı süvari tarafından sağlanır, başta beylerbeyi olmak üzere sırasıyla her İdarî âmir ve komutan, eyalet askerî kuvvetlerinin teknik ve İdarî hizmetler yönünden üstün düzeyde bulunmasına çaba gösterirdi. Eyalet askerî kuvvetlerinin diğer bir bölümünü tımarlı lâğımcılar oluştururdu. Kuşatılan kalelerde gedik açmak ve bu kaleleri düşürmek ve düşman ordugâhlarına zarar vermek için görevlendirilen lâğımcıların bir bölümüne, geçimlerini sağlamak için dirlik (tımar) verilirdi. Bunların komutanları olan lâğımcı mülazımlarının da zeametleri vardı. Tımarlı lâğımcılar, sipahiler gibi atlı olarak sefere katılır ve kendilerine verilen teknik hizmetleri yerine getirirlerdi. İdarî yönden devlete yük olmadan her türlü gereksinimlerini, kendilerine verilen dirlikle karşılayan tımarlı lâğımcılar da diğer kuvvetler gibi beylerbeyinin emrindeydi. Akıncılar, Osmanlı hafif süvari kuvvetlerini oluşturuyordu. Bu kuvvetler, akıncı beyinin emrinde ve sınırlara yakın bölgelerde bulundurulur, barışta kendilerine verilen çiftliklerye yaşarlardı. Akıncıların eski ve fedakâr yiğitleriyle çeribaşılarına tımar verilirdi. Onarlı teşikilât hâlinde, bölgelerindeki "tviça veya tavuça" adı verilen çerişabışalarına bağlanın bu cesur erler, yaz kış aylarında düşman topraklarına akınlar yapar, düşmanın yeri ve kuvveti hakkında elde ettikleri istihbaratı, üst kademedeki komutanlarına ulaştırırlardı. Akının yapıldığı sırada devlet, sadece düşman sınırına kadar olan bölge içinde yiyeceklerini sağlar, bundan sonrasına karışmazdı. Akıncıların İdarî hizmetler yönünden sorumlu olduğu kişi akıncı beyi olup, bütün gereksinimler çiftlik gelirleri ve dirlikleriyle sağlanırdı. Akıncılar vergi vermezlerdi. (26) Kapıkulu Ocaklarının var olduğu dönemde kurulan Nizam-ı Cedit, Sekban-ı Cedit ve Mualle eşkinci birlikleri, bölükler hâlinde teşkil edilmiş her bölüğe, yeni düzenlemeye göre İdarî ve teknik personel verilmişti. Levent Çiftliği Yasası ile subayları dahil her biri 1602 erden oluşan Nizam-ı Cedit ortaları, 12 bölüğe ayrılmıştı. Ortaların komutanı binbaşıydı. Bunun yanında bir kethüda, bir sağ ve sol kolağası ve bunların mülazımları, topçubaşı, arabacıbaşı, cebecibaşı, topçu, arabacı ve cebeci çavuşları, bölükbaşıları ve mülazımları, bayraktar görev yaparlardı. Bu personelden ayrı olarak, her bölüğe ikişer saka ve altışar karakullukçu verilmişti. Silâhları devlet tarafından sağlanan bu bölüklerin herbirinde 130 er vardı. Gündelikli olan Nizam-ı Cedit erleri gece ve gündüz kışlalarında kalır, eğitimle uğraşırlardı. (26) Hayrullah Efendi; Hayrullah Efendi Tarihi, c JII, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1280, s. 68. Uzunçarşılı; s. 564. - 2 5 - Nizam-ı Cedit birliklerinde çeşitli ateşli silâhlar bulunması nedeniyle, bu teşkillere teknik ve İdarî destek sağlayacak personelinden olması doğaldı. Bu nedenle, ortalar içinde topçu, cebeci ve toparabacı sınıfları da yer alıyordu. Topçubaşı, bölüklere verilen topların teknik hizmetleriyle eğitiminden, donatım ve cephanesinin ikmalinden sorumluydu. Arabacıbaşı da, ulaştırma hizmetlerini düzenlemekten, ağır ateşli silâhların taşınmasından ve ulaştırma araçlarının tedarik ve teknik hizmetlerinden sorumluydu. Cebecibaşı, bu günkü ordu donatım sınıfının yaptığı görevlere eşit hizmetleri yerine getirirdi. Her bölüğün kadrosuna konan altı karakullukçu, disiplin ve inzibatı yerine getirirdi. Sakalar, bölüklerin su gereksinimini sağlardı. Nizam-ı Cedit birliklerinin kaldırılmasından sonra kurulan Sekban-ı Cedit ve Muallem Eşkinci birliklerindeki teknik ve İdarî personel kadrolarında bir değişiklik olmamış, İdarî faaliyetler de Levent Çiftliği Yasası esaslarına göre yürütülmüştür. Kapıkulu Ocaklarının var olduğu dönemle, Nizam-ı Cedit birliklerinin teşkilinden sonraki dönemi de içine alan yıllarda, OsmanlI İmparatorluğu Kara Kuvvetleri'nin teknik hizmet kuruluşları, bu günküne benzer ordudonatım, istihkâm, muharebe, ulaştırma, levazım, sağlık ve veteriner hizmetlerini yapacak birlik, teşkil ve personelle donatılmıştı. Kara Kuvvetleri'nin barışta ve seferde ordudonatım hizmelerini çeşitli sınıf ve birlikler yerine getiriyordu. Cebeci Ocağı ve daha sonra Cebehane adını alan bu ocakta, süvari ve topçular dışındaki yaya birliklerin ok, yay, tüfek, kılıç barut, fitil, kurşun, zırh, miğfer, harbe, kazma ve kürek gibi silâh araç ve gereçlerinin tedariği, depolanması, bakımı ve korunmaları yapılırdı. Cebeciler, savaşta bu silâh araç ve gereçleri cepheye götürerek, yeniçerilere, kale ve palangaları koruyan erlere yeter sayıda dağıtır, savaş sonunda bu malzemeleri geri alarak, tamir ve bakımlarını yaptıktan sonra, başkentte kendilerine ayrılan silâh ve gereç depolarında muhafaza ederlerdi. (27) Cebeci ortaları, bu günkü ordudonatım sınıfının yaptığı hizmetlere paralele olarak, silâh yapar, silâhları onaran, barutları ıslah eden, harp silâh araç ve gereçlerini tedarik eden bölümlerden kurulmuştu. Bunlar arasında ayrı bir sınıf olarak humbara dökücüleri, barutçular ve lâğımcılar da vardı. 1687 yılı maaş defterinden Cebeci Ocağı'nda 21 mevcutlu, "Cemaat-ı Rihteciyan" adlı bir Humbaracı Dökümcü Bölüğüj 344 mevcutlu Cemaat-ı Barutçiyan Bölüğü, 17 mevcutlu Cemaat-ı Lâğımciyan Bölüğü olduğu anlaşılmaktadır. (28) (27) Uzunçarşılı; c. III. s. 5. (28) a.g .e.; s. 8. -26- Top döken ve top kullanan bölümlerden oluşan Topçu Ocağı, Kanuni Sultan Süleyman döneminde büyük çapta bir tophaneye kavuşmuştur. Tophanedeki dökümcübaşının emrinde dökümcübaşı yardımcısı ve uzm anlıklarına göre tamirci, burgucu, dökümcü usta ve çıraklarından oluşan teknik personel çalışır, bunlara "rihtegânı top" denirdi. Tophanede başlangıçta beygir, katır ve eve sırtlarında taşınabilen küçük topların yapımından sonra, arabalarla çekilen taha büyük çapta toplar yapılmıştır. Tophanede sivil memur olarak bir tophane nazırı ile, bir tophane emini görev yapardı. Tophane emini, tophaneye alınan ve sarf edilen gereç ve eşyanın defterini tutar, her yıl bunun hesabını verirdi. Topların çap ve ağırlıkları büyüdükçe bu silâhların orduyla birlikte taşınmalarını sağlamak amacıyla Toparabacı Ocağı'nın kurulmasına başlanmıştır. Fatih Sultan Mehmet döneminde kurulup örgütlenen Toparabacı Ocağı'nın görevi, topların çekilişini sağlayan arabaları yapmak, onarmak ve hayvanlarının bakımını yapmaktı. Toparabacı Ocağı'nda 620'si sanatkâr olmak üzere 1200 er bulunuyordu. Bu ocağa ayrıca 30 kişilik bir "Cemaat-ı Tulumbacıyan" Bölüğü de eklenmişti. (29) Toparabacı Ocağı, araba yapan ve kullananlar olmak üzere iki bölümden oluşuyordu. Bu ocak, seferde yürüklerle takviye edilir, arabaların yapımında kullanılan döşeme tahtaları Hırvatistan'ın Pozağa ve Sirmen kentlerinden tedarik edilirdi. (30) Kapıkulu Yeniçeri Ocağı'ndaki 92 nci Orta'ya Tüfekçi Ortası denirdi. Bu ortanın komutanı olan tüfekçibaşı ile birlikte diğer personel, seferde yeniçerilere verilen tüfeklerle padişaha ve saraya ait silâhların bakım ve onarımlarını yapar, tüfekle yapılan eğitime nezaret ederdi. Ortada görevli tüfekçi ustaları ve yamakları bu teknik hizmeti yerine getirirlerdi. Humbaracılar, cebeci, topçu ve tımarlı olmak üzere üç kısım hâlinde teşkilâtlanmışlardı. (31) Bunların bir bölümü Cebeci Ocağı'na bağlı olarak humbara adı verilen ve elle atılan silâhı yapar, ikinci bölümü oluşturan humaracılar, Topçu Ocağı'nda topların attığı humbaraların yapımıyla uğraşır, üçüncü bölüm humbaracılarsa tımarlı olup, kale muhafızlarının emrinde görev yaparlardı. Tımarlı humbaracıların zamanla ihmal edilmesi yüzünden bu teknik sınıf bir ara önemini yitirmiş, 1729'da OsmanlI ülkesine sığınan ve Ahmet adını alan Fransız Mühendis Kont Bonneval'ın gayretiyle yeniden ele alınmış ve düzenli bir duruma getirilmiştir. (32) 1792'de tımarlı humbaracılık kaldırılarak tümü ulûfeli olmuştur. Seferde artan ordudonatım hizmet desteği ihtiyacını karşılamak amacıyla esnaf ve sanatkârlardan oluşan bir grup personelin orduya katılması uygun görülmüş, bu personele orducular "ehli hiref denilmiştir. Saraç, semerci, nalbant mumcu, berber, aşçı, (29) Başbakanlık Arşivi; Kamil Kepeci Tasnifi, Tapu Defteri, No: 819 ve 3240. (30) Uzunçarşılı; c. II, s. 74. (31) Topkapı Sarayı, Bağdat Kitaplığı, No: 368, (Halife-i Sani Usta Telifat ve Tedbirat), s. 8-9. (32) Başbakanlık Arşivi, İbniilemin Tasnifi, Askerî ks. No: 312,2437,3261. -27- bakkal, attar, terzi, ayakkabıcı, ekmekçi, kalaycı, demirci, marangoz, kasap, çadırcı, bozacı vb. esnaftan oluşan bu teknik personel, bağlı olduğu esnaf kethüdalarınca sağlanır, sefere katılmayanlar gidenlere belirli bir para öderlerdi. Savaş sona erdiğinde orducular kendi iş yerlerine dönerlerdi. (33) Padişahla birlikte sefere katılan peygambere ait kusal sancağın (Sancak-ı Şerif) korunması ile görevli topluluğa Liva-i Hümayun Takımı denir ve Mir-i Âlem'in idaresi altında padişaha ait özel hizmetleri de yerine getirirdi. Ayrıca, komutanlık karargâhında teknik hizmetlerle ilgili görevler için serasker takımları kurulmuştu. Kapıkulu ocak ağalarını oturduğu konaklara ve karargâhlarının bulunduğu yere, "Ağa Kapısı" denirdi. Ağa Kapısı'nda çeşitli imalathaneler vardı. Seferde bu karargâhın çeşitli teknik hizmetlerini yürüten ve sivil esnaf ve sanatkârlardan oluşan personele Ağa Kapısı Orducuları adı verilmişti. Barışta ve savaşta ordudonatım hizmetlerinin bir bölümünde görev yapan Lâğımcı Ocağı personeli, lâğım yapanlar ve kullananlar olmak üzere iki bölümden kurulmuştu. İstihkâm ve köprücülük hizmetleri dışında cebecilerle birlikte çalışan lâğımcıların bir bölümü de tımar sahibiydi. Tımarlı lâğımcılar, eyalet askerî kuvvetlerinin bu konuyla ilgili teknik hizmetlerini yerine getirir ve atlı olarak sefere katılırlardı. Lâğımcı personelinden tecrübeli ve bilgili olanlar maden ocaklannda çalıştırılır, sanayide kullanılan hammadde ihtiyacının karşılanmasında kendilerinden büyük ölçüde yararlanılırdı. Teknik hizmetlerin bir bölümü olan istihkâm hizmetlerinin yürütülmesi, başta Lâğımcı Ocağı olmak üzere çeşitli adlar altında örgütlenen personel tarafından sağlanıyordu. Yol, köprü, kale yapımı ve hizmetlerini yerine getiren Lâğımcı Ocağı personelinden ayn, seferde siper ve tabyaların yapılmasında halktan parayla tutulmuş kazmacılar ve uryartar kullanılırdı. Köprücülük hizmetleri için, Lâğımcı Ocağı içinde ayrı bir köprücü sınıfı yoktu. Bu hizmeti, Lâğımcı Ocağı ile Kapıkulu Ocakları içindeki bazı kuruluşlar, gereksinim duyulduğunda sivil halktan alınan personel yerine getiriyordu. (34) Osman Gazi döneminden az sonra orduda görev yaptıkları bilinen cerahor ve serahorlar, geri hizmetlerde kullanılan ücretli ve geçici bir topluluktu. Yalnız belirli işlerde kullanılan, kaleleri tamir eden, yol ve köprüleri yapan, madencilik işlerinde kullanılan bu topluluktan daha çok seferde yararlanılır, az ücretle ırgatlık yaptıklarından sık sık kaçma girişimlerinde bulunurlardı. Hristiyan tebaadan teşkil edilerek ordu emrine verilen bu birliklerin yaptıkları hizmetler oldukça zor ve ağırdı. (35) (33) Mehmet Zeki Pakalm; OsmanlI Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, c. II, s. 728. (34) Uzunçarşılı; c. II. s. 131,132. Başbakanlık Arşivi; tbnülemin Tasnifi, As. Ks. No: 303 ve 3197. Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, No: 12248. Başbakanlık Arşivi; Tapu Defteri, No: 819. (35) Genelkurmay Başkanlığı Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, e. III, Ks. 2 , Ankara, Genelkurmay Basım Evi, 1977,s. 201. Ömer Lütfü Barkan, Osmanlı Kanunları, c.I, İstanbul, Bürhanettin Matbaası, 1943, s. 366. Pakalm; c. I, s. 280. -28- Kapıkulu Ocakları kurulmadan önce, OsmanlI Beyliği'nde müsellem denilen muvazzaf süvari erlerinin yayalarına, piyade denirdi. Kapıkulu Ocakları kurulduktan sonra müsellemler, eyalet askeri olarak geri hizmetlerde kullanılmış, beş kişilik gruplar hâlinde birer çiftlikte tarımla uğraşmışlardır. Sefere karar verildiğinde her beş kişiden bir müsellem orduya katılır, bunlara topları çekmek, yolları açmak ve zahire taşımak görevleri verilirdi. (36) İstihkâm hizmetlerinin yerine getirilmesinde, Yörüklerle Evlad-ı Fatihandan da yararlanılırdı. Rumeli'deki Yörükler, Türklerden oluşan bir sınıf askerdi. Anadolu’daki Yürüklerse Türkmenlerden oluşan sivil göçebe unsurlardı. Ana ikmal yolları üzerindeki kentlerde oturan Yürüklere seferde yol güvenliği, geçit ve köprülerin korunmasında derbentçilik görevleri, köprü ve yol yapım hizmetleriyle menzillere zahire taşıma ve madencilik işleri verilirdi. Kıyılara yerleştirilen Yörükler ise gemi malzemesi tedarik ve yapımında kullanılırdı. Çeribaşılara bağlanan Yürüklerin göreve çağrılmaları zeamet sahibi Yörük zaimleri tarafından sancakbeyi ve beylerbeyi kanalıyla yapılırdı. Anadolu'nun Türk halkından olup, aileleriyle birlikte Rumeli'ye yerleşen topluma "Evlad-ı Fatihan" denirdi. 1691'de padişahın bir hattı hümayunu ile Rumeli'nin sağ, orta ve sol kolundaki kentlere yerleştirilen Yörük ailelerine de Evlad-ı Fatihan denilmiş, bunlardan teşkil edilmiş birliklere yol ve bölge güvenliği görevleri verilmiştir. (37) Kapıkulu Süvari Ocağı’nın ikinci bölümünü oluşturan ve 260 bölükten kurulan silâhtar bölükleri de, istihkâm cılık hizmetlerinde kullanılırdı. Bu bölükler, seferde ordunun geçeceği yolları açıp temizler, köprüleri onartır, bataklık bölgeleri aşılır hâle getirirlerdi. Bu birliklere yolları açmak için lüzumlu olan kazma, kürek ve benzeri gereçler, Cebeci Ocağı'nca tedarik edilirdi. Kapıkulu Süvari Ocağı'nın diğer bir bölümünü oluşturan 300 sipahi bölüğüne de, yol hizmetleri ve sancak tepelerinin yapımında silâhtar bölüklerine yardım etmeleri, toprak sürme ve siper kazma görevleri verilirdi. (38) Kapıkulu Yeniçeri Ocağı'nın bir bölümünü oluşturan deveci ortaları, seferde siper yapma hizmetlerinde görev alırlardı. (36) Ayni Ali Efendi; Kavanin-i Ali Osman, Hiilasa-i Mezamin-i Defteri Divan, Başbakanlık Arşivi, Varak-2Ö. Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No: 77, s. 120. (37) Tayyib Gökbilgin; Rumeli'de Yörükler, Tatarlar ve Evlad-ı Fatihan, İstanbul, Osman Yalçın Basım Evi, 1957, s. 255. Aşıkpaşaoğlu; AşıkpaşaoğluTarihi, İstanbul, Millî Eğitim Basım Evi, 1970, s. 40. Oruç Bey; Tavarihi Ali Osman, Berlin (Babinger Neşri) Türkiyat Enstitüsü, No. 1688, 1925, s. 16. Ankara Üniversitesi Dil Tarih Coğrafya Fakültesi Dergisi, c. II, s. ı. Başbakanlık Arşivi; 1541,1565,1566, 1683,1591,1597, Tarihli Tapu Defterleri. (38) Başbakanık Arşivi; Cevdet Tasnifi, As. Ks. No: 52722. Uzunçarşılı; Kapıkulu Ocakları, c. II, s. 169. - 2 9 - İstih kâ m cılık hizm etleri için gereken araç ve gereçler seferde Cebeci O cağı'nca sa ğ la n ırd ı. Cebeci depo b irlik le rin d e korunan, akım ve ona rım ları yapılan bu m alzem e, seferde istihkâm hizm etlerinde çalışan b irlikle re d a ğ ıtılır, savaş bitince te kra r geri a lın ırd ı. Sarayın Bostancı Ocağı'na bağlı meremmetçilere, tam irci de denirdi. Bu personelin görevi, saray binalarını onarmak, bağışıklık, yükümlülük veya ücret karşılığı kalelerin onarım ını ve yolların tasviyesini yapm aktı. Bu görevler için sivil halktan toplanan kişilere meremmetçi denirdi. Teknik görevler içinde yer alan muhabere hizmetleri için Kapıkulu Ocaklarında bir muhabere sınıfı yoktu. Bu sınıfa ait hizmetler, menzil noktalarında ve önemli kentlerde kurulan ulak merkezlerince yerine getirilirdi. Barışta Tatarlar, yaya haberciler, şatırlar, peykler ve müjdecilerle yürütülen bu hizmete, seferde sipahi bölükleri de katılır, kul çavuşu adıyla anılan başçavuşlar, seferde padişahın emirlerini gerekenlere ulaştırırlardı. Padişahın ve devlet ileri gelenlerinin m aiyetinde görev yapan mataracıların bir görevi de seferde em irlerin ilg ilile re ulaştırılm asını sağlam aktı. Elektronik muhabere gereçlerinin bulunmadığı dönemlerde, ses ve ışık işaretleri dışında insan gücü ve özellikle atlı habercilerden yararlanılarak yürütülen muhabere hizmeti, uzun bir süre bu durumu korumuş, daha sonra yerini düzenli ordu birliklerinde kurulan muhabere sınıfına bırakm ıştı. (39) U laştırm a hizm etlerinin başında Kapıkulu Yeniçeri O cağı'ndaki deveci o rta la rın ı görm ekteyiz. Teşkil edilen deve ka ta rla rıyla padişahın, serdar-ı ekrem in, seraskerin ve K apıkulu O caklarının a ğ ırlık la rın ı taşıyan bu ortalar, bir çeşit ulaştırm a s ın ıfı gibi görev yaparlardı. Seferde ulaştırma hizmetleri için derbentçiler, belderanlar, çadır mehterleri ve komutanlık karargâhı için teşkil edilen kıtalardan da yararlanılırdı. Bir yüküm lülük ka rşılığ ı görev yapan derbentçilerle seferde ücret ka rşılığ ı ça lıştırıla n belderanlar, yol ve köprülerin güvenliği, top- (39) Genelkurmay Başkanlığı; Osmanlı İmparatorluğu'nda Kollar, Ulak ve İaşe Menzilleri, Ankara, Genelkurmay Basım Evi, 1956. Genelkurmay Başkanlığı; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, Ks. 5, Ankara, Genelkurmay Basım Evi, 1978, s. 297. Başbakanlık Arşivi; Mektubi Kalemi, Dosya No; 505, belge No. 2 3 9 ,2 4 1 ,2 4 3 . - 3 0 - ların çekilm esi hizm etlerinde k u lla n ılırd ı. Belderanlar genellikle Anadolu'da bulunurdu. (40) Seferde Kapıkulu Yeniçeri Ocaklarının muharebe ağırlıkları, deveci ortaları ile, Toparabacı Ocağı'nın ulaştırma araçlarında taşınırdı. Bu görev, düzenli ordu birliklerine geçildiğinde ulaştırma birliklerine devredilmiştir. Osmanlı İmparatorluğu Kara Kuvvetleri kuruluşunda levazım ve maliye sınıfı yoktu. Bu hizmeti, Kapıkulu yeniçeri ortalarındaki çorbacıların gözetiminde vekilharçlar ve aşçılar yerine getirirdi. Seferde geresinim duyulduğunda orduya alınan orducular ve ağa kapısı orducularının bir bölümü levazım hizmetlerinde çalıştırılırdı. Düzenli ordu birliklerinin kurulduğu dönemde, birliklerin erzak ve iaşe kolları teşkil edilmiş seferde birinci sınıf ikmal maddelerinin birliklerle hareketi sağlanmış, demirbaş erzak ve yem miktarlarıyla taşınma usulleri günün koşulalarına uydurulmuştur. (41) Teknik hizmet sınıflarından olan sağlık hizmetleri de bir sağlık sınıfına bağlı olmaksızın, uzun süre birliklerin kadrolarına konan hekimler, cerahorlar, kehhallar (göz hekimleri), seferde orduya katılan ve ilaç yapan orducular, sağlık gereçlerini tedarik etmekle yükümlü olan cebecilerin bir bölümü, diş hekimliği görevini yapan berberler tarafından yürütülmüştür. Tıbbiye Okulu'nun açılması ve ordudaki tabip sayısının artması üzerine kurulan sıhhiye sınıfından sonra, birlik kadrolarına konan sıhhiye personeli ve teskerecilerle, barışta ve seferde sıhhiye hizmeti yürütülmeye başlanmıştır. (42) Teknik hizmetlerden biri olan veteriner hizmetini, Osmanlı Silâhlı Kuvvetlerimde veteriner subayların bulunmadığı dönemlerde nalbantlar ve yamakları yürütüyordu. Bir kısım nalbantlar hayvanların nallama işleriyle, bir kısmı da hayvan hastalıkları ve bakımıyla uğraşıyordu. (43) Onar kişilik ocaklar halinde örgütlenen cambazlar da veteriner hizmetlerinde çalıştırılırdı. Bu personel, seferde vezirlerle, devlet ileri gelenlerinin atlarına bakar, saik zamanlarda has ahır ve çayır hizmetlerinde görev yaparlardı. (44) Kapıkulu Süvari Ocağı'nın garipler bölükleri de İdarî hizmetlerde görev alır, ordugâh bölgelerine odun taşırlardı. (45) (40) Cengiz Orhonlu; Osmanlı İmparatorluğu'nda Derbent Teşkilâtı, İstanbul, Edebiyat Fakültesi Matbaası, 1967, s. 65,77-79. Uzunçarşılı; c. I, s. 159. Abdülkadir Efendi; Vakayi-i Tarihiye, Varak 15. (41) Uzunçarşılı; c. I, s. 235-236 ve 411-413. (42) a.g .e.; s. 40 5 4 0 6 . Veliyeddin Efendi; Kavanini Yeniçeriyan,Beyazit Kitaplığı, No: 973. (43) Mithat Sertoğlu; Resimli Osmanlı Tarihi Ansiklopedisi, İstanbul, İstanbul Matbaası, 1958, s. 132- 133. (44) İslâm Ansiklopeisi; c. III, s. 2 1,22. (45) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri k s ., No: 52722. Uzunçarşılı; c. III, s. 169. -31 - Ordunun geri bölgelerinde disiplin ve inzibatın yerine getirilmesinde görev alan personel de şunlardı: Savaşta, cepheden kaçanların yakalanmasına topuzlu süvari çavuşları görevlendirilirdi. Rumeli'de şehir ve kasabalar dışında düzenlik ve güvenlik pandorlar tarafından yerine getirilirdi. Dağlık ve engebeli arazideki geçitleri belderanlar korurdu. Kale geçit ve maden ocaklarının korunmasına martolozlar memur edilirdi. Yol güvenliğini ve çayır hizmetlerini ve padişaha ait ahırlardık! hizmetleri çeribaşılar emrindeki voynuklar yerine getirirdi. Voynuklar, seferde vezirlerin, ordu ileri gelenleriyle devlet adamlarının atlarına da bakarlardı. • II. Murat döneminde Hristiyanlardan ve özellikle Bulgarlardan oluşan bu askerî sınıfın subaylarına "voynuk beyi" denir, bölgelerindeki çeribaşılarla, topraklı süvari subaylarının emrinde görev yaparlardı. Voynuklar görevli olmadıkları zaman "Baştine" adı verilen çiftliklerinde tarımla uğraşırlardı. (46) Teknik hizmetleri bu şekilde açıklanmasından sonra, Kuruluş: 1'deki İdarî hizmet birlik ve tesisleriyle bu teşkilât içinde görev alan personel de aşağıda açıklanmıştır. Kapıkulu Ocaklarındaki ocak kâtipleri her türlü İdarî ve personel hizmetlerini yerine getiren kişilerdi. (47) Silâhlı kuvvetlerde adalet işlerini yürüten kadılar, şer-î yasaları uygulayarak yargı görevini yapıyorlardı. Ordunun din işlerini imamlar ve müezzinler yürütüyorlardı. Kapıkulu Yeniçeri Ocakları içinde bir de imam ortası vardı. Düzenli ordu birliklerine geçiş döneminde de imamlar tabur ve alaylarının kadrolarına İdarî personel olarak konulmuştu. Kapıkulu Yeniçeri Ocağı'nın ileri gelen subaylarından olan muhzır ağa, bir bölüğe komuta eder, barışta ve seferde bölüğüyle birlikte sadrazamın maiyetinde bulunur, Babıali ile ocak arasında geçen işlemler onun aracılığı ile yapılırdı. Muhzır ağanın emrinde ceza evlerinde hizmet gören ve haberci denilen erler de vardı. Muhzır ağalık daha sonra adını tomruk ağalığa bırakmış, emrinde çalışan personele de "kavas" denilmiştir. (48) Başkapı kethüdası, maiyetindeki 50 kişilik kapı kâhyalarıyla birlikte sadrazam dairesinin koruyuculuğunu yapar, yerilen emirlerin yapılmasını sağlar, disiplin ve inzibatı yerine getirir, ocağın hukukunu sadrazama karşı korurdu. Sadrazam kol gezerken kapı kethüdalarından beş falakacı yanında bulunurdu. (46) Ömer Lütfü Barka; Osmanlı Kanunları, c. 1, İstanbul, BUrhaiıettin Matbaası 1943, s. 2 6 5 ,3 2 5 . Sertoğlu, s. 435. Halil İnalcık; Fatih Devri Üzerinde Tetkikler ve Vesikalar, c. I, Ankara, 1954, s. 175. (47) Pakalm; c. I.s . 161. • (48) Uzunçarşılı; c. 1, s. 208-211. -32- Kapıkulu Ocaklarının var olduğu dönemde, ikinci ve beşinci sınıf ikmal maddelerinin yapım, onarım ve akımlarıyla uğraşan yurt içi lojistik kurumlarının başında Tophane-i Amire'nin top ve mermi yapım bölümleri gelirdi. Silâhlı kuvvetlerin gereksinme duyduğu silâh araç ve gereçler, barışta ve seferde yurt içinde kurulmuş lojistik tesis ve kurumlar olarak tüfekhane, fişekhane, baruthane ve depoları, toparabacı atölyeleri, cebeci atölyeleri, humbarahaneler, orducuların yurt içindeki yapım yerleri, kumaş dokuma imalâthaneleri, çadır yapım yerleri ve saraçhanelerde yapılıyordu. Erzak ve yemin depo edildiği iaşe ambarlarıyla cephane ve donatımın depolandığı ambarlar, kalelerdeki iaşe ve mühimmat depoları, fırınlar, fodlar imalathaneleri de ikinci derecedeki önemli lojistik kurumlardı. Sağlık hizmetlerinin yürütülmesi için sabit tesisler olarak yurt içinde merkez ve mevki hastaheneleri, şifa yurtları (darüşşifalar) ve tabhaneler (nekahathaneler) kurulmuştu. Savaşa karar verildiğinde yurt içindeki lojistik teşkil ve kurumların daha etkin bir düzeye çıkarılması için bazı hazırlıklar yapılırdı. Önce hâzineden savaş giderlerini karşılayacak para ayrılır, silâhlı kuvvetlerin savaş gereksinmeleri olan birinci ve beşinci sınıf ikmal maddellerinin tedarikiyle savaş sırasında muharebe sahasındaki kaynaklardan ne şekilde yararlanılacağı plânlanır, buna göre gereken tertipler alınırdı. Yine, bu hazırlıklara paralel olarak, ordunun sefer yürüyüşü, yığmak bölgesi ve muharebe sahasına girişi sırasında yurt içindeki lojistik kurumlardan yararlanması için Harita: 5'teki ana depolarla, bunlara bağlı ikinci derecedeki depoların stok seviyeleri tamalanırdı. Osmanlı Kara Kuvvetleri'nin başarısına büyük katkısı olan hususlardan biri de, savaşa karar verildiğinde kadro dışı donatım ve gereçlerin önceden tedarik edilerek birliklere dağıtılmasıdır. Bunun en büyük örneklerini ordunun Tuna, Sava, Prut ve Dinyester gibi nehirlerden geçişinde ve bu su yollarını lojistik destek amacıyla kullanışında görmekteyiz. Padişaha bağlı olduğu bilinen İstabl-ı Âmire, saraya ait atlar ve bunların araç ve gereçleriyle ilgili işlerle uğraşan bir teşkilâttı. Buna has ahır da denilirdi. Birçok yerlerde has ahırlar vardı. Nitekim, Edirne, Bursa, Selânik, Yunanistan ve Anadolu’nun pek çok yerlerinde padişaha ait 6000 kadar at beslenir ve hazır tutulurdu. Has ahırın en büyük amirine büyük imrahor (mirahor-u evvel), buhdan sonrakine küçük imrahor (mirahor-u sâni) denilirdi. Has ahırlarının oldukça kalabalık personel kadrosu vardı. Bunların sayıları çeşitli zamanlarda değişmiştir. Has ahır teşkilâtı içinde önemli görevleri olan kişilerden biri de, arpa eminiydi. -33- Emrinde 200 kadar arpacı bulunan arpa emini, barışta sarayda oturur, seferde cephedeki hayvanların yemlerini sığlardı. XIX. yüzyılda arpa eminliği zahire nezaretiyle birleştirilmiştir. Saray ahırında veteriner hizmetleri için çeşitli adlar altında personel kullanıldığı gibi, hayvan teçhizatını yapan sanatkârlar da vardı. Örneğin, has ahır sanatkârlarından Yakupçiyan "yakup" adındaki kişi at bellemelerini yapardı. Yeniçerilerin 15 Haziran 1826'da ortadan kaldırılmasından sonra, Kapıkulu Ocaklarına dahil Topçu, Süvari, Cebeci, Toparabacı, Humbaracı ve Lâğımcı Ocakları yeni bir düzenlemeye tâbi tutulmuş, yeniçerilerin yerine ilk önce 7 Temmuz 1826'da İstanbul'da sekiz Asakir-i Mansure-i Muhammediye Alayı kurulmuştu. Anadolu ve Rumeli'de teşkil edilen 27 alayla birlikte bunların sayısı 45 alaya yükselmiştir. Bu birliklerin karargâhları da teşkil edilerek, kadrolarına teknik ve İdarî personel atamaları yapılm ıştır. Yeniden kurulan Mansure Süvari Alayları dört taburlu olup, her tabur altı süvari bölüğünden oluşmuştu. Kapıkulu Topçu Ocakları 84 bataryası piyade, sekiz bataryası süvari olmak üzere 92 batarya hâlinde yeniden teşkil edilmiştir. Kapıkulu Lâğımca Ocakları'nın yerine, yeniden 21 istihkâm bölüğü teşkil edilmiştir. Ulaştırma hizmetinin daha etkin yürümesi için de 20 ulaştırma bölüğü yeniden teşkil edilmiştir. Delil askerî, tımarlı sipahi ve yeriikuyu teşkillerinden oluşan eyalet askerî teşkilâtı da yeniden düzenlenmiş, bu birlikler kale kuvvetleri, yurt içi emniyet teşkilâtı ve geri hizmet teşkillerine ayrılmıştır. Eyalet askerî kuvvetlerinin bünyelerindeki teknik ve İdarî personel, bundan önceki dönemdeki görevlerini yapmaya devam etmişlerdir. Yeniçerilerin kaldırılmasından sonra 1826'da teşkil edilen Mansure birliklerinin barışta ve seferde yurt içi lojistik kurumlarından yararlanmaları için, önce kadrolarına yeter sayıda teknik ve idarî personel eklenmiş alay, tabur ve bölük karargâhları kurulmuştur. 1836'ya kadar 37 alay hâlinde kurulan Mansure birliklerinin sayısı 45 alaya ulaşmış, bunların karargâhları teşkil edilmiş, birlik kadrolarına da teknik ve İdarî personel atamaları yapılmıştır, 7 Temmuz 1826'da kurulan tertiplerin (alayların) karargâhlarındaki mühendis ve mühendis mülâzımları bir kurmay subay gibi görev yapmış, topçu, toparabacı, cephaneci subay ve yardımcıları, bölüklerin kadrolarına konan birer topun eğitim, bakım ve cephane ikmaliyle meşgul olmuş, alay kâtibi birliklerin idarî faaliyetlerini düzenlemekle görevlendirilmiş, sağlık işleri de baştabip ve cerrah tarafından yürütülmüştür. 1829'dan sonra tertip deyimi alaya, kol deyimi tabura, saf deyimi de bölüğe çevrilmiştir. -34- Bu dönemde alay komutanına eğitim ve İdarî işlerde yardım etmek üzere kaymakam (yarbay) rütbesinde bir alay komutan yardımcısı verilmiş, tabur karargâh kadrolarına da bir tabur kâtibi ve işlerini yerine getiren bir tabur imamı atanmıştır. Daha önce alay kadrosunda bulunan mızıka takımları yerine her taburda bir boru ve trampet takımı kurulmuş, taburların sekizinci bölükleri de avcı bölüğü olarak teşkil edilmiştir. Mansure piyade alaylarının düzenleme çalışmaları 1836 yılına kadar sürmüştür. 1831-1836 yılları arasında Mansure piyade alay karargâh kadroları teknik ve İdarî personel bakımından daha da zenginleştirilerek, her alaya komutan yardımcısından ayrı olarak bütün İdarî işlerden sorumlu bir alay emini, yazı işleri için bir alay kâtibi, levazım hizmetlerinden sorumlu bir esvap emini, sağlık hizmetlerini yürüten bir alay kâtibi ve alay eczacısı atanmış, her alaya verilen sancak için de bir sancaktar ayrılmıştır. 1836'ya kadar bölüklerde bulunan birer top, iki topçu takımı hâlinde birleştirilerek alaya bağlanmış, daha önce alay karargâhında bulunan topçu, toparabacı ve cephaneci subay ve yardımcılarına da bu takımlarda görev verilmiştir. Bu dönemde tabur karargâhlarına sağlık işlerini yürütmekle görevli birer cerrah verilmiş, tabur komutanlarına İdarî işlerde yardımcı olmak üzere bir sağ kolağasıyla, bir sol kolağası atanmıştır. (49) Teknik Hizmet Birlikleri ve Personeli Bu dönemde de hizmet branşlarında bir değişiklik olmamıştır. Ancak, teknik hizmet sınıfları yeni bir düzenlemeye tabî tutulmuş, Lâğımcı Ocağı'nın yerini alan ve 2600 erden oluşan 41 itsihkâm bölüğü, kara kuvvetlerinin istihkâm desteğini yapmaya başlamıştır. (50) Ulaştırma hizmetleri için 2600 erden oluşan 20 nakliye (ulaştırma) bölüğü kurulmuştur. Toparabacıları da topçu sınıfının ulaştırma hizmetlerini yürütecek düzeyde 27 yaya ve 25 süvari bölüğü hâlinde yeniden teşkil edilmiştir. (51) Muhabere birlikleri ve personelinde bir değişiklik olmamıştır. Cebeci Ocağı'nın adı Cebehane Ocağı olarak değiştirilmiş, cebehanecibaşı ve bölükbaşına bağlı bir karargâhla, 10 cebehane bölüğünden oluşan bu sınıf, ordudonatım hizmetlerini daha verimli düzeyde yerine getirecek bir tertibe sokulmuştur. (49) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, As. Ks. No: 28561. Başbakanlık Arşivi; Kâmil Kepeci Tasnifi As. Ks. No: 7029. Ahmet Cevdet; Tarihi Asker-i Osmani, c. I, İstanbul, 1299, s. 26. Mufassal Osmanlı Tarihi; c. V , İstanbul, Oiiven Basım Evi, 1962, s. 2888-2901. (50) Nesimi Tanyeli; İstihkâm Sınıfının Tarihi (1299-1964), İstanbul, İstihkâm Okulu Basım Evi, 1964, s. 6. (51) Devleti Aliye-i Osmaniye Ordusu'nun Teşkilâtı Esasiyesi Nizamnamesi; İstanbul, Askerî Matbaa, 1326, s. 14. -35- Cebehane Ocağı karargâhındaki ruznamçe-i evvel ve ruznamçe-i sanı, günlük gelir ve gider hesaplarıyla ocağın muhasebesinden, fişek emini cephane hesaplarının tutulmasından, mühimmat mutemedi birliklerin ocaktan aldığı mühimmat belge ve kayıtlarının tutulmasından, veznedar para ve malî işlerden, esnaf çavuşu ocaktaki sanatkârların çalışma düzeniyle dışardan ücret karşılığı ocağa alınan orducu esnafın tedarikinden, maaş kâtibi ücret ve maaşların zamanında verilmesinden, tabip ve cerrahlar da sağlık işlerinden sorumluydular. (52) Bir humbaracıbaşı emrindeki 500 erden oluşan humbaracılar, vekilharç ve odabaşının idaresinde, ellibaşı ve otuzbaşının emirlerindeki grupla birlikte, günümüzdeki ordudonatım hizmetlerini sürdürmüş, humbara yapımını yine bu sınıf yürütmüştür. Bu ocağa din işleri için bir imam, sağlık işleri için bir tabip ve cerrah, yazı işleri için bir çavuş ve yazıcı verilmiştir. (53) Bu dönemde ordudonatım hizmetlerini gören toparabacıları, topların taşıyıcı araçlarını yapmaya devam etmiş, istihkâmcılar da bu sınıfa ait araç ve gereçlerin tedarik ve yapımını sağlamışlardır. Levazım ve maliye, sağlık ve veteriner gibi teknik hizmetler, bundan evvelki dönemlerde olduğu gibi bünyelerindeki personelle görevlerini sürdürmüşlerdir. Yurt içi lojistik teşkillerine eklenen bazı yapım evleri dışında yeni bir gelişme görülmemiş, III. Selim döneminde Tophane-i Amire'ye bir tecrübe ve muayene komisyonu eklenmiştir. Önemli olan konulardan biri de, bu dönemde ulufeli (ücretli) asker sistemine son verilmesi ve silâhlı kuvvetlerin bütün gereksinmelerinin devlet tarafından karşılanmasıdır. Mansure birliklerinin teşkilinden sonra OsmanlI imparatorluğu Kara Kuvvetlerindeki yenileştirme çalışmaları, Tanzimatın ilân edildiği 3 Kasım 1839 ve bundan sonraki dönemlerde de sürdürülmüştür. Tanzimat ile birlikte Avrupa devletleri orduları örneğinde modernize edilen OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri, bu günkü anlamda bir lojistik teşkilâta kavuşamamıştır. Ordular hâlinde teşkil edilen birliklerin bütün gereksinmeleri devletçe sağlandığından, birliklerin yurt içindeki lojistik teşkil ve kurumlarından yararlanmaları amacıyla kadrolarına cephane ve ekmekçi kolları eklenmiş ve yeniden kurulmuştur. Başta İstanbul olmak üzere Anadolu ve Balkanlarda kurulan tophane, silâhhane ve kılıçhanelerle, Haliç, Sinop, İzmit ve İskenderiye'de kurulan tersaneler, silâhlı kuvvetlerin yurt içindeki en büyük lojistik kurumlarını oluşturuyordu. (52) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri No: 2368 (1242 Tarihli Hatt-ı Hümayun). Başbakanlık Arşivi; Hatt-ı Hümayunlar Tasnifi No; 1094,17655. Fahri Ateşalp; Ordudonatım Tarihçesi, Ankara Ord. Okulu Teksir Yayım. K s ., 1958, s. 14-12. (53) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askerî. Ks. No; 40887. -36- Barışta ve savaşta yurt içindeki fabrika ve imalâthanelerde üretilen her çeşit silâh, araç ve gereçler ana ikmal depoları ve ikinci derecede depolar kanalıyla birliklere dağıtılıyordu (Harita: 7). Sultan Abdülaziz döneminde imparatorluğu koruyacak kuvvetli bir ordu ve donanmanın kurulmasına çaba harcanmış, teknik hizmetleri yürütmekle görevli Harbiye Nezareti kurulmuştur. Dış borçlarla alınan yeni harp silâh, araç ve gereçlerinin bakım ve idamesi için, yurt içinde ordunun lojistik desteğini sağlayan kurumların da yenileştirilmesi gerekliydi. Ancak, aslında yeterli olmayan bu kurumların yedi orduya bu günkü anlamda lojistik destek sağlamayacakları da açıktı. 1853-1856 Osmanlı-Rus ve Kırım Savaşı'ndan sonraki on beş yıllık barış döneminde yugulanan yanlış malî poiltikanın yarattığı bunalım nedeniyle, silâhlı kuvvetlerin yurt içindeki lojistik teşkil ve kurumlarına eğilmek olanağı bulunamamıştır. 1861 yılına kadar Avrupa devletlerinden dört kez, Sultan Abdülaziz döneminde de altı kez borç faizlerinden ertelenebilen 2.000.000 lira ordu gereksinmelerine ayrılm ış, 5.000.000 lirayla da bütçe açığı kapatılm ıştır. 1875 yılında devlet hâzinesi iflas hâlinde bulundduğundan, orduların sorumluluk bölgelerinde kurulması gereken yurt içi lojistik teşkiller de kurulamamıştır. Devletin büyük malî sıkıntılar içinde olmasına karşılık, padişah ve hükümeti oluşturan bakanların savuranlığı yüzünden orduda ve yurt içinde kurulması gereken lojistik teşkil ve kurumlan kuracak ve geliştirecek kaynaklar bulunamamıştır. Bu genel bilgilerle, Tanzima'ın ilânından 1913 yılına kadar OsmanlI imparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinin barışta ve savaşta İdarî faalişetlerini yürüten yurt içi lojistik teşkil ve kurumlar aşağıda açıklandığ gibidir: Düzenli ordu birliklerinin teşkiline 1843'te başlanmış, OsmanlI İmparatorluğu Kara Kuvvetleri, başlangıçta beş ordu hâlinde teşkilatlandırılmıştır. Silâhlı kuvvetlerdeki asıl büyük ve yeniden teşkilâtlanma 1849'da yapılmıştır. Bu çalışmalar sonunda ordu sayısı da altıya çıkarılmıştır. Bu dönemde orduların bünyesinde muharip sınıfların kadrolarına eklene teknik ve İdarî hizmet birlik ve personeliyle orduları barışta ve savaşta destekleyen yurt içi lojistik teşkil ve kurumlar Kuruluş: 1 ve Harita: 6'da görüldüğü gibidir. - 3 7 - 1853-185.6 Osmanlı-Rus ve Kırım Savaşı'na yurt içindeki bu teşkil ve kurumlarla katılan silâhlı kuvvetlerden ayır olarak, redif teşkilâtı da kurulmuş, bu birliklerin sefer gereksinimleri de devlet tarafından karşılanmıştır. (54) Barışta yalnız karagâh ve subayları bulunan bu teşkilât, ordunun yedek sefer kuvvetlerini oluşturmuştur. Dört redif müfettişliğine bağlı 24 piyade, 6 süvari ve 3 topçu alayından oluşan bu kuvvet, hatırı sayılır bir askerî güce sahipti. OsmanlI imparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri bünyesinde 1869'da yapılan düzenlemeler sonunda, Yemen'de 7 nci Ordu kurulmuş, İstanbul'daki 1 nci Hassa Ordusu'nun istihkâm birlikleri, iki istihkâm alayı halinde yeniden teşkil edilmiş, yine bu ordunun kuruluşuna bir işçi tugayı eklenmiştir. 2 nci, 3 ncü, 4 ncü ve 5 nci ordulardaki topçu birlikleri, biri sahra, diğeri ağır olmak üzere iki topçu alayı hâlinde yeniden teşkil edilmiştir. Süvari alaylarının kuruluşlarında da değişiklik yapılmış, 1 nci Hassa Ordusuu'nda 7 nci, 2 nci, 3 ncü, 4 ncü ve 5 nci Ordularda 4, 6 nci Ordu da 2 süvari alayı olarak teşkilâtlandırılmış, 3 ncü Ordu kadrosuna 2 Boşnak, 3 sınır ve 1 kordoo alayı eklenmiştir. San'a'daki 7 nci Ordu, 5 piyade alayı, 5 talia taburu, 1 topçu alayı ve istihkâm bölüğünden kurulmuştur. Kara kuvvetlerinde yapılan bu değişikliklere karşın, yurt içindeki lojistik teşkil ve kurumlarda önemli bir gelşime görülmemiştir. OsmanlI İmparatorluğu Kara Kuvvetlerindeki büyük değişiklik, 1876-1878 yıllarında yapılmı, bundan sonraki düzenlemelerde, 1833, 1908 ve daha sonraki yıllarda olmuştur. Bu çalışmalar sonunda düzenli ordu birliklerinin kuruluş ve kadrolarına eklenen teknik ve İdarî hizmet birlik ve personeliyle, barışta ve seferde silâhlı kuvvetlerin yurt içinde lojistik desteğini sağlayan teşkil ve kurumlar, sırasıyla Kuruluş: 2 ve 3'te gösterilmiştir. (55) 1893'te kara kuvvetlerinin arış ve seferde yurt içinde lojistik desteğini sağlayan teknik ve İdarî hizmet birlikleri ve personeliyle lojistik teşkil ve kurumlarının genel emir ve komuta zinciri içindeki durumları şöyle idi: Padişah ve Saraya Bağlı Teşkiller Umum Topçu Müfettişliği, Umum İstihkâm Müfettişliği, Müfettişlik Komisyonu, İane-i Askeriye Komisyonu, Askerî Teftiş Komisyonu, (54) Genelkurmay ATAŞE Başkanlığı; Tiirk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi Osmanlı-Rus Harbi (1828- 1829), c. III, ks. 5, Ankara Genelkurmay Basım Evi, 1978, s. 198. (55) Millet Kütüphanesi, Ali Emiri Tasnifi, Askerî ks. No: 100,1293 yılına ait Salname-i Askeri. - 3 8 - Mızıka-ı Hümayun, İstabl-ı Âmire. Saray İdarî Hizmet Personeli 3 sertüfengi, 1 tüfengi, 2 hazine-i hümayun kethüdası, 2 imam, 2 kapı çuhadarı, 2 cerrah, 2 eczacı, sadrazam (padişaha bağlı), Zaptiye Nezareti'ne bağlı zaptiye (jandarma) alayları, serasker (sadrazam kanalıyla padişaha bağlı). Seraskerlik Karargâhı Piyade Dairesi, Süvari Dairesi, Topçu Dairesi, Muhakemat Dairesi, Divan-ı Harp, Levaztm-ı Umumiye Dairesi (1 nci Şube sevkiyat, 2 nci Şube tayinat), 2 nci Şube'ye bağlı ambarlar (saîr "arpa" odun ve tahniyye ambarları), mezbaha, fırın ve sebze komisyonu (3 ncü Şube ve 4 ncü Şube). 4 ncü Şube'ye bağlı ambar ve kurumlar (melbusat ambarı, saraçhane, klorhane, fes fabrikası, bez fabrikası, İzmit Fabrikası, mutabiye komisyonu, tabakhaneler ve muayene komisyonu), İstihkâm İnşaat Dairesi, Sıhhiye Dairesi (Sıhhiye ve Hayvan Teftiş Komisyonu), Muhasebat Dairesi (1 nci, 2 nci, 3 ncü, 4 ncü, 5 nci ve 6 nci Şubeler, Özel Şube, Kitap Müdürlüğü, Askerî Matbaa, Tahrir Heyeti, Emekli Sandığı), Erkân-ı Harbiye Dairesi (1 nci, 2 nci, 3 ncü, 4 ncü, 5 nci ve 6 nci Şubelerle, 1 nci, 2 nci, 3 ncü, 4 ncü, 5 nci, 6 nci ve 7 nci Ordulara bağlı görevli subaylar, Bağımsız Hicaz ve bağımsız Tarbulgarp tümenlerine bağlı görevli subaylar). Yurt İçi Lojistik Kurumlan Askerî fabrikalar, askerî yapım evleri, erzak ambarları, melbusat ambarları, odun ambarları, askerî fırınlar, cephane ve mühimmat depoları, mutabiye ve saraciye ambarları. Muharip birliklerin kadro ve kuruluşlarındaki ternik ve İdarî personel ile yurt içi lojistik kurumlan (serasker kanalıyla sadrazam ve padişaha bağlı): 1 nci Hassa Ordusu (İstanbul) Ordu karargâhında 1 nci Şube (Erkân-ı Harbiye Dairesi), 2 nci Şube, Levazım Dairesi, Kanun Dairesi, (Askerî İnzibat). Her piyade tümen karargâhında: 1 alay müftüsü, 1 alay emini, 1 alay kâtibi, sancaktar. - 3 9 - Her piyade liva (tugay) karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay müftüsü. Her piyade alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay müftüsü, sancaktar. Her piyade tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 cerrah, 1 eczacı, 1 tüfekçi. Her piyade tümen nişancı tabur karargânıda: piyade tabur karargâhı gibi. Her süvari tugay karargâhında: 1 esvap emini, 2 tabip, 2 cerrah, 2 eczacı, 2 baytar (veteriner), 1 saraçbaşı, 1 tüfekçi, sancaktar. Ertuğrul süvari Alay Karargâhı'nda: Saraç ve sancaktar dışında, diğer süvari alaylarındaki gibi. 37 nci ve 38 nci Süvari Alay Karargâhlarında: Her süvari alay karargâhındakilere ilâve olarak 1 alay kâtibi, 2 imam, 1 serbaytar, 1 saraçbaşı, sancaktar, 37 nci Süvari alay Karargâhı'na ayrıca 1 çakmakçı ve 1 nalbantbaşı bulunmaktaydı. Rönent Süvari Alay Karargâhı'nda: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 2 imam, 1 serbaytar, 4 baytar, 1 tabip, 2 cerrah, 2 eczacı, ambar ve depo memuru, esvap emini, marangoz ustası, demirci ustası, torna ve tesviyeci, dökümcü, saraçbaşı, sancaktar. Her topçu alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 imam, 1 evsap emini, 2 tabip, 1 baytar, 2 eczacı, 2 cerrah, 3 kamacı, 1 saraçbaşı, 1 nalbantbaşı, 1 sermarangoz, 1 serdemirci, 1 demirci, 1 marangoz. Çatalca istihkâmatı 1 nci ve 2 nci Topçu Alay Karargâhlarında: 1 alay emini, 1 alay tabibi, 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 4 tabip, 4 cerrah, 4 eczacı, 1 baytar, 4 kamacı, 1 demirci ustası, 1 marangoz. Hassa Ordusu İtfaiye Alay Karargâhı'nda: 1 alay kâtibi, 1 alay emini, 1 baytar, 1 esvap emini. Her itfaiye tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 cerrah, 2 eczacı, 1 tüfekçi, 1 tulumba tamircisi, 1 makinist. Hassa Ordusu Sanayi Alay Karargâhı’nda: 1 alay emini, 1 alay müftüsü, 1 alay kâtibi, 1 eczacı, 1 tüfekçi. 2 nci Sanayi Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 cerrah, 1 eczacı, 1 kunduracı, 4 debbağ, 1 makinist, 1 dağıtım ambar müdürü. 3 ncü Tabur Karargahı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı. Hassa Ordusu İstihkâm Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 cerrah, 1 eczacı, 1 tüfekçi, 1 marangoz, 1 demirci. Hassa Ordusu Nakliye Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 esvap emini, 1 tüfekçi. - 4 0 - Hassa Ordusu Telgraf Bölüğü Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 baytar, 1 cerrah. 2 nci Ordu (Edirne) Ordu karargâhında: 1 nci Şube, Levazım Dairesi, baştabip, başeczacı. Kale-i Sultan ve Sevk Komisyonu Karargâhı'nda: 5 tabur kâtibi. Girit idare-i Askeriye Karargâhı'nda: 3 alay emini, 3 tabur kâtibi, 1 alay kâtibi. Girit Tümeni Sevk Komisyonu. Girit Mevki-i Daimesi (Tümen) Karargâhı'nda: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 3 tabur kâtibi. Girit Mevki-i Daimesi'ne bağlı 61 nci, 62 nci Piyade Alay Karargâhlarında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay müftüsü. Bu alayların piyade tabur karargâhlarında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı. Her piyade tümen karargâhında: Hassa Ordusu tümenleri gibi. Her piyade liva (tugay) karargâhlarında: Hassa Ordusu tugayları gibi. Her piyade alay karargâhında: Hassa Ordusu piyade alayları gibi. Her piyade tabur karargâhında: Hassa Ordusu taburları gibi. Tümen Nişancı Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip. Her süvari alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay imamı, 2 baytar, 2 tabip, 1 esvap emini, 1 nalbantbaşı, 1 saraçbaşı, 6 kamacı, 6 demirci. Her süvari topçu tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 3 kamacı, 3 demirci, 3 marangoz. 2 nci Ordu İstihkâm Tabur Karargahı’nda: Hassa Ordusu İstihkâm Taburu gibi. Edirne ve Kırkkilise İstihkâm İnşaat Komisyonu Sanayi Takımları Karargâhında: 1 tabur imamı, 1 tabur kâtibi, 7 terzi, 7 saraç, 7 kunduracı. 2 nci ordu Nakliye Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, 1 esvap emini, 1 demirci ustası, 1 marangoz. 2 nci Ordu Telgraf Bölüğü'nde: 1 tabur kâtibi. 3 ncü Ordu (Manastır) Ordu karargâhında: 1 nci Şube, Levazım Dairesi. Selânik, Kosova, Nasliç, İşkodra, İdare-i Askeriyeleriyle, İzmir Sevk Komisyonu: Bunların her birinde 1 alay kâtibi ve 1 tabur kâtibi. Puyade tümen, piyade tugay, piyade alay karargâhlarında: Hassa Ordusu tümen, tugay ve alay karargâhları gibi. -41 - Piyade Tümen Nişancı Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 tüfekçi. Her piyade tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, 1 tabip, 1 tüfekçi. Karadağ Sınır Tabur Karargâhı'nda: Piyade taburları gibi. Her süvari alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 2 alay imamı, 2 tabip, 2 baytar, 1 esvap emini. Her topçu alay karargâhında: 1 alay kâtibi, 1 alay müftüsü, 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 esvap emini, 1 nalbantbaşı, 1 saraçbaşı, 6 kam acı, 6 dem irci, 6 marangoz. Her süvari topçu tabur karargâhında: 2 nci Ordu Süvari Topçu Tabur Karargâhı gibi. 3 ncü Ordu İstihkâm Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, 1 tüfekçi. Üsküp İstihkâmatı inşaat Komisyonu: Selânik İstihkâmatı İnşaat Komisyonu. 3 ncü Ordu Nakliye Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı. 3 ncü Ordu Telgraf Bölüğü'nda: 1 tabur kâtibi, 1 cerrah. 3 ncü Ordu Sanayi Takımları Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 cerrah, 1 eczacı, 1 tüfekçi, 1 kaltakçı, 3 terzi, 3 kunduracı, 3 saraç, 3 debbağ, 3 ekmekçi, 2 çadırcı. 4 ncü Ordu (Erzincan) Ordu karargâhında: 1 nci Şube, Levazım Dairesi. Her piyade tümen karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay imamı. Her piyade liva karargâhında: Piyade tümen karargâhında olduğu gibi. Her piyade alay karargâhında: Piyade liva karargâhında olduğu gibi, ayrıca sancaktar. Her piyade tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip. Piyade Tümen Nişancı Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı. Her süvari alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 2 imam, 1 esvap emini, 1 tabip, 1 bayraktar, sancaktar. 1 nci, 59 ncu ve 56 nci Hamidiye Süvari Alay Karargâhlarında: 1 alay kâtibi, 1 kâtip yardımcısı, 1 sancaktar. Her topçu alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay müftüsü, 1 esvap emini, 1 nalbantbaşı, 1 saraçbaşı, 6 kamacı, 6 demirci, 6 marangoz. Her süvari topçu tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imam ı, 3 kamacı, 3 demirci, 3 marangoz. - 4 2 - 4 ncü Ordu İstihkâm Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 2 tabur imamı, 1 tabip, 1 cerrah, 1 eczacı, 1 tüfekçi. Erzurum İstihkâm İnşaat Komisyonu 4 ncü Ordu Nakliya Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı 1 esvap emini. 4 ncü Ordu Telgraf Bölüğü: 1 tabur kâtibi, 1 cerrah. 4 ncü Sanayi Takımları Karargâhı'nda: 2 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 cerah, 1 tabip, T eczacı, 3 terzi, 2 kunduracı, 2 debbağ, 2 saraç, 1 abacı ve aba fabrikası. 5 nci Ordu (Şam) Ordu karargâhında: 1 nci Şube, Levazım Dairesi. Her piyade tümen karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay müftüsü. Her piyade liva karargâhlarında: Piyade tümen karargâhları gibi. Her piyade alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay imamı, sancaktar. Her piyade tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip. Piyade Tümen Nişancı Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı. Her süvari alay karargâhında: 1 alay kâtibi, 1 tabur imamı, 2 baytar, 2 esvap emini, 1 tabip, sancaktar. 51 nci, 52 nci, 53 ncü, 55 nci Hamidiye Süvari Alayları Karargâhlarında: Diğer Hamidiye süvari alaylarında olduğu gibi. Her topçu alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay müftüsü, 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 esvap emini, 1 nalbantçıbaşı, 1 saraçbaşı, 6 kamacı, 6 demirci, 6 marangoz. Her süvari topçu tabur karargâhında: Diğer süvari topçu tabur karargâhları gibi. 5 nci Ordu Nakliye Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 esvap emini. 5 nci Ordu İstihkâm Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 cerrah. 5 nci Ordu Sanayi Takımları Karargâhlarında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, 1 matbaacı. 6 nci Ordu (Bağdat) Ordu karargâhında: 1 nci Şube, Levazım Dairesi. Her piyade tümen karargâhında: 5 nci Ordu piyade tümen karargâhları gibi. Hep piyade liva karargâhında: Piyade tümen karargâhları gibi. Her piyade alay karargâhında: 5 nci Ordu Piyade Alay Karargâhları gibi. Her piyade tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, 1 tabip. Piyade Tümen Nişancı Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 imam. -43- Her süvari alay karargâhında: 1 alay emini, 2 alay kâtibi, 1 esvap emini, 1 baytar, 1 tabip, sancaktar. Her topçu alay karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay imamı, 1 tabur kâtibi, 1 saraçbaşı, 1 esvap emini, 13 kamacı, 13 demirci, 13 marangoz. 6 ncı Ordu İstihkâm Bölük Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 eczacı, 1 tımarcı. Fav Boğazı İstihkâm ve İnşaat Komisyonu 6 ncı Ordu Sanayi Takımları Karargâhı'nda: 2 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, imalât fabrikası, başmakinist. 7 nci Ordu (San'a) Ordu karargâhında: 1 nci Şube, Levazım Dairesi. Her piyade tümen karargâhında 1 alay emini. Her piyade alay karargâhında: 1 alay emini. Her piyade tabur karargâhında: 1 alay müftüsü, 1 alay kâtibi, 2 tabip, 2 eczacı, 2 cerrah. Piyade Tümen Nişancı Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 cerrah, 1 eczacı, 1 tüfekçi. Her süvari bölüğünde: 1 tabip, 1 baytar. Topçu Alay Karargâhı'nda: 1 alay kâtibi, 1 tabur imamı, 3 tabip, 2 eczacı, 2 cerrah, 1 baytar, 7 kamacı, 7 demirci, 7 marangoz. 7 nci Ordu İstihkâm Bölüğü Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 eczacı. 15 nci Tümen (Trablusgarp) Tümen karargâhında: 1 alay kâtibi, 2 tabur kâtibi, 3 alay emini, 2 sancaktar. 1 piyade tabur karargâhında: 1 alay müftüsü, 1 alay kâtibi, 1 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, 1 tüfekçi, 1 tımarcı. Topçu Alay Karargâhı'nda: 2 tabip, 2 cerrah, 2 eczacı, 1 baytar, 1 esvap emini, 2 tabur kâtibi, 3 kamacı, 1 nalbantbaşı, 1 saraç, 2 demirci, 1 marangoz, 1 cephane sorumiusu, 1 imam. 16 ncı Tümen (Hicaz) Tümen karargâhında: 2 alay kâtibi, 2 tabur kâtibi, 3 alay emini, 2 sancaktar. 1 tabur karargâhında: 15 nci Piyade Tümen Taburlarında olduğu gibi. Topçu Alay Karargâhı'nda: 15 nci Tümen Topçu Alayı'nda olduğu gibi. Tophane-i Amire Müdürlüğü (Ordu Komutanlığı yetkisinde) Tophane-i Amire Meclisi: Harbiye Dairesi, Tecrübe Dairesi, Divan-ı Harp, Ebniye Komisyonu, Sevk Komisyonu, Mızıka Bölüğü. - 4 4 - 1 nci ve 2 nci Sanayi Alayları üçer taburlu olup, her tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi. 1 nci ve 2 nci Topçu Alay Karargâhlarında: 1 alay emini. Alayların 1 nci Topçu Taburu'nda: 1 alay kâtibi. Alayların 2 nci Topçu Taburu'nda: 2 tabip, 2 bayraktar, 2 esvap emini. 1 nci, 2 nci, 3 ncü ve 4 ncü İstihkâm Taburlarında: 1 tabur kâtibi. Karadeniz Boğazı Topçu Alay Karargâhı'nda: 1 alay emini, alay kâtibi, 5 tabip, 1 cerrah. Bu alayların topçu tabur karargâhında: 1 tabur kâtibi, alay cephane bölüğü. Akdeniz Boğazı 1 nci Topçu Alay Karargâhı'nda: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 cerrah, 5 tabip. Bu alayın .1 nci, 2 nci, 3 ncü Topçu Tabur Karargâhlarında: 1 tabur kâtibi. Bu alayın 4 ncü Tabur Karargâhı'nda: 1 tabip, 1 alay müftüsü, 3 imam, 1 tabur kâtibi. Bolayır İstihkâmatı Topçu Alayı 1 nci Topçu Tabur Karargâhı'nda: 1 tabur kâtibi. 2 nci Topçu Tabur Karargâhı'nda: 2 tabip. Akdeniz Boğazı 2 nci Topçu Alay Karargâhı'nda: 1 alay emini, 1 alay kâtibi. Bu alayın topçu tabur karargâhlarında: 1 tabur kâtibi. Cezayir Bahr-ı Şefit Kaleleri 1 nci Topçu Alay Karargâhı'nda: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 7 tabip, 1 eczacı. Bu alayın topçu karargâhlarında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı. 2 nci Topçu Alay Karargâhında: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 2 tabip. Bu alayın topçu tabur karargâhlarında: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı. Ordu Komutanlıklarına Bağlı Hastaneler: 1 nci Ordu hastahaneleri: Maltepe, Humbarahane. 2 nci Ordu hastahaneleri: Edirne (Merkez), Kırkkilise, Kırcaali, Dimetoka. 3 ncü Ordu hastahaneleri: Manastır, Üsküp, Nasliç, Selânik, Yanya, Metroviçe, İşkodra, İzmir. 4 ncü Ordu hastahaneleri: Erzincan (Merkez), Van, Erzurum. 5 nci Ordu hastahaneleri: Şam, Beyrut ve Halep. 6 nci Ordu hastahaneleri: Bağdat (Merkez), Hülle, Kerkük. 7 nci Ordu hastahanaleri: San'a, Hudeyde, Asir, Cidde, Taif. Tophane-i Amire hastahaneleri: Yıldız Daire-i Askeriye, Gümüşsüyü, Zeytinburnu, Liman-ı Kebir, Kale-i Sultaniye. - 4 5 - Girit Tümeni Hastahanesi: Hanya. Yukarıdaki açıklamalarda kaydedilmeyen bazı huhusları da şu şekilde sıralamak mümkündür. Topçu tümen karargâhlarında 2 alay kâtibi vardır. Ordu komutanlıklarına bağlı, redif alay ve taburları konu dışı bırakılmıştır. Zaptiye Nezareti'ne bağlı jandarma alay karargâhlarındaki teknik ve İdarî personele Askerî Salname'de rastlanmamıştır. Muharip birliklerin kadrolarında bulunan sağ ve sol kolağalarının komutanlık görevleri dışında, idari görevleri de vardır. Trablusgarp ve Hicaz'daki 15 nci ve 16 ncı Tümenlerdeki liva karargâhına ait idari personele, tümen karargâhları içindedir. Seraskerlik karargâhına bağlı Levazımat-ı Umumiye Dairesi ile ordu komutanlıkları kuruluşları içinde yer alan idare-i askeriye heyetlerinin birliklere yiyecek sağlamkta yetersiz kaldığı hallerde alınacak önlemler, Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu madde 348'de açıklanmıştır. jdare-i askeriye heyetlerinin kurulacağı yerlere kardoları ve görevleri "idare Heyetlerinin Vazifesini Müş'ir Nizamname"den ayrıntılı olarak incelenebilir. (56) 1326 basımlı "Devlet-i Aliye-i Osmaniye Ordusu'nun Teşkilâtı Esasiye Nizamnamesi"ne (57) göre, Harbiye Nazırı Heyet-i Vükela (Bakanlar Kurulu)'ya dahil bir nazırdır ve bu nazıra yardım etmek üzere bir de müsteşar verilmiştir. Ordu müfettişlikleri, kolorduların günlük işlemleriyle meşgul olmazlar. Kolordu komutanlıkları emrinde bir levazım heyeti vardır. Bütün levazım hizmteleri bu heyet eliyle yürütülür. Kolordu ve redif müfettişliklerine bağlı idare heyetlerinin kadroları ve görevleriyle, nizamiye ve redif tümenleri idare heyetlerinin kadro ve görevleri bu hususta düzenlenmiş olduğu anlaşılan yukarıda adı geçen nizamnamede açıklanmış olduğundan, kitap hacmini büyütmemek için, söz konusu nizamnmae metni buraya alınmamıştır. İdare Nizamnanmesi'nin bu gün bile ulgulanan en önemli konularından biri de, açık veya kapalı şekilde yapılan eksiltme usulüyle ikmal maddelerinin tedarik edilmesidir. Bu eksiltmenin ne şekilde yapılacağı ilgili nizamnamede açıklanmıştır. (58) Önemli hususlardan biri de İaşe-i Umumiye Kararnamesi ve bu kararnamenin uygulanmasını gösteren talimatnamede Harbiye Nezareti'nde bir İaşe Müdüriyet-i Umumiyesi (İaşe Genel Müdürlüğü) ile, 1 nci Ordu'dan ayrı, diğer orduların her birinde bir mıntıka iaşe heyeti, her vilayet, liva ve kaza merkezinde de bir İaşe Komisyonu'nun teşkil edilmesidir. (56) İdare Heyetlerinin Vazifesini Müş-ir Nizamname; Askerî Müze Kitaplığı Obje No. 10011. İstanbul, Askeri Matbaa (SUleymaniye), 1329, s. 1-16. (57) Devlet-i Aliye-i Osmaniye Ordusu'nun Teşkilatı Esasiye Nizamnamesi, s. 18-22-27. (58) İdarî ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi; İstanbul Harbiye-i Şahane Matbaası, 1305, Münakaşa faslı. -46- 1832'de komuta kademelerinde yapılan bir değişiklikle birlikte çok önemli bir değişiklik daha yapılmıştı. Buna göre, subaylara ve erlere verilen maaşlardan başka, istihkak ve tayinat olarak saptanan yiyecek maddeleri, ya aynen veya bunların bedelleri para olarak ödeniyordu. (59) Bu olay, Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi için çok önemli bir dönüm noktasıydı. OsmanlI Devleti'nin kurulduğu günden beri ordudaki erlerin ve hayvanların I nci sınıf ikmal maddelerinin tedarikiyle (menzil noktalarında depolananlar dışında) pek az ilgilenen devlet, bu tarihten sonra İdarî faaliyetlerin tümünden sorumlu duruma gelmiştir. Devlet kurmak ve teşkilâtlandırmakla ün yapmış olan Türkler, bu yükümlülükler için bir kanun ve nizamı düzenlemede gecikmemiştir. Nitekim, Temmuz 1837'de Asakir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesi ve 1871'de de İdare-i Askeriye Nizamnamesi yayınlanmıştır. Bu nizamnameden sonra, 25 Kasım 1872'de yayımlanan Fenni Harp ve Tarih-i Askeri adlı yapıta göre de, her orduda bir ordu meclisinin kurulduğu görülmektedir. Bu meclisin başkanı ferik (tümgeneral) rütbesinde bir kişi olup, üyeleri de bir müftü, bir mirliva (tuğgeneral), iki miralay (albay), bir kaymakam (yarbay) ve ordu muhasebecisinden oluşan 6 kişilik bir kuruldur. Ordu meclisinin emir ve komuta yetkisi yoktur. İstişari ve ordu komutanı adına denetleme yapan bu meclis, İdare-i Askeriye'ye ait yönetmelik ve emirleri uygulayarak, giderlerle levazımatın kullanış şeklini ve sarf usûllerini açıklar, aylık maaş ve ödeneklerin verilmesi için gerekli evrak ve senetleri düzenler, alayların ve hastanelerin hesap işlerini inceler, alayların komutanlarınca onaylanmış yoklama defterlerini topluca Darı Şura-ı Askeri'yeye sunardı. Askerin maaş ve diğer giderlerine ait ödenekler, Dan Şuran Askeri ile, Masarifat Nezareti Umumiyesi için görevlendirilen müsteşann gözetiminde olmak üzere maliye hâzinesinden ya doğrudan doğruya veya eyaletler kanalıyla havale şeklinde ordularla gönderilirdi. Tophane-i Amire ile buna bağlı fabrika ve kurumlara Tophane Müşiri emir ve komuta ederdi. Tophane Müşiri'nin emrinde ordu komutanlıklarında olduğu gibi Tophane-i Amire meclisi vardı. (60) İdarî faaliyetleri yasallaştıran Asakir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesiyle uygun olarak o dönemde alayların kuruluşunda, başkanı alay komutanı olan bir medis-i muhasebe bulunuyordu. Medis-i muhasebe ve idareye ait emirlerin yerine getirilmesinden alay emini sorumluydu. Alay emini, yiyecek, giyecek, donatım, yakacak ve mağaza (kantin) ünitelerini yönelirdi. Bu kuruluşlar yılda iki kez alay komutanı tarafından denetlenirdi. (61) Birlik kadrolarında önemli idari görevleri olan personelden biri de esvap eminiydi. Esvap emini, alay emininin gözetim ve yönetiminde eşya ve silâhların, ikmal, dağıtım ve korumasıyla görevliydi. (59) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5, s. I89-İ94, 198-201. (60) Ömer Naili Fenni Harp ve Tarih-i Askeri, c. I, İstanbul, Harbiye Matbaası, 25 Kasım 1892, s. 107-108. (61) Mehmet Esat; Kanunname-i Asakir-i Mansure-i Muhammediye, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1837, s. 11,23,27. - 4 7 - Esvap emininin diğer bir görevi de, onanma muhtaç her türlü araç ve gereçlerin alay tamirhanesinde onarımını yaptırmak ve kayıtlarını tutumaktı. Bu amaçla bütün sanatkâr erleri yönetir ve yaptıkları işleri kontrol ederdi. Alay Meclis-i Muhasebesi'nin bir üyesi olan alay hazinedarı, kendisine verilen paranın hesaplarını tutmaktan sorumluydu. Alay emininin gözetiminde çalışırdı. Hazinedarın yardımcısı alay veznedarıydı. Muharip birliklerde hem komutanlık ve hem de önemli İdarî görevleri olan personelden bir de taburlardaki sağ ve sol kolağalarıydı. Sağ kolağaları, alayın haftalık nöbetlerine katılmakla beraber, emir ve komutada birliği sağlarlardı. Ülke sınırları içinde hareket halindeyse, nöbetçi olmayan diğer sağ kolağalarından bir menzil noktalarında gereken tertip ve düzenin alınmasıyla görevlendirilirdi. Kolağasının bağlı olduğu birlik, düşman ülkesi içinde, hareket ediyorsa, bu subay, alayın hareketinde 2-3 gün önce, yanında alayın insan ve hayvan mevcudunu gösteren bir defterle menzile komuta eden komutanın karargâhına gönderilirdi. Sağ kolağası, alayın menzil noktasına varışından evvel yerleşme plânını hazırlar, mutfakların kurulacağı yerleri de saptardı. Yine bu subay, alayın zorunlu olan erzakını tertip ve tedarik ederek, dağıtımının düzenli şekilde yapılmasını sağlardı. Sağ kolağasının önemli görevlerinden bir de, birliğinin eşya ve erzak ağırlıkları için gereken arabaları sağlamaktı. Alay, bir menzilden diğer bir menzile hareket ederken, ihtiyaç duyulan I nci sınıf ikmal maddelerinin çizelgelerini hazırlayarak, birini alay emini, diğerini de o yerin komutanına sunardı. Alay valisi olmayan bir kentin korunmasında görevliyse sol kolağası yardımcısıla birlikte asayişi sağlar, sağ kolağasına yardım eder ve yiyeceğin dağıtımına nezaret ederdi. Birliklerin sağlık işleriyle yakın ilgisi bulunan cerrahbaşının da görevleri şunlardı: Cerrahbaşı, sabah vizetisini yapar, yiyecek ve içeceklerin durumuyla kışlayı, sağlık yönünden denetlerdi. Cerrahbaşı, alay revirinin düzenli şekilde işletilmesinden sorumluydu. Hastalananlardan lüzumlu gördüklerini hastaneye gönderir, üç ayda bir tüm eratın sağlık kontrollerini yapar, subaylardan evinde hasta olanların muayenesine giderdi. Hasta personelin ilâçları devlet tarafınan sağlanırdı. Evinde hasta olan subay ilacını kendisi tedarik ederdi. (62) Öte yandan 1908 yılındaki değişiklikleri gösteren Kuruluş: 3 ile ilgili olupda, bu kuruluş levhasında gösterilmeyen ast birliklerin kadrolarındaki İdarî ve teknik personeli de şu şekilde özetlemek mümkündür: (62) a.g .e.; s. 8 ,2 2 ,2 4 .2 7 ,4 3 ,4 4 ,4 7 . -48- 1 nci Tümen 1 nci Nişancı Taburu: 1 tabur kâtibi, 1 tabur kâtip muavini, 1 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, 1 tüfekçi, 1 tabur imamı. 1 nci Tümen 1 nci Piyade Alayı: 3 kolağası, 3 alay kâtibi, 2 alay kâtip muavini, 3 tabip, 3 eczacı, 3 cerrah, 3 tüfekçi, 1 alay imamı, 1 alay komutan muavini, 1 sancaktar. 1 nci Tümen 2 nci Piyade Alayı: 1 nci Piyade alayı gibi. 1 Tümen 3 ncü Piyade Alayı: 2 kolağası, 2 alay kâtibi, 2 kâtip muavini, 2 eczacı, 2 tabip, 2 cerrah, 2 tüfekçi, 1 alay emini, 1 alay kâtip muavini, 1 sancaktar. 1 nci Tümen 4 ncü Piyade Alayı: 1 alay emini, 1 sancaktar. 2 nci Tümen Nişancı Taburu ile diğer tümenlerin nişancı taburları (toplam 20 tabur): 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 cerrah, 1 tüfekçi. 2 nci Tümen 5 nci Piyade Alayı: 1 alay emini, 2 alay kâtibi, 2 alay kâtip muavini, 1 tabur kâtibi, 3 tabip, 3 eczacı, 1 cerrah, 3 tüfekçi, 1 sancaktar. 2 nci Tümen 6 nci Piyade Alayı: 1 alay emini, 3 alay kâtibi, 2 alay kâtip muavini, 3 tabip, 3 eczacı, 3 cerrah, 3 tüfekçi, 1 sancaktar. 2 nci Tümen 7 nci Piyade Alayı: 1 alay emini, 3 alay kâtip muavini, 2 tabip, 2 eczacı, 1 cerrah, 2 tüfekçi, 1 sancaktar. 2 nci Tümen 8 nci Piyade Alayı ile diğer tümenlerin piyade alayları (toplam 94 piyade alayının her birinde): 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 3 alay kâtip muavini, 3 tabip, 2 cerrah, 2 eczacı, 3 tüfekçi, 1 sancaktar. Sarıklı Zuhaf Alayı: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 2 tabip, 1 cerrah, 2 eczacı, 2 tüfekçi, 1 sancaktar. Fesli Zuhaf Alayı: 1 alay emini, 2 alay kâtibi, 2 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, 1 tüfekçi, 1 sancaktar. İtfaiye Alayı: 1 alay emini, 3 alay kâtibi, 2 alay muavini, 4 tabip, 3 cerrah, 3 eczacı, 4 tüfekçi, 1 sancaktar. Ertuğrul Süvari Alayı: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 alay imamı, 1 esvap emini, 2 kâtip, 2 imam, 2 tabip, 1 cerrah, 2 eczacı, 2 baytar, 1 tüfekçi, 1 sancaktar. Hamidiye Süvari Alayaları (toplam 64 alayın her birinde): 1 alay emini, 1 veya 2 alay kâtibi, 2 alay imamı, 1 esvap emini, 2 tabip, 2 eczacı, 2 cerrah, 2 baytar, 1 tüfekçi, 1 sancaktar. Süvari Alayları (toplam 38 alayın her birinde): 1 alay emini 1 alay kâtibi, 2 kâtip, 1 esvap emini, 1 baş imam, 2 imam, 1 tabip, 1 cerrah, 1 eczacı, 1 baytar, 1 tüfekçi. Remont Süvari Alayı: 1 alay kâtibi, 1 kâtip, 1 baş imam, 2 imam, 1 esvap emini, 4 tabip, 2 cerrah, 1 eczacı, 4 baytar, 1 sancaktar. -49- Topçu Alayları (toplam 32 alayın her birinde): 1 alay emini, 2 alay kâtibi, 1 esvap emini, 2 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, 2 baytar, 1 sancaktar. Obüs Topçu Alayı: 1 alay emini, 1 alay kâtip muavini, 2 tabip, 2 eczacı, 2 cerrah, 2 baytar, 1 sancaktar. Çatalca İstihkâmatı Topçu Alayları: 4 alay kâtibi, 4 alay kâtip muavini, 5 tabip, 4 cerrah, 1 eczacı, 1 baytar. 3 ncü Süvari Topçu Taburları: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 eczacı, 1 baytar. Dağ Topçu Taburları: 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah, 1 baytar. Avcı Taburu (toplam 4 taburun her birinde): 1 tabur kâtibi, 1 tabur imamı, 1 tabip, 2 eczacı, 1 cerrah, 1 tüfekçi. Ordu İstihkâm Taburları: 1 tabur kâtibi, 1 kâtip muavini, 1 imam, 1 tabip, 1 eczacı, 1 cerrah. Çatalca İstihkâmatı Komisyonu: 1 alay kâtibi. Edirne İstihkâmatı Komisyonu: 1 tabur kâtibi. Kırkkilise İstihkâmatı Komisyonu: 1 tabur kâtibi. Hicaz Demir Yolu Taburu: 1 tabur kâtibi, 1 tabur kâtip muavini, 1 imam, 1 tabip, 1 cerrah, 1 eczacı, 1 baytar. Hassa Ordusu Sanayi Alayı: 1 alay emini, 1 alay kâtibi, 1 esvap emini, 1 alay imamı. 2 Sanayi Takımı: 1 tabur kâtibi, 1 kâtip muavini, 1 tabur imamı, 3 terzi, 3 kunduracı, 3 saraç, (3 ncü Ordu Sanayi Takımı'nda bu sanatkârlardan başka, 3 ekmekçi, 3 tabak, 3 çadırcı, 6 orduda 3 çulhacı) Ordu Telgraf Bölükleri (5 Bölük): 1 alay kâtibi veya tabur kâtibi, 1 cerrah. Her birliğin özelliği ve görev yaptığı bölgeler göz önünde tutularak, kadrolarındaki teknik ve İdarî personel sayıları değişiktir. Örneğin, piyade alaylarının durumu böyiedir. Piyade taburlarında duruma göre bir tabur kâtibiyle, bir tabur imamı, bulunmaktadır. b. Menzil Alanındaki Lojistik Teşkil ve Kurumlar (Barışta ve Seferde) Menzil alanı, yurt içiyle muhabere alanı arasında kalan ikmal ve tahliye zincirinin bir halkasıdır. O dönemde menzil alanı deyimi kullanılmamış olmakla beraber, gerçekte menzil alanı vardı. Kuruluş döneminde (1299-1453), ikmal akışını sağlayan yollar ve ulaştırma araçları yetersizdi ve dolayısıyla bu alan bu günkü derinlikten çok daha fazla bir derinliğe sahipti. Örneğin, Birinci Kosova Meydan Muharebesinde 22 menzil noktası bulunan menzil alanı, Edirne ile muhabere alanı olan Kosova arasında 500 km. lik bir derinliğe sahipti. -50- Birliğin yürüyüş kol sayısı birden fazlaysa her kol için bir menzil hattı tesis edilir. Yine bu hat üzerinde yeteri kadar manzil noktası açılırdı. Tüm menzil noktalarını kapsayan alan menzil alanıydı. Bu alanın komutanlığına yeniçeri ortalarının yayabaşılarından biri atanırdı. Bu komutanın görevi, menzil eminleriyle üreticiler, İdarî ve kazaî makamlar arasında işbirliğini sağlamak, ordunun ikmal işlerini düzenlemek, hasta ve yaralıların tahliyesini yapmaktı. (63) İmparatorluğun Kuruluş Dönemi'nde, barışta menzil alanında kurulmuş olan lojistik kurumlar pek geniş bir ölçüde değildi. Örneğin, Yavuz Sultan Selim'in Erzurum'da yaptırdığı Taş Ambarlar ile Sivas'taki Taşhan gibi kurumlar ilk dönemlerde görülmemektedir. OsmanlI imparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri için seferde menzil alanında gerekli görülen ve çok önceden saptanmış olan altı menzil hattı vardı. (64) Bunlardan üçü Rumeli'de, diğer üçü de Anadolu’da idi.( Harita: Sağ, orta ve sol kol olarak adlandırılan bu hatlar, bu günkü deyimle ana ikmal yolları niteliğindeydi. İstanbul merkez olmak üzere. Anadolu, Rumeli, Suriye ve Afrika'ya kadar uzanan bu kollar üzerinde açılan menzil noktaları Harita: 8'de gösterilmiştir. Kol, bir yol ve güzergâh üzerinde bulunan şehirler hakkında kullanılan bir deyimdir. Bazı tarihî belgelerde bu deyimle ilgili olarak aşağıdaki kayıtlara rastlanmıştır: "Rumeli Valisi ve bilistiklâl (bağımlı) Niş Canibi Seraskeri Ahmet Paşa, Rumeli'nin sağ ve orta kolunda vaki havalii kiram ve sair kazaların, kazai nevayibi ayan, zabitan, erdaran, iş erleri ve cui memleket, yıl-1811." (65) "Ayrıca Anadolu sağ kolu, Yemen ve Yesari ile nihayetine varıncaya kadar, Yıl-1825." (66) Saptanan bu menzil noktasından geçen ana ikmal yolu niteliğindeki kollar dışında birçok ikinci derecedeki kollar da mevcuttu. Bunlar üzerinde açılan ulak merkezleri, yurt içi ve menzil komutanlıklarının haberleşmesini sağlıyordu. Öte yândan Anadolu, Rumeli, Suriye ve diğer menzil noktalarında bulundurulması gerekli görülen birinci ve üçüncü sınıf ikmal maddeleriyle hayvan yemi miktarları önceden saptanır ve stok düzeyleri, sefer gereksinmesine göre tamamlanırdı. Başka bir emir verilmediği sürece, bu ikmal maddelerinden, hangi menzillerde ne miktarda bulunacağı Ek: 6'da görüldüğü gibidir. Sefere karar verildiğinde ordu mevcudu gözönünde tutularak, menzil noktalarındaki iaşe maddeleriyle hayvan yemi miktarlarında değişiklik yapılır, bütünleme, tertip çizelgeleriyle menzil noktalarına bildirilirdi. (63) Uzunçarşılı; c. I, Türk Tarih Kurumu, Basımevi, Ankara, 1943, s. 214-215. (64) Neşri Tarihi'nin 242 nci sayfasında "Menzil be Menzil" deyimi kullanılmaktadır. (65) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 230, s. 133. (66) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 242, s. 122. - 51 - Örneğin, 1 Nisan 1715'te Padişah ili. Ahmet ve Sadrazam Silahdar Ali Paşa’nın orduyla birlikte İstanbul'dan Edirne'ye hareketleri, Tinos Adası ile Mora'nın fethi ve Suda Kalesi'nin Venediklilerden geri alınması sırasında, hangi menzillerde ne miktar iaşe maddesi ve hayvan yeminin bulunacağı ve bu menzil de ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Keza ili. Ahmet'in 3 Ağustos 1730'da başladığı Doğu Seferi ile, 16 Haziran 1736'da Serdar-ı Ekrem Seyyit Mehmet Paşa'nın Rus Seferi'ne hareketi ve 29 Mayıs 1743'te İran'a yapılan sefer için menzillere gönderilen tertip çizelgeleri de Ek: 7'deki esaslar dahilinde olmak üzere kendi güzergâhlarındaki menzil noktalarına göre düzenlenmiştir. (67) Ana ikmal yolları üzerinde kurulan menzil noktalarından ocaklı personel ile, eyalet askerlerinin yararlanması için "Sürsat" yöntemi de uygulanırdı. Bu yönteme göre; ordu sefere çıkmadan önce, çevre köy ve kasaba halkına ordunun geçeceği yollara aşlık getirmesi emredilirdi. Getirilen ürünlerin sürüm değerleriyle, rayiç bedel üzerinden satılmasıyla halk yükümlüydü. Bu yükümlülüğe karşılık, daha sonra halktan belirli bir vergi alınmakla yetinilirdi. Sattıkları aşlıka "sürsat aşlıkı" verdikleri paraya da sürsat karşılığı denirdi. (68) Bu uygulamaya ait bir hüküm örneği aşağıdadır: Semendire Sancakbeyi ile Kadılara Hüküm: Haliye Yeniçeri kullarımın zahireleri lazım olmağın, Haliye zahire tedariki için dergâhı Muallem Hasekilerden Kıdvetül emasil Ferhat Zide Kadüruhu ile (isim yeri açık bırakılmış) tayin olunup, buyurdum ki: "Hükmü Şerifimle vardıklarında asla tehir ve terahi istemeyüp, sen ki Sancakbeyisin ve siz ki kadılarsız, her birünüz bu bab'da bizzat mukayyet olup ve ne kadar zahire talep edilirse akçeyle tedarik edüp aliviresiz." Yıl-973, Mühimime Defteri No: 5, s. 584. Menzil teşkilâtı içinde resmi adı. Orducu olan (Ehli Hiref) ve diğer bazı teşkillerin var olduğu, Birinci Kosova Meydan Muharebesinden beri görülmektedir. Tarihi yapıtlarda buna ait şu bilgilere rastlamaktayız. "Gazi Murat Han dahi berveçhiie asker cem ettiği, ondan evvel dahi Rum'da ol veçhile leşker cem olmuş değildi. Yalnız Ordu pazar halkı 10. 000 miktarı vardı. (69) Orducuların sevk ve idaresi için bunların başına devlet tarafından ordu ağası veya orducubaşı adıyla bir komutan atanırdı. (67) Gnkur. Harp Tarihi Dairesi, Osmaniı împaratorluğu'nda Kollar, Ulak ve İaşe Merkezleri, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1966, s. 2 1 ,2 2 ,2 3 ,2 4 ,3 7 ,3 8 ,3 9 ,4 0 ,4 1 ,4 2 . (68) Sertoğlu; 1958, s. 299. Uzunçarşılı; c. I, s. 273. (69) Neşri Mehmet; Neşri Tarihi, c. I, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1957, s. 290. HayruIIah Efendi; Hayrullah Efendi Tarihi, c. IV, s. 81. - 5 2 - İlk dönemlerde ferman ve hükümlerle yönetilen menzil teşkilâtı, daha sonra yasaların kapsamı içinde yönetilmiş ve 1911'de yayınlanan Menzil Hidematı Nizamnamesi (Menzil Hizmetleri Yönetmeliği) ile geliştirilmiştir. (70) Menzil ve demir yolu hizmetlerinin savaşın durumuna uygun şekilde düzenlenmesi için de, Genelkurmay Başkanlığı'na bağlı bir menzil genel müfettişliğiyle telgraf idaresi kurulmuş bulunuyordu. (71) Gerçek şudur ki; bundan 72 yıl önce hazırlanıp yürürlüğe konulan bu menzil hizmetleri, yönetmeliği gereği gibi uygulanmayıp, zamanla işlerliğini kaybetmiş, daha sonraları Türk Silâhlı Kuvvetleri yabancı ülkelerin menzil hizmetleri talimname ve yönetmeliklerini dilimize çevirerek uygulanmıştır. İdarî hizmetlerin yaygın biçimde uygulandığı menzil bölgesi ve hatlarının, bu yönetmelik esaslarına göre düzenlenen ve bir ordunun menzil hatlarının şematik bölümü Şema: 4'te, menzil heyetlerinin bölümüyse, Kuruluş: 4'te gö- • rüldüğü gibidir. Bu yönetmeliğin mevcut olmadığı dönemlerde de OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nde barışta ve seferde menzil hizmetlerine yeterince önem verildiği, savaşlarda yurtiçi menzil alanı ve muharebe alanına ait sınırların saptandığı, menzil hatları ve noktalarının savaş plânlarında mevcut olduğu görülmektedir. Örneğin, 1897 Osmanlı-Yunan Savaşı'nda, doğal kaynaklarca zengin olan Alasonya-Serfice-Grabene bölgesi, Yanya ve Laros dolaylan, ordunun yığınak bölgesi olarak seçilmiş, Selânik Manastır Demir Yolu'nun kuzeyinde kalan alana da menzil bölgesi denilmiştir (Harita: 9). Bu savaşta; Selânik-Manastır Demir Yolu ile bu demir yolu güzergâhında bulunan Karaferye ve Soroviç istasyonlarından, Serfice'ye giden iki karayoluyla, Selânik'ten Katerin üzerinden Alasonya'ya ve Manastır'dan Görice üzerinden Yanya'ya giden karayolu, menzil bölgesinin belli başlı ikmal yollarını oluşturmuştur. Savaşla birlikte, harekât için Selânik'te bütün iaşe ve idare eşleriyle görevli bir İdarî kurul teşkil edilmiş Alasonya'da da bu kurulun bir şubesi kurulmuştur. Bunlardan başka Karaferye, Soroviç ve Serfiçe'de de birer ara ambar açılmıştır. İkmal ve tahliye işlerinin yürütülmesi için Manastır, Yanya, Karaferye, Soroviç ve Leskovtik'te birer gönderme komisyonu kurulmuş, bu komisyona yerli halkın ileri gelenlerinden bazı kişiler üye olarak atanmıştır. Bu savaşta, Alasonya Ordusu için Selânik'te Yanya Kolordusu için de Manastır'da olmak üzere iki menzil komisyonu teşkil edilmiş, menzil birliklerine yardım etmek üzere Alasonya, Serfiçe, Karaferye ve Görice'ye birer redif taburu yerleştirilmiştir. Ordunun iaşe maddelerinden un, peksimet ve arpa Selânik ve Manastırdaki menzil komisyonlarınca, diğer erzaksa müteahhitler tarafından sağ- (70) Menzil Hidemat-ı Nizamnamesi; İstanbul, Matbaa-i Askeriye (Süleymaniye), 1327 (1911), s. 1-57. (71) Hedemat-ı Seferiye Kanunnamesi; İstanbul, Mekteb-i Harbiye Matbaası, 1328 (1912), s. 353. -53- lanmış olup, Karaferye ve Soroviç'te depolanmıştır. Alasonya Ordusu'nun iaşe maddeleriyle cephanesi Karaferye ve Soroviç'ten, Yanya Kolordusu'nun ise Manastırdan kirayla tutulmuş araba ve mekkârelerle gönderilmiştir. Bu savaşta cephane ikmali için de şu tertipler alınmıştır: Alasonya Ordusu için Serfiçe, Alasonya, Yenişehir, Çatalca ve Dömeke'de birer cephane komisyonu; Karaferye, Soroviç ve Kozana'da da birer servis istasyonu kurulmuştur. Topçu taburlarının cephane kolları daha teşkil edilemediğinden, her tabura 60-80 mekkâre hayvanı verilmiştir. Cephane ikmalinin aksatılmadan yapılması için, 3 ncü Ordu'ya bağlı 3 ncü Ulaştırma Taburu Alasonya Ordusu emrine verilmiş, bundan ayrı olarak Selânik ve İstanbul'dan 125 tek atlı araba gönderilmiştir. (72) Yanya Kolordusu'nda muharebe ağırlıklarının taşınması için her tabura 72 mekkâre hayvanı verilmiştir. Daha sonra bu hayvanlar toplatılarak, kolordu emrinde olmak üzere her biri 350 hayvandan oluşan üç erzak kolu teşkil edilmiştir. Diğer ulaştırma hizmetleri için de halktan kiralanan hayvanlar kıllınılmıştır. 1897 Türk-Yunan Savaşı'nda menzil hizmetlerinin nasıl yürütüldüğünü açıklamaya çalıştığımız bu bilgilerden şu sonuca varmak mümkündür: Osmanlı İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinin yurt içinden sonra İdarî faaliyetlerini destekleyen menzil teşkilâtı çok eski olup, birçok aşamalardan sonra 1911 yılında yayınlanan yönetmelikle son şeklini almış, daha önce menzil eminlerince idare edilen bu teşkilât, 1897 Türk-Yunan Savaşı'nda menzil komisyonlarınca faaliyetini sürdürmüş, daha sonra her orduda ve bağımsız hareket eden kolordularda, seferde birer menzil müfettişliği kurulmuştur. 1911 tarihli Menzil Hizmetleri Yöneteliği yayınlandıktan sonra, bunun en yakın uygulanışı 1912-1913 Balkan Harbi'nde görülmektedir. Bu savaşta İdarî faaliyetlerin yürütülmesi için Edirne Müstahkem Mevki Komutanı Mirliva İsmail Paşa emrine bir baştabip; bir başveteriner, bir cephane müfrezesi komutanlığı; bir merkez komutanlığı, bir dekovil bölük komutanlığı; bir itfaiye bölük komutanlığı, idare başkanlığı ve bunlara ait personel araç ve gereçler verilmiş, Türk Doğu Menzil Müfettişliği'nce Edirne'de bir menzil noktasının kurulması plânlanmış, müstahkem mevkiin düşman kuvvetlerine yakınlığı düşünülerek savaşın başlamasından önce Edirne'deki çeşitli depo ve ambarların belirti bir ikmal seviyesine ulaşmasıyla bu noktanın işletilmesi sağlanmıştır. Yine bu savaşta kolordu düzeyinde olan Kırcaalı Müfrezesi'ni Gümülcine ve İskeçe'de kurulan menzil noktaları desteklemiştir. Bu müfrezenin bir bölümünü oluşturan Paşmaklı Müfrezesi, İskeçe Menzil Noktası'ndan desteklenmişti. Savaşın başlamasından önce, Müfreze İdare Başkanlığınca Kırcaalı ve Paşmaklıca'daki ambar ve depoların sütr düzeyleri tamamlanmış, müfreze komutanlığı emrine iki sıhhiye bölüğü, sekiz seyyar (72) Gnkur. Harp Tarihi Dairesi; 1897 Osmanlı-Yunan Harbi, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1965, s. 32,247-250. - 5 4 - hastane verilmiş, redif alayı merkezlerinde tümenlerin muharebe ağırlıklarıla Gümülcine'de iki cephane taburu kurulmuştur. (73) c. Muharebe Alanındaki Lojistik Teşkil ve Kurumlar (Savaşta) Muharebe alanı, muharip birliklerin taktik ve İdarî harekât için gerekli araziyi ve bilfiil savaştıkları alanı kapsar. Bu alan, menzil ön kenarında kadar uzanır. Muharebe alanının derinliği hakkında kesin bilgi olmamakla beraber, bu derinlik kuvvetlerin miktarına, uygulanacak harekâtın türüne, kritik arazi arızalarının durumuna, düşmanın imkân ve kabiliyetlerine göre tertiplenir. Muharebe alanının bir bölümünü oluşturan bu günkü anlamdaki ordu hizmetler bölgesi, belirli sınırlar içinde ve muharip birliklerin hemen gerisinde bulunuyordu (Birinci Kosova Meydan Muharebesi'nde olduğu gibi) (Kroki: 11'e bak). Bu günkü ordu hizmetler bölgesi, o dönemlerde çeşitli esnaf ve sanatkârlardan oluşan Orducularla (Ehli Hiref), cebeciler tarafından işgal ediliyordu. Savaşın yapıldığı bölgelerde düşman kontrolünde olan menzil depolarına ikmal yapılmazdı. Muharebe alanındaki lojistik destek, güç koşullar altında mahallinden tedarik usulünün uygulanması ve düşmandan ele geçirilen her çeşit ikmal maddelerinin kullanılmasıyla sağlanırdı. İkmal hizmetlerinde birliğe kadar götürme usulü uygulanırdı. Silâhlı kuvvetlerin yurt içi ve menzil depolarından desteklenmelerinin olanaksız olduğu sürelerde birliklerin Tekâlif-i Harbiye (Harp Yükümlülüğü) sistemiyle ikmal ve iaşe edilmeleri sağlanıyordu. Tekâlif-i Harbiye müfrezelerince yapılan bölge taramalarında, halkın elindeki fazla erzak, yem ve ulaştırma araçları belge karşılığı teslim alınarak, bedelleri devlet tarafından sonradan ödeniyordu. Tanzimat'tan sonra kurulan düzenli ordu birliklerinin muharebe alanındaki lojistik desteği, bu birliklerin kadro ve kuruluşlarındaki ikmal ve bakım kademelerince sağlanmakla beraber, teknik ve İdarî birliklerin yetersiz oluşu da hizmetlerin üstün bir düzeye çıkarılmasını engelliyordu. Bu dönemde, hükümetin savaş giderleri olarak Serasekliğe ayırdığı parayla, muharebe alanında gereksinme duyulan I nci ve III ncü sınıf ikmal maddeleri satın alınarak birliklere dağıtılıyordu. Bu dağıtımı birliklerin kuruluşuna konan iaşe ve ekmekçi kolları gerçekleştiriyordu. 1876 Osmanlı-Sırp ve Karadağ Savaşı'na kadar seyyar ordu birliklerinin iaşe ve cephane kolları düzenli biçimde kurulmadığından, yurt içi ve menzil depolarından muharebe alanına yapılan ikmal akışı, aksamış ve yeterli bir lojistik destek sağlanamamıştır. (73) Gnkur. As. Tarih ve Str. Etüt B ş k .; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 3. (1912-19I3) Balkan Harbi, Ankara Gnkur. Basımevi, 1980, s. 453,454. - 5 5 - Her taburda 40-60 mekkâreden oluşan cephane kolları, ordu geri hizmet bölgelerindeki kale ve depolardan mekkâre ve arabalarla birliklere cephane taşımışlardır. Bu yıllar içinde yapılan savaşlarda erat üzerindeki demirbaş erzaktan ayrı olarak, büyük komutanlar emrindeki bir kısım yedek erzakla muharebe alanıdaki birliklerin lojistik desteği sağlanmışsa da, hizmet ve destek birliklerinin yetersizliği yüzünden, istenilen yer ve zamanda savaş alanlarına gereken ikmal yapılamamıştır. (74) 3. İKMAL İŞLERİ (BARIŞTA VE SEFERDE) a. İhtiyaçların Tespiti (I nci ve V nci sınıf İkmal Maddelerinin) (1) l'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nde ikmal maddelerinin bu günkü anlamda bir ayrımı yapılmamıştı. O dönemde insan ve hayvanların yiyecek ve içecekleri, bu günkü l'nci sınıf ikmal maddelerin kapsamına giriyordu. İkmal işlerinin anlamı, bir askerî harekât için birliklerin gereksinme duyduğu ikmal maddelerinin tespiti, tedariki, depolanması, bakım ve dağıtım ıyla kurtarılmasını içermektedir. Lojistik faaliyetlerin özünü oluşturan ikmal işlerini (her çeşit ikmal maddesi için) barışta ve seferde olmak üzere iki başlık altında incelemek doğru bir sonuca ulaşma bakımından önemlidir. Bu bilgilere dayanarak kuruluşundan 1913 yılına kadar geçen 614 yıllık süre içinde OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinde l'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının barışta ve seferde nasıl tespit edildiği şu şekilde incelenmiştir. (a) l'nci Sınıf ikmal Maddeleri İhtiyaçlarının Barışta Tespiti OsmanlI Devleti Silâhlı Kuvvetleri'nde, Kapıkulu örgütü kurulmasından önce, muharip birlikleri oluştuaran aşiret kuvvetleriyle, akıncı, tımarlı, yaya ve müsellemler, barışta l'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarını devletin katkısı olmadan kendileri tespit eder ve karşılarlardı. Kapıkulu teşkilâtı kurulduktan sonra, barışta l'nci sınıf ikmal maddelerine olan gereksinme, yine devletin katkısı olmadan her ortanın kendi içinde kurduğu bir düzenle şöyle sağlanırdı: Yiyeceklerin başında gelen ekmek ihtiyacının tespitinden, barışta Kapıkulu orta ve bölükleri sorumluydu. Ancak, Fatih Sultan Mehmet döneminde ve imaretlerinin kaldırılmasına kadar, vakıf koşulları gereğince her gün kepekli undan yapılmış 68 dirhem ağırlığındaki fodla (bir çeşit pide), hasekilerle, turnacıbaşı, seksoncubaşı, zağarcıbaşı ve bunların or- (74) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Def. No. 27, s. 11, No. 244, s. 101,144,145, No. 245, s. 2 0 ,2 5 ,3 9 ve 100, No. 243, s. 283-369. Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askerî Kısım No. 1690,26756,3792. Başbakanlık Arşivi; Mâliyeden Miidevver Defter, No. 9 0 2 8 ,s. 33, No. 2699. Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, I. Mahmut Belgeleri, No. 1958. Başbakanlık Arşivi; Kâmil Kepeci Tasnifi, No. 2761,2860,2889. -56- talarına, sekbanlarla, bunların ortalarındaki av köpeklerine ve belirli kişilere parasız olarak dağıtılıyordu. (75) Barışta odalarında (kışlalarında) oturan her ere verilen ulufe (maaş)'den onar akçe (XII. yüzyıldan sonra daha fazla) her hafta cuma gecesi kumanya parası olarak toplanır ve vekilharca (iaşe subayı) verilirdi. Kumanya paralarının toplanması ve yemek tabelasanan düzenlenmesi vekilharcın göreviydi. Sonraları pahalılık nedeniyle kumanya paralarının haftada iki kez toplanmasına başlanmıştı. (76) Toplanan paralarla ocakların yiyecek ve içecekleri, düzenlenen tabelaya göre piyasadan tedarik edilir, orta ve bölüklerin kendilerine özel kazanlarından pişirilerek erata dağıtılırdı. İhtiyaçların saptandığı, bir gerçek olmakla beraber, yapılan araştırmalarda o dönemde Kapıkulu Ocaklarıyla, eyalet askerî kuvvetlerinde bir er ve hayvanın günlük istihkaklarının cins ve miktarları hakkında yeterli bir bilgiye rastlanmamıştır. Fatih Sultan Mehmet döneminden önce, orta ve bölüklerin et ihtiyacı, aşçılar eliyle bir okka etin üç akçe karşılığında olduğu zaman piyasadaki kasaplardan sağlanıyordu. Bu yöntemlerin zamanla yeterliliğini yitirdiğini gören Kanuni Sultan Süleyman, Etmeydam’nda yalnız yeniçerilere et satan sekiz kasap dükkânı açtırmış, etin üç-akçeden fazla olan bedelini "zarar-ı lahim" (et zararı) adıyla devletin ödemesi yöntemini getirmiştir. Böylelikle, devlet, daimi ordunun barışta l'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarından doğrudan sorumlu olmamakla beraber, bu ikmal maddelerinin tedariki için Kapıkulu Ocakları personeline yeteri kadar maaş veriyor, et ve ekmek tedariki için de yardımcı oluyordu. Ayrıca bu işleri yapacak görevli personel de mevcuttu. Daha sonraki yıllarda, Kapıkulu personeline bu tür devlet yardımı artırılmış ve aşağıdaki hükme göre, Asakir-i Mansure'ye verilen istihkaka yakın miktarlara çıkarılmıştır. Ancak, artan bu miktarların bir kanunla mı verildiği veya bir ihsan mı olduğu saptanamamıştır. Hüküm Metni: (77) "Rusçuk ve Yergöğü caniplerinde tayinat idaresine memur... Zeyilde" "Memurun Yergöğü Canibinde olan Dergâh-ı Mualla topçularından dokuzuncu ve on üçüncü ve yirmi sekizinci ve sınıf olan dört cemaat ortalarının memuriyetleri uzamış olduğundan, kanuna göre değiştirilmeleri lazım gelmekte, tanzimi haclar için bu ortaların değiştirilmesine izin verilmiş olup, bu defa Şumnu'ya gelen yirmi yedinci ve altmış yedinci ortalım bunların yerine (75) Uzunçarşılı; c. I, s. 2 5 7,260,261 ve Kavanin-i Yeniçeriyan; Beyazıt Kitaplığı Ho. 1937, Hicri1075, s. 2 7 ,4 1 ,7 1 ,7 2 . f (76) Kavanin-i Yeniçeriyan, s. 82. (77) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 230, s. 25. -57- tayin kılınmakla bu ortalar o tarafa geldiğinde çorbacılarına yevmiye sekiz çift ekmek ve ikişer kiyye et ve ikişer kıyye yem ve arpa ve neferatın mevcuduna göre beherine birer çift ekmek, 100 dirhem et ve saka ve seyishane beygirlerine birer kıyye yem arpa ve dörder kıyye saman ve çorba pişirmek için odun tayinatları ita edilmesi irade olunmakla... Evahir-i Şevval 1224 (Kasım 1809)" Silâhlı kuvvetlerin ikinci büyük gücünü oluşturan eyalet askerî kuvvetlerinin, barış düzenindeyken I nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının tespitinden, bu birliklerin bağlı oldukları tımar sahipleri sorumluydu. Barış döneminde, kendilerine verilen dirlikle, iş ve güçlerinde uğraşan eyalet askerleri, iaşe ve hayvan yemi ihtiyaçlarını kendileri sağlar, devletin bunlara bir katkısı ve yardımı olmazdı. Eyalet askerlerinin bozulmasından sonra, bu sınıfın yerine geçen miri leventlerin beslenmesinde OsmanlI Devleti'nin yeni bir uygulamaya gittiği (78), aşağıda metni yazılı belgelerden anlaşılmaktadır. "Defterlidir ki haliye ferman-ı şerif ile tahrir olunan 2.000 miri piyade levent ki, cerhi zabitan ile 2.160 cerh olmak üzere işbu 1109 mahı Şaban'ın 20. günü bayrakları küşad olunup ve mevnetleri ber mucibi ferman-ı âli beher nefere yevmiye buçuk ve kıyye nan ile buçuk ve kıyye lahmı kavi tayin buyurulmakla, her bir kıyye nan ba ferman-ı âli behesap çürük un ikişer akçeye ve lahım dahi on ikişer akçeye olup, her bir esedi kuruş ikişer yüz akçeye olmağın vechimeşruh üzerine ruzberuz verilen tayinat beyan olunur. Tarihen fi (20 Şaban 1109). (79) Yalnız, sefer zamanı toplanan miri leventlerin gereksinmeleri başlarındaki idarecilere, hâzineden verilen paralarla karşılanırdı. Bunlara ayrıca ulufe ve bahşiş de verilirdi. Burada açıklamaya çalışılan husus, devletin, Kapıkulu personeline de ulufe ve bahşiş vermesi, buna karşılık beslenme yükümlülüğü üstlenmemesidir. Miri leventler de bunun aksine hareket edilmiş, devlet, beslenme yükümlülüğünü üstlenmiştir. Bu durum, şimdiye kadar yapılan uygulamalardan farklı bir aşamadır. Nitekim Yeniçeri ocaklarının lağvından sonra kurulan Asakir-i Mansurei Muhammediye teşkilâtıyla birlikte devlet, askerin tüm ihtiyaçlarını karşılayacak bir yükümlülük altına girmiştir. Asakir-i Mansure-i Muhammediye personlenin 1 nci sınıf ikmal meddeleri gereksinmelerinin devlet tarafından karşılanması 25 Temmuz 1827 tarihli yasayla kabul edilmişti. (80) Şimdiye kadar yapılan uygulamaya göre, devlet seferde menzil ve muharebe alanlarında bu sınıf ikmal maddelerini depolar, Kapıkulu ve Eyalet askerleri kendi paralarıyla bu depolardan yararlanırlardı (Ocaklı personele yapılan bazı yardımlar hariç). (78) Mustafa Cezzar; Osmanlı Tarihi’nde Leventler, İstanbul, Çelik Cilt Matbaası, 1965, s. 343-357. (79) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Askeri Kısım, No. 3283 (80) Başbakanlık Arşivi, Kanunname-i Askeri Defteri (1243-1382), s. 5-6. - 5 8 - Bu kez devlet, Asakir-i Mansure teşkilâtına mensup tüm personelin (subay, erat) ve hayvanların barışta ve seferde I nci sınıf ikmal maddelerini sağlamayı yükümlenmekle daha ileri bir aşama yapmış oluyordu. Devlet bu yükümlülüğü yerine getirebilmek amacıyla, I nci sınıf ikmal maddelerinin saptanabilmesi için yukarıda adı geçe yasadaki faktörleri kullanmıştır. Yasada bu konuyla ilgili metin ve faktörler aşağıda görüldüğü gibidir. Kanun Metni: "Bu defa tertip ve tanzim olan 60 bölük piyade, topçu ve 30 bölük piyade arabacısıyla 70 tertip süvari topçu ve 60 tertip süvari arabacıların bilcümle zabitan ve neferatı tekmil olmak suretiyle iktiza eden maaş ve mahiyeleri ve yevmiye tayinatiarı hedeme-i atikayla maan zirde terkim ve defter olunmuş olmakla fi mabat olvecihle cari ve muteber tutulup hilâfı kanun harici tayinat itasından gayetülgaye hazer ve mücanebet oluna ve tayinatı mezkûre ve sair mesarifi müteferıika-i lâzımelari dahi Ocak Nazrrı Efendi marifetiyle bervechi dikkat rüyet ve idare olunup, telef ve sirkatten vikayesine daima takyidi tam ve saim malakelam oluna." Dergâhı Âli Topçu Ocağı'nın bilcümle zabitan (subaylarının) ve neferatının (erlerinin) ve eskiden mürettep bazı hademesinin maaş, mahiye ve tayinatlarının kemmiyet ve keyfiyetleri beyan olunur: (Özet) Bu dönemde yıllık devlet bütçelerinde orduların personel ve hayvan kadroları göz önünde tutularak, ikmal akışının hangi kaynaklardan sağlanacağı ve ihtiyaçların tespiti, düzenlenen jojistik ikmal plânlarında gösterilmiş, eskiden olduğu gibi küçük birliklerin ayrı ayrı kazan kaynatmalarına meydan verilmemiştir. Lojistik desteğin bir bölümünü oluşturan ihtiyaçların tespiti, düzenli ordu birlikleri kurulmadan önce çok ilkel usullerle yapılıyordu. Bu durum düzenli bir ikmalin yapılışını da aksatıyordu. Örneğin, 1828-1829 OsmanlI Rus Savaşı'ndan Personel Aylık Maaşı (Kuruş) Günlük Ekmek (Çift) Günlük Et (Okka) Diyecekler Nazır Efendi 3000 80 20 Topçubaşı Ağa 3750 100 — Topçu ve Arabacılar Kâtibi Efendi 1000 40 10 Sağ Kolağası 9375 24 6 Sol Kolağası 800 16 4 Sağ Kol Sancaktarı 300 8 2 -59- evvel kadro ihtiyaçlarının zamanında saptanmaması nedeniyle ikmal faaliyetleri aksamış bu durum, yenilgiyi hazırlayan önemli nedenlerden biri olmuştur. Tanzimatın ilânından sonra kurulan düzenli ordu birliklerinin barışta I nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının tespiti için çalışmalara hız verilmiş, daha sonraki yıllarda yayınlanan İdare-i Askeriye Nizamnameleri'nde her rütbedeki personel için günlük istihkaklar belirlenmiştir. Örneğin, 25 Kasım 1872'de yayınlanan Fenni Harp ve Tarihi adlı askeri yapıtta, her rütbedeki askeri personelin belli başlı istihkaklarıyla hayvanlar için bir yem tayinatı aşağıdaki çizelgede görülen miktarlar üzerinden hesaplanmıştır. (81) Günlük Er İstihkakı Erzakın Cinsi Miktarı Dirhem Diyecekler Ekmek 300 Et 80 Pirinç 27 80 dirhem pilavlık pazartesi ve perşembe geceleri. 13.5 dirhem çorbalık pazartesi ve perşembe geceleri. Sadeyağ 3 1.5 dirhem pilavlık pazartesi ve perşembe geceleri. 1.5 dirhem çorbalık için pazartesi ve perşembe geceleri. Hayvanlar İçin Bir Yem Tayinatı Erzakın Cinsi Miktarı Diyecekler Arpa 3 Okka, 80 dirhem Çayır mevsimi olan mayıs ayında hayvanlara arpa ve saman verilmez. Saman 4 Okka (81) Ömer Naili; Fenni Harp veTarih-i Askeri, c. I, s. 108-111. -60- General ve Üst Rütbeli Subayların Günlük ve Aylık İstihkakları Rütbeler Erzak Çeşidi ve Miktarları (Günlük ve Aylık) Ekmek Günlük (Çift) Et Günlük (Okka) Pirinç Aylık (Okka) Sadeyağ Aylık (Okka) Yem Günlük (Adet) Ferik 40 6 120 60 12 Mirliva 20 3 60 30 8 General ve Üst Rütbeli Subayların Günlük ve Aylık İstihkakları Rütbeler Erzakın Çeşidi ve Miktarları (Günlük ve Aylık) Ekmek Günlük (Çift) Et Günlük (Okka) Pirinç Aylık (Okka) Sadeyağ Aylık (Okka) Yem Günlük (Adet) Miralay 12 2 45 15 4 Kaymakam 8 1.5 30 10 3 Binbaşı 6 1 22,5 7,5 2 Alay Emini 5 300 dirhem 15 5 2 Sağ Kolağası 4 300 dirhem 12 3 1 Sol Kolağası 4 300 dirhem 12 3 1 Alay Kâtibi 4 300 dirhem 13 2 1 Alay İmamı 4 300 dirhem 12 3 1 -61 - Er İstihkakına Tâbi Ast Rütbeli Subaylarla, Başçavuş, Çavuş ve Onbaşılar Yüzbaşı 2 İki erin günlük istihkakı Tabur Kâtibi 2 İki erin günlük istihkakı ve bir yem Tabur İmamı 2 İki erin günlük istihkakı Mülâzim-i Evvel 1 Bir erin günlük istihkakı Mülâzim-i Sani 1 Bir erin günlük istihkakı Başçavuş 1 Bir erin günlük istihkakı Çavuş 1 Bir erin günlük istihkakı Bölük Emini 1 Bir erin günlük istihkakı Onbaşı 1 Bir erin günlük istihkakı Daha sonra yayımlanan 1288 (1871) tarihli İdare-i Askeriye Nizamnamesinin yerine geçmek üzere (82) Ferik Ahmet Muhtar Paşa'nın mührünü taşıyan idare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesinin 141 nci sayfa, 160 ncı bendinde barışta l'inci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarıyla her rütbedeki askerî personelin günlük istihkaklarında bazı değişikliklerin yapıldığı anlaşılmaktadır. İhtiyaçların saptanmasında personel için l'inci sınıf ikmal maddeleri hesap edilirken, özellikle günlük yürüyüş mesafesinin beş saat olduğu ve her beş günde bir istirahat edileceğine göre, bu ikmal maddelerinin menzil noktalarında depolanması dikkate alınırdı. Devletçe askerî personelin beslenmesinde Pnci sınıf ikmal maddeleri tespiti için, zaman zaman değişiklikler yapılmış, 1301 tarihli İstihracı Tayinat yahut "Hazır Hesab-ı Askeri" adlı kitapta bir erin l'inci ve lll'üncü sınıf ikmal maddeleri gereksinimi ayrıntılı olarak açıklanmıştır. (83) 18 Eylül 1330 (1912) tarihli Askeri Tayinat ve Yem Kanunu Muvakkatına (geçici) göre de, barışta bir erin günlük l'inci ve lll'üncü sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarıyla hayvanların yem istihkakları aşağıdaki çizelgede görülen miktarlar üzerinden hesaplanmıştır. (82) Fahri Çöker; Askerî Kanunlar ve Nizamlarımız, c. III, İstanbul, Deniz Basınevi, 1959, s. 100-A. (83) Hüsnü Haşan; İstihracı Tayinat Yahut (Hazır Hesab-ı Askeri), İstanbul, Ceride-i Askeriye Matbaası, 1301, s. 1-2. -62- 1912 Yılında Barışta Bir Er'in Günlük İstihkakı Erzakın Cinsi Miktarı Diyecekler Ekmek 900 gram Et 250 gram Bulgur 150 gram Yağ 20 gram Tuz 20 gram Sabun 12 gram Gaz 20-40 gram Odun 700 gram Yemek pişirmek için Odun 80 gram Çamaşır yıkamak için Odun 20 gram Yıkanmak için Demirbaş Erzak Peksimet 550 gram Et Konservesi 259 gram Çorbalık Sebze 100 gram Şeker 100 gram Çay 3 gram - 63- Hayvan İstihkakları = Yem Cinsi Eski Yeni Kilo Diyecekler Okka Dirhem Okka Dirhem Arpa 4 5 120 Alay ve tb. daki subayların ağır bineklerine Arpa 3 80 4 96 Alay ve tb. daki subayların bineklerine Arpa 2 200 3 210 Saka hayvanlarına Saman 5 - 6 300 Alay ve tb. daki subayların ağır binöklerine Saman 4 - 5 120 Alay ve tb. daki subayların bineklerine Saman 3 - 3 348 Saka hayvanlarına Not: Her yıl mevsim icabı çayıra çıkan hayvanlara arpa ve saman verilmez, bunun yerine her hayvan için bir yem karşılığı bir dönüm çayır ayrılır. Hayvan İstihkakları Hayvanların Cins ve Görevleri Arpa veyaYulaf Kuru Ot Saman Saman Kilo Gr. Kilo Gr. Kilo Gr. Kilo Gr. Ağır top beygiri ve katana 7 3 3 - - 30 Top dip koşumu 6 - 4 - 3 - - 25 Top şıvgar ve çengel koşumu 5 500 3 500 3 - - 20 Top çeker dişi beygir ve kadana 5 - 3 500 3 - - 20 Binek ve saka 4 500 3 - 3 - - 15 Mekkâri ve nakliye koşumu 3 500 2 - 2 - - 15 -64- Su İhtiyacı: İnsanlarla hayvanların hayatiyetini koruması için çok önemli olan bu ikmal maddesi, bu günkü verilere göre kişi başına günde 1-5 galondur. İhtiyaçların tespiti amacıyla yapılan araştırmalar sonunda OsmanlI ordusunda su ihtiyacı için bir faktöre rastlanmamıştır. Ancak, yapılan seferlerin genellikle akar suLarın açtığı istikametlerde oluşu, bu ihtiyacın saptanmasında zorlukla karşılaşamadığı kanısına varılm ıştır. Barışta ve sefer düzeninde Kapıkulu Ocaklarından düzenli ordu birliklerine geçilinceye kadar orda ve bölüklerin su ihtiyacı için sakalardan yararlanıldığı da bir gerçektir. (b) l'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Seferde Tespiti Savaşa karar verildiğinde gereken hazırlıkların yapılmasına hemen başlanırdı. Örneğin: Yıldırım Bayezit, Anadolu'da Kadı Bürhanettin üzerine yürümeye karar verdiğinde, "Seferi Hümayun Mukarrerdir. Yeni kul yazılsın" (84) , II. Murat ise, Selânik'in kesin olarak zabtı için "Tiz sefer hazırlığı görün" (85) şeklinde ferman buyurmuştur. Sefer hazırlıkları, savaşın başlamasına kadar plânlanır ve bitirilirdi. Bir sefer, genel olarak yığınak yürüyüşü, yığınak, muhabere ve geri dönüş olmak üzere dört aşamada yapılırdı. Her aşama için, l'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçları ayrı ayrı saptanır ve bu günkü ikmal plânları anlamına gelen tertip defterlerine yazılırdı. (86) Padişahın emri (ferman) alınmak üzere hazırlanan bir tertip defteri örneğinin bu günkü Türkçe anlamı aşağıda çıkarılmıştır. Bendelerin arzı: "Bu sene doğu tarafına Sefer-i Hümayun kararlaştırıldığından, Komutanlık erkânı ve Kapıkulu Ocaklarına (Yeniçeri, Cebeci, Topçu, Toparabacılar ve diğer ocaklarına) ve divan üyelerine ve saireye, Üsküdar'dan Diyarbakır’a kadar olan menzillerde hergün dağıtılması gereken erzakın (un, has un, arpa, odun, saman, ot, kömür) kazalardan tertibine dair hazırlanan defterdir. İstanbul'dan Diyarbakır'a kadar olan menzillerin zahireleri İstanbul'dan atanan mübaşirler aracılığıyla kazalardan satın alınıp menzillerde hazır bulundurulacaktır. Eskiden olduğu gibi, unun bir İstanbul kilesi taşıma ve çuval masrafıyla elli akçeye, has unun bir İstanbul kilesi taşımasıyla 30 akçeye, odunun bir arabası taşımasıyla birlikte 60 akçeye, samanın bir kantarı taşımasıyla 30 akçeye, otun bir arabası taşımasıyla 180 akçeye, kömürün bir okkası taşımasıyla beraber bir akçeye satın alınacaktır. Bunların parası ilçe halkının vergilerine takas tutulacaktır. (84) Hünemame; Topkapı Sarayı Hazine Kitaplığı, No. 1523, c. I, s. 104. (85) Aşıkpaşaoğlu; Tevarih-i Âli Osman, Çev. Nihal Atsız, Birinci Basla, İstanbul, Milli Eğitim Basımevi, 1970, s. 125. (86) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, I. Mahmut Vesikaları, No. 1958. Cevdet Tasnifi; Askerî Kısım, No. 26756. Kâmil Kepeci Tasnifi; No. 2761,2860,2889. Maliye Defteri; No. 2699. -65- Diyarbakır'dan Nusaybin'e kadar olan beş menzilde günlük lazım olan zahirelerle Diyarbakır'da kalınacak yirmi günlük için zahire, Diyarbakır Voyvodası tarafından satın alınıp menzillerde hazır bulundurulacaktır. Bunların parası Voyvodalık mâliyesinden verilecek ve mahsup edilecektir. Nusaybin'den Musul'a kadar yedi adet menzilde lazım olan zahireler, Mardin Voyvodası tarafından satın alınıp menzillerde hazır bulundurulacak ve menzil mübaşirlerine teslim edilecektir. Bunların parası miri fiyat üzerinden Mardin Voyvodalığı mâliyesinden verilecek ve mahsup edilecektir. Musul'dan Bağdat'a kadar olan 11 menzilde dahi icap eden zahireler, Musul Âyânı'ndan Abdülcelilzade, Musul mütesellimi ve vilayet ayânı tarafından hazırlanacak ve menzil mübaşirlerine teslim edilecektir. Parası, miri fiyat üzerinden Musul mukataatı malından verilip mahsup edilecektir. Gelgiras'tan Erzurum'a kadar olan yirmi adet menzile lazım olan zahireler yukarıda bildirilen fiyat üzerinden kazalar halkı tarafından menzillerde hazır bulunudurulup mübaşirlere teslim edilecektir. Tokat'ta kalınacak yirmi günlük zahire dahi Tokat Voyvodası tarafından satın alınıp hazır bulundurulacaktır. Bunların parası miri fiyat üzerinden Tokat Voyvodalığı mâliyesinden verilip hesabına mahsup olunacaktır. Yukarıdaki esaslarla hazırlanan (menzillere tayinat tedariki için) tayinat tertip defteri mevkufata kayıt ve gereken hüküm suretleri yazılmak için emir ve ferman buyurulmasını devletlu sultanım hazretleri'ne arz ederim ." (87) Emir ve defteri verildi. 1 Mayıs 1743 Yukarıda metni yazılı ferman gereğince menzillerde bulundurulması emredilen I nci sınıf ikmal maddelerinin saptanmasında, hangi faktörlerin kullanıldığı araştırılmışsa da bulunamamıştır. Gerçek şudur ki, OsmanlI Devleti bir seferi plânlarken ihtiyaçların tespitinde bir dizi faktörler kullanıyordu. Arşiv belgelerinin incelenmesinde, Anadolu’da yürüyüş yapan Osmanlı ordusunun günlük ihtiyacı, ortalama 1100 kile (bir kile= 20 okkajun, 700 kile has un, 800 kile arpa, 2.000 kantar saman (bir kantar= 44 okka) 150 araba ot, 300 araba odun, 600 okka kömür (bir okka= 1.282 gram) Rumeli'de yürüyüş yapan ordu için günlük ihtiyaçsa, 850-1.900 kile un, 800-1000 kile has un, 5000-8000 kile arpa, 150 araba ot, 300 araba odun, 600 okka kömürdü. (88) Yine yapılan araştırmalara göre, ilk dönemlerde seferde I nci sınıf ikmal maddelerinin saptanmasında, aşağıdaki formülün kullanıldığı kanısına varılmıştır. Ordu mevcudu x bir erin günlük istihkakı x menzilde kalacağı gün x 2 (gidiş ve dönüş)= sefer gereksinmesi. (87) Osmanlı împaratorluğu'nda Kollar, Ulak ve İaşe Merkezleri s. 28-29. (88) Genelkurmay Askeri Tarih ve Stratejik Etüt Başkanlığı; Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. IH, Ks. 4, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1982, s. 164. -66- I'nci sınıf ikmal meddeleri ihtiyaçlarının seferde saptanmasında devletin katkısı aşikâr olmakla beraber, Kapıkulu Ocaklarının da bu çalışmalara yaptıkları yardımlar oldukça önemlidir. Yapılan araştırmalar sonunda derlenen bilgiler, bu konuyu daha da aydınlığa kavuşturacaktır. Şöyle ki, savaşa karar verildikten sonra, harekâta başlamadan önce, harekât alanı içindeki bütün kadılara yayabaşılarla fermanlar gönderilir, nerelerde ne zaman ve ne amaçla menziller açılacağı ve bu kurumlarda ne miktar zahire ve hayvan yemi bulundurulacağı saptanırdı. İhtiyaçların tespitinden sonra, menzil eminlerine gönderilen ödenekle satın alınan I'nci sınıf ikmal maddeleri menzil depolarına yerleştirilir, ordunun geçeceği yollar üzerindeki köylerde oturan halkın, elinde bulunan fazla iaşe maddelerini rayice göre orduya satmaları zorunlu tutulurdu. Buyonteme sürsat (serbest satış) denirdi. (89) Fatih Sultan Mehmet, ordusuyla Otlukbeli Meydan Muharbe alanına giderken (1473), Anadolu ve Rumeli'deki arpa eminlerini ordu birliklerinin gereksinme duydukları yiyecek maddelerini sağlamalarıyla görevlendirilmişti. (90) Yavuz Sultan Selim, Çaldıran Seferi (1514-1515)'ne karar verdikten sonra, ordunun yiyecek maddeleri ihtiyaçlarının sağlanması şu şekilde hazırlanmıştı: Ordunun beraberinde götüreceği yiyecek; Karadeniz'den gemilerle Trabzon'a depo edilen ve buradan Erzurum yoluyla deve katarlarının taşıyıp, ordu birliklerine ulaştıracakları yiyecekler; Dulkadiroğlu Alaattin Bey ile, Gürcistan Beyi'nin göndereceği yiyecekler olmak üzere dört kaynaktan yararlanmış, ancak dönüşünde yiyecek darlığı yüzünden 1000 er, 100.000 at ve deve açlıktan ölmüştür. Bu ibret verici olaydan ve Çaldıran Seferi'nden sonra, seferde vezirlere, kadı askerlere, nişancıya, defterdara, defter eminine tayinat verilmesi, düşman ülkesine girildikten sonra üç gün ve düşmen ülkesinden çıkarken de, yine üç gün bütün Kapıkulları ve tımarlılara yiyecek verilmesi Yavuz Sultan Selimin Çaldıran Seferi'nden beri yasa olmuştur. (91) Yine bu düzende 4-5 yılda bir defa reayadan (köylü) "Peksimet-baha" (peksimet parası) adıyla 20 akçe avarız (vergi) alınması usulü de konmuştur. Bundan evvelki bölümlerde de açıklandığı gibi, sefere gidildiğinde Kapıkulu Ocaklarındaki erlere sefer bahşişi adıyla bir miktar para dağıtılırdı. Bu para er başına ikişer altın toplanır seferde orta ve bölüklerin devlet tarafından karşılanmayan l'inci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının sağlanması için vekilharca teslim edilirdi. Sefer dönüşü para artmışsa hak sahiplerine eşit olarak dağıtılırdı, l'inci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının saptanmasındaki karma sistem devam etmiş, 1566-1683 yıllarında savaşa gidilirken, orta ve bölüklere iki okka et, her er için yarım okka ekmek, gerektiğinde un ve peksimet, binek ve koşum hayvanları için, arpa, saman ve ot verilmesini devlet karşılamıştır. (92) XVIII. yüzyıl sonlarına doğru yiyeceklerin arasına kasaplık hayvan, sadeyağ ve bal gibi maddelerin girdiği görülmektedir. (93) (89) Uzunçarşılı; s. 373. (90) Gnkur. Harp Tarihi B ş k .; Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 2, s. 373. (91) a. g. e .; s. 374. (92) Uzunçarşılr, c. 255. (93) Başbakanlık Karşivi; Mâliyeden Müdevver Defteri, No. 2699. - 6 7 - Sefer yürüyüşü ve yığınak bölgesinde, ekmeklik maddeler ilgililerce hesaplanır, ordunun günlük ihtiyacı kadar ekmek, yerel fırınlarda pişirilirdi. Örneğin, ordunun mevcuduna yetecek ekmeği hazırlamak için her menzilde ne kadar fırının hazırlanacağı daha evvel emredilirdi. Ekmek pişirmek için Edirne'ye kadar her menzilde 68, Edirne ile İshakçı arasındaki her menzilde de 72 fırın hatırlanırdı. (94) Mansure teşkilâtı kurulduktan sonra, ordunun barışta ve seferde devletçe beslenmesi kabul edilmiş ve l'nci sınıf ikmal maddelerinin günlük istihkakları belirgin hâle getirilmiştir. Bu dönemde barış faktörlerinden yararlanılarak sefer için yapılacak depolama miktarları da saptanmıştır. 1872'de ordunun seferde günlük l'nci sınıf yiyecek ve yem ihtiyaçları şu esaslara göre saptanıyordu: Ordu mevcudu x 1/4 fazlasıyla günlük er istihkakı Hayvan mevcudu x 1/6 fazlasıyla 1 yem istihkakı Muharebenin çeşidi ve harekât alanındaki araçların durumu göz önünde tutularak, az veya çok miktarda erzak temin edilirdi. Örneğin, bir taarruzda 50 günlük, savunmada 90 günlük erzak tedarik edilirdi. Ülkenin verimli oluşu düşünülerek bu miktar zahirenin toplanmasına gereksinme duyulmadığı hallerde bile, daima tedbirli hareket etmek ön planda tutulurdu. Bu erzak, sınırlardaki kalelerde veya geçici kale heyetine sokulmuş illerde toplanıp, korunmaları için üç hat üzerinde bir takım ambarlar kurulurdu. Sınırlara yakın birinci hat ambarlarında erlere dağıtılmak üzere 15 günlük, ikinci hat ambarlarında 15 günlük, üçüncü hat ambarlarında 15-20 günlük zahire ve tahıl bulundurulurdu. Büyük ve küçük olmak üzere iki tipte inşa edilen ambarlardan, büyüklerin korunmaları kolay olmakla beraber, birlikleri desteklemede çeşitli kafilelerin tertibine gereksinme duyulurdu. Sayıları çok olan küçük ambarların korunmaları güç olduğundan, bu da birliklere yakın olan bölgelerde kurulurdu. . Eratın önemli bir besin maddesi olan ekmek, yerli fırınlarda veya ordugâhlarda kurulan askerî fırınlarda pişirilirdi. Ekmeğin taşınması güç olduğundan, birlikler hareket halindeyseler, erata ekmek yerine peksimet verilirdi. Taşımada kolaylığı sağlamak için, bir ere 4-8 günlükten fazla peksimet verilmezdi. Eratın ikinci önemli besini etti. Etin kaynağını oluşturan büyük ve küçük baş hayvanlan (öküz ve koyun) canlı olarak birliği takip etmeleri hâlinde taze et yemek mümkündü. Buna olanak bulunmadığı hallerde erlere tuzlu ve kurutulmuş et verilirdi. Bir öküzden ortalama 200 okka, bir koyundan 14 okka et alınacağı bilindiğinden, 1000 kişi için bir öküz veya 15 koyuna ihtiyaç duyulurdu. (94) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri kısım, No. 1690. - 6 8 - Seferde erlerin kuru sebze, pirinç, yağ, tuz, soğan, zeytinyağı vb. gibi diğer i'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının saptanması da zorunlu olduğundan, sıvı yağlar fıçı ve teneke kutular içinde taşınır, bazı hallerde erata kahve, şeker ve sirke de dağıtılırdı. Yukarıda açıklanan erzak ve yem, idare memurları marifetiyle mültezimler tarafından bedeli karşılığında halktan satın alınır, düşman ülkesinde bulunduğunda sürsat yöntemi uygulanırdı. (95) Tanzimat ordusu ve ondan sonraki dönemlerde seferde er üzerinde taşınan demirbaş erzak miktarında değişiklik yapılmış, bu erzak, piyade, topçu ve ulaştırma sınıflarında üç günlük, süvaride bir günlük olarak hesaplanmıştır. Hayvanlar için demirbaş yem de şu şekilde tertiplenmiştir: Binek hayvanlarında bir günlük, sahra topçu binekleri, topçu makineli tüfek ve cephane kolları koşum hayvanlarıyla, mekkârelere ikişer günlük, diğer koşum hayvanlarına üç günlük olarak ayrılır, süvaride subay binekleriyle yük , hayvanlarının yemleri ağırlıklarda, er bineklerinin yemleri kendi bineklerinde, topçu da terkilerde veya arabalarda taşınırdı. Ot ve saman demirbaş olarak taşınmaz, mahallinden tedarik edilirdi. Demirbaş erzak ve yemin zorunlu hallerde tüketimini komutanlar emreder, bu erzak ve yem ilk fırsatta yeniden tedarik edilerek yerine konurdu. (96) Su ihtiyacı: Kapıkulu Ocakları döneminde ve ondan sonraki dönemlerde, seferde su ihtiyacı, birliklerin sefer kadro ve kuruluşlarına eklenen sakalar tarafından karşılanmıştır. Özellikle yeniçerilerin seferde su ihtiyaçlarını karşılamak için Saka, Meşk ve Seyishane-i Mekkâre adıyla anılan bir kanun da vardı. (97) İ'nci sınıf ikmal maddeleri arasında olan su, insan ve hayvan sağlığı bakımından Osmanlı Silâhlı Kuvvetlerimde üzerinde titizlikle durulan bir konuydu. Kara kuvvetlerinin büyük bir bölümünü atlı birlikler oluşturduğundan su ihtiyacı yöneticileri de yakından ilgilendiriyordu. Bu nedenle, Avrupa kıtasında harekât plânlanırken, Tunca, Arda ve Meriç vadisinin açtığı yaklaşma doğrultusundan yararlanılmıştır. Suyun yetkililerce kontrol ve tahlil edilmesi Asakir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesine ve askerî okul derslerine dahil edilmiştir. Vakti Sefer İçin Hidemat-ı Sıhhiye Nizamnamesi'ne göre savaş sırasında, suyun tahlili için kullanılan yöntemler ve elde mevcut araç ve gereçler, suda bulunabilecek yabancı meddelerin tespitine yeterli değilse, suyun kullanılabilir olup olmadığını fizikî olarak değerlendirmek yeterlidir. (95) Ömer Naili; Fen-ni Harp ve Tarih-ı Askeri, c. I, s. 354-356. (96) Hidmat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; İstanbul, Askeri Matbaa, 1900,s. 159. Hidamat-ı Seferiye Kanunnamesi, s. 328. (97) Gnkur. As. Tarih ve Str. Etüt Bşk. ;Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks 3 , Ankara, Gnkur. Basımevi, 1981, s. 460. -69- Suyun tahlili, genel olarak bir kaynağın uzun süre kullanılması ve askerin burada konaklaması durumlarında yapılmaktaydı. Su tahlilleri sıhhiye birliklerinin kadrolarında bulunan eczacılar tarafından yapılırdı. Ayrıca ikinci hat seyyar hastahane malzemeleri arasında bir miyar sandığı da mevcuttu. Suyun tahlili için bu sandıkta ecza ve gereç listesi, Seferde Hidemat-ı Sıhhiye Nizamnamesi'nin 51 nci sayfasında gösterilmiştir. (2) ll'n ci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti ll'nci sınıf ikmal maddeleri, kadrolarla saptanan giyecek, teçhizat (donatım), silâh, araç ve gereçlerle yedek parçaları içerir. Harekât ve özel görev ihtiyaçları için, ek olarak birliklere dağıtılan her çeşit donatım, araç ve gereçler IV ncü sınıf ikmal maddesi olarak kabul edilir. (a) ll'n ci Sınıf ikmal Maddeleri İhtiyaçlarının Barışta Tespiti Tarihin her döneminde savaşçılar, kılık ve kıyafetleriyle toplumda tanınmış kendilerine özel giyecekleriyle (üniformaları) ayrı bir saygınlık kazanmışlardır. Bu nedenle, orduları oluşturan giyecek, silâh araç ve gereçler, millî geleneklere uygun olarak düzenlenmiştir. Toplumun kullandığı günlük ulusal giysilerle, bu giysileri üreten endüstri kuruluşlarına, ordunun giyeceklerinde kullanılan maddelerin büyük etkisi oluyordu. Osmanlı Devleti'ne ordunun giyeceğiyle ilgili çalışmalara ilk kez Orhan Gazi döneminde başlamıştır. Orhan Gazi'nin kardeşi Alaattin Paşa'nın önerisiyle önceleri giyilen kırmızı börk yerine beyaz börk giyilmeye başlanmıştı. Kapıkulu Ocakları'nın kurulmasıyla birlikte her ere yılda beş zira' (bir zira= 75:90 cm.) çuha ve astar, yağmurluk için yedi endaze (bir endaze= 65 cm.) astarlık, sarık için, yedi endaze tülbent ve dikim bedeli olarak da 11 akçe verilirdi. (98) Bu giysilerden ayrı olarak Yeniçeri ağasından itibaren ocakların yüksek rütbeli subaylarıyla, Yeniçeri kâtibine birer takım yazlık ve kışlık elbise verilirdi. Başbakanlık Arşivi; 230 No. lu Mühimme Defteri'nden elde edilen bilgilerden, Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasından önce personelin giyecek ihtiyacının devlet tarafından karşılandığı anlaşılmaktadır. Örneğin, ilk kurulan Mansure alayları için, 1837 yılında yayınlanan Kanunname-i Asakir-i Mansure-i Muhammediye adlı kitabın (99) 22'nci, 24'ncü ve 45'nci sayfalarında açıklanan giysiler devlet tarafından verilmekte, kontrol ve onarımları da birliklerce yapılmakta, üç ayda bir kadrolara göre yeni istekler yapılmaktaydı. 1872'de yayımlanan Fen-ni Harp ve Tarih-i Askeri adlı kitabın 356'ncı sayfasında açıklandığına göre, giyecek, gereç ve benzerlerinin miktarı, ordunun mevcudu ve savaşın tahmini süresi göz önünde tutularak saptanır, (98) Kavanin-i Yeniçeriyan; s. 46. (99) Nazır Esat; Kanunname-i Asakir-i Nansure-i Muhammediye, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1837, s. 22,24,25. -70- mevcudu eşit olarak hesap edilen bu şekildeki donatıma, mükemmel teçhizat denirdi. Bu teçhizat, çoğu kez iki çift ayakkabı, bir kat çamaşır, bir fes, bir kat setre pantalon veya şalvar, bir yelek ve kuşakla mevcudun yarısı kadar yağmurluktan oluşuyordu. İhtiyaçların tespitinde ve onarımlarda da, bu miktarlardan yararlanılırdı. Il'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının tespitine yarayan ve bu gereçlerin kadrolarını veren son kaynak İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnameleridir. (100) OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'ni oluşturan çeşitli askerî sınıflarda hizmet gören subay ve erlerin Il'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının saptanmasında, 1871 yılında uygulanan İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi'nde kanun gereği Il'nci sınıf ikmal maddelerinin silâh, elbise, çadır, diğer eşya ve malzemenin çeşitli sınıf ve rütbedeki subaylarla erlere devletçe miatlı olarak sağlandığı anlaşılm aktadır. (101) 1837 Asakir-i Mansure Kanunnamesi’ne göre, üç ayda bir istekte bulunulması gerekirken, 1871 tarihli İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi'nin 413'ncü sayfasındaki zeylinde (ekinde) kadro ihtiyaçlarının, biten rumi yılın son ayı olan şubat ve temmuz aylarında olmak üzere yı|da iki kez saptanması ve düzenlenen istek çizelgelerinin birliklerin bağllı olduğu ordu komutanlıklarına gönderilmesi istenmektedir. Il'nci sınıf ikmal maddeleri içinde önemli yeri olan müşir, general, üst rütbeli subayların çadır ihtiyaçları da üç yıl miat üzerinden hesaplanarak devletçe karşılanıyordu. (102) Il'nci sınıf ikmal maddelerinden olup devletçe sağlanan mutfak gereçleri de her sınıf ve birliğin kadro ihtiyaçlarına göre saptanırdı. (103) Er hesabıyla olmayıp, doğrudan tabur ve alaylara Il'nci sınıf ikmal maddelerinden olarak verilen sancak, boru ve trampet levazımatıyla, kırtasiye vb. ihtiyaca göre devlet tarafından sağlanırdı. (104) İstihkâm bölüklerinin yanında bulunması gerekli görülen istihkâm âlet ve edevatı, (Ek: 4) çizelgede görüldüğü gibidir. Bu âlet ve edevatın miatları şimdilik saptanmamış olduğundan, ihtiyaçlar gerektiğinde tutanaklarla tespit edilerek üst makamlardan istek yapılır ve tamamlanırdı. (105) (100) Ömer Naili; Fen-ni Harp veTarih-i Askeri, c. 1, s. 354. (101) Ahmet Muhtar; İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi, İstanbul, Mekteb-i Harbiye Matbaası, 1892 (1871 Nizamnamesinin yerine geçmek üzere), s. 225-238. (102) a. g. e .; s. 219-224. (103) a. g. e . ; s. 224. (104) a. g. e . ; s. 238-242. (105) a. g. e . ; s. 245-249. -71 - OsmanlI ordusundaki çeşitli askerî sınıfların aîay, tabur ve bölüklerinde bulunan saka hayvanlarıyla, topçu ve süvari alaylarındaki binek, koşum beygirleri ve kullanılan miri katırlar için 1871 tarihli İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi'nde gösterilen ll'nci sınıf ikmal maddeleri meyanında gerekli malzeme ve mutabiyeyle çadır âlet ve edevatı, ihtiyaca göre devlet tarafından verilirdi. (106) ll'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarına giren baytar (veteriner) malzemeleri de 1871 tarihli İdare ve Muhasebe-i Askerî Nizamnamesi'nde süvari ve topçu alayları ihtiyaçları ayrı ayrı olmak üzere, gereçlerin cins, miktar ve miatlarıyla birlikte Ek: 5te gösterilmiştir. (107) Keza talia taburlarıyla süvari ve topçu alaylarının, nalbant takımları (108), saraç takımları (109), demirci ve marangoz takımları (110), tüfekçi âlet ve edevatı da (111) devlet tarafından sağlanıyordu. Bunlardan başka alay ve taburlara mal edilmeden, kışla ve karakollarda kullanılmak üzere bu birlikler arasında devir ve teslim edilen lüzumlu ll'nci sınıf ikmal maddeleri (112); hastahanesi olmayan yerlerdeki talia ve piyade taburlarına ayrılan 25, süvari ve topçu alaylarının her birine ayrılan 30'ar yataklı hastahanelerin ihtiyaçları olan ll'nci sınıf ikmal maddeleri (113); yine 1871 tarihli İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi'ne göre 500 yataklı merkez ve mevki hastahanelerinin gerekli tüm ll'nci sınıf ikmal maddeleri devlet tarafından sağlanıyordu. Keza aynı nizamname gereği tabur ve alay hastahaneleriyle 500 yataklı mevki hastahanelerinde bulundurulması gereken ve devletçe sağlanan tüm tıbbî ilâç ve gereçler çok fazla çeşitleri kapsadığından, kitap hacmini genişleteceği düşüncesiyle sadece kaynaklara atıfla yetinilmiş, uzun ek ve listelerden kaçınılmıştır. Silâhlar: Kapıkulu Ocakları'ndaki personel, barışta silâh taşımazdı. Aslında bu personelden bazıları silâhlarını kendileri sağlıyorlardı. Ocakların silâhları genellikle Cebeci Ocağı'nda bulunur. Bu silâh araç ve gereçlerin tespitinden topçubaşı ve cebecibaşı sorumlu olurdu. (114) Yine orduda kullanılan top, topçu cephane ve mühimmatıyla, araç ve gereçlerin tedarik onarım ve dağıtılmasından topçubaşı, topçu sınıfı dışındaki diğer sınıfların bu hizmetlerinden, cebecibaşı sorumlu tutulurdu. Yeniçeri Ocakları'nın lağvedilmesinden sonra, ll'nci sınıf ikmal maddeleriyle bütün silâhlar birliklerin kadrolarına göre hesap edilerek, devlet tarafından verilmeye başlanmıştır. Topçu sınıfı kadrolarındaki top sayısı, sürekli olarak değiştiğinden, kesin bilgi verilmesine olanak bulunamamıştır. (106) a. g. e . ; s. 249-254. (107) a. g. e . ; s. 256-257. (108) 1871 Tarihli İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi; s. 262-263. (109) a . g . e . ; s . 263-264,266. (110) a . g . e . ; s . 264-267. (111) a. g. e . ; s. 257-262. (112) a. g. e .; s. 269-270. (113) a . g . e . ; s . 280-283. (114) Tiirk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. 111, ks. 4, s. 165-166. -72- (b) ll'n ci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Seferde Tespiti ll'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının barış düzenindeyken yapılan tespit çalışmaları, seferi karşılayacak bir düzeyde plânlanır, bir sefer hâlinde, bu gereklerin sadece bütünlenmesi yapılırdı. Bu amaçla her komutanlık için seferde yedek takımları hazırlanır, başkomutanlık emrine, içinde her cins silâh, araç ve gereç bulunan bir Livayı Şerif Takımı (Sefer-i Hümayun Takımı), diğer seraskerlere de (bölge ve kol komutanlıklanna) birer serasker takımı verilirdi. Sefer-i Hümayun ve serasker takımlarında yedek top, tophane gereçleriyle topçu mühimmatı ve diğer sınıflara ait silâh, cephane, tahrip ve tahkim gereçleri bulunurdu. Tophane gereçleri ortalama 140 parçadan ibaretti. Bunlar içinde, kundak ve parçaları, tekerlekler, araba, temizlik, kaldıraç, marangoz, sandık, çuval ve çanta gibi ambalaj gereçleri, manevr dö fors, su ve saka ve taşçı gereçleri, kilitler, mutfak, aydınlatma, nallar, zırh ve kalkanlar ve her türlü çadır gereçleri bulunurdu. (115) (3) lll'ncü Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti (a) lll'ncü Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Barışta Tespiti Genellikle yakacak ve aydınlatma maddelerini içeren lll'ncü sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının barışta tespiti bir sorun teşkil etmezdi. Yakacak için odun ve kömür aydınlatma için de mum, çıra, zeytinyağı, XIX. yüzyıl sonuna doğru gazyağı kullanılmaktaydı. (116) Kapıkulu Ocakları'nın varolduğu dönemde, lll'ncü sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının tespit edildiği hakkında bir bilgiye rastlanmamıştır. Ancak tertip defterlerindeki kayıtlara göre, menzil noktalarında bu tür ikmal maddelerinin depolandığı anlaşılmıştır. Erin gereksinmeleri devlet tarafından karşılanmaya başlandıktan sonra, lll'ncü sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının barışta tespiti için bazı faktörler kullanılmıştır. Bunlardan aydınlatma ve çamaşır yıkama dışında, normal günlerde er başına sadece yemek pişirmek için: Dirhem Aşari Dirhem (Gram) Zeytinyağı 1 3 Odun 219 702 Kömür 91 291 verilirdi. Müfrez birliklerde odun ve kömür istihkakı iki katına çıkarılırdı. (b) lll'ncü Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Seferde Tespiti Seferde yukarıda bahsi geçen bu tür ikmal maddeleri, açıklanan miktarlar üzerinden hesap edilerek, menzil noktalarında bulundurulurdu. Ancak, ekmek yerine un verilirse, normal odun istihkakı artardı. (115) Başbakanlık Arşivi; tbnülemin Tasnifi, Askeri Kısım No. 6558 Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Ho. 3745,3747,22894,23937,40239. (116) İdare ve Mtıhasebe-i Askeriye Nizamnamesi, s. 143. -73- (4) IV'ncü Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti (Barışta ve Seferde) IV'ncü sınıf ikmal maddeleri, kadro ihtiyaç ve istihkakları dışında kalan veya bir özel görevin yapılması için birliklere verilen ikmal maddeleridir. Bunlar, gerektiğinde kıllanılmaya hazır her türlü ikmal maddelerini içerir. OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinin barışta ve savaşta IV'ncü sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının tespitinde kullanılan yöntemler, ll'nci sınıf ikmal maddelerinde (kadro ihtiyaç maddeleri) olduğu gibidir. (5) V'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Tespiti (a) V'nci Sınıf İkmal Maddeleri ihtiyaçlarının Barışta Tespiti Her çeşit mühimmat ve cephaneyi içeren bu sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçları, barışta tespit edilir ve cephaneliklerde saklanırdı. (117) Piyade ve süvari erlerinin her birinde 100-150 fişek (118) çapına bakılmaksızın beher top için 200-220 atım cephane hesap edilirdi. Seferde bu tertibin (payın) dört veya beş katı hesaplanırdı. Cephane ve mühimmat, birinci payı (60 fişek) er üzerinde, geri kalanı, tümen kapaklılarında (Ahen cephane arabalarında), ikinci pay, topçu ihtiyaçlarıyla birlikte kapaklularda, üçünçü pay sınırına yakın kalelerde, dördüncü paysa, yapılmamış durumda ve sınıra yakın kalelerde bulundurulurdu. (b) V'nci Sınıf İkmal Maddeleri İhtiyaçlarının Seferde Tespiti Kapıkulu Ocakları'nda bu sınıf ikmal maddeleri, Cebeciler, Topçular ve Toparabacıları tarafından muharebe alanına taşınır, orada birliklere dağıtılırdı. Bu sınıfa giren cephane ve mühimmat ortalama 220 kalemdi. Bu kalemler içinde barut yapmak için kullanılan maddelerle, fitil ve tahrip malzemesi, değişik cins ve çapta mermi tapası, yuvarlaklar, hartuçlar ve humbaralar bulunurdu. (119) Düzenli ordu birliklerine geçiş döneminde; seferde yurtiçindeki cephane ve mühimmatın birliklere ulaştırılmasından Harbiye Nezareti; kıtalara kadar şevkinden menzil komutanları; kıtaların cephane ikmaleni plânlamaktan da kolordu komutanlıkları sorumluydu. (120) b. İhtiyaçların Tedariki (1) Tedarik Kaynakları (a) l'nci Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde) (117) Fenn-i Harp ve Tarih-i Askeri; c. I, İstanbul, Mekteb-i Harbiiye Matbaası, 1872, s. 356. (1 18) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; s. 141. (119) Başbakanlık Arşivi; İbnUlemin Tasnifi, Askeri Kısım No. 19858,26221,40239,40318. (120) Hidamat-ı Seferiye Kanunnamesi; s. 280. -74- Barışta Tedarik Devletin askeri beslemekle yükümlü olmadığı dönemde Kapıkulu ve Eyalet askerleri ihtiyaç duydukları l'nci sınıf ikmal maddelerini serbest piyasadan ve geçerli fiyat üzerinden satın alırlardı. Ancak, Fatih ve Kanuni döneminde ete yapılan yardımlar dışında, serbest piyasadan nasıl yararlanıldığı aşağıdaki belge göstermektedir.: "Kütahya'dan İstanbul'a kadar yol üzerinden ilçelerin Kudât (kadılar), Nevaib-i Ayan, zabıtan, vücud-u memleket ve iş erlerine: Kavi mücibince Rusya'ya sefer takarrür etmekle, Anadolu ve Rumeli'de vaki Dergâh-ı Mualla Sipah ve Silâhtar ve Bölükât-ı Erbaa Ocakları'nın bir an önce hareket ve Ordu-yu Hümayın'da ispat-ı vücut etmeleri iktiza ettiğinden, bundan evvel sadır olan irade gereğince, Kütahya'da Kethüda olan Hacı Hüseyin Kütahya kazamda mevcut bilcümle neferat ile, İstanbul'a hareket eyyeldiği, yalnız kış dolayısıyla yolda tayinat sıkıntısı çekecekleri malûm olmakla, hangi kazaya gelirse akçalarıyla miktarı kâfi zahirelerinin itası hususuna yardım edilmesi, Evail-i Muharrem 122." (121) Erlerin devletçe beslenmesine başlandıktan sonra, birliklerin ihtiyacı olan l'nci sınıf ikmal maddeleri devlet tarafından ihale yoluyla satın alınır. Sonra, tali depo ve ambarlarda korunurdu. Birlikler, bu depo ve ambalardan istek yapmak suretiyle ihtiyaçlarını tedarik ederlerdi. Yurt içindeki ambarlardan, birliklerin bulunduğu yerin özelliğinden ötürü ikmal yapılamıyorsa, tüm l’nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyacını karşılamak üzere bu birliklere satın alma yetkisi verilirdi. Genellikle mevsim sebzelerinin yedirilebilmesi için, mahallinden tedarik usulü uygulanır, bu durumda da yine birliklere satın alma yetkisi verilirdi. Seferde Tedarik Erlerin devletçe beslenme yükümlülüğü olmadığı dönemde de, devletin, l'nci sınıf ikmal maddelerini tedarikte bazı sorumlulukları vardı. Şöyle ki, birliklerin menzil bölgelerinden l'nci sınıf ikmal maddelerinin tümünü veya bir bölümünü sağlayamadığı durumda, devlet yurt içinden yardım yapardı. Örneğin, Anadolu'da yapılan seferler için Rumeli'den l'nci sınıf ikmal maddeleri yardımı yapılırdı. İran sınırında yapılan seferlerde de, eratın iaşesini sağlamak için, Varna ve İsakçı iskelelerinden gemilerle Trabzon'a ikmal maddeleri gönderilirdi. (122) Yavuz Sultan Selim, Çaldıran Seferi için (1514-1515) yurt içinden (Rumeli'den) gemilerle l'nci sınıf ikmal maddelerini Trabzon'a taşımış ve buradan da Erzurum'a gönderilmiştir. Kanuni Sultan Süleyman,- Belgrat Seferi (1521) için Anadolu'dan (harekât Rumeli'de yapıldığı için Anadolu yurt içi oluyordu) 30.000 deveye yüklettiği zahireleri İstanbul Boğazı'ndan geçirerek, Sofya'da orduya katılmalarını sağlamıştır. (123) Deniz aşırı harekât niteliğinde olan Osmanlı-Rus ve Kırım Seferi için (1853-1856) yurt içinden l'nci sınıf ikmal maddelerinin tedarikinde miktarları açıklayan bir belge örneği aşağıya çıka rılm ıştır. (124) (121) Başbakanlık Arşivi; Miihimme Defteri, No. 2 2 4 ,s. 257. (122) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 4, s. 165. (123) Bostan Çelebi; Gazayat-ı Sultan Süleyman, İstanbul Ayasofya Kitaplığı, No. 3317, s. 19-a, 19-b. (124) Başbakanlık Arşivi; İdare-i Dahiliye, No. 18483. -75- Gelibolu'da toplanacak olan erzaktan sayıları çizelge başında gösterilen Fransız ve İngiliz askerlerine ve hayvanlara verilmesi gereken bir günlük erzakın miktarları: Fransız erleri: 45.000, hayvanat: 3000 İngiliz erleri: 10.000, hayvanat: 1500 Erzakın Cins ve Miktarı (Okka) Ekmek 31.145 Nohut ve emsali hububat 2250 Pirinç 1125 Sığıreti 13.225 Şarap 9.225 Sirke 1800 Odun 1800 Arpa ve Yulaf 12.130 Saman 32.625 Bir Ere Verilen istihkak Miktarı (Dirhem) 224 20 10 82 82 16 250 1308 1962 Yine İrade-i Dahiliye defterlerindeki bir başka örneğe göre, 1853-1856 Osmanlı-Rus ve Kırım Seferi için düzenlenen bir hüküm örneği aşağıda görüldüğü gibidir: (125) "Şam'da müstahkem asakir-i muvazzafa sergerdelerinden Kapucubaşı Haşan Ağa'nın, maiyeti olan 4000 başıbozuk süvari neferatıyla Erzurum tarafından teşkil olunacak Ordu-yu Hümayun maiyetine gönderilmesi ve yollarda iaşelerinin temini hususu Arabistan Ordu Müşiri tarafından verilen emre göre yollarda temin olunacağı, işleyecek aylıklarına mahsuben Adana emvalinden 30.000 kuruşun verilmesi, Halep Valisi tarafından bildirilmiş olduğu, eksik eratın Adana’dan tamanlanacağı, bunların Maraş üzerinden ve Adana'dan tahrikleri." (125) 15 Muharrem 1270 Mehmet Ziya 19 Ekim 1853 Adana Valisi Belgelerin incelenmesinden, Kıbrıs Seferi (1570-1571 )ne katılan birliklerin tüm l’nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarının da yurt içinden (Anadolu'dan) tedarik edildiği anlaşılmaktadır. Devlet askerin beslenme yükümlülüğünü üzerine aldıktan sonra, barışta olduğu gibi seferde de tüm l'nci sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarını tedarik etmiş, bu tedarikte şu faktörleri kullanmıştır: Taarruzî bir harekât için 50, savunmayı gerektiren harekât için de 90 günlük bir plânlamayla, bu tür ikmal maddelerini üç hat üzerinde tertiplemiştir. (125) a .g .e.-.N o . 18103. -76- Buna göre: Birinci hatta 15, ikinci hatta 15 veya 20, üçüncü hatta da 15 veya 20 günlük bir yurt içi tedarik seviyesi saptanmıştır. (126) (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde) OsmanlI Devleti'nin kuruluşundan başlayarak, 1913 yılı sonuna kadar olan dönemde, barışta i'nci sınıf ikmal maddelerinin yurt dışından tedarikine gereksinme duyulmamıştır. Devlet, özellikle bu ikmal maddelerini kendi ülkesinde üretebiliyordu. Yine devlet, uyguladığı tımar sistemi nedeniyle, ordusunun büyük bir bölümünü oluşturan eyalet askerî kuvvetlerinin beslenme yükümlülük ve sorumluluğunu da tımar zeamet ve has sahiplerine bırakmıştı. Kapıkulu Ocakları'ndaki personel aylıklıydı. Bu personelin İ’nci sınıf ikmal maddeleri vekilharçlar marifetiyle serbest piyasadan tedarik ediliyordu. Kapıkulu Ocakları, ortadan kaldırıldıktan sonra, yeniden teşkil edilen birliklerin beslenme yükümlülüğünü devlet üstlenmişti. Bu dönemde de barışta yurt dışından İ'nci sınıf ikmal maddelerinin tedarikine gerek duyulmazdı. Ancak, seferde durum gereği ve birçok kez İ'nci sınıf ikmal maddelerinin tedariki, yurt dışından yapılmıştır. Örneğin, I. Mehmet (Çelebi), Karaman ülkesine yapacağı sefer için Germiyan oğluna haber göndererek, sefer süresince OsmanlI ordusuna yiyecek yardımı yapılmasını istemiştir. Yavuz Sultan Selim, Çaldıran Seferi (1514-1515)'ne karar verdikten sonra ordunun yiyecek ihtiyaçlarının tedarikini birkaç şekilde düşünmüştü. Bunlar arasında Dülkadiroğlu Alaattin Bey ile, Gürciszan beylerinden yararlanmak da vardı. (127) (III) Menzil Alanında Tedarik (Seferde) Sefer yürüyüşünün yapılacağı ana ikmal yolları boyunca özellikle besin maddeleri için menzilde depolar kurulurdu. Birlikler menzil alanına gelince, (devletin er ve hayvanlarının beslenme yükümlülüğünü almadığı ve aldığı dönemlerde) bu depolar, İ'nci' sınıf ikmal maddelerinin tedarik kaynağı olurdu. İ'nci sınıf ikmal maddelerinin menzil alanından tedariki şu aşamalardan geçmiştir: Başlangıçta erler, kendilerine verilen para karşılığında menzil alanından yararlanmış, daha sonra devlet, personele beslenmeye yetecek oranda istihkak vermeye başlamış, birliklerin muharebe alanına intikalinden sonra da, menzil alanı önemini yitirmemiştir. Bu dönemde birlikler, erzak ve iaşe kollarını menzil alanına göndererek bütünlemelerini yapmışlardır. Erzak ve iaşe kollarından her biri, bir piyade tümeninin bir günlük; bağımsız süvari tümeninin iki günlük ve kolordu topçusunun üç günlük tayinatını taşıma kapasitesine sahipti. (128) (126) Fen-ni Harp ve Tarih-i Askeri; c. I, s. 354. (127) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 2, s. 373. (128) Hidamat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; s. 161. -77- I'nci sınıf ikmal maddelerinin menzil alanından tedarikini belirleyen bir örneği, Osmanlı-Rus Savaşı (1806-1812)'ndan vermek mümkündür: "Terkos, Vize, Saray, Çorlu ilçeleri naipleriyle âyan ve iş erlerine yazılan hüküm: "Ordu-yu Hümayun'un Davutpaşa sahrasında ikameti sırasında yevmiye beşer bin kıyyeden on günlük iktiza eden ete karşılık, bundan evvel 8000 koyun mübayaa edilmişti. Ordu-yu Hümayun'un hareketinin tehir edilmesi dolayısıyla kırk gündür Vüzerayı İzam‘a ve gelen askere.....ve tüfekçi bayraklarına sarf edildiği. Bu mevsimlerde ötedenberi bahar tekâlifatından miri tayinat için kırk, elli bin koyun gelmekteyken, bu sene şimdiye kadar 5000 koyun gelip, ekseri kazalar bazı bahaneler ileri sürerek koyun vermekten imtina ve nukus ettikleri, mübayaasına memur.....tahriratından anlaşılmaktadır. Dersaadet'te koyun çok az olduğundan ve Ordu-yu Hümayun, Muharremin 20. Pazartesi günü, Davutpaşa sahrasından hareket edeceğine göre, askerin ihtiyacı için asgari 5000 koyunun mübayaası lazım gelmekte, memur adamlar tarafından parası verilmek şartıyla tez elden mübayaa edilmesi. Evasat-ı Muharrem-1222." (129) 30 Haziran 1809 tarihli emirle, Edirne'den Silistre'ye kadar Ordu-yu Hümayun'un zahire menzilleri için yol boyundaki kazaların kadılarına, Yeniçeri serhatlarına, âyân ve subaylara, zahire toplamakla görevli mübaşirlere yayınlanan bir fermanda şöyle denilmektedir: "Edirne'den Silistre'ye varıncaya kadar, yol üzerinde bulunan menzillerde bir gecelik gerekli zahirenin şimdiden tertip ve tedariki öncelik kazanmakla, buğdayın kilesine 40, has unun kilesine 60, arpanın kilesine 20, odunun bir arabasına (bir araba 2 çeki= 250 kg.) 40, samanın kantarına 20 para hesabıyla ve parası peşin olmak üzere mal sahiplerine ödeme yapılarak, menzillerde toplama yapılması için fermandır." (130) Bir başka örnek Kırım Seferi'nden verilebilir: "Erzurum'dan hareketle iki gün evvel Trabzon'a gelinmiş, toplanmakta olan ordunu ihtiyacı için icabeden zahirenin toplanmasına başlanılmış olup, Orduyu Hümayun ile görünmek üzere ve iki gün zarfında avdet etmek şartıyla, Trabzon'a gelmiş olan Mecidiye vapuru ile Batum'a hareket edildiği." (131) 5 Muharrem 1272 Trabzon Valisi Hafız Mehmet (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde) Savaşların kısa sürede sonuçlandığı dönemlerde, muharebe alanında I'nci sınıf ikmal maddelerine gereksinme duyulmazdı. Kaldı ki, orducu esnafı bu tür (129) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 9613, s. 101. (130) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 9612, s. 156. (131) Başbakanlık Arşivi; İdare-i Dahiliye, No. 21485. -78- ihtiyaçları karşılayacak durumdaydı. Özellikle bu esnaf ordunun hemen gerisinde bulunur ve tedarik konusunda kendilerine verilen görevi yerine getirirlerdi. Ancak, ordu mevcutlarının arttığı ve savaş sürelerinin uzadığı daha sonraki dönemlerde, muharebe alanında l'nci sınıf ikmal maddelerine duyulan gereksinme de artmıştır. Örneğin, Kanuni Sultan Süleyman, Budin Seferi (1526)'nde birliklere yiyecek tedariki için "azıkçı" adı verilen görevliler kullanılmış, bunlar zahire bulmak için Macaristan içerlerine gönderilmiştir. Bu azıkçıların bir kısmı yerli halk tarafından yakalanarak öldürülmüş, bir kısmı da tutsak edilmişlerdir. (132) Fatih Sultan Mehmet, Otlukbeli Meydan Muharebesi (1473)'ne giderken, Anadolu ve Rumeli arpa eminlerini daha önce muharebe alanına göndererek, yiyecek sağlamalarını emretmiştir. Yavuz Sultan Selim, Çaldıran Seferi (1514-1515)'ne giderken bir seri önlemler aldığı hâlde, gidiş ve dönüşte muharebe alanında yiyecek sağlamayamaması yüzünden, 100.000 at ve deveyle 1000 kadar insan ölmüştür. Dönüşte mevsim kış başına rastladığından, ordu Erzurum üzerinden Amasya'da kışlık ordugâha çekilirken, çok sıkıntı çekilmiş, yiyecek yetersizliği yüzünden "Açlık Kerseneği" denilen mide hastalığı başlamış hayvanların da takati kesilmiştir. (133) Daha sonraki yıllarda, özellikle Osmanlı-Rus Savaşı (1806-1812)'nda, muharebe alanının tedarik kaynağı olarak kullanıldığını gösteren birçok örneklere rastlamak mümkündür. Arşiv belgelerinin incelenmesinden bu konuda elde edilen örnek bilgilerden birkaçı aşağıya çıkarılmıştır: Hezargrat Naibi'ne, Vucudu Memleket ve Bilcümle İş Erlerine: "Rayiçle mübayaa ve Silistreye naklolunmak üzere Hezargraftan tertip olunan yirmi bir kile arpanın acele gönderilmesi emir ve irade edilmiş ve bu emir muvacehesinde, kraat ve gereğinin derhal yapılması gerekirken, işin geri bırakılıriığı tahakkuk etmekle, emir alınınca vakit geçirilmeyerek, yirmi bir kile arpanın sekiz bin kilesi mültezimin aşarından, on iki bin kilye kazasından serian teminle, Silistre'ye irsali. Nukas ve geciktirmeye meydan verlimemesi, Evail-i Şevval 1224. (134) Dergâh-ı Mualla Kapıcıbaşılarından Rusçuk Âyânı Boşnak Abdullah, Rusçuk ve Ziştovi Kazaları Naiplerine: "Bundan evvel Rusçuk ambarlarına vazı ve teslim kılınmak üzere yine 5000 kantar peksimetin ikmali için tertibi iktiza eden unun, kazalardan mubayaa edilerek, peksimet yapılmasına başlanması ve tamamlanması, imzalı ve mühürlü defterler, un çuvalı, âlet ve edevatı ve odun mubayaasına mahsuben beşer bin kuruş ve alel hesap, 10.000 kuruş verilerek işe başlanmıştı. Zikrolunan iki yere mürettep beşer bin kantar peksimetin bir an evvel tamamlanarak teslim edilmesi. Evail-i şevval 1224. (135) (132) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 376. Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3 , s. 456-457. (133) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 2, s. 373,374. (134) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 230, s. 17. (135) a .g .e .;s . 19. - 7 9 - "Heza.rgrad Naibi'ne, Hulusi Ağaya, Memur-u Mübaşir Sadrazam Gediklilerinden Ömer, Vücudu Memleket ve İş Erlerine" "Ordu-yu Hümayun için Şumnu ambarlarına nakil ve idhar olunmak üzere Hezargrad kazasından mürettep ve istenilen zahire cinslerinden, Şumnu ve Rusçuk ambarlarına 3324 kile un, 9433 kile arpa teslim olunup, geriye 8676 kile un, 20.567 kile arpa kaldığı, nüzul defterlerinin tetkikinden anlaşılmakla, geri kalan zahirelerin saman ve odunun tamamen ve kâmilen acele teslimi hususuna gayret edilmesi için marifetiniz ve mübaşir marifetiyle. İrade sadır olmakla, baki kalanların bir an önce teslim edilmesi ve gevşeklik gösterilmemesi. Evail-i şevval 1224.“ (136) Devletin, askerin beslenme yükümlülüğünü üstlenmeden önce de Pnci sınıf ikmal maddalerinden bazılarını tedarik ettiğine dair diğer bir örnek belge metni aşağıdadır. Dergâh-ı Mualla kapıcıbaşılarından Sirozlu İsmail ve Mübaşire: "Uyanıklık ve durum icabı Mora havalisinin muhafazası için aher taraflardan asker tertip olunsa vakit geçeceğinden, sen; duhul gününden itibariyle, Mora'da ikamet ettikçe ulufeleri ona-on iki hesabıyla, Siroz, Timurhisar, Petriç, Menlek ve.Usturumca kazalarından velimesi lazım gelen ekmek, et ve arpanın tayinatları, bu defa tertip olunan zahireden, Mora valisi Mustafa Paşa tarafından ita edilmek üzere maiyetinde mevcut olan askerden 300 güzide ve Türk uşağı piyade olarak, asker tertip muktedir mücerrep Başbuğ ile, Mora Valisi emrine gönderilmesi. Ona-on iki hesabıyla 360 ulufeye ruhsat verilmesi. Evsat-ı Cemaziyüllevvel-1288." (137) Devlet, ordunun beslenme yükümlülüğünü üzerine aldıktan sonra, (Kapıkulu Ocağı'nın lağvından sonra) birliklerin muharebe alanında Pnci sınıf ikmal maddelerini tedarik edebilmeleleri için, aşağıdaki önlemleri almıştır: Sefere başlanıldığı günden itibaren, birliklerin yanında "yedek tayinat" denilen bir miktar yiyecek ve hayvan yemi bulunması esastı. Piyade, topçu ve nakliye (ulaştırma) erlerine üç, süvari erlerine bir günlük yedek tayinat verilirdi. Bu iaşe maddeleri, yaya sınıflarda erin üzerinde, süvaride hayvan terkisinde, topçu ve ulaştırma sınıflarında kısmen er ve kısmen de hayvan ve arabalar üzerinde taşınırdı. Genel olarak koşum hayvanlarına üç, diğer hayvanlara iki günlük yem verilirdi. Askerî harekât sırasında ot ve samanın taşınması külfetli olduğundan, bunların yerinden tedarik edilmesi sağlanırdı. Hayvanlar için taşınan yedek yem; arpa ve yulaftan ibaretti. Yedek tayinat, iaşenin başka yollardan tedariki mümkün olmadığı zamanlarda, emirle kullanılır ve ilk fırsatta hemen ikmali yapılırdı. Her komutan, emrinde ve ağırlıklarda bulunan tayinattan başka, büyük birlik komutanlarının eli altındaki erzak kollarında (136) a. g. e .; s. 20. (137) a. g. e . ; s. 10. - 8 0 - taşınan ve gerektiğinde kullanılan, zamanla bozulmayacak cinsten yedek erzak ve zahire bulunurdu. Askerin iaşesi için ambarlardan yararlanmak olanağı olmadığı zamanlarda, bu erzak kollarından yararlanılırdı. Harcanan erzak ilk fırsatta menzil ambarlarından ikmal edilirdi. Seferde et gereksinmesinin sağlanması için bir piyade taburuyla beş bölüklü bir süvari alayına, bir günlük istihkak karşılığı olarak bir sığır veya sekiz-on koyun, bir sahra topçu bataryasına, üçte bir sığır veya iki koyun, ayaktan canlı olarak verilirdi. Bu istihkak miktarları esas alınarak kıtanın gerisinde "Mevaşi Deposu" adıyla anılan koyun ve sığır sürüleri bulunurdu. (138) Ekmek gereksinmesini sağlamak için, ekmekçi kolları teşkil edilmişti. Seferde tümenlerle kolordu topçusuna bir seyyar ekmekçi kolu bağlanır, eratın gerektiğinde ekmeğini kendisinin yapması İçin küçük birliklere ekmek sacı verilirdi. (139) Bütün bu önlemlere karşın, muharebe alanında iaşe maddelerinin tedarikinde sıkıntı çekildiği görülürse, daha sonraki bölümlerde açıklanacak olan "Tekâlif-i Harbiye" (Harp yükümlülüğü) sistemi uygulanırdı. Tekâlif-i Harbiye'nin uygulanması hâlinde, yöresel mülkî amirlere bilgi verildikten sonra, Tekâlif-i Harbiye Müfrezeleri atanır, gerekli erzak ve yem, bu müfrezeler tarafından sağlanırdı. (140) (b) ll’nci Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki (i) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde) Tüfek: Dukas, (Bon baskısı, s. 211) Birinci Belgrad Kuşatması (1440)'nda Macarların kullandığı tüfek karşısında OsmanlIların bir hayli zayiat verdiğini kaydederek, bundan yeni bir silâh gibi söz etmekte ve uzun bir açıklamasını yapmaktadır. Aynı yazar, eserinin 266. sayfasında tüfek kullandıklarına işaret etmektedir. Gazavatname, varak 20-b'de 1443 İzladi Cengi'nde, 1444 Varna Savaşı ile, Niğbolu Savunması'nda, topla birlikte tüfekten de söz etmektedir. Tüfek kelimesinin Divan-ı Lugat-it Türk'te rastlanan Türkçe "Tüvvek" ten geldiği hakkında I. Melikoff Sayar'ın notu, (Vittek, s. 143) ve resmi bir mektup kopyası OsmanlIların 1444'te tüfengi kullandıklarını teyit etmektedir. II. Mehmet, tahta ilk çıkışında (1444) Karamanoğlu İbrahim Bey'e gönderdiği Varna Fetihnamesinde babası II. Murat'ın İstanbul Boğazı'ndan geçişini anlatırken der ki: (141) Leşker, top ve benadik'in.... (142) geçişine engel olmak isteyen Bizans kadırgalarından biri topçu Saruca'nın attığı toplardan batmış, diğeri de hasara (138) Fen-ni Harp ve Tarih-i Asker; s. 355. (139) Hıdemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu; s. 158-163. Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 377,378. (140) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu; s. 163, Türk SilHahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5, s. 378, ve Fen-ni Harp ve Tarih-i Askeri; s. 356,480-484. (141) Feridun Bey; Münşeatüsselatin, c. I, s. 234. (142) Halil İnalcık; Fatih Devri Üzerinde Tetkikler ve Vesikalar, c. I, s. 72. -81 - uğramıştı. Gazavatnameye göre de, topu kıyıdan gemilere karşı kullanılmasını gösteren en eski bilgi budur. Yukarıdaki bilgilerde tüfeğin kullanılması hakkında önemli olan nokta, bunduktan söz edilmesidir. Bunduk; bunduk'a (çoğul deyimiyle benadik) Davut Ayalon'un kitabında (s. 59-61) yeterli bir şekilde açıklanmış ve tüfek karşılığı olarak kullanıldığı belirtilmiştir. Bu kayıtlara dayanarak denilebilir ki, tüfeği OsmanlIlar, 1444'te ordularına kabul etmişlerdir. (143) Bundan sonraki dönemlerde OsmanlI ordusunda tüfek sayısının hızla arttığı görülmektedir. Şöyle ki; Kanuni Sultan Süleyman'ın Alman Seferi (1532)'nde Padişah ile İbrahim Paşa'nın yanında bulunan 10 000 Yeniçeriden 9000'inde tüfek vardı. (144) Malta Seferi (1565)'nde Yeniçeriler, Arkebuz tüfeklerini kullanmışlardı. (145) XVI. yüzyılın ikinci yarısı ortalarında, Osmanlı ordusunda tüfekli er oranı %50’yi bulmuştu. (146) Avrupa devletlerinin çok sayıda ateşli silâh kullanmaları karşısında ve özelllikle Kanuni Sultan Süleyman döneminde tüfeğe olan ihtiyaç daha fazla hissedilmiş, ateşli silâh miktarının artırılması yoluna gidilmiştir. (147) Osmanlı ordusunda, XV. yüzyıldan beri kullanılmaya başlanan tüfek ve tabanca gibi hafif ateşli silâhlar, önceleri, Cebeci Ocağı'na mensup "Cemaat-ı Tüfenkgeran" denilen ve Yeniçerilerin kışlası olan odalarda görevli tüfekçi ustaları tarafından yapılır ve onardırdı. Orduda tüfeklerin çoğalması üzerine XVI. yüzyılın ikinci yarısı sonlarında (148), Yeniçerilerin bir cemaat ortası tüfekçilik işiyle görevlendirilmiş, bu ortanın komutanına da "tüfekçibaşı" denilmiştir. Kanuni Sultan Süleyman döneminde, miri tüfek yapımı hızlandırılmış, yayabaşı kıdemlilerinden dört, beş kişi üretimin kontrolüne memur edilmiş, bunlara da tüfekçibaşı denilmiştir. (149) Ancak, Yeniçeriler, kendilerinin sağladığı tüfekleri kullanır, hükümetin verdiği tüfeklere itibar etmezlerdi. (150) Bu çalışmalar meyanında ve daha sonraki dönemlerde İstanbul'un Cibali semtinde bir tüfekhane kurulmuştu. (151) XX. yüzyıla girildiğinde, Tophane-i Âmire emrinde, Tüfekhane-i Âmire ve her çeşit ağaç yapan bir marangozhane mevcuttu. Bu tesisler bir sanayi alayının sorumluluğuna verilmişti. (143) Belleten; c. X X I, Sayı 83, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1957, s. 510-511. (144) Hammer; Devlet-i Osmaniye Tarihi, Çev. M. Ata, c. V , İstanbul 1330-1331, s. 312. (145) a. g. e . ; c. V I, s. 313. (146) Genelkurmay Askeri Tarih ve Stratejik Etüt Başkanlığı,Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, (Fas Seferi), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1978, s. 39. (147) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3 , s. 162. (148) a .g .e .;s . 113,466. (149) a. g. e . ; s. 466. (150) a. g. e. ; s. 167,466. (151) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 4 , s. 172. -82- Tüfekhane; resim ve muayene odası; asıl tüfekhane; kundakhane; demirhaneyle namlulara su verme; tüfek kısımlarını vidalamaya mahsus tavhane; boyahane ve cilahane gibi bölümlerden kurulmuştu. Tüfekhane-i Amirede, eski tip tüfeklerin çoğu şinayder sistemine göre değiştirilir, birçok da Martini tüfeği yapılırdı. Önceleri Şinayder tüfeği yapan bu fabrikanın tezgâhları daha sonra Henri Martini tüfeklerini yapan tezgâhlarla değiştirilmiş, tüfek onarımlar da burada yapılmıştır. Daha sonraki dönemlerde tüfek fabrikası, günün koşullarına göre, yeni tezgâhlarla takviye edilmiş, bir süre sonra da küçük çaplı mavzer tüfeklerinin yapımına başlanmıştır. Tüfek fabrikasında yapılan tüfeklere ait namlular demir çubuklar hâlinde İngiltere veya Alman Krup Fabrikası'ndan getirilmekteydi. Ayrı bir fabrika hâlinde çalışan marangozhanede de her çeşit ahşap kundak yapılıyordu. (152) Top: OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri kadrolarındaki top ihtiyacı, sürekli olarak yurt içinden sağlanmıştır. Ancak, yurt içindeki ikmalin aksadığı dönemlerde yurt dışından da tedarik çareleri aranmıştır. Kadroları daha önceki bölümlerde belirtilen ll'nci sınıf ikmal maddelerinin tümü, yurt içinden tedarik ediliyordu. Örneğin, 1806-1812 Osmanlı-Rus Savaşı'nda, daha önce kadroları belirlenen ancak, savaşta mevcutlarının yetersiz olduğu at, deve, katır, manda ve at arabası gibi ll'nci sınıf ikmal maddelerine gereksinme duyulduğunda, yurt içinden, menzil alanından veya muharebe alanından tedarik edildiği anlaşılmaktadır. (153) Yine, 1806-1812 Osmanlı-Rus Savaşı'nda, muharebe alanının tedarik kaynağı olarak kullanıldığını gösteren bir örnek şudur: "Hezargârd kazası Naibi'ne, Âyân ve vucudu memleket: Silistre Ordusu'nda külliyetli arabaya ihtiyaç olduğundan, ücretleri Ordu-yu Hümayun hâzinesinden verilmek üzere Hezargard kazasından serian ve acilen 300 kıta arabanın tedarik edilerek S ilistire'ye irsali. Evail-i Şevval 1224." (154) Dergâh-ı Mualla Kapıcıbaşılarından Tekirdağ Âyânı Süleyman Tekirdağ Naibi'ne, zabitan ve vucudu memlekete hitaben yazılan diğer bir emirde de, Tekirdağ'dan Anadolu'ya geçirilmek üzere gelen develer hakkında gerekli uyarılarda bulunmaktadır. (155) Yine kadro malzemesi olarak bilinen bütün ll'nci sınıf ikmal maddeleri için, Kütahya Mütesellimi'ne ve eyalet-i mezburede vaki sancakların mutasarrıflıklarına, Voyvodalarına, kadılarına, Âyân ve vilayette iş erlerine, Yeniçeri serdarlarına ve Kethüda yerlerine ve Dersaadet'ten hususi olarak atanan mübaşire gönderilen bir emirde: (152) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5, s. 391,392. (153) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 230, s. 16.B (154) a. g. e . ; s. 18. (155) a . g . e . ; s . 23. -83- "Hemedan tarafı Seraskeri Vezirim Ahmet Paşa'nın İlkbaharda maiyetine memur edilecek askerlerin tayinatları için, kesinlikle zahire nakline, çok davar tedarik ve çıkarılıp toplanmasını, gerek Musul'dan ve gerekse ordudan zahire ve mühimmat nakli hizmetinde olmak üzere, Anadolu tarafından geçen sene deve ve katır çıkaran sancaklardan bu sene de evvelce olduğu gibi mahallinde hazır bulundurulması, Kütahya Eyaletindeki sancakların ilçe, bucaklar, aşiret ve kabilelerden, yerli konar göçer Türkmenlerden ve diğer aşiret ve kabilelerden 1000 baş beygir ve katır ve 500 deve çıkarılmak üzere her baş katır, beygir ve deveye günde yirmibeşer akçeden üç aylık peşin ücretleri karşılığı lazım gelen 28.125 kuruşun o havaliden bazı miri mallardan belirlenip havale olunarak, emrimle yerine ulaştırılması, eyaletlerin o miktar katır, beygir ve develeri sözü geçen eyaletlerin Kütahya, Hüdavendigâr, Saruhan, Karahisarısahip ve Sultanönü ve Karesi sancaklarındaki ilçe ve bucakların tümüne gerek yerli ve yurtlu konar göçer Türkmen ve diğer aşiret ve kabilelere dağıtılması istenmiştir... 1727" denilmektedir. (156) 1770-1771 yılına ait başka bir belgede, ll'nci sınıf ikmal maddelerinin (taşıt seferberliği için) büyük çapta yurt içinden nasıl tedarik edildiği (EK: 'de görüldüğü gibidir. (157) Personele ll'nci sınıf ikmal maddesi olarak verilen giysiler genellikle yurt içinden tedarik edilirdi. Kapıkulu Ocakları personeline verilen elbiselik çuha, Selânikte dokunurdu. Askere kışlık olarak verilmeye başlanan çuha, aba ve şayak için de yeni girişimler yapılmıştı. Çuha için Beykoz kârhanesinde, Feshane ve İslimiye'de kurulan yeni fabrikalar, ihtiyacı karşılamaya çalışıyorlardı. Aba; Balıkesir, Filibe, İslimiye, Kazan ve Tatarpazarcıkta; yazlık elbise olarak verilen bez ise İzmit, Adapazarı, Manisa ve Gelibolu ve yöresinde yapılıyordu. Mansure erlerine fes giydirilmeye başlanınca, bu fes, önceleri dışarıdan getirtilmiş daha sonra, İstanbul Kadırga'daki Cündi (Cinci) meydanında kurulan feshanede, Edirne ve Bursa’da kurulan fabrikalarda üretilmeye başlanmıştır. Mansure erlerine verilen ayakkabı önceleri piyasadan tedarik ediliyordu. Daha sonra bir debbağhane kurulması kararlaştırılmış, burada üretilen derilerle erlere çanta, palaska, matra kılıfı gibi gereçlerin yapılması için bir dirimhane inşa edilmiştir. Bu kurumlarda yeter sayıda üretim yapılamadığından, İstanbul dışındaki birliklerin bu gereksinmeleri bedeli ödenerek, dış piyasadan ve bir miktar da Rusya'dan ithal edilmek suretiyle karşılanmıştır. (158) (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde) OsmanlI ordusunun kadrosuna ateşli silâhların ne zaman girdigi ve kullanılmaya başlandığı tartışıla dursun, yerli bir kaynakta, XI. Gregoir’ın Türklere ve Ulahlara silâh satılmaması hususunda 15 Mayıs 1373 tarihinde Macar ruhbanına bir yazı gönderdiği açıklanmaktadır. (159) (156) Başbakanlık Arşivi; îbnülemin Tasnifi, İdare-i Dahiliye, No; 2676. (157) Başbakanlık Karşivi; Kâmil Kepeci Tasnifi, Mevkufat Kalemi,sayı: Genel-2930,Özel-382, s. 50- 6 7 ,5 8 -7 5 ,Genel: 2 9 3 3 ,s. 78-83 ve 86-87. (158) Mtibahat Kütükoğlu; İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi yayını. Doğumunun 100. yıhnda Atatürk'e Armağanı, İstanbul, Edebiyat Fakültesi Basımevi, 1981, s. 519-595. (159) Halil İnalcık; OsmanlI Orsudunda Ateşli Silâhlar, Belleten, c. X X I, sayı-83, s. 508,509. -84- Gregoiri’yi bu tür yasaklama fikrine zorlayan etken ne olursa olsun, OsmanlI ordusunda daha önceleri bu ateşli silâhların kullanıldığı ve gereksinme duyulduğunda da, yurt dışından da tedarik edildiği anlaşılmaktadır. Yapılan araştırmalara göre, IFnci sınıf ikmal maddelerinden olup, zaman zaman yurt dışından tedarik zorunluğu duyulan iki cins ikmal maddesi vardı, bunlar da tüfek ve toptu. Nitekim, OsmanlI Devleti, ilk kez 20 Ocak 1740'ta İsveç ile yaptığı bir anlaşma gereği, bu devletten alacağına karşılık 4000 tüfek, bir kalyon ve çeşitli harp silâh ve gereci satın almıştır. (160) I. Abdülmecit zamanında, İsviçre'den 126 adet top getirtilmiştir. (161) 1872'de sürat topçu sınıfının mevcudu 2000 kişiye çıkarılmıştır. (162) 1876'da İngiltere'den Kronad adlı toplar mübayaa edilmiştir. (163) Bir başka belgedeyse, 1838'de Belçika’dan satın alınan ve sayısı bilinmeyen tüfeklerden, ilk tertip olarak gönderilen 2280 tüfeğe karşılık, İngiliz tüccara... ödenmiştir. (164) 1888'de Almanya'ya 1000 kadar mantelli sahra topu ısmarlanmış olup, bu toplar 1891'de gelmeye başlamıştır. Avrupa'dan 72 adet 12 cm. lik sahra obüs topu satın alınm ıştır (Bunlar Balkan, Birinci Dünya ve kısmen de istiklâl Savaş'nda kullanılmıştır). Mantelli toplar da, yeni satın alınan 7,5 cm. lik gayri müstakil nişan hatlı krup sahra toplarıyla değiştirilmeye başlanmıştır. (165) Özellikle II. Abdülhamit, Almanya'dan 9,5 mm. çapında 1877 model, 713.404 mavzer tüfeğiyle 15.000 filintanın satın alınması için bir heyet gönderilmiştir. Ancak, Mahmut Şevket Paşa, henüz deneme safhasında olan 7,65 çapında 1903 modeli tüfeklerin alınmasını öneriyordu. Alman fabrikatörlerince de, desteklenen bu öneri üzerine, evvelce alınan 84.732 adet 9,5 mm. çapında mavzer tüfeğinden sonra, gönderme durdurulmuş bunun yerine 628.672 adet 7,65 çapında 1903 modeli tüfeğin alınmasına devam edilmiştir. 1891 yılında da Osmanlı Hükümeti, Mağdeburg'daki Grozon Fabrikası'ndan çabuk ateşli top satın alınması için bir anlaşma yapmıştır. Meşrutiyet ilân edildiğinde, ordunun elinde 233.145 adet Amerikan yapısı Hanri Martini tüfekleriyle Vincister karabinaları vardı. Ayrıca, Nordanfil ve Hoçkis makinalı tüfekleri mevcuttu. Meşrutiyet döneminde satın alınan ve bağlaşıklardan tedarik edilen çabuk ateşli topların durumu aşağıdaki çizelgede görüldüğü gibidir. Meşrutiyet döneminin başlangıcından Birinci Dünya Savaşı'nın sonuna kadar, Osmanlı ordusuna giren top sayısı toplamıysa, 3133 tür. (160) Başbakanlık Arşivi; Sekiz Numaralı Name-i Hümayun Defteri, No. 3. (161) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 19578. (162) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4, s. 77. (163) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri K s ., No. 25939. (164) Başbakanlık Arşivi; Hat-tı Hümayunlar Defteri, No. 28897. (165) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5, s. 228-229. - 8 5 - Topun Cinsi Sayısı Çapı (cm.) Alınış Yılı Özellikleri Fransız Şinayder Dağ 108 7,5/13 1908 Menzili:5.000 m. Mermi ağırlığı:5,3 kg. Kurup Seri Sahra 90 7,5/30 1910 Müstakil Nişan hatlı, Menzili: 8.000 m. Mermi ağırlığı: 6,3 kg. Kurup Seri Sahra 8 7,5/50 1910 Menzili: 8.000 m. Mermi ağırlığı: 5,8 kg. Kurup Seri Sahra 10 8,8/30 1910 Menzili: 7.400 m. Mermi ağırlığı: 14 kg.. Kurup Sahra Obüsü 5 10,5/35 1910 Menzili: 8.600 m. Mermi ağırlığı: 14 kg. Makineli Top 20 3,7/30 1910 Menzili: 3.800 m. Mermi ağırlığı:0,450 kg. Madeni şerit üzerinde Kurup Seri Sahra 48 7,5/30 1911 Menzili: 8000 m. Mermi ağırlığı:6,300 kg. Müstakil nişan hatlı Kurup Süvari Sahra 40 7,5/30 1911 ti İt İt II Kurup Sahra No 1 ve No 2 2 10/12 1911 Menzili: 7500 m. Numune olarak gönderilmiştir. Kurup Seri Sahra Obüsü 18 10,5/12 1912 Menzili: 7.500 m. Mermi ağırlığı: 16 kg. Kurup Seri Sahra Obüsü 36 15/105 1912 Menzil: 6.050 m. Mermi ağırlığı: 41 kg. Kurup Seri Sahra Obüsü 4 15/14 1912 Menzili: 7.050 m. Mermi ağırlığı: 41 kg. Kurup Seri Sahra 54 7,5/30 1914 Menzili: 8000 m. Mermi ağırlığı: 6,300 kg. - 8 6 - Il'nci sınıf ikmal maddelerine giren giyeceklerin kumaşlarından büyük bir bölümünün yurt içinde dokunmasına karşın, gerektiğinde yurt dışından da satın alındığı olurdu. Örneğin, 1736'da İsveç ile yapılan ticarî bir anlaşma gereği, bu ülkeye, ipekli kumaş ve ihracı yasak olmayan çeşitli ham maddeler verilmiş, bunların yerine kalın çuha satın alınmıştır. (166) Yurt içinden yeter sayıda üretimi yapılmayan lapçin ve çizme gibi giyecekler de 1833'te Rusya'dan ithal edilmiştir. Yurt dışından ikmali zorunlu olan bir araç da topçeker koşum hayvanıydı. Bu gereksinme için, Rusya ve Macaristan'dan 4000 adet top koşum hayvanı satın alınmıştı. (III) Menzil Alanından Tedarik (Seferde) (1853-1856) OsmanlI Rus ve Kırım Savaşı'nda, menzil alanının, Il'nci sınıf ikmal maddelerinin tedarik kaynağı olarak kullanıldığı anlaşılmşıtır. (167) Gerçekten 17 Şaban 1270 tarihli Heyeti Vekile kararıyla, koyun ve buğday tedarikinin Edirne'den yapılması, sığırın Anadolu tarafından İzmir, Menteşe, Antalya, Saruhan, Karesi, İzmit sancaklarından tedariki, arabaların da Edirne, Tekirdağ ve Çirmen sancaklarında yaptırılması öngörülmüştür. (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde) ilk dönemlerde bile her muharip, savaşa kendi silâhını ve kadrosu gereği her türlü ikmal maddelerini beraberinde götürerek katılırdı. Ancak, savaş sırasında veya herhangi bir nedenle elindeki Il'nci sınıf ikmal maddelerini bitirince ikmalini de muharebe alanından yaptığı kesin bir gerçekti. Ele geçen ganimetler arasında kendi silâhlarından daha iyisi bulduğunda bunu değiştirmekten çekinmezdi. Kapıkulu Ocakları kurulduktan sonra da, Il'nci sınıf ikmal maddelerinden birçok kadro malzemesi Cebeci Ocağı tarafından personele, muharebe alanına gireceği sırada dağıtılıyordu. (168) Uzun yıllar ordunun hemen gerisinde ve muharebe alınında hizmet gören Orducu (Ehli Hiref) adını taşıyan Il'nci sınıf ikmal maddeleri tedarikiyle ilgili görevlilerini, çuhacı, saraç, pabuççu, çaşkirca, attar, çizmeci vb. olarak sıralamak mümkündür. (169) 1770 Osmanlı-Rus Savaşı'nda ve muharebe alanında Il'nci sınıf ikmal maddelerinin tedarikiyle yardım edecek olan Orducu esnafa ait bir liste aşağıda çıkarılmıştır. (170) Bu örnek dışında ve daha sonraki savaşlarda, Il'nci sınıf ikmal maddelerinin muharebe alanından tedarikine dair daha pek çok belge örneği vermek mümkündür. (166) Mufassal Osmanlı Tarihi; c. V, İstanbul, Güven Basımevi, 1963,s. 2675. (167) Başbakanlık Arşivi; İdare-i Dahiliye, No. 19060. (168) Uzunçarşıh; c. 11, s. 3; Kapıkulu Ocakları, c. II, s. 3. (169) a. g. e . ; s. 685. (170) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri kısım No. 2 0 ,Tarih 1183. - 8 7 - i Hizmetler İstanbul Tarafı Çadır Edirne Tarafı Çadır Bursa Tarafı Çadır Toplam Çadır Hallacan 2 2 1 5 Şemsigiran (kılıççılar) 2 2 1 5 Kemangiran 2 2 1 5 Semerciyan 3 2 1 6 Arpaciyan 4 OjL , 2 10 Saraciyan 4 2 1 7 Bezzazan 4 2 2 8 Eskiciyan 4 2 2 8 Berberan 6 2 2 10 Nal bandan 4 2 2 8 Mumciyan 2 • 2 1 5 Başciyan 2 1 1 4 Nalçaciyan 4 2 2 8 Attaran 4 2 2 8 Bakkalan 4 2 2 8 Mutabiyan 4 2 2 8 Aşciyan 2 2 1 5 Hayyatan 3 2 2 7 Sakanan 8 - 2 10 Çuhaciyan 2 2 2 6 Gazzazan (İpekçi) 2 2 2 6 Çakşırciyan 3 2 - 5 Kasaban 2 2 2 6 Çaldırciyan 1 - - 1 Demirciyan 1 - - 1 Kalayciyan 1 - - 1 -88- (c) lll'ncü Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde) OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nde, XIX. yüzyılda yakacak olarak odun ve kömür, aydınlatma için de çıra, mum ve zeytinyağı kandili kullunalıyordu. XIX. yüzyılın yarısından sonraysa, aydınlatma maddeleri arasında gaz da kullanılmaya başlanmıştı. (171) Kapıkulu Ocakları personeli, lll'ncü sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçlarını barışta kendilerine verilen parayla tedarik ederdi. Devlet, erin beslenme yükümlülüğünü üzerine aldıktan sonra, yakacak ve aydınlatma maddeleri ihtiyacı, belirli istihkak miktarları üzerinden, eksiltme usulüyle piyasadan tedarik edilirdi. Barışta ve seferde odun, çıra yurt içindeki ormanlardan sağlanırdı. Aydınlatmaya gelince; devlet tarafından tedarik edilen mumların bedeli, Yeniçeri ortalarınca ödenirdi. Yeniçeri meydanına haftada bir gün gönderilen mumlardan her ortaya 15 adet verilmesi ve üç mumun bir akçe üzerinden hesaplanması yasa gereğiydi. Mum fiyatları yükseldiğinde fark devlet tarafından karşılanırdı. Her bir mumun ağırlığı 11 dirhemdi. Çarşamba günleri Yeniçeri Ocağı çavuşları, başlarına giydikleri (Selimi) serpuşlarıyla ortalara mum dağıtırlardı. Bu mumlardan başka ortalara yılda 25'şer dirhem üzerinden 70.000 adet "Zahire" mumu dağıtılırdı. Bu mumların yağları kasaplardan tedarik edilirdi. Yukarıda da değinildiği gibi, mum fiyat farkları "Zararı Lahim" gibi hâzinece ödenirdi. (172) Kapıkulu Ocakları'nın var olduğu dönemde aydınlatma için kullanılan zeytin yağını da, ortalar kendi paralarıyla satın alırlardı. Mansure teşkilâtı kurulduktan sonra, bu gereksinme istihkak olarak devlet tarafından verilmeye başlanmıştır. (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde) Mum, çıra ve kandil yağı gibi, ll'ncü sınıf ikmal maddeleriyle yakacak olarak verilen odun ve kömür yurt içinden tedarik edilirdi. XIX. yüzyıl yarısından sonra aydınlatma gereci olarak kullanılmaya başlanan gazyağı ve diğer akaryakıtlar, yurt dışından tedarik ediliyordu. (III) Menzil Alanından Tedarik (Seferde) Sefer için Anadolu ve Rumeli'de yürüyüş yapan OsmanlI Kara Kuvvetlerinin günlük yakacak ihtiyacı, 300 araba odun, 600 kilo kömürdü. (173) Sefer plânları ve yayınları emirlerde, menzil noktalarında kalınacak gün sayısı göz önünde tutularak, bu noktalara odun ve kömür depo edilir, birlikler de gereksinmelerini bunlardan sağlardı. Menzillere getirilen bir araba odun için (bir araba iki çeki= 500 kg.) mal sahiplerine 40 para ödenmesi emredilmiştir. (174) "(171) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. ili, ks. 5, s. 378. (172) Kavanin-i Yeniçeriyan; Varak 63. (173) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, k s.4, s. 164. (174) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 9612, s. 156. - 8 9 - Silâhlı Kuvvetler, savaş başladıktan sonra lll'ncü sınıf ikmal maddelerinden yakacak gereksinmelerini muharebe alanındaki kaynaklardan tedarik ederdi. Bu şekildeki yerel tedarik, ulaştırmaya da kolaylık sağlardı. (d) IV'ncü Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde) Kadrolarda gösterilmeyen ancak, gerektiğinde kendisine gereksinme duyulan bu gibi gereçler, özellikle Cebeci Ocağı tarafından tedarik edilir, seferde bu ocak personelince savaş alanına götürülerek birliklere dağıtılırdı. IV'ncü sınıf ikmal maddelerinin çoğu özel harekât sırasında kullanılan gereçleri içerirdi. Bu şekilde ikmal maddeleri barışta çok sayıda imal ve depo edilmez, sefer plânlarında, örneğin sulardan geçiş harekâtında özel gereçlere gereksinme duyulduğunda, tedarik yoluna gidilir, harekât sona erdiğinde bu gereçler, personelden geri alınarak, birlikler bu ağdıktan kurtarılırdı. Tarihi yapıtlarda 1299-1913 dönemi içindeki savaşlarda, IV'ncü sınıf ikmal maddelerinin barışta ve seferde yurt içinden tedarikini gösteren çok sayıda uygulamaya rastlanabilir. Örneğin, Kanuni Sultan Süleyman, Peter Varadin Köprüsü üzerinde Tuna'yı geçerken, Eğri kalesi üzerine yürümek niyetindeydi. Bunun için Karaman Beylerbeyi Süleyman Paşa'yı Budin'e göndermişti. Fakat bu sırada cereyan eden olumsuz bir olaydan dolayı bundan vazgeçen Kanuni, Tuna üzerine Vukovar yakınında bir köprü kurulmasını emretmiştir. Köprünü yapımı tamamlanmış, Padişah da çadırını bu köprünün başında kurdurmuştur. Bu sırada Tuna nehri taşmış, yeni yapılan köprü yıkılmıştır. Ancak, Kanuni harekâtın aksatılmadan yapılmasını sağlamak amacıyla, bu kez de Drava nehri üzerinde ve Eszeğ yakınında yeni bir köprünün yapılmasını emretmiştir. Bunun için Anadolu ve Rumeli askeri, sandallarla her yandan odun taşımış ve on yedi günde 4700 arşın (yaklaşık 3265 metre) uzunluğunda köprünün yapımı tamamlanmıştır. (175) (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde) Barışta, IV'ncü sınıf ikmal maddelerinin yurt dışından tedarikine dair herhangi bir tarihî belge ve kayda rastlanmamıştır. (III) Menzil Alanından Tedarik (Seferde) Sefer plânlarında özel harekâtı gerektiren durumlarda, menzil alanından da bazı gereç ve donatımın tedarik edilmesi yoluna gidilirdi. Bu amacın sağlanması için tertip çizelgeleriyle ve özellikle savaş alanına yakın olan menzil eminlerine, hangi cins gereçlere gereksinme duyulacağı bildirilir, ordu bu menzillere geldiğinde dağıtım bu kaynaklardan sağlanırdı. (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde) (I75) Hammer; Devleti Osmaniye Tarihi, c. VI. s. 14 1- 143. c. II. s. 317-320. - 9 0- Seferde gereksinme duyulan IV'ncü sınıf ikmal maddeleri yerel kaynaklardan tedarik edildiği gibi, bu tür donatım ve gereçlerin bir bölümü de Sefer-i Hümayun ve serasker takımlarında bulundurulurdu. (e) V'nci Sınıf İkmal Maddelerinin Tedariki (I) Yurt İçinden Tedarik (Barışta ve Seferde) OsmanlI Devleti, kuruluşundan başlayarak bu sınıfa dahil ikmal maddelerinin yurt içinden tedarik edilmesini ilke olarak kabul etmiş ve tüm gereksinmeleri karşılamaya çalışmıştır. Ateşli silâhların kullanılmadığı dönemlerde, silâhların tümü yurt içinde yapılırdı. Ordu bünyesi içindeki kuruluşlar (Cebeci ve humbaracılar) ve sanayi alaylarındaki üretimin yeterli olmadığı hallerde bile, ihtiyacın yurt içinden karşılanması amacıyla türlü yollara başvurulurdu. Örneğin, 1511 tarihli bir defterdeki kayda göre, cebehane için lüzumlu olan 780.000 oka ait yapım bedelinin, tırget adıyla anılan esnaf ödeneği görülmüştür. O tarihlerde oklar, İstanbul ve Gelibolu'daki tanınmış okçulara, temrenleri de (okların demir uçları), Edirne'deki esnafa yaptırılırdı. Top gülleleri, Bilecek, Van, Kiğı, Bosna'nın Kamangrad, Baç (Rudnik) ve Nevebar madenlerinde dökülürdü. Bu güllelerin çap ve ağırlıkları dökümden önce emredilirdi. Humbaralar, İstanbul'daki atölye ve dökümhanelerde, barut ve patlayıcı maddelerin büyük bir kısmı da yine İstanbul'da üretilirdi. Cebeci Ocağı'nın yaptığı barut, miktar ve kalite bakımından yetersiz kalınca, 1578 tarihli bir hükümle ilk kez Okmeydanı'nda bir barut yapımevi kurulmuştur. Evliya Çelebi Seyahatnamesi'ne göre, bu baruthaneden başka, Unkapanı ve Ayasofya'daki cebehaneler için de, Macunev çarşısında ve bir de Kâğıthane'de II. Beyazit döneminde kurulmuş dört baruthane daha vardı. Daha sonraki dönemlerde Bakırköy ve Azatlı baruthaneleri kurulmuş ülke sınırları genişledikçe Kahire, Bağdat, Halep, Hama, Trablusşam, Van, Erciş, Ahlat, Konya, Niğde, İzmir, Belgrad, Budin, Selânik ve Gelibolu'da da barut fabrikaları yapılmıştır. Bu baruthanelerin ürettiği barutlar, 1793 yılına kadar OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nin ihtiyacını karşılamıştır. Kısaca yapılan bu incelemeler, V'nci sınıf ikmal maddelerinin varlığını göstermektedir. (176) Asakir-i Mansure-i Muhammediye teşkilâtının kurulması ve daha sonra yapılan düzenlemeler sonunda, bu sınıf ikmal maddelerinin menzil alanlarına şevkini Harbiye Nezareti üstlenmiş, ayrıca gerektiğinde kurulan menzil cephane kollan, birliklerin mühimmat ikmalini yurt içinden bu düzenlemelere uyacak şekilde sağlamışlardır. (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde) (176) Başbakanlık Arşivi; Hat-tı Hiimayun'lar Defteri, No. 2998 A. -91 - Ateşli silâhlar için ülke yapımevi ve fabrikalarında üretilen cephane ve mühimmatla, yurt dışından tedarik edilen V'nci sınıf ikmal maddeleri, yurt içindeki belirli yerlere depolanır, gerektiğinde birliklere bu kurumlardan dağıtım yapılırdı. (II) Yurt Dışından Tedarik (Barışta ve Seferde) Duraklama ve gerileme dönemlerinde yurt içinden üretilen V'nci sınıf ikmal maddeleri miktar ve nitelik bakımından yetersiz kalınca, yurt dışından tedarik zorunluğu ortaya çıkmıştır. Örneğin, Osmanlı-Rus Savaşı (1768-1774) hazırlıkları sırasında barut stoklarının yetersiz oluşu nedeniyle Belgrad Kalesi Komutam'na verilen emirle, Avusturya ve Macaristan'dan 500 kantar (285 ton) kara barut satın alınmıştır. 1810 yılında da İngiltere'den 26 613 kantar barut, 29 900 deste fişek ve 6380 okka kurşun ithal edilmiştir. (177) Bir başka örnek de şudur: 1908 yılında Mavzer tüfekleri için Almanya'dan 300 000 000 muharebe, 10 000 000 manevra fişeğiyle 167 000 adet top mermisi satın alınmıştır. Piyade cephanesinin 1912 yılında yurt içi ve yurt dışından tedarik edilen miktarı, 885 929 400 fişekti. Ancak, topçu mermisi yok denecek derecede azdı. Bu nedenle yurt dışından tedarik zorunluğu sürüp gidiyordu. (III) Menzil Alanından Tedarik (Seferde) Kapıkulu Ocakları kaldırılıp, Mansure teşkilâtı kuruluncaya kadar geçen süre içinde, V'nci sınıf ikmal maddelerinin menzil alanından tedarikine dair bir belgeye rastlanmamıştır. Ancak, Kapıkulu Ocakları'nın lağvından önce 1574'te OsmanlI ordusu erlerinin %50'sinde ağızdan dolma tüfek vardı. Ordunun sefere çıkışında, daha önce menzil bölgesine yakın kale ve plângalarda depolanan barut ve kurşunlardan yararlanılıyordu. Menzil teşkilâtı genişleyip de teşkilât tamamlandıktan sonra, seferde yurt içinden birliklere gönderilmesi gereken cephane ve mühimmatın ikmalinden, menzil komutanlıkları sorumlu tutulmuş, bu amaçla menzil cephane park komutanlıkları kurulmuştur. (IV) Muharebe Alanından Tedarik (Seferde) Muharebe alanına intikalinden sonra Kapıkulu Ocağı personelinin V'nci sınıf ikmal maddeleri gereksinmeleri, Cebeci ve Humbaracı Ocağı'nca sağlanırdı. Ordu esnafı da bu ihtiyacın bir bölümünü ilk dönemlerde sağlar durumdaydı. Muharebe alanına girildikten sonra ordu birlikleri daha önce bu alan içinde depo edilmiş V'nci sınıf ikmal maddelerinden de yararlanırdı. Örneğin, 1577 yılında Van Beylerbeyi'ne verilen bir emirle toplar için gerekli olan güllelerin Kiğı'dan gönderilmesi istenmiştir. (178) Batıda Tuna boyundaki Belgrad, Kanije, Eğri, doğuda Erzurum gibi önemli kalelerin ele geçirilmesi sırasında taş güllelerin bittiği görülünce, sivil ustalar kullanılarak yeniden yapmaları sağlanmıştır. (177) Başbakanlık Arşivi; Milhimme Defteri, No. 929. (178) Başbakanlık Arşivi; Milhimme Defteri, No. 31, s. 166. -92- Muharebe alanındaki tedarik kaynaklarından biri de, Sefer-i Hümayun ve serasker takımlarındaki cephane ve mühimmat yapımcılarıydı. Gerektiğinde bunlardan da yararlanılırdı. Düzenli ordu teşkilâtı kurulunca, birliklerin muharebe alanına intikalinden sonra, V'nci sınıf ikmal maddelerini nasıl tedarik edecekleri yeni esaslara bağlanmıştır. 1912 basımlı Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi'nin 513'ncü maddesinde, bir kolorduda cephanenin nasıl ikmal edileceği, bu komutanlığın karargâhınca düzenlenir denilmektedir. Ancak, 1900 basımlı Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun'un 384'ncü maddesinde de, "Suret-i daimede cephane tedariki hususu kolurdu dahilinde kolordunun topçu kumandanına ve müstekil fırkalarda fırka topçusu kumandanına ait bir vazifedir" denilmektedir. Buna göre, kolordu ve tümenlerde topçu komutanlarının, hem birliğin komutanı, hem de kolordu ve tümen komutanlarının topçuluk danışmanı olarak iki başlı görev yaptıkları anlaşılmaktadır. Topçu komutanları, birliklerinin cephane ve mühimmat ikmalini emirlerine verilen cephane kollarıyla sağlıyordu. Ordu komutanlıkları, kuruluşlarında bulunan kolordu ve tümen sayısını göz önünde tutarak, bu birlikleri destekleyecek yeter sayıdaki cephane kolunu tahsis ediyordu. Yine Hidemat-ı Seferiye Nizamnamesi'nde, muharebe alanında, savaşa başlayacak olan piyade erlerine de taarruz çıkış mevziinde, cephane dağıtılır denilmektedir. Bu dağıtımdan boşalan arabalı veya mekkâreli cephane kademelerinin ikmalleri, menzil komutanlıklarınca yapılıyordu. İstihkâm birlikleri, cephane ikmalini kendine en yakın piyade taburundan yapardı. Süvarinin cephane arabaları topçuyla birlikte hareket eder, zorunlu hallerde süvari de piyade cephane kolundan yararlanırdı. Topçu, savaşta önce topraklarında taşıdığı cephaneyi kullanır daha sonra kapaklı adı verilen cephane arabalarından yararlanırdı. Bataryaların birinci kademe cephane payları yanlarında bulunurdu. Bu cephane tüketildiğinde, ikmal ikinci kademeden yapılırdı. İkinci kademenin ikmalini de cephane kolları yapardı. Cephane kolları, gerektiğinde bataryaların mevzilerine kadar giderek, cephane ve mühimmat ikmalini birliğe kadar götürme usulüyle, uygulanırdı. (2) Tedarik Usulleri (Barışta ve Seferde) (a) Askerî İmalât Tarihî belge ve yapıtların incelenmesinden, OsmanlI Devleti'nin tüm ikmal maddelerini üretmeyi ilke olarak kabul ettiği anlaşılmaktadır. Ok ve yay döneminde, Cebeci Ocağı bu görevle kurulmuş, ateşli silâhların orduda kullanılmaya başlanmasından sonra da, önce topçu ocağı ve daha sonra da tüfekçi ortaları kadrolarda yer almıştır. Devlet, ilk kuruluş yıllarında, demir ve bakır madenlerini işlemeye başlamış ve dokuma tezgâhlarını da kurmuştur. Süratle gelişen top döküm sanatı, sah- - 93- rada dahi top yapabilecek niteliğe ulaşmıştır. Bu arada barut sanayii de yurt içinde yaygın şekilde gelişme göstermiştir. Bu gelişmeye paralel olarak, tüm giyim eşyaları devlet eliyle kurulan yapım evlerinde aşama aşama üretilmeye başlanmıştır. (Bu konuda fazla bilgi için 6. madde a. Harp Sanayii bölümüne bak.) (b) Satın Alma OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri için ikmal maddelerinin tedarik edilmesinde, satınalma usulü ilk sırayı işgal ederdi. Barışta ve seferde l'nci ve lll'ncü sınıf ikmal maddeleri genellikle satın alma yoluyla tedarik edilirdi. Diğer sınıf ikmal maddeleri ordunun genel yapımevi ve fabrikalarında üretilirdi. Üretim yetersiz kaldığı dönemlerde ham madde ihtiyacı yurt içi veya yurt dışından satın alınırdı. Satın alma işlerini yürütmek için, Kapıkulu Ocakları'ndaki ortalarda vekilharçlar, menzillerde, menzil eminleri, ilçe ve kasabalarda kadılar görevlendirilirdi. Kadıların bulunmadığı yerlerde bu görev, âyân, mütesellim ve voyvadalara verilirdi. Fatih dönemindeyse, arpa emini, mübayaacı ve başka adlar altında bir kısım personelin satın alma işleriyle görevlendirildiği bilinmektedir. Düzenli ordu birlikleri teşkilâtı kurulduktan sonraki dönemlerde, muharebe alanında satın alma işleriyle kolordu komutanlıkları görevlendirilmiştir. Bazı hâllerde bu görev, muharebe alanındaki yüksek rütbeli bir komutana verilir, emrine de yeteri kadar iaşe kolu ve güvenlik kuvvetleri ayırılırdı. Satın alma için gereken para, çoğu kez ordu ile birlikte muharebe alanına intikal eden hâzineden ödenirdi. Örneğin, İkinci Viyana kuşatması (1683), umulduğundan fazla sürmüş (iki ay), yerinden tedarik ve satın alma işlerini yürütmek için kollar çıkarılmıştır. Arşiv belgelerinden satın alma işleri için düzenlenmiş bir emirde şöyle denilmektedir: "Çekmece-i Sağir'den Edirne'ye varıncaya kadar yol üzerindeki Kudat (kadılar), Nevaip (Nevaip= Naipler), Âyân, Zabitan (Subaylar), Vucud-u Memleket ve İş Erlerine: Bu defa Edirne tarafına memur edilen bir adet topçu ortasının zabitan ve neferatının yolda kaza ahalilerinin tekâliflerine karşılık, tayinatları verilmesi lazım gelmekteyse de, ahaliyi korumak kastiyle mutedil fiyatla mübayaası irade edilmekle, orta hangi kasabaya gelirse, etin kıyyesi altışar, arpanın kilesi yirmişer paradan satın alınarak ortanın nüzul emini tarafından bedellerinin verilmesi neferata müzayaka çektirilmemesi. 15 Muharrem 1218." (179) Askerin tüm gereksinmeleri devletçe karşılanmaya başlandıktan sonra ve özellikle l'nci sınıf ikmal maddelerinin tedarik ve satın alınması için bir İdare ve (179) Başbakanlık Arşivi: Mühimme Defteri, No. 1342. -94- Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi düzenlenmiştir. Bu nizamnamede satın alma işleri için şu kayıt bulunmaktadır: "Ordu-yu Hümayunlar veyahut İdare-i Mahsusa-i askeriye Meclisi veya bir fırka-i müfrez ve yahut mevakida bulunan alay ve taburlar meclisleri tarafından muayyenat-ı askeriye için erzak mübayatında... Her bir erzakın.... cins ve nevine göre hazırlanacak nitelik şartnamesiyle müteahhitlerle sözleşme yapılır. Aynı sözleşmede hangi durum ve şekillerde malın alınmayacağı da açıklanır. Her satın alınacak mal için ayrı sözleşme yapıldığı gibi, birkaç malın bir arada sözleşmeye bağlanması da mümkündür. Müteahhit, sözleşmeye uymadığı takdirde, serbest piyasadan mübayaa yapılacağı ve fiyat farkının müteahhit tarafından ödeneceği, işin adli makamlara intikali halinde, davaya Türk mahkemelerinde bakılacağı ayrıca belirtilir." (180) İlân edilen istek, talepleri arasında açık eksiltmeye çıkarılırdı. Yukarıdaki bilgiler, OsmanlI dönemide satın alma yöntemlerini açıklamaktadır. Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi'nin 480. maddesinde de, "birlikler tarafından bulunan bölgede satın alma yapılması ancak, ordu komutanlarının emrine bağlıdır" (181) denilmektedir. (c) Orducular (Ehli Hiref) Birinci Kosova Seferi'nden beri, orducuların bir tedarik kaynağı olarak kullanıldıkları bilinmektedir. (182) Gerçekten, İ. Hakkı Uzunçarşılı'nın Kapıkulu Ocakları adlı kitabında (c. I, s. 368) orducular için, "Kapıkulu efradiyle beraber İstanbul'dan çıkan Merkez Ordusu'nun yolda icabeden ihtiyaçlarını temin etmek üzere Ehli Hiref denilen muhtelif esnaf ve sanat erbabından bir kısmının sefere iştirakleri kanundu" denilmektedir. Savaşlarda, Merkez Ordusu'nun genellikle Kapıkulu Ocakları'nın askeri oluşturduğundan, yukarıdaki sözler, bu esnaf ve sanatkârların yalnız Kapıkulu Ocakları personeline hizmetle yükümlüymüş gibi bir anlam taşımaktadır. Mustafa Akdağ ise, Türkiye'nin İktisadî ve İçtimaî Tarihi adlı kitabında (c. I, s. 427), "Kamu leşkeriyle eyalet askerleri arasında ordunun geri hizmetlerini gören ve. Cerahorlar gibi sırf sefer zamanlarına özgü bir öğe olarak orducuları zikretmeliyiz" denilmekte ye şöyle sürdürülmektedir: "Çeşitli şehir esnafından belirli oranda çıkartılan orducular, seferin devam ettiği sürece ordugâhlarda askerin ihtiyacı olan bir kısım erzak ve diğer yiyecek maddelerini yanlarında bulundurur ve kendilerine, narha uygun satılırdı. Orducular bu halleriyle bir çeşit ordu erzak müteahhidiydiler." Bu bilgilerden varılan kanıya göre, orducu esnaf ve sanatkârları, yalnız Kapıkulu Ocakları'ndaki askerlere hizmet veren elemanlar olmayıp, aksine tüm ( 180) İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi; s. 349-355. ( 18 1) Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi, s. 249. ( 182) Mehmet Neşri; Neşri Tarihi, c. I. s. 258. - 9 5 - OsmanlI ordusu personeline hizmet veriyordu. Bunu, şu tarihî gerçekle de kanıtlamak mümkündür. Birinci Kosova Meydan Muharebesinde Kapıkulu Ocaklarindaki personel sayısı 5000, orducuların sayısıysa, 10.000 kadardı. Bu sayılar, orducuların bu seferde bütün silâhlı kuvvetlere hizmet verdiğini göstermektedir. (d) Sürsat Silâhlı Kuvvetlerin ihtiyacı olan ikmal maddelerinin tedarik yöntemlerinden biri de sürsat yöntemiydi. Sefer hazırlıkları içinde ve ordunun yürüyüşe başlamasından önce, açılan menzil noktalarına yakın kadılar verilen emirle, köylünün malını yürüyüş yolu üzerindeki belirli yerlere indirmesi sağlanırdı. Bunun için, kadılara yardım etmek üzere ocak yayabaşıları da gönderilirdi. Menzil eminleri, köylünün yol üzerine çıkarmakla yükümlü olduğu malları, rayiç bedel karşılığında satın alırlardı. Bu şekildeki tedarik usulüne sürsat denirdi. Satın alınan zahireye, "sürsat zahiresi" ödenen paraya da "sürsat bedeli” ya da "bedel-i nüzul" denilirdi. Daha sonraları, Tekâlif-i Harbiye usulüyle alınan ikmal maddeleri hakkında da bu deyim kullanılmıştır. 1549'da, her 40 avarız (vergi) hanesinin (emek, mal veya para olarak alınan vergi belgesi) beşte dördü arpa ve beşte biri de un olmak üzere bir mutluk (400 okka= 513 kg.) nüzul zahiresi vermiştir. Bu zahirenin Bursa'dan Erzurum'a teslim edilebilmesi için, her avarız hanesine 63 akçelik bir ödeme getiriliyordu. Kanuni Sultan Süleyman dönemindeki, 1555 yılı Doğu Seferi'nin halka yüklediği harcamalar, daha öncekilere oranla kat kat ağır olmuştur. Örneğin, Bursa halkının Van'a göndermekle yükümlü olduğu nüzul zahiresi için hane başına 93 akçelik bir masrafa katlanmak zorunda kalınmıştır. Tanzimat'tan sonra, diğer vergi ve resimlerle birlikte sürsat yöntemi de kaldırılmış, ancak, seferde düşman ülkesinde yine uygulandığı görülmüştür. (183) (e) Tekâlif-i Harbiye (Savaş Yükümlülüğü) veya (Avarız-ı Divaniye) Osmanlı Devleti'nde vergi alma usulleri dört ana prensibe dayanmaktaydı. İslâmî esaslara göre alınan vergiler (Tekalif-i Şeriye) Örneğin, Öşür, Ağnam, Cizye... gibi; Örfe göre alınan vergiler (Tekâlif-i Örfiye) Örneğin Resmi Arus, Resmi Bennak, Resmi Mücerret gibi. Savaş giderlerini karşılamak üzere alınan avarız veya (Tekâlif-i Divaniye) (184); Devlet büyüklerine verilen hediyeler veya (Peşkeş). (183) Mustafa Akdağ; Türkiye'nin İktisadi ve İçtimai Tarihi, c. I, İstanbul, Yelken Matbaası. 1974, s .361. (184) Ömer Naili; Fenni Harp veTarih-i Askeri, e. I.s .3 5 6 . -96- Savaş giderlerini karşılamak için alınan vergileri, OsmanlI Devleti'nde mevcut bütün Müslüman ve Hristiyan reaya ödemek zorundaydı. Devletin savaş giderlerini karşılayan ve barış yıllarına şumulü olmayan bu verginin zamanı ve miktarı belirlenmemişti. Savaşın ilânıyla birlikte giderleri karşılamak için alınacak vergi miktarı padişah fermanlarıyla kararlaştırılıyordu. Bu vergi XIII. yüzyıldan beri Anadolu'da uygulanmaktaydı. 1453'ten önceki yıllarda bu verginin alındığına dair tarihî kaynaklarda bir kayda rastlanmamışsa da, sonradan yayınlanan çok önemli ve eski belgelerde Avarız veya Tekâlif-i Divaniye denen verginin fiilen mevcut olduğu görülmektedir. Yıldırım Beyazit'ten sonra Edirne'de tahta geçen Emir Süleyman tarafından, Sultan Orhan'ın oğlu Süleyman Paşa'dan kalma Köyceğiz Vakfiyesine verilen bir muafnamede de, Avarız ve Tekâlif-i Divaniye deyimlerine rastlanmaktadır. (185) Savaşa karar verildiğinde, Avarız-ı Divaniye vergilerinin toplanması için, başkentten mübaşirler (avarızcılar) gönderilirdi. (186) Tekâiif-i Divaniye, para olarak ödendiği gibi, bedel, erzak ve gereksinme duyulan diğer maddelerle de ödenebilirdi. Avarız haneleri tahrirle belirlenirdi. Buradaki hane deyimi, emlâk ve araziyi tasarrufunda bulunduran kişidir. Bu kişiler âlâ, evsat ve ednâ diye üçe ayrılmak suretiyle, servet dereceleri üzerinden vergilendiriliyordu. Vergi ödeyicileri raiyyet (çiftçi) ve şehirliydi. Vergi bağışıklığı olanlar, Reâyalık anlamı dışında kalanlar, yani idare edenler, devlet hizmeti yapanlar, varlıklı olsalar da vergi ödemekle yükümlü değillerdi. Askerî genel deyimi içine giren büyüklü küçüklü bütün hükümet adamları, reaya (idare edilen) sayılmadığından, vergi vermezlerdi. Ayrıca, reaya oldukları hâlde kanunnamelerdeki hükümler veya padişahın özel beratlarıyla vergi ödemekten kurtulanlar vardı ki, ülke çapında bunların sayıları oldukça fazlaydı. Devlet, köprü ve yol gibi bazı tesislerin bakımı, boğaz, dargeçit ve buna benzer yerlerin soygunculara karşı korunması, herhangi bir madenin işletilmesi veya hükümetin ihtiyacı olan herhangi bir madenin bulunup istenilen yere getirilmesi ve benzeri işleri birkaç kişiye, gerekirse bir veya birkaç köy halkına görev olarak verirse, bu hizmeti yüklenenelerden gerektiğinde vergilerin bir bölümü (Tekâlif-i Divaniye) veya tümümün alınmayacağına dair bir berat düzenlenir ve ilgililere gönderilirdi.. (187) Serbest bir yer iken malikâne olmuş ve o yoldan vakıflara geçmiş topraklarda oturan halk, vakıf raiyyeti sayılırdı. Devlet, bu gibi yerlerin raiyyetinden, serbest birliklerde olduğu gibi, ancak Tekâlif-i Divaniye grubuna giren vergi ve resimleri alırdı. (188) (185) Cengiz Orhunlu; Osmanlı İmparatorluğunda Derbent Teşkilâtı, s. 54. (186) a. g. e. ;c . II, s. 221,239. (187) a. g. e .; s. 241. (188) a. g. e . ; s. 275. - 9 7 - Ülke çapında çıkarılan "Avarız" toplama fermanları, hâzinenin paraca çok sıkışık olduğu yollarda, bütün vergi bağışıklıklarını ortadan kaldırıldığından, vakıf köyleri dahi bu tür vergi ödemelerine katılıyordu. Buna bir örnek olarak, Fatih Sultan Mehmet'in Ebu Eyyubi Ensari’nin İstanbul'da bulunan mezarı için kurduğu vakfın, Anadolu illerindeki köyleri raiyyetlerinin Divan vergilerinden esirgenmiş olduklarına dair bu illerin kadılarına gönderdiği ferman gösterebilir. (189) Daha sonraki yıllarda, türlü nedenlerin ve sık sık açılan seferlerin getirdiği gereksinmeler, Tekâlif-i Divaniye'nin durmadan yükselmesine neden olmuştur. Türlü yollardan elde edilen bağışıklık beratları, vergi ödeyenlerin yükünü artırıyor, hatta devletin savaş giderlerini karşılayan avarız gelirlerinin azalmasına neden oluyordu. Hükümet, avarız salmalarında çoğu kez ne vakıf ne de öteki dirlik raiyyetlerinin bağışıklık beratlarına bakmaksızın, emlâk ve arazi sahipliği durumunda bulunan herkesten fermanda miktarı yazılı bütün avarız resimlerinin eksiksiz toplanmasını kesin bir dille istiyordu. (190) Buraya kadar açıklanan Tekâlif-i Harbiye veya Avanz-ı Divaniye'yi, OsmanlI Devleti özellikle Kuruluş ve Yükseliş dönemlerinde olumlu kullanarak, lojistik faaliyetlerini ve geri hizmetlerini aksaksız yürütme olanağını bulmuştur. Bu olanağı sağlayan ikinci bir faktör de, OsmanlI Devleti'nde her mesleğin, kendi özel nizama tâbi olduğu, devlete hizmet etmek için çalışması ve bunu amaç edinmek zorunda olmasıydı. Aşağıdaki örnekle, bu vergilerin veya bağlılıklığının bir tedarik yöntemi olarak nasıl kulanıldığmı açıklamaktadır. Birinci kullanma yöntemi, savaştan önce, savaş hazırlıkları için gerekli hizmet ve ikmal maddelerinin üretiminde "Derbentiçi köyleri" İmparatorluk idaresi herkesi birçok görevleri yapmakla yükümlü kılmıştı. Köyler ve burada yaşayan halk bulundukları yerin özelliğine ve mesleklerine göre veya üretici şeklinde hizmetler yaparak idarenin sorumluluklarına katılmışlardı. Bunun için, bağışıklık yöntemi bir araç olarak kullanılmıştı. Bütün topluluğu yakından ilgilendiren ve bir kamu hizmeti olan bu geri hizmetlerin yapılması, bağışıklık sisteminin işleyişiyle sıkı sıkıyı bağlı bulunuyordu. Maden işlerinde çalışan köyler, o işte devamlı çalışmak koşuluyla Tekâlif-i Örfiye ve Avarız-ı Divaniye vergilerinden bağışık tutulmuşlardı. Yalnız madenin çıkarılması değil, çıkarılan madenin taşınması veya madenlere lüzumlu diğer gereçleri taşımak da aynı hizmetlerin çerçevesi içinde, kişiler veya köylüler bu işlerle görevlendirilmişlerdi. (191) Vakıflar yoluyla tarım alanında da büyük işletmeler ve sulama tesisleri meydana getirilmiştir. Sipahi oğullarıyla diğer illerin kadılarına gönderilen ferman örnek olarak gösterilebilir. (192) (189) a. g. e .; s. 327. (190) a. g. e . ; s. 379. (191) Cengiz Orhunlu; Osmanlı İmparatorluğu Derbent Teşkilâtı, s. 38. (192) a. g. e .; s. 327 -98- Azil edilmiş ve emekli olmuş sipahiler için özel hizmet ve görevler vardı. Sipahizade kalmak isteyenler, bu görevleri (kükürt, küherçile ve barut yapımı., gibi) yapmak zorundaydı. (193) Savaş öncesi ve savaş süresince şu tedarik işiyle uğraşanlar, Avarız-ı Divaniye'den bağışıktı. Ulak menzillerini işleten menzilciler, yaptıkları hizmete karşılık, bu vergiyi vermezlerdi. 1643'te Torul ilçesi Cafer Efendi tarafından tahrir edindiğinde, Koloz Köyü'nün derbentçilik, Suluşna (Culuşna) ve Zarana köylerinin de kömür üretim hizmetlerinde çalıştıkları görülmüştür. İkinci kullanma yöntemi, savaş sırasında türlü ikmal maddeleriyle para tedarik aracı olarak: Avarız vergisi I. Selim döneminde 4-5 yılda bir 25 akçe olarak alınmıştır. Üçüncü kullanma yöntemi, barışta ve seferde kritik bazı bölgelerin (önemli geçit ve yolların) güvenliğinin sağlanmasında: Sınıra yakın yerlerde bu güvenlik, askerler tarafından sağlanırdı. I. Beyazit döneminde Dimetoka'ya bağlı Sülemiş ve Sofular adlı iki köy halkı, Pranga Geçiti'nde gemicilik yaptıkları için, Avarız'dan bağışık tutulmuşlardı. Yine İzmir'e bağlı Çeşme ve Hayfa iskelesi dolayındaki kale muhafızları da Avarız-ı Divaniye ve Tekâlif-i Örfiye'den bağışık tutulmuşlardı. Dördüncü kullanma yöntemi, seferde, hizmet ve geri hizmet bölgelerinin güvenliğinde: 1479'da Godine (Godinje) Sancağı'na bağlı Hod Bucağı altı köyden kurulmuştu. Bu köylerden Aşağı ve Yukarı Tuzla adındaki köylere kadar olan derbentleri beklemek için her köyden yeter sayıda nöbetçi görevlendirilmişti. Bu köylerin diğer bir görevi de, bölgede hiç kimsenin can ve mal bakımından zarara uğramamasını sağlamaktı. Bu görevlerine karşılık Avarız-ı Divaniye'den muaf tutuldukları il defterlerinde kayıtlıydı. Issız yerlerde inşa edilmiş olan han ve kervansaraylar, yalnız binalardan ibaret değildi. Kuruluş amaçlarıyla ilgili olarak bu yerlerdeki genel hizmetlerin görülmesi için, çalışanlardan başka, koruma ve güvenlik için de ayrı bir teşkilât ve kuvvet vardı. Bu kişiler, görevlendirildikleri han ve kervansaraylardan başka, yörenin güvenliğinden de sorumluydular. OsmanlI imparatorluğumun geri hizmet teşkillerinden bir bölümü devlet kontrolünde üretim yapan tuzcu, madenci, ortakçı ve kürekçi gibi gruplardı. Diğer bir bölümü de, derbentçi, köprüçü, su, yolcu, menzilci ve iskele hizmetlerini yapanlar oluşturuyordu. Beşinci kullanma yöntemi, seferde, lojistik faaliyetlerin yürütülmesinde kullanılmadır. (193) a. g. e . ; s. 379. -99 - Sefere gidildiğinde esnaf dernekleri, içlerinden ayrıldıkları bir kısım personeli, orducu adıyla silâhlı kuvvetlere verirdi. Kamu leşkeri arasında tımarlı sipahilerden başka, cerahorlar ve akıncılar da bulunurdu. Cerahorların ücretleri, avarız haneleri tarafından Tekâlif-i Divaniye vergisi yerine sayılmak kaydıyla ödenirdi. Cerahorlarla Orducular, ordunun geri hizmetlerinde çalıştırılırdı. (194) 1806-1812 Osmanlı-Rus Savaşı'nda, 12 Haziran 1807 tarihli bir emirle, Trakya'daki 31 kentten Tekâlif-i Harbiye ile alınacak 1761 ton un, 3663 ton arpa, 2123 ton saman ve 13.169 araba odunun, Edirne’ye depo edilmesi; Ahyolu ve Burgaz âyânlarına gönderilen bir emirle de, Varna'da savunan birliklere, her çareye başvurularak 56 ton peksimetin ulaştırılması istenmiştir. 30 Haziran 1809 tarihli bir emirle, Edirne'den Silistre'ye kadar yol boyundaki menzil depolarında, ordu birliklerine zahire toplanması için, ilçelerin kadılarıyla âyânları ve Yeniçeri serhatları görevlendirilmiş, buğdayın kilesine 40, has unun kilesine 60, arpanın kilesine 20, bir araba oduna 40, samanın kantarına 20 para ödenmesi ve yarısının peşin parayla satın alınması mübaşirler eliyle ilgililere bildirilmiştir. 8 Temmuz 1809'da Kaymakam Paşa emrine Edirne’ye gelen topların çekilmesi için, Varna Muhafızı Osman Paşa’nın 300 manda sağlanması emredilmiştir. (195) 1853-1856 Osmanlı-Rus ve Kırım Savaşı'nda, OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri, lojistik ve İdarî destek yetersizliğinden, OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri hizmet etmek amacıyla, alınan araçlar, savaş sona erince, yerlerine geri verilmekte ve bu hizmete karşılık bu araç sahiplerine, bir tazminat ödenmekteydi. Daha sonraki yıllarda, özellikle sefer zamanı l'nci sınıf ikmal maddeleriyle, kadro malzemelerinin sağlanmasında ve olağanüstü durumlarda Tekâlif-i Harbiye usulü kullanılırdı. Bu usule başvurulduğunda, askerî idare, mülkîye memurlarıyla görüşerek ordu gereksinmesi için tedarik edilecek ikmal maddelerinin sağlanmasını ister. Bölgenin en üst komutanı, bir subay komutasında yeter sayıda erle bir Tekâlif-i Harbiye Müfrezesi teşkil ederek iyi bir kılavuzla emredilen yerlere gönderilirdi. Müfreze, gittiği yerlerin mülkiye memurları, bunlar yoksa muhtar ve kethüdalarıyla görüşür ve birliklerin mevcuduna göre gereken ihtiyaç maddelerinin cins ve miktarlarını belirterek yazılı istekte bulunurdu. İstek belgesine bu işle görevli subayın açık künyesi yazılır, tedarik edilen erzakın bedeli barıştaki gibi, rayiç bedele göre sonradan ödenirdi. Zorunlu hallerde, bağlaşık devlet sınırları içinde de Tekâlif-i Harbiye usulü kullanılabilirdi. (196) (194) Akdağ; c. I, s. 426-427 ve c. II, s. 25. Uzunçarşılı; c. I, s. 369. (195) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 222, s. 3 1 ,5 8 , No. 233, s. 1 2 0 ,1 3 0 ,1 3 1 ,1 3 6 ,1 4 4 ,1 6 2 , 163,167, No. 231, s. 9 5 ,9 6 ,1 6 1 , YıI-1805-1806, No. 224,258, Yıi-1807, No. 230, s. 1 7,22; Y ıl1809, No. 230/90; Eylül-1810,230/121; Şubat-1811, No. 230/128. Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 8568, s. 52-54, No. 9612, s. 156, No. 3571, s. 16,37. (196) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; s. 164, Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesinin 481 ve müteakip maddeleri. -100- Bu usul uygulanırken, gerekli tüm disiplin tertip ve tedbirler alınırdı. Aksi hâlde, yağmacılık yapılabilirdi. Yağma yapan kişiye, ölüm cezası verilirdi. (197) Tekâlif-i Harbiye (Savaş Yükümlülüğü) Yasası zamanımıza kadar gelmiştir. 7 Haziran 1939'da kabul edilen 3634 sayılı bu günkü Milli Savunma M ükellefiyeti Kanunu ile kısm î ve genel bir seferberliğin ilânıyla birlikte, sahiplerinin kullanması kesin olarak gerekli olmayan binalar, yiyecek, içecek, hayvan yemi, binek, yük ve koşum hayvanlan ve donatım ı, sürücüleriyle birlikte motorlu araçlarla bu araçlara ait avadanlık ve yedek parçaları, sürücüleriyle birlikte, kara, hava, deniz, göl ve nehir taşıtları, değirmenler, fabrikalar ve sınai tesisleri, akaryakıt, askerî donatım ve ilâçlar için gerekli olan maddelerle, tıbbî, cerrahî ve her türlü ikmal maddelerinin tamamını veya bir bölümünü, özel kişi ve kuruluşlar, bankalar kurulunun saptayacağı süre içinde ve yasa hükümleri gereğince silâhlı kuvvetlere vermeğe veya şahsen hizmet etmeğe yükümlü kılınm ıştır. Mülkî ve İdarî teşkilât içinde, Millî Savunma Mükellefiyyeti Komisyonları'nca uygulanan bu yasanın kapsamı bir tüzükle açıklanmış, savaşta kişi ve kuruluşların yerine getirilmeleri gereken yükümlülükler belirlenmiştir (Daha fazla bilgi için, 3634 sayılı yasayla buna ait tüzüğe bakınız). (f) Zoralım (Tekâlif-i Şakka) Alınmasında şer'i cevaz bulunmayan ve yükümlülük kurallarına uymayan bir vergi türüdür. Bu konuda, Mustafa Akdağ, "Türkiye'nin İktisadi ve İçtimai Tarihi, c. IP'adlı yapıtının 222. sayfasında şöyle demektedir: "OsmanlIların yayılma dönemlerinde, ganimetlerin bol olması dolayısıyla peşkeşlere pek önem verilmemiş ve hele bu sözcük sanki unutulmuş da, parasızlığın gelip çattığı XVI. yüzyıldan itibaren "adet" adı altında küçüklerden ve halktan büyüklere, hem de uyulması zorunlu olmak üzere hediye sunulması, eskisi kadar olmasa da yine canlandırılm ıştır. Bu yüzyılın ortalarından sonra, dirlik ve düzenliğin çok bozulmasıyla alıp yürüyen Tekâlif-i Şakka denilen ve şer'i dayanağı olmayan ve yükümlülük kurallarına uymayan vergiler, halkın hükümet adamları tarafından soyulması biçiminde, idare adeta bir devlet zulmü haline getirilmiştir. Önemli kanun dışı davranışlara "Ehl-i Örf" yani idare memurları, şer'i ve yükümlülük kuralları dışındaki bu vergilere "adet" olan para toplama geleneğinden girmişlerdir. Özet olarak Tekâlif-i Şakka'ya Ehli Örf'ün halktan kanun dışı zorla aldığı vergi ya da yaptırdığı hizmettir denilebilir. Devlete türlü yollarla hizmet vererek, vergiden kaçınmak isteyenlerin çokluğu (198), savaşların sık sık ve uzun süre devam etmesi ve devlet ha- (197) a. g. e . ; s. 166. (198) Akdağ; s. 225, a. g. e . ; c. I, s. 510 ,5 1 6 ,5 1 7 . -101 - zinesinin giderleri karşılayamaması nedeniyle devlet, bazı hizmetler ve para tedariki için bu yöntemi kullanmak zorunda kalmıştı. Tekâlif-i Şakka arasında sayılan vergiler şunlardı: Yem, yiyecek, kurban akçesi selamiye, nalbant, çizmebaha, kaftanbaha, tavukbaha, çubuk akçesi, devriye, konak ve köçek akçesi, diyet öşürü, ambar akçesi, hüddam (hizmetçiler) akçesi, düzenlik, otluk, ot bekçisi adlarını taşıyordu. Mütesellim, emin, subaşı gibi kişilerin yanlarında bulunan kapı halkı, bu gibi istekleriyle bütün halkı rahatsız ediyorlardı. Ancak, bunlardan daha ağır olanı, devlet memurlarının, çok kalabalık maiyyetleriyle günlerce köylerde konaklamalarıydı. Memurların zahire mübayaası, hazariye, seferiye menzil akçesi, mekkâre bedeli gibi angaryaları, yukarıdaki vergi çeşitlerine eklemek yerinde olur. Bu isteklerden yalnız derbentçi, köprücü gibi geri hizmet sınıfları değil, İmparatorluğun bütün halkı şikâyetçiydi. (199) XVIII. yüzyılın ikinci yarısında Tekâlif-i Şakka'nın toplanmasına hükümetin bazan göz yumduğu görülmektedir. Örneğin, Kozluca İlçesine bağlı Arnavudu Atik ve Cedit köylerinin eskiden beri derbentçi olan halkı, muaf oldukları Telâlif-i Şakka vergisini, idarenin baskısıyla ödemek zorunda kalmışlardır. Ancak şikâyet üzerine, Kozluca İlçesinden iki taksitte 700 kuruş alınması kabul edilmiştir. (200) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun’un 361 nci ve 363 ncü maddelerinin de anlaşıldığına göre, yurt yararına ve savaşın kazanılması amacıyla, her devirde bu konuda zora vaşvurulmuştur. (g) İğtinam (Düşmandan Ele Geçirilen Mallar) Düşmandan mal ele geçirmek, tarihin her devrinde dünya ulusları ve ordularının kullandığı bir yöntemdi. OsmanlI Devleti'nin kuruluş yıllarında, özellikle savaşçılar bu amaçla savaşa katılırlardı. İslâm dini, düşmandan ele geçirilen mallan kullanmaya izin verdiğinden, savaşçılar harp araç ve gereçlerinin bir bölümü bu yolla tedarik ederlerdi. Yapılan incelemeler, İğtinam edilen gereçlerin, lojistik destek için kıymetli bir kaynak oluşturduğunu OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri'nin her dönemde bu gibi harp silâh araç ve gereçlerinden büyük ölçüde yararlanıldığını göstermektedir. (h) Kurtarılm ış Malzeme Savaşta harekât alanı içinde hizmet niteliğini yitiren veya düşmanın terk etmek zorunda kaldığı çeşitli ikmal maddelerinden onarılmak ve yenileştirmek suretiyle, silâhlı kuvvetlerin yararına sunulan veya hiç işe yaramadıklarından geriye tahliye edilerek parçalarından ve yapılış özelliklerinden yararlanılan bu (199) Orhunlu; s. 52. (200) a. g. e . ; s. 56. - 102- gibi gereçlerden geçmişteki ve günümüzdeki savaşlarda, silâhlı kuvvetler için büyük yararlar sağlandığı bir gerçektir. Kurtarılmış gereçlerin geriye tahliyesinden teknik hizmet personeli sorumluydu. Kurtarılmış gereçlerden hizmete elverişli olup, kullanılmasında sakınca görülmeyenler, muharebe alanında muharip birliklerce alık onur, geriye tahliye edilmezdi. Kurtarılmış silâh ve mühimmatın onarım kademelerinde yapılış nitelikleri incelenirken, düşmanın savaş sanayiindeki üstün ve zayıf yönleri de ortaya çıkardı. III. Selim'den sonra, başta İstanbul olmak üzere, Anadolu ve Rumeli'de kurulan silâh fabrikalarıyla fişekhane ve baruthanelerde, savaşta kurtarılmış malzemenin bakım ve onarımlarına büyük önem verilmiş, bu iş için Avrupa'dan getirtilen usta ve uzman persolenden de yararlanılmıştır. c. İkmal Maddelerinin Depolanması (1) Yurt İçinde OsmanlI Devleti'nin ilk kuruluş yıllarında ikmal maddelerinin depolanması büyük bir sorun değildi. Fetihler yapılıp, sınırlar genişledikçe ikmal maddelerinin depolanması önemli bir konu olmuş, insan ve hayvanların beslenmesi, silâh, mühimmat araç ve gereçlerin barıştan tedarik edilerek yurt içinde depolanmasına geresinme duyulmuştur. Kapıkulu Ocakları'nın var olduğu dönemde, orta ve bölüklerin gereksinme duyduğu l'nci-V'nci ikmal maddeleri, barışta bu birliklerin odalarında (kışlalarında) kendilerine ayrılmış olan bölümlerde depolanırdı. Deniz kuvvetlerindeyse, her gemi kendisi için lüzumlu olan her sınıf ikmal maddesini beraberinde taşırdı. Kolluk (karakol) hizmetinde olan birliklerin yemekleri pişirilmiş olarak görev yerlerine götürüldüğünden, bunlar için ayrı bir depolama yapılmazdı. Kale ve sınır birliklerinin her türlü ikmal maddeleri, barışta kendilerine ayrılan tesislerde depolanırdı. Böylece sefer plânlarının gerektirdiği ikmal maddelerinin depolanması zorunluğu ortaya çıkıyordu. Örneğin, muharebe alanına intikal etmek için Anadolu'da yürüyüş yapan OsmanlI ordusunun günlük l'nci ve lll'ncü sınıf ikmal maddeleri ihtiyacı, ortalama 11.000 kile un, (bir kile= 20 okka, bir okka= 1282 gr.) 100 kile has un, 8000 kile arpa, 2000 kantar saman (bir kantar= 44 okka), 150 araba ot, 300 araba odun, 600 okka kömür; Rumeli'de yürüyüş yapan ordununsa, 580-1900 kile un, 80-100 kile has un, 5000-8000 kile arpa, 150 araba ot, 300 araba odun, 600 okka kömürdü. (201) Bu kitabın kapsamına giren dönemlerdeki savaşlar için, depolama stok seviyesi 15 günle, Bağdat Seferi (1638-1639)'nde olduğu gibi 115 gün arasında değişirdi. (201) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4. s. 164. -103- Bu dönemlerde savaşlar, birkaç günde sona erdiği gibi, aylar ve yıllarca sürdüğü de olurdu. Ulaştırma olanaklarının kısıtlı olduğu dönemlerde, OsmanlI Devleti, besin maddelerini, çoğu kez harekât alanıyla bu alana yakın olan bölgelerden satın alır, barışta ana yollar üzerindeki tesislerde depolanırdı. (202) Görevleri gereği cebeciler ve topçular II, IV ve V'nci sınıf ikmal maddelerini daha barıştan itibaren kendi ocak personeli için depolarlardı. Bu sınıflar, seferde kendi olanakları ve deveci ortalarının yardımıyla seyyar bir depo gibi bu ikmal maddelerini muharebe alanına götürür, savaştan önce birliklere dağıtılırdı. Cebeci ve topçu ocaklarının sorumlulukları, menzil ve muharebe alanı içinde kalan önemli kaleleri depo olarak kullanırdı. Bundan ayrı olarak İstanbul, İzmit, Karamürsel, Edincik, Pazarcık ve Yenişehir gibi önemli merkezlerde de ana depolar mevcuttu. (203) (2) Menzil Alanında Savaş süresince OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri'nin gereksinme duyduğu l'nci ve lll'ncü sınıf ikmal maddeleri ihtiyaçları, menzil alanından karşılanır ve bu bölgede açılan depolardan yararlanılırdı. Menzil depoları, günümüzün önemli lojistik tesisleri olan birer ikmal noktası gibi çalışırlardı. Menzil depolarının ikmal seviyesi, bir katı gidişte, diğer bir katı da dönüşte dağıtılmak üzere, ordu mevcudunun iki katı olarak hesaplanırdı. Menzil bölgelerinde diğer sınıf ikmal maddeleri için genellikle depo açılmazdı. I l'nci ve V'nci sınıf ikmal maddeleri, bu maddeleri yapan fabrika, yapımevi ve tersanelerin yakınında kurulan depolarda korunur, birliklere bu depolardan dağıtılırdı. Nizam-ı Cedit ve Mansure teşkilâtıyla, düzenli ordu birliklerinin kurulmasından sonra teşkil edilen iaşe ve cephane kolları ve kademeleri, birliklerin beraberinde bulundurması gereken l-V’nci sınıf ikmal maddelerini depolayan ve taşıyan birlikler olarak görev yapıyorlardı. (3) Muharebe Alanında Silâhlı Kuvvetler, savaşta muharebe alanı içinde denetimleri altında bulunan veya düşmandan ele geçirilen ana ve tali ikmal maddeleri depolayan nqenzil depolarından her zaman yararlanmışlardır. Bu amaçla yığınak ve harekât bölgelerinde kurulan ana ve tâli depolara daha önce ordunun ihtiyacına yetecek kadar ikmal maddeleri depo edilirdi. Rumeli'de başlıca depolar: İshakçı, Hırsova, Silistre, Ziştovi, Rusçuk, Babadağı, Niğbolu; Anadolu'da ise, Trabzon, Kars, Van, Diyarbakır, Bağdat ve Musul'da'kurulmuştu. (204) Buradan başka, Belgrad, Kanije, Eğri ye Tuna boyundaki kaleler aynı amaçla kullanılıyordu. (205) (202) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4. s. 373-375 (203) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 3, s. 55. (204) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. II, ks. 4, s. 164-165. (205) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 3, s. 28. -104- Bu tesislerin bulunmasına karşın, devletin muharebe alanındaki l-V'nci sınıf ikmal maddeleri depolarına yeterince ikmal yapamadığı nedeniyle, özellikle uzun süren savaşlarda çok sıkıntı çekilmiş, personel ve hayvan zayiatı verilmiştir. Örneğin, Yavuz Sultan Selim'in Çaldıran (206) seferi ile, Yemen, Bağdat, Hemedan gibi uzak bölgelere yapılan seferlerde, büyük sıkıntılar çekilmiştir. (207) O dönemlerde V'nci sınıf ikmal maddelerinin depolanmaması yüzünden, çekilen sıkıntılara ait birçok belgelere rastlanmamıştır. Bunlardan biri örnek olarak aşağıya çıkarılmıştır: "İstanbul'dan Rumeli Ordusu'na peyderpey gönderilmekte olan barut, fişek, mühimmat vesairenin zamanında orduya varmayıp, yollarda bekletilmesi sebebi tetkik edilmiş, bunun araba ve hayvan tedariki dolayısiyle, iki üç gün bir yerde kaldığı ihmali anlaşılmakla bu defa... alınacak fişek vesairenin bir an önce yetiştirilmesi lazım gelmekle, ahaliyi de izaç etmemek için yollarda beygir değiştirilmesi lazım gelen yerlerde ne miktar kalınacağı erbabı vukuftan tahkikle, bir baş hayvan için 130 kuruş kira ve 165 beygirin kirası için saat başına 100 kuruştan olmak üzere, kiraları kazalar tarafından verilmek, her bir mahallin mesafesi kaç saat olduğu beygir kiracılarının kaça baliğ olduğu, defter tanzimi evvelden hazırlanarak kiracılara verilmesi hususunun temini. 1826 Evail-i Şevval 1242." (208) Bu örnekten, Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasına kadar olan dönemde bazı ikmal maddelerinin barıştan itibaren depolandığı, ancak savaşta birliklere zamanında ulaştırılmadığı anlaşılmaktadır. O dönemdeki depolama koşulları, zamanımızdaki modern sistemlerden yoksundu. Her gerecin hangi ortamda depolanacağı bilinmediği gibi, depo bakımı da ilkel usullerle yapılıyordu. Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasından sonra, depo tesisi için aşağıda açıklanan bazı ilkeler benimsenmiştir. (209) Depoların açılmasında, muharebe çeşidi ve harekât alanının ulaşım olanakları göz önünde tutulmuştur. Depo veya ambarlar iki hat üzerinden tertiplenmiştir. Biri büyük, ötekisi küçük olmak üzere iki tip depo kurulması kabul edilmiş, büyük depoların sayısı az, küçüklerin daha fazla olması plânlanmıştır. Depolar, içinde depo edilen ikmal maddelerinin adıyla anılmıştır (erzak, melbusat, cephane deposu... gibi). (206) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3 , s. 373. (207) Türk Silahla Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3, s. 457. (208) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri; No. 242, s. 294. (209) Ömer Naili; Fen-ni Harp ve Tarih-i Askeri, c. I, s. 354-357. -105- Büyük depolar, yurt içinde, menzil, merkez noktalarında; küçük depolarsa, menzil bölgeleriyle muharebe alanında kurulmuşlardır.(210) Depoların ikmal seviyelerinin saptanmasında şu faktörler kullanılmıştır: Günlük tüketim hesaplanmasında, ordu mevcudunun yiyecek maddelerinin dörtte biri, yem için altıda biri, bu mevcuda eklenir, bu rakamlar her cins erzakın günlük istihkaklarıyla çarpılarak, günlük ihtiyaç saptanırdı. Taarruz harekâtı için 50 günlük, savunma için 90 günlük ikmal seviyesi kabul edilmişti. Bu ikmal maddelerinin depolara dağıtımı da şöyleydi: Birinci hatta, sınırlarda veya sınırlara yakın yerlerdeki depolarda (muharebe alanındaki depolarda) 15 günlük, ikinci hat depolarında (menzil alanındaki depolarda) 15-20 günlük, üçüncü hattaki depolarda (yurt içinde) 15 günlük, ikmal seviyesi bulundurulurdu. d. İkmal Maddelerinin Dağıtımı (1) l'nci ve lll'ncü Sınıf İkmal Maddelerinin Dağıtımı Halen Türk Silâhlı Kuvvetlerinde uygulanmakta olan ST. 100-10 İdare Talimnamesinin 201 nci sayfasındaki ikmal noktası dağıtım usulüyle, birliğe kadar götürme usulü; OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinde de barışta ve savaşta, aşağıda açıklanan şekillerde uygulanmıştır. Barış düzenindeyken, Kapıkulu teşkilâtında orta ve bölüklerin vekilharçları tarafından düzenlenen günlük tabelaya göre mutfaklarda pişirilen inci sınıf ikmal maddeleri, saptanan ölçülere göre erata dağıtılırdı. Devlet tarafından birliklere depolardan dağıtımı yapılan her çeşit ikmal maddesi, sorumlu kişilerin düzenlediği belge karşılığı alınırdı. Kapıkulu Ocaklarinın kaldırılmasına, bir başka deyişle erin beslenme yükümlülüğünü devletin üstlenmesine kadar olan dönemde, inci ve üncü sınıf ikmal maddelerinin dağtımında birliğe kadar götürme usulü kullanılmıştır. Şöyleki; menzil alanında teşkil edilen depolara mahallinden tedarik edilen inci ve lll'ncü sınıf ikmal maddeleri, parası karşılığı taşınır, birlik bu depolar çevresine geldiğinde, daha önce açıklanan şekilde ikmallerini yaparlardı. İkmal hizmetlerinde kullanılan araçlar devlet malı olmadığı dönemlerde, bunların taşıma ücretleri ya peşin veyaTekâlif-i Harbiye usulüyle ödenirdi. (211) Muharebe alanında da ikmal maddeleri, genellikle birliğe kadar götürülmesi usulüyle dağıtılırdı. (212) İkmal maddelerinin dağıtımında birliğe kadar götürme usulü özel durumlarda da kullanılmıştır. Örneğin, Kıbrıs Seferi'nde, 80 parça gemiye, Ana- (210) Başbakanlık Arşivi; Hat-tı Hümayun'lar Katalogu, c. 2, No. 1253. (211) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 232, s. 28. (212) Başbakanlık Arşivi; Miihimme Defteri, No. 232, s. 57. -106- dolu ve Suriye kıyılarıyla ada arasında düzenli seferler yaptırılarak, birliklerin her sınıf ikmal maddesi ihtiyacı sağlanmıştır. (213) Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasından sonra, yeni düzenlemelerle ordu ikmal sisteminde ve ikmal maddelerinin dağıtım usullerinde gelişmeler olmuş, aşağıda açıklandığı gibi, bu gün uygulanmakta olan esaslara benzer bir teşkilat kurulmuştur. Harekât alanındaki lojistik tesislerin günümüzde uygulanan kademelenmeye benzer bir tertibe sokulduğu menzil teşkilâtı Madde 2-b. de açıklanmıştır. Birliklerin bir kısım ikmal maddelerin beraberlerinde taşıdıkları, bunların tüketilmesi hâlinde, kolordular bölgesinde açılan sahra dağıtım yerlerinden (ikmal noktalarından) kendilerinin alabilmesi için, kadrolarına ağırlık veya nakliye kolları adıyla ulaştırma araçlarının konulduğu görülmektedir. Bu konunun, Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun'un 322 nci maddesinde açıklığa kavuşturulduğu anlaşılmaktadır. (214) Bu nizamnamenin 326 nci maddesi ağırlıkları, küçük ve büyük olmak üzere ikiye ayırmaktadır. Küçük ağırlıklar, ihtiyat cephaneyle, ilâçlar, tıbbî âletler, istihkâm gereçleri ve teskereleri taşıyan yük hayvanlarından, karargâh subayları ve komutanların yedek binek hayvanlarıyla saka hayvanlarından oluşuyordu. Büyük ağırlıklarsa, komutanların, karargâh subaylarının ve diğer subayların eşyalarıyla bütün çadırları, silâhları, çarık, erzak ve yemleri taşıyan yük hayvanlarından ve arabalarından oluşuyordu. Keza 329 ncu maddesinde de nakliye katarlarının aslında nakliye taburlarıyla topçu nakliye bölüklerinden oluştuğu; seferde nakliye taburlarının, erzak kolları, birinci ve ikinci hat seyyar hastahaneler, seyyar ekmekçi kolları ve bütün beygir depolarından, topçu nakliye bölüklerinin de, piyade ve topçu cephane kollarıyla köprücü takımlarından oluştuğu belirtilmektedir. Yapılan incelemeler, 1327 basımlı, Menzil Hidemat Nizamnamesi'nin 54 ve daha sonraki maddelerinde de yeterli bilgilerin mevcut olduğunu göstermektedir. Yukarıdaki açıklamalardan şu kanıya varılabilir. Osmanlı Silâhlı Kuvvetlerinde inci ve lll'ncü sınıf ikmal maddelerinin dağıtımında önceleri birliğe kadar götürme usulü, daha sonra da ikmal noktası dağıtım usulü uygulanmıştır. İkmal noktası dağıtım usulünde, en büyük görevi, yurt içi ve menzil depolarıyla ordugâhlarda ve muharebe alanında kurulan ana ve tali depolar üstlenmişlerdir. (213) Genelkurmay Harp Harp Tarihi Başkanlığı; Tiirk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, e. III, ks. 3 , Eki (Kıbrıs Seferi), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1971, s. 153. (214) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; s. 136-144. -107- Bu depolar, bir çeşit ikmal noktası olarak faaliyet göstermiş, birlikler kentilerine en yakın olan depolardan ikmal ihtiyaçlarını bütünlemişlerdir. (2) ll'nci ve IVncü Sınıf İkmal Maddelerinin Dağıtımı Bu ikmal maddelerinin dağıtımını, iki dönemde incelenmek gerekir. Birinci dönemde, bu ikmal maddeleri gereksinmesini Cebeci ve Topçu Ocakları karşılıyordu. Bu ocaklar, seyyar depo gibi hem yurt içinde ve hem de muharebe alanında bu maddelerin taşınmasndan ve birliklere dağıtılmasından sorumluydular. Bu dağıtım yöntemi de birliğe kadar götürme usulüdür. İkinci dönemde ve özellikle Asakir-i Mansure-i Muhammediye Teşkilâtı kurulduktan sonra, bu ikmal maddelerinin devletçe sağlanması zorunlu hâle gelmiş ve sayıları da artmıştır. Bu ikmal maddelerinin çoğunun belirli bir miada göre kullanılmasına karşın, harekât alanında duyulacak ihtiyaçları karşılamak için önceden depolanmaları da gerekiyordu. Birlikler, bu depolar çevresine geldiğinde, ikmal ihtiyaçlarını tamamlarlardı. Bu dönemde bu tür ikmal maddelerinin tedarik ve dağıtımından sorumlu olan sınıflar da, bu günkülerden başkaydı. ll'nci sınıf ikmal maddelerinin tedariki ve dağıtımından levazım, IV'ncü sınıf ikmal maddelerinin tedarik ve dağıtmandan da istihkâm sınıfı sorumlu bulunuyordu. (3) V'nci Sınıf İkmal Maddelerinin Dağıtımı Kapıkulu Ocakları'nın var olduğu dönemde, Cebeciler savaş alanındaki Yeniçerilerle, kale ve palangalardaki koruyucuların yanına giderek cephane dağıtmakla görevlendirilmişlerdi. Topçu sınıfı da dahil olmak üzere bu tür ikmal maddelerinin dağıtımında birliğe kadar götürme usulü uygulanıyordu. Düzenli ordu birliklerine geçilince, ordularda ve tümenlerde cephane kolları teşkil edilmiş, daha küçük birliklerde de mekkâreli ve arabalı cephane kademeleri kurulmuştur. Birlikler, bu tür ikmal maddelerini, cephane kollarından, cephane kolları da eksiklerini depolardan tamamlıyordu. Bu yöntemle yapılan ikmal de, ikmal noktası dağıtım usulüydü. (215) 4. ULAŞTIRMA HİZMETİ a. Kara Yolları Ulaştırması (1) Genel Anadolu, eski çağların büyük kültür çevreleri ortasında bulunduğundan, birçok ülkeleri birbirine bağlamış ve bu günkü uygar yaşamın gelişmesi bakımından dünya üzerinde hiçbir toprak parçasına nasip olmayan bir rol oynamıştır. (215) Tiirk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. 111, ks. 5, s. 379. -108- Güneydoğuda Mezopotamya, güneyde Mısır, Suriye ve Irak, Batıda Ege Denizi, kuzeybatıda Balkanlar ve doğuda İran'a giden barış ve savaş ilişkilerinde kullanılmayan bütün yollar, Anadolu'dan geçmiştir. Anadolu, binlerce yıl doğuyla batı arasında bir köprü görevi yapmış, günümüzdeki uygarlığın olgunlaşmasına hizmet etmiştir. Anadolu’dan geçen önemli yolların, ne zamandan beri kullanıldığını kestirmek güç olmakla beraber, buradan geçen göçlerin, orduların ve ticaret kervanlarının Bakır Çağı'ndan başlayarak aynı doğrultuları izledikleri bir gerçektir. Bu yollardan, büyük orduların stratejik hareketlerine olanak sağlayan "Kral Yolu" ile, Asya ve Akdeniz kıyıları arasında ticaret ve ulaşım olanakları sağlayan "İpek Yolu", incelenmeye değer doğrultulardır. Kral Yolu (216) Anadolu'dan geçen, doğuya uzanarak Mezopotamya ve İran üzerinden Asya'ya ulaşan önemli bir yoldu. Bu ana yol, irili ufaklı birçok kollara ayrılmakta, şehir ve kasabaları birbirine bağlamaktadır. Kral yolu, büyük imparatorlukların kurulduğu çağlarda askerî yönden de büyük önem taşırdı. Med ve Pers İmparatorlukları'nın orduları, Anadolu, Yunanistan ve Balkanlar'a karşı giriştikleri savaşlarda daima bu yolu izlemişlerdir. Bu önemi nedeniyle birçok kavimler bu yola "Kral Yolu" adını vermişlerdir. Ünlü Yunan Tarihçisi Heredot, MÖ V. yüzyılda bu yoldan ilk kez söz etmiştir. Tarihler, Kral, Yolu'nun geçtiği kentileri değişik olarak göstermektedir. Ankara şehri, Anadolu'nun ortasında Kral Yolu'nun geçtiği bir kent olarak tarihin her çağında önemli mevkiini.korumuştur. Elimizdeki bilgilere göre Kral Yolu, İzmir'in güneyindeki Efes Kenti’nden başlayarak, tarihi Şart üzerinden Dinar'a (Apemia) varmakta, buradan Sivrihisar (Pessinus-Sazılar (Gorduim) üzerinden ilk ve önemli durağı olan Ankara'ya ulaşmaktadır. Ankara'dan sonra KızıiırmakTaşan yol, Etilerin başkenti olan Boğazkale’ye (Hattuşaş) ulaştığında iki kola ayrılmakta, birinci kol Kayseri’ye (Cazseria), ana kol ise; Sivas (Sabastaae) Malatya (Melitene)- Diyarbakır (Amide)-CizreNinova-Erbil üzerinden Elam'ın başkenti olan Sus'a varmaktadır. Kral Yolu, Sus'tan sonra Persepolis'e, İndüs nehri üzerinden Asya'nın ortalarına ve bir kol da Hazar denizi güneyinden kuzeye tırmanmaktadır. Sus kentinden, bir tali yol Babil'e önemli bir kol da Dicle ve Fırat nehirlerini aştıktan sonra, Suriye güneyini izleyerek Şam'dan gelen yolla birleşerek Mısır'a uzanmaktadır. Ankara'dan sonra, Kral Yolu'nun bir kolla Kayseri'ye ulaştığını yukarıda belirtmiştik. Kayseri merkez olmak üzere, Kral Yolu buradan üç tali kola daha ayrılmakta ve aşağıda belirtilen doğrultuları izlemektedir: (216) Türkiye Ansiklopedisi; c. III, Ankara, Balkanoğlu Matbaası. 1956, s. 419-420. - 109- Bu kollardan birincisi, antitorosları aşarak Maraş'a oradan da Samsat'a ulaşmaktadır. İkinci kol, Kayseri ve Malatya'dan geçerek Samsat'ta birinci kolla birleşmektedir. Üçüncü kol ise, Kilisehisar (Tyana) ve Kilikya’nın kapısı olan Gülek boğazı üzerinden, Tarsus'a ulaşmakta, bundan sonra Mısır'a varmaktadır. (Harita-10) Kral Yolu, MÖ VI. yüzyılda Anadolu'daki Pers imparatorluğu'nun egemenliğinde kalmış, Kral Darius (Dara) Lidya'nın başkenti Sart'ı, Krezüsten alarak, dillere destan olan büyük hâzineleri ele geçirmiştir. (217) İpek Yolu Avrupa'yı, Akdeniz ve Orta Doğu üzerinden Asya kıtasında Hindistan ve Çin'e bağlayan tarihî bir kervan yoludur. Önemli bir ticaret malı olan ipeğin, bu yol üzerinden Asya kıtasında Hindistan ve Çin'e bağlayan tarihî bir kervan yoludur. Önemli bir ticaret malı olan ipeğin, bu yol üzerinden taşınmasından ötürü İpek Yolu adı verilmiştir. İpek Yolu, Antakya ve Sur'dan başlayıp, İran ve Afganistan kuzeyinden geçerek Pamir bölgesine ulaşırdı. Pamir'de Taşkule adındaki yerde, doğudan ve batıdan gelen kervanlar arasında mallar mübadele edilirdi. Taşkule'den sonra, İpek Yolu'nun bir kolu Baktirya üzerinden Hindistan'a gider, bir başka kol da Batı Türkistan'nın güneyinden geçerdi. Doğu Türkistan'a da iki yoldan gidilebilirdi. Birinci yol Taklamakan Çölü'nün güneyinden, ikinci yol da Yarkent veya Hotan'dan geçer, bu iki yol ilerde tekrar birleşerek, Loyang bölgesine girerdi. Batı'yı Uzak Doğuya, Hindistan'ı da Çin'e bağlayan İpek Yolu, kültür tarihinde de büyük rol oynamıştır. Bu yoldan felsefeler ve dinler (Budizm) etrafa yayılmış ve mübadele edilmiş, sanat modelleri ve gelenekler de diğer ülkelere taşınmıştır. (218) Milâttan sonra 150 nci yılda, Avrupa ve Asya'daki İpek Yolu güzergâhı Harita: 11'de görüldüğü gibidir. (219) Osmanlı Devleti'nin de bir İpek Yolu vardı. (Bursa, XV. yüzyılda Sanayi ve Ticaret Tarihi'ne Dair Vesikalar) adlı yapıttan aldığımız bilgilere göre, (220) İpek Yolu ile, XV. yüzyılın ikinci yarısında Bursa'nın önemli bir ipek pazarı hâline geldiği anlaşılmaktadır. (217) Bayındırlıkta 60 yıl; Türkiye Yollarının Tarihçesi Bölümü, s. 5, (218) Türk Ansiklopedisi; c. X X , s. ISO. (219) Luce Bouınoıs; La Route de la Soie (İpek Yolu) Paul Demieville. Paris. Arthrus Basımevi, 1963. (220) Halil İnalcık; Belleten,c. X X IV , sayı 93, s. 51. - 110- Bursa-Tebriz kervan yolu, biri kuzeyden, Bolu-Kastamonu, diğeri güneyden Ankara-Çorum üzerinden iki doğrultu izledikten sonra, Amasya-Tokat, Erzincan-Erzurum ve Adaş Vadisi (Sad Çukuru) üzerinden Tebriz'e kavuşuyordu. İpek Yolu, OsmanlI fetihlerinin doğu yönünü gösteren bir güzergâh görünüm ündeydi. Osm anlIlar, daha I. Murat döneminde Çorum ve Osmancık yönünde ilerlem iş, Y ıldırım Bayezit zam anında, Erzincan'a kadar bu yol üzerindeki önemli m erkezleri ele geçirm işlerdir. Çandar Oğulları ile mücadele etme zorunluğu, bu yollar üzerindeki önemli merkezlerin OsmanlIların kontrolü altında bulunmasını gerektiriyordu. Amasya ve Tokat'ta Osmanlı nüfuzunu korumak için, Yıldırım Bayezit daha 1391'de bizzat harekete geçmiş ve Kadı Burhanettin gibi tehlikeli bir rakibine karşı mücadeleye girmekten çekinmemiştir. Amasya'nın, yüzyıldan fazla bir zaman Osmanlı şehzadelerinin başkenti ve Osmanlı doğu siyasetinin idare edildiği başlıca merkez hâline gelmesi, eski bir siyasî gelenek sonucu değildir. (2) Osmanlı İmparatorluğu'nun Seferde Kullandığı Başlıca Kara Yolları Birçok konularda olduğu gibi, Kara yolları konusunda da Osmanlı Devleti, Anadolu Selçuklu Devleti'nin mirasından yararlanmıştır. Selçuklu Sultanları ve yüksek devlet adamları, büyük ticaret yolları üzerinde ve birbirinden 30-40 kilometre uzaklıktaki menzil bölümlerinde birer kervansaray yaptırmışlardır. Bu kervansarayların kalıntıları veya harabeleri, o dönemin tarihî yollarını ve önemlerini saptamaya yarayan canlı birer belgedir. (221) Selçuklu Devleti, Anadolu'da ticaret yollarının güvenliğini sağladıktan sonrada, Harita: 12’de görülen ve ülkeyi doğu-batı, kuzey-güney yönlerinde kateden uluslararası önem tayıyan ticaret yollarından yararlanmıştır. Bu yollar şunlardır: . • XI. ve XIV. yüzyılların ilk yarısında, Antalya-Alaiye-Konya-AksarayErzincan-Erzurum ekseni çevresindeki kervan yollarının ticarî bakımdan büyük rol oynadığı görülmektedir. Konya'nın bir yandan Alanya'ya, öte yandan Karaman üzerinden Silifke'ye ve Konya Ereğlisi'nden geçerek Kilikya'nın kapısı olan Gülek Boğazı'na, Sivas üzerinden de Samsun'a bağlantısı vardı. (221) Osman Turan; Selçuklu Kervansarayları, Belleten.c. X . sayı 39. s. 471. - 1 1 1 - XIII.. yüzyılda en önemli Selçuklu kervansarayları,; kuzey-güney ve doğubatı doğrultusunda Anadolu'yu kesen kara yolları üzerinde yapılmıştır. Antalya-Erzurum yolunun uzantısı, Anadolu'yu İran ve Türkistan'a bağlıyordu. Elbistan-Kayseri, Sivas-Tokat, Sinop ve Samsun'a ulaşan güney-kuzey yolu, Akdeniz yoluyla gelen ticarî malların Antalya-Alanya ve Yumurtalık limanlarından yararlanılarak kuzeydeki ülkelere aktarılmasını sağlıyordu. Kara yollarının düğümlendiği ticaret merkezleri de; Tebriz, Bağdat, Halep, Ayaş, Alaiye, Antalya, İzmir, Foça, İstanbul, Sinop, Samsun ve Trabzon idi. Bu ticaret merkezlerinden dağılan yollar şunlardır: Tebriz-Bargiri,Erciş-Malazgirt-Hınıs,Erzurum-Tercan-Erzincan-SivasŞarkışla-Kayseri-Aksaray-Konya-Ereğli-Adana-Ayas, Tebriz-Nahçivan-Iğdır-Pasinler-Erzurum-Tercan-Erzincan-Sivas-ŞarkışlaKayseri-Aksaray-Konya-Ereğli-Adana-Ayas, Tebriz-Erzurum-Sivas-Kayseri-Aksaray-Konya-Antalya-Alanya, Tebriz-Erzurum-Bayburt-Gümüşhane-T rabzon, T ebriz-Erzurum-Erzincan-T rabzon, Tebriz-Erzincan-Zara-Tokat-Amasya-Samsun veya Sinop Tebriz-Sivas-Yozgat-Kırşehir veya Yahşiyan üzerinden Ankara-İstanbul, Bağdat-Musul-Mardin-Diyarbakır-Ergani-Gölcük-Harput-İzdi-Malatya-Ankara, Bağdat-Harput-Peıtek-Çemişkezek-Eğin-Divriği-Zara ve Buzbel dağlarını aşarak Sivas, Sinop-Kastamonu-Çankırı-Ankara-Konya-Beyşehir-Seydişehir-Antalya-Alanya, Samsun-Havza-Merzifon-Amasya-Aksaray-Konya-Ayaş-Amasya-Aksaray, Amasya-Sivas-Aksaray, Amasya-Zile-Kırşehir-Aksaray, Trabzon veya Samsun'dan-Sivas-Konya-Beyşehir veya Gelendost'dan BurdurDenizli-Alaşehir-Foça-İzmir-Efes, T rabzon-Sivas-Malatya-Bağdat, T rabzon-Sivas-Malatya-Antep (Gaziayıntap)-Halep, Sinop-Vezirköprü-Amasya veya Samsun-Vezirköprü-Amasya üzerinden Sivas-Malatya-Bağdat veya Halep, Halep-Antep-Göynük-Elbistan-Kayseri-Hacıbektaş-Kırşehir-LalahanAnkara-Afyon-Kütahya-İstanbul, Antalya-Burdur-Denizli üzerinden Dinar-Afyon-İstanbul, Ayas-Konya-Ilgın-Akşebir-Çay-Afyon-Kütahya-İstanbul, Anadolu Selçuklularının kara yolları Konya çevresinde yoğunlaşmakla birlikte, siyasal iktidarın, zayıflaması sonucu doğan yeni merkezleri et- - 112- rafında da aynı şekilde ve fakat daha zayıf biçimde yoğunlaşmıştır. Tebriz'in, İlhanlIların döneminde özel bir yeri bulunduğundan, yönelmeler daha çok bu kente doğru olmuştur. Moğol saldırısıyla sarsılan Anadolu Selçukluları egemenliği Anadolu'daki etkisini yitirince, Anadolu Beylikleri dönemi başlamıştır. Bunlardan Osmanlı Beyliği, Anadolu’da birliği yeniden sağlamayı başarmıştır. (222) 1071'den sonra Süleyman Şah'm komutasında Kayı Aşireti olarak, TebrizErciş ve Ahlat'tan sonra Malatya üzerinden önce Halep'e sonra buradan kuzeye Diyarbakır'a ve Erzurum'a yönelerek buradan Sivas-Ankara yolunu izlemek suretiyle gelip Söğüt'e yerleşen Osman Oğullan, Anadolu'yu, oldukça geniş ticarî ve askerî kara yolu ağına sahip bir ülke olarak bulmuşlardır. (223) Osmanlı Devleti'nin kuruluşundan başlayarak yaptığı askerî harekâta bakıldığında, gerek Rumeli ve gerekse Anadolu'da belirli üsler kurulmuş, (Bursa, Edirne vb.) bu ülkelerden Rumeli ve Anadolu'daki çeşitli hakerât alanlarına doğru ana yaklaşma doğrultulara (Aynı zamanda ana ikmal yolları) saptanmış, ordular da her seferde bu ana yolları izlemişlerdir. Örneğin, Edirne'nin alınmasından sonra, Tunca, Meriç ve Arda nehirlerinin Balkanlara doğru açtığı genel doğrultulardan da uzun yıllar yararlanılmıştır. Bir başka örneği de, Yıldırım Bayezit, Edirne-Gelibolu-Bursa ekseni üzerinden dört kez geçmiş, dört kez İstanbul üzerine yönelmi, bir kez Anadolu Beylikleri'ni ele geçirmiş, iki kez Karaman'a sefer yapmış, bir kez Makedonya üzerinden Yunanistan'a yürümüş, üç kez Doğu ve Güneydoğu Anadolu'yu istilâ etmiş, bu yollar üzerinde uzun yıllar seferler cereyan etmiş, bir yandan da ticaret kervanları bu doğrultulardan yararlanmışlardır. Seferlerle doğan ihtiyaç üzerine askerî yol şebekesi oluşurken, yerinde ve zamanında uygun önlemler alınarak, büyük birliklerin bu yollar üzerinde kolaylıkla ve süratle hareket etmeleri sağlanmıştır. O dönemlerde Bizans, İstanbul Boğazı üzerinden ikinci bir eksenin oluşmasına olanak vermiyordu. Çünkü Marmara ve Boğazlar, OsmanlIların muhtemel düşmanlarına karşı açıktı. Nitekim, 1366 yılında Osmanlı Ordusu, Balkan dağlarının güney eteklerinde İslimiye dolaylarında ve Filibe batısında harekât yaparken, bir Savoie (Savoya) (Savoya, Fransa ile İtalya arasındaki kıyıda eski bir dukalık) donanması Bizans'a yardım gelmiş, Gelibolu kalesiyle yöresini alarak tekrar Rumlara vermiş, ancak bir yıl sonra, bu kale yeniden Türklerin eline geçmiştir. . 1395'te Mareşal Boucicaut komutasındaki bir filo, Boğazları zorlayarak Tuna'nın denize döküldüğü yere kadar çıkmış ve Haçlı ordusunu Niğbolu Savaşı'nda desteklemek girişiminde bulunmuştur. (224) (222) Bayındırlıkta 60 yıl; Türkiye Yollarının Tarihçesi Bölümü, s. 8-10. (223) Mithat Sertoğlu; Resimli Osmanlı Tarihi Ansiklopedisi, s. 226-227. (224) Gnkur. Bşk. Harp Tarihi Dairesi; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi c. III, Ks. 1, (1299-1451), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1964, s. 309. -113- Görülüyor ki, Osmanlı ülkesinin Marmara Denizi ve Boğazlar ile ikiye bölünmüş olması, XV. yüzyılın ilk yarısından daha çok dikkate çekmiş, ülkenin her iki parçası (Anadolu ve Rumeli) arasındaki ulaştırma güvenliği hayatî bir sorun hâline gelmiştir. Bu güvenlik sağlanmadıkça OsmanlIların Rumeli'den çıkarılmaları tehlikesi belirmiştir. Nitekim, Varna Savaşı'ndan önceki günlerde (1444)1e bir Haçlı donanması, Çanakkale Boğazı'nı tutarak II. Murat'ın Anadolu'da topladığı kuvvetlerin Gelibolu üzerinden Rumeli'ye geçişine engel olmuştur. Bu nedenledir ki, Osmanlı Devleti, kuruluş yıllarından başlayarak Bizans'ı ortadan kaldırmak için, altı kez girişimde bulunmuştur. Bizans döneminde İstanbul, İmparatorluk yol şebekesinin merkezi durumundaydı. (1453)te Bizans İmparatoluğu'nun başkenti olan İstanbul'un alınmasıyla, Doğu Roma İmparatorluğu'na son verilmiş, bu tarihten sonra başlatılan savaşlar ve harekât aşağıda belirtilen tarihlerde yeni güzergâhları izlemiş, menzilleri de üzerinde taşıyan bu kara yolları, ana ikmal yolu olarak da kullanılmıştır. (Harita: 13) Fatih'in 1461'de Kuzey Anadolu'yu ele geçirmesinde Osmanlı ordusu, İstanbul-Üsküdar-Bolu-Koçhisar-Merzifon-Niksar-Kelkit-Gümüşhane-Trabzon yolunu izlemiştir. 1473 Otlukbeli Zaferi'nde, İstanbul-Üsküdar-İzmit-Yenişehir-BeypazarıAnkara-Kayseri-Sivas-Erzincan ve Otlukbeli yolu kullanılmıştır. Yavuz Sultan Selim'in 1514'te kazandığı ünlü Çaldıran Seferi'nde orduları, İstanbul-İzmit-Yenişehir-Konya-Ereğli-Kayseri-Sivas-Erzincan-Erzurum-Tutak ve Çaldıran yolunu izlemiş, ayrıca deniz yoluyla İstanbul'dan Trabzon'a lojistik destek sağlanmıştır. Yavuz, 1515'te İstanbul-Merzifon kavşağı-Tokat-Sivas-Malatya-Harput yolunu izleyerek, 19 Eylül 1515'te Diyarbakır'ı ele geçirmiş, Mardin üzerine yürüyerek Eski Koçhisar'da büyük bir zafer kazanmıştır. Yine Yavuz'un 24 Ağustos 1516'da kazandığı Merc-i Dabık Zaferi'nde ordu, İstanbul-İzmit-Eskişehir-Konya-Niğde-Kayseri-Malatya-Antep-Halep yolunu izlemiştir. 1516'da başlatılan Mısır Seferi'nde, Konya-Adana-Antakya üzerinden Hama, Humus ve Şam ele geçirilmiştir. Sonra; Kudüs-Gazze ve 22 Ocak 1517 Ridaniye Zaferi'nden sonra, 15 Şubat 1517'de Kahireye girilmiş, buradan da İskenderiye'ye geçilmiştir. Kanuni Sultan Süleyman, 4 Haziran 1522'de Rodos Seferi'ne çıkışında, Kara orduları, İstanbul-İzmit-Bursa-Karacabey-Balıkesir-Akhisar-Manisa-İzmir-Aydın ve Muğla yolunu izlemişlerdir. Yine Kanuni Döneminde, 21 Ekim 15331e Veziri Azam İbrahim Paşa'nın başlattığı doğu harekâtında, Diyarbakır, Van ve Tebriz ele geçirilmiştir. Bundan sonra, ikinci bir orduyla 14 Haziran 15341e Üsküdar'a geçen Padişah, 1 Temmuz 15341e Kütahya'ya, 20 Temmuz 15341e Konyaya, 31 Temmuz 15341e Kayseri, Sivas, Erzincan, Erzurum ve Erciş üzerinden Tebriz'e ulaşmıştır. -114- Her iki ordunun, 29 Eylül 1534te Ûcân yaylasında birleşmesinden sonra, 5 Ekim 1534te Hemedan ve Kermanşah üzerinden Bağdat'a girilmiştir. Rumeli'deki Ana Yollar XVII. , XVIII. ve XIX. yüzyıllarda, Ruslar ile yapılan savaşlarda, İstanbulÇorlu-Kırklareli-Aydos-Pravadi-İsakçı-Akkerman-Özi-Prekop Kırım yolu kullanılmıştır. Yine aynı yüzyıllarda Balkanlarda ve özellikle Avusturya, Macaristan ile yapılan savaşlarda, ordular şu yolları kullanmışlardır: İstanbul-Çorlu-Edirne-Filibe-Samakov-Köstendil-Kamanova-ÜsküpPriştine-Metroviçe-Yenipazar-Vişigrad-Saraybosna-Dalmaçya, İstanbul-Çorlu-Edirne-Filibe-Samakov-Köstendil-Kamanova-ÜsküpPrizren-İşkodra, İstanbul-Çorlu-Tekirdağ-Keşan-İpsala-Gümülcine-Kavala-Selânik-GöriceTepedelen-Avlonya, İstanbul-Çorlu-Tekirdağ-İpsala-Dimetoka-Gümülcine-Kavala-Selânik- Yenişehir-Lamia-Lavadiye-Atina, Daha sonraki yıllarda, IV. Murat 1635'te Revan Seferi'ne gidiş ve dönüşünde;İstanbul-İznik-Eskişehir-Konya-Kayseri-Sivas-Erzurum-KarsTebriz;Tebriz-Van-Bitlis-Diyarbakır-Malatya-Sivas-Amasya-Bolu-İzmit-İstanbul yolunu izlemiştir. Yine Osmanlı ordusunun, 1638-1689'de Bağdat Seferi'ni gerçekleştirmede, gidiş ve dönüş yolu olarak, İstanbul-İzmit-Eskişehir-Konya-Adana-HalepBirecik-Diyarbakır-Musul-Kerkük-Bağdat;Bağdat-Musul-Diyarbakır-MalatyaSivas-Tokat-Ankara-Geyve-İzmit-İstanbul yollarını kullandığı anlaşılmaktadır. Bu örnekleri çoğaltmak mümkündür. Öte yandan Genelkurmay Harp Tarihi Başkanlığı'nca 1966'da yayınlanan "Osmanlı İmparatorluğu'nda Kollar, Ulak ve İaşe Merkezleri" adlı kitaba göre, İstanbul merkez olmak üzere, Anadolu'ya üç, Rumeli'ye de üç ana stratejik yolun uzandığı, OsmanlIların bu yolları sağ, orta ve sol kol olarak adlandırmak suretiyle kullandıkları anlaşılmaktadır. Gerçekten üç kıtada geniş bir alana yayılmış bulunan Osmanlı ülkesinde egemenliği sürdürebilmek için, Başkent.. İstanbul'dan eyalet, sancak, ilçe, bucak ve köylere kadar; verilen emrilerin ulaştırılması sınırlarda, kalellerde ve yurt içindeki birlik ve kurumların her türlü faaliyetlerden haberdar olunması, ticaret kervanlarının güvenlik içinde gidiş ve gelişlerinin sağlanması, orduların savaş alanlarına ulaşması ve lojistik desteklerinin sağlanması, gereken önlemlerin yerinde ve zamanında alınması için, geniş çapta bir kara yolu şebekesinin bulunması büyük önem taşıyordu. Kara yolu şebekesi üzerinde, ulaklarla (atlı haberciler) kervanların ve cepheye giden orduların belirli aralıklarla durup dinleneceği ve her türlü gereksinimlerini tamamlayacağı konak yerlerine (Menzilhanelere) de ihtiyaç vardı. -115- İncelemelerden, OsmanlI Devleti'nin bu konulan göz önünde tutarak, o günkü olanaklar ölçüsünde yurt içinde önemli bir yol şebekesiyle, bu yollar boyunca konaklama ve bütünleme merkezleri (Menzilhaneleri) kurduğu anlaşılmaktadır. Bunlarla birlikte ekonomik konular da, OsmanlI Devleti'nin kara yolu yapımını etkilemiştir. Yalnız, askerî amaçlara hizmet eden yollar yanında, ticarî amaçlı yolların da yapılması zorunlu görülmüştür. Örneğin, İstanbul-ToroslarSuriye-Mısır; İstanbul-Ankara-Kayseri-Sivas-Erzincan ve Erzurum'dan sonra Kafkasya'yı ve İran'ı Anadolu'ya bağlayan yollar, hem askerî ve hem de ticarî amaçlar için kullanılmıştır. Daha sonraki yıllarda, İstanbul ile Erzurum arasındaki yolun Kayseri ve Sivas'tan geçişinin ekonomik olmadığı düşünülerek, Üsküdar-İzmit-SapancaGeyve-Göynük-Mudurnu yoluyla, Gerede-Merzifon-Amasya-Niksar-Erzurum yolunun yapımına başlanmıştır. Bu yol, XVI. nci yüzyılda, Merzifon kavşağından başlayarak Amasya-Tokat-Sivas-Malatya ve Diyarbakır kara yolu şebekesine bağlanmıştır. XVII. yüzyıldan başlanarak kullanılan bu yollarla birlikte, XIX. yüzyılda, posta sürücülerinin kullandığı Harita: 14'de gösterilen altı büyük posta yolu bulunuyordu. Anadolu kervan yollarının ve posta sürücülerinin izlediği bu yol ağından ayrı olarak, Ege kıyılarını çevreleyen yollar da vardı. Örneğin, İzmir-Bursa yolu, Ege'nin trafik yönünden en kalabalık ve ekonomik hareketlerine sahne olna bir güzergâhtı. İzmir ve çevresindeki yollar, bu limanın ekonomik hinterlandıyla bağlantı sağlamaktaydı. İzmir-Alaşehir-Uşak-Afyonkarahisar yolu, Ankara'ya kadar uzanır, Ankara'dan sonra Erzurum'da sona ererdi. İzmir-Denizli-Antalya yolu da, Ege limanlarının ekonomik hinterlandına giren bir kara yoluydu. Ancak, deniz araçlarının gelişmesi, Ege'nin bütün limanlarına giden kara yollarını önemini, özellikle XIX. yüzyılda azaltmıştı. Bu nedenle yol ağı harap olmaya başlamış, ticarî ve ekonomik bakımdan daha uygun olan deniz yolları tercih edilmiştir. OsmanlIlar, Orta Asya yollarına da her zaman önem vermişlerdir. Orta Avrupa'dan gelen Tuna ve Balkan yolları, İstanbul'da düğümlenmekte, buradan İstanbul-Basra Körfezi ve Hindistan kervan yolunu teşkil etmekteydi. OsmanlIlar kara yolları ağının geliştirilmesinde, birinci derecede askerî amaçları göz önünde tutmuşlarsa da, ekonomik ve ticarî kara yollarının da yapımcısı olmuşlardır. (225) Kara yolları sınırlı ve kara taşıt araçları da gelişmemiş olduğundan, bu yollar üzerindeki ulaştırma hizmetinde büyük güçlüklerle karşılaşılıyordu. (225) Bayındırlık Bakanlığı; Karayolları Genel Müdürlüğü yayınları. No. 135, Karayolları Rehberi, s. 20-22. - 116- Kara yollarının nehirlere ulaştığı yerlerde çok kez köprü bulunmadığından, ulaştırma katarları ya sallarla karşıya geçiriliyor veya aktarma suretiyle ulaştırmanın sağlanmasına çalışılıyordu. Deniz ulaştırmasından yararlanıldığı zaman, uygun bir yerde kara ulaştırmasına aktarılan ikmal maddelerinin yerlerine götürülmesi de kara yollarından sağlanıyordu. OsmanlI Devlet, kara yolları konusunu, İslahat Fermanıyla ilk kez esaslı olarak ele almıştır. Ancak, birçok ilkeler gibi bu da uzun bir süre kâğıt üzerinde kalmıştır. Yolların, genel refahın ve servetin gelişmesine olan etkisi ve yaptığı büyük hizmet bilinmekle beraber, yabancı sermayenin kara yolu yapımıyla ilgilenmesi ve bütçe yetersizlikleri yüzünden, yol yapımında esaslı ve süratli bir gelişme görülmemiştir. Ancak, eldeki olanaklarla 1862'de mevcut kara yollarının onarımına başlanmış, 1863'de Niş, Bosna ve Vidin yörelerine yeni yollar yapılmıştır. 1869'da kara yolları konusu yeniden ele alınmış ve bu çalışmalarla bir de tüzük hazırlanmıştır. Bu tüzüğe göre, yapılacak kara yolları dört bölüme ayrılmıştır: Vilâyet (il) merkezlerinden İstanbul'a iskelelere ve demir yolu kavşaklarına ulaşacak yollar, Vilâyet ve sancaklar arasındaki yollar, İlçeler arasında ve ilçelerden büyük şose ve demir yollarına giden yollar, Bucak ve köy yolları. Bu kadar büyük ve uzun bir yol şebekesine ait programın gerçekleşebilmesi için, iyi bir teşkilâtlanmaya, maddî güce, yoğun bir çalışmaya ve esaslı bir kontrata ihtiyaç vardı. Bu nedenle, ilk iş olarak gerekli paranın sağlanmasına çalışıldığı ve yol yapımında çalışma zorunluluğu konuldu. Buna göre, 16-60 yaş arasındaki erkeklerle yük ve araba hayvanlarının beş yılda bir 20 gün yol yapımında çalıştırılması yükümlülüğü getirilirdi. Bu çalışmalara katılmayanlardan iş gücü yerine, saptanan ölçüde para alınıyordu. Yukarıda açıklananların uygulanmasına geçilmeden, 1875'te bu zorunluluklar kaldırıldı. Ancak, 1879'da yol inşaatında çalışma zorunluluğu yeniden yürürlüğe kondu ve bu yükümlülükten yararlanılarak, Anadolu ve Rumeli'de geniş çapta yol yapımına başlandı. 1871'de yöl yapımı yükümlülüğü yerine, para ödeme esası kabul edilmişti. Bunun yürütülmesinde çeşitli güçlüklerle karşılaşıldığından ve yol yapımı için toplanan paralar, valilerce başka yerlere sarf edildiğinden, yol yapım çalışmaları tekrar ihmale uğrardı. Valiler arasında yol yapımına önem veren tek devlet adamı Sivas Valisi Rıfat Paşa olmuştu. Nitekim Rıfat Paşa, Sadrazam olduğunda, valilere gön­ -117- derdiği genelgelerde her şeyden önce yol yapım işinin ele alınmasını istemişti; ancak bütün bunlara karşın, yol yapımı istenilen düzeyde yürütülemediği gibi, yapılan yolların da nitelikleri iyi olmadığndan, yağmur ve sellerin etkisiyle elden çıkıyordu. (226) Yapılan bu çalışmalar sonunda, OsmanlI İmparatorluğu'nun 1877-1878 yıllarında Avrupa sınırları içinde ana doğrultulardaki kara yolları ağı Harita: 15'te gösterilmiştir. Bu tarihten sonraki dönemde, o zamanın Genelkurmay Dördüncü Şubesi’nce hazırlanan ve 1309 (1893)'da görüldüğü gibidir. Bu haritanın özelliği, önemli şehir ve kasaba yollarının birbirine olan uzaklıklarının saat olarak, iskele ve limanlar arasındaki uzaklıkların da, mil olarak gösterilmiş olmasıdır. (x) (3) Sefere Çıkılacağı Zaman Kara Yollarında Yapılan Hazırlıklar Bu hazırlıklar, yolların ve köprülerin onarımı, yolu olmayan yerlere yeniden yol ve köprü yapılması, sancak tepeleri, yol, köprü, boğaz ve derbentlerin korunması ve geri irtibat hatlarının güvenliği gibi işleri kapsar. Kara yolları ağında görülen yol ve güzergâhların çoğu, genellikle toprak yollardır. Sefere çıkıldığında, ordunu çoğu kez bu yollar dışında hareket ettiğine dair birçok tarihî örnekler vermek mümkündür. Örneğin, IV. Murat'ın Revan Seferi, dokuz buçuk ay sürmüştür. Seferin bu kadar uzun sürmesinin nedenleri arasında yol yokluğu, mevcut yolların bozukluğu ve yetersizliği, (inişli yokuşlu, dik, taşlı, balçık ve köprüsüz oluşu) akar suların varlığı ve hava koşullarının bozuk oluşunu (yağmurlu, karlı, fırtınalı) saymak mümkündür. (227) Yine, 1593-1606 Osmanlı-Avusturya Seferi'nde Macaristan harekât alanı, kara yolundan tamamiyle yoksun bir bölgeydi. Köylerle, şehir ve kasabalar arasında kullanılan yollar, adi tarla yolları hâlindeydi. Bu yolların çoğu batak, sazlı ve kamışlı yerlerden geçtiğinden, yağmur mevsiminde, su altında kalmakta ve güzergâhları da kaybolmaktaydı. Bölgeyi tanımayanlar için kılavuzlar gerekiyordu. Harekâta katılan taraflar için kılavuz tedariki önemli bir konuydu. Bu nedenlerle, Mavaristan Harekâtı'nda, sonbahar yağmurlan başlamadan evvel Yeniçeriler, Belgrad Kışlağı'na dönmek istiyorlardı. O dönemlerde Macarlar bile kendi ülkelerindeki yollarda kılavuzlardan yararlanırlardı. (228) Yukarıda açıklanan örnek ve nedenlerden ötürü OsmanlI Devleti, sefer hazırlıkları sırasında ve sefer süresince kara yolları üzerinde bazı önlemler almak zorundaydı. Bu önlemlere ait belirgin örnekler aşağıda açıklanmıştır: (226) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5, s. 383-384. (x) Bu harita. Harp Akademileri Kütüphanesine, Korgeneral Ömer Fahrettin Türkan tarafından hediye edilmiştir. Haritadaki yazı ve işaretler, eski yazıdan yeni yazıya aslına sadık kalınarak çevrilmiştir. (227) Türk Silahlı Kuvvetlei Tarihi, c. III, ks. 3, s. 268. (228) TAKATS, (senatör), Macaristan-Türk âlemi çizgiler, Çev. Sadettin Karatoy. İstanbul. Milli Eğitim Basımevi, 1960, s. 239. - 118- Kuruluş Dönemi (1299-1453) sonuna kadar OsmanlI Devleti ülkede var olan yol şebekesini, yavaş yavaş artırmıştır. Örneğin, Hayrullah Efendi Tarihi'nde "OsmanlIlar, ülkelerinin münasip yerlerine mektepler, medreseler, çeşmeler, iç ve dış ticareti kolaylaştırmak için muntazam yollar yapıyorlardı" denilmektedir. (229) Ancak, bu çalışmalar yurt çapında bir yol şebekesinin yapımı biçiminde değildi. Yapılan yollar küçük çapta olup, Anadolu ve Rumeli Beylerbeyleri'nin gayretleriyle meydana geliyordu. Buna karşılık, ilk dönemlerden başlayarak, padişahların köprü yapımına önem verdikleri görülmektedir. Örneğin, Orhan Gazi, ordusuyla İzmit'i almak için sefere çıktığında (1328), yolu üzerindeki Hırha (Kırha) Köprüsü'nü yaptırmış, köprünün bakımı için de, Kocaeli Sancağı'nın Sarıçayır ilçesine bağlı, Sakarya Emirli, Şart ve diğer köylerden 156 eri köprücü olarak atamış, (230) bu görevleri devlete vermek zorunda oldukları örfi vergiden affetmiştir. (231) Edirne'nin ele geçirilmesinden sonra I. Murat, vakit geçirmeden Meriç nehri üzerinden taştan bir köprü yaptırmıştır. (232) Lala Şahin Paşa, 1363'te Filibe'yi aldıktan sonra I. Murat, yine Meriç nehri üzerinde zamanın önemli köprülerinden birini daha yaptırmıştır. Bu köprünün genişliği iki yüklü arabanın yanyana geçişine everişli olup, uzunluğu da iki ok atımı (400x2= 800 adım) kadardı. Köprünün bakımı için Vakıflar ve görevliler atanmış ve ayrılmıştır. (233) II. Murat, Gelibolu-Edirne yolu üzerindeki Ergene suyunu aşmak için Uzunköprü'de, 174 gözlü büyük bir köprü yaptırmıştır. O dönemde, bu bölge eşkiya yatağı olduğundan, köprünün her iki başına yaptırdığı kasabaların halkına da bu tesisin güvenlik, bakım ve onarımına ait görevler vermiştir. (234) II. Murat, bundan başka Selanik ile Yenişehir arasında ve Ankara bölgesinde birçok köprüler yaptırmıştır. (235) Köprü yaptırma çalışmaları daha sonraki yıllarda da devam etmiştir. Örneğin, II. Bayezit döneminde Tunca nehri üzerinde, Osmancık'ta, Kızılırmak üzerinde, Gevye'de, Sakarya nehri üzerinde, Saruhan'da (Manisa) Gediz nehri üzerinde birer taş köprü yaptırılmıştır. Bu dönemin diğer bir özelliği de, Mimar Sinan gibi dünya çapında bir dehanın yaşamasıdır. Bu dahi mimar, harika mabetler yanında, ulaştırma hizmeti bakımından da önemli yapıtlar yapmıştır. Birçoklarından bu gün bile yararlandığımız çok değerli sekiz köprüyle, on sekiz kervansarayı inşa etmiştir. (229) Hayrullah Efendi; Devleti Aliye-i Osmaniye Tarihi, (Hazırlayan Zuhuri Danışman) c. IV. s. 57. (230) Cengiz Orhonlu; Osmanlı İmparatorluğu'nda Derbent Teşkilatı, 1967. s. 39. (231) Hoca Saadettin Efendi; Tacü-t Tavarih, c. I, s. 35. (232) Gibbons; Osmanlı İmparatorluğu Kuruluşu, Çev. Ragıp Hulusi, İstanbul. 1928. (233) Hoca Saadettin Efendi; Tacüt Tevarih, c. I, s. 76. (234) Hayrullah Efendi; Hayrullah Efendi Tarihi, c. III, s. 85. (235) Ata (Tayyarzade Ahmet); Tarhi, c. I, s. 34. -119- Yapılan araştırmalara göre, köprü yapımları için çıkartılan padişah fermanları arasında, Tuna nehri üzerinde Rusçuk-Yeniköy arasında yapılması istenen bir köprü (236) ile, yine bu nehir üzerinde Tolçi Kasabası'nda kurulması tasarlanan diğer bir köprü yer almaktadır. (237) Ayrıca yine köprü yapımayla ilgili olarak düzenlenmiş bulunan padişah fermanlarından başlı başına bir örnek de, genel fikir vermek üzere aynen aşağıya çıkarılmıştır. Yerköy Kazası'na ve Âyân ve Zabitan ve İş Erlerine Hüküm ki: Hülasa: "Sefer için iktiza eden ve herşeyden ehem ve akdem bulunan Silistre'de ve Tolçi'de defaten birer köprü kurulmak için lazım olan malzemenin ihzarı ve Yerköy Kazası'nda 30 nefer üstat değirmenci ve köprücü naccar ve üçer nefer olmak üzere beş ocak 15 nefer ahenger amelesi ihracı. Niğbolu Kazas.ı'ndan da aynı personel, Rusçuk'da Çelebi Ağazade Mehmet marifetiyle yapılacak yirmi bir kıta tombazlar için Rusçuk Kazası'ndan ihraç olunacak üstat değirmenci ve köprücü neccar ve üçer nefer olmak üzere beş ocak 15 nefer ahengar amelesi için, yine Rusçuk'ta yapılacak tombazlar için Silistre Kazası'ndan ihraç olunacak 30 nefer üstat değirmenci ve köprücü naccar ve üçer nefer olmak üzere beş ocak 15 nefer ahenger amelesi için.... 8 Muharrem 1199 (1784)." (238) OsmanlI Devleti'nce genellikle sefere çıkılacağı zaman, o seferde kullanılacak olan ana yol veya yollarla, bunlar üzerindeki köprü, boğaz, geçit, bataklık, ormanlık ve sellerin tahrip ettiği yerlerin tespit ve onarımı için Beylerbeylerime, sancakbeyleri'ne kaza, kasaba ve nahiyelerdeki görevlilere gerekli emirler önceden gönderilirdi. Örneğin, 1798-1802 Osmanlı Fransız (Mısır) Savaşı'nda Sadrazam, ordunun İstanbul’dan yığınak bölgesine hareketinden önce, ulaştırma hizmetleriyle ilgili olarak yapılan hazırlıklarda, yol ve köprülerin onarılmasına, konak yerlerinin saptanarak menzillerde ikmal maddelerinin depo edilmesine büyük önem vermiştir. Bu hazırlıklar için, 23 Nisan 1799 ve 20 Haziran 1799'da yayınlanan fermanlarla, İstanbul'dan Şam'a kadar özellikle Toros geçitlerindeki yollarda virajların düzeltilerek top arabalarının geçişine elverişli hâle getirilmesi, köprü ve kaldırımların onarılması için bölge halkından işçi sağlanması, yollara mübaşirlerin atanması, onarım giderleri için 1000 kuruş gönderildiği, bu ödenek yetmediği takdirde yeniden istenmesi emredilmiştir. (239) Yine bu fermanlarla, Çatalçeşme çevresindeki taşlık arazinin temizlenmesi, buradaki taş köprüyle, Çakıthanı-Adana arasındaki harap köprülerin yeniden yapılması, Misis Boğazı ile Burnaz arasındaki Kurtkulağı'ndan Timurkapı'ya kadar giden yolun onarılması, Payas ile İskenderun arasında Sakaltutan adıyla anılan kayalık bölgenin arabaların geçişine uygun hale getirilmesi için Üze- (236) Başbakanlık Arşivi: Ali Emiri Tasnifi. II. Süleyman Dönemi, No. 776. (237) Başbakanlık Arşivi: Ali Emiri Tasnifi: I. Abdülhamil Dönemi. No. 24577. (238) a. g. e .: No. 18530. (239) Başbakanlık Arşivi: Cevdet Tasnifi. Askeri Kısım No. 35769. - 120- yir Sancağı Mutasarrıfı Küçük Alizade Halil Paşa'ya şimdilik 1000 kuruş; Milan ve Mut Hanı arasındaki taşlık ve ağaçlık bölgenin temizlenerek yolun genişletilmesi için, Molla Bey'e 1000 kuruş; Antakya içinden geçen çay kıyısını izleyen yolun tabyelerden düşen taşlardan arınması için, Antakya Voyvodası Elhaç Ebubekir'e 1000 kuruş gönderildiği, bütün bu onarımların yapıfarak sonucunun orduya bildirilmesi emredilmiştir. (240) Bu emirler gereğince ilgililer, bölgelerindeki yolların kritik kesimlerini gözden geçirir, onarılacak kesimleri yerel halktan ve bu hususta görevlendirilmiş teşkillerden yararlanarak onanırlardı. Bu konuyla görevlendirilen yerli halk, bazı vergilerden bağışlanırdı. Bağışıklığa girmeyen işçilere de yevmiye (gündelik) verirlerdi. Bu çalışmalar dışında, önemli köprülerin yapım ve onarımı için, gerekli olan ustalar, İstanbul'dan parayla tutulur, gereçleriyle birlikte görev yerine gönderilir, işçiler de yerli halktan tedarik edilirdi. Yol yapımı işçileri de yerli halktan başka, işçi olarak yayalar, müsellemler, Rumeli'de de Yörükler ve evlad-ı fatihan birlikleri kullanılırdı. Bunun gibi, Kapıkulu Süvari Ocağı'ndâki Silâhdar ve Sipah bölüklerinden ayrılan bir kısım erlere de, yoi bakımı ve muharebe işlerine yardımcı olan ikişer fersah aralıklı sancak tepeleri (ordu tepeleri) yaptırılırdı. (241) Önemli hallerde, Uçbeyi durumunda olan kişilere de yol onarımı görevleri verilirdi. Örneğin, 1478'de İşkodra Seferi'ne gidilirken, ordunun önündeki yolları yapmak ve köprüleri onarmak üzere Evranoszade Ahmet Bey ile Turhanoğlu Ömer Bey görevlendirilmişlerdi. (242) Padişahlar, gerektiğinde, önemli geçit ve köprülerin korunmasına üst rütbeli subaylardan birini görevlendirmişlerdir. Örneğin, III. Ahmet, 1714’te Kerkük ile Erbii arasında Altın Suyu üzerindeki köprünün sorumluluğunu, Mirliva Hacı Hüseyin adındaki kişiye vermiştir. (243) Belderanlar ve derbentçiler de dağlık bölgelerdeki boğaz ve geçitleri açan, temizleyen, koruyan ve bölgelerindeki trafiğin güvenliğini sağlayan görevlilerdi. Nitekim, yukarı makama sunulan bir begede, Üsküp Sancağı'nın Kalkandelen İlçesi'nin Esertakve adlı köyde vaki karışıklıklar üzerine, alınan önleme ait 18 Rebiülevvel 1140 (1727) tarih ve sayılı bir emrin verildiği ilgililer tarafından belirtilmiştir. (244) (240) Başbakanlık Arşivi; Maliye Müdevver Defteri No: 10070 ve Nafiz Orhon; Osmanlı-Fransız (Mısır) Savaşı, s. 165-167. (241) Mahmut Şevket Paşa; Osmanlı Teşkilat ve Kıyafet-i Askeriyesi, s. 7. Mithat Sertoğlu; Resimli Osmanlı Tarihi, s. 294. (242) Selahattin Tansel; Osmanlı Kaynaklatma göre Fatih Sultan Mehmet'in Siyasi ve Askeri Faaliyetleri, s. 143. (243) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Nafia Kısmı, No. 709. (244) Başbakanlık Arşivi; İbnüleminTasnifi,Dahiliye Kısmı, No. 2141. - 121 - Keza, silâhtar bölüklerinin de yol onarımıyla görevlendirildikleri, aşağıdaki bir örnek belgeyle açıklığa kavuşmaktadır. 1711 yılında verilen bir emre göre: "İnşallahü taâlâ, işbu sene-i mübarekeden vaki Seferi Hümayun Nusreti Makrun'a memur Asakir-i İsiamın mürur ve uburları için, Edirne'den İsakçı'ya varınca, esna-i tarikte vaki yolların tevsi ve tathiri ve köprülerin tamir ve termimi (iyileştirme) ve alaimlerin tecdidi mühim ve muktazi olup, kanun üzere silâhdar ocağı başı eski çavuşuyla iki nefer çavuş tayin olunmağın. İmdi siz ki, kadılar ve kethüdayerleri ve Yeniçeri serdarları ve âyân ve vilâyetin iş erlerisiniz. Edirne'den İsakçı'ya varınca, esna-i tarihte vaki yolları kanunu kadim üzere tevsi ve tathir ve mutad üzere alaimleri tecdit ettirilüp ve köprülerin bozukları tamir ve termim ettirilüp hazır ve amade idersiz. Lâkin bu babda ziyade ihtimam edilip bu bahaneyle Celb-ı mal sevdasıyla reaya fukarasına zulüm taaddi ettirilmekten ziyade ihtiraz ve içtinap ve bir gün evvel itmam-ı hizmet eyleyesiz deyu Edirne'den İsakçı'ya varınça, yol üzerinde vaki kadılara ve kethüdayerleri ve Yeniçeri serdarlarına ve ayan ve vilâyetin iş erlerine hitaben fi17 Zilkaide 1123, emri şerif verildiği. Deftere mukayittir. Ferman Saadetlu Sultanım Hazretlerinindir. 23 Şaban 1123." (245) Bunlardan başka, yine Başbakanlık Arşivi'nde konuyla ilgili diğer belgeler arasında 1770'te silâhtarların yürüyüşte aldıkları görevlere ait diğer bilgilere de rastlanmaktadır. (246) Anadolu'daki ulaşım sisteminin işlerliğinde, X. yüzyıldan itibaren İslâm ülkelerinde gelişmeye başlamış olan "Ribat"ların çok önemli rolü olmuştur. Bunlar, büyük kervan ve ticaret yolları üzerinde, dağ ve geçit yerlerinde, dervişleri, garipleri, tüccar ve yolcuları, kervanları, güvenlikle barındıran kurumlardı. Ribatlar, devlet ileri gelenleri, tarikat başkanları ve zenginler tarafından yaptırılırdı. Ribatların geliştirilmesiyle, Selçuklu döneminde kervansaraylar, OsmanlI döneminde (hanlar) derbentler meydana gelmiştir. Ribatlar da dönemlerinde onların görevlerini yapıyordu. Ulaşım sisteminin örgütleri, gereksinmelere göre, zamanla gelişerek, yeni örgütler meydana getirilmiştir. Osmanlı Devleti'nde, yol ağını yapan, onaran ve ulaşımın güvenliğini sağlayan, derbentçi, kaldırımcı, gemici ve köprücü örgütler bulunuyordu. Derbentçilerin aşağıda açıklanan üçtür görevi vardı: Bir çeşit jandarma kuvveti olarak yol ve geçitlerde asayiş ve güvenliği sağlamak, yolların korunma ve onarımı işlerinde çalışmak, ıssız yerleri şenlendirmek, yol ve geçitlerde güvenliği sağlamak. Her derbent sınırı içinde cereyan eden olaylardan, o derbentteki derbentçiler sorumlu tutulurdu. (245) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım No. 40973. (246) a. g. b . ; No. 39844. -122- Derbentlere verilen görevler, o derbentin coğrafî durumuna göre düzenlenir ve her derbent için ayrı bir özellik taşırdı. Derbentçiler, Müslüman ve Hristiyan olabildiği gibi, her iki dine bağlı derbentçiler de bir derbentte birlikte çalışabilirdi. Örneğin, Sofya İlçesi'ne bağlı Deli Davut Köyü'ndeki derbentçilerin 36'sı Müslüman, 3'ü Hristiyan olup, Etrepoli, İzladi ve İvraca'ya gidip gelenleri korumakla görevlendirilmişlerdi. Bir köprünün başındaki derbentte bulunan derbentçiler hem köprücülük, hem de derbentçilik yaparlardı. Bu husus daha çok ana yollar üzerinde uygulanırdı. Örneğin, Erzurum Eyaleti'ndeki Karahisarı Şarki İlçesine bağlı Kozlevi halkından 6 Müslüman ve 6 Hristiyan, Kozyatağı Köprüsü'nün korunması göreviyle, derbent hizmetine atanmışlardı. Bulgaristan'da Şumnu İlçesi Yenice köyü halkı da köprücülük ve derbentçilik yapıyorlardı. 1791'de bu köy halkından 30 er ormanda derbent beklerken, 30 er de, Koruça suyu üzerindeki harap köprünün yapımı hizmetinde çalışıyordu. Derbentçilerin görevdeyken yanlarında tüfek gibi ateşli silâhları taşımalarına izin verilmezdi. Ancak diğer kesici silâhları kullanmaya yetkileri vardı. (a) Yollların Yapım, Koruma ve Onarım İşlerinde Çalışmak Bizans döneminde İstanbul, İmparatorluk yol sisteminin merkeziydi. Bu durum OsmanlIlar döneminde de değişmemiştir. OsmanlIlar döneminde, savaşlarda ordunun harekâtını kolaylaştırmak için yeni yollar yapılır, eski yollar da onardırdı. Barışta ise, ülke çapında ve geniş ölçüde yol yapım faaliyeti görülmez, daha çok küçük çapta ve mevzii yollar yapılırdı. Bu mevzii yol yapımı da zengin devlet adamları ve diğer şahısların çalışmalarıyla gerçekleştirildi. Ticaret yolları üzerinde kişilerin kurduğu han ve kervansaray gibi yapılar, buna bir örnektir. Yapılan inceleme yol yapımı, her beylerbeyinin İdarî bölgesindeki olanakların seferber edilmesiyle, plânsız bir çalışma olarak karşımıza çıkmakta ve her beylerbeyinin anlayış ve görüşüne göre değişmekteydi. O dönemde, ulaştırma araçları, binek hayvanları, deve, at, katır, eşek, iki tekerlekli araba veya kağnı, dört tekerlekli çeşitli (yaylı) arabalardı. Kara yolları da yıllardan beri niteliğini yitirmiş bir görünümdeydi. Ancak, OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nin doğuya ve batıya yaptığı askeri harekâtta kullandığı İstanbul-Belgrad, İstanbul-Suriye-MısırArabistan ve Irak (Bağdat-Basra) ana yolları, diğer kara yollarına oranla daha bakımlı ve düzgündü. Aynı zamanda ticaret yolu ve Hac yolu olarak kullanılan bu ana yolların, bakım ve hizmetinin aksaksız yürütülmesi için, güzergâhtaki beylerbeyleri ve sancakbeyleri tüm olanaklarını kullanarak emirleri eksiksiz yerine getiriyor ve sürekli işletmeye açık tutulmalarını sağlıyordu. Bunun için de köyleri seferber etmekle beraber, en çok derbentçilerden yararlanıyorlardı. -123- Fatih dönemine-ait tımar defterlerine kayıtlı yol ve derbentçiler, sefere gitmezlerdi. Sefere yol yapım ve onarım işlerinde derbentçilere yardım etmek için, her ilçeden yeter sayıda personel ayrılırdı. Yolların düzeltilmesi yanında bazı bataklıkların kurutulması da gerekiyordu. Samakov İlçesi'ne bağlı Sıhulu (Sehulu) derbentçileri, bölgelerindeki yolları temizlemekle beraber, mevcut bataklıkların kurutulmasıyla da görevliydiler. Yolların korunması, iki görevin yapılmasıyla mümkündü. Bunlardan birincisi, mevcut yollarda eşkiya faaliyetlerine engel olmak, İkincisi de, yolların bakımını yapmaktı. Örneğin, Trabzon Sancağı'na bağlı Kadsiye ve Mersin köyleri halkı, Kordil (Korril) Derbendi'ni beklemek, civarındaki yolları korumak ve onarımlarını yapmak koşuluyla derbentçi kaydedilmişlerdi. Yapılan incelemeler, derbentlerin özellikle yol güzergâhları üzerinde bulunduklarını göstermektedir. Bazı bölgelerdeki işlek yolların bakım ve onarımı devlete ait olmaka, beraber, savaşta bile bu görev, vilâyet defterlerinde adı geçmeyen bölge derbentçilerine veriliyordu. Örneğin, Hac yolu üzerindeki Hersek ile, Kız (İznik ve İzmit bölgesinde) Derbendi, arasındaki yollar, tümüyle harap hâlde olduğundan, bu yolların onarım ve yenilenmesine Karamürsel ve Balakabat (Yalova) ilçelerine bağlı derbert köyleri halkı memur edilmişti. (247) Tanzimat ve daha sonraki dönemde, yol ve köprü yapım ve onarımı karşılığında, vergiden muaf olan köylere de vergi konmuş, yol ve köprülerin yapım ve onarım giderlerinin tümü devlet hâzinesinden ödenmeye başlanmıştır. (248) (b) Geri İrtibat Hatlarının Güvenliği Yol, köprü, geçit, boğaz, bel, nehir geçiş yerleri ve yollar boyunca diğer kritik yerlerin barışta ve seferde korunması amacıyla ve derbent teşkilâtına benzer görevleri yürütmek üzere, OsmanlI Devleti'nde, Beldarlar (Beldaran), Martolozlar, Pandorlar, geçit bekçileri, Mbnzilhane Muhafızları (Menzilkeşler) gibi örgütler de bulunuyordu. Bendarlar ve Derbentçiler gibi Anadolu ve Rumeli'nin bir çok yerlerinde ve özellikle dağlık bölgelerinde geçit, boğaz ve bel gibi yerleri korumak amacıyla kurulan örgütlerdi. Beldarların derbentçilerden farkı, verilen görevi ücret karşılığında yapmalarıydı. Bunlar hiçbir vergiden muaf tutulmazdı. Harekât alanı dışında kalan beldarlar, ihtiyaç duyulduğu zaman geri hizmetlerde de kullanılmak üzere sefere çağrılırlardı. (249) 20 Nisan 1669'da, Girit adası için düzenlenen sefere katılan beldar sayısı: Orta Anadolu eyaletlerinden 3743; batıdaki eyalet ve sancaklardansa, 600 .beldarı buluyordu. (250) (247) Cengiz Orhunlu; Osmanlı împaratorluğu'nda Derbent Teşkilâtı, s. 61-68. (248) Mustafa Nuri; Netayic-Ul Vukuat, c. IV, s. 104. (249) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, III. Murat Dönemi, No: 18- 119. (250) Başbakanlık Arşivi; Kâmil Keçeci Tasnifi, No. 2646,1079 yılına ait Beldar Defteri. - 124- Beldarlar, savaşta ve özellikle kale kuşatmalarında top çekmek, siper kazmak ve geri bölge güvenliğini sağlamak işlerinde de kullanılırlardı. (251) 1511 tarihli bir belgeden, yukarıdaki hizmetlerde çeşitli yer ve adlar altında kullanılan beldar erlerinin toplam sayılarının, 670’i bulduğu anlaşılmaktadır. (252) Martolozlar; genel olarak Rumeli'de sınır bekçisi olarak kurulmuş bir teşkilâttır. Zamanla ve yapılan fetihler sonucu, sınırlar genişledikçe yurt içinde kalan ve yerel bir teşkilât hâline gelen martolozlara yurt içinde koruma ve kale hizmetleri görevleri verilmiştir. (253) Martolozlar biri sınır boyları, kıyılar ve kalelerde muhafızlık yapan; diğeri de yurt içinde derbent ve geçitlerde bekçilik yapanlar olmak üzere ikiye ayrılır. Derbentçilik ve yolları gözetmekle görevli Martolozların Avarız Vergisi'nden muaf tutuldukları görülmekedir. (254) İncelemelerden, bütün Rumeli'de geniş çapta kurulan Martoloz teşkilâtından, yurt içi güvenlik hizmetleriyle yolların, derbentlerin ve geri irtibat hatlarının güvenlik altında bulundurulmasında yararlanıldığı anlaşılmıştır. XVII. yüzyılda Rumeli'de ücretli derbentçi olarak yerli halk arasından seçilen ve zaptiye (jandarma) durumunda olan pandorlar, Sırbistan, Bulgaristan ve Yunanistan'da kurulmuş bir teşkilâttı. Pandorların Hristiyan olmalarına karşılık, pandorbaşıları tanınmış Müslüman ailelerden seçilir, bu görev babadan oğula devrederdi. (255) Birden fazla pandorbaşıyı emrinde bulunduran kişiye pandor Bölükbaşı adı verilirdi. Bu teşkilât içinde görev alanlar vergiden muaf olup, martolozlarla birlikte derbentçilik görevlerini yerine getirir, geçitlerin, yolların ve geri irtibat hatlarıyla yurt içinin güvenliğini sağlarlardı. Martoloz ve pandorların, daha sonra disiplinsiz hareketleri görülerek görevlerine son verilmiştir. (256) XVII. yüzyılda, yollar üzerindeki önemli köprü ve geçitlerin korunması için, merkezden ücretli olarak geçit bekçilerinin atandığı görülmektedir. Bunların sayıları az olup, pandor ve martolozlarla birlikte çalıştıkları anlaşılmıştır. (257) Belgelerin incelenmesinden, XVIII. yüzyılda, pandor ve martoloz teşkilâtının bozulduğunu ileri sürenlerce, 1722 yılında bu teşkilâtın yeniden takviye edildiği anlaşılmaktadır. Gereken görevlerin yalnız geçit bekçileriyle yapılamayacağı anlaşıldığından, kısa bir süre sonra bu örgütler tekrar ihya edilerek XIX. yüzyıl ortalarına kadar varlıklarını sürdürmüşlerdir. (251) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, 1. İbrahim Dönemi, No. 44. (252) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım No. 28940. (253) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, 111. Murat Dönemi, No. 6 2,63. (254) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 231. (255) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi; Askeri Kısım No. 45656. (256) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 8483, s. 17. (257) Başbakanlık Arşivi; CevdetTasnifi, Zaptiye Kısmı No. 3682,3732. -125- Menzillerde konaklayan veya bu tesislerden geçen askerî birliklerle, tatarların, yolcuların, dinlenme ve doyurulmalarını, hayvanların bakımını ve menzilhane çevresinin güvenliğini sağlamaktan da menzilkeşler sorumluydu. Her menzilin yakınındaki bir köy, menzilkeşhane olarak saptanırdı. (258) Menzilkeşhane olarak saptanan köyler, menzil akçeşi ve menzil imadiyesi verirlerdi. Bu köylerden toplanan paralar menzilcilere dağıtılırdı. Menzilkeşlik bir yükümlülüktü. Bazı köylerin hem menzilkeşlik, hem de derbentçilikle görevlendirildiği olurdu. Bu görevlerinden ötürü bu gibi köyler, Avarız Vergisinden muaf tutulurdu. (c) Kaldırım cılar Kaldırım yapan esnafa verilen addır. Kaldırımcı, yaya kaldırımıyla birlikte yolun tümünü yapan ve yol yapımcısı anlamına gelen kimseler denirdi. Kaldırımcılar, her büyük kentte mimarbaşının emir ve denetimi altında bulunurdu. Diğer esnaf örgütlerinde olduğu gibi, kaldırımcıların başında da bir "Kaldırımcı Kethüdası" vardı. Kethüdalar, Kaldırımcı esnafı içinden seçilirdi. Kaldırımcıların varlığına ait belgelerde XV. yüzyıldan sonra rastlanmaktadır. Bu esnafa kimi kez "Taş Fereşçiyan" da denirdi. (259) (4) Kara Yollarında Kullanılan Başlıca Ulaştırma Araçları Kara yolu ulaşımında, taşıt aracı olarak, at, deve, katır ve eşekle birlikte geniş çapta öküz, manda ve arabalardan yararlanılmıştır. Canlı Taşıt Araçları Buharla işleyen motorlu araçlarla demir yollarının ülkede kurulmasına, başka bir deyimle XIX. yüzyılın sonuna kadar, kara yollarında kullanılan başlıca ulaştırma aracı, canlı taşıt araçları olarak hayvanlar veya bunların çektiği arabalardı. Ulaştırmada kullanılan hayvanlar, eşek, at, katır, deve, öküz ve mandaydı. Bunlardan eşek, yavaş hareket ederek az yük taşımasına (40-60 kg.) karşılık, açlığa ve doğa koşullarına dayanıklıdır. Ordu kuruluşlarında fazla bir yeri yoktu. Atın binek, mekkâre ve araba koşum havyanı olarak OsmanlI ordusunda büyük bir yeri vardı. At, barışta ve savaşta ulakları taşıyarak muhabere sağlayan bir araç, savaşta insan taşıt aracı, keşif, emniyet hizmetlerinde, hücumdave zaferlerin kazanılmasında büyük katkısı olan bir hayvandı. At, mekkâre olarak kullanıldığında, 80-100 kg. yük taşırdı. (260) Katır, daha çok yük taşıma aracı olarak kullanılırdı. Attan daha fazla yük taşır, engebeli arazide daha verimli olurdu. Taşadığı yük, 100-130 kg. arasında değişirdi. (261) (258) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III. ks. 3, s. 156. (259) Bayındırlıkta 60 Yıl; Türkiye Yollarının Tarihçesi Bölümü, s. 21. (260) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; s. 160. (261) a. g .e .; s. 160. - 126- Deve, açlığa, susuzluğa çok dayanıklı ve yük taşıma yeteneği fazla (200- 250 kg. ) olduğundan, OsmanlI ordusunda yük taşıma aracı olarak geniş ölçüde kullanılmıştır. Deve, top ve cephane naklinde, yük hayvanı olarak, süvari alaylarının teşkilinde, posta hizmetlerinde, hasta ve yaralıların tahliyesinde de kullanılırdı. (262) Öküz ve manda, yük taşımaktan ziyade, araba çekmekte kullanılırdı. Arabalar, at ve öküz arabası olarak ikiye ayrılır, ayrıca tek atlı ve çift atlı, iki veya dört tekerlekli diye sınıflandırılırdı. En çok kullanılan dört tekerlekli ve çift atlı arbalar, 400-500 kilo yük taşıyabilirdi. (263) Öküz arabalarından iki tekerlekli kağnı 165 kg. , dört tekerlekli kağnı 500 kg. yük taşırdı. Manda, özellikle ağır topların çekilişinde, bataklık ve engebeli arazide kullanışlıydı. Seferde, gereksinmeye göre bu ulaştırma araçları halktan toplanır ve katarlar teşkil edilirdi. Bu konuyla ilgili belge örnekleri aşağıya çıkarılm ıştır: "Şumnu Kazası Naip, Âyan ve Vücudu Memlekete: Bazı hizmetlerin görülmesi için, külliyetli öküz arabasına, Silistre Ordusu'nda ihtiyaç olduğundan, ücretleri zahire şevkine memur o tarafta bulunan Mustafa Reşit tarafından verilmek üzere, Şumnu Kazası'ndan serian ve acilen 500 adet arabanın tedarik edilerek, Silistre Ordusu'na gönderilmesi. Evahir-i Ramazan. 1224 Kasım 1809". (264) "Kütahya Eyaleti'nde vaki sancaklardan, Hemedan Canibi Seraskeri Ahmet Paşa'nın ihtiyaçlarını gidermek üzere, 1000 baş beygir ve katır ve 500 erkek deve, günde 25'er sağ akçe ve üç aylık peşin verilmek üzere sağlanması emredilmiştir. 1727" (265) Yeniçeri Ocağı'nın kaldırılmasına kadar geçen dönemde OsmanlI Devleti Kara Kuvvetlerinin çoğunluğunu atlı birliklerin oluşturmasına karşın, özellikle lojistik faaliyetlerin düzenli yapılmasını amaçlayan kadrolu araçlar yeterli değildi. Bu nedenledir ki, sefer sırasında araç ihtiyacı yukarıda örnekleri görülen fermanlarla sağlanırdı. Yeniçeri Ocağı'nın kaldırılmasından sonra, birbiri ardınca yapılan teşkilâtlanmalar sonunda, lojistik faaliyetler için gerekli araçların kadrolara konulduğu ve gerekli eğitim önlemlerinin de alındığı görülmektedir. (262) Hidemat-ı Seferiye Nizaraname-i Hümayun; s. 160. Mehmet Azmi; Deve, c. II, Ankara, Harita Matbaası, 1927, s. 2 8 ,2 9 . (263) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; s. 160. (264) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 230, s. 18. (265) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Dahiliye Kısmı, No. 2676. -127- b. Demir Yolları Ulaştırması XIX. yüzyılda, Avrupa'da demir yollarından geniş ölçüde yararlanıldığı hâlde, OsmanlI Devleti'nde demir yollarının önemi çok geç kavranmıştır. Abdülmecit döneminin sonlarına doğru, yabancı devletlere ayrıcalıklar tanınmak suretiyle demir yolu yapımına başlanmıştır. Yapımına başlanan ilk hat, İzmirAydın demir yolu olup, bu hattın yapımı, 1856 yılında bir İngiliz kumpanyası tarafından gerçekleştirilmiştir. İzm ir-Kasaba-Aydın demir yolunda posta taşıması 1866'da, yük taşıması da 1867'de yapılabilmiştir. (266) Tasarlanan projeye göre, biri İstanbul-Bağdat, diğeri de Selânik-Avusturya sınırı arasında Dedeağaç ve Burgaz şube hatları da dahil olmak üzere 2000 kilometrelik demir yolunun yapılması isteniyordu. Bu demir yollarının yapımı, 17 Nisan 1880'de imzalanan bir sözleşmeyle Bürükselli bir bankere verilmiştir. Mayıs 1873'te Haydarpaşa-İzmit, bundan 15 gün sonra da İstanbul-Filibe demir yolları, törenlerle işletmeye açılmıştır. 1874'te, Edime-Dedeağaç arasındaki şube hattıyla, 1863'te İzmir-Kasaba hattı, Alaşehir'e kadar uzatılmış ve işletmeye açılmıştır. (267) Demir yolu yapım çalışmaları sürdürülmüş, 1874'te padişah Sultan Abdülaziz dönemi sonuna kadar Rumeli'de işletmeye açılan demir yollarının uzunluğu 1376 km., Anadolu'da ise; 329 km. ye ulaşmıştır. (268) De Gaston La Turquie’den alınan (Ek: 9) çizelge incelendiğinde, Rumeli'de ve Anadolu'da güzergâhları belirlenmiş bulunan, yapılmakta ve yapılacak olan demir yollarının uzunlukları ve hangi kuruluşlar tarafından yapıldığı görülebilir. 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı'nda demir yollarından geniş ölçüde yararlanılmıştır. Demir yollarının hem stratejik bakımdan hem de ekonomik yönden değerleri iyice anlaşılmış, ancak devletin malî gücünün yetersizliği yüzünden bu yolların yapımı yabancı şirketlere verilen ayrıcalıklarla yürütülmüştür. Alınan tertip ve önlemlerle, 1856-1888 arasında, OsmanlI Avrupası’nda işletmeye açılan demir yolları Harita:17'de 1856-1908 arasında Anadolu'da mevcut demir yolları da Harita:18'de görüldüğü gibidir. Sultan Abdülaziz döneminde dar hat olarak yapılmaya başlanan MudanyaBursa demir yolu, II. Abdülhamit döneminde ayrıcalık tanınan yabancı bir şirket tarafından bitirilerek işletmeye açılmıştır. İstanbul-İzmit demir yolunun Ankara'ya kadar uzatılması ayrıcalığı verilen Alman "Anadolu Demir Yolları Şirketi", 1889'dâ inşaata başlamış, 1892 yılı sonuna doğru bu hattı işletmeye açmıştır. Yine bu şirkete, Eskişehir-Konya, An- (266) Nafıa Nezareti Katalogu; 1280-1293, Sıra No. 4 ve 72. (267) a. g. e . ; sıra No. 7. (268) De Gaston, La Turquie en 1873 et 1874. -128- kara-Kayseri hatlarının ayrıcalığı verilmiş, 445 km. uzunluğundaki EskişehirKütahya-Konya demir yolu 1891'de işletmeye açılmış, Ankara-Kayseri demir yolu ise yapılamamıştır. 1893'te, 9 km. uzunluğundaki Arifiye-Adapazarı hattı işletmeye açılmıştır. Konya'dan sonra, Bağdat ve Basra'ya uzanacak demir yolunun yapımı, çeşitli siyasî engeller yüzünden gerçekleşememiştir. Yapımı yine Anadolu Demir yolları Şirketi'ne verilen bu hattın, Konya-Ereğli kesimi, 1904'te bitirilmiş, EreğliBulgurlu kesimi de II. Abdülhamit döneminde tamamlanmıştır. Rumeli'deki Selânik-Üsküp hattı, 1888'e kadar Niş üzerinden Belgrad'a bağlanmıştı. İstanbul-Filibe Hattı da Niş'e kadar uzatılmış, böylelikle, ViyanaParis demir yolu ile bağlantı sağlanmıştır. Bu demir yollarından ayrı olarak, Kudüs-Yafa, Beyrut-Şam-Havran (Suriye'de) ve İstanbul'u Medine'ye bağlayacak olan Hicaz demir yolunun yapımı da ele alınmıştır. Hicaz deniir yolunun yapımı, Hacca gidişi kolaylaştıracağı gibi, ülkenin savunulması ve ekonomisi bakımından da yararlı olacaktı. İngiltere'nin karşı koyması, sermaye bulunmaması ve hisse senedi çıkarılmasına karşın, II. Abdülhamit, hilafetin etkinliğinden yararlanarak, Türk halkının bağışları, Mısır, İran ve Hindistan Müslümanlarının geniş ölçüde yaptıkları yardımlar sayesinde, Hicaz demir yolunun sekiz yıl içinde Medine'ye varmasını sağlamıştır. Bu çalışmalar sırasında Şam ile Der'a arasında yapılan demir yolu Hayfa'ya bağlanmış, bu hat, Hicaz demir yolunun başlangıcını oluşturmuştur. Tarihin her döneminde doğu Anadolu'yu ele geçirmek isteyen Rusya, Anadolu'da yapımı plânlanan demir yollarından kuşku duyuyordu. Rusya, Doğu Anadolu'ya asker gönderilmesini ve lojistik desteği kolaylaştıracak olan demir yollarının yapımını hoş karşılamıyor, Berlin Antlaşması gereğince kendisine verilmesi gereken taksitlerin geciktiğini ileri sürerek, OsmanlI Devleti'ne baskı yapıyordu. Ancak, Kuzeydoğu Anadolu demir yolunun ayrıcalığı, Rusya'ya verildikten sonra, bu davranışlarından vazgeçmişti. OsmanlI Devleti'nde, Hicaz hattı dışında, demir yollarına ait bütün girişimler ve işletme hakları devletin içinde bulunduğu malî olanaksızlıklar yüzünden, yabancı şirketlere verilmiş ve demir yollarının büyük bir bülümü, II. Abdülhamit döneminde yapılmıştır. Demir yollarının artışıyla, ülke ziraat ve ticaretinin gelişeceği düşünülmüş, ancak yurt içindeki gezilerde geçiş teskeresi denilen bir yönetimin uygulanması ve bir limandan diğerine gönderilen mallar üzerine konulan iç gümrük nedeniyle, beklenen yararlar sağlanamamıştır. (269) (269) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5, s. 375-387. - 129- 319 kilometrelik İstanbul-Edirne demir yolu dışında Balkan Harbi'nde Rumeli’de kaybedilen 3283 km. uzunluğundaki demir yolundan sonra, diğer demir yolları şunlardı: Eskişehir-Ankara ve Adana-Mersin hatlarıyla birlikte 144 cm. genişliğindeki Anadolu-Bağdat demir yolu 2424 km., İzmir-Kasaba (Turgutlu) ve devamı hattı, normal genişlikte ve 695 km., İzmir-Aydın demir yolu, normal genişlikte ve 610 km., Filistin'deki demir yolları da dahil olmak üzere, Hicaz demir yolu 105 cm. genişliğinde ve 1081 km., Halep-Hama ve Şam hattı 498 km. (Bu hattın Halep-Riyak kesimi normal, kalanı dar hattı.) Yafa-Kudüs demir yolu, normal genişlikte 86 km., Bursa-Mudanya demir yolu, dar hat 42 km., Ankara-Yahşiyan demiryolu dar hat, 80 km., Böylelikle, Balkan Harbi’nden sonra Anadolu ve Arap Yarımadasındaki demir yollarının tüm uzunluğu, 5516 kilometreyi buluyordu. (Harita:19) İzmir-Kasaba ve devamıyla, Şam-Hama ve devamı Selânik-Dedeağaç, Yafa-Kudüs, Mudanya-Bursa demir yolları işletmeleri Fransız şirketlerine aitti. İzmir-Aydın Hattı ve şubeleri, işletmeleri İngiliz şirketlerinindi. Anadolu-Bağdat demir yolu ile Adana-Mersin hatları işletmeleriyse, Alman şirketine aitti. Osmanlı Devleti'ne ait ve büyük özverilerle yapılan tek hat, Hicaz demir yolu idi. Bu dönemde, Anadolu-Bağdat demir yolu tamamlanmıştı. İstanbul'dan hareket eden katarlar Toroslara ulaştığında, 35 km. uzunluğunda ve henüz açılmayan tüneller nedeniyle, Pozantı'da aktarma yapmakta, Adana'dan Halep'e giden katarlar da, Amanos (Nur) Dağları'nda yapılmakta olan tüneller yüzünden güneydeki Halep demir yoluyla bağlanmıştı. Her iki bölgedeki tünellerin yapımı uzun bir süre devam etmiş, Amanos dağlarındaki tüneller 1917'de, Toros tünelleriyse, 1918 Eylülünde işletmeye açılmıştır. Demir yollarının kapasiteleri, 24 saatte 10-12 trenden fazla değildi. Bu hatlarda, personel, araç ve gereç yetersiz olduğu gibi, işletme personelinin büyük bölümü de yabancılardan oluşuyordu. Zonguldak’ta çıkan kömürün kolaylıkla taşınması mümkün olamadığından, lokomotiflere yeterince kömür sağlanamıyordu. Bu nedenle Birinci Dünya Harbi'nde, lokomotifler, yakıt olarak çoğu kez odun kullanmış, bu odun da çevredeki ağaçlar ve bahçeleri çeviren parmaklıklar kesilmek suretiyle sağlanmış -130- ve yakıt yetersizliği yüzünden, hızları ve taşıma kapasiteleri düşen demir yollarından gerektiği gibi yararlanmak mümkün olamamıştır. c. Ulaştırma Teşkilleri (İkmal İşlerinde Kullanılan Ulaştırma Birlikleri) Kapıkulu Ocakları'nın teşkiliyle birlikte kurulan deveci ortalan, OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerimin ilk organik ulaştırma birliklerini oluşturuyordu. Deveci ortaları, yüzyıllar boyu ocakların ulaştırma geresinimini karşılamıştır. Eyalet askeri kuvvetlerinin bu süre içinde organik bir ulaştırma kuruluşu yoktu. Sefere karar verildiğinde, düzenlenen sefer tertip defterlerine göre, parası karşılığı halktan ulaştırma aracı sağlanıyordu (kira veya satın alma yoluyla). Kapıkulu Ocakları'nın ortadan kaldırılmasıyla yeniden düzenlenen OsmanlI ordusunda, gerçek anlamda ulaştırma sınıfına ait hizmetleri veren teşkillerin kurulduğu görülmektedir. (270) Barışta çekirdek bir eğitim birliği olarak kurulan bu teşkiller, seferde genişletilerek, ordunun ulaştırma hizmetlerine tahsis ediliyordu. Bu teşkillerin başında, ağırlıklar ve nakliye katarları gelmektedir. Ağırlıklar, taşıdıkları yükün özelliğine göre küçük ve büyük ağırlıklar olmak üzere iki gruba ayrılıyordu. Çeşitli sınıf ve birliklerde küçük ve büyük ağırlıkların hangi yükleri taşıdıkları, bu ağırlıklardık hayvan sayısıyla, ağırlıkların ordugâh, yürüyüş ve sefer görevlerinde ne şekilde hareket edecekleri ve alacakları düzenler, ayrıntılı olarak Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu'nda açıklanmıştır. (271) Büyük birliklere bağlanan nakliye katarları, küçük birliklere hizmetten ziyade, ordu, kolordu; bağımsız tümen veya bağımsız bir müfrezenin genel hizmetlerine ayrılmış çeşitli kafilelerden oluşan bir birlikti. Bu birlik; ordu, kolordu ve bağımsız tümen komutanlarının emrinde bulunuyordu. Nakliye katarlarının kuruluşu, emir ve komuta ilişkilerine ait açıklayıcı bilgiler Ek: 10'da gösterilmiştir. (272) Ulaştırma teşkilleri içinde demir yolu birlik ve personeli büyük bir yer işgal eder. Bundan önceki bölümlerde, menzil hizmetleri açıklanırken de değinildiği gibi, Menzil Genel Müfettişi, tüm demir yolları birliklerine doğrudan doğruya komuta ederdi. Bu birlikleri adî veya sahra demir yollarının işletme veya onarımları veyahut yeniden uzatılmaları ve yapımları için, duruma göre Demir Yolları Genel Müdürlüğü'nün emrine verir veya görevlerini doğrudan kendisi belirtirdi. Menzil Genel Müfettişliği, demir yol birliklerini ordu menzil müfettişliklerine (270) Genfcur. Harp Tarihi B şk .; Türk Silahlı Kuvvetleri Tarih, e. III. ks. 6 (1908-1920) Ankara, Gnkur. Basımevi, 1971, s. 272-273 (271) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu; s. 136-144. (272) Menzil Hidemat-ı Nizamnamesi; s. 32-35. Mekkâre Talimnamesi; İstanbul, Askeri Matbaası, 1330,s .43-48. -131 - de bağlayabilir. Bu durumda adı geçen birliklerin kullanılmalarını ordu menzil müfettişlerine bırakır. (273) Büyük karargâhlarda bulunan Demir Yolları Genel Müdürlüğü Menzil Genel Müfettişliğinden veya harekâtın gereksinmelerine göre, doğrudan başkomutanlıktan alacağı emir ve talimatlar gereği trenlerle yapılacak askerî ulaştırma konusunda gereken düzenlemeleri yapar ve idare eder. Demir Yolları Genel Müdürlüğü'nün emrinde ve demir yolu idare merkezlerinde bulundurulacak hat komutanları (komiserleri), bu idarelerle birlikte, demir yollarından istenilen hizmetleri ve askerî ihtiyaçları düzenler ve yapılmasını gözetim altında bulundurur. Bu görevleri, ele geçirilen veya düşman ülkesinde yeniden yapılan demir yollarına "Askeri Demiryol Müdürü" adıyla atanacak görevlilerce de aynı şekilde yapılır. Mevcut demir yolu ağını tamamlamak amacıyla sahra demir yolları (lokomotifli dar hat) yapılması ve işletilmesi, demir yol birliklerine aittir. (274) Başkomutanlıktaki Demiryol Genel Müdürü'nün asat kademeleri, Genelkurmay Başkanlığı III ncü Şubesi'ne bağlı demir yolları kısmıyla hat komiserleridir. Örneğin, 1892 yılında Ankara demir yolu Ser Komiseri Yarbay Ali Raif, Selânik ve Manastır Demir Yolları, İnşaat Komiseri Binbaşı Mehmet Neşet, Anadolu Demir Yolu Ser Komiseri Kolağası Haber, İzmit'den Ankara'ya kadar yapılacak hattın inşaat ve ameliyatına memur olan Yüzbaşı Ziya efendi gibi... (275) Demir yollarıyla askerî nakliyatın yapılması sırasında, hat komiserlerinin görevleri, Askerî Hat Komiserleri'nin Vazifesine Dair Talimat (276), demir yollarıyla nakliyatta birlik komutanlarının görevleriyse, Hidemat-ı Seferiye Nizamnamesi'nde ayrıntılı biçimde açıklanmıştır. (277) Devlet-i Aliye-i Osmaniye Ordusu'nun Teşkilât-ı Esasiye Nizamnamesi'ne göre, demiryol birlikleri, mevcutları beşer yüz olan ve iki taburdan oluşan bir alaydır. Her tabur, cer, hareket ve yol bölüklerinden kurulmuştur. (278) Bu birliklerden: 1 nci Ordu'da, iki taburlu bir demiryol alayı; 2 nci Ordu'da, bulundukları yerdeki kolordulara bağlı iki demiryol muhafız taburu; 3 ncü Ordu'da ise, 500 mevcutlu demiryol taburları bulunuyordu. Demiryol birlikleri doğruca Genelkurmay Başkanlığı'na bağlı olmakla birlikte, barışta bu birlikler, demir yolu yapımı ve işletilmesinde, seferdeyse, menzil hatları üzerinde seyyar ordu birlikleriyle birlikte çalışırlardı. (273) Menzil Hidemat-ı Nizamnamesi; s. 9-10,13-14. (274) Hidemat-ı Seferiye Kanunu; s. 288-289. (275) Askeri Salname (1308); s. 6 3 ,6 8 ,6 9 . (276) Askeri Hat Komiserleri'nin Vazifesine Dair Talimat; İstanbul, Askeri Matbaa, 1912. (277) Hidemat-ı Seferiye Nizamnamesi; s. 182-190. (278) Devlet-i Aliye-i Osmaniye Ordusunun Teşkilat-ı Esasiye Nizamnamesi; s. 4-7 ve 15. -132- d. Deniz ve Su Yolları Ulaştırması (1) Deniz ve Su Yollarına Verilen Önem ve Ulaştırma Hizmetlerindeki Rolü OsmanlI İmparatorluğu'nda deniz ve su yollarına verilen önemin belirtilmesi bakımından aşağıdaki belge çok ilginçtir. "Tenbih: Gizli değildir ki, bu OsmanlI Devleti'nde en büyük dayanak olup, şanına iş-güç edinip önem verilmek ön sırada bulunan deniz işleridir. Zira, bahtı gelişen devletin revnak ve ünvanı iki karaya ve iki denize hükmekmektir. Bundan başka, OsmanlI ülkesinin çoğu, adalar ve kıyılar olduğundan, hele saltanatın yöresi, İstanbul'un velinimetinin iki deniz olduğunda hiç şüphe yoktur. Bundan sonra, dünyanın dört bölüğünden bir olan Avrupa'ya İslamlar yakın zamanlarda göçüp burasıyla ilgilendiler. Eski pa-‘ dişahlar, olağanüstü sayılacak savaşlar ve tedbirlerle ancak Rumeli, Bosna ve Üngürüs'un birazını ele geçirebildiler. Söylenen yerler Avrupa'nın bir kıyısıdır. Bu kadarını elde tutmak, gözetip korumak denizlerin elde bulunmasına bağlı olduğu için, geçmişte büyük himmet ederlerdi. Bu gün de önemli olan gayreti koyup, yine elden geleni yapmaktır. Ulu Tanrı başarı versin." (279) OsmanlI Devleti, I. Orhan döneminden başlayarak denizciliğe önem vermiştir. Çelebi Sultan Mehmet döneminde, kuvvetli bir donanma meydana getirilmiş, ancak, XVI. yüzyılın ortalarına kadar denizlerde rakiplerimizle boy ölçüşecek durum yaratılamamıştır. (280) O dönemin devlet büyükleri, denizle yapılan ticareti önemli bulmuyorlardı. (281) Oysaki, deniz yolları, orduları savaş alanına ulaştıran bir yol olduğu kadar, özellikle ticarî amaçlar için de önemliydi. Ülkesinin üç tarafı denizlerle çevrilmiş olan OsmanlI Devleti, her nedense bir kara imparatorluğu görünümündeydi. Selçuklu Devleti'nin yıkılmasından sonra Anadolu'ya yerleşen uç beylikjeri, (282) denizlere ulaşmak için çaba tüketmişlerse de, Fatih Sultan Mehmet dönemine kadar, düşman donanmalarına karşı koyacak güce ulaşılamadığından, istenilen sonuç elde edilememiştir. Fatih Sultan Mehmet, OsmanlI Devleti'ni kara devleti görünümden çıkaran ilk hükümdardır. Onun izlediği dış politikada, Karadeniz ile Akdeniz'e egemen olmak düşüncesi yatıyordu. Bir yazarımız, bu konuda kitabında şunları yazmaktadır: "Hiç kuşku yok ki Fatih Sultan Mehmet'in başta gelen arzularından birisi de Karadeniz’i bir Türk gölü hâline getirmekti. Bunun uygulanması için Trabzon'un alınması da büsbütün önemliydi. Çünkü, o tarihlerde Doğu ile Batı'yı birbirine bağlayan yolların en önemlilerinden birisi buradan geçiyordu. Fatih, Trabzon'u almakla büyük bir ticaret yolunun denizde biten ucunu ele geçirmiş oluyordu. (283) (279) Kâtip Çelebi; Başbakanlık 1000 Temel Eser Yayınları, TuhfetU-l Kibar Fı Esfari-1 Bihar, Birinci Baskı, İstanbul, Milli Eğitim Basımevi, 1973,s. 235. (280) Selahattin Tansel; Osmanlı Kaynaklanna Göre Eaiih Sultan Mehmet'in Siyasi ve Askeri Faaliyetleri, s. 27,28. (281) a. g. e .; s. 29. (282) A fif Büyiiktuğrul; VII nci Tarih Kongresi'ne sunulan bildiri, s. 5. (283) Tansel; s. 16,17. -133- Yine Fatih Sultan Mehmet, önce adaları alarak Ege' Denizi'ne, daha sonra yüzyıllar boyu ekonomik, jeopolitik ve stratejik değirini yitirmemiş olan Akdeniz'e egemen olmak istiyordu. Bu siyasetiyle, bölgenin ticaretini ele geçirebileceği gibi, Batı ve Güney Anadolu kıyılarını da güvence altına alacağına inanmıştı. Daha sonraki yıllarda Yavuz Sultan Selim, İslâm dünyasına egemen olmuş daha sonra, büyük bir donanma kurmuş, Avrupa'nın fethine girişmek amacıyla da tersanelerle gemi yapımına başlanmıştır. (284) Kanuni döneminde bu çalışmalar daha da gelişmiş, XVII. ve XVIII. yüzyıllarda OsmanlI Devleti, Karadeniz, Marmara, Ege, Adriyatik denizleri ve Akdeniz ile Basra Körfezi'ni Mısır ile Yemen arasındaki Kızıldeniz'i ulaştırma yolu olarak kullanmış, Akdeniz ile Kızıldeniz'i birleştirmek için bir kanal açılması konusunda araştırma yapılması için Mısır Beylerbeyliği'ne emir dahi verilmiştir. (285) OsmanlI Devleti'nin büyümesi süresince, Akdeniz devletleri bu denizdeki ticaretlerini yürütebilmek için, açık denizlerde kendilerine ticaret yolları aramışlar, Ümit Burnu yoluyla Amerika'nın keşfinden sonra da yeni ticaret yolları açılmış, bunun sonucunda, Asya-Avrupa arasındaki İpek Yolu ile, Akdeniz üzerindeki deniz ticareti yolları, açık denizlere kaymış ve bu eski yollar bir daha canlandırılamamıştır. Halil İnalcık'ın; Türkiye'nin İktisadi Vaziyeti başlıklı yazısında bu konu, şu şekilde açıklığa kavuşturulmaktadır: (286) "Bu kısa tetkikimiz hiç olmazsa şunu göstermiştir ki, OsmanlI İmparatorluğu XVI. yüzyılda, İran ve Hindistan ile Batı dünyası arasındaki ticaretin aracısı olma rolünü korumuş, ancak XVII. yüzyılın otuzuncu yılında, Hindistan, ticaretini kesinlikle kaybetmiştir." Yükseliş ve hatta duraklama dönemlerinde, OsmanlI İmparatorluğu geniş deniz sınırları olan bir devletti. Anadolu ve Rumeli'den başka, Arap Yarımadası ve Kuzey Afrika'yı içine alan İmparatorluk'ta, Karadeniz, Marmara, Ege denizi ve Akdeniz'de geniş ölçüde deniz ulaştırmasına gereksinim duyuluyordu. O dönemlerde birliklerin silâh, cephane ve hatta yiyecek maddelerinin deniz yoluyla gönderilmesi zorunluydu. Bu gereksinim, savaşta daha çok artıyordu. Su yollarına verilen öneme gelince, bu konuda, OsmanlI Devleti'ndeki düşünce ve görüşler, aşağıdaki iki olaydan anlaşmaktadır. Sokullu Mehmet Paşa (287) Orta Asya, Doğu Avrupa Türkleri ile, Kafkasya'yı OsmanlI Devleti'ne bağlamak istiyordu. Bu sırada Ruslar, Al- (284) Osman Turan; Türk Cihan Hakimiyetinin MefkÛresi Tarihi, c. II, İstanbul, Turan Neşriyat Yurdu, 1969, s. 108. (285) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 3, s. 463. (286) Hali! İnalcık; Türkiye'nin İktisadi Vaziyeti, Belleten, c. X V , Sayı 60, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1951, s. 675. (287) Yılmaz Öztuna; Türkiye Tarihi, c. VII, İstanbul, Tifdruk Matbaası, 1965, s. 142. -134- tınordu Devleti'nin parçalanmasından meydana gelen hanlıkları, nüfuzları altına almışlardı. Don kazakları, Kırımlara ve OsmanlI kıyılarına saldırıyorlardı. Bunun üzerine OsmanlI Hükümeti, hem siyasal ve hem de ekonomik yönden Astrahan'ı almaya, Volga ve Don nehirleri arasında kanal açarak, donanmanın Karedeniz'den Hazar Denizi'ne geçirilmesi suretiyle, kuzeyden Rusların Kafkasya'ya inmelerini önlemeye, güneyden de İranlIları etkisi altında bulundurmaya karar vererek 1569'da kanalın açılmasına girişmişse de, bir yandan Rus taarruzları öte yandan Kırım Hanı'nın baltalaması yüzünden bu girişim aksamıştır. Ayrıca Sokullu, bu kadar önemli bir iş için yetenekli bir komutan atayacağı yerde, Rumeli sancaklarından birinde bir kâtibi beylerbeyi olarak işin başına getirmiş, dolayısıyla bu güzel girişimini bir yönden kendi eliyle baltalamıştır. (288) OsmanlI Devleti'nin, Sakarya nehrini Sapanca Gölü üzerinden İzmit Körfezi'ne bağlamayı amaçlayan diğer bir kanal açılması girişiminde de bulunduğu bilinmektedir. (289) Görülüyor ki, OsmanlI Devleti, gerek ekonomik ve gerek askerî amaçlarla su yollarının geliştirilmesine ve kullanılmasına büyük önem veriyordu. Yararlanılan sular genellikle, Tuna, Dicle ve Fırat, Sava, Drava, Don, Prut ve Nil nehirleriydi. Tuna ve Fırat nehirlerinde işleyen araçları inşa etmek üzere birer de tersana kurulmuştu. Dicle nehrindeki su yolu ulaşımı daha çok keleklerle yapılıyordu. Tuna küçük gemilerin seyrine olanak sağladığından, Rumeli'deki barış ve sefer ulaşımında, ikmal maddeleri, gemilerle Tuna'nın elverişli iskelelerine kadar götürülür, daha ilerisi için nehir araçlarından yararlanılır. Belgrad ve daha yukarı kesimlere gönderilirdi. Nehirlerin ulaştırmaya olanak vermediği yerlerde, kara ulaştırmasıyla aktarmalar yapılırdı. Tuna nehrinde yapılan ulaşımın düzenli olabilmesi için, bir Girdab Ağalığı'nın kurulduğu anlaşılmaktadır. (290) Fırat nehri üzerindeki su ulaştırması, Birecik ile Bağdat'ın güneybatısındaki Rıdvaniye'ye kadar geniş ölçüde yapılıyordu. Denizden İskenderun'a çıkarılan ikmal maddeleri, kara yoluyla Birecik'e, oradan da nehir yoluyla Rıdvaniye'ye taşınıyordu. Dicle nehrinde, Diyarbakır'dan Musul'a kadar su yolu ulaştırması keleklerle yapılıyordu. Bağdat'a varınca, yükleri boşaltılan keleklerden tekrar yararlanılması için, şişirilmiş tulumlar söndürülerek hayvanlara yüklenir ve kara yolundan geriye gönderilirdi. Yine Dicle’de, Musul'dan Bağdat'a kadar olan kesimde, küçük nehir araçları, Bağdat'tan daha aşağı kesimlerdeyse, altı düz nehir gemileriyle ulaşım yapılıyordu. (288) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3, s. 33. (289) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Nafıa Kısmı, No. 589. (290) a. g. e .; No. 77. - 135- 8600 deniz mili uzunluğunda kıyıları bulunan OsmanlI İmparatorluğu'nun, deniz yollarından büyük ölçüde yararlanılması bir zorunluluktu, fakat devlet, denizlerine ve kıyılarına gereği gibi bakamıyordu. Bu nedenle, deniz ulaştırmasından da istenilen derecede yararlanamıyordu. Bunu etkisi, özellikle Trablusgarp (1911-1912) ve Balkan Savaşı'nda açıkça görülmüştür. Her iki savaşın kaybedilmesi nedenlerinden biri de, deniz yollarının OsmanlI Devleti'nin kontrolünde olmayışıydı. (291)

a) Deniz Ulaştırmasında Kullanılan Araçlar OsmanlI Devleti'nin kuruluş döneminde, Sakarya nehri sallarla geçilmiş, Çanakkale Boğazı'nda at gemileri kullanılmış, Tuna nehri de Çernik denilen bir tür kayıklarla geçilmiştir. Daha sonraki yıllarda deniz ulaştırmasında kullanılan araçları üç dönemde incelemek mümkündür. Kürek Dönemi (Çektir!) Bu dönemde kürekle hareket eden gemiler şunlardı: Uçurma, Varna beşçiftelisi çete kayığı, at kayığı ve şaykadır. Bu adları alan tekneler dışında baştarde kadırga, mavna, kalite ve firkate adını alanlar, savaş gemileri olup, diğerleri hem savaşta ve hem de deniz ulaştırması ve ticarette kullanılan çift amaçlı gemilerdi. Kürekle hareket eden ve yelkenin yardımcı olarak kullanıldığı gemilere çektiri denirdi. En küçüğünden en büyüğüne kadar 19 türü olan bu gemilerin de adları şunlardır: Karamürsel, aktarma, üstüaçık, brolik, celliye, çamlıca, kütük, kancabaş, şahtur, işkampaviye, çekeleve, kırlangıç, firkate, kalite, perkende, mavna, gırab, kadırga ve baştarde. Yelken Dönemi Bu dönemde kullanılan gemiler, kalyon, barça, kapak, firkateyn, korvet, brik, işkona, şalope, kotradır. Buharlı Gemi Dönemi OsmanlI Devleti donanmasında ilk buharlı gemi, 1828-1829'da İngiltere'den satın alınan yandan çarklı bir teknedir. Bundan sonra, İstanbul tersanesinde yapılan veya dışarıdan satın alınan yandan çarklı gemiler hizmete girmiş, bu gemiler hem deniz ulaştırmasında hem de donanmada çift amaçlı olarak kullanılmışlardır. 1868'de Valide kızağında ilk kez Mukaddeme-i Hayır adında bir zırhlı yapılmıştır. (291) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 6, s. 467. -136- (b) Deniz Ulaştırmasında Kullanılan Başlıca Limanlar OsmanlI kıyıları liman yapımına elverişli olmakla beraber, devlet bu konuyla yakından ilgilenmemişti. İstanbul ve Selânik gibi doğal limanlarda bile rıhtımlar, yükleme ve boşaltma tesisleri ve mal saklayacak ambarların yapımı düşünülmemişti. Başlangıçta Venedik ve Ceneviz gemileri, daha sonra ve özellikle Kanuni döneminde Osmanlı ülkesinin kendileri için yararlı bir pazar hâline geleceğini düşünen Avrupa devletleri, liman yapımına ve işletilmesine başlamışlardır. XIX. yüzyıl sonlarına doğru sırasıyla Beyrut, İstanbul'da Sirkeci ve Tophane rıhtımları, Anadolu yakasında Haydarpaşa Limanı, İzmir, İzmit ve Derince Limanları yapılmıştı. Buharlı gemilerin icadından sonra Osmanlı Deniz Ticaret Filosu zayıflamıştı. Mevcut gemiler, yaşlı ve süratleri az olduğundan, dış hatlarda çalışamıyordu. Bu gemiler, Marmara Denizi ile, Karadeniz'de Trabzon'a kadar olan kıyılarda sefer yapıyorlardı. Bu çalışma da düzensiz ve programsız olduğundan, halk daha çok yabancı gemilere rağbet ediyordu. (292) 1893 yılına kadar, Karadeniz ve Akdeniz'deki limanların mil cinsinden birbirine olan uzaklıklarıyla, bu limanlar gerisinde ve çevresindeki önemli kentlerin saat olarak birbirinden uzaklıkları harita: 16 ve ekinde, 1566 yılındaki deniz yolları ve limanları da (Harita: 20)'de görüldüğü gibidir. (c) Tersaneler Kuruluş Dönemi'nde ilk önce Karamürsel'de, daha sonra Gelibolu'da tersaneler kurulmuştu. (293) İstanbul'un fethinden sonra, harp gemilerini çoğaltan Fatih Sultan Mehmet, denizlere egemen olmayı tasarlamıştı. Ülkenin korunması ve özellikle denizlerde egemenliğin sağlanması için kuvvetli bir donanmaya ihtiyaç vardı. Bu düşüncelerler ve daha önce denizlerde yapılan savaşların büyük yararlar sağladığını, bilen Fatih, ülekinin uygun görülen kıyı kentlerinde gemi yapımına başlanılmasını emretmiş, bu amaca ulaşılması için, Venedik ve Cenevizli gemi yapım mühendislerinden birkaçıyla Karadeniz ve Karaman kıyılarında, gemi yapan birçok Türk ustalarını İstanbul'a getirtmiştir. (294) Bu mühendis ve ustalar, Haliç kıyılarında kurulan tezgâhlarda çalıştırılmış ve 5-10 geminin birden yapımına başlanmıştır. Böylece, bir taraftan gemi tekneleri inşa edilirken, bir yandan da armaları donatılmak ve topları konulmak suretiyle teçhiz edilen gemi sayısı 300’e çıkarılmıştı. (292) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 388,389. (293) t. Hakkı Uzunçarşılı; Merkez ve Bahriye Teşkilatı, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1948, s. 395. (294) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 2, s. 217. -137- Daha sonraki yıllarda Haliç'in doğu yakasında kurulan 300 tezgâhlı yeni tersane I. Selim'in eseridir. (295) Kanuni döneminde Tuna Donanması ve köprüleri için gerekli olan gemiler, Silistre, Niğbolu ve Semendire’de kurulan tersanelerde yapılmıştır. (296) Basra bölgesinin, Osmaniı Devleti'nin eline geçişinden sonra, Birecik'te bir tersane kurulmuştur. Kanuni, Fatih Sultan Mehmet'in Kasımpaşa'da kurduğu tersaneyi geliştirmiş, 1350'de Süveyş yöresindeki eski Mısır tersanelerinin yeniden yapılmasını emretmiştir. Barbaros Hayrettin Paşa'nın OsmanlI Devleti'nde hizmet kabul etmesinden sonra, Cezayir, Tunus ve Trablusgarp kıyılarındaki irili ufaklı birçok tersane kazanılmıştır. XVI. yüzyılda devletin yararlandığı önemli tersaneler şunlardır: İstanbul; Sinop, Gelibolu, Birecik, Süveyş ve Rusçuk. O dönemde ülke sınırları içindeki 85 il veya ilçede gemi tezgâhı bulunmakta ve buralarda irili ufaklı gemiler yapılmaktaydı. (297) Örneğin, 1703 yılında, Anadolu ve Rumeli'de gemi tezgâhları bulunan bazı yerler şunlardı: Karadeniz'in Anadolu kıyısında: Şile, Kefken, Kerpe, Akçaşehir (Akçakoca) Alaplı, Çayağzı, Ereğli, Bartın, Amasra, Kendires, inebolu, Alavri (İstefan Limanı’nda), Sinop, Gerze, Samsun, Ünye, Giresun, Tirebolu, Görele, Trabzon, Rize ve Gönye. Karadeniz'in Rumeli kıyısında; İğneada, Ahtapolu, Vasilikas, Süzebolu, Ahyoiu, Burgaz, Misivri, Varna, Balçık, Kovama, Mengalya, Köstence, Karaharman, Kilit (Kiiyo) Akkerman, Özü, Gözleve, Balıkova, Kefe, Kerç ve Taman. (298) XVI. yüzyılın ikinci yarısında, Venediklilerin ticaret gemilerini İstanbul tersanelerinde yaptırmalarına karşın, tüm devlet yönetimindeki disiplinsizlik, deniz kuvvetlerini de etkilemiş, tersaneler de çalışamaz duruma gelmiştir. III. Selim'in çabasıyla yeniden canlandırılmaya çalışılan deniz gücündeki onarım ve yapım faaliyetlerine, II. Mahmut döneminde de devam edilmiştir. 1863-1864 yılında Abdülaziz, kendisine büçeden ayrılan paranın yarısına donanmanın ıslahı için bağlamış ve ilk iş olarak da İstanbul İzmit ve Gemlik tesanelerinin düzenlenmesiyle işe başlanılmıştır. O dönemde, Avrupa'da ahşap gemi yapımı terk edilmişti. Bizde, bu tür çalışmalara 1868 yılında Çamdibi Karakolu'nda Taşkızak bitişiğinde kurulan Valide Kızağı'nda başlanmış ve daha evvel de bahsedildiği gibi ilk kez Mukaddeme-i Hayır Zırhlısı yapılmıştır. (295) a. g. e. ; s. 218. (296) a. g. e . ; s. 219. (297) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 3 Eki, Fas Seferi, s. 40 (298) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4, s. 97-98. - 138- Abdülaziz'in Deniz Kuvvetleri'ni modern hâle getirmek için harcadığı çaba ve donanmaya verdiği önemle yapılan çalışmalar sonunda, donanma dünyada üçüncü derecede bir deniz kuvveti hâlini almıştı. Donanmada, üçü İstanbul tersanelerinde, 17'si Avrupa'nın çeşitli tersanelerinde yaptırılmış, 20 zırhlı, hepsi yerli yapı dört kalyon, beş firkateyn, üçü yerli yedi korvet, 23'ü yerli 43 nakliye gemisi vardı. Abdülaziz döneminin sonlarına doğru, OsmanlI Deniz Kuvvetlerinde 30 zırhlı, 76 ahşap gemi olmak üzere 106 gemi bulunuyordu. (299) (2) Kullanılan Başlıca Önemli Su Yolları OsmanlI, Devleti'nin su yolu olarak kullandığı başlıca nehirler, Tuna, Dicle, Fırat ve Nil nehirleriydi. İkinci derecede de Don, Prut, Sava ve Drava nehirleri su yolu olarak kullanılıyordu. Tuna nehri için Rusçukta, Fırat nehri için de Birecikte birer tersane kurulmuş, bu tersanelerde suların özelliklerine uygun nehir araçları yapılmıştı. (300) Tuna nehri, doğal yapısı bakımından ulaştırmaya çok elverişli olduğundan, üzerinde büyük çapta nehir ulaşımı yapılırdı. Rumeli'de yapılan savaşlarda, İstanbul'dan gönderilen ikmal maddeleri, Belgrad ve daha kuzeyde Viyana yakınlarına kadar taşınırdı. Girdap yerlerinde ve suların az olduğu bölgelerde kara ulaştırmasıyla aktarmalar yapılırdı. Doğu'da yapılan savaşlarda ve ticarî faaliyetlerde, Fırat nehrinden yararlanılırdı. İstanbul'dan ve diğer liman ve iskelelerden yüklenen ikmal maddeleri, gemilerle İskenderun Limanı'na getirilir, buradan kara taşıt araçlarıyla Birecik'e taşınır, Birecik ile Rıdvaniye arasında da Fırat nehrinde çalışan su yolu araçlarıyla ulaşım yapılırdı. Diyarbakır ile Musul arasında, su-yolu ulaştırması, Dicle nehrinden keleklerle yapılırdı. Diyarbakır'dan Musul'a ikmal maddesi taşıyan kelekler burada boşaltılır, tulumları söndürülerek, mekkâre kollarıyla tekrar geriye gönderilirdi. (301) - Su Yollarında (Nehirlerde) Kullanılan Araçlar Nehirler üzerinde işleyen araçların cinsleri hakkında fazla bir bilgiye rastlanmamakla beraber, belgelerdeki dağınık verilerden saptanan araç cinsleri şunlardır: Kayık, çete kayığı, at kayığı, Varna Beşçiftelisi, şayka, grab, firkate, üstüaçık, (açık-Tuna), meşhut (mescufe), danek, mavna, kalite, sandal, piyade, uçurma, kelek, belem, izvor kayığı, boruzan gemisi, şahtur, terade ve broliktir. (302) (299) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 259. (300) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3, s. 464. Başbakanlık Arşivi; Bahriye Kısmı, No. 908. (301) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4, s. 170. (302) Ahmet Cemal; Coğrafya-i Askeri, İstanbul, Harp Okulu Basınevi, 1310, s. 136 . Cengiz Orhonlu-Turgut Işıksal; OsmanlI Devrinde Nehir Nakliyatı Hakkında Araştırmalar, Tarih Dergisi, c. XII, sayı 15:18, Edebiyat Fakültesi Matbaası, 1968. -139- (a) Nehir Ulaşımının İşletme Yönetimi Nehirlerde işleyen gemiler, askerî amaçlı gemiler, özel olarak tüccar malları ve zahire nakli için yapılan ve özel ellerde bulunan reaya gemilerinden oluşuyordu. Ulaşım yaz mevsiminde yapılamıyordu. Çünkü yazın nehir azalırdı. Ulaşım için diğer bir engel de, ilkbahardaki fazla yağışlar yüzünden meydana gelen su taşkınlarıydı. Nehirlerin sellerle dolan yataklarındaki taş ve birikintiler, zamanla temizlettirilirdi. Bağdat'ta böyle bir temizlik işinde her yıl 900 kişi 40 gün çalışırdı. (303) O dönemlerde nehir kıyılarında yaşayan Arap aşiretleri yağmacılık hareketleriyle ulaşımı aksatıyorlardı. Bunu önlemek için, idare amirlerine gereken talimat verilmekte ve ulaşımın güvenliği bakımından koruma birlikleri ayrılmaktaydı. Nehirlerde Ticarî Ulaşım Tüccar malları, Halep'ten Birecik'e kervanlarla gönderilir, buradan da gemilerle Bağdat’a taşınırdı. Birecik Emini, bu mallardan gümrük vergisi alırdı. Diyarbakır Emini, bu haktan yoksundu. (304) Doğudan Kızıldeniz yoluyla Süveyş'e, oradan da Kahire ve İskenderiye'ye sonra da kervanlarla Halep'e getirilen mallar, Halep'ten İmparatorluğun diğer bölgelerine gönderiliyordu. İskenderiye ile İskenderun limanları arasındaki Trablusşam, doğu mallarının Avrupa'ya intikal ettirildiği büyük bir merkezdi. Basra, Hend tüccarlarının OsmanlI ülkesine yolladığı malların taşındığı bir liman olup, Fırat üzerindeki ulaşımın ucunu teşkil ediyordu. Basra'nın iskelesi olan Bender, Hindistan, Yemen ve İran'dan gelen malların ve tüccarların buluştuğu bir yerdi. Zahire Ulaşımı OsmanlI İmparatorluğu'nda, her ilçede üretilen tahılların, o ilçede tüketilmesi ilke olarak kabul edilmişti. Ancak, diğer bölgelerde yetişen hububatın yetersiz olduğu görüldüğünde, hükümetin izniyle bu şehir ve ilçelere zahire ulaşımı yapılırdı. XVI. yüzyıl sonlarında, İran ile yapılan savaşlarda, ordu ihtiyacı için sınırdaki kalelere su yoluyla geniş çapta zahire taşınması gerekiyordu. Bu zahireler, Rakka, Diyarbakır, Musul, Halep, Birecik ve Nusaybin gibi ziraat merkezlerinden satın alınıyor ve ilgili yerlere gönderiliyordu. Zahire naklinden evvel bunları taşıyacak araçlar sağlanırdı. Bu da büyük çapta gemi yapımına neden oluyordu. Örneğin: 1565'te 300 kadar gemi onarılmış, ayrıca Canbolat oğluna gönderilen bir hükümle 150 parça zahire gemisiyle 250 parça er taşıyan geminin yapılması emredilmiştir. (305) (303) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 4117, s. 57. (304) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 7534, s. 1053. (305) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 2775, s. 324. - 140- Sıcak bölgede bulunan Basra’da zahirenin üç aydan fazla korunması mümkün değildi. Buğday ve arpa stoku yapılmayan yerlerde, prinç ve hurma depo edilirdi. Nehir gemilerine 15 mud (7680 kg.) tutarında zahire yükleniyordu. Keleklerin taşıma kapasiteleri de şöyleydi: Bir keleğe 52-64 tay (5656-8192 kg.) buğday ve arpa yükleniyordu. Dicle ve Fırat nehrinden yararlanılarak yapılan zahire ulaşımının kapasitesini yansıtan bilgiler ek: 11'de görüldüğü gibidir. Savaş Gereçleri Ulaşımı O dönemin en önemli savaş gereçlerinin başında barut geliyordu. Barutun devlet tarafından yapımına ve taşınmasına büyük önem verilirdi. Fırat ve Dicle nehirlerinin geçtiği yerlerde Erçiş, Ahlat, Bağdat, Maraş ve Halep'te, barut yapım yerleri kurulmuştu. 1575-1576 yıllarında bu yapım yerlerinde üretilen barut miktarı 5000 kantara ulaşıyordu. Barut, Halep yöresindeki Arap aşiretlerinin başkanı Ebu Riş tarafından tedarik edilen develerle Trablusşam’a taşınıyordu. (306) Barut'un yapımı ve top dökümü için gerekli olan ana maddeler, Bağdat, Basra ve Musul'a özel olarak yapılmış su yolu araçlarıyla gönderiliyordu. Barutun sudan zarar görmemesi için taşınması, su yolundan daha çok deve revanlarıyla yapılırdı. 1566'da, 200 kelek ardıç odunu ve top yapımında kullanılan döküm toprağı, demir, tel ve kalay, Diyarbakır'dan Dicle nehri su yoluyla Bağdat'a gönderilmişti. (307) (b) Nehir Filosu'nun İç Siyasetle İlgili Olarak Kullanılması OsmanlI imparatorluğu'nun 1534'te fethettiği Bağdat ve Basra dolaylarındaki aşiretler, hükümet için sürekli bir huzursuzluk kaynağı olmuştur. Belgelerde, Cezayir Arapları olarak adlandırılan bu aşiretler, Şii Mezhebi'ne bağlı olup yayıldıkları bölgeler konusunda kesin bilgi yoktur. Bu aşiretler, Fırat nehri ile Dicle'nin birleştiği Şattülarab'a dökülen nehirciklerin meydana getirdiği yüzlerce adacıkta oturuyorlardı. Cezair adı verilen bu bölge, Basra Eyaleti'nin sınırları içindedir. Eyalet içindeki karışıklıklar, daima bu bölgeden çıkmıştır. Burada oturan Arap aşiretleri, bazen Basra'yı muhasara edecek kadar ileri gitmişlerdir. (308) Bu gibi hâllerde Bağdat'tan yardım gönderilmekte, Arapların çıkardığı bu kargaşalıkları bastırmak için yapılan harekât, bir sefer niteliği görünümüne bürünmekteydi. XVI. yüzyılda bu gibi hareketleri bastırmak için Bağdat Beylerbeyi, Musul Beylerbeyi'ni destekliyordu. (309) (306) Başbakanlık Arşivi; Miihimme Defteri, No. 5, s. 166, No. 23, s. 305. (307) Başbakanlık Arşivi; Miihimme Defteri, No. 16, s. 538,552. (308) Başbakanlık Arşivi; Miihimme Defteri, No. 9, s, 8 ve No. 6, Hüküm No. 1187. (309) Başbakanlık Arşivi; Miihimme Defteri, No. 7, s. 124. -141 - Cezayir Araçlarının çıkardığı kargaşalığa, İran'ın müdahale etmesini önlemek için, zamanında herakete geçilmesi gerekiyordu. (310) 200 kadar ada üzerinde yerleşen Cezayir Araçlarını karadan bastırmak olanaksızdı. Bu adalara ancak küçük gemiler yanaşabiliyordu. 1565'te çıkan kargaşalıkta, Birecik'ten 500, Bağdat'tan 200 nehir gemisine top, mühimmat ve asker yüklenerek harekât bölgesine gönderilmiştir. (311) Bölgede çıkan kargaşalığı önlemek ve güvenliği sağlamak için, Fırat nehir üzerinde daima 10 gemi bulundurulurdu. XVI. yüzyılda bu günkü Suriye ile Irak sınırlarının birleştiği yerdeki aşiretlere karşı, güvenliğin sağlanmasına Alyan (İlyan) oğlu görevlendirilmişti. (312) Şat Kaptanlığı XVII. yüzyıl sonlarında, OsmanlI İmparatorluğu'nun batıda 16 yıl süren savaşlarda uğraşması nedeniyle, doğu toprakları ve sınırları ihmale uğramış, İmparatorluğun bazı bölgeleri yabancı devletlerin teşvikiyle mahalli hanedanlar tarafından idare edilmeye başlanmıştır. Örneğin, Basra bölgesi, Muntafık adındaki Arap aşiretinin Başkanı Mani tarafından 1694te ele geçirilmiş, 1700'de Bağdat Valisi Daltaban Mustafa Paşa yönetiminde bir sefer tertiplenerek, bu bölge yeniden İmparatorluğun egemenliğine girmiştir. (313) Dalbatan Mustafa Paşa'nın bu seferinde, nehir filosundan büyük ölçüde yararlanılmış ve 60 şaykadan oluşan bir filo hazırlanmıştır. (314) Bu tarihlerde, Fırat nehri üzerinde çalışan gemilere atanan kaptanlara, Şat Kaptanı deniliyordu. Dalbatan Mustafa Paşa'nın emrine ilk Şat Kaptanı olarak Aşçı Mehmet Paşa atanmıştır. Tuna Kaptanlığından bu göreve getirilen Aşçı Mehmet Paşa nehir filosunun sevk ve idaresindeki geniş bilgisinden de yararlanarak, gereken tertip ve düzeni kurdu, Hind mallarının doğrudan doğruya Basra Limam'na gelmesini sağladı. Şat Kaptanlığı makamının merkezi, Basra idi. Bu makama atananlar, Bağdat Valisi tarafından seçilirdi. (315) Buharlı Gemi İşletmesi 1831 Haziran ayında Chesney, Fırat nehri yoluyla Basra Körfezi'ni incelemiş, Fırat üzerinde buharlı gemilerin işleyebileceği kanısına varmıştır. Chesney, 1834te İskenderun Limanı'nda iki buharlı geminin parçalarını deve sırtında Birecik'e taşıtarak orada monte ettirmiş ve Fırat nehrinde işletilmelerini sağlamıştır. (310) a .g .e .;N o .4 , s .542. (311) a. g. e . ; No. 5, s. 150. (312) a. g .e .; No. 12. s. 219. (313) İslam Ansiklopedisi II. Mustafa Maddesi, s. 698. (314) Başbakanlık Arşivi Mühimme Defteri, No. 111, s. 374. (315) Başbakanlık Arşivi; Tahvil Defteri, No. 16, s. 240. -142- Fırat ve Dicle adı verilen bu gemilerin nehirdeki seyirleri için İngiliz hükümeti, Bab-ı Âli'de ferman isteğinde bulunmuş ve yöredeki aşiretlerin de uyarılmalarını dilemişti. (316) OsmanlI hükümeti, bu çalışmalar için Birecik Mütesellimi'ne insan ve hayvan yardımı yapılmasını emretmiş, gemiler de deneme seferlerine başlamışlardır. (317) Basra ile Birecik arasında çalışan buharlı gemilerin taşıdığı malların, Birecik ile İskenderun Limanı arasında yapımı düşünülen demir yoluyla Akdeniz'e ulaştırılması düşünülüyordu. Bu düşünceler üzerine kesin araştırmalara 1835 yılında başlanmış, bundan üç yıl sonra da, Basra Körfezi'nin Buşir Limam'na ulaşılmıştır. 1837'de Dicle adlı gemi Ane'nin kuzeyinde batmıştı. Fırat Gemisi'nin kaptanı H. B. Lynch da bazı araştırmalar yaptıktan sonra, 1837-1839 yıllarında Bağdat'ta bir nakliyat şirketi kurmuş ve Hindistan'dan yeni bir gemi satın almıştır. Chesney ve Lynch'in araştırmalarına 1847'den 1863'e kadar Hindistan Bahriyesi'ne bağlı Felix Jones tarafından devam edilmiştir. Dicle ve Fırat nehirleri üzerinde ticarî amaçlarla 1840'tan itibaren buharlı gemi işletilmesine başlanılmış, 1861'de İngiliz yetkilileri, Dicle ve Fırat Buharlı Gemi Nakliyat Şirketini kurmuşlardır. Eski gemilerin yerini alan yeni tip gemiler, bu kez Süveyş Kanalı yoluyla Basra Körfezi'ne girmişlerdir. (c) Su Yollarındaki Tersaneler Rumeli'deki Tuna nehri üzerinde Rusçuk, İsakçı ve Yergöğü'de; Anadolu'da ise, Fırat nehri üzerinde Birecik'te kurulmuş tersaneler bulunuyordu. Bu tersanelerde yapılması emredilen su yolu araçları konusunda elde edilen belgelerle ferman örnekleri aşağıya çıkarılmıştır: "Ferman buyuruiduğu üzere, Sefer-i Hümayun nusretimakrun için bina olunacak 60 Şayka'nın her biri ne miktar akçe ile hasıl olur vetahmin ve keşfolunmak için emri şerif ile Hüseyin Ağa kulları tayin buyurulup, her bir yakanın tulu 40 zira ve arzı 4 zira hasıl olmak üzere her biri kereste, mesamir ve sair alât mühimmatla hasıl olunacağına müfredatı ile defter olunup Belgrad Kadısı arz eder. Eylül 1688" (318) "Tuna nehrinde mevcut olan miri üstüaçık sefinelerinden başka, bu defa Rusçuk ve Yergöğü caniplerinde müceddeden 30 kıta üstüaçık inşasına ferman olunduğundan, bunlara lüzumlu malzeme ve para 1736." (319) Bunlardan başka Tuna nehri üzerinde İsakçı'da 50 parça üstü açık gemileri için lüzumlu kereste cinsleri ve diğer levazımatın tertibi hakkında (320) 1777 (316) Başbakanlık Arşivi; Hattı Hümayunlar Tasnifi, No. 22357 A. (317) a .g .e .;N o .20477. (318) Başbakanlık Arşivi; İbnUlemin Tasnifi, Bahriye Kısmı, No. 91. (319) Başbakanlık Arşivi; Ali Emini Tasnifi, I. Mahmut Dönemi, No. 18933. (320) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi; Bahriye Kısmı No. 6650. - 143- tarihli bir diğer fermanla, Fırat nehri üzerinde gemi inşaatıyla ilgili olarak, Birecik'te kurulup, XVI. yüzyıl başlarında faaliyette bulunduğuna dair 15 Şubat 1560 tarihli bir başka belge yer almaktadır. (321) Keza bu tarihlerde verilen hükümlerin birincisinde, Birecik'te gemi yaptırılarak Basra'ya gönerilmesi emredilmektedir. 17 Temmuz 1560 tarihli hükümdeyse, Basra mühimmatı için talep edilen keresteler 60 adet nehir gemisiyle Fırat üzerinden nakledilmekte olup, taşkın zamanında da İsa nehrinden geçip Bağdat'ta, oradan da Dicle üzerinden Basra'ya gönderilmesi istenmektedir. Bu hükümden anlaşıldığı üzere, İsa adlı kanal, suların fazla olduğu zamanlarda Dicle ile Fırat arasında irtibat sağlıyordu. (322) Bu tarihlerde Fırat üzerinde gemi inşa edilmesinin pahalıya mal olduğu ileri sürülmüşse de bu fikir, kuvvet kazanmamış ve Birecik'te gemi yapımına devam edilmiştir. Birecik, çivi ve kereste gibi inşaata lüzumlu olan maddelere ve özellikle ormanlık bölgeye yakın bulunuyordu. (323) Fırat nehrinin bu yerde genişlemiş olması, gemi inşaatına elverişli bir zemin teşkil ediyordu. İnşa edilen gemilerin yağmur ve güneşten korunmasına dikkat ediliyordu. Gerektikçe asker ve gereç yüklenerek Bağdat'a gönderiliyordu. (324) 1565'te 300 kadar geminin Birecik'te bulunduğunu, belgeler doğrulamaktadır. 1734 yılında Birecik'te, 20 firkateyle 40 nehir gemisi inşasına girişilmiştir. (3257 İnşa edilmiş bulunan gemilerin kullanılması için, personel giderleri, eskiden beri Halep İli hâzinesinden ödeniyordu. (326) Gemi inşasıyla uğraşacak mimar ve marangoz gibi teknik elemanlar İstanbul'dan gönderiliyordu. Fırat nehrinde suların yazın azalması ve taşma zamanındaysa su seviyesinin yükselmesi, Birecik'te gemi inşasını tehlikeli bir duruma sokuyordu. Böyle zamanlarda, gemi keresteleri Birecik'ten nehir üzerinden Basra'ya gönderiliyordu. Bu nakil işinde, o dönemde çok kıymetli olan kerestelerin yerlerine varması için, her mahallin kadısına ve idare amirine çok sıkı hükümler gönderiliyordu. (327) "Birecik'ten Bağdat'a kadar, Fırat'a takip eden yol üzerindeki, kale diz: darları bu keresteleri birbirine devir ve teslim ederek varması gereken yerlere emniyetle ulaşmasını sağlıyorlardı." (328) (321) Başbakanlık Arşivi; Mühimine Defteri, No. 3 , s. 263, Hüküm No. 674. (322) a .g .e .;N o .3 , s . 290. Başbakanlık Arşivi; MUhimme Defteri, No. 3. (323) ]4Ağustos 1565 Tarihli 300 parça Gemi yapımına Dair Hüküm. (324) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 5, s. 3 0 2 ,3 1 5 ,3 2 4 . (325) İsmail Hakkı Uzunçarşılı; Merkez ve Bahriye Teşkilâtı, s. 405. (326) Başbakanlık Arşivi; MUhimme Defteri, No. 2, s. 245. (327) Başbakanlık Arşivi; MUhimme Defteri, No. 3 , Hüküm No. 834. (328) a. g. e . ; No. 16, s. 152, Hüküm No. 301. -144- Nehir Gemisi İnşasında Kullanılan Gereçler Basra ve Birecik'te yapılan gemilerin kereste ve diğer levazımatı Maraş, Behisni, Antep, Kahya, Gövercinlik, Andırın, Kar-i Zülkadriye (Kadirli) Hısn-ı Mansur bölgelerinden temin ediliyordu. 1565 tarihli bir mühimme kaydına göre, Birecik’te inşa edilen gemilerin malzemesi, Azaz ve Kilis sancaklarından geliyordu. Aynı hükme göre, inşa edilecek gemi miktarı da 500'dü. (329) Halep İline bağlı olan yerlerden lüzumlu keresteyi sağlayan ve nakleden kimselerin emek ve giderleri, ilin bu işle ilgili kimseleri (emin, kâtip) tarafından ödeniyordu. (330) Basra'da yapılan gemilerin gereçleri de Birecik'ten gidiyordu. (331) Bu keresteler, ormanlardan kesildikten sonra, at, deve, eşek, öküz ve katırlar üzerinde Birecik'e taşınıyorlardı. (332) 1730'da Basra'da yapılacak firkateler için, Maraş dağlarından kesilen 20100 kereste, Birecik'te depo edilmiş, buradan Fırat'ın suyu çoğaldığı zaman gemilerle Rıdvaniye İskelesi'ne taşınmıştı. (333) Bundan anlaşılıyor ki, Basra'ya giden kerestelerin Barsa körfezi'ndeki Bahreyn'de Hürmüz Boğazı'nda ve Hind Denizi'nde cereyan eden OsmanlıPortekiz mücadelesinde kullanılmak üzere oradaki tersaneye gönderilmekteydi. Basra'da tersane için gereken keresteler, Maraş Dağları’ndan gönderiliyor, İskenderiye ve Süveyş'teki tersanelere gelen kerestelerse, Özer'den kesilerek Payas üzerinden buralara gönderiliyordu. (334) Teknik Elemanlar Nehir gemilerinin yapımında çalışan mimar, neccar (dülger), kürek yontucu, kalafatçı ve demirci gibi teknik elemanlar, başka yerden getiriliyordu. (335)1571-1572'de Birecik'te yapımı plânlanan 250 adet asker gemisiyle, 150 zahire gemisi için, 1 hassa neccar, 1 mimar, 3.neccar, 3 kürek yontucu, 2 kalafatçı, 1 demirci gönderilmesi, bu tarihli bir hükümde belirtilmişti. Bunlar, hemen daima İstanbul'dan gönderiliyordu. Bu personelin aylıkları, Galata Emini tarafından ödenecekti. (336) Birecik'te inşa edilmekte olan filonun şayka kaptanları, leventler, marangoz, işçi ve diğer teknisyenler, İstanbul'dan İskenderun'a bir gemiyle gönderilmişti. Bu elemanlar, bazı hâlde Kaptanpaşa Eyaleti'ne dahil Rodos ve İstanköy adalarından da sağlanıyordu. 1560'ta Birecik'te inşa edilecek gemilere kalafatçı ve diğer elemanlar, adı geçen adalardan istenmişti. (337) Gemileri kullanacak dümenci, kürekçi, vb. elemanlar, İm- (329) a. g. e . ; No. 5, s. 164. (330) a .g .e .;N o .6 , s .477. (331) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 5, s. 271, Hüküm No. 696. (332) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 12, s. 195, Hüküm No. 413. (333) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 136, s. 53,54. (334) a. g. e .; s. 557, Hüküm No. 1573. (335) Uzunçarşılı; s. 425,431. (336) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 2775, s. 179. (337) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 3, s. 259. - 145- paratorluğun deniz üslerinin bulunduğu yerlerden getiriliyordu. 1475'te Birecik'te yapılacak 124 adet gemi inşaatının işçilerinin ücretleri, Birecik Kadısı ve sefine memurlarının da bulunduğu bir kurulca saptanıyor ve ödeniyordu. Keresteleri de Birecik yöresinden sağlanıyordu. İnşa edilmiş olan gemileri idare edecek kaptanlar (reisler) İstanbul'da veya Kaptanpaşa Eyaleti'nden gönderilmekteydi. Bu gemilerden, yalnız Fırat üzerindeki ulaşımda kullanılan kürekçileri Halep Eyaleti'nden ücretle tutuluyor, bunlar, Bağdat Eyaleti'nde Felluca Kanaiı'na kadar getirdikleri gemileri, burada Bağdat eyaletinden gene ücretle tutulmuş kürekçilere teslim ediyorlardı. Birecik'te inşa edilen zahire gemilerine Diyarbakır eyaletinden sağlanan kürekçi ve dümenci ve Fırat nehrinde Palû'dan Birecik'e gelinceye kadar olan nehir kıyısındaki kasaba ve köylerden sağlanıyordu. Basra'da Arap aşiretlerine ve Portekizlere (XVI. yüzyılda) karşı mücadele için yapılan gemilerin kürekçileri, Diyarbakır ve Halep'teki ölümle cezalandırılmamış mücrimler arasından hükümle seçilip görevlendirilirdi. (338) (d) Geçitler XIX. yüzyılda, OsmanlIlarla Ruslar arasında yapılmış olan seferlerde iki tarafın Tuna'yı hangi tarihlerde geçiş girişimlerinde bulundukları, bunlardan hangisinin başarı ve hangisinin başarısızlıkla sonuçlandığı (Harita: 21)'de görüldüğü gibidir. (339) Fırat nehri üzerindeki geçitler, Malatya'dan başlayarak, Telek, Samsat (Rumkale-Halfeti), Birecik (Balis Meskene) Rakka, Elasra, Ebukemal, Ane, Hit ve Hille de bulunuyordu. (Harita: 20) Dicle nehrinde ise, bu geçitler, İbn-i Ömer, Musul, Ninova ve Takkera'da idi. Dicle nehri o tarihlerde belirli yerler dışında geçit vermezdi. (340) (Harita: 22) (3) Osmaniı Devleti'nin, Tarihin Akışı İçinde Deniz ve Su Yollarından Nasıl Yararlandığını Kanıtlayan Örnekler OsmanlI Devleti Siâhlı Kuvvetlerinin doğuda ve batıda yaptığı harekâtta gereksinme duyulan ikmal maddeleri, coğrafî konumu gereği kara, deniz ve su yollarından yaralanılarak taşınmıştır. 1567'de Basra yöresinde İbn-i Aylan Aşiretinin isyanını bastırmak üzere de Birecik'te 800 kadar nehir ulaştırma aracı yapılmıştır. (341) Fatih Sultân Mehmet, 1456 yılı baharında Belgrad'ın alınmasına karar verince, bütün kışı bu seferin hazırlıklarıyla geçirmiş ve 100.000 kişilik ordusunun başında Tuna'yı geçmiştir. (338) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 19, s. 139,140, Hüküm No. 2 9 3 ,2 6 Haziran 1572. (339) İ. Halil Sedes; 1877-1878 Osmanlı-Rus ve Romen Savaşı (104 No. lu Askeri Mecmua Eki), c. III, İstanbul Askeri Matbaa, 1937, s. 50. (340) Ahmet Cemal; Coğrafya-i Askeri, s. 132,133, ve 136. (341) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 3 , s. 464. -146- Bu harekât sırasında, 200 parçadan oluşan Tuna Donanması, Dayı Karacabey komutasındaydı. Dayı Karacabey, büyük çaplı topları da bu su yolundan yararlanarak karşı tarafa geçirmeyi başarmıştı. (342) Yavuz Sultan Selim'in 1517'de yaptığı Mısır Seferi'nde, 300 parçadan oluşan Osmanlı donanması, Cafer Bey, komutasında önce Suriye kıyılarında dolaşmış, daha sonra İskenderiye'e gelerek oradaki Memlûk gemilerini ele geçirmiş, beraberinde getirdiği yiyecek maddelerini de zamanında yetiştirip orduya dağıtmıştı. (343) 1521'de Belgrad'ın alınması sırasında, Tuna Nehri'nde kullanılmaya elverişli 50 parça küçük gemi, mühimmat yüklü olarak Karadeniz'den Tuna yoluyla Belgrâd Cephesi’ne gönderilmiş ve bu bölgede sulardan geçişte kulalnılmak üzere 400 at kayığının yapılması emredilmiş, bunun için gerekli kereste ve diğer gereçle, yapıçı personel hazırlanmıştı. (344) 1570-1571 Kıbrıs Seferi'nde, Deniz Kuvvetlerinden Karamürsel tipi 80 parça kadar gemi, devamlı olarak ikmal işlerinde çalıştırılmış, Anadolu ve Suriye kıyılarıyla ada arasında düzenli seferler yapmak suretiyle, Türk ordusunun her sınıf ikmal maddeleri gereksinimi sağlamıştır. (345) 1798-1802 Osmanlı-Fransız (Mısır) Savaşinda ve 1806-1812 OsmanlıRus Savaşinda, deniz yoluyla yapılan ikmal ulaştırmasında, Karadeniz ve Akdeniz’deki limanlardan büyük ölçüde yararlanılmıştır. 1806-1812 Savaşinda, Varna Muhafızı ve Kadısı ile cephane ve mühimmat taşınmasında görevli, Rikab-ı Hümayun çuhadarlarından Mustafa Ağa'ya verilen emirde, Varna'ya gönderilen mühimmat ve kara barutun en kısa sürede birliklere ulaştırılması emredilmiştir. (346) 1853-1856 Osmanlı-Rus ve Kırım Savaşinda, gemilerle konvoylar hâlinde veya teker teker Kafkas Cephesi’ne ve Kırım'a çeşitli ikmal maddeleri taşınmıştır. Savaş gemileriyle ticaret gemilerinin bir kısmı, Kırım Cephesinden İstanbul ve Varna’ya hasta ve yaralı da taşımışlardır. Rus Filosu’nun, Sivastapoia kapatılmasından sonra, Ereğli'deki kömürün çeşitli iskele ve limanlara taşınması güvence altına alınmıştır. 1853 yılında İmparatorluğun çeşitli yörelerinde toplanan 60.000 kişilik bir kuvvetin, donanma gemileriyle Varna'ya taşınması, deniz yolu taşımacılığı yönünden büyük bir başarıdır. Bağlaşık kuvvetlerin Nisan 1854'te İstanbul ve Mayıs ayı sonunda da Varna'ya taşınmasında Osmanlı donanmasındaki gemilerden yararlanılmıştır. (342) SelahaHin Tansel; Osmanlı Kaynaklarına Göre Fatih Sultan Mehmet'in Siyasi ve Askeri Faaliyetleri, s. 120,121. (343) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 2, s. 618. (344) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 2, s. 627. (345) Türk Silahlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 3, Eki (Kıbrıs Seferi); s. 153. (346) Başbakanlık Arşivi; Muhimme Defteri, No. 229., s. 48, Ekim 1809. -147- Yine bu savaşta, Mısır Fiiosu'nun koruyuculuğu altında 40 kadar taşıt gemisinin İstanbul'a geldikten sonra, savaş arafesinde Varna'ya gidişleri, deniz taşımacılığının önemli örneklerinden biridir. Kırım Savaşı'nda gemilerle tersane ve limanlar arasında gece ve gündüz haberleşmeyi sağlamak için, 1853 yılında işaret defterleri düzenlenmiş, bağlaşık gemilerle haberleşme için, de, 1854'te Varna, Ereğli, Sinop, Samsun, Trabzon ve Batum'a birer İşaret Hocası (Vardabandra Subayı) gönderilmiştir. Sultan Abdülaziz döneminde, Akdeniz'de kurulan ikinci büyük donanma yanında deniz ticaret filosuyla taşımacılığa büyük önem verilmiş, yabancı bandıralı gemilerle de deniz yolu ulaştırması yapılmıştır. (347) Batı harekât alanında önemli bir su yolu olan Tuna Nehri'ne Sünne Boğazı'ndan giren gemiler, Kalas'tan sonra, İbrail, Hırsova, Silistre. Tutrakan, Rusçuk, Yerköy, Ziştovi, Niğbolu, Rahova, Lom ve Vidin iskele ve limanlarına uğrardı. Tarihi belgelerin incelenmesiyle, OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nin, deniz ve su yollarından nasıl yararlandığını gösteren daha pek çok örnekler bulmak mümkündür. Deniz yollarından ve su yollarından yararlanıldığını kanıtlayan, Başbakanlık OsmanlI Arşivi'nde daha birçok belge örneklerine rastlanmışsa da, kitap hacmini büyütmemek için, metinde verilmiş bulunan bilgi ve örneklerle yetinilmiştir. 5. SAĞLIK VE VETERİNER İŞLERİ a. İnsan Sağlık Hizmeti, Tahliye ve Kurumlan (1) İnsan Sağlık Hizmeti (a) Genel Sağlık hizmeti, personel sağlığını koruak için gerekli önerilerle, bu önerilerin uygulanmasında alınan önlemleri (koruyucu bakım) hasta ve yaralıların yeterli tedavi, tedavi ve tahliye hizmetlerini ve sağlık kurumlarını kapsar. OsmanlI Devleti'nde mülkî ve askerî yönetim, aynı kişiler elinde toplandığından, tıp konusunda bilimsel ve kuramsal çalışmaların tümü, ordunun yararlanmasına yönelikti. Osmanlı Devleti, yönetimde, Selçuklu Devleti'ni oluşturan kurum ve kuruluşlardan örnek almışsa da, zamanla bu kurumlan kendi bünyesine uygun biçimde değiştirmek zorunda kalmıştır. Selçuklu Devleti'nde top, genellikle ilim ve mimarî, çağdaş diğer uluslardan çok ileriydi. Halen Amasya'da ayakta kalmış, kalıntısı görülen görkemli bir hastahanenin varlığı, Selçukluların tıbbî bir uygarlık içinde olduklarının canlı bir kanıtıdır. (348) (347) Enver Ziya Karal; Osmanh Tarihi, c. VII, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1956, s. 265-273. (348) Osman Şevki Uludağ; Beşbuçuk Asırlık Türk Tababeti, İstanbul, Matbaa-i Âmire, 1925, s. 9. : - 1 4 8 - Melik Şah döneminde, Selçuklu ordularında 40 deve katarıyla taşınan hastahanelerin varlığı bilinmektedir. Bu hastahanede hekimler, cerrah ve kehhaller (göz hekimleri) geniş bir kadro içinde çalışıyorlardı. (349) Ordu sağlık hizmetleri için, bu kadroyu besyelecek İlmî ve uygulamalı kurumlar da kurulmuştu. Örneğin, Anadolu'da Amasya'da İlhanlIlardan kalma darüşşifalardan ayrı olarak, Selçukluların bıraktığı yapıtlar arasında Kayseri Tıp Okulu ve Hastahanesi (1208) ile, Siva, Konya, Çankırı, Kastamonu, Aksayar, Tokat, Akşehir, Divriği ve Mardin hastahanelerini saymak mümkündür. (350) Osmanlı Devleti'nin kuruluş yıllarında, Selçuklulardan geçen tıp bilginleriyle çalışmalar sürdürülmüş, ordu ve yurt içi sağlık hizmetleri için İshak Bin Murat tarafından yazılan "Havas-el Edviye" adındaki ilk tıbbî yapıt 1302 yılında yayınlanmıştır. (351) Yine bu yıllarda dış ülkeler ziyaret edilerek tıp ilmiyle ilgili araştırmalar da yapılıyordu. Hacı Paşa gibi bir araştırmacı, bu çalışmalara örnek gösterilebilir. Hacı Paşa, Mısır'da öğrenimini yaptıktan sonra, Macaristan'da hastahane başhekimliği yapmıştır. (352) Yine, Ebu Naim tarafından çevrilen "Tıbbı Nebevi" adındaki kitap o dönemin kıymetli yapıtları arasındadır. Osmanlı Devleti, politik yönden bağımsızlığını kazanırken, Türk tabebeti de çeviri ve ödünç alma dönemini kısa süre içinde geride bırakmış, Osmanlı tabipleri tarafından yapılan bilimsel çalşımalar ve yazılan tıp kitaplarıyla bağımsızlığa erişmiştir. İlk gelişmeler, hastalıkları önlemek ve hastalananları iyileştimek yönlerinde görülmüştür. Örneğin, yukarıda sözü edilen tıp kitaplarından sonra, 1397 yılında Ahmet Dâi'nin yazdığı "Müntebih-i Şifa" ile "Kitab-ı Tıb" adlı yapıtların ardından, Sinoplu Mümin Bin Mukbil'in 1437'de yazdığı "Zahire-i Muradiye" ve Miftah-ül Nur-ül Hazain-il Sürür" adlı yapıtlar ilginçtir. Sinoplu Mümin Bin Mukbil'in yazdığı kitaplar, bu günkü anîamda yazılmış ilk teşrih kitaplarıdır. Ak Şemseddin'in "Lokman-ı Sani" adlı kitabı, Türk tıp alanına, mikrop, bulaşma ve kalıtım düşüncelerini getirmiştir. Altunizade'nin yazdığı "Müfredat-ı Tıb" adlı kitapla, idrar yolları tedavisinde ilk defa sonda imal edilmiş ve kullanılmıştır. Tıptaki bu gelişmeler, Fatih ve Kanuni dönemlerinin sonuna kadar etkinliğini sürdürmüş, bundan sonra duraklama dönemine girilmiştir. Toplum sağlığıyla ilgili olan tıp ilmine, Türkler her dönemde saygınlık duymuş ve çalışmalarını aralıksız sürdürmüşlerdir. Ancak, devletin diğer ünitelerinde'zaman zaman görülen duraklama tıp ilmini de olumsuz yönde etkilemiştir. (349) A. Süheyl Onver; Türk Tarihi'nin Ana Hatları Eserinin Müsveddeleri, No. 1, Selçuklu Tabemeti, s. 7. (350) Osman Turan; Selçuklular Zamanında Sivas Şehri, DTCF Dergisi, c. X I, Sayı-4, s. 452. (351) Uludağ; s. 14. (352) Teshil-i Şifa-El Aksam ve Deva-El Aiam (Arapça); Topkapı Sarayı, 3. Ahmet Kitaplığı. _______ - 149- oırcva A f A9B Bgft. gfttea& flB 99i (I) Sağlık Personelinin Yetiştirilm esi OsmanlI Devleti'nin kuruluş dönemindeki sıhhî faaliyetler ve sağlık personelinin yetiştirilmesi hakkında belgeye dayanan bilgiler mevcut değildir. Ancak, 1399 yılında Yıldırım Bayezit'in Bursa'da kendi adıyla anılan yerde bir darüşşifa (hastahane) kurduğu, 1400 yılında yazılan bir belgeden anlaşılmaktadır. Yıldırım Beyazit, bu darüşşifanın başına Hoca Tabip Hüsnü Efendi'yi, baştabip olarak atamıştır. Aslen İranlı olan bu kişi, kısa sürede padişahın sevgi ve övgüsünü kazanmış, bu nedenle Bursa’nın Setbaşı semtindeki bir mahalleye de Hoca Tabip adı verilmiştir. Bursa'daki darüşşifa, İran ve Bağdat'taki bilim ve tıp kurumlarına benzer şekilde yaptırılmıştı. Bu kurumda hem hasta tedavisi yapılmakta, hem de ordunun ihtiyacı olan tabipler yetiştirilmekteydi. Vakfiyeye göre bu darüşşifaya bir baştabip, bir ikinci tabip, bir üçüncü tabip, iki şerbetçi (eczacı) ve yeteri kadar diğer bakıcılardan oluşan bir kadro verilmişti. Bunların yevmiyeleri, yan gelirleri, hastalara ve hastahaneye ayrılan giderler, vakfiyede belirtilmişti. (353) OsmanlI Devleti geliştikçe, gerek saray ve ordu ve gerekse halk arasındaki hasta ve yaralıların tedavisi için Arap, İran ve Mısır'dan gelmiş veya bu ülkelerdeki tıp yuvalarında yetişmiş tabip, cerrah, kehhal ve şerbetçilerin bulunduğu bir gerçektir. Tıpta eskiden beri şifalı bitki ve köklerden yararlanma yöntemleri biliniyordu. Ancak, OsmanlI tıbbının kurulması için ilk adım Yıldırım Bayezit zamanında atılmış, asıl gelişme Fatih Sultan Mehmet döneminde olmuştur. Fatih, yurt içindeki sağlık kurumlarıyla sağlık personelinin yetersizliğini ve bir teşkilâta bağlı olmaksızın başıbozuk düzende çalıştıklarını görerek, ilk önce sağlık sınıfını bir başa bağlamış ve yeni bir düzen getirmiştir. Bu amaçla, Reisületib (Hekimbaşı)'liğe Tebrizli Kutbeddin Ahmet Efendi'yi atamış, sarayda yurt içinde ve ordudaki hekimleri hekimbaşıya bağlamıştır. Hekimlerin yetiştirilmesi, göreve atanmaları, görevden alınmaları, serbest çalışan hekimlerin görevlendirilmeleri ve görevden alınmaları yetkileri, hekimbaşıya verilmiştir. Bu çalışmalarıyla, Fatih, bu günkü Sağlık Bakanlığı'nın temelini atmış, bu teşiklâtın görev ve yetkilerini de hekimbaşıya vermiş, böylelikle birtakım şarlatan ve hekimlikle ilgisi olmayan kişilerin ülkede faaliyet göstermelerini önlemiştir. Fatih, sağlığı korumak için daha sonra, İstanbul'da su yolları, kanalizasyon ve konuk evleri yaptırmış, büyük bir medrese ve darüşşifanın açılmasını da emretmiştir. 1470te Fatih Camii çevresinde hizmete giren medrese .ve darüşşifanın yönetimi, Hekimbaşı Kutbeddin Ahmet Efendi'ye verilmiştir. (353) Kemal Özbay; Türk Askeri Hekimliği Tarihi ve Askeri Hastahaneleri, c. I. İstanbul, 1976, s. 13. - 150- Hasta ve yaralıları tedavi etmek ve sıhhî eleman yetiştirilmek üzere meydana getirilen bu kurumlarda, eğitim son derece düzgün ve ileri bir düzeyde bulunuyordu. İlk sınıfa devam eden öğrenciler başlangıçta hiçbir bilgiye sahip olmadıkları hâlde, uygulanan güçlü sistem ve yıllarca süren eğitimden sonra birer uzman olarak yetişiyorlardı. İlk ve orta öğrenimden geçen öğrenciler, "Sahn" sınıflarına alınıyordu. Bu sınıflar da üç bölümden oluşuyordu: Bunlardan birincisine Medrese-i Tıbbiye; İkincisine Medrese-i Riyaziye; üçüncüsüne de Medrese-i Şer'iye deniliyordu. Medrese (Üniversite) öğrencileri, zamanın ünlü bilginlerinden teorik bilgiler edinir, hekimbaşı ve diğer öğretim üyesi hekimlerin gözetiminde bir tatbikat hastahanesi gibi çalışan darüşşifada bu bilgilerini amelî çalışmalarla geliştirirlerdi. Fatih Medresesi'nin tıp dalından icazet (diploma) alan kişilere tıp uleması (bigini) adı verilir ve büyük bir saygınlık görürlerdi. Bu dönemin ünlü hekimleri, İranlI Kutbeddin Ahmet Efendi, öğrencisi Hekimbaşı Ahi Çelebi, Hekim Şirvanlı Şükrüllah Mehmet Çelebi, Yahudiden dönme Yakup Paşa, Hekim Altunizade, Hekim Atufi, Hekim Beşir Çelebi ve Hekim Akşemseddin idi. Bunların arasında ulema defterinde dördü İranlı, Biri Türk, biri Arap diğeri Yahudi dönmesi olmak üzere yedi tabip adı vardı. (354) Her biri büyük üne kavuşan ve hekimbaşılığa kadar yükselen bu bilim adamları sayesinde, Türk tıbbı ve hekimliği büyük bir ilerleme göstermiştir. Sürekli savaşlar Ve dalgalanmalar sonucu, yurt içindeki gelişme ve faaliyetlerin aksadığını gören Kanuni Sultan Süleyman, Türk hekimliğini yeniden yüceltmek için, 1555 yılında Süleymaniye Camii çevresinde ve "Darülhadis" adıyla anılan yerde, hekimlik, mühendislik ve hukuk dallarını kapsayan büyük bir medrese ve darüşşifa yaptırmıştır. Bu sayede hekimlik ve darüşşifa yönünde görülen eksiklikler giderilmiş ve Türk tıbbı yeniden gelişme olanağına kavuşmuştur. Kanuni'den sonra, iç yönetimindeki dalgalanmalar yüzünden, her dalda olduğu gibi tıp dalında da duraklama ve gerileme dönemine girilmiştir. Bu dönemde tıp dalı, Avrupa'da hızlı bir ilerleme kaydetmiş, buna karşılık, sarayda ve silâhlı kuvvetlerde yabancı uyruklu hekimler ve özellikle Yahudiler paralı olarak kullanılmışlardır. Yine bu dönemde Yeniçeri ağasına bağlı Ağa Kapısı'nda, Erbab-ı Hiref adıyla anılan, sanatkâr bölüklerinde cerrahların mevcut olduğu, belgeler ve ulufe defterlerinin incelenmesinden öğrenilmiştir. (355) 1761 yılında Ağa Kapısı'ndaki cerrahların sayısı 18’di. Bunlar, çıraklarını kendileri yetiştirir, zamanı gelince cerrah yaparlardı. Orduda bu cerrahlar dı- (354) a.g. e . ; c. I, s. 18. (355) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Sıhhiye Kısmı, No. 148. -151- şında aylıklı tabiplerin de kullanıldığı, ancak bunlara gerek duyulduğu zamanlarda, özellikle seferde başvurulduğu anlaşılmaktadır. Yeniçerilerin kaldırılmasına kadar devam eden bu düzensizlik, 14 Mart 1827'de yalnız askerî hizmetler için kurulan Tıphane”nin açılmasıyla sona ermiştir. (356) (II) Orduda Hasta Bakıcılık Hizmeti Sultan II. Mahmut döneminde, 1837'de çıkarılan Kanunname-i Asâkir-i Mansure Nizamnamesi'ne göre, yeniden teşkilâtlanan ordu için, hastahaneler açıldığında, hastaların bakımı tımar (yara bakımı), hademe erlerinin eline bırakılmıştı. XIX. yüzyıl ortalarında, asker ve sivil hastahanelerde kadın personel görülmektedir. Ancak bunlar, çamaşırcılık ve bulaşıkçılık hizmetlerinde kullanılmışlardır. Bu günkü anlamda hastabakıcılık bayrağını açan ilk hasta bakıcı, Miss Florence Nightingal'dir. Yurdumuzda hasta bakıcılığın ilk uygulamasını 1854 Kırım Savaşı'nda Florence Nightingal yapmıştır. Florence Nightingal; Kırım Savaşı’nda üç bağlaşık ordunun erlerine, milliyet farkı gözetmeden hizmet etmiş, özellikle Kırım'dan tahliye edilen hasta ve yaralıların tedavisi için 40 kadın yardımcısıyla birlikte İstanbul'da hastahane hâline getirilen Selimiye Kışlası'nda, binlerce kişinin hayatını kurtarmıştır. Nighingal'in bu çalışmaları unutulmamış, 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı'nda, Erzurum'da ve Plevne'de yerli ve Müslüman Türk kadınlarının da hasta ve yaralıların hizmetine geçici ve sınırlı da olsa seve seve koştukları görülmüştür. (357) Bu geçici dönemden sonra, 1898 yılında Mekteb-i Tıbbiye-i Şahane’nin ebeler sınıfı programlarına "Hasta Bakıcılık Usulü" dersleri konmuş, ebelerin gerektiğinde hasta bakıcılık yapacakları kabul edilmiştir. 1898 yılında, hastahanelerde yeni düzenlemeler yapmak üzere getirtilen Rieder Paşa yaptığı incelemelerde, hasta bakıcılıktan haberi olmayan hadene erlerin elinde kalan hastaların acıklı hâlini, bir raporla hükümete bildirmiş, verilen izin üzerine, Gülhane Hastahanesi hademelerine hastabakıcılık kursları açılmıştır. İkinci Meşrutiyetin ilânından sonra 10 Şubat 1908'de, teşkil edilen sıhhiye bölükleri ve alay testerecilerinin eğitimi için, Selimiye Kışlası'nda yeni kurslar' açılmıştır. (III) Koruyucu Hekimlik Koruyucu hekmilik, özellikle yiyecek, giyecek, vücut bakımı, el ve ayak temizliği, çalışma, dinlenme dengelenmesi ve bulaşıcı hastalıklardan korunmada alınması gereken önlemleri içerir. Bu önlemler sayesinde, ordunun savaş gücü de korunabilir. Kapıkulu Ocakları kaldırılıncaya kadar bu hiz- (356) Özbay; s. 30. (357) Özbay; c. III, s. 40-41. -152- metler, gelenek ve göreneklere göre ocakların subayları tarafından yönetilmekteydi. Bu dönemde orduda bulunan cerrahların bu konuda görevli olduklarına dair bir belgeye de rastlanmamıştır. 1826'da Yeniçeri Ocağı'nın kaldırılmasıyla, orduda başlayan yeni düzenlemelere paralel olarak, sağlık hizmetlerini yürütecek personelin yetiştirilmesi ve kadrolara konulmasından sonra, koruyucu hekimliğin de uygulanmaya başlandığı görülmektedir. Asakir-i Mansure-i Muhammediye Teşkilâtı'nın kurulmasıyla ilgili olarak, 1837 yılında çıkarılan kanunnamenin (358) alay kadrosundaki cerrahbaşılarının görevleriyle ilgili maddelerindeki bilgiler, aşağıya çıkarılmıştır: Bu görevlerin koruyucu hekimlik hizmetlerini de kapsadığı görülmektedir. "Cerrahbaşı, her gün güneşin doğmasından bir saat sonra kışlaya gelip, cerrahın muayenesine muhtaç olanları bildirmek için, başçavuşların kışla nizamiyesine bıraktıkları vizite kâğıtlarını alır, koğuşları gezip yiyecek ve içeceklerin durumunu, koğuşların havasının temiz olup olmadığını kontrol eder. Koğuşlardan başka yerlerde ve hapishanede hasta varsa, kışlada bulunan nizam karakol subayı bunu cerrahbaşına bildirir. Cerrahbaşı hastaları muayene ettikten sonra, gereken hasta ve yaralıları hastahaneye sevk ederdi. Cerrahbaşı, kışlada ve hapiste olan hastaların gönderilmesinde, alay komutanının izniyle kendi yerine gerektiğinde yardımcısını görevlendirir. Ancak, hastahane tezkerelerini kendisi verir, o bulunmadığı zaman yardımcısı verebilir. Bu tezkerelerin gereken yerlerde gecikmeksizin imza edilmesini takip eder. Cerrahbaşı baktığı hastaların durumunun herkesçe bilinmesi için, her sabah yapılan toplantıda, durumu hafta nöbetinde bulunan binbaşıya bildirir, hastahaneye gönderilecek derecede hasta olmayıp moral bozukluğu olanların hapishaneden çıkarılmasını da bu binbaşıya bildirirdi. Cerrahbaşı, hastaların durumunu ve sayısını, hastahaneye gönderilecek derecedeki hastaları her gün öğleden bir saat önce alay komutanına arz eder. Cerrahbaşı on beş günde bir kışlayı genel olarak denetler, insan sağlığına zararlı ve yararlı her ne görürse alay komutanına arz eder, mevsimin ve kışlanın durumu uygunsa askerin hamamda yıkanmasını teklif eder. Bu işlere kendisi ve yardımcıları katılır. Cerrahbaşı üç ayda bir kez astsubayları ve erleri yardımcılarıyla birlikte teker teker dikkatle muayene ederek hastalıkları görülenler için gereken önlemleri almak üzere, alay komutanı ve alay eminiyle görüşür. Acemileri de sık sık muayene eder ve izine gidecekleri de muayeneden geçirip, bulaşıcı hastalığa tutulduğu görülenleri izinli bıraktırmazdı. Bir onbaşı veya bir erin hastalık veya sakatlığı görülünce, cerrahbaşı tarafından onaylanmadıkça bu kimse, görevden affolunmaz. Görevden af- (358) Kanunname-i Asakir-i Mansure-i Muhammediye; İstanbul, Matbaa-i Amire, 1253 (1837),s.48-51. - 153- fedilme belgesi, alay komutanı tarafından verilir. Bu yöntem, hastahaneden henüz çıkmış olanlar için de geçerliydi. Cerrahbaşı, en az haftada iki kez, alayın hastahanesinde yatan hastaları muayene eder. Verilen ilâçları ve alınan önlemleri inceler. Bu konudaki düşüncelerini alay komutanına arz eder. Komutanların hastayı denetlemelerinde onlara katılır. Cerrahbaşı ve emrindeki yardımcıları ek görevle öteki askerî hastahanelere veya o yerde bulunan sivil hastahanelere gönderilseler dahi, cerrahbaşı, gene kendi alayının hastalarına da bakmak zorunluğundaydı. Alay eğitim yerine yahut herhangi bir yere gitmek için hareket ettiğinde, cerrahbaşı da birlikte gider. Yanında sağlık gereç ve ilâçları bulunurdu. Bazen eğitim yerine, alay komutanının izniyle cerrahbaşı, kendi yerine yardımcısını gönderebilirdi. Yürüyüşlerde, çok zayıf veya sakat olan ve cerrahbaşının izniyle arabaya binmesi gereken erlerden başka astsubay, onbaşı ve erlerden hiç kimse arabalara binemezdi. Silâh ve eşyasını taşıyamayacak kadar halsiz olanlar da, çanta ve tüfeklerini arabalara koyarlardı. Eğer hastaların sayısı ve durumu gerektiriyorsa, alay komutanının emriyle cerrahbaşı yardımcılarından birini bu arabalarla birlikte gönderirdi. Cerrahbaşı ve yardımcılarının oturduklar yer ve evlerinde bulundukları vakit ve saati gösterir bir çizelgenin her zaman kışla nizamiyesinde bulundurulması gerekliydi. Cerrahbaşı, alay personelinin tümüne hiçbir ücret almadan bakmak ve ilâç vermek zorundaydı. Evinde hasta olan subayı, alay komutanının izniyle muayene eder, ilâç parasından başka para almazdı. (2) Tahliye (a) Tahliye Prensipleri Daha önceki dönemlerde ve günümüzde, hasta ve yaralıların, sağlık personeli veya bu işle görevlendirilmiş gerideki birliklerce tahliye edilmeleri, prensip olarak kabul edilmiştir. Bu sorumluluk, tabur sıhhiye takımından başlayarak, yurt içi komutanlığına kadar devam eder. Örneğin, Kapıkulu Ocakları döneminde, cemaat yayabaşılarından olan meydan çorbacılarının görevlerinden biri de, seferde ordudaki hasta ve yaralıların develer üzerindeki mahfelerden yararlanılarak geriye tahliyelerini sağlamaktı. (359) Tahliye edilen bu hasta ve yaralılar, savaş alanı gerisinde kurulan iki direkli çadırlarda tedavi edilirdi. (359) Uzunçarşılı; s. 405. - 154- Ancak, eski savaşların kısa süreli ve kesin sonuçlu olması nedeniyle, tahliye hizmeti bir problem teşkil etmiyordu. Çünkü, meydan muharebeleri çoğu kez bir gün içinde bitiyor, hasta ve yaralıların tekrar savaş alanına dönmeleri gerekmiyordu. Ateşli silâhların icadı ve gelişmesi, ordu mevcutlarının artması, savaşların uzun sürmesi, hasta ve yaralıların artmasına neden olmuş, buna paralel olarak tahliye hizmeti de önem kazanmış, er ikmali bakımından hasta ve yaralıların tedavi edildikten sonra tekrar birliklerine dönmeleri gerekmiştir. İlk dönemlerde gerekli önlemler alınmadığı için tahliye hizmeti istenilen düzeyde yürütülemiyordu. Örneğin, savaşta hastalanan ve yaralananlar, birliklerince geriye, alınır, bu bölgelerden sağlanan at ve arabalarla en yakın köy ve kasabalara taşınarak buralardaki barınaklara yerleştirilirdi. Bunlardan iyileşenler birliklerine katılır, tedavisi uzun sürenler, ilçe ve kasabaların yöneticilerince sağlanan taşıt araçlarıyla memleketlerine gönderilirdi. (360) Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi ile, Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu düzenlenip yayınlandıktan sonra, tahliye hizmeti, daha düzenli biçimde ve Şema: 5'te görülen prensiplere uyularak yapılmıştır. (361) Kanunnameye göre, birliklerdeki sağlık kuruluşları, tüm araç ve olanaklarını kullanarak hasta ve yaralıları ateş hattından geriye tahliye etmekle yükümlüydü. (362) Menzil Hidematı Nizamnamesi'nin 1 nci madde 2 nci fıkrasında şu kayıt mevcuttu: "Ordunun kudret-i harbiyesini taklil (azaltma) ve hareketini işkâl edecek (güçlendirecek) bilcümle mevad ve eşyadan ordunun tahlisi (hasta ve yaralılar...) gerekir." (363) "Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu'na göre de: "Birliklerin sağlık personeli kendi birlikleriyle beraber hareket edip, sargı yerlerini kurduktan sonra, görevliler burada kalır, teskereciler yaralı efradı tahliye etmek için avcı hatlarına gönderilir" (364) denilmekte, aynı nizamnamenin 374 ncü maddesi de "Birinci hat seyyar hastahaneleri, sargı yerleri tarafından icra edilen hidemat-ı sıhhiyye-i tevsi ve ikmal eylediği gibi, yaralıları dahi toplayarak ikinci hat seyyar hastahanelerine nakleder" demektedir. Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi'ne göre hasta ve yaralıların tahliyesi şu şekilde yapılıyordu: (360) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 230/11, yıl. 1809. (361) Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi; s. 352. (362) a. g. e . ; s. 269, madde-495. (363) Menzil Hidematı Nizamnamesi; s. 2. (364) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; s. 170. - 155- Savaşta her birlikte zayiat çoğalmaya başlayınca, sıhhiye arabaları ve sıhhiye ilâç sandıklarıyla birlikte kıta sargı yerleri kurulur. Birliklerin sağlık subayları ve astsubayları sargı yerinde görev yapar. Muharebe başlangıcında, birkaç kıta sargı yerini birleştirmek yararlıdır. Kesin sonuç alınması istenen savaşlarda piyadenin teskerecileri sıhhiye araba ve mekkârelerinin yanında toplanır. Bu erler çantalarını kıta sargı yerinde bırakarak teskere ve sıhhiye çantalarıyla ileri hatlara giderler. Teskereci yamakları sol kollarına kırmızı bir bağ bağlayarak tesrekecilere yardım eder. Kıta sargı yerleri, gözetleme ve özelilkle tüfek ateşlerinden korunma, ileri hatlara yeterli yakınlıkta, gidiş ve dönüşe elverişli yolları olan ve çevresinde su bulunan yerlerde kurulmalıdır. Sıhhiye bölüklerinin ne şekilde kullanılacağını birlik komutanı emreder, tümenin veya birliğin en kıdemli tabibi, birlik komutanıyla birlikte bu emri hazırlar. Sıhhiye bölüğü, sargı merkezini kurar, kıta sargı yerlerinden buraya gönderilen yaralılara gereken tıbbî yardım sağlanır, sıhhiye bölüğü, yaralıların seyyar hastahanelere şevkinden de sorumludur. Sargı merkezinin seçiminde kıta sargı yerlerinde belirtilen özelilkler aranır. Sargı merkezleri de kıta sargı yerleri gibi birleştirilmelidir. Bu sayede kıtaların sıhhiye birlik ve teçhizatının kıtalarını izlemeleri mümkün olur. Sargı merkezi, gündüzleri Türk Bayrağı ve Kızılay Bayrağı'yla, geceleri de önlerine asılan kırmızı fenerle ayırt edilir. Sıhhiye bölük komutanı, teskerecilerin bölüm dağıtımını, hasta arabalarının duracağı yerleri (araba durak yerleri) düzenler. Zayiatın fazla olduğu bölgelere bu arabaları gönderir. Sargı merkezi birinci tabibi, yaralıların iaşelerinin, geçici olarak barındırma ve yerleşmelerini, geriye tahliye edileceklerin taşıma işlerini yürütür. Birinci tabip, hastaların tedavisi için zoralım yöntemiyle elde edilecek araç ve gereçlerin zamanında tedarik edilmesine gayret etmelidir. Sıhhiye arabaları birliklerin harekâtına engel olmamalıdır. Yaralıların toplanması ve taşınması hususunda kıta komutanlarının izniyle boş erzak arabalarından yararlanma büyük yarar sağlar. Süvari tümeninin sargı yeri, muharebenin gereklerine göre sıhhiye ka- • damesiyle kurulur. Sargı yerlerinin yürüyebilen yaralılardan boşaltılması için, erkenden bir "Hafif Yaralı Toplanma Yeri" kurulmalı ve ilgililere bildirilmelidir. Bu yer, kolayca bulunabilen ve birliklerin harekâtına engel olmayan bir bölgede seçilmelidir. Seyyar hastahanelerin kurulacağı yerler, bu işe uygun bölgelerde seçilmelidir. Bu hastahanelerde tedaviye son veren hasta ve yaralılar, ya kıtalarına veya en yakın menzil komutanlıklarına gönderilir. - 156- Muharebenin başlaması bekleniyorsa, seyyar hastahaneler ileriye alınmalıdır. Bu hastahaneler, sargı yerlerinden veya doğruca savaş alanından gönderilen yaralıların bakım ve tedavilerini yapmaktan sorumludur. Henüz açılıp kurulmamış olan seyyar hastahanelerin sağlık kurullarını oluşturan personel, yardım bakımından sargı yerlerine veya hafif yaralı toplanma yerlerine gönderilebilir. Bu düzenleme, kolordu veya tümen baştabibi tarafından emredilir. Bununla birlikte, sargı yerlerinin yakınında bulunan seyyar hastahanelerin birinci tabipleri de bu düzeni kendiliklerinden alma göreviyle yükümlüdürler. Seyyar hastahaneler, muharebe alanı dışındaki yerleşim bölgelerinde veya bunların yakınında kurulur, çadır ve barakalardan yararlanılarak genişletilebilinir. Bu kurumlar, sargı yelerinde olduğu gibi bayrak ve fenerlerle belirtilir. Seyyar hastahanelerin kullanılma emrini bu hastahanelerin bağlı olduğu birlik komutanları verir. Yaralılara yardım bahanesiyle muharebe hattından ayrılma eğiliminde olan erlerin bu hareketlerine kesin şekilde engel olunmalıdır. Bu durum, birliklerin savaş gücünü azaltmasına neden olur. Hafif yaralılar, muharebe hattından kendi kendilerine geriye giderler. Bunlar, cephanelerinin pek azını yanlarında alıkoyarak gerisini muharebe hattında bırakırlar, silâhlarını bırakmazlar. Teskereci olmayan erlerin kendiliklerinden yaralı taşımaları kesinlikle yasaktır. Bir emirle geriye yaralı götüren erler, gecikmeden muharebe hattına dönmeli ve geldiklerini ilgili komutanlarına haber vermelidirler. Muharebe sonrası her birlik, muharebe meydanının kendilerine ait bölümünde araştırma yaparak yaralıları toplamaya ve özellikle geceleyin yaralılarla şehit olanları yağmacılara karşı korumak ve şehitlerin gömülmelerini sağlamak zorundadır. Seyyar hastahaneleri elden gelen çabuklukla yeniden hareket hâline getirmek için, menzil görevlileri bu hastahanenin sağlık kurumu, harcanan veya terk edilecek olan malzemesini değiştirerek, bu kurumu sabit bir askerî hastahane durumuna çevirirler. Menzil görevlileri, hasta ve yaralıların yerleşmesine ve memleketlerine yollanmalarına da özen gösterirler. (365) (b) Tahliye Araçları Bu kitabın kapsamına giren 1299-1913 yılları süresinde OsmanlI Silâhlı Kuvvetlerinde sıhhi tahliye aracı olarak insan gücünden (366), teskere (sedye) (367), yük hayvanı (at, katır, deve), araba, vapur ve trenden yararlanılmıştır. (365) Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi; s. 260-265. (366) Vakti Seferde Hidemat-ı Sıhhiye Nizamname-i Hümayunu; İstanbul, Matbaa-i Amire, 1318, s. 17,23. (367) a . g .e .;s .23. - 157- İnsan Gücü İle Taşıma ve Tahliye - Hasta ve yaralıların tahliyesinde kullanılan insanın (teskereci), bu hizmette başarılı olabilmesi için, önceden eğitilmesi gerekir. İki, üç veya dört teskerecinin bir ekip oluşturmak suretiyle hasta ve yaralıları tahliye ettikleri bilinmektedir (Daha fazla bilgi için adı geçen nizamnamenin 54-59 ncu maddelerine bak). Teskereci ve diğer sağlık personeline tanınan ayrıcalıklar: Cenova sözleşmesi gereğince, savaşta sağlık görevlisi tüm askerî personel (subay, astsubay, askeri memur, müstahdem ücretli tabip, eczacı, cerrah, yara bakıcıları "pansumancı", diş tabipleri yönetici subaylar, ulaştırma birliklerinin sıhhiye bölük subay ve eratı, alayların sıhhiye erleri, teskereciler, hasta ve yaralı taşıyan arabacı ve mekkâreci erler, tarafsızlık sıfatını haiz subayların emir erleri), barışta da yalnız büyük manevralarda tarafsızlık işareti olan pazubentleri taşımak zorundadırlar. Bu sözleşmeye göre Hristiyan sağlık personeli için beyaz zemin üzerine kırmızı renkte Salib-i Ahmer (Kızılhaç), Müslüman devletlerin sağlık personeli için de, beyaz zemin üzerine kırmızı hilâl yani Hilâl-i Ahmer (Kızılay) pazubendi kabul edilmiştir. Bu pazubentler sol pazuya ve elbiselerin (ceket, kaput, yağmurluk vb.) dışına takılır. Bu işareti taşıyan personelin tarafsızlığı korunmuş olur. Tarafsızlık işaretleri (Kızılay ve Kızılhaç pazubentleri) sıhhiye gereçleri arasında olup, bunlardan subay, astsubay ve erata ait olanlar, Harbiye Nezareti'nin resmî mühürüyle damgalandıktan sonra, bir sıra numarası altında ve barışta da ordu numaraları Romen rakamlarıyla yazılmak suretiyle dağıtılır. Bu numaralar, eratın özel cüzdanlarına kaydedilir. Seferde orduya yeni alınan ve sıhhiye müfettişlikleri emrinde bulunan sağlık personelinin tarafsızlık işaretleri, birliklerin, sahra hastahaneleriyle, tahliye hastahanelerinin birinci tabipleri tarafından dağıtılır. Her sağlık müfettişliğine kayıpları karşılamak için yedek pazubent verilir. Hasta ve yaralılara yardım eden ve askerî sağlık işaretine katılmalarına Harbiye Nezareti'nce izin verilen hayır kurumlarının personeline de barış düzenindeyken yeter sayıda pazubent verilir. Bu pazubentlerin bedelleri, Harbiye Nezareti'nce ödenir. Pazubentler, Nezaretin mühürüyle damgalanır ve bir sıra numarası alır. Bu pazubentler, yalnız sefer düzenindeyken takılır. Bunu ta -‘ şıyan personele ayrıca bir kimlik kartı verilir. Bu kartlar sıhhiye müfettişliklerince vize edilir. Teskere (Sedye) İle Taşıma ve Tahliye Hasta ve yaralıların yakın mesafelere kolda ve sırtta taşınmaları, hem taşıyanları hem de yaralı ve hastayı rahatsız ettiğinden, en uygun taşıma ve tahliye aracı olarak teskere (Resim:1, 2), Litiyer (Tahtarevan), (Resim:3, 4) ve kakuleler (semerin iki yanına asılan arkalıklı iskemle) (Resim:5) yapılmıştır. -158- Çeşitli araçlara monte edilen teskerelerle birkaç yaralı ve hastanın taşınma ve tahliyeleri mümkündür. Örneğin, iki teskereli el arabasına yerleştirilmiş bir teskere Resim:6'da, dört hasta ve yaralıların nakil ve tahliyesinde kullanılan iki ve dört tekerlekli araba çeşitleri Resim:8'de, komple bir hasta ve yaralı taşıma arabası da Resim:9'da gösterilmiştir. Teskere ile hasta ve yaralı tahliyesinin nasıl yapıldığı Vakti Seferde Hidemat-ı Sıhhiye Nizamnamesi'nin 17-23'ncü sayfalarında açıklanmıştır. Hidemat-ı Seferiye Nizamnamesi'ne göre, seferde her piyade ve nişancı taburuna 8, süvari alayına 4 ve topçu bataryasına da 2 teskere verilir, teskereler mekkâre ve arabalara da yüklenirdi. (368) Yük Hayvanı île Taşıma ve Tahliye Evvelce de değinildiği gibi, eski Türk devletlerinde, örneğin, Melikşah döneminde, muharebede hasta ve yaralılar, develerle tahliye edilirdi. OsmanlI Devleti'nin kuruluşundan sonra da, uzun yıllar hasta ve yaralılar deve semerleri üzerine yerleştirilen mahfelerle tahliye edilmiş (369), daha sonra bu konuda at ve katır gibi hayvanlardan yararlanılmıştır (Resim:3, 4). Hasta ve Yaralı Tahliyesinde Kullanılan Çeşitli Arabalar Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesine göre, her tümene verilen sıhhiye bölükleri iki takıma bölünebiliyordu. Her takımda 4 hasta ve 2 sıhhiye arabası bulunuyordu. Her hasta arabası, 2-4 yatar ve 2 oturulabilir durumda yaralı taşıyabiliyordu. Sıhhiye arabalarında tıbbî gereç, sargı ve ilâçlar bulurdu. (370) Vakti seferde Hidemat-ı Sıhhiye Nizamname-i Hümayunu'na göre, tümenlere verilen seyyar hastahane kardolarında Resim:9'da görülen 2 sıhhiye arabası tahliye hizmetinde kullanılıyordu. Hasta ve yaralıların tahliyesi için Tekâlif-i Harbiye yoluyla toplanmış çeşitli arabalar da kullanılırdı. (Resim:7,8) (371) Tekâlif-i Harbiye yoluyla sağlanan arabalarla hasta ve yaralıların taşınma ve tahliyesi zaman aldığından, 1828-1829 Osmanlı-Rus Harbi'nde olduğu gibi ölümlere neden olmuştur. (372) Tren ye Vapurla Hasta ve Yaralıların Taşınma ve Tahliyesi Hasta ve yaralıların deniz yoluyla tahliyesinde Resim:10'da görülen askı tertibatlı sedyeler kullanılırdı. (373) Her türlü hasta ve yaralının özellikle uzak mesafelere taşınma ve tahliyesinde demir yolundan yararlanılır, demir yolu vagonları geçici ve sürekli olarak hastahane şeklinde de kullanılırdı. (368) a. g. e . ; s. 168. (369) Uzunçarşılı; s. 405. (370) Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi; s. 256. (371) Seferde Hidemat-ı Sıhhiye Nizamname-i Hlimayunu; s. 4 4 ,5 0 . (372) TSK T ; c. III, Ks. 5 Eki, Osmanlı-Rus Harbi, Ankara Gnkur. Basımevi, 1978, s. 205. (373) Vakti Seferde Hidemat-ı Sıhhiye Nizamnamesi; s. 25,26. -159- Menzil Hidematı Nizamnamesi'ne göre bu tür tahliye ataçları, Shhiye Müfettişi Umumilikleri'nce sağlanırdı. (374) (c) Tahliye Tesisleri Osmanlı Devleti Silâhlı Kuvvetlerinin ilk dönemlerinde yapılan savaşlarda, hasta ve yaralılar, develer üzerine yerleştirilmiş mahfelerle kakula, muharebe alanının gerisinde kurulmuş olan iki direkli büyük hastahane çadırlarına tahliye edilerek ilk tedavileri orada yapılırdı (Resim:11). (375) Hasta ve yaralıların taşınma, tahliye ve tedavileri için devlet, yurt içinde kurulması lüzumlu olan sağlık kurumlarına da önem veriyordu. İlk hastahanelere cerrah ve tabip yetiştiren kurumlar hakkında bundan evvelki bölümlerde bilgi verilmişti. Zamanla yurt içinde ve özellikle İstanbul'daki sağlık kurumlan gelişmiş ve sayıları da artmıştır. Selçuklular döneminde Anadolu'da 14 darüşşifa ve bir o kadar bimarhane (hastahane) mevcuttu. Osmanlı Devleti, bu kurumlan yaşatmış, devletin gelişme ve genişlemesine paralel olarak yeni sağlık kurumlan kurmuştur. İstanbul, Bursa ve Edirne'de kurulan bu sağlık kurumlarından başka, İstanbul Sultan Ahmet Darüşşifası (376) Üsküdar Valde-i Atik Darüşşifası, Eski Saray hastahaneleri, Galatasaray Hastahaneleri Dairesi, İbrahim Paşa Hastahaneler Dairesi, Topkapı Sarayı'ndaki Enderun Hastahanesi ve diğer hastahanelerle Kastamonu'da (377), Halep'te (378), Tokatta (379), Mekke'de (380), Gazze'de (381), Medine'de (382) ve ülkenin diğer bölgelerinde darüşşifalar yapılmıştır. II. Mahmut, 1826'da yeniden kurduğu Asâkir-i Mansure-i Muhammediye birliklerinden sonra, ordunun sağlık hizmetlerine de yeni bir düzen vermiş, birçok askerî hastahane de yaptırmıştı. Bu arada Gümüşsüyü, Kuleli, Davutpaşa, Maltepe, Tophane, Leventçiftliği, Topçular, Cebehane, Mabeyin, Hassa Askeri, Humbarahane, Tersane, Ahırkapı, Rami, Bab-ı Seraskeri, Tarabya veToptaşı hastahaneleri sayılabilir. (383) 1828-1829 Osmanlı-Rus Savaşı'nda hasta ve yaralılar Kızanlıkta açılan 300 yataklı hastahaneyle Edirne'deki hastahanelere tahliye edilmişlerdir. (384) Tanzimatla birlikte kurulmasına çalışılan yeni ordunun sağlık hizmetleri, istenilen düzeye ulaşamamıştı. Özellikle sağlık kuruluşlarının ye- | tersizliği nedeniyle 1853-1856 Osmanlı-Rus ve Kırım Savaşı'nda ve j 1854'te donanmada çıkan kolera ve dizanteri salgını, durumu daha da ] (374) Menzil Hidematı Nizamnamesi; s. 14,15. (375) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, Ks. 4; s. 167 ve Ks. 5, s. 380. (376) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Sıhhiye Kısmı, No. 144. (377) a. g. a . ; No. 64. (378) a. g. a .; No. 208. (379) a. g. a .; No. 239. (380) a. g. a . ; No. 536. (381) a. g. a . ; No. 545. (382) a .g .a .;N o .581. (383) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, Ks. 5 Eki (Osmanlı Rus Harbi), s. 204. (384) a. g. e . ; s. 204. - 160- güçleştirmiş, Kasımpaşa'daki Deniz Hastahanesi, bu hastalıklara yakalananlarla dolup taşmıştır. Kırım'daki İngiliz Başkomutanı emrinde, siperlerde savaşan erlerimizin sağlık durumlarının kötüye gittiğinin haber alınmasından sonra, Bahriye Nezareti, 62 toplu Şerefresan Fırkateyni’ni hastahane gemisi olarak görevlendirmiş, yanına bir de vapur vererek, bir İngiliz gemisi yedeğinde Kırım'a göndermiştir. 30 yataklı bu hastahane gemisi içinde, iki doktor, iki cerah, iki eczaneyle, bol miktarda ilâç ve sıhhî malzeme vardı. Bu gemi, Kayış Limanı önünde on gün bekledikten sonra, yer olmadığı gerekçesiyle ve hiçbir yarar sağlanmadan İngiliz Filo Komutanlığı tarafından İstanbul'a geri gönderilmiş, Müşir Paşa'nın,' İngiliz karargâhı katına bu konuda yaptığı girişim de sonuçsuz kalmıştır. Kırım Savaşı'nın yapıldığı yıllarda bağlaşıklar İstanbul'daki bazı binalara el koymuş, Fransızlar Kanlıca'da, İngilizler de Tarabya'daki bir yalıda hastahane açmışlardır. Bu sırada Rus tutsaklarının barındırılması için Kalyoncu Kışlası'nı boşaltan deniz silâhendazlarının (deniz piyadelerinin) Sanayi Alayı ile birlikte başka bir kışlaya yerleştirilmesi sonunda, çıkan tifüs hastalığı yüzünden, yüzlerce kişi ölmüştür. Cepheden tahliye edilen ağır yaralı ve bulaşıcı hastalığa yakalanan hastalar, Selimiye Kışlası'nı doldurmuştur. 12 Mart 1855'te Selimiye Kışlası'na gelen İngiliz Hemşire Florence Nigtingale, kurduğu yeni düzenle burayı o günün koşullarına göre modern bir hastahane hâline getirmiş ve ilk kadın hemşire olarak ünü, bütün dünyaya yayılmıştır. (d) Hasta ve Yaralı Kayıtlarının Tutulması 1826 yılından sonra, Batı örneklerine uygun olarak düzenlenmesine çalışılan ordu sağlık hizmetleri, sağlam esaslara bağlanmıştı. Bu arada, hasta ve yaralı kayıtlarının tutulması ve bunlara yapılacak işlemler, 1837'de yayınlanan Kanunname-i Asakir-i Mansure-i Muhammediye ve 1872'de yayınlanan Kanunname-i Umur-u Askeriye'de ayrıntılı olarak gösterilmiştir. Bu kanunnamelere göre hasta, örneğine uygun bir teskereyle hastahaneye gönderiliyordu. Bu tezkerelerde hastanın açık künyesiyle üzerindeki eşya ve giysi, hastalığın başlangıç tarihi ve nedeni, hangî ilâçların verildiği ve birlik tabibinin ve komutanın imzaları bulunurdu. Tezkeredeki bu bilgiler, hastahane defterine kaydedildikten sonra, kupona da işlenir, bu kupon hastayı hastahaneye getiren personele verilirdi. Bu işlemler sona erince hasta, hasta kabul koğuşuna yatırılır, eşya ve gereçleri de depo memuruna teslim edildikten sonra, hastaya hastahane giyecekleri giydirilirdi. - 161 - Hastaya yapılacak diğer işlemler, taburcu edildiğinde^ verilecek belgeler hakkında ayrıntılı bilgi ve hastanın durumuna göre verilecek yemekleri gösterir çizelgeler, İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi'nde açıklanmıştır. (385) (e) Hastahanelerdeki Sıhhi Teçhizat, Eşya, Malzeme ve TıbEcza Kadro ve Miatları ile İkmal ve Bakım Usulleri ve Yapılan Son İşlemler Asakir-i Mansure-i Muhammediye birliklerinin kurulmasından sonra, eyalet, liva, kaza ve kasabalarda, ordu birlikleri için mevki ve merkez hastahanelerinin açılması emredilmişti. Hastahanesi bulunmayan yerlerdeki piyade taburlarıyla, süvari ve topçu alayları için de 25-30 yataklı birlik hastahanelerinin açılması aynı emrin gereğiydi. Birlik hastahaneleriyle 500 yataklı mevki ve merkez hastahanelerinde, beher yatak için bulunması gereken malzemeyle hastahanenin işletilmesine yetecek eşya, İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi'nde açıklanmıştır. Keza mevcuda göre bir yıl içinde birlik, mevki ve merkez hastahanelerinde o dönemde tüketilen tıbbî eczaların cins ve miktarları da aynı nizamnamede açıklanmıştır. Hastahanelere verilen ecza, eşya ve malzameler miatlı olup, ilâçlar tüketildikçe satınalma yoluyla ikmal ediliyordu. (386) (3) Sağlık Tesisleri ve Personeli Savaş süresince asıl muharebe hattından geriye (yurt içine) doğru tahliye tesisleriyle bu tesislerde çalışan personel aşağıda açıklanmıştır. Birliklerin kadrolarında bulunan sağlık personeli ve tesisler; kıta sargı yerleri, sargı merkezleri, araba durak yerleri, hafif yaralı toplanma yerleri (yaralılar menzil noktalarına topluca gönderilir), birinci hat seyyar hastahaneleri, ikinci hat seyyar hastahaneleri, menzil hastahaneleri (geçici, daimi ve hafif yaralılar için üç tiptir). Yurt içi hastahane ve nekahathaneleri. Bu Tesislerin Kuruluşu ve Tahliyedeki Hizmetleri Bölüklerin sağlık personeli, kendi sorumluluk bölgelerindeki hasta ve yaralıları arayıp bulup gerekli ilk yardımı yaptıktan sonra bölük yaralı toplanma yerine getirirlerdi. Taburların sağlık personeli, bölük yaralı toplanma yerinden aldıkları hasta ve yaralıları, tabur sargı merkezine taşırlardı. Araba durak yerleri, birliklerle sargı merkezi arasında seçilir, arabalar, birinci hat seyyar hastahaneleri tarafından sağlanırdı. Hafif yaralılar için bir toplanma yeri kurulur, hasta ve yaralılar buradna toplu olarak en yakın birinci hat seyyar hastahanelerine veya menzil noktalarına tahliye edilirdi. (385) Ahmet Muhtar, İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi, s. 55-60 ve 150-155. (386) a. g. e . ; s. 280-307. -162- Seyyar Hastahane: Her tümene birer sıhiye bölüğünden başka, dört adet seyyar hastahane, kolordulara da gerektiğinde tümenlere verilmek üzere sekiz adet seyyar hastahane verilmişti. Seyyar hastahaneler 200 yataklı olup, gerektiğinde iki takıma ayrılabilirlerdi. (387) Her kolorduda bulunması gereken, 3 birinci hat seyyar hastahaneden, her piyade tümeni için daima bir adet verilir, üçüncü hastahaneyse komutanın gözetiminde olmak üzere topçulara ayrılırdı. (388) Seferde tümene ve kolordu topçusuna birinci ve ikinci hat seyyar hastahanelerden birer adet verilebilirdi. (389) Birinci hat hastahaneleri yaralı ve ağır hastalara, ikinci hat hastahaneleriyse, birinci hattaki hastahanelere yerleştirilmeyen hasta ve yaralılara bakmakla yükümlüydüler. (390) Üçüncü hat hastahaneleri dahi seyyar (gezici) hastahane olarak adlandırılır, bu tip hastahanelere de az zamanda iyi olacak zayıf hastalar yerleştirilirdi. Birinci hat seyyar hastahanelerde, ikinci hat seyyar hastahanelerin personel ve gereç kadroları ve bu hastahanelerin işletme düzenlerine ait açıklamalar, Vakti Seferde Hidemat-ı Sıhhiye Nizamname-i Hümayun'da ayrıntılı olarak yer almaktadır. Menzil Hastahaneleri: Savaşta, menzil sağlık görevlileri seyyar hastahanelerin ileri hareketini kolaylaştırmak amacıyla, bu hastahanelerin terk edilen gereçlerini teslim alıp, değiştirmek suretiyle bu kurumlan sabit bir askerî hastahane hâline getirirlerdi. Bu şekilde kurulan hastahanelere, menzil hastahanesi denirdi. (391) Yurt İçi Hastahaneleri: Bundan evvelki bölümlerde yazılmış olanlar da dahil olmak üzere, ordu birliklerinin yararlandığı yurt içi hastahaneleri şunlardı: (392) 1 nci Ordu (İstanbul) Hastahaneleri: Daire-i Askeriye (Bab-ı Seraskeri), Maltepe, Davutpaşa, Haydarpaşa, Kuleli, Beylerbeyi (Ağalar ve Muzika-i Hümayun Dairesi Malûlin), İplikhane, Humbarahane, Zeytinburnu, Yıldız, Gümüşsüyü, Çatalca-Hadımköy, Büyük Liman-Anadolukavağı, KasımpaşaDeniz, Maçka, Selimiye, Topkapı, Zaptiye (Jandarma), Sârayburnu, Hassa Alayı, Kız Kulesi, Çanakkale (Tophane-i Âmire Emrinde), Yıldız, Zaptiye, 2 nci Ordu Hastahaneleri: Edirne Merkez-Karaağaç, Kırkkilise (KIrklareli), Dimetoka, Cesri Mustafapaşa, Dedeağaç, Gümülcine, Kırcaali, Şumnu, Rusçuk, İslimiye, Tırnova, Vidin, Plevne, Tolçi, (387) Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi; s. 257. (388) Vakti Seferde Hidemat-ı Sıhhiye Nizamnamesi; s. 44. (389) Hidemat-ı Seferiye Nizanmanesi; s. 168. (390) Ömer Naili; Fenni Harp ve Tarih-i Askeri, s. 357. (391) Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi; s. 265. (392) Özbay; c. III, s. 3-5. - 163- 3 ncü Ordu Hastahaneleri: Manastır Merkez, Selanik Deniz, İşkordra, Nasliç, Üsküp, İzmir Hamidiye, İzmir Buca, Bosna-Hersek, Ceylan, İştip, İstolça, Köprülü, Kozan, Kosova-Priştine, Mrtorviçe, Mora-Yenişehir, Mostar, Niş, Narda, Alasonya, Preveze, Podgoriçe, Serez, Usturumça, Yanya, Yenipazar, Debre, Geylan, İştip, Taşlıca, 4 ncü Ordu Hastahaneleri: Erzincan, Erzurum, Elazığ (Elazığ-Harput), Kars, Sivas, Diyarbekir (Diyarbakır), Van, Trabzon, 5 nci Ordu Hastahaneleri: Şam, Beyrut, Halep, Hama, Humus, Sayda, 6 ncı Ordu Hastahaneleri: Bağdat Merkez, Hülle, Süleymaniye, Kerkük, Musul. 7 nci Ordu Hastahaneleri: San'a Merkez, Hudeyde, Asir (Ebha), Taif, Mekke-i Mükerreme, Medine-i Münevvere, Trablusgarp, Bingazi, GiritKandiye, Resme, Hanya, İskenderiye, Cidde. 1908'de Meşrutiyet'in ilânına kadar bir kısım hastahanelerde sürekli gelişmeler oİuş, ancak, bazılarında yer ve hizmet değişmelerinden başka bir ilerleme görülmemiştir. İtalya Savaşı'nda, Trablusgarp ve Bingazi, Balkan Savaşı'nda da, Rumeli'deki bütün hastahaneler (Doğu Trakya hariç) Bulgar, Sırp ve Yunan birliklerinin eline geçmiştir. b. Hayvan Sağlık Hizmeti, Tahliye ve Tesisleri Çok eskiden beri, hayvan sağlığıyla at sahipleri dışında, başka kişilerin de ilgilendiği, kitaplarda yazılıdır. (393) Baytar (Veteriner) Okulu açılmadan önceleri, ordu hayvanlarının sağlığıyla ilgilenen kişiler, değişik adlar altında bu hizmeti yürütüyorlardı. Osmanlı Devleti'nin kurulduğu yıllardan itibaren nalbant adıyla anılan esnaf ve sanatkârlar, bu konuyla ilgileniyordu. Seferde orduya katılan Orducular (Ehli Hiref) arasında nalbantlar da vardı. Kapıkulu Ocağı'mn Ağa Kapısı'ndaki sanatkârlar arasında, 35 nalbanttan kurulu bir iş yeri bulunuyordu. (394) Nalbantlar, üçe ayrılmıştı. Bunların bir bölümü hasta hayvanların tedavisiyle uğraşır, ikinci bölümü hayvan nallar, üçüncü bölümü de nal yapardı. (395) Ayrıca serahor ve cerahor gibi kuruluşlar da, bu gibi görevlerde çalıştırılırdı. Yine bu dönemde, Voynukların da hayvan bakımıyla ilgilendikleri bilinmektedir. Kanuni Süleyman dönemindeki yasalara göre, Voynukların bir bölümü silâhlı olarak güvenlik hizmetlerinde kullanılırken, diğer bir bölümü de hayvan bakımında görev alırdı. Cambazlar da hayvan bakımıyla ilgilenirdi. (396) (393) Muzaffer Berkman; Veteriner Tarihi, Ankara, Ankara Basınevi, 1940. (394) Başbakanlık Arşivi; H. 1175, M. 1761 yılına ait maliye defteri. No. 106. (395) Mithat Sertoğlu; Resimli Osmanlı Tarihi Ansiklopedisi, s. 54. (396) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, Ks 3, s. 462. -164- Padişah, saray ileri gelenleri ve saray muhafızlarının atları için, Topkapı Sarayı içinde ve çevresinde, Ahırkapı, Vefa ve Kadırga'da da birçok ahırlar vardı. Ayrıca, Edirne Bursa ve Selânikte, Rumeli ve Anadolu'nun birçok yerlerinde has ahırlarda saray için 6000 kadar at beslenir ve yetiştirilirdi. Bu has ahırlarda çok kişi değişik adlar altında hizmet görürlerdi. (397) Ordu hayvanlarının bilime dayalı ve sağlıklı biçimde tedavi edilmeleri ancak 1839'da ele alınmıştır. O yıl, Selimiye kışlası yakınında bir hayvan hastahanesi kurulmuş ve Almanya'dan Codlevvski adında bir uzman veteriner getirtilmişti. (398) Codlevvski'nin hazırladığı rapoda, Osmanlı Devleti'ndeki hayvan sağlık durumuyla ilgili kısım aşağıya çıkarılmıştır. "Hayvan tedavisi çoğunlukla at bakıcıları tarafından yapılmaktadır. Askerî birliklerde, hayvan hastalıklarıyla bu kişiler uğraşır. At bakıcıları, tecrübe ve akıllarını kullanarak komutanlarının ve efendilerinin güvenini kazanmak zorundadır. Osmanlı ülkesinde, havyan hastalıklarını anlayan gerçek veteriner hekimler yoktur. Zenginlerin evlerindeki uşaklar ve ordudaki hayvan bakıcıları dışında, özellikle nalbantlar hasta hayvanı dağlamada beceriklidir. Atların nallanması yalnız nalbantlar tarafından yapılır. Nal ve mıhlar bizim kullandıklarımızdan çok daha kuvvetlidir. Çeşitli durumlarda değişik nal kululanılması gereği bilinmediğinden, çoğu kez hayvanını tırnağı nalın biçimine uydurulur. Fakir halk atlarını nallamaz. Şehirde çekim işlerinde kullanılan öküzlere yarım nal çıkarılır" (Rapor, s. 17). 1839 yılından sonra, Harp Okulu'nda, topçu ve süvari sınıflarının ders programlarına hayvan bakımı konusu dahil edilmiştir. 1841 yılında yapılan sınavlarda süvariler arasından seçilen 12 öğrenci, veteriner sınıfına ayrılmış, böyelilkle ilk veterinerliğin temeli atılmıştır. Bu dönemde yurt içinde yeterli sayıda hayvan hastahaneleri kurulmadığından, tahliye ve tedavi, büyük güçlüklerle yapılıyordu. Bu durum, 1853-1856 Osmanlı-Rus ve Kırım Savaşı'na kadar sürmüş, ondan sonraki dönemde ordu birlikleri daha düzenli bir hayvan sağlık hizmetine kavuşmuş ve çalışmalar sonunda atlı birliklere, cephane kollarına, nakliye katarlarına yeteri kadar veteriner atanmaya başlanmıştır. Veterinerlerin Görevleri Hastalanan hayvanları tedavi etmek, nalbantlara nezaret etmek, elde edilen hayvan sürülerini muayeneden geçirmek, yemle ilgili konularda önerilerde bulunmak, hayvanları bulaşıcı hastalıklardan korumak ve bu gibi hastalıklara yakalanan hayvanların tedavisi için gereken önlemleri almaktı. (397) Sertoğlu; a. g. e . ; s. 132,133. (398) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; e, III, Ks. 5, s. 382 ve Türkiye'de Veteriner Hekimlik (Codlevvski ve Sommer) Raporu; Ankara Üniversitesi, Veteriner Fakültesi Yayınlarından 291 çalışmaları, s. 183. - 165- Hastalığı hafif olan hayvanlar birliklerinde tedavi edilir, hastalık ağırsa menzildeki hayvan hastahaneleri veya depolarına gönderilirdi. Tedavisi mümkün olmayanlar, ya satılır veya öldürülürdü. (399) Hayvan sağlığıyla ilgili olarak menzillerde bir başveteriner, yeteri kadar da yardımcı ve nalbant bulunurdu. Başveteriner, bölgesinde bulunan hayvanlara ve kasaplık hayvanlarla, veterineri olmayan birliklerin hayvanlarına bakmaktan sorumluydu. Menzil bölgesinde bulaşıcı hayvan hastalığı çıktığında alınacak önlemleri ordu menzil müfettişliğine arzeder ve alacağı emre göre gerekli uygulamalarda bulunurdu. Menzil beygir deposu da başveterinerin gözetimindeydi. (400) Erkân-ı Harbiye Mektebi mezunlarından Nafıa Vekili (Bayındırlık Bakanı) Behiç Bey'in kendisini yetiştiren bu mektebe armağan edilmek üzere 1911 yılında proje halînde kaleme aldığı (Vakti Seferde Hidemat-ı Baytariye'nin Tarzı İfası ve Teçhizat-ı Baytariye'ye ait talimname) 1912 yılında İstanbul SüI ey maniye Askeri Matbaasında basılarak yayınlanmıştır. Bu talimatnamede kıta, kol ve karargâhlarla menzil hatlarındaki veterinerlerin görevleriyle veteriner donatım ve gereçleri aşağıdaki şekilde açıklanmıştır: Seferde veteriner hizmetlerinin yürütülmesine ait teşkilât, kıta, kol ve karargâhlarda görevli veterinerlerie veteriner donatım ve gereçleri: Menzil İnatlarındaki veteriner teşkilât ve gereci: Ordu müfettişliklerine bağlı veteriner ecza ve donatım depoları. Kolordudaki Veteriner Hizmetleri ve Donatımı Kolordu karargâhıyla, kıta ve kolordudaki veteriner hekimler, seferî kadrolarda açıklanmıştır. Her askerî veteriner, bir cep içinde üstüncüyle, bunun içinde ilâçlar ve tımar (yara bakımı) edevatı gibi bazı vazgeçilmez gereci kılıçlığına asılmış bir veteriner çantasında taşır. Her veteriner üzerinde bunlardan başka, dürbün, harita, muharebe gereci gibi seferî donatımı bulunur. Seferde Kullanılan Veteriner Donatım ve Gereci Nalbant Heybesi: Atlı nalbantlar bu heybeleri, eğere takılmış olarak, yaya nalbantlarsa, ağırlıklardaki arabaların birine koyarak taşırlar. Veteriner Ecza Heybesi: İçinde ecza ve veteriner edevatı bulunan bu heybe, mekkâre üzerinde taşınır. Heybeler süvari sınıfı için verilir. Veteriner Ecza Sandığı: Ata yüklenmiş olarak taşınır. Veteriner Arabası: Veteriner Heybesi, Veteriner Ecza Sandık ve arabaları, barışta veteriner donatım ve levazımatının korunması hakkındaki tüzük gereğince bikliklerde boş olarak saklanır. (399) Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi; s. 278. (400) Menzil Hidematı Nizamnamesi; s. 25,32. -166- Karargâh, B irlik ve Kollarda Bulunan Veteriner Gereçleri Kolordu ve tümen karargâhlarında 1 Veteriner ecza sandığı Piyade alayında Makineli tüfek bölüğünde Sıhhiye bölüğünde Seyyar hastahanede Köprücü treninde 1 nalbant heybesi Telgraf bölüğünde 1 Veteriner ecza sandığı Ekmekçi bölüğünde Mekkâreli ve arabalı cephane ve erzak kollarında Süvari bölüğünde Süvari makineli tüfek bölüğünde 2 nalbant heybesi Topçu bataryasında Süvari alayında 1 veteriner ilâç heybesi 1 veteriner ilâç sandığı Seri ateşli sahra ve dağ topçu taburlarında 1 veteriner ilâç sandığı 2 veteriner ilâç sandığı 2 nalbant heybesi 1 nalbant heybesi 2 veteriner ilâç sandığı 0.5 nalbant heybesi 0.5 veteriner ilâç sandığı Seferberlik emrinin alınmasıyla birlikte, karagâh, kıta, kol ve hayvan depolarında bulunan boş veteriner gereci, seferberlik plânına uygun olarak merkez hastahanelerindeki veteriner ilâç idhar (depolama) merkezlerince doldurulur. Diğer topçu taburlarında Kolordu köprücü treninde Beygir depolarında Seyyar hastahanelerde Barışta, bu idhar merkezlerindeki veteriner eczasından hastahane ve birlikler için tüketilenler, satın alınmak suretiyle ikmal edilir. Bir idhar merkezinin stok seviyesi, daima birliklerin sefer ihtiyacını karşılayacak düzeyde olmalıdır. Bu hususun yerine getirilmesinden, kolordu baş veterineri sorumludur. Askeri Harekât Sırasında Veteriner Hizmetlerinin Yapılışı Veteriner hizmetleri, muvaazzaf veterinerlerle, seferberliğin ilânından sonra plân gereğince orduya katılan yedek askerî ve sivil veteriner ve yardımcıları tarafından yü rütülü r. - 167- Sefer kadrolarına göre birliklere atanan veterinerler, o birliğin hayvanlarına bakar. Piyade ve redif tümenlerinde seferi kadro gereğince bulunması gereken iki veteriner, aşağıdaki birliklerde mevcut olan hayvanların veteriner hizmetlerini yürütür. Tümen karargâhlarındaki hayvanların, Tümene bağlı piyade alaylarıyla makineli tüfek bölüklerindeki hayvanların, Tümen istihkâm bölüğü ve köprücü trenindeki (tümene katılmışsa) hayvanların, Tümen sıhhiye bölüğündeki hayvanların hizmetlerinin yürütülmesini üstlenir. Kolorduda: Kolordu başveterinerleri, bütün kolordunun veteriner hizmetlerini düzenlemekle, aynı zamanda kolordu karargânındaki hayvanlara da bakmakla yürümlüdür. Kolorduya bağlı telgraf bölüğünün hayvanları, en yakın kıta veterineri tarafından tedavi edilir. Tümen ve kolordu başvetirenerleri emrine, Nalbant Okulu’nu bitirmiş, veteriner hizmetlerini bilen bir nalbant ustası verilir. Ekmekçi bölükleriyle seyyar hastahanelerdeki hayvanlara, ulaştırma taburu başveterinerinin tertibine göre, erzak kollarındaki veterinerlerden biri bakar. Seyyar hastahaneler, kademe hâlinde cephane kollarıyla birleştiğinde, bu hastahanelerin hayvanlarına kademe komutanının tertibine göre, kademedeki veterinerlerden biri bakar. Bütün birliklerle, kollar ve karargâhlardaki hayvanların tedaviden yoksun kalmamaları gerekir. Gerektiğinde tümen ve kolordudaki bütün veterinerler; birlik ve kollara, geçici olarak gönderilebilir. Bu tertibin alınmasına kolordu başveterineri yetkilidir. Her birlikte veteriner ecza, araç ve gereçleri mevcut olduğundan, geçici olarak birlik ve kollara gönderilen veterinerler, bu gereçlerden yararlanarak hayvanların sağlık işlerini yürütürler. Veterinerlerin en önemli görevi, askerî harekâta engel olan bulaşıcı hayvan hastalıklarının çıkışını önlemektir. Bunun yerine getirilmesi için, hayvanların su ve yemleriyle barındıkları ahırlara aralıksız dikkat edilir. Her veteriner, hayvan tırnaklarının iyi durumda bulunması için nalbantları gözetim altında bulundurur. Askeri harekât sonunda ve bir yerde ordugâha geçişte veya konaklamada, veterinerler hayvanların içeceği suyu, yem ve ahırlarını gözden geçirir, viziteye çıkan hasta hayvanlar için gereken tıbbî önlemleri alarak, ilgililere gerekli önerilerde bulunurlar. Ordugâhlarda çıkılacağı günün sabahında, bu hizmetler yeniden yapılır. Birliklerin bir yerde birkaç gün kalışları sırasında, veteriner hizmetleri barıştaki düzene göre yürütülür. -168- Yürüyüş ve molalarda veterinerler, emirlerindeki nalbantlar aracılığıyla birlikleri gözetim altında tutarak, ivedi alınmasi gereken önlemleri, birlik komutanının tertibine göre yerine getirirler. Tedaviye muhtaç hayvanlar şu bölümlere ayrılır: Tedaviye ihtiyacı olup da, görevine devam edebilecek derecedeki hafif hasta hayvanlar, Görev ve yükleri hafifletilebilecek hayvanlar, Birliklerinde dinlenmeye ihtiyacı olan hayvanlar, Beygir depolarına gönderilmesi gereken hasta hayvanlar. Dinlenme ve ihtiyacı olup, birlikleriyle beraber hareket eden hayvanlar büyük ağırlıklarda bırakılır. Bulaşıcı hastalıklarla, ruam hastalığına yakalanan hayvanlar için de gereken tıbbî önlemler alınır. Hayvanların her akşam yapılan muayenesinden sonra, veterinerler, birlik komutanına sonuç hakkında bilgi verir ve gereken önlemlerin vaktinde alınmasını sağlar. Veterinerin düzenlediği raporlar, her akşam birlik komutanlarınca tümen başveterinerine ulaştırılır. Bu raporlara eksik olan veteriner ecza miktarlarıyla, tedavi için beygir depolarına tahliyeleri gereken hayvanlar da yazılır. Tümen Başveterineri Tümenlerde bulunan iki veterinerden kıdemli olanına, tümen başveterineri denilir. Başveterinerin görevleri şunlardır: Birliklerden gelen raporlara göre, tümenin veteriner ecza durumunu inceler ve kolorduya sunulacak raporda olayları arzla, gerekirse eksik hayvan ve eczanın tamamlanmasını ister. Beygir depolarına tahliye edilecek hayvanların gönderilmesi hakkında gerekli önlemleri alır. Tümen birliklerindeki hayvanların sağlık durumları hakkındaki önerilerini tümen günlük emirleriyle kıtalara ulaştırır. Erzak ve cephane kollarındaki başveterinerler de, tümen başveterineri gibi görev yapar. Kollardan kademeler teşkil edilmişse, bu görevler en kıdemli veteriner tarafından yürütülür. Beygir depolarına tahliye edilecek hayvanların sevek ve idareleri için görevlendirilecek er sayısı, birliklerin savaş gücünü zayıflatmayacak oranda olmalıdır. Bunun için şu kaynaklardan yararlanılır: -169- Hasta ve zayıf oldukları için seyyar hastahanelere veya geçici mevki hastahanelerine gönderilecek erlerden, Bütünleme ikmali için tümene katılan kollardaki erlerden, Noksan hayvanların ikmali için beygir depolarından birliklere gönderilen erlerden, kısmen sivil halktan, İki hayvana bir er ayrılmak suretiyle birliklerden, Beygir depolarına tahliye edilen hayvanların yem torbası, yuları, mutabiye ve tımar gereçleri beraberinde gönderilir. Semer ve koşum takımları ağırlıklar ve kollarda bırakılır. Birliklere depolardan gönderilen hayvanlar için aynı tertip uygulanır. Bir günde ulaştırma taburlarına katılacak hayvanlara yem verilmez. Bu yemler, görevlilerin vereceği belge karşılığında, kollardan alınır. Kollar çok gerideyse, tümen günlük emriyle hayvanların yemleri yanlarında bulundurulur. Hayvanların beygir depolarına tahliye eden erlerin görevleri sona erdiğinde, tümenlerine geri gönderilir'. Kolordu Başveterinerinin Görevleri Şunlardır: Kolordudaki bütün hayvanların sağlık hizmetlerini düzenler. Kolordu için gerekli veteriner ecza ve gereçlerinin, menzil hattındaki seyyar veteriner ecza depolarından alınmasını sağlır. Kolordu beygir deposunun eksik olan hayvan ihtiyacını, menzil hayvan depolarından veya satın alma yoluyla ikmal eder. Ast komutanlıklardan aldığı raporlara göre, hayvan sağlığı hakkında alınması gerekli tedbirleri birliklere yayınlar. Birlik, tümen ve kolordu başveterinerleri, hayvanların iyi biçimde korunmasından sorumludurlar. Birliklerce kötü kullanma sonucu meydana gelen aksaklıkları, nedeniyle birlikte birlik ve tümen komutanlarıyla başveterinerlere bildirerek gereken önlemlerin alnımasına çalışır. Geçici Hayvan Hastahaneleri Yaralı ve hasta hayvan sayısına, bu gibi hayvanların beygir depolarına tahliye edilme zorunluğuna ve kolordunun gelecekteki harekâtına göre, yerleşim merkezlerinde geçici hayvan hastahaneleri kurma işlevi kolordu başveterinerinin yetkisindedir. Geçici hayvan hastahanelerine tahliye edilen hasta ve yaralı hayvanlar, daha sonra kolordu beygir depolarına gönderilir. Geçici hayvan hastahâhesinde görevlendirilecek personelle veteriner ecza ve gereçleri kolordu başveterinerinin tertibine göre, kolordudan gönderilir. Ayrıca, halktan ve sivil veterinerlerin yardımından yararlanılır. Bağımsız tümenlerin başveterinerleri de yukarıdaki esaslara göre hareket eder. -170- Kolordu başveterineri, menzil İnatlarındaki beygir depolarının durumu hakkında devamlı bilgi alır. Buradaki hayvan mevcudu kolordunun ihtiyacını karşılayamıyorsa, tedarikin satın alma yoluyla yapılmasını önerir. Kolordu beygir depoları ve bunların kuruluş amaçları şunlardır: Hasta hayvanları tedavi etmek, yedek hayvan bulundurmak, kolordunun emirlerine göre hayvan satın almak ve işe yaramayan hayvanları satmak, menzil beygir depolarıyla menzil başlangıç noktalarından kolordu için gönderilen hayvanları teslim almak, bir depo olarak, birliklerin azalan veteriner ecza ve gereçlerini ikmal etmek. Numara verilecek her kolorduda 1-2 beygir deposu kurulur. Beygir deposu birden fazla olduğu takdirde, en kıdemli depo komutanı, beygir depoları genel komutanlığını üstlenir. Bir beygir deposu, 100 hayvanı, iaşe edecek, barındıracak ve tedavi edecek kapasitededir. Beygir depolarının gereç ve ulaştırma araçları, barışta kolordu merkezindeki ulaştırma taburlarında, veteriner malzemeleri merkez hastahanelerindeki veteriner ecza idhar merkezlerinde korunur. Sefer kadrolarında, kolorduya ayrılmış olan beygir depolarının veteriner gereçleriyle ulaştırma araçlarının tedarikinden, kolodu başveterineri sorumludur. Beygir depoları, hareket ve yerleşme hususunda birlikte olacakları kol veya kademe komutanlarının emirlerine göre hareket ederler. Depodaki hayvanlar, çadırlara ve tercihan konaklardaki ahırlara yerleştirilir. Konaklama sırasında, gecikmeye meydan verilmemesi için, kademe komutanlığınca daha önceden bu bölgeye bir görevli gönderilir. Beygir deposu komutanı, yerleşme sırasında Seferî Hizmet Nizamnamesindeki esaslara uygun hareket etmekte yükümlüdür. Raporlarıyla birlikte, beygir depolarına tahliye edilen hasta hayvanlar teslim alınır ve karşılığında gelen görevliye bir belge verilir. Beygir depolarında hasta hayvanlara barıştaki tedavi usulleri uygulanır. Hastalığı nedeniyle beygir deposuna gönderilen bir hayvanın bağlı olduğu birliğe iadesindeki zorluk nedeniyle, çeşitli kıta ve yerlerde hangi işlerde kullanıldığı hakkında düzenlenen rapor ve çizelgede, nerelerde bulunduğu, eşkâliyle birlikte açık olarak belirtilir. Beygir depolarında yedek olarak bulunan hayvanların %25'i bineğe, %35'i topçuya ve %40'ı da ulaştırmaya elverişli olmalıdır. Bu hayvanların iyi beslenme ve bakımlarından, depo komutanı sorumludur. ■ Beygir depolarınca hayvan alım ve satımında, birlikte oldukları kollardan bir üye de hazır bulunur. Alım ve satımlar kolordu komutanlığının emirlerine uygun şekilde yapılır. -171 - Beygir depolarından, kolordu komutanlığının emir ve terfipbine göre birliklere ve kollara gönderilecek hayvanların yerlerine ulaşıncaya kadarki yem ihtiyaçları, bu depolar tarafından sağlanırsa da, özel durumlarda ve yollarda aç kalan hayvanlara her birlik ve kol, belge karşılığı yem tedarik etmede yardımda bulunmalıdır. Hayvanların aç kalmasına neden olan depo komutanları sorumlu tutulur. Birliklerde azalan veteriner eczasının beygir depolarından ivedi ikmal edilmesi hususu kolordu günlük emirlerinde belirtilir. Buna göre, her birlik için ayrı ayrı düzenlenen belgeler, eczayı teslim alacak görevli veterinere imza ettirildikten sonra saklanır. Beygir depolarındaki hasta hayvan sayısı fazla olduğu takdirde, bunlardan bir kısmı kolordu komutanlığının izniyle menzil beygir depolarına gönderilir. Bu ■ duruma çok zorunlu hallerde başvurulur. Hasta ve yedek hayvanların durumuyla eksiklerini veteriner ecza ve gereçlerinden azalanların miktaralarını içeren bir rapor, depodaki kıdemli veterinerce her akşam depo komutanlığı kanalıyla kolordu başveterinerine sunulur. Beygir depolarının veteriner ecza ve gereç eksikleri menzil hatlarındaki sıhhiye depoları yanında bulunan gezici veteriner ilâç depolarınca ikmal edilir. Hayvan sayısındaki azalma oranı, kolordunun harekâtını aksatacağından, kolordu başveterineri, her çareye başvurarak mevcutların korunmasına gayret eder. Kolordudaki veteriner hizmetlerinin yürütülmesi ve hayvanların sağlık durumlarına ait raporlar, özellikle önemli çarpışmalar sonunda ordu komutanlığına sunulur. Berkitilmiş bölgelerdeki korunma birliklerinin orduya katılmaları ihtimali olan yerlerde de, yetersayıda beygir depoları kurulur. Menzil Hatlarındaki Veteriner Teşkilât ve Hizmetleri Menzil hatları üzerindeki veteriner teşkilâtı aşağıda görüldüğü gibidir: Menzil beygir depoları, sıhhiye depoları yanındaki veteriner seyyar ecza depoları, menzil beygir depolarının teşkilât, görev ve çalışma usulleri kolordu beygir depolarının aynı olup, gezici nitelikleri sınırlıdır. Menzil hatlarındaki beygir depolarında hayvanların barınma ve beslenmeleri, barış tertiplerine yakın bir düzeydedir. Bu depolar kolordulara hayvan gönderdiklerinden, geniş çapta mubayaa ve satın alma işleriyle uğraşır. . Menzil beygir depoları, genellikle menzil merkez noktalarında kurulur. Menzil hattının büyüklüğüne göre, menzil başlangıç noktalarıyla, depolar arasında ara beygir depoları da kurulabilir. Bütün bu depolar, Ordu Menzil Müfettişliği'nde görevli başveterinerin gözetimi altındadır. Beygir depolarının sayısına ordu müfettişliği karar verir. Menzil sıhhiye depoları yanındaki veteriner seyyar ecza depoları, koloduların azalan veteriner eczasını ikmal eder. -172- Veteriner seyyar ecza depoları da, menzil müfettişliği başveterinerinin emrindedir. Beygir depolarıyla veteriner gezici ecza depolarına ait gereçlerin barışta nerelerde korunacağı ve seferberlik hazırlıklarının yapılması ordu müfettişlikleri ve ordu başveterinerinin gözetiminde cereyan eder. Ordu M üfettişliklerinde Veteriner Genel Ecza ve Donatım Esas Depoları Veteriner ecza ve donatım esas depoları, bir ordunun uzun süre muhtaç olduğu veteriner eczasını bulundurur. Bu depoda zamanla azalan veteriner eczası, satın alma yoluyla ikmal edilir. Ordu müfettişlikleri bölgelerinde kurulan veteriner ecza ve donatım esas depoları, barışta, bulundukları yerdeki kolordu komutanlıklarına bağlanır. Bu depolar, Veteriner İşleri Genel Müfettişliği'nce kurulur. Barışta menzil genel müfettişlerinin idaresine verilen veteriner ecza ve donatım esas depolarının seferberlik işleri, ordu müfettişliklerinin sefer plânlarına dahil edilir. Veteriner ecza ve donatım esas depoları, ordunun eksik veteriner ecza ve donatımının ikmalinden esas kaynağı oluşturur. Bu depolar azalan ecza ve teçhizat, satın alma yoluyla veya İstanbul'daki Veteriner Genel Ecza ve Teçhizat Deposu'ndan ikmal edilir. Veteriner Genel Ecza ve Teçhizat Deposu'nda bulundurulması gerekli olan veteriner gereçleri, barışta Veteriner İşleri Genel Müfettişliği'nce sağlanır. Veteriner İşleri Genel Müfeetişliği, veteriner ecza ve donotımıyla, orduların hayvan ikmalinde başvuracakları en yüksek makamdır. Bu nedenle, gereken tertip ve tedbirlerin zamanında alınması gereklidir. (401) 6. HİZMETLER b. Harp Sanayii (1) Genel Bir devletin silâhlı kuvvetlerinin barış gereksinmeleri, sefer öncesi stok ve sefer gereksinmelerini karşılayan millî sanayi kurum ve kuruluşları, harp sanayiini oluşturur. Silâhlı kuvvetler, askerî harekâtı yürütebilecek nitelikte insan, silâh, mühimmat, araç ve gereçlerden oluşur. Silâhlı kuvvetlerin lojistik gereksinmeleriyse, silâh, mühimmat, araç, gereç ve diğer ikmal maddelerine ait stoklarla seferberlik plânlarına uygun bir üretim desteğiyle sağlanır. OsmanlI Devleti Silâhlı Kuvvetleri'nin de gücünü oluşturan bu faktörlerden insan unsurunu, uzun süre toprak rejimi sayesinde sağlanmış, bu rejim bozulmadığı sürece bu konuda herhangi bir problemle karşılaşılmamıştır. (401) Vakti Seferde Hidemat-ı Baytariyenin Tarzı İfasını veTeçhizaı Baytariyeye Ait Talimatname; İstanbul, SUleymaniye Askeri Matbaası, 1912, s. 2-17. - 173 - Gereç ve diğer ikmal maddelerine ait stoklarla, uygun bir üretimin, OsmanlI Devleti'nde nasıl başladığı ve geliştiği ve ne zamandan itibaren dışarıya bağımlı hâle gelindiğiyse, burada açıklanacaktır. Hiç kuşkusuz ki, OsmanlI Devleti'nin harp sanayiini, devletin kuruluşuyla başlatma doğru değildir. Nitekim, "Alaattin Keykübat döneminde bu kadar geniş imar faaliyetinin ve seferlerin gerçekleşmesi, kuşkusuz Türkiye'de ticarte, tarım, sanayi, üretim ve ekonomik yükselişle paralel olmuştur." (402) Gerçekte de Anadolu Selçuklu Devleti'ni yücelten faktörler arasında, sınai üretim, ekonomik güçle birlikte, birinci derece de rol oynamıştır. Aksi takdirde mevcudu yüz binleri bulan ordu, donatılamazdı. Bu nedenledir ki, OsmanlI Devleti gelişirken, ülkesine kattığı topraklar üzerinde kurulmuş olarak kalan bir harp sanayi de ele geçmiş ve ordu ihtiyacını karşılamada katkısı süregelmiştir. Gezgin Çıplak Haydar'ın, verdiği şu bilgilere göre: "Karaman yurdundaki demir madenleri, onların savaşçılığına başka bir güç katmaktaydı. Bunlar, Ermeni ve Tekfurlarla daimi bir savaş halindeydiler." Bu bilgilerden anlaşıldığına göre, Karaman ülkesi OsmanlIların eline geçmeden önce, burada da bir savaş ve maden sanayii bulunuyordu. Bütün bu açıklamalara karşın, ilk dönemlerde OsmanlI Devleti'nde, bu günkü anlamda bilinçli ve plânlı olarak kurulmuş bir harp sanayiinin var olduğu iddia edilemezse, XVIII. yüzyılın sonlarında amacına ulaşmış yeterli bir harp sanayiinin buluduğunu da kabul etmek gerekir. OsmanlI Devleti kurulduğu tarihten itibarın, silâhlı kuvvetlerinin kadrolarında bulunan bütün silâh, araç ve gereçlerle her türlü ikmal maddeleri, yurt içinde kurulu millî sanayi kaynaklarından tedarik ediliyordu. Gerçekten, XV. ve XVI. yüzyılda OsmanlI ülkesinde gelişmiş bir sanayi faaliyetinin var olduğu kesinlikle ifade edilmektedir. (403) Uzun yıllar etkin bir politikaya ve büyük bir askerî güce sahip olan OsmanlI İmparatorluğu, silâhlı kuvvetleri için gereksinme duyulan silâh, mühimmat, araç ve gereçleri üreten harp sanayiini kurmuş ve üstün bir düzeye çıkarmıştır. Böylece OsmanlI Devleti, hızla genişlemiş ve bu arada tımarlı süvari sayısı kısa sürede çoğalmış, bu süvarilere en iyi silâhlar tedarik edilmişti. (404) 1396 Niğbolu Haçlı Seferi'nde her iki taraf ordularının silâhları karşılaştırıldığı zaman, at ve okun zaferi kazanmakta büyük rol oynadığı görülmektedir. (405) Birinci Kosova Savaşı'nda I. Murat'ın ordusunu destekleyen esnaf ve sanatkârlar, (Orducu=Ehli Hiref) OsmanlI ordusunun o dönemdeki tüm gereksinmelerini, yurt içindeki yerli sanayi kuruluşlarından sağlıyorlardı. (402) Osman Turan; Selçuklular Zamanında Türkiye, İstanbul, Turan Neşriyat Yurdu, 1971, s. 399. (403) Doğan Avcıoğlu; Türkiye'nin Düzeni, İkinci Baskı, Bilgi Basımevi, 1969,s. 22. (404) Cevdet; Cevdet Tarihi, c. 1,2 nci Baskı, İstanbul, Matbaa-i Osmaniye, 1309,s .35. (405) S. Aziz Atiya; Niğbolu Haçlılar Seferi, çev. Esat Uras, Ankara, Güney Matbaası, 1956, s. 83. -174- Bu sanayi, başlangıçtan itibaren varlığını kanıtlamış ve zamanla büyük gelişmeler göstermiştir. Harp sanayii ürünlerinden bu gün yerli ve yabancı müzelerde sergilenmekte olan objeler de bunu kanıtlamaktadır. Bazı tarih yazarları, Tophane-i Hümayunu kurduğu için, harp sanayiinin Fatih Sultan Mehmet döneminde başladığını yazmışlarsa da, top dökümünün daha önceki dönemlerde başladığını ve savaş alanlarında dahi bu çalışmanın yapıldığını açıklayan belgeler bulunmaktadır. Özellikle kuruluş dönemi silâhlarıyla araç ve gereçlerini oluşturan ve resim 12, 13, 14 ve 15'te görülen ürünler, harp sanayiiinin daha önceden var olduğunu kanıtlayan belgelerdir. Fatih döneminden önce kullanılan ateşli silâhların barutlarıyla, topların taş ve demir yuvarlakları (gülleleri) de yurt içinde yapılıyordu. OsmanlI Devleti Silâhlı Kuvvetlerinin büyük gücünü oluşturan süvari birliklerinin savaş aracı olarak kullandığı atlar yurt içinden sağlanıyordu. Ordunun giyeceklerini üreten dokuma, deri ve boya sanayiiyle yiyeceklerini üreten sanayi, millî sanayiin bölümlerindendi. Yalnız kara kuvvetlerini değil, deniz kuvvetlerini de m illî sanayi destekliyordu. Örneğin, Orhan Gazi'yi Bizans İmparatoru ile görüşmek üzere Üsküdar'a götüren donanma, OsmanlI Devleti tersanelerinde yapılm ıştı. O dönemde, Bilecik'ten çıkarılan demir ve Küre'den çıkarılan bakır cevherlerini işleyerek harp sanayinin ham maddesi haline getiren sanayi mevcuttu. Bütün bunlar, Osmanlı Devleti'nde o döneme uygun gelişmiş bir harp sanayiinin varlığını ve savaş zamanında bu sanayiden yeterince yararlanıldığını göstermektedir. Harp sanayiinin nasıl ve nerelerde kurulup geliştiğini, daha sonra gerileyerek devletin nasıl dışa bağımlı hâle geldiğini bundan sonraki bölümlerde inceleyeceğiz. Osmanlı Devleti'nde, harp sanayii diye somut bir sanayii dalı yoktu. Bu kavramın, topyekûn ülke sanayiinin, silâhllı kuvvetlerin gereksinmelerini karşılama yönüne yöneltilmesi şeklinde düşünülmesi gerekir. Bu nedenle silâhlı kuvvetler için gerekli ihtiyaç maddeleri iki grupta toplanabilir. Birinci grup, çoğunlukla halk tarafından kullanılan ürünler olup, silâhlı kuvvetlerin gereksinme duyması hâlinde üreticiden -ilk dönemlerde olduğu gibiya muharibin kendisi tarafından veya devlet eliyle tedarik edilirdi (levazım, ordudonatım, istihkâm, sıhhiye... gereçleri gibi). İkinci grup, yalnız silâhlı kuvvelerde kullanılan, üretimi için özel tesis, malî güç ve bilgi isteyen sanayi ürünleriydi (gemi, top, barut ve daha sonraki yıllarda tüfek... gibi). Her dönemde ve her ulusta millî sanayiinin amacı, gerektiğinde harp sanayiini oluşturabilmek ve silâhlı kuvvetlerin gereksinmelerini yeterli şekilde sağlayabilmektir. -175- Bu gün, kamu sektörü ve özel sektör diye adlandırılan kuruluşların, OsmanlI Devleti'nde de zamanla nasıl kurulduğunu ve geliştiğini açıklamak uygun olacaktır. Hiç kuşkusuz, silâhlı kuvvetler kendi bünyesi içinde bir imalâtçı olarak düşünülemez. Silâhlı kuvvetlerin niteliği muharipliktir. Nitekim, Kapıkulu Ocağı kurulduğu zaman, kabul edilen temel yasanın 13 ncü maddesi, "personelin bir sanat dalıyla ilgilenmesi"ni amirdi. Bundaki amaç, personelin yalnız muharip olarak yetişmesini sağlamak, ihtiyaçlarıysa, yurt içi millî sanayiinden tedarik etmekti. Anca, ordunun çeşitli sınıflar hâlinde gelişmesi, ihtiyaçların artması, hizmetlerin çoğalması sonunda, teknoloji ve sanatta ilişkiler o derece artmıştı ki, yukarıda sözü edilen 13 ncü maddeye karşın, orduda teknoloji ve santala uğraşan hizmet birliklerinin de kurulması zorunluğu doğmuştu. Kuruluş döneminin sonlarına doğru büyük bir sınıf hâlinde teşkil edilen ve kısa sürede gelişen Cebeci Ocağı, çeşitli atölyeleri, uzman personeli, özel araç ve gereçleriyle tam bir teknik sınıf hâlini almıştı. Bundan sonra kurulan Ağa Kapısı yapımevleri (Sanayi bölükleri) de ocağın önemli gereksinimlerini karşılayacak nitelikteydi. (406) Kapıkulu Ocağı'ndaki bu gelişmeler, OsmanlI Devleti Silâhlı Kuvvetleri'nin büyük gücünü oluşturan eyalet askerelerinin ihtiyaçlarını karşılayacak durumda değildi. Eyalet askeri kuvvetlerinin tüm gereksinimleri bu kuvvetleri savaş alanına götürmekle yükümlü olan kişilerce, ülke yüzeyinde dağılmış bulunan m illî sa- i nayi kuruluşlarından sağlanıyordu ki, bu da OsmanlI harp sanayiinin bir özelliğiydi. Böylesine ülke yüzeyinde yaygın bir harp sanayiine sahip olan OsmanlI Devleti'nin, bu sanayiiden yararlanması üç evrede değişik şekilde olmuştur. Orduda ateşli silâhların bulumadığı evrede, Kapıkulu Ocağı'nın silâhları hariç, ordunun geeksinme duyduğu tüm ikmal maddeleri yurt içinden tedarik ediliyordu. Kapıkulu Ocağı'nın silâhları için de zaman zaman yurt içi sanayiine - j başvurulduğu olurdu. Silâhlı kuvvetlerde ateşli silâhların çoğunlukla kullanılmaya başlandığı ikinci evrede, gereksinim duyulan bazı ikmal maddeleri devlet eliyle üretilerek sağlanıyordu. Üçüncü evredeyse, gereksinmeler devlet tarafından karşılanıyordu. ! Bu gün gelişen teknikle birlikte, ekonom ik nedenler yüzünden kendi kendine yeterli bağım sız bir harp sanayiinin kurulm ası mümkün olamazken, OsmanlI Devleti, özellikle yükseliş dönem i sonuna kadar zamanın hafif ve ağır sanayiini oluşturan üniteleri (Cebeci O cağı, sanayi bölükleri, daha sonra sanayi alayları) ve kuruluşları (Tersane, (406) Uzunçarşılı; c. I, s. 400. 176 Tophane, Baruthane, Fişekhane vb.) meydana getirmiş ve kendi kendine yeterli bir hap sanayiine sahip olmuştur. Bu dönemde ülke içinde kurulmuş olan sanayiinin gereksinme duyduğu demir, bakır, kurşun ve diğer önemli madenlerin tümü yer altı kaynaklarından çıkarılmakta ve sanayi ham maddesi hâline getirilmekteydi. Halkın ve ordunun gereksinmesi olan tüm madenî eşya, yurt içinde yapılıyordu. Dokuma sanayiinin bütün türleri de çok eski bir geçmişe sahipti. (407) Bu konular için bazı örnekler de vermek mümkündür. Şöyleki: 1299 yılında OsmanlIların ele geçirdiği Bilecik'teki demir madenleri, yüzyıllar boyu işletilerek harp sanayiinde kullanılmış ve top yuvarlakları yapılmıştır. (408) Kastamonu'yu ele geçiren II. Murat döneminde, Küre'deki bakır madenleri işlenerek ateşli silâhların yapımında kullanılmıştır. Bursa'nın ele geçirilmesi ve başkent olarak kullanılmaya başlanılmasından sonra, burası Osmanlı Devleti'nin ilk sanayii şehri olmuş, yüzyıllar boyu süren bu sanayii faaliyeti, orduların bütün gereksinmelerini karşılar duruma gelmişti. (409) Ülke sınırlarının genişlemesi ve ticaret hacminin artması sonucu, sanayii şehirleri de çoğalmış ve uzmanlaşmaya yer verilmiştir. Örneğin, Gaziantep'te ayakkabıcılığa, Maraşta nal, mıh, çivi, zincir, gem ve silâh yapımına, Konya ve Afyon yörelerinde keçeciliğe, Ankara'da demir ve deri imalatına, Sivas'ta şal, Uşak'ta halı üretimine önem verilmiştir. (410) Osmanlı Devleti'nin kuruluşundan itibaren dikkati çeken diğer bir özelliği, (bu gün de olduğu gibi) millî sanayii oluşturan aşağıdaki zaanatlar dışında kalan diğer hafif ve ağır sanayii'nin o dönemde de devlet eliyle yürütülmesiydi. Bunun nedenini, özel sektörün bilgi yetersizliği, ekonomik durum ve girişimci kişilerin olmayışında aramak gerekir. İlk dönemlerde millî sanayii ve dolayasıyla harp sanayiini oluşturan ve orducu adıyla anılan ehli hiref, ekmekçi (labbaz), kasap, bakkal, aşçı, (tabbah), başçı, attar, berber, bozacı, eskici, terzi (hayyat), hallaç, pabuçcu, çizmeci, nalçacı, saraç, pamukçu (penbeduz), çuhacı, çakşırcı, bezci, nalbant, semerci (palanduz), mumcu, muytap (kıldan eşya yapan), çadırcı, demirci, kazancı ve postalcı, kemangir (yay ve ok yapan), şemşirci (kılıç yapan), arpacılar... gibi zanaat sahipleriydi. Bunlardan ve daha birçok zanaat türlerinden oluşan bir sanayi, ordunun gereksinmelerini karşılar durumdaydı. (411) Kapıkulu personeline yeterince destek Cebeci Ocağı, Ağa Kapısı yapımevleri (sanayi bölükleri) tarafından sağlandığı için, orducular daha çok eyalet askerlerini desteklerdi. Bunlar da yukarıda adlarını belirttiğimiz zanaat sahiplerinden kurulmuştu. (412) (407) Mustafa Akdağ; Türkiye'nin İktisadi Vaziyeti, Belleten, c. XIII, say ı-51,1949,s. 511. (408) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 16, s. 93 ve 258. (409) Hayrullah Efendi; Hayrullah Efendi Tarihi, e. III, s. 68. (410) Doğan Avcıoğlu; Türkiye'nin Düzeni, s. 12. (411) Uzunçarşılı; s. 370,3 7 1 ,3 7 2 . (412) a . g . e . ; s . 400,401. ' -1 7 7 - Bundan başka, Anadolu'da ve sınır bölgelerinde büyük'çapta gelişmiş ei sanat erbabı da vardı. (413) Hemen belirtmek gerekir ki, bu gün sanayi deyince, akla makine ve fabrikalar gelir. Oysa, XVIII. yüzyılın başına kadar kullanılan tüfeklerin çoğu elde yapılıyordu. İmalat, çekiç, testere, iğne, makas ve el tezgâhları gibi basit âletlerle sağlanıyordu. Buna karşılık, XVI. ve hatta XVII. yüzyılın ikinci yarısına kadar, OsmanlI Devletî teknik bakımdan Batı’nın gerisinde değil, ilerisindeydi. Zamanla harp silâh araç ve gereçlerindeki hızlı gelişmeye Osmaniı Devleti de ayak uydurmuş, özellikle ateşli silâhların kullanılmaya başlanmasından' sonra, artan gereksinmeler, devletin kurduğu hafif ve ağır sanayi kuruluşlarınca (dokumacılık, boyacılık, dericilik, barut, mermi, top, hafif silâh ve gemi yapımı... gibi) karşılanır olmuştu. Aşağıdaki rakamlar bu konuda bir fikir vermektedir: 1638 sayımına göre, yalnız özel sektörde çalışanların sayısı 46.426 kişiyi buluyordu. Ayrıca ordunun ve büyük devlet örgütünün gereksinimlerini karşılayan geniş bir devlet sektörü vardı. İki tersane, bir tophane, beş barut kârhanesi, bir humbarahane, bir top arabası kârhanesi, bir fişekhane, bir at meydanı mumhanesi, çok sayıda peksimet fırını, kurşunhane, dökümhane, şişhane, boyahane, doğramahane vb. gibi kuruluşlar mevcuttu. Büyük bir bölümün ağır sanayii oluşturduğu bu kuruluşlarda on binlerce işçi çalışırdı. (414) Yukarıdaki sayılan ve esnaf tarafından oluşturulan küçük işletmeler, lonca, gedik ve inhisar yöntemlerince korunmaktaydı. Bu yöntemlerin uygulandığı sürece Osmaniı Devleti, Avrupa ürünlerine gereksinme duymadan kendi yerli ürünleriyle gereksinmelerini karşılıyordu. Fakat, Tanzimat'ın ilânıyla birlikte lonca, gedik ve inhisar yöntemlerinin kaldırılması sonucu küçük işletmeler, yavaş yavaş el değiştirmiş ve gerilemeye başlamıştı. Kuşkusuz harp sanayiinin gerilemesinin başka nedenleri de vardı. O tarihlerde, Avrupa ülkeleri, Osmaniı Devleti'ni bir ham madde deposu olarak görmeye başlamışlardı. Devletçe ham madde ihracatının zaman zaman yasaklanmasına karşın, bunun önüne geçilmemesi, millî sanayii ve dolayısıyla harp sanayiini de olumsuz yönde etkilemiştir. Örneğin, 1563 yılında donanmanın geresinmesi için Ege dokumacılarına 150.000 yelken bezi siparişi verilmiş, ancak hiç kimse bu taahhüde girmek istememiştir. Bunun nedeni[Mm madde yetersizliğiydi. Bu olaydan sonra pamuk ve pamuk ipliği ihracatı derhal yasaklanmıştır. (415) Ham madde ihracını önlemek amacıyla, 1590 yılında yayınlanan yasaklama listesinde, şu maddeler vardı. Tahil (terek), barut, silâh, at, pamuk (pembe), kurşun, balmumu, sahtiyan, donyağı, gön, meşin, pamuk ipliği, koyun derisi, zift. (416) (413) Muzaffer Göker; Türkiye'de Sanayii, Belleten, c. II, 1938, s. 7 ,8 . (414) Avcıoğlu; a. g. e . ; s. 22. (415) A kdağ;a.g. e. ;s .5 1 1 . (416) a. g. e . ; s. 512. -178- Sanayiinin gerilemesindeki bir başka neden de, askerî alanda üst üste uğranılan yenilgilerle iç politikadaki bozukluklar ve ayaklanmaların, üretimi olağanüstü etkilemesi ve üreticinin güvenini yitirmesi sonucu ham madde sıkıntısının başlaması, can kaygısına kapılan pesonelin iş yapamaz hâle gelmesiydi. Gerilemenin diğer bir önemli nedeni de, 1838'de İngiltere ile imzalanan ticaret anlaşmasından kaynaklanmıştır. Bu anlaşma, yerli sanayiin belini doğrultamaz bir hâle getirmiş ve devletin başına Düyun-u Umumiye İdaresi gibi bir belanın musallat olmasına neden olmuştur. (417) Yine bu anlaşmayla Osmanlı Devleti, AvrupalI sanayiciler içi adeta bir açık pazar hâline gelmişti. Çünkü, anlaşmanın bir maddesi de diğer Avrupa devletlerinin bu haktan yararlanmalarını sağlıyordu. Kısaca bu anlaşma, Osmanlı sanayiinin tümünü olumsuz yönde etkilemiş Avrupa'nın geliştiği bir dönemde, kapitalist anlayışın bellibaşlı bir temel koşulu olan bağımsız gelişme olanağını ortadan kaldırarak, sanayileşmeyi engellediği gibi, mevcut sanayiin de yok olmasına yol açarak, amacına ulaşmıştır. (418) Maden Sanayii ve Madenlerin İşletilm esindeki Güçlükler Osmanlı imparatorluğu'nun toprakları zengin maden kaynaklarına sahipti. Çeşitli maden sanayiine vücut veren bu kaynaklar, en çok, İmparatorluğun Avrupa topraklarıyla Anadolu topraklarında bulunmakta ve işletilmekteydi. Ancak, sanayiin diğer dallarında olduğu gibi, maden işletmelerinde de, XVIII. yüzyıldan beri büyük çapta bir çözülme ve gerileme başlamıştı. Bu çözülme ve gerileme, ekonomik yaşantıyı etkileyen yukarıdaki nedenler dışında, yakıt tedarikinde rastlanan güçlük, ücretlerin artması ve maden mevzuatındaki yetersizlikten de ileri geliyordu. Maden işletmelerinde, yakıt maddeleri önem taşıyordu. XVIII. yüzyılı sonlarında ve hatta XIX. yüzyılın ilk yarısında, maden izabelerinde ağaç kömürü kullanılıyordu. En kuvvetli ısı veren kömür de meşe ağacından üretiliyordu. Maden ocaklarının bulunduğu yörelerdeki ormanlar, bu yüzden zamanla tükenmişti. Evvelce yarım veya bir saatlik yerden kömür ve lüzumlu ağaç tedarik edilirken, bu süre, yirmi, otuz ve hatta yüz saate kadar ulaşmıştı. Yolların olmayışı, eşkiyalık olaylarının artması, bu çalışmaları güçleştirmekte ve tehlikeli bir duruma sokmaktaydı. Erzurum Valisi Yusuf Ziya Paşa 1796'da Darphane Âmiri'ne hitaben yazdığı yazısında, Keban kömür madeninden söz ederken, eskiden her fırından 7-15 okka gümüş çıkarıldığı hâlde bu sırada üretimin 3-5 okkaya düştüğünü, hükümet bir okka gümüşü 52 kuruşa satın aldığı hâlde, üretim maliyetinin artması sonucu, fiyata zam yapılmadığından, madencilerin taahhütlerini yerine getiremediklerini bildiriyordu. Diğer madenlerde de durum aynıydı. (417) Avcıoğlu; a. g. e . ; s. 51. (418) a . g . e . ; s . 53. -179- Kömür Madeninin Keşfi Ormanlardan yakıt tedarikinde güçlük çekildiği dönemde, Avrupa'da maden kömüründen yararlanılmaya başlanmıştı. OsmanlI İmparatorluğunda maden kömürünün ilk defa Bosna da Kumbaracı Mehmet Paşa tarafından keşfedilmiş olduğu, ancak devlet adamlarının bu keşiften yararlanmayı kavrayamadıkları anlaşılmaktadır. III. Mustafa döneminde, İstanbul yöresinde Yedikumlar adıyla anılan yerde, Baron De Tott tarafından kömür madeninin keşfedildiğine dair arşiv belgelerine rastlanmıştır. I. Abdülhamit ve III. Selim'e sunulmuş olması ihtimal dahilinde olan bir arz tezkeresinde: "Bundan akdem Yedikumlar adıyla maruf mahalde Françalu Tot, nam Beyzade, kömür madeni istihsal eylemişken, ihraç ve naklinde suubet (zorluk) olduğundan maada bazı mahzur mütalâasıyla itibar olunmayıp elan muattal ve pesmande olup denilmekte ve eski kumbaracı başlarından Resmi Mustafa Ağa namında birinin bu madeni işletmeye istekli olduğu ifade edilerek müsaade istenmektedir.” Padişah bu arz teskeresine, "Kömür çıkarılsın, güzel şeydir" diyen hattı ile, istenilen izini vermiştir. Zonguldak Havzası'ndaki kömür ancak 1828'de Uzun Mehmet tarafından keşfedilmiş, ancak bu keşiften de gereği gibi yararlanılm am ış, ağaç kömürüyle çalışan maden ocaklarında kullanılmamıştır. Bu nedenledir ki, Tanzimat öncesi dönemde olduğu gibi, Tanzimat'ta Sultan Abdülmecit dönemi hükümetlerinin de yakıt sorununa çözüm getiremeyişi yüzünden, maden ocaklarındaki verim iyice düşmüş, maden maliyetleri de yükselmiştir. Madenciliğin çöküşünü hızlandıran etkenlerden biri de, maden mevzuatının devrin koşullarına uyum sağlayacak düzeyde olmayışıydı. Madenin işletm e tarzını saptamak devlete aitti. Bu nedenle maden m evzuatına devletçi bir zihniyet, işletilm esine de devlet tekeli hâkimdi. Tanzimat'a gelinceye kadar, madenlerin yönetim ve işletme tarzları mevcut teamüller göz önünde tutularak kanunnamelerle saptanmıştı. Her maden işletmesinin ayrı bir statüsü olmakla beraber, bütün işletmeler devletle olan ilgileri bakımından üç bölüme ayrılırdı. Birinci bölüme giren madenler, doğrudan doğruya devlet tarafından işletilir ve idare edilirdi. İkinci bölümdeki madenler, devlet yardımı ve gözetimi altında özel madenci kişiler tarafından işletilir ve idare edilirdi. Üçüncü bölüme giren madenlerse, belirli bir süre içinde özel kesim tarafından işletilirdi. -180- 1861 Maâdin Nizamnamesi 1839’da Gülhane Hattı Hümayu'nun ilânından sonra, maden mevzuatını yeni esaslara dayandırmak gereği duyulmuştu. Bu arada yabancı devletlerle yapılan ticaret antlaşmalarının sonucu olarak, yabancı eliyle işlenmiş madenler Osmanlı pazarına girrmişti. OsmanlI Devleti 1851 ve 1855 Paris Sergisi'ne de katılmıştı. Böylece maden sanayiinin değeri kavranılmış 17 Temmuz 1861'de yeni bir "Maâdin Nizamnamesi" hazırlanmıştır. Nizamnameye göre, bir kimse sahip olduğu topraklar üzerinde hükümetten izin almaksızın maden araştırması yapabilecekti. Bunun dışında kalan topraklar üzerinde yapılacak maden araştırmaları Maâdin Nezareti'nin iznine bağlıydı. Hazîneye ait topraklarla, gayri sahih vakıflardan olan topraklarda çıkan madenler, tamamen hâzineye aitti. Maden işletme ayrıcalığı kişilere olduğu gibi, şirketlere de verilebilecekti. Ayrıcalığı tanınan kişi ve şirketlerin işletecekleri madenden elde edilen cevher üzerinden devlete vergi ödedikleri gibi tanınan işletme süresinin sonunda, bütün tesisler ve işletme devletin malı olurdu. Böylece, Tanzimatm ıslâhat hareketleri içinde her alanda yaptığı yenilik maâdin mevzuatında da kendini göstermişti. Maden Kömürü Havzası 1828'de Zonguldak'ta maden kömürü keşfedilmişti. Ancak, bu maden 20 yıl işletilememiş, 1848’de Abdülmecit'in bir iradesiyle yıllığı, 300 altın lira karşılığında Galatalı bir sarraf topluluğuna ihale edilmiştir. Bu şekilde işletmeye açılan kömür havzası, tam 17 yıllık bir süre içinde, hiçbir yıl havzanın yıllık üretim kapasitesi 50.000 tonu aşamamış, bu nedenle de ülkenin kömür ihtiyacının yabancı ülkelerden tedarik edilmesi zorunlu olmuştur. Demir, Kurşun, Gümüş, Bakır ve Diğer Madenler Rumeli'de demir, kurşun, gümüş, bakır, civa ve başka madenlere bol miktarda rastlanıyordu. Abdülmecit döneminde birçoğu işletilen bu maden merkezleri, Makedonya'da Karatova ve Eğri Palanka dökümhaneleriyle, Bulgaristan Eyaleti'ndeki Samakov yüksek fırınları ve Bosna'daki Bounzeni Meydan ile, Stari Meydan demirhaneleriydi. Samakov'da 12 yüksek fırınla dört dökümhane de yılda 12 milyon kilogram Fond demirle dört milyon kilogram demir elde edilirdi. Anadolu'da zengin maden kaynakları vardı. Bunlardan bazıları yüzyıllardan beri işletilmekteydi. Gümüş; Derik, Maden, Gümüşhane, Hacı Köyü, Akdağ Madeni ve Keban'da çıkıyordu. Bu merkezlerden yılda 693.589 kilogram gümüş elde ediliyordu. -181 - Ergani, Eselli, Göre ve Helvalı bakır işletmelerinin yîllak bakır üretimi 2.076.801 kilogramdı. Bu madenler dönemin teknik usulleriyle işletilmediğinden, Abdülmecit döneminde, verimi yükseltmek için, işletme usullerinin yenileştirilmesine gereksinme duyulmuş, Avrupa'dan mühendisler getirtilerek ilk önce Ergani ve Keban madenlerinin ıslahına gidilmiştir. Devlete Ait Diğer Ağır Sanayii III. Selim döneminde askerî alanda başlanan yenileştirme hareketlerine paralel olarak harp sanayii kurumlarının da ıslahına gidilmiş, baruthaneler, tophaneler ve tersanelerin modern düzeye getirilmesine çalışılm ıştır. Abdülmecit döneminde tophaneye yardımcı bir kuruluş olan Zeytinburnu Silâh Fabrikası kurulmuş, bu fabrikada her cins top, tüfek, tabanca ve mermi yapılmıştır. 1861'de Sultan Ahmet Meydanı'nda sergilenen bu silâhlar, yabancıların beğenisini kazanmıştır. (419) Evvelce devlet tarafından işletilip denetim ve gözetim altında bulundurulan madenler, Sultan Abdülaziz döneminde de işletilmişlerdir. Maden kaynaklarının çok zengin oluşu ve işletilmesi hâlinde, ekonominin güçleneceğinin aşikâr olmasına karşın, bu dönemdeki devlet adamları, maden politikasına eğilmeyi ve yenilikleri izlemeyi düşünmemişlerdir. Bu dönemde de 1861 tarihli Maâdin Nizamnamesi, geçerliliğini korumuş, özel kişilerle, şirketler, madenleri işletmek için ayrıcalıklarını kabul ettirmişlerdir. Sultan Abdülaziz döneminde İmparatorluğun çeşitli yerlerinde keşfedilen ve ayrıcalığı tanınan madenler şunlardı: Bursa'nın Yenice karyesinde, Söke'nin Küp dağı mevkiinde Sakız adasında, Bozcaada'da, Selânik'in Katrin ve Serez ilçelerinde linyit; Çanakkale'nin Okçular mevkiinde, Bursa’nın Nallılar karyesinde, Kastamonu'nun Devrekâni kasabasında Krom; Çanakkale'nin Bayramiç ilçesinde mangenez; Palu ilçesinin Ekil bucağında, Konya'nın Alâiye ve Hadım İlçeleri'nde, İmroz adasında, Selânik’in Daram sancağında ve Yanya ilinde simli kurşun; Malatya'nın Tepehan mevkiinde bakır; Çanakkale'nin Lapseki İlçesi'nde kükürt; Aydın İli'nde zımpara. Bu madenlerin ayrıcalıklarını alanlar içinde Türkler, yabancı uyruklu sermayedarlar ve OsmanlI uyruklu Ermeniler vardır. Bu madenlerden hangilerinin işletildiği, ne miktar maden çıkarıldığı hakkında herhangi bir bilgi elde edilememiştir. Bütün bu durumlar, hükümetin Maâdin Nizamnamesi'ni düzenlerken beslediği ümit ve tahminlerin gerçekleşip gerçekleşmediğinin ortaya çıkmasına engel olmuştur. (420) Özetle denilebilir ki, 1838 yılında İngiltere ve daha sonraki yıllarda Avrupa'nın diğer büyük devletleriyle imzalanan ticaret anlaşmaları sonucunda, (419) Enver Ziya Karal; Osmanlı Tarihi, c. V I, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1954, s. 343 ,3 4 9 . (420) Karal; c. VII, s. 258,259. . - 182- Avrupa'nın makineyle ürettiği ürünler karşısında OsmanlI Devleti'nin el tezgâhlarında ürettiği ürünler çok düşük kalmış, Abdülmecit döneminde askerî sanayi kurumlan dışında, devlet eliyle kurulan birkaç fabrikayı dahi yaşatmak güçleşmiş, bu nedenle harp sanayii, gereksinmeleri karşılayamaz duruma gelmiştir. Bu nedenle ordunun silâh ve cephane ihtiyacı Amerika ve Almanya'dan, deniz kuvvetlerinin ihtiyaçları da İngiltere'den sağlanmaya başlanmıştır. Bu durumdan kurtulmak, millî sanayii ve dolayısıyla harp sanayiini kalkındırmak için "Islahı Sanayii" komisyonu kurulmuştur. 1863-1864 ve 1867'de bu komisyonca hazırlanan yönetmelikte, şirketlerin kurulması, bunlara sermaye tedariki, Sanayi okullarının geliştirilmesi ve ürünlerin kalitesinin yükseltilmesi esasları getirilmiştir. Ancak, 1873te bu komisyonun lağvedilmesiyle hafif sanayii bir kez daha korumasız kalmıştır. (421) 1876'da yayınlanan bir ıslahat fermanlarıyla, ticaret ve tarımla birlikte sanayii de ıslah edici ve bu işlerle uğraşacak yeni bir meclis kurulmuştur. Bunu, 1879'da İstanbul'da bir sanayi odasıyla, 1910'da ticaret ve sanayi odalarının kurulması izlemiştir. Gemi sanayiine gelince: Anadolu Selçukluları ile başlayan beylikler döneminde sürdürülen ve daha sonra OsmanlI Devleti'ni Akdeniz'in hâkimi kılan gemi sanayii, ülkenin her tarafında yaygın olarak kurulmuştur. Bu sanayi dalında, devlet eliyle üretilen deniz araçları, o zamanın ileri teknolojisine sahipti. OsmanlI İmparatorluğu'nun, II. Abdülhamit dönemine kadar kurduğu harp sanayii kuruluş ve kurumlan, Şema:6'da görüldüğü gibidir. İstanbul'da Tophane-ı Amire M üşirliği Emrindeki Fabrikalar Top fabrikası, Tüfekhane, Kılıçhane, Mastarhane, Çarkhane, Avadanlıkhane, Makine Fabrikası, Demirhane, Marangozhane, Saraçhane, Nakışhane, Alethane, Klorhane, Terzihane, Bokser Fişeği İmalthanesi, Tapa Fabrikası, Kapsül Fabrikası, Kâğıt Fabrikası, Fişek Fabrikası, Roket Fabrikası, Torpil Fabrikası, Beylerbeyi ve Dolmabahçe Gazhaneleri, Sanayi alayı matbaa ve ambarlar., Bakırköy'de, dumansız barut fabrikası ve bununla ilgili eter ve asit fabrikaları. Tersane-i Amire Emrindeki Fabrikalar (Deniz Kuvvetlerine ait) Çekiç Fabrikası, Makine Tamir Fabrikası, Haddehane, Dökümhane, Demir Fabrikası, Kalhane, Erre Fabrikası. Yalıköşkü'nde, Makine Fabrikası, Küçük Çekiç Fabrikası, Erre Fabrikası. Deniz Araçları İnşa Fabrikası. İzmit Tersanesinde; Erre Fabrikası, Kazan Fabrikası. XX. yüzyıla girildiği zaman Tophane-i Amire emrinde Top Fabrikası, Tüfekhane-i Amire ve her çeşit ağaç malzeme yapan marangozhane ile nakkaşhane, ambarlar ve bir de basım evi vardı. (421) Nizamettin Ali Sav; Sanayii İktisadı ve Türk Sanayii, İzmit, Sellülöz Basımevi, 1950, s. 127. - 183- Tophane-i Amire Müşirliği'ne bağlı olan fabrikalarda 700'e yakın tezgâh bulunuyordu. Top fabrikası 6 cm. likten 21 cm. liğe kadar her çeşit tunç ve çelik namluları yapabilmekteydi. Buralarda kıyı savunmasına ait birçok torpido ve her çeşit demir malzeme de yapılıyordu. Tüfekhanede eski tip tüfeklerden birçoğu Şnayder sistemine değiştirildiği gibi, birçok da Martini Henri tüfeği yapılmıştı. Ayrıca tüfek tamirleri de burada yapılırdı. Önce Şnayder tüfeği yapmakta olan fabrika tezgâhları, sonradan Martini Henri tüfekleri yapacak şekilde değişikliğe uğratılmış, daha sonra da aynı zamanda mavzer tüfeği yapmaya başlamıştı. Tüfek namluları demir çubuk hâlinde İngiltere'den veya Krup Fabrikası'ndan getirtilmekteydi. Ayrı bir fabrika hâlinde olan marangozhanede, her çeşit ahşap kundaklar, ahşap nakliye ve cephane, hastahane arabalarıyla, seyyar hastahane takımları ve her çeşit tekerlekler yapılıyordu. Zeytinburnu Fabrikası, dökümhane, kalıphane, demirhane, çarhhane, güllehane, haddehane, fişek doldurma kısmı, kılıçhane, namluhane gibi yapımevleri silâh ve eşya ambarlarından oluşuyordu. Bu fabrikadaki fırınlarda, çelik namlular dökülmesi başarılmış, bunlar top fabrikalarında geliştirilmiş bu sayede kundaklarıyla birlikte 300 adet 7,5 cm. lik dağ topu, bir miktar 7,5 ve 8,5 cm. lik mantelli sahra topu ve 12 cm. lik sahra obüsleri yapılabilmişti. Zeytinburnu'nda günde 200 adet şarapnel veya 75 adet 12 cm: lik top men misi yapabilecek kapasitede bir fabrika kurulmuştu. Kararağaç Fabrikası'nda günde 200 adet iki tesirli (havada veya yerde paralanan) top mermi tapası yapılıyordu. İstanbul Bakırköy'de bir dumansız barut fabrikası ve bunun yan kuruluşları olarak eter ve asit fabrikalar vardı. Bu kurum, Avrupa baruthanelerine eşit düzeyde ve orduda kullanılan her çeşit barutu yapabilen, mükemmel âlet ve tezgâhlarla donatılmış bir fabrikaydı. Azadlı Baruthanesi: III. Selim döneminde kurulmuş olan bu eski baruthane, sonradan İstanbul Baruthanesi gözetiminde barut yapabilecek şekilde ıslah edilmiştir. Bağdat Baruthanesi: Bölgenin barut gereksinimini karşılayan bir kurumdu. Konya, Kayseri, Hezargrad ve Usküp'te güherçile yapımevleri bulunuyordu. İncirli Ada'da kükürt fabrikası kurulmuştu. Bu madenin de barut yapımında önemli bir yeri vardı. Samakov'da demir fabikası, İstanbul'da Eyüp'te Hazine-i Hassa'ya bağlı olan Feshane-i Amire Fabrikası, İzmit ve İslimiye'de Çuha Fabrikası, Hereke'de Kumaş Fabrikası, Bursa'da İpek Fabrikası kurulmuştu. (422) (422) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; ks. 5, s. 389-390. Tarihli Devlet Salnamesi; 1280-1284. -184- Özetle denilebilirki, duraklama döneminin ikinci yarısına kadar bilim ve teknikte henüz büyük gelişmelerin olmadığı yıllarda OsmanlI Devleti, kara ve deniz gücüne yetecek harp sanayiini ülkesinde kurmayı başarmıştı. Arşiv belgelerinden anlaşıldığına göre, OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri, bu döneme kadar yurt içi kaynaklarından ve millî sanayiden yararlanarak gereksinmelerini karşılamış, dış kaynaklara lüzum kalmamıştır. Bu sayede, gerek politik ve gerek askerî gücüyle uluslararası etkinliğini sürdürmüştür. XVII. yüzyılın ikinci yarısı ve XVIII. yüzyılda Avrupa'daki bilim ve teknik gelişmelere ayak uyduramayan OsmanlI Devleti, harp sanayiinde de gerilemiş, ordu ve donanmasının gücü zayıflamıştır. Bu nedenle askerî yenilgiler biribirini kovalamış devlet politik etkinliğini yitirmiş, bir yandan da dışa bağımlı bir hâle gelmiştir. XIX. yüzyılda yeterli bir harp sanayiinin kurulmasına çalışılmış ise de, yeterli bir sonuç elde edilememiş ve XX. yüzyılda da bu durumda gerektiği derecede gelişme olmamıştır. Bu nedenlerle, silâhlı kuvvetler için gereken modern silâh, araç ve gereçleri dış kaynaklardan tedarik etmek zorunluğu doğmuştur. (2) Ağır Silâh, Hafif Silâh ve Mühimmat Sanayii (a) Top Sanayii (Şema:6) Tarihçi Şikârı, Karaman Tarihi adlı yapıtında, OsmanlIların 1364'te Bursa'da top döktüklerini ve bu silâhı 1386'da Karamanlılar ile yaptıkları savaşlarda kullandıklarını yazmaktadır. (423) Bursa, başkent oluşundan sonra yüzyıllar boyu devam eden fetihler sırasında bir sanayi merkezi olmuş ve ordunun bütün gereksinmeleri yurt içindeki sanatkârlarca karşılanmıştır. (424) Top döküm işi önceleri ordu birlikleri tarafından gerçekleştirilmiştir. Top dökmek ve savaşta top kullanmak üzere iki bölümden oluşan Topçu Ocağı, Kapıkulu Ocakları'nın yaya kısmına dahil ve tamamen bağımsız bir kuruluştu. (425) Topçu Ocağı'nın, I. Murat döneminde, Yeniçeri Ocağı'nın kurulmasından hemen sonra teşkil edilmiş olması, gerçeğe yakın görülmektedir. Şikâri'nin Karaman Tarihi ve diğer tarihî yapıtlarda, Birinci Kosava Şavaşı'nda top kullanıldığının teyit edilmesi bu kanıyı doğrulamaktadır. (426) OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nde top döküm sanayii çok ileri bir düzeydeydi. Birlikler, savaş alanlarında dahi gereken topları dökebiliyorlardı. (423) İsmail Hami Danişment; izahlı Osmanlı Tarihi Kronolojisi,c. I, İstanbul,Türkiye Basımevi, I945,s. 73. (424) Hayrullah Efendi; a. g. e .; s. 1280. (425) Uzunçarşılı; c. II, s .35. (426) Mehmet Neşri; Kitab-ı Cihannüma. c. I, Ankara. Dil Tarih Kurumu Basmevi. 1949, s. 297. -185- Örneğin, II. Murat, Mora Seferi'nde, savaş alanında top döktürtmüştür. Bunu doğrulayan diğer bir tarihi olay da, bu savaşa gidilirken bütün erlerin yanlarında bakır bulurdurmalarıdır. (427) İkinci top dökümhanesi Gelibolu'da kurulmuştu. Arnavutların inatla savaştığı pek sarp bir arazideki Akçahisar (Kruya) Kalesi karşısına top getirilemediğinden, kaleyi ele geçirmek için II. Murat, Gelibolu'dan buraya getirtiği top döküm ustalarıyla hemen oracıkta 14 günde 10 adet büyük muharasa topunu döktürmüştür. (428) O dönemde top dökümü ilkel usullerle yapılmakta olup barut sanayii de henüz gelişemediğinden, topların attığı yuvarlaklar (gülleler), önceleri taştan yapılıyor, etkileri de az oluyordu. Bu durum kalelerde gedik açmayı güçleştiriyordu. İlk dönemlerde kundağı mevcut olmayan top namluları kütükler üzerinde veya yere gömülerek kullanıldığından, gereği gibi nişan da alınamıyordu. Bu nedenlerle, herbir topla günde ancak dört-beş gülle atılabiliyordu. (429) Fatih Sultan Mehmet'in, ağır silâhlar ve harp sanayiini geliştirmede büyük payı olmuştur. Yaptırdığı Tophane-i Hümayun, onun bu konuya verdiği önemi göstermektedir. Padişah olduğu andan itibaren top yapımıyla yakından ilgilenmiştir. İstanbul'un fethinden önce Edirne'de "Urban" adındaki Macar ustadan yararlanarak büyük bir top döktürmüştür. Rumelihisarı 'na yerleştirilen bu topla yapılan atışta, Boğaz'dan geçen bir Venedik gemisi batırılmıştır. (430) Ağırlığı 17,7 ton olan bu top, daha sonra Çanakkale Boğazı'na yerleştirilerek, düşman gemilerine karşı kullanılmıştır. (431) Bu başarı üzerine Fatih Sultan Mehmet, Urban, Saruca ve Donar adındaki ustalardan, birer büyük top dökmelerini istemiştir. İki topun dökülmesi için 600 kantar tunç sarf edilmiştir. Bu olay o dönemde, gelişmiş bir maden sanayiinin de mevcut olduğunu ve ağır sanayiin, bu maden sanaiiyle desteklendiğini göstermektedir. Urban Ustası'nın döktüğü top, İstanbul muhasarasında kullanılan en büyük toptur. Rum kaynakları da, Fatih'in, İstanbul'u muhasarasında, top döküm evlerinde, savaşın durum ve gereğine uygun toplar dökmeleri için direktif verdiğini ve özel amaçlara göre savaş alanında top döktürdüğünü yazmaktadır. Nitekim, Haliç'teki düşman gemilerini birer birer batırm ak ve tam bir deniz egemenliği sağlamak amacıyla, havan topları döktürmüştür. (432) (427) Ahmet Mithat; Mufassal Tarih-i Kurun-u Cedide, c. II, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1303, s. 124,179. (428) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 1, s. 314. (429) M. Hayri; Topçuluk İmalatTarihçesi, s. 298-299. (430) Tiirk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 2, s. 380. (431) a. g. e .; s. 380. (432) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 2, s. 381. -186- 1456 baharında, Belgrad'ı almaya kara veren Fatih, gerekli hazırlıkların yapılmasını emretmiş, Morava nehri kenarında kurduğu dökümhanelerde top dökümüne başlatmıştır. Ayrıca o zamana kadar görülmemiş büyüklükte taş gülleler atabilen yedi havan topuyla, çeşitli çapta daha küçük 300 muhasara topu da yapılmıştır. (433) Bosna'da Yayçe Kalesi'nin muhasarası sırasında bu kale önünde dökülen toplar muhasaranın başarısızlığa uğraması üzerine Drina nehrine atılmış, daha sonra Macarlar bu topları çıkartarak kullanmışlardır. (434) İstanbul ve Taşradaki Tophaneler Fatih, İstanbul'u aldıktan sonra, Galata'da bir top imalâthanesi (Tophane) inşa ettirmişti. Daha sonra II. Bayezit, bu kurumu genişletmiş, Kanuni ise tümünü yıktırmış ve daha büyük bir tophane yaptırmıştır. Tophanenin içinde, yüzlerce top kalıbı dolaplar, iki büyük tunç fırını, top • arabası imalathanesi vardı. (435) Yavuz Sultan Selim döneminde de top dökümüne devam edilmiştir. (436) Kanuni Sultan Süleyman, Macaristan Seferi'nde Budin Kalesi'ni ele geçirmiş ve içinde top döktürmüştür. (437) Arşiv kayıtlarına göre, Budin Beylerbeyi emrinde olan Budin Tophanesinde, top dökümü için Kanuni tarafından verilen bir hüküm sureti aşağıya çıkarılmıştır. Topçubaşiya Hüküm ki: "Budin Beylerbeyi'ne hükm-i Şerifim gönderilip kale döğmeye 30 kıta top hazır idesin ki beş kıtası onaltışar vukiye ve dokuzu ondörder vukiye ve beşi onbirer vukiye ve altısı onar vukiye ve beşi sekizer vukiye atar ola..." (438) Kanuni, Doğu ve Güneydoğu Anadolu'da yapılacak harekât için, Erzurum, Basra, Bağdat Şehr-i Zor ve Diyarbakır'da da tophaneler yaptırmıştır. (439) Nitekim, 1566'da top dökümü için kalıp yapımında kullanılan toprak, Hısn Keyf (Hasankeyf)'ten Bağdat ve Basra'daki tophanelere yollanmıştır. (440) Top Cinsleri ve Çapları Genel olarak XV. yüzyılda kullanılmaya başlanan topların, o dönemlerde uluslararası bir ayrımı yapılmamış ve “gözül" adları olan bu topların cins ve nitelikleri de belirlenmemişti. (433) Selahattin Tansel; Fatih Sultan Mehmet'in Siyasi ve Askeri Faaliyeti, s. 120. (434) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 2, s. 383. (435) a. g. e . ; s. 390. (436) a. g. e . ; s. 384. (437) Feridun Bey; Münşeatüsselatin, c. 1, s. 570, 571. (438) Uzunçarşılı; s. 75. (439) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, I. Abdülmecit Dönemi, No. 4549, Yıl 1199-1784. (440) Cengiz Orhonlu-Turgut Işıksal; Dicle ve Fırat Nehirleri'nde Nakliyat, Tarih Dergisi, Sayı-15, 16, 17, 19, s. 95, 96. -187- El yazması eski tarihhi yaptılardan da, toplar hakkında geniş çapta bilgi edinmeye olanak yoktur. Eski tarihî yapıtlar incelendiğinde, toplara Farsça abartılmış uydurma adlar takıldığı, zamanla bu adların topçuluğa mal edildiği anlaşılmaktadır. Eski toplar ve çapları hakkında derlenen bilgiler şöyle sıralanabilir. Çakaloz veya Şakaloz: Mithat Sertoğlu, Resimli OsmanlI Tarihi Ansiklopedisinin 300 ncü sayfasında Şakaloz'un Şahi Zarbazen'den büyük, Pranki'den küçük bir top olduğunu yazmıştır. Tarihçi Âli, Fetihname-i Rodos adlı yapıtının 155. sayfasında ve Feridun Bey Münşeatüsselatin c. I, s. 532'de Çakaloz toplarının 1480 Rodos Seferi’nde kullanıldığı yazılıdır. İsmail Hakkı Uzunçarşılı, OsmanlI Tarihi, c. II, s. 5-321’de 1532 Alman Seferi'nde orduda muhasara topu olmadığından, kaz yumurtası büyüklüğünde gülle atan 300 Çakaloz topunun kullanıldığı yazılıdır. Mehmet Zeki Pakalın, OsmanlI Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü c. III, s. 306'da, Başbakanlık Arşivi'ndeki 1128 tarihli ve 3380 numaralı bir belgeye dayanarak, 20 adet demir Şakaloz tüfeğinin araba ve kundaklarıyla birlikte yaptırılıp emredilen yere gönderilmek üzere hazır bulundurulması hakkında Bosna Defterdarı'na verilen emirle, Bosna'nın Hersek Sancağı'na bağlı Taşlıca Kasabası halkından bazı sanatkârların, ordu için yaptığı 20 Şakaloz tüfeği için harcanan 600 okka demirin bedeli olan 96.000 akçenin ödendiğini gösteren makbuzdan sözetmiştir. Bu bilgilerden anlaşıldığına göre, her biri 38,5 kilo ağırlığında olan ve ara-' bayla taşınan Şakaloz tüfeklerinin o dönemde top ve tüfeği ayırt etme zorluğu göz önünde tutlacak olursa, aynı anlamda Şakaloz toplarından başka bir şey olmadığı kanısına varılmaktadır. Zarbazen veya Darbazen Kamus-u Lence-i Osmani, c. II, s. 739'da, Zarbazen'e kale döven top denilmektedir. Mithat Sertoğlu, Resimli OsmanlI Tarihi Ansiklopedisi s. 348’de, Zarbazen topunu, uzunluğu yedi karış olan ikisi bir ata yüklemebilen 50-100 dirhem ağırlığında mermisi olan bir silâh demekte; biraz daha büyüğünü ve 200 dirhem ağırlığında mermi atanını Miyane, 400 dirhemlik mermi atanını Şahi Zarbazen adıyla tarif etmektedir. İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Merkezi Bahriye Teşkilâtı, s. 512 ve Kapıkulu Ocakları, c. II, s. 49, 50'de, Zarbazen toplarını anlatmakta, yapıtın 50. sayfasında padişahın, topçubaşına gönderdiği bir hükümden de bu toprakların niteliklerini öğrenmek olanağı bulunmaktadır: Uzunluğu yedi karış, her biri 56,5 kilo ağırlığında 50 dirhemlik (160 gram) fındık gülle atan ve ikisi bir beygire yüklenebilen Zarbazen topları, üç boyda yapılırdı. Tarihçi Mithat Sertoğlu'na göre, namlularından büyük bir değişiklik yapılan bu toplardan 100 dirhem mermi atanına Miyane Zarbazen, 400 dirhem mermisi olana da Şahi Zarbazen veya Darbazen denirdi. - 188- Prangi veya Paranki Uzunçarşılı'nın OsmanlI Devleti'nin Merkez ve Bahriye Teşkilâtı adlı kitabında, s. 512'de, Prangi toplarının deniz kuvvetlerinde de kullanıldığı yazılıdır. Tacizade Cafer Çelebi de, Mahsura-i İstanbul Fetihnamesi adlı kitabında, s. 15'de, Prangi toplarının İstanbul'un muhasarasında kullanıldığını yazmıştır. Kemalpaşazade Tarihi, c. VIII, s. 466'da, 1479 İşkodra Muhasarasında, Parngi toplarının kullanıldığı yazılıdır. Şayka Başbakanlık Arşivi'nin Murtaza Dede tarafından düzenlenen fihristindeki kayda göre, Şayka, altı düz bir kayık olup, içine üç hafif topla, 50 savaşçı binerdi. Bu kayıklar, Tuna, Özi (Dinyeper) nehirlerinde kullanılırdı. Bu kayıklara monte edilen toplara da Şayka Topu denirdi. Mithat Sertoğlu, Resimli Ösmanlı Tarihî Ansiklopedisinde, s. 301'de Şayka toplarının gerektiğinde karada kale muhasarası ve savunmasında kullanıldığını, küçük, orta ve büyük Şayka topu olmak üzere üç çeşidinin bulunduğunu yazmıştır. Tacizade Cafer Çelebi, Mahrusa-i İstanbul Fetihnamesinde s. 13te şayka toplarının İstanbul'un muhasarasında kullanıldığını yazmaktadır. Kolomborna Kamus-u Ali Şeydi, c. I, s. 825'te, Kolomborna, eski gemilerin baş ve kıç lumbarlarına konan bir toptur denilmektedir. "Evliya Çelebi Seyahatnamesi", c. I, s. 437'de, tophanede Kolombornaların döküldüğünden söz edilmektedir. Monte Kokolli, Kolomborna toplarını, uzun namlulu, 2, 3, 8, 12, 14, ve 16 libre gülle atan, 5, 9 ve 13 beygirle çekilen bir silâh olarak tanımlamaktadır. İsmail Hakkı Uzunçarşılı, "Kapıkulu Ocakları", c. II, s. 49 dip notunda, kolombor veya kolonbor adıyla anılan Kolonborna’nın, Kolovrian'dan bozma olup, karad ve gemilerde kullanılan uzun menzilli bir top olduğunu, 3, 5, 7 okka gülie atan çeşitli ağırlıkta bulunduğunu açıklamaktadır. Başbakanlık Arşivi 7 numaralı "Mühimme Defteri"nin terimler fihristinde "Hisar dövmeye mahsus top" olarak nitelendirilmiştir. Uzunçarşılı, İsmail Hakkı, "Kapıkulu Ocakları", c. II, s. 49'da, "Becaluşka, kale dövmeye mahsus büyük toplardandı" demektedir. Mithat Sertoğlu da, "Resimli Osmanlı Tarihi Ansiklopedisi" s. 26'da, Bacaluşka veya Badaluşka'nını, Pranki'den büyük, Marten'den küçük bir top olduğunu yazmaktadır. Balyemez Kamus-u Ali Şeydi, c. I, s. 170'de, Balyemez'i, bir çeşit büyük ve uzun namlulu top olarak tarif etmiştir. Başbakanlık Arşivi Kütüphanesindeki 1060 numarada kayıtlı TürkçeFransızca sözlükte, s. 181'de, Coulevrine adındaki büyük çaplı topa Balyemez denilmektedir. -189- Monte Kokolli ise, Baylemez'i iki tür olarak tanıtmakta, birincisine Balyemez, İkincisine Kolomborne dedikten sonra, bu topların 15, 18 ve 20 beygirle çekildiğini yazmaktadır. "Türk Ansiklopedisi", c. V, s. 189, 190'da Balyemez topu, İsmail Hakkı Uzunçarşılı'nın" Kapıkulu Ocakları", c. II, s. 49'daki açıklamalarını da doğrular şekil de şöyle tanımlanmıştır. OsmanlIlar, XVI. ve XVIII. yüzyıllarda, kullanılmış bakırdan uzun menzilli bir topu İstanbul ve Budin tophanelerinde dökmüş, bu silâhı karada ve denizde kullanmışlardır. Balyemez toplarının kısa, orta ve uzun namlulu çeşitleri olduğu gibi, ağır ve hafif türleri de vardır. Çeşitli çaplarına karşın obüs ve havanlarla ilişkileri yoktur. Havayi (Havan) Uzunçarşılı'nın "Kapıkulu Ocakları", c. II, s. 49'daki kayda göre, XVI. yüzyıl başlarında Tophane'den çıkan topların muhasebesi dolayısıyla düzenlenen bir defterde yazılı topları arasında Havayi topu da bulunmaktadır. XVI. yüzılın son yarısından, XVII. yüzyılın ortalarına kadar açıklanan top türleri içinde Havayi topu adına rastlânmamakta, bunun yerini Havan toplarının aldığı görülmektedir. ...... Aslında barutun icadından sonra dik kavisli atış yapan havan toplarının yapımına başlanmış, bu silâhlar toplu canlı hedeflerle, kalelerin tahribinde kullanılmıştır. OsmanlI silâhları arasında adına çok rastlanan havan topları seri hâlinde yapılarak Szigat kuşatmasında kullanılmıştır. Top Çapları: İlk dönemlerde top çaplarına bu günkü anlamda bir açıklık ge- • tirilememişti. Toplar, namlu ağırlığı veya uzunluğuna, attıkları güllelerin ağırlığına göre takma adlarla anılıyordu. Bu durum zamanla değişikliğe uğramış, topların attığı gülelelerin ağırlığına "Çap" denilmiş ve sınıflandırma da buna göre yapılmıştır. Aynı çaptaki topun hafifine o tupon kısası, ağırına da uzunu adı verilmiştir. XV. yüzyıl sonlarından başlayarak Avrupa'da hafif sahra toplarıyla top arabacılığı büyük bir gelişme göstermiş ve yivli topların sınıflandırılmasında bu günkü anlamda çap kullanılmaya başlanmıştır. Tarihçi Hammer'in yabancı kaynaklara dayanarak yazdığı 1521 Rodos kuşatmasında iki taraf ordularındaki top ve cephaneler hakkında verdiği bilgiler arasında, Kanuni Sultan Süleyman dönemi başında OsmanlIların kullandığı muhasara toplarının, çaplarına göre şu şekilde sınıflandırdığı açıklanmaktadır: 4 Palm (bir el ayası) çevresinde gülle atar dökme top 5:6 Palm çevresinde taş gülle atar demir top 9:10 Palm çevresinde gülle atar Bombardo topu 12 Palm çevresinde gülle atar Bombardo topu 7:8 Palm çevresinde demir gülle atar Vasilik topu Gülle atan Havan topu. -190- . 1805 yılına kadar Tophane'de dökülen topların yapımı esaslı bir ilkeye dayanmadığında, Osmanlı ordusunda kullanılan çeşitli topların çaplarının birbirine çok yakın olması, toplara ait malzeme ve mermilerin birbirinden ayırt edilmesini güçleştirmekte ve karışıklıklara neden olmaktaydı. Bu nedenle, topların çaplarını bir esasa bağlamak zorunluğu duyuluyordu. Diğer ordularda olduğu gibi, Osmanlı ordusunda kullanılacak topların da çeşitlerini azaltmak amacıyla, yayınlanmış olan bir emirde, (441) "Osmanlı Devleti'nce dökülen ve yapılan toplar, bir kurala ve esasa bağlanmadığından, her gün uzunlukta çoğalma ve çaplarda da değişiklik görülmektedir. Çaplardaki yakınlık dolayısıyla yuvarlakların birbirinden ayırt edilmesi de güç hâle gelmiştir. Top uzunluklarının ve çaplarının bir esasa bağlanması ve hendesi (geometrik) kuralların uygulanması için, Livayı Şerif ve Serasker takımları ile, Kale, Muhasara ve Donanmayı Hümayun kalyon takımları, altı çeşit çap üzerinde karar birliğine varmışlardır. Bunları için gereken yuvarlakların Pravişte Atölyelerinde dökülmesinin bir sisteme bağlanması gerekmektedir. Bu amaçla, karar verildiği gibi, çaplar için altı adet demir halka ve beher çaptan birer adet şimşirden yuvarlak yapılacak, bu halka ve yuvarlaklar Pravişte Atölyelerine gönderilecektir. Atölye, bütün kalıplarını işbu yuvarlak ve çaplara tatbik ederek yeniden kalıplar dökecek, bundan sonraki yuvarlaklar bu altı çeşit kalıptan çıkacak ve zerre kadar değişiklik yapılmayacaktır." Bu emirle kabul edilen çaplar, 1,5, 3, 5, 7, 9 ve 14 kıyye (okka) idi. O dönemde çap, kullanılan güllelerin ağırlığını gösteriyordu. Ağır sanayi içinde incelenmeye çalışılan top sanayiindeki bu gelişme, barut sanayiiyle birlikte olmuş, zamanla kundaklı ve koşulu sahra toplarıyla yüklü dağ toplarının yapımına başlanmış, çaplar da açıklığa kavuşmuştur. Osmanlı Harp Sanayii içinde büyük yeri olan top sanayiinin gelişimini tarihî belgelere dayanarak açıklamak, bu konuda ne derece ileri bir düzeye ulaşıldığını açıklığa kavuşturacaktır. II. Selim döneminde dökülen tunç toplar, hâlen Fransız müzelerindedir. (442) Osmanlı Devlet büyükleri, top döküm işine çok önem verir, sadrazam, vezirler ve diğer önemli devlet adamları, döküm sırasında hazır bulunurlardı. (441) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 39493,44626. (442) Askeri Müze Arapça yazılar eski okuma uzmanı İbrahim Hakkı Konyalı'nın özel arşiv belgelerine göre, Fransız ve İngiliz müzelerinden eski Osmanlı toplarına ait ele geçen resimlerde görülen Kılıç Ali Paşa'nın Cezayir Beylerbeyliği zamanında döktürdüğü büyük tunç toplar, Fransız müzelerindedir. Bu topların, Fransızların X IX . yüzyılda Cezayir'i işgalleri sırasında Frınsız müzelerine götürüldüğü anlaşılıyor. Kanuni Sultan Süleyman döneminde Mısır'da döktürülen Osmanlı gemi toplarının, İngilizlerin Mısır'ı işgallerinden sonra İngiltere'ye götürüldüğü anlaşılıyor. Bu topların üzerinde "Bu toplarla Hindistan fetih edilecektir" yazılan okunuyordu. Dökümcübaşı hazır bulunanlara seslenerek, "Sultanım; dini mübin aşkına zekât ve sadakanızdan altın kuruş, ne olursa olsun şu tunç deryasına bırakın" der, sadrazam, hazinedar ve diğer vezirler birkaç kese altını dökümcübaşına teslim ederlerdi. Dökümcübaşı da, herkesin gözü önünde "Bismillah" deyip, tunç deryasına atar ve o anda ince uzun çam ağacından gemi sirenlerini, tunç deryasına sokup kaya ve altın kuruşları karıştırırdı. Döküm sırasında hazır bulunan büyük kişiler, daha sonra ustalara yeni görevler ve direktiflerle, ödüller verirlerdi. (443) İstanbul’da top sanayiinde yetişen ustalardan bazıları, gereksinme duyulduğunda taşraya da gönderilirdi. İstanbul'da gelişen ve Tophane-i Amire emrinde toplanan top sanayii, Tersane-i Amire hesabına top döküyordu. Aşağıdaki belge buna bir örnektir. "Bâlâda tahrir olunan beş kıta kalyonlara Tophane-i Amire'de müceddeden dökülen toplardan maada, yine Tophane-i Amire'de mevcut atik toplar kabzolundukta, mevcut yalnız 244 top olduğundan maada iki kıt'a dahi Göksu Kalesi'nden ve bir kıt'a dahi Kızkulesi'nden ahz ve kabz olunup 247 toplar olmağla izzetlû Topçubaşı elhac Hüseyin Ağa'nın yedlerine temessük kesbi tahrir olundu. Tahriren fi 13 Cemaziyülevvel 1096." (444) Muhibbi Muhallis İbrahim Paşa Aynı belgede, Tophane-i Amire'den, donanmaya top, mühimmat, araç ve gereç ikmalinin de yapıldığına dair kayıtlar bulunmaktadır. Top döküm sanayiini geliştirmek ve topçu sınıfının gereksinmelerini gidermek için sürekli araştırma yapılırdı. Örneğin, Padişah'ın emriyle deve ve beygir üzerinde ateş eden toplar da dökülmüştü. (445) > Bu çalışmalar için başka bir örnekte de şöyle denilmektedir: "Tersane-i Amire emini Ağa'nın takriri mefhumunda Tophane-i Amire Kârhanesi'nde sekizinci Ağa marifetiyle imal ve isağası irad buyurulan Kurbağa ağızlı nev'icat topun Babıâliye takdim olunan resmi üzerinde imal ve isağası için sadır olan Ferman-ı Âli mucibince hususu mezkûr topçubaşı Ağa'dan istilâm olundukta topu mezkûr bir növbet ocakta dükülüp vücuda gelmek üzere tertip olunduğuna binaen, iktiza eden mesarifi hini hesapta mahsup için Tophane-i Âmire Nazırı Ağa tarafına Suret-i İta olunmak iktiza eylediğini ilâm etmekle baş muhasebeye kaydolunup mübaşereti için suret verilmek babında bâ telhis Ferman Âli Sadır olmağın mucibince kaydolunup isağasına mübaşeret olunmak için işbu suret-i ferman deyu. (443) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3, s. 468 ve Evliya Çelebi Seyahatnamesi; c. I, İstanbul, İkdam Matbaası, 1314, s. 438,439 (444) Başbakanlık Arşivi; Ali Emîri Tasnifi, IV. Mehmet Dönemi, No. 1550, Tarih-1096 Hicri, 1685 Miladi. (445) Başbakanlık Arşivi; îbnülemin Tasnifi, Askeri Kısım, No. 2359,Tarih-l 100 Hicri, 1688 Miladi. - 192- 8 Sefer 1202 tarihinde suret verildiği Tophane-i Amire defterlerinde mukayyittir. Emr-ü Ferman Devletlû Sultanım Efendim Hazretlerinindir." 23 Şevval 1202, (446) Tophane-i Amire'de donanma için top döküldüğünde, mevcut fırınlar yetmezse yenileri yapılırdı. Örneğin, Donanma için yapılması emredilen yedibuçuk karış kad (boy) ve birbuçuk kıyye çapında 14 kıta topla 14 kıyye çapında havandan iki kıta yapılması için Hasköy'de yeniden inşa olunan top fırınındaki Seyit adındaki ustaya emir verilmişti. (447) İki yıl sonra da I. Abdülhamit, Hasköy Kârhanesi'nde bu kez 12 top ve dört havanın dökülmesini emretmiştir. (448) Zamanla devletin diğer kurumlarında görülen duraklama ve gerileme, harp sanayii ve özellikle top sanayiinde de görülmüştür. Gerçekten İkinci Viyana Kuşatması (1683) sırasında Avusturya topçusu menzil, vuruş ve hareket yeteneği bakımından OsmanlI topçusundan daha üst bir düzeydeydi. O dönemde, Tophane Müşirliği emrindeki İstanbul Tophane Fabrikası şu şekilde çalışırdı: Zeytinburnu'nda kaba dökümü yapılan top namlularıyla kundaklar Tophane'ye gönderilir, burada iç ve dış torna işleri ve yivlerinin açılması yapılırdı. Bu fabrikalarda genellikle 6-21 santim çapında tunç ve çelik namlulu toplar yapılıyordu. Bu toplar arasında, 300 adet 7,5 cm. lik Dağ Topu, 7,5 ve 8,7 cm. lik Mantelli Sahra, 12 cm. lik kısa namlulu Kale Topu ile, 12 cm. lik Sahra Obüsleri yer alıyordu. Kundak ve Toparabası Yapımı Fatih Sultan Mehmet'in Akkoyunlu Hükümdarı Uzun Haşan üzerine sefere gidişinde top arabalarının mevcut olduğu anlaşılmaktadır. (449) Fatih Sultan Mehmet, harp sanayiinin muhtaç olduğu gemi ve top kundağı yapımına yarayan keresteyi (Abanoz) elde etmek amacıyla Sisam Adası'nı ele geçirmiş ve Rodos Şövalyelerine karşı berkitmiştir. (450) Bu bilgilerden, kundak ve top arabası yapımına ilk kez, Fatih Sultan Mehmet döneminde başlandığı anlaşılmaktadır. Toparabacı Ocağı'nın görevi, her ne kadar topları nakletmek ise de; ocak personelinden bir grup da, top arabalarının onarımını veya yeniden yapımını sağlardı. Top arabaları Tophane'de yapılırdı. (451) 63 bölükten oluşan Toparabacı Ocağı'nın 60 ncı Bölüğü neccar (marangoz), 61 nci Bölüğü nalbant, 62 nci Bölüğü de haddat (demirci) bölüğüydü. (452) (446) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 38344, Tarih-1202-1787. (447) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 12905, Tarih-1186-1772. (448) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, No. 20307,13 Şevval 1188-1774. (449) Uzunçarşılı; s. 97. (450) Türk Silâhlı Kuvvetler Tarihi; c. III, ks. 2, s. 391. (451) Uzunçarşılı; s. 98,99. (452) a .g .e .;s . 102; 104. - 193- İstanbul'daki Tophane'de, top arabalarından başka, ifk dönemlerde topların kundak, kızak ve tekerlekleri de yapılıyordu. (453) Kundakların yapımı için lüzumlu olan kereste yurt içinden tedarik edilirdi. Bu konuyla ilgili belge örnekleri aşağıya çıkarılmıştır. Canik Sancağı Mutasarrıfı Mehmet Paşa'ya: "Top ve havan kundakları ile, mühimmat-ı sairenin inşasında sarf edilmek üzere (1866-1867) senesine mahsuben lüzumlu olan 300 kıta kundaklık Karaağaç çift balta tahtasının Canik dağlarından Kat'ı münasip görülecek Asakirî Şahane kol ağalarından Mehmet memur edilmiş olup, talimata tevfikan Kat'ı, vakit ve zamanıyla iskeleye nakli hususu ve tarafınızdan lâzım gelen müavenetin yapılması 28 Recep 1284." (454) Tuna Vilayeti Valisi Ahmet Mithat Paşa'ya: "Tophane-i Amire için lüzumlu olan kereste şimdiye kadar malum olan dağlardan celp edilmekteyse de, yeni ihtira olunan eslaha kundaklarından mukavemet ve metanet-i matlubiyede tanzim ve imaline Karaca mahalli ağacının daha elverişli olduğu ve bunların Kamçı Balkam'nda kesret üzere olduğundan, talimata göre Balkanlar dolaşılarak ağaçları tefrik ve damga lazımdır. Muhafazası ve mevsimi geldiğinden usulüne göre kesilerek iskeleye indirilmesine, Tophane-i Amire birinci Sanayi Alayı Kol Ağaları'ndan Ali memur edilmiş olup, gereken yardımın yapılmasıyla ağaçların buna göre hazırlanması. 27 Recep 1284" (455) Daha sonra OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri'nde kullanılan top kundaklarından: 8 ve 9 cm. lik mantelli (zarflı) çelik sahra toplarıyla, aynı çaplarda çemberli çelik ve 9 cm. lik çemberli tunç sahra toplarının kundaklarının bir kısmı; 8 ve 9 cm. lik adî Krup toplarının kundaklarının bir kısmı; 8 ve 9 cm. lik Brovadıl usulünde yapılan çelik kundakların tümü; 9 cm. lik çifte kamalı toplarla, 8 ve 9 cm. lik Tophane yapımı lâleli ve lâlesiz tunç topların ve Vahrendof usulünde veya bu usûlden değiştirilmiş Brovadol usulünde yapılan 8 ve 9 cm. lik toplara ait kundaklar, Tophane-i Amire'de yapılırdı. (456) Toplarla birlikte kullanılan toparlaklar da Tophane-i Amire'de üretilirdi. (457) Ayrıca, cephane nakli ve diğer amaçlar için kullanılan arabaların tümü de Tophane-i Amire'de yapılırdı. (458) (b) Hafif Silâh Sanayii Hafif silâh deyimi zamanla değişken bir anlam kazanmıştır. Bu nedenle, Osmanlı Devleti'nde hafif silâh sanayii de çeşitli evreler geçirmiştir. Şöyleki: (453) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 39 6 3 5 ,8 Şevval 1198 (1784). (454) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 238 ve 262. (455) a. g. e . ; No. 239. (456) Nayman Vonder, Külliyatı Fenni Esliha, Çevirenler, Ahmet Muhtar ve Şevki, İstanbul, Karakin Bağdatliyan Matbaası, 1306, s. 210. (457) a. g. e . ; s. 228. (458) a. g. e . ; s. 236. - 194- XVI. yüzyıla kadar OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinde, Resim:12'de şekilleri belirtilen hafif ateşsiz silâhları (vurucu, dürtücü, kesici, paralayıcı ve atma) devlet, kendi harp sanayiiyle üreterek ordusunun gereksinmelerini karşılamıştır. Eyalet Askerî Kuvvetlerinin silâhlarının da, bunları sefere getirmekle yükümlü olan kişilerce tedarik edildiği daha önceki bölümlerde açıklanmıştı. Ülkenin birçok eyaletlerinden çıkarılan bu güce ait silâhların, o eyalet içinden sağlandığı da bir gerçekti. Bu örnekler bize, o dönemde yurt yüzeyinde yayılmış bir harp sanayiinin varlığını göstermektedir. Gerçekten, gaddare, külünk, balta, teber, hançer ve benzeri hafif silâhlar, Diyarbakır'da yapıldığı gibi, (459) Bitlis'te de durum aynıydı. (460) Önce Bursa, daha sonra Edirne ve İstanbul kentleri Eyalet Askerî Kuvvetlerimin hafif silâh ihtiyacını karşıladığı gibi seferde su kentlerden çıkarılan Orducu Esnafı da Kapıkulu Ocakları'nın desteğini sağlıyordu. Ordu gereksinimi için Cebeci Ocağı atöylelerinden karşılanamayan hafif silâhlar, Cebecibaşı'na hâzineden verilen ödenekle dışarıdaki esnafa yaptırılıyordu. Cebecibaşı, dışarıda yapımı tamamlanan silâhlara ait hesabı hâzineye bildirmekle yükümlüydü. 1511 tarihli bir defterdeki kayda göre, cebehane ihtiyacı için lüzumlu olan 780.000 okun yapım, bedeli, Tuğger adıyla anılan okçu esnafına hâzineden ödenmişti. (461) Daha sonraki dönemde ve XV. yüzyıl ortasından sonra, OsmanlI ordusunda kullanılmaya başlanan tüfek, filinta ve tabanca gibi hafif ateşli silâhlar; önceleri, Cebeci Ocağı'na mensup "Cemaat-ı Tüfekgiran" denilen ve yeniçerilerin kışlası olan yeni odalarda çalışan "tüfekçi ustaları" tarafından onarılırdı. (462) Tüfeğin OsmanlI ordusunda çoğalmasından sonra ve XVI. yüzyıl ortalarında, Yeniçeri Ocağı'ndan numarası belirli olmayan bir cemaat ortası, tüfek yapım işiyle görevlendirilmiş, bu ortanın komutanına da, "Tüfekçibaşı" denilmiştir. (463) Kanuni döneminde yeniçeriler için miri tüfek yapımında artış görülmüştür. Mohaç Seferi'nde (1526) tüfekli piyade erlerinin çok yetenekli olduğunu Lütfü Paşa, "30.000 piyade tüfekendaz, her nereye ki atarlar hata etmezlerdi" sözleriyle ifade etmektedir. (464) Yayabaşı kıdemlilerinden dört, beş kişi, Kanuni zamanında kurulmuş olan "Miri Tüfekçiler" üzerine gözetimle görevlendirilmiş olup, yeniçeriler için tüfek yaptırırlardı. Bu gözetim görevlilerinin en kıdemlilerine tüfekçibaşı denirdi. (465) (459) Evliya Çelebi Seyahatnamesi; c. IV, İstanbul, İkdam Matbaası, 1314, s. 39. (460) a . g . e . ; s . 91. (461) Türk Silâhlı Kuvvetler Tarihi, c. İÜ, ks. 2, s. 379. (462) Haşan Tahsin; Fenni Eslina, İstanbul, Harp Okulu Basımevi, 1313, s. 34. (463) Uzunçarşılı; s. 230. (464) MUcteba İlgürel; Birinci Askeri Tarih Semineri, Bildiriler II, Osmanlı İmparatorluğu'nda Tüfeğin Halk Arasında Yayılışı, s. 247. (465) Uzunçarşılı; s. 215. -195- Aslında yeniçeriler, miri tüfeklere pek fazla itibar etmezlerdi. Onlar, çoğunlukla kendilerinin özel olarak tedarik ettikleri tüfeklere rağbet ederlerdi. (466) Çünkü, Osmanlı ülkesi sınırları içindeki halk arasında bulunan sanatkârların el tezgâhlarında ürettikleri tüfekler, ocaklarda yapılan tüfeklerden daha üstün nitelikteydi. Ancak, halkın bu silâhlan taşıma ve yapımını yasaklayan emir ve fermanlar yayınlanıyordu. Örneğin, 1524 tarihli Mısır Kanunnamesi'ne göre, Mısır'daki OsmanlI birlikleri için tüfek ihtiyacı şu şekilde düzenlenmişti: "Kale, Cebehane veya civarında bir atölye açılır, tüfekçilikte mahir bir kimse ulufeyle Cebeci Ocağı'na alınır, bu atölyede oturur ve cebecibaşı tarafından çalıştırılır. Bütün çarşı ve sokaklardaki dükkân sahiplerine çok sıkı tenbihatta bulunarak, bu resmî atöyleden başka hiçbir yerde yeni tüfek yapım ve onarımının yapılmayacağı bildirilir. Şayet bir yerde gizlice tüfek yapımı öğrenilirse, hemen hakime haber verilerek ilgililer bulunur ve cezalandırılır. Pazarlardan tüfek satışının yasak olduğu herkese duyurulur. Satıldığı anlaşılırsa alan, satan ve tellalı cezalandırılır. Hisar eri, Azap ve tüfekli süvarilerden başka hiçbir kimse yanında tüfek bulunduramaz. Kimde tüfek varsa beylerbeyine göstererek değeri bahasıyla beyliğe alınır. İlândan sonra silâhını getirmeyip yanında alıkoyanlar asılır. Padişah ulufesi alanlardan başka hiçkimse tüfek alıp satamaz. Eğer bir askerin tüfeği onarma muhtaç olup işlemezse ağasına götürür. Ağası da beylerbeyine arz edip, cebecibaşına tamir ettirir veya o tüfek alınarak cebehaneden bedeli verilir. İyi tüfek tamir eden bir usta bulunursa ulufeyle cebecilere katılır ve tamire muhtaç tüfekler tamir ettirilir. "(467) 1607 tarihli bir hükümden de, tüfek ve barutun bir süreden beri devlet kontrolünden uzak olarak üretildiği ve gizlice satışının yapıldığı anlaşılmaktadır. Devlet, aldığı önlemlerle tüfek yapımına engel olmaya çalışırken, bir taraftan da yasak olduğu hâlde göz yumuyordu. Esasen özel mülkü olanlar, devletin verdiğini tercih etmiyorlardı. Özel imalâthanelerde yapılmış, atıcılığı ve işlerliği daha iyi olan tüfekler, savaşlarda kullanılıyordu. (468) Devlet otoritesinin eski gücünü kaybetmesiyle birlikte, Osmanlı kurumlarında başlayan gerileme her yıl biraz daha artmış, bu durum, ordunun savaş alanlarında gerilemesine neden olmuştur. Avrupa devletlerinde silâh teknolojisi gelişirken, Osmanlı Devleti gelenekçi bir tutum izlemiştir. Seferde düşmandan ele geçirilen silâhlar ilgi çekmiş, bu silâhlar padişahın görüşüne arz edilmek üzere İstanbul’a getirilmiştir. (469) (466) a. g. e . ; s. 366. (467) Ömer Lütfü Barkan; Osmanlı İmparatorluğu'nun Zirai Ekonomisinin Hukuki ve Mali Esasları, c. I, İstanbul, Burhanettin Basımevi, 1943,s. 356. (468) Uzunçarşılı; c. II, s. 2 8 ,2 9 . llgürel; s. 248,249. (469) a. g. e . ; s. 253. -196- Tüfekler, 1709’da Aubanın yaptığı süngüyle donatılmış, böylelikle hem ateşli ve hem de dürtücü bir silâh olarak kullanılmaya başlanmış; fişeğin bulunmasıyla da kullanma kolaylığı sağlanmıştır. Osmanlı Silâhlı Kuvvetleri'nde ise top yapımındaki gelişme ve yeterliliğe karşılık, hafif silâh sanayiinde yeterli gelişme görülmemiştir. Kapıkulu Ocakları'nın ortadan kaldırılmasıyla yeniden örgütlenen kara ordusunun elinde, dışarıdan alınan eski tip tüfekler bulunuyordu. Ordunun büyük bir bölümünü oluşturan Eyalet Askerî Kuvvetlerimin silâh durumu daha yetersiz bir görünümdeydi. Hafif silâh sanayiiyle ilgili elimizde en eski bilgi, İstanbul'da, Cibali semtinde bir tüfekhanenin bulunduğudur. (470) Bu tüfekhane, resim ve muayene odası, asıl tüfekhane, kundakhane, demirhaneyle, namlulara su vermeye ve tüfeğin parçalarını cilalamaya mahsus tavhane, boyahane ve cilahaneden oluşuyordu (Şema:6) Bu tüfekhanede, eski tip tüfeklerden birçoğu Şnayder sistemine değiştirildiği gibi, birçok da Martini Hanri Tüfeği üretildi. Ayrıca tüfek onarınları da burada yapılırdı. Önce yalnız Şnayder tüfeği yapmakta olan tüfekhane tezgâhlan, sonradan Martini tüfeği yapacak şekilde değişikliğe uyramıştı. Burada yapılan tüfeklerin namluları demir çubuk halinde İngiltere'den veya Krup fabrikalarından getiriliyordu. (471) Tüfek, uzun yıllar ağızdan dolma olarak kullanılmış, kuyruktan dolan hafif silâhların yapılmasından sonra bu tip tüfeklerin de Osmanlı harp sanayiinde yapımına başlanmıştır. 1890 yılında Osmanlı Silâhlı Kuvvetleri'nde kullanılan tüfek türleri şunlardı: (472) 87 modeli mükerrer ateşli tüfeği ile filintası, Martini Hanri Tüfeği (bu tüfeğin, Süngülü Martini Hanri, Hanri Piypodi yani Kasaturalı Martini Hanri, Martini Filintası olmak üzere üç türü vardı.) Şnayder Tüfeği (bu tüfeğin, Anfilid, İspir Mekflid, Viyanakârı Şnayder adlarında üç türü vardı.) Mükerrer ateşli Vincister Tüfeği ile Vincister Filintası, Simitvesson usulünde kırmalı altı patlar tabancayla eski usulde yapılmış kırmalı altı patlar tabancayla adi altı patlar tabanca, Bir başka kitaba göre de, Osmanlı Devleti Silâhlı Kuvvetleri'nde, 1313 (1897) yılında kullanılan hafif ateşli silâhlar, münferit ve mükerrer ateşli silâhlar olmak üzere iki grupta toplanmıştı. (473) Münferit Ateşli Hafif Silâhları: Şinayder Tüfeği (Yukarıda açıklandığı şekilde üç türü vardı); Martini Henri Tüfeği (71 modeli Martini Hanri, 74 modeli Hanri Piypodi). (470) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4, s. 172. (471) TSK T; c. III, ks. 5, Eki,Osmanlı-Rus Harbi (1828-1829), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1978, s. 201. (472) Nayman Vonder; a. g. e . ; s. 311. (473) Haşan Tahsin; Fenni Esliha, s. 53. -197- Mükerrer Ateşli Hatif Silâhlar: 67 modeli mükerrer ateşli- Vincister tüfeği ile filintası; 87 modeli, 9,5 mm. çapında mükerrer ateşli mavzer tüfeği ile filintası; 1890, 1893 Modeli 7,65 mm. çapında Mavzer tüfekleri; Simitvesson usulünde üretilen kırmalı altı patlar tabanca. 1306 (1890) yılındaki, hafif ateşli silâhların sınıflandırılmasında sözü edilen süngülü, kasaturalı Martini Hanri tüfekleriyle filintalarını; 7 nci Ordu dışındaki diğer ordularla, bağımsız tümenler, orduların redifi mukaddem taburları, 1 nci, 2 nci ve 3 ncü Ordu'nun tali redif taburlarının tümü, 4 ncü ve 5 nci Ordu'nun tali redif taburlarının birer takımı, Asakir-i Mustahfaz taburlarının birer takımı, istihkâm taburlarıyla nakliye taburları ve telgraf bölükleri, bazı kale topçuları ve bahriye silâhendaz taburları kullanıyordu. Bunların dışında kalan birliklerse, 87 modeli mükerrer ateşli Mavzer tüfeği ve filintası ile donatılmıştı. (474) Martini Hanri tipi tüfeklerin bir bölümü Amerika’dan satın alınmış, bir bölümü de Tophane-i Amire'de yapılmıştır. Şinayder Tüfeği (Kapaklı Tüfek); iğneli tüfeklerin Avrupa'da kabulü ve yayılması sırasında OsmanlI Devleti de ilk önce iğneli Şinayder tüfeğini kabul etmiş, bu tüfekleri hem dışarıdan satın almış, hem de kendisi üreterek birliklere dağıtmıştır. Bu tüfekler 7 nci Ordu'nun nizamiye, 4 ncü, 5 nci ve 6 nci Ordu'nun redif birlikleriyle bazı kale topçu ve illerin jandarma erlerine verilmişti. (475) Öte yandan hafif sanayii başında gelen kılıçın da geliştirilmesine çalışmışlardır. OsmanlI kılıçları, şekil ve hafiflik bakımından Avrupa kılıçlarından dahi üstündü. (476) Kılıçlar, devlete ait kılıçhanelerde üretilirdi. Bu silâhı taşımaya hak kazanan kişilere verilirdi. (477) Bu kılıçlar: Paşa kılıcı; kurmay, piyade, istihkâm üst rütbeli subay kılıcı; üst rütbeli topçu ve süvari subay kılıcı; kurmay subay; piyade, topçu ve istihkâm subay kılıcı gibi türlerde üretilip dağıtılıyordu. Evliya Çelebi Seyyahatnamesi'nden, ilk kılıç yapım yerinin Yedikule ile Ahırkapı arasındaki bölgede bulunduğu, daha sonra Sultanahmet Camii yakınına taşındığı anlaşılmaktadır. (478) Bu kılıç yapımevi Tophane Müşirliği emrindeydi. (479) OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri'nin tüm kılıç gereksinimi yalnız bu imalathaneden karşılanmıyordu. Kılıç ve diğer bazı hafif silâhlar yurt yüzeyine ya- (474) Vonder;s. 333. (475) a . g . e . ; s . 344. (476) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3, s. 472. (477) Vonder;s. 10-12. Haşan Tahsin; Fenni Esliha, s. 9 (478) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, ks. 4 , s. 172. (479) a. g. e . ; ks. 5; s. 390. -198- yılmış özel yapımevlerinde de üretiliyordu. Diyarbakır'da kılıç gaddare, balta, teber, hançer, mızrak yelmanı, ok peykânı yapılırdı. Bunlar Bitlis'te de üretiliyordu. (480) Evliya Çelebi, Bağdat kılıçlarının Diyarbakır kılıçlarından üstün olduğunu yazmakta, Bitlis'te yapılan Makravî ve Zivirzin kılıçlarının da hiçbir yerde yapılamadığına işaret etmektedir. (481) Revolver (Altı patlar) Tabanca: Göğüs göğüse yapılan muharebelerde, tek elle kullanma kolaylığı olan bir silâhtı. Yurt dışından tedarik edilen Revolver tipleri şunlardı: Amerika'dan satın alınan eski ve yeni usûlde yapılmış Kırmalı Simitvesson altı patlar tabanca; Fransa'dan satın alınan Lefoşe usulünde yapılmış altı patlar tabanca; Avrupa'dan satın alınan kapsüllü Belçikakâri altı patlar tabanaca; Mısır Hidivi tarafından hediye edilen Belçikakâri Remington altı patlar tabanca. (482) OsmanlI ülkesinde yapılan tabancalar hakkında da "Askeri Müze İçin Rehber" adlı kitapta şu bilgiler verilmektedir: "OsmanlIların tabanca imalâtında husule getirdikleri terekkiyat şayanı hayrettir. Bu hakikat Müze-i Askeriye'deki tabancalarla tezahür eder. Her devir ve zamanın bütün teceddüdatı OsmanlI tabancalarında da meşhur olmaktaydı. Mühim muhteriattan (buluşlardan) madut olan ve elyevm Avrupa müzelerinde nadiren tedasüf edilen çarhlı tabir-i ahirle (zemberekli) çakmak takımını havi tabancalar ve aynı tertipte tüfekler, OsmanlIlar tarafından da şayanı dikkat tekâmülat ile imal edilmişlerdir." (483) O dönemde İstanbul, Şam, Bağdat, Erzurum, Diyarbakır, Belgrat ve Budin gibi büyük kale ve kentlerde barut kârhaneleri, tüfek yapımevleri ve top dökümhaneleri mevcuttu. (484) Mitralyöz: Bazı kaynaklarda, mitralyözler topçu sınıfına dahil edilmiştir. Aslında bu silâhlar, piyade sınıfının hafif silâhı arasında yer almaktadır. Üç türk mitralyöz vardı: (485) Gatling Mitralyözü; Hoçkis Mitralyözü; Nordanflid Mitralyözü. OsmanlIlar, "Atik Osmanlı Mitralyözü" dedikleri bir tür seri ateşli silâh daha kullanmışlardır. Bu silâh, bu günkü mitralyözlerin esasını oluşturuyordu. Bu silâh yatay durumda yan yana getirilmiş ve bir sehpa üzerine konan on iki tüfek namlusundan ibaretti. Daha sonra bunun 24 namlulu olanı da yapılmıştır. (486) Bunlardan başka Hafız Paşa icadı olan ve yivli namlulardan yapılmış bir mitralyöz daha vardı. Tüm mitralyöz türleri Osmanlı yapısıydı. (487) (480) Evliya Çelebi Seyyahatnamesi, c. IV, s. 39 ve 422. (481) a. g. e. ;s .9 1 . (482) Vonder; s. 350. (483) A. Sermet Muhtar; Askeri Müze İçin Rehber, İstanbul, Necmi İstikbal Matbaası, 1923, s. 104 ve 105. (484) Vonder; s. 105,106. (485) Haşan Tahsin; Fenni Esliha, s. 152. (486) Ahmet Muhtar; Türkiye Tarih-i Askerisi, Cildi Evvel, El Yazması, tarihi yok, s. 153. (487) a. g. e . ; s. 154. - 1 9 9 - (c) Mühimmat Sanayii OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri'nde ateşli silâh olarak ilk önce top kullanılmış olduğundan, bu silâhın mermileri de mühimmat sanayiinin öncülüğünü yapmıştır. Top mermileri, ilk dönemlerde taştan yapılmakta ve adına da gülle veya yuvarlak denilmekteydi. Örneğin, Birinci Kosova Savaşı'nda kullanılan ve II. Murat'ın Germe Hisarı almak için döktürdüğü topların mermileri taştan yapılmıştı. Taş gülleler, ağır olduklarından, hızları ve dayanma güçleri azdı. Top mermileri, bir süre sonra kurşundan yapılmaya başlanmış, bu kez de bu madenin yoğunluğu hızı artırmadığı için mermiler demirden yapılmaya başlanmıştır. (488) Dış ülkelerde durmadan gelişen mermi sanayiine paralel olarak Osmanlı Devleti'nde de bu sanayi büyük bir gelişme göstermiş, ilk önce adi krup toplamda kullanılan ve "dane" denilen mermiler yapılmıştır. (489) Topçu sınıfa ait mermiler, önceleri Topçu Ocağı'nda, Tophane'de, Rumeli ve Anadolu'daki bazı maden ocaklarında topçular tarafından yapılırdı. Top mermilerinin dökümü, yapımı, onarımı, bakımı ve korunması, bir yerden bir yere taşınmaları, topçubaşısının sorumluluğu altında yürütülmekteydi. OsmanlIlar, en kuvvetli dönemlerinde, tophanelerini ihtiyaçların gerektirdiği yerlerde kurmuşlar, duruma göre top güllelerini önceden bazı belirli yerlerde hazır bulundurmayı âdet edinmişlerdi. (490) Tophanelerden başka, Bilecik (491), Van (492), Kiğı (493) ve Bosna'da Banaluka Sancağı'na bağlı Kamengrad (494), Baç (Rudnik) (495), Novaberda (496) madenlerinde gülleler, verilen ağırlığa göre dökülür ve emredilen yerlere götürülerek oralarda koruma altında bu!undurulurdu.(497) Bunların bir yerden bir yere taşınması, Anadolu'da geri hizmetlere memur yaya ve müsellemlere, Rumeli'de yürüklere ve daha sonra onların yerlerine geçen evlâd-ı fatihana aitti. Bazen Rumeli'de yapılan toplardan, bir kısmı gülleleriyle birlikte İstanbul’a gönderilirdi. Baç'ta yapılanlar, Tuna kayıklarıyla Varna'ya ve oradan da gemilerle İstanbul'a getirilerek top mahzenine (deposuna) konulurdu. (498) (488) Mahmut Şevket; Fenni Esliha, İstanbul, Harp Okulu Matbaası, 1302, s. 228-229. (489) a . g . e . ; s . 230. (490) Uzunçarşılı; c. 11, s. 4 5 ,4 6 ,4 7 . (491) Vakayi-i Tarihiyye; Varak 36, Mlihimme Defteri No. 5.8-162 ve Mühimme Defteri; No. 12, s. 28 ve Mühimme Defteri, No. 6 ,8 ,4 4 6 . (492) Mühimme Defteri No. 34, s. 14. (493) Mühimme Defteri; No. 19, s. 289 ve Vakayi-i Tarihiyye, Varak 3 4 ve Evliya Çelebi Seyyahatnamesi; c. VIII, s. 49. (494) Kamengrad, Banaluka Kasabası'nın Batısındadır (Hammer Atlası). (495) Vakayi-i Tarihiyye; Varak 150, Mühemme Defteri, No. 1 6 ,s. 28. Mühimme Defteri'ndeki (Rudnik Kazasında, Baç demekle maruf madende dökülen yuvarlakların hıfzı) kaydı, Rudnik ile Baç madenin aynı olduğunu gösteriyor. (496) Sırbistan'da Morava Nehri kıyısında olup, Fatih'in burayı alışından beri işletilmektedir (Halkondi! Tarihi; 1632, Paris, s. 190). (497) Mühimme Defteri; No. 7, s. 206,559 ve 670. (498) Vakayi-i Tarihiyye; Varak 36 ve 150. - 2 0 0 - Yine bunun gibi Anadolu'da Bilecik madeninde dökülen çeşitli çaptaki top gülleleri, beygirlerle Karamürsel'e taşınarak, depoya konulur ve gerektiğinde oradan istenilen yere gönderilirdi. Bundan başka, Bilecik'te yapılan gülleler, Edincik, Pazarcık, Yenişehir ve İzmit'te veya buralara bağlı depolarda korunur, gereken yere sevk ettirilirdi. Top mermilerinin, hedefe giderken havadan etkilenmemesi için dönmesini sağlayan sargılar (sevk çemberi) ve namlu içindeki yiv ve setler yapılmıştır. (499) Top mermi sanayiinde genel olarak önce dane, daha sonra şarapnel ve peşrev yapımına başlanmıştır. (500) 1890 yılına kadar geliştirilmiş olan top mermileri şunlardı. (501) Fabrika yapımı adî veya halkalı cebel danesi, 8 cm. lik çemberli ve mantelli topların fabrika yapımı bakır çemberli şarapneli, 9 cm. lik çemberli ve mantelli topların fabrika yapımı bakır çemberli şarapneli 9 cm. lik adî Krup ve Brovadol toplarının fabrika yapımı kurşun sargılı veya bakır çemberli milli danesi, Fabrika yapımı 12 cm. lik milli dane, Fabrika yapımı 15 cm. lik Şarapnel, Fabrika yapımı 15 cm. lik milli dane, Fabrika yapımı 15 cm. lik sert döküm dane, Fabrika yapımı 16 cm. lik şarapnel, Fabrika yapımı 21 cm. lik milli daneyle sert döküm dane, Fabrika yapımı 24 cm. lik daneyle sert döküm dane, Fabrika yapımı 26 cm. lik daneyle sert döküm dane, Fabrika yapımı 28 cm. lik milli daneyle sert döküm dane, 3.2 mübayaası 35,5 cm. lik topun çelik danesi, 3.2 mübayaası 35,5 cm. lik topun sert döküm danesi, 21 cm. lik havanın adî danesi, 21 cm. lik havanın Şarapneli, 21 cm. lik havanın uzun çelik danesi. Top mermilerinin yapımıyla ilgili Fenni Esliha'nın 141. sayfasında şu bilgilere yer verilmiştir: (499) Mahmut Şevket; Fenni Esliha, s. 232. (500) Nayman Vonder; KUlliyat-ı Fenni Esliha, s. 107. (501) a .g .e .;s . 107,140,148. -201 - "Şimdiye kadar Zeytinburnu Güllehanesi'nde sert döküm daneler kurşun sargılı yapılmaktaysa da, hâlen mezkûr fabrikada adı geçen mermilerin sivri kısımlarının sert olması için madenî kalıp üzerine ve gövdelerinin yumuşak olması için kum üzerine dökülmesi çaresinin bulunduğu ve bu nevi mermilerin dahi havvassı matlubeyi cami olduğu görüldüğü için, bundan sonra mezkûr fabrikada sert döküm daneler bakır kuşaklı olarak imal eylemeye mahsusu olmak üzere Zeytinburnu Güllehanesi'ne yeniden birçok alât ve tezgâhlar getirtilmiştir. Bu cihetle,. bundan sonra bilcümle Devlet-i Aliye mermileri bakır çemberli veya bakır kuşaklı olarak imal olunacaklardır." (502) Tapalar: Top mermilerinin etkili olmalarında büyük katkısı bulunan tapaların, Ston, müsademen (kapsüllü), saniyeli olmak üzere üç türü vardı ve 1877'den beri faa durumda olan Karaağaç Fişekhanesi'nde üretiliyordu. (503) Fabrika yapımı 10 saniyelik tapa, (504) Fabrika yapımı çifte saniyeli tapa, Krupkâri şarapnel tapası, Rihterkâri saniyeli tapa, Krup mamulatından 28 saniyelik zayıf tesirli havan şarapnel tapa, Zarfl ı (Mantelli) sahra toplarına mansus krup mamulatından 14 saniyelik zayıf tesirli sahra şarapnel tapası. Genel olarak sayısı sekize kadar çıkan tapaların birçoğu, Devleti Aliye’de mevcutsa da, bunlardan Karaağaç Fişekhanesi'nde yalnız Grizvenkâri 70 modeli sahra şarapnel tapasıyla, fabrika yapımı 10 saniyelik tapalar imal edilmekteydi. Adı geçen fabrikada daha sonra diğer iki tür tapa daha yapılmış olup bazı saniyeli tapalar da incelemeye alınmıştı. (505) Fünye: Yine bu yıllarda Fişekhane-i Âmirete tutuşturucu olarak altı çeşit fünye yapılmakta olup bunlar da sırayla: (506) Kara fitil vastopin; çanaklı fünye (adî fünye); çekme fünye, kâğıt fünye (kama fünyesi diğer adıyla Estopin fünye), vidalı delik fünyesi, Mantelli sahra toplarına özgü krupkâri fünyeleriydi. Hafif Silâh Mermileri: Osmanlı Silâhlı Kuvvetleri'nde ilk kullanılan ateşli silâhların eşit ağırlıkta olan barut ve mermileri, ağızdan doldurulmak suretiyle kullanılırdı. (507) Zamanla, değişik çapta ve çok sayıda üretilen silâh mermileri için lüzumlu olan kurşun miktarı, gereksinmeyi karşılayamaz olduğundan, mermiler zamanında yetiştirilemiyor, bu nedenle de çoğu kez erler üzerinde veya cephenin arabalarında savaş alanına götürülen kurşun çubuklar, erlerin yanlarında taşıdıkları kalıplara dökülerek mermi yapılıp kullanılıyordu. (508) (502) a. g. e . ; s. 141. (503) Mahmut Şevket; Fenni Esliha, s. 2 3 8 ,2 4 9 ,2 5 0 ,2 7 3 . (504) a. g. e . ; s. 164. (505) Vonder; s. 126. (506) a. g. e . ; s. 156. (507) AhmetMuhtar;TürkiyeTarih-i Askerisi,s. 120. (508) a. g. e . ; s. 122. -202- Ağızdan dolan silâhların atış hızları çok azdı. Kuyruktan dolma silâhlar kullınılmaya başlandıktan sonra, yekpare fişek yapımı da önme kazanmıştır. Genelde kâğıt fişek; metalik veya madenî fişek olmak üzere iki fişek yapılıyordu. 1270teki savaşta kâğıt fişeklerin sakıncaları görüldüğünden, daha sonraki savaşlar için madenî fişekler yapılmaya başlanmıştır. (509) OsmanlI Ordusunda Kullanılan Çeşitli Fişeklerin Yapımı Piyade tüfeklerinden Martini Hanri tüfekleri; kurşunlu ve kurşunsuz olmak üzere iki türü vardı. Kurşunlu fişekler Zeyiinbumu Fişekhanesine yapılıyordu. (510) Şnayder tüfekleri fişkelerin de iki türü vardı. Birincisi Bukser Şnayder, öbürüne de Metalik Şnayder Fişeği denirdi. Bu fişekler de Zeytinbumu Fişakhanesi'ne yapılıyordu. (511) 87 model mükerrer ateşli büyük mavzer tüfeğinin kurşunlu, kurşunsuz ve talim fişeği olmak üzere üç tip cephanesi vardı. (512) Özel muharebe fişekleri de şunlardı: (513) İşaret fişeği; ziya (aydınlatma) fişeği; paralama fişeği. İşaret fişekleri Karaağaç Fişekhanesinde yapılıp donanmaya dağıtılıyordu. Fişekhane-! Amire'de bu fişekler, beyaz, kırmızı ve yeşil kandilli olmak üzere üç türde yapılırdı. Bunlar, yine Tophane-i Amire’de yapılan özel işaret fişeği tabancalarıyla atılırdı. (514) (3) Barut Sanayii (Şema:6) Barut, ateşli silâhların mermilerinde itici güç kaynağıdır. Mermi ve bombaların hedefte paralanıp daha etkili olmasında, her çeşit kalın duvarların ve engellerin atılmasında, tüneller açılmasında ve lağımcılıkta etkin biçimde. kullanılır. Barut, Orta Çağ'da Çinliler tarafından bulunmuş şenlikler için havai fişek yapımında kullanılmıştır. Daha sonra Çinlilerden Türklere, Türklerden de Araplara ve Haçlı Seferleri sırasında da AvrupalIlara geçmiştir. Barutun ilk kez XIV. yüzyılda toplarda ve ateşli silâhlarda kullanılmaya başlandığı görülmektedir. XIV. yüzyıldan XIX. yüzyılın sonuna kadar kullanılan barut cinsi, kara baruttu. Kara barutta genel olarak %75 saf güherçiîe, %12,5 kükürt ve %12,5 oranında da odun kömürü bulunur. (515) (509) Haşan Tahsin; Fenni Esliha, s. 104. (510) Ahmet Muhtar ve Şevki; Külliyat-] Fenni Esliha, s. 340 ve Haşan Tahsin; Fenni Esliha, s. 111. (511) a . g . e . ; s . 353. (512) Haşan Tahsin; Fenni Esliha, s. 113,114. (513) Ahmet Muhtar ve Şevki; a. g. e. ;s . 159,160. (514) Haşan Tahsin; a. g. e . ; s. 177. (515) Vonder; s. 13-19. Hüseyin Rıfkı; Topçuluk Fenni, İstanbul, Mühendishane-i Berri-i Hümayun Matbaası, 1297, s. 3-67. -203- Kullanım amacına göre, bu oranların değiştirildiği görülmektedir. Bu nedenle patlama gücü fazla olan ve lağımcılıkta kullanılan kara barut cinsleri meydana getirilmiştir. XIX. yüzyılın ikinci yarısından sonra daha etkili bir barut cinsi olan dumansız barut bulunarak, XIX. yüzyılın sonuna doğru bu barut geliştirilip kullanılmaya başlanmıştır. 1846 yılında devreye giren nitrogliserin, o dönemde insanlığın tandığı en güçlü patlayıcı madde olmuştu. En küçük bir sarsıntıda bile patladığından, taş ocaklarında ve tünel açmada kullanılırken binlerce işçi hayatını kaybediyordu. Kimyager Alfred Nobel, bu tehlikeyi ortadın kaldırmak için yaptığı araştırmalar sonunda 1889'da nitrogliserin, selüloz ve kumlu kil karışımından bir çamur (lokum) meydana getirmiştir. Bu çamura dinamit adı verilmiş, bu tarihten sonra da, dumansız barut ve dinamit ateşli siâhlı ve tahrip işlerinde kullanılmaya başlanmıştır. (516) OsmanlI Devleti'nin Barut ve Barut Sanayii'ne Verdiği Önem Silâhlı Kuvvetler için barut çok önemli bir maddeydi. Ateşli silâhların (top, tüfek, tabanca vb.) kullanılması ve lağımların atılması, ancak barutla mümkündü. Baruta verilen önem hakkında birkaç belgede şu cümlelere rastlanmıştır: "Barut maddesi, Devlet-i Aliye'nin Kâffe-i umurunun akdemi ve mühimmat-ı cihadiyenin ehemmü elzemi olduğundan başka,.. (517) "Azami edevatı harbiye ve akdemi mühimmatı cihadiyeden barut-u siyahinin..." (518) "Barut Hususu, Devlet-i Aliye'nin umuru mehamur-ı Azamil ihtimamından olmaktan naşi..." (519) Bu öneminden dolayı, barut ham maddelerinin sağlanması ve barutun zamanında üretilebilmesi için bütün olanaklar seferber edilmiş ülke içinde birçok baruthane kurulmuştur. Kurulan bu barut sanayiinin tarihî gelişimi şöyledir: Başlangıçta OsmanlI Devleti’nde barut tedariki, Cebeci sınıfına ait bir görevdi. (520) Bu nedenle, Cebeci Ocağı kuruluşu içinde bir de Barutçu Bölüğü vardı. Barutçu Bölüğü barut yapar, barut mahzenlerinde depolar, barışta ve savaşta diğer ocakların barut ihtiyacını sağlardı. (516) Vonder;s. 15. Hüseyin Rıfkı; s. 19-28. (517) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım. No. 15230. (518) Başbakanlık Arşivi; Hattı HümayunlarTasnifl, No. 5253-A. (519) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım. No. 37094 (520) Serto|Iu;s.31. Uzunçarşılı; s .3 ,4 . - 2 0 4 - Ateşli silâhların hızla gelişmesi, top türü ve sayılarının artması, lağımcılık ihtiyaçları ve tüm erlerin tüfekle don atılması, barut gereksinmesini olağanüstü artırmıştı. Sınırları üç kıtayı aşan ve çeşitli ülkelerde savaşmak zorunda kalan OsmanlI Silâhlı Kuvvetlerimin birçok ikmal maddelerine gereksinme duyması yanında, barutu da mahallinden tedarik etmesi zorunlu hâle gelmişti. Her savaşta kara ve deniz kuvvetlerinin büyük çaptaki barut ikmalini sağlamak için ülkenin birçok yerinde (büyük şehirlerde, eyalet ve sancaklarda, kalelere ve harekât bölgelerine yakın berkitilmiş yerlerde) baruthaneler ve barut mahzenleri yapılmıştır. Devletçe kurulan bu baruthaneler dışında, eyalet askerleriyle halkın, avcıların ve taş ocaklarında çalışanların barut ihtiyacını karşılamak için özel baruthaneler de kurulmuştur. XVII. yüzyılda çıkan Celâli ayaklanmalarını bastarmak için alınan önlemler arasında, halkın barut yapımını yasaklayan hükümlerin bulunmasına karşın, özel kişilerce yine de barut yapımının önüne geçilememiştir. (521) Bu nedenle devlet, baruthanelerden halka barut satılması yolunu seçmiş, gereksinmeleri bu şekilde karşılamıştır: (522) 1700'de Baruthane-i Amire kurulmuş, bu yıldan başlayarak baruthaneler daha çok geliştirilmiş, kapasiteleri artırılmıştır. Daimi ordunun büyük kısmı İstanbul'da bulunduğundan, birçok askerî kurumlar yanında, barut sanayii de bu kentte kurulmuş ve zamanla ülke yüzeyinde sürekli savaşların cereyan ettiği bölgelere yayılmıştır. (523) İmparatorluğun, İstanbul'dan başka Gelibolu, Selânik, Belgrat, Budin, Vidin, İzmir, Konya, Birecik, Maraş, Halep, Hama, Van, Erciş, Ahlat, Bağdat, Şat, Bor, Oltu, Kahire baruthaneleri ve donanmanın yararlandığı Rodos, Eğriboz adalarında da barut mahzenleri kurulmuştu. Bunlardan doğuda bulunanlar, İran'a yapılan seferleri ve bu bölgelerde çıkan ayaklanmaların bastırılması harekâtını destekliyordu. Bölgelerinde cereyan eden savaşları destekleyen baruthaneler için örnek olarak aşağıdaki tarihi olaylar zikredilebilir. 1570-1571 Kıbrıs Seferi'ne; Bağdat, Halep ve Maraş baruthanelerinde yapılan barutlar Trablus'a gönderilmiş, buradan da donanma ve ordunun gereksinmeleri sağlanmıştır. Avusturya-Macaristan'a yapılan seferlerde, Belgrad ve Budin baruthaneleri, ordunu barut gereksinmesini karşılamıştır. Rusya ile XVIII ve XIX. yüzyıllarda yapılan savaşlarda, ordunun barut gereksinmesi İstanbul'da bulunan baruthanelerden sağlanmıştır. (521) Başbakanlık Arşivi; Hattı Hümayunlar Tasnifi, No. 4529. (522) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III,ks. 3. Eki (Girit Seferi) Ankara,Gnkur. Basımevi, 1977, s. 96. (523) SertoğIu;s.31. -205- Yukarıda adı geçen baruthanelerden uzun ve sürekli olarak hizmet verenler, İstanbul içindekiler ve dışındakiler olmak üzere iki grupta incelenebilir: İstanbul Dışındaki Baruthaneler Gelibolu Baruthanesi, Yıldırım Bayezit (1389-1402) döneminde ve Gelibolu Tersanesi'nin kurulduğu yıllarda inşa edilmiştir. (524) Bu baruthane, önceleri kara ve deniz kuvvetlerinin barut gereksinmelerini sağlamıştır. 1800 yılında Azatlı Baruthanesi'nin kurulmasıyla Selânik Baruthanesi ile birlikte kapatılmıştır. (525) Selânik Baruthanesi'nin kuruluş nedeninin, stratejik durumundan kaynaklanmış olduğu, özellikle donanmayı desteklemek amacının sürdürüldüğü belgelerin incelenmesinden anlaşılmıştır. Gerçekten 23 Recep 1074 (20 Şubat 1664) tarihli bir belgede IV. Mehmet döneminde daha uygun bir yerde bulunamaması nedeniyle, Selânik'e yakın Gülsuyu mevkiinde bir baruthane yapılması yoluna gidildiği anlaşılmaktadır. Bu baruthanenin kurulmasına Selânik Kadısı ile, Hısım Mehmet Ağa memur edilmişlerdir. (526) Selânik Baruthanesi, 1663 yılından başlayarak yapılan onarımlarla geliştirilmiş, uzun süre OsmanlI donanması ve ordusuna hizmet etmiştir. Baruthane, 1210 (1796)‘da öbür baruthanelerle birlikte İngiliz ve Flemenk usulü perdahlı barut yapımına geçmişse de, kısa bir süre sonra kapatılarak gereçleri İstanbul'da yeni yapılan Azatlı Baruthanesine taşınmıştır. (527) Mısır Baruthanesi, Kahire'de iki kubbeli büyük bir yapımeviydi. Her kubbe altında kırkar barut havanı bulunuyordu. Mısır'da 70 köy, bu baruthane için Güherçile tedarik etmekle görevlendirilmişti. Uzun yıllar OsmanlI ordusuna barut veren bu kurum, 1768-1774 OsmanlıRus Savaşinda orduya barut vermemek için direniş göstermişse de, 10.000 kantar barutun gemilere yüklenerek Gelibolu Baruthanesi'ne gönderilmesi için Mısır Valisi'ne kesin emir verilmiştir. (528) Kahire Baruthanesi'nin kuruluş ve kapanış tarihlerine ait kesin bir bilgiye rastlanmamıştır. Ancak, Davit Avalon adındaki bilim adamı, Memlûk Devleti hakkında yaptığı incelemede, Memlûk ordusunun XIV. yüzyılda top ve ateşli silâha sahip olduğunu saptamıştır. (529) Yavuz Sultan Selim'in Mısır'ı ele geçirmesiyle, bu baruthaneler de OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri'ne barut vermeye başlamıştır. Bağdat Baruthanesi Bağdat'ta, Şeyh Ömer Kapısı'nda bulunan tembelhanelerde kurulmuştu. Tanzimat öncesinde bu baruthanede barut ya- (524) Muzaffer Erdoğan; İstanbul Baruthaneleri, İstanbul Enstitüsü Dergisi, c. II, İstanbul, 1956, s. 116. (525) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 8978. (526) Erdoğan; s. 116. (527) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 8978. (528) Erdoğan; s. 118, 119. (529) Belleten, Sayı 83, s. 501-503. -206- pımına başlanacağı bu nedenle binaların onarılarak kale içindeki askerlere verileceği şeklinde kayıtlara rastlanmış (530) ise de, Bağdat Baruthanesinin açılış ve kapanış tarihleri hakkında kesin bir bilgiye rastlanmamıştır. İstanbul'daki Baruthaneler İstanbul'da 1700 yılında bu günkü Ataköy semtinde en büyük baruthane olan Baruthane-i Amire kurulmuştu. Bu tarihten evvel kurulmuş olan baruthaneler şunlardır: Atmeydanı Baruthanesi: Bu baruthanenin II. Bayezit döneminde kurulduğu ileri sürülmekte, hatta kuruluşun Fatih döneminde olduğu da iddiaa edilmektedir. (531) Atmeydanı Baruthanesi çalışırken, 1490 yılında yıldırım düşmesi sonucu bütün aletleri ve binaları yanarak yeniden onarılamayacak bir duruma gelmiştir. (532) Kâğıthane Baruthanesi: II. Bayezit döneminde ahşap olarak yapılan bu kurum (533) Kanuni Sultan Süleyman tarafından taş bina olarak yeniden yapılmıştır. I. İbrahim dönemi sonuna kadar (1648) faaliyetini sürdürmüştür. (534) Şehremini Baruthanesi: İzmir, Gelibolu ve Selanik baruthanelerinin, barut gereksinmesini karşılayamamaları üzerine 1687,1688'de Şehremini çarşısı civarında kurulmuştu. Eylül 1698'de, normal kapasitesinin üstünde çalışması nedeniyle meydana gelen patlama sonucu baruthane yerle bir olmuştur. (535) Baruthane-i Amire (İstanbul Baruthanesi): Başkent İstanbul'da zamanın en büyük ve ileri kurumu olarak kurulan ve OsmanlI İmparatorluğu'na uzun yıllar hizmet eden İstanbul Baruthanesinin, Atmeydanı ve Şehremini baruthanelerinin yanmasından sonra, can ve mal güvenliği göz önünde tutularak, kent dışında yapılmasına karar verilmiştir. Böylece 27 Eylül 1698'de Padişahın izniyle yapım hazırlıklarına başlanmış olup, bu konuda, Kaymakam Paşa, bostancıbaşı, barutçubaşı ve mimarbaşına gereken emirler verilmiştir. (536) Kışın yaklaşması nedeniyle inşaata ilk baharda başlanması kararlaştırılmış, bu arada boş durulmaması için çarkların ve gerekli âletlerin yaptırılması, mühimmat ve kerestenin tedariki için Mimar Ağa Mahmut Çavuş'a (530) Erdoğan; s. 120. (531) a. g. e .; s. 120. (532) Başbakanlık Arşivi; Mâliyeden Müdevver Defteri, No. 3992. (533) Tahsin Esencan; Türk Topçuluğu ve Kaynaklan, A nkara,i949, s. 48-51. (534) Erdoğan; s. 120. (535) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 3992, s. 264-266 ve No. 7647, s. 82-84 ve Abdiilkadir Özcan; Ziibdetül'l Vakaiyat, e. II, Basılmamış Doktora Tezi, İst. Ünv. Edebiyat Fak. Kitaplığı No. 7364, s. 846-847 ve Reşit Paşa, Vakay-i Hayretname, c. I, İstanbul, Divitçiyan Matbaası, 1282, s. 441-442. (536) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 7647, s. 84-85. -207- 5000 kuruş avans verilmesi yolunda ferman çıkarılmıştır, (537) 1700 yılında baruthanenin yapımı tamamlanmıştır. (538) İstanbul, Gelibolu ve Selânik baruthaneleri, Cebeci Ocağı'na bağlı olarak, Baruthaneler Nezareti'nce yönetilirdi. III. Selim döneminde, bu baruthaneler birleştirilmiş ve İstanbul'daki Baruthane Nazırı'nın emrine verilmiştir. (539) 8 Temmuz 1835'te Mühimmat-ı Harbiye Dairesi'ne bağlanmış ve bu kurumlarm yönetilmesi için, Baruthaneler Müdürlüğü kurulmuştur. (540) Tanzimat'tan sonra İstanbul Baruthanesi'ne mengenehane ve keskihane gibi bölümler eklenmiş ve bütün baruthaneler, Tophane Müşirliği'nin ..emrine verilmiştir. (541) Cumhuriyet dönemine kadar bu makamın emrinde görevine devam eden İstanbul Baruthanesi, daha sonra 4.000.000 m2. ye varan arazisiyle birlikte Makine Kimya Endüstrisi Kurumu'na devredilmiştir. (542) Azatlı Baruthanesi: Bu Baruthane, kuruluş bakım ından Osmanlı İmparatorluğu'nun en yeni ve en modern baruthanesidir. 1768-1774 ve 1787-1792 Osmanlı-Rus savaşlarında, baruta olan fazla gereksinme nedeniyle, diğer baruthanelerde istenilen miktarda ve kalitede barut üretilmemesi sonucu III. Selim, Azatlı Baruthanesi'ni yaptırm ıştır. Baruthane İstanbul, Küçükçekmece gölü yöresinde Azatlı köyü yakınında 1798'de kurulmuş, 1800 yılında da işletmeye açılmıştır. Bu baruthane kuruluşunun kararlaştırılmasıyla, Gelibolu ve Selânik baruthaneleri kapatılarak buralardaki araç ve gereçler Azatlı Baruthanesi'ne getirilmiştir. (543) Barut Yapımında Kullanılan Maddelerin Tedariki Kara barutun ham maddesi, güherçile, kükürt ve odun kömürüdür. (544) Bu bölümde, kara barutu oluşturan bu madelerin nerelerden tedarik edildiği, işlenişleri, barutun yapımı, depolanması ve Cebehane'ye teslimi açıklanacaktır. Güherçile: Kimyasal adı Potasyum Nitrat (KN03) olan güherçile, doğada çeşitli yerlerde özellikle Mısır ve Hindistan'da fazla miktarda olmak üzere toprakla karışık bir hâlde bulunur. (537) Erdoğan; s. 122. Başbakanlık Arşivi, Maliye Defteri No. 3992, s. 266. (538) a. g. b . ; s. 267. (539) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi; Askeri Kısım, No. 19843. (540) Başbakanlık Arşivi; Hattı Hümayunlar Tasnifi, No. 28921. (541) Kanıl; c. VI, s. 121. (542) Erdoğan; s. 126. (543) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 32900. (544) Vonder; s. 24. , " -208- Barutun içindeki maddelerin yaklaşık %75'ni oluşturan güherçilenin tedariki için büyük çaba harcanmış, yapılan çalışmalar sonucu, gerek Anadolu ve gerekse Rumeli'de güherçile yatakları bulunmuş ve işletilmiştir. Anadolu ve Rumeli'de güherçile çıkarılan yerler Harita:23fe gösterilmiştir. (545) Bunlardan başka Mısır'da bol miktarda bulunan güherçile, Kahire Baruthanesi'nde işlenerek, Mısır Valiliği'nce OsmanlI Devleti'ne barut olarak gönderilirdi. Kritik ve değerli bir madde olan güherçilenin, baruthaneler dışında satılması yasaklanmıştı. Özel sektör ve yabancıların eline geçmemsi için, gereken tedbirler alınmış ve güherçile çıkan yerlerin idare amirleriyle, kadılarına bu yolda sıkı emirler verilmişti. (546) Kükürt; Barut yapımında ikinci önemli ham maddeyi oluşturan kükürt, Lut gölü ile Van gölü çevresinden Erciş ve Ahlat ile bir miktar da Hakkâri, Biga ve Karesi’den çıkarılıyordu. (547) Çıkarılan kükürt ihtiyacı karşılamadığından, dışarıdan da satın alınıyordu. (548) Kükürt ihtiyacı aşağıdaki belgesel örnekten anlaşılabilir: "Baruthane-i Amire'den yılda 1500 kantar kara barut isteriz. Bu miktar kara barut yapımı için baruthaneye 7.333,5 okka kükürt verile." (549) Odun Kömürü; barut yapımında kullanılan en randımanlı kömür, söğüt ağacından yapılan kömürdür. Söğüt ağacı, daha çok Bursa, Adapazarı ve İzmit ormanlarından tedarik edilirdi. Söğüt odunu bu kentlerdeki özel ocaklarda yakılarak kömür hâline getirilir ve baruthanelere gönderilirdi. 1740 yılında 1500 kantar barut yapımı için, İstanbul Baruthanesi, 7.333,5 okka kömür tüketmiştir. (550) Barutun Yapımı ve Depolanması: Baruthanelerde, güherçile, kükürt ve köğüt kömürünün kimyasal bileşimini sağlayan birtakım ameliyelerden sonra elde edilen barut, nem alması için tahta varillere konur ve tahta ranzalar üzerinde depo edilirdi. Bu işlemler sona erince, kullanılabilir hâle gelmiş olan barut, usulüne uygun olarak defterlere işlenir ve cebehaneliklere teslim edilirdi. Cebehaneiiklere gelen barutlar, barut mahzenlerinde korunur, buradan da gereksinme duyulan yerlere dağıtılırdı. 1793 yılında kadar İstanbul, Gelibolu ve Selânik baruthaneleri, Cebehane-i Amire Ocağı'na bağlı olarak, her biri ayrı nazırlar tarafından yönetildiğinden verimli olamıyorlardı. III. Selim'in 1793'te aldığı kararla (551) her üç baruthane, İstanbul’daki Baruthane-i Amire Nazırın'a bağlanmış ve 1794te Kuruluş:5te görülen teşkilât meydana gelm iştir. (552) (545) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi; Askeri Kısım, No. 15230,5034,8938,48669,74222 ve 10074. (546) Başbakanlık Arşivi; Hatt-ı Hümayunlar Tasnifi, No. 54962. (547) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, N o.428. (548) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 33291. (549) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 30192 ve 33291. (550) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 30192. (551) Başbakanlık Arşivi; Hattı HümayunlarTasnifi, As. Ks. No. 134226. (552) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi; Askeri Ks. No. 7642,19849. ve Hattı HümayunlarTasnifi, No. 14437. -209- Bu düzen 1835 yılına kadar sürmüş, görülen bozukîuklardan ötürü, nezaret lağvedilerek; baruthaneler, Mühimmat-ı Harbiye Nezareti'ne bağlanmış, ayrıca bir "Baruthane Müdürlüğü" kurulmuştur. Kuruluş:5'te de görüldüğü gibi, barutçubaşı emrinde başbölükbaşı, üç bölükbaşı bir sermülâzım, kükürtçü, marangoz, aşçı, saka, kömürcü, mükerrerci (ulufe defterlerini tutan), katırcılar ve barut işçileri (çarkcıyan, kalcıyan, dökümcüyan) vardı. 15 kadar erle birlikte üç bölükbaşı, başbölükbaşına bağlanmıştı. Başbölükbaşı baruthanenin güvenliğinden ve işçilerin düzenli çalışmasından sorumluydu. (553) Barutçubaşına bağlı olan başkâtibin, kurulda çok önemli bir yeri vardı. Baruthane-i Amire'de; toz barut, av barutu, taş barutu (lağım barutu) nordenfild barutu, prizmatin barutu, tüfek barutu, top barutu, çakıl barutu ve dumansız barut üretilirdi. (554) (4) Madencilik ve Maden Sanayii (Şema:6) OsmanlI Devleti, savaşlarda uzun süre kendine yeterli olmak, harp silâh, araç ve gereçlerinin yapımında kullanılan ham madenleri yurt içinde üretmek ve yabancı devletlere muhtaç olmamak politikasını gütmüştür. OsmanlI Devleti'nin, ilk dönemlerde madencilikte başarılı olduğu, belgelerin incelenmesinden anlaşılmaktadır. Ancak XVIII. yüzyıldan başlayarak her konuda olduğu gibi madencilik sanayiinde de tekniğin çok gerisinde kalındığı anlaşıldığı zaman, hasıl olan boşluğu doldurmak mümkün olmamıştır. OsmanlI Devleti'nin İşlettiği Başlıca Madenler Gümüş: Devlet, gümüş çıkarılan yerlerde darphaneler kurmuş ve iktidarda olan padişah adına sikke bastırmıştır. 1481'de II. Bayezit adına gümüş, 1512'de I. Selim adına altın ve gümüş ve 1566"da II. Selim adına gümüş sikke bastırılmıştır. (555) Aynı dönemlerde İnegöl, Keban ve Novaber gümüş madenlerinde darphaneler kurulmuş ve sikkeler bastırılmıştır. (556) Gümüş madeni bulunan ve işletilen merkezler: Keban ve Ergani; (557) Gümüşhane; (558) Selânik çevresinde Sidrekapri; (559) İnegöl; (560) Konya; (553) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 5023. (554) Haşan Tahsin; Fenni Esliha, s. 26. Hüseyin Rıfkı; Topçuluk Fenni, s. 48. (555) Ahmet Refik; Osmanlı Devrin'de Türkiye Madenleri, İstanbul, 1931, s. 6 ve Evliya Çelebi Seyyahatnamesi; c. V, s. 563. (556) a. g. e .; s. 7 ve s. 583. (557) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Maadin k s ., No. 193. (558) a .g .b . ;N o. 116. (559) a. g. b . ; No. 134. (560) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Maadin k s ., No. 19. i ÜŞj -210- Amasya; Rumeli'de Zaplanina; Seraberinç; Rudnik; Novaberda; (561) Kratova. (562) Bakır: Gümüzde Maden Tetkik ve Arama Enstitüsü'nce yapılan yoğun araştırmalar sonunda Türkiye'de yalnız 500'e yakın zengin bakır cevheri yatağının bulunduğu saptanmıştır. (563) Büyük Selçuklu Delvti ile birlikte, İslâm maden sanayiinde çok büyük bir gelişme olmuştur.' Selçuklu maden sanayiinde kap yapım ve işleme tekniği, başarı ile uygulanmıştır. Pirinç alaşımının kullanıldığı ve gelişmiş maden sanayii atölyelerinin bulunduğu illerin başında Konya, Mardin, Hasankeyf, Diyarbakır, Cizre, Siirt, Harput, Erzincan ve Erzurum gelmekteydi. (564) OsmanlI Devleti'nin kurulmasından hemen sonra, gerek Anadolu ve gerekse Balkanlarda bakır madeni yataklarının yoğun şekilde işletildiğini ve bunun sonucunda da madencilik çalışmalarının doruk noktasına eriştiği görülmektedir. Her türlü harp silâh araç ve gereçlerinin yapımında kullanılmakta olan bakırın, çinko ve kalayla karışımında elde edilen tunçtan, ağır silâhlar, su kapları ve çeşitli gereçler yapılıyordu. O dönemde bakır işletme merkezleri ve maden ocaklarının bulunduğu yerler: İstanbul (Sarıyer); Kağızman (565) Kastamonu yöresindeki bakır kuyuları; (566) Küre; (567) Gümüşhane; (568) Keban; Ergani; Espiye; (569) Sırbistan'da Kratova; (570) Benkofca, (571) Sırbistan'da Mezdenkin, Bauna ve Macaristan'da Banat; Szolok; Vacs; Debroze; (572) Tokat ve Sivas. (573) OsmanlI İmparatorluğu'nda özellikle maden sanayiinde gelişmiş olan yerleşim merkezleri de şunlardı: Rumeli'de: Ustovo; Petkovo; Üsküp; Priştine; Saraybosna. Anadolu'da: Gaziantep; Maraş; Mardin; Diyarbakır; Siirt; Malatya; Elazığ; Erzurum; Tarbzon; Giresun; Ordu; Sivas; Tokat; Kayseri; Çankırı; Çorum; Amasya; Kastamonu; Gerede; Konya; Burdur; Denizli; Muğla Kavaklıdere; Afyon; Kütahya; Balıkesir; Bursa; İstanbul ve Edirne. (574) (561) a. g .b . ;N o. 1. (562) a. g. b . ; No. 29. (563) İ. Gündağ Kayaoğlu; Bakır Kap Yapım Teknikleri, Dövme Tekniği, İstanbul, Erenler Matbaası, 1948, s. 216. (564) a. g. e . ; s. 218. (565) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Maadin ks, No. 96. (566) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Maadin ks, No. 98. (567) a .g .b . ;N o .4 ,101. (568) a .g .b .;N o . 116. (569) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, No. 14279. (570) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Maadin ks. No. 29. (571) a. g. b . ; No. 56. (572) Pararry V. J . ; Osmanlı Devleti'nde Kullanılan Harp Malzemelerinin Kaynakları, Tarih Enstitüsü Dergisi, No. 3, İstanbul, 1972, s. 3 5 ,3 6 . (573) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, No. 535. (574) I. Gündağ Kayaoğlu; Bakır Kap Yapımı Teknikleri, s. 218,219. -211 - ATMB m - nnıjuMii Demir: Kullanış alanı geniş ve önemi çok büyük olan demir madeni, her çeşit harp silâh, araç ve gereçleriyle, mermiler, bombalar ve diğer donatım yapımında kullanılırdı. OsmanlI Devleti, Anadolu ve Rumeli'de birçok değerli maden yataklarını bulmuş ve işletmiştir. İşletmelerden elde edilen demir, kara ve deniz harp silâh ve araçlarının yapımına yeterli düzeydeydi. O dönemlerde demir çıkartılan ve işletilen merkezler: Edirne; Bilecik; (575) Van; (576) Kiğı; (577) Ç ankırı; (578) Semendire Sancağı'nın Baç ilçesi (Rudnik); (579) Bosna'da Banaluka Sancağına bağlı Kamengrat; (580) Novaberda; (581). Pravişte (1784’te top ve gülle dökülüyordu); (582) Samakov (En büyük demir madeni işlenen bu yerden çıkartılan demirden top ve top güllesi dökülürdü); (583) Etrepoli ve Tatarpazarcık; (584) Vize Sancağı'na bağlı Samakovcuk (önemli miktarda çıkartılan demir, top ve top gülle yuvarlağı yapılmak üzere İstanbul'daki Kâğıthane'ye gönderilirdi). (585) Savaş öncesi bu merkezlerde dökülen toplar, ulaşım zorluğu çekilmeden kullanılacak bölgelerde hazır olurdu. Kurşun: Hafif ateşli silâhların mermi yapımında kullanıldığından ötürü çok önem kazanan kurşun, OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri’ndeki silâhların mermi gereksinimini karşılamaktaydı. Kurşun, diğer madenlerle karıştırılarak tüm sanayiide de kullanılırdı. Kurşun bulunan ve işletilen yerler: Koçana; (586) Rudnik; (587) Ergani ve Keban; (588) Gümüşhane; (589) Trabzon ve Erzurum, simli kurşun bulunan yerlerde gümüşle birlikte kurşun da elde edilirdi. Antimuvan: Midilli; Sakız; Bursa ve Selânik'te ve borasit de Balıkesir'de çıkartılıyordu. (575) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 5, s. 162 ve No. 12. s. 28 ve No. 6, s. 446. (576) Mtihimme Defteri, No. 34, s. 14. (577) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Maadin ks. No. 57. (578) a. g. b . ; No. 91. (579) Mühimme Defteri, No. 16, s. 28, No. 10. s. 200. (580) Mühimme Defteri, No. 19, s. 32. (581) Uzunçarşılı; s. 46. (582) Başbakanlık Arşivi; Ali Erniri Tasnifi, I. Abdülhamit Devri. (583) Başbakanlık Arşivi; İbnülemin Tasnifi, Maadin ks. No. İ04, (584) Başbakanlık Arşivi; a. g. b .; No. 102. (585) a. g. b. ;N o . 153. (586) Başbakanlık Arşivi; Hattı Hümayunlar Tasnifi, 10 Zilkade 973 Hicri Tarihli Hüküm (137 kantar kurşun, fındık dökülmek üzere Belgrat'a gönderilmesi için Koçana Kadısı'na yazılmıştır). (587) Başbakanlık Arşivi; İbnüleminTasnifı. Maadin ks. No. 192 (588) a .g .b .;N o . 193. (589) Ali Emiri Tasnifi, No. 5317,Tarih 1712. -212- Kalay: Bakırla birlikte tunç yapımında ve diğer sanayi dallarında kullanılan kalay, dışarıdan ithal ediliyordu. Nitekim, 1780'de top yapımında kullanılmak üzere İngiltere’den kalay satın alınmıştı. (590) Krom: Bursa; Domaniç; Harmancık ve Selanik'te çıkarılıyordu. Kömür: Ereğli ve Amasra çevresinde yeni bulunan taş kömürünün işletilmesi için 1843te yayınlanan bir hüküm, devletin bu madene ilgisini göstermektedir. (591) Mermer: Ülkenin birçok yerlerinde bol miktarda bulunan mermer yataklarından, top yuvarlağı yapımıyla binaların iç ve dış süslemelerinde yararlanılmıştır. İstanbul'a Marmara Adası'ndan gönderilen mermerler için arşiv araştırmalarında bazı hükümlere rastlanmıştır. (592) Maden İşletmelerinde Yönetim Maden işletmeleri için her sahaya, büyük yetkileri bulunan birer "Maden Emini" atanırdı. Bunlar maden sahasının verimli işletilmesinden, işçilerin yönetiminden ve maden sahasının güvenliğinden sorumlu tutulurdu. Devlet; işletmenin kurulması, onarımı ve işçi giderleri için gerekli ödeneği maden eminlerine gönderirdi. Madenler, genellikle çıkarıldıkları yerlerde işlenecek hâle getirilirdi. Çoğu kez, ustalar gönderilmek suretiyle istenilen gereçler maden ocaklarının bulunduğu yerde yapılır ve böylece ulaştırma güçlüğü de ortadan kalkmış olurdu. Maden İşçileri: Madenlerde çalışmak üzere, maden sahası çevresinde bazı köy ve kasaba halkı, tekâlif-i örfiye ve Şakka'dan affedilerek maden işçisi olarak yazılır ve reayadan ayırt edilirlerdi. Madenlerde çalışanlar, menzil vergisi, barış ve sefer yükümlülüğü, Mal ve Kaftan Baba, Öşür-ü Devr, Diyet ve diğer vergilerden muaftı. Maden işçileri arasında ve başkalarıyla olan davalar, maden eminlerince şeriat esaslarına uyularak sonuçlandırılırdı. Madenler için gerekli odun ve kömürle işçilerin yiyecek maddeleri, çevre köy ve kasabalardan tedarik edilirdi. Odun, maden çevresine yakın ormanlardan bu işlerle yükümlü ilçe ve köylerin halkı tarafından kesilir ve maden sahasına taşınırdı. Madenlerin Korunması: İşletilen maden sahaları, madenin cinsine, rezervin büyüklüğüne ve önemine göre, piyade-süvari karışımı birlikler, işletmeye yakın kadılar, beyler ve çevreye yerleşmiş aşiretler tarafından korunurdu. Ergani madenine giriş ve çıkışlar, mal, para ve madenin güvence altında bulundurulması, çevreye yerleştirilen cemaatler tarafından üslenilmişti. (593) (590) a. g. b . ; No. 185593. (591) Başbakanlık Arşivi; Hattı Hümayunlar Tasnifi, Dahiliye Kısmı, No. 3874. (592) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 1728. (593) Ahmet Refik; Osmanlı Devrinde Türikye Madenleri, İstanbul, Devlet Matbası, 1931, s. 6. -213- Bilecik'teki madenlerin korunması için de Karahisar’dan 60 piyade ve 40 süvari erinden oluşan bir birlik tahsis edilmişti. (594) Maden bölgelerinde ve özellikle darphanelerde basılan paraların İstanbul'a gönderilmesi için özel güvenlik birlikleri ayrılırdı. Yol üzerindeki idari amirler de ek güvenlik düzeni alırlardı. Gümüş işletmelerinde de, çalınmaya karşı özel önlemler alınırdı. (5) Gemi Sanayii Türkler Anadolu'ya egemen olduktan sonra denizle ilişkileri artmıştı. Selçuklular Akdeniz'de Alaiye'de, Karadeniz'de Sinop'ta tersaneler kurmuşlardı. Anadolu'nun en batı ucunda bulunan Karesi, Saruhan, Aydın ve Menteşe uçbeylikleri, Marmara'da Edincik'te, Ege Denizi'nde Selçuk'ta Bordum'da ve daha sonra İzmir'de deniz üsleri ve tersaneler kurmuşlardı. OsmanlIlar 1322'de, şimdiki Karamürsel yöresini ele geçirdikten sonra, Osman Bey’in silâh arkadaşlarından Kara Mürsel Bey, komşu Karesi Beyliği'nden getirttiği ustalarla bu yörede ilk küçük Osmanlı tersanesini kurmuştur. 1337'de İzmit alındıktan sonra, Karamürsel'deki gemi inşa tezgâhları İzmit'e taşınıp burada yeni bir tersane kurulmuştur. Yıldırım Bayezit tahta geçtikten bir yıl sonra (1390) Germeyan, Saruhan, Aydın ve Menteşe beyliklerini ülkesine katan OsmanlIlar, daha önce oralarda kurulmuş olan tersanelerden de yararlanarak ülke yüzeyinde gemi inşa sanayiini yaygınlaştırmaya başlamışlardır. 1390'da Yıldırım Bayezit, Saruca Paşa’yı Gelibolu Sancak Beyliği'ne atayarak, onu, Gelibolu'da ilk gerçek Osmanlı tersanesinin kurulmasıyla görevlendirmiştir. Saruca Paşa, beraberindeki deniz azaplarıyla 12 yıl çalışarak, çeşitli altyapı ve yan tesisleri ve gemi tezgâhlarıyla birlikte bu tersanenin kuruluşunu gerçekleştirmiştir. 1463’ten itibaren Osmaniı Devleti'nin asıl deniz üssü olan Gelibolu'ya ilâveten Camialtı yöresinde inşasına başlanan İstanbul Tersanesi kısa sürede geliştirilmiş, birçok kadırga gözleri, mahzenler, atölyeler kurulmuştur. II. Bayezit döneminde, gemi inşa sanayiinde büyük ilerleme görülmüştür. Özellikle büyük gemiler, İstanbul Tersanesi'nde inşa olunmuştur. Ülkenin tekmil kıyıları boyunca birçok sivil ticaret gemi inşa tezgâhlan da bulunuyordu. Deniz kuvvetleri, zaman zaman gemi inşasında bunlardan da yararlanıyordu. Yavuz Sultan Selim, 1517'de Mısır'ı aldıktan sonra, Süveyş'te Kölemen Tersanesi'ni kurmuş bulunan Selman Reis de, bu tesislerle ve M ısır donanmasıyla Yavuz'un emrine girdi. Tunus ve Cezayir'de yeni kurulmuş bu- (594) B aşbakanlık Arşivi; Hattı Hümayunlar Tasnifi, 20 Şaban 967 Tarih ve No. 1. - 2 1 4 - lunan Garp Ocakları adlı korsan teşkilâtının tersaneleri de Yavuz’a bağlılığını bildirdi. Böylelikle OsmanlI Devleti'nin büyük tersaneleri arasına, Gelibolu ve İstanbul tersanelerinden sonra Süveyş Tersanesi de katılmış oldu. Süveyş Tersanesi bir yüzyıl kadar başarılı hizmetler verdikten sonra, bakımsızlıktan çalışamaz duruma düştü. Garp Ocakları tersaneleriyse yalnız kendi gemileri için çalıştı. Bütün Akdeniz'i bir tek Padişah'a bile yetersiz gören Yavuz Sultan Selim, büyük denizaşırı seferler yapabilecek çok kuvvetli bir deniz gücü kurmak amacıyla Kasımpaşa Tersanesi'ni genişleterek bir anda 150 parça gemi çatacak be bunları donatıp ikmal edecek tesislerle güçlendirmeye, seferden dönecek gemileri barındıracak gözler yaptırmaya başladı; fakat ömrü bunları tamamalamaya yetmedi. Yavuz'un ölümünde burada çalışan sanatkârların sayısı 3000'i, donanmadaki gemi sayısı da 150 parçayı aşıyordu. Kanuni Sultan Süleyman, İstanbul Tersanesi'ni babasının istediği düzeye çıkardı ve tersane tartışmasız, dünyanın en büyük ve en güçlü tersanesi hâline geldi. Bu tersanede, hiçbir sıkıntı çekmeden aynı anda 130 adet gemiyi birden en ucuz ve en kaliteli şekilde inşa edecek tesisler bulunuyordu. Tophane ile devletin diğer harp sanayi kurumlan, imalat gücü bakımından İstanbul Tersanesi'nden sonra geliyordu. Tersanelerin gereç ve diğer gereksinimleri (kendir, katran ve zift, yelken ve tente bezleri, gemi halatları, kendir teli ve üstüpü, örtülük bezler, çuha, gemi kürekleri, gemi demirleri ve kalyon demirleri gibi), ocaklılar tarafından sağlanıyordu. Yükselme Dönemi'nde ayrıca, Rodos, Anapoli, Karlıeli, İskenderiye gibi kıyıboyu deniz sancak beylikleri, kendi yörelerini korumak için bölgelerindeki küçük tezgâhlarda kadırgadan küçük, bazen kadırga boyutlarında belirli savaş gemilerini kendi olanaklarıyla yapıyorlardı. Bunlara, gerekli inşa ve donatım malzemeleri, İstanbul Tersanesi'nden yollanırdı. Kanuni döneminde Macaristan'ın ülkeye katılmasından sonra Tuna nehrinde bir ince donanma kurulmuş, bölge ihtiyaçlarını karşılamak için de Rusçuk'a bir tersane inşa edilmişti. XVI. yüzyılın son yarısında Birecik'te de küçük bir tersane kurulmuş, zaman zaman faaliyet göstererek Birinci Dünya Savaşı sonuna kadar varlığını sürdürmüştü. XVI. yüzyıl sonlarında İran savaşları sırasında Karun Irmağı üzerinde ivedi olarak 5-6 kadırga inşa edilmişti. Hazar Denizi kıyısında Demirkapı'da da gemi inşasına girişilmiş ancak bu girişim devamlı olmamıştı. Osmanlı Donanmasının, 7 Ekim 1571 Sıngın Donanma Savaşı'nda tarihte ilk kez Haçlılar tarafından yok olurcasına yenilmesine çok üzülen II. Selim, 1571-1572 kışında ve dört ay gibi kısa bir sürede İstanbul Tersanesi'nde 150 -215- parçalık yeni bir donanma inşa ettirmişti. Tersane alanını daha da genişletmiş ve donanma 250 parçaya çıkarılmıştı. Bu büyük donanma, Akdeniz devletleriyle genellikle barış hâlinde bulunduğundan, 1587'de 50 gemiye kadar indirilmişti. OsmanlI Devleti, sindirici gücüne güvenerek Batı ile aynı zamanda yelkenli dönemine geçmemiş, kürekli gemilerde direnmişti. Bunun acı sonuçlarıysa, Sıngından sonra, Akdenizde 60 yıldan fazla süren bir sessizlik döneminin sonunda, Venedik ile yapılan 1645-1669 Girit savaşları sırasında görülmüştür. Kürekli gemiler döneminin çok gerilerde kaldığı kesinlikle anlaşılınca, 1683den itibaren resmen kalyon sınıfına geçilmiş ve ilk olarak on kaylon inşa edilmiştir. Daha büyük tezgâhlara ihtiyaç gösteren kalyon inşaatı için, İstanbul Tersanesinde yeni değişikliğe gidilmiş, Zindanönü yöresinde ilk kurulan beş kalyon tezgâhı, ihtiyaca yetmediğinden, Tersane'nin Hasköy tarafına iki kızak ve karşı kıyıdaki Ayvansaray'a da iki kızak daha kurulmuştur. Böylece. bir anda kalyon inşa kapasitesi dokuza çıkarılmıştır. Böylece alınmış olan bu ve diğer önlemler sonunda, gerek İstanbul Tersanesi, gerek diğer tersaneler, devletin 40 gemi kadar olan kalyon filosunu destekleyip hizmette tutacak kapasitede bulunuyordu. Yelken dönemine OsmanlI Devleti'nden daha önce geçen Garp Ocakları ise, kalyon sınıfı gemi inşaatını sürdürüyordu. Devlet, kritik malzeme bakımından bunlara zaman zaman yardımda bulunuyordu. 1695'ierde Türk Kalyon Filosu doruk noktasındaydı. Daha sonraki dönemlerde, devletin her sektöründe görülen çöküntüler nedeniyle Türk donanması da gücünü yitirmiş, 1770 Çeşme faciası bu nedenle meydana gelmiştir. Bunu üzerine, 1770-1789 döneminde İstanbul Tersanesi'nin yeniden modernize edilmesine girişilmiştir. Batı sanayimdeki büyük gelişme sonucu, Batı'ya göre pek geri kalmış olan İstanbul Tersanesi'nin kısa zamanda aynı düzeye yükseltilmesi olanağı kalmadığından, 1785te, İngiltere'den Dadıhak ve Mazharı Saadet adlarında iki firkateyn satın alınarak, yapılacak yerli firkateynlere model kabul edilmişti. Bu amaçla XIX. yüzyıl başlarında da Amerika'dan bazı firkateyn ve korvetler satın alınmıştı. 1789'da III. Selim, devletin diğer branşlarındaki kalkınma girişimlerine pararlel olarak, Bahriye'nin ve tersanenin kalkındırılması için de önlemler almış, Fransa'dan mühendisler ve uzmanlar getirterek, İstanbul, Sinop ve Rodos tersanelerinin göçlendirilmesi faaliyetlerine girişmiştir. Daha sonra, İsveç ve Amerika'dan da yeni mühendisler getirtilerek bu kadroların pekiştirilmesine çalışılmıştır. 1796'da, İstanbul Tersanesi'nde, gemilerin bakım ve temizliğini yapmak üzere ilk taş havuz inşa olunmuştur. Burada 1801 yılında ilk kez Fethiye adıyla bir kalyon inşa edilerek denize indirilmiştir. Zamanla bu yöreye kurulan üç kızağa, Valide Kızağı, Taşkızak ve Ağaç Kızak adları verilmiştir. - 216- İstanbul Tersanesi, 1826'da yeniçerilerin ortadan kaldırılması veya daha sonra Stim döneminin başlamasına kadar düzensiz kalması sonucu destekten yoksun kaldığından ötürü çürümeye terk edilmiş bulunan donanma da 1821- 1827 Yunan ayaklanmasında Ege Denizi'nde hiçbir varlık gösterememiştir. 1827'de tersanede ilk kez bir yüzer havuz yapılmıştır. Elde mevcut iki taş havuz ve üç kızaktan sonra, altıncı havuz durumunda olan üçüncü Taşhavuz inşa edilmiştir. İstanbul Tersanesi'nde 1838'den itibaren Stimli gemi inşasına başlanmış ve ilk yapılan yandan çarklı gemiye de Mesir-i Bahri adı verilmiştir. 1840’tan itibaren İzmit ve Sinop tersanelerinde de buharlı gemi yapımına başlanılmıştır. Başta İstanbul Tersanesi olmak üzere, İzmit, Gemlik ve Sinop tersanelerine çeşitli yeni makine ve âletler eklenmişse de Avrupa'daki hızlı sınai gelişmeye ayak uydurulamamıştır. Bu nedenle, bundan sonraki dönemlerde, yapımı daha üstün yetenek gerektiren gemiler yabancı tezgâhlarda yaptırılmaya başlanmış, İstanbul Tersanesi de genellikle onarım tezgâhları hâline dönüşmüştür. Dışarıdan satın alınan gemilerse, yabancı bahriye gemilerine göre daima düşük nitelikte olduğundan, Türk Deniz Kuvvetlerinin gittikçe gerilemesine neden olmuştur. (595) (6) Deri ve Saraçlık Sanayii (a) Deri Sanayii II nci Sınıf ikmal maddelerinden biri olan ayakkabı, ve "Kalavre" adıyla anılan onarım gereci, ilk dönemlerde bu işlerle uğraşan esnaftan alınırdı. Osmanlı Devleti’nin kuruluşu sırasında, orduyla birlikte savaşa katılan debbağlar ve bunların uğraştığı deri sanayii yeterince gelişmemişti. Ordu mevcudu çoğalınca, deriden yapılan donatım (çanta, palaska, matra) için dikimevleri kurulmuş, erlere verilen çizme, ayakkabı ve lapçın, bu kuruluşlarda yapılmaya başlanmıştır. Deri sanayiiyle uğraşan dikimevlerinin işlediği sahtiyan Diyarbakır, Mudurnu, Simav, Tavşanlı, Safranbolu, İsparta ve Burdur'dan; kösele Gerede, İzmir, Kırım ve İstanbul'd Yedikum, Kasımpaşa, Üsküdar, Eyüp ve Tophane'de kurulu Debbağhanelerle, tüccardan satınalınarak sağlanıyordu. Yumuşak sahtiyan, rugan deri ve diğer çeşitli derilerin bir bölümü de dış ülkelerden alınıyordu. O dönemde, Konya, (596), Diyarbakır, (597) ve Bitlis (598) gibi kentler debbağlıkta (deri sanayiinde) çok ileri durumdaydı. (595) Emin Yakıtal; Gnkur. A s.T . ve Sır. E. Bşk. lığı Askeri Bülteni. Yıl 9, Sayı I6, s. 25-45. (596) Evliya Çelebi Seyyahetnamesi; c. V , s. 218. (597) a. g. e . ; c. (V, s. 30. (598) a. g. e .; s .91. - 217- (b) Saraçlık Saraçlık, OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinde ikmal ve ulaşım aracı olarak kullanılan çeşitli hayvanlarla, muhariplerin deriden yapılan tüm gereksinimlerini karşılayan bir sanayi dalıdır. OsmanlI ülkesinde, saray saraçlığı, ordu saraçlığı ve kentlerde halka hizmet veren serbest saraçlar olmak üzere üç tür saraçlık görülürdü. Saray saraçları, Has ahırların işlerini yapan sanatkârlar olup, sayıları 200 kadardı. Bu sanatkârların kendi içinde bir teşkilâtı vardı. Kapıkulu teşkilâtı içinde ve Ağa Kapısı yapımevlerinde çalışan saraçlar da bu bölüme dahildi. (599) Eyalet Askeri Kuvvetlerinin gereksinmelerini karşılayan, seferde ihtiyaca göre Orducu (Ehli Hiref) olarak orduya katılan saraçlar, barışta aynı zamanda kentlerde halka da hizmet veren saraçlardı. (600) Fatih, İstanbul'u aldıktan sonra, bu şehri imar ederken, bütün saraçları, bugün Saraçhanebaşı denilen semtte yerleştirmişti. (601) İstanbul saraçlarına yerilen bu ayrıcalık, sonradan verilen beratlarla uzun süre devam etmiştir. (602) Evliya Çelebi'nin açıklamasına göre, yalnız İstanbul'da 1084 saraç dükkânı vardı. Bu iş yerlerinde 5000 kişi saraçlıkla uğraşıyordu. (603) Saraçların ham maddesini oluşturan deri sanayiinin geliştiği kentlerden biri olan Konya ile ilgili olarak Evliya Çelebi şunları yazmaktadır: "Konya'nın kuyumcuları, urgancıları ve berberleri meşhurdur ama, debbağları OsmanlI ülkesindeki debbağların en maharetlileridir. Meram Dağı'nda bir çeşit çiçek olur ki mavi renklidir. Debbağlar deriyi onunla debbağlayıp gül rengi, gül ve şeftali sarısı, turuncu ve kırmızı sahtiyan yaparlar ki, Arap ve Acem de bunu tanımıştır.1' (604) 1847'de Tophane-i Amire'de yeni bir saraçhane yaptırılmış, ordu gereksinmeleri buradan karşılanmıştır. (605) (7) Dokuma Sanayii (Şema:6) II nci sınıf ikmal maddeleri arasında önemli bir yer tutan giyeceklerin üretimine yarayan dokuma sanayii, harp sanayiinin de bir kolunu oluşturuyordu. (599) Uzunçarşılı; c. I, s. 400 ve c. II, s. 6 4 ,1 0 3 ,1 0 6 . (600) a. g. e . ; c. I, s. 368,3 6 9 ,3 7 0 . (601) Türk Silâhlı Kuvvetlen Tarihi; c. III, ks. 2, s. 377. (602) a . g . e . ; s . 377. (603) Evliya Çelebi Seyyahatnamesi; c. I, s. 596. (604) a. g. e . ; c. V ,s. 218. (605) Başbakanlık Arşivi; İradeler, No. 8949. - 218- İnsan ve hayvan gereksinmelerinde kullanılan dokumalar, önceleri evlerde kurulan tezgâhlarda üretiliyordu. Orhan Gazi döneminde, OsmanlI ordusunun resmî serpuşu olarak kabul edilen Ak Börk ilk kez Bilecik'te üretilmeye başlanmıştı. (606) Tarihçi Hayrullah Efendi, yapıtında, o dönemde Rumların başlarına altın süslemeli Börk giyip sarık sardıklarını bu nedenle Bilecik'te börk ve tülbent dokuyan tezgâhların bulunduğunu yazmaktadır. (607) Veliyüddin Efendi, Kavanini yeniçeriyan adlı yapıtında, Acemi ve Kapıkulu Ocakları personeline I. Murat döneminde çuha verilmesine başlandığını yazmaktadır.. (608) Yeniçerilerle, Acemi oğlanlarının kışlık kaputlarının çuhaları, XV. yüzyılın ilk yarısında Selânik'in II. Murat tarafından ele geçirilmesinden-sonra orada dokunuyordu. (609) Mubahat S. Kütükoğlu, "Asakir-i Mansure-i Muhammedi'ye Kıyafet ve Malzemesinin Temini Meselesi" adlı yazısında, çuhanın XV. yüzyılın sonlarında İspanya ve Portekiz'den sürgün olarak gelip Osmanlı İmparatorluğu topraklarına sığınan ve Ege ve özellikle Selânik dolaylarına yerleşen ve İspanyol yünlü dokumacılık tekniğine vakıf Yahudilerce üretildiğini açıklamaktadır. (610) Bu açıklamalar çelişkili görülmektedir. Mamafih; çuha dokumacılığına kıyafet birliğini sağlayan Orhan Gazi döneminde başlandığı bilinmektedir. 1360 veya 1363'te, Kapıkulu Ocakları'nın kurulmasından sonra, I. Murat döneminde çuha dokumacılığının sürdürüldüğü, Selanik'te dokunan çuhanınsa, II. Murat dönemine rastladığı kanısına varılmıştır. (611) Aslında Selânik çuhalarını dokuyan tezgâhlar, özel sektöre ait olup devlet, bu sanayiin ham maddesi olan yapağıyı Sofya, Filibe, Üsküp, Ustrumca, Tatarpazarı, Selânik, Tırhala, Paşa Sancağı, Kavala ve Draçtaki çiftliklerden sağlardı. Kapıkulu Ocakları personelinin sayıları arttıkça, Selânik'ten sağlanan çuha yetmez olmuş ve zaman zaman yurt dışından ithal edilmeye başlanmıştır. Bununla beraber, ülkedeki donanma sanayii, XVIII. yüzyıl sonuna kadar iyi durumdaydı. Özellikle pamuklu, ipekli ve yünlü üretim, gereksinmeyi karşıladıktan başka ihraç da edilebiliyordu; ancak, diğer sanayii dallarında olduğu gibi üstün kaliteli Avrupa mallarının ithali yüzünden, dokuma sanayiinde de zamanla gerileme görülmüştü. . III. Selim, yabancı malların yerli sanayie verdiği zararları görmüş, koyduğu bir seri yasaklamalarla bu duruma engel olmak istemiştir. II. Mahmut çuha (606) Nizamettin Ali Sav; Sanayi İktisadi ve Türk Sanayii, s. 3 9 ,4 3 . (607) Hayrullah Efendi; Hayrullah Efendi Tarihi, c. III, s. 68. (608) Veliyüddin Efendi; Kavanin-i Yeniçeriyan, Bayezit Devlet Kitaplığı, 1973 No. lu El Yazması Kopyası, Varak 46. (609) Uzunçarşılı; c. I,s . 273. (610) S. Muhatap Kütükoğlu, Doğumunun Yüzüncü Yılında Atatürk'e Armağan, s. 544. (611) Uzunçarşılı; s. 269. - 219- üretiminin yetersizliği karşısında kullanılacak kumaş türlerini yeniden belirlemiş, subay ve erlere aba ve şayak verilmesini emretmiştir. İslimiye'de küçük bir işletme hâlinde kurulan dokuma fabrikası, 1836'da devletin de yardımıyla genişletilerek üretimi çoğaltmış, buna paralel olarak Balıkesir, Filibe, Kazan ve Tatarpazarcıkta dokuma fabrikaları kurulmuş, özellikle Filibe'de üretilen aba, yaygın bir üne kavuşmuştur. (612) Gelişen dokuma sanayiinin başlıca ham maddesi olan yün ve yapağının tamamı yurt içinde üretiliyordu. (613) Kumaş üreten fabrikaların saptanan yün gereksinmesi bu fabrikaların yanındaki sancak ve kazalardan sağlanıyordu. Bu kentlerde üretilen yün, kentin abacılarına parası karşılığı satılır, bir okkasının dahi başka bir yere gönderilmesine izin verilmezdi. (614) Yazlık elbise, yelekler, gömlek ve benzeri giysiler bezden yapılıyordu. Kayıtlara göre; gömlek, İzmit, Adapazarı ve Amerikan kirbasından, (pamuklu), yelek Manisa alacasından, elbiseler de Gelibolu, Kilitbahir, Settülbahir ve Revendak pamuklusundan dikiliyordu. Soma pamuklusundan da daha çok çadır yapımında yararlanılıyordu. Gelibolu ve Kilitbahir'de üretilen 103.000 top bezin bir bölümünden gemiler için mayistra ve alborta (yelken) yapılıyordu. Anadolu'nun diğer önemli kumaş dokuma merkezleri; Amasya, Konya ve Diyarbakır'da; İpek Sanayii merkezleri de, Şam ve Halep'te; halı dokuma sanayii, Bursa, Aydın, Karaman, Sivas, Şam, Silistre, Vidin, Niş, Bosna ve Selânik eyaletlerinde kurulmuştu. I. Abdülmecit. döneminde devlet ve özel sektörce kurulan fabrikalarda bir gelişme görülür gibi olmuşsa da, ürünleri Avrupa ile boy ölçüşecek düzeye uluşamamıştır. İlk kez İstanbul'da, daha sonra Edirne, Bursa ve Selânik'te kurulan fabrikalarda fes üretimine başlanmış, ancak kalite birliği sağlanamadığından, fes, Tunus'tan ithal edilmiştir. Dokuma sanayiinin yurt içinde ürettiği kumaş türleri şunlardı: Aba: Yünden dokunmuş, kaba ve kalınca bir kumaştı. Özellikle din adamları ve tarikata bağlı kişilerin giydiği paltolar bu kumaştan yapılırdı." Abani: Üzerine safran sarısı dallar işlenmiş, açık sarı veya beyaz renkte ince ipekli bir kumaştı. Hindistan’dan ve Halep'ten geldiği gibi, Bursa ve İstanbul'da da dokunurdu. Daha çok sarık olarak kullanılan abani, perde, yorgan yüzü, başörtüsü; bohça; kundak ve kadın giysisi yapımında da geniş çapta kullanılırdı. (612) Kütükoğlu; s. 550. (613) a. g. m .; s. 553. (614) a. g. m .; s. 553. -220- Bürümcük: Ham ipekten yapılan ince bir kumaştı. Yatak örtüsü, gömlek, kadın giysisi ve bazı yerlerde kaftan yapımında kullanılırdı. Çatma: Çok eskidenberi Türklerin dokuduğu bir kumaş türüdür. Üsküdar, Bilecik, Bursa ve Aydos'ta dokunan kabartma çiçekli bu kadife kumaşın çoğunu lâle motifleri süsler ve dokunduğu yerin adı ile anılırdı (Bilecik Çatması gibi). Örtüler, yastık yüzleri ve perdeler bu kumaştan yapılırdı. Motifsiz olan sade türleri de vardı. Çözme: Bükümlü, birkaç ipek kozasından çekilerek dokunan ipekli bir kumaştı. Pamuklu türü de olurdu. Çuha: XX. yüzyılda Panama dokuması adıyla bilinen sepet örgülü sık dokunmuş ve kalın yünden yapılmış bir kumaştı. Yeniçeri Ocağı erlerinin giysilerini yapmakta kullanılan bu kumaşın, yeşil, al ve mavi renklerde türleri vardı. Selânik Çuhası: Yeniçerilere her yıl 23 Aralık'ta verilen kışlık yağmurluk ve çivit rengi kaputlarda kullanılan Selânik Çuhası, su geçirmez iyi tür enli bir kumaştı. Dimişki: İpek ve keten karışımı olarak Şam'da dokunan bir tür kumaştı. Barani (Yağmurluk): Yeniçerilere ve Acemi oğlanlarına her yıl 23 Aralık'ta verilen yağmurluk, diğer adıyla zemişlani kışlıklar, çivit mavisi su geçirmez Selânik çuhasından yapılırdı. Gümülcine, Karayova, Çernova ve Satılga kasaba ve köylerinde oturan ve sayıları 291'e ulaşan Tekâlif ve Avarız vergilerinden bağışık tutulan bir kısım Musevi, dokunmuş çuhaları köyerine getirir ve Battancı Kethüdası'nın yönetiminde, battanlardı (döğer, kalıplar). Battanlama işi sona erince de askerî ambarlara teslim edilirdi. Gaz Boyaması: Değişik renkte sert ve ince bir tülbentti. Gezi: Sert ve ince dokunmuş, hareli ipekli bir kumaştı. Halep, Şam ve Bağdat'ta da dokunan bu kumaşın en beğenileni Hindistan'dan gelen Hint gezileriydi. Garon: Kalın dokunmuş, parlak, dayanıkla ve pahalı türden bir kumaştı. Hakir: Kalın dokunmuş, sağlam ipekli bir kumaş türüdür. Şalvar ve üç etekli entari yapımında kullanılırdı. Hârâ: Yünden dokunmuş sof gibi dalgalı ve hareli bir kumaştı. Heftrenk Acem Dibası: İpekli ve renkli bir tür kalın canfese verilen addır. İran'da yapıldığı ve yedi renkten oluştuğu için bu adı almıştı. Helâli: Bürümcüğün pamuk karışık türüne verilen addır. Bu kumaştan, eskiden çamaşır ve gömlek yapılırdı. -221 - Kirpas: Pamuk veya keten ipliğinden dokunan bir bezdi. Pamuktan dokunmuşuna "Kirpas-ı Penbe", ketenden dokunmuşuna da "Kirpas-ı Keten" denir. Kirpas-ı Keten'den gömlek yapılır, Kirpas-ı Penbe'dense yağmurlukların astarlığında kullanılırdı. Lahuri Şal: Hindistan'ın Lahur Kenti'nde dokunan pek değerli ipekli şalların adıdır. İstanbul'da pamuk karışım ı dokunan türüne Lahuraki denirdi. Serasker: İpekli ve altın gümüş işlemeli kıymatli bir kumaştı. Büyüklere giydirilen hil'atlar bu kumaştan yapılırdı. b. Bakım ve Onarım “Atına bakmayan ardına bakar" sözü, Türklere bakıma verilen önemi kanıtlar. Osmanlı İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetleri'nde önem verilen bakım ve onarım konusu iki dönemde incelenebilir. Birinci dönem; devletin kuruluşundan Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasına kadar geçen süreyi; ikinci dönemse, Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasından 1913 yılı sonuna kadar olan süreyi içerir. Birinci dönemi de şu bölümler içinde incelemek gerekir: Cebeci Ocağı'nın kuruluşundan önceki bakım ve onarım, Cebeci Ocağı'nın kuruluşundan sonraki bakım ve onarım, Eyalet Askerî Kuvvetleri'nde uygulanan bakım ve onarım, Cebeci Ocağı kurulmadan önceki süre içinde barışta ve seferde her savaşçının kendi silâh, araç ve gerecinin bakımını yaptığı, onarım için de bölgesindeki sanayi tesislerinden yararlandığı anlaşılmaktadır. Cebeci Ocağı kurulduktan sonra, bu günkü III ncü ve IV ncü kademe bakım "sahra bakım onarım" sorumluluğu bu ocağa verilmiş, "birlik bakımı" olarak adlandırılan I nci ve II nci kademe bakımları da birliklere bırakılmıştır. Topçular hariç, Kapıkulu Ocaklarındaki diğer personelin kullandığı silâh, araç ve gereçlerinin l nci ve II nci kademe bakımı (birlik bakımı) orta ve bölüklerdeki erler tarafından yapılıyordu. Sefer dönüşünde, sahra bakımından (III ncü ve IV ncü kademe) sorumlu olan Cebeci Ocağı, silâh ve mühimmatı toplar, gerekli bakım ve onarımı yaptıktan sonra depolardı. Yeni bir sefer zamanında Cebeci Ocağı bu gereçleri harekât alanına taşır, savaştan önce ilgililere dağıtırdı. Savaş sırasında yapılm ası gerekli görülen bakım ve onarım da yine bu ocak tarafından yerine getirilirdi. -222- Cebeci Ocağı'nın İstanbul'da Cebehane denilen (Aya İrini, Sent İren'deki) silâh deposundan başka, sınırlarda ve kalelerde de depoları vardı. Bu depolardaki bakım ve onarım hizmetleri, buralardaki cebeciler tarafından yapılırdı. (615) XVI. yüzyıl sonlarında İstanbul dışındaki en önemli silâh depoları, Budin'de ve Belgrat'ta bulunuyordu. Topçu sınıfına ait silâh ve gereçlerin bakım ve onarımı Topçu Ocağı tarafından yapılırdı. Özellikle onarım, İstanbul'daki Tophane ile taşradaki top dökümevlerinde yapılıyordu. Taşra'daki onarımlar için İstanbul'dan gerekli onarım gereçleri ve ustalar bu kurumlara gönderiliyordu. Bundan başka İstanbul'daki Ağa bölüklerinden de bakım ve onarım kurumlan mevcuttu. Eyalet Askerî Kuvvetleri'nin silâh araç ve gereçlerinin birlik bakımı, barışta kendileri tarafından yapılır, onarımlar için bölgelerindeki sanatkârlardan yararlanılırdı. İlk kez Birinci Kosova Meydan Muharebesi'nde Orducular (Ehli-Hiref), sefer sırasında özellikle Eyalet Askerî Kuvvetleri'nin onarım işlerine yardımcı olmuşlardır. Kapıkulu Ocaklarımın kaldırıldığı ve düzenli ordu birliklerinin teşkil edildiği ikinci dönemde, Cebecilerin ve Orducu Esnaf-ı’nın seferlere katılmasına son verilmiş, birlik kadrolarına bakım ve onarım personeli konarak, birlik bakımının bu günkü uygulamaya benzer bir düzende yapılmasına başlanmıştır. Örneğin, erlerin onarımını yapamayacakları gereç ve eşya, alay atölyelerinde yapılırdı. Personelin gücü dışındaki onarım ve bakım hizmetlerinin alay katında yapılmasıyla, II nci kademe bakımı da kurulmuş oluyordu. Sahra bakımı içinse, mevcut fabrikalara başvuruluyordu. (616) 1843'te yapılan düzenleme ve teşkilât değişikliğiyle, bakım ve onarım hizmetleri için ilk kez bir sanayi alayı kurulmuş, 1877-1878'de sayısı ikiye çıkarılmış ve bu birlikler, 1 nci Ordu Komutanlığı emrine verilmişlerdi. 1907 düzenlemesiyle, 1 nci Ordu emrine üç taburlu bir sanayi alayı verilmiş, 2 nci, 3 ncü, 4 ncü, 5 nci ve 6 nci Ordu kuruluşlarına da sanayi takımları verilmişti. Buna göre: 2 nci Ordu sanayii takımları, terzi, kunduracı, saraç; 3 ncü Ordu sanayii takımları, terzi, kunduracı, saraç, debbağ, ekmekçi, çadırcı; 4 ncü Ordu sanayii takımları, çulha, terzi, saraç, kunduracı; 5 nci Ordu sanayii takımları, kunduracı, terzi, çulha, matbaacı; 6 nci Ordu sanayii takımları da, terzi, kunduracı, çulha, debbağ sınıflarından kurulmuştur. (617) İkinci dönemi özetlemek gerekirse, Tanzimat'tan sonra, birliklerin kadrolarına konulan tüfekçi, kamacı, saraç, terzi, kunduracı, nalbant gibi uzman personelle, birlik bakımı (I nci ve il nci kademe) sağlanmış, ayrıca ili ncü ve (615) A. Sertnet Muhtar; Muze-i Askeri-i Osmani Ziyaretçilerine Mahsus Rehber, No. 1, İstanbul, Necmi İkbal Matbaası, 1920, s. 20-22. (616) Nazır Esat; Kanunname-i Asakir-i Mansure-i Muhammediye, s. 45-55. (617) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 232-237. - 223 - IV ncü kademe bakımı için de ordu merkezlerinde büyük^japta onarım atölyeleri kurulmuştu. Bu kademelerde onarımları mümkün olmayan silâh araç ve gereçler, V nci kademe bakımı için Tophane-i Amire Müşirliği emrindeki fabrikalara gönderiliyordu. İkinci dönemde I nci ve II nci kademe bakımının nasıl yapıldığını bir örnekle açıklamak yararlı olacaktır. I nci kademe bakımı bu gün olduğu gibi silâh, araç ve gereçleri kullananlar tarafından yapılıyordu. Örneğin Vincister Tüfeği’nin bazı parçaları bakırdan yapıldığından, bu silâhın temizlenmesi için üzerine sirke dökülmüş tiripoli (silisli ince bir opal toz) veya tuğla tozu kullanılır, bir bezle parçalar silinip temizlendikten sonra kuru bir bezle kurulanırdı. (618) Atıştan sonra veya ıslanan namlular hemen temizlenir, paslanmasına meydan verilmezdi. Namlu temizlemek için harbi, bez ve yağ kullanılırdı. Namlular temizlikten sonra hafif yağlı bir bezle yağlanırdı. (619) Topların Bakımı: Atıştan sonra top namluları, önce tomar ve beimontin yağıyla (zeytinyağı-gomalastik karışımı) silinir ve daha sonra sabunlu suyla iyice yıkanıp kurulanır ve yeniden beimontin yağıyla yağlanırdı. Bu yağdan başka, zeytinyağı, gliserin, tuti yağı, bezir yağı, mısır sabunu da topların bakım ve temizliğinde kullanılırdı. (620) I nci ve II nci kademe onarımları için her topçu bataryasına birer demirci arabası verilmişti. İki parçadan oluşan bu arabanın ön kısmında kömür, arka kısmında da ocak, körük, bileği taşı, mengene ve örs bulunurdu. (621) Bunlardan başka top toparlağı içinde onarım için, 50 cins ve çeşitli miktarlarda avadanlık mevcuttu. (622) Bataryanın yetkisi dışında kalan II nci kademe bakım ve onarımları, alay kadrosundaki tüfekçi, kamacı, marangoz ve demirci gibi uzman personel tarafından yapılırdı. Depolardaki silâh, cephane ve mühimmatın bakımına da büyük önem verilirdi. Her yıl Muharrem ayında sayımlar yapılır, gereçler yeniden elden geçirilirdi. (623) Mühimmatın en önemli unsuru olan barut için yapılan ihtimam ve bakım da şöyle olurdu: Barut depolarına giren kişiler, üzerlerinde çakmak, bıçak, tütün çubuğu, kibrit, mahmuz gibi kıvılcım çıkarabilecek şeyler bulunduramazlardı. (618) Vonder Nayman; Külliyat-ı Fenni Esliha, s. 350. (619) a . g . e . ; s . 342. (620) Mehmet Lütfü; Esliha-i Osmaniye, İstanbul, Mühendishane-i Berri-i Hümayun Matbaası, 1308, s. 190-194. (621) a . g . e . ; s . 41. (622) a. g. e. ; 61-62. (623) Başbakanlık Arşivi; Cevdet Tasnifi, Askeri Kısım, No. 21814. -224- Barut deposunda yapılacak işler dışarda plânlanır, depoda bu plâna göre hareket edilir. Barut kapları yer değiştirirken çok dikkatli davranılır, etrafa barut dökülmesine meydan verilmezdi. Barut depolarına görevlilerden başka hiç kimse giremezdi. Barut kapları üst üste beş sıradan fazla istif edilmezdi. Depo içindeki aydınlatma, özel fenerlerle sağlanırdı. (624) Küçük taneli kara barutlar, ahşap variller içinde, prizmatik barutlarla dumansız barutlar içi çinko kaplı ahşap sandıklar içinde korunurdu. Barutların nemden korunmaları için yeter derecede havalandırılmalarına, yıldırım düşmesine karşı da gerekli önlemlerin alınmasına önem verilirdi. (625) • Barut fıçılarının dış yüzlerinde güherçile görüldüğünde barutun bozulduğu anlaşılır, nem derecelerinin azaltılması için güneşletilen barutların her tarafından eşit güneş almasına özen gösterilirdi. Barutun bozulduğunu gösteren diğer bir belirti de, toz hâline gelmiş olmasıdır. Toz haline gelmiş olan barutlar, güherçilesinden yararlanmak için baruthanelere gönderilirdi. Baruta fülmenat gibi madenler karışmışsa, güherçilesi de bir işe yaramazdı. Bu gibi barutlar, akar sulara dökülerek veya kuyulara gömülerek yok edilirdi. (626) c. Kışla, Konak ve Ordugâh Hizmetleri (1) Kışla Askerî birliklerin barınması ve hizmet görmesi için kurulmuş tek bina veya bina toplulukları ve araziye kışla denir. (627) Kapıkulu Ocakları kuruluncaya kadar Osmanlı Devleti'nde ordunun (yaya ve müsellem örgütü personelinin), barışta uğraşılarını sürdürdükleri çiftliklerde kaldıkları, diğer tür askerin (Azap, Cerahor, Serahor)de kendi iş ve gücüyle uğraştıkları yerlerde barındıkları bilinmektedir. I. Murat döneminde Kapıkulu Ocakları kurulduktan sonra, personel için oda adıyla kışla, Edirne'de yapılmıştır. (628) Edirne başkent olduktan sonra, Sultan Selim Camii yöresinde yaptırılan bu kışlalar, İstanbul'un fethine kadar kullanılm ıştır. İstanbul'un fethinden sonra, bu günkü Şehzade Camii yöresinde yeniçeriler için kışlalar yaptırılmaya başlanmıştır. Kışlaların yapımına daha sonra Aksaray semtinde de devam edilmiş, önceden yapılan binalara da, "Eski odalar" adı verilmiştir. (624) Mehmet Lütfü; Esliha-i Osmaniye, s. 181-184. (625) Haşan Tahsin; Fenni Esliha, s. 30. (626) Mehmet Lütfü; s. 175-187. Haşan Tahsin; s. 26,33. (627) Gnkur. Müşterek As. Terimler Sözlüğü, İstanbul, Harp Akademileri Basımevi, 1979, s. 172 (628) Uzunçarşılı; c. l,s . 151-152. -225- Yeni odâlarm yedi kapısı vardı. Padişah sefere çıktığında bütün kapılar kapanır, sadece Âdet Kapısı açık bırakılırdı. Bu kapıların her birinin güvenliği için, 13 ncü Yaya Ortası ile 2 nci Ağa Bölüğü ve 55 nci, 70 nci, 73 ncü, 52 nci, 56 ncı Cemaat Ortaları görevlendirilmiş olup, yeniçeriler dışında hiç kimseyi kışlaya sokmazlardı. (629) Her orta ve bölüğün oda denilen birer kışlası vardı. Her kapının üzerinde o orta ve bölüğün nişan denilen özel amblemi bulunurdu. Her odanın mutfak ve kileri, çamaşırhanesi, koğuşu, orta sofası ve çardakları vardı. (630) 1221 tarihindeki kayda göre, yeniçeri odalarının toplamı 199 olup, bunun 100'ü cemaat odası, 61'i ağa bölüğü odası, 34'ü sekban ve 4'ü solak odasıydı. Cemaat ve ağa bölüklerinin kışlaları karışık olarak yapılmıştı. Cemaat ve ağa bölüklerinin 26'sı eski odalarda 173'ü yeni odalarda barınıyordu. Yeniçeri odaları ahşaptan yapılmış, zaman zaman çıkan yangınlar yüzünden çoğu yanmıştır. 1633te Cibali'de çıkan yangın ve 1660ta Ayazma Kapısı'ndan çıkan yangınlar aralıksız 1-2 saat sürmüş, İstanbul'un üçte birini tümüyle yakmıştı. Son afet, bütün yeniçeri odalarını da kül etmişti. 1693, 1718,1751,1755 yıllarında çıkan yangınlarda da kışlalar yer yer yanmıştı. (631) Kapıkulu Ocakları'nın bir parçası olan İstanbul Acemi Ocağı'nın personeli, Şehzadebaşı'nda Vezneciler'deki kışlalarında yerleşmişlerdi. Cebeci Ocağı'nın kışlaları da Ayasofya Camii karşısında Yerebatan Sarayı dolaylarında bulunuyoru. Topçu kışlaları Tophane dolaylarında, Toparabacı Ocağı'nın kışlaları Şehremini'nde bulunuyordu. Kapıkulu süvarisinin bir kısmı Süleymaniye ve Çemberlitaş bölgesindeki kışlalarda, diğer kısmı da Edirne, Bursa ve İstanbul dolaylarındaki kışlalarda kalıyordu. IV. Mehmet (1648-1687) döneminde mevcut 196 ortadan İstanbul'daki kışlalara yerleşenler dışında kalan 115 ortanın da hangi kentlerde bulunduklarını ve mevcutlarını gösteren çizelge Ek:12'de görüldüğü gibidir. (632) İli. Selim (1789-1603) döneminde başlayan düzenli ordu kurma girişimleri Nizam-ı Cedit sırasında, Levent Çiftliği kışlası yapılmış bunu da Selimiye Kışlası'nın yapılması izlemiştir. Ömer Efendi bir eserinde şunları yazmıştır: "Üsküdar'da Kavak Sarayı yıktırılarak yerine Asakir-i Şahane için kışla yaptırılması ve atlı askere ahırlar inşası ve Tazıcılar Ocağı yıktırılarak yerine Hay- (629) a. g. e . ; s. 238-239. (630) a . g . e . ; s . 241. (631) a . g . e . ; s . 243-247. (632) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4, s. 89. -226- mana yaptırılması için İrade-i Aliye ve bu işler için İzzet Paşa mühürdarı Hocegân Divan-ı Hümayun'dan Ali Beyefendi, Bina emini nasp ve canibi mirinden amele ve sair masarifatı bila tereddüt İrad-ı Cedit Hazinesi'nden ifası." (633) Mimar binanın inşasından sorunlu olurdu. Bina emini ise, bu iş için gereken masrafı yapardı. (634) Ordudaki yenileştirme hareketleri sırasında, İstanbul dışında ayrıca Seydişehir, Bolu, Niğde, Ankara, Kastamonu ve Keban Sancağı'nda, Develi'de Nizam-ı Cedit için altı yeni kışla yapılması, (635) emredilmiş ve kısa sürede uygulamasına geçilmişti. (636) Askerlikte yükümlülük sisteminin kabulü ve ordunun genişlemesiyle memleketin çeşitli yerlerinde de kışlaların inşasına başlanmıştı. II. Mahmut döneminde Harbiye binası yerine Pangaltı Kışlası yapılmıştı. İstanbul'da bulunan diğer kışlaların hemen hepsi Abdülmecİt ve Abdülaziz zamanında yapılmıştır. Ayrıca, ülkenin diğer önemli il merkezerinden olan Edirne, Manastır, Erzurum, Erzincan ve Elazığı'da da yeni kışlalar inşa edilmişti. (637) 1872 tarihli Asakir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesine göre, her alayın bir kışlasının bulunduğu ve kışla hizmetlerinin bu günkü İç Hizmet Yönetmeliğinde olduğu şekilde uygulandığı anlaşılmaktadır. (638) Keza kışla bekçisi olan zabit (Kışla Subayı) ve sancaktar, kışlayla ilgili hizmetlerden sorumludur. (639) Fenni Harp ve Tarih-i Askeri adlı kitapta, askerî binalar sayıldıktan sonra, "Asakir-in İkame ve Memalik'in muhafazasına lüzumu olan kışla ve kalelerin inşa ve tamirlerine memur olan istihkâm sınıfı dahi mezkûr kışla ve kalelerden başta asakirin yerleştirilmesi için kışla ve manevra meydanlarının tesviye ve karakolhanelerle, mekâtibi askeriye gibi olan ebniyelerin dahi inşa ve tamirini deruhte eder" denilmektedir. (640) Günümüzde uygulanan 1961 basımlı İdare Talimnamesi'nin s. 345'deki 245. maddesine göre de inşaat işleri, istihkâm sınıfının görevleri arasındadır. (2) Konak Genellikle düşman uzağında birliklerin, dinlenme ve daha sonraki harekâta hazırlanmaları için herhangi bir bölgede toplanmalarına konma; konmanın ya- (633) Ömer Efendi; Selim-i Salis Tarihi, Yazma, İstanbul, Ragıp Paşa Kütüphanesi, No. 1324, Varak 25. (634) Pakalm; c. I, s. 234. (635) Ömer Efendi; Varak 31. (636) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 184. (637) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 395. (638) Nazır Esat; Kanunname-i Asakir-i Mansure-i Muhammediye, s. 150. (639) a .g .e .;s . 151. (640) Ömer Naili; Fenni Harp ve Tarih-i Askeri, s. 83. -227- pıldığı yere konak; konak yerlerini saptayan kişilere de konakçı denirdi. Bunların diğer bir adı da "Nüzül Emini" idi. Sefere katılan padişahın tuğlarıyla, Otağ-ı Hümayunu nakleden, konaklanacak yerleri saptayan ve gerekli hazırlıkları yapmaktan sorumlu olan kişiye de "konakçıbaşı" denirdi. Yurt içinde ve ordu ile birlikte hareket edildiğinde, tuğların taşınması için dört "otakçı" görevlendirilir, bunların ikisine "kondurucu" diğer ikisine de “göçürücü" denirdi. Bu dört kişiden biri konakçıbaşı olurdu. Silâhlı kuvvetlerde konma, köy ordugâhı, ordugâh ve konak olmak üzere üç şekilde yapılırdı. Düzenli ordu kuruluncaya kadar konma bölgeleri, genellikle daha önce açıklanan menzil noktalarında tesis edilirdi; çünkü bu noktalarda savaşın ilânıyla birlikte lojistik gereksinmeleri karşılayacak ikmal maddeleri burularda depo edilecekti. Düzenli ordunun teşkilinden sonra, konakların askerî düzeni sağlayacak ve yerleşmeyi kolaylaştıracak yerlerde seçilmesinden alay emini ve yardımcısı olan sancaktarla yardımcıları sorumluydu. Alay sancaktarı, alayın konma yerine gelişinden önce, konak yerindeki kışla subayıyla birlikte, alay emini tarafından imzalanmış olan konma plânını bölge komutanına sunardı. (641) Evvelce ve özellikle kışın köy ve kasabalarda konaklanılırdı. Bazen de güvenlik düşüncesiyle birlikte harekât üslerine kadar çekilir ve orada konaklarlardı. Bu durumda büyük komutanlar başkente döner, bahar geldiğinde tekrar savaş alanına giderlerdi. 1866'lı yıllarda iki tür konak vardı. Bunların birine "yanaşık konak" diğerine de "vasi konak" denirdi. Konaklama sırasında düşmanın taarruz ihtimali uzaksa, yanaşık konak türü kullanılır, aksi hâlde vasi konak türü uygulanırdı. Konakların seçiminde şu altı koşul göz önünde bulundurulurdu: Konak yerinin, boyu ve eni mümkün olduğu kadar birbirine eşit olması; önü bir savunma hattıyla örtülü olması, gerekli ulaşımın sağlanması için yol şebekesinin yeterli olması; Konak yerindeki birliklerin en geç 24 saat içinde toplanma bölgesinde toplanabilmeleri için ortalama çevre genişliği 8 saat kadar olması; çevrede küçük birliklerin toplanmasını sağlayacak yerlerin bulunması. Konaklardaki yerleşme için Asakir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesinde, (642) Fenni Harp ve Tarih-i Askeri'de (643) ve Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu'nun (644) 259 ve daha sonraki maddelerinde yeteri kadar bilgi mevcuttur. (641) Nazır Esat; s. 148,150. (642) Nazır Esat; a. g. e . ; s. 148-151. (643) Ömer Naili; a. g. e . ; s. 368-377. (644) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun; s. 106. -228- Ordugâh, bu günkü anlamda olduğu gibi konmada bir birliğin tümünün açıkta veya çadırlarda yerleşmesi durumudur. Ordugâh yeri de, kıtaların geçici olarak kullandıkları alandır. Köy ordugâhı ve açık ordugâh olmak üzere iki tür ordugâh vardır. OsmanlI ordusu, önceden saptanmış ve birliklerin her türlü ihtiyacını karşılayacak durumda olan menzil noktaları yöresindeki binalardan kısmen yararlanılmakla beraber, genel olarak çadırlı ordugâha geçerdi. Ancak, uzun süre o menzilde kalınacaksa ve birliğin tümü binalara yerleştirilebiliyorsa köy ordugâhına geçilirdi. Ordugâhlarda yeniçeriler çadırlarını Otağ-ı Hümayun'un iki tarafına kurar, ortada bir yol bırakırlardı. Bu yolun iki başının birisinde 101 nci Yaya Ortası, diğerinde de 17 nci Ağa Bölüğü Kapıcı (Koruma birliği) olarak görev alırdı. Savaş alanlarında kurulan ordugâhlarda yeniçeri çadırlarının kurulması solak ortalarına bırakılır, daha dıştaki çadırlarda Kapıkulu süvarileri tarafından kurulurdu. Çadırlı ordugâhlarda büyük komutanlar için otağ, diğer subay ve erler için mahruti çadırlar kullanılırdı. Eyalet Askerî Kuvvetlerinin çadırları emirlerinde bulundukları beylerbeyleri tarafından sağlanırdı. Çadırlar, yağmur, rüzgâr, kar, güneş, soğuk ve sıcaktan etkilenmiyecek şekilde dayanıkla ve sağlam bezlerden yapılırdı. Her orta ve bölüğün birlik sembolü çadırların üzerine işlenir, ordugâhta orta ve bölükler bu özel işaretleriyle tanınırdı. Ordugâhlarda Başkomutan Padişah'ın, Otağ-ı Hümayunu orta yerde kurulur, ordu bu otağın etrafını çepeçevre dolduracak şekilde tertiplenir ve ordugâh yerleri de buna göre seçilirdi. Başkomutanın otağı, yabancılardan en az bir mil uzakta bulunurdu. Otağın yakınında Hazine-i Hümayun çadırı kurulurdu. Kapıkulu Ocaklarinın kaldırılmasından sonra, yeni düzenlemeler yapıldıkça birliklerin ordugâh yerlerinin seçilmesinde aranan koşullar değişmemekle beraber, ordugâhlardaki yerleşme düzeninde bazı değişiklikler olmuştur. Örneğin, 1866 Basımlı Fenni Harp ve Tarih-i Askeri adlı kitapta: (645) Bir piyade ordugâhı Şema:7'de, süvari ordugâhı Şema:8'de ve topçu ordugâhı Şema:9'da görüldüğü gibidir. Sefer mevcutlu bir piyade taburu ve seferber hâlde bir süvari alayının açık ordugâhtaki düzenleriyle, diğer bazı küçük birliklerin açık ordugâhtaki düzenleri hakkında ve keza köy veya açık ordugâhlar üzerinde fazla bilgi için Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayu'na bakınız. (646) (3) Ordugâh (645) Ömer Naili; s. 384-390. (646) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu; s. 117-135. -229- Mansure birliklerinin teşkilinden sonra, kışlalarda bu günkü emniyet önlem ve düzenlerine benzer düzenler alinmiş, kışla nöbetçi subaylığı, nizam karakolu ve kıta-ı muntazıra (Hazır kıtalar) ayrılarak, gerekli görülen yerlere de nöbetçiler konulmuştur. (647) Konak ve ordugâhlardaki emniyet şu şekilde sağlanıyordu: Geceyi geçirmek için konaklanacak ve ertesi gün yürüyüşe devam edilecekse, düşmandan da uzakta bulunuluyorsa, basit bir emniyet tertibiyle (ileri karakol çıkarılarak) yetinilirdi. Düşman yakınında uzun süre bir bölgede kalınacaksa, enmiyet tertipleri artırılırdı. I. Murat'ın 1381'de Karamanoğullarıyla yaptığı savaşta bu konuyla ilgili olarak Neşri, şunları yazmaktadır: "Hünkâr göç be göç Frenk yazu'suna varup kondular. Karamanoğlu dahi bir göç beri göçüp aralarında bir konak miktarı göç kaldı. Ol gice iki çeriden Karavula (Karakol) çıkup uyumayıp sabahı gözetlediler." (648) Ordugâhlarda her gece bir sancakbeyi kendi kuvvetleriyle karakol beklerdi (nöbetçi sancak). Yavuz Sultan Selim'in Çaldıran Seferi'nde, Şah İsmail tarafından gönderilen birkaç casus, Selim'in otağının etekleri altına gizlendikleri yerde yakalanmışlardı. O tarihten sonra, Kapıkulu süvari bölüklerinden birinin ağasıyla birlikte, otağın önünde nöbet tutması usûl olmuştu. Kanuni'nin 1541 Budin Seferi ile, Avusturya ve Macaristan'a yaptığı seferlerde, ordu ve düşman kuvvetleri "İstabur" denilen berkitilmiş ordugâhlarda konaklıyordu. Bu konaklarda arabalar zincirlerle bağlanır, toplar sıralanır, ordugâhın etrafına çepeçevre hendekler kazılır, savunma düzenleri artırılırdı. Ordugâhta yerleşme tertibine önem verildiği kadar, harekât bölgesinde muhtemel düşman taarruzlarına karşı korunmak için de ayrıca emniyet tertibatı alınırdı. XVI. ve XVII. yüzyıllarda, düşman süvari kuvvetlerinin, beklenmedik bir anda ordugâha baskın yaparak panik yaratmasını önlemek için ordugâhın dört yanında tehlike derecesine göre hendekler, kazıklar, arabalar, zincirlerle birbirine bağlanmış top arabaları kullanılarak barikatlar yapılır, dikenli yuvarlaklar (kirpiler) kullanılır ve ateşli silâhlar hazır bulundurulurdu. Bu güvenlik önlemine müstahkem ordugâh veya tabur etmek denirdi. (649) (4) Kışla, Konak ve Ordugâhta Emniyet (647) Nazır Esat; s. 2 0 ,2 1 ,2 8 ,3 1 ,3 4 ,3 6 .3 7 ,4 0 ,5 7 ,5 9 ,6 3 ,6 9 ,7 6 ve 79. (648) Mehmet Neşri; Kitab-ı Cihanniima, c. I, s. 224. (649) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 3 , s. 479. -230- Konak yerleri, düşmanın baskın ve ateşli silâhlarının etkisinden koruyan doğal engeller arkasında ve sulak yerlerde seçilirdi. Gerekirse, bu yerler eldeki tekerlekli araçlarla da engellenirdi. Aynı zamanda ordugâhların ilerisine emniyet birlikleri de çıkarılırdı. (650) Kapıkulu Ocakları kaldırıldıktan sonra da genel kurallarda bir değişiklik olmamıştı. Örneğin, konak ve ordugâhlarda alınacak güvenlik önlemlerinde düşmanın yakınlık derecesi etken oluyordu. Günlük yürüyüş sonunda genel olarak pişdar (öncü) ileri karakola memur edilirdi. Pişdar, iki kısma ayrılır, bunlardan birine pişdar büyük kısmı, diğerine de ileri karakol denirdi. Konak ve ordugâhtan yürüyüşe geçildiğe zaman yeni bir pişdar çıkarılır, eski pişdarın ileri karakol görevi, birliğin sonu kendisini geçince sona ererdi. Bu konuda fazla bilgi için Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun'na bakınız. (651) (650) a. g. e . ; ks. 4; s. 176. (651) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu; s. 50-88. - 231 - ÜÇÜNCÜ BÖLÜM PERSONEL FAALİYETLERİ 1. GENEL Başlangıçta OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinde uygulanan personel faaliyetlerinin tümüyle olumlu sonuçlar verdiği iddia edilemez. Birçok yetersiz uygulamaların da yapılmış olması doğaldır; fakat, giderek personel faaliyetlerinin düzeltilmesi ve tatbik edilen başarılı uygulamalar, devletin hızla gelişmesi işlevini olumlu olarak etkilemiştir. Devletin gelişmesi ve Yükselme Dönemi'nde personel, nitelik, yetenek ve başarıları oranında yükseliyordu. Kadrolarda bir tıkanıklık olmadığından, üstün niteliklere sahip olan kişiler, başarı gösterdikçe hızla yükseliyor, üst kademelerde görev alıyor, vezir ve sadrazam dahi olabiliyordu. Bu konularda kesinlikle kayırma yapılmazdı. En yüksek devlet katına erişmek için soylu ve zengin olmak gibi koşullar da aranmıyordu. Savaşta ve devlet hizmetinde başarı gösterenlerin yükselmesi yanında, görevini layıkıyla yapmayan ve kötüye kullananlar da ağır şekilde cezalandırılıyordu. Gerileme Dönemi'nde her alanda olduğu gibi personel yönetiminde de gevşemeler görülmüş, rüşvet ve kayırma yoluyla, mevki ve makamlar verilmeye başlanmış, bunun sonucu, devlet yapısında hızlı çöküntüler meydana gelmiştir. Bütün bunlara karşın, personel faaliyetlerindeki uygulamalar oldukça yasalara, törelere ve geleneklere göre yürütülmüş, bunların yetmediği yerde, yayınlanan fermanlarla bu faaliyetlere çeki düzen verilmiştir. Personel faaliyetlerini beş döneme ayırarak incelemek, bu konunun daha kolay anlaşılmasını sağlayacaktır. Birinci Dönem yalnız Allah'ın adını yüceltmek uğruna orduya katmanların çoğunluğu yanında, paralı asker (Cerahor-Serahor) türünün de mevcut olduğu dönem; İkinci dönem kapıkulu örgütünün kurulduğu ve kaynak için pencik ve devşirme yasalarının uygulandığı dönem; üçüncü dönem kapıkulu örgütünün kısmen kaldırıldığı ve yeni düzenlemelere gidildiği dönem; dördüncü dönem tüm eski örgütlerin kaldırıldığı ve devletçe her türlü ikmal sorumluluğunun karşılandığı dönem; beşinci dönem de, başlangıçtan itibaren var olan eyalet örgütünün personel faaliyetlerini kapsayan dönem. OsmanlI Silâhlı Kuvvetlerime bu günkü anlamda bir karargâh teşkilâtı ve personel faaliyetlerini yürütmekten sorumlu S-1 veya G-1 karargâh elemanı mevcut değildi. O dönemlerde bu günkü personel subayının (S-1, G-1) genel ve özel görevlerinin tümü aşağıda açıklanan biçimde yürütülüyordu. -233- 2. KARARGÂHLAR a. Karargâh OsmanlI Devleti'nin kuruluşundan başlayarak, alınan her karar ve uygulamada, başkomutan olan padişaha yardım eden birçok kurul ve kurumlar mevcuttu. Örneğin, ilk dönemlerde, devleti kuran I. Osman'ın sabah namazından sonra topladığı Ayak Divanı, Divanı Hümayun ve Harp Meclisleri gibi. Aslı Farsça olan "karagâh" deyimine ancak XIX. yüzyılın ikinci yarısından itibaren rastlanmaktadır. Bu kitapta geçen (divan) sözcükleri, karargâh deyimiyle eş anlamda kabul edilmelidir. Oysa, Birinci Kosova Savaşı'ndan hemen önceki günlerde I. Murat'ın başkanlığında yapılan toplantı, tamamen bir karagâh toplantısıydı. Bunun gibi Yıldırım Bayezit'ın Ankara Savaşı'ndan önce yaptığı söyleşi, yine bir karargâh toplantısı sırasında cereyan etmişti. Silâhlı kuvvetlerdeki karargâhları, iki dönemde incelemek mümkündür. (1) Birinci Dönem Kapıkulu örgütünün var olduğu süredeki karargâhlardır. Bu karargâhlar aşağıda açıklandığı şekilde teşkil edilir ve her ortanın sevk ve idaresi: Orta Komutanı, vekilharç, aşçı, müteferrika, bayraktar ve odabaşı gibi personelle yürütülüyordu. Kapıkulu örgütünün tümünün sevk ve idaresini sağlayan ve Ağa Divanı diye adlandırılan kurulda: Yeniçeri ağası (Tüm ocağın komutanı), kethüdası (Vekiline kethüda yeri denirdi), sekbanbaşı, başçavuş, emir subayları, irtibat subayları, ocak imamı, muhzır ağa, ocak beytülmalcısı, muhalefatçı, yeniçeri efendisi (kâtip veya personel subayı), bölükbaşı, aşçı ve hademelerden oluşuyordu. Ağa Divam'nı oluşturan bu karargâh personelinin tümüne maiyet halkı veya ağa gediklileri de denirdi. Eyalet askerinin sevk ve idaresini sağlayan ve her eyalette beylerbeyinin başkanlığında kurulan Eyalet Divanı'na da: Beylerbeyi, divan efendisi, kadı, mal defterdarı tımar kethüdası katılıyordu. Veziriazam (Sadrazam): Osmanlı Devleti'nin Kuruluş yıllarında divanlara, çoğu kez padihaş (devlet başkanı) başkanlık ederdi. Fatih Sultan Mehmet'ten sonraki yıllardaysa padişaha sadrazam vekâlet eder olmuştu. Devlet katında kurulan divana, "Divan-ı Hümayun" denilirdi. Bu divansa: Padişah veya sadrazam, kubbe altı vezirleri, nişancı, kazasker (kadıasker), defterdar, Rumeli beylerbeyi, kaptan-ı derya (Vezir rütbesi almışsa) ve yeniçeri ağasından oluşuyordu. -234- Divan-ı Hümayunu oluşturan ve bu günkü Başkomutanlık Karargâhımdaki personelin görevlerini yerine getiren bu topluluk, askerî, politik, hukukî ve malî konularda devlet başkanı ve başkomutanın doğru karara varması için gereken bilgileri sağlar, alınan kararları da yerine getirirdi. OsmanlI Devleti'nde savaşa karar verilmesinde en yetkili organ Divan-ı Hümayun olmakla beraber, son söz yine de padişaha aitti. Yukarıda açıklanan karargâhların tümü yer değiştirebiMpteydi. (a) Karargâhların, B irlik Harekâtına Bağlı Olarak Yer Değiştirm eleri, Sevk ve İdarenin Uygulanma Usulleri Savaşların kısa sürede sonuçlandığı dönemlerde, karargâhlar yer değiştirmezdi. Harekât plânları çok sade olduğundan, sevk ve idarede de sıkıntı çekilmezdi. Harekât sırasında toplanan Harp Meclisi ve Sefer Divanı'nda ve diğer karargâhlarda çalışm alar ve yeterli görüşm eler ya p ılır ve sonuca ulaşılırd ı. Bunun dışında ve kritik anlarda başkomutan olan padişah, duruma hemen müdahale eder, birliklerin sevk ve idaresini sağlardı. (b) Karargâh Çalışmalarının Yapılışı, Karargâh Personelinin Seçilme ve Eğitim leri ve Görev Verilme Usulleri Karargâh personelinin yetiştirilmesi için özel bir eğitim ve çalıştırma şekli yoktu. Bütün personel er olarak göreve başlıyor, zamanla ortaya çıkan niteliklerine göre her kademe çalıştırılıyor, yetişiyor, yükseliyor, hatta zamanla sadrazam bile olabiliyordu. (2) İkinci Dönem Kapıkulu Teşkilâtı kaldırıldıktan sonra, ardı ardına yapılan teşkilât değişiklikleriyle yeni düzenlemelere gidilmiş ve 1879'da çıkarılan bir tüzükle, bu günküne uygun şekilde karargâhlar örgütlenmiştir. Bu örgütlemede, bölükten başlayarak tüm kademelerdeki karargâhlar, kadrolarına göre teşkil edilmiş ve yine bu günkü kurallara benzer bir yöntemle sevk ve idare edilmişlerdir. Bu dönemde, karargâh personelinin bir kısmı alaydan yetişmekle beraber, giderek kadrolar, Harp Okulu ve Harp Akademisi'nden mezun olan personelle tamamlanmaya çalışılmıştır. Bu dönemde de savaşın açılmasına evvelce sözü geçen divanlar yetkiliydi. Bu yetki, Meşrutiyet'in ilânıyla kurulan Millet Meclisi'ne verilmiş, fakat son söz, yine de padişaha bırakılmıştır. -235- 3. KUVVE, KAYIT VE RAPORLAR, DENETLEME VE YOKLAMALAR a. Kuvve Kuvve komutanının karar vermesine etkinliği olan, önemli bir faktördür. Personel gücü, harekât türünün seçilmesinde ve tüm lojistik faaliyetlerin piânlanmasında rol oynar. Osmanlı Devleti'nde, Yükseliş Dönemi sonuna kadar personel mevcudunun harekât türünün seçilmesinde büyük bir etkenliği olmamıştır. Fakat personel mevcudu, özellikle lojistik gereksinimlerin saptanmasında önemli bir faktör olmaya devam etmiştir. I. Murat döneminde kurulan 1000 kişilik yeniçeri örgütünden sonra, Silâhlı Kuvvetlerde kuvve tutulmaya başlanmıştır. Ocağa alınan erlerin künyeleri, eşkâli ve yevmiye miktarları kütük adı, verilen ana defterlere (Ulufe defterlerine) yazılır, bu defterlerin incelenmesiyle ordu mevcudu hesaplanabilirdi. Ocağın kaldırılmasına kadar geçen süre içinde belirgin bir kadro uygulanmadığından, ihtiyaç duyuldukça mevcutlar artırılırdı. Aşağıda verilecek örneklerden anlaşılacağı gibi, her dönemde ocak personelinin bir kuvvesi mevcuttu. Ne varki, tarih yazarlarının yararlandıkları kaynaklar değişik olduğundan, kuvve mevcutları birbirine uymamaktadır. Güvenilir bir kayda göre, Ankara Savaşı'nda yeniçerilerin mevcudu 12.000 kadardı. Bu savaştan sonra saltanat çekişmeleri sırasında, tahta geçen Musa Çelebi'nin emri altındaki kapıkulu erleri 7000 kişiydi. Halkondil, XV. yüzyılın ilk yarısında II. Murat'ın 6000-10.000 hassa askeri'nin bulunduğunu yazmaktadır. XV. yüzyılın ortalarından itibaren, yeniçerilerin mevcudu 8000-10.000 arasında değişmektedir. Otlukbeli Savaşı'nda Yeniçeri Ocağı’nda 10.000-12.000 erin bulunduğunda bütün tarih yazarları birleşmektedir. II. Bayezit döneminde 8000 olan yeniçeri mevcudunun Yavuz Sultan Selim döneminde 12.000 olduğu, Kitab-ı Müstetap, Hammer Tarihi ve Halkondil zeylinde yazılmaktadır. Nitekim, Kanuni Sultan Süleyman döneminde de yeniçeri mevcudu yine 12.000 kişiydi. Mohaç Savaşı (1526) ve Viyana Muhasarası'nda (1529) ocaktaki personel sayısının 12.000'i koruduğu, 1560'da düzenlenen maaş icmal defterinde, 7035'i cemaat ve 642'si sekban olmak üzere, ocak mevcudunun 13.357 kişiye yükseldiği görülmektedir. Kanuni'nin ölümü ve II. Selim'in tahta çıkışında 12.300 yeniçeriye cülus bahşişi dağıtıldığını, bu.cülûstan bir yıl sonda ocak mevcudunun 12.798'e yükseldiğini Hammer Tarihi yazmaktaysa da Yeniçeri Kâtipliği'nde bulunmuş, Müverrih Ali'nin Tarih-i Sâf adlı eserinde ve Selâniki Tarihi'nde, Yeniçeri Ocağı'nın mevcudu daima 12.000 olarak gösterilmiştir. - 2 3 6 - XVI. yüzyılın son yarısından itibaren ocak mevcudu hızla artmaya başlamıştır. Nitekim, 1574'de III. Murat'ın cülusunda yeniçeri mevcudu 13.599 olup, sonraları bu sayı İran ve Avusturya seferleri dolayısıyla askere olan ihtiyaç yüzünden iki misline çıkarılmış, III. Mehmet'in tahta çıkışında yeniçeri mevcudu 26.000'i geçmiştir. Ali risalesi, bu sayıyı 26.600 olarak göstermektedir. 1597 yılında ocak mevcudu, 30.000'i geçmiştir. Bu yıllarda seferler olanca şiddetiyle devam ettiğinden, Acemi Ocağı'ndaki erlerden ayrı olarak dışarıdan da (belirli bir süre hizmetten sonra) ocağa er alınmaya başlanmıştır. (1623) Masar mevacibinde, Dergâh-ı Âli yeniçerilerinin mevcudu 35.515 kadardı. IV. Murat dönemine rastlayan bu sayı, daha sonraki yıllarda 46.176'ya yükselmiştir. Müridittevarih, IV. Murat döneminde yeniçeri mevcudunun 40.000 olduğunu, bundan dolayı Yeniçeri Ağası’na da, "Kırk Bin Kul Ağası" denildiğini yazmaktadır. IV. Murat yeniçeri mevcudunun artmaması için, eksik kadrolara yeni personel alınmasına özel bir dikkat göstermiştir. Bu dönemden sonra, Sadrazam Kemankiş Kara Mustafa Paşa, Sultan İbrahim'in ilk yıllarında, savaşların sona ermesi nedeniyle ocak mevcudunu 17.000'e indirmeyi başarmıştır. Ancak, Girit Seferi başladıktan sonra yeniçeri sayısı yine artmış, Sultan İbrahim'e devlet teşkilâtı hakkında bilgi veren Koçi Bey, kendi dönemine ait yeniçeri mevcudunu 30.000 olarak bildirmiştir. Bütçede dengeyi sağlamak için, 1653'te Tarhuncu Ahmet Paşa zamanında ayaklanmalar ve yasa dışı işlemler yüzünden ziyadesiyle yükselen ocak mevcudu, 55.000 iken, İbşir Paşa'yı devirip yerine Sadrazam olmayı isteyen Kara Murat Paşa'nın tertiplediği ayaklanma sonunda bu sayı 80.000'i aşmıştır. 1663 yılına ait Mevacip Defteri'nde, emekliler hariç, Ocak mevcudu 39.078 olup, bu sayının 19.357’sini cemaat ortaları, 16.847'sini bölükler ve 2874'ünü sekbanerleri oluşturuyordu. 1679 yılı Lezez mevacibine göre, yeniçeri yetimleri olan "Nanhur" lar dışında emeklilerle birlikte Ocak mevcudu 26.374 kişi olarak gösterilmiş 1684'te uzun süre devam eden, 1682 Sefere dolayısıyla bu sayı yeniden 31.790 kişiye yükselmiştir. On altı yıl süren Avusturya, Lehistan, Rusya ve Venedik seferlerinde çeşitli nedenlerle Ocağa asker alınmıştır. 1687'de ve II. Süleyman'ın tahta çıkışında yeniçeri kalemi defterlerinden çıkarılan icmal suretlerinde, emeklileriyle birlikte yeniçerilerin İstanbul'daki mevcutları, 38.131 kişi olup, cephe ve kalelerdeki 32.263 erle birlikte bu sayının 70.394'e yükseldiği görülmüştür. 1689'da bu sayının azaldığı ve yapılan bir inceleme sonunda Ocak’ta 20.000'den fazla malûl erin bulunduğu ortaya çıkmıştır. -237- Karlofça Antlaşmasının imzalanmasından sonra, 70.000 olân Ocak mevcudu başlatılan bir tensikatla ve Cevdet Paşa'nın deyişine göre, 40.000'e inmiştir. 1702'de ocak mevcudu 33.389 olarak görülmektedir. 1703'te III. Ahmet'in • tahta çıkışında, emeklileriyle birlikte mevcudun 53.200'e çıktığını o tarihte defterdar olan ve erlerin maaşını veren Sarızade Ahmet Efendi (Paşa) yazmıştır. Raşit Tarihi 1715te Mora Seferi sırasında yeniçeri mevcudunun emekliler dahil, 100.000’den fazla olduğunu yazmaktadır. 1718 yılına ait Yeniçeri Kalemi'nin icmal defterlerinde, seferli olmayan yeniçerilerin malûl olanları çıktıktan sonra mevcudu 22.500, tüm mevcutsa, emekliler dahil 39.616 kişidir. Tarih-i Askeri-i Osmani'nin, bir ulufe icmalinden naklen aldığı 1727 yılına ait ocak mevcudu 81.000 kişi olarak gösterilmiştir. 1745 yılı maaş icmal defterlerinde ağa bölüklerinde toplam Ocak mevcudunun 34.695 kişi olduğu saptanmıştır. 1750’de kuvvenin 34.188'e, 1752'de yeni erlerle birlikte 33.109 kişiye düştüğü görülmektedir. Belgrat Antlaşm asından (1739) başlayarak, 1768'e kadar 30 yıla yakın bir süre savaş olmadığından, yeni erlerin alınması zorunlu olmadığı zamanlarda bile yeniçeri mevcutları hiçbir değişikliğe uğramamıştı. 1768 Seferi'nin uzun sürmesi nedeniyle Ocağa alınan yeni erlerle mevcutlar, büyük bir artış göstermiştir. 1804 tarihli maaş icmal defterlerinde, eski yeniçerilerin 54.815, yeni erlerin 9641, emekliler dışındaki tüm Ocak mevcudunun 64.456 kişi olduğu görülmektedir. Yabancı tarih yazarlar, Ocak mevcudunu inanılmayacak kadar abartmalı göstermişlerdir. Örneğin, bazı kaynaklarda yeniçeri mevcutları hakkında şu bilgiler verilmektedir: "Yeniçerilerin mevcudunu tam olarak belirlemek imkânsızdır. Bu miktarı yeniçeri ağası dahi bilmemektedir; çünkü çorbacılar tarafından gösterilen defterler doğru değildir. Bu defterler senede üç kez aylık verilen aylarda meydana çıkarılm aktadır. O dönemdeki genel defterlerde yaklaşık 120.000 kişi görülmektedir. Bu sayının 20.000'i İstanbul'da gösterilm iştir. Oysa, kışlalarda 3000 kişiden fazla er bulunamazdı. Ancak üç sınıf yeniçerinin de mevcut olduğu unutulmamalıdır. Birincisi, bilfiil hizmette olan eşkinciler; İkincisi Ocağın defterine mülâzimeten kayıtlı olup, maaş almayan ve bilfiil hizmet etmeyenlerdir ki, bunların da sayıları 150.000'den fazladır. Üçüncü bölümü de yeniçeriliğe bir şeref olsun diye girmiş olan taslakçılar oluşturmaktadır." -238- Yeniçeri Ocağı'nın ortadan kaldırılması sırasında kuvve mevcudunun, ismen 100.000 kişi olması ihtimal dahilindedir. (652) Eyalet Askerî Kuvvetlerinin künyelerini ve sayılarını gösteren defterler, Beylerbeyi ve Sancakbeyleri tarafından tutulur, bir kopyası da başkente gönderilirdi. Ulufe defterlerinden ayrı olarak, bu defterlerdeki mevcutları ve maaş tutarlarını gösteren kuvve çizelgeleri de tutulurdu. Bu çizelgeler, personel raporları yerine geçmekteydi. Bu raporlara göre, 1652'deki Eyalet Askerî Kuvvetlerinin kuvvesi şöyleydi: (653) Rumeli Eyalet Askerî Kuvvetleri 57.000 Akıncılar 12.000 Ocaklılar 2313 Rumeli Eyalet Askerî Kuvvetlerinin Toplamı 71.313 Anadolu Eyalet Askerî Kuvvetlerinin Toplamı 124.600 Genel Toplam 195.913 Göriceli Koçi Bey'in Padişah IV. Murat’a sunduğu risaleye göre, ulufeli eyalet askerlerinin sayısı 93.206 olarak gösterilmiştir. (654) Yeniçeri teşkilâtının kaldırılmasından hemen sonra, yeni bir askerî teşkilât kurulmasına karar verilerek, İstanbul'da gündelikli ve aylıklı erlerden ve subaylardan oluşan 12.000 mevcutlu Mansure Teşkilâtı kurulmuştu. Bu teşkilât, sekiz tertibe ayrılmıştı. Her tertip iki koldan, her kol 100 mevcutlu altı saftan (bölük) kurulmuştu. Altışar saflık sağ ve sol kolların komutanlarına kolağası deniliyordu. Tertiplere binbaşılar komuta ediyor, sekiz tertibe de bir başbinbaşı komuta ediyordu. Daha sonra, Rumeli ve Anadolu'da teşkili kararlaştırılan Mansure birliklerinin, Edirne'de iki; Silistre, Hiğbolu, Vidin ve Selanik'te birer tertibi kurulmuştur. Tertiplere sonradan alay adı verilmiştir. Bu arada alayların taburları ve bölükleri de kurulmuştur. (655) Birliklerin, günlük, aylık ve üç aylık olarak düzenleyip üst komutanlıklara sunduğu personel raporlarıyla, kuvveleri de tutulmaya başlanmıştır. 1843 yılı teşkilâtına göre, OsmanlI Devleti Silâhlı Kuvvetleri kuvvesi şöyle saptanmıştı: (652) Uzunçarşılı; s. 611-620. (653) Kitab-ı Mustetap: Süleymaniye Kitaplığı, Fatih Bölümü, No. 3514, s. 134. (654) Koçi Bey Risalesi; Mösyö Vates Basımevi, 1277, s. 14. (655) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 189-194. -239- Nizamiye askeri İhtiyat askeri Redif askeri Toplam 408.000 53.000 182.000 173.000 Bu kuvvete, bir savaş durumunda Mısır ve Tunus'tan gelecek 19.000 kişiyle, başıbozukların ve Arap kabilelerinin vereceği 40.000 kişinin de katılacağı umuluyordu. (656) 1880-1885 yılı düzenlemelerine göre, OsmanlI İmpartorluğu Silâhlı Kuvvetlerinin 1881 yılı Mart ayına ait kuvvesi Ek:13'te görüldüğü gibidir. Daha sonraki yıllarda da silâhlı kuvvetlerde kuvve çizelgelerinin tutulmasına devam edilmiştir. Örneğin; 1897 (1313) yılı Eylül ayında Erkân-ı Harbiye-i Umumiye Dairesi'nce düzenlenen ve padişaha sunulan silâhlı kuvvetlerdeki çeşitlir birliklere ait 24 kuvve örneğinden, sadece genel bir fikir vermek üzere; I nci Hassa ordusu; 1 nci ve 2 nci Ordu Redif Tümenleri; Tophanei Amire; silâhlı kuvvetlerin genel kuvve özetiyle, jandarma ve zaptiye alaylarına ait kuvve çizelgelerinde birer örnek Ek:14'te gösterilmiştir. b. Kayıt ve Raporlar, Denetleme ve Yoklamalar Bu dokümanlar, durum mahkemeleri, plânlar, kararlar ve personel faaliyetlerinin gözetimi için gerekli doğru bilgileri sağlamak üzere ast ve üst makamlar arasında belirli zamanlarda ya da emredildikçe verilirdi. Bu hizmetler aşağıda açıklandığı gibi yürütülüyordu: Ulufe defterlerinin ilk nüshası olan ve "Esas" adı verilen deftere, "Kütük" de denirdi. Bu defterlere, Ocak halkının yani eşkinci, korucu, emekli ve yetimlerin künyeleri ve maaşı tutarları yazılır ve kişiler hakkında gereken açıklamalar da hizalarında gösterilirdi. Örneğin, hizmete alınanların görev yerleri, eratın hangi seferlere katıldığı, nerelerde hizmet gördüğü, atamalar, terfiler ve firarlar, her kişi için ayrılan sayfalardaki künyeler üzerine kayıt edilirdi. Yeniçeri Ocağı'ndaki kütük defterleri, Ocak kâtibi "personel subayı" tarafından tutulurdu. Her ulufe dağıtımında kütük defterlerindeki kayıtlar esas alınır, ikinci nüsha olan "mükerrer" ve üçüncü nüsha olan "Hazine" defterleri de bu esaslar dahilinde hazırlanırdı. Mükerrer defterler Kâtip deiresinde "Şagird" adıyla anılan kâtipler tarafından tutulur, piyade mukabelecisi adıyla anılan maliye memuru tarafından saklanırdı. Hazine defterleri de bu esaslara uyularak hazırlanır ve padişaha sunulurdu. Asakir-i Mansure-i Muhammediye örgütü kurulduktan sonra, kayıt ve raporların tutulması işlemleri, bölükten başlayarak alay katına kadar şu şekilde yürütülüyordu: (656) a .g .e . ; s. 207. -240- Bölük emini olan bölük başçavuşu, tutulan vukuat raporuna da dayanarak düzenlediği günlük yoklamayı her gün, akşam yoklamasından sonra, bölük komutanına sunar ve bölük komutanı tarafından imzalanan bu günlük yoklama (personel özeti), hemen tabur kâtibine ulaştırılırdı. Tabur kâtibi, bölüklerden gelen yoklamaları, tabur yoklama defterine işler ve tabur komutan muavinine tasdik ettirdirten sonra, incelenip onaylanmak üzere heyet meclisine sunardı. Gerek bölük künye defterlerinde ve gerekse tabur kütük defterlerinde, yoklama dışı kalan eratın yani; hastahaneye giden veya taburcu olan veya firar eden veya ölen erat için gerekli kayıtlar tutulurdu. Taburlarca, bölük yoklamaları birleştirilerek, ertesi günün iaşe mevcuduyla maaşa hak kazananların durumu ortaya çıkar ve bu jurnalların bir kopyası alay makamına sunulurdu. Böylece alayın iaşe tablosu oluşurdu. Bölük yoklama çizelgeleri, taburda bir ay süreyle saklandıktan sonra, her ayın son günü bir tutanak düzenlenerek, yakılmak suretiyle yok edilirdi. (657) Keza, bölüklerden gelerek bir araya toplanan yoklamalar, basılı çizelgelerde icmal edilerek (toplamları yapılarak), her ayın son günü, alay katına sunulur, alay katı da aynı gün tabur jurnallarını özetleyerek seraskerlik katına sunardı. Bu işlemler sonucu alayların aylık maaş istihkakı ve aylık iaşe sarfları saptanmış olurdu. (658) Hükümet merkezinde bulunan alaylar ve bağımsız taburlarca, günlük olarak düzenlenen birleşik jurnallar (personel devre raporları) her gün Ordu-yu Hümayun jurnal Kalemi'ne ulaştırılır, ordu komutanlığı da bunları yine her gün seraskerlik katına sunardı. Bu jurnallarda, kıtalarda mevcut subaylar, askerî memur ve erlerle, hayvanların tür ve sayıları ve birliklerde mevcut topların cins, sayı ve çapları da beyan edilirdi. (659) Taşra birlikleri de, jurnallarını, her hafta postayla Seraskerlik katına gönderirlerdi. Bu uygulama, redif, ihtiyat ve mustahfaz birlikleri için de geçerliydi. Ordunun savaş meydanında alacağı tertip ve bölümlerin uygulanmasına dair provalar, bu yoklama ve denetlemeler sırasında yapılırdı. Muharebe meydanında lüzumlu olmayan eşya ve ağırlıklar güvenli yerlere (kalelere) yerleştirilmek suretiyle terk edilir, ordunun hareket kabiliyeti artırılırdı. I. Selim (Yavuz), Mısır'da düşmana karşı kazandığı başarıdan sonra, yurda dönmeden üç gün önce, üst üste ve sırasıyla Rumeli ve Anadolu Kapıkulu Ocaklarıyla bütün orduyu denetlemiş, bu hareketiyle de yabancı bir ülkede kuvvet gösterisinde bulunmuştur. (660) (657) Asakir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesi; s. 72, madde 175. (658) idare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi; s. 118. (659) a .g .e .;s . 1 3 0 ,1 3 2 ve 133. (660) Feridun Bey; Münşeatüsselatin, c. I, s. 454. -241 - Budin Seferi'nde (1526) Serasker İbrahim Paşa, ordunun önünde yürüyen ve kendisinin komuta ettiği Rumeli askerini, Belgrat Kalesi önünde Tuna'yı geçerken yokiama yapmış ve denetlemiştir. Bu yoklama ve denetleme sırasında, köprübaşı kuvvetle tutulmuş, nizamî donatım ve silâhı eksik olanlar cezalandırılmıştır. (661) Bu seferden dönüşte ordu, Tuna üzerindeki köprü geçilirken yine yoklamaya tâbi tutulmuştur. (662) Yeniçerilerin, döküntüsüz, perakendesiz ve tam mevcutla sefere katılmalarına önem verilir, yolda belirli yerlerde de deftere bakılarak yoklama yapılırdı. Kanuni Sultan Süleyman, Belgrat Seferi'ne çıkmadan önce, Yeniçeri Ağası Ali Ağa'ya, "Belgrat'ta yoklama yaparım bir kişi eksik olursa hakkından gelirim" demiştir. AH Ağa da bu emri bütün yayabaşılarına ve bölükbaşılarına iletmiştir. (663) 4. PERSONEL SEFERBERLİĞİ VE ORDUNUN SEFER KADROSUNA YÜKSELTİLMESİ OsmanlI ordusunun bünyesini Kapıkulu ve eyalet askerleri oluşturuyordu. Bunların personel seferberliği, kendi özel yasalarına göre yapılırdı. Barış ve sefer kadroları birbirinin aynı olan Kapıkulu teşkilâtının çeşitli nedenlerle kadrolarında meydana gelen boşluklar, acemi oğlanları eğitimi yaptıran Acemi Ocağı ve sarayların iç ve dış hizmet cemaatlerinden, kapıya çıkma yöntemiyle doldurulurdu. Her sefer için, seferin büyüklük ve küçüklüğüne göre, sefere katılacak personeli gösterir sefer tertip defterleri hazırlanır ve birkaç ay önce, gereken hazırlıkların yapılması için ilgililere gönderilirdi. Sefer tertip defterlerinde hangi birliğin ne kadar mevcutla sefere katılacağı, nereden nereye gideceği ve hangi komutanın emrine gireceği gösterilirdi. Öte yandan barış döneminde silâh altında olmayan eyalet askeri için de, aynı şekilde sefer tertip tefterleri düzenlenir, zamanında ilgililere yayınlanırdı. (664) Bunlardan topraklı (tımarlı) sipahi teşkilâtının kadro ve mevcutları barışta hazırlanan defterlerle tespit edildiğinden, her eyaletin zeamet ve tımar sayısı, bunların çıkaracağı topraklı sipahi ve cebelû mevcutları belliydi. Sefer tertip defterlerinde, hangi alaybeyinin ne kadar mevcutla hangi sancakbeyi veya beylerbeyinin emrine nerede ve ne zaman gireceği, hangi araçlarla hangi yolları izleyeceği ve hangi seraskerin emrine gireceği yazılıydı. Örneğin, 1714 yılında yapılan Mora Seferi için hazırlanan tertip defteri, Ek:15te görüldüğü gibidir. (665) (661) a. g. e . ; s. 556. (662) a . g . e . ; s . 583. (663) Uzunçarşılı; s. 367. (664) Başbakanlık Arşivi; Maliye Defteri, No. 2532 ve Ali Emiri Tasnifi, Askeri Kısım, III. Ahmet vesikaları, No. 8645. (665) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, III. Ahmet Dönemi, No. 8564. -242- Aynalı Kavak Antlaşmasını 1779'da bozan Rusya ve Avusturya ile, yeniden savaşa girmek zorunda kalan Osmanlı İmparatorluğunun 1787 personel seferberliği için hazırladığı değişik tipteki bir tertip defteri örneği de Ek:16'da görüldüğü gibidir. (666) Görülüyor ki, Eyalet askerlerinden topraklı sipahi teşkilâtının barış ve sefer kadroları da aynıdır. Bunların seferberlikleri de sefer tertip defterlerine göre hareket ederek toplanma bölgelerinde toplanmaktan ibaretti. Eyalet askerlerinden seferde geri hizmetle görevli Evladı Fatihan teşkilâtının da sefer kadroları, barışta tespit edilirdi. Evladı Fatihan taifesi, otuzar kişilik ocaklara ayrılmak suretiyle teşkilâtlandırılmıştı. Her ocak, sefere katılmak üzere altıda bir oranında eşkinci er çıkarırdı. Buna göre, barışta Evladı Fatihan teşkilâtının kaç ocak olduğu ve her ocaktan ne kadar eşkinci çıkarılacağı belliydi. Sefer tertip defterlerinde bunlardan ne kadarının nereye gideceği ve hangi komutanın emrine gireceği yazılıydı. (667) Eyalet askerlerinden yurt içi emniyet teşkilâtı da ihtiyaca göre tamamlanırdı. Bunlar da sefer tertip defterlerinde gösterilirdi. (668) Bunlardan ayrı olarak, lağımcı, su yolcu, taşçı ve dülger gibi teknik elemanlar sefer ihtiyacına göre tespit edilir, bunlar dışarıdan ücretle tutularak ordunun sefer ihtiyacı tamamlanırdı. (669) İstanbul'dan harekete geçen Merkez Ordusu'nu takip etmek ve askerin yiyecek, giyecek, silâh ve donatımını sağlamak ve onarmak için, çeşitli esnaf ve sanatkârlardan oluşan bir esnaf ordusu (Elh—i hiref veya hirfet) seferber edilirdi. Seferberlik işlerinde ilk ileri adım, 1834 yılında, Redif Teşkilâtı'nın kurulmasında görülmektedir. Redif birliklerinin kurulması, büyük bir halk kitlesini uzun süre silâh altında bulundurmadan askerlik çağında bulunanlardan yeterince fazla sayıda eğitim görmüş bir savaş gücünü elde bulundurmayı amaçlıyordu. (670) Bu teşkilât, muvazzaf askerliğini tamamlamış olanların sürekli eğitimli kalmalarını sağlamakla kalmayıp ihtiyaç duyulduğunda, silâhlı kuvvetleri daha kısa zamanda sefer mevcutlarına çıkarma imkânını vermektedir. 1826'da Yeniçeri Ocağı'nın kaldırılmasından sonra oluşturulan askerî teşkillerin barış kadroları, seferin aynı olduğundan, bir savaş hâlinde nizamiye birliklerinin personel seferberlikleri herhangi bir sorun yaratmıyordu. İş, sadece rediflerin celbiyle, toplanması ve bunların teşkilâtlandırılmasından ibaretti. 1887'de çıkarılan yeni bir Redif Kanunnamesi ile, zaman öğesini en iyi biçimde değerlendirerek seferberliğin çabuklaştırılmasını sağlayacak yeni ilkeler ge- (666) Başbakanlık Arşivi; Kâmil Kepeci Tasnifi, Sadaret Mektubi Kalemi, B . Genel, No. 39/4, Özel Sayı 5. (667) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, I. Mahmut Dönemi, No. 8645. (668) Başbakanlık Arşivi; İbntilemin Tasnifi, Askeri Kısım, No. 303. (669) Başbakanlık Arşivi; Kâmil Kepeci Tasnifi, No. 2761. (670) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 251, s. 117. -243- tirilmişti. Buna göre, kısaca redif taburlarının en çok yedi günde seferberliklerini tamamlayarak toplanma ve yığınak bölgelerine gönderilmeleri hedeflenmişti. Bu ilkelerin gerçekleştirilebilmesi içinse, redif teşkilâtı bünyesinde birde kontrol mekanizması oluşturulmuştu. Seferberliğin ilânıyla birlikte, her ordu için bir depo komutanlığı kurulması ve ordu parklarıyla, depo taburlarının faaliyete geçirilmesi gibi esasların da, XIX. yüzyıl sonlarına doğru kabul edildiği anlaşılmaktadır. Muvazzaflık hizmetini bitirerek ihtiyat sınıfına ayrılmış bulunan çeşitli sınıflara mensup subay ve erler, bir seferberlik durumunda, genellikle yine kendi sınıflarına verilirlerdi. Keza yine yukarıdaki esaslara uyularak, piyadenin redif ve müstahfazları kendi sınıfında; süvarilerden fazla kalanları mekkârecilik ve ulaştırma hizmetlerinde; topçu redif ve müstahfazları sahra ve kale topçularının ikmalinde; bunlardan fazla kalanlar cephane farkları teşkilâtında kullanılırdı. Tımarlı Sipahiler (topraklı süvariler) de, sancakbeyi ve alaybeyleri tarafından tımar ve zeamet sahiplerinin yanında bulunan kütük defterleri üzerinden yoklamaya tâbi tutulurlardı. Bu yoklamalarda bulunmayanların adlarının yanında "Mandekalmış" sözcüğünün baş harfi olan "M" harfi yazılır, savaşa katılmayanlar bu işaretle mimlenmiş olurdu. Eyalet Askerî Kuvvetleri seferden dönerken, bir kez daha yoklamaya tâbi tutulur, savaşa katılan ve katılmayanlar kesin olarak belirlenirdi. Özürsüz olarak savaşa katılmayan tımarlıların tımarları geri alınırdı. Bu yüzden, tımarlıların, savaşa katılma oranı her zaman yüksek düzeyde olurdu. Mansure teşkilâtıyla birlikte kendine özgü yasaya göre, birliklerdeki yoklamalar, bu günkü iç hizmet kanun ve yönetmeliğinde yazılı esaslara benzer biçimde yapılmaya başlanmıştı. (671) Bu yasada akşam ve gece yoklamasının nasıl yapılacağı, bu yoklamalara kimlerin katılacağı ve hangi kişilerin muaf tutulacağı, açıklanmıştır. 24 saat içinde mevcut ve gayri mevcutla tüm vukuatı kapsayan yoklama, her gün saat 17.00'de yapılırdı. (672) 5.SEFERDE PERSONEL İKMALİ Personel ikmali, birliklerin barış ve savaş süresinde muhurebe ve muharebe dışı zayiatıyla idari zayiatını karşılamak ve boşlukları doldürmak amacıyla, uygun nitelikte eğitim görmüş personelin tedariki, kabulü, sınıflandırılması, donatımı kişi veya birlik olarak dağıtımı işlemlerini kapsar. Bu gün olduğu gibi, önceki dönemlerde de personel ikmali, yurt içi ve harekât alanı olmak üzere iki kaynaktan sağlanıyordu. (671) Nazır Esat; Asâfcir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesi, s. 2 1 -3 0 ,3 6 ve 37. (672) İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi; s. 26 ve 118. -244- Bu kitabın kapsamına giren süre içindeki personel ikmal faaliyetlerinin, bugünkü G-1'in, St 101-1 talimnamesindeki prensiplerine uygun şekilde cereyan ettiği düşünülemez. Bununla birlikte personel ikmali, dönemin koşullarına uygun ve yeterli yöntemlerleyapılıyordu. Eskiden silâhların ilkelliği nedeniyle savaşlar kısa sürdüğünden, ayrıca bir personel ikmalini gerekli kılmıyordu. Daha sonra ve zamanla silâhların gelişmesi, savaşların uzun sürmesi, birkaç cephede birden verilen muharebelerde kayıpların artması nedeniyle, XVIII. ve X(X. yüzyıllardaki seferlerde personel ikmali sorununu ortaya çıkarmıştır. Bu yüzyıllarda ihtiyaçların önceden sağlanarak, yurt içi kaynaklardan ne şeklide yararlanılacağını ve buralardan ne miktar asker alınacağı hususunda ilgilillere emir verilirdi. İkinci Viyana Seferi ve bunu izleyen savaşların yıllarca ve birçok cephelerde sürüp gitmesi yüzünden, yeni kuvvetlerin toplanmasına lüzum hasıl olmuştu. Böyle zamanlarda hükümet, ihtiyaçları tespit eder ve yurt içindeki kaynaklardan nereden ne kadar asker alanacağını kararlaştırır ve bunları sağlayacak teşkilllere de gereken emirleri verirdi. Yurdun çeşitli yerlerindeki bayraklar açılır, bu bayraklar altında toplanan erler, atanan komutanlarının emrinde tertip edildikleri yerlere gönderilirdi. Personel bütünlemesi, önceleri ücretli olarak yerli halktan sağlanır, sonra gereksinmeye göre konar göçer (göçebe) halktan ve doğudaki aşiretlerden yararlanılırdı. Bu kaynaklardaki personel de tükendiğinde, nefir—i âm yoluyla eli silâh tutan herkes toplanır ve savaş bölgesine gönderilirdi. Bu sistem, daha çok uzun süren savaşlarda, er ikmalini sağlamak ve özellikle sefer zamanında ülke içinde büyük bir ayaklanma ve eşkiya hareketini bastırmak için uygulanırdı. 1828-1829 yıllarında cereyan eden Osmanlı-Rus Savaşı'ndaki doğu ve batı cephelerinde muharebe ve muharebe dışı zayiat miktarlarıyla, birliklerin personel durumu ve istekleriyle ilgili olarak kısaca şöyle söylenebilir: Çoğu Trakya ve Rumeli topraklarında savaşa katıldığı anlaşılan, 11.714 kişiden: 527'si şehit, 344'ü yaralı, 899'u hasta, 1994'ü de firar ki, toplam 3764 er zayi edilmiş olup, kalan 7950 kişinin de bir kısmı savaş gücünü yitirmişti. Böylece savaş sonundaki bu zayiatı karşılamak üzere 3764 kişi personel isteği olarak ortaya çıkmıştı. (673) Savaşlarda birliklerin er ikmaliyle, eğitimlerini sağlamak ve her sınıf için ayrı ayrı olmak üzere XIX. yüzyılın yarısından itibaren ordu park ve depo tabur ve bölükleri oluşturulmuştu. Bunlardan her sınıf depo taburu, kendi sınıfından birliğinin eksikliklerini, redif taburları da, müstahfaz birliklerin ikmallerini ya- (673) Başbakanlık Arşivi; Hattı Hümayunlar Tasnifi, No. 42902 (8 Numaralı Hattın Melfufu) ve No. 43848 B. (59 numaralı Hattın Melfufu). - 245- pardı. Muharebe kayıplarından doğan eksikler, ihtiyaca göre depo birliklerinden istenirdi. Her ordu parkında, komutandan başka yeteri kadar subay ve yardımcı personel vardı. 6. DİSİPLİN, KANUN, NİZAM VE CEZALAR a. Disiplin Osmanoğullarınm bir cihan devleti kurmalarına etken olan en önemli faktörlerin başında kuşkusuz, disiplinli bir orduya sahip olunması geliyordu. Bu disiplini sağlayan, tüm ordu personelinin yasalara, nizamlara ve âmirlerine gösterdikleri mutlak itaatla birlikte, astın ve üstün hukukunun gözetilmesiydi. Aslında, sağlam bir disiplinin oluşması ve devamı için, gerekli önlemler de uygulanıyordu. OsmanlI ordusunun üstün muharebe gücü, bu sağlam disiplin içinde gelişmiş, disiplinin sarsıldığı veya zayıfladığı dönemlerde muharebe gücü de zayıflamıştır. Bu kitabın kapsamına giren süre içinde ordu disiplinini incelemek amacıyla, OsmanlI tarihini üç evrede düşünmek gereklidir. Kanuni Sultan Süleyman'ın ölümüne kadarki birinci evrede, OsmanlI İmparatorluğu Ordusu, gerçek anlamda sağlam bir disipline sahipti. Bu evredeki OsmanlI ordusu için, yabancı yazarların düşünceleri şöyleydi: "Türkler, Balkan Yarımadası ve Küçük Asya halklarına istikrarlı bir yaşam ve birlik prensibi verdilerse, bunu ecdattan gelen otorite ve disiplin ananesine borçludurlar." (674) "Türkler, karakterleri ve ananeleri itibariyle, şeflerine çok bağlıdırlar. Kendilerini dürüst ve kuvvetli bir disiplinle onun hizmetine vakfederler. “ (675) "Türk orduları, anane hâlinde olan emre mutlak itaat ve disiplin kurallarına uymaya tâbi tutulmuştur. Tatmin edici olmayan devlet memuru, ceza va ölüm bekler, zaafa karşı af ve merhamet yoktur. Başkanın bir tek kelimesi, bir hayatı mahveder ve ceza oranı, rütbeyle mütenasip olarak büyür. İtaat etmek bir şereftir." (676) Paul Jove, "Türk askerlerini üç noktadan Hristiyan askerlerine üstün bulmaktadır. Âmirlerine tereddütsüz itaat ederler, muharebede canlarını düşünmezler, ekmeksiz ve şarapsız, sadece suyla arpayla kanaat ederek uzun zaman yürüyebilirler." Thevenot da, "bir şeyleri noksan olsa, sabrederler" demektedir. (677) "Emirlere itaatkâr ve disiplinli olmalarına rağmen, asıl sanıldığı gibi pasif olmadıklarına da dikkat çekelim. Çeşitli koşullar altında neler yapmaları lazım (674) Femand Gtanard,; Asya'nın Yükselişi ve Düşüşü, s. 112. (675) a. g. e . ; s. 114. (676) a. g. e . ; s. 120. (677) a .g .e .;s . 133. - 2 46- geldiğini, kendilerine neler yapılması gerektiğini de mükemmelenbilir. Disiplinleri, zımni bir mukaveledir. Vazifeleri; kumandanlarının vazifelerine cevap teşkil eder." (678) "Postel, XVI. yüzyılda, OsmanlI ordusunun, dünyanın en İlâhi nizamına riayet ettiğini, şaşılacak derecede büyük bir sessizlik içinde manevra yaptığım" yazar. (679) "Rodos'un muhasarasından sonra alınan şehirde resmî geçit yapan 30.000 kişiden bir tek ses çıkmamış, ayak seslerinden başka gürültü duyulmamıştır." (680) Gibbons, "1000 Hristiyan askerin 10.000 OsmanlI askerinden daha fazla gürültü yaptığını" yazmaktadır. (681) Sırp Yeniçerisi Mihail Kostantinoviç, "köylünün bir tavuğunu almak yahut atını buğday tarlasına salıvermek hayatına mal olur" diye yazmaktadır. (682) Yabancı yazarlara bunarı söyletebilen, hiç kuşkusu OsmanlI Silâhlı Kuvvetlerindeki gerçek disiplin anlayışıydı. Orduda ve devlette disiplinin yaratılmasında başlıca etken de, bu evredeki yöneticilerin bilgi, muhakeme ve kesin kararlılık gibi üstün nitelikleri yanında, feragâtı nefisle, kendilerini orduya vermeleri ve aynı zamanda kuvvetli fizikî güçleriyle de birleklerine örnek olmaya çalışmalarıydı. Bu konuda ayrıca gerekli İdarî önlemleri de almışlardı. Birinci evredeki disiplin konusunu bu şekilde inceledikten sonra, ikinci ve üçüncü evrelerdeki disiplin ve disipline aykırı hareketleri kanun ve nizam konusuna değindikten sonra açıklamak uygun olacaktır. b. Kanun ve Nizam Bu gün olduğu gibi, kanun ve nizamın korunması ve devam ettirilmesi için, OsmanlI Devleti de aşağıda açıklanan önlemleri almıştı. Eğitim: Eğitim, disiplinli bir ordunun yaratılmasına etken olan faktörlerin en önemlisidir. OsmanlIlar, başlangıçtan beri eğitime önem vermişlerdir. Orhan Bey, Mısır Elçisi Hüseyin Kalpaven Bey'in armağan ettiği “Silahşörlük ilmi" hakkındaki Arapça kitabı beğenmiş, Türkçeye çevirterek, askerlerine uygulatmıştır. (683) Devletin kurucusu Osman Bey'in aşireti, diğer Türk aşiretleri gibi atıcı, binici, savaşçıydı. XVI. yüzyılın iyi bir gözlemcisi ve OsmanlI ülkesini iyi bilen sefir Busbecq, OsmanlI büyüklüğü hakkındaki izlenimlerini şöyle dile getirmiştir: "İmparatorluğun muazzam kaynakları, zinde kuvvetler, silâh tecrübesi ve alışkanlık, tecrübeli askerler, zafer kazanmaya alışkanlık, güçlüklere sabırla katlanma, an- (678) a. g. e . ; s. 133. (679) a. g. e. ; s. 133. (680) a .g .e .;s . 133 (681) Gibbons; Osmanlı İmparatorluğu Kuruluşu; s. 66. (682) Grenard;s. 132. (683) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. I, s. 285. -247- laşma, nizam ve disiplin, nefse hâkimiyet, uyanıklık, sessizlik ve alçak gönüllülük, ne bir şikâyet ve ne de düzensiz bir hareket, azamî asayiş." (684) Kapıkulu Ocakları'nın kuruluşundan itibaren barış zamanlarında yeniçerilere ok atma eğitimi, tüfeğin kullanılmaya başlanmasından sonra da tüfek eğitimi yaptırılır, bu eğitimlerde başarı gösterenlere ödüller verilirdi. Hükümdar sefere gidince; bu eğitimi yaptıran talimhaneciler de birlikte sefere giderler, orada da Yeniçeri Ocağı'na yeni giren askerlere eğitim yaptırırlardı. (685) Yeniçeriler son derece sıkı bir disiplin ve düzen altında ve padişahlarına bağlıydılar. Seyyah Thevenot'un, yeniçerialerin OsmanlI padişahlarına bağlılığı hakkırıdaki şu satırları önemlidir: "Yeniçeriler, hükümdarlarının kanına öyle hürmet ederler ki ve I. Osman’ın ırkına hürmette öylesine kuvvetlidirler ki İmparatorluğu bu hanedandan almayı düşünmeyeceklerdir." (686) Kıyafet düzgünlüğü: Disiplinin korunmasında kıyafete de önem verildiği görülmektedir. Orhan Gazi döneminde başlayan kılık kıyafet düzenlemesi, Kapıkulu Ocakları kurulduktan sonra, daha da üzerinde önemle durulan faktörlerden biri olmuştur. Kitab-ı Mesalihi-il Müslimin ve Menfi-il Müminin adlı kitapta şunlar yazılıdır: "Bölük halkına münasip olan şöhretlû kisvetleri bildürür ki bundan çok dürlü nef vardur ve hem hub zinetdür... Her kişi, oturmakta ve durmakta ve eğer bir ğavğava fesadetliğe muhtaç olunmayalar, fil-hâl başlarında kisvetleri haber vire, inkâra mecalleri kalmaya. Sonra ağaları kim idüğün fil hâl bulur. Bu takdirde hiç kimse ğavğa ve fesat itmez olur.” (687) Disiplinsiz hareketlerde bulunmak eğiliminde olanları, üzerlerinde taşıdıkları üniformanın etkilediği de bir gerçektir. Askerî İnzibat: Disiplinin korunması ve devam ettirilmesi için alınan önlemler arasında askerî inzibat işlerine de yeterince önem verilmişti. Yeniçeri Ocağı'nın inzibat ve asayiş işleriyle asesbaşı görevliydi. Asesbaşı, bölükbaşı derecesinde olup, aynı zamanda ağabölüklerinden birinin komutanıydı. Belirli bir odası yoktu, hangi bölükbaşı asesbaşı olursa, onun odası da ases odası olurdu. (688) İstanbul içindeki Babacafer Zindanı ile tomruklar, asesbaşının gözetimi altındaydı. (689) "Ruslar harp ilânından üç gün sonra III. Selim Mustafa'nın, alayı seyri sırasında, esnaf alayının önünde İbtida subaşı, klavuz çavuşu ve asesbaşından (684) Grenard; s. 136. (685) Uzunçarşılı; s. 226-228. (686) Grenard; s. 114. (687) YaşarYücel; Kitab-ı Mesalih-i Miiselimin ve Menafî-i Müminin, Ankara, Dil Tarih Coğrafya Fakültesi Basımevi, 1981,s . 50. (688) Mithat Sertoğlu; Resimli Osmanlı Tarihi Ansiklopedisi, s. 19. (689) Uzunçarşılı; s. 170. - 2 48- üçü atbaşı beraber geçip arkalarından maiyetleri yürürdü." (690) biçimindeki açıklamasından, sayısı bilinmemekle beraber asesbaşının kadrolu maiyeti olduğu anlaşılmaktadır. Ağa Divanı toplandığında, beytülmalcı ile asesbaşı da bulunurdu. Beytülmal davaları kadıya havale edilir, örfi davalar bu divanda görülürdü. Ocaktan ölüm cezasıyla cezalandırılacaklar, asesbaşıya teslim edilirdi. (691) Ülkenin tümünde, disiplin ve asayişin sağlanması amacıyla, çeşitli dönemlerde kurulan teşkiller ve alınan önlemler, "Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi c. III, ks. 5, s. 246-253'de açıklanmıştır." Döküntülerin Kontrolü: İlk dönemlerde birliklerin geri hudutları bu günkü gibi kesin olarak belirlenmemiş olmasına karşın, harekât sırasında birlikten izinsiz (döküntü) ayrılma olayları pek görülmezdi. Çünkü gerek Kapıkulu örgütünde ve gerekse eyalet askerî kuvvetlerindeki personel, disiplin, kanun ve nizamlara istekle uyarlardı. Özellikle XVI. yüzyıldan sonra disiplinin bozulması, kanun ve nizamlara eskisi kadar uyulmaması gibi durumlar, sık sık görülür olmuştu. Bu tarihten sonra OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinde de döküntü nitelikli izinsiz ayrılmalar görülmüş ve gerekli önlemler alınmaya başlanmıştı. Örneğin, I. Abdülhamit döneminde yayınlanan bir emirde, "Kalyonlar neferatıyla, Yeniçeriyan zümresinin firarlarına ruhsat (olanak) verilmemesi" istenmektedir. (692) Bir başka belgeye göre de; "Bazı taraflarda, başıbozuk askerin içinden kendini bilmez cahil takımı, yolda ve buldukları mahallerde İslam ve Hristiyan halkın mal, can ve ırzına tecavüz ettikleri, bunun önüne geçilmesi lazım geldiği ve buna gözyuman memurların da cezalandırılması için Selim Paşa’nın memur edildiği, eline verilen talimat gereğince bu gibi hareketlere cesaret edenlerin cezalandırılması, "Evahir-i Zilhicce." (693) Daha sonraki yıllarda bu gibi görevler, Büyük Karargâh-ı Umumi ile ordu komutanlıkları nezdindeki jandarma heyetleriyle, kolordu komutanlıkları ve menzil müfettişlikleri nezdindeki jandarma müfrezelerine verilmişti. Jandarma, seyyar ordu beraberinde ve menzil hatları üzerinde polis görevi yapmaktan sorumlu olup, bu görevi özellikle muharip ordunun gerisinde uygulardı. Hidemat-ı Seferiye Nizamnamesi'ne göre; jandarmalar, ordularda güvenlik ve disiplinle ilgili bütün emirlerin uygulanmasını.dikkatle gözetirlerdi. Örneğin, jandarma, "Elindeki tezkeresi olmayan efradı askeriye ve sivil eşhas ile geriye kalmış olanları yakalamalı ve dağınık efradı toplayıp en yakın kıta-i askeriye veya kumandarlığına teslim eylemelidir." (694) (690) a.g. e . ; s. 370. (691) a. g. e . ; s. 397. (692) Başbakanlık Arşivi; Ali Emiri Tasnifi, No. 11571, Tarih 1201. (693) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 259, s. 11. (694) Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu; s. 194. - 249- Menzil Hidemat-ı Nizamnamesi de: "Yedinde izin ve memuriyet teskeresi olmayan erler ve subaylar ve memurin derhal kıtalarına iade olunur" denmektedir. (695) Bu günkü anlamda ilk uygulama, Lüleburgaz Muharebesi'nden, Çatalca Savunma Mevzii gerisine yapılan çekilme harekâtı sırasında yapılmış, Hadımköy-Büyükçekmece-Terkos ve Hadımköy kuzeyi bölgesinde dağınık bir hâlde çekilmeyi önlemek için, Çatalca Müstahkem Mevki Komutanı tarafından döküntü toplama hattı kurulmuş ve bu hat üzerine kontrol postaları yerleştirilmiştir. (696) Birinci evrede (XVI. yüzyılın sonu) olumlu ve olumsuz yönleriyle disiplin, ‘ kanun ve nizamla ilgili tarihî olayları şu şekilde sıralamak mümkündür: OsmanlI ordusunda ilk dönemlerden başlayarak, gerek aşiret kuvvetlerinde ve gerekse sonradan kurulan teşkilâtta disiplinin çok kuvvetli olduğu ve bunun korunmasına çok önem verildiği görülmektedir. İlk dönemlerde silâhlı kuvvetler tamamiyle milis görünümünde olmakla beraber, savaşta alınan emirlere tam olarak uyuylurdu. İlk önce Anadolu'da Adapazarı, İzmit, Karesi bölgelerinde, daha sonra Süleyman Paşa'nın Rumeli yakasında tutunmasıyla birlikte, Trakya'da özellikle Rumlar ile yapılan muharebelerde, bir kalenin ve kasabanın yağma edilmesi, ahalinin evlad ve ailelerinin tutsak alınması, ancak en büyük komutanın emir ve izniyle mümkündü. I. Murat, ilk Karaman Seferi'nde (1386) Karaman halkının bir akçelik eşyasına dahi kesinlikle dokunulmamasını bütün ordu mensuplarına tenbih etmişti. (697) 1389 Kosova Meydan Muharebesi'nden önce i. Murat, ordusuna o bölgedeki zengin köy, kasaba ve kaleleri yağma ve tahrip etmemeleri için emirler vermişti. Bilindiği gibi bu savaş, OsmanlIların büyük zaferiyle sona ermiş, muharebe meydanından yarışırcasına kaçan düşman erleri karşısında, Osmanlı askerleri verilen bu emre tam anlamıyla itaat etmişlerdir. Gibbons, "Bu hâkim ve basiretli Fatih'in emirlerinin ciddiyetle tatbik edilmiş olduğundan şüphe etmek caiz değildi" (698) demiştir. Ancak, Kosova'da kazanılan büyük zafere karşın, Şehzade Yakup Çelebi'nin öldürülmesi ve diğer bazı nedenlerle o gece ordugâhta askerler arasında başgösteren kaynaşma, disiplini sarsmıştı. Bu durum, zafer gecesi, orduyu çok kötü bir akibete sürükleyebilirdi; fakat, ordunun aslında sahip olduğu kuvvetli disiplin sayesinde böyle bir durum başgöstermemiştir. (699) (695) Menzil Hidematı Nizamnamesi; s. 4-6. (696) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, Balkan Harbi, Şark Ordusu, c. II, 1. Kitap, Birinci Çatalca Muharebesi, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1983, s. 299. (697) Hayrullah Efendi; Devlet-i Aliye-i Osmaniye Tarihi, c. IV , s. 73. (698) Gibbons; s. 152. (699) Aşıkpaşazade; Tarih-i Âli Osman (Âli Neşri), İstanbul, 1332, s. 64. - 2 5 0 - Yıldırım Bayezit'in 1397-1398 Karaman Seferi'nde, OsmanlI ordusunun aldığı emri eksiksiz yerine getirmesi ve disiplini sayesinde, birçok yerler kan dökülmeden ele geçirilmişti. Trevesisano adında bir Venedikli'nin 1554'te yazdığı bir eserde, Türk ordusunun disiplini hakkında şu cümlelerin bulunduğunu, Köhler'e atfen Atiya şöyle kaydediyor: "Türklerin ordularında üç şey yoktur. Şarap, kadın ve kumar. Bundan fazla olarak Allah'ın adını asla suistimal etmeyerek, belirli saatlerde namazlarını kılmaya çok dikkat ederler." Atiya; OsmanlIların en büyük bilginlerinin muasırı olan Cenovalı Pogliette’nin bu konuya dair yazdığı bir makalesinde büyük bir dürüstlükle, OsmanlI imparatorluğu'nun büyümesi nedenlerini tahlil ederken, disiplinle ilgili şu satırları yazdığını kaydeder: "Bizimle Türkler arasında, fikrimce kıyaslama kabul edilmeyecek en büyük gerçek disiplindir. Bu, onlarca yüksek bir kıymeti haizdir. Fakat, bizce bu, az önemli yahut da önemsizdir. Bu disiplinin üç yararı vardır: Bunlardan biri, savaşa ait hususlarda kişiyi doğru bilgi sahibi yapar; İkincisi, vücudu çalışma ve yoksunluklara tahammüle alıştırır; üçüncüsüyse silâhı kullanmada bir meziyet sahibi yapar.” (700) Ankara Meydan Muharebesi'nin (1402) en bunalımlı anında Solak Karaca'nın Yıldırım Bayezit'e, "Hani güvendiğin oğulların? Seni bırakıp beylikleri belasına düşüp kaçtılar. Hani o sancakbeylerin? paraya kıyamadın, oğullarının rızkıdır der hâzinede saklardın" tarzında sarf ettiği sözler, Bayezit'i incitmiş "yani bana mihnet mi ediyorsunuz" diyerek atını mahmuzlarmış, bu sözler, onun tutsak oluncaya kadar dövüşmesine neden olmuştur. O zamana kadar aynı gaye uğrunda komutanın emri altında bir bütün ve kaynaşmış bir kütle hâlinde savaşan OsmanlI ordusu, savaşı, başkomutanını ve bazı maddî varlıklarını kaybetmekle kalmamış, bunların hepsinin üstünde manevî güç ve değerinden de pek çok sey kaybetmiştir. (701) Hammer'e göre Ankara Muhrebesi arifesinde, OsmanlI ordusunda disiplinsizlik görülüyordu. Buna, Yıldırım Bayezit'in fazla şiddet kullanması ve askerin maaşını zamanında vermemesi neden olmuştu. Askerin disiplinsizlik eğiliminden dehşete düşen Sadrazam Ali Paşa, bir ayak divanında, hasisliğin etkileri ve şiddetin sonuçları hakkında Bayezit'in dikkatini çekmeye çalışmıştı. (702) Bundan sonra, on bir yıl süren Fetret Devri, Osmanlı ordusundaki yüzyıllık . disiplini kökünden baltalamıştı. Şehzadelerin, vezirlerin, komutanların ve beylerin şahsî emeller uğruna gruplaşmaları ve birbirlerine karşı giriştikleri kanlı mücadeleler, entrika ve ihanetler nedeniyle, Osmanlı ordusunda disiplin temelinden sarsılmıştı. Fetret Devri'nden sonra da, I. Mehmet ve II. Murat dö- (700) Atiya; Niğbolu Haçlılar Seferi, s. 79,80. (701) Neşri Mehmet; Kitab-x Cihannüma, c. I, s. 353. (702) Hammer; Osmanlı Tarihi, c. II, s. 61. -251 - neminde, bir komuta altında birleşmiş ve kendisini toparlamış disiplinli bir ordunun varlığı şüpheli görülüyordu. Tarih kitaplarında 1444 bunalımı diye anılan ve li. Murat'ı çok güç durumlara ve komutanlarıyla anlaşmazlığa düşüren ve sonunda hükümdarlıktan çekilmesine etken olan olayların başlıca nedeni, Eyalet Askerî Kuvvetlerindeki disiplinin son derece zayıflamış olmasıydı. 1443'te Karamanoğlu ülkesini OsmanlI Devleti'ne bağlayan seferden Edirne'ye dönen II. Murat Macarlar ile Sırpların kuvvetli bir orduyla OsmanlI topraklarını istilâya başladığını öğrendi. Yeni seferden dönen Eyalet askeri, (tımarlı sipahiler, azaplar, cerahorlar, voynuklar, martalozlar, yayalar ve müsellemler) çoğunlukla memleketlerine dağılmışlardı. Bu dönemde asıl orduyu bu askerler teşkil etmekteydi. Bu askerlerden hemen toplanabilenler de hoşnutsuzluk içindeydiler. Bu yüzden, II. Murat, Macarlar ile bağlaşıklarını, İzladı Derbendi'nde, ancak, Kapıkulu askerinin çabasıyla güçlükle durdurabilmişti. Tımarlı Sancak ve Uç Beyleri, direnme olanaklarının kalmadığını ileri sürerek kesin savaşa girmeden çekilip gidiyorlardı. II. Murat, bunlar arasında bulunan Turahan Bey'i, gevşek ve kötü hareketleri yüzünden Edirne'de tutuklatarak Tokat'a hapse gönderdi. Bu bunalım, daha sonra kapıkulu askerine de bulaşmış ve onları da etkilemişti. (703) Halbuki, OsmanlI ordusunda eğitim ve disiplinin kuvvetli olduğu dönemlerde aynı askerler savaşın en bunalımlı ve şaşırtıcı durumlarında bile, çok sevip saydıkları komutanlarının verdiği bir emir ve işaretle yalınkılıç düşman üzerine atılırdı. OsmanlI ordusunda yeniçerilerin ilk büyük disiplinsiz hareketleri ve ayaklanması Edirne'de olmuş bu olay, "Buçuk Tepe İsyanı" olarak adlandırılmıştır. II. Mehmet, tahta çıkmak için Manisa'dan Gelibolu'ya geldiğinde, babasının öldüğü ve yeni padişanın geldiği söylentileri yayılmıştı. Bu sırada yeniçeriler ayaklanmaya yeltenmişlerdi. OsmanlI kaynaklarında kaydına rastlanmayan bu ayaklanma girişiminde yeniçeriler sur dışında toplanıp, şehri yağmaya hazırlanmışlar, fakat Vezir-i Azam Çandarlı Kara Halil'in otoritesi ve enerjisi sayesinde bir kargaşa doğması olasılığı önlemişti. Halil Paşa, geri kalan Kapıkulu askerini ve ivedilikle topladığı diğer kuvvetleri, ayaklananların üzerine sürmüş, silâhlarını bırakmazlarsa kılıçtan geçirileceklerini, yeni Sultanı beklemelerini, o gelince kendilerine ihsanda bulunacaklarını bildirmişti. Askerler, Çandarlı'ya olan saygıları nedeniyle isyandan vazgeçmişler, bundan sonra II. Mehmet başkente girerek tahta oturmuş, yeniçerilerden, bağlılık yemini almıştı. (704) Çandarlı Halil Paşa'nın, yeniçeriler üzerindeki etkinliği ve II. Mehmet'in bu müdahaleden sonra tahta yerleşmiş olması, dikkate değer görülmektedir. Sul- (703) Halil İnalcık; Fatih Devri Üzerinde Tetkikler ve Vesikalar, c. I, s. 5 7 ,5 8 . (704) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 2, s. 285. -252- tan adına söz verilen bahşiş Karaman Seferi'nden dönüşte yeniçeriler tarafından adeta tehditle alınmıştı. (705) İlk Karaman Seferi'nden Bursa'ya dönüşte, yeniçeriler yolun üzerinde silâhlı olarak iki saf hâlinde durmuşlar ve II. Mehmet aralarından geçerken önce dua etmişler, ondan sonra da "Padişahımızın ilk seferidir kullara ihsan gerek" diye bağrışarak yolu kesmişlerdir. Hadım Sabahattin Paşa'nın ve Turahan Bey'in "Kulların bahşiş ister diyerek yeniçerilerin bu davranışlarının nedenini açıklamaları üzerine II. Mehmet, on kese akçe dağıtılmasını emretmek suretiyle ödün verme zorunda kalmıştır. Başka bir kaynağa göre, yeniçerilerin bahşiş almak konusundaki davranışları padişahı çok kızdırmış, ancak padişah, her birinde üçer bin akçe bulunan üç kese vererek bu cemaatin muhtaçlarına dağıtılmasını emretmiştir. (706) Yeniçerilerin bu yolsuz hareketlerini padişah hoş görmemiş, Gelibolu'ya geçtikten sonra bir divan toplayarak olayı müzakere etmiştir. Seferden kaçanları saptamak için genel bir yoklama yapıldıktan sonra, Yeniçeri Ağası Kurtçu Doğan’ı sıkı bir dayak cezasına çarptırmış, işten de el çektirerek Amasya'ya sürgüne göndermiş, yerine Mustafa Ağa'yı atamıştır. Yayabaşılara da yüzer sopa vurdurarak cezalandırıp görevlerine son vermiştir. (707) Başlangıçta, II. Mehmet, Şahabettin Paşa ile Turahan Beyi göndererek inceleme yaptırmış ve hepsini öldürtmek istemişti, ancak, vezirlerin ve din adamlarının araya girerek af dilemeleri üzerine padişah bundan vazgeçmiştir. (708) Çeşitli kaynakları inceyelen Halil İnalcık, bu yeniçeri hareketleri hakkında şu açıklamayı yapmaktadır: "Hatırlanacağı gibi, Halil Paşa'nın nüfuzu altındaki yeniçeriler, 1446'da çıkardıkları bu ayaklanmayla II. Mehmet'in (Birinci Defasında) tahttan inmesine başlıca amil olmuşlardı. Bu kez, Padişah'ın yolu üzerine silâhlı çıkıp silâhlı olarak ihsan istemeleri ve bağrışmaları sonucu, Turahan Bey ile Hadım Şahabettin Paşa, bunların amaçlarını padişaha bildirmişler ve hepsini kırmak gerektiğini sözlerine eklemişlerdi. Bu olayda, genç sultanın yeniçerilerden öç almak isteyen bu iki kişiye başvurması çık anlamlıdır. Yeniçerilerin 1446'da öldürmeye teşebbüs ettikleri Şahabettin Paşa'nın bunlara karşı düşmanlığı kuşku götürmez bir gerçektir. Turahan Bey ise, Kapıkulu Ocakları'nın daima rakibi olan Uç kuvvetlerinin (akıncıların) en kıdemli ve nüfuzlu bir önderiydi. Bir an önce Rumeli'ye geçmeye çalışan II. Mehmet, bu tehdit dolu küstahça hareket karşısında hiddetini yenmek zorunda kalmıştır; çünkü o dönemde başlıca sorunu bir an önce başkente ulaşmaktı. II. Mehmet, şuç işleyenlerin suçlarını birkaç gün sonra meydana çıkarmış ve cezalandırmıştır. Bu hızlı ve ağır cezalar yeni Padişah'ın azim ve cesaretini kanıtlıyordu. Geç- (705) Halil İnalcık; Fatih Devri Üzerine Tetkikler ve Vesikalar, s. 110. (706) Bitlisi İdris; Heştbihişt, c. VII, No. B . 196,s. 65 b. (707) a. g. e . ; s. 116,117 ve Dursun Bey;Tarih-i Ebülfetih,Toem-V, İstanbul, 1330, s. 2 8 ,3 5 ve Hoca Saadettin; Tacüttevarih, c. I, s. 416. (708) Âli; Kiinhülahber, Siileymaniye Esat Efendi Kitaplığı, N o.2162, s. 95 a. -253- mişteki olaylar göz önüne alınır ve o sırada II. Mehmet'in sıkışık durumu düşünülürse, bu hareketin basit bir bahşiş meselesinden çok, bozulmaya yüz tutan ordu disiplini düzeltici bir mahiyet taşıdığı kolayca anlaşılır. Bu, genç sultanın önemli bir başarısı sayılmalıdır. Bu icraat sonunda, yalnız Yeniçeri Ağası ve Yayabaşıların cezalandırılmasıyla yetinilmeyerek, Yeniçeri Ocağı'nda da esaslı bir temizliğin yapıldığı ve yeni bir düzenin kurulduğu anlaşılmaktadır." (709) Bu olaylar, yeniçerileri yıldırmış, II. Mehmet'in saltanatının sonuna kadar bir daha doğru yoldan çıkmamalarını, disiplini daima korumalarını sağlamıştır. Önemli sayıda devlet büyüklerinin karşı çıkmasına rağmen II. Mehmet'in İstanbul'u ele geçirme uygulamalarına başladığı biliniyordu. Bu durumda ve kuşatma sırasında beklenmedik bazı olaylar ve zararlı söylentiler, orduyu ve komutanların bir kısmını etkilemiş, az daha muhasarayı başarısızlığa uğratacak bir bozgun tehlikesi baş göstermişti. II. Mehmet, kendi tarafını tutan komutanların desteğiyle orduyu olabilecek bir panikten kurtarmış, taarruzu canlandırarark kesin sonucu almıştır. (710) Belgrat kuşatmasında (1456) Rumeli beylerinin, Rumeli Beylerbeyi Dayı Karaca Paşa'ya karşı giriştikleri pasif karşı koyma, İl. Mehmet'in müdahalesine rağmen, sonunda muhasaranın başarısızlıkla sonuçlanmasına neden olmuştu. Aşıkpaşaoğlu, "Rumeli beylerinin Belgrat'ın alınmasına taraftar olmadıklarını bu nedenle de, Beylerbeyi Dayı Karaca Paşa'yı ve Kapıkulu askerinin taarruzlarını desteklemediklerini, hatta kaçtıklarını, kalenin de bu yüzden ele geçirilmediğini yazmaktadır. Diğer bir kaynağa göre de, Rumeli beyleri, "Belgrat fetholununca bize çift sürmek düşer. Zira gayri yerde düşman kalmaz. Bu hisarı da alıp bir avuç kâfire dağıtacak olursa halimiz ne olur? bir parça ekmeğe muhtaç oluruz" diyerek Belgrat'ın alınmasına istekli görünmediler ve Rumeli Beylerbeyi Dayı Karaca Paşa'ya karşı koydular. (711) Fatih döneminin başında, büyük sefer ve zaferler arifesinde ordunun önemli birer komutanı olan bu beylerin, muharebe meydanında ve düşman karşısında zararlı eylemlerle kendi ordusu ve başkomutanına karşı pasif harekete cüretleri, çok dikkate değer. O zamanki düşünceyle, akınlarla geçinen bazı akıncı baylerinin, bu hareketlere önayak olmaları diğer bütün sancak beylerinin bu tehlikeli davranışa katılmamış olmaları da düşünülmeye değer. Fatih, kışın İstanbul'un bayındırlık işleriyle uğraşır, her yıl ilkbaharda sefere çıkmak isterdi. Tahta çıkışının 15. yılında yapılan savaş hazırlığı sırasında orduda bir hoşnutsuzluk görülüyordu. Devamlı seferler askeri ziyadesiyle yormuş ve morali bozmuştu. Asker büyük sıkıntılar çekmiş ve kayıplara uğramıştı. Bu nedenle, dinlenmeye ihtiyacı vardı. Bu durumu sezen Fatih, tasarılarını ertelemiş, ordu mensuplarına at, elbise ve eşya hediye etmiş, hassa birliklerinde yararlılıkları görülenlerin rütbelerini yükseltmişti. (709) Halil İnalcık; s. 1 1 6 ,118. (710) Bitlisi İdris; Heştbihişt, c. VII, No-b-196, s. 397 a, 399 a. (711) Aşıkpaşaoğlu; Tevarih-i Âli Osman, s. 163. -254- Böylelikle, yaz mevsiminde İstanbul'da bayındırlık işleriyle uğraşarak geçirmiş olması, orduyu da memnun etmişti. (712) İki kez işten el çektirildikten sonra üçüncü kez sadrazamlığa getirilen Mahmut Paşa, ordunun 1473 Doğu Seferi'ne hazırlanması sırasında, yeniçerilerin moralini yükseltmek amacıyla, maaşlarını 1/10 oranında artırmış ve birer lakım da yeni elbise dağıtmıştı. 1447 İlkbaharında; yeni bir sefere hazırlanılması için Fatih'in orduya yayınladığı emir ciddî bir tepkiyle karşılaşmıştı. Bunun üzerine Fatih, yeniçerilerin çok bağlı olduğu Gedik Ahmet Paşa'yı vezirlikten atarak tutuklamış, diğer komutanları da sindirmişti. Bu disiplinsizliği önlemek için 2000 yeniçeri yok edilmişti. (713) Fatih'in Gebze yöresinde Hünkâr Çayırı'nda ölümü üzerine İstanbul'a dönen yeniçeriler, Şehzade Cem'in tahta geçmesine taraftar olan Sadrazam Karamanlı Mehmet Paşa'nın konağını basıp kendisini öldürmüşler ve kendilerinin istediği Bayezit'ın padişah olmasını sağlamışlardır. Şehzade Cem kuvvetleri tarafından Bursa'nın alınması sırasında, İstanbul'dan Ayaz Paşa komutasında gönderilen 2000 yeniçeri, tutsak edilerek çırılçıplak soyulmuş Cem'in Karamanlı askerlerinden ve halktan kötü muamele görmüş ve Yenişehir'de tutuklanmışlardı. Daha sonra, Cem kuvvetlerinin Bayezit ordusu tarafından yenilgiye uğratılması ve çekilip gitmesi üzerine, Ayaz Paşa kuvvetleri kurtarılmış ve Bayezit ordusuna katılmışlardır. Bu olayın öcünü almak için, Cem kuvvetlerinden esir edilmiş olan azaplar öldürülmüş, yeniçeriler sefer dönüşü halktan da öc almak için Padişahtan izin istemişlerse de Bayezit, bu isteği geri çevirmiştir. İsteklerinin yerine getirilmediğini gören yeniçeriler, dedikodu yaparak uygunsuz hareketlere başlamışlardır. Bu olaylar da, bahşiş ve ihsan dağıtılmak suretiyle yatıştırılm ıştır. (714) Başka bir kaynağa göre, yeniçeriler Bursa'yı yağma etmek istemişler, II. Bayezit buna razı olmayınca, ayaklanmışlar ve Bursa için fidye olarak her yeniçeriye 1000'er akçe verilmek suretiyle yağma önlenebilmiştir. (715) II. Bayezit'in Gedik Ahmet Paşa'yı öldürtmesi, yeniçerileri ayaklandırmıştı. Gedik Ahmet Paşa'nın canına dokunulmayacağı hakkında II. Bayezit'in evvelce yeniçerilere verdiği sözü tutmamasına karşılık, yeniçeriler padişaha güvensizliklerini göstermek istemişlerse de, olay büyümeden bastırılmıştı. II. Bayezit, ileride çıkabilecek ayaklanmaları önlemek için, yeniçerilere karşı yeni bir kuvvet dengesi olan ağa bölüklerini kurmuştur. II. Bayezit son zamanlarında, saltanattan çekilerek yerini oğlu Şehzade Ahmet'e bırakmak istemişti. Yeniçeriler ise buna karşı çıkıyor ve I. Selim'in tahta çıkmasını istiyorlardı. Bu olay, II. Murat'ın ikinci kez tahta çıkışından (712) Kritovulos; Tarih-i Sultan Mehmet Han-ı Sani, İstanbul, 1328, s. 181. (713) İslam Ansiklopedisi "Mehmet-II"; s. 513. (714) Hoca Sadettin; TacUttevarih, c. II, s. 13. (715) Hammer; Devİet-i Osmaniye Tarihi, c. III, s. 249. - 255 - beri, yeniçerilerin saltanat işlerine karışmaları için dışarîdan yapılan vaat ve kışkırtmalara kapılmalarının yeni bir örneğiydi. (716) I. Selim'in İstanbul'dan Bursa bölgesine kardeşi Şehzade Ahmet üzerine yürüyüşü sırasında, yeniçerilerle sipahiler arasında bazı kavgalar olmuş, fakat Selim bunları yâtıştırmıştır. (717) Çaldıran Seferi'ne gidilirken, yeniçerilerin geriye dönmek için ayaklanmaları ve padişahın otağına kurşun sıkacak kadar ileri gitmeleri, vezirlerin ocağı kışkırtmalarından kaynaklanıyordu. Çaldıran Savaşı'ndan sonra, yine vezirlerin kışkırtmalarıyla yeniçeriler, padişahı dönüşe mecbur etmişlerdi. Amasya’da kışlama sırasında Yavuz'un İran üzerine yürümesine karşı, yeniçeriler yeniden kışkırtılmışlardı. Yavuz, 1515 Temmuzunda İran Seferi'nden döndükten sonra, geniş çapta inceleme yapmış, vezirlerini birer birer dinleyerek, subaylarını sıkıştırmış ve sonunda İran Seferi sırasında dönüş için askeri kışkırtanların Tacizade Cafer Çelebi, İkinci Vezir İskender Paşa ve Sekbanbaşı Balyemez Osman Ağa olduğunu saptamıştı. Yavuz önce, İskender Paşa ile Osman Ağayı daha sonra da Cafer Çelebi'yi huzuruna çağırmış ve kendilerinden "İslam askerini itaatsizliğe ve kışkırtmaya sevk edenlerin cezasını sormuş, onlar da "idam" demişlerdir. Yavuz, kendi fetvalarını kendilerinin verdiklerini söyleyerek, önce İskender Paşa'yı, daha sonra Tacizade'yi, Osman Ağa'yı, boyunlarından vurdurmak suretiyle cezalandırmıştır. (718) Kanuni Sultan Süleyman'ın Edirne'de bulunmasından cesaret alan yeniçeriler (1524), bazı devlet adamlarının kışkırtmasıyla İstanbul'da fesat çıkarmışlardır. O sırada Mısır'da ıslahat yapan Vezir-i azam İbrahim Paşa'nın İstanbul'daki rakipleri tarafından kışkırtılan bazı deniz leventleri, Vezir Ayaz Paşa ile Defterdar Abdüsselam'ın evlerini basmışlar, bazı Musevilerin dükânlarına girerek buraları yağma etmişler, ertesi günün gecesi de, İbrahim Paşa'nın evini soymuşlardı. (1525) Bu soygunculuğu yapanlar, suçu yeniçerilerin üstüne atmak istemişler, bunu duyan yeniçeriler, ayaklanarak Ağa Kapısı'nda toplanmışlar suçu kesinlikle kabul etmeyerek, denetleme yapılmasını ve asıl suçluların ortaya çıkarılmasını istemişlerdir. İncelemeler sonunda bulunan suçluları, yeniçeriler hemen linç etmişlerdir. Bu soygun işinde Yeniçeri Ağası Mustafa Ağa ile, Kâhyası kıran Balı ve divan kâtiplerinin reisi Haydar'ın rolleri olduğu duyulmuş, bunlar da boyunları vurulmak suretiyle cezalandırılmıştır. (719) (716) Uzunçarşılı; s. 507. (717) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 2. s. 289. (718) îbni Haşan Can; Selimname, Topkapı Sarayı Müzesi, Bağdat Kitaplığı, No. 1276, s. 8 5 ,8 6 . (719) Celalizade Mustafa; Kitab-ı Tabakatül Memalik Fi Derecatül Mesalik, Süleymaniye, Esat Efendi K itaplığı, No. 2/5, s. 67 ve Uzunçarşılı; s. 508. -256- Birinci Viyana Seferi'nde (1529), Budin Kalesi'nin teslim alması sırasında şehrin yağma edilmemesi kararı üzerine, yeniçeriler padişahtan bahşiş istemek için İbrahim Paşa'nın aracılığını dinlemişlerse de, vezir-i azam böyle bir dileği padişaha bildirmemiştir. Bunun üzerine, yeniçeriler Paşa'yı bir kiliseye kapatarak hayli disiplin ve terbiye dışı eylemler yapmışlarsa da, kendilerine söz verilmesi üzerine salıvermişlerdir. Bu olayda yeniçeriler vezir-i azama ağır sözler söylemişler, sekbanbaşının başını yarmışlar ve devlet adamlarını taşlamışlardır. (720) Budapeşte'de, yeniçerilerle sipahiler kendilerine gününde maaş verilmemesi nedeniyle ayaklanmışlar (1564), Sandık emini ile müfettişini ve ileri gelen memurlardan sekiz kişiyi öldürmüşlerdir. Budin Beylerbeyi, bu olaydan yakasını güçlükle kurtarabilmiştir. (721) İkinci Evre: Kanuni Sultan Süleyman'ın son yıllarından Kapıkulu Ocağı'nın kaldırıldığı 15 Haziran 1826 tarihine kadar olan süredeki disiplin olaylarını kapsar. Bu evrede. OsmanlI Devleti, ekonomik, politik ve askerî birçok sorunlarla karşı karşıya kalmıştı. Kanuni'nin son yıllarında devlet işlerinde kadınlar saltanatı geçerli olmuştu. Bu süre için, bir yazarımız şöyle demektedir: "Fesad, entrika, hırs bütün devlet kurumlarında yıkıcı tesir yapmaya başlamıştı. Benlik duygusu devlet menfaatlerinin üstünde tutuluyordu." (722) Bir başka yazar da şöyle diyor: "XVII. yüzyılın ortalarında devlet yönetimi iyice zayıflamış, bu yönetimde büyük, küçük herkes söz sahibi olmuştu. (723) Devlet otoritesini korumakla da görevli OsmanlI ordusunu kışkırtmalarla asi ve zayıf duruma düşürerek bundan yararlanmak suretiyle yönetime tırmanmak isteyenlerin iç politikada açtığı yaralar, kendilerini de kendilerinden sonra gelenleri de dirliğe kavuşturmuyordu. Bu kışkırtmalar yüzünden özellikle yeniçeri teşkilâtında disiplinsiz hareketler meydana geliyordu. Yeniçeriler disiplinsizliği, II. Selim'in tahta çıkışında cülus bahşişi vermediğini ve İstanbul'a geldiğini bir akçe eksik bahşiş verildiğini bahane ederek, padişahın saraya girmesini engelleyecek ve Veziri Ali Paşa'yı atından indirerek hakaret edecek kadar ileri götürmüşlerdi. OsmanlI Devleti'ni zaferden zafere götüren disiplinli bir ordunun, disiplini bozulunca ne kötülükler yapabileceği ibretle görülmüş, Ocağın bozulma nedenleriyle bu disiplinsiz olaylar daha sonra çıkan Celâli ayaklanmalarının nedeni olmuştur. Bu evrede, bu benzeri olaylarda görülen dispilinsiz hareketlerle, kanun ve nizama uyulmaksızın yapılan işlere ait örnekler, aşağıda açıklanmıştır: (720) a. g. e . ; s. 508. İ. Hakkı Danişmend; İzahlı OsmanlI Tarihi Kronolojisi, c. II, s. 133. (721) Belin; Türkiye İktisadî Tarihi, Çev. M. Ziya, İstanbul, Devlet Matbaası, 1931, s. 106. (722) Enver Ziya Kara); Yeni ve Yakın Çağ Tarihi, s. 66. (723) Naima; N aim aTarihi,c. V, İstanbul, Matba-i Amire, 1327, s. 180. -257- I. Murat döneminde konulmuş olan pek esaslı disiplin"kuralları, XVI. yüzyıl içinde cereyan eden bazı geçici olaylar hariç tutulursa, ordunun disiplin durumu yine de korunmuş sayılabilir. III. Murat döneminde, Şehzade Mehmet'in sünnet düğününde hünerlerini gösteren bazı sanatçılar (çingeneler) padişahın emriyle Ocağa alınarak devşirme kanunu zedelenmiş, böylece aralanan suistimal kapısı, zamanla ardına kadar açılarak Ocağın yasası, gelenek ve disiplini bozulmaya yüz tutmuştur. Bu bozuk düzen çeşitli nedenlerle genişlemiş ve bazı aralıklarla yüzyıl boyunca sürüp gitmiştir. Yine III. Murat döneminde İran ve Avusturya seferleri dolayısıyla orduda meydana gelen boşlukları doldurmak için, "Kul Kardeşler" adıyla Ocağa halktan er alınması zorunluğu duyulmuştur. Bunların da Ocağın bozulmasına neden olduğunu birçok tarih yazarları bildirmektedir. Zamanla Ocak’ta meydana gelen kadro boşluklarını doldurmak için Yeniçeri Ağası ve Kâtibi'ne verilen rüşvet karşılığında Ocağa dışarıdan eğitim görmemiş erler alınmıştır. (724) Kapıkulu Ocağı'na dışarıdan er alınmaması hakkında geçmiş padişah fermanları (emirleri) mevcut olmasına karşın bu kanunsuz hareketler durdurulamamıştır. (725) III. Murat döneminde yaşayan tarih yazarı Selânikli, devşirme için Anadolu ve Rumeli'ye giden çorbacıların rüşvetle Ocağa gelişigüzel asker aldıklarını yazmaktadır. (726) Bu dönemde genç ve dinç yeniçeriler, seferden kurtulmak için, rüşvet karşılığı korucu (muhafız) adıyla İstanbul'da alıkonulm aya başlanm ıştı. (727) Bir kısım yeniçeriler de kışlalarını terk edip ticaretle uğraşmaya başlamışlardı. (728) Yavuz ve Kanuni'den sonraki padişahların sefere gitmemeleri ve Ocağa hâkim olamayışları da disiplinin bozulmasına etken olmuştur. Makam hırsı ve can kaygısıyla bazı vezir ve ağaların Kapıkulu Ocağı'nı kışkırtmaları ve ayaklanmaya teşvik etmeleri, disiplinin bozulmasının en önemli nedenlerindendir. (729) Kitab-ı Müstetap kanunların iyi uygulanması sonucu, Kapıkulu Ocakları'nın III. Murat dönemine kadar intizamını koruduğunu, XVI. yüzyılın ikinci yarısından sonra başlayan yolsuzluklar ve bunların doğuş nedenleri hakkında geniş bilgi vermektedir. (724) Uzunçarşılı; c. III, ks. 2 , s. 279. (725) a. g. e . ; c. I, s. 696-698. (726) Selânikli Mustafa Çelebi; Selânik Tarihi, İstanbul, 1281, s. 263. (727) Başbakanlık Arşivi; MUhimme Defteri, No. 19, s. 135. (728) Uzunçarşılı; s. 695. (729) a. g. e .; s. 477. -258- Bu kaynağa göre, Ocak yasaları, Kanuni döneminin ortalarına kadar iyi uygulanmış, sonradan Ocağa yabancıların alınışı uygulamayı bozmuştur. Ocağa giren yabancılar nedeniyle, gündelikler kat kat artmış, Kanuni'nin ilk yıllarında yeniçeri sayısı 8000 iken, bu dönemin ortalarında 12.000'e yükselmiştir. Daha önce yeniçeriler az ve özdü. Düşmana her taarruzlarında başarı kazanıyorlardı. Onlar, efendilerinin ekmeği ve öğütleriyle büyümüş ve onların terbiyesiyle yetişmiş olduklarından, savaşta da hayatlarını feda etmekten çekinmiyorlardı. Devlet büyükleri, Yeniçeri Ocağı'ndan başlayarak, ağalıkta sancak ve beylerbeyliklerinde görgü ve tecrübe sahibi olurlar, devlete bağlılıkla hizmet ederlerdi. Bir acemi oğlanı yıllarca ağır hizmetlerde çalıştıktan sonra, Yeniçeri Ocağı'na geçebilirdi. Oysa şimdi, bir çift öküzünü satan köylü, parayla Ocağa girebiliyor, bu nedenle de Ocak'taki personel sayısı gittikçe artıyordu. Çeşitli nedenlerle Ocak'tan kovulanlarla sabıkalıların "Çalık" tashi-hi bedergâh adıyla yeniden ocağa alınmaları, şerefli bir geçmişi olan bu teşkilâta suçluların dolmasına yol açmıştı. II. Osman döneminde sakat ve ihtiyar olduklarından dolayı iş göremez hâle gelenlerin sayısı 1000 kişiyken, daha sonra değişik bahane ve adam kayırmalar sonucu, bu gibilerden sefere gitmeyenlerin sayısı 7000'i aşmıştı. Sefere gitmemek için Ağa Kapısı'na korucu yazılmanın narhı 100-150 altındı. II. Osman döneminde 35.000'den fazla olan yeniçerilerden ancak 20.000'i sefere gidiyordu. Diğerleri emekli ve bir kısmı da kalelerde nöbette gösteriliyordu. III. Mehmet'in Eğri Seferi'nde, beraberinde götürdüğü yeniçeri sayısı 8000 kadardı. Defter kayıtlarına göre o tarihteki yeniçeri sayısıysa, 40.000'den fazlaydı. Bunlardan 20.000'i seferle görevlendirildiği halde, ancak 8000'i savaşa katılmış, ulufelerini de 20.000 kişi üzerinden almışlardı. Sadrazam ve defterdar, Ocaklılardan çekindikleri için, bu yolsuz uygulamayı âdeta görmemezlikten gelmişlerdi. Ağalar, subaylar ve yeniçeri kâtibinin yaptığı bu yolsuzluklar nedeniyle Ocağın düzeni temelinden bozulmuştu. OsmanlI ordusunun böylelikle değersiz ve güçsüz duruma düşmesine karşılık, devletin sınır komşuları olan Avusturya ve Rusya, zamanın gereklerine uyarak, ordularını yeniden düzenlemiş, eğitmiş ve yeni silâhlarla donatarak güçlendirmişlerdi. Bu hâli gören devlet büyükleri, Kapıkulu Ocakları'nın yeniden düzenlenmesini gerekli görmüşlerse de, ayaklanmalarından korkarak düzenlemeye cesaret edememişler, ancak hâzineyi dar boğazdan kurtarmak için, zaman zaman Ocak personelini azaltmakla yetinmişlerdi. III. Mehmet döneminde başlayan malî bunalım nedeniyle, yeniçerilere ulufelerinin zamanında verilememesi, verildiğinde de "Zuyuf Akçe" (değeri düşük -259- akçe) ile ödeme yapılması, disiplinin daha da bozulmasına çok büyük etken olmuştur. XVI. yüzyılın ikinci yarısıyla, XVII. yüzyılda disiplini iyice bozulan Yeniçeri Ocağı, artık devlete zararlı olmaya başlamıştı. OsmanlI imparatorluğu'nun hatırı sayılır bir askerî gücünü oluşturan yeniçeri teşkilâtındaki bu çözülmenin tarihî oluşumu ve akışını belirtmek faydalı olacaktır. II. Selim’in tahta çıkışında cülus bahşişi verilmediği bahanesiyle padişahın saraya girmesini engellemekle başlayan olaylar, Yavuz ve Kanuni gibi iki kudretli padişahın Ocak personeli üzerinde sürmekte olan etkileri nedeniyle, fazla aşırılığa dönüşmemiştir. III. Murat döneminde Sokullu Mehmet Paşa gibi yetenekli bir sadrazamın iş başında bulunmamasından dolayı yeniçerilerin başkaldırmasına meydan verilmiştir. 1575'te Divan-ı Hümayuna gelerek fazla para verilmesi isteğinde bulunan sipahi ileri gelenlerini yanına çağıran Sokullu, onlarla yasa gereklerini yeniden açıklamış, bu ılımlı tutumuyla olayların gelişmesini önlemiştir. (730) Sokullu'nun ölümünden sonra yeteneksizlik ve tedbirsizlikler yüzünden başgösteren hareketler nedeniyle, yeniçerilerde zaman zaman itaatsiz davranışlar görülmüştür. Örneğin, 1589 yılında maaşlarının düşük akçeyle ödenmesinden ötürü, yeniçeriler, Beylerbeyi Mehmet Paşa ile, Defterdar Mehmet Efendi'yi öldürmüşlerdir. Bu olay, devlette sarsıntının başlangıcı olmuş, bundan sonraki üç yıl içinde ülkenin her tarafında kargaşalıklar başgöstermiş, Mısır, Kığı, Budin ve Tebriz'de ayaklanmalar meydana gelmiştir. (731) 1590'da İranlIlar ile barış antlaşmasının imzalandığı gün çıkan yeniçeri ayaklanmaları, devletin gerilemesinde temel neden olan yönetim zayıflığını ortaya çıkarmıştır. Aslında bu zayıflık Sokullu'nun ölümüyle daha on yıl önceden başlamıştı. Sokullu'nun ölümünden sonra, sadrazamların nüfuzları azalınca, Saray mensuplarının etkileri artmış, paşalara ve ulemaya verilen paşmaklık, saray kadınlarına da verilmeye başlanmıştır. Bu dönemde, vezirlerle devlet büyüklerinin kapılarında eskiden olduğu gibi parayla alınmış köleler yerine, askerî hizmetler için ayrılmış tımarlılar hizmet görmeye başlamış tımar ve zeametler çingenelere de verilmiştir. XVI. yüzyılın ikinci yarısıyla XVII. yüzyılda rüşvet ve zulüm, bütün ülkeyi kaplamış, defterdarları ve valileri doyurmak için halk âdeta soyulmuştur. 1591'de Divan-ı Hümayun'a gelmekte olan Sadrazam Ferhat Paşa'ya yeniçeriler saldırıda bulunmuşlar, aynı tarihte yine yeniçeriler Buğdan Voyvodalığı'na rüşvet karşılığı istedikleri bir kimseyi Buğdan Beyi olarak getirmişlerdir. (730) I. Hakkı Uzunçarşıh; Osmanlı Tarihi, c. III, ks. 2, s. 279. (731) Hammer; Devlet-i Osmaniye Tarihi, c. VIII, s. 161. -260- 1592 Macaristan Seferi'nde Serdar-ı Ekrem Sinan Paşa'nın emrine itaat etmeyen Kapıkulu askeri, kendilerine gösterilen kışlayı terk ederek Belgrat'a gelmişlerdir. Yine aynı yıl ulufelerinin gecikmesi nedeniyle ayaklanan sipahiler, Divan-ı Hümayun'a gelecek Defterdar Emin Paşa'nın başını istemişlerdir. Sarayından ayrılmayan İli. Murat, yeniçerilerin cepheye gitmelerini emrittiğinde, önce "Padişahsız sefere gitmeyiz" demişler, daha sonra, "Bahşiş almadan sefere çıkmayız" diye ayak diremişler, Yeniçeri Ağası'nın yalvarışlarıyla yola çıkmışlardır. Yeniçerilerin Sofya'ya varışlarında ulufe alma zamanları gelmişti. Ulufelerinin hazır olup almadığını Serdar'a sormuşlar, hazır olmadığını öğrenince içlerinden bir yayabaşını seçerek Padişah'a cepheye gitmeyeceklerini bildiren yeniçerilere, III. Murat, iç hâzineden çıkardığı 600.000 altını 12 at arabasıyla Sofya'ya göndermiştir. (732) III. Mehmet'ten sonra yeniçeriler, vezir-i âzam ve serdar-ı ekrem ile sefere gitmeye alışmışlardı. 1596 yılında yeniçerilere sefer hazırlığı emri verildiği zaman "Padişah'ın fermanıyla sefere gideriz amma, serdarımız vezir-i azam olmak gerektir. Serdarımız gayri olursa işimiz ileri gitmez ve maslahatımız bitmez" demişlerdir. (733) Avusturya Seferi'nin uzun sürmesi dolayısıyla, boşalan Kapıkulu Ocakları'nın kadrolarını doldurmak için 1598 yılında dışarıdan Ocağa adam alınmasında bir sakınca görülmemiştir. Bu uygulamayla, Devşirme Kanunu'nun hükmü de ortadan kalkıyordu. Ayrıca, sefer süresince çeşitli bahanelerle korunarak savaşa gitmeyen yeniçerilerin yerine, İstanbul'da olduğu gibi Rumeli'de ve Anadolu’da da, serdengeçti (gönüllü) bayrakları açılarak yeniden asker yazılıyordu. Dışarıdan alınan bu askerler, Kapıkulu Ocakları'nın disiplini bozuyorlardı. Bu nedenlerle XVI. yüzyıl sonunda, Kapıkulu Ocakları güvenilir bir kuvvet olmaktan çıkmış, meleket için zararlı bir güç hâline gelmeye başlamıştı. XVII. yüzyılın ilk yarısında, bu Ocak mensupları daha da tehlikeli olmaya başlamış, zorbalıklarıyla devlet işlerine karışarak, istemedikleri padişahları ve vezirleri öldürmeye veya yerlerinden uzaklaştırarak istedikleri kimseleri onların yerlerine getirmeye başlamışlardır. Bu dönemde paşa ve vezirlerin ihtiraslarına âlet olan Kapıkulu Ocakları, birçok kanlı olayların meydana gelmesine neden oluş, ülkenin başına da büyük dertler açmışlardır. XVI. yüzyılın sonunda yeniçerilerin evlenmelerine izin verilince kışlalar boşalmış, çarşıda esnaflık yapmaya başlamışlardır. (732) Selâniki Mustafa Çelebi; Selâniki Tarihi, Basılmamış nüsha, İstanbul, Süleymaniye Esat Efendi Kitapılığı, Varak 208. (733) a.g. e . ; Varak-208 ve Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, Ks. 3, s. 404-407. -261 - 1603'te IİI. Mehmet'i ayak divanına çağıran sipahiler, devlet işlerine karıştıkları gerekçesiyle Kapıağası Osman Ağa ile Kızlar Ağası Cafer Ağa'nın başını istemişlerdir. Yine 1603'de, Sadrazam Yemişçi Haşan Paşa'nın yerine geçmek isteyen Sedaret Kaymakamı Mahmut Paşa, Kapıkulu süvarilerini amacına âlet etmek istemiş, Haşan Paşa da yeniçerileri elde ederek bunlarla süvarileri yola getirmişti. Bu yüzden iki Ocak arasına düşmanlık girmişti. (734) II. Osman döneminde yeniçeriler taşkınlıklarını çok ileri götürmüşlerdir. Lehistan savaşlarında yeniçerilerin isteksiz olduklarını gören II. Osman, bunları yola getirmek istemişse de bunu hayatıyla ödemiştir. Padişahı öldüren yeniçeriler, akıldan yoksun I. Mustafa'yı ikinci kez tahta çıkarmışlardır. Bu olaylardan sonra taşkınlıklarını daha da artırınca, zaman zaman korkularından esnaf ve tüccar dükkânlarını açamaz hâle gelmişlerdir. (735) Bir yıldan daha az süren I. Mustafa'nın ikinci saltanat döneminde zorbalar, altı kez sadrazam değiştirmişlerdir. Sonunda I. Mustafa'yı tekrar tahttan indirerek, yerine henüz çocuk yaşta olan IV. Murat'ı geçirmişler, yeniçeriler ve sipahiler padişahın bu durumundan yararlanarak zorbalıklarını sürdürmüşlerdir. (736) IV. Murat'ın döneminin ilk yıllarında sipahilerin, İstanbul ile taşra şehir ve kasabalarındaki halka ve hükümete karşı yaptıkları taşkınlıklar son derece dayanılmaz hâle gelmişti. Bunlar Anadolu'daki halka zulüm yapıyor ve soyuyorlardı. Sipahiler hayvan besledikleri için, bunların çoğu şehir ve kasabalara yerleşerek çiftlik sahibi olmuşlar ve bulundukları bölgeyi nüfuzları altına almışlardı. Kapıkulu askerlerinin İstanbul'daki taşkınlıklarını gözleriyle gören, taşradaki hareketlerini de adamları aracılığıyla öğrenen IV. Murat, büyüyüp idareyi eline aldıktan sonra, bunlara karşı çok sert davranmış, sipahi ve yeniçerilerin elebaşılarını birer birer yok ederek kalanlarını da yıidırmıştı. (737) IV. Murat'ın Kapıkulu Ocakları'nda kurduğu disiplin, I. İbrahim'in ilk yıllarında da sürmüş, ancak bu padişahın son dönemlerinde, Ocak mensupları tahakküm ve zorbalıklarına yeniden başlayarak padişahı öldürmüşlerdi. 1648 yılında, Padişah İbrahim'in katillerini istemek bahanesiyle ayaklanan sipahi Ocağı'na karşı yeniçeriler çıkarılmış, ayaklananları yola getiren yeniçerilerin bu tarihten sonra küstahlıkları daha da artmıştır. XVII. yüzyılın ortalarında, yeniçerilerin zorbalıklarını gösteren tipik bir tarihî örnek, aşağıda açıklanmıştır. (734) İbrahim Peçevı; Peçevi Tarihi, c. II, İstanbul, 1283, s. 156 ve Naima; Naima Tarihi, c. I, s. 300-304. (735) Selâniki Mustafa Çelebi; Selâniki Tarihi, basılmamı; nüsha. Varak 438. (736) Naima; Naima Tarihi, c. II, s. 394. (737) Ahmet Cevdet; Tarih-i Cevdet, Dersaadet, Matbaa-i Osmaniye, 1309, s. 239. Uzunçarşılı; Kapıkulu Ocakları, c. II, s. 281. -262- 1650 yılında İstanbul halkının yeniçerilere karşı giriştikleri fakat sonuç alamadıkları bir girişim sonunda, sadrazamlık katına Siyavuş Paşa getirilmişti. Yeni Sadrazam, ağalarla anlaşmak için yeniçeri kışlası içindeki ortacamiye gittiğinde, Ocak ağalarından ünlü Bektaş Ağa, "Baka kardeş, eğerçi sen bu işi ettir, ammakin iyi etmedin" demiş, Sadrazam da, "biz ne ettik?" karşılığını verince, Bektaş Ağa, "Bizim müşaveremiz olmadan niçin mühür aldın? Sana vezareti kim verdi?" diyecek kadar küstahlığı ileri götürmüştü. Bunun üzerine Sadrazam, "Bana sadareti Padişah verdi, ben talip ve ragıp olmadım" (ben bunu istemedim ve bu işe yanaşmadım) demişti. Bektaş Ağa da, "Öyleyse mübarek olsun! amma bizim müşaveremiz olmadan (bize danışmadan) bir iş edeyim dersen vezirlik edemezsin" karşılığını vermişti. 1651 yılında, Sancağı Şerif de çıkarılarak, İstanbul halkı tekrar, bu azgın Ocak mensuplarına büyük bir darbe vurmuş, fakat vezirlerin birbirini çekememesi yüzünden, zaman zaman yine karışıklıklar eksik olmamıştı. XVII. yüzyılın ikinci yarısında ve Köprülülerin sadareti döneminde, 30 yıl kadar Kapıkulu Ocakları'nda herhangi bir ayaklanma görülmemişti. Daha sonraları IV. Mehmet'in tahttan indirilmesiyle sonuçlanan ve altı ay süren korkunç olaylar, devletin başına büyük gaileler açmıştı. Bu olaylar sırasında Cebeci, Topçu ve Toparabacı Ocakları de, yeniçeriler ve sipahiler gibi taşkınlıklar yapmış, ayaklanmalar sırasında bazen zorla, bazen de gösteriş olsun diye yeniçeri ve sipahilere katılmışlardır. XVII. yüzyılın devam eden bozuk devlet idaresi, gerileme döneminde de aynı şekilde sürmüştür. Merkez ve eyalet teşkilâtında idareyi ellerinde tutan mülkî ve askerî âmirlerin yetkilerini kötüye kullanmaları ve halk üzerindeki dayanılmaz baskıları, ayrıcalıklı ve merkeze bağlı eyaletlerde dış propagandaların etkisiyle, milliyetçilik ve bağımsızlık fikrinin uyanması, silâhlı kuvvetlerde de disiplinin bozulması, ülkenin her tarafından idare ve asayişin son derece kötüleşmesine neden olmuştu. Silâhlı kuvvetleri oluşturan Ocaklarda, yer yer ve zaman zaman meydana gelen başkaldırmalar, İstanbul'daki Cebecilerin ayaklanması ve 1703 Edirne Vakası, 1730 Patrona Halil Ayaklanması gibi büyük olaylarda sadrazamlar öldürülmüş, padişahlar tahttan indirilmişti. 1787-1793 Osmanlı-Rus ve Avusturya Savaşı'nda, yığınak ve yürüyüş zorunluğu dolayısıyla ve ulufe dağıtımının gecikmesi yüzünden direniş ve ayaklanmalar başgöstermişti. Devletin bu idaresiz tutumu yüzünden, 1766'da Bulut Kapan Ali Bey Ayaklanması, 1769 Mora Ayaklanması ve 1785'te de Mısır Kölemenlerinin Ayaklanması gibi devleti temelinden sarsan olaylar görülmüştü. Orduda disiplin kalmamıştı. Savaş sırasında kaçaklar çoğalmış, yoksunluğa tahammül azalmış, ulufelerin dağıtımı geciktiğinde, ayaklanmalar görülmüştür. -263- 1787-1792 Osmanlı-Rus ve Avusturya Savaşı sırasında, ordu, Edirne genel doğrultusunda yürüyüşe geçtikten sonra havalar bozmuş ve yeniçeriler dağılmaya başlamışlardır. Bu durumu gören serdar-ı ekrem, birlikleri büyük zoluklarla yola getirmiştir. Bu ordu, Haziran 1788'de Sofya'da tekrar ayaklanmış, serdar-ı ekrem zorlukla canını kurtarabilmiş, olay güçlükle bastırılmıştır. Bu disiplinsiz ordu, 11 Temmuz 1788'de Vidin'deki Gaziler Tepesi'nde ordugâha geçtiğinde, ulufe alamadıklarını ileri sürerek, yeniden ayaklanmış, ulufeielerinin bir hafta içinde verileceği vaat edildikten sonra, güçlükle yatıştırılmışlardır. Eyalet Askerî Kuvvetleri de, tımarların kanuna aykırı yönetilmeleri yüzünden bozulmuşlardı. Bu kuvvetlerin disiplinsiz hareketleri, ülkenin her yerinde asayişin bozulmasına etken olmuştu. Anadolu'da Saruca sekbanlarının ve leventlerin hükümete başkaldırmaları, Rumeli'de de İdarî hata ve savaş sıkıntılarından doğan ayaklanma ve eşkiyalık hareketleri görülüyordu. Başkentte uzak eyaletlerden; Trablusgarp, Tunus, Cezayir ve Hicaz'da, başta dik kafalı yöneticiler olmak üzere, diğer isyancılar Irakta da Arap aşiretleri ayaklanıyordu. Bu kangren olmuş teşkilâtın artık sonu gelmişti. Nitekim, II. Mahmut 1824 yılında İstanbul'un Aksaray-Etyemez semtinde bulunan yeniçeri kışlalarını, kendine sadık askerlerle kuşatarak topa tutmak suretiyle yok etmiştir. Yüzyıllardır yeniçeri eza ve cefasından yılgın olan İstanbul halkı da bu harekâta katılmış ve birkaç gün içinde altı bine yakın yeniçeri yok edilerek bu teşkilât tarihe karışmıştı. Üçüncü Evrede; Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasından 1913'e kadar geçen bu sürede OsmanlI Devleti'nin ekonomide, politikada ve orduda sürüp giden problemlerinin düzeltilmesi için, XV. yüzyıl sonundan başlayarak birbiri ardınca asker ve sivil düşünürler tarafından ileri sürülen ıslahat önerileri (risaleler, layihalar, siyasetnameler) yapılmaktaydı. Bir idareci ve maliyeci olan Defter Emini Ayni Âli Efendi, Koçibey, Kâtip Çelebi ve Kitab-ı Müstetap yazarı... gibi ünlü kişiler, bu konuda en belirgin olanlarıdır. Tüm bu önerilerin etkisiye, çoktan beri güç ve önemini yitiren Eyalet Askerî Kuvvetleri ve bunlara ilâveten Kapıkulu örgütünün kaldırılmasını izleyen yıllarda, birbiri ardınca yapılan askerî ıslahat sürüp gitmiştir. (738) O dönemin üst düzeydeki bir askerî yazarı, Harp Okulu öğrencilerine disiplin, yasa, nizam ve cezalar konusunda verdiği derste, özetle şunları söylüyordu: (739) "Bir milletin devamlı olan askerî kuvvetlerinin oluşması konusunda gereken yöntem ve kurallara ilâveten, bu askerî kuvvetin sevk ve idaresi yahut yararlanılacak hizmetlerini iyi bir şekilde yapılması için disiplin, yönetim, askerî (738) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5, s. 189-231. (739) Ömer Naili; Fenni Harp ve Tarih-i Askeri, s. 75. -264- terbiye kurallarına uyma ve harp araç ve gereçlerinin tedariki için lüzumlu tüm askerî tesislere sahip olmak gerekmektedir. Bunlarla birlikte, itaat, kendini askerliğe adama, askerî ceza, ödüllendirme ve yükselme konularına da önem verilmelidir." Ne varki, bütün bu derslere karşın 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı kaybedilmiştir. 1897 Türk-Yunan Savaşı’nın kazanılmasıysa, Kapıkulu Ocağı'nın kaldırılmasından sonraki yıllarda ve özellikle eğitim ve örgütlenmeye önem verildiği bir dönemde, disiplini sağlam, yasa ve nizama uyan bir ordunun başarısıydı. c. Ceza Uygulamaları ve Hapishaneler Osmanlı Devleti'nde ceza verme yetkisi, bu gün olduğu gibi rütbeyle orantılı olarak büyürdü. İlk kuruluş yıllarına ait ceza yasaları ve usulleriyle hapishaneler hakkında, tarihî eserlerde herhangi bir bilgiye rastlanmamıştır. Ancak, o dönemdeki bazı olaylar bu konuda bir fikir vermektedir. Örneğin, aynı zamanda başkomutan olan padişaha tam olarak bağlı olmaması veya ona karşı çıkması yüzünden I. Osman, amcası Dündar Beyi öldürtmüştür. (740) I. Orhan Bey öldüğü zaman yerine Murat Bey getirilm işti. Bu atama, o dönemdeki işlerinde nüfuz sahibi olan Ahilerin kararıyla olmuştu. Murat Bey aynı zamanda, Rumeli'de bulunan ordunun da komutanıydı. I. Murat'ın kendisine muhalif olan kardeşlerini öldürttüğü anlaşılm aktadır. (741) Şehzade Savcı Bey, babası I. Murat'a karşı ayaklanıp savaşa girmiş, yenilince gözlerine mil çekilm iş, sonra da öldürülm üştür. (742) Yasanın cürüm saym adığı suçlar için keyfi ve indi kararlarla yapılan idamlar, Osmanlı Tarihi'ni hukuk yönünden zedelem iştir. Osmanlı Hanedanı'nda "Nizam -ı âlem" için diğer kardeşlerin öldürülm esinin yasallaştırılm ası olayı, Fatih döneminde olmuştu. Y ıldırım Bayezit, Karamanoğlu safında hareket ettiğini gören kayınbiraderi Germiyanoğlu Yakup Bey ile Veziri Hisar Beyi İpsala Kalesi'ne hapsettirm işti. (743) Fetret dönemindeki kanlı temizliklerden sonra, I. Mehmet, Rumeli ve Anadolu’daki ayaklanmaların tertipçisi ve başı olan Şeyh Bedrettin'i, ulemadan oluşan bir kurulda sorguya çektirip yargılattırmış ve şeyhin kendisinin de imzaladığı bir fetvaya dayanarak astırmıştır. (744) (740) Hayrullah Efendi; Hayrullah Efendi Tarihi, c. II, s. 4 5 ,4 6 . (741) Uzunçarşılı; Osmanlı Tarihi, c. I, s. 61. (742) Danişmend; c. I, s. 3 3 ,6 8 ,6 9 . (743) a. g. e . ; s. 89. Uzunçarşılı; s. 141,142. (744) a. g. e . ; s. 193. Danişmend; s. 180. -265- II. Murat Gelibolu'ya asker çıkararak kendisine karşı ayaklanıp Rumeli'yi ele geçirmiş olan Şehzade Mustafa Çelebi'yi yakalamış, Edirne Kalesi'nin burcuna astırarak idam ettirmişti. (745) Yine II. Murat, İznik'te ayaklanan kardeşi küçük Mustafa'yı idam ettirmişti. (746) II. Murat; Ordu ile gizli ilişkilerinden ve kendisini öldürteceğinden kuşku duyduğu veziri Hacı İvaz Paşa'nın gözlerine mil çektirmek suretiyle kör etmişti. (747) Yine II. Murat, İzladi kış seferindeki kötü davranışlarından dolayı Uç Beyi Turahan'ı Tokat'a sürmüş ve orada hapsettirmişti. (748) Yeniçeri Ocağı'ndaki cezalar ve cezalandırılmalara gelince: Yeniçeri teşkilâtının kurulduğu ilk yıllarda ceza usulleri çok ilkel durumdaydı. Teşkilât zamanla geliştikçe, ceza usulleri de gelişmiş ve mevzuat hâlinde tespit edilmiştir. Yeniçeri Ocağı'ndaki cezalandırma, işlenen şuça ve kıdeme göre yapılırdı. Kıdemli (yaşlı) erler, yayabaşıların odalarında oda kethüdası veya bölükbaşı tarafından, kıdemli olmayan erlerse, kışlalarındaki orta sofasında bütün oda halkının önünde kendi odabaşısı tarafından cezalandırılırdı. Bu cezalar, dayak cezasıydı. Çorbacının emriyle ceza görecek eri, odabaşı tutuklatır ortanın aşçıbaşına teslim ederdi. Aşçıbaşı, bu eri ortanın mutfağında hapseder, verilen emre göre onu oturtur veya ayağına demir pranga vurdururdu. Ramazanda ve cuma geceleri yeniçeriye meydan dayağı atılmaz ve suçlu, işe yaramaz hale gelecek derecede dövülmezdi. Suçu dayak ve hapis derecesini aşan yeniçeri, Ocak'tan çıkarılarak "Mert-ı Kale" tâbiriyle bir kaleye gönderilir, suçu daha ağır olup idamını gerektiriyorsa, ilk önce defterden adı silinmek suretiyle Ocak'la ilişkisi kesilir ve daha sonra da idam edilirdi. Barışta Ocağ'ın disiplin ve inzibatını korumak için verilen cezalar dayak, hapis ve idamdı. Savaşta emir ve komutaya dikkat etmeyenlerle az kabahatli olsalar bile, yargılanmadan en ağır biçimde cezalandırılırdı. Yükseliş döneminde görülen başlıca suçlar, yasaya ve disipline aykırı hareket, asayişi bozmak, düşman karşısında bozgunculuğa neden olmak, padişahın emrine aykırı hareket etmek ve askeri kışkırmak, her türlü uygunsuz hareketler, padişahı yermek, devlet hâzinesini zarara sokmak, görevini kötüye kullanmak, haksız yere adam öldürmek, askeri hizmetten kaçmaktı. (745) Uzunçarşılı; s. 198. Danişmend;s. 186. (746) Uzunçarşılı; s. 201. Danişmend; s. 189. (747) Uzunçarşılı; s. 203 ve Mufassal Osmanlı Tarihi; c. 1, s. 281. (748) İnalcık; s. 16. -266- Bu suçlara karşı verilen cezalar da, idam, işten el çektirme, hapis, dayak ve rütbenin indirilmesiydi. Her konudaki kanunnamelerin, yargı, savunma hak ve usullerinin ilkel olduğu, kanunun çoğu kez padişah veya onun vekil ve temsilcisinin ağzından çıkan tek bir sözden ibaret kaldığı, koyu ihtirasların, rekabetin ve çeşitli entrikaların kaynaştığı bu dönemde, suçla gerçek ceza arasında bir denge bulunmuyordu. Rütbe ve mevki ne kadar yüksek olursa olsun, suçlu durumda görülen kişi, padişah çevresine yakınlığı oranında ceza görüyordu. Sadrazam, vezir, serasker, ordu komutanı gibi yüksek rütbeli ve mevki sahibi kişilerin ölüm cezalarına çarptırıldıkları OsmanlI tarihinde sıkça görülmekle beraber, bunların gerçek suçları hakkında çoğu kez yeterli bilgi mevcut değildir. Aksine, bu olaylarda gammazlık, çekememezlik, taraf tutma gibi kötü huy ve niyetlerin hatta kadın parmağının bile etkileri görülür. Seferde cephedeki komutanlardan biri suç işlerse, padişahın emriyle tutuklu olarak başkente getirilip, yargılandıktan sonra şiddetle cezalandırılırdı. Yeniçeriler arasında disipline aykırı hareketler görüldüğünde, padişah bu hareketin nedenlerini ve elebaşılarını titizlikle araştırır, suçlu bulduklarını suçlarının derecesine göre cezalandırırdı. Ölüm cezası, çeşitli şekillerde uygulanır, bu cezaya çarptırılan kimsenin mal ve mülküne devletçe el konurdu. Bu cezadan ender olarak kurtulabilmek, ancak padişahın atfıyla mümkündü. İşten el çektirme; görevden alınma anlamına gelmekle beraber, sadrazam veya vezir gibi yüksek rütbeli kişilerin cezasına "çadırı başına yıkılmak" deyimi kullanılırdı. Bazı yüksek rütbeli kişilerin birkaç kez görevine son verilip, birkaç kez tekrar aynı göreve atandıkları görülürdü. Hapis cezası, suçlunun belirli ceza evlerinde veya kale zindanlarında bir süre tutulması suretiyle uygulanırdı. Dayak cezası; suçlunun falakaya yatırılıp, sopayla ayaklarına vurulmasıyla uygulanır, büyük rütbeli yeniçeri subayları bile bu cezaya çarptırılırdı. Rütbenin indirilmesi cezasında; suçlu, görevinden alınarak, maaşı ve itibarı çok daha küçük ve düşük bir göreve atanırdı. Bu cezayı alanlardan bazılarının sonradan affa uğrayarak eski unvanlarını kazandıklar görülmüştür. Bu konuyla ilgili olarak evvelce de açıklanmış bulunan bazı benzer örnekler aşağıdadır: Fatih'in ilk Karaman Seferi'nden dönüşünde, yeniçerilerin gösterdikleri disiplinsiz hareketler üzerine, Yeniçeri Ağası Kazancı Doğan'ın hem dayak hem -267- de işten el çektirme, yayabaşılarınsa, yalnız dayakla cezalandırıldıkları görülmüştür. (749) Fatih, kendisine yıllarca vezir-i azam ve ordu komutanı olarak hizmet eden Mahmut Paşa'yı birkaç kez işten el çektirmek suretiyle cezalandırmış, sonunda, muhaliflerinin iftiralarına kanarak önce hapsettirmiş, bununla da yetinmeyerek daha sonra öldürtmüştür. (750) II. Bayezit, Birinci Boğdan Seferi'nden sonra (1484), çadırlı ordugâhta, Kırım Hanı şerefine verdiği ziyafet sırasında, bir Tatarın, Han'ın hizmetinden kaçarak o bölgenin Hristiyanları ile dost olduğunu, kılık kıyafet değiştirerek Hristiyanlığı kabul ettiğini öğrenmişti. Yakalanan bu Tatara ağır bir ceza uygulanmıştır. (751) Ali Paşa komutasındaki OsmanlI ordusunun Adana Ovası'nda Mısır kuvvetleri karşısında bozguna uğraması (1488) üzerine, II. Bayezit suçlu gördüğü komutanların tutuklu olarak İstanbul'a gönderilmesini ve Ali Paşa'nın da acele gelmesini emretmişti. Durumu, ordu komutanlarını sorguya çekerek öğrenen II. Bayezit, düşman karşısından erken çekildiği için Karaman Beylerbeyi Karagöz Paşa'yı ölüm, sağ kanada yardımda geciken sol kanat komutanı Rumeli Beylerbeyi Halil Paşa'yı işten el çektirme ve Ohri Sancakbeyliği'ne atama, diğer bazı kişileri de çeşitli hapis cezalarıyla cezalandırmıştır. (752) II. Bayezit tarafından Gedik Ahmet Paşa'nın ölümle cezalandırılması dikkate değer bir olaydır. Bu cezanın hangi suçtan dolayı verildiği bu güne kadar saptanamamıştır. (753) I. Selim, tahta çıktığında bahşişler dağıtmış ve gerekli gördüğü kişilerin rütbelerini yükseltmişti. Bu sırada orta rütbeli bir devlet memuru, divanda bulunanları usandırırcasına ısrar ederek yükseltilmesini istemiş, sonunda I. Selim bu kişiyi ölüm cezasına çarptırmıştır. (754) 1514 Çaldıran Seferi'nde Yavuz Sultan Selim, hizmet kıtasından iki erin izin verilen yerden daha ileriye gittiklerini görerek, bunları bulundukları yerde öldürtmüştür. (755) Yine bu seferde, yalan havadis yapıp orduyu gereksiz yere alarma geçiren bir kişiyi yakalatan Yavuz Sultan Selim onu da öldürtmüştür. (756) I. Selim, Çaldıran'dan Amasya'ya dönüşte, Vezir-i azam Dukağinzade Ahmet Paşa'yı, yeniçerileri kışkırtmak ve Dulkadiroğulları ile gizli mektuplaşmak suçundan dolayı öldürtmüştür. (757) (749) Mehmet Neşri; Kitab-ı Cihanniima, c. II, s. 687. (750) a. g. e . ; s. 821 ve Mufassal Osman! Tarihi, e. II, s. 657. (751) Kemalpaşazade;KemalpaşazadeTa.ıhi,c.VII,Ankara, 1 9 5 7 ,s.3 4 a . (752) a. g. e . ; s. 55 b. (753) a. g. e . ; s. 18 b . , 19 a. (754) Hoca Sadettin Efendi; Tacüttevarih, c. II, s. 204. (755) Feridun Bey; Milnşeatüsselâtin; c. I, s. 399. (756) a. g. e . ; s. 400. (757) Uzunçarşılı; c. II, s. 264. -268- Yavuz Selim, Mercidabık Savaşı'nın sonunuda, Mısır Sultanı Gavri'nin kaçarken bir dere kenarında öldüğünü haber almış, bunun doğruluğunu anlamak için karagâhtan bir çavuşu görevlendirmişti. Bunun doğruluğunu saptayıp durumu II. Selim'e bildirdikten sonra, karşılığında bahşiş isteğinde bulunan çavuş, padişah tarafından ölüme mahkûm ettirilmişse de vezirlerin ısrarlı ricaları üzerine çavuşluk rütbesinin geri alınmasıyla ceza hafifletilmiştir. (758) Mısır Seferi'ne gidilirken yapılan yürüyüş sırasında, uygunsuz hâllerden ötürü silâhtarbaşı, Yavuz Sultan Selim'in emriyle falakaya çekilmiş ve daha sonrada işten el çektirilimiştir. (759) Mısır'dan dönüşte kendisine refakat eden Yunus Paşa, Mısır Beylerbeyliğime atanan Hayır Bey'i eleştirdiği için Yavuz Sultan Selim tarafından yolda öldürülmüştü. (760) Yavuz, Şam'da bir av dönüşü sırasında rastladığı suçlu bir askere, hâzineye zarar verdikleri için hazinedarı ve altı kapıcıyı Şam'da öldürtmüştü. (761) I. Selim, beşinci kez vezir-i azamlığa getirtmiş olduğu İhtiyar Hersekzade Ahmet Paşa'yı, Diyarbakır Beylerbeyi bıyıklı Mehmet Paşa'nın Diyarbakır'da kuştamada kalmasına kızarak, başına birkaç yumruk vurduktan sonra, işten el çektirmiş ve Yedikule'ye hapsettirmişti. Ahmet Paşa ancak diğer iki vezirin ricaları sayesinde evinde oturmasına Padişah'tan izin alınabilmişti. (762) Budin Seferi'ne giderken, Edirne yöresinde atını ekin taraşına sokan bir erle, yürüyüşte terkilerinde et saklayan iki eri I. Süleyman'ın emriyle öldürtmüştü. (763) Yine.l. Süleyman, daha ileri gidilmemesi emrini dinlemeyen bir eri öldürterek ordugâhta teşhir ettirmişti. (764) 1528'de İstanbul'un Sultan Selim semtinde bir evin basıldığı, eşyalarının yağma edildiğini ve içindeki insanların öldürüldüğünü, suçluların da mahalle aralarında satıcılık yapan bekâr Arnavutlar olduğunu öğrenen Kanuni Sultan Süleyman, verdiği kesin emir ve yaptırdığı sıkı soruşturmalar sonunda, yakalattığı 800 kadar sanığı sokaklarda öldürtmüş, bu olay halk üzerinde derin bir korku yaratmıştı. 1528'de Halep Kadıst'nın halkı soyduğundan şikâyet edilmesi üzerine, Kanuni'nin emriyle bu Kadı, kendisine yakın olan dokuz kişiyle birlikte ölüm cezasıyla cezalandırılmıştı. Yine aynı yılda İşkodra Sancakbeyi Bali Bey, halkın şikâyeti üzerine ve Kanuni'nin emriyle 80 yandaşıyla birlikte halk önünde cezalandırılmıştı. (765) (758) Hoca Sadettin Efendi; Tacüttevarih, c. II, s. 337. (759) Feridun Bey; Münşeatüsselâtin, c. I, s. 454. (760) a. g. e .; s. 455. (761) a . g . e . ; s . 456. (762) Uzunçarşılı; c. II, s. 265. (763) Feridun Bey; Münşeatüsselâtin, c. I, s. 554. (764) a. g. e . ; s. 555 ve 561. (765) Peçevi; Peçevi Tarihi, c. I, s. 127,128. -269- 1532 Seferi'nde iki Kırımlı Tatar asker, bir yeniçeriyi öldürdükleri için, Kanuni'nin emriyle ordugâhta asılmışlardı. (766) Aynı seferde Beyşehir Sancakbeyi'nin iki oğluya bir sipahi, yürüyüş sırasında yeniçeri ağasının koyunlarını çiğnemişler ve koyun güden bir yeniçeriyi de yaralamışlardı. Bu suçlarından ötürü Belgrat yöresindeki ordugâlta her üçünün de boynu vurulmuştu. (767) Vezir Ferhat Paşa 'ya, Amasya bölgesinde birçok haksızlıklar yaptığından dolayı işten el çektirilerek, Semendire Sancağı'na atanmış, burada da şikâyetlere neden olduğundan, tekrar işten el çektirilmiş, sonunda, izinsiz olarak İstanbul'a geldiği duyulunca, I. Süleyman'ın emriyle ölümle cezalandırılm ıştır. (768) Yeniçerilerin, kuvvetli disiplin altında bulundukları XVI. yüzyılda, barış zamanında bile şiddetli cezalar uygulanırdı. Savaşta emir ve komutaya dikkat etmeyenler yerinde cezalandırılırdı. 1525 Budin Seferi'nde küçük kusurları görülen üç yayabaşıyla bir yeniçeri çavuşu hemen ocaktan çıkarılm ışlardı. Yeniçerilerin kabahatlerini gizleyen odabaşılar da ayın derecede ceza görürdü. XVI. yüzyılda, ölüm cezasına çarptırılan suçlu yeniçeri defterden kaydı silindikten sonra, Çorbacıya teslim olunur ve oradan bir kayıkla Rumelihisarı'na götürülüp Hisar muhafızları tarafından gece yarısı gizlice boğulup öldürüldükten sonra, cesedi denize atılırdı. (769) Taşradaki şehir ve kasabalarda bulunan suçlu yeniçeriler o bölgedeki yeniçeri serdarı ve subayları tarafından cezalandırılırdı. (770) İstanbul'un Haliç tarafındaki surların bugün hâlâ "Zindan Kapısı" denen burcun altındaki ünlü Baba Cafer Zindanı, Bizans döneminde kalmış olup İstanbul'un fethinden itibaren adî suçlular için cezaevi olarak kullanılmıştı. İstanbul'da siyasi mahkûmlar ve askerler için Yedikule, Rumelihisarı, Kurşunlu Mahzen, Ağakapısı ve Tersanede de Zindanlar (cezaevleri) vardı. (771) Diğer Kapıkulu Ocakları personeli gibi Kapıkulu süvarilerinde de cezalar, kendi subayları tarafından kendi birliğinde uygulanırdı. Ceza görecek olan Kapıkulu süvarisine kabahatinin derecesine göre dayak atılırdı. (772) Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılmasından sonra da, ceza yöntem ve şekillerinde önemli bir değişiklik olmamıştı. (766) Feridun Bey; Münşeatüsselâtin, c. I, s. 568. (767) a. g. e . ; s. 579. (768) Celalizade Mustafa; Tabakatül Memalik ve Fı Derecatül Mesalik, s. 68. (769) Uzunçarşılı; c. I, s. 357. s (770) a. g. e .; s. 359. (771) Sertoğlu; s. 24. (772) Uzunçarşılı; c. II, s. 179. -270- Daha sonraları Dahiliye Kanunnamesinin çıkarılm asıyla subaylar için, tekdir, göz hapsi gibi cezalar kabul edilmişti. Göz hapsi de şiddetli veya hafif olmak üzere ikiye ayrılıyordu. Bu kanuna göre, her rütbe sahibi kendisinden bir rütbe küçüğünü cezalandırmak yetkisine sahipti; ancak cezaların tamamen tarafsız ve haklı olarak verilmesine özen gösterilirdi. İzinden geç dönen subay, mazeretini ispat edemezse, geciktiği gün kadar hapsedilir, bu husus silsileler yoluyla Seraskerlik makamına kadar bildirilirdi. İznini 15 gün geçirenler hakkında yasal kovuşturma yapılırdı. (773) 7. SAVAŞ TUTSAKLARI, FİDYE VE REHİNELER a. Savaş Tutsakları OsmanlI ordusu savaşta düşmanına, önce teslim olmasını önerir, bu öneriyi benimsemeyen ve kayıtsız şartsız teslim olanlara dostça davranır, bunlardan bazılarını da yüksek maaşla kendi hizmetlerinde kullanırdı. Şayet düşman teslim olmaz, silâhla karşı kor ve inatla direnirse, bunlara karşı savaşılır ve diri olarak ele geçenlere de "savaş tutsağı" işlemi uygulanırdı. Yine bu dönemde esirlerin öldürülmesi sıkça görülen bir olaydı. Durum böyle olmakla beraber, OsmanlIlarda tutsakların öldürülmesi normal karşılanmazdı. Esirlere İnsanî muamele yapılarak, istinbarat bakımından yararlanılması, savaş alanından tahliye edildikten sonra, işçi kaynağı ve diğer hizmetlerde kullanıldıklarını gösteren tarihi örnekler aşağıda açıklanmıştır. (1) Savaş Tutsaklarına İnsanî Muamele Yapılması OsmanlI Devleti'nin kurucusu Osman Bey tutsak aldığı Rumeli Tekfuru Köse Mihail'e çok iyi muamele etmiştir. Bir .çeneviz sömürgesiyken, karadan ve denizden kuşatılması üzerine, Fatih Sultan Mehmet'e kayıtsız ve şartsız teslim olan Enez Beyi ve adamlarına padişah tarafından değerli dirlik ve zengin tımarlar verilmiştir. (774) Fatih, İstanbul'un fethinden sonra bayındırlık işlerinde çalıştırdığı Rum tutsaklara çok müşfik davranmış ve onlara ihsanlarda bulunmuştur. (775) Yine Fatih, 1454te Sırbistan tutsaklarından payına düşen 4000 aileyi İstanbul yöresindeki köylerde iskân ettirmiştir. (776) (773) Esat Nazır; Kanunname-i Asakiri Mansure, s. 129, Madde 336 ve Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. ır r ,k s .5 ,s .3 n . (774) Aşıkpaşaoğlu; Tarih-i Âli Osman, s. 160. (775) Kritovulos; Tarih-i Sultan Mehmet Han-ı Sani, s. 93. (776) Michaelis Dukas; Bizans Tarihi, Çev. Mırmıroğlu, İstanbul, 1956, s. 196. -271 - Fatih Sultan Mehmet, Mahmut Paşa'nın Mora Seferi'nde (1463), Argos'tan İstanbul'a getirdiği halkı Sulu Manastır'a (Perivleptos) yerleştirerek kendilerine ev, bağ ve tarla vermiştir. (777) Yakup Paşa tarafından Macaristan'a yapılan akında, tutsak edilip İstanbul’a getirilen Hırvat Yani Derenkenezi, II. Bayezit'in önüne çıkarıldığında, çok haşin yanıtlar vermiş olmasına karşın öldürülmemiş, Afyon Kalesi'nde hapsettirilmiştir. (778) (2) Savaş Tutsaklarından İstihbarat Bakımından Yararlanma Tutsakların sorguya çekilmesi, savaşan tarafların tarih boyunca uyguladığı bir yöntemdir. OsmanlI Devleti'nde, genellikle sorgulama sırasında diğer birçok uluslarda uygulanan eziyet ve işkenceler uygulanmıyordu. Ancak, tutsaklar tutumu ve davranışlarıyla, ileri giderlerse, gereken cezaların verilmesinde de duraksama gösterilmezdi. 1571 yılında ele geçen tutsakların sorgulanması sırasında, Ispanya'nın, hazırladığı 110 kadırga, 60 barça ve iki kalyonla Avlunya'ya taarruz fikrinde olduğu öğrenilmiş, bu haber, padişahın yazdığı bir mektupla Avlunya Ağası Kara Hocaya ulaştırılmıştır. (779) Bazı savaş tutsaklarının, fidye karşılığı olmadan yalnız siyasî amaç ve istihbarat düşüncesiyle tamamen serbest bırakılarak memleketine gitmesine bile izin verilirdi. I. Selim, Eleşkirt yöresinde casus diye yakalanıp kendisine getirilen tutsağın verdiği değerli bilgilerden çok memnun kalmış, bu tutsağa 15 akçe ulufe tayin etmiş ve tutsağı yakalayan Türk Komutanı Şehsüvaroğlu Ali Bey'e de 100 Flori ile Gedik Ahmet Paşa'dan hâzineye geçen bir altın kılıcı hediye etmiştir. (780) Fenni Harp ve Tarih-i Askeri adlı yapıtta, tutsakları sorgulamada dikkate alınması gereken hususlar yeterince açıklandığı gibi (781), Hidemat-ı Seferiye Nizamnamesi'nde de sorgulama işlerinin hangi kademelerde ve nasıl yapılacağı şu şekilde açıklanmıştır: "Savaş tutsaklarının derakap Karargâh-ı Umumiye gönderilmeleri usuldense de, gönderilmeleri mümkün olmadığı takdirde sorguları icra edilerek neticesi Karargâh-ı Umumiye bildirilir. Tutsakların sorgulamalarında ifadelerinin birbirine az çok benzemelerinden ve yekdiğeriyle olan mukayeselerinden hakikat hâlini meydana çıkarmak mümkün olacağı cihetle adı geçen tutsaklar ayrı ayrı ve mahirane sorguya çekilmelidir. (777) Kritovulos; Tarih-i Sultan Mehmet Han-ı Sani, s. 173. (778) Uzunçarşılı; Osmanlı Tarihi, c. II, s. 204. (779) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 12, s. 259. (780) Feridun Bey; MiinşeatOsselâtin, c. I, s. 401. (781) Ömer Naili; Fenni Harp ve Tarih-i Askeri, c. I, s. 579. -272- Bu yoldaki sorgulamalarda, tutsakların mensup oldukları kıtayı askeriyenin (alay ve (ı'va ve fırka ve kolordu... ilh. benzeri terekkübatını ve mezkûr kıta kumandanlarının esamisini vusul, defa kalınan konaklarıyla yürüyüşlerin ve ordudaki ahval ve askerdeki efkârın... ilh. tahkik edilmelidir. Ahval, tutsakların senan sorgulama ve isticvabına müsaade etmezse; o halde hiç olmasza aiay numaralarını tahkik etmek lazımdır. Zira, bu sayede düşmanın kuvva-i askeriyesinin sureti taksimine dair bir fikir alınmış olur." (782) (3) Savaş Tutsaklarının Savaş Alanından Tahliye Edilmeleri Savaş tutsaklarının savaş alanından tahliyeleri genellikle aşağıda yazaldığı gibi yapılırdı. "Alınan tutsaklar, orduyla birlikte yurt içine götürülür kışın şiddetle, yiyecek darlığı gibi nedenlerden ötürü esirlerin savaşçılara ayak bağı oldukları zamanlarda da ordugâhlarda, tellallarla "tutsak satılması" ilân olunurdu. (783) Menzil Hidemat-ı Nizanmanesi Madde-1 'de, tutsakların tahliyesinden, menzil komutanlıkları bir kademe olarak gösterilmişse de, tahliyelerinin nasıl yapılacağına dair bir kayıt yoktur. (784) (4) Savaş Tutsaklarından, İşçi Kaynağı ve Diğer Hizmetlerde Çalıştırılarak Yararlanma Şekli OsmanlI Devleti, Orhan Gazi döneminde aldığı tutsaklardan bir kısmına bir süre Türk örf ve âdetlerini öğrettikten sonra asker yapmak suretiyle yararlanmıştır. i. Murat döneminde, "Pencik Kanunu" çıkınca, alınan tutsakların bir kısmı Acemi Ocağı’na verilmeye başlanmış ve dünyada eşi görülmeyen bir uygulama yapılmıştır. Sırp Sındığı Zaferi’nden sonra, ülkede geniş çapta onarım ve inşaat hareketlerine girişen I. Murat (Hüdavendigâr), Yalova ve İzmit bölgesinde yakalanan 100 kadar Rum tutsağı içinde, bir mühendis mimar bulmuş, buna yaptıracağı binaların resimlerini çizmekle görevlendirmiş ve inşaata memur etmiştir. Bu tutsak mühendis, daha sonra Mihaliç, Manyas, Gönen, Karesi, Edirne ve Dimetoka'daki inşaat işlerinde de çalıştırılmıştır. 1379'da, Üçüncü Mora Seferi’ned Evrenos Bey Ordusu, Argos Kalesi'ni hücumla ele geçirmiş olmasına karşın,-burada alınan 14.000 tutsağın canına dokunulmamış, bunlar Anadolu'ya göç ve iskân ettirilmişlerdir. İstanbul'da büyük çapta bayındırlık işlerine girişen Fatih Sultan Mehmet, BizanslI Rum tutsaklarını altı veya daha fazla akçe gündelikle çalıştırmıştır. (785) Yukarıdaki açıklamalardan da anlaşılacağı üzere, savaş tutsaklarına yapılacak işlemler için XVI. ve XVII. yüzyılın sonuna kadar uluslararası bir anlaşma yoktu. (782) " Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu; s. 19. (783) Feridun Bey; Münşeatüsselâtin, c. I, s. 583. (784) Menzil Hidemat-ı Nizamnamesi, s. 2. (785) Kritovulos; Tarih-i Sultan Mehmet Han-ı Sani, s. 93. -273- Ancak, XVIII. yüzyıl başından itibaren yapılan antlaşmalarda, tutsaklarla ilgili maddelere yer verilmiş ve ulgulanmaya başlanmıştır. Nitekim, 1699 Karlofça Barış Antlaşmasında bu konuda şu kayıt mevcuttu: "Bu savaş esnasında her iki taraftan alınan ve beylik zindanlarına hapsedilmiş olan tutsaklar, bedelleri karşılığında bırakılacaktır. Sair kesimlerde ve Tatarlarda bulunan tutsaklara gelince, münasip veçhile makul ve mutedil pahayla, salıverilmeleri caiz olacaktır. Tutsakların sahibiyle uzlaşılmazsa, bunu makul bir şekilde mahallin yargıcı halledecektir." (786) 1700 tarihli İstanbul Antlaşmasında da: "Bu savaş münasebetiyle, alınan ve zindanlarda bulunan tutsaklar mübadele edilecektir" kaydı mevcuttur. 1791 Ziştovi ve 1792 Yaş Barış Antlaşmalarına, savaş tutsaklarının parasız olarak karşılıklı geri verilmesine dair maddeler konulmuş ve uygulamaya başlanmıştır. Daha sonra yapılan 1806-1812 OsmanlI Rus Savaşı ile 1828- 1829 Savaşları sonunda imzalanan antlaşmalarda, tutsakların karşılıklı olarak geri verilmesi kaydı konulmuştur. 1806-1812 Savaşı’nda, ele geçen tutsaklar İstanbul'a gönderilmiş ve tersanede ağır işlerde kullanılmışlardır. 1828-1829'da alınan tutsaklar değişik bir uygulamaya tâbi tutulmuştur. Yiyecek ve diğer ihtiyaçları sağlanarak muhafızlarıyla birlikte İstanbul'a gönderilen bu Rus tutsakları ağır işlerde çalıştırılmadan, insanca yaşamaları için Büyükada Manastırı'na gönderilmişlerdir. (787) Büyükada Manastırı’na gönderilen savaş tutsaklarına yiyecek ve aylıklarının verilmesi için memurlar atanmıştır. 1853-1856 ve 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşlarıyla, 1879 OsmanlI-Yunan Savaşı sonunda imzalanan antlaşmalarda, tutsakların karşılıklı olarak geri verilmelerine dair maddeler yer almıştır. Savaş esirlerinin yurt içinde iskân, iaşe ve kayıtlarının tutulması, inzibat ve yönetimleriyle uğraşacak üsera komisyonlarının kurulmasıyla ilgili bilgiler için, "Üsera Hakkında Talimname" ye bakınız. (788) b. Fidye Orta Çağ kurallarına göre savaş tutsakları, taşınan bir mal gibi sahipleri tarafından isteklisine para karşılığında serbestçe satılabilirdi. Haçlı Seferleri'nde ve diğer savaşlarda, Avrupa'nın zengin ve asil ailelerine mensup askerlerden OsmanlI ordusuna tutsak düşenler, çoğu kez belirli bir fidye (para olarak biçilen bedel) karşılığında kurtarılmak istenirdi. Devlet bunların sosyal ve ekonomik durumlarını değerlendirip her biri için fidye olarak bir fiyat kararlaştırır, bu parayı ödeyen tutsak serbest bırakılırdı. (786) Reşat Ekrem Koçu; Osmanlı Muahedeleri ve KapUtülasyonları, İstanbul, Türkiye Matbaası, 1934, s. 7 9 ,8 0 . (787) Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri, No. 241, s. 131. (788) Üsera Hakkında Talimname; İstanbul, Matbaa-i Askeriye, 1330. -274- Örneğin, Yıldırım Bayezit, 1391'de Eflâk'a yaptığı seferde, Eflâk Beyi Mirçe'yi tutsak etmişti. Mirçe Beyi bir süre alıkoyduktan sonra, 3000 duka altını, 30 at ve 20 şahin fidye almak, OsmanlI egemenliğine girmek ve özellikle Macarlara karşı Türklere yardım etmek koşuluyla serbest burakmıştı. (789) Keza, II. Murat, Yalvaç Muharebesi'nde Macarlara tutsak düşen Damat Mahmut Çelebi'yi kurtarmak için, 70.000 duka altınını fidye olarak ödemek zorunda kalmıştı. 1699 Karlofça Antlaşmasına göre, taraflar karşılıklı olarak fidye ödemek suretiyle, tutsakları serbest bırakabileceklerdi. Daha sonraki savaşlarda tutsakların fidye karşılığında serbest bırakılmalarından vazgeçilmiş, bunun yerine mübadele usulü kullanılmıştır. c. Rehine Rehine alıp vermek, eskiden hükümdarlar arasında uygulanan bir yöntemdi. Bu yöntem, hükümdarların birbirine karşı dostluk, bağlılık ve güven belirtisi olarak gösterilirdi. Rehine alınan kişi, hükümdar ailesine mensupsa, daha büyük bir değer kazanırdı. Rehinenin zorla alınıp verilmesi veya istenmeden salıverilmesi değişik hâl ve koşullara bağlıydı. Birbirine rakip ve arası açık olan hükümdarlar nezdindeki rehineler, birer güven unsuru telakki edilirdi. Karesi Beyi Açlan Bey'in bir bağlılık belirtisi olarak Orhan Gazi nezdine gönderdiği oğlu Tursun Bey, Açlan Bey'in ölümü ve kardeşinin başa geçmesi üzerine, Karesi ülkesinin Orhan Gazi tarafından ele geçirilmesine sebep ve vesile olmuştu. Orhan Gazi'nin oğlu Halil Bey'in, İzmit Körfezi'nde Foça korsanları tarafından bir baskınla yakalanıp rehine olarak Foça'ya götürülmesi, politik olmaktan ziyade bir şantajdı. Nitekim, Orhan Gazi'nin sert ültimatomu üzerine, Bizans imparatoru V. Yoannis Paleogolos, bizzat Foça'ya giderek para karşılığında Halil Beyi kurtarmış ve Orhan Gazi 'ye teslim etmiştir. Türkler aleyhine yeni bir haçlı yardımı için gizlice Avrupa'ya giden ve bunu sağlamak için mezhebini değiştiren Bizans İmparatoru V. Yoannis Paleogolos umduğunu bulamamış ve OsmanlIlar ile anlaşmak zorunda olduğunu kavrayınca, yaptığı hareketlerden pişman olarak oğlunu hem elçi ve hem de padişahın hizmetinde bulunması için Murat Bey'e göndermişti. (790) I. Murat döneminde Arnavutluğa karşı hareketler başladıktan sonra, Epir'deki Arnavut Prensi Gin Zenebisi'nin oğlu, OsmanlI Sarayı'na rehine olarak alınmış ve kendisine Hamza adı verilmiştir. Yıldırım Bayezit, Anadolu beyliklerini temizlemek için giriştiği harekâta (1390), yüz askerle katılan Bizans İmapartorluk şeriki (ortağı) Menuel'i bu (789) t. Hami Danişmend; İzahlı Osmanlı Tarihi Kronolojisi, c. I,s . 96. (790) Hayrullah Efendi; Hayrullah Efendi Tarihi, c. IV, s. 45. -275- harekâttan sonra bir süre Bürsa'da rehine olarak alıkoymuş, bu harekât sırasında asıl Bizans İmparatoru tarafından kaçak olarak takviye edilen İstanbul surlarının yıkılmasını bu rehine sayesinde sağlamıştır. Yıldırım Bayezit, Karamanoğlu'na karşı Akçay Zaferi'ni kazandıktan sonra (1397-1398), Karamanoğlu Alaüddrn Ali Bey'in oğulları Mehmet ve Ali beyleri rehine olarak Bürsa'da alıkoymuş, bu hareketiyle de, Karamanoğlu tecavüzlerine son vermek istemiştir. Yıldırım Bayezit, Erzincan Beyliği'ni işgal ettikten sonra (1401), Mutahhartan Beyi yerinde bırakmış, ancak bu beyi baskı altında tutmak için, ailesini Bürsa'da rehine olarak alıkoymuştur. Fetret devrinde bütün Rumeli'yi yönetimi altına alan Süleyman Çelebi, Rumeli'de kendi durumunu güçlendirmek ve istediği zaman Anadolu'ya asker geçirebilmek için, küçük kardeşi Kasım Çelebi ile kız kardeşi Fatma'yı Bizans İmparatoru II. Manuel'e rehin bırakmış, böylelikle Bizanzs’ın desteğini sağlamıştır. I. Mehmet, Menteşe Beyliği'ni itaat altına aldığı zaman, bu durumu sağlama bağlamak için Menteşeoğlu ilyas Bey'in Leys ve Ahmet adındaki iki oğlunu rehine olarak sarayında alıkoymuştur. I. Mehmet döneminde OsmanlI nüfuz ve hâkimiyetini kabul etmek zorunda kalan Eflâk Voyvadası Mirçe, oğlunu Omanlılara rehine bırakmıştır. Düzmece diye anılan ve kardeşine yenik düşerek Selânik’e sığınan Mustafa Çelebi de, Bizans İmparatoru tarafından (icabında OsmanlIlara karşı koz olarak kullanılmak üzere) Limni Adası'nda rehine olarak göz altında tutulmuştur. 1423 Epir harekâtı sırasında II. Murat, Arnavut Beyi Jan Kastoriyota'yı vergiye bağlamış, oğlunu da rehin olarak saraya almıştır. Fatih'in ölümünde, küçük oğlu Cem'in çocuğu Oğuz Han ile büyük oğlu Bayezit'in çocuğu Korkut, rehin olarak dedelerinin yanındaydı. Fatih'in oğulları olan Amasya Beyi Bayezit ile, Konya Beyi Cem'e karşı bu şekildeki bir güvenlik tedbrlerine lüzum hissetmesi dikkate değer görülmektedir. (791) II. Bayezit, Karamanoğlu Kasım Bey üzerine gönderdiği Gedik Ahmet Paşa'nın bir hainlik yapmasından çekindiği için oğlunu rehin olarak İstanbul'da alıkoymuştu. (792) I. Selim, 1516'da Mısır'ı aldıktan sonra Beylerbeyliği'ne atadığı eski Memluk Beyi Hayırbay'ın eşini ve çocuklarını ihtiyati bir tedbir olarak rehin tutmuş ve Filibe'ye göndermişti. (793) Savaş ilânıyla birlikte, karşı tarafın elçileri ve elçilik mensuplarıyla o devletin ele geçirilen ileri gelenleri, görüşmecileri ve tüccarları, rehin olarak tutuklanırdı. (791) Uzunçarştlı; s. 156. (792) Hoca Sadettin; Tacüttevarih, c. II, s. 16. (793) İslam Ansiklopedisi,!. Selim Bölüm ü,s.492. - 2 7 6 - Örneğin, Kanuni, Avusturya Elçisi Malvezi'yi Anadoluhisarı'ndaki karakola hapsetmişti. (1551) Bunun üzerine Avusturya Kralı Ferdinand, Kanuni'ye bir mektup yazarak, bu durumun uluslararası kurallara aykırı olduğunu bildirmiş ve protesto etmişti. Kanuni'nin Kral'a verdiği cevapsa şöyiedir ve o devrin telâkkisini göstermetedir: "Elçiler, hükümdarlarının verdikleri sözden sorumludurlar. Rehin sıfatında bulundukları cihetle o sözün tutulmamasından dolayı ceza görmeleri iazımgelir." (794) 1578-1590 Osmahlı-İran Savaşları sırasında, İranlIlar Şeyhzade Haydar Mirza'yı İstanbul'a rehine olarak göndermişlerdir, yine Kırım Hanları, çoğu kez şehzadelerini İstanbul'a padişah nezdinde rehine olarak gönderirlerdi. Eflâk-Boğdan voyvodalarıyla Erdel prensleri de zaman, zaman prenslerini rehine olarak OsmanlIlara gönderirlerdi. Prut Savaşı'ndan sonra, imzalanan barış antlaşmasının yerine getirilmesine kadar, Rus Dışişleri Bakanı Safirofiii Şeremetiyef rehine bırakılmıştı. Bu rehinelerin, sonradan uygulanmak istenmeyen barışın uygulanmasında rolleri olmuş, Çar Petro bu sayede yola gelmiştir. (795) 1683 İkinci Viyana Kuşatması da, Avusturya Elçisi'nin tutuklanmasından sonra başlamıştır. (796) 8. MEZAR KAYDI TEDFİN VE MUHALLEFAT a. Mezar Kaydı Mezar kayıt hizmeti, savaş sırasında ve sonrasında dost, düşman bütün ölülerin toplanmaları, teşhis ve tahliyeleriyle, cesetler üzerindeki kişisel eşyaların kurtarılması ve gömülmeleri (tedfin), kayıt ve raporlarının tutulması gibi işlemleri kapsar. Bu hizmetlerden: toplama, teşhis, tahliye, ölüler üzerindeki kişisel eşyaların kurtarılması ve ölülerin gömülmelerinden, Osmanlı ordusunun kuruluşundan bu yana her kademedeki komutanlar sorumlu tutulmuştur. Kapıkulu örgütünün var olduğu dönemde mezar kaydı ve rapor düzenleme işinin, kimler tarafından yürütüldüğü bilinmemektedir. / Kapıkulu Ocakları'nın kaldırılmasından sonra bu hizmet, levazım sınıfı tarafından yürütülmüş, Asakir-i Mansure-i Muhammediye birliklerinde, alay eminiyle diğer sorumlular, daha sonra da, birlik kadrolarında yer alan alay ve tabur kâtipleriyle imamlar bu hizmetin yerine getirilmesini sağlamışlardır. (797) (794) Hammer; Devleti Osmaniye Tarihi, c. V I, s. 16,17. (795) Tiirk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4, s. 148 ve 179. (796) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, OsmanlI Devri, c. İÜ, ks. 4 Eki; İkinci Viyana Kuşatması; Ankara, Gnkur. Basımevi, 1983, s. 18. (797) Esat Nazır; Asakir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesi, s. 22 ve devamı. -277- OsmanlI ordusunda, özellikle ilk dönemlerde bu hizmetin kimler tarafından ve nasıl yürütüldüğüne dair ayrıntılı bilgilere rastlanmamış olmakla beraber, OsmanlIların yüzyıllar boyu, savaş meydanlarında şehit düşen, binlerce aziz ve kahraman evladına gereken saygı ve dikkati göstermiş ve işlemleri de yaptırmış olduğu bir gerçektir. (1) Ölülerin Toplanması, Teşhis ve Tahliyesi OsmanlI Devleti'nin kuruluş ve yükseliş dönemlerinde savaşlar, çoğu kez kısa süreli olduğundan ve zaferle sonuçlandığından, şehitlerin toplanması ve tahliyesi için gerekli zaman bulunur, dinî törenler yapmak mümkün olurdu. Kapıkulu Ocakları kurulurken teşkil edilen her orta ve bölüğün bir amaca yönelik olduğu bilinmektedir. Bu ortalardan 28 nci Ortaya, "imam (İmam-ı Hazret-i Ağa) Ortası" denilmişti. (798) İmam Ortası'nın numarası kesin-değildi. İmam, hangi ortada bulunuyorsa, bu ortaya İmam Ortası denirdi. Ocak imamı, yeniçeri ağası ile birlikte sefere giderdi. Ağa sefere gitmesze, imam da sefere katılmazdı. (799) 1622-1623 tarihli ulufe defterinde, 28 nci İmam Ortası mevcudu 327 idi. 1663-1664 yılındaki defterdeyse, 94 ncü İmam Ortası mevcudu 261'di. (800) İslâm dininde, ölülerin gasli (yıkanması), takfıni (kefene sarılması), teçhizi (cenazeye gerekli malzemenin hazırlanarak kaldırılması) ve tedfin’i (gömülmesi) işlerini genellikle imamlar ve yardımcıları tarafından yapılıyordu. (801) OsmanlI ordusu personelinden ölenlere, İslâm dininin gerektirdiği işler yapılarak gömülürlerdi. Savaş alanında şehit olanlar, yine İslâm Dini kurallarına uygun olarak yıkanmadan ve üzerindeki giysilerle gömülürlerdi. Bu gibilerin kütük defterlerindeki künyelerine, şehit olduğu veya öldüğü yazılmak suretiyle kuvveden düşürülürdü. Barış ve seferde ölen veya şehit olan erlerin mezar kaydı tutulmazdı. Ayrılmış bir şehitlik veya mezarlık yoktu. Şehit olanlar veya ölenler genel mezarlıklara veya hemen öldükleri yerler civarında bir yere gömülürlerdi. Yalnız büyük komutanlar, rütbe derecelerine göre camiler veya mescidlerin yanına gömülürlerdi. Kapıkulu Ocakları personelinden ölen bir kimsenin bıraktığı para, mal veya eşya (muhalefat-tereke) usulüne göre satılır, muhallefat defterine kaydedilir, bir kısmı mensup olduğu odanın mal sandığına konulur, kalanı çocuklarına bölünürdü. Daha sonraları muhallefat, ölenin mirasçılarına teslim ediliyordu. Vârisler uzaktaysa satılıp parası gönderiliyordu. (802) (798) Uzunçarşılı; Kapıkulu Ocakları, c. I, s. 157. (799) a. g. e . ; s. 232. (800) a . g . e . ; s . 233. (801) Abdülkadir Lütfü; Askeri Hıfz'Us-Sıhha, İstanbul, Kader Matbaası, 1926, s. 359. (802) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 4, s. 133 ve c. III, ks. 5, s. 312. ....l -278- i ' Kapıkulu Ocakları kaldırıldıktan sonra, tahliye hizmetinde kullanılan personel, araç ve gereçler, artan bir gelişmeyle kadrolara konmuştur. Örneğin, Asakir-i Mansure-i Muhammedi’ye Kanunnamesi madde 110-112 (803) ile, Fenni Harp ve Tarih-i Askeri adlı kitabın 341. sayfasında "Her taburda bir hekim, cerrah ve eczacıyla yeteri kadar hasta takımı beraber bulunur" denilmektedir. (804) Hizmet-i Seferiye adlı kitap, "Her kıta emir beklemeksizin muharebe meydanında kalmış olan yaralıların araştırılması ve toplanmasına mecbur olduğu gibi, şehitlerin ve düşman ölülerinin soyulmasını önlemek için gerekli önlemleri almakla görevlidir" demektedir. (805) Yine bu kitapta, teskereci bölüğünün 100 (806) ve her piyade bölüğünün 3-4 teskereci erin (807) tahliye hizmetlerinde çalıştırılacağı kaydı mevcuttur. 1900-1901 yılında yayınlanan Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu, tahliye hizmetinde kullanılan teskere için şöyle demektedir: "Seferde beher teskereye dört nefer verilmek üzere, piyade taburuna sekiz, süvari alayına dört, topçu bataryasına da iki teskere verilir." 1912 tarihinde yayınlanan Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi (Madde488)'ndeyse, evvelce piyade ve nişancı taburlarına verilen sekiz teskereyi dörde indirmiş, emir verildikçe kullanılmak üzere birlikleri yeteri kadar teskereci yamağı yetiştirmekle yükümlü kılmıştır. Alınan bu önlemlere karşın, Duraklama ve Gerileme dönemlerinde bu hizmetlerin yeterince yapılamadığı anlaşılmaktadır. Örneğin, Ahiska muharebelerine katılan 30.000 kişilik Türk kuvvetlerinin de üçte biri kaybedilmişti. (808) 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı'nda ve yalnız Kars'ın savunmasında 5000 kadar şehit verilmişti. (809) Yine aynı savaşta ve 8 Temmuz-17 Eylül tarihleri arasında cereyan eden üç Plevne ve Şıpka muharebelerinede 6855 şehit verilmişti. (810) Şıpka'da yaralıları ve ölüleri kaldırmak büyük bir sorun olmuştu. Yaralıların bu sarp araziden tahliye edilmeleri çok zordu. Şehitlerin gömülmesine çalışılmış, ancak kuytu yerlerdekiler bulunamamış ve Ağustos ayının sıcak günlerinde kokuşan cesetlerden etrafa dayanılmaz kokular yayılmıştır. (811) (803) Nazır; s. 47-49. (804) Ömer Naili; Fenni Harp veTarihi Askeri, c. I, s. 341. (805) Vonder Golç; Hizmeti Seferiye, Çev. Hamdi, c. I, Üçüncü Baskı, İstanbul, Harp Okulu Matbaası, 1308, s. 357. (806) a. g. e . ; s. 446. (807) a. g. e . ; s. 444 ve 451. (808) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 5 Eki, (Osmanlı-Rus Harbi); Ankara, Gnkur. Basımevi, 1978. (809) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5, s. 488. (810) Türk Silâhlı Kuvvetleri tarihi; c. III, ks. 3, s. 480-483 ve Halil Sedes; 1877-1879 Osmanlı-Rus ve Romen Savaşı (104 No.lu As. Mecmua eki), c. IX, İstanbul, Askeri Matbaa, 1937, s. 1. (811) a. g. e. ;s . I. - 2 7 9 - Balkan Harbi'nde, Edirne Kalesi etrafındaki muharebelerde de 13.000 kadar zayiat verilmiştir. (812) Yukarıdaki zayiat sayılarını vermenin amacı, kısa süre içinde ölülerin toplanma ve tahliyesinde birliklerin sorumluluğunu ve karşılaştıkları zorluğu vurgulamaktır. Çünkü, Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi'nin 504. Maddesi şöyle demektedir: "Her kıta muharebe meydanının civarına düşen kısmını araştırıp yaralıları toplamaya ve özellikle geceleyin yaralılarla şehit olanları yağmakerlere (ölü soyuculara) karşı muhafaza eylemeye mecburdu. Şehit olanların defni (gömülmesi) dahi kıtaata aittir." (813) Birlikler, o dönemde, ölünün kimliği (teşhis), ölüm sebebi, öldüğü yer ve tarih, gömülme tarihi, yapılan dinî merasim ve mezarın yeri gibi konularda işlem yapabilecek yeterince yetişmiş personele sahip değildi. Şehitlerin toplanması, çoğu kez muharebenin devamı sırasında ve yaralıların tahliyesi zamanında yapılıyordu. Asıl muharebe hattının ilerisindekilerse, karşılıklı anlaşmayla sağlanan ateşkes süresinde yapılabiliyordu. (2) Ölüler Üzerindeki Kişisel Eşyaların Kurtarılm ası Bu konuda muhallefat ve tedfin bölümleri içinde gerekli bilgi verilmiştir. (3) Tedfin (Ölülerin Gömülmesi) OsmanlI ordusunda ölülerin gömülmesi için mezarlıklar tesis, biraz da İslam dininin gereği olarak bir problem teşkil etmiyordu. Barışta genel mezarlıklardan yararlanabildiği gibi, genel mezarlık içinde veya ayrı bir bölgede ayrılan şehitlik mezar yerlerinden yararlanılıyordu. Seferdeyse, şehitlerin gömülmesi için savaşın elverdiği olanaklar oranında her birlik kendi bölgesi gerisinde bir şehitlik tesis ediyordu. Barışta ve mümkün olduğu takdirde, her ölü için, 0.75 metre genişlikte ve bir metreden derin olan bir mezar hazırlanırdı. Ölüler, imam ve gasiller (ölü yıkayıcıları) tarafından yıkanır ve tekfin (ölüyü kefene sarma) edilirdi. (Kişisel eşyalarının kurtarılması işlemleri için, Asakir-i Mansure-i Muhammediye Kanunnamesi ile, İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi'ne bakılmalıdır.) Seferdeyse, savaşanların morallerinin bozulmaması ve sağlıklarının korunması için, şehitlerin bir an önce gömülmesi gerekiyordu. Savaşın durumuna göre, şehitler yıkanmadan ve kefenlenmeden giysi ve çamaşırlarıyla gömülürdü. Bu nedenle, çoğu kez şehidin üzerindeki kişisel eşyası almamadan beraberinde gömülüyordu. (812) Tiirk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. II,k s .3 , s. 471. (813) Hidemut-ı Seferiye Kanunnamesi, s. 265. - 2 80- Yapılan araştırmalardan varılan kanıya göre, OsmanlI ordusunda münferit gömmeden çok, savaş alanlarında şehit düşen padişah ve büyük komutanlar dışında kalan şehitler için, toplu gömme yapılırdı. Bu nedenledir ki, Viyana önlerinden Yemen çöllerine kadar uzanan OsmanlI Devleti sınırları içinde, Türk evlatlarının yad ellerde verdiği şehitlerden ancak pek azının mezarlarına rastlanabilir. (4) Mezar Kayıt ve Raporlarının Düzenlenmesi Kuvve kayıt ve raporlara kaynak olacak bilgiler, savaş öncesi ve sonrası yapılan yoklamalardan alınan bilgilere göre Kütük Defteri'ne göre kâtibi tarafından işlenirdi. Bu bilgiler, personelin terfileri, hizmet yerleri, hangi seferlere katıldıkları, nerelerde bulundukları, atamalar, ölüm ve kaçaklar gibi hususları kapsardı. Aynı işlemler, eyalet askerleri için tutulan künye defterine de beylerbeyi ve sancakbeyleri tarafından işlenir, bu defterlerin bir benzeri başkente gönderilirdi. Şehitler ve ölüler hakkındaki bilgilerin kayıt edildiği bu iki defterden başka, kayıt ve raporların düzenlenmesiyle ilgili herhangi bir bilgiye rastlanmamıştır. b. Muhallefat Bu konuyu, Kapıkulu Ocakları personelinin ve eyalet askerlerinin muhallefatı olarak iki bölümde incelemek mümkündür. (1) Kapıkulu Ocakları Personelinin Muhallefatı Bu konu, ocak personelinin evlenmelerinin yasak olduğu evre ve evlenmelerine izin verildiği evre olmak üzere iki dönemde incelenebilir. Önceleri, Kapıkulu örgütü temel konununa göre, ocak personeli evlenemezdi. Ancak çorbacılar, yayabaşılar, bölükbaşılar ve yaşlılardan işe yaramaz durumda olanlar padişaha arz olunmak şartıyla evlenebilirlerdi. (814) Acemi Ocağı'na ve daha sonra orta ve bölüklere verilen personel, Pençik Kanunu'na göre ocağa girdiklerinden, bunların çoğu kez mirasçıları bulunmazdı. Bunun için, şehitlerin ve diğer nedenlerle ölenlerin muhallefatı, (geride bıraktıkları kişisel eşyaları) "Kara Sandık"a kalırdı. XV. yüzyıldan itibaren Kapıkulu örgütü personeline evlenme izni verildiğinden, muhaliefatları da aşağıda açıklanacağı şekilde işlem görürdü: Ölen veya şehit olanların muhaliefatları, Ocak Beytülmalcısı (101. Orta'nın Komutanı) tarafından satılır veya sattırılırdı. Elde edilen paradan bütün giderler çıkarıldıktan sonra kalan para beytülmalcı tarafından ölen personelin orta veya bölüğünde bulunan sandığa (yardım sandığı veya kara sandık) yatırılırdı. (814) Ahmet Cevat; Tarih-i Askeri-i Osmani, c. I, s. 33-46. -281 - Ölen veya şehit olan, çocuk yaşta evlat bırakmışsa, bu yeniçerinin muhallefatı (terekesi), ocak personeli tarafından yazılıp satılır ve buna dair tutulan defter, Efendi Kapısı'nda yani, yeniçeri kâtibi dairesindeki sandığa konur, muhallefat bedeli olan para da ölen yeniçerinin odası tarafından işletilir, bu paranın getirdiği faiz, kuloğlu (çocuk) büyüyünceye kadar, onun nafakasına tahsis edilirdi. Ölenin çocukları birden fazlaysa, büyüyenin parası kendisine verilir, diğer küçük çocukların paralan sandıkta bırakılırdı. Gelir fazlaysa, faizin bir miktarı verilip geri kalanı ana paraya eklenirdi. Büyüyen evlat parasını almak isterse, babasının odasındaki (orta veya bölüğündeki) birkaç ihtiyar yeniçeriyle Efendi Kapısı'na gelerek, kendisine başlangıcından sonuna kadar hesap verilir "reşit" işaretiyle hesabı kapatılarak, ortadaki parası kendisine teslim edilir, parayı işleten odabaşına da teslim tezkeresi verilirdi. Haksızlık yapılmamasına çok dikkat edilirdi. Ölen yeniçeri taşradaysa, Ocak beytülmalcisi tarafından gönderilen bir memurla muhallefatı o yerin kadısı önünde satılarak, yetişm iş mirasçısı varsa parası ona verilirdi. Eğer yoksa parası muhallefat defterine kaydedilip, bu defterle birlikte İstanbul'a getirilir Ocak sandığına konulur, Ocak tarafından zaptolunurdu. (815) Muhallefat defteri iki çeşitti. Birincisi ayrıntılı olup, bu deftere, evli askerin adı, bölük ve ortası, hangi tarihte öldüğü, muhallefatının nerede satıldığı, satılan eşyaların cinsi ve kaça satıldığı, kim tarafından satıldığı, cenaze giderleri ve tellaliye tutar ve geriye kaç paranın kaldığı yazılırdı. İkinci defter, ağa kapasında ve ağanın gözetimi ve kontrolü altında bulunan muhallefata aitti. Bu defterin bir sureti Yeniçeri kâtibinde ve birisi de Ağa'nın kâtibinde dururdu. (816) Ölen Yeniçeri, Acemi oğlanı, topçu ve cebebcilerin muhlellefatı, Ocağın atayacağı bir memur tarafından saptanarak, ya aynen veya bedeli Acemi ocağı beytülmalcisi tarafından ait olduğu yere teslim olunurdu. (817) Ölen yeniçerinin ve Acemi oğlanının mirasçıları yoksa, bunun bütün muhallefatı, ocat tarafından zaptolunurdu. (818) Ölen yeniçerilerin terekelerinin satılmasından elde edilen ve yetimleri için Ocak sandığına konulan yetim paraları zamanla kötüye kullanılm ıştır. XVII. yüzyıl başlarında başlayan bu tür yolsuzluklar, gün geçtikçe artmış ve özellikle XVIII. yüzyıl sonlarından itibaren, Ocak ağalarına iyice me'kel (geçim kaynağı) olmuştu. (819) Kapıkulu Ocakları kaldırıldıktan sonra, özellikle muhallefat işlerinde yapılan işlemler, daha belirgin bir şekil almıştı. (815) Uzunçarşıh; s .308-310. (816) a. g. e . ; c. I, s. 314,315. (817) a. g. e .; s. 56. (818) a. g. e .; s. 314,315. (819) a. g. e . ; s. 310. - 2 8 2 - 1831 yılı Ağustos ayında çıkarılan dokuz sayılı yasa, Asakir-i Mansure-i Muhammediye'den vefat edenler hakkında yapılacak işlemleri şu şekilde açıklıyordu: "Ölenler hangi sınıftan olursa olsun, yüzbaşısı tarafından kolağasına bildirilmesi ve memur edilerecek zabit marifetiyle teçhiz ve tekfin edilmesi, elbisesinin yerine gelecek ere verilmek üzere saklanması, ölenin eşyasının Başbinbaşı marifetiyle zayi edilmesine meydan verilmeden satılarak parası varsaparasıyla birlikte vârislerine gönderilmesi, vârisleri olmayanların nmuhallefatının bir sene hitamında Hazine-i Amire'ye teslimi, teçhiz ve tekfin masraflarının İstanbul'da yirmidört, taşra'da yirmi kuruş'u tecavüz etmemesi" yazılıdır. (820) Bu yasadan sonra İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi yayınlanmıştır. " Yeter sayıda yayınlanamayan bu nizamname, 1889 yılında Harp Okulu öğrencileri için yeniden bastırılm ış, bunda, muhallefat işleri ayrıntılı olarak açıklanmıştır. Bu günkü uygulamalar bile bu açıklamalara benzemektedir. (821) Balkan Harbi'nde ve Birinci Çatalca Muharebesi'nde muhallefat, birliklerin levazımlarına gönderilmek suretiyle gerekli işler yapılıyordu. Fakat, bu işleri yapmakla görevli personelin yetersizliği yüzünden, gerekenler tam olarak yerine getirilemiyordu. (822) (2) Eyalet Askerî Kuvvetlerinin Muhallefat İşleri Eyalet askerinin kayıtlı bulunduğu defterlere, muhallefat konusunda, Kapıkulu Ocağı personelinin muhallefat işlemlerine benzer şekilde işlem yapılırdı. 9. DİN İŞLERİ OsmanlI Devleti'nin Kuruluş Dönemi'nde bazı dinsel ve sosyal kuruluşlar, askerî yönden önemli rol oynamış, devletin gelişmesi üzerinde büyük etkiler yapmışlardır. Kuvvetini dinden alan, kökü şeriata dayalı bu kuruluşlara esnaf meslek teşekkülleri ve fütüvvet gibi çeşitli adlar verilmiştir. XIII. yüzyıl sonlarından başlayarak, XIV. ve XV. yüzyıllarda Anadolu'da Babaiye, Celaliye (Mevlevilik) ve Ahilik tarikatları pek yaygın haldeydi. Anadolu beylerinin kuvvetleri (Eyalet Askerî Kuvvetleri) arasında bu tarikata mensup birçok gönüllü bulunduğu gibi, bu tarikatları yaymaya çalışan gezici pek çok baba, şeyh ve müritler de görülüyordu. Osman Bey'in aşiret kuvvetleriyle özellikle oğlu Orhan Bey ve torunu I. (820) Kanunname-i Askeri; Defter No. 1,(7 Rebiülevvel-1242), s. 25. (821) İdari ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi; s. 393-415. (822) Gnkur. As. T . ve Str. E. B ş k .; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, Balkan Harbi, Birinci Çatalca Muharebesi, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1983, s. 299. - 283 - Murat'ın kuvvetleri arasında ve hatta İstanbul'un fethine kadar OsmanlI ordusuyla birlikte savaşlara katılan pek çok tarikat grupları görülüyordu. XIV. yüzyılda Anadolu'da küçük araziye sahip beyliklerin, askeri güçlerini artımak için bölgelerinde nüfuzlu olan tarikatların birine girdikleri veya bu tarikatlardan birinin mensuplarına sevgi gösterdikleri bilinmektedir. Örneğin, Aydınoğulları ile, Candaroğulları İsnâ Aşeriye (On iki İmamı tanıyan Şiiler) Germiyan, Eşref ve Menteşeoğulları mevlevilerin taramışıydılar. Bu tarikatların Anadolu'ya kuvvetle yayıldığı bir dönemde, bir uç beyliğinden büyümeye başlayan OsmanlIların da, bunların etkisi altında olması, daha doğrusu bu tarikatlarla ilişkili bulunması doğaldı. (823) Anadolu'daki Babailik ve Ahilik tarikatları OsmanlI Beyliği'ne kadar yayılmıştı. Ahi liderlerinden olup, Eskişehir yöresinde tekkesi bulunan Şeyh Edebali, o bölgenin en itibarlı ve sözü geçen ulu kişilerinden biriydi. OsmanlIların ilk fetih yıllarında aşiret kuvvetlerinden başka, Gaziyanı Rum, Ahiyanı Rum, Abdalanı Rum ve Bacıyanı Rum adındaki ahi ve Babailer gibi batini zümrelere mensup kuvvetler de sefere katılır ve orduyu güçlendirirlerdi. (824) Osman ve Orhan baylerin akınlarına ve giriştikleri harekâta XIII. ve XIV. yüzyıllarda çevrelerindeki İlhanlı ve Çuci uluslarından savaş amacıyla düşman sınırına gelen "Gaziler" ve "Abazalar" adındaki Müslümanlar arasında çok cesur kişiler bulunuyordu. Uc'larda ilim ve fikir ehli önemli bir kitle, ordunun gerisinde ve bazen içinde önemli bir yeri işgal etmekteydi. Öğrenimini Mısır'da yapmış bulunan ve bu kitleleri yöneten Türk dervişlerinden biri olan Şeyh Edebali, Osman Bey'e gazilik kılıcını bağlamış ve kızıyla evlenmesine rıza göstererek kendine damat edinmiştir. Böylelikle Osman Bey de Ahilerin nüfuzundan yararlanmıştır. Orhan Beyi, Lusa Abdal, Murat Abdal ve Giyikli Baba gibi tarikata mensup kişiler etkilemiştir. Yukarıda adı geçen kişiler, "Evlad-ı Nebi" olarak son İlhanlı döneminde Sünnilikten ayrılmayan ılımlı Şiiliği yaymaya çalışmışlardı. (825) Orhan Gazi ile birlikte Babai Tarikatı'na mensup Geyikli Baba ve Abdal Murat adındaki dervişler, Bursa'nın fethine katılmışlardı. Orhan Gazi döneminde, Uludağ tarafından gelen pek çok derviş İnegöl'e yerleşmiştir. Türbesi Yenişehir'de bulunan ünlü Postnipuş Baba da I. Murat döneminde yaşamıştır. I. Murat'ın Ahi Başkanı olduğuna dair 1336 tarihli bir belgeyi inceleyen tarihçiler, OsmanlIların bu tarikatla olan ilişkileri hakkında ileri sürülen mütâlaa ve fikirleri de kabul etmişlerdir. (823) Uzunçarşılı; s. 147. (824) a .g .e .;s . 1 ve Aşıkpaşazade; Aşıkpaşazade Tarihi, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1 332(1916),s . 205. (825) Zeki Veli Toğan; Umumi Türk Tarihine Giriş, c. I, İstanbul, İsmail Akgün Matbaası, 1946, s. 359. - 2 84- I. Murat'ın bu reisliği nasıl elde ettiği bilinmemekle beraber, OsmanlI Devleti'nin Ahilik üzerine kurulduğu açıkça görülmektedir. Orhan Gazi devlet teşkilâtını kurarken Ahi nüfuzundan yararlanmış ve erlerine ahilerin serpuşu (başlığı) olan beyaz börkü giydirmiştir. Orhan Gazi'den sonra tahta çıkan ve Ahilerin reisi olduğu bilinen I. Murat da Yeniçeri Ocağı'nı kurarken, erlerinin başına beyaz börk giydirmiştir. (826) I. Murat'ın Ahi olduğu, kendisinin başkalarına da Ahilik kuşağı bağladığı vakfiye kayıtlarından anlaşılmıştır. Ahilik Batı Türklerine Halifelikten geçmiş, ancak Türk âdet ve ananeleriyle yeni şekiller almış bir esnaf teşekkülüdür. Bu tarikatın esası ahlaktır. Ahilik, ekonomiyle, maneviyat (moral) ve politikayla askerliğe etkisi olan bir kuvvet ve kudretinanışıdır. (827) "Düzmece" adıyla anılan Mustafa Çelebi'ye karşı harekete geçen genç padişah II. Murat, Bursa'da oturmakta olan Yıldırım Bayezit’in damadı Seyyit Emir Buhari'den kılıç kuşanmış ve İkinci Kosova Muharebesinde de bazı tarikat toplulukları orduya katılmışlardır. (828) 1332'de Anadolu'da Türk Beyliklerinin topraklarında dolaşan Arap Seyyah İbni Batuta, Ertena ülkesinde Aksaray, Niğde ve Kayseri'de bulunurken, buralardaki Ahilerin kendisine gösterdikleri konukseverlikten söz ettikten sonra, şöyle demektedir: "Bu memleketin âdetince, bir mahalde sultan bulunmadığı takdirde, oranın Ahi olan hâkimi misafirine at ve lebise ihsan eder. Ayniyle Sultan gibi emir verebilir. (829) OsmanlI Devleti'nin temeli atılırken, bu beyliğin Ahilikten ve Ahi reislerinin nüfuzundan faydalandığı açıktır. Gerçekten de Osman Gazi'nin kayınbabası olan şeyh Edebali, o tarihlerde Ahilerin uluları arasındaydı. Ahi Mahmut ve Çandarlı Kara Halil de bu tarikata ve OsmanlI Devleti’nin kuruluşuna hizmet edenler arasında bulunuyorlardı. Ahi Hasan'ın nüfuzu ve yaptığı hizmetler tarihlerde yazılıdır. (830) Ahi Reisliği'nin Şeyh Edebali'den sonra kime geçtiği bilinmemekle beraber, bunun daha sonra I. Murat'a intikal ettiği bilinmektedir. OsmanlI Beyliği kurulurken Ahilerden başka, "Alperenler" denilen ve Babai tarikatından olan gazilere de önem verilmiş, bunlar için zaviyeler yapılmıştır. Orhan Bey'in mahiyetinde birçok savaşlara katılan Geyikli Baba, Abdal Musa, Abdal Murat, Doğulu Baba ve benzerleri, sonradan adını Bektaşîliğe çeviren Babai tarikatına mensup Alperenlerdendi. Orhan Gazi döneminde (826) Uzunçarşılı; s. 147,148. (827) Toğan; s. 336. (828) Uzunçarşılı; Osmanh Tarihi, c. I-s. 280. (829) İbni Batuta Seyahatnamesi; Çev. Mehmet Şerif, c. I, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1333,1335, s. 326. (830) Aşıkpaşazade; Aşıkpaşazade Tarihi, s. 2 9,36. -285- Bursa'daki Uludağ eteklerinde Babilere özgü zaviyeler yapılmıştı. Yine bu tarikata mensup Yenişehir'de oturmakta olan Postnipuş Baba’ya, I. Murat bir zaviye yaptırmıştır. Orhan Gazi, kendilerinden faydalandığı Babilere uyum göstermekle beraber, bunların herhangi bir surette ayaklanmalarına karşı kontrol edilmelerini de ihmal etmiyordu. Bursa etrafında çoğalıp ideolojilerini yaymakta olan Abdal Torlak ve Işıklar'ın durumlarını inceletip, denetleten Orhan Gazi, bunlardan zararlı fikirler yayanların Çerağ bayraklarını ellerinden almış ve ülkesinden de kovmuştur. Adı Babai olan tarikat yaklaşık XV. yüzyılın ilk yarısı içinde bu adı bırakarak Babai şeyhlerinden olup XIII. yüzyılda yaşamış olan Hacı Bektaşi Veli'nin adını almış, Bektaşilik adı altında yayılmaya başlarken, Ahilik de artık eski kuvvetini kaybetmiştir. Yeni kurulmuş bulunan Yeniçeri Ocağı da başlangıçta Ahilik üzerine kurulduğu halde, bir süre sonra Bektaşilik akımına tâbi olmuştur. Osmanlı ülkesinde Ahi ve Babilerden başka "Vahdet-i Vücut" felsefesine dayanan İlmî tarikat akımları da mevcuttu. Bu akımlar, daha çok Havasa (kendini halktan ayrı ve üstün sayan kişiler)'ya ait olup, önemli şehir ve kasabalarda yerleşmişti. Osmanlı Devleti'nin Rumeli'de genişlemesi ve birbiri ardınca başarı kazanması, dışarıdan pek çok Alperenlerin ülkeye gelmesine yol açmış, padişah ve vezirlerin bu mutasavvuflara gösterdikleri uyum, okul hâlinde bir mutasavvuf zümresinin ortaya çıkmasına neden olmuştur. Yıldırım Bayezit'in kızını Emir Buhari'ye vermiş olması, padişahların tarikat erbabına gösterdikleri saygı ve uyumun canlı bir örneğidir. Bu saygı ve uyum sonucu, XIV. yüzyıl sonlarından itibaren Osmanlı ülkesinde "Ekberiye", "Bistaniye" ve "Zeyniyye" adındaki tarikatlar görülmeye başlanmıştır. (831) Bu mistik tarikat örgütleri, büyük halk kitlelerini peşinden sürüklemiş ve o tarihlerde çıkan olaylarda büyük rol oynamışlardır. Örneğin, Selçuklu Devleti'nin en kuvvetli döneminde Babailerin Anadolu'daki bütün Türkmen aşiretlerini birden harekete geçirmeleri, devleti çok sarsmıştır. Fetihleri başarmak için, Osmanlı ordularına teşkilâtlı ve imanlı muharip sağlayan bu misyoner dervişler, dinî ve sosyal fikirler aşılayan propaganlarıyla da halk kitleleri arasında çok faal bir rol oynamışlardır. Bu tarikat mensupları, ülkenin sosyal ve politik bünyesinde yenilikler yapmak için gereken kaynaşmayı başarmış, fetih işlerini kolaylaştırmaya yardımcı olmuşlardır. (832) Gaziler, Alpler, Alperenler ve Güziyan-ı Rum adıyla anılan zümreler, Selçuklulardan önce Anadolu fetihleri döneminden kalma sosyal örgütlerdi. (8 3 1) Uzunçarşılı; s. 276-278. (832) Ömer Lütfı Baran; Vakıflar Dergisi, c. I, s. 283. -286- İslâmiyetten önce Türklerde kahraman ve cengaver anlamında kullanılan ve prenslere de verilen "Alp" unvanı, İslâmiyetten sonra da kullanılmıştır. Türkler bu unvanı kullanmayı sürdürmüşler, bazen de din uğruna savaşan "Gazi" lâkabını kullanmaya başlamışlardır. Anadolu Beyliklerinde ve Uc'larda Gazi ve Alp unvanlarına rastlanmış, Müslüman ordunun tümüne de "Gaziler" denilmiştir. Selçuklu ordusundaki Gaziler, iş ve toprak sahibi olmayan geçimlerini yalnız sürekli savaş yaparak sağlayan kişilerdi. Osman Gazi Ordusu'ndaki komutanların birçoğunun adına "Alp" lâkabı eklenmişti. Aşık paşa, Alp veya Alperan olmak için şu dokuz şartın gerektiğini açıklamaktadır: Kuvvetli yürek, şecaat, gayret, pazu kuvveti, iyi bir kılıç veya süngü, yay, özel bir elbise, uygun bir arkadaş ve cins bir at. XIV. yüzyılın ilk yarısında Batı Anadolu'daki uçların Alp örgütü, İslâmi geleneklere dayanan ve bir şehir teşkilâtı olan Gazilerden farklıydı. Alp örgütü daha çok Türk geleneklerine bağlıydı. Uç beylerinin asıl askerî kuvvetini oluşturan ve millî gelenekleri bozulmamış olan yarı göçebe Türkmen aşiretlerinin de Alp örgütü gibi olması pek doğaldı. Uç beylerinin Gazi lakabını almalarının nedeni, onların şehir hayatına geçerek medrese etkisinde kalmış olmalarıdır. Bektaşiler tarafından temsil edilen Abdallar, ilk zamanlarda "Kalenderiye" Tarikatı'nın etkisinde kalmakla beraber, Hacı Bektaşi Veli'yi de kendi azizleri olarak kabul etmişler ve XV. yüzyıldan itibaren daha çok Bektaşîliğe kaymışlardır. (833) XVI. yüzyılda Gaziler, İslâm sınrılarını Balkanlara kadar genişletmişlerdi. Ancak, bunlar Gazi ordularının işi değildi. İyi plânlı hareketler ve teşkilâtlı devlet seferleriydi. Bu seferler için devlet, idarecilere, orduya, malzemeye ve tecrübeye sahip olmakla beraber, kendisini kutsal savaş ilkesine hizmet eden bir gaziler devleti sayıyor ve gerçekte de bir gazi devleti görünümünü taşıyordu. (834) Daha önceki bölümlerde de açıklandığı gibi, kuruluşundan İstanbul'un fethine kadar orduyla birlikte pek çok tarikat toplulukları savaşlara katılmışlar ve zamanın padişahı tarafından takdir ve ihsanlara mazhar olmuşlardır. (835) II. Murat döneminde Ankara'da binlerce taraftarı olan ve Anadolu'nun manevî ve ruhanî bekçisi sayılan Hacı Bayram-ı Veli'nin durumu bir ara hükümeti kuşkulandırmışsa da, politik bir amaç gütmediği anlaşılarak hakkında bir işlem yapılmamıştır. (836) Buraya kadar yapılan açıklamalardan çıkarılan sonuç şudur: OsmanlI Devleti İslâm Dinini ve Sünni Mezhebi’ni kabul etmiş olmasına karşın, çeşitli din, mezhep ve tarikatların uygulayıcıları da toplum içinde, ina- (833) Fuat Köprülü; Osmanlı Devleti'nin Kuruluşu, Ankara, Türk Tarih Kurumu Matbaası, 1959. (834) Paul Wittek; OsmanlI İmparatorluğu'nun Doğuşu, Çev. Fahriye Arık, İstanbul, Şirketi Mürebbiye Matbaası, 1947, s. 48-5II. (835) F. Taeschner, İstanbul İktisat Fakültesi Mecmuası, XV , No. 1-4, s. 6 ,7 . (836) Danişmend; s. 195,196. -287- nışları doğrultusunda vicdan serbestliği içinde yaşıyorlardı. Örneğin, Ahilik prensipleri üzerinde kurulmuş olan Kapıkulu örgütü daha sonra Babailik Tarikatları'nın etkisinde kalmış ve Bektaşîliği benimsemiştir. (837) Kapıkulu örgütü içinde 28 nci Ağa İmamı Ortası ve 84 ncü İmam Ortası’ndan başka, 40 ncı Tekke Ortası 94 ncü veya 99 ncu Bektaşi Ortası gibi tarikatla uğraşan iki bölük daha vardı. (838) Her konuda belirtmeye çalıştığımız gibi, bu konuda da OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerinin büyük bir bölümünü oluşturan Eyalet Askerî Kuvvetlerinde din işlerinin hangi örgütlerce yürütüldüğüne dair bir bilgiye rastlanmamıştır. Ancak, tarikatların askerî kitleler üzerindeki etkilerini dikkate alan padişahlar, önemli sefer, büyük savaş ve muhasaralarda ünlü tarikat adamlarını ve bunların peşinden gelen din ve tarikat gönüllüllerini kullanarak manevî kuvveti yükseltmişlerdir (Fatih'in İstanbul.Muhasarasında olduğu gibi). (839) Bu nedenle hâl ve.olanaklara uygun yeterli din örgütleri kurulmuş, lüzumu kadar din görevlisi kullanılmış ve çoğu kez askerî gücün pekleştirilmesinde dinî yollardan yararlanmak suretiyle başarı sağlanmış, İnzibat ve disiplinin, birlik ve beraberliğin, moral ve tahammül ve yasal nizamların korunmasında dinî etkenlerin büyük katkısı olmuştur. OsmanlI İmparatorluğu Silâhlı Kuvvetlerimde gayri Müslimler de bulunuyordu. Bu topluluklar da dinlerinin gerektirdiği ibadeti kendi örf ve adetlerine göre sürdürüyorlardı. Örneğin, OsmanlI Deniz Kuvvetlerimde çalşıtırılan forsalar için papazlar tayin edilmişti. Kapıkulu örgütünün kaldırılmasından sonra, yapılan askerî örgütlenmelerin tümünde ve özellikle 111. Selim döneminde kurulan Nizam-ı Cedit erlerine ait Hatt-ı Hümayun ve kanunnameyle, II. Mahmut döneminde teşkil edilen Mansure erlerine ait kanunnamelerde birliklerin kadrolarına konan imamlarla din işleri yürütülmüştür. (840) 10. HABERLEŞME VE POSTA HİZMETİ Türkler, haberleşme ve posta hizmetlerine eskiden beri önem vermişlerdir. Moğollar'ın topluma hizmet hususunda yapmış oldukları ve İslâm medeniyetine katkıda bulundukları en önemli yenilik, süratle iş gören bir posta teşkilâtını vücuda getirmeleridir. Çok geniş bir ülkeye yayılmış olan Cengiz İmparatorluğu'nun çeşitli bölgelerinde meydana gelen olayların, en süratli şekilde merkeze ulaştırılması için kurulan posta teşkilâtı, o dönemde büyük bir devrim olarak görülüyordu. Cengiz Han, en önemli ulaşım yolları üzerinde belirli aralıklarla "Yam" adı verilen posta istasyonları kurmuş, bu teşkilât daha sonra diğer İslâm devletlerine de örnek olmuştur. (841) (837) Uzunçarşılı; Kapıkulu Ocakları, c. I, s. 148,149. (838) Türk Silâhlı Kuvvteleri Tarihi; c. III, ks, 2, s. 306. (839) a . g . e . ; s . 307. (840) a . g . e . ; s . 321. (841) Cengiz Orhunlu; Osmanlı İmparatroluğu'nda Derbent Teşkilâtı, s. 5. -288- "Berit" adı da verilen bu posta ve haberleşme örgütünün eski Türk devletlerindeki adı "Ulak" veya "Ulağ" idi. Bu örgüt, VII. yüzyıldan beri çalıştırılıyordu. Büyük Selçuklu İmparatorluğu tarafından da kullanılan bu örgütün XIII. yüzyılda, OsmanlIlara geçtiği anlaşılmaktadır. OsmanlIlar da daha sonra "Tatar" adı verilen Ulak örgütü (842), XIV. yüzyıla kadar diğer komşu Türk ve İslâm ülkelerinin de haberleşme şebekesini oluşturuyordu. (843) Ülke içinde belirli istikamet ve yollar üzerinde at ve insan gücüne dayalı olarak kurulmuş olan bu haberleşme ağından, askerî amaçlardan başka, devletin her türlü resmî ve İdarî işleriyle, halkın özel işlerinde iç ve dış ticarette de yararlanılıyordu. Bunlar bazen düşman ülkesi içinden topladıkları önemli bilgileri de ivedilikle merkeze ulaştırırlardı. Ulak sistemi genel olarak şu şekilde çalışırdı: Haber merkezinden hareket eden ulak, ilk menzile kadar at koşturur, kendisi bu menzilde kalarak, haberi diğer bir ulak, ikinci menzile götütürdü. Haberin ulaşacağı yer kaç menzilce, atlı haberciler (ulaklar) bu haberi birbirine teslim ederek istenilen yere ulaştırırlardı. (844) Çok önemli ve gizli haberler, çıkış merkezinden son merkeze kadar ara merkezlerde at değiştirilmeden ve dinlenilmeden aynı ulak tarafından götürülürdü. 1738-1739 yılları arasında ulakların kullandığı .ana yollarla, bu yollar üzerindeki muhabere merkezleri, merkezler arasında saat olarak belirlenen atlı mesafeleri, merkezlerin at kadroları, (844) dip notunda adı geçen kitabında Ek:1 çizelgesinde ayrıntılı olarak gösterilmiştir. Önemli işler için görevlendirilmiş habercilerin sürat ve güvenlik içinde yerlerine ulaşabilmeleri için, eline üzerinde padişahın tuğrası bulunan bir ferman (emir) verilirdi. Örneğin: Fatih'in 1481'de Edirne'den gönderdiği bir haberciye verdiği fermanda, gereken her yerde kendisine "menzili" ve "ulak" verilmesi bildirilmiştir. (845) 6/7 Eylül 1566 gecesi Zigetvar'da ölen Kanuni Sultan Süleyman'ın ölüm haberini, saltanatı devralması ve bir an önce muharebe maydanına yetişmesi gereken II. Selim'e bildirmekle görevlendirilen Haşan Çavuş adındaki ulak, Zigetvar'dan İstanbul'a sekiz günde, İstanbul'dan Afyonkarahisar batısındaki Sincanlı'da bulunan II. Selim'in yanına dört günde varmıştır. (846) Bir yabancı yazar, İmparatorluğun bir ucundan diğer ucuna büyük bir süratle gidip gelen postacılar teşkilâtı sayesinde asayişin sağlandığını yazmaktadır. (847) (842) M. Zeki Pakalın; Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, c. III, s. 420. (843) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 1, s. 310-311. (844) Gnkur. Harp Tarihi B ş k ., Osmanlı İmparatorluğu'nda Kollar, Ulak ve İaşe Menzilleri, s. 2. (845) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. III, ks. 2, s. 376. (846) a. g. e . ; ks. 3, s. 415. (847) Femand Grenard; Asya'nın Yükselişi ve Düşüşü, s. 124. -2 8 9 - Fatih Sultan Mehmet'in İstanbul'u fethinden sonra, ilk iş olarak Kapıkulu örgütünü geliştirdiği sırada, "Peyk" adı verilen bir sınıf ortaya çıkmıştır. Peykler, yaya bir postacı sınıfı olup, olağanüstü koşmakla tanınmışlardı. Bunlar padişahın emirlerini şaşılacak bir hızla, durmadan koşarak yerine ulaştırırlardı. Bir peyk İstanbul'dan Edirne'ye iki günde giderdi. Posta hizmetinin, devlet garantisi altında vatandaş hizmetine girişi ancak II. Mahmut zamanında olmuştur. Posta teşkilâtının bir toplum hizmeti olarak kurulmasına karar verildikten sonra, 1834 yılında İstanbul ile İzmit arasında bir posta yolu yapılmış ve yer yer postaneler kurulmuştur. Posta yolunun Üsküdar'dan Kartal'a kadar olan kısmı yapıldıktan sonra bu yol, bizzat padişahın katıldığı bir törenle işletmeye açılmış, daha sonraları posta yolu hizmete konularak postayla haberleşme pratik bir hâle getirilmiştir. (848) Posta hizmeti bakımından ülke, çeşitli kollara ayrılmıştı. Her kolun uygun yerlerine postaneler kurulmuş, haftanın belirli günlerinde belirli yönlerde postalar yola çıkarılmaya başlanmıştı. Bu şekilde düzenli çalışmaya başlayan posta hizmetinin'"önceleri Rumeli’de daha önemle uygulandığı görülmektedir. Askerî posta hizmetleri de genel olarak bu teşkilâttan yararlanılarak yapılıyor, özel durumlarda yine ulaklar çıkarılıyordu. XIX. yüzyılın ortalarında askerî posta hizmeti, şöyle yürütülüyordu: Komutanlıklar arasında yapılan çeşitli yazışmaların gönderilmesi için, ayrı postaneler tertiplenerek her kolordu ve orduya birer posta nazırı tayin edilmişti. Posta nazırlarının emrinde yeteri kadar posta memuruyla seferde her orduya birkaç telgraf memuru verilirdi. (849) Bir sefer hâlinde tümenlerde ve ordularda birer süvri emir bölüğü bulunur ve askerî posta hizmeti bu bölüklerce yürütülürdü. Süvari bulunmayan tümenlere, serasker, orduda bulunan hafif süvari alaylarından bir birlik tayin eder, bu birlik o tümenlerin emirlerini ve raporlarını getirip götürürdü. Duruma göre bu birlikler zaman zaman değiştirilirdi. Ordu ve tümen karargâhlarının yakınında olan birliklere, emir ve raporları yaya haberciler ulaştırırlardı. Uzak yerlere gidecek yazışmalar için atlı habercilerden yararlanılırdı. Atlı bulunmadığı hâllerde yaya haberciler kullanılırdı. Emirlerin emir çavuşları aracılığıyla ulaştırılmasına önem verilirdi. Emirlerin zamanında yerlerine ulaşmasını sağlamak ve kontrol etmek amacıyla emir çavuşlarına yola çıktakları saati bildirir birer pusula (tezkere) verilirdi. Emri alan kişi, emri aldığını bildirir bir tezkereyi imzalayarak emir veya raporu getiren emir çavuşuna verirdi. (848) Türk Silâhlı Kuvvetlen Tarihi; c, III, ks. 2, s. 168. (849) Ömer Naili; Fenni Harp ve Tarih-i Askeri, c. I, s. 341. -290- Daha sonraları, büyük karargâhlarda posta merkezleri kurulmuş, posta paketleri, mektuplar ve evrakların bir merkezden diğer bir merkeze ulaştırılması için posta arabaları kullanılmaya başlanmış, ivedi durumlarda ve özellikle az sayıda emir ve haberler, yine atlılar aracılığıyla yerlerine ulaştırılmıştır. (850) XX. yüzyıl başlarında çalışan askerî posta merkezleri, mülkî idareye ait posta merkezlerinden tamamen ayrıydı. Ancak, bir sefer hâlinde harekât bölgesindeki mülkî posta merkezleri de komutanlık emrine girerdi. Büyük karargâhlarla birlikte Menzil Genel Müfettişliği emrinde Posta Genel Müdürlüğü vardı. Bunun görevi, Menzil Genel Müfettişliği'nin emir ve direktiflerine göre her türlü araçtan yararlanarak (telgraf, telsiz, telefon, posta, otomobil, bisiklet ve güvercin... gibi) seyyar orduyla yurt içi arasında ve menzil bölgesi içindeki haberleşmeyi ve posta hizmetini sağlamaktı. Posta Genel Müdürlüğü'ne bağlı Telgraf Genel Müdürlüğü vardı. Bunun da görevi harekât alanı içinde evvelce mevcut hükümete ait telgraf hatlarıyla, harekât gereği inşa edilen telgraf hatlarının birbiriyle irtibatını sağlayarak, telgraf ve telefon şebekesini işler durumda bulundurmaktı. Telgraf Genel Müdürlüğü, ordu sorumluluk bölgesindeki muharebe araçlarını işletme için ordu kurmay başkanınıdan talimat alır, menzil bölgesindeki araçların kullanılmasında menzil genel müfettişinin emrinde çalışır, gerekli hizmetlerin yürürtülmesi konusunda da Posta Nezareti ile işbirliği yapardı. Menzil Genel Müfettişliği'nin emrinde bir de Posta Genel Müdürlüğü mevcuttu. Bunun da görevi, harekât alanı içindeki tüm posta hizmetlerini düzenlemek, sahra posta merkezlerindeki hizmetlerin düzgün yürütülmesini sağlamaktı. Posta Genel Müdürlüğü, ordu posta müdürlükleriyle, harekât alanındaki tüm posta merkezlerinin âmiri olduğu gibi, Büyük Genel Karargâhta bulunan posta şubesinin tanzim ve idaresine de memurdu. Bu genel müdürlüğün emrinde posta müfettişleri çalışırdı. Harekât alalnındaki tüm sahra posta merkezleriyle ona bağlı kuruluşlardaki hizmetler, Posta Nezareti Nizamnamesi'ne göre yürütülüyordu. Seferberliğin ilânıyla işlemeye başlayan ordu menzil müfettişliklerinin kadrolarındaki ordu menzil posta müdüriyeti ve ordu menzil telgraf müdüriyeti çalışmalarına başlardı. Ordu posta müdürünün görevi, Posta Genel Müdürlüğü ile ordu menzil müfettişinden aldığı talimata ve Posta Nezareti'nin nizamnamelerine göre posta hizmetlerini düzenli şekilde yürütmekti. Ordu menzil telgraf müdürünün görevi de, ordu menzil müfettişiyle, telgraf genel müdüründen aldığı talimata göre haberleşmeyi en iyi şekilde yürütmekti. Ordu menzil bölgesinde kurulan menzil noktaları komutanları da, kendi (850) Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi; c. İH, ks. 5; s. 319 ve Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayunu; s. 24-35. -291 - sorumluluk bölgelerindeki telgraf ve telefon hatlarınırf emniyetinden sorumluydu. (851) Barışta, uzak birlikler ve komutanlıklar arasındaki haberleşmeler merkezlerdeki postaneneler kadar mülkî idereye ait postaneler aracılığıyla yapılırdı. Merkez postanesine teslim edilen evrakın yerlerine ulaştırılması işi, askerî posta merkezlerinin göreviydi. Tümenden küçük birliklerde de posta hizmeti, evrakın götürüleceği yerin uzaklığına göre yaya ve atlı habercilere yürütülürdü. Piyade alaylarındaki posta hizmeti, normal olarak yaya erlerle yapılırdı. 1853-1856 Osmanlı-Rus ve Kırım Harbi'nden başlayarak emir ve haberlerin ulaştırılmasında, telgraflardan da yararlanılmaya başlanmıştı. Başbakanlık Arşivi'ndeki Fransızca nüshasından kopya edilen ve 1876'da Osmanlı Avrupası'nda kurulmuş olan devlet posta ve telgraf hatları Harita:24'de görüldüğü gibidir. Bu tarihlerden sonra ordularda telgraf bölükleri kurulmuş ve telgrafla haberleşme geniş çapta kullanılmaya başlanmıştır. Telgrafın sağladığı sürat ve kolaylık nedeniyle, 1877-1878 Osmanlı-Rus ve 1897 Osmanlı-Yunan Harbi'nde, başkent İstanbul harbin sevk ve idaresine büyük ölçüde müdahale etmek olanağını bulmuştu. 11. ADALET İŞLERİ Şer'i teşkilât ve kadılık, İmparatorluk idaresinin temelini oluşturuyordu, kadılar, kaza (ilçe) idaresinde, hem adlî ve hem de İdarî yetkilere sahipti. Nizamın koşullarından biri olan adaletse, devleti ilgilendiren bir konuydu. Adalet işelrindeki sadelik ve sürat sistemi AvrupalIları şaşırtıyordu. (852) İlk OsmanlI padişahları, yönetimleri altında bulunan ülke halkını düzenli ve âdil davranışlarıyla rahata kavuşturmuşlardı. Halk, o zamana kadar eşine rastlamadıkları bir adelet uygulamasını takdirle izliyordu. (853) Örneğin, bir devlet büyüğünün oğlu ve akrabası korunur, ancak hiçbir şekilde hak sahibi olamazdı. Çünkü adelet ve kanunlar, herkes için hatta padişah olsa dahi eşit anlam taşıyordu. Eyaletlerdeki Beylerbeyinin yargılama yetkisi yoktu. Ciddi bir şikâyet ve suç karşısında İstanbul'dan gönderilen bir veya iki kadı, suçlunun ifadesini Beylerbeyinin sarayında almaya memur edilirdi. Ağır cezayı gerektiren durumlarda, Beylerbeyi; divanda sorgulamak üzere İstanbul'a çağırılırdı. (854) (851) Menzil Hidemat-ı Nizamnamesi; s. 6 ,7 ,1 6 ,1 7 ,1 8 ,1 9 ,2 6 ,3 9 ,4 3 ve Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi; s. 355. (852) Grenard; s. 122-123. (853) Şeyh Bedrettin; Varidat, Çev. Cemil Yener, İstanbul,Çeltük Basımevi, 1970, s. 36. (854) Mustafa Akdağ; Büyük Celali Karışıklarının Başlaması, s. 7. -292- Sancakbeylerinin de adlî yetkileri yoktu; çünkü her kadı tamamen bağımsız olup, doğruca hükümet merkezine bağlıydı. (855) Kadıların çoğu İstanbul'daki "Ahin" Medresesinden diplomalıydıar. (856) Bu medreseye girebilmek için, Anadolu medreselerinden icazet alındaktan sonra, Bursa, Edirne ve İstanbul'daki medreselere devam edilir, buradan mezun olanlar imtihana tâbi tutulur, kazananlar, Ahin Medresesi'ne alınırdı. (857) Özet olarak denilebilirki, adlî teşkilât bakımından eyalet ve sancak diye bir bölüm yoktu. Bu konuda en büyük ve yetkili makam kadılıktı. Nahiye (bucak) kadıları ilçe kadıların bağlanmıştı. (858) Halk arasındaki bütün hukukî ilişkilerin düzenlenmesi, sözleşme, faiz işleri, İstanbul’dan gönderilen emirlerin halka duyurulması, Divan-ı Hümayun'a gönderilecek arzların düzenlenmesi, bunların deftere geçirilmesi, evlenmesi, evlenme ve boşanmayla, her türiü davaların yargı sonucu karara bağlaması kadıların göreviydi. Hiçbir fert yargılanmadan cezalandırılamazdı. Mahkemeler, hangi durumda ve hangi din ve milletten olursa olsun, herkesi dinler, olayı hemen yargılar ve istişare sonunda karara bağlar ve infaz ederdi. OsmanlI Devleti'nde yargılama herkese açık olarak yapılırdı. Kadıların davalara bakmak üzere yaptıkları oturumlarda, yanlarında Şuhud-ül hal, Uduy-ül Müslimin, Şuhud-ül udul adlarıyla tutanak metinleri ve kararlarda imzaları bulunan bir bilirkişi heyeti bulunur, ayrıca jüri niteliğinde beş, altı ve bazan daha fazla kişiden oluşan bir tanıklar kurulu da duruşmayı izlerdi. Bu kurul, davanın görgü tanıkları olmayıp, duruşmanın gözlemcileriydi. Gözlemciler, kadının davayla ilgili taraflardan birini tutup tutmadığına, savunmaların serbestçe yapılıp yapılmadığına, itiraf ve inkârların baskı ve benzerî yollarla etkilenmeden yapıldığına, yargılamanın tarafsız bir hakim tarafından yerine getirilmesine dikkat ederlerdi. (859) Adaletin devlet ve halk arasındaki ilişkilerde büyük rol oynadığı aşikâr olmakla beraber, türlü nedenlerle kadılarla ümera arasındaki geçimsizlik, halk aleyhine birçok yolsuzluklara neden olmuş, bu durumu önlemek için padişah, ülkenin en uzak şehir ve kasabalarıyla Anadolu'daki beylerbeyi ve sancakbeylerine genel bir "Adaletname" göndermek zorunda kalm ıştı. (855) a .g .e .;s . 12. (856) a .g .e .;s . 12. (857) a .g .e . ; s . 2 l . (858) a. g. e . ; s. 12. (859) Mustafa Akdağ; Türk İktisadi ve İçtimai Tarihi, c. 1, s. 404. -293 - SONUÇ Kuruluşundan (1299) Tanzimat'a (1839) kadar geçen dönemde, toprak mülkiyetine dayanan Osmanlı Devlet yapısının, askerî yükümlülükleri de beraberinde taşıyan, kendine özgü bir düzen görünümünde olarak, çok esaslı ve sağlam bir temel üzerinde bina edildiği sonucuna varılmaktadır. Bizans sınır boyunda ve Hristiyan çoğunluğun yantbaşında kurulmuş bulunan İslâm kökenli bu uç devletinin, yukarıda açıklanan özelliği yanında, yönetimde uyguladığı merkeziyetçi sistemi, tarihin akışı içinde Anadolu ve Rumeli'de başlatıp, zaferden zafere koşarak Yükselme Dönemi (1451-1579) sonuna değin sürdüğü genişleme hareketlerinin İdarî faaliyetlerini de etkileyen başlıca faktörlerden biridir. Tarih boyunca gelip geçmiş Türk devletleri içerisinde gerçekleştirdiği siyasal bir devrimle, ilk kez merkeziyetçi, otoriter, istikrarlı bir devlet rejimine dayanan mülkî bölünmeye paralel olarak uygulanan tımar, zeamet ve has sistemiyle, askerî teşkilâtta, bazı yabancı yazarların bile, "dahiyane bir buluş" diye niteledikleri "Yeniçeri Örgütü'nün"de, XIX. yüzyıla değin sürmüş olan etkin rolü küçümsenemez. Gerçekten, Osmanlı ordusu, Tanzimat'a değin tüm ilkeleriyle ve titizlikle uygulanan toprak rejimi sayesinde, ülke yüzeyinde, her yerde ve her an sefere hazır bir hâlde olmuştur ki, bu durum da, İdarî faaliyetleri olumlu yönde etkileyen çok önemli ve ilginç diğer bir faktördür. Nitekim, mülkî teşkilâttan, eyalet gelirlerinin tımar, zeamet ve haslara bölünmüş olması, eyalet ve bunlara bağlı sancakların belli ölçülerde çıkarmakla yükümlü bulundukları silâhlı askerler, Osmanlı ordusunun temeli demek olan kara kuvvetlerinin İdarî faaliyetler yönünden başlıca ikmal kaynağını oluşturmuştur. Öte yandan Osmanlı ordusunda İdarî faaliyetler açısından kalelerin de, f kuşkusuz ilginç ve önemli bir yeri vardı. Gerçekten kuruluşundan başlayarak, sanırları hızla genişleyen imparatorluğun, başta Boğazlar (Çanakkale ve İstanbul) ve sınır bölgeleriyle, ülkenin stratejik önemdeki diğer noktalarında mevcut olup da, onarılan veya yeniden inşa edilen, metinde adları geçen birçok kalelerin ülkenin kontrol ve güvenliğinin sağlanmasında büyük bir rol oynamış oldukları bir gerçektir. İrili ufaklı olmak üzere, çeşitli dönemlerdeki toplam sayıları yüzleri bulmuş olan bu tarihî kaleler, sadece ülkenin güvenliğiyle ilgili savunma muharebeleriyle değil, aynı zamanda üslerinden günlerce uzaklaşan orduların ihtiyacı olan ikmal maddelerinin depolanmasında da, etkin rol alm ışlar ve o zamanki deyimiyle birer ikmal ambarı oluşturm uşlardır. Böylece kalelerin, hem askerî harekât j hem de İdarî faalietler bakımından, orduda personel tasarrufunun sağ- J lanmasında da çok önemli katkılarda bulundukları kayda değer mütalâa g edilmektedir. § -294- OsmanlI Devletinin diğer karakteristik bir özelliği de, çok esaslı ve güçlü askerî yapısıydı kuşkusuz. Ordu demek devlet demekti. Bir yazar, "ordu devlettir, hükümet onun vazifelerinden biridir. Bir işgal kuvveti komutanı, işgal altındaki araziyi nasıl orduyla yönetirse, padişah da ülkeyi orduyla yönetir" demekte, ordunun devlet ve hükümet mekanizmasındaki önemli rolünü belirtmek istemektedir. İşte ordunun bu denli üstün düzeydeki eğitim ve disiplin gücüdür ki, İmparatorluğun, özellikle XVI. yüzyılda olabildiğince genişleyen sınır bölgelerindeki askerî hareketlerde, günümüzün gelişen teknik imkânlarına sahip olmaksızın, İdarî faaliyetlerin yürütülmesinde uygulanan etkili yöntemler, bazı hâllerde bu gün bile geçerliliğini koruyabiir niteliktedir. : İdarî faaliyetleri etkileyen faktörlerden bir diğeri de, kuruluş döneminde, devleti yöneten ve hükümeti oluşturan kişilerin, seferde ordu hizmetlerini birlikte yürütmeleri, başka bir deyişle sivil ve asker arasında tam uyum içinde sıkı bir koordinasyonun sağlanmış bulunmasıdır. Gerçekten, OsmanlI Devleti, ilk kuruluş yıllarında büyük bir askerî güce şahip bulunmamakla beraber, önceden saptanan millî stratejiye uygun olarak sosyal, politik, ekonomik ve piskolojik güçlerle, mevcut askerî kuvvetlerin ikinci Viyana Kuşatması'na (1683) değin olumlu ve başarılı bir biçimde kullanıldığı anlaşılmaktadır. Viyana hezimetinden sonraysa, önceleri büyük’bir dikkatle uygulanan prensiplerden uzaklaşıldıkça, hele Avrupa'daki Rönesansa kulaklar tıkanıp ayak uyduramaz duruma düşüldükçe, bir zamanların dünyayı tir tir titreten OsmanlI askerî gücünde sarsıntıar başgöstermiş, Avrupa orduları, yeni silâhlar ve eğitiiti sistemleriyle hergün biraz daha gelişip güçlenirken, OsmanlI ordusu güçsüzlüğe ve yetersizliğe düşmüştür. Böylece, kuruluş ve yükseliş dönemlerinde çok iyi disipline edilerek başarıyla uygulanmış bulunan ilkeler, sonraları metinde ayrıntılarıyla açıklanan nedenlerle yavaş yavaş dejenere olmuş, evvelce askerî ve millî hedeflere kolaylıkla yöneltilebilen silâhlı kuvvetlerin elde ettkileri zincirleme zaferler, yerlerini artık yenilgilere bırakmaya başladığı görülmüştür. İşte bu suretle başlamış bulanan bir Çöküş Dönemi'nin belli süresi içinde, Balkan Harbine gelindiğinde görülür ki, ordu bünyesini kemiren zincirleme ta- ,-hjişiz olaylar dizisi (devlet politikasındaki hatalardan, askerlerin politikaya karışmasına, sevk ve idare, harekât, eğitim ve öğretimdeki aksaklıklardan disiplinsizliğe ve bunların sonucu kendine güven duygusunun saylamasından doğan moral çöküntüsüne değin uzanıp gelen acı tablo), hâliyle İdarî faaliyetleri de savaşın başından bitimine değin olumsuz yönde etkilemiştir. Nitekim, özellikle Yükseliş Döneminde (1451-1579) çok daha iyi işlerlik kazandığı için, zaferlerin kazanılmasında etken olan menzil teşkilâtının savaştan phce kâğıtuzerinde iyi hazırlandığı hâlde, harekât sırasında hiç işlemeyişi çok hâzin ve düşündürücü bir noktad ı r. -295- Gerçekten, askerî harekâtın desteklenebilesi bakımından, daha barış zamanından itibaren birçok yönle hazırlıkların yapılmasını gerektiren menzil teşkilleriyle ilgili .uygulamaların, her nedense seferberliğin ilânından sonraya bırakılması, nihayet bu savaşın, kötü kaderini çizmiş ve işlenen bu ve benzerî büyük hatalar, feci surette tecelli eden yenilginin, başlıca nedenlerini oluşturmuştur. Bir başka deyişle, İmparatorluk için çok talihsiz ve tahilsiz olduğu kadar da Türk ulusu için, çok acı ve gelecek nesillere ibret dolu dersler verici olan bu savaş, beraberinde getirdiği bütün hukukî ve askerî sonuçlarıyla ne yazık ki, askerî tarihimize "Balkan Harbi felaketi" damgasını da vurmuş olup, Türk asker ve sivil toplum bünyesinde derin yaralar açmıştır. İmparatorluk dönemiyle bu günkü durum arasında bir kıyaslamaya gidilirse, bu günün savaşlarında silâhlı kuvvetlerin ikmal maddeleri gereksinimleri, tümüyle devletçe sağlanmaktadır, OsmanlI ordusundaysa, başlangıçta yasalara ğöre, genelde savaşçılar veya bunları muharebe alanına götürmekle yükümlü kişilerce sağlanırdı. Ne var ki, ilk dönemlerde aşiret kuvvetleri, akıncılar, yaya ve müsellemlerle, Kapıkulu Ocakları personeli, ihtiyaç maddelerini kendileri üstlenirken, silâhlı kuvvetlerde önemli bir yeri olan eyalet askerlerinin, yiyecek maddeleri, bunları beslemekle yükümlü tımar, zeamet ve has sahiplerince karşılanırdı. Silâhlarıysa, yine bu yükümlü kişiler tarafından ülke yüzeyinde birçok eyaletlere dağılmış ulusal endüstri kuruluşlarından sağlanıyordu ki, bu da, OsmanlI savaş endüstrisinin bir özelliğini oluşturuyordu. Bu arada kuşkusuz devletin sefer plânlarına göre yaptığı yardımlar da önemliydi. OsmanlI Devleti, Yeniçeri Ocağı'nın kaldırılmasını izleyen Âsakir-i Mansure-i Mihammediye teşkilâtıyla birlikte askerin, tüm ihtiyaçlarını karşılamak yükümlüğünü üstlenmiş ve orduda İdarî faaliyetler yönünden, ilk köklü değişim ve gelişimi gerçekleştirmiştir. Bu suretle yıllık devlet bütçelerinde, silâhlı kuvvetlerin personel ve hayvan kadroları dikkate alınarak, ikmal akışının hangi kaynaklardan sağlanacağı ve ihtiyaçların tespiti, düzenlenen lojistik ikmal plânlarında (tertip defterlerinde) gösterilmiş olup, bundan önceki ilkel yöntemlerine son verilmiştir. . Öte yandan çağımızın modern ordularında olduğu gibi, Türk kadını da, bu günkü silâhlı kuvvetlerimizin çeşitli kademelerinde görev almış bulunmaktadır. Keza Osmanlı Devleti'nin ilk kuruluş yıllarındaki muharebelerde, eli silâh tutan Türk kadınlarından yararlanmış olduğu da bilinmektedir. Daha sonraki yıllardaysa, Türk kadınlarının İdarî faaliyetler bünyesinde, özellikle sağlık kuruluş ve kurumlarında hemşire ve hasta bakıcı kadrolarındaki yerini alıp, ülke savunmasına Türk erkeğinin yanıbaşında olarak katkıda bulundukları tarihî bir gerçektir. ^ Bu da gösteriyorki, bu günün ileri ordularında askere almada uygulanan kadınlardan yararlanma sistemi, Türklerde tarihin çok daha önceki dönemlerinde benimsenmiş ve bu güne dek uygulanagelmiş bir olaydır. -296- . Kısaca ve bir bütün olarak denebilir ki, 1299-1913 OsmanlI devri İdarî faaliyetler dönemini kapsayan 600 yılı aşkın uzun bir süre içinde, 1792 Kanunnamesiyle eyalet askerinin düzene sokulmasıyla başlayan ve 1826'da yeniçerilerin kaldırılmasından sonra, askerî teşkilâtta, çeşitli dönem ve zaman dilimlerinde (1843-1848, 1869, 1877-1878, 1888, 1891, 1894, 1908, 1911, 1913), gerçekleştirilmiş bulunan reorganizasyon hareketlerine paralel olarak, İdarî falaliyetlerle ilgili teknik ve İdarî hizmet kuruluşlarında da gerekli düzenlemelere gidilmek suretiyle, silâhlı kuvvetler genelinde amaçlanan bütünlüğün sağlanması yönünden büyük çabalar gösterilmiştir. Ne varki, yukarıda açıklanan tarihlerde zaman zaman ileri ülkelerden getirtilen yabancı uzmanların da katkılarıyla uygulanmış olan yeniden teşkilâtlanma porgramları, belli ölçülerde bazı gelişmeler dışında, OsmanlI Silâhlı Kuvvetleri'ni hiçbir zaman Kuruluş ve özellikle Yükseliş Dönemi'ndeki savaş güç ve yeteneği itibariyle ulaşmış olduğu ihtişamına eriştirememiştir. Bundan başka OsmanlI Silâhlı Kuvvteleri'ni iyileştirmeyi ve ileri ordular düzeyine çıkarmayı amaçlayan bu yetesiz kalan değişim ve gelişimler sürdürülürken, çok önemli bir nokta gözden kaçırılmıştı. Nitekim, 1843, 1847,1869'da yayımlanan ve uygulamaya konulan yasa ve fermanlara göre, beş yıllık nizami askerlik süresinin, redif ve müstahfazlık hizmetleriyle, 20 ve hatta 25 yılı bulması, ekonomiyi Türkler aleyhinde ve azınlıklar lehinde etkilediği kuşkusuzdur. Gerçekten, Türk gençlerinin anavatandan çok uzaklarda (Asir ve Yemen çöllerinde) yıllarca süren askerlik hizmetleri, Türk toplumunu yoksullaştırmakla kalmamıştır. Tarih sayfalarına geçen ve âdeta Anadolu insanının, uzun yıllar yazgısı anlamında, "Adı Yemen'dir, gülü çemendir, giden gelmiyor acep nedendir" ağıtında ifadesini bulan ve Türk leventlerinin, büyük bir itaat duygusuyla askerlik görevlerini yapmak için gittikleri Arabistan çöllerinden çoğu kez bir daha dönemedikleri söz konusu olunca, yıkılan birlerce yuva ve sönen ocakların uğradığı talihsiz akibetler, kuşkusuz acıların en büyüğü ve düşündürücüsü olmuştur. Böylesine yara alan ve kanayan OsmanlI ekonomi ve sosyal bünyesiyledir ki, artık Çöküş Dönemi'nde hızla yol alan İmparatorluk, hâliyle İdarî faaliyetlere de yansıyan bozuk düzeniyle, ard arda girdiği birçok savaşları da kaybetmiştir. Sonunda uğradığı Balkan Harbi hezimeti, onu izleyen Birinci Dünya Harbi yenilgisi ve arkasından imzalayacağı Mondros Mütarekesiyle de, tarihinin kaçınılmaz hazin sonunu hazırlamış olacaktır. Böylece, OsmanlI adını taşıyan ve dünyaya ün salmış bulunan, hükümran devletiyle, onun kıtalar egemenliğini (Avrupa, Asya ve Afrika gibi) de birlikte tarih sahnesinden sildirerek, geleceğin Türk nesillerine olumlu ya da olumsuz ibret dolu pek çok yönlü dersler bırakarak, 600 yılı aşkın tarihsel devrini kapamış olacaktır. -297- ] KRONOLOJİ Tarihler 19 Eylül 1515 24 Ağustos 1516 22 Ocak 1517 15 Şubat 1517 4 Haziran 1522 21 Ekim 1533 14 Haziran 1534 29 Eylül 1534 5 Ekim 1534 6/7 Eylül 1566 7 Ekim 1571 1 Nisan 1715 3 Ağustos 1730 16 Haziran 1736 29 Mayıs 1749 18 Eylül 1792 17 Eylül 1794 12 Haziran 1807 28 Temmuz 1808 29 Eylül 1808 Olaylar Yavuz Sultan Seiim'in Diyarbakır'ı Ele Geçirmesi Yavuz Sultan Selimin Merc-ı Dabık zaferi Ridaniye Zaferi Yavuz Sultan Selimin Kahire'ye Girişi Kanuni Sultan Süleyman'ın Rodos Seferi'ne Başlaması Sadrazam İbrahim Paşa'nın Doğu Harekâtına Başlaması Kanuni’nin Üsküdar'a Geçerek, 1 Temmuz 1534'te Kütahya, 20 Temmuz 1534'te Konya, 31 Temmuz 1534'te Kayseri'ye Geldikten Sonra Sivas, Erzurum ve Erciş Üzerinden Tebriz'e Varışı Kanuni ve Sadrazam İbrahim Paşa Orsudu'nun Ûcân Yaylasında Birleşmesi Kanuni'nin Hemedan ve Kermanşah Üzerinden Bağdat'a Girişi Kanuni Sultan Süleyman'ın Zigetvar'da Ölmesi Sıngın Deniz Savaşı III. Ahmet Ve Sadrazam Silahtar Ali Paşa'nın Edirne'ye Hareketi III. Ahmet'in Doğu Seferi’ne Başlaması Serdar-ı Ekrem Seyyit Mehmet Paşa'nın Rus Seferine Başlaması ' İran Seferi Eyalet İşlerini Yeniden Düzenleyen-Yasanın Yayını ve Eyalet Askerlerinin Yeni Bir Düzene Tâbi Tutulması Levent Çiftliği Yasası'nın Yayınlanması Tekâlif-i Harbiye ile 31 Kentten Alınacak İkmal Maddeleri Hakkında Yayınlanan Emir IV. Mustafa'nın Tahttan İndirilmesi, III. Selimin Şahadeti, II. Mahmut'un Tahta Çıkışı Sekbanı Cedit Birlikleri'nin Teşkili -299- 30 Haziran 1809 8 Temmuz 1809 28 Mayıs 1812 13 Ocak 1822 15 Haziran 1826 7 Temmuz 1826 14 Mart 1827 1 Temmuz 1839 3 Kasım 1839 6 Eylül 1843 12 Mart 1855 17 Temmuz 1861 23 Aralık 1876 17 Nisan 1880 10 Şubat 1908 23 Temmuz 1908 7 Haziranı 939 Edirne'den Silistreye Kadar Yol Boyunca Zahire Toplanması Ve Bedellerinin Verilmesi İçin Yayınlanan Emir Kaymakam Paşa Emrine Edirne'ye Gelen Topların Çekilmesi İçin Varna Muhafızı Osman Paşa’ya 300 Manda Tedarik Etmesi İçin Yazılan Emir Bükreş Barış Antlaşması'nın İmzalanması Yunanistan'ın Bağımsızlığı'nı İlan Etmesi Yeniçeriler'in Ortadan Kaldırılmaları (Vak'a-i Hayriye) Mansure Teşkilatı'nın Kuruluşuna Ait Yayınlanan Yasa İle Ayrıntıların Saptanması Tıphane'nin Açılması II. Mahmut'un Ölümü Tanzimat Fermam'nın İlanı Yayınlanan Bir Yasa İle Askeri Ve Mülki Yetkilerin Ayrılması Hemşire Florence Nigtingale'nin Selimiye Kışlasına Gelişi Maadin Nİzamnamesi'nin Hazırlanışı Birinci Meşrutiyetin İlanı 2000 Km. lik Demiryolu Yapımının Bürükselli Bir Bankere Verilişine Ait Sözleşmenin İmzalanması Sıhhiye Bölükleri'nin Teşkili Ve Eğitilmesi İkinci Meşrutiyetin İlanı Milli Savunma Mükellefiyeti Kanunu'nun Kabulü -300- BİBLİYOGRAFYA A. ARŞİVLER 1. BAŞBAKANLIK OSMANLI ARŞİV DAİRESİ- İSTANBUL a. Başbakanlık Arşivi, Ali Emiri Tasnifi II. Süleyman Dönemi, No. 776. III. Murat Dönemi, No. 18, 62, 63, 119. I. İbrahim Dönemi, No. 44. IV. Mehmet Dönemi, No. 1520. III. Ahmet Dönemi, No. 8564, 7645. I. Mahmut Dönemi, N o., 1958, 8645,14212, 18933. I. Abdülhamit Dönemi, N o., 18530, 24577. I. Abdüimecit Dönemi, N o.; 4549. Ali Emiri Tasnifi, N o., 428, 535,1157, 5317, 14279,18593, 20307. Ali Emiri Tasnifi, Askerî ks., N o., 100, 12248. b. Başbakanlık Arşivi, Kâmil Kepeci Tasnifi Tapu Defteri, N o., 819, 3240. Askeri Kısım, N o., 7029. Mevkufat Kalemi, Sayı, Genel, 2930, 2933, Özel, 382. 1079 Yılına Ait Beldar Defteri. Kâmil Kepeci Tasnifi, No. ,-2761,2860, 2889. Sadaret Mektubi Kalemi, B. Genel, N o., 39/4, Özel, Sayı, 5. c. Başbakanlık Arşivi, İbnülemin Tasnifi Dahiliye Kısmı, No. , 2141, 2676. Bahriye Kısmı, N o., 91. Askeri Kısım, No. , 303, 312, 2359 (Yıl-1688), 2437, 3197, 3261, 3283, 6558, 19858, 26221, 40239, 40318, Maadin Kısmı No. ,1 ,4 ,1 9 , 29, 56, 57, 91, 96, 98,101, 102,104, 116,134,153,192,193. -301 - d. Başbakanlık Arşivi, Cevdet Tasnifi - Nafıa Kısmı, N o., 77, 589, 703. Zaptiye Kısmı, N o., 3682. Bahriye Kısmı, No. 6650. Sıhhiye Kısmı, N o., 144,148. Cevdet Tasnifi, No. , 3745, 3747, 22894, 23907, 40239. Askeri Kısım, No. , 20, 1690, 1728, 3792, 5023, 7642, 8938, 8978, 10074, 12905, 15230, 19578, 19843, 19849, 21814, 25939,26756, 25861, 28940, 30192, 32900, 33291, 35769, 37094, 38344, 39493, 39635, 39844, 40887, 40973, 44626, 45656, 48669, 52722, 74222. e. Başbakanlık Arşivi; Mühimme Defteri No. , 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9, 10, 11, 12, 13, 14, 16, 19, 23, 27, 28, 31, 34, 77, 90, 111, 121, 128, 133, 136, 162, 222, 224, 229, 230, 231, 232, 233, 238, 239, 241,242, 243, 244, 245, 251, 258, 259, 262, 289, 446, 929. f. Başbakanlık Arşivi, Maliye Defteri No. , 16, 93, 106, (1761 yılına ait), 231, 258, 2368, (1242 Tarihli Hattı Hümayun), 2532, 2669, 2775, 3571, 3992, 4117, 7534, 7647, 8483, 8568, 9612, 9613. No. , 2699, 3992, 9028, 10070. h. Başbakanlık Arşivi Tapu Defteri No. , 819, 1541, 1565, 1566, 1583, 1591, 1597. ı. Başbakanlık Arşivi, Mektubi Kalemi Dosya N o., 505, Belge N o., 238, 241, 243. i. Başbakanlık Arşivi, Hattı Hümayunlar Tasnifi No. , 1094, 2998, 4529, 5253, 17655, 20477, 22357-A, 28897, 28921, 54962. Askeri Kısım N o., 13422,14437, (10 Zilkade 973 Tarihli Hüküm). Dahiliye Kısmı No. , 3824, (20 Şaban 967 Tarih ve No. 1) 4292 (8 No. lu Hattın Meflulü) 43848 (59 No. lu Hattın Meflulü) -302- j. Başbakanlık A rşivi; Hattı Hümayunlar Katalogu No. , 1253-C-2 B. k. Başbakanlık A rşivi, Kanunname-i Askeri Defteri No. , 1243, 1282. l. Başbakanlık Arşivi, İdare-i Dahiliye No. , 2676, 18483, 19060, 21485. m. Başbakanlık Arşivi, Sekiz Numaralı Name-i Hümayun Defteri No. ,3. n. Başbakanlık Arşivi, Nafia Nezareti Kataloğu Sıra No. ,4, 7, 1280, 1293. o. Başbakanlık Arşivi, Bahriye Kısmı No. ,908. ö. Başbakanlık Arşivi, Tahvil Defteri N o., 16. p. Başbakanlık Arşivi, İradeler No. , 8949. 2. TOPKAPI SARAYI ARŞİVİ-İSTANBUL a. Topkapı Sarayı, Bağdat Kitaplığı Halife-i Sani Usta Telifat ve Tedbirat, N o., 368. b. Topkapı Sarayı, Hazine Kitaplığı Hünername, c. I, N o., 1523. c. Topkapı Sarayı, III. Ahmet Kitaplığı Şifa El Aksam ve Deva El Alam (Arapça) B. KİTAPLAR-MAKALELER 1 Abdülkadir Efendi; Vakayii Tarihiye, Varak-15. Abdülkadir Lütfü; Askeri Hıfz-ı üs Sıhha, İstanbul, Kader Matbaası, 1926. Ahmet Cemali; Coğrafya-i Askeri, İstanbul, Harp Okulu Basımevi, 1330. Ahmet Cevat; Tarihi Asker-i Osmani, c. I, İstanbul, 1299. - 3 0 3 - Ahmet Cevdet; Tarih-i Cevdet, Dersaadet, Matbaa-i Osmaniye, 1309. Ahmet Mithat; Mufassal Tarih-i Kurun-u Cedide, c. III, İstanbul Matbaa-i Amire, 1303. Ahmet Muhtar; İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi, Mekteb-i Harbiye Matbaası, 1892. Ahmet Muhtar; Türkiye Tarihi Askerisi, Cildi Evvel El Yazması, tarihsiz. Ahmet Refik; Osman/ı Devrinde Türkiye Madenleri İstanbul, Devlet Matbaası, 1931. Akdağ, Mustafa; Türkiye'nin İktisadi ve İçtimai Tarihi, c. I, İstanbul Yelken Matbaası, 1974, c. II, Ankara, Dil Tarih Kurumu Basımevi, 1971. Akdağ, Mustafa; Türkiye'nin İstisadi Vaziyeti; Belleten, c. XIII, sayı51, 1949. Akdağ, Mustafa; Büyük Celali Karışıklıklarının Başlaması. Akdağ, Mustafa; OsmanlI Müesseseleri Hakkında Notlar, c. XII, sayı-1, 2, Ankara Dil Tarih Coğrafya Fakültesi Dergisi, 1955. Âli; Künhülahbar; Süleymaniye Esat Efendi Kitaplığı, No. , 2162 Ankara Üniversitesi, Dil Tarih Coğrafya Fakültesi Dergisi, c. II. Âli; Künhülbahar, Süleymaniye Esat Efendi Kitaplığı, N o., 2162. A. Sermet Muhtar; Askeri Müze için Rehber, İstanbul, Necmi İstikbal Matbaası, 1923. A. Sermet Muhtar; Müze-i Askeri-i Osmani Ziyaretçilerine Mahsus Rehber, No. 1, İstanbul, Necmi İstikbal Matbaası, 1920. Askeri Salname, 1308. Askeri Hat Komiserleri'nin Vazifelerine Dair Talimat, İstanbul Askeri Matbaa, 1912. Aşıkpaşaoğlu; Aşıkpaşaoğlu Tarihi, İstanbul, Milli Eğitim Basımevi, 1970. Aşıkpaşaoğlu; Tevarih-i Âli Osman, Çev. Nihal Atsız, Birinci Baskı, İstanbul, Milli Eğitim Basımevi, 1970. Aşıkpaşazade; Tarih-i Âli Osman; Âli Neşri, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1332. Ata (Tayyarzade Ahmet); Tarihi, c. I, İstanbul, Yahya Efendi Matbaası, 1291. Ateşalp Fahri; Ordudonaftm Tarihçesi, Ankara, Ordudonatım Okulu Teksir Yayın Kısmı, 1958. Atiya, S. Aziz; Niğbolu Haçlılar Seferi, Çev. Esat Uras, Ankara, Güney Matbaası, 1956. Avcıoğlu, Doğan; Türkiye'nin Düzeni, İkinci Baskı, Ankara, Bilgi Basımevi, 1969. -304- Ayni Ali Efendi; Kavanin-i Âli Osman, Hülasa-i Mizamin-i Defter-i Divan, Başbakanlık Arşivi, No. 105-9, ve 56-9, Varak, 5-10 ve 5-26, Varak-20, İstanbul, 1947. Barkan, Ömer Lütfü; OsmanlI Kanunları, c. I, İstanbul, Bürhanettin Matbaası, 1943. Barkan, Ömer Lütfü; OsmanlI İmparatorluğu'nun Zirai Ekonomisi'nin Hukuki ve Mali Esasları, c. I, İstanbul, Bürhanettin Basımevi, 1943. Barkan, Ömer Lütfü; Vakıflar Dergisi, c. I. Bayındırlık Bakanlığı; Bayındırlıkta 60 yıl, Ankara Karayollları Matbaası, 1983. Bayındırlık Bakanlığı; Karayolları Genel Müdürlüğü yayınları, No. 135, Karayolları Rehberi, Ankara, Karayolları Matbaası, 1966. Berkman, Muzaffer; Veteriner Tarihi, Ankara, Ankara Basımevi, 1940. Belin; Türkiye İktisadi Tarihi, Çev. M! Ziya, İstanbul, Devlet Matbaası, 1931. Belleten; c. XXI, Sayı-83, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1957. Bitlisi, İdris; Heşt Behişt, Çev. Şadi, El yazması, İstanbul, Süleymaniye Hamidiye Kitaplığı, No. 928. Bostan Çelebi; Gavzat-ı Sultan Süleyman, İstanbul, Ayasofya Kitaplığı, N o., 3317. Büyüktuğrul, Afif; VII. Tarih Kongresine sunulan bildiri. Celalizade Mustafa; Kitab-ı Tabakatül Memalik Fi Derecatül Mesalik, İstanbul Süleymaniye, Esat Efendi Kitaplığı, No. 2/5. Cevdet, Cevdet Tarihi, c. I, İkinci Baskı, İstanbul Matbaa-i Osmaniye, 1309. Cezzar, Mustafa; OsmanlI Tarihinde Leventler, İstanbul, Çelik Cilt Matbaası, 1965. Codlevvski ve Sommer; Raporu, Türkiye'de Veteriner Hekimlik, Ankara Üniversitesi, Veteriner Fakültesi yayınlarından. Çöker, Fahri; Askeri kanunlar ve Nizamlarımız, c. III, İstanbul, Deniz Basımevi, 1959. Danişmend, İsmail Hami; İzahlı OsmanlI Tarihi Kronolojisi, c. I, II, İstanbul, Türkiye Yayınevi, 1950. De Gastos LaTurguie en 1873 et 1874. Devlet Salnamesi, 1280-1284. Devleti Aliye-i Osmaniye Ordusu'nun Teşkilâtı Esasiye Nizamnamesi, İstanbul, Askeri Matbaa, 1326. -305- Dukas, Michaelis; Bizans Tarihi, Çev. Mırmıroğlu, İstanbul, 1956. Dursun Bey; Tarih-i Ebülfetih, Toem-V, İstanbul, 1330. Erdoğan, Muzaffer; İstanbul'un Baruthaneleri, İstanbul Enstitüsü Dergisi, c. II, İstanbul, 1956. Esancan, Tahsin; Türk Topçuluğu Kaynakları, Ankara, 1949. Evliya Çelebi; Evliya Çelebi Seyahatnamesi, c. I, IV, V, VII, İstanbul, İkdam Matbaası, 1314. Fernard Grenard; Asya'nın Yükselişi ve Düşüşü, Çev. Orhan Yüksel, Birinci Baskı, İstanbul, Milli Eğitim Basımevi, 1970. Feridun Bey; Münşeatüsselatin, c. I, İstanbul, 1274. Gibbons; OsmanlI İmparatorluğu Kuruluşu, Çev. Ragıp Hulusi, İstanbul, 1928. Gnkur. Harp Tarihi Dairesi.; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. İli, ks. 1, (1299-1541), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1964. Gnkur. Harp Tarihi Bşk. ; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 2 (1451-1566) Ankara, Gnkur. Basımevi, 1977. Gnkur. As. Tarih ve Str. E. Bşk. , Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 3 (1566-1683), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1981. Gnkur. As. Tarih ve Stk. E. Bşk. , Türk Silâhlı Kuvvetleri, c. III, ks. 4 (1683-1793), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1982. Gnkur. Harp Tarihi Bşk. , Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5 (1693-1908), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1978. Gnkur. Harp Tarihi Bşk. , Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 6 (1908-1920) I. Kitap, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1971. Gnkur. As. Tarih ve Str. E. Bşk. , Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. II, ks. 3, Balkan Harbi (1912-1913), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1980. Gnkur. As. Tarih ve Str. E. Bşk. , Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 3, Eki (Girit Seferi), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1977. Gnkur. As. Tarih ve Str. E. Bşk. , Türk Silâhlı Kuvvetleri tarihi, c. III, ks. 3, Eki (Kıbrıs Seferi), Ankara Gnkur. Basımevi, 1971. Gnkur. As. Tarih ve Str. E. Bşk. ; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi c. III, ks. 3, Eki (Fas Seferi 1551-1578), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1978. Gnkur. As. Tarih ve Str. E. Bşk. ; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 4, Eki (İkinci Viyana Kuşatması 1663), Ankara, Gnkur. Basım evi, 1983. Gnkur. As. Tarih ve Str. E. B şk.; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. III, ks. 5 Eki (OsmanlI Rus Harbi, 1828-1829), Ankara, Gnkur. Basımevi, 1978. -306- Gnkur. Harp Tarihi Dairesi; 1897 OsmanlI Yunan Harbi, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1965. Gnkur. As. Tarih ve Str. E. Bşk. ; Türk Silâhlı Kuvvetleri Tarihi, c. II, 1 nci Kitap, Balkan Harbi, Şark Ordusu, Birinci Çatalca Muharebesi, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1983. Gnkur. Harp Tarihi Bşk. ; OsmanlI İmparatorluğu'nda Kollar, Ulak ve İaşe Merkezleri, Ankara, Gnkur. Basımevi, 1956. Gökbilgin, Tayyıp; Rumeli'de Yörükler, Tatarlar ve Evlad-ı Fatihan İstanbul, Osman Yalçın Basımevi, 1957. Göker, Muzaffer; Türkiye'de Sanayi, Belleten, c. II, 1938. Hammer; Devleti Osmaniye Tarihi, Çev. M. Ata, c. I, II, III, V, VI, VIII, İstanbul, 1330-1331. Haşan Hüsnü; İstihracı Tayinat yahut (Hazır Hesabi Askeri), İstanbul, Ceride-i Askeriye Matbaası, 1301. Haşan Tahsin; Fenni Eslaha, İstanbul Harp Okulu Basımevi, 1313 Hayrullah Efendi; Hayruilah Efendi Tarihi, c. İli, IV, İstanbul Matbaa-i Amire, 1280. Hidemat-ı Seferiye Kanunnamesi; İstanbul, Mekteb-i Harbiye Matbaası, 1328. Hidemat-ı Seferiye Nizamname-i Hümayun, İstanbul, Askeri Matbaa, 1900. Hoca Saadettin Efendi; Tacü-t Tevarih, c. I, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1279. Hüseyin Rıfkı; Topçuluk Fenni, İstanbul, Mühendishane-i Berri-i Hümayun Matbaası, 1297. İbni Batuta; Seyyahatname, Çev. Mehmet Şerif, c. I, İstanbul, Matbaai Amire, 1333-1335. İbni Haşan Can; Selimname, Topkapı Sarayı Müzesi, Bağdat Kitaplığı, N o., 1276. İdare Heyetlerinin Vazifelerini Müş-ir Nizamname Askeri Müze Kiptalığı, Obje No. 10011, İstanbul, Askeri Matbaa, 1329. İdare ve Muhasebe-i Askeriye Nizamnamesi, İstanbul, Harbiye-i Şahane Matbaası, 1305. İlgürel, Mücteba; Birinci Askeri Tarih Semineri, Bildiriler-ll, OsmanlI İmparatorluğu'nda Tüfeğin Halk Arasında Yayılışı İnalcık, Halil; Türkiye'nin İktisadi Vaziyeti, Belleten, c. XV. , sayı-60, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1951. İnalcık, Halil; Belleten, c. XXIV, sayı-93. -307- İnalcık, Halil; XV. yüzyıl'da Rumeli ve Hristiyan Sipahiler ve Menşeeleri, Köprülü Armağanı, Ankara, Tarih Kurumu Basımevi, 1953. İnalcık, Halil; Fatih Devri Üzerinde Tetkikler ve Vesikalar, c. I, Ankara, 1954. İnalcık, Halil; OsmanlI Ordusunda Ateşli Silâhlar, Bellleten, c. XXI, sayı-83. İnan, Afet; Türk OsmanlI Tarihi'nin Karakteristik Noktalarına Bir Bakış, Belleten, c. II, sayı 5-6. Kanunname-i Askeri, Defter No. 1,7 Rebiülevvel 1242. Kanunname-i Asakir-i Mansure-i Muhammediye, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1837. Karal, Enver Ziya; Yeni ve Yakın Çağ Tarihi, İstanbul, Maarif Matbaası, 1942. Karal, Enver Ziya; OsmanlI Tarihi, c. II, VII, Ankara, Türk Tarih Kurumu, Basımevi, 1954,1956. Kâtip Çelebi; Başbakanlık 1000 Temel Eser Yayınları, Tuhfetü-I Kibar Fi Esfari-I Bihar, Birinci Baskı, İstanbul, Milli Eğitim Basımevi, 1973. Kavanin-i Yeniçeriyan; Beyazıt Kitaplığı, No. 1937, Hicri-1075. Kayayoğlu, İ. Gündağ; Bakır Kap Yapım Teknikleri, Dövme Tekniği, İstanbul, Erenler Matbaası, 1948. Kemalpaşazade, Kemalpaşazade Tarihi, c. VII, Ankara, 1957. Kitab-ı Müstetap; Süleymaniye Kitaplığı, Fatih Bölümü, No. 3514. Koçu, Reşat Ekrem; Osmanlı Muahedeleleri ve Kapütülasyonlar, İstanbul, Türkiye Matbaası, 1934. Köprülü Fuat; Osmanlı Devletimin Kuruluşu, Ankara, Türk Tarih Kurumu Mabaası, 1959. Kritovulos, Tarih-i Sultan Mehmet Han-ı Sani, İstanbul-1928. Kütükoğlu, Mübahat; İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi yayını, Doğumunun 100 ncü yılında Atatürk'e Armağan, İstanbul, Edebiyat Fakültesi Basımevi, 1981. Luce Bouinois La Rout de la Soie (İpekyolu) Paul, Demieville, Paris, Arthurs Basımevi, 1963. Mahmut Şevket; Fenni Eslaha, İstanbul, Harp Okulu Matbaası, 1302. Mahmut Şevket Paşa; Osmanlı Teşkilat ve Kıyafeti Askeriyesi, İstanbul, Harbiye Matbaası, 1325. M. Hayri; Topçuluk İmalat Tarihçesi Mehmet Azmi; Deve, c. II, Ankara, Harita Matbaası, 1927. Mehmet Esat; Kanunname-i Asakir-i Mansure-i Muhammediye, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1837. Mehmet Lütfü; Eslaha-i Osmaniye, İstanbul Mühendishane-i Berr-i Hümayun Matbaası, 1308. -308- Mekkâre Talimnamesi; İstanbul, Askeri Matbaa, 1330. Menzil Hidematı Nizamnamesi, İstanbul, Matbaa-i Askeriye, 1327. Mufassal OsmanlI Tarihi; c. I, V, İstanbul Güven Basımevi, 1962. Mustafa Nuri, Netayic-ül Vukuat, c. IV, İstanbul, Uhuvvet Matbaası, 1327. Naima; Naima Tarihi, c. I, II, V, İstanbul, Matbaa-i Amire, 1327. Neşri, Mehmet; Kitab-ı Cihannüma, c. I, II, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1949. Neşri, Mehmet; Neşri Tarihi, c. I, Ankara, Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1957. Okandan, Recai; Amme Hukukumuzun Ana Hatları, c. I, İstanbul, İsmail Akgün Matbaası, 1963. Orhonlu, Cengiz; OsmanlI İmparatorluğunda Derbent Teşkilatı, İstanbul Edebiyat Fakültesi Matbaası, 1967. Orhonlu, Cengiz ve Işıksal, Turgut; Dicle ve Fırat Nehirlerinde Nakliyat, Tarih Dergisi, sayı-15,16,17,19. Orhonlu, Cengiz ve Işıksal, Turgut; OsmanlI Devrinde Nehir Nakliyatı Hakkında Araştırmalar, Tarih Dergisi, c. XII, sayı 15:18, İstanbul, Edebiyat Fakültesi Matbaası, 1968. Oruç Bey; Tevarih-i Âli Osman, Berlin (Babinger Neşri), Türkiyat Enstitüsü, No. 1688,1925. Osman Turan; Türk Cihan Hakimiyeti'nin Mefkuresi Tarihi, c. II, İstanbul, Turan Neşriyat Yurdu, 1969. Ömer Efendi; Selim-i Salis Tarihi, Yazma, İstanbul, Ragıp Paşa Kütüphanesi, No. 1324; Varak-25. Ömer Naili; Fenni Ha.
 

Bugün 78 ziyaretçi (215 klik) kişi burdaydı!


Bu web sitesi ücretsiz olarak Bedava-Sitem.com ile oluşturulmuştur. Siz de kendi web sitenizi kurmak ister misiniz?
Ücretsiz kaydol