|
|
|
|
|
ABDULHAMİD HAN |
ABDÜLHAMİD HAN
Osmanlı padişahlarının 34'üncüsü olan Sultan II. Abdülhamid Han aklı, zekası ve ilmi fevkalade üstün olan bir zattı. Batılıların ve iç düşmanların asırlar boyunca devleti yok etmek için hazırladığı yıkıcı, sinsi planlarını sezip, önlerine aşılmaz bir set olarak dikildi. Hazırlayanları ve maşa olarak kullandıkları yerli işbirlikçilerini, sahte kahramanları işbaşından uzaklaştırdı.
İşte bu büyük zatın 10 şubat, 96. yıldönümü idi. Yıldönümü vesilesi ile Yıldız Üniversitesi ve İstanbul Medeniyet Üniversitesi işbirliği ile iki açık oturumdan oluşan etkinlik düzenlendi. İlk panel Abdülhamid'in sağlık politikasıyla ilgiliydi. Oturum başkanlığını yaptığım bu panelde konuşmacılar özet olarak şunları anlattılar:
Prof. Dr. Hüsrev Hatemi; Abdülhamid'in çok iyi niyetli, sağlam karakterli ve vefalı bir insan olduğunu söyledi. Kendisinden çok devleti düşünürdü. 33 sene zalimlik yapmadan devleti ustalıkla idare etmişti. Ona atılan iftiralardan biri de pinti olduğuna dairdi. Bu çok çirkin bir suçlama olduğunu ifade etti. Aristokrat havada, halktan uzak yaşamamıştı. Atatürk'ün Abdülhamid'i küçümseyici veya kötüleyici bir sözünün olmadığını da ekledi.
Prof. Dr. Nil Sarı ise Abdülhamid'in sağlık alanındaki eserlerinden söz etti ve bazılarının fotoğraflarını gösterdi. Abdülhamid 90 adet gureba hastanesi, 19 adet belediye hastanesi, 89 adet askeri hastane ayrıca eğitim hastaneleri, kadın hastaneleri, akıl hastaneleri açmıştı. Bu hastaneler ülkemizden Lübnan'a, Yemen'den İsrail'e, Makedonya'dan Suriye'ye, Yunanistan'dan Libya'ya, Suudi Arabistan'dan Irak'a pek çok yerleşim bölgesine yayılmıştı. Ayrıca eczaneler, hapishane, sağlık merkezleri, fakirler, acizler ve hacılar için misafirhane de pek çoktur. Müthiş bir sağlık hizmetidir bu. Maalesef tahttan düştükten sonra bu eserlerin isimleri değiştirilmiş, bazıları yıkılmış ve bir kısmı da başka alanlarda kullanılmaya başlanmıştır. Kısacası bu büyük insan unutturulmak istenmiştir. Kasımpaşa, Haydarpaşa, Gülhane ve Mektebi Tıbbiye-i Şahane adlı eğitim ve üniversite hastanelerini açan da Abdülhamid olmuştur.
Doç. Dr. Adem Ölmez ise Abdülhamid Han'ın özellikle eğitim, sağlık, ulaşım ve asayişe önem verdiğini anlattı. Zamanında yeni bulunan aşıları ülkeye getirmiş, aşı ve kuduz hastalığı üzerine merkezler kurmuş, Bimarhaneleri yani akıl hastanelerini ıslah etmiştir. Akıl hastalarına zincir kullanımını yasaklayarak bugün bile saldırgan hastalarda kullanılan gömleği yerine koymuştur.
Dr. Şerif Esendemir konuşmasına Necip Fazıl'ın, "Abdülhamid'i anlamak her şeyi anlamak olacaktır." sözleriyle başladı. Abdülhamid'in tren yolları, bakteriyolojihane, cami ve mektepler yaptırdığını, çağına uygun yaşlılık politikası izlediğini, habitat yani biyosferi merkezi alan ekolojik politikaya önem verdiğini anlattı.
Bunları dinlerken aklıma hep başbakanımız Recep Tayyip Erdoğan çağrışım yaptı. O da ülkeye duble yollar, hızlı trenler, Marmaray, üçüncü boğaz köprüsü, çok sayıda havaalanı gibi sayılamayacak eserler hediye etti. Sağlık alanında yeni hastaneleri hizmete açtı. Sağlık hizmetlerini halka yaydı. Eğitim alanını pek çok üniversite, sayısız derslik ve binlerce yeni öğretmenle destekledi güçlendirdi. Kısacası Abdülhamid'in çağdaş bir takipçisiyle karşı karşıyayız.
Abdülhamid Han'ı nasıl ki bir takım vicdansız, merhametsiz ve acımasız kişiler, iç ve dış düşmanların oyununa gelerek, maşası olarak bir saray darbesi ile düşürdülerse aynı komplo şu an başbakanımıza karşı düzenlenmektedirler. Bu ülkeye hizmet etmek bazılarının gözüne batmakta ve ellerinden geleni yapmaktadırlar.
Rabbim Başbakanımızı korusunu2026 |
|
|
|
|
|
Sultan II. Abdülhamid’in Vakıfl arı Mustafa Alkan* Giriş Sultan II. Abdülhamid’in saltanat devri (1876-1909); iktisadî olarak dış borç [Düyûn-ı Umûmi] baskısı altında, siyasî olarak ise dâhilde bağımsızlık hareketleri, hâriçte emperyalist büyük güçlerin imparatorluk topraklarını sömürgeleştirme tehdidi altında geçmiştir. Sultan II. Abdülhamid, Devlet-i Aliyye’nin birliğini korumak için dâhilde ülkenin siyasî, iktisadî ve sosyal alanlarda modernleşme çabası verirken, hâriçte emperyalist büyük güçlerin çıkarlarını birbirlerine çakıştırarak bir “denge siyaseti” takip etmiştir. Ülkenin birliğini tehdit eden hiçbir ayrılıkçı harekete izin vermemiştir. Onun saltanatı I. Meşrutiyet’ten az önce başlamış, II. Meşrutiyet’ten az sonra “bir askerî darbeyle” son bulmuştur. Devlet-i Aliyye için bu süreçte zaman zor ilerlemiştir. 1909 Anayasası padişahların yetkilerini sınırladığından, Sultan Abdülhamid’i “son sultan” olarak gören tarihçiler vardır. Bu itibarla Sultan II. Abdülhamid ve devri hakkında hem meşrutiyet sürecinde hem de Cumhuriyet devrinde pek çok araştırma yapılmıştır. Buna karşın Sultan II. Abdülhamid’in kurduğu vakıfl ar üzerine bir çalışma yapılmamıştır. Sultan II. Abdülhamid Vakfı, 18 Ekim 1888 tarihinde kurulmuştur. Sultan II. Abdülhamid Vakfı’nın vakıf senedi (=vakfi yesi), Başbakanlık Vakıfl ar Genel Müdürlüğü Vakıf Kayıtlar Arşivi’nde K.183 numara ile, onun tezhipli bir sureti K.181 numara ile kayıtlıdır. Ayrıca bu vakfi yenin bir sureti de 574 numaralı Arşiv Kütük Defteri’nin 105. sayfanın, 48. sırasında Osmanlı harfl eriyle tescil edilmiştir. Sultan II. Abdülhamid Vakfı’nın asl-ı vakfı yani akarları (=gelirleri) Beşiktaş’ta, Dolmabahçe Sarayı’nın Kuzey-batı köşesinde, bugünkü Vişnezâde mahallesi, Spor caddesi ile Şair Nedim caddesinin kesiştiği üçgen bölgede, girişleri dükkân 63 adet iki katlı evden (menzil) oluşmaktadır. Sultan II. Abdülhamid, 13 muhtelif vakfın arsası üzerine söz konusu dükkân ve evleri yaptırarak; bunları inşa ettirdiği Hamidiye, Orhaniye ve Ertuğrul camileri ile Şâzeli Dergâhı’nın giderleri için vakfetmiştir. Bu araştırmada Sultan II. Abdülhamid’in kurduğu vakıfl ar ve bu ∗ Prof. Dr., Ankara Hacı Bayram Veli Üniversitesi, Edebiyat Fakültesi, Tarih Bölümü, Ankara/ TÜRKİYE, alkan@hbv.edu.tr ORCID:0000-0002-6722-8697 750 Mustafa Alkan vakıfl arın tarihî rolleri, Başbakanlık Osmanlı Arşivi ile Vakıf Kayıtlar Arşivi’nde yer alan kayıtlar kullanılarak, incelenecektir. II. Abdülhamid’in Vakıf Siyaseti Sultan II. Abdülhamid, Avrupa basınında servetinin çok oluşu spekülasyonlarına 1902 yılında şu cevabı vermiştir: “Bilmedikleri bazı şeyler var; ben hemen hemen bir şehri, hassa alayımı, Yıldız Sarayı’nın mensuplarını, bunlardan başka da memurinin üçte birini geçindirmekteyim. Ayrıca halife olmam, yani bütün Müslümanların reisi olmam hasebiyle, kesem de bütün dünya Müslümanlarına aittir. Sahsım için ne kadar az para sarfettiğime Allah şahittir. Büyük bir servet toplayabildimse bu ormanlarımın ve arazilerimin sayesinde olmuştur. (Hazine Nâzırı) Agos Paşa iyi bir maliyecidir. Mülkümü gayet iyi idare etmiş, senede 500.000 lira gelir getirecek hale koymuştur… Servetim sekiz milyon lirayı aşmış bulunmaktadır. Ehemmiyetli hadiseler vukuunda bu para bize çok lüzumlu olabilir”1 . Sultan II. Abdülhamid, bu paralarını ve tahvillerini, I. Balkan Savaşları sürerken, Selanik’te Alâtini Köşkü’nde ikamet ederken, Türk hükümeti temsilcisi olan paşalara teslim etmek zorunda kalmıştır. Bu paranın önemli bir kısmı Sultanın şehzadelik yıllarında yaptığı ziraat ve ticaret kazançlarına dayanıyordu. Ertesi gün, yanında görev yapan Rasim Bey’in “Efendim bu paraları verdiğiniz halde gösterdiğiniz metanete hayran oldum”. Sultan Abdülhamid, “Rasim Bey! Mal habistir. Bir elden gelir, diğerinden çıkar. Siz benim elimde büyümüş, yetişmiş adamlarsınız. Ben ise nice şeyler görmüş geçirmiş insanım. Maruf tabiriyle sakalımı değirmende ağartmadım. Bana bunları Allah verdi, yine o aldı” cevabını vermiştir2 . Peki, Sultan II. Abdülhamid, selefi pek çok Osmanlı padişahı gibi bu büyük servetini niye vakfa dönüştürmemiştir? Bu sorunun iki temel sebebe dayandığı düşünülebilir. Birincisi Osmanlı Devleti’nin 19. yüzyılın başından itibaren dönüştüğü yeni merkeziyetçi idarî yapısı gereği, eskiden vakıfl ar yoluyla sürdürülen eğitim, kültür, sağlık, sosyal yardım ve dinî hizmetler, müstakil nezâretler tarafından, bu nezâretlere tahsis edilen kendi hazineleri tarafından yürütülmeye başlamış, 1826 yılında kurulan Evkaf Nezâreti de, bütün vakıfl arı denetlemek ve mazbut vakıfl arı idare etmek görevini üstlenmiştir. Bu yeni dönemde kurulan vakıfl arın işlevleri daralmış, daha çok dinî hizmet sahasında yoğunlaşmıştır3 . İkincisi ise, Tanzimat Fermanı’ndan sonra Osmanlı Devleti’nde 1 Sultan Abdülhamid, Siyasî Hatırâtım, Dergâh Yayınları, İstanbul 1984, s. 115-16. 2 Ayşe Osmanoğlu, Babam Sultan Abdülhamid, 2. Baskı, Selis Kitapları, İstanbul 2008, s. 175- 181. 3 Mustafa Alkan, Adana Vakıfl arı: İnsan Vakıf, Şehir, TTK, Ankara 2014, s. 123-125; Evkaf Nezâreti hakkında bk. Ali Akyıldız, Tanzimat Dönemi Osmanlı Merkez Taşkilâtında Reform, Eren, İstanbul 1993, s. 146-148. Sultan II. Abdülhamid’in Vak 751 ıfl arı özel mülkiyet ve miras hukuku alanının genişlemesi ile edindikleri malları vakıf yoluyla çocuklarına bırakmak için kurulan evlatlık vakıfl arın sayısının azalması sağlamıştır4 . Sultan II. Abdülhamid de bu yeni dönemin aktörlerindendir. Onun dönemi her alanda olduğu gibi, özellikle de modern eğitim alanında, büyük reformlar yaşanmasına karşın, açılan okullar Maarif (Eğitim) Nezâreti tarafından idare edilmiş, Sultan bu alanda vakıf kurmamıştır. Vakfın Kuruluşu Sultan II. Abdülhamid Han Vakfı, Hicrî 12 Sefer 1306 (18 Ekim 1888) tarihinde Mabeyn-i Hümâyûn Başkâtibi Süreyya Paşa (necl-i Mustafa Efendi) ve İkinci Kâtip Kadri Efendi (necl-i Takuyyiddin Efendi)’nin şehâdet-i şer‘iyyeleriyle (vekâlet şehâdetleriyle) , Evkaf-ı Hümâyûn nâzırı es-Seyyid Mustafa Paşa (necl-i Mehmed Emin Efendi)’nın Yıldız Saray’ındaki Başkitabet’e mahsus odasında, Vekil, Mahkeme-i Teftiş Müsteşarı Mektubi-zâde es-Seyyid Ahmed Bahai Efendi, tescil mütevellisi Saadetlü Nesim Beyefendi (necl-i Mehmed Servet Efendi) huzurunda, vakfın tüm hukukî işlemlerini tamamlatmış, Evkaf İşleri Müfettişi Kocuklu-zâde Abdurrahman Nafi z Efendi-zâde es-Seyyid Mehmed Atıf Efendi de vakfı tescil etmiştir. Bu işlemin Şer‘iyye Mahkeme şahitleri (şühudü’l-hal) ise Sultan II. Abdülhamid’in kâtipleri Nuri Bey (ibn Yusuf), Mehmed Kâmil Bey (ibn Numan), Faik Bey (ibn Mahmud), Hakkı Bey (ibn Hamid), Tevfi k Bey (ibn Ahmed) ve Yusuf Bey (ibn Agah) olmuşlardır5 . Vakfın Akarları (Asl-ı Vakıf) Sultan II. Abdülhamid’in vakfettiği akarlarının (asl-ı vakıf) arsası (mekânı) 13 farklı vakfa mukataalı mülk arsa olup, burası Beşiktaş’ta Köprübaşı Caddesi ile bu caddenin bir tarafı Ihlamur’a diğer tarafı Maçka’ya uzanan Ihlamur ve Azize caddelerinin iki tarafl arında yerleşmiş olan -vakfi yeye göre derdest haritada gösterilmiş- alt katlarında dükkânları müştemil altmış üç bab (adet) kağir menâzilden müteşekkildir. Bu akarâtın arsasına (mekânına) mukataalı 13 farklı vakıf ve senelik olarak alacakları mukataa bedeli, Efkaf-ı Hümayûn görevlilerinin kaleminden, vakfın kurulduğu (1)306 senesi Saferi’l-hayr’ın 12. gününe (18 Ekim 1888 tarihine) ait bir ilmühabere göre şöyledir: 4 Alkan, Adana Vakıfl arı, s. 24; Bahaeddin Yediyıldız, XVIII. Yüzyılda Türkiye’de Vakıf Müessesesi -Bir Sosyal Tarih İncelemesi-, TTK, Ankara 2003, s. 122-123. 5 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Hazretlerinin Vakfi yesi, 1306 (1888), Vakıfl ar Genel Müdürlüğü Arşivi (VGMA), Defter nu: 574, sayfa: 105, sıra: 48. 752 Mustafa Alkan 1) Sultan II. Mahmud vakıfl arına senelik 89 guruş, 2) Sultan Abdülmecid’in vâlidesine ait vakıfl ara senelik 924 guruş, 3) Reisü’l-küttab Ömer Avni Efendi (mülhak) vakfına senelik 141 guruş, 4) Ser-cavuşân-ı esbak Süleyman Ağa nam-ı diğer Çoban Çavuş (mazbut) vakfına senelik 27 guruş, 5) Safi ye Sultan-zâde Mehmed Dâniş Bey (mülhak) Vakfına senelik 167 guruş, 6) Safi ye Sultan-zâde Mehmed Remzi Bey vakfına senelik 18 guruş, 7) Hâce Rami Kadın (mazbut) vakfına senelik 105 guruş, Şeyhü’l-İslam Esbak Salih Efendi zade Mehmed Emin Efendi (mülhak) vakfına senelik 72 guruş, 9) Hazinedâr Cevri Usta (mazbut) Vakfına senelik 36 guruş, 10) Silahdâr Mustafa Paşa Vakfına senelik 18 guruş, 11) Kapudân İbrahim Ağa (mazbut) Vakfına senelik 172,5 guruş, 12) el-Hac Osman Ağa (mazbut) vakfına senelik 1080 guruş, 13) Bosnevî Ahmed Ağa (mülhak) vakfına senelik 36 guruş. Şu halde, Sultan II. Abdülhamid Vakfı’nın gelirleri (hiç harcama yapılmadan), önce, söz konusu 13 vakfa, toplam 2885,5 guruş mukataa bedelinin ödenmesi istenmiştir6 . Bundan sonra, bizzat Sultan II. Abdülhamid tarafından inşa ettirilen hayrât kurumları; Yıldız (Hamidiye) Camii, Orhaniye Câmii, Şeyh Zafi r Efendi Tekkesi (Ertuğrul Câmii), Taşlıca Sancağı Camii ve Üsküdar Nuh Kuyusu Camii giderleri ile bu kurumların görevlilerine tahsis edilmiştir. Yıllık bütün harcamalar yapıldıktan sonra her ne artarsa (bâki kalırsa), Haremeyn fukarasına sadaka gönderilmesi şart koşulmuştur7 . Hayrât Kurumları 1. Yıldız (Hamidiye) Camii İstanbul’da Yıldız Sarayı karşısındadır. Cami Sultan İkinci Abdülhamid tarafından 1885 (H. 1303)’de yılında yaptırılmıştır. Cami kâgir yapılı, yüksek kasnaklı, tek kubbeli ve minarelidir. Belli bir sitili yoktur. Hünkâr mahfi li ve selamlık merasimlerinde kabuller için bir dairesi vardır. Ayrıca caminin avlusunun sağ 6 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Hazretlerinin Vakfi yesi, 1306 (1888), VGMA, Defter nu: 574, sayfa: 105, sıra: 48. 7 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 106. Sultan II. Abdülhamid’in Vak 753 ıfl arı köşesine 1890 yılında, Abdülhamid’in saltanatının 15. yılında dört cepheli bir saat kulesi yaptırılmıştır8 . Sultan II. Abdülhamid, Hamidiye Camii’ne “erbâb-ı istihkakdan bir zât”; İmam-Hatip ve devirhân görevini yapacak 1. imama aylık 600 guruş, devirhân görevi ile 2. imama aylık 400 guruş; “ehl-i müstehak bir kimse”ye ser-müezzin ve devirhanlık göreviyle aylık 300 guruş, 2. müezzine (müezzin-i sâni) aylık 300 guruş, 3. müezzine (müezzin-i sâlis) 250 guruş, 4. müzezzine (müezzin-i rabi’ ve devirhan) 250 guruş, 5. müezzine (müezzin-i hâmis) 250 guruş ve “emin ve müstakim birer kimse”lerden 1. kayyıma (kayyım-ı evvel) 250; 2. ve 3. kayyımlara 200’e guruş; ve “ulemâdan bir zat kürsi şeyhi olup her hafta cuma günleri hazır olan cema’at-i müslimine va’z u nasihat edüp” bu hizmetine karşılık aylık 200 guruş; “ve emin ve mu’temed bir kimse bevvab ve bekçi olup” aylık 500 guruş verilip, ayrıca senelik olarak elbise ve odun bedeli olarak 336 kuruş; ayrıca ekmek ve erzak bedeli olarak da 900 guruş tahsis edilmiştir. Ayrıca papuşçularına aylık 200 guruş; kandilciye aylık 100 guruş; cami-i şerifi n bahçesini islah ve tanzim edecek bir bahçıvana aylık 200 guruş; bir kişi kapıcı tayin edilip aylık 100 guruş verildikten sonra, cami-i şerifi n sair giderleri (levâzımına) için de aylık 1000 guruş tahsis edilmiştir9 . Netice itibariyle Yıldız (Hamidiye) Câmiinin 16 görevlisi için aylık toplam 4500 guruş, yıllık 54.000 guruş, cami-i şerifi n aylık 1000 guruş olarak tahsis edilen sair levâzımât gideri senelik 12.000 guruş gideri ile bevvabın (kapıcının) senelik bir kez ekmek, erzak (500 guruş) elbise ve odun bedeli (500 guruş) toplam 1.000 guruş gideri de eklendiğinde genel toplam 67.000 guruş, tahsis edilmiştir. Yıldız (Hamidiye) Câmiine yapılan tayinleri Sultan Hamid Hân-ı Sâni (ve Sultan Mehmed Reşad Hân-ı Hâmis) Esas Defteri (Nu: 110)’nden takip etmek mümkündür10. Buna göre, 1890’lı yıllarda (H. 1307) İmam-ı Evvel Hâfız Ali Rıza Efendi, 2. İmam Hâfız Mehmed Tevfi k Efendi, müezzinliklerinde sırasıyla Eyyübî Hâfız Hamdi Efendi, Hâfız Hüseyin Efendi, Hâfız Selim Efendi, Hâfız Receb Efendi, Şerefüddin Efendi ve 6. Müezzin Anadoluhisarı ahâlisinden Hâfız Abdullah Efendi bin Hüsnü Efendi görev yapıyordu. Hâfız Abdullah Efendi ise H.1314 (1896) yılında tayin edilmiştir11. 8 Tahsin Öz, İstanbul Camileri, II, TTK Ankara 1997, s. 29. 9 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 105. 10 VGMA, Sultan Hamid Hân-ı Sâni (ve Sultan Mehmed Reşad Hân-ı Hâmis) Esas Defteri, nu: 110, s. 20, Şahsiyet Kaydı; 73-128. 11 VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 20, Şahsiyet Kaydı: 74- 81. 754 Mustafa Alkan 2. Orhaniye Camii (Orhaniye Kışlası Camii) İstanbul’da Yıldız Sarayı’nın arkasındadır. Sultan İkinci Abdülhamid 1884 (1302) yılında kışlanın ortasına yaptırmıştır. Cami tek kubbeli olup minaresi ön taraftadır12. Sultan Abdülhamid, Orhaniye Cami’i Şerifi ne “erbâb-ı istihkakdan bir zat imam-ı evvel ve hatib ve devirhan olup ona aylık 600 guruş; aynı zamanda devirhân da olan 2. imam 400 guruş; aynı zamanda devirhân da olan baş müezzine aylık 350 guruş 2, 3. ve 4. müezzinlere aylık 300 guruş; 1 kayyıma 350 guruş, 2. kayyıma 200 guruş; ve bir kimse 3. kayyimyimlik ile muvakkitlik görevini birlikte yapan bir kişiye aylık 350 guruş “ve ulemadan bir zat kürsi şeyhi olup her hafta cuma günleri hazır olan cemâ’at-i müslimine va’z-u nasihat” etme şartıyla kürsi şeyhine aylık 200 kuruş “ve bir mu’temed kimse” bekçi olup aylık 250 guruş, senelik olarak elbise ve odun bedeli olarak 336 guruş yiyecek ve erzak bedeli olarak da 900 guruş verilmesini; kandilciye aylık 200 guruş; kapıcılık ve pabuşculuk görevini birlikte yapacak bir kişiye de aylık 100 guruş verilmesi şart koşulmuştur13. Netice itibariyle Orhaniye Câmiinin 13 görevlisine aylık 3900 guruş, yıllık 46.800 guruş, bekçinin senelik bir kez verilen elbise ve odun bedeli (336 guruş) ile yiyecek ve erzak bedeli (900 guruş) eklendiğinde, Orhaniye Camiine genel toplam olarak 48.036 guruş tahsis edilmiştir. 1890’lı yıllarda 1. İmamı Hâfız Tahsin Efendi, 2. İmam Hâfız Hacı Mehmed Efendi; müezzinler (aynı zamanda kayyımlar) sırayla; Devirhân/ Müezzin-i Baş Hâfız Hidayet Efendi, 2. Müezzin Hâfız Mustafa Efendi, 3. Müezzin Hâfız İsmail Efendi, 4. Müezzin Hâfız Receb Efendi ve 5. Müezzin de Hâfız Mehmed Latif Efendi görev yapmaktadırlar14. 3. Şâzeli Dergah-ı Şerifi (Şeyh Zafi r Tekkesi) Şeyh Zafi r Tekkesi Mescidi külliyesi olarak da bilinir. İstanbul, Beşiktaş yokuşundadır. Sultan İkinci Abdülhamid tarafından Şeyh Zafi r Efendi’nin delaletiyle yapılmıştır. Külliyede mescid, tekke ve türbe bulunmaktadır. Binanın duvarları kâgir, çatısı ahşap ve minaresi taştandır15. Sultan II. Abdülhamid vakfından, Şâzeli Dergâh-ı Şerifi ’nde halen postnişîn-i irşad olan eş-Şeyh Mehmed Zâfi r Efendi’ye yaşadıkça dergâh-ı mezkürede şeyh olmasını 12 Öz, İstanbul Camileri, II, s. 51. 13 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 106. 14 VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 1-4, Şahsiyet Kaydı: 1-10. 15 Öz, İstanbul Camileri, II, s. 63 (Dipnot: 113). Sultan II. Abdülhamid’in Vak 755 ıfl arı ve aylık 6.000 guruş; Zâfi r Efendi’nin kardeşleri Hamza Tahir Efendi’ye hayatta oldukça ayda 2.400 guruş; Abdurrahman Efendi’ye de keza hayatta oldukça aylık 2.000 guruş verilmesini; Zâfi r Efendi’den sonra Şâzeli Dergah-ı Şerifi ne postnişîn olacak zata ayrıca aylık 2.000 guruş ta’amiye bedeli tahsis etmiştir. Şâzeli Dergâh-ı Şerif ’in mutfak giderleri için; şeyh, müridânı ve sair misafi r için aylık olarak; 420 kıyye-ı cedid (kilogram) et (lahm), aylık 80 kilo ruğan-i sade (tereyağ) ve 330 kilo mısır pirinci; 90 kilo un (dakik); 120 kilo soğan; 37 kilo tuz; 1 kilo ve 500 dirhem (1 dirhem: 3,148 gram) zeytinyağı, aylık 6.000 kilo odun, 100 kilo (kıyye-i cedid) kömür ve sair levâzım için de 2569 guruş; ayrıca aylık 300 guruş işçi maaşı, 480 guruş tablekârlar (garsonlara) maaş verilmesini; ayrıca işçi ve tablekârlara senelik 1596 guruş elbise bedeli verilmesini; Şeyh Zâfi r Efendi’nin kileri için de aylık olarak; 15 kıyye-i cedid (kilo) zeytin yağı, 15 kıyye şeker, 12 kıyye kahve, 15 kıyye sabun, 2 sandık ispirmeçet mumu ve senelik olarak 500 cedid çeki odun, 33.750 kiyye-i cedid kömür ve çifti 210 gram olan günlük 100 çift ekmek; ayrıca Şeyh Zâfi r Efendi’nin ahırındaki hayvanları için aylık 3 keyl-i cedid, 4 şinik arpa; kantarı 100 kıyye-i cedid itibariyle 2 kantar 6 batman saman verilmesini; Şâzeli Dergâh-ı Şerif ’de her sene menkıbe-i velâdet-i bâ-seâdet-i Hazreti Seyyidi’lEnbiyâ aleyhi “efdalu’s-salat” ve “ekmelü’t-tahaya kıraat” mesarif-i lâzimesi için 3.000 guruş; “Mi’raciye-i Hazret-i Seyyidi’l-Mürselîn kıraat” mesârif-i lâzimesi için yine 3.000 guruş; ve yine dergah-i şerif-i mezkûrda her sene “âşûre tabh ve mevcud olan meşâyih-i kiram ve dervişân ve züvvâr ve misâfi rîn it’am olunarak mesarif-i lazimesi için yine 3.000 guruş sarf olması için tahsisat ayrılmıştır16. Netice itibariyle, Şeyh ve iki kardeşi dışında Şeyh Zâfi r Efendi Dergâhı’nda çalışan işçiler ile tablekârların (garsonların) aylık gideri toplamı 13.180 guruş; senelik ise 158.160 guruş; Dergâh ile Zâfi r Efendi’nin kendi özel mutfakları için de senelik 13.165 guruş ve Zâfi r Efendi’nin evine yapılan tahsisat tahmini olarak eklendiğinde 15.000 guruş ayrılmış, bunlar genel toplamda en az 171.325 guruş, tahsisatın maddi değeri belirtilmeyen, Zâfi r Efendi’nin ev giderleri de eklendiği zaman bu rakam 175.000 guruş tutmaktadır. Zâkir Efendi Tekkesi ve Ertuğrul Câmi-i Şerîfi ’nde 1890’lı yıllarda İmam-ı evvel olarak İskenderiye ahâlisinden Mehmed D. Efendi, 2. İmam olarak yine İskenderiyeli Hâfız Mehmed Efendi, müezzin olarak da yine İskenderiye ahalisinden Şeyh Mahmud Efendi, Şeyh Ahmed Y. Efendi, Hâfız Mustafa Efendi ve Hâfız Mehmed Tevfîk Efendi görev 16 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 106. 756 Mustafa Alkan yapıyorlardı 17. Ertuğrul Câmii ve Şâzelî Dergâhı’nın “bilâ-ber‘ât” mutasarrıfı, Şeyh Zâfi r Efendi, Rumî 17 Eylül 1319 (Milâdî 30 Eylül 1903) tarihinde vefat etti. “Şeyh Zâfi r Efendi’nin vuku‘u vefatına binâen mahdumu İbrahim Zâfi r Efendi”, “vakfın vâridâtından” “5000 guruş maaş” ile şeyhliğe -irâde-i seniyye- ile tayin edilmiştir18. 4. Taşlıca Sancağı Cami-i Şerifi Taşlıca Sancağı’nda Evlâd-ı fâtihân ve cemaat-i müslimînin talebi üzerine “Eşref-i Hilâfet Penâhîleri” Sultan II. Abdülhamid tarafından müceddeden inşa olunup, içinde farz namazlarının kılınması için “izn-i hümayun” ihsan buyrulan Taşlıca Sancağında Burhaniye Câmii’nin imam-hatibine aylık 200 guruş; kayyımlık görevi ile birlikte müezzinlik görevini yapan kişi için aylık 120 guruş; ayrıca camii şerifi n mum, kandil ve süpürge gibi işlerini yerine getiren görevlinin mesarif-i lazimesi için senelik 250 guruş tahsis edilmiştir19. Taşlıca Sancağı Burhaniye Camii’nde 2 kişiye maaş bağlanmış ve caminin lüzumlu masrafl arı için tahsisat ayrılmıştır. Görevlilerin aylık tahsisatı 320 guruş, yıllık ise 3840 guruş, yıllık tahsis edilen lüzumlu masrafl ar da eklendiğinde 4090 guruş tutmaktadır. 1900’lü yıllarda, Taşlıca- Burhaniye Câmi-i Şerîfi ’nde İmam-Hatiplik ve Muallimlik görevlerinde birlikte Nuri Efendi, Müezzinlik-Kayyımlık görevinde de birlikte Hâfız Mehmed Efendi bulunmaktaydı 20. 5. Üsküdar Cevri Usta Camii Câmii, Üsküdar’da Nuh Kuyusu Caddesi ile Toptaşı Caddesinin birleştiği yerde ve iki caddenin sol tarafında yer almaktadır. Sultan II. Abdülhamid, Hazinedâr-ı Evsat Cevri Usta tarafından bina ve inşa olunan Camii Şerif ’in görevlilerine aylık olarak imamına 100 guruş; hatibine 60 guruş; müezzinine 50 guruş; kayyımına 50 guruş ve cuma vaizine 50 guruş vazife; camii şerifi n mum, yağ ve levâzım-ı sairesi için de aylık olarak 72 guruş ve süpürge ve sâir levâzımı için de senelik 150 guruş tahsisat ayırılmıştır21. Netice itibariyle Cevri Usta Camiinde 5 kişi çalışmakta bunlara aylık 310 guruş, yıllık 3720 guruş; lüzumlu harcamalar için de aylık 72 guruş yıllık 864 guruş; genel toplamda da 4584 guruş tahsis edilmiştir. Cevri Usta Câmiinde 1890’lı yıllarda, vakfi yede tahsis edilmiş ücretlerle Vaiz Abdullah Şahin Efendi (bin Abdullah), İmam – Hatip Hâfız Süleyman Sırrı Efendi (bin Mustafa), 17 VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 34, Şahsiyet Kaydı: 129-135. 18 VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 40, Şahsiyet Kaydı: 153. 19 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 107. 20 VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 68; Şahsiyet Kaydı: 265-269. 21 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 107. Sultan II. Abdülhamid’in Vak 757 ıfl arı Müezzin Abdullah Efendi (bin Osman), Müezzin Ahmed Efendi (bin Mustafa) ve Kayyım Hafız Ali Efendi (bin Mustafa) görev yapmaktaydılar22. 6. Haremeyn-i Şerifeyn Hissesi Sultan II. Abdülhamid, öncelikle vakfının arsasının başka 13 vakfa mukataalı olması münasebetiyle mukataa giderlerinin karşılanmasını; sonra asl-ı vakıf olan akarât ile hayrâtın tamir ve termiminin yapılması, aydınlatması ve donatım masrafl arının yapılması ve vakfın idari görevlileri ve hayrât görevlilerinin maaşlarının ayrılmasından sonra her ne kalırsa artarsa “Haremeyn-i muhteremeyn fukâra-yı ehâlisine” gönderilmesini istemiştir23. Osmanlı padişahları, Hadimü’l-Haremeyn olarak, Haremeyn hizmetini yâni Mekke ve Medine’de hac hizmetlerini ve Kudüs’de de Hıristiyan ve Yahudilerin hac hizmeti ve Müslümanlar için ziyaret hizmetlerini vakıfl ar yoluyla yürütmüştür. Bu hizmetler için sultanlar24, saray mensupları 25, devlet görevlileri26 veya reâyâ27 tarafından vakıfl ar kurulmuştur. Bu vakıfl ardan elde edilen gelirler her yıl İstanbul’dan Sürre-i Hümayun ile Mekke, Medine ve Kudüs’e gönderiliyordu28. Sultan II. Abdülhamid’nin vakfının gelirlerinden artan kısım Harameyn’e şart koşulmuştur29. Ancak vakfi yede Harameyne ne kadar tahsisat artacağı belli değildir. Vakfın İdaresi Sultan II. Abdülhamid, vakfına Mahkem-i Teftiş-i Evkaf-ı Hümayun Müsteşarı olan zâtı mütevelli; Evkaf-ı Hümayûn nâzırı olan zâtı “ber vech-i hasbi” nâzır tayin etmiştir. Mütevelliden vakf-ı mezkûrun akarâtını (gelirlerini) belli zaman dilimine göre başkasına icar edip, gelirlerini elde tutup (ahz u kabz edip) vakfın masrafl arı ile söz konusu vazifelere müstahak olan vazifelilere sarf edilmesini istemiştir. Bu 22 VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 64, Şahsiyet Kaydı: 249- 253. 23 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 108. 24 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 108; I. Mahmud Vakfi yesi, VGMA, Kasa nu: 47, s. 3-50; I. Abdülhamid Vakfi yesi, VGMA, Kasano 187, s. 324- 325. 25 Safi ye binti II. Mustafa Vakfi yesi, VGMA, Kasa nu: 148, s. 68-69; Gevherhan Sultan Vakfi yesi, VGMA, 742, 165-171; Dâru’s-Saade Ağası Mustafa Ağa Vakfi yesi, TSMA, EH. 2295. 26 Köprülü Mehmed Paşa Vakfi yesi, 1071/ 1660, Anadolu Başlar, nu: 580, s. 127-177; Çorlulu Ali Paşa Vakfi yesi, VGMA, Kasa nu: 118, s. 428. 27 Ayşe binti Abdullah Vakfi yesi, VGMA, Mukataa III, s. 169-171. 28 BOA. EV. HMK.SR00438; 439; 440; 441; 442; 443; 444; 444. 29 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 108. 758 Mustafa Alkan işleri yürüten mütevelli-i mümâileyh müsteşara gelirlerden (galle-i merkûmeden) aylık 2.500 guruş vazife; “umûr-ı hısabiyeye vâkıf bir zât vakf-ı mezkûra kâtib tayin olunup vakfın vâridât ve masârıfâtı ve sâir umûr-ı mütenevviasını sebt ve tahrîr” edecek olan muhasibe aylık 600 guruş; “emîn ve müstakîm bir kimse icarât ve gallât-ı vakfı cem’ ve tahsîl etmek üzere câbi ta’yin olunup” bu câbiye aylık 600 guruş maaş verilmesini istenmiştir. Ayrıca vakfın işletmesi, vakfın idaresi ve görevlilerin maaşlarına artırılması konusunda mütevelli ve nâzıra yetki vermiştir. Şöyle ki; “kâtib ve câbinin say ve gayret ve sadakâtleri ve hüsn-i hizmetleri görüldükce mütevelli ve nazır-ı vakf reyleriyle ve marifet-i şer’le her sene maaşlarına yüzer kuruş zam olun(ması)”; Câbi’nin maaşı binbeş yüz kuruşa iblağ oluna ve kâtib ve câbiden her birinin tebeddülünde müceddeden ta’yin olunacak kâtibin maaşı altıyüz kuruş olup ber vech-i müharrer hüsn-i hizmet ettikçe senevî maaşlarına yüzer kuruş zamla mikdâr-ı mezkûre iblağ oluna ve vakf-ı mezkûrun bi’lcümle nukud ve gallesi Evkaf-ı Hümayun hazinesinde harikden emin bir mahalde iki anahdarlı bir kasa derunûnda hıfz olunup mezkûr anahdarlardan biri mütevelli ve biri nâzırda bulunup müşâr ve mumâ ileyhima içtima’ etmedikçe mezkûr kasa açılmiya”. Ayrıca câbinin maiyetinde aylık 600’ar guruş maaşla iki tahsildâr istihdam olunmasını şart koşulmuştur. Nihayet Sultan II. Abdülhamid, vakfının her sene muhasebesi Mahkem-i Teftiş-i Evkaf-ı Hümayun tarafından “vecih-i şer’i üzere ru’yet olunup” defter muhasebesi tetkik ve imza olunduktan sonra mütevelli ve nâzır marifetlerile hıfz oluna”nı istemiştir30. Netice itibariyle vakfın idari kadrosunda 5 kişi çalışmakta olup, bunlar aylık 4.900 guruş, yıllık 58.800 guruş tahsis edildiği görülmüştür. Sonuç Sultan II. Abdülhamid, 13 vakfa toplam 2885,5 guruş mukataa bedelli bir mülk arsa olan İstanbul Beşiktaş’ta Köprübaşı Caddesi ile bu caddenin bir tarafı Ihlamur’a diğer tarafı Maçka’ya uzanan Ihlamur ve Azize caddelerinin iki tarafl arında yerleşmiş olarak inşa ettirdiği -vakfi yeye göre derdest haritada gösterilmiş olan- alt katlarında dükkânları müştemil altmış üç bab (adet) kağir menazili, Hicrî 12 Sefer 1306 (18 Ekim 1888) tarihinde vakfederek ve habsederek bir vakıf kurmuştur. Bu vakfın gelirlerini öncelikle asl-ı vakfın arsasına mukataalı 13 vakfa mukataa bedellerinin ödenmesini istedikten sonra, diğer gelirleri, yine inşaa ettirdiği Yıldız (Hamidiye) Camii, Orhaniye Câmii, Şeyh Zafi r Efendi Tekkesi (Ertuğrul Câmii), Taşlıca Sancağı Camii ve Üsküdar Nuh Kuyusu Camii giderleri ile bu kurumların görevlilerine ve vakfın idaresine tahsis etmiştir. Yıllık bütün harcamalar yapıldıktan sonra her ne artarsa (bâki kalırsa) da Harameyn fukarasına sadaka gönderilmesini 30 Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 108. Sultan II. Abdülhamid’in Vak 759 ıfl arı istemiştir. Vakfi yeye göre, Sultan II. Abdülhamid’in vakfının akarlarından elde edilen gelirler Hamidiye Camiinde çalışan 16 kişi ve sair harcamalar için senelik 67.000 guruş; Orhaniye camiinde çalışan 13 kişi ve sair harcamalar için senelik 48.036 guruş; Şazeli Dergâhı’nda çalışan 10 kişi ve mutfak ve sair harcamalar için senelik 48.036 guruş; Taşlıca Sancağı Camii’nde çalışan 2 kişi ve sair harcamalar için senelik 4090 guruş; Üsküdar Nuh Kuyusu civarında Cevrî Usta Camii’nde çalışan 5 kişi ve sair harcamalar için 4584 guruş; ve nihayet vakfın idaresinde çalışan 5 kişi ve sair harcamalar için 58.800 guruş tahsis edilmiştir. Şu halde Sultan II. Abdülhamid vakfında kurulduğu 18 Ekim 1888 tarihinden itibaren vakfın idaresi ile hayrât kurumlarında görevli en az 51 kişi çalışmakta ve bu 51 kişiye verilen maaş ile hayrât kurumlarındaki zorunlu harcamalarla birlikte, genel toplamda 357.510 guruşun ekonomi çarkında döndüğü söylenebilir. Ayrıca, modern dönem öncesi, “Klasik Osmanlı” ve “Klasik sonrası Osmanlı” dönemlerinde Osmanlı Devleti’nde vakıf kurumlarının üslendiği işlevler, Tanzimat’tan sonra başlayan modern devlet anlayışı gereği, kurulan nezâretler vasıtasıyla yürütüldüğünden, Sultan II. Abdülhamid’in kurduğu vakıf, dinî hizmetler sahasıyla sınırlı (beş câmi ve bir tekke hayrâtı ile) kalmıştır, denilebilir. 760 Mustafa Alkan Kaynaklar Arşiv Belgeleri Ayşe binti Abdullah Vakfi yesi, VGMA, Mukataa III, s. 169-171. BOA. EV. HMK.SR00438; 439; 440; 441; 442; 443; 444; 444. Çorlulu Ali Paşa Vakfi yesi, VGMA, Kasa nu: 118, s. 428. Dâru’s-Saade Ağası Mustafa Ağa Vakfi yesi, TSMA, EH. 2295. Gevherhan Sultan Vakfi yesi, VGMA, 742, 165-171. I. Abdülhamid Vakfi yesi, VGMA, Kasano 187, s. 324- 325. I. Mahmud Vakfi yesi, VGMA, Kasa nu: 47, s. 3-50. Köprülü Mehmed Paşa Vakfi yesi, 1071/ 1660, Anadolu Başlar, nu: 580, s. 127-177. Safi ye binti II. Mustafa Vakfi yesi, VGMA, Kasa nu: 148, s. 68-69. Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Hazretlerinin Vakfi yesi, 1306 (1888), VGMA, Defter nu: 574, sayfa: 105, sıra: 48. Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 105. Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 106. Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 107. Sultan Abdülhamid Hân-ı Sâni Vakfi yesi, 108. VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 1-4, Şahsiyet Kaydı: 1-10. VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 20, Şahsiyet Kaydı: 74- 81. VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 34, Şahsiyet Kaydı: 129-135. VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 40, Şahsiyet Kaydı: 153. VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 64, Şahsiyet Kaydı: 249- 253. VGMA, Esas Defteri, (H. 1307) nu: 110, s. 68; Şahsiyet Kaydı: 265-269. VGMA, Sultan Hamid Hân-ı Sâni (ve Sultan Mehmed Reşad Hân-ı Hâmis) Esas Defteri, nu: 110, s. 20, Şahsiyet Kaydı; 73-128. Sultan II. Abdülhamid’in Vak 761 ıfl arı Diğer Kaynaklar Abdülhamid, Sultan, Siyasî Hatırâtım, Dergâh Yayınları, İstanbul 1984. Akyıldız, Ali, Tanzimat Dönemi Osmanlı Merkez Taşkilâtında Reform, Eren, İstanbul 1993. Alkan, Mustafa, Adana Vakıfl arı: İnsan Vakıf, Şehir, TTK, Ankara 2014. Osmanoğlu, Ayşe, Babam Sultan Abdülhamid, 2. Baskı, Selis Kitapları, İstanbul 2008. Öz, Tahsin, İstanbul Camileri, II, TTK Ankara 1997. Yediyıldız, Bahaeddin, XVIII. Yüzyılda Türkiye’de Vakıf Müessesesi -Bir Sosyal Tarih İncelemesi-, TTK, Ankara 2003.
XXXXXXXX
ABDÜLHAMİD II
عبد الحميد
(1842-1918)
Osmanlı padişahı (1876-1909).
XXXXXXX
XXXXXXX
SAKARYA ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ SULTAN II. ABDÜLHAMİD’İN ULEMA VE MEŞAYİH İLE İLİŞKİLERİ YÜKSEK LİSANS TEZİ EMRE AYDIN Enstitü Anabilim Dalı : Tarih Enstitü Bilim Dalı : Türkiye Cumhuriyeti Tarihi Tez Danışmanı: Doç. Dr. Fikrettin Yavuz MAYIS-2019 ÖNSÖZ Sultan II. Abdülhamid’in hem öze bağlı yayılmacı halifelik siyaseti hem de kalkınmacı Avrupai tecdid anlayışı yönetim anlayışında temerküz etmiş kendini her cihetle göstermiştir. Sultan ortaya koyduğu bu siyasetle bir taraftan Avrupai tedrisata fevkalade önem verirken diğer taraftan da klasik İslam anlayışını ihya etmiş ve klasik ehl-i sünnet geleneği önündeki reformist çıkışlara müdahelelerde bulunmuştur; bir taraftan sarayda Hamlet oynatırken diğer taraftan Beşiktaş’ta inşa ettirdiği Şazeli Âsitanesi’nde yapılan zikir meclislerine iştirak etmiştir; bir taraftan herşeyiyle Avrupai olmadığı için Jön Türkler tarafından geri kafalılıkla tenkit edilirken diğer taraftan Kanun-u Esâsi’yi ilan ettiği için bir kısım ulema tarafından tekfir edilmiştir. Sultan Abdülhamid böyle bir ortamda, hilafet müessesini siyasi mefkûresinde istihdam etmiş, Osmanlı genelinde Avrupai tarzda kalkınma hamleleri yürütmüştür. Sultan Hamid’in bu gayelerini tahakkuk ettirmek için en çok istifade ettiği zümrelerden biri ulema sınıfı olmuştur. Bunun için onun yönetim anlayışının fikri ve işleyiş açısından muhalifleri de karşısına ulema zümreleri ile çıkmıştır. Sultan Abdülhamid’in siyasetinde en sadık taraftarları ulemadan olduğu gibi en ciddi muhalifleri de ulemâdan olmuştur. Batı, bu muğlak dönemdeki ulema fonksiyonunu farkederek İslam âleminin içine etkileyici âlimler göndermiştir. Bu muğlak dönemde hasıl olan karışıklık ve boşluk da bazı âlimleri değişik mecralara sürüklemiştir. Her iki ulema zümresinin müessis oldukları fikir akımları bugün de devam etmektedir. Hakkında çok rağbet edilen, üzerinde çok fikri karışıklık olan ve muğlak yorumlar yapılan bu zevat üzerinde çalışılması ayrı bir önem arzetmektedir. Bu konuda arzettiğimiz şekilde yapılmış çalışma sayısı oldukça azdır. Bu teze çalışma arzusu bu ihtiyaçtan hasıl olmuştur. Elbetteki bu tez daha da tafsilatlı çalışılması gereken hakkında çok daha fazla malumat toplanabilecek bir konuya sahiptir. Bu tezde Sultan II. Abdülhamid’in Hilafet ve Saltanat siyaseti istikametinde nasıl bir siyaset ve hukuk izlediği ve Sultan’ın Osmanlı Devleti’nin bu zor döneminde ortaya koyduğu yönetim anlayışının ulemâ zümrelerindeki yansıması ortaya konulmak istenmiştir. Emre Aydın İstanbul-2019 İÇİNDEKİLER KISALTMALAR .............................................................................................................i ÖZET...............................................................................................................................iii SUMMARY.....................................................................................................................iv GİRİŞ ............................................................................................................................... 1 BÖLÜM 1: II. ABDÜLHAMİD DÖNEMİNE KADAR OSMANLI DEVLETİ’NDE DİN VE DEVLET İLİŞKİSİ............................................................. 4 1.1. Osmanlı Devleti’nin Kuruluşunda İslam’ın Etkisi..................................................... 4 1.2. Osmanlı Devleti’nde Devlet-Medrese-Tekke İlişkileri.............................................. 7 1.3. Sultan II. Abdülhamid Öncesi Dini Müesseseler ve Şeyhülislamlık ....................... 13 BÖLÜM 2: SULTAN II. ABDÜLHAMİD’İN YÖNETİM ANLAYIŞI ve İSLAM’A BAKIŞ AÇISI................................................................................................................ 16 2.1. II. Abdülhamid’in Sultan Olması ve İdare Anlayışı ................................................ 16 2.2. Sultan II. Abdülhamid’in Din ve İslam Birliği Anlayışı.......................................... 21 2.3. Sultan II. Abdülhamid Döneminde Tarikatlar ......................................................... 29 BÖLÜM 3: SULTAN II. ABDÜLHAMİD’İN DİNİ GRUPLARLA İLİŞKİLERİ 39 3.1. Mevlevi Tarikatı....................................................................................................... 39 3.2. Nakşibendî Tarikatı.................................................................................................. 46 3.2.1. Halidi Tekkesi................................................................................................ 46 3.2.2. Seyyid Tâhâ-i Şemdînî ve Tekkesi ................................................................ 49 3.2.3. Arvâsî Ailesi ve Tekkeleri ............................................................................. 55 3.2.4. Şeyh Seyyid Abdülhakim Arvâsî ve Tekkesi ................................................ 62 3.2.5. Ali Haydar Ahiskavî ve Tekkesi.................................................................... 68 3.2.6. Şeyh Mahmud Es’ad Erbili ve Tekkesi ......................................................... 72 3.3. Diğer Dini Liderler................................................................................................... 78 3.3.1 Said Nursî ....................................................................................................... 78 3.3.2. Şâzelî Şeyhi Zâfir Efendi............................................................................... 90 3.3.3. Şerif Hüseyin ................................................................................................. 94 3.3.4. Şeyh Cemâleddin Afgânî............................................................................... 98 3.3.5. Mehmet Akif Ersoy ..................................................................................... 102 3.3.6. Ebul-Hüdâ es-Sayyâdî ................................................................................. 105 SONUÇ......................................................................................................................... 112 KAYNAKÇA ............................................................................................................... 115 i KISALTMALAR a.s. : Aleyhi’s- Selam ATASE. : Genelkurmay Başkanlığı Askeri Tarih ve Stratejik Etüt Başkanlığı Arşivi b. : Bin Bkz. : Bakınız BOA. : Başbakanlık Osmanlı Arşivi BEO. : Bâb-ı Âlî Evrak Odası c. : Cilt c.c. : Celle celâlûh Çev. : Çeviren DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi İ-DH. : İrade Dâhiliye İ-MMS. : İrade Meclis-i Mahsus h. : Hicri Haz. : Hazırlayan Hz. : Hazreti M. : Miladî Mad. : Maddesi Nr. : Numara Nşr. : Neşreden r.a. : Radıyallahu anh r.a.h : Rahmetullahi Aleyhi S : Sayı ii s. : Sayfa s.a.s. : Sallallâhu aleyhi ve sellem ŞD. : Şura-yı Devlet Evrakı Terc. : Tercüme Eden v. : Vefat vr. : Varak Yay. : Yayınları/Yayınevi Y. A. HUS. : Yıldız Sadaret Hususi Maruzat Evrakı Y. EE. : Yıldız Esas Evrakı Y. PRK. AZJ.: Yıldız Perakende Evrakı Arzuhal Jurnal ZB. : Zabtiye Nezareti Evrakı iii Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tez Özeti Yüksek Lisans Doktora Tezin Başlığı: Sultan II. Abdülhamid‟in Ulema ve MeĢâyih ile ĠliĢkileri Tezin Yazarı: Emre AYDIN Danışman: Doç. Dr. Fikrettin YAVUZ Kabul Tarihi: 30.05.2019 Sayfa Sayısı: iv (Ön Kısım)+137 (Tez) Anabilim Dalı: Tarih Bilim Dalı: Türkiye Cumhuriyeti Tarihi Sultan II. Abdülhamid kendisine bağlı olan ulema ve meĢâyıh ile Ġslam âlemi üzerinde bir pan-islamism siyaseti izlemiĢtir. Sultan Abdülhamid bu ulema ve meĢâyıh ile hem ittihâd-ı Ġslam politikasını izlemiĢ, hem klasik Ġslam anlayıĢını ihya etmiĢ hem de klasik ehl-i sünnet geleneği önündeki reformist çıkıĢlara müdahelelerde bulunmuĢtur. Bununla birlikte onun idare tarzını beğenmeyip meĢruti bir idare inancına sahip olan ulema ve meĢâyıh da vardır. Sultan Abdülhamid kendisine biat eden ve karĢı çıkan bu ulema zümreleri ile nasıl bir siyaset izlemiĢ ve nasıl bir hukuk geliĢtirmiĢtir? Sultan‟ı kendisine bir öncü ve model olarak kabul eden etbâı acaba onu nasıl bir yerde ve konumda görmüĢlerdir? Onu ve yönetim anlayıĢını eleĢtiren ulema hangi nedenlerle bu duruĢu sergilemiĢlerdir? Bu karıĢık dönem hangi âlimleri ne gibi sonuçlara itmiĢtir? “Sultan II. Abdülhamid Dönemi Ulemâ ĠliĢkilerinin Analizi ve Tespitleri” üzerine yaptığımız bu tezin giriĢ bölümünde, araĢtırmanın konusu, gayesi, önemi, yöntem ve yapılan çalıĢmada istifade edilen kaynaklar üzerinde durulmuĢtur. Bu çalıĢma Sultan Abdülhamid dönemindeki etkin ulemâ ve meĢâyıh zümrelerinin düĢünce yapılarını ve Sultan‟ın yönetimiyle olan hukuklarını incelemeye ve tahlil etmeye çalıĢmıĢtır. Anahtar Kelimeler: Sultan II. Abdülhamid, Ulema, MeĢayıh, Ġstibdad, Hürriyet, Pan-Ġslamism X iv Sakarya University Institute of Social Sciences Abstract of Thesis Masters Thesis Master Degree Ph.D. Title of Thesis: The Relationship Sultan Abdulhamid II had with Scholars and Sheikhs Author of Thesis: Emre Aydın Supervisor: Assoc. Prof. Fikrettin Yavuz Accepted Date: 30.05.2019 Number of Pages: iv (Pre Text)+137 (Thesis) Department: History Subfield: History of Turkish Republic Sultan Abdulhamid II, along with the sheikhs and scholars who were associated with him, had implemented Pan Islamism politics upon the Islamic state. Alongside this, they enlivened the classic understanding of Islam and portrayed a resistance to reformist ideas which did not coincide with the classic Ahlu Sunnah tradition. Simultaneously, there were sheiks and scholars who did not approve of his method of ruling and were more inclined towards the idea of a constitutional monarchy ruling over the state. What method of politics were implemented by Sultan Abdulhamid regarding his relations with the scholars who had pledged their allegiance to him and those who held contrary beliefs in the opposition? What sort of status was he perceived to have by his allies who had seen him as their guide and leader? Within this era of confusion, what conclusions were some scholars pushed into? Within the thesis “Scholar Relations During the Era of Sultan Abdulhamid and its Specifications” consists three main sections and a conclusion. Within the „introduction‟, the research‟s significance and importance is highlighted. The „method‟ focuses on the knowledge that is to be acquired through the research. The research primarily aims to enlighten one about the reflections of the sheikhs and scholars in this era whilst analyzing their relationships with Sultan Abdulhamid II. Keywords: Sultan II. Abdülhamid, Scholar, Sheikh, Monarchic rule, Liberty, PanIslamism X 1 GİRİŞ Araştırmanın Konusu Bu tez çalışmasında Sultan II. Abdülhamid dönemi ulema sınıfının yönetim şeklinin nasıl olmasına dair meşrutiyet ve istibdat söylemi bağlamında şekillenen fikir ihtilaflarında birbirlerine karşı verdikleri fikri ve siyasi mücadele konusu işlenmiştir. Bu çalışmanın yapılmasını temel sebebi üzerinde çok ciddi tartışmalara sebebiyet veren Abdülhamid dönemindeki istibdat yanlısı, hürriyet sevdalısı, mutedil münekkitler diye üç ana sınıfa ayırabileceğimiz ulemanın fikir yapılarına mukayeseli olarak ve bu dönemi bir bütün olarak temel kaynaklar üzerinden işlemektir. Bu projede bahsi geçen ulemanın makaleleri, vazifeleri, faaliyetleri, bağlantıları, etki alanları ele alınacaktır. Eldeki bütün kaynaklar taranarak bilgi toplamaya çalışılacaktır. Resmi arşiv belgeleri, yazışmalar, kendilerinin kaleme aldığı eserler ve çeşitli kaynaklarda farklı bilgiler verilmişse onlar da değerlendirilecektir. Bu tezin birinci bölümünde kuruluşundan II. Abdülhamid dönemine kadar Osmanlı Devleti’nde din-devlet ilişkileri, Osmanlı Devleti’nin kuruluşunda İslam’ın etkisi, Osmanlı Devleti’nde Devlet-Medrese-Tekke ilişkileri, Sultan II. Abdülhamid öncesi dini müesseler ve şeyhülislamlık makamının durumu incelenmiştir. İkinci bölümde; Sultan II. Abdülhamid’in yönetim anlayışı ve İslâm’a bakış açısı, Sultan II. Abdülhamid’in padişah olması ve yönetim anlayışı, Sultan II. Abdülhamid’in Din ve İslam Birliği anlayışı, Sultan II. Abdülhamid döneminde tarikatların hal-ü ahvâline yer verilmiştir. Üçüncü Bölümde; Sultan II. Abdülhamid’in dinî gruplar ve liderlerle ilişkileri üzerinde durulmuştur. Tezin bu bölümü tezin adını da ihtiva eden “Sultan II. Abdülhamid ile Ulema ilişkileri”nin icmâli olarak işlendiği bölümdür. Bu dönemde tesir icra eden başlıca ulemâ ayrı başlıklar altında incelenmiş ve Sultan II. Abdülhamid ile müsbet veya menfi istikamette seyreden hukukları üzerinde durularak veriler üzerinden anlatılmaya çalışılmıştır. Tezde genel olarak adı geçen ulema ve meşâyıhın Sultan II. Abdülhamid’e ve II. Meşrutiyet’e bakış açıları ve bunun sonuçları incelenmeye ve verilmeye çalışılmıştır. 2 Araştırmanın Amacı Bu araştırmanın amacı Sultan Hamid’in istihdam ettiği İslam ulemasının başlıca kimler olduğunu, onların hangi İslami saiklerle merkezi yönetimi savunduklarını, hangi fikri saikle meşrutiyete karşı çıktıklarını, İttihat ve Terakki’nin çatısı altında istibdata karşı hürriyet mücadelesi veren ve meşrutiyet ile yönetilmek isteyen İslam ulemasının da hangi fikri gerekçelerle merkezi yönetime karşı çıktıklarını ve meşrutiyet ile yönetilmek istediklerini kaynakları temel alınarak mukayeseli bir şekilde ele almaktır. Ayrıca bu araştırmanın amacı, II. Abdülhamid dönemindeki ulemanın yerini, önemini ve tesirlerini kaynaklar üzerinden okuyabilmek, hakkında birçok görüş beyan edilen bu alan hakkında kaynaklar üzerinden bir değerlendirme anlayışı ortaya koymaya çalışmaktır. Tezin bütün bölümlerinde kaynaklar üzerinden hareket edilmeye çalışılmış, bu dönemle ilgili muğlak kanaatlerin cevabı, malumat toplama, tahlil ve tahkik etme yöntemleriyle aranmıştır. Halen bu başlıklar üzerine tafsilatlı çalışmaların yapılmamış olması, farklı bakış açılarıyla konunun ele alınmış olması konunun yeniden derlenmesi ve değerlendirilmesi ihtiyacını ortaya çıkarmıştır. Bu çalışmadaki amacımız, üzerinde hâlâ çok tartışılan bir dönemde, farklı bakış açılarının ve tartışmaların olduğu bir zamanda elimizden geldiği kadar tarafsız bir kaynak tahlili ile Sultan II. Abdülhamid’in dini gruplarla ilişkilerini ele almaktır. Araştırmanın Önemi Sultan II. Abdülhamid dönemi ve bu dönemin ulemasının bakış açısı bu şekilde derli toplu bir biçimde ele alınmamış olduğundan karışık bir şekilde hep gündeme gelmektedir. Bu çalışmada Ali Haydar Efendi’den Afğani’ye Erbilli Es'at Efendi’den Nursi’ye kadar saraya yakın ulemanın sadakat muhalif olan ulemanın muhalefet serüveni tafsilatlı ve ilmi bir şekilde çalışılmıştır. Ayrıca, Sultan II. Abdülhamid döneminde hangi âlimin hangi safta nasıl durduğunun ciddi bir veri zemininde teşhis, tetkik ve analizi yapılmıştır. Bu çalışmanın konu ile ilgili yapılan diğer çalışmalardan seçilebilmesinin nedeni ulemanın bu dönemde ne derece etkisinin olduğunun ciddi verilerle kavranması itibariyle özgün bir çalışma olmasıdır. 3 Araştırmanın Yöntemi Çalışma konusuyla ilgili tespit edilen arşiv belgeleri, resmi ve süreli yayınlar, hatırat ve biyografiler, telif ve tetkik eserler temin edilmiştir. Bu çalışmamızın ilk temel kaynağı mezkur ulemânın bibliyografya taramalarıdır. Bu zevat hakkında yapılmış tezler, telifat, makaleler, adı geçen zevatın eserleri, yakın ve uzak halkadan hatıratlar, arşivlerde yapılan taramalar ve bu zevatın maddi ve manevi ahfadlarının nakillerini ihtiva eden eserler, gazetelere verdikleri mülakatlar belirlendi. Belirlenen bütün çalışmalar ayrı başlıklar altında işlenerek âlimler üzerinden başlıklar altında tasnif edildi. Sultan II. Abdülhamid ile irtibatı olan ulemanın yetiştikleri kültürel ortam ve hayatları muhtasar bir şekilde işlendikten sonra Sultan II. Abdülhamid hakkındaki görüşleri, hukukları ve düşünce dünyalarına yoğunlaşılmıştır. Tezin bütün bölümlerinde ilgili kaynaklardan istifade edildi. Daha sonra bu zevatın görüşlerinin II. Abdülhamid dönemi ve II. Meşrûtiyet sonrasındaki izleri takip edildi ve etkileri tespit edilmeye çalışıldı. Çalışma konusuyla ilgili tespit edilen arşiv belgeleri, resmi ve süreli yayınlar, hatırat ve biyografiler, telif ve tedkik eserler temin edilmiştir. Bunlar tarih bilimine has yöntemlerle tasnif edilerek tahlil edilmiş, sonra da yazım aşamasına geçilerek çalışma tamamlanmıştır. 4 BÖLÜM 1: II. ABDÜLHAMİD DÖNEMİNE KADAR OSMANLI DEVLETİ’NDE DİN VE DEVLET İLİŞKİSİ 1.1. Osmanlı Devleti’nin Kuruluşunda İslam’ın Etkisi Osmanlı Devleti’nin İslam âlemini de içine alan cihanşümûl yönetim şeklini tam anlamı ile anlamak için onun geçmişten kaynaklanan kök salmış temel müessislerine vâkıf olmak gerekir. Osmanlı’nın yükseliş ve dağılma dönemindeki devlet-ulema ilişkilerini, ulema ve meşâyıh zümrelerinin kuruluş dönemindeki fonksiyonlarını ve yerini çok yönlü bir şekilde tahlîl etmek gerekir.1 Tarihte her devletin kuruluşunda müessir olan hadiseler, müesseseler ve zümreler olmuştur. Osmanlı Devleti’nin kuruluşunda tesir icra eden en müessir müesseseler ordu, medrese ve tekke olmuştur. Kuruluş yıllarında bu üç müessese aynı gaye istikametinde çalıştılar. Seyfiyye, kalemiyye ve ilmiyye devletin terakkisine hizmet ederek vazifelerini ifa etmeye çalışmışlardır. 2 Osmanlı Devleti’nin bidayetinden nihayetine kadar olan süreçte ulema ve meşâyıha çok önem verilmiş, buna bağlı olarak bu devletin maddi ve manevi yapılanmasında hem ulema hem de meşâyıh zümrelerinin fevkalade tesiri olmuştur. Osmanlı Devleti Selçukluların bakiyesi olan topraklar üzerinde kurulduğundan onların İslam’ı yorumlama şekilleri de Selçuklulardan kendilerine tevarüs eden sufî bir ilmî anlayış üzerine ikâme edilmişti. Geleneksel İslam dünyasında ulema sınıfının iktidarla ilişkileri incelendiğinde, özellikle ulema ve meşâyıh zümreleri, iktidarın veya iktidar gücünün meşrulaştırıcı bir vesilesi olmuşlardır. Osmanlılar da bütün bu faydalarına dayanarak tekke düşüncesini sistemleştirerek müesseseleştirmiş bu yolla da bu anlayışı çeşitli teşkilatlarla cemiyete aktarmışlardır.3 Osman Bey’in zevcesi olan Malhatun’un babası olan Şeyh Edebâli de Taceddin elKürdî’nin damadıydı. Taceddin el-Kürdî, meşhur Metâli’nin müellifi Kadı Siracuddin el-Urmevî’nin talebesi olup, İznik Süleyman Paşa Medresesi’nde müderristi.4 Bu gibi rivayetlere mebni olarak Osmanoğulları hem Seyyid hem de Kürt bir aileye damat 1 Barış Akagündüz, Osmanlı Ulemasının Devlet Hayatı Üzerindeki Etkileri (1451-1512), Kırıkkale Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tarih Eğitimi Bilim Dalı Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi, Kırıkkale, 2008, s. 1. 2 Emin Işık, Devleti Kuran İrade, Hareket Yay., İstanbul, 1971, s. 9, 11; Cahit Baltacı, İslam Medeniyeti Tarihi, Marmara Üniverstesi İlahiyat Vakfı Yayınları, İstanbul 2007, 2. Baskı, s. 297. 3 Câhid Baltacı, “Osmanlı’da Tekkeler”, İslam Medeniyeti Mecmuası, Cilt: V, sayı: 4 Ekim 1982, s. 29. 4 Taşöprizâde, Eş-Şekâik en-numaniyye, Neşreden: A. Suphi Fırat, İstanbul, 1985, s. 7-9. 5 olmuştu. 1886 vefat tarihli Hicaz müftülerinden Ahmed Dahlan Efendi de Sincârî ve Behcetullah Efendi’yi mehaz alarak Osmanlı hanedânının cedd-i emcedinin Hz. Osman (r.a.) olduğunu, Moğolların zulmünden kaçarken Kayı Aşireti'ne katıldıklarını ve daha sonra bu aşiretin başına geçtiklerini belirtir.5 Hammer, Osmanlı tarihi hakkında yaptığı araştırmalar neticesinde Osman Bey’i Hz. Peygamber’den sonra idareci olarak İslam dünyasının başına geçen 3. Halife Hz. Osman’a benzetmiştir. 6 Osmanlıların ilk önderleri olan Orhan ve Murad gibi sultanlar da, iyi bir asker ve yönetici oldukları kadar inanmış bir Müslümandılar. Bu itibarla onlar için ilk Müslüman önderleri olan dört halifenin saf hevesiyle doluydular denilebir. 7 Hilafetin Osmanlı Hanedanı’na geçmesinden sonra İslam’a hizmet konusunda daha çok çalışan Osmanlı Devleti, bu makamı kendisi için bir hareket noktası saymış ve her devirde bundan istifade etmiştir. Arnold Toynbee ve Bernand Lewis gibi meşhur müsteşriklerin iddialarına göre ise hilafet Osmanlı’ya geçerken bir merasim yapılmamış veya delil olan sağlam bir vakaya rastlanmamış, tarihçiler böyle bir rivayette bulunmamışlardır. Müsteşriklerin iddia ettiği gibi Osmanlılar halife olduklarını devletin son zamanlarında yâni Sultan Abdülhamid’in ittihad-ı İslam politikasıyla hatırlamamışlardır. Bunun en kuvvetli delillerinden bir tanesi meşhur Osmanlı Sadrazamı ve Müverrih Lütfi Paşa’nın (1488-1563) 1554’te yazmış olduğu “Halası’lÜmme” risalesidir. Lütfi Paşa söz konusu risalesini “Osmanlının Kureyş soyundan olmadığından dolayı hilafetlerinin meşruiyetinin nasıl olacağı konusunu” izah için kaleme almıştır. Osmanlı Devleti’nin yöneticilerinin hakiki birer halife olduğunu İslami eserlere dayanarak açıklamıştır.8 Sultanlarda kendilerinin semavi bir mesajın taşıyıcısı olduklarına itikat ediyorlardı. Bu inançlarından dolayı birçok önemli müesseselerine hep “hümâyûn” sıfatını vermişlerdir. Osmanlı saltanatının uzun yıllar icra merkezi olan Topkapı Sarayı’nın ilk kapısının adı Bâb-ı Hümâyûn’dur, ikincisi Babü’s-Selâm, üçüncüsü Babü’s-Sa’âde’dir. Osmanlılar bu anlayışla ordulara “Ordu-yı Hümâyûn” (Semavi ordu, semavi mesajın taşıyıcısı ordu), Padişah fermanlarına “Hatt-ı Hümâyûn”, 5 Ahmed b. Zeynî ed-Dahlan, Ed-Devletü’l Osmaniyye mine’l furuhati’l-İslamiyye, Kahire 1888, s. 109- 110. 6 Ziya Kazıcı, Osmanlı Devleti'nin Kuruluşunda Şeyh Edebâli Hazretleri'nin Rolü ve Mehmed Zahid Kotku (KS), Seha Neşriyat, İstanbul 1996, s. 25. 7 Oral Sander, Siyasi Tarih İlkçağlardan 1918’e, İmge Kitabevi, 29. Baskı, Ankara 2015, s. 59-60. 8 Hasan Gümüşoğlu, İslam’da İmâmet ve Hilâfet, Kayıhan Yayınları, İstanbul 2011, 2.Baskı, s. 285-286. 6 Padişah mührüne “Mühr-i Hümâyûn”, Padişahın donanmasına da “Donanma-yı Hümâyûn”adını vermişlerdir.”9 Tâhir Paşazade İbrahim Bey, Osmanoğullarının İslam tarihinde nasıl bir yekûnu teşkil ettikleri kanaatini İslamiyet’e en ziyade Osmanoğullarının hizmet ettiğini ifade ederek beyan eder: 10 Harb-i Umûmî zamanında telif edilen bir eserde; “Hükümet-i seniyye, vaziyyet-i târihiyyesi itibariyle himâye-i samedâniyye’ye mevdûdur. Devlet-i Osmâniyye bizzat Hazret-i Peygamberin te’sis buyurdukları bir hükümettir.”11 denilmektedir. Bu itikat Devlet-i Âliyye’ye bağlı ulema ve meşâyıh zümreleri tarafından Osmanlı’nın yıkılışına hatta yıkıldıktan sonra dahi devam ettirilmiştir. Osmanlı Sultanları Hicaz bölgesini “Kutsal Topraklar” olarak itikat etmiş ve kendilerini oranın hizmetkârı kabul etmişlerdir. Eyüp Sabri Paşa, Türkler’in Harameyn’e olan bağlılık ve hizmetlerini anlatan Mir’atü’l-Harameyn adlı üç ciltlik bir eser yazmıştır.12 Sultan Abdülmecid Mescid-i Nebevi’ye Sultan Kayıtbay’dan beri yapılmamış bir hizmeti deruhte ederek ciddi bir inşa seferberliğine girişmiştir.13 Son devir Osmanlı hakanlarından Sultan Abdülaziz’in Resulullah (s.a.v)’in kabr-i saâdeti başında okunulması üzere yazdığı mektubundan bu ailenin son zamanlara kadar kutsal topraklara ne derece önem verdiği anlaşılmaktadır.14 Bütün bu bilgilerden de anlaşılacağı üzere Osmanlı Devleti kuruluşundan itibaren özellikle Hilafet makamının kendi bünyesine intikalinden sonra İslam dinine bağlılığa büyük değer vermiştir. Osmanlılar zahirî ve batınî olan bu müesseselerden istifade etmekle beraber bu iki müesseseyi daimi bir surette şeriat ve siyaset açısından kontrol altında tutmuşlardır. 9 Kazıcı, Osmanlı Devleti'nin Kuruluşunda Şeyh Edebâli Hazretleri'nin Rolü ve Mehmed Zahid Kotku (KS), s. 8. 10 İkaz Gazetesi, 15 Nisan 1920, No: 204. “K. Nuri imzalı haberden naklen Kemal Ünal İbrahim Demirtay’a Aid Hatıralar”, Ün Dergisi, Isparta, 1939, c. 5, sh. 62. 11 Hüseyin Nesimî Girîdî, Sahib-i Zuhur, İstanbul 1332, s. 204 vd. 12 Mustafa Sabri Küçükaşçı, Mekke-Medine Tarihi, Yeditepe Yayınları, İstanbul 2007, 1. Baskı, s. 32. 13 Suraiya Faroqhi, Hacılar ve Sultanlar, Çeviren: Gül Çağalı Güven, Türkiye Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul 1995, s. 29. 14 Kadir Mısıroğlu, Bir Mazlum Padişah Sultan Abdülaziz, Sebil Yayınevi, İstanbul 2016, s. 43-49. 7 1.2. Osmanlı Devleti’nde Devlet-Medrese-Tekke İlişkileri Tarikat ve tekkelerin cemiyet bünyesini ikame eden bir toplum içerisinde, Anadolu Selçuklu Devleti, siyasi ve kültürel bakımdan olduğu kadar medeniyet açısından da en yüksek seviyesine ulaşmıştır. 15 Osmanlı Devleti, Selçukluların bakiyesi topraklarda kurulduğundan, onların İslam’ı yorumlama şekilleri de sufi bir menhec üzerine ikame edilmişti. Osmanoğulları bidayetlerinden itibaren ilim aşkı ile mücehhez, cihat sevdası ile de kılıca sevdalı bir nesep idi. Tuğrul Bey de Selçuklu Devleti’ni kurarken âlim ve mutasavvıflara çok hürmet göstermiş ve hâkimiyetini manevi kuvvetler ile takviye etmiştir. “O, Hemedan’a girişinde şehrin iki büyük şeyhi Baba Tahir ve Baba Ca’fer’i görünce atından inip ellerini öptü. Sultan kendisine bir emrin var mı diye sorunca, Şeyh “Allah adalet ve iyiliği emreder” ayetini okudu. Böylece Tuğrul Bey adalet yolunda yürüyeceğini söylüyor ve büyük devlet adamı vasıfları ile adamları ve halkın gönüllerinde hakimiyetini kuruyordu.”16 Selçuklular nasıl tasavvufun ve tarikat liderliğinin geniş kitleler üzerindeki etkisini görerek sufileri koruyup gözetmişlerse17 Osmanlılar da Selçuklulardan kendilerine intikal eden topraklarda bu anlayışı devam ettirmiş sufileri koruyup gözetmişlerdir. Osman Gazi dönemin sufiye taifesinin büyüklerinden Vefâiyye Tarikati Mürşidi Şeyh Edebâlî’nin rüyasını tabir ederken cihangir bir devlet kuracağı müjdesini alması üzerine âlem-şümul bir cihan imparatorluğunun banisi olduğuna inanmıştır. Osmanlı Döneminin bidayetinden nihayetine kadar olan İslam’a intisap sonrası vetirede ulemâ ve meşâyıha çok ehemmiyet verilmiş buna mebni olarak da bu devletin maddi ve manevi yapılanmasında ulema ve meşâyıh zümrelerinin fevkalade tesiri olmuştur. Osmanlı Devleti Selçukluların bakiyesi topraklarda kurulduğundan onların İslam’ı yorumlama şekilleri de sufi bir menhec üzerine ikame edilmişti. Bu meyanda Osman Gazi’den itibaren saltanat vazifesini ihraz eden bütün Osmanlı padişahları meşâyıh ile sıkı bir yakınlık içerisinde olmuş; onların dualarını almışlardır.18 Osman Gazi beyliğini kurarken istifade ettiği zatların başında ‘Şeyh Edebâlî, Dursun Fakih, Hattab elKarâmânî, Muhlis Baba, Aşık Paşa, Elvan Çelebi ve Şeyh Hasanʼ gibi zevat 15 İrfan Gündüz, Osmanlılarda Devlet Tekke- Münasebetleri, Seha Neşriyat, Ankara, 1989, 3. Baskı, s. 5. 16 Osman Turan, Selçuklular Tarihi ve Türk-İslam Medeniyeti, Ötüken Neşriyat, İstanbul, 2008, s. 108. 17 Hüseyin Emin, Tarih’ül Irak Fil-Asrı’s-Selçuki, Bağdat, 1965, s. 281. 18 Osman Turan, Türk Cihan Hakimiyeti Mefkuresi Tarihi, İstanbul, 1969, s. 300. 8 gelmektedir. “Osmanlı Devleti'nin üzerine oturacağı manevi ve fikri usûl, dörd sufi, iki fakih, bir tane de sufi fakih vasfıyla temerküz etmiş yedi kişiden oluşmuştur.” 19 Osmanlı Devleti’nin kuruluşunu asli kaynaklar çerçevesinde ele alan Fuad Köprülü, “Selçuklulardan Osmanoğullarına kadar Anadolu’daki İslamlaşma manevi muhitindeki fikri cereyanların tasavvufi bir renk aldığını”20 ifade etmektedir. Jean-Paul Roux da “Türklerin Tarihi” adlı eserinde Türk-İslam anlayışındaki tasavvufi etkinin müessiriyetinden bahseder.21 Tarikat erbabının hem zahir ilimlerine vâkıf bir âlim hemde irfanî bir boyutlarının olması sultanlar nezdinde onlara ayrı bir itibar sağlamış, hepsi bir Şeyh Efendi’nin sohbet halkasına devam etmiştir. Tarikat silsilesi Şeyh Akşemseddin’e dayanan Aziz Mahmud Hüdayî Efendi de uzun yaşaması hasebiyle sekiz Osmanlı Padişahı onun vaaz u nasihatinde bulunmuştur. Şeyh Eşrefoğlu Rûmî, Bursa’da Çelebi Sultan Mehmed Medresesi’nde müderris olan Alaaddin Ali Efendi’ye Danişmend olmuş, Somuncu Baba Osmanlı Sultanlarına Şeyhlik edecek olan Hacı Bayram Velî’yi yetiştirmiş,22onun yetiştirdiği Akşemseddin de Fatih Sultan Mehmed’e mürşit olmuştur. 23 Osmanlı’nın ilim teşkilatının ilklerinden kabul edilen Orhan Bey döneminde İznik’te açılan Molla Dâvudu’l-Kayseri Medresesi üzerinden Osmanlı’nın nasıl bir İslami menhec üzere ikame edildiğini düşünecek olursak Köprülü’nün analizinin ne kadar isabetli olduğu anlaşılmış oluruz. Zira Molla Dâvudu’l-Kayseri, dinî ilimler, mantık ve matematik gibi akli ilimlerde de yetişmiş bir âlimdir. Molla Dâvudu’l-Kayseri’nin kendisinde zahir ve batın ilimleri birleştiren iki yönlü ilmi kişiliği ve bu kişiliğiyle Osmanlı eğitim-öğretim hayatını başlatması Osmanlı siyasi ve ilim anlayışına ve geleneğine damgasını vurmuştur. Bilindiği gibi baştan sona bütün Osmanlı siyasi ve ilim geleneği zahir ulema ile batın ulema, medrese ile tekke dengelemesi üzerine kuruludur.24 Bütün bunlara bağlı olarak Osmanlı’da ehl-i sünnet mabeynindeki tekke ve 19 Kazıcı, Osmanlı Devleti'nin Kuruluşunda Şeyh Edebâli Hazretleri'nin Rolü ve Mehmed Zahid Kotku (KS), s. 84. 20 Fuat Köprülü, Osmanlı İmparatorluğunun Kuruluşu, Akçağ Yayınları, 4. Baskı, Ankara 2006, s. 112. 21 Jean-Paul Roux, Türklerin Tarihi, Çevirenler: Prof. Dr. Aykut Kazancıgil-Lale Arslan, Kabalcı Yayınevi, İstanbul 2007, 3. Basım, s.190-192. 22 Resul Kesenceli, Veliler ve Hükümdarlar, Nasihat Yayınları, Ankara 2013, s.128. 23Mustafa Özdamar, Eşrofoğlu Abdullah Rumi, Kırk Kandil Yayınları, İstanbul 2002, s. 7-11. 24 Mehmet Bayrakdar, “Davudu'l-Kayseri'nin İslam Düşüncesine Katkısı”, Uluslararası İznik Sempozyumu 2005, s.1. 9 medrese tedrisatı ya iç içe ya da birbirine saygılı bir surette devam etmiştir. Genel Osmanlı tarihi içerisinde tekkelerde örf haline gelmiş bazı kuralları sorgulayan Kadızadeler dahi tasavvufi bir söylemle reddiyelerini yapmışlardır. Bu müteşerrî’ akımın en maruflarından “Tarîkat-ı Muhammediye” müellifi İmâm-ı Birgivî Halvetî Tarikatine, Keşfü’z-Zünûn müellifi Kâtip Çelebi de Sühreverdi Tarikatine mensuptur. Daha sonraları Osmanlı Sultanları İslam dünyasındaki büyük âlimleri bu medreselerde ders vermek için davet etmişlerdir. Mesela Ali Kuşçu, İstanbul’a davet edilmiş, o günün şartları içerisinde günde 200 akçe gibi yüksek bir ücretle Ayasofya Medresesi’ne müderris tayin edilmişti. 25 Fatih Sultan Mehmed, akli ve nakli ilim dallarında vukufiyet sahibi olan ulema zümrelerini İstanbul’da toplayarak, onların ihtisas sahibi oldukları ilim dallarını gelecek nesillere aktarmaları için birçok medrese açmıştır. Onun bu gayretiyle bu medreselerden birçok ilim dallarında ihtisas sahibi bir zümre yetişmiştir. İlm-i Fıkıh’da Molla Hüsrev Efendi, ilm-i tefsirde Molla Gürânî, Molla Yegan, ilm-i cebir’de Ali Kusçu, ilm-i kelam’da Hocazade Efendi gibi âlimler bu jenerasyonda yetişen zevattan sadece birkaçıdır.26 Osmanlı Sultanları, Hindistan’tan Buhara’ya, Bağdat’tan Şam’a, Hicaz’dan Mağrip ülkelerine kadar geniş bir coğrafyada yetişen ulema zümrelerini İstanbul’a davet ederek bir imparatorluğa yakışan ilmi ve manevi zenginlikleri biraraya toplamıştır. Bu fikri zenginliğin en bariz misali Edirne ve Bursa’daki camilerin dört köşesindeki dört ayrı mihraptır. O dönemde bu dört mihrap dört mezhebi temsil ediyor, dört mihrapta dört mezhebin fıkhı üzerine tedrisat yapılıyordu. Fıkıh alanındaki ehl-i sünnet mezheplerini ihtiva eden bu fikri zenginlik tasavvuf noktasında da temerküz etmiştir. Mağrip ülkelerinden Şâzeliyye, Ticâniyye; Mısır’dan Sa’diyye; Semerkand taraflarından Nakşibendiyye, Çeştiyye, Kübreviyye; Bağdat ve Şam taraflarından Rufâiyye ve Kâdiriyye; Konya’da Mevleviyye; Hindistan’dan Müceddidiyye ve daha sonraları Kuzey Irak taraflarından gelen Hâlidiyye’nin Osmanlı’da izzet ve itibar görüp yayılmasıyla tasavvuf mektepleri de bu topraklarda zenginlik arzetmiştir. Osmanlı tasavvuf geleneğinin membaları olan Kâdiriyye, Rufâîyye ve Sa’diye Tarikatları Arap kültür sahasından Anadolu topraklarına gelmiştir. Kâdiriyye XV. 25 Müslüman İlim Öncüleri Ansiklopedisi, Hazırlayan: Şaban Döğen, İstanbul 1984, s. 33. 26 Yılmaz Fidan, “Osmanlıda Ulema ve Şeyhülisman Ebüssuûd Efendi”, Uluslararası Katılımlı Osmanlı Bilim ve Düşünce Tarihi Sempozyumu 08-10 Mayıs 2014 Bildiriler Kitabı, 2014, s. 585. 10 yüzyılda Eşrefoğlu Rûmî’nin irşadı ile Anadolu’da ki tesir sahalarını genişletirken, İstanbul’da intişar etmesi XVII. yüzyılda olmuştur. Rufâî tariki ise XVII. yüzyılda Şeyh Mehmed Hadîdî Efendi’nin tavassutu ve gayretleriyle payitahtta nüfuzunu arttırmıştır. 27 Sa’dilik XVIII. Yüzyıl’da İstanbul’a getirilmiştir.28 Şâzeliyye Tarikatinin İstanbul’da ençok nüfuz sahibi olduğu devir ise XVIII. yüzyılda Sultan Hamid’in bu tekkeye intisap ettiği dönem olmuştur. Bu tarikat ve mezheplerin ortak özellikleri ehl-i sünnet akidesi üzerine bina edilmiş olmaları ve dışarıdan gelen harici cereyanlara (şia gibi) kapalı olmalarıydı. Bu hususta esneklik veya gevşeme gösteren kurumlar ulema ve meşâyıhın da birliktelik ve destekleri ile devlet müdahalesi yapılarak devlet bünyesinde tesir sahaları kırılmıştır. Tekkeler lonca ve esnaf birliklerini tehyic eden temel saik olmaları hasebiyle zanaatkârlar ve tüccar sınıflarının dinî olduğu kadar mesleki ve toplumsal hayatında da tesir sahibi idiler. Osmanlı tarihi boyunca tekkeler hem bir dinî merkez hem mektep; hem yetimhâne hem de dârul-aceze gibi bir yardımlaşma merkezi olmuştur. Tekkeler bu itibarla yetim, öksüz ve sefil kalmışın dara düştüğünde müracaat ettiği bir sığınak vazifesini ihraz etmişlerdir. Tekkeler bütün bu yönleriyle siyasi, içtimai ve iktisadi ahlakın, birlik ve beraberlik ruhunun işlendiği bir merkez olmuştur.29 Osmanlılar bu gücü kontrol altına alarak istifade yoluna gitmiş, ehl-i sünnet istikametindeki bu meşreplerin hepsine istihdam sahaları açmıştır. Osmanlı İmparatorluğu’nun mezhep ve meşrep noktasındaki tavrı bu mezhep ve meşreplerin etki sahalarının olduğu bölgelerle irtibatı arttırmasına tesir sahasının oralara kadar genişlemesine sebebiyet vermiştir. Mesela, Orta Asya ve Hindistan ile kültürel ilişkileri kuran zümre Nakşibendiye dervişleri olmuştur. Gene Kâdiriyye, Rufâiyye, Sa’diyye, Bedeviyye ve Şâzeliyye Tarikatleri de İstanbul ile Arap coğrafyası arasındaki kültürel irtibatı sağlamışlardır.30 İmparatorluğun öğreti anlayışındaki taaddüdât dört kıtada cari olan meşreplerle bütünleşmesini kolaylaştırmıştır. 27 Ekrem Işın, “Rufâilik”, DİA, VI, s. 325- 330. 28 Ekrem Işın, “Sa’dilik”, DİA, VI, s. 391- 394. 29 Osman Nuri Ergin, Türkiye Maarif Tarihi, Eser Neşriyat, Cilt I, İstanbul, 1977, s. 192. 30 Ekrem Işın, “Osmanlı Döneminde Tasavvufî Hayat”, Yeni Türkiye 701. Osmanlı Özel Sayısı II, MartNisan 2000, sy.: 32, s. 502 11 Osmanlı, dâhilde ve hariçte geniş halk kitlelerinin bağlı bulundukları mezkur meşrep ve mezhepler ile imtizaç ederek siyasi gayelerini de bu birimlerle zirveden tabana kadar en geniş halk kitlelerine kabul ettiyordu. Osmanlı Devleti’nin kuruluş döneminden son dönemine kadar tekâya ve medrese devlete bağlı iki birim olarak işlevlerini devam ettirmiştir. Sivil ve askeri hayatın istediği idarecileri yetiştirmiştir.31 Bununla birlikte bazı marjinal tekke ve medreseler dış cereyanlara çanaklık etmiş, ihtilallerde üs olarak kullanılmışlardır. Devlet, ulema ve meşâyıhın da desteğiyle zamanı geldiğinde müdahele ederek bunları bertaraf etmiştir. Bütün bunlarla beraber tekke ve medreseler tarih sahnesinde tedrici bir gelişme sürecinde seyirlerini devam ettirmişlerdir. XVI. yüzyıldan itibaren İstanbul başta olmak üzere Osmanlı idaresine bağlı bir şekilde tedrisatını devam ettiren merkezi medreseler kendi usullerini bina etmiş özgün bir klasik ilim geleneği oluşturmuşlardır. Müderrisler ile talebe-i ulûmun münasebetleri, tedrisatta okutulan sıra kitapları, medreselerin seviyeye göre sınıflandırılması, ihtisas medreselerinin kurulması, kadılıkların derecelendirilmesi, müderrislikten kadılık makamına intikal ve buna benzer birçok konuda kendine özgün bir gelenek vücuda gelmiştir. Daha sonraları bu usule bağlı olanlar gelenekçi diye adlandırılmıştır. Osmanlı Devleti’nin kuruluşundan tedenni dönemine kadar yönetim için gerekli mütehassısları yetiştirerek mühim bir vazifeyi deruhte etmişlerdir. Devlet birimleri bu usulle kendi varlıklarını muhafaza ve devam ettirmeye muvaffak olmuştur.32 Medreseler, Meşihat ve Müftiyyü’l-Enam gibi mevkiler Ebussuûd Efendi’nin meşihatının hitamı dönemine kadar konumlarını, ehemmiyetlerini ve ağırlıklarını muhafaza etmiştir. Bu makamları ilim ve faziletle mümtaz olanlar ihraz ederlerdi. Bu makamlar sahip oldukları meziyetler ve üstün değerleri muhafaza ettikçe, devlet ricali ve halktaki etki ve tesirlerini devam ettirmiştir. Onların bu manada vazifelerini devam ettirdikleri devir Türkler’in ulemanın teşvik ve tesiriyle dinî bir terbiye altında meydanlarda gaza ettikleri bir devir olmuştur. 33 Osmanlı’da ilmi tedrisatta bulunan 31 Celâl Antel, “Tanzîmât Maarifi”, Tanzîmât I, Yüzüncü Yıldönümü Münasebetiyle, İstanbul, 1940, s. 441. 32 Antel, “Tanzîmât Maarifi”, s. 441. 33 A. Refik Altınay, Osmanlı Devrinde Hoca Nüfûzu, Hilmi Kitabevi, 1933, s. 6. 12 medreseler liyakat, eğitimde yeterlilik, yönetime sadakat ve hizmet gibi ulvî değerleri muhafaza ettikleri müddetçe ülkede terakkiye hizmet etmişlerdir.34 Yükselme devrinin nihayete ermesiyle birlikte devletin her sathında başlayan dağılma, medresede de kendini göstermiş, ulema mabeyninde de bir bozulma devri yaşanmıştır. Bununla birlikte bu dönemde de devlet erkânının takdirine mazhar olmuş ilim ve marifet alanında güzide şahsiyetler yetişmiş, tasavvuf mabeyninde de halkta infiale sebep olan mürşitler eksik olmamış ancak umumi efkâra son vermeye güçleri yetmemiştir. Bu menhecle devam ederek asli vazifesine uygun tarikatlar ve medreseler varlığını devam ettirmiştir.35 Bu itibarla halk arasında icra ettikleri fevkalade tesir iktizasınca mevkilerini muhafaza etmişlerdir. Tarih dönemlerini değerlendiren zevatça,“III. Murad devri, bozulmanın başlangıcı olarak kabul edilmiştir.”36 Osmanlı gibi tekke, medrese ve kılıç üzerine ikame edilmiş bir memlekette ahlakın bozulmasının mümessili tekkeler, halkta akidenin bozulmasının müsebbibi medreseler, gaza meydanlarında mağlubiyetin sebebi de ordudaki bozulma ve iğfaller neden olarak görülmüştür. Tanzimat Dönemi’nde, yol gösterici ve yön verici ihtiyacı ayyuka çıkmış ve bu boşluğu ilmi alanda dolduracak etkili ulemanın noksanlığı Batıya yönelinmesine sebebiyet vermiştir. Batıya yönelme ile devam eden ulema zümresine rağbetteki bu düşüş, “velî-nimetlerine kul, devlet ricaline zebun” ulema yedinde eski ağırlığını kaybetmiştir. 37 Ulema ve meşâyıhtan kemalat sahibi zatlar bu umumi bozulmaya karşı mücadele vermişlerdir. Bunlardan Şeyh Emir Efendi bir vaazında “Ekâbir rüşvet alır, müstehıkk-ı lânet olur. Menâsıb-ı Devlet nâ-ehle virülür, mezâlim ile âlem doldu. Ulemâmız dünya içün a’da-yı din kapusuna varurlar” diyerek içinde bulundukları dönemin fenalığına karşı uyarılarda bulunmuştur. 38 Tarih boyunca büyük devletlerde kemiyetin ziyadeleşmesi keyfiyetin tedenni etmesine sebebiyet vermiştir. Osmanlı’daki tekkelerde ve ilmiye çevrelerinde bozulmanın başgöstermeye başladığı devreler diğer devlet dairelerinde de bozulmaların gözlendiği devrelerle paralellik göstermektedir. 34 M. Şemseddin Günaltay, Zulmetten Nura, Haz. Musa Alak, Furkan Yay., İstanbul, 1966, s. 163- 164. 35 Hüseyin Aydın, Muhasibinin Tasavvuf Felsefesi, Ankara, 1976, s. 20. 36 Günaltay, Zulmetten Nura, s. 163- 164. 37 Süleyman Uludağ, “İctimai ve Dînî Açıdan Taklîd Meselesi II”, Fikir ve Sanatta Hareket, sayı VIII (Ekim1979 VII. Devre), II, s. 9. 38 Ahmet Refik Altınay, Kabakçı Mustafa, Matbaa-i Hayriye, 1331/1912, s. 8. 13 Şeriat uleması devlet ricalini dinî kurallara uymaya teşvik ve davet ederken bu durum zamanla öylesine tersine dönmüştür ki, bu müşkülü düzeltmek için fermanlar yayınlayan sultanlar olmuştur. 39 Osmanlı Devleti, XVIII. ve XIX. yüzyıllarda medrese ve tekkeleri eski savletlerine kavuşturmak gayesiyle projeler üretmişlerdir. Medreseler konusunda bu meyanda yapılan en ciddi çalışma XX. yüzyılın başında Şeyhülislam Mustafa Hayri Efendi’nin riyâsetinde (1914-1916) yapılmıştır. Tecdidî bir anlayışla medreseleri ihya eden bu teşebbüs “Islah-ı Medâris Nizamnamesi” adı altında bir program haline getirilse de Birinci Dünya Savaşının çıkması ile bu nizamname yürürlüğe konulamamış ve neticede medreselerden ümit kesilerek Batılı tarzdaki mekteplere yönelinmiştir.” 40 1.3. Sultan II. Abdülhamid Öncesi Dini Müesseseler ve Şeyhülislamlık XIX. yüzyıl Osmanlı Devleti için siyasi açıdan çalkantılı bir dönemdir. Tekke ve medresenin halkın eğitim ve terbiyesinde ne derece tesir icra ettiğinin farkında olan II. Mahmud bu istikamette nâ-ehilleri tasfiye, ehilleri ise artırmak gayesiyle tekkeler üzerinde ciddi çalışmalar yapmış, yaptıkları ile adeta II. Abdülhamid’in yapacaklarının önünü açmıştır. II. Abdülhamid dedesi II. Mahmud’u birçok konuda kendine örnek almıştır. II. Mahmud hem dindar hem de ıslahatçı bir meşrebe sahipti. II. Mahmud’a maddi ve manevi açıdan giriştiği tecdid haraketlerinden dolayı “Gâvur Padişah” yakıştırması yapılmıştır.41 Sultan Mahmud, ihtilalle müdahele edilerek tahttan indirilen III. Selim’in yerine asilerle pazarlık yaparak dediklerini kabul etmek suretiyle tahta çıkmıştı. III. Selim döneminde ıslahatlar bir program dahilinde olmuştu.42 III. Selim siyaseti, tesirleri ve tedbirleriyle, II. Mahmud dönemine zemin hazırlamıştır. Bütün bu cihetleriyle II. Abdülhamid de dedesi II. Mahmud’a benzerlik arzetmekteydi. Sultan II. Abdülhamid de tahta Sultan Abdülaziz’i tahttan indiren ihtilalci kadro ile anlaşmak suretiyle çıkabilmiştir.43 39 Ahmed Lütfi, Tarih-i Devlet-i Aliye-i Osmaniyye, Dersaadet, 1302/1884, V, s. 94. 40 Mehmet İpşirli, “XIX. Yüzyılda Osmanlı İlmiye Mesleği ve Ulemâsı Hakkında Gözlemler”, Tanzîmât 150. Yıldönümü Uluslar Arası Sempozyum, Ankara, 1991, s. 215. 41 Erhan Afyoncu, Sorularla Osmanlı İmparatorluğu, c. 6, Yeditepe Yayınevi, İstanbul 2008, s.69. 42 Erhan Afyoncu, Sorularla Osmanlı İmparatorluğu, c. 2, Yeditepe Yayınevi, İstanbul 2008, s.130. 43 Halil İnalcık, Tanzîmât ve Bulgar Meselesi, Eren Yay. İstanbul, 1992, s. 2. 14 Sultan Aziz’i tahttan indiren ihtilalci kadro ulema mabeynindeki makam ve riyasete düşkün bazı zevatla işbirliği yapmışlardır. Bunların başında Şeyhülislam Hayrullah Efendi gelmektedir. Bu zat “Sultan Aziz’den 1861’de ikinci rütbeden mecidiye nişanı, 44 1862 yılında da birinci rütbeden bir kıta mecidiye nişanı aldı.” 45 Sultan Abdülaziz kendisinin kıraatini beğendiğinden Saray’ın birinci imamı olmuştu. 1863 senesinde Kazasker rütbesine46 yükseltildi. 1865 senesinde de İstanbul payesine mazhar oldu. Hüseyin Avni Paşa’nın Sultan Abdülaziz’den talebi üzere 40 yaşındayken şeyhülislam yapıldı. Abdülaziz, Hasan Hayrullah Efendi’nin kişiliğindeki karakter zaafiyetini en iyi bilenlerdendi, bu teklifi garipsedi ama Avni Paşa’yı kıramayarak kabul etti. Abdülaziz, 38 gün sonra onu bu görevden almış yerine hocası Hasan Fehmi’yi atamıştır. Bu zatın dini alana yapılacak her türlü reform ve sınırı aşma girişimlerine karşı son derece uyanık ve tepkili olduğu, gelenekçi bir zat olduğu bilinmektedir. Münif Efendi ile Tahsin Efendi’nin Cemaleddin Afgani’ye o dönemde verdirdikleri konferanslar da Hasan Fehmi Efendi’nin gözünden kaçmamış bütün bu reformist konferanslara engel olmuştur. Bu gibi gelenekçi tavırlarından dolayı Şeyhülislam Hasan Fehmi Efendi ile bir yere varamayacaklarını anlayan, gerçekleşecek darbeyi yönetecek heyetin reislerinden olan Mütercim Rüştü Paşa, Sultan Abdülaziz tarafından sadrazam yapılınca o da Avni Paşa gibi vazifeye gelir gelmez azlettiği Hayrullah Efendi’yi tekrar Şeyhülislam yapmasını talep etmişti. Kendinin azli ile Hasan Fehmi Efendi’nin şeyhülislam nasbedilmesi Hasan Hayrullah Efendi’nin Sultan’a karşı olan menfi tavrının şiddetlenmesine sebep oldu. Sultan Abdülaziz, Yılmaz Öztuna’ya göre, yine zaafiyet gösterip bu talebi kabul etmiştir. Ancak mabeyncilere: “Hayrullah Efendi’yi nasbeyledik. Allah vere bir halt etmese!” dediği rivayet edilmektedir. 47 Yılmaz Öztuna, “Hayrullah Efendi'nin ne mal olduğunu Efendisi iyi bilmektedir.” demektedir.48 Sultan Abdülaziz’in Başmabeyncisi Hafız Mehmed Bey ise bu hususta: “Midhad Paşa’nın hal fetvasını yazma işinden Hayrullah Efendi çok korktu ve bu işten vazgeçilmesini söyledi. Fakat biraz sonra Süleyman Paşa’nın yarı tehdit ısrarı üzerine fetvâyı vermeğe mecbur oldu.” demektedir.49 Hasan Hayrullah Efendi yazdığı hal fetvasında Sultan’ın: 44 BAO, A DVN. MKH. 34/26. 45 BOA, A. JMKT. MHM. 245 86. 46 BOA, Meşihat Arzları, nr. 1, s. 192, 17 Ekim 1862 (22 Rebiülahir 1279). 47 Yılmaz Öztuna, Bir Darbenin Anatomisi, Ötüken Yayınları, İstanbul 2015, 16. Baskı, s. 33-35. 48 Mısıroğlu, Bir Mazlum Padişah Sultan Abdülaziz, s.163. 49 Hafız Mehmed Bey, Sultan Abdülaziz, Sebil Yayınevi, İstanbul 1995, 2. Baskı, s. 54. 15 “Şuurunu kaybetmiş ve siyasi işlerden habersiz olup devlet malını milletin tahammül edemeyeceği derecede şahsi masraflarına sarf etmiş, dini ve dünyevi işlerini karıştırarak ihlal etmiş, milletin mülkünü tahrip ettiğinden görevde kalması mülk ve millet hakkında zaralı olup halli gereklidir.”50 demiştir. Midhat Paşa’nın babasının arkadaşı olan Filibeli Kara Halil Efendi’nin de şeyhülislam olabilmek ümidiyle “hal’ emr-i hayrına çarşaf kadar fetva yazarım” diyecek kadar makam düşkünü bir ulemâ-i sû olduğu rivayet edilmektedir. 51 Sultan II. Abdülhamid tahta çıktığında Şeyhülislamlık makamında olan Hasan Hayrullah Efendi, Sultan Hamid döneminde 10 ay 26 gün (31 Ağustos 1876- 26 Temmuz 1877) vazife yapmıştır.52 Sultan Hamid kısa bir dönem kendisiyle çalışmak zorunda kalsada ilk fırsatta onu azlederek yerine kendisine çok sadık biri olan Şeyhülislam Cemaleddin Efendi’yi göreve getirmiştir. Sâbık Şeyhülislam Hasan Hayrullah Efendi Sultan Hamid’in amcasının hal’ine karışanların cümlesinden intikam alacağını anladığından Yıldız Mahkemelerine giden süreci görmüş, başına gelecek olanları tahmin ettiğinden Sultan Abdülhamid’den Medine-i Münevvere’de mukim olmak için izin istemiş, Sultan Abdülhamid de ilk önce kendisine bu izni vermiş kısa bir müddet sonra da onu Taif’e sürgün ettirmiştir. 53 İlmiye zümrelerindeki bu gibi bozulmalar ile ulemanın itibarı da gittikçe kaybolmuştur. 54 50 BOA. Y.E.E., 21 28. 51 Öztuna, Bir Darbenin Anatomisi, s. 81. 52 İbrahim Akkurt, Fetvanın Gücü, Yeditepe Yayınları, İstanbul 2014, s. 92. 53 Öztuna, Bir Darbenin Anatomisi, s. 358. 54 Lütfi, Tarih-i Devlet-i Aliye-i Osmaniyye, s. 94. 16 BÖLÜM 2: SULTAN II. ABDÜLHAMİD’İN YÖNETİM ANLAYIŞI ve İSLAM’A BAKIŞ AÇISI 2.1. II. Abdülhamid’in Sultan Olması ve İdare Anlayışı Sultan Abdülhamid’in eşlerinden Behice Sultan, Padişahın üvey ve manevi annesi Rahime Perestü Valide Sultan’ın “Nakşibendi tarikatine mensub” olduğunu demektedir.55 Böyle bir annenin rahle-i tedrisinde yetişen Şehzade Abdülhamid annesinden manevi bir itikat, babası Sultan Abdülmecid Efendi’den Avrupai bir ıslahat bilinci ile yetişmiştir. Babası Sultan Abdülmecid “sükûti ve derviş” diye hitap ettiği oğlu Abdülhamid’e çok değer vermiş ve yetiştirilmesi ile hususi ilgilenmiştir. Abdülhamid’in dünyaya gelmesi nedeniyle yedi gün boyunca günde beş kez top atışları yaptırılması ve kandillerin yakılması için hatt-ı hümâyunda bulunmuştur.56 Şehzade Abdülhamid Efendi kendini birçok farklı yönde yetiştirmiş ve geliştirmişti. Farsça, Arapça ve şeriat tedrisi yanısıra Lambordi ve Guatelli’den batı musikisi dersleri; Gadret isimli bir Fransızdan da Fransızca dersleri almıştır.57 İleride kaynaklardan nakiller üzere rivayet edileceği üzere veliahtlığı döneminde Tunus mahallinden Şeyh Zafir El-Medeni’den Şâzeli menheci üzere tasavvuf dersi almıştır. II. Abdülhamid, başlangıçta monarşik değil meşruti bir yönetim anlayışı ile tahta çıkmıştır. 31 Ağustos 1876 tarihinde tahta çıktığı dönemde Avrupa’da da bu manada bir fikri siyasi mücadele zemini vardı. Avrupa’da ki yöneticiler liberalizm tehdidi karşısında muhalif bir tutum izlemişlerdir. 58 Cevdet Paşa tarafından nakledildiği üzere gayrimüslim halk, “Bizim Padişahımız Abdülmecid idi. Bu (Sultan Aziz), müslümanların Padişahıdır. Biz kabul etmeyiz”59 diyerek Sultan Abdülaziz’in idaresine isyan hazırlığına girişmişlerdir. Bilahare serpilen ve gelişen bu Jön Türk cereyanı faaliyetlerini arttırarak Şehzade Murad ile ilgili muradlarını temin edebilmişlerdir. 60 Bu dönemde Sultan II. Abdülhamid meşruti bir 55 Ekrem Buğra Ekinci, Sultan Abdülhamid’in Son Zevcesi Behice Sultan’la Altı Ay, Timaş Yayınları, İstanbul 2017, s.133-134. 56 BOA, HAT, 1636/21. 57 Daha tafsilatlı bilgi için bkn: Yılmaz Öztuna, II. Abdülhamid Zamanı ve Şahsiyeti, Ötüken Yayınları, İstanbul 2013, 3. Baskı, s.16. 58 Alev Alatlı, Batı’ya Yön Veren Metinler 4, Alfa Başvuru Yayınları, İstanbul 2014, s. 1453. 59 Cevdet Paşa, Tezakir, c. II, s. 148. 60 Gündüz, Osmanlılarda Devlet-Tekke Münasebetleri, s.162-163. 17 idare için Sultan Abdülaziz’i hal etmiş bir zümre ile çalışmak zorunda kalmıştı. Sultan Abdülhamid bu ihtilalci kadroya meşrutiyet sözü vererek tahta çıkmıştı. Tarihçiler Sultan Abdülhamid’in meşrutiyet sözünü vermesinde samimi ya da siyasi olduğu hakkında ihtilaf etmişlerdir. Olayların gelişme tarzı bunun bir siyaset eseri olduğunu göstermektedir. Saltanat yolunda çeşitli çalışmalar yapan Veliaht Abdülhamid Efendi, önce eniştesi Mahmud Celaleddin Paşa’yı Yenikapı Mevlevihânesi Şeyhi Osman Efendi’ye göndermiştir ki bu zat Mithat Paşa’nın da şeyhidir. Bu yolla maksadı, Sultan Abdülaziz vakasında ihtilalcilerle birlikte hareket etmiş olan bu şeyhi kendi tarafına çekebilmekti. Bu görüşmenin müspet geçmesi üzerine onu Maslak Köşkü’ne çağırıp bizzat kendisi görüştü. Bir taraftanda da Maslak Köşkü’nde komşusu olan Mr. Tomson ve İngiliz Büyükelçisi Layard’la görüşmelere devam ediyordu. Daha sonra Musluoğlu Köşkü’nde Mithat Paşa da Veliaht Abdülhamid’i ziyaret etmişti. Veliaht Abdülhamid Efendi bu görüşmede Midhad Paşa’yı ikna etmeyi başardı. Midhad Paşa’nın Sultan Abdülaziz’in hal’ine karışmasının nedeni meşruti bir yönetim anlayışını benimsemesiydi. Veliaht Abdülhamid Efendi’ye meşrutiyet ilanı hakkındaki görüşü sorulduğunda II. Abdülhamid stratejik açıdan çok yönlü hamleleri ihtiva eden “zamanın ilcaatına göre tavır alacağı” cevabını vermiştir.61 Hüseyin Avni Paşa ise yönetimi kendi ellerine almayı arzu ediyordu. Midhad Paşa’nın meşruti idare için ideal bir sultan olarak kurguladığı Murad Efendi’nin hastalığı neşet edince62 uygun bir saltanat değişikliğinin de gene aynı maksadı hasıl edeceğine inanıyordu. Bütün devlet ricalinin toplandıkları bir toplantıda Mahmud Celaleddin Paşa: “Mücerred hükm ü kader olmak üzere Sultan Murad hazretleri ifâkât bulamayacak bir surette hastalandığından kendilerinin verâset-i meşrûaları hakkını yerine getirmek lazım geldi”63 demiştir. Veliaht Abdülhamid Efendi bu istikamette sözler veriyor ve meşruti idare hakkında “meşruti idarenin yaşanılan zamanın bir icabı olduğu, bunda artık bir zaruret hasıl olduğu, devlet yükünün ancak bu suretle paylaşılması gerektiği” gibi söylemlerle ısrarlı 61 Vahdettin Engin, Bir Devrin Son Sultanı II. Abdülhamid, Yeditepe Yayınları, 4. Baskı, İstanbul 2017, s. 25. 62 Osman Nuri, Abdülhamid-i Sani ve Devr-i Saltanatı, c.1, İstanbul, 1327, s. 91. 63 Mahmud Celaleddin Paşa, Mir’at-ı Hakikat, s. 169. 18 bir şekilde bu görüşünde samimi olduğunu ortaya koyuyordu. Bu durumu bazıları onun siyasi anlayışına, bazıları kurnazlığına, bazıları ise kudretine hamletmektedirler. Lakin ilk önce Serasker Hüseyin Avni Paşa daha sonra da Sadrazam Rüşdü Paşa bu işe şiddetle engel olmak istediler. Bu dönemde Namık Kemal gibi hararetli muharrirler Abdülhamid’in gelmiş geçmiş en hürriyetperver sultan olacağını söylemiştir. 64 Ahmed Muhtar Paşa da hatırat olarak kaleme aldığı eserinde şu nakli yapmaktadır: “Midhad Paşa ile sonraları Girit’te birleşip konuştuğumda dedi ki: Şu Mehmed Rüşdü Paşa ne zeki ve tilki bir heriftir. Topkapı Sarayı’nda kubbealtında Sultan Hamid’e biatımızın ardından padişah ikimizi de içeri aldı. Bir hayli sohbetten sonra dışarı çıktığımızda Mehmed Rüşdi Paşa çattık belaya dedi… Adam sen de! demiştim. Meğer, herif ne güzel anlamışmış,” dediydi.”65 Yine dönemin yazarlarından Osman Nuri bu süreci şu şekilde yorumlamaktadır: “…Abdülhamid, Musluoğlu Köşkü’nde Midhat Paşa ile vukû bulan mülâkatında hissiyat-ı hakikiyesini ve efkâr-ı muzmeresini (gizli düşüncelerini) gizlemekte şâyân-ı hayret bir muvaffakiyet ve maharet gösterdi.” 66 Sultan Abdülhamid, bütün bunlarla beraber emeline muvaffak olmuş ve meşruti yönetimi ilan edeceği şartı ile padişah yapılmıştır. Sultanın hususi ortamlarda bu konudaki bazı konuşmalarını nakleden birçok hatırat, onun meşrutiyeti ilan ederken niyetinde samimi olduğunu, meşrutiyet yönetimini benimsediğini, lakin mevcut şartlarda bu sistemin sağlıklı işlemeyeceğini düşündüğünü nakletmektedirler.67 Meşruti yönetim için birçok gaile vardır. Bunlardan ilki 1808 tarihinden itibaren Rumeli topraklarındaki balkan milliyetçiliği, diğeri devleti zor duruma düçar eden 1875 moratoryumu. Kânûn-î Esâsî ile “I. Meşrûtiyet” ilan edildiğinde seçimlerin yapılması ile Meclis-i Mebusan 19 Mart 1877’de açıldığı zaman 69 Müslüman, 46 Gayr-i Müslim toplam 115 mebustan meydana gelmekteydi. Bütün bunlara mebni olarak dış etkilere fevkalade açık bir meclisti. Sultan Hamid bu gibi nedenlerle böyle zor bir dönemde dış yönlendirmelere açık bir meclisin faydadan daha çok zarar getirdiğini düşünerek meclisi süresiz feshetmiştir. Netice olarak 1878-1882 yılları arası, Sultan Abdülhamid için bir 64 Mehmed Bicik, Bilinmeyen Yönleriyle 2. Abdülhamid, Akis Kitap, 5. Baskı, İstanbul, 2014, s. 61-62. 65 Ahmed Muhtar Paşa, Sergüzeşt-i Hayatım, c. 2, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul 1996, s. 5. 66 Nuri, Abdülhamid-i Sani ve Devr-i Saltanatı, s. 97. 67 Tahsin Paşa, Yıldız Hatıraları, İmge Kitabevi, Ankara 2008, s. 228. 19 intikal devridir. Bu dönemde kendine eski dönemden kalma paşaları, klasik usluba bağlı gelenekçi ulemayı ve nüfuz sahibi meşâyıhı yardımcı edinmiştir. Bununla birlikte münevver kesimin desteği gerektiği ölçüde alınmamış bu da daha sonra ciddi muhalif infiallerine sebebiyet vermiştir. Osmanlı, Avrupa’daki teknik hamleleri ve terakkileri Osmanlı’ya taşıyabilme gayesine matuf Batı’ya birçok talebe göndermişti. Giden talebeler Batı’nın teknik alandaki gelişmelerine değil Avrupai kültüre meftun olmuşlar, Avrupa’nın tekniğini değil dünya görüşünü, eğlence tarzlarını Osmanlı’ya entegre etme mücadelesine girişmişlerdi. Bütün bunlarla birlikte bu talebeler, Batı’daki ihtilaler sonrası ortaya çıkan özgürlükçü fikir akımlarının tesirinde de kalarak birer hürriyet sevdalısı olarak Osmanlı’ya gelmişlerdi. Bunların içinde kendi içinde çelişki barındıranların sayısı da az değildi. Sultan Abdülhamid’in yönetim anlayışı ile ilgili en çok tenkit edilen hususlardan biri de halktan uzak, saray merkezli bir yönetim icra ettiği iddiasıdır. Bu süreci kaynaklara göre muhakeme edersek Sultan’ın ilk yıllarında halkın içinde aktif bir dönem geçirdiğini görürüz. Sultan Abdülhamid, cülusunun ilk yıllarında serbest hareket ve halk ile temasa gayret ettiği, hatta cülusunu takiben ramazan’da Ayasofya Câmiine gidip cemaate mahsus bölümlerden birinde oturduğu rivayet olunmaktadır. 68 Bu süreç Dolmabahçe yangınına kadar devam etmiştir.69 Sultanlığına meşrutiyeti ilan ederek halk içinde bir meşreple böyle başlayan bir Padişah’ın, Yıldız Sarayı’na kapanarak, sonradan “istibdat” diye adlandırılan “örfi idareye” yani sıkıyönetime kadar giden bir tutum izlemesi sebepsiz değildi. Meşrutiyet talep eden kadro mutlak eşitlik talep eden nispi eşitliği kabul etmeyen bir fikri söylemdeydiler. 70 93 Harbi’ndeki yenilgiden sonra Midhat Paşa azledildi ve sürgüne gönderildi, Meşrutiyet’in manevi babası lakabına layık görülen Midhat Paşa’nın azlinin hemen akabinde Meclis-i Mebusan süresiz feshedildi. Fakat bu devlet adamları kaybedilince meydana getirdikleri boşluk haleflerince doldurulamadı. Esas itibariyle Saray, 68 İbnül Emin Mahmud Kemal İnal, Son Sadrazamlar, c. 3, Dergah Yayınları, İstanbul, 2000 s. 1277- 1278. 69 İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Midhad Paşa ve Yıldız Mahkemesi, Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara, 2000, s.161. 70 Kemal Gözler, İdare Hukukuna Giriş, Ekin Yayınları, Bursa 2006, s. 24. 20 Babıâli’nin bu etkinliğinden eskiden beri rahatsızdı. Neticede II. Abdülhamid tedrici bir surette Saray’ın hâkimiyetini arttırdı.71 Bu dönemdeki jurnallerde Osmanlı Devlet dairelerindeki taban tabana zıt fikri ihtilafın nedeni Midhat Paşa olarak görülmüştür. Tasfiye sürecinde Yeni Osmanlıların önde gelen entelektüellerinden olan başta Namık Kemal ve birçok kişi nasibini almıştır. 72 Sultan Abdülhamid’e verilen Midhat Paşa hakkındaki jurnallerde “Midhat Paşa’nın fesat tohumları ekmesi sebebiyle kendisinden kurtulmak gerektiği”73 geçmektedir. Nihayet yaklaşık üç yıl boyunca, yurtdışına kaçabileceği şüphesiyle gittikçe ağırlaşan koşullarda hapse maruz kalan Midhat Paşa, katledildi. 74 Sultan Hamid bu ölüm hadisesini incelettirmiş, bu fiili kendisinin işlettirmediğini söylemiştir. Sultan Abdülhamid, iktidarının ilk yıllarında dâhili ve harici tehditlere tedbir alınması gayesine matufen istihbaratçılık faaliyetlerine çok önem vermiştir. Onun bu dönem için yönetim anlayışında ençok tenkit edilen hususlardan biri de jurnalcilik ve istihbaratçılık faaliyetleridir. Tarihi etkiledikleri bilinen karizmatik yönlü kişiliklerin başarılarında intejilans eylemlerin etkisi ziyadedir. 75 Abdülhamid de bu maksatla intejians yani casusluk o zamanki ifadesiyle hafiyelik teşkilatına çok önem vermiştir. Sultan Abdülhamid döneminde istihbaratçılık faaliyetleri zirve dönemini yaşamış, Tahsin Paşa’nın ifadesiyle, “herhangi bir sünnet merasimi için toplanan ufak bir grupta dahi jurnalci bir muhbir bulundurulmuştur.” 76 Bütün bu bilgilerden anlaşılan o ki, Sultan’ın ilk dört yılındaki gelişmeler onun kendine has bir idare tarzı geliştirmesine ve Yıldız Sarayı etrafında bir kontrol sistemi kurmasına sebep olmuştur. Onun kurmuş olduğu bu sistem içerisinde dinin ve dini gruplarının ayrı bir önemi vardır. 71 Vahdettin Engin, Sultan II. Abdülhamid ve İstanbul’u, Yeditepe Yayınevi, İstanbul, 3. Baskı, 2016, s. 7-8-9. 72 Zeki Çevik, Sadrazam (Küçük) Mehmed Said Paşa (Siyasi Hayatı), Ankara Üniversitesi Türk İnkılâp Tarihi Enstitüsü, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, 1988, s. 41. 73 BOA. Y. EE, 20/40. 74 Tufan Buzpınar, Gökhan Çetinsaya, “Midhat Paşa,” TDVİA, XXX, s.7-11. 75 Vedii Evsal, Casusluk Faaliyetleri ve Türkiye, İstanbul, 2006, s. 13. 76 Tahsin Paşa, Yıldız Hatıraları, s. 146. 21 2.2. Sultan II. Abdülhamid’in Din ve İslam Birliği Anlayışı Aldığı eğitim ve yetişme tarzı Sultan II. Abdülhamid’in şahsi mizacında ve yönetim anlayışında fevkalade etkili olmuştur. Bir taraftan Avrupai eğitime önem verirken diğer taraftan da klasik İslam anlayışını ihya etmiştir. Bir taraftan sarayda Hamlet oynatırken bir taraftan da Beşiktaş’ta inşa ettirdiği Şâzeli âsitânesinde yapılan zikir meclislerine perde arkasında vazife adı verilen günlük virdini çekerek iştirak etmiştir. Bir taraftan herşeyiyle Avrupai olmadığı için Jön Türkler tarafından gerikafalılıkla tenkit edilirken bir taraftan ise Kânûn-ı Esâsîyi ilan ettiği için bir kısım ulema tarafından tekfir edilmiştir. Bir kısım Jön Türklerin her türlü itidalden mahrum müteşeddid hucümları ve bu meyanda serdedilen ağır nutuklarla beraber bütün bu mütenakız görüşler bu dönemi sağlıklı tahlil etmeyi zorlaştırmakta ve sağlıklı yorumlamalara sahip olabilmek için hissi ve indi değil hassas çalışma gerektirmektedir. Sultan Abdülhamid kritik bir dönemde hilafet müessesesini siyasi açıdan çok önemli görerek onun işlevini en azami derecede arttırmış, İslam birliği politikasıyla dikkat çekmiştir. Bu siyasetiyle birlikte Sultan II. Abdülhamid’in harici politikasında meydan okuma şeklinde diplomatik ilişkileri gerecek ve gayrimüslim tebayı gücendirecek davranışlara yer verilmemiştir. İktidarı döneminde dünyadaki Müslüman toplulukların derdi ve hâli ile hemhal olmuş, elinden geldiği müddetçe onları koruyup gözetmeye gayret etmiştir. İslam ümmeti içerisindeki tüm mezhep ve meşreplerin vatandaşlık hakkını muhafaza etmekle beraber, bir taraftan da ehl-i sünnet geleneği önündeki reformist çıkışlara müdahelelerde bulunmuştur. Sultan Abdülhamid bu siyasetiyle ehl-i sünnet dışı akımlara yapılan reddiyeleri ve bunların müelliflerini destekleyerek ehl-i sünnet dışı mezheplerin etki sahalarının genişlemesini engellemiştir. Bu tavrı da klasik ehl-i sünnet ulema ve meşâyıhı tarafından çok takdirle karşılanmıştır. Irak ulemasından Cemil Efendi bu konuda yazılmış “El-Fecr’us-Sâdık fi Reddi alâ Münkeri’t-Tevessüli ve’lKerameti ve’l-Havarık” adlı ehl-i sünnet mabeyninde olan meşhur reddiyede “Allah’ın üzerimizdeki inayet eli olan Halife Sultan Abdülhamid’e” bir başlık açılmış ve bu himayesinden dolayı Sultan Hamid’e sayfalar süren medhiyye ve şiirler yazmıştır.77 Yine bu dönemin maruf ehl-i sünnet reddiyecilerinden Lübnanlı Şeyh Yusuf enNebhânî de Sultan Abdülhamid tarafından hususi bir ikram ve himayeye mazhar 77 Cemil Sıdki ez-Zehavi, El-Fecr’us-Sâdık fi reddi ala münkeri’t-tevessüli ve’l-krameti ve’l-havarık, Hakikat Kitâbevi, İstanbul 2014, s. 10-16. 22 oluştur. Bu meyanda çok meşhur bir hadise rivayet edilmektedir: Şeyh Yusuf Nebhânî’nin azli için Sultan Hamid’e teklifte bulunulmuştur. 78 Rivayete göre, “II. Abdülhamid Han, gelen menfi jurnallere itibar ederek Şeyh Yusuf Nebhani'nin Beyrut’a yakın bir mahalle nefy edilmesi ile ilgili kararnameyi imzaladıkları gün uyurken Resulullah (s.a.v) ‘den ihtar aldı. Bu hadise üzerine II. Abdülhamid Han sadakalar dağıtmış, ardından daha isâl edilmemiş olan kararnameyi iptal etmiştir. Bundan sonraki süreçte Sultan Hamid ile Şeyh Yusuf Nebhânî arasında yakın bir dostluk hasıl olmuştur. 79 Yine Vehhâbilere karşı en meşhur reddiyeler yazan80müelliflerden Şeyh Dahlan 1887 senesinde “Ed-Devletü’l-Osmâniyye” adlı bir eser yazmış bu eserinde Sultan II. Abdülhamid’in ehl-i sünnete olan destek ve himayelerden bahsetmiş bu desteğinden dolayı 24 sahife kadar kendisine medhiyyelerde bulunmuştur.81 Sultan II. Abdülhamid, hilafetin esasen manasında mevcut olan bütün Müslümanların maddi ve manevi koruyucusu olma özelliğini siyaseten hayata geçirerek zayıflamakta olan Osmanlı Devleti’ni güçlendirmeyi düşündüğü gibi dünya Müslümanlarının başkaları tarafından sömürülmesine de mâni olmak istemiştir. Özellikle Osmanlı hakimiyetinin dışındaki Hindistan ve Uzakdoğu gibi ülkelerdeki Müslümanlarla bir halife olarak alakasını arttırmıştır. Dolayısıyla siyasetiyle hilafet esas fonksiyonlarını daha çok ifa eder hale gelmiş, yardımlarda bulunmuş, yakın ilişkiler geliştirerek bütün Müslümanların ümidi olmuştur.82 İslam âlemi üzerinde kurduğu kalbi irtibat, şahsına duyulan muhabbet, açılan medreseler, yapılan yatırımlar sömürge devletlerin bu topraklar üzerindeki emellerini bir süre için kısmen akim bırakmış ve birçok projelerinin geç uygulanmasına sebebiyet vermiştir. Sultan II. Abdülhamid döneminde ortaya çıkarak siyasi bir savunma mekanizması olarak kullanılan ve mütefekkirlerce de arzulanan bir ideal olan İslamcılık yahut “İttihad-ı İslam”, hem dâhili vatandaki ittihattan başka hariçte de tevhidi savunmakla birlikte bedevviyeti medeniyete çevirme çabasıdır.83 “Sultan Abdülhamid, Batı dünyasına karşı verdiği mücadelede dış siyasetinde tarikatlerden istifade 78 Ramazan Ayvallı, Evliyalar Ansiklopedisi, 2. Cild, Türkiye Gazetesi, İstanbul 1993, s. 278-279. 79 Ahmed Şimşirgil, II. Abdülhamid Han’ın Yanındakiler!, Türkiye Gazetesi, 25.03.2018. 80 Adı geçen şahsin bu dönemde yazdığı meşhur reddiyelerinden biri; Ahmed ibni Zeynî Dahlan, Vehhabiye Reddiye, Mütercim: İlmi bir Heyet, İlkbahar Yayıncılık, İstanbul 2013. 81 Ahmed ibni Zeynî Dahlan, Ed-devletü’l-Osmâniyye, Hakikat Kitabevi, İstanbul 2012, s. 193-217. 82 Gümüşoğlu, İslâm’da İmâmet ve Hilâfet, s. 295. 83 Esad Efendi, İttihad-ı İslam Risalesi, Istanbul, 1873, s. 9-11. 23 etmiştir.” 84 Sultan bu gaye ile imparatorluğun değişik bölgelerindeki birçok ulemaya yüzlerce nişan da vermiştir. Ulema, klasik dönemlerde iktidarın meşruiyet kaynaklanndan en önemlisi olan şeriatın yorumcusu, yöneten ile yönetilen üzerinde nüfuz sahibi, bu iki kesim arasında köprü ve ülkedeki aydın kesimin en önemli bölümü idi. Dolayısıyla bu yetki ve sorumlulukları hâiz bir grup gözardı edilerek gerçekleştirilmeye çalışılacak herhangi bir ıslahat programının başarıya ulaşma şansı oldukça azdı.85 Osmanlı hududu içerisinde halk, asker ve bürokraside ciddi güçleri olan âlimleri ve dini şahsiyetleri etrafında tutmaya gayret etti. Bu kabilden olmak üzere Gümüşhanevî Tekkesi’nin rüesâsı, Arap âleminde çok ciddi nüfuzu olan Sayyadizâdelerden (daha sonra Şeyhü’l Meşâyıh yapılan) Ebu’l Hüda Es-Sayyâdî, Kazanlı Şeyh Abdurreşid İbrahimî, Şii bir ayetullah olarak Sultan Hamid’e idealleri istikametinde hizmet eden Ayetullah Tâkî Efendi ve gene bu istikamette Abdülhamid önderliğinde bir Şii-Sünni birlikteliğini savunan Ebu’l-Hasan Miraç Kaçar, Hindistan’da Ahmed-i Sirhindi’nin torunu Şeyh Dehlevi’nin halifesi Ebu’l Hasan Zeydi’nin Hindistan'daki dedesi Şeyh Masum Efendi, Huzur dersleri başmuhatabı Ali Haydar Ahiskavî, Tunuslu Zafir Efendi, Gayda'dan Şehabüddin Arvasi ve Şeyh Selim-i Hizânî Efendiler, Bitlis'ten Şeyh Muhammed Küfrevî, Seyyid Fehim Arvasî, Van Başkale'den Şeyh Seyyid Muhammed ile oğlu Abdülhakim Arvasî Efendi, Şeyh Seyyid Tâhâ Efendi'nin oğlu Şeyh Ubeydullah Efendi, Nurşin'den Seyda namıyla maruf Şeyh Abdurrahman Tâğî Efendi ve oğlu Şeyh Muhammed Ziyauddin Efendi'ye, Şam'dan Şeyh Salih el-Müneyyir'e, Lübnan'dan Beyrut Sivil Mahkemesi Reisi Yusuf b. İsmail en-Nebhânî'ye kadar çok geniş bir halkada hilafet ve saltanat makamı üzerinden merkezi yönetimin devamını destekleyen bir zümre husule getirdi. Abdülhamid’in bu siyasetinde istihdam edilenler içerisinde Iraklı Şii Ayetullahlar dahi vardı. Sultan Abdülhamid, çoğu tarikat şeyhi olan ulema ve meşâyıh zümrelerinin de desteğiyle, Türkistan’dan Doğu Türkistan’a bu uçsuz bucaksız coğrafyada kendi halifeliğinin hürmetini inkişaf ettirmiştir. Tasavvuf zümreleri, Sultan Hamid’in siyasi 84 İhsan Süreyya Sırma, Tarih Şuuru, Seha Neşriyat, İstanbul 1992, s. 99-100. 85 Seyfettin Erşahin, “Ulema ve Osmanlı Yenileşmesi: II. Mahmud'un Bazı Islahatı Karşısında Ulemanın Tutumu Üzerine Tespitler”, Diyanet İlmi Dergi, 1999, cilt: XXXV, sayı: 1, Özel Sayı, s. 249. 24 otoritesine başeğme felsefesini tabana indiriyorlardı. Bu davada onun en esas yardımcılarıı, tarikat şeyhleri, dervişler ve seyyidler olmuştur. 86 Sultan II. Abdülhamid döneminde Eminönü Yeni Cami’de verilen bir Cuma hutbesi onun dini siyasetinde nasıl bir müessir güç olduğuna örnek teşkil etmektedir: “Sultanımız Gazi Abdulhamid Han’ın düşmanlarına galebesini istediğimiz ve rahmanın melekleri ile Sultanımız Gazi Abdulhamid Hana imdadını istediğimiz Allaha hamd olsun. Zatından Sultanımız Gazi Abdulhamid Han için Kur’an’ın inayetiyle yardım istediğimiz, Mennan olan katından Sultanımız Gazi Abdulhamid Han için destek istediğimiz ve Sultanımız Gazi Abdulhamid Han için her an ruhani himmetini istediğimiz Allah cc bütün noksan sıfatlardan münezzehdir. Bilin ki Sultan insanları rahata kavuşturmak için adaleti, adaletin neşrini, iyiliği ve ihsanı getirmekle Allah’ın âlemdeki gölgesidir. Mennan olan Allah şu ayeti kerime ile bize sultana itaati emretti: “ve sizden ululemre de (alimler, kadılar ve idarecilere) itaat edin (nisa,59)” o vakit her an senin Sultanımız Gazi Abdulhamid Han’a itaat etmen vaciptir. Çünkü O (Abdulhamid Han) Rabbinin ona emrettiği gibi bizi şirk ehli ve zulüm ehli kimselerden korumak için gayret ediyor. O zaman senin şöyle dua etmen gerekir: Allah’ım! Senden ism-i âzâmın hürmetine Sultanımız Gazi Abdulhamid Han’a yakın bir fetih ihsân etmeni istiyoruz. Bismillahirrahmanirrahim… haydi çıkıverin! (sultan) Üstün bir güç olmaksızın çıkamazsınız (Rahman Suresi, 33. Ayet-i kerime)”87 86 İsmail Çolak, Son İmparator, Nesil Yayınları, İstanbul 2009, s. 59. 87 Metnin Orjinali: “el-Hamdu lillahillezi nes’eluhu’l-galebete ala ehli’l-udvani li-sultanina Gazi Abdülhamid Han ve nesêluhu’l-imdade bi-melaiketi’r-rahmani li-sultanina Gazi Abdülhamid Han. Fe-suhbanellezi nercuhu’n-nusrete bi-inayeti’l-Kurâni li-iSultanina Gazi Abdülhamid Han; ellezi nes’eluhu’t-te’yide min indihi’l-mennanu li Sultanina Gazi Abdülhamid Han; ellezi nercu himmetetehu’r-ruhaniyyete fi külli ânin li-sultanina Gazi Abdülhamid Han; I’lemû enne’s-sultane zillullahi fi’l-âlemî li-irâhati’l-insâni bi-ircâi’ladli ve’n-neşri ve’l-birri ve’l-ihsani. Fe-emerene’l-mennanu bi-itaati’s-sultani bir kavlihi azz eve celle fi’l-Kur’ani: “Ve ulu’l-emri minkum.” Fe-vecebe fi-külli ânin en tutî’a li-Sultanina Gazi Abdülhamid Han. Fe-innehu kemâ emerehu rabbuhu sâ’in fî muhafazatina min ehli’ş-şirki ve’t-tugyâni fe-lezime en tekûle Allahumme inna nes’eluke bi’smike’l-â’zami el-fethe’l-karibe li-sultanina Gazi Abdülhamid Han; Bismillahirrahmanirrahim; “Fe’nfuzu (ve) la tenfuru illa bi-sultanin…” Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, Kitabevi Yayınları, İstanbul 2006, c. 4, s.1807. 25 Sultan Abdülhamid İslam Birliği mefkûresini emperyalist devletlere karşı bir devlet siyaseti olarak istihdam etmiş ve bu siyasetinde de büyük ölçüde başarılı olmuştur. Afrika’daki Senusi hareketinden Çin’de kurulan Hamidiyye Medresesi’ne kadar geniş bir coğrafyada Sultan Abdülhamid’in İslam Birliği siyaset ve iradesinin izleri ve eserleri gözükmektedir. Sultan Abdülhamid’in geliştirdiği İttihad-ı İslâm siyasetine karşılık Batılı devletlerde kendilerince karşı bir strateji geliştirdiler. Sultan Hamid’in Batı’nın ittihadına karşı geliştirdiği İslami ittihat siyaseti altyapısızlık, askeri ve ekonomik gerilikler ve Batı hayranlığı sebebiyle tam anlamıyla muvaffak olunamamış bir projedir. 88 Batılı devletler İslam âlemine İslami kisve ve söylemde ajanlar yolluyor, bunlar vesilesiyle Sultan Abdülhamid’in prestijini ve Müslüman toplulukların payitaht ile irtibatlarını kesmeyi planlıyorlardı. Bu husustaki bir arşiv vesikasında bu gayelere müteveccihen Uceylut karyesinde Muhammed isimli bir Fransız casusunun Arap memleketlerindeki ahaliyi Türklerden nefret ettirip Osmanlı Devleti ile bağlarını koparmak için gösterdiği faaliyetlerden bahsedilmektedir.89 Aslında Sultan Abdülmecid zamanında dahi bu ajanların faaliyet içinde oldukları birçok kaynakta geçmektedir.90 Sultan Hamid’in İttihâd-ı İslâm siyaseti uzun vadeli bir, ‘Müslüman millet tasavvuru’ dur. Bu tasavvura göre Müslüman milletler ortak bir ideoloji etrafında şekillenmelidir. İslam âlemi için o ortak ideoloji İslam’dır. İslam, ümmet için ortak bir kimlik unsuru, sosyal dayanışma temeli, bir ortak vatandaşlık öğretisi, pan-islamist siyaset için en temel harç unsuru olarak görülmüştür.91 Sultan Abdülhamid’in 1890’lardan sonra izlediği hac siyaseti ile ilgili Mehmet Şakir Efendi’ye aid Müşahebat başta olmak üzere bizzat iradeyle kaleme alınan ve Hicaz faaliyetlerini anlatan rapor mahiyetinde yazma eserler vardır.92 Sultan Hamid, Hz. Ali, Hz. Hasan, Hz. Hüseyin ile Veysel Karânî’ye ait hırka, taç ve kemer gibi manevi önemi yüksek teberrük kabul edilen bazı emanetlerle Lihye-i Nebevî’nin korunması için özel bir mekân tahsis edilmesine dair de özel çalışmalar 88 Ahmet Misbah Demircan, II. Abdülhamid Döneminde Osmanlı Hilafetine Aykırı Bakışlar, İşaret Yayınları, İstanbul, 2017, s. 38. 89 BOA. Y. A. HUS, 187/9. 90 Ahmet Hamdi Bey, İslam Âlemi ve İngiliz Misyonerler, Yeditepe Yayınları, İstanbul 2010, s.15,27-29. 91 Gökhan Çetinsaya, “II. Abdülhamid’in İç Politikası: Bir Dönemlendirme Denemesi”, Osmanlı Araştırmaları, Sayı / Issue 47, İstanbul 2016, s. 355,381. 92 M. Şakir Bey, Halife II. Abdülhamid’in Hac Siyaseti Dr. M. Şakir Bey’in Hicaz Hatıraları, Timaş Yayınları, İstanbul 2009, s. 13. 26 yaptırmıştır.93 Onun bu konudaki ince siyaseti ve fevkalade hassasiyeti ileride örneklerle arzedileceği üzere dönemine ait arşiv belgelerinde okunmaktadır. Mesela, Kâbe’nin duvarlarından düşen taşların dahi Hicaz valisi tarafından kurbanlar kesilerek dualar eşliğinde eskisi gibi aynı yerlerine ihtiramla yerleştirilmesine dair Yıldız Saray-ı Hümâyûnu Başkitabet Dâiresi'nde yazışmalar vardır.94 Bağdat’ta medfun bulunan Şeyh Seyyid Abdülkadir Geylânî’nin türbesini tamir ve tazyin yaptırdığı için övünmüştür.95 Onun bu konudaki hassasiyeti o dereceye mâlik olmuştur ki Seyyid Ahmet er-Rifâî’nin medfun bulunduğu caminin kapısına asılacak şiir dahi ilgisini çekmiştir. 96 Seyyid Ahmed er-Rufâî’nin “Merkad-ı şerifin sahn tarafından kapusuna yazılacaktır” talimatıyla gönderdiği kitabe belgede şöyle geçmektedir: “Sultanuna Abdülhamid ellezî Zehâ bihi’l-mihrâbü ve’l-minber Halifetullahi ala halkıhî Mazharu mücellâ İnnema ya’muru A’la menâra’l-hakkı yevme’btenâ Rehabâ bihi Gavsü’l-veriyya’l-ekberu Ahmedü men kad hassahu ceddühü Bi-râhati envârihâ tezheru Ahyâ bihi’l-Hayye melikun lehu Elviyetü’n-nasri madden tenşuru Ebu’l Huda kale bi-tarihihi Hayyu’r-Rıfa’î maşrıkun enveru Sene 13072 Za. (19 Haziran 1890)97 93 BOA. Y. MTV, 16/65-02. 94 BOA. Y. PRK. UM, 15/50. 95 Abdülhamid Kayıhan Osmanoğlu, Dedem Abdülhamid Han, Yediveren Yayınları, İstanbul 2017, s. 34. 96 BOA. Y. MTV, 44/5-3. 97 BOA. Y. MTV, 44/ 5-2. 27 Yukarıda ki Metnin Türkçe tercümesi: Sultanımız Abdülhamid öyle kimsedir ki, Onunla mihrap ve minber aydınlandı Sultanımız Abdülhamid yaratılanlar üzerinde Allah’ın Halifesidir, İnnema yâmûru (Muhakkak ki o imâr ve ihyâ edendir) ayet-i kerimesinin manasının mazharıdır. Sultan Abdülhamid, insanların en büyük Gavsı olan Şeyh Ahmed er-Ruffâî’nin merkadını bina ettiği gün, Bu ameliyle Hakkın minaresini, kulesini yüceltti. Ceddi Resul-i Ekrem’in nur saçan elini öptürdüğü zatı (Seyyid Ahmed er-Ruffâî) övüyorum. Seyyid Ahmed er-Ruffâî’nin merkad alanını inşa ettirmekle bu mahalli ihya etti Melik (Sultan Abdülhamid ) Yardım askerleri çekiyorlar (Bu ifadeyle Hz. Süleyman’a yardım eden manevi ordulara işaret vardır), Ebu’l-Hüda bu merkad-i şerifin Sultan Abdülhamid tarafından inşa ve tamir ettirilmesi tarihinde dedi ki, Ruffâî’nin bu mahallesi nur saçan ve en nurlu olan manevi bir tecelligâhtır…” Sultan Hamid’in Seyyid Ahmet er-Rifâî’nin medfun olduğu caminin kapısına yazılmasını uygun gördüğü şiirin bidayeti ise şöyledir: “Melikü’d-dünya imâmü’l-Müslimin Kevkebü’l-mecdi emîru’l-Mü’minîn Zehharanâ Abdülhamid el-murtezâ Li-hamyi’l-İslâmi ve’d-Dîni’l-Mübîn…”98 98 BOA. Y.MTV, 44/5-3. 28 Bu metnin tercümesi de kısaca şu şekildedir: “Dünyanın emiri Müslümanların imamı olan Sultan Abdülhamid, Şeref yıldızıdır ve müminlerin emiridir. Abdulhamid-i Mürteza bizim süsümüzdür (veya ihtiyaç zamanı için saklanmış azığımızdır) Dini mübini islamı himaye ettiği için …” Seyyid Ahmer er-Rifâi’nin penceresi üzerine de şunu koydurmuştur: “Bunca âsâr eyledi izhâr Hân-ı Abdülhamid Hak yolunda mefhâr-ı âlem Muhammed nâmına Feyz-ı Rabbânî gibi gâyet bulunmaz lutfuna Fer verir ikbâlî ikbâl-ı müebbed nâmına…”99 Sultan Abdülhamid zamanı, Osmanlı Devleti’nin dış güçler tarafından sömürge edilmek istendiği, Arap dünyası ve Kürtlerin yaşadığı topraklara bağımsızlık düşüncesinin ilga edildiği, Avrupa’dan gelen Türk gençleri ve münevverlerinde ise Sultan’a karşı güdülen bir hürriyetçilik anlayışının hâkim olduğu bir dönemdir. Sultan Abdülhamid Batıyı çok iyi tanıyan, Batının teknik tarafını milletine entegre etmek isteyen bununla birlikte klasik ehl-i sünnet anlayışına sahip, okullaşmaya önem verdiği kadar, tekke ve medreseye de önem veren bir yönetim anlayışına sahipti. O, Batıdaki teknik gelişmelere ayak uydurabilen, dindar, okumuş bir nesil arzu ediyordu. Bunun en önemli örneklerinden sadece biri Galatasaray Lisesidir. Galatasay Lisesinde Avrupai tarzda bir eğitim seviyesi yakalanmaya çalışılmış, bununla birlikte bütün talebelere beş vakit namazı cemaatle kılmaları da şart koşulmuştur.100 Modernleşmeye ait olarak II. Abdülhamid döneminde, Dâru’l-Muallimât gibi birçok okul, fabrika, kütüphane benzeri müessese açıldı.101 Dönemi boyunca İslami konularda hassasiyet gösterilmesi ile ilgili 99 BOA. Y. MTV, 44/5-4. 100 Mehmet Şevket Eygi, “Namaz Hakkında Beyanname”, Milli Gazete, https://www.milligazete.com.tr/makale/847183/mehmed-sevket-eygi/namaz-hakkinda-beyanname 101 İsmail Hami Danişmend, İzahlı Osmanlı Tarihi Kronolojisi, Türkiye yay., İstanbul 1972, c. 4, s. 336- 341. 29 olarak birçok emir yayınlandı ve bu emirler uygulanmaya çalışıldı.102 Hatta tahttan indirilmeden bir ay önce dahi bu meyandaki mücadelelerine devam etmiş Dr. Dozy tarafından Hz. Muhammed sav’in hayatı ile ilgili yazılan iftiraları muhtevi Târih-i İslamiyet adlı eseri Abdullah Cevdet’in bastırması üzerine bu eserlerin hepsini toplattırmıştır.103 Onun yönetim şeklinde bir taraftan ülkenin heryerinde Avrupai eğitim seviyesini yakalamaya çalışan okullar açılırken, fabrikalar kurulurken ve her tarafta teknik yönden hareketliliğe sebebiyet veren sanayilişme hamleleri yapılırken bir taraftan da şeriatın uygulanması hususunda fevkalade hassasiyet gösterilmekteydi. Şeriata verilen ihtimamla beraber Sultan tarafından ehil olduğuna kani olunan meşâyıhın tekke ve irşat faaliyetlerine de ciddi manada bir devlet desteği sağlanmaktaydı. 2.3. Sultan II. Abdülhamid Döneminde Tarikatlar XIX. yüzyılda Osmanlı Devleti tarihinde temerküz eden devlet ile tarikat ilişkilerinin bozulması, II. Abdulhamid döneminde “devlet-tarikat yakınlaşması”na dönüşmüştür. Sultan bir politika olarak devlet ve tarikatlar arasında tesis ettiği sıcak ilişkinin devletin bekası için zaruri olduğuna kanaat etmiştir. Sultan Abdülhamid, halk nüfuslarını idare edebilmek ve bunlar üzerinde güç oluşturmak için en önemli aracı tarikatlar olmuştur. Sultan tüm Müslümanlarla bağ kurmak için bu bölgelere birçok heyet göndermiş, buralar hakkında bilgi almış, bir taraftan da kontrolü sağlamaya çalışmıştır. Bundan dolayı da tarikatlara ve şeyhlerine verilen önem artmış, din adamlarına, dini kitaplara ve müesseselere daha fazla değer verilmeye başlanmış, hatta gündelik hayatta halkın İslami hassasiyeti artmaya başlamıştır. Sultan Hamid, saltanatı döneminde yaşayan meşâyıh ve ulema zümreleri ile yakın ilişkiler kurmuş olmakla birlikte, sufiyyeden Kuzey Afrika’da Şâzelîyye, Suriye bölgesinde yaygın Rufâîyye rüesasından kimi zevatla sadece mefkûrede ve gayede değil şahsi platformda da hususi bir hukuku olmuştur.104 Sultan II. Mahmud zamanında Halet Efendi'nin saikiyle devlet eliyle incitilen Nakşibendî Tarikatı'nın Halidi kolu mürşitleriyle de yakın bir dostluk tesis etmiştir. 102 Engin, Sultan II. Abdülhamid ve İstanbul’u, s. 73. 103 BOA. DH. MKT, 2776/ 68-2. 104 Osmanlı Ansiklopedisi, “II.Abdulhamid (1876-1909), Siyasî Tarih, İz Yay., İstanbul, 1996, VII, s. 10- 11. 30 II. Abdulhamid’in ileride tafsilatlı bir şekilde beyan edileceği üzere Rufâî, Kâdirî ve Nakşibendî Tarikatlarına hususi de bir ilgi ve merbuiyyeti bulunmaktaydı. 105 Sultan II. Abdülhamid daha birçok meşâyıh ve ulemayı İstanbul’a getirtmiştir. Sultan Abdülhamid’in ehliyetli gördüğü zevatı getirip bunlar üzerinden bir siyaset geliştirmesi de tepkiye sebebiyet vermiştir. Mesela İstanbul’da birçok tekke postnişîni varken Sultan’ın Halep’ten birini getirip Meclis-i Meşâyıh'ın başına geçirmesi ona gösterilen bu tür tepkilerden sadece biridir. “Sefine-i Evliyâ” isimli eserinde bu dönem tekke ve zaviyelerini en ince teferruatına kadar anlatan Uşşâkî Abdurrahman Vassaf Çelebi’nin Ebu’l Hüda’nın hayatından ve Eyyüp’teki Rufâî âsitânesinden çok az bahsetmesi de bu sebebe hamledilmektedir. Sultan Abdülhamid öncesi vetirede İstanbul’da varlığı hissedilen Kâdiriyye, Ruffâîyye, Şâzeliyye ve Nakşibendiyye tekkelerinden Şâzelî-Medenîyye Sultan Hamid’in bu tekkeye intisabı ve desteğiyle irşat açısından en parlak dönemini yaşamıştır. 106 Mevlana Hâlid-i Bağdâdî’nin irşadının tesiri ile İstanbul’da en nüfuzlu tekkelerin banisi olan Nakşibendilik ise Sultan Hamid’in bu tekkeye destek ve ihtiramı ile daha da güçlenmiştir. Bu nedenle bir kısım tarihçilere göre bu asırda en kuvvetli ve tesirli tarikin Nakşibendiliğin Hâlidî kolu olduğunu söylenmiştir. 107 Sultan Abdülhamid bu dönemde ihtiram, te’yid ve tes’idi ile muhabbet ve sadakatlerini kazandığı çeşitli tarikatlerin müntesiplerini devlet hizmetinde istihdam etmiş onlardan birde istihbarat birimi tesis ettirmişti. Bu istihbarat biriminin adı istihbarât-ı meczûbiye’dir. 108 Bu istihbarat biriminin başına da Kadirhane Şeyhi olan meclis-i meşâyıh reisliği de yapmış Şeyh Ahmed Efendi’yi getirmiştir. Kâdirî Şeyh Ahmed Efendi, hafiyelerin en büyük mürşidi olarak bilinmektedir. 109 Bütün bu örneklerde görüldüğü gibi siyasetinde ilmiye ve tekke meşâyıhını istihdam eden Sultan Abdülhamid’in yönetimi ilmiyye sınıfına teslim ettiği şeklinde bir anlayış da çok ciddi bir hatadır. Olivier Bouquet’un ifadesiyle, “bu dönemde saray büroksasinde ilmiyenin 105 Ekrem Işın, “Tarîkatlar”, Dünden Bugüne İstanbul Ansiklopedisi, Kültür Bakanlığı ve Tarih Vakfı Yay., İstanbul, 1994, VII, s. 215. 106 Bernard Lewis, Modern Türkiye’nin Doğuşu, Çev. Metin Kıratlı, TTK Basımevi, 2. bsk., Ankara, 1984, s. 403. 107 Ahmed Cevdet Paşa, Tarih-i Cevdet, c.12, Dersaadet, (Matbaa-i Osmaniye), s. 180-183. 108 Okan Keleş, Sırdaş, İlgi Kültür Sanat Yayıncılık, İstanbul 2014, 1. Baskı, s. 44-45. 109 Emre Gör, 2. Abdülhamid’in Hafiye Teşkilatı, Ötüken Yayınları, İstanbul 2015, s.197-198. 31 varlığı zayıftır. Sadece yedi paşa ilmiye kökenlidir.” 110 Mülki idarenin hizmetindeki ulema sayısı kuşkusuz daha çoktur. Sufiler mabeyninde ki kurumsal hareketlilik medrese ehlinde de görülmüş, medreselerden Afganî, Suavî, Nursî, Akif, İzmirli İsmail Hakkı, Sabri Efendi gibi farklı düşüncelerde fikir adamları çıkmıştır. Sultan Abdülhamid’e karşı mücadele veren Jön Türkler ile İttihat ve Terakki’nin banilerinde dahi kitleleri peşinden sürükleyen medrese âlimleri çok sayıdadır. Genç Osmanlılar’ın kendi bünyelerinden çıkardıkları İttihat ve Terakki’nin bu oluşumdan farklı olan yanları devrimci ve ihtilalci ruhlarıdır.111 Önceleri, tarih-i kadimde vaz edilmiş adap usulleriyle icrasını sağlayan tekke ve zaviyelerin bu usullerinden kopmaya başladıkları görülünce bunlar ehil ve nâ-ehil şeklinde bir ayrıma tabi tutulmuş, Meclis-i Meşâyıh biriminin ikame edilmesiyle de daha ciddi bir şekilde denetlenebilirliği sağlanmıştır. Bütün dönüşüm ve değişim çalışmalarına rağmen Sultan Abdülhamid döneminde yapılanlar onun halefleri tarafından eleştirilere tabi tutulmuştur. II. Abdülhamid’in şeyhlerle olan münasebetinin daha çok bir yönü, onlarla diyalog kurduğu hatta uzak beldelerde yaşayan sufileri İstanbul’a davet ederek onlarla istişare ettiği meselesi ile öne çıkartılmıştır. Ancak bu tavır II. Abdülhamid’in politikasını bütünüyle izah etmez. İstanbul’a davet edilenler olduğu gibi İstanbul’dan sürgün edilenler de vardır. Yeni Osmanlıların fikirlerinden istifade ederek gün geçtikçe sayısını arttıran yeni muhalifler, Abdülhamid’e muhalif olan ulemayı hürriyet mücahitleri diye nitelendirmişlerdir. Yeni muhaliflerin eskilere göre birçok avantajı vardı. Bu dönemde bir kısım muhalif ulema da İttihat ve Terakki bünyesinde muhalefetlerine devam etmişlerdir. İstanbul’a davet edilen ulemadan İttihat ve Terakki ile sıcak ilişkiler içerisine girdiği için İstanbul’dan sürgün edilenler de vardır. Bunların en meşhurları Es’ad-ı Erbilî ile Nailî Efendi’dir. Abdülhamid'i devirmek için sarayı basan Ali Suavi medrese kökenliydi. Jön Türklerin etrafında toplandığı Erbilli Es'ad Efendi Kelâmî Dergâhı şeyhiydi. Daha sonraları nedametini dile getirse de Selanik'te yapılan Hürriyet mitinginde İttihat ve Terakki Cemiyeti'nin ortaya çıkışını "Hz. İsa'nın babasız bir surette mucize gibi doğuşuna", Sultan Hamid’in yönetimine istibdat adını vererek bu şekilde bir yönetim anlayışının taraftarlarını da 110 Olivier Bouquet, Sultanın Paşaları 1839-1909, Çeviren: Devrim Çetinkasap, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, İstanbul 2016, 1. Basım, s.157. 111 Demircan, II. Abdülhamid Döneminde Osmanlı Hilafetine Aykırı Bakışlar, s. 54. 32 “kafirler o gün diyecekler ki keşke toprak olsaydık” ayetine muhatap kılan konuşmalarıyla halkı heyecanlandıran Said Nursi de ilmiyle kendini İstanbul ulemasına kabul ettirmiş bir âlimdi ve daha sonra onun bu nutuklarını Abdullah Cevdet matbaasında Nutuk adını alan bir kitap adı altında basacaktı. Müfessir Elmalılı Muhammed Hamdi (Yazır), Sultan Hamid'in hal fetvasını bizzat istinsah eden zattı, İslami camianın münevverlerinden kabul edilen Mehmed Akif de Sebilürreşad'da yazdığı yazılarla pek samimi bir meşrutiyet hürriyet sevdalısı, amansız ve taarruzda ölçü tanımayan bir Sultan Hamid muarızıydı. Mehmet Akif Cemiyet-i Mukaddese olarak tesmiye ettiği İttihat ve Terakki Cemiyetine adeta kutsallık izafe ederek katılmıştı. Namık Kemal de Mesnevi'yi ezbere bilen İslami yönü kuvvetli bir Sultan Hamid muarızıydı. İstanbul uleması ve İslam coğrafyası üzerinde çok ciddi nüfuz alanı olan Şeyh Cemaleddin Afgânî, Mısır Müftüsü Şeyh Muhammed Abduh, Ezher'in etkili âlimlerinden Reşid Rıza dinde reform idare de Meşrutiyet sevdalısıydılar. 112 Ali Suavi'nin başını çektiği ayaklanma yeni Müslüman neslini temsil etmekteydi. Yeni Osmanlıların İslami savunuları, İslam’a ve onun geleneğine samimi bağlılıkları sorgulanamayacak kadar gerçekti. Daha sonraları Şeyh Selimi Hizânî “Hürriyet atiyyetü’ş-şeytandır” derken yine Hizanlı olan Nursî de kendisine “Hürriyet atiyyetü’rrahmandır” diyerek karşılık veriyordu. 113 İttihatçıların en etkin isimleri olan Dr. Bahaeddin ve Dr. Nazım gibi bir kısım İslamcı İttihatçılar Meşrutiyet'in İslamiyetin emri olan bir idare mekanizması olduğunu anlatmışlardır. Genç Türklerin Parlamento üyesi olan İslamcı münevverlerden Celal Nuri (İleri) (1877-1930) de 1913 yılında yazdığı “İttihad-ı İslam ve Almanya” kitabında her şeyden önce kendini tam bir Meşrutiyet taraftarı olarak tarif etmektedir. Meşhur fakihlerden Mustafa Zihni Efendi ise “İslam’da Hilafet” başlıklı eserinde İslamiyet ile Meşrutiyet arasındaki derin bağları açıklamaktadır. Sultan Abdulhamid, muhalifi olan ulemanın kendisine karşı verdiği mücadelede siyasi önlemler almak zorunda kalmıştır. Tezin ilerleyen kısımlarında tafsilatlı bir şekilde kaynakları ile izah edileceği üzere Afgânî'yi göz hapsine, Said Nursî'yi Topbaşı Tımarhanesine, Erbilli Es'ad Efendi’yi İstanbul’dan Erbil’e sürgüne yollamak suretiyle etki alanlarını daraltmaya çalışmıştır. 112 Ahmed Davutoğlu, Dini Tamir Davasında Din Tahripçileri, Sağlam Kitabevi, İstanbul 1980, s. 59- 119 arası Afgani, Abduh ve Reşit Rıza’nın bu görüşlerini ihtiva etmektedir. 113 Said Nursi, İçtimai Dersler, Zehra Yayınları, İstanbul 2013, s. 121-122. 33 Sultan Abdülhamid’in istibdat diye adlandırılan sıkıyönetimi Jön Türklerin her cihetten gelen muhalefetleri ile ciddi güç kaybetmiştir. 33 yıl süren uzun bir hükümdarlığın neticesinde her cihetten bir zümre hürriyet istiyoruz saikiyle bu sıkıyönetimin sona ermesini istemişlerdir. Bu baskının neticesinde II. Meşrutiyet ilan edilmiştir.114Sultan Abdülhamid merkezi yönetiminin gücünü arttırmak, halktaki tesirini kuvvetlendirmek, meşruti bir yönetim isteyenlere karşı da halife vasfını kullanarak ağırlığını sağlamak gayesine mebni olarak kendisine mefkûrede bağlanan ulemayı siyaseten kullanmış, bu uğurda istihdam etmiştir. Jön Türk hareketinin fikirde bir mahsulü olan İttihat ve Terakki de Sultan Abdülhamid'in kendilerince müstebit olan idaresine karşı onlarda ulema damarından istifade etmiş, onları meşrutiyet-hürriyet-özgürlük davalarında istihdam etmiş, kullanmışlardır. Bu dönemde iki tarafta da etkin rolü olan bu iki ulema sınıfının fikri yorumları, saray, siyasal ve de toplum ilişkileri, Avrupa’ya ve reformlara bakışları, hürriyet ve biat düşünceleri, istibdat ve meşrutiyet teatileri o dönemde etkisini göstermiştir. İttihatçıların başını çektiği hürriyetçi muhalefetin Sultan Hamid’in idare şekline karşı dava ettikleri yönetim şekli hakkında merutiyeti ilan ettiklerinden bir hafta sonra bile arzu ettikleri bu rejimi nasıl işletecekleri hakkında ciddi bir malumat ve hazırlıklıkları yoktu.115 Nihayet İttihat ve Terakki liderleri Sultan Abdülhamid’den yemin yerine bir Hatt-ı Hümâyûn yayınlamasını istediler. O da bu talepler üzerine Hatt-ı Hümâyûnu hazırlama görevini bürokratik dili çok iyi bilen Sait Paşa’ya tevdi etmiştir. Sultan Hamid, 1 Ağustos 1908 tarihinde hazırlanan Hatt-ı Hümâyûnu aynı gün onaylamış ve neşretmiştir. 116II. Meşrutiyetin ilanını arzulayan Osmanlı münevverleri bu başarıdaki en büyük hissenin I. Meşrutiyetin fikir duayeni olan “Şehîd-i Hürriyet” namını verdikleri Midhat Paşa’ya ait olduğunu gazetelerde deklare etmişlerdir. Hatta onun resmini bastırarak “Şehîd-i Hürriyet Midhad Paşa” diye kartpostal dahi bastırılmıştır.117 Bugün 114 İsmail Hakkı Okday, Yanya’dan Ankara’ya, Sebil Yayınevi, İstanbul 1994, 2. Basım, s.190. 115 H. Cahit Yalçıni “Meşrutiyet Hatıraları 1908-1918”, Fikir Hareketleri, Yıl 2, C. 3, Sayı: 76, (4 Nisan 1935), s. 374-375. 116 “Kanun-u Esasinin Mer’iyeti Hakkında Hatt-ı Hümayun”, Düstur 2, 19 Temmuz 1324, C.1, No: 8, s. 11. 117 https://www.atayantika.com/urun/398576/mithat-pasa, Karma Eserler Müzayedesi - 7 , (Erişim tarihi: 24. 04. 2019). 34 dahi aynı istikamette yazılar yazılmaya devam edilmektedir.118 Enver Paşa da “Hürriyet Kahramanı” diye şöhretşiar olmuştur. Meşrutiyetin ilanını Sultan Hamid’in otuz yıla yakın emeğinin olduğu hafiyelik biriminin kaldırılması, gene Sultan Hamid döneminde suçlu görülen herkesin affını tâmim eden genel af kararlarının ilanı takip etti. Bundan sonraki vetirede artık bir dönem kapanmış “Padişahım çok yaşa!” sloganlarının yerini “Enver Paşa çok yaşa” ifadesi almıştır. 119 Şeyhülislam Cemaleddin Efendi bu dönemde ilk istifa talebinde muvaffak olamamıştı. Sultan II. Abdülhamid’le beraber durumu nasıl toparlarız çalışmalarına koyuldu. Sultan II. Abdülhamid’e II. Meşrûtiyet ile İttihatçıların İstibdada yani Müstebid dedikleri Sultan’a karşı bir başarı kazandık imajı vermeye çalıştıklarını bu imajı kırarak işe başlamak gerektiğini belirtti. Cemaleddin Efendi, Sultan II. Abdülhamid’e İttihatçıların lanse etmek istedikleri bu imajı II. Meşrutiyeti sahiplenerek yıkabileceklerini belirtti. Bu öneri Cemaleddin Efendi’nin hakkaten ne derece bir zekâvet sahibi olduğunu, durumu nasıl tüm gerçekliğiyle analiz ettiğini ve en akılcı çözümü ürettiğini göstermektedir. Sultan II. Abdülhamid, Cemaleddin Efendi’nin tavsiyesini çok yerinde buldu. Normalde katılmayacağı meclis açılışına iştirak etti. Sultan II. Abdülhamid, meclisin açılışı arefesinde milletvekillerine yaptığı konuşma da “Meşrutiyet’i ilan edenin kendisi olduğunu bu vasıfla Meşrutiyetin asıl sahibinin yine kendisi olduğunu” beyan eden çok etkileyici bir konuşma yaptı. Sultan Abdülhamid bu konuşmasında “Kânûn-u esâsîyi kendisinin ilan ettiğini” hususiyetle vurgulamıştır. Bu konuşma vekiller üzerinde Sultan hakkında müspet manada ciddi bir infiale sebebiyet verdi ki Cemaleddin Efendi’nin naklettiği üzere “milletvekilleri bu konuşma esnasında gözyaşlarına hâkim olamamışlar ve “Sultan Hamid çok yaşa” sedaları ile meclisi inletmişlerdir. Bu icraat halk indinde de mâkes bulmuş, Tıbbıye Mektebi öğrencileri ve halktan birçok kişi Yıldız’a giderek ‘Padişahım çok Yaşa!’ diye haykırmışlardı.120 Sultan Hamid’in yaptığı hamlelerle sürecin kazanımlarını kaybetme yolunda aleyhlerine gelişmekte olduğunu düşünen İttihatçılar gelişmekte olan hadiseleri hürriyet ve meşrutiyet için tehlikeli bir başlangıç olarak görmüştür. Enver Paşa bu süreç için; 118 Soner Yalçın, “Cumhuriyet’in ilk şehidi(Mithat Paşa için diyor) boynu kırılarak öldürüldü”, http://www.hurriyet.com.tr/cumhuriyet-in-ilk-sehidi-boynu-kirilarak-olduruldu-16178110, (Erişim tarihi: 24. 04. 2019). 119 İhsan Aksoley, Teşkilat-ı Mahsusa Enver Paşa’nın Sırdaşı Anlatıyor, Yayına Hazırlayan: Mehmet Hastaş, Timaş Yayınları, İstanbul 2016, 2. Baskı, s. 60-61. 120 Şeyhülislam Cemaleddin Efendi, Siyasi Hatıralarım, Nehir Yayınları, İstanbul 1990, s. 23,25-26. 35 “Sultan Hamid daima yarım tedbirlerle bizi aldatmak istiyordu.” demektedir.121 Nihayet İttihatçılar, Sultan Abdülhamid’i Meşruti yönetime karşı gerçekleştirilen 31 Mart Ayaklanmasının bastırılmasında etkin rol oymadığı, hatta ayaklanmacıları organize ettiğini iddia ederek 27 Nisan 1909 tarihinde tahttan indirmişlerdir.122 İttihat ve Terakki Cemiyeti Sultan Hamid’i 31 Mart Ayaklanması ile alakalı göstermek suretiyle yapacakları darbeyi meşrulaştırmayı tertipliyordu. 123 İttihatçılar Meşrutiyetin ilanı sonrasında seyreden süreçte ellerindeki propaganda gücünü fevkalade istimal ederek Sultan Abdülhamid’e ve idare şekline karşı gösterilerde bulunmuşlardır.124 Enver Paşa’nın sadık dostlarından ve meşrutiyetin banilerinden İttihatçıların önde gelen ismi Halil Kut Paşa hatıratında şöyle demektedir: “Bizim istediğimiz bir tek kişi düzeni (Sultan Hamid) değil halkın temsilcilerinin de sözlerinin olabileceği bir devlet düzeniydi. Düşüncem (onu öldürerek) meseleyi kökünden bitirmekti. Yani kestirmeden gitmekte fayda vardı. Bunun içinde Merkez-i Umûmi'ye şu teklifte bulunmuştum.” 125 Enver Paşa ise Sultan Abdülhamid’in mazideki yönetim şeklini “idare-i zalime-i hamidi” Sultan Hamid’i ise “kan içmeye alışmış hain herif” şeklinde tasvir etmektedir. 126Hamdullah Suphi bu dönemde henüz on beş yaşında iken Sultan Abdülhamid’i “Beşiklerdeki yavruları boğarak öldüren kızıl sultan…” şeklinde anlatmaktadır. 127 Tuhaf olan İttihatçıların icbar ile süngü altında zorlama ile aldıkları128yeni Şeyhülislam Ziyauddin Efendi'nin verdiği hal fetvasında hürriyet, istibdat ve daha birçok gerekçeden hiç bahsedilmemiş, saltanatı boyunca İslamiyet ve hilafet merkezli bir yönetim şekli icra eden Sultan’ın “kütüb-i mukaddeseyi hal u ihrak ettiği” gerekçesini ön plana 121 Enver Paşa’nın Anıları 1881-1908, Hazırlayan: Halil Erdoğan Cengiz, Türkiye İş Bankası, 8. Basım, 2015 İstanbul, s.96. 122 Cevdet Küçük; “Abdülhamid II”, Osmanlı Ansiklopedisi, C. 6, Ağaç Yayınları, İstanbul, 2001. 123 Erhan Afyoncu-Ahmet Önal-Uğur Demir, Osmanlı İmpratorluğu’nda Askeri İsyanlar ve Darbeler, Yeditepe Yayınları, İstanbul 2010, 1. Baskı, s. 272. 124 Kazım Karabekir, İttihat ve Terakki Cemiyeti 1896-1909, Emre Yayınları, 1995, İstanbul, s. 335-337. 125 Bitemeyen Savaş Kutulamere Kahramanı Halil Paşa’nın Anıları, Neşreden: M. Taylan Sorgun, 7 Gün Yayınları, İstanbul 1972, s. 54-55. 126 Enver Paşa’nın anıları 1881-1908, Hazırlayan: Halil Erdoğan Cengiz, s.13-15. 127 Ebubekir Aytekin, Kemalist Devrimlerin Analizi, Etkin Kitaplar Yayıncılık, İstanbul 2013, 1. Baskı, s. 27. 128 Yunus Emre Aydın, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, Sebil Yayınları, İstanbul, 2019, s. 496. 36 çıkarmışlardır. İttihatçı güruhun ilk icraatı Yıldız Sarayı’nı “yağma” etmek olmuştu.129 II. Abdülhamid tahtan indirildikten sonraki dönemde üç buçuk sene Selanik’te sürgün bir vaziyette Alatini Köşkü’nde göz hapsinde tutulmuştur.130 Sultan Abdülhamid sürgün yıllarındaki doktoru Hüseyin Atıf Bey’e şöyle demiştir: “Ben milletime bilerek hiç fenalık yapmadım… Muvaffak olamadım. Benim burada okuyacak vaktim de çok… İbadat… Buhârî-i Şerif kıraati ile vakit geçiriyorum. Allah âdildir. Elbet adalet zuhur eder…” 131 Sultan II. Abdülhamit’in, tahttan indirildikten sonra da irtibat ve ünsiyetini devam ettirdiği Şam’da mukim olan Şâzelî şeyhlerinden Ebu Şamat Efendi’ye gönderdiği mektupta tahttan indirilmesinin sebebini, olayların arka planını ve içinde bulunduğu dönemin şartlarını anlatmıştır. Burada onu deviren en kuvvetli sebebin İttihatçıların arkasındaki Yahudi gücü olduğunu söylemektedir.132 Sultan II. Abdülhamid ailesinin dahi yanına girişi kayıtlı ve sınırlı tutulmak şartı ile Beylerbeyi Sarayı’nda gözhapsine alınarak göz hapsi süreci devam ettirilmiştir. Avrupa sistemi olarak adlandıracağımız meşruti bir egemenlik ilkesi Osmanlı Devleti'nde de yer bulmuş, bu süreci durdurmaya kadim Osmanlı monarşisinin gücü yetmemiştir. Birinci Meşrutiyet, Mithat Paşa’nın şahsında yine Şeyhülislam Hayrullah Efendi'den Galata Mevlevi tekkesine kadar mühim bir kısım ulemanın desteğiyle şekillenmiş, Yeni Osmanlıların fikir desteğiyle başarıya ulaşmıştır. İkinci Meşrutiyet de aynı şekilde Şeyhülislam Ziyauddin Efendi'den, Elmalı'lıya, Zihni Efendilerden Âkiflere kadar mühim bir ulema ve yazar zümresinin desteğiyle Yeni Osmanlıların da gücünden etkilenerek İttihat ve Terakki çatısı altında meşrutiyet mücadelesi verilerek başarıya ulaştırılmıştır. Sultan Hamid’in verdiği mücadelenin âlem-i İslam için ne derecede önemli bir ehemmiyeti haiz olduğunu göremediklerini düşündüğünden meşhur Hacı Zeynelabidin Takiyof, Eğridilli Süleyman Şükri Bey’e ikaz sadedinde şöyle demiştir: 129 Sultan Vahdeddin kendi saltanatı döneminde İttihatçıların yaptığı bu yağma için bir tahkikat yaptırmış ve bu tahkikatı İkdam Gazetesinde neşrettirmiştir. Bkn: İkdam Gazetesi, Nu. 7929, 17 Nisan 1335(1919). 130 Aydın, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, s. 81. 131 Hüseyin Âtıf Bey, Sultan II. Abdülhamid’in Sürgün Günleri, İstanbul 2013, s. 218 -339-439. 132 Ebubekir Sifil, İstikamet Yazıları 2, Rıhle Kitap, İstanbul 2014, 2. Baskı, s. 311-313’ten naklen. 37 “Ey Osmanlı Teb’âsı! Abdülhamid Han’ın kadrini biliniz. Kavî â’dânın muhâcemât-ı mütevâliyesiyle şarku garpda inhirafa yüz tutan satvet-i islamiyeyi harikulade fetanet ve kudreti ile ihyaya âzîm o hâmî-i mukaddesin şu sırada vücûdu, bir mevhibe-i sultaniye olduğunu takdirde tegâfül ve küfran-ı nimet ediyorsunuz. Bu zât-ı kudsiyyet-sıfat âlem-i İslâmiyeyi maraz-ı mevtten kurtarmaya azmettikçe, İslamlardan muâvenet yerine muhalefet görüyor…”133 İsmail Gaspıralı da Sultan II. Abdülhamid’in İslam âlemi ile ilgili siyasetini takdir etmiş, ondan övgülerle bahsetmiş, İngilizlerin Sultan’a yaptığı ve yaptırdığı bütün hücûmlarının arkasında Sultan Hamid’in bu siyasetinden rahatsızlıklarının yattığını belirtmiş134 ve 1885 senesinde Türcüman gazetesinde şöyle demiştir: “Hükümdar (Sultan Abdülhamid)’ı methetmek, onun için Hüda’ya dualar etmek, ahalinin hüsn-i muamelesidir (güzel işidir). Milletperver, gayretli padişahları methetme umumca (herkes için) bir ibrettir. Osmanlı’nın hükümdâr-ı hâzırı Sultan Abdülhamid Han Hazretleri nadir padişahlardandır. Ne kadar metholur ise yeri vardır…”135 Artık İttihatçıların arasında bir ilmiye sınıfı hâsıl olmuş; daha sonra Şeyhülislam da olan Musa Kazım Efendi, Mustafa Sabri Efendi, Elmalılı Muhammed Hamdi Efendi, Ayan Reisi Mustafa Asım Efendi gibi zevat İttihatçıların arasına katılmışlardır. İlmiyeden bu zevatın İttihatçılara sempatisi Mehmed Akif’in ilgisi celbetmiş, daha sonra Mehmed Âkif’te İttihat ve Terakki Cemiyetine katılmıştır. Bütün bunlarla birlikte İttihatçılara mensup ilmiye sınıfı da bu süreçten zararlı çıkmıştır. Mesela Sultan Abdülhamid’in medrese ehline getirdiği askerlikten muafiyet uygulaması İttihatçılar döneminde sınırlandırılmıştı.136 Bu siyasetlerinin neticesinde İttihatçı kabine din adamlarının ve medrese öğrencilerinin askere sevk edilmeleri kararını almış, bu karara bahsedilen dini kesimlerden itirazlar gelmiştir. Sultan II. Abdülhamid’in türbe siyaseti de tahttan indirildikten sonra değiştirilmiş, 6 Nisan 1911’de İttihat ve Terakki yönetimi Hz. Ali, Hz. Hüseyin ve Hz. Abbas’ın türbelerinde ne kadar kıymetli eser ve eşya varsa bunların 133 Ziya Nur Aksun, Osmanlı Tarihi, Ötüken Neşriyat, İstanbul 1994, c. 5, s.7. 134 İsmail Gaspıralı, Seçilmiş Eserleri -1 Gaspıralı Roman ve Hikâyeleri, Neşre Hazırlayanlar: Yavuz Akpınar-Bayram Orak- Nazım Muradov, Ötüken Yayınları, İstanbul 2014, 4. Baskı, s. 46 ve 139-140. 135 Tercüman Gazetesi, 15 Mart 1885/11 C. Ahir 1302, Sayı: 10; Gaspıralı Seçilmiş Eserleri: 3, Neşre Hazırlayan: Yavuz Akpınar, Ötüken Yayınları, İstanbul, 2017 s. 224-226’dan naklen. 136 http://www.erzurumajans.com/osmanli-devletinde-kimler-askerlikten-muafti-50613m.htm, (Erişim tarihi: 24. 04. 2019). 38 satılması kararını vermiştir.137 Sultan Abdülhamid’in yönetim şekline taban tabana zıt olan bu yeni siyaset şekli sabık Sultan’ın siyasi emeklerini de zayi etmiştir. İttihatçıların bu gibi radikal siyasi kararları kendilerine mensup olan bir kısım ulemanın onlardan aynı sertlikle ayrılmaları ile neticelenmiştir. İttihatçılar saltanattan cumhuriyete geçiş sürecini hazırlamaları ve seçim unsurunu yerleştirmeleri bakımından ulemanın da desteğiyle yeni rejime geçişin alt yapısını oluşturmuşlardır. Osmanlı tarihinde ve Sultan II. Abdülhamid’in siyasetinde ulema ve meşâyıhın istihdamı ile kendisini hususiyetle gösteren “pan-İslamist bir ittihâd-ı İslâm” politikası İttihat ve Terakki’nin ilk yıllarında ve hatta Cumhuriyet rejimine geçiş süreci olan Milli Mücadele yıllarında da kendisini göstermektedir.138 Sultan ile beraber hareket eden ekseriyetli klasik ulema, hürriyetperver modernist nesil ile hareket eden reformist ve yenilikçi ulemaya yenilmiştir. Bu süreçten bütün bir ulema sınıfı zararlı çıkmış, ulema sınıfı itibar kaybına uğramıştır. İttihatçı kabinenin ulemaya verdiği önem Sultan Abdulhamid döneminde bir devlet siyaseti olarak ulemaya verilen önemden kaynaklanıyordu. İttihatçılar ulemanın karşısına ulema çıkararak bir siyaset izlediler. Sultan Abdulhamid ile bu dönem kapanınca İttihatçıların ulemaya ihtiyacıda azaldı. Daha sonra Milli Mücadele döneminde bu zümreye tekrar ihtiyaç duyulmuş, bir hareketlenme yaşanmış, onlarda fonsiyonlarını ekseriyetle ifa etmişlerdir. 137 BOA. A. MKT. MHM, 735/25-4. 138 Kadir Mısıroğlu, Kurtuluş Savaşında Sarıklı Mücahidler, Sebil Yayınları, 13. Baskı, İstanbul 2015, s. 9-14. 39 BÖLÜM 3: SULTAN II. ABDÜLHAMİD’İN DİNİ GRUPLARLA İLİŞKİLERİ Sultan Abdülhamid, İslam dünyasını araştırarak medrese ilimlerinde mütehassıs ufuk ve vizyon sahibi derin alimleri tasavvufun edep ve erkanını muhafaza eden istikamet ve nüfuz sahibi olan şeyhleri etrafında toplamış öze bağlı bir yenileşme hareketiyle hareket etmekle beraber yurdun her tarafında fen ilimlerinde derinleşecek nitelikte öğrenciler yetiştiren mektepler açmıştır. Sultan Hamid ulemanın akılla imtizaç halinde olması gerektiğini, halka anlayabilecekleri bir uslupla yaklaşarak akli misaller getirmeleri gerektiğini düşünüyordu. Sultan Hamid bu meyanda sürgün yıllarındaki doktoru Hüseyin Atıf Bey’e şöyle demiştir: “Taassup çok fenadır. Bunlar meram anlamıyor… Yarım doktor candan, yarım âlim dinden çıkarıverir. (Saraydaki) Huzur (derslerinde) Ramazan’da ders takarrur ederler. Biri mukarrir diğerleri muhatapdır. Burada sualler sorulurdu. Mukarrirler o suallere cevap vermeye mecburdurlar. Birgün mukarrire biri güzel bir sual sordu. Mukarrir güzel cevab veremedi. Şaşaladı. Ben cevabını verdim… Diğer bir kere gene ben cevabını verdim. Başıma sarık sarsam va’z u nasihat etsem itibar bulur. Pek meşhur hoca olurum. Çünkü herkesin anlayacağı tarzda ifade eder, misaller getiririm…”139 Bu politika ile Osmanlı Devleti, coğrafyasındaki farklı kültürlerle, onların yaygın örgütlenmelerinden faydalanmıştır.140 Mevlevîlik, Rufâîlik, Nakşîlik, Kâdirîlik, Şâzelîlik o dönemin önemli dini örgütlenmeleridir. Sultanın bu gruplarla farklı ilişkileri olmuştur ve bu ilişkiler daha çok kişi merkezli gerçekleşmiştir. Onun İslam Birliği politikasında da bu grup ve kişilerle ilişkiler önemli yer tutar. Tezin bundan sonraki kısmında bu grup ve kişilerle olan ilişkilerini tek tek ele alacağız. 3.1. Mevlevi Tarikatı XIX. yüzyılda Osmanlı sultanlarından III. Selim, II. Mahmud ve V. Mehmed Reşad ve devlet adamlarından Halet Efendi Mevlevi Tarikatına intisaplıdırlar. Mevlevi Tekkesi şeriattan ziyade muhabbet ve aşk meşrepli bir terbiye metodu ihtiyar ettiği için entellektüel zümre için her zaman daha cazip gelmiştir. Mevlevi tekkesinin Osmanlı’nın 139 Hüseyin Âtıf Bey, Sultan II. Abdülhamid’in Sürgün Günleri, s. 216. 140 Ekrem Işın, “Osmanlı Döneminde Tasavvufî Hayat”, s. 502. 40 mazisinde yaptığı hizmetler ve daha sonraları Kurtuluş Savaşı'nda verdikleri hizmetler şâyân-ı takdîr olmuştur. Sultan Abdülhamid’in selefleri III. Selim, II. Mahmud, Sultan Abdülmecid, Sultan Abdülaziz Mevlevi Tekkesi ile yakınlık içerisinde olmuşlardır. Galata Mevlevihanesi, Sultan III. Selim’in himmeti ile genişletilmiştir. Mevlevi tekkesinin III. Selim döneminde tarihinin en müreffeh ve en mamur dönemini yaşadığı rivayet olunmaktadır. 141 II. Mahmud da her Çarşamba günü Mevlevi şeyhlerinden İsmail Dede Efendi’nin Beşiktaş Mevlevihanesi’nde ayinlerine iştirak etmiştir. 142İbnü’l-Emin’in rivayet ettiğine göre Sultan Abdülaziz de Mevlevi Tekkeleri ile yakın bir ünsiyet içinde olmuştur. 143 Zamanla bir kısım Mevlevi tekkeleri de Bektaşi tekkesi gibi dış güçlerin etki alanına girmiş, Tanzimat dönemiyle dış güçlerin nüfuz ettiği masonların karargâhı haline gelmiştir. Sultan Abdülaziz’i deviren kadro tertip ettikleri darbe planını tahakkuk ettirmek için bir kısım Mevlevi tekkelerini üs olarak kullanmış onlar üzerinden bu organizasyonu yapmışlardır. Sultan Abdülaziz’i hal eden kadrolar Mevlevi tekkelerinin müdavimi oldukları gibi Tanzimat paşaları da Mevlevi tekkesinin müdavimiydi. Âli Paşa, Mevlevi tekkesine müntesipti.144 Meşhur Fuad Paşa ile babası Mehmet İzzet Efendi de Mevlevi tekkesinin müdavimleri idiler. Hatta Fuad Paşa’nın halakızı Galata Mevlevihanesi’ne gömülmüştür.145 Midhat Paşa da Mevlevi tekkesine devam eden bir Mevlevi’dir.146 Sultan Hamid’e kadar ki devlet ricali Mevlevi Tekkeleri ile arzedildiği üzere yakın bir ilişki içerisinde olmuşlardır. II. Abdülhamid de tahta geçtiği saltanatının ilk yıllarında ataları gibi mevlevi meşâyıhıyla görüşür fikir alışverişinde bulunurdu. Sultan Hamid yönetimi ele alabilmek için iktidarı ele geçiren kadrolarda tesiri açık olan bu Mevlevi tekkeleriyle irtibata geçti. Onları ziyaret edip fikirlerini sorup ellerini öptü. Bu şekilde onların güvenini ve desteğini kazanmayı başardı. Bu zevattan devlet ricali üzerinde en müessir zat Şeyh Osman Selahaddin Efendi (vefatı 1304/1887’)’dir. Şeyhzade Hamid Efendi’nin veliahtlığı döneminde bu zümreden hususiyetle hürmet 141 Altınay, Kabakçı Mustafa, s. 40. 142 Yılmaz Öztuna, Dede Efendi, Kültür ve Turizm Bakanlığı. Yay., Ankara, 1996, s. 35- 39. 143 İnal, Son Sadrazamlar, s. 594-595; Mısıroğlu, Bir Mazlum Padişah Sultan Abdülaziz, s. 72-73’ten naklen. 144 Yılmaz Öztuna, Tanzîmât Paşaları Âli ve Fuâ Paşlar, Ötüken Yayınları, İstanbul, 2006, s.141. 145 Öztuna, Tanzîmât Paşaları Âli ve Fuâ Paşlar, s. 249-250. 146 Süleyman Kocabaş, “Kanlı Darbede İngiliz Mason İşbirliği”, Derin Tarih Dergisi, Sayı: 38, Mayıs 2015, s. 75. 41 gösterdiği Yenikapı Mevlevihanesi Şeyhi Osman Efendi Midhat Paşa’nın şeyhidir. İlk buluşmalarında aracı Cemile Sultan'ın eşi Damat Mahmud Paşa olmuştur. II. Abdulhamid’le ilk görüşmeleri ise Beşiktaş Sarayı’ndaki veliaht dairesinde gerçekleşmiştir. Sultan Abdulhamid bu görüşmesinde Osman Dede Efendi’ye çeşitli vaatlerde bulunmuştur. 147 Osman Selahaddin Dede, bir fetva ile V. Murad’ın meş’ûm hastalığı sebeb gösterilerek tahttan indirilip yerine Veliaht Abdülhamid Efendi’nin tahta çıkarılacağının ilan edileceği Hamid Efendi için çok kritik olan o günde ulemadan ve meşâyıhtan daha birçok zevatın da katıldıkları Topkapı Sarayı'nda icra edilen kadîm bir âdet olan beyat merasimine iştirak etmişlerdir. Mezkur Fetvâ’nın bir müddet gecikmesi üzerine Şeyhülislâm Hayrullah Efendi ters giden birşeyler olduğuna vehmederek endişeye kapılmıştı. Osman Selahaddin Dede bu zor anda devreye girmiş: “Asıl fetva icma-yı ümmet” olduğunu izhar ederek hazirûnun Sultan Abdülhamid’e biad etmelerini sağlamıştır. Sultan Abdülhamid, mezkur hamlesiyle durumu yatıştırarak hazirûnûn kendisine biad etmesini sağlayan Osman Selehaddin Dede’nin teşekkür mahiyetinde elini öpmüştür. Sultan Abdülhamid Osman Selahaddin Dede’ye çeşitli ihsanlarda bulunmuştur. O, Sultan’a şikayet bulunarak na-ehil olanların devlet işlerinde istihdam edildiği ve devlet kadrolarında yeni bir yapılanmaya gidilmesi gerektiğini beyan etmiştir. Sultan da Osman Dede’ye, devlet işlerinde vazifeler vererek istihdam etmiştir.” 148 Mesela, Sultan tarafından görevlendirildiğine dair emri tamim eden ferman bizzat Avni Paşa tarafından kendisine tevdi edilmiştir. 149 Sultan Hamid bu dönemde Osman Dede’nin elini öpüyor zahiren kendisine ziyadesiyle hürmet gösteriyordu. Bu zat Abdülhamid’in Midhat Paşa ile arasını bulduğu gibi Sultan’ın bu ekiple çalıştığı idaresinin ilk iki senesinde Sultan’ın emri üzerine sarayda Mesnevi dersleri yapmıştır. Midhat Paşa, Abdülhamid tarafından kurulan Yıldız Mahkemeleri tarafından mahkum edilince Sultan ona verdiği harcırahı kestirmiş saraya girişini de yasaklamıştır.150 147 Abdülbaki Gölpınarlı, Mevlânâ’dan Sonra Mevlevîlik, Inkılap ve Aka Yay., İstanbul, 1983, s. 272. 148 Mehmet Ziya, Merkez-i Mühimme-i Mevlevîyeden Yeni Kapı Mevlevîhânesi, Daru’l Hilafeti’l Âliye, 1329/1911, s. 179-180- 187- 272. 149 Sezai Küçük, Mevlevîliğin Son yüz Yılı, Vefa Yayınları, İstanbul 2007, s. 127. 150 Ziya, Merkez-i Mühimme-i Mevlevîyeden Yeni Kapı Mevlevîhânesi, s. 184 42 Bundan sonraki dönemde Sultan Hamid ile ilişkileri bozulan Mevleviler gözden düşmüştürler. 151 Bundan sonra ki vetirede Osman Dede Efendi’nin postnişini olduğu Sultan Aziz dönemi ihtilalcilerine ev sahipliği yapan Yenikapı Mevlevihanesi Abdulhamid’in hafiyelerince sürekli kontrol altında tutulmuştur. Mevlevilerden özellikle şüphelendiği zatlar mesela Celaleddin Dede’nin şeyhlik yaptığı dergâha girip çıkan zevatla ilgili istihbaratlara ağırlık verilmiştir. 152 Veliaht Mehmet Reşat Efendi de Mevlevi Tarikatine müntesipti ve müdavimlerindendi. Sultan II. Abdülhamid’in Sultan Abdülaziz döneminde bir kısım Mevlevilerin menfi siyasetinlerinden olsa gerek biraderi Mehmet Reşad Efendi’nin bu tekke ile irtibatından rahatsız olduğu bilinmektedir. Sultan Hamid zaten işkillendiği Mevlevi tekkeleri üzerindeki tarassud ve jurnalleri bu saikle daha da çok arttırmıştır. Selçuk Eraydın bu jurnallemelerle ilgili bir hadise nakletmektedir: “Mevlevilerin Semâ-ı Râhî dedikleri bir semâ şekli vardır ki, Mevlana’nın bazen cezbe halinde sokakta dönmesinden alınmıştır. İstanbul’da Yenikapı Mevlevihânesi’nde minber olmadığı için oranın dedeleri cuma ve bayram namazlarını civarındaki Merkez Efendi Câmiinde kılarlardı. Dönüşte ney ve kudûm çalarak bayram dolayısıyla sevinçlerini izhar ederlerdi. II. Abdülhamid devrinde bir kişinin, bu manzarayı görerek Mevlevi şeyhinin, bayram selamlığı yaptığını zannettiğini ve Abdülhamid’e jurnallediğini, yapılan tahkikat neticesi bu hareketin birkaç asırdan beri devam edegelmiş bir an’ane olduğunun anlaşılması üzerine devamına izin verildiği zikredilir.” 153 Mevlevi tekkeleri ile Sultan Hamid arasındaki ilişkiler genel olarak bu istikamette seyretmekteyken tarîk-i Mevleviyye’den Sultan Abdülhamid’e sadık Şeyh Efendiler ve bunlarla sıcak ilişkiler de vuku bulmuştur. Erzincan Merkezli bir Mevlevi kolununun piri olan Şeyh Sultan-ı Ulema Billah namıyla tanınan bir Mevlevi şeyhi Sultan Hamid’e fevkalede sadakat ve muhabbet içerisinde olmuştur. Aşçı İbrahim Dede diye meşhur 151 Mustafa Kara, “Tanzîmât'tan Cumhuriyet’e Tasavvuf ve Tarîkatlar”, Türkiye Ansiklopedisi, İstanbul, 1985 c. V, s. 989. 152 Mehmed Tahir Olgun, Yenikapı Mevlevîhânesi Postnişini Şeyh Celaleddin Efendi Merhum, Matbaa-i Mekteb-i Sanayi, 1326/1908, s. 28- 29. 153 Selçuk Eraydın, Tasavvuf ve Tarikatler, Marmara Üniverstesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, İstanbul 2004, 7. Basım, s. 366. 43 olmuş yakın bir müridi “Sultan II. Abdülhamid’in Cenâb-ı Molla-i Rûm’un keşidesiyle himmetiyle emirü’l-mü’minin olduğunu” söylemiş ve hatıratında Sultan Abdülhamid’i şöyle tarif etmiştir: “Cebelden murad, Cebel-i Tûr-ı Sinâ gibi mazhâr-ı tecelliyât ve fuyâzât-ı subhâniyye olmuş şevketlü mehabetlü emirü’l-müminîn Gazi Abdülhamid Han edamallahı umre devletihi efendimizdir ki zillullahi fi’l âlem olup gölge gibi teb’a-yı şahanelerini her bir türlü mesâibten muhafaza ederek sâye-i şehriyârilerinde cümle Müslim ve gayr-ı Müslim emn u asâyişle rahat u huzurdadırlar. Binâe’n-aleyh taraf-ı şeref-i cenâb-ı mülûkânelerinden cümle her ne ki emr ü ferman hümâyûnları şeref-sâdır buyurulursa, “Semi’na ve ata’na” deyip kemâl-i cidd-ü ictihad ile kabul ve amel etmek farzdır, zira ki ayet-i celile ile emir olunmuştur.” 154 Aşçı İbrahim Dede, Yunan harbi zaferinin akabindeki Sultan II. Abdülhamid’in tahta cülus günü kutlamalarını şöyle kutladıklarını anlatmaktadır: “Bu hâl ile Sultan’ın tahta cülûsu günü geldi. Herkes Yunan muzafferiyeti için bir fevkalade şenlik ivrasına kıyam etmeye başladı. Bu yüzsüz asi hiçbir sebebe ve bir illete mebni olmayıp mahsâ tembellik ve kayıtsızlık eseri olarak şimdiye kadar bu şenlik gecelerinde kapının önüne bir fener dahi tâlik etmemiş idim. Bu defa (Şeyhinin ikaz ve telkini ile) iklim-i vücudda bir hazırlık tedarükat-ı aşkiyye ve muhabbetiye sevdasıyla içeri ve dışarımızı tenvir-i kanadil-i ubudiyyetle müzeyyen ve dırahşan eylemek remz-i işaretleri bâ-telgrafname-i manevi neşr-ü ilan olunmaya başladı. Bunun sebebinden sual ve istisfar olundukta ‘Emirü’l-müminin Gazi Sultan Abdülhamid-i Sani efendimiz hazretlerinin bu defaki muzafferiyet-ü muvaffakiyet-i şahaneleri Hazret-i Mevlana ve Hazret-i Şems kaddesallahu esrarahuma’l-aziz efendilerimizin ruhaniyyet-i kudsiyyeleri ve imdad-ı ma’neviyyeleri sayesiyle olduğuna dair, Eyâ Mevlana, Şems geldi imdada Dömeke’yi aldı üm tek hücûmla Nutkuyla müjde ve tebşir ettik. Ve bir hafta sonra Dömeke’nin fethi zuhur etti…”155 154 Dede, Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, c.4, s.1797. 155 Aşçı İbrahim Dede, Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, Kitabevi Yayınları, İstanbul 2006, c.2, s.983. 44 Sultan II. Abdülhamid tarafından Mevlevilerin bu şubelerinin destekleri karşılıksız bırakılmamış Aşçı İbrahim Efendi’ye 1 Eylül 1902 tarihlerinde kendisine kendi ifadesiyle “rütbe-i ûlâ sınıf-ı sânisine mahsus” olan resmi elbise giydirilmiştir, 156padişahın “lütf-u ihsan-ı şahanelerinden olmak üzere” aylık bin iki yüz kuruş maaş bağlanmıştır.157 Mevlevi Aşçı İbrahim Efendi’nin Sultan II. Abdülhamid yanındaki konumu her geçen gün daha da artmıştır. Mevlana Celaleddin-i Rûmî’ye nazire olarak yazdığı bazı şiirleri 18 Ağustos 1904 senesinde bizzat huzurunda Sultan II. Abdülhamid’e okunmuştur. Bu hususu da şöyle naklediyor: “Bu yüzsüz asi fakir, ümmî meşâyıh-ı kirâm hazerâtına takliden böyle manzum ve mevzun sözler söylenir idi. İşte bu münasebetle geçen gün şevketlû, mehâbetlû Sultan Abdülhamid Han Gazi efendimiz hazretleri hakk-ı şâhânelerinde dahi arz olunan manzûme-i mevzûne buraya derc olunmuştur. Cenâb-ı Hakk’a ve resulüne ve ulu’l-emr olan halife-i resûlullaha itaat ve inkiyat etmek. İşte bunlar kabâyih ü rezâil-i ahlaktan müberrâ olup padişahlarına itaat ve emr u fermanlarına mutâvaatle dünya ve ahiret felâh-u necât bulmuş tâife-i makbûle-i mergûbedir.” 158 Bu zevat Sultan II. Abdülhamid’in Hicaz demiryolları projesi için ise “bir derece-i muhteşeme ve mükemmele ifâsı” , “Tarîk-i Muhammedi’yi avn-u Rabbânî ile şimendifer hattı ile küşat olunsun”, şeklinde sitayişle bahsetmektediler.159 Mevlevi Aşçı İbrahim Efendi’nin Sultan II. Abdülhamid’e demiryolu hizmetlerine katarak mütevecciden şu medhiyyeyi yazmıştır: “Devr-i Âdem’den beri görmemiştir emsâlin felek Musahhar olmuştur şevketine leyl-ü nehar ins hem melek Sâye-i kudret-i şehinşâhında değil yalnız Hicaz, Mamur abadân olmuştur şimendifer ile cümle melek Ey Ömer-Faruk-sıfat halife-i cihan Hicaz yolunu Urban arbedesinden eyledin tathir ey şâh-ı mülk 156 Dede, Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, c.2, s.1206. 157 Dede, Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, c.4, s.1809. 158 Dede, Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, c.2, s.1472-1473. 159 Dede, Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, c.2, s.1421-1422. 45 “Mazhar-ı halk-ı azîm hamîdü’l-hısâl olduğu için Atabe-i kudsiyyesine daima yüz sürerler ins hem melek…” Mevlevi Aşçı İbrahim Efendi Sultan II. Abdülhamid’e mehdiyye olarak yazdığı bu şiirin son taraflarında mensup olduğu yolun büyüklerinin kendisine Hakk’ın rızasının Padişah Sultan II. Abdülhamid Han’ın rızasında olduğunu söylediğini beyan etmiştir: “Rızâ-yı rızâ-yı padişâhîdir buyurdu erenler İbrahim yüz sür o hâk-i misk-ü anbere ki Razı olsun mâlikü’l Mülk Evlâd-ı âbâya remzen beş beyitle eyledim hatm-i kelâm Ya Rabbi onlar hürmetine eyle sultanımızı ebediyetü’l-mülk…”160 Sultan II. Abdülhamid’in saraya davet ederek misafir ettiği Mevlevi şeyhlerinden biri de Kemahlı İbrahim Hakkı Efendi’dir. Müteşşeriliği ile diğer Mevlevi şeyhlerinden ayrılan hususiyetine mebni olarak Sultan Abdülhamid Kemahlı İbrahim Hakkı Efendi’yi 1891 yılında Konya’dan İstanbul’a çağırmıştır.161 Mevlevi karşıtlığıyla itham edilen Sultan II. Abdülhamid Mevlevi Şeyhi Kemahlı İbrahim Hakkı Efendi’ye “Saray Vaizliği” vermiştir. Bu durumdan Sultan II. Abdülhamid’in Mevlevi Tarikatı ile değil bir kısım Mevlevilerle siyasi nedenlerden ötürü mesafe ve tedbirli durduğu anlaşılmaktadır. Mevlevi Şeyhi Kemahlı İbrahim Hakkı Efendi, Sultan Abdülhamid hal edilince İstanbul’dan ayrılmıştır. Bu zevatın devam eden silsileleri Birinci Dünya Harbi ve Milli Mücaele döneminde devletlerine ciddi hizmetler yapmışlardır. Kemahlı Mevlevi Şeyhi İbrahim Hakkı Efendi Sultan II. Abdülhamid döneminde bizzat istihdam edildiği hilafet müessesinin gerekliliğine çok inanan müteşerri bir âlimdi. 162 Bu zatın hilafetin önemine dair yazdığı bir eser de vardır. 160 Dede, Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, c.2., s.1422. 161 Kemahlı İbrahim Hakkı Efendi, Şemsü’l-irşâd li-Sultan Reşâd, İstanbul, 1329, s. 5. 162 İsmail Kara, İslamcıların Siyasî Görüşleri, İstanbul 1994, s. 172. 46 3.2. Nakşibendî Tarikatı 3.2.1. Halidi Tekkesi Mevlana Hâlid-i Bağdâdî diye maruf olan Şeyh Hâlid Ziyaüddin 1192 (M. 1778) Efendi Nakşibendi Tarikatının Halidiyye kolunun piridir. Onun yetiştirdiği talebeler kendisinden sonra özellikle Osmanlı Devleti sınırları içinde meşhur âlimler ve mutasavvıflar oldular. Sultan Abdülhamid, Halidi şeyhlerini özellikle doğu, arap dünyası ve ilmi hizmetlerde önemli bir şekilde istihdam etmiştir. Lakin Sultan Abdülhamid’e kadar ki süreçte Hâlidî mürşitleri devlet indinde ciddi imtihanlardan geçirilmiştir. Sultan II. Mahmud’un Rikâb-ı Hümâyûn Kethüdası Nakşibendilik’in yayılmasından rahatsız olduğundan Sultan’a şikâyet ederek vehmi tahrik etmiş ve birçok tedbirin alınmasına vesile olmuştur.163 Mevlana Hâlid-i Bağdâdî’nin vefat etmesini müteakip etbaından Şeyh Muhammed Firâkî de İstanbul’a gelmiş Sultan Hamid’in babası Sultan Abdülmecid ona Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdî’nin yakın ihvanından olması münasebetiyle izzet ve ikramda bulunmuştur. Sultan Abdülmecid Mevlana Hâlid-i Bağdâdî’nin hem tekkesini tamir ettirmiş hemde türbesini tadil ettirerek üzerine bir kubbe inşa ettirmiştir. Sultan Abdülmecid’in bu meyanda Mevlânâ Hâlid Bağdâdî’nin Şam’daki türbesinin masraflarının hazineden karşılanmasına dair de talimatları olmuştur.164 Babası Sultan Abdülmecid gibi Sultan Abdülhamid Han da Halidiyye tekkelerine iltifat etmiş ikramlarda bulunmuştur. 1842 yılında Sultan Abdülmecid Han tarafından yaptırılan Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdî’nin türbesinin içinde sanduka ve başında da ulemayı temsil eden beyaz bir arakiye ve sarık konulmuştur. Sultan II. Abdülhamid ilk olarak babasının yaptırdığı türbeyi tekrar imar ettirmiş, özel bir emirle sırma işlemeli bir sanduka örtüsü hazırlatırıp kabr-i şerîflerinin üzerine örttürmüştür. 165 163 Türkiye Gazetesi Rehber Ansiklopedisi, İhlâs Matbaacılık ve Dağıtım A.Ş., İstanbul, 1984, Cilt 7, s. 55. 164 BOA. İ. DH, 1286/ 101191-1. 165 Osmanzâde Hüseyin Vassaf, Sefine-i Evliya, c. 2, Hazırlayanlar: Mehmet Akkuş-Ali Yılmaz, İstanbul, Kitabevi Yayını, s. 162. 47 Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdî’nin Cebel-i Kasiyun Dağı sırtındaki bugüne ulaşan merkadını ise Sultan Abdülhamid Han yaptırmıştır. Mevlânâ Hâlid-i Şehrezorî, Bağdâdî’nin Şâm’daki türbesinde Sultan II. Abdülhamid’e ait tamir kitabesi şu şekildedir: “II. Abdülhamid Han’ın tuğrası Bu muhteşem dergâh Cenâb-ı Hâlidî’nin kabridir. Daima basıp göğsüne feyzden istifade etmiştir. Bir hayli zamandan beri yıkılmaya yüz tutmuştu. Mübarek Hakan, tamir ettirilerek süslenmesini emretti. Bu mukaddes bina gibi onun lütuf mimarından. Birçok harap yapılar güzelleştirilip birçok eskileri yenilenmiştir. Her iş devamlı düzgün yapıldıkça zikir ve fikir sahiplerinden. Bu türbede sabah akşam Mecid ve Hüdavend Allah’ın. Bu âlem padişahının, bu büyük Sultanın. Zeval bulmaz Hüda, onun ömrünü artırsın. Feyzi kulu tamirinin tarihini kaydetti. Abdülhamid Han lütfuyla dergâhı âbâd eyledi. 1309 Ali Necati Yazdı” 166 167 Sultan Abdülhamid ve seleflerinin sohbet ve derslerine katıldığı Hâlidî şeyhlerinin en önemlilerinden birisi de Ahmed Ziyaüddin Gümüşhanevî (1813- 1893)’dir. Özellikle Sultan Abdulhamid ile Ahmed Ziyaüddin’in ünsiyeti belirtilmektedir.168 Sultan Hamid’in Şeyh Ahmed Ziyaüddin Gümüşhanevî’den Nakşi dersi aldığı rivayet olunmuşur. Sultan Hamid’in kızı Şâdiye Sultan bu rivayeti teyit ederek “Babasının Nakşibendî Tarikatına mensup olduğunu”169 166 Metnin orjinal hali şu şekildedir: "II. Abdülhamid Han'ın tuğrası Bu muhteşem dergâh kim kabr-i Cenâb-ı Hâlidî- Dâim basıp âğuşuna feyzden olmuş müstefîd Bir hayli müddetten beru etmişti meyl-i indirâs-Tâ'mir ile tezyinini emretti hâkân-ı sa'id Bu buk'a-i akdes gibi mi'mar-ı lutfünden ânın- Birçok harâb umrân bulub birçok 'âtik olmuş cedîd Tertîl olundukça müdâm ashâb-ı zikr-u fikrden- Bu türbede subh-u mesâ zikr-i Hudavend-i Mecid Bu padişah-ı âlemin, bu şehriyâr-ı â'zamın- Kılsun Huda-yı lâyezâl ömrüyle ikbalin mezîd Feyzi kulu ta'mirinin tarihin inşâd eyledi- Dergâh âbâd eyledi lütfiyle Hân Abdülhamid 1309 Ketebehu Ali Necati” 167 2009 Senesinde Şam’da Ebu’n-Nur Üniversite’sinde Arapça Lügat Bölümü’nde okurken Ciretü’r-re’s mahallinde Cebel-i Kasiyun Dağı’nın sırtlarında olan Mevlana Halid Bağdadi Türbesini ziyaret ettiğimde türbedeki kitabelerin çekilen resimleri daha sonra transkripe edilmiştir. 168 İrfan Gündüz, Gümüşhânevi Ahmed Ziyaüddin, Seha Neşriyat, İstanbul, 1984, s. 65. 169 Yeni İstiklal Dergisi, 15 Haziran 1966, Sayı: 253, Muzaffer Budak Seyfettinoğlu’na verdiği mülakat. 48 söylemiştir. Sultan Abdülhamid, Ahmed Ziyaüddin ile yakın ilişkisi olmuş, görüş ve düşüncelerine sık sık müracaat etmiş, kendisine çok büyük hürmet göstermiştir. Şeyhin ölümünde Kanuni’nin türbesinin girişine defnolunmasını emretmiştir.170 Mezkûr yere defnolunan Şeyh Gümüşhanevî’nin kabri ve etrafındaki demir parmaklıklar da Sultan Abdülhamid tarafından yapılmıştır. Abdülhamid döneminin önemli devlet adamları, nâzırları da Hâlidî Gümüşhanevî tekkesine intisap etmişlerdir. Tekke’nin banisi Şeyh Gümüşhanevî’nin irşat vazifesini deruhte ettiği dönemde müritleri içinde Şeyhülislamlar mevcuttur. Sultan Abdülhamid’in bizzat sohbet meclislerine iştirak ettiği, hatta Nakşi dersi aldığı rivayet olunan Hâlidî şeyhleriden Şeyh Ahmed Ziyauddin Gümüşhanevî’nin halifesi Şeyh Ömer Diyauddin Dağistanî de etrafındaki kalabalığın artması gerekçe gösterilerek sürgüne gönderilenler arasındadır. Rivayet edildiğine göre bu sürgün adı altında Sultan Hamid tarafından tertiplenmiş siyasi bir tedbir hadisesidir. Bu dönemde Şeyh Ömer Diyauddin Efendi de önce tedbiren Ankara’ya, oradan da 1886’da Şam’a sürmüştür. Daha sonra da taltif ile İstanbul'a getirilmiş nihayetinde de son Osmanlı Sultanı Sultan Vahidüddin Han kendisinin müridânından olmuştur. Sultan Abdülhamid’in ve daha sonra İttihatçılara muhalifliği ile maruf Sultan Vahddeddin’in Hâlidî şeyhlerine olan ikram, ihsan ve iltifatları ile beraber bütün bunlar birlikte analiz edildiğinde payitahtın Hâlidî mürşitlerine şahsi bir tavır ve kesin bir şüphe içinde olmadıkları bununla birlikte ileride muhtemelen de olsa doğabilecek sıkıntıları da ihtimal dâhilinde düşünerek tedbir aldıklarını söyleyenebir. Sultan Abdülhamid’in bizzat sohbet meclislerine iştirak ettiği, hatta Nakşi dersi aldığı rivayet olunan Hâlidî şeyhlerden Şeyh Ahmed Ziyauddin Gümüşhanevî’nin halifesi Şeyh Ömer Diyauddin Dağistanî de etrafındaki kalabalığın artması gerekçe gösterilerek sürgüne gönderilenler arasındadır. Şeyh Ömer Diyauddin’in etrafında halkın fazla toplanmasından dolayı Sadrazam Kâmil Paşa, Sultan Abdülhamid’e menfi bir rapor sunmuştur. 171 Sultan Hamid dönemin en meşhur Hâlidî şeyhlerinden olan Ömer Diyauddin Efendi de önce tedbiren Ankara’ya, oradan da 1886’da Şam’a sürmüştür. Daha sonra da bu menfi 170 Gündüz, Gümüşhânevi Ahmed Ziyaüddin, s. 79- 80. 171 Şeyh Ahmed’le ilgili dosya BOA, Yıldız SRM, dosya 35/38; Alıntı 5 Aralık 1886 tarihli evraktan naklen; Karpat, İslâmın Siyasallaşması, s. 203; Ekrem Özer, Osmanlı’da Tekke ve Tarikat Islahâtları- 2. Mahmud Dönemi ve Sonrası, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Temel İslâm Bilimleri Anabilim Dalı Doktora Tezi, Erzurum 2007, s. 160’dan naklen. 49 istihbaratların doğru olmadığının anlaşılmaması üzerine taltif ile İstanbul’a getirilmiş nihayetinde de son Osmanlı Sultanı Sultan Vahidüddin Han kendisinin müridanından olmuştur.172 Bu dönemdeki Nakşi sadatından Şeyh Halil Hamdi Dağistani Efendi’de II. Abdülhamid ile yakın ilişkiler içerisinde olmuştur, 31 Ağustos 1876-27 Nisan 1909 tarihlerinde Harem-i şerîf bölgesinde memur olarak vazife ifa etmiştir. Sultan Abdülhamid’i de eserlerinde hayırla anarak ona dua etmektedir.173 Yine Halil Hamdi Efendi’nin mührünü taşıyan istidada Sultan Abdülhamid hakkında çok ihtiramkar ifadeler okumaktayız.174 Hâlidîliğe mensup olan üç büyük aşiret vardır ki bunlar Kürtlerin yaşadığı coğrafyada çok etkindirler. Doğuda aşiret tebaiyeti şeklinde sufilik anlayışı etkin olduğu için bu ailelere bağlı olan aşiretler bu usulle devlete çok hizmet etmişlerdir. Bu aileler Arvâsî, Küfrevî, Geylânî aileleridir. Sultan Abdülhamid bu üç aile ile de yakından ilgilenmiş devletle geçmişte yaşanan nizalarını çözüme kavuşturmuş ve bu aileleri hem desteklemiş hem de nüfuz ve irşat cihetiyle onlardan istifade etmiştir. Sultan Abdülhamid’in tahttan indirilmesi sonrası Arvâsî ailesinin büyüklerinden Şeyh Seyyid Şehabeddin İttihatçılara isyan etmiştir. İttihatçılar Arvâsî ailesinden birçok kişinin idamıyla isyanı bastırdıkları için Küfrevî seyyidlerine nişanlar vererek bir denge siyaseti izlemeye çalışmışlardır.175 3.2.2. Seyyid Tâhâ-i Şemdînî ve Tekkesi Seyyid Tâhâ Geylânî, irşadının kuvvetiyle gerek Osmanlı Sultanı Sultan Abdülmecid’in gerekse İran Şahı’nın hususi ilgi ve alakasına mâkes olmuştur. Seyyid Tâhâ’nın irşat merkezi olan mukim olduğu karyenin İran hududunda olması onun bulunduğu bölgeyi de kritik öneme haiz kılmıştır. İran Şahının Seyyid Tâhâ’ya hediyeleri teker teker İstanbul’a rapor edilmiştir. 176 Seyyid Tâhâ’nın oğlu Şeyh Ubeydullah Yıldız Sarayı'nda Sultan Abdülhamid’in birçok kere özel misafiri olmuştur. Seyyid Tâhâ vefat ettiğinde Nehri'de yerine halife olarak bıraktığı Seyyid Salih bu görevi üstlenmiştir. Hem Seyyid Tâhâ hem de Seyyid Salih 172 Aydın, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, s. 227. 173 Halil İbrahim Şimşek, Halil Hamdi Dağistani Hazretleri, Nasihat Yayınları, Malatya 2015, s. 39 174 BOA, İ, MVL, 372/16344, 14/L/1273. 175 Tezin ilerleyen kısımlarında Arvâsî başlığı altında bu konu kaynakları ile açıklanmıştır. 176 BOA, İ. HR 92/4493 29/M/1269. 50 Osmanlı Rus savaşlarında önemli görevler alarak Ruslara karşı cihada katılmışlardır.177 Sultan Abdülhamid sultanlığı boyunca Şemdinli’deki bu tekke ile hep yakın ilişkiler içinde olmuş ve onları himaye etmiştir. Sultan Abdülmecid Nehri dergâhında görevlilere hususi maaş bağlamıştır. Osmanlı arşiv vesikalarında Nehri dergâhındaki görevlilere verilen maaş miktarları kayıtlıdır. 178 Bu hukuk Sultan Abdülmecid’in oğlu Sultan II. Abdülhamid zamanında Seyyid Tâhâ’nın oğlu Şeyh Ubeydullah zamanında da aynı istikamette devam etmiştir. Sultan II. Abdülhamid Yıldız Sarayı'nda defalarca Şeyh Ubeydullah'ı özel misafiri olarak ağırlamıştır. Şah Muhammed'den sonra tahta çıkan müteşeddid bir Şia olan yeni Şah, Nehri tekkesine hibe edilen emlakın tasarruf yetkisini iptal edip babasının ve kendisinin İran hudutlarındaki müritlerinin köylerine şiddetli baskı uygulayıp mezhep değiştirmeye zorlayınca Şeyh Ubeydullah kendilerine silahlı mukavetmette bulunmuştur. Şeyh Ubeydullah İran’a karşı kalkışmasında 20.000’e yakın silahlı mürit/derviş ordusu toplayabilmiş, Hemedan’ın kuzeyine kadar ilerlemiştir. Bu ayaklanmaya Osmanlı idaresi önce destek vermişse de hadise sonradan İran, Osmanlı ve Rusya arasında büyük bir krize sebebiyet verince Osmanlı idaresince bölgeden alınarak önce İstanbul’a zorunlu ikâmete tabi tulmuş, tekrar memleketine avdetine izin verilmişse de, İran’a karşı mürit/derviş ordusu ile müsademeye tekrar mübaşeret edince bu defa Hicaz’da ikâmete tabi tutulmuştur. Mekke’de ikâmet etmekte iken, 1300/1883 tarihinde vefat etmiş, burada Cennet-i Mualla mezarlığına defnedilmiştir. 179 İran Osmanlı yönetimine sulh için Şeyh Ubeydullah'ı kendilerine teslim etmelerini şart koşsa da Sultan II. Abdülhamid Han bu teklifi reddetmiş, hem İran idaresini sakinleştirmek hem de Şeyh Ubeydullah'ı İran'ın müdahele edebileceği sınır topraklarından alıp sürgün bahanesiyle batıya doğru çekmiş ve onu koruma altına aldırmıştır. Şeyh Ubeydullah'ın Sultan Abdülhamid Han’a ise çok hususi bir itaat ve muhabbeti vardır. Bu itaati Vefâî nakletmektedir. 180 Bu hukuk neticesinde Şeyh 177 Leyla Yalçın- Heckmann, Kürtlerde Aşiret ve Akrabalık İlişkileri, İletişim Yayınları, İstanbul 2002, s. 83. 178 BOA, EV. d., -/16257, s. 11, 02 C 1280/14 Kasım 1863; Çakır, Seyyid Tâhâ Hakkârî ve Nehrî Dergâhı, s. 269’dan naklen. 179 Ekrem Buğra Ekinci, “Bir Osmanlı Beyefendisinin Ardından Şeyh Ubeydullah ve Nehri Seyyidlerinin Hazin Hikâyesi”, Türkiye Gazetesi, 1 Aralık 2010. 180 Vefâî, Mirza Abdurrahim Savicbulağî, Tuhfetü’l-mürîdîn, 1313h. Hacı Şefi’ Hızırî Özel Aile Arşivi, Uşneviyye. vr. 192; Mehmet Saki Çakır, “XIX. Yüzyılda Tarikat-Siyaset İlişkisi: Nehrî Tekkesi Örneği”, International Academic Journals, 11/21 Fall 2016, s. 66’dan naklen. 51 Ubeydullah Osmanlı-Rus Savaşı'nda (1878) savaşa katılmıştır. Şeyh Ubeydullah 5997 beyitten ibaret Mesnevi’ye nazire olarak yazdığı Tuhfetü’l-Ahbâb adlı eserinde ikinci başlıkta Ruslar’la nasıl savaşlar yaptığını bizzat kendisi anlatmıştır.181 Seyyid Tâhâ’nın hulefası da Osmanlı sultanları olan Sultan Abülmecid, Sultan Abdülaziz ve daha sonra Sultan II. Abdülhamid’e sadık olmuşlardır. Osmanlı bu şeyhlere ve tekkelerine maddi yardımlarda bulunmuştur. Şeyh Ubeydullah, Sultan Abdülhamid kendisini İstanbul’a çağırdığı için Nehri’den ayrılırken: “Sultan Abdülhamid’e hayr dua edecek” kadar Sultan Abdülhamid’e bağlıdır.182 Şeyh Ubeydullah en-Nehrî İstanbul’a geldiği bu süreçte bir müddet Sultan Abdülhamid ile görüşememişse de daha sonra Yıldız Sarayı'na misafir olarak alınmış ve hususi bir muamele gösterilmiştir. Şeyh Ubeydullah 12 Ekim 1881 tarihinde görüşme talebi için yazdığı arzuhalde “(Sultan Abdülhamid’e) Duacıları Kâdirî, Nakşbendî Ubeydullah” diyerek kendini tanıtmıştır. “Arz-ı hâlinde Osmanlı Devleti'ne hizmetlerini; İstanbul'da davet olunduğu halde daha Sultan II. Abdülhamid ile görüşemediğini, İstanbul'da üç aydır beklediğini ve hastalandığını; İran Devleti'nin ehl-i sünnet i'tikadı ile Ehl-i Beyt-i Resûl'ün evlatlarına yani ailesi olan Geylanîzâdeler'e, babasından tevarüs eden Nehri tekkesine, tekkenin emlâkine ve arazilerine saldırdığını ve bunlarla mücadele etmek için memleketine yakın bir yere gitmesi için kendisine izin verilmesini Sultan II. Abdülhamid’ten rica ve istirham ettiğini beyan etmektedir.”183 Sultan Abdülhamid kendisini kabul ettiğinde çok ikramlarda bulunmuştur. Sultan Hamid ile içtimaları Seyyid Fehim Arvâsî ile Seyyid Ubeydullah’ın hac yolculuğu için yolculuğuna çıktıklarında İstanbul’a uğradıklarında olmuştur.184 Şeyh Seyyid Tâhâ’nın oğlu Şeyh Ubeydullah, Sultan Hamid döneminde 1879'da babasına daha önceki İran şahının hediye ettiği lakin yeni İran şahının el koyarak geri aldığı bütün köyleri geri almıştır. Şeyh Ubeydullah’ın o gün için büyük bir ordu olan milis kuvvetleriyle baş edemeyen İran şahı, büyük devletlerden müdahelede bulunması için yardım talep etmiştir. Onlar da, Şeyh Ubeydullah'tan bu vesileyle kurtulmayı 181 Mehmet Saki Çakır, “Şeyh Ubeydullah Nehrî’nin Mesnevisî: Tuhfetü’l-Ahbâb”, (JOSR), Nisan-2016 Cilt: 8 Sayı: 1 (15), s. 545-546. 182 Doğu Anadolu Evliyaları, Cilt: 2, Türkiye Gazetesi Yayınları, İstanbul 2004, s. 329-361. 183 BOA. Y. PRK. AZJ. 4/96, 18 Za 1298/ 12 Ekim 1881; Çakır, Seyyid Tâhâ Hakkârî ve Nehrî Dergâhı, s. 270’den naklen. 184 Ekrem Buğra Ekinci, Hayatı ve Hatıratıyla Seyyid Abdülhakim Arvâsî, Arı Sanat Yayınevi, İstanbul 2017, 2. Baskı, s. 33. 52 planlamışlar ve Sultan Hamid’e onun cezalandırılması için baskı yapmışlardır. Hadisenin uluslararası bir hüviyet arzetmesi üzerine Şeyh Ubeydullah Efendi ve mahdumu Abdülkadir Efendi Seyyid Fehim Efendi'nin riyasetinde Osmanlı idaresine silahlarını bırakarak teslim olmuşlardır. Sultan Hamid sürgün adı altında Şeyh Seyyid Ubeydullah Efendi’yi Mekke-i Mükerreme’de mecburi ikamete tabi tutulmasına dair bir emir tamim ettirmiş ve oraya yerleştirmiştir. Ubeydullah Efendi Sultan’ın emrine itaat ederek bu cezayı kabul etmiştir.185 Vefâî, Şeyh Ubeydullah Mekke’ye gitmeden önce İstanbul’a giderken yolda halkın ve âlimlerin onu ziyaret ettiğini Sultan’ın onu bir muhafaza alayı ile yolcu ettirdiğini söyler.186 Mısır Fevkalâde Komiserliği Başkâtibi Mehmed Ârif’in “Başımıza Gelenler” adlı hatıratında Şeyh Seyyid Ubeydullah’ın Rûmî 12 Teşrîn-i Sânî 1293’de (24 Kasım 1877), binlerce müridi ile Ruslar ile Erzurum’da, Doğubeyezıt’ta yaptığı savaşları övgü ile şu şekilde anlatmıştır: “Ubeydullah Efendi Hazretleri, Nakşibendi Tarikati'nin en büyük şeyhlerindendir; Sadat'dendir; Hadis İlmi'nde, Tefsir İlmi'nde yed-i tula, otorite sahibidir;abid, zahid, mütteki bir zat olmak üzere tanınmıştır. Din uğuruna bütün varından ve hayatından geçmek ancak bunun gibi şeyh efendilere çok yakışır." cümlelerinden sonra, kendisine tabi' binlerce Müsliman Kürd'ün, kendisinin herbir emrine, sözüne, işaretine can atmasını bir cehalet olarak bildirip istihza etmesine pek çok te'essüf olunur!”187 Şeyh Ubeydullah’ın kıyam hareketlerini bazıları ‘ilk Kürt Milliyetçiliği’nin ortaya çıkmaya başlaması’188 olarak yorumlamakla beraber bu kıyam hareketlerinin Kürtlük ve Kürtçülük ile hiçbir alakası yoktur.189 Arkeologluk bahanesiyle Şark'ı dolaşarak İngiliz siyasi emellerine hizmet eden Layard bu ilişkiden çok rahatsız olmuştur. 190 Martin van Bruinessen de Seyyid Tâhâ için “…ya sürgün edilmesi ya da asılması gereken çok 185 Ekinci, Hayatı ve Hatıratıyla Seyyid Abdülhakim Arvâsî, s. 43-45. 186 Çakır, Seyyid Tâhâ Hakkârî ve Nehrî Dergâhı, s. 73’den naklen. 187 Mehmed Arif Bey, Başımıza Gelenler 93 Harbinde Anadolu Cephesi- Ruslarla Savaş, haz. M. Ertuğrul Düzdağ, İZ Yay., İstanbul, 2006, s. 120. 188 Robert Olson, The Emergence of Kurdish Natioanalism and the Sheik Said Rebellion, 1880-1925, Austin, The University of Texas Press, 1989, s. 1-7. 189 Martin Van Bruinessen, Kürdistan Üzerine Yazılar, İletişim Yayınları, İstanbul, 1993, s. 137. 190 Austen Henry Layard, Discoveries Among the Ruins of Nineveh and Babylon, G.P. Putnam & Co., New York 1854, s.310; Çakır, Seyyid Tâhâ Hakkari ve Nehri Kolu, s. 277’den naklen. 53 tehlikeli biri…” olarak bahsetmektedir. Rivayetlere göre İran Şahı Şah Kaşgar'da bu alâka daha bir başka boyut kazanır. Seyyid Tâhâ-i Nehrî’nin irşadının tesiri ile Şah Muhammed Kaşgar bir rüya görmüş bunun neticesinde ehl-i sünnet akidesine ve şafii mezhebine iltihak ettiğini izhar etmiştir. Seyyid Tâhâ’dan da kendilerine ilmi manada istikamet verecek bir molla ister. Seyyid Tâhâ kendisine Molla Abdurrahim isimli bir mücazını yollar. İran Şahı, Seyyid Tâhâ’nın Nehri'de kendi gelirinden birgünde binlerce kişiye tekke de yemek çıkardığını duyunca çok etkilenir ve Mergever ile Tergever adlı iki sancağını Seyyid Tâhâ’ya hediye eder. Payitaht, Musul Mutasarrıfı Hilmi Beyden bunun için de bir tahkikat istemiştir. Seyyid Tâhâ bunun üzerine payitahta yazdığı mektupta sadakatini söylemiştir. Seyyid Tâhâ’nın Muş Mutasarrıfı Hilmi Bey tarafından Osmanlıca Türkçe’sine tercüme edilen mektubu şu şekildedir: “Fakir hakkında gösterdiğiniz ihlas ve samimiyet gereğince bu kulunuza gönderdiğiniz mektubunuz ulaştı. Mektubdan memnun ve mahzun olduk. Özellikle fakirlerin ve tebanın halleri bildirilmiş, himayeleri ve kurtarılmaları emir verilmişti. Çok sevindim efendim. Bu çeşit fakirlerin durumlarının bildirilmesi zatınıza farz ve vacib bulunmuştur, bunun terkinin dünya ve ahirette zararlı olduğu herkesin malumudur. Fakirlere ve ahaliye tarafımdan nasihat vermem istenmişti… vazifemdir ve daima hallerinin ıslahıyla meşgul ve yüce devletin hayrına çalıştım. Ancak açıklamaya gerek yok ki insanoğlu daima fitne ve fesat üzere dolu olmuştur. Özellikle zamanınmızda nasihat edenlerin sözlerine pek kulak asılmıyor ve itimat edilmiyor. Hediye olarak tarafıma gönderilen lütfunuz kabul edilmiştir ve daima bizi kayırıcıdır. Bendenizin tarafınızdan isteği şudur ki fakirler ve ahali hakkında adalet ve merhamet işlerine özen gösterilsin ve hayırlı davaları hakkında kullarından kusur gösterilmeyeceği arz edilir...” 191 Nehri'deki tekke 1925 ‘te büyük külliye top atışlarıyla yıkılmış ve köye askeri müdahalede bulunulmuştur. Yine bu kolun meşhurlarından olan Şeyh Abdurrahman Tâhî de Sultan’ın ilgi alanındadır. Şeyh Seyyid Sibgatullah Arvâsî’den halifelik alan Nurşin kolunun piri olan Şeyh Abdurrahman Tâhî de seleflerinden aldığı usul üzere Sultan Abdülhamid’e hususi bir sadakat göstermiş, “Sultan Abdülhamid’in zamanın müceddidi vazifesini 191 BOA, İ.HR, 92/4493, 29 M 1269/12 Kasım 1852 54 gördüğünü” söylemiştir.192 Şeyh Abdurrahman Tâhî dönemine tekabül eden 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı'na kendisi iştirak ederek, mürit ve halifelerinin bu harbe katılmalarını sağlamıştır. Sultan Abdülhamid dönemi arşiv belgelerinde Şeyh Abdurrahman Tâhî’nin çevre beldelere yaptığı hizmetler ve yaptırdığı köprüden sitayişkâr bir uslupla bahsedilmektedir: “Mamafih, bu köprü valilikle ve Erzurum vilayetinin kervanıyla suyollarının üzerinde olduğundan herkesin menfaatına hayırlı bir eserdir. Hazineye dokunmaksızın şeyhin büyük harcamalarla nezareti altında olarak şu suretle inşa ve tamamlanmasına yardımları valiliğinizin büyük başarılarından olduğundan teşekkür eder ve şeyhin bu konudaki çalışmaları ve ihtimamı dikkat çekici bulundupunun kendisine bildirilmesine cüret olunur…” 193 Abdurrahman-ı Tâhî Mektûbâtı'nın 15. Mektubunda ihvanından 300-400 kadar kişi ile savaşa katılacağını belirtir. Hulefa ve tabilerine yazdığı 39. Mektup'ta ise cihadın dini bir gereklilik olduğunu beyan etmiştir. Daha sonraları Nurşin ve civarında birçok imar, iskân ve sosyal hizmetler de irat ettiğinden Sultan II. Abdülhamid Han tarafından kendisine 14 Eylül 1885 tarihinde Üçüncü Rütbeden Mecidî Nişanı verilmiştir.194 Nurşin’deki kaymakamı olan oğlu Şeyh Muhammed Diyauddin Efendi de Ruslara karşı savaşmış ve sağ kolunu bu muharebelerden birinde kaybetmiştir.195 Şeyh Muhammed Diyauddin Efendi ile I. Cihan Harbi'nde savaşanlardan biri de halifelerinden olan Şeyh Seyyid Muhammed ve onun mahdumu Şeyh Seyyid Abdülhakim El-Hüseyni’dir. I. Dünya Savaşı'nda Rus ve Ermenilere karşı çetin bir mücadele vermiştir. Bu mücadelenin sonunda bir kolunu kaybetmiştir. Şeyh Ziyaeddin Efendi'nin Bitlis-Huyut bölgelerindeki muharebelerden dolayı kendisine Muharebe Madalya Berâtı tevdi’ edilmiştir.196 192 Mehmet Hanefi Mert, Ariflerden İnciler, Sey-Tac Yayınları, İstanbul 2006, s. 268. 193 BOA, DH, 962/ 76124. 194 Şeyh Âsım Ohinî, Birketü'l Kelimat Menakibu Bazu’s-Sadat, Nizamiye Akademi Yayınları, İstanbul, 2018, s. 57. Seyyid Muhammed Raşid Arvâsî bu yazma eseri bana hediye etmiştir. Bu eser hususi arşivimde mevcuttur. 195 Şeyh Abdurrahman-ı Tâhî, Mektubat, s. 59. 196 Belgenin orjinali için bakınız. Şefik Korkusuz, Nehri’den Hazne’ye Meşayıh-ı Nakşibend, Kilim Matbaacılık, İstanbul 2010, s. 250-251. 55 3.2.3. Arvâsî Ailesi ve Tekkeleri Şeyh Seyyid Sibgatullah Arvâsî Van Arvâs’da tevellüd etmiştir. Seyyid Sibgatullah Arvâsî’nin öِnemli özelliklerinden biri dedelerinin Seyyidlik silsilesinde on iki imamdan dokuzunun torunu olmasıdır. Asırlar boyu ilim ehli zatlar yetiştiren Arvâsî ailesine mensup olan Seyyid Sıbgatullah Şeyh Seyyid Taha’ya bağlanmıştır. 197 Başta İngiliz diplomatları olmak üzere Batılılar Seyyid Tâhâ ve Seyyid Sıbgatullah ile devam eden Hâlidî yolunun büyüklerinin Sultan II. Abdülhamid'e olan sadakat ve teslimiyetlerinden çok rahatsızdı. Zira çeşitli entrikalarla İstanbul'daki ulema ve meşâyıhın kafası karıştırılmış Sultan II. Abdülhamid’e karşı suistimal edilmişlerdi. Doğudaki Mevlânâ Hâlid-i Bağdâdî'den Seyyid Tâhâ'ya Seyyid Tâhâ'dan Seyyid Sıbgatullah’a kadar gelen bu zincirin Sultan Abdülhamid'e olan muhabbet ve teslimiyetleri onların icra etmek istedikleri planlarını akim bırakıyor ve inkitaya uğratıyordu. Şeyh Seyyid Sıbgatullah Arvâsî’nin oğlu Celaleddin Efendi Sultan Hamid döneminde Ruslar’a karşı savaşmıştır. Seyyid Sıbgatullah Arvâsî’nin Hizan tekkesi ve şubeleri vergilerden muaf tutulmuş ve kendilerine taamiye adında mali yardım yapılmıştır, Hizan’daki tekkesi ağnâm (koyun keçi), rüsûm adındaki vergilerden ve arazi ile emlak da öşürden muaf tutulmuştur.198 Arvâsî tekkesi Seyyid Sibgatullah Arvâsî ile Bitlis’in Hizan karyesinde, amcaoğlu Seyyid Fehim Arvâsî ile Van’ın Başkale’sinde iki kola ayrılmıştır. İki kolda Sultan Abdülhamid’e sadık olmuşlar ve hizmet etmişlerdir. Daha sonra Hizan kolu Sultan Abdülhamid’i devirerek yönetimi ele alan İttihat ve Terakki yönetimine biat etmemiş ve karşı çıkmıştır. 199 Van’ın Başkale nahiyesine bağlı Müküs karyesinin Arvas köyünde Seyyid Fehim Arvâsî’den devam eden kol da Sultan Abdülhamid’e sadık olup, devlete ciddi hizmetler deruhte etmişti. Şeyh Seyyid Fehim Arvâsî Sultan Hamid için, “İslam, Abdülhamid Han ile kaimdir.” demiştir. 200 Sultan Hamid’e yapılan muamelelerden dolayı İttihat ve 197 Şeyh Abdurrahman-ı Tâhî, Mektubat, (Minah, İşârât, Şerazat, Adab kitabı ve diğer eserlerle ile birlikte) Ohin’den gelen el yazması istinsah edilmiş nüsha arşivimde bulunmaktadır. 198 BOA, BEO, 419/31392, 08 Z 1311/4 Haziran 1894. 199 Ekrem Buğra Ekinci, Sürgündeki Hanedan, Timaş Yayınları, 1. Baskı, İstanbul, 2015, s.141. 200 Ekinci, Hayatı ve Hatıratıyla Seyyid Abdülhakim Arvâsî, s. 34 56 Terakki yönetimine sıcak bakmamakla beraber böyle bir kıyama da gitmemişlerdir. Sultan II. Abdülhamid, Seyyid Fehim Arvâsî’nin sohbetinde bulunmuştur. Seyyid Fehim Arvâsî Yıldız Sarayı’ndan hürmetle uğurlanmıştır. İstanbul’dan vapurla Mısır'a gitmişlerdir. Ezher Medresesi ulemâsı, Fehim Arvâsî ile yaptıkları ilmi müzakerelerde onun üstünlüğünü kabul etmişlerdir. Bu ilmi müzakerelerin konularından biri Abdülhamid’in de sıkı kullanıcısı olduğu tütün meselesidir. Ezher âlimleri tütün içmenin haram olduğunu söylerlerken Seyyid Fehim tütün içmenin şeriata mugayir olmadığını söylemiş ve bununla ilgili bir eser yazmıştır.201 Bu konuda Sultan Abdülhamid’e yapılan tenkitlerin de ilmen önünü kesmiştir. Ayrıca Sultan Abdülhamid, Şeyh Seyyid Fehim’i Şeyh Ubeydullah’ın İran’a karşı kıyam hareketinde ortaya çıkan diplomatik krizi çözmek, sulh ve asayişi temin için de istihdam etmiştir. Seyyid Fehim Arvâsî bu vazifeyi bi-hakkın deruhte etmiş bunun için Sultan Abdülhamid tarafından kendisine üçüncü dereceden mecidiye nişanı verilmiştir. Bu husus resmi yazışmalarda şu şekilde geçer: "Rütbe-i Saniyye"sinin "Mütemayizlik"e terfisi ve önceden Nezaret-i Celilelerine 17 Muharrem 300 tarih ve kırk iki numara ile takdim edilen arizamda "Rütbe-i Salise" ile taltif edilmesi rica olunan Meclis-i idare Başkatibi Ömer Efendi'nin de bu sırada hizmeti görülen kişilerden olduğundan bu rütbe ile ve yine 9 Muharrem 300 tarih ve kırk numaralı nezaret-i fehametpenahilerine burada bulunan Asakir-i Şahane'nin bildirdiklerine göre, her zaman yardım etmesinden dolayı Kumandanlık tarafından şahitlik ile taltifi taleb ve arzu olunan Feyzi Ağa bendeleri bu cümleden olduğundan, arz olunduğu üzre "Kapucıbaşılık" rütbesiyle taltifleri hususuna müsaade edilmesi. Bazı mahalle ve aşiret ağalarının hakikaten kendilerine olunan bu babdaki nasihatleri tamamıyla kabul ile uyum göstermeleri ve Asakir-i Şahane gerekli olan hususlarda her türlü yardım ve kolaylığı gösterdiklerinden, taltifleri, şu sırada yerinde olup, daha sonra isimleri arz kılınmak üzere bunlar hakkında dahi nezaretinizin müsaade vermesi ve meselenin başarı ile neticelenmesinden dolayı bahsedilen kişilerin arz edildiği üzere taltifleri münasip ve gerekli olduğu cevaben Dördüncü Ordu Kumadanlığına da telgrafla bildirilmiştir. 201 İbrahim Sarı, “Güneydoğu Evliyaları”, Noktaekitap, Antalya, 2016, 1. Baskı, s. 503-505. 57 Gurra'i Saferi'l-Hayr 300 ve Fi 30 Tişrin-i Sani Sene 98 ” 202 Birçok halifesi olan Seyyid Fehim Arvâsî kendinden sonra Arvas’taki merkez hükmündeki tekkesine kaim-i makam olarak oğlu Şeyh Seyyid Muhammed Emin Efendi’yi ondan sonra ise o makama geçecek olarak Seyyid Abdülhakim Arvâsî’yi atamıştır. Sultan Abdülhamid tarafından Seyyid Fehim Arvâsî’ye beytülmaldan “Du’âgû Ma’aşı” olarak aylık Dört yüz kuruş maaş tahsis edilmişti. Bu maaş daha sonra Seyyid Fehim Arvâsî’nin oğlu Şeyh Seyyid Muhammed Emin-i Arvâsî’ye tahsis edilmiştir. Şeyh Muhamed Emin Arvâsî’nin yaptığı hizmetlerin takdirine ve Şeyh Fehim Arvâsî’nin yerini kâmilen doldurduğuna dair Memduh Paşa’nın yazdığı bir resmi yazışmada da şöyle geçmektedir: “Babıalî Dahiliyye Nezareti’nden Sadaret Makamına, Van Vilayeti’ne tabi’ Müks Kazası’nın Arvâsî Köyü’nde yüce din ilimleri neşretmekte olan El- Hacc Şeyh Fehim Efendi’nin vefatına ve büyük oğlu Şeyh Muhammed Efendi o sıfat ve iktidarı ha’iz olmakla beraber, bu kazada vukû’ bulan karışıklığın teskini için yararlılıkları görüldüğünden, pederlerinin bıraktığı dört yüz on kuruşun, oğluna tahsisiyle beraber ‘Üçüncü Rütbe’den bir kıt’a Mecidi Nişanının verilmesiyle de taltifi hakkında Van Vilayetinden alınan yazı, 8 Ağustos 312 tarihinde Sadâret Makamına takdim edilmişti. Efendinin iyi hizmetlerinden bahsle, nişanla ile taltifi hakkında vilayetten alınan 9 Teşrîn-i Evvel 312 tarihli ve 74 numaralı yazı, ekte takdim edildi. Gereğinin yapılması makamınızın görüşüne bağlıdır. Dahiliye Nazırı Mehmed Fa’ik Memduh” 203 Sultan Abdülhamid dönemi meşhur sadarazamı Said Paşa bu hizmetlerinden dolayı Şeyh Seyyid Fehim Arvâsî’ye verilen şahsi 300 kuruşluk tahsisata 200 guruş daha zam yapılmasını istemiş ve bu talep Sultan II. Abdülhamid tarafından kabul edilmiştir.204 Belgelerden anlaşılacağı üzere, bu ailenin Müks Kazası’nda meydana gelen fitnelerin, karışıklıkların ve husumetlerin teskinindeki ve asayişin tesis edilmesindeki güzel 202 BOA. İ. DH. 875/69844-3-1. 203 BOA. BEO. 884-66257-2-1. 204 BOA. İ. DH. 875/69844-6-1. 58 hizmetleri müşahede edilmesinden, pek çok hizmetleri ifa etmesinden ötürü Sultan II. Abdülhamid tarafından “Üçüncü Rütbe”den bir kıt’a “Mecîdî Nişan” ile taltif edildiği bahsedilmektedir. Seyyid Fehim Arvâsî ve oğlu Şeyh Muhammed Emin Efendi yaşadıkları topraklardaki Kürt aşiretlerinin Sultan Hamid’e biatlarını sağlamış, bağlı olanların biatlarını kuvvetlendirmiş, hatta Çanakkale’deki Kürtlerden oluşan Hamidiye tabyalarına Arvâsîlerden akrabalarını göndermişlerdir. Sultan Abdülhamid 1890’da “Hamidiye Hafif Süvari Alaylarını” kurdurarak bir dönem açmıştı. Sultan Abdülhamid’in Müslüman Kürtlere Hamidiyye alaylarını kurdurup onları istihdam etmesi birçok Avrupalı tarihçinin bu konu üzerinde çalışmalarına sebebiyet vermiştir. Padişah Abdülhamid bölge problemlerini çözmek için aşiretleri yeni bir sistem içinde örgütleme yoluna gitti. Hamidiye Mektepleri ve Hamidiye Alayları bu örgütün ana yapısını oluşturuyordu. Aşiretler böylece temelden devlete bağlı silahlı örgütler haline getiriliyor ve parasal açıdan, teçhizat açısından destekleniyorlardı. Bu tedbir Bitlis ve çevresinde görece bir sükûnu sağladı diyebiliriz.205 Bununla birlikte Sultan Abdülhamid’ın izlediği siyasete baktığımızda bunlar asıl gaye değil onun siyasetinin ancak semeresi olarak görülebilir. Onun bu konudaki temel siyaseti salt askerlik değil meseleye dini ve siyasi bir olgu olarak da yaklaşmasıdır.206Sultan Abdülhamid, Hamidiyye alaylarını tesis ettikten sonra bu projede vazife almış aşiret reislerini ve sancak kaymakamlarını 1893’de Müşir Mehmed Zeki Paşa’nın maiyetinde huzuruna kabul ettiğinde: “Benim Kürtlerin babası olduğumu unutmayın!” demiştir.207 Bunun için Kürtler kendisine “Bave Kürdân (Kürtlerin Babası)” demişlerdir. Şeyh Seyyid Fehim Arvâsî’nin oğullarından Şeyh Seyyid Muhammed Masûm-i Arvâsî de Devlet-i Âliyye’ye çok hizmet etmiş, bu hizmetlerine mukabil o da Sultan II. Abdülhamid tarafından taltif ve ikramlara mazhar olmuştur. Adilcevaz Kaymakamı tarafından tasdik edilerek onaylanan “Hal Tercümesi” nde babası ve kendisini şöyle tarif etmektedir: 205 Bülent Cırık, Doğu Anadolu’da Türk-Kürt-Ermeni İlişkileri, Yeditepe Yayınları, İstanbul 2016, s. 278. 206 Mustafa Balcıoğlu, “Hamidiye Alaylarından Aşiret Alaylarına Geçerken Harbiye Nezareti’ne Sunulan İki Rapor”, Toplumsal Tarih, Sayı: 4, Nisan 1994, s. 48-51. 207 M. Şefik Fırat, Doğu İlleri ve Varto Tarihi, Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü Yayınları, Ankara 1983, s.125. 59 “İsmim Muhammed, Mahlasım Ma’sumdur. Şeyh’lik ve Efendi’lik ile yâd olunurum. Pederim Sadat-ı Kiramdan Şeyh Fehim Efendi’dir. Şöhretimize ‘Arvâsîzâde’ derler. Kendisi meşhur âlimlerden ve Nakşibendî Tarikat-i Aliyyesi meşayihinden olup pek çok müridi olan hikmet ehlinden bir zat idi. Devlet me’muriyyetinde bulunmamış fakat ömrünün sonuna kadar beyt’ül mal’den aylık ‘dört yüz kuruş’ ‘Du’a-gu Ma’aşı’ almıştır. Mübarek ömrünü ilm ve irfan neşr etmekle, şerefli esaslarını ve edeplerini öğretmekle geçirmiş ve Rumi 3 Mart 1313 ve Hicri 15 Şevval 1314’de vefat etmiştir. Pederim ve validemle beraber Van vilayetine bağlı Müks kazası’nın Arvas köyü ahalisinden ve necip islam milletinden olup, tabi’i olmakla iftihar ettiğimiz Devlet-i Aliyye-i Osmaniyye tab’asındanız. Neslimiz de Sadat-ı Kiram’dan olup İmam-i Hüseyn (Radıyallahu anh) Hazretleri’ne ulaşır. Merhum pederimin ‘Osmanlı Üçüncü Nişanı’ var idi.”208 Van Valisi Tahir Paşa Şeyh Masum Arvâsî’nin vefat eden ağabeyi Emin Efendi ve babası Şeyh Muhammed Emin gibi aynı istikamette Sultan Abdülhamid Han’a sadık olduğu ve Devlet-i Âliyye’ye hizmete devam ettiğini arzederek Şeyh Seyyid Fehim Arvâsî’den Şeyh Muhammed Emin Efendi’ye devredilen tahsisatın kesilmeyerek hatta 200 kuruş’tan 300 kuruşa çıkarılarak Şeyh Masum Efendi’ye arttırılarak verilmesi ve devam etmesi gerektiği hususunda Hicri 5 Cemazilevvel 1317 (11 Eylül 1899) tarihli bir ârizası şu şekildedir: “Fi 8 Mayıs Sene 1315 Ta’rihli ve on bir numaralı arıza-i çakeranemle de arz olunduğu üzre, Müks Kazası’nda tedris-i ulum etmekte ikin vefat eden Şeyh Muhammed Emin Efendi’den münhal kalan “iki yüz guruş” ma’aşın “üç yüz guruş”a iblağı ile Arvas Karyesi’ndeki medresede vazife-i tedrisiyyeyi ifa etmekte olan Molla Ma’sum Efendi’ye tahsisi…209 Adilcevaz Kaymakamı Ali Rıza Efendi ve içlerinde gayrimüslimlerin de olduğu İdare Meclisi Azalarının cümlesi ortak bir imza ile Van Valiliğine gönderdikleri bir dilekçede Şeyh Masum Efendi ve ailesinin Sultan Abdülhamid’in kurduğu Hamidiye alaylarına ve Devlet-i Âliyye’ye nasıl hizmet ettikleri övgülerle arzedilmiştir: 208 Fuad Asım Arvasi ve Şaban Er, Silsile-i Âliyye’nin Son Halkası Seyyid Abdülhakim Arvâsî, Kutup Yıldızı Yayınları, İstanbul, 2018, s.40-41. 209 BOA. Y. MTV. 195/28-1-1. 60 “Valilik Makamına; Peygamber Efendimizin sülalesinden Sâdât-ı Kirâmdan ve büyük şeyhlerden MerhumSeyyid Şeyh Fehim Efendi (Kuddise Sirruh) Hazretleri’nin büyük oğlu Seyyid Şeyh Masum Efendi Hazretleri, beş seneden beri Adilcevaz Kazası’na teşrifle oraya yerleşmiş ve Halife hazretlerinin hayırlı işlerinde yardımcı olmuştur. Seyyid Şeyh Masum Efendi’nin fıkhi ve ilahi ilimleri neşretmesinden kasabamız ahalisinin faydalanmaları ve özellikle bu havalinin Hamidiyye Alayları tamamen merhum Şeyh Fehim Efendi Hazretleri’nin müridleri olduğundan aşiretler arasında meydana gelen tartışmalar vesair hususlar, Şeyh Masum Efendi’nin vaaz ve nasihatiyle ortadan kaldırıldığından kendisine şükranlarımızı bildiririz. Bununla beraber, şeyhin burada açtığı medresenin bir taraftan belirli bir geliri olmadığından ilim talebelerinin giyimlerini ve yemeklerini karşılayacak kudreti bulunmadığından Şeyh Efendiye aylık münasib bir miktar maaşın Hazret-i Padişah tarafından tahsisi ve yardım ihsan buyrulmasını arz ederiz. 13 Rabilahir 325 ve 14 Mayıs 323 (İmzalar ve Mührler) A’za: Anoş, A’za: Ohannes, A’za: Muhammed Tevfik, Tahrirat Katibi: Es-Seyyid Mustafa Nazmî, Mal Müdürü: Abdullah, Vekîl-i Nâ’ibü’dDâî: Muhammed Şerif, Adilcevaz Ka’im-makamı: Ali Rıza bin Muhammed” 210 Şeyh Seyyid Fehim Arvâsî’nin beşinci oğlu Şeyh Muhammed Sıddık Arvâsî de ailesi gibi Sultan Abdülhamid’e sadık bende olanlardandır. Bu zat Van Müftülüğü vazifesi yapmakla beraber Sultan Abdülhamid’in kurduğu Hamidiyye alaylarında da bizzat vazife yapmıştır. Ailenin Sultan Hamid’e sadakati ve Devlet-i Âliyye’ye hizmeti devam ettikçe nüfus alanları ve hizmet sahaları genişlemiş bu sebebe mebni olarak da Sultan Hamid’den aldıkları maddi destekte her geçen zaman artmıştır. Seyyid Fehim Efendi’ye verilen 200 kuruş tahsisat Şeyh Muhammed Masum Efendi zamanında 300 kuruşa çıkarılmış, Şeyh Muhammed Sıddık Efendi zamanında ise 500 kuruşa yükselmiştir. Bu hususa dair bir yazışma şu şekildedir: “Van Valisi Ahmed Paşa tarafından Dahiliye Nezareti’ne gönderilen 1 Nisan 1913 tarihili bir yazıda şöyle deniliyordu: 210 BOA. BEO. 3099/232377-4-1. 61 “Kemalatı ve takvasıyla bu havalide saygın bir yere sahip olan Sadat-ı Kiramdan Müks’lü merhum Şeyh Fehim Efendi Hazretlerinin oğlu vilayet Müftüsü Muhammed Sıddık Efendi’nin halka-i tedrisindeki talebeye ihtiyar eylediği masraflara karşılık olmak üzere maliyyeden merhum pederine verildiği gibi kendisine de beş yüz kuruş maaş tahsisi, tarafımdan Maliye Nezaretine yazılmıştı. Verilen cevapta, Müftü Efendinin asli maaşı bulunmasından dolayı “muhtaçlar tertibi”nden ve “ilmiye ricali tahsisatı”ndan kendisine maaş verilemeyeceği bildirilmiştir. Müfti Muhammed Sıddık Efendi, arzusuna rağmen vilayet müftiliğine tayin olunmuş ve buna ait maaşı almakda ise de, esasen kendisi pederinin mesleği ile uğraşmakta olup, müftülüğe katiyyen rağbeti olmamasına ve takvasıyla bu memlekette ve özellikle hankahlarının bulunduğu Müks havalisinde büyük bir nüfuz ve hürmet sahibi olan bu zatın varlığından, hükümet her suretle istifade etmekte ve çok vakit taburlar sevkıyle vücuda getirilmesi müşkil bulunan işlerde onun nasihat ve irşadı tesiriyle başarı hasıl olmasından dolayı, emsali nadir olan böyle bir nüfuz ve irfan sahibinden mevkı’-i irşat mevkııne ait cüz’i bir ma’aşın verilmemesi uygun olamayacağından ve zaten kendisini idare edecek bir maaş tahsis buyurulduğu takdirde, müftülüğü terk eyleyeceğinden pederine verilen maaşın tahsisiyle Müks havalisindeki hankahında irşad ve tedris vazifesini desteklemek ve bu suretle kendisinden daha etkili ve faydalı istifadeler temin etmek gerektiğini beyan ederim.”211 Şeyh Seyyid Muhammed Sıddik Arvâsî babası Seyyid Fehim-i Arvâsî’ye mensup bir zümre ile Hamidiyye Alayları cephesinde mensuplarıyla beraber Ermeni çeteleriyle büyük mücadeleler vermiş ve başarılar kazanmıştır. Bununla birlikte birçok Kürt aşireti arasında çıkan nizaları tesiri ile hal etmiş, Van Müftüsü olmasıyla beraber Sultan Abdülhamid’e olan bağlılık ve muhabbeti sağlamıştır. Bunun için Rûmî 2 Şubat 1329 [15 Şubat 1914 Pazar] tarihinde maliye nazırı imzasıyla sadaret makamına yazılan “Resm-i Arzıhâl”de Şeyh Muhammed Sıddık Arvâsî’ye “vatana hizmet bütçesi”nden aylık bağlanmasının Meclis-i Vükela tarafından kabul edildiği ifade edilmiştir.212 Sultan Abdülhamid, din ve devlet işlerinde ulema ve meşâyıhtan çok istifade etmiştir. Arşiv belgeleri bunları ispat eder niteliktedir. Hicri 1293 senesinin haccını eda etmek için deniz yoluyla Hicaz-i Şerîf'e gitmek üzere ramazan-ı şerîf'in başlarında [1876 Senesi'nin Eylül Ayı'nın sonları] Şeyh Seyyid Fehim-i Arvâsî ile geldikleri İstanbul'da 211BOA. DH. İD. 36/20-2-1. 212 BOA. İ. MMS. 179-32-1-1; İ. MMS. 179-32-2-1. 62 görüştükleri Sultan II. Abdülhamid Han'ın ricası üzerine "Hamidiye Alayları Kumandanlığı"na Seyyid Abdülhakim Arvâsî'nin babası Seyyid Halife Mustafa’nın babası Başkale Müftüsü Seyyid Muhyiddin’in kardeşlerinden Seyyid Hamid Paşa'yı Şeyh Seyyid Ubeydullah-ı Nehrî teklif ve tavsiye etmiş ve bu teklifi ve tavsiyesi kabul olunmuştur. Şeyh Seyyid Hamid Paşa'nın “Hamidiyye Alayları Kumandanı” olarak yaptığı büyük hizmetler dillerde destan olmuştur. 213 3.2.4. Şeyh Seyyid Abdülhakim Arvâsî ve Tekkesi Sultan Abdülhamid’in takdir ve iltifatlarına muhatap olmuş bir zat da Şeyh Seyyid Fehim Arvâsî’nin oğlundan sonra icâzet-i mutlaka verdiği Arvâsî ailesinden Şeyh Seyyid Abdülhakim Arvâsî’dir. Sultan Abdülhamid’in nazar-ı dikkatini celbetmesi dönemin Van Müftüsü olan Seyyid Kasım Arvâsî’nin naklettiği üzere şu hadiseyle olmuştur: “Ravda-ı Mutahhara'nın altın kapısını açarlar. Emin Efendi, fakirane, zelilane, i'zaz ve ihtiramla içeriye, ceddini ziyarete girer. Abdülhakim Efendi, kendisindeki fart-ı muhabbeti [aşırı sevgiyi] müşahade ettiğinden, elim akıbeti bilircesine, 'Girmeseniz?' diye teklifte bulunursa da mani olamaz. Şeyh Emin Efendi, (ziyaret sonrasında gelişen süreçte hastalanır ve nihayet) çok bitkin bir vaziyette hastahaneye götürülür. Bir cuma günü sabah namazından sonra, kelime-i tevhid okuyup ruhunu teslim eder. Pederi Seyyid Fehim Hazretlerinin beyanı üzerine babasının vefatından sonra çok yaşamamıştır. Vefatında otuz iki yaşında idi. “Gameni’t-Tur” [Tur dağı beni yuttu] sözü, ebced hesabıyla vefat tarihlerini [hicri 1316/1898] bildirir. Bu hadise Abdülhakim Efendi'yi çok üzer. Hac dönüşü kafile İstanbul'da Kabataş İskelesi'nde gemiden inerler. Saraydan bir memur gelip Emin Efendi'yi sorar. 'Böyle böyle vefat etti. Burada amcazadesi var' derler. Abdülhakim Efendi, Emin Efendi'nin hikayesini bizzat arzetmek üzere Saray'a götürülür. Abdülhakim Efendi, Sultan Hamid ile görüşür. Sohbetinden hoşnud olan padişah, 'Annemde baş ağrısı vardır. Rüyada Peygamber Efendimizi görmüş. Senin ilacın, bu sene hacılarından ve benim evladımdan birindedir buyurmuş. Aman meded!' deyince Abdulhakim Efendi, estağfirullah, biz böyle işlerden anlamayız” der. Padişah ısrar edince, bir bardak su ister; Fatiha-yı şerife okuyup içine nefes verir. Sonra 'Emredin, bu suyu götürsünler, Valide Sultan Hazretleri içsin' buyurur. Valide 213 Arvasi ve Er, Silsile-i Âliyye’nin Son Halkası Seyyid Abdülhakim Arvâsî, s. 124. 63 Sultan bu suyu içtikten sonra iyileşir. Bunun üzerine Sultan Abdülhamid, hüsnü zannının arttığı Abdülhakim Efendi'ye İstanbul'da kalmasını, kendisine bir meşihat [tekke ve medrese] teklif ederse de, Abdülhakim Efendi, 'Şayet müsaade buyurursanız benim memleketime dönmem lazım. Orada medresem var, talebelerim var. Biz manevi bir işaret almaksızın hareket etmeye mezun değiliz. Bizim buraya gelmemize vakit var' buyurur. Sultan Hamid bilahare Başkale'ye adam gönderip medresenin ihtiyaçlarını tesbit ve bu cihetten yardım ederek ettirerek kendilerini unutmadığını gösterir.” 214 Seyyid Abdülhakim Efendi de Sultan Abdülhamid’e olan muhabbetinin bir nişanesi olarak kurduğu medreseye Sultan’ın adını vermiş Hamidiyye Medresesi demiştir. Seyyid Abdülhakim Arvâsî’nin Başkale'de dedelerinin bina ettiği mescidin bitişiğinde kendi kurduğu ve Hamidiyye ismini verdiği medresesi resmen 1305 Hicri (1887 Miladi) senesinde faaliyete başlamıştır. Burada talebenin me’kulat (yiyecek) ve diğer masraflarını karşılamaktan, ayrıca lazım gelen kitapların tedarikinden aciz kaldığını Hakkari mutasarrıflığına beyan etmiştir. Bunun üzerine Şeyh Ubeydullah hadisesi sebebiyle kapatılan Şemdinan’daki Seyyid Tâhâ dergâhından mevkuf olan (boşta kalan) 299 kuruş taamiyye irâde-i seniyye ile Abdülhakim Efendi'nin medresesine nakl ve tahsis edilmişti. Abdülhakim Efendi, Sultan Abdülhamid dönemi Hakkari Mutasarrıflığı'na verdiği istidada kendisine tevdi edilen maaşın hizmetleri ve tedrisatı için yetersiz olduğunu arzederek, ihsân-ı şahânenin 500 kuruşa arttırılmasını talep etmiştir. Bu talep üzerine Hakkari Vali Vekili Fikri Bey imzasıyla sadrazamlık makamına yazılan 9 Cemazilula 1305 (10 Kanunsani 1303/1888) tarihli bir mazbatada vilayette vefat eden ulemadan kalan meblağ bildirilmiş Abdülhakim Efendi’nin talep ettiği bu maaşa ancak 127 kuruş daha ziyade edilebileceği beyan edilmiştir. Sadrazam Kamil Paşa imzalı bir ariza da Abdülhakim Efendi’nin arzuhali Sultan Abdülhamid’e arzedilerek bu hususta emri sorulmuş; Sultan Hamid’in devreye girmesiyle Seyyid Abdülhakim Efendi'nin medresesine verilen tahsisat 426 kuruşa yükseltilmiştir. Bu dönemde Seyyid Abdülhakim Efendi'nin tedrisat faaliyetlerini zor şartlar altında yürüttüğü; garazkâr haset ehli kimseler tarafından hizmetlerinin inkitaya uğratılmaya çalışıldığı ancak Sultan Abdülhamid’in kendisini her durumda himaye ettiği anlaşılmaktadır. 214 Arvasi ve Er, Silsile-i Âliyye’nin Son Halkası Seyyid Abdülhakim Arvâsî, s. 68-69. 64 Abdülhakim Efendi’ye Sultan Hamid tarafından verilen irâde-i seniyyeyle tahsis edilen şehri (aylık) 426 kuruş taamiyyenin, 299 kuruşa, Şeyh Nureddin Efendi itiraz ederek bu tahsisatta hissesinin olduğunu iddia etti. Sultan Hamid tekrar yeni bir irâde-i seniyye ile tayin edilmiş meblağın düşürülmesini münasip görülmeyerek 14 Cemazilahir 1307 (5 Şubat 1890) tarihinde Van vilayetine tahrirat gönderdi. Abdülhakim Efendi’nin Sultan Hamid’in adını verdiği Hamidiye Medresesi'ne Sultan Hamid’in iradesi ile tahsis edilen 426 kuruşluk taamiyyenin başka bir tekkeye asla devredilmemesine dair gene Sultan Hamid’in emriyle mabeyn katipliğinden (19 Receb 1307 -11 Mart 1890) Van vilayetine yeni bir karar daha tebliğ edilmiştir. Seyyid Abdülhakim Efendi, 2 Receb 1312 (17 Kanunevvel 1310/1894) tarihinde vilayet yöneticilerine verdiği istidada, “Başkale'de kurduğum ve zamanın padişahı Sultan Hamid’in ismine izafe ettiğim Hamidiyye Medresesi'nde on üç yıldır tedrisatta bulunmaktayım. Medresenin masraflarını bizzat karşılıyorum. Ancak artık bu iş için tevarüs ettiğim malım tükenmiştir. Medresenin başkaca da varidatı [geliri] yoktur. 12 Cemazilahire 1303 (ı3 Şubat 1303/1888) tarihinden itibaren irade-i seniyye ile tayin edilen dört yüz yirmi altı kuruş aylık taamiyye de kifayet etmemektedir" diyerek payitahttan medresesinin tahsisatı için verilen bu meblağın bin kuruşa iblağ olunmasını hususunda talep etmiştir. Bu talebi, Van Valisi Tahir Paşa, Abdülhakim Efendi’nin tekke ve medresesi hakkında sitayişle bahsederek Saray'a arzetmiştir. Sultan Hamid, Abdülhakim Efendi’nin bu arzusunu da kabul etmiştir. Mezkur 13 Zilka'de 1316 (13 Mart 1315/1899) tarihli irade-i seniyye şu şekildedir: "Meşâyıh-ı Nakşibendîyyeden Başkalalı el-Hâc Şeyh Abdülhakim Efendi'nin o havfilice neşr-i ma'arif emrinde hıdemât-ı meşkuresi sebk etmekte [maarifin yayılması işinde övgüye layık hizmetleri geçmiş] olduğundan bahisle, terfih ve ikdarı lüzumuna dair Van vilayet-i aliyyesinden vürud eden tahriratda arz ve beyan olunduğu vechile mumaileyhin medresesine kadimen mahsus olup dörtyüz küsur guruşa tenezzül eden ma'aşın, bin guruşa iblağı…." Seyyid Abdülhakim Efendi, talebelerinden Hüseyin Hilmi Işık Efendi'ye Sultan Abdülhamid’in Başkale Medresesine hususi hediyeler tevdi’i ettiğini anlatmıştır. Hüseyin Hilmi Işık Beyin Arvâsî Efendi’den dinlediği bu manada ki bir diğer nakil şu şekildedir: “Sultan Abdülhamid Hân (İslam düşmanlarına karşı) dikilmeseydi, düşmanların imha planları, müslümanları ezecekti…” Zamanın Hakkari Mutasarrıfı Ziya Bey de Sultan Abdülhamid’e bir ariza yazarak, Seyyid Abdülhakim 65 Efendi’nin hizmetlerini şu şekilde övmüştür: “Medresesinde yirmiden fazla talebe okumaktadır. Bundan fazlasını da mezun etmiştir. Bununla beraber Başkale'deki medresesi iki toprak odadan ibarettir. Bir darü’t-tedrîs inşa ettirmek üzere üçyüz liranın gönderilmesi havalideki ulema nezdinde çok büyük bir hüsn-i tesir hasıl edecektir” demektedir. Bu talebin karşılanıp karşılanmadığı henüz malum değil ise de, on sene sonraki bir istidada medresenin üç odasından bahsedildiğine göre, kısmen de olsa bir yardım gönderilmiş olsa gerektir ki bir ilave derslik inşa edilebilmiştir.215 Sultan Abdülhamid’e Seyyid Abdülhakim Arvâsî Hazretleri'nin kardeşlerinden Seyyid Fahruddin Kasım Efendi, Seyyid Tâhâ Efendi ve Seyyid Hamid Paşa'nın da imzasıyla (Rumi 15 Nisan 1315 Tarihli -27 Nisan 1899 tarihinde) Van Vilayet-i Mektûbi Kalemi mührü ile "Resmi Ariza" yazılmıştır. Adı geçen zevat bu arizada Sultan Hamid’den Abdülhakim Efendi için Başkale Kazası'nda bir “Câmi-i Şerîf'” yapıtırmasını rica ve istirham etmişlerdir. 216 Sultan Abdülhamid Şarki Anadolu'ya 1896 senesi başlarında ıslahata memur bir teftiş heyeti göndermiştir. Ferik Sadeddin Paşa riyasetinde İstanbul'dan gönderilen bu heyet, bir sene boyunca Trabzon'dan başlayarak Hakkari’ye kadar olan mıntıkaları gezmişler; Sulyan Hamid’e verilmek üzere Ermenilerle Kürtler arasındaki husumetin sebeplerini ve buna mani olma çarelerini ihtiva eden raporlar hazırlamışlardır. Sadeddin Paşa, bu mıntıkalardaki intibalarını bir seyahat jurnaline kaydetmiştir. Burada Seyyid Abdülhakim Efendi'den çok hürmet ve övgüyle bahsedilmektedir. Sadeddin Paşa Şeyh Seyyid Abdülhakim Efendi’yi şöyle anlatmıştır: “Hoca Abdülhakim Efendi'yi baş sedire oturttum. Biraz ilim ve marifetten bahsettik. Çok memnun oldu ve bir gece önce şu toplantının bu Yahudi evinde yapılacağını rüyasında görmüş olduğunu söyledi. Bu muhterem kişi 40 yaşlarında var. On-onbeş tane mükemmel icazetname talebesi var. Kimini Çölemerik'e, kimini Gever'e, kimini de Şemdinan'a tahsil için göndermiş. Bugün dokuz kadar talebesi var. Çok çalışıyor. Gayretleri boşa gitmesin inşallah. Yalnız âlim değil, hilafeti de var. Nakşibendî Tarikatindendir.”217 Şeyh Abdülhakim Arvâsî’nin yakın akrabası Seyyid Abdülhamid Arvâsî Paşa’nın da Sultan Abdülhamid döneminde önemli hizmetleri olmuştur. Onun bu dönemde en 215 Ekinci, Hayatı ve Hatıratıyla Seyyid Abdülhakim Arvâsî, s. 55-57. 216 Arvasi ve Er, Silsile-i Âliyye’nin Son Halkası Seyyid Abdülhakim Arvâsî, s. 143-145. 217 Ekinci, Hayatı ve Hatıratıyla Seyyid Abdülhakim Arvâsî, s. 58-59. 66 meşhur hizmetlerinden birisi Rumi 21 Şubat 1327’de Hristiyan Nesturiler'in Müslüman
.
Kürtler'den bazılarını yaralamaları hadisesini tahkik ederek Nestûrî nüfusunun tespiti ve bunun idareye arzı olmuştur.218 Şeyh Seyyid Abdülhakim Arvâsî de yakın akrabası olan Seyyid Abdülhamid Arvâsî Paşa ile beraber Sultan Hamid idaresine çeşitli hizmetlerde bulunmuştur. Bu dönemde beraber yaptıkları önemli hizmetlerden birisi İran Devleti, İngiliz Hükumeti ve Osmanlı Devleti mabeyninde diplomatik bir krize sebebiyet veren bir hadisenin yatıştırılması için beraber Devlet-i Âliyye tarafından İran'a gönderilmiş ve meş’um sorunu çözmüş olmalarıdır. Bu konudaki bir mükâtebede Dördüncü Ordu-yı Hümâyûn Erkân-i Harb Dairesi'nden Mâbeyn-i Hümâyûn'a bi’l-vesile Sultan İkinci Abdülhamid’e yazılan arzuhalde "Seyyid Abdülhamid Arvâsî Paşa'dan devletin sadık bağlılarından ve Seyyid Abdülhakim Efendi’den de Hakkari âlimlerinden ve müderrislerinden” diyerek yaptıkları hizmetten sitayişle bahsedilmektedir. Ayrıca “Devlete yaptıkları yükek hizmetlere mebni olarak kendilerinin “Nişân-ı Ali' ile ve 'Madalya' ile taltif edilmelerinin pek muvafık ve layık olacağı”de arzuhalde geçmektedir. 219 Sultan Abdülhamid’in tahttan indirilmesiyle Kürt aşiretleri arasında ona olan muhabbet kesilmemiştir. Sultan Hamid’in tahttan indirilmesinden sonra doğuda çıkan Bitlis isyanı başta olmak üzere bölgenin asayiş açısından bu kritik durumunu olumsuz etkileyen birçok hadisenin nedeni 1908 yılında ilan edilen İkinci Meşrutiyet, Sultan Hamid’in tahttan indirilmesi ve onu izleyen olaylar olmuştur. Arvâsî ailesinin reislerinden Şeyh Şehabeddin Efendi, Halifesi Molla Selim Hizânî yine Arvâsî ailesinin önde gelenlerinden Seyyid Ali, Mutkili Musa Efendi, Eyüphanzâde Said Efendi İttihat ve Terakki yönetimine isyan eden başlıca Kürt büyükleridir. Bu zevatın ortak muhalefet nedeni Sultan Hamid’i devirerek yönetimi ele geçiren İttihat ve Terakki Hükümeti’yle olan problemleridir. Onlar İttihatçıların Hristiyanlarla işbirliği içerisinde olduklarını, bu siyasetin Osmanlı mülküne iştirakinin şeriata aykırı olduğu, İttihatçıların dini tutumlarını eleştiren bir mahiyet taşımaktadır. Şeyh Şehabeddin Arvâsî, Sultan Hamid’in tahttan indirilmesi üzerine bölgedeki ulema ve şeyhlere yazdığı mektupta artık şeriat için harekete geçmek zamanının geldiğini bildirmişti. Arvâsî ailesinin Hizan kolunun reisi sıfatıyla yaptığı bu çağrılar 1914 Bitlis İsyanı’nın patlak vermesine sebep 218 BOA. DH. ŞFR. 167/98-1-1. 219 BOA. Y. EE.140/38-2-1. 67 olmuştur. Şeyh Şehabeddin Arvâsî ile biraderi Mehmed Şirin Arvâsî ve altı adamı Diyadin ile Erciş arasındaki Söğüt köyünde Rusya’ya kaçarken yakalanarak Van’a gönderilmişlerdir. 23 Nisan 1914’te Bitlis’teki Divan-ı Harb-i Örfi’nin Hizan meselesi ile ilgileri olanlar hakkında vermiş olduğu cezalar uygulamaya konulmuştur. Bu sürecin neticesinde Sultan Abdülhamid’in hususi iltifatına nail olan Şeyh Seyyid Sibğatullah Arvâsî’nin torunu Şeyh Şehabeddin Arvâsî ve Seyyid Ali Arvâsî ile beraber bu aileye bağlı 11 Kürt ileri geleni asılmışlardır. 8 Nisan 1914’te Van Valisi Dâhiliye Nezareti’ne gönderdiği şifreli telgrafta, Bitlis’teki isyan hadisesinin tekrarını önlemek için Sultan Abdülhamid’e bağlılığı devam eden bu şeyhlerin nüfuzlarının kırılması bunun için Arvâsî tekkelerinin dağıtılması ile hayvanlarının ahaliye taksimi gerektiği hakkında görüşlerini bildirmiştir.220 Arvâsî ailesinin büyüklerinden Şeyh Seyyid Abdülhakim Arvâsî Sultan Hamid ile olan bütün bu yakın ilişkilerine mebni olarak ömrünün son dönemlerinde Osmanlı Sultanlarının Meşâyıh ile irtibatı persfektifinde Sultan Hamid ve idare şekli hakkında şunları söylemiştir: “Osmanlı Padişahlarının hepsi iyidir. İçlerinde hiç kötüsü yoktur. İslâmiyete hizmet ettiler. Tabiî hepsinin hizmeti aynı derecede değildir. Sultan Fâtih, Sultan Selim, Sultan Süleyman, satvet ve kudret devirlerinde hüküm sürdüler. Hepsinin yardımcıları ve etraflarında iyi insanlar vardı. Sultan Selim’in yanında İbn-i Kemal vardı. Sultan Süleyman’ın yanında Ebu’s-Suud Efendi vardı. Onun için kolay hizmet ettiler. Sultan Abdülhamid zamanında ise bu satvet ve kudretten eser kalmamıştı. Üstelik hiç yardımcıları yoktu. Çevrelerinde iyi adam kalmamıştı. Onun için Sultan Hamid’in büyüklüğü hakkıyla anlaşılamadı. Zor şartlarda, yoklukta hizmet etmek daha kıymetlidir. Binaenaleyh benim için sultanların en büyüğü Sultan Abdülhamid Han’dır. Çünkü o bütün zor şartlara rağmen, bu zorluklar içinde çok hizmet etti. Eğer Sultan Hamîd’in etrafında iyi insanlar olsaydı, hepsinden daha fazla hizmet edecek kapasitesi vardı. Hazret-i Ömer şu anda dünyayı teşrif etse, kırk sene halifelik yapsa, bütün ümmet-i Muhammed ona tâbî’ olup yardım etse, Abdülhamid Hân’ın zamanını geri getiremezler. Sultan Hamîd’e kadar İslâm idi. Sonra düşmeğe başladı. Sultan 220 Cırık, Doğu Anadolu’da Türk-Kürt-Ermeni İlişkileri, s. 279, 481, 494, 497, 503, 508, 509. 68 Hamid’den sonra yazılan kitaplar, hatta konulan mezar taşları bile şâyân-ı itimad değildir. …”221 3.2.5. Ali Haydar Ahiskavî ve Tekkesi Sultan Abdülhamid döneminde sadık bendelerden olan Şeyh Ali Haydar Ahiskavî de Hâlidî yoluna müntesiptir. Babası Mehmed Şerif Efendidir.222 Ali Haydar Ahiskavî Güneybatı Gürcistan'daki Ahiska'da doğdu.223 İlk tahsilini Ahiska'daki ibtidaiye medreselerinde yaptı. Bu süre zarfınca Ahiska medreselerinin müfredatında yer alan sarf ve nahiv ilmini tahsil etti. Zekâ ve muhakeme gücüyle talebeler arasındaki arz-ı endâmı, hocalarının ondaki istidadı keşfetmelerine sebebiyet verdi. Hocalarının ısrarı ile tahsiline devam etmesi için Anadolu'ya gönderildi. 1894'te Erzurum'da Bakırcı Medresesi'nde eğitim görmeğe başladı. Bu dönemdeki hocalarından biri Alvarlı Efe diye maruf Hâce Muhammed Lütfi Efendi’nin babası Hâce Hüseyin Efendi'dir. Bu aile de Sultan Abdülhamid’e sadakatiyle bilinen bir ailedir. Bakırcı Medresesi'nde de üstün gayreti, zekâsı ile hocalarının nazar-ı dikkatlerini üzerine çekti. Bakırcı Medresesi müderrisleri aralarında istişareler yaptıktan sonra Ali Haydar Efendi gibi bir istidâdın o zamanın ilim merkezi olan İstanbul'da terakki etmesi gerektiğine karar kılarak aralarında maddi destek toplamış ve Ali Haydar Efendi'yi ilim tahsiline devam etmek üzere İstanbul'a göndermişlerdir. İlim tahsili için İstanbul'a gelen Ali Haydar Efendi, Çarşambalı Hoca Ahmed Efendi’den İlmiyye icazetini almıştır. 224 Ali Haydar Efendi icâzet-i ilmiyyesini aldıktan sonra dersiâmlık imtihanına girdi. Ders Vekâleti tarafından yapılan imtihanlara başarı ile muvaffak olunca kendisine dersiâmlık vazifesi tevdi edildi. Bunun üzerine Fatih Camisi'nde ders vermeye başladı. 1905’te Ali Haydar Efendi’ye Sultan Abdülhamid tarafından 95 kuruş müderris maaşı bağlandı. Mecelle de ki "Kitâbu'l- Büyû' " ve "Kitabü'l- İcâre" bölümlerini telif etti.225 Cumhuriyet döneminde Şeyhülislamlığın kaldırılması, tekke ve zaviyelerin kapatılmasından sonra resmi bir görev almayan Ali 221 Ekrem Buğra Ekinci, Ebedi Seâdet Yolunda Bir Ömür Hüseyin Hilmi Işık, İhlas Vakfı Yayınları, İstanbul 2018, 2. Baskı, s. 67. 222 Tarık Velioğlu, Osmanlı’nın Manevi Sultanları, Hayy Kitap, 2. Baskı, İstanbul 2009, s. 417. 223 İhsan Şenocak, Ali Haydar Efendi, Hüküm Kitap, 4. Baskı, İstanbul 2017, s. 24. 224 Velioğlu, Osmanlı’nın Manevi Sultanları, s. 417. 225 Cemal Bayak, Haydar Efendi, Ahıskalı, TDV İslâm Ansiklopedisi, İstanbul, 1998, s. 27-28; DİA, C. 17, s. 28. 69 Haydar Efendi, Cumhuriyet devri boyunca dini tedrisata devam ederek yirmi beş yıl boyunca göz hapsinde tutuldu.226 Ali Haydar Ahiskavî’nin hayatına dair yapılan çalışmalardaki bu bilgi karışıklıklarının temel nedeni o dönemde kendisinden başka Ali Haydar Efendi ismiyle maruf üç zevâtın daha yaşamasıdır. Bunlardan ilki, vefatında Beşiktaş Yahya Efendi Tekkesi haziresine defnedilen 1870 yılında vefat eden Hattat Ali Haydar Efendi'dir. İkincisi son dönem Osmanlı hukukçularından olan, anne tarafından Halvetî-Şâbânî Tarikatı’nın Nasûhiyye kolunun kurucusu Üsküdar’ın meşhur meşâyıhından Şeyh Nasuhi Efendi’nin227 torunu, Büyük Ali Haydar Efendi'dir. Üçüncüsü, Mecelle’nin Şerhini yazan Küçük Ali Haydar Efendi diye maruf 1935'te vefat eden zattır.228 Ali Haydar Ahiskavî’nin başmuhatap olarak iştirak ettiği dersleri, Osmanlı döneminde her ramazan-ı şerîf ayında Padişahın huzurunda sarayda yapılan âdet hâline gelmiş tefsir dersleridir. Bu derslere on beş kadar kudretli âlim muhatap olarak katılırdı. Padişahla beraber saray erkânından ve devlet ricalinden birçok kişi de bu meclise dinleme makamında iştirak ederdi. Ali Haydar Ahiskavî Efendi, "huzur dersleri muhatabı" sıfatıyla sarayda şehzadelere yapılan tefsir halkasına nezaret etmiştir.229 İttihat ve Terakki Fırkasının idarecileri Enver Paşa ve Talat Paşalar Sultan II. Abdülhamid zamanında sürekli Şeyh Ali Haydar Efendi’yi ziyarete gelirlerdi. O zaman itibariyle İstanbul ulemâsının büyük çoğunluğu yapılan menfi propagandaların tesiriyle Sultan Abdülhamid Han'a muhalif şekilde fikir beyan etmişlerdir. Ali Haydar Efendi de bu menfi propagandalardan biraz etkilenerek kürsüde Sultan Abdülhamid hakkında tenkitlerde bulunmuştur. Bu süreçte evinin kapısına Sultan Abdülhamid'in kırmızı faytonunun geldiğini görür. Oğlu Bahaeddin Gürbüzler babasının “Herhalde beni öldürmeğe götürüyorlar diye” düşündüğünü nakleder. Sultan Abdülhamid, Yıldız Sarayı’nda onu beklemektedir. Ali Haydar Efendi saraya getirilir ve intizar salonuna alınır. İlk önce içeriye Mâbeyn başkâtibi Hâlid Ziya Bey girer, Ali Haydar Efendi’ye 226 Yahya Kutluoğlu, Yolumuzu Aydınlatanlar, Editör: Yrd. Doç. Dr. Ömer Osmanoğlu, İstanbul Büyükşehir Belediyesi A.Ş. Yayınları, İstanbul, 2018, s. 445-446. 227 Şeyh Nasuhi Efendi (ö. 1130/1718), Üsküdar’da kabri bulunan Halveti- Şabaniyye Tarikinin bir şubesi olan Nasuhiyye kolunun banisidir. İçinde bulunduğumuz zamanda Nasuhi Efendi’nin türbesinin haziresinin avlusunda Osmanlılar İlim ve Araştırma Vakfı faaliyet göstermektedir. 228 Ebubekir Sifil, Sana Dinden Sorarlar- 1, Rıhle Kitap, İstanbul 2016, s. 404. 229 Hasan Çelik, Efendi Hazretleri ile Hatıralarım, Yasin Kitabevi, İstanbul 2016, s. 23. 70 “Zât-ı şâhaneleri (Sultan Abdülhamid Han) geliyor...” denilir. Ali Haydar Efendi ayağa kalkmıştır. Sultanı büyük bir heybetle gördüğünü söyler. Sultan Abdülhamid Ali Haydar Efendi’nin omzundan tutarak göğsüne bastırır, “Haydar Efendi oğlum, etrafımdaki ulema senin gibi olsaydı, bu diyâr-i islam bu hale gelmezdi...” buyurur. Ali Haydar Efendi, Sultan Abdülhamid ile bu görüşmesinde ona gönülden bağlandığını belirtmiştir.230 Ali Haydar Efendi’nin yakın talebeleri onun birçok kere sohbetlerinde: “Sultan Abdülhamid’in veli olduğunu” söylediğini nakletmektedirler.231 Ali Haydar Efendi bu sözler üzerine onun dirayetini, samimiyetini ve liyakatini bizzat müşahede ettiğini beyan eder. O günden sonraki süreçte Sultan Abdülhamid'in yanında ve müdafisi olmuştur. Sultan Abdülhamid kendisine bir köşk hediye etmiştir. Çarşamba'ya taşınana kadar o köşkte ikamet etmiş, Sultan Hamid ile bu yakınlaşma İttihatçılarla arasının açılmasına sebep olmuştur.232 31 Mart Hadisesi'nden sonra İttihatçı’lar onu ziyaret ederek Sultan Hamid’in hallini desteklemeleri kaydıyla ona Şeyhülislamlık makamını teklif etmişler, Şeyh Ali Haydar Efendi bu teklifi de ve cemiyete üye olması yönündeki ısrarları da reddetmiştir. Ali Haydar Efendi vefatına kadar her fırsatta İttihatı İslâm namına Sultan Abdülhamid'e gönülden biat ettiğini ve biatını bozmadığını söylemiştir. 233 Ali Haydar Efendi’nin Sultan Hamid hakkındaki tekliflerini reddetmesi üzerine İttihatçılar, Ali Haydar Efendi'yi "Tanin Gazetesi" nde Hüseyin Cahid imzasıyla "Mürteci" ilan ettiler. O artık “İstabdattan yana bir mürteci” idi. Bütün bunlara rağmen o halen Sultan Abdülhamid'in hakkını dava etmiştir. Bu arzu ve mücadelesinde yalnız değildi. Seyyid Tâhâ-i Nehrî’nin oğlu Şeyh Seyyid Ubeydullah Nehrî, Şeyh Seyyid Sibgatullah Arvâsî’nin ahfadından Şeyh Şehabeddin Arvâsî ve daha niceleri Sultan Abdülhamid Han'a biatlarından dönmediler. Kimisi bu gayeye matuf olarak İttihat Ve Terakki Komitesi'ne isyan etti ve neticesinde idam edildi, kimisi sürgüne uğradı, kimisinin ise hakları gasp edildi. Ali Haydar Efendi de hakkı gasp edilenler zümresindendir. Bir Hâlidî mürşidi olan Şeyh Ali Rıza Bezzâz Efendi’den halifelik 230 “Mahmud Efendi’nin Şehzade Ertuğrul Osman Osmanoğlu’nun Cenazesine İştirak Etmesi”, Kasr-ı Arifan Dergisi, Yıl: 2, Sayı: 26/ Kasım 2009, s. 6-7. 231 Mahmud Ustaosmanoğlu, Ali Haydar Efendi Buyurduki, Ahiska Yayınevi, İstanbul 2013, s. 34. 232 Aydın, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, s. 193-196. 233 Mehmet Talu, Sahabeden Günümüze Allah Dostları Ansiklopedisi, 10. Cilt, Şule Yayınları, İstanbul 1998, s.126. 71 almış ve Fatih’teki Sultan Abdülmecid tarafından yaptırılan İsmet Efendi Tekkesi'ne hakkı gereği postnişin olması gerekirken senelerce postnişinliği onaylanmamıştır. Ali Haydar Efendi'nin ilmiye sınıfında çıkacağı bir tek Şeyhülislam'lık makamı kalmıştı. Zamanın İttihat ve Terakki idaresi yazdıkları fetvaya bir imza atması mukabilince kendisine Şeyhülislamlık payesini vadetseler de Ali Haydar Ahiskavî bu teklifi reddetmiştir.234 İttihat ve Terakki Hükümeti, kendilerine karşın Sultan Hamid’den yana tavır alan Ali Haydar Efendi'ye karşı basın cephesinde yürüttükleri linç kampanyasını devlet idaresine de taşıdılar. Ali Haydar Efendi'yi postnişini olduğu İsmet Efendi Tekkesi'nden Meclis-i Meşâyıh'ın nizamnamesi olmasına rağmen ihraç ettiler.235 Tekke'nin vakfiyesi gereğince usulen tekkeye bağlı olan Halifenin tayin ettiği postnişinin tayin edildiği halde seçim mazbatası Meclis-i Meşâyıh'a takdim edilmiş lakin ittihatçıların müdahalesiyle Meclis-i Meşâyıh Nizamnamesi değerlendirmeye alınmamıştır. İttihatçılar döneminde bu sebeple yıllarca tekke de irşat vazifesini yapamamıştır.236 Ali Haydar Efendi siyasi tercihini Sultan Abdülhamid’den yana yapmanın bedeli olarak şeyhinin vakıf vasiyeti de olmasına rağmen 5 yıl tekkesinde irşat yapamadı. İsmet Efendi Tekkesine 1909 da Seyyid Hacı Mustafa Hâkî Efendi postnişin olarak atanmıştı.237 Seyyid Hacı Mustafa Hâkî Efendi’nin İttihatçıların ğayretiyle mebusluğu iptal edilmiştir. 238 239 İttihatçı kabine bu vesileyle hem Ali Haydar Efendi’ye tekkeyi 234 Aydın, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, s. 197-198. 235 Bayak, “Haydar Efendi, Ahıskalı”, s. 28. 236 Bayak, “Haydar Efendi, Ahıskalı”, DİA, C. 17, s. 28. 237 İsmail Palakoğlu, Es-Seyyid Osman Hulusi Efendi, Somuncu Baba Araştırma ve Kültür Merkezi Yayınları, Malatya 2004, s. 89. 238 İsmail Hakkı Altuntaş, İhramcizâde Haci İsmail Hakki Toprak, Gözde Matbaacılık, İstanbul, 2009, s. 66. 239 Mustafa Haki Efendi’nin halifesi Mustafa Taki Efendi Sebilürreşad ve diğer mecmualardaki yazılarına bakıldığına göre İttihat ve Terakki yönetimiyle fikri bir mücadeleye girildiği açıkça görülmektedir. Elmalılı Hamdi Yazır, Mehmed Akif Ersoy, Hasan Basri Çantay ve Ebu’l Ula gibi birçok isim Taki Efendi’ye her fırsatta saygılarını dile getirmişlerdir. Mustafa Taki Efendi cemiyetin yola çıkarken kabul ettiği ilkeler ile gelinen noktadaki durumunu kıyaslayarak bir hesaplaşma süreci yaşamıştır. (Fatih Çınar, Mustafa Taki Efendi Hayatı ve Makaleleri, Naihat Yayınları, Ankara 2011, s. 39-158.) Ayrıca Mustafa Haki Efendi’nin Şeyhi Halil Hamdi Dağistani Efendi’de 2. Abdülhamid ile yakın ilişkiler içerisinde olmuş, 31 Ağustos 1876- 27 Nisan 1909 tarihlerinde Harem-i Şerif bölgesinde memur olarak vazife ifa etmiştir. Sultan Abdülhamid’i de eserlerinde hayırla anarak ona dua etmektedir. (Halil İbrahim Şimşek, Halil Hamdi Dağistani, Nasihat Yayınları, Malatya 2015, s. 39.) Yine Halil Hamdi Efendi’nin mührünü taşıyan istidada Sultan Abdülhamid hakkında çok ihtiramkar ifadeler okumaktayız. Bu konuya dair bir belgeye bkn. BOA, İ. MVL. 372/16344. 72 teslim etmiyor hem de Mustafa Haki Efendi’yi göz hapsinde tutuyorlardı. Bu mesele Sultan Abdülhamid’e sadakat noktasında İttihatçılara karşı Ali Haydar Efendi’nin duruşunu takdir eden Sultan Vahideddin’in zamanında Albay Kenan Bey tavassutuyla çözülmüştür. Ali Haydar Efendi’nin kendisinden devam eden kollarda Sultan Hamid’e olan mistik bakış açısı devam etmektedir. 240 3.2.6. Şeyh Mahmud Es’ad Erbili ve Tekkesi Şeyh Mahmud Es’ad Erbilî 1847 yılında Musul vilayetinin Erbil241 kazasında doğmuştur. Es’ad Erbili ilk tahsilini ailesinden görmüş, daha sonraları ise Molla Davud Efendinin medresesinde zahiri ilim tedrisatını tamamlamıştır. Babası Şeyh Muhammed Said Efendi, Es’ad Efendi’nin tedrisatına nezaret etmiştir. Erbil’de Mevlâna Hâlid-i Bağdâdî’nin dedesi için inşa ettirdiği tekkede yetişmiştir. Es’ad Efendi 1870 senesinde 23 yaşında Molla Davud Efendi medresesinde icazet-i ilmiyyesini almıştır. Medrese tahsilini tamamlamasının hemen akabinde 1870’de Seyyid Tâhâ-yı Hakkârî’nin halifelerinden Seyyid Tâhâ Harîrî’ye intisap etmiştir.242 Şeyh Mahmud Es'ad Erbilî, şeyhi Seyyid Tâhâ Harîrî’nin 1875 senesinde vefat etmesi üzerine İstanbul’a geçer ve vefat eden şeyhine tevkilen irşat vazifesine başlar. Şeyh Es’âd Erbilî Sultan Abdülhamid döneminde İstanbul'a geldiklerinde meşihat makamından tekke talep ettiklerinde daha sonraları Meşihat makamı “kendilerinin bir Nakşi şeyhi olduğunu, İstanbul'da ise tek Kâdirî asitanesi olan Kelâmî Dergâhının boş olduğunu, Kâdirî icazeti olup olmadığını” sorarlar. Bunun üzerine Es'ad Efendi hemen Seyyid Abdülhamid Birifkânî tarafından kendilerine verilen Kâdirî icazetini meşihat makamına sunarlar. Macuncu civarındaki Kelâmî Dergâhı Şeyhi ahirete intikal edince, buranın postnişinliği kendilerine devrolunmuş ve Kelâmî Dergâhına şeyh olarak atanmışlardır. Es'ad-ı Erbilî ilk olarak Hac dönüşü 1875 senesinde İstanbul’a mukim olarak yerleştiler. Lakin bu ilk gelişlerinde İstanbul'da tanıdığı pek kimse yoktu. Evvel emirde bir zatın vesilesiyle 1875 Cağaloğlu Salkımsöğüt Beşir Ağa Dergâhına yerleşirler. Burada kaldığı dönemde hayranları çoğalmaya ve ziyaretçileri artmaya başladı. Bundan dolayı kendisini kıskanan o dönemdeki Bekir Ağa Dergâhı Şeyhi, Şeyh 240 “Mahmud Efendi’nin Şehzade Ertuğrul Osman Osmanoğlu’nun cenazesine iştirak etmesi”, Kasr-ı Arifan Dergisi, Yıl: 2, Sayı: 26/ Kasım 2009, s. 6-7. başlıklı yazıya müracaat edilebilir. 241 Erbil Maddesi, DİA, c. 11, ss.272-273. 242 Bkz. İsmail Kara, “Meclis-i Meşâyıh,” Kutadgubilig, sayı: 1 (Ocak 2002), s.197. 73 Es'ad Erbilî’yi dergâhı terk etmeye mecbur etti. 1885-1890 arasında ziyaretine devam eden bazı zevatın ısrarlı talepleri üzerine Fatih Câmi-i Şerîfinde Hafız Sâdi-i Şirâzî'nin Farsça divanını okutmaya başlamıştır. Bu yolla nâmı Sultan Hamid’in sarayına kadar ulaşmıştır. Es’ad Efendi’nin sarayla olan hukukunun genellikle menfi bir şekilde seyrettiği anlatılmakla beraber bu analiz pek yeterli değildir. Sultan Abdülhamid ve Şeyh Es’ad Erbilî ilişkileri başlangıçta gayet iyi bir surette seyretmektedir. Sultan Abdülhamid’in damadı Dervişpaşazâde Hâlid Paşa, Es'ad Efendi’yi saraya aldırtmış, bir buçuk sene sarayda Arapça sarf, nahiv dersleri vermiştir. Azami derecede tedbire riayet eden Sultan Abdülhamid’in, sarayda torunlarına Es’ad Efendi tarafından iki sene kadar bilfiil ders verdirmesi de bu manayı teyit etmektedir. Bununla birlikte İttihâd-ı İslâm siyasetine fevkalade ehemmiyet veren Sultan Abdülhamid bu siyasetini icra için meclisi meşâyıh’ı istihdam etmektedir.243 Böyle bir dönemde Es’ad Efendi bizzat Sultan Abdülhamid tarafından Meclis-i Meşâyıh azalığına tayin ettirilmiştir. Şeyh Es'ad Erbilî Sultan Abdülhamid döneminde, 1885-1890 yılları arasında 5 yıl gibi uzun bir zaman Meclis-i Meşâyıh azası olarak vazifesine devam etmiştir. Şeyh Es’ad Erbilî Kenzü’l İrfan adlı eserinde Sultan Abdülhamid’den çok sitayişkar bir şekilde bahsetmiştir. 244 Sultan Hamid’e yakın bürokratlardan Ahmed Muhtar Paşa ise Es’ad Efendi'den şöyle bahseder: “Elmas gibi parlayan Mürşid, yüce nazarın alametleri, Siyer Bostanının Şeyhi, Hakka giden yolun öncüsü, Şanı yüce Hazret-i Es’ad Efendi ki, Ehl-i Nuh irfan ve bilgisini tasdik eder…” Sultan Abdülhamid ile Es’ad Efendi ilişkileri uzun bir dönem iyi seyretmekte iken Sultan Abdülhamid’e fevkalede methiyelerde bulunduğu, Sultanın Erkân-ı Harbiye Reisi Ahmed Muhtar Paşa’nın takrizini yazdığı Kenzü’l İrfan adlı eserinin tab’ından sonra tam aksi istikamette bir sürece girmiştir. Sürgünle neticelenen bu süreç Es’ad 243 İhsan Süreyya Sırma, “Ondokuzuncu Yüzyıl Osmanlı Siyasetinde Büyük Rol Oynayan Tarikatlara Dair Vesika”, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Tarih Dergisi, sayı: 31, İstanbul 1977, s.183-185. 244 Es’ad Erbilî, Kenzü’l-İrfan, Mahmut Bey Matbaası, 1317/1899, İstanbul 1989, s.7-8. 74 Efendi’ye yakın kimi simalardan nakledildiği üzere tertiplenmiş bir oyundan ibaretti.245 Yine Es’ad Efendi’ye yakın kimi simalarca gerçekten araları bir daha düzelmeyecek bir surette bozulmuştu. Es’ad Efendi’nin Sultan Abdülhamid tarafından Erbil'e nefyedilmesi ile ilgili birçok rivayet nakledilmektedir. Sefîne-i Evliyâ müellifi Hüseyin Vassaf Efendiye göre, Es’ad Efendi’nin sürgünü şöyle olmuştur: “Şuarâdan Hamdi Bey namında biri Hz. Şeyhi bir eserinden dolayı Sultan Abdulhamîdi Sânî’ye gamz etmiş, verdiği jurnalde, “yolculuk yapınız sıhhat bulasınız (hadisini Avrupa’ya kaçınız şeklinde te’vil etti)” diye tahrif-i hakikatle münafıklık etmiş idi. Erbab-ı kemâlin ekseriyetle başına gelen hâl, Cenab-ı Es’ad’ın da başına geldi. Abdülhamid’in iradesiyle Erbil’e nefyen i’zam edildi.”246 Es’ad Erbilî’nin mektubatında fen ve teknik ilimlerinde ilerlemenin takip edilmesi noktasında Sultan Abdülhamid dönemi gençliğine verdiği nasihatlerden örnekler vardır. Es’ad Erbilî’nin mektubatın da bu meyanda ki bir mektupta Fen ilimlerini tahsil için Avrupai mekteplerde okumanın mahzuru olmadığı hatta gerekli olduğu beyan edilmiştir.247 Es’ad Efendi bu mektubunda İslam Dini’nin Fen ilimlerine verdiği önemi hususiyetle vurgulamış ve dindar münevver gençlerin bu ilimlerin tahsili için Batı’lıların okullarında eğitim alınması gerektiğini beyan etmiştir. Vassaf Efendi’ye göre nefy için vârid olan bir diğer iddia da; Şeyh Es’ad Efendi’nin tekkesinde sohbetine devam eden rical arasında çok etki ve yetki sahibi zevat bulunduğundan bu durum sarayın nazar-ı dikkati menfi bir surette celbeder bir vaziyet aldığından bu cemiyeti dağıtmak gerektiğidir.248 O zamanki Vali Ebubekir Hazım Tepeyran da bu sürgün için “belkide bilinmeyen 245 Vahid Göktaş, Muhammed Es’ad-ı Erbilî Hayatı, Eserleri ve Tasavvuf Felsefesi, İlahiyat Yayınları, Ankara 2013, s. 55-56. 246 Vassaf, Sefine-i Evliyâ, s.192; Göktaş, Muhammed Es’ad-ı Erbilî Hayatı, Eserleri ve Tasavvuf Felsefesi adlı eser s. 51’den naklen. 247 Es’ad Erbili, Mektubat, Erkam Yayınları, İstanbul, 2015, s. 45, 47, 49, 51. 248 Vassaf, Sefine-i Evliyâ, s.192. 75 sebeblerle” şeklinde tasvir etmiştir.249 Es’ad Efendi'nin sürgünü bu açıdan bakıldığında payitaht tarafından icra edilen bir politikanın sadece bir parçasıdır.250 Bu sebeplere mebni olarak Es’ad Efendi, 1900’da Sultan Hamid’in emri üzere, sürgün edilmiştir. Ona muhabbeti olanlardan bir kısmı “nefy” kelimesi yerine, “sıla-i rahm” ifadesini kullanmıştırlar.251 İbnülemîn Mahmud Kemal İnal’a göre ise bu sürgünün sebebi Sultan Abdülhamid’e verilen menfi jurnallerdir. 252 Sultan Abdülhamid’in Jön Türklere karşı siyasi bir mücadele verdiği o dönemde Hâlidî meşâyıhı ekseriyet-i mutlaka ile II. Abdülhamid’den taraf olmuşlardır. Erbilli Es’ad Efendi ise bu hususta meşrutiyetçileri de sohbet halkasına dâhil eden bir usul izlemiştir. Kânûn-ı Esâsî hareketini destekleyen dergilerde makaleler, yazılar yazmış253ve bu şekilde meşrutiyet isteyen Jön Türklerin muhabbetini kazanmıştır. Bu husus ve Sultan Abdülhamid’in vehmini tahrik eden daha birçok saike mebni olarak Sultan Abdülhamid’in Es’ad Erbilî hakkında tedbir aldığı söylenebilir. Bir iddiaya göre ise bu bilgiler neticesinde bizzat sultanın kendisi tarafından Meclis-i Meşâyıh azalığına tayin edilen Es’ad Efendi’ye bakış açısı değişmiştir.254 Bir diğer nakle göre Sultan Abdülhamid, Es’ad Efendi hakkındaki jurnallerin asılsız olduğunu tahkik ettiğinde bu hatayı telafi etmek istemişse de bu pek mümkün olmamıştır.255 Es'ad Efendi’nin yakın ihvanından Kelâmî Dergâhı Hizmetkârı Kastamonulu Ahmed Hasib Yılanlıoğlu256 bu sürgün için; “o danışıklıca tertip edilmiş bir siyaset” demiştir. Es'ad Erbilî’ye “bu nefy yani sürgün hadisesinin iç yüzü nedir Efendim?” diye sorulduğunda “Sıla-yı rahim evladım, sıla-yı rahim (akraba 249 Anekdot için bkz. Ebu Bekir Hazim Tepeyran, Hatıralar, Haz. Faruk llıkan, İstanbul, 1998, s. 502-504. 250 İsmail Kara, “Tarikat Çevrelerinin İttihat ve Terakki ile Münasebetleri”, Dergâh (Edebiyat Sanat Kültür Dergisi), Eylül 1993, C. IV, Sayı: 43, s. 14. 251 Sadık Albayrak, Son Devir Osmanlı Uleması -İlmiye Ricalinin Terâcîm-i Ahvâlî-, İBB Kültür A.Ş. Yayınları, İstanbul 1980, s. 201. 252 İbnülemin Mahmut Kemal İnal, Son Asır Türk Şairleri, Milli Eğitim Bakanlığı Yayınları, İstanbul, 1970, c. 9, s. 2155. 253 Süleyman Uludağ, “Hâlidiyye/Anadoluda Halidiyyelik”, DİA, c.15. İstanbul, 1997, s. 298-299. 254 Göktaş, Muhammed Es’ad-ı Erbilî Hayatı, Eserleri ve Tasavvuf Felsefesi, s. 52. 255 Bkz. Abdullah Şahin, Muhammed Es’ad-ı Erbilî’nin Hayatı Hakkında Bir Araştırma, Basılmamış Lisans Tezi, Ankara 1975. s.13-14. 256 Bu zattan nakledilen tafsilatlı hatırat için bakınız: Ethem Cebecioğlu, “Kelami Dergâhı Hizmetkârı Kastamonu’lu Ahmed Hasib Yılanlıoğlu”, Altınoluk Dergisi, 2010 - Temmuz, Sayı: 293, s. 42. 76 ziyareti)...” şeklinde muğlak bir cevap vermiştir.257 Şeyh Es’ad Erbilî II. Meşrutiyet'in ilanından sonra İstanbul’a rücu edince makalelerinde II. Abdülhamid’in yönetim şeklini istibdat şeklinde ifade etmiş ve Sultan’ın istibdadî yönetim adını verdiği idare şekli hakkında ağır ifadeler kullanmıştır. Bununla birlikte Kânûn-ı Esâsî'yi müdafaa ettiği ve sohbet halkalarına kabul ettiği, evvelden beri sıcak ilişkiler içinde bulunduğu İttihatçıları övmüş, onların nizamına meşruti idare adını vererek bunun İslami bir yönetim şekli olduğunu ifade etmiştir.258 Vahid Göktaş’ın naklettiği bir diğer rivayete göre ise siyasette bir deha olan Sultan II. Abdülhamid Han, Es'ad Erbilî’yi zahiren sürgün adını vererek bizzat özel görevli olarak Kuzey Irak'a göndermiştir. Bu görüş sahiplerine göre bizzat Sultan II. Abdülhamid’in damadı tarafından saraya alınan ve yine bizzat Sultan Hamid’in tensibiyle meşâyıh meclisine aza yapılarak beş yıl gibi o dönem için uzun kabul edilebilecek bir dönem vazife icra etmiş olan Erbilî’nin yine bizzat Sultan’a yakın bir isim olan Ahmed Muhtar Paşa tarafından takrizi yazılmış Kenzü’l-İrfan adlı esrindeki zoraki tevillerle çıkarılmış birkaç menfi jurnale sebep Sultan Abdülhamid’in onu nefyetmesi kabul edilebilir bir şey değildir. Es’ad Erbilî'nin bu dönemin Şeyhü'l Meşâyıh olan Ebu'l-Hüdâ Sayyâdî ile de hukukunun gayet iyi ve dostane bir ilişki içinde olduğu da bilinmektedir. İşte bu Erbil’e gitme hadisesi bir başka teze göre, II. Abdülhamid’in panislâmizm politikasıyla izah edilmektedir.259 Bu iddiaya göre Sultan II. Abdülhamid, Şeyh Es’ad Erbili’yi Erbil'e, Müslümanların arasına ayrılık tohumları ekmek isteyen İngilizlerin dindar Kürt aşiretleri üzerindeki oyunlarını bozmak gayesiyle göndermiştir. Mezkur sürgün hadisesi sırasında vali olan Ebubekir Hazım Tepeyran’ın bu sürgün için “bilinmeyen bir sebeple”260 ifadesini kullanması de meseleyi muğlaklaştırmaktadır. Zira sürgünde olan Es'ad Efendi 1900 yıllarında Erbil’de Türk Muhipleri Cemiyeti (Türkleri Sevenler Derneği) kurmuş ve İngilizlerin bölgedeki siyasetine karşı ciddi mücadele etmiştir. Bu dönemde Es'ad Erbilî’nin ekraddan nice aşiretin Osmanlı’ya bağlılığını sağladığı da bilinmektedir. İngilizlerin Musul’u işgal ettiği dönemde (1918) Osmanlı için verdiği mücadeleye 257 Aydın, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, s. 232. 258 Göktaş, Muhammed Es’ad-ı Erbilî, s. 86. 259 Göktaş, Muhammed Es’ad-ı Erbilî, s. 53. 260 Kamil Yeşil, “Kavun İçi Kaplı Kürk”, Altınoluk, Ağustos 2002, Sayı: 198, ss.39-40. 77 mebni olarak Es’ad Erbilî’nin mahdumu Muhammed Efendi İngiliz idarecileri tarafından Basra tarafına nefyedilmişledir.261 Es'ad Efendi 1908 senesinde meşrutiyetin ilanı üzerine kendisine müştak olan ihvanı tarafından edilen davete binaen tekrar İstanbul’a Dersaadet'e geldi. Kelâmî Dergâhı'nı genişlettirdi. Sultan Hamid’in halline sebebiyet veren 13 Nisan 1909’daki 31 Mart Vakası'na İstanbul’un ekâbir meşâyıh ve uleması gibi o da katılmamıştır. Yani o dönemdeki menfur hadiselere asla karışmamıştır. Es’ad Efendi 1909 Mayısında Cemiyet-i Sûfiyye’yi kurdu. Es'ad Efendi bu cemiyetin kuruluş çalışmalarını Kelâmî Dergâhı'nda yürüttü. 1908 yılında Sultan Abdülhamid’e yakın bir isim olan Ahmed Muhtar Paşa’nın da destek ve teyidi ile Muhibban’da kuruluş felsefelesini de yayınlattığı Cemiyyet-i Sûfiyye-i İttihâdiyye adı altında bir cemiyet teşekkül ettirilmek isteniyordu. 262 Sabık Sultan Hamid’in kendi idaresi zamanında Ahmet Muhtar Paşa’yı tarikat ve şeyhlerle ilgili işlerde istihdam ettiği müşahede edilmektedir. Aşçı İbrahim Dede diye maruf bir mevlevînin son dönem Osmanlı tekkelerine dair ilginç bilgiler ihtiva eden hatıratında Şeyhi Sultân-ı Ulemâbillah Efendi'nin vefatında Muhtar Paşa’nın Sultan Abdülhamid’i temsilen Erzincan havalesine yazdığı mektubu dercetmiştir.263 Es'ad Efendi 1914’te Sultan V. Mehmed Reşad'ın arzusu üzerine Meşâyıh meclisinin başı oldu. Sultan V. Mehmed Reşad'ın kendisine ziyadesiyle muhabbeti vardır. 10 Mart 1909 tarihinde Tasavvuf Mecmuası’nı neşretti. 1915’te Üsküdar Çiçekçi’deki Nakşî Selimiye Dergâhına mahdumu Şeyh Mehmed Ali Efendi’yi tevkil etti. Meclis-i Meşâyıh reisliği zamanında tekkelerin ıslahı istikametinde çalışmalar yaptı. Surre emînî olarak mukaddes topraklara yola çıktıklarında 66 yaşındaydı. Es'ad Efendi’nin çok sayıda hulefası vardır. Sadece Menemen'de 29 halifesinin kabri bulunmaktadır. . Carl Wett hatıratında Es’ad Efendi için:, Cumhuriyet rejimindeki tek partili dönemde tekke ve zaviyelerin kapatıldığı o şartlarda bile irşadının tesirli bir 261 TBMM Zabıt Ceridesi, Devre 3, Celse 2, Cilt 25, ss.62-65, 1931. 262 Kara, Günümüz Tasavvuf Hareketleri, s.43. 263 Aşçı İbrahim Dede, Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları, c.2, s. 819. 78 şekilde devam ettiğini anlatmıştır. 264 Fevzi Çakmakîn Şeyh Es’ad Efendi’yi ziyaret ettiği, Es’ad Erbilî’nin ise paşayı zaferle müjdelediği rivayet olunur.265 1925 Kasım’ında tekkeler kapatıldığında, Es'ad Erbilî Erenköy Kazasker’de inzivaya çekilmişlerdir. Haneleri sürekli göz hapsinde tutulmuştur. Es’ad Erbilî Efendi tekkelerin kapatılmasından sonra irşat faaliyetlerini tekkeden köşke taşıyarak hanelerinde münzevi bir hayat tarzı benimsemiştir. Bu dönemde Menemen hadisesi ile ilişkilendirilerek 3 Aralık 1930’da Menemen olayının vukuundan 14 gün sonra, 5 Ocak 1931 Pazartesi günü yargılamaya başlanmıştır. Es’ad Erbilî nin duruşması yargılama sürecinin 9. günü 14 Ocak 1931’de (23 Şaban Çarşamba) başlamıştır. Es'ad Efendi ve oğlu Şeyh Ali Efendi bu ithamı reddetmişlerse de müdafaları dinlenmemiş ve haklarında idam cezası verilmiştir. Es'ad Efendi yaş haddinden dolayı asılmamış, oğlu Ali Efendi 67 yaşında asılmıştır. Şeyh Es'ad Erbilî bu sıkıntılı hengâmede Menemen'de askeri hastanede tedavi de oldukları dönemde bazı rivayetlere göre iki kere iğne ile zehirlenerek vefat etmiştir.266 3.3. Diğer Dini Liderler 3.3.1 Said Nursî Sultan Abdülhamid dönemi kendi içinde birçok karışık meseleleri ihtiva eden müphem hususları havidir. İslam dünyasınca ekseriyetle makbul görülen, “halîfe-i müslümîn” hatta “Müslümanların son gerçek halifesi” ünvanlarıyla anılan Sultan Abdülhamid, İslami camiada yine ekseriyetle kabul görmüş birçok zevatla da gerek fikri gerek siyasi noktadan karşı karşıya gelmiştir. Bunların en meşhurlarından ve tartışılanlarından biri de daha sonraları Nursî soyadını kullanan Bitlisli Said-i Kürdi Efendi’dir. Sultan II. Abdülhamid’e yakın veya karşısında yer alan zevat genellikle tasavvufi meşrebe sahip olanlar makale, gazete yazıları ve eserlerden ziyade irşat eğitimine ağırlık vermiş olduklarından telifatları az olmuştur. Said Nursî bu dönemde tasavvufi bir kimlikten ziyade mütefekkir bir âlim olarak mücadelesini vermiş, bunun için telifata ağırlık 264 Esad Erbili, http://www.cevaplar.org/index.php?content_view=1596&ctgr_id=99 , (Görülme Tarihi: 24. 04. 2019). 265 Necip Fazıl Kısakürek, Son Devrin Din Mazlumları, Büyük Doğu Yayınları, İstanbul 1969, s. 163- 164. 266 Albayrak, Son Devir Osmanlı Uleması, c.3, s. 202. 79 vermiştir. Said Nursî başlığı hakkında çalışırken diğer zevattan farklılık arz ederek birçok makale, eser, gazete yazısı olduğundan fikriyatına daha çok vâkıf olunmaktadır. Said Nursî, 1877 yılında Bitlis’te dünyaya gelmiştir. 267 Said Nursî’nin medrese tahsili gördüğü zevat arasında Şeyh Seyyid Sibgatullah Arvâsî Efendi’nin halifelerinden Şeyh Abdurrahman Tâhî, Şeyh Fethullah, Şeyh Muhammed Küfrevî, Şeyh Muhammed Celâlî gibi zatlar başta gelmektedir.268 Sadreddin Yüksel’in nakline göre Tağ Medresesi sahibi (Şeyh Seyyid Sibgatullah Arvâsî’nin halifesi, Nurşin Nakşibendî kolunun banisi) Şeyh Abdurrahman Tâhî, Nurs’lu talebelere çok yakın alaka gösterirdi.269Bütün bunlardan onun yetiştiği çevredeki Hâlidî tasavvuf usulünün yaygın olduğu görülmektedir. Adı geçen zevat Hâlidî şeyhlerin Sultan Abdülhamid’e yakın bir ünsiyet ve derin bir muhabbetle bağlı olan kısmındandır. Sultan Abdülhamid’e bu derece bağlı bir muhitte yetişen Nursî’nin Sultan Abdülhamid’e bakış açısında menfi tesir uyandıran kişinin Afgânî’nin bir talebesi olduğu rivayet edilmektedir. Said Nursî dönemin Bitlis Valisi olan Sabri Paşa’nın270 ilgisini çekmiştir. Sultan Abdülhamid döneminde Bitlis Valisi olan Ömer Sabri Paşa’nın bir kısım memurlar ile birlikte içki içtiklerini işiten Nursî rivayet olunduğu üzere bir silahla Paşa’nın içki meclisine baskın vermiştir. İlk önce içki meclisini kuranlara hitaplarda bulunurken bir elini de tabancasının üzerinde bulundurmuştur. Vali rivayet olunduğuna göre tahammül sahibi bir zat olduğundan Nursî’yi oradan ayrıldıktan kısa bir zaman sonra huzuruna çıkarmış, hatta hürmeten ayağa kalkarak eline eğilmiştir.271 Bundan sonraki süreçte Nursi, Ömer Paşa’nın konağında misafir olmuştur.272 Said Nursî iki yıllık Bitlis hayatının akabinde Şemsi Paşa’nın davetiyle Van'a intikal etti. 1897 267 Bediüzzaman Said Nursi: Hayatı Mesleği Tercüme-i Hâlî, Neşreden: İsimleri belirtilmemiş bir heyet, Sözler Neşriyat, İstanbul 1976, s. 31. 268 Mustafa Öztürkçü, Bediüzzaman’ın Bilinmeyen Akrabaları, Şahdamar Yayınları, İzmir, 2009, s. 25. 269 Necmeddin Şahiner, Bilinmeyen Taraflarıyla Bediüzzaman Said Nursi, Nesil Yayınları, İstanbul 2015, 66. Baskı, s. 47. 270 Hayatı hakkında tafsilat için Bkz. Abdülhamit Kırmızı, Abdülhamid’in Valileri, Klasik Yayınları, İstanbul 2007. 271 Abdurrahman, Bediüzzaman’ın Tarihçe-i Hayatı, İstanbul 1335/1919, Necm-i İstikbal Matbaası, s. 24. 272 Ahmet Akgündüz, Arşiv Belgeleri Işığında Bediüzzaman Said Nursi ve İlmî Şahsiyeti, c.1,OSAV, İstanbul 2013, s. 281. 80 yılında tekrar Van’a gelen Nursi Tahir Paşa ile yakınlaştı. Bu dönemde Tahir Bey’in kütüphanesinden istifade etmiştir.273 Nursî, bu dönemde bir taraftan Horhor Medresesi’nde dersler vererek talebe yetiştirirken, bir taraftan da akli ilimler de dâhil olmak üzere çeşitli ilim dallarındaki vukufiyetini ilerletmiştir. Valinin konağının çeşitli gazete ve dergileri de ihtiva eden zengin kütüphanesi ona bütün ilim dallarında bilgi sahibi olmasını sağlamıştır.274 Nursî, bu vetirede Van’da ki yaz aylarını Başit, Ferraşin, Beytüşşebap gibi dağ ve yaylalarda da geçirmiştir.275 Tahir Paşa, bu dönemde ona Gladstone’un hakaretlerine dair “Kur’an’ın Türk Müslümanların elinden alınması gerektiği ile ilgili” 276 hitabını göstermiştir. Victoria dönemi siyasetçileri ekseriyetle bu üslup ve kanaatte olmuşlardır.277 Nursî’nin üzerinde derin bir tesire sebebiyet vererek onu çok rahatsız eden bu haber (Gladstone’nin hakaretleri) Sultan Abdülhamid’i de rahatsız etmiş ve Sultan bu hakaretlere resmi kanallarla cevablar verdirmiştir.278 Nursi de Gladstone’un bu beyanatına karşılık mücadele etme kararı almıştır.279 Sultan II. Abdülhamid’in Van Valiliği görevini irat eden Tahir Paşa ile Nursî’nin ilişkileri gayet olumlu bir şekilde devam ederken bir konuda aralarında niza çıkmıştır. Nursî, Tahir Paşa’yı rovelver silahına sarılarak vurmak istemiş, bu hadise o mecliste bulunanların araya girmesi ile engellenmiştir. Nursî Bitlis’e nefyedilmiştir.280 Nihayet Said Nursî, 1907 yılının sonlarında din ilimleriyle fen ilimlerinin beraber okutulmasını pragramladığı Medresetü’z-Zehra adını verdiği Büyük İslam Üniversitesi’ni vücuda getirerek sekiz senedir plan ve projesini zihninde çizdiği 273 Mustafa Süzen, Eski Said’den Yeni Said’e, Sebat Yayıncılık, Ankara 2015, 2. Baskı, s. 82. 274 Abdülkadir Badıllı, Bediüzzaman Said Nursi Mufassal Tarihçe-ı Hayatı, c.1, İttihat Yayınevi, İstanbul 1998, s.153-154. 275 Akgündüz, Arşiv Belgeleri Işığında Bediüzzaman Said Nursi ve İlmî Şahsiyeti, s. 333. 276 Nabeh Zakariyya Abd Rabbini, Kaifa Nahyaa bi’l-Quran, Daar al-Haramain Li-n-Nashir, Al-Dauha 1983, s. 138. 277 Taha Niyazi Karaca, Büyük Oyun İngiltere Başbakanı Gladstone’un Osmanlı’yı Yıkma Planı, Timaş Yayınları, İstanbul, 2009, s. 302. 278 BOA. HR. SYS. 2845/52; HR. SYS, 2845/50. 279 Said Nursi, Tarihçe-i hayat, Envar Neşriyat, 7. Baskı, s. 51. 280 Akgündüz, Arşiv Belgeleri Işığında Bediüzzaman Said Nursi ve İlmî Şahsiyeti, s. 360. 81 projenin bir kanadını tahakkuk ettirmek maksadı için İslam Halifesi Sultan Abdülhamid’e müracaat etmek üzere İstanbul’un yolunu tutmuştur.281 Sultan Abdülhamid’in son iki senesine tesadüf eden bu dönemde Nursî’nin yaşının daha 29 olduğunu da unutmamak gerekir. Onun ğayesi fen ve din persfektifli bir medrese tedrisatı ve usulündeki üniversite projesini hükümete iletmekti. Nursî, eserlerinde ve sohbetlerinde imanı konuları ele alırken meseleleri temsillerle akla yaklaştırma yolunu izlemiş, bu istikamette bir usul belirlemiştir. Nursî fenni ve dini mezceden yeni bir üslup geliştirmiştir.282 Nursî, “Medresetü’z-Zehra “adını düşünerek bu projesini 12.12.1908 tarihinde yayınlanan Kürt Te’âvün ve Terakki Gazetesi'nde Sultan II. Abdülhamid’e sunmuştur.283 Nursî’nin eğitim alanındaki ilk teşebbüsü Sultan II. Abdülhamid devrinde, ikinci müracaat ve çalışması Sultan Mehmed Reşad zamanında olmuştur. Hatta bu medresenin temelleri Sultan Reşad’ın gönderdiği yirmi bin altınla atılmıştır.284 Tahir Paşa bu yolculuk münasebetiyle Sultan II. Abdülhamid’e bir referans mektubu yazmış, bu mektupta Molla Said Efendi’nin İstanbul’a geliş sebebi olarak da kulunç rahatsızlığını beyan etmiştir. Tahir Paşa bu mektubunda Said Nursî’yi Sultan II. Abdülhamid’ e tanıtmıştır. Tahir Paşa, 3 Kasım 1907 tarihinde Sultan Abdülhamid’e gönderdiği yazıda Nursî’yi ve Nursî’nin İstanbul’a gelme sebebini hastalık sebebiyle tedavi olduğunu beyan ederek Nursi’nin Sultan Hamid’e sadık olduğunu arzetmiştir. Nursî, Tahir Paşa’nın kendisinde hakkında Sultan II. Abdülhamid’e sitayişkar bir referans mektubu yazmasının akabinde, mürur tezkiresi alarak İstanbul’a hareket etmiştir. Nursî Sultan Hamid’in son saltanat yıllarında İstanbul’a geldiğinde yaşadığı hayal kırıklığını ifade eder . Bu dönemde İstanbul aray erkânı tarafından Nursî hakkında tahkikat başlatılmış, Zabtiye Nezareti Van Vilayeti'nden Nursî hakkında istihbâri bir rapor istemiştir.285 Nursi’nin projesine mabeyn’e arzettiği bu zaman diliminin başlangıcı Mayıs 1907 sonlarına rastlamaktadır. 281 Akgündüz, Arşiv Belgeleri Işığında Bediüzzaman Said Nursi ve İlmî Şahsiyeti, s. 367. 282 İdris Tüzün, Risale-i Nur Konularına Giriş, Süeda Yayınları, İstanbul 2011, s. 239. 283 Kürt Te’âvün ve Terakki Gazetesi, 29 Kasım 1324/12 Aralık 1908, No: 2, s. 13. 284 Necmeddin Şahiner, Bilinmeyen Taraflarıyla Bediüzzaman Said Nursi, s. 135. 285 BOA, ZB. 618/64, 17 Mayıs 1324 (30 Mayıs 1908). 82 Buraya İslami bir ulema kisvesi ile değil belinde kaması, başında poşesi ile bir Kürt beyi kıyafetinde çıkması, bununla birlikte Sultan’ın huzuruna da belindeki kamayı çıkarmadan çıkmak istemesi,286 mizacındaki sertlik, hükümetin malum dilekçe konusu üzerinde durmayıp Nursî’nin ne olduğunu anlamaya yönelmesiyle netice verdi. İstanbullu Ali Üsküdarî Efendi naklettiği üzere, “Nursî’nin Mâbeyn’den Sultan Abdülhamid’le görüşme talebinde bulunduğu zaman “(Saidi Kürdi Kürdüstan’ı Osmanlı’dan koparmayı arzu ediyor)” diye şayialar olmuştur.”287 Bu şayia Nursî’nin o dönemdeki fikriyatına pek muvafık düşmemektedir. Nursî, bu dönemde Kürtlerin hakkını müdafaa etmekle beraber kendisine bağımsız Kürdistan fikriyle gelen arkadaşlarına bu yolu doğru bulmadığını, Hanedân-ı Âl-i Osman’a bağlı kalınması gerektiği kanaatini belirtmiştir. Said Nursî İstanbul'a gelmesinden kısa bir müddet sonra Fatih karyesinde Şekerci Han'ında kalmaya başladı.288 İnsanların genç ve sert mizaçlı bir doğulu mollanın etrafında toplanmaya başlaması erkân-ı vükelâ'nın iyice evhamlanmasına, Saraya jurnallerin artmasına, tahkikat ve önlemler alınmasına sebep olmuştur. 289 Said Nursî’nin hükümete taleplerini arzeden arzuhalleri farklı bir şekilde bir sene kadar sonra aynı başlıkla Kürt Te’avün ve Terakki Gazetesi’nin 22.11.1324/5.12.1908 ile 29.11.1324/12.12.1908 tarihli yayınlarında hem Kürtçe hem de Türkçe olarak neşredilmiştir.290 Said Nursî’nin doğuda Medresetü’z-Zehra açmak için (1907) Sultan Hamid’e mabeyn üzerinden arzetmek istediği metni Şark ve Kürdistan Gazetesi’nde yayınlanmıştır. 291 26 Aralık 1908 tarihli makalesinde ise aynı fikri “Hamidiye Alaylarının” öğretim ve eğitimi için de teklif etmiştir. Said Nursî’nin Sultan Abdülhamid’e Hamidiye Alayları'yla ilgili Şûrâ-yı Devlet Gazetesi'nde yayınlanan makalesindeki teklifleri şunlardır: 286 https://www.risaleajans.com/nur-alemi/bediuzzaman-her-soruya-cevap-veriyor 287 Akgündüz, Arşiv Belgeleri Işığında Bediüzzaman Said Nursi ve İlmî Şahsiyeti, s. 373; Şerif Mardin, Bediüzzaman Said Nursi Olayı, Çeviren: Metin Çulhaoğlu, İletişim Yayınevi, 1. Baskı, İstanbul 1992, s, 36. 288 Şahiner, Bilinmeyen Taraflarıyla Bediüzzaman Said Nursi, s. 74-75. 289 Necip Fazıl Kurt-Nil Gülsüm Gül, Sürgünde Bir Ömür, Nur Eserler Yayınları, İstanbul, 2010, s.9. 290 Kürt Te’âvün ve Terakki Gazetesi, 29.11.1324/ 12.12.1908, No: 2, s.13. 291 Şark ve Kürdistan, 25 Şevval/19 Kasım 1907, Sayı: 1, s. 2. 83 “Hamidiye Alaylarına Dair Gerçek Durumun Beyanı” yazısında Said Nursî, Hamidiye Alayları hakkında düşüncelerini ortaya koymaktadır. Ona göre, alaylar bölgede ilerlemeye, medenileşmeye yardımcı olmuştur, her yönüyle çok faydalı bir askeri sistemdir. Bunların kaldırılması belalar getirecektir. Kürtler için bir medeniyet basamağı olan alayların meşrutiyetle yeni uyanan halk arasında geleceği inşa edeceğini ifade eden Sad Nursî, medeniyet cennetine açılmış kapılar olan aşiret mekteplerinin kapatılmasıyla medeniyet ışıklarından yeni faydalanmaya başlayan Kürt çocuklarının bu parıltılarının söndürüldüğünü ve onların devlete olan sadakatlerinin sarsıldığını ifade ederek bundan ibret alınmasını istemiştir. Said Nursî’ye göre alaylar hem dâhili düzeni sağlamış hem de vatan düşmanlarına karşı güçlü bir set teşkil etmiştir. “Hâkimiyet-i milliye düşmanı olan eski hükümetin istibdâdı gebermiştir, durumumuzu düzeltmezsek dünya bizimle alay edecektir. Kısacası: Şer yönünden hafif olanı seçmek adaletin bir gereğidir.” 292 Kürt Teavün ve Terakki Gazetesi'nde ise Meclis-i Mebusan'a hitaben yazdığı makalesinde Hamidiye alayları için şunu teklif etmektedir: “Zahiren o bilimin ecnebi memleketlerden gelmesidir. Bunun çaresi kahramanlıklarını okşayan Hamidiye Alayları’nın askerlik münasebetiyle medreseler ismiyle bilinen din ilimleriyle beraber gerekli fen bilimlerini de Kürt ulemasının Kürtlerin kabiliyetine göre öğretmesidir ve Kürdistan’daki medreselerin ihya edilerek onların masraflarının Maarif ve Evkaf Nezaretlerinden karşılanmasıdır…”293 Nursî, Volkan Gazetesi'nde yayınlanan bir diğer makalesinde ise Hamidiye Alayları için şu teklifte bulunmaktadır: “Kürdistan’a yeni eğitimin girmesinin tek çaresi: Hamidiye Alaylarında askerlik münasebetiyle, mektepleri, medrese olarak bilinen din ilimleriyle beraber gerekli fen bilimlerini de bu aşiretlerin üç muhtelif noktasında, talebenin tayınatının teminiyle beraber üç ilim merkezi açmak ve bunlardan doğacak Kürt uleması da kurulacak medreselerde Kürtlerin kabiliyetlerine göre fen öğretmektir…”294 292 Şura-i Ümmet Gazetesi, 6 Teşrinisani 1324/ 19 Kasım 1908, Sayı: 46. 293 Kürt Teavün ve Terakki Gaztesi, 6 Kanunievvel 1324/ 13 Kanunievvel 1324, Sayı: 3-4. 294 Volkan Gazetesi, 14 Mart 1325/ 27 Mart 1909, Sayı: 86, s. 3. 84 İttihat ve Terakki hükümeti dışarıdan gelen baskılarla Hamidiye Alayları’nı lağvetmek teşebbüsüne girince Said Nursî bu konuyla alakalı önerilerde bulunmuştur. Bu makalelerinde hem Hamidiye Alayları’nın temelini teşkil eden Kürtlere hem de bu konuda yeni düzenlemelere gitmeyi düşünen İttihat ve Terakki hükümetine ikazlarda bulunmuş, tavsiyeler vermiştir. 295 Nursî’nin İstanbul'da yazdığı makalelerdeki medrese görüşünü Muhakemat adlı eserinde şöyle okuyoruz: “Medrese ilimlerinin ilerlemesine ve tabi olduğu şu durumdan kurtulmasına önemli bir çare şudur: Yüce ilimlerin önem sıraları değiştirilmiştir. Mana elbisesi hükmünde olan Arapça’nın halli, zihinleri zapt ederek asıl maksat olan ilmin önüne geçmiştir…”296 “Ben Ekrad'ın, Şark'ın yalçın kayalıklarından gelmişim” diyen 29 yaşındaki Nursî plansız, stratejisiz ve korkusuzdur. Buna mebni olarak talebini değerlendirmeye almayan mâbeyn kâtiplerine çok sert çıkışır. Bu da zaten bin bir türlü siyasi, sosyal ve harici problemlerle diplomatik bir mücadele içerisinde olan saray erkânını kuşkulandırır. İlk başta Fizan ve Libya'ya sürülmesi düşünülür. Hakkında bir paşanın müsbet mektubu olmasına istinaden sû-i niyetli olmadığı, samimi olduğuna kail olunur ve mecnun denilerek Said Nursî, Eski Toptaşı Tımarhanesi akıl hastanesine yatırılır.297 Nursî Eski Toptaşı Tımarhanesi’nde muayenelerden geçerek akıllı raporu almışsa da, "Toptaşı Tımarhanesi"ne konularak orada bir müddet tutulmuştur. Bu rapor üzerine tımarhaneden terhis edilmiş bu sefer de hapishaneye kapatılmıştır.298Tutuklanma sebebi ise menfi jurnallerdir. Daha sonra İbrahim Paşa’nın kefaletiyle serbest bırakılmıştır. İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin kendisine yakın ilgi göstermesi de bu süreçtedir. Yıldız idaresi tarafından hem tımarhaneye hem de hapishaneye atılan Nursî, bu dönemde İttihatçıların Sultan Hamid aleyhinde yaptıkları şiddetli tezvirattan da etkilenmiştir. Nursî’nin bu dönemde Saray üslubuna pekte muvafık düşmeyen tenkitleri ile beraber başına gelenlerden ekseriyetle doğrudan Sultan Abdülhamid’i sorumlu tutmadığını idare tarzını ve etrafındakileri tenkit ettiğini görüyoruz. O bu dönemde istibdatı eleştirdiği 295 Akgündüz, Arşiv Belgeleri Işığında Bediüzzaman Said Nursi ve İlmî Şahsiyeti, s. 422-423. 296 Said Nursi, Muhakemat, RNK Neşriyat, İstanbul 2012, 8. Baskı, s. 42-43. 297 İslam Yaşar, Nur Menzilleri, Yeni Asya Yayınları, İstanbul 2008, s. 125. 298 Süleyman Kânî İrtem, İttihad-Terakki Cemiyeti ve Gizli Tarihi, Temel Yayınları, İstanbul 1999, s. 215. 85 Selanik’teki en ağır nutkunu dahi “Halîfe-i Peygamberi”299 şeklinde bitirmektedir. Bu üslubuyla Sultan Abdülhamid’e en ağır hakaretleri eden muhaliflerden bakış açısı itibariyle farklılık arz etmektedir. Bununla birlikte o dönem için pek hoş kabul edilmeyecek bir üslupla tenkitleri de yok değildir. Mesela Sultan Abdülhamid’in kendisine gönderdiği maaş ve ihsanı rüşvet ve hakk-ı sükût olarak gördüğünü ve reddettiğini söylemiştir.300 Burada bahsettiği rüşvet memleketi Van’a dönmesi için harcırah adı altında kendisine tevdi edilen 2.000 kuruş Sultan Abdülhamid’in 29 Ağustos 1908 tarihli iradesiyle tahsisat verilmesi kararıdır. 27 Haziran 1908 tarihli İrâde-i Seniyye ile Van’dan İstanbul’a gelmiş olan Molla Said’e Van’a dönmek üzere harcırah olarak 2.000 kuruş verilmesi uygun bulunmuştur.301 Said Nursî, bu harcırahı susması için kendisine verilen bir rüşvet olarak yorumlamış ve reddetmiştir.302 Eşref Edip Fergan bu süreç için “Nursî’nin ilim ve faziletine hürmeten Saray’ın çok müsamahakâr davrandığını”303 söylemektedir. Nursî’nin Sultan Hamid’in tahttan hal edilmesinin son aylarında ve sonrasında gelişen süreçte İttihatçı kabine ile olan hukuku inişli çıkışlı bir süreç şeklinde seyir etmiştir. Nursî’nin İttihat ve Terakki kabinesine destek vermesi meşruti idareye taraftar olmasından kaynaklanmaktadır. Nursî, Sultan Abdülhamid’in tahttan indirildiği son idare yılında İstanbul’a gelmişti. Bu dönem İstanbul’da siyasi ihtilafların en zirvede olduğu dönemdi ve mâbeyndeki muhatapları ile yaşadığı sıkıntılardan ötürü tımarhaneye atılmıştı. Ona bir cezâ-i müeyyede uygulanmayıp tımarhaneye attırılmasından sarayın onun hakkında ki zannının onun meşrep ve hareketlerini kötü niyetli olduğu ile değil, aklı muvazenesi yerinde olmadığı şeklinde yorumladığı anlaşılmaktadır. Şerif Mardin bu ihtimali teyid etmektedir. 304 Nursi bir meczup olmadığı anlaşılıp hastaneden taburcu edilince tevkif edilmiştir. Said Nursî’nin tutuklandığı süreç İstanbul’da meşrutiyet ve hürriyet tartışmalarının yapıldığı 299 Said Nursi, Âsâr-ı Bediiyye, Envar Neşriyat, İstanbul 2013, 3. Baskı, s. 457. 300 Nursi, İçtimai Dersler, s. 167. 301 BOA, 250791, 16 A 1324 (29 Ağustos 1908); Mâliye. İD. 1271, DH. İD. 948. 302 BOA. ZB. 325/115. 303 Eşref Edip Fergan, Yeni İstiklal Gazetesi, 23 Mart 1966, s. 241. 304 Mardin, Bediüzzaman Said Nursi Olayı, s, 132. 86 en hararetli dönemdir. Said Nursî bir suçunun olmadığı gerekçesiyle 22 Temmuz’da hapishaneden de serbest bırakılmıştır. Nursi’nin İstanbul’a geldikten sekiz ay sonra II. Meşrutiyet ilan edildi. Nursî’nin hitabet ve cevvaliyetini gayet iyi gören İttihatçılar bu dönemde onun farkına varmış, meşrutiyet meselesi hakkında onu mitinglerinde konuşturmuşlardır. Nursî’nin bu dönemdeki konuşmalarına bakıldığında onun Sultan Abdülhamid’in yönetim şekli olan istibdadî yönetimden rahatsız olduğunu ve meşrutiyetin İslami ve elzem bir yönetim şekli olduğunu söylemekle beraber ekseriyetle Sultan Abdülhamid’in şahsıyla değil yönetim şekliyle bir mücadelesinin olduğunu açıkça görmekteyiz. Nursî’nin Sultan Hamid’e; “Yıldız’ın Ağası” gibi İstanbul’un saray edep ve erkânına uymayan ifadelerle hitap etmesinin dışında Sultan’ın şahsına ciddi bir hakareti görülmemektedir. Hatta meşrutiyet yönetimini ilan eden Sultan Abdülhamid’in kendisi olduğunu söylerek milleti hürriyete kavuşturanın da o olduğundan bahsetmektedir. Bununla birlikte Sultan Abdülhamid dönemi paşalarının hükümet şekline en ağır hakaretlerle hitap etmiştir. Said Nursî, İttihatçıların içindeki Enver Paşa gibi dine yakın kesimiyle yakın olmuş, İttihatçıların içindeki dine ve maziye düşman kesimiyle kavga halinde olmuştur.305 Said Efendi’nin bu zamanda yapılan bu mitinglerde meşrutiyetin islâmî ve ideal bir yönetim olduğunu, benimsenmesi gerektiğini, Sultan Abdülhamid’in istibdadî yönetim adını verdiği yönetim şeklini eleştirerek verdiği nutuklardaki görüşlerinden bazıları meâlen şunlardır: “Kürdistan âlimlerine, şeyhlerine, reislerine ve fertlerine meşrutiyete dair telkinlerdir: Ey nebiler mirası Kürt âlimleri.. ahir zamanda istibdat fikrinin zulmü İslâmiyetin güneşini, yüceliğini ve gerçek güzelliğini örtmüştür. .. ilerlemeye engel ve hürriyeti yok etmiş gibiydi. Hâşâ sümme hâşâ!… Zira Şerîat-ı Garra hürriyet hakkını ve adalet ve hukuk eşitliğini üzerinde toplamıştır… zamanın gereklerine göre o adil hükümleri koyup tatbik ediniz! Ey yiğit yaradışlı Kürt reisleri! Ey Kürtler!.. Şimdiye kadar iki cihetten esir hükmündeydiniz. Biri (eski) müstebid hükûmetin zalim yükümlülükleriydi. Diğeri bazı zâlimlerin gasp ve hırsızlık 305 Badıllı, Bediüzzaman Said Nursi Mufassal Tarihçe-ı Hayatı, s.267. 87 tecavüzleriydi… Şimdi bu büyük inkılâptan (meşrutiyetin ilanından) sonra özgürsünüz…”306 Bununla birlikte Nursî’nin nutkunda meşrutiyetin tam manasıyla icra edilemeyeceğine dair bir endişe içinde olduğu anlaşılıyor. 307 Nursî, bu konuşmasında “yeni-i hükümet-i meşrûtamız bir mucize gibi doğdu” derken meşrutiyet hükümeti nizamını kastetmekte, meşrutiyet hükümeti olan İttihat ve Terrakki’yi kastetmektedir. Nursî’nin bu nutkunda İttihat ve Terakki hükümetine olan desteği açıktır. 308 Sultan II. Abdülhamid’e ziyadesiyle bağlı olan Kürtlere de İttihat ve Terakki Hükümetine uyulması gerektiği hakkında Kürd Teavün ve Terakki Gazetesinde 12 Aralık 1908 tarihinde bir telkinde bulunmuştur.309 Nursî, İttihat ve Terakki’den ayrılışının nedenini Volkan mecmuasında “onların yola başladıklarında serdettikleri söylemlerden vazgeçtikleri” şeklinde anlatmaktadır.310 Bu dönemde Said Nursî’nin hürmet gösterip ders halkasına devam ettiği bir zat vardır ki o da Es’ad Erbilî’dir. Es’ad Erbilî, Sultan Abdülhamid tarafından sürülmüş, İttihatçılar tarafından Sultan’ın tahttan indirildiği dönemde İstanbul’a davete edilmiş, zamanın da şeyhü’l meşâyıhlık vazifesini deruhte eden zattı. Said Nursî, Es’ad Erbilî’nin sohbet meclisine devam etmiş, ondan Kâdirî Tarikatı dersi almıştır.311 Said Nursî’nin talebelerinden Mehmed Feyzi Efendi’nin nakline göre Nursî, Erbilî Efendi’den halifelik almıştır.312 306 İttihat ve Terakki Gazetesi, 6 Eylül 1908, Yıl: 1, No: 14, s. 3. 307 Nursi, Eski Said Dönemi Eserleri, s. 176. 308 Nursi, Eski Said Dönemi Eserleri, s. 186. 309 Kürd Teavün ve Terakki Gazetesi, 29 Teşrin-i sani 1324/12 Aralık 1908, Sayı: 2, s. 13. 310 Volkan Gazetesi, 15 Nisan 1909, Sayı: 105. 311 Allah Dostunun DünyasındanHacı Musa Topbaş Efendi ile Sohbetler, Erkam Yayınları, İstanbul 1999, s. 60. 312 Ali Ramazan Dinç, bu hususi bizzat Nursi’nin “sır kâtibim” dediği Mehmed Feyzi Efendi’den duyduğunu Ülke Tv’de katıldığı bir programda nakletmektedir. https://www.youtube.com/watch?v=RS1WYWBa0aw, (Görülme Tarihi: 24. 04. 2019). 88 Nursî, Sultan II. Abdülhamid’in yönetim şekline en muhalif olduğu bu dönemde dahi Sünuhat adlı eserinde Sultan Hamid hakkında “bizim padişahımız hem sultandır, hem halifedir ve hemde âlem-i islâm’ın bayrağıdır” şeklinde sitayişkar bahsetmektedir.313 Said Nursî, 31 Mart Vak’ası ile ilişkilendirilip İttihatçı simalarca muhakeme edildiğinde Sultan Abdülhamid’e karşı idare tarzında yaptığı tenkitlerle yanıldığını, Sultan Abdülhamid’in idare tarzının “şahane”314 olduğunu, Sultan Hamid’e bu geda haliyle yaptığı nasihatin yarı bir cinayet olduğunu söylemiştir. Bununla beraber Nursî’nin Divan-ı Harb-i Örfi’deki müdafaasında İttihatçılara güvenmekle de hata ettiğini, onlara kefil olarak haysiyetinin ve tesirindeki nasihatinin kırıldığını beyan eden ifadeleri vardır. 315 Nursî bu sert ifadelerinde meşrûtiyetin fesat üzerine kurulduğu için bozuk ve geçersiz olduğunu, İttihad ve Terakki fırkasının adındaki ittihad ifadesinin de yalandan ibaret olduğunu söylemektedir. Yine bu müdafaada Sultan Abdülhamid’in ittihatçıların zulmune uğradığını söylemiş: “O, mazlum bir Sultandır”316 demiştir. Nursî’nin bu ifadelerinde Sultan Hamid hakkındaki evveldeki sert söylemlerinin yerini ziyadesiyle hürmet aldığı görülmektedir. Gerek akademik gerekse popüler yayınlarda Sultan Hamid ile hiçbir şekilde görüşme imkanı bulamayan Nursî’nin görüştüğü hakkında birçok beyan mevcuttur. Mesela, tarihçi Cemal Kutay, hiçbir kayıta dayanmaksızın hayali olarak Said Nursî'yi Yıldız Sarayına kadar getirerek Şeyhülislam Cemâleddin Efendiyle görüştürmüş, hatta Necmeddin Şahiner'e verdiği mülakatta hiçbir mesnedi olmaksızın Said Nursî'yi Sultan Abdülhamid'in karşısına çıkararak “senin halifeliğini tanımıyorum” dedirtmiştir.317 Prof. Şerif Mardin de “Bediüzzaman Said Nursî Olayı” adlı eserinde Kutay gibi Nursî'yi Sultan Abdülhamid’le görüştürüp “Sultan'a projelerini sunmuştur”318 demiştir. Oysa Nursî projesini bizzat Sultan Hamid'e sunma imkânını bulamamış ancak “Kürdler Neye Muhtaç” adı altında Şark ve Kürdistan Gazetesinde H. 1324/ 19 Kasım 1908'de bir yazı neşredebilmiştir. Mısıroğlu, Nursî’nin Nutuk adlı kitabında Sultan II. Abdülhamid’in 313 Bediüzzaman Said Nursi, İndeksli Risale-i Nur Külliyatı, Nesil Yayınları, İstanbul 1996, c. 2, s. 2047. 314 Nursi, İçtimai Dersler, s. 167-168. 315 Nursi, İçtimai Dersler, s. 169-170. 316 Nursi, İndeksli Risale-i Nur Külliyatı, c. 2, s. 1926. 317 Necmeddin Şahiner, Aydınlar Konuşuyor, Özal Matbaası, İstanbul, 1979, s. 346. 318 Mardin, Bediüzzaman Said Nursi Olayı, s. 129. 89 tahttan indirildiğini alkışladığını söylemektedir ki adı geçen Nursî’nin Nutuk adlı kitabı Sultan II. Abdülhamid’in tahttan indirilmesinden iki ay önce basılmıştır.319 Bir diğer ifadesin de İttihatçıların mevcud istibdatı kaldırmak değil daha da şiddetlendirmek gayesinde oldularını müşahade ettiğini belirtmektedir. 320Nursî bu dönemde siyaset yapmaktan gayesini “siyasi yolla hizmet etmek” şeklinde ifade etmiştir. 321 Nursî’nin 31 Mart Vakası’nda da vaaz ve nasihatlariyle kumandanların söz geçiremediği taburları bir nutukla hükümete itaat etmeye razı ederek isyandan vazgeçirdiği rivayet edilmektedir.322 O bu süreçte isyandan vazgeçirdiği bir kısım hammallara verdiği telkinatta “Türklerin Kürt milletinin aklı, Kürtlerin de Türk Milletinin kuvveti olduğunu” beyan etmiştir.323 31 Mart Vakasında Said Nursî, isyanı bastıcı bir rol oynayarak isyan edenleri isyanı bırakmalarına ikna ettiği halde tutuklanmış yargılanmıştır. 324 Serbest bırakıldıktan sonra İttihatçılara kızgınlık içerisinde memleketine dönmüştür. 325 Nursî bu dönemde İttihatçılarla iyi ilişkiler içerisinde olmasına rağmen yine de 31 Mart Vakasıyla ilişkilendirilmiştir. Bu dönemde ona karşı yapılan itham “Sultan Abdülhamid’e muhabbetiyle maruf İttihâd-ı Muhammedi cemiyetine mensup olması ile ittihatçı düşmanı Volkan Gazetesi'nde yazılar yazmasıdır.”326 Said Nursî’nin kendi emriyle talebelerinden Ziya ve Muhsin’e yayınlattığı bu lahika mektubunda “Sultan Abdülhamid’e yapılan hakaretlerden çok üzüldüğünü, O’nun bir Veli olduğuna itikad ettiğini ve ona karşı hata ettiğini” beyan etmiştir.327 319 Nurettin Ceylan, Gerçeğin Aynasında Bediüzzaman, Nesil Yayınları, İstanbul 2016, s. 90. 320 Nursi, Eski Said Dönemi Eserleri, s. 144. 321 Hasan Köksal-Ömer Faruk Paksu, Türk Basınında Bediüzzaman ve Risale-i Nur, Nesil Yayınları, İstanbul 2015, s. 17. 322 Necip Fazıl Kısakürek, Bediüzzaman Said Nursi, Büyük Doğu Yayınları, İstanbul, 2014, s.18. 323 Muhammed Sıddık Şeyhanzade, Bediüzzaman Said Kürdi, Tenvir Neşriyat, İstanbul 2007, c.1, s. 336- 337. 324 Necip Fazıl Kurt-Nil Gülsüm Gül, Sürgünde Bir Ömür, s. 12. 325 Köprü Dergisi Bediüzzaman Özel Sayısı, Bahar 2000, sayı: 70. 326 Ceylan, Gerçeğin Aynasında Bediüzzaman, s. 70. 327 Ahmet Akgündüz, Sultan II. Abdülhamid ve Bediüzzaman, OSAV, İstanbul 2017, s. 50. 90 Nursî’nin Sultan Abdülhamid ile ilgili hukukunu doğru bir şekilde analiz edebilmek için çok yönlü tahlil icap etmektedir. Eski Said dediği dönemde Sultan Abdülhamid'in şahsına ciddi hakaretâmiz bir kelime kullanmayıp yönetim şeklini ciddi bir şekilde tenkit etmiş bununla beraber o dönemde Sultan Abdülhamid'e iltifatları ve müdafaları da olmuştur. Nursî, Prof. Dr. Osman Turan merhumun naklettiğine göre “kendisinin kayınvâlidesi olan Nemîka Sultan’dan büyükbabası Sultan Abdülhamid adına özür dilemiş ve dedesibe vekaleten hakkını kendisine helal etmesini istemiştir.” 328 Eski Said diye adlandırdığı dönemin telifatındaki Sultan Abdülhamid’e karşı bazı ifadelerini ise Yeni Said diye adlandırdığı döneminde: “eski dönem eserlerinde Sultan Hamid hakkında hataların olduğunu, kusurlar hatalardan pişmanlık duyduğunu. iyi niyetinden dolayı yaptığı hataların bağışlanmasını affedilmesini ümit ettiğini…” beyan etmektedir. 329 3.3.2. Şâzelî Şeyhi Zâfir Efendi Sultan Abdülhamid’in şeyhi olduğu rivayet olunan Şeyh Muhammed Zâfir el-Medenî, Şeyh Muhammed Hasan Zâfir el-Medenî’nin (ö. 1263/1847) mahdumudur. Annesi Kamer Hanım’dır. 1828 yılında Trablusgarp’ın Mısrâte beldesinde dünyaya gelmiştir. Şeyh Zâfir Efendi, kendi eserinde yazdığına göre zahiri ilimleri okuduğu hocası da ve tarikat hilafetini aldığı şeyhi de babası Şeyh Muhammed Hasan Zâfir el-Medenî’dir.330 Şeyh Hamza Efendi Pertevniyâl Vâlide Sultan’ın hususi iltifatlarına nail olmuştur. Valide Sultan kendisine intisap etmek istese de o “ağabeyi Şeyh Zafir Efendi’nin buna daha münasib olduğu” şeklinde mukabelede bulunmuş, Valide Sultan’ın da tensibiyle payitahta avdet etmiştir.331 Sultan Hamid, tasavvufi tarikatlerden birçok şeyhle ünsiyeti olmakla beraber o hususiyetle Şâzelî Tarikatı'na bağlanmıştır.332 II. Abdülhamid, padişahlar içinde istisna 328 Kadir Mısıroğlu, Sultan II. Abdülhamid, Sebil Yayınevi, İstanbul 2013, 3. Baskı, s. 22. 329 Said Nursi, Kastamanu Lahikası, RNK Yayınları, İstanbul 2012, 8. Baskı, s. 76. 330 Muhammad ibn Muhammad Hasan Zâfir, el-Envârü’l-Kudsiyye Fî Tenzîhi Turukı’l-Kavmi’l-Aliyye, Matbaatü’l-Behiyyeti’l-Osmâniyye, İstanbul, 1302, s. 145- 161. 331 Mustafa Salim Güven, Türkiye’de Tarikatlar: Tarih ve Kültür- “Şazeliyye”, Editör Semih Ceyhan, İsam Yayınları, İstanbul 2015, s. 402. 332 Ayşe Osmanoğlu, Babam Sultan Abdülhamid, Ankara 1986, 3. Baskı, Selçuk Yayınları, s. 28. 91 olarak Şâzilî’dir. Şeyhi, Trablusgarplı Şâzelî şeyhi Muhammed Hamza Zâfir Efendi (Şubat 1829- 24.9.1903) babasının ölümü üzerine 18 yaşında Şâzeliyye postnişini olarak bu şubenin büyük şeyhi olmuştu. Libya Valisi Mahmud Nedim Paşa (sadrazam) Valide Sultan’ın da arzusuyla, 1872 senesinde onu Trablus’tan İstanbul’a getirmiştir. Bu zat 30 yıl Sultan Abdülhamid’in şeyhi ve müşaviri olarak kalmıştır. Sultan Hamid, onun için Beşiktaş’da hususi bir tekke ve türbe yaptırmıştır. Şeyh Zâfir 1903’de vefat edince tekke de yerine mahdumu Şeyh İbrahim, sonra onun oğlu Şeyh Muhammed (ö.1917) sonra onun oğlu büyük-şeyh olmuştur. Sultan Abdülhamid’in Şâzelî şeyhi Evliyâzâde Zâfir Efendi’nin oğlu: Ahmed Bey de Şeyhülislam mühürdarı vazifesini ifa etmiştir.333 Mahmud Nedim Paşa Şeyh Zâfir Efendi’nin muhiplerindendi. Şeyh Zâfir Efendi’nin Sultan II. Abdülhamid’e şehzadeliği döneminden beri devam eden hukuk ve kendisi üzerindeki tesirini iyi bilen Mithat Paşa, Zâfir Efendi’yi İstanbul’dan uzaklaştırmak istemiştir. Bunun nedeni şehzadeliği döneminde Zâfir Efendi’nin sohbetlerine devam eden ve ondan tarikat dersi alan Abdülhamid’e Zâfir Efendi: “Evladım kendini Saltanata hazırla” buyurmuştur. Sultan Abdülhamid ve Şeyh Zafir Efendi’nin bu istikamette bir yakınlaşması bu dönemde Midhat Paşa ekibini rahatsız etmiştir.334Şeyh Zâfir eş-Şazelî, payitahta geldikten sonra Midhat Paşa’nın İstanbul’dan uzaklaştırmasıyla Medine-i Münevvere’ye yerleşmiştir.335 II. Abdülhamid Şâzelî meşrebinin ve bu meşrebin tarihinin siyasi gayesi hizmet yolunda uygun gördüğü için ortam ferahladığında onu tekrar hem hissi hem de siyasi bir tercih olarak İstanbul’a davet etmiş ve hususi himayesine almıştır. Sultan Abdülhamid'in Şeyh Zâfir Efendi'yi İstanbul'a getirmek için birçok "irade"leri olmuştur.336 Şâzelî Tarikati Şeyhi Zâfir Efendi, II. Abdülhamid’in saltanatından önce İstanbul’a gelmesine rağmen, II. Abdülhamid zamanında parlamıştır. Süphesiz bunda II. Abdülhamid’in Şâzelî Tarikatı’na bağlı olması yanında Kuzey Afrika ve İslam Birliği politikalarının da büyük payı vardır. Şeyh Zâfir Efendi, Sultan Abdülhamid’e saltanatının çok zor geçen bu ilk 333 Öztuna, II. Abdülhamid Zamanı ve Şahsiyeti, s.300. 334 BOA, DH. İD. , No: 60192. 335 Hüseyin Vassaf, Sefine-i Evliya, c. I, Hazırlayanlar: Mehmet Akkuş-Ali Yılmaz, İstanbul, Kitabevi Yayını, s. 308-309. 336 BOA, Dâhiliyye İradeleri No: 72915; 72916; 72924; 72942; 73470; 76124. 92 yıllarında yardımcı olmuştur. Sultan’a bu dönemde Tunuslu Hayreddin Paşa’yı tavsiye etmiş, Sultan Abdülhamid de ıslahatçı efkârıyla maruf mezkur paşa’yı getirtmiştir.337 Sultan II. Abdülhamid sadece Kuzey Afrika hususunda değil Devlet-i Âliyye’nin birçok işinde Şeyh Zâfir Efendi ile mütalaalarda bulunmuştur. Bunlardan sadece biri Kongo Mukavelesi'dir.”338 Sultan Abdülhamid o'nun irşat faaliyetleri ğayesiyle hususi bir tekke inşa ettirmiştir.339 Fransız raporlarında II. Abdülhamid’in Şeyh Zâfir ve kardeşi Hamza Zâfir Efendiler vasıtasıyla Tunus halkının Fransız himayesine karşı bazı faaliyetlerde bulundurduğu yazılmıştır. 340 Bununla beraber Şeyh Zâfir Efendi, devlet ve siyaset işlerine müdaheleci bir usul izlememiş siyasete her zaman mesafeli durmuştur. Şeyh Muhammed Zâfir Efendi ahlak itbariyle aşırlık ve fevrilikten uzak çok itidalli bir insandı.341O, siyasete mesafeli durarak bu yönüyle kendisine mensup olsun olmasın bütün devlet erkânının ve halkın takdirini kazanmış, muhterem bir zat olarak tanınmış ve gerek dışarıda gerekse sarayda herkesten saygı görmüştür.342 Bu itibarla Şeyh Zâfir Efendi’yi bazen Abdülhamid’in politikalarına alet olmakla suçlayan, bazen de daha yüksek bir konuma çıkararak Abdülhamid’i yönlendirdiğini iddia eden Batılı raportörler bile, gerçekte Muhammed Zâfir’in siyasette müdaleci bir yönünün olmadığını siyasi meselelerden uzak duran bir meşrebe sahib olduğunu kabul etmek zorunda kalmışlardır.343 Sultan Abdülhamid’in hanımı Behice Sultan, Sultan Hamid ile Şeyhin yakın hukuku olduğunu anlatmıştır.344 Şeyh Zâfir Efendi onun halifeliğine hususiyetle nazar-ı dikkati celbetmiş, İslam ümmet için verdiği mücahede’yi anlatmış ve onu şefkat sahibi bir sultan şeklinde tarif ederek hilafeti güçlendirmek adına yazılan risalelere eseri güzel bir örnek teşkil etmişdir.345 337 Atilla Çetin, Tunuslu Hayreddin Paşa, Kültür Bakanlığı, Ankara 1988.s. 267-271. 338 BOA, L.E.E., 122/3, L. 3, 29. B. 1309. Neslihan Ağdaş, II. Abdülhamid'in Kuzey Afrika siyaseti: Şeyh Zâfir ve Ertuğrul Tekkesi, Marmara Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Türk Tarihi Anabilim Dalı Yüksek Lisans Tezi, İstanbul 2015, s. 135’ten naklen. 339 Dr. Butros Ebu Manneh “Sultan Abdülhamid II ve Şeyh Ebu’l-Hüdâ Es-Sayyadi”, Çev. Dr. İrfan Gündüz, Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Sayı: 7-8-9-10, İstanbul, 1995, s. 390-391. 340 Ağdaş, “II. Abdülhamid'in Kuzey Afrika Siyaseti: Şeyh Zâfir ve Ertuğrul Tekkesi”, s.57. 341 İsmet Bozdağ, Abdülhamîd’in Hâtırâ Defteri, Kervan Yayınları, İstanbul 1975, s. 204. 342 Güven, Türkiye’de Tarikatlar: Tarih ve Kültür- “Şazeliyye", s. 409. 343 Güven, Türkiye’de Tarikatlar: Tarih ve Kültür- “Şazeliyye”, s. 409-413. 344 Ekinci, Sultan Abdülhamid’in Son Zevcesi Behice Sultan’la Altı Ay, s. 126-127. 345 Ağdaş, “II. Abdülhamid'in Kuzey Afrika Siyaseti: Şeyh Zâfir ve Ertuğrul Tekkesi”, s. 18. 93 Sultan Abdülhamid tarafından birçok Şâzelî tekkesi inşa ettirilmiştir. Cemalettin Server Revnakoğlu, Şeyh Zâfir Efendi’nin İstanbul’a temelli geldikten sonra bir süre Yıldız Hamidiye Cami’sinde zikirler yaptığını söylemektedir.346 Sultan Hamid, İstanbul’da birçok Şâzelî tekkesini inşa ve ihya ettirdiği halde Şâzelî tekkesinin merbutiyet ve irtibatında merkez hükmünde olan asıl tekke Beşiktaş’ta yer alan Ertuğrul Şâzelî Tekkesi olmuştur. Ertuğrul Tekke diye maruf olan bu tekkeye Sultan Abdülhamid mutat ziyaretlerle beraber Cuma namazlarına da iştirak etmiştir. Sultan Hamid Cuma sonrası ziyaretin akabinde kendisi de zikire katılırdı.347 Ertuğrul Tekkesinde zikir günleri cuma idi. Cuma namazından sonra zikir merasimi icra edilmekteydi. Tekkede Şâzelîyye evrâdı kıraati tekâyanın ilğasına kadar sürmüştür. 348Sultan Abdülhamid, bu zikirlerin haricinde ayrıca Receb-i Şerîf’in 27. Gecesi tekkede Mirâciye okutur ve masrafları da bizzat kendi Hazine-i Hassası'ndan karşılardı.349 Mezkur Şâzelî Tekkesi'nin Güney tarafındaki giriş kapısının üzerinde 1886 senesine ait talik hatla yazılmış, manzum ihya kitabesi okunduğunda Sultan Abdülhamid’in Şâzelî Tekkelerindeki yeri ve ona olan muhabbet daha iyi şekilde anlaşılır. 350 Mezkur Şâzelî Tekkesi’nin içerisinde Sultan’a tahsis edilmiş hususi bir oda ile şeyh efendi’ye tahsis edilmiş hususi bir oda bulunmaktaydı.351 Tekkeye tahsis edilmiş bir de özel bir tabip bulunmaktaydı.352 Sultan Abdülhamid, bu tekkeye çok masraf yapmış caminin minaresi ve muhtelif kısımlar bina ettirilmiştir.353 Sultan Hamid vefat ettikten (1918) sonra da diğer tarikatlerin mensupları gibi Şâzelîler de onu yalnız bırakmamıştır. Cenaze töreninde Mevlevî, Kadirî, Rufâî Tarikatlerinin önde gelen şeyh ve dervişlerinden başka Şâzelîler de yer almıştır. 1903 yılında vefat eden Şeyh Zâfir Efendi, II. Abdülhamid için düzenlenen bu merasimde yer alamasa da naaşı kalkarken Şâzelî Tarikati’nin önde gelen isimleri burada bulunmuştur. Hatta güzel 346 CSRA, 76/2; Ağdaş, “II. Abdülhamid'in Kuzey Afrika Siyaseti: Şeyh Zâfir ve Ertuğrul Tekkesi”, s. 10. 347 Güven, Türkiye’de Tarikatlar: Tarih ve Kültür- “Şazeliyye”, s. 407. 348 Hür Mahmut Yücer, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf 19. Yüzyıl, İnsan Yayınları, İstanbul, 2003, s. 606. 349 BOA, Y.PRK.HH. 25/19. 350 Fatih Köse, “Arşiv Belgelerinin Işığında İstanbul Şâzelî Tekkelerinin Tarihi”, Vakıflar Dergisi, sayı: 40, Aralık 2013, s. 104. 351 BOA, HH. 14847. 352 BOA, İ.TAL.384/16. 353 BOA, Y.PRK.MM. 1/48. 94 sesli bir Şâzelî dervişi zikir eşliğinde bir de naat okumuştur.354 Şeyh Zâfir Efendi’nin oğlu Halil Hâlid Bey’in naklettiğine göre Sultan Hamid vefat ettikten sonra Şeyh Zâfir Efendi’nin türbesinde şeyhinin ayakucuna gömülmeyi vasiyet etmişse de İttihatçılar bu arzusunu yerine getirmemişlerdir.355 3.3.3. Şerif Hüseyin Mekke Şerifleri gerek Osmanlı tarafından çok ihtiram görmeleri, gerekse idarecisi oldukları Hicaz bölgesinden dolayı çok ehemmiyeti haizdirler. Sultan Abdülhamid döneminin İstanbul’daki önemli isimlerinden biri de Şerif Hüseyin’dir. Mekke Şeriflerinin pan-islamist bir siyaset anlayışının hâkim olduğu Sultan Abdülhamid döneminde çok mühim tesirleri olmuştur. Sultan Abdülhamid tarafından Mekke Emirliği’ne getirilen Avnürrefik Paşa 1904 yılında ölümüne kadar bu vazifesine devam etmiştir. Şerif Hüseyin ile Avnürrefik Paşa’nın arasında ciddi bir anlaşmazlık olunca, Mekke Emiri Şerif Hüseyin’i İstanbul’a çağırmasını talep etmiş,356 Sultan Abdülhamid onu İstanbul’a çağırmıştır. Kimi tarihçilerce hain357kimi tarihçilerce İttihatçıların adamı olan358 ve devletin başına belalar açan Şerif Hüseyin yazdıkları, söylemleri göze alınırsa tam tersidir. Şerif Hüseyin kendi ifadesiyle kendini, “Sultan Abdülhamid’e sadık, İttihatçılara düşman, milletinin menfaatini düşünen ve onları Osmanlı yönetimini ele geçiren Türkçü İttihatçıların yönetiminin cuntasından kurtarmak isteyen” birisi olarak tarif etmektedir. Şerif Hüseyin, Sultan Abdülhamid’e Avnürrefik Paşa ile onunla işbirliği yapan Vali Ahmed Ratıb Paşa’nın birlikte hareket edip Arap milletine zulmettiğini söyleyip şikâyet etmiştir. Bununla birlikte Şerif Hüseyin Sultan Abdülhamid’in sözünü tutarak 1882’de İstanbul’a gelmiş, İstanbul’a vardığı ilk gün Abdülhamid ile görüşmüş ve Abdülhamid kendisinin devlete hizmet etmesini istediği için İstanbul’a çağırdığını söylemiştir. Sultan 354 Ağdaş, “II. Abdülhamid'in Kuzey Afrika Siyaseti: Şeyh Zâfir ve Ertuğrul Tekkesi”, s.40. 355 Aydın, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, s. 280. 356 BOA. İ. DH.1159/90623 (12.11.1889); Taha Öztürk, “Şerif Hüseyin’in Ailesiyle İstanbul’da Geçirdiği Yıllar”, Vakanüvis Uluslararası Tarih Araştırmaları Dergisi, Mart/March 2017, Yıl/Vol. 2, No. 1, s. 155’ten nakil. 357 Enes Taha Ersen, “Şerif Hüseyin ve Hain Ailesi” başlıklı yazısı, https://www.ensonhaber.com/arapihaneti-yaftasi-serif-huseyin-ve-hain-ailesi.html. , (Görülme Tarihi: 24. 04. 2019). 358 Mustafa Armağan, Abdülhamid’in Kurtlarla Dansı 2, Timaş Yayınları, İstanbul 2017, 14. Baskı, s.148. 95 Abdülhamid, Şerif Hüseyin’i Şurâ-yı Devlet azası yapmış ve ona boğazda özel bir konak tahsis etmiştir. II. Meşrutiyet'in ilanından sonra İttihatçılar sanıldığı gibi Şerif Hüseyin’i değil Şerif Abdüllillah Paşa’yi Mekke Şerifi tayin etmiştir. Mekke emirliğine tayin edildikten sonra ailesi ve eşyalarını önceden gönderen Şerif Abdüllillah Paşa, Mekke’ye doğru yola çıkmadan önce 28 Ekim 1908 tarihinde vefat etmiştir.359 Bazı tarihçilere göre Sultan Abdülhamid onun şerif olmasını engellemiş, İttihat ve Terakki Cemiyeti onu şerif olarak atamıştır. Hakîkat-i hâl tam tersidir, İttihatçılar Şerif Hüseyin’in geldiği Avn ailesinin rakibi olan Zeyd ailesinden Şerif Ali Haydar’ı şerif seçmek istemişlerdir. Bu süreci Şerif Hüseyin’in oğlu Kral Abdullah şöyle anlatır: “Sultan Abdülhamid’e Şerif Hüseyin’e onu tanımasını engellediklerini arzedince Şerif Hüseyin Sultan II. Abdülhamid’i Hicaz ‘a davet ederek Halife’ye en sadık teb’anın orası olduğunu söylemiş, Sultan Hamid’de Şerif’i nişan la taltif etmiştir.” Kral Abdullah, İttihatçıların bu görüşmeden ve bu atamadan dolayı babasına çok kızdıklarını söylemektedir. Abdullah’ın anlattığı üzere daha sonra İttihatçıların Hicaz’a gönderdikleri Abdullah Kasım, Şerif Hüseyin’e “(Eski Mekke Şerifleri) Şerif Avnürrefik ile Şeyh Ali gibi eski istibdada (Sultan Abdülhamid’e) bağlı çalışmamasını” söylemişlerdir. Şerif Hüseyin İttihat ve Terakki heyetine Sultan’ın onurunu muhafaza ederek İttihatçıları terslemiştir. Kral Abdullah “Babasının ittihatçı kabineye bunları söyledikten sonra heyetin kem küm ederek huzurdan ayrıldığını” söylemektedir. “Babamla İttihat ve Terakki arasındaki çekişme işte böyle başladı” demektedir. Bu durumu Müzekkirat'ta Kral Abdullah şöyle anlatıyor:“İttihat ve Terakki Partisi yöneticileri bu tayin işinden babama kızmışlardı. Bu olay babamla bu çekişme en sonunda babamın Birinci Dünya Savaşında gerçekleşen Arap ayaklanmasının başına geçmesiyle sonuçlandı.” Kral Abdullah, babası Şerif Hüseyin Mekke Emiri olduktan sonra İttihatçıların gönderdiği bir heyetle babasının arasında geçen bir konuşmadan bahseder: “Sultan Hamid gerçekten iyi niyetle çalışan biriydi. Eğer hatası varsa içtihat hatasına verilmelidir. İttihatçılar Mekke'ye geldiklerinde babama Sultan Hamid'i kötüleyen konuşmalar yaptılar. Eski Mekke Emirlerinin Sultan Hamid'in istibdadına bağlı olduklarını, yeni emirin Kânûn-ı Esâsîye bağlı bir emir olacağını fiilen 359 İsmail Gümüş, Şerif Hüseyin İsyanı, İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tarih Anabilim Dalı Yüksek Lisans Tezi, İstanbul 2013, s. 16. 96 söylemişlerdi. Babam ise bu konuşmalara şöyle karşılık verdi. “Atalarımın makamına gelirken, Şerif Ebu Numeyr'in Sultan Selim'e verdiği ahdi ettim. Adını ettiğiniz Kânûn-ı Esâsî'yi ilan eden Sultan buraların hadimi olduğunu söylüyordu. Burada tek hüküm caridir o da Kur'an ve Sünnettir...” Şerif Hüseyin'in oğlu Kral Abdullah kendilerinin Sultan Hamid’i Hz. Osman(r.a.)’a benzettiklerini söylemiştir.360 İsyanın baş aktörlerinden Şerif Hüseyin'in oğlu Abdullah'a göre isyanın iki temel nedeni vardı: birincisi İttihat ve Terakki'nin genelde Araplara, özelde de Mekke eşrafına karşı olan tutumu, ikincisi de yine İttihat ve Terakki'nin dini anlamda gevşekliği. Hâşimîler Osmanlı bağımsızlığına ve Sultan'ın meşruiyetine karşı isyan etmiş değillerdi. Şerif Hüseyin Arap kıyamından sonra da Harem’de hutbeyi Sultan Reşad’ın adına okutmuşdur.361 Kral Abdullah, Osmanlılar’ın Almanlarla anlaştıklarını, Şerif Hüseyin'in Arapların tam bağımsızlığına kavuşmalarını istiyorsa Büyük Britanya'nın Arap Ayaklanmasını desteklemeye hazır olduklarını söylediğini bildirir. Kral Abdullah Babası Şerif Hüseyin'in “Arapların böyle bir bağımsızlık hareketine daha hazır olmadıklarını” belirten bir mesajla İngilizlere cevap verdiğini söylemektedir.362 Kral Abdullah hatıratında muhtasaran naklettiğine göre tamda bu teklifin edildiği dönemde Enver Paşa ve İttihatçıların, abisi olan Emir Faysal'ı Irak'ta esir aldıklarını Şerif Hüseyin'den kendilerine destek olmazsa evlatlarını bir daha göremeyeceği tehdidi ile şantaj yaptıklarını, babası Şerif Hüseyin’in Osmanoğullarının faziletini ikrar ile İttihatçıların kibrinden bizâr olduğunu söylemiştir. Said Halim Paşa ile Enver Paşaların Şerif Hüseyin’in büyük oğlu Emir Faysal'ı bir daha göremeyeceğini, Arapların sorunları hakkında konuşmasına hakkının olmadığı ve böyle yapmaya devam ederse sonunun hayırlı olmayacağı hakkında tehdit ettikleri mektuptan sonra Şerif Hüseyin’ın çok hiddetlendiğini söyler. 363 Şerif Hüseyin ve evlatları Osmanlı'ya karşı İngilizlerle işbirliği yapmışlardır, kullanılmışlardır lakin kayıtsız bir surette İngilizlerin emrine 360 Kral Abdullah, Biz Osmanlı’ya Neden İsyan Ettik, Tercüme: Halit Özkan, Klasik Yayınları, İstanbul 2006, 11. Baskı, s. 14-15-21-28. 361 Talha Çiçek, Şerif Hüseyin İsyanının Türk ve Arap Kimlik İnşa Süreçlerindeki Etkisinin Analizi, Sakarya Üniversitesi Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi, 2007, s. 34. 362 Kral Abdullah, Biz Osmanlı’ya Neden İsyan Ettik, s. 70-95. 363 Kral Abdullah, Biz Osmanlı’ya Neden İsyan Ettik, s. 100. 97 girmemişlerdir. Şerif Hüseyin ve ailesine göre “onların İngilizlerle işbirlikleri Türklerin Almanlarla işbirliği gibidir.” İngilizlere istedikleri gibi itaat etmedikleri için ailece kıyıma maruz kalmışlardır. Şerif Hüseyin İngilizler tarafından Mekke ve Medine'den uzaklaştırılmış, Kıbrıs'ta göz hapsinde zoraki iskâna tabi tutulmuş ve bir daha ata topraklarına girmesine izin verilmemiştir. Hiçbir evladına bir ya da iki seneden fazla yönetim izni verilmemiştir. Buna istisna bir tek Ürdün'de halkın yoğun sevgisiyle iktidar olan Kral Abdullah'tır ki İngilizleri istemeyen halkın isyanına destek olduğu için o da İngilizler tarafından öldürülmüştür. İttihatçıların yaptıkları reformlarda vazgeçilmez şart olarak Türkçülük ğayesi ve icra ettikleri imparatorluk mefkûresinden uzak bu gibi siyasi reformlar “Arapçılık” akımının gittikçe güçlenmesine sebep olmuştur.364 Kral Abdullah şöyle söylemektedir: “Babam Suriye, Filistin, Irak sınırları konusunda taviz vermiyor ve yabancı devletlerin mandalarını reddediyordu... Bu durum İngiliz Caroux'u rahatsız etti. (Manda hususundaki bir tartışmadan sonra) kendisine şöyle dedim; ‘Biz bir devletin elinden kurtulup da diğer bir devletin eline geçelim diye değil...’ Kral Abdullah bu ifadelerinden sonra kendilerinden istenilen petrol imtiyazlarına itiraz ettiklerini söylemektedir.” Daha sonra Lawrence, Şerif Hüseyin'le de petrol ve sınırlar konusunda anlaşamayınca evlatlarıyla anlaşma yolunu dener. Kral Abdullah bunu da şöyle anlatmaktadır: “olanlar (abisinin başına gelenleri diyor) babamın devre dışı bırakılma fikrini çok eskiden kararlaştırdıklarını gösteriyordu... Kral Abdullah daha sonrasında ise İngilizlerin İbn-i Suud ve Vehhabilere engel olmadıklarını, Ürdün Meliki olarak devrimin merkezi olan Mekke'nin onların eline geçmemesi için mücadele verdiğini, Irak’ın vazifesini yapmadığını ve bütün bu olanlarda Hâşimî ailesine karşı faaliyetler düzenleyen İngiliz yüzbaşısı Lawrence’ının parmağının olduğunu söylemektedir...” Kral Abdullah neticede isyanın ve kurulacak büyük Hâşemî Arap Krallığının merkezi olacak olan Mekke'nin İngiliz desteğiyle İbn-i Suud ve Vehhabilere verildiğini ve böylece devrimin merkezinin elden çıktığını 364 Alexander Schölch (1991), “Der arabische Osten im neunzehnten Jahrhundert, 1800-1914”, Ulrich Haarman (Ed.), Geschichte der arabischen Welt, Verlag C. H. Beck, München, sayfa 426-427. http://belgelerlegercektarih.com/2012/05/23/araplar-bize-ihanet-etti-bizi-arkadan-vurdu-yalani-serifhuseyin-meselesi/’dan naklen. (Görülme Tarihi: 24. 04. 2019). 98 söylemiştir. İngilizler, bir diğer büyük aile Suudlar ile de görüşerek Şerif Hüseyin’i Hicaz’dan kovma konusunda anlaştılar. 365 İngilizler Haşimilerin Hicaz topraklarındaki konumu sonlandırdılar. Şerif Hüseyin’in Mekke’den çıkması Mekkelilerin kurtuluş ümitlerini sona erdirdi. İbn-i Suud ve Vehhabiler Mekke’ye girdiklerinden bir konut yağmalanmıştı. O da Şerif Hüseyin’in köşküydü. 366 Vehhabi hareketin müessisleri olan İbn-i Suud ve Necdî ulemânın cihad anlayışı bütün Müslümanlara karşı yapılması üzerine kurulan tekfirci bir savaş ideolojisidir. 367 Daha sonra diğer evlatları Suriye melikliğinden, Irak melikliğinden bir bir tasfiye edildi. Kral Abdullah ise Ürdün’e kadar kovalandı. Babası Şerif Hüseyin sonunda Kıbrıs'ta zorunlu iskâna tabi tutuldu.368 Bütün bunlar Şerif Hüseyin’in Osmanlı ve Sultan II. Abdülhamid hakkındaki kanaatini kısmen göstermekle onun en büyük hatası, İttihatçılara karşı da olsa İngilizlerin dost bir millet olmadıklarını geç anlamasıdır. Şerif Hüseyin’in Sultan Abdülhamid’e olan bakış açısı, İttihatçılarla kopuşu ve nihayet Arap isyanı ile sonuçlanan süreci netice vermiştir. Sultan Vahdeddin kendisini ülkesini terk etmek zorunda gördüğü dönemde Şerif Hüseyin onu Mekke-i Mükerreme’ye davet etmiş, Sultan Vahdeddin de bu davete icabet etmiştir. Şerif Hüseyin, padişahın elini öpmüş, merasim sözlerinden sonra: “Padişahım, ben Türk’e, Osmanlı’ya isyan etmedim. Ben zulme karşı isyan ettim. Size de vatanı dar getiren eşirrâya isyan ettim. Onlar bize de Müslüman dünyasını dar getirmişlerdi.”369 diyerek kendini müdafaa etmiştir. 3.3.4. Şeyh Cemâleddin Afgânî Sultan Abdülhamid dönemindeki tesirli zevattan biri de Şeyh Cemâleddin Afgânî’dir. Cemâleddin Afgânî’nin asıl adı Muhammed Cemâleddin olup tüm kaynaklarda 1838 yılında doğduğu hakkında görüş birliği vardır.370 365 Kral Abdullah, Biz Osmanlı’ya Neden İsyan Ettik, s. 133-153-157. 366 Mehmet Ali Büyükkara, Suudi Arabistan ve Vehhabilik, Rağbet Yayınları, İstanbul 2010, s. 94-95. 367 “Tarihte ve Günümüzde Selefilik”, Milletlerarası Tartışmalı İlmi Toplantı (08-10 Kasım 2013), Editör: Prof. Dr. Ahmed Kavas, Ensar Yayınları, 1. Baskı, İstanbul 2014, s. 45-46. 368 Mehmet Tosun, 21. Yüzyılda Sultan II. Abdülhamid’e Bakış, Acar Matbaacılık, İstanbul 2003, s. 252. 369 M. Ertuğrul Düzdağ, Ali Ulvi Kurucu, Hatıralar-2, Kaynak Yayınları, İzmir 2013, 2. Baskı, s. 54-55. 99 Cemâleddîn el-Hüseynî diye kendini tanıtsa da bu zatın seyyidliğine dair bir siyadet defteri ve şeceresi yoktur. Bununla birlikte kendisinin Afgânî nisbetiyle maruf olduğu, aslen de İranlı Fars milletinden olduğu rivâyet olunmuştur. O’nun neseben fârisi kökenli olduğunu iddia edenler onun soy şeceresi ve ecdadının gömüldüğü yerlerin hepsinin İran’da bulunduğunu delil gösterirler.371Kadri Kalaçi bu meseleyi tahkik etmek gayesiyle İran’a gitmiş, tahkikatı neticesinde İranlılar’ın Cemâleddin’in İranlı olduğuna kani olduklarını ve Esedâbâdlılar’ın kendilerini onun ailesine nispetle “Cemâlî” diye adlandırdıklarını müşahede ettiğini söylemiştir.372 Tanzimat Paşaları diye müsemma olan Sadrazam Âlî Paşa, Fuad Paşa, Saffet Paşa, Münif Efendi kendisini ziyaret edenler arasındadır. Kaynaklar, Afgânî’nin Jön Türk’lerle içtimalarını kaydetmektedirler. Sultan Abdülaziz’in hocası Şeyhülislam Hasan Fehmi Efendi, Afgânî’yi tekfir etmiştir. Bu durumlara mebni olarak Âlî Paşa, Afgânî’nin ülkeden çıkarılmasına karar vermiştir. İskenderiye’de İskoç mason locasına katılmıştır. Afgânî daha sonra bizzat kendisi bir mason locası kurmuştur. Onun tavassutuyla buraya çok kişi dâhil olmuşlardır. Nihayet Hidiv, Afgânî’nin ülkeden çıkarılmasını emretmiştir. Afgânî bu sefer Hindistan’a yönelmiş, Seyyid Ahmed Han’la da ihtilaf edip ortalığı karıştırdığı gerekçesiyle Hindistan’dan da sınırdışı edilmiştir. Afgânî bir rivayete göre İngiltere’ye ve Amerika’ya gitmiştir. Bu süreçte İran’a gitmiş, orada da karışıklıklara sebebiyet verdiği için Şahla ters düşmüştür. Afgânî’nin bir sonraki hedefi Rusya olacaktır. İran Şah’ı onun bu gibi arzuları üzerine Sultan Hamid’den Afgânî’yi payitahta çağırıp gözaltına almasını rica etmiştir. Nihayet Afgânî, Sultan Abdülhamid’e yaklaşmak için vesileler aramıştır. 373 Sultan Abdülhamid, Ebu’l-Hüdâ es-Sayyâdî üzerinden o zamanlar Londra’da ikamet eden Cemâleddin Afgânî’ye siyaseten bir mektup yazdırmış netice alamayınca ikinci bir 370 Aliye Yılmaz, Seyyid Cemaleddin Afgani ve Din Eğitimi Anlayışı, Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi, Ankara, 2012, s. 7. 371 Hüseyin Abdullahî Hurûş, Seyyid Cemaleddin Esdâbâdî der Sazmanhay-i Feramasonri, Peyam Basımevi, Tahran, 1358, s. 308, 313. 372 Hasip es-Samarrai, Mezhepsizler (Efgani, Abduh, Reşit Rıza), Çev: Ali Nar; Sami Özbay, Bilge Yay, İstanbul, 1981, s. 20. 373 Hayreddin Karaman, “Cemâleddin Efgānî”, DİA, ss. 456-458. 100 mektup yazdırarak eğer denileni yapmazsa İslam âleminde kendisi hakkında çıkan olumsuz şayiaları haklı çıkaracağını söylemiştir.374 Afgânî ittihad-ı İslâm ve panislamist bir sohbet söylemi ile İslamcı birçok simayı cezbetse de mazisi ve tarihi gözönüne alındığında her gittiği yerde bir mücadeleye girişmiştir. Mısır’da ve İran’da yöneticilerin idaresini eleştirerek halkları, bozulan düzene karşı ayaklandırmaya çalışmıştır. Lakin o gittiği her ülkede kendine ve söylemlerine bağlı yüzlerce talebe yetiştirmiştir. Bu dönemde Şeyh Cemâleddin Afgânî’nin tesirinde kalan meşhur simalardan bazıları Said Nursî, Mehmet Akif, Ziya Gökalp, Mehmet Emin Yurdakul, Muhammed Abduh, Reşit Rıza’dır.375 Afgânî hakkında Sultan Abdülhamid’in düşüncesi menfi istikamette olmuş ve onun için önlem almıştır. Sultan II. Abdülhamid Afgânî hakkında şöyle dediği rivayet olunmuştur: “ Tehlikeli bir adamdı.”376 Afgânî’nin masonlarla irtibatına dair önemli delillerden biri, Mayıs 1875 tarihinde Kahire’deki bir locaya isim zikretmeksizin yazmış olduğu mektubudur. Cemâleddin Afgânî masonların resmi yayınları olan “Mimar Sinan” adlı dergilerinde “aydınlık saçan bir zât…”377şeklinde tarif edilmiştir. Sultan Abdülhamid, ileri görüşlülüğü, istihbarat raporları, Ebu’l-Hüdâ Efendi’nin ikazları gibi saiklerle Afgânî’nin ne tür ilişkiler içinde olduğunu anlamış ve onu İstanbul’a çağırtmıştır. Onu İstanbul’a getirerek göz hapsine aldırmıştır. Afgânî İngiliz hükümetine kendisini Osmanlı’dan kurtarmasını ve İngiltere’ye iltica etmek istediğini söylemiştir.378 Cemâleddin Afgânî Osmanlı’da Türk milliyetçiliği üzerinde dururken Mısır’da da Arap milliyetçiliğini tetiklemeye çalışmıştır. Nitekim Mısır’da Abduh ile ayrıldıktan sonra “Mısır Mısırlılarındır” sloganıyla ortaya çıkan Liberal Milliyetçi Parti (el-Hizbu’l- 374 Muharrem Varol, “II. Abdülhamid'in Danışmanı Ebu’l-Huda Sayyadi'nin Hayatı”, Eserleri ve Tesirleri (1850-1909), Marmara Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü/ Yakınçağ Tarihi Bilim Dalı, 2004, s. 80. 375 Yılmaz, “Seyyid Cemaleddin Afgani ve Din Eğitimi Anlayışı”, s. 7-40. 376 Bozdağ, Abdülhamid’in Hatıra Defteri, s. 74. 377 Tamer Aygan ve Uğur Özcan, “Bir Masonun Biyografisi: Cemalettin Afgani (1838-1897) Modern İslam’da Bir Efsane”, Mimar Sinan Dergisi, s. 127, Mart 2003, s. 11-44. 378 Bkz. Elie Kedourie, Afghani and Abduh: An Essay on Religious Unbelief and Political Activism in Modern İslam, Frank Cass Co. Ltd., London, 1386(1966), s. 87-88; Mısıroğlu, Tahrif Hareketleri 1, s. 397’den naklen. 101 Vataniyyu’l-Hur)’ye üye olarak Arap milliyetçiliği yönündeki politikasını sürdürmüştür.379Bu iki vasıf birbirini nakzeden iki vasıf olarak termerküz etmektedir. Afgânî, bütün bu karmaşık yönleriyle Sultan Abdülhamid döneminin zıt kutuplardaki münevverlerini etkilemeyi başarmıştır. Bu etki kendi döneminde sınırlı kalmamış onların haleflerince de devam ettirilmiştir. Nevzat Köseoğlu, “O, eylem duyarlılığını yitirmiş İslâm toplumunu milliyetçilik duygusuyla sarsıp yeni atılışlara sevk etmeyi hedeflemiştir.” demektedir. 380 Cemâleddin Afgânî bir taraftan bir “İslâm ümmetçisi” olarak anlatılmaktayken381, diğer taraftan da “Osmanlı Devleti’nin bütünlüğünü koruyamayacağına inandığı için, İslam birliği hakkında endişeleri olan ve milliyetçiliği destekleyen” biri olarak tarif edilmektedir. Yusuf Akçura, “Afgânî’nin İslâm dünyasının her yanına düşünceleri, sözleri ve yol göstermeleriyle çok bereketli tohumlar saçtığını, Türkçülükde önemli bir görev ifa ettiğini” söylemiştir. 382 Sultan Hamid dönemi münevverlerini etkilemeyi başaran Afgânî hakkında gene o dönemin muharrirlerinden Ziya Gökalp da bu hususta şöyle söylemektedir: “Türkçülüğü aşılayan Şeyh Cemâleddin-i Afgânî’dir.” 383 Mehmet Emin Yurdakul da: “Beni o yoğurmuştur”384demiştir. Afgânî’yi sevenler Sultan Abdülhamid’in Afgânî’ye karşı menfi görüşlerinde Ebu’lHüdâ’nın tesirinin olduğunu söylemektedirler. Sultan Abdülhamid, Afgânî’ye karşı tedbiri siyasetini Şeyhü’l-Meşâyıh’ı Ebu’l-Hüdâ Efendi ile icra etmiştir. Sultan Hamid’in siyasetini icra eden Ebu’l-Hüdâ Efendi’ye göre “Afgânî bir dinsizdir ve Sultan Abdülhamid’in düşmanlarıyla işbirliği içerisindedir.”385 Afgânî, Sultan II. Abdülhamid tarafından göz hapsinde bulunduğu dönemde ölmüştür.386 379 Yılmaz, “Seyyid Cemaleddin Afgani ve Din Eğitimi Anlayışı”, s. 43. 380 Nevzat Kösoğlu, Türk Milliyetçiliğinin Doğuşu ve Ziya Gökalp, Ötüken Neşriyat, İstanbul, 2009, s. 46–47. 381 Kemal Karpat, Ortadoğuda Osmanlı Mirası ve Ulusçuluk, İmge Kitabevi, Ankara, 2001, s. 152. 382 Yusuf Akçura, Türk Yılı, Türk Tarih Kurumu, İstanbul, 1928, s. 330. 383 Ziya Gökalp, Türkçülüğün Esasları, Ötüken Yayınları, İstanbul 2015, s. 26. 384 Bu konuda bu ve diğer nakiller için bkn. Kadir Mısıroğlu, Tahrif Hareketleri II, Sebil Yayınları, s. 388-402. 385 Varol, “II. Abdülhamid'in Danışmanı Ebu’l-Huda Sayyadi'nin Hayatı, Eserleri ve Tesirleri”, s. 80-81. 386 Hayrettin Karaman, “Cemâleddin Efgānî”, DİA, s. 459. 102 3.3.5. Mehmet Akif Ersoy Mehmet Akif Ersoy, Hicri 1290, Miladi (22 Kasım veya 20 Aralık) 1873 tarihinde İstanbul/ Fatih'te doğmuştur. İstanbul’da doğmuş olmasına rağmen; nüfus kâğıdı Çanakkale Bayramiç'te çıkarıldığından dolayı doğum yeri olarak Bayramiç yazılmıştır.387 Mehmet Akif babası hakkında Safahat’ının üçüncü kitabında ki üçüncü şiirine babası Tahsin Efendinin hocası da olduğu notunu düşmüştür.388 Akif’in kendi ifadesiyle çocukluğunda babasından öğrendiği tahsilin dışında hususi bir medrese tahsili ve şeriat ilimlerinden bir mezuniyeti ve ihtisası yoktur. Mehmet Akif Halkalı Baytar Mektebinden birinci olarak mezun olduktan sonra Umûr-ı Baytâriye Şubesinde Muavin olarak yedi yüz elli kuruş maaşla memuriyet hayatına başlamıştır. İstanbul merkez olmakla beraber Edirne’de üç-dört sene kadar Rumeli, Anadolu'nun muhtelif illerinde veterinerlik yaptı. Edirne'de kaldığı dönemle alakalı olarak şunları söylemiştir: “Edirne'de yirmi ay kadar kaldım; ancak pek toy, pek gençtim. Heyhat! Edirne'ye bir daha dönebilsem, lakin böyle altmış iki yaşımda değil, hiç olmazsa şöyle on beş seneyi tarih ederek dönebilsem.”389 Âkif bu dönemde Hoca Kadri Efendi diye bir zatla tanışmıştır. Bu zat Sultan II. Abdülhamid dönemi hürriyetperverlerindedi. Bu zatın üzerinde tesirleri olmuştur. Mehmed Akif, Hoca Kadri Efendi’yi şöyle tarif etmiştir: “Hoca Kadri Efendi; Abdülhamid devrinin hurriyetperver sahsiyetlerindendir. O devirde evvela Mısıra kaçtı. Orada “Kânûn-ı Esâsî” gazetesini çıkardı.”390 Osmanlı’nın o dönemki münevverleri arasında olan Âkif bir taraftan da İttihat ve Terakki Cemiyeti'nin Şehzadebaşı Kulübü'nde dersler vermiştir. 391 İttihatçılar tarafından 387 Eşref Edip, Mehmet Akif Hayatı Eserleri ve Yetmiş Muharririn Yazıları, İstanbul, Beyan Yayınları, 2010, s. 494. 388 Osman Kılıçoğlu, “Mehmet Akif Ersoy’un Dini-Sosyal Islahatçılığı”, Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Felsefe ve Din Bilimleri Anabilim Dalı Din Sosyolojisi Bilim Dalı, Yüksek Lisans Tezi, İstanbul 2011, s.11. 389 Mithat Cemal Kuntay, Mehmed Akif Hayatı- Seciyesi-Sanatı, Timas Yayınları, 6. Baskı, İstanbul, 2009, s. 213. 390 Edip, Mehmet Akif Hayatı Eserleri ve Yetmiş Muharririn Yazıları, s. 495. 391 “Mehmet Akif Ersoy”, DİA, c. 28, s. 433. 103 ordunun ihtiyacını karşılamak için Şam ve civarına gönderilmiştir. Şam, Halep ve Adana'ya yaptığı seyahatler de İttihatçıların Âkif'e verdikleri vazife gereği olmuştur. 392 Sultan Abdülhamid dönemi muhalifleri arasında o zamanlar ‘İslam münevveri’393 daha sonraları ‘İslam şairi’394 diye anılan Mehmed Akif Ersoy da bulunmaktadır. Mehmed Akif Ersoy, klasik manada bir medrese tahsili görmediğinden klasik bir İslam âlimi olmamakla beraber ihtisası, tesiri ve vizyonu itibariyle İslâm akademisi hüviyetinde ilmi kuruluşta o dönemin İslam ulemasının içine dâhil edilmiştir. Süleymaniye kürsüsünde vaazları olmuştur.395 Âkif’in külliyatında naklettiği üzere Afgânî’nin sohbetlerine devam ettiğini biliyoruz. Bu dönemde Cemâleddin Afgânî’nin görüşlerini incelemiş396, kendisinden “Şeyhim” diyecek kadar etkilenmiştir. Muhammed Abduh medrese tedrisatında bir ıslahat programı yaparak Sultan Abdülhamid’e yeni bir din eğitimi projesi sunmuşsa da397 bu ekol payitahtça şaibeli görüldüğünden öneriler değerlendirmeye alınmamıştır. Ekrem Buğra Ekinci “Âkif’in Sultan Abdülhamid’e olan şiddetli düşmanlığının arkasında Cemâleddin Afgânî vardır.398 Ekinci “Hiç kuşkusuz Âkif’i modern İslam anlayışına bağlayan, (en etkili zatlar), Muhammed Abduh ve Cemâlettin Efgânî’dir.399” diyerek bu persfektifte değerlendirme yapmıştır. 400 Âkif’in eserleri dikkalice incelendiğinden onun en önem verdiği esasların başında fertlerin cemiyet veya millet olarak hürriyetlerine sahip olmaları gelir. Aslında 392 Tahsin Yıldırım, Şaban Özdemir, Fikirler ve Hatıralar Etrafında Mehmet Akif'i Anlamak, Yağmur Yayınları, İstanbul, 2008, s. 24. 393 Mustafa Karabulut, “Mehmet Akif Ersoy’un Şahsiyetinde ve Şiirlerinde Aydin İnsan Tipi”, Ölümünün 79. Yılında Mehmet Akif Ersoy Konulu Konferans, Adıyaman Üniversitesi M. Vehbi Koç Konferans Metni, 28.12.2015. s.1. 394 “İslam Davasının Neferi Mehmed Âkif Ersoy”, http://www.islamveihsan.com/islam-davasinin-neferimehmed-akif-ersoy.html , (Görülme Tarihi: 24. 04. 2019). 395 İsmail Hakkı Şengüler, Açıklamalı Mehmed Âkif Külliyatı 2, Hikmet Neşriyat, İstabul 1990, s. 10-407. 396 Sezai Karakoç, Mehmed Âkif, Diriliş Yayınları, İstanbul 2015, s. 17. 397 İhsan Süreyya Sırma, “Sultan II. Abdülhamid-Muhammed Abduh İlişkisi”, V. Milletlerarası Türkiye Sosyal ve İktisat Tarihi Kongresi Tebliğleri, İstanbul 21-25 Ağustos 1989, TTK, Ankara 1990, s. 611-613; Mahmut Akpinar, “Emperyalizmle Mücadelede- II. Abdülhamid’in İslam Birliği Siyaseti”, CÜ Sosyal Bilimler Dergisi, Aralık 2012, Cilt: 36, Sayı: 2, s. 98’dan naklen. 398 Ekrem Buğra Ekinci, “Âkif'in Sultan Hamid'e Husûmeti Nereden Geliyor?”, Türkiye Gazetesi, 08.10.2014. https://www.turkiyegazetesi.com.tr/yazarlar/prof-dr-ekrem-bugra-ekinci/582629.aspx’den naklen. (Görülme Tarihi: 24. 04. 2019). 399 Sinan Meydan, Öteki Mehmet Akif-Vaiz, İnkilap Yayınları, İstanbul 2015, s. 83. 400 Ekrem Buğra Ekinci, “Âkif'in Sultan Hamid'e Husûmeti Nereden Geliyor?”. 104 “hürriyet” ve “istiklal” kavramları Akif’in neredeyse tüm şiir ve yazılarında yer almıştır. Hürriyet kavramı Akif’te aşk derecesindedir.401 Safahat’ın Altıncı Kitabı olan Âsım, hürriyet mefhumunun en belirgin olarak işlendiği bölümlerdendir. Hocazade, Köse İmam, Âsım ve Emin‟in konuşmalarından oluşan bu eserde, Âkif, “Hocazade”de; Âkif‟ in pederi Hoca Tahir Efendi’nin tilmizi Ali Şevki Efendi ise “Köse İmam”da vücut bulmuştur. Âkif’ in gerçek oğlu olan Emin, Âkif’i yansıtan Hocazade’nin oğludur. Eserin dikkate değer özelliklerinden biri de Köse İmam ile Hocazade’nin çatışmasıdır. Bu iki tiplemenin nezdinde eski-yeni, mektep-medrese ve nesil çatışmalarına değinilir. Köse İmam eskinin savunucusudur ve medreseyi simgeler. Hocazade ise yeninin savunucusudur ve mektebi simgeler. Bunların çatışması gelecekte modern eğitime ve modern eğitim kurumlarına olan ihtiyacı gösterir. Köse İmam, eski nesli temsil eder. Hocazade/Âkif ise İnkılâp- II. Meşrutiyet neslidir, yani inkılapçıdır. Yalnız her ikisi de II. Abdülhamid’ e karşıdırlar.402 O klasik İslami duruşun dışında modern bir İslam anlayışına sahiptir. Akif’in din anlayışında üç temel esas vardır: 1. İslam’ın temel kaynağı Kur’an, 2. Geleneksel Müslümanlığa teslim olmamak, 3. Çağın gelişmelerine ayak uydurmak.403 Âkif, Tasavvuf yüklü Osmanlı Divan Edebiyatının konusunu “ya oğlan, ya karı”; tasavvufu “Türk’e verilen olgun şıra” ve “bir rakı hak, bir de şarap”; divanı”karın ağrısı”; gazeli “şarap kokar” diye adlandırıp “edebiyata edebsizliği tasavvufçuların soktuğunu” belirtmiştir. Âkif’in, tasavvufu eleştirirken kullandığı “Kıble; Tezgâh başı; meyhaneci oğlan: Mihrab!” ifadesi de mevcuttur.404 Âkif’in Sultan II. Abdülhamid’e karşı verdiği savaşı bütün bu ifadeler ile beraber değerlendirildiğinde onun mücadelesinin sadece siyasi yönden değil Sultan’ın sahip olduğu akide, İslam anlayışı ile de bir savaşı olduğunu görülmektedir. Âkif’in şiirlerde ki Allah’a isyan vurgusu o kadar kuvvetlidir ki ehl-i sünnet usulü bunları asla tevil etmez. 401 Kılıçoğlu, Mehmet Akif Ersoy’un Dini-Sosyal Islahatçılığı, s. 79. 402 Çiğdem Çam, “Mehmet Âkif, Tevfik Fikret Ve Nazim Hikmet’in Şiirlerinde Gelecek Tasavvuru”, Balıkesir Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Türk Dili Ve Edebiyatı Anabilim Dalı, Yayınlanmış Yüksek Lisans Tezi, 2011, s. 21-23. 403 Meydan, Öteki Mehmet Akif Vaiz, s. 69. 404 Meydan, Öteki Mehmet Akif Vaiz, s. 93 105 Sultan II. Abdülhamid’e hakaret ölçülerine varan bir üslupla isyan eden Âkif onu Kahhar-ı Mutlak’a havale etmektedir. 405 Ayrıca Sultan II. Abdülhamid’in “Kafa kesmekte ve beyin ezmekte” olduğunu söylemiştir.406 Gene II. Abdülhamid hakkında ki bir hakareti de şu şekildedir: “Herifin ağzı ‘samed’, midesi yüzlerce ‘samed’ ”.407 Bir kısım araştırmacıların “İslam Şairi”408 dedikleri Akif’in Sultan II. Abdülhamid’e şaşılacak hakaretlerinden biri de “onun masasında şampanya yerine ayran içmesi”dir. 409 “Kardeşim” dediği Mithat Cemal (Kuntay) Âkif’in Sultan Abdülhamid’e olan nefretinin onu gördüğünde iğrenerek kusturacak derecede olduğunu anlatmıştır. 410 Sultan II. Abdülhamid’in yaşayış şeklinin, şahsının ve yönetim şeklinin kusacak derecede düşmanı olan Mehmed Âkif Ersoy muhalefetini devam ettirdiği İttihatçıların içinden çıkan Milli Mücadele hareketini desteklemiş, Taceddin Dergâhıda İstiklal Marşı’nı yazmıştır. 3.3.6. Ebul-Hüdâ es-Sayyâdî Ayşe Osmanoğlu’nun dediğine göre Sultan Hamid Ebu’l Hüda’dan da ders almıştır. 411Sultan Abdülhamid Ebu’l-Hüdâ’dan da tasavvuf dersleri almıştır.412Rufâî Tarikati’nden üç hususi hilafeti vardır. Bunlar: Es-Seyyidi’l Vârisi’l Muhammedî ve’nnâibi’l Ahmedî Bahaeddin Muhammed Mehdî Es-Seyyid Revvâs er-Rufâî, Es-Seyyid Eş-Şeyh Ali Hayrullah es-Sayyâdî ve kendilerinin babası olan Eş-Şeyh Hasan elVâdîyyî es-Sayyâdî er-Rufâî’dir. Ebu’l-Hüdâ es- Sayyâdî’nin halifelik aldığı üç büyük zatla da silsilesi Şeyh Seyyid Ahmed er-Rufâi’ye vasıl olmaktadır. Sultan Hamid’in Ebu’l-Hüdâ’ya tasavvufi olarak intisabı Şeyh Zâfir Efendi’nin vefatından sonra 405 Şengüler, Açıklamalı Mehmed Âkif Külliyatı 2, s. 235. 406 Meydan, Öteki Mehmet Akif Vaiz, s. 256. 407 Mehmet Akif Ersoy, Safahat, İnkilâp ve Aka Yayınları, İstanbul 1984, s. 421. 408 Mehmet Doğan , İslam Şairi İstiklal Şairi Mehmed Akif, Yazar Yayınları, Ankara 2011, s. 45. 409 Ersoy, Safahat, s. 422. 410 Kuntay, Mehmed Akif Hayatı- Seciyesi-Sanatı, s. 242-243. 411 Osmanoğlu, Dedem Abdülhamid Han, s.37. 412 Öztuna, II. Abdülhamid Zamanı ve Şahsiyeti, s.16. 106 olmuştur. Ebu’l-Hüdâ Efendi413 İstanbul’a gelmeden Nakibü’l Eşraflık vazifesini ifa etmekteydi. Küçük yaşta ilim tahsili için Maarretü’n-nu‘mân karyesine gönderilmiştir. Ebu’l-Hüdâ, eserlerinde babasının Rufâî Tarikatı’nın rüesalarından olduğunu söylemiştir ondan da hilafet almıştır. İlk olarak ulemadan bir zatın tavassutuyla kendisine Cisrüşşugûr nakîbüleşraflığı görevi tevdi edildi. 1874’te Halep nakîbüleşraflığına tayin edildi. Gelişen hadiseler neticesinde Sultan Hamid’in yakınlarından olmuş ve nihayet hususi iltifatıyla ‘Şeyhü’l-meşâyihlik’ vazifesini üstlenmiştir. Sultan Hamid ona saraya yakın bir yerde dergâh tesis ettirmiştir. Ebu’l-Hüdâ Efendi, nesep ve hasep cihetlerinin Arabi dünyadaki tesirini Sultan Hamid’in siyasetine hizmette istihdam etmiştir.414 Ebu’l Huda Efendi hakkında Tahsin Paşa şöyle demektedir: “Sarayın bir Ebu’l Hüda Efendi’si vardı. Aslen Halepli olan bu zat günün birinde bir rüya hikâyesiyle ve Başmâbeynci Osman Bey delaletiyle İstanbul’a gelmiş, Saraya çatmış Hünkâra hoş gürünmüş. Ebu’l-Hüdâ Efendi büyüklerle uğraşmaktan ve Hünkâr’a sık sık jurnal vermekten geri durmazdı. Ebu’l Hüdâ Efendi sarayda mevki ve nüfuz sahibi iken İzzet Paşa Ebu’l-hüda konağının müdavimlerinden idi; bu itibarile aralarında dostluk olacağı tabii idi; diğer taraftan ikisi de Arap olduklarından daha iyi anlaşırlardı… Ebu’l-Hüdâ Efendi Sadrazam Kamil Paşa ile de eski zamandan ahbap idi.”415 Sultan Hamid kendisine çeşitli nişanlar vererek gene aynı yıl maaşını 1200 kuruştan 4500 kuruşa yükseltti. 1889’da Sultan Abdülhamid tarafından kendisine Serencebey Yokuşu’nda bir konak hediye edildi. 416 Sayyâdî, 60’ı aşkın eserinin Mağrip’den Hint’e kadar intişar edildiğini ve kıraat edildiğini söylemiştir.417 O dönem için Ebu’l-Hüdâ’nın eserlerinin yayıldığı ve 413 Ebu’l Hüdâ’nın adının tam künyesi şu şekildedir: هو السيد محمد أبو الهدى بن السيد حسن وادي بن السيد علي بن السيد خزام بن السيد علي خزام دفين حيش بن السيد القطب المكين األستاذ .حسين برهان الدين آل خزام الصيادي الرفاعي رضي هللا عنهم أجمعين 414 Tufan Buzpınar, Ebu’l-Hüdâ Muhammed b. Hasen Vâdî b. Alî es-Sayyâdî er-Rifâî (1850-1909), DİA, İstanbul, 2009, c. 36, s. 217-218. 415 Tahsin Paşa, Yıldız Hatıraları, s. 262-263. 416 Buzpınar, Ebu’l-Hüdâ Muhammed b. Hasen Vâdî b. Alî es-Sayyâdî er-Rifâî (1850-1909), s. 217-218. 417 Ebu’l Hüdâ Es-Sayyadi, Zahiretü’l Me’ad Fi Zikri Sadat-ı Beni Sayyad, Mısır, 1307, s. 60. 107 okunduğu muhit göz önüne alındığında tesir ettiği geniş coğrafya ile önemi daha bir anlaşılmış olur. Ne yazık ki gerek fıkhi, tasavvufi gerekse siyasi ve sosyolojik efkârını, hatıralarını ifade ettiği bu eserlerinden neredeyse hiçbiri Türkçe’ye çevrilmemiştir. Ebü'l-Hüdâ es-Sayyadi eserlerini özetle şu mefkûre üzerine bina etmiştir: “Sultan zillullahi fi’l arz’dır. Peygamber’ler nasıl ilahi emirlerin telkin ve icrasıyla mükelleflerse Sultan Abdülhamid de bu vazifeyi deruhte etmektedir. Peygamberler nasıl ümmetlerinin çobanı hükmedenlerse Sultan Abdülhamid de ümmet-i Muhammed’in çobanı hükmündedir. Peygamberlerin irşat usullerinde ümmetin itaati nasıl esas alınmışsa onların yeryüzündeki vekili olması sıfatıyla Sultan Abdülhamid’e de itaat esastır. Efdalü’l Enbiya (s.a.v) dünyasını değiştirince ashâb-ı kirâm, Hulefâ-i Raşidîn’e biat ve itaat ettiler, bu itibarla imama itaat, Allah'a itaattendir. Bu hilafet Osmanlılara intikal etmiştir ve nihayet de Abdülhamid'e vâsıl olmuştur. Ashâb-ı kirâm Hulefâ-i Raşidîn’e nasıl biat ve itaat ettilerse Müslümanların da Sultan Abdülhamid’e öyle biat etmesi gerekmektedir. Halîfe-i Müslimîn Sultan II. Abdülhamid, hilafet makamına geçtikten sonra şeriatı ihya etmiştir ve ümmet-i Muhammedi korumak için İslâm ümmetinin düşmanlarına karşı ciddi bir mücadele vermektedir.” Ebü’l-Hüdâ Efendi, Sultan Abdülhamid’in ittihâd-ı İslâm siyasetine karşı muhalif olanlara karşı da mücadele vermiştir. Cemâleddin Afgânî ’yi tehlikeli görmüş, onun aslında bir dinsiz olduğunu Sultan’ın düşmanlarıyla işbirliği içerisinde olduğu kanaatini taşımıştır. Ebu’l-Hüdâ’nın, Afgânî ile (Kur’an’ın tekrar tanzim edilmesi gerektiğine dair sapık bir itikada sahip olduğundan dolayı) münazara yaptığı da rivayetler arasındadır. Hatta Ebü’l-Hüdâ, ona “müteafgin / sahte Afganlı” demiştir. Sultan Abdülhamid ve Ebü’l-Hüdâ Efendi’nin müteşeddit muhalifi Süleyman Tevfik Özzorluoğlu, Ebü’l-Hüdâ Efendi’nin Cemâleddin Afgânî ’ye karşı verdiği cevabı tenkit etmiş, hatta Ebü’lHüdâ’ya muhalif olanların Cemâleddin Afgânî ’nin etrafında toplandıklarını yazmıştır: “Şeyh Cemâleddin-i Afgânî son derece cömert, güler yüzlü, iyi ve çekici sözlü, ilim ve fazilet sahibi ve bilhassa hürriyet taraftarı olması dolayısıyla az zamanda İstanbul’da mensupları, ziyaretçileri çoğalmıştı. Hususiyle Ebu’l-Hüdâ Efendi’ye uzun zamandan beri kafa sallamış ve fakat bir külâh kapamamış olan Arap gençleri, Mısır mültecileri, İstanbul’da bulunan Irak ve İran münevverleri onun etrafında toplanmışlardı. Bunlar her gün Cemâleddin Afgânî ’nin sözlerini, işlerini, nerelere gidip geldiğini, kimlerle 108 görüştüğünü Ebu’l-Hüdâ’ya yetiştiriyorlar, o da fena halde kızıp küplere biniyormuş. (Ebu’l-Hüdâ) Onun (Cemâleddin Afgânî ’nin) bir ihtilalci, bir anarşist, bir padişahlık düşmanı olduğunu, burada hükümet aleyhinde, meşruti idare lehinde propaganda yapıp bir takım safdil gençleri baştan çıkardığını ve binaenaleyh memlekette vücudu muzır olduğu için hudut harici edilmesi icab edeceğini söylüyormuş. Padişah Cemâleddin Afgânî ’den hiç hoşlanmıyor, onun İstanbul’da bulunmasını istemiyordu. Afgânî hastalandığında hastaneye götürülerek kanserden muzdarip olduğu anlaşıldığından ameliyat yapıldı ve bunun üzerine vefat etti. O zaman bu ölümün, Abdülhamid’in emriyle Ebu’l-Hüdâ’nın adamları tarafından zehirlenmiş olduğuna, götürüldüğü hastanede ameliyat neticesinde vefat ettiği sûret-i mahsûsada uydurularak yapıldığına atfedenler oldu, hatta bunu bazı ecnebi gazeteleri de yazdılar.”418 Batılı müsteşrik tarihçilerden Manneh, Ebu’l-Hüdâ ile ilgili yaptığı çalışmada Ebü’lHüdâ’nın seyyidliğini, tarikat silsilesini, ilim icazetini inkâr edip siyasetini eleştirmiştir.419 Ebu’l-Hüdâ es-Sayyâdî, kızından yukarıda naklettiğimiz üzere Sultan Hamid’in en yakın dostuydu. Bununla birlikte muhalifleri tarafından kendisi hakkında “büyücülükle Sultan’ı etki altına aldığından, sarayın falcılığına, Sultan’ın jurnalciliğini yaptığına” dair binbir türlü tezvirat yapılmıştır. Falcılık, büyücülük, remilcilik ve rüya tabirciliği Ebu’l-Hüdâ hakkında söylenen en belirgin iddialardır. Yabancı kaynaklarda da böyle geçmektedir. Ebu’l-Hüdâ es-Sayyâdî kendi hakkında iddia edilen ithamlara şöyle cevap vermektedir: “Padişaha, azmim, ruhum ve herşeyim, zerresine kadar Halife Hazretlerine feda olsun. Halifeliğe düşmanlıkta, saltanat için kötülük yapanlar için şarlatan ve iktidarsız oldukları halde yağmur gibi çoklar. Bu kadar kötülükte çok olan adamlar neden hilafet ve saltanat fedakârları, muktedir ve faal ve tesirli adamlar bulunmuyor. Fesat, dinden çıkmış, zındık, şerir ve din ırzına saldıran namussuz olanlardan nasıl hayır gelir…”420 418 Süleyman Tevfik Özzorluoğlu, Abdülhamid’in Cinci Hocası: Ebu’l Hüdâ, Hazırlayan: Hüseyin Sarı, Yeditepe Yayınları, İstanbul 2011, s. 49-50-51. 419 Butros Ebu Manneh, “Sultan Abdülhamid II ve Şeyh Ebu’l-Hüdâ Es-Sayyadi, s. 394. 420 “Padişaha azmim ruhum ve mâmelekim gubâr-ı kudsiyyet asâr-ı hilafet penâhîlerine feda olsun düşman-ı hilafette bedhahân-ı saltanat için şarlatan ve iktidarsız oldukları halde yağmur gibi mebzul buyurulmak olan avâtıf ve inayet-i seniyyenin rub’u esdîkayı hilafet ve fedakâran-ı saltanat olup muktedir 109 Hakkında menfi sözler söyleyen en şiddetli muhalifleri dahi onun hakkında şu itirafı yapmışlardır: “Aleyhinde söylenen bunca sözlere meşrutiyetin ilanını müteakip çıkarılan rivayetlere rağmen Ebu’l-Hüdâ fena adam değildi… Bununla beraber hiçbir kimsenin evini yıktığı duyulmamıştı…”421 Ebu’l-Hüdâ es-Sayyâdî’nin kendisi Devlet-i Âliye’ye hizmet etmekle beraber ailesi, kardeşleri, aşireti de aynı istikamette hizmetlerde bulunmuşlardır. Mesela, Oğlu Hasan Hâlid Bey yaşı da küçük olmasına rağmen Yemen Sana da çıkan isyanı bastırmak üzere yola çıkmış422, isyan eden Zeydîlerin lideri İmam Yahya ile görüşerek onu sakinleştirmiştir. Şeyh Ebû’l-Hüdâ Efendi, Sultan Hamid’in tahttan indirilmesinden sonra, ittihatçılar tarafından Sultan Hamid’in hafiyeliğini yapmak suçlamasıyla tutuklanmıştır.423 Meşrutiyetin ilanından sonra Ebu’l-Hüdâ’nın Büyük Ada’da göz hapsi sürgününe maruz kalmasını Tanin Gazetesi şöyle haber yapıyordu: “irtikap-ı rüşvet maddesinden dolayı merkûminin taht-ı tevkifine aldırılmasına mübâşeret olunması zımnında memuriyet-i behiyeleri ifâ-i vazifeye davet olunur…”424 Tanin Gazetesinde “Ebu’l-Hüdâ’nın akli dengesini kaybettiğine dair” haber yapılmıştı.425 İttihat ve Terakki Gazetesi ise başta Ebu’l-Hüdâ Efendi olmak üzere Sultan Hamid’İn ahbâb-ı yârânını“istibdatın mel’unları” diye tasvir ederek haklarında itâle-i kelâmda bulunmuştur. 426 Sultan II. Abdülhamid Han’ın tarikat dersi aldığı, kendisine dostluk yaptığı, yüzlerce eser yazmış bir âlim, Halep’ten Mağrip’e kadar bütün diyâr-ı İslâm’da tesir icra etmiş, ailece fedakârane hânedân-ı âl-i Osmân’a hizmet eden Ebu’l-Hüdâ es-Sayyâdî Mevlânâzâde Rıfat’ın “Size hükümdarın müptela olduğu vehme karşı hizmet etmiş yani ve faai ve tsirli adamlarda ne için mebzul olmuyor fasid ve müfsid ve mülhid ve zındık ve mürteşi ve zındıklık ve din ırzının namussuz olanlardan nasıl hayr gelir…” BOA. Y. EE 14/157-4. 421 Özzorluoğlu, Abdülhamid’in Cinci Hocası: Ebu’l Hüdâ, s. 60. 422 BOA. HR. SYS 1886- A/23. 423 Aydın, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, s. 425. 424 Tanin Gazetesi, 23 Temmuz 1324/ 1908, No: 5. 425 Tanin Gazetesi, 25 Temmuz 1324/ 1908, No: 7. 426 İttihat ve Terakki Gazetesi, 31 Temmuz 1324/1908, No: 4. 110 o vehimden istifadeye kalkışmış bir sihirbaz üfürükçü nazarıyla bakılıyor (Ne diyorsunuz?),” sualine verdiği cevapta düşüncelerini mealen şu şekilde açıklamıştır: “Benim asla sihre inancım yoktur. Mamafih, herkes bir fikirde bulunabilir. Fakat o fikrin sıhhatine ihtimal olabileceği yine açıktır. Bu iddia hem doğru olabilir hem de zaman doğru olmadığını ispat edebilir. Zira bir haberdir ki aklen doğru ya da yalan olan ihtimal vardır. Binaenaleyh, ben ki aczimle beraber şeriate bağlı bir âlim olmak iddiasında bulunuyorum. Kur’an-ı Azîmü’şşan ve Peygamberi zîşânın küçük düşürülmesini beşere ilan eylediği açıkça görülen hurafelerle uğraşmayacağıma emin olmanız lazımdır. Ben padişahın yakınında bulunuyordum. Fakat bir resmi vazife ile değil. Bir âlimin ve şeriat dostunun şer’an vazifeli olduğu farzları ifaya çalışmak için bulunuyordum. Buna bir delil ise basılmış eserlerimdir. Evet, ben otuz seneye yakın bir müdettir Halifenin yakınında bulundum. Ben yayın yapmakla hayatımı sürdürüyorum. Bugün millet ki benim nazarımda mukaddestir beni şu zor durumumda tazyik eyledi. Teessüf etmem! Zira hakikatte şeriat hizmetçisi ve meşrutiyet taraftarı idim. Elbette gerçek birgün millet nazarında tecelli edecektir. Garibime giden bir nokta var ise o da, Meşrutiyetin şeriate aykırı olduğu iddiasında bulunanların şimdi yüksek makamları işgal etmeleridir. Tekrar edeyim şu ahval üzerine merhamet ve af gibi bir insan için talebi çirkin olan şeyler beklemiyorum. Ben insan hareketlerini düzenleyen yüce kanunların ki Muhammedî Şeriatın ürünleridir, onun dairesinde bir kusurum var ise mükemmel araştırma neticesinde o yüce kanuna uygun olarak hakkımda muamele icrasını talep etmekteyim. Kanuna uygun hareket edildiği takdirde İslam milletinin, Osmanlılığın beka ve devamına olan hizmetimin takdir edilmediğine teessüf ederek hayatı terk etmiş olacağım. İşte beni üzen nokta ancak budur. Çünkü ben hakk ve adalet istiyorum…”427 427 Metnin orjinali: “Size hükümdarın müptela olduğu vehme karşı hizmet etmiş yani o vehimden istifadeye kalkışmış bir sihirbaz üfürükçü nazarıyla bakılıyor. (Ne diyorsunuz?)” sualine cevaben şu şekilde hissiyatını izhar etmiştir: “Benim asla sihre itikadım yoktur. Mamafih, herkes bir fikirde bulunabilir. Fakat o fikrin sıhhat ve idame-i sıhhatine ihtimal olabileceği yine umur-u bedihîdendir. Sözü hem doğru olabilir hem de zaman doğru olmadığını isbat eder. Zira bir haberdir ki mantukan sıdk ve kizbe ihtimal vardır. Binaenaleyh, ben ki aczime beraber müteşerri’ bir âlim olmak iddiasında bulunuyorum. Kur’an-ı Azîmü’şşan ve Peygamberi zîşanın kizbini beşere ilan eylediği hakk-ı parlak ve münceli gibi hurafat ile iştiğa etmeyeceğime emin olmanız lazımdır. Ben kurb-u padişahide bulunuyor idim. Fakat bir vazife-i resmiye 111 Ebu’l-Hüdâ es-Sayyâdî, Büyük Ada Eski belediye Reisi Nureddin Efendinin konağında göz hapsinde tutulduğu 28 Mart 1909 tarihinde vefat etmiştir. Ebu’l-Hüdâ Efendi’nin vefat ettiği sıralarda Anadolu veya Rumeli’ye sürgün edilmesi gündemdeydi. Vasiyetiyetinde belirttiği üzere Eyüp Sultan Camisi’nin meydanında şuan Saçlı Abdülkadir Camii olarak bilinen Sayyâdî Rufâî Âsitânesi’ne gömülmeyi İttihat ve Terakki hükümetinden istemiş, bu talep bir müddet sonra kabul edilmiştir.428 Ebu’l-Hüdâ Efendi vefat ettiğinde Sultan Abdülhamid tarafından kendisine hediye edilmiş olan Serencebey Yokuşu’ndaki bütün emlâkine İttihatçılar el koyarak Dârüşşafaka’ya devretmiştir.429 Sultan Abdülhamid, bu vefattan çok müteessir olmuş, cenazesinin teçhiz ve tekvini için bir miktar para yollamıştır. İttihat ve Terakki tarafından cenaze törenine katılanlar üzerinde psikolojik baskı yapak üzere bir müfreze asker gönderildiği de rivayet olunmuştur.430 ile değil. Bir âlimin ve muhibbi şer’in şer’an muvazzaf olduğu feraiz-i ifaya istita’atı derecesinde takip etmek suretiyle bulunuyor idim. Buna bir delil ise asâr-ı matbuatımdır… Evet, ben otuz seneye karib bir müdettir kurb-ı halifede bulundum… Ben te’lifat ile imrar-ı hayat ediyorum… Bugun millet ki benim nazarımda mukaddestir beni şu hal-i izdırabımda tazyik eyledi. Teessüf etmem! Zira hakikatte hâdîm-i şer’î ve murûc-u meşrutiyet idim. Elbette (gerçeği) bu bir gün enzar-ı millette tecelli edecektir. Taaccüb ettiğim bir nokta var is o da Meşrutiyetin hilaf-ı şeri olduğu iddiaında bulunanların elan mevaki’ âliyeyi işğal etmeleridir. Tekrar edeyim şu ahval üzerine merhamet, atufet, af gibi bir insan için talebi çirkin olan şeylere intizarda değilim. Ben harekât-ı beşeri tanzim eden, kavanin-i âliye ki mahsul-u şerî şerif-i Muhammediyedir. Anın dairesinde bir kusurum var ise tahkikat-ı mükemmele neticesinde o kanun-u âliyeye tevfikan hakkımda muamele icrasını talep etmekteyim. Kanuna Tevfik- hareket edildiği takdirde millet-i İslamiyenin Osmanlılığın beka ve devamına olan hizmetimin takdir edilmediğine teessüf ederek terk-i hayat etmiş olacağım. İşte beni dâğidar eden nokta ancak budur. Çünkü ben talib-i Hakk ve Adl’im…” Serbesti Gazetesi, 20 Kanun-u Sani 1324/ 2 Şubat. 1909, No: 77. 428 BOA. ZB. 627/ 101. 429 Buzpınar, Ebu’l-Hüdâ Muhammed b. Hasen Vâdî b. Alî es-Sayyâdî er-Rifâî (1850-1909), s. 217. 430 Varol, “II. Abdülhamid'in Danışmanı Ebu’l-Huda Sayyadi'nin Hayatı, Eserleri ve Tesirleri”, s. 120. 112 SONUÇ Osmanlı Devleti, kuruşunda İslamiyetin etkisinin son derece yüksek olduğu bir müesseseler bütünüdür. Devletin kuruluş aşamasından yıkılışına kadar var olan ve İslamiyetin etkisini gösteren dini müesseseler, bazen resmi kurumlar bazen de sivil toplum örgütleri tarafından temsil edilmiştir. Şeyhülislamlık ve onun menşei medreseler devlet mekanizması içinde varlığı en yüksek olan kurumlar olarak devletin yıkılışına kadar, son döenmlerde etkisini kaybetse de, var olmuştur. Bu resmi kurumlar dışında İslamı temsil eden diğer kurum ve kuruluşlar, daha çok halk için yayılmış ve sivil halk tabakaları arasında taraftar bulmuş olan tarikatlar ve tekkeler olmuşlardır. Tarikatler ve onlara bağlı tekkeler, devletin merkezi otoritesinin gücü nisbetinde siyasette etkin ya da pasif bir konumda olmuşlar, ama hiçbir zaman dışında yer almamışlardır. Bu teşekküller XIX. yüzyılda devletin merkezi otoritesi zayıfladıkça etkilerini daha çok hissettirmişler, batılılaşma ve modernleşme çalışmalarında merkezi otoritenin karşısında yer almışladır. III. Selim’den itibaren tarikatlerin etkilerini İstanbul ve çevresinde daha çok hissediyoruz. Ayrıca, Bektaşilikten Nakşibendiliğe ve Mevleviliğe doğru bir kayışın da kendisini hissettirdiği bu dönemde, medreseler eğitimdeki kontrolü kaybettikçe, batı merkezli okullara karşı tepkiler de kendisini göstermeye başlamıştır. Bu türden değişim rüzgarlarının estiği bir kaos ortamında tahta geçen II. Abdülhamid, kendine has bir yöntemle devlet mekanizmasını işletecektir. Bu yüzden II. Abdülhamid dönemi ulema ilişkileri hem kendi hem de kendinden sonraki döneme etkisi olan önemli bir konudur. Sultan II. Abdülhamid’in Arap cağrafyasında Rufâiyye, Şâzeliyye ve Kâdiriyye, Anadolu’nun Doğu bölgelerinde ve daha çok Kürtler üzerinde Nakşibendiyye meşâyıhları ile ünsiyeti, Osmanlı Devleti’nin bu coğrafyalardaki siyasetini icrada büyük destek sağlamıştır. Sultan II. Abdülhamid, Arap vilayetleri ve Afrika’daki nüfuzlu tarikat şeyhlerine nişan ve rütbeler ihsan etmiş, maaşlar bağlamıştır. Ebu’l Hüdâ Efendi ve Zâfir Efendi gibi şeyhleri yanında tutarak onların nüfuzlarını kullanmış, ülke içindeki birlik siyasetini Müslümanların dâhil oldukları çeşitli tarikatleri ve bu müesseselerin temsilcilerini ön plana çıkararak inşa etmek istemiştir. 113 Sultan II. Abdülhamid’in hem siyasi hem de şahsi olarak ünsiyet hâsıl ettiği muhibbi olan ulema ve meşâyıh, mizaç ve meşrepleri istikametinde vaazlarda, dualarda, nasihatlarda bulunmuşlar, onların bu telkinleri de İslam ümmetinin mâbeyninde yankı bulmuştur. Bu zevat irşatları, eserleri ve telkinlerinde Sultan Abdülhamid’e itaat ve sadakat mefkûresini işlemiş ve Sultan’ın etkinliğini sağlamıştır. Bu mefkûre Sultan’ın haleflerince devam ettirilmiştir, bugün dahi İslam coğrafyasının birçok bölgesindeki camii, tekke ve medreselerde Sultan Hamid adına hutbeler okunmakta, dualar edilmekte ve onun medhi yapılmaktadır. Bu durum Sultan II. Abdülhamid’e muhalif olan meşruti yönetim yanlısı siyasi zümreleri kendilerine şeri ve fikri destek sağlayacak ulema zümreleri aramaya ve bunlarla yakınlaşmaya itmiştir. Bu anlamda Âkif, Nursî, Erbilî gibi muhalif ulema zümreleri de bir fikri muhalefet fonksiyunu icra etmişlerdir. Bütün bu hususiyetleriyle pek de misli görülmemiş bir fikri karışıklığa sahip olan payitahtın ulema mâbeynine dış güçlerin sevki ile siyaset izleyen Afgânî gibi karanlık simalar da tulu etmiştir. Bu gibi zevata karşı tedbir almak ve tesir alanlarını kırmaya çalışmak da Sultan II. Abdülhamid’in bu dönemdeki icraatlarındandır. Sultan II. Abdülhamid bir kısım ulema tarafından fevkalade bir muhabbet ve iltifata nail olurken bir kısım ulema tarafından da ölçülü ölçüsüz birçok hakarete muhatap olmuştur. Karışıklıklarla geçen bu zor dönemde İslam İttihadı ve hilafet merkezli bir politika izleyen Sultan Abdülhamid’in yanında ciddi bir nüfuza sahip ulema ve meşâyıh bulunmakla birlikte, muhalifler saflarında ise Nursî, Nâilî Efendi, Mehmed Akif, Mustafa Sabri Efendi, Elmalılı Hamdi Efendi gibi şahsiyetler yer almıştır. Bir diğer husus da Sultan II. Abdülhamid’in bu iki mecranın liderlerine karşı tutum ve muamelesinin nasıl olduğudur. II. Abdülhamid’in ülke güvenliği anlamında iç karışıkların önüne geçilmesi ve değişik etnik unsurlardan oluşan imparatorluk vatandaşlarının devlete bağlılıklarının sağlanması için yoğun faaliyet gösterdiği açıktır. Sultan Abdülhamid’in tekkeleri ihya üzerinden meydana getirdiği etki Avrupa devletlerini çok rahatsız etmiştir. 114 Sultan Abdülhamid, takip etmiş olduğu siyasetle, hem ülke içerisindeki dini grupları hem de ülke dışındaki Müslümanları etkileyecek ve yönlendirebilecek bir siyaseti, elindeki imkânlar ölçüsünde başarı ile uygulamıştır. 115 KAYNAKÇA 1. Arşiv Kaynakları BAO, A DVN. MKH. 34/26. BOA, DH. İD. , No: 72915. BOA, DH. İD. , No: 72916. BOA, DH. İD. , No: 72924. BOA, DH. İD. , No: 72942. BOA, DH. İD. , No: 73470. BOA, DH. İD. , No: 76124. BOA, DH. İD. , No: 60192. BOA, 250791, 16 A 1324 (29 Ağustos 1908). BOA, A. JMKT. MHM. 245 86. BOA, A.} MKT. MHM, 43/96., 21 R 1268/13 Şubat 1852. BOA, BEO, 390/29187, 17 L 1311/23 Nisan 1894. BOA, BEO, 419/31392, 08 Z 1311/4 Haziran 1894. BOA, DH, 962/ 76124. BOA, EV. d., -/16257, s. 11., 02 C 1280/14 Kasım 1863. BOA, HAT, 1636/21. BOA, HH. 14847. BOA, İ. HR 92/4493 29/M/1269. BOA, İ. MVL. 372/16344. BOA, İ.HR, 92/4493, 29 M 1269/12 Kasım 1852. BOA, İ.TAL.384/16. BOA, L.E.E., 122/3, L. 3, 29. B. 1309. 116 BOA, No: 372, Gömlek No: 16344, Fon Kodu: İ.. MVL, 14/L/1273. BOA, Y.E.E., 21 28. BOA, Y.PRK.HH. 25/19. BOA, Y.PRK.MM. 1/48. BOA, Yıldız SRM, dosya 35/38. BOA, ZB. 618/64, 17 Mayıs 1324 (30 Mayıs 1908). BOA, A. MKT. MHM, 735/25-4. BOA, BEO. 3099/232377-4-1. BOA, BEO. 884-66257-2-1. BOA, DH. İD. 36/20-2-1. BOA, DH. MKT, 2776/ 68-2. BOA, DH. ŞFR. 167/98-1-1. BOA, HR. SYS 1886- A/23. BOA, HR. SYS. 2845/52. BOA, İ. DH, 1286/ 101191-1. BOA, İ. DH. 875/69844-3-1. BOA, İ. DH. 875/69844-6-1. BOA, İ. DH.1159/90623, 12.11.1889. BOA, İ. MMS. 179-32-1-1. BOA, Y. A. HUS, 187/9. BOA, Y. EE 14/157-4. BOA, Y. EE, 20/40. BOA, Y. EE.140/38-2-1. 117 BOA, Y. MTV, 16/65-02. BOA, Y. MTV, 44/ 5-2. BOA, Y. MTV, 44/5-3. BOA, Y. MTV, 44/5-4. BOA, Y. MTV. 195/28-1-1. BOA, Y. PRK. AZJ. 4/96., 18 Za 1298/ 12 Ekim 1881. BOA, Y. PRK. UM, 15/50. BOA, Y.MTV, 44/5-3. BOA, ZB. 627/ 101. CSRA, 76/2. DİA, c. 11, ss.272-273. Erbil maddesi. DİA, C. 17, s. 28. DİA, c. 28, s. 433. “Mehmet Akif Ersoy”. DİA, Cemâleddin EFGĀNÎ maddesi, yıl: 1994, cilt: 10, sayfa: 456-457-458, Hayreddin Karaman. DİA, Cemâleddin EFGĀNÎ maddesi, yıl: 1994, cilt: 10, sayfa: 459, Hayreddin Karaman. DİA, VI, s. 325- 330. “Rufâilik”, Ekrem Işın. DİA, VI, s. 391- 394. “Sa’dilik”, Ekrem Işın. HR., SYS, 2845/50. İ. MMS., 179-32-2-1. Meşihat Arzları, nr. 1.” 17 Ekim 1862 / 22 Rebiülahir 1279. 192. TBMM Zabıt Ceridesi, Devre 3, Celse 2, Cilt. 25, 1931. 62-65. 2. Süreli Yayınlar 118 EKİNCİ, Ekrem Buğra, “Âkif'in Sultan Hamid'e Husûmeti Nereden Geliyor?” Türkiye Gazetesi, 08.10.2014. EKİNCİ, Ekrem Buğra, “Bir Osmanlı Beyefendisinin Ardından Şeyh Ubeydullah ve Nehri Seyyidlerinin Hazin Hikâyesi .” Türkiye Gazetesi, 1 Aralık 2010. İkaz Gazetesi, No: 204, “K. Nuri imzalı haberden naklen Kemal Ünal İbrahim Demirtay’a Aid Hatıralar.” Cilt 5. Isparta: Ün Dergisi, 15 Nisan 1920. 62. İkdam Gazetesi, Nu. 7929, 17 Nisan 1919. İttihat ve Terakki Gazetesi, No: 4, 31 Temmuz 1324/1908. Kasr-ı Arifan Dergisi. “Mahmud Efendi’nin Şehzade Ertuğrul Osman Osmanoğlu’nun Cenazesine İştirak Etmesi.” Kasım 2009: 6-7. Köprü Dergisi Bediüzzaman Özel Sayısı, sayı: 70, Bahar 2000. Kürt Te’âvün ve Terakki Gazetesi, No: 2, 29 Kasım 1324/12 Aralık 1908. 13. Kürt Te’âvün ve Terakki Gazetesi, Sayı: 3-4, 6 Kanunievvel 1324/ 13 Kanunievvel 1324. Muzaffer Budak Seyfettinoğlu’na verdiği mülakat, Yeni İstiklal Dergisi, no. 253 (Haziran 1966). Serbesti Gazetesi, No: 77, 20 Kanun-u Sani 1324/ 2 Şubat 1909. Şark ve Kürdistan Gazetesi, Sayı:1, 25 Şevval/19 Kasım 1907. 2. Şura-i Ümmet Gazetesi, Sayı: 46, 6 Teşrinisani 1324/ 19 Kasım 1908. Tanin Gazetesi, No: 5, 23 Temmuz 1324/ 1908. Tanin Gazetesi, No: 7, 25 Temmuz 1324/ 1908. Tercüman Gazetesi, C. Ahir 1302, Sayı: 10, 15 Mart 1885. Volkan Gazetesi, Sayı: 105, 15 Nisan 1909. Volkan Gazetesi, Sayı: 86, 14 Mart 1325/ 27 Mart 1909. 3. Volkan Gazetesi, Sayı: 86, 14 Mart 1325/ 27 Mart 1909. 3. 119 3. Kitaplar ve Makaleler Abdurrahman. Bediüzzaman’ın Tarihçe-i Hayatı, İstanbul: Necm-i İstikbal Matbaası, 1335/1919. AFYONCU, Erhan, Sorularla Osmanlı İmparatorluğu, Cilt 6. İstanbul: Yeditepe Yayınevi, 2008. AFYONCU, Erhan, Sorularla Osmanlı İmparatorluğu, Cilt 2. İstanbul: Yeditepe Yayınevi, 2008. AFYONCU, Erhan, Ahmet ÖNAL, ve Uğur DEMİR, Osmanlı İmpratorluğu’nda Askeri İsyanlar ve Darbeler. 1. İstanbul: Yeditepe Yayınları, 2010. AĞDAŞ, Neslihan, “II. Abdülhamid'in Kuzey Afrika siyaseti: Şeyh Zâfir ve Ertuğrul Tekkesi.” İstanbul: Marmara Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü Türk Tarihi Anabilim Dalı Yüksek Lisans Tezi, 2015. 5. Ahmed b. Zeynî ed-Dahlan, “Ed-Devletü’l Osmaniyye mine’l furuhati’l-İslamiyye.” Kahire, 1888. 109-110. Ahmed Cevdet Paşa, Tarih-i Cevdet, Cilt 12. Dersaadet Matbaa-i Osmaniye, 1891. Ahmed Cevdet Paşa, Tezakir, İstanbul: Matbaa-i Osmaniye, 1892. Ahmet Hamdi Bey, İslam Alemi ve İngiliz Misyonerler, İstanbul: Yeditepe Yayınları, 2010. AKAGÜNDÜZ, Barış, “Osmanlı Ulemasının Devlet Hayatı Üzerindeki Etkileri (1451- 1512).” Kırıkkale Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tarih Eğitimi Bilim Dalı Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi, 2008. AKÇURA, Yusuf. Türk Yılı, Düzenleyen: Arslan Tekin ve Ahmet Zeki İzgöer, İstanbul: Türk Tarih Kurumu, 1928. AKGÜNDÜZ, Ahmet, Arşiv Belgeleri Işığında Bediüzzaman Said Nursi ve İlmî Şahsiyeti. Cilt 1, İstanbul: OSAV, 2013. AKGÜNDÜZ, Ahmet Sultan II. Abdülhamid ve Bediüzzaman, İstanbul: OSAV, 2017. AKKURT, İbrahim, Fetvanın Gücü, İstanbul: Yeditepe Yayınları, 2014. 120 AKPINAR, Mahmut, “Emperyalizmle Mücadelede- II. Abdülhamid’in İslam Birliği Siyaseti.” CÜ Sosyal Bilimler Dergisi Cilt.36, no. 2 (Aralık 2012): 98. AKSOLEY, İhsan, Teşkilat-ı Mahsusa Enver Paşa’nın Sırdaşı Anlatıyor, Yayına Hazırlayan, 2. Düzenleyen: Mehmet Hastaş. İstanbul: Timaş Yayınları, 2016. AKSUN, Ziya Nur, Osmanlı Tarihi, Cilt 5. İstanbul: Ötüken Neşriyat, 1994. ALATLI, Alev, Batı'ya Yön Veren Metinler 4. İstanbul: Alfa Başvuru Yayınları, 2014. ALBAYRAK, Sadık, Son Devir Osmanlı Uleması (İlmiye Ricalinin Teracim-i Ahvali). Cilt 3, İstanbul: İBB Kültür A.Ş. Yayınları, 1980. Allah Dostunun Dünyasından, Hacı Musa Topbaş Efendi ile Sohbetler, İstanbul: Erkam Yayınları, 1999. ALTINAY, Ahmet Refik, Kabakçı Mustafa , İstanbul: Heyamola Yayınları, 2005. ALTINAY, Ahmet Refik, Osmanlı Devrinde Hoca Nüfûzu, İstanbul: Himi Kitabevi, 1933. ALTUNTAŞ, İsmail Hakkı, İhramcizâde Haci İsmail Hakki Toprak, İstanbul: Gözde Matbaacılık, 2009. ANTEL, Celâl, Tanzîmât Maarifi, İstanbul, 1940. ARMAĞAN, Mustafa, Abdülhamid'in Kurtlarla Dansı 2, İstanbul: Timaş Yayınları, 2017. ARVASİ, Fuad Asım ve Şaban ER, Silsile-i Âliyye’nin Son Halkası Seyyid Abdülhakim Arvâsî, İstanbul: Kutup Yıldızı Yayınları, 2018. Aşçı İbrahim Dede. Aşçı İbrahim Dede’nin Hatıraları. Düzenleyen: Mustafa KOÇ ve Eyüp TANRIVERDİ. Cilt 2. İstanbul: Kitabevi Yayınları, 2006. Aşçı İbrahim Dede, Aşçı İbrahim Dede'nin Hatıraları. Düzenleyen: Mustafa KOÇ ve Eyüp TANRIVERDİ, Cilt 4. İstanbul: Kitabevi Yayınları, 2006. AYDIN, Hüseyin, Muhasibinin Tasavvuf Felsefesi, Ankara: Pars Yayınevi, 1976. 121 AYDIN, Yunus Emre, Sultan 2. Abdülhamid Han’ın Ulema İle Münasebetleri, İstanbul: Sebil Yayınları, 2019. AYGAN, Tamer ve Uğur ÖZCAN, “Bir Masonun Biyografisi: Cemalettin Afgani (1838-1897) Modern İslam’da Bir Efsane.” Mimar Sinan Dergisi, no. 127 (2003): 11-44. AYTEKİN, Ebubekir, Kemalist Devrimlerin Analizi, 1. İstanbul: Etkin Kitaplar Yayıncılık,, 2013. AYVALI, Ramazan, Evliyalar Ansiklopedisi. Cilt 2, İstanbul: Türkiye Gazetesi, 1993. BADILLI, Abdülkadir, Bediüzzaman Said Nursi Mufassal Tarihçe-ı Hayatı, Cilt 1. İstanbul: İttihat Yayınevi, 1998. BALCIOĞLU, Mustafa, “Hamidiye Alaylarından Aşiret Alaylarına Geçerken Harbiye Nezareti’ne Sunulan İki Rapor.” Toplumsal Tarih, Nisan 1994: 48-51. BALTACI, Cahit, “Osmanlı’da Tekkeler.” İslam Medeniyeti Mecmuası, 4 Ekim 1982: 29. BALTACI, Cahit. İslam Medeniyeti Tarihi, 2. Baskı. İstanbul: Marmara Üniverstesi İlahiyat Vakfı Yayınları, 2007. BAYAK, Cemal, Haydar Efendi, Ahıskalı. Cilt 17. İstanbul: TDV İslâm Ansiklopedisi, 1998. BAYRAKDAR, Mehmet, “DAVUDU'L-KAYSERİ'NİN İSLAM DÜŞÜNCESiNE KATKISI.” Uluslararası İznik Sempozyumu, İznik, 2005. 1. “Bediüzzaman Said Nursî, Hayati, Mesleki, Tercüme-i Hâli.” İstanbul: Sözler Yayınevi, 1976, 31. BİCİK, Mehmed, Bilinmeyen Yönleriyle II. Abdülhamid, 5. Baskı. İstanbul: Akis Kitap, 2014. BİRGİN, Azmi, “Tasavvuf ve Tekke Edebiyatı.” İlmî Araştırmalar, 1995: 61-82. BOUQUET, Olivier, Sultanın Paşaları 1839-1909, 1. Çeviren Devrim Çetinkasap. İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, 2016. 122 BOZDAĞ, İsmet, Abdülhamîd’in Hâtırâ Defteri. İstanbul: Kervan Yayınları, 1975. BRUINESSEN, Martin van. Kürdistan Üzerine Yazılar, Çeviren Nevzat Kıraç, Bülent Peker, Leyla Keskiner, Halil Turansal, Selda Somuncuoğlu ve Levent Kafadar. İstanbul: İletişim Yayınları, 1993. BUZPINAR, Tufan, Ebu’l-Hüdâ Muhammed b. Hasen Vâdî b. Alî es-Sayyâdî er-Rifâî (1850-1909). Cilt 36. İstanbul: DİA, 2009. BUZPINAR, Tufan ve Gökhan ÇETİNSAYA, Midhat Paşa. Cilt 30. İstanbul: TDV İslâm Ansiklopedisi, 2005. BÜYÜKKARA, Mehmet Ali, Suudi Arabistan ve Vehhabilik. İstanbul: Rağbet Yayınları, 2010. CEBECİOĞLU, Ethem, “Kelami Dergâhı Hizmetkârı Kastamonu’lu Ahmed Hasib Yılanlıoğlu.” Altınoluk Dergisi, no. 293 (Temmuz 2010): 42. CENGİZ, Halil Erdoğan, Enver Paşa’nın anıları 1881-1908, 8. İstanbul: Türkiye İş Bankası, 2015. CEYLAN, Nurettin, Gerçeğin Aynasında Bediüzzaman, İstanbul: Nesil Yayınları, 2016. CIRIK, Bülent, Doğu Anadolu’da Türk-Kürt-Ermeni İlişkileri, İstanbul: Yeditepe Yayınları, 2016. ÇAKIR, Mehmet Saki, “XIX. Yüzyılda Tarikat-Siyaset İlişkisi: Nehrî Tekkesi Örneği.” International Academic Journals, 2016: 66. ÇAKIR, Mehmet Saki, “Şeyh Ubeydullah Nehrî’nin Mesnevisî: Tuhfetü’l-Ahbâb.” Journal of Oriental Scientific Research (JOSR), Nisan 2016: 545-546. ÇAKIR, Mehmet Saki, Seyyid Taha Hakkari ve Nehri Dergahı. 1. İstanbul: Nizamiye Akademi Yayınları, 2017. ÇAM, Çiğdem, “Mehmet Âkif, Tevfik Fikret Ve Nazim Hikmet’in Şiirlerinde Gelecek Tasavvuru.” Balıkesir Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Türk Dili Ve Edebiyatı Anabilim Dalı, Yayınlanmış Yükseklisans Tezi, 2011. 21-23. ÇELİK, Hasan, Efendi Hazretleri ile Hatıralarım, İstanbul: Yasin Kitabevi, 2016. 123 ÇETİN, Atilla, Tunuslu Hayreddin Paşa, Ankara: Kültür Bakanlığı, 1988. ÇETİNSAYA, Gökhan, “II. Abdülhamid’in İç Politikası: Bir Dönemlendirme Denemesi.” Osmanlı Araştırmaları, 2016: 355, 381. ÇEVİK, Zeki, “Sadrazam (Küçük) Mehmed Said Paşa (Siyasi Hayatı).” Ankara Üniversitesi Türk İnkılâp Tarihi Enstitüsü, Basılmamış Yüksek Lisans Tezi, 1988. 41. ÇİÇEK, Talha, “Şerif Hüseyin İsyanının Türk ve Arap kimlik İnşa Süreçlerindeki Etkisinin Analizi.” Sakarya Üniversitesi Yayınlanmamış Yüksek Lisans Tezi, 2007. ÇOLAK, İsmail, Son İmparator, İstanbul: Nesil Yayınları, 2009. DAHLAN, Ahmed İbni Zeynî, Ed-Devletü’l Osmaniyye mine’l furuhati’l-İslamiyye, İstanbul: Hakikat Kitabevi, 2012. DAHLAN, Ahmed İbni Zeynî, Vehhabiye Reddiye, Çeviren İlmi bir Heyet, İstanbul: İlkbahar Yayıncılık, 2013. DANİŞMENT, İsmail Hami, İzahlı Osmanlı Tarihi Kronolojisi, Cilt 4, İstanbul: Türkiye Yayınları, 1972. DAVUTOĞLU, Ahmed, Dini Tamir Davasında Din Tahripçileri , İstanbul: Sağlam Kitabevi, 1980. DEMİRCAN, Ahmet Misbah, II. Abdülhamid Döneminde Osmanlı Hilafetine Aykırı Bakışlar, İstanbul: İşaret Yayınları, 2017. DOĞAN, Mehmet, İslam Şairi İstiklal Şairi Mehmed Akif, Ankara: Yazar Yayınları, 2011. Doğu Anadolu Evliyaları, Cilt 2. İstanbul: Türkiye Gazetesi Yayınları, 2004. DÖĞEN, Şaban, Müslüman İlim Öncüleri Ansiklopedisi, İstanbul: Yeni Asya Yayınları, 1984. 124 Dr. Butros Ebu Manneh, “Sultan Abdülhamid II ve Şeyh Ebu’l-Hüdâ Es-Sayyadi.” Marmara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, no. 7-8-9-10, 394 (1995): 390- 391. DÜZDAĞ, M. Ertuğrul, Ali Ulvi Kurucu Hatıralar-2, 2. Baskı. İzmir: Kaynak Yayınları, 2013. Ebu’l Hüdâ Es-Sayyadi, Zahiretü’l Me’ad Fi Zikri Sadat-ı Beni Sayyad, Mısır, 1307. Ebu’l-Hüdâ es-Sayyadi, Hilafet Risaleleri-Da'i'r-reşad li-Sebili'l-ittihad ve'l-inkıyad, Düzenleyen: İsmail Kara, İstanbul: Klasik Yayınları, 2002. “Ed-Devletü’l Osmaniyye mine’l furuhati’l-İslamiyye.” Ed-Devletü’l Osmaniyye mine’l furuhati’l-İslamiyye içinde, Kahire, 1888. EDİP, Eşref, Mehmet Akif Hayatı Eserleri ve Yetmiş Muharririn Yazıları, İstanbul: Beyan Yayınları, 2010. EKİNCİ, Ekrem Buğra, Ebedi Seâdet Yolunda Bir Ömür Hüseyin Hilmi Işık, 2. İstanbul: İhlas Vakfı Yayınları, 2018. EKİNCİ, Ekrem Buğra, Hayatı ve Hatıratıyla Seyyid Abdülhakim Arvâsî, 2. İstanbul: Arı Sanat Yayınevi, 2017. EKİNCİ, Ekrem Buğra, Sultan Abdülhamid’in Son Zevcesi Behice Sultan’la Altı Ay, İstanbul: Timaş Yayınları, 2017. EKİNCİ, Ekrem Buğra, Sürgündeki Hanedan, 1. Baskı, İstanbul: Timaş Yayınları, 2015. EMİN, Hüseyin, “Tarih’ül Irak Fil-Asrı’s-Selçuki.” Bağdat, 1965. 281. ENGİN, Vahdettin, Bir Devrin Son Sultanı II. Abdülhamid. İstanbul: Yeditepe Yayınları, 2017. ENGİN, Vahdettin, Sultan II. Abdülhamid ve İstanbul'u, İstanbul: Yeditepe Yayınevi, 2016. ERAYDIN, Selçuk, Tasavvuf ve Tarikatler, İstanbul: Marmara Üniverstesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, 2004. 125 ERGİN, Osman Nuri, Türkiye Maarif Tarihi, Cilt 1, İstanbul: Eser Neşriyat, 1977. ERSOY, Mehmet Akıf, Safahat, İstanbul: İnkilâp ve Aka Yayınları, 1984. ERŞAHİN, Seyfettin, “Ulema ve Osmanlı Yenileşmesi: II. Mahmud'un Bazı Islahatı Karşısında Ulemanın Tutumu Üzerine Tespitler.” Diyanet İlmi Dergi, 1999: 249. Es’ad Erbili, Kenzü’l-İrfan, İstanbul: Mahmut Bey Matbaası, 1989. Es’ad Erbili, Mektubat, İstanbul: Erkam Yayınları, 2015. Es’ad Efendi. İttihad-ı İslam Risalesi, İstanbul, 1873. EVSAL, Vedii, Casusluk Faaliyetleri ve Türkiye, İstanbul: Bilge Karınca Yayınları, 2006. Ez-Zehavi, Cemil Sıdki, El-Fecr’us-Sâdık fi reddi ala münkeri’t-tevessüli ve’l-krameti ve’l-havarık, İstanbul: Hakikat Kitâbevi, 2014. FAROQHI, Suraıya, Hacılar ve Sultanlar, İstanbul: Türkiye Vakfı Yurt Yayınları, 1995. FERGAN, Eşref Edip, Asar-ı Edebiye Kütüphanesi Neşriyatı-Risale-i Nur Müellifi Said Nur, İstanbul: Çelik Cilt Matbaası, 1952. FİDAN, Yılmaz, “Osmanlıda Ulema ve Şeyhülisman Ebüssuûd Efendi .” Uluslararası Katılımlı Osmanlı Bilim ve Düşünce Tarihi Sempozyumu, 08-10 Mayıs 2014. FIRAT, M. Şefik, Doğu İlleri ve Varto Tarihi, Ankara: Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü Yayınları, 1983. GASPIRALI, İsmail, Gaspıralı Seçilmiş Eserleri: 3. 2. Düzenleyen: Yavuz Akpınar. İstanbul: Ötüken Yayınları, 2017. GASPIRALI, İsmail, Seçilmiş Eserleri -1 Gaspıralı Roman ve Hikâyeleri, Neşre Hazırlayanlar. 4. Düzenleyen: Yavuz Akpınar, Bayram Orak ve Nazım Muradov. İstanbul: Ötüken Yayınları, 2014. Gazi Ahmed Muhtar Paşa, Sergüzeşt-i Hayatım’in Cild-i Sanisi. İstanbul: Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 1996. 126 GÖKALP, Ziya, Türkçülüğün Esasları. İstanbul: Ötüken Yayınları, 2015. GÖKTAŞ, Vahid, Muhammed Es’ad-ı Erbilî Hayatı, Eserleri ve Tasavvuf Felsefesi. 1. Ankara: İlahiyat Yayınları, 2013. GÖLPINARLI, Abdulbaki. Mevlânâ’dan sonra Mevlevîlik, İstanbul: Inkılap ve Aka Yayınları, 1983. GÖR, Emre, 2. Abdülhamid'in Hafiye Teşkilatı, İstanbul: Ötüken Yayınları, 2015. GÖZLER, Kemal. İdare Hukukuna Giriş, Bursa: Ekin Yayınları, 2006. GÜMÜŞ, İsmail, “Şerif Hüseyin İsyanı.” İstanbul: İstanbul Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tarih Anabilim Dalı Yayınlanmış Yüksek Lisans Tezi, 2013. 13, 16. GÜMÜŞOĞLU, Hasan, İslam’da İmâmet ve Hilâfet. 2.Baskı. İstanbul: Kayıhan Yayınları, 2011. GÜNALTAY, Mehmet Şemsettin, Zulmetten Nura, Düzenleyen: Musa Alak. İstanbul: Furkan Yayınları, 1966. GÜNDÜZ, İrfan, Gümüşhânevi Ahmed Ziyaüddin, İstanbul: Seha Neşriyat, 1984. GÜNDÜZ, İrfan, Osmanlılarda Devlet Tekke-Münasebetleri, Ankara: Seha Neşriyat, 1989. GÜVEN, Mustafa Salim, Türkiye’de Tarikatlar: Tarih ve Kültür- “Şazeliyye". Düzenleyen: Semih Ceyhan, İstanbul: İsam Yayınları, 2015. Hafız Mehmed Bey, Sultan Abdülaziz, İstanbul: Sebil Yayınları, 1995. Hasip es-Samarrai, Mezhepsizler (Efgani, Abduh, Reşit Rıza), Çeviren Ali Nar ve Sami Özbay, İstanbul: Bilge Yayınları, 1981. Hüseyin Abdullahî Hurûş, Seyyid Cemaleddin Esdâbâdî der Sazmanhay-i Feramasonri. Tahran: Peyam Basımevi, 1358. Hüseyin Atıf Bey, Sultan II. Abdülhamid'in Sürgün Günleri, 4. İstanbul: Timaş Yayınları, 2013. Hüseyin Nesimî Girîdî, “Sahib-i Zuhur.” İstanbul, 1332. 127 İNAL, İbnül Emin Mahmud Kemal, Son Sadrıazamlar, Cilt 3. İstanbul: Dergah Yayınları, 2000. İNAL, İbnülemin Mahmut Kemal, Son Asır Türk Şairleri, Cilt 9. İstanbul: Milli Eğitim Bakanlığı Yayınları, 1970. İNALCIK, Halil. Tanzimat ve Bulgar Meselesi, İstanbul: Eren Yayıncılık, 1992. İPŞİRLİ, Mehmet. “XIX. Yüzyılda Osmanlı İlmiye Mesleği ve Ulemâsı Hakkında Gözlemler.” Tanzîmât 150. yıldönümü Uluslar Arası Sempozyum. Ankara, 1991. 213. İRTEM, Süleyman Kânî, İttihad-Terakki Cemiyeti ve Gizli Tarihi, İstanbul: Temel Yayınları, 1999. IŞIK, Emin, Devleti Kuran İrade, İstanbul: Hareket Yayınları, 1971. IŞIN, Ekrem,“Tarîkatlar”, Dünden Bugüne İstanbul Ansiklopedisi, Cilt VII, İstanbul: Kültür Bakanlığı ve Tarih Vakfı Yayınları, 1994. IŞIN, Ekrem, “Osmanlı Döneminde Tasavvufi Hayat.” Yeni Türkiye 701. Osmanlı Özel Sayısı II, no. 32 (Mart-Nisan 2000): 502. Kanun-u Esasinin Mer’iyeti Hakkında Hatt-ı Hümayun, Cilt 1, Düstur 2, 1324. KARA, İsmail. İslamcıların Siyasi Görüşleri. İstanbul: İz Yayıncılık, 1994. KARA, İsmail, “Meclis-i Meşâyıh.” Kutadgubilig, Ocak 2002: 197. KARA, İsmail, “Tarikat Çevrelerinin İttihat ve Terakki ile Münasebetleri.” Dergâh (Edebiyat Sanat Kültür Dergisi) IV, no. 43 (Eylül 1993): 14. KARA, İsmail, ve Mustafa ARMAĞAN. II.Abdulhamid (1876-1909), Siyasî Tarih, Osmanlı Ansiklopedisi, Cilt VII. İstanbul: İz Yayınları, İstanbul. KARA, Mustafa, Tanzîmât'tan Cumhuriyet’e Tasavvuf ve Tarîkatlar, Cilt V. İstanbul: Türkiye Ansiklopedisi, 1985. KARABEKİR, Kazım, İttihat ve Terakki Cemiyeti 1896-1909, İstanbul: Emre Yayınları, 1995. 128 KARABULUT, Mustafa, “Mehmet Akif Ersoy’un Şahsiyetinde ve Şiirlerinde Aydin İnsan Tipi.” Ölümünün 79. Yılında Mehmet Akif Ersoy Konulu Konferans, Adıyaman Üniversitesi M. Vehbi Koç Konferans Metni, 28.12.2015. 1. KARACA, Taha Niyazi, Büyük Oyun İngiltere Başbakanı Gladstone’un Osmanlı’yı Yıkma Planı, İstanbul: Timaş Yayınları, 2009. KARAKOÇ, Sezai, Mehmed Âkif. İstanbul: Diriliş Yayınları, 2015. KARPAT, Kemal, Ortadoğuda Osmanlı Mirası ve Ulusçuluk. Ankara: İmge Kitabevi, 2001. KAZICI, Ziya, Osmanlı Devleti'nin Kuruluşunda Şeyh Edebâli Hazretleri'nin Rolü ve Mehmed Zahid Kotku (KS), İstanbul: Seha Neşriyat, 1996. KEDOURIE, Elie, Afghani and Abduh: An Essay on Religious Unbelief and Political Activism in Modern İslam, London: Frank Cass Co. Ltd, 1386(1966). KELEŞ, Okan, Sırdaş, 1. İstanbul: İlgi Kültür Sanat Yayıncılık, 2014. Kemahlı İbrahim Hakkı Efendi, Şemsü’l-irşâd li-Sultan Reşâd, İstanbul: Mürettibin Osmaniye Matbaası, 1329. KESENCİ, Resul, Veliler ve Hükümdarlar, Ankara: Nasihat Yayınları, 2013. KILIÇOĞLU, Osman, “Mehmet Akif Ersoy’un Dini-Sosyal Islahatçılığı.” İstanbul: Marmara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Felsefe ve Din Bilimleri Anabilim Dalı Din Sosyolojisi Bilim Dalı, Yüksek Lisans Tezi, 2011. 11, 79. KIRMIZI, Abdülhamit, Abdülhamid’in Valileri, İstanbul : Klasik Yayınları, 2007. KISAKÜREK, Necip Fazıl. Bediüzzaman Said Nursi, 3. Basım. İstanbul: Büyük Doğu Yayınları, 2014. KISAKÜREK, Necip Fazıl, Son Devrin Din Mazlumları, İstanbul: Büyük Doğu Yayınları, 1969. KOCABAŞ, Süleyman, “Kanlı Darbede İngiliz Mason İşbirliği.” Derin Tarih Dergisi, Mayıs 2015: 75. 129 KORKUSUZ, Şefik, Nehri’den Hazne’ye Meşayıh-ı Nakşibend. İstanbul: Kilim Matbaacılık, 2010. KÖKSAL, Hasan, ve Ömer Faruk PAKSU, Türk Basınında Bediüzzaman ve Risale-i Nur. İstanbul: Nesil Yayınları, 2015. KÖPRÜLÜ, Fuat, Osmanlı İmparatorluğunun Kuruluşu, 4. Baskı, Ankara: Akçağ Yayınları, 2006. KÖSE, Fatih, “Arşiv Belgelerinin Işığında İstanbul Şâzelî Tekkelerinin Tarihi.” Vakıflar Dergisi, no. 40 (Aralık 2013). KÖSOĞLU, Nevzat, Türk Milliyetçiliğinin Doğuşu ve Ziya Gökalp, İstanbul: Ötüken Neşriyat, 2009. Kral Abdullah, Biz Osmanlı’ya Neden İsyan Ettik, 11. Baskı. Çeviren Halit Özkan, İstanbul: Klasik Yayınları, 2006. KUNTAY, Mithat Cemal, Mehmed Akif Hayatı- Seciyesi-Sanatı, 6. Baskı, İstanbul: Timaş Yayınları, 2009. KURT, Necip Fazıl, ve Nil Gülsüm GÜL. Sürgünde Bir Ömür. İstanbul: Nur Eserler Yayınları, 2010. KUTLUOĞLU, Yahya, Yolumuzu Aydınlatanlar, Düzenleyen: Ömer Osmanoğlu, İstanbul: İstanbul Büyükşehir Belediyesi A.Ş, Yayınları, 2018. KÜÇÜK, Cevdet, Abdülhamid II, Osmanlı Ansiklopedisi, Cilt 6, İstanbul: Ağaç Yayınları, 2001. KÜÇÜK, Sezai, Mevlevîliğin Son yüz Yılı, İstanbul: Vefa Yayınları, 2007. KÜÇÜKAŞÇI, Mustafa Sabri, Mekke-Medine Tarihi, 1. Baskı, İstanbul: Yeditepe Yayınları, 2007. LAYARD, Austen Henry, Discoveries among the Ruins of Nineveh and Babylon, New York: G.P. Putnam & Co, 1854. LEWIS, Bernard, Modern Türkiye'nin Doğuşu, 2. Baskı. Çeviren Metin Kıratlı, Ankara: TTK Basımevi, 1984. 130 LÜTFİ, Ahmed, Tarih-i Devlet-i Aliyye-i Osmaniyye, İstanbul: Mahmud Bey Matbaası, 1884. Mahmud Celaleddin Paşa, Mirat-ı Hakikat, İstanbul: Berekat Yayınevi, 1983. MARDİN, Şerif, Bediüzzaman Said Nursi Olayı, 1. Baskı, Çeviren Metin Çulhaoğlu, İstanbul: İletişim Yayınevi, 1992. Mehmed Ârif Bey, Başımıza Gelenler 93 Harbinde Anadolu Cephesi- Ruslarla Savaş. Düzenleyen: M. Ertuğrul Düzdağ, İstanbul: İZ Yayıncılık, 2006. Mehmed Şakir Bey, Halife II. Abdülhamid’in Hac Siyaseti, 1. İstanbul: Timaş Yayınları, 2009. MERT, Mehmet Hanefi, Ariflerden İnciler, İstanbul: Sey-Tac Yayınları, 2006. MEYDAN, Sinan, Öteki Mehmet Akif-Vaiz, İstanbul: İnkilap Yayınları, 2015. Mirza Abdurrahim Savicbulağî, “Tuhfetü’l-mürîdîn” Vefâî, Uşneviyye: Hacı Şefi’ Hızırî Özel Aile Arşivi, 1313h. MISIRLIOĞLU, Kadir, Bir Mazlum Padişah Sultan Abdülaziz, İstanbul: Sebil Kitabevi, 2016. MISIRLIOĞLU, Kadir, Kurtuluş Savaşında Sarıklı Mücahidler, İstanbul: Sebil Yayınları, 2015. MISIRLIOĞLU, Kadir, Sultan II. Abdülhamid, 3. Baskı, İstanbul: Sebil Yayınevi, 2013. MISIRLIOĞLU, Kadir, Tahrif Hareketleri I, 6. Baskı, İstanbul: Sebil Yayınları, 2015. MISIRLIOĞLU, Kadir, Tahrif Hareketleri II, İstanbul: Sebil Yayınları, 2005. MUTLU, İsmail, Sorularla Bediüzzaman Said Nursi, Cilt 2, İstanbul: Mutlu Yayıncılık, 1995. Nabeh Zakariyya Abd Rabbini, Kaifa Nahyaa bi’l-Quran, Al-Dauha: Daar al-Haramain Li-n-Nashir, 1983. NURİ, Osman, Abdülhamid-i Sani ve Devr-i Saltanatı, Cilt 1. İstanbul: Pergole Yayınları, 2017. 131 NURSİ, Bediüzzaman Said, Âsâr-ı Bediiyye. 3. Baskı, İstanbul: Envar Neşriyat, 2013. NURSİ, Bediüzzaman Said, Eski Said Dönemi Eserleri, 1. Baskı, İstanbul: Yeni Asya Yayınları, 2009. NURSİ, Bediüzzaman Said, İçtimai Dersler, İstanbul: Zehra Yayınları, 2013. NURSİ, Bediüzzaman Said, İndeksli Risale-İ Nur Külliyatı, Cilt 2. İstanbul: Nesil Yayınları, 1996. NURSİ, Bediüzzaman Said, Kastamanu Lahikası, 8. Baskı, İstanbul: RNK Yayınları, 2012. NURSİ, Bediüzzaman Said, Muhakemat, 8. Baskı, İstanbul: RNK Neşriyat, 2012. NURSİ, Bediüzzaman Said, Risale-i Nur Külliyatı, İstanbul: Zehra Yayıncılık, 2013. NURSİ, Bediüzzaman Said, Tarihçe-i Hayat, 7. Baskı, İstanbul: Envar Neşriyat. OKDAY, İsmail Hakkı, Yanya’dan Ankara’ya, 2. İstanbul: Sebil Yayınevi, 1994. OLSON, Robert, The Emergence of Kurdish Natioanalism and the Sheik Said Rebellion, 1880-1925, Austin: The Universty of Texas Press, 1989. OSMANOĞLU, Abdülhamid Kayıhan, Dedem Abdülhamid Han, İstanbul: Yediveren Yayınları, 2017. OSMANOĞLU, Ayşe, Babam Sultan Abdülhamid, Ankara: Selçuk Yayınları, 1986. ÖZDAMAR, Mustafa, Eşrefoğlu Abdullah Rumi, İstanbul: Kırk Kandil Yayınları, 2002. ÖZER, Ekrem, “Osmanlı’da Tekke ve Tarikat Islahâtları- 2. Mahmud Dönemi ve Sonrası.” Erzurum: Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Temel İslâm Bilimleri Anabilim Dalı Yayınlanmış Doktora Tezi, 2007. 50, 160. ÖZTUNA, Yılmaz, Bir Darbenin Anatomisi, İstanbul: Ötüken Yayınları, 2015. ÖZTUNA, Yılmaz, Dede Efendi, Ankara: Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, 1996. ÖZTUNA, Yılmaz, II. Abdülhamid Zamanı ve Şahsiyeti, İstanbul: Ötüken Yayınları, 2013. 132 ÖZTUNA, Yılmaz, Tanzîmât Paşaları Âli ve Fuâ Paşlar, İstanbul: Ötüken Yayınları, 2006. ÖZTÜRK, Taha, “Şerif Hüseyin’in Ailesiyle İstanbul’da Geçirdiği Yıllar.” Vakanüvis Uluslararası Tarih Araştırmaları Dergisi Vol.2, no. 1 (Mart 2017): 155. ÖZTÜRKÇÜ, Mustafa, Bediüzzaman’ın Bilinmeyen Akrabaları, İzmir: Şahdamar Yayınları, 2009. ÖZZORLUAĞLU, Süleyman Tevfik, Abdülhamid’in Cinci Hocası: Ebu’l Hüdâ. Düzenleyen: Hüseyin Sarı, İstanbul: Yeditepe Yayınları, 2011. PALAKOĞLU, İsmail, Es-Seyyid Osman Hulusi Efendi, Malatya: Somuncu Baba Araştırma ve Kültür Merkezi Yayınları, 2004. ROUX, Jean Paul. Türklerin Tarihi, 3. Baskı, Çeviren Lale Arslan ve Aykut Kazancıgil, İstanbul: Kabalcı Yayınevi, 2007. SANDER, Oral, Siyasi Tarih İlkçağlardan 1918’e, 29. Baskı. Ankara: İmge Kitabevi, 2015. SARI, İbrahim, Güneydoğu Evliyaları, 1. Antalya: Noktaekitap, 2016. SİLİF, Ebubekir, İstikamet Yazıları-2, İstanbul: Rıhle Kitap, 2014. SİLİF, Ebubekir, Sana Dinden Sorarlar- 1, İstanbul: Rıhle Kitap, 2016. SIRMA, İhsan Süreyya, “Ondokuzuncu Yüzyıl Osmanlı Siyasetinde Büyük Rol Oynayan Tarikatlara Dair Vesika.” İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Tarih Dergisi, no. 31 (1977): 183-185. SIRMA, İhsan Süreyya, “Sultan II. Abdülhamid-Muhammed Abduh İlişkisi.” V. Milletlerarası Türkiye Sosyal ve İktisat Tarihi Kongresi Tebliğleri, İstanbul: TTK, Ankara , 21-25 Ağustos 1989. 611-613. SIRMA, İhsan Süreyya, Tarih Şuuru, Seha Neşriyat, 1992. SIRMA, İhsan Süreyya,“Tarikatlara Dair Vesika.” Tarih Dergisi, 1998: 185. SORGUN, M. Taylan, Bitemeyen Savaş Kutulamere Kahramanı Halil Paşa’nın Anıları. İstanbul: 7 Gün Yayınları, 1972. 133 SÜZER, Mustafa, Eski Said’den Yeni Said’e. 2. Baskı, Ankara: Sebat Yayıncılık, 2015. ŞAHİN, Abdullah, “Muhammed Es’ad-ı Erbilî’nin Hayatı Hakkında Bir Araştırma.” Ankara: Basılmamış Lisans Tezi, 1975. ŞAHİNER, Necmeddin, Aydınlar Konuşuyor, İstanbul: Özal Matbaası, 1979. ŞAHİNER, Necmeddin, Bilinmeyen Taraflarıyla Bediüzzaman Said Nursi, 66. Baskı. İstanbul: Nesil Yayınları, 2015. ŞENGÜLER, İsmail Hakkı, Açıklamalı Mehmed Âkif Külliyatı 2, İstanbul: Hikmet Neşriyat, 1990. ŞENOCAK, İhsan, Ali Haydar Efendi, 4. İstanbul: Hüküm Kitap, 2017. Şeyh Âsım Ohinî, Birketü'l Kelimat Menakibu Bazu’s-Sadat, Düzenleyen: İbrahim Baz. İstanbul: Nizamiye Akademi Yayınları, 2018. ŞEYHANZADE, Muhammed Sıddık, Bediüzzaman Said Kürdi’nin Orta Şarkta Milletlerin Yeniden Dirilişi İttiba-i Kur’an, Cilt 1. İstanbul: Tenvir Neşriyat, 2007. Şeyhülislam Cemaleddin Efendi, Siyasi Hatıralarım, İstanbul: Nehir Yayınları, 1990. ŞİMŞEK, Halil İbrahim, Halil Hamdi Dağistani Hazretleri, Malatya: Nasihat Yayınları, 2015. ŞİMŞİRLİGİL, Ahmed, “II. Abdülhamid Han’ın Yanındakiler!” Türkiye Gazetesi, 25 Mart 2018. TAHİR (OLGUN), Mehmed, Yenikapı Mevlevîhânesi Postnişini Şeyh Celaleddin Efendi Merhum, İstanbul: Matbaa-i Mekteb-i Sanayi, 1326/1908. Tarihte ve Günümüzde Selefilik, “Milletlerarası Tartışmalı İlmi Toplantı (08-10 Kasım 2013)”, Editör: Ahmed Kavas, 1. Baskı. İstanbul: Ensar Yayınları, 2014. Tahsin Paşa, Yıldız Hatıraları, Ankara: İmge Kitabevi, 2008. TALÇIN-HECKMANN, Leyla, Kürtlerde Aşiret ve Akrabalık İlişkileri, Çeviren Gülhan Erkaya, İstanbul: İletişim Yayınları, 2002. 134 TALU, Mehmet, Sahabeden Günümüze Allah Dostları Ansiklopedisi, Cilt 10, İstanbul: Şule Yayınları, 1998. Taşöprizâde, Eş-Şekâik en-numaniyye, Düzenleyen: A. Suphi Fırat, İstanbul, 1985. TEPEYRAN, Ebu Bekir Hazim, Hatıralar, Düzenleyen: Faruk llıkan, İstanbul: Pera Turizm Yayınları, 1998. TOSUN, Mehmet, 21. Yüzyılda Sultan II. Abdülhamid’e Bakış, İstanbul: Acar Matbaacılık, 2003. TURAN, Osman, Selçuklular Tarihi ve Türk-İslam Münasebetleri, İstanbul: Ötüken Neşriyat, 2008. TURAN, Osman, Türk Cihan Hakimiyeti Mefrukesi Tarihi, 1969. Türkiye Gazetesi Rehber Ansiklopedisi, Cilt 7, İstanbul: İhlâs Matbaacılık ve Dağıtım A.Ş, 1984. TÜZÜN, İdris, Risale-i Nur Konularına Giriş, İstanbul: Süeda Yayınları, 2011. ULUDAĞ, Süleyman, Hâlidiyye/Anadoluda Halidiyyelik, DİA. Cilt 15. İstanbul, 1997. ULUDAĞ, Süleyman, “İçtimai ve Dini Açıdan Taklid Meselesi II.” Fikir ve Sanatta Hareket Sayı:8, Ekim 1979: 9. USTAOSMANOĞLU, Mahmud, Ali Haydar Efendi Buyurduki, İstanbul: Ahiska Yayınevi, 2013. UZUNÇARŞILI, İsmail Hakkı, Midhad Paşa ve Yıldız Mahkemesi, Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 2000. VAROL, Muharrem, “II. Abdülhamid'in Danışmanı Ebu’l-Huda Sayyadi'nin Hayatı, Eserleri ve Tesirleri (1850-1909).” İstanbul: Marmara Üniversitesi Türkiyat Araştırmaları Enstitüsü/ Yakınçağ Tarihi Bilim Dalı, 2004. VASSAF, Osmanzâde Hüseyin, Sefine-i Evliya, Düzenleyen: Mehmet Akkuş ve Ali Yılmaz, Cilt 2, İstanbul: Kitabevi Yayını, 2015. VASSAF, Osmanzâde Hüseyin, Sefine-i Evliyâ, Düzenleyen: Mehmet Akkuş ve Ali Yılmaz, Cilt 1, İstanbul: Kitabevi Yayını, 2015. 135 VELİOĞLU, Tarık, Osmanlı’nın Manevi Sultanları, 2. İstanbul: Hayy Kitap, 2009. YALÇINİ, H. Cahit, “Meşrutiyet Hatıraları 1908-1918.” Fikir Hareketleri 3, no. 76 (4 Nisan 1935): 374-375. YAŞAR, İslam, Nur Menzilleri, İstanbul: Yeni Asya Yayınları, 2008. YEŞİL, Kamil, “Kavun İçi Kaplı Kürk .” Altınoluk Dergisi, Ağustos 2002: 39-40. YILDIRIM, Tahsin ve Şaban ÖZDEMİR, Fikirler ve Hatıralar Etrafında Mehmet Akif'i Anlamak. İstanbul: Yağmur Yayınları, 2008. YILMAZ, Aliye, “Seyyid Cemaleddin Afgani ve Din Eğitimi Anlayışı.” Ankara: Ankara Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Doktora Tezi, 2012. 7, 43. YÜCER, Hür Mahmut, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf 19. Yüzyıl, İstanbul: İnsan Yayınları, 2003. ZARİF, Muhammad ibn Muhammad Hasan. el-Envârü’l-Kudsiyye Fî Tenzîhi Turukı’lKavmi’l-Aliyye, İstanbul: Matbaatü’l-Behiyyeti’l-Osmâniyye, 1302. ZİYA, Mehmet, Merkez-i Mühimme-i Mevlevîyeden Yeni Kapı Mevlevîhânesi, Daru’l Hilafeti’l Âliye, 1329/1911. 4. İnternet ve Diğer Kaynaklar DİNÇ, Ali Ramazan, “ Bizzat Nursi’nin ‘sır kâtibim’ dediği Mehmed Feyzi Efendi’den duyduğunu Ülke Tv’de katıldığı bir programda nakletmektedir.” ERSEN, Enes Taha, “Şerif Hüseyin ve hain ailesi.” https://www.ensonhaber.com/arapihaneti-yaftasi-serif-huseyin-ve-hain-ailesi.html. EYGİ, Mehmet Şevki, “Namaz Hakkında Beyanname.” Milli Gazete. https://www.milligazete.com.tr/makale/847183/mehmed-sevket-eygi/namazhakkinda-beyanname. http://www.erzurumajans.com/osmanli-devletinde-kimler-askerlikten-muafti50613m.htm. (Erişim tarihi: 24. 04. 2019). http://www.islamveihsan.com/islam-davasinin-neferi-mehmed-akif-ersoy.html. (Erişim tarihi: 24. 04. 2019). 136 https://www.risaleajans.com/nur-alemi/bediuzzaman-her-soruya-cevap-veriyor. (Erişim tarihi: 24. 04. 2019). Karma Eserler Müzayedesi - 7. https://www.atayantika.com/urun/398576/mithat-pasa. (Erişim tarihi: 24. 04. 2019). SCHOLCH, Alexander, “Der arabische Osten im neunzehnten Jahrhundert, 1800- 1914.” http://belgelerlegercektarih.com/2012/05/23/araplar-bize-ihanet-ettibizi-arkadan-vurdu-yalani-serif-huseyin-meselesi/. Düzenleyen: Ulrich Haarman. 1991. YALÇIN, Soner, Cumhuriyet’in ilk şehidi(Mithat Paşa için diyor) boynu kırılarak öldürüldü. http://www.hurriyet.com.tr/cumhuriyet-in-ilk-sehidi-boynu-kirilarakolduruldu-16178110. 137 ÖZGEÇMİŞ Marmara Üniversitesi Fen-Edebiyat Fakültesi Tarih Bölümünden mezun oldu. 2009 yılında Şam/Suriye’de Ebu’n-nur’ da Lügat Arapça Bölümünde okudu. 2013-2014’te Avustralya-Sydeny Catholic Üniverisitesi İngiliz Dili Bölümünü tamamlayarak sertifika aldı. 2015 yılında Amman/Ürdün’de Arapça dil eğitimine devam etti. 2017-2018 yıllarında Sakarya Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Tarih ABD Türkiye Cumhuriyeti Tarihi Bilim Dalında Yüksek Lisans derslerini tamamlamıştır. Ayrıca 2. üniversite olarak Anadolu Üniversitesi İlahiyat Fakültesi’nde okumaktadır. Bir yıl süreyle Kocav’de Farsça dil eğitimi, Üsküdar’da Osmanlıca eğitimi almıştır. Telif edilmiş kitabları bulunmakla beraber çeşitli dergilerde makale yazarlığı, bazı televizyon programlarında belgesel yazarlığı yapmaktadır. Evli ve bir çocuk babasıdır.
XXXXXXXXXXXXXXXXX
II. Abdülhamid’in İç Politikası: Bir Dönemlendirme Denemesi Gökhan Çetinsaya* Osmanlı Araştırmaları / The Journal of Ottoman Studies, XLVII (2016), 353-409 * İstanbul Şehir Üniversitesi. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 354 biri olmuştur. Hatta akademik tarihçilik büyük ölçüde bu tartışmaları biçimlendiren siyasi ve ideolojik ortamın etkisi altında şekillenmiştir. Meydan Larousse Ansiklopedisinin (1969-1973) yayıncıları ilk fasiküllerini takdime gittiklerinde, İsmet İnönü’nün kullandığı ifade bu manada çok şey anlatır: “İkinci Abdülhamid maddesine şöyle bir göz attı. “Okur, tavrınızı, tarzınızı oradan çıkarırım” dedi.”1 Ülkemizde, yaşanan sosyo-kültürel dönüşümlerin de etkisiyle, popüler tarihçiliğe ilginin arttığı dönemlerde, Sultan Abdülhamid ile ilgili basılı ve görsel yayınlar çoğalmakta, eski tartışmalar tekrar nüksetmekte, mevcut söylemler neredeyse hiç değişmeden, akademik literatürde hiç bir katkı olmamış gibi, tekrar ve tekrar kendini üretmektedir. Halbuki, Batı ve Türkiye üniversitelerinde özellikle 1970’lerden itibaren, II. Abdülhamid dönemi ile ilgili olarak yerli ve yabancı arşivler üzerinden yeni bir bakış açısıyla yahut farklı akademik çevrelerdeki ‘mahalle baskısı’na rağmen yapılan çalışmalar, yüksek lisans ve doktora tezleri, makaleler ve kitaplar, akademik tarihçiliğimizi büyük ölçüde değiştirdi, değiştirmeye de devam ediyor. Bu makale, bütün bu çalışmaların ortaya koyduğu birikimin ve başta İbnülemin Mahmut Kemal İnal gibi dönemin hem tanığı hem tarihçisi olmuş kalemlerin yeniden okunması ışığında, II. Abdülhamid’in iç politikası ve siyasi rejimi üzerine bir dönemlendirme teşebbüsüdür. Konuyla ilgili başlıca eserleri kronolojik sırasıyla ele almak gerekirse, II. Abdülhamid dönemini siyasi, idari ve mali bütün yönleriyle incelemeye hasredilmiş, bunu yaparken Abdülhamid dönemi iç siyasetini ve rejimini tanımlamaya ve tartışmaya yönelik çalışmalardan ilki, Engin D. Akarlı’nın “The Problems of External Pressures, Power Struggles, and Budgetary Deficits in Ottoman Politics under Abdülhamid II, 1876-1909: Origins and Solutions” (Princeton University, 1976) başlıklı doktora tezidir.2 Alanında öncü bir çalışma olan doktora tezinde ve daha sonra yayınladığı makalelerinde geliştirdiği argümanlarla Akarlı, kendisinden sonra gelen Abdülhamid dönemi çalışmaları için genel bir çerçeve oluşturmuş, temel parametreleri ve referans noktalarını belirlemiştir. Bu bağlamda ikinci önemli katkı, Feroze A. K. Yasamee’nin “The Ottoman Empire and the European Great Powers, 1884-1887” başlıklı doktora tezidir 1 Hakkı Devrim, Radikal, 14.3.2004. Farklı bir anlatımı: Radikal, 7.5.2010. Benzer örnekler için bkz. Gökhan Çetinsaya, “’Abdülhamid’i Anlamak’: 19. Yüzyıl Tarihçiliğine Bir Bakış,” Sosyal Bilimleri Yeniden Düşünmek: Toplum-Bilim ve Defter Dergileri Sempozyum Bildirileri (İstanbul: Metis, 1998), s.137-146. 2 Engin D. Akarlı’nın çalışmaları için bkz. Türkiye Araştırmaları Literatür Dergisi, 2/1 (2004), s.591-596. GÖKHAN ÇETİNSAYA 355 (University of London, 1984). Genişletilerek kitaba (Ottoman Diplomacy: Abdülhamid II and the Great Powers, 1878-1888, İstanbul: ISIS, 1996) dönüştürülen bu çalışma, genel olarak II. Abdülhamid dönemi dış politika ve diplomasisini incelemesine rağmen, gerek Abdülhamid rejimi hakkında ayrı bir bölüm ayırması gerekse tezin bütününde ele alınan meseleler itibariyle genel bir çerçeve sunan, kurucu bir metin olmuştur.3 Akarlı’nın ve Yasamee’nin doktora tezleri özellikle yurtdışında kendilerinden sonra gelen araştırmaları ve tezleri etkileyen iki önemli kurucu metin olmalarına rağmen, muhtemelen Türkçeye çevrilmedikleri için henüz Türkiye’deki literatürde hak ettikleri değeri ve yeri bulamamışlardır. Söz edilmesi gereken üçüncü önemli katkı, Kemal Karpat’ın The Politicization of Islam (2001) başlıklı kitabıdır.4 Karpat’ın bir ömür boyunca yaptığı çalışmaların hacimli bir birikimi olan bu kitap, sadece Abdülhamid rejiminin niteliklerini ve özellikle ‘ittihad-ı İslâm’ siyasetinin kökenlerini, gelişimini ve sonuçlarını değil modern Türkiye’nin arka planını da açıklama çabasındadır. Dördüncü önemli katkı, François Georgeon’un Abdülhamid II: le sultan calife (2003) başlıklı monografisidir.5 Georgeon’un kitabı, literatürde 1970’lerden itibaren gerçekleştirilen bütün revizyonist çalışmaların vardığı nihai aşamayı temsil eden başarılı bir incelemedir. Tamamen ikincil kaynaklara dayansa da, Akarlı ve Yasamee sonrası oluşan literatürün bir muhasebesi ve sonuçlarının analizidir; literatürde son gelinen aşamayı yansıtan bir çalışmadır. Bu manada sadece II. Abdülhamid’in biyografisini değil rejimin özelliklerinin ve dönemin olaylarının da analizini yapan bir çalışmadır. Abdülhamid dönemi çalışmalarında yeni bir eşik oluşturmuştur. Kısa zamanda Türkçeye çevrilmiş olmasına rağmen, literatürde hak ettiği yeri bulamamış bir çalışmadır. Bu çalışmalara ilaveten, Abdülhamid döneminin çeşitli politikaları, kurumları, meseleleri yahut kişileri üzerine son yirmi yılda yapılmış, Abdülhamid rejimine farklı açılardan ışık tutan bir dizi incelemeden bahsedilebilir.6 3 F. A. K. Yasamee’nin çalışmaları için bkz. Türkiye Araştırmaları Literatür Dergisi, 2/1 (2004), s. 577-584. 4 The Politicization of Islam: Reconstructing Identity, State, Faith and Community in the Late Ottoman State (Oxford: OUP, 2001). Türkçesi: İslâm’ın Siyasallaşması (İstanbul: İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, 2005). 5 François Georgeon, Sultan Abdülhamid (İstanbul: Homer, 2006). 6 Kronolojik sırayla örnekler için: Ş. Tufan Buzpınar, “Abdülhamid II, Islam and the Arabs: the Cases of Syria and the Hijaz, 1878-1882” (Yayınlanmamış Doktora Tezi, University of Manchester, 1991); Azmi Özcan, Indian Muslims, the Ottomans and Britain, 1877-1924 (Leiden: E. J. Brill, II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 356 Son elli yıllık zaman diliminde yazılan 19. ve 20. yüzyıl Osmanlı ve Türkiye tarihlerinde Abdülhamid dönemine hasredilen bölümler, Abdülhamid rejiminin hususiyetlerine de değinen metinler olmuştur. Bunlar aynı zamanda literatürde II. Abdülhamid algısının geçirdiği değişim ve evrimi de yansıtan metinlerdir.7 * * * İç ve dış olaylar arasındaki irtibatı gözden kaçırmadan, II. Abdülhamid rejimini ve iç politikasını altı döneme ayırarak inceleyebiliriz: 1) 1876-1878 Dönemi 2) 1878-1882 Dönemi 3) 1882-1891 Dönemi 4) 1891-1897 Dönemi 5) 1897-1902 Dönemi 6) 1902-1908 Dönemi Âli Paşa’nın 1871’deki ölümüyle ortaya çıkan iktidar boşluğu içerisinde, uzun zamandır birikmiş olan sorunlar patlak vermiş, Tanzimat politikaları siyasî, idarî, malî bütün alanlarda birer birer iflas etmeye başlamıştı. Osmanlı Devleti’nin 1997); Selim Deringil, The Well-Protected Domains: Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876-1909 (London: I. B. Tauris, 1998); Ali Akyıldız, “II. Abdülhamid’in Çalışma Sistemi, Yönetim Anlayışı ve Babıali’yle (Hükümet) İlişkileri,” Osmanlı (Ankara: Yeni Türkiye, 1999), III, s.286-297; Nadir Özbek, Osmanlı İmparatorluğu’nda Sosyal Devlet: Siyaset, İktidar ve Meşruiyet, 1876-1914 (İstanbul: İletişim Yayınları, 2002); Gökhan Çetinsaya, “Din, Reform ve Statüko: II. Abdülhamid Dönemine Bir Bakış, 1876-1909,” Osmanlı Medeniyeti: Siyaset, İktisat, Sanat (İstanbul: Klasik, 2005), s.125-148; Abdülhamit Kırmızı, Abdülhamid’in Valileri: Osmanlı Vilayet İdaresi, 1895-1908 (İstanbul: Klasik, 2007); Yusuf Tekin, II. Abdülhamit’ten Cumhuriyete Miras: Bir Ulus Devlet Yaratma Projesi (İstanbul: Gökkubbe, 2009). 7 Kronolojik sırayla örnekler için: Bernard Lewis, The Emergence of Modern Turkey (Londra: Oxford University Press, 1961); Stanford Shaw and Ezel K. Shaw, History of the Ottoman Empire and Modern Turkey, II: Reform, Revolution and Republic: The Rise of Modern Turkey, 1808-1975 (Cambridge: Cambridge University Press, 1977); Eric Jan Zürcher, Turkey: A Modern History (London: I.B. Tauris, 1993); François Georgeon, “Son Canlanış,” Osmanlı İmparatorluğu Tarihi II: XIX yüzyılın başlarından yıkılışa, ed. Robert Mantran (İstanbul: Cem Yayınevi, 1995), s.145-216; Şükrü Hanioğlu, A Brief History of Late Ottoman Empire (New Jersey: Princeton University Press, 2008); Benjamin C. Fortna, “The Reign of Abdülhamid II,” The Cambridge History of Turkey, Volume 4: Turkey in the Modern World, ed. Reşat Kasaba (New York: CUP, 2008), s.38-62; Carter V. Findley, Turkey, Islam, Nationalism and Modernity (New Heaven: Yale University Press, 2010). GÖKHAN ÇETİNSAYA 357 girdiği bu sürekli kriz ortamında Tanzimatçıların inandığı bütün idealler ve uyguladığı politikalar sorgulanmaya başlanmış, farklı çözüm arayışları ve yeni siyasi teklifler gündeme gelmiştir. Özellikle 1875 yılından itibaren kriz en yüksek aşamasına varmış ve tam bir kaos ortamına girilmiştir. Devlet hazinesi Kırım Harbi’nden beri alınan borçların faizleri ödenemeyecek duruma geldiği için iflas etmiş; elden gitmesin diye büyük yatırımlar yapılan Balkan vilayetlerinde birbiri peşi sıra büyük isyanlar çıkmış; Avrupa’nın Büyük Devletleriyle diplomatik alanda bir mücadeleye girilmiş; bütün iç ve dış sorunlara çözüm olarak, meşruti rejim kurmak amacıyla bir saray darbesi gerçekleştirilmiş; takip eden üç ay içinde üç sultan değişmiş; son olarak, Rusya’yla girilen savaştan büyük bir hezimetle çıkılmıştır. 1878 başında biten savaş sonrası imzalanan Ayastefanos ve Berlin Antlaşmaları ile birlikte, Osmanlı Devleti büyük toprak ve nüfus kaybına uğramıştır. Sultan II. Abdülhamid bu zaman ve zeminde, 31 Ağustos 1876’da tahta geçmiştir. 1) 1876-1878 Dönemi II. Abdülhamid, tahta geçtiği ilk günlerden başlayarak 1877-1878 OsmanlıRus Savaşı’nın bitimine kadar olan dönemde genel olarak Tanzimat ve kısmen Yeni Osmanlı ideallerine bağlı kalmış, Tanzimat döneminin farklı ekollerine mensup olan mevcut kadro ile iş görmeye devam etmiştir. Bir başka ifadeyle, çevresindeki mevcut kadro kendisine (özellikle savaşın idaresi bakımından) ne önerdiyse çoğunlukla yerine getirmiştir. Bu aynı zamanda, onun için iç ve dış politika bakımından hem mevcut kadroları hem de mevcut politikaları sorgulama, test etme, bir başka ifadeyle oyunun kurallarını öğrenme dönemi olmuştur. Örneğin bu dönemde, iç politikada, genel olarak meşrutiyet ideallerine (parlamento ve anayasaya) olan inanç korunurken, dış politikada da bir çok hayal kırıklıklarına rağmen, geleneksel Tanzimat politikası olan İngiltere odaklı politika devam ettirilmiştir. Yaklaşık iki yıllık yoğun ve felaketlerle biten bir süreç sonunda savaşın sona ermesi ve özellikle Berlin Antlaşması’nın imzalanmasıyla (Temmuz 1878) birlikte, Sultan Abdülhamid’in bu zaman zarfında aldığı dersler, çıkardığı sonuçlar doğrultusunda kendi iktidarının temellerini atmaya, kendi prensip ve kadrolarını oluşturmaya, kısacası iç ve dış politikaya kendi damgasını vurmaya başladığı görülür. Rus ordularının bir yandan Kars’ı işgal ederek Erzurum önlerine geldikleri (Kasım-Aralık 1877) diğer yandan Edirne’yi işgal ederek (20 Ocak 1878) Çatalca önlerine geldikleri bir savaş hezimetinin ardından, 31 Ocak 1878’de imzalanan II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 358 Edirne Ateşkesi ile 13 Temmuz 1878’de imzalanan Berlin Antlaşması arasındaki yaklaşık altı ay, Osmanlı Devleti ve Abdülhamid rejimi için en kritik dönemlerden biri olmuştur. Aynı zamanda Abdülhamid rejiminin yol taşlarını da döşeyen bu kritik dönemin olaylarını kronolojik olarak hatırlamak yaşanan bunalımın boyutlarını anlamamıza yardımcı olacaktır: Edirne Ateşkesi (31 Ocak 1878) Meclis-i Mebusan’ın lağvı (13 Şubat 1878) Ayastefanos Antlaşması (3 Mart 1878) Çırağan Vakası (20 Mayıs 1878) Kıbrıs’ın İngiltere’ye terki (4 Haziran 1878) Berlin Konferansı ve Antlaşması (13 Haziran-13 Temmuz 1878) Bu tabloda sonuçları itibariyle bakıldığında, Abdülhamid rejimi açısından en kritik iki olay, Meclis-i Mebusan’ın lağvı ve Çırağan Vakasıdır. 1878 Şubatı’nın olağanüstü koşulları içerisinde ve dönemin devlet elitinin desteğiyle meclisi lağveden Sultan Abdülhamid’in, meclisi tekrar toplamak fikrini 1881’e kadar muhtemel gördüğünü söyleyebiliriz. Bu eğilime örnek olarak, ‘başvekillik’ kurumunun aralıklı da olsa devam ettirilmesini8 , Meclis-i Âyan’a atamaların Nisan 1880’e kadar devam etmesini9 , Meclis-i Mebusan’ın tekrar faaliyete geçmesine ön hazırlık olarak Kanun-ı Esasi’yi tadil için bir komisyon kurulmasını (Nisan 1880) sayabiliriz.10 Yukarıda sıralanan olaylar dizimi içinde Abdülhamid rejimi bakımından en kritik olayın Ali Suavi’nin darbe teşebbüsü olduğu hususunda, başta İbnülemin Mahmut Kemal İnal olmak üzere dönemin tanıklarında bir görüş birliği mevcuttur. İbnülemin, Ali Suavi darbe teşebbüsünün (20 Mayıs 1878) ‘Abdülhamid 8 Başvekillik için bkz. Ercüment Kuran, “Başvekil,” TDVİA, V, 136-137; Carter V. Findley, Bureaucratic Reform in the Ottoman Empire: The Sublime Porte, 1789-1922 (Princeton: Princeton University Press, 1980), s.240-42. 9 Sinan Kuneralp, Son Dönem Osmanlı Erkan ve Ricali, 1839-1922 (İstanbul: ISIS, 1999), s.20. 10 “Kanun-ı Esasiye, hukuk-ı saltanata, vezaif-i vükelaya dair bir program tanzimi” için teşkil edilen komisyon, Başvekil Said, Mahmud Nedim, Tunuslu Hayreddin, Suphi (ve sonradan katılan Nusret) Paşalardan oluşuyordu. Bkz. İbnülemin Mahmut Kemal İnal, Son Sadrazamlar (İstanbul: Dergah Yayınları, 1982),II, s.928; Enver Ziya Karal, Osmanlı Tarihi, VIII: Birinci Meşrutiyet ve İstibdat Devirleri, 1876-1907 (Ankara: TTK, 1983), s.262; Atilla Çetin, Tunuslu Hayreddin Paşa (Ankara: Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, 1988), s.233-234. GÖKHAN ÇETİNSAYA 359 istibdadı’nın başlangıcı olduğunu ısrarla vurgular. İbnülemin’e göre, Suavi Vakasından sonra “padişahın herkesden, hatta en ziyade itimat etdiği bendeganı sadakat nişandan bile emniyeti büsbütün münselib ve umum hakkında sui zannı galib” olmuştur. Nitekim, Suavi vakasından hemen sonra en yakınında görev yapanlar da dahil olmak üzere Abdülhamid’in şüphelendiği yahut kusurlu bulduğu kişiler birer valiliğe tayin edilerek alelacele İstanbul’dan çıkarılmışlardır. Bu isimler arasında, o sırada Heyet-i Ayan reisi olan (Küçük) Said Paşa (önce Ankara valiliğine, sonra itirazı üzerine) Bursa valiliğine; azledilen ‘Başvekil’ Mehmed Sadık Paşa Cezayir-i Bahr-i Sefid valiliğine; Mehmed Akif Paşa, Konya valiliğine; Mabeyn Müşiri (İngiliz) Said Paşa Ankara valiliğine; Baş Mabeyinci Mehmed Nafiz Paşa, 4. Ordu Müşiriyetine gönderilmişlerdir. Yukarıda sayılan isimlerden Küçük Said Paşa ve İngiliz Said Paşa’nın hamisi olan Damad Mahmud Celaleddin Paşa ise Tophane Müşirliğinden azledilerek, Trablusgarb valiliğine tayin edilmek suretiyle Ocak 1879’da İstanbul’dan uzaklaştırılmıştır.11 Teşebbüs safhasında açığa çıkarılan benzer darbe teşebbüslerinin Sultan Abdülhamid’in vehmini daha da arttırdığına şüphe yoktur. Bu teşebbüsler arasında, Mason localarının da işin içine karıştığı ‘Skaliyeri-Aziz Bey Komitesi’ tevkifatı (Temmuz 1878); ve sarayda görevli bazı Çerkez ve Dağıstanlı subaylarla padişahın hassa alayı olarak görev yapan Dağıstan askerinin tasfiyesi (Kasım 1882) sayılabilir.12 Bu çalkantılı dönemde ‘Başvekillik’ ve ‘Sadrazamlık’daki sık değişim ve istikrarsızlık çok çarpıcıdır. Bu istikrarsızlık bir bakımdan Âli Paşa sonrası istikrarsızlığın devamı olarak da okunabilir: 1871’den Ahmed Vefik Paşa’nın 1882’deki azline kadar geçen yaklaşık 10 yılda 23 Sadrazam/Başvekil görülmektedir. 1876-1878 dönemine yoğunlaştığımızda ise, ateşkes ile barış antlaşması arasındaki dönemde yaşanan hareketlilik dikkat çekicidir:13 11 İnal, Son Sadrazamlar, II, s.772-773; Bu kişilerin hemen birer vilayete tayinleriyle biran evvel İstanbul’dan gönderilmeleri Sultan tarafından yeni ‘Sadrazam’ Safvet Paşa’ya bildirilmiştir. Ibid, s.1002; Ayrıca bkz. İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Midhat Paşa ve Taif Mahkumları (Ankara: TTK, 1982); Davut Erkan, “II. Abdülhamid’in İlk Mabeyn Feriki Eğinli (İngiliz) Said Paşa, Hayatı ve Hatıratı,” Osmanlı Araştırmaları, 35 (2010), s. 33-80. 12 Skaliyeri-Aziz bey komitesi için bkz. Cevdet Küçük, “Çırağan Vak‘ası”, TDVİA, VIII, s. 306-309; Orhan Koloğlu, Abdülhamit ve Masonlar (İstanbul: Gür Yayınları, 1991); Dağıstanlılar için bkz. İnal, Son Sadrazamlar, II, s. 696, 1014. Bu son olay saray erkanından bazılarının tasfiyesine ve Küçük Said Paşa’nın iki günlüğüne de olsa sadrazamlıktan uzaklaştırılmasına sebep olmuştur. 13 İsmail Hami Danişmend, Osmanlı Tarihi Kronolojisi, Cilt 5 (İstanbul: Türkiye Yayınevi, 1971). II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 360 Ahmet Şefik Midhat Paşa 19 Aralık 1876 5 Şubat 1877 1 ay 17 gün İbrahim Edhem Paşa 5 Şubat 1877 11 Ocak 1878 11 ay 4 gün Ahmed Hamdi Paşa 11 Ocak 1878 4 Şubat 1878 24 gün Ahmed Vefik Paşa 4 Şubat 1878 18 Nisan 1878 2 ay 9 gün Mehmed Sadık Paşa 18 Nisan 1878 28 Mayıs 1878 1 ay 10 gün Mütercim Mehmed Rüşdi Paşa 28 Mayıs 1878 4 Haziran 1878 7 gün Mehmed Esad Safvet Paşa 4 Haziran 1878 4 Aralık 1878 6 ay 2) 1878-1882 Dönemi Berlin Antlaşması (13 Temmuz 1878) sonrası dönemde, Sultan Abdülhamid’in Tanzimat dönemi politikalarını sorguladığı, bunlardan çoğunu koruduğu, bazılarını daha da geliştirdiği, ama bir kısmını da ciddi bir eleştiriye tabi tuttuğu söylenebilir. Bunlar arasında, mali alandaki sınırsız borç alma politikasını, Avrupalı Büyük Güçlerin nüfuzlarının imparatorluk içinde yayılmasına tolerans gösterilmesini, Hıristiyan tebaa arasındaki milliyetçi ve ayrılıkçı eğilimleri önlemedeki acziyeti ve aynı şekilde Müslüman tebaayı korumadaki başarısızlıkları eleştirdiği görülür. Böyle bir muhasebe neticesinde ve yakın geçmişten alınan dersler ışığında iç ve dış politikada Tanzimat’tan daha farklı bir yön belirlenmiş oluyordu. Buraya kadar anlatılan süreç, Berlin Antlaşması’nın hemen sonrasında olup bitmiş bir süreç değildir. Abdülhamid’in kendi iktidarını ve otoritesini kullanma bakımından ‘geçiş süreci’ denebilecek bu ara dönem, yaklaşık olarak 1882 yılına kadar sürmüştür. Bu manada Berlin Antlaşması’ndan arta kalan sorunları ve Abdülhamid rejimini 1878-1882 yılları boyunca meşgul eden meseleleri dört başlık etrafında inceleyebiliriz: Berlin Antlaşması sonrası dönem (I): Berlin Antlaşması’ndan arta kalan meseleler Berlin Antlaşması sonrası dönem (II): iç meseleler Berlin Antlaşması sonrası dönem (III): reform planları ve teşebbüsleri Berlin Antlaşması sonrası dönem (IV): hesaplaşma, tasfiye ve vesayetten kurtulma Berlin Antlaşması’nın imzalanması ile her şey hallolmuş, bütün sorunlar çözülmüş değildi. Berlin Antlaşması’nın, nihai çözümü sonraya bırakılan bir çok GÖKHAN ÇETİNSAYA 361 maddesi mevcuttu. Aynı zamanda 1882’ye kadar olan bu süreçte Sultan Abdülhamid, savaşın sonuçları ve savaş sonrası ortam sebebiyle meydana gelen bir dizi dış ve bunlarla bağlantılı iç sorunla uğraşmıştır. Bunları, Büyük Devletlerin Osmanlı Devleti’nin zafiyetinden faydalanarak yaptıkları -donanma göndermek gibi- çeşitli güç gösterileri ve 1881’de Tunus’un Fransızlarca, 1882’de Mısır’ın İngilizlerce işgali izledi. Bu dönem, genç padişah için aynı zamanda 1876-1878 döneminde oluşturduğu dış politikaya ilişkin görüşlerini pekiştirme ya da yeniden değerlendirme ve imparatorluğun dış politika imkanlarını test etme yılları olmuştur. Bu süreçte kritik dönemeç, 8 Şubat 1879 tarihli Osmanlı-Rus Antlaşması olmuştur.14 Rus işgal orduları ancak bu tarihten sonra geri çekildiler; Onlarla birlikte İngiltere donanması da Marmara’dan çekildi. Bu zamana kadar Abdülhamid rejimi fiziki bir kıskaç yahut doğrudan askeri tehdit altındaydı. Diğer meselelerin çözümü ancak bu rahatlamadan sonra mümkün olabildi. Berlin Antlaşması’ndan artakalan meseleler yahut uygulanmayı bekleyen maddeler, iç meseleler ve reform paketlerinin uygulanması bu tarihten sonra birer birer gündeme gelmeye ve sonuçlandırılmaya başlandı. Berlin Antlaşması sonrası dönem (I): Berlin Antlaşması’ndan arta kalan meseleler Berlin Antlaşması’nın, nihai çözümü sonraya, ilgili tarafların müzakeresine bırakılan bir çok maddesi vardı: a) Bosna-Hersek, b) Karadağ sınırı, c) Yunanistan sınırı, d) İran sınırı, e) Doğu Anadolu’da reform. a) Bosna-Hersek: Berlin Antlaşması’na göre (25. madde) Bosna-Hersek, Avusturya tarafından asker ikamesiyle idare olunacaktı. Yenipazar Sancağı’nda Osmanlı idaresi devam edecek ise de, Avusturya sancağın her yerinde asker bulundurmak, askeri ve ticaret yolları yapmak imtiyazına sahip olacaktı. Maddenin uygulanması ile ilgili ayrıntılar iki devlet arasında daha sonra kararlaştırılacaktı. 25. maddeyi hemen uygulamaya koymak isteyen Viyana, ikili müzakerelerin sona ermesini beklemeden (Bâbıâlî’nin bütün protestolarına rağmen) Bosna-Hersek’i işgal etmeye teşebbüs etti. Boşnakların silahlı direnişine rağmen işgal Ekim 1878 sonuna kadar tamamlanmıştı. Bosna-Hersek’in işgalini durduramayan Bâbıâlî, Avusturya Yenipazar’ı da işgale kalkınca karşı harekete geçti; direnmeye başladı ve 14 Antlaşma için bkz. Ali Fuat Türkgeldi, Mesail-i Mühimme-i Siyasiyye (Ankara: TTK, 1987), II, s.115-123; Nihat Erim, Devletlerarası Hukuku ve Siyasi Tarih Metinleri (Ankara: AÜHF, 1953), s.425-427. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 362 süreç tıkandı. Şubat 1879’da Rus ordularının ve müteakiben İngiliz donanmasının çekilmesiyle rahatlayan Sultan Abdülhamid, o güne kadar geciktirdiği Bosna-Hersek ve Yenipazar Sancağı görüşmelerini Viyana ile tekrar başlattı. Avusturya işgal idaresinin ve Bâbıâlî’nin haklarını içeren ayrıntılı görüşmelerden sonra, 21 Nisan 1879 tarihli Avusturya-Osmanlı Antlaşması imzalandı. 15 b) Karadağ sınırı: Berlin Antlaşması Karadağ’ın istiklalini temin ederken (26- 33. maddeler) Arnavutluk topraklarından sayılan Gosine ve Plave nahiyelerini Karadağ’a bırakıyordu. Burada çoğunluk olan Arnavut Müslümanların direniş gösterecekleri anlaşılınca Bâbıâlî Karadağ’a yeni bir bölgeyi (Zim suyu kıyıları ve İşkodra gölü etrafında bulunan Hot ve Kalmend’i) teklif etti. Karadağ’ın kabul etmesi üzerine 12 Nisan 1880 tarihli bir memorandum imzalandı. Fakat bu sefer de Kuzey Arnavutluk’taki Katolik aşiretleri yaşadıkları toprakların Karadağ’a devrolmasına şiddetle karşı çıktılar. Osmanlı ordusu çekilince, silahlı direnişe başladılar. Büyük Devletler müdahale ederek Bâbıâlî’den buraların Karadağ’a terkinin sağlanmasını istedi ise de direniş kırılamadı (Nisan-Mayıs 1880). Hatta padişahın temsilcisi Müşir Mehmed Ali Paşa bu sebepten katledildi. Bu sefer yeni bir görüşme trafiği sonunda Karadağ’a Adriyatik kıyısında (Müslüman ve Hıristiyan Arnavutlarca sakin) Ülgün limanının terki kararlaştırıldı. Fakat Ülgün’ün ne kadarının terkedileceği hususundaki ihtilaf hükümetler arasında tartışılmaya devam edilirken, Arnavutlar Karadağlılarla silahlı çarpışmaya başladılar. Berlin Antlaşması sonrasına kalan meselelerde 8 Şubat 1879 tarihli Osmanlı-Rusya Antlaşması bir dönüm noktası ise, bir diğeri de İngiltere’deki hükümet değişikliğidir: Osmanlı Devleti aleyhindeki tutumu ile maruf Lord Gladstone iktidara gelince Londra, Mayıs 1880’den itibaren Karadağ ve Yunanistan sınırları ile Ermenilerin meskun bulunduğu vilayetlerle ilgili verilen sözlerin biran önce yerine getirilmesi için Büyük Devletleri müşterek hareket etmeye davet etti. Bütün bu işleri takip etmesi için Lord Goschen fevkalade elçi olarak İstanbul’a yollandı (Mayıs 1880). 1880 yazından itibaren baskıyı arttıran Büyük Devletler, Raguza’ya (Dubrovnik) müşterek donanma göndererek nümayiş yaptılar (Eylül 1880) ve Bâbıâlî’yi İzmir’i işgal etmekle tehdit ederek Ülgün’ün terkini sağladılar. Osmanlı ordusu Arnavutların silahlı direnişini bizzat kırarak, Kasım 1880’de Ülgün’ü Karadağ’a teslim etti. Müttefik donanması ancak bundan sonra Adriyatik’ten ayrıldı. 16 15 Bkz. Türkgeldi, II, s.124-136. 16 Bkz. Türkgeldi, II, s.136-168. GÖKHAN ÇETİNSAYA 363 c) Yunanistan sınırı: Berlin Antlaşması’na göre (24. madde), Osmanlı-Yunanistan sınırı da Büyük Devletlerin vesayetinde tashih edilecekti. Yunanistan bütün Epir ve Tesalya’yı talep etmekteydi. Yunanistan sınırı meselesi çözülmesi en zor mesele olmuştur.17 Osmanlı ve Yunan komisyonları tarafından yürütülen yeni sınırı tespit çalışmaları Ağustos 1879’a gelindiğinde kilitlendi. Bâbıâlî’nin yürüttüğü oyalayıcı ve uzun müzakerelerden sonra, Gladstone Hükümeti ile başlayan diplomatik taarruza paralel olarak bir çok müşterek toplantılar gerçekleştiren Büyük Devletler, Yanya ve Yenişehir’in Yunanistan’a terk edilmesini kararlaştırdılar (Temmuz 1880). Bâbıâlî’nin bu karara itiraz etmesiyle (Ağustos 1880), Osmanlı-Yunanistan sınırında silahlı çatışma başladı; devletlerin müdahalesi (donanma göndermek ve işgal tehditleri), uzun ve çetin müzakerelerden sonra Tesalya ile Epir’in Narda kazasının Yunanistan’a terki (Yanya ve Preveze’nin Osmanlı’da kalması) için anlaşmaya varıldı (Mayıs 1881). Narda için Arnavut Komiteleri silahlı ve siyasi direnişte bulundular ise de Bâbıâlî bastırdı, elebaşıları sürgüne gönderdi.18 Fakat Balkanlarda Arnavutların yaşadıkları topraklarda gerçekleşen bu sınır değişikliklerinin sonucunda meydana gelen huzursuzluğu yatıştırmak kolay olmadı. Biraz aşağıda bahsedileceği gibi, Yıldız aynı zamanda Arnavut elitleri tarafından dile getirilen özerklik talepleri ve milliyetçilik kıvılcımlarıyla da mücadele halindeydi. Arnavutların yaşadığı vilayetlerde asayişi sağlayabilmek iki yıllık bir çaba gerektirmiştir. d) İran sınırı: 1877-78 Savaşında Rusya lehine tarafsız kalan ve mükafat olarak önce Ayastefanos’a sonra Berlin Kongresi’ne davet edilen İran, 1840’lardan beri devam eden Osmanlı-İran sınırı meselesini gündeme getirerek, Van yakınlarındaki Kotur şehri ve arazisinin İran’a terkini sağlamıştı (60. madde). Bâbıâlî’nin uzun ayak diremelerinden sonra, Kotur 1880’de İran’a bırakıldı. 19 e) Doğu Anadolu’da Reform: Sultan Abdülhamid hem Bosna-Hersek, hem Karadağ, hem de Yunanistan sınırı meselelerinde bütün zamanını ve kartlarını sonuna kadar oynamıştır. Büyük Devletler arasındaki görüş ayrılıklarını ve yerel nüfustaki reaksiyonları iyi değerlendirerek müzakere süreçlerini uzatabildiği kadar 17 Ali Fuat Türkgeldi’nin ifadesiyle, “Avrupa devletlerinin bu meseleye verdikleri ehemmiyet işin derece-i tahammülünü çok aşmış ve kabineler ve sefaretler ve politikacılar tarafından o kadar yazı yazılmıştır ki adeta Golos ve Narda körfezlerinin sularını karaya boyayacak kadar mürekkep sarf olunmuştur.” Mesail-i Mühimme-i Siyasiyye, II, s. 191. 18 Bkz. Türkgeldi, II, s.168-191. 19 Bu uzun müzakere süreci için bkz. Richard Schofield, The Iran-Iraq Border, 1840-1958 (Oxford: Archive Editions, 1989), cilt 3. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 364 uzatan Abdülhamid yönetimi, Büyük Devletler müşterek hareket etmeye ve askeri tehditler savurmaya başladıklarında ise pes etmiştir. Bu durumun tek istisnası, yani sonuna kadar direnip pes etmediği ve oyalama taktikleriyle kadük ettiği mesele Ermenilerle meskun vilayetlerde Büyük Devletlerce talep edilen reform meselesidir. Bu aynı zamanda bir iç politika konusu olduğundan aşağıdaki kısımda incelenecektir. Berlin Antlaşması sonrası dönem (II): iç meseleler 1875-1878 bunalımı ve Berlin Antlaşması sonrası ortaya çıkan iç politika meselelerine ise dört başlık altında değinebiliriz: a) Ermenilerin meskun bulunduğu vilayetlerde yapılacak reform meselesi; b) Arnavutların özerklik talepleri; c) Arap hilafeti ve Arap milliyetçiliği teşebbüsleri; d) vilayetlerde asayişi ve merkezin otoritesini sağlamak. a) Ermenilerin meskun bulunduğu vilayetlerde yapılacak reform meselesi: Berlin Antlaşması’nın 61. maddesine göre: “Bâbıâlî, ahalisi Ermeni bulunan vilayatda ihtiyacat-ı mahalliyenin icab ettiği ıslahatı bila-tehir icra ve Ermenilerin Çerkes ve Kürtlere karşı huzur ve emniyetlerini temin etmeyi taahhüd eylemiştir.” Büyük Devletler, “tedabir-i mezkurenin icrasına nezaret eyleyeceklerdir.” Daha Kıbrıs’ın İngiltere’ye terki (4 haziran 1878) sonrasında başlayan Londra’nın bu yöndeki talepleri ve baskısı Berlin Antlaşması’ndan sonra hızlandı. İstanbul’daki Büyükelçi Sir Henry Layard, Dışişleri Bakanı Lord Salisbury’nin de ısrarlı tutumu sonucu hemen resmi taleplere başladı. 20 Reformların tatbikini gözlemlemek için İngiliz askeri konsolosları çeşitli Anadolu vilayetlerinde görevlendirildiler. 1878 Kasımından itibaren zaten Erzurum’da (Van’ın da görev bölgesine dahil edildiği) bir askeri konsolos vardı. 1879 Temmuzundan itibaren diğer bazı vilayetlerde de (merkezi Sivas olmak üzere, Bursa, Konya, Kayseri ve Kastamonu’da) göreve başladılar. Yaşanan sürece bir bütün olarak bakıldığında, Nisan 1879’da Avusturya ile antlaşma imzaladıktan ve Ağustos 1879’da Rus ordusu Balkanlardan tamamen çekildikten sonra, Sultan Abdülhamid’in rahatladığını ve İngiltere’nin taleplerine daha kolay direnmeye başladığını görüyoruz. İstanbul’un Londra’nın baskılarına ve ‘vesayet’ taleplerine başarıyla direnmesi sonucu Salisbury, Ocak 1880’de 20 Yuluğ Tekin Kurat, Henry Layard’ın İstanbul Elçiliği, 1877-1880 (Ankara: AÜDTCF, 1968); Sinan Kuneralp, The Queen’s Ambassador to Sultan: Memoirs of Sir Henry A. Layard’s Constantinople Embassy, 1877-1880 (İstanbul: ISIS, 2009). GÖKHAN ÇETİNSAYA 365 pes ederek resmi taleplere son vermiştir. Fakat akabinde Gladstone Hükümetinin işbaşına gelmesiyle (Nisan 1880) birlikte süreç tekrar başladı. Süreci takip etmek üzere fevkalade elçi olarak gönderilen Goschen’in İstanbul’a ayak bastığı Mayıs 1880’den geri çağrıldığı Haziran 1881’e kadar Londra’nın baskısı devam etti. Bu sürecin üçüncü aşaması, Eylül 1881’de atanan Büyükelçi Lord Dufferin’in çabalarıyla en azından 1882 başlarına kadar devam etti. Bu sırada Mısır’da yaşanan Urabi hareketiyle ilgili gelişmeler Osmanlı-İngiliz ilişkilerinin gündemini değiştirdi. İngiliz askeri konsolosları Şubat 1882’de Londra tarafından geri çekildi. 1890’lara kadar konu bir daha gündeme gelmedi. b) Arnavutların özerklik talepleri: 1877 İlkbaharından itibaren yani ‘93 Harbi’ öncesinden başlayarak Arnavutların yaşadığı dört vilayette (İşkodra, Yanya, Kosova ve Manastır) güvenlik endişesi ve özerklik talepleri başlamıştı. İmparatorluk dağılırsa bu vilayetlerin kaderi ne olacaktı? Komşu ülkeler tarafından paylaşılma endişesi mevcuttu. Arnavut elitleri çeşitli çözüm yollarını iki başlık altında tartıştı: Dört vilayeti birleştirerek tek ve büyük bir Arnavutluk vilayeti meydana getirmek ve idari özerklik (otonomi) teklifleri dillendirilmeye başlandı. Ayastefanos Antlaşması’nda Arnavutlar korktuklarına uğrayıp da toprakları komşu devletlere paylaştırılınca tepki gecikmedi. Berlin Kongresi’nin toplanmasından üç gün önce, 10 Haziran 1878’de toplanan Prizren Kongresi ve sonucunda oluşan Prizren Birliği yukarıda formüle edilen teklifleri resmileştirdi; İstanbul’a gönderilen sayısız dilekçelerle tekrar ve tekrar talep edildi. Abdülhamid rejimi Büyük Devletlerle pazarlıklar devam ettiği sürece tek ve büyük bir Arnavutluk vilayeti talebini destekledi; Ama idari özerklik talebine her ne pahasına olursa olsun karşı koydu. İşler kontrolden çıkmaya başladığı noktada veya Büyük Devletlerle sorunlarını halleder halletmez ise silahlı direnişleri ve siyasi hareketleri bastırarak pasifize etti. Ayastefanos’un yerine imzalanan Berlin Antlaşması kararları da Arnavutlar için benzer maddeler içeriyordu. Tepki gecikmedi: Bir yandan Karadağ ve Yunanistan’a bırakılan toprakları savunmak için silahlı direniş çabaları devam ederken, diğer yandan Prizren Birliği tarafından formüle edilen özerklik ve kültürel haklarla ilgili talepler 1878-1881 yılları boyunca dile getirilmeye devam etti. Yukarıda anlatıldığı üzere, Büyük Devletlerin donanma göndererek işgal etmek tehditleri karşısında Sultan Abdülhamid, Karadağ ve Yunanistan’a karşı oluşan Arnavut silahlı direnişini bastırmayı göze almıştır. Sultan Abdülhamid ancak Yunanistan ile olan sınır anlaşmazlığını da çözdükten (Mart 1881) sonra, Prizren Birliği’ne karşı tavır almaya başladı. Karadağ ve II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 366 Yunanistan sınırı hadiselerinde olduğu gibi, Prizren Birliği’nin üstüne gittiği MartNisan 1881 sürecinde de askeri kuvvet kullanmaktan kaçınmadı; Arnavut eşrafına ‘sopa’ ve ‘havuç’ (sürgün ve taltif) siyasetlerini birlikte kullanmaktan çekinmedi.21 1902 yılından sonra Makedonya olaylarının başlamasıyla birlikte ‘Arnavut milliyetçiliği’ tekrar bir mesele olmaya başlayacaktır. c) Arap hilafeti ve Arap milliyetçiliği teşebbüsleri: Bu mevzuda üç farklı kaynaktan başlayan süreçler söz konusudur. Birincisi, Arap eşrafı ve aydınları arasında başlayan bir süreçtir. Arnavutluk vilayetlerinde yaşanan süreç Osmanlı Suriye’sinde de yaşanmıştır. 1875’te başlayan Balkan krizinin ve 93 Harbi’nin Osmanlı İmparatorluğu’nun bekası hakkında zihinlerde yarattığı şüpheler, eşrafın ve aydınların bir kısmını kendi kaderleri hakkında düşünmeye ve tartışmaya sevk etmiştir. Arap milliyetçiliğinin ilk kıvılcımları diyebileceğimiz bazı teşebbüsler (Lübnan’ın da dahil olduğu) Osmanlı Suriyesi’nde cereyan etmiştir. Abdülhamid’in tıpkı Arnavutluk’ta olduğu gibi potansiyel olarak son derece tehlikeli gördüğü bu soruna çözüm arayışları ziyadesiyle belirgindir.22 İkincisi, 1877 yılından itibaren İngiltere’de başlayan hilafet tartışmasıdır. Osmanlı hilafetinin sahihliğini ya da meşruluğunu sorgulayan ve hilafetin Araplara ait olması gerektiği yönünde argümanlar geliştiren bazı İngiliz devlet memurları ve aydınları arasında başlayan tartışma, Wilfred S. Blunt tarafından 1880’lerin başına kadar devam ettirilmiştir.23 Üçüncüsü, Haziran 1879’da görevden alınan Hidiv İsmail Paşa’nın Sultan Abdülhamid’i köşeye sıkıştırmak için mali olarak desteklediği (Ali Şefkati gibi) bazı Osmanlı muhalif aydınları ve onların ‘Osmanlı hilafetini’ sorgulayan neşriyatı da bu ‘yangına körükle gitmiştir.’24 Nitekim, Arap coğrafyasında meydana gelen her olay, Hicaz Emiri ve İngiltere arasındaki ilişkiler, Mısır’ın İngilizlerce işgali, 21 Bkz. Nuray Bozbora, Osmanlı Yönetiminde Arnavutluk ve Arnavut Ulusçuluğunun Gelişimi (İstanbul: Boyut, 1997), s.169-229. 22 Bkz. Ş. Tufan Buzpınar, “Osmanlı Suriye’sinde Türk Aleyhtarı İlanlar ve Bunlara Karşı Tepkiler, 1878-1881,” İslâm Araştırmaları Dergisi, 2 (1998), s.73-90; Idem., “The Repercussions of the British Occupation of Egypt on Syria, 1882-1883,” Middle Eastern Studies, 36/1 (2000), s.82-91; Idem., “The Use of Constitutionalism as a means of opposition to Abdülhamid II’s Regime: Constitutionalism among the Syrians,” Civilacademy: Journal of Social Sciences, 8/1 (2010), s.1-10. 23 Ş. Tufan Buzpınar, “Opposition to the Ottoman Caliphate in the Early Years of Abdulhamid II: 1877-1882,” Die Welt des Islams, 36/1 (1996), s.59-89; Azmi Özcan, “İngiltere’de Hilafet Tartışmaları,” İslâm Araştırmaları Dergisi, 2 (1998), s.49-71. Örnekler için bkz. İsmail Kara (haz.), Hilafet Risaleleri, 1. Cilt: II. Abdülhamit Devri (İstanbul: Klasik, 2002). 24 Buzpınar, “Opposition to the Ottoman Caliphate”; Şerif Mardin, “Libertarian Movements in the Ottoman Empire, 1878-1895,” Middle East Journal, 16/2 (1962), s.169-182. GÖKHAN ÇETİNSAYA 367 Sudan’daki Mehdi isyanı (1883-1885), İngiliz gazetelerinde yer alan Osmanlı hilafeti aleyhindeki neşriyatla birlikte düşünüldüğünde, Sultan Abdülhamid’in İngilizlerin bir Arap hükümeti yahut Arap hilafeti kurarak Osmanlı İmparatorluğunu parçalama planları yaptıkları hakkındaki ciddi kuşkularını körüklemiştir.25 “İngiltere’nin (Allah göstermesin) Devlet-i Aliyye’yi tevaifi müluk (küçük küçük devletler) şekline koymaya çalıştığı açıktır. Mesela Arnavutları Arnavutluk, Ermenilerin bulundukları yerlerde Ermenistan ve bütün Arapların oturdukları yerlerde Arap devletleri, aynı zamanda Türklerin oturdukları yerlerde de Türkistan tabiriyle otonomi değil, anatomi yapmaktan ibarettir. Ve bu sırada halifeliği İstanbul’dan Arabistan’daki Cidde veya Mısır gibi bir yere kaldırarak halifeliği kendi himayesinde bir alet yapıp bütün Müslümanlara istediği gibi tasarruf etmektir.” d) Vilayetlerde asayişi ve merkezin otoritesini sağlamak: 1871’den başlayan sürecin devamı ve 93 Harbi’nin sonucu olarak, sadece savaşın cereyan ettiği bölgelerde değil, bütün vilayetlerde asayişin bozulduğunu ve özellikle sınır bölgelerinde ve aşiretlerle meskun vilayetlerde merkezin otoritesini kaybettiği görülmektedir. 1878-1882 sürecinde Abdülhamid yönetiminin öncelikli bir hedefi de aynı zamanda bütün vilayetlerde asayişi ve merkezin otoritesini tekrar tesis etmek olmuştur. Asayiş ve otorite sağlanacaktı ki, ‘hasta adam’ın iyileşmesini temin edecek reform süreci bir an evvel başlayabilsin. Berlin Antlaşması sonrası dönem (III): Reform planları ve teşebbüsleri Sultan Abdülhamid Berlin Antlaşması imzalanır imzalanmaz reform (ıslahat) meselesini ele almaya başlamıştır. Yukarıda bahsedilen iç ve dış meseleler çözüme yahut bir dengeye kavuştukça, reform projeleri de hız kazanacaktır. Berlin sonrası başlayan bu süreçte bir kaç aşama ve kaynak mevcuttur. 1878 yazından (mütareke döneminin bitip barışın sağlanmasından hemen sonra) başlayarak Osmanlı vilayetlerinde ıslahat konusunun gündeme geldiğini ve gündemde kalmaya devam 25 Mehmed Hocaoğlu, Abdülhamid Han ve Muhtıraları (İstanbul: Selekte Yayıncılık, 1989), s.126. Ayrıca bkz. Ş. Tufan Buzpınar, “The Hijaz, Abdulhamid II and Amir Hussein’s Secret Dealings with the British,” Middle Eastern Studies, 31/1 (1995), s. 99-123; Idem., “Vying for Power and Influence in the Hijaz: Ottoman Rule, the Last Emirate of Abdulmuttalib and the British, 1880- 1882,” The Muslim World, 95 (2005), 1-22. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 368 ettiğini biliyoruz. Sultan Abdülhamid ve Ahmed Cevdet Paşa ile Küçük Said Paşa gibi danışmanları savaş biter bitmez, iç barış, istikrar ve reform sürecinin başlaması gerektiğinin bilincindeydiler. Berlin Antlaşması imzalanır imzalanmaz başta Anadolu ve Arap vilayetleri olmak üzere genel bir ıslahat siyaseti meselesi gündeme geldi. Sultan Abdülhamid bu dönemde kendi inisiyatifi ile bir çok reform layihası dikte ettirmiş yahut kaleme aldırtmıştır. Bunlardan biri Stanford Shaw’un yayınladığı, Mayıs 1879 tarihli, askeri konulardan mali konulara kadar bütün meseleleri içeren ayrıntılı bir ıslahat layihasıdır.26 Bu dönemde ayrıca Ahmed Cevdet Paşa, Küçük Said Paşa, Kamil Paşa, Tunuslu Hayrettin Paşa, Safvet Paşa gibi devlet adamlarınca (padişahın talebiyle veya kendi inisiyatifleriyle) kaleme alınmış çok sayıda ıslahat layihasına gerek Yıldız Arşivinde ve gerekse bu kişilerin kaleme aldığı yahut bu kişiler üzerine yapılan çalışmalarda ulaşılabilmektedir.27 Tunuslu Hayrettin Paşa’nın 4 Aralık 1878 tarihli sadaret hattında, “muharebei sabıkanın iras eylediği müşkilâtın izalesile memleketimizin fevaidi âsayişden ve hal ve zamanın icab ettirdiği tanzimatdan temamile ve bilâ te’hir müstefid olması akdemi âmalimiz olub bir müddetten beru babı âlimizce mevkii bahs ve tezekkürde olan ıslâhatı lâyihalarının tesrii fiiliyatı hakkındaki evamirimizin kariben diğer hattı hümayunumuzla isali mukarrer olmağla ol babda dahi vükelâmızla bilittihad tedabiri lâzime ve âcilenin ittihazı matlubumızdır” ibaresini okumak bu bakımdan anlamlıdır.28 Aynı zamanda gerek Kıbrıs Antlaşması’na gerekse Berlin Antlaşması 61. maddeye dayanarak savaş sonrası dönemde İngiltere hükümeti de Ermenilerle meskun vilayetlerde reform taleplerini gündeme koymuştur. İngiliz Büyükelçisi Sir Henry Layard bu süreçte hem Londra’nın hem de Sultanın talepleri doğrultusunda (ya bir oyalama taktiği olarak ya da gerçekten Layard’ın bilgi ve tecrübesine güvenildiği için) Osmanlı vilayetlerinde reform konusunda 1878-1879 tarihli bir dizi layiha kaleme almıştır.29 26 Stanford Shaw, “A Promise of Reform: Two Complementary Documents,” International Journal of Middle East Studies, 4 (1973), s.359-68. 27 Bu konuda bkz. Mustafa Oğuz, ‘II. Abdülhamid’e Sunulan Layihalar,’ (Ankara Üniversitesi, Yayınlanmamış Doktora Tezi, 2007). 28 İnal, Son Sadrazamlar, II, s.900. 29 PRO, FO 198/90, Memorials by Sir A. H. Layard to the Sultan regarding the state of the Ottoman Empire, reforms, etc. 1878-1879. GÖKHAN ÇETİNSAYA 369 Bu dönemdeki bir diğer önemli teşebbüs ise Nafia Nazırı Hasan Fehmi Paşa’nın nezaretinde yapılan komisyon çalışmaları sonucunda kaleme alınan, günümüzün kalkınma planları ile kıyaslanabilecek kadar ayrıntılı ve mufassal bir ıslahat layihasıdır: “Anadolu ve Irak ve Ceziretu’l-Arab ile Suriye’de bulunan vilayat-i şahane’nin adi ve demiryollar ve limanlar ve bataklıklar ve arazi iskasına mahsus cedvelleriyle seyr-i sefaine salih nehirleri” hakkında, “Anadoluca imalat-i umumiyeye dair layiha” başlığıyla Haziran 1880 tarihinde Sadarete sunulmuştur.30 Layiha bilinmeyen sebeplerle bir süre kenarda bekletildikten sonra, Küçük Said Paşa’nın üçüncü sadareti döneminde genel reform paketinin bir parçası olarak tekrar Bâbıâlî’nin ve Yıldız’ın gündemine gelmiştir. Padişahın iradesiyle 1882’de kurulan çeşitli ‘Islahat Komisyonları’ndan biri de “umur-u nafia ile ziraat ve ticaret ve sanayiin esbab-ı ıslah ve terakkisini ta’yine memur” olan Hasan Fehmi Paşa, Raif Efendi, Mösyö Sibald ve Mösyö Galan’dan oluşan bir komisyondu. Komisyon, ziraat, ticaret, sanayi, orman ve maden ayrı etütler gerektirmesine rağmen, Hasan Fehmi Paşa’nın “imalat-ı umumiyeye” dair (Haziran 1880 tarihli) layihasının tekrar sunulmasına karar verdi. Hasan Fehmi Paşa layihası Kasım 1882’de padişah tarafından da onaylandı. Aynı dönemde taşra vilayetlerinde de çeşitli reform çabalarının devam ettiğini görüyoruz. Irak örneğini ele alırsak, 1879 sonu ve 1880 başında Sultan Abdülhamid Irak’ta reform konusunu ayrıca ele alarak, Bağdat, Basra ve Musul’da görev yapan bütün vali, mutasarrıf ve kaymakamlardan kendi bölgelerinin ihtiyaç ve problemleri ile ilgili layihalar talep etmiştir.31 Berlin Antlaşması sonrası dönem (IV): Hesaplaşma, tasfiye ve vesayetten kurtulma Yukarıda bahsedilen bütün bu yoğun, zorlu ve karmaşık problemler ve reform çabaları devam ederken, Sultan Abdülhamid’in iktidara geldiğinde devraldığı Tanzimat kadroları arasında bir tasfiye süreci başlattığı ve tahta çıkışından itibaren yaptığı gözlemlerin ve yaşadığı tecrübelerin ışığı altında, kendine yakın yahut sadık bir kadro oluşturmaya başladığı görülmektedir. Bu süreçte, Abdülhamid iktidarının ilk yıllarında görev alan paşaların yahut sivil ve askeri memurların bir 30 Bkz. Celal Dinçer, “Osmanlı Vezirlerinden Hasan Fehmi Paşa’nın Anadolu’nun Bayındırlık İşlerine Dair Hazırladığı Lâyiha,” Belgeler: Türk Tarih Belgeleri Dergisi, V-VIII/9-12 (1968-71), s.153-233. 31 Bütün bu layihaların bir değerlendirmesi için bkz. Gökhan Çetinsaya, The Ottoman Administration of Iraq (New York: Routledge, 2006), s.25-26. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 370 kısmı (bu dönemde gösterdikleri performansa bağlı olarak) daha öne çıkarken, bir kısmı da arka plana itilmiştir. Abdülhamid bunlar arasında daha çok Ahmed Cevdet Paşa ve Mahmud Nedim Paşa gibi muhafazakar Tanzimat paşalarına dayanırken, fikren uyuşamadığı ya da tehlikeli bulduğu bazı güçlü Tanzimat paşalarını ise tasfiyeye tabi tutmuştur. Bu tasfiyenin derecesi, bu kişilerin 1875-1878 sürecinde, özellikle de Sultan Abdülaziz’in tahttan indirilmesinde oynadıkları role göre değişmiştir. Bazı paşaların sadece taşraya sürgün ya da tayin edilmek suretiyle gönderilmesiyle yetinilirken, başta Midhat Paşa olmak üzere bir kısmıyla da ciddi bir hesaplaşma içine girilmiştir. Gözden düşenler yahut tasfiye edilenlerin başında “hal’ erkânı” (Haziran 1876’da öldürülen Serasker Hüseyin Avni Paşa haricinde, Sadrazam Mütercim Rüşdi Paşa, Şeyhülislam Hayrullah Efendi ve Midhat Paşa) gelir. Bunlar arasında en ‘trajik’ öykü Midhat Paşa’ya aittir. 19 Aralık 1876’da Sadrazamlığa getirilen Midhat Paşa, bağımsız şahsi üslubu/davranışları ve Sarayla kısa zamanda başlayan çeşitli siyasi/idari anlaşmazlıkları (özellikle Midhat Paşa’nın ‘millet askeri’ adıyla gönüllü asker toplaması, saltanatı lağv ederek cumhuriyet ya da kendi diktatörlüğünü ilan edeceği şayiası, padişaha karşı sorumlu bir sadrazamdan çok millete sorumlu bir başbakan gibi davranması) üzerine başlayan karşılıklı restleşmelerin sonucunda, 49 günlük bir sadrazamlıktan sonra azledilerek yurt dışına sürülmüştür (5 Şubat 1877). Osmanlı-Rusya Savaşı dönemini (Nisan 1877-Şubat 1878) yurtdışında (İtalya, İspanya, Fransa, İngiltere ve Avusturya’da) geçiren Midhat Paşa’nın, savaş sonrasında dışarda kalması sakıncalı bulunarak ailesiyle birlikte Girit’te ikamet etmesine izin verildi. Yaklaşık iki ay sonra ise ciddi problemlerin baş gösterdiği Suriye’ye vali atandı. Suriye vilayetindeki yaklaşık iki yıllık valilik döneminde (Kasım 1878-Ağustos 1880) gerekli gördüğü politikaları uygulayabilmek için İstanbul’dan ısrarla ‘yetki devri’ ve ‘yetki genişliği’ istediyse de elde edemedi. Üstelik Nusret Paşa gibi hasımları Yıldız Sarayı’nda çeşitli görevlere gelmiş, aleyhinde sayısız jurnal üretiliyor ve vilayet idaresinde yapmaya çalıştıkları “Mehmed Ali Paşa özentiliği” olarak görülüyordu. Daha önce valilikten istifası birkaç kez reddedilen Midhat Paşa nihayetinde Aydın valiliğine kaydırıldı. Bir yıldan az süren bu son valiliğinde (Ağustos 1880-Mayıs 1881) etrafındaki çember iyice daralmaya başlamıştı. Sultan Abdülhamid’in kendi rejimini oturtma süreci çerçevesinde geçmişle hesaplaşma başlamış, Sultan Abdülaziz’in ölümü dosyası tekrar açılarak aslında intihar etmeyip katledildiği hakkında (başta Midhat Paşa’nın hasımları tarafından olmak üzere) çeşitli deliller üretilmeye başlanmıştı. Mayıs 1881’de tutuklanarak İstanbul’a getirilen Midhat Paşa, Mayıs 1876’daki GÖKHAN ÇETİNSAYA 371 saray darbesine karışan diğer asker ve sivillerle birlikte Yıldız Sarayı içinde kurulan özel bir mahkemede (Yıldız Mahkemesi) ‘Sultan Abdülaziz’in katline iştirak suçuyla’ yargılanarak idama mahkum edildi. İç ve dış itirazlar nedeniyle cezası Abdülhamid tarafından ömür boyu hapse çevrilerek, diğer hükümlülerle birlikte Taif’e gönderildi. Yaklaşık üç yıl boyunca, yurtdışına kaçabileceği şüphesiyle gittikçe ağırlaşan ve kötüleşen bir muameleye maruz kalan Midhat Paşa, 7/8 Mayıs 1884 gecesi hücresinde boğularak öldürüldü.32 Bu tasfiye sürecinden Yeni Osmanlılar olarak bilinen ve Meşrutiyet hareketine tam destek vermiş entelektüeller de, başta Namık Kemal ve Ziya Paşa olmak üzere nasibini almıştır. Namık Kemal ömrünün geri kalanını ‘mutasarrıf’ olarak önce Midilli’de sonra Rodos’ta, Ziya Paşa ise ‘vali’ olarak sırasıyla Suriye, Konya ve Adana’da geçirmiştir. Öte yandan Sultan Abdülhamid, tahta geçişinden itibaren güvenini kazanan ve sadakatini gösteren, muhafazakar Tanzimatçılar diyebileceğimiz kişileri yani baştan beri meşrutiyete mesafeli duranlar ile Sultan Abdülaziz’in tahttan indirilmesinde rolü olmayanları kendi çevresinde toplamış, kendi ekibini oluşturmuştur. Bu süreçte (Damad Mahmud Celaleddin Paşa örneğinde olduğu gibi) bazen kendisini iktidara taşıyanları da tasfiye ederken, askeri ve sivil bürokraside ‘Midhat Paşa takımı’ndan olduğu bilinen bazı kişilerle ise çalışmayı sürdürmüştür. Bu dönemde Sultan Abdülhamid’in gözünde muteber kişiler arasında Ahmed Cevdet Paşa, Tunuslu Hayreddin Paşa, Mahmud Nedim Paşa, Uryanizade Ahmed Esad Efendi, Rauf Paşa, Safvet Paşa, Arifi Paşa, Küçük Said Paşa, Derviş Paşa, Nusret Paşa ve Yusuf Rıza Paşa sayılabilir. Nitekim, bu zaman zarfında bir dizi kabine değişikliği olması da yadırgatıcı değildir. Kendisine seçtiği bu kadro içerisinde de, deneme, değiştirme, adamlarının bağlılıklarını ve kendi otoritesini test etme süreci devam etmiştir. 32 Bu konuda bkz. Tufan Buzpınar-Gökhan Çetinsaya, “Midhat Paşa,” TDVİA, XXX, s.7-11; Midhat Paşa ve diğer hal’ erkanının akıbeti için bkz. İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Midhat ve Rüştü Paşaların Tevkiflerine Dair Vesikalar (Ankara: TTK, 1987); Idem., Midhat Paşa ve Yıldız Mahkemesi (Ankara: TTK, 1967); Idem., Midhat Paşa ve Taif Mahkumları (Ankara: TTK, 1992). İbnülemin, Midhat Paşa’nın Sultan Abdülhamid’in emriyle öldürülmediği kanaatindedir: “Padişahın gadabından ziyade gaddar muhafızların gayreti cahiliyyelerine kurban olan iki malum zatdan başka eceli kazaya oğradılmış kimse yokdur..” İnal, Son Sadrazamlar, III, s.1289. 1 II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 372 Mehmed Esad Safvet Paşa 4 Haziran 1878 4 Aralık 1878 6 ay Tunuslu Hayrettin Paşa 4 Aralık 1878 29 Temmuz 1879 7 ay, 26 gün Ahmed Arifi Paşa 29 Temmuz 1879 18 Ekim 1879 2 ay, 20 gün Küçük Said Paşa (1)33 18 Ekim 1879 9 Haziran 1880 7 ay, 20 gün Mehmed Kadri Paşa 9 Haziran 1880 12 Eylül 1880 3 ay, 3 gün Küçük Said Paşa (2) 12 Eylül 1880 2 Mayıs 1882 1 yıl, 7 ay, 20 gün Abdurrahman Nureddin Paşa 2 Mayıs 1882 10 Temmuz 1882 2 ay, 10 gün Küçük Said Paşa (3) 12 Temmuz 1882 30 Kasım 1882 4 ay, 20 gün Ahmed Vefik Paşa (2) 30 Kasım 1882 2 Aralık 1882 2 gün Küçük Said Paşa (4) 3 Aralık 1882 24 Eylül 1885 2 yıl, 9 ay, 21 gün Yıldız Mahkemesi (Temmuz 1881) ile Sultan Abdülhamid’in iç politikadaki geçiş süreci tamamlanmış gözükmektedir. Rejimi tehlikeye sokacak dış meseleler halledilmiş, başta ‘hal erkanı’ olmak üzere bütün muhalifler tasfiye edilmiş; Arap ve Arnavut milliyetçiliği kıvılcımları bertaraf edilmiş; ve reform süreci başlatılmıştır. 1881 yılı bu manada geçiş döneminin sonu olarak adlandırılabilir. ‘Abdülhamid rejimi’ yahut ‘Abdülhamid’in gerçek saltanatı’ başladı denilebilir. 1880’e kadar gündemde olan pek çok şey, 1881 sonu itibariyle artık gündemde değildir. Bu manada bahsedilmesi gereken iki kritik dönemeçten biri iç politika sonuçları itibariyle Yıldız Mahkemesi ise, diğeri de Berlin Antlaşması’ndan arta kalan meseleler ve Büyük Devletlerle ilişkiler bağlamında değerlendirilmesi gereken Aralık 1881 tarihli Muharrem (Düyun-u Umumiye) Kararnamesidir. Bütün diğer meseleler şöyle veya böyle bir çözüme kavuşturulmuş, geriye borçlar meselesi kalmıştı. Düyun-u Umumiye’nin kurulması ve Ruslara savaş tazminatını düzenleyen antlaşmanın Mayıs 1882’de imzalanmasıyla birlikte Berlin Antlaşması’nın tasfiyesi süreci tamamlanmış olacaktır. Bu tabloyu tamamlamak için, Tunus’un Fransa tarafından işgalinden (NisanMayıs 1881) de bahsetmek lazımdır. Bu olaya Berlin sonrası paylaşım ve revizyon kavgasının bir parçası yahut sonucu olarak bakılabilir. Berlin’de resmen hiç bir şey vaat edilmese de, hem Almanya’nın hem de İngiltere’nin Fransızlara Tunus’u işgal için teşvikte bulundukları açık bir sırdır. Bu nedenle İtalya dışında bu işgale karşı çıkan Büyük Devlet olmayacaktır. Dönemin şartları itibariyle ne askeri ne de siyasi bakımlardan Bâbıâlî’nin de elinden bir şey gelmeyecektir; Üstelik Midhat Paşa’nın tutuklanmadan önce İzmir’deki Fransız Başkonsolosluğu’na sığınması 33 Küçük Said Paşa’nın bu ilk kabinesinde Mahmud Nedim Paşa’nın Dahiliye Nazırlığına atanması İngilizleri alarma geçirmiştir. GÖKHAN ÇETİNSAYA 373 (17-18 Mayıs 1881) hadisesi de Tunus’un işgali sonrası Osmanlı-Fransız ilişkilerinde meydana gelen krize bir boyut daha ekleyecektir. Sonuç olarak, iç ve dış gaileler bitmiş yahut bir dengeye kavuşmuş, iç ve dış politikanın esasları ve kadroları belli olmuş, on yıllık nisbî bir istikrar dönemi başlamıştır. Bu geçiş sürecinin sonunda, Abdülhamid rejiminin temel prensipleri ve politikalarının oluştuğu ve uygulanmaya başladığı söylenebilir. Bir sonraki dönemin ayrıntılarına geçmeden önce, iç siyaset zaviyesinden bu temel prensip ve politikalara bakılabilir. * * * Yukarıda anlatılan bütün bu gelişmelerin sonucunda, 1880’lerin başlarında, II. Abdülhamid iktidardaki geçiş sürecini tamamlamış, iç ve dış politikada temel ilkelerini belirlemiş ve tam anlamıyla uygulamaya başlamıştır. Abdülhamid rejimini anlamak için değinilmesi gereken (bu makalenin konusu dışında kalan dış politika, mahalli idare ve maliye haricinde), iç politika ile ilgili yönetim ilkeleri ve temel politikalar şu başlıklar halinde ele alınabilir:34 a) Muhafazakarlık b) Mutlakıyet (Otokrasi) c) Merkeziyetçilik d) İttihad-ı İslâm e) Reform f) Statüko Sultan Abdülhamid’in, kendi ifadesiyle söylersek, yegane emeli, “devlet ve milletin saadet ve selameti ve din-i mübin-i İslamın bekasıdır.”35 Bu uğurda, “Devlet ve memleketseverler için iki büyük vazife vardır: devletin toprak bütünlüğüne zarar getirecek her şeye karşı durmak, ve devletin bekası, kuvvet ve serveti ve halkın saadet, emniyet ve asayiş içinde yaşamalarını temin eylemektir.”36 Devletin bekası “dört şeye münhasırdır. Birincisi, dinimiz olan din-i İslâmın muhafazası; 34 Bu kısmı F.A.K. Yasamee, Ottoman Diplomacy: Abdülhamid II and the Great Powers, 1878-1888 (İstanbul: ISIS, 1996), s.19-39 ve Gökhan Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.10-12’den kalkarak geliştirdim. 35 Atilla Çetin ve Ramazan Yıldız, Sultan İkinci Abdülhamid Han: Devlet ve Memleket Görüşlerim (İstanbul: Çığır Yayınları, 1976), s.171. Krş. “Benim oğraşaşım, nefsim içün değildir, din ve devlet ve milleti muhafaza etmek içündür.” İnal, Son Sadrazamlar, III, s.1299. 36 İnal, Son Sadrazamlar, II, s.678-680. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 374 ikincisi, hanedan-ı saltanat-ı seniyye-i Osmaniyenin bekası; üçüncüsü, Haremeyn-i şerifeyn’in vikaye ve muhafazası; dördüncüsü, payitahtımızın İstanbul kalması hususlarıdır.”37 ‘Müslüman milletin’ bekası için ise: “Bir hükümetin ve bir kavmin bekasına ancak bir kaç şey lazımdır. Birincisi: din ve o dini muhafaza etmek için bir miktar taassup. İkincisi: maarif. Üçüncüsü: milliyet. Dördüncüsü: sanayi ve servet.38 Kısaca, iki büyük vazife vardır: devletin bekası ve milletin terakkisi. Bu emelleri gerçekleştirebilmek için izlenmesi gereken prensipler ve politikalar ise şunlardır: a) Muhafazakarlık: Sultan Abdülhamid siyasi bakımdan muhafazakarlığa inanır, liberalizme (serbesti ve hürriyete) karşıdır. 1881 tarihli bir muhtırada yer alan aşağıdaki ifadeler, Sultanın liberal ve muhafazakar politikalar arasında gördüğü karşıtlığı ve kendi tercihini açık bir şekilde yansıtır:39 “Bu ise aksam ve derecatı muhtelifesinden sarfı nazarla “libralizm” ve “konservasyon” namlarile iki kısma münkasim mesaliki muhtelifeden ibaret bulunduğundan ve fekat “libralizm” lâfzı her ne kadar serbesti demek olup serbesti ve hürriyet ise mevaddı meşrua ve matlubeden ise de bu lâfzın Avrupalılar nezdinde haiz bulunduğu meanii muhtelifeden ve mucib olduğu sui istimalât noktai nazarından bakılarak ahkâmı celilei şer’i şerif ile mukayese ve ehalimizin tabiat ve istidadı ile tatbik edildikte müntici fevaid olmak şöyle dursun bilâks idarei devlet ve saltanatı esasından tehziz ve tahrib etmekle beraber pek az müddet içinde huda nekerde memalikin izmihlâline badi olacağından ve “konservasyon” lâfzı dahi usuli müstahsenei hâzıranın ibkası mânasını mütazammin ise de bunda dahi haddi itidal ve tarikı savabdan inhiraf edilmiyerek şimdiye kadar edilen hataları tamir ve sui istimalât ve seyyiatı ıslah ve alelhusus saltanat ve devlete nafi ve ihtiyacatı mülk ve hükumete müvafık suretde hareketle âtiyi te’min ve memleketin tarikı refah ve saadetde terakkisini tahkim esaslarına istinad edilmek hususları hedef ve maksud ittihaz olunmak muktezayı şimei diyanet ve hamiyyet bulunduğundan velhasıl tafsilâtı meşruhadan müsteban olduğu vech ile serbesti ve hürriyetde dini mübini islâmın irae ve beyan eylediği suretde ve “konservasyon” usulünde dahi kezalik şer’i şerifin evamiri celilesine tebeiyeten tedabiri saibe ve müfide ittihazı mânaları murad olunarak yoksa idaratı ecnebiyyeye tevfiki hareketle usul ve kavaidi ecnebiyyeyi bilâ teemmül kabul ve icra ile mülk ve saltanatı mahve ilka etmek hiç bir ferdi âkile seza görülemeyeceğinden..” 37 Çetin ve Yıldız, Devlet ve Memleket Görüşlerim, s.167. 38 Çetin ve Yıldız, Devlet ve Memleket Görüşlerim, s.303; Hocaoğlu, Abdülhamid Han ve Muhtıraları, s.127. 39 İnal, Son Sadrazamlar, II, s.929-930. Tunuslu Hayreddin Paşa’ya yazılan bu muhtıraya paşanın yazdığı cevabi layiha da ilginçtir. Ibid., s.31. GÖKHAN ÇETİNSAYA 375 İngiliz parlamenter Bartlett’in “millete niçin hürriyet vermiyorsunuz” sorusuna karşılık vermiş olduğu rivayet edilen cevap da yukarıdaki ifadeleri teyit etmektedir: “hürriyet, keskin bir kılıçtır. Millet de cahildir. Kılıcı ele alırlarsa birbirlerini keserler.”40 Bu aynı zamanda aşağıda görüleceği gibi padişahın mutlakıyet taraftarlığına da bir işarettir. b) Mutlakıyet (Otokrasi): Hürriyete ve serbestiye karşı olduğunu ifade eden Sultan doğal olarak meşruti (anayasal ve parlamenter) rejime de karşıdır. Sultan Abdülhamid, ‘meşruti monarşiye’ karşı, samimi olarak ‘mutlak monarşi’ye taraftardır. Bütün iktidarı boyunca parlamenter sisteme (meşruti monarşiye) karşı otokrasiyi (mutlak monarşiyi) imparatorluğun problemlerine en iyi çözüm olarak müdafaa etmiştir.41 Sultan Abdülhamid’e bu konuda gerek Âli Paşa ekolünün kararlı duruşu, gerekse Bismarck’ın Berlin’de Müşir Ali Nizami Paşa’ya söylediği, “bir devlet, milleti vahideden mürekkeb olmadıkça onun parlamentosunun faidesinden ziyade mazarratı olur” (Aralık 1881) sözleri de kuvvet vermiş olmalıdır.42 c) Merkeziyetçilik: Sultan Abdülhamid, adem-i merkeziyet (yerinden yönetim), otonomi (özerklik), tevsi-i mezuniyet (yetki genişliği) gibi kavramlar söz konusu olduğunda sıkı bir merkeziyetçidir:43 “idare-i umur hususunda devletlerin ittihaz ettikleri usul-i idare esasen iki türlüdür. Bu usullerin birisi merkeziyet ve diğeri tevsi-i mezuniyet esasları üzerinedir ki her ikisi de bir mülkün ecnas-ı muhtelife-i sekenesi [ülkede oturan çeşitli ırklar] ve ahval-i mevkiyye ve coğrafiyesi nazar-ı ehemmiyet ve mülahazaya alınarak ba’dettatbik te’sis ve icra kılındığı halde mucibi faide ve menfaat yoğıse alelamya [gözü kapalı] ihtiyar ve icra olunacak olur ise muzır ve mühlik [helak edici] olur.” “Mesela tevsi-i mezuniyet usulü bir mülkte [memlekette] badii mamuriyet olup diğerinde müstevcib-i harabiyyet olabilir. Ve idare-i merkeziyye dahi bunun gibidir ki merkeziyet de mülkü hem mamur hem de harap edebilir.”44 40 İnal, Son Sadrazamlar, II, s.678. 41 Bu hususta görebildiğimiz tek istisna, Sultan Abdülhamid’in Sadrazam Kamil Paşa’ya gönderdiği mufassal bir muhtırada (Şubat 1888), rejimin “hükümet-i meşruta” olduğu halde Meclis-i Mebusan’ın muattal olduğunu belirtmesidir. Meclisin niçin toplanmadığı konusunda ileri sürülen gerekçelere bakıldığında, temel argüman gayrimüslimlerin devlet ve millet için zararlı faaliyetleridir. İnal, Son Sadrazamlar, II, s.678-680. 42 Aralık 1881 tarihli layihadan naklen, İnal, Son Sadrazamlar, II, s.680. 43 Atilla Çetin ve Ramazan Yıldız, Sultan İkinci Abdülhamid Han: Devlet ve Memleket Görüşlerim (İstanbul: Çığır Yayınları, 1976), s. 19-20, 35-36, 160, 212-213, 260. 44 Çetin ve Yıldız, Devlet ve Memleket Görüşlerim, s.212-213. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 376 Son tahlilde, Osmanlı mülkünü mamur edecek olan merkeziyet usulüdür. Adem-i merkeziyeti ise neredeyse bütün kötülüklerin kaynağı olarak görmektedir:45 “Maddi ve manevi gelişmeyi temin etmek ve ahalinin mutluluğunu sağlamak üzere pek çoklarının ademi merkeziyet usulü taraftarı oldukları meçhul değildir. Ademi merkeziyet usulü bizde adeta otonomi hükmünü almıştır. (...) otonomi usulünün devlet için aşikar bunca sakınca ve tehlikeleri Girit ve Şarki Rumeli örnekleriyle ispatlanmış iken, yine pek çok kişiler vardır ki, bir takım çıkarcılar ve yufka akıllıların fesatçı beyanlarına kapılarak, ademi merkeziyet ve otonomi usullerinin bütün vilayetlere uygulanması lüzumundan söz etmektedirler. Bundan devlet ve millet için doğacak zararları ve tehlikeleri asla göz önüne bile almamaktadırlar.” Sason vakasından (1894) sonra Almanya sefiri Radolen’e söyledikleri de anlamlıdır: “yemin ederim ki Ermenilerin [ve İngilizlerin] haksız tazyikina katiyyen boyun eğmeyeceğim ve muhtariyete götürecek ıslahatı kabulden ise ölmeyi tercih ederim.”46 Sultan Abdülhamid’in merkeziyetçiliği hem merkezi idarede hem de vilayet idaresinde son derece belirgindir. Merkezi idare açısından bakıldığında Sultan, Bâbıâlî (hükümet ve bürokrasi) üzerinde mutlak bir kontrol kurmuştur. Tanzimat padişahları gibi hükümet işlerini sadrazam ve nazırlara bırakmamıştır. Başka bir deyişle, sadece saltanat sürmekle yetinmemiş, kelimenin tam anlamıyla yönetmiştir. Dönemindeki bütün politikaları fikir aşamasından uygulama aşamasına kadar en ince ayrıntısıyla bizzat kendisi belirlemiş ve kontrol etmiştir. Mutlak söz sahibi olduğu iç ve dış politika haricinde, askeri ve sivil bütün kurumlar, makamlar ve terfiler de zaman içinde doğrudan Yıldız’ın kontrolüne geçmiştir. Bu durumun tek istisnası Adliye Nezareti’dir. Zaman içinde Yıldız’ın bütün kurumlarla doğrudan yazışma tekelini de ele geçirmesi, Bâbıâlî’yi tamamen devreden çıkartmıştır. İbnülemin’in tabiriyle, bu süreçte sadrazamlar, “Babı âlide bostan korkuluğu hükmünde idiler.”47 Tunuslu Hayreddin Paşa’dan itibaren bütün sadrazamlarla bir noktada yetki/vazife krizine yol açan Yıldız-Bâbıâlî ilişkilerindeki bu dönüşüm aşama aşama gerçekleşmiştir. Örneğin 1878’den itibaren sadrazam olarak Sultan 45 Hocaoğlu, Abdülhamid Han ve Muhtıraları, s.108-109. 46 Yusuf Hikmet Bayur, Türk İnkilabı Tarihi, I/1 (Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1983), s.77-78. 47 İnal, Son Sadrazamlar, III, s.1547, 1552. GÖKHAN ÇETİNSAYA 377 Abdülhamid ile defalarca birlikte çalışan Said Paşa’nın altıncı sadareti (Kasım 1901-Ocak 1903), Bâbıâlî’nin nasıl etkisizleştirildiğinin örnekleriyle doludur.48 Sultan Abdülhamid bu süreçte Yıldız Sarayı’nda oluşturduğu bir danışmanlar yahut uzmanlar grubundan faydalandı. Saray merkezli danışmanlar ve bunların bir kısmının oluşturduğu komisyonlar ‘alternatif bir hükümet’ gibi çalıştı. Yıldız Sarayı’nda her alanda bir dizi danışman istihdam edildi. Bunlar arasında belli bir ırkî, dinî ya da sosyal yaşantı tercihi yapılmadığını, genel olarak liyakatin ve her şeyden önemlisi mutlak sadakatin dikkate alındığı biliniyor. Avrupalılar, yerli Hıristiyanlar, ‘süper alafranga’ kalem efendileri ve en muhafazakar tarikat şeyhleri Yıldız Sarayı’nda hep birlikte çalıştılar. Tabir caizse bir ‘gayriresmî parlamento’ gibi imparatorluktaki her dinî, ırkî ve sosyal grup sarayda ve saray çevresinde temsil edilmiştir. Yıldız Sarayı’nda, ayrıca, çeşitli alanlarda bir dizi geçici ve daimi komisyonlar kurulmuştur. İdari karar alma süreci şöyle işliyordu: Bâbıâlî’den (Sadrazamdan) saraya sunulan her türlü teklif, önce Sultan tarafından bu komisyonlara havale ediliyor, komisyonların yazılı beyanları üzerine danışmanların fikirleri alınıyor ve son sözü Sultan söylüyordu. Abdülhamid’in bu komisyonlar ve danışmanlardan gelen görüşleri çoğunlukla olduğu gibi kabul ettiği görülmektedir. Bu sürece itiraz eden ve Bâbıâlî’ye eski konumunun iade edilmesini isteyen Sadrazam Cevad Paşa’ya cevaben yazdırdığı muhtırada (Şubat 1895), Abdülhamid bu talepleri ‘diktatörlük’ hevesi olarak tanımlayacaktır: 49 “kâffei ümurun mercii Babı âli olması, yâni şevket meab efendimiz hazretlerine takdim olunacak maruzatın kâmilen sadaret vasıtasile arz olunması ve başka hiç bir tarafdan maruzat vuku bulmaması ve bir madde hakkında bir kaç tarafa telgraf çekilmeyüb yalnız Babı âliye çekilmesi arz olunuyor. Bu halde zatı şevket simat efendimiz hazretlerinin alacakları malumat, mekamı sadaretin arzından ibaret kalub memleketde taş taş üzerinde kalmasa başka tarafdan arzı malumat olunamayacak. Bir de yine zikr olunan arizalarında ıslahata me’mur olacak komisyonun 48 Küçük Said Paşa kurenadan Arif Bey’e, “bu def’a me’muriyete geldiğim günden bu güne kadar mekamı sadaretin vazifesini, icra me’murluğundan ibaret gördüm. Mes’uliyeti ibka, mezuniyeti imha usuli halen ve atiyen mülahâzama uymuyor” demiştir. İbnülemin’in ifadesiyle: “..kendine asla malumat verilmeksizin -tâyin olunan maarif nazırı Celâl Beyi (Paşa) meclisi vükelâda görerek bu âdemin kim olduğunu yanında oturan- Abdurrahman Paşadan sorup öğrenmek gibi garibelerle karşılaşması o ‘müşkil ve müstağreb’ haller ve maddeler cümlesindendir.” “Dahili ve harici en mühim işler -çok defa mekama malumat verilmeksizin- saraydan idare ve devletin menafii izale edildi.” Ayrıntılar için bkz. İnal, Son Sadrazamlar, II, s.1046-47. 49 İnal, Son Sadrazamlar, III, s.1494-95. Ayrıntılar için, s.1495-1501. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 378 iş’aratını yalnız Babı âliye bildirmesi lâzım geldiği arz olunuyor. Bu kadar asırlık bir devletin ümurı mühimmesi mes’uliyyetini yalnız uhdelerine almakdan nasıl ihtiraz edilmiyor, bunlar diktatörlük değil de nedir?” Sultan Abdülhamid kuvvetli bir merkeziyetçi olarak, sadece adem-i merkeziyete (yerinden yönetime) değil tevsi-i mezuniyete (yetki genişliğine) de karşıydı. Yerel otonomiye yönelik bütün eğilimleri bastırmaya çalışmakla kalmamış, taşradaki yöneticiler üzerinde sıkı bir kontrol de kurmuştur. Bu amaç için bürokratik hiyerarşinin kurallarını da görmezlikten gelmiştir. Taşradaki yöneticilerle doğrudan yazışmalar yapıp, taşraya yapılan atamalara bizzat müdahale etmiştir. Bunu tamamlayıcı ve belki de paradoksal bir öğe olarak, taşradaki söz sahibi eşrafla yakın ilişkiler geliştirip, çoğu zaman devletin memurları karşısında eşrafın yanında yer almıştır. Dahası, İstanbul ile vilayetler arasında sivil ve askeri alanlarda alternatif bir iletişim kanalı yaratmıştır. Vali-Dahiliye Nazırı-Sadrazam-Sultan sırasıyla işleyen resmi bürokratik kanalın yanında, vilayetler ile saray arasında doğrudan gayri resmî bir kanal yaratılmıştı. Bunda hem vilayetlerde yaşayan, hem de o vilayetleri İstanbul’da temsil eden eşraf rol oynadı. Eşrafın talepleri resmi bürokratik mekanizmanın uzun işleyişi beklenmeden, saraydaki ‘temsilcileri’ tarafından -telgrafın da sağladığı kolaylıkla- hemen Sultana iletilirdi. Burada hem paralel bir karar alma süreci, hem de alternatif iletişim kanalları söz konusudur. Sultan Abdülhamid’in düşünce yapısı içinde vilayetlerin otonomisi hususunda en ufak bir taviz bile imparatorluğun bir dizi ufak devletçiklere bölünmesi için bir adım teşkil edecektir: “Bir vali, (...) tamamiyle müstakil ve istediği gibi vilayetin emvalini sarfa ve adliyesini teşkile ve kuvve-i askeriyesini sevke ve nasb ve azle me’zun olursa, merkeziyet-i idare şöyle dursun, tevsi-i idare de değil de, adeta tavaif-i müluk [ufak devletçikler] demek olur.”50 Bir muhtırasında “otonomi”nin “anatomi” demek olacağını ifade eden51 padişahın, Said Paşa’nın, Rumeli vilayetlerine saldıran eşkıyayı takip ve tenkil için valilerin asker sevkine mezun olmaları hakkındaki talebine cevaben “bunun mahzurunu düşünmüyor mu? Edirne vakası malum” diyerek Alemdar Mustafa Paşa’nın askerleriyle 1808’de İstanbul’a yürümesine atıf yapması zihninin bu husustaki işleyişini göstermektedir.52 Sultan Abdülhamid adem-i merkeziyete karşı olmasına rağmen, belki muhafazakarlığının belki de “eşraf siyaseti”nin bir tezahürü olarak, kurum ve kuralların 50 Çetin ve Yıldız, Devlet ve Memleket Görüşlerim, s. 160. 51 Hocaoğlu, Abdülhamid Han ve Muhtıraları, s. 126. 52 İnal, Son Sadrazamlar, II, s.1051. GÖKHAN ÇETİNSAYA 379 her bölgedeki nüfusun karakterine ve geleneklerine göre ayarlanması gerektiğini düşünmektedir: “Bir kanun, bir memlekette devlet ve ahalinin hayatını te’min ettiği halde, aynı kanun bir diğer memlekette harabiyeti mucib olabilir. Çünkü kanun, ahalinin din ve mizaç ve ahlakına mütenasip olmalıdır.”53 Bir başka ifadeyle söylersek, Abdülhamid’in taşra siyasetinde ‘Basra vilayeti Bursa gibi yönetilemez!’ düsturunu görebiliriz. Nitekim İttihatçılar işbaşına geldiğinde, ‘Basra da Bursa gibi yönetilecek!’ düsturu hakim olacak, bu da her kesimden ‘eşraf’la İstanbul arasındaki ilişkileri bozacaktır. Burada “eşraf siyaseti”, her kesimden Müslüman eşrafa özellikle de dini hüviyete sahip eşrafa (ulema ve meşayih) özel bir önem atfedilen; bu eşrafın Halife-Sultanla Müslüman tebaası arasında bir aracı olduğu, her halükarda sadakatlerinin temin edilerek ‘hoş tutulmaya’ çalışıldığı, kendilerinin ve kontrolleri altında bulunan halkın devlete ve rejime sadakati karşılığında ‘her türlü müsaadeye mazhar’ bir statü elde ettikleri bir politikadır. Bu siyaset aynı zamanda ittihad-ı islâm siyasetini gerçekleştirebilmenin de bir vasıtasıdır. d) İttihad-ı İslâm: Sultan Abdülhamid şahsi dindarlığının yanısıra, siyasi ve sosyal fonksiyonlarıyla İslâm’ın gücüne, Müslümanlar arası birlik ve dayanışmaya, buna vasıta olarak da Halife unvanına özel bir önem vermiştir. 19. yüzyıldan bugüne ilgili literatürde çokça tartışılan Panislamizm yahut İttihad-ı İslâm kavramı/politikası, Abdülhamid döneminde üç ayrı manada kullanılmıştır. Birinci anlamı dış politika boyutu, üçüncü anlamı ise ‘Sünni-Şii ittihadı’ olup bu makalenin sınırları dışındadır. İkinci anlamı ise, aşağıda açıklanmaya çalışılacağı gibi, iç politikada boyutudur.54 İç politika boyutlarıyla ‘ittihad-ı İslâm’, 1878 sonrasında Tanzimat politikalarına duyulan inancın sarsılmasının ve oluşan yeni nüfus yapısının etkisiyle 53 Çetin ve Yıldız, Devlet ve Memleket Görüşlerim, s. 160. Krş. Tahsin Paşa: “Sultan Hamid’in Irak, Yemen gibi uzak memleketler hakkında tatbik ettiği hususi bir siyaset vardı ki bunun adına müstemleke siyaseti denilebilirdi. Buraların halkı memleketin diğer aksamında oturanlar gibi ve aynı kanun ve şekillerde idare olunamayacağını takdir etmiş olan Sultan Hamid ora ahalisinin kabiliyetlerine göre bir idare sistemi kabul etmişti.” Sultan Abdülhamid: Tahsin Paşa’nın Yıldız Hatıraları (İstanbul: Boğaziçi Yayınları, 1990), s.205. 54 Bkz. Gökhan Çetinsaya, “ ‘İsmi olup da cismi olmayan kuvvet’: II. Abdülhamid’in Pan-İslamizm Politikası Üzerine Bir Deneme,” Osmanlı (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 1999), II, s.380-388; Idem., “İslami Vatanseverlikten İslam Siyasetine,” Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce, Cilt 1: Tanzimat ve Meşrutiyet’in Birikimi, der. Mehmet Ö. Alkan (İstanbul: İletişim Yayınları, 2001), s.265-271; Idem., “Pan-Islamizm,” Gabor Agoston and Bruce Masters (eds.), Encyclopedia of the Ottoman Empire (New York: Facts On File, 2009), s.453-456. Sünni-Şii ittihadı boyutu için bkz. Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.99-126. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 380 imparatorluktaki Müslümanların öncelikli olduğu, farklı Müslüman unsurların ortak bir temelde birleştirilerek sosyo-ekonomik ve eğitim-kültür bakımdan kalkındırılmaya çalışıldığı ve Hıristiyan unsurlar karşısında her bakımdan üstün tutulduğu bir siyasettir. Bir başka ifadeyle bu yeni yönelimi, Tanzimat döneminin “ittihad-ı Osmani” (Osmanlıcılık) siyasetinden Abdülhamid döneminin “ittihad-ı İslâm” siyasetine doğru bir değişim olarak da tasvir edebiliriz. Abdülhamid döneminde iç politikadaki en önemli yön değişikliği Tanzimat’ın imparatorluktaki gayrimüslimleri öne çıkaran, onlara endeksli, onları hoşnut etmeye yönelik politikası yerine imparatorluktaki çeşitli ırklara mensup Müslümanları ön plana çıkaran bir politikanın benimsenmesidir. Bu elbette temelsiz bir dönüşüm değildir. Bir kere, 1875-1878 krizi/savaşı sonrasında imparatorlukta Müslim-gayrimüslim nüfus dengesi değişmiştir. 1800’lerin başlarında gayrimüslimler imparatorluk nüfusunun yaklaşık % 40’ını oluşturmaktaydı. Tanzimat yöneticilerinin en büyük açmazı bu husus olmuştur: milliyetçilik rüzgarlarının estiği bir çağda, % 40’ı devlete bağlamak, imparatorluktan kopmamalarını temin etmek. Bunun için öncelikle Tanzimat Fermanı ile birlikte hukuki bakımdan eşitlik sağlanmaya çalışılmıştır. Bu çare olmayınca, özellikle Islahat Fermanı (Kırım Savaşı) sonrasında, sosyo-ekonomik kalkındırma, karma eğitim ve idari kademelere entegre etme çözümü gündeme gelmiş ve bu yönde politikalar uygulanmıştır. Ancak 1860’ların sonlarında ve 1870’lerin başlarında bunun da çözüm olmadığı anlaşıldığında, bu sefer son çare olarak anayasal ve parlamenter bir rejimde siyasi eşitliğin sağlanarak gayrimüslim milliyetçiliğinin yahut ayrılıkçılığının önünün kesilmesi tezi gündeme gelmiştir. Bu son tezin başta Midhat Paşa ve Yeni Osmanlılar olmak üzere dönemin fikir çevrelerinde ve basın organlarında tartışıldığı bilinmektedir. İşte, Sultan Abdülhamid ve çevresindekiler bunun da bir çözüm olamayacağının 1875-1878 döneminde kanıtlandığını düşünmekteydiler. Daha da önemlisi Berlin Antlaşması’yla imparatorluk Hıristiyan nüfusun çoğunluk olduğu vilayetlerini kaybettiği ve önemli miktarda Müslüman göçü aldığı için, gayrimüslimlerin toplam nüfus içindeki payı % 20’ler civarına inmiştir. Şüphesiz % 20 de önemli (Doğu Anadolu ve Makedonya’da olacağı gibi) merkezi idareyi meşgul edecek bir orandır. Ancak artık Tanzimat yaklaşımlarının Hıristiyan milliyetçiliğini önlemede bir faydasının olmadığı anlaşılmış, % 20’nin de (Anadolu’da yaşayanlar her ne pahasına olursa olsun hariç tutulmak üzere) ergeç birgün ayrılabileceği kabullenilmeye başlanmıştı. Bu tabii ki Osmanlıcılık yahut ittihad-ı Osmani siyaseti tamamen terk edildi demek değildir, sadece öncelik artık Müslümanlarda demektir. GÖKHAN ÇETİNSAYA 381 Bu aşamada gözler Tanzimat döneminde nispeten ihmal edilmiş olduğu varsayılan Anadolu ve Arap vilayetlerine çevrildi. Özellikle 1856 sonrası dönemde zaten kısıtlı olan para ve imkanlar Balkanlara ayrılmış, Anadolu ve özellikle de Arap vilayetleri ihmal edilmişlerdi. Dolayısıyla, Tanzimat siyaseti Hıristiyanları memnun edemediği gibi, ihmal edilen Arap topraklarında devlete olan hoşnutsuzluğu arttırmış, bazı milliyetçilik kıvılcımlarının işaretleri alınmaya başlanmıştı. Şimdi bütün imkanlar Müslümanların meskun bulunduğu bölgelere kaydırılmalı, maddi ve manevi bütün yatırımlar bu coğrafyaya yapılmalıydı. Bu argümanın bir de malî cephesi vardı. 1877-1878 savaşında kaybedilen Balkan toprakları devletin gelirleri bakımından da önemli yerlerdi. Malî iflas ve savaşın yaralarını sarmaya çalışan devlet hazinesinin bu açığın kapatılmasına ihtiyacı vardı. İşte eğer Anadolu ve Arap bölgeleri sulama, ulaşım gibi gerekli alt yapı yatırımları ile kalkındırılabilir ve tarımsal üretim ve vergiler artırılabilirse bu malî açık kapanabilirdi. Bu yeni siyasetin bir de uzun vadeli, ‘Müslüman millet tasavvuru’ olarak adlandırılabilecek bir siyasi cephesi mevcuttur. 1878 sonrasında elde Müslüman nüfus ağırlıklı bir ülke kalmış ve bundan sonra Müslümanlara öncelik verilmesi kararlaştırılmıştı ama, ortada mütecanis bir Müslüman unsur yoktu. Eldeki bilgiler Anadolu ve Arap topraklarında belli şehir merkezleri dışında muazzam bir farklı inançlar manzumesi ile karşı karşıya bulunulduğuna işaret ediyor. Bu farklı unsurların tasavvur edilen bu Müslüman devlete uygun bir tebaa, bir ‘Müslüman millet’ haline getirilmesi gerekiyordu. Bir başka deyişle ‘Müslüman devlet’, ‘Müslüman milleti’ni arıyordu. Bu da dinî ve seküler öğelerin birlikte yer aldığı modern eğitimle sağlanacaktı. Sultan Abdülhamid’e atfedilen “her köye bir mektep ve bir cami” lafzını bu manada anlamak gerekir. ‘Müslüman millet’ ortak bir ideoloji, ortak bir kimlik etrafında şekillenmeliydi. Bu harç da ‘İslâm’dı. Bu açıdan İslâm, ortak bir kimlik unsuru, sosyal ya da milli dayanışma temeli, ortak vatandaşlığın bir öğesi, devlet-tebaa ilişkilerinde bir referans noktası, imparatorluğun Müslüman unsurlarını bir araya getirmek için kullanılabilecek bir sosyal çimento olarak görülmüştür. Buna ek olarak, Abdülhamid’in bir endişesi de 1875-1878 krizinin bir sonucu olarak Türk olmayan Müslüman unsurlar, özellikle de Araplar ve Arnavutlar arasında hissedilmeye başlanan hoşnutsuzlukların önüne geçerek, Müslüman tebaanın sadakatini temin etmekti. Araplar örneğinde en büyük endişesi, Avrupalı güçlerin de teşvikiyle Mısır ya da Hicaz merkezli bir rakip Arap hilafeti kurulması II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 382 ve bu yolla imparatorluğun temelden yıkılması idi. Bu endişesine yönelik ipuçları özellikle 1878-1885 döneminde Suriye, Hicaz, Mısır ve Sudan gibi bölgelerde belirgindir. Bütün bu mülahazalar çerçevesinde 1880’lerin başlarından itibaren (devam edegelmekte olan bütün iç ve dış sorunlara rağmen) eğitimden ulaşıma kadar her alanda bir “Müslüman milleti yaratma ve kalkındırma” projesi başladı. Bu politikadan Türkler, Kürtler, Araplar, Arnavutlar, Çerkezler gibi imparatorluktaki bütün Müslüman unsurlar çeşitli derecelerde istifade etmiştir. Bu durum Arap vilayetlerini Salnamelerde en başa koymak gibi sembolik jestlerden Hicaz Demiryolu gibi önemli yatırımlara kadar pek çok konuda kendini gösterir.55 e) Reform: ‘İttihad-ı İslâm’ da dahil, bütün prensip ve politikaları başarıyla uygulamak yahut gerçekleştirmek için elzem olan şey her alanda yapılacak reformlardı. Padişahın maddi alanda yahut bayındırlık, iktisadi gelişme, fen ve teknoloji alanlarında terakkiye inancı ve tabir caizse ‘muasır medeniyet seviyesine’ ulaşma isteği çok belirgindi. Kızı Ayşe Osmanoğlu’nun kendisine atfettiği şekliyle: “Babamın bir sözü vardı: ‘Din ve fen’ derdi. ‘Bu ikisine de itikat etmek caiz’ olduğunu söylerdi.”56 Osmanlının diğer Avrupa devletlerine kıyasla, sahip olduğu eksikliklerin farkındaydı; her alanda reformun, imparatorluğun bekası için olmazsa olmaz şart olduğunun bilincindeydi. Abdülhamid’in en önem verdiği alan ister sivil, ister askeri alanda olsun modern eğitimdir. İkinci olarak iktisadi kalkınmayı, özellikle de tarımı teşvik etmiştir. Ulaşımın, özellikle de demiryollarının, geliştirilmesinin tarım ve tarımsal ticaretteki gelişmede ve dolayısıyla devletin vergi gelirlerinin arttırılmasında ne kadar önemli olduğunun farkındaydı. f) Statüko: Reform siyasetinin ardından statüko prensibinden bahsetmek her ne kadar bir çelişki olarak gözükse de, Abdülhamid rejiminin önemli bir hususiyetinin de, ‘her alanda aşırı ihtiyat/tedbir içinde olmak’ olduğu söylenebilir. İmparatorluğun zayıflığı yahut kırılganlığı göz önüne alınarak hiç bir risk almamak, statükoyu bozmamak, çatışmak yerine uzlaşmak bu dönemin temel prensibi olmuştur. Hem iç hem de dış politikada kısa vadede istikrar ve emniyet gözetilmiş, kısa vadeli çözümlerle yetinilmiştir. Saray Başkatibi Tahsin Paşa, Sultan Abdülhamid’in “idare-i maslahat politikası” olarak da tanımladığı bu hususiyetini 55 Engin D. Akarlı, “Abdülhamid II’s Islamic Policy in the Arab Provinces”, Türk-Arap İlişkileri: Geçmişte, Bugün ve Gelecekte (Ankara: Hacettepe Üniversitesi, 1979), s.44-60; Idem., “Abdülhamid II’s Attempt to Integrate Arabs into the Ottoman System,” Palestine in the Late Ottoman Period, ed. David Kushner (Leiden: E.J. Brill, 1986), s.75-85. 56 Ayşe Osmanoğlu, Babam Sultan Abdülhamit: Hatıralarım (Ankara: Selçuk Yayınları, 1986), s.25. GÖKHAN ÇETİNSAYA 383 şu kelimelerle ifade eder: “Sultan Hamid’in siyasetinde ‘sızıltı çıkarmamak’ ve ‘çıban başı koparmamak’ tedbirleri hakim idi. İleriye doğru hamlelerden ve statükoya halel getirecek yeniliklerden hilkaten müctenib olan Sultan Hamid herhangi bir meselenin gaile şeklini almadan halline taraftar idi.”57 II. Abdülhamid dönemini, iktidarının ilk yıllarında benimsenen prensiplerin ve politikaların otuz küsur yıl boyunca taviz vermeden uygulandığı statik bir dönem olarak değil, zaman zaman değişen, yer yer farklılaşan bir dönem olarak görmek gerekir. Yıldız Arşivi’nden de kolaylıkla izlenebileceği gibi, gelişen iç ve dış koşullara göre Abdülhamid rejiminde bazı konularda ‘revizyon’ yapılmış, farklı arayışlara girilmiş, yeri geldiğinde ‘tavizler’ verilmiştir. Nitekim, Sultan Abdülhamid’in 1880’lerde kesinlikle karşı çıktığı bazı tekliflere, 1900’lerde evet dediği bilinmektedir. Örneğin, uzun yıllar valilere geniş yetkiler verilmesine yahut bir kaç vilayeti birleştirerek bölge valilikleri kurulmasına itiraz eden Sultan Abdülhamid, Avrupalı güçlerin müdahale etmeye başladığı ve işlerin kontrolden çıkmaya başladığı noktalarda, daha büyük bir zararı önlemek için ‘ehven-i şer’e razı olmuştur. Teftiş veya Islahat komisyonları denilen bu uygulamalara farklı zamanlardan ve bölgelerden üç örnek verilebilir. İlk örnek, Ermeni meselesinin tekrar gündeme geldiği ve büyük devletlerin müdahale etmeye başladığı noktada, Yaver-i Ekrem Müşir Ahmet Şakir Paşa’nın bütün valiler üzerinde geniş yetkileri haiz olarak ‘Anadolu vilayat-ı umum müfettişliği’ne tayin olunmasıdır (1895-1899). İkinci örnek, yine benzer koşullarda, Makedonya Meselesinin hız kazandığı ve yabancı müdahalesinin arttığı noktada, Hüseyin Hilmi Paşa’nın ‘vilayat-ı selase’ (Manastır, Kosova, Selanik) umum müfettişliğine yahut Rumeli genel müfettişliğine atanmasıdır (1902-1908). Üçüncü örnek, Irak vilayetlerinde iç ve dış kaynaklı problemler sonucu işlerin yolundan çıkmaya başladığı noktada, Mustafa Nazım Paşa’nın ‘hıtta-i Irak heyet-i ıslahiye reisliğine’ atanmasıdır (1907-1908).58 57 Tahsin Paşa’nın Yıldız Hatıraları, s.207: “Bu sebepledir ki pek çok mesail, ait olduğu dairelerde müzakerat ve muhaberat ile uzayıp dururken Saray’da hal ve tesviye olunurdu.” Tahsin Paşa bir başka yerde de şöyle yazıyor: “Sultan Hamid’in bu meselede de işin had devresi geçinceye kadar itidal ile hareket siyasetini takip etmek istediği kaviyyen zannolunabilir. Çünkü ara sıra fırsat düşüp de vukuat-ı tarihiyeden bahsederken, ‘Devlet işlerinde buhranı geçiştirinceye kadar itidal ile hareket hayırlı olur. Her işin bir vakt-i merhunu vardır, o gelince iş yapılır’ derdi. Bu Abdülhamid’de yer eden kanaatlerden idi.” (s.372). 58 Ayrıntılar için bkz. Ali Karaca, Anadolu Islahatı ve Ahmed Şakir Paşa, 1838-1899 (İstanbul: Eren, 1993); Gül Tokay, Makedonya Sorunu: Jön Türk İhtilalinin Kökenleri, 1903-1908 (İstanbul: Afa, 1996); Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.40-47. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 384 Abdülhamid rejiminin 1880’lerin başlarında şekillenmiş temel ilke ve politikalarını ana hatlarıyla gördükten sonra, iç siyasetin dönüm noktalarının gözden geçirilmesine, 1882-1891 yılları itibariyle devam edilebilir. * * * 3) 1882-1891 Dönemi Berlin Kongresi’nde açık kalmış bütün hesapların kapatıldığı 1878-1882 yılları sonrası bu dönemde, iki eşzamanlı ama birbiriyle ilişkisiz mesele Berlin Antlaşması taraflarını yahut ‘Şark Meselesi’nin gündemini meşgul etti: Mısır ve Doğu Rumeli meseleleri. Bu krizler aynı zamanda Abdülhamid rejiminin prensiplerini ve politikalarını da pekiştirdiler. Mısır’ın İngiltere tarafından işgali: Mısır’ın işgalini hazırlayan olaylar, Hidiv İsmail Paşa’nın Avrupa’ya aşırı borçlanması sonucu girilen mali kriz, bunun sonucunda oluşan İngiliz-Fransız mali kontrolünün Mısır’da yarattığı tepki, ve Urabi Paşa liderliğinde Vataniler denilen Mısırlı subay hareketinin ortaya çıkmasıyla devam etmiştir. Bu süreçte, Haziran 1879’da (İngiltere ve Fransa’nın Bâbıâlî üzerindeki baskısıyla) Hidiv İsmail Paşa azledilerek yerine Tevfik Paşa atandı. İç istikrarsızlık, Urabi Paşa hareketinin isyana dönüşmesi ile birlikte yeni bir boyut kazanmış, olaya hem Büyük Devletler karışmış hem de Bâbıâlî müdahil olmaya zorlanmıştı. Urabi Paşa isyanı sonucunda bir nevi meşrutiyet rejimi kuruldu (Aralık 1881); Harbiye Nazırlığına yükselen Urabi Paşa, Mısır’da İngiliz-Fransız vesayetine karşı eylemlerde bulundu (Şubat-Mayıs 1882). Bir süre Abdülhamid yönetimini önce tek başına ve sonra müşterek askeri müdahaleye ikna etmeye çalışan İngiltere, sonunda Mısır’ı işgal ederek Urabi Paşa hareketini bastırdı (Eylül 1882). Bu krizin yönetimi, sadece İstanbul ile Londra’yı karşı karşıya getirmemiş, Yıldız ve Bâbıâlî arasında da gerilimlere sebep olmuştur: Sultan Abdülhamid ile Tunuslu Hayreddin Paşa, Küçük Said Paşa ve Abdurrahman Nureddin Paşalar arasında Mısır’a karşı nasıl bir politika izlenmesi gerektiği hususunda ihtilaf çıkmıştır.59 Mısır’a ilaveten, Sultan Abdülhamid’in İngilizlere yönelik vehmini daha da pekiştiren Sudan’daki gelişmelerden de bahsetmek gerekir. Sudan’da 1881’de Kahire ve İstanbul’a karşı başlayan ve 1883’den itibaren (Mısır’ı işgal altında tutan İngilizlere karşı) hızla genişleyen Mehdi isyanı, tam da Mısır’ın işgali sonrası girilen süreçte Abdülhamid rejimini sıkıntıya sokmuş, İngilizlerin Mısır’da kalmaları için 59 Bkz. Süleyman Kızıltoprak, Mısır’da İngiliz İşgali: Osmanlı’nın Diplomasi Savaşı 1882-1887 (İstanbul: Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2010); Yasamee, Ottoman Diplomacy, s.87-100. GÖKHAN ÇETİNSAYA 385 fırsat yaratmıştır. Abdülhamid rejimi Mehdi isyanına şüpheyle yaklaşmış, Osmanlı hilafetine karşı bir Arap hükümeti kurmaya çalışan İngiltere’nin kendisine karşı (Urabi isyanı gibi) bir diğer komplosu olarak görmüştür. Nitekim, tıpkı Urabi isyanında olduğu gibi, Sultan Abdülhamid Bâbıâlî’nin tavsiyesine rağmen herhangi bir şekilde müdahale etmeye yanaşmadı. 60 Doğu Rumeli krizi: Ayastefanos Antlaşması ile oluşturulan büyük Bulgaristan başta İngiltere ve Avusturya’nın itirazı üzerine Berlin’de revize edilmiş, bağımsız bir Bulgaristan ve özerk bir Doğu Rumeli olmak üzere iki kısma ayrılmıştı. 1885 yılında Bulgar milliyetçileri askeri bir darbeyle Bulgaristan ve Doğu Rumeli’yi birleştirdiler. Bu birleşmeye hem Osmanlı hükümeti ve bazı Büyük Devletler, hem de Sırbistan ve Yunanistan muhalefet etti. Bütün bu aktörler arasında herhangi bir uzlaşma yahut ortak müdahale kararı sağlanamadığı için durum kabullenilmek zorunda kalındı. Sultan Abdülhamid, meselenin Büyük Devletler tarafından çözülmesini bekledi ama; Büyük Devletlerin kendi aralarındaki rekabet nedeniyle bu beklenti gerçekleşmedi. Onlar müdahale etmedikçe de gelişmeler Osmanlı aleyhine cereyan etti. Ve sonunda İstanbul ister istemez birleşmeyi kabullenmek zorunda kaldı. Sultan Abdülhamid benzer bütün durumlarda olduğu gibi, vükelanın çoğunun teşvikine ve Berlin Antlaşması maddelerine rağmen, asker sevk ederek müdahale etmekten kaçındı ve yine her seferinde olduğu gibi bu krizde de Bâbıâlî ile Yıldız arasındaki ilişkiler gerildi. Sadrazam ve bazı kabine üyeleri değişti; Said Paşa yerine Kamil Paşa geldi.61 Bütün bu dış krizlere rağmen, 1881 sonrasında oluşan on yıllık nisbî bir barış yahut iç istikrar dönemine işaret edebiliriz. 1881/1882 sonrasında meydana gelen dış buhranlar hiç şüphesiz, Ermeni ve Makedonya meselelerinde olduğu gibi iç siyasi buhrana dönüşmeyen yahut rejime muhalefeti tetiklemeyen olaylardır. Sultan Abdülhamid iç istikrarı bozmamak için bütün bu dış krizlerde (Mısır, Sudan, Doğu Rumeli) mütereddit davranmış, sonu belirsiz askeri müdahalelerden ısrarla kaçınmıştır. 1885’ten sonra dış krizler bitti, dış baskılar azaldı, Sultan Abdülhamid iktidarın dizginlerini daha sıkıca tutmaya başladı. Bu nisbî güvenlik ve istikrar döneminde, reformların her alanda hızlandığını görmekteyiz. 1878-1882 döneminde kaleme alınan bütün planların ve 60 Yasamee, Ottoman Diplomacy, s.111-118. Yine aynı zincirin bir diğer halkası gibi addedilecek bir kriz için, F.A.K. Yasamee, “The Ottoman Empire, the Sudan and the Red Sea Coast, 1883-1889,” Sinan Kuneralp and Selim Deringil (eds), Studies on Ottoman Diplomatic History, V: the Ottomans and Africa (İstanbul: ISIS, 1990), 87-102. 61 Türkgeldi, II, s.193-246; Yasamee, Ottoman Diplomacy, s.153-178, 197-214, 239-254. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 386 projelerin mali imkanlar elverdiği ölçüde ve rejimin temel ilkelerine aykırı olmadığı takdirde (örneğin Irak’ta toprakların tevzii ya da valilere yetki genişliği gibi konular haricinde) uygulanmaya başladığını görüyoruz. Büyük mali imkanlar gerektirmeyen reformlar, başta adalet ve hukuk sahasındaki reformlar olmak üzere zaten 1878 sonrasında özellikle Tunuslu Hayreddin Paşa’nın sadareti ile başlamış ve ardından Küçük Said Paşa sadaretleri döneminde duraklamalarla devam etmiştir. Ordu ile ilgili reformlar ise 1880 yılında başlamış ve 1882’de Alman askeri heyetlerinin gelişinden itibaren hızlanmıştır. Eğitim gibi masraflı ama öncelikli alanlarda ise 1880’li yıllarda hızlanarak devam etmiştir. Sultan Abdülhamid’in gerek idari, hukuki, askeri ve maarif gibi alanlardaki gerekse iktisadi, mali, bayındırlık, ziraat ve maden gibi alanlardaki reform çabaları hem planlama hem uygulama bakımlarından bütüncül ve karşılaştırmalı bir bakış açısıyla incelenmeyi beklemektedir.62 Dış problemlerin bittiği, iç politikada belli bir istikrara kavuşulduğu, reform sürecinin devam ettiği bu dönemde, iç konsolidasyon ve reform sürecinin yanısıra yahut doğal bir sonucu olarak, çevre vilayetleri ve marjinal nüfus gruplarını hedef alan iç entegrasyon politikaları uygulandığı yönünde literatürde değinmeler mevcuttur. İttihad-ı İslâm siyasetine de paralel olarak, Müslümanlarla meskun sınır yahut çevre vilayetlerine özel bir önem verildiğine, buraların problemlerine ve ihtiyaçlarına cevap arandığına, ve rejime entegrasyonlarına yönelik çabalar Yıldız Arşivi’nde izlenebilmektedir. Bu manada bir yandan Irak, Yemen ve Arnavutluk gibi vilayetler Yıldız’ın ve Bâbıâlî’nin gündemini sürekli işgal ederken, 62 Bütün bu konularda ayrı monografiler mevcuttur. Bazı örnekler için bkz: Eğitim için, Selçuk Akşin Somel, The Modernization of Public Education in the Ottoman Empire, 1839-1908: Islamization, Autocracy and Discipline, the Ottoman Empire and its Heritage (Leiden: Brill, 2001); Benjamin Fortna, Imperial Classroom: Islam, the State, and Education in the Late Ottoman Empire (New York: Oxford University Press, 2002); Mehmet Ö. Alkan, “Modernization from Empire to Republic and Education in the Process of Nationalism,” Ottoman Past and Today’s Turkey, ed. Kemal Karpat (Leiden: Brill, 2000), s.47-132; Adliye için, Fatmagül Demirel, Adliye Nezareti: Kuruluşu ve Faaliyetleri, 1876-1914 (İstanbul: Boğaziçi Üniversitesi Yayınları, 2008); Maliye için, Şevket Kamil Akar, ‘Bütçeler Işığında II. Abdülhamid Dönemi Maliyesi’ (Yayınlanmamış Doktora Tezi, İstanbul Üniversitesi, 1999); Ordu için, Odile Moreau, Reformlar Çağında Osmanlı İmparatorluğu: Askeri “Yeni Düzen”in İnsanları ve Fikirleri, 1826-1914 (İstanbul: İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, 2010); Tarım için, Donald Quataert, Anadolu’da Osmanlı Reformu ve Tarım, 1876-1908 (İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, 2008); Bürokrasi ve idari teşkilat için, Carter V. Findley, Bureaucratic Reform in the Ottoman Empire: The Sublime Porte, 1789-1922 (Princeton: Princeton University Press, 1980); Idem., Ottoman Civil Officialdom: A Social History (Princeton: Princeton University Press, 1989). GÖKHAN ÇETİNSAYA 387 diğer yandan Anadolu ve Arap vilayetlerinde yaşayan Şii, Nesturî, Yezidi, Kızılbaş ve Bektaşi unsurlarla ilgili ‘entegrasyon’ yahut ‘sahih itikada döndürme’ çabaları oldukça belirgindir. 1880’lerin ortalarında başlayan bu sürecin Ermeni meselesinin Abdülhamid rejimini hayati bir krizle karşı karşıya bıraktığı 1890’ların ortalarına kadar devam ettiğini söyleyebiliriz.63 İstikrarın bir başka boyutu ise, bu dönemde Yıldız-Bâbıâlî ilişkilerinin de bir istikrara kavuşmuş olmasıdır. Bu istikrar, 1882’ye kadar olan dönemle kıyaslandığında, 1882 sonrasında sadrazamların görevde kalış sürelerine de yansımıştır. Bu döneme her bakımdan (1882’de Mısır buhranından kaynaklanan kısa süreli mazuliyetleri sayılmazsa) Said ve Kamil Paşalar dönemi diyebiliriz. Küçük Said Paşa (2) 12 Eylül 1880 2 Mayıs 1882 1 yıl, 7 ay, 20 gün Abdurrahman Nureddin Paşa 2 Mayıs 1882 10 temmuz 1882 2 ay, 10 gün Küçük Said Paşa (3) 12 Temmuz 1882 30 Kasım 1882 4 ay, 20 gün Ahmed Vefik Paşa (2) 30 Kasım 1882 2 Aralık 1882 2 gün Küçük Said Paşa (4) 3 Aralık 1882 24 Eylül 1885 2 yıl, 9 ay, 21 gün Mehmed Kamil Paşa (1) 25 Eylül 1885 3 Eylül 1891 5 yıl, 11 ay, 9 gün 4) 1891-1897 Dönemi II. Abdülhamid rejimi açısından bakıldığında, 1891 yılı veya 1890-95 yılları arası bir dönüm noktası olarak durmaktadır:64 a) Yıldız Arşivi’nde bulunan Saray ve Bâbıâlî arasındaki yazışmaların incelenmesi, bu tarihe kadar sadrazamların, özellikle Said ve Kamil Paşaların hayli etkin ve karar alma sürecinde ağırlıklı kişiler olduğunu gösterirken, bu tarihten sonraki bütün sadrazamların zayıf ve bağımlı kişiler oldukları görülmektedir. Hele 1895 türbülansında kısa süre göreve tekrar gelen ve Sadrazamın ve Bâbıâlî’nin eski konumunu talep eden Kamil Paşa’nın azlinden sonra bu yeni konum, yani Bâbıâlî’yi etkisizleştirerek Yıldız’dan doğrudan yönetim daha da pekişmiş gözükmektedir. 63 Deringil, The Well-Protected Domains, s.68-92; Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.99- 126. 64 Bu konuda birbirini tamamlayan değerlendirmeler için bkz. Akyıldız, “II. Abdülhamid’in Çalışma Sistemi”; Çetinsaya, “Din, Reform ve Statüko”; Kırmızı, Abdülhamid’in Valileri. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 388 b) Aynı zamanda Ahmet Cevdet Paşa örneğinde simgeleşen ve Abdülhamid’in 1878 sonrasında fikirlerine çok önem verdiği danışmanlarının ve devlet ricalinin (yahut kendisinin devraldığı Tanzimat ricalinin) 1890’lı yılların ortalarında vefat ettiklerini ve bu tarihten sonra Sultan Abdülhamid’in (Mahmud Şevket, İbrahim Hakkı, Hüseyin Hilmi Paşalar kuşağı gibi) daha farklı (ve ilginç bir şekilde II. Meşrutiyet döneminde de kariyerleri devam edecek) bir askerî ve sivil bürokrasi ile çalışmaya başladığı görülmektedir. c) Bu dönemde Yıldız Sarayı’nın ve Mabeynin merkezi konum edinerek öne çıkması bir çok farklı kaynak tarafından teyit edilmektedir. Bu konuda, sadarete Cevad Paşa’nın gelişi (Eylül 1891); Başkitabete Tahsin Paşa’nın gelişi (Kasım 1894); “Mahmud Nedim Paşa avanesi”nin yükselerek Sultan Abdülhamid’in etrafını sarması; Mabeyn kitabetinin iş hacminin ve personel sayısının artması (1878’de 10, 1890’da 19, 1894’te 24, 1896’da 28 kişi); Yıldız’daki telgraf ve posta müdürlüğü ile Mabeyn şifre katipliğinin kazandığı önem ve hacim; sadece Sadrazam ve Şeyhülislama ait olan (Sadareti atlayarak doğrudan Sarayla yazışmaya imkan tanıyan) Resmi Maruzat sunma imtiyazının Seraskerlik, Tophane Müşiriyeti, Bahriye Nezareti, Hazine-i Hassa Nezareti gibi makamlara yahut Teftiş-i Askeri, Maliye, Mübayaat gibi komisyonlara genişletilmesi gibi pek çok argüman dile getirilmiştir.65 d) 1894-1896 Krizi atlatıldıktan sonra, biraz aşağıda değinileceği gibi, yeni bir istikrar oluşur: Sadrazamlıkta, nazırlıklarda ve valiliklerin çoğunda (Musul gibi daima problemli vilayetler dışında) görevlerde istikrar görülür. Bu da Abdülhamid rejiminin istikrarının bir göstergesi olarak okunabilir.66 e) Rejime karşı siyasi muhalefetin 1890’ların ilk yarısında ortaya çıkması ve özellikle Ermeni olaylarındaki zafiyetlerden faydalanarak hızla güçlenmesi de sürpriz değildir. Sivil ve askeri okullardaki öğrenciler, gazeteciler ve aydınlar, askeri ve sivil bürokrasi mensupları, bazı tarikat şeyhleri ve ulemanın katıldığı her kesimden muhalefet bu dönemde ortaya çıktı. Ermeni hadisesi ve rejime siyasi muhalefet eşzamanlı olarak ortaya çıktı ve birbirini güçlendirdi. Özellikle bu iki faktörün de ivmesiyle birlikte, zaten kendi doğal süreçleri itibariyle belirginleşen Abdülhamid rejiminin özellikleri iyice güçlendi ve giderek şahsileşip otoriterleşti. 65 Bütün bu argümanlar için bkz. Ali Akyıldız, “II. Abdülhamid’in Çalışma Sistemi”. Akyıldız’ın Devlet Salnamelerine dayanarak yaptığı hesaplamaya göre Abdülhamid öncesinde 40-45 kişi barındıran Mabeyn, Abdülhamid döneminde fahri yaverler de dahil 424 kişi barındırmaktadır. Ali Akyıldız, “Mabeyn-i Hümayun,” TDVİA, XXVII, s.283-286. 66 Örnekler için bkz. Kırmızı, Abdülhamid’in Valileri, s.8-15. GÖKHAN ÇETİNSAYA 389 Burada cevaplanması zor soru, ‘muhalefet mi otoriterleşmeyi getirdi, otoriterleşme mi muhalefeti’ sorusudur. Her hâlükârda, örgütlenmeye zaten başlamış olan muhalefeti canlandıran ve eyleme geçiren etkenin Ermeni meselesi ve sonuçları olduğunu biliyoruz. Bu bakımdan bu iki konuyu 1894-1896 Krizi içerisinde birlikte tartışmak anlamlı olacaktır. 1894-1896 Krizi, tıpkı 1875-1878 gibi, çok boyutlu ciddi bir krizdir. Ermeni meselesi, 1880’lerin sonunda ve 1890’ların başında, sadece ‘vilayat-ı sitte’de (yani Doğu Anadolu’daki altı vilayete) değil zaman içinde giderek İstanbul da dahil birçok vilayetde başgöstermiş, devleti içerde ve dışarda zaafa uğratmıştır. Ermeni hadiselerinin birer yıl arayla meydana gelen üç doruk noktası vardır: Ağustos 1894’te Sason’da (Bitlis) yaşanan şiddet olayları; 30 Eylül 1895’te Ermenilerin Bâbıâli gösterisi ve İstanbul olayları; 26 Ağustos 1896’da Osmanlı Bankası baskını ve rehine krizi. Aynı zamanda Anadolu’da Ermenilerle meskun vilayetlerde kanlı şiddet olayları sürekli olarak birbirini takip etmekteydi. Bütün bu olaylar başta İngiltere olmak üzere Büyük Devletleri müdahil hale getirdi; Mayıs 1895’ten itibaren, Berlin Antlaşması’nın 61. Maddesine dayanarak Doğu vilayetlerinde reform talepleri ve baskısı tekrar gündeme geldi. Olaylar büyüdükçe ve kontrolden çıkmaya başladıkça, Büyük Devletler arasında ‘hasta adamı’ paylaşma görüşmeleri ve pazarlıkları da artmaya başladı. Aralık 1896-Ocak 1897 arası dış tazyikin, müdahale ve tehdidin en yoğun olduğu zamandır. “Kızıl sultan” lakabı da Sultan Abdülhamid’e bu dönemde Avrupa basını tarafından yakıştırılmıştır. Tıpkı 1875-1878 Krizinde olduğu gibi, ‘iç isyan’, ‘dış müdahale’, ‘rejime muhalefet ve darbe teşebbüsleri’ gibi üç faktörün kuvvetlenerek biraraya geldiği bu ciddi rejim krizi karşısında Sultan Abdülhamid’in karşılaştığı meydan okumalar ve aldığı tedbirler şöyle sıralanabilir: a) Büyük devletler tıpkı 1875-78 döneminde olduğu gibi Osmanlı Devletinde yaşanan gelişmeleri ve Ermeni isyanlarını masaya yatırıp kendi çözümleri konusunda bastırmıştır. Bu sırada ‘hasta adam’lığı tekrar nüksetmiş olan Osmanlı Devleti’ni harita üzerinde paylaşma planları da Büyük Devletlerin gündemine gelmiştir. Abdülhamid buna karşı dış politikada Büyük Devletleri birbirine karşı oynamaya çalışacaktır. b) Dahili siyasette istikrarın bozulduğu ve bunun bir yansıması olarak, Abdülhamid döneminde her ciddi kriz sırasında görüldüğü gibi sık sık sadrazam değişecektir. Nitekim, Haziran-Kasım 1895 arası beş ayda dört sadrazam değişmiştir. Haziran 1895’te Sadrazam Cevad Paşa’nın azledilerek yerine Küçük II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 390 Said Paşa (on senelik bir mazuliyetten sonra beşinci sadaretine) atanacaktır. Said Paşa dört ay sonra İngiltere’nin baskısıyla azledilecek ve yerine ‘İngiliz’ Kamil Paşa getirilecektir. Kamil Paşa’nın yaklaşık bir ay süren sadaretinden sonra, Halil Rifat Paşa ile Bâbıâlî tekrar istikrarı yakalayacaktır. Burada genel kalıp, iç kriz ve dış müdahale karşısında Abdülhamid’in kendi ilkelerine ve politikalarına kayıtsız şartsız teslim olan sadrazamlardan vazgeçerek Said yahut Kamil Paşa’ya dönmesi, fakat bu paşaların 1891 öncesi Yıldız-Bâbıâlî ilişkilerini tekrar canlandırmaya kalkışmaları durumunda ise kısa zamanda azledilerek tekrar ‘bilâ kaydü şart sadakat ve ubudiyet’ formülüne geri dönülmesidir. Ahmed Cevad Paşa 4 Eylül 1891 8 Haziran 1895 3 yıl, 9 ay, 4 gün Küçük Said Paşa (5) 8 Haziran 1895 30 eylül 1895 3 ay, 23 gün Mehmed Kamil Paşa (2) 2 Ekim 1895 7 Kasım 1895 1 ay, 6 gün Halil Rifat Paşa 7 Kasım 1895 9 Kasım 1901 6 yıl, 2 gün Küçük Said Paşa (6) 18 Kasım 1901 14 Ocak 1903 1 yıl, 1 ay, 26 gün c) Sultan Abdülhamid, Mayıs 1895’te başlayan Büyük Devletlerin Ermeni isyanları ile ilgili tazyiklerini göğüsleyebilmek için bir yandan hemen sadrazam değişikliğine giderken, diğer yandan (tıpkı 1902’de Makedonya için olduğu gibi) Anadolu vilayetlerinde reform konusunda kendi inisiyatifiyle tedbirler aldı. Nitekim, Müşir Ahmed Şakir Paşa’nın Haziran 1895’te ‘Anadolu vilayâtı umum müfettişliği’ne tayin olması bu süreçle ilgilidir.67 d) Ermenilerle meskun vilayetlerde reform sürecine ilave olarak bahsedilmesi gereken bir olay da ‘Hamidiye Alayları’nın kurulmasıdır. Rusya sınırına destek kuvvet olarak 1880’lerin sonundan itibaren planlanan ve 1890’ların ilk yarısında Doğu Anadolu’daki Kürt aşiretlerinden oluşturulmaya başlanan Hamidiye Hafif Süvari Alayları, Ermeni hadiselerinin başlaması ve kısa sürede hızla yayılması sonucunda Ermeni tedhişçilerine karşı hem fiilen hem de bir denge unsuru olarak kullanılmışlardır.68 e) Bütün bu süreç yani iç isyan ve dış müdahale Abdülhamid rejimine karşı her kesimden iç muhalefeti tekrar canlandırmış, ‘devletin elden gitmesi’ yahut parçalanması tehlikesi karşısında ne yapmalı sorusu çeşitli mahfillerde tekrar sorulmaya ve yine (1870’lerde formüle edildiği haliyle) ‘meşrutiyet, anayasa ve 67 Ali Karaca, Anadolu Islahatı ve Ahmed Şakir Paşa, s.54 vd. 68 Odile Moreau, Reformlar Çağında Osmanlı İmparatorluğu, s.83 vd. GÖKHAN ÇETİNSAYA 391 parlamento’ cevapları verilmeye başlanmıştı. ‘Yeni Osmanlı’ muhalefetinin tasfiyesinden yaklaşık 10-15 yıl sonra yeni bir muhalefet dalgası bu sefer ‘Jön Türklük’ adı verdiğimiz yeni bir dalga ortaya çıkmıştır. 1880’lerin sonlarında ve 1890’ların başlarında Harbiye, Tıbbiye, Mülkiye ve Hukuk Mektebi gibi askeri ve sivil yüksek okullarda okuyan bazı öğrenciler arasında başlayan muhalif hareketler ve örgütlenmeler, Ermeni olayları 1890’ların ilk yarısı boyunca yeni boyutlar kazanıp hızla genişledikçe, büyümeye başlamıştır. Bu aynı zamanda Ahmed Rıza gibi aydınların da birer birer yurtdışına kaçmaya başladıkları yıllardır. 1894-1896 yıllarında Anadolu’da her geçen gün artarak çoğalan Ermeni isyanlarının İstanbul’a sıçrayarak Avrupa devletlerinin de müdahil olduğu bir krize dönüşmesiyle birlikte askeri ve sivil okullardaki muhalif örgütlenmeler en üst düzeyine erişmiş, ve giderek sadece askeri ve sivil bürokrasi içinde değil, ulema ve meşayih içinde de yayılmaya ve taraftar bulmaya başlamıştır. Nitekim 1894-1896 döneminde ortaya çıkan bir çok muhalif eylem ve örgütlenmenin yanısıra, yüksek okullarda ardı ardına gelen tutuklama ve sürgün dalgaları görülmüştür. Bunlardan en önemlisi, 1896 Sonbaharında arkasında ulema, askeri ve sivil bürokrat ve yüksek okul öğrencilerinin bulunduğu, son anda önlenen ciddi bir darbe teşebbüsüdür. Bu girişimden yaklaşık bir yıl sonra, 1897’de, önce Suriye’de sonra İstanbul’da açığa çıkarılan darbe teşebbüsleri sonrasında iki büyük tutuklama ve sürgün dalgası birbirini izlemiştir.69 Bütün bu sürecin, dönem ile ilgili hatıralarda sıkça vurgulandığı gibi, Sultan Abdülhamid’in mutlak/otokratik yönetiminin daha da belirginleşmesine; baskı, sansür, jurnal ve sürgün gibi uygulamaların çoğalmasına yol açtığı aşikardır. 5) 1897-1902 Dönemi 1897-1902 yılları Abdülhamid rejimi bakımından bir başka dönüm noktasına, hatta Georgeon’un ifadesiyle ‘saltanatın doruk noktası’na tekabül eder.70 Bu doruk noktasına giden yoldaki en büyük ivme, 1897 Osmanlı-Yunan Savaşı’nda elde edilen zaferdir. 1897 Osmanlı-Yunan Savaşı’nda kazanılan zafer Abdülhamid rejimi için yoğun bir kriz ortamından çıkışı sağlayan bir manivela olmuştur. Osmanlı Devleti’nin Ermeni hadiseleri dolayısıyla içine düştüğü zaafı bir avantaj sayanlar, 6 şubat 1897’de Girit’te isyan başlattı. İstanbul’dan beklentilerini masa başında 69 Şükrü Hanioğlu, The Young Turks in Opposition (Oxford: OUP, 1995), s.71 vd. 70 Georgeon, Sultan Abdülhamid, s.384. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 392 alamayacaklarını gören Yunan orduları Tesalya’da sınırı geçerek Osmanlı topraklarına saldırdı. 17 Nisan’da başlayan savaş, 19 Mayıs 1897’de ateşkesin sağlanmasıyla sona erdi. 4 Aralık 1897’de barış sağlandı. Bu askeri zafer, bir kaç açıdan Abdülhamid rejimine hem imparatorluk içerisinde, hem Büyük Devletler nezdinde ve hem de İslâm dünyasında büyük bir prestij kazandırdı. Abdülhamid rejimi bu askeri zafer sayesinde, tabir caizse, bir taşla bir kaç kuş vurmuştur denilebilir. Rejimin dayanıklılığının yahut sağlamlığının ortaya çıkması karşısında hem Büyük Devletler, hem Ermeni örgütleri hem de Jön Türk muhalefeti eylemlerini durdurmuş, ve Osmanlı Devleti 1894-1896 krizinde girdiği bataklıktan kurtulmuştur. Nitekim, bu süreç sonucunda: a) Ermeni isyanları sona erdi. b) Jön Türk muhalefeti iflas etti. Makedonya Meselesi ile birlikte muhalefetin yeniden canlanmasına kadar rejim nefes aldı. c) Büyük Devletlerin hem müştereken hem de kendi başlarına yaptıkları siyasi müdahaleleri, tehditleri ve baskıları sona ererken, Osmanlıyı parçalama planları da tekrar rafa kalktı. d) Sultan Abdülhamid bütün İslâm dünyasında büyük bir prestij kazandı ve Halife olarak meşruiyetini sağlamlaştırdı. e) Bu sürece katkıda bulunan ve bu sürecin sonucu olarak görülebilecek bir olay da Almanya imparatoru Kayzer II. Wilhelm’in 1898’de İstanbul’a ve Kudüs’e yaptığı ziyarettir. e) Bu nisbî güvenlik ve istikrar ortamı hem reform sürecine tekrar hız kazandırmış, uzun vadeli olanlar da dahil reform paketlerinin ve büyük yatırım projelerinin tekrar gündeme gelmesini sağlamıştır. f) Bu süreci taçlandıran olay ise, 1 Eylül 1900’de kutlanan II. Abdülhamid’in saltanatının 25. Yıl dönümü jübilesidir. 1897’den beri devam eden süreç jübilenin parlak bir şekilde geçmesini sağlamıştır. 1894-1896 yıllarında yaşanan iç ve dış politika krizi atlatılmış; 1897’de Osmanlı ordusu zafer kazanmış; Avrupa’nın en güçlü ve dünyanın ikinci büyük devletinin başında olan Kayzer II. Wilhelm, Osmanlı topraklarına yaptığı geziyle ve bu gezide kullandığı söylemle Abdülhamid rejiminin meşruiyetini pekiştirmiş, gerek iç muhalefet gerek Büyük Devletler karşısında ve gerekse bütün İslâm Dünyası nezdinde Sultan Abdülhamid’in prestijini arttırmıştır. Bu jübile vesilesiyle, iki büyük eserin temeli atıldı: Hicaz Demiryolu inşaatı başladı ve Darülfünun açıldı. GÖKHAN ÇETİNSAYA 393 6) 1902-1908 Dönemi 1902 sonrası giderek hızlanan ve rejimin düşüşünü hazırlayan olaylar düşünüldüğünde, bir kaç yıllık nisbî bir rahatlamadan sonra, rejimin doruk noktası olarak algılanan dönem aynı zamanda sonun başlangıcı olarak da okunabilir. Bu dönemde sadrazamlık, nazırlık ve çoğu valilikte 1890’ların ikinci yarısından itibaren başlayan istikrar devam etmektedir. Halil Rifat Paşa 7 Kasım 1895 9 Kasım 1901 6 yıl, 2 gün Küçük Said Paşa (6) 18 Kasım 1901 14 Ocak 1903 1 yıl, 1 ay, 26 gün Mehmed Ferid Paşa 14 Ocak 1903 22 Temmuz 1908 5 yıl, 6 ay, 8 gün Küçük Said Paşa (7) 22 Temmuz 1908 4 Ağustos 1908 13 gün Bu dönemde rejimin karakteriyle ilgili olarak bazı açılardan birbirini bütünleyen bazı açılardan birbiriyle çelişen tanıklıklar mevcuttur. Dönemin tanıklıklarında, padişahın iktidarı tamamen Yıldız’a taşıdığı ve Bâbıâlî’yi devre dışı bıraktığı vurgulanmaktadır. Örneğin İbnülemin’e göre, Said Paşa ‘altıncı sadaretinde’ Sultanla hiçbir şekilde uzlaşamayacaktır.71 Bu dönemde jurnalcilik de had safhalara ulaşacaktır.72 Yabancı diplomatların ve bazı yerli tanıkların intibaı ise, 1900/1901’den itibaren Sultanın tamamen (Tahsin Paşa ve Arap İzzet Paşa gibilerin başında olduğu) ‘saray takımı’nın kontrolüne girdiği yönündedir. Sarayın Sultana egemen olduğu varsayılan bu dönem aynı zamanda ‘saray takımı’ içindeki (Tahsin ve Arap İzzet Paşaların başını çektiği) farklı fraksiyonların iktidar mücadelesine tanık olacaktır.73 1902 sonrası bu dönemde, bir dizi dış politika sorunlarında ve dış politikayla doğrudan bağlantılı iç sorunlarda hızlanarak yükselen bir artış olmuş; ve rejim bu sorunlarla başedemez hale gelirken, aynı zamanda bu sorunları çözme kapasitesini de yitirmiştir. a) Kuveyt ve Basra Körfezi: 1871’de Bağdat Valisi Midhat Paşa’nın bu bölgedeki aktif faaliyetlerinden itibaren İngilizlerle başlayan gerilim, Abdülhamid döneminin büyük bir kısmında bir dengeye ve statükoya kavuşmuştu. Bölgede İngiliz-Osmanlı gerginliğinin artmasının öncelikli sebebi, bir yandan Bağdat Demiryolu projesi ve bölgede Alman nüfuzunun artması ise, diğer yandan Mayıs 71 Bkz. İnal, Son Sadrazamlar, II, s.1044 vd. 72 Tahsin Paşa’nın Yıldız Hatıraları, s.32, 103-104, 203-204. 73 Örneğin, İnal, Son Sadrazamlar, III, s.1607, 1603. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 394 1896’da aniden baş gösteren Kuveyt krizidir. 1871’den beri, Osmanlı makamları tarafından Bağdat vilayetine ve daha sonra Basra’ya bağlı bir kaza olan Kuveyt’te, “Kaymakam” Şeyh Muhammed bin Sabah üvey kardeşi Mübarek bin Sabah tarafından öldürüldü (Mayıs 1896). İngilizlerin “Basra bölgesindeki nüfuzlarını arttırma teşebbüsleri” içinde bulunduğu ve niyetlerinin Cebel Şammar, Necid, Katar, Bahreyn ve Kuveyt’i içine alan bir “Arap konfederasyonu” kurmak olduğu endişesi taşıyan Bâbıâlî, uzun müzakerelerden sonra Aralık 1897’de, Mübarek’in “Kuveyt Kaymakamlığını” tasdik etmiştir. Bölgedeki çeşitli demiryolu projelerinden ve rakip devletlerin Basra Körfezine ilgisinden rahatsız olan Londra, 23 Ocak 1899 tarihinde Şeyh Mübarek’le gizli bir anlaşma imzaladı; bu anlaşmaya göre Mübarek kendisi, “vârisleri ve halefleri namına (...) önceden İngiliz Hükümeti’nin onayını almadan Kuveyt’te herhangi bir Devlet veya Hükümetin vekili ya da temsilcisini kabul etmemeye ve (...) daha önceden Majestelerinin Hükümetinin bu konuda onayını almadan, arazilerinin herhangi bir kısmını başka bir Devletin hükümetine ya da tebaasına devretmemeye, satmamaya, kiralamamaya, rehine vermemeye ya da işgal veya başka gayeler için teslim etmeme”yi taahhüt ediyordu. İstanbul’un ulaşım hatları ve askeri alandaki karşı tedbirlerine rağmen, “Kuveyt’in İngiltere himayesine girdiği” oldu-bittisi kabul edilmek zorunda kalınmıştır. Nihayetinde bir uzlaşmaya varıldı: İngiltere, Kuveyt’i işgal etmeyecek ya da burada hamiliğini resmen ilan etmeyecekti; ancak bunun karşılığında Bâbıâli’nin de Kuveyt’e asker göndermekten sakınması ve statükonun devamını kabul etmesi icap ediyordu.74 Sultan Abdülhamid’in 1899 sonunda Bağdat Demiryolu imtiyazını Almanlara ait Anadolu Demiryolu Şirketi’ne vermesine ve demiryolunun Basra Körfezi’ndeki son durağının Kuveyt’te kurulması teklifine Londra’nın gösterdiği tepki çok daha ciddi oldu. Kuveyt ve Basra Körfezi üzerindeki rekabet, 1900’lerin ilk yıllarında daha da artarak devam etti. İngiliz görevlilerin Körfez emirleri ve Necid şeyhleriyle temasları dikkatle izlenmeye devam ediyordu. Osmanlılarla İngilizlerin Kuveyt sebebiyle karşı karşıya gelişinin (1896-1902) ardından, İstanbul ve bölgedeki Osmanlı görevlileri arasında İngilizlerin bölgede ‘düşmanca’ bir politika güttükleri kuşkusu, yine o sıralarda Süveyş, Kızıldeniz ve Yemen’de yaşanan ihtilaflarla daha da kuvvetlenmiştir.75 Kuveyt krizi çözülmeden, mevcut gerilime Necid de eklendi. 1900 yılından itibaren Şeyh Mübarek, Necid bölgesinin (Doğu Arabistan’ın) meselelerine 74 Bkz. Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.138-141. 75 Bkz. Burman, Britain’s Relations with the Ottoman Empire. GÖKHAN ÇETİNSAYA 395 müdahale etmeye başlamış ve bu bölgenin hakimiyeti için zaten mücadele halinde olan İbn Suud ve İbn Reşid arasındaki çatışmaya taraf olmuştu. Şeyh Mübarek, Basra bölgesinin en büyük aşiret konfederasyonu olan Müntefik aşireti Şeyhi Sadun’u da yanına alarak İbn Suud’la birleşti ve (o sırada Sultan Abdülhamid’in adamı olarak görülen) İbn Reşid’e meydan okudu. 1902’den itibaren Osmanlı birliklerinin de müdahil olduğu bir çok çatışmalar meydana geldi; 1904’te, İstanbul tarafından Necid’e, İbn Suud üzerine büyük bir askeri kuvvet gönderildi.76 b) Yemen İsyanları: Basra Körfezi ve Doğu Arabistan’da yukarıda bahsedilen gelişmeler olurken, Yemen, Kızıldeniz ve Süveyş bölgesi de karışmaktaydı. Osmanlı Devleti’nin 1872’den sonra tekrar kontrolü altına aldığı Yemen’deki Zeydilerin İstanbul’a karşı isyan süreci aralıkla devam etmekteydi. 1904 yılı sonlarına gelindiğinde, kendisini halife ilan eden İmam Yahya önderliğindeki Zeydi kabileleri yeni bir isyan dalgası başlattı. Muhtariyet talepleriyle başlayan bu yeni isyan dalgası karşısında Osmanlı kuvvetleri yetersiz kalmış, Sana Nisan 1905’te isyancıların eline geçmiştir. İstanbul’da, isyanların arkasında İngiliz parmağı olduğu kuşkusu hakimdir. Irak’taki 6. Ordu Müşiri Ahmed Feyzi Paşa isyancılara karşı büyük bir askeri harekatı gerçekleştirerek 1906’da Sana’yı geri aldı. Asir Şeyhi’nin isyanı dışında bütün isyan bastırıldı ise de Yemen’deki olaylar durulmayacaktır.77 c) Akabe krizi: İngiliz işgali altındaki Mısır ile Osmanlı devletinin Sina yarımadasındaki sınırları üzerindeki ihtilaf uzunca bir süredir rafa kaldırılmıştı. Hicaz Demiryolunun Akabe Körfezine doğru ilerlemesi bu ihtilafı tekrar gündeme getirdi. Ocak 1906’da Yıldız’ın Taba’ya asker sevketmesiyle birlikte kriz başladı. Osmanlı ve İngiliz tarafları askeri ve diplomatik olarak bir kere daha karşı karşıya geldi. Uzun müzakerelerden sonra, Ekim 1906’da anlaşmaya varıldı. Osmanlı birlikleri Taba’dan çekildi; ama Akabe Osmanlı toprağı olarak tescillendi. Bu olayı ciddi bir diplomatik krize dönüştüren faktörlerden biri de, o yıllarda Mısır’da İslâmi milliyetçiliğin yükselişi ve Osmanlı hilafeti yahut Panislamizm taraftarlığının artışının İngiliz idaresinde yarattığı endişelerdir.78 76 Bkz. Zekeriya Kurşun, Necid ve Ahsa’da Osmanlı Hakimiyeti (Ankara: TTK, 1998); Frederick F. Anscombe, The Ottoman Gulf (New York: Columbia University Press, 1997). 77 Yemen isyanları için bkz. Caesar E. Farah, Sultan’s Yemen: Nineteenth-Century Challenges to Ottoman Rule (London: I. B. Tauris, 2002); Aden için bkz. Spencer Mawby, “A Crisis of Empire: The Anglo-Ottoman Dispute over the Aden Frontier, 1901-1905,” Diplomacy and Statecraft, 18/1 (2007), s.27-52. 78 Bkz. Haluk Dursun, “Akabe Meselesi,” Türkler (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 2002), s.70-77; John Burman, “British Strategic Interests versus Ottoman Sovereign Rights: New Perspectives on II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 396 d) Irak: Bu dönemde Abdülhamid idaresi için bir diğer endişe kaynağı da, İngilizlerin Basra Körfezi yoluyla Irak ve Doğu Arabistan’daki aşiretlere silah dağıttığını yahut bölgedeki illegal silah kaçakçılığına İngiliz makamlarının göz yumduğunu bildiren askeri kaynakların raporlarıdır. Nitekim modern silahlar edinmeleri sonucu gerek Musul gerekse Basra vilayetlerinde meydana gelen aşiret isyanları 1900’lü yılların başlarında hızla artmış, çoğu kez Osmanlı askeri kuvvetleri aşiretlerle yenişememeye, bu isyanları bastırmakta yetersiz kalmaya başlamıştır. Bu dönemde Irak’taki Osmanlı idarecileri hem yeni ıslahat projeleriyle hem de Basra vilayetinde çıkan bir dizi ayaklanma ile meşgul olmuşlardır. Osmanlı-İngiliz ilişkilerinde yukarda belirtilen bölgesel gerginlikler arttıkça, Irak’ta görev yapan İngiliz memurlarına ve ziyaretçilerine karşı hem İstanbul’dan hem de yerel idarecilerden kaynaklanan bir tepki baş göstermiştir. Mahalli Osmanlı idarecileri her yerde, özellikle de o sırada Basra’da meydana gelen aşiret isyanlarında İngiliz entrikası görüyor ve İngiliz görevlileri ile seyyahlarına çıkarılan engeller gün geçtikçe artıyordu.79 Irak’taki Şii sorunu, 1905 sonrasında ise İran’ın ve İngiltere’nin de müdahil olduğu yeni boyutlar kazanmıştır. İran’da meydana gelen Meşrutiyet hareketi ve döneminin (1905-1911) çalkantılı hadiseleri, hem Irak’ta ve İran’da yaşayan Şii müçtehitler, hem İstanbul’da yaşayan İranlı muhalifler ve hem de Paris ve Makedonya’daki Jön Türkler bakımından düşünüldüğünde sadece Osmanlı Irakı’nı değil Osmanlı siyasetini de etkilemiştir.80 Bahsi geçen bütün bu gelişmeler, bütün Ortadoğu’da artan İngiliz faaliyetleri ve müdahalesi, Basra Körfezi ve Arabistan’daki gelişmeler, Irak’ta hızla artan isyanlar, İran ihtilali sonucu Irak’taki Şii müçtehitlerin öne çıkması; Osmanlı makamlarının dikkatini bir kere daha Irak’ın problemlerine çekmiş, gerek Şii meselesini çözmek gerekse Irak’ta genel bir ıslahat yapmak için teşebbüsler, 1905’ten itibaren tekrar yoğunlaşmıştır.81 e) İran sınırı: Eylül 1905’ten itibaren, İran’daki ihtilalin yarattığı stratejik boşluğu fırsat bilerek, Osmanlı birlikleri İran hududunda ihtilafa konu olan Bayazıt’tan Vazne’ye kadar olan bölgeleri aniden işgal etmiş ve 1913’e kadar the Aqaba crisis, 1906,” Journal of Imperial and Commonwealth History, 37/2 (2009), s.275-292. 79 Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.127-146. 80 Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.122 vd. 81 Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.40 vd. GÖKHAN ÇETİNSAYA 397 burada kalmıştır. Osmanlı-İran sınır ihtilaflarına 1840’lardan itibaren müdahil olan İngiltere ve Rusya da bu sürece tekrar dahil olmuştur. 82 Genel olarak bakıldığında, Abdülhamid rejiminin bu dönemde bütün imparatorlukta hem aşiret hem de sınır bölgelerinde ciddi sorunlar yaşamaya başladığı görülüyor. Bütün bu sorunlu bölgelerde farklı iç aktörlerle muhatap olan İstanbul, dış aktör olarak ise her seferinde İngiltere ile karşı karşıya gelmiştir. Bâbıâli, ne olursa olsun İngilizlerin ‘tecavüzlerine’ karşı kendi menfaatlerini korumaya kararlıydı. 1907 Ağustosundaki İngiltere-Rusya görüşmeleri, Osmanlı hükümetinin İngiltere ile doğrudan karşı karşıya gelmek riskine girmek konusundaki isteksizliğini kuvvetlendirmiştir. Bu görüşmelerde İngiltere ve Rusya; Tibet, Afganistan ve İran konusundaki anlaşmazlıklarını çözüme kavuşturarak bu ülkeleri aralarında paylaşmışlardı. Görüşmelerde Basra Körfezi’nden açıkça bahsedilmese de, Sultan Abdülhamid gizli bir anlaşmaya varıldığından endişe etmiştir. Padişah, görüşmelerin asıl mahiyeti hakkında İngiliz ve Rus Büyükelçilerinden izahat istemiş; bilhassa “ihtimal verilen anlaşmaya Basra Körfezi’ne komşu Osmanlı bölgelerinin dahil olup olmadığını” sorgulamış ve ayrıca İngiltere ile yakınlaşmaya yahut İngilizlerle karşı karşıya gelmemeye gayret etmiştir.83 f) ‘Halk’ yahut eşraf hareketleri: 1905-1907 yılları, Karadeniz ve Doğu Anadolu vilayetlerinde bir dizi ‘halk’ yahut eşraf isyanına sahne olmuştur. Bu isyanlar, birbirinden farklı koşullarda ve farklı sebeplerle de olsa genel olarak bakıldığında, taşrada rejime karşı duyulan genel bir hoşnutsuzluğa işaret eder.84 - Bir sürgün yeri olan Kastamonu’da 1905 sonu ve 1906 başında ağnam vergisinden muafiyet isteyen bir halk hareketi meydana gelmiştir. - Yemen’e gönderilen askerlerin sevkiyat limanı olan Trabzon’da Ekim 1906’da ve Aralık 1907’de iki halk hareketi meydana gelmiştir. - Diyarbakır’da bölgenin nüfuzlu Hamidiye Kumandanı ve Milli aşireti reisi İbrahim Paşa’nın baskısına karşı Ağustos 1905, Ocak 1906 ve Kasım 82 Bkz. Sinan Kuneralp, “The Ottoman Drang Nach Osten: the Turco-Persian Border Problem in Azerbeican, 1905-1912,” Studies on Ottoman Diplomatic History IV, ed. Sinan Kuneralp (İstanbul: ISIS, 1990), s.71-76; Richard Schofield (ed.), The Iran-Iraq Border, 1840-1958 (Archive Editions, 1989), cilt 4. 83 Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.144-146; krş. Burman, Britain’s relations with the Ottoman Empire. 84 Bu konuda bkz. Şükrü Hanioğlu, Preparation for a Revolution: The Young Turks, 1902-1908 (Oxford: Oxford University Press, 2001), s. 104 vd. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 398 1907’de olmak üzere büyük halk hareketleri yaşanmıştır. - Abdülhamid rejimi açısından en kritik isyan süreci ise, 1906-1907 yıllarında Erzurum’da yaşanmıştır. Şubat 1906’dan itibaren “ağnam vergisine karşı” başlayan olaylar giderek Bâbıâlî’nin Erzurum’daki otoritesini yitirmesiyle devam etmiş, nihayetinde ancak ordu birliklerinin Kasım 1907’de isyanı bastırması ile sona ermiştir. Bunların yanısıra, Van, Çemişgezek, Çorum, Bitlis, Siirt ve Kerbela gibi yerlerde de çeşitli olaylar meydana gelmiştir.85 Bütün bu isyanlara bakıldığında her birinin vergi yükü, kötüleşen iktisadi koşullar, Yemen’e asker sevkiyatı, yahut yerel yöneticilerin veya Hamidiye aşiretlerinin baskılarından, yani yerel iktisadi ve idari sorunlardan kaynaklanan ve halkta genel bir hoşnutsuzluğa yol açan farklı sebepleri olduğu görülür. Bu tarz halk hareketleri 1905’ten önce de görülmekteydi; ancak şimdi siyasi muhalefet için kullanılmaya elverişli birer ortam yaratmaktaydılar. Nitekim Erzurum gibi örneklerde, bu yerel hoşnutsuzluk ve kalkışma ortamı hem İttihad ve Terakki, hem de Prens Sabahaddin-Ermeni Taşnak koalisyonu tarafından kendi lehlerine olarak, meşrutiyet talepleri için kullanılmaya çalışılmıştır. Yıldız ve Bâbıâlî bu hareketler karşısında önce direnmiş, fakat olaylar kontrolden çıkmaya başladıkça, uzlaşma yolunu seçerek büyük çoğunlukla talepleri kabul etmiş, vergileri ertelemiş yahut kaldırmış, şikayet edilen idarecileri görevden almıştır. İsyancıların eline geçen ve meşrutiyetçilerin gövde gösterisi yapmaya başladıkları Erzurum’da ise kuvvet kullanma yoluna gitmiştir.86 g) Askeri birliklerdeki isyanlar: 1906-1908 yıllarında çeşitli ordu birliklerinde gerek Yemen’e sevkiyat gerekse ödenmeyen maaşlar nedeniyle bir dizi isyan yaşanmıştır. Bunlar daha önce de meydana gelmelerine rağmen, bu sefer muhalifler için siyasi fırsatlar yaratmıştır. 85 Bunlar arasında literatürde pek değinilmeyen yerlerden biri Kerbela’dır. 1906 Eylül’ünde, Kerbela’da yaşayan İran tebaası ile Osmanlı makamları arasında ciddi huzursuzluklar çıkmıştır. Osmanlı makamları bazı vergileri almak için harekete geçince, beş yüz kadar İranlı, Kerbela’daki İngiliz Konsolos Vekilliği’ne giderek gösterilere başladılar. Bu gösteri birkaç gün sürdü ve göstericilerin sayısı giderek arttı. Göstericilere karşı zecri tedbirlere başvurulmamasıyla ilgili Yıldız’ın talimatlarına rağmen Bağdat Valisi Mecid Bey, kalabalığı dağıtmak için asker ve zaptiyeden yararlandı: havaya ateş açıldı, büyük bir telaş yaşandı ve birkaç kişi öldürüldü. Kısa bir süre sonra, İngiliz makamlarının protestoları sonucu Vali görevinden azledilmiştir. Bkz. Çetinsaya, Ottoman Administration of Iraq, s.122-123. 86 Hanioğlu, Preparation for a Revolution, s.109-129. GÖKHAN ÇETİNSAYA 399 Ortadoğu coğrafyasında yaşanan bütün bu dış problemlere, Anadolu ve Arap vilayetlerindeki bu genel huzursuzluk ortamına rağmen, Abdülhamid rejimini yıpratan ve sonunu getiren asıl mesele, ‘Makedonya Meselesi’dir. Rejimin bu hayati mesele karşısındaki çaresizliğinden kuvvet alan muhalefetin bütün kanatları hızla büyümüş ve yayılmıştır. Rejime asıl darbeyi vuran, ve Sultan Abdülhamid’e “suyun akıntısına gideceğim” dedirten87, Makedonya’da görev yapan genç subaylar arasında örgütlenen İttihad ve Terakki Cemiyeti olacaktır. h) Makedonya Meselesi: Makedonya, 1901’den itibaren meydana gelen yoğun eşkıyalık olayları sebebiyle Büyük Devletlerin gündemine tekrar yerleşmişti. Eylül 1902’de muhtariyet talepleriyle birlikte büyük bir isyan başladı ve mesele uluslararası bir hal aldı. Balkanlar üzerinde Avusturya ve Rusya’nın 1897’de vardıkları uzlaşmanın devam ettiğini gören Sultan Abdülhamid, iki ülkenin baskıları ve kendi bürokratlarının telkinleri neticesinde rejim ilkelerinden taviz vererek, Makedonya vilayetlerinde (Manastır, Selanik, Kosova) ıslahat için bir irade yayınladı (Kasım 1902). Bu irade ile bir yandan valilere geniş yetkiler verilerek karma polis ve jandarma kabul edilirken, diğer yandan “vilayet-i selase umumi müfettişliği” oluşturularak başına Hüseyin Hilmi Paşa getirildi (Aralık 1902). Fakat olaylar durulmadı; aksine hızlanarak büyüdü. Olaylar büyüdükçe başta Avusturya ve Rusya olmak üzere Büyük Devletlerin müdahaleleri her geçen gün daha fazla artmaya başlamıştı. Şubat 1903’de Avusturya ve Rusya’nın Makedonya için ortak reform programı açıklandı. Nisan 1903’ten itibaren isyan ve sabotaj eylemleri devam ederken, Ağustos 1903’de üç ay sürecek genel bir ayaklanma başladı. Ekim 1903’te Avusturya ve Rusya’nın dikte ettiği Mürzsteg reform programı açıklandı. Yıldız’ın kabul etmek zorunda kaldığı bu programla Makedonya’da yabancı vesayeti süreci başlamıştır. ‘Makedonya Meselesi’nde asıl kritik dönüm noktası ise, Aralık 1907’den itibaren Büyük Devletlerin tekrar müdahil olması ve Avusturya-Rusya ortaklığının bozularak İngiltere-Rusya ortaklığının devreye girmesi olmuştur.88 Jön Türk muhalefeti için asıl ivme Makedonya meselesi olmuştur. Makedonya merkezli 3. Ordu’da görev yapan kurmay subaylar arasında Makedonya’nın Büyük devletler tarafından İmparatorluktan koparılacağı, Osmanlı Devleti’nin çöküşe sürüklendiği endişeleri, bu devlet nasıl kurtarılabilir sorularına ve tartışmalarına yol açmış ve yine 1870’lerden beri bütün iç ve dış problemlere çözüm olarak dile getirilen sihirli formül üzerinde anlaşılmıştır. Hastalık aynıdır: Gayrimüslim 87 Tahsin Paşa’nın Yıldız Hatıraları, s.373. 88 Tokay, Makedonya Sorunu. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 400 unsurlardan kaynaklanan iç isyan, isyanın silahla bastırılması ve müteakip dış müdahale. Hem gayrimüslimleri hem yabancı devletleri, hem de bürokratlar ve aydınları memnun edecek ilaç da aynıdır: Anayasal ve parlamenter rejim yani meşrutiyet. i) İttihad ve Terakki: 1906 yılı Jön Türk hareketi için dönüm noktası olmuştur. Eylül 1906’da Selanik’te Osmanlı Hürriyet cemiyeti kuruldu. Eylül 1907’de Paris ve Selanik örgütleri İttihad ve Terakki Cemiyeti adı altında birleşti. Aralık 1907’de Paris’te Jön Türk Kongresi yapıldı. Bu iki olayın yarattığı ivme sonucu Makedonya’da bulunan askeri birliklerde yoğun bir siyasi faaliyet başladı. Bu yeni ortamı da değişen bölgesel ve uluslararası konjonktür sağladı. Abdülhamid rejimi ve Jön Türk muhalefeti bakımından, bu dönemdeki uluslararası ve bölgesel konjonktürü dönüştürerek, durumu Abdülhamid rejiminin aleyhine ve Jön Türkler lehine çeviren bir kaç olayı zikretmek gerekir. Bunlar hem rejimi hem de muhalefeti etkilemiştir: - 1905 Rus İhtilali ve Meşrutiyet ilanı (Kafkasya’da karışıklıklar) - 1906 İran İhtilali ve Meşrutiyet ilanı (İran Azerbaycan’ı ve Irak’ta karışıklıklar) - 1907’de İngiltere ve Rusya arasında sağlanan ittifak, antlaşma ve paylaşım İngiltere-Rusya ittifakı sadece bölgesel ve uluslararası dengeleri değiştirmekle kalmamış, hem Abdülhamid rejimi bakımından dış politikada izlenen denge siyasetinin sonunu getirmiş, hem de (tıpkı iki devletin İran, Afganistan ve Tibet için yaptıkları gibi) Osmanlı’nın da paylaşılması ihtimalini akıllara getirmiştir. Nitekim İngiltere-Rusya yakınlaşması ilk meyvelerinden birini Balkanlar üzerinde vermiş, 1907 sonu ve 1908 başından itibaren İngiltere ve Rusya Makedonya meselesinde ortak hareket etmeye ve diğer Avrupa devletlerini de zorlayarak İstanbul’a yapılan baskıyı arttırmaya başlamışlardır.89 İngiltere-Rusya müdahalesi arttıkça ve sadece Makedonya’da değil bütün Osmanlı Balkan vilayetlerinde Avrupa vesayeti kurulacağı anlaşıldıkça, o bölgede yaşayan iki etkili kesim arasında, hem Makedonya’daki ve Arnavutluk’taki eşraf hem de ordudaki subaylar arasında hoşnutsuzluk son safhasına varmış, hem de bu kesimler arasında işbirliği zemini yaratılarak süreç hızlanmıştır. Haziran 1908’de, Rus Çarı ile İngiltere Kralı’nın Reval buluşması ise fitili ateşlemiş, 3 Temmuz 1908’de İttihad ve Terakki Cemiyeti mensubu subaylar tarafından Makedonya 89 Georgeon, Sultan Abdülhamid, s. 454. GÖKHAN ÇETİNSAYA 401 vilayetlerinde başlatılan isyan dalgası ‘Abdülhamid rejiminin’ sonunu getirmiştir. 3. Ordu merkezli bu askeri isyanda, Kosova Valisi Mahmut Şevket Paşa, Selanik Valisi Rauf Paşa ve Umumi Müfettiş Hüseyin Hilmi Paşa, olayları kenardan seyretmeyi tercih ederek kendilerini ateşe atmamışlardır (ki üçü de daha sonra yeni rejimde yükseleceklerdir). Yıldız’a sadık kalarak isyanı bastırmaya çalışanlar ise, Şemsi Paşa örneğinde olduğu gibi bu ateşte yanacaklardır.90 * * * Genel olarak bakıldığında, Abdülhamid rejimi otuz üç yıl boyunca üç ciddi tehdit ve krizle karşılaşmıştır: 93 Harbi ve sonrasında yaşanan olaylar; Ermeni meselesi (1894-1896); Makedonya meselesi (1903-1908). Bu krizler daima (Mısır dahil Osmanlı topraklarında ve Avrupa’da faaliyet gösteren) iç muhalefeti ve Büyük Devletlerin dış müdahalesini tetiklemiş, 1897’deki gibi çare bulunduğu takdirde rejimin devamı sağlanmış, 1908’deki gibi çözüm bulunamadığı takdirde ise rejimin sonunu getirmiştir. Yukarıda ana hatlarıyla incelendiği üzere, genç sultanın henüz kendi rejimini oluşturamadan yaşadığı ve atlattığı birinci kriz dönemi dışarda tutulursa, kendi rejimini oturttuğu, kendi prensip, kadro ve politikalarıyla çalıştığı diğer iki krizden sonuçlar çıkarmak öğretici olabilir. Bütün bu krizlerde aşağı yukarı benzer bir kalıp söz konusudur: Gayrimüslimlerden kaynaklanan iç isyan, iç isyana yapılan askeri müdahalenin Büyük Devletler nezdinde yarattığı tepki; Büyük Devletlerin baskı ve müdahalesi; ve asker-sivil bürokrasi, medrese ve yüksek okullar öğrencileri, bir kısım entelektüel çevreler, ulema ve tarikat erbabı arasında muhalefet hareketinin gelişmesi. 1894- 1897 yılları boyunca en yüksek boyutlarına ulaşan Ermeni olayları büyük ölçüde ‘zecri tedbirler’ ile bastırılmış, üstelik 1897 Osmanlı-Yunan Savaşı’ndaki galibiyet sonrası hem içerideki ve dışarıdaki Jön Türk muhalefeti bıçak gibi kesilmiş, hem de başta İngiltere olmak üzere, Osmanlı İmparatorluğu’nu ‘paylaşmak’ isteyen Büyük Devletler teşebbüslerinden vazgeçmişlerdir. Ancak durum, 1903’ten itibaren ciddiyet kazanan Makedonya meselesi için aksi yönde cereyan etmiştir. Olaylar her geçen gün uluslararası boyutlar kazandıkça, sivil-askeri bürokraside ‘vatanın elden gittiği’ duygusu pekişmiş, bu da Abdülhamid rejiminin sonunu getirmiştir. Buna hiç şüphesiz Sultanın hem yaşça, hem de ‘iktidarca’ yorulmuşluğunu da ilave etmek gerekir. 90 Ayrıntılar için bkz. Hanioğlu, Preparation for a Revolution, s. 232 vd. II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 402 II. Abdülhamid rejimini ve Abdülhamid dönemi iç siyasetini tartışmak bizi Meşrutiyet ve Cumhuriyet dönemlerinin siyasi tartışmalarına da bağlamaktadır. Yukarıda tartışılan hemen hemen bütün kavramlar ve süreçler incelendiğinde, merkeziyet ve adem-i merkeziyet tartışmalarından, muhafazakarlık ve liberallik yahut otoriterlik ve meşrutiyet tartışmalarına, milletin parlamenter rejime ehil olup olmadığı meselesinden, çoğunluğun ve azınlıkların entegrasyonu meselesine kadar hemen her konu modern Türkiye siyasetinin şifrelerine götürebilir. II. Abdülhamid’in İç Politikası: Bir Dönemlendirme Denemesi Özet Bu makale, II. Abdülhamid’in iç politikası ve siyasi rejimi hakkında bir dönemlendirme teşebbüsüdür. 1876-1908 yılları arası dönem, iç siyaset bakımından belli başlı gelişmeler, kritik olaylar ve dönüm noktaları itibariyle altı alt döneme ayrılarak incelenmektedir: 1876-1878, 1878-1882, 1882-1891, 1891-1897, 1897-1902, 1902-1908. II. Abdülhamid’in iç politikası ve siyasi rejiminin temel ilkeleri ise altı başlık altında ele alınmaktadır: muhafazakarlık, mutlakıyet (otokrasi), merkeziyetçilik, ittihad-ı islâm, reform ve statüko. Bu prensipler ve politikalar, 1880’lerin ilk yarısından 1908’e kadar kararlılıkla uygulanmaya çalışılmıştır. Ancak iç ve dış şartlar değiştiğinde, Sultan Abdülhamid yönetim ilkelerinde ve politikalarında revizyona gitmiş, bazı durumlarda taviz vermek zorunda kalmıştır. Abdülhamid dönemi üç büyük krizle karşılaşmıştır: Osmanlı-Rus Savaşı (1876-78) ve Berlin Antlaşması’nın uygulanması; Ermeni meselesi (1894-97); Makedonya Meselesi (1903-1908). Abdülhamid yönetimi ilk iki krizi başarıyla atlatırken, çözüm bulunamayan üçüncü kriz rejimin sonunu getirmiştir. Anahtar Kelimeler: Osmanlı Devleti - 19. Yüzyıl, Osmanlı Devleti - 20. Yüzyıl, II. Abdülhamid, İç Politika, Siyasi Rejim, Dönemlendirme, Panislamizm, Ermeni Meselesi, Makedonya Meselesi, Jön Türkler. Kaynaklar Akar, Şevket Kamil: ‘Bütçeler Işığında II. Abdülhamit Dönemi Maliyesi’ (Yayınlanmamış Doktora Tezi, İstanbul Üniversitesi, 1999). Akarlı, Engin D.: “The Problems of External Pressures, Power Struggles, and Budgetary Deficits in Ottoman Politics Under Abdulhamid II (1876-1909): Origins and Solutions” (Yayınlanmamış Doktora Tezi, Princeton University, 1976). Akarlı, Engin D.: “Abdülhamid II’s Islamic Policy in the Arab Provinces”, Türk-Arap İlişkileri: Geçmişte, Bugün ve Gelecekte (Ankara: Hacettepe Üniversitesi, 1979), s.44-60. GÖKHAN ÇETİNSAYA 403 Akarlı, Engin D.: “Friction and Discord within the Ottoman Government under Abdulhamid II,” Boğaziçi University Journal- Humanities, 7 (1979), s.3-26. Akarlı, Engin D.: “Abdülhamid II’s Attempt to Integrate Arabs into the Ottoman System,” Palestine in the Late Ottoman Period, ed. David Kushner (Leiden: E.J. Brill, 1986), s.75-85. Akarlı, Engin D.: “Economic Policy and Budgets in Ottoman Turkey,” Middle East Studies, 28 (1992), s.443-476. Akarlı, Engin D.: The long peace: Ottoman Lebanon, 1861-1920 (London: The Centre for Lebanese Studies, 1993). Akarlı, Engin D.: “II. Abdülhamid: Hayatı ve İktidarı,” Osmanlı (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 1999), II, s.253-265. Akarlı, Engin D.: “The Tangled Ends of an Empire and its Sultan,” Modernity and Culture: from the Mediterranean to the Indian Ocean, eds L.T. Fawaz ve C.A. Bayly (New York: Columbia University Press, 2002), s.261-84. Aktepe, Münir: “Osmanlı İmparatorluğu’nun Islahı Hakkında İngiltere Elçisi Layard’ın II. Abdülhamid’e Verdiği Rapor,” Belgelerle Türk Tarihi Dergisi, IV/22 (Temmuz 1969), s.13-27. Akyıldız, Ali: “II. Abdülhamid’in Çalışma Sistemi, Yönetim Anlayışı ve Babıali’yle (Hükümet) İlişkileri,” Osmanlı (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 1999), III, s.286-297. Alkan, Mehmet Ö.: “Ölçülebilir Verilerle Tanzimat Sonrası Osmanlı Modernleşmesi,” (Yayınlanmamış Doktora Tezi, İstanbul Üniversitesi, 1996). Alkan, Mehmet Ö.: “Modernization from Empire to Republic and Education in the Process of Nationalism,” Ottoman Past and Today’s Turkey, ed. Kemal Karpat (Leiden: Brill, 2000), s.47-132. Anscombe, Frederick F.: The Ottoman Gulf (New York: Columbia University Press, 1997) Bayur, Yusuf Hikmet: Türk İnkilabı Tarihi, I/1 (Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1983). Beyhan, Mehmet Ali: “II. Abdülhamid Döneminde Hafiyye Teşkilatı ve Jurnaller”, Türkler (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 2002.), VII, s.939-950. Birinci, Ali: “Sultan Abdülhamid’in Hatıra Defteri Meselesi,” Divan: İlmi Araştırmalar, 19 (2005), s.177-194. Birol, Nurettin: Halil Rıfat Paşa Dönemi ve İcraatı, 1827-1901 (Ankara: Cedit Neşriyat, 2009). Bozbora, Nuray: Osmanlı Yönetiminde Arnavutluk ve Arnavut Ulusçuluğunun Gelişimi (İstanbul: Boyut, 1997). II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 404 Burman, John: Britain’s Relations with the Ottoman Empire during the Embassy of Sir Nicholas O’Conor to Porte, 1898-1908 (İstanbul: ISIS, 2010). Burman, John (ed.): Notes From Constantinople: The Political Diary of Sir Nicholas O’Conor, British Ambassador to the Porte, 1898-1908 (İstanbul: ISIS, 2010). Burman, John: “British Strategic Interests Versus Otoman Sovereign Rights: New perspectives on the Aqaba crisis, 1906,” Journal of Imperial and Commonwealth History, 37/2 (2009), s.275-292. Buzpınar, Tufan: “The Repercussions of the British Occupation of Egypt on Syria, 1882- 1883,” Middle Eastern Studies, 36/1 (2000), s.82-91. Buzpınar, Tufan: “Osmanlı Suriye’sinde Türk Aleyhtarı İlanlar ve Bunlara Karşı Tepkiler, 1878-1881,” İslâm Araştırmaları Dergisi, II (1998), s.73-90. Buzpınar, Tufan: “The Hijaz, Abdulhamid II and Amir Hussein’s Secret Dealings with the British,” Middle Eastern Studies, 31/1 (1995), s.99-123. Buzpınar, Tufan: “Opposition to the Ottoman Caliphate in the Early Years of Abdulhamid II: 1877-1882,” Die Welt des Islams, 36/1 (1996), s.59-89. Buzpınar, Tufan: “Abdülhamid II, Islam and the Arabs: the Cases of Syria and the Hijaz, 1878-1882,” (Yayınlanmamış Doktora Tezi, University of Manchester, 1991). Buzpınar, Tufan: “Vying for Power and Influence in the Hijaz: Ottoman Rule, the Last Emirate of Abdulmuttalib and the British, 1880-1882,” Muslim World, 95 (2005), 1-22. Buzpınar, Tufan: “The Use of Constitutionalism as a Means of Opposition to Abdülhamid II’s Regime: Constitutionalism among the Syrians,” Civilacademy, Journal of Social Sciences, 8/1, 2010, s.1-10. Çetin, A. Alaaddin ve Ramazan Yıldız (der.): Sultan II. Abdülhamid Han: Devlet ve Memleket Görüşlerim (İstanbul: Çığır Yayınları, 1976). Çetin, Atilla: Tunuslu Hayreddin Paşa (Ankara: Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, 1988). Çetinsaya, Gökhan: “ ‘Abdülhamid’i Anlamak’: 19. Yüzyıl Tarihçiliğine Bir Bakış,” Sosyal Bilimleri Yeniden Düşünmek: Toplum-Bilim ve Defter Dergileri Sempozyum Bildirileri (İstanbul: Metis, 1998), s.137-146. Çetinsaya, Gökhan: “Din, Reform ve Statüko: II. Abdülhamid Dönemine Bir Bakış (1876-1909)”, Haz. Coşkun Çakır, Osmanlı Medeniyeti: Siyaset , İktisat, Sanat (İstanbul: Klasik Yayınları, 2005). Çetinsaya, Gökhan: “Kalemiye’den Mülkiye’ye Tanzimat Zihniyeti,” Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce, Cilt 1: Tanzimat ve Meşrutiyet’in Birikimi, (der.) Mehmet Ö. Alkan (İstanbul: İletişim, 2001), s.54-71. GÖKHAN ÇETİNSAYA 405 Çetinsaya, Gökhan: “İslami Vatanseverlikten İslam Siyasetine,” Modern Türkiye’de Siyasi Düşünce, Cilt 1: Tanzimat ve Meşrutiyet’in Birikimi, (der.) Mehmet Ö. Alkan (İstanbul: İletişim, 2001), s.265-271. Çetinsaya, Gökhan: “ ‘İsmi olup da cismi olmayan kuvvet’: II. Abdülhamid’in Panİslamizm Politikası Üzerine Bir Deneme,” Osmanlı, 2 (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 1999), s.380-388. Çetinsaya, Gökhan: “ ‘Çıban başı koparmamak’: II. Abdülhamid Rejimine Yeniden Bakış,” Türkiye Günlüğü, 58 (Kasım-Aralık 1999), s.54-64. Çetinsaya, Gökhan: The Ottoman Administration of Iraq (London: Routledge, 2006). Çetinsaya, Gökhan: “Pan-Islamizm,” Encyclopedia of the Otoman Empire, eds Gabor Agoston ve Bruce Masters (New York: Facts On File, 2009), s.453-456. Danişmend, İsmail Hami: Osmanlı Tarihi Kronolojisi (İstanbul: Türkiye Yayınevi, 1971). Demirel, Fatmagül: II. Abdülhamid Döneminde Sansür (İstanbul: Bağlam Yayınları, 2007). Demirel, Fatmagül: Adliye Nezareti: Kuruluşu ve Faaliyetleri, 1876-1914 (İstanbul: Boğaziçi Üniversitesi Yayınları, 2008). Deringil, Selim: “The Ottoman Response to the Egyptian Crisis of 1881-82,” Middle Eastern Studies, 24 (1988), s.3-24. Deringil, Selim: “The Struggle Against Shi’ism in Hamidian Iraq,” Die Welt des Islams, 30 (1990), s.45-62. Deringil, Selim: İktidarın Sembolleri ve İdeoloji: II. Abdülhamid Dönemi, 1876-1909 (İstanbul: Yapı Kredi Yayınları, 2002). Deringil, Selim: The Well-Protected Domains: Ideology and the Legitimation of Power in the Ottoman Empire, 1876-1909 (London: I.B. Tauris, 1998). Dinçer, Celal: “Osmanlı Vezirlerinden Hasan Fehmi Paşa’nın Anadolu’nun Bayındırlık İşlerine Dair Hazırladığı Lâyiha,” Belgeler: Türk Tarih Belgeleri Dergisi, V-VIII, no 9-12 (1968-71), s.153-233. Duguid, Stephen: “The Politics of Unity: Hamidian Policy in Eastern Anatolia”, Middle Eastern Stıdies, 9/2 (May 1973), s.139-155. Dursun, A. Haluk: “Akabe Meselesi,” Türkler (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 2002), XIII, s.70-77. Eraslan, Cezmi: II. Abdülhamit ve İslam Birliği: Osmanlı Devleti’nin İslam Siyaseti 1856- 1908 (İstanbul: Ötüken Neşriyat, 1992). Erim, Nihat: Devletlerarası Hukuku ve Siyasi Tarih Metinleri (Ankara: AÜHF, 1953). II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 406 Erkan, Davut: “II. Abdülhamid’in İlk Mabeyn Feriki Eğinli (İngiliz) Said Paşa, Hayatı ve Hatıratı,” Osmanlı Araştırmaları, 35 (2010), s.33-80. Farah, Caesar E.: Sultan’s Yemen: Nineteenth-Century challenges to Ottoman rule (London: I.B. Tauris, 2002). Findley, Carter: Bureaucratic Reform in the Ottoman Empire: The Sublime Porte, 1789- 1922 (Princeton: Princeton University Press, 1980). Findley, Carter: Ottoman Civil Officialdom: A Social History (Princeton: Princeton University Press, 1989) Findley, Carter Vaughn: Turkey, Islam, Nationalism, and Modernity (New Heaven-London: Yale University Press, 2010). Fortna, Benjamin C.: Imperial Classroom: Islam, the State, and Education in the Late Ottoman Empire (New York: Oxford University Press, 2002.) Fortna, Benjamin C.: “The Reign of Abdülhamid II,” Turkey in the Modern World, The Cambridge History of Turkey, Volume 4, Reşat Kasaba (ed.) (New York: Cambridge University Press, 2008), s. 38-62. Frierson, Elizabeth B.: “Unimagined Communities: State, Press, and Gender in the Hamidian Era,” (Yayınlanmamış Doktora Tezi, Princeton University, 1996). Georgeon, François: Sultan Abdülhamid (İstanbul: Homer, 2006). Georgeon, François: “Son Canlanış,” Osmanlı İmparatorluğu Tarihi II: XIX. Yüzyılın Başlarından Yıkılışa, Robert Mantran (ed.) ( İstanbul: Cem Yayınevi, 1995), s.145-216. Hanioğlu, M. Şükrü: A Brief History of Late Otoman Empire (New Jersey: Princeton University Press, 2008). Hanioğlu, Şükrü: Preparation for a Revolution: The Young Turks, 1902-1908 (Oxford: Oxford University Press, 2001). Hanioğlu, Şükrü: The Young Turks in Opposition (Oxford: Oxford University Press, 1995). Hocaoğlu, Mehmed: Abdülhamid Han ve Muhtıraları (İstanbul: Selekte Yayıncılık, 1989). İnal, İbnülemin Mahmut Kemal: Son Sadrazamlar, 4 cilt (İstanbul: Dergah Yayınları, 1982). Kara, İsmail: Hilafet Risaleleri, cilt I-II: II. Abdülhamit Devri (İstanbul: Klasik, 2002). Karaca, Ali: Anadolu Islahatı ve Ahmed Şakir Paşa, 1838-1899 (İstanbul: Eren, 1993). Karaca, Ali: “Saray’da / Mabeyn-i Hümâyûn’da Yâverlik Kurumu, 1839-1920,” Türkler (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 2002), XIII; s.610-628. Karal, Enver Ziya: Osmanlı Tarihi VIII: Birinci Meşrutiyet ve İstibdat Devirleri, 1876-1907 (Ankara: TTK Yayınları, 1983). GÖKHAN ÇETİNSAYA 407 Karpat, Kemal: Osmanlı Nüfusu, 1830-1914: Demografik ve Sosyal Özellikleri (İstanbul: Tarih Vakfı, 2003). Karpat, Kemal: The Politicization of Islam: Reconstructing Identity, State, Faith and Community in the Late Ottoman State (Oxford: Oxford University Press, 2001). Karpat, Kemal ve Robert W. Zens: “I. Meşrutiyet Dönemi ve II. Abdülhamid’in Saltanatı, 1876-1909,” Türkler (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 2002), XII, s.873-888. Kılınç, Ramazan: “Muhafazakârlık: II. Abdülhamid Dönemini Anlamada Bir Anahtar”, Türkler (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 2002), XII, s.931-938. Kırmızı, Abdülhamit: Abdülhamid’in Valileri: Osmanlı Vilayet İdaresi 1895-1908 (İstanbul: Klasik Yayınları, 2007). Kızıltoprak, Süleyman: Mısır’da İngiliz İşgali: Osmanlı’nın Diplomasi Savaşı, 1882-1887 (İstanbul: Tarih Vakfı Yurt Yayınları, 2010). Kodaman, Bayram: Sultan II. Abdülhamid Devri Doğu Anadolu Politikası (Ankara: Türk Kültürünü Araştırma Enstitüsü, 1987). Koloğlu, Orhan: Ne Kızıl Sultan Ne Ulu Hakan: Abdülhamit Gerçeği (İstanbul: Gür Yayınları, 1987). Koloğlu, Orhan: Abdülhamit ve Masonlar: 1905’e kadar (İstanbul: Gür Yayınları, 1991). Kuneralp, Sinan (ed): Twixt Pera and Therapia: The Constantinople Diaries of Lady Layard (Istanbul: ISIS, 2010). Kuneralp, Sinan (ed): The Queen’s Ambassador to Sultan: Memoirs of Sir Henry A. Layard’s Constantinople Embassy 1877-1880 (Istanbul: ISIS, 2009). Kuneralp, Sinan: “The Ottoman Drang Nach Osten: the Turco-Persian Border Problem in Azerbeican, 1905-1912,” Studies on Ottoman Diplomatic History IV, ed. Sinan Kuneralp (İstanbul: ISIS, 1990), p.71-76. Kuran, Ercümend: Küçük Said Paşa (1840-1914) as a Turkish Modernist, International Journal of Middle East Studies, I (1970), s.124-132. Kurat, Yuluğ Tekin: Henry Layard’ın İstanbul Elçiliği: 1877-1880 (Ankara: AÜDTCF, 1968). Kurşun, Zekeriya: Necid ve Ahsa’da Osmanlı Hakimiyeti: Vehhabi Hareketi ve Suud Devleti’nin Ortaya Çıkışı (Ankara: Türk Tarih Kurumu, 1998). Landau, Jacob: The Politics of Pan-Islam: Ideology and Organization (Oxford: Clarendon Press, 1990) Lewis, Bernard: The Emergence of Modern Turkey (London: OUP, 1961) II. ABDÜLHAMİD’İN İÇ POLİTİKASI: BİR DÖNEMLENDİRME DENEMESİ 408 Mardin, Şerif: “Libertarian Movements in the Ottoman Empire, 1878-95,” Middle East Journal, 16/2 (1962), s.169-182. Mardin, Şerif: Jön Türklerin Siyasi Fikirleri: 1895-1908 (İstanbul: İletişim Yayınları, 1983). Mardin, Şerif: Religion and Social Change in Modern Turkey: The Case of Bediüzzaman Said Nursi (New York: SUNY, 1989). Mawby, Spencer: “A Crisis of Empire: The Anglo-Ottoman Dispute over the Aden Frontier, 1901-1905,” Diplomacy and Statecraft, 18/1 (2007), s.27-52 Moreau, Odile: Reformlar Çağında Osmanlı İmparatorluğu: Askeri “Yeni Düzen”in İnsanları ve Fikirleri 1826-1914 (İstanbul: İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, 2010). Oğuz, Mustafa: “II. Abdülhamid’e Sunulan Layihalar,” (Yayınlanmamış Doktora Tezi, Ankara Üniversitesi, 2007). Ortaylı, İlber: İkinci Abdülhamid Döneminde Osmanlı İmparatorluğunda Alman Nüfuzu (Ankara: Siyasal Bilgiler Fakültesi Yayınları, 1981). Ortaylı, İlber: “Son Universal İmparatorluk ve II. Abdülhamid,” Türkler (Ankara: Yeni Türkiye Yayınları, 2002), VII, s.889-898. Osmanoğlu, Ayşe: Babam Sultan Abdülhamit: Hatıralarım (Ankara: Selçuk Yayınları, 1986). Öke, M. Kemal: İngiliz Casusu Prof. Arminius Vambery’nin Gizli Raporlarında II Abdülhamid ve Dönemi (İstanbul: Üçdal Neşriyat, 1983). Özbek, Nadir: Osmanlı İmparatorluğu’nda Sosyal Devlet: Siyaset, İktidar ve Meşruiyet, 1876- 1914 (İstanbul: İletişim Yayınları, 2002). Özcan, Azmi: “İngiltere’de Hilâfet Tartışmaları, 1873-1909,” İslâm Araştırmaları Dergisi, 2 (1998), s.49-71. Özcan, Azmi: Indian Muslims, the Ottomans and Britain, 1877-1924 (Leiden: E. J. Brill, 1997). Quataert, Donald: Anadolu’da Osmanlı Reformu ve Tarım 1876-1908 (Çev. Nilay Özok Gündoğan-Azat Zana Gündoğan) (İstanbul: Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, 2008). Rogan, Eugene L.: “Aşiret Mektebi: Abdulhamid II’s School for Tribes, 1892-1907,” International Journal of Middle Eastern Studies, 28 (1996), s.83-107. Schofield, Richard (ed.): The Iran-Iraq Border, 1840-1958 (Archive Editions, 1989), cilt 3 ve 4. Shaw, Stanford: “A Promise of Reform: Two Complementary Documents,” International Journal of Middle East Studies, 4 (1973), s.359-68. GÖKHAN ÇETİNSAYA 409 Shaw, Stanford ve Ezel K. Shaw: History of the Ottoman Empire and Modern Turkey 2: Reform, Revolution and Republic: The Rise of Modern Turkey, 1808-1975 (Cambridge: Cambridge University Press, 1977). Shaw, Stanford: “Sultan Abdülhamid II: Last Man of the Tanzimat,” Tanzimat’ın 150. Yıldönümü Uluslararası Sempozyumu (Bildiriler), 25-27 Aralık 1989 (Ankara: Milli Kütüphane, 1989), s.179-197. Somel, Selçuk Akşin: The Modernization of Public Education in the Ottoman Empire, 1839- 1908: Islamization, Autocracy and Discipline, the Ottoman Empire and its Heritage (Leiden: Brill, 2001). Sultan Abdülhamid: Tahsin Paşa’nın Yıldız Hatıraları (İstanbul: Boğaziçi Yayınları, 1990). Sultan II. Abdülhamid: Siyasi Hatıralarım (İstanbul: Dergah Yayınları, 1974). Sultan II. Abdülhamid’in Sürgün Günleri: Hususi Doktoru Atıf Hüseyin Bey’in Hatıratı, ed. Metin Hülagü (İstanbul: Pan, 2003). Tekin, Yusuf: II. Abdülhamit’ten Cumhuriyete Miras: Bir Ulus Devlet Yaratma Projesi (İstanbul: Gökkubbe Yayınları, 2009). Tokay, Gül: Makedonya Sorunu: Jön Türk İhtilalinin Kökenleri, 1903-1908 (İstanbul: Afa, 1996). Türkgeldi, Ali Fuat: Mesail-i Mühimme-i Siyasiyye, 4 Cilt, Bekir Sıtkı Baykal (haz.) (Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1987). Türköne, Mümtaz’er: Siyasi İdeoloji Olarak İslamcılığın Doğuşu (İstanbul: İletişim Yayınları, 1991). Uzunçarşılı, İsmail Hakkı: Midhat Paşa ve Taif Mahkumları (Ankara: Türk Tarih Kurumu Basımevi, 1982). Yasamee, F. A. K.: Ottoman Diplomacy: Abdülhamid II and the Great Powers, 1878-1888 (Istanbul: ISIS, 1996). Yasamee: F. A. K., “The Ottoman Empire, The Sudan and The Red Sea Coast, 1883- 1889,” Sinan Kuneralp (ed.), Studies on Ottoman Diplomatic History V (İstanbul: ISIS, 1987), s.87-102. Zürcher, Eric Jan: Turkey: A Modern History ( London: I.B. Tauris, 1993).
XXXXXXXXXXXXXXXX
SULTAN II . .AB ÜLHAMİD DÖNEMi Sultan ll. Abdülhamid, Osmanlı Devleti'ne gözünü dikmiş emperyalist hücumlara ve devletin aleyhine düzenlenen entrikalara karşı koyabilmek adına Islam kuwetlerinin konsolide edilmesinin zaruri olduğunu düşünüyordu. Bundan dolayı islam birliğini tesis etme amacını hilafeti temsil eden Devlet-i Osmaniyye'nin yüksek siyaseti olarak vaz' etmiştir. Böylece de Çin, Hindistan ve Afrika Müslümanlan arasındaki kardeşlik bağlarını güçlendirmeye çalışmıştır. Aynı şekilde Japonya'ya resmi heyetler göndermiştir. Bunlara ek olarak ise, ingilizierin ve Rusların eline geçen konjonktürel fırsatlan devre dışı bırakmak adına iran ile mutabakat yapmaya gayret etmiştir. Bu durumu hariçte ve dahilde bulunan bütün Müslüman ları, kendisi ve devleti etrafında birleştirilebileceği bir fırsat olarak görüyordu. Müslümanları birleşmeye davet eden bu çağrının, islami görüşlerini hayata geçirabilmek için ona katkı sunacağı fikrindeydi. Fakat bu hedefini gerçekleştirmek için birçok güçlükle yüzleşmesi ve tüm engelleri aşana kadar çalışması gerekiyordu. Bu gayesini gerçekleştirebiirnek adına birçok din adamı/hatipten ve çeşitli vasıtalardan faydalanmıştır. Sultan ll. Abdülhamid, Osmanlı hilafetinin şemsiyesi altında toplanmış bir islam toplumu ve birliği fikrine çağrı yapmıştır. Bu birliğin Osmanlı Devleti'nin zayıfladığ ı ve Avrupa devletlerinin islam alemi üzerindeki emellerini gerçekleştirmek istedikleri bir vasatta son derece zaruri olduğu kanaatini taşımıştır. Müslüman birliğini tesis etmenin devletteki zayıflamaya son verip, emperyalist saldırılan ve yabancı nüfuzunu engelleyebileceğini düşünmüştür. Bundan dolayı bu fikre inanmış bazı din adamları da Sultan ll. Abdülhamid'e yaklaşmıştır. Bu yakınlaşmadaki temel motivasyon ise; islam'ın içine karışmış bid'at ve hurafelerin terk edilmesi ve ısiahatlar kanalıyla saf ve sahih olan d ine dönme isteğidir. Sultan ll. Abdülhamid, bilimsel gelişmeyi/ilerlemeyi de desteklem ştir. Ancak o, islami bloklar ya da farklı gruplar halinde bölünme fikrini reddetmiş ve tüm bu bloklan tek SULTAN II. ABDÜLHAMİD Dö'NEMİ - Üçüncüsü ise, islam birliği fikridir ki bununla Hindistan Müslümanlarının Britanya'ya karşı hilafetin yanında yer almaları ve yardım seferberliği yapmaları hususlarında başarı sağlamıştır. Aynı şekilde Rusya ve Samerkant MüslümanIarına ulaşıp Çarlık Rusya'sı karşısında durmalarını sağlamakta da başarılı olmuştur. islam Birliğinin, hem dahildeki hem de hariçteki hasımlar ile mücadele etmenin en etkili yöntemi olduğu görülmektedir. Dahilde bu slogan, batılılaşmaya meyil yerine ıslah ve ilerleme çağrısı ile islam şeriatına iltizam iken, hariçte ise tüm islami grupları Osmanlı hilafeti etrafında toplanmaya, gerekli olduğu durumlarda emirlerini yerine getirmeye ve yabancıların emellerine karşı durmaya teşvik etmektir. Sultan ll. Abdülhamid, erken dönemden itibaren ulema ve meşayih sınıfıyla beraber çalışmıştır. Şeyh Ebü'I-Hüda eş-ŞayyadT, Zatir et-Tarabulusi eş-Şazeıı ve Şeyh Mat.ımOd Ebü'ş-Şamat gibi birçok şahıs ona yakınlık göstermiştir. Keza Sultan ll. Abdülhamid, dini kurumların/enstitülerin inşası ile ilgilenip mali olarak onları destekiemiş ve imparatorluk sınırları dışında bulunan islami heyetleri de unutmamıştır. Sultan ll. Abdülhamid, çocukluk yıllarından itibaren Dımeşkli hocası Şeyh Mat.ımOd Ebü'ş-Şamat'tan (Şazeli tarikatı şeyhi) etkifen miştir. Kendisinde ruhi bir dinginlik bulup nasihatlerini aldığı şeyh, hayatının son günlerine kadar yanında kalmıştır. Sultan ll. Abdülhamid, Islam birliği fikrini değişik kutuplardan sOfı dervişlerle desteklemeye çalışıp onlara yaklaşmış ve sosyal ilişkiler kurmuştur. Ulamaya ve sOfı tarikat şeyh erine ikramlarda bulunmuş ve onlara her şekilde yardım etmeye çalışmıştır. Şeyh Ebü'I-Hüda eş-ŞayyadT, Şeyh Mal:ımOd Ebü'ş-Şamat ve Zafir et-Tarabulusi eş-Şazeli gibi ulema ve meşayihten isimleri bu kabilden saymak mümkündür. Bu zatlar sultan ll. Abdülhamid'in yanında durmuş, sOfıliğin anlaşılması hususunda derinlemesine araştırmalar yapmış, sOfıliğin bidatler ve sapkınlıklardan arındırılması hususunda gayret etmiş ve sOfıliği o dönemde çöküşün eşiğinde olan Osmanlı Devleti'nin dayanak noktalarını pekiştirrnek için bir vesile olarak kullanmışlardır. Sultan ll. Abdülhamid, 32 sene 7 ay 27 gün sürecek olan saltanatının ilk anından İslam birliği fikrini devletin karşı karşıya kaldığı sıkıntı ve hastalıklara karşı etkin bir metot olarak görmüştür. Bu fikri aşağıda en önemlileri belirtilen bir takım hedefleri gerçekleştirebilmek adına uygulamaya çalışmıştır: - islami grupları Osmanlı hilafeti etrafında toplamak. - Osmanlı hilafet merkezi ile diğer vilayetler arasındaki bağı pekiştirmek. - Yenilikçi ve anayasal çözümler için islami alternatif sunmak. SULTAN IL AB HAMİD DÖNEMi - Osmanlı Devleti'nin birliğine ve topraklarına göz diken devletlere karşı diğer kuwetleri seferber etmek. Özellikle de senelik vergi hakkının Bab ı Ali'ye verilmesi hususunun korunmasıyla birlikte Mısır' n Mehmet Ali Paşa ailesi hükmü altında Osmanlı Devleti'nden bağımsız olduğunu kabul eden 1840 Londra Anlaşması sonrasında. Aynı şekilde Cemaledcfın ei-Efgani'nin Paris'te Mutıammed 'Abduh'un yardımıyla çıkardığı el- 'Urvetü'l vüş}fa isimli gazete de, o dönem ei-Efgani'nin gazetede yayımlad ğı makaleler kanalıyla islam birliği fikrinin Osmanlı Devleti sın rları dışına taşınması konusunda temel bir rol üstleniyordu. Osmanlıların süfı tarikatlarla olan ilgisi rastgele gelişmiş bir durum değildir. Aksine Osmanlı Devleti'nin henüz kuruluşundan başlayarak varlığıyla iç içe tecessüd etmiş bir ilişkidir. Osmanlı Devleti'nin 1299 yılında "Osmanoğulları Beyliği" ı ile ortaya çıkışı dahi süfı bir ilişki ve esas üzere olmuştur. SOfı tarikat ahillerine ikta şeklinde araziler verilmiş ve dervişler için de çeşitli binalar tahsis edilmiştir. Bu tarikatlar da birçok alanda devlete gerçek anlamda yardımcı olmuştur. SOfıliğe olan bu ilgide bazı hükümdarlar dönemlerinde ve muhtelif zamanlarda azalma/ortadan kalkma görülmüştür. Özellikle devletin Tanzimat Dönemini yaşadığı yıllarda yani tam olarak 19. yy.'ın birinci yarısında Osmanlılar, ıslahatlara ve gayr ı Müslimlere bazı haklar ve imtiyazlar verilmesi hususlarına odaklanmıştır. Ancak yine zikri geçen yüzyılın ikinci yarısında özellikle de Sultan ll. Abdülhamid'in (1876-1909) tahta çıkmasından sonra tamamen farklı olarak sOfiliğe ihtimam ve teveccüh görülmektedir. Ağustos 1876 tarihinde tahta çıkışından itibaren bu kesime büyük ihtimam göstermJş ve onları himayesi altına almıştır. Onlar için elinden geleni esirgememiş; Ebü'I-Hüda eş Şayyacfı, MatımOd Ebü'ş-Şamat ve Zafir et-Tarabulusi eş-Şf!leli gibi sOfilerin önde gelenleri ile meşveret etmiş, özellikle 19. yy.' da Osmanlı Devleti sınırlarındaki konumlarını tahkim etmeleri konusunda onlan cesaretlendirmiş, bu vesileyle de birçok tarikat özellikle Biladü'ş-Şam'da yayılma imkanı bu muştur. SOfı tarikatiara çeşitli hizmetler sunulması Osmanlı Devleti tarafından programlı bir siyaset doğrultus nda ge çek eştirii miş olup bir tar katı ğer nden ayırt etmeksizin icra edilmiştir. Buna delil olarak; Sultan ll. Abdülhamid'in saltanatı döneminde ıstişare ettiği kişiler asında daima Şeyh Ebü'I-Hüda eş-Şayyadi, Şeyh MatımOd Ebü'ş-Şamat, Şf!leli tarikatı şeyh i Zafır el-Medeni et-Tarabulusi eş-Şf!le i, Irak'tan Nakşibendi lideri Şeyh Mutıammed Selim vd. gibi sOfı tarikat ahillerinin bulunması ve zikri geçen şeyhIerin hiç birisinin Sultan ll. Abdülhamid'in mensup olduğu tarikatı bilmemesi gösterilebilir. Öyle ki bunlardan her biri Sultan'ın kendi tarikatına mensup olduğunu düşünmüşlerdir. Bu durum, Sultan ll. Abdülhamid'in tarikatiara karşı yürüttüğü siyasetin açık bir delilidir. Tüm bunların Sultan'ın kudretinde temessül eden siyasi bir boyutu olup toplumun kılcalianna nüfuz edebilmek için sOfı tarikatıara dayanılmıştır. islam birliği fikrinin 1224 SULTAN II. ABDÜLHAMİD .. VE . DONEMI desteklenmesi için ihtiyaç duyulan da budur. Dolayısıyla bu tesir Osmanlı Devleti'ne islam aleminde dönemin lider gücü ve islam hilafetinin merkezi.olarak siyasi bağlılığın kökleşmesine yardımcı olmuştur. Bundan dolayı Sultan IL Abdülhamid tahtta olduğu müddetçe sOfı tarikat ahilleri ile alakalar kurmaya ve geliştirmeye çalışmış, onları maddi-manevi desteklemiştir. Onlardan bir kısmı Sultan'ın yakınında ayrıcalıklı bir konum elde etmiş, saltanatı süresince büyük nüfuz sahibi olmuştur. Sultan'ın düşmanları tarafından dile getirilen olaylardan biri şapka hadisesi ve bir diğeri de Ermeni olay arıyla ilgili iddialardır ki Batının Osmanlı Devleti'ne ve Sultan ll. Abdülhamid'e karşı kurmuş olduğu komplolardan biridir. ilk ve son hedefleri; Sultan ll. Abdülhamid'den kurtulmak ve o dönemde Osmanlı Devleti uhdesinde temsil edilen islam hilafetini sonlandırmaktır. Sultan ll. Abdülhamid'in Theodor Herzl ile 1901 yılında istanbul'daki ilk buluşmasında, Osmanlı Devleti'nin borçlarının kapatılmasına mukabil Yahudilerin Filistin'e göç etmelerine izin vermesi hususundaki son çabasının akabinde Sultan'ın söylediği meşhur bir söz vardır: "Herzl'e bildirin, bu konuda ciddi hiçbir adım atmasın. Çünkü ben Müslümaniann topraklarının bir karışından dahi feragat edemem ... Bu topraklar benim malım değil bilakis islam ümmetinin malıdır. Halkım bu topraklar uğruna cihat etti, buraları kanlarıyla suladı ... Yahudiler milyonlarını muhafaza etsinler. Hilafet devleti bir gün parçalanırsa Filistin'i bila bedel alabilirler ... Bu asla gerçekleşmeyecek bir iştir ... Hayatta olduğumuz müddetçe bedenlerimiz üzerinde otopsi yapılmasına müsaade edemem ... " 1908 yılında ll. Abdülhamid'e askeri darbe yapıldı. 1909 yılında Ise ll. Abdülhamid hal' edilerek nihai şekilde Osmanlı tahtından uzaklaştırıldı. Bu durum Osmanlı siyasi erkinin islam birliği projesinden uzaklaşması ve aynı şekilde IL Abdülhamid döneminde Osmanlı Devleti'nin siyasi cenahı ile sOfi gruplar arasında kurulan parlak ilişkiler sona ermiş oldu. Do umu ve Tahta Çıkışı Sultan ll. Abdülhamid, tarihçilerin müellefatında büyük yer edinmiş şahsiyetlerden birisi sayılmaktadır. Osmanlı Devleti'nin en zor ve en önemli marhalelerini geçirdiği bir dönemde tahta çıkmıştır.3 Bu dönem, Devlet-i Osmaniyye'nin zaafa düştüğü ve bu zayıflığı fırsat bilen Avrupalılar ve Yahudiler tarafından saldırılara uğradığı ve dünyanın en güçlü imparatorluklarından birini devirmeye çalıştıkları bir dönemdir. Bu imparatorluk, hakimiyetini mümkün olabilecek en büyük alana yaymıştır ki sınırlan Avrupa, Afrika ve Asya'ya kadar ulaşmıştır. Şüphesiz bu durum hiç kimseye gizli kalmayacak kadar 3 Alaeddln Yalçınkaya, Sultan ll. Abdülhamid Han'm Notlan, Sebil Yayınevi, istanbul 1996, s. 9-10. Bkz. SOieyman Kani irtem, //. Sultan Abdülhamid, Temel Yayınlan, istanbul 2003; Orhan Koloğlu, Abdülhamid Gerçeği, GürYayınlan, istanbul1987. \ J SULTAN Il. AB ÜLHAMİD .. VE • DONEMI aşikar bir durumdur.4 Sultan Abdülhamid, yaklaşık 33 sene5 süren hükmü boyunca dahilden ve hariçten maruz kalınan çeşitli sıkıntılara rağmen devletin kalkınmas nı temin edebilmiştir. Abdülhamid dönemi, Osmanlı Devleti açısından oldukça önemli olan büyük olaylara şahitlik etmiş ve Abdülhamid bu dönem hakkında muhtelif dillerde birçok kitap, dergi ve ansiklopedik eser kaleme alınmıştır. Ancak ortaya çıkan geniş 11. Abdülhamid literatürüne karşın, Osmanlı Devleti'nin-tahtta en uzun kalan isimlerinden biri olan otuz dördüncü Sultanının islam'a ve Müslümanlara yaptığı hizmetlerin hakkı tam olarak teslim edilmemiştir.6 Sultan ll. Abdülhamid; hicrT 16 Şaban 1258/ miladi 22 Eylül 1842 yılında doğmuştur_? Doğum yeri istanbul'daki Çırağan Sarayı'dır.8 Resm1 sıfatla Osmanl ı Devleti'nde batılılaşma hareketlerini yaygınlaştıran ilk hükümdar kabul edilen Sultan ı. Abdülmecid'in dört erkek çocuğu arasında ikincisidir. Sultan ll. Abdülhamid'in zamanı Tanzimat Dönemi olarak bilinir ki bu dönemde devlet işlerinin batılı matotlara uygun olarak düzenlenmesi ile ilgilenilmiştir.9 Sultan ll. Abdülhamid'in annesi, Sultan Abdülmecid'in dördüncü eşi olan Çerkez asıllı' 0 Tırimüjgan Hatun'dur.11 Tırimüjgan Hatun 33 yaşında iken verem hastalığından dolayı vefat etmiştir.12 O vefat ettiğinde Sultan ll. Abdülhamid 4 ldris Bostan, //. Abdülhamid'in Selanik'te Korunması ve Alatlni Köşkü, Tarih ve Toplum Aylık Ansiklopedik Dergi, C. XXVII, sy. 160, Ankara 1997, s. 24-25. 5 Sultan ll. Abdülhanıid'in saltanab 1876 yılında tahta çıkışından 1909 yılında görevden el çektirUmesine kadar tam olarak 33 yıl 7 ay 31 gündür. Bkz. Celalettin Yavuz, Abdülhanıid'in Selanik'ten lstanbul'a Alman Gemisi ile Nakli "Alman Belgelerine Göre", Tarih Araştırmalan Dergisi 1999-2000, Ankara Üniversitesi, C. XX, sy. 31, Ankara 2000, s. 167. 6 Francois Georgeon, "Abdülhamid'in Kimliği", Toplumsal Tarih Dergisi, C. XIX, sy. 120,Istanbul 2003, s. 30·33. 7 Kayhan Emiroğlu, ikinci Abdülhamid'ln Hatıra Defteri, Selek Yayınevi, istanbul, 1960, s. 69-70; Encyclopedia of Islam, Vol. 3, London 2007, s. 4; Fa~ ma Mat;ımud ei-Cevabire, Mevsü 'atü'I-HuleM i'I·Fa{lmiyyin - 'Osmaniyyin, Daru's-Şala.' li'n-Neşr ve't· Tevzi 'U man, 2004, c. 2, s. 294; Al) med b. Zeyni Da~ lan, ei-Fütul)atü'l-islamiyye ba'cfe Meçfa'J-Fütül)atO'n-NDbüwe, Mü'essesetO'i-/:lalebi ve Şiireka ihi li'n-Neşr ve't-Tevzi', Kahire, tn. C ll, s. 29; 1. Hakkı Uzunçarşılı, "ll. Sultan Abdülhamid'ln Hal'i ve ÖlümOne Dair Bazı Veslkalar", Türk Tarih Kurumu, Belleten, C. X, sy. 37-40, Ankara 1946, s. 705. 8 Mü'ellif Mechül, 'Asnı's-Sultan 'Abdill)amid ve Eşenıhü fi'I·AWıri'I-'Arabiyya 1876- 1909, ei-Matba'atü'IHaşimiyye, Dımaşl< 1939, s. 65-66; Al)med Al.XXXXXXXXXXXXXXXXXX
.
İLGILI MAKALELER
.II. Abdülhamid’in Panislâmist Politikası Barış ALP / ASÜ, Tarih ABD, Yüksek Lisans Öğrencisi genç kalemler 55 koyma aracı olarak düşünecektir. Padişah halk arasında Müslümanlık şuurunu bir çeşit temsilciler vasıtasıyla yaymaya çalışıyordu. Orta Asya da, Kuzey Afrika’da ve Uzakdoğu’da aynı politikayı sürdürüyordu. Kendi ülkesinde ise aynı taktiği Batı Anadolu’da Müslüman nüfusun gerilemesi karşısında kullanıyordu. Abdülhamid, İngiliz ajanlarının Arap milliyetçiliğini yaymak, halifeliğin Arapların hakkı olduğu iddiasıyla Mısır Hidivini halife yapmak konusundaki gayretlerine Panislâmist politikası ile karşı koymuştur. Müslümanlar arasında birliği sağlamak amacıyla bu politikayı kullanmaya başlamıştır. Bu konuda târikat şeyhlerinden ve nüfuzlu kabile reislerinden de faydalanmıştı. En önemli ve tecrübeli yöneticileri Suriye ve Anadolu başta olmak üzere Müslümanların çoğunlukta olduğu vilayetlere göndermiştir. Bu sıfatın verdiği güçle Güney Afrika ve Japonya gibi uzak ülkelere din âlimlerini göndererek İslâmiyet’in oralarda yayılmasını sağlamıştır. Öteden beri Osmanlı Devleti’ni yıkmayı gaye edinen emperyalist devletler II. Abdülhamid devrinde Osmanlı’yı yıkma faaliyetlerini daha da artırarak etki alanlarını genişletmeye başladılar. 19. yüzyıla kadar Osmanlı Devleti’nde sakin ve itaatkâr tebaa olan azınlıklar, Batı’nı teşvik ve tahriki ile özellikle Tanzimat Dönemini müteakiben yer yer isyanlar çıkartarak bağımsızlık sinyallerini vermeye başladılar. Ermeniler doğuda Ermenistan, Yahudiler de Filistin’i istiyorlardı. Oysaki Avrupalılar Filistin için kışkırttıkları Yahudilere her türlü zulmü yapmışlar ve onları Avrupa’dan sürmüşlerdi. Sultan II. Abdülhamid bu problemlere karşı koymak için Anadolu’nun dışındaki Müslümanlardan yardım almak istemiştir. Bunu yaparken de hilâfet merkezi İstanbul’dan çok uzakta olan Müslümanları, târikat şeyhleri ve ya özel temsilciler vasıtasıyla halife sıfatı etrafında toplamaya çalışmıştır ki onun bu siyasi ve dini faaliyetlerine kısaca Panislâmism denilmiştir. II. Abdülhamid bu gaye ile bilhassa gayr-ı müslimlerin idaresi altında bulunan Müslümanlarla temsilciler vasıtasıyla temasa geçmiş ve onların kısmen de olsa gizli olarak İstanbul’a bağlamayı başarmıştır. Bunu neticesinde Türkistan’a, Afrika’ya, Japonya’ya ve Çin’e kendi adına temsilciler göndererek buradaki Müslümanlara kendisine bağlamaya çalışmıştır. Gönderilen heyetler içerisinde en mühimi, Enver Paşa başkanlığında 1901 yılında Çin’e gönderilen heyettir. Çin’deki bu siyasi faaliyetler yanında, kültürel faaliyetlerde de bulunmuştur. Bunu en güzel örneği 1909 yılında Pekin’de II. Abdülhamid adına açılan ve kapısında Osmanlı bayrağı dalgalanan Pekin Hamidiyye Üniversitesidir. Sultan Abdülhamid bu siyasetinde bilhassa Sünniliği yaymayı amaçlamıştı. Çünkü onun için Sünnileri Osmanlı’ya bağlamak daha kolaydı. Örneğin, Yemenliler Zeydi mezhebine mensup oldukları için Abdülhamid’i halife olarak tanımamışlardı ve onu tanımadıkları için de isyan etmişlerdi. İşte II. Abdülhamid’in Sünniliği yaymadaki amacı buydu. Avrupa devletlerinin egemenliği altında bulunan Müslüman halklarla yakın ilişki kurarak, bunların Halife’ye bağlılıklarını pekiştirmek, böylece bu devletlerde algılanabilecek bir tehdide karşı bu Müslüman halkları harekete geçirmek düşüncesiyle, II. Abdülhamid halife unvanını yoğun olarak kullandı. Çin, Türkistan, Kuzey Afrika, Hindistan, Güneydoğu Asya Müslümanlarıyla sıcak ilişkiler kurmaya çalıştı. Diğer yandan, Osmanlı hâkimiyeti altındaki gayr-ı müslim nüfusun Avrupalı devletler tarafından sürekli kışkırtıldığını gören II. Abdülhamid, hiç olmazsa Müslüman nüfusu Osmanlı Devleti içinde tutmayı amaçlamakta, Halife’ye bağlılığın geliştirilmesinin bu işe yarayacağını düşünmekteydi. II. Abdülhamid’in İslâm dünyasındaki saygınlığı muazzamdı. Doğu Türkistan ve Orta Afrika’daki zenci Bornu krallığı bile Sultanın adına hutbe okutup para bastırıyor, padişahı halife tanıyorlardı. Padişahın Panislâmist politikası başta İngiltere olmak üzere Fransa ve Rusya’yı fevkalade ürkütüyordu. Bu da kendi sömürgelerindeki halka karşı daha tedbirli davranmalarını sağladığı gibi Osmanlı aleyhinde doğrudan faaliyete bulunmalarını engelliyordu. Nitekim İngiltere, Hindistan’daki Müslümanların ayaklanmalarından hep korkmuş ve halifeye karşı politikalarını ona göre ayarlamaya çalışmışlardır. Abdülhamid, İslâmi ideolojiyi hilâfet kavramı üzerinden yükseltmenin yararını görmüş ve bu amaçla hilâfete İslâm tarihinde hiç olmadığı kadar geniş bir anlam yüklemiştir. Abdülhamid İdeolojisinde Anlam Kademeleri ve İslâmcılığın Uygulanışı II. Abdülhamid’in amacı, kendisinden önce hükmeden seleflerin tersine ama bir ölçüde onlara benzer şekilde adeta görünmeksizin iktidarın titreşimlerini yaymaktı. Abdülhamid halkıyla ve dış dünyayla olan iletişimini bir simgeler 56 genç kalemler dünyası aracılığıyla gerçekleştirmeliydi. Bu simgeler neredeyse tümü İslâmi motiflere dayanmaktaydı. Müslüman Osmanlılar hem üst hem de alt sınıfları seferber edebilen duygusal titreşimi İslâm’dan alabiliyorlardı. Rum ve Sırpların milli simgeleriyle rekabet edebilen simgeler dağarcığını sağlayacak olan kaynak İslâm idi. Osmanlı’da geleneğin icadı ve işte ‘ben de varım’’ politikası bağlamında anlaşılabilirlik kesbetmektedir. 19. yüzyıl Düvel-i Muazzamın sembolizme, törenselliğe, devletin resmi efsanelerinin plastik öğelerle vurgulanmasına; nişan, bayrak, müzik gibi duygusal öğelere olağanüstü bir önem atfetmeye başladıkları dönemdir. Osmanlı bu alanda rekabet etmek ve uyum sağlamak arayışı içinde olmuştur. Bunun en somut örneği II. Mahmud zamanında bir İtalyan ressama tasarımı sipariş verilmiş olan Arma-yi Osmânî’dir. II. Abdülhamid Dönemine (1876-1908) gelindiğinde devletin meşruiyet zeminini yeni bir temele oturtmak gerekmiştir. 1877-78 Osmanlı-Rus savaşından sonra gayr-ı müslim tebaanın çoğunluğunu yitiren Osmanlı, Tanzimat Devrine (1839- 1876) oranla daha açıkça ifade edilen bir İslâmi kimlik kazanmış ve bu geleneklerin yeniden düzenlenmesini gündeme gelmiştir. Abdülhamid devrinde uygulandığı şekliyle Pan-İslâmizm Osmanlı hilâfetine dış dünyada nüfuz temin edici her türlü politikadan oluşan uygulamaların tümüdür. Genel olarak Abdülhamid dönemi Osmanlıdaki iktidar simgeleri dört kategoriye ayrılabilir. Üçü padişah ve şahsıyla ilgilidir. Her şeyden önce Osmanlını şanı ve kudretini doğrudan yansıtan kamusal binalardaki armalar, resmi müzik, törensel ve kamusal işler gibi, halifenin kişiliğinin kutsiyeti ile bağlantılı simgeler vardı. İkinci sırada nişanlar, özel olarak ihsan edilmiş Kuran-ı Kerîm nüshaları, imparatorluk sancağı ve öteki törensel ziynetler gibi, imparatorluğun cömertliğinin daha özgül ve kişisel tezahürleri gelir. Üçüncüsü, saraydaki İslâm’ın önde gelen isimlerine ait olduğu öne sürülen hat örnekleri ya da benzer önemde başka malzemeler gibi dini açıdan simgesel maddelerdir. Dördüncüsü Osmanlının dil sembolizmi ile ilgilidir. Her zaman hükümdarın şahsıyla doğrudan doğruya bağlantılı olmamakla beraber resmi belgelerde sık sık kendini gösteren belirli kilit ibareler ve sözcükler, Abdülhamid dönemi bürokrasisini yöneten ve yönetilen ilişkisi gibi sorunları nasıl kavramsallaştırdığına, göçebe halka karşı tutumuna devlet seçkinleri olarak kendi içlerindeki ilişkilere dair çok değerli ipuçları verir. Sultan Abdülhamid simgeler ve resmi ikonografi bildirilerini Yıldız Sarayı’nda da yapabiliyordu. 19. Yüzyıl sonlarında iktidar ile törenselliğin yeniden vurgulanmasının en çarpıcı simgelerinden biri de hanedan armalarıydı. Armaların içerisinde ki simgeler Osmanlı saltanatını olduğu kadar, hilâfetin evrensel İslâmî doğasını da etkiliyordu. Geçmişin simgelerini kullanmak yolluyla bugünü meşrulaştırmak yönündeki benzer bir çaba da devlet yıllıklarında Osmanlı soyağacına verilen seçkin yerde gözlenebilir. 1885’te Bursa vilayeti için hazırlanan salnâmede Osmanlı hanedanın kökleri efsanevi Oğuz aşiretine ve buradan da Hz. Nuh yoluyla Hz. Âdem ve Hz. Havva’ya dek geriye götürülür. Padişah Trakya ve Anadolu’nun meçhul köy ve kasabalarından kutsal Mekke ve Medine kentlerine varıncaya değin, cömertliğinin bilinmesi için büyük gayret gösterdi. Kutsal kentlerde simgesel armağanlar özel bir öneme sahipti. 6 Nisan 1859’da birçok şamdandan oluşan bir ihsanı hümayun, Kâbe’ye taşındı ve Ramazan ayında yapılan bir törende binlerce mümin hep bir ağızdan zât-ı şahânelerine uzun bir ömür ve muvaffakiyet dilerken hediye olarak sunuldu. Bundan başka her yıl Mekke’de hac zamanını Arafat ve Mina dağları arasında iki tören çadırı kuruluyor ve yıllık hac mesajı Mina’daki çadırda okunurken padişahın varlığının simgeleri işlev görüyordu. Padişahın Kâbe’yi örten kutsal örtüyü göndermesi âdeti aracılığıyla görünürlük daha da pekişiyordu. Hükümdarlık ihsanını belirli dozlarda çeşitli kanallara yönlendirmeye başlamasıyla 19. yüzyıl onur nişanları çağı oldu. Abdülhamid rejimi, nişanları alan kişinin iyi niyet besleyeceği umuduyla nişan dağıtmayı alışkanlık haline getirdi. Nişanların genellikle ödül olarak bir miktar parayla birlikte verilmesi kuşkulu kişiler tarafından sık sık istenmesi anlamına geliyordu. Padişahın gönlünü kazandığı unsurlardan biri de Doğu Anadolu’daki Kürt aşiret liderleriydi. 11 Eylül 1891’de Trabzon vilayeti, Erzurum Bölgesinin Kürt aşiretlerine gönderilen tören sancakları ve Kuran-ı Kerîmlerin ellerine ulaştığını ve bir askeri bando ile şeref kıtasının hazır bulunduğu törenin yapıldığı bildirilmekteydi. Sancaklar Kürt Hamidiyye Alayları için özel olarak İstanbul’da üretilmekteydi ve masrafları Cebi-ı Hümayun tarafından karşılanıyordu. Bu alaylar ile Kürt halkını hem devlete bağlamak hem de askeri seferlerde yararlanma amaçlanmaktaydı. II. Abdülhamid Kürtler arasında o kadar çok seviliyordu ki halk arasında klişeleşen kelime olan Bawê Kurdan (Kürtlerin Babası) olarak nitelendirilirdi. Abdülhamid, Osmanlı topraklarında meydana gelen demografik denge değişimin farkındaydı. Araplara duyarlılığı bu dönemde o kadar fazlaydı ki bir ara Arapçayı Osmanlının resmi dili haline getirmeyi bile düşünmüştü. İslâmiyet’in kültürel bir güç ve Osmanlı vatanseverliğinin kaynağı olduğunu biliyordu. 1880’lerin başlarından itibaren Arap Hilâfeti tartışmaları yaygınlaştıkça, Bâb-ı Âlî meşrulaştırma ideolojisinin temelinin savunulmasına özel bir önem verme ihtiyacı duydu. Bu uğraşın en somut simgesi Hicaz Demiryolu idi. Yapımına 1890’larda başlanan demiryolu lojistik avantajla, sembolik başarıyı birleştirmek umudunda olan Abdülhamid’in en sevdiği projeydi. Projenin yabancı sermaye ve teknolojiye dayanmak zorunda kalınmaması ve her aşamasının tamamlanmasının Türk ve dünya basınında çok iyi duyurulması için büyük bir çaba harcandı. Abdülhamid döneminde Sünni Ortodoksluğun altı çizilmesine karşın padişahın en önemli propaganda silahlarından biride tasavvuf şeyhleridir. 1877-78 Osmanlı-Rus savaşı sırasında Nakşibendî târikatı şeyhi Erzincanlı Hacı Fehim Efendi, Kafkasya seferinde bizzat savaştı. Bir başka Nakşibendî şey- genç kalemler 57 hi Übeydullah Efendi, yerel Kürtlerden 2.000 kişi bir birlikle örgütlemişti. Ayrıca Şeyh Ahmet Ziyaeddin Gümüşhanevi, Batum cephesinde savaşmıştı. Adı geçen meşâyih, okulların kurulması ve halk arasında birliği sağlamak konusunda etkin idiler. Panislâmizm’in Osmanlı prestijini artırmak için uyguladığı programda da eğitimin özel bir yeri vardır. Bunun en iyi göstergesi imparatorluğun en seçkin okullarında okumak isteyen yabancı tabiiyetindeki Müslüman çocukların eğitilmesiydi. Örneğin 188-89 yılarında Felemenk sömürgesi olan Cava’dan bir grup çocuk Mekteb-i Sultaniye’ye ve Mektebi Mülkiyeye kabul olundu. Aynı şekilde Hindistan ve İran’dan da öğrenci getirilip eğitildi. Aşiret mektebi, II. Abdülhamid devrini orijinal müesseselerinden biridir. 1892 tarihinde Arap aşiretlerinin çocukları için İstanbul’da kuruldu. Sonradan buraya Arnavut ve Kürt aşiretlerinin çocukları alınmaya başlandı. Okul, padişahın himayesinde olup eğitim süresi 5 yıldır ve yatılıdır. 1877-1880 arası İstanbul’da İngiliz elçiliği yapan Henry Layard’ın bizzat gözlemlediği gibi II. Abdülhamid halifelik sıfatında ve bununla ilgili otoritesi hakkında çok hassas idi. Zira hilâfet, II. Abdülhamid’in dâhili ve harici siyasetinin en önemli unsurlarından biriydi. Hatta denilebilir ki halifelik sıfatı Osmanlının padişahı olmaktan çok daha önemli ve kutsal görülmekte idi. Bu manada Osmanlı hilâfetinin meşruluğunun sorgulanmasına ve tartışılmasına asla tahammül edemezdi. Daha saltanatının ilk yıllarında Fas sultanı Kureyş soyundan geldiği gerekçesi ile kendisini halife olduğunu iddia edince Sultan Abdülhamid hilâfeti ecdadından devraldığını ve tek halifenin kendisi olduğunu beyan ediyordu. Keza 1870’lerde bazı Avrupalılar ve Araplar Kureyş soyundan olmadığı için Osmanlı halifesini meşru olmadığı iddia edince II. Abdülhamid’in bu husustaki hassasiyeti bir kez daha sergilemiştir. Bu şekilde yapılan propagandaları karşılamak ve gerçek halife olarak kendi şöhretini arttırmak için bazen ayet ve hadisler ihtiva eden birçok risaleler ve broşürler dağıtmıştır. II. Abdülhamid İngilizlerin Arapları kışkırtmak ve Osmanlı Devletini parçalamak için devamlı olarak Osmanlı hilâfetinin meşruluğunu sorguladıklarına kesin bir şekilde kani olmuştur. Sultan II. Abdülhamid’in İranlılar ile Şiilere yaklaşımı da, onun genelde Müslümanlarla dostça ve etkili münasebetler kurma düşüncesine paralel olarak gelişmiştir. Her şeyden önce İslâm âleminde tam bir dayanışmayı sağlamayı düşündüğü için yapıcı ve olumlu bir tavır takınmıştır. Hatta onları memnun etmek için bazı tedbirler de almıştır. Mesela Şiilerin rahatsız olduğu bazı hususlar ders kitapların çıkartılmış, Şiilerce kutsal sayılan bazı mahaller tamir ettirmiş ve Şiiler arasında eğitimi teşvik etmiştir. Ancak şüphe yok ki sultan, Şiilerin Sünni olmalarını istemekteydi ve politikasını buna göre şekillendiriyordu. Özellikle Irak bölgesinden bazı Şii çocuklarını İstanbul’a getirerek eğitim verdirmiş ve daha sonra onları tekrar ülkelerine göndererek Sünni inancın yayılmasını sağlamıştır. 1890’ların ortalarında Osmanlıdaki Ortodoks, Protestan ve diğer Hıristiyan unsurların kendi aralarında birlik tesisi için gayretleri II. Abdülhamid’in Şii-Sünni ittifakına daha kararlı yaklaşmasına neden olacaktır. Bu hususta II. Abdülhamid’in o sırada İstanbul’da olan ünlü Cemaleddin Afgani’den faydalanmaya çalıştığını görüyoruz. Önce Afgani’den böyle bir ittifakın yolları ve imkân dâhilinde olup olmadığını hususunda gizli bir rapor hazırlamasını istedi. Böylesine bariz bir teşebbüsse geçilmesinde Afgani’nin muhtemelen 1892’de bu doğrultuda Londra’dan II. Abdülhamid’e yazdığı bir mektubun etkisi olabilir. Abdülhamid Afgani’ye yazdığı mektubunda Şii-Sünni ittifakının neden gerektiği konusunda bahsetmiştir. Diğer taraftan özellikle bazı Batılı yazarların bu fikrin öncüsü Afgani’dir şeklinde bir hikâyeleri bulunmaktadır. Ancak hem fikirlerine hem de ortaya çıktığı tarihe baktığımız zaman Afgani’den önce Yeni Osmanlıların olduğunu ve fikirlerin orijinalliği bakımından da Yeni Osmanlıların daha yapıcı olduğunu görebiliriz. 1870’lerin ortalarında Balkanlar’da patlak veren olaylar Osmanlı Devletinin sıkıntılarını ve gücünü anlamak açısından Hindistan Müslümanları için gerçek manada bir dönüm noktası oldu. Hindistan’daki Müslümanlara göre, Osmanlının zayıflaması ve siyasi ağırlığını kaybetmesi son güçlü İslâm devletinin de yavaş yavaş yok olması ve dolaysıyla kendilerinin de önemsiz bir azınlık durumuna düşmeleri manasına geliyordu. Bu nedenle Osmanlı Devleti’nin Avrupalı devletler tarafından yıkılmasına ve zayıflamasına şiddetle karşı çıkmışlardır. Bu yüzden Hindistan’ın hemen her yerinde toplantılar düzenliyor ve İngiliz hükümetine dilekçeler göndererek Rusya ve onun Balkan müttefiklerine karşı Osmanlı’nın desteklemesini istiyorlardı. Keza hemen her yerde Osmanlılar için yardımlar toplanarak İstanbul’a gönderiliyor ve halifenin muzafferiyeti için dualar ediliyordu. Görüldüğü üzere daha 93 harbi başlamadan evvel Hindistan Müslümanları Osmanlılar lehine açık bir tavır koymuşlar ve gelişmeleri dikkatle izlemeye başlamışlardır. Bu arada İngilizlere gönderilen bildiriler ve dilekçelerle de Osmanlıların, Hindistan Müslümanları için ne anlam ifade ettiği anlatılmış ve sadakatlerini göstermişlerdir. Osmanlı Devleti’nden yardım isteyen Müslüman devletler içerisinde Endonezya ve Malezya Müslümanları da vardır. Bu bölge Müslümanlarının Osmanlılar ile ilişkileri hakkında yapılan bir çalışma da, Endonezya adalarında ki Açe Müslümanlarının 16. yüzyıldan itibaren Osmanlı tabiiyetine girdikleri yönündedir. Açe’den Babıâli’ye gelen bir mektuba göre, Osmanlı padişahı II. Selim’den (1566-1574) beri Osmanlıların himayesi altında olduklarını belirtmektedir. Esasen bu himaye Açelilerin 1565’te yaptıkları bir müracaat neticesinde gerçekleşmiştir. O dönemde bölgeye musallat olan Portekizlere karşı Osmanlı Devleti’nden yardım istenmesi üzerine, kendilerine yirmi kadar Osmanlı savaş gemisi, silah ve bir miktar asker gönderilmiştir. Osmanlı Devleti’nin var olabilme mücadelesi, kendi dışında cereyan eden olaylar karşısında ben de varım politikası uygulama şeklini almıştır. Bu politikanın temel unsurlarından biri icat edilen gelenekler olmuştur. Avrupa’nın karşı- 58 genç kalemler sında onun anlayabileceği sembollerle konuşmak, onun eşdeğer telakki edeceği bir sima ile durmak gerekiyordu. Ancak tümüyle sembollerin dışarından ithal yoluna gidilemezdi. Dolayısıyla Tanzimat Fermanında görüldüğü gibi var olan bir gelenek zemininde hareket edilmiş, var olan semboller daracığında bazıları seçilerek uyarlanmıştır. Müslümanların birliği olan Panislâmizm bu uyarlanan geleneğin içerisinde yer alır. İcat edilen geleneklerin tümünün uygulandığı saha olan muhayyel cemaat, burada tüm dünya Müslümanlarına seslenmeye çalışan bir Osmanlı halifesinin kendine biçtiği kimlikten başka bir şey değildir. Sonuç olarak; Fransız ihtilaliyle başlayan milliyetçilik hareketleri Osmanlı Devleti’ni de etkisi altına almıştır. Osmanlı Devletini dağılmaktan kurtarmak amacıyla bazı fikir akımları öne sürülmüştür. Bu fikri akımları içerisinde en dikkate değer olanlarında biri de II. Abdülhamid döneminde uygulama alanı bulan İslâmcılılık politikasıdır. Daha önce Yeni Osmanlılar tarafından ortaya atılan bu fikir uygulaması ve geliştirilmesi II. Abdülhamid dönemi olmuştur. Devleti 33 yıl ayakta tutan sultan Abdülhamid bu dönemde devletin içinde ve dışında Müslüman birliğini sağlamak için İslâmcılık politikası benimsemiştir. Gerek târikat ve cemaatlerden gerekse aşiret liderlerinden yararlanarak İslâmcılık politikasını yayılmasını sağlamıştır. Diğer taraftan daha önce devletin toprağı olan ancak zamanla kaybedilen yerlerde bazı önemli kişiler göndererek buralarda hilâfet düşüncesinin hâkim olmasını sağlamışlardır. Diğer taraftan Avrupalı devletlerin halifeliği Araplara devretme çabalarına karşı da mücadele ederek hilâfetin Osmanoğulları’na ait olduğunu göstermek istemiştir.
.XXXXXXXXXXX
.Tarih Okulu Dergisi (TOD) Journal of History School (JOHS) Haziran 2016 June 2016 Yıl 9, Sayı XXVI, ss. 57-86. Year 9, Issue XXVI, pp. 57-86. DOI No: http://dx.doi.org/10.14225/Joh889 SULTAN II. ABDÜLHAMİD’İN KÜRT POLİTİKASI Bekir BİÇER Özet Osmanlı İmparatorluğu dağılma sürecini yaşarken devlet yönetiminde en çok etkili olan ve üzerinde en çok tartışılan padişah Sultan II. Abdülhamit olmuştur. Padişahın en belirgin devlet politikası ise İslamcılık’tı. Bu makalede İslamcılık politikası çerçevesinde sultanın Kürtlere yönelik politikaları ele alınacak ve şu soruların cevabı aranacaktır: Sultan, Kürt coğrafyasını ve Kürtleri ne kadar tanıyabilmiştir? Doğu Anadolu Bölgesi sultan için neden çok önemlidir? Sultanın İslamcılık politikası içinde Kürtlerin yeri nedir? Sultan, Kürtleri İslam birliği içinde tutmak ve ülke bütünlüğünü korumak için neler yapmıştır? Padişahın Kürtler için geliştirdiği ve uyguladığı özel politikaları nelerdir? Ayrıca sultanın Kürt aşiretleri korumak için uyguladığı politika, Dersim için hazırlattığı ıslahat layihaları, Hamidiye Alayları ve Aşiret mekteplerini kurması Osmanlı Devleti’ne ne tür katkı sağlamıştır? II. Abdülhamid’in Kürt politikası, günümüz sorunlarının çözülmesine bir katkı sağlayabilir mi? gibi sorular cevaplanmaya çalışılmıştır. Anahtar Kelimeler: Sultan II. Abdülhamit, Kürtler, Panislamizim, Osmanlı İmparatorluğu Kurdish Policy of Sultan Abdulhamid II Abstract When Ottoman Empire was going thorugh the disintegration course, Sultan Abdulhamid II was the one to be the most effective on governmental administration and to be mostly discussed. His most distinguished policy was Islamism. In this article Sultan’s policy towards Kurds in the frame of Islamism is to be dealt with and answers to the following questions are to be sought. How well did the Sultan get to know Kurdish geography and the Kurds? Why did East Anatolian Area mean a lot to Yrd. Doç. Dr., Necmettin Erbakan Üniversitesi SBBF Tarih Bölümü Bekir Biçer [58] him? What is Kurd’s place in Islamism policy. What did the Sultan do in order to keep Kurds in Islamic unity and maintain state wholeness? What are special policies that were developed and performed by the Sultan? Beside these, what kind of contribution did the policy carried out to protect Kurdish tribes, the reform reports for Dersim, Hamidiye Regiments (Alays), and Tribal Schools make to Ottoman Empire? Can Abdulhamid’s Kurdish policy help solve today’s problems? Key Words: Sultan Abdulhamid II, Kurds, Islamic unity, Ottoman Empire Osmanlı Devleti ve Kürtler Osmanlı Devleti’nin Kürtlerle kader birliği yapması Yavuz Sultan Selim devrindedir. Bu dönemde Osmanlılar, Safevi Devleti’ne ve Alevi Türkmenlere karşı Sünni Kürtlerle ittifak yapmıştır. 1514 Çaldıran Savaşı’nda Safevi Devleti yenilmiş ve Safeviler Zagros dağlarına kadar çekilmiştir. Sultan Selim, “Bidlis Emiri İdris-i Bidlisi’yi Urumiye Gölünden Malatya’nın batı tarafına kadar dağınık olan Kürdistan’ın emir ve komutanlarını Osmanlı çatısı altında toplamak için Doğu Anadolu’ya göndermiştir. İdris-i Bitlisî'nin mâhirane müzakereleri sonucu yöre beyleri Osmanlı itaati altına alınmıştır. İdris-i Bitlisi’yle birlikte Ermi, Esni, Soran, Sosun, Bitlis, İmâdiye, Hasankeyf, Hizan ve Ömeriye emirleri Osmanlı hâkimiyetini kabul etmiştir.”1 Diğer bir deyişle “Safevilere cephe alan Bitlis hâkimi Emir Şerefeddin, Hasankeyf emiri Halil, İmâdiye hâkimi Sultan Hüseyin, Hizan meliki Emir Davud, Urmiye, Cizre, Eğil, Palu, Siird, Meyyafarikin gibi yirmi beş Kürt beyine itaatlerine karşılık olarak beyliklerine ait topraklar üzerinde haklarını tanıyan beratlar ve istimaletnâmeler gönderilmiştir. Bu sayede büyük Kürt hanedan ve aşiretlerin yirmi beş tanesi Osmanlı Devleti’nin safına katılmıştır.”2 “Osmanlılar fethettikleri bölgelerde mutlak bir merkeziyetçilik fikriyle hareket etmemiş, pragmatik davranarak ihtiyaca göre farklı özelliklere sahip çeşitli idare şekilleri oluşturmuştur. Bu anlayışın sonucu olarak doğuda fethedilen topraklarda, Ekrad sancağı ve hükümet diye adlandırılan bir tür irsi sancak beyliği oluşturulmuştur. Böylece Anadolu’da, Kuzey Irak’ta ve İran sınırına yakın bölgelerde kurulan yerel Kürt hanedanların varlıklarını sürdürmelerine imkân tanınmıştır. 1 M. Mehdi İlhan, Amid (Diyarbakır), TTK Yayınları, Ankara 2000, s. 73, 74. 2 V. Minorsky, Kürtler ve Kürdistan, (Çev. Kamuran Fıratlı), Doz Yayınları, İstanbul 1996, s. 80. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [59] Ekrad sancaklarında tahrir yapıldığından içlerinde tımar ve zeamet erbabı kişiler bulunurdu. Ancak beyin ölümü veya azledilmesi durumunda sancak aile dışında bir başkasına verilmezdi. Kanunnamelerde ifade edildiği üzere “azl ü nasb” kabul etmezlerdi. Ancak bağlı oldukları beylerbeyi ile sefere katılmak zorunda olduklarından, görevlerini yerine getirmezlerse azledilir ve sancak oğullarından veya akrabalarından uygun görülen birine verilirdi. Bunlara verilen önemden olsa gerek kendilerine padişah emri yazıldığı zaman “cenab” lakabı kullanılırdı. Hem ekrad sancağı hem de hükümetler ocaklık yoluyla tasarruf edilirdi.” 3 Osmanlı Devleti, Kürt aşiret liderine öncelik tanıyan ve aşiret hiyerarşini dikkate alan bir yönetim kurmuştur. Kürt halkına karşı esnek ve yumuşak bir politika takip etmiştir. Osmanlı Devleti Kürtlerin siyasal, sosyal ekonomik yapısına ve dokusuna müdahale etmemiştir. Osmanlı Devleti’ne bağlı olan aşiretler ve şeyhler otoritelerini korumuş ve devlete bağlılıklarını sürdürmüştür. Ancak Osmanlı Devleti’nden beklediği ilgiyi göremeyen bazı aşiretler Safevilerle irtibat kurarak onların hükümranlığını kabul etmiş ve iki devlet arasındaki ihtilaftan âzâmi ölçüde istifade etmiştir. Osmanlı Devleti, Kürt coğrafyasını farklı zamanlarda, farklı mekânlarda ve farklı idari yapı ile yönetmiştir. Bölgeyi eyaletlere ve sancaklara ayırmıştır. Sancaklara sancak beyi veya vali olarak daha çok Kürt aşiretlere mensup güçlü aile reisleri tayin edilmiştir. Ancak bu durum aşiretlerin hâkimiyet yarışını ve aşiret içi çatışmaları hızlandırmıştır. Bölge genellikle Erzurum, Van, Diyarbakır veya Musul gibi büyük şehirlerden yönetilmiştir. Buna rağmen Osmanlılar ve Safeviler Kürtlerin yaşadığı coğrafyaya hiçbir zaman tam manasıyla hâkim olamamıştır. Osmanlılar Kürt hükümet ve ekrad sancaklarının varlığına müsaade ederek bölgedeki Kürt beylerinin nüfuzundan yararlanmak ve bölgeyi merkezi otoriteye tabi kılmak istemiştir. Böylece imparatorluk ordusunun seferber edilmesinin maliyetinin yüksek olduğu ve uzun zaman aldığı bir çağda bu idare biçimi hem etkili hem de ekonomik olmuştur. Osmanlı yönetimi, oluşturulan bu düzen sayesinde aşiret reislerinin desteğini alarak aşiretlerin gücünden yararlanmıştır. Osmanlı devlet yönetiminde Kürt beylikleri iç işlerinde tam olarak egemen ama merkezle olan ilişkisinde İstanbul’a bağlı tipik feodal yönetim 3 Fatih Gencer, Merkeziyetçi İdari Düzenlemeler Bağlamında Bedirhan Bey Olayı, Ankara Ün. Sosyal Bilimler Ens., Doktora Tezi, Ankara 2010, s. 1, 2. Bekir Biçer [60] özelliği taşımıştır. Osmanlı Devleti zayıfladıkça vasallık ilişkileri sadece kağıt üzerinde kalmıştır. Kürt emir, şeyh ve beyleri dilediği gibi davranmıştır. Müslüman Kürtler dini ve siyasi yönden sembolik olarak halife - padişaha bağlı kalmıştır. 19. yüzyılda Osmanlı İmparatorluğu hızla zayıflarken tebaası olan halklar hükümranlık için ayaklanmıştır. Avrupa’da, milliyetçi akımlara ve sömürgecilik faaliyetlerine paralel olarak “Şark Meselesi” doğmuştur. “Şark Meselesi” İngiltere, Fransa ve Rusya’nın Osmanlı - İslam coğrafyasını parçalayıp işgal etme politikasının asıl adıdır. İngiltere’nin Orta Doğu’yu işgal etme çabası Rusya’yı da harekete geçirmiştir. 19. yüzyılda Rusya güçlü bir aktör olarak bölgede varlığını hissettirmiştir. Rusya için Orta Doğu stratejik bir önem arz etmiştir. Rusya, Kafkasya ve Anadolu’yu işgal edince Kürtlerle doğrudan temasa geçmiştir. Ruslar, Kürt aşiretleri hâkimiyeti altına almak, İran’a ve Osmanlı Devleti’ne karşı kullanmak için yoğun bir askeri, politik ve diplomatik çaba sarf etmiştir. Rusya, siyasi hesaplarını Ermeni ve Kürtler üzerinden gerçekleştirmeye çalışmıştır. 1877-1878 Osmanlı - Rus Savaşı’ndan sonra doğuda Rusya’nın etkisi artmış ve uluslararası planda Ermeni ve Kürt sorunu doğmuştur. Rus propagandası ve Rusların politik mücadelesi Kürt milliyetçiliğinin doğmasında çok etkili olmuştur. “Ruslar, Kürtlere kendilerini bir kurtarıcı gibi takdim etmiş, işgal ettikleri Kafkasya’daki Kürtlere çok iyi muamele etmiş ve onların gönlünü kazanmıştır.”4 “Abdürezzak, Kamil Bedirhan, Hayderan Konfederasyonu’n önderi Hüseyin Paşa, Zilan önderi Selim Paşa gibi bazı Kürt aşiret liderleri Ruslarla irtibata geçmiş, Rusya ile ittifak yapmış ve Rus Devleti’nin himayesinde özerk Kürdistan kurmak istemiştir. Hatta bazı Kürtler Rus Kürdoloji Enstitüsünde aktif olarak çalışmaya bile başlamıştır.” 5 19. yüzyılda özellikle Irak’taki Kürt aşiretler arasında Osmanlılara karşı bağımsızlık eğilimi taşıyan isyanlar çıkmaya başlamıştır. Özellikle Baban, (merkezi Süleymaniye) Soran (merkezi Ravenduz), Behdinan (merkezi Amediye), Bohti (merkezi Cizre) aşiretleri isyanlarda öncülük yapmıştır. Doğu’da Hakkâri emirliğinin önemi ve etkisi giderek artmıştır. Hakkâri emirinin 40 bin kişilik asker toplama kapasitesi vardır. Hakkâri emirleri 4 P. İ. Averyanov, Osmanlı İran Rus Savaşlarında Kürtler (19. yüzyıl), Avesta Yaynları, İstanbul 2010, s. 28, 39, 193, 194, 260. 5 M. S. Lazarev- Ş. X. Mıhoyan, Kürdistan Tarihi, (Çev. İ. Kale), Avesta, İstanbul 2010, s. 170; Hasan Uşak, Kürdistan’da Aşiretçilik ve Milliyetçilik, s. 221. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [61] egemenlik alanlarını Van ve Urumiye gölleri arasına kadar genişletmiştir. Mardin sancağında yaşayan Milli Aşireti, bölgenin en etkin siyasi gücü olmuştur. Süleymaniye merkezli Baban emirliği isyanların öncüsüdür. Osmanlı Devleti içte ve dışta istikrarsızlaştıkça Kürt aşiretler ve yerel yöneticiler bağımsız hareket etme imkânı bulmuştur. H. Moltke bu gerçeği şöyle ifade etmiştir: “Osmanlı İmparatorluğu, aslında üzerinde Babıâli’nin hiçbir sözü geçmeyen, geniş ülkeleri içine alır. Padişah devlet içinde fetihler yapmak zorundadır. Bunlara İran sınırı ve Dicle arasındaki dağlık memleket dâhildir. Bu bölgedeki ırsi aile nüfuz ve iktidarlarını yıkabilmek mümkün olamamıştır. Kürt beylerinin adamları üzerinde büyük bir egemenlikleri vardır. Beyler kendi aralarında savaşır, Bab-ı Âli’nin egemenliğine karşı koyar, vergi vermekten kaçınır, asker toplamasına müsaade etmez ve son sığınak olarak da yüksek dağlarda kendileri için yapılan kalelere sığınırlar.”6 Osmanlı Devleti’ndeki sorunların ancak merkezileşme ve modernleşme politikası ile çözüleceğine inanan padişah II. Mahmut, Sivas valisi Mehmet Reşit Paşa vasıtasıyla 1834 yılında imparatorluk içinde muhalif hareket eden Kürt emir, derebey ve valileri birer birer ortadan kaldırmış ve Kürdistan’da devlet otoritesini yeniden tesis etmiştir. “Osmanlı Devleti Kürt emirlikleri ortadan kaldırmak için askeri harekata başlamadan önce, bölge halkı arasında İslam âlimlerinin; “Hilafet ordusuna karşı koymak Müslümanı dininden çıkarır.” fetvasını yaymıştır. Söz konusu emirliklerin ortadan kaldırılışında bu fetvanın etkisi olmuştur. II. Mahmut, Ravenduz’da Soran, İmadiye’de Bahtinan ve Süleymaniye’de Baban emirliğini ortadan kaldırarak bölgeyi merkezi hükümete bağlamıştır.”7 Tanzimat devrinde Osmanlı Devleti daha köklü reformlar yapmanın gerekliliğine inanmıştır. Devlet Kürdistan’da mutlak otorite kurma gereğini hissetmiştir. Çünkü; “Havalii Kürdistan şimdiye kadar zâhirde Devlet-i Aliyye’nin dâhilinde mülk olmuş gerçekte ise birtakım mütegallibenin zorbalıklarına maruz kalmıştır.” Tanzimat devrinde Müşir Osman Paşa, Kürdistan adlı bir eyaletin kurulmasını teklif etmiştir. Bölgenin mülkî teşkilatının yeniden düzenlenmesi, huzur ve güvenliğin sağlanması için Diyarbakır eyaletiyle Van, Muş, Hakkari sancakları, Cizre, Botan ve Mardin kazaları birleştirilip Kürdistan adıyla bir eyalet kurulmuştur. (Aralık 6 Helmuth Moltke, Türkiye Mektupları, (Çev. H. Örs), İstanbul 1969, 229, 231. 7 Sinan Marufoğlu, Osmanlı Döneminde Kuzey Irak, İstanbul 1998, s. 66. Bekir Biçer [62] 1847)“Tanzimat devrinde Osmanlı mülkî taksimatı içinde 35 eyalet zikredilmiştir. 1847 yılında yeni oluşturulan Kürdistan eyaleti 26. eyalettir. ”8 “Osmanlı yönetimi Kürdistan eyaletini Hıttai Kürdistan (Kürdistan ülkesi) ya da Havâili Kürdistan şeklinde isimlendirmiştir. Bu bölge çoğunlukla Kürt aşiretleriyle iskân edilmiş olan bölgeleri bir eyalet çatısı altında toplamak maksadıyla kurulmuştur. Ancak Kürt aşiretleri dağınık bir halde yaşadıklarından eyaletin sınırları söz konusu aşiretlerin yaşadığı bölgelerin tümünü kapsayacak şekilde çizilememiştir.”9 19. yüzyıl boyunca Osmanlı Devleti, Kürt bölgelerini merkezi hükümetin denetimine almaya ve geleneksel Kürt emirliklerini ortadan kaldırmaya çalışmıştır. Merkezden valiler tayin ederek aşiretlerin yetkilerini kısıtlamıştır. Böylece aşiretlerin bağımsız hareket etmesi engellenmiş, aşiretlerin Rusya ve İngiltere ile ilişkileri kesilmeye çalışılmıştır. 1845 yılından itibaren Tanzimat’ın dönüştürücü ve merkeziyetçi etkisi bölgedeki Kürt aşiretleri rahatsız etmiştir. Aşiretler İstanbul’dan uzaklaşırken yeni arayışlara girmiştir. Güçlenen aşiretlerin bağımsızlık amacı taşıması, İngiltere ve Rusya’nın Kürt aşiretlere yönelik çıkarcı ve kışkırtıcı politikası bir dizi Kürt aşiret isyanının çıkmasına sebep olmuştur. Kürdistan’da birbiri ardına çıkan isyanlardan Botan emiri Bedirhan’ın, Şeyh Ubeydullah’ın ve Şeyh Osman’ın isyanları Osmanlı Devleti tarafından bastırılmıştır. Ravenduzlu Muhammed Paşa Osmanlı uyruğuna tekrar sokulmuş ancak bu isyanlar esnasında Kürtler arasında sınırlı da olsa Kürt milliyetçiliği fikri doğmuştur. Buna rağmen Osmanlı Devleti “1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşında Bedirhanlar gibi bazı Kürt aşiretlerin desteğini kazanmaya çalışmış, Şeyh Ubeydullah, Şeyh Celâdeddin ve Şeyh Ubeydullah’ın oğlu Şeyh Abdülkadir komutasında 5000 kişilik Kürt askerini Rusya’ya karşı cepheye göndermiştir.”10 Sultan II. Abdülhamid ve Panislamizm Politikası II. Abdülhamid’in otuz üç yıllık hükümdarlığı Osmanlı tarihinin en kritik dönemine rastlamıştır. II. Abdülhamid Osmanlı Devleti’ni modernleştirme politikasını devam ettirmiştir. Padişahın 19. yüzyılı diğer 8 İbrahim Yılmazçelik, Diyarbakır Eyaletinin Yeniden Teşkilatlandırılması (1847- 1864), Osmanlı, c. 6, Ankara 1999, s. 217. 9 Tuncay Öğün, Cizreli İzzeddin Şir Bey ve İsyanı, İstanbul 2010, s. 60, 63. 10 Odile Moreau, Reformlar Çağında Osmanlı İmparatorluğu, (Çev. Işık Ergüden), İstanbul 2010, s. 86. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [63] padişahlarından farkı “Devleti bizzat yönetmesi, yeni bir düşüncenin sembolü olması ve topluma yeniden bir umut verebilmiş” olmasıdır. Bu dönem Osmanlı Devleti açısından dağılma devridir. Batı emperyalizmi dünyanın her tarafına yayılmış ve bununla birlikte kendi aralarındaki ekonomik ve siyasi rekabet artmıştır. Milliyetçi dalga Osmanlı Devleti’ni kasıp kavurmuş ve sömürgecilik faaliyetleri hızlanmıştır. Osmanlı Devleti 1877- 1878 Osmanlı - Rus Savaşında ağır bir yenilgi almıştır. Berlin Antlaşmasından sonra Osmanlı Devleti’nin Balkan coğrafyasında yeni ulusal devletler kurulmuş, Batılılar imparatorluğun Afrika coğrafyasını işgal etmiş, doğuda ise Ermeni ve Kürt sorunu doğmuştur. II. Abdülhamit’in öncelikli politikası devleti çöküşten kurtarmaktır. Osmanlı Devleti, Kanunu Esasi’yi ilan ederek ülke bütünlüğünü sağlamak istemiş ve dış politikada Almanya’yla yakınlaşarak denge politikası kurmaya çalışmıştır. Duyun-u Umumiye’nin imzalandığı yıl padişah devletin yönetimine hakim olmuştur. Sultan Abdülhamid, devlet yönetiminde köklü değişiklikler yapmak istemiştir. II. Abdülhamid devrinde Balkanlar’daki Hristiyan azınlıkların devletten koparak bağımsız olmasıyla birlikte Osmanlıcılık politikası iflas etmiştir. Üstelik imparatorluk içinde Hristiyan nüfus azalmış ve Müslüman sayısı artmıştır. Bunun sonucu olarak padişah Ümmetçilik (İslamcılık- Panislamizm) politikasını takip etmeye başlamıştır. Padişahın amacı dağılan Osmanlı Devleti’ni Müslümanlara dayalı olarak devleti korumaya ve kurtarmaya çalışmaktır. Bu amaçla halifelik siyasal bir güç olarak kullanılmış, padişah dünya Müslümanlarının lideri ve halifesi olmaya çalışmıştır. Padişaha göre: “Devleti Aliyye’nin medar-ı bekası din-i Mübin-i İslamiyet olmakla icabına itina ve ahali-i İslamiye’nin Şeriat’ı Muhammediye’nin kaffei ahkam-ı celilesine riayeti kamilesi” mutlaka gerekliydi.11 Padişahın Müslümanlara vermek istediği mesaj; “Allah’a, peygambere ve sizden olan emir sahiplerine itaat edin.” (4/59) ayeti ve benzer hadisleri anlamaları ve gereğince amel etmeleriydi. Sultan “Halife-i Müslimin ve zıll ullah fi’il arz” gibi hem Panislamist hem de mutlak monarşi görüşü yansıtan bir unvan kullanmıştı.12 Padişahın İslamcılık politikası hariçte ve dâhilde olmak üzere iki yönlüdür. Hariçte Mağrip’ten Çin’e kadar bütün dünya Müslümanları 11 Azmi Özcan, Sultan II. Abdülhamid, Türkler, c. 12, Ankara 2002, s. 925. 12 İlber Ortaylı, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, İstanbul 2006, s. 176. Bekir Biçer [64] üzerinde egemenliğini ilan etmiş ve iç ve dış politikada eline önemli bir koz geçirmiştir. Bütün İslam coğrafyasında halifenin etkinliğini artırabilmek için bir dizi faaliyette bulunmuştur. Sömürge durumundaki İslam coğrafyasına davetçiler, âlimler göndermiş, dergiler çıkarmış veya çıkan dergilere para vermiş, dini kurumların ve eğitim kurumlarının açılmasına yardım etmiş, önemli şeyhleri ve ağaları İstanbul’a davet ederek onlara makamlar ve unvanlar vermiştir. Bütün bunlar Batı karşısında Osmanlı Devleti’nin gücünü ve pazarlık şansını artırmıştır. Dâhilde ise “Milletin niyeti halis olup da beyinlerinde bir ittifak ve ittihat hâsıl edilecek olursa, devlet bunların her ikisinin ortasında bir politika ittihaz edebilirdi. Milletin niyetini sağlamlaştırıp birbirine bağlayacak tek şey İslam dini idi. Padişahın asıl amacı Osmanlı Devleti’nin bütünlüğünü korumaktı. İslamcılık aracılığıyla padişah kendine geniş bir sosyal taban bulmuş ve yönetimini meşrulaştırmış ve Müslümanların ortak inancına dayalı olarak yeni bir siyasi dayanışma hissi doğurmuştur.”13 İslamcılık politikasıyla Türk olmayan kavimleri özellikle de Arapları, Arnavutları, Boşnakları ve Kürtleri bir arada tutmaya çalışmıştır. Bütün Müslümanlardan bilinçli bir ümmet oluşturmak istemiştir. Müslümanları siyasal bir güç haline getirip Batı emperyalizmine karşı kullanmaya çalışmıştır. II. Abdülhamid “Batıda Müslüman Arnavutları, güneyde Müslüman Arapları ve doğuda Müslüman Kürtleri devletin sınırları içinde tutmaya çalışmıştır. Bunu ancak aşiretler aracılığıyla yapabileceğini bildiğinden Arnavutlar için “Saray Muhafız Alaylarını”, Arap aşiretler için “Aşiret Mektebini” ve Kürt aşiretler için “Hamidiye Alaylarını” kurmuştur.14 Padişah bu politikanın Avrupa karşısında sadece bir koz olduğunun farkındaydı. “Rusya ve İngiltere gibi Asya’da birçok Müslüman ahaliyi idareleri altına almış olan büyük devletler padişahın hilafet silahından ürküyordu. Sultan, hilafet kuvvetini memleketin huzuru ve birliğini sağlamaya, dışarıdaki din kardeşlerini her ihtimale karşı sağlam tutmaya karar vermişti. Seyitleri, şeyhleri ve dervişleri gönderip Asya’daki Müslümanları 13 Kemal H. Karpat, I. Meşrutiyet Dönemi ve II. Abdülhamid’in Saltanatı ( 1876- 1909), Türkler, Ankara 2002, s. 879. 14 Bayram Kodaman, Sultan II. Abdülhamid Devri Doğu Anadolu Politikası, Ankara 1987, s. 33. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [65] hilafete manen bağlamaya hususi bir itina göstermiş ve bunun İngilizlerle münasebette çok faydasını görmüştü.”15 Padişah bu politikasını uygularken Rus saldırganlığından açıkça çekiniyordu. Diyordu ki: “Ben Doğu Anadolu’da küçük bir yol yaptırsam, Rusya kıyameti koparırdı. Bununla beraber yavaş yavaş çalıştım. Oralarda okullar gibi, yol gibi imar işlerinin büyük bir bölümü benim zamanımda ortaya konulmuştur.”16 Hükümdarlığı boyunca Anadolu ve Arabistan bölgesine ayrıcalık tanıyan bir politika izlemiştir. II. Abdülhamit, dünya Müslümanlarından iane toplayarak Hicaz ve Bağdat demir yolunu yaptırmış ve böylece devletin Orta Doğu’daki varlığını güçlendirmeye çalışmıştır. Sultan II. Abdülhamid ve Kürtler Sultan için İslam birliği politikası içinde Doğu Anadolu bölgesi çok özel bir yer tutmuştur. Padişah, “Kellemi veririm Doğu Anadolu’yu vermem.” diye düşünmüştür.17 Ama Sultan II. Abdülhamid padişah olduğunda Osmanlı Devleti, Kürt coğrafyasına tamamen hâkim bile değildir. Üstelik Kürt emirliklerin ortadan kaldırılması ve isyanlarla mücadele edildiği sırada halkın zarar görmesi Kürt halkının devlete desteğini ve güvenini azaltmıştır. Özellikle Cizre çevresinde Yezdan Şir isyanının etkisi hâlâ devam ediyordu. “1878 yılının sonbaharında Bitlis, Muş ve Van’da isyanlar patlak vermiş ve kısa süre içinde aşiret isyanları Hakkari ve Botan bölgesine sıçramıştı. Bedirhan Bey’in oğulları Osman ve Hüseyin; Çölemerik, Nizip, Mardin, Zaho ve Amediye’yi ele geçirmiş ve bölgede bağımsızlığını ilan etmişti. İsyan güçlükle bastırılmıştı.”18 Şeyh Ubeydullah İsyanı Sultan II. Abdülhamid devrinde çıkan çıkarılan en önemli isyan Şeyh Ubeydullah hareketidir. Şeyh Ubeydullah Nehri, Nakşi tarikatına mensup olup büyük Sâdât ailesinden geliyordu. Şeyh Taha’nın ölümünden sonra Nakşibendi tarikatının şeyhi olmuştu. Şeyhin Kürtler üzerinde büyük bir etkisi vardı. Osmanlı ve İran topraklarında iki yüz köyün sahibiydi. 1872 yılında Urumiye ve Hoy bölgesinin vergisini toplama hususunda İran devletiyle 15 İsmet Bozdağ, Sultan Abdülhamid’in Hatıra Defteri, İstanbul 1986, s. 72, 73. 16 İsmet Bozdağ, Sultan Abdülhamid’in Hatıra Defteri, s. 112. 17 Bayram Kodaman, II. Abdülhamit ve Kürtler Ermeniler, SDÜ, Sosyal Bilimler Dergisi, Mayıs 2010, s. 21, s. 136. 18 M. S. Lazerev, Kürdistan Tarihi, (Çev. İ. Kale), Avesta, İstanbul 2010, s. 150. Bekir Biçer [66] çatışmıştı. Şeyh Ubeydullah, Osmanlı - Rus Savaşında müritleriyle birlikte Osmanlı Devleti’nin yanında Rusya karşı savaşmıştı. 1877-1878 Osmanlı-Rus Savaşı, şeyhin konumunu güçlendirmiş ve bölgedeki aşiretlerin çoğunun desteğini almıştı. Şeyh ve ailesi isyandan önce Sultan Abdülhamit ile irtibat halindeydi. “Şeyh sultana mektuplar yazmış, sultanın yaverleri ile görüşmüştü. Şeyhin oğlu Seyyid Abdülkadir’le beraber kuvvetlerin bir koluna kumanda eden Hemze Ağaye Mangur, Mahabat’ta Sultan Abdülhamit adına hutbe okutmuştu.”19 İran’ın İran’da yaşayan Kürtleri Şii olmaya zorlaması şeyhin ayaklanmasına sebep olmuş ve kısa sürede önemli başarılar kazanmıştı. Sultanla irtibat halindeki şeyhin gücünün ve etkinliğinin artması uluslararası rekabetin şeyhin üzerinde yoğunlaşmasına sebep olmuştur. İngiltere başlangıçta şeyhe askeri destek sağlamış, Rusya ise şeyhe karşı İran’ın yanında yer almıştır. Osmanlı Devleti, şeyhi İran’a karşı korumuş ve desteklemiştir. Ancak şeyh, İran’daki Şiilere karşı cihat ilan ederek mezhep savaşını körüklemiş ve Osmanlı coğrafyasındaki Ermeni ve Süryanilere saldırarak büyük bir kıyım yapmıştır. İngiltere bu durumdan rahatsız olmuştur. Ayrıca şeyh Osmanlı Kürtleri arasında taraftarlarını artırmış ve sultanın İslamcı politikasına uygun faaliyetler yapmaya başlamıştır. Öte yandan şeyh, güçlendikçe bağımsızlık fikri taşımaya başlamış ve Osmanlı Devleti’nin aleyhine dönmüştür. Bunun üzerine şeyhe sağlanan Osmanlı desteği kesilmiştir. Bu defa padişah, Şeyh Ubeydullah’a karşı Kürt aşiretleri organize etmiş ve silahlandırmıştır. İngilizlerin de baskısıyla Osmanlı Devleti İran’la işbirliği yaparak şeyhi etkisiz hale getirmiş, tutuklamış ve Mekke’ye sürgün etmiştir. 20 İran, Rus ve İngiliz belgeleri şeyhin II. Abdülhamid’in desteği ile ayaklandığını iddia etmiştir. İddiaya göre padişah; şeyh aracılığıyla İran’ı etkisiz hale getirmek, şeyh aracılığıyla Kürtleri kontrol ederek Osmanlı egemenliği altında tutmak ve Ermenilere karşı bölgenin sahipsiz olmadığını göstermek istemiştir. 19 Sabri Ateş, Şeyh Ubeydullah İsyanı, Kürt Tarihi, S. 7, Yıl, 2013, s. 36. 20 Müfid Yüksel, şeyhin padişah tarafından desteklendiğini söylemiştir. “Şeyh Ubeydullah enNehri İran’a karşı ayaklanmış ve II. Addülhamid’den yardım istemiştir. Diğer Kürt aşiretlerinin gönderdikleri 25.000 savaşçı ile bir dervişler ordusu meydana getirerek İran’la savaşmıştır. Bu durumdan Ruslar da rahatsız olmuş ve Osmanlı2ya ültimatom vermiştir. Osmanlı Devleti, şeyhi çağırmış ve Mekke’ye sürgüne göndermiştir. Şeyhin sürgüne giderken yazdığı şiir, her şeye rağmen hilafete, Osmanlı’ya ne kadar bağlı olduğunun göstergesidir. Şiirde şöyle der: “Cihanın sultanı Abdülhamid’in tahtı daimi olsun.” II. Abdülhamid Dönemi ve Kürtler. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [67] Kürt aşiret isyanlarının doğurduğu olumsuz sonuçlar, özellikle Şeyh Ubeydullah isyanı ve uluslararası müdahale Sultan II. Abdülhamid’e Kürtlerin nasıl yönetilmesi gerektiğini öğretmiştir. Padişah olumsuz tecrübelerden olumlu sonuçlar çıkarmış ve Kürt aşiretlerin yönetimi için yeni ve daha özel politikalar ve stratejiler geliştirmiştir. II. Abdülhamid Kürtlere yönelik önemli adımlar atmıştır: Padişahın tasavvufa karşı özel ilgisi vardır. Bu nedenle padişah memleketin değişik yerlerindeki şeyhlerle irtibat kurmuştur. Değişik tarikatlara mensup şeyhleri ülke bütünlüğü ve devletin devamı için kullanmak istemiştir. Bu sebeple özellikle Kâdiri ve Nakşibendi şeyhlerini himaye etmiş ve bu şeyhleri devlete bağlamıştır. “Halidi Nakşiler sultan ve vezirlerine yakınlık göstermiştir. Büyük Kürt şeyhi Mevlana Halidi Bağdadi kanalıyla Şeyh Ziyaeddin Gümüşhanevi İstanbul’a gelmiş ve İstanbul’da Sultan’ın da ziyaret ettiği bir tekke kurmuştur. Mevlana Halid’in hem soyunun hem de silsilesinin bir takipçisi olan Mehmed Esad Erbili 1888’ de İstanbul’a gelmiş ve Kelâmi Nakşibendi tekkesinde postnişin olmuştur. Sultan, tarikat mensubu şeyh ve müritleri Müslümanların maslahatı için değişik hizmetlerde istihdam etmiştir. Mesela Hakkarili Şeyh Ubeydullah padişahın askerleri arasındadır. Padişah, Nakşi şeyhleri temsilci olarak ülkenin değişik yerlerine göndermiştir. Mesela onları Hicaz demiryolu için para toplamakla görevlendirmiştir. ”21 Padişah büyük aşiret reisleriyle doğrudan doğruya bağ kurarak aşiretleri kendine bağlamıştır. Padişahın bu konudaki en güçlü dayanağı halifelik sıfatı ve halifelik makamdır. Zira aşiretler yüzyıllardır manen halifeye bağlıydı. Böylece padişah, aşiret reisleri ve şeyhler arasında kişisel dostluklar inşa etmiştir. Ayrıca aşiretlere somut menfeatler de temin etmiştir. Mesela alaylara mensup aşiretlere, silah cephane vererek onlarda padişahın kendilerini koruduğu hissini uyandırmıştır. Aşiret reislerine paşalık, miralaylık gibi çeşitli rütbeler vermiştir. Âlim ve müderrislerin ekonomik ve sosyal durumlarını iyileştirmeye çalışmıştır. Âlimler sarayda misafir edilmiş ve itibarlı muamele edilmiştir. Temel dini kitaplar devlet tarafından basılmış, ucuz veya ücretsiz olarak dağıtılmıştır. Cami, medrese tekke gibi dini kurumlar tamir ve imar edilmiştir. Kürt bölgelerine tayin edilen valiler ve askeri erkan, genellikle özel eğitim almış, bölgeyi yakından tanıyan ve devletin yeni politikasına uygun faaliyet yapan kişiler arasından seçilmiş ve görevlendirilmiştir. “Osmanlı 21 Hamid Algar, Nakşibendilik, (Çev. Komisyon), İstanbul 2012, s. 51, 54, 86. Bekir Biçer [68] bürokratlarından aşiret reisleriyle irtibat kurmaları, onlara dostça ve samimi davranarak onları kendilerine bağlamaları istenmiştir. 1890 yılında aşiret reislerine silah dağıtmış ve çeşitli hediyeler vermiştir. Bu sayede aşiretler devlete bağlanmış ve devlet otoritesi güçlenmiştir. Böylece sultan aşiretlerin gözünde “hâmi padişah” olmuştur. ”22 İran’a karşı Irak’taki Şii çocuklar devlet tarafından eğitilmiş ve halkı aydınlatmak için görevlendirilmiştir. Mesela Bağdatlı Şeyh Muhammed Said, Şiilere karşı mücadele etmekle görevlendirilmiştir. Sultan değişik kişileri devlete yaptıkları hizmet karşılığında onurlandırmış aşiret şeyhlerini, toplumun liderlerinden kendine saygı ve sadakat gösteren binlerce kişiyi madalya ve hediyeler vererek ödüllendirmiştir. Onlara özellikle içinde kendi mühür ve mektubunu taşıyan Kur’an-ı Kerim hediye etmiştir. Müslümanlar arasında İslam birliği hissini verebilmek için gazete ve broşürleri etkili bir şekilde kullanmıştır. Bu yayınlarda basit fakat kalabalıklara ulaşabilmek için dini açıdan cezbedici bir dil kullanılmıştır. Samimi bir dindar ve Müslüman olarak sultan, kendisini, yüce bir hükümdar olmaktan çok Müslüman bir dost olarak sunmuştur. Sultan ayrıca Haremeyn’in koruyucusu unvanını sıklıkla kullanmıştır. Hacc’a giden Müslümanları hac esnasında bilgilendirmeye ve bu bilgileri Müslümanlar arasında yaymaya çalışmıştır. Eğitim alanında köklü yenilikler yapmıştır. Mesela “Taşrada sıbyan mekteplerinin sayısı artırılmıştır. Rüşdiye Mektebi 18782 de 277 iken devrin sonunda 619’ a yükselmiştir. 1886 yılına kadar 200 olan İptidai Mektep sayısı 1906’ da 9347’ye çıkmıştır. 1876’ da taşrada bir idadi varken 1909’da 109 idadi açılmıştır.”23 “ Bazı basın organlarını desteklemiştir. Mesela Mehmet Tahir’in Malumat gazetesi gibi.”24 Dersim Bölgesinin Islahı İlk adı Çemişkezek olan bölgenin adı Osmanlılar döneminde Dersim yapılmıştır. Dersim Doğu Anadolu’da bir sancaktır. Dersim tarihi boyunca Anadolu’daki diğer şehirlerden farklı bir seyir takip etmiştir. Coğrafi yapısı 22 Bayram Kodaman, Sultan II. Abdülhamid’in Doğu Anadolu Politikası, Ankara 1987, s. 28. 23 Bayram Kodaman, II. Abdülhamit Hakkında Bazı Düşünceler, Osmanlı, c. II, Ankara 1999, s. 283, 284. 24 Jacop M. Landau, İslami Birliğin Sağlanmasına Yönelik Çabalar, (Çev. P. Fidanoğlu), Türkler, c. 13, s. 133. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [69] gereği genellikle büyük devletlerin hâkimiyeti altına girmemiş ve özerk yapısını korumuştur. “1508 yılında Şah İsmail Çemişkezek’i ele geçirmiştir. Yavuz Sultan Selim devrinde Çaldıran Savaşı’ndan sonra bölge Osmanlı hâkimiyetine girmiştir.25 Çemişkezek sancağı adıyla yurtluk - ocaklık statüsüyle Çemişkezek beylerine verilmiştir. Dersim uzun süre aşiretlerin konfederasyonu tarafından yönetilmiştir. “1518 yılında Çemişkezek sancağı Tunceli, Kemaliye ve Malatya’nın bazı kısımlarını kapsıyordu. Sancak on dokuz nahiye ve üç yüz doksan dokuz köyden oluşmuştu. Kaynaklarda Çaldıran Savaşı’ndan sonra bölgenin etnik ve mezhebi yapısına ve İran’la ilişkilerine dair uyarılar yapılmıştır. Osmanlı belgelerinde 18. yüzyılın başından itibaren aşiretlerin eşkıyalığı yanında Kızılbaşlığına da dikkat çekilmiştir. “Şeyh Hasanlı aşireti eşkıya ve Kızılbaştır. Kızılbaş şâkiler, Rafizi mezhebinden olan Dersim Şeyh Hasan aşireti ve İran’daki Şia’ya benzeyen eşkıyalar” şeklinde tanımlamalar yapılmıştır.”26 “Osmanlılar Dersim’in ulaşılması güç bölgelerini özerk bırakmıştır. Yöneticilerine resmen atandıklarına dair bir belge göndermiş ama kimin yönetici olacağına devlet karışmamıştır. Bu mevkiler miras yoluyla aşiret ağalarına geçmiş ve asıl yöneticinin seçimi her seferinde yöre halkına bırakılmıştır. Kürt hükümeti denilebilecek bu özerk yönetimler, merkezi hazineye vergi vermek veya orduya asker göndermek zorunda değildir. Toprakları da tımar veya zeamet haline getirilmemiştir.”27 Osmanlılar döneminde Anadolu’da Kürtlerin yaşadığı ve Osmanlılar için en sorunlu olan bölge Dersim bölgesidir. Osmanlı Devleti bu coğrafyaya tam manasıyla hâkim olamamış ve aşiretlerle hep sorun yaşamıştır. Çünkü devlet bu bölgeden asker temini ve vergi tahsil edememiştir. Osmanlı Devleti, Dersim’i ıslah etmek için uzun süre uğraşmış, sürekli layihalar hazırlayarak bölgeyi tanımaya ve nüfuz etmeye çalışmıştır. Ancak ciddi bir başarı elde edememiştir. Ahmet Cevdet Paşa’nın Mâruzat’ında tespit ettiğine göre; “Dersim ve Kürdistan’da genel bir ıslahat yapmak zorunluydu. Zira bu bölgelerde yaşayan aşiretler yağmacılığa devam ediyorlardı.”28 25 Rumlu Hasan, Ahsenü’t- Tevârih, (Ç Cevan), Ankara 2004, s. 164, 165, 190. 26 Ahmet Hazerfen- Cemal Şener, Osmanlı Belgelerinde Dersim Tarihi, İstanbul 2003, s. 9, 37. 27 Martin van Bruinessen, Ağa, Şeyh ve Devlet, s. 239. 28 Ahmet Cevdet Paşa, Mâruzat (Haz. Y. Halaçoğlu), İstanbul 2010, s. 98 – 196. Bekir Biçer [70] Dersim ıslahı projesi daha ziyade Tanzimat döneminde yapılan modern merkeziyetçi reformların bir devamıdır. Osmanlı İmparatorluğu bu dönemde çöküş sürecini yaşamakta olup elinde kalan toprakları koruma çabasına girmiştir. Bununla beraber Osmanlı coğrafyasının önemli bir kısmı resmen Osmanlı sınırları dâhilinde olmasına rağmen devlet bu coğrafyayı fiilen fiilen kontrol edememiştir. Osmanlı Devleti’nin öncelikli amacı bu bölgelerde yaşayan ancak denetim altına alamadığı aşiretleri kontrol etmek, mümkünse bu aşiretleri yerleşik hayata geçirerek medenileştirmek ve vergi ve asker toplamaktı. Osmanlılar için Dersim daha özel bir yer olmuştur. Çünkü Anadolu bir bütün kabul edilirse “Dersim Anadolu’nun kalbgahıdır.” Bu bölümde Sultan II. Abdülhamid devrinde Dersim ıslahatı için hazırlanan “Dersim layihâlârının” 29 ve “Heyet-i Islâhiye” raporlarından “Dersim Islahat Projesinin” mahiyeti ve kapsamı tespit edilmeye çalışılacaktır. II. Abdülhamit devrinde padişahın talebi üzerine veya asker ve sivil yöneticiler tarafından çok sayıda lâyiha hazırlanmıştır. 1890 yılından 1910 yılına kadar hazırlanan lâyihalardan bölgenin sorunları, çözüm önerileri ve yapılmak istenenlere dair teklifler açıklanacaktır. Layihâlâra göre: Lâyihaların hazırlanış amacı; “Dersim ahalisinin zulmet-i cehl ve nâdâniden istihlası, daire-i medeniyet ve mesûdine idhali.” dir. Dersim’in coğrafyası: Dersim; Hozat, Mazgirt, Kızılkilise, Ovacık, Pülümür, Çarsancak ve Çemişkezek’ten oluşmuştur. Giriş: Dersim Anadolu’nun en önemli merkezidir. Anadolu havalisi bir vücud gibi farz olunursa Dersim kıtası Anadolu’nun kalbgahıdır. Ancak Dersim o vücudun ciğerlerinde eski bir çıban gibidir. Anadolu’nun kalbgahındaki bu sivilcenin külliyen sızıltısını mahvetmek hükümetin ve siyasetin görevidir. Beş yüz seneden beri bölge itaat altına alınamamıştır. Şimdiye kadar devletin bunca külfet ve tedbirine rağmen beklenen netice hâsıl edilememiş, oradaki fesat izale edilememiştir. Islah için defalarca askeri harekâtlarda bulunulmuşsa da coğrafyanın sağladığı olumsuzluklar sebebiyle askerler başarısız olmuş veya başarılı olmuşsa bile asker çekildikten sonra ahali eski 29 Lâyiha, imparatorluk idaresinde görülen siyasi, iktisadi, idari ve askeri aksaklıkları ve bunlara yönelik çözüm önerilerini ihtiva eden raporlardır. Cihangir Gündoğdu - Vural Genç, Dersim’de Osmanlı Siyaseti, İstanbul 2013. Bu bölümün hazırlanmasında “Dersim’de Osmanlı Siyaseti” kitabı kaynak olarak kullanılmıştır. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [71] fiillerine devam etmiştir. Islahatlar beklenen faydayı sağlamadığı gibi devlet halkın nefretini kazanmıştır. Tanzimat-ı Hayriye Fermanı’ndan beri Dersim’e yetmiş yahut yetmiş beş sene zarfında sekiz on defa askeri harekat yapılmıştır. Her ne vakit askeri te’dib icra edilse yüz binlerce lira harcanmış, yüzlerce asker ve Kürt telef olmuş, haneler yakılmış ve yağmalanmış ama Dersim Kürt halkının medenileştirilmesi ve ıslahı düşünülmemiştir. Devlet ve halk hiçbir fayda görmemiştir. Her operasyondan sonra halk daha kötü olmuş ve daha yoksul düşmüştür. Kürtlerin birçok kötü hallerine rağmen hükümet bunların hiçbir hukukuna riayet etmemiştir. Bunların refah ve saadetleri adeta zararlı görülmek gibi zalimane ve gafilane bir yol tutulmuştur. Osmanlı memleketinin ilerleme ve medenileşmesine en müsait olan kısım tabii kaynaklara sahip olan Kürdistan’dır. Ancak şimdiye kadar bu tabii maddelerden yeterince istifade çareleri aranmamıştır. Başkentten uzak olan bu bölge hükümetin dikkatini yeterince çekmemiştir. Zamanımızda ciddi tedbirlere tevessül edilerek memleketimizin bir parçası olan bu mühim kıtanın imarına ve ahalisinin saadetine çalışılmalıdır. Bu yerlerin ıslahı ya güzel tedbir ve idare ile tedricen veya kahreden bir kuvvetin sevki ile icra olunmak tabiidir. Dersim’in nüfusu: 1890’larda nüfus müslim ve gayrimüslim erkeklerden oluşmak üzere yaklaşık 30 bindir. 1908 yılında nüfus 26 bindir ve 12 bin silahlı insan vardır. Bölgenin gerçek nüfusu tespit edilemez çünkü Kürtler nüfuslarını gizlemeye meyillidir. Bu sebeple nüfusun bir kısmı kayıtlı değildir. Dersim’in sosyal yapısı: Dersim’de oturan ahaliye Dersimli, Dersim Ekradı, Cebeli Dersim Ahalisi denir. Bölge çok dağlıktır ve ulaşımı zordur. Halk kasaba, köy ve mezralarda yaşar. Ama çoğunluğu medeniyet bölgelerinden uzak onar yirmişer haneden oluşan mezralarda yaşar. Hane adını alamayacak kulübelerin her biri bir dağ başında münferit halde yaşamıştır. Bu durum umranı ve diğerleriyle kaynaşmayı engellemiştir. Ahali büyük küçük aşiretlere ayrılmış olup her biri içlerinden bir reisin yönetimindedir. Dersim aşiretlerinin önemlileri şunlardır: Dersimanlı, Seyidanlı, Şeyh Hasananlı, Koçuşağı, Şamuşağı, Karaballı, Abbasanlı, Bahtiyarlı, Ferhat Uşağı ve Gülabi’dir. Dersim sancağında Çarsancak ahalisi Türk ve sünnidir. Kürt ve Ermeniler ise itaatkardır. Çemişkezek kazasında Kızılbaş olan Kürtler hariç Türk ve Ermeniler itaatkardır. Mazgird ahalisi Bekir Biçer [72] genellikle Kızılbaş olup itaatkardır. Kızılkilise, Ovacık ve merkez kazaların ahalisi Kızılbaş olup itaatsizdir. Bir aşiret diğeri aleyhine silahlanmış ve aralarında düşmanlık doğmuştur. Kabileler birbirleriyle savaşır ve kan davaları yaygındır. Kızılbaş ve bedevi Kürtlerin düzenli bir yaşantısı olmayıp dağ başında hayvancılık yaparlar. Dersim etrafındaki kazaların halkı, Dersim Kürtlerinin çeşitli zulümlerinden ve yağmalarından şikayetçidir. Sadece üzerlerine asker sevk edildiği zaman devlete karşı geçici ittifak yaparlar. Sanat ve ticaret nedir bilmezler. Kürt eşkıyaların itaatkar halk üzerinde söylenmesi mümkün olmayan zulümleri vardır. Aşiretler devletin takibine maruz kaldıkları zaman korunaklı dağlık kesimlere sığınmaktadır. Ormanlar meşe ağaçlarıyla kaplı olduğundan firar edenleri gizlemektedir. Sahih rivayetlere göre “Dersim’in iç kesimlerinde adeta Afrika’nın vahşi kavimlerini andırır, çırılçıplak, ot kökü ve meşe meyvesi ile geçinen, görünüşü insana benzer hayvani özellikler taşıyan birtakım insanlar bulunuyormuş” Dersimliler genellikle Kürtçe konuşurlar. Buranın halkı ilim ve irfandan mahrumdur. Sadece şehir merkezlerinde birer mektep vardır. Mektebe bölgenin memur ve esnaf çocukları gelmektedir. Aşiretlerin çocukları mektebe gelmezler. Umum ahali çok cahildir. Okuma yazma oranı %3,4 nispetindedir. Dersim halkının inançları: Dersim ahalisi Kızılbaş ve bedevidir. Dersim halkı güya Ehl-i Beyt’e mensuptur. Ehli Beyti cahil şeyhler temsil eder. Safeviler’in o havaliyi istilasından beri o bölgede rafizi ilhadların cehalet ve delaletleri devam etmektedir. Bir zamanlar Şia mezhebine mensuptular ama şimdilerde Aliyyullah mezhebine intisap etmişlerdir. Hz. Ali’nin uluhiyetini kabul etmeleri hasebiyle bir cihetten Hristiyanlara benzerler. Kızılbaşlığın zararlı tesirlerinde kalmış ve batıl itikatlara sapmışlardır. Aralarında sâdât namıyla bilinen cahil şeyhler halktan Hakkullah adıyla bağış toplar. Halk cehalet vadisinde olduğundan dinin farzlarından ve şer’i işlerinden haberi yoktur. Hatta taşlara ve ağaçlara perestij ederler. İslam’ın temel esaslarından olan abdest, taharet ve tesettür nedir bilmezler. Cahil insanların zararlı telkinleri sonucu İslamiyetten nefret ederler. Sünniler hakkında gayz ve garezleri olup Müslüman bir şahsı vahşiyane öldürerek mal ve eşyasını yağma etmek büyük bir mükafatı maneviyeye müstehak sayılmaktadır. Dersimliler fevkalade cahil ve insaniyetin icab ettirdiği dini ve dünyevi vazifelerden gafildir. Hiçbir Kürt köyünde cami yoktur. Kürtlerin Hicaz’ı Kerbela’dır. Kürt mezhebinde talak haramdır ama iki Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [73] hemşirenin bir nikahta cem’i caizdir. Dersimlilerin Erzurum, Van ve Bitlis vilayetlerinde meskun Şafii Kürtler ile irtibat ve münasebetleri olmadığından, bunlar Anadolu’nun ortasında bir leke nevinde eskiden beri şirret ve mazarratlık yaparlar. Dersim’in ekonomisi: Halk aşırı yoksuldur ve fakr-ü zaruret içindedir. Fakirliğin birinci sebebi halkın ihtiyacına cevap verecek kadar ekilebilecek arazinin olmamasıdır. Dağların başında beşer onar hanelik gruplar şeklinde yaşarlar. Fakr-u zaruret içinde oldukları için her türlü fenalığı yapabilirler. Zarurette kaldıkları zaman meşe kozaları yerler. Aşiretlerin kendilerine yeter arazileri olmayıp silah gücüyle zayıf olanların arazilerini gasp ederler. Başlıca yiyecekleri yoğurt, süt ve çökelektir. Zirâatleri buğday ve darıdan ibarettir. Bölge ormanlıktır ama orman ürünleri sevk edilip satılamadığından, insanların çalışıp para kazanma imkanları yoktur. Bu yüzden yoksulluk ve sefalet içinde yaşamaktadırlar. Bir kısmı o kadar fakirdir ki kışın yiyecek erzak ve giyecek elbise bulamadıklarından ot köküyle beslenir, çırılçıplak mağara köşelerinde kışı geçirmeye çalışırlar. Pek çok kadın giyecek elbise şöyle dursun avret yerlerini örtecek bez parçası bulamamakta ve çıplak olarak gezmektedir. Yoksulluk nedeniyle insanlar aşiret reislerine bağlanmaktadır. Onlar da halkın mallarını gasp ve yağma etmektedir. Bölgede ulaşım çok zordur. Elazığ’dan Eğin Kemah yoluyla sekiz günde Erzincan’a varılır. Yollar çok kötüdür ve eşkiyanın kontrolündedir. Dersim’de çeşitli madenler olduğu bilinmektedir ama bu madenler işletilememektedir. Madenlerin güvenliği sağlanamamakta ve maden yollarını aşiretler yağmalamaktadır. Dersim’in sorunları: Halk ağa ve seyitlere bağlıdır. Seyitler ve ağalar ise cahildir. Halk aşiretlere bağlı olarak yaşar. Aşiretler kendi arasında sürekli savaşırlar. Aşiretler özellikle sonbaharda bölgede yağma amaçlı akınlar tertip ederler. Ağalar kendi çıkarları için halka her türlü kötülüğü yaptırmaktadır. Halk aşar ve ağnam vergisi vermemektedir. Askere gitmemekte ve bakaya kalmaktadır. Halktan toplanan vergi bölgedeki askerlerin ihtiyacını bile karşılamaz. Halkın çoğu asi ve vahşi aşiretlere bağlı olup hükümetin emirlerine uymamaktadır. İşte Dersim Kürtleri bu hâlde olup yalnız ağalarını tanırlar. Ağalar hükümete itaatkar görünerek hükümetle ahali arasında vasıta oldukları halde gayet hileci olup memurları iğfal ederler. Dersim; eşkıyaların gezindiği, hükümetten kaçarak firar edip oraya sığınanların yaşadığı eşkıya Bekir Biçer [74] yuvasıdır. Suç işleyenlerin yaptıkları yanına kalır. Zira coğrafi yapısından dolayı bölgeye yeterince asker sevk edilemez ve adalet tecelli etmez. Aşiretlerin bir kısmının Emenilerle ittifak yaparak fesat çıkarma ihtimalleri vardır. Ehli İslam’dan bir fert Dersim’e giremez iken Ermeni olduğu halde sarraf ve çerçiler Kürt ağalarıyla rahatlıkla münasebet kurmaktadır. Ermeniler arasında fesat yaygınlaşmış olup casusluk faaliyetleri artmıştır. Bölgede sorunlar sürekli büyümektedir. Uygun zamanda sorunlarımızı çözemezsek yakında batılı devletlerin müdahalesine maruz kalabiliriz. Asker ve sivil bürokratların bir kısmı halka çok kötü davranmıştır. Dersim’i Dersim olarak kabul etmiş, eskiden beri tayin olunan memurlar ahalinin isyan ve cehaletinden istifade ederek şahsi menfaatlerini halkın menfaatine tercih etmiş, adaletsizlik vücuda getirerek halkı hükümetten nefret ettirmiştir. Tarla kenarındaki bir ceviz ağacından otuz kuruş öşür aldıkları ve bir zaptiyenin bir avuç tuz rüşvet aldığı bizzat görülmüştür. Yoksul halktan rüşvet alınarak birtakım kötülüklerin üzeri örtülmüştür. Suç işleyenlere ceza verilmemiştir. Görevliler görev yerlerine gitmemiş veya gidememiş ama maaş almaya devam etmiştir. Kendilerine verilen görevleri savsaklamış çoğu zaman görev yapıyor gibi davranmıştır. Zabitandan bazıları insafsızlığı elden bırakmamış maaşa verilmek üzere hükümetten aldıklarını suiistimal etmiştir. Bazı reislere kötülük yapılmış ve devlete olan güven sarsılmıştır. Ağalardan devlete güzel hizmet edenler ödüllendirilmemiş tersine küstürülmüştür. Memurların bir kısmı yönetim konusunda çok yetersiz olmuş buna rağmen senelerce aynı görevde kalmış ancak hiçbir hizmetleri olmamıştır. Üstelik bu memurlar, reisler karşısında devlet otoritesini küçük düşürmüştür. Görevli gelen mutasarrıf ve kaymakamlar seleflerinden ne devralmış ise Dersim’in halini nasıl bulmuş ise halefine daha fena bir halde teslim etmiştir. Hozat, Ovacık, Mazgirt, Kızılkilise kazaları tamamen aşiretlerden oluştuğu halde mahkeme ve meclis azaları umumiyetle Çemişkezek, Harput ve Eğin’den getirilmiştir. Bölgede görev yapan askerler o kadar yoksuldur ki üzerlerinde elbiseleri bile yoktur. Kıyafetlerine bakarak askerleri halktan ayırmak mümkün değildir. Dersim için çözümler: “ tashihi itikat ve tasfiyeyi ezhan” esas olmak üzere ıslahatlarla halkın batıl inançlardan kurtarılması için şeriat telkin edilmeli ve İslâm’ın güzelliği anlatılmalıdır. Nasihat ve hitabet için imamlar Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [75] gönderilmeli ve mektepler açılmalıdır. Kürtler arasında gayrı resmi olarak Nakşi tekkeleri kurulmalı ve şeyhler desteklenmelidir. Ahaliyi ıslah için söz anlar ve iş bilir seyitlere maaş verilmeli ve bunlar seyyar olarak halk arasında gezdirilerek halkı aydınlatmalı ki halkın hükümete gönlü ısınsın. Aşiret reisleri veya seyitlerden etkili olup bölgeyi yönetebilecek olanlara görevler verilmelidir. Halkın aşiret ağalarına bağlılığı bilinmektedir. Aşiretlerle mücadele yerine aşiret ağalarıyla irtibat kurularak onların desteği alınmalı ve sorunlar birlikte çözülmelidir. Cahil halk üzerinde olumsuz etki yapan zararlı ve zorba kabile şeyhleri celp edilmeli, münasip mahallere nakil ve iskan edilmelidir. Devlet otoritesine karşı koyan şeyh ve ağalar cebren bölgeden çıkarılmalı, Yemen ve Trablusgarp gibi uzak bölgelere sürgün edilmelidir. Islah heyetine karşı koyan Şam ve Koçuşağı gibi aşiretler üzerine yıldırım gibi asker sevk edilmeli, reisleri yakalanarak ibret için cezalandırılmalıdır. Ancak ceza vermekte aşırılığa kaçılmamalıdır. Yollar yeniden tanzim edilmelidir. Bölgede yol yapmak kolaydır. Zira halk yoksul olduğu için az ücrete çalışabilir. Yol yapımında ücreti ödenmek şartıyla halk çalıştırılmalıdır. Aşiretlerin eşkıyalık yaptığı bölgelere kuleler ve karakollar yapılmalıdır. Bölgenin güvenliğini sağlayacak kadar asker bulundurulmalıdır. Kürtlerden ve aşiretlerden silahlar toplanmalıdır. Silahşorlar askeri eğitime tabi tutularak askeri hizmetlere alınmalıdır. Bölgeye askeri operasyonlar sonbaharda yapılmalıdır. Vergi vermeyenler, asker kaçakları veya suçlular için af çıkarılmalıdır. Askerlik yaşına gelenler için nüfus sayımı ve emlak kontrolü yapılmalıdır. Askeri mücadeleden çok medeniyetin güzelliği amaçlanmalıdır. Ahalinin katl, tenkil ve hanelerinin yakılması, mallarının müsaderesi gibi şiddet politikası hiçbir fayda temin etmeyecektir. Dersim’i darb ve tenkil için ne zaman asker sokulmuş ise aşiretler diğer aşiretlere karşı düşmanlığı bırakmış, yekdiğeriyle silahlı ittifak yaparak eşkiyalığa sarılmış ve adeta bir Dar’ul Harp hükmünü almıştır. Aksine Dersim’in bilgece ve şefkatlice ıslah edilmesi gerekir. Askerler eğitilmeli, Müslümanların mallarını yemenin haram olduğu öğretilmelidir. Dersim müstakil mutasarrıflık haline getirilmelidir. Bu bölgeye gayretli, şefkatli, kanunlara uyan, ilmi ziraate vâkıf, yenilikçi, her türlü ifrat ve tefritten uzak mutasarrıfın tayin edilmesi farzdır. Bu mutasarrıf ahalinin Bekir Biçer [76] nasihat edicisi, rehberi ve çiftliğin nazırı gibi olacaktır. Mevcut memurların değiştirilmesi elzemdir. Halka nasihat heyetleri gönderilerek âdilâne muamele edilmeli ve halk devlete ısındırılmalı ve hükümetin emirlerine uyması sağlanmalıdır. Halkın cehaletten kurtulması, medeniyet dairesine dâhil edilmesi, halkın talim ve terbiyesi için ihtiyaç olduğu kadar ilkokul açılmalıdır. Dersim’e cami ve mescitler açılmalı, gönüllü olan veya yetkin olan imam ve şeyhler görevlendirilmelidir. Ağaların ve seyitlerin çocuklarına eğitim vermek ve sanat öğretmek için çocuklar İstanbul’a götürülmelidir. Eğitim gören bu çocuklar imanları düzelmiş olarak geri dönecekleri için devlete maddi ve manevi katkılar sağlayacaktır. Dağlık kesimlerde yaşayan göçebe aşiretler ovalara indirilmeli, bu aşiretlere toprak verilmeli ve yerleşik hayata geçirilmelidir. Tarım alanları az olduğu için hayvancılık teşvik edilmeli ve bölgedeki hayvanlar ıslah edilerek cinsleri iyileştirilmelidir. Yoksulluk nedeniyle eşkıyalık ve yağma yapan insanlara temel ihtiyaçları sağlayacak kadar imkan tedarik edilmelidir. Halkın ürünlerini satabileceği pazar yerleri mutlaka kurulmalıdır. Kavgalı ve hasım olan aşiretlerin araları kirvelik ve kız alıp vermek suretiyle düzeltilmeli ve bölgede emniyet sağlanmalıdır. Eşkıyalığın yoksulluktan kaynaklandığı, halkın temel ihtiyaçları karşılanırsa eşkıyalığın biteceği bilinmelidir. Dersim bölgesinde ehliyet ve liyakat sahibi mutasarrıf, kaymakam ve müdürler istihdam edilmelidir. Şu an görevde olan liyâkatsız memurlar değiştirilmeli bilhassa jandarma heyeti ıslah edilmeli, asayiş ve emniyet temin edilmelidir. Hamidiye Alaylarının Kurulması Hamidiye Alayları, II. Abdülhamid’in Doğu Anadolu'da 1891 yılında Kürtlerden ve Doğu Anadolu’da yaşayan halklardan oluşturduğu askeri birliklerdir. Hamiye Alayları’nın kuruluş sebepleri şöyle özetlenebilir. Hamidiye Alayları’nın kurulmasında en büyük etken Şark Meselesi ve bunun uzantısı olarak doğan Ermeni meselesidir. Vilayet-i Sitte’de Ermeni devleti kurma çabası, bölgedeki Müslümanların Ermenilerin hâkimiyetine girme ve azınlık olma korkusu Kürtleri Ermenilere karşı önlem almaya zorlamış ve Kürtler Osmanlı sultanıyla iş birliği yapmıştır. 1878 Berlin Antlaşma’sından sonra Osmanlı Devleti Doğu Anadolu bölgesi için ciddi önlemler almak zorunda kalmıştır. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [77] II. Abdülhamit Hamidiye Alayları’nı kurma gerekçesini şöyle açıklamıştır: “Rusya ile harp vukuunda disiplinli bir şekilde yetiştirilen bu Kürt alayları, bize çok büyük hizmetlerde bulunabilir. Ayrıca orduda itaat fikri, kendileri için de faydalı olacaktır. Zabit unvanı verdiğimiz Kürt ağaları ise yeni mevkileriyle övünecekler ve bir miktar zapt u rapt altına girmeye gayret edeceklerdir. Çıraklık devirlerini bu şekilde tamamlayacak olan Hamidiye Alayları sonunda kıymetli bir ordu haline geleceklerdir.”30 Hamidiye Alayları’nın kurulmasının diğer sebepleri şöyle sıralanabilir. Rusya’nın saldırgan ve yayılmacı politikasına karşı Hamidiye Alayları vasıtasıyla Rusların Kafkasya ve Doğu Anadolu bölgesine girmesini engellemek ve Kürtleri, Rusya karşısında güçlü bir askeri siper yapmak. İngiltere ve Rusya’nın saldırıları ile zayıflayan ve istikrarsızlaşan İran'dan gelecek tehlikelere karşı ülkenin doğu sınırlarını korumak. Muhtemel bir Rus işgaline karşı askeri disiplin içine alınan aşiretlerden elde hazır bir kuvvet oluşturmak. Hristiyan azınlıkların, özellikle de Ermenilerin artan bağımsızlık hareketlerini Kürtler vasıtasıyla dengelemek ve Doğu Anadolu’da bir Ermeni Devleti’nin kurulmasını engellemek. Sarsılan Osmanlı devlet otoritesini pekiştirerek bazı Kürt aşiret liderlerini Osmanlı idari makamlarının sıkı gözetimi altında tutmak ve ülkenin bütünlüğünü korumak. Bununla birlikte askeri disiplin içine alınan aşiretlerden Doğu Anadolu için kolluk kuvveti olarak faydalanma ve düzenli süvari birlikleri oluşturarak yerel güvenliği sağlamak. Dış tahriklere kapılan ve isyana kalkışacakları açık olan yerel unsurları itaat altında tutmak. Sürekli göçebe yaşayan, yağma ve talana devam eden, aşiretler arasında iç savaş çıkaran göçebe aşiretleri iskân ettirmek ve bunları medenileştirmek. Kürt aşiretleri disiplin altına alarak eğitmek, aşiret kavgalarına son vererek bu yöndeki insan potansiyelini bölge halkı ve devlet lehine kullanmak. Bölgede devlet otoritesini kurduktan sonra bu vesile ile yol, köprü, okul binaları vs. yaparak Doğu Anadolu'nun imarına çalışmaktır. 1891 yılı mayısında Kürt aşiret liderleri veya onların büyük oğulları padişah tarafından İstanbul’a davet edilmiştir. Onlarca reis davete icabet etmişler ve yaklaşık bir ay İstanbul’da kalmışlardır. Sultan, aşiret liderlerini ve şeyhleri huzuruna kabul etmiş, onlara unvanlar vermiş ve onların gönlünü 30 Sultan Abdülhamid, Siyasi Hatıralarım, Dergah Yayınları, İstanbul 2010, s. 50, 51. Bekir Biçer [78] almıştır. Bu görüşmeden sonra aşiret liderleri halk arasına daha güçlü olarak katılmış ve padişahın isteklerini önemli ölçüde yerine getirmiştir. “Alaylarla ilgili 1891 tarihinde ilk nizamname yayınlanmıştır. Buna göre alaylar 4 bölükten az, 6 bölükten fazla olmayacaktır. Her alay en az 512, en fazla 1152 kişiden meydana gelecektir. Asker olarak 17- 40 yaş arasındaki erkekler alınacaktır. Askerlerin eğitimini komutanlar yapacaktır. Silah ve cephane devlet tarafından verilecek, elbise ve hayvanlar aşiretler tarafından tedarik edilecektir. Aşiretlerin ileri gelenlerinden devlete sadık olanlara albay rütbesi verilecektir. Fakat yardımcısı mutlaka nizami subay olacaktır. Aşiret fertlerinin askerlik yapması cebren bile olsa sağlanacaktır. Hamidiye Alayları kurulurken özellikle devlete bağlı, küçük, zayıf, itaatkar ve sünni aşiretler tercih edilmiştir. Fakat zamanla bu ölçüler dikkate alınmamıştır.”31 Kısa sürede 36 süvari alayı teşkil edilmiştir. Alaylar öncelikle Erzurum, Van, Malazgirt, Hınıs, Varto, Mardin ve Urfa’da kurulmuştur. Hamidiye Alayları’na asker ve at verecek olan aşiret liderlerine padişah sayısız lütuf vaad etmiş, nişan rütbe ve para ödülü vermiştir. Ayrıca aşiretlerin vergi borçları silinmiş ve aşiretlere vergi muafiyeti getirilmiştir. Padişah - halife adına kurulan bu askeri ve siyasi organizasyonun haberleri bütün Kürdistan’da yankılanmıştır. Viranşehir’deki Milli ve Malazgirt’teki Hasenan aşiretleri beşer alayla, Haydaranlı aşireti yedi alayla en güçlü aşiretler olarak başı çekmiştir. Bu alayların konuşlandığı bölgelerden biri Ruslara karşı Van-Erzurum bölgesi, İngilizlere karşı ise Mardin-Urfa bölgesidir. Alaylara alınan kişiler devlete ve şeriata sadakat yemini etmiştir. Her alaya bir yüzünde Kuran’ı Kerim’den bir ayetin, diğer yüzünde padişah tuğrasının bulunduğu kırmızı atlastan sancak ile beyaz ipek kumaşa yazılmış fermanlar verilmiştir. Her fert, mensubu bulunduğu aşiretin geleneklerine uygun fakat tek tip elbise giyecek; üzerinde ise bağlı bulunduğu alayın işaret ve numarası bulunacaktır. Her alay mensubu bineceği atı ve takımları kendisi temin etmekle yükümlüdür ve atlarda mutlaka alayın damgası olacaktır. Alaylı aşiretlerin diğer aşiretler üzerinde kısa sürede fiilen otorite kurmasının cazibesi, alay kuran aşiretlerin sayısının hızla artmasına neden oldu. Başlangıçta 13 olan alay sayısı 1895 yılına gelindiğinde 65’e ulaştı. 1896’da, pratikte çıkan sorunları halletmek üzere 121 maddelik ikinci bir nizamname çıkarılmıştır. Yayınlanan ilk nizamnamenin temel mantığının 31 Bayram Kodaman, Sultan II. Abdülhamid Devri Doğu Anadolu Politikası, s. 47, 55. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [79] korunduğu bu yeni nizamnamedeki önemli yeniliklerden biri alaylara katılan aşiretlere vergi muafiyeti getirilmesidir. Bunun dışında organizasyon şemasında değişiklikler yapılmıştır. Alayların dördünün bir araya gelerek bir liva (tugay) oluşturabileceği, ayrıca Erkan-ı Harb-i Umumi kararları uyarınca gerekirse, alaylardan fırka (tümen) kurulabileceği söylenmiştir. Bu nizamname uyarınca Haydaran aşireti reisi Kör Hüseyin Paşa’ya ve Milan aşireti reisi İbrahim Paşa’ya ‘mirliva’ (tuğgeneral) unvanı verilmiştir. Nizamnâmenin sonuna eklenen özel bir madde ile aşiret alay subaylarının mülki memuriyetlere getirilmeyeceği ancak görevleri ile çatışmamak kaydıyla yerel meclislerde görev alabileceği belirtilmiştir. Böylece alaylar yoluyla, Kürt aşiretler merkezi devletin askeri gücünün ayrılmaz bir parçası haline getirilirken devlet ordu yoluyla aşiretleri kontrol etmiştir. Hamidiye Alayları’ndan bütün iyi niyet ve çabalara rağmen arzu edilen sonuç tam olarak elde edilememiştir. Özellikle 1897 yılından itibaren devletin nizamnamelere uygun olarak denetim yapamaması, suç işleyenlere ceza verilmemesi ve devletin ilgilenmek zorunda kaldığı diğer sorunlar aşiretlerden kaynaklanan yeni sorunların doğmasına yol açmıştır. Hamidiye Alayları kurulması birtakım olumsuzluklara da sebep olmuştur. Kürt Hamidiye Alayları, Kürt aşiretlerin bazen kendi hesabına çalışmasını, rakip aşiretleri yağmalamasını ve eşkıyalık yapmasını kolaylaştırmıştır. Alaylar en çok rakip aşiretlerin çatışmalarına sebep olmuştur. “Mesela Haydaran aşiretinde iki etkin paşa olan Emin Paşa ve Hüseyin Paşa arasında çatışma çıkmış, Emin Paşa üç alayıyla birlikte Patnos’a saldırmış ve yüzden fazla insanı ölmüştür.” 32 Ayrıca Hamidiye Alayları kendi insiyatifleriyle binlerce Ermeni’yi öldürmüştür. Sason olaylarına, sadece alaylara asker veren aşiretler değil diğer Sünni Kürt aşiretleri ile Alevi Kürt aşiretleri de karışmıştır. Ancak ikinciler sadece yağma ile yetinmiştir. Gerçi dönemin Ermeni tanıklarından Garo Sasuni’ye göre Kürt reayaların Ermenilere saldırıları alaylardan daha şiddetli olmuştu ama Kürt reayayı cesaretlendiren en önemli unsur yine Alaylardır. Hamidiye Alayları’nın Osmanlı Devleti’ne küçümsenemeyecek başarı ve katkıları olmuştur. Hamidiye Alayları bütün çabalara rağmen düzenli ordu haline getirilememiştir. Buna rağmen bu alaylar sayesinde Kürt aşiretlerin kısmen de olsa devlete sadakatleri sağlanmıştır. Zira bu dönemde büyük isyanlar çıkmamıştır. Hamidiye Alayları; Osmanlı Devleti adına vatan 32 Odile Moreau, Reformlar Çağında Osmanlı İmparatorluğu, s. 99. Bekir Biçer [80] savunmasına katılmış, Ermenilerin yıkıcı bölücü faaliyetlerine set çekmiş ve doğuda bir Ermeni Devleti’nin kurulmasını engellemiştir. Rusya ve İngiltere’nin Kürt aşiretler üzerinden Osmanlı Devleti’nin iç işlerine karışmasına müsaade edilmemiştir. Hatta yabancıların Kürtler üzerindeki emelleri gerçekleşmemiştir. Müslüman halk daha bilinçli hâle gelmiş ve bölgeye yönelik yıkıcı faaliyetlere izin vermemiştir. II. Meşrutiyet’ten sonra Hamidiye Alayları’nın isimleri değiştirilmiş ve sınırlı da olsa faaliyetleri devam etmiştir. Aşiret Alaylarının Balkan ve I. Dünya Savaşında bile ciddi katkıları olmuştur. Aşiret Mektepleri Sultan II. Abdülhamit 33 yıllık iktidarı süresinde eğitim alanında çok ciddi reformlar yapmış ve önemli sonuçlar elde etmiştir. “Nitekim rüşdiyelerin sayısı 250'den 600'e, idadiler 5'ten 104'e, Darülmuallimînler 4'den 32'ye çıkarılmıştır. Yine 1876'da sayılan 200 olan ibtidâi okullanna, 4.000- 5.000 civarında yenileri eklendiği gibi 10.000'e yakın sibyan okulu usûl-ü cedîde tahvil edilmiştir. İmparatorluğun her yanında olduğu gibi Doğu da özellikle Kürt nüfusun yaşadığı bölgelerde eğitim seferberliği ilan etmiştir. 1881 de Sivas, Diyarbakır, Erzurum, Elazığ ve Van’a Maarif müdürü atanmıştır. Hakkari ve Diyarbakır da İdadiler açılmış, Van, Gevaş, Erciş, Toprakkale, Patnos, Modrak ve Söylemez de Sibyan mektebi ve rüşdiyeler, Hakkari, Dersim ve Van da yatılı idadiler açılmıştır.” 33 Sultan Kürt halkına yönelik olarak dini ve kültürel amaçlı Kürtçe kitaplar da hazırlatmış ve yayınlatmıştır. 1891 yılında Türkçeden Kürdi Lisanına Mütercem İlmihal adıyla Türkçe Kürtçe ilmihal yayınlanmıştır. 1894 yılında Yusuf Ziyaeddin Paşa tarafından Hediyyetü’l- Hamidiyye fil- Lügat’il Kürdiyye adıyla Arapça Kürtçe sözlük hazırlanmıştır. Sözlüğün sonuna Ahmedi Hani’nin Nubaran Piçukan adlı risalesi, bazı Kürt şairlerden şiirler ve Kürtçe dil bilgisi kuralları eklenmiştir. “Osmanlı Devletinin resmi okullarında okutulmak üzere çok sayıda ders kitabı hazırlanmış ve bu kitaplarda öğrencilere Kürt coğrafyası ayrıntılı olarak tanıtılmıştır. Mesela 1895 yılında Kolağası Ahmet Cemal tarafından 33 Bayram Kodaman, Sultan II. Abdülhamid Devri Eğitim Sistemi, TTK Ankara 1991, s. 76- 179. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [81] “Coğrafyayı Osmani” adıyla ders kitabı hazırlanmış ve bu kitapta Kürt coğrafyası ve Kürt halkı hakkında ayrıntılı bilgiler verilmiştir.”34 Ayrıca Sultan II. Abdülhamid’in Kürt ve Arap Müslümanlara yönelik en önemli projesi ise Aşiret Mektebinin açılmasıdır. Aşiret Mektebi, Maarif Nezareti’ne bağlı bir eğitim kurumudur. Sultan II. Abdülhamit’in Arap aşiret ağa ve şeyhlerin erkek çocuklarını eğitmek maksadıyla İstanbul’da açtığı mekteptir. Bu okul, ileri görüşlü Osmanlı padişahının Osmanlı Devleti’nin bütünlüğü için attığı en cesur adımlardan biridir. Aşiret Mektebi (Mekteb-i Aşiret-i Hümayun) adıyla Sultan II. Abdülhamit tarafından 21 Eylül 1892 tarihinde açılmıştır. Aşiret Mektepler’inin kuruluş amacı: “Arap aşiretlerine medeniyet götürmek, onları, saltanat ve hilafet makamına olan bağlılıklarını artırmak, “şer’an ve kanunen mükellef oldukları sadâkat-ı kalbiyye ve vezâifi diniyyelerini takviye ve tekid eylemektir.”35 “Aşiret Mektebi, aşiretlerin yoğun ve hâkim olduğu bölgeleri muhafaza etmek için, bunların reislerinin ve ağalarının çocuklarını, Osmanlı kültürüyle yetiştirerek devlete ve saltanata bağlamak amacıyla açılan okuldur. Osmanlı İmparatorluğu bünyesinde hızla yaygınlaşan azınlıkların milliyetçi eylemlerine karşı Müslümanları güçlendirmek istemiştir. Eğitim gören gençlerin eğitimini tamamladıktan sonra devlet için faydalı hizmetler yapmaları istenmiştir.”36 Mektebe ilk olarak Halep, Bağdat, Suriye, Musul, Basra, Diyarbakır, Trablusgarp vilayetlerinden ve Kudüs, Bingazi ile Zur sancaklarından, kabiliyetli ve mûteber ailelerin 12 ile 16 yaş arasındaki çocukları alınmıştır. Başlangıçta sadece Arap aşiret reislerinin çocukları alınırken sonraki yıllarda, okulun prestijinin artması üzerine Kürt ve Arnavut aşiret reislerinin çocukları da kabul edilmeye başlanmıştır. Böylece mektep, bütün aşiretlere hitap eder duruma gelmiştir. 37 Aşiret Mektebi'ne, Hamidiye Alayları'nda yer alan Kürt aşiret reisleri çok büyük ilgi göstermiştir. Aşiret şeyhleri çocuklarını bu mektebe vererek Sultan Abdülhamid'e yakınlık kazanacak ve şeyhlerin bölgelerindeki itibarları artacaktır. Bu amaçla için Şakir Paşa'yı aracı koymuşlar, Sultan da bu istekleri 34 Nihat Karademir, Sultan Abdülhamid ve Kürtler, Nubihar Yayınları, İstanbul 2014, s. 313, 315. 35 Bayram Kodaman, Sultan II. Abdülhamid Devri Doğu Anadolu Politikası, s.71. 36 Bayram Kodaman, Aşiret Mektebi Hümayunu, DİA. c. 4, İstanbul 1991, s. 9, 11. 37Alişan Akpınar- Eugene L Rogan, Aşiret Mektep Devlet, Aram Yayınları, İstanbul 2001, s. 19 -38. Bekir Biçer [82] geri çevirmemiştir. Cibranlı, Zeylan, Celali, Şemski ve Saraçlı gibi Kürt aşiretlerinden okula talebe alınmış ve çok sayıda şeyhin çocuğu İstanbul'a getirilmiştir. Birkaç örnek vermek gerekirse; Nablus'dan Şeyh Rıza'nın oğlu Süleyman Efendi, Urban-ı seyyare meşayihi evladından Sa'd b. Hacı Hüseyin, Ebu Mehmed Aşireti şeyhi Arabi Paşa'nın oğlu Mehmed İzzet, Beni Akabe şeyhi Mehmed el-Akabi'nin oğlu İbrahim, Beşatveh Arabları şeyhi Süleyman el-Bekar'ın oğlu Mecli, Karapapak reislerinden Şehabeddin Efendi, Duleym aşiretlerinden Mehamde Aşireti Reisi Abbasu'l-Avde'nin oğlu Hudayr, Haydaran Aşireti reislerinden Hüseyin Paşa'nın oğlu Salih, Dürzi şeyhlerinden Halil Givan ve Şeyh Halil el-Halebi efendilerin oğulları bunlar arasındaydı. Bu çocuklar, özenle yetiştirilmiş ve daha sonraki senelerde sayıları arttırılmıştır. İki yıllık öğretim programı beş yıla çıkarılan okulda Kuran-ı Kerim, fıkıh, ilmihal gibi din bilgileri yanında, zamanın fen bilgileri, Fransızca, Türkçe, coğrafya, tarih, edebiyat, matematik ve askerî dersler okutulmuştur. Mektebin eğitim düzeyi ibtidaiye ve rüşdiye düzeyindedir. Aşiret Mektebi’nden mezun olan bazı çocuklar, Harbiye ve Mülkiye mekteplerine gönderilmişlerdir. Eğitim yatılı ve ücretsizdir. Aşiret Mektebi’nden mezun olan öğrenci orta derecede sorumluluk isteyen görevlerde bulunacaktır. 1896 ‘da bu mektepten mezun olan 26 öğrencinin 23 ü, harbiye ve mülkiye mektebine nakledilmiştir. Çoğunluğu yüzbaşı, sivil memur, kaymakam, nüfus müdürü, zaptiye subayı ve polis komiseri olacaktır. İki parlak öğrenci paşa olmuş ve beşi de Osmanlı meclisine mebus seçilmiştir. On beş yıl içerisinde ortalama 600 öğrenci bu mektebe alınmış, bunların 400'ü mezun olmuştur. Aşiret Mekteplerinden mezun olan öğrencilerin önemli bir kısmı mektebin kuruluş amaçlarına uygun olarak yetişmiş ve Osmanlı Devletine önemli hizmetlerde bulunmuşlardır. “Basra vilayetinden gelen Abdulmuhsin yarbay olmuş ve Meclis i Mubusan’a katılmıştır. Bingazi’den Ali Nureddin, Zor vilayetinden Ali Saltan, Diyarbakır’dan Mehmed Cemil, Van’dan Mehmet Hamza kaymakam olmuştur. Aşiret mektebinden mezun olan bazı öğrenciler babalarının yerine aşiretlerinin başına geçmiştir. Navf es Salih Halep’te Hadıdyan aşiretine, Muhammed Barcis el- Farhan Şibaa aşiretine ve Abdülkerim Müntefik aşiretinde etkili olmuştur. Mektepte eğitim gören bazı kişiler ise Osmanlılara karşı ayrılıkçı faaliyetlerde bulunmuştur. Şerif Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [83] Hüseyin'in oğlu Faysal, Azadî hareketi lideri Halit Cibranlı ve İhsan Nuri Paşa gibi. “38 Aşiret Mektebi yemek beğenmeyen öğrencilerin isyanı bahane edilerek Şubat 1907’de kapatılmıştır. Galiba kapatılmasının ana sebebi milliyetçi fikirlerin mektepte okuyan öğrenciler arasında yaygınlaşmasıdır. Sultan II. Abdülhamid hatıralarında mektebi açmakla iyi yaptığını ve haklı olduğunu iddia etmiştir. “Kürt ağalarının bazılarının çocuklarını İstanbul’a getirip memuriyete yerleştirdiğim için de tenkit edildiğimi biliyorum. Senelerdir Hristiyan Ermeniler nazırlık mevkilerini işgal etmişlerdir. Bundan sonra da kendi dinimizden olan Kürtleri kendimize yaklaştırmakta ne gibi bir zarar olabilir? Aynı şekilde “Bedirhanoğulları”nı himaye ettiğim ve merkezde muhafaza ettiğim için, bunların memleketin huzurunu bozacakları söylenerek de tenkit ediliyorum. Tabiî herkes istediği gibi düşünmekte serbesttir.”39 Aşiret Mektepleri’nde Arap, Kürt aşiret ve şeyhlerin çocukları okutulmuştur. Başarılı olan öğrencilere rütbeler verilmiş ve bu öğrenciler maaş bağlanarak mülki memuriyetlere tayin edilmişlerdir. Aşiret Mektepliler devletin yönetimine katılarak ülkenin birliği ve yönetimine katkı sağlamıştır. Ancak mezun olan öğrencilerin bütünü üzerinde bir çalışma yapılmadığı için okulun başarılı olup olmadığını söylemek güçtür. Kürtlerin Babası Sultan Abdülhamid:“Bavê Kurdan” Halidi Nakşibendiler, Sultan tahttan indirilince Genç Türk hareketini desteklememişlerdir. Buna karşılık Kürtler arasında milliyetçilik karşıtı ve halife taraftarı ayaklanmalar da çıkmıştır. 1908 yılında Süleymaniyeli Şeyh Said Berzenci Jöntürkler’e karşı isyan etmiştir. İsyana Hamavend aşireti de destek olmuştur. Milli Konfederasyon’un lideri ve Hamidiye Alayları’nın komutanı İbrahim Paşa 1909’ da Sultan II. Abdülhamit devrilince padişahı desteklemek için ayaklanmıştır. “Bazı şeyhler ise geleneksel İslam devletinin devamını savunmuş ve II. Abdülhamid’i devirdikleri için Jöntürkler’i sevmemiştir. Kürt şeyh ve aşiretlere göre Sultan II Abdülhamit Kürt yanlısı ve 38Alişan Akpınar- Eugene L Rogan, Aşiret Mektep Devlet, s. 33, 38. 39 Sultan Abdülhamid, Siyasi Hatıralarım, s. 50, 51; Odile Moreau, Reformlar Çağında Osmanlı İmparatorluğu, (Çev. Işık Ergüden), İstanbul 2010, s. 69. Bekir Biçer [84] İslamcı bir halifeydi. Bu sebeple padişah, şeyhlerin gözünde padişah ideal bir sultan ve halifeydi.”40 Sultan Abdülhamit otuz üç yıllık iktidarı döneminde Kürtlerle sıcak temas kurmuş, onları devlet hizmetlerinde istihdam etmiş, aşiretlerin varlığını yasallaştırmış ve dış güçlere karşı onları korumuştur. Bütün Müslümanların halifesi sıfatıyla Kürtlere karşı herhangi bir ayrımcılık yapmamıştır. Hatta Kürtlerin tarihinde Kürtler en çok ilgi ve itibarı bu devirde görmüştür. Bu sebeple Kürtler, Sultan’ı Kürtlerin babası olarak görmüştür. II. Abdülhamit tahtan indirildikten sonra bazı aşiretler Osmanlı Devleti’ne küsmüş ve ayrılıkçı politikalar izlemeye başlamıştır. Sonuç Osmanlı Devleti’nin son dönemlerinde en etkili olan padişah Sultan II. Abdülhamit’tir. Padişahın yönetimde bu kadar etkili olmasının en önemli sebebi padişahın mutlakıyet çerçevesinde devleti yönetmesi ve İslamcılık politikası uygulamasıdır. Padişah, İslamcılık kapsamında Türklere bağlı olarak Arap, Kürt ve Arnavutları bir arada tutmu ülke bütünlüğünü korumaya çalışmıştır. Ancak Panislamist politikanın en belirgin özelliği Kürtlere yönelik geliştirilen projedir. Padişah başlangıçta Kürt aşiret liderleriyle doğrudan temas kurarak aşiretleri kendine bağlamaya çalışmıştır. Hatta aşiretleri dış güçlere karşı kullanmayı bile denemiştir. Ancak bu politikası olumsuz sonuçlanınca Kürt aşiretlerinden Hamidiye Alayları adıyla özel bir ordu kurmuştur. Hamidiye Alayları vasıtasıyla bölgede devlet otoritesini yeniden tesis etmiş ve savaşlarda aşiretlerin askeri gücünden yararlanmaya çalışmıştır. Ayrıca aşiret reislerinin çocukları için İstanbul’da Aşiret Mektebi kurarak altı yüz civarında öğrenciye öğrenim imkanı sağlamış ve bunların bir kısmını devlet hizmetinde istihdam etmiştir. Padişahın en orijinal ve önemli projesi ise Dersim bölgesine yönelik olandır. Sultan, hükümdarlığı boyunca Dersim bölgesi için uzmanlarına on iki civarında layiha hazırlatmış bölgenin sorunlarını anlamaya ve çözmeye çalışmıştır. Ancak uzmanlar bölgeyi objektif olarak inceleyememiş ve uzmanların önemli tespitlerine rağmen lâyihalar bölge sorunlarının çözümüne ciddi bir katkı sağlayamamıştır. Sultan II. Abdülhamit’in Kürt politikası kendi çağında başarılı ve etkili olmuştur. Başarının en somut göstergesi Doğu Anadolu Bölgesinin hâlâ Türkiye’ye bağlı olmasıdır. 40 Wadie Jwaideh, Kürt MilliyetçiliğininTarihi, s. 203. Sultan II. Abdülhamid’in Kürt Politikası [85] Bibliyografya Ahmet Cevdet Paşa, Mâruzat, (Haz. Y. Halaçoğlu), İstanbul 2010. Algar, Hamid, Nakşibendilik, (Çev. Komisyon), İstanbul 2012. Ateş, Sabri, Şeyh Ubeydullah İsyanı, Kürt Tarihi, S. 7, Yıl, 2013, s. 36. Averyanov ,P. İ. Osmanlı İran - Rus Savaşlarında Kürtler (19. yüzyıl) Avesta Yayınları İstanbul 2010. Bozdağ, İsmet, Sultan Abdülhamid’in Hatıra Defteri, İstanbul 1986. Bruinessen, Martin van, Ağa, Şeyh ve Devlet, (Çev. B. Yalkut), İstanbul 2003. Gencer, Fatih, Merkeziyetçi İdari Düzenlemeler Bağlamında Bedirhan Bey Olayı, Ankara Ün. Sosyal Bilimler Ens. Doktora Tezi, Ankara 2010. Gündoğdu, Cihangir - Genç, Vural, Dersim’de Osmanlı Siyaseti, İstanbul 2013. Hazerfen, Ahmet – Şenel, Cemal, Osmanlı Belgelerinde Dersim Tarihi, İstanbul 2003. İlhan, M. Mehdi, Amid (Diyarbakır), TTK Yayınları, Ankara 2000. Jwaideh, Wadie, Kürt Milliyetçiliğini Tarihi, (İ. Çeken- A. Duman), İstanbul 2012. Karpat, Kemal H. 1. Meşrutiyet Dönemi ve II. Abdülhamid’in Saltanatı ( 1876 - 1909), Türkler, Ankara 2002. Karademir, Nihat, Sultan Abdülhamid ve Kürtler, Nubihar Yayınları, İstanbul 2014. Kodaman, Bayram, Sultan II. Abdülhamid Devri Doğu Anadolu Politikası, Ankara 1987. …………… Sultan II. Abdülhamid Devri Eğitim Sistemi, TTK Ankara 1991, ……………II. Abdülhamit ve Kürtler Ermeniler, SDÜ, Sosyal Bilimler Dergisi, Mayıs 2010, s. 21, s. 136. …………….II. Abdülhamit Hakkında Bazı Düşünceler, Osmanlı, c. II, Ankara 1999. ……………Aşiret Mektebi Hümayunu, DİA. c. 4, İstanbul 1991, s. 9- 11. Landau, Jacop M. İslami Birliğin Sağlanmasına Yönelik Çabalar, (Çev. P. Fidanoğlu), Türkler, c. 13, s. 133. Lazarev, M. S. - Mıhoyan, Ş. X. Kürdistan Tarihi, (Çev. İ. Kale), Avesta, İstanbul 2010. Bekir Biçer [86] Marufoğlu, Sinan, Osmanlı Döneminde Kuzey Irak, İstanbul 1998. Minorsky, V. Kürtler ve Kürdistan, (Çev. Kamuran Fıratlı), Doz Yayınları, İstanbul 1996. Moltke, Helmuth, Türkiye Mektupları, (Çev. H. Örs), İstanbul 1969. Moreau, Odile, Reformlar Çağında Osmanlı İmparatorluğu, (Çev. Işık Ergüden), İstanbul 2010. Ortaylı, İlber, İmparatorluğun En Uzun Yüzyılı, İstanbul 2006. Öğün, Tuncay, Cizreli İzzeddin Şir Bey ve İsyanı, İstanbul 2010. Özcan, Azmi, Sultan II. Abdülhamid, Türkler, c. 12, Ankara 2002. Rumlu Hasan, Ahsenü’t- Tevârih, (Ç Cevan), Ankara 2004. Sultan Abdülhamid, Siyasi Hatıralarım, Dergâh Yayınları, İstanbul 2010. Uşak, Hasan, Kürdistan’da Aşiretçilik ve Milliyetçilik, İstanbul 2010. Yılmazçelik, İbrahim, Diyarbakır Eyaletinin Yeniden Teşkilatlandırılması (1847- 1864), Osmanlı, c. 6, Ankara 1999. Yüksel, Müfid, Seyyid Şeyh Ubeydullah En- Nehri ile İlgili Bazı Belgeler, “Müfid Yüksel kişisel sayfası.
XXXXXXXXXXXXXXXXXXX
XXXXXXXXXXXXXXXXXXXXXX
.SELÇUK ÜNİVERSİTESİ SOSYAL BİLİMLER ENSTİTÜSÜ TARİH ANA BİLİM DALI YENİÇAĞ TARİHİ BİLİM DALI OSMANLI ULEMASI VE PATRONAJ İLİŞKİSİ Uğur TATLISUMAK DOKTORA TEZİ Danışman PROF. DR. Bayram ÜREKLİ Konya-2016 ÖNSÖZ Bu çalışma, Osmanlı Devleti’nde ulema ile siyasî iktidar arasındaki patronaj ilişkilerini incelemekle başlamış, konunun derinliği ve birçok disiplinle yakın ilişkisi nedeniyle çerçevesi genişlemiştir. Buradan yola çıkarak, Osmanlı Devleti’nde siyasî iktidarların uyguladıkları patronaj politikaları ile ulaşmak istedikleri nihaî hedefler, belirlenmeye çalışılmıştır. Osmanlı ulemâsı üzerine yapılmış birçok çalışma olmasına rağmen ulemâiktidar ilişkilerinin patronaj boyutunu inceleyen bir çalışmaya rastlanmamıştır. Başka bir ifadeyle ulemânın iktidarla olan siyasi ilişkilerini ele alan çeşitli çalışmalar yapılmış ancak patronaj temelli ulemânın iktidar ilişkilerini ele alan bir çalışmaya rastlanmamıştır. Genelde toplumsal ilişkilerde ekonomik kaygıların ve dinin oynadığı rolün önemi bilinir. Ancak patronaj ilişkileri açıklayabilmenin en önemli zorluğu; patronaj ilişkilerin arka planında cereyan eden ana amacın, düşüncenin ve anlayışın, patronaj ilişkisi içerisine giren kişiler tarafından gizlenmesidir. Patronaj, çoğu zaman gözden kaçırılır; görülemez, görülse veya gösterilse bile bizzat bu patronaj ilişki içerisindeki kişilere, ilişkinin ana nedenleri anlatılmaya çalışılsa, kendileri bile bu patronaj ilişkiyi kabul etmez, inkâr eder. Patronaj ilişkiler, böyle bir düzlemde cereyan eden çetrefilli ilişkiler ağıdır. Patronaj ilişkiler; siyaset, ekonomik çıkarların, siyasetin ve din ilişkilerinin kesiştiği toplam güç noktasıdır. Patronaj, sadece topluma hâkim olan ilişkilerin hangi eksende geliştiğini açıklayan bir kavram değil; bir toplumun gelişmişlik ve kalkınma düzeyini de belirleyen bir sosyoloji kavramıdır. Konunun birçok disiplin hakkında bilgi sahibi olmayı gerektirdiği için problemin çözümlenmesinde mukayeseli ve analizci bir metot takip edilmiştir. Patronaj konusunu incelemek, sadece iyi bir tarih bilgisine sahip olmanın yanında; iyi bir analiz yetisine sahip olmayı ve disiplinler arası bir çalışma metodunu izlemeyi gerekli kılmaktadır. Konu, Osmanlı Devleti’nde ulema ile siyasî iktidar arasındaki patronaj ilişkileri incelemek üzere başlanmış, ancak çalışmanın ilerleyen safhalarında, Osmanlı toplum ve devlet yapısında patronajın tüm sosyal ve siyasî alanları etkileyen büyük bir sorun olduğu görülmüştür. Osmanlının karşılaştığı siyasî, sosyal, ekonomik vb. gibi birçok sorununun altında bilgi, bilim, ii kısaca ulema sorunu yatmaktadır. Osmanlı ulemasının, siyasetin ve patronajın dar kalıplarında kalması ve toplumsal üretkenliğini kaybetmesi, nihayetinde ulemanın toplumu uyandırma görevini tam olarak yapmamış olmasına dayanmaktadır. Toplumu uyanık tutma görevi yerine, belki de siyasî iktidar toplumu uyutma görevini vermişlerdir. Ulemanın görevini tam olarak yapamamış olması da, devletin uyguladığı yanlış patronaj politikalarının bir sonucudur. Bu çalışma, böyle bir sorunu, önce tespit etmeyi, bu çarpık patronaj ilişki biçiminin doğurduğu sonuçları ortaya çıkarmayı ve en sonunda da bir çözüm üretmeyi hedeflemiştir. Son yıllarda tanımlanarak kullanılmaya başlayan patronaj, tarih, psikoloji, hukuk, felsefe, teoloji, uluslararası güç teorileri gibi birçok bilimsel alanla ilişkili kompleks, çok yönlü bir kavramdır. Sadece çok yönlü değil, birbiri içine geçmiş, kördüğüm halinde, karmaşık bir yapıdadır. Bu nedenle patronaj ilişkileri çözümleyebilmek, doğru bağlantılar kurabilmek, zorunlu olarak, diğer bilim alanlarında da bilgi sahibi olmayı gerekli kılmaktadır. Çünkü insan davranışlarına yön veren etkenler çok karmaşık bir yapıya sahiptir. Ulemâ patronajını çalışmak, çok spesifik bir alanda dakik bilimsel bir yol takip etmeyi gerektirmiştir. Devlet, toplum ve insan ilişkilerine yön veren beslenme, korunma, inanç, güvende olma ve güç elde etme gibi istençler, olayları analiz ederken sürekli göz önünde tutulmuştur. Böylece, konuyu çalışırken, daha rasyonel ve gerçekçi bir çizgiden çıkmamaya özen gösterilmiştir. Ayrıca belirtilmedir ki, bu çalışma insanların inançlarını ölçmek üzere yapılmış bir çalışma değildir. İnsanların inançlarının nihayetini bilen yüce yaratıcıdır. Burada, insan davranışları üzerinde neyin ne kadar etkili olduğu, nasıl bir etki yarattığı, neyin amaçlandığı anlaşılmaya çalışılacaktır. Çalışma beş bölümden oluşmaktadır. Birinci bölümde, Patronajın tanımı, patronajın çeşitleri, sosyal bilimlerde kavram olan depatronaj kavramı, patronaj piramidi paradoksu, Osmanlı patrimonyal devlet yapısı, patronaj ve mantık ilişkileri konuları felsefi derinlikleriyle işlenmiştir. Bu bölümde, kalkınma denklemi ve patronaj ile olan ilişkisi, saçaklı mantık ve akıllar âlemi teorisinin, mantığın gelişime yapacağı katkı ve patronajın aklı şekillendirmesi konuları işlenmiştir. Bahsi geçen konuların iii birçoğu ilk defa bu çalışmada ortaya konulan orijinal konulardır ve çalışmaya ayrı bir değer kattığını düşünmekteyiz. İkinci bölümde ise, patronajın tarihsel gelişim süreci ve dinlerin patronaja yaklaşımları ile çalışmaya ayrı bir derinlik verilmeye çalışılmıştır. İlk çağlardan beri filozof ve din bilginlerinin siyasî iktidarlarla olan ilişkileri irdelenmiş, semavi dinlerin bu meseleye yaklaşımları mukayeseli olarak ortaya konulmaya çalışılmıştır. Ayrıca patronajın tarihsel gelişiminin Avrupa Rönesans’ı ve modernleşmesindeki etkisi irdelenmeye çalışılmıştır. Üçüncü bölümde, Osmanlı Devleti öncesi Türk devlet yapılarındaki patronaj ilişkilerin mahiyeti incelenerek, Osmanlı Devleti’ne nasıl bir patronaj mantığının miras kaldığı incelenmeye çalışılmıştır. Türk devlet geleneğini, Türklerin akla ve bilime yaklaşımlarını tarif eden ilk dönem kaynaklarından biri olan Kutadgu Bilig, bu bölümde önemli bir referans kaynağı olmuştur. Dördüncü bölümde, Osmanlı patrimonyal devlet yapısı, Osmanlı’daki toplumsal tabakalaşmalar, güç formülü ekseninde analiz edilmiş, bu ilişkilerin Osmanlı bilgi üretim sistemine olan etkileri örnekleriyle ele alınmaya çalışılmıştır. Osmanlı toplum ve devlet yapısında oluşan patronaj ilişkiler, grafiklerle gösterilerek, konunun daha iyi anlaşılması sağlanmıştır. Beşinci ve son bölümde ise, tezin ana teması olan 19. yüzyılda Osmanlı ulemâsı ve patronaj ilişkileri incelenmiştir. Önceki bölümlerinde, hipotezi inşa eden kavramlar aracılığıyla 19. yüzyıldaki patronaj ilişkiler analiz edilmiş, Osmanlı arşiv belgelerinin yardımıyla çalışma zenginleştirilmiştir. Siyasî iktidarların, patronaj politikalarını oluşturmasında en önemli saç ayağı olan vakıflar hukukunun, iktidarla olan ilişkisi ve iktidarların vakıflar üzerindeki belirleyici rolünü tespit etmeye çalışılmıştır. Dünyada değişen güç dengelerinin, Osmanlı Devleti’nin ulemâ zümresi üzerinde uyguladığı patronaj politikasında ne gibi değişikliklere sebep olduğu analiz edilmiştir. Bu güç değişiminin, patronaj politikalarında yaptığı değişimin, şeyhülislamlık kurumu üzerinde yaptığı yapısal dönüşümler üzerinde durulmuştur. İktidarın patronajından faydalanmada en önemli araçlardan biri olan huzur dersleri ayrıca incelenmiştir. iv Osmanlı siyasî ve toplumsal hayatında önemli bir dönüşüm olan Yeniçeri ve Bektaşiliğin kaldırılmasının, patronaj temelli ilişkileri, 19. yüzyıldaki değişen güç dengeleri ile açıklanmaya çalışılmıştır. Son olarak Osmanlı ilmî cemiyetlerinin patronaj yapısı incelenmiş, bu cemiyetlerin başarılarının ve başarısızlıklarının sebepleri analiz edilerek günümüze de ışık tutmuştur. Bu çalışmanın ortaya çıkmasında özellikle büyük bir sabırla çalışmamı takip eden, metodik düşünmemi sağlayan ayrıca maddî manevî sıkıntılarımda beni hiçbir zaman yalnız bırakmayan, tez danışmanlığımı yapan, ancak emekliliği sebebiyle tez danışmanlığından ayrılmak zorunda kalan, üzerimdeki emeklerini hiçbir zaman unutamayacağım değerli hocam Prof. Dr. Muhittin Tuş, bu tezin oluşumunda en önemli katkıya sahiptir. Kendisine büyük şükran borçluyum. Çalışmalarım esnasında aydınlatıcı fikirleri ve teennileri ile yardımcı olan, tezin tamamlanmasında büyük özverisi olan, kendileri sayesinde tezime son noktayı koyabildiğim, çok değerli danışman hocam Prof. Dr. Bayram Ürekli’ye; doktora eğitimim boyunca akademik alandaki bilgisi, tecrübesi ve aydınlatıcı fikirleriyle şahsıma rehber olan, bilgisi kadar kocaman yüreği olan, kendisinin aydınlatıcı ışığı olmadan asla bu tezi bitiremeyeceğim pek kıymetli hocam Doç. Dr. Özgür Sarı’ya; tez konusunun belirlenmesinde bize ilham veren kıymetli hocam Prof. Dr. Doğan Yörük’e; büyük destek ve katkılarından dolayı değerli hocam Prof. Dr. Mustafa Demirci’ye, en içten kalbî teşekkürlerimi sunarım. Son olarak, başta, şefkatini ve dualarını her zaman üzerimde hissettiğim, bende sonsuz emekleri olan, doktoramı bitirdiğimi maalesef dünya gözüyle görmek nasip olamayan rahmetli anneciğime, ne kadar dua etsem azdır. Tez yazımında yardımlarını esirgemeyen değerli eşim Ayşe hanıma, kızım Dilara’ya ve Sude Naz’a müteşekkirim. Çalıştığım kurumda birçok zorluğu aşmama yardım eden, desteklerini esirgemeyen kıymetli Yurdusev Soylu Bey'e teşekkür ederim. Ayrıca moral destek olan sevgili dayım Mehmet Güleç’e, arkadaşım Beyazıt Çağış’a ve İsmail Boydak’a teşekkür ederim. Bütün çabalarıma rağmen bu çalışmada görülecek kusur ve hataların benden kaynaklandığını ifade eder, affını temenni ederim. Uğur TATLISUMAK /Konya- 2016 v T. C. SELÇUK ÜNİVERSİTESİ Sosyal Bilimler Enstitüsü Müdürlüğü Öğrencinin Adı Soyadı Uğur TATLISUMAK Numarası 104102031002 Ana Bilim/ Bilim Dalı Tarih Ana Bilim Dalı/ Yeniçağ Tarihi Bilim Dalı Danışmanı Prof. Dr. Bayram ÜREKLİ Tezin Adı Osmanlı Uleması ve Patronaj İlişkisi ÖZET OSMANLI ULEMASI VE PATRONAJ İLİŞKİSİ Bu çalışmada, Osmanlı ulemâsının patronaj ilişkileri incelenmektedir. Patronaj, ilk çağlardan beri siyasî iktidarların uyguladığı bir politik strateji ve taktiktir. Bu nedenle Osmanlı’daki patronaj politikalarının anlaşılabilmesi için patronajın kısa bir tarihi incelenmiş, ilk çağlardan beri siyasî iktidarların patronajla neyi amaçladığı saptanmaya çalışılmıştır. Osmanlı Devleti’nin patronaj politikalarının, Osmanlı ulemâsı üzerinde büyük etkileri vardır. Bilimsel gelişmeyi ve toplumsal ilerlemeyi hedef almayan patronaj politikaları, Osmanlı Devleti’nin çöküşüne neden olmuştur. Osmanlı Devleti’nin yaratıcı fikirler geliştirememesinin temel nedeni, kendi yapısına uygun rasyonel bir patronaj modellemesi ortaya koyamamasıdır. Ayrıca Türk patrimonyal devlet anlayışının fikirsel kökleri tespit edilmeye çalışılmıştır. Avrupa’nın gelişmesini sağlayan halk patronajı kavramı üzerinde durulmuştur. Yeni geliştirilen depatronaj kavramı, akıllar âlemi teorisi, bilgi temelli yeni güç denklemi çalışmanın özgün taraflarıdır. Rasyonel patronaj politikası ise Hz. Mevlana’nın dediği gibi: meyve ağaçlarına su vermektir, dikene değildir. Anahtar Kelimeler: Patronaj, Depatronaj, Akıllar Âlemi Teorisi, Patronaj Piramidi Paradoksu, Patrimonyal Devlet, Epistemoloji, Ulema. vi T. C. SELÇUK ÜNİVERSİTESİ Sosyal Bilimler Enstitüsü Müdürlüğü Öğrencinin Adı Soyadı Uğur TATLISUMAK Numarası 104102031002 Ana Bilim/ Bilim Dalı Tarih Ana Bilim Dalı Yeniçağ Tarihi Bilim Dalı Danışmanı Prof. Dr. Bayram ÜREKLİ Tezin İngilizce Adı Ottoman Ulema and Patronage Relationship ABSTRACT OTTOMAN ULEMA AND PATRONAGE RELATIONSHIP In this study, Ottoman Ulema and Patronage Relationship is examined. Patronage is a political strategy and tactic applied by political powers since the early ages. Therefore, a brief history of patronage to understand patronage politics in Ottoman has been examined and it is attempted to determine what political powers aimed with patronage since the early ages. There are great influences of Ottoman State’s patronage on Ottoman Ulema. Patronage politics which did not aim at scientific development and social progress caused the collapse of the Ottoman Empire. Basic reason not to develop creative ideas by the Ottoman State is not to reveal any rational patronage modelling that is in compliance with its structure. In addition, the ideological roots of the Turkish patrimonial state were tried to be determined. The concept of public patronage which enables the development of Europe has been emphasized. The newly developed concept of depatronage, the theory of minds worlds, knowledge-based new power equation are the original sides of studying. As said by Mevlana, rational patronage politics: is not to water thorn, but to the fruit trees. Key Words: Patronage, Depatronage, Theory of Minds Worlds, Patronage Pyramid Paradox, Patrimonial State, Epistemology, Ulama. vii İÇİNDEKİLER Sayfa No ÖNSÖZ................................................................................................................i ÖZET.................................................................................................................. v ABSTRACT...................................................................................................... vi İÇİNDEKİLER ................................................................................................vii KISALTMALAR ............................................................................................. xii TABLOLAR LİSTESİ.................................................................................... xiii ŞEKİLLER LİSTESİ ...................................................................................... xiii GRAFİKLER LİSTESİ................................................................................... xiii GİRİŞ................................................................................................................ 1 BİRİNCİ BÖLÜM PATRONAJ-DEPATRONAJ VE PATRİMONYAL İKTİDAR I. PATRONAJIN ETİMOLOJİSİ VE TANIMI.........................................10 A. Patronajın Etimolojisi...................................................................................10 B. Patronaj ve Patrimonyal Sistem...................................................................12 C. Patrimonyal Sistem ve Üretkenlik.......................................................... 17 D. Patron ve Klient.............................................................................................18 E. Patronajın Sosyal Serencâmı........................................................................20 F. Patronaj ve Başşehirler .......................................................................... 21 G. Depatronaj: Sosyal Bilimlerde Yeni Bir Kavram ......................................26 II. PATRONAJ TÜRLERİ.....................................................................................28 A. Siyasî Patronaj ..............................................................................................29 B. Kültür ve Sanat Patronajı ............................................................................32 C. Yayım Patronajı............................................................................................33 III. PATRONAJ – İKTİDAR VE KALKINMA ..................................................37 viii A. Siyasî İktidar ve Güç ....................................................................................38 1. İktidar Güdüsü ...............................................................................................38 2. İktidar ve Kader ..............................................................................................39 B. Patronaj ve Kalkınma...................................................................................42 C. Yeni Güç Denklemi.......................................................................................47 D. Patronaj Piramidi Paradoksu......................................................................55 E. Osmanlı Ulemâsı ve Güçler Dengesi............................................................59 IV. PATRONAJ - MANTIK VE FELSEFE........................................................63 A. Patronaj-Mantık ve Din...................................................................... 63 B. Bir Mantığın Patronajı .................................................................................68 C. Patronaj ve Patrimonyal Algı Yönetimi .....................................................72 D. Patronaj ve Toplumsal Değişim...................................................................76 E. Patronaj ve Aristoteles Mantığı ...................................................................78 F. Patronaj ve Saçaklı Akıl ...............................................................................86 G. Saçaklı Akıl Yeni Mi Keşfedildi? ................................................................93 H. Akıllar Âlemi Teorisi ve İhtilaf .................................................................100 İKİNCİ BÖLÜM TARİHSEL ARKA PLAN: PATRONAJ-DİN VE BİLİM I. ESKİ ÇAĞDA PATRONAJ..........................................................................109 A. Antik Yunan’da Patronaj ..........................................................................110 B. Babil’de Patronaj........................................................................................119 C. Patronaj Uygarlığı: Eski Mısır ..................................................................122 1. Mısır’da İktidar-Din ve Patronaj ...................................................................................122 2. Kur’an’a Göre Mısır’da İktidar ve Patronaj ..................................................................125 II. SEMÂVÎ DİNLERDE PATRONAJ ....................................................... 130 A. Kitab-ı Mukaddes’te Patronaj............................................................. 130 B. İslam’da Patronaj................................................................................ 133 1. Kur’an’ın Patronaja Yaklaşımı .............................................................................133 2. Hadislerde Patronaj..............................................................................................136 ix 3. İslam Ulemâsı ve Patronaj .....................................................................................139 III. AVRUPA AYDINLANMA ÇAĞI VE PATRONAJ.............................. 144 A. Mediciler Ailesi ve Patronaj ................................................................ 145 B. Kitap - Yazar ve İktidar ...................................................................... 147 C. Avrupa’da Halk Patronajı................................................................... 148 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM TÜRKLERDE İKTİDAR VE PATRONAJ I. TÜRKLERDE DEVLET KAVRAMI VE PATRONAJ......................... 154 A. Devlet Anlayışı ve Patronaj Politikası.......................................................154 B. Kutadgu Bilig’de Bilge İnsanın Patronajı.................................................157 C. Mâturîdî’de Diyanet-Siyaset Ayrımı ve Patronaj.....................................164 II. SELÇUKLULARDA İKTİDAR – DİN VE PATRONAJ....................... 167 A. Din-Siyaset ve Patronaj ....................................................................... 172 B. Heterodoksi ve Patronaj ...................................................................... 175 C. Baba İlyas: Bir Heterodoksi ve Depatronaj Örneği mi? .........................178 D. Fahreddin er-Râzî: Ulemâ Patronajı.........................................................179 III. TİMURLULAR DÖNEMİ İKTİDARI VE PATRONAJ…………………182 A. Timurlularda Din - Devlet ve Patronaj İlişkisi…………………………182 B. Timurlular Döneminde Vakıflar ve Patronaj..........................................189 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM PATRİMONYAL İKTİDAR VE OSMANLI I. OSMANLI DEVLETİ’NDE SOSYAL YAPI VE İLMÎ ZİHNİYET..... 194 A. Osmanlı Devleti’nde Seçkin Zümreler......................................................196 B. Patronaj ve Sosyal Yapı..............................................................................205 C. Osmanlı’da Patronaj İdeolojisinin Doğuşu ..............................................210 x 1. Fatih Dönemi .......................................................................................................212 2. Fatih Dönemi Medreselerinde İlmî Zihniyet ve Patronaj.........................................214 D. Patronaj ve İlmî Zihniyet...........................................................................228 1. Epistemoloji ve Patronaj İlişki.........................................................................228 2. Osmanlı Medreselerinde Aklî İlimler .....................................................................230 E. Akraba Patronajı-Cinci Hocalar ve İlmî Dönüşüm…………………… 233 II. PATRONAJ VE ULEMÂ ÇEKİŞMESİ…………...……....……......…. 239 A. Kadızâdelilerin Doğuşu ve Zihnî Yapısı…………………………………… 240 B. İktidar Patronajı ve Kadızâdeliler ………………………………...……. 244 BEŞİNCİ BÖLÜM 19. YÜZYILDA OSMANLI ULEMÂSI VE PATRONAJ İLİŞKİLERİ I. DEĞİŞEN GÜÇ – DEĞİŞEN PATRONAJ – DEĞİŞEN HUKUK....... 250 A. İlmiyenin Değişen Mekânları ve Değişen Fikirleri............................... 251 B. Değişen Patronajın Mantığı ve Kuvvetler Ayrılığı ............................... 253 C. Değişen Patronaj – Değişen Şerʽilik ..................................................... 259 D. İktidarın Hukuk – Vakıf ve Patronaj İlişkisi ....................................... 261 E. Vakıflar: Sosyal ve Ekonomik Gücün Tasfiyesi .................................. 265 F. Osmanlı Devleti’nde Vakıflar ve Patronaj ........................................... 268 II. DEĞİŞEN PATRONAJ - DEĞİŞEN KURUMLAR ............................. 271 A. Şeyhülislamların Değişen Siyasî Konumları ve Güçleri......................... 271 B. Değişen Patronaj – Değişen Şeyhülislamlık Gücü....................................275 C. Yeni Güç Dengesi: Meclis-i Meşâyih ve Şeyhülislamlık ..........................287 D. Şeyhülislamların Maaşları ve Gelirleri .....................................................290 E. Saray İmamları............................................................................................291 F. Dış Güçlerin Şeyhülislam Patronajı ve Hilâfet Projesi ............................292 III. HUZUR DERSLERİ VE PATRONAJ.................................................... 297 A. Huzur Dersleri: İkbal Yolu........................................................................298 xi B. İktidar Patronajı: Huzur Dersleri Hocaları ........................................ 300 C. Verilen İn’âm ve Atiyyelerin Çeşitleri ................................................. 301 IV. DEĞİŞEN TARÎKAT PATRONAJI ................................................... 305 A. İktidarın Değişen Bektaşilik Patronajı .....................................................305 B. Yeniçeri Ocağı’nın Kaldırılmasında İzlenen Patronaj Strateji ..............309 C. Bektaşîliğin Yerine İkame Edilen Patronize Tarikat: Halidîlik.............311 D. Tanzimat’ın Ulemâ ve Tekke Patronajı Üzerindeki Etkileri..................316 V. İTTİHAT VE TERAKKİ – PATRONAJ VE ULEMÂ.......................... 320 A. İşbirliğinin Güce Dayalı Arka Planı..........................................................320 B. İşbirliğinin Gelişiminde Patronajın Rolü .................................................322 VI. OTO-PATRONAJ: OSMANLI İLMÎ CEMİYETLERİ ........................ 327 A. Osmanlı İlim Cemiyetlerinde Patronaj Politikası....................................327 B. Beşiktaş Cemiyet-i İlmiyesi ........................................................................331 C. Yarı Oto-patronaj: Encümen-i Dâniş .......................................................333 D. Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye .....................................................................336 E. Cemiyet-i İlmiye ve Mecmua-i Ulûm.........................................................340 F. Akıllar Âlemi Modellemesi Temelinde Ulemâ Patronajı Analizi ...........341 SONUÇ.................................................................................................. 343 KAYNAKÇA .............................................................................................. 348 ÖZGEÇMİŞ ................................................................................................380 xii KISALTMALAR A. DVN. DVE. : Düvel-i Ecnebiye Kısmı Belgeleri A. MKT. MHM. : Sadâret Mektubî Kalemi Mühimme Kalemi (Odası) Belgeleri BEO : Bâbıâlî Evrak Odası Bkz. : Bakınız BOA : Başbakanlık Osmanlı Arşivi C. AS. : Cevdet Askeriye C. EV. : Cevdet Evkaf C.MF. : Cevdet Maarif d. : Doğum Tarihi DH. MKT. : Dâhiliye Nezareti Mektubî Kalemi DİA : Türkiye Diyanet Vakfı İslam Ansiklopedisi HAT. : Hatt-ı Hümâyûn İ. DH. : İrâde-i Dâhiliye İ. HR. : İrâde-i Hâriciye İ. MMS. : İrade Meclis-i Mahsus İA : İslam Ansiklopedisi MEB : Milli Eğitim Bakanlığı MF. MKT. : Mektubî Kalemi ö. : Ölüm Tarihi. s. : Sayfa TATAV : Tarih ve Tabiat Vakfı Yayınları TTK : Türk Tarih Kurumu Ty. : Basım Tarihi Yok Y. EE. : Yıldız Esas Evrâkı Y. MTV. : Yıldız Mütenevvi Maruzat Evrakı Y. PRK. BŞK. : Yıldız Parekende Mâbeyn Başkitâbeti Yay. : Yayınları ZB. : Zabtiye Nezâreti Evrakı xiii TABLOLAR LİSTESİ Tablo-1: XV ve XVI. Yüzyıllarda Değişik Medrese Kademelerinde Görülen Dersler ve Okutulan Kitaplar………..…………..……….…….. 220 Tablo-2: 19. Yüzyılda Osmanlı Medreselerinde Görülen Dersler ve Okutulan Kitaplar……………………………………..……………….......227 Tablo-3: 19. Yüzyıl Osmanlı Şeyhülislamları………..…………..…..….. 286 ŞEKİLLER LİSTESİ Şekil-1: Patronaj-Bilim-Kalkınma İlişkisi……………………………….… 43 Şekil-2: Patronajın Çekim Gücü……………………………………...……. 53 Şekil-3: Medeniyetlerin Yükselişinde ve Çöküşünde Patronaj Diyagramı... 54 Şekil-4: Osmanlı’da Toplumsal Tabakalaşma ve Patronaj Piramidi………. 59 Şekil-5: Osmanlı Devleti’nde Güç Dengesi………………………..……… 62 Şekil-6: Patronaj-Mantık İlişkisi……………………………..…………..…85 Şekil-7: Saçaklı Akıl Modellemesi………………………………........…….91 Şekil-8: Saçaklı Akıllar Âlemi Modellemesi…………………………..….107 Şekil-9: Eski Mısır’da Üçleme Güç Dengesi ve İktidar………………..….125 Şekil-10: Eski Mısır’da Gücün Kaynağı………………………..…..……..129 Şekil-11: İslam’da İtaat Modeli……………….……………………….......138 Şekil-12: Osmanlı Patrimonyal Yönetim Çarkı………………..………….196 GRAFİKLER LİSTESİ Grafik-1: Saçaklı Akılda Doğru ve Yanlış Değerleri…………………...….90 Grafik-2: 1470-1750 Yıllarında Sahn Müderrislerin Geldiği Sosyal Taban…………………………………………………………...209 Grafik-3: 1470-1750 Yıllarında Sahn Müderrisliğinden İdari Göreve Geçenler…………………………………………....…………..217 xiv Grafik-4: 1470-1750 Yıllarında Eser Telif Eden Sahn Müderrisleri……...224 Grafik-5: Sahn Müderrisleri Tarafından Yazılan Eserlerin İçeriği ve Adedi……………………………………………………………225 Grafik-6: Şeyhülislamların Kamusal Gücü ve Patronaj İlişkisi……..…... 272 Grafik-7: 1424-1922 Yılları Arası Mükerrer Dâhil ve Hariç Görev Yapan Şeyhülislamların Toplam Sayıları…………………………..... 283 Grafik-8: 1424-1922 Yılları Arası Azledilen-İstifa Eden ve Mükerrer Görev Yapan Şeyhülislamlar ……………………..………...…...…... 284 GİRİŞ Dünyanın her tarafında toplumda sosyal ve siyasal gruplar arasında çeşitli ilişkiler söz konusudur. Bu ilişkilerin biçimi, içeriği çoğu olayların yönünü doğrudan etkiler. Dolayısıyla bir toplumda sadece olaylar veya gruplar değil o gruplar arasındaki ilişkilerin şeklini ve içeriğini bilmek, olayların, ilişkilerin daha kolay anlaşılmasını sağlar. Patronaj ilişkisi, toplumsal ilişkilerin kavşak noktasıdır. Patronaj, yaşamımızın her alanında kendini göstermektedir. Bu nedenle bir toplumda ve sosyal gruplar arasında var olan ilişkilerin çözümlenebilmesi için patronaj ilişkilerin mahiyetini bilmek gerekmektedir. Patronajı herkes kendi etki alanında bir araç olarak kullanmaktadır. Patronaj, bir güç alışverişidir. En güçlü, en organize örgüt devlet aygıtı olduğuna göre patronajı da en etkili biçimde kullanan yine devlettir. Patronaj ilişkiler, bu nedenle, siyasî iktidarların kişi ve toplumlar üzerinde, dolaylı olarak da akıl ve düşünce üzerinde kurulan en önemli etki araçlarıdır. Bu tezde, sosyal hayatta yeri olmayan bir sosyal olguyu icat edip ortaya koymuyoruz. Konunun önemini abartarak, dikkatlerin bu çalışmaya çekilmesini sağlamak niyetinde de değiliz. Bilakis toplumsal ilişkilerde birçok kimsenin fark etmediği veya görmek istemediği, gizlediği, kamufle ettiği bir meseleyi derinlemesine incelemek amacındayız. Böylece, bu çalışmada, hayatın içinde birçok ilişkiyi kendi merkezi etrafında döndürüp şekillendiren, tarihte birçok olayın ortaya çıkıp, gelişmesinde başrol oynayan “patronajı” ele alıyoruz. Bu bağlamda, fen bilimleri, daha somut araçları ele alıp onlara dair somut sonuçlar ortaya çıkarırken sosyal bilimler, herkesin göz önünde duran ama birçok kimsenin ya göremediği ya da görmek istemediği şeyleri ortaya koymaya çalışır. Fen bilimlerinin aksine sosyal bilimler somut araçlardan ziyade soyut olguları ele alır, dolayısıyla da soyut sonuçlara varır. Fen bilimleri, yapılan işi bir icatla somutlaştırmaya çalışırken; sosyal bilimler, somut olmayanı, görünmeyeni veya gizli olanı, saklananı, dahası çok az kimsenin bilip de söyleyemediği gerçekleri soyut kavramlarla açığa çıkarmaktadır. Patronaj da toplumsal ilişkilerin içinde görünmeyen, bilinmeyen, bilindiğinde de çok az söylenebilen toplumsal ilişkilerin soyut tanımıdır. 2 Siyaset, tabiatı gereği ulaşmak istediği nihaî hedeflerini ve amaçlarını gizlemeye ve fark ettirmemeye çalışır. Bu hedef doğrultusunda bir taktik ve strateji izler. Siyaset ile patronaj arasında neredeyse iç içe geçmiş bir ilişki vardır. Bu yakın ilişkide patronaj, iktidarın icraatlarının kapalı ve saklanan tarafını sembolize etmektedir. Bu çalışmayla siyasetin fark ettirmemeye, saklamaya çalıştığı; bireylerin de görmezlikten geldiği veya göremediği patronaj ilişkileri, açıklamaya çalıştık. Konunun çetrefilli olduğunun farkındayız. Her şeyden önce patronaj ilişkileri, girift, karmaşık ilişkilerdir. Bu ilişkilerin analizi ve yapı sökümü (deconstruction) zordur. Patronaj ilişkilerini anlamada ve çözümlemede karşılaşılan zorlukların başında, mevcut olayı ve olguyu tam tarif edecek 1 yeterli kavramların bulunmayışı gelmektedir. Bu durum, aynı zamanda problemi netleştirme ve konuya net bir açıklama getirme zorluğu da doğurmaktadır. Albert Einstein’ın ifadesiyle “Bir kavram yeterince basit bir dille anlatılamıyorsa henüz anlaşılmamış demektir.”2 Bu nedenle, konunun daha net anlaşılabilmesi için hem bazı yeni kavramların icat edilmesine gerek duyulmuş, hem de karmaşık meselelerin daha basit bir dille ifade edilmesine gayret edilmiştir. Böylece, bilgi, toplumda daha kolay yayılabilecektir. Osmanlı toplumunda da çeşitli sosyal grupların bulunması gayet normaldir. Bu sosyal gruplar doğrudan veya dolaylı olarak birbirleri ile çeşitli ilişkilere girerler. Bu ilişkilerin neticesinde kimi olaylar zinciri meydana gelir. Söz konusu olayları anlayabilmek için bu sosyal grupların ilişkilerini irdelemek, sorgulamak gerekmektedir. Osmanlı toplumunda yer alan sosyal gruplardan birisi de ulemâdır. Ulemâ hem devlet içinde hem de devlet dışında farklı görevlerde ve statülerde yer almakla beraber 1 İslam mantıkçılarının, ‘ağyarını mâni, efradını câmi’ şeklinde ifade ettikleri bu deyişin anlamı: Tanımın veya kavramın bir olguyu tanımlayacak ona ait bütün nitelikleri, noksansız kendinde toplaması ve ona ait olmayan, onu tanımlamayan tüm harici şeyleri ise çıkarması demektir. Bir başka ifadeyle, bir tanımın, ne bir eksik, ne bir fazla olacak şekilde bir meseleyi izah edebilmesidir. Lâtince’de bu tanımlama şekline “omni et solis definitum” denilmektedir. Bkz. Hilmi Ziya Ülken, Türkiye’de Çağdaş Düşünce Tarihi, Ülken Yayınları, İstanbul 1992, s. 121. 2 Enis Yazıcı, “Standart Model-Cern ve Yeni Fizik,” Bilim ve Teknik Dergisi, Tübitak Yayınları, Sayı: 581, Ankara Nisan-2016, s. 22-27. 3 her zaman önemli bir konumda olmuş ama organize bir grup değildir. Ulemâ zümresinin niceliği düşük de olsa iktidarla ilişkisi yüksek seviyede olmuştur. Bu bağlamda ulemâ bazen iktidarı etkilemek gayretine girerken bazen de iktidarın etkisinde kalmıştır. Başka bir ifadeyle, iktidar ulemâyı etkilemiştir. Siyasî iktidarın halka ulaşmak için ulemaya; ulemânın da, iktidarın sunduğu maddî imkânlara ihtiyacı vardır. Diğer taraftan halkın nezdinde dinî zümrelerin, ulemânın itibarları büyüktür. Bu nedenle ulemâ, iktidar ile girdiği ilişkide, sadece bilgisinin gereği hareket etmemiş, kendisine biçilen misyonun ve konjonktürün gereğine göre de hareket etmek zorunda kalmıştır. Ayrıca bu çalışmanın ayırıcı, dikkat çekici özelliklerinden birisi de şudur: Tarih çalışmalarında, çalışmanın ortaya çıkardığı sonuçları pragmatik olarak günümüze taşıyamıyorsak, diğer bir ifadeyle yaptığımız bir araştırmayla yaşadığımız toplum arasında bir ilişki kuramıyor ve toplumun herhangi bir sorununa küçük de olsa bir ışık tutamıyorsak, bir aydın ve bilim adamı sorumluluğunu yerine getiremiyoruz, demektir. Bu anlayıştan hareketle, bu çalışmayla, asırlardır ülkemizin geçmişten gelen önemli bir sorununa yani ‘patronaj’a dikkat çektik. Patronaj politikalarının, bir ülkenin geri kalmasında ve kalkınmasında ne kadar önemli ve etkili olduğunu ortaya koymaya çalıştık. Böylece toplumun dikkati bu yöne çekilerek, patronajın toplumu ve siyasî aklı şekillendirmede ne kadar önemli olduğu konusunda bir bilinç ve farkındalık yaratılmış olacaktır. Böylelikle, bu çalışma, toplumsal gelişmede ve ülke kalkınmasında, patronaj merkezli bir zihniyet değişimini gerçekleştirmesine bir nebze de olsa katkı sağlayabilecektir. İktidar ile diğer zümreler arasındaki ilişkilere, ‘patronaj paradigması’yla bakmak kişiye, sofistike meseleleri çözümlemede nitelikli, önemli bir derinlik kazandırmaktadır. Ayrıca bu, tarihe daha rasyonel ve gerçekçi bakmamızı da sağlamaktadır. Osmanlı toplumunda ulemâ ile iktidar arasındaki ilişkinin patronaj boyutunun, nasıl ve ne şekilde geliştiğini tespit etmek, Osmanlı toplum yapısını çözümlemede önemli katkılar da sunacaktır. Bu tespit hem ulemânın iktidardaki fonksiyonunun hem iktidarın meşruluk temellerinin hem de kimi siyasal olayların 4 anlaşılmasına yardım edecektir. Bu anlamda tezin, yapılan çalışma, ulemâ zımnında bilgin-iktidar ve iktidar-bilgi ilişkilerini, patronaj temelli incelediğini söyleyebiliriz. Bu noktada temel soru, insanlık tarihi boyunca, iktidar ile bilgin arasındaki ilişki neden sorunlu bir ilişkidir? Bu sorunun cevabı tarih boyunca iktidara egemen güçlerin, ilmiye zümresine niçin ve ne kadar ihtiyaç duymuş olduklarıyla doğrudan ilişkilidir. Bu sorunlu ilişki, ancak patronajın anlaşılmasıyla netlik kazanacaktır. İlkçağlardan beri siyasî iktidarlar, bilgiye hükmeden sınıfları niçin korumuş, himaye etmiş ve desteklemiştir? Binlerce yıldır patronaj ilişkilerin değişen ve değişmeyen yönleri nedir? Patronaj, nasıl bir ilişki modelini içerir? İlmiyenin siyasî erkle girdiği ilişki, toplumsal yapıyı nasıl şekillendirmiştir? Bu önemli yapısal soruların cevaplarını bulmaya çalışmak, disiplinler arası bir çalışmayı ve çok boyutlu bir analiz yöntemini gerektirmektedir. Tezde; patronajın, Doğu ve Batı toplumları arasındaki faklı yorumlama biçimleri ortaya konularak, bu anlayış farklılığının doğurduğu siyasal ve sosyal sonuçlar incelenmeye çalışılmıştır. Siyasî iktidarlar tarafından uygulanan patronaj politikalarının, perde arkasında hangi amaçları güttükleri tespit edilmeye çalışılmıştır. Rönesans ve sanayi bilgi devriminin, başka bir ifadeyle, Batı kalkınmasının patronaj ile olan ilişkisi irdelenmiştir. İktidar-bilgi-güç bağlantısı, olayları ve olguları açıklamada temel alınmış, devletlerin ilerlemesinde ve geri kalmasında patronaj politikalarının ne kadar etkili olduğu saptanmaya çalışılmıştır. Siyasî iktidarların uyguladıkları patronaj siyasetinin, ulemânın kendi içinde beliren siyasî ve sosyal ihtilafın ortaya çıkmasındaki etkisi ayrıca ortaya konulmaya çalışılmıştır. Osmanlı Devleti’nin inşasında ve işleyen devlet mekanizması içerisinde, hiç şüphesiz, ulemâ zümresinin önemli bir yeri vardır. Yapılan araştırmalarda, ulemânın iktidarla girdiği ekonomik menfaat temelli patronaj ilişkilerinin patronaj boyutu göz ardı edilmiştir. Acaba bu ilişkilerin patronaj boyutu, ulemânın siyasî ve dinî görüşlerini ne kadar etkilemiştir? Daha net bir ifadeyle, problem şu şekilde tanımlanabilir: Osmanlı’da düşünce, bilgi felsefesi, kalkınma sorunları ve siyasî iktidarlar ile ulemâ arasında problemli bir 5 ilişkinin var olduğu kesindir. Problemli bir patronaj ilişkinin var olması, büyük yönetim, kalkınma, düşünce krizlerine sebep olmuş mudur? Osmanlı’daki büyük bunalımların temel nedeni akılcı, bilgi temeline dayalı olmayan patronaj sistemi olabilir mi? Yüzyıllarca Osmanlı’da var olan patronaj sorunu, Osmanlı Devleti’nin çöküşüne, kalkınamamasına, bilgi üretememesine, yaratıcılığın körelmesine sebep olmuş mudur? Eğer çöküşte patronaj sorununun büyük etkisi varsa, bu konu üzerinde ciddiyetle durmak, Osmanlı Devleti’ni bu açıdan yeniden analiz yapmak gerekmektedir. Bu sorulara cevap bulunması halinde, Osmanlı Devleti’ne ve o dönemdeki olaylara bakış açısının daha analizci ve yorumların daha rasyonel bir hale getirilmesine katkı sunacaktır. Osmanlı Devleti’nin çöküşünü izah edebilmek için uygulanan yanlış patronaj politikalarını iyi anlamak gerekmektedir. Osmanlı Devleti’nin çöküşünü izah eden birçok çalışma ve konu alanı var. Ancak yapılan bu çalışmalar bu tezin konusu dışındadır. Bu tez, patronajın siyasî iktidar-bilgin, kalkınma ve çöküş ile olan ilişkilerini incelemektedir. Bu çalışma, patronaja dayalı farklı problematiklere de yeni kapılar açmıştır. Bu bağlamda ilk akla gelen problemler arasında; Osmanlı düşünürleri neden geleneksel düşüncenin dışına çıkamamışlardır? Osmanlı toplumunu şaha kaldıracak, daha ileriye taşıyacak yeni düşünce ufukları açacak yeni fikirler neden ortaya konulamamıştır? Osmanlı ulemâsını ve mütefekkirlerini kalıpları içinde kalmaya, eskiyi tekrar etmeye mahkûm eden anlayış neydi? Kökleri nerelere dayanmaktadır? Gibi sorular akla gelmektedir. Tüm bu sorunların nedeni Osmanlı Devleti’nin rasyonel, adil bir patronaj politikası3 geliştirememesi olabilir mi? Tüm bu soruların cevapları, bu tezin ele aldığı temel konulardır. 3 Hz. Mevlanâ Mesnevî’sinde: Adalet nedir? Adalet: Meyve ağaçlarına su vermektir. Zulüm nedir? Zulüm: Diken sulamaktır. Adalet, bir nimeti yerine koymaktır. Her su emen kökü sulamak değildir. Yani, hakkı, hak sahibine vermektir. Müstahak olmayana vermek ise zulümdür. Zulüm nedir? Bir şeyi konmaması gereken yere koymaktır. Bu hal ise belaya kaynak olur, diyerek rasyonel ve adil bir patronajı vurgulamaktadır, denilebilir. Meyveli ağaç, topluma maddî ve manevî anlamda faydalı olacak kişi ve fikirlerdir. Adalet, bu kişi ve fikirlerin desteklenmesidir. Burada siyasî iktidarların çıkarları değil, tüm toplumun çıkarlarının esas alınması gerektiğine dikkat çekilmektedir. Adeta kamu menfaati ve 6 İnsanlık tarihine bakıldığında toplumsal ilişkileri belirleyen temel nokta iktisadî ilişkiler ağıdır. Bu bağlamda semâvî dinlerin de, zamanın krallarına ve yönetim erklerine karşı yükselen itirazlarının temelinde iktisadî bölüşümde yaşanan adaletsizliklerin ve eşitsizliklerin olduğu görülmektedir. Bu da, dinin, salt bir inanç sistemi olmadığının, aynı zamanda ekonomik amaçlar da güttüğünün bir göstergesidir. Bu çerçevede Osmanlı tarih araştırmalarında, Ömer Lütfi Barkan’ın ve Sabri Ülgener’in Osmanlı iktisat tarihi çalışmaları, bu açıdan büyük önem arz etmektedir. Osmanlı’da ulemâ zümresini toplumla, siyasetle, iktisadî gelir kaynaklarıyla, başka bir ifadeyle, ulemâ patronajını ele alan çalışmaların olmayışı büyük bir eksiklik olarak göze çarpmaktadır. Kısacası bugüne kadar, ulemânın patronaja dayalı siyasî iktidarlarla olan ilişkilerini ele almış müstakil bir esere rastlanmamıştır. Buradan yola çıkarak “19. Yüzyılda Osmanlı Ulemâsı ve Patronaj İlişkisi” üzerine bir çalışma yapılması gerekli görülmüştür. Böylece, bu çalışma, her ne kadar bu konuda büyük katkılar sağlayacaktır ifadesini şimdilik kullanmasak da bu konuya dikkat çekeceği çok açıktır. Halil İnalcık, Şair ve Patron adlı eseri ile patronajın şair tarafını incelemiş, ulemâ patronajı alanında herhangi bir çalışma yapılmamış olması, konuyu daha özel ve daha önemli bir hale getirmektedir. Konunun genişliğine ve derinliğine rağmen 19. yüzyıla ayrıca değinmek gerekmiştir. Çünkü 19. yüzyıldaki bilimsel ve siyasi gelişmeler, dünyadaki patronaj politikalarının bir değişimi sonucudur, denilebilir. Siyasî iktidarlar ile ulemâ arasındaki ilişki 19. yüzyılda büyük bir değişime uğramıştır. Çünkü dünyada olduğu gibi Osmanlı’da da dışarıdan gelen baskıyla gücü yaratan kaynak değişmektedir. Bu değişim yeni bir siyasi güç dengesi yaratmıştır. Bu yeni oluşan güç dengelerinde zorunlu olarak ulemânın siyasal ve sosyal konumu da değişmiştir. Böylece ulemâ zümresi siyasal ve sosyal alanda büyük güç kaybetmiştir. Bu nedenle, bu çalışmada 19. yüzyıl Osmanlı’sında değişen iktidar-ulemâ ilişkilerine ayrıca önem verilmiştir. toplumun akıl sağlığı gözetilmektedir. Akılcı olmayan patronaj ise, toplumun gelişimini engelleyen, hür düşünmeyi durduran mantıkların ve insanların kısa vadeli siyasî çıkarlar doğrultusunda desteklenmesi durumudur. Mevlanâ dizelerinde, böyle bir patronajın birçok bela ve musibete sebep olacağını, dile getirdiğini söyleyebiliriz. Bkz. Mevlâna, Mesnevi Şerif, V-VI, Tercüme: Şefik Can, Ötüken Yayınları, İstanbul 2002, s. 95. 7 Şu ana kadar, ulemâ ile ilgili yapılan çalışmalarda, ulemânın siyasî ve ilmî kişilikleri ele alınmış, ancak onların ne yedikleri ne içtikleri nasıl geçindikleri, konuları neredeyse hiç ele alınmamıştır. Hâlbuki ulemânın iktidarla olan ilişkilerinin en önemli boyutunu iktisadî çıkarlar oluşturmaktadır. Bu nedenle Osmanlı ulemâsının ne kadar ekonomik özgürlüğe sahip olduğu, iktidarın kime, neden himaye ve maddi destek sağladığı üzerinde önemle durulması gereken bir konudur. Bu soruların cevapları, bize iktidar-bilgin, din-devlet ilişkilerini çözümleyecek bir turnusol kâğıdı 4 olacaktır. Devleti ve siyaseti yöneten insanlar ile; bilim, felsefe üreten bu insanlar arasındaki ilişkinin derinlemesine araştırılması, tarihî verilerle bu zihniyetin sosyolojik ve psikolojik tahlillerinin yapılması, Türk düşünce hayatında ihmal edilmiş bir alandır. İdeolojik tarafgirlikten uzak, bilimsel bir boyutta meselenin ele alınması, düşünce hayatının gelişimi için büyük önem arz etmektedir. Diğer yandan, ulemânın tek bir bütün olmadığı, çok farklı siyasî, fikrî görüş ayrılıklarının olduğu ortadadır. Böylelikle ulemânın siyaset ve toplum içerisindeki rolünün ne olduğu incelenmiş olacaktır. Bu nedenle, Osmanlı Devlet yapısında politik, nepotik5 , dinî, ekonomik vs. alanlarında uygulanan patronaj politikaları ile 18. ve 19. yüzyıl Avrupa’sında uygulanan patronaj politikalarının da bir mukayesesi yapılarak, patronajın, sosyal, kültürel, siyasal ve toplumsal alanlara etkilerinin ne olduğunun tespiti yapılacaktır. Bu çalışma aynı zamanda patronajın, Osmanlı idarî ve toplumsal yapısının anlaşılmasında ne kadar önemli bir yeri olduğunu göstermek amacındadır. Burada siyasî iktidarların inançlarını değil, patronaj konusunda ne tür bir taktik ve strateji izlediklerini bilimsel olarak ortaya koymaya çalışmaktayız. Belirtmeliyiz ki inançlar, Allah ile kul arasındadır. Bu çalışmanın bir başka önemi ve aynı zamanda da zorluğu patronaj konusunun çok spesifik bir alan olmasıdır. Çünkü patronaj, bir nevi insan davranışlarının çıkar 4 Turnusol kâğıdı, çeşitli kimyasal elementleri ayırt etmede kullanılan bir ayıraçtır. Tıpkı kimyada kullanılan bu ayıraç gibi patronaj da toplumsal ilişkilerin bir ayıracıdır. Kimin neyi ne için desteklediği patronun temel amacını ortaya koyar. 5 Nepotizm: Eğitim durumu, kişisel yetenek gibi liyakate dayalı niteliklere bakılmaksızın kişilerin devlet kademelerinde sırf devlet yöneticilerin eşi, dostu, akrabası ve yakını olmaları gibi nedenlerle devlet işine alınmaları önemli kademelere getirilmeleri, kamu imkânlarından faydalanmada ayrıcalık tanınması gibi politikaları ifade eder. Ömer Demir, Mustafa Acar, Sosyal Bilimler Sözlüğü, Vadi Yayınları, Ankara 2005, s. 5, 297. 8 endeksli psikolojik bir analizidir. Diğer disiplinlerden yardım almaksızın birçok ilişkiyi keşfetmek ve tahlil etmek imkânsızdır. Bu anlamda, Osmanlı tarih incelemeleri ve arşiv çalışmaları yanında; sosyoloji, psikoloji, İslam Vakıf Hukuku, İlkçağ felsefesi ve İslam felsefesi tarihi, fıkıh usûlü, edebiyat vb. alanlarda araştırma ve inceleme yapmayı gerektirmiştir. Bu nedenle konu, disiplinler arası bir çalışmayı gerekli kılmıştır. Osmanlı ulemâsı, tabiatıyla, Kur’an-ı Kerim’i ve İslam hukukunu referans almaktadır. Acaba temel İslâmî kaynaklara göre öncelikle, Kur’an-ı Kerim’in ulemânın ekonomik, siyasî özgürlüğüne, iktisadî geçimini nasıl sağlayacağına dair yaklaşımını nedir? Bu sorunun cevabı, iktidar ve ulemâ çatışmasının teolojik arka planını da ele vermektedir. Pekâlâ, teolojik arka planda ne gibi iktisadî ve siyasî amaçlar güdülmektedir? Bu soruların cevaplarının verilmesiyle, iktidar ulemâ çatışmasının nedenleri daha iyi anlaşılabilecektir. Bu çalışmada yalnızca İslam Dini’nin patronaja bakış açısı incelenmemiş, diğer semavî dinlerin de iktidar ve bilgin ilişkilerine bakışının ne olduğu üzerinde de durulmuştur. Böylece bu mukayeseli bakış açısıyla tarih boyu iktidarların, patronaj politikalarında değişen ve değişmeyen çıkarlarının ne olduğu açığa çıkartılmaya çalışılmıştır. Bunun çalışmaya ayrı bir zenginlik katacağı açıktır. Bilgi toplumu olmanın yolu, rasyonel, doğru bir patronaj politikasını, tüm sosyal ve siyasal sisteme uygulamaktan geçmektedir. Çünkü doğru bir patronaj politikası, insan kaynaklarını verimli ve yerinde kullanmak demektir. Bu patronaj ilişkiler ağı, doğru ve rasyonel bir şekilde yapılması bireylerin ve toplumların bilgi üretim düzeylerini yükseltmektedir. Epistemolojik yeteneği artırmaktadır. Tüm bu göstergeler, patronaj konusunu çalışmanın önemini bir kat daha artmaktadır. Araştırmada, veri toplama, belge toplama, verileri tasnif etme, kavramları tanımlama, yeni kavramlar oluşturma, verileri analiz etme, karşılaştırma, sonuç çıkarma gibi yöntemler kullanılmıştır. Olaylar, ilişkiler ‘güç kavramı’ üzerinden analiz edilmeye çalışılmıştır. Yeni kavramlar ve teoriler geliştirilmeye çalışılmıştır. Patronaj konusunda, din bilginlerinin, neden farklı yaklaşımlara sahip oldukları ve sorunun nereden kaynaklandığının tespiti için Kur’an-ı Kerim, hadis kaynakları, diğer semavî 9 kutsal kitaplar taranmış, konu derinlemesine araştırılmıştır. Dinî kaynakların yanında Başbakanlık Osmanlı Arşiv kaynakları da kullanılmıştır. Bu çalışma, aynı zamanda bir düşünce tarihi araştırması olacağından, konu, mukayeseli sosyolojik bir tarih yaklaşımı ile ele alınmıştır. Bu şekilde patronajın tarihî köklerine işaret edilip, bu köklerle, 19. yüzyılda uygulanan patronaj politikaları arasında bağlantılar kurulmaya çalışılmıştır. Patronaj ve şair ilişkisini anlatan, Halil İnalcık’ın Şair ve Patron, ayrıca HasBağçede ‘Ayş u Tarab adlı eserleri model çalışma olarak yararlanılmıştır. Bu çalışmada, yukarıda zikredilen kaynakların yanında, Ebul’ula Mardinî’nin “Huzur Dersleri” adlı eseri de kullanılmıştır. Bu eser, yaklaşık 1800 sahifeden müteşekkil bir çalışma olup, içerisinde yayınlanmış birçok arşiv belgesi yer almaktadır. Bu eserden de yeri geldikçe istifade edilmiştir. Depatronaj, otopatronaj gibi kavramların ilk defa bu tezde kullanılması, ayrıca, Kur’an’da geçen ulûl-elbâb kavramına Arapça dil yapısına ve Kur’an’ın anlam bütünlüğüne uygun farklı anlamlar verilmesi; ulemânın arasında vuku bulan düşünce ihtilaflarını ve çekişmelerini anlamada ve yorumlamada önemli açılımlar sağlayacağını düşündüğümüz akıllar âlemi teorisi, bu çalışmanın altı çizilecek önemli orijinal taraflarıdır. Devletlerin kaderini belirleyen toplumsal ilişkileri farkına varmadan yönlendiren patronajın, Osmanlı ulemâsı bağlamındaki rolünü ele almadan önce konunun kavramsal açıklamasının yapılması gerekmektedir. 10 BİRİNCİ BÖLÜM PATRONAJ-DEPATRONAJ VE PATRİMONYAL İKTİDAR I. PATRONAJIN ETİMOLOJİSİ VE TANIMI Patronaj kavramı, siyasî, ekonomik, toplumsal ilişkilerin alt yapısını oluşturan, bilgi-güç, bilgin-iktidar ilişkisini tanımlayan sosyolojik bir kavramıdır. Patronaj, sadece siyasî anlamdaki ilişkilerin değil, tüm toplumsal ilişkilerin temelinde yatan sebeplerin açıklanmasında ve anlaşılmasında anahtar bir kavramdır. Patronaj kavramının sosyolojik, siyasî anlamlarına geçmeden önce bu kavramın etimolojik kökenine inmek problematiğin daha iyi anlaşılmasını sağlayacaktır. A. Patronajın Etimolojisi Patronaj sözcüğünün kökü, Latincedir. Bu Latince kelimenin kökü de patrondur. Patron kelimesi ise Latince ‘pater’, zaman zaman Türkçede de kullanılan, Türkçeye de muhtemelen Farsçadan geçmiş olan ‘peder’ ile bağlantılıdır. 6 Bu da günümüz Türkçesindeki ‘baba’ kelimesine gelip dayanır. Bu kelimenin ortaya çıkışında ve yaygın kullanımında, dinî-sosyal ve pskikolojik içerik ile oldukça ilişkilidir. Belki bunda Hristiyanlığın “Baba-Oğul-Kutsal Ruh” inancının da derin izleri vardır. Dinî kökenini bir tarafa bırakacak olursak, patron; koruyan, himaye eden, besleyip gözeten, yetiştiren, savunan, maddî-manevî destek sağlayan, yasa koyan, efendi, insanları yöneten kişi anlamlarına gelmektedir. Kimi Kur’an çevirilerinde Arapça ‘Rab-VeliVekîl’ kelimelerine karşılık olarak İngilizce’de de benzer anlamı olan patron ile eşleştirildiği görülmektedir. 7 Patron kelimesinden türetilen ‘patronaj’ın8 , Arapçadaki gramer karşılığı ism-i mefûldur; bu da patronun yaptığı patronluk işinin adıdır. Buna 6 Sina Kabaağaç, Erdal Alova, Latince-Türkçe Sözlük, Sosyal Yayınları, İstanbul 1995, s. 422; Ayrıca Paterfamilias: Latince’de evin efendisi anlamına gelmektedir. Bkz. Sina Kabaağaç, Erdal Alova, Latince-Türkçe Sözlük, s. 422. 7 Bkz. http://corpus.quran.com/translation.jsp?chapter=22&verse=78; http://www.aljazeerah.info/Islamic%20Editorials/2010/October/Allah,%20As%20He%20Described% 20Himself%20in%20the%20Holy%20Quran%20By%20Hassan%20Ali%20El-Najjar.htm; ayrıca bkz. http://corpus.quran.com/translation.jsp?chapter=3&verse=64 Erişim Tarihleri: 04.05.2016. 8 http://www.etymonline.com/index.php?allowed_in_frame=0&search=patron&searchmode=none Erişim Tarihi: 02.03.2015. 11 göre patronun patronluk yapması başka bir ifadeyle insanları koruması himaye etmesi besleyip gözetmesi, yetiştirmesi, savunması, maddî-manevî destek sağlaması, yasa koyması, efendilik yapması, yönetme işi patronajı anlatmaktadır. Bu durumda patronaj, Türkçedeki bir çocuğun nesebini işaret ettiği ‘baba’ değil de birisinin çevresindekileri himaye ettiği ‘babalık’ yapma işinin adıdır. 9 Terim olarak patronaj, Baba-Oğul-Kutsal Ruh temelinden çıkıp kilise idaresini açıklamaya çalışırken, XVII.-XVIII. yy. dan sonra Batı dünyasının laikleşme sürecine parelel olarak dinî içerikten uzaklaşmıştır. Bundan sonra, yine de eski köküyle bağlantılı olmakla beraber, mevcut dünyanın din dışı sahiplerini ve onların yaptıkları işi anlatır bir kavram olarak kullanılır olmuştur. Bu kullanım şekli, günümüze kadar sürmektedir. Dünyada din dışı hayatın giderek etkisini artırması, toplumsal ilişkilerin modernleşmesi sonucu patronaj kavramının anlamı da genişlemiştir. Modern zamanda bu kavram daha çok kullanılır olmuştur. Modern toplumda bireylerin davranışlarının anlaşılmasında ve açıklanmasında önemi daha çok artmıştır. Bu da kavramın çok sık kullanılmasına yol açmaktadır. Ne yazık ki, çok kullanılıyor olduğunu söylediğimiz bu kavram, Türkçe kullanımda çok sık yer almaz. Türk tarihinde kullanılıyor olduğunu söylemek neredeyse mümkün değildir. Kullananlar da bir elin parmaklarını geçmez. Bu sebeplerle böyle bir tezin yapılmasına gerek duyulmuştur. Bu aşamada, Batı dünyasında, bu kavramın ortaya çıkışının sosyo-psikolojik temelleri de araştırılmıştır. Toplumlarda, bazen önce iş yapılır sonra bunun adı konulur; bazen de önce adı konulur sonra ona göre iş yapılır. Başka bir ifadeyle bazen insanlar, bir işi yapmadan önce düşünürler, adını koyarlar sonra da o işi yaparlar. Her iki halde de bunu kelimelerle anlatırlar. Toplumların kullandığı bu kelimeler ve kavramlar, aynı zamanda hem toplumların hem de bireylerin çevreleriyle kurduğu ilişkilerin mahiyetini de ortaya koyar. Bu kelimeler, aynı zamanda çevrede tezahür eden ilişkilerin onların zihinlerinde nasıl bir iz bıraktığını da gösterir. Bu anlamıyla patronaj, Batı toplumunda efendinin (babanın-Tanrının) toplumdaki gücünün ve 9 William Smith, Theophilus Hall, A Copious And Critical English - Latin Dictionary, American Book Company, New York & Cincinnati & Chicago 1871, p. 542; ayrıca bkz., Gordon Marshall, Sosyoloji Sözlüğü, Çev. Osman Akınhay, Derya Kömürcü, Bilim ve Sanat Yayınları, Ankara 1999, s. 582; Kudret Emiroğlu, Suavi Aydın, Antropoloji Sözlüğü, Bilim ve Sanat Yayınları, Ankara 2009, s. 479. 12 himayesinin bir tezahürüdür. Burada iki önemli sorun ortaya çıkmaktadır: Birincisi, din dışı alanda patronun kim olacağı? İkincisi ise, patronajın kime karşı yapılacağı? Patronajın nasıl tanımlandığı, patronajla ulaşılmak istenen misyon, himaye edenle himaye edilenin, başka bir ifadeyle, patronla muhatabının nasıl bir ilişkiye gireceğini de belirlemektedir. Bu ilişkinin içeriğini aynı zamanda, iktidardakilerin ‘güçlerini artırma arzularının’şekli de belirlemektedir. Doğal olarak, patron ve muhatap ilişkisini yok saymak mümkün değildir. Her zaman bir tarafta patron, diğer tarafta ise patronun himaye ettikleri olacaktır. Burada esas olan her iki tarafın ilişkilerinin nasıl şekillendiği ve içeriğidir. Başka bir ifade ile, yine her iki tarafın ‘güç’ kavramını algılayış biçimleri yani patron (baba) sözcüğüne verilen anlam, siyasî rejim tiplerini de belirlemektedir. Patronaj ile güç kavramları arasında çok güçlü anlamsal bir ilişkinin var olduğu ve böylece algılarımızı şekillendirdiği kesindir. B. Patronaj ve Patrimonyal Sistem Patronajın ne olduğu yukarıda açıklanmaya çalışıldı. Bu noktada toplum içinde yıllar boyu sürecek patronaj ilişkilerden söz edebilir miyiz? Başka bir ifadeyle patronaj ilişkilerinden doğmuş bir patrimonyal sistem var mıdır? Ya da patrimonyal sistemin kendine özgü bir patronaj sistemi var mıdır? Şimdi sıra bunu açıklamaya geldi. Ancak bunu açıklamaya geçmeden evvel patrimonyal sistemin tarihî temellerine de bakmak gerekir. Dahası, patronajı hem sistem olarak ele almak gerektiği gibi, hem de bu kavramı icat edip tanımlayanlara da yer vermek gerekir. Önce, ileride daha detaylı olarak yeniden ele alınacak olmakla beraber basit bir sistem tanımı yapmak gerekir. Patrimonyal sistem: Patron ile patrona biatı kabullenenler veya güç olgusunu en üst düzeyde kullanan iktidar ile gücün üzerlerinde kullanıldığı sosyal tabakalar arasında ortaya çıkan ilişki modelidir. Patrimonyal ilişki, aynı zamanda bir patron ve hizmetkâr ilişkisidir. Buna göre tarihte böyle bir ilişkiler sisteminin tarihî geçmişinin oldukça eskiye gittiğini söyleyebiliriz. Çünkü tarihte güç kullanımı, insanlık tarihinin en eski zamanına kadar gider. Tarihteki siyasî sistemler de zaten bu güç kullanımının sistematize edilmiş bir halidir. Bu sebeple patrimonyal sistemin başlangıcı çok eskidir. Bu noktada, toplumda var olagelen bu güç kullanımını, 13 başka bir ifadeyle, patron-patrona biat ilişkisini kabullenenler arasındaki güç ilişkisini ilk defa kim fark etti; tanım olarak ilk defa kim ortaya koydu? Batı’da, sosyal bilimler literatüründe bunu ilk defa ortaya koyanın Max Weber olduğu noktasında bir sorun yoktur.10 Max Weber, patrimonyalizmi daha çok Doğu toplumlarında görülen geleneksel bir otorite biçimi olarak adlandırmaktadır.11 Buna göre, patrimonyalizm, Doğu toplumlarındaki ataerkil hane halkı arasındaki ilişkinin geniş kitlelere uyarlanmasıdır.12 Nasılki bir hane halkı içinde ataerkil bir babanın aile içindeki çocuklarıyla, eşiyle kurduğu ilişki biçimi gibi hükümdarlar da tebasıyla aynı şekilde ilişkiye girerler. Mesela bir baba, mülkünü paylaşıyor, gelirinden yararlanmalarını sağlıyor, kendisinin belirlediği sınırlar içinde eşine, çocuklarına serbestiyet alanı tanıyor, onları her türlü dış tehlikelerden koruyor vb. gibi verdiklerinden başka istediği ve beklediği hususlar da vardır. Öncelikle hane reisi, yani baba; eşinden, çocuklarından kendisine sorgusuz itaat istemektedir. Bunun yanı sıra kendisinin buyurduğu işleri yapmalarını; böylece hane halkı gelirine katkıda bulunmalarını bekler. Bunları çoğaltmak mümkündür. Weber, buradaki ilişki biçimini bütün kitleye uyarlayarak, hane reisinin rolünü hükümdara; eş ve çocuklarınkini de hükümdarın tebaasına benzetmektedir. Böylece aile içindeki ilişkilerle, babanın aile üyeleri arasındaki verdikleri-aldıkları arasındaki ilişki durumunu ülke içinde hükümdarla tebaası arasındaki ilişki ve duruma benzetmektedir.13 Aile içinde her kim babaya yakın, onunla uyumlu olursa baba da bunun karşılığını verdiğini biliyoruz Babadan her kim uzak durur, onun dediklerine itiraz ederse de bunun bedelini öder. 10 Max Weber, Bürokrasi ve Otorite, Çev. H. Bahadır Akın, Adres Yayınları, Ankara 2008, s. 61-70. 11 Max Weber, Bürokrasi ve Otorite, s. 61. 12 Eski Türklerde kağan ve sultanlar başı oldukları milletin babası sayılıyor, bu sıfata da velâyet-i pederâne deniliyor, Türk sultanlarının yabancı hükümdarlara göre daha yüksek insanî, babavarî şefkatleri bulunuyordu. İslâmî bir kavram olan velayet kavramı ile daha çok geleneği temsil eden peder (baba) kelimesinin birleştirildiği görülmektedir. Bu birleşme, sadece kavramsal bir birleşme değil, pratik sonuçları olan zihniyetlerin de birleşmesidir. Bu, Türk gelenekleri ile İslam düşüncesinin belli siyasal alanlarda birleştirildiğinin bir göstergesidir, denilebilir. Sultanların tebasına karşı gösterdiği himaye, babalık sıfatının; adalet, İslam anlayışının bir göstergesidir, denilebilir. Bkz. Osman Turan, Türk Cihan Hâkimiyeti Mefkûresi Tarihi, Ötüken Yayınları, İstanbul 2008, s. 123; ayrıca bkz. İbn-i Bîbî, “İbn Bîbî’nin Farsça Muhtasar Selçuknâmesi’nden,” Anadolu Selçukî Devleti Tarihi, Çev. M. Nuri Gençosman, Uzluk Basımevi, Ankara 1941, s. 120. 13 Ömer Demir, Mustafa Acar, Sosyal Bilimler Sözlüğü, s. 328. 14 Diğer taraftan baba-aile bireyleri arasındaki ilişkiye göre babanın verdiği her türlü ödül, bireyin kazandığı, elde ettiği bir hak değildir; bu, babanın onlara bir ‘ihsan’ıdır. Arapça olan ihsan kavramının tam anlamı Tanrı’nın yarattıklarına verdiği yaptığı iyiliklerdir; Tanrı bunu insanoğlundan bir karşılık almaksızın çeşitli nimetleri ‘ihsan’ eder. Patrimonyal ilişkilerde ortaya çıkan ihsanın statüsü Tanrı’nın yaptığı gibi tek taraflı bir eylemi tanımlar; ihsanı veren, isterse bu nimeti verir, istemezse vermez; ihsan edenin bu eyleminde, onu, hiçbir şey sınırlamaz. Aile ve bireyleri ihsandan aldığı veya alacağı payını artırmak için devamlı babanın yakınında bulunması ve onun dediklerini sorgusuz yapması gerekmektedir. Bunun gibi, ülke içindeki ilişkiler de hükümdar ile tebası arasında benzer şekilde işlemektedir. Yukarıda da söylendiği gibi, babanın rolünü hükümdar, hane halkının rolünü de teba üstlenmektedir. Burada en büyük fark, hane halkı içinde ilişkiler yüz yüze olmasına rağmen; eş, çocuklarla babanın ilişkisini, bireyler birebir yaşarken, ülke yönetiminde bu yüz yüze ve bire bir ilişkiler, büyük oranda mümkün değildir. Hükümdar, bu ilişkileri, kurumlar aracılığıyla sağlamaktadır. Belki çok az bir kısmında bu mümkün iken çoğunda yüzyüze olmayınca bu ilişkileri hükümdar kurumlar üzerinden yürütecektir. Bu kurumların sayısı arttıkça da, gerek bireyler, gerekse kurumlar düzleminde bir hiyerarşi ortaya çıkıyor. Bu hiyerarşi, hükümdara çok yakın veya hükümdara çok uzak bir konumu da doğuruyor. Hiyararşi aynı zamanda merkeze yakın olanlar ve merkezden uzak olanlar gibi mekânı da tanımlıyor. Böylece merkezdekilerle merkezden uzak olanların ilişkileri de başkalaşıyor. Bu iki kavram, yaygın olarak, merkez-taşra biçiminde de tanımlanıyor. Yüz yüze ilişiklerin aynısı olmasa da bir benzerini merkezdeki kurumlar sağlamaya çalışıyor; bu da, buradaki kurumların (dolayısıyla kurumların içindeki bireylerin) hükümdarın ihsanlarından en fazla pay almasıyla sonuçlanıyor. Öte yandan, hükümdarın tebasına vermekte olduğu ihsanlarının kaynağını ise taşra oluşturuyor. Taşradan maddî destek gelmez ise hükümdar, ihsanda bulunan kişi rolünü îfâ edemeyecek; taşradan toplanan vergilerle maddî destek gelince ve ihsan edici kişi rolünü yerine getirdiğinde de bu ihsanları merkezdekilere ve yakınındakilere daha çok veriyor olacak. Bu da bir kısır döngüyü ortaya çıkarıyor. Gerçekte ihsan 15 dağıtan sultan bu ihsanı toplumdan toplamaktadır. Toplumdan topladığı ile toplum üzerinde patronluk iddiasında bulunmaktadır. Yani patron ile muhatabı yer değiştirmektedir. Böyle bir sonuç da hükümdarın ‘baba’lığına halel gelmesine sebep olacaktır. Buradaki kısır döngüden kurtulmak ve tepkiyi azaltmak için hükümdar, kendisine tabi ve taşraların potansiyel gücünü çevresine toplayan bir beye merkezdeki modele eşdeğer yerel patrimonyal bir yapı oluşturmasına izin veriyor. Bu yapılanma teşekkül ettikten sonra herkes konumundan memnun bir şekilde yerini, statüsünü koruma yarışına giriyor. Böylece kendi çelişkisini yine kendi içinde yaratan yeni küçük patrimonyal yapıları ortaya çıkarmış oluyor. M. Weber, toplumdaki statünün ve zenginliğin sultanın isteğine göre dağıtıldığı bu patrimonyal yapıyı aynı zamanda ‘sultanizm’ olarak da adlandırıyor.14 Patrimonyal idare şekli, birçok çelişkiyi ve güç paradokslarını da bünyesinde taşımaktadır. 15 Öncelikle bir şeyin altını çizmek gerekir: Weber, kendisi bir sistem kurmuyor; sürdürülen ilişkiler içinden var olan bir ilişki türünü adlandırarak açıklamaya çalışıyor. Başka bir ifadeyle, bu sistem Weber’den önce de var idi; Weber’den sonra da. Weber bunu, sadece, karmaşık ilişkiler sistemi içinden ayıklayarak tanımlamaya çalışıyor. Ancak bu patrimonyal olguyu ilk defa Weber keşfetmemiş; bu olgunun adını ilk defa Weber ortaya koymuş olabilir, ancak ondan yüzlerce yıl önce yaşamış olan İbn Haldun da bu konuyla ilgili önemli tespitlerde bulunuyor.16 İbn Haldun, toplumun bireylerinin, yaşayabilmeleri ve geçimlerini sürdürebilmeleri için hükümdara bağlı olmak zorunda olduğunu söylüyor ve ekliyor, “Hükümdara tabi olmazlarsa, geçimlerini ve zenginliklerini sürdüremezler, yaptıklarının da hiçbir anlamı ve değeri olmaz; bu da, toplumun bir hükümdara boyun eğmesi ve yaltaklanması sonucunu doğurur. Müsaderenin de sultanlık sistemiyle yakından alakası vardır; çünkü hükümdar, her nereden gelirse gelsin, her nasıl elde edilirse edilsin bireylerdeki zenginliğin kaynağını kendi ihsanı olarak görmektedir.” 17 14 Max Weber, Ekonomi ve Toplum, II, Yarın Yayınları, İstanbul 2012, s. 378. 15 Ensar Nişancı, Geleneksel Patrimonyalizmin Sosyal ve Siyasal Yönden Analizi, Haliç Üniv. Yayınları, İstanbul 2001, s. 2. 16 İbn Haldun, Mukaddime, I-II, Dergâh Yayınları, Haz. Süleyman Uludağ, İstanbul 1982, s. 545-547; 679-681. 17 İbn-i Haldun bu konuda: Hükümdarın kendi maiyetindeki kullarının saltanat dairesinden 16 Dolayısıyla hükümdar, mülk benim diyor;18 canı ne zaman isterse verdiğini geri de alabileceğini, bunun da doğal bir hak olduğunu düşünüyor. İbn Haldun’un bu toplumsal gözlemleri, patrimonyalizmi anlatmaktadır. İbn Haldun bunu, M. Weber’den yüzlerce yıl önce görüyor, anlatıyor ama sadece bir ad vermiyor. Ama sorunu da tam olarak ortaya koyuyor. Dolayısıyla patrimonyal sistemden, şimdilik, ilk bahsedenin M. Weber’den de önce İbn Haldun olduğu ortadadır. İlk keşefeden unvanını almayı doğal olarak İbn Haldun hak ediyor olmalı. Patrimonyal sistemden İbn Haldun’dan ve Weber’den sonra Türkçe literatürde ilk kez Halil İnalcık bahsediyor.19 İnalcık’ın bahsettiği döneme gelinceye kadar zaman neredeyse 21. yüzyıla girilmek üzeredir. İnalcık, yazdığı iki eserinde konuyu, patrimonyal sistem yönünden ele almıştır. Bunun dışında Ensar Nişancı da geleneksel patrimonyalizmi ele alan bir eseri vardır.20 Burada Nişancı, yeni bir şey söylemek yerine Weber’i özetlemeye çalışmıştır. Bunların dışında, bu konuya hasredilmiş bir çalışma bulunmamakla beraber, ya makale boyutunda ele alan ancak çoğu zaman patronaj kavramına yeni bir yorum getiremeyen çalışmalardan da söz edebiliriz.21 Hâsılı velkelam, patrimonyal sistem genelde geleneksel mutlakıyet rejimlerinin temel unsurunu, özelde de Osmanlı Devleti’nin temel mantığını teşkil ettiğini söyleyebiliriz. Dolayısıyla Osmanlı Devleti’nde, patrimonyal sistem anlaşılmadan hem tebaanın hem de hükümdarın ilişkilerini anlamak hiç de kolay olmayacaktır. Bu ayrılmalarına göz yumsalar dahi servetlerini yanlarında götürmelerine asla razı olmazlar, çünkü maiyetindeki kullara ait malları, kendi saltanatı gölgesinde onun gücü sayesinde kazanılmış bir mülk olarak görmektedir. Bu nedenle sultanlar müsadereye pek heveslidirler, bu nev’i mülke el koymak için şerʽan ve adette buna bir yol bulurlar, demektedir. Bkz. İbn Haldun, Mukaddime, I, Dergâh Yayınları, s. 545, 547. 18 Kur’an’da, göklerin ve yerin mülkünün yalnız Allah’a ait olduğu ve Allah’ın, servetin zenginler arasında dönüp dolaşan bir güç, iktidar (devlet) olmasının istenmediğine dair ayetlerin bulunması, Kur’an’ın, eski çağlardan beri iktidar olan patrimonyal sistemlerin, ‘mülk sultanındır’ anlayışına karşı, mülkün, hiçbir kimsenin ve iktidarın tekelinde olamayacağını vurgulaması bu bağlamda hayli ilginç ve anlamlıdır. Bkz. Kur’an: XXIV/42; III/189; LIX/7. 19 Halil İnalcık, “Comments on ‘Sultanism’: Max’s Weber’s Typification of the Ottoman Polity,” Princeton Papers in Near Eastern Studies, Number 1, Princeton 1992, p. 49-72. 20 Ensar Nişancı, Geleneksel Patrimonyalizmin, s. 1-94. 21 Bkz. Halil İnalcık, “Tarihsel Bağlamda Sivil Toplum ve Tarikatlar,” Küreselleşme Sivil Toplum ve İslâm, Der. E. Fuat Keyman-A.Yaşar Sarıbay, Vadi Yayınları, Konya 1998, s. 74-87; Şerif Mardin, Din ve İdeoloji, İletişim Yayınları, İstanbul 2014, s. 103-140. 17 çalışmayla, hem patrimonyal sistemi müstakil olarak anlamaya, anlatmaya çalışmış olacağız, hem de bunun uygulama alanı olarak devasa boyutta önümüzde duruyor olan Osmanlı Devleti’nin patrimonyal ilişkiler bağlamında nasıl bir sistem tesis ettiğini, bu sistem içinde ulemanın rolünü inceleyeceğiz. C. Patrimonyal Sistem ve Üretkenlik Patrimonyal sistemde güç ve servet nereden, ne şekilde elde edilmektedir? Patrimonyal ilişkilerin mahiyetini anlamak ve bu ilişkileri doğru analiz edebilmek, bu sorunun cevabına bağlıdır. Patrimonyal sistemde gücün ve servetin dağılımını patrimonyal şef belirlemektedir. Ulemanın ilmi performansı üzerinde patronajın ne gibi bir etkisi vardır? Acaba zenginlikleri ve gücü paylaştıran patrimonyal iktidar ile toplumsal yaratıcılık yeteneği arasında nasıl bir bağ vardır? Patrimonyal sistem ile üretkenlik arasındaki ilişkinin anlaşılması medenitlerin yükseliş ve çöküşlerinin anlaşılmasında büyük önem arz etmektedir. Patrimonyal toplumlarda bireyler, zihinlerini patrimonyal şefin istekleri doğrultusunda geliştirmektedir. Çünkü güç ve servet, sultanın istekleri doğrultusunda dağıtılmaktadır. Toplumda, özellikle aklı ve sanatıyla geçimlerini sağlayan kesimler (ulemâ, şairler, sanatkârlar vb.), güç ve servetten pay alabilmek için sultanın istekleri, sultanın beklentileri doğrultusunda kabiliyetlerini ve zihinlerini geliştirmek zorundadırlar. Bu durum, tabiatıyla toplumda ortaya koyduğu ilmî eserlerinin ve sanatının gelirleriyle geçimlerini sağlayan kesimleri doğrudan etkilemektedir. Sadece ilim ve sanata değer veren bir sultanın desteğiyle gelişecek patronaj ilişkileri sayesinde ilim ve sanat erbabı, daha nitelikli aklî ve ilmî eserler ortaya koyabilecektir. Patrimonyal sistemin çarkının dönmesi, mülk gelirlerinin devamlılığına bağlıdır. Çünkü patrimonyal iktidar, baba devlet anlayışını, dağıtacağı ihsanlarla sağlamaktadır. Bunun için patrimonyal iktidar, mülkten elde edilen gelirin devamını sağlamak için gayret etmektedir. Hatta toplumda herkesin ait olduğu sınıftaki mesleğini icra etmesini de gerekli görmektedir. Yani bireylerin hem meslek değiştirmesini hem de statü ve sınıf değiştirmesini, tasvip etmez; çünkü mülkten gelen kira gelirinin değişmesiyle devlet düzenin değişmesi endişesini taşımaktadır. Devlet düzeninin değişmesi demek sistemin bozulması demektir. Bu sebeple patrimonyal sistemde mevcut statükonun ve 18 statünün devamını esastır. Bu yüzden yeni olan her şeye, geleneksel sistemi bozacağı endişesiyle karşı çıkılır. İstikrar adı altında durağanlık ve entelektüel durgunluk toplumda üst değer kabul edilir. Sonuçta ilmî çevreler, yeni fikirleri değil aynı konuları sürekli tekrar eder. Bir konu üzerinde farklı onlarca şerh ve haşiye yazılır. Bunda da toplum tarafından bir tuhaflık görülmez.
Görüldüğü üzere, patrimonyal sistem, işleyişi gereği farklılıkları kolayca kabul etmemektedir. Bu nedenle patrimonyal sistemin, yaratıcı düşünceleri kısıtlayan sosyal, siyasal bir sistem olduğunu rahatlıkla söyleyebiliriz. D. Patron ve Klient Patrimonyal sistemde patron, en önemli unsurdur; hatta merkezde patron yer almaktadır diyebiliriz. Patrona ne kadar uzak ve ona ne kadar yakın olunduğuna göre patrimonyal sistemde yer alınmakta sosyal ve siyasî statüler kazanılmaktadır. Ancak, patron muhatabını nasıl görmektedir? ona nasıl bir elbise biçmektedir? Bu soruların cevapları, patronun muhatabının davranışlarını belirlemektedir. Tabii ki patron algısı her toplumda aynı değildir. Bu sebeple, patronun ve muhatabın davranış şekilleri de değişecektir. Diğer taraftan, sistemin en önemli tanımlayıcılarından birisi olan M. Weber, kendi toplumlarında yaptığı gözlem ve tespitlerin kimi zaman doğudakilere uymadığını da söylemektedir. 22 Bunun üzerine, buna uygun yeni kavramlar da geliştirmeye veya Batıdaki farklılıkların altını çizmeye çalışmaktadır. İşte bunlardan birisi de ‘klient’tir. Nedir klient? Kimdir? Ne gibi görevleri ve rolü vardır? Batı ile doğu patrimonyal sistemlerin farklarını anlamak için klientin ne anlama geldiğini bilmek gerekmektedir. Klient, kelime olarak; müşteri, bağımlı, yanaşma anlamlarına gelmektedir. 23 Deyim olarak Klient ise; patronaja talip, patrona yanaşan, bağlanan, müşteri konumunda olan kişidir. Batı tipi patrimonyal sisteminde, doğudaki 22 Sadece M. Weber değil birçok düşünür, kurdukları düşünce sistmelerini doğu toplumlarını inceledikten sonra ya revize etmişler ya da doğu toplumlarının farklılıkları üzerine yeni tezler ortaya koymuşlardır. Bu tipte düşünürlerin en önemlisi K. Marx’dır. Marks, Asya Tipi Üretim tarzını ortaya koyarak mülkiyet olmadan da sömürünün olabileceği tespitini yapmıştır. Bkz. Karl Marks, “Asya Üretim Tarzı-Antik Çağ-Feodalite”, Kapitalizm Öncesi Ekonomi Şekilleri, Sol Yayınları, Çev. Mihri Belli, Ankara 1967, s. 86, 99; ayrıca bkz. Karl Marx, Friedrich Engels, Din Üzerine, Sol Yayınları, Çev. Kaya Güvenç, Ankara 2013, s. 114-117; Karl Marx, “Şark Meselesi”, Türkiye Üzerine, Çev. Selahattin Hilav - Attila Tokatlı, Gerçek Yayınevi, İstanbul 1974, s. 4-6. 23 Kudret Emiroğlu, Suavi Aydın, Antropoloji Sözlüğü, Bilim ve Sanat Yayınları, Ankara 2009, s. 479. 19 baba tipi patrondan ziyade, ekonomik çıkarı esas alan patron tipinin daha çok öne çıktığı görülmektedir. Batı’da, toprakların kâr getirici, verimli bir şekilde işletilmesi, iyi bir serflik ve patronaj politikasının geliştirilmesine ve uygulanmasına bağlıydı. Batı’da uygulanan klient sistemi, baba tipi bir otoriteden daha çok ekonomik ilişkilerin işletildiği bir sisteme dayanmaktadır. Ekonomik getirisi olan bir klient, patron tarafından her zaman himaye edilmektedir. Bu himayenin karşılığında patron, ekonomik, siyasal güç elde etmektedir. Patron, ekonomik, siyasal ve dinî bağların iç içe geçtiği ilişkiler üzerinden klientlerini otoritesine bağımlı kılmaktadır. Bu durum, Avrupa’da genel olarak “patronaj” terimiyle ifade edilmekteydi. 24 Ortaçağ Avrupa’sında patron-klient ilişkisinin temeli toprak mülkiyetidir. Feodaller adına toprağı işleyen kiracı konumundaki klientlere, patron tarafından yardım olarak borç para, tohum, ya da mal verilir; bunun karşılığında da klient ailesinin üyelerinin ücretsiz emeklerinden yararlanılırdı. Avrupa’da patronajın çıkışı, toprak üzerinden bu şekilde gelişmiştir. Buradan da anlaşılacağı üzere, Batı’nın baba anlayışı tüccar bir babadır. Batı anlayışındaki baba, ne kadar zor şartlar altında olursa olsun evlatlarını beslemek zorunda kalan fedakâr bir baba değildir. Evlatlarına borç para -belki faizle- verir. Buradaki ‘baba’da, evlatlarının emeğinden yararlanan ve karşılığında onlara hak ettiklerinden daha az para veren tüccarvarî bir baba tipi vardır. Klientlere büyük bağışlar ve ihsanların yapıldığı pek görülmez. Doğu tipi patrimonyal sistemin aksine, Batı’da patron tarafından yapılan bahşişler, çok cömertçe değildir. Bu anlayıştan hareketle, Batı tipi patrimonyal sistemin ihsan sahibi bir baba anlayışından ziyade, tüccar bir baba üzerinden şekillendiğini söyleyebiliriz. Orta çağ Avrupa’sına hakim olan siyasal sistemlerin aksine; kiliselerin, doğu tipi baba anlayışına benzer bir patronaj ağı kurdukları gözlenmektedir. Çünkü kiliselerde, güçlü bir “baba” felsefesi anlayışı Hıristiyan ilahiyatından esinlendiği mutlaktır. Babaoğul ve kutsal ruh üçlemesini (teslis) temsil eden Roma Katolik Kiliseler’inin halka uyguladığı patronajı, doğu tipi patronaja yani ‘baba’ anlayışına çok benzemektedir. Kiliselerin vaftiz usulleri de baba temelli patronaj mantığında çalışmaktadır. Kiliselerde yapılan vaftiz ayinlerinde görülen çocuğun gerçek anne-babasının yanında 24 Marshall, Sosyoloji Sözlüğü, s. 582. 20 vaftizle yeni tesis edilen manevî anne-baba-çocuk üçlemesi ekonomik ve siyasal yönden zayıf olan aileyi güçlü olan aileye bağlamayı amaçlamaktadır. Böylece kilise bu birlikteliği kendisinin manevi baba rolüyle gerçekleştirmektedir. Bu bir kilise patronajıdır. Kiliseler, tesis ettikleri bu tür patronaj ilişkisi ağlarıyla bireyleri ve aileleri birbirlerine bağlayarak bu sayede kiliseler kendi iktidarını güçlendirmiştir. Avrupa’da zengin toprak ağaları, vaftizle fakir aile çocuklarının bakımını ve eğitimini üstlenir. Yetiştirilen bu çocuklar, toprak ağlarının yaptığı patronaj karşılığında, patronlarının siyasal faaliyetlerine katılmak ve desteklemek zorundaydılar. 25 Dengeli-eşit olmayan bu asimetrik ilişki, güçlüyü, daha güçlü bir hale getiren bir ilişki modelidir. Siyasal ve ekonomik olarak güçlü bir patron, her dönem sistemi ayakta tutacak zayıf kesimlerin toplu desteğine ihtiyaçları vardır. Bu zayıf kesimlerin desteğini alabilmek için de onları patronajla desteklemesi, ayakta tutması gerekmektedir. Halkın, patronaj karşılığında verebileceği şey; kişisel emeği, hizmeti, sadakati, siyasî-dinî meşruiyeti ve vergi desteğidir. Sonuç olarak, klient tabiri, Batı tipi patrimonyal sistemini, Doğu tipi patrimonyal sistemlerinden ayıran önemli siyasal ve sosyal ayraçlardan biridir. E. Patronajın Sosyal Serancâmı Patronaj kavramının toplum içindeki varlığı ve önemi son yıllarda daha iyi tespit edilmeye başlanmıştır. Ancak bu, onun tespit edilmeden önce var olmadığını göstermez. Tespit edilmeden önce de tespit edildikten sonra da; hatta günümüzde bile patronaj söz konusudur. Patronajın, siyasî, ekonomik, felsefî ve dinî alanlarla doğrudan ilişkisi olduğu da unutulmamalıdır. Yine de bu kavram, yeteri kadar irdelenmemiştir. Muhtemelen bunun sebebi; din, ekonomi ve devlet ilişkileri analizinin, toplumsal ilişkiler düzleminde yeterince ele alınmamış olmasıdır. Oysaki ekonomik ilişkiler, toplumsal ilişkilerin temelini oluşturmaktadır. Patronaj ise bu ilişkilerin sistemleşmiş halidir. Patronajın çok iyi bilinmemesi, din, ekonomi ve devlet ilişkilerinin, patronajı ortaya çıkaracak kadar ele alınmadığını göstermektedir. 25 Marshall, Sosyoloji Sözlüğü, s. 583. 21 Patronajın kavramsallaşma sürecinin bilinmesi, patronaj kavramının daha iyi anlaşılabilmesini sağlayacaktır. Bu nedenle patronaj ilişkilerinin tarihte ne kadar köklü bir ilişkiler manzumesi olduğunun ortaya konulması, konuya farklı bir tarihsel derinlik katacaktır. Modern zamanların başlangıcına kadar bütün büyük imparatorluklar, oldukça güçlü bir patrimonyal niteliğe sahiptir. Patrimonyalizmde, otorite ve gücün hanedan ailesinin elinde kullanılan kişisel ve bürokratik bir güç olması nedeniyle hükümdarın takdir yetkisi son derece geniştir. Hükümdar bu gücünü askerler, köleler, toprak sahipleri ve diğer sosyal gruplar üzerinden gerçekleştirmektedir. Patrimonyal ilişkilerin diğer önemli bir yönü de, tarihte değişen toplumsal ve ekonomik ilişkilerin niteliğine göre patronaj ilişkilerinin de şekil değiştirmesidir. İlk çağlardaki patrimonyal ilişkiler, günümüze göre daha az karmaşık bir yapıdadır. Bu nedenle patronaj ilişkiler de daha net anlaşılabilir bir düzeydedir denilebilir. Ticaretin ve ekonominin gelişmesiyle patronaj ilişkilerin de gelişme, yoğunlaşma kaydettiği, dahası girift bir hal aldığı görülmektedir. İleride ele alınacak konuların daha iyi anlaşılmasında bu hususun göz önünde tutulması gerekmektedir. Ayrıca sosyal ilişkilerin ve insan davranışlarının çözümlenmesinde bireyin içinde bulunduğu psikolojik derinliğin artması patronaj ilişkilerin de anlaşılmasını ve çözümlenmesini oldukça zorlaştırmaktadır. Çünkü insanların hangi güdülerle, iktidara yaklaştığı veya iktidarın hangi amaçlarla patronaj yaptığı kolay anlaşılabilir bir konu değildir. Bir ülkede patronaj, tarihi süreç içinde hem iç, hem dış sosyo-ekonomik ve siyasal etkilerle şekil yönünden değişim gösterse de patronajın temel mantığı çok fazla değişmemiş olduğu bir gerçektir. F. Patronaj ve Başşehirler Doğu ve Batı patrimonyal yönetim anlayışlarındaki farklılıkların, saray başkentlerinde oturan halkın maişeti ve gündelik geçimleri üzerinde nasıl bir etki bırakmıştır? Bu etki ne gibi sonuçlar doğurmuştur? Osmanlı başşehri, bu durumdan nasıl etkilenmiştir? 22 Tarihte imparatorlar, güçlerinin, ihtişamlarının ve gelişmişliklerinin bir nişanesi olarak yaşadıkları sarayları görürler; bu yüzden saraylarını görkemli, şatafatlı bir şekilde inşa etmek isterlerdi. Saray ve halk arasındaki ilişkiler, patrimonyal anlayışın farklılığına göre değişmektedir. Bu patrimonyal anlayışın farklılığı, halkın saraydan yararlanma ve beslenme şeklini de değiştirmiştir. M. Weber’e göre, Antik Yunan şehirlerinde ve Helenistik dönemde kraliyet hanesi, hükümdarın oturduğu şehirler için önemli bir gelir kaynağıdır. 26 Çünkü kraliyet hanesi, Antik Yunan şehirlerinde dönemin piyasa ekonomisi ile gelişmiş, ticaret yapan, zenginleşen bir sınıfı desteklemektedir. 27 Doğu patrimonyalizmden farklı olarak, Batı patrimonyalizmi, tüccar bir sınıfın oluşumuna izin vermekte ve onları desteklemekteydi. Çünkü patrimonyal iktidar, yapılan ticaretten vergi almakta ve bu sayede önemli bir gelir kaynağı elde etmektedir. Kraliyet ailesinin desteklediği uluslararası ticaret sayesinde kralların oturduğu başşehirler zenginleşme imkânı bulmaktaydı. Bu şekilde elde edilen gelirler, patrimonyal iktidara güç katmaktaydı. Yunan şehirlerinde ve Helenistik dönemde daha global ve açık bir patrimonyal sistemin benimsendiği söylenebilir. Weber, MÖ İran şehirlerinde, hükümdarların geçim yükünü başkent halkının çektiğini; halkın, hükümdar ve ailesinin gelirlerinden (hükümdarın oikosundan28 ) istifade edemediğini belirterek Batı tipi patrimonyal sistemin, zımmen doğu tipinden üstünlüğünü ortaya koymaktadır. 29 Ancak Herodotos, Weber’in görüşünün aksine, eski İran başşehirlerinin30 vergiden muaf tutulduğunu söylemektedir. Ayrıca adil bir vergi yönetiminden dolayı İran Kralı Kyros’a baba denildiğini, Kyros için, ‘adil bir insandı’, ‘halkın iyiliği için çalışırdı’ gibi çeşitli nitelendirmelerin kaynaklarda geçtiği 26 Weber, Ekonomi ve Toplum, II, s. 378; Mansel, Ege ve Yunan Tarihi, s. 325-327, 522-526. 27 Bkz. Arif Müfid Mansel, Ege ve Yunan Tarihi, TTK Yayınları, Ankara 2014, s. 517-520; Rene Sedillot, “Tarih Boyunca Ticaretin Öyküsü”, Değiştokuştan Süpermarkete, Çev. Esat Nermi Erendor, Cep Kitapları Yayınları, İstanbul 1983, s. 95. 28 Oikos: Bir hükündarın sahip olduğu askerleri, esirleri, toprakları, tüm mal varlıklarını ifade eden bir kavramdır. Bkz. Ensar Nişancı, Geleneksel Patrimonyalizmin Sosyal ve Siyasal Yönden Analizi, s. 85; ayrıca bkz. Jeffrey K. Davies, "Society and Economy", The Cambridge Ancient History, Volume V, The Fifth Century B.C. Cambridge University Press, UK 2005, p. 290. Arif Müfid Mansel, Ege ve Yunan Tarihi, s. 168, 747. 29 Weber, Ekonomi ve Toplum, II, s. 379. 30 Herodotos, kanımızca İran başşehirlerini kasdetmektedir. 23 görülmektedir. 31 Ahamaniş saraylarında, günde halktan 15 bin kişi yemek yemekteydi. 32 Dolayısıyla, patimonyal yönetimlerde görülen “devlet baba” anlayışının Eski İran’da da var olduğu anlaşılmaktadır. Bu sebeplerle Weber’in doğu hükümdarlarının ve ailesinin başşehirler için bir yük olduğu görüşü, pek doğru gözükmemektedir. Ancak Batı başşehirlerinin ve kolonilerinin ticarette, Doğudakilerden daha gelişmiş olduğunu belirtmemiz gerekmektedir. Doğu ve Batı patrimonyal idarelerinin halkın maişeti üzerinde ortaya çıkan patronaj farklılıkları konusunda, bir değerlendirme yapılırsa, Batı’nın krallarının, Doğu’nun sultanları kadar cömert olmadığı tespiti yapılabilir. Erken modern Avrupa döneminde bile (1450-1789) Avrupa başkentlerinde yaşayan yoksul halkın ve dilencilerin toplumdaki oranı oldukça yüksekti. 33 Buna rağmen saraylarda halka açık yemek verme geleneği de pek yoktur. Fakat yine de Batı’daki yoksulların, Doğu’daki yoksullar gibi, büyük şehirlerde yaşamak istedikleri de görülmektedir. Çünkü şehirlerde kiliselerin patronajında vücut bulan sosyal yardım ve hayır kurumları halk için oldukça işlevseldir. Batı’da yoksulların patronunun, kraldan daha çok kiliseler olduğu göze çarpmaktadır. 34 Kiliselerin yoksul halkın patronluğunu icra etmesi, tabii ki tesadüfî değildir. 35 Baba-oğul-kutsalruh anlayışının yansımaları, patronaj sisteminde yoğun olarak kendini belli etmektedir. Kiliseler, daha çok ‘baba’ tarzında halka yaklaşmıştır; Zaten rahiplere aynı zamanda peder (baba) denildiğini de unutmamak gerekir. Kiliselerin; siyasal, sosyal, idarî ve ekonomik organizasyon 31 Herodotos, Tarih, Çev. Müntekim Ökmen, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, İstanbul 2010, s. 259, 261. 32 M. Şemseddin Günaltay, En Eski Çağlardan İskender’in Asya Seferine Kadar İran Tarihi, TTK. Basımevi, Ankara 1948, s. 266, 267. 33 Robert Jütte, Erken Modern Avrupa’da Yoksulluk ve Sapkınlık, Boğaziçi Üniversitesi Yayınevi, İstanbul 2011, s. 61, 76, 91-152. 34 Bu durum Avrupa’da ortaya çıkan reform hareketleriyle bir değişime girmiştir. Avrupa’da gelişen seküler kurumlar, yoksullar üzerinde büyük etkisi bulunan hayır kurumlarını kendi kontrolleri altına almaya çalışmışlardır. Avrupa’da zihniyetin değişmesiyle birlikte ortaya çıkan yeni toplum anlayışına göre daha yoksul sosyal tabakalardan gelen insanlar; sanat, bilim ve çeşitli meslek alanlarında yetiştirilmeli, onların yaşadıkları sosyal ve ekonomik sıkıntılar bu şekilde giderilmeliydi. Bu anlayış göstermektedir ki yoksulların patronunun değişmesiyle patronaj araçları da değişmiş, patronaj, daha rasyonel bir şekil almıştır. Luthercilik, zenginlerin toplumsal bir güç olan yoksullara yardım etmesini sağlamış, böylelikle kilise ve krallık rejimine karşı yoksulların desteğini almıştır. Bu stratejik hamleyle önemli bir halk gücü elde edilmiştir. Bkz. Robert Jütte, Avrupa’da Yoksulluk ve Sapkınlık, s. 125, 129. 35 Çünkü İncil’e göre, Tanrı’nın yeryüzünde kurulacak krallığının yegâne sahibi yoksullar olacaktır. İncil’de bu durum şöyle ifade edilmektedir: İsa, gözlerini öğrencilerine çevirerek şöyle dedi: “Ne mutlu size, ey yoksullar! Çünkü Tanrı’nın egemenliği sizindir”. Bkz. Yeni Ahit, Luka: VI/20. 24 şeması, siyasî iktidarların oluşturdukları toplumsal sisteminin dışında, ondan bağımsızdır. Hatta devletler üstü olduğu bile söylenebilir. Bunun yanında her bir ülke kralı, ülkelerindeki kiliselerin siyasî hamisidir. Böyle olduğu için bir ülke içindeki yoksul halka ekonomik yardım konusunda siyasî iktidardan daha farklı davranabilmekte ve bu yüzden ekonomik yardım konusunda bu ülkelerde yoksul halkın patronu, krallardan çok kiliseler olagelmiştir. Halka karşı babavarî patronluk eden sadece kiliselerin olduğunu söyleyebiliriz. Bu nedenlerle Avrupa başşehirlerinde yaşayan halkın, doğu başşehirlerinde yaşayan halk kadar, maişeti kolay olmamıştır. İbn Haldun, bir hanedanın yeni bir şehri kendisine başşehir yapmasıyla, önceki başşehirin kalkınmasının ve refahının gerileyeceğini ifade etmektedir. 36 Başka bir ifadeyle hükümdar neredeyse refah ve geçim oradadır, diyebiliriz. 19. yüzyıla kadar Osmanlı başşehrinde yaşayan halk, Ortaçağ Avrupa’sı halkları gibi hükümdar ailesinin geçim yükünü çeken, bir halk değildir. Örneğin Selçuklu sultanları adına cuma günleri sultan sofrası kurulur, eşraftan ve halktan çeşitli kimseler bu tür ziyafetlerden yararlanabilirlerdi. Ayrıca bu sofralarda fakirlere hediyeler ve ihsanlar dağıtılırdı. 37 Bu geleneğin bir başka şeklini orta Asya’da yapılan potlaç kültüründe de görmek mümkündür.38 Yine de doğu toplumları için belirtmek gerekir ki, başkentlerde yaşayanların yükünü genelde taşralar çekmektedir. Canikli Ali Paşa, 1776 tarihinde Nizâm-ı devlet ve nizâm-ı ‘asker zımnında tedbîr-i cedîd adlı eserinde Osmanlı başşehrinde yaşayan halkın geçim durumunu ve taşraların içinde bulunduğu sıkıntıları dile getirir. Canikli Ali Paşa bu eserinde, o dönemin patronaj ilişkileri ve toplumdaki ekonomik yapı hakkında önemli bilgiler vermektedir. Eserden anlaşıldığına göre, İstanbul halkı, sarayın sahip olduğu refahtan oldukça istifade etmektedir. Başka bir ifadeyle İstanbul ahalisinin ekonomik ve sosyal olarak alt tabakalara mensup fertleri bile, padişah bahşişlerinden ve padişah ihsanlarından 36 İbn Haldun Mukaddime, II, Dergâh Yay., Haz. Süleyman Uludağ, s. 681. 37 Osman Turan, Türk Cihan Hâkimiyeti Mefkûresi Tarihi, s. 74, 93,160, 238. 38 Potlaç: Kuzey Amerika Kızılderililerinin hediye verme ve sosyal eşitsizliği giderme amaçlı olarak yaptıkları ihtiyaç fazlası değerli eşyalarını ihtiyaç sahibi kimselere dağıttıkları büyük şenlik ve şölenin adıdır. Dağıtımın sonunda elde kalan diğer eşyalar ise yakılmakta, imha edilmekteydi. Potlaç eski Türk geleneklerinde yapılan “Yağmalı toy” geleneğini andırmaktadır. Ancak “Yağmalı toy” geleneğinde dağıtımdan arta kalan mallar yakılıp yıkılmaz sosyal tabakadaki alt kesimlere dağıtılırdı. Bkz. Mahmut Tezcan, “Folklorik ve Antropolojik Yönleriyle Hediye Geleneği ve Türk Kültüründeki Yeri,” Ankara Üniversitesi Eğitim Bilimleri Fakültesi Dergisi, XXII, Sayı: 1, Ankara 1989, s. 29-36. 25 oldukça fazla yararlandığı anlaşılmaktadır. Böylece padişah ile İstanbul halkı arasında bir patronaj ilişkisinin kurulduğundan söz edilebilir. Bu durum, aynı zamanda, Osmanlı patrimonyal sistemi ile Batı patrimonyal sisteminin farklarından biridir. Günümüze kadar gelmiş bir darb-ı mesel 39 olan “İstanbul’un taşı toprağı altındır,” sözü, kurulan patronaj ilişkilerini gayet sarih bir şekilde açıklamaktadır. Burada anlatılmak istenen şey, patronaj ilişkileri sayesinde İstanbul’da çalışmadan bile kolay para kazanılabileceğine işaret etmektedir. Türk toplumunda söylenen bu söz, dünyanın başka başşehirleri için de söyleniyor olabilir. Bir darb-ı mesel olmuş bu söz, İstanbul’da çalışmadan bile kolay para kazanabileceğine dair verilen bir bilinç altı mesajı içermektedir. Bir geçimin kolaylığı nasıl olur? İstanbul’da bir altın madeni de yoktur. Belki ticaret kastedilmiş olabilir. Ancak ticaretin genelde gayri müslim azınlığın elinde yoğunlaştığı düşünüldüğünde, Müslüman tebaanın bu sözden ticareti kastetmiş olduğunu da düşünmemiz zordur. Dolayısıyla, yukarıda söylendiği gibi, İstanbul’da yaşamanın kolaylığı ancak padişahın ve yakın çevresinin ihsanları ve bahşişleriyle mümkün görünmektedir. Bahsi geçen Canikli Ali Paşa’nın eserinde, taşralarda geçimin zorlaşmasından dolayı, insanların İstanbul’a göç ettikleri, bu göç eden insanların devlet kapılarında kolay iş buldukları da anlatılmaktadır. Ancak müellif, devletin yanlış idare edilmesi (rasyonel olmayan patronaj politikası) sonucu halkta tembellik duygusunun oluştuğunu da ayrıca belirtmektedir. Demek ki yanlış patronaj politikları, halkta tembellik duygusu da yaratmaktadır. Taşraların, devletin rasyonel bir desteğine ihtiyacı olduğu açık bir dille ifade edilmektedir. 40 39 Darb-ı mesel: Halk tarafından kabul görülüp, benimsenmiş, bu nedenle yaygınlaşıp meşhur olmuş, kanaat ve sözlerdir. 40 Canikli Ali Paşa, Nizâm-ı Devlet adlı eserinde konuyla ilgili ifadeleri şöyledir: Bu husûsda Devlet-i ‘Aliyye’ye birkaç vechile zarar tertîb eder. Evvelâ birisi: İstanbul’un bu vech üzere himâyesinden herkes: “İstanbul’da geçinmek âsân” deyü İstanbul’a teveccüh ederler... İstanbul’a tavattuna varan âdemler, elbette memleketlerinde geçinemediklerinden terk-i diyâr etmişlerdir. Nihâyet İstanbul’a vardıklarında ma‘lûm ki ahâlî-i İstânbul’un ta‘ayyüşleri bilcümle ‘atâyâ-yı pâdişâhîye tevakkuf eder. Kimi gümrüklerden ve kimi ocaklardan bir takrîb ile ‘ulûfe yâhûd bir mahalden bir vazîfe tedârük edüb ta‘ayyüşe muhtâc olduğundan, günden güne beytü’l-mâl-i müslimînin kılletine bâ’is olmasında iştibâh yoktur. İstanbul’un kesreti ve izdihâmı sebebiyle ehil, nâ-ehil fark olunmayub fürûmâye âdemler birer takrîb kimi kapucubaşı, kimi hâcegân-i dîvân ve zü‘amâ ve silahşör rütbelerin kesbedüb, lâkin nâ halef olduklarından dîn ü diyâneti ve hakk-ı veliyyü’n-ni‘meti fark etmeyüb me’mûr oldukları hizmetlerde yedlerinde olan emr-i ‘âlînin icrâsına ihtimâm etmeyüb, mücerred vardıkları gün: “Bunu bana hizmet 26 Saray, iktidarını sürdürebilmek için, bahşiş ve ihsanlar aracılığıyla iktidarın sahip olduğu zenginliği, saray çevresinde oturan halkla paylaşmak zorundadır. Saraydaki görkeme, ihtişama ve lüks yaşama sarayın en yakınında oturan halk şahit olmaktadır. Eğer bu güç ve servetten saraya en yakın olan halka bahşiş ve ihsanlar şeklinde pay verilmez ise iktidar için ‘meşruiyet tehlikesi çanları’nın çalabileceğinin iktidar farkındadır. Taşralar ise, sarayın rahat yaşamına birebir şahit olmaktan ve hemen siyasal bir tertibin içine girip, fiilî tepki vermekten uzak mekânlardadır. Bu nedenle hem mekânsal yakınlık hem de bahsedilen sosyo-psikolojik nedenlerle saraya yakın olan başşehir halkı, patronajdan daha çok istifade etmektedir. Doğu kültürünün bir parçası olan osmanlı toplumundaki patrimonyal ilişkiler birçok ortak noktalar barındırsa da ne tam olarak Helenist ne de Avrupaî tarzdaki gibidir. Doğu kültüründen de büyük izler taşımakla beraber Osmanlı’nın siyasal ve kültürel yapısının, kendine özgü bir senkretizasyonu olduğu anlaşılmaktadır. 41 G. Depatronaj: Sosyal Bilimlerde Yeni Bir Kavram Toplumsal hayatta, karşılaşılan olaylarda, çoğu defa farkına varılsın ya da varılmasın birçok sosyal olguyla karşılaşılır. Bir sosyal olgunun adı yoksa toplumda durumun ne olduğunun bilincine varılamamış demektir; Böyle olduğu içindir ki bu sosyal olguya bir ad da konulamaz. Şayet bu sosyal olgu, karmaşık hayat içinde farkedilirse ancak o zaman zihinde bu sosyal olguyu karşılayacak, onu tam olarak tarif edecek bir kavramın icat edilmesine ihtiyaç duyulur. Çoğu zaman söz konusu sosyal deyü verdiler” diyerek kendü cerr-i menfa‘atlerine bakarlar...“İstanbul’un himâyesinden ne zarar var?” deyü suâl edersen, cevâb budur ki: Şimdi herkes İstanbul’da. Teklîf ü tekâlîf yok. Bir cây-ı râhattır. Ve gıdâlarına padişâh ve vezîr te’ahhüd etmişdir, deyü ev göçleriyle her taraftan pey der pey İstanbul’a râhî olup vardıklarında her biri bir mahalle intisâb ile kimi kâdılık ve kimi nâ’iblik ve kimi mültezimlik alup her biri birer tarîk ile varub Anadolu ve Rumeli fukarâlarını yıkub yakub, celb-i emvâl edüb İstanbul’da büyük binâlar ve müte‘addid yalılar peydâ edüb safâlarına meşgûl olurlar. Ve esnâf makûleleri dahi bütün gün kahvelerde evkât geçirüb dünyâ yanmış ve yıkılmış vazîfeleri (60-b) olmayıp hemen mezâklerini ve merâmlarını icrâ kaydında olurlar böyle olunca buna çâre hemen Allâhü te’âlâ hazretlerinin inâyet-i şerîfine muhtaçtır ben derim ki İstanbul ağniyâ yeridir şevketli kerâmetli pâdişâhımız herkes rızkını Allâh-ü ‘azimü’ş-şandan talep eylesin deyüb bir miktar dahi taşranın ahvâli ile takayyüdde emir buyursalar günden güne Anadolu ve Rumeli dâhi mâmur oldukta evvelâ düşmanın hor ve hâkir olmasına delâlet eder. Sâniyen: Beytülmâl-i müslimînin artmasına sebeb olur. Sâlisen: Taşralar mâmur oldukta İstanbul’un rif‘atına bâ‘is olur. Bkz. Uğur Tatlısumak, Nizâm-ı Devlet ve Nizâm-ı ‘Asker Zımnında Tedbîr-i Cedîd Adlı Eserin Transkripsiyonu ve Tenkitli Metin Neşri, Yayınlanmamış Y. Lisans Tezi, Akdeniz Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enst., Antalya 2009, s. 62-63. 41 M. Fuad Köprülü, Bizans Müesseselerinin Osmanlı Müesseselerine Tesiri, Ötüken Yayınları, İstanbul 1986, s. 168, 193-194. 27 olgular var iken bunlara dair adlandırmalar veya tarifler bulunmaz; bazan de bu sosyal olgular farkedilse de önemi yeterince farkedilemediğinden ad verme gereği de duyulmayabilir. Böyle durumlarda toplumda yeni farkedilen kimi olgular için yeni adlandırmaların, yeni tanımların, yeni terimlerin yapılması gerekir. Bunu bazen toplum kendiliğinden yapabildiği gibi bazen da bunu tanımlamak için konunun uzmanına ihtiyaç duyulur. Bahsettiğimiz olgu patronajın bir parçasıdır. Bu, patronajla beraber gündemde olan bir husus olmasına rağmen şu ana kadar ne bu durumun farkına varılmış ne de adı konulmuş ve tanımı yapılmıştır. Nedir bu patronajın parçası olan olgu? diye sorduğumuzda; işte o zaman karşımıza ‘depatronaj’ çıkar. Depatronaj, siyasal ve sosyal alanda patronajın bir parçası olduğu için çokça karşılaşılan ancak adı konulmamış bir sosyal olgudur. Depatronajın tarihî geçmişine bakıldığında ne görürüz? Tarihte, siyasî iktidarların, resmî paradigmaya aykırı fikirleri ve eserleri sebebiyle birçok filozofun, bilginin ve şairin devlet himayesinden (patronajından) mahrum bırakıldığı, dışlandığı bir vakıadır. Patronaj sisteminin bile tanımını, uzun yıllar beklemek gerekirken, siyasî sistemin dışına iradî olarak çıkarılan kişilere yönelik bir tanımlama yapılmamıştır. Ancak vakıa tarihî bir gerçeklik olarak önümüzde tüm çıplaklığıyla durmaktadır. Depatronaj kavramı, uzun uzadıya ifade edilebilecek bir sosyal olguyu tıpkı patronaj kavramı gibi zihinlerde büyük bir sosyal olgunun özeti olabilecektir. Patronaj kelimesinin, de-patronaj şeklinde yeni bir anlam kazanması, Batı lengüistik kuralları açısından da uygun görünmektedir. Buradan yola çıkarak, depatronaj sözcüğünü, bir kişiyi, gurubu veya bir düşünceyi ve paradigmayı siyasî iktidarın maddî ve manevî desteğinden, himayesinden ve yardımından mahrum bırakmak şeklinde tanımlamak mümkündür. Depatronaj kavramı; herhangi bir düşüncenin, bir felsefî akımın veya onun müntesiplerinin, destekçilerinin, dönemin mevcut egemen güçleri tarafından, resmi paradigmaya aykırı bulunduğu için, siyasal ve toplumsal sistemin dışına itilmesi durumunu özetlemektedir. Böylece depatronaj edilen bu kesimler, iktidarın depatronaj politikasıyla, ekonomik ve sosyal çıkarlardan, haklardan mahrum edilirler. Bunun sonucunda bu kesimler zayıflar, itibar kaybına uğrar, toplumun gözünden düşer ve ötekileştirilir. Depatronaj bu sosyolojik olguyu özetleyen bir kavramdır. 28 Depatronaj kavramı ile Karşı-Patronaj (Counter-Patronage) kavramını da birbiri ile karıştırmamak gerekir. Karşı-patronaj kavramı, toplumda bulunan bir erkin diğer bir erke karşı, onu zayıflatmak için karşıt bir hareketi desteklemeyi ifade etmektedir. Depatronaj kavramı ise, siyasî iktidara aykırı dinî, felsefî, düşünce yapılarının toplumdan sökülmesini (deconstruction) anlatır. Siyasî iktidara aykırı olduğu için depatronaj edilen değerler, yerini siyasal sistemin kendini inşa etmek istediği yeni değerlere bırakır. Sistemin kendini yeniden inşa edeceği paradigma, siyasî iktidar tarafından patronaj edilir. Depatronajın temel amacı, resmi paradigmaya tehdit oluşturan unsurların sistem dışına itilerek sistemin rahatlatılmasıdır. Depatronaj edilen bireylerin ve grupların sahip olduğu ekonomik, siyasal ve sosyal imkânlar ellerinden alınır. Sosyal ve ekonomik imkânlar, iktidarı destekleyen yeni bireylere ve gruplara devredilir. Bir nevi babanın evladını, mirasından reddetmesi gibi, iktidarın, resmi paradigmaya aykırı gördüğü bireyleri ve grupları, o ülkenin sahip olduğu ekonomik, siyasî ve kültürel imkânlarından, mahrum bırakmasıdır. Bir siyasal sistemde patronaj varsa orada depatronaj da vardır. Neyin ve hangi nitelikteki kimselerin patronaj ve depatronaj edileceğini, siyasî iktidarın istekleri ve çıkarları belirlemektedir. II. PATRONAJ TÜRLERİ Patronajın çeşitli türleri vardır. Bunlar daraltılabilir de genişletilebir de. İktidarlar, siyasî, ekonomik ve kültürel alanlardaki hâkimiyetlerini devam ettirebilmek amacıyla patronajı, birçok alanda kullanmaktadır. Şimdilik yaygın olarak kullanıldıkları alanlara göre patronajı üçe ayırmak mümkündür: 1- Siyasî Patronaj 2- Kültür ve Sanat Patronajı 3- Yayım Patronajı Şimdi bu patronaj türlerinin ne olduklarını, iktidarlar ve toplumsal güç odakları tarafından hangi amaçlar doğrultusundan ve nasıl kullanıldıklarını açıklamaya çalışalım. 29 A. Siyasî Patronaj Siyasî patronaj, iktidarın siyasî amaçlarına ulaşılabilmek için hedef kişi veya kitle üzerinde gerçekleştirdiği bir patronaj türüdür. Siyasî patronaj, çoğu zaman iktidarın kendine destekçi kazandırmak amacıyla gerçekleştirdiği patronajı ifade eder. Bu yönüyle siyasi patronaj, aynı zamanda iktidarın bir halkla ilişkiler aracıdır. Bir halkla ilişkiler aracı olan patronaj, aynı zamanda bir algı yönetimi özelliğini de taşır. Ancak patronajla ulaşılmak istenen amaç çok açık olmaz, çoğu zaman da örtülüdür. Patronaja, bazen nezaket, zerafet, ziyaret, ziyafet, hizmet vb. adlar altında çeşitli yasal kılflar geçirilir. Kuşkusuz bizim burada olumsuzladığımız insan ruhunun inceliğinin bir göstergesi olan zerafet ve kibarlık değildir. Kibarlığın ve zerafetin çıkar ve menfaat ilişkileri sağlamada bir araç ve maske olarak kullanılmasıdır. Patron, yaptığı finansal destek ve ihsanlarla aslında muhatabının üzerinde bir algı yönetimi gerçekleştirmektedir. Patron, gerçekleştirdiği patronaj sayesinde, muhatabının algılarını değiştirmektedir. Siyasî patronajın hedef aldığı kişi ya da kitlenin bilinç düzeyi patronajın niteliğini ve boyutunu da değiştirmektedir. Bu amaçlar doğrultusunda yapılan patronajın adı siyasî patronajdır. Kimin, hangi nitelikteki kimselerin patronaj ve depatronaj edileceğini, siyasî sistemin amaçları belirlediği gibi, yapılan patronaj, zamanla siyasî rejimin içini doldurarak ona şekil verir. Siyasî rejimin yapısal özelliğini de değiştirir. Yani patronaj siyasî rejime ruh katar. Bu yüzden patronaj hem edilgen hem de etken bir nitelik taşır. Bir başka ifadeyle patronaj, bir siyasî irade tarafından belirlenirken, zamanla, patronajın uygulanış amacı, siyasî rejimi de değiştirmektedir. Örneğin irrasyonel, kötü bir patronaj politikası, zamanla bir bumerang gibi geri dönerek siyasî rejimi kötü yönde etkilemeye onu yıkmaya başlar. Yani hem fail hem meful bir niteliktedir. Patronaja muhatap olan hedef kişi ya da kitleyi, bilinç düzeyine göre ikiye ayırmak mümkündür. 1- Patronajla asıl neyin amaçlandığını bilen “patronajın aktif nesnesi” 2- Patronajla neyin amaçlandığının farkında olmayan “patronajın pasif nesnesi” 30 Patronajın aktif nesnesi, kendisine neden patronaj yapıldığının farkındadır; bilinçlidir. Bu işe gönüllü ve isteklidir, denilebilir. Patronun asıl hedefi, bunlar üzerinde daha büyük kitleleri kontrolü altına almaktır. Günümüzde bunlara bazan “kanaat önderi” denilmektedir. Kim kanaat önderlerine patronaj uygularsa geniş kitleleri de kontorl altına alabilmektedir. Bunu bilen, bunu gören iktidar, büyük toplulukları itaatı, kontrolü altına almanın yolunun, bu büyük kitleleri tesir altında tutan, patronajin aktif nesnesi olan bu zümreleri, patronaj aracılığıyla kontrol altına almaktan geçtiğini bilir. Nüfuz sahibi olan bu zümreler dinî, siyasî vb. gibi nedenlerle geniş kitleler üzerinde büyük bir tesir gücüne sahiptirler. Toplum tarafından sözlerine itibar edilmekte ve güvenilmektedirler. Bu nedenlerle iktidar, bu zümrelerin desteğine dün olduğu gibi bugün de kısacası her zaman ihtiyaç duymaktadır. Patronajın aktif nesnesi olan bu zümreler, algı yönetimi yapılmak istenen hedef kitle üzerinde kendilerinin sahip olduğu yönlendirme ve nüfuz güçlerini kullanırlar. Ulema, aydınlar, yazarlar, din adamları, filozoflar vb. gibi çeşitli gruplar bu zümrelere örnek verilebilir. Bu zümrelerin etkisi altında kalan büyük toplumsal kesimler tarih boyu her zaman var olmuştur. Bir toplumda büyük oranda patronajın pasif nesnesi oldukça patronajın aktif nesnesi olan zümreler için patron tarafından etkin patronaj ilişkileri de ortaya çıkacaktır. Patronajın pasif nesnesi ise, yapılan patronajla neyin amaçlandığının farkında bile değildir. Kişi ya da hedef kitle, algılamalarını, duygu ve fikir dünyasını patronajın hedeflediği istikamette inşa eder. Aslında inşa etmez, inşa edilmektedir. Çünkü bilinç durumu, değişimin pek farkında değildir. Buna bir de patronajın aktif nesnesini yani kanaat önderlerinin etkisini de eklediğimizde, onlara sadece “vah zavallılar”, demekten öteye söylenecek söz kalmaz. Bu yüzden bu sosyal kesim patronajın pasif bir nesnesidir. Her ne kadar patronajın pasif bir nesnesi de olsalar, hiçbir zaman ihmal edilecek, gözden çıkarılacak bir unsur asla değildirler. Unutulmamalıdır ki, iktidarın ayakta durabilmesi için lazım olacak asker ve mülk kaynağı da bu kesimlerdir. Aynı zamanda iktidarın varlık, meriyet kaynağı da neredeyse, bu kesimdir. Bu nedenle meşruluk kaynaklarını beslemek patrimonyal iktidarlar için daha önemlidir. Her zaman geniş halk kitleleri, patronajın pasif tarafını temsil ederler. 31 Patronajda her zaman asimetrik bir ilişki öne çıkmaktadır.42 Asimetrik ilişkinin güçlü tarafında patron varken, zayıf tarafında patronaj edilen vardır. Terazinin güçlü tarafı her zaman patronun tarafıdır. Bu nedenle bu ilişki asimetriktir. Siyasî iktidarlar, patronajla saygınlık ve meşruiyet devşirmektedir. Bu ilişkide patronun amacı, tarafsız tutumları kendi merkezine çekmek, iktidar lehine politik bir sinerji oluşturmaktır. Böylece patrona karşı oluşabilecek olumsuz tutumlar ortadan kaldırılmış olacaktır. Asimetrik ilişkinin diğer tarafı olan hedef kitlenin ikna edilmesi temel amaçtır. İktidar tarafından yapılan taltif, bahşiş gibi maddî manevî kıymetler, hedef kitleyi etkilemek için kullanılır. İktidar sistemleştikçe patronaj politikası da sistemleşmektedir. İktidarın gücü elde etme şekli, patronajın niteliğini, hedef kitlenin algılarını, diğer bir ifadeyle toplumsal değerleri değiştirmektedir. Patronajın, tarihte ve günümüzde aynı zamanda bir propaganda aracı olarak kullanıldığı da görülmektedir. Propaganda ilk defa Roma Katolik kilisesi tarafından Protestan öğretilerini savunanları susturma, tarafsız olanları etkileme amaçlı olarak kullanılmıştır. Propaganda yönteminin en önemli amacı, destekçilerini patronaj; karşıtlarını da depatronaj etmektir. 43 Propagandanın önemli bir unsuru olan patronaj, bir kanaat ve inanç yayma aracı olarak da kullanılmaktadır. 44 Osmanlı’da ulemâ ve şairler, halkın üzerindeki nüfuzları ile birer kanaat önderleri ve meşruluk aracı olmuşlardır. 45 Patronaj, hiçbir zaman yardımseverlik ilişkisi olmamıştır. Patronajda, her zaman karşı taraftan bir beklenti söz konusudur. Yardımseverlikte ise karşılıksız bir iyilik söz konusudur. Oysa siyasî iktidar, patronajın; meşruiyet, bilimsel gelişme, itibar, imaj, güven, itaat olarak tıbkı bir bumerang gibi kendine dönmesini beklemektedir. Bilim adamının patronajında amaçlanan şey, bilimsel gelişmeyi ve devletin kalkınmasını gerçekleştirmek ise, bu gibi patronaj ilişkiler saklanmaz, hedef kitle olan halka açıkça ilan edilir. 46 42 Ayla Okay, Aydemir Okay, Halkla İlişkiler: Kavram-Starteji ve Uygulamaları, Der Yayınları, İstanbul 2002, s. 147. 43 J. Werner Severin vd., İletişim Kuramları, Çev. Ali Atıf Bir vd., Anadolu Üniversitesi Yayınları, Eskişehir 1994, s. 154. 44 Abdullah Özkan, Halkla İlişkiler Yönetimi, İstanbul Ticaret Odası Yayınları, İstanbul 2009, s. 35. 45 Anonim olarak söylenen bir sözü burada ifade etmek yerinde olacaktır: Bilim adamının iyi olanı (akıllı olanı) iktidar sahibine uzak durandır; İktidar sahibinin akıllı olanı da bilim adamına yakın durandır. 46 Filiz Balta Peltekoğlu, Halkla İlişkiler Nedir? Beta Yayınları, İstanbul 1998, s. 218. 32 Patron ve hedef kitle arasındaki ilişki, güçlünün yani patronun lehine gelişen bir ilişkidir. Bu ilişki, eşitsiz ve dengesizdir.47 Patronaj, hiçbir zaman bir ortaklık ilişkisi olmamıştır. İktidarın ve devletin olduğu her yerde, politik bir üslupla işleyen sistematik bir patronaj politikasından söz edilebilir. Patronaj ilişkilerinde ilişkinin içeriğini çoğu zaman iktidar belirler; ama bu ilişkinin yönü, boyutu, derinliği sadece iktidar tarafından da belirlenmez, bu ilişkiyi, iktidarın en yakın çevresi ve akrabaları da etkilemektedir. Çünkü patrimonyal devlet, aynı zamanda, sultanın akrabalarının da sahiplik iddiasında bulunduğu bir devlettir. Bu ilişkinin temelini iktidarın ve onun yakın çevresinin ekonomik, sosyal, nepotik çıkarları oluşturmaktadır. Özetlersek, siyasî patronajın, halkla ilişkiler boyutunda meşruluk kazanma; muhaliflerini yandaş yapma, onları etkisizleştirme veya kontrol altına alma; siyasî iktidarın, kendi yandaşlarını desteklemesi; toplumsal kalkınma ve teknolojik ilerlemeyi gerçekleştirebilmek için bilim adamlarının korunması ve desteklenmesi; bir inancın gelişimine ve yayılmasına hizmet etme gibi amaçlarla kullanıldığını söyleyebiliriz. B. Kültür ve Sanat Patronajı Siyasî iktidarlar tarafından en fazla desteklenen alanlardan biri de kültür ve sanat alanıdır. Siyasî iktidarlar için bu alan, hedef kitleye yani halka ulaşmak için önemli bir araçtır. Kültür ve sanat patronajında hangi alanın (edebiyat, şiir, felsefe, matematik, astronomi, vb.) patronaj edileceğini iktidarın amaçları ve zevkleri belirlediği gibi halkın algılama seviyesi, kültür ve zevkleri de temel belirleyici etkendir. Patronaj edilecek alanı belirleyen iki temel etkenin ortaya çıktığı görülmektedir. 1- Patronaj edilecek alan iktidar sahibinin kişisel özellikleri, ilgi alanları, merakları vb. leri ile yakından ilgilidir. İktidarın üstün gördüğü değerler, zevkler ne ise, o alanların yeteneklileri, bilginleri, sanatkârları, iktidarın nezdinde itibar, değer ve kıymet bulmaktadır. 47 Richard P. Saller, Personal Patronage Under The Early Empire, Published By The Press Syndicate of The University of Cambridge, UK 1982, s. 1. 33 2- Patronaj edilecek alanı belirleyen ikinci önemli etken ise; hedef kitlenin yani halkın algılama ve beğeni düzeyidir. Bunu da eğitim ve gelenekler belirlemektedir. Halkın istekleri ise, halkın sahip olduğu eğitim ve kültür düzeyine göre değişim gösterir. Bu düzey, iktidarın halkla kuracağı iletişimin şeklini de belirler. İktidarın, halka yaklaşmak için kullanacağı argümanları, halkın hoşlandığı, tasvip ettiği değerler arasından seçer. Tesis edeceği sosyal kurumları halkın algılarına ve değerlerine uygun biçimde şekillendirir. Ayrıca patronaj edilecek kişilerin ve kurumların halk tarafından desteklenmesi de sağlanır. Bu nedenle, siyasî iktidarın uyguladığı patronaj siyaseti ile hedef kitle olan halkın algıları ve beğeni değerleri arasında yakın bir ilişki vardır. Örneğin, hangi kitlenin ne tür müzikten hoşlandığı veya halk meydanına klasik müzik seslendirmesi yapıldığında buna hangi kitlenin geleceği bilinmektedir. Patronajın pasif nesnesi olan halkın beğeni düzeyine göre, sosyal ve siyasî mesajlar iktidar tarafından verilir. Kültür-sanat ve bilim patronajının kamusal fayda temelli, eşit, adil ve rasyonel bir şekilde uygulanması, toplumda ve devlet sisteminde büyük değişimlere yol açar. Toplumu kaynaştırır, ortak hedeflere yöneltir, yaratıcı düşünceleri besler, toplumun estetik duygularını geliştirir, toplumsal paylaşımı artırır. Toplumda konsensüsü sağlar. Toplumun gelişimine katkı sağlayacak fikir ve bilim adamlarının desteklenmesi, iktidar mekanizmasının modernleşmesini ve sistemleşmesini sağlar. Bu durum halkın iktidara güvenini artırır. Kültür, sanat ve bilim patronajının topluma fayda temelli, eşit ve adil bir şekilde uygulanması, siyasî sistemin devamı için gerekli olan entelektüel bir sermayenin oluşmasına da ayrıca ciddi bir katkı sağlar. 48 C. Yayım Patronajı İlkçağlardan itibaren krallar, sultanlar, imparatorlar, hükümdarlıklarının güçlerinin ihtişamını ve şahsî kudretlerini dile getirecek nitelikte çeşitli eserler yazdırırlardı. Yazdırma görevini direk vermediklerinde bile böyle şeylerin yapılmasını beklerlerdi. Müellifler, telif ettikleri eserlerinde bağlı oldukları iktidarın gücünü, bağlı 48 Filiz Balta Peltekoğlu, Halkla İlişkiler Nedir? s. 225; Abdullah Özkan, Halkla İlişkiler Yönetimi, s. 119. 34 olduğu imparatorluğun ihtişamını dile getirirlerdi. Edipler, şairler, tarihçiler yazdıkları eserler aracılığıyla iktidarın önce takdirini sonra ihsanlarını kazanmak amacı güderlerdi. Yazılan bu eserler iktidarın takdirini, hoşnutluğunu kazandığı ölçüde makam-mevki, bahşiş vb. gibi çeşitli ihsanlar şeklinde sahibine geri dönerdi. Kitaplar, büyük prestij ve propaganda işiydi. Şairler, filozoflar, propagandist; kitaplar, iktidarların kitle iletişim ve propaganda araçlarıydı. Filozoflar, şairler, stratejik ve politik bir öneme sahipti. Böyle yetenekli kişiler hem az bulunuyor hem de böyle eserleri telif etmek oldukça maliyetli bir işti. Bu sebeple kitaplar, neredeyse elit zümrelerin tekelindeydiler. Diğer taraftan Eski Yunan’da en makbul sanat ve meslek söz ustalığıydı. Bunun temsilcileri de şairler ve filozoflardı. Bu kimselerin yazılı ve sözlü eserleri, toplumu etkileme ve ikna gücüne sahipti. 49 Perslerle yapılan Peloponnesos savaşını en ince ayrıntısına kadar anlatan Thukydides (460-399), eserini, bu anlamda gayet etkili bir dille yazmıştı.50 Eserinde, savaşın büyük güçlü komutanı Perikles’i biraz aşırı övmesi ise Batılı tarihçiler tarafından ayrıca bir eleştiri konusu olmuştur. 51 Tarih boyunca hiçbir tarihçi, ne kadar tarafsız olursa olsun, iktidarın ideolojik çerçevesinin dışına tam olarak çıkamamıştır. Thukydides, adaletin ortaya çıkabilmesi, güçlerin eşitliğine; bir başka ifadeyle rakip güçle baş edilmesine bağlıdır. Adalet, güçlü olanlarca biçimlendirilir, 52 diyerek bu durumu güzel özetlemiştir. Gücün adalete ve kitaplara şekil verdiği gerçeği ile karşılaşılmaktadır. Aristoteles’in (MÖ 384-322) tarihte şahsî bir kütüphaneye sahip olan ilk kişi olduğu söylenir. Aristoteles’in bu imkâna hocalık yaptığı Makedonyalı Büyük İskender’in ve Eski Yunan aristokrasisinin sayesinde kavuştuğu açıktır. 53 II. Bayezid’in, İdris-i Bitlisî’den Farsça, Kemalpaşa-zâde’den de Türkçe birer Osmanlı tarihi yazmalarını istemesi, Osmanlı resmî tarih yazıcılığı bir yayım patronajına örnektir. II. Bayezid, o güne kadar yazılan tarih eserlerinin, parlak zaferlerle dolu 49 Freeman, Mısır-Yunan-Roma, s. 242, 282. 50 Thukydides, Peloponnessos Savaşları, Çev. Furkan Akderin, Belge Yayınları, İstanbul 2010, s. 94, 95. 51 Freeman, Mısır-Yunan-Roma, s. 282. 52 Aktaran: Freeman, Mısır-Yunan-Roma, s. 283., 53 Freeman, Mısır-Yunan-Roma, s. 175. 35 Osmanlı tarihi için yeterli olmadığını söyleyerek, İdris-i Bitlisî’den doyurucu bir tarih yazmasını istemiştir. Bunun üzerine, II. Bayezid dönemi dâhil, sekiz padişah ve dönemlerini anlatan Heşt Behişt (sekiz cennet) adıyla meşhur eserini yazmıştır. Eserde ağır bir dil kullanılması, iktidarın görkemini yansıtma gayretinin bir göstergesidir, denilebilir. Osmanlı sultanlarının diğer İslam ülkelerindeki idareler karşısındaki üstünlüğünün gösterilmeye çalışılması, sanat ve fikri değeri yüksek şiir ve mesneviler yazılması yapılan çalışmanın halk için değil de yüksek saray kültürü ve patronaj için yazdırıldığının bir göstergesidir.54 Hükümdarların, ebedileşme arzularını yansıtmak istedikleri en önemli yerlerden biri de kitaplardır. Kitapların giriş bölümlerinde mutlaka hükümdarlara ve sultanlara büyük övgüler dizilirdi. Bu da tarihte, neredeyse her kitabın bir patronu olduğunu göstermektedir. Bir eserin ne kadar güçlü bir patronu varsa, o eser üzerinden o kadar siyasî amaçlar güdülüyor demektir. Siyasî iktidarlar, kitaplar aracılığıyla, toplumların algılarına ve düşünce kalıplarına şekil vermekteydiler. Bu dönemlerde, imparatorlar ve krallar için en büyük tehdit patronu olmayan kitaplardır. Çünkü patronsuz kitaplar bağımsız düşünceyi sembolize etmektedir. Yazarlar orada, salt düşündüklerini, doğru bildiklerini yazacaklardır. İktidar için patronsuz eser, kontrol dışı eserdir. Bu kontrol dışı eserlerin, toplumları etkilemesinden oldukça korkulurdu. Çünkü herhangi bir bedel ve ücret karşılığında yazılmamışlardı. Bu nedenle eserlerin içeriğinde resmi paradigmaya, sultana vs. bağlı kalmak gibi bir endişe ve kaygı görülmez. Siyasî iktidarlar, bu tür eserleri sakıncalı görürüler. Patronsuz eserlerin telifi ve çoğaltılması (istinsahı) kolay da değildir. Eserlerin telifi gizli yapılır; eserler saklanır. Bu tür eserler, bağımsız düşüncenin tesiriyle genelde resmî paradigmaya karşıt unsurlar içerirler. Siyasal tabakalaşma piramidini tehdit eden unsurlar taşırlar; çoğu zamanda resmi paradigmaya ve topluma egemen değerleri tartışmaya açarlar. Patronsuz eserler, kontrol dışı eserler oldukları için siyasî iktidarlar, tarih boyu bu tür kitapları bir tehdit unsuru olarak görmüşlerdir. Patronlu kitaplar ise iktidarlar tarafından hem yandaş hem de karşı propaganda aracı 54Uğur Akbulut, Osmanlı Tarih Yazıcılarına Göre Tarih ve Tarihçi, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enst. Doktora Tezi, Erzurum 2006, s. 66. 36 olarak kullanılırlar. Büyük istilalarda ilk yakılan, tahrif edilen unsurların başında kitapların olması bu nedenle tesadüfî değildir. İktidara muhalif kitapların tümü imha edilemiyorsa, muhalif kitaplar tahrif edilir, tahrifat yapılamadığında ise siyasî iktidara uygun alternatif yeni bir kitap yazdırılırdı. İskenderiye, Roma İmparatorluğu ve Bağdat kütüphanelerinin, yakılması, iktidarların kitapları ne kadar tehdit olarak gördüğünün tipik örneğidir. 55 Osmanlı’da matbaanın yaygınlaşmasıyla, daha önceden verdikleri ya da vermedikleri ihsanlarla kontrol edebildikleri kitapları, siyasî iktidarların, kitap yasaklama ve sansür gibi siyasi tedbirlere daha çok başvurmak zorunda kaldıkları görülmektedir. Matbaanın Osmanlı’da yaygınlaşmasıyla birlikte bazı önemli eserlerin matbaalarda basılmasına gayret edilmiştir. Bu önemli eserlerden biri de İbn Haldûn’un Mukaddime adlı eseridir. Ancak bu eserde saltanat, imâmet, hükümet ve rejim meselerinin, saltanatın resmî paradigmasına aykırı görüşler barındırması ve açık bir şekilde tartışılması, dönemin siyasî iktidarını rahatsız etmiş olmalı ki, II. Abdülhamid devrinde, Mukaddime adlı eserinin satılması ve okunması, saltanat makamınca yasaklanmıştır.56 Osmanlı toplumunda kulaktan kulağa, dilden dile aktarılan sözlü geleneklere, özdeyişlere gelince, daha eleştirel, daha net siyasal bir alanla karşılaşılmaktadır. Halk hikâyelerinde, şarkılarında anlatılan kahramanların patronu ne bir imparator ne de bir kraldır. Patronları halktır. Anlatıda abartı ve mitsel özelliklere zaman zaman rastlanılsa da özünde, iyinin yanında yer alma, kötüye karşı çıkma gibi temalar öne çıkar ve bir adalet arayışı özleminin açıkça belirdiği görülür. İktidar patronajı baskısının olmaması, halk edebiyatında kullanılan dilin açık ve anlaşılır olmasını sağlamaktadır. Çünkü halk edebiyatı, Arapça ve Farsça kelimelerin yoğunluklu konuşulup yazıldığı yüksek patronajlı bir saray kültürüne kendini beğendirme gibi bir kaygı taşımamaktadır. O, yaşadıklarını, bildiklerini olduğu gibi aktarmak niyetindedir. 55 İsmail E. Erünsal, “Kütüphane”, DİA, XXVII, Ankara 2003, s. 11-32. 56 Abdülhak Adnan Adıvar, “İbn Haldûn”, MEB İslam Ansiklopedisi, V/II, İstanbul 1988, s. 738-743; Ayrıca, Mithat Paşa tarafından, İbn Haldun’un tarih eserinin, ekonomi siyaseti ile ilgili bilgiler içerdiği, bu konunun İslam alimleri tarafından vaktiyle tetkik edildiği, bu itibarla frenklerin icadı olmadığı hakkında Cevdet Paşa’ya ikna amaçlı gönderilen mektup hakkında bkz. BOA., Y. EE., 38/1, 15 Zilkade 1291 (24 Aralık 1874). 37 Osmanlıda manzara böyleyken, başka ülkelerde de patronun çevresiyle halkın kullandığı jargonda her zaman bir farklılk söz konusudur. Görüldüğü üzere patronaj bir dilin edebiyatına kadar etki eden çok önemli bir sosyal olgu olarak karşımıza çıkmaktadır. Eski Yunan’dan itibaren hemen hemen her dönemde bilginlerin, dinî zümrelerin ve şairlerin; imparatorların, sultanların, hükümdarların patronajıyla geçimlerini sağladıkları bilinmektedir; böylece, yazılan eserlerin hükümdarların kontrolünde yazıldığı açıkça görülmektedir. III. PATRONAJ – İKTİDAR VE KALKINMA İktidar olmak, toplum menfaatlarını ve çıkar gruplarını yönetebilmek demektir. Başka bir ifadeyle iktidar olma, çıkarları yönetebilme sanatıdır. Çıkar ve menfaatları yönetmek, patronajı yönetebilmekten geçmektedir. Toplumsal ve bilimsel gelişmeyi kamu yararına sağlayabilen bir iktidar, patronajı rasyonalize edebilmiş bir iktidardır. Böyle bir iktidar, bir ülkeyi kalkındırabilen, toplumsal gelişmeyi sağlayabilen bir iktidardır. Osmanlı Devleti, patrimonyal nitelikler taşıyan bir devlettir. Osmanlı devlet ve toplum sistemini daha iyi anlayabilmek için şu sorular ve cevapları oldukça önemlidir. Patrimonyal devlet sisteminde güç unsurlarının birbirleri arasında nasıl bir ilişki vardır? Patronajın bu ilişki içerisindeki yeri nedir? Ülkelerin toplam gücünü tespit edebilmek için tasarlanmış birçok güç denklemi tasarlanmıştır. Ancak formüle edilen bu güç denklemleri, temelde, ana gücü ortaya çıkaran bilgi ve patronaj ilişkilerini değerlendirmede ele almadıkları için gerçek anlamda, bir ülkenin toplam gücünü vermeleri mümkün değildir. Başka bir açıdan, kalkınmanın, gelişmenin başladığı noktalar yanlış tespit edileceği için de yanlış kalkınma modelleri uygulanacaktır. Mevcut kalkınma modelleri ve formülleri eksiktir. Bizi yanlış yönlendirmektedir. Peki, bu bağlamda, ülkelerin kalkınmasında patronaj temelli yeni bir güç denklemini oluşturmak mümkün müdür? Patronaj ve epistemoloji arasında nasıl bir ilişki vardır? İktidar güdüsü nedir? Bunun bilgi ve toplumsal kader anlayışı üzerinde ne gibi etkileri olmuştur? Tüm bu soruların cevapları, patronajın, ülkelerin ilerlemesinde veya geri kalmasında ne kadar etkili ve önemli olduğunu gösterecektir. Böylece, hem Osmanlı Devleti’nin geri kalmasındaki ve çöküşündeki 38 ana nedenler daha iyi aydınlatılmış olacak, hem de günümüzün patronaj sorunlarına da ayrıca ışık tutacaktır. A. Siyasî İktidar ve Güç Devletler, sistemlerini devam ettirebilmek için güçlü olmak, gücü elde etmek zorundadır. Gücü elde eden iktidar, merkezî bir çekim kuvvetine sahiptir. Çünkü gücün, doğal bir çekim yasası olduğunu bilmekteyiz. 57 Toplumsal dinamikler, bu yeni güç kaynağına doğru, doğal olarak, harekete geçerler. Gücü doğuran kaynağın değişimi, toplumsal ve siyasal değişimi de başlatır. Çünkü yeni güç, kendini ayakta tutacak yeni patronajerler 58 yaratacaktır. Değişen güçten sonra toplumun diğer üyelerini de peşlerinden sürüklerler. Toplumu ve bireyleri bu yönelişe ve harekete güdüleyen şey, iktidardan patronaj desteğini alabilme arzusudur. İktidarı harekete geçiren güdüler, ne ise, iktidar bu yönde bir patronaj güdüleme politikasını da uygulamaya koyacaktır. 1. İktidar Güdüsü Bütün siyasî yapılar güç kullanır; aslında siyasî yapı demek, güç kullanan meşru yapı demektir. Dolayısıyla siyasî yapılar güce dayanır; güçle ayakta kalır. Bu gücün ne şekilde, kime karşı, nasıl kullanıldığı siyasî yapıların şeklini de belirler. 59 M. Weber’in belirttiği gibi, siyasal rejimlerin ayrıştığı temel nokta, gücün elde edildiği meşruiyet kaynağı ve bu gücü kimin kullanacağıdır. 60 Başka bir deyişle gücü kim, kime karşı, nasıl kullanıyor? Sorularının cevabı, siyasî rejimlerin şeklini de belirlemektedir. Başka bir ifadeyle iktidarın, güce vermek istediği şekil, siyasî rejimlerin tipini de belirlemektedir. Siyasî rejim tipi de patronaj ilişkilerin şeklini ve mahiyetini belirlemektedir. Çünkü siyasî iktidarlar, rejimin devamı için, üstün tuttuğu 57 Güç ister fiziki yasalardan kaynaklansın ister toplumsal yasalardan kaynaklansın, bir fizikî çekime veya toplumsal cazibeye sahiptir. Güneş, etrafına birçok gezegeni çekmekte, onların hareketlerine yön vermekte ve bir sistem kurmaktadır. Aynen siyasal ve toplumsal ilişkilerde de en güçlü kimse diğer güçleri kendine çekmekte ve iktidar olmaktadır. Gücün elde edildiği ve geldiği kaynağa en yakın olan kişi ya da gruplar ise güçten daha fazla istifade etmektedir. En büyük gücün etrafında toplanan diğer güç kümeleri biraraya gelerek siyasal ve toplumsal bir sistem kurar. Toplumsal ve siyasî güçleri bir arada tutan bağlar ise patronajdır. Patronaj, tıpkı atomları bir arada tutan kovelent bağlar gibidir, diyebiliriz. 58 Patronajer: Patronaj alan kimseye, patronajer diyebiliriz. 59 Weber, Ekonomi ve Toplum, II, s. 275. 60 Weber, Ekonomi ve Toplum, II, s. 275-276. 39 değerler manzumesini ayakta tutacak kimselere ve fikirlere ihtiyaç duymaktadır. Böylece iktidarlar, iktidarlarının devamını sağlamak için patronajı bir güdüleme aracı olarak kullanacaktır. Bir siyasî sistemde uygulanan patronaj, zamanla bir ahlakî norm niteliği kazanır. Toplumdan beslenir; adeta manevî bir kimlik kazanır, kendi ekonomik ve sosyal yapısını oluşturur. Adeta istem dışı bir kas hareketi gibi, toplumun biyolojik organizmasını yönetir, ilişkilerde belirleyici bir rol oynar. Bireyler bir süre sonra farkında bile olmadan patronaj güdüsüyle hareket etmeye başlarlar. Patronaj ilişkilerin cazibesine kapılan birey ve toplum, refleks tepkiler verir. Patrimonyal patronaj toplumunda, bilinç ve bilgi, kıymetsizlenir ve alt düzey değerlere itilir. Böylece insanlar, patronajla çalışan birer kumbaraya dönüşür. M. Weber, haklı olarak patrimonyal bürokrasiyi genellikle rasyonel olmayan bir bürokrasi türü olarak görse de, az da olsa rasyonel patrimonyal idare tarzlarının varlığını da kabul etmektedir.61 Osmanlı tarihinde, Fatih Sultan Mehmed’in sarayda ulemâ ve Bizans bilginlerine uyguladığı patronaj türünü, rasyonel patrimonyal bürokrasiye örnek gösterebiliriz. 62 Böylece, siyasî iktidarın uyguladığı patronajın mahiyetinin bürokrasiye de şekil verdiğini söyleyebiliriz. Bu tamamen Fatih Sultan Mehmed’in yetiştirilme tarzı ve kişisel özellikleri ile ilgili özel bir durumdur. İktidar tarafından kullanılan patronajın, iktidarın siyasî ve sosyal amaçlarını yerine getirmede çok önemli bir güdüleme aracı olduğu görülmüştür. Bunun yanında iktidarın ve toplumun, gücü elde etme tutkularının, onların davranışlarını belirleyen en önemli etken olduğu da ortaya çıkmaktadır. 2. İktidar ve Kader Siyasî iktidarlar, patronaj konusunda sınırsız imkânlara sahip değillerdir. Kendi yakın çevrelerine, bu imkânlardan cömertçe ihsanlar dağıtsalar da büyük halk 61 Max Weber, Economy and Society: An Outline of Interpretive Sociology, Çev. G. Roth vd., University of Colifornia Press, Los Angeles 1978. p. 256, 555, 1064, 62 Süheyl Ünver, “İstanbul Üniversitesi Tarihine Başlangıç”, Fatih Külliyesi ve Zamanı İlim Hayatı, İstanbul Üniversitesi Yayınları, İstanbul 1946, s. 298; ayrıca bkz. Fahri Kayadibi, “Fatih Döneminde Eğitim ve Bilim”, İ.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi, Sayı: 8, İstanbul 2003, s. 1-18. 40 yığınlarına bu kadar cömertçe ihsanlar dağıtamaz ve davranamazlar. Çünkü kaynaklar kıt ve sınırlıdır. Halk nazarında siyasî iktidarın sağladığı en büyük patronaj, kamu düzeninin devamının sağlanması, iç ve dış saldırılara karşı halkı koruyabilme gücüdür. İşte iktidar, sınırsız olmayan imkânlar karşısında, halkın taleplerini azaltmak ve kontrol altına almak üzere uygun bir kaderci anlayışının icadını, iktidarı için gerekli görmektedir. Bu anlamda üretilen bir kaderci anlayış, patronun, ne tür bir ihsan verirse versin verilene kanaat eden tevekkülcü bir toplum üretir.63 Halk, iktidardan razı bir ruh hali içindedir. Bu tür bir kaderci anlayış, iktidarın, daha az bir patronaj maliyetiyle daha çok halkın itaatini kazanmasına sebep olur. Gücün, tarih boyunca insan ve toplum psikolojisi üzerinde belirleyici egemen bir rolü vardır. Bu role, kaderi de eklediğimizde ilginç bir ortaklık meydana gelmektedir. Bu ortaklık sadece sosyal ve siyasal bir olgunun ortaklığı değildir. Aynı zamanda kullanılan kelimelerin de ortaklığıdır. Yani kader ve iktidar kelimelerinin hem anlamsal hem de olgusal olarak paratik sosyal ve siyasal hayatta ortaklıkları vardır. Buradan hareketle acaba kader kelimesinin kendisi, güç ve iktidar arasındaki yakın ve somut ilişkiyi, gramatik bir bağ kurarak ifşa ve ihbar mı etmektedir? Kader64 kavramı ile kudret (güç) kavramının Arap dilinde aynı kelime kökünden türetilmiş olması, siyasî iktidarlar ve halk arasındaki sosyo-ekonomik-politik ve psikolojik etkileşimi göstermektedir, diyebiliriz. Niçin kader ve kudret aynı kelime köküne sahiptir? Gücü, kaderle ilişkili kılan şey nedir? Çünkü, güç, iktidarı kutsayan bir illüzyondur. İktidar sahipleri, bu illizyona bir de tanrının rolünü dâhil edince, patronajın itirazsız bir uygulanışı, ortaya çıkmaktadır. Böylece iktidar, güç ile 63 Meseleyi doğru analiz edebilmek için bu kaderci anlayışın zıt kutbunda yer alan istek ve arzuları sınırsızlaştıran, hiçbir şeyden razı olmayan, sürekli isteyen, tatmin sınırı yüksek, sınırsız ihtiyaçlara hitap eden bir kapitalist ahlak anlayışının da var olduğunu görmek gerekmektedir. Bkz. İshak Torun, “Kapitalizmin Zorunlu Şartı Protestan Ahlâk”, C.Ü. İktisadi ve İdari Bilimler Dergisi, III/2, Sivas 2002, s. 89-98. 64 Arap dilinde “kader” kelimesi, mif’al veznine çekildiğinde “mikdâr” (ölçü); iftial veznine çekildiğinde “iktidâr”; ism-i faʽili “kâdir” (güçlü) ve “muktedir” (bir şeyi yapmaya gücü yeten) gibi vezinlerde kullanılmaktadır. Güç kavramını merkeze alan bu kelimelerin kader kavramı ile aynı kökten gelmesi, anlam itibariyle meseleye farklı bir bakış açısı kazandırmaktadır. İktidar kelimesi ile kader kelimesinin aynı kökten gelmesi, İslam siyasal aklının oluşumunda bu kavramların ne derece etkili olduğunun bir göstergesidir. Bkz. Mahmut Çanga, “Mʽucemü’l Müfehres”, Kuran-ı Kerim Lügatı, Timaş Yayınları, İstanbul 1989, s. 381. 41 sağlandığına göre, patronajın bireylerin sisteme bağlı kalmasında bir harç görevi yerine getirdiği söylenebilir. Ancak İslam dini, sanki iktidarın, bu kelime oyunundaki gizli amacına başkaldırır gibidir. İslam’ın ortaya çıkışında bir manifesto özelliği taşıyan Kelime-i Tevhid incelenirse, bu anlam daha iyi anlaşılacak gibidir. İslam’ın bu ret ve karşı çıkışı, kelime-i tevhiddeki ilk kelime ile başlar: La (hayır). Bu kelime yeryüzündeki bütün ‘güç’ sahiplerinin gücüne, otoritesine ‘hayır’ anlamına gelmektedir; devamında tanrıdan başka güç sahibi yok diyecektir. Böylece, güç sahiplerinin ‘güç sahipliği’ni ortadan kaldırmaya çalışmaktadır. Kelime-i tevhidin ‘hayır’ diye yaptığı itirazından sonra, yeryüzündeki mutlak tek güç sahibinin kim olduğunu, insanlara hatırlatmaktadır: Yüce ve büyük olan Allah’tan başka hiçbir değiştirici kimse ve kuvvet yoktur (tanımıyorum). 65 Sanki göklerin ve yeryüzünün egemenliğinin ve gücün gerçekte kimin elinde olduğunu, güç sahiplerine de, gücün büyüsüne kapılanlara da hatırlatır gibi, tüm vurguyu ‘güç sahipliği’ tasavvuru üzerine yapmaktadır. Allah’ın (c.c), gücü, yani iktidarı yeryüzünün zayıflarına, yani halka vermek istediği ise semavî kitaplarda beyan edilmektedir.66 Dikkat edilirse İslam, zamanın süper güçlerine karşı, dünya medeniyet sahnesine “gücü” yeniden tanımlayarak ortaya çıkmıştır, diyebiliriz. Bu sebeple siyasî paradigmadaki güç sahipliğinin ve gücün tanımının değişmesi, yeni bir siyasî paradigma yaratılıyor, anlamına gelir. Gücü yeniden tanımlama girişimi, zamanının hâkim güçlerine karşı, ayrıca açıkça bir meydan okuma anlamına da gelmektedir. Böylece İslam’ın ilk çıkış hamlesini, güç kavramı üzerinden yaptığını söyleyebiliriz. İslam, kendine ait yeni bir güç denklemi kurmak istemektedir, diyebiliriz. Bu ayetleri canhıraş bir şekilde söyleyen ilk dönem Müslümanların neredeyse tamamının, yoksul ve zayıf kimselerden oluşması da tesadüfî olmasa gerek. 67 Günümüzde birisi islamı kabul edeceğinde ilk önce bu güç sahipliğini ret ve 65Lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâhil aliyyil azîm: Büyük ve yüce olan Allah’tan başka hiç bir değiştirici kuvvet yoktur. Bkz. Muhammed Bin Süleyman er-Rudani, Cemʽul Fevâid, min Cami’il Usul ve Mecma’iz-zevaid, V, İz Yayınları, İstanbul 1996, Hadis No: 9372, s. 265; ayrıca bkz. Kur’an: XVIII/39. 66 Biz ise, istiyorduk ki yeryüzünde ezilmekte olanlara lütufta bulunalım, onları önderler yapalım ve onları firavun mülkünün varis(çi)leri kılalım. Yeryüzünde onları kudret (güç) sahibi kılalım ve onların eliyle Firavun’a, Hâmân’a ve ordularına, çekinegeldikleri şeyleri gösterelim. Bkz. Kur’an: XXVIII/5- 6. 67 Ebu Süfyan bin Harb, Bizans İmparatoru Heraclius ( d. 575- ö. 641)’un Peki ona (Hz. Muhammed’e) halkın ileri gelenleri mi yoksa güçsüzleri mi tabi oldu sorusuna karşılık, Hz. Muhammed’e zayıf ve 42 kabul ile başlamaz mı? Ancak bugün, kelime-i tevhidin müslümanlar tarafından en sık tekrar ediliyor olmasına rağmen, Arapça bilen topluluklarda bile, anlamının tam olarak idrak edilmemiş olmasının patronajla bir alakası var mıdır? Acaba, İslam bu yeni güç manifestosu ile gerçek anlamda gücün kaynağının siyasî iktidarlarda değil; halkta olduğunu mu vurgulamaktadır? Kuşkusuz halk olmaksızın iktidarlar güçlü olamazlar. Halk, iktidarların güç kaynağıdır. İktidarlar, patronajla halk üzerinde bir güç illüzyonu mu yapmaktadırlar? Bu İlahî ilke, bu bağlamda özel bir anlam mı, taşımaktadır? Tüm bunlar göstermektedir ki tarih boyunca güce yüklenen anlam ve onun kullanımını, çıkar bölüşümünü yani patronajı belirlemektedir. Burada sınırları aşarak teolojik bir tartışmaya girmek niyetinde değiliz. Ancak, bizi ilgilendiren tarafıyla, şunu belirtmek gerekir ki, Kur’an’da, mutlak değiştirme yetkisinin ve mülk sahipliğinin ancak Allah’a (c.c) bağlandığı bunun da halk üzerinden gerçekleştiği görülmektedir. 68 Kur’an’a göre, bu değişimi gerçekleştirecek meşru kimselerin, iktidarı elinde tutan her güç sahibinin olmadığını, ancak Allah’a ve ona bağlı olan adil kimselerin meşru ve yetkili kılındığı görülmektedir. 69 Ancak bu adil insanların kim olduğu sorusu, ayrıca büyük siyasî bir problematiği de ortaya çıkarmaktadır. Burada, sadece, meselenin bu çalışmayı ilgilendiren tarafına kısaca değindik; Bu noktadan sonra, sorunun daha tafsilatlı incelenmesini, siyaset bilimcilerine ve ilahiyatçılara bırakıyoruz. B. Patronaj ve Kalkınma Çalışmanın bir sonraki bölümünde formülize edilmeye çalışılan yeni güç denkleminin, önemli nirengi noktalarından birini oluşturacak olan bilgi–patronaj ve kalkınma arasında, nasıl bir ilişki vardır? Burada ele alınacak husus, bu ilişkinin ne gibi sonuçlar doğurduğunu gösterecektir. güçsüz kimselerin tabi olduğunu söylemiştir. Bkz. Rudani, Cem‘ul Fevâid, V, Hadis No: 8434, s. 40- 41; ayrıca bkz. Kavminden ileri gelen inkârcı grup dedi ki: "Biz seni de bizim gibi insan görüyoruz ve sana bizim basit görüşlü ayak takımlarımızdan başkasının uyduğunu görmüyoruz. Sizin bize karşı bir üstünlüğünüzü de görmüyoruz; tersine sizi yalancı sanıyoruz. Bkz. Kur’an: XI/27. 68 Bkz. Kur’an: LIX/7, XXIV/42, III/189. 69 Halil Hacımüftüoğlu, “Kral Tanrı,” Allah’ın Krallığı, İletişim Yayınları, İstanbul 2011, s. 43, 230. 43 Bilgi üretimi ve sağlıklı bir kalkınmanın inşası için patronaj politikasının rasyonel işletilmesi şarttır. İktidarın uygulayacağı patronaj politikası, bir milletin ilerlemesine veya geri kalmasına temel teşkil etmektedir. 18. yüzyıl aydınlanmasından beri bilimsel bilginin kat ettiği büyük ilerlemeler, sadece iktidarları değil, siyasî rejimleri de değiştirmiştir. 70 Patronaj, eskiden de olduğu gibi, bilim adamının azim ve şevk motorudur. Bilim adamı, nasıl, ne türde, hangi amaç doğrultusunda bir patronaj alıyorsa o yönde ürünler vermektedir. Patronaj, bilim adamını; bilim adamı da bilgiyi doğurur. Böylece, iktidar- patronaj - bilim adamı ve bilgi arasında doğrusal ilişki vardır. Böyle bir ilişki, bir toplumun istendik,71 pozitif bir toplumsal değişimin ve kalkınmanın geçtiği ana damardır. Bu durumda, bilgi ve iktidar arasında nasıl bir ilişki vardır? Patronaj aracılığıyla hem bilim adamı hem de bilginin oluşumunda iktidarın doğrudan etkisi var mı dır? Şekil-1: Patronaj-Bilim-Kalkınma İlişkisi Bilgi güçtür; iktidar olmaya giden yoldur. 72 Bilginin, barut, çelik, enerji, savaş makinası şeklinde ortaya çıkması ve geçtiğimiz yüzyılda nükleer güç olarak rüştünü ispatlaması ile birlikte bilginin devasa gücü ve iktidarı tartışmasız kabul edildi. Avrupa’da iktidarlar, ortaya çıkan büyük gücün, bilgi devrimlerinin73 eseri olduğunun bilincindeydiler. Artık bu dönemde güç, eski devirlerdeki gibi, kaba kuvvete dayalı ve büyük orduların ele geçirdiği ganimet ekonomisinden, ticaret yollarından, toprak vergilerinden gelmiyordu. Bu ‘de-facto reel politik’ durum, geleneksel patrimonyal ekonomilerin ve sistemlerin çöküş habercisiydi. Siyasî iktidarların bilgiye karşı 70 Mayor ve Forti, Bilim ve İktidar, s. IV. 71 İstendik: Toplumun beklentileri, istekleri değer yargıları doğrultusunda bireyin sergilediği bu davranış biçimlerine verilen addır. 72 Francis Bacon’un “bilgi güçtür” teorisi için bkz. Eugenio-Enrique Cortes-Ramirez, “Knowledge is Power. Francis Bacon’s Theory of Ideology and Culture”. Via Panorâmica: Revista Electrónica de Estudos Anglo-Americanos / An Anglo-American Studies Journal. Série 3, Número Especial (2014): p. 25-42. 73 Bkz. Thomas S. Kuhn, Bilimsel Devrimlerin Yapısı, Kırmızı Yayınları, İstanbul 2015, s. 181; ayrıca bkz. J. M. Roberts, Avrupa Tarihi, İnkilâp Kitabevi, İstanbul 2010, s. 463, 464. İktidar Patronaj Bilim Adamı Bilgi Toplumsal Değişim ve Kalkınma 44 geleneksel yaklaşımı böylece değişti. Artık, ‘önemli olan bilgiye kimin hükmettiğidir,’ anlayışının hâkim olduğu yeni emperyal dönemler başladı. Bilimsel bilgiyi elde etme, Avrupa’da ilk olarak epistemik değişimle başladı. Epistemik değişim, bilginin tanımını ve bilgiyi elde etme metodunu da değiştirdi. Bilginin üretimini gerçekleştiren yaratıcı beyinlerin zuhuru, hiç kuşkusuz, patronajın akılcı bir şekilde yönetilebilmesinin bir sonucuydu. Diğer bir ifadeyle, bilgi üretimi ve yaratıcılık, iktidarın kısır çıkarcı politikalarından, bağımsız bilim adamlarına hür akıl ilhamını verecek patronaj imkânlarının kendilerine sağlanmasıyla, gerçekleşmeye başladı. Akademik özerklik, malî özerklikten geçmektedir. Bunun için bilim adamlarının çalışmalarını yönetebilecek, siyasetten mümkün olduğunca bağımsız çeşitli ekonomik kaynaklarının var olmasını gerektirmekteydi.74 Bilgiyi keşfeden, üreten kuşkusuz akıldır. Akla verilen önemin değişmesi, haliyle, bilgiyi elde etme metodunu da değiştirmiştir. Bu durumda, akla verilen önemin artmasını sağlayan ana değişikliğin sebebi nedir? Bu değişikliğin sebeplerinden biri, kuşkusuz, Batı’da okunan kaynakların Rönesans’la birlikte değişmiş olmasıdır. Bu değişimde, Endülüs uleması tarafından akla öncelik veren eski Yunan kaynaklarını ve felsefesini içeren çeşitli eserlerin Arapça’ya tercüme edilmesinin, Arapça’ya gerçek içeriğiyle yapılan bu tercümeler, rönesans döneminde Arapça’dan Batı dillerine yeniden yapılan tercümelerin oldukça büyük etkisi vardır. Aslında bu eserler, Batı dünyasında yaygın olarak kullanımdaydı; ancak, kilise patronajı, bunların içeriğini değiştirmiş ve Hristiyanlara ve kilise otoritesine uyum sağlayacak biçime dönüştürülmüştü. İşte bu eserler, önce, Yunanca ve Latince asıllarından Arapça’ya çevrilmiş; Rönesans döneminden sonra da Arapça’dan Batı dillerine çevrilmiştir. 74 Örneğin John Harvard gibi (Harvard Üniversitesinin kurucusu) Amerikalı iş adamlarının bilgi ve öğrenme merakları, üniversite kurma çalışmaları ve üniversitelere yapmış oldukları büyük bağışlar, Batı biliminin gelişmesi için önemli patronaj imkânları sunmuştur. Günümüzde gelişmiş ülkelerin üniversitelerinin bütçelerine bakıldığında yükseköğretimde en az devlet kaynağı kullanan ülkelerin arasında %59-63 oranla ABD ve Japonya başta gelmektedir. Üniversitelerin patent ve hizmet sunarak elde ettiği gelirleri kıyaslandığında ise en yüksek paya sahip ülkelerin sırasıyla ABD, Japonya ve Almanya olduğu görülmektedir. Bu sonuçlar bize şunu göstermektedir ki bilim ne kadar siyasî iktidardan veya siyasetten bağımsız olabilirse, o kadar yaratıcı, pragmatik bilimsel sonuçlar ortaya çıkarabilmektedir. Ancak burada başka önemli bir sorun daha ortaya çıkmaktadır. Acaba bilim, bu kez de burjuvazinin kontrolü altına mı girmektedir? Bu sorunun cevabı ayrı bir çalışma konusu olacağından konuya derinlik katmak için kısaca değindik. Bkz. Ali Rıza Erdem, “Üniversite Özerkliği: Mali, Akademik ve Yönetsel Açıdan Yaklaşım,” Yükseköğretim ve Bilim Dergisi, III, Denizli 2013, Sayı: 2, s. 97-107. 45 Böylece Batı dünyası, birçok eski Yunan eserlerini bu sayede yeniden tanıma imkânı bulmuştur. Eski Yunan kaynaklarından yapılan çeviri girişimlerin arkasında siyasî iktidarın büyük desteği söz konusudur. 75 Böylece, iktidarların akılcı patronaj destekleriyle aklın ve bilimsel gelişmelerin önünün açıldığı görülmektedir. Akla önem veren bu eserler sayesinde, aklın spesifik yapısı, yeniden keşfedilmeye başlandı. Böylece, aklın düşünme yolları ve metotları değişti. Akla yönelik eleştirel bakış akla engel olmak yerine, yaratıcı akıl vb. yeni tanımlamalar, aklın daha çok keşfedilmesine imkân verdi. Aklı anlama yaklaşımının değişmesi, aklın üretkenliğini daha da artırdı. Bu durum, yeni bilimsel gelişmelerin önünü de açtı. Böylece, bilimsel keşifler çağı başlamış oldu. Bu gelişmeler üzerine Avrupa’da kitap, barut, çelik ve altının ittifakı doğdu. Bu ittifaktan, yeni bir güç medeniyeti ortaya çıktı. Ancak unutmamak gerekir ki, bu yeni müttefik gücün kontrolü ve terbiyesi henüz yoktu. Kitap, barut, altın ve çeliğin gücüyle emperyalist çağ başladı. Böylece emperyalizme bilge bir ruh kazandırıldı. Barutu, monarşiler; parayı, burjuvazi sağladı. Bu gelişmeler ışığında, monarşik idareler ve burjuvazi, bilimin yeni bir meşruluk ve güç kaynağı olduğunu anladılar. Böylece gücün değişimiyle birlikte, yeni patronaj edilecek zümreler de değişti. Bu değişim, topumsal aklın değişimini de doğurdu. Monarşik idareler ve burjuvazi, artık, bilgiyi kendilerine temin edecek bilim adamlarını finanse etmeye, desteklemeye başladılar. Çünkü sömürgelerini, ancak teknoloji üstünlüğü olan yeni savaş araçlarıyla kontrol edebilecekler ve sömürge elde etme rekabetinde böylelikle öne geçebileceklerdi. Bilim adamları, sömürgeci güçlere askerî başarı ve servet kazandırmaktaydı. Yeni kurulan sömürgeci ekonomik düzen, bilgi üzerine kurulu bir güçle yükselmekte ve bilginin iktidarı doğmaktaydı. Bu sebeple Batı modernleşmesi bilim adamlarından daha iyi verim alabilmek için siyasetin günü birlik tartışmalarından ve çekişmelerinden onları uzak tutmaları gerektini çok iyi biliyorlardı. Batılılar, patronaj sistemini bu politika doğrultuda oluşturdular. Böylece, Batı’da, bilgi toplumları oluşması sağlandı. Yüksek teknolojinin de yolu açıldı. Dünyada bilim adamının aklından istifade eden onlara tam 75 Mehmet Özdemir, “Kültür ve Medeniyet,” Endülüs Müslümanları, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, Ankara 2012, s. 385-397. 46 patronaj desteği veren sömürgeci bir zenginler kulübü oluştu. Bu aşamada Batı dünyası, yeni bir patronaj bağlantısı oluşturdu. Bu yeni zenginler kukübünün enerji, finans hâkimiyetlerinin devamını sağlayan politikaları meşrulaştıracak, onları aklîleştirip destekleyecek karşılığında zengin kulüplerin patronajını kazanacak yeni bir meslek ortaya çıktı: Medya yazarlığı. Her dönemde olduğu gibi, büyük güçlerin nihaî amaçlarına ulaşmak için patronajın, bir motivasyon ve yönlendirme aracı olarak kullanıldığını söyleyebiliriz. 19. yüzyılda uluslararası büyük güçler, bilgiyi merkeze alan yeni bir dünya düzeni inşa etmeye başlamışlardı. Kuşkusuz yeni dünya düzeni, kafalardaki yeni bir güç denkleminin oluşturduğu çeşitli siyasî tasarımlardı. Yeni siyasî tasarımların en somut örneği, Napolyon Bonapart’ın 19 Mayıs 1798 tarihinde gerçekleştirdiği Mısır’ı işgalinde görüldü. Napolyon Bonapart, Mısır işgaline beraberinde, yalnızca askerlerini, savaş araç ve gereçlerini götürmedi, 167 kişilik büyük bir bilim ve sanat heyetini de yanında götürdü.76 Bu bilim ve sanat heyeti de Mısır’a boş gitmiyordu. Heyet, 287 cilt kitaptan oluşan bir kütüphaneyi, Fransızca, Arapça ve Yunanca baskı yapabilen iki matbaa makinasını da yanlarında götürmüşlerdi. Fransız doğu bilimciler bugün hâlâ Mısır için önemli bir kaynak olan Description de Egypt adlı eseri böylelikle hazırladılar. 77 Yeni dünyada artık, bilgiye kimin hükmedeceği yarışı başladı. Bilgiyi saklamak, bilgiyi paylaşmamak temel esastı. Kalem tutan eller, artık aynı zamanda dolaylı da olsa barut da tutuyordu. Monarşiler, işgal edecekleri sömürgelere beraberlerinde, sanatçıları, düşünürleri ve bilim adamlarını da götürdüler.78 Çünkü güç, bilgiyle elde edilmekteydi. Ancak bu güce, teorik de olsa bir sınırlama, bir ahlak da verilmemişti. Güç, kendi ahlakî değerlerini oluşturarak, bir güç ahlakı kavramını ortaya çıkardı. Güç 76 Bu heyet, 21 matematikçi, 3 gökbilimci, 15 tabiat bilimci ve maden mühendisi, 17 inşaat mühendisi, 15 coğrafyacı, 4 mimar, 3 inşaat mühendisi öğrencisi, 8 teknik ressam, 1 heykeltraş, 10 mekanik uzman, 3 barut ve güherçile yapımcıları, 10 sekreter ve yazıcı, 15 mütercim ve konsolos, 9 pratisyen hekim, 9 karantina uzmanı, 22 matbaacı ve 2 müzisyenden müteşekkildir. Bkz. Erin A. Peters, “The Napoleonic Egyptian Scientific Expdition and the Ninetenth-Century Survey Museum”, Master of Arts Theses, Seton Hall University, New Jersey, 2009, P. 19. 77 Kamil Çolak, “Mısır’ın Fransızlar Tarafından İşgali ve Tahliyesi (1798-1801)” SAÜ Fen Edebiyat Dergisi, Sayı: 2, 2008, s. 141-183. 78 J.H. Kramers, “Mısır Mehmed Ali Hanedanı Devri ve İstiklal”, İA, VII, Eskişehir 1997, s. 267. 47 ahlakını anlayışını doğuran felsefî çalışmalar zaten mevcuttu. O günün siyasetçileri bu felsefi akımlardan oldukça etkilenmişler, güç ahlakı anlayışı ile siyasi coğrafyaları değiştirip, büyük hegemonik sömürgeci devletler kurma çabalarına girmişlerdi. Bilimsel gelişmelerin sunduğu teknolojik imkanlarla büyük bir güç kazanan sömürgeciler, güç zehirlenmesine kapılarak, dünyada büyük savaşlara ve yıkımlara da neden oldular. Bu yollarla edinilen acı tecrübelerin sonucu olarak dünya, bir kapitalizm barışı 79dönemine girdi. Ortaya çıkan bu gelişmeler üzerine, patronaja yeni bir görev veriliyordu. Artık, dünya sermayesinin rahatça hareket edebileceği yeni bir barış sisteminin savunuculuğunu yapacak düşünürler ve fikirler patronaj edilecekti. Ancak belirtmek gerekir ki, bu gelişmelerle birlikte gücün doğasında var olan kendine sınır tanımama, sınırsız olma isteği bir türlü dizginlenememiş, bu durum, her dönem dünya siyasetinde yeni krizlerin başlıca sebebi olmuştur. C. Yeni Güç Denklemi 19. Yüzyılda birçok alanda çok farklı sıra dışı değişimler vukua geldi. Neredeyse bütün merkezî taşları yerinden oynattı. Kimi yerde bu değişimler insanların bekletintileri yönündeyken kimi yerde de beklenmedik sonuçlar doğurdu. Bu değişimin etkileri günümüze kadar devam etti. Günümüzde gelişen birçok olayın kaynağının 19. Yüzyıla dayandığını da biliyoruz. Bu arada, asırlar boyunca tesis edilmiş olan kimi sistemler ve kurumlar da bu değişimlerden nasibini aldı. Bu değişimlerden istifade eden kişi ve gruplar da yeni duruma adapte olmak için yeni fikrî 79 ‘Kapitalizm barışı’na Yalta toplantısını örnek verebiliriz. Dönemin büyük emperyal güçleri olan Amerika, İngiltere ve Rusya tarafından dünya barışının sağlanması, küresel ticaretin istikrarı ve korunması için (4-11 Şubat) 1945 tarihinde Yalta’da bir toplantı tertip edilmişti. Bu toplantı Roosevelt (ABD), Churchill (UK) ve Stalin’in (SSCB) başkanlığında gerçekleşti. Görüşmeler, dünya kaynaklarının, bir başka deyişle dünya pastasının, en büyük üç devlet tarafından uzlaşılarak nasıl paylaşılabileceği hususunda bir konsensüs sağlanması için yapılan bir toplantıydı. Daha açık bir ifadeyle bu anlaşmanın büyük kapitalist güçlerin, savaşın maliyetinin yüksek olması sebebiyle, birbiriyle savaşmaksızın küçük devletleri nasıl yiyeceklerinin anlaşması olduğunu söyleyebiliriz. İşte birkaç büyük emperyal devletin biraraya gelerek ekonomik çıkarları savaşmaksızın, oyun kurucu ülkelerin kendi aralarında uzlaşarak yarattıkları yeni dünya sistemidir. Bu yeni dünya sistemi, büyük rekabetin olduğu ancak büyük emperyal devletlerin ekonomik çıkarlarını bozacak kadar küresel bir savaşa ve istikrarsızlığa izin vermeyen bir barışdır. Bu durum, ‘kapitalizm barışı’ olarak adlandırılmaktadır. Kapitalizm barışı, küresel sistemin bir sigortası olarak işlev görmüştür. Bu sebeple, günümüzde, büyük küresel güçler, birbirleri ile rekabette, dünyanın sonunu getirecek bir savaş yerine, ‘proxy war’ denilen vekâlet savaşlarını tercih etmektedir, diyebiliriz. Yalta toplantısı için bkz. Mustafa Emre Kürümoğlu, Yalta-Potsdam'da Savaş Sonrası Uluslararası Düzenin Kurulması ve Türkiye (Türk Basınına Göre, 1945), Ankara Üniv. Sosyal Bilimler Enst. Yüksek Lisans Tezi, Ankara 2011, s. 29, 49, 52, 56, 63, 72, 80. 48 arayışlara girdiler. Hükümdarların, güç sahiplerinin eskiden elde ettikleri güç kaynakları değişti. Artık patrimonyal sistemden güç üretemeyecekleri yeni bir dünya sistemi üzerlerine yuvarlanıp gelmekteydi. Yeni oluşan güç dengelerine göre uyarlanmış yeni güç sistemleri oluşturuldu. Yeni güç sistemlerinin doğuşunu tarif eden çeşitli güç denklemleri oluşturuldu. Bu güç denklemleri, sadece gözle görünen somut güç unsurlarının biraraya getirilmesi ile oluşturulmuş çeşitli formüllerden ibaretti. Ancak esas Batı medeniyetinin arkasındaki gücü ortaya çıkartan unsurlar soyut oldukları için gözden kaçırılmış ve denkleme dahil edilmemişlerdi. Bu güç denklemlerinin en büyük kusuru bilgiyi ortaya çıkaran soyut çabaları görememek oldu. 80 Bu güç denklemlerinde asıl gücü doğuran epistemik değişim, bilgi devrimi ve bilim adamı patronajı gibi en önmeli arka planlar ortada yoktu. Bu sebeple, güç denklemlerinde epistemik değişimin, 81 bilgi devriminin ve bilim adamı patronajının temel güç değerlerine katılmaması, kalkınmak isteyen çeşitli ülkelerin, yanlış kalkınma modellerini ülkelerinde uygulamaya koymaları büyük facialara yol açtı. Teknoloji üretemeyen onu sadece kullanan ülkeler, kendilerinin modern olduklarını ve geliştiklerini zannettiler. Bu sebeplerle, bilgi üretimini ıskalamayan, bilgiyi yaratan zihniyeti ve mantığı merkeze alan ve tüm bu alanı patronaj eden bir kalkınma ve güç denklemine ihtiyaç duyulmuştur. Siyasî tarihin seyri içinde Platon’dan Farabiye, İbn Haldun’dan Machiavelli ve Montesquieu’ya kadar siyaset felsefesi üzerinde fikir yürüten filozof ve düşünürlerin tartıştıkları, odaklandıkları temel sorun, gücün tanımı, kaynağı, kullanılması ve devridir. Modernleşme tarihi, neredeyse milletlerin gücü elde etme çabaları ve süreçleridir. Patronaj, bir ülkenin toplam gücüne doğrudan etkide bulunmaktadır. Acaba bu durumu bir denklemle ifade edebilmek mümkün müdür? Eğer bir denklemle ifade edilebilirse karmaşık yapıdaki patronaj ilişkilerin hem devlet sistemi içindeki hayatî yeri hem de kalkınmadaki önemli işlevi daha net anlaşılabilecektir. 80 Toplumların, kalkınmada bir üst algı moduna çıkmalarına engel alabilmek için, kim bilir, emperyalist ülkeler gelişmekte olan ülkelere bu tür kalkınma denklemlerini, o ülkelerin müfredatlarında kasıtlı olarak işletmekteydiler. 81 Epistemoloji: Bildiğimiz şeyleri nasıl bildiğimizi, bilgi üretiminin nasıl gerçekleştiğini tartışan, bilgi felsefesidir. Bkz. Marshall, Sosyoloji Sözlüğü, s. 203. 49 Günümüz Batı uygarlığının ortaya çıkışında bilim adamı patronajının önemli bir yeri vardır. Bu durumda İslam dünyası rönesansının sona ermesinin, düşüncenin durağan hale gelmesinin sebebi de yanlış uygulanan bilim patronajı politikalarıdır. Önce bilim patronajının nasıl olması gerektiğinin bilinmesi sonra ülkenin elindeki gücü nasıl yönlendirmesi gerektiğini optimal olarak kullanmasının öğrenilmesi gerekmektedir. Ülkenin sahip olduğu gücü en optimal şekilde kullanımını sağlamak veya en optimal olarak kullanılmış olup olmadığını göstermek için bir formülasyon denemesi yapılmıştır. Uluslararası toplam güç formülünde, tekonolojinin, modern askeri gücün ve üretime dayalı ekonominin bilgi üretimi gerçeğinden ortaya çıktığı yadsınmıştır. Bilgi üretemeyen bir toplumun, üretici teknolojik kapasiteye sahip olmasına da imkân yoktur. Bilgi üretemeyen toplumlar, teknoloji tüketen toplumlardır. Üretim değil, bir teknoloji tüketimi toplumudur. Tüketilen teknoloji, gelişmiş ülkelerden belli bir bedel karşılığında ithal edilir; ancak bu, her zaman ithal edilen ülkedeki bir alt seviye geri teknolojidir. Bilgi üretimini hedeflemeyen bir güç formülü, çökmeye mahkûmdur. Bu durumda, Bilgi üretmeyen ve bilgiyi patronaj etmeyen, edemeyen bir güç formülünü, siyasî sistemine uygulayan devletler, sonunda, bilgiyi merkeze almış olan küresel patron devletler karşısında yanaşma, klient bir devlet olma durumuna, statüsüne düşmeye mahkûm olacaktır. 19. yüzyıldan 20. yüzyıla gelindiğinde belki küresel patrimonyalizmin yolu, artık mülkü kontrol edecek yüksek bir bilgiye ve teknolojiye dönüşmüştür. Bu güç değişiminin oluşturduğu yeni siyasî rejimlerin adı da demokrasi olacaktır. Günümüzde artık gerçek anlamda bir kalkınma ve ilerlemeyi sağlayan unsurları gösteren bilgi ve patronaj temeline dayalı yeni bir güç denkleminin formülize edilmesine kesinlikle ihtiyaç vardır. Ancak tüm bu bilgi üretimi sürecinin birinci basamağı elbette epistemik bir değişimle başlamaktadır. Başka bir deyişle, bilgiyi doğru tanımlayan, ona değer veren, toplumdaki tüm kurumları ve değerleri bilgi üzerine inşa eden zihnî bir değişimin gerçekleşmesi şarttır. Bu şart, diğer alanları tetikleyici bir rol üstlenecektir. Epistemik zihnî değişim gerçekleştirilemezse diğer alanlar âtıl kalır, harekete geçemez. Uluslararası ilişkiler litaratüründe, şimdiye kadar yapılan güç denklemi formüllerinde epistemik değişimin yarattığı bilgi üretiminin göz 50 ardı edildiği ve patronajın temel alınmadığı tespit edilmiştir.82 Bilgi patronajını, temel almayan güç denklemlerinin bir ülkenin kalkınmasını gerçekleştirmesi mümkün değildir. Çünkü bir ülke, dışarıdan aldığı teknolojik desteklerle “güç” seviyesini sanal olarak, gerçek olmayan bir noktaya çıkarabilir. Ancak uluslararası güçler arenasında asla büyük bir oyuncu olamaz. Çünkü bilgi ve teknoloji üretememektedir. Bu yönde bir kapasitesi yoktur. Büyük krizlerde elindeki para gücünü çok çabuk tüketip, kendini toparlayamaz. Bu nedenle, gerçek bir kalkınmanın ve gücün ne olduğunu tanımlayabilmek için yeni bir güç denklemi formülasyonuna ihtiyaç vardır. Uluslararası ilişkiler disiplininde formülize edilen, bir ülkenin toplam gücünü gösteren eksik formülasyonlara alternatif, bilgi patronajını temel alan yeni bir güç denklemini yeniden inşa etmek gerekmiştir. Bir ülkenin toplam gücünü oluşturan o ülkenin coğrafyası (jeopolitiği), nüfusu, kültürel birikimi, tarihî; ekonomik, teknolojik, askerî kapasitesi, ne kadar yüksek olursa olsun eğer tüm bu güç değerlerini yaratacak epistemolojiye, bilgiye, rasyonel patronaj politikasına sahip değilse, bu güç değerleri sürdürülebilir değildir. Bu sebeple, böyle bir ülkenin reel gücü sıfıra yakın olacaktır. Bu yüzden yeni oluşturulacak güç denklemini daha realize etmek gereği doğmaktadır. Kuşkusuz bu denklem denemesi geliştirilmeye açık bir analizdir. Tüm bu bilgiler ışığında, günümüz ve 18. ve 19. yüzyılların kalkınma modelleri de göz önüne alınarak oluşturan patronaj ve epistemoloji temelli oluşturduğumuz denklemi şu şekilde ifade edebiliriz: Toplam Güç= [{Sabit Veriler (Tarih + Coğrafya + Nüfus + Kültür) + Potansiyel Veriler (Ekonomik Kapasite + Teknolojik Kapasite + Askeri Kapasite)}x (Stratejik Zihniyet x Stratejik Planlama x Siyasî İrade) x Bilimsel Temel] x Bilim Adamı Patronajı] x Epistemik Değişim. 83 Denklemin sembolik değerlerle ifadesi şu şekildedir: TG =[( SV + PV ) x ( SZ x SP x Sİ )] x BT] x BAP] x ED 82 Eksik formülizasyonlardan biri için bkz. Ahmet Davutoğlu, “Türkiye’nin Uluslararası Konumu,” Stratejik Derinlik, Küre Yayınları, İstanbul 2009, s. 17. 83 Ahmet Davutoğlu’nun Startejik Derinlik adlı eserinde bahsi geçen eksik, nâkıs toplam güç denklemi formulasyonuna alternatif oluşturulan patronaj ve epistemoloji temelli yeni bir denklemdir. Bkz. Davutoğlu, Startejik Derinlik, s. 17. 51 Sembollerin açılımı şu şekildedir: TG: Toplam Güç SV: Sabit Veriler PV: Potansiyel Veriler Sabit Veriler = Tarih ( t ) + Coğrafya ( c ) + Nüfus ( n ) + Kültür ( k ) SV = t + c + n + k Potansiyel Veriler = Ekonomik Kapasite ( ek ) + Teknolojik Kapasite ( tk ) + Askeri Kapasite ( ak ) PV = ek + tk + ak SZ: Stratejik Zihniyet SP: Stratejik Planlama Sİ: Siyasî İrade BT: Bilimsel Temel BAP: Bilim Adamı Patronajı ED: Epistemik Değişim Denklemin simgesel tam ifadesi şu şekildedir: TG = [{( t + c + n + k ) + ( ek + tk + ak )} x ( SZ x SP x Sİ ) x BT] x BAP] x ED Bir ülkenin toplam gücü, yukarıda adları verilen güç unsurlarının işlemleri sonucuna eşittir. Denklemdeki güç unsurlarının rakamsal değerlerin büyüklüğü ne kadar fazla olursa olsun, asıl rol çarpan etkisindedir. Buradaki güç unsurlarının taşıdıkları artı (+) veya negatif (-) değeri ve onun büyüklüğü, her zaman denklemin sonucunu belirleyecektir. Toplama işleminde sıfır, etkisiz eleman iken; çarpma 52 işleminde yutan elemandır. Denklemin çarpan tarafındaki değerlerden birinin sıfır olması, denklemin diğer tarafı rakam olarak ne kadar büyük olursa olsun denklemin sonucunu sıfıra indirgeyecektir. Bu durumda denklemde toplam güç, sıfırı gösterecektir. Neden denklemin bu tarafına çarpan etkisi verilmiştir? Çünkü denklemin diğer tarafı ne kadar güçlü olursa olsun bir ülke bilgi üretemiyor ve bunu teknolojik kapasitesini artırmada kullanamıyorsa, her zaman dışa bağımlı ve dışa bağımlılığını sübvans edecek bilgisi de yok demektir. Kısa bir süre iç ve dış baskıya direnecek ama sonunda gücünü tüketecektir. Bir ülkenin toplam gücünü oluşturan sabit ve potansiyel veriler ne kadar güçlü olursa olsun, eğer bir stratejik zihniyetin oluşturduğu stratejik bir planlama ve onu uygulayacak bir siyasî irade yoksa çarpan etkisi sonucu, o ülkenin gücü uluslararası arenada sıfıra inecektir. Yine bir ülke, stratejik zihniyetini, stratejik planlamasını ve siyasî iradesini de bilimsel bir bilgiye dayandırarak şekillendirmelidir. Aksi takdirde denklemin sonucu yine sıfır noktasını gösterecektir. Tüm bu verilerin ışığında, denklemin sonucunu değiştiren temel değişken, bilgi devrimini oluşturacak epistemik değişimdir. Kuşkusuz epistemik değişim ve gelişim, bilim adamının ekonomik, siyasî vs. herhangi bir baskı altında olmamasına bağlıdır. Rasyonel, doğru, etik uygulanmayan bir patronaj, epistemik gelişimi olumsuz yönde etkileyecektir. Bu olumsuz etki, bilgi ve bilim adamı üzerinde de olumsuz bir etki alanı oluşturmaktadır. Sağlıklı olmayan bir patronaj politikası, siyasî ve sosyal ilişkilerin toplumda sağlıklı işlemediğinin de bir göstergesidir. Çarpık patronaj ilişkiler, doğru karar alamayan bir siyasî iradeyi, yanlış stratejik planlamayı doğurmaktadır. Böylece stratejik zihniyet bilimsel, analizci bir bilgiden yoksun olmakta, dünyadaki değişimleri doğru okuyamamaktadır. Bu tür bir stratejik akıl, toplam gücü sıfıra indirgeyecektir. Bu formülizasyonla patronaj ilişkilerin çözümüne yardımcı olacak bir teorik altyapı oluşturulmuştur. Problemlerin çözümlenmesi için kullanılan kavramlara yeni anlamlar yüklenmiş, bu kavramlarla neyin ifade edildiği anlatılmaya çalışılmıştır. Patronajın; yaratıcılığı, kalkınmayı, müspet ya da menfi yönde nasıl değiştirmekte olduğunu göstermeye çalıştık. Yeni güç denklemi, ileride işlenecek olan Osmanlı Ulemâsının ve patronaj ilişkilerinin anlaşılmasına ayrıca büyük ışık tutacak, konuya 53 ayrı bir derinlik verecektir. Osmanlı Devleti’nde, patronajın, akılcı ve doğru bir şekilde uygulanmamasının, bilgi üretimini olumsuz yönde etkilediğini yeni güç formülizasyonunda belirlemeye çalıştık. Böylece, Osmanlı Devleti’nin zamanla değişen gücünün ve patronaj ilişkilerinin daha iyi anlaşılmasını sağlayacaktır. Bu şekilde, Osmanlı kalkınmasının, moderleşmesinin nerelerde hatalar yaptığını daha net ortaya koymuş olacağız. Bu sebeple yeni oluşturlan güç denklemi patronajın etraflıca anlaşılmasına önemli katkı sunacaktır. Şekil -2: Patronajın Çekim Gücü Şekilde gösterildiği gibi patronajın tüm ilişkilerin çekirdeği olduğunu, diğer tüm ilişkilerin onun etrafında şekillendiğini söyleyebiliriz. Ancak burada patronajı, tek etkili unsur olrak değil, en önemli belirleyici unsur olarak varsaymaktayız. 54 Şekil -3: Medeniyetlerin Yükselişinde ve Çöküşünde Patronaj Diyagramı Epistemik Zihni Değişimin Gerçekleşmesini Sağlayan Kişiler, Olaylar Epistemik Paradigmanın Değişimi Yeni Düşünce Keşifleri ve Bilgi Devrimi Bilgi ve Bilim Adamı Patronajı Çağa Göre Yeni Endüstrilerin ve Teknolojilerin Ortaya Çıkışı= Yeni Güçlerin oluşumu ve Gücün Yeniden Tanımlanması Toplumda Güç Dengelerinin Değişimi= Çatışma Toplumun Sahip Olduğu Kültürel Mirasa Göre Gelişen Yeni Siyasal ve Ekonomik Sistemelerin Oluşuma Süreci Demokratik Rejimler Yaratıcı düşünceleri besler, kalkınma motivasyonu, dengeli ve istikrarlıdır. Toplumda adil ve dengeli bir patronaj sistemi kuruludur. Emperyalist eğilimlerle gücünü ve motivasyonunu artırma yoluna gidebilir İdeolojik Otoriter Rejimler Rejim, İdeolojik inandırıcılığını koruduğu sürece çok yüksek kalkınma motivasyonu sağlayabilir. Kalkınma motivasyonu dengesizlik, istikrarsızlık gösterebilir. Patronaj sadece teknik bilgi alanında eşit ve dengelidir. Siyasal bilimler alanında saplantılı, ideolojik bir patronaj türü vardır. Emperyalist eğilimlerle gücünü ve motivasyonunu artırma yoluna gidebilir Otokratik Rejimler Kalkınma motivasyonu sahip olduğu kültüre bağlı olarak değişebilir. Çatışmacı unsurlar siyasal istikrarsızlıkları doğurur. Kalkınma motivasyonu düşüktür. Emperyalist temayüllerle iç meşrutiyeti ve kalkınma motivasyonunu artırabilir. Aile patronajı veya krallığı-saltanatı destekleyen çevreler patronaj edilir. Emperyalist eğilimlerle gücünü ve motivasyonunu artırma yoluna gidebilir 55 D. Patronaj Piramidi Paradoksu Paronaj piramidi paradoksunun ne olduğuna geçmeden evvel toplumsal tabakalaşmanın ne olduğunu kısaca tarif edelim. Tüm toplumlarda ister patrimonyal devlet ister demokratik devlet olsun, her sistemde, piramide benzer bir toplumsal tabakalaşmaya rastlanır. Tabaka, bir toplumda benzer statü ve güçlere sahip bireylerin oluşturduğu bir sosyal katmanı ifade eder. Bir toplumu oluşturan bireylerin, siyasî güç, makam, zenginlik, ırk, soy, kabile, eğitim düzeyi, gelir dağılımı, meslek gibi farklı özelliklerine göre belli bir güç düzeyinde gruplaşarak üst üste hiyerarşik sıralanmasına toplumsal tabakalaşma denir.84 İnsanların bu piramit sistemi içinde kendilerini sahip oldukları güce göre konumlandırdıkları bir yerleri ve statüleri vardır. Gelişmiş demokratik toplumlarda, bireylerin, toplumsal piramit içinde yükselme fırsatları daha çoktur. Bundan yararlanması için bireyden hem iktidara hem topluma topluma hizmet etmesi istenir. Birey de bu yönde gerekeni yaparak, mesela işçi tabakasından memurluğa veya iş adamlığına geçebilir. Keza iş adamı tabasından da işçi takasına da geçebilir. Kendisi için en uygun olanı seçme hakkı verildiğinde katmanlar arasında bir geçiş trafiği ve rekabet başlayacaktır. Siyasî katılımının az olduğu antidemokratik toplumlarda toplumsal tabakalaşma piramidinin tepe noktası sivri; demokratik toplumlarda ise ovaldır. Çünkü sosyal, siyasal ve ekonomik paylaşımın yüksek olduğu toplumlarda, tabakalaşma piramidi ovalleşir. Alttakiler ve üsttekiler gibi sınıfsal ayırımlar yerine liyakate adayalı, yetenek ve çalışmalarıyla öne geçenler ve geride kalan zümreler ortaya çıkmaya başlar. Patrimonyal toplumlarda ise sosyal tabakalarda yükselme sultan ve ailesiyle kurulan yakın akrabalık ilişkilerine ve sultanın yakınında durmaya bağlıdır. Patronaj piramidi paradoksu daha çok patrimonyal ve antidemokratik toplumlarda kendini daha çok hissettirir. Bu patrimonyal ve antidemokratik rekabet kendi içinde bir çelişkiyi-bir paradoksu barındırır. Buradaki paradoks, toplumsal piramit içinde üst tabakada bulunan fertlerin, alt tabakadaki fertlere patronluk misyonuna soyunurken aynı zamanda alt tabakaların desteğine, korumasına yani 84 Marshall, Sosyoloji Sözlüğü, s. 710. 56 patronluğuna ihtiyaç duymasıdır. Üst tabakadaki patronlar alt tabakadaki bireylerin desteğine, korumasına, himayesine muhtaç durumda olmalarıdır. Kimin patron, kimin patronajer olduğu paradoksu ortaya çıkmaktadır. Gerçekte patronluğa soyunanın değil patronaja talip olanın patron olduğu bir paradoks durum söz konusudur. Birey, bir üst sosyal tabakaya çıkabilmek için üst tabakadaki kimselerin patronluğuna ihtiyaç duyarken bir alt tabakadakilerin omuzlarına basarak, alt tabakalardan beslenerek yukarı çıkmak zorundadır. Alt tabakaların yardımı, desteği, koruması olmaksızın ise sistem devam edemeyecektir. 85 Hâlbuki üst tabaka, alt tabakaya sürekli sizi biz besliyoruz bu yüzden patron biziz demektedir. Gerçekte alt tabakalar patron görevini yerine getirmektedir. Ancak bir mantık illlizyonu ve algı yönetimi yapılmaktadır. Bu sosyal olguya, patronaj piramidi paradoksu dedik. Gerçek anlamda üst tabaka, alt tabakaya güç ve destek vermemekte, onların gücü ve desteği ile ayakta durabilmektedir. Üst tabaka toplumsal uyanışı ve bilinci yükseltmemek, toplumsal bilinci kontrol altında tutabilmek için bir güç illizyonunu devreye sokmaktadır. Toplumun bir üst düşünme moduna yükselmemesi için düşünmeyi gerçekleştiren mantığı 86 kontrol altına almak isteyecektir. Bu konu ilerde detaylı bir şekilde işlenecektir. Max Weber, patrimonyal iktidarın başındaki sultanın bürokrasi ve askerî kanadının sultana bağımlı olmasına rağmen bu bürokrasi ve askerî kanat aynı zamanda sultanın otoritesine de ortaktır, demektedir. Weber bu durumu bir paradoks olarak açıklamaktadır. 87 Biz de Weber’in bu yaklaşımından yola çıkarak, sultan paradoksu olgusunu genişleterek kavramı toplumsal tabakalaşmaların analizinde kullandık. Böylece, sultan paradoksunun yalnızca sultana ait olmadığını, bu paradoksun aynı 85 George Orwell, Hayvan Çifliği adlı eserinde, iktidar paradoksunu fabl olarak dile getirmektedir. Halide Edip Adıvar, kitabın önsözünde, toplumun alt kesimlerinin gücün temel kaynağı olduğunu, ancak bu kesimin kendi güçlerinin farkında olmadıklarını ifade etmektedir. Sonuç olarak, bu güç paradoksu, tarihte sürekli var olan, ancak, siyasî iktidarlar tarafından güç paradoksu üzerinde toplumsal bir farkındalığın oluşmaması için üzerinde durulmamış, yadsınmış siyasî bir kavramıdır. Bkz. George Orwell, Hayvan Çiftliği, Çev. Halide Edip Adıvar, MEB. Basımevi, İstanbul 1954, s. II. 86 Mantığı, tıpkı bir bilgisayarın işletimini sağlayan yazılım olarak görmek mümkündür. Bir bilgisayar ne kadar donanımı yüksek kalitede olursa olsun eğer ona yüklenen yazılım yeni programları görecek bir yazılım ve sürücüye sahip değilse mevcut durumu algılayamayacaktır. İşte insan mantığı da işlevsel çok boyutlu bir özelliğe sahip değilse, akıl yürütmeleri ve yapacağı fikirsel tasarımlar sorunlu, takıntılı hale gelecektir. 87 Max Weber, Economy and Society, p. 231-232. 57 zamanda tüm toplum katmanlar arasında süren ilişkileri de yansıttığını göstermeye çalıştık. Böylece bu olguya, patronaj piramidi paradoksu adını verdik. Patronaj piramidi paradoksunun tüm toplum katmanlarında yayılım göstermesi tarih boyunca genellikle patrimonyal iktidarların niçin bu kadar kolay yıkılmadığının da bir açıklamasıdır. Çünkü piramidi ayakta tutan bireyler hem yukarıyı beslemekte hem de aşağıdan beslenmektedir. Beslediği kişiler kadar şikâyette bulunmakta, beslendiği kadar memnuniyeti artmakta ve yerini muhafaza etmeye çalışmaktadır. Toplumsal emişme sistemi ortaya çıkmaktadır. Patronaj, bu piramitte önemli bir güdüleme ve itaat sağlama aracı olarak işlev görmektedir. Toplumsal tabakalaşma piramidinde farklı statülerdeki bireyler, alttakiler ve üsttekiler şeklinde, bir tabakalaşma ile hiyerarşik olarak üst üste sıralanırlar. Her bir fert bir üst toplumsal katmana, bir üst statüye çıkabilmek için diğerinin omuzuna basıp yükselmek, zorundadır. Başka bir ifadeyle, diğer katman üyelerinin yardımına muhtaçtır. Diğer yandan, aynı zamanda kendi omuzları üstünde yükselen üstteki fertleri, zümreleri de taşımak zorundadır. Kendisi bir üstte çıkabilmek için bir alttakinin üstüne basmak zorundadır. Kişi mevcut konumunu, koruyabilmek için alttakini belli bir miktar kontrol etmek, onu korumak, beslemek, patronaj etmek de zorundadır.88 Bu paradoksal ilişki, tarih boyunca neredeyse tüm siyasî sistemlerde gücün sistemleşmesiyle beraber ortaya çıkan bir olgudur. Bu paradoksları engellemenin yolu gücü paylaşmak ve patronajı dengeli dağıtmaktır. Aşağıdaki şekilde de görüleceği gibi toplumların gelişmişlik, siyasal rejim tiplerine, ekonomik bölüşüme ve toplumsal statülere göre toplumsal tabakalaşma piramidi farklılık gösterebilir. Yunus Emre’nin aşağıdaki dizeleri toplumsal tabakalaşmadaki patronaj ilişkileri ve bu ilişkilerde ki paradoksu farklı bir açıdan şöyle dile getirmektedir. 88 Kur’an-ı Kerim; isteyen de aciz, istenende, ayetiyle bu paradoksa atıfta bulunmaktadır denilebir. Bir başka açıdan dünyadaki hiçbir ferdin gerçek anlamda bir patron olmadığı herkesin birbirine muhtaç durumda olduğunu, kimsenin kimseye yukarıdan bakacak bir durumda olmadığı gerçeğini Kur’an’nın ifade etmekte olduğunu söyleyebiliriz. Çünkü isteyen de istenen de zayıftır, muhtaçtır. Bkz. Kur’an: XXII/73. 58 Yerden göğe küp dizseler, Birbirine bend etseler, En altındakini çekseler, Seyreyle sen gümbürtüyü 89 Bu yapının devam edebilmesi için siyasî iktidarın ontolojik, teolojik siyasî bir teoriye ve bu yapıyı destekleyen bir teodiseye ihtiyacı vardır. Din adamları, filozoflar vd. piramit sisteminde, fertleri birbirine bağlayan harç görevi gören, bir piramitsel felsefe ağı oluştururlar. Din adamları, filozoflar vd. kurdukları felsefe ağıyla sistemin meşruiyetini ve piramit bireylerinin sistemi kabul etmesini sağlarlar. Kimi toplumsal tabakalaşma piramitlerinde tabakalar arası geçişler imkânsızken, Osmanlı Devleti’nde tabakalar arası geçişler mümkündür; bu geçişlerin kolaylığı ya da zorluğu iktidarın tebaası üstündeki kontrolüne ve İslam’ın siyaseti ve toplumu yumuşatıcı, barıştırıcı rolüne göre de değişkenlik göstermektedir. 89 Bkz. Hasan Akay, “Okumanın Yeniden Okunması: Bile Bile Okumak -‘İle Bile Okumak,” Turkish Studies International Periodical For the Languages, Volume IV/3, Erzincan Spring 2009, p. 40. Bu şiirde, Yunus Emre’nin sosyal tabakalaşmadan bahsetmediği, tamamen küplerden bahsettiği gibi bir iddia ortaya atılabilir. Ancak, Yunus Emre’nin, XIII. yüzyılın son yarısı ile XIV. yüzyılın başlarında siyasî, sosyal baskıların, Moğol istilasının, iç çekişmelerin, taht kavgalarının olduğu bir Anadolu coğrafyasında yaşamış olduğu gözden kaçırılmamalıdır. Bkz. Cevdet Kudret, Halk Şiirinde Üç Büyükler 1: Yunus Emre, İnkılâp Kitabevi, İstanbul 1985, s. 13. İşte Yunus Emre, böyle bir çağın insanıdır. Bu sebeple, Yunus Emre’nin yaşadığı devrin siyasî, sosyal etkilerini eserlerinde görmemek mümkün değildir. Yunus, Türk mutasavvıfı ve şairidir, zamanının sosyal meslelerinden gizli ve aşikâr bahsetmektedir. Çoğu zaman, yapılan yanlışlıklara ve haksızlıklara karşı istiareli ve kinayeli ifadeler kullanarak şiiriyle karşı çıkmaktadır. İstiareli ve kinâyeli söz söylemesinin nedeni tabiki sadece sanat değildir. Yaşadığı siyasî, sosyal baskılardır. Örneğin Yunus’un şu sözleri bunu ispatlamaktadır: Çıkdum erik talına, anda yidüm üzümi, Bastân ıssı kakıyup dir ne yirsün kozumı, demektedir. Türkçesi Yunus, erik dalında, üzüm yemeye çalışırken, bağ sahibi niçin cevizlerimi yemektesin diye kızmakta ve ona çıkışmaktadır. Baştan sona, paradoks ve çelişkilerle dolu olan, Yunus’a özgü bir söz sanatıyla karşılaşmaktayız. Ancak Yunus şiirinin ileri kısmında niçin böyle söylediğini açık bir ifadeyle şöyle beyan etmektedir: Yûnus bir söz söylemiş, hîç bir söze benzemez; münafıklar elinden örter manâ yüzünü. Yani, Yûnus, bazı ikiyüzlüler, ispiyoncular vb. leri yüzünden açık bir dille konuşamamaktadır. Bu sebeple, söylemek istediği anlamı gizleyerek, mecazlar kullanarak bize derdini ve sosyal itirazlarını bildirmektedir. Tüm bu söylenenler ışığında Yunus’un bu şiirde basitce çanak çömleğin kırılmasını kastetmesi elbette anlamsız gözükmekte ve Yunus’un sosyal problemler ve haksızlıklar karşısındaki ızdırabını bilenler, burada Yunus’un ne demek istediğini, neyi vurguladığını rahatlıkla anlayabilirler. Bkz. Mustafa Tatcı, Yûnus Emre Dîvânı, Kültür ve Turizm Bakanlığı Yayınları, Ankara 1990, s. 331, 332; ayırca bkz. Özkan Daşdemir, “Yunus Emre ve Hâce Muhammed Lütfî’nin İki Şiiri Üzerinde Karşılaştırmalı Bir İnceleme,” Turkish Studies International Periodical For the Languages, Volume VIII/13, Ankara Fall 2013, p. 729-738. 59 Şekil-4: Osmanlı Toplumsal Tabakalaşma ve Patronaj Piramidi Şekil 2’de sosyal tabakalaşma piramidi görülmektedir. En alt tabakada reaya yani halk bulunmaktadır. Sonuç olarak patronaj pramidi paradoksu patrimonyal sistemlerin bir ilişki biçimidir. Bu sosyolojik kavram sayesinde patrimonyal toplumlardaki sosyal ilişkilerin mahiyeti daha net anlaşılacaktır. E. Osmanlı Ulemâsı ve Güçler Dengesi Osmanlı devletinde ulema, büyük fotoğrafın içinde pek yer almaz. Sanki sistemin kenarında, ona paralel olarak, kendi yolunda yürüyen bir sosyal kurum gibi görünmektedir. Bütün bu görüntünün aksine ulema, mimar sinan’ın süleymaniye’sinin taşların arasına sıkışmış horasan harcı gibidir. Rolü pek görülmemekle beraber onsuz devasa yapının ayakta kalması mümkün bile değildir. Hal böyleyken, bu çalışmanın da konusuna uygun olarak, osmanlı ulemasının osmanlı toplumsal yapısı içindeki Sultan Halife -Vezaret - Şeyhülislamlık İlmiye-Kalemiye Seyfiye REAYA 60 konumunu, gücünü açıklamak, patrimonyal sistemdeki rolünü kavramak için gerekli bir husustur. Bu aşamada, öncelikle osmanlı ulemasının devlet aygıtındaki yeri nedir? Sorusuna cevap vermek gerekir. Bilim adamları geçimlerini sağlamak için iktidarlara yakın durmak zorundadırlar. Bilim ve iktidar arasındaki ilişki huzursuz bir ilişkidir.90 Ulemâ için iki seçenek söz konusudur: Bir tarafta doğruyu söylemek, diğer tarafta ise geçim derdi; hatta can korkusu vardır. İktidar kanadında ise, bir tarafta iktidarını paylaşmak istemediği ulemâ, diğer tarafta, mülkünün ve iktidarının kaynağı olan meşrutiyet vardır. Her iki taraf da bu sebeplerle birbirine muhtaçtır. Ancak bu ilişki, tekrar edelim, huzursuz bir ilişkidir. Her iki taraf da, kendi gücünü artırmak için uygun şartların oluşmasını beklemektedir. Osmanlı Devleti’nde, ilk dönemlerde ulemâ, aynı zamanda, müspet ilimlerle uğraşan bilim adamının da adıdır. Osmanlı Devleti’nde ulemânın yetiştiği medreseler, yalnızca dinî eğitim veren yerler değil, aynı zamanda, Enderun gibi devlet aygıtına bürokrat yetiştiren önemli kurumlardan biridir. 91 Osmanlı sistemini, her zümrenin ağırlığınca bir yeri olduğu bir denge terazisine benzetirsek Osmanlı Devleti’nde ulemâ, güç paylaşımında, terazinin neresinde durmaktaydı? Kuşkusuz, güç dengelerinin, tarihîn akışında gücün doğduğu kaynakların değişimiyle, ulemanın iktidar için ifade ettiği önemin ve ağırlığın da sürekli değiştiği unutulmamalıdır. Namık Kemal’in “Evark-ı perişan” adlı eserinde, Molla Güranî ile Fatih Sultan Mehmed arasında geçtiği nakledilen bir olay, Osmanlı Devlet’indeki siyasî iktidar ve 90 Federico Mayor ve Augusto Forti, Bilim ve İktidar, Çev. Mehmet Küçük, Tübitak Yay., Ankara, 1997, s. 61. 91 Madeline C. Zilfi, “Dindarlık Siyaseti Klasik Dönem Sonrası”, Osmanlı Ulemâsı, Birleşik Yay., Çev. Mehmet Faruk Özçınar, Ankara, 2008, s. 5. Enderun, idarî ve askerî kadroların Osmanlı ideolojisi ve zihniyetine göre yetiştirilmesi için teşkil edilen bir saray eğitim kurumudur. Enderun medrese ile karşılaştırıldığında tamamen farklı metotlarA ve hedeflere dayanan bir eğitim sistemine sahip olduğu görülmektedir. Teorinin ve paratiğin birleştirildiği, medreselere göre hedeflerine daha çok ulaşma ve başarı gösteren bir eğitim kurumudur. Enderun’un, başarı ve yeteneği temel alan yükselme sistemiyle, patronaj ilişkilerin daha rasyonel işlediği görülmektedir. Enderun’un bu niteliği, onu imparatorluğun en başarılı bir eğitim kurumu haline getirmiştir. Bkz. Mehmet İpşirli, “Enderun”, DİA, XI, Ankara 1995, s. 185-187. 61 ulemâ ilişkisini oldukça veciz bir şekilde anlatmaktadır. Günümüz Türkçesiyle ifade edersek diyalog şu şekilde geçmiştir: Molla Güranî, Fatih’e hitaben: Timur, kendi kılıcının işlemediği yerlerde Sadeddin Taftazanî’nin eserleriyle (halka) hükmederdi. Bu nedenle ulemânın her nazını (isteklerini, itirazlarını) çekerdi. Mekke ve Medine’de (bir güç nişanesi olarak) senin hutben okunmuyor, benim kitaplarım okunuyor, Hakkı teslim eden, hak bilen birisi değil misin ki Timur’un Sadeddin Taftazânî’ye gösterdiği hürmeti ve değeri benden esirgiyorsun? Fatih, Molla Güranî’ye cevaben: Doğudan ve batıdan talebeler gelir, Sadeddin Taftazanî’nin eserlerini kopya edip çoğaltırlarmış. Siz ise eserlerinizi kendiniz çoğaltıyor ve yine kendi çabanızla onların Mekke ve Medine’ye gönderilmesine gayret sarfediyorsunuz, demiştir. 92 Bu diyalogta, Molla Güranî, Timurun kılıcının gücünün işlemediği yerlerde Sadeddin Taftazanî’nin eserlerinden güç alarak halka hükmettiğini; bu sebeple iktidardan büyük rağbet gördüğünü, ancak kendisinin aynı misyonu yerine getirmesine rağmen aynı kıymeti Fatih Sultan Mehmed’den (iktidardan) göremediğini anlatmaktadır. Bunun üzerine, Fatih’in vermiş olduğu cevap oldukça ilginçtir: Fatih, Molla Güranî’ye, Sadeddin Taftazanî’nin İslam dünyasına etkisi ve başarısı ile kendisinin etkinliğinin ve başarısının bir tutulmaması gerektiğini çünkü onun eserlerine İslam dünyasında çok daha büyük itibar gösterildiğini, oysa, kitaplarının çoğaltma işini halkın değil kendisinin istediğini ve yaptırdığını, bu yüzden aynı değeri göremeyeceğini belirtiyor. Bu diyalog, iktidar – ulema ilişkilerinden patron – yazar – kitap ilişkilerine kadar çok boyutlu bir şekilde patronaj ilişkilerinin mahiyetini bize 92 Molla Güranî ve Fatih arasında geçen diyalog, Namık Kemal’in Evrak-ı Perişan adlı eserinde şu şekilde nakledilmektedir: Molla Güranî, Fatih’e hitaben: Timur, kendi kılıcının işlemediği yerlerde Sadeddin’in telifâtı carî olduğu için ulemânın her nazını çekerdi. Haremeyn’i Şerifeyn’de senin hutben okunmuyor, benim kitaplarım okunuyor, o kadar da hak şinâs değil misin ki, Timur’un Sadeddin (Taftazânî) hakkında ettiği hürmeti benden diriğ ediyorsun? Fatih: Sadeddin Taftazanî’nin telifatını şark ve garptan talebe gelir istinsah ederlermiş, asarınızın tahririyle Haremeyn-i şerifey’ne irsaline yine siz himmet buyuruyorsunuz; cevabıyla mollayı ıskat ettiği meşhur olan letâiftendir.” Bkz. Namık Kemal, “Fatih”, Evrak-ı Perişan, Matbaa-i Osmaniye, İstanbul H. 1301, s. 274; ayrıca bkz. Süheyl Ünver, “İstanbul Üniversitesi Tarihine Başlangıç”, Fatih Külliyesi ve Zamanı İlim Hayatı, İstanbul Üniversitesi Yayınları, İstanbul 1946, s. 184. 62 anlatmaktadır. Ayrıca yayım patronajının niçin yapıldığını açık bir dille anlatan güzel bir örnektir. Molla Güranî’nin Fatih Sultan Mehmed ile olan bu diyaloğu, ulemâ-iktidar ilişkilerini, ulemâ-iktidar arasındaki güç paylaşımının boyutlarını, aynı zamanda bir patronaj paradoksunu gösteren önemli bir diyalogdur. Güçlü olanın kendisinden daha zayıf olanı hem himaye ettiği hem de himaye edilene muhtaç durumda olunması, bir patronaj paradoksunun varlığını burada da açıkça ortaya koymaktadır. Şekil-5: Osmanlı Devleti’nde Güç Terazisi (Hilafetin Osmanlıya Geçişinden Sonra) İslam Örf Hilafe-Saltan-Ümerâ-Resmî Ulemâ Ulemâ-Tekke -Yeniçeri-Reâyâ Şekil 5’de Osmanlı Devleti’nde güç dengesinin oluşumu gösterilmeye çalışılmıştır. Osmanlı Devleti’nde güç dengesi oluşurken hangi etkenlerin terazinin neresinde yer aldıklarına dikkat edilmelidir. Çünkü güç dengesi terazisinde her güç unsurunun karşı kefede bir karşılığı vardır. Bir gücün, diğer bir güçle dengelenmesi taktiği ve stratejisi izlendiği görülmektedir. Patrimonyal sistem, varlığını sürdürebilmek için bir yönetim dengesi kurmak zorundadır. Hilâfetin Osmanlıya Osmanlı Devleti’nde Güç Dengesi Terazisi Güç ve Meşruiyetin Patronaj Kaynağı Rejim Tipinin Oluştuğu Denge Noktası 63 geçişinden sonra güç dengesinin ağırlığı sultandan yana kaymıştır. Böylece sultanın güç terazisinde ulema karşısında büyük bir güç avantajı elde ettiği açıktır. Rejim tipinin oluştuğu nokta, güç dengelerinin zamanla değişmesiyle oluşacak yeni denge noktalarıdır. Eğer güç dengesi, sağa doğru kaydıkça daha teokratik bir rejimi; sola doğru kaydıkça daha seküler ancak patrimonyal bir rejimi ifade ettiği söylenebilir. IV. PATRONAJ-MANTIK VE FELSEFE Siyasî iktidarlar, mantık üzerinde nasıl bir etkileme gücüne sahiptir? Bu etkileme gücünün yaratılmasında patronajın rolü nedir? Patronaj-mantık ve din ilişkileri nasıl bir zemin üzerinde işlemekte ve şekillenmektedir? A. Patronaj– Mantık ve Din Her siyasî yapı, otoritesini toplum nezdinde sabitleyebilmek için bir ontolojiye, buna bağlı bir teodiseye ve bunları rasyonalize edecek bir mantığa ihtiyaç duyar. 93 Bu 93 Ontoloji: Kâinatın ve dünyanın neden ve niçin var olduğuna dair öne sürülen görüşler ve tezlerdir. Maddeye öngörülen ve ona biçilen amaçtır. Bu amaç aynı zamanda siyasî iktidarların toplumla kurabilecekleri metafizikî, siyasî, ekonomik bağların temelini tesis etmektedir. Ontolojik bakış siyasi fiillerin neden ve niçin yapıldığını ve halkın buna karşı reaksiyonunun şeklini belirlemektedir. Her siyasi iktidarın ve ideolojilerin kendine ait bir ontolojisi vardır. Bkz. Gordon Marshall, Sosyoloji Sözlüğü, s. 543. Teodise: Yaşamda ortaya çıkan kötülüğün kaynağının ne olduğu, problemine karşı ilahî adaleti savunma çabasıdır. Herşeye gücü yeten, sınırsız iyilik ve adalet sahibi mutlak güç sahibi bir yaratıcının, bunca kötülüğün olmasına niçin izin verdiğini, açıklamaya çalışan bir kavramdır. Ünlü Alman filozof Friedrich Schleiermacher (1768-1834)’a göre kötülüğün kaynağı 1- Doğa kaynaklı, 2- Toplum kaynaklıdır; Tanrı değildir, der. Bkz. Rafiz Manafov, John Hick`in Din Felsefesinde Kötülük Problemi ve Günümüz Açısından Teodise, İstanbul Üniv. Sosyal Bilimler Enst. Doktora Tezi, İstanbul 2006, s. 106. Ancak İslam kelamında da ilahî adalet problemi tartışmalarının çok sert geçtiği, çok farklı itikadî franksiyonların ortaya çıktığını bilmekteyiz. Bu ayrımların oluşmasında siyasî iktidarların etkisi oldukça fazladır. Örneğin İslam tarihinde Hz. Hüseyin’in katledilmesi meselesinde Yezid, Hz. Hüseyin’in oğlu Ali’ye: Ey Ali! Baban benimle akrabalık ilgisini kesmişti. Hakkımı bilmek, tanımak istememişti. Hâkimiyet ve saltanatımı elimden çekip almaya kalkışmıştı. Bak! Allah da ona ne yaptı? Dedi. Bkz. Taberî, Tarih-i Taberî, Çev. M. Faruk Gürtunca, Sağlam Yayınevi, İstanbul 2007, s. 114. Yine aynı diyalogda Yezid, Kur’an-ı Kerim’den; De ki: Ey mülkün sahibi olan Allah’ım! Sen, mülkü dilediğine verirsin! Dilediğinden de mülkü çeker alırsın. Dilediğini aziz edersin, dilediğini zelil edersin. Hayır, senin elindedir. Şüphesiz sen, her şeye hakkıyla gücü yetensin, ayetini okudu. (Bkz. Kur’an: II/26) Rivayet için bkz. İbnü’l Esir, El-Kâmil Fi’t-Tarih Tercümesi, IV, Bahar Yayınları, İstanbul 1987, s. 83-91; ayrıca M. Asım Köksal, Hz. Hüseyin ve Kerbela Faciası, Akçağ Yayınları, Ankara 1984, s. 201; Nurettin Turgay, “Kerbela Olayında Kullanılan Ayetler,” Cumhuriyet Üniv. Uluslararası Kerbelâ Sempozyumu Bildirileri, III, Sivas, 2010, s. 7-22. Hz. Muhammed (s.a.v.) Hz. Ali (k.v.)’ye: Ben Kur’an’ın tenzili (indirilişi) için savaştım sen de onun te’vili (yorumu) için savaşacaksın, hadisi, konuya ayrı bir anlam katmaktadır. Hadis için bkz. Rudani, Cem‘ul Fevâid, III, Hadis No: 6026, s. 180. Yezid, böylece, Hz. Hüseyin’in katlinin Allah (c.c) tarafından onaylanarak gerçekleştiğini, kendisinin sadece, kaderin gereğini (Allah’ın yapılmasına onay verdiği, istediği şeyi) yerine getiren birisi olduğunu, topluma açık ve imalı telkinde bulunarak siyasî cinâyeti adeta Allah’ın gerçekleştirdiğini iddia etmiştir. Yezid, kaderin, olmasına izin verdiği bir şeyin, Allah’ın yapılmasından razı olduğu şeymiş gibi 64 ontoloji ve teodisenin nihaî amacı insanı tanımlamaktır. İnsanı tanımlamak, insan iradesini tanımlamaktan başlar. Dolayısyla ontoloji ve teodise, tarihe yön verecek, belki de değiştirecek olan insan iradesine şekil vermektedir. ‘İnsan iradesinin nasıl tanımlandığı’ siyasî iktidarların en çok ilgilendiği konulardan biridir. Çünkü ‘insan iradesinin ne olduğu’ sorusunun cevabı, siyasî iktidarların meşruluklarını, nereden ve nasıl elde edeceğini de belirler. Siyasî iktidarların yapıp-ettiklerini sürekli onaylayan, onlara Tanrı’nın yeryüzündeki temsilcileri rolünü veren bir ontoloji, hak ve adaleti aramayı gerek görmeyen bir teodise anlayışı, insan iradesini pasifize eden bir siyasî anlayışı ortaya çıkarmaktadır. Toplum içindeki veya sistemdeki bu mantık, bu yönde patronaj edilen bilginler, sanatçılar vd. kimseler eliyle yaygınlaşacak, kahir anlayış haline gelecektir. Tarih boyunca, insanların düşüncelerine hükmetmenin yolu, onların mantıklarına hükmetmekten geçmiştir. Mantıklarına hükmedince de hâkimiyeti kolayca sağlarsın. Toplumlara hükmedecek mantık örgüsünü inşa edecek olan din bilginleri, filozoflar, kâhinler, sihirbazlar, müneccimler vb. gibi ekstra bilgi sahibi insanlardır. Bunlar da iktidarın patronaj güdüsüyle hareket etmektedirler. Böylece, bu grup, iktidarlara, toplum nezdinde meşruiyet kazandırmaktadır. Bu şekilde, iktidarın meşruluk taleplerini karşılayan din bilginleri, filozoflar ve kâhinler, iktidar yanında kolayca makam, mevki ve ödül bulabilmektedirler. toplumda bir algı yaratmaktadır. Halbuki böyle değildir. Kur’an ayetlerinde Allah’ın (c.c.) insanların haksızca yapıp-ettikleri birçok şeyden razı olmadığını dile getiren yüzlerce ayetin uyarılarını görmek mümkündür. (Bkz. Kur’an: II/91). Siyasî iktidarların mantık oyunlarıyla, toplumun doğru düşünme gücü elinden alınmakta, akıl sağlığı bozulmaktadır. Böylece ayetlerin anlamları da çarpıtılmaktadır. Toplumun akıl ve mantık sağlığını tahrip etme girişimi, tarihte sıkça rastlanan bir vakıadır. Böyle bir mantığın patronaj edilmesi, iktidarların doğasında vardır. Çünkü bu tür siyasî iktidarlar, toplumlarını kendi istekleri doğrultusunda güdüleyebilmek, kolayca yönlendirebilmek için mantığı (aklı) dar kalıplara sıkıştırmakta ve çeşitli mantıksal illizyonlar yapmaktadır. İnsan ve toplum iradesini neredeyse sıfıra indirgeyen bu mantık, siyasi iktidarlar tarafından patronaj edilmiştir. İktidarın patronajıyla bu mantık rasyonalize edilmiş, sistemli bir şekle dönüştürülmüştür. Bir takım kötü, olumsuz şeyleri değiştirme yetisini insan iradesinden alan emevî kaderci mantığı, zamanla farklı versiyonlarla birçok İslam mezhebinin içinde sistemleştiği görülmektedir. Siyasî iktidarların, yaptıkları iş ve işlemlerin meşruluğunu sağlamak için halkı ikna etme, inandırma; hatta, halkın desteğini kazanma aracı olarak ‘Emevî kaderci mantığının’ başka iktidarlar tarafından da sıkça kullanıldığını görmekteyiz. Bu sebeple siyasî iktidarlar, genellikle her istenilene evet demeyen, özgür bir iradenin gelişmesini engelleyecek bir mantık yaratmışlar ve onun gelişimine patronajlık etmişlerdir. Sonuç olarak toplumları etki altına almanın yolu, insanların mantıklarını, algılamalarını değiştirecek kanaat önderlerinin, aydınların ve ulemanın vd. patronaj edilmesinden geçmekte olduğu görülmektedir. Siyasî iktidarların, tarih boyunca bu alanı asla boş bırakmadıkları aşikârdır. 65 Siyasî iktidarların aklı ve mantığı kontrol altında tutabilmek için, tarih boyunca genelde dört yöntemi siyasetlerinde uyguladıkları görülmektedir. 1- Hokus Pokus Siyaseti: Siyasî iktidarlar, irrasyonalitenin, rasyonelleştirilmesini sağlamak amacıyla üretilen siyaset teolojisi94 ve mantık hileleri marifetiyle toplumsal meseleleri karmaşık, anlaşılmaz bir hale getirir. Bundan amaçlanan, toplumun bilgi ve zekâsının, bu gibi önemli meseleleri anlamak için yeterli olmadığı yönünde, topluma subliminal mesaj vermektir.95 Bu bir nevi mantık okus pokusculuğudur. İktidar, bu siyaset yöntemiyle geçmişin olaylarını kendi güç ekseni çerçevesinde yorumlayıp, geleceğe şekil vermek ve onu yönetmek istemektedir. 2- Köşeli Mantık Siyaseti: Aklı köşeli hale getirmektir. Bu yaklaşım düz bir mantığı içerir. Olaylar ve olgular bu anlayışta ya siyahtır ya beyaz. Akıl durağandır, statükocudur. Bu mantık, ne pahasına olursa olsun, mevcut siyasî yapıyı, korumakla görevlidir. Bu mantık, problemleri derinlemesine göremez, analiz edemez. Sonuç olarak, basit, temel mantıksal çıkarımlarla iktidar, toplumu istediği yönde harekete geçirir. Köşeli mantık, güce hükmeden iktidarların toplumları kolay yönetilebilmesini ve yönlendirebilmesini sağlar. 3- Senkretik Siyaseti: Toplumsal meselelerin çözümünde senkretik96 bir yol izlenir. Siyasî iktidarlar, iki alakasız ve farklı mantığı, aklı ve kültürü birleştirerek, 94 Carl Schmitt, “Egemenlik Kuramı Üzerine Dört Bölüm,” Siyasi İlahiyat, Çev. A. Emre Zeybekoğlu, Dost Kitabevi, Ankara 2010, s. 41. 95 Subliminal mesaj toplumun davranışlarını iktidar ve ekonomik güç erklerinin istediği istikamette değiştirebilmek için bireylerin duygu ve düşüncelerini değiştirmeyi amaç edinen bir toplum mühendisliğidir. Bu kavram şimdilerle sıkça akademi ve siyaset gündemine gelse de aslında asırlardır uygulanan ancak adı konulmayan bir yöntemdir. Ancak geçmişte adı konulmadığı için bunun uygulanmadığını sanmak yanlıştır. Geçmişin propaganda araçlarının farklılığı subliminal mesajların kullanılmadığı anlamına gelmez. Geçmişin patronaj yapısını anlayabilmek için bu önemli meselenin göz ardı edilmemesi gerekmektedir. Sultanların cülüs törenleri, sünnet şölenleri, protokol ve teşrifat merasimlerinde yapılan resmi gelenekler altında o günün toplumuna verilen subliminal mesajlardır denilebilir. İktidar bu tür alanlarda varlığını, gücünü, topluma ve gücünü paylaştığı kamu bürokrasisine bu şekilde kendi gücünü hissettirmektedir. Modern anlamda subliminal çalışmalar 1884 yıllarında başlamıştır. Küresel güçler bu alana büyük önem vermişler, toplumların kontrolü üzerine tarihî tecrübelerden istifade etmek için tarihi inceleme programı gibi çalışmalar yapmışlar ve yapmaktadırlar. Bkz. Richard Gafford, “The Operational Potential of Subliminal Perception”, Studies in İntelligence, CIA Historical Review Program, Volume: II Issue: Spring Year, 1958, p. 65-69. 96 Senkretizm: 17. yüzyılda George Calixtus tarafından kurulan okulun savunduğu prensipler bütünüdür. Calixtus’un amacı protestan mezhepleri ve tüm Hristiyan topluluklar arasında uyum sağlamaktı. Ayrıca felsefe ve dindeki farklı ya da zıt ilkelerin, öğretilerin ve pratiklerin uzlaşısı ya da uzlaştırılması çabasını ifade etmektedir. Bu sadece 17. yüzyıla has bir düşünce olmayıp insanların varoluşundan beri uygulanan bir düşünce geleneğidir. Örnek vermek gerekirse Mısır Firavunu Babil 66 meczederek, yeni bir siyasî kültür ve iktidar teorisi ortaya çıkarmaya çalışır. Böylece, toplumdaki her kesimi kucakladıklarını, hepsine yer verdiklerini topluma anlatmaya çalışmaktadırlar. Siyasî iktidarlar, bu türde senkretik bir yapı ortaya çıkarmaya çalışmasının nedeni, toplumsal konsensüsü sağlayıp, meşruiyetini artırmaktır. İktidarın meşruiyeti arttıkça da gücü de artacaktır. 4- Karşıt Kimlik Oluşturma Siyaseti: Konuyu açmak için şu soruyu soralım: Patrimonyal iktidarlar, neden her zaman bir düşünceyi ve inancı diğer düşüncelerle senkretize etmezler de sadece bir düşünceyi veya inancı resmî bir paradigma haline dönüştürürler? Bu siyasî problemin cevabı, siyasî iktidarların “karşıt kimlik” oluşturma isteğinde yatmaktadır. Eğer bir siyasî iktidarın karşısındaki rakipleri, farklı bir düşüncede ve inançtaysa siyasî iktidarlar senkretik bir yöntem takip etmez ve etmeyecektir de. Siyasî iktidarın izleyeceği yol ve yöntem, biraz da o günkü toplumun sahip olduğu sosyo-psikolojik durumuna bağlıdır. Toplumun sahip olduğu sosyopsikolojik durumu, vereceği siyasî reaksiyonun şeklini ve ölçüsünü de belirlemektedir. Toplumun vereceği reaksiyon meşruiyet kaynağını da değiştirmektedir. Bu nedenle siyasî iktidarlar, toplumdan gelecek reaksiyona göre yandaş, senkretik, karşıt olan kültürel, dinî vs. kimlikleri devereye sokabilirler. Tüm bu politikaların hepsi, iktidarların toplumsal meşruiyeti kazanmak için yaptığı politik manevralardır. Siyasi iktidarlar, iktidarın devamını sürdürebilmek için toplumun inancı ve düşüncesine aykırı olmadığını hatta özdeş olduğunu göstermek zorundadır. Aksi takdirde toplumsal destek azalacak dolaysıyla vergi toplamada da zorluklar yaşayacaktır. İktidarlar, her zaman toplumla aynı inanç ve düşüncede olduğunu, en azından zıt olmadığını göstermek için toplumun hassas olduğu değerlere önem verdiğini göstermek için özel alanlara patronaj yapmak zorundadır. Öncelikle, siyasî iktidarlar tarafından patronaj edilen bilginler, ulemâ, din adamları, filozoflar, kâhinler vd. aracılığıyla, senkretik yapıya uygun, yapay bir mantık yaratılır. Daha sonra bu mantık üzerine işleyecek bir siyasî, iktisadî sistem inşa edilir. İşleyen sistem üzerinde toplumsal bir konsensüs sağlanır. Bu resmî siyasî akla hizmet kralının kızıyla evlendiğinde Mısır’ın tanrısı Ra ile Babil’in tanrısı Amon birleşerek AmonRa senkretizmini oluşturmuştur. Her Yunan tanrı ve tanrıçasının birer Mısırlı atası vardı. Her mısırlı tanrının Yunan paganizminde karşımıza bir muadil tanrı çıkmaktadır. Senkretik düşünce, tarih boyunca siyaset felsefesinde ve okültik inançlarda sıkça görülmektedir. Bkz. Marshall, Sosyoloji Sözlüğü, s. 661. 67 edecek teorisyenlerin, kişi ve kurumların patronajı daha da artırılır. Sistem, bu sayede hem besler hem de beslenir. Gerçekte sistem beslemez, beslenmek için sistem kurar. Diğer bir ifadeyle, sistem, güç veren değil, güç alandır. Burada aynı zamanda bir iktidar paradoksunun varlığını da görmekteyiz. Toplumlar, bu paradoksun farkına vardıkça demokrasi talepleri artar. Çünkü sistemin gerçekte nasıl işlediğini anlamaya başlar ve yönetime katılma talepleri yoğunlaşarak daha demokratik ve katılımcı bir sistemi inşa etemeye başlarlar. Eskiçağlarda, iktidara yanaşma olan bilginler ve din adamları tarafından yazılan eserler, toplum içinde atılan nutuklar bir beyin kontrölü ve mantık yönlendirme işlevi görmekteydi. Bertrand Russell, eski Yunan paganizmini; tanrıların, iktidarlardan yana olmayı tercih ettiği bir inanç olarak tanımlamaktadır. 97 Anlaşılan, antik Yunan tanrıları da güçlülerin ve iktidarın tarafını tutmaktaydı.98 Bertrand Russell’ın bu sözü, yeni bir soruya ilham vermektedir. Yunan tanrıları, neden hep güçlülerden yanaydı? Yoksa Yunan pagan tanrılarını, güçlüler mi icat etmişti? Yoksulları, fakirleri patronaj etmek isteyen bir tanrı, iktidar tarafından isyancı bir tanrı olarak mı görülüyordu? Filozofların ve din bilginlerinin iktidarın patronajının etkisinde kalarak, Yunan paganizmini şekillendirdiği, iktidarın istediği bir tanrı tipini Yunan tanrılarında tecessüm ettirdikleri söylenebilir. Bu anlamda patronajın, mitolojilerin oluşumunda bile ne kadar etkili olduğu ortaya çıkmaktadır. Derin tarihsel patronaj ilişkilerin mahiyeti anlaşılmadan ne geçmişin ne şu ânın ve ne de geleceğin felsefe – din – iktidar ve toplum ilişkileri anlaşılabilecektir. 97 Bertrand Russell, Antikçağ Batı Felsefesi Tarihi, I, Çev. Muammer Sencer, Bilgi Yayınevi, Ankara 1972, s. 71, 75; ayrıca bkz, Graham E. Fuller, İslamsız Dünya, Profil Yayınları. Çev. Hasan kaya, İstanbul 2010, s. 53; Mustafa Tekin, “Tanrı Kavramı ve Toplumsal İzdüşümü,” Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü Dergisi, Sayı: 10, Konya 2003, s. 475-492. 98 Bu konuda değişmeyen bir toplum psikolojisinin altını çizmek gerekiyor: Daha önce ifade edildiği gibi, güç mefhumu bir cazibe noktasıdır. Zayıflık ise itici bir kutba sahiptir. Zayıflar, toplumsal hayatta zayıflıklarından ötürü işlerinin kesat gitmesini; güçlüler ise, işlerinin daha yerinde ve yaver gitmesini, tanrıların güçlülerden yana olmayı tercih etmesinden kaynaklandığını zannetmekteler. Bu da iktidarın ve gücün insanların mantık algılamaları üzerinde ne kadar büyük etkileri olduğunu göstermektedir. Antik çağda insanlar, önlerine çıkan zorluklar ve kolaylıklar karşısında güç erklerini karşılarına almak yerine kader kavramıyla tanrıyı karşılarına almayı tercih etmekte ve tanrının, gücü ve iktidarı sevdiği yargısından hareketle siyasal sisteme ontolojik bir meşruiyet yüklemektedirler. İşte burada patronaj, bu sistemin devamı için gerekli harç görevini yerine getirmektedir. Madem tanrılar, desteğini, patronajını güçlülere vermekte, onları sevmekte; zayıflar da güçlü insanlara tapınmalı, onları desteklemelidir gibi, mantıksal bir safsataya düşmektedir. Bu mantık, tarih boyunca zayıflara hâkim olan, iktidar tarafından patronaj edilen bir mantık türüdür. 68 B. Bir Mantığın Patronajı Mantık ve patronaj arasında nasıl bir ilişki vardır? Patrimonyal iktidarlar, toplumların çok boyutlu bir mantığa sahip olmalarını niçin istemezler? İşleyen siyasal mantık örgüsü patronajı nasıl etkilemektedir? Mantığa şekil verme girişimlerinin tarihte temsilcisi kimdir? Bu anlamda, mantığın kurucusu Aristoteles’in patron ve patronajla olan ilişkisinin bilinmesi, konunun daha iyi anlaşılmasına katkı sunacaktır. Siyasî sistemi işleten resmî mantık, sistemin bütün alanlarında kendini hissettirir. Toplumsal çıkarlar, bu mantık örgüsü üzerinden işler. Resmî mantık ve çıkarlar, sahte mantık önermeleri yaratarak, sahte inançlar ve düşünceler üretebilir. 99 Devlet sistemini işleten siyasî mantık, bir paradigma üzerinde işler. Başka bir paradigmayı, sistemi değiştireceği endişesiyle kabul etmez. Patrimonyal siyasî sistemler, toplumların düz bir mantığa sahip olmasını ister. Çünkü düz mantık, iktidara, kitleleri kolay yönlendirebilme imkânı sunar. Çok boyutlu bir akla sahip toplumlar, siyasî iktidarlar için kolay ikna edilebilir toplumlar değildir. Bu nedenle toplumda çok boyutlu düşüncenin gelişimi engellenir. Siyasî iktidar, meşruiyetini sağlayacak düşünce ve kişileri destekler. Resmî anlayış, kendine tehdit olarak gördüğü her düşünceyi ve kişiyi depatronaj eder. Mantığa hükmetme ve onu yönlendirme girişiminin tarihte en önemli temsilcisi ünlü filozof ve mantıkçı Aristoteles’tir. Aristoteles, mantıklı düşünmeyi sağlamak için mantığı belli kurallar dâhilinde işlemesi gereken bir alet olarak görmekteydi. Mantığı disipline etmek için çeşitli karşılaştırma kuralları ortaya koydu. Modern zamanlarda genişleyen aklın ve yaşamın sınırları karşısında Aristoteles’in mantığı, evreni, tabiatı ve olayları anlamada ve açıklamada çok yetersiz kalmaktaydı. Hatta çoğu kez, çözülemeyen yeni mantıksal kör düğümler oluşturmaktaydı. İnsanoğlunun karşılaştığı bir sorunun çözümü için ürettiği bir mantık sistemini, yaşamın diğer birçok alanında uygulamaya koyması, onu mantıksal anaforlara sokmaktaydı. Aklı disipline etmek için konulan her kural, zamanla onu dar kalıplara sıkıştıran, daha geniş bir yelpazeden hayata, tabiata bakmasına engel olan bir kurallar dogması haline geldi. İlk zamanlarda işletilen bu kural birçok sorunu çözmede çok faydalı olmaktaydı ancak hayatın dar bir 99 Bertrand Russell, İktidar, Çev. Mete Ergin, Cem Yayınları, İstanbul 2014, s. 135. 69 alanında geçerliliği olan bir kuralın, hayatın daha geniş dairelerinde de uygulamaya konulması, bu mantık kuralının bir dogmaya dönüşmesine sebep oldu. Bir mantık sisteminin dinî ve devlet yapılarında binlerce yıl geçerliliğini sürdürmesi, o mantık sisteminin, sadece, çok sağlam kurallara, temellere oturmuş bir yapıya sahip olmasıyla açıklanamaz. O mantık sistemi üzerine inşa edilmiş siyasî, iktisadî çıkarların varlığıyla açıklanabilir. Diğer bir ifadeyle siyasî iktidarların verdikleri patronaj desteği ile açıklanabilir. Geçmişte siyasî ve dinî alanlarda 2500 yıl hâkimiyetini sürdürmüş ‘Aristoteles Mantığı’ndan başka geliştiren farklı mantıklar, aklî yaklaşımlar yok muydu? Varsa, neden bir destek ve karşılık bulamamıştı? Tabi ki farklı mantıksal yaklaşımlar mevcuttu. Ancak bu gibi düşüncelerin gelişmesi için patronaj desteği verilmediği gibi, üstelik iktidar tarafından engellenmiştir. Örneğin, Platon, matematiksel gerçekliğin ötesinde daha geniş metafizikî dünyalar ve akıllar aradı. Aristoteles ise, sadece gözünün gördüğü bir dünyayla ilgilendi. Bu yüzden Aristoteles’in yasaları sabit ve tektir, gözle görünür elle tutulur, onun haricindeki olguları göz ardı eder. Raffaello Sanzio’nun (1483-1520) Vatikan’da, 1510-11 yıllarında yaptığı Atina Okulu Freski’nde Platon’un işaret parmağı ile gökleri göstermesi, Aristoteles’in ise yeri işaret etmesi, iki farklı bakış açısını yansıtması açısından önemlidir. Platon’un mantığı,soyut ve saçaklı bir aklı, metafizikî bir anlayışı, temsil ederken, Aristoteles mantığı, somut ve köşeli bir aklı, yeryüzü çıkarlarını, iktidarı temsil etmektedir. 100 Aristoteles’in mantık kurallarını oluştururken acaba yaşadığı siyasal ilişkilerin bu mantık kurallarını oluşturmasında bir etkisi var mıydı? Bunu öğrenmek için Aristoteles’in dönemin siyasî iktidarla kurduğu ilişkilerine bir gözatmak yerinde olacaktır. Makedonya kralı Philippos, 13 yaşındaki oğlu İskenderin daha iyi bir eğitim alabilmesi için ünlü filozof Aristoteles’i saraya davet ederek ondan yıllarca özel dersler aldırmıştı. Makedonya kralının özel patronajına sahip olan Aristoteles, bu sayede İskenderiye felsefe akademilerine meydan okuyan Atina’da kendi okulu olan Lykeion’u kurdu. Aristoteles’in bu faaliyetlerinin başarısının arkasında öğrencisi olan İmparator Büyük İskender’in patronajının olduğu aşikârdır. Büyük İskender’in M.Ö 100 Freeman, Mısır-Yunan-Roma, s. 275. 70 323’te ölümüyle birlikte Makedon karşıtı bir isyanın ortaya çıkmasıyla birlikte, en büyük destekçisi, patronu olan Büyük İskender’i kaybeden Aristoteles, Atina’yı terkedip, Euboia’ya 101 gitmek zorunda kalmıştır. Bu büyük patronaj boşa değildi. Aristoteles’in iktidar ile çok yakın çalıştığı, Makedon krallığının bir imparatorluğa dönüşmesine bilgisiyle yol gösterdiği, yardımcı olduğu, ışık tuttuğu anlaşılmaktadır. Aristoteles’in kurmuş olduğu devlet felsefesi ve mantık sistemi aynı zamanda Büyük İskenderin imparatorluk sistemine de uygun bir sistemdir. Aristoteles, kurmuş olduğu mantık sistemi ile o günün işleyen devlet sistemini uyumlu bir hale getirmekteydi. İki bin yıldır tüm akademilerde, Aristoteles mantığı okutulduğu gibi Selçuklu ve Osmanlı medreselerinde de Aristoteles mantığının okutulduğu görülmektedir. Demek ki aynı siyasî mantığın Selçuklu ve Osmanlı medreselerinde de işletildiğini söyleyebiliriz. Çünkü Aristoteles metafiziği ve tanrı anlayışının siyasî iktidarların yönetim anlayışlarına uygun bir mantık hizmeti sunduğunun altını tekrar çizelim. Aristoteles mantığı patronaj edilirken neden Platon mantığı, patronaj edilmedi? Sorunun cevabı, Aristoteles mantığını daha iyi anlamızı sağlaycaktır. Sokrates’in ve Platon’un herşeyi bilen ama tam olarak zihnen kuşatılamayan (tam kavranamayan) bir tanrı anlayışına karşı Pagan filozofları senkretik bir tanrı anlayışını ortaya koyuyorlardı. Doğayı ve yaşamı, çok derin boyutlarıyla görebilme penceresi açan bir mantık, iktidarların yönetim anlayışlarına uygun gelmemekteydi. Çünkü insanların yaşama daha geniş bakabilmeleri tanrı anlayışlarını da geliştirmekteydi. Böyle bir zihin dünyası birçok haksızlıkları sindirebilecek bir zihin olmayacaktı. Bu nedenle pagan siyasî iktidarları, rasyonel tanrı anlayışını, kendine bir tehdit olarak algılamaktaydı. Pagan filozofları, siyasî iktidarlar tarafından patronaj edilmekte, tek tanrı anlayışını savunan filozoflar ise o devirlerde depatronaja uğramaktaydı.102 Sonuç olarak iktidarlar çok boyutlu bir mantığın siyaset felsefesi ve teoloji alanlarında gelişmesine mâni olmuşlardır, Siyasî iktidar, halk üzerinde uygulamak için bir karar alır ve onu uygulattırır, fazla soru sorulmasını sevmez. Akıl ve mantık, ne kadar gücün şekilendirdiği, köşeli bir yapıya sahipse iktidara o kadar itaat eder. Saçaklı bir akıl ise 101 Euboia: Orta Yunanistan’ın doğu kıyılarını içine alan bölgedir. 102 Werner Jaeger, İlk Yunan Filozoflarında Tanrı Düşüncesi, İthaki Yayınları, İstanbul 2011, s. 18. 71 sürekli soru sorar, eksiği ve gediğinin açığa çıkmasını istemeyen bir iktidar ise bundan oldukça çok rahatsız olur. Bu sebeple, iktidarlar saçaklı aklı sevmezler, diyebiliriz. Yunan filozoflarının en önemlilerinin siyasî iktidarlara akıl hocalığı yaptığı görülmektedir. Burada şu soru sorulabilir: Yunan filozoflarının önemli bir kısmı siyasî iktidarın akıl dışı zorbalıklarını rasyonalize etmek için, bilgi ve mantıklarını iktidarın hizmetine veren kişiler miydi? Kuşkusuz bu sorunun cevabını bulmak için filozların halk için nasıl bir yönetim teorisi kurduklarına bakmak gerekecektir. Ya da aklını ve bilgisini kimin hizmeti için kullandıklarına bakmak yeterli olacaktır. Dünya iktidarlarına akıl veren, eğitimi ve öğretimi şekillendiren Aristoteles’in beğendiği yönetim biçimi ilginçtir ki demokrasiydi. Ancak Aristoteles’e göre sadece mal ve servet sahibi kişiler eşit koşullarda devlet yönetiminde görev almalı ve oy kullanmalıydı. Beden işçiliğini ve emeği de hor görmekteydi. Ona göre kölenin evcil bir hayvandan farkı yoktu. Yunanlıların özgür, diğer ulusların barbar ve köle olduklarını savunarak, kölelik anlayışına bir rasyonel temel katmaya çalışmaktaydı.103 Aristoteles, zorba iktidarların güçlerini nasıl koruyacaklarına dair onlara akıl da vermekteydi. Ancak yine de zorbalık kötüdür demekten de vicdanen kendini alamamıştır. 104 Buradan anlaşılıyor ki patrimonyal bir demokrasinin varlığından da söz etmek mümkündür. Eski Yunan’da felsefe ve mantığın oldukça ilerlemesine karşın, teolojinin böylesine bir akıl dışılığı kabul edebiliyor olması, büyük bir çelişkiydi. Bu büyük çelişki, işin aslına bakılırsa, sadece eski Yunan’ın değil, modern zamanların da en can alıcı sorunu ve çelişkisidir. Çünkü mantık ve inanç, hâlâ iktidarların ve güç sahiplerinin etkisi altındadır. İktidarların ve diğer güç sahipleri tarafından irrasyonalitenin patronaj edilmesi, yaşanan toplumsal çelişkilerin en önemli nedenlerinden biridir. İrrasyonaliteye patronaj gücü verilince, gücün sosyal çekim kuvveti etkisiyle insanlar güdüsel olarak bu irrasyonal aklın çekimine kapılmaktadır. Bu nedenle toplumlar, bu tür akıl dışılıkları kolayca kabul etmekte ve 103 Mehmet Ali Ağaoğulları, Eski Yunan’da Siyaset Felsefesi, V Yayınları, Ankara 1989, s. 219-250. 104 Larry Arnhart, Platon’dan Rawls’a Siyasî Düşünce Tarihi, Adres Yay., Ankara 2005, s. 63-75. 72 sürdürebilmektedir. İrrasyonaliteyi ve onun kurmaca sitemini sürdürebilmesinin en önemli nedeni, motivasyonu yüksek patronaj sisteminin varlığıdır. E. R. Dodds’un önemli bir eseri olan The Greeks and Irrational (Yunanlılar ve Akıldışılık) adlı eserinde bu çelişkiyi ortaya koymaktadır. Burada, Yunan bilimi ve felesefesinin, toplumun teknik ihtiyaçlarıyla ve dertleriyle ilgilenmediğini, onlar için somut çareler üretemediğini, bu yüzden de Yunanlıların gündelik hayatlarında mecburen akıldışılığı ve çelişkili inançlarını korumayı sürdürdüklerini belirtmektedir.105 Bu durumda, filozoflar, neden toplumun temel teknik ihtiyaçlarının karşılanması için akıllarını faal olarak kullanmamışlardı? Çünkü siyasî iktidarların yani o günün kral ve imparatorlarının filozoflardan böyle somut istekleri pek yoktu. Bir kez daha patronajın, iktidarın ve toplumsal taleplerin doğrultusunda şekillendiğinin aynı zamanda bir ispatıdır. Felsefe, daha çok, insanların akıllarını ve mantıklarını köleleştirmek için kullanılıyordu. Böylece binlerce köle ağır işlerde çalıştırılıyor, onların alın terleri ve emekleri üzerinde imparatorluklar yükseliyordu. Yunanlıların paradoksal inancı, Paganist felsefesi, siyasî iktidarları toplumlardan meşruluk devşirmek için önemli bir araçtı. İmparatorlar, krallar, hâkimiyetlerinin dayandığı temel mantığı destekleyecek tragedya, dram, şiir ve yazın türlerinin gelişmesi için filozof ve sanat erbabına patronaj imkânı sunmaktaydılar. Sonuç olarak siyasî iktidarların, toplumların düşünme biçimini, sanatçı ve filozofları patronaj ederek şekillendirdikleri bu sayede toplumların bir üst mantık modunda düşünmelerine engel olduklarını söyleyebiliriz. C. Patronaj ve Patrimonyal Algı Yönetimi Patronajın, diğer fonsiyonlarının yanında, belki en önemli tarafı, bir algı yönetimi işlevini yerine getirmesidir. Algı yönetimi, sadece son yıllarda ortaya çıkmış değildir, insanlık tarihi kadar eskidir. En basit şekilde ifade edilirse, insanların kalplerinin yumuşatılması için, bir nezaket gereği olarak verilen hediyeler bile, bir patronaj siyasetini içermektedir. Verilen hediye ile karşı tarafın algısında pozitif bir değişim yapmak arzu edilir. Tabi ki, bu türden bir hediye, en masum şekilde ifade 105 Eric R. Dodds, The Greeks and The Irrational, University of California Press 1973, s.182-207, 239; ayrıca Freeman’ı karşılaştırın bkz. Freeman, Mısır-Yunan-Roma, s. 280. 73 edilirse, bir nezaket göstergesi de olabilir. Ancak durum, siyasî iktidarların hediye alma ve verme geleneğine gelince işin rengi ve amacı değişmektedir. Ancak şunu söylemeliyiz ki patronaj, patrimonyal toplumların benimsediği bir ahlak biçimidir. Patrimonyal toplumların, (özellikle) patronajın nesnesi olan bireyler açısından bu kökleşmiş patronaj geleneği algısını aşmasını, işin rengini anlamasını veya gerçeği kabullenmesini beklemek oldukça zordur. Bu grubun, gerçeği görmek için yeterli algı kapasiteleri ellerinden alınmıştır. Bilinçli olanlara gelince onlar da patronajın ellerinden alınmasını istemezler. Bu sebeple açıklamazlar. Ancak toplumun kendilerine vereceği tepkiden de çekindikleri için, patronajı bir geleneğe dönüştürerek, toplumun patronajı kanıksanması ayrıca sağlanır
Algı yönetimi, iktidarların, toplumların idaresinde ve manipülasyonunda kullandıkları en önemli yönetim aracıdır. Algı yönetimi araçlarından en önemlileri, bilim adamları, düşünürlerdir. Bu zümrelerin Osmanlı’daki karşılığı ise ulemâdır. Bunlar, iktidar tarafından, iktidarın istediği algıyı yaratacak eylemlerde bulundukları için patronaj edilirler. Siyasî iktidarlar, neden kültür alanına bu kadar önem verir? Başka bir ifadeyle, neden bu alanı sürekli kontrol altında tutmak isterler? Çünkü insanoğlu, sözcükler ve kavramlar aracılığıyla düşünür, bu kelime ve kavramlar onun beynine hükmeder; davranışlarına yön verir, kendini ve dış dünyayı bu yolla algılar. Bu kelimeler ve kavramların oluşturduğu anlam dünyasından olaylara öyle bakar; böylece eşyaya ve olgulara iyi ya da menfî çeşitli anlamlar yükler. Siyasî iktidarlar; filozoflar, din adamları ve bilginler aracılığıyla kelimeler ve kavramları şekillendirir; hatta onlara yeni anlamlar yüklettirir. Bu kelimeler ve kavramlar ile beyinlere yani toplumlara hükmederler. Geçmişte uygulanan patronaj sisteminin şekli sürekli değişmiş ama algı yönlendirme amacı hiç değişmemiştir. İktidarlar, patronaj sayesinde, toplumlar üzerinde ideolojik bir hâkimiyet tesis ederler. Tarihte kimi patrimonyal iktidarlar, topluma ve emri altındaki zümrelere iktidarının meşruiyetini kabul ettirebilmek için kendilerini tanrısallık makamında olduklarını göstermeyi bir gereklilik gibi görmüşlerdi. Pekâlâ, bu durumun patrimonyal devlet algısıyla bir ilişkisi var mıdır? Bu durum, patrimonyalizmin doğurduğu bir zorunluluk mudur? Geçmişten bu yana süren patrimonyal devlet 74 rejimleri ile iktidarı paylaşamama algısı başat gitmiştir. Çünkü patrimonyal idarelerde, giderek artan oranda güç ve mülk merkezli işleyen bir mantık vardır. Bu gücü ve mülkü paylaşamama sorununu, birçok kavgaya ve sistem sorunlarına da yol açmıştır. Patrimonyal iktidarlar, bir baba gibi lütfeder, bahşeder görünür; ancak, gerçek anlamda asla mülkünü paylaşmaz. Patrimonyal yapılar, doğası gereği sürekli, hükümdarlarda her şeyi kendi merkezine alma dürtüsünü ve egosunu geliştirir. 106 Geçmişte imparatorların tanrılık iddiasında bulunması, patrimonyal iktidarların sınır tanımayan benlikleri ve dünyaya hükmetme güdüsünün bir neticesi olabilir. Patrimonyal yapı, iktidarın müşfik, olgun, mütevazî ve özgürlükçü davranmasına imkân vermez; aksine sert mizaçlı, otoriter, egoyu sürekli yüksek tutan bir karekteri öne çıkarır. Patrimonyal iktidar, toplumu kendine benzetir. Bu etkiyle, toplumun algısını, anlayışını patrimonyal bir algıya dönüştürür. Yönetimin demokratik bir tavrını anlamakta ve benimsemekte zorluk çeker. Demokratik bir yönetim, patrimonyal bir toplumda iktidarın sonunu getirebilir. Çünkü toplum; özgürlükçü, katılımcı bir yönetimi, bir acizlik belirtisi olarak algılayabileceğinden, kendini yönetecek daha güçlü başka bir iktidarı arzulayacaktır. Ancak yine de patrimonyal 106 Konuyla ilgili Muhammed İkbâl’in benliğin nasıl olması gerektiğini İslamî bir felsefe ile ele alan “Uyan” adlı şiirini burada bahsetmeden geçemeyeceğiz. Muhammed İkbâl’e göre benlik bir kılıçtır, Tevhid ise onun biley taşıdır. Yani eğer Tevhid anlayışı ile benlik biley taşı ile bilenmez, ona bir anlayış kıvamı verilmez ise bir kılıç gibi olan benlik nerede, nasıl duracağını, nasıl hareket edeceğini bilemeyecektir. İslam düşüncesine göre benliğin terbiyesi, büyük önem arz etmektedir. Bu sebeple Osmanlı sultanlarının patrimonyal sultanlık reflekslerine karşı, benlik terbiyesi, önemli sınırlamalar getirmekteydi. Bu durum, ulemâ, tarikatlar hatta halk içinden bayram günlerinde, cülûs törenlerinde, cuma namazlarında büyük övgü ve methiyeler ön planda olsa da zaman zaman sultana mağrur olma padişahım senden büyük Allah var, şeklinde hatırlatmaların yapıldığını bilmekteyiz. Bkz. İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Devleti’nin Saray Teşkilatı, TTK Yayınları, Ankara 1984, s. 212-216; ayrıca bkz. Abdülkadir Özcan, “Alkış” DİA, II, Ankara 1989, s. 471. Bu durumun Osmanlı Patrimonyal yapısının diğer patrimonyal rejimlerinden ayırt edici bir özelliği olarak ortaya çıkmaktadır. Sultanlık sistemi ile hilafeti birleştiren Osmanlı sultanlarının büyük bir güç elde ettiklerini de ayrıca belirtmek gerekir. Şimdi İkbal’in Uyan adlı şiirin de kul-Tanrı ilişkilerine İkbal’in ifade ettiği dinamik bakış açısı, konuya iki taraflı keskin bir bıçak özelliği katmaktadır. Eğer sultan kul olduğunu unutursa, bir despota dönüşebileceği, tebaa tarafından da farkında olunan bir gerçek olduğu, akıldan uzak tutulmamalıdır. İktidar mantığının, hukukî, meşru bir zemine oturtulmaması çeşitli meşruiyet sorunlarına da yol açabilecektir. Örneğin İkbal şiirinde söyle seslenmektedir: Hakkın ezeli kanunu sana, sana emanet edilmiştir. Hakka ermek sırrının şarabını iç ve kan! Allah’ın varsa eğer, sağı sen, solu sensin! Şüphe uçurumundan fırla, kendini kurtar!... Onun serveti sen, onun kudreti sensin! Ne duruyorsun davran! Topraktan yaratılan bir kulsun sen, ey insan. Uyan derin uykudan, Lâkin zemin de sensin, evet zaman da sensin. Derin uykudan uyan! Derin uykudan uyan! İlgili şiirler için bkz. Muhammed İkbâl, Zebur-u Acem’den Seçmeler, Çev: Prof. Dr. Ali Nihad Tarlan, Hilal Yayınları, İstanbul 1964, s. 1-46. 75 siyasî algı, sınırı aşıp baskı ve zulme dönüşürse, bu sefer de, iktidar, baba rolünü ihlal edeceğinden tekrar îtidale gelip, iktidarına çeki düzen de verebilme ihtimali vardır. Bu mantığın varacağı nihaî sonuç, patrimonyalizmin sonunu getirecek olan gücün, halk üzerinde aşırı kullanımı olacaktır. Bu sebeplerle patrimonyal iktidar, bilinçli ya da bilinçsiz, toplumu kendine benzetir.107 Yani onun düşünce dünyasını da patrimonyal sisteme uygun hale getirir. Patrimonyal iktidar, toplumsal iletişim ağını güçlendirmek için toplumda patrimonyal bir düşünce ve algı ağı oluşturur. Patrimonyal iktidar, patrimonyal topluma yaptıklarını kolayca benimsetir. Böylece, insanlar, yapılanları tuhaf karşılamaz. Çünkü güçlüler (iktidar), zayıflara (halk), aynı etik ve ahlak ilkelerini taşıdıkları izlenimini senkretik siyaset gereği verirler. Patronaj, tüm bu algılamaların patrimonyal sistem ve toplum tarafından kabul görmesini sağlayan bir araçtır. Patronaj, bu tür iktidarların elinde en önemli algı ve düşünce yönlendirme aracıdır. Patronaj, patrimonyal sistemin çalışmasında bir motor görevi yerine getirmekteydir. Patronaj, patron olmanın en önemli simgesi ve bir güç gösterisidir. Siyasî iktidarlar, iktidarın devamını sağlamak için insanların iktidara güvenmelerini, kendilerine inanmalarını ister. Algı yönetimi marifetiyle elde edilen inanç ve güvenden, iktidarlarına daha çok güç devşirmiş olurlar. İlkçağlardan beri savaşların kazanılmasında, insanların motive edilmesinde, kitlelerin harekete geçirilmesinde, siyasî iktidarların kendi çıkarları doğrultusunda tutum ve davranış geliştirmelerinde inanç ister dinden ister başka şeylerden kaynaklansın, en önemli güdüleme aracıdır. Kitleler seçimlerinin, kendi özgür iradelerinin bir yansıması olduğuna ne kadar çok inandırılırsa, algı yönetimi de o kadar başarılıdır, demektir.108 Patronaj, bu bağlamda algıların değiştirilmesini sağlamaktadır. 107 İktidarın toplumu kendine benzetme ilkesi, sadece patrimonyal sistemlere özgü değildir. Genelde gücün sosyo-çekim kuvveti nedeniyle doğal bir yasadır. Ancak patrimonyal yapılar gücü izhar edip ondan daha çok güç devşirme stratejisi üzerine kuruldukları için iktidar ve toplum arasında vuku bulan kendine benzetme ilişkisi daha çok belirginleşmektedir. 108 Melike Zeynep Özarslan, Kitleleri Harekete Geçirme Araci Olarak Sosyal Algı Yönetimi, İstanbul Ticaret Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Y.L. Tezi, 2014, s. 3. 76 D. Patronaj ve Toplumsal Değişim Tarihte büyük imparatorlukların elde ettiği her tür başarı, enstrümantalist109 bir şekilde algı yönetimi ve inandırma yoluyla kazanılmış başarılar olmayabilir. Siyasî iktidar mensupları ya da patronaj edilen bilim adamları, din adamları ve filozoflar gerçekten bir inancı benimsemiş, inanmış mümin kişiler de olabilirler. Bu tezde yapılmaya çalışılan, insanların inançlarını irdelemek değil, patronajın toplumsal, siyasî, iktisadî ilişkilerde arka planda kalan etkisinin ne olduğunu, ulemânın şahsında ortaya koymaktır. Yoksa siyasî iktidar sahiplerinin ya da kurumların bir değerler manzumesine inanmamış, sadece enstrümantalist bir amaçla hareket etmiş olduklarını ifade etmiyoruz. Ancak diğer yandan, görmezden gelemeyeceğimiz bir gerçek de, inançların siyasî iktidarlar tarafından politik amaçlar için kullanıldığıdır. Ya da başka bir açıdan, hem inanç hem de enstrümantalist düşünceler, pratikte bir arada bulunabilirler. Çünkü insan psikolojisi, bu tür duygu ve akıl karışıklıklarına veya psikolojik senkretizasyonlara müsaittir. Toplumda bir inanç sistemine, ne kadar çok inanılırsa inanılsın, insanoğlunun maddî kıymetlere olan düşkünlüğü, maddî varlıkları elde etmek için gösterdiği motivasyonu, inançlara yönelik motivasyonundan genellikle yüksek olmuştur. Bu nedenle, bir toplumu yönlendirmede ve değişimi gerçekleştirmede patronajın etkisi oldukça fazladır. Patrimonyal iktidar, patronajın büyük etkileme gücüyle, toplumsal değer yargılarını, patrimonyal iktidarın isteklerine göre şekillendirilir. Bu nedenle patrimonyal sistemde enstrümantalist nitelikler öne çıkar. Patronaj, onun can simididir; onsuz yapamaz. Oluşturmak istediği patrimonyal algılamaları ve inançları patronajla beslemektedir. Oluşturduğu algılama ve inançlar ile de topluma büyük oranda istediği şekli verebilmektedir. Toplumsal algının mimarları, patronaj edilen yazarlar, düşünürler, din adamları, filozoflar ve kurumlardır. İnsan psikolojisi üzerinde hangi objenin, kavramın daha çok 109 Enstrümantalizm: Pragmatizmin hususî bir şekli olan ve J. Dewey ile Chicago Okulu'nun görüşlerine verilen isimdir. Buna göre, genel anlamda düşünce, inanç, özel olarak teoriler, amaçlara ulaşmak için bir araçtır, bir alettir. Kişi ya da kurum bir inancı, inandığı için değil bir amaca hizmet ettiği için savunmaktadır. Örneğin Tanrıya inanmazken dinin sosyal faydalarından dolayı ona inanır görünür ya da sadece gelenek olarak kabul eder. Buna zihnî ve ilmî aksiyonlar da dâhildir. Kişi ya da kurumlar, pragmatik amaçlara hizmet ettikleri için desteklenir. Pragmatik bir amaca ulaşmak için her şey bir araçtır. Bkz. Süleyman Hayri Bolay, Felsefî Doktrinler Sözlüğü, Ötüken Yayınları, İstanbul 1979, s. 78. 77 önemi ve değeri varsa, siyasî iktidarlar, o dönemde, o nesne ve kavramlara dayalı bir patronaj politikası benimserler ve ona destek verirler. Zira meşruluk elde etme ve toplumsal güdülemeler, bu değerler aracılığıyla gerçekleştirilmektedir. Tarihte yaşanan devrimler, büyük toplumsal değişimler, bir fikir ve zihniyet değişimi ile başlamıştır. Bu zihniyet değişimi, dönemin kralları ve imparatorları karşısında bir meydan okuma hareketidir. Tarihte büyük zihniyet değişimlerini gerçekleştiren öncülerin, peygamberler, filozoflar, din adamları ve aydınlar yanında patronajı sağlayan büyük güçlerin de olduğunu unutmamak gerekir. Hiçbir zaman tarihte büyük imparatorluklar karşısında zihnî değişimi gerçekleştirecek fikir insanları olmadan tek başına bir halk tarafından bu değişimin gerçekleştirildiğine tarih kaynaklarında tanık olmamaktayız. Toplumsal algıyı değiştirmeye talip büyük fikir sahiplerinin, bu değişimi gerçekleştirebilmesi ve başarabilmesi için önünde iki seçenek olduğu düşünülebilir. 1- İktidar karşıtı, muhalif güçlerin karşı-patronaj desteğini alarak, toplumsal değişimi gerçekleştirmek. Avrupa’da Rönesans, Reform, Fransız İhtilali; Osmanlı’da I. ve II. Meşrutiyet vs. örneklerde olduğu gibi. 2- Bu sefer iş tersine dönüyor; Fikirler, sömürülen halkın patronaj desteği ile gelişiyor, palazlanıyor. Bu sefer, patronaj desteğini, siyasî iktidar değil; sömürülen, hatta neredeyse maddî gücü bile kalmamış halk sağlıyor. Bir zihin ve mantık değişimi bu sayede gerçekleştiriliyor. Tarihte Spartaküs ve semavî peygamberlerin yapmaya çalıştığı toplumsal değişim, bu türden bir patronaj desteğine dayanmaktadır. Maddî anlamda iktidarın elde edilmesi zordur. Birçok karşıt toplumsal güçlerin üstesinden gelebilmeyi gerektirir. Ancak halk desteğindeki patronajın, toplum ve tarih üzerindeki etkisi derin ve uzun sürelidir. Toplumsal değişimi yönetmenin, kontrol altında tutmanın en önemli yollarından biri de tarih bilincini kontrol altında tutmaktır. Geçmişi, tarih yazarları vasıtasıyla gizlemek, ya da gerçekleri ters-yüz etmek; 110 insan ve toplum bilincini kontrol altına 110 Mustafa Kemal Atatürk’ün, 1931 tarihinde ifade ettiği; “Tarih yazmak, tarih yapmak kadar mühimdir. Yazan, yapana sadık kalmazsa; değişmeyen hakikat, insanlığı şaşırtacak bir mahiyet alır,” sözü tarih yazarları ile toplum bilincini kontrol altına alma gerçeni dile getirmektedir. Bkz. Hasan Cemil Çambel, Belleten, Türk Tarih Kurumu Basımevi, III, Sayı: 10, Ankara 1939, s. 272. 78 almak ve bilinci şekillendirmek demektir. Bilincin kontrol altına almak, akla şekil vermek anlamına gelir. Bu şekilde siyasi iktidarlar, şu anı ve geleceği yani beyinleri kontrol altına alarak, bir yönetim stratejisi oluştururlar. Siyasî iktidarlar, şu ana ve geleceğe hükmetmenin yolunun toplumsal bilinci kontrol etmekten geçtiğinin farkındadırlar. Toplumsal bilincin kontrolü ve toplumun siyasal sisteme entegre edilmesi görevi genelde iktidarların patronajı altında bulunan yetenek sahibi düşünürlere ve din adamlarına verilir. Toplumsal algı yönetimi ve mantık dönüşümü bu zümrelerin eliyle gerçekleştirilir. Siyasî iktidarların istediği tarzda düşünen bir akıl yaratırlar. Algı oluşturucular, algı geliştiriciler, hedef kitleler üzerinde ne kadar inandırıcı bir güce, etkiye sahip olurlarsa, patronları tarafından onlara verilecek destek ve ücretler de o kadar artmaktadır. Kültür, fikir, felsefe üreten entelektüel zümrelerin, toplum üzerinde sahip olduğu etkinin büyüklüğü nispetinde, siyasî iktidarlar, maddî olanaklarını bu zümrelerin istifadesine sunarlar. E. Patronaj ve Aristoteles Mantığı Önceki bölümlerde, eski yunan’daki algı yönetimini anlatırken Aritoteles’den de oldukça etkin bir şekilde bahsetmiştik. Aristoteles mantığı ile siyasi iktidarlar arasındaki ilişkiden ve bu mantığın uzun yüzyıllar boyu kullanıldığından da bahsetmiştik. Şimdi ise Aristoteles ile siyasi iktidar ilişkisinin biraz daha ötesine geçerek şu soruların cevapları aranacaktır: Aristoteles mantığı ile siyasî iktidarın yönetim anlayışı arasında bir ilişki var mıdır? Var ise, bu ilişki nasıl işlemektedir? Mevcut statükonun devamını isteyen siyasî, dinî vb. güçler, sistemlerini işletebilmek için Aristoteles mantığına neden ihtiyaç duymaktadırlar, bu mantığı neden patronaj etmektedirler? Bu soruların cevaplarını bulmak için, öncelikle Aristoteles mantığını ve onun işleyiş sistemini yeniden ele almak gerekmektedir. Öncelikle Aristoteles mantığını anlamak için bu mantığın kurucusunu tanımak gerekmektedir. Çünkü onun dünya görüşü ve evren algısı, bu mantığın ilkelerini belirlemiştir. Aristoteles mantığının kurucusu, adı üstünde bu mantığa sonradan adı verilen Aristoteles’tir. 19. yüzyıla kadar siyaset felsefesinde ve dini öğretilerde bilgi ve hüküm çıkarma gibi, akıl yürütme işlemlerinde de hâkimiyetini sürdürmüş bir mantıktır. Akıl yürütme, hükümler 79 arasında bağ kurarak, bilinenden bilinmeyenin çıkarımıdır. 111 Aristoteles, söz - dil ve düşünce arasındaki ilişkilerden yola çıkarak, kavram, önerme, kıyas ve ispat teorilerini kurmuştur. Aristoteles’e göre kavramlar, önermeleri; önermeler de kıyasları oluşturur. Yine ona göre mantık: aklın belli düşünme kuralları çerçevesinde işletilmesi sonucu zorunlu olarak ortaya çıkan mantıksal sonuçlardır. 112 Aristoteles, mantığı; bilgiyi elde etmenin bir aracı, doğru düşünmenin bir yöntemi, aklı disipline etmenin bir metodolojisi olarak görür. Ona göre mantık, felsefe ve bilimin olmazsa olmaz aletidir. 113 Mantık, belli kaidelere göre işletildiğinde ancak doğru sonuca ulaşabilecektir. Aksi takdirde doğru sonuca ulaşılması mümkün değildir. Aristoteles mantığı; özdeşlik (bir şey A ise A’dır), çelişmezlik (bir şey hem A hem de A değil olamaz), üçüncü halin olanaksızlığı (bir şey ya A’dır ya A değildir) ilkelerini temel alan iki değerli (doğru ya da yanlış seçenekli) çıkarımı olan bir mantıktır.114 Aristoteles’e göre doğru, geçerli bir çıkarım tümden gelim metoduyla yapılabilir. Geçerli bir akıl yürütme için ilk olarak kavramlardan yola çıkılmalı, sonra önermeler kurulmalı, son olarak da bu önermelerden çıkarımlar yapılmalıdır. Çünkü Aristo'ya göre kavramlar, doğru düşünmenin anahtarıdır. Aristoteles mantığının en önemli tarafı kıyaslardır. Doğru olan iki yargıdan 3. bir yargının çıkarılması işlemidir. Aristoteles'e göre gerçeklere ancak nesnelerin özüne doğru tanımlamlarla ulaşılır. Bu sebeple gerek mantıkta gerekse felsefede nesnelerin doğru sınıflandırılması ve doğru tanımlanması mantığın temelidir. Bilimsel bir çalışma ancak önermeler aracılığıyla yapılabilir. Önermeler doğru ve yanlış şeklinde iki çizgide ayrışabilirler. Aristoteles, oluşturduğu düşünme yöntemini; din, felsefe, siyaset gibi birçok alanda uygulamıştır. Aristoteles varlığın kanunlarını aynı zamanda düşüncenin de kanunları olarak görür. Mantığa, metafizik ve ontolojik bir elbise giydirerek objektif hakikatin bilgisine 111 Necati Öner, Klasik Mantık, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, Ankara 1986, s. 3. 112 Aristoteles, “Analitikler”, Organon I, s. 5. 113 İsmail Köz, “Aristoteles Mantığı ile Felsefe-Bilim İlişkisi,” AÜİF. Dergisi, XLIII, Sayı: 2, Ankara 2002, s. 358, 114 Cemal Yıldırım, Bilim Felsefesi, Remzi Kitabevi, İstanbul 1995, s. 82. 80 de bu şekilde ulaşılabileceğini düşünür. 115 Bu nedenle Aristoteles, epistemoloji, ontoloji, siyaset felsefesi gibi alanlarda aklın nasıl kullanılacağını gösteren onun sınırlarını çizen bir düşünme kalıbı oluşturmuştur. Burada önemli bir noktanın altını çizmek gerekmektedir. Aristoteles, doğru düşünmenin prensiplerini, mantığın nasıl kullanılacağını ortaya koyarken aynı zamanda akla ve mantığa bir sınır da çizmektedir. Aklı, mantıkla bir daire içine hapsetmiş olmaktadır. Çizdiği sınır, evrende ve yaşamda carî olan daha geniş akıl dairelerini, başka mantıkları göz ardı etmekte, onların var olabileceğine ihtimal vermemektedir. Bu da statükoyu korumaktan beslenen tüm siyasî ve sosyal yapıların arzuladıkları bir mantık sistemidir. Belki, Aristoteles kendi döneminde inşa ettiği bu mantığı, dar bir kalıba sokarken, aklı hapsetmek, mantığa sınırlar çizmek niyetinde ve amacında değildi. Belki, pozitif köşeli mantığın siyasette ve çıkar ilişkilerinde daha işlevsel ve faal olduğunu müşahede etmiş, bu nedenle, o günün siyaset ve ekonomi dünyasına bu mantıkla, bir düzen ve şekil vermek istemiş olabilir. Felsefe ve dinler tarihinden anlıyoruz ki, o günün siyaset ve iktisat dünyası daha köşeli bir dünyaydı. Bu köşeli dünyanın kurallarını felsefeye, mantığa ve teolojiye uygulamaktaydılar. Böylece iktidarlar bu akıl dünyasını, sahip oldukları siyasi ve iktisadi güçleriyle yönetmekte, bu mantığı savunanlara patronaj desteği sağlamaktaydılar. Aristoteles mantığının köşeli, statükocu tarafını biraz daha açarsak, Aristoteles mantığının en çok eleştirilen yönü, onun çelişkilere ve farklılıklara yer vermeyen düz bir mantık oluşudur. Bu mantığa göre her şey düz bir formdadır. Siyaset dünyasında, daha çok kullanılır. Yaşamın ve olguların gri renklerini görmezlikten gelir. Bir örnekle, bu mantığın, hayatta karşılaşılan birçok olayı açıklamakta yetersiz kaldığını şöyle açıklayabiliriz: Uğur A derneğinin, A derneği de B dernekler federasyonunun üyesidir o halde Uğur B dernekler federasyonunun üyesidir, çıkarımı Aristoteles mantığında doğrudur. Ancak gerçekte doğru değildir. Çünkü kişiler değil ancak dernekler B federasyonunun bir üyesi olabilirler. 116 Ancak Aristoteles mantığı, konunun bu tarafıyla uğraşmaz. 115 Aristoteles, “Kategoriler”, Organon I, , Çev. Hamdi R. Atademir, M.E.B. Yayınları, İstanbul 1989, s. VIII. 116 Köz, Aristoteles Mantığı İle Felsefe-Bilim İlişkisi, s. 367. 81 Aristoteles mantığının iki bin sene dünyada geçerliliğini sürdürmesi, tekelleşmesi onun ne kadar güçlü temellere dayanan sağlam bir mantık oluşuyla açıklamak, akla pek uygun gelmemektedir. İki bin sene aklın çıkarımlarına hükmederek felsefî, dinî, düşüncelere yön vermesi, toplumları, devlet sistemlerini şekillendirmesi, bu mantığın siyasal sistemlerle olan ilişkisini kendi içinde ispat etmektedir. Çünkü statükoculuğa sahip siyasî, ekonomik ve sosyal düzenler, bu mantıkla işletilmektedir. İşin ilginç tarafı, Ortaçağ Avrupa’sında Aristoteles mantığının büyük temsilcileri, Albert le Grand (1193-1280) ve Saint Thomas d'Aquin (1225- 1274) gibi hem büyük Hristiyan İlahiyatçıları hem de Hristiyanlığa karşı olan pagan iktidarları da bu mantık aracıyla iktidarlarını savunuyorlardı. İslam dünyasında ise İbn-i Salah (d. 1181 – ö. 1245) ve İmam Nevevî gibi büyük hadis ve fıkıh uleması, Aristoteles mantığı ile uğraşmayı haram, hatta bazıları zındıklık addederken, İmam Gazzali’den sonra, ulema, mantıkla uğraşmayı farz-ı kifâye117 hükmüne çıkarmıştı. 118 Kuşkusuz bu yaklaşım farklılıklarının temel sebeplerinden biri kelâmî problemlerin 119 siyasallaştırılmasıydı. 120 Anlaşılacağı üzere siyasî çekişmelerin, çıkarların mantık üzerinde ne kadar büyük etkileri olduğu açıktır. Ve bu konu üzerinde daha derin çalışmaların yapılması gerekmektedir. Kuşkusuz patronaj, resmî mantığın inşasında önemli bir fonksiyonu yerine getirmekte ve bireyleri mevcut siyasî mantığa bağlamakta bir harç görevi ifâ etmekteydi. 117 Müslümanların fert olarak değil de toplum olarak sorumlu oldukları ibadetlerdir. Toplumda bazılarının yapması ile diğer toplum fertlerinin üzerinden düşen toplumsal yükümlülüklerdir. Bkz. Hayreddin Karaman, Ali Bardakoğlu vd., “İman ve İbadetler,” İlmihal, I, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, Ankara, 2008, s. 166. 118 Necati Öner, Klasik Mantık, s. 8-9; ayrıca bkz. İsmail Hakkı İzmirli, Felsefe Dersleri, Hukuk Matbaası, İstanbul 1330, s. 45. 119 İslam’ın dğoşundan sonra ortaya çıkan sosyal ve siyasal meselelerin etkisiyle kader, ilahi adalet, ceza, insan iradesi, Allah’ın sıfatları vb. konularda birçok problem ortaya çıkmıştır. Bu problemler üzerinde yapılan tartışmalar, kelam ilmini doğurmuş, bu görüşlerin sistemleşmesiyle itikadî mezhepler, ortaya çıkarmıştır. Bkz. Fethi Kerim Kazanc, “Klasik Kelâmî Tartışmaların Doğuşu ve Gelişimine Etki Eden Faktörler,” Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Samsun 2007, Sayı: 24-25, s. 177-226. 120 Ebû Yusr Muhammed Pezdevi, Ehl-i Sünnet Akâidi, Çev., Şerafeddin Gölcük, Kayıhan Yayınevi, İstanbul 1980, s. 340; ayrıca, İmam-ı Azam’ın, oğlu Hammad’a siyasal ve ahlakî sebeplerden dolayı kelam’dan uzak durmasını vasiyet ettiğine dair bkz. Ahmed Taşköprülüzâde, Mevzûâtü’l Ulûm, I, Çev. Mehmed Kemaleddin, İkdam Matbaası, 1895, s. 597; Ali Pekcan, “İmam Azam Ebu Hanife’nin Kişisel ve Toplumsal Yaşamına Bir Bakış,” İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, Sayı: 19, Konya 2012, s. 11- 43. 82 Bilindiği üzere dil, akıl ve mantık üçgeni düşünmenin temelidir. Düşünceyi ifade etmenin aracı dil, düşünmeyi sağlayan araç ise akıldır. Aklın terazisi, ölçüsü ise mantıktır. Akıl yürütme, muhakeme, düşünme, ispat ve çıkarım yapma yöntemlerine mantık denilir. Safsata, hatalı mantık çıkarımları sonucu ortaya çıkan boş, temelsiz, asılsız hükümleri ifade eder. Safsata, demagoji gibi yanıltıcı mantık araçları, siyasî iktidarlar tarafından sıkça kullanılan manipülasyon yöntemleridir. Siyasî iktidarın çıkarlarını koruyan patronaj, bir mantık yaratma aracı haline dönüşmüştür. Siyasî iktidarlar, kendilerine bağlı filozofların, din bilginlerinin vb. gibilerinin elleriyle yarattıkları resmî mantık sayesinde siyasî, ekonomik, sosyal teolojik temel değerleri değiştirebilir ve dönüştürebilirler. İktidarın istekleri ile teolojinin verileri örtüştürülür. Bu yüzden siyasî iktidarlar senkretiktir. Bu değişim ve dönüşüm dönemleri, patronajın en çok stratejik amaçlı kullanıldığı zamanlardır. Aristoteles mantığında ne vardı ki, siyasî iktidarlar bu mantığı destekliyor onu himaye ediyorlardı? Bu mantık, seküler iktidara nasıl yardımcı oluyordu? Siyasî iktidarlar, en katı teokratik devlette bile gizli ya da açık seküler bir sistem inşa edebildikleri görülmektedir. Aristoteles’in evren anlayışında deist tanrı tasavvuru, seküler dünyanın gerçeklerine ve isteklerine uygundur. Aristoteles teolojisinde evrene ve dünyaya müdahale etmeyen bir Tanrı tasavvuru, daha az çatışmacı bir tanrıdır. Tanrı evrene her an karışmaz, evrene ilk hareketi vermiş, bir kenara çekilmiştir. Tanrı maddeyi harekete geçirdikten sonra maddeyi kendi haline terk etmiştir.121 Tanrı ve âlem tasavvurlarından bir siyaset teolojisi çıkaran Mısır, Babil, Yunan, Roma uygarlıklarında ve İslam’ın saltanata dönüşümü ile devam eden senkretik süreçte, Tanrı tasarımlarının politik tasarımlara yansıtılması siyasî iktidara güç katmaktaydı. 122 Filozofların ve din bilginlerinin halka sunmuş oldukları mantık ve ontoloji alanı siyasî iktidarların boş bırakacağı bir alan değildi. Bu sebeple siyasî iktidarlar, kendine uygun politik tanrı tasavvurlarının patronluğunu yapmakta, dolayısıyla patronaj, aktif olarak kullanılmak zorundaydı. Aristoteles mantığı, tüm bu seküler siyasî tasarımlara imkân vermekte, bu sebeple himaye edilmekteydi. 121 Aristotales, Metafizik, Çev. Ahmet Arslan, Sosyal Yayınları, İstanbul 2012, s. 155-156. 122 Mahmut Ay, “Tanrı Tasavvurlarının Politik Tasarımlara Yansıması”, AÜİF Dergisi, XLVI, Ankara 2005 Sayı: 2, s. 107-130. 83 Aristoteles’in kurduğu köşeli düz mantık, ilkçağlardan beri kiliselerin ve krallıkların yönetimlerini kolaylaştıran uygun bir mantıktır. Aristoteles’in Tanrı anlayışı, Tanrı’nın evreni bir saat gibi bir kere kurup, sonrasında bir kenara çekilen, âlemi seyre dalan, adeta sürgüne gönderilen pasif Tanrı anlayışı, 123 seküler dünyaya uygun bir ontolojinin, siyaset felsefesinin inşası için önemli bir mantikî temel oluşturmuştur. 124 Artık Tanrı emekliye ayrılmış, onun yerini akıl almıştır. 125 Kilisenin ve kralın hizmetinde, yönetiminde olan egemen mantık depatronaj olmuştur. Artık yeni güç odağı burjuvazi, bilimin gücünü keşfetmiştir. Bilimin etrafında şekillenen yeni güç ekseninde, bu anlayışı geliştirilecek yeni teolojilere ve ontolojilere ihtiyaç vardır. Bu bağlamda yeni fikirler üretecek yeni düşünürler ise iktidarın patronajına girmeyi hak edecektir. 18. yüzyıla gelindiğinde artık Tanrıya herhangi bir siyasî, sosyal, adalet, fonksiyonu verilemez algısı, siyaset felsefesine hâkim olacaktır. Böylece varlık alanında pasif, hiçbir oluşuma katılmayan, siyasete, sosyal problemlere müdahalesi olmayan seküler bir Tanrı anlayışı, düşünce dünyasındaki yerini giddikçe güçlendirecektir. 126 Bu Tanrı algısı, kilise ve krallık rejimlerinin patrimonyal ortaklığına karşı yapılan fikrî bir hamledir. Seküler bir tanrı anlayışının yeni ontolojik temellerinin yanında yeryüzünde yürütülecek politikların meşruluğunu sağlayacak bu buna uygun bir mantık sisteminin geliştirilmesi elbette gerekliydi. Alev Alatlı’nın: “Son 2000 yıldır, matematiği de dünyayı da Aristo’nun siyahbeyaz mantığı ile açıklıya geldiler. Neden mi böyle yapıyorlar? Birincisi, tembelliklerinden. İkincisi, alışkanlıktan” 127 tespitini isabetli görmüyoruz. Çünkü Aristoteles mantığının 2000 yıldır siyasette, felsefede vs. diğer alanlarda uygulanmasının nedeni asla ‘tembellik’ olamaz. Kitap yasaklamanın, kitap tahrifatının, iktidara uygun düşünce ve safsata üretiminin tarihte bu kadar yaygın ve eski bir gelenek olduğu bir insanlık tarihinde, mantık ve akıl ataletini tam olarak tembellik ve alışkanlıkla açıklamak doğru değildir. Bizim patronaj konusunda 123 Hareket etmeyen ama herşeyi hareket ettiren pasif tanrı anlayışı için, bkz. Nihat Keklik, “Bilgi Ahlâk Mantık ve İnanç Bakımlarından”, Filozofların Özellikleri, Köprü Yayınları, İstanbul 2001, s. 204. 124 Peter Whitfield, Batı Biliminde Dönüm Noktaları, Küre Yayınları, İstanbul 2008, s. 28-35. 125 Mehmet Aydın, Din Felsefesi, İzmir İlahiyat Vakfı Yayınları, İzmir 1987, s. 140. 126 Durmuş Hocağolu, Laisizmden Milli Sekülerizme, Kocav yayınları, Ankara 1995, s. 125. 127 Alev Alatlı, http://www.alevalatli.com.tr/makale.asp?s=detaym&ID=32 25/06/2015a. Erişim Tarihi: 18.08.2015. 84 yaptığımız çalışmalar neticesinde, mantık ve akıl ataletinin temelinde iktidarların, düşünürleri kendi siyasî emelleri doğrultusunda patronajla yönlendirmeleri, baskı altına almaları gibi patronaj politikalarının yattığı kanaatı hasıl oldu. Siyasî iktidarlar Aristoteles mantığıyla, aklı nasıl durağanlaştırmış ve kontrol altına almıştır? Bu sorunun cevabını bulmak için Aristoteles mantığının işleyiş yapısını incelemek gerekmektedir. Aristoteles mantığında “denizler ya mavidir ya da mavi değildir. Hem mavidir hem de yeşildir ya da mavi değildir, olmaz.” Yine bu mantığa göre, bir şey ya doğrudur ya da yanlıştır. Düşünce ve bilim dünyasında devrim, ilk olarak matematikle başlamış olduğu bilinmektedir. Matematik, Aristo mantığı gibi dili kesindir. 18. yüzyıl büyük ideolojilerin ve devrimlerin başladığı yüzyıldır. İdeolojiler de köşeli ve keskindir. Çünkü düşünce dünyaları, köşeli bir matematik dili ve Newton mekaniği tarafından oluşturulmuştur. Aristoteles, düşünceyi sistematize etmek isterken onu bir kalıba soktu. Siyasî iktidarlar, aklı, o kalıpta hapsetti. Böylece iktidarlar, düz mantığı destekleyerek, ideolojilerini kesin tartışılmaz bir değerler silsilesi olarak toplumlara kabul ettirdiler. Aristo mantığı için iyi bir yaşama ve mutluluğa erişmek, mantık yasalarına tabi olmuş köşeli bir aklın rehberliği ile mümkündü. Aklın temel yasaları vardı, onlara uymak mutluluğa ulaşmak için yeterliydi.128 Bu nedenle keskin, sert, katı ideolojilere tabi olmak, mutluluğa ve iyi bir yaşama erişmek için gerekliydi. Bu düşünce keskinliği, insanlığın, büyük ideolojik ideallerin peşinden çılgınca koşmalarına sebep olacak ve insanlığı büyük savaşlara ve yıkımlara sürükleyecekti. Siyasî iktidarlar, neden göreceli, saçaklı mantığı sevmez ve patronaj etmezler? Einstein, matematik bilimi hakkında: “Matematik kesin olduğunda gerçeği yansıtmaz, gerçeği yansıttığında ise kesin değildir” demektedir.129 Aslında Einstein burada izafî bir matematik dilinin oluşturulması gerektiğini vurgulamaktadır. Başka bir ifadeyle matematiğin gerçeği ortaya koyabilme imkânı sınırlı ve dili keskindir. Bu keskin matematik dünyasının hükmettiği alana artık insan aklı ve yaşamı sığmamaktadır. 128 Moris Fransez, “Akıllı İnançtan İnançlı Akla,” Spinoza’nın Tao’su, Yol Yayınları, İstanbul 2004, s. 55. 129 Alev Alatlı, Batı'ya Yön Veren Metinler, IV, İlke Eğitim Ve Sağlık Vakfı Yayınları, İstanbul 2010, s. 1782. 85 Siyasî iktidarların, insanları, sürekli bu kısır, fasit dairede tutma iradeleri artık gücünü yitirmektedir. Sosyal yaşamın atom altı dünyasının ve büyük kozmosun gerçekleri ise çok boyutlu, derin bir niteliğe sahiptir; karmaşık, iç içe geçmiş paradokslar içerir. Bu nedenle Einstein, çok boyutlu paradoksları açıklayabilen farklı bir matematik dilinin oluşturulması gerektiğini savunmaktaydı. Çok boyutlu, paradoksal bir matematik dilinin yaratılması, bütün tek tipli sistemlerin çöküşü anlamına gelmektedir. Bu mantık ve dil örgüsünün değişmesi, siyasî ve sosyal yaşama standart bakışı da değiştirecektir. Aslında burada mutlak gerçeğin, ideoloji dönemlerinin matematik dili ile ifade edilmesinin imkânsızlığını dile getirmektedir. Kâinat sisteminde hiçbir şeyin önemsiz olmadığı, önemsiz gibi görünen en küçük bir noktanın bile dinamik sistemlerde büyük fırtınalar koparabilecek bir potansiyele sahip olabilmektedir. 130 Aristo mantığı, tek tip sistem kurmak ve tek tip insan modeli yaratmak isteyen ideolojilerin ve sistemlerin, kendilerini rasyonelleştirmek amacıyla kullandıkları bir mantık şeklidir. Şekil-5’te patronajın, algı oluşturma ve çıkarım yapma süreci içindeki yeri gösterilmiştir. Bu süreçte iktidarın verdiği maddi güçle patronaj, 131 ilk olarak algıları oluşturuyor; bu algılar, yeni etik değerleri yaratıyor; yeni etik değerler, yeni kavramları icat ediyor; yeni kavramlarla mukayeseler yapılıyor ve sonunda hüküm veriliyor. Böylece patronajın, toplumsal değerler ve hükümler üzerinde ne kadar etkili olduğu görülmektedir. Şekil-6: Patronaj-Mantık İlişkisi Dinamik bir akılın zamanla yok olması, atalete girmesi, mantığın iktidar kontrolünde patronaj edilmesiyle gerçekleşir. Siyasî iktidar, iktidarının devamını sağlamak için, patronaj ettiği resmî mantığı, tüm topluma ve kurumlara yayar, onu içselleştirir. Resmî mantık, toplumun genel kabul gördüğü bir akıl haline dönüşür. 130 Alev Alatlı, Şimdi Değilse Ne zaman, Zaman Kitap Yayınları, İstanbul 2006, s. 19. 131 Bir patron tarafından yerine getirilen edilgen olan patronaj, diğer sonuçları ortaya çıkaran aktif bir değer haline geliyor. Yani hem mef’ul hem de fail bir güç olabiliyor. Hem edilgen hem de etken bir güç olarak ortaya çıkmaktadır. Patronaj Algı ve Etik Değer Oluşturma Kavram Oluşturma Önerme Kurma Çıkarım Yapma 86 İktidar, gücünü kaybedebilme endişesiyle, aklın ve mantığın saçaklı gelişimine ve öz eleştiriye izin vermez. Böylece aklın gelişimi sekteye uğrar. Resmî akıl, dogmatik bir hale dönüşür. Bu akıl, manipülasyona açık bir akıldır. Her akıl, eleştirel alan kapatıldığında resmî bir akla dönüştürülebilir. Siyasî iktidarlar, her tür aklı senkretize edecek politik yeteneğe tarih boyunca sahip olmuşlardır. Meselenin Osmanlı Devleti ile ilgili tarafına gelince, Osmanlı medreselerinde son döneme kadar İsagoci 132 adlı Aristoteles mantığını temel alan kitapların ve derslerin okutulduğu bilinmektedir. 133 Osmanlı Devleti’nde yaşanan entelektüel atalete ve telif edilen aklî eserlerin kıtlığına, Aristoteles mantığının sebep olduğu söylenebilir. Çünkü Aristoteles mantığı çok boyutlu, farklı mantıkların yaşamasına ve keşfine imkân vermemektedir. Ayrıca yukarıda belirtilenler ışığında, patrimonyal patronaj sistemine de uygun bir mantık olduğu da ortadadır. Bu sebeplerle Osmanlı Devleti’nde Aristoteles mantığının son döneme kadar okutulmasının tesadüfî olmadığı, diğer siyasî sistemler gibi patrimonyal siyasî sistemin bilinçli bir tercihi olduğu ortaya çıkmaktadır. F. Patronaj ve Saçaklı Akıl Çalışmamızda şu ana kadar, patrimonyal iktidarların, Arsitoteles mantığını neden patronaj ettiklerini, bu mantığın neden patrimonyal sistemlerle daha uyum içinde çalıştığını ispatlamaya çalıştık. Şimdi ise, madalyonun diğer tarafı olan saçaklı mantığın neden depatronaj edildiğini açıklamaya çalışacağız. Başka bir ifadeyle, siyasî iktidarlar tarafından depatronaj edilen saçaklı aklı tanımaya, onun patrimonyal siyasî iktidarlarla olan çatışmasına değineceğiz. Böylece siyasî iktidarların, toplumları daha kolay yönlendirebilmek için hangi mantığı patronaj, hangi mantığı depatronaj ettikleri meselesi daha iyi anlaşılmış olacaktır. Bu konunun anlaşılmasıyla, Osmanlı tarihindeki 132 Aristo’nun daha sonra Organon (Analitik) adı altında toplanan mantık eserlerinden oluşan Kategoryalar, Önerme ve Analitikler adlı eserlerinin, Porphyrios (Ferfuriyus ) tarafından derlenerek yazılan “İsagoci” Aristo'nun kategoryalar'ına giriş adlı eseridir. Bkz. Hilmi Ziya Ülken, Felsefeye Giriş, AÜİF. Yayınları, Ankara Üniversitesi Basımevi, Ankara 1963, s. 106. 133 Ragıp Hamdi Atademîr, “Porphyrios ve Ebherî'nin İsagoci'leri”, Ankara Üniversitesi Dil ve TarihCoğrafya Fakültesi Dergisi, VI, Ankara 1948, Sayı: 5, s. 461-468. 87 fikrî ve siyasî dönüşümlere, gerilemelere ve çöküşlere sebep olan patronaj politikalarının etkileri ve sonuçları daha iyi anlaşılmış olacaktır. Patrimonyal iktidarlar, saçaklı, çok değerli (seçenekli), çözümleyici paradoks bir aklı neden depatronaj ettiler? Böyle bir aklın geliştirilmemesi, ilerlemeye, kalkınmaya ket mi vurmuştur? Tüm bu soruların cevapları, aynı zamanda günümüzde de görülen patrimonyal demokrasi 134 tipi sistemlerin de anlaşılmasına katkı sağlayacaktır. Böylece Osmanlı’nın kalkınma çabalarındaki düşünsel engelleri tanıdığımız gibi, günümüz Türkiye’sinin kalkınma çabalarındaki mantıksal engellere de ayrıca ışık tutmuş olacağız. Saçaklı akıl ile patrimonyalizm arasındaki ilişkiye geçmeden evvel saçaklı aklın135 (fuzzy-bulanık) ne olduğunu, nasıl ortaya çıktığını ve saçaklı akla duyulan bilimsel ihtiyacı anlamak gerekmektedir. Batı aydınlanması ile birlikte, bilim adamları, bilimsel araştırmalarında mutlak ve kesin sınırları olan bilimsel yöntem ve yaklaşımları benimsemişler ve kullanmışlardır. Benimsenen bu yöntem ve yaklaşımların, sosyal bilimlerde çeşitli olguların, problemlerin açıklanmasında ve analizinde de uygulanması ciddi sorunlar doğurmuştur. 136 Çünkü görünen ve görünmeyen (atom altı-büyük kozmos) evrende, hem sosyal hem de fizikî olaylar, içiçe geçmiş paradokslar halindedir. Bu paradokslar, sosyal bilimlerde daha çok ortaya çıkmaktadır. Örneğin sosyal alanlarda birçok zıt duygunun veya durumların bir arada bulunduğu hem sosyal vakıalarla hem de kuantum fiziği ile karşılaşırız. Zamanla kesinlik yaklaşımının kuantum fiziğinde de birçok bilimsel düğümü çözümlemede yetersiz kaldığı görüldü. Bilimdeki bu keskin 134 Siyasi iktidarların, daha önce senkretik bir anlayışta olduklarını ifade etmiştik. Demokrasi ile patrimonyalizmin birleştirilmiş haline patrimonyal demokrasi denilmektedir. Günümüzde rejimlerinin adının demokrasi olmasına rağmen devlette yükselme kurallarının yazılı olmayan patrimonyal kurallara göre işlemesi hatta yazılı olan kuralların bile patrimonyalizmin yolunu açması patrimonyal demokrasiye örnek gösterilebilir. Bkz. Letitia Lawson, “Understanding Patrimonial Democracy,” Paper Presented at the Annual Meeting of the American Political Science Association, Washington DC Sep 01 2005, p. 1-42. 135 Saçaklı akla; fuzzy, puslu veya bulanık mantık da denilmektedir. Ancak saçaklı aklın, çok yönlü, seçenekli, karmaşık yapıda olması, saçaklı tabirinin durumu daha iyi izah etmesi nedeniyle ‘saçaklı’ tabirini kullanmayı tercih ettik. 136 Nazife Baykal, Timur Beyan, Bulanık Mantık İlke ve Temelleri, Bıçaklar Kitabevi, Ankara 2004, s. i. 88 dil yerini saçaklı bir akla bıraktı. Ara değerleri açıklamak için yeni bir matematik diline ihtiyaç duyuldu. Kuantum fiziğinin temel anlayışının Newton fiziği ile uyumsuzluk göstermesi, çatışması akılları daha çok karıştırdı. Bilimde kesinlik kavramı tartışılmaya başlandı. Ancak zamanla kuantum fiziğinin ve izafiyet teorisinin (değerlerin izafiliğinin) genel kabulü ile evrene ve sosyal olaylara bakışlar da değişti. Fizikî ve sosyal olaylar karşısında aklın ve mantığın yeniden tanımlanması ihtiyacı doğdu. Paradoks olayları açıklamak için yeni bir mantık aranmaya başlandı. Bu anlamda saçaklı mantık denilen yeni bir mantık, bilim dünyasında keşfedildi. Zamanla bu mantık sistemli bir hale dönüşerek hem sosyal hem de fen bilimlerinde kullanılmaya başlandı. Günümüzde, yüksek teknolojiye sahip ABD ve Japonya gibi ülkelerde saçaklı mantık, yüksek mühendislik çalışmalarında kullanılmaktadır. Saçaklı mantık ile dizayn edilmiş elektronik devreler ve sistemler yapılmaktadır. Saçaklı mantık modelleme prensipleri, ileri teknolojili bilgisayarlardan, yapay zekâya, güdümlü füzelere kadar birçok alanda uygulanmaktadır. 137 Mantıktaki bu gelişmeler, yeni teknolojileri ve felsefi anlayışları da doğurmuştur. Hele günümüzde kuantum mekaniği ve izafiyet teorisinden etkilenerek büyük küresel güçlerin şekillendirdiği bir dünyada, gelişmeleri doğru okuyabilmek için saçaklı bir aklın kullanımı şarttır. Eğer bu paradoks durumları anlayacak, mukayese edecek ara değerler, zihnimizde yoksa, saçaklı bir mantık beynimizde oluşmamışsa Osmanlı Devleti’ndeki güç değişimlerini, çöküşü, ulemanın zihnî dönüşümünü ve hatta günümüz dünyasının değişen güç dengelerini ve küresel siyaseti bile anlamakta güçlük çekebiliriz.138 137 Zekai Şen, Mühendislikte Bulanık Mantık ile Modelleme Prensipleri, Su Vakfı, İstanbul 2004, s. 190; ayrıca bkz. Ahmad M. İbrahim, Gömülü Sistemlerde Bulanık Mantık, Bileşim Yayınları, İstanbul 2006, s. 198. 138 Örneğin, kıskançlık duygusuyla hem sevgi, hem de nefret bir arada bulunabilmektedir. Uluslararası ilişkilerde de devletler bir bölgede savaşırken, dünyanın diğer bir bölgesinde işbirliği yapabilmektedirler. Daha önce ‘kapitalizm barışı’ tabiriyle ifade edilen Yalta toplantısı örneğinde olduğu gibi. Bkz. 78 nolu dipnot. 89 Batı bilim dünyasında, saçaklı aklın öncüsü Lütfi Ali Askerzâde’dir.139 “Lütfi Ali Askerzâde, 'Fuzzy Logic' kavramını ilk kez 1962 yılında yazdığı Devre Teorisinden Sistem Teorisine başlıklı makalesinde kullandı.” 140 Askerzâde, paradoks ve çelişkili, muğlak durumları tanımlamak için yeni bir matematik dilinin icadının gerekliliğini ispatlamaya çalıştı. Askerzâde, Aristo mantığının bu gerçekleri ifade etmede yetersiz kaldığını, günümüz bilim ve keşiflerinde bunun gerekliliğini savundu. Aristoteles mantığı, insanoğlunu medeniyette belli bir konuma getirmiş olsa da çevresinde olup biten fizikî ve sosyal meseleleri açıklamakta oldukça yetersiz kalmış, aklı yeni açmazlara sürüklemiştir. Günümüzün ve geçmişin patrimonyal dünyası, Aristoteles mantığına göre tasarlanmış bir sistemler dünyasıdır. Bu mantık, hayatı tek düze indirgemek isteyen güdümlü siyasî iktidar yapılarına hizmet edecek güvenli bir liman olmuştur. Aristoteles mantığında, A veya A değildir önermesi vardır. Bir şey hem A, hem de A değildir şeklinde çelişmezlik ilkesi, Aristoteles mantığının temelini oluştururken, saçaklı mantıkta, A ve A değildir. Yani A, hem kendi hem de kendi olmayabilir, mantıksal çıkarımı vardır. Saçaklı mantığı daha da saçaklandırırsak, A’nın kendisi olması dışında, ‘A’ birçok farklı değeri de alabilir. ‘A’ çok kişilikli, çok yüzlü, çok boyutlu, zıtlıkların oluşturduğu bileşkelere sahip bir değer de olabilir. Aristoteles mantığı, 1 ve 0, doğru-yanlış, siyah ve beyaz gibi sınırlı değerlerden oluşur.141 Gri tonların ve diğer renklerin yadsındığı bir dünya, köşeli mantığın inşa etttiği, derinliği olmayan patrimonyal bir dünyadır. Bölüşüm sevk ve idare, patronaj hep ikircikli değerler üstünden işletilir. Saçaklı akıl ise zihni daha derin düşünmeye sevkeder. Aklı, yeni ufuklara, anlayışalara sevkeder. İnsanın, hayata, doğaya tek bir pencereden bakmasını engeller, zihnin dar kalıplardan çıkmasını sağlar, akla ve zekâya, sosyal olgulara ve fizikî problemlere çok boyutlu bakabilme kabiliyetini verir. Saçaklı 139 Lotfali Askar Zadeh, Fuzzy Logic, Neural Networks, and Soft Computing, Communications of the Acm, New York, USA, March, 1994, Vol. 37, Issue 3, p. 77-84; ayrıca bkz. Yücel Yüksel, “Kesinlik ve Puslu Mantık”, Sosyoloji Dergisi, 3. Dizi, Sayı: 22, İstanbul 2011, s. 517-531. 140 Alev Alatlı, Aslında Her Şey Olması Gerektiği Gibi, http://www.alevalatli.com.tr/makale.asp?s=detay&ID=36 Erişim Tarihi: 25/06/2015b. 141 Şafak Ural, “Puslu (Fuzzy) Mantık”, Mantık-Matematik ve Felsefe I. Ulusal Sempozyumu 26-28 Eylül 2003 Assos-Çanakkale, Ed: Ural, Ş., Özer, M., Koç, A., Şen, A., Hacibekiroğlu, G., T.C. İstanbul Kültür Üniversitesi Yayınları, İstanbul 2004, s. 43- 60. 90 mantık, nicelikten çok niteliği önemser, bu nedenle sosyal bilimlerde işletilmeye oldukça elverişlidir. Siyasî iktidarların ve sistemlerinin istediği kesinlik olgusunun karşı belirsizlikler taşımakla beraber aklı yeni düşünce ufuklarına, keşiflere götürmektedir. Burada ifade edilen belirsizlik cehaletten gelen belirsizlik değil, bilimsel belirsizlik olduğunun da altını çizmek gerekir. Grafik-1: Saçaklı Akılda Doğru ve Yanlış Değerleri142 Saçaklı akıl, çok değişkenli mantığa dayalı bir akıllar sistemidir. Olgular, veriler, saçaklıdır. Saçaklı mantık, çok yönlü değişken bir aklın işleyişini ifade eder. Örneğin grafik-1’de, A noktası %100 doğruyu, G noktası ise %100 yanlışı göstermektedir. B, C, D, E, F noktaları, farklı oranlarda hem doğru hem de yanlış değer yüzdelerini taşımaktadır. Bir şeyin hem doğru hem de yanlış olması Aristoteles mantığına göre mümkün değildir. Doğru ve yanlışın farklı oranlarda iç içe geçen hem doğruyu hem de yanlışı barındırabilen saçaklı, puslu bir mantık alanının varlığı ortaya çıkmaktadır. Bir şey ya doğru ya da yanlış olmayabilir. Bir şey doğrulardan ve yanlışlardan oluşan karma bir niteliğe de sahip olabilir. Yani hem doğru hem yanlış olabilir. Bu durumu açıklayabilmek için farklılıkları görebilen, temyiz kudretine sahip bir saçaklı mantık gerekmektedir.143 A ve G noktası dışındaki diğer noktalar kesin olmayan puslu mantık alanlarını göstermektedir. Matematik ve fizik disiplinlerinin ortaya koyduğu kesin 142 Bkz. Bart Kosko, “Fuzzy Thinking,” The New Secience of Fuzzy Logic, Publisher: Flamingo, London 1994, p. 33. 143 Kur’an’ın bir diğer isminin Furkan olması, Furkan kelimesinin; farkı farkettiren, ayıran, temyiz eden vb. gibi anlamlara gelmesi tesadüf olmasa gerek. 91 sonuçlar, her zaman sosyal bilimlerde tezahür etmeyebilir. Saçaklı akılda, kesin ve mutlak bir dünya değil, her şeyin mümkün olabildiği bir dünya vardır. 144 Albert Einstein’nın izafiyet teorisi, olayların, olguların ve kavramların saçaklı ve girift olduğunu ortaya koymuştur.145 Özellikle kuantum fiziği insanoğluna yeni düşünce ufukları açtığı ortadadır. Saçaklı akıl kavramı, mantığa, felsefeye, matematiğe vb. birçok disipline derinlik ve yeni düşünce boyutları kazandırmıştır. Aristo mantığına aykırı olan saçaklı akıl, tıpkı bir ağaç köküne de benzemektedir. Çok yönlü ve grift bir yapıya sahiptir. Ağacın kökleri, saçaklı akıldaki gibidir. Kavisli, eğik, çapraşık bir haldedir. Keskinliği ve tek düzeliği reddeder. Birbirlerinin üzerinden geçen akılların ve mantıkların yolları vardır. Akıllar ve mantıklar manzumesi oluşturur. Olgular arasında derin anlam ilişkileri ve insicamlar vardır. Saçaklı akıl, senkretik akıl değildir. Senkretik akıl, sentezcidir. Sentezci aklın oluşturduğu parçalar, kendi arasında uyumlu bir bütün oluşturmayabilir. Saçaklı akılda, zıt unsurlar bir araya gelerek ahenkli bir bütün oluştururlar. Bu nedenle saçaklı akılda, ağacın her bir kökü, diğer bir kökün üzerinden geçse de kendine münhasır özellikler taşır. Tıpkı kozmosun karmaşıklığına rağmen her bir âlemin diğer âleme benzer nitelikler taşısa da kendine özgü apayrı özel bir sisteme sahip olması gibidir. Şekil-7: Saçaklı Akıl Modellemesi 144 Bkz. http://www.alevalatli.com.tr/makale.asp?s=detay&ID=36 Erişim Tarihi: 25/06/2015b. 145 Caner Taslaman, Kuantum Teorisi Felsefe ve Tanrı, İstanbul Yayınevi, İstanbul 2008, s. 67-111. 92 Patrimonyal iktidar ile saçaklı akıl arasında, nasıl bir ilişki vardır? Bu sorunun cevabını bulmak kolay olmasa da siyasî iktidarların neden köşeli bir aklı patronaj ettiğini anlamak için madalyonun öteki yüzünü de görmek gerekmektedir. Başka bir ifadeyle siyasî iktidarlar neden saçaklı aklı depatronaj etmişlerdir? Böylece, patrimonyal iktidarın patronajla toplumsal zekâyı nasıl şekillendirdiği daha iyi anlaşılmış olacaktır. Bu şekilde Osmanlı Devleti’ndeki çöküşün, patronaj temelli bir akıl tutulması sonucu gerçekleştiğini de ispat etmiş olacağız. Genellikle İnsan psikolojisi, aklı kullanarak zor ve kompleks çözümlemeler yaparak, bir takım mantıksal sonuçlara ulaşmak yerine, daha köşeli, kesin, net sonuçlara ulaşmayı zihin konforu için de tercih eder. Aklını fazla yormak istemez. Bu sebeple, toplumlar, en karmaşık paradoksları bile tek nedene indirgeme temayülündedir.146 Bunun altında yatan diğer bir etkenin, insan egosunun dürtüleri ile ortaya çıkan, insan zihninin gerçeği kolayca kuşatabilme ve gerçeğin tümüne hâkim olabilme arzusunun yattığı söylenebilir. Bu şekilde insan zihni, belirsizliklerin ve bilinmezliklerin yarattığı korku dolu bir dünyada yaşamak yerine köşeli ama daha güvenli bir mantık örgüsünün oluşturduğu bir zihin dünyasında yaşamayı tercih etmektedir. Siyasî iktidarlar, yarattıkları böyle bir akıl dünyası aracılığıyla, gerçeğin tamamına ancak kendilerinin malik olduğu hissini etraflarına yayarak, bir meşruiyet alanı oluştururlar; bu şekilde toplumlar üzerinde otoritelerini kurmuş ve onlar üzerinde bir hâkimiyet alanı tesis etmiş olurlar. Bu indirgemeci anlayış, hayatı siyah beyaz şeklinde ayırmak isteyen patrimonyal iktidarların arzuladığı bir mantıktır. Diğer bir ifadeyle patrimonyal iktidar, kültürel alanda senkretik, siyasal alanda monolog bir mantığı çalıştırır. 147 Bu yönde politikalar izler. Patrimonyal toplumların sosyal ve fizikî paradoksları algılamada zorlanması, patrimonyal iktidarın toplumu şekillendirmede ve yönlendirmede işini kolaylaştıran önemli bir etkendir. Toplumun indirgemeci bir akla sahip olması, patrimonyal iktidar karşısında, hayatın karmaşık gerçeklerini halka anlatma gayretinde olan kimi 146 René Guénon, Niceliğin Egemenliği ve Çağın Alametleri, Çev. Mahmut Kanık, İz Yayıncılık, İstanbul 1990, s. 88-89. 147 Siyasal alanda tek tip mantık yaratma stratejini güden siyasî iktidarlar, eski Mısırda olduğu gibi, eğer dini ve devleti birleştirerek gücü iktidarda topladıkları takdirde siyasî alanda da senkretik özellikler gösterirdiklerini söyleyebiliriz. 93 filozofların işini ise oldukça zorlaştırmıştır. Anlatılanlar ışığında patrimonyal iktidarların, kompleks ve saçaklı düşünebilen bir mantığın oluşmasına olanak tanımayacakları ve saçaklı bir aklı patronaj etmeyecekleri hatta depatronaj edecekleri açıktır. Tüm bu anlatılanlar ışığında, Osmanlı’da farklı mantık yollarının inkişaf edilememesi, siyasî iktidarların yanlış teşfikleri, patronajları sonucudur. Bu da Osmanlı Devleti’nde mantık sorunlarına, aklın ve bilimin gerilemesine sebep olmuştur. Bu gerilemeyi rasyonalize eden, onun en önemli bilimsel alt yapısını sağlayan Osmanlı medreselerinde uygulanan tek düze mantıkla işletilen eğitimöğretim müfredatıdır. İleriki bölümlerde Osmanlı’da işlenen müfredatın ve yazılan eserlerin patronajının genel bir değerlendirmesi yapılacaktır. G. Saçaklı Akıl Yeni Mi Keşfedildi? Şu ana kadar, saçaklı mantık ve siyasî iktidar ilişkisini anlatmaya çalıştık. Saçaklı akıl, ya da puslu mantık ilk defa 20. yüzyılda mı keşfedildi? İlk defa modern anlamda saçaklı akıl kavramı tanımlanmadan önce, acaba İslam felsefesinde, Osmanlı medreselerinde bu akıl yürütme biçiminden bahsedilmiş veya benzer bir adla ifade edilmiş midir? Eğer daha önce keşfedildi ise, medreselerde neden saçaklı bir akıl ve mantık üzerine yükselen bir siyasal ve sosyal sistem inşa edilmemiştir? Neden böyle bir mantığın gelişmesi için siyasî iktidar, patronaj imkânı sağlamamıştır? Saçaklı aklın ilk defa 20. yüzyılda keşfedilmediğini söyleyebiliriz. Bununla ilgili tarihten önemli delillere rastlamaktayız. Gerek Kur’an’da geçen ancak şu ana kadar tam ne denildiği anlaşılamayan akılla ilgili kullanılan kavramlarda ve gerek bazı İslam filozoflarının eserlerinde iddiamızı destekler önemli delillerle karşılaşmaktayız. Saçaklı aklın ilk defa 20. yüzyılda keşfedilmediğine dair iddiamızın ilk kanıtı Kur’anı Kerim’de geçen ulûl-elbâb148 kavramıdır. Kur’an-ı Kerim’de geçen ulûl-elbâb kavramı, İslam dünyasında aklın ataleti ve gerilemesi problemini de aydınlatmak açısından önemli bir husustur. Kur’an-ı Kerim 148 Bkz. Kur’an: I/179; XIII/19; XXXVIII/29. 94 mealleri ve diğer İslâm kaynakları tarandığında, ulûl-elbâb isim tamlamasına ‘akıl sahipleri’ şeklinde bir anlamın verildiği görülmektedir. 149 Arapça dilbilgisi kuralları gereği ulûl-elbâb kavramına eksik veya yanlış anlam verildiğini tespit etmekteyiz.150 Kur’an’ın pek çok suresinde geçen ulûl-elbâb kavramına ‘akıllar sahibi olan kimseler’ şeklinde bir anlamın verilmesi daha doğru görünmektedir. Kur’an’da geçen ulûl-elbâb kavramı, evrende ve hayatta işleyen çok boyutlu, saçaklı akıllar sisteminin varlığına delâlet etmektedir. Diğer dikkat çeken şey de Kur’an’da geçen rabbul âlemin (evren) tamlamasının da çoğul olarak kullanılmasıdır.151 Başka bir ifadeyle yaşama tek bir akıl pencersinden bakılmaması gerektiğini, evrende cari olan, işleyen birçok akıllar sisteminin varlığını ortaya koymaktadır. ‘Akıllar’ şeklinde çoğul bir anlama, bir tefsîr hariç152 şu ana kadar Türkçe’ye tercümesi yapılan hiçbir tefsîrde rastlanılmamıştır. İncelenen Türkçe meâl veya tefsîrlerde elbâb (akıllar) kelimesine tekil bir anlamın (akıl) verildiği görülmüştür. Es-Sâbûnî’nin Safvetü’t Tefâsîr adlı tefsirinde ‘akıllar’ şeklinde bir anlamın verildiği görülse de niçin böyle bir anlamda kullanıldığına dair en ufak bir açıklamaya rastlanılmamıştır. Neden böyle önemli bir gerçeğin görülemediği, yadsındığı, akıl ve siyaset ilişkilerinde patronajın oynadığı önemli rol 149 Fahruddin er-Razi, “Mefâtihu’l Gayb” Tefsir-i Kebir, XIX, Akçağ Yayınları, Ankara 1988, s.72. 150 Ayetin tercümesinde görülen problem şudur: Kur’an-ı Kerim’de geçen elbâb (akıllar) kelimesi çoğul çekimde (sîgada) kullanılmasına rağmen meal ve tefsirlerde bu kelimeye, akıl (lüb) şeklinde tekil bir anlamın verildiği görülmüştür. Lübb kelimesinin çoğulu elbâb’dır. Hurma ağacının özüne lübb denilmektedir. Lübb bir şeyin özü ve hülasası demektir. Bundan dolayı akla, lübb adı verilmiştir. Kur’an-ı Kerim’de lübb kelimesinin çoğulu olan elbâb (akıllar) kelimesinin kullanıldığı görülmektedir. Eğer tekil anlamda ifade edilmesi gerekseydi lafızın akıl sahipleri (ulûl lübb) şeklinde gelmesi gerekirdi. Yani dilbilgisi kuralları gereği ulûl-lüb denmesi uygun olurdu. Bu kavramın, Akıllar sahibi olan kimseler şeklinde çevirisinin yapılması Arapça dilbilgisi kuralları gereği daha doğrudur. Eğer Arapça dilbilgisi kuralları gereği elbâb kelimesi, ulûl kelimesinden dolayı çoğul anlamda kullanılması gerekseydi, Kur’an-ı Kerim’de ulûl emr (emir sahipleri, bkz. Kur’an: IV/59) veya ulûl ilm (ilim sahipleri, bkz. Kur’an: III/18) ayetlerinde geçen emir ve ilim kelimelerinin de çoğul anlamda (ulûl umûr veya ulûl ulûm şeklinde) kullanılması gerekirdi. Ancak Kur’an-ı Kerim’de geçen ulûl emr (emir sahipleri) ifadesindeki emr kelimesi tekil olarak kullanılmıştır. Bu örnekten anlaşılacağı üzere, elbâb (akıllar) kelimesinin tesadüfü biçimde çoğul olarak kullanılması gramere ve mantığa ters düşmektedir. Yine ulûl ebsâr (bakışlar sahibi, bkz. Kur’an: 3/13) gibi benzer ayetlerin bulunması tezimizi desteklemektedir. Bkz. Muhammed Ali es-Sâbûnî, Safvetü’t Tefâsîr, I-II, 216, 294; ayrıca, İbn Manzûr, Lisan’ul Arab, Dar Sadar, Publishers, Beirut-Lebanon 1994, s. 3979. Ayrıca elbâb (akıllar) kelimesinin özler anlamına da gelmesi eski Yunan felsefesinde önemli bir felsefi tartışma konusu olan özler meselesine de bir atıf olup olmadığı ayrıca düşündürücüdür. 151 Âlem kelimesi, ilim kelimesinden türemiştir. Ku’an’da 73 yerde çoğul olarak kullanılmaktadır. Allah’ın (c.c) âlemlerin rabbi olduğu vurgusu sûrelerde sürekli te’yid edilmektedir. Bkz. Süleyman Hayri Bolay, “Âlem,” DİA, II, Ankara 1989, s. 357-360. 152 Bkz. Muhammed Ali es-Sâbûnî, Safvetü’t Tefâsîr, I-II, Çev. Sadreddin Gümüş vd., Ensar Neşriyat, İstanbul 1992, 216, 294. 95 anlaşılmadan açıklanamayacaktır. Çünkü akıllar şeklinde bir alem tasavvuru bulunmadığı için bu kelimenin ifade ettiği mana anlaşılamadığı kanaatindeyiz. Konuyla ilgili iki önemli soruyu ortaya koyarak problemi biraz daha açabiliriz. Verilen bu yanlış anlam, İslam düşüncesinin gelişimine olumsuz yönde bir etki bırakmış mıdır? ‘Elbâb’ kavramına tekil anlam verilmesinde siyasî iktidarların uyguladıkları patronaj politikalarının bir etkisi olmuş mudur? 1- Şimdiye kadar bu önemli anlam farkı niçin görmezlikten gelinmiş ya da tam anlaşılamamıştır? Bu anlam farkının önemi şudur ki, akıllar kelimesine, tekil anlam verilerek, bir aklın tekelleştirilmesi söz konusudur. Aklı, bir siyasî iktidarın veya bir gücün kontrolüne veren bu yaklaşım, Aristo mantığı sayesinde, Batı ve İslam dünyasında aklın işleyişini iki bin yıldır kontrolü altına almıştır. Bu şekilde aklın, tek bir kalıba sokularak, resmi bir paradigma haline getirildiğini, söyleyebiliriz. Saçaklı aklın ilk defa 20. yüzyılda keşfedilmediğine dair iddiamızın ikinci kanıtı, Maktûl Şahabeddin Sühreverdî 153 (1155-1191)’nin eserlerinde ‘akıllar’ kavramını kullanmasıdır. 154Sühreverdî’nin Hikmetü’l İşrak ve Akl-ı Sorh (kırmızı akıl) adlı eserlerinde155 aklın çoğul olarak kullanıldığını görmek mümkündür. Ancak Akılar evreni (âlemi) şeklinde bir tabirin de kullanıldığına rastlanılmamıştır. Ancak Sühreverdî’nin evreni ve hayatı akıllar şeklinde sınıflandımaya çalıştığı da görülmektedir. Sühreverdî’nin İslam dünyasında tanınmasına sebep olan onun Hikmetü’l İşrâk adlı eseridir. Bu eserinde İşrak felsefesini ortaya koymuştur. İşrak Felsefesi, aklın, kalp ile birleşerek, gerçeği ve hakikati aramada, nurun kaynağına (öz akıla) yapılan yolculuğun adıdır. Sühreverdî’ye göre, sezi; akıl ve kalbin bileşkesidir. Sezi, salt bir duygu değildir. Henri Bergson’a göre de, sezi; akıl ve zekânın bileşkesi 153 Maktûl Şahabeddin Sühreverdî, 1155-1191 tarihleri arasında yaşamış, İran’ın Zencan velayetine bağlı Sühreverd kasabasında doğmuştur. İslam düşüncesinde İşrakî ekolün en önemli temsilcisidir. Bkz İlhan Kutluer, “Sühreverdî Maktûl”, DİA, XXXVIII, Ankara 2010, s. 36-40. 154 Sühreverdî, “İşrak Felsefesi”, Hikmetü’l İşrak, Çev. Tahir Uluç, İz Yayınları, İstanbul 2012, s. 16. 155 Şihabüddin Sühreverdi, “Bir Tasavvuf Hikâyesi” Kırmızı Akıl, Der. Kaan Dilek, İhvan Neşriyat, İstanbul 2005, s. 13. 96 ve onun üstün bir formudur.156 Aklın yaratılan 12 büyük âlem ve bu 12 büyük âlemin içinde de yaratılan nice büyük âlemlerden geçerken her bir âlemde aklın geçirmiş olduğu metamorfik değişimleri temsiller yolu ile ifade etmeye çalışmaktadır. Her bir âlemde hâkim olan, baskın olan farklı bir akıl sistemini temsiller yoluyla, kırmızı akıl (Akl-ı Sorh) adlı temsili bir hikâyesinde anlatmaktadır.157 Akıllar nazariyesini temelde kuran ancak adını koymayan Sühreverdî, İslam filozofisine yeni bir canlılık kazandırmıştır. Kimbilir belki Sühreverdî’nin bu teorisi, aslen Azerî kökenli olan, Farsça’yı da iyi bilen Lütfi Ali Askerzâde’nin 'fuzzy logic' kavramına da ilham vermiş olabilir. Daha önceden temellerinin atıldığını iddia ettiğimiz bu mantığın tarihte geliştirilememesi aklın siyasî iktidarlar tarafından baskı altına alınmasının bir sonucudur. Peki, dönemin siyasî iktidarı, Sühreverdî’nin bu nazariyesine karşı, bir depatronaj politikası uygulamış mıdır? Sühreverdî’ye uygulanan depatronajı tespit edebilmek için onun siyasî iktidarlarla olan ilişkilerine kısaca değinelim. Sühreverdî’nin Anadolu Selçukluları’ndan önemli sultan ve devlet adamlarıyla yakın ilişkiler kurduğunu ve onlardan destek aldığını bilmekteyiz. 158 İbn Bîbî’ye göre, Sühreverdî, II. Kılıçarslan’nın oğullarından Niksar ve Koyulhisar Meliki Nâsırüddin Berkyaruk’a ithafen, Farsça Pertevnâme 159 adlı bir eser yazmıştır. Daha sonra Diyarbekir’de Harput Emiri İmadüddin Ebu Bekir b. Karaarslan b. Artuk ile tanışmış, el- Elvâh’ul ʽİmâdiyye adlı eserini emirin adına ithafen telif etmiştir. Fakat bu durum, Zengi-Artukluların, Eyyûbîlerle olan bölgesel iktidar mücadelesi sebebiyle, Eyyûbîler tarafından büyük rahatsızlık duyuldu. Unutulmaması gerekirki ulemâ ve eserleri o dönemlerde iktidarların bir övünç ve meşruluk kaynağıydı. Şehrezûrî’nin Fahreddin el- Mardinî’den aktardığına göre; el- Mardinî, Sühreverdî’nin zor meseleleri anlamadaki derin kavrayışı ve ince zekâsından söz etmiş, ancak her şeyi çok açık konuşmasının ve cüretkârlığının onu ölüme götüreceği hakkındaki endişelerini dile 156 Henri Bergson, Yaratıcı Tekâmül, Çev. M. Şekip Tunç, MEB. Yayınları, İstanbul 1947, s. 345-350. Ayrıca bkz. Muhammed İkbal, İslam’da Dinî Düşüncenin Yeniden Doğuşu, Çev. N. Ahmed Asrar, Birleşik Yayınları, İstanbul Ty., s. 19. 157 Şihabüddin Sühreverdi, “Bir Tasavvuf Hikâyesi” Kırmızı Akıl, s. 13. 158 Henry Corbin, “Başlangıçtan İbn Rüşd’ün Ölümüne” İslam Felsefesi Tarihi, Çev. Hüseyin Hatemi, İletişim Yayınları, İstanbul 1994, s. 203. 159 Pertevnâme, ışık mektubu anlamına gelmektedir. 97 getirmişti. 160 Buradan, Sühreverdî’nin iktidarla yakın ilişkiler kurmasına rağmen düşüncelerini cana pahasına açıkça söylemekten çekinmediği de anlaşılmaktadır. Sühreverdî, Halep’te Selâhaddîn Eyyûbî’nin oğlu el-Melikü’z-Zâhir (ö. 1216) tarafından da hürmetle karşılanmasına rağmen, sıra dışı fikirleri nedeniyle, saraya yakın din adamları, filozoflar ve ulemâ tarafından tepki ile karşılandı. Sühreverdî’nin ilmî ve fikrî üstünlüğü, her şeyi farklı bakış açısıyla ele alabilmesi, saçaklı bir mantıkla olguları değerlendirmesi, tartışmaya açması sebebiyle (muktemelen sarayın yakın patronajında olan) ulemâ, el-Melikü’z-Zâhir’den Sühreverdîye verilen iktidar desteğinin geri çekilmesini istedi. Sühreverdî’yi dinî sapıklık ve zındıklıkla suçlayıp, kâfir ilan ettiler. Siyasî iktidar tarafından asıl büyük tehdit olarak görülmesinin sebebi, Sühreverdî’nin tüm siyasî iktidarların meşruluğunu tartışmaya açmasıydı. Sühreverdî’nin Müslümanların halifeliğine, yönetimine, sultanların değil, ancak işrakî ulemanın, bilginlerin layık olduğunu ve iktidarın onlar tarafından yönetilmesi gerektiğini ilmî meclislerde beyan etmesi, dönemin siyasî iktidar sahiplerini oldukça kızdırdı.161 Sühreverdî’nin bu görüşü, Platon’un filozof-kral teorisini hatırlatmaktadır. Siyasî teoloji, görüşünün dönemin siyasî iktidarının mantığına aykırılık taşıması sebebiyle Sühreverdî, Selâhaddîn Eyyûbî’ye şikâyet edilmiş, onun kâfir olduğu ispatlanmaya çalışılmıştır. Siyasî iktidarın ve resmi ulemanın desteklediği felsefî, siyasî dünya görüşünden farklı bir dünya görüşü ortaya koyan Sühreverdî, cezalandırılarak yaklaşık 36-38 yaşlarında iken Halep zindanlarına atıldı. Dönemin Halep ulemâsı tarafından verilen ölüm fetvası gereği, bilinmeyen bir şekilde cezası infaz edildi.162 Sühreverdî, doğal olarak saçaklı düşüncesi ile siyasî iktidar tarafından patronaj edilen ulemâ arasında kendine yer bulamamıştır. İslam düşünce tarihine köşeli düz mantık, İslam metodoloji bilimlerine, hukuka, içtihat anlayışına giderek sirayet etti.163 Hür aklın, siyaset ve resmi ulemâ tarafından vesayet altına alınması, akıllar nazariyesinin, belki de saçaklı akıl teorisinin insanlığın istifadesine sunulmasını 160 Aktaran: İlhan Kutluer, “Sühreverdî Maktûl”, DİA, XXXVIII, s. 36-40. 161 Sühreverdî, “İşrak Felsefesi”, Hikmetü’l İşrak, s. 16. 162 Kutluer, “Sühreverdî Maktûl”, DİA, s. 38. 163 Bkz. Hüseyin Çaldak, Aristoteles Mantığı’nın İslâm Usûl Bilimlerine Etkisi (Fıkıh Usûlündeki Örneklemeleriyle), Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enst. Doktora Tezi, Erzurum 2006, s. 104-131. 98 yüzlerce yıl geciktirdi. Kaos teorileri, kaotik düşünme tarzı, yapay zekâ, vb. mantıklar saçaklı mantığın, aklın çıkarımlarıdır. Akıllar teorisi (ulûl elbâb), dünyayı çok boyutlu görebilmenin yoludur. Dünyayı, evreni ve insanı çok boyutlu kabul edebilmek, hayata diğer boyutlardan da bakabilmenin, çatışmadan toplumların bir arada barış içerisinde yaşayabilmesinin mantıksal bir kabulüdür. Heterodoksi kavramı, resmi anlayışa muhalif her türlü düşünceyi ifade etmektedir. İslam heterodoksi tarihinin en önemli heteredoksi örneklerinden biri, Maktûl Şahabeddin Sühreverdî (d. 1155- ö. 1191)’dir. Şeyh-ul-işrak olarak da adlandırılan Şehabuddin Yahya Suhreverdi’nin eserleri ve düşünceleri hala tam anlamıyla İslam Dünyası’nda analiz edilememiş, eserleri hakkında yeterli çalışmalar yapılamamıştır. İbn Rüşd’ün, Aristoteles’ten etkilenerek oluşturduğu peripatetik felsefenin164 (Meşşai felsefesi) karşısında çok boyutlu, saçaklı Suhreverdi’nin ortaya koyduğu ‘İşrâkî mantığın’ tetkik edilmesi gerekmektedir. 165Patrimonyal iktidarın, kendine muhalif olan siyasî düşünceleri, heterodoksi ilan etmesi ve depatronaj etmesi, patrimonyal iktidarların tarih boyunca yaptığı klasik taktiklerindendir. Kuşkusuz, göreceli olarak belki heterodoks olanları da vardır, ancak siyasî iktidara karışmadıkları, iktidar için tehlike arz etmedikleri sürece iktidar tarafından heterodoks yapılar, hep görmezlikten gelinmiş, hatta desteklenmiştir. İktidarın bizzat kendisi, iktidarına güç katacaksa, senkretik dinî ve kültürel yapıların oluşmasına imkân da sağlayabilirler. Bu anlatılanların daha çok doğu tipi patrimonyal sistemleri kapsadığını ayrıca belirtmek gerekir. Suhreverdî’ye karşı selefî dinî çevrelerin yaptıkları çeşitli eleştirilere karşı, Roger Garaudy, Suhreverdî’yi savunarak, ona göre Suhreverdî, eski İran şirk’ini canlandıran birisi değil, muvahhid olan ilk Zerdüştilik’in İslâm’da mukabili bulunan 164 Peripatetik: sözlük anlamı yürüyüş yapan demektir. İslam dünyasındaki karşılığı Meşşai felsefesidir. Peripatetik felsefe ise adını Atina’da Lyceum’da tartışmalarını yürüyerek, gezinerek yapan Aristoteles (M.Ö. 384-322) ve öğrencilerinden alır. Stoisizm Hellenistik dönem felsefe geleneğidir. İlk temsilcisi Zeno’dur. (M.Ö. 335-263) Aristoteles, felsefe tartışmalarını ve konuşmalarını bir aşağı bir yukarı gezinerek yaptığı için, okulu Peripatos adını almıştır. Peripatetik felsefe, Aristoteles’in felsefesini izleyen kişilerce oluşturulan felsefî akımın adıdır. Bkz. Robert W. Sharples, “The Peripatetic School”, From Aristotle to Augustune, Routledge Co., London and New York 2004, Volume II, p. 147; Kritovulos, Kritovulos Tarihi, 14 nolu dipnot s. 55. 165 Sühreverdî, “İşrak Felsefesi”, Hikmetü’l İşrak, İz yayıncılık, İstanbul 2012, s. 38-40. 99 terimleri kullanan bir mü’min düşünürdür. 166 Suhreverdi, felsefe ile tasavvufu; akıl ile aşkı; felsefî bilgi ile mistik bilgiyi tek bir epistemik pota içinde birleştirmeye çalışmıştır. Hem akla hem de sezgiye dayanan bir yöntem takip etmiştir. 167 Özler (akıllar) metafiziği ve akıllar evreni anlayışının çağımızdaki yansımasının ‘yapay zekâ’ olduğunu söyleyebiliriz. 168 Osmanlı’da ve İslam dünyasında ortaya çıkan düşünce ve mantıktaki gerilemeyi, çöküşü anlayabilmek için siyasî iktidarların, patronaj politikalarıyla, düşünce ve mantığın gelişimini nasıl yönlendirip kontrol altına aldıklarının bilinmesi gerekmektedir. Saçaklı mantığın izlerine çeşitli halk fıkralarda da rastlanılması oldukça ilginçtir. Edebiyat, tarih ve felsefe disiplinleri ile bu mantıkî yapı analiz edildiğinde bizi ilginç sonuçlara ulaştırmaktadır. Örneğin Saçaklı mantığı, fıkralarıyla halkın anlayabileceği basit bir dile indirgeyebilen, halkın içinde yaşayan, halk patronajından beslenen Nasreddin Hocayla karşılaşmaktayız.169 Kim bilir, Maktül Sühreverdî’nin Anadolu’ya gelişinden hemen sonra yaşamış olan Nasreddin Hoca, Sühreverdî’nin bıraktığı fikir mirasından etkilenmesi büyük olasıdır. Böyle bir fikirsel tanışıklık olmasa bile, Nasreddin Hocanın da saçaklı bir mantığa sahip olduğu fıkralarında işlettiği derin mantık iddialarımıza bir delil oluşturur. Nasreddin Hoca’nın fıkralarında imkânsız, saçma, çelişkili görünen iki, ya da üç zıt ihtimalin bir arada olabileceğini gösteren sözleri, fıkraları, Anadolu halkında derin tesirler bırakmıştır. Hocanın vefatından asırlar sonra bile, onun adına uydurulan fıkralarda saçaklı bir mantık işletilmiş, siyasî iktidarları eleştiren onlara inceden göndermeler yapan fıkralar uydurulmuştur. Bu fıkralar hâlâ toplumun dimağındadır. Bilinen bir Nasreddin Hoca fıkrasında; Nasreddin Hoca’nın kavga eden iki kişiyi uzlaştırırken her ikisini de haklı bulan, bu duruma kafası yatmayıp itiraz eden hanımını da haklı gören, aslında Nasreddin Hoca’nın da haklı olduğu saçaklı mantığın izleri açıkça görülmektedir. 170 Nasreddin Hoca’nın fıkraları, Aristo mantığındaki Ya, ya da anlayışından saçaklı mantığın hem, hem de anlayışına bir geçiştir. 171 Bu geçiş, siyasî iktidarların, aklı tek tipe indirgeme 166 Aktaran: Henry Corbin, İslam Felsefesi Tarihi, s. 381. 167 Henri Bergson, Yaratıcı Tekâmül, s. X. 168 Henry Corbin, İslam Felsefesi Tarihi, s. 369. 169 Abdülbâki Gölpınarlı, Nasreddin Hoca, Remzi Kitabevi, İstanbul 1961, s. 12. 170 Alev Alatlı, Batı'ya Yön Veren Metinler, IV, s. 1777. 171 Süleyman Dönmez, “Saçaklı Mantığın Eşiğinde Akıl Kavramı”, Uluslararası Bilim, Ahlak ve Sanat 100 politikasına karşı, halkın, Nasreddin Hoca’nın fıkraları üzerinden bir karşı koyuşudur. 172 H. Akıllar Âlemi Teorisi ve İhtilaf Akıllar âlemi teorisi nedir? Akıllar âlemi teorisi, mantık ve akıl karmaşasına bir çare olabilir mi? Bilimsel ihtilafların çözümünde yeni bir bilimsel yaklaşım olduğunu söyleyebilir miyiz? Geçmişte yaşanan ulemâ ihtilafının sebeplerinden biri, akıllar âlemi teorisinin anlaşılamaması olabilir mi? Rasyonel bir patronaj politikasının uygulanmaması ile akıllar âlemi teorisinin gelişmemesi entelektüel gerilemeye sebep olmuş mudur? Osmanlı ulemâsı, akıllar âlemi teorisi gibi bir teoriyi neden keşfedip geliştirememiştir? Saçaklı aklın ilk defa 20. yüzyılda keşfedilmediğini, Kur’an’da akıllar ve âlemler kelimlerinin çoğul olarak kullanıldığını, Maktûl Şahabeddin Sühreverdî’nin Hikmetü’l İşrak ve Akl-ı Sorh (kırmızı akıl) adlı eserlerinde aklın çoğul olarak kullanıldığını, hatta akıllar şeklinde bir evren tasavvurunun olduğunu, ancak akıllar evreni (âlemi) şeklinde tam olarak bir isim de konulmadığını önceki konu başlığı altında işlemiştik. Tüm bu veriler, akıllar âlemi teorisine, felsefî ve tarihsel altlık oluşturmuştur. Bu aldığımız fikirlerle akıllar âlemi teorisini ve modellemesini inşa ettik. Akıllar âlemi teorisi adında bir teoriye başka kaynaklarda rastlayamadık. Yaptığımız araştırmalar kadarıyla, ilk defa ‘akıllar âlemi teorisi’nin bu çalışmada bahsedildiğini ve adının konulduğunu söyleyebiliriz. Akıllar âlemi teorisinde, âlem kelimesinin kullanılmasının nedeni, âlem kelimesinin bilgi kelimesi ile anlamca ve gramerce yakın ilişkili olmasıdır. Böylece teoriye, hem anlamca hemde kelime boyutunda bir derinlik Bağlamında Çağdaş İslam Algıları Sempozyumu, (26-28 Kasım 2010), I, Canik Belediyesi Kültür Yayınları, Samsun 2011, s. 139-150. 172 Örneğin, Timur’un baskılarından bıkan halkın, Timur’un çağdaşı olmamasına rağmen, Nasreddin Hoca’ya atfettiği, halk dilinde söylenen, Timur’la alay eden birçok fıkraya da şahit olmaktayız. Halk Nasreddin Hoca’yı o kadar bağrına basmıştır ki, Nasreddin Hoca, halkla beraber fıkralarda ağlamış, Halk, Nasreddin Hoca’nın fıkraları üstünden içini dökmüş, onlarla kötülerden intikam almıştır, diyebiliriz. Örneğin, bir gün Timur, sofrasında Hoca’ya sorar; Hoca, seninle eşek arasında ne fark var? Hoca, aramızda iki üç arşınlık mesafe, ya var, ya yok cevabını verir. Bkz. Abdülbâki Gölpınarlı, Nasreddin Hoca, s. 12-20. 101 verilmek istenmiştir. Çünkü bu kelime, aklın yaratıcılığı sayesinde oluşmuş bir bilginin yarattığı evrenleri tarif etmektedir.173 Şekil-8’de tasnif edebildiğimiz kadarıyla 7 âlem, 7 akıl tabakasına ayrılmıştır. Şekil-8’de görüldüğü üzere, akıllar âlemi teorisi, her bir âlemde ayrı bir aklın hâkimiyetinin ve yönetiminin varlığını ortaya koyar. Her bir âlem, yeni bir akıl sistemini ifade eder. Bir âlemden diğerine geçiş, bir akıl sisteminden, diğer başka bir akıl sistemine geçişin varlığını gösterir. Ancak her bir âlem birbiriyle de irtibatlıdır; diğerinden tamemen kopuk da değildir. Âlemler arasında yollar, bağlantılar olduğu gibi, akıllar arasında da yollar, bağlantılar vardır. Ancak her bir âlemin işleyişinde egemen olan ayrı, üst bir aklın egemenliği vardır. Bir âlemde geçerli, üstünlüğü olan bir mantık sistemi, diğer bir âlemde egemen olmayabilir. Bir âlemde geçerli egemen bir aklın, mantığın başka bir âlemde de egemen ve geçerli kılmak, mantık kopuklukları veya sistemsel parçalanmaları ortaya çıkartabilir. Tüm akıllardan mürekkep bir mantık harmonisinin varlığı büyük kozmosun döngüsünü sağlamaktadır. Bu açıklamalar ve izahların Osmanlı ulemâsı için önemi nedir? Şeklinde bir soru sorulacak olursa, önemini şu şekilde izah etmek mümkündür: İslam’ın ilk dönemlerinden itibaren vukua gelen fikrî ve siyasî ayrılıklar yadsınamaz bir gerçektir.174 Bu nedenle var olan savaşlar ve mücadeleler gerçekte bir akıl savaşıdır. Çünkü bir aklın, diğer bir akla üstünlüğü; bir milletin diğer bir millete ya da bir sınıfın, zümrenin diğer bir sınıf ve zümreye karşı üstün gelmesi ve onu baskı altına alması anlamına gelmektedir. İnsanları yönlendiren akıldır; aklı yönlendiren fikirdir, fikri yaratansa insanların sahip olduğu mantıktır. Bir akla hükmetmenin yolu, mantığa hükmetmekten geçer. Mantığa hükmeden kim ise, insanlara ve toplumlara da o hükmeder. O mantıkla, toplumlar güdülenir ve yönetilir. Saçaklı akıllar âlemi modellemesi, akıllar âlemlerini ayırarak, onları tasnif ederek, doğru mantığın ve doğru düşünmenin yolunu açmaktadır. Akıllar âlemi modeli, insanı ve evreni parçalara ayırmamaktadır. Akıl ve âlem ilişkisinde bir tasnif yapmaktadır. İnsan aklı ile akıllar âlemi, birbiriyle yakın ilişki içerisindedir. İnsan 173 Bkz. Süleyman Hayri Bolay, “Âlem,” DİA, II, s. 357-360. 174 W. Montgomery Watt, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, Birleşik Yayınları, İstanbul 1998, s. 11- 42. 102 psikolojisi, tüm âlemlerin bileşkesidir, bir özetidir, denilebilir.175 Akıllar âlemi teorisi, insanın akıl ve fikir yolculuğunda, akıllar yolunu (âlemleri) katagorize ederek, akıl karışıklığını, karmaşasını engellemesi, zihin berraklığını sağlaması, kendini, çevresini ve hatta evreni tanımasını kolaylaştırmaktır. İnsanın, hangi akıl melekelerini, hangi âlemi tanımada kullanacağını öğrenmesidir. Siyasî iktidarların yanlış patronaj politikalarının etkisiyle İslam ulemâsı, yaratıcı mantığını yitirmiş, bu sebeple akıllar âlemi tasnifini ve ayrımını yapamamıştır. 176 Akıllar âlemi teorisi, bir aklın diğerini yok saydığı bir sistem değildir. İç içe geçmiş onlarca, yüzlerce, belki binlerce akıllar sistemlerinden müteşekkildir. Her bir akıllar sistemi içinde hâkim bir aklın işleyiş düzeni vardır. Tıpkı bir soğandaki iç içe geçmiş birbirini çevreleyen zarlar gibi, bir akıllar kümesi, sistemi vardır. Her bir akıllar sistemi, diğeri ile uyum içinde daha büyük bir sistemi de oluşturabilir. Tek tip bir mantık, tüm mikro ve makro âlemin işleyişinde hâkim akıl olamaz. Her bir soğan zarına bir âlem denilirse, her bir zarın kendi içinde, kendine has bir sistemi var demektir. Bu basit bir mantık değil, karmaşık, kaotik görünen saçaklı akılların oluşturduğu bir sistemler manzumesinin göstergesidir. İslam teolojine göre, Tanrı’nın isimlerin hep ‘en’ oluşu, yaşamın ve ölümün birbiri içinden çıkması,177 olmayacak zıtlıkların bir araya gelerek beraber yaşamı meydana getirmesi, belki de bu kaotik ve 175 Seyyid Hüseyin Nasr, İslam Kozmoloji Öğretilerine Giriş, İnsan Yayınları, İstanbul 1985, s. 37. 176 Gazali, el-Munkiz adlı eserinde: "Duyulara güvenim sarsıldığı gibi, acaba akla güvenim de sarsılmıyacak mıdır?" dedikten sonra, aklın tenkidini yapıyor; "Mantıkta ne müsbet ne menfi yönden dine ait bir şey yoktur. Mantık kanıtların, kıyasların usulünü öğretir. Bunlarda inkâr edilmesi gereken bir cihet yoktur. Ancak onların da ilimde bazı kötülükleri görülmektedir. Bunlar isbat için bir tak ım şartlar ortaya koymuşlardır. Bu şartlarla isbat kesinlik ifade eder. Fakat dinî soruları inceleme sırasında bu şartlara büsbütün riayet edememişler, hattâ gevşek davranmışlardır. Çoğu kere mantıkı inceleyen bir kimse onu beğenir. Açık ve kesin bulur. Zanneder ki mantıkçılar kendilerinden rivayet olunan soruları bu gibi kanıtlarla isbat etmişlerdir. Dinî ilimlerde bu sorulara dair yapılan araştırmaları iyice bilmeden o yanlış fikirleri kabul ederek küfre düşmüşlerdir" Gazali, mantığın birbirine zıt olan iki felsefî sanıyı aynı derecede isbata yaradığını ve bundan dolayı dayandıkları mantık kurallarının gerçekte aralarında bir fark olmadığı halde, felsefecilerin, sadece ilkesel ayrılık nedeniyle birbirleriyle çeliştiklerini söyleyerek, derin bir hakikat araştırması için mantığın, yeterli bir araç olmadığı sonucuna varmaktadır. Ona göre mantık, ancak dünya ilimlerinde bir şeyi anlatmak ve isbat etmek için alet olabilir. Fakat gerçek hakikati ispata yöneldiğimizde bu alanda yetersiz kalmaktadır, onu isbata asla yetemez. O zaman "kalbin gözü"ne başvurmak gerekir, demektedir. Bkz. Ülken, Felsefeye Giriş, s. 106. 177 Kur’an: III/27: “Geceyi gündüze sokarsın, gündüzü geceye sokarsın. Ölüden diriyi çıkarırsın, diriden ölüyü çıkarırsın. Dilediğine de hesapsız rızık verirsin”; ayrıca bkz. Kur’an: XXIX/57: Her nefis ölümü tadıcıdır, sonra da Bize döndürüleceksiniz. Ayette geçen ‘tadıcıdır’ kelimesi, yapı itibariyle Arapça’da ism-i fail çekiminde olup, geniş zaman ve şimdiki zaman kipini de içermektedir. Bu açıdan ayeti, her nefis, ölümü; her an, tatmaktadır, şeklinde anlamak mümkündür. 103 akıllar evreninin mantıksal yapı taşı olabilir. Aklın çok boyutlu olarak, akıllar şeklinde işletilmesi, geçmiş dönemin siyasî iktidarlarının yönetim anlayışlarına ters gelmektedir. Bu nedenle Aristo mantığı ideolojik, mekanik ve otoriter idarelerin rasyonelleştirilmesi için elverişli bir araçtır. Akıllar teorisi ve saçaklı akıllar mantığı, bir ilkesizlik ve şaşkınlık değildir; seçenekleri çoğaltır. Ehven-i şerci178 bir mantık da değildir. Dünyayı ve yaşamı daha derin kavramayı sağlar. Akıllar âlemi teorisinde, gerçeklik yok değildir; vardır. Fakat bütün bu iç içe geçmiş gerçeklikler, tıpkı soğan zarında olduğu gibi, en dışta hepsini kaplayan tek bir gerçeğin içinde tasarlanmış da olabilir. Hayat ve evren o kadar şaşırtıcı tasarlanmıştır ki, tamamen saçaklı bir yapıdan müteşekkil bir akıllar evreni, onu kuşatan üst bir aklın içinde dönüyor olabilir. Kaostan düzene; düzenden kaosa giden, birbiri içine geçmiş muazzam bir aklî yapılar manzumesi görünmektedir. Çağdaş dünyada, saçaklı akıl olarak tartışılan akıllar teorisi, İslam düşünce tarihinde keşfedilmiş, ancak siyasetin, hukukun, teolojinin Aristoteles mantığı üzerine inşa edilmesi sebebiyle bu teorilere siyaset heterodoksi nazarıyla bakılmasını sağlamış ve depatronaj etmiştir. Osmanlı Devleti’nde de geleneksel İslam siyasal aklının tesis ettiği ulema ve iktidar ilişkileri vardır. Siyasî iktidara güç kazandıran, yönetimi işlevsel kılan çıkar ilişkileri üzerine inşa edilmiş siyasî bir mantık sistemi vardır. Karşılıklı çıkarlara dayanan siyasî mantık anlaşılmaz ise ulemânın niçin patronaj edildiği ve iktidarın buna niçin gereksinim duyduğu da anlaşılamaz. Patronaj ilişkilerin, mantık ve felsefe ile ilişkisini incelemek, aynı zamanda, ulemâdaki zihni dönüşümü de incelemek demektir. Örneğin ileriki konularda işlenecek olan Kadızâdeliler ve Sivasîler arasındaki çatışmaların temelinde siyasî iktidardan elde edilen patronajın bölüşülememesi yatmaktadır, diyebiliriz. Osmanlı devletinde Sühreverdî geleneğinin en önemli takipçisi olarak Kâtip Çelebi’yi örnek verebiliriz. 178 Uğur Tatlısumak, “Ortadoğu İslam Halklarının Kültürel Psikolojilerinin Oluşumunda “Ehven-i Şer Düşüncesinin Etkisi, Tarihsel Kökleri; Kültürel-Sosyal Alanlardaki Yansımaları,” Türk & İslam Dünyası Sosyal Araştırmalar Dergisi /The Journal of Turk & Islam World Social Studies, Sayı: 5, Aralık 2015, s. 290-299. 104 Akıllar âlemi teorisinin düşünce hayatımızda yaratacağı faydalar nelerdir? Sosyal hayatın bir alanında geçerli bir mantığın başka bir alanda da egemen ve geçerli kılınması, akılda muhakeme sorunlarına ve yaşamdan kopukluklara neden olmaktadır. Aklın ve mantığın sosyal alanlara göre kategorize edilmesi, İslam dünyasındaki akıl karışıklılığının giderilmesi ve önlenmesi açısından önemlidir. Bu saçaklı durumu biraz daha açığa kavuşturmak için şu şekilde bir örnek verilebilir: Yeryüzünde, iktisat ve siyaset dünyasında merhamet duygusu yerine işleyen egemen mantık, gücü elde etme arzusuna dayalı köşeli mantıktır. Mekanik dünyada işleyen egemen akıl ise matematik aklıdır. Matematik aklı ve mantığını, teoloji, izafiyet teorisi ve insan psikolojisi alanlarında egemen kılınması, işletilmesi birçok algılama zorluğuna, yanlış akıl ve mantık yürütmelerine ve netice yanlış sonuçlara ulaşmaya sebep olmaktadır. Bir başka örnek; semavî dinlerde çok önemli bir yeri olan ‘dua ibadetini’ bir matematik aklının, mekanik mantığının anlaması, kavraması mümkün değildir. Çünkü mekanik akıl bir akıl yürütme ile eğer teolojik alana müdahale ederse, şöyle bir iddiada bulunabilir: Madem Tanrı, ezeli bilgisi ile her şeyi bilmektedir, görmektedir; o halde bir kişinin Tanrı’ya dua ederek ondan bir şey istemesi, Tanrı’nın ihtiyaç içerisindeki o kuldan bilgisinin olmadığını iddia etmektir, çünkü Tanrı her kulun iç ve dış durumunu en iyi bilendir, şeklinde düz bir mantık yürütebilir. Ve devamında duanın dinde olamayacağı şeklinde hatalı bir çıkarıma ulaşabilir. Klasik mantığın ve matematik aklının, dua gibi bir içsel eylemi, ibadeti idrak etmesi mümkün değildir. Bu nedenle fizik bilimlerinde işletilen bir mantık teoloji ve psikoloji bilimlerinde işletilmesi büyük düşünce yanlışlıklarına yol açabilmektedir.179 Aşkın bir alan olan teoloji akıllar dünyasında fikren ve zihnen yaşayan bir filozofun ve din bilgininin, diğer akıl dünyalarındaki farklı mantık sistemlerine yabancılaşması (alinasyonu), içinde bulunduğu fiziki dünyanın gerçeklerini anlayamamasına sebep olur. İnsan bu farklı âlemler arasında kalmış bir varlık olarak bu zihnî bölünmüşlükten farklı akıl dünyalarının var olduğunu kabul ederek onlar 179 Örneğin Karl Marks, tarih bilimini, fizik bilimine benzetmeye çalışmış, fizik biliminden elde ettiği sonuçları tarihe ve felsefeye uyarlamaya çalışmıştır. Bu nedenle ortaya koyduğu birçok tarihsel yasanın geçerli olmadığı zamanla ortaya çıkmıştır. Bkz. Caner Taslaman, Kuantum Teorisi Felsefe ve Tanrı, s. 37. 105 arasında bağ ve denge kurarak kurtulabilir. İnsan, büyük kozmos akılar âleminin ortasında bulunan bir varlıktır. Mikro ve makro akıllar âlemindeki durumunu ve konumunu insanoğlu bilmediği takdirde her bir farklı düşünce âleminde kendi varlığını kaybedebilir. Kaybolduğu âlemin mantık sistemine ait ya bir irfânî veya mekanik mantık sistemlerinin alinasyonuna uğrar. Sonuç olarak diğer akıllar dünyasına yabancılaşabilir. Siyasî iktidarlar, bu yabancılaşma olgusunu, kendi çıkarları doğrultusunda toplumları manipüle etmek için bir fırsata dönüştürür. Yalnız şunu belirtmek gerekir ki; siyasi iktidarlar akıllar âlemi teorisinden tabiki habersizdirler. Bunu bilinçli olarak yapmazlar, sadece siyasi çıkarlarının motivasyonu ile, belki çıkar iç güdüsünün gereği olarak yerine getirirler. Alinasyon, her akıl tabakası için, ayrı türde ve şekilde ortaya çıkar. Birden çok akıllar dünyasının gerçeklerine karşı, insanı, tek bir akıl dünyasının yasalarına tabi kılar. Çok yönlü, saçaklı insan psikolojisini tek tip bir mantıksal işleyişe mahkûm eder. Bu işletilen siyasî akıl, insanın psikolojik derinliğini görmezlikten gelir. İnsanlar ve toplumlar, düşünce ve psikoloji dünyalarında bölünmüşlük ve parçalanmışlıklar yaşar. Toplumları, aline oldukları dünyanın mantık ögeleri içine mahkûm ederler. Siyasî iktidarların kendi çıkarlarına uygun bir mantığı patronaj etmeleri büyük toplumsal sorunlara ve travmalara neden olur. İnsanlar ve toplumlar siyasî iktidarların sahip oldukları gücün etkisine girerek adeta büyülenir, güç alinasyonuna uğrarlar. Bu nedenle Osmanlı’da Kadızâdeliler ve Sivasîler ulemâsı, diğer Osmanlı dinî cemaatlerin farklı fikrî ve felsefî anlayışlarını şiddetle reddetmiş, empati kuramamış, sert bir şekilde birbirlerinin üzerlerine giderek toplumsal bir gerginlik unsuru oluşturmuşlardır. Osmanlı Devleti’nde Kadızâdeliler hareketinin en önemli temsilcilerinden olan İbn Teymiyyeci selefî anlayışın müntesibi Vanî Mehmed Efendi (Ö. 1685), Osmanlı ulemâsındaki fikrî ve zihnî dönüşümün en önemli örneğidir. Selefî düşüncenin dünyayı ve teolojik alanı algılayışındaki mantık kodları, köşeli, siyah ve beyazdır. Bu anlayışta hayat, keskin ve düzdür. Birçok felsefî ve teolojik metaforu içeren konuları algılamada mantık yetersizlikleri oluştuğu görülmektedir. 106 Aristoteles mantığının İslam dünyasındaki etkisini, Farabi, İbn-i Sînâ, İbn-i Rüşt gibi büyük İslam filozoflarında ve eserlerinde görmek mümkündür. 180 Aristoteles mantığının, İslam hukuku, siyaset felsefesi, kelam vb. gibi İslam ve sosyal bilimlerinde uygulanması, birçok algı problemine yol açmıştır. 181 Örneğin Aristoteles mantığının, o dönemde felsefenin konusu olan kâinatın kadîm ve hudûs (ezelî-ebedî veya sonlu) olması ve haşir meselesi (yeniden diriliş) gibi teoloji ve uzay bilimleri konularında uygulanması büyük algı sorunlarına yol açmıştır. Aristoteles mantığının, metafizikî alanda kullanılması, İslam felsefesi tarihinde, zihnî karışıklığın, algılama ve mantık problemlerinin artmasına sebep olmuştur. Bilim tarihi çalışmalarıyla tanınan bilim tarihçisi Santillana’ya182 göre Aristoteles mantığı, teoloji alanındaki karmaşanın ve başarısızlığın nedenidir.183 Johann Eduard Erdmann, İslam felsefesinin İbn-i Sînâ ve Fârâbi’den sonra düşüşe geçtiğini söylemektedir. 184 İslam dünyasında Aristoteles mantığının etkisinde kalan Meşşâî filozoflarına karşı İmam Gazali’nin El-Munkizü Mine’d Dalâl adlı eseri ile Aristoteles düşüncesine karşı oluşturduğu tasavvufî akım, İslam düşüncesinde büyük etkiler oluşturmuştur. Ancak oluşan bu etki, akla yeni bir mantık ufku, çıkışı açmamış, hatta aklın ötelendiği başka büyük sıkıntıların ortaya çıkmasına sebep olmuştur. Çünkü aklı başka bir açıdan öteleyip, baskı altına almış akıl yine hakkettiği yeri ve konumunu bulamamıştır. İslam dünyasının yaşadığı krizler aslında bir akıl krizleridir. Aklı tanımlayamamanın ve onu doğru konumlandıramamanın krizleridir. Biyolojik aklın çıkarımlarının, siyasî, iktisadî, felsefî ve teolojik alanlarda uygulanması yukarıda ifade edilen akıllar âlemi teorisine göre hatalıdır. Örneğin; Charles Darwin (d.1809-1882)’in sosyal teorileri gibi. Çünkü olandan olması gereken çıkmaz,185mantık kuralını görmezlikten gelmiştir. Ancak zıtlıkların, çelişkilerin ve 180 Bkz. Hüseyin Çaldak, Aristoteles Mantığı’nın İslâm Usûl Bilimlerine Etkisi, s. 149-152. 181 Şafak Ural, Temel Mantık, s. 35. 182 Giorgio Diaz de Santillana (1902-1974): Massachusetts Institute of Technology (MIT) Üniversitesi’nde uzun yıllar bilim tarihi alanında önemli çalışmalarda bulundu. Bkz. http://platonism347.tripod.com/de_santillana.htm 183 Aktaran: Abdülhalim Mahmud, “İmam Gazali” El-Munkizü Mine’d Dalâl ve Tasavvufi İncelemeler, Kayıhan Yayınları, İstanbul 1990, s. 84. 184 Aktaran: Kaan Dilek, http://kaandilek.com/islam-medeniyetinin-eflatunu-suhreverdi/ Erişim Tarihi: 23/07/2015. 185 Hayvanlar ve bitkiler âleminde, güçlü olanın zayıfı yok ettiği, sonucundan toplumsal ilişkilere dair bir çıkarımda bulunarak yaşamın kanunlarını da güçlülerin zayıfları yok saydığı bir hukuk anlayışı 107 paradoksların bulunduğu büyük bir kozmos vardır. Olandan olması gerekeni çıkartan siyasî iktidarlar, filozof ve bilginleri kullanarak böyle bir mantığa dayalı bir sistem inşa ettiler. Bu mantık yürütmeye dayalı Hitler gibi iktidarların, dünyayı büyük savaşlara ve kaoslara götürdükleri bir vakıadır. Şekil-8: Saçaklı Akıllar Âlemi Modellemesi Sonuç olarak, akıllar âlemi teorisi, aklın herbir sisteme göre ayrı şekilde ele işletilmesidir. Her bir akıl âlemi (sistemi), ayrı bir şekilde değerlendirilmelidir. Her bir sistemi anlamak için o sisteme uygun ayrı bir mantık kullanılmalıdır. Her bir sistemi geliştirmek için de ayrı bir patronaj politikası uygulanmalıdır. Böylece hem akıl çatışmalarının önüne geçilmiş olunacak hem de gelişmeyi tıkayan aklî ve mantıkî engeller de ortadan kaldırılmış olacaktır. Bu şekilde toplumlar, daha sistematik düşünmenin yolunu keşfetmiş olacaktır. Bunun sonucunda daha rahat empati kurabilen, kimi, neden, nasıl patronaj edeceğini bilen bilgi toplumları oluşabilecektir. çıkartılamaz. Bu nedenle yaşadığımız dünyanın tabiat yasalarından olması gereken şey ve etik değerler çıkartılamaz. Bir başka deyişle olandan olması gereken çıkmaz. Bkz. Abdülkerim Surûş, Evrenin Yatışmaz Yapısı, İnsan Yayınları, İstanbul 2008, s. 17. Uzay -Galaksi ve Karadelik Sistemlerinin Bulunduğu Akıllar Alemi Yeryüzü - Matematik- Fizik ve Mekanik Makinaların Bulunduğu Akıllar Alemi İktisadî-Siyasî Hayatın Çıkarlara Dayanan Akıllar Alemi İNSAN Atom Altı Akıllar Alemi 108 Kaotik bir akıldan, sistematik bir akla; hatta paradoksları çözebilen bir toplumsal üst bir mantığa ulaşılabilecektir. Siyasî iktidarlar, insanları tek bir akıl âleminde kalmaya zorlamaktadır. Toplumların ilerlemesi ve kalkınması isteniyorsa, mantık ve zihniyet değişimini gerçekleştirecek, bilgi devrimini sağlayacak saçaklı bir mantıkla tüm akıllar âlemlerini içerisine alan saçaklı bir aklın patronajıyla gerçekleşebilir. 109 İKİNCİ BÖLÜM TARİHSEL ARKA PLAN: PATRONAJ-DİN VE BİLİM I. ESKİ ÇAĞDA PATRONAJ İnsanlığın medeniyet nehri, Sümer-Babil-Mısır-Yunan-Roma-Arap ve Türk İslam Devletleri olarak modern zamanlara doğru aktı. Bu medeniyetler modern bilimin kaynağını oluşturdular. Demokritos, Sokrates, Eflatun, Aristoteles, Pythagoras’dan, Farabi, İbn-i Sînâ, el Kindî, Bîrûnî, İbn-i Haldun, Newton, Kepler, Galileo ve Einstein’a doğru kümülatif186 olarak akan bilim, yüzyıllar boyunca kendine bir bilim ve sanat hamiliği yapacak kimseleri ve güvenli limanları aradı. Bilim, kendine hem ün hem de siyasî amaçlar güden güçler tarafından ancak destek bulabildi. Bu durum, bilimde sübjektiflik ve güvenilmezlik de ortaya çıkardı. Bilimin özgürlüğü, bilim adamının özgürlüğünden geçmekteydi. Bilim adamının, ekonomik ve güvenlik sorunları onu güvenli patronaj limanları bulmaya sürekli sevketti. Bilimin gelişmesinin serüveni, bilim adamının yaşadığı patronajın da bir hikâyesidir, diyebiliriz. Bilim adamı, aklıyla geçimini sağlayan kimsedir. Aklın ve bilimin kendileri için önemini kavrayan iktidarlar, kendilerine teknik anlamda fayda sağlayacak bir akla destek çıkarlarken, yeni siyasî, iktisadî, felsefî teorilere ise sıcak bakmamışlardır. Siyasî iktidarlar, yenilikçi akla karşı çıkmak için yine aklı kullanmıştır. Siyasî iktidarlar, faal, yaratıcı, üretken bir akıl yerine, durağan, statükocu bir aklı, yine bilim adamlarının marifetiyle yaratmışlardır. Siyasî iktidarlar, toplumda meşruiyetlerini korumak ve artırmak için bilim adamlarının vasıtasıyla politik ve toplumsal düzeyde uyguladıkları irrasyonellikleri, iktidarın çıkarlarını gözeten, ona bağlı statükocu bir akılla rasyonalize etmişler, iktidarlarının devamını böylece sağlamışlardır. Bu statükocu akıl; bilgi üretmez, meşruluk üretir, olaylara tek bir noktadan bakan bir akıldır. Bu ortaya çıkan, akıl-bilgi ve bilim adamı-iktidar ilişkileri, tarih boyunca iktidarın meşruluğunu da sağlamıştır. Bu patronaj ilişkiler, siyasî iktidarlar tarafından ihtiyaç duyulan bir aklın patronajıdır. Bir bilim adamının 186 Birbirine eklenerek, katlanarak gelişen bilgi. 110 patronajı, egemen kılınmak istenen bir aklın da patronajıdır. İktidarın çıkarına göre bir akıl patronaj edilirken; diğer bir akıl ise depatronaj edilmektedir. A. Antik Yunan’da Patronaj Aristophanes (MÖ 456 – 386), Bulutlar adlı eserinde filozofların, kötü bir durumu iyi; iyi bir durumu kötü gösterebilen yetenekleri sayesinde, Atina iktidarının bu filozları kullanmakta ne kadar istekli ve mahir olduklarını anlatır. Dönemin Atina’sının en önemli siyasî kişiliklerinden biri olan Kleon’a göre filozoflar, geleneksel paganist inançlara zarar vermektedir. 187 Platon, beşinci yüzyılda Yunan kentlerinde dolaşarak gençlere, akıllarını kullanarak, imparatorların hizmetine nasıl girebileceklerini, kamu hizmetinde nasıl konuşmaları gerektiğini onlara öğreten sofistleri eleştirmiştir. Platon’a göre sofistler, gerçek felsefeyi para karşılığı öğretmişler, felsefeyi, entelektüel oyun gibi sunarak değersizleştirmişlerdir. 188 Platon, Sicilyalı Gorgias’a, bir düşünceyi aynı anda hem savunabilmesi hem de çürütebilmesi yani cerbezesi, hilekârlığı sebebiyle objektif olmadığı, nesnel gerçekliği görmezlikten geldiği için karşı çıkmıştır. Platon’a göre onlar ikinci el fikirlerin pazarlayıcılarıydılar.189 Aklın siyaset pazarında satılan bir meta haline dönüşmesi, bazı haksızlıkların, gerçeklerin örtülmesinde kullanılması, eski Yunan’da siyasetçiler ve iktidar sahipleri için günlük siyasetin basit numaralarıydı. 190 İktidar sahipleri, bu alanda boy gösteren güçlü filozoflara patronaj sağlamış, saray bürokrasisinde iyi iş imkânları vermiştir. Sokrates (MÖ 469-399), MÖ 399 yılında, etkisi altına aldığı gençleri, saptırdığı ve devletin tapındığı tanrıları yok saydığı için baldıran zehiri içirtilerek, idam edilmiştir. Sokrates’in öğrencisi Platon, Devlet adlı eserinde, bilgin ile iktidar arasındaki ilişkiyi huzursuz, sorunlu bir ilişki olarak göstermektedir. Sıkıntılı bu 187 Aktaran: Charles Freeman, “Mısır, Yunan, Roma”, Antik Akdeniz Uygarlıkları, Dost Kitabevi Yayınları, Ankara 2010, s. 264, 266. 188 Macit Gökberk, Felsefe Tarihi, Remzi Kitabevi, İstanbul 2008, s. 30-35; ayrıca bkz. Freeman, Mısır-Yunan-Roma, s. 266. 189 Freeman, Mısır-Yunan-Roma, s. 264, 266. 190 Platon, Devlet, Bordo Siyah Yayınları, İstanbul 2005, s. 11. 111 ilişkiye çare olarak ya filozofların kral ya da kralların filozof olması gerektiğini söylemektedir. 191 Platon’un Devlet adlı eserinde, iktidar ile felsefeyi tek potada toplayarak, güç ile erdemi; güç ile adaleti bir araya getirebilme çabasında olduğu görülmektedir. Diğer bir deyişle, adil, erdemli bir toplumun inşa edilebilmesi için gerçek filozofların iktidara talip olmaları gerektiğini söylemektedir. Platon, bilgin-iktidar ilişkilerinde, iktidarın gerçek sahiplerinin filozof ve bilginlerin hakkı olduğuna açıkça işaret etmektedir. Bu nedenle, diyalogda Glaukon, Platon’a; bu düşüncesinin, mevcut siyasî iktidarlardan büyük bir tepki alacağını belirtmekte ve uyarmaktadır. Blaise Pascal (1623 -1662) ise, bilgi-iktidar ilişkilerinde Adaletsiz güç, zalimdir, güçsüz adalet ise, acizdir, diyerek gücü, adaletle dengelemek istemektedir. 192 İnsanoğlunun en büyük en esaslı talebi gücü elde etmeye yönelik içgüdüsüdür.193 Niccolo’ Machiavelli Prince adlı eserinde ise gücün doğasında yönetimi ele geçirme arzusunun varolduğu, bu nedenle amaçlar, araçları meşru kılar tezini ortaya koymaktadır. 194 Platon’un, Devlet adlı eserinde sahici, gerçek filozoflar sözüyle gerçeği açıkça söyleyen ve gerçeği gizleyen şeklinde filozofları ikiye ayırmıştır.195 MS 529’da Atina’daki felsefe akademisinin kapatılması ve mallarının müsadere edilmesi, Roma imparatoru I. Jüstinyen (Justinianos, d. Yak. 482 - ö. 565)’nin, 191 Sokrates: Sanırım, böyle tayin edici dönüşümü sağlayabilecek tek bir değişikliğe işaret edebiliriz; gerçi öyle kolay bir değişiklik değil bu, ama gerçekleştirilebilir bir şey! Glaukon: Neymiş? Şimdi, az evvel söylediğim gibi büyük dalganın üzerine gidiyorum. Hani alaylardan ve inanmamaktan oluşan baş döndürücü bir akıntı süpürüp götürecek olsa da beni, şimdi ağzımdaki baklayı çıkartmak istiyorum. Sokrates: Söyleyeceğim şeye dikkat et! Glaukon: Konuş! Sokrates: Devletlerde filozoflar kral olmazsa ya da bugün şu kral dediklerimiz ve yöneticiler (hükümdarlar) sahici, iyi filozoflar olmaz, politik güç (iktidar) ile felsefe tek bir elde toplanmazsa ve bugün doğal yetenekleri sayesinde, iki ödevden sadece birine kendini adamış olan çok sayıda kimse, zorla bundan (tek görevle uğraşma durumundan) men edilmezlerse sevgili Glaukon, devletlerin, hatta bütün bir insanlığın mutsuzluğunun sonu yoktur ve düşüncelerimizde tasarladığımız düzen (anayasa), hani gerçekleşme imkânı varsa bile bunlar olmadan önce gerçekleşip güneş ışığını göremeyecektir. Çok şaşırtıcı bir şey söylemek zorunda olduğumu gördüğüm için uzun zaman tereddütte kalmıştım işte. Çünkü (bu ilkeye uymayan) bir devletin ne tek tek insanlarının ne de bütün olarak kendisinin mutlu olamayacağı anlayışı ağır mı ağırdır.” Bunun üzerine Glaukon: Sevgili Sokrates ne biçim bir laf attın ortaya, ne türden bir düşünce bu! diye konuştu,“Bak şimdi en kötülerinden sayılmayacak bir sürü adam, giysilerini çıkartıp bir kenara atıp çırılçıplak, ellerine geçen ilk silahı kapıp senin başına iş açmak için olanca güçleriyle üzerine çullanacaklardır! Bkz. Platon, Devlet, s. 143. 192 Blaise Pascal, Pensées, Published by E. P. Dutton & Co., Inc. New York 1958, p. 85. 193 Friedrich Nietzsche, Güç İstenci, Birey Yayınları, İstanbul 2002, s. 355. 194 Niccolo Machiavelli, Prince, Arc-Manar publication, Rocville USA. 2007, p.58. 195 Platon, Devlet, s. 190. 112 fermanıyla olmuştur. Böylece Atina’nın son Neoplatoncu filozofları, depatronaja uğramışlardı. Neoplatoncu filozoflar, baskıdan uzak, felsefeye daha münbit, patronaj imkânlarının daha çok olduğu diyarlara göç ettiler. Bu göç yalnızca filozofların göçü değildi; yaratıcı aklın da, bilimin de göçü ve yer değiştirmesiydi. Bu dönemde aklın doğuya doğru hareketinin iki önemli etkene dayalı olduğu kabul edilebilir: 1- Roma İmparatorluğu’nun Hristiyanlaşması 2- Sasânî İmparatorluğu’nun küresel bir güç haline gelmeye başlaması Hristiyanların tehditlerinden kendilerine daha özgür yerler arayan yedi filozof196, İran Sâsânî Şahı Hüsrev Nûşirevân’ın sarayına sığındılar.197 Çok sayıda Yunan ve Hint kökenli felsefî metinler, Avesta’yla 198 birleştirildi. İran kültürü karşısında Büyük İskender, İran’daki bütün kitapları yaktırmış, Helen kültürünün, İran kültürü karşısında mutlak galibiyetini sağlamayı amaçlamıştır. Jüstinyen’nin fermanıyla Yunanistan’dan sürülen Filozoflar ve ‘Hz. İsa’yı ve Hz. Meryem’i Tanrı kabul etmeyen Nesturiler’ sığındıkları İran’da büyük bir Helenist fikir hareketi meydana getirdiler. Büyük bilginlerin hamiliğini yapma siyaseti, tarih boyunca, büyük emperyal devletlerin, izledikleri klasik bir siyasettir. Roma ve İran imparatorlukları birbirlerine karşıt olan bilginleri, felsefeleri, mezhepleri karşı-patronaj desteği ile onları kendi ülkesine davet etmiş, birbirinin karşıtı olan görüşleri desteklemişlerdir. Babil kitâbelerinde Persler’in büyük hükümdarı Kurus’un, Tanrı Marduk ve oğlu Nebi’ye saygı duyduğu yazılıdır. Ayrıca Babil Yahudilerini özgürlüğüne kavuşturması ve Yehova’nın Çobanı unvanını alması, patronaj politikalarının inançlar üzerinde ne kadar etkili olduğunu göstermektedir. Sâsânîler, Nestûrîlere ve Monofizitlere ayrıcalıklı davrandılar. Nestûrîler, siyasî olarak Sâsânîler’in patronajında ve 196Bahsi geçen yedi filozof, Suriyeli Damascius, Kilikyalı Simplicius, Frigyalı Eulamius, Lidyalı Priscianus Fenikeli Hermias ve Diyojen ve Gazzeli İsidore’dur. 197 Ramazan Şeşen, “İslam’da İlk Tercüme Faaliyetleri”, İslam Tetkikleri Enstitüsü Dergisi, VII, Sayı: 3- 4, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fak. Yayınları, İstanbul 1979, s. 4-5. 198 Avesta ve Gatalar, Zerdüştîlik dinine ait kutsal kitapların adlarıdır. Avesta, esas Zerdüştîlerin ilk kitabı olan Gatalar’ın, Zerdüştî rahipleri môbatların yaptıkları yorumlardır. Hz. Muhammmed’in Zerdüştîler’e ‘Ehl-i Kitap’ muamelesi yapın emrine uyan Hz. Ömer, İran’ın fethinde zerdüştîlere, ‘Ehli Kitap’ hukukunu uygulamıştır. Bkz. Şinasi Gündüz, “Mecûsîlik,” DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 279- 284. 113 kontrolünde olmaları nedeniyle diğer bir gücün Bizans’ın Konstantinopolis’in desteklerini, patronajlarını kaybettiler. Roma İmparatorluğu, M.S. 451’deki Kadıköy konsülünden sonra Ortodokslar lehinde tercihte bulundu. Siyasî iktidar artık Ortodoksluk üzerinden siyasî projelerini ve desteklerini sürdürdü.199Farklı kültürlere ve dinlere ait mitlerin ve sembollerin benimsenmesi, senkretize edilmesi, mitlerin kullanılması siyasetleri, tarih boyunca emperyal devletlerin egemenliklerini sürdürebilmeleri için yaptıkları bir siyaset ve politik bir zorunluluktu. Çünkü emperyal bir imparatorluk olmanın gereğidir. Emperyal olmak demek, tebaları altındaki tüm kültürleri ve ulusları bir amaç doğrultusunda birleştirmek ve bir potada eritebilmek demektir. Kuşkusuz, bu birleştirmeyi ve eritmeyi sağlayan etken, imparatorluğun sahip olduğu maddî gücü ve inançları bu doğrultuda birleştirebilmesidir. Aksi takdirde, bir çekim gücü oluşturamaz ve cazibe merkezi haline gelemez. M.S. 489’da Roma İmparatoru Zenon ( d. ? ö. 491) Sâsânîler’e bağlı Fârisîlerin okulu olarak adlandırılan Urfa okulunu kapattı. Nestûrî papazlar ve talebeler kovuldular. Kendilerine daha rahat imkân ve fırsat sunan İran şahı Pîrûz’un patronajı ile İran’a göç ettiler. Kendilerine Nusaybin patriği Barsauma da katıldı. O dönemde tarihte iki büyük süper güç olan İran ve Roma’nın patronajında iki farklı Îsâ teolojisi gelişti. Bizans İmparatorluğu, Ortodoks kilisesini patronaj ederken, Sâsânî İmparatorluğu da Nesturîlik’in destekçisi ve merkezi oldu. 200 Sâsânî İmparatoru Piruz’un patronaj siyaseti ile Cündişapur’da, Fârisîleşmiş bir kilise ortaya çıktı. Ermeni Başpsikopozları, Sâsânî şahları tarafından atandı. Kapatılan Urfa Okulu özellikle Yunan kültürü eğitimi veren bir yerdi. Bu yerlerde ilk Helen ve Süryani merkezleriydi. İki büyük emperyal gücün siyasî çatışması neticesinde her bir imparatorluk ayrı bir mezhebî yapıyı destekledi ve himayesine aldı. Her iki Hristiyanlık mezhebi de imparatorluk idareleri tarafından patronaj edilirken her iki mezhep de iki büyük gücün kontrolü altında emperyal güçlerin kültürel etkisi altına girdiler.201 199 Yegane Shayegan, “Yunan Felsefesinin İslam Âlemine İntikali”, İslam Felsefesi Tarihi, Editör: Seyyid Hüseyin Nasr – Oliver Leaman, Açılım Kitap Yayınevi, İstanbul 2011, s. 131. 200 Kadir Albayrak, “Nestûrîlik”, DİA, XXXIII, Ankara 2007, s. 15-17. 201 Shayegan, İslam Felsefesi Tarihi, s. 131-132. 114 İki farklı büyük gücün arasında kalan Hristiyan halk, çeşitli baskılara uğradılar. Yunan Pagan düşüncesini ve felsefesini Hristiyanlıkla birleştirme fikri, Sâsânî imparatoru I. Şâpûr tarafından desteklenmiş, böylece çok kültürlü bir toplum meydana getirilmek istenmiştir. Yunan felsefesi, Merv ve Cündişapur gibi şehirlerdeki Süryani okullarında yoğun bir şekilde işlenmekteydi. 202 Antikçağ Yunan Felsefesi, Süryanice’ye yapılan ilk tercümeler ile birlikte, Miladi 5. yüzyılda tekrar hareketlik kazandı. Bu dönemde Porphyrios’un İsagoci adlı eseri, mantık derslerine giriş kitabı olarak okutuldu.203 Aristoteles mantık disiplini, Süryanî filozoflar tarafından ilgi ile karşılandı. Aristoteles mantığının, birçok dinî problemlerin çözümünde bir savunma aracı olarak kullanılabileceği anlaşıldı. Bu sebeple, Aristoteles mantığı kiliseler tarafından benimsendi. Fakat kilise, Aristoteles mantığının bütün katmanlarını değil sadece Kategoriler, Önermeler ve Birinci Analitikler’in 7. bölümüne kadar olan mantık konularına izin veriyor, Aristoteles mantığınında bile, bir üst düşünme moduna çıkılmasına izin vermiyor, bundan sonraki mantık bölümlerinin okunmasına sınırlama getiriyordu.204 Aristo mantığı, statükocu her düşüncenin, her siyasî görüşün kendini rasyonelleştirebilmek için kullandığı bir araç haline gelmişti. Aristoteles düşünce mantığı, her siyasî görüşün kendini temellendirmesine, bir metod olarak kullanılmaya müsaitti. Hatta Aristotels mantığı İbni Hazm aracılığı ile İslam hukukunun hükümler usûlünde de kullanıldığı görülmektedir.205 İslam dünyası, Aristotels mantığıyla, Yunan felsefesi’nden yapılan tercüme eserler sayesinde tanıştı. İlk defa halife el-Mansur (754-755) iktidarı zamanında, Aristoteles’in Organon adlı eseri, Arapça’ya tercüme edildi. El-Kindi (801-873), Muallim-i Sânî ünvanı alan Farabi (872-950), İbn-i Sînâ (980-1037), Fahruddin erRazî (1148-1209) gibi büyük İslam filozofları, Aristoteles mantığının etkisi altına girdi. Farabi, Aristoteles mantığını, felsefî, kelamî birçok problemin çözümünde de kullanmaya çalıştı.206 202 Shayegan, İslam Felsefesi Tarihi, s. 132. 203 Mehmet Bayraktar, İslam Felsefesine Giriş, TDV. Yay., Ankara 1997, s. 3. 204 Nihat Keklik, İslam Mantık Tarihi ve Farabi Mantığı, İstanbul Üniv. Edb. Fak. Yay., İstanbul 1969- 1970, s.17. 205 İsmail Köz, “İslâm Mantık Külliyatının Teşekkülü”, Felsefe Dünyası, Sayı: 30/2, Ankara 1999, s. 101. 206 Şafak Ural, Temel Mantık, s. 35. 115 İmparatorluğu’nu kilise skolastizmine teslim eden Bizans siyasî iktidarları, uygarlık tarihi açısından çok önemli bir gelişmeye sebep oldu. Bağdat ve İran’a yerleşen bu filozoflar ve hekimler, bilim ve felsefeyi Atina’dan; Bağdat ve İran coğrafyasına taşıdılar. Roma İmparatorluğu’nun Hristiyanlaşması süreci, iki asırdan fazla sürdü. 325 yılında yapılan İznik konsülü, Hristiyanlığı ve kiliseyi iktidarın icaplarına göre resmi bir paradigma haine getirdi. Roma pagan kültürünün Hristiyan kültürüne dönüşümü, altıncı asra kadar devam etti. Jüstinyen’in fermanıyla nihayetine erdi. 207 Görüldüğü üzere dinler, mezhepler, felseler geçmişte olduğu gibi siyasî iktidarların patronluğunda yalnızca gelişme imkânı bulmamışlar, siyasî iktidarların tamamen patronajı altında şekillenmişlerdir, diyebiliriz. Paganist oldukları için I. Jüstinyen tarafından depatronaj edilen, sürülen Neoplatoncu Porphyry; Hz. İsa’nın peygamberliğini reddetmiş, İsa ve Hıristiyanlar arasına keskin bir ayrım çizerek, İsa’nın sadece bir insan olduğunu ileri sürmüştür.208 Kayseralı Eusebios (M.S. 263-339) Platon’un Musa’nın sadık bir izleyicisi olduğunu söylemiş, on birinci yüzyılda John Mauropous ise Platon’un ilk Hıristiyan209 olduğunu söyleyerek ruhunun kurtuluşu için Platon için dua etmiştir. 210 Anlaşılan siyasî iktidarlar, kendi siyasî görüşüne uygun bir dini ve mezhebi desteklemiş, resmi paradigmaya uygun olmayan felsefî görüşleri, heterodoksi ilan etmiş, filozofları ülkeden sürmüştür. Roma imparatoru Konstantin, büyük kitleler halinde halkın Hristiyanlığa girdiğini farkedince MS 312 yılında, Hristiyanlığı devletin resmî dini olarak kabul etti. Konstantin’in Hristiyanlığı kabul edişinde halkın siyasî meşruiyetini kazanma güdüsünün etkili olduğu düşünülebilir, fakat Hz. İsa, İncil’de Tanrı’nın krallığından bahsediyor ve kendisinin Tevrat’ı tamamlamak üzere gönderildiğini söylüyordu.211 Bu durum Hristiyanlığı kabul eden Roma imparatorları için büyük bir sorun teşkil etti. 207 Shayegan, İslam Felsefesi Tarihi, s. 120-128. 208 Hüseyin Hakan Gazioğlu, “Neoplatonizm ve Hiristiyanlik İlişkisi”, Hacetepe Üniv. Sosyal Bilim Enst. Dergisi, Ankara 2014, s. 10. 209 İslam’a göre şu ana kadar gelen bütün dinlerin adının İslam olduğunun altını çizersek John Mauropous’un Platon’u ilk Hristiyan olarak niçin tanımladığını anlayabiliriz. Bkz. Kur’an: III/19. 210 Gazioğlu, “Neoplatonizm ve Hiristiyanlik İlişkisi”, s. 13. 211 Yeni Ahit, Matta: V/17 116 Zira Yahudi Şeriatı’nın devlet ve kamu düzeninde temsil edilmesi ve uygulanması, Hz. İsa’ya verilen kutsal kitap İncil’in de bir emriydi. Roma imparatorları, İncil’in bu emrine karşı, iktidarlarının devamını ve güvenliğini sağlamak için Yahudi Şeriat’ının, siyasî isteklerinin İncil’den çıkarılmasını, Hristiyanlığın, Yahudi Şeriatı’ndan bağının koparılmasını gerekli görmekteydi. İlk Hristiyanlığın, dünyevî güçten, otoriteden yoksun oluşu, onu siyasî iktidarlar karşısında korumasız bıraktı. Hristiyanlığın, onu koruyacak bir güçten yoksun bir durumda olması; zayıf kitlelerin bu dine geçmeleri karşısında, zayıf kitleler üstünde otorite kurabilmek için kralların iştahını kabarttı ve Hristiyanlığı kabul etmede birbiriyle yarışır hale getirdi. Ancak kralların ve imparatorların tahtlarını sarsabilecek dünyevî düzenlemelerle ilgili ayetlerin Hristiyanlıktan çıkarılması, Hristiyanlığın, iktidarların istekleri doğrultusunda, dönüştürülmesi gerekiyordu. Bu dönüşüm, iktidarlar tarafından patronaj edilen din bilginleri ve filozofların eliyle gerçekleştirildi. Bu teşebbüs Kitâb-ı Mukaddesin, Aziz Jeromo tarafından 4. asırda Yunanca’dan Latince’ye tercüme edilerek başladı. Yahudi Şeriat’ı ile bağı koparılan Hristiyanlığa, Roma İmparatorlarının desteğiyle Roma Hukuku dikte edildi.212 Hukukun şekillenmesinde, siyasî iktidarların patronajının önemli bir yeri olduğu görülmektedir. Toplumun birarada yaşamasını sağlayan, çıkarları adil ve eşit bir düzeyde yöneten düzenlemeler, hukuktur. Bu temel hukuk anlayışında meydana gelen bir değişim bizzat toplumun yapısını etkilemektedir. Sonuç olarak bu da bir siyasî rejim değişikliğini ortaya çıkaracaktır. Bu nedenle İmparator Trajan (M.S. 52-117) devrinde, Hristiyan olmayı ölüm cezası gerektiren ağır bir suç olarak gören Roma Hukuku artık Hristiyanlık’la senkretize edilerek, birleştirilerek Roma İmparatorluğu’nun resmî hukuku kabul edildi. Bu aynı zamanda Batı’daki olumsuz anlamda epistemik değişimin de başlangıcıydı. İmparatorlukların, Hristiyanlığı kabulündeki tarihsel süreçte, MS 39’da, I. Odosius tarafından pagan gelenekleri yasaklandı. İskenderiye’deki pagan rahipler hücuma uğradı ve pagan mabetleri yıkıldı. Birçoğunun ücreti kesildi ve felsefî görüşlerini yaymalarına izin verilmedi. Bazıları linç edildi. 213 Roma imparatorları, tebaalarındaki halkın büyük çoğunluğunun 212 Shayegan, İslam Felsefesi Tarihi, s. 121. 213 Shayegan, İslam Felsefesi Tarihi, s. 122. 117 Hristiyanlığa geçmeleri karşısında, eski Yunan paganizmine cephe almış, Yunan pagan rahiplerini, depatronaj etmiş, yeni güç merkezi olmaya başlayan Hristiyanlığı, imparatorluk kültürü ile senkretize ederek siyasî iktidarlara temel olacak yeni bir Hristiyanlık mezhebinin temellerini atmıştır. Ortodoksluk, imparatorluğun merkezine alınmış, karşı emperyal cephede bulunan Sâsânî imparatorluğunun etkisinde gelişen Nestûrilîk ise depatronaj edilmiştir. Bir pagan filozofu ve Neoplatoncu olan rahip Ammonius İskenderiye Patriği Athanasius’un zorlaması ile bir anlaşma imzalamış, bu anlaşma gereğince Platon’un şerhlerinden vazgeçip Ariston’un mantığı ve metafiziği üzerine yoğunlaşma sözü vermiştir. Neoplatoncu olan Damascius (M.S. 538 civarı), Ammonius’u, maddi kazanımlar elde etmek amacıyla siyasî hareket ettiği için suçlamıştır. İktidarın patronaj desteğinden mahrum kalmamak ve eğitim faaliyetlerine devam edebilmek için Ammonius, Platon ve Aristo’yu birleştiren yeni felsefî şerhler üzerinde çalışmıştır. Bu aynı zamanda Neoplatoncu evren ve siyasî görüşün Aristoculaştırılması anlamına da gelmekteydi. Aristo ve Platon arasında bir uyum sağlamaya çalışıldı. Buradan anlaşıldığı üzere filozoflar ve din adamları, yaşamları için gerekli olan maddi gereksinimlerini dönemin siyasî iktidarları patronajı ile karşılamak zorunda kalmışlardır. İmparatorların saraylarında kendilerine yer bulmaya çalışmışlardır. İmparatorlar tarafından yapılan patronaj politikasının etkisi ile felsefeye ve akla, yazdıkları eserleri ve nutuklarıyla yön vermişler, bir algı yönetimi ve toplum mühendisliği görevini yerine getirmişlerdir. Epiküros (M.Ö. 341-270), bilimin önemine vurgu yaptı, çünkü Epikür’e göre yalnızca bilim, insana mutluluk verebilirdi. Epikür’e göre gökteki olağanüstülüğü, doğa olaylarıyla benzerlik kurarak açıklamamak gerekiyordu. Kuşkusuz burada Epikür, yeryüzünde siyasî iktidarların gücünü ve meşruiyetini doğaüstü güçlerden almaması gerektiğini düşünmekteydi. Epikür Midilli’de kurduğu okulda kadınları ve köleleri öğrenci olarak kabul etti. Böylece felsefeyi ve aklın kullanımını, Cicero’nun deyimi ile ayak takımına verdi. Hem Rodos’ta hem Roma’da ayrıcalıklı, elit sınıfın felsefesi haline gelen Stoacılık’ın tersine, Epikürcülük, alt sınıfların, halkın öğretisi oldu. Bu durum ezilen kesimler ile iktidarlar arasında ortaya çıkan bir mantık ve akıl 118 savaşıydı. Aslında bu iki farklı mantığın ve bilginin savaşıydı. İktidar ve köleliği kabul etmeyen özgür bilgi arasındaki bir savaştı. Epikür’ün başlattığı bu felsefî hareket, Helenistik dünyadan, Roma’ya kadar büyük bir coğrafyada etkili oldu. Epikürcü felsefî görüş, siyasî iktidarları rahatsız etti. Hatta MÖ 170 yıllarında Roma Senatosu Epikür’ün iki öğrencisini Alceus ve Philiscus’u, Senato’dan kovdu.214 Epikürcü felsefenin, iktidarları bu kadar rahatsız etmesinin sebebi, din ile doğa yasalarının birbirinden ayrı olduklarını savunmalarıydı. Eğer bu tezleri, toplum tarafından kabul edildiği takdirde; mitsel tanrılar, bu dünya üzerindeki hâkimiyetlerini kaybedeceklerdi. Mitsel tanrılar, hâkimiyetlerini kaybetmesiyle birlikte bu tanrılar üzerinden güç ve çıkarlar elde eden, meşruluk sağlayan siyasî iktidarlar da hâkimiyet ve güçlerini kaybedeceklerdi. Böylece toplum üzerinde otorite ve meşruiyet kurmanın yolu, bilge insanların kontrolüne geçecekti. Epikürcü hareket, iktidarlara karşı, toplumsal ayaklanmanın ve yeni bir toprak düzeni kurmanın sembolü haline geldi Epikürcülük’ün karşısında Roma iktidarları, Stoacılığı destekledi. Stoacılar tanrıların, doğa ile uyumlu olduklarını savunuyorlardı. Ayrıca doğru düşünmek için Aristoteles mantığının öğretilmesini şart koşuyorlardı. Roma tanrıları ile Roma iktidarlarının böylece bir ittifakı doğdu. Roma tanrılarının, Roma iktidarı ile ittifak kurması, ontolojik ve siyasal çatışmalarda halka zihin konforu veriyordu. Roma tanrıları, zayıf halkın yanında değil; güçlü, zorba Roma imparatorlarının yanındaydı. Dönemin Roma modernleşmesi incelendiğinde; 17. ve 18. yüzyıllardaki modernleşmeye benzer bazı politikalar oluşturulduğu gözlenmektedir. Roma İmparatorluğu’nda ontoloji ve siyaset felsefesi, baskı altına alınırken, aksine teknik bilginin gelişimi dikkat çekicidir. Daha pragmatik, daha somut karşılığı olan büyük mimari yapılara önem verilmiş, büyük kemerli su kanalları ve yollar gibi, büyük ölçekli yapılar başarı ile inşa edilmiştir.215 Sonuç olarak iktidarlar, filozofları ve onların ürettikleri bilgiyi iktidarları için tehlikeli görmüşlerdir. Filozoflar akıllarıyla doğru gördüklerini söylemeye çalışmışlar, 214 Mayor ve Forti, Bilim ve İktidar, s. 16-20. 215 Mayor ve Forti, Bilim ve İktidar, s. 16-22. 119 ancak iktidarlar tarafından sürülmüşler ve depatronaj edilmişlerdir. İktidarlar, yanlış da olsa bir politikayı halka uygulamışlardır. İktidarın yanında olan filozoflar ise iktidarı meşrulaştıracak akıl ve siyaset üretmişlerdir. İktidarın doğasında bulunan gücünü koruma refleksleri, ona iktidarını korumak için sadece güce önem vermesi gerektiğini söylemektedir. İktidarlar, doğası gereği, çok boyutlu akılla çatışırlar, bilginin temeli ise doğaya ve yaşama çok boyutlu bakabilmektir. Bu nedenle iktidar ve bilgi arasındaki ilişki sorunlu ve huzursuzdur. Bu durumun eski çağlarda da değişmediği, o dönemlerden beri süregelen bir çatışma olduğu anlaşılmaktadır. B. Babil’de Patronaj Patronajın Mısır medeniyetindeki önemi nedir? Mısır medeniyeti, sonraki medeniyletlere din-devlet-patronaj ilişkileri konusunda, nasıl bir kültür ve inanç mirası bırakmış ve ne gibi etkilerde bulunmuştur? Patronajın bu medeniyetlerin gelişimindeki yeri nedir? Mısır ve Mezopotamya medeniyetleri, din-kültür ve siyaset ilişkileri bakımından birçok siyasî iktidarın tarih boyunca esin kaynağı olmuştur. Bu medeniyet havzalarında şekillenen din-siyaset ve din adamı-iktidar ilişkileri, tarihte birçok siyaset teorisinin temelini de oluşturmuştur. Birçok modern iktidar, antik Mısır’ın din-kültür ve siyaset düşüncesinin etkilerini taşımaktadır. Bu nedenle modern uygarlıklar, Mısır ve Mezopotamya medeniyetlerinden kültürel ve siyasî izler taşımaktadır. MÖ Babil ülkesinde, çivi yazıcılığı sarayın ihtiyaç duyduğu önemli bir meslektir. Sarayla yakın ilişkiler geliştirmenin ve iktidarın sunduğu patronaj nimetlerinden faydalanmanın yolu, bu sefer çivi yazıcılığını öğrenmekten geçmekteydi. 216 Babil’de tanrı Anu’nun (gökyüzü tanrısı) atribüsü 217 krallıktır. Krallıklara, iktidar nişanesini bu tanrının verdiği düşünülür. Sümer’in ulusal tanrısı Enlil, iktidarlara krallık ihsan eden bir tanrıdır. Tanrıların ve insanların kaderine hükmeden Kader tableti218 Enlil’e aitti. Daha sonra bu Kader tabletinin gücü, Babil tanrısı Marduk’a geçti. Çok tanrıcılık egemen olsa da yine tüm tanrıların üstünde 216 Joan Oates, Babil, Arkadaş Yay., Ankara 2004, s. 174. 217 Atribüs: Bir şeyi diğerinden ayıran temel karakteristik özellik. 218 Kader ve iktidar ilişkisi bağlamında Kader ve İktidar konulu başlığa ve 33 nolu dipnota bkz. 120 hepsine hükmeden tek üst bir tanrının varlığı da görülmektedir. Tanrılar arasında bir tanrının diğerini patronaj ettiği, onu himaye edip koruduğu bir ‘patronaj tanrı anlayışı’nın olduğu görülmektedir. Marduk’la yakından ilişkili bir tanrı da Marduk’un oğlu Nabu’dur. Nabu yazıcıların ve bilginlerin koruyucusu, himaye edicisi, onlara patronajlık yapan bilgelik tanrısıdır. Yazıcılar o dönemin bürokratlarıdır. Tanrı Nabu, bürokrat yazıcılar tarafından öyle popüler hale getirilmişti ki, babası Tanrı Marduk’a bile rakip yapılmış, Tanrı Marduk’un yerine geçirmeyi amaçlamışlardı. 219 Adeta yazıcı bürokratlar kendilerine yakın bir tanrı icad ederek onun patronajına sığınmak istemişlerdi. Bu sayede geçimlerini ve toplumsal hâkimiyetlerini bu tanrı sayesinde güçlendireceklerdi. Bu dönemin tanrı ve iktidar anlayışında, iktidarlar, tanrılardan güç alıyor gibi görünseler de yeryüzünde güçlü olmak için tanrılara güç vermek, onları halk içinde güncel ve diri tutmak zorunluluğu vardı. İktidarlar, halktan güç almak için pagan tanrılarına güç vermek zorundaydılar. Babil’de halk desteğini sağlamak ve meşruiyet kazanmak için iktidarlar, tapınakların inşasına büyük önem verdiler. Babil tapınakları, hem saray bürokrasisinin işlediği, hem de ibadet ve şölen yapılan yerlerdi. Patronaj ilişkiler, tapınaklar üzerinden şekillendirildi. Mezopotamya’da, dinsel ayinlerin ve şölenlerin merkezinde insanların tanrılara hizmet etmek için yaratıldığı inancı egemendi. Halkın, krala hizmet etmesi gibi, tapınak görevlileri de tanrıya hizmet eder, ona yemek ve elbise verilirdi. Yenmeyen yemekler! kral ailesine ve tapınak yöneticilerine dağıtılırdı. Gelen yemekler ve bağışlar çok fazlaydı. Uruk’ta bulunmuş bir selefki metninde, 500 kg ekmek, 40 koyun, 2 boğa, 1 öküz,8 kuzu, 70 kuş ve ördek, 4 yaban domuzu, üzüm, hurma, incir, 54 kap bira ve şarap sayılmaktadır.220 Tapınaklardaki tanrıcık heykelleri, değerli ahşap ya da maden ürünlerinden yapılır, üzerlerine altın işlemeli kumaşlar giydilir, altın takılarla boyunları bezenirdi. Bu ifadelerden, o dönemde, put ve heykel ticaretinden geçinen önemli bir zümrenin olduğu ve bir Pagan ekonomisinin güçlü bir şekilde işlediği anlaşılmaktadır. 219 Oates, Babil, s. 182. 220 Oates, Babil, s. 185. 121 Babil’de büyük okültik (gizemli) güçlerin, bu heykelciklerde tecessüm ettiğine inanılırdı. Çok gizli kutsama ayinlerinde bu heykellere yaşam kazandırılırdı. Babil’de iktidarlar, gücünü, bu heykeller ve onların bulunduğu Panteon221 olarak adlanrılan tapınaktan alırdı. Yeni yıl şenliklerinin yapıldığı Nisan ayında, kralın bütün nişan ve rütbeleri, başrahip tarafından çıkarılır, kral, içerdeki kült odasına götürülürdü. Kralın yanağı tokatlanır, kulağı çekilirdi. Bu aşağılanmadan sonra kral, Tanrı Marduk’un heykeli önünde diz çöker ve yalvarırdı. Sonra kralın nişânları kendisine geri verilir ve tekrar yanakları tokatlanırdı. Kral, yapılan ayinin sonunda, Tanrı Marduk’u elinden tutup dışarı çıkarır ve onu evine götürürdü. Burada görüldüğü üzere kralın irrasyonel eylemlere tahammülünün sebebi, iktidar olabilmenin gücünü bu değerler üzerinden elde etmesiydi. İktidara güç ve meşruiyet veren başrahip, adeta krala, ilkel bir tarzda da olsa, iktidara ortak olduğunu, dinî ritüeller aracılığıyla onu aşağılayarak göstermektedir. Böylece başrahibin yaptığı bu dinî âyin, yüzlerce yıl öncesinden günümüze kadar modern şekillerde gelen din-siyaset ilişkilerinin de ilkel bir çatışma formu olarak karşımıza çıkmaktadır. Mısır ve Babil’de kâhinlik kurumu önemli bir güç devşirme alanıydı. Kâhinlik işleriyle uğraşanlar toplumun en saygın, en etkili kişileriydi. Toplumda hem bireyler hem de devlet yönetimindeki görevliler, bütün önemli olayların gidişatını önceden öğrenmek için kâhinlere başvururlardı.222 Kâhinler, önceden olacakları iddia ettikleri kehanetleriyle, orduya ve krallara yön verirlerdi. Kâhinlik, siyasî iktidarlar tarafından bir algı yönetimi aracı olarak da kullanılmaktaydı. Kâhinler, toplumda ve siyasî iktidarın gücü hakkında birer algı oluşturma görevini de yerine getirmekteydi. Mısır ve Mezopotamya’da, siyasî iktidarlar, bu açıdan kâhinlere ihtiyaç duyarlardı. Bu nedenle kâhinler, sarayın patronajında öncelikli sıradaydılar. Bazen bir kehanetin gerçekleşmesi için gereken şart, kâhinin halk ve siyasî iktidar üzerindeki inandırma gücüne ve halkın buna ne kadar inandığına bağlıydı. Siyasî iktidar ve halk buna ne kadar çok inanırsa, kehanetin gerçekleşme ihtimali de o kadar artmış olurdu. Çünkü toplum ve iktidarlar, gerçekleşmesi beklenen kehanet doğrultusunda hareketi sağlanır, 221 Yunanca tüm tanrıların tapınağı anlamına gelen Pantheon, kelimesinden gelir. Kur’an-ı Kerim’de bu kavram Tağut olarak geçmektedir. Bkz. Metin Yurdagür, “Tâğût”, DİA, XXXIX, Ankara 2010, s. 372. 222 Oates, Babil, s. 188-189. 122 mobilize edilirdi. Zaten bu şekilde inanıp harekete geçen kitlelerin iradeleriyle kehaneti gerçekleşmiş olurdu. C. Patronaj Uygarlığı: Eski Mısır Eski Mısır uygarlığı, patrimonyal sistem ile teolojik akıl alanının birleştirildiği tarihin en gizemli uygarlıklarından biridir. Firavunlar, gökteki büyük patronun, yani ilahî güçlerin, yeryüzündeki en önemli ortağıydılar. Yerden göklere kadar uzanan bir teorik bir patronaj ağı tesis etmişlerdi. Yeryüzünde yaşayan insanları, bu patronaj ağının basıkısı altında çalıştırmaktaydılar. Bu güçlü patronaj ağının baskısı altında tarihin en büyük şaheserlerini, yani piramitlerini inşa ettirdiler. Bu sebeple eski Mısır uygarlığına, bir ‘patronaj uygarlığı’ denilebilir. 1. Mısır’da İktidar-Din ve Patronaj Eski Mısır medeniyetinde firavunlar, tanrılar hiyerarşisinin bir parçasıydı. Mısır siyaset teolojisinde, tanrı, taç giyme âyininde, göklerden insanlar arasına iner, firavunlarda tecessüm (cisimleşir) ederdi. Firavun, mutlak tanrı değildi. Tanrılar, firavunlar aracılığı ile yeryüzünde görünürlerdi.223 Firavunlar, Mısır’ın doğruluk ve adalet tanrısı Maat’a uygun davranmak zorundaydılar. Firavunlar, tanrı Maat’ın da yeryüzündeki üstün eliydi. Firavun ölünce, ülkeye kötülük ve kaosun egemen olmasından korkulur, bu yüzden hemen bir firavunun başa geçmesi beklenirdi. Halk, firavunsuz güvenlik, barış ve adalet hüküm süremeyeceğine inanırdı. Firavun, düzenin, bütünlüğün yegâne temsilicisiydi. Firavunun varlığı, büyük kozmosun devamı için şarttı. Firavun evrenin ruh halini yansıtırdı. Firavun evrendeki uyumun yeryüzündeki temsiliydi. Siyasî teolojide yaşam, şeytanla kutsalın; kaotik güçlerle kozmik tanrısal güçlerin, arasında süren amansız bir çatışma ve savaş alanıydı. Adeta teolojik alan bile tanrıların birer patronaj alanıydı. Mezopotamya’da, ölüm, nihaî bir son iken, Mısır’da bir başlangıçtı. Mezopotamya’da tanrılar, gökyüzünde yaşarken; Mısır siyaset teolojisinde tanrılar, gökyüzünden yeryüzüne indirilmişti. Firavunlar, tanrılar adına hem yeryüzünü yönetir, 223 Henri Frankfort, Kingship and the Gods, The University of Chicago Press, Chicago & London 1978, s. 5. 123 hem de gökyüzünde bulunan tanrıların, yeryüzündeki somutlaşmış nişaneleriydi. Firavunlar; tanrıların, yeryüzündeki gözleriydi. Mısır siyaset felsefesinde firavun, bizzat tanrının kendisi değil, tanrının bir görüntüsü, yansımasıydı, firavunlar tanrısal öz taşırlardı.224 Eski Mısır’da insanlar, evrenin karanlıklarından, ontolojik korkularından, belirsizliklerinden, firavunların doğaüstü güçlerle kurduğu ilişkileri sayesinde kendilerinin korunduğunu, himaye edildiğini düşünürlerdi. Firavunlar, siyasî ve ontolojik kaosa karşı düzenin sağlayıcılarıydı. Firavunlar, yeryüzünün ve gökyüzünün birleştiği yerde, bir dengeyi temsil ederlerdi. Firavunlar olmasa, yeryüzü ve gökyüzü büyük bir kaosa girerdi. Firavunlar, tanrıların kurduğu düzeninin bir parçasıydı. Evrendeki zıtlıklar, firavunda dengeye kavuşurdu. Onun krallığı güneşin kuşattığı her yerdi. Firavunların ölümsüzlüğü reenkarnasyonla mümkündü. Bu inanç, firavun iktidarının devamı için sürekli desteklenmekteydi. Halk, bu yolla iktidarın meşruiyeti için kolay ikna edilebiliyordu. Tanrı Horus, yukarı Mısır’ın; Tanrı Seth, aşağı Mısır’ın tanrılarıydı. İki tanrının da üstünde büyük tanrı Geb vardı. Tanrılar hiyerarşisi, birer üçleme şeklinde şekillendirilmişti. Tanrılar, üçleme şeklinde yeryüzünde iktidarlarını tesis ederlerdi ve güç paylaşımı hiyerarşik patronaj bu şekilde ortaya çıkardı. Firavunlar, göklerdeki üçlü güç paylaşımına benzer, yeryüzünde de üçlü (teslis-üçleme) bir güç paylaşımı düşüncesini siyasal sistemlerine de uyarlamışlardı. 225 Bu üçleme güç düşüncesinin bir yansıması olarak, Firavunların mezarları üçgensel pramitler şeklinde inşa edilmiştir. Bu üçleme güç anlayışının etkisi asırlar sonra Hristiyan teolojisinde de teslis inancı şeklinde belirmektedir. Ancak bütün tanrıları egemenliği altına alan, tümüne güç veren, birleştirici bir tanrı vardı ki, o da güneş tanrısı Ra idi. Tanrı Horus, Osiris’in oğlu; Isis karısıydı. Mısır medeniyetinde güç ekseni, firavunların piramitlerinden geçerdi. Piramitler aynı zamanda bir tapınak işlevi görürdü. İktidar gücü, Mezopotamya’da, tanrılar adına yapılan şölenlerin yapıldığı tapınaklardan; Mısır’da, firavunların mezarları olan piramitlerden; sonraki yüzyıllarda 224 Frankfort, Kingship and the Gods, s. 4-5. 225 Frankfort, Kingship and the Gods, s. 22, 26. 124 da ise kralların yaşadığı saraylardan geçmekteydi. Görüldüğü gibi firavunlar döneminde, siyaset teorisi, kozmoloji ile iç içedir. Büyük kozmogonilere 226 sahip medeniyetlerin, düşüncede, felsefede büyük gelişmeler de kaydettiği görülmektedir. Felsefeleri büyük olan toplumların, büyük medeniyetler kurdukları tarihî bir vâkıadır.227 Aşağı ve yukarı Mısır’ın birleştiği yer olan Mamphes’de, Ptah Tapınağı kurulmuştur. Siyasî sınırlar aynı zamanda tapınaklarla çiziliyordu. Mısır firavunları, diğer bir ülkenin kralı ile savaşırken, onlarla beraber inandıkları tanrıları da savaşırdı. Kim zafer kazanırsa, kazananın tanrısı da zafer kazanırdı. Zafer kazanan ülkenin tanrısı daha büyük olur ve güç kazanırdı. Zafer kazanan tarafın tanrısının da daha gerçek, daha doğru, daha güçlü bir tanrı olduğu kabul edilirdi. Kaybedenin tanrısı da küçülür, gözden düşer, kaybolurdu. Kaybeden tarafın tanrısı, güçlü ve gerçek bir tanrı olmadığı için zafere ulaşılamadığı ve kaybettiği düşünülürdü. Bu sebeple, tarihte birçok büyük tanrı kültleri de kaybolup gitmişti. Ancak kaybeden taraf, tanrısını kurtarmak için içinde bulunduğu mağlup durumu, aşağılanmayı tanrılar tarafından, insanların inançsızlıkları sebebiyle verilmiş bir ceza olduğunu düşünürdü. Tanrıların dünyasındaki hiyerarşik, monarşik düzen insanların dünyasında da geçerli olmalı düşüncesi egemendi. Mısır firavunları olmaksızın tabiatın kendisi anlaşılamazdı. Bütün Mısır ülkesinin ve Nil’in tek sahibi firavunlardı.228 Tanrısal ve siyasal güçler, üçgensel esas üzerinde üçlü kategoriler şeklinde tasarlanırdı. Üçgensel güç yapısının tercih edilmesi de tesadüfi değildir. Çünkü üçgensel güç yapılar, tarih boyunca yıkılması zor, güçlü yapılardır. Mısır medeniyetinde insanlar, tanrısal güçleri ve siyasal iktidarları üçe ayırmaktaydı. 226 Kozmogoni: Dünya ve evrenin meydana gelişimi ve nasıl oluştuğu hakkındaki teori ve görüşlerdir. Bkz. Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi, I, TTK. Yayınları, Ankara 2010, s. 431. 227 Ögel, Türk Mitolojisi, I, s. 431. 228 Frankfort, Kingship and the Gods, s. 30-34. 125 Şekil-9: Eski Mısır’da Üçleme Güç Dengesi ve İktidar İktidar Çemberi TANRI-RA GEB OSİRİS SETH HORUS ISIS FİRAVUN FİRAVUNİÇE HAMAN KARUN ______________YERYÜZÜ VE İNSANLAR _______________ 2. Kur’an’a Göre Mısır’da İktidar ve Patronaj Kur’an-ı Kerim, Hz. Musa (a.s) döneminde Mısır’a egemen olan güçleri, üç sınıfa ayırmaktadır. Tesis edilen güç üçgenini tasvir eder. Diğer hayali tanrısal güçlerin adını zikretmez. Adeta topluma hâkim olan asıl gücün, insanlar tarafından farkedilmesini sağlamak için temel güç odaklanmalarını vurgular. Ontolojiden güç 126 aldığını söyleyen siyasî iktidarların doğru söylemediğini belirterek, hakiki gücün yalnızca Allah’a ait olduğunu ifade ederek gücü halka verir.229 Eski Mısır’da firavun, hem dinî gücü, hem siyasî iktidar gücünü temsil eder. Karun, sahip olduğu zenginlikle ekonomik gücün temsilcisidir. Haman ise, firavunun veziridir ve bürokratik gücün sembolüdür.230 Toplam gücü oluşturan güç unsurları, bir arada firavunun başkanlığında bir araya getirilir. Gücün bu unsurları, aynı zamanda patronaj ağının unsurlarıdır. Patronaj; firavun sistemini ayakta tutacak çıkarlar birlikteliğini temin eder. Firavunların siyaset ve meşruiyetinin temelini oluşturur. Burada din adamları sınıfı meşruiyetin ana gücü değil destekleyici gücüdür. Sebebi, firavunun hem dinî, hem siyasî meşruiyetin kaynağı olmasıdır. Din adamları, firavunun hizmetkârlarıdır. Firavunlar, meşruiyetini din adamlarından almazlar. Firavunlar, böylece hem dinî hem dünyevî gücü kendilerinde toplayarak, eski Mısır’a özgü seküler bir yapı oluşturmuştur. Kur’an-ı Kerim’in, firavunların bu oluşturdukları güç yapısının yıkılmasını, gücün; ezilen, zayıf ve güçsüz düşürülen topluma devredilmesini, ezilen bu sınıfların iktidara sahip olmasını istediği anlaşılmaktadır. 231 Tüm bu anlatılanlardan, tarihte iktidar ve iktidarın sahip olduğu patronaj gücünün, enerji gibi sürekli olarak bir biçimden başka bir biçime dönüştüğü ortaya çıkmaktadır. 232 Tarihte ortaya çıkan gücün kaynağı ve şekli iktidar biçimlerinin şeklini de belirlemektedir. Eski Mısır’da, halkı etkilemekte kullanılan sihirbazlık mesleği, firavunlar tarafından halkın algılarını değiştirmede kullanılan çok önemli bir güç aracıdır. Bu sebeple sihirbazlar, firavunlar tarafından patronaj edilen en önemli okültik gruptur. 229 Lâ havle ve lâ kuvvete illâ billâhil aliyyil azîm: Büyük ve yüce olan Allah’tan başka hiçbir değiştirici Kuvvet yoktur. Bkz. Kur’an: XVIII/39; ayrıca bkz. Rudani, Cem‘ul Fevâid, V, Hadis No: 9372, s. 265. 230 Kur’an: XXIX/39; XXVIII/38; XXVIII/76-82. 231 Kur’an: XXVIII/5-6: Ve bizse yeryüzünde zayıf bir hâle getirilmesi istenenlere lûtfetmeyi ve onları, halka rehber kılmayı ve yeryüzüne, onları mîras bırakmayı dilemedeydik. İstiyorduk ki onları yeryüzünde yerleştirip kuvvetlendirelim ve Firavun'la Hâmân'a ve askerlerine de onlardan çekindikleri şeyleri gösterelim. 232 Bertrand Russell, İktidar, s. 13. 127 Kur’an’da patron kavramının bir karşılığı var mıdır? Kur’an’da geçen Rab isminin patron kelimesi ile hemen hemen aynı anlamlara sahip olduğu görülmektedir. Rab olan Allah’ın bütün âlemi patronaj ettiğini, yani bütün mahlûkatı beslediğini, himaye ettiğini, müminleri desteklediğini, koruyup kolladığını başka bir ifadeyle en büyük patronajın yaratıcı tarafından yapıldığını Kur’an-ı Kerim açık bir şekilde belirtmektedir. 233 Bu ifade toplumların firavun gibi zorba iktidarlara patronajla minnet duyulmaması sadece Allah’a minnet duyulması gerektiğini mi ifade etmektedir? Bu husus üzerinde düşünülmesi gereken önemli bir noktadır. Kur’an’da geçen Rab kavramı, şu anlamlarda kullanılmıştır:234 1. Terbiye eden, mürebbi, gereksinimleri karşılayan, yetiştiren 2. Himaye eden, gözeten, koruyup kollayan, ıslah eden 3. Mülkün sahibi, insanların efendisi, sözü geçen, üstünlüğü ve yüceliği kabul edilen ve tasarruf hakkına sahip, güç ve egemenlik sahibi 4. Malik, melik, sultan Patron kelimesi ile Rab kelimesinin yukarıda birbiri ile örtüşen anlamları üzerinden Kur’an-ı Kerim’de geçen, firavunun, Ben sizin en büyük Rabbinizim235 sözünü şu şekilde anlamak da mümkündür: Ben sizin en büyük patronunuzum, bu Mısır ülkesinin ve Nil’in sahibi benim, işletilen, ekilip biçilen topraklar üzerinde yetişen ürünlerle sizin ihtiyaçlarınızı ben gideriyorum, sizi ben himaye ediyorum, en büyük patronunuz olan sizin üzerinizde en büyük patronaj hakkı olan ben değil miyim? Şeklinde bir anlayış aydınlığı yapmak mümkündür. Firavunun bütün Mısır halkının üstünde mutlak patronajlık iddiasında bulunduğu açıktır. Yoksa firavun, insanları, güneşi ve dünyayı ben yarattım dememektedir. Firavun büyük güneş tanrısının verdiği yetkiyle, onda tecessüm ederek, tanrı ancak firavunun eliyle yeryüzünü yönetmekteydi. Mısır siyaset teolojisinde, Mısır’ın zenginliği, her şeyi yaratan büyük 233 Kur’an, V/55; XXIX/22; X/31 vb. ayetler. 234 İbn Manzûr, Lisan’ul Arab, I, Dar Sadar, Publishers, Beirut-Lebanon 1994. s. 398-409; ayrıca bkz. Ebu'l Ala Mevdudi, Kur’an’a Göre Dört Terim, Beyan Yayınları, İstanbul 1998, s. 11. 235 Kur’an, LXXIX/24 128 tanrılarla ilişki kuran onların yeryüzündeki tecessümü olan firavunun varlığıyla hayat bulduğuna inanılmaktaydı. Firavunlar, halkı için savaşıyor, düşmanlarını yok ediyordu. Toplumun refahını için ilahî temsil gücünü kullanmaktaydı. Zulümden kaçan yabancıları korumakta olduğuna dair çeşitli firavun figürleriyle tarih kaynaklarında karşılaşmaktayız. 236 18. ve 19. yüzyıllarda modernizm, insanoğluna, cenneti, göklerden yeryüzüne indirmeyi vadetmiş ve günümüze kadar gelen yeni güç kaynaklarıyla şekillenen yeni tarz iktidarlar ve sistemler kurmuştur. 236 Okasha El-Daly,“İslam Dünyasında Hiyeroglifler ve Eski Mısır”, Kayıp Binyıl, İthaki Yayınları, İstanbul 2013, s. 146-150. 129 Şekil-10: Eski Mısır’da Gücün Kaynağı MEZOPOTAMYA UYGARLIĞI MISIR UYGARLIĞI MEŞRUİYET YERYÜZÜ İNSANLAR VE İKTİDARLAR Mezopotamya pagan uygarlığında gökteki tanrılarla uyumlu olma anlayışı egemendi. Güç, göklerde idi. İlişkinin yönü (insandan tanrıya) aşağıdan yukarıya, yeryüzünden gökyüzüne doğru idi. Tanrıları razı etmek esastı. Onlar adına festivaller yapılırdı. Patron tanrı(lar) idi. Patronajın, tanrılar tarafından doğaüstü güçlerle yapıldığına inanılırdı. İyi geçen bir hasat dönemi tanrının patronluğunun iyi bir göstergesiydi. GÖKYÜZÜ TANRILAR MEŞRUİYET İKTİDARMısır uygarlığında tanrılar ve iktidar ilişkisini doğuran güç iki yönlü idi. İktidar sahipleri gücü gökteki tanrılardan yeryüzüne indirdiler. Firavunlar yukarıdan kendisi ile çalışacak tanrılar seçerdi, firavunlar tanrıların yeryüzünde görüntüsü olurlardı. Firavunların Apotheosis (tanrı olma) değil, apiphany (Tanrının görüntüsü, yansıması) olduğu anlayışı egemendi. Firavun patronaj gücünü göklerdeki tanrılardan alırdı. Tanrılar iktidarını firavunla paylaşırdı. Gerçekte asıl iktidar sahibi firavundu. 130 II. SEMÂVÎ DİNLERDE PATRONAJ Semavî dinlerin ve İslam’ın birincil kaynaklarında bilgin iktidar ilişkileri, patronaj bağlamında nasıl yorumlanmıştır? Acaba semavî dinî kaynaklar, din bilginleri ile iktidarlar arasındaki ilişkilerde ortak şeyler mi söylemekteler? Yoksa farklı şeyler mi? Semavî din bilginleri ve İslam ulemâsı, patronaj konusunda kutsal kitap ve emirler doğrultusunda mı hareket etmişlerdir? Sorularının cevapları, Osmanlı ulemasının patronaj konusunda sergiledikleri tavır ve davranışlarını da anlamamızı sağlayacaktır. A. Kıtab-ı Mukaddes’te Patronaj Eski ve Yeni Ahit’te toplumların önderliği ve yöneticilik görevi kimlere verilmek istenmiştir? Bu konuyla ilgili eski ve yeni ahitte geçen ayetlere bakmak gerekmektedir. İslam ulemâsı ile semavi dinlerdeki din adamlarına verilen toplumun önderliği ve yöneticiliği görevi benzerlik göstermekte midir? Bu soruların cevabı din ve devlet ilişkilerinin şeklini ve patronaj edilen bilginler sınıfının devlet karşısındaki siyasî ve sosyal konumunu belirleyeceği için ayrıca önemlidir. Kendinize her oymaktan bilge, anlayışlı, deneyimli adamlar seçin. Onları size önder atayacağım, Böylece oymaklarınızın bilge ve deneyimli kişiler olan ileri gelenlerini size önder atadım. Onlara biner, yüzer, ellişer, onar kişilik toplulukların sorumluluğunu verdim. Oymaklarınız için de yöneticiler görevlendirdim.237 Yukarıda Eski Ahit’te geçen ayette görüldüğü gibi toplumların önderliği bilge ve anlayış derinliği olan kimselere verilmektedir. Bilgeliğe ilk adım onu sahiplenmektir. Bütün servetine mal olsa da akla sahip çık. Onu el üstünde tut, o da seni yüceltecek, Ona sarılırsan seni onurlandıracak.238 Burada görüldüğü üzere toplumların bilgiye ve akla herşeyden daha fazla değer verilmesi gerektiğinin ifade etmektedir. 237 Eski Ahit, Tesniye: 13, 15. 238 Eski Ahit, Süleyman’ın Meseleleri: IV/8. 131 Nasıl, biz bilge kişileriz, RABB’in yasası bizdedir, diyebiliyorsunuz? İşte, bilginlerin yalancı kalemi yasayı yalana çevirmiş. Bilgeler utandırıldı, yıldırılıp ele geçirildi. RABB’in sözünü reddettiler. Nasıl bir bilgelikmiş onlarınki?239 Yukarıda, Kitab-ı Mukaddes’te geçen ifadede doğruyu yazmayan bilginler ve onların yalanları yazan kalemleri yerilmektedir. Bilginlerin aşağılandığı, baskıyla yıldırıldığı, bilginlerin ele geçirildiği, açık bir şekilde ifade edilmektedir. Burada bilginlerin ele geçirilme işinin tarihsel bir vakıa olarak ancak siyasî iktidarlar ve güç sahipleri tarafından yapılabileceği açıktır. Burada görülen din bilginlerinin patronaj ve depatronaj etkisi ile siyasî iktidarların ve kendi çıkarlarına yönelik oluşturdukları politikaları eleştirilmektedir. Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler,240 ikiyüzlüler! Siz nanenin, dereotunun ve kimyonun ondalığını verirsiniz de, Kutsal Yasa’nın daha önemli konularını adaleti, merhameti, sadakati ihmal edersiniz. Ondalık vermeyi ihmal etmeden asıl bunları yerine getirmeniz gerekirdi. Ey kör kılavuzlar! Küçük sineği süzer ayırır, ama deveyi yutarsınız! Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Bardağın ve çanağın dışını temizlersiniz, oysa bunların içi açgözlülük ve taşkınlıkla doludur. Ey kör Ferisi! Sen önce bardağın ve çanağın içini temizle ki, dıştan da temiz olsunlar. Vay halinize ey din bilginleri ve Ferisiler, ikiyüzlüler! Siz dıştan güzel görünen, ama içi ölü kemikleri ve her türlü pislikle dolu badanalı mezarlara benzersiniz. Dıştan insanlara doğru görünürsünüz, ama içte ikiyüzlülük ve kötülükle dolusunuz.241 Buradaki İncil ayetlerinde din bilginlerinin yozlaşması, adalet ve doğruluktan uzaklaşması eleştirilmektedir. Dikkat edilmesi gereken önemli bir nokta, bu din bilginlerinin bir adalet ilizyonu yaptıklarıdır. Bu din bilginlerinin büyük haksızlıkları 239 Eski Ahit, Yeremya: VIII/8-9. 240 Ferisiler, Yahudiler içinde en radikal gruptur. Yahudi tapınağının büyük ekonomik gücünü ayrıca ellerinde tutmaktaydılar. Kurallara aşırı bağlılıklarıyla bilinirler. Tanrının emirlerinin yerine getirmek istediği asıl amaçları görmezlikten gelip, yerine şekilleri ve ritüelleri ön plana çıkartan bir akıl yapıları ve din anlayışları vardır. İncil, onların bu akıl dışılıklarını ve ikiyüzlü tavırlarını yermektedir. Bkz. H. Loewe, Judaism and Christianity: The Contact of Pharisism with Other Cultures, II, The Sheldon Press, London 1937. 241 Yeni Ahit, Matta: XXIII/23-28. 132 görmezlikten geldikleri, kendi meşruiyetlerini halk nazarında sağlamak için kayda değer olmayan en ufak ve önemsiz şeylerde dikkatli davranıp sanki adaleti sağlıyor imajı verdiklerini hâlbuki çok büyük adaletsizlikleri görmezlikten gelmelerinin altında onların yozlaşmış bir adalet zihniyetine sahip olmalarının ve riyakâlıklarının yattığını İncil şiddetle yermektedir. Bütün halk dinlerken İsa öğrencilerine şöyle dedi: “Uzun kaftanlar içinde dolaşmaktan hoşlanan, meydanlarda selamlanmaya, havralarda en seçkin yerlere, şölenlerde başköşelere kurulmaya bayılan din bilginlerinden sakının. Dul kadınların malını mülkünü sömüren, gösteriş için uzun uzun dua eden, bu kişilerin cezası daha ağır olacaktır. 242 Yeni Ahit’te, Hz. İsa (a.s.) : Doğruyu üstün tutup, onu açıklamak ve yaymak yerine iktidardan menfaat elde etmek için gerçekleri gizleyen, gösteriş yapan, güç sahiplerinin düzenledikleri şölenlerde başköşelere oturup kurulan, boy gösteren din bilginlerini eleştirmekte ve kurulan patronaj ilişkiler konusunda, halkı uyanık olmaya davet etmektedir. Herkes, baştaki yönetime bağlı olsun. Çünkü Tanrı’dan olmayan yönetim yoktur. Var olanlar Tanrı tarafından kurulmuştur. Bu nedenle, yönetime karşı direnen, Tanrı buyruğuna karşı gelmiş olur. Karşı gelenler yargılanır.243 Yeni Ahit’teki bu ifadeler, yönetim biçiminin nasıl ve ne şekilde olursa olsun tanrıdan geldiği ifade edilmekte olup, yönetimlere bir kutsallık izafe etmektedir. Hatta siyasî iktidarlara karşı direnenler tanrıya karşı gelmiş olacakları için yargılanacakları hususunda uyarmaktadır. Burada önceki İncil ayetleri arasında açık bir çelişki olduğu görülmektedir. Çünkü burada yönetimi bilginlerin eline değil iktidara sahip olan herhangi bir güce verildiği ve gücün kutsandığı açıktır. Gücün her şekilde haklı olacağı bir devlet yapısının çıkacağı açıktır. Yeni Ahit’te Hz. İsa’ya atfedilen Öyleyse Sezar’ın hakkını Sezar’a, Tanrı’nın hakkını Tanrı’ya verin 244 sözü din devlet 242 Yeni Ahit, Luka: XX/45-46; Markos: XII/38-40. 243 Yeni Ahit, Romalılar: XIII/1-2. 244 Yeni Ahit, Matta: XXII/21. 133 ilişkilerinde, din bilginlerine siyasî iktidarlar karşısında doğu tipi laik ve seküler bir konum vermektedir. Bu doğu tipi seküler anlayış, siyasî iktidarlar karşısında din bilginlerine iktidar karşısında koşulsuz itaati sunmaktadır. Bu politik anlayışın, din bilginlerini getireceği nihai sonuç ise, siyasî iktidarların patronajına muhtaç olmak ve onların himayelerine girmektir. Bu nedenle önceki ayetlerin din bilginlerine verdiği misyonla, Roma imparatorlarının kontrolünde ortaya çıkan sonraki dönem Hristiyanlığın verdiği misyon çelişmektedir. Bu sebeple bambaşka bir siyaset teolojisinin yaratıldığı ortadadır. B. İslam’da Patronaj İslam’ın birincil kaynağı olan Kur’an-ı Kerim’in ve ikincil kaynağı olan hadis kitaplarının iktidarların bilginleri patronaj etmesi meselesine yaklaşımı ve bakışı nedir? Ulemânın içinde bulunduğu siyasî zihniyetin ve ulemâdaki algılama farklılıklarının nedenlerinin anlaşılabilmesi için patronaj meselesine ilişkin ayet ve hadislerin bir incelenmesinin yapılması önem arzetmektedir. 1. Kur’an’ın Patronaja Yaklaşımı Kur’an-ı Kerim’de, ulemaya verilen toplumsal fonksiyonunu ve görevlerini anlayabilmek için bu konuda geçen ayetleri incelemek gerekmektedir. Kur’an’ın patronaj meselesine büyük önem verdiğini görmekteyiz. Bunun temelinde, ulema aracılığı ile topluma verilmek istenen Kur’an mesajının halka ulaştırılması ve korunması yatmaktadır. Çünkü Kur’an ve hadislerden anlaşıldığı üzere, topluma verilmek istenen mesajın, çıkar, menfaat çevrelerinin ve siyasî iktidarların istekleri, doğrultusunda değiştirilmesi riski söz konusudur. Bu sebeple, Kur’an’ın patronaj meselesi üzerinde önemle durduğu görülmektedir. Bu konuyla ilgili ayetlerin birkaçına örnek vererek konuyu biraz daha somutlaştıralım. Vaktiyle Allah, kitap verilen okuryazarlardan: Andolsun ki, onu insanlara anlatacaksınız ve gizlemeyeceksiniz, diye söz almıştı. Derken onlar, onu arkalarına atıp az bir para karşılığında sattılar. Ne kötü bir alışverişti bu!245 245 Kur’an: III/187, 199. 134 Veyl 246 onlara ki, elleriyle kitabı yazıp sonra onu az bir pahaya satabilmek için: “Bu Allah katındandır!” derler. Elleriyle yazdıkları şeyler sebebiyle veyl onlara! Kazandıkları şeyler sebebiyle veyl onlara!247 Şüphesiz Tevrat’ı biz indirdik. İçinde bir hidayet, bir nur vardır. (Allah’a) teslim olmuş nebiler, onunla yahudilere hüküm verirlerdi. Kendilerini Rabb’e adamış kimseler ile âlimler de öylece hükmederlerdi. Çünkü bunlar Allah’ın kitabını korumakla görevlendirilmişlerdi ve onun hak olduğuna da şahitidiler. (Ey Yahudi yöneticiler ve âlimleri!) Şu hâlde, siz de insanlardan korkmayın, benden korkun ve âyetlerimi az bir karşılığa değişmeyin…248 Ayetlerden anlaşılacağı üzere, kitabın mesajlarını korumakla görevli bilginlerin, iktidarlar karşısında korktukları, ya da dünyevi birtakım menfaatler elde etmek için kitabı gizledikleri, susktukları görülmektedir. Ayetler bu tavırları kınamaktadır. Ayrıca burada Yahudi ve Hristiyan din bilginlerinin, dünyevi çıkarlar nedeniyle kutsal kitapta yapmış oldukları tahrifat da dile getirilmektedir. Kur’an-ı Kerim’de vurgulanan patronaj olgusu Veli ve Rab kavramlarıyla ifade edilmektedir. Veli kelimesi: Himaye eden, yöneten, yetki sahibi, nimetlendiren, besleyen, gözeten, yardımcı, destekleyen, müttefik, rabb, şefik, dost, koruyucu gibi anlamlara gelmektedir. 249 Patron ve veli kelimeleri anlamca birbiri ile örtüşmektedir. Kur’an’da birçok yerde geçen veli kelimesi, siyasî ve iktisadî anlamlar içeren yoğun bir kavramdır. Ancak Kur’an meallerinde veli kelimesinin dost olarak çevrildiği görülmektedir. ‘Dost’ anlamı verilerek yapılan bu çeviriler, yanlış olmasa da meseleyi çok dar bir anlama sıkıştırmakta adeta onun ihtiva ettiği gerçek anlamı ortadan kaldırmaktadır. Dost şeklinde bir çeviri, Kur’an ayetlerinde geçen birçok anlamı 246 ‘Veyl’ kelimesi, Arap dilinde yazıklar olsun anlamında kullanıldığı gibi, cehennemde çok derin bir vadinin adı olarak da kullanılmaktadır. Bkz. İbn Kesîr, Hadislerle Kur’an-ı Kerim Tefsiri, II, Çev. Bekir Karlığa vd., Çağrı Yayınları, İstanbul 1984, s. 396-397. 247 Kur’an: II/79. 248 Kur’an: V/44. 249 Mülki amir anlamında Vali, bir kişinin üzerinde yönetim hakkına sahip olan kişi anlamında veli, gözetim ve himaye hakkı anlamında velayet ve bir yönetim ve idare yeri anlamında olan vilayet gibi, yönetici, yönetim, himaye eden, koruyan, vasi gibi anlamlara gelen kelimeler Arapça’da veli kelimesinden türetilmiştir. Bkz. İbn Manzûr, Lisan’ul Arab, XV, Dar Sadar, Publishers, Beirut-Lebanon 1994, s.406-415. 135 kapsamamakta ve anlamsal bir kısırlık oluşturmaktadır. Acaba böyle çok dar bir anlamın verilmesinin arka planında, Emevî siyasî iktidarlarının bir parmağı var mıdır, sorusu akla gelmektedir. Çünkü bu kelime, oldukça siyasî ve politik anlamları ihtiva eden bir kelimedir. Ayrıca Batı dillerinde yapılan İngilizce-Arapça sözlüklerde patronpatronaj kelimesinin karşılığı veli-velayet olarak verildiği de görülmektedir. 250 Kur’an’da geçen veli kavramı, patronaj anlamında ele alınıp, bu açıdan ayetler incelendiğinde, Kur’an-ı Kerim’in bu konu üzerinde niçin bu kadar ısrarla durduğu daha iyi anlaşılabilir. Çünkü veli kavramı, patron-patronaj anlamı verildiğinde mesele adetâ ‘cuk’ diye yerine oturmakta olup, meselenin sosyo-politik, ekonomik yönleri daha iyi ortaya çıkmaktadır. Böyle bir anlam ışığında, Kur’anda geçen ayetlerin arka planında kastedilen siyasî, iktisadî ve sosyolojik amaçlar daha net anlaşılmaktadır. Bazı ayetlerden örnek verilirse: Onlar ki mü’minlerden başka kâfirleri veli edinirler. İzzeti onların yanında mı arıyorlar? Oysa muhakkak ki izzet bütünüyle Allah’a aittir.251 Ey iman edenler, mü’minlerden başka kâfirleri veliler edinmeyin! Allah’a aleyhinize apaçık bir delil mi olsun istiyorsunuz?252 Ey iman edenler, Yahudileri de Hristiyanları da veliler edinmeyin. Onların bir kısmı bir kısmının velileridir. Sizden her kim onları veli edinirse muhakkak o da onlardandır. …253 …Onlar ki: Rabbimiz bizi halkı zalim olan bu şehirden çıkar, katından bize bir veli gönder, bize katından bir yardımcı gönder... 254 Kur’an’da geçen bu ayetlerden anlaşıldığı üzere, mü’minlerin başka inanç ve düşünce sahibi kimselerin himayesi, otoritesi, velayeti yani onların patronajı altına girmemeleri gerektiği hususundaki emri göze çarpmaktadır. Çünkü patronaj, aynı 250 http://www.arabdict.com/english-arabic/patronage Erişim Tarihi: 05.06.2014. http://www.arabdict.com/en/english-arabic/patron Erişim Tarihi: 05.06.2014. 251 Kur’an: IV/139. 252 Kur’an: IV/144. 253 Kur’an: V/51. 254 Kur’an: IV/75. 136 zamanda siyasî ve politik bir amacı da barındırır. Patronaj aracılığıyla, iktidara muhalif unsurların, yumuşatılması ve iktidarın safında yer almaları sağlanır. Veli kavramının sadece dost olarak çevrilmesinin arka planında siyasî, ekonomik patronaj ilişkilerin, gizlenmek istediği, ya da sürdürülen patronaj bağlarının gözden uzak tutularak korunmak istendiği kuvvetli bir ihtimaldir. Bu kavramın ihtiva ettiği sosyo-ekonomik ve siyasî anlamlar, görmezlikten gelinerek, sadece dost anlamı verilmiş olması, tarihte derin patronaj ilişkilerinin bir sonucudur diyebiliriz. 2. Hadislerde Patronaj İslam’ın Kur’an’dan sonra ikincil kaynağı sahih hadislerdir. Bu kaynaklarda ulemaya, siyasî iktidarlar karşısında nasıl bir rol biçilmektedir? Ulemâya verilen önemin temelinde ne vardır? İktidarlar tarafından patronaj edilen ulemaya, hadisler nasıl bakmaktadır? Kütüb’i sitte ve diğer hadis kitaplarında ulemâ ile ilgili geçen rivayetlerden bazıları şu şunlardır: Âlimler hiç şüphe yok ki peygamberlerin varisçileridir. Peygamberler ne dinarı ne de dirhemi miras bırakmışlardır. Onlar miras olarak ilmi bırakmışlardır.255 Yukarıda hadise dayanarak İslam ulemâsı, yönetim ve idare hakkının kendilerinde olması gerektiğine dair kanıt sunmaktadırlar. İbn Mesud’dan (r.a.): eğer ilim ehli gerçekten ilim vereni koruyup da hakkıyla yerli yerine koysalardı kendi zamanlarının efendileri olurlardı. Ne var ki, onlar ilimlerini dünya ehlinden dünyalık bir şeyler elde etmek için yaydılar ve onların karşısında küçük düştüler. 256 Bu hadiste, ulemânın, iktidardan kendilerine ekonomik çıkar elde etmek amacıyla kurdukları patronaj ilişkilerinin zamanla toplum nazarında itibarlarını ve güçlerini kaybetmelerine sebep olacağı ifade edilmektedir. ...es-Sekunî, Ebu Abdullah (Cafer Sadık aleyhisselâm)'dan şöyle rivayet 255 Rudani, “Büyük Hadis Külliyatı”, Cemʽul Fevâid, I, s. 53, Hadis No: 196; ayrıca bkz., Tirmizî, Hadis No: 2681; Ebu Davud, Hadis No: 3641 256 Rudani, Cemʽul Fevâid, I, s. 61, Hadis No: 264. 137 eder: “Resûlullah (sallallahu aleyhi ve âlihi) buyurdu ki Fakihler, dünyaya girmedikleri sürece resullerin güvenilir adamlarıdırlar. Orada hazır bulunanlar dediler ki: Ya Resûlullah! Dünyaya girmeleri ne demektir? Buyurdu ki: Sultanlara tabi olmaktır. Eğer sultanlara uyarlarsa, onları dininiz açısından sakıncalı kimseler olarak belleyin”. 257 Bu hadiste sultanların patronajına giren, onlara tabi olan ulemâ yerilmekte ve güvenilmemesi gereken bilgin kimseler oldukları hususunda toplum uyarılmaktadır. İmam Zeynelabidin’in Muhammed b. Şahab’ın dönemin sultanlarıyla ilişkide olduğu aynı meclislerde oturduğu haberi gelince ona bir mektup gönderir. Mektupta: Hakkı eda etmeyen ve batılı terk etmeyen sultanlar ile dost olan isyan ve tuğyanı kolaylaştırmıştır. Seni kendilerine yakınlaştırdıkları zaman, seni batılın etrafında döndürecekleri mihver yaptılar. İsteklerine kavuşmak için seni köprü yaptılar. Dalaletleri için yukarı çıkacakları merdiven kıldılar. Âlimleri ve bilginleri senin vesilenle şüpheye düşürecekler ve cahillerin gönüllerini senin vesilenle elde edecekler. Sana verdikleri senden aldıkları yanında hiçbir şeydir. Dininden senden aldıkları sana verdiklerinden çok fazladır. Allah’ın nezdinde hiçbir şey, sultanlarla iş birliği yapan âlim kadar nefret edici değildir. 258 Burada İmam Zeynel Âbidîn’in göndermiş olduğu mektupta siyasî iktidarların, ulemâyı patronaj altına alarak ulemâ aracılığıyla kendi politikaları, çıkarları doğrultusunda insanların manipüle edileceği bildirilmektedir. Ümmetim hakkında üç şeyden korkarım ...... İkincisi, yönetim yetkisi verilmiş bir adam şöyle der: kim bana itaat ederse Allah’a itaat etmiş olur, kim bana başkaldırmışsa Allah’a başkaldırmış olur, oysa o yalan söylemektedir, halife falan değildir, yaratıcıyı bırakıp, halifeyi sevmek (itaat) yaraşmaz 259 257 Ebu Cafer Muhammed bin Yakub bin İshak el Kuleyni, Usul-u Kâfî, I, Çev: Vahdettin İnce, Dar’ul Hikem Yay., İstanbul 2002, s. 57. 258 Ebûl Kâsım Mahmud İbn Ömer ez-Zemahşerî el-Harezmî, el-Keşşâf an Hakāikı Gavâmizi't-Tenzîl ve Uyûni'l-Ekâvîl fî Vücûhi't-Te'vîl, II, Dârü'l-Kütübi'l-İlmiyye, Beyrut 1995, s. 433-434; ayrıca bkz. Muhammed Mehdi Asîfî, Kimin İktidarı? Gücün mü? Hakkın mı? Önsöz Yayınları, İstanbul 2012, s. 73. 259 Rudani, Cem‘ul Fevaid, III, s. 185, Hadis No: 6057. 138 Bu hadis, 1400 yıldır İslam siyaset teorisinde, önemli bir sorun teşkil eden itaat ve isyan problemi üzerine dönemin koşullarına göre çok önmeli bir demokratik anlayış ortaya koyduğu, söylenebilir. Kişiye değil de, yasaya ve hukuka itaatin öne çıkarıldığı görülmektedir. Hadiste idareciye itaat ile Allah’a itaatin arası kesin olarak birbirinden ayrılmış, mutlak olarak bana itaat edin diyen bir kimsenin yalan söyleyeceği hususuna toplumun dikkati çekilmektedir. İslam’da itaat kavramını, aşağıda ifade edildiği gibi görmek mümkündür. 260 Tarihte olayları doğru değerlendirebilmek için ‘olan ile olması gerekenin’ tarihte farklı, zıt şekilde tezahür etmiş olduklarını kesinlikle gözden kaçırmamak gerekir. Şekil-11: İslam’da İtaat Modeli261 Osmanlı şeyhülislamlarından İbn Kemal: Saltanat ve Mevki, Allah’ın takdiri ile olur; Allah vergisidir, 262 demektedir. Bu ifade, İslam siyaset teorisinin önemli bir sorunu olup, ulemâ ve iktidar arasındaki patronaj ilişkiyi de belirlemektedir. Şeyhülislam İbn Kemal’in bu görüşü, siyasî iktidarlara, güce dayalı bir meşruiyet anlayışı veren, her anlama çekilebilecek lastikli bir sözdür. Her iktidara ve mevkiye 260 Nevin A. Mustafa, İslam Siyasî Düşüncesinde Muhalefet, Çev. Vecdi Akyüz, İz Yay., İstanbul 1990, s. 98. 261 Nevin A. Mustafa, İslam Siyasî Düşüncesinde Muhalefet, s. 99. 262 Ahmet Uğur, “İbn Kemal’in Siyasî Görüşleri”, Şeyhülislam İbn Kemal Sempozyumu, T.D.V. Yayınları, Ankara 1989, s. 63. Allah'a İtaat Peygambere İtaat Mü'minlerden Olan Ulu'l-Emr'e İtaat 139 eğer Allah vergisi gözüyle bakılır ve kutsanırsa, yolun sonu, mutlak iktidara ve mutlak itaat rejimine çıkar. Bu anlayışa göre iktidarı bir şekilde ele geçiren meşruiyeti kazanır. Hukukun değil, gücün meşruiyet kazandığı bu siyasî anlayış, İslam devletler tarihinde oldukça yaygın bir anlayıştır. İslam’da itaatın yeri ve meşruiyet konuları İslam ulemâsı tarafından hiç tartışılmamış değildir. Ancak bu sorunlara cevap vermeye çalışan çeşitli siyasetnâme tarzında eserlere vardır. Ancak bu eserler, siyasî iktidarların patronajıyla yazdırılmış eserlerdir. Suya sabuna dokunmayan siyasetnâme tarzında yazılan bu eserlerin daha çok sultanlara ahlakî anlamda nasihat veren eserler olduğu görülmektedir. 263 Bu eserlerde siyasî meşruiyet, siyasî rejim, seçim vb. konularına asla değinilmez. Değinilse de derinlemesine asla tartışılmaz, tartışılsa da iktidarın mutlak meşruiyetini savunur. Bu eserlere göre gücün ve düzenin sahibi olan meşrudur. Çünkü bu siyasî anlayışa göre iktidar, Allah’ın takdiri ile gelmiştir. İslam düşünce tarihinde, meşruiyetin kaynağı, güç ve iktidar konuları üzerine yazılmış pek çok eserde gücün meşrulaştırıldığı ortadadır. Siyasî meşruiyet, mülkün bölüşümü gibi konuların işlendiği siyasî iktidara yakın eserlerde ise, bir yüzeysellik, sığlık, sıradan geçişler, basit mantık yürütmeleri hemen göze çarpmaktadır. Derinlemsine bir analiz asla yoktur. Hâlbuki aynı İslam ulemâsı, çeşitli kelamî problemleri hatta pirenin kanının namaza mani olup olmayacağını bile en ince ayrıntısına kadar tartışmakta, düşünce gücünü ve şartlarını fazlasıyla zorlamaktadır. 264 İslam siyaset teorisinde düşünce üretemeyen fikir geliştiremeyen İslam düşünce dünyasının, tarihte büyük siyasî, iktisadî ve sosyal bunalımlar geçirdiği ve hala yaşamakta olduğu bir gerçektir. Bu gerçeğin altında ulemânın siyasî iktidarların patronajına mahkûm olmasından kaynaklandığını bu nedenle hür ve özgür düşünceler geliştiremediğini söyleyebiliriz. 3. İslam Ulemâsı ve Patronaj İslam’ın üçüncü kaynakları arasında yer alan büyük İslam müctehidlerinin 263 Ebu’l Hasan El-Mâverdi, “Nasihatü’l Mülûk”, Siyaset Sanatı, Kırkambar Yayınları, İstanbul 2000, s. 20. 264 Hasan el- Basri’ye, Raki bin Ebu’l Esved adlı biri, elbiseye bulaşan bit kanının pis ve necis sayılıp namaza mani olup olmaması hakkındaki görüşünü sordu. Hasan el- Basri cevaben: Müslümanların kanlarını neredeyse köpek kanı içer gibi akıtanların, daha sonra gelip bit kanının hükmünü sorması çok garip, diyerek tepkisini dile getirmiştir. Yine Emevî iktidarının istediği bir kader inancını savunmayan insan iradesini öne çıkarıp, iktidarı yaptıklarından sorumlu tutan Gaylan ed- Dimeşkî de, siyasî iktidarın baskılarına ve eziyetine uğramıştır. Bkz. Muhammed Ammara, Mutezile ve Devrim, Çev. İbrahim Akbaba, Yöneliş Yayınları, İstanbul 1988, s. 75, 76, 90-95. 140 patronaj konusundaki görüşlerini incelemek, konuya hem derinlik hem de zenginlik katacaktır. Büyük ehl-i sünnet akâidi âlimlerinden Muhammed Pezdevi’nin (d. 1030 - ö. 1100) Ehl-i Sünnet Akaidi adlı eserinde anlattığı tarihî bir vakıa, o dönemde yaşanan patronaj ilişkilerin nasıl oluştuğunu, şekillendini anlamak açısından önemlidir. 265 Anlatılan bu olayda, sultanın, iktidarına meşruiyet verebilecek ulemânın hediye ve ikramlarla nasıl desteklendiği, diğer bir açıdan patronajın etkisi ile akıl- bilim ve mantık çizgilerinin aşılarak İslam fıkhının nasıl farklı yorumlanabildiğini görmekteyiz. İmam-ı Gazali, İslamiyet’in yolundan sapma gösteren, saltanat saraylarında yer yurt edinen ulemâ zümresini, şu sözlerle eleştirmektedir: Ey âlimler! Köşklerininiz, kayserlerin sarayları; evleriniz, Kisra’nın evi; elbiseleriniz, Vezir Tahir’in elbiseleri; ayakkabılarınız, Calut’un ayakkabıları; binitleriniz, Karun’un binitleri; kap – kacak, mefruşatınız, Firavun’un mefruşatı; yeyip, içmeniz cahiliyet devrindeki gibi, tuttuğunuz yol şeytanet yolu, nerede kaldı İslamiyet? 266 İmam-ı Gazali ulemâ iktidar ilişkilerinde ulema patronajının sosyolojik gelişimini şöyle ifade etmektedir. 265 Pezdevi’nin naklettiği olay şu şekildedir: Samanoğulları’nın son zamanlarında Kaderiyye ve Mu’tezile’nin Buhara’yı hâkimiyetleri altına aldıkları anlatılır. Vezir de bunlara eğilim gösteriyor, sünnet ve cemaat ehli bunların ellerinde mağlup durumdaydı. Söz konusu emirin sunni bir hocası vardı. Bir gün emire; kendilerini Kaderiyye’den sayan şunlar senin emir ve sultan olmadığına inanıyorlar. Sünnet ve cemaat ehlinden olan bu imamlar da senin sultan olduğuna inanıyorlar dedi. Emir: Nasıl olur? Dedi. Hoca: Yarın inşallah sana gösterir, öğretirim dedi. Ertesi gün Sünnet ve Cemaat ehlinin imamlarını çağırdı emiri de bir sütre gerisine gizledi ve onlara şunu sordu: Emir haram olduğuna itikat ettiği halde, zina yapar, zülüm işler, şarap içer ve oğlanlarla birlikte olursa azledilir mi? Cevap: Hayır, ama ona bu günahlardan tevbe etmesi gerekir. Bunlara çıkmaları için izin verdi ve daha sonra Kaderiyye ve Mu’tezile imamlarını davet etti. Hoca onlara şu soruyu sordu: Emirlerden biri helal saymaksızın zülüm olarak mal alsa, zina etse, içki içse, oğlanlarla birlikte olsa, azledilir mi? Hepsi birden azledilir dediler ve bu konuda ısrar ettiler. Sonra onların çıkışına izin verdi. Hoca daha sonra emire söylediklerini işittin, Emir: Evet dedi. Hoca: Seni azledilmiş, emirlikten uzaklaştırılmış olarak görüyorlar, zira sen bu çirkin işlerden bazısını işliyorsun, diye ilave etti. Bunun üzerine Emir: Kaderriye ve Mu’tezile mensuplarının yakalanmasını ve cezalandırılmasını emretti ve onların kökünü kazıdı. Böylece Buhara’da sadece Hanefiyye kaldı ve o emir her bir sünnet ve cemaat ehli imamına lüks elbise hediye edip giydirdi. Bkz. Ebû Yusr Muhammed Pezdevi, Ehl-i Sünnet Akâidi, s. 274-275. Ayrıca bu anlatılan hikayenin Pezdevi’nin Ehl-i Sünnet Akâidi adlı eserinin diğer nüshalarında bulunmaması, bu hikayenin, iktidarlar veya çıkar grubu çeşitli ulema tarafından çıkarıldığına veya eklendiğine bir işaret olarak değerlendirebiliriz. 266 İmam-ı Gazali, İhyau Ulümi’d-Din, I, Çev. Ahmed Serdaroğlu, Bedir Yay., İstanbul 1973, s.155. 141 Padişahların, âlimlere yöneldiği, âlimlerin ise bunlara iltifat etmediklerini gören zamanın insanları, padişahlar tarafından verilen mevkileri elde etmek için ilim öğrenmeye yöneldiler. Fetva ilmine çalıştılar ve kendilerini hükümdarlara takdim ettiler; onlarla buluşmak için iltimaslar aradılar ve onlardan vazifeler, hediyeler istediler. Kimisi umduğunu buldu, kimisi de bulamadı. Dileği yerine gelen, isteme alçaklığından kendini kurtaramadı. İşte böylelikle, fakihler aranır bir halde iken, kendileri aramaya başladı. Padişahlardan çekinmekle, onlara yönelmekle, yüce iken küçük düştüler. Ancak her asırda Allahû Teâlâ’nın yardımına mazhar olan fakihler müstesnadır.267 İmam-ı Gazali, Müslüman idarecilerin, fetva vermek için gerekli bilgi ve donanıma sahip olmadıklarını, yetersiz ve ehliyetsiz kişiler olduklarını bu sebeple siyasî iktidarın, kendileri gibi yeteneksiz kişileri ulemâ adıyla saraylarda görevlendirdiklerini belirtmektedir. 268 Tüm bunları söyeleyen İmam-ı Gazali’nin siyasî iktidar karşısında önemli bir gücü vardı. Bu gücü, yazdığı eserlerinden almaktaydı. Pekâlâ, bu gücü nasıl ve nereden almaktaydı? İslamî bilgisinin artması ve yazdığı eserleri ile halkın üzerindeki etkisi ve manevî otoritesi de artmaktaydı. Bundan faydalanmak isteyen Halifelik makamı da böyle kişileri halk önünde ödüllendiriyor onların halk içindeki konumlarından istifade ediyorlardı. Böylece meşruluklarını artırabiliyorlardı. Halifeliğin merkezi olan Bağdat’taki otoritesinin artmasıyla yerel rekabette de büyük avantajlar elde ediliyordu. Neticede bir İslam halifesinden bir onur payesi alınmış oluyordu. İmam-ı Gazalinin çağdaşı olan, Gazali ile yakınen görüşen Nişabur hatibi Abdulğafir bin İsmail Farisî (Ö. Hicri 529), İmam-ı Gazali hakkında: “…daha sonra kelam ilmine daldı, bu konuda orijinal eserler yazdı bu sırada Bağdat’taki nüfuzu ve itibarı yükseldi. Öyle ki devlet adamlarının, emîrlerin ve halifelik merkezindeki ileri gelenlerin nüfuzunu sarsacak duruma geldi” 269 demektedir. Bu durum gösteriyor ki, ulemâ siyasî iktidarlar karşısında önemli bir dinî meşruiyet gücüne sahiptir. İmam Ebû Hanîfe (699-767) ise, Abbâsî Hâlifesi Ebû Câʿfer el-Mansûr’un siyasî 267 Gazali, İhya-u Ulümi’d-Din, I, s. 109. 268 Gazali, İhya-u Ulümi’d-Din, I, s. 109. 269 Mahmud, El-Munkizü Mine’d Dalâl ve Tasavvufi İncelemeler, s. 93. 142 icraatlarına ve halka karşı uyguladığı adaletsiz politikalarına karşı çıktı Ehl-i Beyt geleneğinden gelen Zeyd bin Ali'nin, Hişam bin Abdülmelik'e başkaldırısını hem fikri hem de maddi olarak desteklediği görülmektedir. İmam Ebû Hanîfe, bu başkaldırıyı, Hz. Muhammed’in katıldığı Bedir Savaşı’na benzeterek, onun çıkışı Hz. Muhammed’in (s.a.v.) Bedir’deki çıkışı gibidir, (Zeyd bin Ali'nin başkaldırısı, Hz. Muhammed’in Bedir Savaşı’ındaki başkaldırısı gibidir) diyerek Zeyd bin Ali'yi desteklemiş ve 10.000 dirhem nakdi yardım göndermiştir.270 Buradan anlaşılıyor ki İslam uleması, iktidarların patronajı karşısında aynı tavrı göstermemiş, kimisinin isyan bayrağı açtığı bir iktidara, kimisi itaatın vacip olduğuna dair fetvalar vermiştir. İmam Ebû Hanife, akla önem veren, gerçek bilginin peşinde koşan, tatlı sözlerle idareyi kelam etmeyen, işlerinde ehven-i şerri 271 tercih etmeyen büyük bir İslam müctehidi olduğunu bilmekteyiz. Abbâsî Hâlifesi Ebû Câʿfer el-Mansûr’un, İmam Ebû Hanife’yi susturabilmek ümidiyle büyük bir patronaj politikası başlattı ve İman Ebû Hanife’ye büyük hediyeler gönderdi. Bu hediyeler son derece değerli, pahalı hediyelerdi. Hatta çok güzel cariyeler bile hediyeler arasındaydı. İmam Ebû Hanife ben bunları hak edecek bir hizmet yapmadım şeklinde hem iktidarın şerrinden korunmak hem de inancını korumak amacıyla sultana politik bir cevap vererek cariyeleri de ben artık ihtiyarladım benim neme cariye! Diyerek gayet zekice ve politik cevaplarla geri çeviriyordu. 272 İmam Ebû Hanîfe’nin iki öğrencisi olan İmam Ebu Yusuf ve İmam Muhammed, saltanat sarayında hocalarının reddettiği kadılık görevini kabul ettiler. İmam Ebu Hanife, siyasî iktidarların ulemayı patronaj etmede ne gibi siyasî ve ekonomik çıkarlar güttüklerini çok iyi bilmekteydi. Öğrencisi Ebu Yusuf’a: Siyasî iktidarların hatalı işlerinde onların yanında olur, susarsan, halk senin susmana bakarak onların iyi işler yaptığını zanneder, deyip resmi kadılık görevinden, yani iktidarın patronajından uzak durmasını vasiyet ediyordu.273 Sonunda, İmam Ebû Hanîfe, Ebu Mansur tarafından 270 Muhammed Ebu Zehra, İmam Zeyd, Çev. Ahmet Karababa, Buruc Yayınları, İstanbul 1993, s. 75; ayrıca bkz.Yaşar Nuri Öztürk, İmam-ı Âzam Ebu Hanife, Yeni Boyut Yayınları, İstanbul 2009, s. 212. 271Ehven-i şer: Daha az kötü, daha az fena olanı tercih etmek demektir. Bkz. Atay, Hüseyin & Atay, İbrahim, Arapça Türkçe Büyük Lugat, Bayrak Matbası, Ankara 1964, s. 1095. 272 Öztürk, İmam-ı Âzam Ebu Hanife, s. 215. 273 Öztürk, İmam-ı Âzam Ebu Hanife, s. 216. 143 tertip edilen bir entrika sonucu ilk önce zehirlendi, sonra zindana atıldı ve orada türlü işkencelere maruz kaldı, aldığı yaralar ve hastalık sonucu vefat ederek şehit oldu. 274 İslam’ın ilk dönemlerinde vuku bulan siyasî, fikrî ve mezhebî ayrılıklardan beslenen çeşitli siyasî iktidarlar, ulemâya farklı siyasî yaklaşımlarda bulunmuş, özel siyasî politikalar ile farklı mezhebî, itikâdî, siyasî görüşlere patronajlık yaparak ayrılıklar adeta körüklenmiştir. Gerçekte iktidarın esas derdinin ne din ne de mezhep olduğu görülmekte olup, iktidarların esas amacının güçlerini artırmak, iktidarlarını sağlama almak olduğu anlaşılmaktadır. Bu nedenle siyasal devlet teorilerinin farklılığından farklı şekillerde gelişen patronaj türleri ortaya çıkmıştır. İslam’ın ilk dönemlerinde her bir siyasî iktidar, kendi siyasî yapısına uygun farklı bir düşünceyi ve mezhebi, patronaj etmeyi tercih etmiştir. Ulemâ’nın halk üzerindeki etkisi ve gücüne göre dönemin siyasî iktidarları, ulemâya farklı politikalarla yaklaşmış, farklı siyaset modelleri uygulamıştır. Bu farklı düşünceleri ve mezhepleri patronaj etme politikası, yazılan eserlere ve tarih kitaplarına da ağırlıklı olarak yansımıştır. İslam’ın ilk dönemlerinden itibaren tarih yazıcılığı patronaj baskısından kurtulamamıştır. Tarihte vuku bulan olayları ve gerçeklikleri gizlemenin vacip olduğunu iddia eden ulemadan önemli kimseler de çıkmıştır. Bu görüşe sahip olanlardan biri de Ebu Bekir Bin Arabi El-Maliki’dir. Onun el-Avasim mine'l-kavasim adlı eserinde bazı tarihî vb. gerçekleri gizlemenin gerekliliğine dair şu sözleri sarf etmektedir: Toplumdaki en çetin ve en kötü durumlardan birisi bilinçsiz âlim, diğeri hilekâr bidatçidir. Bilinçsiz âlime gelince; buna İbn Kuteybe'yi örnek verebiliriz. O, el-İmame ve's-siyase'sinde sahabe hakkında, naklettiği rivayetlerin tamamı sahih olsa da, üstünü örtme metoduna riayet etmemiştir. Ehlisünnet'e göre tarihçi ve hadisçilerin, sahabenin kötü davranışlarına dair rivayetlerde sessiz kalması veya rivayetleri gizlemesi veyahut örtbas etmesi farzdır. 275 274 Ed- Diyarbekri, Hüseyin b. Muhammed b. El- Hasan, Tarihu'l- Hamis fi Ahvali Enfesi Nefis, II, Müessesetü Şaban Yayınları, Beyrut 1867, s. 36-38’den Aktaran: Mustafa Çelik, Saray Mollaları, Ölçü Yayınları, İstanbul 1995, s. 33. 275 Ebu Bekir Bin Arabî Malikî, El-Avasim Mine'l-Kavasim Fi Tahkiki Nevakifi's-Sahabe Ba'de 144 Bu yaklaşımın bir bilim insanında bulunması, her dönem için toplumun gerçekleri öğrenmesine, bilimin ve aklın geri kalmasına sebep olduğu aşikârdır. III. AVRUPA AYDINLANMA ÇAĞI VE PATRONAJ İslam dünyasında iktidar-ulemâ patronajı ilişkilerinde durum böyleyken, Avrupa’da gelişen bilimin ve patronajın iktidarla ve diğer toplumsal güçlerle ilişkileri nasıldı? Bunun nasıl olduğunu öğrenmek, Osmanlı’nın patronajı doğru yönetemediği ve bu sebeple geri kaldığı tezinin doğruluğunu daha iyi ispatlayacaktır. Bu sebeple Batı-Doğu patronajı arasındaki farkların ortaya çıkarılması Osmanlı patronaj sisteminin daha iyi anlaşılmasını sağlayacaktır. Bunun için kısa bir mukayesenin yapılmasını gerekli görmekteyiz. Yüzyıllar boyunca sanat ve bilim koruyuculuğu, Avrupa’da hükümdarlar, soylu aileler ve ekonomik olarak güçlü olan egemen sınıflar tarafından yapılmıştır. Bu patronajı yapan kişilere ise ‘mesen’ denilmiştir.276 Mesen adı tarihte Roma İmparatoru Augustus’un özel danışmanı ve yakın dostu olan Maecenas (d. MÖ 68- ö. adlı kişinin adından gelmektedir. Maecenas (Mesen) adlı kişinin, imparator adına verilen sanatkârları, şairleri vb. kişileri maddî olarak destekleme görevinden dolayı, bu patronajı yapan kişiye mesen, yapılan işe ise mesenlik adı verilmiştir, zamanla bu adın kullanımı yaygınlaşmıştır. Maecenas, patronajın siyasal işlevinin bilincinde biri olarak, yetenekli bilim ve sanat erbaplarını seçip, onlara para ve koruma desteği sağlamaktaydı. Maecenas, filozofları desteklemekten ziyade şairleri himaye ediyordu. Çünkü şairler, siyasî iktidarların o dönemde hem bir eğlence unsuruydular hem de iktidarın propagandistleriydiler. Şairler, yazdıkları şiirlerle, imparatorları över, yüceltir, şiirin halkı etkileme ve onlarda coşkun duygular oluşturma gücüyle de iktidarların politikalarına bir meşruluk zemini oluşturmaktaydılar. 277 Şairler, krallara ün ve güç kazandırıyordu. Filozofların iktidarlar tarafından desteklenmemesinin Vefati'n-Nebi, I, Daru'l-Kütübi'l-İlmiyye, Beyrut 2011, s. 261. İbn Haldun Mukaddime adlı eserinde Ebu Bekir Bin Arabî Malikî’nin “Hz. Hüseyin şeriata göre katledildi,” şeklindeki sözünü eleştirerek, Ebu Bekir Bin Arabî Malikî’nin, iktidarın meşruiyetinde adalet şartını aramayan bir düşünceye sahip birisi olduğunu belirttikten sonra batıl düşüncelerde olan kimselere karşı mücadele hususunda Hz. Hüseyin’den daha adil kim vardı? Şeklinde haklı bir soru yöneltmektedir. Bkz. İbn Haldun Mukaddime, I, Haz. Süleyman Uludağ, s. 593. 276 Alaeddin Asna, Halkla İlişkiler: Temel Bilgiler, Der Yayınları, İstanbul 1993, s. 190. 277 Aydemir Okay, Sponsorluğun Temelleri, Der Yayınları, İstanbul 2005, s. 26. 145 nedeni ise, o dönemde filozofların halk üzerinde güçlü etkilerinin olmaması değil, filozofların düşüncelerinin iktidarlar için bir tehdit oluşturabileceği düşüncesidir. Maecenas, İmparator Augustus’un izlediği politikalara destek sağlamak için patronaj ettiği şairleri, o günün resmi basın araçları olarak kullanmıştır.278 İlk çağlardan beri Avrupa’da patronaj, devlet yöneticisinin ve soylu kişilerin asli görevlerinden biri sayılmıştır. İmparatorlar, şairleri ve sanatçıları himaye etmeyi, hükümdarlıklarının bir simgesi ve güç göstergesi olarak yorumluyorlardı. Bu şekilde kendi güçlerini, cömertliklerini, üstünlüklerini halka kabul ettirip, iktidarın kendilerinin doğal bir hakkı olduğu imajını çevrelerine yansıtıyorlardı. Sanat, insan ruhunun zerafetini, zekâsını yansıttığı gibi; âdeta bir kast sisteminin, elit olmanın da haklı bir kanıtı, göstergesi olarak halka sunuluyordu. 279 Böylece kitleler üzerinde bir güç ilizyonu yapılmaktaydı. A. Mediciler Ailesi ve Patronaj Avrupa düşünce dünyasını değiştiren Rönesans hareketi, ilk olarak 15. ve 16. yüzyıl İtalya’sında ortaya çıkmıştır. Rönesans’ın İtalya’da ortaya çıkmasında patronaj kurumunun bir etkisi var mıydı? Patronaj ve Rönesans arasındaki bağlantı nedir? Bu dönemde, coğrafi keşifler yeni başlamış, keşfedilen yerlerden elde edilen gümüş ve altından elde edilen servetin gücüyle kiliselerin ve krallıkların karşısına bir güç çıkmıştır. Bu güç, Avrupa’daki toplumsal ve siyasî yapıyı değiştirmiştir. Sermayenin gücünü temsil eden burjuvazinin sınıfı ortaya çıkmıştır. Burjuvazi sınıfı, kiliselerin ve feodal yapıların güç aldığı skolastizme ve Hristiyanlık düşüncesine karşı koyabilmek için, bilimsel bilginin gücünü keşfettiler. Bu sebeple, aklın ve bilimin önünü açmaları gerekmekteydi. Bunun yolu da, bilim adamlarına ve sanatçılara maddi destek sağlamaktan ve onları korumaktan geçmekteydi. Burjuvazi sınıfı, sadece patronaj desteği sağlamamış, ayrıca kendileri de bilim ve sanatla zevkle uğraşmışlardır.280 Bilim adamı patronajında amaçlanan siyasî amaç, krallık ve feodal sistemini yıkarak sermayenin iktidarına yol vermekti. Feodal yapıları yıkmanın en güzel yolu, özgür aklı teşvik etmek ve bilim adamlarını patronaj etmekti. 278 Okay, Sponsorluğun Temelleri, s. 26. 279 Okay, Sponsorluğun Temelleri, s. 27. 280 Okay, Sponsorluğun Temelleri, s. 28. 146 Medici ailesi, 14. yüzyılın sonlarında bankacılık işine girmişlerdi. Bankacılık işinde ailece uzmanlaşmışlardı. Faiz ve tefecilik önemli gelir kaynaklarıydı. Ancak kilise tarafından tefecilik yasaklanmıştı. Bu sebeple Medici ailesi, toplumun desteğini kazanmak, topluma faydalı olduklarına dair imaj çizmek için önemli hayırseverlik işlerine de giriyorlardı. Mediciler ailesi, kiliseyi her zaman karşısına almamış, birçok dinsel projelere de özellikle destek vermişlerdi. Medicilerin bu şekilde Hristiyanlığı desteklediği düşünülüyordu. Medici ailesi kiliselerin onarımı ve yaptırımlarına da maddi destek sağlıyordu. Medici ailesinden Cosimo, bir Platon akademisi kurdu ve bu akademinin bahçesine Yunan ve Roma düşünürlerinin heykellerini yerleştirdi. Medici ailesinin bu politkası, kuşkusuz feodal yapıyı ve kliseyi hedef almaktaydı. Avrupa’da halka açık ilk kütüphaneyi, Mediciler inşa ettirdiler. Sanatçıların ve düşünürlerin meydana getirdikleri eserler, mesenlerin istekleri doğrultusunda şekilleniyordu.281Rönesans dönemi patronajının, doğu patronajından farkı, sanatçıları ve düşünürleri finanse eden burjuvazinin de sanatçı ruhlu olması ve bilimle bizzat uğraşmasıydı. Ancak, burjuvazinin, sanat ve düşünce üstünden gerçekleştirmek istedikleri ideolojik hedefleri ve amaçlarının olduğu da anlaşılmaktadır. Ayrıcı diğer bir özellik ise Rönesans ressamlarının aynı zamanda derin felsefî konularla da uğraşmalarıydı. Örneğin Raffaello Sanzio’nun ünlü Atina Okulu Freski’nde işlediği konuları, tabloda inceden inceye anlamlandırarak resmetmesi, onun sadece iyi bir ressam olmadığını, aynı zamanda iyi bir filozof olduğunu da göstermektedir. Floransa şehrinin yöneticisi ve burjuva Medici ailesi, Leonardo Da Vinci’nin çalışmalarına büyük destek oldu. 282 Osmanlı toplum yapısı, patrimonyal yapısıyla daha çok doğu tipi özellikler göstermektedir. Osmanlı’da bilimin gelişmesi bile patrimonyal tipte nitelikler taşımaktadır. Osmanlı’da pozitif bilimle uğraşan tüccar bir sınıf yoktur. Daha çok tarikat tipi toplumsal yapılanmalar ve sosyalleşmeler söz konusudur. Pozitif bilimle uğraşan kesimleri, devletten başka destekleyecek de hiç kimse yoktur
B. Kitap - Yazar ve İktidar Tarihte iyi ya da kötü olsun her iktidar sahibi kral ve sultanlar kitap yazdırmışlar, eser müelliflerini ödüllendirmişlerdir. Ancak her müellif ödüllendirilmiş değildir, bazıları katledilmiştir. Kitaplar, iktidarları, tehdit edecek fikirleri barındırabildiği için siyasî iktidarlar tarafından her zaman kuşkuyla yaklaşılmıştır. Bu sebeple kitaplar yakılmış, ya da tahrif edilmiştir. Yazılan ve derlenen eserlerin birçoğu da istilalar sırasında yakılmıştır. Örneğin tarihte, Büyük İskender’in MÖ 333’de Persepolis’i almasıyla Zerdüştîlik’in en önemli kutsal kitabı olan Avesta’yı yaktırmasının283 ve Zerdüştî rahipleri öldürtmesinin sebebi, muhtemelen, siyasî iktidarına gelebilecek kuvvetli bir felsefî tehditi ortadan kaldırmak içindi. Moğol istilasında ise inanılmaz ölçüde, yüzlerce binlerce yıllık yazma eserler, yakıldı, zayî edildi. Dicle Nehri’ne İslam ve insanlığın mirası sayılan kitaplar atıldı. İlk devir İslam ulemasının eserlerinin bu şekilde yok olduğu, bu sebeple ilk dönem tarihî olaylarının günümüzde yeterince aydınlatılamamasının nedeni, bu kadar büyük çapta eserin zayi olmasına bağlanır. Bu facia, İslam ulemâsı tarafından sürekli iç geçirilen, yakınılan bir konudur.284 Arap tarihinde, Endülüs Kurtuba şehrinden memleketlerin en çok kitap bulunan şehri diye bahsedilir. Kurtuba şehri İspanya Lâtinleri tarafından tekrar ele geçirildiğinde, İspanya Müslümanları tarafından yazılan kitapların neredeyse tümü yakılmış, yakılan eseler yaklaşık bir milyon elli bin ciltti bulmaktaydı. 285 Endülüs İspanya’sının Tuleytula (Toledo) piskoposu, İslamî yazma eserlerden seksen küsür bin kitabın Toledo’da; bir milyonu aşkın kitabın ise Gırnata’da (Granada) yakıldığını; yakılan kitap o kadar fazladır ki sağlam kalanlar arasından sonradan bir kütüphane bile oluşturulmuştur. oluşturulduğunu ifade etmektedir. Arta kalan kitapların, yakılan kitaplara oranlandığında kayda değer bir oran olmadığı ifade edilmektedir.286 Görüldüğü üzere kitap ve iktidar arasında sıkı bir siyasî ilişki vardır. Bu nedenle bir ülke fethedildiğinde, fetheden iktidarın ilk işi, karşıt, rakip medeniyetin kitaplarını, 283 Gene R, Garthwaite , “Pers İmparatorluğundan Günümüze”, İran Tarihi, İnkılap Yayınları, İstanbul 2011, s. 59. 284 Muhammed Abdülhay El-Kettâni, “Hz. Peygamberin Yönetiminde Sosyal Hayat ve Kurumlar”, EtTerâtîbu’l-İdâriyye, III, Çev. Ahmet Özel, İz Yayınları, İstanbul 1993, s. 245. 285 Sigrid Hunke, Avrupa’nın Üzerine Doğan İslam Güneşi, Çev. Servet Sezgin, Bedir Yayınları, İstanbul 1997, s. 454. 286 El-Kettâni, Et-Terâtîbu’l-İdâriyye, III, s. 245. 148 kütüphanelerini yok etmek olmuştur. Kitap ve kütüphaneleri, kendilerine tehdit olarak algılamışlardır. Çünkü kitaplarda, işgal altındaki medeniyetin nüvelerinin, çekirdeklerinin saklı olduğunu düşünmüşler, bir gün bu kitaplar okunarak, tekrar önceki kültürlerinin, iktidarlarının canlanabileceği endişesiyle, kitaplar ve kütüphaneler yok edilmiştir. Hemen hemen her kitabın bir patronu vardır. Kitabın patronları, kitaptaki fikirlerin de patronudur. Patronsuz kitaplar, siyasî iktidarlar için tehdit düzeyi yüksek eserlerdir. Çünkü bu eserler siyasete, iktisada, dine hâkim olan resmi paradigmaya aykırı fikirler barındırabilirler. Siyasî iktidarlar için kontrolsüz kitaplar, büyük tehdit unsuru oluştururlar. Bu sebeple, ilk çağlardan beri, kitaplar ve yazarlar, siyasî iktidarlar tarafından sert müdahalelere, baskılara, sürekli kontrol altında tutulmaya maruz kalmışlardır. C. Avrupa’da Halk Patronajı Avrupa’da özgür düşüncenin, bilimin ve felsefenin yükselişinde halkın rolü ve etkisi neydi? Halk patronajı nasıl ortaya çıkmıştır? 18. yüzyılda Avrupa’da okuma kültüründe temel bir dönüşüm yaşandı. Matbaalar, kayda değer önemli eserlerin basımını artırdı. Okunan kitapların, dergilerin, gazetelerin vb. yayınların sayısı ve çeşidi arttı. Okur kitlesinin tabanı hem genişledi hem de sayısı arttı. İnsanlar daha fazla okumaya hatta yazmaya başladılar, okunan eserlerin nitelikleri ve nicelikleri de değişti. Aydınlanma yazarlarının ve eser eleştirmenlerinin patronları, artık kral ve burjuvazi değildi. Aydınlanma yazarları ve eleştirmenlerin yeni patronu büyük bir okuyucu kitlesi olan halktı. Siyasî iktidarların ve sermayedarların gücü karşısında yeni bir güç, yani halkın gücü belirmeye başladı. Aydınlanma yazarları ve eleştirmenleri, yeni oluşan halk kitlesine, eşi görülmedik bir önem atfetmekte ve onları bir otorite olarak görmekte ve tanımaktaydı. Aydınlanmacı yazarların telif ettiği eserlerin, halk tarafından satın alınmasıyla, yazarlar daha yaratıcı ve üretken eserler vermek için kendilerinde büyük bir özgüven hissettiler ve daha özgür bir bilinçle eserlerini yazabildiler. Halk patronajı, yazarlara ekonomik 149 özgürlükler vermesinin yanında onlara özgür fikirlerin ilhamını da veriyordu. 287 Aydınlanma sonrası Avrupa yazarları, sanatçılar ve entellektüellerin ekonomik güçleri arttıkça, halk ve müşteriler ne istiyorlarsa onu üretme anlayışının da ötesine giderek sanat için sanat da yapmaya başladılar ve kitleler üzerinde büyük etki bıraktılar. 288 Avrupa’da 18. yüzyılda okuma yazma bilen erkek ve kadınların sayısında kayda değer bir artış oldu. İskoçya’da yetişkin erkekler arasında okuryazarlık 1643’te yaklaşık %25’ten, 1750’lerde %65’e yükseldi. İngiltere’de 1640’larda yetişkin erkekler için yaklaşık %30 okuryazarlık oranından, 18. yüzyılın ortalarına gelindiğinde bu oran %60’a yükselmişti. Yetişkin kadınlarda ise bu oran %40 civarındaydı. Almanya’da 1800’lerde Oldenbourg düklüğünde erkeklerde okuryazarlık oranı yaklaşık %80, diğer Almanya’nın diğer bölgelerinde %93, kadınlarda ise %84’e kadar yükseliyordu.289 Bu belirtilen oranlar, o dönemde Osmanlı Devlet’indeki okuryazarlık oranlarıyla mukayese edildiğinde, Avrupa’daki okuryazarlık oranlarının Osmanlı toplumundaki okuryazarlık oranlarından oldukça yüksek olduğu anlaşılmaktadır. Bu konuda çeşitli tartışmalara girmeden, genel yaygın olan kanaate göre Osmanlı’da okuryazarlık oranı erkeklerde yaklaşık %10 290 Kadınlarda ise bu oran yaklaşık %1-4 arasındadır. Bu oranlar ne kadar yükseltilse de okuma yazma bilenlerin bile kitap okuyamadıkları ortadadır. Bu oranlar göz önünde tutulduğunda Osmanlı’da telif edilen eserleri finanse edecek bir halk patronajının gelişmesi oldukça zordur. Dolayısıyla Osmanlı Devleti’nde eser müellifleri, geçimlerini sağlamak için bir devlet patronajına gereksinim duymuştur. Burada, halkın yazarları patronaj etmesini sadece ekonomik imkânlarla değil, halkın merakı ve ilgisi de patronajı belirleyen en önemli faktör olduğu göz önünde tutulmalıdır. Matbaanın Osmanlı Devleti’ne geç girmesi sebebiyle, Osmanlı’nın gelişmişlikte geri kaldığı tezi, Osmanlı’daki okuryazarlık oranları değerlendirildiğinde, geri 287 James Van Horn Melton, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, Boğaziçi Üniversitesi Yayınları, İstanbul 2011, s. 97. 288 Frank Furedi, Nereye Gitti Bu Entelektüeller, Birleşik Yayınları, Ankara 2010, s. 27-28. 289 Melton, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, s. 98, 99. 290 Yahya Akyüz, “Osmanlı Döneminden Cumhuriyete Geçilirken Eğitim-Öğretim Alanında Yaşanan Dönüşümler”, Pegem Eğitim ve Öğretim Dergisi, I, Sayı: 2, Ankara 2011, s. 21. 150 kalmışlığı matbaaya bağlamak pek doğru gözükmemektedir. Çünkü matbaa, Osmanlı’ya erken girse bile müşterisi olmayan bir pazarda kitap basımının, kâr getirici bir iş olamayacağı, açıktır. Osmanlı’da okuryazarlık oranı da çok düşük, okuma kültürü de. Müteferrika, 500 adet taʽb ettiği Cihan-nûmâ’nın vefat edince terekesinden 250 adedinin evinde bulunması, taʽb edilen eserlerin satılamadığı anlamına gelmektedir. Bu sebeple, İbrahim Müteferrika’nın matbaa işinde başarısız olmasının en önemli nedeninin bu olduğu düşünülebilir. Müteferrika’nın ölümünden bir süre sonra, devlet ve özel kesimlerden de gerekli patronaj desteği bulamayan matbaacılık çalışmaları, başarısızlıkla sonuçlanmıştır.291 İbrahim Peçevî, Avrupa’da kitap yazma ve bilim patronajı hususunda şunları kaydetmektedir: …Kâfirler kitap yazmaya ve bilimle uğraşmaya isteği artırmak için yasa çıkarmışlardır. Örneğin bir basımcı bir tek kitabı bile izinsiz bassa idam olunmayı hak eder. Kitabı imza eden gençler içinde, yalan, abartma ya da inançlarına aykırı bir şey görseler imza etmezler. İmza etmeyince de kitap para etmez ve rağbet görmez…292 Matbaanın Avrupa’da gelişmesi, halkın kitaplara, yani bilgiye ulaşımını kolaylaştırmıştır. Çünkü Avrupa’da okuma yazma oranının Osmanlı toplumuna göre yüksek bir düzeyde olması, matbaayla birlikte kitapların ucuzlaması, ayrıca en önemlisi Rönesans’la birlikte geniş halk kitlelerinde oluşan epistemik zihni değişim; kitapları, halka karşı cazip hale getirmiştir. Matbaa, böylece halkın kitaplara, yani bilgiye ulaşımını kolaylaştırarak Avrupa’da kalkınmanın kültürel bir simgesi haline gelmiştir. İbrahim Müteferrika ile birlikte gelen matbaa, Osmanlı Devleti’nde kitap fiyatlarında beklenen düşüşü gerçekleştiremedi. İlk basılan Vankulu Lügatı’nın yazma nüshası, 350 kuruşa satılırken; basma nüshası, 35 kuruşa düşmüştü. Yaklaşık 10 kat 291 Hüseyin Gazi Topdemir, İbrahim Müteferrika ve Türk Matbaacılığı, TTK. Basımevi, Ankara 2002, s. 56; ayrıca bkz. Nurullah Çetinkaya, Matbaanın Osmanlı Eğitim Tarihindeki Yeri ve Önemi, Selçuk Üniv., Eğitim Bilimleri Enstitüsü, Basılmamış Y. Lisans Tezi, Konya 2011, s. 80. 292 Alpay Kabacalı, Başlangıcından Günümüze Türkiye’de Matbaa Basın ve Yayın, Literatür Yay., İstanbul 2000, s. 38-39. 151 bir ucuzlama olmasına rağmen 35 kuruş, o dönemde yaklaşık 10 altına mukabildi.293 Anlıyoruz ki kitaplar Osmanlı’da Avrupa’ya oranla oldukça pahalıydı. Çünkü kitaplar, elle yazılmakta, büyük emek verilmekteydi. İngiltere’de 1750 yıllarında bir romanın fiyatı yaklaşık 4 kg ete, ya da bir kadın ayakkabısına denkti. 294 1700’lü yılların Avrupa’sında Barok çağın saray ve aristokrat kütüphaneleri, kitaplara erişim olanaklarını halka sunma bakımından sınırlıydı. O dönemde kütüphaneler, sahiplerinin iktidarını ve bilgeliğini simgeliyordu. Kitapların Avrupa’da yeterince ucuz olmaması Avrupalı halkta uyanan kitap okuma hevesini kıramadı. Bu nedenle okuma dernekleri ve ödünç kitapçıların sayısı arttı. Hatta bu, o kadar yaygınlaştı ki, bazı ödünç veren kütüphaneler, yeni bir sistemle kitapları arabalara yükleyerek, kitap dolu arabaları, en ücra köylere gönderiyor, kitapların hakla buluşmasını sağlıyordu. Kitapçılar yoğun talebe yetişemiyordu. Bazen bir kitap üç fasiküle bölünüyor, kitaplar saatlik kiralanıyordu. Ödünç veren kütüphanelerde genellikle roman tarzı eserler vardı. Ancak bunların yanında ciddi eserler de vardı. 1796’da Londra kitapçıların yıllık 16 şiline okuyucuları abone yapıp, günde 2 kitap ödünç verebiliyorlardı. Aynı yıllarda Frankfurt’da 1 ödünç kitap alabilmenin fiyatı 1 litre süt ya da 1 ekmek fiyatından düşüktü. 295 Halk arasında kitap okuma alışkanlığının bu kadar yayılması, siyasî iktidar sahiplerinin siyasî korkularını tetikledi. Kitap basımının kontrol altına alınması ve siyasî iktidara uygun kitapların basılması için yazarlara ve yayıncılara cömert sübvansiyonlar verildi.296 Tabii ki bundan amaçlanan yazarları kontrol altına almaktı. Siyasî iktidar ve güç sahiplerine göre bir sanat eserinin değeri, eserin kamu tarafından nasıl algılandığı ve bu eserin alıcısını nasıl harekete geçirdiğine göre değerlendirilmeliydi. 1761’de bir Alman gözlemci kendi ülkesi hakkında şöyle diyordu: Neredeyse herkes yazar olma merakına kapılmış, krallık tahtından tutun da 293 Osman Ersoy, “İlk Türk Basımevinde Basılan Kitapların Fiyatları”, Basım ve Yayımcılığımızın 250. Yılı Bilimsel Toplantısı Bildirileri, Türk Kütüphaneciler Derneği Yayınları, Ankara 1980, s.76. 294 Melton, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, s. 122. 295 Melton, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, s. 127. 296 Melton, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, s. 130,131. 152 çoban barınağına kadar eli kalem tutan herkes kitap yazmak istiyor diyordu. 1791’de Alman yazar sayısı 7000’e ulaşıyordu.297 Genişleyen okur ve yazar kitlesi, dergi ve gazetelerin yükselişi, hızla artan eser talebi, bir yayın piyasası yarattı. Bu sektöre girmek isteyenler için yeni bir pazardı. Avrupa’da yazarlar hem öğretmeni hem mahkemeyi hem de bir kamu vicdanını temsil etmekteydi. Siyasî iktidar sahiplerine karşı kamunun çıkarlarını, kalemleriyle savunuyorlardı. Halk patronajıyla beslenen yazarların halk üzerindeki etki gücü arttı. Halkın üzerindeki etkileme gücü artan yazarlık mesleği, siyasî, iktisadî güce hâkim olan kesimlerin dikkatinden tabii ki kaçmadı. İlk dönemlerde telif ücretleri düşüktü. Yazarlar eserin ücretsiz basımları ile yetiniyordu. Yazarların halk üstündeki düşünce etkisi arttıkça, yayıncılar tarafından verilen telif ücretlerinde de büyük artışlar oldu. Avrupa’da yazarlar, dergi ve gazetelere halk desteğini artırmak için abonelik sistemini kurdular. Alexander Pope (1688-1744), İlyada’nın çevirisini yaparak bu sistemden başarıyla yararlandı. Kişi başı 6 gineden, 575 abone edinen Pope, 6 ciltlik eser için yaklaşık 5.320 pound kazanç elde etti. Odysseia çevirisi ile de 4.500 pound kazanmıştır. 18. yüzyılın ortasında Londra’da bir yıllık geçim masrafı 30 pound olarak hesaplandığında elde edilen kazancın ne kadar büyük olduğu anlaşılır.298 Yayıncılık pazarının genişlemesiyle Aristokrasi veya Burjuva sınıfının patronajından kurtulmayı başaran yazarlar, patronajın yazarın bütünlüğüne zarar veren bir bağımlılık olduğunu düşünmeye başladılar. Alexander Pope yalnızca bireysel patronajdan değil, siyasal patronajdan da bağımsız olduğu için kendinden övünç duyuyordu. Bu durumu şöyle tarif ediyordu: Ben kendimi düzenden herhangi bir makam, saraydan herhangi bir maaş ya da hükümetten herhangi bir taltif almamış tek yazar olarak görüyorum, bu onuru mezara kadar lekesiz bir şekilde korumayı amaçlıyorum diyordu.299 297 Melton, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, s. 143. 298 Melton, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, s. 147. 299 Melton, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, s. 157. 153 Yazarların en çok para kazandıkları ve telif ücreti aldıkları ülke İngiltere’ydi. Sonra Fransa ve Almanya gelmekteydi. Avrupa’da yazarlar sık sık devlet bürokrasilerinde ve üniversitelerde görünüyorlardı. Yazarların devlet ile olan yakın ilişkileri bir çelişki olarak görülse de bu siyasî iktidarla kurulan ilişki, yazarların giderek artan gücü karşısında ortaya çıkan simetrik bir ilişkiydi. Bu aşamadan sonra Avrupa’da yazarlar, halk patronajı sayesinde, güç ve iktidarsahiplerinin karşısına daha özgürce çıkabiliyorlardı. Böylece kalkınmayı ve demokrasiyi sağlamak için liyakatı esas alan yasaların çıkartılabilmesi için yazarlar, kalemlerini kullanarak iktidar karşısında bir baskı ve güç unsuru oldular. Osmanlı Devleti’nde, bağımsız ilmî girişimler neredeyse yoktur. Mutlaka sarayların, devlet büyüklerinin veya beylerin destekleriyle çeşitli türde eserler vücuda getirilmiştir. Bu örnekler içerisinde en özgür olanı Evliyâ Çelebi’dir. Ancak Evliyâ Çelebi bile, Seyahatnâme adlı eserini vücuda getirirken, seyahati için lazım olan finansmanı ve gündelik ihtiyaçlarını nasıl karşıladığı önemli bir sorudur. Evliyâ Çelebi, Melek Ahmed Paşa gibi sadrazamların yanlarında devlet erkânı ile seferlere katılarak bu sayede yolculuk masraflarını azaltmış, seferler sonucunda aldığı ganimetler ve atiyyler ile ya da ailesinin zengin mal varlığı sayesinde seyahat masraflarını karşılayabilmiştir. 300 Evliyâ Çelebi’nin tek bir patronun olmaması, ailesinin zengin mal varlığının olması, elde ettiği ganimetlerin ona verdiği kısmî özgürlük etkisiyle midir bilinmez ama Evliya Çelebi’nin, devlet idarecilerini açık bir dille eleştirmesinin altında, bu kısmî bağımsız patronajın ona verdiği özgürlüğün ve özgüvenin yattığı söylenebilir. Osmanlı Devleti’nde, Avrupa’dakine benzer bir patronaj gelişimi olmamıştır. Toplumun kalkınması ve gelişmesi için bilgi temelli çözümler üretmek yerine dünyadaki güç değişimlerine paralel olarak siyasî değişimlerin ve dönüşümlerin daha çok ön plana çıktığı görülmektedir. 300 Mücteba İlgürel, “Evliya Çelebi,” DİA, XI, Ankara 1995, s. 529-533. 154 ÜÇÜNCÜ BÖLÜM TÜRKLERDE İKTİDAR VE PATRONAJ I. TÜRKLERDE DEVLET KAVRAMI VE PATRONAJ Türkler’de devlet kavramının temeli nedir, neyin üzerine inşa edilmiştir? Türkler’de devlet kavramının, patronaj politikalarının oluşumunda ne gibi etkisi olmuştur? A. Devlet Anlayışı ve Patronaj Politikası Tarih boyunca milletler yaşayabilecekleri uygun coğrafyalarda medeniyetler kurmuştur. İklim değişiklikleri, istilalar vb. sebeplerle bulundukları yerlerden göç etmek zorunda kalmışlardır. Bu nedenlerle göç ettikleri yerlerin veya istilaya uğradıkları toplumların kültürleriyle ilişkiye geçmişler, isteyerek ya da istemeyerek, karşılıklı kültür alışverişlerinde bulunmuşlardır. Toplumlar, bu kültür alışverişinde, dinlerini değiştirseler bile, eski gelenek ve göreneklerini korumaya çalışmışlar, yeni dinleriyle eski kültürlerini uzlaştırmaya, birleştirmeye, senkretize etmeye gayret etmişlerdir. Sadece ırklar karışmamış, kültürler, mezhepler de birbiri içine girmiştir. Toplumlar, rakip toplulukların kültürleri üzerinde üstünlük kurmaya onlara baskın gelmeye çalışmışlardır. Ancak egemen kültür, karşıt rakip toplumun kültürü üzerinde ne kadar baskı kurarsa kursun, kendileri de az-çok karşıt rakip egemenliğin kültüründen etkilenmiştir. Sonuçta siyasî, kültürel vb. güç dengelerine bağlı olarak senkretik kültürel yapılar oluşmuştur. Güçlerin eşitliğinde ise kültürel bir uzlaşma anlayışı ortaya çıkmıştır. Bir millet diğer bir milletin karşısında savaşta yenik düşmüşse, galip olan milletin kültürel etkisi altına daha çok girmiştir. Ancak bunun istisnaları da tarihte vakidir. En önemli örneği Moğollar’ın savaşlarda kazandığı zaferler, kültürel alanlarda devam edememiştir. Çünkü Moğollar, askerî olarak baskın gelmiş olsalar da kültürel olarak baskın olamamışlardır. Tarih boyu her ne sebeple olursa olsun toplumlar, ticarî, siyasî ve kültürel ilişkiler sonucu diğer milletlerin siyasî, kültürel inançlarını kendi kültürleriyle senkretize etmişlerdir. Senkretizasyonun en çok görüldüğü alan siyaset felsefesi ve 155 inanç alanıdır. İktidarlar, elde ettikleri gücü kaybetmemek için, toplumsal büyük değişimler karşısında bile, bulunduğu kabın şeklini alan civa gibi, iktidarlarda bulundukları çağın elbisesini giymeyi zorunlu hissetmektedirler. Değişen güç dengesini yakalayamasalar bile en azından yeni güce kendilerini benzetmeye çalışırlar. Ve böylece toplumda iktidar olma fonksiyonlarını devam ettirirler. Türklerde toplumsal ilişkilerin kurulduğu üç temel öge göze çarpmaktadır: Töre, din ve devlet. Daha önceki bölümlerde patron kelimesi ile baba kelimesinin anlamsal yakınlığını ifade etmiştik. Türk hakan ve sultanları siyaset sahnesinde milletin babası rolündedir. Siyasî iktidarda ‘baba rolü’ imajıyla halkı beslemek vazifeleridir. Türkler, cihanın sahibi ve efendisi olma mefkûresi taşıdıkları için yabancı milletlere, şefkat ve adaletle muamele yapmayı, siyasî kültürlerinin bir gereği saymışlardır. İslamiyet’i kabulünün ardından, Türkler öz yüksek ahlaklarını, İslamiyet’in hayır cenap taraflarıyla birleştirmişlerdir. Bunun neticesinde büyük vakıflar ve hayır kurumları tesis etmişlerdir. 301 Bu nedenle, Türk patronajının, Tük cihan hâkimiyeti mefkûresi ile yakın bir ilişkisi vardır. Eski Türklerde Tanrı inanışı, yaşamın birçok alanında olduğu gibi, devlet idaresi alanında da kendini gösteriyordu. Türk devletlerinde merkezî otorite olan Hakan, ancakTanrının tasvip ve desteği ile Hakan olabiliyordu. İnanışa göre, Attila’nın hâkimiyet sembolü yere saplı olarak bulunan kutsal kılıcı eline almasıyla birlikte yeryüzüne hükmetme yetkisi, Tanrı tarafından alnına yazılmış kaçınılmaz bir kader olarak ona verilmişti. 302 Bilge Kağan kendisinin tahta geçmesini ve başarısını kut sahibi oluşu ile açıklamaktaydı. 303 Bilge Kağan, hükümdar oluşunu, Tanrı yarlık verdiği için özüm tahta oturdum şeklinde anlatmaktaydı. 304 Türk siyaset felsefesinde kut anlayışı çok önemli bir yer alır. Göktürk alfabesiyle yazılıp günümüze kadar ulaşan Irk Bitik adlı fal kitabında bir insan Tanrıya yalvararak ondan kut isteyebiliyordu. Tanrı da bu kişiye kut ve sürüler veriyor, uzun ömürler ihsan ediyordu.305 Buradan anlaşıldığı üzere kut: Bir topluma yönetimde, idarede baş olma hakkıdır. Bir meşruiyet 301 Osman Turan, Türk Cihan Hâkimiyeti Mefkûresi Tarihi, s. 127. 302 Ögel, Türk Mitolojisi, I, s. 322. 303 Muharrem Ergin, Orhun Âbideleri, Boğaziçi Yayınları, İstanbul 2012, s.12. 304 Osman Turan, Türk Cihan Hâkimiyeti Mefküresi Tarihi, s. 86, 91, 94. 305 Sait Başer, Kutadgu Bilig’de Kut ve Töre, Kültür Bakanlığı Yayınları, Ankara 1990, s. 2. 156 kaynağıdır. Tanrı kime inayet ve yardım ederse dünya onun olur ve kut’a kavuşurdu ve kut Tanrının fazlındandı. 306 Fakat Türk yönetim anlayışında kut, her ne kadar tanrıdan gelse de kut’un güçlenmesi için halkın hayır dua etmesi gerekliydi. Eğer kut sahibi kişi; gönlü, dili ve tabiatı düzgün değilse, kut o memlekette durmaz kaçardı.307 Törelere riayet eden beyin, bir saadet olduğu, onun bu kut’undan herkesin istifade edeceği belirtilir. Adaleti ile öne çıkan bey nerede ise, oraya gidilmelidir. Töre, adalete dayanmalıdır. Çünkü adalet göğün direğidir. Töre bozulursa, gök yerinde duramazdı. Adil beyin yüzünü gören kişi kut’lu olur, sevaba girer, günahından kurtulurdu. 308 Kutadgu Bilig’de geçen bu ifadeler, kut’u ele geçiren hükümdarın kesin mutlak anlamda iktidar sahibi olmadığı, mutlaka adalete dayalı bir yönetim kurması gerektiği vurgulanmaktadır. Meşruiyetin temeli, kut ve adalete dayanmaktadır. Burada önemli bir siyasî yönetim sorunu belirmektedir. İktidarı ele geçirmiş bir kişinin kut’a layık olduğu için mi? İktidarın, Tanrı tarafından ona verildiği veya iktidarı ele geçirdiği için mi? Tanrının iktidarı sultana verdiği problemi ortaya çıkmaktadır. İktidara semavî kutsallık izafesi sorunu ortaya çıkmaktadır. Her ne kadar Kutadgu Bilig’de adil olmayan hükümdarı, kut terk edeceği görüşü bildirilse de kut’u ele geçirme biçiminin nasıl olacağı konusunda bir görüş bildirilmemektedir. Yani iktidarı bir şekilde ele geçiren kut’a da kutsallığı da ele geçirmektedir. Burada törelerle semavi emirlerin birleştirildiği siyasî bir senkretizasyonunu görmek mümkündür. İktidarı ele geçirme biçimi, törenin uygulamasına bırakılmaktadır. Ancak törede adil olmak zorundadır. Kutadgu Bilig, Türklerin otorite anlayışını, yönetim felsefesini ortaya koymakta ve Türk devletinin siyasî aklını tanımamıza olanak veren önemli bir kaynaktır. 309 Türklerin patrimonyal devlet yapısını ve Patronaj mantıklarının anlaşılabilmesi için Kutadgu Bilig’de işlenen sembolik kişilikleri iyi anlamak gerekmektedir. Küntogdı: Töre ve hükümdar; Aytoldı: Kut ve vezir; Ögdülmüş: Akıl ve kanaat önderi; Odgurmuş: Bilge ve mürşit olarak ifade edilmektedir. 306 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, Çev. Reşid Rahmeti Arat, TTK. Yayınları, Ankara 1959, s. 443, 6192-6193 Nolu Beyit. 307 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 6424-2012 b. 308 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 3461-3465 b. 309 İbrahim Kafesoğlu, Kutadgu Bilig ve Kültür Tarihimizdeki Yeri, Kültür Bakanlığı Yayınları, İstanbul 1980, s. 4. 157 B. Kutadgu Bilig’de Bilge İnsanın Patronajı Kutadgu Bilig’de iki türlü asil insanın olduğu belirtilmektedir bunlar: bey ve âlim insanlardır. Bu iki grubu, insanların başı olarak niteler. 310 Kutadgu Bilig, hükümdarın eline kılıcı alıp halkı itaat altında tuttuğu, diğerinin ise eline kalem alıp doğru yolu gösterdiğini belirtir. İyi bir nizamın ancak bunlardan gelebileceğini belirtir. Adeta bu iki gücün birbiriyle uyumunu istemektedir.311 Kutadgu Bilig’e göre akıllı insan, bilgi kazanırsa bey olabilirdi. Kut, akıl ile daha güzel uyum sağlardı. Kut verilirse herkese yaraşır, fakat akıllı insanlara daha çok yakışırdı.312 İslamiyet’e ilk giren Türklerin ne yapmaları gerektiğini tarif eden Kutadgu Bilig, beylerin, meseleleri anlayış ve akılla çözebileceğini ancak bunun için işlerini bilgi ile yapmaları gerektiğini, çünkü, halkı, ancak bilgi ile yönetmenin mümkün olduğunu, bilgileri olmazsa aklın bir işe yaramayacağını ifade etmesi oldukça ilginçtir. 313 Eğer memleket tutulursa, kılıç ile tutulur, eğer memlekete hüküm etmek icap edilirse kalem ile edilir.314 Kâtip haris olursa bilgisini kötüye kullanır; tamah ederek yazar ve yazıyı tahrif eder.315 Türkler’de hükümdarlar, kılıçlarıyla fethettikleri ülkelerde bir idare ve nizam kurabilmek için bilgin kimselere ihtiyaç duyarlardı. Bu nedenle bilgin insanlara büyük değer vermişlerdir. Onları himayeleri altına almışlar, yönetimde onlara söz hakkı vermişlerdir. Ancak Kutadgu Bilig, hırs sahibi ve dünya malında tamahkâr olan bilginlere karşı hükümdarı uyarmayı da ihmal etmemektedir. Altın ve gümüşü görünce ona aldanır, efendisinin başını yer yahut kendi başını kaybeder.316 310 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 265 b. 311 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 268-269 b. 312 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 1707 b. 313 Başer, Kutadgu Bilig’de Kut ve Töre, s. 24. 314 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 2711 b. 315 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 2721, 2725 b. 316 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 2726 b. 158 Bilindiği gibi yay ve ok’un317 Türk devlet geleneğinde ayrı bir sembolik anlamı vardır. Yay, hâkimiyet ve tanrı iradesini; ok ise ulus ve bağlılığı sembolize eder. Yayı ve Oku elinde tutan, kullanan ise hakandır. Hakan hem tanrı iradesini hem de ulus iradesini kendinde birleştirir. Kutadgu Bilig’de irfanî anlamda gönül dünyasının büyük önemi vardır. Gönül, insandaki kalp gözünün açık ve iç dünyasının temiz olmasını ifade eder. Gönülsüz bir âlimin âlimliğini kaybedeceğini belirtir.318 Kutadgu Bilig’de âlimlere büyük bir önem verilmesine rağmen onların iç dünyalarının temiz olması, âlimliklerinin devamı için bir ön şartıdır. Bilginlerin, hükümdarları uyarmasını onların başlıca vazifesi olarak görür. Âlimler hükümdarlara her hususta yol gösterirler. 319 Âlim insanlar hâlim ve şefkat sahibi insanlardır. 320 Eğer bilge insanlar hırpalanacak olurlarsa yeryüzündeki denge ve faziletler bozulur.321 Bu nedenle bilge kişi hoş tutulup sözü dinlenmeli, âlimlerden öğrenilenler devlet işlerinde kullanılmalıdır.322 Bu nedenle, âlimlere büyük önem verilmektedir. Dünyada âlimler ve hâkimler olmasa ekilmiş olsa bile yerden yiyecek çıkmazdı.323 Türkler’de, din ve töre meşruiyetin ön önemli kaynağıdır, bu nedenle Türkler, ulemâya büyük önem vermişlerdir. Âlimlere büyük hürmet gösterilmesi, onların bilgilerinden istifade edilmesi, âlimlerle iyi münasebet kurulması devlet ve milletin saadeti için şart görülmüştür. 324 Beylerin, âlimlere, mallarından hisse ayırması onları 317 Bahaeddin Ögel, Türk Mitolojisi, I, TTK. Yay., Ankara, 2010, s. 322, 323; Başer, Kutadgu Bilig’de Kut ve Töre, s. 28; Erkan Göksü, Ok ve Yayın Türk Devlet Geleneği ve Hâkimiyet Anlayışındaki Yeri, bkz. http://www.kemankes.com/makaleler/?yazar=erkangoksu&makale=101, Erişim Tarihi: 22/08/2015. 318 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 2798 b. 319 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 1754 b. 320 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 1700 b. 321 Kaşgarlı Mahmut, Divanü Lugati't-Türk Tercümesi, III, Türk Dil Kurumu Yayınları, Çev. Besim Atalay, Ankara 2000, s. 303. 322 Kaşgarlı Mahmut, Divanü Lugati't-Türk Tercümesi, I. s. 428. 323 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 4346 b. 324 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 4342,4354 b. 159 yedirip içirmesi, onlara tatlı ve güler yüzle muamelede bulunması gerekir. Ulemaya sert ve kaba dil kullanılmamalı, onlardan çekinilmeli, çünkü onların eti yenmez ve zehirlidir. 325 Buradan anlaşılacağı üzere Türkler’de ulemaya patronajlık etmenin önemli bir kutsal yerinin olduğu anlaşılmaktadır. Âlimler insanı devlete ve saadete kavuştururlar. Onlara izzet ve ikramda bulun, ne derlerse yap; şeriat yolunu tut, hükümlerine itiraz etme ve önlerinde hürmetle eğil. Ey hâkim hükümdar onların hukukunu muhafaza ve yiyecek içeceklerini temin et, muhtaç duruma düşmesinler, gönül huzuru ile öğretsinler.326 Sultanın ve beyin patronajlığından en büyük istifade edenlerden biri de şairlerdir. Şairler methederlerse, bu medih bütün ülkelere yayılır; eğer hicvederlerse insanın adı daima kötü olarak kalır. Ey kardeş, bunlara mümkün olduğu kadar iyi muamele et; ey dost bunların diline düşme. Eğer kendin övülmek istersen bunları memnun et; işte bu kadar. Bunlar ne isterlerse ver, hiçbir şeyi esirgeme; böylece bunların dilinden satın al.327 İslamiyet’in saltanata dönüşümünden itibaren görülen ulemanın devlet hizmetine girmede gösterdiği çekince Kutadgu Bilig’de de görülmektedir. Kutadgu Bilig’de Küntogdı; Ögdülmiş’i âlim ve mürşit olan Odgurmış’u saraya getirip devlet hizmetine girmesi için onu ikna edip, davet etmesi konusunda görevlendirir. Odgurmış her defasında onlara red cevabı verir, amansız ısrarlar sonunda Odgurmış, hükümdar ile devlette görev almamak şartıyla sadece görüşmeyi kabul eder. Fakat devlet işlerinde asla fiili vazife almaz.328 Bu görüşmeler esnasında hem Kündogdı hem de Ögdülmiş, Odgurmış’ın fikrî ve manevî üstünlüğünü kabul ederler. Ögdülmiş, Odgurmış’dan kendisi için dua etmesini ister. 325 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 4348-4349 b. 326 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 5551-5554 b. 327 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 4396-4399 b. 328 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 5066-5067 b. 160 Benim için de Tanrı’ya dua et; Tanrı beni uyandırsın ve gönül gözümü açsın.329 Buradan anlaşılacağı üzere bilgin ve mürşit olan Odgurmış, sarayda görev almayı kabul etmemiştir. Odgurmış’ın sarayın kendisi için verilen görev irşad vazifesidir. Burada siyasî iktidarlar tarafından yapılan patronajın iki boyutu ortaya çıkmaktadır. 1- Sarayda görev alıp, siyasî iktidarın emri ve patronajı altında çalışmak. 2- Ya da saraydan uzak kalıp, sadece irşad ve nasihat boyutunda kalma ve siyasî iktidarı karşısına almamaktır. Birinci patronaj türünde, dinin siyasetin etkisinde daha çok kalacağı düşüncesinden hareketle Odgurmış, ikinci patronaj türünü tercih etmiş, bu seçeneği daha ehven bir tercih olarak görmüştür. Siyasî iktidar açısından ise her iki tercih de çıkarına uygundur. Ancak ikinci patronaj türünde, siyasî iktidar, bilgin insanlarla daha iyi geçinmek zorunda kalıp, onların irşad ve mürşitliğini kabul ederek, siyasî iktidar bilginlere otoritesinden maddî ve manevî bir pay vermek zorundadır. Aslına bu siyasî iktidarın uzlaşıya dayalı asimetrik bir bölüşümüdür. Kutadgu Bilig’de, bilgin ve iktidar ilişkisindeki patronaj boyutu Kutadgu Bilig’de geçen şu ifadelerle daha net ortaya çıkmaktadır. Benden, hükümdara ne gibi bir kötülük dokunabilir; ben, küçüğüm, küçükten büyüğe nasıl bir zarar gelebilir. Hükümdarın eli, bütün halka uzanır; gazaba gelirse, istediğini yapabilir. Dikkat et! Selamın bu manasından sonra halk beye selam vermez, ey bütün bunları bilen insan (Hükümdar)! İlk önce sen benden hizmetine girmemi istedin; çok arzu ederek, beni yanına çağırdın. Ben bunu kabul etmedim ve sözünü dinlemedim; çünki ben bu aldatıcı dünyaya inanmıyorum. Ondan vazgeçip, sadece seni ziyaret etmemi istedin; işte ben de şimdi bu gece ziyarete geldim. Yine de senden çekiniyordum; fakat sen selam ile bana emniyet verdin. Tekrar eski fikrine dönecek diye, senden çekiniyor ve korkuyordum. Şimdi sana tamamiyle ve gerçekten inandım, bana senden ancak iyilik gelebilir.330 Görüldüğü üzere bilgin-iktidar ilişkisi, huzursuz bir ilişkidir. Bilgin kişide her an siyasî iktidarın gazabına gelme endişesi vardır. Kutadgu Bilig, bir nasihatnâme ve 329 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 4880 b. 330 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 5063-5071 b. 161 siyasetnâmedir. Osmanlı döneminde yazılan siyasetnamelerle mukayese edildiğinde Kutadgu Bilig’deki nasihat ve sözler daha açık, daha net ve daha içten olduğu görülmektedir. Bu da o dönemde ki bilgin iktidar ilişkilerinin daha denge unsurları içerdiğini başka bir deyişle bilgin-iktidar ilişkilerinde güçlerin birbirine karşı daha eşit ve dengeli olduğu anlaşılmaktadır. Modern dünyanın 19. ve 20. yüzyılda tartıştığı orta sınıf kavramının, 11. yüzyılda yazılmış olan Kutadgu Bilig’de tartışılmış olması oldukça önemlidir. Kutadgu Bilig, orta sınıfın devletin ve toplumun bel kemiği olduğunu ve bu sınıfı korumanın, patronaj etmenin, memleketin istikrarı ve zenginleşmesi için temel bir unsur olduğunu ortaya koymuştur. Toplumu üç zümreye ayırarak bunlar hakkında uygulanması gereken patronaj politikasını şu şekilde belirtmektedir: Bunlar da üç zümredir, bunları birbirinden ayrı tut; onları zorlama, zorlarsan, bu memleket için felaket olur. Bunlardan biri zenginlerdir, ey kudretli insan halk arasında kuvvetli olanlar bunlardır. Bunlardan sonra orta halli insanlar gelir; orta halliler zenginlerin yaptıklarını yapamazlar. Bunlardan sonra fakirler gelir; her şeylerden önce bunlar korunmalıdır. Zenginlerin yükü orta hallilere yüklenmemelidir; yoksa bu orta halliler bozulur ve büsbütün sarsılır. Orta halli kimselerin yükünü fakirler yüklenmemeli yoksa fakir açlıktan kırılır ve mahvolur. Fakiri korursan, orta halli olur; orta halli biraz kendini toplarsa zengin olur. Fakirler orta halli olursa, orta halliler zenginleşir; orta halliler zenginleşirse memleket zengin olur. Memleket düzene girer ve halk huzura kavuşur. O zaman sen de çok hayır dua alırsın.331 Kutadgu Bilig, toplumsal tabakalaşma pramidindeki patronaj ilişkilerin adil ve rasyonel bir şekilde işlemesi gerektiğini açıkça ifade etmektedir. Kutadgu Bilig’de geçen Aytoldı, kut’un simgesidir. Tanrının bağışladığı kut yani yönetim yetkisi Aytoldı’dan tecelli eder.332 Aytoldı, hükümdarın huzuruna çıkmadan evvel, iyi hizmet edebilmek için kimseye muhtaç olmamayı, yaşayabileceği kadar altın 331 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 5560-5568 b. 332 Başer, Kutadgu Bilig’de Kut ve Töre, s.48; ayrıca bkz. Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 353-355 b. 162 ve gümüş sahibi olmayı arzular. Burada kut olarak simgeleşen Aytoldı siyasî iktidar karşısında ve onun hizmetine girmeden önce ekonomik olarak kendini özgür hissetmek istemiştir. Kutadgu Bilig’de simgeleşen Odgurmış’in ve Aytoldı’nın siyasî iktidarın tehlikelerine karşı kendilerini koruyabilmesi için ekonomik özgürlüğünü sağlayarak, patronaj baskısından, mümkün olduğunca kurtulmak ve özgür olmak istediği anlaşılmaktadır. Hükümdarın hizmetine girmek üzere buradan kalkıp gidiyorum, gurbet elde insana mal lazım olur; elim daralırsa, bu benim yüzümü sarartır. Bu gurbet hali insana çok ağır gelir, gurbette çok meziyetli insanlar bile ne yapacaklarını şaşırırlar. Kendime bir muhit (sosyal çevre) edinebilmem için, bana, şüphesiz, çok altın ve gümüş lazım olacak. Dinle, şimdi bilgisi deryalar gibi derin olan ne der; dikkat edersen hayatında memnun insan bu sözü buna benzetir. Hizmete girmek isteyen kimse için, hiç şüphesiz, şu iki şey elzemdir. Doğruluk ile hizmet edip, yüzünü ağartmak için, insana lazım olan şeylerden biri, hastalıksız geçen hayattır. Ey zeki insan, bunlardan biri de, yerinde kullanmak ve sarfetmek için elde bulunması icap eden som altındır. Hizmet ancak o zaman bir işe yarar; insan bunu bilirse, bu kapı ona kilitli kalmaz. Aytoldı: Başım darda kalırsa, bana lazım olur diye, yanına som altın; gümüş, eşya ve mal aldı.333 Kutadgu Bilig’de iktidarın en önemli meşruiyet kaynağı kut’dur. Kut tanrının bir ihsanıdır.334 Tanrı kime inayet ve yardım ederse dünya onun olur ve o kut’a kavuşur, kut’a kavuşan günahkâr bile olsa bu böyledir.335 Burada yönetim kötü bile olsa kut’a kavuşabileceği vurgulanarak devlete itaatın öncelikli bir tercih olduğu ortaya konulmaktadır. Ancak Kutadgu Bilig, hükümdarı, kut’a tam itimad edilmemesi gerektiği, onun vefasız ve dönek olduğu konusunda da uyarmaktadır. Hükümdarlığın akarsu gibi durmadan yer değiştirdiğini bu sebeple çabucak elden gidebileceğini belirtir. Çünkü iktidar ve güç Kutadgu Bilig’e göre daima tazelik ve yeniliğin olduğu yeni mekânlar aramaktadır. Kötülükten, yozlaşmadan ve eskilikten kaçmaktadır. 333 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 476-485 b. 334 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 109,1258 b. 335 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 1258 b. 163 Burada Türk siyasî aklının değişim ve dönüşümlere açık bir yapıya sahip olduğu görülmektedir.336 Ey devletli (iktidar sahibi), sen bu boş devlete (iktidara) güvenme; ey namlı sen bu devlete inanma. Akarsu güzel söz ve devlet (iktidar) bunlar durmadan yorulup dinlenmeden dünyayı dolaşırlar. Kut’a (devlet saadetine) inanılmaz o vefasız ve dönektir; yürürken hemen uçar, ayağı kaygandır.337 Kutadgu Bilig’deki bu ifadelerden anlaşıldığı üzere bilgin, iktidar ve kut ilişkilerinde patronajın bir köprü olduğu bir yönetim dengesi oluşturduğudur. Kutadgu Bilig’de bilgin ve mürşit olan Odgurmış kendinin kut sahibi olarak iktidara geçmenin mümkün olmadığını bildiği için hükümdarlara yol göstermiş onlara mürşitlik ederek toplumda kendine verilen görevini yerine getirmeye çalışmıştır. Hükümdarın kut’u elde etmesinin yolu, halka adil davranmak, nefsine hâkim olmak ve kendini temiz tutmaktan geçmekteydi. 338 Kut’a sahip olan kişi gurura ve kibre kapılmamalı içki içerek malını ve canını israf etmemeli, davranışlarında adaleti ve iyiliği gözetmeli, özünü doğruluk ile doldurmalıydı. 339 Kutadgu Bilig’de bir yönetim dengesi oluşturulmak istendiği anlaşılmaktadır. İbn-i Haldun’un, devletler, insanlar gibidir; doğarlar, büyürler ve ölürler340 görüşüne benzer tarihi bir determinizm ve kadercilik anlaşının izleri de görülmektedir. Aytoldı’nın ölümüyle güç unsurları arasında güç çatışması başlamıştır. Çünkü herbir güç unsuru bir diğeri üzerinde hâkimiyet kurmanın yollarını aramaktadır. İnen yükselir, yükselen iner; parlayan söner ve yürüyen durur. Her şey kendi kemalini bekler; tam kemale erişince, tekrar zevale başlar. Bu Aytoldı her istediğine kavuştu; ömrünü tamamladı, malı mülkü kaldı. Dolun ayı tekrar küçülmeğe başladı; parlak yazı sert kışa döndü. Ahenk içinde bulunan unsurlar arasında fesat baş gösterdi; biri tahkküm etti, diğerini bastırdı.341 336 Nicola Melis, “Osmanlı Aracılarının Doğudaki Hukuki Statüsü 16. Yüzyıl”, Harp ve Sulh-Avrupa ve Osmanlılar, Kitap Yayınevi, İstanbul 2010, s. 224. 337 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 668-670 b. 338 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 2105 b. 339 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 707-709 b. 340 İbn Haldun, Mukaddime, I, MEB. Yay., Çev. Zakir Kadiri Ugan, İstanbul 1990, s. 432. 341 Yusuf Has Hâcib, Kutadgu Bilig, 1049-1053 b. 164 Kutadgu Bilig’de anlatılan toplumsal güç unsurlarının her birinin bir sembolik karşılığı olduğu görülmektedir. Kutadgu Bilig, kurduğu sembolik güç unsurlarıyla İslam’ı yeni kabul etmiş diyebileceğimiz bir iktidara yeni bir siyasî paradigma kazandırmaya çalışmaktadır. Bu meşruiyet zemini, Türkler’in İslamiyet öncesi gelenekleriyle İslam düşüncesinin birleştirilerek alternatif bir siyaset teorisinin, yeni bir yönetim modelinin oluşturulmaya çalışıldığı görülmektedir. Toplumdaki güç dengeleri gözetilerek İslamiyet’in ortaya koyduğu prensiplere dayalı yeni bir güç dengesi modeli tesis edilmiş, başarılı bir çalışmadır. Patronaj bu güç dengeleri arasında iletişimi sağlayan önemli bir köprüdür. Kutadgu Bilig’de bilgin, iktidar arasında oluşturulan patronaj ilişki modeli Selçuklu ve Osmanlı Devlet modellerinde de görülmektedir. C. Mâturîdî’de Diyanet-Siyaset Ayrımı ve Patronaj Mâturîdîliğin din-devlet ilişkilerindeki rolü nedir? Türklerin geleneksel yapılarıyla Mâturîdîliğin ne gibi bir ilişkisi vardır? İktidar, bu anlayışa dayanarak nasıl bir patronaj politikası izlemiştir? Türkler, mezhepte Hanefî, itikatta Mâturîdî’dir. Türkler’in İslamiyet’e girişlerinin ilk dönemlerinde, mezhepte Hanefî, itikatta Mutezilî olanları varsa da Türkler genellikle Hanefî ve Mâturîdîliği seçmişlerdir. Mutezilî ve Mâturîdî mezheplerinin ikisi de akla büyük önem veren mezheplerdir. Türklerin akla önem veren bu mezhepleri seçmesi onları bazı mezhep taasublarından uzak tutmuş olduğunu söyleyebiliriz. Dört halife döneminde, devleti yöneten halifeler aynı zamanda dinî alanda da otoriteydi. İslam’ın saltanata tebeddülü ile din ve siyaset ayrımı belirmeye başladı. İslam’ın ilk dönemlerinde ortaya çıkan siyasî ayrılıklar, 342 yeni doğu tipi seküler siyaset anlayışının da ilk nüvelerini verdi. İslam siyaset anlayışında, İmam Mâturîdî’nin ortaya koyduğu din-siyaset ayrımı görüşünün, laik bir dünya görüşüne kapı açıp açmadığı konusu tartışmalıdır. İmam Mâturîdî’ye göre, dinin 342 Muhammed Abid Câbirî, Arap-İslam Siyasal Aklı, Kitabevi Yay., Çev. Vecdi Akyüz, İstanbul 2001, s. 297-332. 165 öğrenilmesinde, akıl ve nakil önemli bir bilgi kaynağıdır. 343 İmam Mâturîdî, insanın diğer mahlûkat arasında aklını kullanma yeteneği ile ayrıldığını, insanın aklını kullanma yolunda çektiği zorluklara göğüs gererek, kendisi için aklen en uygun olanını araştırmak ve bulmak hususunda mükellef ve ayrıcalıklı olduğunu ve insanın en zor durumda sığınacağı şeyin yine tefekkür olduğunu özellikle vurgulamaktadır.344 Mâturîdî’nin en önemli öğrencileri arasında en çok tanınanları; Pezdevî, Sâbûnî, Ömer en-Nesefî, Oşî’dir. Mâturîdî, ilham ve sezgiyi bilgi kaynağı olarak kabul etmez, ilham ve sezgiye dayalı bilgi elde ettiğini iddia edenlerin birbirinden farklı sonuçlara ulaşmasından yola çıkarak, böyle bir iddiayı çelişkili bulur. Eğer iddialarında doğru olsalardı, bu çelişkinin olmaması gerekirdi diyerek, ilham ve keşif, herkesin kabul edebileceği bir bilgi değildir, görüşündedir. 345 Mâturîdî bu görüşleriyle pozitifizme daha yakın durmakta olduğu anlaşılmaktadır. Mâturîdî’nin öğrencisi Nesefi tarafından Mâturîdî’ye atfedilen siyaset yetkisi kralların elindedir; diyanet yetkisi ise, Nebi’lerin elindedir, görüşü seküler ve laik bir dünya görüşünün kapılarını açmaktadır. Mâturîdî’nin bu görüşünün siyasî iktidarların seküler isteklerine daha uygun bir yaklaşım olduğu söylenebilir. Ancak Mâturîdî’deki zulüm ve adalet kavramları diyanet ve siyaset ayrımı görüşüne göre daha nettir. Zalim hükümdarlara zalim demeyenlerin bile karşısında yer alır. Hükümdarların şehinşah unvanını kullanmasına karşıdır, çünkü bu ancak Allah için kullanılabilir bir unvandır, demektedir. Yeryüzünün sultanı vb. tanımlamalara gelince, bu gibi unvanların kullanılmasının kesinlikle yanlış olduğunu hutbelerinde dile getirmiştir. 346 Mâturîdî’nin diyanet ve siyaset ayırımı yapması, dünyevi iktidarın kimde olması gerektiği konusunda önemli tartışmalara neden olmuştur. Ancak burada diyanetin ve siyasetin çatıştığı alanlarda, kimin sözünün yerine getirilmesi gerektiğine dair Mâturîdî’nin görüşünün ne olduğu tam bilmemekteyiz. Mâturîdî Peygamberin ilahî bir görev, yöneticiliğin ise siyasî içtihada dayalı bir tercih olduğunu söylemektedir. 347 343 Mâturîdî, Kitabü’t Tevhid Tercümesi, Çev. Bekir Topaloğlu, İSAM Yayınları, Ankara 2005, s. 4. 344 Mâturîdî, Kitabü’t Tevhid, s. 14. 345 Sönmez Kutlu, İmam Mâturîdî ve Mâturîdîlik, Otto Yayınları, Ankara 2012, s. 32. 346 Kutlu, İmam Mâturîdî, s. 36-37. 347 Bu konuyla ilgili Sönmez Kutlu’nun makalesi için bkz. http://www.sonmezkutlu.net/?pnum=158&pt=Maturidi'de+Diyanet+Siyaset+Ayr%C4%B1m%C4%1 166 Mâturîdî ’deki bu ayrım, din-şeriat ayrımı, iman-amel ayırımını ortaya çıkarmıştır. Bu ayrım dinin ve ulemanın siyaset üzerindeki etkisini azaltma ve daha seküler politikalar izleme imkânını siyasî iktidarlara sunmaktaydı. Bu görüş, patronaj ilişkileri dinin ve ulemânın güdümünden daha dünyaya dönük rasyonel bir boyuta kaydırmaktaydı. Ancak burada donanımlı bir İslam siyaset teorisinin geliştirememiş olduğunu açıkça ifade etmeliyiz. Ulemanın düşüncelerinde ve teorilerde büyük boşluklar görülmesi tabii ki o dönemin insanının zekasıyla ilgili bir şey değildir. Bu o dönemdeki patrimonyal iktidarların bu konuların tarşılmasına dahi izin vermemeleri ve bu konuda alimlerin rahatlarını sağlayacak kadar bir vakıf ve patronaj sistemini uygulamalarıdır, denilebilir. Bu nedenle, ulema patrimonyal iktidarlarla iyi geçinmiş, fazla şikayetçi olmamış ve alternatif bir İslam siyaset teorisi üzerinde fazlaca entelektüel bir çabaya girmeye lüzum görmediklerini, söyleyebiliriz. İmam Mâturîdî’nin adı resmî kaynaklarda çok fazla rastlanmaz. Çünkü İmam Mâturîdî, Ebu Hanife gibi, resmi görev almaktan kaçınmıştır. Bu sebeple resmî kaynaklar onun adından pek bahsetmemektedir. İmam Ebu Hanife’nin adının çok duyulmasının sebebi ise onun resmî görevi kabul eden İmam Muhammed ve İmam Ebu Yusuf isimli iki talebesinin var olmasıdır. Diğer bir sebep ise, dönemin siyasî isyan hareketlerine verdiği destekdir, denilebilir. İmam Mâturîdî, Ebû’l-Kâsım elKa’bî’yi resmi görevlilerle yakın temas içerisinde olmasından dolayı şiddetli bir şekilde eleştirmiş ve onun hakkında şöyle demiştir: Eğer lanet edilmeye hak kazanmış birisi varsa yukarıdaki iddianın sahibi buna en münasip görünen olmalıdır, çünkü onun fısk niteliği taşıyan fiiler işlediği ve zalim devlet adamlarıyla ilişki içinde bulunduğu bilinmektedir. 348 Mâturîdî’nin siyasî ilişkileri hakkında elimizde yeterli çalışmalar yoktur. Mâturîdî’nin ortaya koyduğu din-siyaset ayrımı hakkındaki görüşü, her ne kadar seküler anlamlar içerse de Mâturîdî’nin bu sözü açıklanmaya muhtaç, kapalı bir ifadedir. Bu konu üzerine ideolojik yüklemeler yapabilmek için Mâturîdî’nin Türk Erişim Tarihi: 17/02/2015. 348 Kutlu, İmam Mâturîdî, s. 37. 167 siyasî tarihi içerisindeki siyasî yönünün derinlemesine araştırılması ve bu konuda yeterli çalışmaların yapılması gerekmektedir. II. SELÇUKLULARDA İKTİDAR-DİN VE PATRONAJ Selçuklu Türkler’inin siyasî aklının geçirdiği evreler nedir? Bu siyasî aklın dinle olan ilişkisi nasıl gelişmiştir? Bilgin ve iktidar ilişkisini nasıl şekillendirmiştir? Nasıl bir patronaj politikası izlenmiştir? 1037’den itibaren Müslüman Oğuz Türkler’inin, İran’ı fethetmesiyle birlikte Türkler İslam dünyasında önemli bir güç olarak ortaya çıktı. 1055’te Tuğrul Bey Bağdat’a girerek Abbasi halifeliğini, Şii Büveyhîler’in hâkimiyetinden kurtardı.349 Büyük Selçuklu’lar, Suriye ve Filistin’i Fâtimîler’in elinden alarak hâkimiyetlerini pekiştirdiler. 1071’de Anadolu’nun kapılarını açarak yeni bir medeniyet coğrafyasına hükmetmeye başladılar. Kutalmış oğlu Süleyman Şah’ın, Büyük Selçuklu hanedanlığı üzerindeki saltanat iddiası başarısızlıkla sonuçlanınca Anadolu’ya yöneldi. İran’daki Büyük Selçuklu yönetimi, Kutalmış oğlu Süleyman Şah’ın, İran’a dönmesine izin vermedi.350 Bu nedenle Anadolu Müslüman Oğuz Türkler’inin Anadolu’dan başka medeniyet kurabilecekleri münbit bir coğrafya yoktu. Türkistan’ın büyük âlimi El-Birûnî, Türkler’in İslamiyet’i kabul ederek Anadolu’ya yönelmesini tüm insanlık ve İslam dünyası için çok isabetli ve doğru olduğunu savunur. El-Birûnî’ye göre, Türk’ler, İslamiyet’i yalnız bir ön Asya medeniyeti olarak değil; aynı zamanda tekmil Batı medeniyetine dayanan bir din olarak insanlığa sunmuştur. El-Birûnî sözlerinin devamında, Batı coğrafyasından, Çin coğrafyasına kadar, birçok milletin birbirine düşman olduğunu, bu bölgelerde seyahat etmenin birçok risk ve tehlikeler taşıdığını belirtir. Ancak Sultan Gazneli Mahmut’un 349 Osman Turan, Selçuklular Tarihi ve Türk İslam Medeniyeti, Dergah Yayınları, İstanbul 1980, s. 138, 139; ayrıca bkz. İbnü’l Esir, El-Kâmil Fi’t-Tarih Tercümesi, IX, Bahar Yayınları, İstanbul 1987, s. 486- 490; Ahmet Yaşar Ocak, Türkiye Sosyal Tarihinde İslam’ın Macerası, Timaş Yay., İstanbul 2010, s. 127. 350 Osman Turan, Selçuklular Tarihi ve Türk İslam Medeniyeti, s. 147; arıca bkz. A. Zeki Velidi Togan, Umumî Türk Tarihine Giriş, I, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Yayınları, İstanbul 1981, s. 202- 203. 168 himayeleri sayesinde, Türkler’in bu bölgelerde güçlenmesiyle birlikte, İspanya’dan Hindistan’a ve Çin’e kadar birçok farklı milletlerin ve ırkların bir arada yaşama kültürü oluşturduğunu, yol güvenliğinin sağlandığını, çatışmaların azaldığını, bu sayede diğer coğrafyalar, memleketler hakkında malumat sahibi olduklarını, ulaşımın kolaylaştığını söylemektedir.351 Selçuklu’ların bu döneminde, İslam dünyası, büyük siyasî ve mezhebî karışıklıklar içerisindedir. Türkler, İslamiyet’i kabul etmesiyle beraber, bu siyasî ve mezhebî kargaşaya, köklü devlet geleneği gücüyle, bir son vermeyi amaçlamışlardır. Bu nedenle Tuğrul ve Çağrı Bey’ler, İslam dünyasındaki bu karışıklığı, Abbasi hilafetinden icazet alarak, bu coğrafyaya bir nizam vermeye çalışmışlardır. Bu siyasî hedef doğrultusunda çeşitli mezheplere ve dinlere hem hoşgörü hem de küresel bir vizyonla yaklaşmışlardır. Bazen Abbasi hilafetinin, resmî mezhep politikasının da dışına çıkarak, aklın ve bilimin ışığında, nevi şahsına münhasır ulemanın ve bilginlerin yetişmesine olanak sağlamışlardır. Bu bilginleri himaye etmişler, onları desteklemişlerdir. Ancak her ne kadar kuşatıcı, birleştirici mezhebi bir politika benimsense de siyasî nedenlerle bir takım siyasî ve mezhebî temelli hareketlere karşı da sert önlemler alındığı da bir vakıadır.352 İlim ve fikir adamlarını himaye eden, I. Alâeddin Keykubat, I. İzzettin Keykavus gibi Selçuklu Sultanları, ulema ve bilim adamlarına büyük değer vermişlerdir. Arap ve Acem diyarlarından her taraftan padişahın ihsanlarından istifade etmek için, rızık aramak üzere Selçukluların başşehri Konya’ya gelirlerdi. Bu âlimler ve şairler, her hususta maharetlerini sergiler, bu vesile ile sarayda iyi bir yer edinmeye çalışırlardı.353 Bu dönemde Türkler’den çok önemli bilim adamları yetişmiştir. Bunlar: Felsefe alanında, Abu-Nasr Fârâbî (ö. 950), İsma’îl al Fârâbî (ö.1002), Kaşgarlı Mahmud, İbrahim al-Sûlî (ö. 57) ), Feth ibn Hakan ibn Gartuç (ö. 861) ve Ebü-Bekir al-Sûlî (ö. 946; İslamî ilimlerde, Mahmûd Zemakhşarî (ö.1143), Ebu-Bekr al-Kaffâl al-Şâsî, Muhammad Şehristânî (1153); tarih alanında Şemseddin Dhahabî (ö.1348), Mahmud 351 Togan, Umumî Türk Tarihine Giriş, s.79. 352 İbnü’l Esir, El-Kâmil Fi’t-Tarih Tercümesi, IX-X s. 485;181. 353 İbn-i Bîbî, Anadolu Selçukî Devleti Tarihi, s. 238. 169 ibn Arslan al-Harezmî (11 inci asır); Matematik alanında, Biçur oğullan, Turagay Uluğ-Beg, İbn Türk al-Khuttalî, Muhammed El-Bîrûnî, öne çıkan önemli isimlerdir.354 El-Bîrûnî355 (973- 1051), yaptığı bilimsel çalışmalarla yalnızca İslam dünyasını etkilememiş, o dönemde çağını aşmış bir bilim insanı olarak, kendisinden sonraki bilimsel çalışmalara da ışık tutmuştur. En çok matematik ve tabiat bilimleriyle meşgul olmuş, fakat en etkileyici çalışmaları, coğrafya ve kültür tarihi alanlarında yapmıştır. El-Bîrûnî, Harezm coğrafyasının 1017 yılında Gazneli Mahmud tarafından alınmasına kadar Harezmli Hükümdarların, daha sonra Gazneli Mahmud’un patronajında bilimsel çalışmalarını sürdürmüştür. Gazneli Mahmud’un oğlu Mes’ud ve torunu Mevdûd, Bîrûnî'ye büyük değer vermişlerdir. Bîrûnî, El-Kanun el-Mes’udî adlı eserini tamamladıktan sonra bu esrini Sultan Mesud’a ithaf etmiş, Sultan Mes’ud bunun karşılığında kendisine bir fil yükü gümüş para ihsan etmiştir. Fakat Bîrûnî, bu yüklü miktarda parayı geri çevirerek, devlet hazinesine bağışlamıştır. 356 Bîrûnî, bu kararının nedenini şöyle açıklamaktadır: Bu ihsan beni baştan çıkarır, bilimden uzaklaştırır, bilge kişi ise gümüşün hemen harcanıp bittiğini, oysa bilimin kalıcı olduğunu bilir. Bilimin sürekli zenginliğini, gümüşün kısa ömürlü bayağı pırıltısına hiçbir zaman değişmem.357 Bîrûnî’nin küçüklü büyüklü telif ettiği eser sayısı 180 civarındadır. Bu eserlerden 20 kadarı zamanımıza ancak gelmiş olup, diğerleri kayıptır.358 Bîrûnî’nin Kitabu'l-Cumahir ve diğer eserlerinde toplum ve devlet yapıları ile ilgili yaptığı sosyolojik değerlendirmeler ve tespitlerin, İbn Haldun’un Mukaddime adlı eserinde yaptığı tespit ve değerlendirmelere konu ve uslup açısından büyük benzerlikler göstermesi haylî ilginçtir. Bîrûnî’den yaklaşık 350 yıl kadar sonra yaşayan İbn 354 Togan, Umumî Türk Tarihine Giriş, s. 90. 355 Bîrûnî’nin adının Beyrûnî şeklinde okunuşu ile ilgili bkz. Aydın Sayılı, “Doğumunun 1000. Yılında Beyrûnî”, Beyrûniye Armağan, TTK Basımevi, Ankara 1974, s. 6. 356 Emine Sonnur Özcan, “Ebû’r-Reyhân Muhammed bin Ahmed el-Bîrûnî’nin Hayatı (973-1061),” Milel ve Nihal Dergisi, X, Sayı: 3, İstanbul Eylül-Aralık 2013, s. 22. 357 Bkz. Çevirenin Önsözü, Ebû Reyhan El-Bîrûnî, “El-Âsar el-Bâkiye,” Maziden Kalanlar, Çev. Ahsen Batur, Selenge Yayınları, İstanbul 2011, s. 30-31. 358 Aydın Sayılı, Beyrûniye Armağan, s. 7-10. 170 Haldun’un toplumsal ve siyasi meselelere Bîrûnî’nin sergilediği benzer konu ve metodik yaklaşımlara sahip olmasını, Bîrûnî’nin İbn Haldun üzerinde önemli etkiler bırakmış olduğunu bize düşündürmektedir.359 Birçok bilim adamı ve ulemayı patronaj eden Melikşah, ilim ve irfanın neşredilmesi, İslam dünyasındaki mezhebî karışıklıkların engellenmesi politikalarına öncelik verdi. Melihşah döneminde, felsefe ve matematikte, Ömer Hayyam; fikir hayatında, Gazâlî gibi yüksek şahsiyetler, onun patronaj desteği sayesinde korundular. I. İzzeddin Keykavus, Büyük İslâm mütefekkiri ve sûfîsi Muhyiddin İbn ’Arabî gibi büyük fikir insanlarını himaye ederek, onların meşreplerine girmiştir. 360 Melikşah devrinde Arap ve Fars bilginler ve onların oluşturduğu fikir hayatı Melikşah tarafından patronaj edilmiştir. Saraylarda ve toplumun diğer dini kurumlarında oldukça parlak eserler verildi. İslam hukuku, kelam, siyaset alanında yüzlerce nadir eserler yazıldı. Müellifler şehzadelerin, vezirlerin yakın dostları oldular. Önemli teşvik ve destek gördüler. Önemli Müfessirler sufiler, matematikçiler, tabibler, yeni takvim tertip edecek kadar ileri astronomi bilgisine sahip bilginler yetişti.361 Sultan Melikşah’ın, bilginleri ve eserlerini patronaj etmesinde gözetilen hedeflerden biri de Abbasî hâkimiyetini desteklemek ve sunnîliği yaymaktı. Şii Fatimî halifelerine itaate çağıran Şiiliğin, siyasal olarak önünün kesilmesinin amaçlandığı söylenebilir. Bu dönemde yazılan siyasî ve dini içerikli eserlerde bu yönde bir amacın güdüldüğünü bilmek telif eserleri değerlendirmede göz önünde tutulması gereken önemli bir noktadır. 362 Büyük Moğol Hükümdarı Hûlâgû Hân, Tarihçi Ebu’l Ferec’e göre; iyi bir doğu eğitimden geçmiş, ağır başlı, astronomi ve pozitif ilimlerle alakadar bir filozoftu. Hûlâgû Hân’ın kardeşi Mengü Kaan, büyük matematikçi Nâsıreddin Tusî’nin, Hûlâgû Hân’dan kendisine getirilmesini emretmiş, Hûlâgû Hân, İran’ın fethinden sonra 359 Bu etkilerin neler olabileceği hususunda bir mukayese yapmak ve benzer uslup ve konuların kısmen tespiti için bkz. İbrahim Olgun, “Beyrûni'nin Kişi ve Topluma Bakışı” Beyrûniye Armağan, TTK Basımevi, Ankara 1974, s. 55-61. 360 Togan, Umumî Türk Tarihine Giriş, s. 205. 361 İbrahim Kafesoğlu, Büyük Selçuklu İmparatoru Sultan Melikşah, Başbakanlık Kültür Müsteşarlığı Yayınları, İstanbul 1973, s. 130. 362 İbrahim Kafesoğlu, Büyük Selçuklu İmparatoru Sultan Melikşah, s. 130. 171 Nâsıreddin Tusî’yi bulmuş, ancak Nâsıreddin Tusî’yi, kardeşi Mengü Kaan’a göndermeyip bizzat kendi hizmetinde kullanmıştır. Görüldüğü üzere hükümdar kardeşler birbirleriyle girdikleri iktidar rekabetinde, bilginleri kaptırmak istememekteler. Daha sonra Nâsıreddin Tusî için Maraga’da363 bir gözlemevi inşa ettirmiştir. Hûlâgû, o güne kadar pek önemi olmayan Azerbaycan’ın bir şehri olan Maraga’yı, dünyanın büyük bir ilim merkezi haline getirmeyi amaçlamıştır. Bu nedenle Nâsıreddin Tusî’ye yardımcı olmak üzere, birçok Çinli astronomi bilginini ve Endülüslü matematikçi Muyiddin al-Magribî’yi onun yanına vermiştir. Böylece bilim ve bilim adamlarını patronaj etmenin, büyük Moğol İmparatorluğu’na ne kadar güç katacağının bilincinde olan Hûlâgû Hân, bütün bilginleri kendi patronajı altında birleştirmeyi amaçlamış, Moğol İmparatorluğu’nun merkezi olan Maraga’yı bir bilim merkezi haline sokmaya çalışmıştır.364 İlhanlıların patronajında, Hacı Bektaş, Sarı Saltık, Aybek Baba, Abdurrahman Baba, Buzağu Baba, Barak Baba ve Baba Halil gibi Türk şeyhleri ile Yesevî şeyhlerinin İslamiyet’i Türkleştirdikleri, milli bir Türk dinine çevirdikleri bühtanı, Suriye’deki Arap uleması tarafından sürekli bir propaganda malzemesi olarak kullanılıyordu. Arap uleması, Türk tarikatlarına büyük düşmanlık besliyorlardı. Hatta bu haksız itham ve düşmanlık Türk olmalarına rağmen Suriye Arap ulemasının etkisinde kalan Edh-Dhehebî (1274-1349) ve Bedreddin ‘Aynî365 (1361-1451) gibi Türk olan âlimlerin eserlerinde de görülmekteydi. Bu Türk şeyhlerin dinî âyinleri, şeytâni bir iş olarak nitelendiriliyordu.366Ancak aynı tepki, İslam’ı Emevileştirme ve Araplaştırma çabalarına karşı yapılmamaktaydı. Bu haksız ithamlar, Arap milliyetçisi iktidarların kontrolü ve patronajı altındaki ulemaya, siyasî iktidarın etkisiyle yaptırılan siyasî bir baskı olduğu düşünülebilir. 363 İran'ın Doğu Azerbaycan Eyaleti'nde bulunan bir şehirdir. 364 Togan, Umumî Türk Tarihine Giriş, s. 223. 365 1449 yılında el-Melikü'z-Zâhir Çakmak tarafından görevden alındı. Geçim sıkıntısına düşen Bedreddin ‘Aynî, kitaplarını satarak geçimini sağlamak zorunda kaldı. 1451 tarihinde vefat etti, kendi kurduğu medresenin bahçesine defnedildi. Bkz. Ali Osman Koçkuzu, “Bedreddin ‘Aynî,” DİA, IV, Ankara 1991, s. 271-272. 366 Togan, Umumî Türk Tarihine Giriş, s. 271. 172 A. Din-Siyaset ve Patronaj Selçuklular’ın İslâm dünyasında bir güç olarak ortaya çıktığı dönemlerde İslâm dünyası büyük karışıklıklar içerisindeydi. Selçuklu Devleti idarecileri, mezhebî çatışmalara karşı devlet ve kamu düzenini korumak için mezhep bütünlüğü politikasını uygulamak istiyordu. Ancak farklı İslâm anlayışlarının ve siyasî iktidarların etkisiyle mezhep çatışmalarının etkileri Selçuklu Devlet yönetimi ve toplumuna da sirayet etmişti. Selçuklu hanedan üyelerinin üzerlerinde büyük etkisi olan şehzâde hocalarının dinî duygu ve düşünceleri aynı zamanda devletin resmî görüşü haline de gelebiliyordu. Danişmendliler’in kurucularından sayılan Danişmend Ali Taylu, Selçuklu ailesine ve şehzâdelerine hocalık yapan bir kişi olarak ünlenmişti. Danişmend Ali Taylu ile ilişkisi olan Amidü’l Mülk Ebu Nasr el-Kundurî, Sultan Tuğrul Bey’in veziri olarak görev aldı.367 Bu makama geldikten sonra Mutezilî olan Henefiler’in yardımıyla, Mutezile mezhebini devletin resmi görüşü haline getirdi.368 Onun bu politikası, Eş’arî ve Şafi’i Mezhebi mensuplarınca büyük rahatsızlıkla karşılandı.369 Şafiî Mezhebinden olanlar, bidat ehlinden sayılarak, eser telif etme, vaaz, hutbe, ders verme gibi tüm dinî ve siyasî faaliyetlerden menedildiler ve siyasî iktidarın depatronajına uğradılar. Kuşeyrî, Cüveynî, Beyhakî gibi Eşarî ve Şafiî ulemâ bulundukları şehirlerden göç ettiler. 370 Eş’arî ve Şafi’i mezhebinden olan Nizâmü’l Mülk’ün Ebu Nasr El-Kundurî aleyhindeki faaliyetleri sonucu, Sultan Alparslan, Kundurî’yi tutuklattı ve idam 367 Sultan ve din ilişkisini anlamak bakımından Râvendî’nin naklettiği bir rivayette: Tuğrul Bey, Ebu Nasr el-Kundurî ile birlikte Baba Tahir denilen bir pîrin yanına ziyarete gittiler. Onun ve yanındaki üç pîrin elini öptüler. Baba Tahir biraz mecnun gibi idi. Sultana dedi: Ey Türk Allah’ın kullarına ne yapacaksın? Sultan dedi: Ne buyurursun, Baba: Allah’ın buyurduğu şeyi yap, Muhakkakki Allah adaleti ve ihsan yapmayı emreder (Kur’an:46/16). Sultan ağlayarak öyle yaparım. Baba, onun elini tuttu ve dedi: Benden kabul ediyor musun? Sultan cevap verdi: Evet, Baba’nın parmağında senelerden beri abdest aldığı ibriğin kırık başı vardı. Onu parmağından çıkarıp sultanın parmağına geçirdi. Ve âlem memleketini bunun gibi senin eline koydum. Adalet üzere ol dedi. Sultan her zaman onu saklar bir muharebe olunca parmağına takardı. Rivayet için bkz. Aktaran: Ahmet Yaşar Ocak, Selçuklular’ın Dinî Siyaseti (1040-1092), TATAV Yayınları, İstanbul 2002, s. 122. 368 Mutezilî âlim Ali b. Hasan es-Sandalî (ö. 1091), Sultan Tuğrul bey ile birlikte Bağdad’a gelmiş, sonra Nişabur’a dönerek burada vaazlar vermişti. Sultan Melikşah bahsedilen bu âlimi Nişabur camiinde görmüş ve kendisini görmeye niçin gelmediğini sormuştur. Es-Sandalî cevaben: Meliklerin hayırlısı ulemânın ayağına gidendir; ulemânın şerlisi de meliklerin ayağına gidendir. Böyle olmak istemediğim için gelmedim cevabını vermiştir. Bkz. aktaran: Ocak, Selçuklular’ın Dinî Siyaseti (1040- 1092), s. 123,124. 369 Mikail Bayram, Danişmend Oğulları Devleti’nin Bilimsel ve Kültürel Mirası, Nüve Yayınları, Konya 2009, s. 19, 20. 370 Ocak, Selçuklular’ın Dinî Siyaseti (1040-1092), s. 85-90. 173 ettirdi. 371 Alp Arslan, vezirlik makamına, Şafiî ve Eş’arî olan Nizam’ül Mülk’ü getirince siyasî patronaj tersine döndü. Eş’arî ve Şafi mezhebi, Büyük Selçuklu Devleti’nin resmi mezhebi haline geldi. Nizamiye medreselerinde, Eş’arî ve Şafi mezhebinden bilim adamları tayin ediliyor onların medreselerine büyük paralar harcanıyor, yatırımlar yapılıyordu. Abbasi Halifeliği ve siyaseti ile daha uyumlu dinî ve siyasî ilişkiler geliştirildi. Zamanla Büyük Selçuklu Devlet’inin mezhep politikası ve Nizamiye Medreseler’inin yarattığı felsefî, dinî ve siyasî fikirler, Anadolu’da etkisini göstermiştir. 372 Mutezilî mezhebinin iktidarların meşruiyetini çokça sorgulayan bir mezhep olduğu ayrıca Mutezilî mezhebindeki adalet anlayışının çok daha rasyonel temellere dayandığı bu sebeple iktidarların bu mezhebî anlayıştan oldukça rahatsız oldukları, fazla hoşlanmadıkları unutulmamalıdır. Nizâmü’l Mülk, ulemayı ve sufîleri himaye ederdi. Bu uğurda para harcamaktan kaçınmazdı. Bağdad Nizâmiye Medreselerinin inşası ve ulemanın iaşesi için çeşitli vakıfların gelirleri tahsis edilmişti. Bu vakıfların yıllık geliri 60.000 ile 80.000 dinar arasındaydı. Bu gelirler ile müderrislerin maaşı ve talebelerin kalacak yer, yeme içme vs. masrafları karşılanmaktaydı. Sonuçta ilimiye sınıfı ve sufîler, devlet tarafından patronaj edilmiş, gerekli ihtiyaçları iktidar tarafından karşılanmıştır. Devlet hazinesinden maaş bağlanan ilmiye sınıfı 12.000 kişiye ulaşmıştı. Devletin himaye ettiği âlim ve sufîlerin sayısının büyüklüğü, harcanan miktar bu ilmiye zümrelerinin devlet için ne kadar önem arz ettiğinin delilidir.373 İslam dünyasında, otorite boşluğundan ortaya çıkan birçok etnik ve dinî mezhebe dayalı siyasî iktidarların her birinin kendilerine has bir mezhep ve itikâdî düşünceyi benimsedikleri görülmektedir. Burada şu soru sorulabilir? Bir siyasî iktidar, karşıt rakip iktidarın mezhebî ve îtikâdî düşüncesine karşı kendi tebasının desteğini alabilmek için bir karşıt mezhebî ve îtikâdî kimlik mi oluşturmaktaydı? Ya da oluşmuş îtikâdî ve mezhebî kimliklerden kendi iktidarına uygun bir mezhebî ve îtikâdî kimliği mi seçmekteydi? Her iki seçenekte de dinî ve mezhebî kimliklerin halk üzerinde oluşturduğu büyük etkinin ve gücün farkında olan siyasî iktidarlar, seçtikleri, 371 Ocak, Selçuklular’ın Dinî Siyaseti (1040-1092), s. 92. 372 Bayram, Danişmend Oğulları Devleti’nin Bilimsel ve Kültürel Mirası, s. 22, 32. 373 Ocak, Selçuklular’ın Dinî Siyaseti (1040-1092), s. 125, 126. 174 benimsedikleri mezhebî ve îtikâdî kimliğe uygun bir ulemâ zümresini de patronaj etme siyasetini izlemekteydiler. Aklın hür gelişimini, iktidarları için bir tehdit olarak gören Emeviler, kendi siyasî yönetimlerinin devamı ve istikrarı için İslam’daki kader inancını, insanın siyasal iradesini etkisizleştiren bir biçime dönüştürmek istemişlerdi. 374 Yapılan her kötülüğün ve zulmün Tanrı iradesinden çıktığı anlayışını, siyasî iktidarın çıkarlarıyla sentezleyerek bundan bir siyaset teorisi ortaya çıkarmışlardır. Emevî iktidarı, siyasal politikalarını rasyonelleştirmek ve meşrûlaştırmak için insan iradesini etkisizleştiren bir kader anlayışını savunmuşlar ve yaymaya çalışmışlardır. İslam’ı senkretize etme ve siyasî heterodoksi çeşitli yorumlar oluşturma çalışmalarına karşı çıkan, ulemâ içinde Ehl-i Beyt’in kıyamcı geleneğini sürdüren muhâlif bir ulemâ grubunun varlığı da tarihte görülmektedir. Siyasî iktidarların bu patronaj politikası, farklı siyâsî ekol ve mezheplerin daha da artmasına neden olmuştur.375 Burada önemli bir noktayı belirtmek gerekir ki, siyasî iktidarın başında bulunan sultan ya da krallar, sadece iktidarlarının çıkarına ve yararına olduğu için bir görüşü desteklememişler, bazen de o görüşe inanan bir müntesip olup, bu görüşün savunucularını da patronaj etmişlerdir. Örneğin; Anadolu’da Danişmend Oğulları Devlet’inin kurucuları ve ailesi bilgin bir aileydi. Bu ailenin bilimsel bir geleneği ve bununla ilgili bir faaliyet alanları da vardı. 376 İbnü’l-Esir, Anadolu Selçuklu Devlet’inin kurucularından Kutalmışoğlu Süleyman Şah’ın babası Kutalmış’ın, Astronomi, etnoloji ve felsefe bilimlerine vakıf mahir bir kişi olduğunu söylemektedir. 377 Danişmend Oğulları, itikatta Mu’tezile mezhebine, amelde ise Hanefi mezhebine yakındılar. İmam Ebu Hanife, akılcılığı ve kıyası kabul eden bir İslam Hukuku yorumcusuydu. Bu nedenle, aklı, merkeze alan Mu’tezileler, o dönemde Hanefi mezhebinin yorumlarını kabul etmişlerdir. 374 Mustafa Sabri Efendi, İnsan ve Kader, Çev. İsa Doğan, Bayrak Yayınları, İstanbul 1989, s. 23. 375 Mustafa Özkan, Emeviler Döneminde İktidar-Ulemâ İlişkisi, Ankara Ün. Sos. Bil. Enst. Yayınlanmış Doktora Tezi, Ankara 2007, s. 7. 376 Bayram, Danişmend Oğulları Devleti’nin Bilimsel ve Kültürel Mirası, s. 29. 377 İbnü’l Esir, El-Kâmil Fi't-Tarih, VIII, Hikmet Neşriyat, İstanbul 2008, s. 233, 234. 175 Kitaplar, bu dönemde de çok tehlikeli siyasî bir araç olarak görülmekteydi. Moğol iktidarlarının hizmetinde olan yöneticiler, ahi ve Türkmen çevrelerde yazılan eserleri takip ediyor. Moğol siyasetine sıkıntı yaratacak eserlerin yayılmalarını engellemeye çalışıyorlardı. Bu durum, birçok eserin kaybolmasına ve imha edilmesine yol açmıştır.378 Bir sultan, iktidara geldiğinde yalnızca o sultanın şahsı değil onun felsefî, dinî, mezhebî, zihniyeti de iktidara gelmekteydi. Bu nedenle sultanlar, hangi siyasî, felsefî ve dinî temayüllere sahipse, o görüşe yakın olan ulemaya da destek vermişler ve onların gelişmesine yardımcı olmuşlardır. Bu görüşlere sahip ulemâ, iktidarın patronajından istifade etmişlerdir. Bir itikâdî ve mezhebî görüşün müntesibi olanlar, buna paralel olarak bir aşiretin, boyun, oymağın ve bir ekonomik sınıfın da müntesibiydiler. Bu nedenle, aşiretler, boylar hatta ırklar arası ekonomik temele dayalı olan çatışmalar meydana geldiğinde, bu çatışmalar, kolaylıkla itikâdi ve mezhebî bir çatışma şekline de dönüşebiliyordu. Selçuklu Tarih’inde vuku bulan Heterodoksi ilan edilen siyasî isyanların arka planındaki ekonomik, sosyal nedenler ve siyasî amaçlı patronaj ilişkiler gözden bu bağlamda gözden kaçırılmamalıdır. B. Heterodoksi ve Patronaj Heterodoksi, Grekçe bir kelime olan heterodoxos kelimesinden gelmektedir. Heterodoksi: Kabul edilmiş resmi din anlayışına, yani ortodoksiye (orthodoxy, orthodoxie) karşıt, aykırı olan din anlayışı demektir.379 Siyasal iktidarla ters düşen bir dinî ve felsefî anlayış, Heterodoksi olarak kabul edilmektedir. Heterodoksi, karşıt yaygın siyasi görüşe göre yanlıştır demektir. Temelde yanlış anlamına gelmemektedir. Yani değerlendirmede bir sübjektiflik söz konusudur. Bu sebeple birine göre heterodoksi olan diğerine göre olmayabilir. Ancak yaygın iktidar görüşü diğeri üstünde heterodoksi ithamıyla bir baskı oluşturur. Siyasî, felsefî, dinî anlayışların karşısında ya da yanında örgütlenmiş büyük bir kurumsal güç olarak karşımızda duran devlet mefhumunun sosyal kurumlar 378 Bayram, Danişmend Oğulları Devleti’nin Bilimsel ve Kültürel Mirası, s. 48. 379 Ocak, Türkiye Sosyal Tarihinde İslam’ın Macerası, s. 22. 176 karşısındaki etkisi ve gücü tartışılmazdır. Tarihte birçok din, mezhep çatışmalarının arkasında siyasî iktidarların rolü vardır. Bu nedenle siyasî iktidarlar kendi merkezlerinde olan mezhebî, îtikâdî görüşü, Ortodoks görüş olarak kabul etmiştir. Karşısındaki rakip devletin mezhebî ve îtikâdî görüşünün heterodoksi olarak kabul edilmesi yaygın politik bir manevradır. İktidarlar, kendisinden yana olan veya kendi tarafına çektiği dinî, mezhebî görüşleri patronaj etmiştir. Kendi iktidarının karşısında olanı ise heterodoksi ilan ederek, o görüşün müntesiplerini depatronaj etmişlerdir. Heteredoksi kavramı, resmi din anlayışına aykırı olanı ifade etse de; yaygın kullanımı dinî alanda sapkınlık terimiyle eş anlamlıdır. Sadece İslam ulemasının değil birçok bilginin, yazarların, şairlerin, hükümdar saraylarında kendilerine yer edinmek için birbirleriyle kıyasıya rekabet ettikleri bir vakıadır. Bu rekabet ve patronaj ilişkileri, kimi zaman olumlu bir hal alarak bilimin gelişmesine katkıda bulunsa da çoğunlukla bilginlerin, sürekli saraya ve iktidara bağlı kalarak resmî paradigmanın dışına çıkamamalarına sebep olmuştur. Bu da bilim insanlarının özgür bir şekilde bilim üretmesine ve hür aklın gelişmesine mani olmuştur. Ulemânın, tarafsızlığını koruyamadığı, İslam tarihinde siyasî iktidarların birbirleriyle olan iktidar mücadelelerinde, çatışmaların ortasında kaldıkları ve taraf oldukları görülmektedir. Ulemânın tam ekonomik bağımsızlığı olmadığı için siyasî iktidarlar tarafından dinin aslî meselesinden olmayan küçük ihtilafların, siyasî iktidarların çıkarları için oldukça büyütüldüğünü görmekteyiz. Saraya yakın ulemâ, küçük fıkhî meseleleri, siyasî iktidara muhalif kesimlerin yok edilmesinde ve baskı altına alınmasında bir araç olarak kullanılıyordu. Küçük dinî ihtilaflar, saraya yakın ulemânın eliyle siyasîleştiriliyor, sanki dinin aslî bir hükmüymüş gibi halka lanse ediliyordu.380 Burada küçük fıkhî meselelerin siyasallaştırılması veya siyasî iktidarın 380 Bir başka açıdan daha önce ifade edilen bir örneği, küçük dinî ihtilafların nasıl siyasîleştirilip büyütüldüğüne, sanki dinî hassasiyetin temeli haline getirldiğine ve nasıl bir akıl tutulması yaşandığına örnek göstermek için başka bir açıdan değerlendirmek üzere tekrar veriyoruz. Hasan el- Basri’ye, Raki bin Ebu’l Esved adlı biri, elbiseye bulaşan bit kanının pis ve necis sayılıp namaza mani olup olmaması hakkındaki görüşünü sordu. Hasan el- Basri cevaben: Müslümanların kanlarını neredeyse köpek kanı içer gibi akıtanların, daha sonra gelip bit kanının hükmünü sorması çok garip, diyerek tepkisini dile getirmiştir. Yine Emevî iktidarının istediği bir kader inancını savunmayan insan iradesini öne çıkarıp, iktidarı yaptıklarından sorumlu tutan Gaylan ed- Dimeşkî ise siyasî iktidarın baskılarına ve eziyetine uğramıştır. Bkz. Muhammed Ammara, Mutezile ve Devrim, s. 75, 76, 90-95. 177 çıkarlarının dinleştirilmesi politikalarının izlendiği görülmektedir. Çünkü toplumları yönlendiren, onları motive eden, dinî inançlardır. Bu dinî inançları, insanlara öğretmekle görevli aslî zümre ulemadır. Toplumların âlimlere olan güveni İslamiyet’in ilk yıllarından beri oldukça yüksektir. Bu sebeple, siyasî iktidarlar, kendilerini ulemâyı patronaj etmek zorunda hissetmişlerdir. İktidarların kendilerini dine yakın göstermelerinin yolu ya din adamlarına yakın durmaktır ya da din adamlarını kendine yakın tutma stratejisidir, denilebilir. Patronaj ilişkiler, bu anlamda kimin heterodoksi kimin ortodoksi olacağını belirlemede önemli bir faktör olarak karşımıza çıkmaktadır. Siyasî iktidarlar, Hegel’in söylediği bir metaforu, politikalarında uygulaya gelmişlerdir. Hegel: Batı’da masum bir köpeği hiçbir sebep yokken öldürseniz size çok kızarlar ve katil derler; ancak köpek kuduz derseniz ve o köpeği öldürürseniz size kimse kızmaz der. 381 Köpek kuduz olmuşsa, zihnimizdeki köpek algısı tehlikeli ve tehdit edici bir simge haline gelir; kendimizi kuduzdan korumak için köpeğin öldürülmesini meşru ve gerekli görürüz. Bu politik yaklaşımın, rekabet halindeki iktidarların tarih boyu halk gücünü ellerinde tutabilmek için karşı rakip iktidarın inançlarını heterodoksi ilan ederek, onlarla mücadeleyi meşru bir zemine çekmek isteme taktiği izlediklerini tarihte görmekteyiz. Tarihte birbirlerine heteredoksi yaftası takan dinî, siyasî yapıların, kendi heterodoksi anlayışlarını ve geleneklerini kabul etmedikleri, ancak sahip oldukları sınırlı doğrular üzerinden, kendilerine göre bir ortodoksi düşünce sistemi inşa ettikleri görülmektedir. Heterodoksi düşünce sistemi senkretiktir. Heteredoksi, siyasal, sosyal ve teolojik alanlarda görülebilir. Heteredoksi yaftacıları resmin bütününü görmek istemezler. Bir alandaki kusuru ve yanlışlığı bütün resme yansıtmanın siyasî gayreti içerisindedirler. Saraya yakın ulema aldıkları patronaj desteği ile motive olurlar. İslam tarihinde nedense siyasî iktidarlarda gelişen heteredoksi örnekleri pek işlenmez. İşlense de kadercilik örtüsüyle meşrulaştırıldığı görülmektedir. 381 Philip M. Merklinger, Philosophy, Theology, and Hegel's Berlin Philosophy of Religion 1821-1827, State University of New York Press, Albany 1993, p. 75-80. 178 C. Baba İlyas: Bir Heterodoksi ve Depatronaj Örneği mi? Tam adı Ebü’l –Bakâ Şeyh Baba İlyas b. Ali el-Horasânî’dir. Harzemşahlar devletinin yıkılışına müteakip Anadolu’yu sığınılacak bir coğrafya olarak görüp, Hârezmli Türklerle gelen bir Türkmen babasıdır.382 Baba İlyas Amasya yakınlarındaki bir köyde yerleşmiş, köylülerin davarlarını güdüp, çobanlık mesleğini ile uğraşmaktaydı. Züht bir yaşantı sürmesi nedeniyle halkın saygısını ve sevgisini kazanmıştı. Köylülerin birçok konuda işlerini yapıyor, onlara hizmet ediyordu. Köylülerin büyük bir güvenini elde etti. Köylüler bu sebepten onun büyük keramete sahip olduğuna inanıyorlardı.383 İbn Bîbî, onun sihirbazlık mesleği ile de uğraştığını, Baba İlyas’a, Baba Resul dendiğinden, kendisinin peygamberlik iddia ettiğinden ve Selçuklu devlet yönetimine karşı bu sebeple ayaklandığından bahseder. 384 Fuad Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar adlı eserinde; İbn Bîbî gibi ilk dönem resmî tarihçilerin eserlerine dayanarak, Baba İlyas’ın yeni bir din neşretmeye çalıştığını söyler. 385 Unutulmamalıdır ki, İbn Bîbî, Selçuklu Devleti’nin patronajı altında görev yapan resmi bir tarihçi ve bürokrattır. Bu nedenle siyasî iktidar, İbn Bîbî aracılığıyla siyasî muhaliflerine karşı bir algı yönetimi yapması söz konusu olabilir mi? Sorusu hemen akla gelmektedir. Gordlevski, 386 İbn Bîbî’yi, köylü sınıfının düşmanı olarak itham eder.387 Bazı Selçuklu Tarihçilerine göre, Baba İlyas’ın yeni bir din neşretmeye çalıştığı iddiası tamamen bir iftira olup, meselenin iç yüzü siyasî ve ekonomik mülahazalara 382 Ahmet Yaşar Ocak, “Aleviliğin Tarihsel Altyapısı Yahut Anadolu’da İslam-Türk Heteredoksisinin Teşekkülü,” Babaîler İsyanı, Dergah Yayınları, İstanbul 2014, s. 108. 383 İbn Bîbî, Selçuknâme, Çev. Mükrimin Halil Yinanç, Kitabevi Yayınları, İstanbul 2007, s. 99. 384 İbn Bîbî, Selçuknâme, s. 499-500. 385 M. Fuad Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar, Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara 1976, s. 207. 386 Vladimir Aleksandroviç Gordlevski: 1949 yılından itibaren Rus İlimler Akademisi'nin asil üyesi olan Gordlevski, geniş bir ilgi alanına sahip bulunmakla birlikte daha çok Türkler'in dili, edebiyatı, folkloru, etnografyası ve tarihi üzerine yazmıştır. Tanınmış Rus Arabisti Kratschkovski ondan "değerli Osmanlı uzmanımız" diye söz eder ve kendisinin araştırmalarında Arapça kaynakları çok sistemli biçimde kullandığını, birkaç çalışmasının da doğrudan doğruya Arabiyat alanında olduğunu belirtir. Alıntı için bkz. Turgut Akpınar, “Gordlevski, Vladimir Aleksandroviç”, DİA, XIV, Ankara 1996, s. 114-115. 387 Ocak, Babaîler İsyanı, s. 110. 179 dayanmaktadır. 388 Fuad Köprülü’nün Hacı Bektaş Veli’nin Makalat adlı eserinin ortaya çıkmasından sonra Hacı Bektaş’ın heteredoksi olduğu hakkındaki ithamını ve kanaatlerini değiştirdiği bilinmektedir.389 Mikail Bayram: Ayasofya (Süleymaniye) kütüphanesi 4819 numaraya kayıtlı bir mecmuanın içinde bulunan risalelerden Cihadnâme adlı eserin, Baba İlyas’a ait olduğunu iddia etmektedir.390 Mikail Bayram’a göre, Baba İlyas, bu eserinde, Hz. Muhammed’i son peygamber, Hz. Ali’yi de velayet sahibi bir kimse olarak kabul eden, Kur’an’a ve ahirete inan mümin bir kişi olarak görünmektedir. Baba İlyas bu eserinde, devrin Selçuklu Sultanı II. Gıyasü’d-Din Keyhüsrev’in yönetimini gayri meşru olarak görmekte, Türkmen dervişlere yapılan zulümden dolayı onu sorumlu tutup, isyanın vacip olduğunu bildirilmektedir.391 Tüm bu bilgiler ışığında, Cihad-nâme adlı eserin, tam olarak Baba İlyas’a ait olup olmadığını bir kenara bırakırsak, din adamı, bilginler ve tarih yazarlarının, siyasî iktidarlarla girdikleri patronaj ilişkiler etkisiyle, karşı siyasî kanatta bulunan kesimleri, heteredoksi ilan edebilecekleri hususu, dikkat edilmesi gereken önemli bir noktadır. O dönemin propagandistleri olan, halkın algılarını yöneten bu zümreler, yazdıkları eserler sayesinde iktidarlarla yakın çalışmışlar, onların patronajı altına girmişlerdir. Bu yazarların kalemleri adeta bir kılıç gibidir. Hangi siyasî iktidarın patronajı altındalarsa o siyasî iktidarın çıkarlarını kalemleriyle korumakla görevlendirilmişlerdir, denilebilir. Bu sebeple tarihî kaynaklar incelenirken mutlaka müellifin siyasî iktidarlarla olan patronaj ilişkileri göz önünde tutulmalı, olayların doğru değerlendirmesi bu minvalde yapılmalıdır. D. Fahreddin er-Râzî: Ulemâ Patronajı Fahreddin er-Râzî (d.1149-ö.1210), eserleri ve düşünceleriyle, Anadolu ve İslam Dünyası’nda derin izler bırakmış, büyük bir İslam âlimidir. O dönemde birçok İslam ilim teşkilatı, Fahreddin Razi’ye bağlıydı. Osmanlı medrese ve ilim geleneği ilk 388 Mikail Bayram, “Baba İshak Harekâtının Gerçek Sebebi ve Ahi Evran İle İlişkisi”, Diyanet Dergisi, Ankara 1979, Sayı:18/2, s. 68-79. 389 Fuad Köprülü, “Bektaşiliğin Menşeleri”, Türk Yurdu, İstanbul 1341, II/8. s. 138-139, ayrıca bkz. Mikail Bayram, “Baba İlyas-ı Horasanî ve Cihâd-Nâme’si”, Türkiye Selçukluları Üzerine Araştırmalar, Kömen Yayınları, Konya 2003, s. 170. 390 Bayram, Türkiye Selçukluları Üzerine Araştırmalar, s. 170. 391 Bayram, Türkiye Selçukluları Üzerine Araştırmalar, s. 171. 180 başlarda Fahreddin Razî okulunu esas almıştır.392 Böyle büyük bir İslam hükemâsı ve âlimi olan Fahreddin Razî’nin patronaj ilişkileri o dönem ulemâ ve devlet ilişkilerini yansıtan önemli bir prototiptir. Fahreddin Razî, kitaplarını yazmak ve düşüncelerini yaymak için üç farklı siyasî otoritenin patronajına girmiştir. İlk dönemde, Râzî, Sünni politikalara destek veren Irak Selçukluları ve Horasan emirliklerinin himayesindedir. İkinci dönemde, Harzemşahlar’ın himayesidir. Son dönemde ise Gurluların ve yine Harzemşahların himayesine girmiştir. Bu son dönem, yoğun bilimsel faaliyetlerin geçtiği bir dönemdir.393 Fahreddin er-Râzî halka açık yapılan münazaralarda ilmî yeterliliğini ortaya koyarak dönemin devlet adamlarının, zengin ailelerin ve güçlü âlimlerin desteğini kazanarak ilmi faaliyetlerini daha kolay yürütme imkânı bulmuştur. 394 Eş’arî ve Şâfiî olan Râzî, Sünnî politikayı destekleyen Selçukluların himayelerinden sonra Mu’tezilî ve Hanefi olan Harezmşahlar’ın patronajına girdiği görülmektedir. Fahreddin er-Râzî’nin hamiliğini yapan Kıvâmüddin es-Süheyl, Sadreddin es-Serasî, İmâdüddin el-Vezzân hem ulema hem vezirdiler. Selçuklular ile Harezmşahlar arasındaki siyasî rekabet, ulemayı patronaj etme politikasında da kendini göstermekteydi. Selçukluların, Sünnî- Eş’arî mezhebinin; Harzemşahlar’ın ise Mutezilî ve Hanefî mezhebini desteklemeleri, bu dönemde yürütülen patronaj ilişkilerin inançlar üzerinde ne derece etkili olduğunu göstermesi açısından önemlidir.395 Râzî yer yer Eş’ariliğe karşı, Mutezilî görüşleri kabul etmiştir. Râzî, halkın yoğun katılımı ile gerçekleşen Mutezilî âlimlerin davet ettiği, ilmi bir manazaraya katıldı. Bu tartışmada Râzî, Mutezîle âlimlerinin görüşlerine karşı çıkarak güçlü deliller ortaya koydu. Bunun üzerine Mutezîli görüşleri kabul eden halkın, bu mezhepten ayrılma tehlikesi belirince, Fahreddin Râzî, Sultan Alaaddin Tekiş tarafından Hârizm’den çıkarıldı. 396 Fahreddin er-Râzî, Rey’deki dersleri sırasında 392 İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, II, TTK. Yay., Ankara 1982, s. 591. 393 Eşref Altaş, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Çağında Fahreddin er-Râzî, Edtitör: Ömer Türker vd. İSAM Yay., İstanbul 2013, s. 44-45. 394 Altaş, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Çağında, s. 48. 395 Altaş, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Çağında, s. 58. 396 Altaş, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Çağında, s. 63. 181 İsmaillilere lanet okur ve beddua ederdi. Ancak bir müddet sonra aldığı tehdit ve para karşılığında susmak zorunda kaldı.397 1194 yılında, Irak Selçukluların, Harzemşah Sultanı Tekiş tarafından yıkılmasından sonra, Abbasi hilafeti, Gurlu emirleri, Harzemşahlara karşı kışkırttı. Mutezîlî -Hanefî Harzemşahlara karşı, Sünnî Abbasi hilafetinin yanında olan Gurlu Emir Sultan Muhammed, Eşari-Şafi mezhebini seçti. Şafi mezhebini seçtikten sonra Şafi ulemâ için Horasan’da medreseler ve mescidler yaptırdı. Ancak Fahreddin Râzî Gurlu Sultanı Gıyaseddin Muhammed tarafından Herat’a, Sünni politikaları desteklemek için davet edildi. Râzî, Gurlu âlimlerle yaptığı bir tartışmada bir âlime sesini yükseltip hakaret etmesi neticesinde, Râzî, Aristo, İbn Sînâ ve Fârâbî gibi filozofların yolunu izlemekle suçlandı. Halkın, şehirde Râzî karşıtı büyük protestolar yapması sonucu Râzî, Sultan’ın isteği ile Herat’a dönmek zorunda kaldı. Gurlular tarafından Herat’a Şeyhülislam olarak atandı.398 Râzî sultanın huzurunda bir vaazında: Ey sultan! Ne senin saltanatın, ne benim laf oyunlarım kalır, hepimizin dönüşü Allah’adır, şeklindeki ifadesinin ardından sultanın, suikasta uğraması, Râzî’nin bu sözünün suikasta bir işaret olduğu gerekçesiyle suçlandı. Ancak vezirin yardımıyla kurtuldu ve o bölgeyi terk etmek zorunda kaldı. Râzî, Herat’ın Harezmîlerin kontrollerine geçmesinden sonra Alâeddin Muhammed b. Tekiş’ten büyük ikram gördü. Râzî kızını sultanla evlendirdi ve kendisine tahsis edilen sarayda ikamet etmeye başladı. Sultan, daha önce Gurlular tarafından kullanılan Herat’daki sarayını Râzî’ye tahsis etti. Herat’ın vakıf ve medrese işleri Râzî’ye bağlandı. Râzî, vefatının ardından geriye büyük bir ilmî ve maddî miras bıraktı.399 397 Bir rivayette: Râzî, Rey’deki derslerinde ve hutbelerinde İsmâilîler’in dinden çıktıklarını söyler, onlara lanet ve beddua ederdi. Bunun üzerine Nureddin Muhammed b. Hasan saltanatı döneminde onu susturmak için Alamut’tan bir fedai görevlendirildi. Fedai yedi ay onun derslerini takip ettikten sonra yalnız bulunduğu bir anda İsmâilîlere lanet okumasını gerekçe göstererek Râzî’yi yere yatırıp hançeriyle öldürmek istedi. Râzî’nin bir daha yapmayacağına söz vermesi üzerine hayatını bağışladı. Fedai Râzî’yi kaleye davet etti. Lanet etmemesi ve susması karşılığında yılın her günü için bir dinara karşılık gelen bir ücret vermeyi teklif etti. Râzî bu teklifi kabul etti. Öğrencilerden birisi Râzî’ye artık eskisi gibi derslerinde neden İsmâilîlere Mülhit demediğini ve lanet okumadığını sorunca Râzî espriyle karışık onların burhan-ı katı’ları ( kesin/kesici delilleri) vardır, cevabını verdi. Bu olaydan sonra Râzî onlara lanet okumanın hiçbir faydası olmadığını belirtiyordu. Hatta körü körüne İsmâlîler’i eleştiren Sünni bir kelamcıya, eleştirilerin sağlam metinlere dayanması gerektiğini ifade ediyordu. Bkz. Altaş, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Çağında, s. 67. 398 Altaş, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Çağında, s. 70-72. 399 Altaş, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Çağında, s. 79. 182 Burada ifade edilmelidir ki Fahreddin Râzî bir İslam uleması olarak birçok siyasî iktidarların gelip geçtiği, her bir iktidarın ulemayı kendi görüşüne uygun bir fikri mecraya çekmek istediği, bir tarihi ve coğrafi dönemde yaşamıştır. Birbirine muhalif birçok siyasî iktidarın arasında ilmî kişiliğini korumaya çalışmış büyük bir İslam düşünürüdür. İslam ulemasının siyasî iktidarlar arasında çekiştirilen konumu, ulemayı siyasî iktidarlara karşı daha uyanık olmaya, laf oyunları yapıp kendini korumaya itmiştir. Yine de bu kadar birbirine zıt ve farklı görüşlere dayanan iktidarların arasında ilmî kişiliklerini ve saygınlıklarını korumayı başarabilmişlerdir. Buradan da anlaşıldığı üzere patronaj ilişkilerin, İslam ulemasında ve düşüncesinde derin etkiler bırakmış olduğu görülmektedir. III. TİMURLULAR DÖNEMİ İKTİDARI VE PATRONAJ Timurlular dönemi din – devlet ve patronaj ilişkilerinin incelenmesi, Osmanlı Devlet’indeki tarikat – devlet ve patronaj ilişkilerin anlaşılmasında ne gibi katkısı vardır? Timurlular döneminde oluşan bazı dinî tarikatların, Osmanlı siyasal yönetimine ne gibi yansımaları olmuştur? A. Timurlularda Din - Devlet ve Patronaj İlişkisi Timurlular, resmî tarihin yüceltilmesi ve kutsanması yönünde daha az müdahalede bulunulan bir devlettir. Bu sebeple din – devlet ve patronaj ilişkileri, daha net bir şekilde görülebilmektedir. Bu dönemin incelenmesi, Osmanlı Devlet’indeki patronaj ilişkilerin anlaşılması için aydınlatıcı bir kıyas olacaktır. Osmanlı devlet siyasetinde ve toplumsal hayatında etkili olan tarikatların birçoğunun, Timurlu’ların hâkimiyetinde olan topraklarda neşet edip ve gelişmesi nedeniyle, Timurlu’lar dönemindeki tarikat – devlet ve patronaj ilişkilerin anlaşılması, Osmanlı Devlet’indeki tarikat – devlet ve patronj ilişkilerin anlaşılmasına katkıda bulunacaktır. Timur’un: Dünya, iki hükümdarın sahip olacağı kadar değerli ve büyük değildir, tanrı nasıl tek ise, sultan da bir tane olmalıdır, sözü ile hâkimiyet anlayışının temelini ortaya koymuştur. 400 Bu anlayış Selçuklular ve Osmanlılar’da görülen bir siyaset felsefesi olarak karşımıza çıkmaktadır. 400 Musa Şamil Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, TTK Yayınları, Ankara 2009, s. 43. 183 İslam’ın Hz. Muaviye’nin oğlu Yezid’le beraber saltanata dönüşümünün ardından, yönetim ve idarenin kimin elinde bulunması gerektiği sorunu ortaya çıkmıştı. Bu durum dünyevî olan ile uhrevî olanın ayrılması sonucunu da doğurmuştur. Bu sebeple saltanatın, sultana, Allah’ın bir lütfu olduğu düşüncesi, Emevî İslam siyaset teorisinin temelini oluşturmuştur. Emevi siyasî sistemi dünyevî olanla uhrevî olanın kesin çizgilerle birbirinden ayrıldığı bir siyasî sistem de değildir. Dünyevî olanın dinin kontrolü altında olmadığı bir sistem üretilmeye çalışılmıştır. Ancak bu sistemde din siyasî iktidar tarafından sürekli kullanılan bir araçtır. Bu modelin doğu tipi laik bir model olduğu düşünülebilir. Nizâm’ül- Mülk, Siyasetnâme adlı eserinde din ve saltanatı kardeş olarak görür. 401 Ülkede bir karışıklık olması durumunda dinin de bu karışıklıktan etkileneceği kötü inanç sahiplerinin ortaya çıkacağını söyler. Diğer bir yandan din bozulursa kötü niyetli insanların memleketi karıştıracağı ve bunun neticesinde saltanatın gücünü kaybedeceğini ifade eder. 402 Sultan, bu tip sorunlarla karşılaşmak istemiyorsa, bilginlerin tavsiye ve görüşlerine değer vermeli, sultanın iyiliğini isteyen âlimlere, tecrübeli kimselere ve din adamlarına çevresinde yer vermelidir. Onları patronaj etmelidir. Bu dönemde, İslam siyaset teorisi geliştirmeye çalışan bir diğer isim de dönemin önemli ulemasından İmam Gâzâlî’dir. Gâzâlî’de din ile sultanın ikiz kardeş olduğunu ifade eder. Din, toplum hayatının temeli, sultan ise dinin koruyucusudur. Sultan Allah’ın yeryüzündeki gölgesidir. 403 Sultan adil olmalı, âlimlere destek vermeli, onlardan devlet işlerinde faydalanmalıdır. 404 İbn Teymiye, Es-Siyasetu'şŞer'iyye adlı eserinde: Sultanın, Allah'ın yeryüzündeki gölgesi olduğunu belirterek, zalim bir sultanla kırk yıl, sultansız bir geceden daha iyidir, 405 şeklindeki yaklaşımı 401 Aynı ifadelere İran Sanasî hükümdarı Erdeşir’in (? - ö. 240) vasiyetinde rastlanır. Erdeşir oğluna şöyle vasitte bulunur: Oğlum din ve saltanat kardeştirler, Taht sahibi bunlar olmadan yapamaz. Çünkü din, saltanatın temeli; saltanat da dinin bekçisidir. Eğer saltanatın temeli yoksa yıkılmaya, bekçisi yoksa kaybolmaya mahkûmdur. Bkz. El-Mesûdî, Murûc ez-Zeheb, Çev. Ahsen Batur, Selenge Yayınları, İstanbul 2014, s. 218. 402 Nizâm’ül- Mülk, Siyasetnâme, Çev. Mehmet Taha Ayar, Türkiye İş Bankası Yayınları, İstanbul 1941, s. 78. 403 Vasilij Vladimiroviç Barthold, “İslâmda İktidârın Serüveni”, Halife ve Sultan, Yeditepe Yayınları, İstanbul 2012, s. 74. 404 Fahrettin Korkmaz, Gâzâli’de Devlet, Diyanet Yayınları, Ankara 1995, s. 41.; ayrıca bkz., Musa Şamil Yüksel,Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 17. 405 İbn Teymiyye, “Velayetin Gereği” Siyaset Es-Siyasetu'ş-Şer'iyye, Çev. Vecdi Akyüz, Dergâh Yayınları, İstanbul 1985, s. 190. 184 her ne meşruiyette olursa olsun iktidarın, mutlak itaat edilmesi gereken kutsal bir otorite olarak gördüğünü göstermektedir. Bu mantık, İslam siyasî aklına hükmeden bir anlayıştır. İslam toplumlarını anlamak için bu siyasî mantık önemli bir anahtardır. Bu çalışmada şu ana kadar, din-devlet ilişkilerinde gelişen süreç ele alınmaya çalışıldı. İslam’ın saltanata dönüşümünden itibaren İslam yönetim anlayışının giderek doğu tipi seküler bir içerik almaya başladığı görülmektedir. Özellikle Timur dönemi, siyasetin sekülerleşmesinin daha net ivme kazandığı bir dönemdir. Bunun sebebi, Timur’un diğer Arap yönetimlerine göre dine karşı gizli değil daha net bir devlet politikası izlemesinden kaynaklanmaktadır. Timur, medrese eğitimi almış, Doğu Türkçe’si, Moğolca ve Farsça bilen sanatkârları ve bilim adamlarını patronaj eden bilimsel tartışmalara katılan, tarih öğrenmeye büyük önem veren, Timur Rönasans’ının doğmasına yol açmış büyük bir devlet adamıdır.406 Timur’un, Halep ve Dımaşk’da âlimlerle bir araya geldiği tartışma meclislerinde Hz. Peygamberin soyuna büyük hürmet gösterdiği ve onları himaye ettiği ayrıca görülmektedir.407 Timur, İslam dünyasındaki mezhebî ayrılıklar konusunda eşit bir mesafe koyma, tarafsız kalma siyaseti izlemiştir. Ancak yeri geldiğinde de hangi mezhep olursa olsun meselelere gerçekçi ve realist bakmayı becerebilmiş bir devlet adamıdır. Bastırdığı sikkelerde dört halife adına yer vermesi, torunlarına Ömer ve Ebubekir adını koyması onun Şii ve Sünni siyasetinde ne kadar ince bir yol izlediğinin kanıtıdır.408 Timur, Hanefî Mezhebi’ni devletinin resmî mezhebi haline getirmiş, bu durum kendisinden sonraki iktidarlar zamanında da devam etmiştir. Timur, din-devlet ilişkilerinde mezhepler arasındaki çatışmalarda tarafları dinlemiş, kendi görüşünü ortaya koymuş ancak devletinin çıkarına olan siyaset ne ise onu uygulamıştır. Nizamüddin Şâmî, Zafernâme adlı eserinde: Tanrı Emir Timur’u, devlet ve saadet için yaratmış 406 Musa Şamil Yüksel, “Timur, Tarih ve İbn Haldûn” Ölümünün 600. Yılında Emir Timur ve Mirası Uluslararası Sempozyumu, Mimar Sinan Güzel Sanatlar Üniversitesi Fen Edebiyat Fakültesi Yayınları, İstanbul 2007, s. 89. 407 Nizamüddin Şâmî, Zafernâme, Çev. Necati Lugal, TTK Basımevi, Ankara 1987, s. 9. 408 İsmail Aka, “Timur, Din ve Ulema”, XIV. Türk Tarihi Kongresi Kongreye Sunulan Bildiriler, I, Ankara 9-13 Eylül 2002. s. 111. 185 olduğundan, nasihat edenlerin doğru gördüğü yoldan ayrılmamış Timur’un alın yazısında dünya hâkimiyeti olduğundan dolayı tanrı halkın gönlünü Timur’a yöneltmiştir. Böylece Timur iyi işler yapmaya muktedir olup, devleti Emir Hüseyin’in elinden almıştır, demektedir. 409 Timur, dindar bir kişiliğinin yanında birçok sultan gibi o da içki içmekten hoşlanır ve kazanmış olduğu zaferlerden sonra, elçi kabulleri, yakınlarının düğünü gibi çeşitli nedenlerle sık sık içkili ziyafetler ve toylar düzenler, kımız ve şarap gibi içecekler bu eğlencelerde eksik olmazdı. 410 Timur ülkesinde içkili eğlenceler sıradan bir şeydi. Ulemânın bu duruma ses çıkarmadığı ya da çıkaramadığı ortadadır. Örneğin, 1450 yılında Ramazan Bayramı nedeniyle Semerkand’da verilen bir toyda ilk önce dinî bir merasim yapılır, merasimde orucun öneminden bahseden ulemanın vaazı, nasihatı ve dualarının ardından ulemanın meclisten ayrıldıktan sonra. Ardından kadın şarkıcıların ve çalgıcıların bulunduğu içkili eğlencelere geçildiği kaynaklarda görülmektedir. 411 Timur’un torunu Uluğ Bey hem âlim hem bir hükümdardır. Bu iki özelliği bir araya toplayan ender hükümdarlardan biridir. Hem felsefe hem de saltanatı, şahsında toplamış olan Uluğ Bey hem ilmi çalışmaları hem hükümdarlığı bir arada yürütmüştür. Matematik ve Astronomiye olan büyük ilgisi nedeniyle birçok rasathane yaptırmıştır. Babası Şahruh ve dedesi Timur gibi din bilginlerini, diğer bilim adamlarını desteklemiş, onları himaye etmiş ve onlara ihtiram göstermiştir. Buhara’da inşa ettirdiği medresenin kapısı üzerine ilim tahsil etmenin kadın ve erkek bütün Müslümanlara farz olduğunu bildiren bir Hadis-i şerif de yazdırmıştır. 412 Timur, belli günler ulemâyı ve kadıları huzurunda toplar onlarla önemli gördüğü meseleleri tartışır, sorular sorardı. Timur dönemini anlatan kaynakların en önemlilerinden biri olan Nizamüddin Şâmî’nin Zafernâmesi’dir. Antik çağlardan beri, hükümdarlar, isimlerinin çağlar boyu anılmasını, ebedileşmesini istemişler, 409 Şâmî, Zafernâme, s. 34-37. 410 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 28. 411 Ebu Bekr-i Tihrani, Kitab-ı Diyarbekriyye, Kültür Ve Turizm Bakanlığı Yay, Ankara 2001, s. 311, 312; ayrıca bkz. Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 74-75. 412 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 32. 186 hükümdarlıklarının gücünü göstermek için tarih yazımını teşvik etmişlerdi. Ancak hükümdarların amacı, sadece geleceğe seslerini duyurmak değildir, aynı zamanda adâletlerini, saltanatlarının görkemini, yönetim becerilerini, şeriata ve örflere uygun olarak devleti nasıl idare etttiklerini, yazdırdıkları eserler aracılığıyla, diğer milletlere göstermek de istemişlerdir. Bu şekilde, diğer milletler arasında da bir meşruiyet kazanabileceklerdir. Bu şekilde iktidarlar, hakimiyet alanlarını genişletmek için bir psikolojik meşruiyet zemini oluşturma siyaseti gütmüşlerdir. Bu açıdan, o dönemin en etkili propaganda aracı yazdırılan bu resmî tarihlerdir. Timur’un yazdırdığı Zafernâme adlı eserin, herkes tarafından tarafından anlaşılabilir sade bir dille yazılmasını emretmesinin nedeni diğer milletlere kendi hükümdarlığının ihtişamını ve niçin meşru bir iktidar olduğunu açıkça göstermek istemesi olduğunu, söyleyebiliriz. 413 Timur, vakıf mallarına el konulmasını, yasaklamış, vezirlerine vakıflardan hazinesine en ufak bir meblağın aktarılmaması konusunda da kesin emir vermiştir.414 Âlimleri, şairleri ve sanatkârları patronaj politikası sonucunda, Timurlular döneminde birçok değerli eser husule gelmiştir. Timur’un bilim ve sanat erbabının patronajına büyük önem vermesi, bir Timurlu Rönesansını doğurmuştur. Timur ele geçirdiği yerlerdeki ulema, bilgin, şeyh ve seyyidlerin canları ve mallarına dokunmaz onları himayesi altına alırdı.415 Timur’un sarayına davet ettiği ulemanın en meşhurlarından ikisi, Seyyid eş-Şerif el-Curcanî (1340-1413) ve Saâdeddin et- Taftâzânî (1322- 1390)’dir. Taftâzânî’nin, dönemin büyük âlimi el-Curcanî ile yaptığı ilmî tartışmada mağlup olması üzerine üzüntüsünden ilmi faaliyetleri bırakmış, kısa bir süre sonra 1390 yılında vefat etmiştir.416 Timur’un tasavvuf ehlinden ilişki kurduğu kişilerin başında, Şemseddin Külâl ve onun şeyhi olan Emir Külâl gelmektedir. Emir Külâl, Nakşibendî tarikatının kurucusu Bahâü’d-dîn Nakşibend’in de şeyhidir. Ancak Timur’un Bahâü’d-dîn Nakşibend’e yüz vermediği, hatta Zeki Velidî Togan’a göre, Timur, İmâm Nakşibendî 413 Nizamüddin Şami, Zafernâme, s. 11, 12. 414 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 76. 415 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 80, 82. 416 Sadreddin Gümüş, Seyyid Şerif Cürcani, İslami İlimler Araştırma Vakfı Neşriyatı, İstanbul 1984, s. 76; ayrıca bkz. Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 80, 82. 187 ‘den nefret etmekteydi. 417 Nakşibendî tarikatının yayılması, Timur’un oğlu Şahruh Mirza ve halefleri döneminde, Nakşibend’in halifesi, Şeyh Bahâü’d-dîn Ömer zamanında vuku bulmuştur.418 Bahâü’d-dîn Nakşibend, Çağatay Hanlığı’ndan Gazan (Kazan) Han’ı Emir Halil’in sarayında, altı sene hükümdarlık öncesi, altı sene de hükümdarlığı döneminde Sultan Halil’in cellatlık vazifesini yapmış olduğu görülmektedir. 419 Timur, Yeseviyye tarikatının kurucusu olan Ahmed-i Yesevî’nin maneviyatına itimat eden biriydi. 1397-1399 tarihleri arsında Ahmed Yesevî’nin kabrinin üstüne sanatsal değeri yüksek bir türbe de yaptırmıştır. 420 Şahruh, torunu Sultan Muhammed Mirza’nın kendisine isyan etmesine destek veren ulemâyı, Sâve şehrinin kapılarına astırdı. Ancak Şahruh’a Timurlu tahtını ele geçirmesine büyük yardım eden, Nakşî Şeyh Muhammed Pârsâ ve Semerkand Şeyhülislamı Abdülevvel ile kurulmuş olan patronaj ilişkilerin, Timur siyasetinde, Nakşibendî tarikatının yayılmasına, imkân sağladığı açıktır. 421 Semerkand Şeyhülislamı Hâce İsamüddin’in bir hamam açılışına kadın şarkıcılar davet etmiş kadınlı erkekli, bir eğlence meclisinin kurulduğunu duyan Seyyid Âşık adlı bir sufî şeyh, Şeyhülislam Hâce İsamüddin’e: Ey İslam olmayan Şeyhülislam bu yaptığın hangi mezhebe göre caizdir, diyerek azarladığı nakledilmektedir. 422 O dönem Buhara’da olduğu gibi Semerkand’da da din adamlarının şaşalı bir yaşamları vardı. Bir şeyhülislamın oğlu da şeyhülislam oluyordu. Soya dayalı bir din adamı aristokrasisi oluşmuştu. Şeyhülislamlar, toplumsal tabakalaşma katmanında 417 Zeki Velidî Togan, Temur ve Oğulları, İstanbul Üniv. Edebiyat Fak. Tarih Bölümü, 1964-1965 Dönemi Ders Notları, Aktaran: Mehmet Tezcan, “Timur Devrinde Din-Devlet İlişkileri ve Timur’un Din Adamlarına Bakışı”, Ölümünün 600. Yılında Emir Timur ve Mirası Uluslararası Sempozyumu, Mimar Sinan Güzel Sanatlar Üniversitesi Fen Edebiyat Fakültesi Yayınları, İstanbul 2007, s. 432. 418 Mehmet Tezcan, “Timur Devrinde Din-Devlet İlişkileri ve Timur’un Din Adamlarına Bakışı”, s. 432. 419 Necdet Tosun, Baheddin Nakşibend Hayatı-Görüşleri-Tarikatı, İnsan Yayınları, İstanbul 2007, s. 100-102; Hamid Algar, Nakşibendilik, Çev. Cüneyd Köksal vd., İnsan Yayınları, İstanbul 2012, s. 67- 68. 420 Necdet Tosun, “Timur ve Timurlular’ın Tasavvuf Ehli ile Münasebetleri”, Ölümünün 600. Yılında Emir Timur ve Mirası Uluslararası Sempozyumu, Mimar Sinan Güzel Sanatlar Üniversitesi Fen Edebiyat Fakültesi Yayınları, İstanbul 2007, s. 414. 421 İsmail Aka, “XV. Yüzyılın İlk Yarısında Timurlu Hükümdarların Dinî Tavırları”, XV. Türk Tarih Kongresi Bildirisi, Ankara 2006, s. 2, 3; ayrıca bkz. Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 120. 422 Wilhelm Barthold, Uluğ Beg ve Zamanı, Çev. İsmail Aka, Türk Tarih Kurumu Yayınları, Ankara 2015, s. 100; Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s.122. 188 yüksek tabakada bulunan kimselerdi. Siyasî iktidarlar, şeyhülislamlar ile iktidarı paylaşmaktaydılar. İktidara ortak olan, iktidar nimetlerinden faydalanan sufîlerin, ulemânın, şeyhlerin, dini anlama ve yorumlama biçimleri ile iktidarın patronajı altına girmeyen ulemânın din anlayışları ve yorumları birbiriyle farklılık gösteriyordu. Türkistan’da, şeyhülislamlar ve kelamcılar, iktidara yakın olan kimselerdi, bu nedenle şeriatın daha esnek bir şekilde yorumlanmasından yanaydılar. Bunun nedeni, bu kesimlerin iktidarın nimetlerinden ve patronaj imkânlarından istifade etmeyi devam ettirebilmek için seküler bir dünya siyaseti karşısında daha esnek seküler yorumlar üretmek zorunda kalmalarıdır. İktidarlar, daha serbest politika üretebilmek için daha seküler bir ulemâya ihtiyaç duymaktaydı. Buna karşın, Türkistan’da, dervişler, şeriatın şiddetli savunucuları olup, yüksek kademeli devlet adamlarının, şeyhülislamların şeriata aykırı davrandıklarını ileri sürmekteydiler. Bu sebeple siyasî iktidarla bir huzursuz ilişkileri vardı. Daha Batı’daki iktidarlara doğru gidildikçe, iktidar nimetlerinden ve patronajından istifade eden dinî zümrelerin iktidarla konumları değişmekteydi. Patronaj el değiştirdiğinde görüşlerin ve anlayışların da el değiştirdiği görülmektedir. İran’da, medreseler, kelamcılar, şeriatın daha katı bir yorumunu temsil ederken, iktidarla yakın patronaj ilişkiler içerinde olan sufi kesimler ise, daha esnek bir din anlayışına sahip oluyorlardı. Timur hükümdarı Abdüllatif döneminde, ulema ve şeylerin gücü oldukça artmıştır. Abdullah’ın Timurlu tahtına oturması, Nakşibendî şeyhlerinin yoğun olduğu Buhara’da pek hoş karşılanmadı. Bunun üzerine Nakşilerin yardımıyla Ebû Said hapisten çıkarıldı ve hükümdar ilan edildi. 423 Bu durum göstermektedir ki, ulema ve şeyh zümreleri, kendilerini patronaj edecek hangi iktidar kendilerine yakınsa onu desteklemekte ve siyasete müdahale etmekteydiler. Bu dönemin en önemli ulemâ kişiliklerinden biri de Molla Câmî’dir. Molla Câmî, Timurlu hükümdarları ile yakın ilişkileri vardı. Timurlu hükümdarları arasında en yakın ilişki kurduğu kişi Hüseyin Baykara’dır. Hüseyin Baykara, Molla Câmî’ye özel bir konum vermiş, kendisine dokunulmazlık ve vergi muafiyeti hakkı tanımıştı. Hüseyin Baykara’nın en güvenilir emiri, Ali Şir Nevâîdir. Ali Şir Nevâî ise, Molla 423 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 121, 126. 189 Câmî’nin mürididir. Bu ilişki Molla Câmî’nin saraydaki nüfuzunu artıran önemli bir patronaj ilişkiyi göstermektedir. Ayrıca Hüseyin Baykara dönemi, Nakşibendî şeyhlerinin siyasî nüfuzlarını artırdıkları bir dönem de olmuştur. Ubeydullah-ı Ahrar ve Molla Câmî’nin, Timurlu sarayına gönderdikleri ricalar ve tavsiye mektupları saray memur atamalarında büyük oranda etkili olmaktaydı.424Görüldüğü üzere, Timurlular dönemindeki din devlet ilişkilerinin Osmanlı’nın sonraki dönemlerinde Bektaşî tarikatına alternatif oluşturacak Nakşîbendî tarikatının temellerinin atıldığı önemli bir dönemdir. Yine Nakşîbendî tarikatının Timur siyasetinde edindiği bu tarihsel tecrübenin, Nakşîbendî tarikatının Osmanlı devlet sarayına nüfuz etmede yardımcı olduğunu söyleyebiliriz. B. Timurlular Döneminde Vakıflar ve Patronaj Timurlular döneminde, dinî makam olarak sadaret kullanılıyordu. Sadaret unvanı, Timurlu devletinde en üst dinî makam sahibi olan kimseye verilmekteydi. Sadaret makamı, kadı, muhtesib, nakip, imam, vâiz, hatip, şeyhler ve seyyidler gibi tüm din adamlarının başı olup, bu zümrelerle ilgili olarak atama, azil, emeklilik ve maaşlar gibi her türlü işlerden sorumluydular. Cami, medrese hankâh, türbe, mezarlıkların yapımı, işleyişi buralarda görev yapan idarecilerin atanmasının sorumluğu sadrlara aitti. Sosyal ve ekonomik açıdan çok önemli işlevleri olan vakıfların idaresi, korunması, mütevelli heyetinin atanması, gelirlerinin ve kayıtlarının kontrolü, vakıf malları ve gelirlerinin doğru işlerde kullanıp kullanılmadığının denetimi gibi çok önemli görevler de sadr unvanlı kişilere verilmişti. Şeyhülislam ise bu görevlerin dışında tutuldu. Sadr olan kimsenin, güvenilir seçkin bir aileden gelmesi, yüksek eğitimli olması ve tanınmış bir kimse olması gerekmekteydi. Sadr, hükümdar tarafından atanan, hükümdar sarayında oturan bir kimseydi. Eyaletlerin idaresinden de sadr sorumluydu. Sadr seçilebilmenin nitelikleri, hükümdara göre değişiklik göstermekteydi. Sadrlar ülkede büyük bir yekün tutan vakıf gelirlerini tanzim ederlerdi. Bu nedenle toplumda ve devlette çok büyük siyasî etki gücüne sahiptiler. Sadrlar vakıf gelirlerini kullanmada büyük yetkileri vardı. 425 424 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 139, 140. 425 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 148-150. 190 Sadrın protokoldeki yeri, emirlerin altında vezirlerin ise üzerinde idi. Timurlular’da, sadaret makamının, Osmanlı Devlet’indeki karşılığı şeyhülislamlık makamıdır denilebilir. Osmanlı’da şeyhülislamlık doğrudan sultan tarafından atanan bir makam olduğu gibi, sadaret makamı da Timurlular’da hükümdar tarafından atanan en üst dinî makamdır. Sadaret makamına oturan sadr, sultan tarafından atanıp, görevden alınabilirdi. Bu durum Osmanlı Devlet’inde şeyhülislamlar için de geçerliydi. Bu nedenle, saltanat iktidarları, dinî hayat ve din adamları üzerlerinde büyük bir etkileme gücüne sahipti. Ulema, sürekli siyasî iktidarlar tarafından kontrol altında tutulmaktaydı. Ancak görevini kötüye kullanan sadrlar, görevlerinden alınabilirdi. Halktan zorla para ve hediye toplayan Mevlâna Kutbeddin, Timur tarafından sorgulanmış, sonuçta haksız bulunarak öldürülmüştü. 426 Timurlular’da, şeyhülislamlık daha dar anlamda görevleri olan bir unvandır. Şeyhülislamlık terimi ilk olarak 10. yüzyılın sonlarına doğru kullanıldığı görülmektedir. Bu unvan, ilk zamanlarda nüfuzlu âlimler ve sufiler için kullanılan onursal bir kavramdı. İlhanlılar, Delhi sultanlığı ve Timurlular dönemlerinde yüksek rütbeli ulemaya verilen şeyhülislamlık unvanı, daha sonraları resmi bir unvan haline geldi. Timur’un sarayına davet edilen, Saâdettin Mesud et-Taftâzânî’nin ailesinden olan kimselerin daha sonraları irsî olarak şeyhülislam olarak atandığı görülmektedir. Timurlular döneminde şeyhülislamlık makamının sınırlı yetkilere sahip bir memuriyet makamıdır. Timurlular’ın diyanet ve vakıflardan sorumlu kişilerin atanmasında önemli bir stratejiyi takip ettikleri görülmektedir. Medrese kökenli ve daha eğitimli olan şeyhülislamlara, vakıfların idaresi, vergi gelirlerinin toplanması gibi ekonomik güç ihtiva eden görevler verilmemiş, şeyhülislama sadece vakıf mütevellisi üyeliği görevi verilmiştir. 427 Sadrlar ise daha çok seyyidlerden, şeyhlerden, halkın üzerinde manevî otoritesi olan kimselerden seçilmekteydi. Şeyhülislamlar medreselerden; sadrlar ise, halkın üstünde manevi otoritesi olan kimselerden seçilmekteydi. İktidar, böylece sadrların halk üzerlerindeki manevi otoritesinden yararlanmak suretiyle kendine bir meşruluk 426 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 152. 427 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 158. 191 zemini oluşturuyordu. Saltanatın tayin ettiği bir güç dengesi oluşturulmuş oluyordu. Şeyhülislamın, hükümdar tarafından, vakıfların mütevelli heyetine üye atanmasıyla vakıfların harcamaları ve gelirleri şeyhülislamlar aracılığı ile kontrol edilmekteydi. Ancak şeyhülislamların atamaları genellikle sadrlara bırakılmıştı. Sadrların şeyhülislamlar üzerinde hiyerarşik bir üstünlükleri de vardı. İrsî olarak el değiştiren şeyhülislamlık unvanı her zaman siyasetin tam kontrolünde de değildi. 428 Şahruh döneminde şeyhülislamlığın resmî olarak tanınmasıyla, sadrlar gibi şeyhülislamların da görev ve sorumluluk alanları resmi olarak çizilmiştir. Kadı atama yapma görevini, kadı’l-kudatlık makamı gibi çalışan sadr gerçekleştirilmekteydi.429 Toplumda zamanla ülkede seçkin bir kadılar ailesi zümreleri de oluştu. İktidara gelen her hükümdar, bir kadı ailesini patronaj ediyor, onu tutuyor, iktidarın birçok kurumlarını onlara emanet ediyor ve bu aileyle iktidarı paylaşıyordu. Timurlular döneminde, devlette yükselebilmenin toplumda itibar ve mevki kazanabilmenin yolu ilmiye sınıfından geçmekteydi. Bu nedenle toplumun alt katmanlarından birçok fert ilmiye sınıfına girebilmek için büyük çaba sarf ediyordu. İlmiye sınıfına girmek demek Timurluların himayesine ve patronajına girmek anlamına gelmekteydi. Bu nedenle birçok mirza, ilme, felsefeye ve şiire düşkünlüğü ile tanınmaktaydı.430 Timurlular döneminde müderrislerin, vâkıf mütevelli heyetinin atamaları sadrın ortak kararıyla yapılmaktaydı. Bu durum medrese ulemasının, vakfın ve sadrın kontrol altında olduğunu göstermektedir. Müderrislerin maaşları vakıf tarafından belirlenmekteydi. Vakfın gelirine göre müderrislerin maaşları değişmekteydi. Ali Şir Nevâî tarafından kaleme alınan bir vakfiyeye göre; bu 428 Bu konuda İbn Kadı Şuhbe, şu hikâyeyi aktarmaktadır: Timur tüm azametine ve otoritesine rağmen Hâce Abdulevvel’den çekinirdi. Abdulevvel sohbet sırasında Timur’a Hayır, ya Emir! Sen sus, ben konuşacağım! Bile derdi. Gene bir gün Timur kendisine zekât nasıl verilir diye sorduğu zaman; Abdulevvel sana zekât vermek düşmez, sana farz olan şey gasp ettiğin malları sahibine geri vermendir, herkese hakkını geri verirsen sana hiç birşey kalmaz ve fakir olursun. Böylece zekât almak ve insanlara el açmak sana caiz olur, şeklinde cevap vermiş, Timur ise kendisine hiçbir şey dememiştir. İbn Kadı Şuhbe, Hâce Abdülevvel’i Timur gibi otoriter bir hükümdar karşısında bu şekilde konuşabilmesinde yüzyıllardır ailesinin elinde bulunan kalıtsal nüfuzlu makam ve dedelerinden gelen bir kültürün sahibi olması sayesinde böyle davranabildiğini ifade etmektedir. Aktaran: Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 163. 429Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 161. 430 Edward G. Browne, A History of Persian Literature Under Tartar Dominion (A. D. 1265-1502), Cambridge University Press, London, 1920, p. 208, 230. 192 medresede görevli müderrislerden her birine yıllık 1200 altın, (Kepekî Dinarı) 431 yemeklik 8 yük arpa, 16 yük buğday; verilmekteydi. Yüksek dereceli öğrencilerin altısına aylık 24 altın ve yıllık 5’er yük yemeklik buğday, düşük derecedeki öğrencilerin 8’ine aylık 12’şer altın ve 3’er yük yemeklik buğday verilmekteydi. Timurlu medreseleri, zengin vakıf mallarıyla donatılmakta, medreselerin tüm iaşeleri, öğrenci, öğretmen giderleri, personelin maaşları, bu vakıf gelirlerinden karşılanmaktaydı. Heratlı Hüseyin Baykara tarafından inşa edilen vakfa sultana ait vakıflardan büyük bir pay ayrıldığı, buradan her gün 3-4 bin kişiye yemek ve ulûfe dağıtıldığı görülmektedir. 432 Hz. Peygamberin Ehl-i Beyt’ine zekât ve sadaka verilmesi haram kılındığından seyyidlere beytü’l mâlden özel tahsisat bağlanmıştır.433 Timurlular döneminde cami ve türbe patronajı oldukça fazlaydı. Sadece Herat’ta cami, medrese, hankâh, darüşşifa, imaret ve türbe gibi 200’e yakın eser inşa edilmişti. Sadece Ali Şir Nevai’nin Herat ve Horasan’da yaptırdığı dinî yapılar ve hayır eserleri 370 adedi buluyordu. Ali Şir Nevai, servetinin büyük bir gelirini vakfetmişti. Timurlular döneminde hünkârın, halkla buluştuğu önemli mekânlardan biri, cuma günleri Cuma mescidiydi. Cuma mescitlerine büyük katılımın sağlanması için Cuma mescitleri geniş ve büyük bir yapıda inşa ediliyordu. Cuma mescitlerinde sultan adına hutbe okunduğundan bu mescitler, sultanın siyasî söylemlerini halka ulaştırmada kullandığ önemli bir iletişim merkezleriydi. Hükümdarlar ve idareciler bu türden camilere ayrı bir önem vermek zorundaydılar. Bu mescitlerde halka Cuma namazında siyasî, iktisadî ve ahlaki konuları içeren duyurular yapılmaktaydı. Bu nedenle Cuma mescitlerinin himayesi, patronajı Timurlular döneminde ilk sırada yer almaktaydı. Timur’un önem verip kabri üzerine türbe yaptırdığı en önemli kimselerden biri de Türk kültüründe önemli bir yere sahip olan Hâce Ahmed-i Yesevî’dir. Timur, 1397 431 Kepeki Dinarı: En yüksek para birimi tümen olmakla birlikte en çok kullanılan para biriminin kepekî dinarı ile dirhem ve tenge olduğu anlaşılmaktadır. 1 tümen 10.000 dinar karşılığıydı. Gümüş kepekî dinarının 2 miskal (yaklaşık 9 gr.) tam ayar gümüş olduğu kaydedilmektedir. Bkz. İsmail Aka, “Timurlular”, DİA, XLI, Ankara 2013, s. 178. 432 Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 180. 433 Mustafa Öz, “Ehl-i Beyt”, DİA, X, Ankara 1994, s. 498-501; ayrıca bkz. Yüksel, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, s. 183. 193 yılında Ahmet-i Yesevî’nin kabrini ziyaret için gelmiş ve buraya büyük bir türbe yapılmasını emretmiştir. Timur, eski Türk geleneği olan ecdada, devlet büyüklerine ve maneviyat sahibi büyük şahsiyetlere duyduğu saygıdan dolayı onların kabirlerinin onarımına da büyük önem vermiş bu şekilde büyük saygı göstermiştir. 434 Timur’un ilk tarihçi ve sosyolog İbn Haldun’la görüşmesi, devlet ulemâ ilişkilerinin anlaşılması açısından önem arz etmektedir. Timur dünyayı takip etmek için dönemin seyyahlarını ve bilim adamlarını yakın patronajına almaktaydı. Onları kendine yakın tutuyor, hiç gitmediği, görmediği yerler, milletler ve devletler hakkında bilim adamları, seyyahlar sayesinde önemli bilgiler edinebiliyordu. Timur’un 30 Ekim 1400 tarihinde Halep’i ele geçirmesinin ardından kendisi ile barış görüşmelerine gelen Memlük Devlet’inin elçisi Kadı Burhaneddin İbn-i Muflih’e İbn Haldun’un Dmaşk’ta olup olmadığını sormuştu ve ardından aracılar vasıtasıyla İbn Haldun’u görüşme yapmak üzere sarayına davet etti. Bu görüşmede İbn Haldun, çok ince bir siyaset ve strateji izledi. Timur’un ulemâya ne kadar büyük bir değer verdiğini takdir ederek, övgü dolu cümlelerle söze girişinin ardından, Timur’un dünya hükümdarlık sahnesinde ortaya çıkmasına işaret eden bazı kehanetler duyduğunu ve bu nedenle Timur’un ne kadar büyük bir hükümdar olduğunu belirtti. Böylece Timur’un kendisi hakkında olumlu düşüncelere sahip olmasını sağlanayı amaçladığını söyleyebiliriz. Çünkü Timur, isterse onu hapsedebilir ya da ona zarar verebilirdi. Buradan anlaşılacağı üzere sultan âlim ilişkileri çok dakik ve ince bir siyaset üzerine gitmiştir. 435 İbn Haldun ile Timur’un görüşmesinde en çok üzerinde durulan konunun hilafet-imamet; din-siyaset ilişkileri olduğunu görmekteyiz.436 434 Türklerdeki bu türbe geleneği için bkz. Köprülü, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar, s. 41. 435Yüksel “Timur, Tarih ve İbn Haldûn” Ölümünün 600. Yılında Emir Timur, s. 95. 436 Timur’un İbn Haldun’a halifeliği İslamiyet’te bugüne kadar Abbasilere ait olan nedir? Sorusu üzerine İbn Haldun: Allah sizi muzaffer kılsın Hz. Muhammed (s.a.v.)’in vefatından bu yana Müslümanlar, din ve dünya ile ilgili işlerini yürütülmesini bir kişinin üstlenip üstlenmemesi konusunda fikir ayrılığı içinde olmuştur. Bir grup gerekmediğini savunur ki Hariciler bunlardandır. Çoğunluk ise gerekli olduğu görüşünü benimsemiştir. Ancak bu gerekliliğin dayanağı konusunda farklı görüşleri ortaya atarlar, demiştir. Anlaşıldığı üzere İbn Haldun din-devlet ayrımını çeşitli görüşlere atıflar yaparak tartışmaya açmaktadır. Doğu tipi seküler bir sisteme önemli göndermelerin olduğu görülmektedir. Bkz. Aktaran: Yüksel, Ölümünün 600. Yılında Emir Timur, s. 98. 194 DÖRDÜNCÜ BÖLÜM PATRİMONYAL İKTİDAR VE OSMANLI I. OSMANLI DEVLETİ’NDE SOSYAL YAPI VE İLMÎ ZİHNİYET Osmanlı patrimonyal devlet yapısı nasıl işlemektedir? Osmanlı patrimonyal devlet sistemini diğer patrimonyal devlet sistemlerinden ayıran kendine özgü bir niteliği var mıdır? Osmanlı sultanlarının kullandığı en gözde unvan ‘padişah-ı âlempenah’ 437 unvanıydı. Padişah-ı âlempenah unvanı, bütün dünyanın güvenli bir liman olarak sığındığı, tebasındaki tüm halkları baba şefkatiyle himaye eden, büyük iktidar anlamına gelmektedir. Bu unvana göre padişah, dünyanında patronudur. Küresel patrimonyalizm iddiasına da sahiptir. Ancak patrimonyal şahın otoritesini devam ettirebilmesi için mülke ihtiyacı vardır. Osmanlı sultanlarının da sıkça kullandığı melik unvanı, Arapça’da mülke sahip olan hükümdar demektir. İbn Haldun, Mukaddime adlı eserinde servet sahibi olabilmek için makam sahibi olabilmek gerektiğini belirttikten sonra makam sahiplerine yakın olan tüccarların, sultana yakınlık kuramayan diğer tüccarlara göre daha zengin olduklarını belirtir. 438 Baron de Tott (1733-1793), Osmanlı patrimonyal yapısıyla ilgili yapmış olduğu değerlendirmelerde, Türklerin ancak memuriyetler sayesinde zengin olduğunu, bu zenginlikleri yine aynı yoldan devlette yükselmiş büyük makam sahiplerinin himayesi ve kayırması (patronajı) sayesinde elde ettiklerini belirtmektedir. Baron de Tott’un bu ifadeleri, zenginliğin, makam ve servetin patrimonyal iktidara ve onun otoritesine yakınlığa göre dağıtıldığı ve bu şekilde oluşturulmuş bir ekonomik yapının işlediğini göstermektedir. 439 437 Halil İnalcık, “Padişşâh”, İA, IX, s. 491-495. 438 İbn Haldun, Mukaddime, II, Haz. Süleyman Uludağ, s. 705-706. 439 Baron de Tott, Ticaret yapıp da tutumları sayesinde zengin olan, fakat nüfuzlu kimseler sınıfının dışında tutulması gerekenlerden başka, Türkler ancak memuriyetler sayesinde zengin olurlar. Bunları yine aynı yoldan yükselmiş bulunan Büyüklerin kayırması sayesinde elde ederler. Servetleri aç gözlülüklelerinin biriktirdiği, korkunun gömdüğü, tantananın çarçur ettiği, rastlantının yenilediği semayeler halindedir. Aktaran bkz. Şerif Mardin, Din ve İdeoloji, s. 103. 195 Kınalızâde Ali Efendi’nin (d. 1510- ö. 1572) Ahlak-ı Alâ’i ve İbn Haldun’nun Mukaddime adlı eserlerinde440 Aristoteles’in Büyük İskendere (MÖ 356 – MÖ 323) verdiği bir öğüt olarak sunulan Adalet Dairesi441 Osmanlı yönetim mekanizmasının nasıl işlediğini göstermesi bakımından çok önemlidir. Osmanlı yönetimi, Adalet dairesini, devletin istikrarının ve kamu düzeninin temeli olarak görmektedir. Osmanlı yönetimi mantığında adalet dairesi, istikrarı sembolize etmektedir. 442 Bu nedenle Adalet Dairesi sadece Osmanlı patrimonyal idaresine özgü olmadığı o dönemde dünyanın diğer pekçok patrimonyal iktidarlarında da geçerli olan bir yönetim sistemidir. Adalet Dairesi bu sistemin, mekanizmanın nasıl işlediğini gösteren bir formülizasyondur. Buna göre: Dünyanın düzeni adaletle sağlanır. Adaleti, devlet sağlar. Devletin nizamını şeriʽat kurar. Şeriʽat ise ancak saltanat ile korunur. Saltanat ordu ile zaptedilir. Ordu mal ile ayakta kalır. Malı toplayan ise halktır. Halkı idare altına alan cihana hükmeden padişahın adâletidir. Buradan anlaşıldığı üzere İslam ve baba devlet anlayışı geleneği, Osmanlı patrimonyal idaresini halka karşı daha yumuşak davranmaya yöneltmekte ve iktidara bir adalet misyonu yüklemektedir. İslam’ın patrimonyal iktidar üstünde önemli bir kontrol gücü açıkça görülmekte ise de bunun tam olarak ne kadarının iktidar üstünde gerçekleştiği tartışmalı bir konudur. Adalet Dairesi’inde tarif edilen yönetim sistemi şekil-12’de gösterilmiştir. 440 İbn Haldun, Mukaddime, I, Haz. Süleyman Uludağ, s. 549. 441 Kınalızâde Ali Efendi, Devlet ve Aile Ahlakı (Ahlak-ı Alâ’i), Haz. Ahmet Kahraman, Tercüman 1001 Temel Eser Kervan Kitapçılık, İstanbul Ty. s. 282-283. 442 Ejder Okumuş, “Osmanlılarda Siyasal Bir Kurum Olarak Adalet Dairesi,” SBArD, Mart 2005, Sayı: 5, s. 45-51. 196 Şekil-12: Osmanlı Patrimonyal Yönetim Çarkı443 A. Osmanlı Devleti’nde Seçkin Zümreler Osmanlı Devleti’nde patrimonyal bir devlet yapısı var mıydı? Var ise bu ilişki ulema-sultan, din-devlet ilişkilerine nasıl yansıyordu? Patrimonyal devlet yapısının şekillendirdiği patronaj ilişkilerden ulemâ nasıl etkileniyordu? Toplumlarda insanların hayatında çok önemli bir yer tutan sosyal statü ve toplumsal tabakalaşmayı belirleyen toplumda var olan güç ya da güçlerin varlığı sosyolojik bir gerçektir. 444 Toplumda ‘değer üreten güç’, tek bir elde toplanıyorsa, o toplumun patrimonyal türde bir toplum olduğu söylenebilir. Değer üreten gücün bir kralda, bir sultanda, bir grubun elinde toplanması, patrimonyal değerler sistemini doğurur. Bu değerler sistemi, patrimonyal ilişkileri şekillendirir. Bir bilim adamı ve 443 Kınalızâde Ali Efendi’nin Devlet ve Aile Ahlakı (Ahlak-ı Alâ’i) adlı eserinde bahsettiği ‘Adalet Dairesi’ hakkındaki görüşlerinden esinlenerek grafikleştirilmiştir. Bkz. Kınalızâde Ali Efendi, Devlet ve Aile Ahlakı (Ahlak-ı Alâ’i), s. 282-283. 444 Max Weber, Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu, Çev. Gülistan Solmaz, Alter Yayınları, Ankara 2010, s. 23. Padişah Patrimonyal Devlet İdaresi Mülk Adalet Devlet-i Âliyye-i Osmâniyye Leşker Ordu Ulema Şeriat Reaya (Halk) 197 sanatçı, içinde bulunduğu topluma egemen olan sosyal ve kültürel ilişkiler çerçevesinde düşüncesini geliştirir. Yaşadığı toplumun ve patronunun zevklerine, isteklerine ve toplumsal meşruluk zeminine göre eserini ve sanatını üretir.445 Avrupa’da, matbaanın geniş kitlelere okuma imkânı sağlayarak, bu kitlelerin ortaya çıkan yeni yazarları paronaj ettiği ve bu yazarların geçimlerini bu şeklide sağlayabildikleri tezin önceki bölümlerinde ifade edilmişti. Ancak Osmanlı Devlet’inde matbaa geldikten sonra bile edebi ve ilmi eserlerin halk tarafından yeterince okunmadığı, halkın okuma yazma oranının düşük olduğu, bu nedenle ilmi eser sahiplerinin kendilerini geçindiremedikleri ortaya konulmuştur. Bu nedenle Osmanlı’da bilgin ve sanatkârlar, hükümdarın ve onun etrafındaki seçkin sınıfın desteklerine muhtaçtı. Osmanlı topraklarının sahibi olan hükümdar, bilgin ve sanatkârların en önde gelen velisi ve patronuydu. Osmanlı devletinde Allah’ın yeryüzündeki gölgesi olan hükümdar, hükümdarlık otoritesinin ve sahip olduğu büyük mülkünün gücüyle toplumu cezbeden bir etki merkeziydi. 446 Toplumsal değerlerin birçoğu burada üretilir, bu merkezin ürettiği değerler çerçevesinde, bilim ve sanat erbapları, eserler ortaya koymaya çalışırdı. Ancak yine de sultanlar, ilmiye sınıfı tarafından yazılan çeşitli siyasetnameler aracılığıyla da topluma güzel örnek olmaları noktasında uyarılırdı. 447 Kınalı-Zâde’nin Ahlak-ı Alâ’i’sinde devlet adamlarına verilen öğütlerde, ve Farabi’nin el-Medinetü'l-Fazıla adlı eserinde, faziletli insanların yaşadığı ütopik bir şehir tasvir edilmişti. Bu şehrin insanları bilgileri ve irfanlarıyla yüksek bir kültür oluşturmuşlardı. Farabi’nin el-Medinetü'l-Fazıla adlı eserinde işleyen patronaj ilişkilerin, akıl-bilim ve adalet zemini üzerine işlediği görülmektedir. 445 Halil İnalcık, “Nedimler-Şairler-Mutribler”, Has-Bağçede ‘Ayş u Tarab, Türkiye İş Bankası Kültür Yay., İstanbul 2011, s. 243. 446 Kanunî Sultan Süleyman döneminin önemli kaynaknaklarından biri olan Sinan Çavuş’un Süleymannâme adlı eserinde: Sultanın Allah’ın yeryüzündeki gölgesi ve halifesi olduğu yüce Allah’ın padişahı herkesten farklı yarattığı, Allah’ın nimetlerinin padişahta tecelli ettiği, her kim padişaha itaat edip ona muti olursa, yıldızı parlar, talihi açılır denilmektedir. Bkz. Sinan Çavuş, “Tarih-i Feth-i ŞikloşEstergon ve İstol-Belgrad” Süleymannâme, TAV. Yayınları, İstanbul 1999, s. 203-204. 447 En-Nâsu ‘Âlâ Sülûk-i Mülûkihim İnsanlar, tabi oldukları sultanlarının yollarına (yaşam tarzlarına) uyarlar, anlamına gelen bu Hadis-i Şerif sık sık siyasetnamelerde zikredilmektedir. Bu hadis, sultanların hal ve davranışlarında dikkatli olması ve topluma iyi örnek olmaları gerektiği hususunda ulema tarafından sık sık gündeme getirilen bir hadistir. Bu şekilde sultanlar nazik bir şekilde uyarılmışlardır. Bkz. Canikli Ali Paşa, Nizâm-ı Devlet ve Nizâm-ı ‘Asker Zımnında Tedbîr-i Cedîd, Süleymaniye Kütüphanesi, Hüsrev Paşa Kitaplığı, Kayıt No: 000348, s. 1; ayrıca bkz. Deylemî, Müsned, III, Çağrı Yayınları, İstanbul 1992, s. 305. 198 Buradan anlaşılıyorki Farabî toplumsal ilişkilerin patronaj merkezli işlediğinin gayet iyi farkındaydı.448 Osmanlı Devlet’i Fatih Sultan Mehmed ile beraber imparatorluk yönetim anlayışına yükseldi. Osmanlılar, daha önceki Türk devlet tecrübeleri sayesinde hiç şüphesiz bir devletin kurulması için gerekli ideolojiyi oluşturacak ve kurumları tesis edecek imkân ve yeteneğe sahiptiler. Türkler’in, Orta Asya ve Selçuklu Devlet geleneği tecrübeleri, ona bu imkânı veriyordu. Ancak bir uç beyliği olarak kurulan Osmanlı Devlet’i için 1453 yılı, devletin klasik bir yapıdan imparatorluğa dönüşümünde bir kavşak noktası oldu. Fatih, bir imparatorluk kurabilmek için yerel güçlerin merkeze bağlanması gerektiğini biliyordu. Elde edilen bir gücü kaybetmemek, o gücü elde etmekten daha zordu. Bu gerçeği bilen Fatih Sultan Mehmed, siyasî, ekonomik ve askeri gücü elde tutmanın yolunun yüksek bir kültürden geçtiğinin de bilincindeydi. Bu nedenle yüksek bir saray kültürü oluşturmak için o günün meşhur büyük bilim ve sanat adamlarını sarayında büyük ücretler karşılığında toplamaya çalıştı. Böylece hükümdar sarayı, toplumda saygınlığın ve itibarın, servet ve becerinin değer verildiği, onların himaye edildiği güvenli bir liman oldu. Osmanlı sarayı, Farsça’ya hâkim münşîlerin, şairlerin, âlimlerin patronaj edildiği, rahatça yaşadıkları bir refah yeriydi. Osmanlı-Timurlular rekabetinde, Osmanlı Devleti, bilgin ve sanatkârları kendi sarayına çekebilmek için her türlü maddi fedakârlığı yaptı. Bu rekabet sadece Osmanlı ile Timurlular arasında görülmüyordu, Rönesans İtalya’sı şehirleri ve Avrupa sarayları arasında bilim adamı ve sanatkâr kapma yarışı vardı. Yavuz Sultan Selim, Tebriz ve Kahire’yi fethettiğinde, yüzlerce sanatkârı ve âlimi de İstanbul’a getirtmiştir. Bu dönemde bir bilgin ve sanatkâr kendine şan, şöhret, refah ve zenginlik arıyorsa bunları bulabileceği yer, ancak hükümdar saraylarıydı.449 Avrupa’da gücün kaynağı, Rönesans ve sanayi devrimi ile toprak ve tarım yerine, ticaret ve sanayi alanlarına kayınca, yeni bir sınıf olan burjuvazi doğmuş, feodal patrimonyal efendilerinin yerini almıştır. Burjuvazi sınıfı, gücün kaynağının değiştiğini idrak etmiş, gücün toprak ve tarım yerine bilgi ve teknolojiden geldiğini ve 448 Fahri Unan, İdeal Cemiyet İdeal Devlet İdeal Hükümdar, Lotus Yayınları, Ankara 2004, s. 85-156. 449 İnalcık, Has-Bağçede, s. 244. 199 bu yönde geleceğin inşa edileceğini öngörmüştür. Bu nedenle krallık rejimlerine ve feodal yapılara karşı bilim adamlarını patronaj ederek, onlarla müttefik olma stratejisi izlemiştir. Burjuvazi sınıfı, bizzat bilim ve sanatla uğraşarak kendileri bir bilim ve sanat hayranı kimseler olmuşlardı. Osmanlı Devlet’inde sanat ve bilimle uğraşan halk içerisinde ise böyle özel bir sınıf yoktur. Okumak isteyen bilgiye müştak insanlar halkın arasından sıyrılıp yükselebilmeleri için vakıfların ve sarayın patronajına muhtaçtılar. Sultan, rakip güç odakları arasında bir güç dengesi kurmak zorundaydı. Bazen bu güç dengesi rakip güç odaklarının birbiriyle dengelenmesi suretiyle sağlanmaktaydı. Sultan bazen bir guruba daha çok patronaj desteği sağlamakta diğerine zamanı gelince bu desteği azaltarak yapmaktaydı. Sultanın kulları, re’ayaya karşı; ulema, kullara ve bürokratlara karşı; Yeniçeriler, sipahilere karşı; ücretli ordu, tımarlı orduya karşı; alt kademe kadıları, yüksek ulemaya karşı birbirleriyle birer çatışma ve rakabet gruplarıydı.450 Osmanlı Devlet’inde oluşturulan yüksek saray kültürü ile halk kültürü arasında yaşanan kopukluklar, taşra-merkez, çevre-merkez çatışmasını doğuruyordu. Osmanlı’da yüksek saray kültürünü oluşturan Arap ve Acem din bilginleri ve sanatkârlara karşı bir tepki de ortaya çıkmıştı. Bazı divan şairleri bu çatışmayı şiir yoluyla vurgulamışlardır. Le’âlî bir şiirinde bu durumu şu şekilde ifade etmektedir: Acem’in her biri kim Rûm’a gelir Ya vezâret ya sancak uma gelir.451 Bazı divan şairleri, devletle ters düşülmemesi, devletin patronajına yakın olunması gerektiğini şiirlerinde dile getirmişlerdir. Necati Bey’in divanında şiiriyle bu durumu şu şekilde ifade etmekteydi: Yakın olma muhalif olana devletlü başunçün; Irağ olsun ayağun toprağından cümle âfâtlar 452 450 Halil İnalcık, “Comments on ‘Sultanism…”, Princeton Papers in Near Eastern Studies, p. 49-72. 451 İnalcık, Has-Bağçede, s. 244. 452 Murat Öztürk, Divan Şairinin Nimet ve İktidar Ekseninde Ulusları Ötekileştirmesi, A. Ü. Türkiyat 200 Osmanlı Devlet’indeki merkez-çevre ilişkisi, batı toplumlarında görülen merkezçevre ilişkisinden farklıdır. Batı toplumlarında görülen saray kültürü ile yerel halk kültürü arasındaki büyük kopukluk Osmanlı patrimonyal devlet yapısında İslamiyetin yumuşatıcı ve bütünleştirici rolüyle kapatılmaya çalışılmıştır. Osmanlı toplumunda büyük oranda etkili olan İslamiyet’in yönetenler ve yönetilenler arasında kurduğu bağ ekonomik ve sosyal ve kültürel açığın kapatılmasında ya da görmezlikten gelinmesinde oldukça etkili olmuştur. İslamiyet’in patrimonyal devlet yapısını yumuşattığı, yönetenlere büyük sorumluluklar yüklediği aşikârdır. Bu nedenle Osmanlı toplumundaki patrimonyal devlet yapısı ile batı toplumundaki patrimonyal devlet yapısı arasında nitelik olarak büyük farklılıklar ortaya çımaktadır. Tabii ki İslamiyetin bu anlamda gördüğü harç rolü Osmanlı patrimonyal sistemin ömrünün uzamasına neden olmuştur. Osmanlı devlet yöneticilerinin Babaî-Kalenderî dervişlerle kurduğu özel gönül bağları çeşitli dinî-epik halk hikâyelerinde anlatılmaktadır. 453 Sultan ve dervişlerin arasında geçen dinî-epik halk hikâyelerinin bir benzeri ne Roma’da ne de Ortaçağ Avrupa’sında vardır. Bu farklılıklar nedeniyle Osmanlı patrimonyal devlet yapısı batı patrimonyal devlet yapısından farklıdır. Osmanlı sultanları, çocukluklarından itibaren seçkin ulemânın ve gönül insanlarının eğitimi ve terbiyesinde yetiştirilirdi. Sultanlar, sahip oldukları yüksek kültürü bu padişah hocalarına borçluydular. Sultanların, şehzadelikten itibaren âlimlerle özel ilişkileri vardı. Yalnız unutulmamalıdır ki sultanlar, bu özel âlimlerle özel ilişkileri olsa da onlarla kendi siyasî iktidarları arasında her zaman keskin bir mesafe koymuşlardı. Osmanlı’da kimse, padişahın sarayından yahut camisinden daha büyük ve şaşalı bir yapı yaptıramadığı gibi 454 hiç kimse padişahın en yakınında bulunan bir âlim olsa bile padişahın otoritesinin önüne geçmesine asla izin verilmezdi. Osmanlı patrimonyal devlet yapısında büyük patron olan sultanın güvenini kazanarak en yakınında bulunma şerefi ve unvanını elde eden bir şairin ya da âlimin kendisi de bir patron konumuna yükselip, devletteki birçok rütbenin kimlere verileceği hususunda görüş bildiren küçük bir patron konumuna gelebiliyordu. Araştırmaları Enst. Dergisi, Erzurum 2014, s. 63-88; ayrıca bkz. Ali Nihad Tarlan, Necati Beg Divanı, MEB Yayınları, İstanbul 1997, s. 274. 453 İnalcık, Has-Bağçede, s. 246. 454 İnalcık, Has-Bağçede, s. 246. 201 Bu yapının zamanla gelişerek bir ulemâ bürokrasi ve aristokrasisi oluşturması,455 toplumun diğer alt katmanlarında yükselmek isteyen bireylerin tepkisini çekmiştir. Osmanlı patrimonyal devlet yapısında artan liyakatsiz patronaj ilişkiler, bürokraside, orduda, ilmiye sınıfında sosyal adalet ilkesinin kaybolmasına neden oldu. Bu ortaya çıkan elitik ve aristokratik patronaj ilişkilerin niteliği, kalitesi zamanla yüksek, üst bir kültürü yansıtan ilişkiler olmaktan da çıktı. Bu patronaj ilişkiler, daha çok avamî tarzda vülgarize olan ilişkiler düzeyine indi. Bu nedenle Batı’da Rönesans düşünce dönüşümünden sonra ortaya çıkan patronaj ilişkiler, kültür, sanat, felsefe, bilim üzerine inşa edilmiş bir değerler dönüşümünü ifade etmekteydi. Batı’daki bu patronaj ilişkiler, Batı toplumunun kalkınmasını ve ilerlemesini ateşledi. Osmanlı idare sisteminde Kalemiye’ye kâtip olarak girebilmek için çırak-kalfa-usta sisteminin oluşturduğu patronaj ilişkiler silsilesinden geçmek gerekiyordu. 456 Askerî idarî sistemde ise tayin ve terfiler, yetki sahibi bir amirin arzı ve tavsiyesi ile mümkündü.457 Bilgiye dayalı bir patronaj sistemi yoktu. Osmanlı’nın çöküş sürecinde, patrimonyal devlet yapısı, akrabalık, sultana yakınlık, tavsiye, yakın aile ilişkileri, ekonomik çıkar ilişkilerine dayalı bir patronaj sistemi geliştirilmişti. Bu sistem devlet içinde kıyasıya bir haset, entrika ve yaltakçılık gibi kötü ahlaki niteliklere dayalı bir rekabetin gelişmesine neden oldu. Bu nedenlerle devlet ve toplum ahlakı hızlı bir şekilde yozlaştı. Osmanlı vekâyinâmeleri ve vakanüvist hikâyeleri haset, entrika ve yaltakçılığa dayalı bu sert rekabet çekişmelerinin görüldüğü hikâyelerle doludur.458 Osmanlı Devlet’inin fethedilen topraklara gazi ve dervişleri yerleştirmesi de bir toprak patronajı olarak karşımıza çıkmaktadır. Bu gazi ve dervişler o bölgenin İslamlaştırılması ve Türkleştirilmesi hususunda önemli roller üstlendiler. Bu gazi ve dervişler aynı zamanda bulundukları bölgenin imarı ve iskânı konusunda da öncülük yapıyorlardı. Yaptıkları politik, siyasî ve dinî hizmetler karşılığında kendilerine toprak 455 Carter V. Findley, “Osmanlı Memurlarının Toplumsal Tarihi”, Kalemiyeden Mülkiyeye, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul 2011, s. 25, 68. 456 İnalcık, Has-Bağçede, s. 248. 457 Halil İnalcık, “Osmanlı Bürokrasisinde Aklâm ve Muâmelât”, Osmanlı Araştırmaları I, İstanbul 1980, s. 1-14. 458 İnalcık, Has-Bağçede, s. 248. 202 veriliyor, hatta bu yerin ismi o bölgeye yerleşen gazi ve dervişin adı ile anılır oldu. 459 Rumeli’nin fethine Osmanlı padişahları ile birlikte katılan bu dervişler fethedilen bölgedeki halkın gönlünün kazanılmasında, fütuhatta bulunulan askerlerin cihada motivasyonlarının sağlanmasında önemli vazifeler icra ettiler. Bu dervişlere fütuhat yapılan yerlerde fevkalade imtiyazlar verildi. Bu dervişler bir asker gibi savaşıyor, bir köylü gibi çalışıyor, ancak öşürden bile muaf edilmiyorlardı.460 Fakat toprak sahibi olabiliyorlardı. Burada siyasî iktidarın yaptığı toprak patronajını bir teşvik ve strateji olarak görmek gerekir. Patronaj, patronun yaptığı bir güdüleme ve motivasyon aracıdır. Patronajı kabul eden hedef kitle, bunu ne kadar çıkar ve menfaatten uzak bir inançla yaparsa güdüleme, motivasyon ve elde edilen başarı da o kadar yüksek olmaktaydı. Rumeli fütuhatına katılan bu dervişler, inşa edecekleri tekke ve zaviyeleri için uygun boş topraklar buluyor, oraları bu amaçla imar ediyorlardı. Yerleştikleri bu alanlar, ıssız, tenha ve hırsız yatağı olan yerlerdi. Büyük vadilerin ortasında şelale ve çağlayanların tepesinde tekke ve zaviyeler inşa etmişlerdi. Bu yerler bir nevi asayişi sağlayan bir karakol görevini de yerine getirmekteydi. 461 Buradan anlaşılacağı üzere Osmanlı Devlet’inin Rumeli fütuhat politikasında bir inanç ve toprak patronajı geliştirip, uygulamıştır. Osmanlı Devlet’inde ulemâ ve saltanat arasındaki ‘güç dengesi terazisi’nin ağırlığının baskın tarafı ulemâ tarafında iken, hilâfetin462 Yavuz Sultan Selim ile beraber Osmanlı Devlet’ine geçmesiyle birlikte, terazinin ağırlığı saltanata doğru kaydığı görülmektedir. Ulemâ devlet bürokrasinin kontrolünden kurtulmak, daha bağımsız bir duruma gelebilmek için vakıflarla kendilerini koruma altına almak istemiştir. Osmanlı’da sultan halife unvanını almadan önce, ulemâyı tam kontrolü altına alabilme imkânından yoksundu. Bu durumda sultan ulemâyı patronaj etmek ve ulemâyı saraya daha çok bağlamak zorundaydı. Hilafetin Osmanlı’ya geçişiyle beraber sultanlar hem saltanat gücüne hem de halife sıfatıyla Müslümanları temsil edebilme gücüne kavuştu. Böylece, Osmanlı güç denge terazisinde sultan, halife sıfatıyla ilmiye 459 Haldun Eroğlu, Osmanlılar Yönetim ve Strateji, Gökkubbe Yay., İstanbul 2006, s. 158. 460 Ömer Lütfü Barkan, “Osmanlı İmparatorluğu’nda Kolonizatör Türk Dervişleri”, Türkler, IX, Yeni Türkiye Yayınları, Ankara 2002, s. 133-153. 461 Barkan, Kolonizatör, s. 133-153. 462 Faruk Sümer, “Yavuz Selim Halifeliği Devraldı mı?”, Belleten, LVI, Ankara 1992, s. 675-701. 203 sınıfını kontrol altında alabilme imkânını daha fazla elde etmiş oldu. 463 Osmanlı saltanat sistemindeki ulema ve iktidar çatışmasını gösteren önemli tarihî bir örnek var mıdır? Bu sorunun cevabına, Çandarlı ulema-vezir ailesini örnek gösterebiliriz. Çandarlı ulema-vezir ailesinin Osmanlı güç dengesi terazisine çıkışı ve inişi nasıl olmuştur? Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa (ö. 1387), Fatih döneminde idam edilen Vezir-i Âzam Çandarlı Halil Paşa’nın dedesidir. İlmiye sınıfından yetişmiş bir şahsiyettir. Şeyh Edebâli gibi Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa da Ahî tarikatının büyüklerindendir.464 Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa’nın Selçuklular döneminde Anadolu’nun Türkleşmesinde ve İslamlaşmasında büyük rolü olan ahi teşkilatına mensup olan, ahi reislerinden Osman Gazi’nin kayınpederi Şeyh Edebali’nin de akrabalarındandır. Rivayetlere göre Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa, Mudurnulu kadiri şeyhi Fahreddin’in müritlerindendir. Orhan Gazi, şeyh Fahreddin’in yanına gitmiş ve seferlerde kendisinin yanında bulunmasını ve şer’i işleri görmesi için kendisine vezir olmasını teklif etmiş, ancak şeyh vezirliği kabul etmeyerek müritlerinden Çandarlı Kara Halil Hayreddin’i tavsiye etmiştir. Böylelikle Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa hem ilmiye hem de devlet adamlığı kimliğini birleştiren ender bir kişilik olarak Osmanlı tarihindeki yerini almıştır. Orhan Gazi, Çandarlı Kara Halil Hayreddin’i, İznik ve daha sonra Bursa kadılığına tayin etmiştir. Böylece Çandarlı ailesinin Osmanlı Devlet’inde kadılık ve vezirlik görevleri başlamıştır. 465 Gelibolu kitabesindeki bir vakfiyede Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa hakkında Seyyidü’l ulemâ (âlimlerin efendisi) ifadesi Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa’nın yüksek ilmî kişiliğini göstermektedir. 466 Hammer; Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa’nın Yeniçerilik müessesesinin ve daimî orduların ilk kurucusu olduğunu bildirir. 467 Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa’nın ulemâ üzerinde de oldukça büyük etkisi vardır. Osmanlı Devlet’ini teşkilatçı bir ruha kavuşturan, orduyu disipline eden yeniçeri ve acemi ocağını kuran, hukuk ve kanunu 463 İnalcık, Has-Bağçede, s. 128. 464 İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, I, TTK. Yayınları, Ankara 1982, s. 530. 465 Uzunçarşılı, Çandarlı, s. 3, 4. 466 Uzunçarşılı, Çandarlı, s. 11. 467 Aktaran: Uzunçarşılı, Çandarlı, s. 21. 204 ülke sathında işlemesini sağlayan hem büyük bir âlim, hem de büyük bir vezirdir.468 Çandarlı Kara Halil Hayreddin Paşa’nın torunu olan Çandarlı Halil Paşa, Fatih’in İstanbul’u fethinden sonra idam edilmiş, bu idamının üzerine birçok ulemâ, İslam hukukçusu fukaha ve devlet adamları bu idamdan büyük üzüntü duymuşlar, müteessir olmuşlardır. 469 Çandarlı Halil Paşa’nın bütün hazinesi, mülkü, aile vakıfları, padişahın emri ile müsadere edilmiştir. Fatih’in ölümünden sonra tahta çıkan II. Bâyezîd, Çandarlı ailesinin mülklerinin bir kısmı geri vermiştir.470 Çandarlı ailesinin ulemâ kökenli bir aileden gelmesi, Osmanlı Devlet’ini kuran ahilerin büyükleri ile yakın akrabalık ilişkilerine sahip olmaları, yeniçeri ocağı üzerindeki büyük etkileri nedenleriyle merkezi iktidar tarafından Çandarlı ailesi depatronaj edilmiştir denilebilir. Ulemâ ve siyasî iktidar ilişkilerinde önemli bir anekdot da I. Mahmud döneminde Osmanlı Devleti ile İran hükümdarı Nâdir Şah ile yapılan resmi görüşmelerde vuku bulmuştur. İki devletin birbiriyle yakınlaşmasını sağlamak için Osmanlı ve İran ulemâsı İstanbul’da toplanmıştır. 471 Görüşmelerde İran hükümdarı Nâdir Şah, Caferiliğin beşinci mezhep olarak kabul edilmesi karşılığında Osmanlı Devleti’ne tabi olmayı kabul edeceğini bildirdi. Anlaşmayı sağlamak üzere Nâdir Şah, İstanbul’a bir ulemâ heyeti gönderdi. Osmanlı ve İran uleması konuyu görüşmek üzere İstanbul’da toplandı. Görüşmeler sırasında İran ulemâ heyeti: bizim siyasî hiçbir rütbemiz, bilimden başka bir gayemiz yoktur, oysa görüşmelerde bulunduklarımız büyük rütbeli kişiler olduklarından, karşılarında serbestçe söz söyleyemiyoruz. Bizi taşradaki rütbesiz bilginlerle görüştürürseniz çok seviniriz, talebinde bulunmuşlardı.472 Ancak görüşmeler, Koca Râgıb Mehmed Paşa’nın olumlu yöndeki tüm siyasî gayretlerine rağmen Osmanlı ve İran ulemâsının siyasî iktidarla olan farklı ilişkilerinden dolayı görüşmeler başarısızlıkla sonuçlanmıştır. 468 Uzunçarşılı, Çandarlı, s. 21. 469 Hoca Sa’deddin Efendi, Tâcü’t Tevârîh, I, Matbaa-i Âmire, 1862, s. 103. 470 Uzunçarşılı, Çandarlı, s. 91. 471 Koca Râgıb Mehmed Paşa, “Osmanlı-İran Diplomatik Münasebetlerinde Mezhep Tartışmaları”, Tahkik ve Tevfik, Haz. Ahmet Zeki İzgöer, Kitabevi Yayınları, İstanbul 2003, s. LIII. 472 Ziya Gökalp, Hars ve Medeniyet, Toker Yayınları, İstanbul 2005, s. 24; ayrıca bkz. Ziya Gökalp, Türkçülüğün Esasları, Tuna Kitabevi, Konya 2009, s. 47; Koca Râgıb Mehmed Paşa, Tahkik ve Tevfik, 76-77. 205 B. Patronaj ve Sosyal Yapı Osmanlı toplumu genel olarak, yönetenler ve reaya (yönetilenler) olarak ikiye ayrılıyordu. Osmanlı bürokrasisi, seyfiye, ilmiye ve kalemiye olarak üç bölüme ayrılabilir. Reaya tımar sistemi dâhilinde toprakla uğraşır ve asker yetiştirirdi. Reaya küçük üretim ve ticaretle uğraşan loncalar şeklinde örgütlenmiş bir kesim ile köylüleri içine alan iki bölümden oluşuyordu. Osmanlı ekonomi politiğinin ideolojik bir yönü vardı. 473 Anadolu halkı yabancı dil ve uluslararası ticaret usül ve yöntemlerini bilmemelerinden ve teşvik edilmediklerinden bu alanda varlık gösteremiyorlardı. Dünyanın değişen ticaret dengesinde şirketleşme gibi modern kurumlara yabancıydılar. Bunun yerine küçük ticaretle uğraşıyorlar bu alandaki etkinliklerini de gün geçtikçe kaybediyorlardı. Batı’da feodal beyler ve krallar, esnaftan daha çok sermaye getirisi olan tüccarları desteklemekteyken Osmanlıda durum tam tersiydi. Devlet zaten dış ticaretten gelecek sermayeyi cizye vs. vergilerden sağlamaktaydı. Bu nedenle yerel esnafı, yani loncaları daha çok koruma politikası uygulanması, Osmanlıya daha mantıklı gelmekteydi. Dış ticareti artırmak amaçlı merkantilist474 temelli bir ekonomi politik uygulanmadı. Osmanlı dış ticaret siyasetinde de patrimonyal özellikler göze çarpmaktadır. Örneğin ithalâta %3 vergi koyulurken ihracatta %12 vergi getirilmiştir. Bu durum ithalatı artırmış, dış ticareti teşvik etmemiştir. Osmanlı Devleti, finansal krizlerde ya para değerini düşürüyor ya da vergileri artırma yoluna gidiyordu.475 Bu düzen patrimonyal lüks tüketimin bir dışa vurumu olarak görülebilir. Ya da kim bilir Osmanlı ürettiği değerleri düşman algısıyla dışarıya vermek istememiş olabilir Osmanlı uyruğu olan, Rum, Ermeni ve Yahudiler dış ticaretin en etkili unsurlarıydılar. Sadece Osmanlı’nın kendilerine tanıdığı hak ve imkânlarla yetinmeyip, ticarette ileri olan yabancı ülkelerin uyruklarına da geçerek onların 473 Halil İnalcık, “Capital Formation in the Ottoman Empire”, The Journal of Economic History, Volume 29/1, March 1969, pp. 97-140. 474 Merkantilizm, refahın ve servetin uluslararası ticarete dayalı altın, gümüş miktarının artırılmasıyla sağlanabileceğini savunur. Merkantilizme göre devlet yönetimi ihracatı desteklemeli, ithalatı kısıtlamalı, korumacı bir rol üstlenmelidir. Bu fikirler üstünde yükselen sisteme merkantilist sistem denir. Bkz. Gordon Marshall, Sosyoloji Sözlüğü, s. 487. 475 Şerif Mardin, Din ve İdeoloji, s. 107-109. 206 pasaportlarıyla ticaret yapıyorlardı. 476 Osmanlı toplumunda zimmi hukukuna tabi gayrimüslimlerden Yahudiler tüccar; Rumlar usta; Ermeniler zanaatkârdı. Anadolu’daki Türk insanına ise üç yol kalıyordu. Ya toprakla uğraşıp asker yetiştirecek, ya küçük esnaf olacak, ya da ilmiye sınıfına katılacaktı. Devlet yapısında yükselebilmenin, söz sahibi olabilmenin en önemli yolu ise ilmiyeye katılmaktı. Anadolu halkının bu sosyal yapıya olan şikâyetini dile getiren Sivaslı Âşık Veli, bir dörtlüğünde problemi şöyle dile getirmektedir. Şalvarı şaltak Osmanlı Ekende yok biçende yok Eğeri kaltak Osmanlı Yiyende ortak Osmanlı477 Osmanlı döneminde uzun süre Sivas sancağına bağlı bir yöreden olan Zileli Talibi'nin dörtlüklerinde de benzer yakınmalar görülmektedir. Talibi’yim kurtulmadım çileden Mültezimler öşür alır kileden En doğrusu kaçmak imiş Zile 'den Hiç gelmemek Nurun âlâ nur imiş.478 Osmanlı devlet yapısında askerlerin zanaatla uğraşması da hoş karşılanmazdı. Kanûnî Sultan Süleyman’nın Zigervar seferinde atının kırılan gümüş üzengisini tamir eden yeniçeriyi bir kese altınla taltif edip ardından yeniçeriyi ordudan atması ve benim orduma esnaf giremez 479 demesi, Osmanlı ekonomik sisteminin, patrimonyal işleyişine de güzel bir örnektir. Tüm bunların nedeni Osmanlı devlet yönetimi anlaşının ‘adalet dairesi döngüsü’ mantığı üzerine işlemesidir. Osmanlı devlet yönetimi, Adalet Dairesi döngüsüne neden bu kadar önem vermekteler? Çünkü Osmanlı siyasî iktidarı, patrimonyal sisteminin bir nişanesi olarak Adalet Dairesi’ni sistemin devamı için bir istikrar ve denge (terazi) dairesi olarak görmektedir. Bu devlet 476 Musa Çadırcı, Tanzimat Döneminde Anadolu Kentlerinin Sosyal ve Ekonomik Yapısı, TTK Yayınları, Ankara 2013, s. 354-356; ayrıca bkz. Halil İnalcık, “Devlet-i Aliyye”, Osmanlı İmparatorluğu Üzerine Araştırmalar-I, Türkiye İş Bankası Yayınları, İstanbul 2009, s. 297-300; Şevket Pamuk, Osmanlı-Türkiye İktisadî Tarihi (1500-1914), İletişim Yayınları, İstanbul 2010, s. 82. 477 Bkz. Mehmet Yardımcı, Zileli Âşık Talibî, İnanç Yayınları, İstanbul 1989, s. 48. 478 Zileli Âşık Talibi (ö. 1813), XVIII.-XIX. yüzyıl şairlerindendir. Tokat’ın Zile ilçesinde doğmuştur. Bkz.Yardımcı, Zileli Âşık Talibî, s. 48. 479 Samiha Ayverdi, Türk Tarihinde Osmanlı Asırları, I, Damla Yayınevi, İstanbul 1975, s. 168. 207 çarkının dönebilmesi için dairedeki her bir zümrenin kendi işini yapması, diğer zümrenin işine karışmaması gerekmektedir. Örneğin Adalet Dairesi’ndeki siyasal mantığa göre mal/vergi üreten reaya’dan ya da esnaftan birinin askerlik ve ilmiye meslekleri ile uğraşması iktidar için vergi gelirlerinin azalması anlamına gelmektedir. Adalet Dairesi’nde bir bireyin diğer dairedeki bir sınıfın ekonomik getirisi daha iyi olan bir zümrenin işini yapmak istemesi, devletin patronaj çarkına, dolayısıyla devletin temel işleyişine zarar verebilme endişesi yaratmaktadır. Kanûnî’nin verdiği tepkinin diğer bir nedeni: İktidar için önemli bir handikapın ortaya çıkma riskidir. Bu handikapı şu şekilde izah etmek mümkündür: Patrimonyal iktidarın karşısındaki en önemli güç; ilmiye ve yeniçeri zümresidir. Patrimonyal iktidar için bu iki zümre hem vazgeçilemeyen önemli bir destekçi hem de kontrolden çıkma olasılığı karşısında iktidarı devirebilecek iki önemli güçtür. Daha önce de ifade edildiği gibi patrimonyal iktidarlar kendi bünyesinde sürekli paradokslar üreten bir sistemdir. Osmanlı toplumunun, alt katmanlarının devlette kolay yükselebilme imkânları bulması patrimonyal iktidarın istemediği bir şeydir. Çünkü bu zümreler, toplumun diğer sosyal katmanları ile daha yakın ilişkiye geçerek iktidara alternatif yeni bir patronaj ilişkiler ağı kurabilecektir. İktidarın gözünde yeni patronaj ağı, yeni alternatif iktidar demektir. Patrimonyal bir sistemin bunu zorda kalmadıkça kabul edebilme imkânı yoktur. İktidar için büyük bir risktir. Sosyal tabakalar arasındaki ilişkilerin sürekli kontrol altında tutulması gerekmektedir. Patrimonyal iktidarın patronajı olmadan, devlet kademelerinde kolayca yükselebilmek çok zordur. Çünkü iktidar, kendisinin tek etkili ve belirleyici bir güç olarak patronajı da kendi dağıtmak ve böylece bireyleri ve zümreleri kendine bağlamak istemektedir. Kendi iktidarının ancak bu şekilde ayakta kalabileceği inancını taşımaktadır. Bu nedenlerle Osmanlı patrimonyal iktidarı, toplumda farklı tabakalardaki zümrelerin birbirleri ile çok yakın ilişkilere sahip olmasını istememektedir. Örneğin Osmanlı toplumu içerisinde sınıf bilincine en yakın zümre yeniçerilerdir, böyle bir yeniçeri gücüne Bektaşîlik gibi dinî bir tarikatın eklemlenmesi patrimonyal iktidarın işini oldukça zorlaştırdığı tarihî bir vakıadır. Osmanlı toplumunda reaya zümresinde doğan bir fert, yeteneği varsa Adalet Dairesi’nde diğer bir zümreye geçebilir miydi? Kuşkusuz geçme imkânı vardır. Ancak 208 bu o kadar kolay bir iş değildir. Çünkü siyasî iktidar, Adalet Dairesi düzeninin bozulacağı endişesinden dolayı bu duruma pek sıcak bakmamaktadır. Osmanlı toplumunun üstün yetenekli bir ferdi diğer bir zümrenin yaptığı işi kolayca yapamaz mıydı? Engellenir miydi? Soruları Osmanlı toplumunun patronaj ilişkilerini, üretkenliğini, epistemik gelişimini anlamamız açısından önemli soru ve sorunlardır. Pekâlâ, bu durum bir toplumsal kastlaşmaya neden olmuş mudur? Örneğin, 1543’de çıkartılan hocazâdeler kanunuyla birlikte ilmiye sınıfındaki fırsat eşitliğinin kaybolması, patrimonyal sistemin doğurduğu gizli/açık bir kastlaşmanın var olduğunun göstergelerinden biridir. Her sistem kendi kurdunu, kendi içinde üretir480 düşüncesinden hareketle hocazâdeler kanunu sistemin kendi içinde ürettiği bir kurttur denilebilir. Çünkü irrasyonel patrimonyal sistemin yarattığı irrasyonel patronaj ilişkilerin doğurduğu sosyal-patolojik bir sonuçtur. Bu örnek, her ne kadar askerlik mesleği ile ilgili olsa da Anadolu halkının zanaat ve ticaretteki tecrübî bilgisinin, Osmanlı Rum, Ermeni ve Yahudi tebaasının sahip olduğu tecrübi bilgi düzeyinden daha geride kalmasının bir nedeni olabilir. Osmanlı Devlet politikalarının, Anadolu halkının ticari tecrübesini geliştirmesine yönelik teşvik edici kapsamlı patronaj politikalarının olmadığı görülmektedir. Siyasî iktidarın, Anadolu halkının temel sorunlarını anlamada ve geleceğe yön vermede büyük sorunlar yaşadığı anlaşılmaktadır. Anadolu halkı, uluslararası ticarette ve meslek alanlarında kendini destekleyecek devlet patronajından yoksun durumdadır. Diğer taraftan Anadolu halkının ilmiye sınıfında yükselebilmesinin yolu da oluşan ulemâ aristokrasisi ile kesilmektedir. Osmanlı sosyal yapısında halkın uzun süren savaşlar nedeniyle sürekli asker yetiştirmek zorunda kalışı, zanaat ve ticarete olan yatkınlığını azaltmıştır. Devlet 480 Örneğin, patrimonyal sistemin ileriki aşamalarında Osmanlı Devlet’inde iki tür yaşam tarzı ortaya çıkmaktadır. Osmanlı’nın ilk döneminde vuku bulan toplumdaki elitler ile taşralar arasında bir uzlaşı zemini oluşturan bir İslam anlayışı yerine toplumun sorunlarından kopuk bir ‘yüksek saray kültürü’ ileriki dönemlerde yaygınlık kazandı. Toplumun sorunlarından kopuk elitist bu kültür, zamanla baba devlet anlayışının zayıflamasına sebep oldu. Sürekli askerlik yapan vergi veren heterodoks! akımlarla dolu taşraların oluşturduğu ‘taşra kültürü’ tepkiselci bir hal aldı. Yüksek saray kültürü’ ile taşra kültürünün çatışması sistemin kendi içinde ürettiği bir kurt olarak değerlendirilebilir. Patrimonyal devletin bu aşamasında devlet, halka karşı babalık rolünü yerine getiremezken, devlet, halkın babaya karşı gösterilen saygı ve itaatı kendisine göstermesini sürekli beklemektedir. Bu durumun, halkın devlete olan güvenini sarstığını söyleyebiliriz. Dolayısıyla patrimonyal sistemde kendi krudunu kendi içinde üreten bir sistem olmuştur. 209 bürokrasisinde ilmiye teşkilatı en müsait, en güvenli bir meslekti. Devletin üst kademelerinde görev yapan âlimler ve devlet adamları kendi çocuklarını ilmiye sınıfına katarak onların geleceklerini garanti altına almak istiyorlardı. Ulemânın mallarının müsadere edilememesi ve dokunulmazlıklarının olması nedeniyle ilmiye sınıfına girmek cazip hale gelmişti.481 Grafik-2: 1470-1750 Yıllarında Sahn Müderrislerin Geldiği Sosyal Taban 482 Yukarıdaki grafikte görüldüğü üzere 1470-1550 yılları arası ulema zümresinin yaklaşık %50’sini halk tabanından gelen âlimler oluşturuyordu. Doğru bir değerlendirme yapabilmek için öncelikle ulemâ zümresinin toplam nüfus içerisinde küçük bir oran olduğu unutulmamalıdır. Buna rağmen ulemâ zümrsinin payının %50 ve daha üst seviyelere ulaşması yüksek oranda bir ulemâ kastlaşmasının varlığının bir göstergesidir. 1543’de çıkartılan hocazâdeler kanunuyla483 birlikte ilmiye sınıfındaki 481 Hüseyin Atay, “Medreselerin Gerilemesi”, A.Ü.İ.F. Dergisi, XXIV, Ankara 1981, s. 15-56. 482 Grafik-4: Fahri Unan’ın Ulemânın Sosyal Tabanı üzerine yazdığı makalesindeki istatistiki değerler esas alınarak hazırlanmıştır. Bkz. Fahri Unan, “Osmanlı Medreselerinde Ulemânın Sosyal Tabanı ve Bunun İlmi Verim Üzerindeki Etkisi Üzerine Bazı Düşünceler,” XII. Türk Tarih Kongresi Kongreye Sunulan Bildiriler (Ankara 12-16 Eylül 1994), III, TTK Yayınları, Ankara 1999, s. 1-8. 483 Uzunçarşılı, Osmanlı Devleti’nin İlmiye Teşkilatı, s. 148. 0 10 20 30 40 50 60 70 1470-1550 1550-1600 1600-1700 1700-1750 Sahn Müderrislerinin Sosyal Tabanı (% olarak) Ulemâ Ailesi Bürokrasi Ümera Tüccar Halk Belirsiz 210 fırsat eşitliğinin giderek azaldığı ayrıca görülmektedir. Tüccar, zanaatkâr ve ulemâ aileleri arasında evlilikler olduğu ve bu evliliklerle beraber iç içe geçmiş ekonomik çıkarlara dayalı patronaj ilişkilerin varlığı tespit edilmektedir. Ulema, Osmanlı toplum yapısı içerisinde güçlerini, varlıklarını en uzun süre koruyabilen zümredir. Babalar, oğullarına kendi yerlerini alacak şekilde yetiştirip, yüksek mevkilerde görev alması için iktidarın kendilerine sağladığı patronaj nüfuzunu kullanmışlardır. Bu durum sadece Osmanlı Devleti’ndeki ulemâya özgü bir durum değildi, İslam dünyasındaki ulemânın o dönemdeki genel durumunun bir yansımasıdır. 484 Eğitimdeki fırsat eşitliğinin azalması, Anadolu halkının devletteki temsilinin de azalması anlamına gelmektedir. Bu durum birçok sosyal problemlere yol açtığı görülmüştür. Osmanlı Devleti’nde zaman zaman görülen talebe isyanları bu sosyal problemin en önemli göstergesidir. Tüccar sınıfının ilmiyeye teveccühünün az olması ise tüccar sınıfının büyük çoğunluğunun Osmanlı tebaasına mensup gayrimüslimlerden oluşmasıdır. Devlet patronajının fırsat eşitliğini gözeten, dengeli bir politika ile işletilemediği grafikten anlaşılmaktadır. C. Osmanlı’da Patronaj İdeolojisinin Doğuşu Ulemânın siyaset karşısındaki en önemli kozu elinde tuttuğu vakıflardı. Bağımsızlıklarını, siyaset karşısında rahat konuşabilme güçlerini, ellerinde tuttukları vakıflardan gelen gelirler sayesinde sağlıyorlardı. Ulemâ dinî vakıfların sayısını çoğaltmak için çaba sarf ederken, siyasî iktidar, vakıfların nesh edilip hazineye aktarılması yönünde zaman zaman kararlar alıyor, vergi kaynaklarını sürekli genişletmeyi, gücü merkezde toplamayı hedef alan politikalar izliyordu. 485 İlmiye mensuplarının maaşları, mescitlerin, medreselerin, zaviyelerin giderleri, vakıf gelirlerinden karşılanmaktaydı. Fatih Sultan Mehmed, ilmiye sınıfının sahip olduğu vakıfları, merkezi iktidarı güçlendirme stratejisi gereği nesh etmiş, gelirlerini hazineye aktarmıştır. Fatih Sultan Mehmed, vakfın kuruluş amacının ortadan kalktığına ve vakıf binalarının da artık kalmadığına dair şer’î bir gerekçe ileri sürerek irsadî vakıfların iptal edilmesi için bir ferman çıkarmıştır.486 484 Albet Hourani, Arap Halkları Tarihi, İletişim Yayınları, İstanbul 1997, s. 149. 485 İnalcık, Has-Bağçede, s. 128. 486 Ahmet Akgündüz, “Osmanlı Hukukunda Tahsisat Kabilinden Vakıflar ve Konuyla İlgili Kanunî'ye 211 Fatih Sultan Mehmed’in aldığı bu önlemler, Osmanlı toplumunda büyük huzursuzluklara neden olmuştur. Daha önce ifade edildiği gibi Sultan II. Bâyezîd, iptal edilen vakıfların büyük bir kısmını iade etmiş ve şeriatı yeniden dirilten bir müceddid gibi ulemâ tarafından saygıyla selamlanmıştı. 487 Fatih Sultan Mehmed’in Anadolu’daki vakıfların iptalini gerçekleştirmesinin arka plandaki nedeni; Çandalı ailesinin bir ulemâ ve vezir ailesi olmasıdır. Çandarlılar’ın bir ulema ailesi olması sebebiyle Çandarlılar’ın ulemâ zümresi üstünde büyük bir etkisi vardı. Ulemâ, Anadolu’daki vakıfların büyük çoğunluğunu elinde tutuyordu. Bu nedenlerle halk üzerinde büyük bir etkiye sahiplerdi. Çandarlı ailesi hem ilmiye sınıfının gücünü hem de vezir olmanın getirdiği devlet gücünü elinde tutması çandarlı ailesine büyük bir iktidar gücü veriyordu. Çandarlı ailesinin, ulemâ ve halkla derin patronaj ilişkileri vardı. İktidar bu durumdan oldukça rahatsızdı. Bu saiklerle iktidar bu durumu tehlikeli görerek, merkezi iktidarını güçlendirmek amacıyla vakıfların nesh edilmesi politikasını icra etmiş olabilir. 488 Osmanlı Devlet’inde, ulemânın, büyük oranda hileyi şer‘iyeye başvurduğu çeşitli kaynaklarda karşılaşılmaktadır. Ulemânın hukuki hileleri çokça kullanması halkın hukuk düzenine güvenini ayrıca sarsmış, ulemânın halk üzerindeki güvenilirliği gittikçe azalmıştır. Dolayısıyla, ulemânın halk üzerindeki etkisini yitirmesiyle siyasî iktidarın ulemâya verdiği patronaj değer de azalmıştır. Bu makûle sû-i edeb, şevketlü pâdişâhımızı zem değil, mücerred nâsın hâlini bildirmek içün tahrîr olunmuştur. Evvelâ ‘ulemâ efendiler tarîkı üzere hareket etmez oldular. “Hîle câiz” deyü hîleyi, şer‘a tatbîk ettiler. Meselâ: Zekât vermek iktizâ eylese bir zekâta müstehak olan fakîri fürûhtunda ‘aczi olan şeye, vereceği zekâtı idhâl eder. Ba‘dehû şöyle cevâb eder ki: “Şu şeyi sana zekâtıma tutaverdim. Lâkin yine değer bahâsından ziyâde bana fürûht eyle.” deyü kavl eder. Sâniyen: “Devr-i şer‘ île mu‘âmele câizdir” deyü ancılayın harâmı irtikâb ittiklerinden sözlerinde nüfûz kalmadı.489 Takdim Edilen Bir Risale”, Vakıflar Dergisi, Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı, İstanbul 1990, s. 5-21; ayrıca bkz. Nazif Öztürk, Türk Yenileşme Tarihi Çerçevesinde Vakıf Müessesi, Diyanet Vakfı Yayınları, Ankara 1995, s. 248. 487 İnalcık, Has-Bağçede, s. 129. 488 İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Çandarlı Vezir Ailesi, TTK Yayınları, Ankara 1988, s. 88-89. 489 Tatlısumak, Nizam-ı Devlet, s. 38. 212 1. Fatih Dönemi Osmanlı yönetim biçimini klasik bir devletten imparatorluk düzeyine dönüştüren, devleti bu yönde kurumsallaştıran padişahın Fatih Sultan Mehmed olduğu aşikârdır. Fatih Sultan Mehmed, devleti imparatorluk düzeyine ulaştırmak için yeni kurumlar vaz etmiş, devlete güçlü bir merkeziyetçilik özelliği katmıştır. Fatih Sultan Mehmed, bir ‘devlet-i ebed-müddet’ inşasında devletin bütün kurumlarını, merkezi iktidarı güçlendirme politikası çerçevesinde yeni bir patronaj siyaseti ortaya koymuştur. Fatih, bir yandan Doğu Roma İmparatorluğu’nun varisi, bir yandan Ortodoks Hristiyanlığının hamisi, diğer yandan da, Türk ve İslam dünyasının hükümdarı olma amacı güdüyordu.490 Bu nedenle İslam dünyasının içinde bulunduğu fikri kargaşayı azaltmak ve İslam dünyasına bir nizam getirmek için ulemâyı ve dinî bilgiyi disipline sokmak politikası çerçevesinde hareket etmekteydi. Fatih Sultan Mehmed’in ulemâyı disipline etmek istemesi resmî din anlayışını da doğurabilirdi. Din-devlet beraberliği düşüncesi zamanla bir din-devlet özdeşleşmesi sonucunu da doğurdu.491 Osmanlı Devlet’inde, şeyhülislamlık makamının ortaya çıkışı, II. Murat dönemine tarihlendirilir. İlk şeyhülislamın Molla Mehmed Fenârî olduğu kabul edilir.492 Ancak 1444 yılına kadar Osmanlı Devlet’inde özel bir fetva kurumunun oluşmaması nedeniyle, şeyhülislâmlık makamının ortaya çıkışı, Fatih Sultan Mehmed dönemine dayandırılır. Mustafa Nuri Paşa şeyhülislamlık makamının ilk kez Fatih Sultan Mehmed döneminde ortaya çıktığı görüşündedir.493 Fatih Sultan Mehmed’in hazırlattığı kanunnâmede şeyhülislâm ve müftü şeklinde iki unvan adı zikredilmiş olup, ulemânın reisi olarak kabul edilmektedir. Protokolde ise vezir-i âzamın üst tarafında oturmaktadır. 494 Böylece şeyhülislamlık resmi bir nitelik kazanmıştır.495 Bu bilgiler ışığında Osmanlı din-devlet özdeşleşmesinin ilk kurumsal tesisinin, Fatih 490 Fahri Unan, “Osmanlı Resmî Düşüncesinin ‘İlmiye Tarîki’ İçindeki Etkileri: Patronaj İlişkileri”, Türk Yurdu, XI/45, Ankara 1991, s. 33-41. 491 Ahmet Yaşar Ocak, “XV. XVI. Yüzyıllarda Osmanlı Resmî Dinî İdeolojisi ve Buna Muhalefet Problemi”, İslâmî Araştırmalar, IV, Ankara Temmuz 1990, Sayı: 3, s. 192. 492 Abdülkadir Altunsu, Osmanlı Şeyhülislâmları, Ayyıldız Matbaası, Ankara 1972, s. 1-3. 493 Esra Yakut,“Yenileşme Döneminde Devlet ve Din”, Şeyhülislamlık, Kitap Yayınevi, İstanbul 2005, s. 28. 494 İsmail Hakkı Uzunçarşılı, Osmanlı Devlet’inin İlmiye Teşkilatı, TTK Yayınları, Ankara 1998, s. 175. 495 Mehmet İpşirli, “Şeyhülislam”, DİA, XXXIX, Ankara 2010, s. 91-96. 213 döneminde oluştuğu düşünülebilir. Fatih, bu müessese aracılığıyla ulemâyı, kontrol altına almak istemiş, şeyhülislâmlık müessesesinin bir devlet dairesi gibi çalışmasının ilk önemli yapı taşlarını oluşturmuştur. 496 Şeyhülislâmın, ulemâ tarafından seçilmeyip, saltanat makamı tarafından atanması ve atanan şeyhülislâmın, ulemânın başı olarak kabul edilmesi, ulemânın üzerinde resmî bir devlet kontrolünün oluşmasına neden olmuştur. Patronaj ilişkiler önceki dönemlerde olduğu gibi ulemâyı büyük zenginliklere boğma ve iktidarı ulemayla paylaşma şeklinden çıkmış, ulemâ, giderek resmî bir hüviyete kavuşan, memurlaşma sürecine girmiştir. Bu sebeple, ortaya çıkan ulemâ zümresine ulemâ-ı rüsum denilmiştir. Bu yeni oluşan yönetim felsefesinde devlet, sadece ulemânın koruyucusu değil, dinin koruyucusu da sayıldı. Önceki anlayışta ulemâ dini, devlet de ulemâyı koruyordu. Yeni anlayışta devlet hem dinin hem de ulemanın hamisiydi. Devletin dini koruması için ulemâyı himaye etmesi, patronajına alması gerekiyordu. Yeni oluşan anlayışta, devlet ulemâyı memur yapmıştı. Bu nedenle devletle din arasında en büyük aracı engel olan ulemâ, memur yapılarak, devlet, dolaysız bir şekilde dinî görüşleri de daha rahat kontrol altında tutabilecekti. Böylelikle siyasî iktidarın, halkın meşruiyetini kazanabilmek için ulemâya öncekinden daha az ihtiyacı olacaktı. Ulemâya duyulan ihtiyacın azalması patronajın azalması anlamına da gelmekteydi. Bu süreç Tanzimat’a ve Cumhuriyet’e kadar devam edecek olan uzun bir zihni dönüşümün de başlangıcıydı. Şerif Mardin bu konuda; Osmanlı bürokratlarının üstlendikleri bu koruma işlevinin formül olarak açıklanma biçimi, Din ü Devlet'tir. Burada "din" başta gelir, oysa asıl korunmaya çalışılan devlettir. Bunun da meşru, "Müslümanlığa sığan" bir savunması vardır: Güçlü bir devletin koruyucu gücünden yararlanamayan dinin sürekliliği de sağlanamaz, 497 demektedir. Şerif Mardin’in bu görüşlerine katılmakla beraber ulemâ ve siyasî iktidarlar arasında İslamiyet’in Hz. peygamberden sonraki dönemlerinden itibaren beliren çatışma ilk olarak seküler olanla olmayan arasında vuku bulan anlayış farkından neşet eden bir çatışmanın bir tezahürüdür. Daha sonra bu 496 Unan, Osmanlı Resmî, s. 33-41. 497 Şerif Mardin, Türkiye’de Toplum ve Siyaset, İletişim Yayınları, İstanbul 1990, s. 180. 214 anlayış farklılığı toplumdaki farklı ekonomik ve soya dayalı sınıflar arasındaki çatışmalarda kullanılan önemli bir araç haline dönüşmüştür. Gerçekte patronaj edilen ne ulemâ ve ne de dindir. Asıl korunmak istenen devlet kavramı şemsiyesi altında iktidarın bizzat kendisidir. Temelde bir şeyi korumak için stratejik olarak birçok siyasi kurumun ve kavramın da korunması gerekmektedir. Bu sebeple Osmanlı toplumunun siyasî anlayışını değiştirme, yönlendirme kabiliyetine sahip en önemli güç ulemâdır. Ulemâ bu nedenle siyasî iktidarlar için çok önemli bir kuvvettir. Bu kuvvetin kontrolü ve iktidara bağlanması büyük önem arz etmektedir. Ulemânın idrâkını ve anlayışını oluşturan en önemli unsur medreseler ve bu medreselerde verilen eğitimdir. Bu medreselerde verilen eğitimin temelini de medreselerde okutulan dersler, yani müfredattır. Müfredatın siyasî iktidarlar tarafından belirlenmesi, dolaylı olarak ulemânın zihnî ve fikrî yapısını şekillendirmekte, bu yönde şekillenen ulemâ da toplumu yönlendirmekte ve şekillendirmektedir. Dolayısıyla bu minvalde gelişen patronaj ilişkiler hem ulemâyı hem müfredatı hem de toplumu şekillendirmektedir. Ayrıca bu minvalde gelişen patronaj ilişkiler bir bumerang etkisi yaratarak siyasî iktidarı da şekillendirecektir. 2. Fatih Dönemi Medreselerinde İlmî Zihniyet ve Patronaj Siyasî iktidarlara, patronajla bağlı olan düşünürler, bilim insanları neden geleneksel düşüncenin dışına çıkamadılar? Toplumu şaha kaldıracak yeni fikirler neden ortaya çıkamadı? Osmanlı ulemâsını, geleneksel düşünce kalıpları içinde kalmaya mahkûm eden anlayış neydi? Kökleri nerelere dayanmaktadır? Bu sorun yanlış patronaj politikalarından mı kaynaklanmaktadır? Öncelikle Osmanlı medreselerinin temelinin atıldığı Fatih dönemi bilim anlayışı ve zihniyetini irdelememiz gerekmektedir. Eğer Osmanlı bilim hayatının yükselişine neden olan saikler bulunmak isteniyorsa, bunun nüveleri Fatih dönemi ilmî zihniyetinde bulunabilir. Fatih Sultan Mehmed, ilmiye sistemini patrimonyal mantığa göre dizayn etse de nev-i şahsına münhasır ilmî kişiliği onu bilgi alanında bambaşka bir şahsiyet yaptığı kuşkusuzdur. 215 Fatih Sultan Mehmed, bilim ve iktidarı kendi şahsında birleştirmeyi başarabilmiş nadir büyük bir tarihi kişiliktir. Abdülhak Hamid’in şu dizeleri bunu en iyi şekilde ifade eder: Tevhîd idi merâmın İslam ile enâmı Birleşti ol uğurda ilminle iktidarın498 Fatih Sultan Mehmed’in devletin sanat ve bilimle yükselebileceğini idrak etmesinin en büyük nedeni kendisinin de bir bilim ve sanat aşığı olmasıdır. Sadece bir bilim ve sanat aşağı değil, bir filozof ve sanat adamıdır. Ulemanın en derin felsefî ve dinî tartışmalarında bulunmuş, fikir beyan etmiş, hatta müdahalede bulunarak ulemayı şaşırtmıştır. Fatih Sultan Mehmed, İslam dünyasının meşhur büyük bilginlerini İstanbul’a toplayarak, İstanbul’u büyük bir bilim ve kültür başkenti yapmak istemiştir. İstanbul’a gelen âlimlere Ayasofya ve Zeyrek medreselerinde görev vermiştir. Fatih Sultan Mehmed, asitâneye (başkent) getirdiği âlimlerden himayesini ve altın kesesini esirgememiştir. Ayasofya medresesi hocalarından Mollo Hüsrev’e günde 100 akçe vermiştir. Ali Kuşçu, Uzun Hasan'ın himayesinde bulunurken, Fatih’in ısrarlı daveti üzre İstanbul'a geldi. Ali Kuşçu’ya İstanbul’a gelirken konakladığı her bir yer için Fatih Sultan Mehmed ona 1000’er akçe vermişti. Günlük 200 akçe ile Ayasofya medresesine tayin edildi. 499 Fatih, Bizans’tan kalan birçok kiliseyi camiye, kütüphaneye ve medreseye dönüştürdü. Bunlardan biri de Ali Tusi’yi 100 akçe ile müderrisliğe tayin ettiği Pantokrator kilisesiydi. 500 Sahn-ı Seman medreseleri yapılmadan evvel İstanbul’da medrese hayatı Bizanslılardan kalan kilise odalarında başlamıştı. 501 Fatih Sultan Mehmed, yalnızca İslam dünyasından değil, fethettiği Bizans’tan kalan bilginleri de patronajına aldı. Bunlardan birisi de Bizans tarihçisi Kritovulos’tur.502 Kritovulos kendi eserinde Fatih hakkında: 498 Aktaran: Ünver, Fatih Külliyesi, s. 288. 499 Tayyar Zâde Ata, Tarihi Atâ, I, Kitabevi Yayınları, İstanbul 2010, s. 67. 500 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 14. 501 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 56. 502 Kritovulos, Kritovulos Tarihi, Çev. Ari Çokona, Heyamola Yayınları, İstanbul 2012, s. 14-23. 216 Oysa krallar arasında sözleri, eserleri, felsefesi ve yönetim becerisi ile hem iyi bir kral hem güçlü bir asker olmayı sadece sen başardın, ya da bunu başarabilen çok az kişiden biri oldun, 503 demiştir. Fatih, Molla Zeyrek’e çok itibar ve sevgi gösterirdi. Fakat Molla Zeyrek, bir ilmî tartışmada küsüp gitti. Fatih’in tüm ricalarına rağmen dönmedi. O dönemde bu, ilmiye sınıfında görülen genel bir vakıadır. Fatih Sultan Mehmed, ilmiye sınıfıyla çok yakından ilgileniyordu. Onlarla birlikte yemek yiyor ve sohbet ediyordu. Alimlerle yemek yemek Fatih’in gündelik alışkanlıkları arasında idi. İlmiye sınıfının en önemlilerini sağına ve soluna oturtarak aralarında yemek yerdi. Fatih’in yanında kimin oturacağı hususu ulema arasında zamanla çeşitli kıskançlıklara sebep olurdu. Fatih Sultan Mehmed, Sahn-ı Seman adında meşhur olan Fatih caminin etrafındaki medreseleri de kurmuştur. Bu nedenle en büyük ilmi rütbe Sahn-ı Seman müderrislerine aitti. 504 Fatih’in vakfiyelerinin birinde imaretten yemek yiyen 600 kadar Tetimme öğrencisinin olduğu görülmektedir. Bu öğrencilere burs olarak ayda 12 akçe verilirdi. 505 Yemeklerde pirinç çorbası, et haşlaması çıkardı.506 Buradan anlaşıldığı üzere Fatih Sultan Mehmed, İstanbul’daki ilmiye sınıfı öğrencilerine barınma yeri ve tüm iaşeleri konusunda devletin imkânlarını seferber etmekteydi. Fatih Sultan Mehmed, sadece din adamlarını değil, İstanbul’a zamanın en güçlü müsbet bilim adamlarını, hekimlerini, matematikçilerini de davet etmiştir. Fatih medreselerinde müderrislere 50 akçe verilirdi. 507 Diğer vakfiyelerde geçtiği üzere tabiplere 20, 503 Kritovulos, Fatih’i Grekçe bir tarih eserinin yazılması konusunda şöyle ikna etmeye çalışmaktadır: Yüce İmparator, birçok büyük eser meydana getirdiğini, sadece Perslerle diğer kavimlerle değil, aynı zamanda Romalılarla, Hellenler’in de eski zamanların birçok komutan ve kralını ün, yiğitlik, bilgelik ve askeri deha açısından kıyas kabul edilemeyecek derecede kat kat aştığını gördüm. Bu yüzden onların eserleri ve başarıları Hellen dilinde yazılmış tarih eserleri ve kitaplarda tasvir edilerek o tarihlerden bugüne kadar aralıksız herkesin hayranlığını kazanır, yüzyıllar boyunca hatırlanırken senin bunca yılı parlak ve büyük olmana, nerdeyse güneşin aydınlattığı bütün ülkelere hükmetmene, parlak ve muhteşem eserler meydana getirmene rağmen yüceliğini gelecek eserlere aktaracak bir tanığının olmamasını adil bulmuyorum, demiştir. Bkz. Kritovulos, Kritovulos Tarihi, s. 27, 29. 504 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 18. 505 Fatih zamanında akçelerin değerleri yaklaşık şu şekilde idi: 3,5 akçe – 1 gümüş dirheme; 10 akçe – 1 duka altına, 10 akçe gümüş – 50 kuruşa eşittir. 10 akçe zamanımızın yarım altını sayılabilir. II. Bayezid ve I. Selim dönemlerinde 60 akçe – 13 gümüş dirheme; 60 akçe – 1 altına; 13 dirhem kuruş – 1 altına; 1 dirhem gümüş – 4,5 akçeye eşittir. Bkz. Ünver, Fatih Külliyesi, s. 94. 506 Joseph V. Hammer, Büyük Osmanlı Tarihi, III, Üçdal Neşriyat, İstanbul 2003, s. 232. 507 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 42,43. 217 cerrahlara 8 akçe verilirdi.508 Ulemaya verilen ücretin daha yüksek olması ilmiye sınıfının devlet karşısındaki otoritesinin güçlü olduğunu göstermektedir. Osmanlı Devleti’nde bürokraside ihtiyaç olunan yetişmiş insan açığı medreselerden karşılanırdı.509 Sahn medresesinde bir müderris günlük 50 akçe ücret alırken, sahndan kadılık görevine geçerse günlük 500 akçe ücret almaktaydı.510 Bu aradaki yüksek ücret farkı çok önemli sosyal ve siyasî sorunlara yol açmıştır. Adeta ulema müderrisliği ilmî aşamaları çabucak geçilip, kadılık görevine çıkmak için can atmaktaydı. Aradaki bu yüksek ücret farkı insanları bilimle uğraşmaya değil devlette görev almaya sevketmiştir. Böylece ulemayı akıl konforunu zorlamak yerine, siyasî iktidara yakın durup onun patronajını elde edip, daha yüksek bir ücret ve daha yüksek bir paye ile devlet kademelerinde kadılık görevi almanın yollarını aramaya itmiştir. Bu yanlış ücret ve patronaj politikası toplumun bilgi üretme mekanizması olan medreseleri bozmuş, ulemanın epistemik yaklaşımlarını zamanla değiştirmiştir. Grafik-3: 1470-1750 Yıllarında Sahn Müderrisliğinden İdari Göreve Geçenler 511 508 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 67. 509 Cahid Baltacı, XV-XVI. Asırlar Osmanlı Medreseleri, İrfan Matbaası, İstanbul 1976, s. 51-60. 510 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 138. 511 Grafik-1, Fahri Unan’nın Osmanlı Medreselerinin İlmî Performansı Meselesi adlı makalesindeki istatistiki değerler esas alınarak hazırlanmıştır. Bkz. Fahri Unan, “Medrese Yönetim İlişkileri ve Osmanlı Medreselerinin İlmî Performansı Meselesi”, VII. Osmanlı Sempozyumu (Söğüt, Eylül 1992), Ankara 1993, s. 13-23. 218 Fatih’in, büyük merakla ilgilendiği alan tabiat bilimleri ve felsefeydi. Fatih, en yetkin Arap ve Fars hocalarla birlikte Hellence eserlerin Arapça ve Farsçaya çevrilmiş olanlarını okur, peripatetik ve stoacıların felsefî görüşlerini derinlemesine incelerdi. 512 Fatih’in, yanında biri Latince diğeri Yunanca bilen iki hekimi de daima yanında bulundurduğu, bu bilginlerin kendisine eskiçağ tarihi öğrettikleri söylenir.513 Fatih’in emriyle, İncil, Arapça’ya çevrilmiştir. Fatih, ayrıca büyük bir kütüphane de kurmuştur. Bizans’tan kalan eserleri toplatmış, onların en önemlileri üzerinde dikkatle durmuştur. Batlamyus’un coğrafya kitabını koruma altına almıştır. Ancak II. Bayezid zamanında bu kitapların kıymeti bilinememiş bir rivayete göre kısmen zayi olmuş ve kısmen satılmıştır. Batlamyus’un haritası da kaybolmuş veya satılmış olabileceği tartışılmaktadır. 514 Fatih kütüphanesindeki İslamiyet dışındaki yazma eserleri özel olarak Topkapı Saray’ı kütüphanesinde saklamıştır. Bir sefaret Yahudisi olan Dominico Yerushalmi’nin 1611 tarihli raporunda Topkapı Saray’ı kütüphanesinde 120 kadar batı kaynaklı yazma eserin bulunduğundan bahsetmektedir. Öte yandan bir İtalyan dönmesi, 1685 yılında, 185 kadar Yunanca yazma eserin saray kütüphanesinden satıldığını, söylemektedir. 515 Bu rivayetin ne kadar doğru olduğu tartışılsa da Fatih’ten sonra Osmanlı medreselerinde epistemolojik anlamda bir zihni gerilemenin gerçekleştiği açıktır. Fatih, en önemli hocalarından biri olan Molla Gürani’ye vezirlik teklif etmiş ancak Molla Gürani bu görevi kabul etmemiştir. Molla Gürani, kazaskerliği sırasında yaşanan tatsızlık nedeniyle vakıfların tashihi için Bursa’ya gitmesi istenmiş, Bursa’da Fatih’in yakınlarından birinin şeriata uymayan bir teklifini reddetmiş, Fatih’in gönderdiği fermanı yırtmış, üstelik de bu kişiyi dövmüştür. Bunun üzerine Molla Gürani, görevinden azledilmiştir. Daha sonra, Molla Gürani, Mısır’a gitmiştir. Molla Gürani, Memlüklü sultanı Kaytbay tarafından büyük iltifatla karşılanmıştır. Bunun üzerine Fatih, yeniden onu büyük iltifatla İstanbul’a ısrarla davet etmiş, Molla Gürani, tekrar İstanbul’a dönebilmiştir. 516 Burada görüldüğü üzere ilmiye sınıfının siyasî 512 Kritovulos, Kritovulos Tarihi, s. 53. 513 A. Adnan Adıvar, Osmanlı Türkleri’nde İlim, Remzi Kitabevi, İstanbul 1982, s. 32-33. 514 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 179. 515 Adıvar, Osmanlı Türkleri’nde İlim, s. 33. 516 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 183, 184, 296. 219 iktidarın yanında, her ne kadar onun patronajı altında olsa da İslamiyet’in vermiş olduğu yetki ve kişilikle bazı yanlış kararlar karşısında dik bir duruş sergileyebildiği görülmektedir. 517 Ancak bunun yanında bazı ulemanın yemekte Fatih’in sağ ve solunda oturmak için birbirleriyle yarıştıkları ve hatta bu kıskançlık ve rekabetin bazı küskünlüklere sebep olması üzerine, Fatih, bir kanunnameyle artık yalnız başına yemek yiyeceğini yasa haline getirmiştir.518 Fatih’in özellikle müderrislerin seçimine özel bir gayret göstermiştir. Ulemâda, temiz ahlak, İslam’a bağlılık yanında analitik düşünme becerisi olanların seçilmesine daha çok gayret gösterdiği görülmektedir. Fatih Sultan Mehmed, ulemayı, öğrencilik yıllarından takip eder, onların içlerinden kabiliyetli, yetenekli olanlarını özel bir defterine yazar, saklardı. Zamanı gelince, o defterin içindeki isimlerden kabiliyette ve ahlakta uygun olanlarından önemli görevlere atama yapardı. 519 O döneme ait bir darüşşifa vakfiyesinde bu durum şöyle ifade edilmektedir: Sekiz medresenin her birine temiz ahlaklı, şer’i bilgilere, aklı, âdetlere alim, müşkilleri halle, şüpheleri izaleye kâdir, rivayet ve dirayette mevsuk birer müderris tayinini…şart etti.520 Fatih dönemindeki vakıf ve imaretlerden yaklaşık günde 1280-2000 kişi yemek yiyordu.521 Osmanlı medreselerinde okutulacak müfredat bizzat Fatih ve o dönemin uleması tarafından belirlenmiştir. Fatih Sultan Mehmed, sadece medreseleri inşa etmemiş, okutulacak ana derslerin programını vakfiyesine koymuştur. Yalnızca dersler değil, hangi ilim dalında hangi kitabın okunması gerektiği de belirtilmiştir.522 Sahn-ı Seman medreselerinin programlarını Fatih’in sadrazamı Veli Mahmud Paşa ve 517 Başka bir örnek: Fatih’in Sinan Paşa’yı azl ve hapsetmesi üzerine bunu duyan alimlerin Divan-ı Humayun’da Sinan Paşa’nın serbest bırakılmasını isterler. Eğer serbest bırakılmazsa kitaplarımızı yakar ve memleketi terk ederiz şeklinde hitap ederler. Bunun üzerine Fatih serbest bırakır ancak Sinan Paşa’ya delilik isnat edilerek yakalanır günde 50 sopa vurdurulur. Bunun üzerine Molla Hüsameddin Fatih’e bir mektup yazıp senin gibi yüksek bir insandan böyle nakıs işlerden sudur etmesi münasip değildir der. Yoksa burada durmayıp terk ederim demesi üzerine Fatih Sinan Paşa’yı bırakır. Molla Lütfiyle beraber Sivrihisar’a yerleşirler. Bkz. Ünver, Fatih Külliyesi, s. 191. 518 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 201. 519 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 136. 520 Aktaran: Ünver, Fatih Külliyesi, s. 70. 521 Ünver, Fatih Külliyesi, s. 91. 522 Hüseyin Atay, “Medresele Programları-İcazetnâmeler-Islahat Hareketleri”, Osmanlılarda Yüksek Din Eğitimi, Dergâh Yayınları, İstanbul 1983, s. 77. 220 meşhur Astronomi ve Matematik bilgini Ali Kuşçu tertip etmişlerdir.523 Büyük bir bilgin olan Ali Kuşçu’ya müfredatın düzenlenmesinde bir sadrazamın refakat etmesi siyasetin müfredatın belirlenmesinde ne kadar etkili olduğunun bir işaretidir. Fatih dönemi eğitim müfredatı, incelendiğinde; okutulan derslerin Arapça dil bilgisi, akâid, mantık, tefsir ve hadis derslerinden oluştuğu görülmektedir. XV ve XVI. yüzyıllarda Osmanlı medreselerinde okutulan ders ve ders kitapları tablo-1’de gösterilmiştir. Tablo-1: XV ve XVI. Yüzyıllarda Değişik Medrese Kademelerinde Görülen Dersler ve Okutulan Kitaplar524 523 Uzunçarşılı, İlmiye Teşkilatı, s. 7. 524 Mefail Hızlı, “Osmanlı Medreselerinde Okutulan Dersler ve Eserler,” Uludağ Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi, XVII, Sayı: 1, Bursa 2008, s. 25-46; ayrıca bkz. Cahid Baltacı, XV-XVI. Asırlar Osmanlı Medreseleri, İrfan Matbaası, İstanbul 1976, s. 37-43. Medrese derecesi Ders adı Okutulan Kitaplar Kelâm Hâşiye-i Tecrîd Yirmili Fıkıh Şerh-i Ferâiz Belâgat Mutavvel Belâgat Şerh-i Miftâh Otuzlu Fıkıh Tenkîh, Tavzîh Kelâm Hâşiye-i Tecrîd Hadis Mesâbih Belâgat Miftahu’l-Ulûm Kırklı Fıkıh Sadruşşerîa, Meşârik Hadis Mesâbih (Begavî) Fıkıh Usulü Tavzîh (Taftazânî) Fıkıh Hidâye Ellili Hâric Hadis Mesâbih Kelâm Şerh-i Mevâkıf Fıkıh Hidâye Ellili Dâhil Hadis Buhârî Tefsir Keşşâf, Beyzâvî Fıkıh Usulü Telvîh Fıkıh Hidâye Sahn-ı Seman Hadis Buhârî Tefsir Keşşâf, Beyzâvî Fıkıh Usulü Telvîh, Şerh-i Adud Fıkıh Hidâye, Şerh-i Ferâiz Altmışlı Hadis Buhârî Kelâm Şerh-i Mevâkıf Tefsir Keşşâf Fıkıh Usulü Telvîh 221 Kâtip Çelebi, medreselerde hikmetin yani felsefenin medrese müfredatından çıkarılması yüzünden medreselerin düştüğü kötü durumu şöyle anlatır: Fatih Sultan Mehmed Han Medâris-i Semâniye-yi yaptırıp kanuna göre iş görülüp oturulsun diye vakfiyesinde yazmış Haşiye-i Tecrid ve Şerh-i Mevakıf derslerin okutulmasını bildirmişti. Sonra gelenler bu dersler felsefiyattır diye kaldırılıp Hidaye ve Ekmel derslerini okutmayı akla uygun gördüler. Yalnız bunlarla yetinmek akla uygun olmadığı için! Ne felsefiyet kaldı ne Hidâyet kaldı ne Ekmel. Bununla Osmanlı Ülkesinde ilim pazarına kesat gelip, bunları okutacak olanların kökü kurumaya yüz tuttu. Kıyıda köşede, Doğu Anadolu’da yer yer kanuna göre ders göre öğrencilerin daha başlangıçta olanları bile İstanbul’a gelip büyük tafra satar oldular. 525 Burada Kâtip Çelebi dinî ilimlerde aklı temel alan Haşiye-i Tecrîd526 ve Şerh-i Mevâkıf’ın527 müfredattan kaldırıldığını, daha rivayetçi aklı temel almayan Hidâye528 ve Ekmel 529 adlı ders kitaplarının okutulduğundan yakınmaktadır. Medreselerde okutulan derslerin ağırlık merkezinin nakilci anlayışın egemen olduğu şer’i ilimler ve gramer ağırlıklı dil eğitimi olduğu görülmektedir. Medreselerde işlenen müfredatın 525 Kâtip Çelebi, Mîzânü’l –Hakk Fî İhtiyâri’l-Ehakk, Çev., Orhan Şaik Gökyay vd., Kabalcı Yayınevi, İstanbul 2007, s. 21. 526 Haşiye-i Tecrîd: Nâsırüddin Tûsî’nin Tecrîdü’l –Kelâm veya Tecrîdü’l İʽtikâd olarak bilinen esere haşiye yazan ünlü âlim Seyyid Şerif Curcânî’nin kaleme aldığı eseridir. Nâsırüddin Tûsî, bu eserde Mu’tezilî bir bakış açısıyla insan iradesi, kaza, kader, doğru yolu bulma konularında aklı temel alan yaklaşımlar sergilemektedir. Ayrıca imamete ayrılan beşinci bölümde, Hz. Muhammed’den sonra devlet başkanı olacak kişinin Allah c.c tarafından belirlenmesi gerektiğine dair görüşler sunmakta, on iki imamın meşruluğuna ve Hz. Ali’nin imametine sünnetten ve ayetlerden deliller getirmektedir. Osmanlı Medreselerinde okutulan bu eser, muhtemelen siyasî nedenlerle, daha sonra müfredattan kaldırılmıştır. Bkz. Bekir Topaloğlu, “Tecrîdü’l İʽtikâd”, DİA, XL, Ankara 2011, s. 250-251. 527 Şerh-i Mevâkıf: Adudüddün El-Îcî’nin Mevâkıf adlı eserine haşiye yazan Seyyid Şerif Curcânî’nin kaleme aldığı, Şerh-i Adud ya da Şerh-i Mevâkıf adıyla bilinen eseridir. Kurtuluş yolunu bulan dinî görüşün Eşʽariler ve Selefiyye olduğunu belirtmiştir. Ehl-i Sünnet’in kelâm görüşlerini Eşʽariyye mezhebine göre ortaya koyan klasik kelâm tarihinin önemli bir eseridir. Bkz. Mustafa Sinanoğlu, “elMevâkıf”, DİA, XXIX, Ankara 2004, s. 422-424. 528 El-Hidâye: Burhâneddin El-Merginânî’nin (ö.1197) Hidâyetü’l Mühtedî adlı eserine yine kendisinin yazdığı şerhtir. Eser Hanefî fıkhına dairdir. Müellif Kudurî’ye ait olan el-Muhtasar ile Hasan eşŞeybanî’nin el-Camiʽu’s Sağir’i bir araya getirerek yazmış olduğu Bidâyetü’l Mübtedî adlı eserinin çok büyk hacimli olması nedeniyle bu eserine yazmış olduğu özet bir eserdir. El-Hidâye adlı esere altmış civarında şerh ve haşiye yazılmıştır. Bkz. Cengiz Kallek, “El-Hidâye”, DİA, XVII, Ankara 1998, s. 471- 473. 529 Ekmel: Ekmelüddîn Muhammed b. Mahmûd b. Ahmed el-Bâbertî’nin (ö. 1384) Hidâye’ye yazmış olduğu şerhtir. Eserin asıl adı el-İnâye’dir. El-Bâbertî’nin eserlerinin neredeyse tümünün şerhlerden oluşmaktadır. El-Babertî, şerhçilik geleneğinin önemli bir temsilcisidir. El-Bâbertî bir Hanefî fıkıhçısıdır. Bkz. Arif Aytekin, “Bâbertî”, DİA, IV, Ankara 1991, s. 377-378. 222 zamanın ihtiyaçlarına cevap verecek bir yapıda olmadığı dönemin uleması tarafından Sebilü’r-Reşat gibi çeşitli dergilerinde de dile getirilmekteydi. İşlenen müfredat ve takip edilen öğretim metodun iflas ettiği bundan bir verim ummanın boş bir hayal olduğu vurgulanmaktaydı. Sorunlar tespit edilmekle birlikte, Osmanlı toplum yapısına özgü somut bir metodolojik ve epistemik yenilik de ortaya konulamamaktaydı. Sadece Avrupa’daki yazılmış kitapları yöntem açısından taklit etmekte çareyi bulmaktaydılar. Başka bir deyişle, Avrupalıların bu kitapları nasıl yazdıklarına ve metodolojik yaklaşımlarının nasıl değiştiğine dair derin felsefî analizlere raslanmamaktadır.530 Osmanlı Devleti’nin 16. ve 17. yüzyılların başlarından itibaren, bir gerileme dönemine girdiği, devletin askeri, iktisadî, mali, siyasî ve sosyal alanlarda birçok problemlerle karşılaştığı bilinmektedir. Bu karşılaşılan sorunların neticesi olarak medreselerin de etkilendiği bu nedenle bilgi üretiminin durduğu görüşü kabul edilmektedir. Fatih döneminde başlayan devletin hızlı yükselişi, elde edilen başarılar ve sonuçta ortaya çıkan refah bu şekilde devam edebilse bile medreselerin mevcut yapısındaki temel sorunlar nedeniyle bilimsel verimliliğin 17. Ve 18. yüzyıllarda yine de düşeceği ve medreselerin çöküşe uğrayacağını söyleyebiliriz. 531 Fatih Sultan Mehmed, devletin askeri, siyasî, iktisadî, mali ve sosyal sahalarda kalkınabilmesi için bilgi üretmenin, bilgiye hükmetmenin gerekliliğini çok iyi kavramıştı. Osmanlı Devlet’i 16. ve 17. yüzyıldan itibaren girdiği duraklama dönemine bilgi üretemediği için girmiştir. Bu nedenle devletin askeri, siyasî, iktisadî, mali ve sosyal sahalarda gerilediği gözlenmektedir. Devletin askeri, siyasî, iktisadî, mali ve sosyal alanlarda gerilemesi, medreselerin ve bilimsel gerilemeyi doğurmamıştır.532 Tersine müfredattaki usul ve medreselerdeki gerileme askeri, siyasî, iktisadî, mali ve sosyal alanlarda gerilemeyi doğurmuştur. Fatih Sultan Mehmed, 530 Bkz. Mustafa Gündüz, Ahmed Şirânî ve Medreseleri Hem Eleştiren Hem de Savunan Dergisi: “Medrese İtikatları (İndeks ve Yazı Özetleri), Folklor/Edebiyat Dergisi, 2006, Sayı: 47, s. 97-131. 531 Fahri Unan, “Medrese Yönetim İlişkileri ve Osmanlı Medreselerinin İlmî Performansı Meselesi”, VII. Osmanlı Sempozyumu, Ankara 1993, s. 13-23. 532 Namık Kemal: Fatih’in akla ve bilime verdiği önem ve Fatih’in bilim dalları arasında yaptığı taksim yani bilimleri dallarına göre ayırması, tıp ve hendese gibi bilim dallarına medresede ayrı bir yer tahsis etmesi yöntemi devam etseydi İstanbul’un şu anda bilimin odak noktası ve medeniyetin merkezi olurdu, şeklinde ifade etmektedir. Bkz. Namık Kemal, “Fatih”, Evrak-ı Perişan, Matbaa-i Osmaniye, H. 1301, s. 246. 223 Osmanlı toplum yapısına özgü alternatif bir kalkınma modeli inşa etmek istiyordu. Ancak onun şahsıyla sınırlı kalmıştır. Tarihte görülmektedir ki kalkınma sadece demokratik usul ve yöntemlerle gerçekleşmemektedir. Demokratik, otokratik, teokratik modellerde kalkınma gerçekleşebilir. 533 Demokratik kalkınma modeline, batı kalkınmasını; otokratik kalkınma modeline, Rus kalkınmasını örnek gösterebilinir. Medreseler o günün bilgi üreten yerleridir. Ancak bilgi yerine taklitçilik, şerhçilik, haşiyecilik geleneği sonraki yüzyıllarda medreselerde hüküm sürmüştür. Batının gerçekleştirdiği endüstri ve teknoloji devrimi ve onun arkasındaki en önemli etken epistemik değişim göz ardı edilemez. Ya da kalkınmayı, ilerlemeyi demokratik koşullara bağlayan sathî bir yaklaşımı da kabul etmek mümkün değildir. Zira ilerleme denilen olgu, her alanda eşit gelişen, diğer alanlara da yansıması zorunlu olan, hukuku, adaleti temsil eden olgular bütünü olarak tarihte karşımıza çıkmamaktadır. Gücü elde eden iktidarlar onu nasıl kullanacaklarına kültürleriyle, inançlarıyla karar vermektedir. Burada önemli olan bilgiyi doğuracak olan aklın inşasıdır. 533 Dilek Yiğit Yüksel, Rus Modernleşmesi ve Türkiye, Hacettepe Üniv. Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi Enstitüsü Yayınlanmamış Doktora Tezi, Ankara 2006, s. 79. 224 Grafik-4: 1470-1750 Yıllarında Eser Telif Eden Sahn Müderrisleri534 Yukarıdaki grafik-4’te görüldüğü üzere Osmanlı Devleti’nin eser telifinin yüksek olduğu dönemler Osmanlı Devleti’nin gücünün de zirvede olduğu dönemlerdir. Akla verilen değer, eser telif oranı ve güç mefhumunun birbiriyle doğru orantılı bir ilişki içerisinde oldukları söylenebilir. 534 Grafik-2’ye esas alınan istatistikî değerler için bkz. Unan, Osmanlı Medreselerinin İlmî Performansı, s. 13-23. 0 10 20 30 40 50 60 70 80 90 100 1470-1600 1600-1700 1700-1750 Eser Telif Eden Müderrisler (% Olarak) Eser Telif Edenler Telifatta Bulunmayanlar 225 Grafik-5: Sahn Müderrisleri Tarafından Yazılan Eserlerin İçeriği ve Adedi 535 Yukarıdaki grafik-5’te 1470-1750 yılları arasında sahn müderrisleri tarafından yazılan eserlerin büyük çoğunluğunun nakli nitelikli eserler olduğu görülmektedir. Aklî nitelikli eserlerin azlığı dikkat çekmektedir. Şerh, Haşiye ve Tercüme niteliğindeki eserlerin de çoğunluğunun nakli nitelikli eserler olduğu düşünülürse, aklî nitelikli eserlerin çok daha az olduğu görülebilir. Süleymaniye yazma eserler kütüphanesi yetkilileri ile yapılan görüşmede ve incelemede, kütüphanedeki yazma eserlerin küçümsenmeyecek kadar önemli bir kısmının cifir, tılsım, büyü, fal türünde yazılmış eserlerden oluştuğu görülmüştür. Siyasî iktidarın akli nitelikli eserlerden çok cifir, tılsım, büyü, fal türündeki eserlerin yazılmasına büyük ilgi gösterdiğini o dönemde yazılan çeşitli siyasetnamelerde görmekteyiz. Bu yazılan eserlerde eser müelliflerinin özellikle bu konulardan şiddetle yakındıkları görülmektedir.536Osmanlı 535 Grafik-3’e esas alınan istatistikî değerler için bkz. Unan, Osmanlı Medreselerinin İlmî Performansı, s. 13-23. İncelenen 1343 eserden 647’si naklî, 36’sı aklî, 227’si telif, 433’ü şerh-haşiye ve tercüme niteliğinde eserdir. 536 Canikli Ali Paşa Eserinde: Ve dünyâ umûrunda merâmlarına nâil olduklarında: “Eyâ pâdişâhım, ‘âlem-i gāibden suâl etmek iktizâ eder ise, dünyâya nizâm verdin. Elbette buna da bir tedârik görmek lâzımdır.” diyerek kimi derviş ve kimi sâyis makûlesi âdemleri bir hey’ete koydular ki, pâdişâhımıza, ilm-i gāibe dâir bir cevâb söylemek lâzım gelse, derhâl: “Pâdişâhım, kulunuzun konağında Dervîş Nâsır nâmında bir du‘âcınız var ki, (37-a) hezâr kerre tecrübe ettim. Kerâmette kat‘a şübhe yok. Ve ba‘zısı 647 36 227 433 0 100 200 300 400 500 600 700 1470-1750 Yılları Arası Yazılan Eserler İncelenen 1343 Eserin İçeriği ve Adedi Naklî Nitelikli Eserler Aklî Nitelikli Eserler Telif Nitelikli Eserler Şerh-Haşiye-Tercüme Niteliğinde Eserler 226 imparatorluğu’nda bazı müneccimler himaye edilmiş, ölümlerinden sonra gelecekten bazı haberler vardır umuduyla bu eserlere devlet tarafından önem verilmiş, bazılarına devlet tarafından el konulmuştur.537 Fatih dönemine ait Kanunnâme-i Âl-i Osman’da: Sahn mollaları mevleviyettedir. Onlar cümle sancak beylerine tasaddur ederler denilmektedir. 538 Burada mevleviyet kelimesi daha önceki bölümlerde izah edilen veli kelimesinden türetilen bir kelimedir. Kelime, yönetim ve idarede hak sahibi olmak anlamına gelmektedir. Dolayısıyla mevleviyet ifadesiyle sahn mollalarının devlet yönetimine ve idaresine namzet müderrisler olduğu vurgulanmaktadır. İkinci kısımdaki ifadede ise sahn müderrislerinin protokolde sancak beylerinden önce geldikleri ifade edilmektedir. Fatih Sultan Mehmed, hem Osmanlı Devleti’nin imparatorluğa dönüşümünü sağlamış, hem de medreselerde büyük bir ilmî devrim de gerçekleştirmiştir. Medreselerin müfredatına felsefî bilimleri koymuş, akli ilimlere büyük önem vermiştir. Ancak Fatih’in, ulemayı, siyasî iktidara aşırı bağlayacak patronaj düzenlemeler yapması, medreselerin siyasallaşmasında oldukça etkili olmuştur. Yaklaşık 18. yüzyıla gelinceye kadar Fatih dönemi eğitim müfredatı hariç, genel olarak okutulan dersler tablo-1 de görüldüğü gibidir. Peki 19. yüzyılda durum nasıldı? dahi ‘ilm-i nücûmda mâhir bir müneccim. Haber aldım ki, yerde ve gökte ne olmuş ve ne olacak var ise câsûs-ı ekberdir. İltifât olunmak iktizâ eder ise cümle müşkil işlerinizi halleder.” Diyerek Allâhü te’âlâ hazretlerinden korkmaz ve peygamberden hayâ etmez zâlimler, nâmûs-ı pâdişâhîyi bir dereceye ilettiler ki, umûr-ı saltanatı unutturdular. Dilerim ki, Allâhü te’âlâ hazretleri şân-ı pâdişâhîyi böyle âdemlerin şerlerinden hıfzeyleye, Âmin. Aktaran: Tatlısumak, Nizâm-ı Devlet ve Nizâm-ı ‘Asker Zımnında Tedbîri Cedîd, s. 44; ayrıca bkz. Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, V, s. 343. 537 Bir örnek verilirse: Saruhan Beyine ve kadısına hüküm k i: Mahrusei Manisa’da sakin iken fevt olan müneccim Kürd’ün İlm-i nücûma müteallik olan kitapları her ne var ise cümlesin cem eyleyip, bir zarfın içine koyup mühürleyip muaccelen süddei saadetime göndermen emredip buyurdum ki: Vusul buldukta asla teehhür ve tevakkuf eylemeyip müteveffayı mezbur Kürd’ün ilm-i nücûma müteallik ne miktar kitapları var ise cümlesin cemeyleyip varisleri dahi var ise ilm-i nücûma müteallik kitaplarına dahlettirmeyip fermanı şerifim üzere cümlesin alıp bir zarfa koyup mühürleyip südde-i saâdetime gönderesin. Ne miktar kitap zapt olunup irsal olunduğun mufassal yazıp arz eyliyesin. Bkz. Divanı Humayun Mühimme Defteri, Sayı: 49, s. 44, Aktaran: Osman Ergin, Türkiye Maarif Tarihi, I-II, Eser Matbaası, İstanbul 1977, s. 187. 538 Atay, Osmanlılarda Yüksek Din Eğitimi, s. 81. 227 Tablo-2: 19. Yüzyılda Osmanlı Medreselerinde Görülen Dersler ve Okutulan Kitaplar 539 Ders Adı Okutulan Kitaplar Ulûm-ı Arabiyye Emsile, Binâ, Maksûd, İzzî, Avâmil, İzhâr, Molla Câmi, Kâfiye Şerhi Mantık Şerh-i Şemsiyye, Şerh-i Tevâli, Şerh-i Metali, Burhân, İsagoci, Tasdîkât, Fıkıh Halebî, Mültekâ Usûl-ü Fıkıh Usûl-ü Pezdevî, İbni Melek (Menârü’l-Envâr Şerhi), “Tavzih ve Tenkih”, Mir’ât (Molla Hüsrev), Telvîh, es-Serahsî Akâid Akâid-i Nesefî, Devvânî Belâgat Mutavvel Tefsir Beyzâvî, Keşşâf, Celâleyn Farsça Mesnevî Hadis Buhârî, İbn-i Melek Hikmet Kadımîr Müsbet İlimler (Hendese, Riyâziye ve Hey’et) Medreselerde okutulmuyor, sadece özel dersler yoluyla öğrenilebiliyor 19. yüzyıl Osmanlı medreselerinde Arapça ağırlıklı dil eğitimine ağırlık verildiği, aklî bilimlerin neredeyse hiç olmadığı görülmektedir. 1600 yıllarından beri müfredat aşağı yukarı aynıdır. Batı tarzı eğitim kurumlarının açılmaya başlandığı dönemlerde, örneğin 1869’da kurulan ikinci Dârü’l-Fünûn’da hikmet ve edebiyat, hukuk, Ulûm-ı Tabîyye ve Riyâziye şubelerinin açıldığı bilinmektedir. Hukuk şubesinde teferruatlı türde usül muhakeme derslerine ağırlık verildiği; Ulûm-ı Tabîyye ve Riyâziye bölümlerinde modern ders isimlerine yakın çeşitli dersler okutulmuştur.540 Ancak bu derslerin Batı’da okutulan ders kitaplarıyla mukayese edildiğinde çağdaş ve rekabet edilebilir düzeyde olmadığı gözden kaçırılmamalıdır. Batı’da görülen müfredatın çok geri bir formasyonudur. 539 Murat Akgündüz, Osmanlı Medreseleri XIX. Asır, Beyan Yay., İstanbul 2004, s. 156; ayrıca bkz. Mustafa Ergün, A.K.Ü. Anadolu Dil-Tarih ve Kültür Araştırmaları Dergisi I, Afyon 1996, s. 1-26. 540 Cahid Baltacı, XV – XVI. Yüzyıllarda Osmanlı Medreseleri, Marmara Üniv. Vakfı Yayınları, İstanbul 2005, s. 90-98; ayrıca bkz., Akgündüz, Osmanlı Medreseleri, s.159. 228 D. Patronaj ve İlmî Zihniyet Medreselerin gerilemesinde patronajın ne gibi etkileri olmuştur? Bu patronaj politikaları bilgi üretimini ne kadar etkilemiş, bilimsel zihniyette ne tür değişimlere ve sorunlara yol açmıştır? 1. Epistemoloji ve Patronaj İlişki Bir ülkedeki patronaj ilişkilerin adil ve hukukî bir zeminde işlemesi, o ülkedeki ilmî ve fikrî seviyeyi yükseltecektir. İlmî ve fikrî seviyenin yükselmesi, o ülkenin kalkınması için en önemli mihenk noktasıdır. Bu sebeple, sağlıklı inşa edilmiş patronaj ilişkiler, ilmî zümrenin epistemolojisini büyük ölçüde olumlu etkilemektedir. Araştırmanın başında izah edildiği gibi, ülkelerin kalkınması ve gerilemesi o ülkenin ilmiye sınıfının epistemik yapısının bozulmasından ya da epistemik yükselişinden kaynaklanmaktadır. Patronaj ilişkileri sağlıklı olan ülkelerin epistemik yapıları da sağlıklı olmaktadır. Epistemolojisi güçlü olan ilmiye sınıfının yaratıcılığı ve hayal gücü de yüksektir. Osmanlı bilginleri ve ulemasının giderek artan entelektüel kafa karışıklığı ve doğru muhakeme yeteneğini kaybeden dimağları, ulemanın siyasî iktidarlara karşı giderek artan siyasî ekonomik bağımlılıkları ile eşgüdümlüydü. Ekonomi-politik tarzda gelişen patronaj ilişkiler, bu zümreyi bilgi üretmek yerine, devletle ekonomi-politik ilişkilerini geliştirerek, devlette iyi bir görev almanın ve yaşamlarını daha rahat bir şekilde idame etmenin yollarını aramaya itmiştir. Ulemanın bu politik yönde bir zihni güdülenmeye zorlanması, ondaki epistemik çabanın yok olmasına sebep olmuştur. Bilginin yerine iktidara yaranmaya çalışan politik davranışlar zamanla daha genel geçer kurallar haline gelmiştir. Ulema, entelektüel olarak zayıfladıkça hem siyaset hem de toplumsal gidişatı doğru okuyamamıştır. Dünyada cereyan eden olayları ve değişimleri dakik analiz edemeyen, nerede nasıl duracağını bilemeyen, kafa karışıklığı içindeki ulema hem siyaset hem de halk içindeki prestijini ve gücünü kaybetti. Bilgi endeksli rasyonel bir patronaj politikası yönetimini gerçekleştiremeyen siyasî iktidar, bilgi üreten bir mekanizmayı bozmuş demektir. Dolayısıyla bilgiyi kirletmiş, bilgi üretimini de durdurmuştur. Bu politikayı benimseyen bir iktidarın çok çabuk çöküşe girdikleri ve siyasî ömürlerini tamamladıkları tarihte görülmektedir. 229 İslam tarihinde ulemayı doğru konumlandıramayan ve patronaj politikalarını doğru işletemeyen siyasî iktidarlar, bu yanlış patronaj politikasının karşılığını gerileme ve çöküş olarak almışlardır. Ulemayı ve İlmi bozan birçok neden sıralanabir ancak kanımızca en önemli sebep siyasetin ortaya koyduğu patronaj ilişkilerin mahiyetidir.541 Osmanlı Devleti’nin gerileme döneminde, gerilemenin ve çöküşün nasıl durdurulacağına dair birçok risale yazılmış, önemli ulemâ ve devlet adamları bu konuda birçok görüş ileri sürmüştür. Yazılan risaleler ve bu konudaki görüşler incelendiğinde; hepsinin odaklandığı temel nokta, sadece gerilemenin ve çöküşün nedenlerini bulmaktır. Günümüzde Osmanlı Devlet’inin gerilemesi ve çöküşü üzerine birçok tez ve araştırma mevcuttur. Ancak Osmanlı Devleti’nde, kalkınmanın ve ilerlemenin temellerinin ne olduğu üzerine yapılmış araştırmaların yokluğu hemen göze çarpmaktadır. Osmanlı ulemâsı, aydını ve devlet adamları da Avrupa’nın ilerlemesini gerçek anlamda analiz edememiştir. Bunun en büyük delili o dönemde yazılan eserlerin büyük çoğunluğunun Osmanlı’nın niçin geri kaldığı üzerine odaklanmış olmalarıdır. 542 Burada önemli olan sorun o dönemde yazılan eserlerde kalkınmanın temeli olan epistemolojinin bir sorunsal olarak neredeyse hiç tartışılmadığıdır. Bu konu üzerinde fikir ve nazariye geliştirilmemiş hep gerilemenin tespiti üzerine kafa yorulmuştur. Şurası muhakkaktır ki yaşamda hayatta kalmak, ilerlemek temel amaçtır. Her varlık, mücadele ederse, bilgiyle güçlenirse hayatta kalabilir. İlerlemek ve kalkınmak bir istisnadır. İlerlemek, kalkınmak ve bilgiyi yakalamak bir takım temel kurallara bağlıdır. Bu yasalar keşfedilip, icra edildiğinde başarı yakalanabilir. Ancak çöküşün yasaları başarının yasaları gibi az, nadir, ince ve latif yaklaşımlara sahip değildir. Çöküşün nedenleri sayılamayacak kadar çoktur. Dolayısıyla çöküşün nedenleri üzerinde odaklanmak dipsiz bir kuyu gibidir. Sonunu bulmak imkansızdır. 541 Âlimlerin eti zehirlidir. Hadis için bkz., Konyalı Muhammed Mevlâna Ebu Said Hadimi, “Tarikat-ı Muhammediye Şerhi”, Berika, I, Çev. Bedreddin Çetiner, Kahraman Yayınları, İstanbul 2015, s. 264. 542 Hüseyin Kazım Kadri eserinde: Halkın cehaleti, idarecilerin gafleti, ileri gelenlerin bozuk ahlakı, âlimlerin dalalet ve taassubu, padişahların istibdad emelleri... dâimâ teceddüd’e mani olmuştur, demektedir. Bkz., Hüseyin Kazım Kadri, Bir Milletin Dirilişi, Pınar Yay., İstanbul 2008, s. 23-24. 230 İbn Haldun’un dediği gibi devletler de insanlar gibidir. İnsanın dünyaya gelişinin, var oluşunun müsebbibi daha net ve belli şeylere bağlıyken, insanın ölümü ve yok oluşuna sebep olan nedenler ise neredeyse sonsuzdur. Bu nedenle Osmanlı aydını ve ulemâsı çöküşün ve yok oluşun nedenleri hususuna odaklanmış, yükselişin ve varoluşun felsefî ve somut nedenleri üzerinde yoğunlaşamamıştır. Osmanlı’da medeniyetlerin yükseliş nedenleri üzerinde yapılan entelektüel faaliyet yok denecek kadar azdır. Daha önceki bölümlerde işlendiği üzere, Kutadgu Bilig’de önemli epistemolojik yaklaşımların var olduğu görülmektedir. Bu dönemde, Türkler’in tarih sahnesine, etkin bir güç olarak katılmasının nedeni, bilgiye olan doğru yaklaşımları, yaşanan epistemik değişimler olduğunun tespiti önemlidir. 2. Osmanlı Medreselerinde Aklî İilimler Osmanlı medreselerinde aklî bilimlerin Fatih Sultan Mehmed döneminden sonra gerilediği söylenebilir. Kâtip Çelebinin de ifade ettiği gibi felsefenin müfredattan kaldırılması; aklî çalışmaların yerine rivayetçi bir metodolojinin Osmanlı bilim zihniyetine hâkim olmasıyla beraber Osmanlı medreselerinde epistemolojik sorunlar ortaya çıkmıştır. İlk Osmanlı medreselerinde tam olarak nasıl bir müfredat ve eğitim metodu takip edildiği bilinmese de543 eldeki mevcut veriler bu konuda çok önemli ipuçları vermektedir. Şeyhülislam Akşehirli Hasan Fehmi Efendi’nin (d. 1795- ö. 1880), emriyle hazırlanan müfredat programında mantık, hikmet (felsefe), tarih, coğrafya, geometri, aritmetik, gibi aklî ve pozitif bilimlerin de yer aldığı görülmektedir.544 Ancak müsbet ilimlerin tekrar medreselerde müfredata girmesi geç kalmıştır. Şemseddin Molla Fenâri’nin (d. 1350- ö. 1431), telif ettiği mantık kitabı 1886’da İstanbul’da basılmış ve son zamanlara kadar medreselerde okutulmuştur.545 Ayrıca daha önce ifade edildiği gibi, Osmanlı medreselerinde okutulan mantık müfredatı Aristoteles mantığına dayalı derslerdir. Bu nedenle çok boyutlu düşünme anlayışının gelişmesi Aristoteles mantığıyla da mümkün değildi. Osmanlı Devleti’nin birçok alanda gerilemesinin 543 Fahri Unan, Medreselerinin İlmî Performansı Meselesi, s. 13-23. 544 Cevat İzgi, Osmanlı Medreselerinde İlim, I, İz Yay., İstanbul 1997, s. 109. 545 Ülker Öktem, “Osmanlı Medreselerinde Felsefe”, Ankara Üniv. Osmanlı Tarihi Araştırma ve Uygulama Merkezi Dergisi (OTAM), Ankara 2004, Sayı:15, s. 274. 231 nedeni; Osmanlı medreselerinin gerilemesine bağlamak mümkündür. Osmanlı medreselerinin gerilemesinin temel noktalarını şu şekilde katagorize etmek mümkündür: 1-Osmanlı medreselerinin dayandığı sosyal tabanın devletle girdiği patronaj ilişkiler sebebiyle bilimsel liyakata dayalı olmayan bir ulema seçkinler, müteekkiller sınıfının oluşması. 2-Osmanlı devletinin bürokraside ihtiyaç duyduğu kadroların teminini ilmiye sınıfından gidermeye çalışırken, devletin üst kademelerine atadığı ilmiye bürokratına bir müderrisin maaşının 10-20-30 katı kadar maaş vermesi bu sebeple ilmiye sınıfındaki müderrislerin ilimle uğraşmayı bırakıp bütün motivasyonlarını devlette görev almak için harcamaları. 3-Kanuni Sultan Süleyman’ın hocası, Dadaylı Hayreddin Bin Evhad’ın (ö.1543), Kanuni Sultan Süleyman ile kurduğu yakın ilişki ve hürmetten dolayı padişah hocalarının oğullarının alt seviyedeki medrese tedrisatına uğramadan dâhil yirmi beşli medreselerine tayin edilebilmeleri hakkında Hocazâdeler kanunu çıkarılmıştır. 546 Padişah hocalarının, arpalık has gelirleri, padişah tarafından temin edilirdi.547 Belki bu kanun çıkarıldığı anda padişah hocaları iyi yetişmiş kimselerdi. Çocuklarını da yetiştirir, ilim mesleğine onları teşvik ederlerdi. Bu nedenle hoca çocukları tedrisatta diğer öğrencilerden ileri bir konumda olabiliyorlardı. Bu sebeple ilk başta iyi niyetle açılan bu kapı ileride suiistimallere müsait bir yapıya dönüşecektir. Liyakata, yeteneğe, en önemlisi ilmi seviyeye bakılmaksızın sırf hoca çocukları oldukları için haketmedikleri ilmî kademelere atamaları yapılmıştır. Çok kısa zamanda diplomalarını alan yetersiz müderrislere kadılık görevi verilmiştir. 28 Aralık 1798 tarihli bir Hatt-ı Hümâyun’da şeriat hâkimlerinin cahil olmayıp dindar olmaları, himayeten (patronaja dayalı) mansıp (atama) verilmemesi, surre usulünün takibinin yapılması hakkında bir ferman çıkarılmıştır. 548 Asırlardır uygulanan adaletsiz, usulsüz patronaj politikaları, Osmanlı Devleti’nde uzmanlaşmayı ortadan kaldırmış, 546 Edirneli Mecdi Efendi, Şakayık-ı Numâniye Tercümesi, Darüt Tıbaatül Amire Matbaası, İstanbul H. 1269, s. 440; ayrıca bkz. http://acikerisim.tbmm.gov.tr:8080/xmlui/handle/11543/1729 547 Uzunçarşılı, Osmanlı Devleti’nin İlmiye Teşkilatı, s. 149. 548 BOA. HAT. 90/3708, 20 Recep 1213 (28 Aralık 1798). 232 neticesinde verilen görevi yerine getiremeyecek kadar cahil hocalar ve niteliksiz kamu görevlileri zümresini ortaya çıkarmıştı. Sonunda devlet sistemi, niteliksiz hoca ve kamu görevlilerini görevlerinden almakla kötü patronaj yönetimine duruma çare aramaktaydı. 549 Ulemânın cehaleti meselesi, Medrese İ’tikatları dergisinde yine dönemin uleması tarafından da tartışılmaktaydı. Din bilginlerinin halkı aydınlatma noktasında olmadıkları bizzat kendilerinin irşada muhtaç oldukları dile getirilmekteydi. 550 Osmanlı Devleti’nde ilmiye sınıfının bozulmasının en büyük nedenlerinden biri patronajın haksız ve adaletsiz esaslara dayanmasıydı. 4- Siyasî iktidarın, müfredatla oynayarak epistemik alana müdahale etmesi, medreselerdeki çöküşün nedenlerinden biridir. Epistemik alan, insan beyninin bilgi üretim merkezidir. Bilgiyi elde etmek; düşünme yeteneği olan, doğru bir mantık yürütebilen, olaylara birçok perspektiften bakabilen üretken bir beynin işidir. 5- Osmanlı medrese eğitiminde ilk tedrisattan itibaren birbirini destekleyen, geliştiren, programlı bir eğitim sistemi ortaya konulamamıştır. Osmanlı duraklama ve gerileme döneminde uygulanan eğitim sistemi, zaman israfı olan, uzmanlaşmaya dayalı olmayan bir sistemdi. Osmanlı eğitim sisteminde, zaman + eğitim meteryali + bina + hoca + yaş seviyesi uyumu vs. eksikikler eğitim sistemindeki en önemli sorunlardı. 6- Osmanlı toplumunda ekonomik olarak alt tabakalardaki ailelere mensup zeki çocukları seçen, onlara eğitim veren özel bir usul de geliştirelememiştir. Devlet, insan kaynaklarını yeterince kullanacak bir mekanizmaya sahip değildir. Kuşkusuz o dönem için modern anlamda bir sistem beklenilemez, ancak devlet sisteminde yükselen kişilerin yakın patrimonyal ilişkiler ağıyla patronaj imkânı bulması ve devlet içindeki kariyerlerini bu şekilde artırdıkları görülürken; ekonomik olarak alt tabakalardaki zeki ve bilimsel yetenekleri olan kimselerin ise bu imkânı bulamadıkları; bulanların ise 549 Nihayetinde küçük bir karye (köy) olsa da Osmanlı Devlet’indeki genel bir durumu gösteren küçük bir örnek olması cihetinden; Konya sancağında Perlogan nam-ı diğer, Hadim kazasında Eğiste karyesinde bulunan caminin hatîbi Seyyid Ali Bin Mehmet Emin Halife’nin cahil olması nedeniyle görevinden alınması ve hitabet cihetinin Mehmet Halife’ye tevcihi hakkında bkz. BOA. HAT. 1597/36, 6 Zilhicce 1251 (24 Mart 1836). 550 Mustafa Gündüz, “Ahmed Şirânî ve Medreseleri..” s. 97-131. 233 merhamet sahibi bir tanıdıkla veya şans eseri bir yerlere ancak gelebildikleri görülmektedir. Eğitim sistemi bir toplumda: 1- İdeoloji 2- Bilgi 3- Yetenek aktarma işlevi görmektedir. 551 Eğitim alanı siyasî iktidarlar için boş bırakılmayacak çok önemli bir alandır. Bu nedenle siyasî iktidarlar, eğitim ve müfredata müdahalede bulunurlar. Bu müdahaleyi gerçekleştiren siyasî iktidarlar, bilinçli ya da bilinçsiz bilgi üreten bilim adamının epistemolojik zihnî donanımını bozarlar. Epistemik zihnî yapıyı bozan en önemli unsur; patronajın liyakat usulüne göre yapılmamasıdır. Siyasî iktidarlar, aklı kontrol altında tutarak, bilim adamını; bilim adamını kontrol altında tutarak bilgiyi kontrol altına almış olurlar. Bilginin kontrol altına alınmasıyla toplumlar kontrol altına alınmış olur. Siyasî iktidarların yanlış patronaj politikaları sonucu, bir akıl tutulması dönemine girilir. Bilgiye müdahaleyi engellemek akla müdahaleyi engellemektir. Bilimi özgür kılmak aklı özgür kılmaktır. Akla müdahale, bilgiye müdahaledir. Aklın özgürlüğünü bağlamak toplumları yönlendirilmiş, güdülenmiş bir sürü psikolojisine sokmak demektir.552 Bu nedenle siyasî iktidarların bilgine ve bilime müdahaleleri bilgi üretim kaynağı olan epistemolojiye müdahaledir. E. Akraba Patronajı-Cinci Hocalar ve İlmî Dönüşüm Bilim aklın ürünüdür. Akıl ise bilim adamının korumakla mükellef olduğu en büyük sermayesidir. Bilim adamı, devlet adamı gibi büyük şahsiyetlere verilen haksız imtiyazlar adaletsiz patronajlar, devletlerin ve ulusların yıkımına yol açan en büyük sebeplerden biridir. Osmanlı’da çıkarılan hocazâdeler kanunuyla beraber ilmiye sınıfında büyük bozulmalar kendini göstermiştir. Siyasî iktidarların kendine ait bir seçkinler sınıfını oluşturmak istemesi iktidarın doğasında vardır. Ancak bunu ne kadar rasyonel, eşitlikçi bir patronaj politikası haline getirebilirse kurulan sisteme o kadar 551 İlhan Tekeli vd., Osmanlı İmparatorluğu’nda Eğitim ve Bilgi Üretim Sisteminin Oluşumu ve Dönüşümü, TTK Yayınları, Ankara 1999, s. 1. 552 Kur’an-ı Kerim’de Bakara Suresi’nde: Ey iman edenler, “Raina-bize bak (bizi güt),” demeyin. “Unzurna-bizi gözet (bizi yönet)” deyin ve dinleyin, demektedir. Bkz. Kur’an: II/104. Kur’an-ı Kerim, Yahudîlerin kelimelerle oynayarak, telaffuzu benzer bir başka kelimeden türetilen bizi bir sürü gibi güt anlamına gelen râinâ kelimesi yerine, daha bilinç ve akıl içeren bizi yönet-rehberimiz ol anlamlarına gelen unzurnâ kelimesinin kullanılmasını kesin bir dille emretmektedir. Hatta Osmanlıda kullanılan nazır (bakan) kelimesi unzurna kelimesi ile aynı kökten gelmektedir. Buradan anlaşılacağı üzere Kur’an-ı Kerim’in, bilinçli, aklını kullanan, sürü gibi hareket etmeyen bir toplumun inşasına büyük önem vermekte olduğunu söyleyebiliriz. Bkz. er-Razi, Tefsir-i Kebir, III, s. 294-297. 234 hizmet edebilir. Oluşturmak istenen seçkincilik politikası adil bir patronaj ve liyakat ilkesine dayanırsa devletlerin ikbali de o kadar uzun olabilmektedir.
.Osmanlı Devleti’nin başlangıç asırlarında, başarılı bir patronaj politikası uyguladığı görülse de sonraki yüzyıllarda Osmanlı Devleti’nin patronaj politikalarının, liyakat zemininden kaydığı, bu sebeple devletin çöküşe girdiği görülmektedir. Ancak burada Osmanlı Devleti patrimonyal sosyal yapısının, çocuklarının geleceklerini düşünmek zorunda kalan ulema ve devlet adamlarını yanlış da olsa buna zorladığı düşünülebilir. Ancak Osmanlı Devleti’nin dış dünyadaki büyük ekonomik, siyasî ve bilimsel değişimleri yeterince takip edememesi, epistemik değişimde geri kaldığını anlayamaması neticesinde, bilgi üretememiş, bilginin oluşturacağı yeni istihdam alanları oluşmamıştır. Bu büyük değişimleri algılayamamasındaki temel sebep, bilgi üretememesidir. Bilgiyi üretecek olan aklın epistemik devrimleri icra etmede başarısız olmasıdır. Osmanlı Devleti, bilgi üretmek için gerekli olan epistemik bir zihniyet değişiminin gerektiğini anlayamamış ve bunu gerçekleştirememiştir. Osmanlı’da ulema patronajı ilişkilerinin önemli bir örneği de Hoca Sadeddin Efendi’dir (d. 1536/7- ö. 1599). Hoca Sadeddin Efendi’nin babası, Yavuz Sultan Selimîn nedimidir. Sadeddin Efendinin Arapça ve Farsça bilgisi yüksekti. Tacüttevarih adlı eseri bunun bir göstergesidir. Babasının nüfuzu ve ilmî yeteneği sayesinde saray çevresinde yakın patronaj ilişkiler kurmuştur. Şeyzâde III. Murad’ın hocalığı ile görevlendirilmiş, III. Murad’ın tahta çıkışı ile birlikte padişah üzerindeki oluşturduğu nüfuzunu kullanarak devletin iç ve dış siyasetinde etkili olmuştur. Osmanlı Devleti patrimonyal sisteminde padişah hocalarının sultanlar üzerinde büyük etkileri bulunmaktadır. Diğer önemli bir noktada Hoca sadeddin Efendi’nin III. Murad’ın gözdesi Valide Safiye Sultan’ın takdirini ve teveccühünü kazanmış olmasıdır. Hoca Sadeddin Efendi çocuklarını ve akrabalarını devlette belli başlı yerlere yerleştirme işlerinde mahirdi. Kurulan patronaj ilişkilerin bayağılaşması dönemin şeyhülislamı Mustafa Sunullah Efendi (d. 1552- ö. 1612) tarafından sert bir dille 235 eleştirilince 553 Sunullah Efendi, bu eleştirileri üzerine sürgüne gönderildi. 554 II. Bayezid döneminde, padişahın Zamirî mahlaslı Hamza Nureddin’i sahnı semana liyakati olmadan müderris yapmak istediğinde, Müeyyed-zâde Abdurrahman Efendi555 müderris olarak atanacak kişinin ilmî liyakatinin olmadığını II. Bayezid’e söylemesi üzerine padişahın: Fünûn-i âliyeden okutmaya kadir değilse de sarf nahif okutabilir, diye mukabele etmiş ve bu kişiyi tayin ettirmiştir. 556 Çünkü müderris tayinlerinde son söz ve onay padişah makamına aitti. 557 Şeyhülislam İbn Kemal (Ahmed Şemseddin Efendi), Müyyed-zâde Abdurrahman Efendi’nin patronajı ve teşviki ile yetişmişti. 558 Şeyhülislam İbn Kemal, Zamirî’nin atamasını eleştiren Müeyyed-zâde Abdurrahman Efendi’nin oğlunu medrese usulü ve kanuna aykırı olarak 40 akçe yevmiyeli bir müderrisliğe tayin edilmesi için Vezîr-i âzam Makbul İbrahim Paşa’dan ricada bulunmuştur. Bu ricanın sonucunda, Müeyyed-zâde Abdurrahman Efendi’nin oğlu, 30 akçeli Çandarlı-zâde İbrahim Paşa medresesine müderris olarak tayin edilmiştir. 559 Ahmed Çelebi, mülâzemete ulaşır ulaşmaz Çivizâde Mehmed Efendi’nin 560 damadı olması gibi bir aile patronajı ilişkisinden dolayı 30 akçeli Hacı Hasan-zâde 553 Bir gün Sunullah Efendi vaazında: Ekâbir rişver alur. Müstahikkı lanet olur, Menasıbı devlet naehle virilür. Mezalim ile âlem doldu. Ulemamız dünya içün a’day-ı din kapusına varırlar, (devlet büyükleri rüşvet alırlar, hakkıyla iş yapanlara lanet okunur, devlet hizmetleri layık olmayan kimselere verilir, ulemamız dünyalık için din düşmanlarının kapsına varırlar) diyerek tepkisini dile getirmekteydi. Bkz. Ahmet Refik, Osmanlı’da Hoca Nüfuzu, Toplumsal Dönüşüm Yay., İstanbul 1997, s. 47-48. 554 Ahmet Refik, Osmanlı’da Hoca Nüfuzu, s. 46-49. 555 Müeyyed-zâde Abdurrahman Efendi, Amasya’da sancak beyi olarak bulunan Şehzâde II. Bayezid’in işret meclislerinde onunla sohbet edip içki âlemlerinde bulunurdu. Şehzadenin yanındakilerin onu afyona ve sefahate alıştırdıkları halini Fatih Sultan Mehmed haber alınca Fenerî-zâde Ahmed Bey’e gönderdiği bir hükümde Bayezid’i fena yola sevk edenlerin derhal cezalandırılmalarını emretti. Ahmed Bey bu durumu şehzadeye gizlice anlattı bunun üzerine Bayezid Müeyyed-zâde’ye 10.000 akçe yol parası ve bir kaç at vererek kaçmasını sağladı. Müeyyed-zâde Halep’e gidip orada medrese tahsili yaptı. Çeşitli medrese tahsilini tamamladıktan sonra Fatih Sultan Mehmed’in vefatının ardından İstanbul’a gitti. Ulemâdan hatipzâde Abdurrahman Efendi’nin ilmi yeterliliğini tasdik ederek hükümdara bir şahadetname gönderdi. Bunun üzerine müderrisliğe tayin edildi. Sahn-ı seman medreselerinde müderris oldu. Sonra Edirne kadılığına geçti, 1505’de Rumeli kazaskeri oldu. Alıntı için bkz. Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, II, s. 662-663. 556 Anlamı: Yüksek ilmî seviyedeki dersleri okutmaya gücü yetmese bile temel Arapça dilbilgisini okutabilir. Bkz. Uzunçarşılı, İlmiye Teşkilatı, s. 68. 557 Hasan Akgündüz, Osmanlı Medrese Sistemi, Ulusal Yay., İstanbul 1997, s. 466. 558 Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, II, s. 664. 559 Uzunçarşılı, İlmiye Teşkilatı, s. 68. 560 Kanuni döneminin Şeyhülislamı Muhyiddin Şeyh Mehmed Efendi (ö. 1547)’nin oğludur. 1581’de Şeyhülislam olmuştur. Bkz. Atay, Medreselerin Gerilemesi, s. 15-56. 236 medresesine tayin olundu.561 Şeyhülislam Ebus-Suud Efendi’nin oğlu Mustafa Efendi, babasının patronajında, sahn medresesine müderris tayin edildi. 562 Vanî Mehmed Efendi’nin 563 damadı ve Şehzâde II. Mustafa’nın hocası olan Seyyid Feyzullah Efendi 564 yüksek ilim ve doymak bilmez ihtiraslarıyla tanınmış biriydi. 565 Siyasî nedenlerden dolayı Erzurum’a sürülen Seyyid Feyzullah Efendi, Sultan II. Mustafa’nın tahta çıkması üzerine, İstanbul’a davet edildi. İkinci defa Şeyhülislam tayin olundu. Padişah hocası olması ve II. Mustafa üzerindeki nüfuzu ve etkisi nedeniyle protokolde padişahtan sonra ikinci önemli konuma yerleşti. Artık hükümet tayini ve azillerinde Şeyhülislam’ın muvafakati alınıyordu. Feyzullah Efendi, kendisine intisap edenlere önemli memuriyetler ve rütbeler aldırdı. 25 yaşında bulunan büyük oğlu Fethullah Efendi’yi, (Dâhil-ellilik) müderrisliğine tayin ettirdi. Daha sonra sırasıyla Selanik kadılığına ve kazaskerliğe tayin edildi. Fethullah Efendi’ye 566 ‘Şeyhülislam Veliahtı’ payesi vererek ‘Hil’at-i Beyzâ’ (Şeyhülislam elbisesi) giydirdi. 567 Ortanca oğlu Mustafa Efendi’ye, iki sene zarfında medreseleri tamamlatarak sırasıyla Selanik kadılığı ve Anadolu kazaskerliği, Mekke kadılığı, 561 Atay, Medreselerin Gerilemesi, s. 15-56. 562 Atay, Medreselerin Gerilemesi, s. 15-56. 563 Vanî Mehmed Efendi (ö. 1685): IV. Mehmed döneminde dinî ve siyasî alanda etkili olmuş ulemadan önemli bir kişiliktir. 17. yüzyılın siyasî ve dinî hayatında önemli bir yeri olan Kadızâdeliler hareketinin son halkasıdır. Kadızâdelilerin saraydaki etkinlikleri özellikle padişah hocalığı üzerinden elde ettikleri güçle devletin birçok noktasında önemli güçler elde etmiş, devlet kadrolarına kendi istedikleri kişilerin atamasını yaptırmışlardır. Mutasavvıf şair Niyazi Mısrî’nin Bursa’dan Limni adasına sürülmesi Bektaşî tekkesinin yıktırılması, Mevlevî ve Halvetî dergâhlarının kapatılmasından sorumlu tutulmuştur. Vanî Mehmed Efendi’yi Sultan IV. Mehmed ile Sadrazam Fâzıl Ahmed Paşa tanıştırmıştır. IV. Mehmed, Vanî Mehmed Efendi’nin vaazlarına ve huzur derslerine katılmış, ona izzet ve ikramlarda bulunmuştur. Bkz. Erdoğan Pazarbaşı, “Vanî Mehmed Efendi”, DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 458-459; ayrıca Bkz. Semiramis Çavuşoğlu, “Kadızâdeliler”, DİA, XXIV, Ankara 2001, s. 100- 102. 564 Seyyid Feyzullah Efendi (ö. 1703): Osmanlı Devleti’nin 46. Şeyhülislam’ıdır. Seyyid olması hususunda silâhdar tarihinde şerafetinin sahte olduğu, sihirbazlıkta sathî bir kâhine ders verirdi, yönünde çeşitli rivayetlerde anlatılmaktadır. Bkz. Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, IV, s. 482. İstanbul’da bulunan Yeniçeriler 1703 tarihinde ayaklandılar, Edirne Vakıası denilen bu olayda Seyyid Feyzullah Efendi tutuklandı. İdam edilmesi için onun yerine geçen Şeyhülislam İmam Mehmed Efendi’den fetva istendi. Alınan fetva gereğince Feyzullah Efendi idam edildi. Edirne’deki malvarlığı yağma edilerek oğulları yedikuleye hapsedildi. Bkz. Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, s. 99-100. 565 Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, IV, s. 482. 566 Edirne vakıasında, Fethullah Efendi birçok kimse ile zincire vurularak yedikule zindanına getirildi ve burada öldürüldü. Bkz. Atay, Medreselerin Gerilemesi, s. 15-56. 567 Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, IV, s. 484; Abdulkadir Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, Ayyıldız Matbaası, Ankara 1972, s. 98-101. 237 kazaskerlik unvanları verdi. Üçüncü oğluna Bursa kadılığı ve on yaşındaki küçük oğlu İbrahim’i de Rumeli payesiyle Yenişehir kadısı tayin ettirdi.568 Osmanlı Devleti’nde ilmî bozulmanın ve patronaj politikalarının akılcılıktan uzak vulgarize 569 oluşunun en önemli örneklerinden ve kanıtlarından biri de Sultan I. İbrahim döneminde ortaya çıkan Cinci Hoca lakaplı Hüseyin Efendi (ö. 1648) vakasıdır. Cinci hoca, memleki Safranbolu’dan İstanbul’a geldiğinde ekonomik durumu kötüydü. Fakir, yoksul bir yaşam sürmekteydi. Saray kadınlarının büyücülük ve muskacılık işlerine meraklı olmaları nedeniyle Cinci Hoca Hüseyin Efendi, saraya girmek için saray kadınlarının patronajından ve iltimasından istifade etti.570 Psikolojik rahatsızlıklar içerisinde bulunan Sultan I. İbrahim’in tedavisi için getirilen cinci hoca, Valide Kösem Sultan’ın yakın patronajına girdi. Cinci hoca henüz medrese tahsilini tamamlamadan Şeyhülislam Zekeriyyazâde Yahya Efendinin itirazlarına rağmen Sultan I. İbrahim’in fermanıyla Sahn-ı Seman ve Süleymaniye medreselerine müderris atandı. Sonra çok geçmeden sırasıyla padişah hocalığına, İstanbul kadılığı payesiyle Galata kadılığına ve Anadolu kazaskerliğine getirildi. Cinci Hoca Hüseyin Efendi, saray gözdelerinden Şekerpâre Kadın ve Silâhdar Yûsuf Ağa ile yakın ilişki kurdu. Kurduğu patronaj ilişikler sayesinde padişah üzerindeki derin bir nüfuza sahip oldu. Bu ilişkiler neticesinde Mahmud Paşa camii yanına kendisi için bir saray inşa edildi. Sultan I. İbrahim’in tahtan indirilip, öldürülmesiyle veli nimetini, patronunu kaybeden Cinci Hoca Hüseyin Efendi’nin 3.000 kese nakti varlığına, ayrıca evinde yapılan aramada 200 kese kuruş ve sandıklar dolusu altın ve mücevherata, elliden fazla samur kürküne, 12 güğüm çil akçeye, gizlediği 70.000 kuruşuna vs. diğer tüm servetine el konuldu.571 Cinci Hoca devri, Osmanlı Devleti’nin sadece epistemik ilmî yapısının ne denli bozulmuş olduğunun bir örneği değil, tüm toplumsal ilişkilerin ne kadar yozlaştığının akıldan uzak bir hale girdiğinin en güzel örneğidir. Akıl dışılık o kadar ilerlemişti ki, Şaravizâde adlı bu zümreden bir kişi, Mısır valiliğini almak ister, verilmeyince, Hz. 568 Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, IV, s. 484; Atay, Medreselerin Gerilemesi, s. 15-56. 569 Vulgarize: Avamileşme, bayağılaşma, kabalaşma anlamlarına gelmektedir. Bkz. Redhouse, Türkçeİngilizce Lugat Kitabı, İman Efendi Matbaası, Londra 1856, s. 371. 570 Ahmet Refik, Osmanlı’da Hoca Nüfuzu, s. 48,63. 571 Abdülkadir Özcan, “Hüseyin Efendi Cinci Hoca”, DİA, XVIII, s. 541-543. 238 Muhammed tarafından kendisine Mısır’ın rüyada verildiğini bile iddia etmiştir. Sultan tarafından neye değer, kıymet veriliyorsa patronajın da o istikamette kullanıldığı görülmektedir. Aynı zamanda sultanın dışarıdan kabul ettiği hediyerler de sultanın beğenisi ve kıymet verdiği şeyler üzerinden oluşmaktadır. Fatih’e kitap hediye edilirken, Sultan İbrahim’e samur ve anber hediye edilmekteydi. Hangi sultanın neye değer verdiğini bilen çevrelerin ona göre sultana hediye getirmeleri hayli ilginçtir. İktidarların ilgisi, toplumun yöneleceği, merak, ilgi ve uğraşı alanlarını belirlemektedir. Bu dönemde bilime iktidar rağbet etmemekte, ya da bilim denilince sihir vs. büyü akla gelmekteydir. Aklın faal olup, fikir, bilim üretmek yerine cin ve ifritlerden yardım dileyip, güya kolay yoldan iş yaptırmanın iktidar kendince kısa yolunu bulmuştur. 572 Medreselerin bozulması, genelde medreselilere bağlanır.573 Ancak Medresenin epistemik zihniyetinin tahrif edilmesinin ilk temel nedeni siyasî iktidarların patronaj politikalarıdır. Çünkü siyasî iktidarın rejim yapısına göre değişen patronaj ağı, bilim adamının sürekli iktidarın güdümünde çalışmasına neden olmuş, başka bir patronaj yapısının gelişmesine olanak vermemiş, ulemayı özgür kılmamıştır. Bilimsel gelişmeyi ve kalkınmayı gerçekleştirecek bir patronaj yapısı tesis edilmemiştir. Bunun yerine siyasî iktidarın beslediği çevreleri patronaj eden, statükoyu koruyan bir patronaj politikası uygulanmıştır. Ulema ve devlet adamlarının hatırına574 binaen kurulmuş patronaj ilişkiler, devlet idaresinde, yetenekli, yeterli bilgi ve donanımla uzmanlaşmış kadroların gelişmesine imkân vermemiştir. Bu elitist zümre tarafından kurulmuş patronaj ilişkiler ağı, sadece devlet idaresinde, yönetimde, bilimde kaliteyi düşürmekle kalmamış, toplumsal ilişkileri bayağılaştırmış, irrasyonaliteyi devlet yönetimine hâkim kılmış, epistemik çöküşe neden olmuştur. 572 Ahmet Refik, Osmanlı’da Hoca Nüfuzu, s. 62,72. 573 Atay, Medreselerin Gerilemesi, s. 15-56. 574 Bu konuda Ahmed Hikmet Müftüoğlu şöyle demektedir: Git gide, medreselerin isimleri mevcut, ve cisimleri nâbud (yok) olmakla medreselik bir pâye ve bir medreseden diğerine nakil dahi terfi rütbeden kinaye olmuştu. 1000 (M. 1591) tarihinden sonra her maslahata hatır karışmakla ve emirde müsamaha olunmakla bir ilmiye zadegânı sınıfı zuhur etti. Bu sınıf mensubunu baba yuvasında, ana kucağında, ruus ve mevleviyet olarak kesb-i rifat edenler ve talebelikten yetişenler, bekâr ocağında ve hasır ovasında meyus-u fazilet olarak kalırlardı. Medreseden icazet alanlar tevcih edilecek, cihet bulunamadığından talihi yaver olanlar o da nadiren hal-i ithalarında bir mevki sahibi olurlardı. Bkz. Ahmed Hikmet Müftüoğlu, “On Birinci Asr-ı Hicride Türk Menabi'-i İrfânı”, Mihrab, I, İstanbul 1340 [1924]. Sayı: 21-22, s. 715-724. 239 Çarpık patronaj ilişkiler, bilim adamını ilmî yeterliliğe sahip olmadığı halde kendini yeterli görmesi gibi bir algı ilizyonuna da sebep olmaktadır. Bunun sonucu olarak aklın epistemik yapısı bozulur.575 Epistemik çöküşü hızlandırıcı bir etkiye de sahiptir. Bilgi üretiminin önündeki en önemli psikolojik engel, insanın, kendini nihaî anlamda ulaşılabilecek, kemal noktaya ulaştığı zannına kapılmasıdır. Bu engelin oluşmasında, en önemli etken, üst düzey devlet adamlarının ve ulemanın egolarının çarpık patronaj ilişkiler sebebiyle şişirilmesidir. Bunun sonucunda bilgi ve yaratıcılık, toplumun önem verdiği değerler sıralamasında yer almaz, alt seviyelere iner. Bilgiye, akla dayalı olmayan himayecilik politikaları; siyasî iktidarın, adam kayırma, çıkar, menfaat ilişkiler temelli yaptığı atamalar, yaltakçılık anlayışını geliştirir. Bu politik anlayışın geliştirdiği patronaj ilişkiler, kendine ait bir düşük ahlakî değerler sistemi de üretir. Bu değerler, toplum tarafından üst değerler olarak benimsenir. Artık toplumda akıl değil, düşük etik kuralları hâkimdir. Akıl ve bilgi kaybolur. Siyasal sistemde ve toplumda entrikanın egemen olduğu düşük ahlaki değerlere sahip, aşırı siyasallaşmış bir akıl toplumda işlemeye başlar.576 Çarpık patronaj ilişkiler sebebiyle kişisel çıkarların veya toplumda bir zümrenin çıkarlarının, aklın ve rasyonel stratejinin önüne geçtiği görülür. Patronaj çevrelerinin menfaat ve çıkarlarına uygun olan değerler rasyonel kabul edilip, uygun olmayanlar akıl dışı ilan edilerek depatronaj edildiği görülür. Patrimonyal devlet sisteminin bilgiyi, toplumsal ilişkileri vulgarizasyona uğratır. II. PATRONAJ VE ULEMÂ ÇEKİŞMESİ Ekonomik ilişkilerin insan davranışları, siyasî ve sosyal yapılar üzerinde ne kadar etkili olduğu sosyal bir gerçektir. Ekonomik ilişkiler, tarihi şekillendiren insanoğlunun zayıf ve güçlü tarafıdır. Bu nedenle Osmanlı uleması da tüm güçlü ve zayıf yönleriyle bu sosyal gerçekliğin bir parçasıdır. Osmanlı ulemâsını da bu gerçeklikten soyutlayarak düşünmek imkânsızdır. Nedenleri teke indirgeyen 575 Oku! Rabbin, en büyük Kerem sahibidir. O Rab ki kalemle (yazmayı) öğretti. İnsana bilmedikleri şeyi öğretti. Gerçek şu ki, insan azar. Kendini, kendine yeterli gördüğü için, mealindeki ayet için bkz. Kur’an: XCVI/3-7. 576 Allah (c.c.) akıllarını kullanmayanlara pislik yağdırır, mealindeki ayet için bkz. Kur’an: X/100; ayrıca bkz. er-Razi, Tefsir-i Kebir, XII, s. 480. 240 indirgemeci bir analizden kaçınarak, bu kısımda meselenin önemli bir tarafı olan ekonomik güdülenmelerin ulemâ davranışlarına olan etkileri ve ulemâ ihtilafındaki rolü incelenecektir. A. Kadızadelilerin Doğuşu ve Zihnî Yapısı Kadızadeliler ve Sivasiler arasında cereyan eden tartışmaların patronaj temeline geçmeden önce Osmanlı ulemasının, diğer İslam ülkelerindeki İslam ulemâsının zihnî dönüşümünden ne kadar etkilendiğine kısaca değinmek yerinde olacaktır. İslam dünyasında ilk medrese 1067’de Bağdat’ta açılmıştı. O dönemin bir yükseköğretim kurumu olan Şii Fatımîlerin Kahire’de kurduğu el-Ezher ve Dâr’ül – Hikme’ye karşı kurulan Nizamiye Medreseleri bilimsel olarak Fatımîlerle mücadeleyi amaçlayan siyasî yönlü medreselerdi. Bu medreselerdeki müderrisler iktidar tarafından atanıyor, maaşları da devlet tarafından ödeniyordu. Bu durumu Kâtip Çelebi şu şekilde eleştirmektedir: Bağdat’da okullar inşa edildiği haberi kendilerine ulaştığı zaman Mâverâunnehir bilginlerine bu durum söylenip açıklanmıştır. Onlar da ilmin matemini tuttular ve şöyle dediler: Yüksek gayret sahipleri ve üstünlüğü için kendisiyle olgunlaşmak için ilmi isteyen akıllı kişiler ilimle meşgul oluyorlardı; kendilerinden ve ilimlerinden yararlanılan bilginler oluyorlardı. Ücretli olduğu zaman ise alçaklar ve tembeller ona yaklaşıyor ve (ilmin) ortadan kalkmasına sebep oluyor. Aslında (medreseler) değerli olsa da hikmet ilimleri oradan göç etti.577 Osmanlı ulemasındaki zihnî dönüşüm patronaj ilişkilerle şekillenmiştir. Patronaj ilişkileri belirleyen en önemli nedenlerden biri siyasî iktidarın ulemâ üzerinden ulaşmak istediği siyasî amaçlardır. Bu siyasî amaçlara göre siyasî iktidar patronaj politikasını belirlemektedir. Osmanlı Devleti’nin din ve tarikat politikaları bu minval üzere değişkenlik göstermiştir. Osmanlı ulemasındaki en önemli değişimin ilk durağı Fatih Sultan Mehmed dönemidir. İkinci en önemli değişimi, Yavuz Sultan Selim’in hilafeti Osmanlı’ya getirmesiyle yaşanmıştır.578 Bu dönemde Osmanlı Devleti’nin en 577 Süleyman Uludağ, “İşrâkilik Mensubu Olarak Kâtip Çelebi”, Mîzânü’l – Hakk Fî İhtiyâri’l –Ehakk, Çev. Süleyman Uludağ, Kabalcı Yay., İstanbul 2007, s. 268. 578 Yavuz Sultan Selim’in Tuman Bay’a gönderdiği mektubu İbn İyâs şöyle naklediyor: Sen halife ve 241 büyük problemi, Safevî Devleti’nin kurucusu Şah İsmail’le yaşadığı siyasî krizdir. Safevî Devleti’nin Anadolu’da yapmış olduğu Şiilik propagandasına karşı Osmanlı Devleti, çeşitli dinî ve siyasî önlemler almak zorunda kalmıştır. Bu nedenle ulemanın içinden Şiilik tehdidine karşı Selefî itikadına yakın olup sert politikaların uygulanmasını savunan ulemanın patronaj edilmesi bir devlet politikası olarak benimsendiği söylenebilir. Ayrıca Anadolu’da Safevî Şiiliğine kayan topluluklara karşı bir Osmanlı Bektaşîliği desteklenmiştir. Bektaşîlik ve Safevî tarikatı ile yakın köklere sahip olan halvetîye tarikatı ile iş birliğine gidilmiştir. Siyasî iktidar Bektaşîliğe yatıştırıcı siyasî bir rol vermiştir. II. Bâyezîd Buhara’daki Nakşî Dergâhı şeyhlerine de 5000 akçe para göndermekteydi.579 Safevî Şiiliğine karşı 30’dan fazla ilmiye mensubu ve şaire 86.000 Akçe ödenek ayrılmıştır. 580 Yavuz Sultan Selim, Mısır seferinin dönüşünde 1800 kişiye yakın nüfuzlu âlim, şeyh, mimar, mühendis, duvar, taş ve mermer ustalarından müteşekkil Mısır’ın elit zümresini, İstanbul’a deniz yoluyla getirtmiştir.581 Yavuz Sultan Selim, vahdet-i vücut düşüncesine yakın, Muhyiddin-i Arabî’ye hürmetkâr bir sultandır. Bu nedenle şeyhin kabrine türbe ve yanına cami yaptırmıştır.582 Ancak bütün bunlara rağmen o dönemde Suriye ve Mısır’da güçlü Selefi akımlarının var olduğu ayrıca bilinmektedir. Mısır’daki selefi etkisindeki bu âlimler, Muhiddin İbn Arabi’yi tekfir etmişler, Şeyh-i Ekfer (en büyük kâfir) şeklinde tahkir edici ifadeler kullanmaktaydılar. 583 Mısır ulemasının, Osmanlı uleması üzerindeki etkileri üzerine müstakil bir inceleme yapılması gerekmektedir. Çünkü Osmanlı ulemasının zihnî dönüşümü üzerinde büyük etkileri olduğu düşünülmektedir. Bu dönemden itibaren Osmanlı Devleti’nde kadılara minnet ederek sultan oldun, ancak kılıcımın hakkı olarak aynı zamanda Gavrî’nin ölümü ile bu yerlerin mülkiyeti bana geçmiştir. Bu sebeple Mısır’ın vergisinin daha önce Bağdat halifelerine yapıldığı gibi her yıl bana göndermelisin, çünkü ben Tanrı’nın yeryüzündeki halifesiyim. Harameynüşşerifeynin hizmetinde de senden önde gelirim. Bizim dayanılmaz gücümüzden korunmak istersen parayı adımıza kestir, hutbeyi de bizim adımıza okut ve Gazze’den Mısır’a kadar olan yeri ve Mısır’ı valimiz olarak idare et. Eğer bana itaat etmezsen Mısır’a gelirim. Bu da sana ve askerlerine acı bir ölüm getirir. Bkz. Faruk Sümer, “Yavuz Sultan Selim Halifeliği Devraldı mı?”, Belleten, LVI, Sayı: 217, Aralık 1992, s. 675-701. 579 Öztuna, Büyük Türkiye Tarihi, III, s. 207. 580 Maden, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması, s. 9; ayrıca bkz. Ocak, “Balım Sultan”, DİA, V, Ankara 1992, s. 17-18. 581 Sümer, “Yavuz Sultan Selim Halifeliği Devraldı mı?” Belleten, s. 675-701; bkz. Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, II, s. 293. 582 Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, II, s. 295. 583 Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, II, s. 295. 242 Kadızâdeliler’in felsefî temelini oluşturan selefi görüşlerin medreslerde yaygınlık kazandığı bir vakıadır. Patronaj, politik amaca göre hedef ve mahiyet değiştirmektedir. İslam’ın selefî yorumu, dinin daha çok biçimsel, lafzî yönüyle ilgilenir. Şekilcidir, sözün taşıdığı amaç ve hedefi göz ardı ederek sadece kelimenin ve sözlerin biçimsel yorumuyla ilgilenir. Felsefî derinliği, sözün asıl amacını keşfetmek, bu düşünce biçiminden uzaktır. Nakilcilik en önem verilen kuraldır. Bu sebeple statükocu rejimlerin desteklediği bir anlayış ve fikir dünyasını içerir. Kendisine tehdit olarak algıladığı felsefî derinliğe sahip akımların gelişmesine asla imkân vermez. Bu nedenle selefî görüşler, patrimonyal rejimlerce daha tercih edilir. Statükocu siyasî iktidarların yükselmesini istedikleri akıl alanıdır. İnsanların çoğu derin düşünme yetisine sahip değildir. Bu yüzden toplumda nakilci görüşlerin taraftarı, destekçileri daha çoktur. Toplumlar ve düz mantık sahipleri, nakilci ve siyah-beyazcı görüşlerin yolunu daha rahat anlaşılabilir bulurlar. Osmanlı ulemasının zihnî dönüşümü, şekilci, aklın önemini yadsıyan selefî akımların Osmanlı ulemasının içerisinde yükselmesiyle gerçekleşmiştir. Kâtip Çelebi’ye göre, Osmanlı ulemasında tasavvufi akımlar ile felsefeyi hikmet adıyla birleştiren ekol işrâkîlik okuludur. 584 Kâtip Çelebi’ye göre, Osmanlı Devleti’nin başlangıç asırlarında Anadolu’da felsefe ve hikmete önem veriliyordu. İnsanlara verilen değer aklıyla ürettiği ilimler kadardı. Onlar hikmet (felsefe) ile şeriat’ı bir araya getiren önemli bilgin insanlardı. Bu âlimler Şemseddin el-Fenârî, Kadızâde er-Rûmî, Allame Hocazade, Allame Ali Kuşçu, İbn el-Müeyyed, Mîrîm Çelebi, Allame İbn Kemal ve en sonu Kınalızâde Ali Efendi’dir, demektedir. 585 Bu işrakî okul, tasavvufun keşf ve ilhamı ile felsefenin mantık, kıyas, tümdengelim ve tümevarım metotlarını birleştiren, akla genişlik veren orijinal bir akımdır. Kâtip Çelebi bizzat kendisi Hanefî mezhebinde ve işrâkî meşrebinde olduğunu Süllemü’l-Vusûl adlı eserinde ifade etmektedir. Kâtip Çelebi, Keşfü’z-Zunûn adlı eserinde hayata hâkim olan birçok akıl çeşidinden bahsetmekte akıllar 586 arasında kurulması gereken 584 Uludağ, “İşrakilik Mensubu Olarak Kâtip Çelebi,” Mîzânü’l – Hakk, s. 264. 585 Kâtip Çelebi, Keşfü’z-Zunûn, II, Tarih Vakfı Yurt Yay., İstanbul 2007, s. 564-567. 586 “Akıllar teorisi” tezin daha önceki bölümlerinde ifade edilmişti. Kâtip Çelebi, ‘akıllar’ kavramını kullanmaktadır. Kâtip Çelebi’nin bu şeklinde bir anlamı kullanması ‘akıllar teorisine’ bir destek olarak 243 dengelerin önemine vurgu yapmaktadır. Aklın ve duygunun (kalbin) ahenkli birliğini tesis etmek istemektedir 587 İnsanın olgunlaşmasında kattettiği dereceler, aklın yol aldığı akıl seviyeleridir. 588 Osmanlı medreselerinde felsefî ve aklî bilimlerin gelişmesi medrese dışında özel eğitim ve ortamlarda yapılan eğitimlerle gerçekleştiği görülmektedir. Çünkü medreselerde felsefe, mimari, musiki ve güzel sanatlar medreselerde okutulmadığı halde gelişme göstermesinin sebebi budur. 589 Burada üzerinde durulması gereken nokta işrâkî geleneğe bağlı bilginlerin, düşünürlerin, ariflerin çok geniş bir düşünce ufkuna sahip olmaları, hayata, dünyaya geniş bir perspektiften bakabilmeleridir. Çalışmanın önceki bölümlerinde ifade edilen saçaklı (fuzzy) aklın ve akıllar nazariyesi perspektifine uygun bir bakış açısının olduğu gözlenmektedir. İşrâkî aklın tesiriyle Osmanlı medreseleri ve ders müfredatı çok yönlü inşa edilmiş olsaydı, Osmanlı bilim hayatından daha parlak ilmî eserler ortaya çıkabilirdi. Şii tehdidine karşı belki bir set olarak düşünülen Selefî düşüncesi etkisinde kalan Kadızâdelilerin siyasî iktidar tarafından patronaj edilmesi sonucu, aklî ve bilimsel yaklaşımları öteleyen bir medrese müfredatı ve bu yönde köşeli siyasal bir aklın gelişmesine sebep olmuştur denilebilir. Siyasî iktidarlar tarafından, Şii temayüllü görüşlerin zamanla çeşitli tarikatlar ve işrâkî ekollerin içinde temerküz edebileceği endişesiyle böyle bir patronaj politikası tercih edilmiş olabilir. Halvetîlik, Bektaşîlik gibi meşrep ve tarikatlar kökleri itibariyle on iki imam inancını kabul etmektedirler. On iki imam ve Şiilik inancının, iktidarın yönetim şeklinde hilafet yerine imameti temel alması, siyasî iktidarın meşruluğunu tartışmaya açabileceği endişesiyle her zaman kontrol altında tutulması gerekmiştir. 590 Osmanlı Devleti’nin tarikat politikalarını çözmek için bu tehdit algısını anlamak önemlidir. görülebilir. Bu açısından dikkat çekicidir. 587 İlk dönem Osmanlı âlim ve mütefekkilerine ‘el-câmî’beyne’ş-şeria ve’l-hikme’ (hikmet ile şeriat bilgisini birleştiren) denilirdi. Bkz. Uludağ, “İşrakilik Mensubu Olarak Kâtip Çelebi," Mîzânü’l – Hakk, s. 267. 588 Kâtip Çelebi, Keşfü’z-Zunûn, II, s. 567. 589 Uludağ "İşrakilik Mensubu Olarak Kâtip Çelebi", Mîzânü’l – Hakk, s. 270. 590 Mehmet Serkan Taflıoğlu, İran İslam İhtilalinde Âyetullah Humeynî ve Velâyet-i Fakih Meselesi, Hacettepe Üniv. Sos. Bil. Enst. Yayınlanmamış Doktora Tezi, Ankara 2009, s. 30. 244 B. İktidar Patronajı ve Kadızâdeliler Kadızâdeliler hareketi IV. Murat, Sultan İbrahim ve IV. Mehmet dönemlerinde ortaya çıkmış, İbn Teymiyye’nin (d.1263 – ö.1328) Selefiyye görüşlerinden etkilenmiş dinî ve siyasî bir harekettir.591 Adını IV. Murat döneminde vaizlik yapmış Kadızâde Mehmed Efendi’den (d. 1582- ö. 1635) almıştır. Halvetî şeyhlerinden Abdul Mecid, Sivasî arasında başlayan fikrî tartışma büyümüş, toplumsal ve siyasî kurumları etkisi altına alarak genişlemiş, XVII. yüzyıl Osmanlı’sında önemli bir dinî, sosyal ve siyasî bir sorun olarak ortaya çıkmıştır. Kadızâde Mehmed Efendi Balıkesir’de doğdu. Bir süre Mehmed Birgivî’nin talebelerinin ders halkalarına katıldı. Mehmed Birgivî (d. 1523 – ö. 1573)’nin eserlerinde İbn Teymiyye’nin görüşlerinden sık sık bahsetmesi Kadızâde Mehmed Efendi’nin İbn Teymiyye’nin görüşlerinden büyük ölçüde etkilenmesine neden oldu. Halvetî tarikatına mensup Ömer Efendi’nin meşrebine tabi olduysa da taşıdığı selefî düşüncelerisebebiyle bu yolu bıraktı. Fatih ve Ayasofya camilerinde vaazlar ve dersler verdi. Dinî ve selefî görüşlerinin bir devlet politikası haline getirilmesi hususunda Kadızâde Mehmet Efendi’nin, padişah ve devlet adamları üzerinde oldukça etkili olduğu görülür. IV. Murat, kadızâdelilerin telkinleriyle İstanbul’daki bütün kahvehaneleri yıktırmış, tütün yasağına uymayan birçok kişi katledilmiştir. 592 Gerçekte bu fikrî yapının temelleri Kadızâde Ahmet Şemseddin Efendi (d.1512- ö. 1580)’ye kadar götürmek mümkündür. Ahmet Şemseddin Efendi, Sokullu Mehmed Paşa döneminde azledilerek Edirne’ye sürüldü. Sultan III. Murad döneminde padişahtan yakınlık gördü. 1577’de Şeyhülislamlık makamına getirildi. 593 Şeyhülislam Ahmet Şemseddin Efendi, Takiyüddin Efendi’nin ilm-i nücumla (astronomi-astroloji), meşgul olduğunu, gelecekten haber vermek amacıyla bir rasathane kurduğu gerekçesiyle rasathanenin yıkılması için fetva verdi. Hoca Sadettin Efendi, Takiyüddin Efendi’yi himaye etmekte ve desteklemektedir. Takiyüddin Efendi’nin ilmi nücûm ile meşgul olmadığı, bilimsel çalışmalar yaptığı bilinmektedir. Ancak böyle bir düşmanlığa maruz kalması, Hoca Sadettin Efendi’nin, Takiyüddin 591 Çavuşoğlu, “Kadızâdeliler”, DİA, XXIV, Ankara 2001, s. 100-102. 592 Çavuşoğlu, “Kadızâdeliler”, DİA, XXIV, s. 100-102. 593 Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, s. 37. 245 Efendi’yi himaye etmesine duyulan kıskançlık duygusunun neden olduğu düşünülebilir.594 Kâtip Çelebi, Kadızâde Mehmed Efendi’nin hakkında; aklî ilimlerde yeteneği olmadığını, hazır cevapçı, alaycı, tekfirci, bir dili ve üslubu olduğundan bahsetmektedir.595 Selefî anlayışına sahip Kadızâde Mehmed Efendi’nin kurnazlığıyla birtakım avanak kişileri peşinden sürüklediğini bu kimselerin bu yapmacık hareketleri ciddiye alıp, kuru bir kavgaya tutuştuklarından yakınmaktadır.596 Kaynaklarda geçen bu ifadeler göz önünde tutulursa kıskançlık ve bağnazlık duygularıyla rasathanenin yıkılmıştır. Kadızâdeliler ve Sivasîler arasında büyüyen kavganın toplum ve devlet yapısını tehdit eder bir noktaya gelmesi üzerine IV. Murad iki grup arasında bir denge politikası izlemiştir. 597 IV. Murad, tütün yasağında tasavvuf sohbeti için toplanan dervişlerin ellerindeki eserlerin Sivâsîzâde Yahya Efendi’ye ait kitaplar olduğunu ve bu kişilerin Sivâsilere bağlı dervişler olduğunu görünce kendilerine dokunulmayacağına dair teminat vermiştir. Sivâsîzâde Yahya Efendi’nin padişah huzuruna gizlice gidip görüşmektedir. 598 Sivâsîzâde Yahya Efendi’nin padişahla gizlice görüşmesi Şeyhülislam Kadızâde Efendi ve çevresinden çekinildiği için gizlice gerçekleşmiş olabilir. IV. Murad’ın Kadızâdelilerin etkisinde olduğu açıktır. Anlaşılan IV. Murad tasavvuf erbabıyla da ilişkisini devam ettirmektedir. Onları devlet patronajından uzaklaştırmamaktadır. Anlaşılan padişahın iki gurup arasında bir denge kurmaya çalışmaktadır. Kadızâde Mehmed Efendi’nin vefatından ardından onun taraftarı olan vaizler, cemaatle namaz kılarken makamla salavat getirmeye, na’t-ı şerif okumaya semâ ve devrana şiddetle karşı çıkıp bu işi yapanları kâfirlikle suçlamaya kadar götürmüşlerdi. Kadızâde Mehmed Efendiden sonra kadızâdelilerin en önemli konumuna Üstüvâni Mehmed Efendi geldi. Şam’da Ümeyye Camii medresesi âlimlerinden ders aldı. Daha sonra Mısır’a gitti. Mısır’a gitmesi daha önceki tespitimizi doğrular 594 Süheyl Ünver, İstanbul Rasathanesi, TTK Yayınları, Ankara 2014. s. 117. 595 Kâtip Çelebi, Mîzânü’l – Hakk, s. 223. 596 Kâtip Çelebi, Mîzânü’l – Hakk, s. 223. 597 Çavuşoğlu, “Kadızâdeliler”, DİA, XXIV, s. 100-102. 598 Naîmâ Mustafa Efendi, Naîmâ Tarihi, III, Bahar Matbaası, Çev. Zuhuri Danışman, İstanbul 1967, s. 1222. 246 niteliktedir. Orada da bir miktar eğitim aldı. Selefî, Hanbeli mezhebini seçti. İstanbul’a geldikten sonra Hanefi mezhebine geçtiğini ilan etti. Etkili hitabet gücü sayesinde sarayda güçlü bir çevre edindi. IV. Mehmed’in hocası Reyhan Efendi’nin himayesine girerek Has Oda’da vaaz verme görevi elde etti. Bu sayede elde ettiği güçle siyasî ve idari kararlarda önemli bir merci haline geldi. Vaazlarında tasavvufî çevreleri hedef aldı. Kadızâde düşüncesine mensup kimseleri önemli yerlere gelmesinde rol oynadı. Kadızâdelilerden Çavuşoğlu, bir vaazında, Şeyhülislam Zekeriyyâzade Yahya Efendi’yi, bir beytinden dolayı tekfir etti. 599 Üstüvânî Mehmed Efendi’nin fikirlerine bir reddiye yazan Kefevî Hüseyin Efendi, Üstüvânî Mehmed Efendi’yi tartışmaya davet etti. Bu öneriyi reddeden Üstüvânî Mehmed Efendi, saraydaki nüfuzunu kullanarak onun idam edilmesi için çabaladı. Sonuçta Kefevî Hüseyin Efendi’nin risalesini imha etmesi için baskı uygulandı. Çınar vakıasının ardından (1656) Kadızâdeliler saraydaki nüfuzlarının önemli bir kısmını kaybettiler. Köprülü Mehmed Paşa’nın ulema meclisinden aldığı Üstüvânî Mehmed Efendi hakkında verilen idam fetvası sürgüne çevrilerek, IV. Mehmed’din fermanı üzere Üstüvânî Mehmed Efendi ve iki arkadaşı olan Türk Ahmed ve Divane Mustafa Kıbrıs’a sürüldü.600 Kadızâdeliler hareketinin üçüncü önemli kişisi ise Vanî Mehmed Efendi’dir. Vanî Mehmed Efendi, Erzurum’da vaizlik yaparken Erzurum Beylerbeyi olarak şehre gelen Köprülüzade Fazıl Ahmet Paşa ile yakınlık kurdu. Vanî Mehmed Efendi, Köprülüzade Fazıl Ahmet Paşa’nın sadrazam olmasından sonra bu patronaj ilişki neticesinde Köprülüzade Fazıl Ahmet Paşa’nın aracılığıyla IV. Mehmed ile tanıştı. IV. Mehmed, Vanî Mehmed Efendi’nin vaazlarını ve huzur derslerine katılırdı ve ona çeşitli vesilelerle izzet ve ikramlarda bulunurdu. Kadızâdeliler hareketini fikri yolunu takip ederek mutasavvıf şair Niyâzî-i Mısrî’yi Bursa’dan Limni Adasına sürdürdü. Babaeski’de bir Bektaşî tekkesini yıktırdı. Mevlevî ve Halvetî dergâhlarının kapatılmasını sağladı.601 599 Söz konusu beyit şudur: Mescidde riyâ-pişeler etsin ko riyâyı /Meyhâneye gel kim ne riyâ var ne mürâyî. Günümüz Türkçe ifadesiyle: (Mescidde gösteriş peşinde koşsunlar (sen) bırak o riyâyı /Meyhâneye gel (gör) buradakilerde ne riyâ var ne ikiyüzlülük) Bkz. Muammer Göçmen, “Üstüvânî Mehmed Efendi”, DİA, XLII, Ankara 2012, s. 396-397. Zekeriyyâzade Yahya Efendi, burada meyhaneyi övmemekte, gösteriş ve ikiyüzlü kimseleri kinaye yolu ile yermektedir. 600 Muammer Göçmen, “Üstüvânî Mehmed Efendi”, DİA, XLII, Ankara, 2012, s. 396-397. 601 Erdoğan Pazarbaşı, “Vanî Mehmed Efendi”, DİA, XXVIII, Ankara, 2003, s. 458-459. 247 IV. Mehmed hocasına oldukça cömert davranmış, Üsküdar’da Papaz Korusu denilen bir semti bağışlamıştır. Padişah IV. Mehmed Vanî Mehmed Efendi’ye cizye ve gümrük gelirlerinden 2000 akçe vermiş, Bursa’da Kestel ve çevresindeki birçok köyü Vanî Mehmed Efendi’nin mülküne verdirmiştir. 602 Kadızâdeli vaizlerin, vaazlarında bazı tasavvuf çevrelerindeki ihtiramın aşırıya kaçılarak normal saygı ifadesi ötesinde bazı ifadelerin kullanılması bidat ve küfür olarak nitelendirilmiştir.603 Ancak Vanî Efendi’ye ait olan Münşeât adlı eserinde Vanî Efendi’nin, padişahın, Allah’ın yeryüzündeki gölgesi ve kalbinin ise ilahi bir ayna olduğu şeklindeki nitelendirmesi kendi içinde çelişkiye düşmesi herhalde patronajın etkisiyle olsa gerek. 604 Kadızâdeli hareketine mensup olanların yoğun patronaj ilişkileri, sevretlerinin aşırı derecede çok olması, devlet dairelerinde kolay istihdam edilmeleri, Naimâ tarihinde alaycı bir üslupla dile getirilmektedir. 605 Kadızâdeli ulemanın servetlerine, Sivasîler tarafından önemli eleştiriler getirilmiştir. 606 Sivâsîzadelerin saray çevresinden Kadızâdeliler kadar destek almadığı göze 602 Pazarbaşı, Vanî Mehmed Efendi, s. 458-459. 603 Yüksel Göztepe, “Osmanlı’da Bir Fikrî Mücadele: Kadızâde – Sivâsî Tartışmaları”, İlim ve Kültür Tarihinde Sivâsîler Ulusal Sempozyumu Tebliğleri (30 Nisan – 1 Mayıs), Kemal İbn-i Hümam Vakfı, Sivas 2010, s. 83-105. 604 Vanî Mehmed Efendi, Münşeât, Osmangazi Belediyesi Yay., Çev. Mehmet Yalar, Bursa Ty., s. 13. 605 Vanî Mehmed Efendi bir vaazının sonunda halktan birinin Vanî Efendi’ye: Sultanım! Zühd ve takvâ iddiasında tek olduğunuz malûm. Fakat yine dünyaya kıymet vermeniz ve nâzik cariyelere ve süs içün lâzım olan inci, cevahire samur ve diğer şeylere rağbetiniz var, bunun sebebini anlayamadım. Sorusuna Vanî Mehmed Efendi şöyle cevap verir: Behey nadan! (Cahil) Dünyanın kendisini aslında çirkin ve fena değildir. Herkesin istediği bir büyükçe nimettir. Çirkin olan taraf bu nimetin elde edilme şekli ve yemesidir. Nimeti elde edip yemekte sen bana benzemezsin. Herhangi bir lokmanın yenmesi sana haram iken, ilim kuvveti ve akıl yolu ile bana helâl olur. Demiş. Herif bir misal istemiş. Vani efendi şöyle cevap vermiş: Meselâ yemek yerken dişler arasına giren et parçasını sen kürdan ve zorla dışarı çıkarıp yutarsın, sana mekruh olur. Ben nâzik bir şekilde dilimle hareket ettirerek diş arasından kurtarıp yutarım, bana helâl olur. Bir misâl daha vereyim. Siz, haram para ile yiyecek alıp yersiniz. Haram olur. Biz ise yiyecekleri, giyecekleri borç ile alırız. Aybaşında borcumuzu şüpheli paramızdan öderiz. Bu hile ile helâl yemiş oluruz. Bu şekilde dünya nimeti elde edip yemek hususunda daha nice âlimâne yollarımız vardır ki, bize caizdir, dediği rivayet edilmektedir. Bkz. Naîmâ Mustafa Efendi, Naîmâ Tarihi, VI, s. 2728-2729. 606 Bu eleştirilerden bir örnek verilirse rivayet şöyledir: Siz bu mansıbı (memuriyeti, makamı) virmessiz amma mevleviyet ile bir yüksek mansıba nâip olmamız mukadderdir, deyu varıp bazı pâdişâh yakınlarına büyük hediyeler verüp kapulanmakla, anların ricası ile Şam kadılığı emri alup, Bahâyi Efendi’nin evinin önünden geçerken, Bahâyi Efendi’nin adamlarına övünerek; Bizden falan mansıbı kıskandınız amma, işte Şâm-ı Şerif mollası olduk, deyu sevinç ve gurur ile evine varup Şam’a gitmiş idi. Birkaç ay sonra gelüp, aynı sene içinde İstanbul kadısı ve bir kaç gün sonra da Rumeli Kazaskeri de olup halk arasında oldukça şöhret buldu. Fakat bütün ulemâ onun can düşmanı olmakla her toplantıda zem ve kadh ederek bütün halkı ona düşman etmişlerdi. Bkz. Naîmâ Mustafa Efendi, Naîmâ Tarihi, IV, s. 1846. 248 çarpmaktadır. Ancak Abdülmecid Sivâsî’nin müridlerinden olan Reîsülküttâb La’lî Efendi’ye saray tarafından Eyüp Nişanca’da bir ev hediye edildiği görülmektedir.607 Kadızâdeliler ve Sivâsîler arasında vukû bulan tartışmaların sigara, kahve gibi keyif verici içeceklerin dinî hükmü, akıl, nakil tartışmaları, musiki, raks ve deveranın dindeki yeri, Hz. Peygamber’e salavat okuma, Hz. Peygamber’in anne babasının imanî durumu, firavun’un imanı, Şeyh Muhiddin Arabi’yi tekfir meselesi, bid’atler, kabir ziyareti, kandil gecesine ait namazlar, selam verirken el ile işaret etmek gibi konuların tartışıldığı görülmektedir.608 Bu tartışmalardan anlaşılıyorki Osmanlı uleması büyük bir aklî durgunluk içine girmiş, entellektüel üretkenliğini kaybetmiştir. Bilgi üretemez bir konumda olup, kısır döngünün içerisinde bir akıl tutunması yaşamaktaydı. Ancak bu akıl tutunmasının içerisinde siyasî iktidar da bir akıl tutulması yaşamaktadır. Tesis edilen patronaj ilişkiler, aklın gelişimini sağlamaktan ve bilgi üretiminden hayli uzaktadır. Osmanlı’nın bu döneminde patronaj ilişkilerde yaşanan irrasyonalite krizi, daha da derinleştirmekte, çöküşü daha da hızlandırmaktadır. Sivâsîler ve Kadızâdelilerin devletin kötü gidişatına karşı sunmuş oldukları çareler, dinî ahlaktan uzaklaşmaya bağlanmaktadır. İlk başta kulağa hoş gelen bu söylemin içinin doldurulmadığı anlaşılmaktadır. Bu söylem rakip dinî ve siyasî görüşleri etkisiz hale getirme taktiği olarak göze çapmaktadır. Ancak her iki grubun da beslendiği kaynak Kur’an ve Sünnet olmasına rağmen birbirlerine bu kadar düşman olmaları, aklın olaylar ve meseleler karşısında çok boyutlu bir aklın işlemediğinin kanıtıdır. Çünkü aklı işleten, akla işlevselliğini veren, düşünce kalıpları farklıdır. Her bir grup ayrı akıllar âlemi içerisinde farklı bir boyutta bulunup, farklı akıl dairesinin asimilasyonu içindedir. Bir de patronajla akıllarının bir yerde sabitlendiği düşünülürse tam bir fikrî taassup içerisindedirler. Bulundukları akıl dairesini bütün akıl dairelerini kapsadığını düşünmekteler. Aklı, tek bir akıl kalıbına sokmaktadırlar. Bu sebeple düşünce kalıpları dar bir alanda çok farklı işleyen akıllar âlemini kavrayamamaktadır. Bunun sonucunda da bağnazlık, dar görüşlülük, meselelere geniş bir perspektiften bakamama handikapı belirmiştir. Her iki grup, toplumsal sorunları ve gerilemeyi gerçek imandan uzaklaşma 607 Cengiz Gündoğdu, “Abdülmecid Sivâsî”, DİA, XXXVII, Ankara 2009, s. 286-287. 608 Kâtip Çelebi, Mîzânü’l – Hakk, s. 25-95. 249 olarak nitelendirmektedir. 609 Her iki grubun da bilgi ve tecrübeye dayalı, hayatın sürekli gelişen, değişen dinamik yönünü anlayamadığı, görmezlikten geldikleri ve epistemolojik bir kriz içinde oldukları açıktır. Bu krizlerin doğmasının en önemli nedeni siyasî iktidarların uyguladıkları patronaj politikalarıdır. Onları dar alanlara hapsetmiştir. Bu politikalar, aklın özgürlüğüne engel olmuş, dolayısıyla bilgi üretemeyen, işlevselliğini kaybeden bir mantığı ve zihniyeti doğurmuştur. 609 Cengiz Gündoğdu, “Abdülmecid Sivâsî”, DİA, XXXVII, s. 286-287. 250 BEŞİNCİ BÖLÜM 19. YÜZYILDA OSMANLI ULEMÂSI VE PATRONAJ İLİŞKİLERİ Çalışmanın bu bölümünde 19. yüzyılda değişen güçler dengesinin patonaj politikalarına nasıl yansıdığı, Osmanlı ulemasının fikir dünyasında ne gibi değişimler yaşadığı, bu değişimlerin ulemânın siyasî tercihlerini nasıl etkilediği ortaya konulacaktır. Siyasî iktidarın yapısında meydana gelen değişimlerin, patronaj politikalarında ne gibi değişiklere sebep olduğu da ele alınacaktır. Daha önce ifade edildiği gibi, patronaj politikası ile kuvvetin kaynağı ve kullanılması arasındaki yakın bir ilişki böylece daha somut olarak ortaya çıkacaktır. I. DEĞİŞEN GÜÇ – DEĞİŞEN HUKUK – DEĞİŞEN PATRONAJ 19. yüzyıl ekonomik ve politik değişimlerin oldukça hızlandığı bir dönem olmuştur. Uluslararası dengeler, güç değişimleri sebebiyle siyasî, ekonomik depremler yaşamaktaydı. Dünya güç dengelerindeki istikrarsızlık, siyasal ve ekonomik krizlere sebep oluyordu. Siyasî ve ekonomik krizlerin büyük savaşları doğuracak büyük değişimlere gebe olduğu aşikârdı. Felsefeler, inançlar, siyasî sınırlar, bu büyük güç değişiminin tazyikiyle savruluyordu. Dünya ticareti, ulaşım ve iletişim ağı, telgraf, buharlı gemiler, demir yolları gibi yeni teknolojik buluşlarla giderek genişliyordu.610 İmalat sanayisinde teknolojinin yardımıyla elde edilen yeni üretim teknikleri sömürgeci güçlere hammadde kaynaklarının bulunduğu yeni coğrafyaları işgale sevketti. En uygun coğrafyalardan biri de toprakları üzerinde gücünü kaybetmeye balayan Osmanlı Devleti’ydi. Sömürgeci güçler, daha önce ifade edildiği gibi bilgi+teknoloji+barut ve çeliği birleştirerek amaçlarını gerçekleştirmek için sömürgeci faaliyetlerine başladılar. Bilgi Teknolojik Güç Hammadde Bulma Ekonomik Güç Askeri Güç Ekonomik Güç, şeklinde tekrar ekonomik güce dönüşen güç 610 Paul Kennedy, Büyük Güçlerin Yükseliş ve Çöküşleri, Çev. Birtane Karanakçı, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, Ankara 2010, s. 247. 251 döngüleri oluştu. Milletler, biraz daha güçlü olmak için teknolojinin verdiği imkânlarla yeni sömürgeler elde etmek, keşfetmek iştahıyla coşuyordu. A. İlmiyenin Değişen Mekânları ve Değişen Fikirleri Osmanlı ilmiyesinin yetiştiği mekânların değişimi, patronun da (patronajın) değiştiğini mi göstermektedir? Bu ilişki ulema arasında ortaya çıkan ihtilafların bir nedeni olabilir mi? Bu soruların cevaplarına geçmeden önce, Osmanlı âlimi kimdir? Osmanlı ilmiye sınıfı kimlerden müteşekkildir? Osmanlı aydını kimdir? Osmanlı aydını, ilmiye sınıfından sayılabilir mi? Gibi soruların cevaplarına kısaca değinmek, konunun daha iyi anlaşılması açısından faydalı olacaktır. Ulema kelimesi, Arapça’da ilim kelimesi kökünden gelir. İlim; bilmek, idrak etmek gibi anlamlara gelmektedir.611 Ulema ise, bilginler, bilen kimseler demektir. Osmanlı devlet teşkilatında 3 temel meslek grubundan biri de ilmiye sınıfıdır. Şeyhülislam, nakîbüleşraf, kazasker, kadı, müderris gibi toplulukların genel adıdır. Belirli bir tahsilden sonra ders aldığı müderrislerden icazet alan, eğitim, adalet alanında veya devlet bürokrasisi içerisinde görev alan meslek grubudur. Osmanlı Devleti, ihtiyaç duyduğu müderris, adliye ve bürokrat ihtiyacını bu zümreden karşılamaktaydı. Osmanlı Devleti’nin ilerleyen dönemlerinde, değişen şart ve koşullar karşısında zamanla güç ve etki alanlarını kaybetmiş, daha dar bir alanda kendilerini temsil etmişlerdir. Osmanlı Devleti’nin genişleyen ihtiyaçları karşısında, ilmiye, seyfiye ve kalemiye şeklinde bir tasnife gidilmiştir. Ulemanın eğitimden başka diğer en önemli görev alanı yargıdır. Ulema-ı rüsûm (resmî ulemâ) dışında, halk nezdinde tanınmış itibarlı bir konumda olan tarikat şeyhleri, osmanlı ilmiye sınıfının, devlet teşkilatında ve toplumsal hayatta etkili olan diğer üyeleridir. 612 Osmanlı Devleti’nde genel olarak bilinenin aksine, birçok yenileşmenin ve modernleşme hareketinin, ilmiye sınıfının desteği ve öncülüğünde olduğunu görmekteyiz. 613 Osmanlı Devleti’nde, II. Mahmud ve III. Selim dönemleri, modernleşme çabalarının büyük ölçüde görüldüğü dönemlerdir. Modernleşmenin 611 Yeğin, Yeni Lûgat, s. 266. 612 Mehmet İpşirli, “İlmiye”, DİA, XXII, Ankara 2000, s. 141-145. 613 Ahmet Şamil Gürer, Gelenekle Modernite Arasında Bir Meşrûtiyet Şeyhülislâmı: Musa Kâzım Efendi (1861-1920), Hacettepe Üniv. Sosyal Bilimler Enst. Doktora Tezi, Ankara 2003, s. 1-7. 252 öncülüğünü bu dönemde saray yapmaktadır. Hem iktidarın yanında olup hem de modernleşme çabalarına destek veren bir resmî ulemâ zümresi de görülmektedir. Ancak saray doğu tipi bir modernleşmeden yanadır. Başka bir ifadeyle, iktidarı paylaşmayan bir moderleşmeden yanadır. Moderleşme taraftarlarının kırılma noktası ve güç savaşlarının yaşandığı nokta burasıdır. Modernleşme bağlamında oluşan grupları dörde ayırmak mümkündür. 1- Doğu tipi bir modernleşme modeli isteyenler (Sultan ve çevresi) 2- Batı tipi bir modernleşme modeli isteyenler (Batıcı aydınlar vs.) 3- Moderleşmenin her çeşidine karşı olanlar (Katı muhafazakâr çevreler vs.) 4- İslamın ve Osmanlının kendine ait bir modernleşme modelini yaratmak isteyenler (Modernist İslamcı zümreler vs.) Modernleşeme tartışmalarında, moderleşmenin epistemik boyutu değil siyasî rejim boyutu tartışmalara hâkim olmuş, devlet patronajı bu hedef doğrultusunda değişmiştir. Modernleşmenin daha sonraki süreçlerinde güç dengelerinin değişmesiyle birlikte hem saltanat idaresine karşı meşrutiyeti savunan, hem modernleşmeden yana olan bir ulemâ zümresinin ortaya çıktığı da görülmektedir. III. Selim ve II. Mahmud dönemlerinde iktidarın desteği ile modernleşmekten yana olan resmi ulemânın II. Abdülhamid devrinde istisnaları hariç (şeyhülislam Musa Kâzım Efendi gibi), meşrutiyeti isteyen çevrelere karşı resmi ulemânın siyasî modernleşmeye karşı tavır aldığı görülmektedir. Resmi ulemânın siyasî modernleşmeye karşı tavır almasının arkasında iktidar patronajının olduğu açıktır. Çünkü insanlar nereden besleniyorsa oranın politiklarını savunması genel görülen bir davranış biçimidir. Siyasî iktidara karşı, siyasî modernleşmeden yana olan önemli bir ulema grubunun da var olması, ulema içinde farklı düşünen otodidakt yetişen bir zümrenin var olmasının doğal bir sonucudur. Çünkü otodidakt yetişen bu zümre yetişmelerinde iktidara doğrudan patronajı altında yetişmemişlerdir. Bu yeni ortaya çıkan grup, resmî eğitim kurumları olan medreseler haricinde kendilerini otodidakt yetiştirmişlerdir. Otodidakt yetişme kısmen daha bağımsız yeni fikirlere kapı açıcı bir niteliği vardır. 253 Çünkü tam bağımsız olmasalar da iktidar patronajından daha uzaktırlar. Otodidakt yetişme yerleri şunlardır:614 1- Camiler; 2- Tekkeler; 3- Kütüphaneler; 4- Vezirlerin ve Zenginlerin Konakları; 5- Âlimlerin ve Mütefekkirlerin Evleri; 6- Hükümet Daireleri; 7- Çeşitli İlmi Cemiyetler. Tekkeler, mevlevîhâneler vs. kültür merkezleri o dönemin medreseleri dışında bir aydın ulema sınıfının otodidakt yetişmesine olanak tanımıştır. Dolayısıyla bu yerlerde yetişen ilim adamlarının da ilmiye sınıfından sayılması gerekmektedir.615 Buralarda yapılan ilmî çalışmalar, o dönemin medreselerinin veremediği birçok farklı felsefî bakış açısını kazandırmış ve çeşitli dil eğitimi imkânı sunmuştur. Örnek olarak: Ahmet Vefik Paşa, Abdurrahman Nafiz Paşa, Fevzi Paşa, Rasim Paşa, Hüseyin Kazım Bey gibi örnekler verilebildiği gibi, medresede belli bir dereceye kadar eğitim görmüş, daha sonrasını özel cemiyetlerde dersler alarak kendini yetiştirmiş Ahmet Cevdet Paşa da örnek verilebilir. B. Değişen Patronajın Mantığı ve Kuvvetler Ayrılığı 18. ve 19. yüzyıllarda ortaya çıkan anayasacılık hareketleri, dünyada değişmeye başlayan güç dengelerinin ortaya çıkardığı bir sonuçtur. Gücün geldiği kaynak, 616 gücü yeniden tanımlamış, bu yeni tanımlamaya göre yeni bir dünya sistemi oluşmaya başlamıştır. Bu yeni oluşturulan dünya sisteminde, birçok yeni güç odağı ortaya çıkmıştır. Bu kadar farklı gücün; çatışmadan, nasıl bir arada dengeli, ahenkli bir şekilde yürütülebileceği, Batılı düşünürler tarafından sürekli tartışılmıştır. Toplumsal güçlerin çatışmadan bir arada iktidarı paylaşabilmesinin yolunun, iktidarın, devlet aygıtını kötüye kullanmasını engellemenin en önemli aracı olarak kuvvetlerin ayrılması prensibi ortaya atılmıştır. 617 Bir iktidarın rejim tipini belirleyen şey, güç unsurlarının devlet idaresinde ve toplumda gösterdiği dağılış biçimleridir. 614 Osman Ergin, Türkiye Maarif Tarihi, I-II, s. 375. 615 Osman Ergin, Türkiye Maarif Tarihi, I-II, s. 377. 616 Güç kaynağı ifadesi ile Batı’da oluşan yeni epistemolojik anlayış ve bu anlayışı destekleyen, patronaj eden burjuvazi ile birlikte yeni oluşan güçler ifade edilmektedir. 617 Kuvvetler ayrılığı teorisini ilk ortaya atan John Locke’tur. Ancak bu teoriye esas varlık kazandıran Montesquieu’dur. Kuvvetler ayrılığı teorisi Montesquieu’nün Kanunların Ruhu adlı eseriyle üne kavuşmuştur. Bkz. Mustafa Erdoğan, Anayasal Demokrasi, Siyasal Kitabevi, Ankara 2014, s. 16-17. 254 Yasama, yürütme ve yargı güçlerinin dağılışı, ulemanın hangi mevkilerde görev yapacağını da belirlemiştir. Ulemânın yasama, yürütme ve yargıdaki gücünün artıp azalması, siyasî iktidarın ulemaya ne kadar ihtiyaç duyduğuna bağlıdır. Ulemânın ‘patronaj değerinin’ 618 düşmesi, siyasî iktidarın ona duyduğu ihtiyacın azalması anlamına gelmektedir. 19. yüzyıl bu bağlamda, Osmanlı ulemâsının devlet aygıtında güç kaybettiği bir yüzyıldır. Ancak siyasî iktidarın meşruiyet kaynaklarından biri güçlü bir şekilde hâlâ ulemâdır. Bu dönemde, siyasî iktidar, uygulanacak politikaların halk nezdinde kabulü ve meşruiyeti için ulemânın verdiği dinî onaya hala ihtiyacı vardır. Kuvvetin tanımı, Batı literatüründe sadece güç 619 kelimesinin karşılığı iken; İslam siyaset felsefesinde, iktidar ve kudret kelimelerinin, kutsal, dinî bir anlam içeren kader kavramıyla olan anlamsal bağlantısı daha önce ifade edilmişti. Bu güç kavramlarının etimolojik kökenleri, bu kavramın üzerine inşa edilecek siyasal sistemin ipuçlarını ele vermektedir. Osmanlı Devleti’nde patronaj ilişkileri analiz edebilmek için güç ve patronaj kavramının, zihinde oluşan temel kavramlara (etik ve siyasî değerler vs.) anlayışlara, siyasal, hukukî, iktisadî teorilere nasıl şekil verdiğinin iyi anlaşılması gerekmektedir. 19. yüzyılda yeni güçlerin ortaya çıkmasıyla beraber, birçok yeni siyasî kavramın da ortaya çıktığı bir yüzyıldır. Bu yüzyılın dünyası giderek daha seküler siyasal sistemlerin tercih edildiği bir yüzyıldır. Dünyadaki bu gelişmelerden Osmanlı Devleti de doğal olarak etkilenmiştir. Batının maddi kalkınmışlığı, İslam dünyasının harap bir halde olması, Osmanlı uleması ve aydınlarının ruh ve düşünce dünyalarında derin hayal kırıklıkları ve izler bırakmıştır. Tabii ki bu durumun, Osmanlı fikir ve bilinç dünyasına yansımaması, etkilerinin olmaması mümkün değildi. Osmanlı 618 Ulemânın patronaj değerinin azalması, siyasî iktidarın ulemâya verdiği maddi ve himaye desteğinin azalması ile birlikte ulemânın devletteki güç merkezlerindeki görevlerinden uzaklaştırılarak, daha çevresel güç dairelerine doğru kaydırılmasını ifade eder. Bir anlamda ulemânın perdeypey devlet görevlerinden depatronaj edilmesidir. 619 Kuvvet ve erk kelimeleri Fransızca’da “pouvoir” (ing. power) kelimesi ile ifade edilmektedir. http://www.larousse.fr/dictionnaires/francais-anglais/pouvoir/62494 Erişim Tarihi: 10.10.2015, ayrıca bkz. Erdoğan Teziç, Anayasa Hukuku, Beta Yay., İstanbul 1991, s. 347. Herhangi bir kutsallık ifade etmez. İktidar kelimesi ile kader kelimesinin aynı kökten gelmesi, Bu kavramların oluşum sürecinde, zihinlerde, güç-kader anlayışlarının beraber şekillenmeleri, pratikte şekillenen İslam siyasal aklının oluşumunda önemli etkiler bıraktığı düşünülebilir. 255 saltanat idaresinin, batı tarzı kurumları tesis etmeye çalışmasından anlaşılıyor ki saltanat idaresi, Osmanlı Devleti’ni çöküşten kurtarmak için devleti doğu tipi lâiklikle modernize etmeye çalışırken, Batıcı aydınlar, Osmanlı Devleti’ni, Batı tipi lâik bir modele göre modernleştirmeye çalışmışlardır. Osmanlı ulemasına gelince Osmanlı Devleti’nin çöküşü karşısında farklı çözüm teorilerini benimsedikleri görülmektedir. Aynı kutsal kitaptan beslenen Osmanlı uleması kendi arasında da çöküş karşısında farklı çözümler benimsemişler ve ortaya koydukları çözümlerin kesin ve eksiksiz doğru olduğuna inanarak şiddetle savunuculuğunu yapmışlardır. Ancak meseleyi derinlemesine analiz edip karşı tez üretmek yerine nev-i şahısna münhasır orjinal bir paradigma ortaya koyamamışlardır. Çünkü ortaya koyulan çözüm önerilerinden anlaşılıyorki ulemâ da Osmanlı siyasetinde beliren iki moderleşme tipi arasında sürekli gel-gitler yaşayan bir zihnin depremi ve çalkantısı yaşamaktaydı. Sonuç olarak her iki tip moderleşme taraftarlarını, bilgi nedir nasıl üretilir sorularını yadsımış, aşırı siyasallaşmış gruplar olarak görmek mümkündür. Osmanlı Devleti, modernleşme çabalarına, Rus modernleşmesiyle mukayese edildiğinde çok geç başladığını söyleyebiliriz. Osmanlı ulemâsı, 19. yüzyılda Batıdaki değişimleri fark etmiş, ancak derinlemesine analiz edememiş, batıdaki epistemik değişimin farkına varmamıştır. Osmanlı Devleti, 19. yüzyılda da epistemik bir değişimi başlatamamıştır. Sorunları siyasal nedenlere bağlamıştır. Epistemik değişimi başlatamamasının en önemli sebebi, bilim insanı yetişterememesidir. Gerilemenin sebepleri askerî modernizasyonlara indirgenmiş, Batı’nın düşünce metedolojisi, bilgi üretme zihniyeti anlaşılamamıştır. Batı kalkınması, epistemolojiye dayanan bir bilimin patronajını yapmıştır. Bilim üretecek aklın özgürlüğünü sağlamış eleştirel aklın önünü açmıştır. Eğer sarayın amacı doğu tipi modernleşme ise onunda tam anlaşılamadığı aşikardır. Doğu tipi modernleşmeye örnek olarak Rus modernleşmesi otokratik bir modernleşme modeli olsa da bilimsel aklın önünü açmış, bilimsel anlamda bir patronajın gelişmesine olanak vermiştir. 1682’de Çar olan I. Petro Rusya tarihinde eşine ender rastlanan bir bilimsel seferberlik başlatmıştır. Avrupa’yı tanımaya, öğrenmeye bizzat kendisi çıkmıştır. Çar olan I. Petro, Londra’da ve Hollanda’da ki gemi tersanelerinde çalışmış, gemi sanayinin Rusya’da nasıl geliştirilebileceğini öğrenmek için Batı’daki bilim 256 adamlarıyla yakın dostluk kurmuştur. Bazılarının Rusya’ya gelmesini sağlamıştır. Büyük bir Avrupa şehri inşa etme gayesiyle St. Petersburg şehrini kurmuştur. 620 Eğitim alanında 1727 yılında St. Petersburg Akademisi tesis edilmiştir. 621 Tıp konusunda da I. Petro büyük çalışmalar yapmıştır. 622 Bu örnekler Osmanlı modernleşmesinde bilim adamı patronajı ile Rus modernleşmesindeki bilim adamı patronajı politikasının farklılığını ortaya koymaktadır. Devrin Osmanlı aydını Ahmet Mithat Efendi, bu konuda Büyük Petro’nun büyük ünvanını ilim ve fikrin ilerlemesine verdiği himmet yani patronajı sayesinde aldığını belirtmektedir. 623 II. Abdülhamit tarafından yazdırılan Ahmet Mithat Efendi’nin Üss-i İnkılap adlı eserinde Osmanlı’nın gerilemesini durdurmak için yapılan çalışmaların ‘maarif-perverlik’ 624 (bilgi patranojı) fikrinden başlamadığını, bilimdeki geri kalmanın temel sebebinin mekteplerin maddeten yenilenmesi değil; müfredatın, metedolojinin çağdaş dünyadaki bilim ve metedolojiden uzak olmasından kaynaklandığını belirtmektedir.625 Burada görüldüğü üzere Osmanlı Devleti 19. asırda 620 St. Petersburg şehrinin kuruluşunda insanlar acımasız şartlarda çalıştırılmış, 150.000 kişiyi bulan insan kaybı yaşanmıştır. Bkz. Paul Avrich, Russian Rebels 1600-1800, Allem Lane The Penguin Press, London 1973, s. 139. 621 Ekmeleddin İhsanoğlu, “Modernleşme Süreci İçinde Osmanlı Devlet’inde İlmî ve Meslekî Cemiyetleşme Hareketlerine Genel Bir Bakış”, Osmanlı İlmi Ve Mesleki Cemiyetleri (I. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu 3-5 Nisan 1987), İstanbul Üniv. Edebiyat Fakültesi Basımevi, İstanbul 1987, s. 2; ayrıca bkz. Geoffrey Hoskıng, “Erken Dönemden 21. Yüzyıla”, Rusya ve Ruslar, İletişim Yayınları, İstanbul 2006, s. 289-292. 622 Tıp alanında I. Petro, Hollanda’da bulunduğu sırada kadavra üzerinde çalışan bir doktorun yanında geçmektedir. Rus aristokrasisi kadavranın kötü kokusundan rahatsız olması üzerine Petro buna tepki göstererek bu bilgin bilim üretiyor, siz burnunuzu tıkıyorsunuz, siz de onun gibi bu bilimi öğrenmezseniz otopsiyi dişlerinizle yaptırtırım, diyerek tepki göstermiştir. Bunu takiben Rusya’da anatomi çalışmalarında büyük ilerlemeler kaydedilmiştir. Bkz. İlber Ortaylı “Batı Kültürü ve Türkiye”, Avrupa Birliği Sürecinde Türkiye’nin Avrupalılaşma Sorunu Semineri, T.C. Merkez Bankası, Ankara 1998, s. 19-20. 623 Ahmet Mithat Efendi Üss-i İnkılap adlı eserinde şöyle belirtmektedir: Hatta bizim nezdimizde delilik namıyla şöhret bulmuş olan Büyük Petro dahi “büyük” ünvanını ancak terakkiyat-ı ilmiye ve fikriye ile daire-i temeddün içine sokmak hususnda hiçbir akilin, hiçbir munsıfın inkarına lüzum göremeyeceği surette sebkat eden himmeti sebebiyle almıştır. Bkz. Ahmet Mithat Efendi, Üss-i İnkılap, Haz. İdris Nebi Uysal, Dergah Yay., İstanbul 2013, s. 93-94. 624 Perver kelimesi Farsça kökenlidir. Kelimenin Farsça kökü; perverden ( پروردن‘( dir. Perver kelimesi: Beslemek, himaye etmek, eğitmek anlamlarına gelmektedir. bkz. Mehmet Kanar, Farsça-Türkçe Sözlük, Say Yay., İstanbul 2008, s. 361. 625 Ahmet Mithat Efendi Üss-i İnkılap adlı eserinde bunu şöyle vurgulamaktadır: Maarif-perverlik fikrinden başlanmayarak söz sırası geldikçe teehhürat-ı ilmiyemizi başımıza kakmaktan hali kalmayan dostları iknaya lüzum görüldükçe devletin terakkiyat-ı ilmiye dahi hizmet eylemekte bulunduğunu dermeyan için başlanması neticesizliğin en büyük esbabındandır. Mekteplerin ıslahına ne kadar çalışılmış olsa evvela terakkiyat-ı ilmiye bir esas koymadıktan yani o mekteplerde tedris olunacak ulum ve fünunu layıkıyla tayin kütüb-i lazimesini telif ve tedvin eylemedikten sonra hep eski usülde ve eski 257 gerileme ve çöküş problemini doğru tespit edememiş, patronaj politikasını bilgi üretecek yeni bir aklın inşasında kullanamamıştır. Doğru patronaj Hz. Mevlana’nın dediği gibi meyve ağaçlarına su vermektir, dikenlere değildir. 626 Önceki bölümlerde güç dekleminde ifade edildiği üzere Osmanlı Devleti, geri kalmasının nedeni olarak dünyada değişen gücün kaynağını doğru analiz edememesi, rasyonel olmayan bir patronaj politikasını uygulamasıdır. Osmanlı’da siyasî iktidarlar, askeri gücü temel güç kaynağı olarak algılamıştır. Çünkü patrimonyal iktidarda vergi bu güçle toplanmaktadır. Daha önceki dönemlerde Osmanlı siyasî hayatında askeri gücün pratik bir ifadesi vardı. Ancak dünya, yeni bir düşünce ve felsefe evrimine girip, güç, bilgi üretiminden doğmaktaydı. Değişen yüksek askeri güç, bilgi üretimiyle elde edilebilecek yüksek teknolojiden geçmekteydi. Batı, yüksek teknolojisiyle ve sosyal bilimlerde ürettiği yeni kavramlarla Osmanlı medeniyetine meydan okumaktaydı. Osmanlı uleması batının ürettiği teknoloji ve anayasacılık, cumhuriyet ve demokrasi gibi kavramlar karşısında bilgi ve alternatif siyasi kavramlar üretemediği gibi, bu kavramların felsefî derinliğini ve amacını da yeterince anlayamamış, fikirî derin ayrılıklara düşmüştür. Gücünü kaybeden Osmanlı uleması, siyasî iktidar karşısında patronaj değerini de yitirmiştir. Gittikçe gücünü yitiren Osmanlı uleması, siyasî iktidar karşısında zayıflamış, perdeypey yetkileri ellerinden alınarak, şeyhülislamlık ve ulema müesseseleri siyasî bir memuriyete dönüşmüştür. Osmanlı ulemasının gücünü aldığı dinî, siyasî kavramlar da gücünü ve geçerliliğini yitirmiştir. Osmanlı uleması, bilgi üreten bir güç olma yerine, ulemânın, siyasî iktidarın kendisinden meşruiyet devşirmek için kullandığı bir araç haline gelmesi ve bu yönde patronaj edilmesi, Osmanlı ulemasının yaratıcılığını kaybetmesinin önemli sonuçlarından biridir. Konfüçyüs: Bir ülkeyi yıkmak istiyorsanız, dilini, kavramlarını tahrip edin, demektedir. 627 Kavramları alt üst edilen bir toplumun, bir zümrenin gücü elinden alınıp, küresel veya yerel güç sahiplerinin çıkarları doğrultusunda toplum şeylerin talimine mahsus olan yeni mekteplerden bir semeriye-i hakikiye iktitaf olunamayacağı derkanardır. Bkz. Ahmet Mithat Efendi, Üss-i İnkılâp, s. 95. 626 Bkz. 3 nolu dipnot. 627 Hans Joachim Störig, İlk Çağ Felsefesi; Hint, Çin, Yunan, Çev. Ömer Cemal Güngören, Yol Yay., İstanbul 2015, s.136. 258 yönlendirilebilmektedir. 628 Osmanlı uleması tarafından, içinde bulunulan kavram kargaşasının önüne geçebilmek için Ebû Mansûr Seâlibî ( ö. 1038) gibi felsefî derinlikli ulemanın çeşitli eserlerinin istinsahlarının yapıldığı görülmektedir. 629 Osmanlı Devleti’nin Batı karşısında düştüğü ‘zayıflık ve çaresizlik ahlâkı’, Osmanlı toplumunda ahlakî değerleri yozlaştırmıştır, denilebilir. Batının sahip olduğu ahlak, güç ahlakıdır. ‘Güç ahlakı’nı temellendirenlerin başında ‘Friedrich Nietzsche’ gelmektedir. Merhameti bir zayıflık olarak görmekte, güce saygı duymaktadır. 630 Batı düşünce felsefesinin temelinde güç getiren bilgiye büyük saygı duyulur. Batı ahlak felsefesi bilgi üretimini sağlayan, dolayısıyla maddî güç getiren her çabayı patronaj etmiş ve desteklemiştir. Osmanlı ahlak felsefesi ise yaşadığı yozlaşma ile ‘sabır, itaat, tevazu, tevekkül, şükür’ gibi aklî ve ahlakî kavramları ters düz olmuştur. Bu kavramlar, tembelliğin, entellektüel ataletin irrasyonel olmanın temellerini atmıştır. 631 Bu etik kavramların doğru anlaşılamaması, asırlar boyunca siyasî iktidarların bilim insanı olması gereken ulemayı meşruluk politikaları için aşırı siyasallaştırarak, bilimden uzaklaşmalarına neden olmuştur. Osmanlı siyasî iktidarı, Batı’nın son derece karmaşık bir yapıya sahip olan üstün savaş gücü karşısında bir bilim devrimi gerçekleştirememiştir.632 Büyük sömürgeci güçler, epistemik devrimle elde ettikleri bilgiyi teknolojik güce dönüştürmüş, teknolojik askeri güç aracılığıyla hammadde kaynaklarının kontrolünü ele geçirmiştir. Ekonomik olarak, büyük sömürgeci güçler, Osmanlı topraklarında askerî, iktisadî, siyasî hâkimiyet kurmuşlardır. Osmanlı Devlet’i, kaybettiği toprakları sadece askeri 628 Louis Massignon’un şu ifadeleri konu itibariyle önemlidir. Onların herşeylerini tahrip ettik, felsefeleri, dinleri mahvoldu, artık hiçbir şeye inanmıyorlar, derin bir boşluğa düştüler. Anarşi ve intihar için olgun bir hale geldiler. Bkz. Aktaran: Edward Said, “Sömürgeciliğin Keşif Kolu”, Oryantalizm, Pınar Yay., İstanbul 1991, s. 541. 629 Bütün ahlaki ve etik değerlerin iyi ve kötü yönlerini ele alan felsefî bir eserdir. Örneğin: sabrın, çalışmanın, zenginliğin, itaatın, tevazunun, tevekkülün, şükretmenin iyi olduğu ve kötü olduğu durumları anlatan, kavramı doğru anlamak için kavramın yerindeliği prensibini ortaya koyan, bir nevi kavram kargaşasına karşı, bir kavram düzenlemesi amacında olan bir eserdir. Bkz. Ebû Mansûr Seâlibî, Kitâb-u Yevâkît'ul Mevâkît, Konya Bölge Yazma Eserler Kütüphanesi, No: C700/A722. 630 Friedrich Nietzsche, Güç İstenci, s. 355; Frank Cameron, Nietzsche and the ‘Problem’ of Morality, Peter Lang Publishing, New York 2002, p. 62. 631 Sabri F. Ülgener, Zihniyet ve Din, İslam, Tasavvuf ve Çözülme Devri İktisat Ahlakı, Derin Yay., İstanbul 2006, s. 28-38; ayrıca bkz. Kadiruddin Ahmed, İslam Dinamizmi ve Entekllektüel Atalet, İlke Yay., İstanbul 1992, s. 42-44. 632 İsmet Özel vd., Bilgi – Bilim ve İslam, İSAV Yay., İstanbul 1987, s. 42-43. 259 güç kullanarak koruyabilmenin siyasî yollarını aramıştır. Bilgi üretimi için yeterli patronaj sağlayamayan Osmanlı siyasî iktidarı, yeterli stratejiyi de üretememiştir. Çünkü strateji, gücün oranında hareket etme sanatıdır. 633 Osmanlı Devleti, sahip olduğu sınırlı sayıdaki yetişmiş insan kaynağını da yaşanan büyük savaşlarda yitirmiştir. C. Değişen Patronaj- Değişen Şerʽilik Osmanlı Devleti’nde Şerʽi hukukla siyasî iktidar arasında nasıl bir ilişki vardır? Siyasî iktidar tarafından desteklenen ulema, aldığı hukukî kararlarında patronajın etkisinde kalmış mıdır? Burada önemli bir sorun ortaya çıkmaktadır. Patrimonyal iktidarın istekleriyle, dinin istekleri çatışırsa kimin dediği olacaktır? Dinin hükümleri, siyasî ictihadlar ile tevil edilerek, seküler dünyanın gerçeklerine uyumlu hale mi getirilmiştir? Bu anlamda patronajın işlevi nedir? Hukuk ve siyaset birbiri ile çok yakın ilişkili iki kavramdır. Hukuk kelime olarak haklar anlamına gelmektedir.634 Bir hakkın ifası için bir kudrete ihtiyaç vardır. Blaise Pascal (1623 -1662), Adaletsiz güç, zalimdir, güçsüz adalet ise, acizdir, diyerek hukuk ve iktidar ilişkisinin yakınlığına dikkat çekmiştir. 635 İlkçağlardan bu yana hukuk kuramının siyasî işlevi, iktidarın meşruluğunu sabitlemektir.636 İslam hukuku tarihine dikkatli ve tarafsız bir gözle bakıldığında, İslam’ın saltanata dönüşümü ile birlikte, hukukun, önemli ölçüde siyasetin etkisinde kaldığı görülmektedir. Siyasî iktidarların, bireysel alanda şer‘i hukuka bağlı, İslam’ın kamu hukukuna (iktidara) yönelik kısmında ise daha seküler oldukları görülmektedir. Bu nedenle kamu hukukunun siyasî iktidarın çıkarlarına uygun bir şekilde geliştirildiğine tanık olunmaktadır. İslam hukukunun bir içtihat hukuku olduğu gerçeği, gözden kaçırılmamalıdır.637 Ancak İslam hukukunun geçirdiği evrim bir içtihat hukukundan bir kanun hukukuna doğru yol alması İslam hukuk doktrinin gelişmesini durdurmuş, 633 Erol Mütercimler, “Yüksek Stratejiden Etki Odaklı Harekâta”, Geleceği Yönetmek, Alfa Yay., İstanbul 2006. s. 47. 634 Abdullah Yeğin, Yeni Lûgat, Hizmet Vakfı Yay., İstanbul 1992, s. 229. 635 Blaise Pascal, Pensées, Published by E. P. Dutton & Co., Inc. New York 1958, p. 85. 636 Michel Foucault, Toplumu Savunmak Gerekir, Çev. Şehsuvar Aktaş, Yapı Kredi Yay., Ankara 2011, s. 40. 637 Şâtıbî, “İslami İlimler Metodolojisi”, el- Muvâfakat, İz Yayınları, İstanbul 1990, s. XVII-XXIV. 260 entellektüel bir geriliğe yol açmıştır.638 Aklın donuklaşmasıyla geçmişte yapılan işler meşrulaştırılmış, siyasî iktidarlar, yeni kararlarına yasal bir zemin bulmuşlardır. 639İslam ulemâsının, siyasaî iktidarların kamu alanında daha seküler olmalarına cevaz vermeleri, siyasî iktidarların yaptığı patronajın etkisiyle gerçekleştiği söylenebilir. İlk dönem İslam hukukçuları, kadıların siyasî iktidarın kontrolüne girmelerini tasvip etmemişlerdir. Kadıların ve müftülerin yargıda yüksek mevkilere tayinlerinin, siyasî otoritenin arzusuna göre yapılması, siyasî iktidarın, hukuku etkilemesinin, içtihat hukukundan kanun hukukuna doğru hukuk aklının değiştirilmesi, ulemanın siyasî iktidarın patronajına mahkûm olmasıyla açıklanabilir. Bunun en tipik örneği, para vakıflarıyla ilgili olarak yapılan tartışmalardır. 640 Tüm bu tartışmalar göz önünde tutulduğunda, iktidarın patronajına giren ulema, bir hukuk ikiliği oluşturmak zorunda mı kalmıştır? Sorusu akla gelmektedir. İktidar gücü, bireysel anlamda medenî hukukun içine giren, boşanma, miras, ticaret gibi alanlarda mezhepler arası görüş ayrılıklarını da dikkate alarak oldukça esnek davranmış, ancak kamu hukuku alanına giren toprak mülkiyeti, vakıflar gibi konularda farklı mezhebî görüşler dikkate alınmamış, belirli bir devlet politikasının dışına asla çıkılmamıştır. O dönemde toprak mefhumunun gücün en önemli unsurlarından biri olduğu unutulmamalıdır.641 İslam Hukukuna göre; Mirî araziden yararlanma hakkı, arazinin ihya edilmesine ve o arazinin ihyası için sarf edilen emeğe bağlıdır. Araziyi kendi özel mülkiyetine geçirme hakkına kişiler sahip değildir.642 İslam Hukuku’nun, idarenin yetki alanında birçok kanun boşluğu643 bırakıp, takdir ve tevil yolunun açılması644 siyasî iktidarlar tarafından kendilerine terk edilmiş 638 M. Akif Aydın, “İslam Hukuku’nun Osmanlı Devleti’nde Kanun Hukukuna Doğru Geçirdiği Evrim,” Türk Hukuk Tarihi Araştırmaları Dergisi, Sayı: 1, İstanbul 2006, s. 11-21. 639 Muhammed Âbid el-Câbirî, Arap Aklının Oluşumu, İz Yay., İstanbul 1997, s. 133-156. 640 Aydın, Türk Hukuk Tarihi Araştırmaları Dergisi, Sayı: I, s. 11-21. 641 Halil Cin, Osmanlı Toprak Düzeni ve Bu Düzenin Bozulması, Selçuk Üniversitesi Yayınları, Konya 1992, s. 3-21. 642 Araziy-i memleket, veliyyül’emrin müsaadesiyle bâ tapu talip şer‘ine tevcih edilir, uhdelerine tevcih edilen kimseler, bu arazinin sahibi değil, mutasarrıfı ve müste’ciri (kiracısı)’dırlar. Bkz. Ömer Nasuhi Bilmen, Hukuk-ı İslamiyye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, IV, Bilmen Basım ve Yayınevi, İstanbul 1985, s. 85; Muhammed Bakır Es-Sadr, İslam Ekonomi Doktrini, Hicret Yay., İstanbul 1979, s. 360,467. 643 Hukuk ve kanun boşluğu farklılığına dikkat etmek gerekir. 644 Ömer Lütfi Barkan, “Osmanlı İmpatatorluğu Teşkilat ve Müesseselerin Şer‘iliği Meselesi”, İstanbul Üniversitesi Hukuk Fakültesi Mecmuası, XI, İstanbul 1945, s. 203-224. 261 keyfî bir alan olarak görüldü. Siyasî iktidarların kanun boşluğundaki keyfî uygulamaları İslam ulemasının içtihat kapısını kapatmasına ya da gelenekselci yaklaşımları muhafaza etmesine sebep oldu. Ya da siyasî iktidarın resmî hukukuna aykırı halk hukukunu geliştirmeye çalışan gayri resmî ulemâ karşısında resmî ulemanın elinde önemli bir koz oldu. Bu etken, hukukun geleneksel kalıpların dışına çıkamamasının irrasyonel bir temelini oluşturdu. Zamanla İslam hukuku, toplumsal meseleler karşısında cevap verecek hukuki dinamizmini kaybetti.645 Osmanlı uleması da bu siyasî patronaj etkisi karşısında aynı düşünce sorunlarına muzdarip oldu. Bu sebeple yeni karşılaşılan toplumsal sorunlarını çözebilecek yeterli bir hukuk mevzuatı oluşturulamadı. Böylece iktidar patronajı yeni bir hukuk mevzuatının oluşmasını engellemiş oldu. İslam tarihinde, hukukun kuvvetler ayrılığı temeline dayalı olarak inşa edilememesi, ulemanın siyasî iktidardan bağımsız ekonomik kaynaklara sahip olamamasının ve bir kısım ulemanın siyasî iktidarın patronajının etkisinde kalmasının bir sonucudur, denilebilir. İslam hukukunda rasyonel anlamda çeşitli hukuk çalışmaları tarihte yapılmıştır. Maslahatın, kim için ve ne için yapılması gerektiği, dinin temel esaslarına girmeyen zaruretlerin haramları helal derecesine getirmesi, sadece zaruretleri meydana getiren sebeplerin meşru olması değil, bu sebepleri doğuran sebeplerin de meşru olması gerektiğine dair önemli rasyonel yaklaşımları içeren fıkıh usulü eserleri de yazılmıştır. Ancak Osmanlı medreselerinde bu eserlerin okutulmaması, siyasî iktidarın belirlediği bir patronaj politikasının sonucu olup olmadığı sorunu hukukçuların önemle üzerinde durmaları gereken bir konudur.646 D. İktidarın Hukuk – Vakıf ve Patronaj İlişkisi İslam tarihine bakıldığında siyasî iktidarlar için vakıflar, neden hep çok önemli bir mesele olmuştur? Siyasî iktidarlar, niçin ısrarla bu alanda büyük kamusal düzenlemelere gitme gereği duymuşlardır? Vakıfların patronajla alakası nedir? 645 Muhammed Mahzumi Paşa, Cemaleddin Afgani’nin Hatıraları, Çev. Adem Yerinde, Klasik Yay., İstanbul 2010, s. 140, 141. 646 Bu eserlerden biri Ebu İshak Eş-Şâtıbî’nin el-Muvâfakât adlı dört ciltlik eseridir. Konuyla ilgili bkz. Şâtibî (Ö.1388) “İslami İlimler Metedolojisi”, el-Muvâfakât, I, s. 183-185. 262 Osmanlı Devleti’inde, ulemâ üzerindeki patronaj politikasını doğru analiz edebilmek için İslam Hukuku’nda vakfın yerini ve siyasî iktidarların vakıf hukuku üzerindeki tesirlerini iyi anlamak gerekmektedir. Ulemânın en önemli geçim kaynağı olan vakıfların siyasî iktidarla olan ilişkileri nedir? Siyasî iktidarlar, ulemayı iktidara bağımlı kılmak için vakıfları nasıl yönetmişlerdir? Vakıf ve patronaj ilişkisi nasıl gelişmiştir? Siyasî iktidarın vakıf üzerinden ulemâyla kurduğu patronaj ilişki vakıf hukuku üzerinde ne gibi etkiler bırakmıştır? Vakıf hukukundaki değişim, ulemânın patronajı üzerinde nasıl bir etki bırakmıştır? Bu etki, ulemanın fikrî dünyasını nasıl dönüştürmüştür? Kuşkusuz bu önemli soruların cevaplarını burada tam olarak vermemiz mümkün değildir, ancak en azından patronajın vakıf müesseseleri ile olan derin ilişkilerinin ne kadar derinlere ulaştığını göstermek açısından oldukça önemli olduğunu düşünmekteyiz. İktidar ve hukuk ilişkisi siyasal bir ilişkidir. İktidarlar, aldıkları kararların meşru uygulanabilirliği için hukukun onayını almak zorundadır. İnsanlık tarihinde toplumsal ilişkiler geliştikçe hukuk da gelişmektedir. İnsani ilişkilerin gelişmesi hukukun da geliştirilmesini gerektirir. Toplumsal ilişkilerin gelişmesine karşın, hukukun buna paralel olarak hukukçu tarafından geliştirilmemesi toplumsal ilişkilerin yozlaşmasına, bozulmasına neden olur. Toplumu kilitler, toplumda kaos ve kargaşa hakim olur. Siyasî iktidarlar, toplumsal ilişkilerin gelişmesiyle oluşan hukuk boşluğunu, yakın patronaja aldıkları hukukçular aracılığıyla iktidarın isteklerine göre doldururlar. 647 Hukukun siyasî iktidarların çıkarlarına göre siyasallaştırılma işini iktidarın yakın patronajında olan ulemâ gerçekleştiriyordu. Siyasî iktidarın, örf ile İslam hukukunu, seküler hukukla şer’i hukuku uzlaştırma noktasında İslam hukukundaki boşluklardan yararlandıkları söylenebilir. Bunun en önemli örnekleri; vakıf hukuku, 647 Örnek olarak, İslam tarihinde Ebû Câʿfer "el-Mansûr iktidarının kontrolüne girmek istemeyen İmam Ebu Hanife’nin tutumuna rağmen, halife Harun Reşid’in saray kadılığını kabul eden Ebu Hanife’nin öğrencisi Ebu Yusuf, halifeye mali işlerin düzeltilmesi için Kitabü’l Harac’ı yazmıştır. Nihayetinde, halife ve aileleri Küfe ve Basra’daki yerli çiftçiler üzerinde büyük hâkimiyet kurmuş, hilafet ve ailesi bu topraklar üzerinde denetimlerini ve hâkimiyetlerini devam ettirmişlerdir. Vergi yükü Müslüman olmayan pek çok çiftçinin, İslam’ı kabul etmesine ya da şehirleri terk etmesine neden olmuştur. Bu sebeple, Emevî ve Abbasî iktidarları, bu oluşan vergi kaybını engellemek için vergi vermek istemeyen toplulukların İslam’a bu yüzden geçtiğini bahane ederek, İslam dinine girmek, güya samimiyeti ölçmek için çeşitli kırbaç cezalarını, mevaliye, halka uygulamışlardır. Bkz. Sami Zubaida, İslam Dünyasında Hukuk ve İktidar, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yay., İstanbul 2008, s. 132-134. 263 para vakfı, arazi vergisi ve toprak mülkiyetine dair hukuk alanlarıdır. Bu hukukî meselelerin tanımlanması, çözümü direk siyasî iktidarın gücünü belirleyen, sınırlandıran siyasî konulardır. Siyasî iktidarlar tarih boyu gücün kaynağı olan toprak ve vergi meselelerini hukuki bir zemine oturtarak meşrulaştırmak istiyorlardı. Bu durum siyasî iktidarların gücünü belirleyen temel meseleydi. Siyasî iktidarlar, bu konularla uğraşan ulemâya özel bir önem veriyor, onları siyasî iktidarın yakın patronajına tabi tutuyordu. Hanefî vakıf doktrininde, İmam Ebu Hanife’nin vakıf hukukunu çok dar alanda sınırlandırması üzerinde durmak gerekiyor. İmam Ebu Hanife’nin, vakıf kavramına karşı çıkmasının nedeni; vakıf işleminin mülkiyet açısından sorunlu olması, 648 toprakların, arazilerin ve servetin belli kimselerin elinde dönüp dolaşan bir metaa, güç haline geleceği endişesinden kaynaklanmaktaydı.649 Ebû Hanife, belli bir kişi ve onun soyuna yönelik vakıf yapılmasına, yani bir anlamda aile vakfına karşı çıkmaktaydı. Ebû Hanife, vakıf hukukuna mesafeli yaklaşmaktadır. Çünkü siyasî iktidarın vakıflar aracılığı ile tesis edeceği patronaj ilişkiler vasıtasıyla ulemayı kontrol altına almak istediğinin farkındaydı. Çünkü o dönemde Emeviler’in ileri gelen aileleri, vakıflar sayesinde siyasî patronaj elde ediyor, ayrıca ellerindeki mülkü paylaşmak istemeyerek, mirasçılarından mal kaçırarak, mülklerini vakıflaştırma yoluyla kendi çocuklarına sürekli devredebiliyorlardı. Ayrıca yaptıkları yolsuzluklar karşısında mülklerini vakıflaştırarak müsadere edilme girişimlerine karşı vakıf müessesesini kullanabilmekteydiler. İmam Ebu Hanife, Emeviler’in bu haksız girişimlerine karşı vakıf hukukunun gelişmesini istememiş, vakfın mülkiyet açısından sorunlu olmasına dayanarak vakıf hukukunu sınırlandırmıştır. 650 Çünkü ulema, iktidarda kendisinin bulunması gerektiğini düşünüyordu. Vakıf gelirleri gibi bir sus payı alması onun siyasî iktidar karşısında asimile olması anlamına gelmekteydi. Ancak siyasî iktidar 648 Murteza Bedir, “Vakıf Hukuku Bağlamında X-XIII. Yüzyıl Orta Asya Hanefî Hukuku Üzerine Bir İnceleme”, Buhara Hukuk Okulu, İSAM Yay., Ankara 2012, s. 147, 188. 649Kur’an: LIX/7: Allah’ın, (fethedilen) memleketlerin ahalisinden savaşılmaksızın peygamberine kazandırdığı mallar; Allah’a, peygambere, onun yakınlarına, yetimlere, yoksullara ve yolda kalmışlara aittir. O mallar, içinizden yalnız zenginler arasında dolaşan bir servet (ve güç) hâline gelmesin diye (Allah böyle hükmetmiştir). Peygamber size ne verdiyse onu alın, neyi de size yasak ettiyse ondan vazgeçin. Allah’a karşı gelmekten sakının. Şüphesiz, Allah’ın azabı çetindir. 650 Bedir, Buhara Hukuk Okulu, s. 148-150. 264 karşısındaki mücadelede, ulemânın birçok iktisadî, sosyal mevzilerini, siyasî iktidara kaptırması sonucu, geçim ve çeşitli sosyal imkânlardan mahrum kalan ulemâ, vakıf hukukunu iktidarın istekleri doğrultusunda dar ya da geniş anlamda yorumlayıp bu yönde geliştirmeye çalışmıştır. Vakıflar, bir nevi ulemânın siyasî iktidar karşısında bir can simidi haline gelmiştir. Osmanlı Devleti’nde de bu anlamda vakıf hukukunun geliştirildiği görülmektedir. İktidar karşısında bir can simidi haline getirilen vakıfların zamanla iktidarlar tarafından feshedildiği de görülmekteydi. Vakıf müesseselerin verdiği güçle ulemânın, siyasî iktidar karşısında, en fazla etkin olduğu dönemin, Timurlular dönemi olduğu görülmektedir. Timurluların, ulemâya adeta bir sus payı gibi verdikleri vakıflar aracılığıyla ulemayla iyi geçindikleri, böylece iktidarlarını devam ettirdikleri görülmektedir. Çünkü bu dönemde sultanlar, ulemâ karşısında hilafet gibi bir dinî makamı ve gücü ellerinde tutmuyorlardı.651 Bu nedenle ulemâya birçok değerli toprak, bina ve arazi vakıf olarak veriliyordu. İmam Ebû Yusuf’un vakıf mevzuunda çok esnek davranmasının nedeni, onun sadece bir hukukçu değil aynı zamanda devrin siyasî iktidarının emrinde ilk defa kadi'l-kudât unvanlı resmi kadı olması etkili olmuş olabilir. 652 Bu anlamda iktidarın vakıf üzerindeki etkilerinin en önemli göstergesi İslam hukukunda tartışmalı bir konu olan ‘humus’ meselesidir. Humus: Kur’an-ı Kerim’de Enfal Suresi’nin 41. ayetinde 653 geçen ‘humus’ kavramının ne olduğu ve sınırlarının tespiti hususunda İslam uleması ihtilaf etmiştir. Bir kısım ulema ‘ganimet’ kelimesi ile ifade edilen şeyin bir ülkenin yer altı ve yer üstü kaynaklardan elde edilen gelirlerin (madenler vs.) ve savaş sonrası elde edilen ganimetin toplamının 1/5’i olduğu ve bunu ulemânın kontrol etmesi gerektiği görüşünde iken, bir kısım ulemâ ise bunun sadece savaş ganimetlerini kapsadığı ve bu zenginliğin ulemâya verilmediği görüşündedir. 654 Burada bir fıkıh tartışması 651 İnalcık, Has-Bağçede, s. 129. 652 Bahaeddin Yediyıldız, “Vakıf”, İA, XIII, İstanbul 1986, s. 153-172. 653 Kur’an: VIII/41: Bilin ki, ganimet olarak aldığınız herhangi bir şeyin beşte biri mutlaka Allah’a, Peygamber’e, onun yakınlarına, yetimlere, yoksullara ve yolculara aittir. Eğer Allah’a; hak ile batılın birbirinden ayrıldığı gün, (yani) iki ordunun (Bedir’de) karşılaştığı gün kulumuza indirdiklerimize inandıysanız (bunu böyle bilin). Allah, her şeye hakkıyla gücü yetendir. 654 Ebu Hüreyre’den naklen şöyle denilmiştir: Rikaz’da (define) da Hums vardır. Orada bulunanlardan birisi Rikaz nedir? Diye sorulunca da Rasulullah şöyle buyurdu: yaratılış gününde Allah’ın yer altında yarattığı altın ve gümüş madenleridir. Bkz. Bilmen, Hukuk-ı İslamiyye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, 265 yapılmayacak, ancak bu çok önemli bir gelir kaynağının, toplumda nasıl bölüşüleceği ve 1/5’lik gibi önemli bir oranın ulema ve bilim erbanının eline geçmemesi için acaba siyasî iktidar, humus kavramının sınırlandırılmasında önemli bir rol patronaj baskısı yapmış olabilir mi? sorusuna verilecek cevap, İslam tarihinde iktidar ve ulema ilişkisini anlamak için önemli bir noktadır. Acaba bu nedenle mi, İslam tarihinde siyasî iktidarlar, İslam’ın saltanata tebeddülü ile birlikte ulemaya ve sufî zümrelere iktidarın meşruiyetini sağlayabilmek için çeşitli tarlalar, hanlar, hamamlar, dükkânlar vakfettiler? Bu sayede siyasî iktidarlar, ulema ve tekke şeyhlerine karşı halk nezdinde önemli bir güç elde etmiş oldular.655 Bu nedenle tarihte vakıflar, siyasî iktidar için önemli bir patronaj aracıydı. E. Vakıflar: Sosyal ve Ekonomik Gücün Tasfiyesi Vakıflar, sahip oldukları mülkler ve gelirleriyle İslam ülkelerinde büyük bir yekün oluşturmaktaydılar. Bu kadar büyük bir zenginliğin idaresi ve kontrolü dini zümrelerin eline tamamen verilmemekteydi. Çünkü patrimonyal iktidarlar için mülk demek iktidar demekti. İktidara alternatif bir güce izin de verilemezdi. Bu nedenle vakıflar siyasî iktidarın sürekli denetiminde olan müesseselerdi. Dinî zümrelerin patrimonyal iktidar ile bir sürtüşme yaşaması durumda ise vakıflara iktidarca el konulur, devlet mülkiyetine geçirilebilirdi. Germiyen ve Osmanlı saraylarında uzun yıllar devlet tecrübesi yaşamış olan Şeyhoğlu Sadrüddin Mustafa (d. 1340- ö. 1401?) Kenzü'lKüberâ ve Mehekkü'l-Ulemâ adlı siyasetnâme türündeki eserinde devrin beyleri ve sultanlarını özellikle ilmiyeye ait vakıflara İslam’ın bir emri olarak kesinlikle dokunmamaları hususunda uyarmaktaydı. 656 Osmanlı sultanlarının vakıf hususunda zaman zaman farklı uygulamaları görülse de genel olarak gerekli hassasiyeti gösterdikleri ayrıca söylenmelidir. IV, s. 103; H. Yunus Apaydın, “Humus”, DİA, XVIII, Ankara 1998, s. 365-369; ayrıca bkz. Mustafa Öz, “Humus”, DİA, XVIII, Ankara 1998, 369-370. 655 Abdülbâki Gölpınarlı, Tasavvuf, Milenyum Yay., İstanbul 2012, s. 133-134. 656 Kemal Yavuz, Şeyhoğlu Kenzü'l-Küberâ ve Mehekkü'l-Ulemâ (Inceleme-Metin-Indeksi, Atatürk Kültür Dil ve Tarih Yüksek Kurumu Yayınları, Ankara 1991, s. 100; ayrıca bkz. Hasan Yüksel, “Anadolu Beyliklerinde Vakıflar,” Vakıflar Degisi, Vakıflar Genel Müdürlüğü Yayınları, Ankara 2007, Sayı: 30, s. 35-50. 266 Osmanlı Devleti’nin XVI. Yüzyılda, topraklarının 1/5’i vakıf, 3/5’i dirlik, 1/5’i padişah hasları oluşturmaktaydı.657 Vakıf gelirlerinin devlet bütçesinin 1/4’nü geçtiği ifade edilmektedir. Vakıfların bu kadar ağırlıkta olması sadece Osmanlıya has bir şey değildi. Çünkü ulemâ, İslam dünyasında aşağı yukarı siyasî iktidarlarla benzer sürtüşmeler yaşamaktaydı. O dönemlerde birçok İslam coğrafyasında vakıfların durumu genel bir manzarayı ifade temesi açısından bu şekildeydi. Örneğin Memlûkler zamanında verimli Mısır topraklarının 2/7’si vakıf topraklardı.658 Vakıfların ekonomik gelirleri mali durumu zora giren siyasî iktidarların iştahını her dönem kabartmıştır. İster Ulemâ-iktidar sürtüşmesi olarak bakılsın ister mali darboğaza girme nedeni olarak bakılsın önemli bir patronaj unsuru olan vakıfların siyasî bir alan olduğu ve zaman zaman müsadere edildikleri ortadadır. Örneğin laikleşmenin önemli bir adımı olan Tanzimatla birlikte vakıf arazilerine maliye hazinesi tarafından el konulmuştur. Vakıf arazilerinden (hasılat-ı öşriyesi) 1/10 oranında vergi alınmaya başlanmıştır. Mustafa Nuri Paşa’nın verdiği bilgiye göre, vakıf arazisi gelirlerinin 1/10’u 44 bin keseyi (22 milyon Osmanlı Lirası 659 ) bulmaktaydı. Bu vakıf gelirleri, vakıfların ihtiyaçlarına tahsis edilmekteydi. Fuat Paşanın devlet açıklarını gerekçe göstererek vakıf gelirlerinin 1/10’luk payına da ayrıca el koyarak, vakıf gelirlerinin ancak dörtte birini (1/4) vakıflara tahsis etmiştir. Mustafa Nuri Paşa, geliri azalan, ihtiyaçlarını karşılayamayan cami, medrese ve hayır kurumlarının bu nedenle harap olduğunu bildirmektedir. 660 Sekülerleşme, laikleşme eğilimleri ve mali zorluklar nedeniyle devlet patronajının değiştiği açıkça görülmektedir. Sadece Osmanlı’nın içinde bulunduğu malî zorluklar nedeniyle vakıf gelirlerinin el konulmasını açıklamak mümkün değildir. Çünkü bu dönemde İstanbul’da çok sayıda yalı, köşk, devlet saraylarının ve kasırlarının yapımına başlandığını bilmekteyiz.661 657 Ömer Lütfi Barkan, “Osmanlı İmparatorluğunda Toprak Vakıflarının İdari-Mali Muhtariyeti Meselesi”, Türk Hukuk Tarihi Dergisi, Ankara 1944, Sayı: 1, s. 11-25. 658 Bkz. Yediyıldız, “Vakıf”, İA, XIII, s. 153-172. 659 M. Esat Sarıcaoğlu, “Osmanlı Vakıfları Hakkındaki Tartışmalar” Vakıflar Degisi, Vakıflar Genel Müdürlüğü Yayınları, Ankara 2007, Sayı: 30, s. 51-60. 660 Mustafa Nuri Paşa, Netaicü'l-Vukuat, III-IV, (Sadeleştiren N. Çağatay), TTK Yayınları, Ankara 1980, s. 287. 661 Saray ve kasırlar için bkz. Nicole Kançal-Ferrari, “Türk-Osmanlı Saray Literatürü (12.-20. Yüzyıl),” Türkiye Araştırmaları Literatür Dergisi, VII, Sayı: 13, İstanbul 2009, s. 205-240. 267 Vakıfların idare ve denetiminde patrimonyal iktidarların sıkı bir murakabe haklarının olduğu görülmektedir. Bu sadece vakıflardaki yolsuzlukları bir denetleme işi değildi. Aynı zamanda iktidarın ulemaya kendi nüfuzunu hissettirme aracıydı. Vakıflar, ulemâ zümresine iktidar tarafından bahşedilmiş bir ihsan değildir. Vakıflar, iktidarın ulemanın meşruiyetini almak için ulemâ zümresine vermek zorunda olduğu bir güçtür. Vakıflara bu pencereden bakıldığında niçin vakıfların moderleşmeyle birlikte sürekli azaltıldığı, neredeyse sıfırlandığı daha iyi anlaşılacaktır. Vakıflar ve ulema gücü arasında bir doğru orantı vardır. Bilimsel gelişme ile vakıfların özerkliği arasında bir ilişki kurmak mümkün müdür? İslam ve Batı dünyasında bilimsel gelişmelerin hızlandığı en önemli dönemlerden biri de kuşkusuz Endülüs’tür. Endülüs’te vakıfların işleyişi ile ilgili ilginç bir noktayı belirtmek gerekir. Vakıf hazinesi yani gelirlerinin toplandığı beytü’l mal üzerinde devletin denetleme hakkı yoktu, denetim ulemâ tarafından yapılmaktaydı.662 Acaba bu durum bilimsel gelişmelerin ve daha özgür düşünen bilim adamlarının yetişmesine olanak sağlamış mıdır? Kuşkusuz bu tezde de ispat edilmeye çalışılan şeylerden biri de budur. Aklın ve bilimin gelişmesindeki patronaj etkiyi ortaya koyabilmektir. Osmanlı Devleti, Mısır’da, Ezher Medreselerine karşı daha farklı bir politika izlemiştir. Mısır hidivliğine karşı bir denge unsuru olarak, ulemâyı güçlendirme yoluna gitmiş ve Ezher Medresesi’nin baş uleması olan Ezher şeyhinin seçimini buradaki ulemaya bırakmıştır. Ezher Medreselerinin masraflarının karşılanması, Ezher’in yönetimine tahsis edilen büyük miktarda vakıf gelirlerinden ve devlet tarafından verilen çeşitli tahsisatlardan karşılanmaktaydı. 663 Mısır modernleşmesinin ileriki süreçlerinde ise Mısır’daki iktidar tarafından bütün vakıflar ilga edilmiştir. 664 Vakıfların devletleştirilmesi, ulemânın güçlü muhalefetine rağmen sadece Osmanlıda değil diğer İslam coğraflarında da uygulanmıştır. Fatih Sultan Mehmed’in, II. Mahmud’un, Memlûk sultanlarının vakıf politikalarında görüldüğü gibi diğer İslam 662 Yediyıldız, “Vakıf”, İA, XIII, s. 153-172. 663 Said Abdülfettâh Aşur, “Ezher”, DİA, XII, Ankara 1995, s. 53-63; ayrıca 664 11 Eylül 1952’de Mısır’da bütün vakıflar ilga edilecek. Birçok vakıf geliri, Ezher Üniversitesi’nin elinden alınmıştır. Bkz. Yediyıldız, “Vakıf”, İA, XIII, s. 153-172. 268 coğraflarında ulemâ ve iktidar mücadelelerine vakıfların devletleştirilmesi meselesi üzerinde şahit olmaktayız. Sadece iç iktidar mücadelesinde buna tanık olmuyoruz. Sömürgeci güçlerin İslam ülkelerini işgallerinde ilk iş olarak yaptıkları vakıfların müsadere edilmesidir. Örneğin Osmanlı hâkimiyetindeki Cezayir’i İşgal eden Fransızlar, iktisadî politiklarına engel çıkardığı gerekçesiyle Cezayir’deki vakıfları çıkardıkları çeşitli kanunlarla devletleştirdiler. Durum Fas, Trablus ve Bingazi’de de farklı değildir. Sünûsîlere ait vakıflar yine Fransızlar tarafından müsadere edilmiştir.665 Vakıflar, sahip oldukları ekonomik ve sosyal güç nedeniyle gerek iç gerek dış güçler tarafından sürekli kontrol altında tutulmuşlar ve potansiyel muhalif güçlerin elinden tasfiye edilmişlerdir. F. Osmanlı Devleti’nde Vakıflar ve Patronaj Dünyadaki değişen güç dengeleri, Osmanlı Devleti’ni daha seküler bir kurumsal yapıya doğru dönüşümünü hızlandırmıştır. Bu dönüşüm Osmanlı Devleti’nin tüm kurumsal yapılarını etkilemiştir. Osmanlı Devleti, bir sanayi devleti değildir. Ekonomisi, vergiye ve tarıma dayalıdır. Arazilerinin yaklaşık 1/5’ü vakıf arazilerinden oluşmaktadır. 666 Osmanlı iktisadî hayatının ortalama %15,77’si vakıf gelirleri üzerinden sağlanmaktadır. 667 İslam uleması arasında tartışılan, ihtilaflı bir konu olan humus meselesi ulema iktidar ilişkisinde bu yüzden çok önemli kilit bir kavramdır. Yüzyıllar boyunca humus meselesinin çözümü, siyasî bir sorun teşkil etmiş, bu fıkıh probleminin, siyasî iktidarların güç paylaşımı ve rejim sorunundan ayrı düşünülmemesi gerekmektedir. 19. yüzyıla gelindiğinde gücün geldiği kaynağın değişmesiyle, toplumların meşruiyet anlayışı da değişmiştir. Dünya; dinlerin hükmettiği ve meşruiyetin dinsel anlayışlardan kaynaklandığı bir zeminden kayarak, gerek Batı’da, gerek İslam dünyasında yerini daha seküler bir dünya görüşüne bırakmak zorunda kalmıştır. Osmanlı Devleti de bu değişimden etkilenmiştir. Yeni tesis edilen modern kurumlar, 665 Yediyıldız, “Vakıf”, İA, XIII, s. 153-172. 666 Ubicini, Türkiye 1850, I, Çev. Cemal Karaağaçlı, Tercüman 1001 Temel Eser Yay., İstanbul Ty., s. 107. 667 Nazif Öztürk, Türk Yenileşme Tarihi Çerçevesinde Vakıf Müessesesi, Diyanet Vakfı Yay., Ankara 1995, s. 25; ayrıca bkz. Halil Cin, “Arazi”, DİA, III, Ankara 1991, s. 342-346. 269 dinî kurumların karşısında dünyada yeni oluşan güç merkezinin temsil edildiği kurumlar haline gelmiştir. Ulemanın ve tekke şeyhlerinin ellerindeki birçok vakıf malları, yeni çıkartılan kanunlarla ellerinden alınmış, yeni oluşan güç dengelerinde bu sınıflara daha siyasî bir statü ve memuriyet görevleri verilmiştir. Toplumsal meşruiyetin ve bilgi üretmenin merkezinde olan ulemanın yüksek patronaj değeri Osmanlı İmparatorluğu’ndaki bu değişimle düşüşe geçmiştir. Osmanlı Devleti’nde güç değişimine bağlı olarak, patronaj politikasındaki değişimin en belirgin olduğu dönem kuşkusuz Sultan II. Mahmut dönemidir. 14 Ekim 1826 tarihinde, Evkâf-ı Hümâyun Nezâreti’nin kurulmasıyla, Osmanlı toplumunda önemli bir ekonomik ve siyasî güç olan vakıf kurumlarının, devlet kontrolüne geçişinde önemli bir adım atılmıştır. Bu bakanlığın kurulma sebeplerini, iç ve dış etkenler olarak ikiye ayırmak mümkündür. İç etkenler içerisinde; vakıfların tek bir gücün, kişinin gurubun eline geçme tehdidini kaldırmak, vakıflarda artan yolsuzlukların giderilmesi, devletin Batı tarzında yeniden şekillendirilmesi, devletin vakıflardan elde edilen gelirlere ihtiyaç duyması, ulema sınıfının ve tekkelerin gücünün kırılmak istenmesi gibi iç etkenler. Dış etkenler içerisinde ise; Osmanlı Devleti’nin Batı’ya karşı oluşturduğu yüzlerce yıl süren dış politikasının gücünü kırmak için dinî çevrelerin gücününde kırılmasının gerektiğini düşünen Batılı devletlerin istekleri ve baskıları doğrultusunda bir vakıf ve toprak, arazi reformunu668 gerçekleştirmek üzere tasarlanmıştır.669 II. Mahmud, yüzyıllardan beri uygulanan vakıf patronajı politikası uygulamasını kendisinden önceki seleflerinden devralmıştı. Osmanlı Devleti vakıf patronajı politikasını değiştirmekteydi. Bu değişim uzun bir süreçti, daha önce I. Abdülhamid 668 Elmalılı M. Hamdi Yazır’a göre: Harici siyasî tesirlerle Osmanlı yönetimine “Ahkamü’l Arazi” kanununu kabul ettirmişlerdir. Fakat bu gelişme Osmanlı arazisini ucuz yoldan elde etmek isteyen Avrupalı sermayedarları tatmin etmiyorlardı, çünkü Osmanlı topraklarından bir kısmı, arazi-i emiriye, mühim bir kısmı da arazi-i evkaf idi. Her iki arazi türünde de rakaba istimlak olunamadığı gibi, intikalleri de müşkül bulunuyordu. Şu kadar ki arazi-i emiriyede hükümet müsaid kanun yapmak için sahibi nüfuz addedilebiliyor ve arzu edildiği zaman bu babda tazyik ile istenilen sonucu elde etmek ümit olunabiliyordu. Fakat vakıflar hükümetin nüfuzundan hariçti. Avrupa arzu ederdi ki arazi-i emiriye ve evkaf pazara çıkarılabilecek bir mal halinde bulunsun ve bunlar üzerinde ehâlinin “revâbıt-ı mâneviyesi” şiddetli olmasın. Aktaran: Nazif Öztürk, Türk Yenileşme Tarihi Çerçevesinde Vakıf Müessesi, s. 70; ayrıca bkz. Mehmet Akif Aydın, “Arazi Kanunnâmesi”, DİA, III, Ankara, 1991, s. 346- 347. 669 Öztürk, Türk Yenileşme Tarihi Çerçevesinde Vakıf Müessesi, s. 69. 270 1788’de Hamidiye vakıflarını birleştirmişti. Böylece siyasî iktidar, merkeziyetçi bir uygulamayı başlatmış, daha sonra kurulacak olan evkaf-ı hümayun nezaretinin temellerini atmıştı. 670 1826’da Bektaşi tekkelerine ait olan ve Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılması ile Yeniçeri Ocağı ve sekbanbaşı ağalarınca yönetilen birçok vakıf, evkâf-ı hümâyun yönetimine devredildi. Siyasi iktidarın politiklarına karşı çıkmayan Örneğin Galata Mevlihanesi gibi Mevlevî vakıflarına dokunulmadı. Elmalı Bektaşî Abdal Musa dergâhı ilk başta Nakşilere verilmişken sonra Bektaşî Abdal Musa dergâhına Mevlevî Postnişini İsmail Hakkı Efendi’ye verilmiştir.671 Bütün Mevlevi şeyleri iktidara tam da teslim olmuş değildi. Tanzimat politikalarına bir tepki olarak Midilli’de Abdülkadir isimli bir Mevlevi şeyhinin bir müderris ile birlikte halkı isyana teşvik ettiği görülmektedir.672 III. Selim döneminde kurulan Nizam-ı Cedit ordusuna karşı fiili bir muhalefet sergileyen Konya Mevlevi dergâhı şeyhi Hacı Mehmed Çelebi’dir. III. Selim, şeyhe bir zarar vermeden onu başka bir dergâha göndermiştir. 673 Ancak Mevlevi tekkelerinin Çelebi’ye bağlı olduğu ve bu tekkelere yapılacak şeyh atamalarının Çelebi’nin onayı ile gerçekleşebileceği yönünde önemli bir yetki tanınmıştır. Vakıfların tek bir elde toplanmasıyla merkezi yönetimin eli güçlenmiş oldu. Bu vakıflardan elde edilen gelirler yeni kurulan Asakir-i Mansure-i Muhammediye Ordusu’nun giderlerini karşılamak için hazineye bırakıldı.674 Tekke şeyleri, devletin maaşlarına ve desteğine muhtaç bir duruma geldiler. 675 670 Öztürk, “Evkâf-ı Hümâyun Nezâreti”, DİA, XI, Ankara 1995, s. 521-524. 671 Ancak yöredeki Bektaşiler ve halk bu durumu kolay kabullenemedi ve bir Mevlevi-Bektaşi çatışması ortaya çıktı. Çıkan olaylarda ölen Şığırtmaç Ali’nin öldürülmesinde sorumlu tutulan şeyh için idam kararı verilmiştir. Bkz. BOA., BOA., A. MKT.MHM., 126/37, 29 Cemaziyelahir 1274 ( 14 Şubat 1858). 672 Halil İnalcık, “Tanzimat’ın Uygulanması ve Sosyal Tepkiler”, Belleten, Ekim 1964, XVIII/112, 636. 673 Câbî Ömer Efendi, “Târîh-i Sultân Selîm-i Sâlis ve Mahmûd-ı Sânî Tahlîl ve Tenkidli Metin,” Câbi Tarihi, Haz: Mehmet Ali Beyhan, TTK Yayınları, Ankara 2003, s. 89-90. 674 Muharrem Varol, Bektaşiliğin İlgası, s. 266, 330, 394. 675 Edirne'deki Kaplan Baba Tekkesi misâfirlerine ve fakir dervişlere verilen yiyecek ve aylıkların eskisi gibi tekke şeyhine verilmesi hakkında bkz. BOA., MVL, 599/6, 23 Zilkade 1276 (12 Haziran 1860); BOA., A. MKT.UM., 464/28, 22 Ramazan 1277 (3 Nisan 1861) 271 II. DEĞİŞEN PATRONAJ- DEĞİŞEN KURUMLAR Osmanlı ulemasının dünyadaki değişmeler karşısında siyasî iktidarın uyguladığı patronaj politikaları sonucu, içtihat müessesesini çalıştıramamış, akli ve özgün eserler vücuda getirememiştir. Üretkenliğini kaybeden ulema, siyasî iktidar karşısında işlevselliğini de yitirmiş, patronaj değerini kaybetmiştir.676 A. Şeyhülislamların Değişen Siyasî Konumları ve Güçleri Üretkenliğini yitiren Osmanlı ulemasına siyasî iktidar daha az ihtiyaç hissetmiştir. Ulemânın siyasî iktidar yanında iki temel işlevsel önemi vardır: 1- Bilgi üretip iktidarı güçlü kılmak 2- Halk karşısında iktidara meşruiyet vermek Eski Yunan’da, Selçuklu’da ve Osmanlı’da, felsefe ve matematik bir arada beraber okutuluyordu. Beşerî ilimler, aynı zamanda felsefenin bir konusuydu. Felsefeciler hem teoloji hem tıp vb. birçok fen bilimleri dallarının da uzmanı olan kişilerdi. Bu nedenle siyasî iktidarlar karşısında bilim insanları, büyük öneme haiz kişiler haline gelmekteydi. Bilginler, siyasî iktidarlara sahip oldukları beşerî bilgileri sayesinde onlara dünyevi işlerinde akıl hocalığı yapıyor, onların bu yönlerinden siyasî iktidarlar faydalanıyorlardı. Bu bilim insanları aynı zamanda teoloji konusunda da büyük bilgi sahibi kimselerdi. Hem dünyevi hem uhrevi olan bilgiyi kendi şahıslarında birleştirmiş oluyorlardı. Bu yönleri itibariyle siyasî iktidarlar yanında iki yönlü bir güç fonksiyonuna sahiptiler. Patronaj değerleri çok yüksekti. Doğu tipi laiklik anlayışının etkisiyle677 İslam bilginleri, siyasî iktidarın baskısıyla dinî olan bilgiyle dünyevi olan bilginin arasındaki irtibat kopartıldı. Dinî olan bilgiyle uhrevi olan bilginin arasındaki bu fark sadece bilimsel bir tasnif değildi. Bu aynı zamanda siyasal bir ayrışmaydı. Bu nedenlerden dolayı İslam bilginleri, giderek dünyevi bilimlerden uzaklaşıp, siyasî iktidara daha çok bağımlı hale geldi. Çünkü dünyevi geçimlerini sağlayabilmek için 676 Mecelle’nin ifadesiyle: Ulûm-ı şeriʽyede mahâretli zevâta nedret geldiğinden mehâkim-i nizâmiyede lede’l îcâb kütüb-i fıkhiyyeye mürâcaatla hall-i şüphe edebilecek âzâ bulunmak şöyle dursun, memâliki mahrûsada kâin bu kadar mehâkimi şerʽiyyeye kâfi kudât bulmak müşkil olmuştur. Bkz. Mehmet Akif Aydın, İslam ve Osmanlı Hukuku Araştırmaları, İz Yay., İstanbul 1996, s. 66. 677 İlber Ortaylı, “Seçme Eserleri IV”, Osmanlı Düşünce Dünyası ve Tarih Yazımı, Türkiye İş Bankası Yay., İstanbul 2010, s. 133-146. 272 siyasal iktidara daha çok bağımlı hale gelen ulema, ayakta kalabilmek için artık dünyevî bilgiyle uğraşmak zorunda değildi. Siyasî iktidarın meşruiyetini sağlama görevi, dünyevî geçimlerini sağlamak için yeterli oluyordu. Bu yeni gelişen zihni yapı, onların bilimsel üretkenliklerini ellerinden aldı. Artık bilgi üretemeyen sadece siyasî meşruiyet kimlikleri ile geçimlerini sağlayan bir zümreye dönüştüler. Bilgi üretip iktidarı güçlü kılma niteliğini kaybeden ulemâ sınıfının sadece meşruiyet sağlama görevi kalmıştı. Meşruiyet sağlama görevinin temerküz ettiği kurum şeyhülislamlık kurumudur. Meşruiyet sağlama görevi, siyasî bir nitelik arz ettiğinden siyasî iktidar, ulemayı gücün merkezinden daha çevresel güç alanlarına doğru çekmiş, ulemaya daha pasif görevler vermiştir. Gücü zayıflayan ulemaya siyasal alanlarda daha çok ihtiyaç duyulmuştur. Bu nedenle ulemanın başı olan şeyhülislamlık kurumu daha çok siyasallaşmış ve sonunda bir memuriyete dönüşmüştür. Bu amaçla, yapılan modernleşme reformlarına halkın tepkisini hafifletmek hem ulema hem de halka karşı daha çok meşruiyet kazanmak için şeyhülislamlık makamına ihtiyaç duyulmuştur. Grafik-6: Şeyhülislamların Kamusal Gücü ve Patronaj İlişkisi678 678 Grafik’te kullanılan değerler istatistikî değerler olmayıp, şu ana kadar yapılan araştırmadan edinilen okumalar ve değerlendirmeler ışığında yapılan göreceli değerlenden oluşan bir değerlendirmedir. Ancak, temel alınan değerler, araştırma süresince edinilen bilgi ve belgelerin, araştırmacıda buraktığı bilimsel izlenimlerin grafiğe dökülmüş şeklidir. Verilen birim değerler, değişkenler arasındaki ilişkiyi göstermektedir. Bu değerlerin bir kısmı ölçülemeyen, ya da ölçümü zor göreceli bir mukayeseye dayanmaktadır. Amaç, grafikle konuyu daha anlaşılır kılmaktır. 0 1 2 3 4 5 6 7 8 9 15. Yüzyıl 16. Yüzyıl 17. Yüzyıl 18. Yüzyıl 19. Yüzyıl Cumhuriyet Dönemi Şeyhülislamların Kamusal Gücü ve Patronaj İlişkisi Toplumsal ve Kamusal İdari Görev Gücü Siyasal Temsil Patronaj Değeri 273 Fatih Sultan Mehmet döneminden sonra belirmeye başlayan şeyhülislamlık kurumu, Yavuz Sultan Selim’in 1516 Mısır seferinin sonunda halife ünvanını Osmanlı padişahlarının taşımaları iktidar ulema ilişkilerinde bir dönüm noktası oluşturdu. Manevî alanın iktidarı ulemada; dünyevî olanın iktidarı ise saltanatta temerküz etmişti. Halifeliğin Osmanlı’ya taşınmasıyla birlikte dünyevî olanı şahsında toplayan siyasî iktidar, ulema karşısında kendini daha çok güçlü hissetmiştir. Ancak buna rağmen Osmanlı uleması, dini bir emir olan ‘emr-i bi'l ma'rûf ve nehy-i ani’l-münker’ göreviyle siyasî iktidarın karşısında konuşma hakkına sahip olmuştur. Bazen bu diyaloglarda siyasî iktidar ve ulema çatışmasının çeşitli boyutlarını görmek mümkündür. Örneğin Yavuz Sultan Selim’in emrine karşı gelerek, ipek satın alan 400 kişinin öldürülme emri şeyhülislam Zembilli Ali Efendi’nin müdahalesiyle engellenmiştir. Şeyhülislam buna gerekçe olarak bunlar senin emirlerine karşı gelmediler, çünkü sen ipek satma hususunda mevcut geçerli bir emrin var bu nedenle bu idamı yapman şer’i şerife aykırıdır demiş ve katl emrini geri aldırtmıştır. Yavuz Sultan Selim’in: Saltanat işleri senin görevin değildir, sözlerine karşılık, bu ahirete yönelik işlerdendir. Müdahale etmek benim görevimdir, karşılığını vermiştir. 679 Şeyhülislam tayinlerinde birinci derecede etkili padişahtır. Padişahlar kendilerine uygun gördükleri kişileri hiç kimsenin görüşünü almadan tayin edebilirlerdi. Bazen şeyhülislam tayininde, birinci derecede sadrazamın etkili olduğu görülmektedir. Şeylühislam olarak atanan kişiye, samur kürklü bir hil’at giydirilir ve o şekilde göreve başlardı. Şeyhülislam atanacak kişi gelenek üzere arz odasında padişahın elini öperdi. Ancak bu uygulama bir süre sonra kaldırılmış, sadece bahçede el öpme yeterli olmuştur. 680 II. Bayezid döneminde, hükümdara ait vakıflarının denetimi ve idaresi görevi Şeyhülislam Zembilli Ali Efendi’ye verilmişti. Osmanlı Devleti’nde daha sonra devam eden süreç içerisinde ulema ve meşihat vakıflarının denetimi de şeyhülislamlarca yapılmıştır. Bu görev tezkereciler tarafından sürdürüldü. Şeyhülislamın diğer görevleri arasında medrese öğrencilerinin derslerini denetlemek de vardır. III. Sultan Mustafa 679 Mustafa Nuri Paşa, Netayicü'l-Vukuat, I-II, s. 90; ayrıca bkz. Halil İnalcık, “Osmanlı Toplum Yapısının Evrimi,” Türkiye Günlüğü, Ankara Yaz-1990, Sayı: 11, s. 30-41; Esra Yakut, “Yenileşme Döneminde Devlet Ve Din”, Şeyhülislamlık, Kitap Yayınevi, İstanbul 2005, s. 14. 680 Uzunçarşılı, Osmanlı Devleti’nin İlmiye Teşkilatı, s. 189-191. 274 döneminde başlayan huzur derslerinin padişah tarafından önceden belirlenen sayıda katılacak mukarrirlerin (huzur dersleri hocalarının) ve dinleyicileri seçip listesini saraya gönderme işi şeyhülislamın görevleri arasındadır. 681 Şeyhülislam, 16. yüzyılın sonlarında ulema sınıfının içinde hiyeraşik yapıda en üst noktada yer aldı. 1574 yılına kadar Yüksek rütbeli müderris ve kadıları veziri azamlar atarken, bu tarihten sonra şeyhülislamlar atamaya başladı. Şeyhülislam atama yapacağı kişiyi veziri azamla anlaşalarak tespit etmekte ve veziri azamda hazırlanan bu listeyi padişaha sunmaktadır. Padişahın onayını alan veziri azam, atama listesini şeyhülislama verirdi.682 Buradan anlıyoruz ki, önceden müderris ve kadı atamalarında veziri azam yeterliyken, sonradan şeyhülislam ile birlikte mutlaka saltanat idaresinin onayının gerekli hale getirilmesiyle, padişah makamı yani iktidarı güçlendirilmiştir. Atamada yapılan bu yapısal değişiklikle, ilmiye sınıfının siyasî iktidarın politiklarına daha fazla bağlandığını ve siyasallaştırıldığını söyleyebiliriz. Osmanlı şeyhülislamları içerisinde en az görevde kalan Memikzade Mustafa Efendi’dir. Yeniçerilerin tepkisi neticesinde Memikzade Mustafa Efendi (1656) sadeace 13 saatlik görev sonucunda meşihatlik makamından azledilmiştir. 683 Şeyhülislamlar ile sadrazamlar arasındaki yakın patronaj ilişkilere örneklerden biri de Vezir-i azam Köprülü Mehmet Paşa ile şeyhülislam Bolevî Mustafa Efendi ile arasındaki ihtilaftır. Köprülünün kendisinin muhalif olarak gördüğü girit komutanı Deli Hüseyin Paşa’nın katli için fetva istemesi üzerine şeyhülislam bu fetvayı vermeyi reddetmiş, bunun üzerine görevinden azledilmiştir. 684 Osmanlı Devleti’nin şeyhülislamın siyasallaşmasıyla fetvanın da siyasallaşması, ya da fetvanın siyasallaşması sonucu şeyhülislamın da siyasi bir kişilik olarak öne çıkması son dönemlere kadar süren sıradan bir gelenek olmuştu. Bir sarık, bir de uzunca cübbe… Şeyhülislam olagelmiş Hayri Şeyh eden sabî bugün hil’at’dır! Gerçi fetvayı veren Talât’dır. 685 681 Ebül’ulâ Mardin, Huzur Dersleri, İsmail Akgün Matbaası, İstanbul 1951, s. 5-32. 682 Yakut, Şeyhülislamlık, s. 37. 683 Mustafa Naima, Naima Tarihi, VI, Çev. Zuhuri Danışman, Kardeş Matbaası, İstanbul 1969, s. 2649. 684 Mustafa Naima, Naima Tarihi, VI, s. 2881. 685 Ahmet Bedevi Kuran, Osmanlı İmparatorluğunda ve Türkiye Cumhuriyeti’nde İnkılap Hareketleri, 275 Osmanlı Devleti’nde idam edilen üç şeyhülislam vardır, bunlar: 1- Ahizade Hüseyin Efendi 686 ( d. 1572 - ö. 1634): Padişah IV. Murad döneminde, İznik Kadısı’nın katledilmesi üzerine Valide Kösem Sultan’a gönderilen mektupta oğluna nasihat etmesini rica etti. 687 Şeyhülislamın muhalifleri ve çekemeyenleri, Valide Sultan’a bu mektupta padişahın tahtan indirileceği düşüncesinin yattığı ve şeyhülislamın bir hal tertibi ile uğraştığı jurnalleri üzerine şeyhülislam idam edildi.688 2- Hocazade Mes’ûd Efendi689 ( ö. 1656): Şehzade Süleymanı tahta çıkarmak için Yeniçerilerle gizlice anlaştığı yönünde söylentilerin yayılması üzerine görevinden azledilmiş, İstanbul’dan Diyarbakır’a sürgün giderken ayaklanma çıkarabilir endişesinden dolayı idam edilmiştir.690 3- Seyyid Mehmed Feyzullah Efendi691 ( d. 1639 - ö. 1703): Akrabalarına ve yakınlarına yaptığı patronaj çabaları ve haksız atamaları yüzünden ayaklanan yeniçeriler II. Mustafayı azledip yerine III. Ahmed’i padişah yapmaya karar verdiler. Yerine geçen Şeyhülislam Mehmed Efendi’den fetva alarak Şeyhülislam Feyzullah Efendi idam edildi.692 Yukarıda görüldüğü üzere şeyhülislamların idari görev ve siyasetin en fazla içinde olduğu dönem 17. yüzyıldır. Bilim üretiminin en dibe vurduğu dönem de bu dönemdir. B. Değişen Patronaj - Değişen Şeyhülislamlık Gücü Osmanlı Devleti de kuşkusuz her devlet gibi siyasî idarede bir güç dengesini gözetmek durumundaydı. Ulemânın devletin her alanında var olan belirleyici büyük gücünü kısmen kırmak ve bir denge oluşturmak amacıyla siyasî, idarî, askerî, malî ve adlî işlerin görüşülüp karara bağlandığı yer olan Divan-ı Hümayun’un aslî üyeleri Baha Matbaası, İstanbul 1950, s. 605. 686 İpşirli, “Ahîzâde Hüseyin Efendi”, DİA, I, s. 548-549. 687 Ahmet Refik, Osmanlı’da Hoca Nüfuzu, s. 60. 688 Mustafa Naima, Naima Tarihi, III, s. 1245. 689 İpşirli, “Hocazâde Mesud Efendi”, DİA, XXIX, s. 345-346. 690 Mustafa Naima, Naima Tarihi, VI, s. 2687. 691 Mehmet Serhan Tayşi, “Feyzullah Efendi”, DİA, XII, s. 527. 692 Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, IV, s. 22-46. 276 arasına şeyhülislamın alınmadığı693 görülmektedir. İlk dönem devlet idarecilerinin, ulemadan oluşması divanda şeyhülislamın yerine Rumeli ve Anadolu kazaskerlerinin temsil edilmesi, şeyhülislamın manevi otoritesinin yüksek olması nedenleriyle Dîvânı Hümâyun’daki güç dengesini bozabileceği ve vezir-i azamın hareket alanını sınırlayabileceği düşüncesinden hareketle şeyhülislam Dîvân-ı Hümâyun’un dışında bırakıldığı akla gelmektedir. 694 17. yüzyıldan itibaren Divan-ı Hümayun gücünü yitirmiş ve devlet meselelerinin görüşüldüğü toplantılara şeyhülislamlar sıkça çağrılır olmuştur. Ulemanın siyasî ve idarî nüfuzu, 17. Yüzyılda zirveye ulaşmıştır.695 II. Mahmud döneminde 1826 yılında yeniçeri ocağının kaldırılmasında ve batılılaşma çabalarında pek çok üst düzey ulema padişahın yanında yer almıştır.696 Tanzimatın ilanında vükelanın yanında ulemâ da hazır bulunmuştur.697 II. Mahmud, Şeyhülislam Yâsincizade Abdülvehhâb Efendi’ye, Hülâsatü’l Bürhân fî İtâati’s– Sultan (Sultana itaatte temel delil) adıyla bir risale yazdırtmıştır. Bu risalede ayet ve hadislerle sultan-halifeye itaatin farz olduğunu kanıtlamaya çalışmaktadır. 698 Bu çabalarıyla II. Mahmud yaptığı reform çalışmalarına, şer’i bir temel kazandırmak amacı güttüğü düşünülebilir. Tanzimat hareketlerine karşı olan ulemanın, önemli bir kısmının, devlet patronajının az olduğu ya da hiç olmadığı kesimlerden gelmesi, dikkat çekici bir husustur. II. Mahmud, Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılmasına fetva veren Şeyhülislam Kadızade Mehmet Tahir Efendi’ye ‘elmas bir yüzük, Sadr-ı azama, bir mücevher hançer’, hediye etmiştir. 699 Ayrıca yeniçeriliğin kaldırılmasından hemen önce şeyhülislama ve diğer devlet görevlilerine samur kürk, hilat ve çeşitli elbiseler hediye edilmiştir.700 693 Uzunçarşılı, Osmanlı Devleti’nin İlmiye Teşkilatı, s. 189. 694 Ahmet Mumcu, Divan-ı Hümayun, Birey ve Toplum Yay., Ankara 1986, s. 97,98. 695 Ahmet Refik, Osmanlı’da Hoca Nüfuzu, s. 45. 696 Niyazi Berkes, Türkiye’de Çağdaşlaşma, Yapı kredi Yay., İstanbul 2014, s. 161-163. 697 Abdurrahman Şeref, Tarih Musahabeleri, Kapı Yay., İstanbul 2012, s. 37. 698 Yakut, Şeyhülislamlık, s. 50. 699 Ahmet Cevdet Paşa: Bütün işe katılanlarla bendelere atiyyeler verildiği sırada sadr-ı azama bir mücevher hançer, şeyhülislama bir elmas yüzük verildi, diyor. Bkz. Ahmet Cevdet Paşa, Tarih-i Cevdet, XII, s. 225. 700 Babıali'de yapılan tebrik merasiminden sonra Şeyhülislama ve rical-i devletle hademeye kürkler ve hılatlar iksa edildiği hakkında bkz. BOA., HAT, 463/22698, 29 Zilhicce 1235 (7 Ekim 1820); Şeyhülislâm Efendi ve Kapdan Paşa ile sadrin ve nakibüleşraf ve İstanbul kadısına kürk ita ve ilbası, 277 1826’da Bâb-ı Meşihat’ın ortaya çıkışıyla, Yeniçeri Ağası’nın konutu, şeyhülislama verildi ve şeyhühislamlık ilk kez bir büro ve daire sahibi oldu. 1826’ya kadar şeyhülislamlar kendi konutlarında toplanır, fetvaları oradan verirlerdi. Bâb-ı Meşihat kurumu, ulemanın devlet memuru haline dönüşümünün en önemli adımıydı. 701 Bu düzenleme ile ulemanın gücü kırılıyor, yeniliklere karşı direnci zayıflatılıyordu. Fetvahanede çalışan görevlilerin terfileri ve maaşları konusunda son söz şeyhülislama aitti.702 Tüccarzade İbrahim Hilmi İslam dünyasının içinde bulunduğu krizi tamamen bilimsel açıdan yetersiz ilmiye sınıfının bulunmasına ve siyasallaşmasına bağlamaktaydı. 703 II. Mahmud döneminde, kurulan Meclis-i Vükala’nın daimi üyesi olarak meclisin bütün toplantılarına davet ediliyordu, ancak bir danışma kurulu olan Dâr-ı Şûrây-ı Askerî (1836), Dâr-ı Şûrâ-yı Bâb-ı Âlî (1838) ve bu meclislerin üstünde olan Meclis-i Vâlâ-yı Ahkâm-ı Adliye (1838) gibi meclislerin hiçbirinde şeyhülislam üye olarak bulunmuyordu. Ancak bu kurullarda alınan kanun tasarılarının şeriata uygunluğu üzerinde görüş bildirecek bir müftü görevlendirilmiştir. 704 Şeyhülislamın, ilmiye sınıfı içerisinden yaptığı atama, azil ve görev sürelerinin uzatılması gibi yetkilerle yaptığı icraatlarını, eleştiren Bayezid Kapıdan Camii Dersiâmı Sarıyerli Hoca Sadık Efendi, mevcut statükoyu eleştirince Şeyhülislam Sadık Efendi’yi uyarmış, bana ve devlet vekillerine dair bir şey söylemesin ne isterse okusun diye haber göndermişti.7
.Osmanlı Devleti, referansını İslam hukukundan alan bir devletti. Hukuk alanında en büyük kanun boşluğu ceza hukuku alanıydı. İkinci alan ise dünyada gelişen ticaretin farklı yapılarda oluşturduğu şirketler hukukuydu. Yeni tesis edilen kurumlar ulemanın elinden yargı yetkisini de yavaş yavaş almaktaydı. Güç zeminini ulema gittikçe kaybetmekteydi. Bu amaçla 1840 yılında Bâbıâli’de ticaret nezaretine bağlı olarak Babıâlî hademesi, manasıb-ı divaniye ashabı ve ocaklıya da hilatler iksa edildiği hakkında bkz. BOA., HAT, 473/23174, 29 Zilhicce 1239 (25 Ağustos1824). 701 Bernard Lewis, Modern Türkiye’nin Doğuşu, s. 97-98. 702 Halil İnalcık, Osmanlı İmparatorluğu Toplum ve Ekonomi, Eren Yay., İstanbul 1993, s. 343, 359. 703 Tüccarzâde İbrahim Hilmi, Maarifimiz ve Servet-i İlmiyyemiz, Kültür Bakanlığı Yay., Ankara 2000, s. 1-15. 704 Mehmed Seyyitdanlıoğlu, Tanzimat Devrinde Meclis-i Vâlâ, TTK Yay., Ankara 1994, s. 50. 705 Yakut, Şeyhülislamlık, s. 100. 278 ticari anlamazlıkları çözmek üzere ticaret meclisleri kuruldu. Sultan Abdülaziz, Divanı Ahkâm-ı Adliye ve Şûrâ-yı Devlet’in açılışı nedeniyle yaptığı konuşmada yürütme gücünün adli ve dinî otoriteden ayrılmasının önemine değinmişti.706 Ceza ve ticaret davalarına bakmak üzere bu amaçla Nizamiye Mahkemeleri kuruldu. 707 Bu mahkemelerin kurulmasına ulemâ: Bunca şer‘iyye mahkemesi var, nizamiye mahkemelerine ve meclislerine ne gerek vardı, şeklindeki sözlerine karşılık Ahmet Cevdet Paşa, Divan-ı Ahkâm-ı Adliye’nin bir toplantısında Nizamiye Mahkemelerinin gerekliliğini savunmuştur.708 Ahmet Cevdet Paşa’nın bu itirazı, ulemanın artık devlet kademelerinden depatronaj edilmekte olduğunun da sözlü bir itirafıydı. Bu değişimlerin ifade ettiği anlam Osmanlı Devleti’nin önemli bir laikleşme sürecinin içerisinde olduğunu gösterdiği gibi, ulemanın gücünün elinden alınmakta olduğunun da kurumsal bir ifadesidir. Halim Sabit’e göre; fetvahane yalnız ibadet ve itikat meseleleriyle uğraşmalı hukuk sorunlarının devlete ait olduğunu bizzat din söylemeliydi. Ali Suavi’ye göre ise; âlim olan bir şeyhülislamın Avrupa’ya gönderilip yetiştirilmesi binlerce kişinin gönderilmesinden daha hayati bir önem taşımaktaydı.709 II. Meşrutiyet döneminde dinî olanla dünyevi olanın ayrılması hususundaki görüşler giderek güçlenmişti. Din ile hukukun ayrı bir iş olduğu bunun ise devlete bırakıldığına dair görüşler Osmanlı aydınları tarafından tartışılıyordu. Meşihat makamının adli yetkilerinin elinden alınması isteniyordu. Ziya Gökalp, Osmanlı devlet yapısındaki güç rekabetini ve dengesini Halife ve Müftü adlı bir şiirinde bu durumu ifade etmişti.710 706 Hulusi Yavuz, Osmanlı Devleti ve İslamiyet, İz Yay., İstanbul 1991, s. 29-30; ayrıca bkz. Yakut, Şeyhülislamlık, s. 112. 707 M. Macit Kenanoğlu, Nizâmiye Mahkemeleri, DİA, XXXIII, Ankara 2007, s. 185-188. 708 Yakut, Şeyhülislamlık, s. 112. 709 Yakut, Şeyhülislamlık, s. 115. 710 Şiir için bkz. Ziya Gökalp, Yeni Hayat Doğru Yol, Elips Kitap Yay., Ankara 2006, s. 25. İki şey var mukaddes: Biri devlet, biri din; Lakin ifta kudreti, bu bir ilim işidir; Devlet onun başında ancak halifemiz var, Kimse müflü olamaz, kafasını yormadan. Ki bir müftü değil o, bir Emirülmü’minin: Müftü bir memur değil, ilmi olan kişidir, Fetvaları o vermez, kanunları o yapar. Âlim, yapar ilmini halifeye sormadan. Dinin dahi başında müftü var ki bildirir: Devlet ile medrese ayrı iki âlemdir. Haram ile helali, günah ile sevabı, Müftü ile halife birbirine karışmaz. O ne sârî, ne hukuk müşaviri değildir, Ayrıysa da bu iki kuvvet, daim tev'emdir, Ona takva sorulur, mevizedir cevabı. Nüfuz bende! Diyerek birbiriyle yarışmaz! 279 Bu şiirinde ilmiye sınıfı ile siyasetin birbirine müdahalesini istememekte ve iki önemli kurumu rasyonel ve özgür bir zemine davet etmektedir. Ahmet Şirani, İ’tisâm dergisinde şerʽi mahkemelerin adliye nezaretine bağlanması konusunu şu şekilde ele almaktadır: Yazara göre başlangıçta dindar gözüken ittihatçılar, ulemayı kendi amaçları doğrultusunda kullanmaktaydılar. Meşihat makamının yetkilerini sınırlandırarak, o yüce makamı, ismi olan ama cismi olmayan bir şekle sokmak istiyorlardı.711 Osmanlı Devleti’nde sekülerleşme temayülü, ulemanın ve şeyhülislamın depatronaj olmaya başlaması, ilk önce fikirsel bir zeminde tartışılmış, sonra kurumlar seküler kurumlar tesis edilmeye başlanmıştır. Seküler devlet yapısına geçiş, yavaş, gizli bir strateji ve taktikle yapılmaktaydı. II. Mahmud, muhalefete geçen ulemaya karşı meşihat makamının yetkilerinin dinle sınırlı olduğunu ifade ediyordu. Yeniçeri ocağının kaldırılmasının sıcaklığını koruduğu günlerde; yeni koyulan vergilere, vakıf mallarının müsaderelerine, aşırı batılılaşma temayülüne, medrese öğrencilerinin askere alınması meselelerine karşı şeyhülislamın verdiği muhtırayı, II. Mahmud, yırtarak ulemanın sadece din işlerine karışması gerektiğini bunun bir devlet idaresi ve padişahın görevi olduğunu ifade etmekteydi.712 Şeyhülislamlık kurumunun ilmî niteliğini yitirdiğinin, siyasetin açık patronajına girdiğinin diğer bir örneği de Mekkizâde Mustafa Asım Efendi’nin şeyhülislamlığa atanması olayında yaşandı. Dönemin Nişancısı Haled Efendi, Mekkizâde Mustafa Asım Efendi’nin şeyhülislam olmasını istiyordu. Haled Efendi, şeyhülislamlara yakışan beyaz kıl olduğundan, Halid Efendi, kendisine, hiç olmazsa sakalında birkaç beyaz kıl oluştursun diye Mustafa Asım Efendi’ye gizlice haber göndermişti. Mustafa Teşri işi, tamamen Zillullah’ın elinde, Ulu'l-emre itaat, natıktır bu esası. Kanun yapmak –müftiye sormaksızın- elinde, Mercisi örfle icma, mebusandır şûrası. 711 Ahmed Şiranî, “Evet; Mehakim-i Şer‘iyye’nin Lüzum-ı İadesi,” İ’tisâm, 1337, I, 10, s. 1-3’den Aktaran: Yakut, Şeyhülislamlık, s. 129. 712 Edouard Philippe Engelhardt, “Türkiye'de Çağdaşlaşma Hareketleri”, Tanzimat, Örgün Yay., İstanbul 2010, s. 22; ayrıca bkz. Berkes, Türkiye’de Çağdaşlaşma, s. 117. 280 Asım Efendi de sakalını tütsüleyerek birkaç kıl ağartmış ve şeyhülislamlık makamına atanmıştı.713 Abdülaziz döneminde, Şirvanîzâde Mehmed Rüştü Efendi’nin, Suriye’de Fuad Paşa’ya büyük iyiliği dokunmuştu. Buna karşılık Fuad Paşa, Şeyhülislam Seyyit Mehmet Sadettin Efendi’den, Şirvanîzâde Mehmed Rüştü Efendi’ye, mevleviyetten bir mahreç paye verilmesini istedi. Ancak şeyhülislam bunu reddetti. Ahmet Cevdet Paşa, Bâb-ı Âli’nin takdir edip belirlediği bir şahıs hakkında cimrilik yapmanın uygun olmadığını, ilmiye teşkilatının Bâb-ı Âli’den bu kadar uzak ve muhalefet etmesinin uygun düşmeyeceğini belirtmişti. 714 Şeyhülislam, kendine yakın gördüğü Safvetî Paşa’nın sadrazamlığa gelmesi için yoğun bir patronaj çalışmasında bulunuyordu. 715 1876 tarihinde başlayan ilmiye talebeleri vakʽası aslında Midhat Paşa’nın meşrutiyet görüşlerini uygulama alanı bulabilmek için uygulamaya koyduğu bir iktidar savaşının dış yüzüydü. Bu savaşın neticesinde, Sadrazam Mahmud Nedim Paşa’ya destek veren Şeyhülislam Hasan Fehmi Efendi, azledildi. Sultan Abdülaziz’i tahttan indirme hedefinde olan Rüştü Paşa sadrazamlığa, Hayrullah Efendi şeyhülislamlığa getirildi. Hüseyin Avni Paşa, seraskerliğe atandı. Sultan Abdülaziz’in şuurunun bozuk ve siyasî işlerden anlamadığına dair Şeyhülislam Hayrullah Efendi’den fetva alındı ve böylece Abdülaziz tahttan indirilmiş oldu. Şeyhülislamın bu fetvasıyla ulemanın ve halkın tepkileri azaltılmış oldu.716 II. Abdülhamid, Abdülaziz’in intihar etmeyip, öldürüldüğü kanaatindeydi. Süikastte parmağı olduğunu düşündüğü Midhat ve Rüştü Paşaları, Yıldız Sarayı’nda 713 Ahmet Rasim, bu konuyla ilgili devamında: İşte o zamanlarda şeyhülislamlık makamın içine düştüğü itibarsızlık da gösteriyor ki İslam şeriatının dahi şunun bunun elinde oyuncak olma durumuna düşmesi, devlet işlerini yürütenlerin umurunda bile değildi, demektedir. Bkz. Ahmet Rasim, Osmanlı İmparatorluğu’nun Reform Çabaları İçinde Batış Evreleri, Haz: H. V. Velidedeoğlu, Çağdaş Yay., İstanbul 1987, s. 132-133. 714 Ahmet Cevdet Paşa: Vardım şeyhülislam efendiyi iknaya çalıştım, kabil olmadı. Hatta Bâb-ı Âli’nin takdir eylemiş olduğu bir zat hakkında tâ bu mertebe buhl ü imsak nârevâdır. Tarîk-ı ilmiyenin Bâb-ı Âli’den bu kadar ba’id ve münharif gitmesi münasip değildir. Bkz. Ahmed Cevdet Paşa, Tezâkir, II, Haz. Cavid Baysun, TTK Yay., Ankara 1960, s. 155. 715 Ahmed Cevdet Paşa, Tezâkir, II, s. 261. 716 Mehmed Memduh, Mir’ât-ı Şuûnât, Ahenk Matbaası, İzmir 1328, s. 65-68; ayrıca bkz. Yakut, Şeyhülislamlık, s. 181. 281 yargılattı. Şeyhülislam Hayrullah Efendi717 ise tutuklanarak Mekkeye götürüldü.718 Yargılanmaksızın Taif’de bir kışlada hapsedildi. II. Abdülhamid, Sultan Abdülaziz’in ve V. Murad’ın tahttan indirilmesi fetvalarını, şeyhülislamların vermesi nedeniyle, şeyhülislamların siyasî patronajına büyük önem vermiş, bu konuda sıkı bir siyasî takibat yaptırmıştır. 719 Bu yüzden meşihat makamanına, Sultan II. Abdühamid, güvendiği kişileri atadı. Ancak buna rağmen bu dairede çalışan memurları sıkı bir denetim ve gözetim altında tuttu. II. Abdülhamid, Ahmed Esad Efendi’yi, şeyhülislamlığa atadı. Aralıksız 10 yıl görev yapan Ahmed Esad Efendi’ye II. Abdülhamid tam bir patronaj desteği verdi. Siyasî tecrübe sahibi şeyhülislam, Hayreddin Paşa’nın, padişahın saltanat hukukuna saldırdığını öne sürerek, II. Abdülhamid’in, iktidarını savunduğu izlenimini vererek, Sultan II. Abdülhamid’e bağlılığını ortaya koydu ve onun tam desteğini aldı. Bunun üzerine II. Abdülhamid, Hayreddin Paşa’yı sadrazamlık görevinden azletti. Sadrazamlığa geçen Ahmet Vefik Paşa, Şeyhülislam Ahmed Esad Efendi’den, Meclis-i Vükelâ toplantılarına katılmamasını istedi. II. Abdülhamid, bu teşebbüsün ardından çok kısa bir süre içinde Ahmed Vefik Paşa’yı görevinden azlederek, şeyhülislama olan siyasî patronajını tam olarak gösterdi.720 II. Abdülhamid döneminde, en uzun süre şeyhülislamlık makamında kalan Şeyhülislam ise Cemaleddin Efendi’dir.721 17 yıl meşihat makamında kaldı. Tahsin 717 Midhat ve Rüştü Paşalar şeyhülislamla hal günü olarak tespit ettikleri çeşitli zamanlarda gizli olarak görüşme yaparlardı. Şeyhülislam Hasan Hayrullah Efendi, Midhat Paşa ve diğerleri ile birlikte Taif zindanına atıldı. Şeyhülislam 1898’de zindanda öldü. Hayrullah Efendi ismini Sultan II. Abdülhamit hatıralarında “Şerrullah Efendi” şeklinde bahsetmiştir. Bkz. Abdülkadir Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, s. 206-208; ayrıca bkz. İbrahim Akkurt, “İki Padişah’ı Tahttan İndiren Şeyhülislam Hasan Hayrulluh Efendi”, Fetvanın Gücü, Yeditepe Yay., İstanbul 2014, s. 96. 718 Şeyhülislam Hasan Hayurllah Efendi’nin tevkif edilerek Mekke’ye götürelmesi hakkında bkz. BOA., Y.EE., 78/18, 18 Rebiü’levvel 1298 (18 Şubat 1881). 719 Tahsin Paşa, “Abdülhamit”, Yıldız Hatıraları, İmge Kitabevi, Ankara 2008, s. 94-95. 720 Şeyhülislam Ahmed Esad Efendi’nin padişahın kendisine olan sevgisinin azaldığını ve makamının gideceğini anlayınca ilk önce Sadrazam Hayreddin Paşa’yı överek Barboros Hayreddin gibi bir zat demiş, akabinde sadrazama çatarak Sen ne bilirsin kendini hakikaten büyük adam mı zannettin sen hukuk-ı saltanata tecavüz ediyorsun diyerek Sadrazam Hayreddin Paşa’yla tartışmış, bunun üzerine Hayreddin Paşa: “Bu iş Umur-i siyasîyedendir. Senin aklın ermez.! Ali Efendi Fetvası da olsa sana sormaya tenezzül etmem”, cevabı üzerine münakaşa büyümüş, şeyhülislam kendinden geçerek kanapeye yığılmış, bayılmıştır. Bu sırada babasının öldüğünü sanarak ağlayan Şeyhülislam Ahmed Esad Efendi’nin oğlu Halit Molla’ya şeyhülislam gözünü açarak “Molla, molla! İşte şimdi mevkimizde kaldık, dediğini Ali Fuat Bey nakletmiştir. Aktaran: Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, s. 214-215. 721 Tahsin Paşa, Cemaleddin Efendi hakkında: Cemaleddin Efendi, padişahın ahlakına bi hakkın vakıf ve kendisi hilkaten pek uysal olduğundan servet ve ikbale giden yolunu bir defa tayin ettikten sonra 282 Paşa’nın bildirdiğine göre; Sultan II. Abdülhamid’in insanlar hakkındaki kanaati, Para her vicdanı satın alabilir, hiç değilse bazı vicdanları yumuşatır ve her halde insanlar menfaat sayesinde isticlâb (kendine çekme) olunabilir, şeklindeydi.722 Bu nedenle Sultan Abdülhamid, kendi politikasına destek almak için sadrazamlara, şeyhülislamlara, birçok önemli devlet adamlarına, askeri kumandanlara ve hatta yabancı büyükelçilerin ileri gelenlerine, kendi kesesinden düzenli olarak maaş vermiştir. Sadrazam ve şeyhülislam, padişahtan her ay düzenli olarak 1.000’er lira maaş alırlardı. 723 Ancak her ne kadar Şeyhülislam Cemaleddin Efendi, II. Abdülhamid’in yakın patronajında bulunsa da, II. Meşrutiyetin ilan edilmesinden önce Sadrazam Said Paşa’nın başkanlığında Yıldız Sarayı’nda olağan üstü olarak toplanan Meclis-i Vükelâ’ya çağrılmamıştı.724 Konya vilayeti, Mevlevî Çelebisi Efendi’nin ikametgahi olması sebebiyle, Mevlevî tarikatının merkeziydi. O dönem Reşad Efendi’nin Mevlevi tarikatına mensup olması nedeniyle, Mevlevîlerin genelinin gözetim altında tutuldukları görülmektedir. Reşat Efendi’nin Mevlevî olmasından kaynaklı Konya’da ikamet edip sarayla yakın ilişki kurmak isteyen bazı kimselerin, bu ilişkiden çoğunlukla yararlandıkları vaki olmuştur. Hatta bir sefer, Konya Mevlevî Dergâhı aşçı başısının İstanbul’a hareket edeceği bir telgrafla İstanbul’a bildiren daire-i kitabet görevinde bulunan bir kişi, bu nedenle terfî ve taltif suretiyle Konya valiliğine terfi edilmişti. 725 II. Abdülhamid’e karşı bazı ulemanın desteğini alan İttihat ve Terakki Partisi Abdülhamid’in Hal’ fetvasını Şeyhülislam Mehmed Ziyaeddin Efendi’ye verdirdi. Bu fetvayı Elmalılı Hamdi Efendi kaleme almış, Şeyhülislam Mehmed Ziyaeddin Efendi ise onaylamıştı. Fetvanın gerekçesi II. Abdülhamid’in şerʽi kitapların bazı bölümlerini çıkarttırması, bazılarını yasaklaması, yaktırması, devlet malını israf etmesi, şerʽi nedenler olmadan adam öldürmesi, hapsetmesi, sürdürmesi gibi nedenlerden artık bundan zerre kadar inhiraf etmemişti. Şeyhülislam Cemaleddin Efendi padişahtan gelen herhangi bir ihsanı reddetmek şöyle dursun her yeni atifet ve atiyye karşısında nasıl eğilerek minnettarlık gösterdiğini sarayda yaşamış olanlarca malum bir keyfiyettir. Bkz. Tahsin Paşa, Yıldız Hatıraları, s. 95,98. 722 Tahsin Paşa, Yıldız Hatıraları, s. 98. 723 Tahsin Paşa, Yıldız Hatıraları, s. 97-99. 724 Cemaleddin Efendi, “Şeyhülislam Cemaleddin Efendi,” Siyasî Hatıralarım, Nehir Yay., İstanbul 1990, s. 19. 725 Tahsin Paşa, Yıldız Hatıraları, s. 280. 283 oluşmaktaydı.726 Burada görüldüğü üzere, II. Abdülhamid’in şeyhülislam ve ulemaya yaptığı patronaj politikası, siyasî muhaliflerine karşı uzun bir süre iktidarını korumasına, siyasî muhaliflerin iktidarı devirme çabalarının belli bir süre sonuçsuz kalmasına neden olmuştur. Grafik-7: 1424-1922 Yılları Arası Mükerrer Dâhil ve Hariç Görev Yapan Şeyhülislamların Toplam Sayıları 727 Grafik 7’de görüldüğü üzere Osmanlı’da patronajın en dengeli ve adil olduğu ayrıca ilmî potansiyelin yüksek olduğu dönem olan 1424-1500 yılları arasıdır. Bu dönemde mükerrer, azil ve istifaların hemen hiç olmadığı görülmektedir. 1543’te çıkartılan Hocazâdeler kanunuyla birlikte siyasetin ve ilmiye zümresinde patronaj 726 Abdurrahman Şeref, “Meşrutiyet Olayları (1908-1909)”, Son Vak’anüvis Abdurrahman Şeref Efendi Tarihi II, Haz. Bayram Kodoman vd., TTK Yay., Ankara 1996, s. 23-25. 727 Grafikte yüzyıllık bir zaman dönemi esas alınarak tasnif yapılmıştır. Ancak göz önünde tutulması gereken önemli bir nokta: 3 adet Şeyhülislamın, Cafer Efendizade Sunullah Efendi (1599-1603), İmam Mehmed Efendi (1694-1703), Mehmed Cemaleddin Efendi (1891-1908)’nin her iki yüzyılda da 2. defa şeyhülislamlık makamına atanmaları nedeniyle olması gereken toplam 129 adet görev yapan şeyhülislam sayısı, 132 olarak görünmektedir. Grafik’in hazırlanmasında kullanılan kaynaklar için bkz. Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, s. 268-280; Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, VI, s. 455-512. 7 16 26 46 24 13 7 17 41 57 35 27 0 10 20 30 40 50 60 1424-1500 1500-1600 1600-1700 1700-1800 1800-1900 1900-1922 Mükerrer Hariç Toplam Görev Yapan Mükerrer Dahil Toplam Görev Yapan 284 ilişkilerin bozulmaya, rasyonel bir zeminden irrasyonel bir patrimonyal dönüşüme girdiği bir dönem olduğu bilinmektedir. Tabi bu olumsuz patronaj ilişkilerin etkileri 1500-1600 yılları arasında, yaklaşık yarım asır sonra devlet sisteminde patronaj probleminin kemikleşip zirveye tırmandığı, sürekli değişen, mükerrer göreve gelen şeyhülislam sayılarıyla bir istikrarsızlığın olduğu net bir şekilde grafik 6’da görülmektedir. Grafik-8: 1424-1922 Yılları Arası Azledilen-İstifa Eden ve Mükerrer Görev Yapan Şeyhülislamlar728 Grafik 8’de, grafik 7’nin açıklamalarını teyit eden bir gösterge ile karşılaşılmakatadır. Bu garafikte mükerrer görev yapan şeyhülislamların yanında azledilen ve istifa eden şeyhülislamlar da görülmektedir. Aynı minvalde patronajın rasyonel zeminden çıkışı ve vülgarize ilişkilere dönüştüğü dönemler net bir şekilde görülmektedir. 1550 yılından başlayarak artan bir şekilde azledilmiş ve mükerrer göreve getirilmiş şeyhülislam sayılarının 1600-1800 yılları arasında zirve yaptığı 728 Grafik’in hazırlanmasında kullanılan kaynaklar için bkz. Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, s. 268- 280; Uzunçarşılı, Osmanlı Tarihi, VI, s. 455-512. 0 1 15 11 11 14 0 3 31 44 28 1 0 2 2 4 4 24 0 5 10 15 20 25 30 35 40 45 50 1424-1500 1500-1600 1600-1700 1700-1800 1800-1900 1900-1922 Mükerrer Görev Yapan Azledilen İstifa Eden 285 görülmektedir. Azledilmeler, genelllikle varolan siyasi ve iç sürtüşmeleri göstermektedir. Bu dönemlerde patronaj ilişkilerin rasyonel ilmî kalitesi düşmüş, ancak şeyhülislamların toplumda ve devlet aygıtında siyasî nüfuzları oldukça artmıştır. İstifalar ise genelde siyasi iç baskılar neticesinde ortaya çıkan bir durumdur. Bu nedenle 1900-1922 tarihlerinde kısa bir sürede görülen istifalar o dönemde yaşanan siyasal rejim tartışmalarının siyasete ve şeyhülislamlık kurumuna olan bir yansıması olarak görmek mümkündür. 286 Tablo-3: 19. Yüzyıl Osmanlı Şeyhülislamları729 ADI Görev Tarihi Ayrılış Nedeni 1 Mustafa Aşir Efendi 30.08.1798-11.07.1800 Azil 2 Samanizade Ömer Hulusi Efendi (1. kez) 11.07.1800-21.05.1803 Azil 3 Salihzade Ahmet Esat Efendi (1. kez) 21.05.1803-14.11.1806 Azil 4 Şerifzade Mehmet Ataullah Efendi (1. kez) 14.11.1806-29.05.1807 Azil 5 Samanizade Ömer Hulusi Efendi (2. kez) 13.07.1807-14.07.1807 İstifa 6 Şerifzade Mehmet Ataullah Efendi (2. kez) 14.07.1807-21.07.1808 Azil 7 Arapzade Mehmet Arif Efendi 21.07.1808-28.07.1808 Azil 8 Salihzade Ahmet Esat Efendi (2. kez) 15.08.1808-22.11.1808 Azil 9 Dürrizade Abdullah Efendi (1. kez) 22.11.1808-22.09.1810 Azil 10 Samanizade Ömer Hulusi Efendi (3. kez) 22.09.1810-11.06.1812 İstifa 11 Dürrizade Abdullah Efendi (2. kez) 12.06.1812-22.03.1815 Azil 12 Mehmet Zeyni Efendi 22.03.1815-27.01.1818 Azil 13 Mekkizade Mustafa Asım Efendi (1. kez) 27.01.1818-03.09.1819 Azil 14 Çerkez Hacı Halil Efendi 03.09.1819-28.03.1821 Azil 15 Yasincizade Abdulvahab Efendi (1. kez) 28.03.1821-10.11.1822 Azil 16 Sıddıkîzade Ahmet Reşit Efendi 10.11.1822-25.09.1823 Azil 17 Mekkizade Mustafa Asım Efendi (2. kez) 25.09.1823-26.11.1825 Azil 18 Kadızade Mehmet Tahir Efendi 26.11.1825-06.05.1828 İstifa 19 Yasincizade Abdulvahab Efendi (2. kez) 06.05.1828-08.02.1833 Azil 20 Mekkizade Mustafa Asım Efendi (3. kez) 08.02.1833-01.07.1839 Ölüm 21 Ahmet Arif Hikmet Efendi 21.11.1846-21.03.1854 Ölüm 22 Meşrebzade Mehmet Arif Efendi 21.03.1854-07.12.1858 Ölüm 23 Seyyit Mehmet Sadettin Efendi 27.12.1858-23.11.1863 Azil 24 Atıfzade Ömer Hüsamettin Efendi 23.11.1863-09.08.1866 Azil 25 Hacı Mehmet Refik Efendi 09.08.1866-30.04.1868 Azil 26 Akşehirli Hasan Fehmi Efendi (1. kez) 30.04.1868-17.09.1871 Azil 27 Mir Ahmet Muhtar Beyefendi (1. kez) 17.09.1871-05.11.1872 Azil 28 Turşucuzade Ahmet Muhtar Efendi 06.11.1872-11.06.1874 Azil 29 İmam Hasan Hayrullah Efendi (1. kez) 11.06.1874-19.07.1874 Azil 30 Hacı Kara Halil Efendi 26.07.1877-18.04.1878 Azil 31 Mir Ahmet Muhtar Beyefendi (2. kez) 18.04.1878-04.12.1878 Azil 32 Uryanizade Ahmet Esat Efendi 04.12.1878-17.01.1889 Ölüm 33 Bodrumlu Hacı Omer Lutfi Efendi 18.01.1889-03.09.1891 Azil 34 Halit Efendizade Mehmet Cemalettin Efendi (1.kez) 04.09.1891-04.08.1908 İstifa 19. yüzyılda azledilen ve istifa eden şeyhülislamların sayılarının oldukça fazla olduğu görülmektedir. Bu durum siyasî baskının ve istikrarsızlığın bir göstergesidir. 15. Yüzyılda, koca bir yüzyılda, sadece yedi şeyhülislamın değişmiş olması, mevcut siyasî istikrarın veya ulemâ ve siyasî iktidarın arasında mevcut bir uyumun olduğunun 729 Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, s. 268-280 287 göstergesidir. 16 yüzyılda ise şeyhülislam sayılarında bir elin parmaklarını geçmeyecek kadar bir değişiklik söz konusudur. Bu istikrar aynı zamanda patronaj politikasının da istikrarıdır. Daha akıllıca ve bilgi temelli bir patronajın olduğunun en önemli işaretidir. Sonraki dönemlerde bu durumun bozulduğu aşikardır. C. Yeni Güç Dengesi: Meclis-i Meşâyih ve Şeyhülislamlık Osmanlı Devleti’nde birçok tarikat şeyhi, köklü ulema ailelerinden gelmekteydi. İlmiye sınıfı ile meşâyih arasında, zaman zaman sürtüşme ve çatışma unsurları olsa da iç içe girmiş patronaj ilişkiler ağı mevcuttu.730 18. ve 19. yüzyılda şeyhülislamların birçoğu Nakşibendi ve Mevlevi tarikatlarına mensuptur. 19. yüzyıla kadar Osmanlı Devleti’nde, tarikatları ve tekkeleri teftiş eden, onların faaliyetlerini resmi politikaya uygunluğunu denetleyen aynı zamanda malî denetimi yapan resmî bir kurum yoktu. II. Mahmud’la beraber merkeziyetçi devlet politikası doğrultusunda devleti yeniden yapılandırma stratejisi gereği, ilmiye sınıfı ve tekkelerini denetim altına almak için Meclis-i Meşâyih, 1864’de kurulmuş, ancak 1866 tarihli iradeyle Meclis-i Meşâyih nizamnamesi yürürlüğe girebilmiştir. 731 III. Selim zamanından itibaren, tekkelerin siyasî ve idarî denetim altına alınması için çalışmalar başlamıştı. 5 Haziran 1836 yılında, Sultan II. Mahmud’un bir iradesi ile tarikatlara yönelik ilk düzenleme daha önce yapılmıştı. Bu düzenlemeye göre; 1-Tarikatların sosyal hayattaki konumlarının bir ciddiyet içerisinde yürütülmesi 2-İcazetnâmelerin, usulüne uygun verilmesi 3-Tekke şeyhi tayinlerinin düzenlenmesi 4-Tekkelerde yapılan zikir ve ayinlerin sahih bir şekilde yapılması gerektiğine dair düzenlemeler yapılmıştır.732 Yenileşme haraketlerine karşı özellikle yeniçeriliğin ve Bektâşîliğin kaldırılmasından sonra toplumda ciddi travmalar meydana gelmiş, çeşitli tarikatlardan 730 Tarık Zafer Tunaya, “Türkiye’de Siyasal Partiler”, II. Meşrutiyet Dönemi I, Hürriyet Vakfı Yay., İstanbul 1988, s. 31-32. 731 Bilgin Aydın, “Meclis-i Meşâyih”, DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 247-248. 732 Muharrem Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları (1826- 1866), Marmara Üniv. Türkiyat Araştırmaları Enst. Doktora Tezi, İstanbul 2011, s. 240-241. 288 Sultan II. Mahmud’a tepkiler verilmişti. 1829 yılında Süleymaniye Camii’inde Cuma namazı sırasında, bir derviş, ileri gelen devlet adamlarıyla birlikte namazda bulunan şeyhülislama, yüksek sesle beddua ve hakaret etmiştir. 1837 yılında Sultan II. Mahmud’a, Galata Köprü’sünde, Şeyh Saçlı adında bir derviş, sultana: Kâfir Sultan diye bağırmıştır. Sonra bu derviş tutuklanarak idam edilmiş, halk arasında bu derviş bir efsaneye dönüşmüştü.733 Tekke şeyhleri, ulemaya göre ekonomik olarak daha bağımsız bir yapıdaydı. Sultan II. Mahmud’un gerçekleştirdiği radikal reformlara karşı tepkiyi azaltmak ve tarikatları kontrol altına alabilmek amacıyla Meclis-i Meşâyih kurumu ile tarikatlar, tek bir çatı altında toplandı. Meclis-i Meşayih, tekkeleri, bir merkezden idare etme projesidir. Tekkeler, Meşihata bağlıdır. Tarikatların, medreseler gibi resmi olarak denetimlerinin zor olması nedeniyle Osmanlı siyasî iktidarı, tekkeleri kontrol altına alarak, merkezi iktidarı güçlendirme yoluna gitti. Osmanlı Devleti, şeyh atamalarında, tarikat merkezi uygulamasına geçti. Mevlevilik hariç hemen hemen bütün tekkelerin merkezi, İstanbul olarak belirlenmiştir. Osmanlı Devleti’nin bu dönemde amaçladığı patronaj politikası, bir tekkenin, siyasî iktidardan bağımsız bir şekilde idare edilmesine fırsat vermemeyi amaçlıyordu. Çıkacak herhangi bir sorunun çözümünden merkez tekke şeyhi, evkaf nezareti ve şeyhülislam sorumluydu. Meşihatı boşalan bir tekkeye şeyh tayin edilmesinde, merkez tekkenin görüşü doğrultusunda, tayin edilecek kişi, şeyhülislama arz edilirdi. Meclis, yedi üyeden oluşmaktaydı. Bu meclis ‘Sulehâ-yı meşâyih’ şeklinde adlandırılan tekke şeyhlerinden oluşmaktaydı. Şeyhülislamın başı çektiği Nakşibendî, Mevlevî, Kadirî, Sünbülî, Sa’dî ve Halvetî tarikatlarının734 şeyhleri, bu meclisin üyeleriydi. Meclisin kurulmasında önemli bir rolü olan Şeyhülislam Mehmed Refik Efendi, bir Nakşibendi Hâlidî Tarikatı müntesibiydi. 735Yeniçeri ve Bektaşîliğin kaldırılmasının ardından, Osmanlı Devleti’nin siyasî paradigmasına karşı çıkmayacak, devletin temel politikasının devamından yana olacak, Bektaşîliğin yerine ikame edilecek tarikat ve şeyhlerin, devlet tarafından patronaj edildiği düşünülebilir. Tekkeler, sadece Meclis-i 733 İrfan Gündüz, Osmanlılarda Devlet Tekke Münasebetleri, Seha Neşriyat, İstanbul 1989, s. 191-203. 734 Necdet Yılmaz, “Sûfiler, Devlet ve Ulemâ”, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf, Osav Yay., İstanbul 2007, s. 53, 67, 251,379, 397. 735 İrfan Gündüz, Osmanlılarda Devlet Tekke Münasebetleri, s. 203. 289 Meşayih tarafından teftiş edilmemekte, gizli bir şekilde devlet tarafından gönderilen ajanlarla da takip edilmektedir. Özellikle tarikat şeyhlerinin yanına giden bu kişiler Şeyh efendilerden saltanat idaresi hakkında ki düşüncelerini alıyor, tarikat çevrelerinin nabzını tutuyorlardı. 736 Meclis-i Meşayih Nizamnâmesi’nde, Meclis-i Meşayih’in, meşihat makamından bağımsız hareket edemeyeceği vurgulanmıştır. Devlet tarafından merkez tekke şeyhi, muhatap alınmıştır. Tarikatın kendi içindeki atamalarından merkez tekke şeyhi yetkiliydi. Ancak bu atamaları, Meclis-i Meşayih, uygun bulmazsa reddetme yetkisine sahipti. Meclis-i Meşayih’in de üstünde Meşihat idaresi vardı. Meclis-i Meşayih’in üyelerinin tayinini Meşihat idaresi yapıyordu. Meşihat idaresinin başı olan şeyhülislamın, atamasını padişah gerçekleştirmekteydi. Buradan anlaşıldığı üzere asırlardır kontrol dışında bulunan tekkelerin denetimi ve kontrolleri sağlanmış oluyordu. Vakıf gelirleri ellerinden alınan tekkeler, Meclis-i Meşayih üzerinden siyasî ve idari olarak siyasî iktidara bağlanmış oluyordu. Osmanlı siyasî iktidarı, tekkelerin bağımsız ekonomik kaynaklarını kesmiş olmakla birlikte, onları maaşla resmi paradigmaya bağlamıştır. Dervişlerin devletten tahsisat alması onları memurlaştırmış, tekkeleri bir sosyal kulüp haline getirmiştir.737 Bu nedenle devlete bağımlı hale gelmiş ulema için söylenen ulemâ-yı rüsum (resmi ulemâ) tabiri, Meşayih-i rüsûm şeklinde de ifade edilmiştir. Ancak yine de tarikatların hâlâ Osmanlı toplumu ve siyaseti üzerinde önemli gücü ve tekisi vardı. Tekkeler sürekli denetlenmekte, çeşitli ajanlar denetlemek üzere tekkelere gönderilmekteydiler.738 Örneğin II. Abdülhamid, Konya Mevlevî Postnişini’nin İstanbula gelmesini engellemek için Vali Mehmet Ferit Paşa’nın aracılığı ile postnişini takip ettirip, İstanbul’a gelmesini önlemiştir. Osmanlı siyasî iktidarı, Meclis-i Meşayih’i tekkeler üzerinde bir kontrol mekanizması olarak kullanmıştır. Bu yönü ile aslında tekkelerin ıslah edilmediği, iktidara uygun ithal ikame tarikatlar getirildiği, farklı dinî anlayışlara izin verilmediğine dair çeşitli eleştiriler de yapılmaktaydı.739 736 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında, s. 258-259. 737 Erol Güngör, İslam Tasavvufunun Meseleleri, Ötüken Yay., İstanbul 1998, s. 95-96. 738 Muharrem Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında, s. 238, 258, 299, 300, 391, 392. 739 İsmail Kara, “Çadaş Türk Düşüncesinde Bir Tenkit/Tasfiye Alanı Olarak Tasavvuf ve Tarikatlar”, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf ve Sufiler, Haz. Ahmet Yaşar Ocak, TTK Yay., Ankara 2014, s. 786. 290 D. Şeyhülislamların Maaşları ve Gelirleri Şeyhülislamların padişahlar tarafından kendilerine verilen günlük ödenekleri vardır. Fatih döneminde Molla Gürani’ye günlük 200 akçe, ayrıca ek olarak her ay 20.000 ve her yıl da 50.000 akçe ödenmiştir. Burada dikkat edilmesi gereken bir nokta, Molla Gürani’nin sadece siyasî bir kimlik taşıyan bir şeyhülislam olmaması, bilim adamı kimliğinin büyük ölçüde önde olmasıdır. Molla Gürani, vefat ettiğinde 180.000 akçe borcu çıkmış, bu borçlar devlet hazinesinden ödenmiştir. Şeyhülislam ücretlerinde dikkat çekici artış Şeyhülislam Ebussuud Efendi zamanında olmuştur. Ebusuud Efendi tefsirini Kanuni Sultan Süleyman’a sunduğunda maaşına günlük 600 akçe daha zam yapılmıştı. 740 Bunların dışında şeyhülislamların en önemli gelir kaynaklarından biri de arpalıklardır. Arpalık emekliye ayrılan veya azledilen devlet memurlarına verilen bir çeşit ödenek ve emekli aylığıydı.741 Şeyhülislamlar hazine dışında farklı gelir kaynaklarına da sahiptir. Şeyhülislamların bohça beha adı verilen ilmî memuriyetlere atama yapmaları sırasında devlet görevine atanmış kişilerden almış oldukları bir hediyedir.742 18. yüzyılda şeyhülislamın aylık geliri 2.500 akçe iken, şeyhülislamlara tayinler karşılığında aldıkları bohça beha gelirleri ile bu miktar 500.000 akçeye (200 kat) kadar yükselmiştir.743 Şeyhülislamlara verilen maaş ve diğer gelirler göz önünde tutulduğunda siyasî iktidar şeyhülislamlara büyük patronaj imkânı sağlamıştır. Bu imkân göz önünde tutulduğunda siyasî iktidarın meşruiyet noktasında kendilerine ne kadar ihtiyaç duyulduğu ortadadır. 19. yüzyılda II. Mahmud devrinde verilen nakdi atiyyelerde büyük bir artış olduğu görülmektedir. Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılması ve Bektaşî tekkelerinin kapatılmasının ardından 1827 yılının Ramazan ayında huzur dersi hocalarından 20 müderrise, 2400 altın verildiği görülmektedir.744 Yeniçeri ve Bektaşî Ocağı’nın kaldırılmasından sonra, Sultan II. Mahmud, Yeniçeri ocağının 740 Ahmet Akgündüz, Osmanlı Kanunnameleri ve Hukuki Tahlilleri I, Fey Vakfı Yay., İstanbul 1990, s. 318; ayrıca bkz. Yakut, Şeyhülislamlık, s. 41. 741M. Zeki Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, I, MEB. Basımevi, İstanbul 1983, s. 84. 742 Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, I, s. 238. 743 Yakut, Şeyhülislamlık, s. 43. 744 Yayınlanmış T.S.M. Arşivi, Defter No: 10517, bkz. Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 52, 54. 291 kaldırılmasına fetva veren Şeyhülislam Kadızade Mehmet Tahir Efendi’ye, elmas bir yüzük hediye etmiştir. 745 Ayrıca Yeniçeriliğin kaldırılmasından hemen önce şeyhülislama ve diğer devlet görevlilerine samur kürk, hilat ve çeşitli elbiseler hediye edilmiştir.746 Bu hediyeler böyle önemli bir fetva için küçük kalsada 19. Yüzyılda ulemanın eski gücünü yitirip, patronaj değerinin düşmüş olduğu gözden kaçırılmamalıdır. Nitekim şeyhülislamlık makamına atanmayı 4 gözle bekleyen bir ulema zümresi vardır. Tarihte şeyhülislamlık kurumunun patronaj değerinin siyasî konjöktürün önemine göre zamanla artıp-düştüğü de görülmektedir. E. Saray İmamları Saray imamı olma, padişaha en yakın olma nedeni olduğu için patronajı yüksek bir mevkidir. En fazla kayrılma sebebi ve en yüksek maaşı alma nedenlerinden biridir. İmamlar; imam-ı evvel, imam-ı sânî ve diğerleri olarak tasnif edilir. İmam-ı evvel ve imam-ı sânî dışındakilerin maaşları düşüktür. Padişah imamı, yani İmam-ı evvel olanlar, daha yüksek ödeme, tayinat ve ihsanlara nail olurlar. Binmeleri için kendilerine boğazda özel sandal tahsis edilir. İlmiye sınıfının en üst noktasına şeyhülislamlığa kadar yükseldikleri Osmanlı tarihinde görülmektedir. İmam-ı sânî olanlara ise her 3 senede bir, kendilerine yeni kayık tahsis edilirdi. 1868’de emekli olan saray-ı hümayun imamı Ali Efendi’ye 1500 kuruş maaş tahsis edilmiştir. Diğer imamlarla mukayese edildiğinde çok yüksek bir maaştır. İmamlık hizmeti sadece padişah sarayında değil, büyük devlet adamları ve seçkin insanların konaklarında özel hizmet veren imamlar da vardı. Bu rical ve ekenomik olarak seçkin kişilerin konaklarında hizmet gören imamların zamanla saygınlıklarını yitirdikleri, hizmet ettikleri hanede bir hizmetkâr gibi sıradan bir muameleye tabi olmuşlardır.747 745 Bütün bu işe katılanlarla bendelere atiyyeler verildiği sırada sadr-ı azama bir mücevher hançer, şeyhülislama bir elmas yüzük verildi. Bkz. Ahmet Cevdet Paşa, Tarih-i Cevdet, XII, Üç Dal Neşriyat, İstanbul 1974, s. 225. 746 Babıali'de yapılan tebrik merasiminden sonra Şeyhülislama ve rical-i devletle hademeye kürkler ve hılatlar iksa edildiği hakkında bkz. BOA., HAT, 463/22698, 29 Zilhicce 1235 (7 Ekim 1820); Şeyhülislâm Efendi ve Kapdan Paşa ile sadrin ve nakibüleşraf ve İstanbul kadısına kürk ita ve ilbası, Babıâlî hademesi, manasıb-ı divaniye ashabı ve ocaklıya da hilatler iksa edildiği hakkında bkz. BOA., HAT, 473/23174, 29 Zilhicce 1239 (25 Ağustos1824). 747 Kemal Beydilli, Osmanlı Döneminde İmamlar ve Bir İmamın Günlüğü, Tarih ve Tabiat Vakfı Yay., İstanbul 2001, s. 61-62. 292 F. Dış Güçlerin Şeyhülislam Patronajı ve Hilâfet Projesi Dış güçler Osmanlı Devleti’nde bir şeyhülislamı niçin ve hangi amaçla patronaj edebilir? 19. yüzyıl, yeni bulunan enerji kaynaklarının dünya ekonomisinde değerinin ve öneminin arttığı bir yüzyıldır. O dönemde büyük emperyal devletler, Osmanlı toprakları üzerlerinde bulunan hammadde ve enerji kaynaklarına göz dikmişlerdi.748 Emperyal güçler, öncelikle bu amaçlarına ulaşabilmek için bu coğrafya üzerinde bulunan toplumların dinlerini, inançlarını, yaşayışlarını, siyasî yönetimlerini, mezheplerini kısaca sosyal yapılarını araştıracak, dillerini öğrenecek ilmi çapları yüksek oryantalistlerini seyahat amaçlarıyla Anadolu, Irak, İran coğrafyalarına gönderdiler. Bunların en önemlisi Edward G. Brown (d.1862-ö.1926) ’dur. 749 Diğer önemli bir İngiliz Oryantalist ise, Ortadoğu coğrafyasında istihbarat faaliyetleri yürütmüş olan Henry Martin (1781-1812)’dir. Kendisi, bir dilbilimci ve vaizdir. Anadolu ve İran coğrafyasını kapsayan bir seyahate çıkmış, Türkiye ve İran’da casusluk faaliyeleri yapmıştır. 750 Bölgeyle ilgili önemli çalışmalar yapan bir diğer oryantalist İngiliz akademisyen de Lord Curzon (1859-1925)’dur. Lord Curzon, Hindistan genel valiliğinden sonra uzun bir seyahate çıkmış, İran coğrafyasını neredeyse köy köy gezmiş, bölgenin ekonomik, sosyal ve siyasî durumlarıyla ilgili önemli raporlar tutmuştur.751 Lord Curzon, yaptığı bu saha çalışmalarında, ticaretin ve enerjinin merkez noktaları ve onların geçiş güzergâhları üzerine özellikle odaklanmıştır. Tebriz-Trabzon-Samsun ticaret hattı; Pers Körfezi-Bender Abbas petrol hattı; Tahran-Bağdat ticaret hattı; İskenderiye-Şam-Halep ticaret hattı; AşkabatMeşhet ticaret hattı gibi ticaret ve enerji kaynaklarının olduğu yerlere büyük demir yolu projeleri çizmiştir.752 748 A. Mehmet Kocaoğlu, Petro-Stratejisi, Türkeli Yay., Ankara Ty., s. 22-29. 749 Edward G. Brown bir İngiliz oryantalisttir. Cambridge Üniversitesinde Arap ve Fars dili profösörüdür. Yaptığı çalışmalar İngiliz politikalarına yön vermiştir. Bkz. Edward G. Browne, A History of Persian Literature Under Tartar Dominion (A. D. 1265-1502), Cambridge University Press, London 1920, p. 422-423. 750 Abdül-Hadi Hairi, Nohostîn-i Ruyâ Ruyîhây-i Endîşegeran-ı İran Bâd u Ruye-i Temeddün Burjuvazi Garb (The Early Encounters of the Iranian Thinkers with the Two-Sided Civilization of Western Bourgeoisie), Amir Kabir Publishing Corp. Tehran, 1988, p. 507-520. 751 Lord Curzon, Iran, Askerî Matbaa Erkan-ı Harbiye-i Umumiye, İstanbul 1927, s. 1-196. 752 Lord Curzon, Persia and the Persian Question, Longmans, Green & Co., London 1892, p. 26-58. 293 Bu dönemde dil bilimcilik çok popüler oryantalist bir çalışma alanıdır. Büyük sömürgeci güçler, sömürebilecekleri ülkelerin kültürünü tanımak ve o toplumun elitleri ile daha kolayca münasebet kurup, İngiliz çıkarlarını devam ettirebilmek için dil ve antropoloji çalışmalarına büyük önem vermekteydiler. 753 Sömürgecilik faaliyetlerinde tabiki sadece İngilizler bulunmadı. Sevr Anlaşması’nın imzalanmasından sonra Sevr’in belirlediği sınırlar içerisinde görev yapmayı kabul eden kadı ve müftülerin atama ve azillerine Yunanlılar da müdahalede bulunmuştu. Özellikle Ege Bölgesi’ndeki kadı ve müftülerin atama ve azillerine yönelik yapılan Yunan baskısı, şeyhülislam tarafından Meclis-i Vükela’da gündeme getirilmişti. 754 Gelecek yüzyılın güç dengesinin, enerji kaynakları üzerinde şekilleneceğini anlayan İngilizler’in, önemli ticaret ve enerji kaynaklarının bulunduğu topraklara sahip Osmanlı Devleti’ne de ilgisiz kalması düşünülemezdi. 1891’de İngiltere’nin İstanbul sefiri Sir William Arthur White, 755 İngiliz çıkarları ile Osmanlı çıkarlarını örtüştürmek istemekteydi. Bunun için enerji kaynaklarının ve ticaret yollarının yoğun olarak bulunduğu bölgelerdeki Osmanlı tebasıyla daha rahat ilişkiler kurmak amacıyla İngiltere’nin hilafetin hamisi ve destekçisi olduğuna dair, Sadrazam Kamil Paşa’nın, dönemin şeyhülislamından bir fetva almasını istediler. Sadrazam Kâmil Paşa, dönemin şeyhülislamı Bodrumlu Hacı Ömer Lütfi Efendi’yi bu konuda ikna ederek, padişah makamının haberi olmadan gizlice bir fetva yazdırttı. Böyle bir fetvanın alındığına dair haberler Rusya’da yayın yapan Moskovskiya Vedamosti ve İngiltere’de yayın yapan Globe adlı gazetelerde hilafetin İngilizlere devri için şeyhülislamdan fetva alındığı haberleri yayınlandı. Teşkilat-ı Mahsusa’nın Rusya’daki kolu bu gazetelerde çıkan haberleri tercüme ederek, hilafet makamında bulunan II. Abdülhamid’e gönderdiler. Muhtemelen, Moskovskiya Vedamosti ve İngiltere’de yayın yapan Globe adlı gazetelerde yayınlanan bu mektubun tercüme edilerek sultana gönderilmesinin nedeni, sarayın bildiği fakat gizlediği mahrem bir durumun birileri tarafından yabancı 753 William A. Haviland vd., Kültürel Antropoloji, Kaknüs Yay., İstanbul 2006, s. 581-586. 754 Yunan zulmü hakkında şehadet etmek üzere İzmir'e gidebilmek için yol güvenliği talebinde bulunan Manisa Müftüsü Âlim Efendi'ye yapılacak muamele hakkında bilgi verilmesine dair Şifre Kalemi'nden Aydın Valiliği'ne çekilen telgraf hakkında bkz. BOA., DH. ŞFR., 102/251, 28 Zilkade 1337 (25 Ağustos 1919). 755 Sir William Arthur White’ın hayatı ve siyasal yaşamı hakkında bkz. H. Sutherland Edwards, “For Six Years Ambassadorat Constantinople,” Sir William Arthur White His Life And Correspondence, Hazell Watson, And Viney, Ld., London 1902, p. 2-23. 294 gazetelere servis edilmiş olduğunun sultana bildirilmesi olabilir. Gönderilen bu mektupta olay tafsilatlı olarak anlatılmaktadır.756Mektupta anlatıldığına göre, Kamil Paşa’nın müsteşarının, bir Teşkilat-ı Mahsusa üyesine bu İngiliz destekli fetvayı ihbar etmesi sonucu çevrilen oyun ortaya çıkmıştır. Mektupta İngilizler’in Osmanlı Devleti toprakları üzerinde çevirdikleri entrikalara değinilmekte, bu fetvanın karşılığında sadrazam ve şeyhülislama İngilizlerin büyük paralar verdiği, Kamil Paşa tarafından şeyhülislamın fetva verme konusunda ikna edildiği rapor edilmektedir. Mektubun devamında; Kâmil Paşa’nın müsteşarının, alel acele fetvayı Yıldız Sarayına ulaştırdığı bu nedenle İngilizlerin fetvayı ele geçiremediği, böylece İngilizlerin bu fetvadan büyük çıkarlarlar sağlamasının önüne geçildiği aktarılmaktadır. Sultan II. Abdülhamid, Kâmil Paşa hükümetini ve şeyhülislamı böylece azletmiştir. Elimizdeki Osmanlı Tarihi alanında yazılmış kaynaklarda Kamil Paşa hükümetinin ve şeyhülislamın azlinin, bir vatandaşın sadarete sunduğu Maksudiye Hanı’ndaki haklarının korunmasına dair verdiği dilekçesinin Evkâf Bakanlığı ve Meşihat’a havale edilmesiyle gerçekleştiği ifade edilmektedir.757 Kamil Paşa hükümetinin ve şeyhülislamın, bu istihbarat haberininden önce veya sonra mı azledildiği, tam bilinmezken, Sultan II. Abdülhamid’in, sadrazam ve şeyhülislamın gizli ilişkilerinden Teşkilat-ı Mahsusa aracılığıyla haberdar olduğu bu belgeden anlaşılmaktadır. II. Abdülhamid’in, yabancı bir ülke sefareti tarafından, gizli siyasi bir amaç için sadrazamın ve şeyhülislamın patronaj edildiğini, kamuoyundan gizlemesi, devletin dış müdahaleye açık ve zayıf olduğu izlenimini vermemek ve milli onuru zedelememek endişeleriyle bu fetvanın kamuoyu tarafından duyulmasını istememiş olabilir. Bu nedenle Maksudiye Hanı ile ilgili bir tertip düzenlenerek, hükümetin ve şeyhülislamın azlinin bu şekilde gerçekleştirildiğini düşünebiliriz. Elimizdeki Osmanlı Tarihi alanında yazılmış kaynaklarda Kâmil Paşa hükümetinin ve şeyhülislamın azlinin gerçekleşmesinin nedeni Sultan II. Abdülhamid’in hastalık derecesine varmış vesvese ve vehmine bağlandığı görülmektedir. Ayrıca Sultan Abdülhamid’in etrafındaki jurnalcilerin padişahı yanlış 756 BOA. Y. PRK. TKM. 23/30, 17 Kasım 1891 (14 Rabiülahir 1309). 757 Bu gerekçeyle ilgili olarak bkz. Altunsu, Osmanlı Şeyhülislamları, s. 216-217; ayrıca bkz. Enver Ziya Karal, Osmanlı Tarihi, IV, TTK Yay., Ankara 1982, s. 296. 295 yönlendirdikleri ifade edilmektedir.758 Kâmil Paşa’nın anılarında bu konu ile ilgili jurnalcilerin ve padişahın vesveselerinin şeyhülislamın ve kendisinin azledilmesinde etken olduğu belirtilmektedir. Kâmil Paşa anılarında yukarıda bahsedilen İngilizlerin halifenin ve hilafetin koruyucusu ve hamisi olduklarına dair verilen herhangi bir fetvaya ve bilgiye rastlanmamaktadır. Anılardan anlaşıldığı kadarıyla Almanya sefiri Mösyö Radoviç Yıldız Sarayına giderek padişahla bir görüşme yapmış, Kâmil Paşa’nın azlinin devlete bir ihanet neticesinde olup olmadığı hakkında bilgi almak istediği anlaşılmaktadır. Şayet böyle ise Almanya Devleti’nin en büyük nişanı olan Egl Nuvar nişanını Kâmil Paşa’dan geri alabileceklerini ifade etmiştir. Sultan Abdülhamid’in bu soruya cevaben: “Kâmil Paşa, devlete sadakatle hizmet eyledi kendisinin azli, salt eski bir âdetten kaynaklanıyor,” cevabını vermiştir. Sultan Abdülhamid, yabancı misyon şeflerinin Kâmil Paşa’yı ziyaretlerine izin vermemiş ancak yabancı misyon şeflerinin yoğun baskısı sonucunda denetimli olmak şartıyla izin vermek zorunda kalmıştır. İngiltere sefiri Sir White’ın padişah huzuruna çıkarak diğer büyükelçilere uygulanan muamelenin kendi şahsında İngiltere’ye de uygulanması durumunda sonucunun iyi olmayacağını belirterek, Kâmil Paşa ile görüşme ısrarını dile getirmiştir. Buradan anlaşıldığı üzere, İngiltere’nin, Kâmil Paşa ile gizli ve derin ilişkiler içerisinde olduğu açıktır. 759 Almanya Sefiri Mösyö Radoviç’in tepkisini, bir İngiliz-Alman rekabetinin ortaya çıkardığı bir yansıma olarak görmek mümkündür. Tarihi şahsiyetlerin yazmış oldukları anı ve hatıraların objektif bir belge niteliğinde olmadığı, yazarın kendisni savunmak için yazdığı bir savunma belgeleri olduğu gerçeği ortaya çıkmaktadır. Tüm bu bilgiler ışığında gerek şeyhülislamın gerek sadrazamın yabancı misyon şefleri ile yakın patronaj ilişkiler içerisinde oldukları görülmektedir. İbnü’l-Emin Mahmut Kemal İnal (1870-1957), 760 bu konuyla ilgili kendi değerlendirmeleri ile 758 Hilmi Kamil Bayur, “Siyasi Hayatı” Sadrazam Kamil Paşa, Sanat Basımevi, Ankara 1954, s. 98, 157-164. 759 Kamil Paşa, “Belgelerle Mısır, Ermeni-Kürt, Doğu Rumeli Meseleleri,” Kamil Paşa’nın Anıları, Arba Yay., İstanbul 1991, s. 173-182. 760 Sultan II. Abdülhamid devrinde Yıldız Sarayı arşivinde görev yaptı. Cumhuriyet döneminde arşivlerin tasnifi ve Başbakanlığa devredilmesi işlemine başkanlık ettti. Sultan II. Abdülhamit'in hal'inden sonra yıldız Sarayına verilen istihbarat raporlarının tasnifi ve imhası ile görevlendirildi. Hakkında bkz. Sinan Çuluk, Arşiv Dünyası Dergisi, Sayı: 10, İstanbul Ekim 2007, s. 95-98. 296 Sultan Abdülhamid’in vesveseci ve baskıcı yönlerini dile getirdiktikten sonra Sadrazam Kamil Paşa’nın büyük devletlerin himayesi (patronajı) altında olmayı iftihar ederek söylemesini taccüb ve üzüntüyle ifade ederek, sultanın bağımsızlıktan yoksun yabancı elçilerin emrine mahkûm bir hükümdar mıdır ki onların telkinleri üzerine fikrini değiştirsin? Şeklinde bir soru yöneltmektedir.761 Hâlbuki aynı İngiliz siyaseti, Osmanlı Devleti’nin İslam dünyasındaki güç ve nüfuzunu zaafa uğratmak amacıyla, Hindistan’daki İngiliz oryantalistlerin çalışmaları ile Londra basını tarafından hilafetin, Kureyş’ten olması gerektiği ve bu nedenle Osmanlı halifesinin meşru olmadığı yönünde çeşitli oryantalist tezler kamuoyunun gündemine getirilmişti. 762 Yine değişen İngiliz siyaseti, milli mücadeleye karşı, halifeyi korumak için İstanbul’a girdiklerini de söylemekteydi. 763 II. Abdülhamid döneminde İngiltere, Osmanlı Devleti üzerindeki nüfuzunu kırabilmek amacıyla İslam dünyasında özellikle Hindistan’da çeşitli söylentiler yayıyordu. Bu söylentilerin başında halifenin Kur’an-ı Kerim’i eksik ve yanlış bastırıldığına dair yaptıkları iftiralar geliyordu. Bunun üzerine II. Abdülhamid, İngilizlerin bu politikalarının önüne geçebilmek için 1889 yılında Teftiş-i Mesâhif-i Şerife meclisini kurdu. Bu meclis el yazması ya da matbu Kur’an-ı Kerim’leri dakik bir şekilde gözden geçirip, bu meclis tarafından onaylanmayan Kur’an-ı Kerim’lerin çoğaltılmasına izin vermemekteydi. Birçok Kur’an-ı Kerim basan matbaaların ruhsatları bu yüzden iptal edilmişti.764 761 Bkz. İbnü’l-Emin Mahmut Kemal İnal, Son Sadrazamlar, III, Dergah Yay., İstanbul 1982, s. 1372,1373. 762 Büyük dil bilgini Redhouse, İngiliz Royal Society (İngiliz Karaliyet Bilim Akedemisi) üyesidir. Büyük İngiliz çıkarları için Osmanlı hilafetinin devamını savunmaktadır. Karşıt görüşteki İngilizlerin tezlerini çürütmek için Osmanlı hilafeti lehine tezler üretmiştir. Bkz. James William Redhouse, “Pamphlets” A Vindication of the Ottoman Sultan’s Title of Caliph; Swing its Antiquity Validity and Universal Acceptance, Published By Forgotten Books, London 2013, p. 13. 763 Hamdullah Suphi Bey: Muhterem arkadaşlar, bu tahrik, hainâne bir surette, birde dışarıda devam ediyor. Hariçte de neşriyatta bulunuyorlar, Hindistan’da, Mısır’da, Avrupa’da, Londra’da, nerede islâm kulağına bir haber isal etmek ihtimali varsa, diyorlar ki, asrı evvelden beri, halifeyi tanımıyanlan, cumhuriyeti ilân etmek istiyenleri tedip etmek için Istanbul’a girdik. Biz, âsilere karşı Halifeyi muhafaza ediyoruz. Bizim maksadımız uzun müddet zavallı bir uyku içinde bunalan Halifeyi tahkim, âsileri tedip ve tenkil etmektir. Bkz. T.B.M.M. Gizli Celse Zabıtları, I, 1 Mayıs 1920 (1336) 8. İn’ikat, IV. Celse, s. 9. 764 Mesahif-i şerifenin basılmasına, ithal ve ihracına yasak olmasından dolayı izin verilemeyeceği hakkında bkz.BOA. MF.MKT., 4/66, 30 Cemaziyelevvel 1289 (5 Ağustos 1872); Matbu mesahif ve ecza-yı şerife tedavülünün meni hakkında bkz. BOA. MVL, 620/38, 04 Cemaziyelahir 1278 (7 Aralık 1861). 297 III. HUZUR DERSLERİ VE PATRONAJ Huzur dersleri, Osmanlılar’da 1759 yılından 1924 yılına kadar Ramazan ayında padişahların huzurunda yapılan tefsir derslerinin adıdır.765 Huzur derslerinin ilk olarak ne zaman yapıldığı tartışmalı bir konudur. Ancak Huzur derslerinin Ramazan aylarında ilk olarak uygulanması, III. Ahmed devrinde, 1724 yılında, Nevşehirli Damad İbrahim Paşa tarafından gerçekleştirildiği bilinmektedir.766 Çalışmanın önceki bölümlerinde ifade edildiği gibi, tarihte hükümdarlar, ulemâ ve bilginler ile yakın ilişkilerde bulunmuşlardır. Sultanlar, ulemânın düşüncelerine büyük önem vermişler, bilgilerinden istifade etmişler, böylece hükümdarlar, etraflarında ne olup bittiğini, ulemânın kendileri hakkında ne düşündüğünü tespit etmek, komşu devletlerle rakabetlerinde kendilerine yeni bir ufuk açmak, ilmî faaliyetleri canlandırmak, teşfik etmek gibi amaçlarla huzurlarında çeşitli tartışma konuları açıp, ilmi toplantılar tertip ettikleri bilinmektedir. Örneğin Fatih sultan Mehmed ilmî tartışmalara ve toplantılara bizzat iştirak etmiştir. Böylece devlet idaresinde ve toplumda siyasî iktidarlar, bu toplantılar vesilesiyle halk nezdindeki meşruiyetlerini artırmışlardır. Huzur derslerinin tam olarak düzenli bir hale gelmesi, ancak 18. yüzyılın ikinci yarısından sonra gerçekleşmiştir. Sultan IV. Mehmed’in, 1669 tarihinde, akşam ve yatsı namazlarına müteakip Şeyhülislam Minkârizâde Yahya Efendi’yle, Kâdî Beyzâvî’den tefsir dersleri yaptığı, dönemin ünlü vâizi ve padişah hocası Vanî Mehmed Efendi’yle de haftada birkaç defa huzur dersleri yaptığı da görülmektedir. 767 Vanî Mehmed Efendi, Kadızâdeliler hareketinin baş üyesi olup, huzur dersleri ve padişah hocalığını kullanarak, devlet kademelerinde önemli kadroları elde ettiği, gücünü ve etkinliğini artırıp büyük devlet adamlarını tesir altına aldığı, bu vesileyle patronaj ilişkiler tesis etmiş olduğunu ifade etmeliyiz. Huzur derslerinin padişaha ve önemli makamlara ulaşmadaki önemi sebebiyle, Osmanlı Devleti’nde huzur dersleri geleneğinin devam ettiği görülmektedir. III. Osman’ın, hocası Hamidi Efendiyi huzuruna davet ederek, tefsir dersleri yaptırmış ve dersin sonunda çeşitli ihsanlarda bulunmuştur. Ancak huzur derslerinin en sistemli 765 Mehmet İpşirli, “Huzur Dersleri”, DİA, XVIII, Ankara 1998, s. 441-444. 766 İpşirli, “Huzur Dersleri”, DİA, XVIII, s. 441-444. 767 İpşirli, “Huzur Dersleri”, DİA, XVIII, s. 441-444. 298 ve düzenli olarak başladığı dönem III. Mustafa dönemidir. Sultan III. Mustafa’nın katılımıyla (1759) Ramazan ayında cuma günü dışında neredeyse her gün öğle namazı ile ikindi namazı arasında dersler Sepetçiler Kasrı, Ağa Bahçesi, Sarık Odası, Topkapı Sarayı gibi çeşitli mekânlarda icra edilmekteydi. Bu sebeple, İpşirliye göre III. Mustafa döneminde, 1759 tarihi, huzur derslerinin devlette resmiyet kazandığı, başlangıç ve esas teşkil eden bir tarihtir. İlk huzur dersinde Fetva Emini Ebûbekir Efendi ders vermiş, Konevî İsmâil, Nebih Mehmed, İdris ve Müzellef efendiler de müzakereci ve dinleyici olarak katılmışlardır. İlk ders oldukça tartışmalı geçmiş, dersin sonunda Sultan III. Mustafa, huzur derslerine katılan her bir âlime yüzer altın ihsanda bulunmuştur. 768 Huzur derslerinden, padişahın bekletinleri ile huzur dersi veren müderrisin ve katılımcıların karşılıklı beklentilerinin olduğunu söyleyebiliriz. Sultanın huzur derslerinden, ilmî ve irfanı teşfik etmek, bilgi sahibi olmak, siyasî meşruiyetini artırmak, otoritesini hissettirmek vb. gibi beklentileri olabileceği gibi; ulemânın da, padişahı ıslah etmek, ona nasihat etmek, padişahla ünsiyet kurup makam ve mevki elde etmek, devlette güç ve etkinliğini artırmak gibi farklı beklentiler içinde bulunmaları mümkündür. Belki de huzur derslerinin bu kadar uzun sürmesinin sebebi budur. A. Huzur Dersleri: İkbal Yolu Bir alim için huzur derslerine katılmanın büyük bir prestij ve ikbal kaynağı olduğunu, hatta III. Mustafa döneminde yapılan huzur derslerinde, sultan tarafından ders sonunda her âlime 100 altın ihsan edildiğini daha önce söylemiştik769 Huzur dersleri, Ağabahçesi, Topkapı Sarayı, çeşitli köşk ve kasırlar, sepetçiler, Beşiktaş Sarayı, Çırağan Yalısı gibi seçkin yerlerde niçin yapılmıştır?770 Çünkü bu yerler, aynı zamanda İstanbul’un güç merkezleridir. Birçok lobi faaliyetlerinin yapıldığı ve birçok siyasî fısıltıların dolaştığı, falancanın atama kulislerinin yapıldığı mekanlardır. Huzur dersleri hocaları genelde şeyhülislam tarafından seçilmektedir. 1786 yılından itibaren Ramazan aylarında sekiz adet huzur dersi yapılmaktaydı. Kâdî Beyzâvî tefsiri 768 İpşirli, “Huzur Dersleri”, DİA, XVIII, s. 441-444. 769 İpşirli, “Huzur Dersleri”, DİA, XVIII, s. 441-444. 770 Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, Haz. İsmet Sungurbey, İsmail Akgün Matbaası, İstanbul 1966, s. 109-110. 299 okunması bir gelenek haline gelmiştir. Kâdî Beyzâvî tefsiri incelendiğinde bu tefsirin gramer ve etimolojik ağırlıklı bir tefsir olduğu görülmektedir.771 Buradan anlaşılacağı üzere Osmanlı’nın gerileme döneminde medreselerde olduğu gibi huzur derslerinde de gramer ağırlıklı dersler işlenmektedir. Tarihten beri hükümdarların huzurunda tartışan bilim adamlarının, terfi ve sair beklentiler nedeniyle birbirleriyle sert tartışmalara girdikleri vakidir. Tatar Ali Efendi ile huzur dersi hocası Abdülmü’min Efendi’nin tartışmaları buna bir örnektir.772 19. yüzyılda huzur derslerinde bazı düzenlemeler yapılmıştır. Huzur derslerini verecek mukarririn ve katılımcı olan muhatapların İstanbul medreselerinden mezun ve devlette herhangi bir resmi vazifesi olmayan ancak İstanbul’da ikamet eden ulemâ arasından seçilmesi prensibi getirilmiştir. Ramazan ayı boyunca haftada iki gün ve iki saat süren bu derslere padişahın yanında önemli devlet adamları da davet üzere katılabilirlerdi.773 Huzur dersleri, katılanlara padişahla yakın bir ünsiyet kurma fırsatı vermiştir. Huzur dersi yapan mukaririn ya da dinleyici olarak katılan muhatapların, çeşitli terfi, maaşlarına zam, tayin talebi, çocuklarına ve yakınlarına devlet kapısından iş bulma imkânı gibi patronaj ilişki kurma fırsatı verdiği görülmektedir. Huzur dersi muhataplarından Sadullah Subhi Efendi’nin damadı Emtina-i Ecnebiye Gümrüğü Kâtibi olan Mazhar Bey’in maaşına iki yüz elli kuruş zam yapılmıştır.774 Yine huzur dersleri muhataplarından İsmail Efendi’nin oğlu Hasan Tahsin Efendi, Maliyet Nezareti’ne memur yapılmıştı. 775 Huzur derslerinde mukarrir olan Konevi Hoca Hüseyin Efendi’ye İzmir mevleviyeti, Ahıskavi Hoca Ahmet Efendi’ye ise Selanik mevleviyeti nişanı verilmiştir.776 Huzur dersi mukarrirlerinden Tikveşli Yusuf Efendi 771 Kâdî Beyzâvî, Beydavi Tefsiri, I, Kahraman Yay., İstanbul 2013, s. 6-11. 772 Tatar Ali Efendi sınırı aşan bu sert tartışmanın sonunda Bozcaada’ya sürülmüştür. Tartışan diğer iki muhatap da Sultan III. Selim’in kararıyla huzur derslerinden çıkartılmıştır. Bkz. Ebul’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, I, s. 10-11. 773 İpşirli, “Huzur Dersleri”, DİA, XVIII, s. 441-444. 774 BOA., BEO, 2858/214276, 03 Cemaziyelevvel 1324 (25 Haziran 1906). 775 BOA., BEO, 3179/238368, 30 Ramazan 1325 (06 Kasım 1907). 776 BOA., HAT, 1626/38, 29 Zilhicce 1255 (04 Mart 1840). 300 memuriyetinde terfi almıştır. 777 Huzur dersleri mukarrirlerinden Yusuf Ziyaaddin Efendi’nin damadı Ömer Faik Efendi’ye ise maaş tahsis edilmiştir.778 B. İktidar Patronajı: Huzur Dersleri Hocaları Osmanlı Devlet’inde Sultanın vermiş olduğu in’âmlar ve atiyyeler, sultanın şanını ve kudretini yansıtırdı. Gelibolulu Mustafa Ali, Mevâ’ıdü’n-Nefâis FîKavâ’ıdi’l-Mecâlis adlı eserinde: İyilik yapmak, bahşiş, cömertlik, eli açıklık, ihsan sahibi olmak, şânı büyük olan Hüdâ’nın yüce sıfatlarındandır. Bu nedenle bu sıfatlara benzemek isteyen büyük akıl sahipleri, emirler ve mülk sahibi sultanlar, kalplerin sevgilisi olmuşlardır. Yaptığı günahları ve kötülükleri ile Kerbela’da büyük bir zulüm işleyen Yezid bile yaptığı cömertlik, bağışları umulan ve beklenilenden çok fazladır, demektedir.779 Gelibolulu Mustafa Ali, burada patronajın insanları nasıl etkilediğine güzel örnek vermektedir. Nüfuzlu bir âlimin ya da bir şairin yazmış olduğu eserin, girizgâh bölümünde sultana ithâfen yazılmış bir methiye bulunurdu. Yazılan eser padişaha ithaf edilir, bunun karşılığında padişahlar, saltanat kudretinin bir nişânesi olarak, in’âm ve atiyyeler verirdi. Tez çalışmasının başında ‘patron’ kelimesinin ‘veli’ kelimesine karşılık geldiği tespiti yapılmıştı. Bu tespiti destekleyecek bir kanıt olarak, Osmanlı’da ‘patron’ kelimesinin karşılığı olarak ‘velî-i ni’met’ dendiği, görülmektedir.780 Vakanüvistiler tarafından yazılan tarih eserleri; şairler tarafından husule getirilen şiirler, kasideler, mersiyeler; telîf eserler, ya bizzat yazarları tarafından padişaha sunulur yahut padişaha ulaşmak için yakın bir tanıdık aracılığıyla gönderilirdi. Ve bu çalışmaların karşılığında, eser sahipleri bir armağan beklerdi. Böylece verilen in’âm ve atiyyelerle bilim, sanat ve edebiyat himaye edilerek desteklenir, bu alanda çalışacak olanlara bir teşvik sağlanmış olurdu. Vakıf kütüphaneleri, yazılan bu değerli hazinelerin dinî bir 777 BOA., Y. PRK.BŞK., 29/94, 04 Ramazan 1310 (22 Mart 1893). 778 BOA., BEO, 1641/123069, 18 Zilhicce 1318 (08 Nisan 1901). 779 Gelibolulu Mustafa Ali, Mevâʽıdü’n-Nefâis Fî-Kavâʽıdi’l-Mecâlis, Ed. Kritik Mehmet Şeker, TTK Yayınları, Ankara 1997, s. 391-392. 780 İnalcık, Has-Bağçede, s. 297, 298. 301 vazife kaygısıyla titizlikle saklandığı yerlerdir. Sultanlar, bu değerli eserleri bizzat kendileri teftiş eder, ettirir ve mühürleriyle muhafaza altına alırlardı.781 I. Abdülhamid’e (d. 1725 - ö. 1789), Canikli Ali Paşa tarafından verilen siyasetnâmede, devlet düzeninin bozulmasıyla layık olmayan kişilere verilen devlet görevleri neticesinde bu makamlara gereken itibarın kalmadığı, devletin bir onur ve şeref nişanesi olarak verdiği kaftân ve çelenklerin de artık itibar görmediğinden yakınılmaktadır. Evvelâ mazarratın birisi lâyık olmayan mansıbı herkes kendine çok görürler. Pâdişâhımıza lâzım olacak, herkesin hâline nazar ede. Ma‘rifetine göre i‘tâ ve tarîkine göre rütbe verildiği hâlde herkes ma‘rifete ve tarîka heves edemez. Buna nisbet şevketlü, kerâmetlü pâdişâhımızın düşman mukābelesinde iki gûne i‘tâsı var idi ki, halk-ı ‘âlem buna nâil olanlara gıbta ederler idi. Evvelâ birisi, kaftân ve birisi çelenk. İkisini dahi ol kadar mübtezel ettiler ki, şimdi aslâ tâlibi yoktur. İstimâ‘ımıza göre evâ’ilki muhârebelerde mezkûr şeyler içün canların fedâ ederler imiş. Bu ‘asrımızda kelle getüren âdeme çelenk teklîf olunsa: “Neyleyim çelengi, bana altun verin” deyü cevâb eder oldular. Öyle olunca pâdişâhımıza lâzım olacak, gerek i‘tâ olsun ve gerek refî-‘i şân olsun gâyetle dikkat lâzımdır. 782 C. Verilen İn’âm ve Atiyyelerin Çeşitleri Ebül’ulâ Mardin, III. Mustafa döneminde bir sisteme bağlanan huzur derslerinde verilen atiyye ve in’âmları kategorize ederek temelde 3’e ayırmaktadır.783 1-Nakdi atiyyeler 2-Boğça olarak verilen hediyeler 3-Muhtelif vesilelerle hususî yardımlar 781 İnalcık, Has-Bağçede, s. 298. 782 Aktaran: Tatlısumak, Nizam-ı Devlet, s. 45, 46. 783 Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 20. 302 Nakdi Atiyyeler: Arapça bir kelime olan atiyye hediye ve bahşiş demektir. Padişahlar tarafından çeşitli nedenlerle saray, hükümet, telifat gibi hizmetlerde bulunanlara atiyye verilirdi. Nakdi atiyyeler:1-Mûtad atiyyeler 2-Fevkalâde atiyyeler şeklinde 2’ye ayrılır. Mûtad atiyyeler: Belli adetler üzere saray düğünleri, belli ziyaretlerde huzur derslerine katılan mukarrirlere, mübarek gecelerde dervişlere, mevlithanlara, şair, edip ve sanatkârlara vs. verilen mûtad verilen bahşişlerdir. Fevkalâde atiyyeler ise padişahın takdiri üzere bir işte fevkalade başarı gösteren kişilere verilen parasal kıymet ifade eden bahşişlerden ibarettir.784 Osmanlı Devleti’inde merkezdeki üst düzey devlet bürokratlarına yaklaşabilmenin halk tarafından en kolay yolu bir hediye alarak, onların yanına gitmekti. Yani Sultanlara toplumun ileri gelenleri tarafından huzura çıkmadan çeşitli kıymette hediler sunulurdu. Bu hediye sunusu ile huzura çıkan kişi iktidara bağlılığını arzetmiş olurdu. Bu aynı zamanda iktidarın patronaj desteğini talep etmek anlamına da gelmekteydi. Hediye sunma geleneği, ilkçağlardan beri uygulanan bir iktidara yaklaşma ve ünsiyet kurma aracı ve taktiğidir.785 Şeyhülislam Cemaleddin Efendi de zaman zaman padişaha hediye kabilinde bir hilye-i şerife levhası vermiştir. 786 Bu sadece halkın değil, taşralardaki devlet adamlarının üst düzeydeki devlet adamlarına yaklaşabilmeleri için de bir hediye ve bohça takdim etme geleneğidir. Sadrazamların taşradan merkeze gelişlerinde ya da merkezden taşraya gidişlerinde, kaymakam, kethüda, reis efendiler kendilerine gönül alma kabilinden donanmış at, çeşitli kumaş şaklinde çaşitli hediyeler verilmesi bir teamül haline gelmişti. Bu hediye, patronajda bir araç olarak kullanılmaktaydı.787 784 Feridun Emecen, “Atiyye-i Seniyye”, DİA, IV, Ankara, 1991, s. 64. 785 Herodotos, Tarih, s. 256. Ayrıca bu bağlamda Ku’an-ı Kerim’de anlatılan Hz. Süleyman’nın kendisine sunulan hediyeler ile ilgili yaptığı değerlendirmeler hediye ve patronaj bağlamında önem arzetmektedir. Kur’an-ı Kerim’de Hz. Süleyman’ın kıssası şu şekilde geçmektdir: Ben (şimdi) onlara bir hediye göndereyim de, bakayım elçiler ne (gibi bir sonuç) ile dönecekler. (Elçiler, hediyelerle) Süleyman’ın huzuruna gelince, Süleyman ona şöyle dedi: "Siz beni mal ile desteklemek (ve böylece etkilemek) mi istiyorsunuz? Allah'ın bana verdiği, size verdiğinden daha iyidir. Hediyenizle (ben değil) siz sevinirsiniz. Bkz. İlgili ayetler için Kuran: 27/35, 36. Eflatun’un, hediyeler, tanrıları da yola getirir, kralları da sözü antik çağlardan beri hediyenin bir kalp yumuşatma ve etki sağlama aracı olarak kullanıldığını görmekteyiz. Bkz. Eflatun, Devlet, Çev. S. Eyüboğlu- M. Ali Cimcoz, Remzi Kitabevi, İstanbul 1988, s. 81. 786 BOA., Y. EE., 5/91, 15 Zilhicce 1310 (30 Haziran 1893). 787 Yüksel Çelik, “Tanzimat Devrinde Rüşvet-Hediye İkilemi Ve Bu Alandaki Yolsuzlukları Önleme Çabaları”, Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi, İstanbul 2006, Sayı: 15, s. 25-64. 303 Huzur dersi hocalarına her yıl verilen nakdi atiyyelerden başka fevkaladeden olmak üzere bazı nakdi atiyyelerde verilmektedir. Bu nakdi atiyyeler, 100 kuruş ile 200 kuruş arasında değişmektedir.788 Özellikle, Sultan II. Mahmud devrinde verilen nakdi atiyyelerde büyük bir artış olduğu görülmektedir. Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılması ve Bektaşî tekkelerinin kapatılmasının ardından 1827 yılının Ramazan ayında huzur dersi hocalarından 20 zata, 2400 altın verilmiştir. 789 Boğça olarak verilen hediyeler huzur dersi hocalarından yalnız ders yapanlara bayramlık olarak verilirdi. Verilen bu hediye, hediye edenin takdirine bağlıydı. Genellikle verilen hediyeler; kumaş, şal, kaftan, entari, çuha 790 ve çakşır 791 olabiliyordu.792 19. yüzyıldan itibaren huzur dersi hocalarının, İstanbul rüusuna sahip ilmi derecesi yüksek kimselerden seçilip, devlet memuru olmama şartı aranıyordu. Bu nedenle huzur dersi hocalarının pek çoğunun nişanı yoktu. Sultan II. Abdülhamid, huzur dersi hocalarını büyük devlet merasimlerine iştirak edebilmeleri için 1883 tarihinde huzur dersi hocalarına Haremeyn payesi vermiş üçüncü rütbeden Mecidî nişanı ile taltiflerini lüzumlu görmüştü. Bu tarihten itibaren huzur dersi mukarrirlerine ve muhataplarına çeşitli nişan taltifleri yapılmıştır.793 Tunalı Hilmi, huzur derslerinde ulemanın, bir mukarrir veya muhatap 794 olabilmek için birbirleri ile nasıl didiştiklerini esefle bildirmektedir. Ulemanın hil’atlar ve altın keseleri karşısında nasıl bir acziyet ve tamah içinde olduklarını bu metalara nasıl gönül verdiklerini anlatarak bu durumun ulemanın Hz. Muhammed (s.a.v.) tarafından verilen Ulema peygamberlerin varisçileridir795 misyonuna ne kadar muhal olduğunu vurgulamaktadır. Ayrıca ulemanın sultanın gözüne girebilmek için ikide bir şatafatlı dualar yaparak, padişahı bir zikir dili (vird-i zeban) haline getirildiği eleştirisinde bulunmaktadır. Tunalı Hilmi, aslında ulema tarafından yapılan bu fiillerin 788 Yayınlanmış T.S.M. Arşivi, Defter No: 2427, bkz. Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 51-55. 789 Yayınlanmış T.S.M. Arşivi, Defter No: 10517, bkz. Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 52, 54. 790 Çuha: Yünden sık olarak dokunmuş dayanıklı bir kumaş, bkz. Celal Esad Arseven, Sanat Ansiklopedisi, I, MEB Yay., İstanbul 1983, s. 422. 791 Çakşır: İnce kumaştan yapılmış, belden aşağı giyilen, paçaları mestli şalvar, bkz. M. Zeki Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, I, s. 323. 792 Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 55-95. 793 Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 101-102. 794 Mukarrir, ders anlatan müderrise, muhatap, ders dinleyen kişiye denilmektedir. 795 Rudani, Cemʽul Fevâid, I, s. 53, Hadis No: 196. 304 gayri tabi bir iş olmadığını da belirtmektedir. Tunalı Hilmi, Nefis kendisine ihsanda bulunana muhabbet beslemek üzere yaratıldı hadisi şerifinin796 bir tecellisi olarak, ulemanın el-İnsan abîdu’l-ihsan ( İnsan, kendisine yapılan ihsanın kölesidir) sosyolojik gerçekliği ile ulema Hak’kın kölesi olmaktan uzak durdu, diyerek sadece ulemanın değil toplumun büyük bir sorununa dikkat çekmektedir.797 Bir açıdan Tunalı Hilmi’nin bu ifadelerinden, ekonomik bağımsızlığı, ya da bağımsız ekonomik kaynakları olmayan bir ulema zümresinin, saltanattan bağımsız kalabilme imkânının olmayacağını gündeme getirmek istediği sonucuna varılabilir. Osmanlı ulemâsından padişah tarafından verilen nişanları kabul etmeyen hatta daha sonra teklif olunan şeyhülislamlık makamını da doğru bulmadığından dolayı reddeden zatlarda mevcuttu. Bunlardan biri Uşakki namıyla meşhur ve maruf Uşşaki Nasuh Efendi’dir. Uşşaki Nasuh Efendi, Sultan Abdülmecid’in idaresinden memnun olmayıp, sultanı çok müsrif ve hasta bir kişi olarak kabul ederdi. Kuleli Vak’ası’nda Abdülmecid’e yapılan suikastte dâhli görülerek sekiz sene Limni Adası’nda Kalebentli’ye mahkûm edilmiş ve huzur derslerinden ihraç edilmiştir. Daha sonra Sultan Abdülaziz tarafından cezası sürgüne çevrilerek, Uşak’a sürgüne gönderilmiştir.798 Ebül’ulâ Mardin, Hoca Nasuh Efendi hakkında; takva, şahsiyet ve yüksek ahlak sahibi biriydi, onun lisanından çıkan sözün hak tarafından şeriat telekki olunur, kimse tereddüt etmezdi, demektedir.799 Huzur dersleri, padişahın, in’amlarıyla ulemânın gönlünü kazandığı, onları ilme teşvik ettiği, aynı zamanda ulemânın da padişahla yakın ilişki kurabildiği çok önemli sosyal, siyasal, dinî işlevleri olan bir kurumdu. Huzur dersleri, padişahların kendilerini günlük siyasî meşgalelerden uzaklaşarak, Ramazan aylarında ruhi ve fikri bir yenilenme sağladıkları yerdir. 796 Aclûnî, İsmail b. Muhammed el-Cerrâhî, Keşfü'l-Hafâ, I, Mektebetü İlmi’l-Hadîs, Şam 2001, s. 330, Hadis No:1063. 797 İsmail Kara, “Ulemâ Siyaset İlişkilerine Dair Metinler II: Ey Ulemâ! Bizim Gibi Konuş! İkinci Hutbe el-Ulemâu Verasetü’l-Enbiya”, Divan, Sayı: II, İstanbul 1999, s. 65-134. 798 Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 186-187. 799 Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, I, s. 374, 377. 305 IV. DEĞİŞEN TARÎKAT PATRONAJI Osmanlı Devleti güç terazisinde Bektaşilik ve Yeniçeriliğin yeri neydi? Osmanlı Devleti’nin başlangıç yıllarında tarikat ve askerî gücün birarada oluşumuna niçin izin verilmiş ve desteklenmiştir? A. İktidarın Değişen Bektaşilik Patronajı Fatih Sultan Mehmed, oluşturmaya çalıştığı merkeziyetçi devlet yapısında ulemâya resmi görevler vererek, onları merkeze çekmeye çalışıyordu. Ordu, halk ve ulemâ güç dengeleri içerisinde saltanat idaresinin gücünü ve konumunu artırmaya çalıştı. Ancak I. Murat (1362-1389) zamanında Kazasker Çandarlı Kara Halil Paşa ile Molla Rüstem’in telkin ve destekleriyle kurulmaya başlanılan Yeniçeri Ocağı’nın, Osmanlı siyaset sahnesine çıkması, Osmanlı’daki güç dengelerini asırlar boyunca değiştirmişti.800 Burada önemle dikkat edilmesi gereken nokta, Çandarlı Kara Halil Paşa’nın da bir ulemâ ailesi geleneğinden gelen bir kişi olmasıdır. Ayrıca kuvvetli ihtimal Şeyh Edebâli’nin de talebesidir. 801 Âşıkpaşa-zâde’nin Hacı Bektaş, Baba İlyas, Ertuğrul Gazi hakkında verdiği malumat o dönemde siyasî ve dinî hayatta etkili olan büyük tarihi şahsiyetlerin aralarındaki yakın ilişkiyi göz önüne sermektedir. Ey derviş! Bu menakıplarını özetlediğin Osmanoğulları'nın zamanında âlim-i rabhaniler (manevi halleri yüksek âlimler) ve dervişlerle salih insanlar yok mudur ki onları hiç anmadın? Vardır. Ertuğrul zamanında Baba İlyas Divane vardı. Anadolu'ya Ertuğrul'la birlikte gelmişlerdi. Koçum Seydi vardı. Kendisi Baba İlyas'ın halifesiydi. Bunlar kerametleri açık olan ve duaları makbul dervişlerdi. Oğlu Osman Gazi zamanında âlimlerden Tursun Fakıh vardı. Dervişlerden Baba Muhlis ve Osman Gazi'nin kayınbabası Edebalı vardı. Bunlar da duaları makbul dervişlerdi. Oğlu Orhan Gazi zamanında âlimlerden Davud-ı Kayseri, Taced din-i Kürdi ve dervişlerden Âşık Paşam Hazreti vardı. Geyikli Baba, Yunus Emre, Şeyh Tapduk Emre, Ahi Evren, Karaca Ahmed Sultan da Gazi 800 Kemal Beydilli, “Yeniçeri”, DİA, XLIII, Ankara 2013, s. 450-462. 801 Kamil Şahin, “Edebâli”, DİA, X, Ankara 1994, s. 393-394. 306 Hünkâr zamanında bulundular. Bunlar da kerametleri açıkça ortada olan ve duaları kabul edilen dervişlerdir.802 Hacı Bektaş Horasan'dan gelmişti. Menteş adında bir kardeşi vardı. Beraberce kalkıp geldiler. Doğru Sivas' a, oradan da Baba İlyas'a geldiler. Kırşehir' e vardılar ve oradan da Kayseriye'ye geldiler.803 Osmanlı Devlet’inde, Hacı Bektaş-ı Veli’nin asker içinde çok önemli bir yeri vardır. Hacı Bektaş-ı Veli, Yeniçeri Ocağı’nın pîri kabul edilmiştir. Gelibolulu Mustafa Ali’ye göre; Hacı Bektaş-ı Veli, Ahmet Yesevi’nin halifelerinden biridir.804 Rivayetlere göre, Orhan Gazi’nin, Hacı Bektaş-ı Veli’nin Sulucakaraöyük’teki ikametine giderek ondan yeni hazırladığı askerlere bir ad koymasını ve dua etmesini talep etmiştir. Hacı Bektaş-ı Veli, Cenâb-ı Hak yüzlerini ak, pazılarını kuvvetli, kılıçlarını keskin, oklarını mühlik, kendilerini galip görsün diye dua etmiştir. 805 Fatih Sultan Mehmed’in emriyle, Yeniçeriler, Otman Baba’ya İstanbul’a kadar eşlik etmiştir. Bektaşî tekkelerine şeyh atanması, Hacı Bektaş-ı Veli tekkesi şeyhinin önerisi ve sultanın bu öneriyi onaylaması ile mümkün olabiliyordu. Bu durum siyasî iktidar karşısında şeyhülislamlık kurumuyla mukayese edildiğinde Bektaşîlerin daha güçlü, prestijli bir konumda olduğu görülmektedir. Bektaşîlerin sahip olduğu vakıfların büyüklüğü de göz önünde tutulduğunda, Bektaşîlerin devlet içindeki gücü ve toplum üzerindeki etkileri daha iyi anlaşılır.806 Bektaşîlerin, Yeniçerileri kontrolü altında tutması siyasî iktidar karşısında en önemli kozuydu. İstanbul’daki Bektaşî dervişleri, Yeniçeri Ağalar’ı tarafından büyük merasimle tekke de karşılanır, merkez tekkeye dönüşleri de yine bu şekilde olurdu. 807 Yeniçeri-Bektaşî ilişkileri İstanbul ve Anadolu sathının dışına da taşmış, Mısır’da Yeniçeri karargâhı aynı zamanda bir Bektaşî tekkesiydi, karargâhın çevresi Yeniçeri ve Azap askerleriyle donatılmıştı. 808 802 Âşık Paşazade, Osmanoğulları’nın Tarihi, Haz. Kemal Yavuz vd., K Kitaplığı, İstanbul 2003, s. 296. 803 Âşık Paşazade, Osmanoğulları’nın Tarihi, s. 298 804 Gelibolulu Mustafa Ali, Künhü’l Ahbar, I, Haz. Ahmet Uğur, vd., Kayseri, 1997, s. 90; ayrıca bkz., Hacı Bektaş Veli, Hünkâr Hacı Bektaş Veli Velayetnâmesi, Haz. Hamidiye Duran vd., Gazi Üniv. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Merkezi Yay., Ankara 2010, s. 75-80; Köprülü, İlk Mutasavvıflar, s. 30; Esad Coşan, “Hacı Bektaş-ı Veli”, Makâlât, Seha Neşriyat, İstanbul 1987, s. XXXIII. 805 Fahri Maden, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması (1826) ve Bektaşîiğin Yasaklı Yılları, TTK Yay., Ankara 2013, s. 16. 806 Maden, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması, s. 14, 143. 807 Maden, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması, s. 20. 808 Evliye Çelebi, “Mısır-Sudan-Habeş”, Seyahatnâme, X, Devlet Basımevi, İstanbul 1938, s.246-250. 307 Yavuz Sultan Selim’in Mısır’da Kasr-ul ʽAyn denilen Bektaşî Tekkesi’nde kaldığı rivayet edilmektedir.809 Bektaşî Merkez tekke şeyhlerinden Sersem Ali Baba, Kanuni Sultan Süleyman’ın veziri hem de kayınbiraderidir.810 Tüm bu ilişkiler göz önünde tutulduğunda; Bektaşîler, ulemâya nispetle manevi otoriteleriyle Yeniçerileri kendilerine bağlamayı başarabilmişlerdir. Böylece Bektaşîler’in siyasî iktidar karşısında daha güçlü ve ekonomik olarak daha bağımsız oldukları görülmektedir. Ayrıca İstanbul’da yaklaşık 40 bin yeniçeri zanaat örgütleriyle bütünleşmiş halde olmaları iktisadî hayatta yeniçerilere ayrı bir güç katmaktaydı.811 Bektaşîlerin, Yeniçeri askeri gücünü kontrollerinde tutmaları, siyasî iktidar karşısında birçok konuda istediklerini alabilme kudretini vermiştir. Bu durum ileride, merkez resmi ulemâ ile Bektaşîlik arasında bir çatışmanın doğmasına da neden olacaktır. Bu durum karşısında siyasî iktidar ne gibi önlemler almış? Bu güç mücadelesinde nasıl bir patronaj politikası izlenmiştir? Hacı Bektaşî Veli’nin Osmanlı siyasî iktidarından büyük saygı ve hürmet görmesinde, Babailer isyanına katılmamasının büyük etkisi olduğu söylenebilir. 812 Ancak buna karşın Hacı Bektaşî Veli’nin bu isyana katılan müntesipleri koruduğuna yönelik yaklaşımlar da vardır. Hacı Bektaşî Veli’den sonra Bektaşîlik, Abdal Musa tarafından temsil edilmiş ve yayılmış ise de 813 Hacı Bektâşî Velî'den sonra ikinci pîr kabul edilen Balım Sultan, 16. yüzyılda Bektaşiliği yeni baştan düzenlemiştir. Balım Sultan’ın en önemli politik başarısı, Safevî propagandasının yapılmasına mahal vermeden Hz. Ali (k.v.) ve Ehl-i Beyt sevgisini tarikatta işlemeyi başarmış, Bektaşîlik tarihine büyük bir iz bırakmıştır. Bu izlediği ince siyaset nedeniyle bir şükran 809 Evliya Çelebi, sık sık Bektaşilerin Mısır’da Ehl-i Sünnet Vel- Cemaat olduklarından bahseder: Kimi Kur'ân okur, kimi başka şeyler mütalea eder. Ehl-i sünnet Vel- Cemaat Abdallardır. Bkz. Evliya Çelebi, Seyahatname, X, s. 246-250; ayrıca bkz. Fuad Köprülü, “Mısır’da Bektaşilik”, İstanbul Üniversitesi Türkiyat Mecmuası, VI, İstanbul 1939, s. 13-39. 810 Maden, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması, s. 11, 12. 811 Halil İnalcık, “İmparatorluk Ekonomisi ve İstanbul”, Loncadan Oda’ya, İstanbul Ticaret Odası’nın 125. Yılı Anısına, İstanbul 2007, s. 111. 812 Maden, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması, s. 8. 813 Orhan F. Köprülü, “Abdal Musa”, DİA, I, Ankara 1988, s. 64-65. 308 duygusunun gereği olarak, Bektaşîlik’te ‘balım niyazı’ denilen bir politik seremoni de geliştirilmiştir. 814 Bektaşîlerin Osmanlı siyasî iktidarıyla barışık bir siyaset stratejisi izlemeleri, Osmanlı siyasetinin de kendilerine birtakım vakıfların gelirlerini Bektaşî tekkelerine bağlamışlar, köy ve arazilerin gelirleri kendilerine ayrıca verilmiştir. Ve bu vakıflar bazı mükellefiyetlerden de muaf tutulmuştur.815 Medrese ulemâsı veya kadılar gibi devletten destek alsalarda, ulama gibi sürekli maaş almıyorlar, geçimlerini bağımsız vakıf gelirlerinden ve halktan gelen yardımlarla sağlıyorlardı. Bu durum tekkelerin, siyasî iktidarın patronajından daha çok, halkın patronajına tabi olduğunu göstermektedir. Bu durum, Bektaşî tekkelerinde, tekke kültürünün avamileşmesi, vulgarize olması gibi sosyo-kültürel problemlerin de ortaya çıkmasına neden oluyordu. 16. yüzyılda İran’da Safevî Devlet’inin güç kazanmasıyla birlikte Anadolu’daki birçok Türkmen aşiret Safevîler’in etkisine girdi. Osmanlı Devlet’i bu tehdide yönelik zorlayıcı tedbirlerin yanında Bektaşî tekkelerine ve tarikatlara karşı önleyici rasyonel bir politika izlemiştir. Anadolu’da Safevî Şiiliğine kayan topluluklara karşı bir Osmanlı Bektaşîliği desteklenmiştir. Osmanlı siyasî iktidarı, Bektaşîlik ve Safevî tarikatı ile yakın köklere sahip olan halvetîye tarikatı ile iş birliğine gitmiştir. Siyasî iktidar, Bektaşîliğe ve Halvetîliğe, Safevî propagandasına karşı yatıştırıcı siyasî bir rol vermiştir. II. Bâyezîd, Buhara’daki Nakşî Dergâhı şeyhlerine de 5000 akçe atiyye göndermekteydi.816 Safevî Şiiliğine karşı 30’dan fazla ilmiye mensubu ve şaire 86.000 Akçe ödenek ayrılmıştı. 817 Kanuni Sultan Süleyman döneminde çıkan Balım Sultan’ın oğlu Kalender Çelebi, yönetim hakkının kendisinde olduğunu iddia ederek, bir isyan hareketi başlatmıştır. Bu isyan hareketi güç de olsa bastırılmıştı. 818 Bu isyan hareketinin sonucu olarak Hacı Bektaşî Veli tekkesi, Kanuni Sultan Süleyman döneminin son yıllarına kadar kapalı tutulmuştur. Kanuni Sultan Süleyman’ın veziri 814 Ahmet Yaşar Ocak, “Balım Sultan”, DİA, V, Ankara 1992, s. 17-18. 815 BOA, C. EV., 451/22830, 2 Aralık 1712; BOA, C.EV., 137/6850, 26 Ağustos 1731. 816 Yılmaz Öztuna, Büyük Türkiye Tarihi, III, Ötüken Yay., İstanbul 1983, s. 207. 817 Maden, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması, s. 9; ayrıca bkz. Ocak, “Balım Sultan”, DİA, V, s. 17-18. 818 Mücteba İlgürel, “Kalender Şah”, DİA, XXIV, Ankara 2001, s. 249-250. 309 ve kayınbiraderi olan Nakşi Şeyh Sersem Ali Baba, merkez tekkeye Bektaşî şeyhi olarak atandı ve Bektaşî tekkesi yeniden faaliyetlerine başladı.819 B. Yeniçeri Ocağı’nın Kaldırılmasında İzlenen Patronaj Strateji Osmanlı Devleti’nin 19. yüzyılda Yeniçeri Ocağına yönelik değişen patronaj politikasının temel hedefi neydi? Nasıl bir taktik ve strateji izlenmiştir? II. Mahmud, Osmanlı Devleti’nde büyük bir sorun olan yeniçeriliğin kaldırılmasında iki önemli patronaj stratejisi izlediği görülmektedir. 1-Yeniçeri Ocağı’nın yerine ikame edilecek yeni bir ordunun inşâsında ulemaya kadro açarak buraya askeri imamlar tayin etmesi, işsiz medrese öğrencilerinin ve ulemanın hoşnutluğunu kazanması. 28 Mayıs 1826 günü şeyhülislamın evinde ordu içerisinde atanacak imamlarla ilgili yapılan toplantıda alınan kararlar sultana arz edildi ve derhal onaylandı.820 Sultan II. Mahmud, bu stratejisi ile askeri ıslahata ulemânın desteğini sağlamıştır. Çıkartılan bir kanunla her bölük için günlük vakitlerde namaz kıldıracak, askeri törenlerde toplu ibadetleri yerine getirecek, askerlere Kur’an öğretecek imamların tayin edilmesi emrediliyordu. Medrese öğrencileri işsiz ve yıllarca boşta beklemekteydi, şimdi ise kendilerine mesleki bir fırsat verilmekteydi. Yeniçeri ve Bektaşî Ocağı’nın kaldırılmasından sonra Sultan II. Mahmud, Yeniçeri ocağının kaldırılmasına dair fetva veren Şeyhülislam Kadızade Mehmet Tahir Efendi’ye ‘elmas bir yüzük’ hediye etmişti. 821 Ayrıca yeniçeriliğin kaldırılmasından hemen önce şeyhülislama ve diğer devlet görevlilerine samur kürk, hilat ve çeşitli elbiseler de hediye edilmiştir. 822 Kendisini desteklemek için sorun çıkarmayan medrese öğrencilerine 75.000 kuruş dağıtmıştı.823 819 Maden, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması, s. 11-12. 820 Mehmed Esad Efendi, Üss-i Zafer, Amire Matbaası, İstanbul 1243, s. 15. 821 Bütün işe katılanlarla bendelere atiyyeler verildiği sırada sadr-ı azama bir mücevher hançer, şeyhülislama bir elmas yüzük verildi. Bkz. Ahmet Cevdet Paşa, Tarih-i Cevdet, XII, s. 225. 822 Babıali'de yapılan tebrik merasiminden sonra Şeyhülislama ve rical-i devletle hademeye kürkler ve hılatlar iksa edildiği hakkında bkz. BOA., HAT, 463/22698, 29 Zilhicce 1235 (7 Ekim 1820); Şeyhülislâm Efendi ve Kapdan Paşa ile sadrin ve nakibüleşraf ve İstanbul kadısına kürk ita ve ilbası, Babıâlî hademesi, manasıb-ı divaniye ashabı ve ocaklıya da hilatler iksa edildiği hakkında bkz. BOA., HAT, 473/23174, 29 Zilhicce 1239 (25 Ağustos1824). 823 Mehmed Esad Efendi, Üss-i Zafer, s. 187-188. 310 Sultan II. Mahmud, askeri imamların orduda azaltılmasını ön gören bir politikayı uygulamaya geçirmesiyle ulemâ ile kurduğu yakın ilişki bozuldu. Yeniçeri ve Bektaşî Ocağı’nın tehdidi geçmişti. Sultan II. Mahmud ordudaki imamların cehaletinden ve bilgisizliklerinden yakınıyordu. 824 Bu yakınma yeni bir politikanın habercisiydi. Bu politika ile ordudaki imamların sayıları azaltılarak, 400 askere 1 imam tahsis edildi. 825 2- Bektaşîliğin yerine ikame edilecek Nakşî-Müceddidî Halidî Tarikatı devlet tarafından desteklendi. Halk tarafından benimsenmesi sağlandı. Böylece halk arasında bir taban oluşturuldu. Bektaşî Tekkelerin sosyal tabanının Nakşî Tekkelerine kayması sağlanarak Bektaşîliğin kaldırılmasıyla oluşacak tepkinin azaltılması sağlandı. Bektaşiliğin, Yeniçerilikle olan yakın ilişkisi nedeniyle kaldırıldığı muhakkaktır. II. Mahmud, Bektaşîlerin Ramazan’da oruç tutmaması, alenen içki içmesi, beş vakit namazlarını terk etmesi, Muharrem ayının 10. gecesi olan matem aylarında Hz. Ömer ve Hz. Ebubekir’e hakaret etmeleri ayrıca Bektaşîlerin İran’a yakınlık duymaları gibi gerekçelerle ulemâdan Bektaşîliğin kaldırılmasına dair fetva almıştır. 826 Ancak bir çelişkidir ki, içki içmeleri ithamı ile heteradoks ilan edilen Bektaşîlerin karşısında duran II. Mahmud’un da içkiden dolayı ölmesi ve ulemânın buna bir tepki vermemesi ancak patronajın siyasî fetvalarda ne kadar etkili olduğunun bir göstergesidir. 827 Yeniçerilerin ayaklanması karşısında, sarayda toplanan ulemâ, isyanın silahla bastırılmasına cevaz verdi. Ulemâ tarafından yönlendirilen binlerce medrese öğrencisi ve vatandaş Kelime-i Tevhid sancağı altında toplanarak, Yeniçerilerin üzerine doğrudan ateş açıldı.828 Nakşî şeyhi Balmumcu Mustafa Efendi’nin, muhalif Bektaşîlerin isimlerinin olduğu bir defteri sadrazama vermiştir. Bektaşîliğin kaldırılmasına dair toplanan kurulda,sadrazamın Bektaşî yanlısı olduğu, şeyhülislamın da işi ağırdan aldığı padişah 824 Alaylarda bulunan 16 nefer imamın ekserisi cahil takımından olduğuna dair, bkz. BOA., C. AS., 881/37838, 09 Zilkade 1254 (24 Ocak 1839). 825 Avigdor Levy, “Osmanlı Ulemâsı ve Sultan II. Mahmud’un Askerî Islahatı”, Modern Çağda Ulema, İz Yay., İstanbul 1991, s. 44. 826 Mehmed Esad Efendi, Üss-i Zafer, s. 169, 171, 177. 827 Ali Akyıldız, “Sultan II. Mahmud’un Hastalığı ve Ölümü”, Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi, Sayı 4, İstanbul 2001, s. 29-84. 828 Mehmed Esad Efendi, Üss-i Zafer, s. 79-81. 311 tarafından eleştirilmiştir.829 Anadolu’daki Bektaşî tekkelerinin depatronajında birçok tekkeye dokunulmadığı aksine bölgenin ileri gelenlerinden müderrislerine kadar yerli halkın Bektaşîleri sakladıkları ve korudukları görülmektedir. 830 Bu durumdan Bektaşîlerin ulemâ-yı rüsuma göre bir halk patronajına sahip olduğu söylenebilir. Bektaşîliğin tekrar yayılmasını engellenmesi için Bektaşî Tekkelerine Nakşî şeyhler atanmıştır. 831 Bu büyük baskı altında kalan çeşitli Bektaşî şeyhleri, varlıklarını devam ettirebilmek için Nakşî olduklarını söylüyor ve bazı yerlerde Nakşîbendilik adı altında faaliyetlerini gizlice yürütmekteydiler. 832 Bazı yerlerde ise Bektaşîler, yerel ulemâ tarafından da himaye edilmekteydiler. Tüm bu stratejiler Osmanlı Devlet sisteminin güç unsurlarını değiştirerek daha seküler bir yapıya doğru gittiğinin göstergesidir. C. Bektaşîliğin Yerine İkame Edilen Patronize Tarikat: Halidîlik Nakşî-Halîdilik 19. yüzyılda değişen uluslararası güç dengelerinde ortaya çıkmış, Osmanlı toplumsal ve siyasal hayatında hızla yükselmiş bir tarikattır. Nakşîbendiliğin Orta Asya’da doğuşunda olduğu gibi. Nakşî-Halidî tarikatı da Mevlânâ Halid’in mürşidi olan Şah Gulam Ali’nin dünyevî gücü elde et nasihatı doğrultusunda taktik ve strateji geliştirdi. İrşadını bu taktik ve strateji ile birleştirmesini emretti. Bunun bir sonucu olarak, Şeyh Halid’in devlet adamlarına ve toplumsal güç merkezlerine yakın durduğu görülmektedir.833 Şeyh Halid 1776 yıllarında Süleymaniye yakınlarındaki Karadağ Kasabası’nda dünyaya geldi. Mevlâna Halid’in 1806’da Mekke’de hac ziyaretindeyken tanıştığı bir kişinin ona rehberini Hindistan’da araması gerektiğini söylemesi üzerine Mevlana Halid’in Hindistan yolculuğu başladı. Mevlâna Halid’in o dönemde Vahabîlerin kontrolünde olan Mekke’de, Nakşibendî-Müceddidî tarikatını o dönemde seçtiği söylenmektedir. Burası önemli bir noktadır. Çünkü Halidî tarikatında tıpkı Selefiye’de olduğu gibi şeriatın zahirine sıkı bağlılık temel esastır. Mekke’de kaldığı süre 829 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 39. 830 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 50. 831 BOA., Y. MTV., 49/91, 04 Ramazan 1308 (13 Nisan 1891) 832 Sultan II. Mahmud Han zamanında tekkeler hakkında icra edilen muameleden bahisle Nakşibendilik adı altında muhafaza ettikleri Bektaşîliklerin resmen tanınması isteyen gizli Bektaşî babaları tarafından verilen dilekçeler hakkında, bkz. BOA., BEO, 3599/269902, 27 Cemaziyelahir 1327 (16 Temmuz 1909). 833 Hamid Algar, Nakşibendilik, İnsan Yay., İstanbul 2007, s. 233. 312 içerisinde Selefiye görüşlerinden etkilenip etkilenmediği ayrı bir araştırma konusudur. Şeyh Halid, Hindistan Delhi’ye gidip Şah Gulam Ali’nin yanında yaklaşık bir yıl geçirir. 1811’de Nakşibendî-Müceddidî öğretileri eğitimini tamamlayarak 1811’de Süleymaniye’ye döner. Süleymaniye ve Irak’ın Kuzeyi’nde o günün şartlarında yoğun olarak Kadirî Tarikatı vardır. Kadirî tarikatı dünyevi ve siyasî meseleler konusunda ilgisiz, içe dönük bir tarikattır. Şeyh Halid, kısa sürede bölgedeki Kürt aşiretler arasında büyük kabul görür. Ancak Kadirî Tarikatıyla girdiği sert tartışmalar neticesinde Şeyh Halid Bağdat’a gitmek zorunda kalır. Bağdat’da Kürt kökenli Haydari ailesinin lideri olan Esad Sadrettin Şeyh Halid’i himayesine almıştır. 834 Şeyh Halid, Şiilere karşı katı bir tutum takınmış olup, Yahudileri, Hristiyanları, Ateşe Tapanları ve Farsi Şiileri yok etmesi ve Osmanlı Devleti’nin bekası için Allah’a yakarmasını bir müridine öğütlemiştir. Şeyh Halid, daha sonra birçok halifesini İstanbul’a göndermiştir. Osmanlı Sultanı ve devleti hakkında düşmanlarına karşı galip gelmesi için dua etmiş ve Halidîliği pan-Osmanlı niteliğinde bir tarikata dönüştürmüştür. 835 Nakşîbendiliğin Osmanlı Devleti’ndeki faaliyetleri, 17. yüzyılın sonlarında başlamıştır. Murat el-Buhari’nin kolu, İstanbul ulemâsı arasında yaygınlaşırken Coryanî kolu, edebiyatçılar ve devlet memurları arasında yaygınlaşmıştır. Nakşîbendi müceddidi tarikatı üyeleri, Osmanlı Devlet erkânı ve ulemânın temsil ettiği bir üst sınıfta yayılma gösterdi. III. Selim’in modernleşme çabalarına Nakşîbendilerin destek olması, Bektaşîler ve Nakşîbendiler arasında sosyo-politik bir çatışmaya neden olmuştur. Ulemâ arasında Mekkizâde Mustafa Asım Efendi, bir Halidî tarikatı üyesiydi. Halidîliğin, İstanbul’da yayılmaya başlaması şehirde politik ve dinî yaşantı üzerinde çok büyük bir iz bıraktı. Halidîliğin, Şiiliğe ve heteredoks tarikatlara karşı olan tavrı, siyasî iktidar tarafından önemli destek gördü. Bu durum Yeniçeri ve Bektaşîliği kaldırmak isteyen Sultan II. Mahmud’un politikalarıyla parelellik arz ediyordu. Osmanlı Devleti, halkı, 834 B. Ebu Manneh, “Halidîliğin Yükselişine ve Gelişmesine Yeni Bir Bakış”, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf ve Sufiler, Haz. Ahmet Yaşar Ocak, TTK Yay., İstanbul 2005, s. 323-330. 835 Manneh, “Halidîliğin Yükselişine ve Gelişmesine Yeni Bir Bakış” s. 335, 336, 342. 313 siyasî iktidara bağlamada alternatif bir tarikat olarak gördüğü Halidîliği, meşru bir tarikat olarak kabul etmesi fazla uzun sürmedi. Halidî şeyhlerinden Şehri Hafız, ulemâ toplumunun bir üyesi ve Bayezıd Camii’nin de vaiziydi. Şehzade Abdülmecid’in hocalarından biri oldu. Diğer bir Halidî şeyh Mustafa İsmet’dir. İstanbul Fatih Cami’nde bir Halidî zaviye kurmuş, Sultan Abdülmecid, zaman zaman bu zaviyeyi ziyaret etmiştir. Her iki şeyh de Şeyh Mevlanâ Halid’in halifesi olan Şeyh Abdullah’ın görevlendirdiği halifelerdendi. 836 Halidî bir şeyh olan Şeyh İsmet Efendi’nin, saray ve padişah ile olan irtibatını Mabeyn Başkâtibi İsmail Hakkı Efendi sağlamıştı. Sultan Abdülmecid’e Tarikat-ı Aliyye-i Nakşibendîyye-i Hâlidîyye Usûlü Mucebince Zıllullahi fi’l-Âleme Dua adlı âlemde Allah’ın gölgesi olan sultana Halidî usulünce dua anlamına gelen kitabını takdim etti. Bunun neticesinde birçok devlet yetkilisi ile tanışıp en sonunda padişahtan 20.000 kuruş kadar bir atiyye aldı.837 Halidîliğin Osmanlı siyasî iktidarında, bu kadar devlet tarafından desteklemesinin en büyük nedenlerinden biri Halidîliğin herşeyden önce mevcut reformları destekleyen bir tarikat olmasıydı. Kuşkusuz Sultan Mahmud, Osmanlı Devleti içindeki güç dengelerini iyi hesaba katmak zorundaydı. Sultan II. Mahmud, Osmanlı’nın devlet düzenine yeni bir yön vermek istiyor, bu politika doğrultusunda hareket edecek tarikat, cemiyet ve kişileri patronaj ediyordu. 1837 yılında Sultan II. Mahmud’un Avrupa seyahatı sırasında söylemiş olduğu, Müslüman’ın Müslüman olduğunu ancak camiye gittiği zaman, Hristiyan’ın Hristiyan olduğunu yalnız kiliseye gittiği zaman, Musevi’nin Musevi olduğunu da sinagoga gittiğinde anlarım, sözü Osmanlı Devleti’ndeki yapmayı düşündüğü büyük değişimin kısa bir ifadesiydi. 838 Osmanlı Devleti’nin Nakşî Halidîliği, patronaj etmesinin diğer bir politik nedeni de 19. yüzyılın ilk yarısında Irak’da Kürt Bölgeleri’nde yaşanan sosyal ve siyasal değişimlerdi. II. Mahmud, merkezi yönetimi tüm imparatorlukta tesis etmek için büyük çaba gösteriyordu. Kürt bölgelerinde çeşitli Kürt emirlikleri büyük bir güce 836 Manneh, “Halidîliğin Yükselişine ve Gelişmesine Yeni Bir Bakış” s. 352. 837 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 434. 838 Abdolonyme Ubicini, Letter On Turkey, London 1856, Volume II, p. 112. 314 kavuşmuşlardı. Bu otorite boşluğu Kürt emirlerinin başına buyruk, bağımsız hareket etmelerine imkân veriyordu. Osmanlı Devleti, Kürt bölgelerine sefer yapmış, etkili bir şekilde Kürt aşiret reislerini merkeze bağlamış, eşkıyalık yapanları sert bir şekilde cezalandırmıştı. Bu şekilde Kürt derebeylerine boyun eğdirilmiş oluyordu. Artık bundan sonra bu bölgeler Osmanlı valilerince rahat bir şekilde yönetilecekti. Osmanlı-Mısır gerginliğinden yararlanan bazı Kürt aşiret reisleri, yeniden eski güçlerini elde etme yolunu aradılar. Bunlardan biri olan Rowanduz’lu Mir Muhammed, Mısırlı İbrahim Paşa kuvvetleriyle bağlantı içinde olduğu haberi İstanbul’a ulaşınca Sultan II. Mahmud Mustafa Reşid Paşa’yı harekete geçirdi. Bunun üzerine Mir Muhammed barışa razı edildi. Mir Muhammed, Rowanduz valisi olarak kalacak, sultana bağlılığını beyan edecekti. İstanbul’a gönderilip sultanla görüştü, büyük itibar gördü. Ancak ne varki dönüş yolunda bilinmez bir şekilde kendisinden haber alınamadı.839 Bölgede büyük bir otorite boşluğu oluştu. Avrupa emperyalizmi özellikle İngilizler, bölgedeki oluşan bu otorite boşluğundan oldukça memnundular. Çünkü bu boşluğu kendileri doldurmak istiyordu. Bölgenin Kürt mirlerinin kontrolden çıkması sonucu bölgeye yoğun miktarda misyoner ve Batılı Oryantalistler’in akın ettiği görülmektedir.840 Özellikle İngiliz Doğu Hindistan Şirketi’nin temsilcisi büyük dil bilimci ve oryantalist Claudius James Rich 1808’den 1821’e kadar bu bölgede görev yapmıştır. Tüm bu otorite boşluğunun Nakşîbendi tarikatının yayılmasına ne kadar katkısının olduğu, küresel güçlerin ve devlet patronajının ne kadar gerçekleştiği derinlemesine araştırılması gereken önemli bir konudur. Böyle bir otorite boşluğunda beliren NakşîHalidî tarikatı, mirlerden boşalan otoritenin yerini almıştır. Osmanlı Devleti, sosyo ekonomik bir sorun yaratan toprak reformunu gerçekleştirmek için harekete geçti. Topraklar ve araziler kayda alınarak tapular dağıtıldı. Bu tapu reformundan bölgedeki ağalar, şeyhler, zengin tüccarlar ve yerel devlet memurları yararlandılar. Büyük yolsuzluklar oldu, toprakların çoğunu kendi adlarına kaydettirmeyi başaran şeyhler, bu yolda büyük gelirler elde ettiler. Halkın 839 Martin Van Bruinessen, Ağa, Şeyh, Devlet, İletişim Yay., İstanbul 2013, s. 270. 840 Bruinessen, Ağa, Şeyh, Devlet, s. 339. 315 üzerinde dinî nüfuzu bulunan bu şeyhlere, elde ettikleri toprakların gelirlerinin eklenmesiyle şeyhlerin güçleri daha da büyüdü.841 Yapılan reform bölgede yeni sosyal problemlere yol açarak toprak ağalığı sistemini de doğurdu. Vakıf topraklarının güvencesi olan şeyhler, bu toprakları özel mülkiyeti gibi kullanıyordu. Berzenci şeyhleri, bölgenin en zengin toprak ağaları haline geldi, bu zenginlik tabi olarak politik güçlerini de artırmış oldu. Bölgedeki büyük otorite boşluğu yoksul, fakir halkın korunma isteği, bölgede yeni bir güç oluşturan toprak ağası şeyhler, halkın bir sığınağı haline geldi. Böylece şeyhlerin nüfuzu daha da arttı. İşte bu ortamda dünyevi bir güç elde etmeyi bir tarikat prensibi haline getiren NakşîHalidî geleneğine büyük bir imkân doğdu. Osmanlı siyasî iktidarı, bölgede gücünü ve etkinliğini devam ettirmek için dualarında Osmanlıyı eksik etmeyen Nakşî-Halidî tarikatını, stratejik destek unsuru olarak görmüş olması pek muhtemeldir. Halidî tarikatı, Osmanlı Devleti’nin hem dışarda Kürt mirlere karşı hem de içerde YeniçeriBektaşî dinî muhalefetine karşı, ittifak edebileceği ikame bir tarikat olarak ortaya çıktı. Halidîliğin kısa bir sürede Osmanlı devlet adamları ve sosyal tabanda yayılmasının sebebi derin işleyen bir politik patronajın sonucudur denilebilir. Şeyh Halidî, Jaf aşiretine mensuptu. Bu aşiretin Türk yönetimine karşı bir milliyetçilik tabanı olduğu da görülmektedir. Jaf aşireti lideri Süleyman El Muhammed Bey’in kızı Adalah Hanım’ın Türkleri bölgeyi terk etmek zorunda bırakana kadar Halepçe’den Süleymaniye’ye kadar uzanan Türk telgraf hatlarını tahrip ettiği, Şeyh Mahmud’un isyanının zor zamanlarında İngilizler’in Halepçe’de kendisine yardım ettiği, 842 çeşitli istihbarat raporlarında ifade edilmektedir. Kısaca, İngilizlerin o dönemde bu bölgeye ve aşiretlere karşı çok yakın bir ilgisinin var olduğu görülmektedir. Şeyh Halid’in Şam’da bulunan türbesinin tamir ve bakım masrafları Osmanlı Devleti’nin hazinesinden karşılanmıştır.843 Her ne kadar Nakşî-Halidî tarikatı patronaj edilse de Sultan II. Mahmud’un bu kesime şüphe ile yaklaştığı hatta bizzat kendisinin 841 Bruinessen, Ağa, Şeyh, Devlet, s. 347. 842 Bülent Özdemir, Osmanlı’nın Wikileaks Raporları, Yeditepe Yay., İstanbul 2012, s. 167. 843 BOA., İ. DH., 1286/101191, 04 Ramazan 1260 (17 Eylül 1844). 316 Şehzade odalarını basarak Halidîleri kovduğu da bilinmektedir. 844 Osmanlı siyasî iktidarı, her ne kadar belli bir politika gereği bir tarikatı patronaj etse de her zaman için şüphe ile yaklaşmış olduğu ve ilişkilerde belli bir mesafe bıraktığı anlaşılmaktadır. D. Tanzimat’ın Ulemâ ve Tekke Patronajı Üzerindeki Etkileri Tanzimat döneminde tekkelere yönelik yardımlar devam etmesine rağmen birçok tekkenin kaynaklarının kesildiği aşikârdır. Siyasi iktidar, vakıfların devletleştirilmesinden sonra vakıf gelirlerinden geçimini sağlayan çeşitli taşra medreselerine ve tekkelerine yardım ve bağış türünde mali desteğini esirgememiştir. Ancak bu destekler sınırlı ve kısıtlı imkânlarla yapılmış olsa da bu kesimin ekonomik olarak rahat ve bağımsız olmaları da sağlanmamıştır. Osmanlı Devleti’nin bu dönemde yaşadığı ekonomik dar boğaz, 845 verilen sınırlı patronajın nedeni olamaz. Çünkü ekonomik sıkıntı olmasa bile o dönemdeki devlet politikası, ilmiye sınıfını ve tekkeleri kendisine tam bağımlı hale getirmek istemektedir. Devlet sistemi, merkezi bir yapılanma sürecine girmiş, siyasî iktidar, bütün güç kaynaklarının, Osmanlı toprakları üzerinde siyasî birlik sağlanması için merkezde toplanmasını istemiştir. Bu nedenle yeniden vergi düzenlemesi yapılmış, 846 bir vergi adaleti sağlamak için muhassılık meclisleri kurulmuştur. Bu düzenleme ile müftü ve imamlar vergiden muaf tutulmamıştır. Ancak peygamber soyundan geldiklerini şecereleriyle ispat eden kimselerin vergi muafiyetleri devam etmiştir.847 Devletin bu patronaj politikasındaki amaçlarından biri tekkelerin elinde bulunan vakıf mallarının devlet hazinelerine katıp buralardan vergi toplanmasıydı.848 Ancak Osmanlı Devleti, Hz. Mevlânâ, 849 Hacı Bayram Veli gibi büyük tasavvuf şahsiyetlerine ait türbe, tekke ve zaviyelere tahsis edilen köy arazi gelirlerine dokunmamıştır. Böylece büyük belli başlı tekkelere gösterilen bu müstesna hoşgörü 844 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 72. 845 Yavuz Cezar, Osmanlı Maliyesinde Bunalım ve Değişim Dönemi, Alan Yay., Ankara 1986, s. 282. 846 Süleyman Sûdî, Osmanlı Vergi Düzeni (Defter-i Muktesid), Fakülte Kitabevi, Haz. M. Ali Ünal, Isparta 2008, s. 57. 847 Rüya Kılıç, Osmanlı’da Seyyidler ve Şerifler, Kitap Yayınevi, İstanbul 2005, s. 91-100. 848 Stanford J. Shaw, Ezel Kural Shaw, Osmanlı İmparatorluğu ve Modern Türkiye, II, E Yay., İstanbul 1994, s. 131. 849 Evlad-ı Kiram-ı Hz. Mevlana'dan Hacı Reşid Çelebi Efendi'nin zamm-ı maaşı ile atiyye verilmesi hakkında bkz. BOA., A. MKT.MHM., 126/37, 29 Cemaziyelahir 1274 ( 14 Şubat 1858 ). 317 devlete hâkim olan siyasî paradigmanın tekkelerin manevî kuvvetlerinden ve dolayısıyla halk meşruiyetinden kendini koparmak istemediğinin de önemli bir göstergesidir. Yanyalı Ali Paşa (ö.1822) tarafından Tisalya ve Arnavutluk’ta kurduğu Bektaşî tekkelerinin çok önemli siyasî işlevleri vardı, bu tekkeler önemli ticarî ve işlek yolların üstünde kuruluyor, o bölgede olan politik ve ekonomik faaliyetleri devlet adamları bu tekkelerden aldıkları haberler ile politika geliştiriyorlardı. Bu tekkeler devletin gözü ve kulağıydı. Bu tekkelerdeki şeyh ve müridler o dönemin istihbarat memurları gibiydi. 850 Osmanlı Devleti’nde güç dengeleri değişmekteydi. Tanzimat döneminde ortaya çıkan yeni güç dengeleri parelelinde yeni bir ekonomik yapının tesis edilmesi gerekmekteydi. Bu nedenle vakıf gelirleri ellerinden alınan tekke mensuplarının devlet kapılarında sonu gelmez müracaatlar yaptığı, devletten maaş ve gıda yardımı almak için günlerce bekledikleri görülmektedir.851 II. Mahmud yeni kurulan Asakir-i Mansure-i Muhammediye ordusunda yeni bir resmî sunnî paradigma inşaa etmeye çalışmaktadır. Bu nedenle tarikat ehlinden eskisi gibi orduda vazife vermemekte, bunun yerine resmî din görevlisi imamlar tayin etmektedir. 852 Ancak 1853-1856 Osmanlı Rus (Kırım) savaşında 3000 kadar müridiyle Nakşibendî-Halidî tarikatı şeyhi Ahmet Efendi bu savaşa katılarak destek olmuştur. Ordunun içerisinde buna rağmen II. Mahmud mümkün olduğu kadar tarikat yapılanmasına izin vermemeye çalışmıştır. Halidî Şeyh Ahmed Efendi, 14 Eylül 1859 tarihinde Fedailer Cemiyeti tarafından organize edilen, Sultan Abdülmecid’e suikast teşebbüsünde bulunup, Sultan Abdülaziz’i tahta geçirmeye çalışan Kuleli Vak’ası olarak bilinen organize hareketin başıydı. Bu nedenle Osmanlı Devleti zor zamanlarda bile olsa toplanılacak askerin mahiyeti konusunda güvenlik gerekçeleri nedeniyle temkinli olmayı elden bırakmamaktaydı. Tarikatların toplumsal tabanı olarak Bektaşîliğin yerini doldurmasına göz yumulmuş olup, bu tarikatların Yeniçerilikte olduğu gibi bir askeri güç bağlantısına 850 Ömer Lütfi Barkan, “İstila Devirlerinin Kolonizatör Türk Dervişleri Ve Zaviyeler”, Vakıflar Dergisi, Sayı: 2, Ankara 1942, s. 279-304. 851 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 100-101. 852 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 126. 318 izin verilmemekteydi. Ancak savaş sırasında şeyh ve dervişlerin dua, zikir ve virtleri Osmanlı ordusunun manevi dinamizmini yükselttiği bir gerçektir, bu nedenle Osmanlı siyasî iktidarı bu dervişlere maddi olarak çeşitli hediye ve atiyeler vermiştir. Her bir şeyh ve derviş ağa odalarına davet edilerek şeyh ve dervişlere izzeti ikramda bulunulmuş ve her birine yüzer kuruş verilmiştir. 853 Kuşkusuz burada giriş bölümünde beyan edildiği üzere meselenin inanç boyutu irdelenmemektedir. Osmanlı toplumu, devlet adamları ve padişahlar İslâm toplumunun fertleridirler ve Müslümandırlar. Zor zamanlarda maneviyatın yükselmesi insan psilokojisinde var olan bir gerçekliktir. Patronaj meselesinin birçok boyutuyla doğru anlaşılmasında fedakârlık, kahramanlık gibi duyguların ve inanç boyutunun her zaman için göz önünde tutulması önem arz etmektedir. Tarikat ve tasavvuf erbablarına taamiye, maaşla birlikte verilen en önemli desteklerden biri de atiyyelerdir. Atiyye sürekli verildiği gibi bir kereliğine mahsus da verilebilirdi. Atiyyeler ulemâ ve tekke mensuplarının telifat faaliyetlerinde verilen bir teşviktir. Yazılan eserler; hilafetin lüzumu, padişaha itaatın gerekliliği, tarikat âdap ve erkânı, tercüme, divan gibi konulardan oluşmaktaydı.854 Saray düğünlerinde ve sünnet şölenlerinde ulemâ ve tarikat şeyhleri sürekli davet edilenler listesinin başında yer almaktaydı. Bu devletin bir uzlaşı ve birlik mesajlarının verildiği aynı zamanda bir siyasî faaliyet alanıydı. Özellikle Konya’dan Mevlevî tarikatının merkezinden Mevlevî şeyhinin düğüne katılması istenirdi. Bir sünnet düğünü için Anadolu ve Rumeli tarafından gelen ulema ve meşayih’in önde gelenlerine geliş ve dönüş harçlığı olarak toplam 21 misafire geliş harçlığı olarak 43.500 kuruş, dönüşlerinde ise 236.500 kuruş verilmişti. 855 Valide sultanların, tekkelere ilgilerinin büyük olduğu görülmektedir, özellikle şeyhin duasının alınması, rüyaların yorumlanması, hastalıklardan şifa bulunması ve çeşitli amaçlarla tekkelerin ziyaret edildiği görülmektedir. Aşçı Dede hatıratında Harem’deki bir valide sultanın Erzurumî Şeyh Hüseyin Efendi’ye bir konak hediye 853 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 133, 135, 137. 854 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 153. 855 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s.169, 184. 319 etmiş ve bu konak bir tekke gibi kullanılmıştır. III. Selim’in yeniden tahta çıkması için sultanın dördüncü hanımının Eyyüp’de bulunan bir Nakşibendî dergâhına giderek bu isteklerinin olması için tekkeye para vermişlerdir.856 Buradan görüldüğü üzere gerek resmi ulemanın, gerek tekkelerin siyasallaşarak ve bürokratlaşarak manevi güçlerini yitirdikleri, dolayısıyla halkın üzerindeki inandırıcılıklarını da yitirmeye başlamaları neticesinde patronaj değerlerinin giderek düştüğü, ilmin verdiği vakuriyeti, ciddiyeti yitirdikleri bir vakıa olarak ortaya çıkmaktadır. II. Mahmud, kamuoyunun nabzını tutmanın önemini kavramış bir sultandır. Halkın ve ulemânın, iktidarın, İslâmi değerlere önem verdiği imajını özenle vermeye çalışırdı. Bu nedenle Cuma selamlıklarını asla ihmal etmemeye çalışır, Ramazan günlerinde huzur derslerine katılmaya dikkat ederdi.857 Bir hükümet darbesine ve suikastine karışan Nakşi-Halidî Şeyh Ahmed’in devletten maaş almaması, geçimini ticaret yaparak sağlamaya çalışması dikkat çekmektedir. Bu nedenle devletle ekonomik bağı olmayan dinî liderlerin devrimci hareketlere yol açabileceğinden dolayı Osmanlı siyasî iktidarı, ulemâ ve tarikat şeyhlerinin maaşları hususuna mümkün olduğunca özel bir önem vermekteydi.858 II. Abdülhamid döneminde 1881 yılında halkın galeyanını sözleriyle bastıran Ali Baba adında bir Bektaşî tarikatı postnişinin devlet adına güzel bir harekette bulunduğu bu nedenle devlet mülkünde bir yaylanın kendisine verilmesi, Şura-yı Devlet tarafından uygun görülmüştür. Ancak II. Abdülhamid’in Dedem II. Mahmud zamanındaki olaylar nedeniyle bu tarikatın halifelerinden birine bu şekilde bir taltifin uygun olmayacağı görüşünü bildirerek teklifi reddetmiştir.859 19. yüzyılda bazı tekke şeyhlerinin büyük borç yükü altında oldukları görülmektedir. Bunlardan bir tanesi Selanik Mevlevihanesi Şeyhi İbrahim Ethem Efendidir. Tekkenin giderlerini karşılamak üzere bazı sarraf ve tüccarlardan borç almıştır. Selanik’de sarraf ve tüccar olan John Jackie Abbot bunlardan biriydi. Diğer 856 Aktaran: Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s.172. 857 Ebül’ulâ Mardin, Huzur Dersleri, II-III, s.145, 854. 858 John Obert Voll, İslam Süreklilik ve Değişim, Yöneliş Yay., İstanbul 1991, s. 67. 859 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 299. 320 bir borç aldığı kimse ise kentin büyük Yahudî sarrafı Phlip Benam’dı. Şeyh efendi bu borçları dergâhın harcamalarını karşılayamadığı için aldığını ifade etmekteydi. Osmanlı Devleti’nin gelirlerini kestiği tekke şeyhlerinin bir yabancı gayr-i müslimin patronajına girmesini istememesi nedeniyledir ki faiziyle birlikte 300.000 kuruş olan bu borç Meclis-i Vâlâ’nın kararıyla padişah onayı ile mevcut borç 9 yıla yayılan bir taksitle ödenmesi kararlaştırılmıştı. Mesele İngiltere’nin o dönemdeki büyükelçisi Lord Straford Canning’e kadar intikal etmiş, borcun zamanında ödenmemesinden dolayı şeyh ailesine ait olan çiftliğin İngiliz tüccar Abbot tarafından kiraya verilmesi gerektiğini ifade etmişti. 860 V. İTTİHAT VE TERAKKİ-PATRONAJ VE ULEMÂ Osmanlı ulemasının bu gücünü bilen siyasî iktidar, ulema sınıfını kendi safına çekebilmek için acaba nasıl bir patronaj politikası uygulamıştır? Bu uygulanan patronaj politikasının, ulemânın siyasî görüşleri üzerindeki etkisi nedir? Osmanlı modernist ulemanın siyasî iktidar karşısında İttihat ve Terakki ile iş birliğine gitmesinin güce ve patronaja dayalı temeli neydi? Hangi patronaj güdüsü, ulemâyı İttihat ve Terakki ile iş birliğine sevk etmiştir? A. İşbirliğinin Güce Dayalı Arka Planı Osmanlı modernleşme çabalarında Osmanlı ilmiye sınıfının gerek iktidarın bölüşümünde gerek modernleşmeye karşı olumlu ya da olumsuz tepki vermesinde ne kadar etkili bir zümre olduğu daha önce ifade edilmişti. Sultan II. Mahmud’un tasarladığı reformların büyük çoğunluğunun ilk ayağı vakıfların el değiştirerek tamamen devletin kontrolüne verilmesiydi. Tepkiler gecikmedi. Bu tepkilerin başını Yeniçeriler ve Bektaşîler çekmekteydi. Bektaşî ve Yeniçeriliğe karşı çıkan dinî çevrelerin başında Kadızadeliler hareketi ve ulemâ-yı rüsûm denilen resmi ulemâ gelmekteydi. Resmi ulema maaşlı olan siyasî iktidara yakın ulemâ sınıfını teşkil ediyordu. Ulemâ-yı rüsum aristokratik ulemâydı. Kitlelerle bağı az olan, küçük bir azınlıktı. Halk tabakasından olan muhalefetin ikna edilemesine karşı 860 Varol, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları, s. 354-356. 321 denetim güçleri imkânları çok azdı. Resmi ulemâ, reformların ve siyasî iktidarın politik olarak yanında olmayı tercih etti.861 Sultan II. Mahmud yaptığı reformlara destek almak için Mekkîzâde Mustafa Asım Efendi’yi şeyhülislamlığa getirdi. Ancak Şeyhülislam Mustafa Asım Efendi’nin ulemâyı yönlendirme konusunda zayıf bir şahsiyet olduğu kanaatine varan II. Mahmud, onun yerine dönemin özel ve zor şartlarına daha iyi uyum sağlayacağını düşündüğü Kadızâde Mehmet Tahir Efendi’yi şeyhülislamlığa seçti. Sultan II. Mahmud akıllı bir strateji ile ulemânın patronajını ihmal etmedi. Düzenli bir şekilde dinî toplantılara ve törenlere katıldı, camiler yaptırdı, merkezi iktidarın kontrolünde vakıflar kurdu. Yeniçeri Ocağı’nın kaldırılmasına, sultanın yakın patronajına aldığı resmi ulemâ, büyük destek verdi.862 Osmanlı Devleti’nde ulemâdan bir seçkinler zümresi oluşmuştu. 19. yüzyıla kadar alt tabakalardan, yoksul kesimlerden ulemâ zümresine dâhil olanlar çok azalmıştı. İlk başlarda Osmanlı’da refomları yürüten saray ve buna destek veren resmi ulemâydı. Tekke ulemâsı ve halk tabanı yapılan reformların karşısında yer alıyordu. Alt katmandaki ulemanın sık sık yeniçeri isyanlarına katılması, bu elit ulemâ gurubunun temsil ettiği ekonomik ve siyasî yapıya karşı verilen bir tepkiydi. Bu politik ve ekonomik ayrılış Yeniçeri Ocağı ve Bektaşî Tekkeleri’nin kaldırılmasına kadar devam etti. Osmanlı Devlet’indeki modernleşme çabalarının, sekülerleşme sürecinin sadece Bektaşîliği hedef almadığı diğer ulemâ zümrelerini de kapsadığı ulemânın bazı kesimleri tarafından anlaşılınca iktidara yakın duran ulemâ zümreleri de reformlara tepki vermeye başladılar. Ulemânın hâkim olduğu kurumların yanında altarnatif seküler kurumlar tesis edilip, onların yerini aldıkça Batılılaşmayı ve modernleşmeyi savunan Batıcı yeni bir Osmanlı aydın sınıfı doğdu. Osmanlı ulemâsı, Batılılaşma ve modernleşmenin ortaya çıkartığı güç değişimi ve yeni patronaj politikaları üzerine odaklandı. Patronaj politikasındaki değişimin, devletin temel yapısında meydana 861 Levy, Modern Çağda Ulema, s. 30-31. 862 Uriel Heyd, “The Ottoman Ulama and Westernization in the Time of Selim III And Mahmud II,” Scripta Hierosolymitana, IX, Jerusalem 1961, s. 63-96. 322 gelecek köklü bir rejim değişikliği süreci olduğunu tam idrak edemedi. Ulemanın patronaj politikasındaki farklılığın nedenini idrak etmedeki entelektüel yetersizliği bu sınıfların asırlardır siyasî patronaj politikalarıyla beslenmiş bir zümre olmalarından kaynaklanmaktaydı. Bu ekonomi-politik patronaj politikası adeta bu zümrede fikirsel bir sığlık oluşturmuştu. Osmanlı Devleti’nin Batı’ya gönderdiği Osmanlı diplomatları ve bu diplomat ailelerin Batı’da eğitim alan nesilleri, Osmanlı Devleti’nde Batıcı bir aydın sınıfının oluşmasını sağladı. Bu sınıf çeşitli zamanlarda Batı’nın da desteğini alarak Osmanlı Devleti’nde değişimin ve refomların öncülüğünü yaptılar. İktidarını, Batı reformlarıyla güçlendirmek isteyen Osmanlı saltanat yönetimi, Batıcı kadroların artan siyasal istekleri karşısında, merkezi iktidarını zayıflatmak ve iktidarı paylaşmak istemeyen saltanat idaresi, bu sefer reformlara karşı olma politikası gütmeye başladı. Tüm bu saikler, ekonomik ve siyasal gücünü kaybeden, iktidardan pay almak isteyen modernist ulemâ zümresi ile İttihat ve Terakki arasında saltanat yönetimine karşı bir iş birliğinin doğmasına neden oldu.863 Ahmet Şiranî İ’tisâm dergisindeki bir yazısında İttihat ve Terakki ile ulema ilişkisi hakkında başlangıçta dindar gözüken ittihatçılar ulemayı kendi amaçları için kullanmaktaydılar demekteydi.864 Sultan II. Mahmud’un yaptığı reformlarda ulemânın desteğini alma stratejisinin ne kadar önemli olduğunu anlayan İttihat ve Terakki, yeni güç dengelerini doğru analiz ederek, saltanat yönetimine karşı, ulemâ ile ortak siyasal amaçları ortaya çıkartarak ulema ile yakın ilişkiye geçti. B. İşbirliğinin Gelişiminde Patronajın Rolü Jön Türk hareketiyle iş birliğine giden ulemâ arasında hoca Mehmed Kadri Nasıh Efendi, Hoca Muhyiddin Efendi, İzmirli Hocazâde Ubeydullah Efendi gibi isimleri saymak mümkündür. Köstence’de İttihat ve Terakki’nin en aktif üyelerine evini açarak himaye eden ulemadan Abdülhalim Efendi, Tatlıcaklı Ömer Efendi’yi de 863 Ahmet Şamil Gürer, “II. Meşrutiyet Öncesinde Ulemâ Jön Türk İşbirliği: Hoca Muhyiddin Efendi Örneği”, Journal Of Turkish Studies, Harvard University, Volume XXXIV/2, Aralık 2010, s. 91-104. 864 Aktaran: Yakut, Şeyhülislamlık, s. 129. 323 eklemek mümkündür.865 İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin Mısır şubesi tarafından 1896 yılında yayınlanan Ulemâ-yı Din-i İslâma Davet-i Şer‘iye ve yine İttihat ve Terakki Cemiyeti’nin Cenevre şubesi tarafından yayınlanan el-Ulemâ-u Veresetü’ül-Enbiyâ adlı ulemâyı ittifaka ikna etmek için İslam’ı referans alan risalelerde bu ittifak çağrısını açıkça görmek mümkündür.866 Osmanlı ulemasının nev-i şahsına özgü nitelikler taşımayan, Batıcı aydınlar ve kadroları tarafından oluşturulan muhalif bir siyasî hareketin içerisinde ulemânın yer alması istenmekteydi. Tunalı Hilmi el-Ulemâu Veresetü’ül-Enbiyâ adlı risalesinde, Osmanlı ulemasına tarihten örnekler vererek, İngiltere’de meşrutiyet hareketinin içerisinde ilk adımı atanların İngiltere’deki seçkinler sınıfının olduğu, bu nedenle lordluk sisteminin İngiltere’de hala yaşayabildiği ve İngiliz siyasal ve toplumsal hayatına hâkim olduğu, Fransa’da ise; bu Aristokrat sınıfının özgürlüklere ve meşrutiyete aykırı siyasî bir yol izlediklerinden yok olduklarını, bundan ders alan papalığın ise, fen ve hürriyeti savunarak varlıklarını sürdürebildiklerini ifade etmiş, eğer ulemâ yeni oluşacak siyasal sistemde meşrutiyeti savunan bir yol izlerse iktidarın bölüşümünde yer alabilecekleri uyarısında bulunuyordu. Aksi takdirde diğer ülkelerdeki değişeme karşı direnen güçler gibi tarihten silinebileceklerini söylemekteydi. Ulemânın Osmanlı yönetim sistemi içerisinde ayrıcalıklı bir konumu vardı. Çeşitli vergilerden muafiyet, mesleki statülerini çocuklarına miras yoluyla intikal ettirebilme, çocuklarına ve yakın çevrelerine devlette statülü iş bulabilme imkânları, geliri yüksek vakıf gelirlerini kontrolleri altında bulundurabilmeleri gibi sosyal ve ekonomik ayrıcalıkları nedeniyle, Osmanlı siyasî sistemi içerisinde ulemâ imtiyazlı bir sınıf haline gelmişti. 867 Vakıfların devletleştirilmesi ulemâyı sefalete itmiş, kanun yapma yetkilerinin elinden alınması, ulemânın gücünü yitirmesine sebep olmuştu.868 865 Gürer, “II. Meşrutiyet Öncesinde Ulemâ Jön Türk İşbirliği”, s. 91-104. 866 Ulemâ-yı Din-i İslâma Davet-i Şer‘iye ve Tunalı Hilmi tarafından kaleme alınan yayınlanan elUlemâu Veresetü’ül-Enbiyâ adlı risaleler için bkz. İsmail Kara, “Ulemâ-Siyaset İlişkilerine Dair Önemli Bir Metin: Muhalefet Yapmak/Muhalefete Katılmak”, Divan, Sayı:1, İstanbul 1998, s. 1-25; İsmail Kara, Ey Ulemâ! Bizim Gibi Konuş!”, Divan, s. 65-134. 867 Ahmet Yaşar Ocak, Osmanlı Toplumunda Zındıklar ve Mülhidler, Tarih Vakfı Yurt Yay., İstanbul 2003, s. 116-117. 868 Hüseyin Çelik, Ali Suavi ve Dönemi, İletişim Yay., İstanbul 1994, s. 604. 324 Tüm bu sosyal ve ekonomik nedenler de göz önüne alındığında, devletin güç merkezinden depatronaj edildiğini düşünen ulemânın, ittihat ve terakki ile iş birliğine kendini zorunlu hissetmesi stratejik bir gereklilik olarak ortaya çıkmış olabilir. Osmanlı ulemasının asırlardır içinde bulunduğu patronaj politikasının değişmesiyle daha doğrusu kendini patronajsız hissetmesiyle bu türden bir ittifaka razı olması muhtemeldir. Hoca Muhyiddin Efendi, II. Abdülhamid’e hitaben bir arzında, ilmiye mensuplarının devlet hizmetine alınmamasından, medreselerin ıslah edilmemesinden, ulemânın kanun yetkisinin elinden alınmasından şikâyet etmektedir. Bu patronaj saiki, modernist Osmanlı ulemâsının İttihat ve Terakki ile iş birliğine gitmesinin önemli nedenlerinden biri olarak ortaya çıkmaktadır. Ancak Osmanlı ulemâsının İttihat ve Terakki ile girmiş olduğu bu ilişki ve yakınlaşma fazla uzun sürmeyecek, çeşitli çatışmalar ve ayrışmalar ortaya çıkacaktır. 869 Çünkü, muhalif Osmanlı ulemâsının kendine özgü modern fikirlerini ortaya koyabilecek yeteri kadar özgür bir zemine ve patronaja sahip değildir. Bu durum hem İttihat ve Terakki ile ittifak yapmasına hem de daha sonra ayrılmasına ve çatışmalara sebep olmuştur. Hoca Muhyiddin Efendi, Mısır’dan Kıbrıs’a geçmiş ancak orada İstanbul’u destekleyen Türk basını Kadı ve Müftülerin muhalefetiyle karşılaşmıştır. O dönemde Kıbrıs’ın İngiliz kontrolünde olması Hoca Muhyiddin Efendi’nin toplantılarını açık bir şekilde yapmasına imkân tanımıştır. Hoca Muhyiddin Efendi’ye iki defa suikast yapılmış ve bu suikastlerden son anda kurtulmuştur. II. Abdülhamid, bu muhalif siyasî hareketi yaptığı çeşitli patronaj politikalarıyla sindirmeye ya da kendi tarafına çekmeye çalışmıştır. Tunalı Hilmi, Abdullah Cevdet ve İshak Sükûti gibi şahsiyetler bu siyasî patronaj politikasının en tipik örneklerindendir. 1897 yılında padişah tarafınan bir af kararı çıkarılmış, ülkelerine dönmek isteyen Jön Türkler’e memuriyet verileceği ve maaş bağlanacağı sözü verilmiştir. 870 Tunalı Hilmi Bey, Bir zamanlar mütemadiyen tam üç yıl rüyamızda, hülyamızda Avrupa’yı sayıklamıştık. Başlıca düşüncemiz para idi. Herkes en azından ayda 150 869 Aktaran: Gürer, “II. Meşrutiyet Öncesinde Ulemâ Jön Türk İşbirliği”, s. 91-104. 870 Sina Akşin, Jön Türkler ve İttihat ve Terakki, İmge Yay., Ankara 1998, s. 48-49. 325 frank almalı diyordu, hâlbuki değilmiş, der. 871 Tunalı Hilmi Bey, geçimini sağlamakta ve yazdığı risaleleri yayınlamakta ekonomik güçlük çekiyordu. II. Abdülhamid, İttihat ve Terakki’nin Cenevre ve Mısır’daki yayınlarının Osmanlı topraklarındaki dağıtımın engellemeye çalışmıştır. 872 Ancak bu depatronaj çabaların yetersiz ve sonuçsuz kaldığını gören II. Abdülhamid, patronaj siyasetini değiştirmiştir. Patronajı, muhaliflerini kendi safına çekme siyasetinde kullanmasını iyi bilen II. Abdülhamid, Ahmet Celaleddin Paşa’yı Cenevre’ye burada bulunan Jön Türkler’i İstanbul’a geri dönmeye ve padişaha bağlı çalışmaları için göndermiştir. İshak Sükûti, Abdullah Cevdet ve Tunalı Hilmi'ye Credit Lyone Bank'tan aylık on iki lira maaş tahsis edileceği padişahın emriyle bildirilmiştir.873 Daha sonra Abdullah Cevdet Efendi'nin Viyana, İshak Sükuti Efendi'nin Roma Sefirliği'ne, Tunalı Hilmi Efendi'nin ise Madrit Sefareti Türkçe Başkatibliği'ne tayin edildi. 874 Tunalı Hilmi Efendi, meşrutiyetçi fikirlerinden vazgeçmeyerek, Madrid Sefareti'nin Türkçe Başkâtipliği görevinden ayrılmış, İsviçre ve Atina’ya giderek meşrutiyetçi yayınlarına tekrar başlamıştır. II. Abdülhamid, batıcı aydın kesim üzerindeki kontrolünü ve takibatını bırakmamıştır. Kısa sürede bunun haberini alan II. Abdülhamid, bu kişileri, memuriyet görevinden azletmiş, maaşını kestirmiş ve Osmanlı tabiyetinden çıkarılması için kanunu takibat emri vermiştir.875 Tunalı Hilmi, II. Meşrutiyet’in ilanından sonra ancak İstanbul’a dönebilmiştir.876 İttihat ve Terakki’nin Mısır’da yayınlamış olduğu Ulemâ-yı Din-i İslâma Daveti Şer‘iye adlı risalede II. Abdülhamid’in himaye ve taltif ettiği kişilerin fesat tohumları ektikleri ulemânın buna karşı çıkması istenmektedir. 877 İttihat ve Terakki’nin Mısır’da 871 Aktaran: Rümeysa Tuncer, Osmanlı Mebusan Meclisi’nin Son Döneminden TBMM I. Dönemine Katılan Bolu Milletvekili Tunalı Hilmi, Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enst. Yüksek Lisans Tezi, Konya 2010, s. 95. 872 İkinci Hutbe ve Tunalı Hilmi adlı zararlı kitabların ülkeye sokulmaması hakkında, bkz. BOA., MF.MKT., 344/15, 07 Receb 1314 (12 Aralık 1896); Çatalca'nın Demir karyesinde ele geçen ve toplattırılan İkinci Hutbe ve Tunalı Hilmi risalelerinden sonra yeni ele geçen Cenevre'de basılan Birinci Hutbe adlı risalenin de toplattırılmasının tamimen bildirildiği hakkında, bkz. BOA., MF.MKT., 345/57, 26 Receb 1314 (31 Aralık 1896). 873 BOA., Y. PRK. BŞK., 57/35, 02 Rebiülahir 1316 (20 Ağustos 1898). 874 BOA., DH.MKT., 2340/106, 04 Muharrem 1318 (04 Mayıs 1900). 875 BOA., BEO, 1639/ 122885, 09 Zilhicce 1318 (21 Mart 1901). 876 Rümeysa Tuncer, Osmanlı Mebusan Meclisi’nin Son Döneminden., s. 8. 877 Hoca Muhiddin Efendi: Ey zalemeye zahir olan ve doğruyu söylemeyen başı sarıklı efendiler! Yalancılığı, mürailiği, bertaraf ve hakikati itiraf edelim. Milletin ahlakını bozmak için Abdülhamid’in 326 yayınlanan Hoca Muhiddin Efendiye ait olan bu risalesi, ulemâyı şiddetli şekilde eleştirmekte ve II. Abdülhamid’e karşı ittifaka çağırmaktadır. Hoca Muhyiddin Efendi sözlerinin devamında siyasî iktidarın meşruiyeti ulemadan aldığının, ulemânın ise bu konuda henüz kalem kılıcını çekmediğini ancak siyasetin olanca baskısına rağmen Hz. Peygamberin, âlimler peygamberlerin varisçileridir, hadis-i şerifince hala güçlü olduklarını ve bu nedenle halkın ulemâya itibar ettiğini ifade eder. Bu risalede asırlardan beri uygulanan İslam siyaset teorisine bir itiraz niteliğinde ulu’l-emre itaatın mutlak bir emir olmadığı, itaat edilecek şeyin ancak doğruluk olduğunu ifade etmesi önemli bir noktadır.878 Tunalı Hilmi’nin Cenevre’de yayınlamış olduğu el-Ulemâu Veresetü’ül-Enbiyâ adlı risalesinde, ulemânın asırlardar siyasetin kontrolünde girdiği patronaj ilişkileri sert bir dille eleştirilmektedir. Ulemânın siyasî iktidarın gönderdiği rütbe ve nişanlarla dolu süslü emirnâmeleri, kitap ve sünnetin yerine koyarak keyfi hükümler icad ettikleri bundan dolayı hak ve halk katında sorumlu olduklarını ifade etmektedir. Ulemânın vicdanına seslenerek şöyle demektedir: Ne cüretle edersin haksız işte Hak’dan istimdâd Yed-i kudret mi olsun âleme cellâd! 879 Ulemânın bozulmasının ilmin bozulmasına neden olduğu ve bunun sonucunda da Müslümanların geri kaldığı aşağıdaki dörtlükte vurgulanmaktadır. Kudret ettikde taalluk fıtratın ahkâmına Kahr-ı Hak bir div halk etmiş esaret nâmına Âlimin çökmüş o siklet sîne-i ârâmına Dehşetinden inliyor her zerre hâlâ dinleyin!880 bi’l- iltizam himaye ve taltif eylediği erazilin kavlen ve fiilen saçmakda oldukları fesad-ı ahlâk tohumlarını kendi kendinize anlamaktan aciz iseniz nasıl size anlatmak mümkün olabilir? Bu hususu idrakde acziniz var ise size ulemâ değil mümeyyiz-i etfal ve cühhal demekden bile adam teeddüp eder. Bkz. Kara, “Muhalefet Yapmak/Muhalefete Katılmak”, s. 4. 878 Kara, “Muhalefet Yapmak/Muhalefete Katılmak”, s. 9, 15. 879 Kara, “Ey Ulemâ! Bizim Gibi Konuş!”, s. 100, 101. 880 Kara, “Ey Ulemâ! Bizim Gibi Konuş!”, s. 115. 327 Osmanlı ulemâsı, modernleşme döneminde kendisinden beklenen ilmî performansı gösterememiş, kaybettiği gücünü dünyada yeni oluşan güçler dengesine bağlı olarak gelişen siyasî muhalefet hareketleriyle ittifak ederek güncelliğini korumaya çalışmıştır. Ancak görüldüğü üzere Osmanlı ulemasına biçilen rol giydirilmek istenen elbise daha seküler ve lâik bir elbisedir. Bunu anlamakta zorluk çeken Osmanlı ulemâsına, kurulan yeni dünya sisteminde verilecek yeni misyon bir memuriyetten öteye geçmeyecektir. VI. OTO-PATRONAJ: OSMANLI İLMÎ CEMİYETLERİ Osmanlı Devleti’nde kurulan ilmî cemiyetler üzerinde uygulanan patronaj politikaları nelerdir? Yeterli patronaj desteğini alabilmişler midir? Bu ilmî cemiyetler neden oto-patronize cemiyetlerdir? Bu cemiyetlerin Osmanlı ilmî hayatındaki yeri nedir? Oto- patronize olmaları Osmalı fikir adamlarını ve ulemayı nasıl etkilemiştir? A. Osmanlı İlim Cemiyetlerinde Patronaj Politikası Oto-patronaj kavramı, bir özel ya da tüzel kişinin, kendi faaliyetlerini, varlığını devam ettirebilmesi için kendisini patronaj edebilmesidir.881 Batı’da bilim devrimin patlak vermesine etki eden, epistemik değişimin mimarları hiç şüphesiz bilim dernekleridir. Bu bilim dernekleri, bilime ve bilim adamına özel bir kimlik ve özgürlük vermiştir. Daha önceki bölümlerde işlendiği üzere Avrupa’da bilimin gelişmesinde en önemli etkenin, bilim adamının otokratik baskıdan kurtulması ve geçimini daha bağımsız şartlarda elde edebilmesi olduğu görülmüştü. Avrupa’da ilk kurulan bilimsel akademiler 1663 yılında Londra Kraliyet Topluluğu 882 (Royal Society), 1666’da Fransa’da Académie des Sciences, 1727’de Rusya’da kurulan St. Petersburg Akademileridir. 883 881 Ürettiğimiz oto-patronaj kavramı, incelediğimiz kadarıyla sosyal bilimlerde ilk defa bu tezde kullanılmaktadır. Oto-patronaj kavramı, özel ya da tüzel kişilerin kendi varlıklarını devam ettirebilmek için diğer özel ya da tüzel kişilerin desteğine ihtiyaç duymadan ayakta kalabilip, kendine yetebilmesini ifade etmek için kullanılan bir kavramdır. Bir nevi kendinin patronu olabilme gücü ve durumudur. 882 Bkz. Thomas Sprat, vd., The History of the Royal-Society of London for the Improving of Natural, Book from the collections of University of Lausanne, London 1667. 883 James E. Mcclellan, Science Reorganized: Scientific Societies in the Eighteenth Century, Columbia University Press, New York 1985. 328 Osmanlı’da kurulan ilk ilmî cem’iyyet, 1815 yıllarında ilk toplantısını yapan Beşiktaş Cem’iyyeti İlmiyyesi sayılmazsa884 1851 tarihli Meclis-i Maarif-i Umumiye raporunda adı geçen Encümen-i Dâniş’tir. 885 Batı’daki ilmî cemiyetlerin organize olması, bilim adamlarının dernekleşmeleri ve daha özgür bir ortamda faaliyetlerini yürütme imkânı bulmaları Osmanlı’daki ilmî cemiyetlerden 1-2 asır önce gerçekleşmiştir. Osmanlı’da medreseler, tekkeler, vakıflar o dönemin STK’ları (Sivil Toplum Kuruluşları), dernekleri gibi çalıştığı farzedilse de siyasî iktidarın etkisiyle aşırı siyasallaşmış oldukları ortadadır. Epistemik değişim, siyasî iktidarın ve ilmi cemiyetlerin temel amacı olmamıştır. İlmi cemiytelerde bilimsel amaçtan daha çok siyasî amaçlar daha ön plana çıkmış o doğrultuda patronaj ilişkiler gelişmiştir. Osmanlı Devleti’nde ilk zamanlarda cemiyetlerin kuruluşu izne tabi değilken, cemiyetlerin kuruluşunun bildirilmesi, devletten takdir ve teşvik beklemenin, yani devlet patronajını istemenin zimni bir yoluydu. Fransız hekimler Cemiyeti’nin, Şahane unvanı alabilmek için bu amaçla başvuruda bulunduğu görülmektedir. 1853 yılında, Fransız müsteşrikler tarafından İstanbul Şark Cemiyeti (Société Orientale de Constantinople) kurulmuştur. Bu cemiyetin yaptığı faaliyetler arasında Osmanlı İmparatorluğu’nun sosyal yapısı, ekonomik durumu, gayrimüslüm azınlıklar hakkında bilgi toplamak vardı. Elde edilen bilgiler, Osmanlı İmparatorluğu’na yönelik uygulanacak siyasî polikitikalarda belirleyici bir rol oynuyordu. Elde edilen bu bilgiler Emperyal amaçlar yararına kullanılmaktaydı. Osmanlı devlet adamları arasındaki siyasî ayrılıklar tespit edilip, Fransız hükümetiyle yakın patronaj ilişkilere girebilecek kişiler belirlenmekteydi.886 884 Beşiktaş Cem’iyyeti İlmiyyesi, Osmanlı Devleti tarafından tüzel kişiliği tanınmadığı için tam dernek statüsünde sayılmamıştır. Bkz. Kazım Yetiş, “Beşiktaş Cem’iyyeti İlmiyyesi”, DİA, V, Ankara 1992, s. 552-553. 885 Ekmeleddin İhsanoğlu, “19. Asrın Başlarında Tanzimat Öncesi Kültür ve Eğitim Hayatı ve Beşiktaş Cemiyyet-i İlmiyesi Olarak Bilinen Ulemâ Grubunun Buradaki Yeri” Osmanlı İlmî ve Meslekî Cemiyetleri, 1. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu 3-5 Nisan -1987, İstanbul Edebiyat Fak. Basımevi, İstanbul 1987, s. 43. 886 Tomadam Ohannes Avadisyan isimli birinin, Beşiktaş-Beyoğlu fesat cemiyetlerine talimat ve levazım vermek için Filibe'den Dersaadet'e gönderileceğinin kararlaştırıldığı haber alındığından, tedbir alınarak geldiğinde tutuklanması hususunun Selanik ve Edirne Vilayetlerine tebliğ edilmesi hakkında; Bkz. BOA., ZB., 619/54, 15. Ha. 1324 (1906). 329 Osmanlı Devleti, muhtemelen bu patronaj ilişkiler ağını, kısmen kontrol etmek için 1889 tarihli bir adliye tahrirat-ı umûmiyesi ile Hükümet-i Seniyye’nin resmi izni olmaksızın bu tür cemiyetlerin kesinlikle kurulmasının yasak olduğunu belirtmekteydi. 1909’da çıkartılan cemiyetler kanunu ile dernek kurmak için ruhsat almak gerekmiyor, kurulduktan sonra bildirimde bulunmak yeterli oluyordu. 887 Cemiyetlerin kurulmasının izne tabi olmaktan çıkartılması Osmanlı topraklarında yabancıların faaliyetlerine daha rahatça başlayabileceği anlamına gelmekteydi. Osmanlı ilmi cemiyetleri, Batı’daki bilim akademeleri ile mukayase edildiğinde Osmanlı ilmi cemiyetlerinin epistemik bir değişimi gerçekleştirme amacı güttükleri söylenemez. Genellikle yapılan bilimsel faaliyetler, Batı’dan yapılan çeşitli tercümeler ve uyarlamalardan ibaretti. Tüm bu faaliyetleri gerçekleştirmek için Batı’daki gibi burjuva finansörleri Osmanlı’da yoktu. Yapılan ilmî faaliyetler kişisel oto-patronaj çabalardı ve imkanları kısıtlıydı. Bir vakıf müessesesine dayalı olarak varlıklarını devam ettirebilmek imkânına da sahip değillerdi. Bu nedenle yapılan çalışmalar şahısların kişisel gayretleri ile sınırlı kaldı. Ancak bu ilmi cemiyetlerin en önemli özelliği Batı’yı ne tamamen kabul ne de tamamen reddeden bir fikrî tutum içinde olmamalarıdır. Osmanlı ilmi cemiyetleri, ilmi çalışmayı temel alan, bilim ve bilim adamlarının patronajını amaçlayan Batı’daki bilim akademilerinden çok uzakdır. Osmanlı ilmî cemiyetlerde yapılan şey, genellikle Batıdaki yenilikleri tanıtmak, yayın yapmak, eğitim ve öğretimi yaymak gibi amaçlar doğrultusunda hareket etmekti. 888 Osmanlı ilmî cemiyetlerindeki bu yenileşme çabaları, Osmanlı’nın genelindeki ulema ile mukayese edildiğinde küçük bir sınıftı. Bu aydın ulema sınıfı, dünyada bilgiye dayalı güç değişiminin farkındaydı. Bu nedenle bu değişimin karşısında olmak yerine değişimi anlamayı ve bu değişimde kendilerine uygun bir yer bulmayı amaçladılar. Diğer karşı kanattaki ulema ise, güç zemininin ayaklarının altından kaydığını biliyor, toplumsal iktidarlarını kaybetmemek için bu değişime olabildiğince manî olma amacını güdüyorlardı.889 Osmanlı Devleti’nde 1856’da İngiliz Doktor P. 887 Hüseyin Hatemi, “Bilim Derneklerinin Hukuki Çerçevesi (Dernek Tüzel Kişiliği)”, Osmanlı İlmî ve Meslekî Cemiyetleri, 1. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu 3-5 Nisan -1987, İstanbul Edebiyat Fak. Basımevi, İstanbul 1987, s. 82-83. 888 Alim Kahraman, “Mecmûa-i Ulûm”, DİA, XXVIII, Ankara, 2003, s. 274-275. 889 Ubicini, ulemâ hakkında: Türkiye’nin medeniyete olan hamlesini kösteklemeye çalışacakları yerde 330 Pincoffs’un kurduğu Cemiyet-i Şahane-i Tıbbiye-i Osmaniye adlı meslek cemiyetinin haricinde fizik, astronomi, matematik dallarında bir cemiyetleşmenin olmadığı göze çarpmaktadır. Mesleki cemiyetleşme, genellikle tıp ve eczacılık alanlarında olmuştur. Osmanlı ilmi cemiyetleri yayınlarına bakıldığında, Avrupa menşeli popüler makalelerin çevirisinin yapıldığı, bilimsel araştırmaların yapılmadığı sadece Batıda çıkan bilimsel dergilerin bir adaptasyonunun yapıldığı görülmektedir. 1845’te kurulan Meclis-i Muvakkat’ın 7 üyesinden 3’ü ulemâ zümresinden seçilirken, 1846’da kurulan 7 kişilik Meclis-i Maarif-i Umumiye’nin sadece başkanı ulemadan seçilmişti. 890 Yeni girilen bilim çağında, gücün ve üstünlüğün bilim ve teknolojiden geldiğini anlayan Batı devletleri, bilimsel gelişmeyi sağlayacak her türlü teşebbüsü destekleyerek bilim akademilerine büyük ölçüde önem vermekteydiler. Osmanlı Devleti’nde gerek Batıcı aydın sınıfın, gerek ulemâ sınıfının ve gerekse saray bürokrasisinin, Batılılaşmadan anladığı, bilgi üretmek ve ona ulaşacak yolları keşfetmek değildi. Osmanlı Devleti’nde ister Batılılaşma taraftarı olan, ister Batılılaşmanın karşısında olan kesimler için Batılılaşmak, bilimsel çalışmalar yapmaktan ziyade siyasal bir anlam taşımaktaydı. Batılılaşma tartışmaları siyasî rejimi değiştirmek ya da muhafaza etmek konuları üzerinde yapılan sert tartışmalardan ibaretti. Osmanlı Devleti’ndeki ilmi cemiyetler, bilim temelli cemiyetlerden ziyade siyasî temelli cemiyetlerdi. Batı’daki bilim cemiyetleri ise, devlet ve cemiyet ilişkileri arasındaki karşılıklı patronaj ilişki içinde gelişiyordu. Bu bilim dernekleri ve akademiler, devletin birçok noktada yetersiz kaldığı teknik alanlarda tecrübelerini paylaşıyor, bu anlamda önemli bir eksikliği gideriyorlardı. Batı hükümetleri bu tür akademileri elinden geldiğince desteklemekteydi. onlar bizzat hareketin başına geçseler ve bu hareketi bizzat kendileri yönetmeye ve yürütmeye çalışsalardı, bu otoritelerini daha emin bir şekilde muhafaza edebilirlerdi. Ulemanın idaresi altındaki bir ilerleme hamlesi, hem de Türkiye’ye neler sağlamazdı! Diyerek bu durumu ifade etmektedir. Bkz. M. A. Ubicini, Türkiye 1850, I, Çev. Cemal Karaağaçlı, Tercüman 1001 Temel Eser Yay., İstanbul Ty., s. 107. 890 Ekmeleddin İhsanoğlu, “Modernleşme Süreci İçinde Osmanlı Devleti’nde İlmi ve Mesleki Cemiyetleşme Hareketlerine Genel Bir Bakış”, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri, İstanbul Edebiyat Fak. Basımevi, İstanbul 1987, s. 18. 331 B. Beşiktaş Cemiyet-i İlmiyesi Osmanlı devleti’nde medrese ve Enderun’un bilimsel faaliyetlerde geri kalması, Osmanlı kültür hayatında aydın ulemâ zümresinin kendini yetiştirebilmesi, kendileri gibi düşünen bilim insanlarının toplanıp fikir alışverişinde bulunabilecekleri yeni bilim mahfillerinin ortaya çıkmasında önemli bir saik oldu. Bu nedenle medrese ve Enderun’un haricinde çeşitli vezir, paşa, bey vs. saray ve konaklarında ilmî, felsefî, dinî, edebî konuların yanısıra tıp ve fen alanlarında da sohbetler ve toplantılar yapılmaktaydı. Kethüdâzâde Arif Efendi, İsmail Ferruh Efendi (ö. 1840), Melekpaşazâde Abdülkadir Bey ve Vak’anüvis Şanîzâde Atâullah Efendi (ö. 1826), bu cemiyetin önemli üyelerindendi. 891 Sohbet ve toplantılar genellikle bu kişilerin Beşiktaş ve Ortaköydeki yalılarında yapılırdı. Beşiktaş sahili, Osmanlı’da müftülük ve kadıaskerlik yapmış ulemanın yalılarının bulunduğu elit, entelektüel bir semti.892 Bu sohbetlere katılanların ortak fikri temayülleri, özellikleri, İslamî bilimlerin yanısıra felsefe, matematik, tıb gibi bilimleri de okumuş olmalarıydı. Cemiyetin giderleri, yapılan çeşitli masraflar, üyelerin yapacakları aidatlar ve yardımlar ile karşılanmaktaydı. Verilen derslerden herhangi bir ücret alınmıyordu. Edebiyat alanında Ferruh Efendi, fen alanında ise Şanîzâde ders vermekteydi. 893 Görüldüğü üzere oto-patronize bir ilmî cemiyet kurulmuş, cemiyete devlet tarafından herhangi bir patronaj desteği yapılmamıştır. Cemiyetin giderlerini karşılamak için herhangi bir vakıf geliri de yoktu. 894 891 Hür Mahmut Yücer, “Kethüdâzâde Mehmed Arif Efendi Hayatı-Soyu-Görüşleri-Meşrebi ve Ulemâ İçerisindeki Yeri”, Menâkıb-ı Kethüdâzâde el-Hac Mehmed Arif Efendi, İnsan Yay., İstanbul 2009, s. 35-38. 892 17. Asır ortalarında yaşamış, İstanbul üzerine güzel bir seyahatname bırakmış olan Ermeni seyyah Eramiya Çelebi Kömürcüyan dönemin İstanbul’un Beşiktaş semti hakkında şöyle demektedir: Sahilde Müftülük ve Kadıskerlik etmiş ulemâ efendilerin yalıları, yalılarının arkasında da bostanları vardır. Sonra bir Mevlevîhâne vardır. İstanbulda bunun gibisi yoktur. Nevşehirli Damat İbrahim Paşa Beşiktaş’ta mükellef yalılar yaptırmış, bu yalılara çiçek bahçeleri tarh ve tanzim edilmiş, yaz akşamlarında çırağan eğlenceleri düzenlenmiştir. İbrahim Paşa’nın, dönemin büyük şairi Nedim’e hediye ettiği mükellef bir yalı da Beşiktaş semtinde yer almaktaydı. Sultan II. Mahmud, Abdülmecid ve Abdülaziz de bu semtte oturmuştu. Bkz. Reşat Ekrem Koçu & M. Ali Akbay, İstanbul Ansiklopedisi, V, İstanbul Ansiklopedisi Neşriyat Kollektif Şti., İstanbul 1961, s. 2564-2565. 893 Kazım Yetiş, “Beşiktaş Cem’iyyet-i İlmiyyesi”, DİA, V, Ankara 1992, s. 552-553; ayrıca bkz. Ahmed Cevdet Paşa, Tarih-i Cevdet, XII, s. 240. 894 Ekmeleddin İhsanoğlu, “19. Asrın Başlarında Beşiktaş Cemiyyet-i İlmiyesi”, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri, s. 69. 332 1826 yılında yeniçeriliğin ve Bektaşiliğin kaldırılmasının ardından Beşiktaş Cemiyet-i İlmiyesi üyeleri, Bektaşilikle itham edilerek, cemiyet dağıtıldı ve üyeleri sürgüne gönderildiler. Cevded Paşa, Beşiktaş Cemiyet-i İlmiyesi hakkında; bunların Bektaşilikle hiç ilgi ve ilişkileri yoktu demektedir. 895 Ahmed Lütfi Efendi ise bu grubun laubali tavırları neticesi ile sürüldüklerinden bahseder. 896 Siyasî İktidarın patronajında olmayan Beşiktaş İlmî Cemiyetinin, konrolsüz ilmî faaliyetleri, iktidar tarfından şüpheyle karşılanmış, Bektaşilikle itham edilerek cemiyet depatronaj edilmiştir. Sultan II. Mahmud’un, Beşiktaş İlmî Cemiyeti’nin dağıtılması karşısında sessiz kalmasının bir nedeni, Beşiktaş İlmî Cemiyeti ile resmî geleneksel ulemâ arasındaki görüş farklılıklarından kaynaklanmış olduğu düşünülebilir. II. Mahmud, resmî ulemâ ile ilişkilerini bozmak istememiş olabilir. Çünkü Yeniçeri ocağını yeni kaldırmış olan II. Mahmud’un geleneksel resmî ulemanın desteğine oldukça ihtiyacı vardı. Nitekim Beşiktaş İlmi Cemiyeti’nin önde gelenlerinden padişahın başmusahibi Hâtif Efendi’nin padişahla bir sohbet sırasında, Sultan II. Mahmud’un Hâtif Efendi’ye: Bana söylediklerini medrese de duyarsa seni parçalarlar ve ben seni kurtaramam, 897 şeklinde ifadesi, II. Mahmud’un sessizliğinin bir nedeni olabilir. Sultan II. Mahmud’un Beşiktaş İlmî Cemiyeti’nin ileri gelenlerinden olan Kethüdâzâde Mehmed Arif Efendi’ye, II. Mahmud Beşiktaş’ta İskele yakınında bir konak hediye etmiştir.898 Beşiktaş İmî Cemiyeti içerisinde fikirleriyle en dikkat çeken isimlerden biri Kethüdâzâde Mehmed Arif Efendi’dir. Kethüdâzâde patronaj ve kalkınma ilişkisini şu sözleriyle ifade etmektedir: Frenkler hem ilmini okurlar hem ameliyatını (tatbikini, deneyini) icra ve tecrübe ederler, devletleri ashab-ı tecrübeye (mucitlere) yardım ederler, Onların devletleri, bir işe yaramaz paralarını, telef etmezler. Bizde ilmi okunsa da ameliyatının icrası kalır, oralarını kimse vazife edinmez; bizde ashab-ı menâsıb (makam sahipleri) paraya alışıktır, vermeye alışık değildir. 895 Ahmed Cevdet Paşa, Tarih-i Cevdet, XII, s. 239. 896 Ahmed Lütfi Efendi, Tarih-i Lütfi, I, Matbaa-i Amire; Mahmud Bey Matbaası, İstanbul 1873, s. 168. 897 Cemal Kutay, Örtülü Tarihimiz, I, Hilal Matbaası, İstanbul 1975, s. 106. 898 Emin Efendi, “Osmanlı Hayatından Kesitler”, Menâkıb-ı Kethüdâzâde el-Hac Mehmed Arif Efendi, İnsan Yay., İstanbul 2009, s. 51. 333 Böyle iyi şeyleri ibtida (ilk başta) büyüklerimiz (padişahımız) tutmalı, alt tarafı dahi (halk) ona bakarlar. Frengistan öyle ilerledi.899 Kethüdâzâde, Osmanlı Devleti’nin, modern bilimin, bilim insanlarının ve müteşebbislerin önemini kavrayamaması nedeniyle, bilim insanlarına yeterince itibar ve saygı gösterilmediğinden yakınmaktadır. 900 Kethüdâzâde, verdiği önemli örneklerle Osmanlı toplumunun içine düştüğü yapısal düşünce sorunları hakkında can alıcı tespitlerde bulunmaktadır. Beşiktaş İlmiye Cemiyeti üyelerinin düşünce ufku, devlet tarafından yeterli anlaşılabilseydi ya da bağımsız ekonomik kaynaklar temin edilseydi, mensup olduğu toplumun temel dinamikleriyle çatışan bir aydın tipi yerine, Osmanlı toplum yapısına uygun bir modernleşme modeli ortaya koyabilirdi. Böylece Türk toplumuna özgü yeni bir aydın zümresinin ortaya çıkışı sağlanabilirdi. Ancak iktidar, kendi siyasal paradigmasının dışında başka bir bilimsel paradigmanın gelişmesi taraftarı değildi. Siyasî iktidar gücünü yitirmiş eski paradigmayı kurtaracak destekleyici paradigmalara ancak izin vermekteydi. Bu nedenle kendi konrolü dışındaki her bilimsel, fikirsel çabalara şüphe ile bakmaktaydı. Ehven-i şer düşünce sistemiyle yüzlerce yıl idare edilmiş, düşünce gücünü kaybetmiş bir idare mantalitesi ve buna dayalı siyasî yapı, kendi özünden çıkacak, kendine uygun yenilikçi düşüncelere bile izin vermemekteydi. C. Yarı Oto-patronaj: Encümen-i Dâniş Dünyadaki büyük güç değişiminin zorunlu kıldığı Tanzimat reformları, Osmanlı Devleti’nde birçok yeni kurumun da ihdasını gerekli kılmıştı. Sultan Abdülmecid, 899 Emin Efendi, Menâkıb-ı Kethüdâzâde s. 219. 900 Bu konuda Kethüdâzâde: Demiri, fabrika vasıtasıyla eritip gemi zinciri gibi türlü alet ve eşya-yı hadide yapmasını bilir bir İngiliz, III. Sultan Selim Han zamanında İstanbul'a gelir; rical ve küberanın konaklarına girer çıkar, kimse mani olmaz, teklifsiz görüşür konuşur. Bu İngiliz; "Bana bir fabrika yapın, İngiltere' deki gibi size de demirden eşyalar yapayım" der; ama bizimkilerin kulaklarına girmez. Bizim o vakitlerdeki kıyafetlerimiz bu İngilizin zevkine gider; bir gün Müslüman olur, adını Selim Efendi koyarlar. Kavuk, sarık, biniş, cübbe, mest, pabuç, çakşır, uzun entari, beline şal. Giyinir, kuşanır; fakat bundan sonra o gittiği konaklarda öyle evvelki gibi doğruca efendinin yanına koymazlar; kâhya odasında, kahve ocağında bekletirler, "Efendinin işi var" derler ve arkasından İngiliz Selim derler, Selim Efendi demezler. Önceden zatına mahsus bir yücelik var idi, o yücelik tahkire dönüşür. Böyle kendisinin aşağılandığını anladıktan sonra; "İlim şapkada imiş, bende değilmiş; benim bu kıyafet hoşuma gitti de onun için Müslüman oldum, yine İngilizim" der. Bir gün kaçar gider. Hala o gidiştir. Eğer o adamı idare etseydik ve yüceltseydik, şimdi büyük, büyük muntazam demir fabrikalarımız olurdu, der. Bkz. Emin Efendi, Menâkıb-ı Kethüdâzâde, s. 219. 334 Sultan II. Mahmud’un 1837’de kurduğu Meclis-i Vâlây-ı Ahkâm-ı Adliye’den901 bir program yapılmasını, farklı devlet memuriyeti sınıflarından müteşekkil bir Meclis-i Muvakkat kurulmasını istemişti. Meclis-i Muvakkat’a padişah tarafından verilen görev; yeni eğitim politikaları ortaya koymak ve yeni eğitim kurumları tesis etmekti. Meclis-i Muvakkat’ın bir yıllık çalışması sonunda yeni tesis edilen eğitim müesselerinin takibini yapmak üzere bir alt meclis olarak Meclis-i Maarif-i Umûmiye’nin kuruldu. Meclis-i Maarif-i Umûmiye, Dar’ül Fünûn açılıncaya kadar burada okutulacak ders kitaplarının yazılması ve memlekette bilimin gelişmesi için bilimsel faaliyetlerin yapılması üzere resmi bir bilim kurulunun oluşturulmasına karar verildi. Encümen-i Dâniş adıyla 15 Temmuz 1851 yılında Padişah Abdülmecid’in de katılımıyla resmi bir törenle açıldı.902 40’ı içerden ve sayısı belirsiz dışırdan üyesi vardı. Encümen-i Dâniş üyeleri yapılan çalışmalardan dolayı herhangi bir maaş almayacak, 903 sadece üyelerine bir onur payesi olarak azalık rüûsu verilecekti. 904 Meclis-i Maarif, her yıl kitap telif edenlere verilmek üzere tahsis edilen ellibin kuruşluk meblağı, Encümen-i Dâniş’in masraflarında kullanacaktı. 905 Encümen-i Daniş, müstakil bir kuruluş olmayıp, Maarif-i Umumiyye Nezareti'ne bağlı ve Meclisi Maarif-i Umûmiyye'nin denetimi altındaydı. Ayrıca Encümence yürütülecek te'lif ve tercüme çalışmaları, sıkı bir kontrol mekanizmasından geçirilmekteydi.906 Osmanlı siyasî iktidarı, müstakil ilmî cemiyetler yerine, merasimle kurulan resmî bir ilmi teşkilatı yeğlemişti. Encümen-i Dâniş üyeleri, yalnızca ilim ve fikir adamlarından oluşmamaktaydı. Encümen-i Dâniş’in önemli bir kısmı yüksek devlet 901 Islahat hareketlerinin gerektirdiği yeni yasal düzenlemeleri hazırlamak, memurların muhakemesi ve özlük haklarıyla meşgul olmak, lüzüm görülen devlet işlerinde görüş bildirmek üzere 1837 yılında teşkil edilen meclisin adıdır. Bkz. M. Zeki Pakalın, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, II, MEB. Basımevi, İstanbul 1983, s. 430-431. 902 Abdullah Uçman, “Encümen-i Dâniş”, DİA, XI, Ankara 1995, s. 176-178. 903 Meclis-i Maarif-i Umfımiyye'nin hazırladığı raporda, Meclis-i Muvakkat'ın mazbatasındaki teklif şu şekildeydi: Encümenin masraflarını karşılamak üzere yeni ödenek verilmesine lüzum olmayıp, Maarif-i Umumiyye Nezareti'nde eser te'lif ve tercümesi için mevcud ödeneği, yine aynı maksadla kullanılmak üzere ve bir döner sermaye şeklinde, encümene devri, şeklinde ifade edilmektedir. Bkz. Aktaran: Kenan Akyüz, Encümen-i Dâniş, Ankara Üniv. Eğtm. Fak. Yay., Ankara 1975, s. 20. 904 Ekmeleddin İhsanoğlu, “Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye’nin Kuruluş ve Faaliyetleri”, Osmanlı İlmî ve Mesleki Cemiyetleri, İst. Üniv. Edb. Fak. Basımevi, İstanbul 1987, s. 199. 905 Maarif-i Umumiyye'nin hin-i te'sisinde kitab tercemesi ve te'lifi içün tahsis olunmuş olan senevi elli bin kuruşun dahi Ericümen-i Daniş'in meydane getüreceği asar-ı kalemiyyeye sermaye-i daimiyye ittihaz olunması, denilmektedir. Bkz. Aktaran: Akyüz, Encümen-i Dâniş, s. 39. 906 Akyüz, Encümen-i Dâniş, s. 17. 335 ricâlinden ve idari görevlerdeki bürokratlardan oluşmaktaydı. Harici üyeler içerisinde ise Avusturyalı tarihçi Hammer, dilbilimcilerden İngiliz Redhouse ve Fransız Bianchi gibi büyük oryantalistler de vardı. Encümen-i Dâniş’e üye olmak için kuruluş nizamnâmesinde belirtilen bilim adamı olma şartlarına aykırı olarak907 birçok sivil ve askerî devlet adamı ve bürokrat Encümen-i Dâniş’e üye yapılmış, üyelikleriyle kendilerine bir şeref payesi verilmişti.908 Devlet erkânı, uzmanlık alanları olmadığı halde ilmi toplantılara katılmışlar, yetki ve güç sahibi idareci ve paşaların karşısında bağımsız ve özgürce fikir beyan edemeyen bilim adamları, üretkenliklerini ve verimliliklerini ortaya koyamamışlardır. Sonuçta siyasî iktidar, kamusal gücün verdiği etkiyle bilimsel toplantılarda, bilimin ve bilim adamlarının önüne geçmiştir. Bu nedenle bilim ve bilim adamı ikinci plana düşmüştür.909 Çünkü bilim adamı, bu tür ortamlarda siyasî iktidarın çıkarlarına ters düşüp, depatronaja düşme korkusuyla, bilimsel gerçekleri ortaya koymak yerine, fikirsel statükoyu koruma temayülüne girmiştir. Encümen-i Dâniş bir bilim kuruluydu. Bu kurulun bağımsız ekonomik kaynakları olmadığı gibi bilimsel çalışmalar için devletten tam bir destek de yoktu. Encümen-i Dâniş, kişilerin üstün fedakârlıklarına dayalı olarak işleyen bir kurul hüviyeti arzetmekteydi. Bir zaman sonra bilimsel hüviyetini de kaybedip, Osmanlı bürokrasisine şeref payesi dağıtıldığı bir yere dönüşmüştü. Yabancı bilim adamlarına da çeşitli onursal payeler verilerek, Osmanlı devleti bu kişilerle yakın patronaj ilişkiler geliştirmek istemekteydi. 910 Encümen-i Dâniş’in küçümsenmeyecek kadar yurtdışı 907 Encümen üyelerinde aranılacak vasıflar: Gerek dâhili ve gerekse harici üyeler, çok mühim olan maarife hizmet edebilecek güçte kimseler olmalıdır. Dâhili üyelerden her birinin bir bilim dalında söz sahibi bulunması, bir yabancı dili tercüme yapabilecek derecede bilmesi ve aynı zamanda türkçeye de hakinı olması gerekir. Türkçesi iyi olmamakla beraber, diğer şartları haiz bulunanlar da üye olabilirler. Harici üyelerin ise, türkçeyi bilmeleri şart değildir. Hangi dilde yazılmış olursa olsun, maarife eserleri ile hizmet edebilmeleri yeter. Encümen-i Dâniş bu vasıflardaki kimselerden kurulacağına ve üyelerden bir kısmı arabca ve farscaya, bir kısmı da yabancı dillere vakıf olacaklarına göre; başkanlardan birinin Arabça ve Farsça’yı, birinin de yabancı dilleri iyi bilmesi gerekir. Her iki başkanın da aynı dili bilmeleri uygun değildir. Ayrıca, her iki başkanın da Meclis-i Mairif-i Umûmiyye üyeleri arasından seçilmeleri şarttır, denilmektedir. Bkz. Aktaran: Akyüz, Encümen-i Dâniş, s. 21. 908 Sadrazama, Belçika'daki Asar-ı Kadime Encümen-i Danişi tarafından encümen azalığı ünvanı ve madalyalar gönderildiğine dair bkz. BOA. İ. HR., 38/1752, 15 Zilhicce 1262 (4 Aralık 1846). 909 Abdullah Uçman, “Encümen-i Dâniş”, DİA, XI, s. 176-178. 910 Amerikalı Dr. Charle Sarkson'a Mecidiye Nişanı verilmesi ve iki Amerikalının da Encümen-i Daniş A'zalığı'na kabulü iltiması hakkında bkz. BOA., A. DVN. DVE., 21/28, 08 Cemâziyelâhir 1271 (28 Şubat 1855); Amerika Cumhuriyeti'nin makarrı olan Vaşhington Darülfünunu hocası, kâtibi ve 336 bağlantılarının var olması, bir bilim adamı ilişkiler ağının kurulmak istendiğini de göstermektedir. Ancak, fen bilimleri anlamında bir labaratuvar imkânları yoktur, bu nedenle kurul sadece siyasî ve sosyal ilişkiler ağı olarak kalmış, pratik bilimsel sonuçlar ortaya çıkaramamıştır. Ayrıca yabancı bilim adamları, Osmanlı Devleti içinde patronaj ilişkiler ağı kurdular. Osmanlı Devlet kurumları içinde geliştirdikleri özel patronaj ilişkilerle birçok özel işlerini kolayca yaptırabilmekteydiler. Avrupalı yabancı Encümen-i Dâniş üyelerinin referanslarıyla Osmanlı Devleti’ne gönderilen bilim adamlarının birçoğunun eski eser uzmanı olması ayrıca dikkat çeken önemli bir husustur.911 Çünki bu dönemde Osmanlı Devleti’nden yurt dışına kaçak götürlen tarihi eserler oldukça çoktur.912 Ayrıca gelen bilim adamlarının fen alanlarında uzman kişler olmayıp, daha çok sosyal bilimcilerden oluşması, üzerinde durulması gereken önemli bir diğer husustur. Sonuç olarak, bütün bu büyük kadroya ve teşebbüslere rağmen, Osmanlı Devleti’nin, bilimsel verimliliği esas alan, motivasyon odaklı, ekonomik ve siyasî olarak siyasete bağımlı olmayan, bilim ve bilim adamının özgürlüğünü sağlayan bir patronaj politikası üretip, uygulamaya geçirememesi nedenleriyle, Encümen-i Dâniş kendinden beklenen başarıyı gösterememiştir. D. Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye Yukarıda ele alınan Encümen-i Dâniş ve resmi meclisler, Osmanlı siyasî iktidarının belirlediği resmi paradigmaya uygun milli eğitim politikaları üretmekle görevli resmi kuruluşlardı. Bu kuruluşlar, teknoloji ağırlıklı değil, daha çok sosyal ve siyasal bilim ağırlıklı çalışmalar yapmıştır. Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye, daha az devlet müdahalesinin olduğu, kurucularının daha serbest hareket edebildikleri bir Amerikan elsine-i şarkiye ve aşina bulunanlardan mürekkep bir heyetin ve meclis kitabeti Mösyö Eduard Salzbornik Encümen-i Daniş Azalığı'na tayinlerine irade-i seniye sadır olmakla ruuslarının isdarına dair bkz. BOA., C.MF., 108/5361, 21 Cemâziyelâhir 1271 (11 Mart 1855). 911 Aydın, Konya ve Adana vilayetlerinde hafriyat ve ameliyat yapmaksızın eski eserleri incelemek üzere Viyana Encümen-i Danişi tarafından görevlendirilen Doktor Rudolf Herbert ile Adolf Wilhelm'e gereken kolaylığın gösterilmesi hakkında, bkz. BOA. DH.MKT., 1820/53, 08 Şaban 1308 (18 Mart 1891); Bergama kazasında vaki Pergamon namındaki kadim şehir ile atik su yolları ve saire hakkında Berlin Encümen-i Daniş azasından Prof. Fotse tarafından icra olunacak tedkikata nezaret etmek için Müze-i Humâyûn memurlarından Bedri Bey'in tayin olunması, bkz, BOA., BEO., 1474/110490, 21 Zilhicce 1317, (22 Nisan 1900). 912 Hüseyin Türkseven, Osmanlı Devleti’nde Eski Eser Politikası ve Müze-i Hümayun’un Kuruluşu, Çanakkale Onsekiz Mart Üniv. Sos. Bil. Enst. Yüksek Lisans Tezi, Çanakkale 2010, s. 6. 337 cemiyettir. Cemiyetin kurucularından Halil Bey’in Sadaret’e vermiş olduğu dilekçesinde, Cemiyetin faaliyetlerine müsaade edilmesi, toplantılar için bir yer tayin edilmesi, eser telif eden üyelere devletin desteklemesini istemiştir. Cemiyet, 13 Zilakade 1277 ( 23 Mayıs 1861) tarihinde çıkan İrade-i Seniyye ile çalışmalarına izin verilmiştir.913 Cemiyetin çalışmalarını yapabilmesi için devlet tarafından bir yer tahsis edilmiştir. 914 Cemiyet, masraflarını üyelerinin her ay ödeyeceği aidatlarla karşılayacaktır.915 Burada görüldüğü üzere bu cemiyet de bir oto-patronaj niteliğe sahiptir. Cemiyet resmî bir kurum niteliğinde olmayıp özel niteliğe sahip bir yapıdadır. Üye seçilebilmek için mutlaka Osmanlı uyruğundan olmalı, Türkçe, Farsça, Arapça ve Türkçe dilleri yanında İtalyanca, Fransızca, Almanca, İngilizce ve eski Yunanca dillerinden birini iyi derecede bilmesi gerekmektedir. 916 Bir yıl sonra cemiyet Mecmua-ı Fünûn adında bir yayın çıkarmaya başladı. Osmanlı devleti çıkardığı bir iradeyle bu mecmuanın satışlarının desteklenmesini istemekteydi. 917 Cemiyetin idare üyelerinden 11’i gayri müslim üyelerden oluşmaktaydı. Gayri müslim 11 üye cemiyetin 1/3’ünü oluşturmaktadır. Meclis-i Muvakkat’ın 7 kişilik üyesinden yalnız üçü ulemâ sınıfındandır. Meclis-i Maarif-i Umûmiye azalarından ise Başkan Vak'anüvis Es'ad Efendi’den başka ulemâdan seçilmemişti. 918 Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye’de ise ilmiye sınıfından kimse yoktu. Beşiktaş Cemiyet-i İlmiyesi olarak bilinen grup ise ulemadan oluşmaktaydı. Beşiktaş Cemiyet-i İlmiyesi, Batı’yı tanımaya, anlamaya çalışan bir aydın-ulemâ grubuydu. Yeni oluşan Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye’de ise ulemâya yer verilmemiştir. Bu durum göstermektedir ki artık yeni oluşan bir aydın sınıfı, devlet bürokrasisinde ulemanın yerini almaktaydı. Eski usülde yetişmiş ulemâ zümresi güç kaybetmekte, onlara yeni oluşturulan müesseselerde yer verilmemekteydi. 913 Ekmeleddin İhsanoğlu, “Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye’nin Kuruluş ve Faaliyetleri”, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri, s. 201. 914 Ulum ve maârifin neşri maksadıyla vukubulan Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye'ye uygun bir merkez ittihazı hakkında, bkz. BOA., A. MKT. MHM., 221/33, 24 Zilkade 1277 (3 Haziran 1861). 915 İhsanoğlu, “Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye’nin Kuruluş ve Faaliyetleri”, s. 203. 916 İhsanoğlu, “Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye”, DİA, VII, Ankara 1993, s. 333-334. 917 Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye'nin ayda bir yayınladığı Mecmua-i Fünûn Gazetesi'nin satışına yardımcı olunmasının istendiğine dair İrade-i Seniye hakkında bkz. BOA., A. MKT.MHM., 244/60, 27 Rebiülâhir 1279 ( 22 Ekim 1862). 918 İhsanoğlu, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri, s. 208. 338 Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye’nin en büyük başarısı Mecmua-i Fünûn’u yayımlamak olmuştur. Haziran 1862 tarihinden itibaren çıkarılan mecmua üç sene sonra maddi sıkıntılar nedeniyle çalışmalarına ara vermek zorunda kalmıştır. Bernard Lewis kolera salgını sebebiyle yayınlarının durduğunu söylese de 919 1,5 yıllık bir aradan sonra yayına başlayan Mecmua-i Fünûn’un 34. Sayısında, maddî imkânsızlıktan dolayı derginin yayınına ara verildiğini, ancak yeniden yayına başlandığı belirtilmektedir. 920 Buradan anlaşıldığına göre, yeterli devlet desteği alınamamıştır. İslam dünyasında fen bilimleri alanındaki büyük eksikliği kapatmak üzere bu alanda birçok mesleki cemiyetler kurulmuştur. Osmanlı Devleti yıllarca hükmettiği tebasına Osmanlıca dilini öğretmekte geç kalmıştır. Ancak son dönemde Rumlara Osmanlıca öğretilmesi için bir cemiyet-i ilmiye kurulması için bir irade çıkartılmıştır. 921 Ücretsiz olarak fen dersleri ve Batı dilleri dersleri isteyen öğrencilere verilmekteydi. Haftada 2-3 defa belli saatlerde Fransızca, İngilizce ve Rum dillerinde hukuk, ekonomi ve politika konularında ders verilmekteydi. Mecmua-i Fünûnda çıkan makelelerde Jeoloji, madenler, fen bilimleri gibi konularda genel bilgiler verilmekte, ayrıca, Amerikan Tarihi, İngiltere’nin sömürge ülkeleri hakkında çeşitli konular işlenmiştir. Cemiyet tarafından İstanbul Çiçek Pazarı’nda 1000 adet yabancı ve yerli kitap, 40 çeşit gazete ve dergi koleksyonunu içeren halka açık bir kütüphane kuruldu. Çeşitli eserler basmak üzere bir matbaa da kurulmuştur. 922 İzmir demir yolları müteahhidi ve daha sonra Crampton lokomotiflerini icad edecek olan İngiliz mühendis Thomas Russel Crampton,923 bu kütüphaneye yaklaşık 173 cilt eser bağışladı. Buna karşılık Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye kendise bir teşekkür yazısı yayınladı. 924 Bağışladığı eserler fizik, matemetik, mekanik ve birçok pratik tekniğe ait eserlerdi. 919 Bernard Lewis, Modern Türkiye’nin Doğuşu, TTK Yay., Ankara, 1998, s. 432. 920 İhsanoğlu, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri, s. 212. 921 Rumlara Osmanlıca öğretmek üzere bir cemiyet-i ilmiye teşkiline ruhsat verilmesi hakkında bkz. BOA., İ. MMS., 49/2128, 06 Cemâziyelâhir 1291 (21 Temmuz 1874) 922 Yeşim Işıl, Bir Aydınlanma Hareketi Olarak Mecmua-i Fünûn, İstanbul Üniversitesi Sos. Bil. Enst. SBF. Yüksek Lisans Tezi, İstanbul 1986, s. 14,49. 923 http://www.gracesguide.co.uk/Thomas_Russell_Crampton, Erişim Tarihi: 23.11.2015. 924 Işıl, Bir Aydınlanma Hareketi Olarak Mecmua-i Fünûn, s. 149. 339 Bunun yanında birçok alet ve edavat da bağışladı. Bağışladığı eserlerin ve teknik aletlerin bir listesi Mecmua-i Fünûnda yayınlandı.925 Halkın Mecmua-i Fünûn’a büyük ilgisinin olduğu söylenemez. Mecmua’nın ilk sayıları 300 adet kadar basılmış olup, bunun 84 adedi çeşitli şahıs ve kuruluşlar tarafından desteklenmek amacıyla alınmış, geriye kalan 216 adedi ise halka arz edilmiştir.926 Cemiyetin masrafları üye aidatları tarafından karşılanamamış, Mecmuai Fünûn’dan elde edilen gelir mecmuanın ve cemiyetin devamını sağlayamamıştır. Devlet tarafından 50.000 kuruşluk mali bir destek yapılmış ise de Mecmua-i Fünûn, yayınına bir süre verdiği aradan sonra çıkan ilk sayısında anlatılan bir hikâyede geçen Yıldız Böceği tabiri sebebiyle Sultan II. Abdülhamid tarafından kapatılmıştır.927 Mecmua-i Fünûn’un bir Avrupa akademileriyle mukayese edilmesi zordur, ancak çok geç de olsa Osmanlı eğitim sisteminin fen alanlarındaki ilgiyi ve merakı artırmak için 1-2 asır geç kalmış bir dergidir. Avrupa teknolojisi için çok basit olan bilgi ve malzemeler o günün Osmanlısı için büyük bir önem ve değer taşımaktaydı. Dr. Busch’un, 1863 yıllarında Prof. Brockhaus’a gönderdiği makalelerinde, alalade Avrupa eserleri ve malzemelerini, Osmanlılar’ın büyük bir heyecanla alındığını hâlbuki bu bağışladığı eserlerin bir ojinalitesinin olmadığını bilimsel olarak basit şeyler olduğunu ifade etmesi, Osmanlı biliminin, Batı bilimi ile arasındaki derin uçurumu gösteren önemli bir husustur. 928 Gücün kaynağının değiştiği yenidünya sisteminde, bilgi üretemeyen, kendini güncelleyemeyen ve bu sebepten güç kaybeden geleneksel ulemâ sınıfı, sürekli güç merkezinden çevreye doğru itilmektedir. Gücünü kaybetmek istemeyen geleneksel ulemâ sınıfı ile aydın sınıf arasında güç merkezli bir çatışma alanı doğmuştur. Bu durum mektepli-medreseli çatışması şeklinde ortaya çıkmıştır. Büyük merasimler ve şatafatlarla bu derneklerin açılmalarına rağmen, cemiyet üyelerinin devlet memuru 925 Işıl, Bir Aydınlanma Hareketi Olarak Mecmua-i Fünûn, s. 149-154. 926 İhsanoğlu, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri, s. 212. 927 İlk hikâye olan ve insanların başlarına gelen felaketlerden başkalarından önce kendilerini sorumlu tutmaları gerektiği mesajını işleyen ‘Bir Yıldız Böceği ile Bir Yolcu’ adlı hikâye ise, derginin padişahın hışmına uğramasına ve kapatılmasına sebep olmuştur. Bkz. Işıl, Bir Aydınlanma Hareketi Olarak Mecmua-i Fünûn, s. 15, 92. 928 İhsanoğlu, Osmanlı İlmi ve Mesleki Cemiyetleri, s. 217. 340 olmaları, özgür bilimsel araştırmalar yapacak bağımsız kaynaklarının olmayışı, başarısızlıklarının en büyük nedenidir. Osmanlı Devleti, duraklamasından itibaren, dünyadaki bilimsel gelişimi idrak edememiş, değişen bilimin mahiyetini anlamakta zorluk çekmiş, dünyada yeni oluşan bilgi sistemine göre bir bilim adamı sınıfı yetiştirememiştir. Bunu anlayamadığı için bu yönde de bir patronaj politikası ortaya koyamamıştır. Bu cemiyetlerin yayınlarında bir bilimsel deney, bir teknoloji transferi, yeni bilimsel tezler, ortaya konulan bir icadın tanıtımı yoktur. Yapılan çalışmaların birçoğu batı için demode olmuş teknik ve bilgilerin tanıtılmasından ibarettir.929 E. Cemiyet-i İlmiye ve Mecmua-i Ulûm I. Meşrutiyetten sonra 16 Kasım 1879 - 12 Şubat 1880 tarihleri arasında kurulduğu tahmin edilen bu cemiyet, Osmanlı Devleti’nde bilimi ve teknolojiyi tanımak, geliştirmek ve yaymak, eğitimin gelişmesi için Batı tarzında kurulan yeni okullara yardım etmek amacıyla kurulmuştu. Buna yönelik Mecmua-i Ulûm adlı bir dergi çıkartılmaktaydı. Cemiyetin idari yapısı çok karmaşık bir şekilde düzenlenmiş olup, maaşlı-maaşsız devletin görevlendirmesi hariç, dışarıda özel olarak çalışamazlar şartı vardır. Bu idari sistem, cemiyete tek bir şahsın hâkim olmaması ve kişilerin birbirlerini denetlemesi amaçlanmıştır. Cemiyetin idari üyelerinde büyük devlet memurları ve ulemadan önemli şahıslar bulunmaktadır. Mecmua-i Ulûm’un ilk yayınlanan sayısında dergiye verdiği destek ve teşfikten dolayı II. Abdülhamid’e teşekkür edilmektedir.930 Cemiyetin gelir kaynakları, üye aidatları, kaynağını bilemediğimiz yardımlar, yayınlardan elde edilen gelirler ve cemiyeti ziyaret edenlerden bilet karşılığı alınan duhûliye ücreti gibi akarlardan oluşmaktaydı. Üyelerin aidat ve mecmua ücretlerini zamanında ödemeleri şart koşulmuştur, ödemesini yapmayanlar cemiyetten çıkarılmaktadır. Buradan anlaşıldığı üzere devlet adamlarının böyle bir cemiyete 929 Işıl, Bir Aydınlanma Hareketi Olarak Mecmua-i Fünûn, s. 17-89. 930 Efendimiz hazretlerinin (II. Abdülhamid) efkâr-ı mekârım nisar-ı mülükkâneleri, bizim gibi bir takım aceze-i bendegân-ı sadakatnişanı, iş bu Mecmua-i Ulûm’u tertip ve ihraca kadar teşfik ve tesvik buyurduğundan bil cümle teba’-yı sadıka-yı şahanelerenie bir lütf-i celîl ve ihsan-ı bî-adilleri olan şu hatt-ı humâyûn-ı inayetmakrûn ile bed’-i mâkal kılındı. Bkz. Aktaran: İhsanoğlu, “Cemiyet-i İlmiye ve Mecmua-i Ulûm,” s. 227. 341 ziyaret amaçlı giriş ücreti ödemesi yapmaları, aidatını ödemeyenlerin cemiyetten çıkarılmaları siyasî olarak devletin bu cemiyetin arkasında durduğunu ve insanların devleti tanıdık elde etmek için patronaj amaçlı bu derneğe üye oldukları izlenimi vermektedir. Ayrıca vakfa dayalı müstakil bir gelir kaynağının olmadığının bir göstergesidir. Derneğin masrafları için toplanan paraların 1/10’u ihtiyaç sahibi olanlara %1 faizle borç olarak verilebileceği kararlaştırılmıştır. Bu durum devletin memurların maaşını ödemekte zorlandığı, bu nedenle böyle bir kuralın konulmuş olacağı düşünülebilir.931 Mecmua-i Ulûm abone listesi gözden geçirildiğinde abone olan 276 kişiden 110 kişisinin yüksek mevkilerdeki devlet memurlarından oluştuğu görülmektedir. İlmiye sınıfından 25 kişi, askeri sınıftan 7 kişi vardır. Mecmua-i Ulûm’un amaçlarından birinin bilim ve fennin ulema arasında da yaymak olduğu söylenebilir. Dolayısıyla bu derginin, ulemanın Batıcı aydınlara karşı vermek istediği çeşitli cevaplardan oluştuğunu söyleyebiliriz. Devletin desteğini alan Mecmua-i Ulum, II. Abdülhamid’e muhalif çeşitli yazarların, yazılarının da neşredilmesi, Arnavut cemiyetinin takdir edilmesi gibi nedenlerle devlet patronaj desteğini çekmiştir. Cemiyet ise kurulurken resmi paradigmaya uygun eğitim politikalarının üretilmesi ve buna yönelik fikrî bir zeminin oluşması amaçlanmaktaydı. Cemiyet, Mecmua-i Ulûm dergisinin çıkışından kısa bir süre sonra kurulmuş ve 8-9 ay kadar faaliyette bulunduktan sonra dağılmıştır.932 F. Akıllar Âlemi Modellemesi Temelinde Ulemâ Patronajı Analizi Selçuklu ve Osmanlı Devlet’nin bilgi üretiminin yüksek olduğu dönemlerinde siyasî iktidarın ürettiği patronaj politikası etkisiyle, ulemâ, siyasetin daha az içinde ve daha az kontrolündeydi. Ulemâ daha çok bilimle uğraşmaktaydı. Bilime daha çok odaklanması neticesinde kendini ve yaşadığı âlemi daha çok gözlemleme imkânı bulmuştur. Yaptığı bilimsel gözlemlerle akıl ve âlem ilişkisini daha rasyonel ve tasnifçi bir temele oturtmuştur. Aklın tasnifini yaparak, yaşadıkları dünyada ve evrende çok farklı akılların işlediği düşüncesini ortaya çıkarmıştır. Kendilerinden 931 İhsanoğlu, “Cemiyet-i İlmiye ve Mecmua-i Ulûm”, s. 229. 932 Âlim Kahraman, “Mecmua-i Ulûm”, DİA, XXVIII, s. 274-275. 342 farklı düşünen diğer bilim insanlarının takılıp kaldıkları akıl evrelerini ve dairelerini daha rahat idrak edebilmişlerdir. Bu anlayışa sahip bilim insanları daha rahat empati kurabilme yeteneğine sahip olmuşlardır. Ancak ilmiye sınıfının giderek siyasallaşması, 933 sahip olduğu aklî yapıyı daha çıkarcı, menfaatçi düz bir aklî seviyeye indirgemiş, sadece siyah-beyaz gibi iki denklemin olduğu bir akıl âleminde ulemânın sıkışıp kalmasına neden olmuştur. Siyasî iktidarın uyguladığı ulema üstündeki ekonomik baskı, bilim insanlarını başka akıllar ile empati kurmasını engellemiş, onları entelektüel atalete sevk etmiştir. Bu durum sadece İslam dünyasının entellektüel fakirliğine sebep olmamış, insanlık felsefesinin gelişmesine de ket vurmuştur. Yanlış patronaj politikaları sonucu oluşan bu sathi akli yapının çok önemli ekonomik ve politik sonuçları ortaya çıkmıştır. 19. ve 20. yüzyıllarda yeni devlet modellerinin ortaya çıkmasına rağmen, İslam dünyasına hükmeden devlet ve toplum sistemleri daha ileri bir seviyeye sıçrama kabiliyetini kendinde bulamamıştır. 19. yüzyılda büyük değişimin öncüsü ve mimarı olamayan ulemâ, büyük güçlerin ve yeni siyasî yapıların, kendilerine biçtikleri siyasî ve sosyal rollere razı olmak zorunda kalmışlardır. 933 Şeyhülislam Mustafa Sabri Efendi, ulemânın aşırı siyasallaşmasını şöyle ifade eder: İlmiyenin (mahvına) mühim ve derin bir sebep vardır ki o da mesleğin bir vakitden beri siyasîyat ile ihtilatıdır, (siyasete karışmasıdır). Bkz. Beyanu”l- hak, V/106, s. 1960, 16 Rebiulahir 1329 (16 Nisan 1911). 343 SONUÇ Patronaj, insanları bir işe motive etmek için onlara korku ve ümit veren önemli güdüleyici, itici bir güçtür. Doğrudan insanların duygu ve düşünce dünyasına etki etmiştir. Patronaj, bir siyasî iktidarın veya herhangi bir ekonomik gücün güdümünde gelişen, toplum tabakaları arasında cerayan eden siyasî, ekonomik çıkarlar üzerine kurulu bir besleme sistemidir. Âmiyâne tabirle, toplumsal emişme sistemidir. Patronaj, kimin, kimden, nasıl geçindiğidir. Patronaj, toplumun omurga sistemidir. Toplum bu omurgaya göre hareket eder, Onunla ayakta durur. Toplumsal kurumlar toplumda var olan patronaj ilişkilere göre şekillenmektedir. Kurulan tüm bu patronaj ilişkiler, patronajın mahiyetini belirlediği gibi, uygulanan patronaj politikası da sahibine geri dönen bumerang gibi siyaseti, hukuku, mantığı şekillendirmiştir. Toplumsal kavramların birçoğu patronajın etkisi altında şekil almıştır. Ayrıca patronaj farklı toplum yapılarında, farklı şekillerde tezahür etmiştir. Bu da farklı siyasal sistemlerin oluşmasına sebep olmuştur. Herhangi bir siyasal sistemde işleyen patronaj ilişkiler ne kadar sağlıklı, akılcı, bilgi temelli bir zemine oturmuşsa, toplumsal ilişkiler de o kadar sağlıklı, rasyonel işlediği tespit edilmiştir. Ayrıca belirtmek gerekir ki, fen bilimlerine yapılan devlet patronajı olumlu sonuçlar doğururken; sosyal bilimlere verilen siyasî iktidar patronajı aklın gelişimini siyasî iktidarın tekeline alarak olumsuz sonuçlar doğurmuş hem fen aklının hem de sosyal aklın ilerlemesini durdurmuştur. Siyasal iktidarların ilk çağlardan beri din-devlet ilişkilerinde uyguladıkları patronaj politikalarının genel mahiyeti Osmanlı Devleti’nde de değişmeyip, benzer siyasî patronaj politikalarının işletildiği görülmüştür. Siyasî iktidarların, tarih boyunca bilginler zümresiyle, din adamlarıyla ve toplumun diğer kesimleriyle kurduğu patronaj ilişkilerin, farklı siyasî amaçları güden patronaj politikaları olduğu tespit edilmiştir. Siyasî iktidarların temel amacının mevcut her tür statükonun devamını sağlamak olduğu, yeri geldiğinde bir kimseyi, düşünceyi, mantığı patronaj ettikleri; güç dengeleri değiştiğinde, aynı kişileri, düşünceleri, mantığı depatronaj ettikleri görülmüştür. Siyasî iktidarlar, bilgi ve bilginlerin emrinde değil; bilgi ve bilginler, siyasî iktidarların patronaj gücüyle onların güdümünde olmuşlardır. Osmanlı ulemâsı ile iktidarın ilişkisi karşılıklı siyasî ve maddi beklentiler içerisinde gelişmiştir. Bu 344 beklentiler her bir dönemde değişen güçler dengesine göre farklılık göstermiştir. Osmanlı siyasî iktidarı, ulemayı iki sebeple patronaj ettiği görülmüştür. 1-Bilimsel bilgi üreterek devletin ilerlemesinde katkıda bulunmak 2-Halk üzerindeki dinî-manevî otoriteleri ve güçleri sebebiyle meşruiyet devşirmek Ancak Osmanlı Devleti’nde genellikle 2. Maddedeki hususun, yani ulemanın halk üstündeki dinî-manevî otoriteleri ve güçleri sebebiyle, iktidarların ulemadan daha çok meşruiyet devşirmek şeklinde yararlandığı tespiti yapılmıştır. Siyasî iktidarlar, ulemâyı genellikle bu yönde patronaj etmiştir. Osmanlı Devleti’nin yükselme dönemlerinde bu ilişkilerin daha rasyonel olduğu saptanmış, çöküş dönemlerinde ise patronaj ilişkilerin akıl ve bilimi korumaktan çıktığı, siyasî iktidarların şahsi çıkarlarını merkeze aldığı, patronaj ilişkilerin bayağılaştığı görülmüştür. Osmanlı siyasaî iktidarları içerisinde, bilgi patronajını en rasyonel şekilde işleten sultanın, Fatih Sultan Mehmed olduğu, onun izlemiş olduğu patronaj politikalarından anlaşılmıştır. Osmanlı bilim hayatı, bu dönemde çok renkli ve farklı aklıllara sahip bilim adamlarına kucak açmıştır. Ancak belirtmek gerekir ki, ulemânın siyasî iktidara ekonomik olarak da bağlanması, resmileşmeye başlaması da Fatih döneminde gerçekleşmiştir. Bu durum sonraki yüzyıllarda, sadece bilim adamlarını değil, bilimi de resmi paradigmaya mahkûm etmiş, yaratıcı aklın ve ilmî faaliyetlerin durmasına sebep olmuştur. Fatih’ten sonra felsefenin ve çok farklı aklî yaklaşımların, metodolojilerin yasaklanmasıyla birlikte medreselerde tek tip bir mantık yaklaşımının, iktidarlar tarafından patronaj edildiği görülmüştür. 19. yüzyılda dünyada gerçekleşen büyük ekonomik ve siyasî değişimlerle birlikte Osmanlı’daki meşruiyetin kaynağı da değişmiş, bu değişim tüm dünyada olduğu gibi, Osmanlı siyasî iktidarlarında da, dinin toplumsal meşruiyet gücünün azalmasına sebep olmuştur. Böylece Osmanlı ulemasının siyasî iktidara meşruiyet verme gücünü de büyük oranda kaybetmiştir. Ulemâyı ve onların yetkilerinde olan kurumları, siyasî iktidarlar, sade bir memuriyete dönüştürmüştür. Bunun sonucunda doğu tipi bir laik süreçten, batı tipi bir laik sürece dönüşüm başlamıştır. Tanzimattan 345 Cumhuriyete giden süreçte ulemâ, devletin bir memuru haline gelmiştir. Ulemanın patranoj değeri, ulemanın iktidara meşruiyet verme gücüne, bilgi üretimine ve toplum üzerindeki kontrol gücüne göre artıp eksilmiştir. Osmanlı ulemâsı, siyasî patronajın etkisiyle giderek siyasallaşmış, yaratıcılığını bilgi üretme gücünü sonunda kaybetmiştir. Bu safhadan sonra, Osmanlı siyasî iktidarları için ulemâ, giderek sadece bir meşruiyet devşirme aracına dönüşmüştür. Osmanlı Devleti’nde büyük bir patronaj probleminin var olduğu kesin olarak anlaşılmıştır. Bu patronaj probleminin artması ve eksilmesi; siyasî iktidarın, bilime ve akla verdiği öneme göre değişmiştir. Bilim temelli patronaj politikalarının uygulandığı dönemlerde, patrimonyal sistem daha sistemli ve daha rasyonel işlemiştir. Tarih boyu ekonomik ve siyasî statükonun devamını isteyen değişime kapalı siyasî iktidarlar, politikalarını, rasyonelleştirmek amacıyla Aristoteles mantığını sistemlerinin inşanında yapı taşı olarak kullandıkları tespit edilmiştir. Buna karşın İslam ulemasının, Aristoteles mantığına alternatif, saçaklı, çok boyutlu bir aklın, mantığın geliştirmesini, patrimonyal siyasî iktidarlar, patronaj politikalarıyla engellemiştir. Osmanlı entelektüel dünyasında yaşanan aklî tembelliğin, gerilemenin en önemli sebeplerinden biri, ulemaya, bilginlere uygulanan yanlış patronaj politikalarıdır. Bu politikalar, fikir adamlarının algı düzeylerini ve akıl dünyalarını dar kalıplara sıkıştırmıştır. Bu dar kalıplar, Osmanlı ulemasını ve fikir adamlarını, iktidarın verdiği patronajın algı büyüsü içine hapsetmiş, bu sebeple iktidarlar, saçaklı akıllar âleminin keşfine olanak vermemiştir. İktidar sahipleri, fikir adamlarını, kendi siyasî yörüngeleri etrafında çevirmişlerdir. Onları, patronajın marifetiyle, sabit bir fikre, mantığa mahkûm etmişlerdir. Osmanlı uleması, farklı dünyalarda, farklı işleyen akılları ve mantığı keşfedecek ilhamı ve yaratıcı düşünceyi kendilerinde bulamamıştır. Osmanlı ulemâ zümresi arasından çıkan Kadızâdeliler ve Sivasiler çekişmesi, bunun en tipik bir örneğidir. Bilimsel faaliyetlerini yürütülebilmesi işi ulemanın tekelinde kalmış, başka bir bilim adamı zümresinin çıkmasına hem siyasî iktidar hem de ulemâ bürokrasisinin klikleşmiş yapısı izin vermemiştir. Özgür bir düşüncenin ve aklın gelişimi için bilim adamının iktisadî geçimini bağımsız ekonomik kaynaklardan sağlanması gerektiği sonucuna varılmıştır. Çünkü güç kimin elindeyse, bilgi ve bilgin kontrolü de onun 346 eline geçmektedir. Osmanlı Devleti’nde böyle bir anlayışın gelişmemesinin sebebi, siyasî iktidarın uyguladığı yanlış patronaj politikalarıdır. Eğer, Osmanlı Devleti’nde doğru, rasyonel bir patronaj politikası uygulanmış olsaydı, bilgi devrimi ıskalanmaz, Osmanlı Devleti, sömürgecik saldırıları karşısında uluslararası güç dengelerini değiştirir, Osmanlı Devleti ve İslam cağrafyası bu kadar vahim sonuçlarla karşılaşmazdı. Belki de demokrasinin, özgürlüğün ve kalkınmışlığın timsali, bilgi çağının en büyük ortağı bir sistem yaratılabilirdi. İslâmiyet öncesi semavi kitaplar ve Kur’an’da bilginlerin siyasî iktidarla ilişkileri konusunda hemen hemen aynı şeyler söyledikleri görülmüştür. Avrupa’da yükselen bilimin temelinde epistemik değişimin olduğu, bu epistemik değişimin, bilginler ve aydınlar zümresine uygulanan patronaj politikalarının bilgi ve teknoloji üretimini destekleyici bir temele oturması sebebiyle birçok bilimsel gelişmenin gerçekleştiği anlaşılmıştır. Bilinç ve bilgi düzeyi yüksek bir halkın en rasyonel ve doğru patronaj politikasını uygulayabileceği saptanmıştır. Halkın bilim adamını koruması ve bilimi destekleme bilincine yükselmesinin, halkın ancak kitap okuma ve bilim bilincinin yükseltilmesiyle mümkün olacağı sonucuna varılmıştır. Yazarların, bilim adamlarının, fikir adamlarının geçimlerini; ürettikleri eserlerin halk tarafından satın alınması, böylece geçimlerini halk patronajı ile sağlayabilmeleri; yazarlara, bilimadamlarına ve düşünürlere daha yaratıcı, özgür eserler vermelerini sağlamış, midelerinden kimseye bağlı olmayan yazarlara, cesurca gerçekleri söyleyebilme imkânını verdiği görülmüştür. Osmanlı’da düşünür ve âlimlerin böyle bir patronajdan yoksun olmaları, sürekli siyasî iktidara bağlı kalmaları sonucunu doğurmuştur. Bu da onların düşünce dünyalarının deforme olmasına, mantıklarının tek tipleşmesine sebep olmuştur. Osmanlı ilmî cemiyetleri genellikle bilimsel bir cemiyet olmaktan ziyade siyasî kimlikli cemiyetler oldukları görülmiştür. Siyasî iktidarın da ilmî cemiyetlerin de, Osmanlı düşünce dünyasında epistemik değişimi gerçekleştirme, yani bilgi devrimi yapma gibi bir amaçları olmadığı görülmüştür. Tüm bu söylenenlerin ışığında bilgiyi, toplumsal kalkınmayı, adaleti sağlamayan, hatta sistemi bozan, rasyonel olmayan yanlış patronaj politikaları; Osmanlı devlet yapısının, ulemânın bilgi üretiminin, 347 yaratıcı mantığın çökmesine sebep olmuştur. Osmanlı patrimonyal sistemi, iktidarını paylaşmamak için bilgi üreten ulemâ sistemini bozmuş, onları aşırı siyasallaştırmış, bilgi üretemez hale getirmiştir. Osmanlı Devleti’nin çöküşünün sebebi, siyasî iktidarın yanlış, irrasyonel, aklı ve bilgiyi hedef almayan patronaj politiklarını uygulaması ve sadece mülk temelinde işleyen bir patrimonyal patronaj sistemini devlet organlarında işletmesidir. Sonuç olarak patronaj, siyasî iktidar tarafından doğru işletilmesi halinde, bilimsel yaratıcılığın, toplumsal kalkınmanın, özgürlüğün ve adaletin temelidir. Aksi takdirde bir çöküşü ve yok oluşu doğrur. Geçmişte uygulanan yanlış patronaj politikalarından ders çıkararak, siyasi iktidarlar, hiçbir dinî, siyasî, vb. gibi grupların desteğini almak için onları patronaj etmemesi gerekmektedir. Akıl ve bilimin ilerlemesini hedefleyen bir liyakat usulü esas kabul edilmeli; siyasî irade ve halk, adil ve rasyonel bir patronaj felsefesini paradigma haline getirip, bunu sistemleştirmelidir. Devletlerin yükseliş ve çöküşleri, bilgiye ve akla dayalı bir patronaj politikasının icra edilip edilmemesinden ortaya çıkmaktadır. Osmanlı Devleti de bu anlatılan şekliyle bilgiye dayalı, rasyonel ve adil bir patronaj politikasını uygulamadığı için insan kaynaklarını doğru yönetememiş, büyük dehâlar ortaya çıkaramamıştır. Demokratik, lâik bir sistemle beraber; doğru bir patronaj politikasının uygulanması, ülkelerin kalkınmasının ve istikrarının sağlayacaktır. Akıl ve bilgi temelli bir liyakate dayalı olmayan bir patronaj sisteminin, milletleri düşüreceği hazin sona, Mustafa Kemal Atatürk, Çalışmadan, yorulmadan, üretmeden rahat yaşamak isteyen toplumlar; evvela haysiyetlerini, sonra hürriyetlerini daha sonra da istiklal ve istikballerini kaybetmeye mahkûmdurlar, sözü işaret etmektedir. Atatürk’ün bu kıymetli sözüne bir ekleme yaparsak, konumuzun sonuç bölümü için şu önemli sonucu çıkartabiliriz: Aklı ve bilgiyi merkeze almayan bir patronaj sistemini uygulayan toplumlar, çalışamaz, üretemez, sonunda haysiyetlerini, istiklal ve istikballerini kaybetmeye mahkûmdur. Bu çalışma, şu an ülkemizin de büyük bir sorunu olan patronaj probleminin çözümüne de ayrıca ışık tutacaktır. 348 KAYNAKÇA I. ARŞİV BELGELERİ BOA., MVL, 599/6, 23 Zilkade 1276 (12 Haziran 1860) BOA., A. MKT.UM., 464/28, 22 Ramazan 1277 (3 Nisan 1861) BOA., Y. EE., 38/1, 15 Zilkade 1291 (24 Aralık 1874). BOA., C. EV., 451/22830, (2 Aralık 1712). BOA., C.EV., 137/6850, (26 Ağustos 1731). BOA., DH.MKT., 1820/53, 08 Şaban 1308 (18 Mart 1891); BOA., HAT. 1597/36, (24 Mart 1836). BOA., HAT. 90/3708, (28 Aralık 1798). BOA., İ. HR., 38/1752, 15 Zilhicce 1262 (4 Aralık 1846). BOA., MF.MKT., 4/66, 30 Cemaziyelevvel 1289 (5 Ağustos 1872); BOA., MVL, 620/38, 04 Cemaziyelahir 1278 (7 Aralık 1861). BOA., Y. PRK. TKM. 23/30, 17 Kasım 1891 (14 Rabiülahir 1309). BOA., A. DVN. DVE., 21/28, 08 Cemâziyelâhir 1271 (28 Şubat 1855); BOA., A. MKT. MHM., 221/33, 24 Zilkade 1277 (3 Haziran 1861). BOA., A. MKT.MHM., 126/37, 29 Cemaziyelahir 1274 (14 Şubat 1858). BOA., A. MKT.MHM., 244/60, 27 Rebiülâhir 1279 (22 Ekim 1862). BOA., A.MKT., 1/3, 21 Muharrem 1256 (25 Mart 1840). BOA., BEO, 1639/ 122885, 09 Zilhicce 1318 (21 Mart 1901). BOA., BEO, 1641/123069, 18 Zilhicce 1318 (08 Nisan 1901). BOA., BEO, 2858/214276, 03 Cemaziyelevvel 1324 (25 Haziran 1906). BOA., BEO, 3179/238368, 30 Ramazan 1325 (06 Kasım 1907). BOA., BEO, 3599/269902, 27 Cemaziyelahir 1327 (16 Temmuz 1909). BOA., BEO., 1474/110490, 21 Zilhicce 1317, (22 Nisan 1900). BOA., C. AS., 881/37838, 09 Zilkade 1254 (24 Ocak 1839). BOA., C.MF., 108/5361, 21 Cemâziyelâhir 1271 (11 Mart 1855). BOA., DH.MKT., 2340/106, 04 Muharrem 1318 (04 Mayıs 1900). BOA., DH. ŞFR., 102/251, 28 Zilkade 1337 (25 Ağustos 1919). BOA., HAT, 1626/38, 29 Zilhicce 1255 (04 Mart 1840). BOA., HAT, 463/22698, 29 Zilhicce 1235 (7 Ekim 1820); 349 BOA., HAT, 473/23174, 29 Zilhicce 1239 (25 Ağustos1824). BOA., İ. DH., 1286/101191, 04 Ramazan 1260 (17 Eylül 1844). BOA., İ. MMS., 49/2128, 06 Cemâziyelâhir 1291 (21 Temmuz 1874). BOA., MF.MKT., 344/15, 07 Receb 1314 (12 Aralık 1896). BOA., MF.MKT., 345/57, 26 Receb 1314 (31 Aralık 1896). BOA., Y. EE., 5/91, 15 Zilhicce 1310 (30 Haziran 1893). BOA., Y. MTV., 49/91, 04 Ramazan 1308 (13 Nisan 1891) BOA., Y. PRK.BŞK., 29/94, 04 Ramazan 1310 (22 Mart 1893). BOA., Y. PRK.BŞK., 57/35, 02 Rebiülahir 1316 (20 Ağustos 1898). BOA., Y.EE., 78/18, 18 Rebiü’levvel 1298 (18 Şubat 1881). BOA., ZB., 619/54, 15. Ha. 1324 (1906). BEYANU”L- HAK, V/106, s. 1960, 16 Rebiulahir 1329 (16 Nisan 1911) T.B.M.M., Gizli Celse Zabıtları, I, 1 Mayıs 1920 (1336) 8. İn’ikat, IV. Celse, s. 9. Yayınlanmış T.S.M. Arşivi, Defter No: 10517, Aktaran: Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 52, 54. Yayınlanmış T.S.M. Arşivi, Defter No: 2427, Aktaran: Ebül’ulâ Mardin, Huzûr Dersleri, II-III, s. 51-55. II. YAYINLANMAMIŞ YAZMA ESERLER CANİKLİ ALİ PAŞA, Nizâm-ı Devlet ve Nizâm-ı ‘Asker Zımnında Tedbîr-i Cedîd, Süleymaniye Kütüphanesi, Hüsrev Paşa Kitaplığı, Kayıt No: 000348. SEÂLİBÎ, Ebû Mansûr, Kitâb-u Yevâkît'ul Mevâkît, Konya Bölge Yazma Eserler Kütüphanesi, Yazma Eser No: C700/A722. III. KİTAP VE DOKTORA TEZLERİ ACLÛNÎ, İsmail b. Muhammed el-Cerrâhî, Keşfü'l-Hafâ, I, Mektebetü İlmi’l-Hadîs, s. 330, Hadis No:1063, Şam 2001. ADIVAR, A. Adnan, Osmanlı Türkleri’nde İlim, Remzi Kitabevi, İstanbul 1982. AĞAOĞULLARI, Mehmet Ali, Eski Yunan’da Siyaset Felsefesi, V Yayınları, Ankara 1989. AHMED CEVDET PAŞA, Tezâkir, II, Haz. Cavid Baysun, TTK Yay., Ankara 1960. 350 AHMED LÜTFİ EFENDİ, Tarih-i Lütfi, I, Matbaa-i Amire; Mahmud Bey Matbaası, İstanbul 1873. AHMED, Kadiruddin, İslam Dinamizmi ve Entekllektüel Atalet, İlke Yay., İstanbul 1992. AHMET CEVDET PAŞA, Tarih-i Cevdet, XII, Üç Dal Neşriyat, İstanbul 1974, AHMET MİTHAT EFENDİ, Üss-i İnkılap, Haz. İdris Nebi Uysal, Dergah Yay., İstanbul 2013. AKA, İsmail, “Timur, Din ve Ulema”, XIV. Türk Tarihi Kongresi Kongreye Sunulan Bildiriler, I, Ankara 2002. ______, XV. Yüzyılın İlk Yarısında Timurlu Hükümdarların Dinî Tavırları, XV. Türk Tarih Kongresi Bildirisi, Ankara 2006. AKBULUT, Uğur, Osmanlı Tarih Yazıcılarına Göre Tarih ve Tarihçi, Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enst. Doktora Tezi, Erzurum 2006. AKGÜNDÜZ, Hasan, Osmanlı Medrese Sistemi, Ulusal Yay., İstanbul 1997. AKGÜNDÜZ, Ahmet, Osmanlı Kanunnameleri ve Hukuki Tahlilleri I, Fey Vakfı Yay., İstanbul 1990. AKGÜNDÜZ, Murat, Osmanlı Medreseleri XIX. Asır, Beyan Yay., İstanbul 2004. AKKURT, İbrahim, “İki Padişah’ı Tahttan İndiren Şeyhülislam Hasan Hayrulluh Efendi”, Fetvanın Gücü, Yeditepe Yay., İstanbul 2014. AKŞİN, Sina, Jön Türkler ve İttihat ve Terakki, İmge Yay., Ankara 1998. AKYÜZ, Kenan, Encümen-i Dâniş, Ankara Üniv. Eğtm. Fak. Yay., Ankara 1975. ALATLI, Alev, Batı'ya Yön Veren Metinler, IV, İlke Eğitim Ve Sağlık Vakfı Yay., İstanbul 2010. ______, Şimdi Değilse Ne zaman, Zaman Kitap Yay. İstanbul 2006. ALGAR, Hamid, Nakşibendilik, Çev. Cüneyd Köksal vd., İnsan Yay., İstanbul 2012. ALTAŞ, Eşref, İslam Düşüncesinin Dönüşüm Çağında Fahreddin er-Râzî, Editör: Ömer Türker vd. İSAM Yay., İstanbul 2013. ALTUNSU, Abdülkadir, Osmanlı Şeyhülislâmları, Ayyıldız Matbaası, Ankara 1972. AMMARA, Muhammed, Mutezile ve Devrim, Çev. İbrahim Akbaba, Yöneliş Yayınları, İstanbul 1988. 351 ARISTOTALES, Metafizik, Çev. Ahmet Arslan, Sosyal Yay., İstanbul 2012. ______, “Kategoriler”, Organon I, , Çev. Hamdi R. Atademir, M.E.B. Yay., İstanbul 1989. ARNHART, Larry, Platon’dan Rawls’a Siyasî Düşünce Tarihi, Adres Yay., Ankara 2005. ARSEVEN, Celal Esad, Sanat Ansiklopedisi, I, MEB Yay., İstanbul 1983. ASÎFÎ, Muhammed Mehdi, Kimin İktidarı? Gücün mü? Hakkın mı? Önsöz Yay., İstanbul 2012. ASNA, Alaeddin, Halkla İlişkiler: Temel Bilgiler, Der Yay., İstanbul 1993. ÂŞIK PAŞAZADE, Osmanoğulları’nın Tarihi, Haz. Kemal Yavuz vd., K Kitaplığı, İstanbul 2003. ATAY, Hüseyin & Atay, İbrahim, Arapça Türkçe Büyük Lugat, Bayrak Matbası, Ankara 1964. ______, “Medrese Programları-İcazetnâmeler-Islahat Hareketleri”, Osmanlılarda Yüksek Din Eğitimi, Dergâh Yay., İstanbul 1983. AVRICH, Paul, Russian Rebels 1600-1800, Allem Lane The Penguin Press, London 1973. AYDIN, M. Akif, İslam ve Osmanlı Hukuku Araştırmaları, İz yayıncılık, İstanbul 1996. AYDIN, Mehmet, Din Felsefesi, İzmir İlahiyat Vakfı Yay., İzmir, 1987. AYVERDİ, Samiha, Türk Tarihinde Osmanlı Asırları, I, Damla Yayınevi, İstanbul 1975. BALTACI, Cahid, XV-XVI. Asırlar Osmanlı Medreseleri, İrfan Matbaası, İstanbul 1976. ______, XV – XVI. Yüzyıllarda Osmanlı Medreseleri, Marmara Üniv. Vakfı Yayınları, İstanbul 2005. BARKAN, Ömer Lütfi, “Osmanlı İmpatatorluğu Teşkilat ve Müesseselerin Şer’iliği Meselesi”, İstanbul Üniversitesi Hukuk Fakültesi Mecmuası, XI, İstanbul 1945. ______,“Osmanlı İmparatorluğu’nda Kolonizatör Türk Dervişleri”, Türkler, IX, Yeni Türkiye Yay., Ankara 2002. BARTHOLD, Vasilij Vladimiroviç, “İslâmda İktidârın Serüveni”, Halife ve Sultan, 352 Yeditepe Yay., İstanbul 2012. BARTHOLD, Wilhelm (Vasilij Vladimiroviç), Uluğ Beg ve Zamanı, Çev. İsmail Aka, Türk Tarih Kurumu Yayınları, Ankara 2015. BAŞER, Sait, Kutadgu Bilig’de Kut ve Töre, Kültür Bakanlığı Yay., Ankara 1990. BAYKAL, Nazife, BEYAN, Timur, Bulanık Mantık İlke ve Temelleri, Bıçaklar Kitabevi, Ankara 2004. BAYRAKTAR, Mehmet, İslam Felsefesine Giriş, TDV. Yay., Ankara 1997. BAYRAM, Mikail, “Baba İlyas-ı Horasanî ve Cihâd-Nâme’si”, Türkiye Selçukluları Üzerine Araştırmalar, Kömen Yay., Konya 2003. ______, Danişmend Oğulları Devleti’nin Bilimsel ve Kültürel Mirası, Nüve Yay., Konya 2009. BAYUR, Hilmi Kamil, “Siyasi Hayatı” Sadrazam Kamil Paşa, Sanat Basımevi, Ankara 1954. BEDİR, Murteza, “Vakıf Hukuku Bağlamında X-XIII. Yüzyıl Orta Asya Hanefî Hukuku Üzerine Bir İnceleme”, Buhara Hukuk Okulu, İSAM Yayınları, Ankara 2012. BERGSON, Henri, Yaratıcı Tekâmül, Çev. M. Şekip Tunç, MEB. Yay., İstanbul 1947. BERKES, Niyazi, Türkiye’de Çağdaşlaşma, Yapı kredi Yay., İstanbul 2014. BEYDİLLİ, Kemal, Osmanlı Döneminde İmamlar ve Bir İmamın Günlüğü, Tarih ve Tabiat Vakfı Yay., İstanbul 2001. BİLMEN, Ömer Nasuhi, Hukuk-ı İslamiyye ve Istılahat-ı Fıkhiyye Kamusu, IV, Bilmen Basım ve Yayınevi, İstanbul 1985. BOLAY, Süleyman Hayri, Felsefî Doktrinler Sözlüğü, Ötüken Yay., İstanbul 1979. BRAUDEL, Fernand, “Tarih, Mekân, İnsanlar ve Miras,” Akdeniz, Metis Yayınları, İstanbul 2008. BROWNE, Edward G., A History of Persian Literature Under Tartar Dominion (A. D. 1265-1502), Cambridge University Press, London 1920. BRUINESSEN, Martin Van Ağa, Şeyh, Devlet, İletişim Yay., İstanbul 2013. CÂBİ ÖMER EFENDİ, “Târîh-i Sultân Selîm-i Sâlis ve Mahmûd-ı Sânî Tahlîl ve 353 Tenkidli Metin,” Câbi Tarihi, Haz: Mehmet Ali Beyhan, TTK Yayınları, Ankara 2003. CÂBİRÎ, Muhammed Abid, Arap-İslam Siyasal Aklı, Kitabevi Yay., Çev. Vecdi Akyüz, İstanbul 2001. ______, Arap Aklının Oluşumu, İz Yay., İstanbul 1997. CAMERON, Frank, Nietzsche and the ‘Problem’ of Morality, Peter Lang Publishing, New York 2002. CEMALEDDİN EFENDİ, “Şeyhülislam Cemaleddin Efendi” Siyasî Hatıralarım, Nehir Yay., İstanbul 1990. CEZAR, Yavuz Osmanlı Maliyesinde Bunalım ve Değişim Dönemi, Alan Yay., Ankara 1986. CİN, Halil, Osmanlı Toprak Düzeni ve Bu Düzenin Bozulması, Selçuk Üniversitesi Yay., Konya 1992. CORBİN, Henry, “Başlangıçtan İbn Rüşd’ün Ölümüne” İslam Felsefesi Tarihi, Çev. Hüseyin Hatemi, İletişim Yayınları, İstanbul 1994. COŞAN, Esad, “Hacı Bektaş-ı Veli”, Makâlât, Seha Neşriyat, İstanbul 1987. ÇADIRCI, Musa, Tanzimat Döneminde Anadolu Kentlerinin Sosyal ve Ekonomik Yapısı, TTK Yayınları, Ankara 2013. ÇALDAK, Hüseyin, Aristoteles Mantığı’nın İslâm Usûl Bilimlerine Etkisi (Fıkıh Usûlündeki Örneklemeleriyle), Atatürk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enst. Doktora Tezi, Erzurum 2006. ÇANGA, Mahmut, “Mʽucemü’l Müfehres”, Kur’an-ı Kerim Lügatı, Timaş Yay. İstanbul 1989. ÇELİK, Hüseyin, Ali Suavi ve Dönemi, İletişim Yay., İstanbul 1994. ÇELİK, Mustafa, Saray Mollaları, Ölçü Yay. İstanbul 1995. ÇETİNKAYA, Nurullah, Matbaanın Osmanlı Eğitin Tarihindeki Yeri ve Önemi, Selçuk Üniv. Eğitim Bilimler Enstitüsü Basılmamış Y. Lisans Tezi, Konya 2011. DAVIES, Jeffrey K., "Society and Economy", The Cambridge Ancient History, Volume V, The Fifth Century B.C., Cambridge University Press, UK 2005. DAVUTOĞLU, Ahmet, “Türkiye’nin Uluslararası Konumu”, Stratejik Derinlik, Küre Yayınları, İstanbul 2009. 354 DEMİR, Ömer vd., Sosyal Bilimler Sözlüğü, Vadi Yay., Ankara 2005. DEYLEMÎ, Müsned, III, Çağrı Yay., İstanbul 1992. DODDS, Eric R., The Greeks and The Irrational, University of California Press, USA 1973. DÖNMEZ, Süleyman, “Saçaklı Mantığın Eşiğinde Akıl Kavramı”, Uluslararası Bilim, Ahlak ve Sanat Bağlamında Çağdaş İslam Algıları Sempozyumu, (26-28 Kasım 2010), I, Canik Belediyesi Kültür Yayınları, Samsun, 2011, s. 139-150.1973. EBU BEKİR İBN ARABÎ MALİKÎ, El-Avasim Mine'l-Kavasim Fi Tahkiki Nevakifi's-Sahabe Ba'de Vefati'n-Nebi, I, Daru'l-Kütübi'l-İlmiyye, Beyrut 2011. EBU BEKR-İ TİHRANİ, Kitab-ı Diyarbekriyye, Kültür ve Turizm Bakanlığı Yay., Ankara 2001. EBU ZEHRA, Muhammed, İmam Zeyd, Çev. Ahmet Karababa, Buruc Yay., İstanbul 1993. ED- DİYARBEKRİ, Hüseyin b. Muhammed b. El- Hasan, Tarihu'l- Hamis fi Ahvali Enfesi Nefis, II, Müessesetü Şaban Yay. Beyrut 1867. EDİRNELİ MECDİ EFENDİ, Şakayık-ı Numâniye Tercümesi, Darüt Tıbaatül Amire Matbaası, İstanbul H. 1269. EDWARDS, H. Sutherland, “For Six Years Ambassadorat Constantinople,” Sir William Arthur White His Life And Correspondence, Hazell Watson, And Viney, Ld., London 1902. EFLATUN, Devlet, Çev. S. Eyüboğlu vd., Remzi Kitabevi, İstanbul 1988, s. 81. EL-KULEYNİ, Ebu Cafer, Muhammed bin Yakub bin İshak Usul-u Kâfî, I, Çev: Vahdettin İnce, Dar’ul Hikem Yay., İstanbul 2002, s. 57. EL-DALY, Okasha, “İslam Dünyasında Hiyeroglifler ve Eski Mısır”, Kayıp Binyıl, İthaki Yay., İstanbul 2013. EL-KETTÂNİ, Muhammed Abdülhay, “Hz. Peygamberin Yönetiminde Sosyal Hayat ve Kurumlar”, Et- Terâtîbu’l-İdâriyye, III, Çev. Ahmet Özel, İz Yayıncılık, İstanbul 1993. EL-MÂVERDİ, Ebu’l Hasan, “Nasihatü’l Mülûk”, Siyaset Sanatı, Kırkambar Yay., İstanbul 2000. 355 EL-MESÛDÎ, Murûc ez-Zeheb, Çev. Ahsen Batur, Selenge Yay., İstanbul 2014. EMİN EFENDİ, “Osmanlı Hayatından Kesitler”, Menâkıb-ı Kethüdâzâde el-Hac Mehmed Arif Efendi, İnsan Yay., İstanbul 2009. EMİROĞLU, Kudret Suavi Aydın, Antropoloji Sözlüğü, Bilim ve Sanat Yay., Ankara 2009. ENGELHARDT, Edouard Philippe, “Türkiye'de Çağdaşlaşma Hareketleri,” Tanzimat, Örgün Yay., İstanbul 2010. ERDOĞAN, Mustafa, Anayasal Demokrasi, Siyasal Kitabevi, Ankara 2014. ERGİN, Muharrem, Orhun Âbideleri, Boğaziçi Yay., İstanbul 2012. ERGİN, Osman, Türkiye Maarif Tarihi, I-II, Eser Matbaası, İstanbul 1977, EROĞLU, Haldun Osmanlılar Yönetim ve Strateji, Gökkubbe Yay., İstanbul 2006. ER-RAZÎ, Fahruddin, “Mefâtihu’l Gayb” Tefsir-i Kebir, III, XII, XIX, Akçağ Yay., Ankara 1988. ERSOY, Osman, “İlk Türk Basımevinde Basılan Kitapların Fiyatları”, Basım ve Yayımcılığımızın 250. Yılı Bilimsel Toplantısı Bildirileri, Türk Kütüphaneciler Derneği Yay., Ankara 1980. ES-SÂBÛNÎ, Muhammed Ali, Safvetü’t Tefâsîr, I, II, Çev. Sadreddin Gümüş vd., Ensar Neşriyat, İstanbul 1992. ES-SADR, Muhammed Bakır, İslam Ekonomi Doktrini, Hicret Yay., İstanbul 1979, s. 360. EVLİYE ÇELEBİ, “Mısır-Sudan-Habeş”, Seyahatnâme, X, Devlet Basımevi, İstanbul 1938. EZ-ZEMAHŞERÎ, Ebûl Kâsım, Mahmud İbn Ömer el-Harezmî, el-Keşşâf an Hakāikı Gavâmizi't-Tenzîl ve Uyûni'l-Ekâvîl fî Vücûhi't-Te'vîl, II, Dârü'lKütübi'l-İlmiyye, Beyrut 1995. FINDLEY, Carter V., “Osmanlı Memurlarının Toplumsal Tarihi”, Kalemiyeden Mülkiyeye, Tarih Vakfı Yurt Yayınları, İstanbul 2011. FOUCAULT, Michel, Toplumu Savunmak Gerekir, Çev. Şehsuvar Aktaş, Yapı Kredi Yay., Ankara 2011. FRANKFORT, Henri Kingship and the Gods, The University of Chicago Press, Chicago & London 1978. FRANSEZ, Moris, “Akıllı İnançtan İnançlı Akla”, Spinoza’nın Tao’su, Yol Yay., 356 İstanbul 2004. FREEMAN, Charles, “Mısır, Yunan, Roma”, Antik Akdeniz Uygarlıkları, Dost Kitabevi Yay., Ankara 2010. FULLER, Graham E., İslamsız Dünya, Profil yay. Çev. Hasan kaya, İstanbul 2010. FUREDİ, Frank, Nereye Gitti Bu Entelektüeller, Birleşik Yay., Ankara 2010. GARTHWAITE, Gene R, “Pers İmparatorluğundan Günümüze,” İran Tarihi, İnkılap Yay., İstanbul 2011. GELİBOLULU MUSTAFA ALİ, Künhü’l Ahbar, I, Haz. Ahmet Uğur, vd., Kayseri, 1997. GELİBOLULU MUSTAFA ALİ, Mevâʽıdü’n-Nefâis Fî-Kavâʽıdi’l-Mecâlis, Ed. Kritik Mehmet Şeker, TTK Yayınları, Ankara 1997. GÖKALP, Ziya, Yeni Hayat Doğru Yol, Elips Kitap Yayınları, Ankara 2006. ______, Hars ve Medeniyet, Toker Yayınları, İstanbul 2005. ______, Türkçülüğün Esasları, Tuna Kitabevi, Konya 2009. GÖKBERK, Macit, Felsefe Tarihi, Remzi Kitabevi, İstanbul 2008. GÖLPINARLI, Abdülbâki, Tasavvuf, Milenyum Yayınları, İstanbul 2012. ______, Nasreddin Hoca, Remzi Kitabevi, İstanbul 1961. GÖZTEPE, Yüksel, “Osmanlı’da Bir Fikrî Mücadele: Kadızâde – Sivâsî Tartışmaları”, İlim ve Kültür Tarihinde Sivâsîler Ulusal Sempozyumu Tebliğleri (30 Nisan – 1 Mayıs), Kemal İbn-i Hümam Vakfı, Sivas 2010. GUÉNON, René, Niceliğin Egemenliği ve Çağın Alametleri, Çev. Mahmut Kanık, İz Yayıncılık, İstanbul 1990. GÜMÜŞ, Sadreddin Seyyid Şerif Cürcani, İslami İlimler Araştırma Vakfı Neşriyatı, İstanbul 1984. GÜNALTAY, M. Şemseddin, En Eski Çağlardan İskender’in Asya Seferine Kadar İran Tarihi, TTK. Basımevi, Ankara 1948. GÜNDÜZ, İrfan, Osmanlılarda Devlet Tekke Münasebetleri, Seha Neşriyat, İstanbul 1989. GÜNGÖR, Erol, İslam Tasavvufunun Meseleleri, Ötüken Yay., İstanbul 1998. GÜRER, Ahmet Şamil, Gelenekle Modernite Arasında Bir Meşrûtiyet Şeyhülislâmı: Musa Kâzım Efendi (1861-1920), Hacettepe Üniv. Sosyal Bilimler Enst. Doktora Tezi, Ankara 2003. 357 HACI BEKTAŞ VELİ, Hünkâr Hacı Bektaş Veli Velayetnâmesi, Haz. Hamidiye Duran vd., Gazi Üniv. Türk Kültürü ve Hacı Bektaş Veli Araştırma Merkezi Yay., Ankara 2010. HACIMÜFTÜOĞLU, Halil, “Kral Tanrı,” Allah’ın Krallığı, İletişim Yayınları, İstanbul 2011. HADİMİ, Konyalı Muhammed Mevlana Ebu Said “Tarikat-ı Muhammediye Şerhi”, Berika, I, Çev. Bedreddin Çetiner, Kahraman Yay., İstanbul 2015. HAIRI, Abdül-Hadi, Nohostîn-i Ruyâ Ruyîhây-i Endîşegeran-ı İran Bâd u Ruye-i Temeddün Burjuvazi Garb (The Early Encounters of the Iranian Thinkers with the Two-Sided Civilization of Western Bourgeoisie), Amir Kabir Publishing Corp. Tehran, 1988. HAMMER, Joseph V., Büyük Osmanlı Tarihi, III, Üçdal Neşriyat, İstanbul 2003. HATEMİ, Hüseyin, “Bilim Derneklerinin Hukuki Çerçevesi (Dernek Tüzel Kişiliği)”, Osmanlı İlmî ve Meslekî Cemiyetleri, 1. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu (3-5 Nisan) 1987, İstanbul Edebiyat Fak. Basımevi, İstanbul 1987. HAVILAND, William A. vd., Kültürel Antropoloji, Kaknüs Yay., İstanbul 2006. HERODOTOS, Tarih, Çev. Müntekim Ökmen, Türkiye İş Bankası Kültür Yay., İstanbul 2010. HEYD, Uriel, “The Ottoman Ulama and Westernization in the Time of Selim III And Mahmud II”, Scripta Hierosolymitana, IX. Jerusalem, 1961. HOCA SA’DEDDİN EFENDİ, Tâcü’t Tevârîh, I, Matbaa-i Âmire, 1862, s. 103. HOCAĞOLU, Durmuş, Laisizmden Milli Sekülerizme, Kocav yayınları, Ankara 1995. HOSKING, Geoffrey, “Erken Dönemden 21. Yüzyıla”, Rusya ve Ruslar, İletişim Yayınları, İstanbul 2006. HOURANİ, Albet, Arap Halkları Tarihi, İletişim Yay., İstanbul 1997. HUNKE, Sigrid, Avrupa’nın Üzerine Doğan İslam Güneşi, Çev. Servet Sezgin, Bedir Yayınları, İstanbul 1997. IŞIL, Yeşim, Bir Aydınlanma Hareketi Olarak Mecmua-i Fünûn, İstanbul Üniversitesi Sos. Bil. Enst. SBF. Yüksek Lisans Tezi, İstanbul 1986. İBN BÎBÎ, Selçuknâme, Çev. Mükrimin Halil Yinanç, Kitabevi Yay., İstanbul 2007. 358 İBN-İ BÎBÎ, “İbn Bîbî’nin Farsça Muhtasar Selçuknâmesi’nden” Anadolu Selçukî Devleti Tarihi, Çev. M. Nuri Gençosman, Uzluk Basımevi, Ankara 1941. İBNÜ’L ESİR, El-Kamil Fi't-Tarih, VIII, Hikmet Neşriyat, İstanbul 2008. ______, El-Kamil Fi't-Tarih, IX-X, Bahar Yay., İstanbul 1987. İBN HALDUN, Mukaddime, I, MEB. Yayınları, Çev. Zakir Kadiri Ugan, İstanbul 1990. İBN HALDUN, Mukaddime, I, Dergâh Yay., Haz. Süleyman Uludağ, İstanbul 1982. İBN KESÎR, Hadislerle Kur’an-ı Kerim Tefsiri, II, Çev. Bekir Karlığa vd., Çağrı Yay., İstanbul 1984. İBN MANZÛR, Lisan’ul Arab, I, Dar Sadar, Publishers, Beirut-Lebanon 1994. İBN TEYMİYYE, “Velayetin Gereği” Siyaset Es-Siyasetu'ş-Şer'iyye, Çev. Vecdi Akyüz, Dergâh Yay., İstanbul 1985. İBRAHİM, Ahmad M., Gömülü Sistemlerde Bulanık Mantık, Bileşim Yayınları, 2006. İHSANOĞLU, Ekmeleddin, “19. Asrın Başlarında Tanzimat Öncesi Kültür ve Eğitim Hayatı ve Beşiktaş Cemiyyet-i İlmiyesi Olarak Bilinen Ulemâ Grubunun Buradaki Yeri” Osmanlı İlmî ve Meslekî Cemiyetleri, 1. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu 3-5 Nisan -1987, İstanbul Edebiyat Fak. Basımevi, İstanbul 1987. ______, “Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye’nin Kuruluş ve Faaliyetleri”, Osmanlı İlmî ve Mesleki Cemiyetleri, İst. Üniv. Edb. Fak. Basımevi, İstanbul 1987. ______, “Modernleşme Süreci İçinde Osmanlı Devlet’inde İlmî ve Meslekî Cemiyetleşme Hareketlerine Genel Bir Bakış”, Osmanlı İlmi Ve Mesleki Cemiyetleri (I. Milli Türk Bilim Tarihi Sempozyumu 3-5 Nisan 1987), İstanbul Üniv. Edebiyat Fakültesi Basımevi, İstanbul 1987. İKBAL, Muhammed, İslam’da Dinî Düşüncenin Yeniden Doğuşu, Çev. N. Ahmed Asrar, Birleşik Yay., İstanbul Ty. ______, Zebur-u Acem’den Seçmeler, Çev: Prof. Dr. Ali Nihad Tarlan, Hilal, Yayınları, İstanbul 1964. İMAM-I GAZALİ, İhyau Ulümi’d-Din, I, Çev. Ahmed Serdaroğlu, Bedir Yay., 359 İstanbul 1973. İNAL, İbnü’l-Emin Mahmut Kemal, Son Sadrazamlar, III, Dergah Yay., İstanbul 1982. İNALCIK, Halil, “Devlet-i Aliyye”, Osmanlı İmparatorluğu Üzerine Araştırmalar-I, Türkiye İş Bankası Yay., İstanbul 2009. ______, “Nedimler-Şairler-Mutribler”, Has-Bağçede ‘Ayş u Tarab, Türkiye İş Bankası Kültür Yay., İstanbul 2011. ______, “Osmanlı Bürokrasisinde Aklâm ve Muâmelât”, Osmanlı Araştırmaları I, İstanbul 1980. ______, Osmanlı İmparatorluğu Toplum ve Ekonomi, Eren Yayıncılık, İstanbul 1993. ______, “İmparatorluk Ekonomisi ve İstanbul,” Loncadan Oda’ya, İstanbul Ticaret Odası’nın 125. Yılı Anısına, İstanbul 2007. ______, “Tarihsel Bağlamda Sivil Toplum ve Tarikatlar,” Küreselleşme Sivil Toplum ve İslâm, Der. E. Fuat Keyman-A. Yaşar Sarıbay, Vadi Yayınları, Konya 1998. İZGİ, Cevat, Osmanlı Medreselerinde İlim, I, İz Yay., İstanbul 1997. JAEGER, Werner, İlk Yunan Filozoflarında Tanrı Düşüncesi, İthaki Yay., İstanbul 2011. JÜTTE, Robert, Erken Modern Avrupa’da Yoksulluk ve Sapkınlık, Boğaziçi Üniversitesi Yayınevi, İstanbul 2011. KABAAĞAÇ, Sina vd., Latince-Türkçe Sözlük, Sosyal Yay. İstanbul 1995. KABACALI, Alpay Başlangıcından Günümüze Türkiye’de Matbaa Basın ve Yayın, III, Literatür Yayınları, Ankara 2000. KÂDÎ BEYZÂVÎ, Beydavi Tefsiri, Kahraman Yay., İstanbul 2013. KADRİ, Hüseyin Kazım, Bir Milletin Dirilişi, Pınar Yay., İstanbul 2008. KAFESOĞLU, İbrahim, Kutadgu Bilig ve Kültür Tarihimizdeki Yeri, Kültür Bakanlığı Yayınları, İstanbul 1980. ______, Büyük Selçuklu İmparatoru Sultan Melikşah, Başbakanlık Kültür Müsteşarlığı Yayınları, İstanbul 1973. KAMİL PAŞA, “Belgelerle Mısır, Ermeni-Kürt, Doğu Rumeli Meseleleri,” Kamil Paşa’nın Anıları, Arba Yayınları, İstanbul 1991. 360 KANAR, Mehmet, Farsça-Türkçe Sözlük, Say Yayınları, İstanbul 2008. KARA, İsmail, “Çadaş Türk Düşüncesinde Bir Tenkit/Tasfiye Alanı Olarak Tasavvuf Ve Tarikatlar”, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf ve Sufiler, Haz. Ahmet Yaşar Ocak, TTK Yay., Ankara 2014. KARAL, Enver Ziya, Osmanlı Tarihi, IV, TTK Yayınları, Ankara 1982. KARAMAN, Hayreddin; BARDAKOĞLU, Ali vd., “İman ve İbadetler,” İlmihal, I, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, Ankara 2008. KAŞGARLI MAHMUT, Divanü Lugati't-Türk Tercümesi, III, Türk Dil Kurumu Yay., Çev. Besim Atalay, Ankara 2000. KATİP ÇELEBİ, Keşfü’z-Zunûn, II, Tarih Vakfı Yurt Yay., İstanbul 2007. ______, Mîzânü’l –Hakk Fî İhtiyâri’l-Ehakk, Çev. Orhan Şaik Gökyay vd., Kabalcı Yayınevi, İstanbul 2007. KEKLİK, Nihat, “Bilgi Ahlâk Mantık ve İnanç Bakımlarından”, Filozofların Özellikleri, Köprü Yay., İstanbul 2001. ______, İslam Mantık Tarihi ve Farabi Mantığı, İ.Ü. Edb. Fak. Yayınları, İstanbul 1969-1970. KEMAL, Namık, “Fatih”, Evrak-ı Perişan, Matbaa-i Osmaniye, H. 1301. KENNEDY, Paul, Büyük Güçlerin Yükseliş ve Çöküşleri, Çev., Birtane Karanakçı, Türkiye İş Bankası Kültür Yayınları, Ankara 2010. KILIÇ, Rüya, Osmanlı’da Seyyidler ve Şerifler, Kitap Yayınevi, İstanbul 2005. KINALIZÂDE ALİ EFENDİ, Devlet ve Aile Ahlakı (Ahlak-ı Alâ’i), Haz. Ahmet Kahraman, Tercüman 1001 Temel Eser Kervan Kitapçılık, İstanbul Ty. KİTABI MUKADDES, ESKİ VE YENİ AHİT, “Tevrat-Zebur (Mezmurlar) ve İncil,” Kitabı Mukaddes Şirketi, İstanbul 1997. KOCA RÂGIB Mehmed Paşa, “Osmanlı-İran Diplomatik Münasebetlerinde Mezhep Tartışmaları”, Tahkik ve Tevfik, Haz. Ahmet Zeki İzgöer, Kitabevi Yay., İstanbul 2003. KOCAOĞLU, A. Mehmet, Petro-Stratejisi, Türkeli Yay., Ankara Ty. KOÇU, Reşat Ekrem & AKBAY, M. Ali, İstanbul Ansiklopedisi, V, İstanbul Ansiklopedisi Neşriyat Kollektif Şti. Yayınları, İstanbul 1961. 361 KORKMAZ, Fahrettin, Gâzâli’de Devlet, Diyanet Yay., Ankara 1995. KOSKO, Bart, “Fuzzy Thinking,” The New Secience of Fuzzy Logic, Publisher: Flamingo, London 1994. KÖKSAL, M. Asım, Hz. Hüseyin ve Kerbela Faciası, Akçağ Yayınları, Ankara 1984. KÖPRÜLÜ, M. Fuad, Türk Edebiyatında İlk Mutasavvıflar, Türk Tarih Kurumu Basımevi, Ankara 1976. ______, Bizans Müesseselerinin Osmanlı Müesseselerine Tesiri, ÖtükenYay., İstanbul 1986. KÖZ, İsmail, İslâm Mantık Külliyatının Teşekkülü, Felsefe Dünyası, Sayı: 30/2, Ankara 1999. KRITOVULOS, Kritovulos Tarihi, Çev. Ari Çokona, Heyamola Yay. İstanbul 2012. KUDRET, Cevdet, Halk Şiirinde Üç Büyükler 1: Yunus Emre, İnkılâp Kitabevi, İstanbul 1985. KUHN, Thomas S., Bilimsel Devrimlerin Yapısı, Kırmızı Yayınları, İstanbul 2015, Kur'an-ı Kerim ve Meali, Diyanet İşleri Başkanlığı, Haz. Komisyon. Ankara 2016. KURAN, Ahmet Bedevi, Osmanlı İmparatorluğunda ve Türkiye Cumhuriyeti’nde İnkılap Hareketleri, Baha Matbaası, İstanbul 1950. KUTAY, Cemal, Örtülü Tarihimiz, I, Hilal Matbaası, İstanbul 1975. KUTLU, Sönmez, İmam Mâturîdî ve Mâturîdîlik, Otto Yay., Ankara 2012. KÜRÜMOĞLU, Mustafa Emre, Yalta-Potsdam'da Savaş Sonrası Uluslararası Düzenin Kurulması ve Türkiye (Türk Basınına Göre, 1945), Ankara Üniv. Sosyal Bilimler Enst. Yüksek Lisans Tezi, Ankara 2011. LERNER, Robert E. vd., Western Civilization, W. W. Norton & Company, New York 1987. LEVY, Avigdor, “Osmanlı Ulemâsı ve Sultan II. Mahmud’un Askerî Islahatı”, Modern Çağda Ulema, İz Yay., İstanbul 1991. LEWIS, Bernard, Modern Türkiye’nin Doğuşu, TTK Yay., Ankara 1998. LOEWE, H., Judaism and Christianity: The Contact of Pharisism with Other Cultures, II, The Sheldon Press, London 1937. LORD CURZON, Iran, Askerî Matbaa Erkan-ı Harbiye-i Umumiye, İstanbul 1927. ______, Persia and the Persian Question, Longmans, Green & Co., 362 London 1892. MACHIAVELLI, Niccolo, Prince, Arc-Manar Publication Rocville USA 2007. MADEN, Fahri, Bektaşî Tekkelerin Kapatılması (1826) ve Bektaşîliğin Yasaklı Yılları, TTK Yay., Ankara 2013. MAHMUD, Abdülhalim, “İmam Gazali” El-Munkizü Mine’d Dalâl ve Tasavvufi İncelemeler, Kayıhan Yay., İstanbul 1990. MANAFOV, Rafiz, John Hick`in Din Felsefesinde Kötülük Problemi ve Günümüz Açısından Teodise, İstanbul Üniv. Sosyal Bilimler Enst. Doktora Tezi, İstanbul 2006. MANNEH, B. Ebu, “Halidîliğin Yükselişine ve Gelişmesine Yeni Bir Bakış”, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf ve Sufiler, Haz. Ahmet Yaşar Ocak, TTK Yay., İstanbul 2005. MANSEL, Arif Müfid, Ege ve Yunan Tarihi, TTK Yay., Ankara 2014. MARDİN, Ebül’ulâ, Huzûr Dersleri, II-III, Haz. İsmet Sungurbey, İsmail Akgün Matbaası, İstanbul 1966. MARDİN, Şerif, Din ve İdeoloji, İletişim Yayınları, İstanbul 2014. ______, Türkiye’de Toplum ve Siyaset, İletişim Yay., İstanbul 1990. MARSHALL, Gordon, Sosyoloji Sözlüğü, Çev. Osman Akınhay, Derya kömürcü, Bilim ve Sanat Yay., Ankara 1999. MARX, Karl, Friedrich Engels, Din Üzerine, Sol Yayınları, Çev. Kaya Güvenç, Ankara 2013. MARX, Karl, “Asya Üretim Tarzı-Antik Çağ-Feodalite”, Kapitalizm Öncesi Ekonomi Şekilleri, Sol Yayınları, Çev. Mihri Belli, Ankara 1967. ______, “Şark Meselesi”, Türkiye Üzerine, Çev. Selahattin Hilav- Attila Tokatlı, Gerçek Yayınevi, İstanbul 1974. MÂTURÎDÎ, Kitabü’t Tevhid Tercümesi, Çev. Bekir Topaloğlu, İSAM Yay., Ankara 2005. MAYOR, Federico ve Augusto Forti, Bilim ve İktidar, Çev. Mehmet Küçük, Tübitak Yay., Ankara 1997. MCCLELLAN, James E., Science Reorganized: Scientific Societies in the Eighteenth Century, Columbia University Press, New York 1985. MEHMED ESAD EFENDİ, Üss-i Zafer, Amire Matbaası, İstanbul H. 1243. 363 MEHMED MEMDUH, Mir’ât-ı Şuûnât, Ahenk Matbaası, İzmir 1328. MELİS, Nicola “Osmanlı Aracılarının Doğudaki Hukuki Statüsü 16. Yüzyıl”, Harp ve Sulh-Avrupa ve Osmanlılar, Kitap Yayınevi, İstanbul 2010. MELTON, James Van Horn, Aydınlanma Avrupa’sında Kamunun Yükselişi, Boğaziçi Üniv. Yay., İstanbul 2011. MERKLINGER, Philip M., Philosophy, Theology, and Hegel's Berlin Philosophy of Religion 1821-1827, State University of New York Press, Albany 1993. MEVDUDİ, Ebu'l Ala, Kur’an’a Göre Dört Terim, Beyan Yay., İstanbul 1998. MEVLÂNA, Mesnevi Şerif, V-VI, Tercüme Şefik Can, Ötüken Yay., İstanbul 2002. MUHAMMED MAHZUMİ PAŞA, Cemaleddin Afgani’nin Hatıraları, Çev. Adem Yerinde, Klasik Yay., İstanbul 2010. MUMCU, Ahmet, Divan-ı Hümayun, Birey ve Toplum Yay., Ankara 1986. MUSTAFA NAİMA, Naima Tarihi, VI, Çev. Zuhuri Danışman, Kardeş Matbaası, İstanbul 1969. MUSTAFA SABRİ EFENDİ, İnsan ve Kader, Çev., İsa Doğan, Bayrak Yay., İstanbul 1989. MUSTAFA, Nevin A., İslam Siyasî Düşüncesinde Muhalefet, Çev. Vecdi Akyüz, İz Yay., İstanbul 1990. MÜTERCİMLER, Erol, “Yüksek Startejiden Etki Odaklı Harekâta”, Geleceği Yönetmek, Alfa Yay., İstanbul 2006. NAÎMÂ MUSTAFA EFENDİ, Naîmâ Tarihi, III, Bahar Matbaası, Çev. Zuhuri Danışman, İstanbul 1967. NASR, Seyyid, Hüseyin, İslam Kozmoloji Öğretilerine Giriş, İnsan Yay., İstanbul 1985. NIETZSCHE, Friedrich, Güç İstenci, Birey Yayınları, İstanbul 2002. NİŞANCI, Ensar, Geleneksel Patrimonyalizmin Sosyal ve Siyasal Yönden Analizi, Haliç Üniv. Yay., İstanbul 2001. NİZÂM’ÜL- MÜLK, Siyasetnâme, Çev. Mehmet Taha Ayar, Türkiye İş Bankası Yay., İstanbul 1941. NİZAMÜDDİN ŞÂMÎ, Zafernâme, Çev. Necati Lugal, TTK Basımevi, Ankara 1987. OATES, Joan Babil, Arkadaş Yay., Ankara 2004. 364 OCAK, Ahmet Yaşar “Aleviliğin Tarihsel Altyapısı Yahut Anadolu’da İslam-Türk Heteredoksisinin Teşekkülü,” Babaîler İsyanı, Dergah Yay., İstanbul 2014. ______, Osmanlı Toplumunda Zındıklar ve Mülhidler, Tarih Vakfı Yurt Yay., İstanbul 2003. ______, Türkiye Sosyal Tarihinde İslam’ın Macerası, Timaş Yay., İstanbul 2010. ______, Selçuklular’ın Dinî Siyaseti (1040-1092), TATAV Yay., İstanbul 2002. OKAY, Aydemir, Sponsorluğun Temelleri, Der yayınları, İstanbul 2005. OKAY, Ayla ve Aydemir Okay, Halkla İlişkiler: Kavram-Starteji ve Uygulamaları, Der Yay., İstanbul 2002. OLGUN, İbrahim, “Beyrûni'nin Kişi ve Topluma Bakışı” Beyrûniye Armağan, TTK Basımevi, Ankara 1974. ORTAYLI, İlber, “Batı Kültürü ve Türkiye”, Avrupa Birliği Sürecinde Türkiye’nin Avrupalılaşma Sorunu Semineri, T.C. Merkez Bankası, Ankara 1998. _______ “Seçme Eserleri IV”, Osmanlı Düşünce Dünyası ve Tarih Yazımı, Türkiye İş Bankası Yayınları, İstanbul 2010. ORWELL, George Hayvan Çiftliği, Çev. Halide Edip Adıvar, MEB. Basımevi, İstanbul 1954. ÖGEL, Bahaeddin, Türk Mitolojisi, I, TTK. Yayınları, Ankara 2010. ÖNER, Necati, Klasik Mantık, Ankara Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Yayınları, Ankara 1986. ÖZARSLAN, Melike Zeynep Kitleleri Harekete Geçirme Araci Olarak Sosyal Algı Yönetimi, İstanbul Ticaret Üniv. Sos. Bil. Enst. Y. Lisans Tezi, İstanbul 2014. ÖZDEMİR, Mehmet, “Kültür ve Medeniyet,” Endülüs Müslümanları, Türkiye Diyanet Vakfı Yayınları, Ankara 2012. ÖZDEMİR, Bülent, Osmanlı’nın Wikileaks Raporları, Yeditepe Yay., İstanbul 2012. ÖZEL, İsmet, vd., Bilgi – Bilim ve İslam, İSAV Yay., İstanbul 1987. ÖZKAN, Abdullah, Halkla İlişkiler Yönetimi, İstanbul Ticaret Odası Yay. İstanbul 2009. ÖZKAN, Mustafa, Emeviler Döneminde İktidar-Ulemâ İlişkisi, Ankara Ün. Sos. Bil. Enst. Yayınlanmış Doktora Tezi, Ankara 2007. 365 ÖZTUNA, Yılmaz, Büyük Türkiye Tarihi, III, Ötüken Yay., İstanbul 1983. ÖZTÜRK, Nazif, Türk Yenileşme Tarihi Çerçevesinde Vakıf Müessesi, Diyanet Vakfı Yay., Ankara 1995. ÖZTÜRK, Yaşar Nuri, İmam-ı Âzam Ebu Hanife, Yeni Boyut Yay., İstanbul 2009. PAKALIN, M. Zeki, Osmanlı Tarih Deyimleri ve Terimleri Sözlüğü, II, MEB. Basımevi, İstanbul 1983. PAMUK, Şevket, Osmanlı-Türkiye İktisadî Tarihi 1500-1914, İletişim Yay., İstanbul 2010. PASCAL, Blaise, Pensées, Published by E. P. Dutton & Co., Inc. New York 1958. PELTEKOĞLU, Filiz Balta, Halkla İlişkiler Nedir? Beta Yay., İstanbul 1998. PETERS, Erin A., “The Napoleonic Egyptian Scientific Expdition and the NinetenthCentury Survey Museum”, Master of Arts Theses, Seton Hall University, New Jersey 2009, p. 19. PEZDEVİ, Ebû Yusr Muhammed, Ehl-i Sünnet Akâidi, Çev., Şerafeddin Gölcük, Kayıhan Yayınevi, İstanbul 1980. PLATON, Devlet, Bordo Siyah Yay., İstanbul 2005. RAMIREZ, Eugenio-Enrique Cortes, “Knowledge is Power. Francis Bacon’s Theory of Ideology and Culture”. Via Panorâmica: Revista Electrónica de Estudos Anglo-Americanos / An Anglo-American Studies Journal. Série 3, Número Especial, Spain 2014, p. 25-42. RASİM, Ahmet, Osmanlı İmparatorluğu’nun Reform Çabaları İçinde Batış Evreleri, Haz. H. V. Velidedeoğlu, Çağdaş Yay., İstanbul 1987. REDHOUSE, James William, “Pamphlets”, A Vindication of the Ottoman Sultan’s Title of Caliph; Swing its Antiquity Validity and Universal Acceptance, Published By Forgotten Books, London 2013. ______, Türkçe-İngilizce Lugat Kitabı, İman Efendi Matbaası, Londra 1856. REFİK, Ahmet, Osmanlı’da Hoca Nüfuzu, Toplumsal Dönüşüm Yay., İstanbul 1997. ROBERTS, J. M., Avrupa Tarihi, İnkilâp Kitabevi, İstanbul 2010. RUDANİ, Muhammed Bin Süleyman, “Büyük Hadis Külliyatı”, Cem‘ul Fevâid min Cami’il Usul ve Mecma’iz-zevaid, İz Yayınları, İstanbul 1996. RUSSELL, Bertrand, Antikçağ Batı Felsefesi Tarihi, I, Çev. Muammer Sencer, Bilgi Yayınevi, Ankara 1972. 366 RUSSELL, Bertrand, İktidar, Çev., Mete Ergin, Cem Yay., İstanbul 2014. SAİD, Edward, “Sömürgeciliğin Keşif Kolu”, Oryantalizm, Pınar Yay., İstanbul 1991. SALLER, Richard P., Personal Patronage Under The Early Empire, Published By The Press Syndicate of The University of Cambridge, United Kingdom 1982. SAYILI, Aydın, “Doğumunun 1000. Yılında Beyrûnî”, Beyrûniye Armağan, TTK Basımevi, Ankara 1974. SCHMITT, Carl, “Egemenlik Kuramı Üzerine Dört Bölüm,” Siyasi İlahiyat, Çev. A. Emre Zeybekoğlu, Dost Kitabevi, Ankara 2010. SEDILLOT, Rene, “Tarih Boyunca Ticaretin Öyküsü”, Değiştokuştan Süpermarkete, Çev. Esat Nermi Erendor, Cep Kitapları Yay., İstanbul 1983. SEVERİN J. Werner vd., İletişim Kuramları, Çev. Ali Atıf Bir vd., Anadolu Üniversitesi Yay., Eskişehir 1994. SEYYİTDANLIOĞLU, Mehmed, Tanzimat Devrinde Meclis-i Vâlâ, TTK Yay., Ankara 1994. SHARPLES, Robert W., “The Peripatetic School”, From Aristotle to Augustune, Volume II., Routledge Co., London and New York 2004, SHAW, Stanford J., Ezel Kural Shaw, Osmanlı İmparatorluğu ve Modern Türkiye, II, E Yay., İstanbul 1994. SHAYEGAN, Yegane, “Yunan Felsefesinin İslam Âlemine İntikali”, İslam Felsefesi Tarihi, Editör: Seyyid Hüseyin Nasr –Oliver Leaman, Açılım Kitap Yayınevi, İstanbul 2011. SİNAN ÇAVUŞ, “Tarih-i Feth-i Şikloş-Estergon ve İstol-Belgrad” Süleymannâme, Edt. Tülay Duran, TAV. Yay., İstanbul 1999. SMITH, William Theophilus Hall, A Copious And Critical English- Latin Dictionary, American Book Company, New York & Cincinnati & Chicago 1871. SPRAT, Thomas vd., The History of the Royal-Society of London for the Improving of Natural, Book from the collections of University of Lausanne, London 1667. 367 STÖRIG, Hans Joachim, İlk Çağ Felsefesi; Hint, Çin, Yunan, Çev. Ömer Cemal Güngören, Yol Yayınları, İstanbul 2015. SÛDÎ, Süleyman, Osmanlı Vergi Düzeni (Defter-i Muktesid), Fakülte Kitabevi, Haz. M. Ali Ünal, Isparta 2008. SURÛŞ, Abdülkerim, Evrenin Yatışmaz Yapısı, İnsan Yay., İstanbul 2008. SÜHREVERDİ, Şihabüddin, “Bir Tasavvuf Hikâyesi” Kırmızı Akıl, Der. Kaan Dilek, İhvan Neşriyat, İstanbul 2005. _______ “İşrak Felsefesi”, Hikmetü’l İşrak, Çev. Tahir Uluç, İz Yay., İstanbul 2012. ŞÂTIBÎ, “İslami İlimler Metodolojisi”, el- Muvâfakat, İz Yay., İstanbul 1990. ŞEN, Zekai, Mühendislikte Bulanık Mantık ile Modelleme Prensipleri, Su Vakfı, İstanbul 2004. ŞEREF, Abdurrahman, Tarih Musahabeleri, Kapı Yay., İstanbul 2012. _______ “Meşrutiyet Olayları (1908-1909)”, Son Vak’anüvis Abdurrahman Şeref Efendi Tarihi II, Haz. Bayram Kodoman vd., TTK Yay., Ankara 1996. TABERÎ, Tarih-i Taberî, Çev. M. Faruk Gürtunca, Sağlam Yayınevi, İstanbul 2007. TAFLIOĞLU, Mehmet Serkan, İran İslam İhtilalinde Âyetullah Humeynî ve Velâyet-i Fakih Meselesi, Hacettepe Üniversitesi Sosyal Bilimler Enstitüsü, Yayınlanmamış Doktora Tezi, Ankara 2009. TAHSİN PAŞA, “Abdülhamit”, Yıldız Hatıraları, İmge Kitabevi, Ankara 2008. TARLAN, Ali Nihad, Necati Beg Divanı, MEB Yay., İstanbul 1997. TASLAMAN, Caner, Kuantum Teorisi Felsefe ve Tanrı, İstanbul Yayınevi, İstanbul 2008. TAŞKÖPRÜLÜZÂDE, Ahmed, Mevzûâtü’l Ulûm, I, Çev. Mehmed Kemaleddin, İkdam Matbaası, 1895. TATLISUMAK, Uğur, Nizâm-ı Devlet ve Nizâm-ı ‘Asker Zımnında Tedbîr-i Cedîd Adlı Eserin Transkripsiyonu ve Tenkitli Metin Neşri, Yayınlanmamış Y. Lisans Tezi, Akdeniz Üniversitesi, Sosyal Bilimler Enstitüsü, Antalya 2009. TAYYAR ZÂDE ATA, Tarihi Atâ, I, Kitabevi Yay., İstanbul 2010. TEKELİ, İlhan vd., Osmanlı İmparatorluğu’nda Eğitim ve Bilgi Üretim Sisteminin Oluşumu ve Dönüşümü, TTK Yay., Ankara 1999. TEZCAN, Mehmet, “Timur Devrinde Din-Devlet İlişkileri ve Timur’un Din 368 Adamlarına Bakışı”, Ölümünün 600. Yılında Emir Timur ve Mirası Uluslararası Sempozyumu, Mimar Sinan Güzel Sanatlar Üniversitesi Fen Edebiyat Fakültesi Yay., İstanbul 2007. TEZİÇ, Erdoğan, Anayasa Hukuku, Beta Yay., İstanbul 1991. THUKYDIDES, Peloponnessos Savaşları, Çev. Furkan Akderin, Belge Yayınları, İstanbul 2010. TOGAN, A. Zeki Velidi, Umumî Türk Tarihine Giriş, I, İstanbul Üniversitesi Edebiyat Fakültesi Yay., İstanbul 1981. TOPDEMİR, Hüseyin Gazi, İbrahim Müteferrika ve Türk Matbaacılığı, TTK. Basımevi, Ankara 2002. TOSUN, Necdet, Baheddin Nakşibend Hayatı-Görüşleri-Tarikatı, İnsan Yay., İstanbul 2007. ______, “Timur ve Timurlular’ın Tasavvuf Ehli ile Münasebetleri”, Ölümünün 600. Yılında Emir Timur ve Mirası Uluslararası Sempozyumu, Mimar Sinan Güzel Sanatlar Üniversitesi Fen Edebiyat Fakültesi Yayınları, İstanbul 2007. TUNAYA, Tarık Zafer, “Türkiye’de Siyasal Partiler”, II. Meşrutiyet Dönemi I, Hürriyet Vakfı Yay., İstanbul 1988. TUNCER, Rümeysa, Osmanlı Mebusan Meclisi’nin Son Döneminden TBMM I. Dönemine Katılan Bolu Milletvekili Tunalı Hilmi, Selçuk Üniversitesi Sosyal Bilimler Enst. Yüksek Lisans Tezi, Konya 2010. TURAN, Osman, Türk Cihan Hâkimiyeti Mefküresi Tarihi, Ötüken Neşriyat, İstanbul 2003. _______, Selçuklular Tarihi ve Türk İslam Medeniyeti, Dergah Yayınları, İstanbul 1980. TÜCCARZÂDE İBRAHİM HİLMİ, Maarifimiz ve Servet-i İlmiyyemiz, Kültür Bakanlığı Yay., Ankara 2000. TÜRKSEVEN, Hüseyin Osmanlı Devleti’nde Eski Eser Politikası ve Müze-i Hümayun’un Kuruluşu, Çanakkale Onsekiz Mart Üniv. Sos. Bil. Enst. Yüksek Lisans Tezi, Çanakkale 2010. UBİCİNİ, M. Abdolonyme, Letter On Turkey, Volume II, London 1856, ______, Türkiye 1850, I, Çev. Cemal Karaağaçlı, Tercüman 1001 Temel Eser 369 Yay., İstanbul Ty. UĞUR, Ahmet, “İbn Kemal’in Siyasî Görüşleri”, Şeyhülislam İbn Kemal Sempozyumu, T.D.V. Yay., Ankara 1989. ULUDAĞ, Süleyman, "İşrâkilik Mensubu Olarak Kâtip Çelebi”, Mîzânü’l – Hakk Fî İhtiyâri’l –Ehakk, Çev. Süleyman Uludağ, Kabalcı Yay., İstanbul 2007. UNAN, Fahri, İdeal Cemiyet İdeal Devlet İdeal Hükümdar, Lotus Yay., Ankara 2004. ______, “Medrese Yönetim İlişkileri ve Osmanlı Medreselerinin İlmî Performansı Meselesi”, VII. Osmanlı Sempozyumu (Söğüt, Eylül 1992), Ankara 1993. ______, “Osmanlı Medreselerinde Ulemânın Sosyal Tabanı ve Bunun İlmi Verim Üzerindeki Etkisi Üzerine Bazı Düşünceler,” XII. Türk Tarih Kongresi Kongreye Sunulan Bildiriler (Ankara 12-16 Eylül 1994), III, TTK Yayınları, Ankara 1999. ______, “Osmanlı Resmî Düşüncesinin ‘İlmiye Tarîki’ İçindeki Etkileri: Patronaj İlişkileri”, Türk Yurdu, XI/45 Ankara 1991. URAL, Şafak, Temel Mantık, Remzi Kitabevi, İstanbul 1985. URAL, Şafak, “Puslu (Fuzzy) Mantık”, Mantık-Matematik ve Felsefe I. Ulusal Sempozyumu 26-28 Eylül 2003 Assos-Çanakkale, Ed: Ural, Ş., Özer, M., Koç, A., Şen, A., Hacibekiroğlu, G., T.C. İstanbul Kültür Üniversitesi Yayınları, İstanbul 2004 UZUNÇARŞILI, İsmail Hakkı, Osmanlı Tarihi, I, TTK. Yay., Ankara 1982. ______, Çandarlı Vezir Ailesi, TTK Yay., Ankara 1988. ______, Osmanlı Devlet’inin İlmiye Teşkilatı, TTK, Ankara 1998. ______, Osmanlı Devleti’nin Saray Teşkilatı, TTK Yayınları, Ankara 2014. ÜLGENER, Sabri F., Zihniyet ve Din, İslam, Tasavvuf ve Çözülme Devri İktisat Ahlakı, Derin Yay., İstanbul 2006. ÜLKEN, Hilmi Ziya, Türkiye’de Çağdaş Düşünce Tarihi, Ülken Yayınları, İstanbul 1992. ÜLKEN, Hilmi Ziya, Felsefeye Giriş, AÜİF. Yayınları, Ankara Üniversitesi Basımevi, Ankara 1963. ÜNVER, Süheyl, İstanbul Rasathanesi, TTK Yayınları, Ankara 2014. _______ “İstanbul Üniversitesi Tarihine Başlangıç”, Fatih Külliyesi ve Zamanı İlim 370 Hayatı, İstanbul Üniversitesi Yayınları, İstanbul 1946. VANÎ MEHMED EFENDİ, Münşeât, Osmangazi Belediyesi Yay., Çev. Mehmet Yalar, Bursa, Ty. VAROL, Muharrem, Bektaşiliğin İlgası Sonrasında Osmanlı Devleti’nin Tarikat Politikaları (1826-1866), Marmara Üniv. Türkiyat Araştırmaları Enst. Doktora Tezi, İstanbul 2011. VOLL, John Obert, İslam Süreklilik ve Değişim, Yöneliş Yay., İstanbul 1991. WATT, W. Montgomery, İslam Düşüncesinin Teşekkül Devri, Birleşik Yay., İstanbul 1998. WEBER, Max, Economy and Society: An Outline of Interpretive Sociology, Çev. G. Roth vd., University of Colifornia Press, Los Angeles 1978. ______, Ekonomi ve Toplum, II, Yarın Yay., İstanbul 2012. ______, Protestan Ahlakı ve Kapitalizmin Ruhu, Çev. Gülistan Solmaz, Alter Yay., Ankara 2010. ______, Bürokrasi ve Otorite, Çev. H. Bahadır Akın, Adres Yayınları, Ankara 2008. WHITFIELD, Peter, Batı Biliminde Dönüm Noktaları, Küre Yay., İstanbul 2008. WILLIAMS, Raymond, Kültür, Çev. Suavi Aydın, İmge Kitabevi, Ankara 1993. YAKUT, Esra, “Yenileşme Döneminde Devlet Ve Din”, Şeyhülislamlık, Kitap Yayınevi, İstanbul 2005. YARDIMCI, Mehmet, Zileli Âşık Talibî, İnanç Yay., İstanbul 1989. YAVUZ, Hulusi, Osmanlı Devleti ve İslamiyet, İz Yayıncılık, İstanbul 1991. YAVUZ, Kemal, Şeyhoğlu Kenzü'l-Küberâ ve Mehekkü'l-Ulemâ (Inceleme-MetinIndeksi, Atatürk Kültür Dil ve Tarih Yüksek Kurumu Yayınları, Ankara 1991. YEĞİN, Abdullah, Yeni Lûgat, Hizmet Vakfı Yay., İstanbul 1992. YILDIRIM, Cemal, Bilim Felsefesi, Remzi Kitabevi, İstanbul 1995. YILMAZ, Necdet, “Sûfiler, Devlet ve Ulemâ”, Osmanlı Toplumunda Tasavvuf, Osav Yay., İstanbul 2007. YUSUF HAS HÂCİB, Kutadgu Bilig, Çev. Reşid Rahmeti Arat, TTK. Yay., Ankara 1959. YÜCER, Hür Mahmut, “Kethüdâzâde Mehmed Arif Efendi Hayatı-Soyu-GörüşleriMeşrebi ve Ulemâ İçerisindeki Yeri”, Menâkıb-ı Kethüdâzâde el-Hac 371 Mehmed Arif Efendi, İnsan Yay., İstanbul 2009. YÜKSEL, Dilek Yiğit, Rus Modernleşmesi ve Türkiye, Yayınlanmamış Doktora Tezi, Hacettepe Üniv. Atatürk İlkeleri ve İnkılap Tarihi Enstitüsü, Ankara 2006. YÜKSEL, Musa Şamil, “Timur, Tarih ve İbn Haldûn” Ölümünün 600. Yılında Emir Timur ve Mirası Uluslararası Sempozyumu, Mimar Sinan Güzel Sanatlar Üniversitesi Fen Edebiyat Fakültesi Yay., İstanbul 2007. ______, Timurlular’da Din – Devlet İlişkisi, TTK Yay., Ankara 2009. ZADEH, Lotfali Askar, Fuzzy Logic, Neural Networks, and Soft Computing, Communications of the Acm, March, 1994, Vol. 37, No:3 p. 77-84. ZİLFİ, Madeline C., “Dindarlık Siyaseti Klasik Dönem Sonrası”, Osmanlı Ulemâsı, Birleşik Yay., Çev. Mehmet Faruk Özçınar, Ankara 2008. ZUBAİDA, Sami, İslam Dünyasında Hukuk ve İktidar, İstanbul Bilgi Üniversitesi Yayınları, İstanbul 2008. IV. MAKALELER ADIVAR, Abdülhak Adnan, “İbn Haldûn”, MEB İslam Ansiklopedisi, V/II, İstanbul 1988. AHMED HİKMET MÜFTÜOĞLU, “On Birinci Asr-ı Hicride Türk Menab-i İrfânı”, Mihrab, I, İstanbul 1340 [1924]. Sayı: 21-22, s. 715-724. AKA, İsmail, “Timurlular”, DİA, XLI, Ankara 2013, s. 178. AKAY, Hasan, Turkish Studies International Periodical For the Languages, Literature and History of Turkish or Turkic Volume 4/3 Spring 2009, p. 40. AKGÜNDÜZ, Ahmet, “Osmanlı Hukukunda Tahsisat Kabilinden Vakıflar ve Konuyla İlgili Kanunî'ye Takdim Edilen Bir Risale”, Vakıflar Dergisi, Türk Dünyası Araştırmaları Vakfı, İstanbul 1990, s. 5-21; AKPINAR, Turgut, “Gordlevski, Vladimir Aleksandroviç”, DİA, XIV, Ankara 1996, s. 114-115. AKYILDIZ, Ali, “Sultan II. Mahmud’un Hastalığı ve Ölümü”, Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi, Sayı: 4, İstanbul 2001, s. 29-84. AKYÜZ, Yahya, “Osmanlı Döneminden Cumhuriyete Geçilirken Eğitim-Öğretim 372 Alanında Yaşanan Dönüşümler”, Pegem Eğitim ve Öğretim Dergisi, I, Sayı: 2, Ankara 2011, s. 21. ALBAYRAK, Kadir, “Nestûrîlik”, DİA, XXXIII, Ankara 2007, s. 15-17. APAYDIN, H. Yunus, “Humus”, DİA, XVIII, Ankara 1998, s. 365-370. AŞUR, Said, Abdülfettâh “Ezher”, DİA, XII, Ankara 1995, s. 53-63. ATADEMÎR, Ragıp Hamdi, “Porphyrios ve Ebherî'nin İsagoci'leri”, Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Dergisi, VI, Ankara 1948, Sayı: 5, s. 461-468. ATAY, Hüseyin, Medreselerin Gerilemesi, A.Ü.İ.F. Dergisi, XXIV, Ankara 1981, s. 15-56. AY, Mahmut, Tanrı Tasavvurlarının Politik Tasarımlara Yansıması, XLVI, AÜİFD 2005, Sayı: 2, s. 107-130. AYDIN, Bilgin, “Meclis-i Meşâyih”, DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 247-248. AYDIN, Mehmet Akif, “Arazi Kanunnâmesi”, DİA, III, Ankara 1991, s. 346-347. ______, “İslam Hukuku’nun Osmanlı Devleti’nde Kanun Hukukuna Doğru Geçirdiği Evrim”, Türk Hukuk Tarihi Araştırmaları Dergisi, Sayı:1, İstanbul 2006, s. 11-21. AYTEKİN, Arif, “Bâbertî”, DİA, IV, Ankara 1991, s. 377-378. BARKAN, Ömer Lütfi, "İstila Devirlerinin Kolonizatör Türk Dervişleri Ve Zaviyeler”, Vakıflar Dergisi, Sayı: II, Ankara 1942, s. 279-304. ______, “Osmanlı İmparatorluğunda Toprak Vakıflarının İdari-Mali Muhtariyeti Meselesi”, Türk Hukuk Tarihi Dergisi, Ankara 1944, Sayı: 1, s. 11-25. BAYRAM, Mikail, Baba İshak Harekâtının Gerçek Sebebi ve Ahi Evran İle İlişkisi, Diyanet Dergisi, Ankara 1979, Sayı: XVIII/2, s. 68-79. BEYDİLLİ, Kemal, “Yeniçeri”, DİA, XLIII, Ankara 2013, s. 450-462. BOLAY, Süleyman Hayri, “Âlem,” DİA, II, Ankara 1989, s. 357-360. CİN, Halil, “Arazi”, DİA, III, Ankara 1991, s. 342-346. ÇAVUŞOĞLU, Semiramis, “Kadızâdeliler”, DİA, XXIV, Ankara 2001, s. 100-102. ÇAMBEL, Hasan Cemil, Belleten, Türk Tarih Kurumu Basımevi, III, Sayı: 10, Ankara 1939, s. 272. ÇELİK, Yüksel, “Tanzimat Devrinde Rüşvet-Hediye İkilemi Ve Bu Alandaki 373 Yolsuzlukları Önleme Çabaları”, Türk Kültürü İncelemeleri Dergisi, İstanbul 2006, Sayı:15, s. 25-64. ÇOLAK, Kamil, “Mısır’ın Fransızlar Tarafından İşgali ve Tahliyesi (1798-1801)” SAÜ Fen Edebiyat Dergisi, Sayı: II, Sakarya 2008, s. 141-183. ÇULUK, Sinan, Arşiv Dünyası Dergisi, Sayı: 10, İstanbul Ekim 2007, s. 95-98. DAŞDEMİR, Özkan, “Yunus Emre ve Hâce Muhammed Lütfî’nin İki Şiiri Üzerinde Karşılaştırmalı Bir İnceleme,” Turkish Studies International Periodical For the Languages, Volume VIII/13, Ankara Fall 2013, p. 729-738. EMECEN, Feridun, “Atiyye-i Seniyye”, DİA, IV, Ankara 1991, s. 64. ERDEM, Ali Rıza, “Üniversite Özerkliği: Mali, Akademik ve Yönetsel Açıdan Yaklaşım,” Yükseköğretim ve Bilim Dergisi, III, Denizli 2013, Sayı: 2, s. 97-107. ERGÜN, Mustafa, A.K.Ü. Anadolu Dil-Tarih ve Kültür Araştırmaları Dergisi I, Afyon 1996, s. 1-26. ERÜNSAL, İsmail E. “Kütüphane”, DİA, XXVII, Ankara 2003, s. 11-32. FERRARİ, Nicole Kançal, “Türk-Osmanlı Saray Literatürü (12.-20. Yüzyıl),” Türkiye Araştırmaları Literatür Dergisi, VII, Sayı: 13, İstanbul 2009, s. 205-240. GAFFORD, Richard, “The Operational Potential of Subliminal Perception”, Studies in İntelligence, CIA Historical Review Program, Volume: 2 Issue: Spring Year, 1958, p. 65-69. GAZİOĞLU, Hüseyin Hakan, Neoplatonizm Ve Hiristiyanlik İlişkisi, Hacetepe Üniv. Sosyal Bilim Enst. Dergisi, Ankara 2014, s. 1-21. GÖÇMEN, Muammer “Üstüvânî Mehmed Efendi”, DİA, XLII, Ankara 2012, s. 397. GÜNDOĞDU, Cengiz “Abdülmecid Sivâsî”, DİA, XXXVII, Ankara 2009, s. 286-287. GÜRER, Ahmet Şamil, “II. Meşrutiyet Öncesinde Ulemâ Jön Türk İş birliği: Hoca Muhyiddin Efendi Örneği”, Journal Of Turkish Studies, Harvard University, Volume 34/II, Aralık, 2010, s. 91-104. GÜNDÜZ, Mustafa, “Ahmed Şirânî ve Medreseleri Hem Eleştiren Hem de Savunan Dergisi: Medrese İ’tikatları, (İndeks ve Yazı Özetleri)” Folklor / Edebiyat Dergisi, 2006, Sayı: 47, s. 97-131. 374 GÜNDÜZ, Şinasi, “Mecûsîlik,” DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 279-284. HIZLI, Mefail, “Osmanlı Medreselerinde Okutulan Dersler ve Eserler,” Uludağ Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Dergisi, XVII, Sayı: 1, Bursa 2008, s. 25-46. İHSANOĞLU, Ekmeleddin, “Cemiyet-i İlmiye-i Osmaniye”, DİA, VII, Ankara 1993, s. 333-334. İLGÜREL, Mücteba, “Kalender Şah”, DİA, XXIV, Ankara 2001, s. 249-250. ______, “Evliya Çelebi,” DİA, XI, Ankara 1995, s. 529-533. İPŞİRLİ, Mehmet, “Şeyhülislam”, DİA, XXXIX, Ankara 2010, s. 91-96. ______, “Huzur Dersleri”, DİA, XVIII, Ankara 1998, s. 441-444. ______, “İlmiye”, DİA, XXII, Ankara 2000, s. 141-146. ______, “Ahîzâde Hüseyin Efendi”, DİA, I, Ankara 1988, s. 548-549. ______, “Hocazâde Mesud Efendi”, DİA, XXIX, Ankara 2004, s. 345-346. ______, “Enderun”, DİA, XI, Ankara 1995, s. 185-187. İNALCIK, Halil, “Tanzimat’ın Uygulanması ve Sosyal Tepkiler”, Belleten, Ekim 1964, XVIII/112, s. 623-690. ______, “Comments on ‘Sultanism’: Max’s Weber’s Typification of the Ottoman Polity”, Princeton Papers in Near Eastern Studies, Princeton 1992, Number 1, p. 49-72. ______, “Padişşâh”, İA, IX, s. 491-495. ______, “Capital Formation in the Ottoman Empire”, The Journal of Economic History, Volume 29/1, March 1969, pp. 97-140. ______, “Osmanlı Toplum Yapısının Evrimi,” Türkiye Günlüğü, Ankara Yaz-1990, Sayı:11, s. 30-41. KAHRAMAN, Alim, “Mecmûa-i Ulûm”, DİA, XXVIII, Ankara 2003, s. 274-275. KALLEK, Cengiz “El-Hidâye”, DİA, XVII, Ankara 1998, s. 471-473. KARA, İsmail, “Ulemâ-Siyaset İlişkilerine Dair Önemli Bir Metin: Muhalefet Yapmak/Muhalefete Katılmak”, Divan, Sayı: I, İstanbul 1998, s. 1-25. ______, “Ulemâ Siyaset İlişkilerine Dair Metinler II: Ey Ulemâ! Bizim Gibi Konuş! İkinci Hutbe el-Ulemâu Verasetü’l-Enbiya”, Divan, Sayı: II, İstanbul 1999, s. 65-134. KAYADİBİ, Fahri, “Fatih Döneminde Eğitim ve Bilim”, İ.Ü. İlahiyat Fakültesi Dergisi, İstanbul 2003, s. 1-18. 375 KAZANC, Fethi Kerim, “Klasik Kelâmî Tartışmaların Doğuşu ve Gelişimine Etki Eden Faktörler,” Ondokuz Mayıs Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, Samsun 2007, Sayı: 24-25, s. 177-226. KENANOĞLU, M. Macit, Nizâmiye Mahkemele
.
|
Bugün 75 ziyaretçi (157 klik) kişi burdaydı! |
|
|
|
|